Книга третья

I. Auf Ihren Befehl hin, ehrwürdigster Ambrosius, habe ich im ersten Buch meiner Widerlegung des Werkes von Celsus, dem er den lauten Titel „Das wahre Wort“ gibt, das Vorwort dazu so weit wie möglich untersucht und jede danach geäußerte Position angemessen bewertet, wodurch ich an den Punkt gelangt bin, an dem im Namen eines Juden eine erfundene Rede gegen Jesus gehalten wird. Im zweiten (Buch) habe ich, soweit es meine Kräfte zuließen, eine Antwort auf alle Einwände gegeben, die er in der Rede des Juden vorbrachte und die uns betreffen, die wir an Gott durch Christus glauben. Dieses dritte Buch widme ich der Diskussion und Widerlegung jener Positionen, die Celsus in seinem eigenen Namen vertritt. Er sagt, dass „Christen und Juden zu dumm untereinander streiten (εὐηθέστατα)“; Er findet, dass „unser gegenseitiger Streit über Christus sich überhaupt nicht von dem bekannten, sprichwörtlichen Streit über den Schatten eines Esels unterscheidet“, und glaubt, dass „die gemeinsame Befragung von Juden und Christen nichts Besonderes ist, da beide glauben, dass das Kommen eines Erlösers der Menschheit durch den göttlichen Geist vorhergesagt wurde, sie sich aber gleichzeitig nicht darüber einigen können, ob dieser gekommen ist oder nicht.“ der vorhergesagte (Retter).“ Ja, tatsächlich glauben wir Christen, dass Jesus gemäß den prophetischen Schriften kam. Die Mehrheit der Juden ist zu weit von einem solchen Glauben entfernt: Diejenigen, die zur Zeit Jesu lebten, planten seine Intrigen, und moderne Juden, die alle gewagten Taten ihrer Vorgänger teilen, versuchen auch, Jesus vorzuwerfen, er habe angeblich eine Art magische Kunst eingesetzt, um eine falsche Vorstellung von sich selbst zu vermitteln, dass in seiner Person derjenige erschien, der von den Propheten verkündet wurde und den die Juden in ihrer Muttersprache Christus nannten. II. Aber Celsus antwortet uns und allen, die freudig seine Einwände gegen uns mitteilen: Ist es wirklich möglich, alle Aussagen der jüdischen Propheten mit dem Schatten eines Esels zu vergleichen? Und über den Geburtsort des Obersten (Herrn) (Michael 5,2) aller, die in Gerechtigkeit leben und das Erbe Gottes genannt werden (5Mo 32,9; Kol 1,2); und über die Jungfrau, die Immanuel empfing (Jes. 7:14); und über die Zeichen und all diese Wunder, die der vorhergesagte (Erlöser) vollbringen würde (Jes. 35:5), – dass „Sein Wort schnell strömt“ (Ps. 147:4) und dass das Wort seiner Apostel auf der ganzen Erde verbreitet wird und seine Verurteilung durch die Juden ankündigt, über sein Leiden (Jes. 53:7) und seine Auferstehung (Ps. 15:10). Haben die Propheten wirklich über all das mit sich selbst gesprochen (ὡς ἔτυχε), ohne jede Überzeugung? War es wirklich nicht ihre Überzeugung, die sie nicht nur dazu veranlasste, zu sprechen, sondern auch zu erkennen, dass ihre Worte es wert waren, in die Heilige Schrift aufgenommen zu werden? Ist es wirklich möglich, dass ein so großes Volk wie die Juden, die schon vor langer Zeit ihren eigenen Lebensraum erworben hatten, ohne ausreichenden Grund einige Propheten als wahre Propheten anerkannte und andere als falsche Propheten ablehnte? Hatten die Juden wirklich keinen Grund dafür, dass sie zu den als heilig anerkannten Heiligen Büchern Moses auch die Reden derer zählten, die sie später als Propheten anerkannten? Aber können uns Menschen, die Juden und Christen Dummheit vorwerfen, davon überzeugen, dass das jüdische Volk ohne jegliche Kenntnis der Zukunft existieren könnte und dass es Heiden um sich herum gibt, von denen jeder nach väterlichen Legenden den Glauben hatte, Wahrsagerei und Prophezeiungen von den sogenannten Göttern zu erhalten – diesen Juden, denen auch beigebracht wurde, die heidnischen Götter mit Verachtung zu behandeln und sie nicht als Götter, sondern als Dämonen zu betrachten (schließlich sagten ihnen die Propheten: „Alle Die Götter der Nationen sind Götzen“ (Psalm 95,5), im Gegenteil, als ob sie allein niemanden hätten, der unter ihnen offen als Prophet anerkannt würde und der sie, wenn sie die Zukunft wissen wollten, von dem Wunsch ablenken könnte, sich den Dämonen zuzuwenden, die unter anderen Nationen existierten? Urteilen Sie selbst, war es nicht wirklich notwendig, dass all dieses Volk, dem beigebracht wurde, die Götter anderer Nationen zu verachten, viele Propheten hatte, die ihm in seinem eigenen Land Offenbarungen geben konnten, die noch erhabener und qualitativ besser waren als die Orakel aller anderen Orte? III. Darüber hinaus geschahen überall, zumindest an vielen Orten, Wunder. Celsus selbst erwähnt außerdem Aesculapius 260, der in allen ihm geweihten Städten, wie Tricca, Epidaurus, Coe, Pergamon, Krankheiten heilte und die Zukunft vorhersagte; über Aristeas von Prokonis 261 und einige Klazomenets 262 und Kleomedes von Astypalea. Es ist sehr zweifelhaft, dass allein die Juden, die sich, wie sie sagen, Gott, dem Allmächtigen, hingegeben hatten, kein Zeichen, kein einziges Wunder hatten, das ihren Glauben an den Schöpfer des Universums stärken und bestätigen und ihnen Hoffnung auf ein weiteres besseres Leben einflößen konnte. Kann das alles zweifelhaft sein? Hätten sie sich sonst nicht sofort der Verehrung der Dämonen zugewandt, von denen sie Vorhersagen und Heilung erwartet hätten? Hätten sie nicht diesen Gott verlassen, von dem sie überzeugt waren, dass er ihnen nur mit Worten half und seine eigene Präsenz nie in Taten zeigte? Und da sie dies nicht taten, sondern im Gegenteil sogar all diese unzähligen Katastrophen sowohl in Assyrien als auch in Persien und von Antiochus aus erduldeten und sich gleichzeitig nicht vom Judentum und seinen Gesetzen lösten: Dann können nicht alle diese Menschen, die wundersamen Geschichten und Prophezeiungen nicht vertrauen, in solchen Tatsachen zumindest einige offensichtliche Beweise für die Position erhalten, dass in den prophetischen Vorhersagen nicht nur Fiktion steckt, sondern dass im Gegenteil in der reinen Seele des Propheten, die ihre ganze Kraft der Tugend widmeten, wurden von einer Art göttlichem Geist bewohnt, der in ihnen prophetische Inspiration weckte – um nicht nur die Ereignisse ihres eigenen Lebens zu verkünden, sondern auch zukünftige Ereignisse, insbesondere solche im Zusammenhang mit dem Kommen eines bestimmten Erlösers für die Menschheit in die Welt? IV. Wenn das so ist, wie kommt es dann, dass Juden und Christen „im Schatten eines Esels“ untereinander streiten, wenn beide auf der Grundlage von Prophezeiungen, denen sie gleichermaßen vertrauen, die Frage stellen, ob der von den Propheten angekündigte Erlöser gekommen ist oder nicht erschienen ist und nur noch erwartet wird? Stimmen wir sogar der Annahme von Celsus zu, dass Jesus überhaupt nicht derjenige ist, den die Propheten verkündeten; Aber auch in diesem Fall geht es auf der Grundlage der prophetischen Schriften keineswegs um „um den Schatten eines Esels“. Bei diesem Streit geht es um eine genauere Klärung der Natur und des Wesens dessen, was die Propheten (den Erlöser) angekündigt haben, um einen Hinweis auf seine Taten und, wenn möglich, um die Bestimmung des Zeitpunkts seines Kommens. Oben (siehe 1, LI, LIII, LIV) haben wir einige der zahlreichen Prophezeiungen über Jesus zitiert und anhand dieser bereits gezeigt, dass er genau der von den Propheten verkündete Christus ist. Daher irren sich weder Juden noch Christen, wenn sie den Propheten zuschreiben, dass sie von oben kommen (θεόθεν); Im Gegenteil, diejenigen, die die wahre Bedeutung der prophetischen Geschichten verdrehen und falsche Meinungen über die Person (ὅστις) und den Ursprung (ποταπὸς) des Verheißenen (Messias) sowie über seine Erwartung selbst vertreten, irren sich eher. V. Dann äußert Celsus die Meinung, dass „die Juden angeblich ägyptischer Herkunft waren und ihr Vaterland – Ägypten verließen, nachdem sie gegen das Gesellschaftssystem (τὸ κοινὸν) der Ägypter rebellierten und begannen, ihren üblichen religiösen Kult zu verachten.“ Ihm zufolge „können ihre Handlungen gegenüber den Ägyptern mit den Katastrophen gleichgesetzt werden, die sie selbst damals durch die Anhänger Jesu erlitten – durch diejenigen, die an ihn als Christus glaubten. In beiden Fällen war der Grund für den Putsch (τῆς καινοτομίας) angeblich ein Aufstand gegen die Gesellschaftsordnung.“ Achten wir darauf, wie Celsus an diesem Ort handelt. Die alten Ägypter verursachten viele Katastrophen für das jüdische Volk, das aufgrund der Hungersnot, die Judäa verwüstete, nach Ägypten zog. Sie fügten diesen Fremden viele Beleidigungen zu und flehten um Hilfe, wofür sie tatsächlich eine Strafe erlitten, die all diesen Menschen von der göttlichen Vorsehung hätte auferlegt werden sollen, die sich gegen einen ganzen Stamm von Fremden verschworen hatte, der den Ägyptern tatsächlich keine Beleidigung bereitet hatte. Deshalb stimmten die Ägypter erst, nachdem sie von der Geißel Gottes getroffen wurden, schließlich – und nicht ohne einiges Zögern – zu, die Juden freizulassen, die sie zu Unrecht für sich selbst versklavt hatten (2. Mose 5:6-19, 6:5-6, 14:12, 12:31-33). Mit ihrem Stolz und der offensichtlichen Bevorzugung ihrer Stammesgenossen gegenüber rechtschaffeneren Fremden ließen es die Ägypter nicht versäumen, sowohl gegen Moses als auch gegen die Juden alle möglichen Anschuldigungen zu erheben. Da es ihnen unmöglich war, die von Moses vollbrachten Wunder vollständig abzulehnen, führten sie sie nicht auf göttliche Macht, sondern auf Magie zurück. Unterdessen war Moses keineswegs ein Zauberer. Als frommer Mann, dem Gott des Universums ergeben und Teilhaber des göttlichen Geistes, gab er den Juden das Gesetz mit der Unterstützung der Gottheit (τὸ θεῖον); er hielt (in seinen Werken) alle damaligen Ereignisse im Einklang mit der Realität fest. VI. Celsus war also kein unparteiischer Richter darüber, was die Ägypter und die Juden auf unterschiedliche Weise überlieferten. Nachdem er sein Mitgefühl den Ägyptern zugewandt hatte, die freundlicher zu ihm waren, trat er offensichtlich auf ihre Seite und erkannte sie trotz ihrer Ungerechtigkeit gegenüber Ausländern als Sprecher der Wahrheit an. Im Gegenteil erkannte er die durch Ungerechtigkeit unterdrückten Juden als Rebellen an, die infolge des Aufstands angeblich Ägypten verließen. Celsus bemerkte nicht einmal, dass es für eine so große rebellische Menge Ägypter unmöglich war, sich in irgendeiner Weise nur durch Rebellion zu einem Volk zu formen und gleichzeitig mit der Manifestation eines rebellischen Geistes die Sprache selbst zu ändern. Es war für Menschen, die bisher den ägyptischen Dialekt verwendet hatten, unmöglich, plötzlich und völlig unerwartet die hebräische Sprache vollständig zu beherrschen. Nehmen wir sogar an, dass die Juden Ägypten verließen und ihre Muttersprache hassten. Aber warum benutzten sie lieber nicht die syrische oder phönizische Sprache, sondern erfanden im Gegenteil eine hebräische Sprache für sich, die sich von beiden völlig unterscheidet? Kurz gesagt, es scheint mir in diesem Fall allen Grund zu der Schlussfolgerung zu geben, dass die Position falsch ist, dass „einige Ägypter gegen ihre eigenen Verwandten rebellierten und Ägypten verließen und nach Palästina gingen, um sich dort niederzulassen, was heute Judäa heißt.“ Die Juden hatten bereits vor ihrer Auswanderung nach Ägypten eine eigene Nationalsprache (πάτριος). Die jüdische Schrift unterschied sich völlig von der Schrift der Ägypter; Moses verwendete diese Schrift, als er seine fünf Bücher schrieb, die für die Juden als heilig gelten. VII. Ebenso falsch ist die Aussage, dass „die Juden angeblich ägyptischer Herkunft seien und durch einen Aufstand entstanden seien“. Es ist auch eine Lüge, dass „diese Juden den Juden zur Zeit Jesu ähnlich zu sein scheinen, die gegen das Gesellschaftssystem der Juden rebellierten und Jesus folgten.“ Celsus und seine Gesinnungsgenossen können tatsächlich keine einzige rebellische Tat unter Christen feststellen. Und wenn die Organisation der Christen wirklich von Empörung bestimmt war und sie ihren Ursprung von den Juden erhielten, die sogar zur Verteidigung ihrer Nachbarn zu den Waffen greifen und Feinde töten durften, dann hätte der Gesetzgeber der Christen jedenfalls nicht die Ermordung eines Menschen verboten und seine Jünger nicht gelehrt, selbst solche Gewalt zu vermeiden, die durch die Forderungen der Gerechtigkeit verursacht wurde und sich selbst gegen den bösesten Menschen richtete. (Schließlich hielt er es im Allgemeinen für unwürdig, seinen göttlichen Gesetzen irgendeine Art von Mord an einer Person zu erlauben). Dann hätten die Christen, wenn sie ihren Ursprung nur der Verschwörung verdankten, auf keinen Fall solch gemäßigte Gesetze erlassen, dank derer sie begannen, wie Schafe getötet zu werden, und ihnen jede Gelegenheit genommen wurde, sich an ihren Verfolgern zu rächen. Und wenn wir die Sache in ihrer ganzen Tiefe untersuchen, können wir sogar sagen, dass es auf wundersame Weise geschah, dass das gesamte jüdische Volk beim Verlassen Ägyptens, wie durch eine Inspiration von oben (θεοδώρητον), sofort (ἀθρόως) die sogenannte hebräische Sprache beherrschte. Einer ihrer Propheten sagte genau dies: „Als er aus dem Land Ägypten kam, hörte er Töne einer Sprache, die er nicht kannte“ (Psalm 80,6). VIII. Und dass diejenigen, die tatsächlich mit Moses aus Ägypten kamen, nicht ägyptischer Herkunft waren, können wir mit den folgenden anderen Überlegungen bestätigen. Wenn die Juden Ägypter wären, dann hätten sie ägyptische Namen: Schließlich hat jede Sprache ihre eigenen Namen. Aber aus der Tatsache, dass die Juden hebräische Namen hatten, geht hervor, dass sie keine Ägypter waren. Die gesamte Schrift ist mit hebräischen Namen gefüllt; Sie gaben sie ihren Kindern sogar während ihres Aufenthalts in Ägypten. Mit einem Wort, die Falschheit der Behauptung der Ägypter, dass (die Juden) „Ägypter waren und mit Moses aus Ägypten auszogen“, ist offensichtlich. Die Bücher Mose liefern klare historische Beweise dafür, dass die Hebräer von hebräischen Vorfahren abstammten und ihre eigene Sprache sprachen, von der sie die Namen für ihre Kinder übernahmen. Was die Christen betrifft, so erhielten sie das Gebot, sich nicht an ihren Feinden zu rächen, und, geleitet von (diesem) gemäßigten und humanen Gesetz, begehen sie wirklich keine Rache, selbst wenn sie die Möglichkeit zum Kampf haben und wenn sie über die notwendigen Mittel dafür verfügen. Sie haben dieses (Gesetz) von Gott erhalten, der selbst immer für sie kämpft und im richtigen Moment diejenigen besänftigt, die gegen Christen rebellieren und sie zerstören wollen. Einige wenige ertragen jedoch immer noch Verfolgung wegen ihrer Frömmigkeit. Aber dies dient zur Erinnerung, damit diejenigen, die sie betrachten, mehr Erfahrung und Verachtung für den Tod entwickeln können. Mit einem Wort, nur wenige akzeptieren in bestimmten Momenten den Tod aus christlicher Frömmigkeit, und sie sind leicht zu zählen. Gott lässt nicht zu, dass die gesamte Rasse der Christen vollständig ausgerottet wird: Er möchte, dass diese Rasse existiert und die ganze Erde mit solch rettenden und frommen Lehren erfüllt wird. Um andererseits die schwächeren Menschen von der Todesangst zu erholen, besuchte Gott durch seine Vorsehung die Gläubigen; Er allein (Sein) Wille zerstreute alle gegen sie gerichteten Intrigen, so dass weder Könige noch die Führer verschiedener Orte noch das Volk ihre Grausamkeit ihnen gegenüber über bestimmte Grenzen hinaus zeigen konnten. All dies dient als ausreichende Widerlegung der Worte von Celsus, mit denen er behauptet, dass „wie in der Antike die Juden, so auch in späteren Zeiten die Christen angeblich ihre Herkunft einer rebellischen Verschwörung verdanken“. IX. Was Celsus dann weiter verfolgt, ist ebenfalls eine offensichtliche Lüge. Wir werden jedoch seine eigenen Worte zitieren. Er sagt: „Wenn alle Christen werden wollten, würden sich diese damit kaum zufrieden geben.“ Dass eine solche Aussage eine Lüge ist, liegt auf der Hand und geht aus der Tatsache hervor, dass Christen im Gegenteil jede ihnen zur Verfügung stehende Anstrengung unternehmen, um die Lehre im gesamten Universum zu verbreiten. Aus diesem Grund übernahmen einige von ihnen sogar eine besondere Verantwortung: Sie gingen nicht nur durch Städte, sondern auch durch Dörfer und sogar Städte, um neue Gläubige zu Gott zu bringen. Und absolut niemand kann sagen, dass er dies aus Eigennutz tut. Manchmal nehmen sie nicht einmal selbst das, was sie an Nahrung brauchen. Und wenn die Not sie manchmal dazu zwingt, etwas zu nehmen, dann geben sie sich nur mit dem Nötigsten zufrieden, obwohl manche gleichzeitig die Bereitschaft zeigen, ihnen mehr zu geben und sie über ihren Bedarf hinaus zu versorgen. Zwar kann man in der heutigen Zeit, in der eine beträchtliche Zahl von Menschen zum Christentum übertritt, auf reiche Leute hinweisen, sogar auf mehrere hochrangige Männer und Frauen, die für ihre Kultiviertheit und ihren Adel bekannt sind und Anhängern der christlichen Lehre Gastfreundschaft entgegenbringen, aber wer würde trotz alledem wagen zu sagen, dass einige den christlichen Glauben aus bloßem Wunsch nach Ruhm predigen? Was die ersten Jahrhunderte betrifft, als vor allem die Prediger des Glaubens in großer Gefahr waren, dann kann ein solcher Verdacht nicht gegen sie gerichtet werden. Und selbst jetzt übersteigt die Schmach, die Andersgläubige ertragen müssen, den Ruhm, der ihnen von Gleichgläubigen zuteil wird, bei weitem, und selbst dann nicht immer. Mit einem Wort, die Lüge liegt auf der Hand, die sich in der Position (von Celsus) offenbart, dass „wenn alle Menschen Christen werden wollten, diese kaum glücklich damit wären.“ X. Mal sehen, was Celsus als Beweis für diese Position liefert. „Anfangs“, sagt er, „als es noch sehr wenige von ihnen gab, zeigten sie Einstimmigkeit; als ihre Zahl deutlich zunahm, entstanden Sekten und Parteien unter ihnen, und jeder von ihnen wollte seine eigenen Anhänger haben; aber von Anfang an hatten sie einen ähnlichen Wunsch.“ Dass die Zahl der Christen zunächst gering war, insbesondere im Vergleich zu der später entstandenen Menge, ist natürlich nicht von der Hand zu weisen. Aber im Großen und Ganzen war ihre Zahl schon damals jedenfalls nicht gering. Der Neid auf Jesus und die Intrigen gegen ihn seitens der Juden begannen, weil ihm ganze Volksmengen durch die Wüste folgten, gefolgt von fünftausendviertausend Männern außer Frauen und Kindern (Matthäus 14,21; Markus 6,44; Lukas 9,14; Johannes 6,10; vgl. Matthäus 15,38; Markus 8,9). In den Reden Jesu lag eine so faszinierende Kraft, dass nicht nur Männer, sondern sogar Frauen den Wunsch zeigten, ihm in die Wüste zu folgen, die die Schwächen ihres Geschlechts vergaßen und nicht darauf achteten, was man von ihnen denken könnte, wenn sie dem Lehrer in die Wüste folgten. Sogar die Kinder folgten Ihm mit all ihrer Schwäche mit ihren Eltern – vielleicht aus Nachahmung ihrer Eltern, aber höchstwahrscheinlich, weil die Göttlichkeit Jesu sie so stark anzog, dass sie ihnen sozusagen übermittelt wurde. Gehen wir einmal davon aus, dass es anfangs nur wenige Christen gab, aber wie führt dies zu dem Schluss, dass „die Christen angeblich keine Lust hatten, alle Menschen davon zu überzeugen, ihren Glauben anzunehmen?“ XI. Celsus macht die Bemerkung: „Sie dachten alle dasselbe.“ Gleichzeitig achtet er jedoch nicht darauf, dass es unter den Gläubigen von Anfang an unterschiedliche Meinungen über die Bedeutung der Bücher gab, die sie für göttlich hielten 10:14, 11:8, 15:28) für Menschen, die ihre Väter bereits verlassen hatten. Institutionen und diejenigen, die an Jesus glaubten. In den Briefen des Paulus, der zur Zeit der Menschen lebte, die Jesus sahen, gibt es auch Passagen, aus denen klar hervorgeht, dass einige (die Wahrheit) der Auferstehung in Frage stellten und die Frage aufwarfen, ob diese Auferstehung bereits stattgefunden hatte (1. Kor. 15,12), und in Bezug auf den Tag des Herrn fragten sie, ob er gekommen sei oder nicht (2. Thess. 2,2). Derselbe Apostel gibt die Anweisung, sich von „unnützem Gerede und den Widersprüchen falscher Erkenntnis, die einige aufgegeben haben und vom Glauben abgewichen sind“ abzuwenden (1. Tim. 6,20-21). Daraus wird deutlich, dass es schon zu Beginn, als die Zahl der Gläubigen laut Celsus noch sehr gering war, einige gab, die die Lehren des Glaubens missverstanden. XII. Dann versucht Celsus, einen solchen Vorwurf gegen den Glauben zu erheben. Er wirft uns die Spaltungen vor, die im Christentum entstanden sind, und formuliert seine Einwände wie folgt. „Nachdem“, sagt er, „(die Christen) sich in großer Zahl ausbreiteten, unter ihnen wieder einzelne Parteien und Sekten auftauchten, wollte jeder seine eigenen Anhänger finden; „Sie trennen sich wieder von der Mehrheit“, fährt er fort, „und verurteilen sich dann gegenseitig so, dass sie, man könnte sagen, nichts mehr miteinander gemein haben außer dem Namen allein.“ Ja, und das ist etwas, wofür sie sich bereits schämen, es zurückzuhalten. Was alles andere angeht, versucht jeder, Entscheidungen auf seine Weise zu treffen.“ Das ist unsere Antwort. Im Allgemeinen bilden sich immer dann verschiedene Parteien, wenn im Leben etwas allgemein Nützliches und Aktives auftaucht. Da beispielsweise die Heilkunst für den Menschen nützlich und notwendig ist und zahlreiche Fragen hinsichtlich der Heilmethode des Körpers aufwirft, gab es bei den Griechen aus diesem Grund, wie jeder weiß, viele verschiedene Sekten auf dem Gebiet der Heilkunst; ebenso, wenn ich mich nicht irre, und bei allen Nichtgriechen, die sich die Kunst der Medizin erlauben. Ebenso strebt die Philosophie danach, Wahrheit und Wissen über die Existenz zu verkünden und Orientierung für die Regeln des Lebens zu geben; Sie versucht, uns die Dinge vorzustellen, die unserer Familie zugute kommen. Ihre Forschung deckt ein weites Gebiet (Wissen) ab, weshalb sie sich in eine Reihe separater Schulen (αἱρέσεις) aufteilt, von denen einige großen Ruhm erlangt haben, während andere diesen nicht erreicht haben. Im Judentum dienten dann auch unterschiedliche Interpretationen der mosaischen Schriften und prophetischen Bücher als Anlass und Anlass für die Bildung von Sekten. Da im Christentum nicht nur der Abschaum der Gesellschaft etwas Beachtungswürdiges fand (ἀνδραποδωδεστέροις), wie Celsus meint, sondern auch viele Menschen aus der griechischen Bevölkerung, ist es ganz natürlich, dass sich auch hier Sekten bildeten – und das nicht allein aus der Liebe zu Kontroversen und Streitereien, sondern vor allem deshalb, weil viele Gelehrte versuchten, tiefer in das Christentum einzutauchen Wahrheiten des Christentums. Aus diesem Grund kam es auch dazu, dass die Heiligen Schriften, die von allen einstimmig (ἅμα) als göttlich anerkannt wurden, anders interpretiert wurden; Mit einem Wort, es entstanden Sekten, die Namen von jenen Männern erhielten, die zwar ihr Erstaunen über das Christentum in den Hauptfragen seiner Lehre zum Ausdruck brachten, gleichzeitig aber aus irgendeinem Grund gezwungen waren, Positionen zu äußern, die nicht miteinander übereinstimmten. Und natürlich wäre es eine völlige Rücksichtslosigkeit, wenn jemand anfangen würde, die Kunst der Medizin nur deshalb zu meiden, weil darin unterschiedliche Meinungen bestehen, oder wenn jemand in seinem Wunsch nach einem geordneten (Leben) anfangen würde, die Philosophie nur mit der Begründung zu verachten, dass Philosophen in vielen Fällen unterschiedliche Meinungen vertreten. Ebenso sollte niemand die von Moses und den Propheten geschriebenen Heiligen Bücher leugnen, nur weil es unter den Juden Sekten gab. XIII. Wenn das alles so ist, warum sprechen wir uns dann nicht in gleicher Weise für die Verteidigung der Sekten aus, die es unter Christen gibt? Meiner Meinung nach drückt sich Paulus in den folgenden Worten unnachahmlich gut über diese Sekten aus. „Auch unter euch muss es Meinungsverschiedenheiten geben“, sagt er, „damit sich die Geschickten unter euch offenbaren“ (1 Kor 11,19). In der Tat ist er, wie auf dem Gebiet der Medizin, ein geschickter Mann, der verschiedene Schultheorien studiert hat und nach sorgfältigem Studium die beste aus einer ganzen Reihe von Theorien auswählt, und ebenso wie auf dem Gebiet der Philosophie ein sachkundiger Mensch derjenige ist, der zunächst zahlreiche (philosophische) Ansichten und Tendenzen untersucht und sich dann erst den besten von ihnen zuwendet: Ebenso kann ich sagen, dass nur derjenige über gründliche Kenntnisse des Christentums verfügt, der sich sorgfältig mit dem Studium des Judentums und des Christentums befasst hat Sekten. Und wer Vorwürfe gegen die christliche Lehre machen will, muss das Gleiche gegen Sokrates tun, aus dessen Schule viele andere Schulen mit unterschiedlichen Schulauffassungen hervorgegangen sind. Dann ist es unmöglich, auf die Lehren Platons zu verzichten, weil Aristoteles seine Schulauffassungen ablehnte und zu neuen Positionen kam, wie wir oben besprochen haben (Vgl. 2, XII). Es scheint mir jedoch, dass Celsus bestimmte Sekten berücksichtigt hat, die nicht einmal den gemeinsamen Namen Jesus unter uns allen beibehalten. Möglicherweise hat er von den sogenannten Ophiten und Kainiten oder anderen Sekten gehört, die sich völlig von Jesus distanziert haben. Daraus ergibt sich aber absolut nichts, so dass man Einwände gegen die christliche Lehre erheben könnte. XIV. Dann fährt Celsus fort. „Ihre Organisation (σύνθημα) ist umso überraschender, als sie in ihrem Fundament kein mehr oder weniger solides Fundament hat. Anstelle eines soliden und vernünftigen Fundaments haben sie Empörung und den dadurch erzielten Nutzen sowie Angst vor äußeren (Feinden): Dies sind die Grundlagen ihres Glaubens.“ Wir werden dies beantworten. Unsere Organisation beruht wirklich auf einer vernünftigen Grundlage, oder sogar nicht nur auf einer vernünftigen Grundlage, sondern auf der göttlichen Macht; Es verdankt seinen Anfang dem Herrn Gott, der den Menschen durch die Propheten sagte, sie sollten auf das Kommen Christi warten, der die Menschen retten würde. Und da dies alles als Irrtum verunglimpft wird – wenn es überhaupt wie eine Enthüllung seitens der Ungläubigen wirken kann –, wird das Wort als genau das Wort Gottes festgestellt und Jesus wird nicht nur vor der Menschwerdung, sondern auch nach der Menschwerdung als Sohn Gottes dargestellt. Ich vertrete genau die Ansicht, dass sich das Wort für die Augen von Menschen, die die klaren Augen ihrer Seelen haben, auch nach der Inkarnation immer als der Göttlichkeit würdig erweist (θεοπρεπέστατος), dass es wirklich von Gott zu uns kam (θεόθεν), dass es sowohl seinen Ursprung als auch sein weiteres Wachstum keineswegs aus der menschlichen Weisheit erhielt, sondern im Gegenteil von Offenbarung (ἐπιφανείας) Gott, der mit vielfältiger Weisheit und verschiedenen Wundern zunächst das Judentum und dann das Christentum ins Leben rief. Was die Meinung von Celsus betrifft, dass es „eine Verschwörung und die damit verbundene Hoffnung auf Eigennutz“ war, die die Lehre geschaffen hat, die so viele Menschen anzog und sie besser machte, haben wir diese Meinung bereits früher widerlegt. XV. Und dass es nicht die Angst vor äußeren Feinden ist, die unsere Organisation trägt, das zeigt sich schon daran, dass diese Angst durch den Willen Gottes längst aufgehört hat. Es ist jedoch sehr wahrscheinlich, dass der gegenwärtige ruhige Zustand des bürgerlichen Lebens der Gläubigen nicht lange anhalten wird; Schließlich wollen diejenigen, die auf jede erdenkliche Weise versuchen, unseren Glauben zu verdächtigen, den Grund für die starke Verwirrung unserer Tage in der sehr großen Zahl von Gläubigen und in der Tatsache sehen, dass Gläubige nicht mehr wie früher von den Behörden verfolgt werden. Aber das Wort (Gottes) lehrte uns, auch in Zeiten des Friedens nicht nachlässig zu sein und uns nicht der Glückseligkeit hinzugeben, noch in Verzweiflung zu verfallen, wenn die Welt uns verfolgt, sondern die Liebe Gottes in Christus Jesus zu bewahren. Wir möchten die erhabenen Grundsätze unseres Glaubens offen bekennen; Wir verstecken sie keineswegs, wie Celsus meint. Im Gegenteil, bei den Menschen, die zu uns kommen wollen, versuchen wir gleich zu Beginn, Verachtung für Götzen und Bilder aller Art zu wecken; Wir inspirieren sie, den Geschöpfen nicht länger die Ehrfurcht zu erweisen, die Gott gebührt. Wir lenken ihre Gedanken auf ein höheres Ziel und führen sie zum Schöpfer des Universums. dann weisen wir darauf hin, dass der Verheißene (Messias) erschienen ist – und das alles auf der Grundlage der Prophezeiungen, die ihn verkünden und von ihm sprechen (es gibt viele davon), sowie auf der Grundlage der Evangelien und der Aussprüche der Apostel, die sorgfältig von jenen Männern übermittelt wurden, die zu einem tieferen Verständnis dieser fähig sind. XVI. Celsus widerspricht uns völlig ohne Beweise, dass „wir angeblich alle möglichen Fabeln und Gruselgeschichten sammeln und erfinden, die Ehrfurcht erregen 265.“ Aber er soll sich die Mühe machen, sie zumindest darauf hinzuweisen! Vielleicht zählt er zu diesen schrecklichen Erfindungen und Geschichten die Lehre, dass Gott als Richter irgendwann von den Menschen einen Bericht über alles verlangen wird, was sie getan haben – eine Lehre, die wir mit allen möglichen Beweisen bestätigen können, sowohl aus der Heiligen Schrift als auch aus Überlegungen zur Vernunft. Um das Ganze abzurunden – aus Liebe zur Wahrheit muss ich das natürlich erwähnen – macht Celsus folgende Bemerkung: „Gott bewahre, dass ich oder dieser oder irgendjemand im Allgemeinen die Lehre von der künftigen Bestrafung der Bösen und der Belohnung der Gerechten ablehnen würde!“ Wenn Sie die Doktrin der Bestrafung so akzeptieren, was hat sie dann mit den schrecklichen Geschichten zu tun, die wir angeblich erfinden, um Menschen anzuziehen? Gleichzeitig stellt Celsus fest: „Wir, seiner Meinung nach, schienen durch Missverständnisse und Verfälschungen der alten Lehre, mit unseren Einfügungen in sie, den Kopf der Menschen verdreht zu haben, wie die Priester der Kybele, die mit ihrem Unsinn diejenigen verwirrten, die den Wunsch hatten, sich ihren Mysterien zu widmen.“ Fragen wir Celsus, was das für eine alte Lehre ist, die wir angeblich missverstanden haben? Vielleicht ist dies eine griechische Lehre, nach der die Existenz von Gerichtshöfen in der Unterwelt anerkannt wird? Oder ist diese Lehre vielleicht jüdisch und besagt, dass es neben diesem Leben noch ein anderes Leben gibt – die Zukunft? Jedenfalls wird Celsus niemals beweisen können, dass wir in unserem Streben nach einem rationalen Glauben angeblich die Wahrheit falsch verstanden haben, solange wir versuchen, unser Leben an diese Art von Lehre anzupassen. XVII. Darüber hinaus möchte er unseren Glauben mit den Ansichten der Ägypter gleichsetzen. Er sagt: „Wenn man sich ihnen nur nähert, wird man von wunderschönen Hainen und Gärten, teuren und luxuriösen Kleidern, wundersamen Kirchen, kunstvollen runden Kapellen und feierlichen religiösen Zeremonien voller Geheimnisse überrascht. Wenn man weiter hineingeht, scheint es für die Augen, dass sie entweder eine Katze, einen Affen, ein Krokodil, eine Ziege oder einen Hund verehren.“ Aber was haben wir mit diesem Dienst der Ägypter gemeinsam, der auf den ersten Blick so brillant erscheint? Wo finden wir etwas Ähnliches wie diese stummen Tiere, die dort unter dem Schutz exquisiter Säulenhallen verehrt werden? Prophezeiungen, Anbetung des allmächtigen Gottes, Verachtung von Götzen – all das verdient selbst in den Augen von Celsus Respekt, aber warum sollte der gekreuzigte Jesus Christus mit einem unvernünftigen Tier gleichgesetzt werden, das (in Ägypten) als Gegenstand der Anbetung dient? Wenn Celsus wirklich eine solche Meinung vertritt und meiner Meinung nach er nicht einmal etwas anderes äußern kann, dann werden wir versuchen, ihn daran zu erinnern, dass wir bereits zuvor (siehe 1, LIV, LXI; 2, XVI, XXIII) viele Beweise vorgelegt haben, die als Beweis für Jesus dienen und gezeigt haben, wie nützlich und rettend für die ganze Welt war, was Jesus in Bezug auf die Menschheit widerfahren ist (κατ' ἄνθρωπον). XVIII. Basierend auf der Tatsache, dass die Ägypter etwas Erstaunliches über ihre stummen Tiere preisgeben und sie als Symbole Gottes oder als etwas Ähnliches, wie die Propheten sie nannten, anerkennen, sagt Celsus weiter: „Diese (Propheten), die solche Dinge verstanden haben, kommen zu einer so fantastischen Überzeugung, dass sie sich nicht umsonst den Sakramenten gewidmet haben.“ Aber in unserer Lehre gibt es solche (Wahrheiten), die Menschen, die im Christentum weise sind, durch Gnade (ἀπὸ χαρίσματος), wie Paulus es ausdrückt, durch das Medium des Geistes (διὰ τοῦ πνεύματος), im Wort der Weisheit und in Übereinstimmung mit dem Geist offenbart werden (κατὰ τὸ πνεῦμα) im Wort der Erkenntnis (vgl. 1 Kor. 12:8). Ich glaube, Celsus hatte von all dem keine Ahnung. Dies geht nicht nur aus diesen (soeben zitierten) Worten hervor, sondern auch aus seinen späteren Einwänden, die er gegen die christliche Gemeinschaft erhebt. Celsus sagt, dass „die Christen angeblich jeden gebildeten Menschen von ihrer Glaubenslehre ausgeschlossen und (in ihre Gesellschaft) nur Narren und Leute aus der niedrigsten Stellung aufgenommen haben267.“ Wir werden auf diesen Einwand zu gegebener Zeit eine Antwort geben, wenn wir an dieser Stelle 268 angelangt sind. XIX. „Sie lachen“, sagt Celsus weiter, „über die Ägypter, aber sie haben viele solcher geheimnisvollen Lehren, die keine Verachtung verdienen (Vgl. 1, XX). Ihrer Meinung nach sollten ewige Ideen verehrt werden und nicht vergängliche Tiere, wie sie der Menge erscheinen; währenddessen präsentieren Sie in Ihren Geschichten über Jesus nichts Erhabenes – nichts, was ehrenhafter wäre als all diese ägyptischen Ziegen und Hunde.“ Dazu sagen wir: Du, edler Mann, sagen wir mal, du hast die Grundlage und das Recht, die Ägypter dafür zu loben, dass sie viele geheimnisvolle Wahrheiten besitzen, die nicht verachtet werden sollten – dafür, dass sie in der Lage sind, gekonnt erhabene (ἀσαφεῖς) Erklärungen zur Tierverehrung unter ihnen zu geben, aber du liegst völlig falsch mit deiner Überzeugung und dem Vorwurf uns gegenüber, dass wir angeblich nichts sind, was wir sagen (würdig). der Aufmerksamkeit), dass alle unsere (Lehren) jeglichen Sinn haben und des Spottes wert sind, besonders wenn wir, da wir vollkommen im Christentum (wissend) sind, versuchen, alles, was Jesus betrifft, in Übereinstimmung mit der Weisheit unserer Lehre zu erklären. Über diese vollkommenen (Christen), die in der Lage sind, auf die im Christentum enthaltene Weisheit zu hören, gibt Paulus diese Anweisung. Er sagt: „Wir predigen Weisheit unter den Vollkommenen, aber nicht die Weisheit dieses Zeitalters, noch dieses Zeitalters, noch der vergänglichen Mächte dieses Zeitalters; sondern wir predigen die Weisheit Gottes, die geheime, verborgene Weisheit, die Gott vor allen Zeiten zu unserer Ehre bestimmt hat, die keiner der Mächtigen dieses Zeitalters kannte“ (1. Korinther 2,6-8). XX. Menschen, die ähnlich denken wie Celsus, könnten wir diese Frage hier stellen. Würde Paulus in diesem Fall wirklich anfangen, „Weisheit unter den Vollkommenen“ zu verkünden, wenn er keine Ahnung und kein Wissen von der höchsten Weisheit hätte? Und wenn Celsus mit seiner charakteristischen Kühnheit immer noch auf der Behauptung besteht, dass Paulus ein solches Versprechen gegeben hat, ohne selbst weise zu sein, dann werden wir ihm folgenden Einwand vorbringen: Ja, Freund, schauen Sie sich im Voraus die Briefe dieses Mannes genauer an, der solche Worte äußert; Versuchen Sie, die Bedeutung aller in seinen Briefen enthaltenen Ausdrücke selbst zu verstehen: zum Beispiel in den Epheser-, Kolosser-, Thessalonicher-, Philipper- und Römerbriefen - und zeigen Sie erst dann in beiden, nämlich, dass Sie einige davon entweder dumm oder zu unbedeutend fanden. Denn wer sie aufmerksam liest, wird – davon bin ich vollkommen überzeugt – über die Intelligenz dieses Mannes staunen, der es verstand, große Wahrheiten in einfachen Worten auszudrücken. Wenn jemand nicht überrascht ist, dann wird sich eine solche Person selbst in einer komischen Lage befinden, entweder weil sie mit einer Erklärung beginnt und die Gedanken ihres Mannes zu verstehen scheint, oder weil sie versucht, Einwände zu erheben und solche Wahrheiten zu widerlegen, die, wie er selbst zugibt, Fiktion sind. XXI. Ich spreche nicht einmal von all den Stellen im Evangelium, die unsere Aufmerksamkeit verdienen – von jenen Stellen, von denen jede eine vielschichtige Erklärung zulässt und nicht nur für gewöhnliche Menschen, sondern auch für gebildete Menschen eine Bedeutung hat, die schwer zu verstehen ist. Dazu gehört beispielsweise eine nachdenkliche Erläuterung der Gleichnisreden, mit denen Jesus sich an Außenstehende wandte und die er dann Menschen mit feinerem Gehör als Außenstehenden erklärte, als sie privat in sein Haus kamen. Ein denkender Mensch wird sich natürlich wundern, auf welcher Grundlage manche als „extern“ und andere als „häuslich“ bezeichnet werden. Und wiederum: Welcher der fähigen Menschen kann beim Anblick der Reisen Jesu nicht erstaunt sein, wie er den Berg hinaufsteigt und all diese Reden hier spricht und Taten ausführt und sich verwandelt, dann herabsteigt und die Kranken hier heilt, die nicht dorthin aufsteigen können, wo ihm seine Jünger folgen? Es ist jedoch nicht der Ort, über all diese wahrhaft herrlichen und göttlichen Taten zu sprechen, von denen wir in den Evangelien lesen, sowie über alles, was wir bei Paulus über Christus, das heißt über die Weisheit und das Wort, finden. Die obige Argumentation reicht aus, um den unwürdigen Spott von Celsus zu besänftigen, der es wagt, die innersten Geheimnisse der Kirche Gottes mit ägyptischen Katzen, Affen, Krokodilen, Ziegen und Hunden gleichzusetzen. XXII. Um in der Anwendung auf uns keine einzige Art von Fluch oder Spott zu übersehen, erwähnt dieser Trottel (βωμολόχος) – Celsus in seinem gegen uns gerichteten Werk auch Dioskuren 269 und Herkules sowie Äskulap 270 und Dionysos 271, mit einem Wort über alle, die nach dem Glauben der Griechen aus Menschen zu Göttern wurden. Er sagt: „Nun erlauben Sie nicht, alle diese Götter mit der Begründung zu nennen, dass sie in erster Linie Menschen waren, obwohl sie gleichzeitig viele tapfere Dinge zum Wohle der Menschen taten, aber über diesen Jesus sagen Sie, dass er nach seinem Tod für seine Anhänger sichtbar war.“ Um uns vollständig zu beschuldigen, fügt er hinzu: „Sie“, sagt er, „bestätigen nur seinen Schatten, da Sie erklären, dass er erschienen ist.“ Wir beantworten dies. Celsus machte zu seinem Erstaunen, wenn auch unklar, deutlich, dass er diese (Helden) nicht als Götter verehrte. Er hatte offensichtlich Angst, dass einige Gelegenheitsleser seiner Werke seinen Atheismus bekannt machen würden, wenn er seine Meinung klar und deutlich zum Ausdruck bringen würde; andererseits wollte er seine Anerkennung als Götter nicht offenbaren. In unserer Antwort werden wir jedoch beide Seiten der Position von Celsus vertreten. Und mit Menschen, die diese (Helden) nicht für Götter halten, werden wir auf diese Weise sprechen. Ja, sie sind wirklich keine Götter, nur weil ihre Seele zerstört wurde, genauso wie die Seele eines jeden Menschen meiner Meinung nach sofort verschwindet. Wenn wir andererseits die Meinung derjenigen akzeptieren, die behaupten, dass die Seele nach dem Tod weiterlebt und unsterblich bleibt, müssen wir im letzten Fall dennoch zustimmen, dass sie, die weiterleben und unsterblich bleiben, tatsächlich keine Götter, sondern Helden und nicht einmal Helden, sondern einfach Seelen sind. Wenn Sie also die Existenz von Göttern ablehnen, werden wir unsererseits gezwungen sein, besonders auf dem Beweis der Wahrheit der Unsterblichkeit der Seele zu bestehen; Wenn Sie die Existenz von Göttern bestätigen, müssen wir auch dann unseren Glauben an die Unsterblichkeit beweisen, nicht nur anhand der schönen Sprüche, die wir bei den Griechen finden, sondern auch anhand der Ausdrücke, die uns die Offenbarung gerne schenkte. Wir können uns den griechischen Legenden über die Götter zuwenden und auf ihrer Grundlage zeigen, dass die Anbeter vieler Götter, nachdem sie sie aus diesem Leben entfernt hatten, nicht in der Lage waren, besseres Land als Erbe zu erhalten, um eine bessere Position für sich zu erlangen. In diesen Legenden wird uns erzählt, dass Herkules außergewöhnliche Unmäßigkeit bewies 272 und Frauendienste für Omphale leistete 273, dass Aeskulap wegen seiner Taten auf Geheiß des Zeus vom Blitz getroffen wurde 274. Von den Dioskuren wird auch gesagt, dass sie An einem Tag erwachen sie zum Leben, an anderen sterben sie wieder. Aber jeder von ihnen erbte die gleiche Ehre wie die Götter 275,- obwohl sie oft sterben. Die Frage ist, auf welcher vernünftigen Grundlage sie auf die Idee kommen, einen dieser (Helden) als Gott oder Helden zu betrachten? XXIII. Was unseren Glauben an unseren Jesus betrifft, können wir ihn auf die Schriften der Propheten stützen. Darüber hinaus können wir durch den Vergleich der Lebensgeschichte Jesu mit den Legenden über diese Helden zu dem positiven Schluss kommen, dass es in dieser Geschichte absolut keinen Hinweis auf irgendeine Unmäßigkeit gibt. Sogar diejenigen, die eine Verschwörung gegen Jesus anstellten und versuchten, falsche Beweise gegen ihn zu finden, fanden in ihm nichts, was irgendeinen Grund geben könnte, ihn der Unmäßigkeit zu beschuldigen. Sein Tod selbst war das Ergebnis menschlicher Machenschaften und beinhaltete nichts Vergleichbares wie der Blitz, der Äskulap traf. Und hatte der tobende und in Frauenkleider gekleidete Bacchus wirklich etwas Besonderes, für das er als Gott verehrt werden konnte? Um all diese Dinge zu schützen, greifen sie zwar auf die Hilfe von Allegorien zurück; Aber wir müssen noch untersuchen, ob in diesen Allegorien etwas Vernünftiges steckt – das ist einerseits und andererseits – existieren all diese Helden, die von den Titanen in Stücke gerissen und von ihnen vom himmlischen Thron gestürzt wurden, wirklich und verdienen Verehrung und Anbetung? Aber unser Jesus, den seine eigenen Anhänger sahen – verwenden wir in diesem Fall den Ausdruck von Celsus – erschien ihnen wirklich und wahrhaftig, so dass Celsus geradezu verleumdend ist, wenn er dies in diesem Fall behauptet, als ob nur sein Schatten sichtbar wäre. Allerdings sind wir überhaupt nicht dagegen, einen Zusammenhang zwischen den Legenden über diese Helden und der Geschichte von Jesus herzustellen. Aber Celsus selbst sorgt dafür, dass wir diese Geschichten (über Helden) für wahr halten und das, was mit Jesus geschah, als Fiktion anerkennen, obwohl dies alles von Menschen niedergeschrieben wurde, die selbst Augenzeugen waren, die durch ihre Taten und ihr Verhalten deutlich zeigten, dass sie fest von der Wahrheit ihrer Visionen überzeugt waren – die darüber hinaus ihre spirituelle Veranlagung durch die Tatsache ihres selbstlosen Leidens für seine Lehre unter Beweis stellten. Und welcher Mensch, der sein gesamtes Handeln den Anforderungen der Vernunft anpassen möchte, wird unbewusst diesen Heldenlegenden zustimmen und diese Geschichte über das Leben Jesu ohne vorheriges Studium ablehnen? XXIV. Und wieder muss man nur sagen, dass eine große Zahl von Griechen und Barbaren mit Zuversicht behaupten, sie hätten Äskulap gesehen und sehen ihn immer noch, wie er, keineswegs gespenstisch, sondern tatsächlich Krankheiten heilt, Segen spendet und die Zukunft vorhersagt – man muss das alles nur sagen, und Celsus fordert bereits, dass wir auch daran glauben; Er beschuldigt nicht einmal diejenigen, die an Jesus glauben, wenn sie nur anfangen würden, all diesen (Geschichten) zu vertrauen. Im Gegenteil, sobald wir den Jüngern Jesu zustimmen, die seine Wunder sahen und so klare Beweise für die Direktheit und Aufrichtigkeit ihrer Überzeugungen vorlegten, die ihre unmittelbare Überzeugung aus der Heiligen Schrift bezeugen können, erhalten wir von Celsus bereits den Namen schwachsinniger Menschen, obwohl Celsus selbst nicht versteht, wo er so viele Griechen und Barbaren finden kann, die seiner Meinung nach an Äskulap glauben. Wenn Celsus nur in diesen Glauben seine ganze Kraft einsetzt, dann können wir ihm unwiderlegbar zeigen, dass es unzählige Griechen und Barbaren gibt, die an Jesus glauben. Und als Beweis dafür, dass sie durch diesen Glauben außergewöhnliche Wunderkräfte erhalten haben, vollziehen einige Heilungen, indem sie einfach den Namen des allmächtigen Gottes für die Kranken anrufen, den Namen Jesu aussprechen und gleichzeitig die Geschichte seines Lebens lesen. Wir sahen sogar viele, die auf diese Weise von schwerem Leiden, von geistiger Dunkelheit, Wahnsinn und vielen anderen Krankheiten befreit wurden, die weder Menschen noch Dämonen heilen konnten. XXV. Ja, auch wenn ich der Position zustimme, dass ein Dämon namens Äskulap die Macht hat, körperliche Krankheiten zu heilen, werde ich dennoch damit beginnen, die Menschen, erfüllt von einem Gefühl der Überraschung über diese Heilkraft und über die Ausstrahlung von Apollo, darauf hinzuweisen, dass diese Kraft, Krankheiten zu heilen, an sich weder gut noch böse ist, dass es sich um eine Tat handelt, die sich gleichermaßen auf ehrliche und schlechte Menschen erstrecken kann, was in gleicher Weise eine Voraussicht ist, die Zukunft ist auch eine Frage der Gleichgültigkeit. Schließlich bedeutet die Tatsache einer Vorhersage nicht unbedingt, dass der Prädiktor ehrlich ist. Mit einem Wort, es muss noch bewiesen werden, ob die Menschen, die Krankheiten heilen und die Zukunft vorhersagen, nie wirklich schlecht sind, dass sie im Gegenteil in jeder Hinsicht so perfekt sind, dass man sie fast als Götter bezeichnen kann. Der springende Punkt ist jedoch, dass sie niemals die Tugend der Menschen beweisen werden, die Krankheiten heilen und die Zukunft verkünden. Man kann sich viele Beispiele solcher Menschen vorstellen, die geheilt und gleichzeitig lebensunwürdig waren – solche Menschen, die so verwöhnt waren und einen so schlechten Lebensstil führten, dass ein umsichtiger Arzt kaum auf den Gedanken kommen konnte, sie zu heilen. Ebenso kann man erkennen, dass in den Vorhersagen der Pythia manchmal Unvernünftiges suggeriert wird. Ich möchte nur zwei Beispiele nennen. Cleomedes, so scheint es, ein Kämpfer, wenn ich mich nicht irre, versuchte Celsus, Ehre zu erweisen, die ihn mit den Göttern vergleichen konnte; aber was genau er in seiner Faustkämpferkunst wunderbar fand – ich weiß es nicht einmal, obwohl er weder Pythagoras noch Sokrates für würdig hält, die gleiche Ehre zu erweisen, die er diesem Faustkämpfer zuwies. Darüber hinaus nennt er Archilochos einen Liebling und Bewunderer der Musen, obwohl dieser seine dichterische Kunst äußerst schlecht und unsauber genutzt und ein sehr zügelloses und lasterhaftes Leben geführt habe; er erklärt ihn sogar für einen gottesfürchtigen und frommen Mann und führt als Beweis dafür an, dass er ein Liebling der Musen gewesen sei, die von Göttinnen verehrt wurden. Aber ich weiß nicht, ob es jemanden in der Menge gibt, der einen Menschen als fromm bezeichnen könnte, der nicht mit Bescheidenheit oder anderen Tugenden geschmückt ist. Würde ein moralischer Mensch anfangen, Dinge zu erzählen, die mit den obszönen jambischen Versen des Archilochos gefüllt sind? Es ist daher klar, dass weder die Kraft der Heilung noch die Fähigkeit, die Zukunft vorherzusagen, etwas Göttliches enthält. Mit welchem ​​Recht, so könnte man fragen, ist es dann möglich, Äskulap und Apollon als heilige und reine Götter zu ehren, selbst wenn ich zustimme, dass sie die Kunst der Worte wirklich beherrschen, besonders wenn dieser prophetische Geist von Apollon, ein reiner und frei von jeglicher körperlicher Verwirrung, durch diese Frauenplätze in diese sogenannte Prophetin eindringt, die über der Öffnung der Pythischen Höhle sitzt? In unserer Lehre über Jesus und seine Macht finden wir solche Dinge überhaupt nicht. Schließlich bestand der Körper, den er von der Jungfrau erhielt, aus menschlicher Materie und war menschlichem Leid und Tod ausgesetzt. XXVI. Betrachten wir nun, was Celsus als nächstes sagt, wie er direkt unglaubliche Dinge aus historischen Legenden anbietet, die er seinen Worten nach zu urteilen für vertrauenswürdig hält, während sie selbst unglaublich erscheinen. Er beginnt mit der Geschichte von Aristeus von Prokonissky und erzählt Folgendes über ihn: „Aristaeus von Prokonissky soll sich so dämonisch vor den Blicken der Menschen versteckt haben und dann zu verschiedenen Zeiten und an verschiedenen Orten auf der Erde wieder aufgetaucht sein und erstaunliche Dinge verkündet haben; obwohl Apollon den Metapontianern 276 befohlen hatte, Aristaios göttliche Ehre zu erweisen, hielt ihn niemand für einen Gott.“ Diese Legende scheint Celsus von Pindar und Herodot übernommen zu haben. Aus dem vierten Buch der Geschichte des Herodot genügt es, die folgende Geschichte über Aristaios zu zitieren. „Wo“, sagt Herodot, „war Aristeas, der das alles erzählte, habe ich bereits gesagt; nun möchte ich die Geschichte selbst wiedergeben, die ich in Proconisse 277 und Cyzicus 278 über ihn gehört habe.“ Aristaios, wie man sagt, der im Adel seiner Familie keinem seiner Bürger unterlegen war, betrat einst eine Wollwerkstatt in Prokonissos, wo er starb. Dann schloss der Meister seine Wollfabrik ab und machte sich auf den Weg, um die Freunde des Verstorbenen über dieses Ereignis zu informieren. Als sich das Gerücht, dass Aristeas gestorben sei, bereits in der ganzen Stadt verbreitet hatte und verschiedene Gerüchte über dieses Ereignis zu kursieren begannen, kam ein Mann aus der Cyzicus-Stadt Artak, der zu behaupten begann, dass er, als er sich Cyzicus näherte, Aristeas traf und mit ihm ins Gespräch kam. Und als dieser Ehemann dies beharrlich behauptete, näherten sich die Bekannten des Verstorbenen der Werkstatt, bewaffnet mit allem Notwendigen, um ihn dort herauszuholen. Doch als sie das Haus öffneten, fanden sie Aristaios dort weder lebendig noch tot. Dann, sieben Jahre später, erschien er in Prokonissos und verfasste Gedichte, die die Griechen heute Arimaspian nennen. Nach dem Bild dieser Verse verschwand er ein anderes Mal. So erzählen diese Städte ihre Geschichte. Ähnliches geschah, wie ich weiß, mit den Metapontianern in Italien, zweihundertvierzig Jahre nach dem zweiten Verschwinden des Aristaeus, wie ich herausfand, als ich alles verglich, was in Prokonisse und Metapontos geschah. Die Metapontianer sagen, dass Aristaios, als er unter ihnen erschien, die Errichtung eines Altars für Apollo und die Errichtung einer Statue in der Nähe desselben befahl, die den Namen Aristaios von Prokonis tragen sollte, mit der Begründung, dass sie tatsächlich die einzigen Bewohner Italiens seien, zu denen Apollo auf die Erde herabstieg. Darüber hinaus ist es so, als ob er selbst, der gegenwärtige Aristaeus, ihm gefolgt wäre, aber als er dann Gott folgte, schien er ein Rabe zu sein. Und sobald er das sagte, verschwand er. Sie, sagen die Metapontianer, wurden nach Delphi geschickt, um Gott zu fragen, was für ein Phänomen dieser Mann sei. Die Pythia befahl ihnen angeblich, dem Phänomen zu gehorchen, und warnte sie, dass sie Frömmigkeit in sich entdecken würden, wenn sie gehorchen würden. Und sie führten diesen (Befehl) aus und führten ihn aus. Und jetzt steht dort noch eine Statue mit dem Namen Aristeas, mit dem heiligen Bildnis des Apollon und umgeben von Lorbeerbäumen. Die Statue wurde auf dem Platz aufgestellt. Und das alles ist noch immer über Aristaios gesagt worden.“ XXVII. Zu dieser Geschichte des Aristaeus müssen wir die folgende Bemerkung hinzufügen. Wenn Celsus die Geschichte so kurz erzählt hätte, wie sie erzählt wird, ohne Erklärung in dem Sinne, dass er sie als wahr akzeptiert und ihr Glauben schenkt, dann könnten wir eine andere Antwort geben. Aber da er sagt, dass „Aristaeus seiner Meinung nach wirklich dämonisch verschwunden ist und dass er dann wieder aufgetaucht ist und zu verschiedenen Zeitpunkten verschiedene Orte besucht hat, wo er wunderbare Dinge preisgegeben hat“, zitiert er außerdem den Ausspruch von Apollo, der den Metapontianern befahl, Aristaeus als Gott zu verehren; Da er dies alles so darstellt, als gäbe er keinen Grund, daran zu zweifeln, und von sich aus völlige Zustimmung zu dieser Geschichte zum Ausdruck bringt, muss ich mich mit einer Frage an ihn wenden: Wie kommt es, dass Sie all diese Wunder, die die Jünger Jesu über ihren Lehrer erzählen, als reine Fiktion akzeptieren, und wenn Sie diejenigen lästern, die an sie glauben, warum ist dann die Geschichte von Aristaios ein Wunder und in Ihren Augen überhaupt keine Fiktion? Sie haben Einwände gegen andere, ihr Glaube an die Wunder Jesu ist Ihrer Meinung nach unvernünftig; Aber wie ist es dann möglich, dass Sie an die von Ihnen angeführten Tatsachen glauben – ohne Beweise, ohne Beweise dafür vorzulegen, dass sie tatsächlich geschehen sind? Oder ist die Zuverlässigkeit von Herodot und Pindar für Sie eine unbestrittene Tatsache, und Sie weigern sich, nur den Menschen zu glauben, die den Wunsch zeigten, für die Lehren Jesu zu sterben, und die für nachfolgende Generationen nur schriftlich berichteten, was sie selbst glaubten? Warum nennen Sie das gerade Fiktion, Fabel und Hexerei, für die sie so hart kämpfen, dass sie lieber ihr Leben inmitten von Verfolgung, Katastrophen und gewaltsamem Tod verbringen? Übernehmen Sie die Rolle des Vermittlers und äußern Sie Ihre Meinung zu dem, was über Aristaios geschrieben und über Jesus erzählt wird; Wenn man bedenkt, was jeder von ihnen getan hat, um die Moral zu korrigieren und die Frömmigkeit gegenüber Gott zu etablieren, ist es dann möglich, auf dieser Grundlage eine so feste Überzeugung zu entwickeln, dass das, was über Jesus erzählt wird, ohne göttliche Hilfe und Vermittlung nicht hätte geschehen können, und dass es im Gegenteil in der Geschichte des Aristeas von Prokonis nichts Göttliches gibt? XXVIII. Und welchen Zweck könnte die Vorsehung mit den Wundern haben, die sie offenbar wegen Aristaios vollbrachte? Welchen Nutzen könnte es für die Menschheit bringen, solche Wunder zu vollbringen, wie er Ihrer Meinung nach vollbracht hat? Sie können diese Frage nicht beantworten. Im Gegenteil, wenn wir die Wunder Jesu verkünden, legen wir zu ihren Gunsten keine triviale Grundlage vor – wir sagen, dass Gott durch Jesus den Menschen die von den Aposteln als Grundlage aufgestellte Heilslehre etablieren wollte – jene Lehre, auf der das gesamte Gebäude des Christentums basiert und die sich in späteren Zeiten noch weiter verbreiten sollte, als im Namen Jesu alles andere als kleine Heilungen und andere nicht minder bedeutende Wunder vollbracht wurden. Und wer ist dieser, Apollo, der den Metapontianern befiehlt, Aristaios zu ihren Göttern zu zählen? Was will er damit erreichen? Welchen Nutzen würden die Metapontianer daraus ziehen, ihm zu gehorchen und Aristaios göttliche Verehrung zu erweisen und darüber hinaus den, in dem sie noch vor kurzem einen einfachen Mann sahen, als Gott zu betrachten? In unseren Augen ist Apollo ein böser Geist, dem „Weihrauch und Trankopfer 279“ dargebracht werden; und Sie halten das Zeugnis, das er Aristaios gibt, für vertrauenswürdig, während selbst das, was der allmächtige Gott und seine heiligen Engel durch den Mund der Propheten nicht nur zum ersten Mal nach der Geburt Jesu, sondern lange vor seiner Inkarnation verkündeten, Sie nicht dazu zwingen kann, vor den Propheten, die vom göttlichen Geist erfüllt waren, und vor dem, der Gegenstand ihrer Prophezeiungen war, mit Erstaunen erfüllt zu sein. Sein Kommen in die Welt wurde bekanntlich schon viele Jahre zuvor von vielen Propheten vorhergesagt, und zwar so klar und deutlich, dass das gesamte jüdische Volk sehnsüchtig auf das Kommen des Vorhergesagten wartete und bei seiner Geburt in zwei Parteien gespalten war. Sehr viele erkannten Jesus als den Christus, den die Propheten verkündet hatten, und glaubten an ihn. Im Gegenteil, die Ungläubigen, die die Sanftmut der Menschen verachteten, die wegen der Lehre Jesu keine Empörung hervorrufen wollten, wagten es, Verbrechen gegen Jesus zu begehen, die von seinen Jüngern mit großer Liebe zur Wahrheit und mit geistlicher Reinheit beschrieben wurden, die vor der erstaunlichen Geschichte über ihn nicht einmal das verheimlichten, was manche offenbar auf die Schande der christlichen Lehre zurückführen können. Schließlich wollten weder Jesus selbst noch seine Jünger, dass diejenigen, die sich (der Lehre) näherten, ausschließlich an seine Göttlichkeit und seine Wunder glaubten, als ob er überhaupt kein Teil der menschlichen Natur wäre und das menschliche Fleisch nicht akzeptierte, das in den Menschen „das begehrt, was dem Geist widerspricht“ (Gal. 5,17). Ihr Glaube lehrte sie, dass das Eintauchen der Macht Gottes in die menschliche Natur und die menschlichen Gebrechen sowie ihre Wahrnehmung des menschlichen Körpers und der menschlichen Seele ebenso zu ihrer Erlösung dienten wie jene Handlungen, in denen die Göttlichkeit so klar und offensichtlich offenbart wurde. Sie erkannten, dass in Ihm die Einheit der göttlichen Natur mit der menschlichen Natur vereint war,281 so dass auch die menschliche Natur durch enge Kommunikation mit dem Göttlichen göttlich werden würde, und zwar nicht nur in Jesus allein, sondern gleichzeitig in allen, die zusammen mit dem Glauben das Leben wahrnehmen, das Jesus lehrte – ein Leben, das zur Gemeinschaft mit Gott und zur Gemeinschaft mit Ihm jedes Menschen führt, der nach den Geboten Jesu lebt. XXIX. Laut Celsus befiehlt Apollo den Metapontianern, Aristaeus zu den Göttern zu zählen; aber in ihren Augen war Aristeas immer noch nur ein Mann und vielleicht nicht einmal besonders tugendhaft, und sie stellten diese Überzeugung über die Meinung des Orakels, das ihn zum Gott erklärte und ihm göttliche Ehre zusprach. Deshalb wollten sie Apollon nicht gehorchen, und so kam es, dass niemand an die Gottheit des Aristaeus glaubte. Was Jesus betrifft, können wir Folgendes über ihn sagen: Der Menschheit kam gerade die Anerkennung als Sohn Gottes zugute – Gott, der mit einer menschlichen Seele und einem menschlichen Körper auf die Erde kam; und nur für den Stolz der fleischlich gesinnten Dämonen und derer, die diese Dämonen für Götter hielten, erschien diese Anerkennung bedeutungslos (λυσιτελές); Aus diesem Grund schweben die Dämonen auf der Erde und werden von denen, die nichts über die Natur der Dämonen gelernt hatten, als Götter betrachtet und wollten durch ihre Anbeter die Verbreitung der Lehren Jesu verhindern. Schließlich war ihnen klar, dass in diesem Fall sowohl der Weihrauch als auch das Opferfett, mit dem sie sich zu vergnügen pflegten, vernichtet werden mussten, wenn sich nur die Lehre Jesu durchsetzen würde. Aber Gott, der Jesus sandte, zerstreute alle Machenschaften der Dämonen und ließ das Evangelium Jesu über die ganze Erde triumphieren, zugunsten der Bekehrung und Korrektur der Menschen, und überall bildeten sich Gemeinschaften (ἐκκλησίας), die von Gesetzen regiert wurden, die völlig anders waren als diejenigen, die den Gemeinschaften zugrunde lagen, Menschen abergläubischer, maßloser, ungerechter Menschen. Genau diese Art von Menschen bilden fast überall in Städten öffentliche Organisationen. Im Vergleich zu ihnen sind die Gemeinschaften Gottes, für die Christus als Lehrer und Erzieher erschien, zu Leuchten in der Welt für alle Massen, unter denen sie leben. Und wer wird leugnen, dass selbst diejenigen Mitglieder unserer Kirche, die in der Tugend noch nicht viel erreicht haben und viel zu wünschen übrig lassen, in den meisten Fällen sogar viel höher stehen als diejenigen, die die besten Mitglieder der unter den Menschen bestehenden Gesellschaften sind? XXX. Nehmen wir zum Beispiel die Kirche Gottes in Athen. Sie ist ein Vorbild für Frieden und Ordnung und versucht, die Gunst Gottes, des Allmächtigen, zu gewinnen. Im Gegenteil, die reine Volksgesellschaft der Athener verhält sich rebellisch; auf keinen Fall kann sie mit der dortigen Kirche Gottes verglichen werden. Das Gleiche gilt für die Kirche Gottes in Korinth im Vergleich zur Volksgesellschaft der Korinther und – zumindest – für die Kirche Gottes in Alexandria im Vergleich zur Volksgesellschaft in Alexandria. Wenn jemand dies vorurteilslos anhört und beginnt, die gestellte Frage mit Liebe zur Wahrheit zu untersuchen, wird er natürlich sein Erstaunen angesichts desjenigen zum Ausdruck bringen, der seine Entscheidung in die Tat umsetzte und in der Lage war, überall Kirchen Gottes zu bilden, die sich in den Volksgesellschaften jeder einzelnen Stadt niederließen. Und wenn Sie die Führer der Kirche Gottes 282 mit den Führern jeder einzelnen Stadt vergleichen, können Sie unter den Führern der Kirche diejenigen finden, die die Stadt Gottes vollständig leiten sollten, wo auch immer eine solche Stadt im Universum sein mag, während weltliche Herrscher überall in ihrem Verhalten nichts darstellen, was ihnen das Recht auf einen Vorteil verschaffen würde, durch den sie sich nur äußerlich von anderen Bürgern unterscheiden. Wenn Sie außerdem das Oberhaupt der Kirche (ἄρχοντα ἐκκλησίας) in jeder Stadt mit dem Herrscher dieser Stadt vergleichen, dann werden Sie feststellen, dass selbst solche Oberhäupter und Herrscher der Kirche Gottes, die sich verhältnismäßig nicht durch Vollkommenheit auszeichnen und ihren eifrigen Kollegen in der Erfüllung ihrer Pflichten unterlegen sind, im Allgemeinen an Erfolg und Tugenden denen überlegen sind, die sich in Städten dadurch auszeichnen Verdienste als Herrscher und Häuptlinge. XXXI. Wenn das alles wahr ist, ist es dann wirklich nicht klug zu glauben, dass in der Person Jesu, der so große Taten vollbringen konnte, eine so ungewöhnliche Gottheit residierte, und überhaupt nicht in der Person von Aristaios von Prokonis, obwohl Apollo ihn zu den Göttern zählen wollte, und schon gar nicht zu denen, die Celsus auflistet, wenn er sagt: „Kein einziger Mensch hält Avaris den Hyperboräer 283 für einen Gott, der angeblich solche Kräfte hat, die das können.“ mit der Geschwindigkeit eines Pfeils laufen“? Nehmen wir an, dass die Göttlichkeit Avaris, dem Hyperboräer, tatsächlich eine solche Kraft verliehen hat, dass er mit der Geschwindigkeit eines Pfeils laufen konnte. Doch welchen Nutzen könnte die Menschheit daraus ziehen? Welchen Nutzen hatte ihm die Geschwindigkeit, die dem Flug eines Pfeils entspricht? - und das alles unter der Annahme, dass diese ganze Geschichte überhaupt keine Fiktion enthält, dass dies alles wirklich passiert ist, wenn auch unter dem Einfluss einer dämonischen Kraft. Aber wenn man von meinem Jesus sagt, er sei „in Herrlichkeit“ aufgefahren (1. Tim. 3,16), dann sehe ich hier bereits eine (Sonder-)Ökonomie (οἰκονομίαν). Hier wies Gott, durch dessen Willen dies alles geschah, allen Augenzeugen ihren Lehrer hin, damit sie, so gut sie konnten, nicht wegen der menschlichen Lehren, sondern für die göttliche Lehre kämpften, sich ganz Gott dem Allmächtigen hingaben und sich in allem Seinem Willen anpassten, mit der Fähigkeit, entweder eine Belohnung zu erhalten oder eine Strafe vor dem Richterstuhl Gottes zu erleiden, je nach ihren Verdiensten, je nachdem, ob sie in diesem Leben Gutes oder Böses taten. XXXII. Danach spricht Celsus von Clazomenza 284 und fügt, nachdem er eine Geschichte über ihn erzählt hat, folgende Worte hinzu: „Heisst es nicht auch, dass seine Seele oft seinen Körper verließ und ohne Körper an verschiedene Orte reiste? Und doch hielt ihn keiner der Menschen für einen Gott.“ Unsere Antwort darauf lautet: Vielleicht haben einige böse Geister die Aufzeichnung solcher Fabeln beeinflusst (ich lasse nur ihren Einfluss auf die eigentliche Umsetzung dieser Fabeln nicht zu) - all dies vielleicht, damit die Prophezeiungen über Jesus sowie seine eigenen Aussagen auf die gleiche Weise wie ähnliche Fabeln (dämonische Erfindungen) dargestellt werden können, damit dies alles überhaupt keine Überraschung erregen kann, da es im Vergleich zu anderen Dingen nichts Bedeutendes enthält. Darüber hinaus sprach mein Jesus über seine Seele, die nicht durch Gewalt vom Körper getrennt wurde, wie es bei Menschen der Fall ist, sondern durch die göttliche Kraft, die ihm in diesem Fall gegeben wurde. Er sagte: „Niemand nimmt es mir weg, sondern ich selbst gebe es weg. Ich habe Macht, es niederzulegen, und ich habe Macht, es wieder aufzunehmen“ (Johannes 10,18). Da Er die Macht hatte, sie wegzugeben, gab Er sie, als Er sagte: „Mein Gott! Warum hast du mich verlassen!“ Und „und er schrie mit lauter Stimme und gab den Geist auf“ (Matthäus 27,46–50) und warnte damit die Peiniger, die den Gekreuzigten die Beine brachen, um ihre Qual und Strafe abzukürzen. Er nahm die Seele an, als er seinen Jüngern erschien, wie er es den Juden, die nicht an ihn glaubten, schon früher vorhergesagt hatte, indem er sagte: „Zerstört diesen Kirche, und in drei Tagen werde ich ihn wieder aufrichten“ (Johannes 2,19). Und er sprach dies über die Kirche seines Körpers. We find the same prediction in the prophets in many places and especially in the following: my flesh will rest in the hope that it has not “left My soul in hell, and You will not allow Your holy one to see corruption” (Ps. 16:9, 10; cf. 2, LXII). XXXIII. Celsus zeigte auch, dass er viele weitere griechische Geschichten studiert hatte, als er die Legende von Kleomedes dem Astypaleer hinzufügte. „Letzterer ging seiner Aussage nach in das Haus und schloss sich darin ein. Als jemand die Tür aufbrach, um ihn zu fangen, stellte sich heraus, dass er nicht da war: Er schien nach einer dämonischen Definition von hier verschwunden zu sein.“ Wenn dies nicht einmal eine Fiktion ist, wie man meinen könnte, dann besteht in diesem Fall keine Ähnlichkeit mit den Wundern Jesu. Im Leben dieser Menschen gibt es nicht einmal einen Schatten der Göttlichkeit, wie er in den Geschichten über sie finden möchte. Im Gegenteil, die Göttlichkeit Jesu wird durch die Gemeinschaften von Menschen (ἐκκλησίαι) bewiesen, die ihm ihre Erlösung verdanken, und durch die Prophezeiungen, die ihn ankündigten, und durch die Heilungen, die in seinem Namen stattfanden, und durch die Tiefe des Geheimnisses und durch die Weisheit, die in seiner Lehre liegt, es sei denn, man bleibt in diesem Fall natürlich nicht nur auf der Ebene des einfachen Glaubens, sondern erforscht die eigentliche Bedeutung (νοῦν) der göttlichen Schriften, gemäß den Geboten Christi, der sagte: „Erforsche die Schriften“ (Johannes. 5,39), und auch gemäß dem Wunsch von Paulus, der lehrte, dass wir wissen sollten, „jedem zu antworten“ (Kol 4,6), entsprechend seinem Wert (κατὰ τὸ δέον), und auch gemäß dem Wunsch eines anderen Apostels, der sagte: „Wir müssen immer bereit sein, jedem zu antworten, der dich nach dem Grund der Hoffnung fragt, die in dir ist“ (1. Petrus 3,15). Wenn wir Celsus zugeben müssen und diese Geschichte nicht als Mythos betrachten, dann soll er antworten, was genau die übernatürliche Macht mit diesem Verschwinden aus dem Haus tun wollte, zumindest nach einer dämonischen Definition. Und wenn er eine gewichtige und gottwürdige Absicht vorbringt, indem er Kleomedes eine solche Fähigkeit verleiht, dann erlauben wir uns zu beurteilen, was genau zu ihm gesagt werden muss. Wenn er für diesen Punkt keine zufriedenstellende Erklärung liefern kann – und das ist offensichtlich, weil er in diesem Fall keine Grundlage finden kann –, dann werden wir diese ganze Geschichte natürlich für falsch erklären und versuchen, diejenigen zu verurteilen, die Vertrauen in sie haben, oder wir werden sagen können, dass eine dämonische Kraft mit der gleichen Kunst und den gleichen Mitteln, mit denen sich Zauberer ihr zuwenden, einfach die Vision der Bewohner von Astypalea getäuscht hat, obwohl Celsus in diesem Fall und davon überzeugt bin, dass er wie von einem Stativ aus verkündete, dass Kleomedes durch eine dämonische Entschlossenheit aus dem Raum verschwunden sei. XXXIV. Daher bin ich überzeugt, dass Celsus nur diese Beispiele kannte. Erst dann sagte er, um so zu tun, als würde er freiwillig alle anderen ähnlichen Beispiele weglassen: „Es wäre möglich, noch viele weitere ähnliche Fälle ans Licht zu bringen.“ Aber sei es so; Wir sind uns einig, dass es tatsächlich viele solcher Menschen gab, die der Menschheit keinen Nutzen brachten, aber was haben all diese Menschen, das mit dem Werk Jesu und seinen Wundern, über die wir so viel gesprochen haben, zusammenhängen könnte? Darüber hinaus glaubt Celsus, dass wir, wenn wir den „Gefangenen und Toten“ göttliche Verehrung erweisen – das sind seine eigenen Ausdrücke –, anscheinend genauso handeln wie die Geten, die Zamolxis ehren, sowie die Kilikier, die Pug verehren, die Akarnaner – Amphilochus, die Thebaner – Amphiara, die Levadier – Trophonius. Celsus hat kein Recht, uns auf die gleiche Ebene wie die angegebenen (Stämme) zu stellen. Natürlich werden wir ihn dabei entlarven. Diese Völker errichten den aufgeführten (Personen) Kirche und Statuen. Und all diese Dinge haben wir bereits aus dem Bereich (unserer) Anbetung Gottes ausgeschlossen. Wir glauben, dass dies alles eher zu den Dämonen passt, die – ich weiß eigentlich nicht warum – an einen bestimmten Ort gebunden waren, vielleicht weil sie ihn freiwillig gewählt hatten oder weil sie gezwungen waren, dort zu bleiben, angelockt durch bestimmte abergläubische Riten und die Kunst der Zauberei. Wir sind von tiefer Ehrfurcht (vor der Person) vor Jesus erfüllt, weil Er unsere Gedanken von allen sinnlichen Dingen abgelenkt hat, die nicht nur an sich vergänglich sind, sondern tatsächlich der Vergänglichkeit unterliegen, und uns zu einer solchen Ehrfurcht vor dem allmächtigen Gott erhoben hat, die ohne Gebet und rechtes Leben undenkbar ist, die von uns durch Ihn gebracht wurde, der sozusagen in der Mitte zwischen der Natur des Ungeschaffenen und der Natur aller geschaffenen Dinge liegt (διὰ [τοῦ] ὡς μεταξὺ ὄντος τῆς τοῦ ἀγεννήτου καὶ τῆς τῶν γενητῶν (Hebräer 3:1). XXXV. Obwohl ich nicht genau weiß, warum Celsus über solche Dinge spricht, habe ich den Wunsch, mit ihm in dieser Angelegenheit zu streiten und mich mit einer Frage an ihn zu wenden, die, wie ich zu hoffen wage, hier angebracht ist. Ich könnte ihn fragen: Erkennen Sie eine Bedeutung hinter den Namen, die Sie dort aufgeführt haben, und sind die Wunder, die Trophonius in Lebadaea, Amphiarius in seinem Kirche in Theben, Amphilochus in Arcanania, Mopsus in Kilikien vollbrachten, nicht eine einfache Fabel? Und gibt es an den genannten Orten auch einen Dämon oder einen Halbgott (ἥρως) oder zumindest einen Gott, aber einen, der bestimmte Taten vollbringen würde, die die Kräfte des Menschen übersteigen? Denn wenn er in ihnen kein überweltliches Wesen sehen will – weder einen Dämon noch eine Gottheit, dann soll er seine Überzeugung zumindest nicht länger verbergen, sondern frei und offen zugeben, dass er ein Epikureer ist, der anders denkt als andere Griechen, dass er Dämonen nicht anerkennt und Götter nicht ehrt, wie die Griechen – dann wird sich zumindest zeigen, dass er uns alles vergeblich präsentiert hat, was zuvor gesagt wurde – was er für die Wahrheit hielt, Es wird vergeblich sein, das Folgende vorzuschlagen. Wenn er sagt, dass es sich bei den von ihm erwähnten (Geschöpfen) um Dämonen, Halbgötter oder gar Götter handelt, dann möge er darauf achten, dass anhand seiner eigenen Worte, entgegen seinem Willen, nicht bewiesen werden kann, dass Jesus in irgendeiner Weise dasselbe Wesen (τοιοῦτόν τι ἦν) war, wie Er daher viele Menschen davon überzeugen konnte, dass Er von Gott zu den Menschen gesandt wurde. Aber sobald er damit einverstanden ist, wird er nicht gezwungen sein, auch der Position zuzustimmen, dass Jesus stärker war als alle (Helden), zu denen er ihn zählt. Von diesen verbietet keiner die Ehre gegenüber anderen, aber dieser (Jesus), selbstbewusst und mächtiger als alle anderen, erlaubt entschieden keine Ehre gegenüber dem ersten; Schließlich, so sagt er, handelt es sich um böse Geister, die einen Wohnort ausschließlich auf der Erde gewählt haben, weil sie die reinsten und göttlichen Wohnstätten (χώρας) nicht erreichen können, wohin die groben materiellen Partikel der Erde und all das unzählige ihr innewohnende Böse nicht gelangen. XXXVI. Dann geht Celsus zum Günstling von (Kaiser) Hadrian, dem jungen Mann Antinoos, und spricht von der Verehrung, die ihm die Ägypter in der Stadt Antinopolis entgegenbringen; Darüber hinaus glaubt (Celsus), dass sich diese Verehrung nicht von der unterscheidet, die wir Jesus erweisen. Wir müssen sagen, dass eine solche Aussage (von Celsus) ausschließlich das Ergebnis einer Art Hass uns gegenüber ist. Was kann das Leben von Hadrians Günstling, der die unnatürlichen Begierden Hadrians befriedigt, und unserem verehrten Jesus gemeinsam haben – diesem Jesus, gegen den seine unzähligen Ankläger, alle seine so vielen falschen Zeugen – und selbst dann nicht einmal den Schatten eines Vorwurfs der Unmäßigkeit aufbringen konnten? Ja, wenn jemand unvoreingenommen und unbestechlich die Legenden um Antinoos untersucht, wird er auf jeden Fall zu dem Schluss kommen, dass die Magie und Zauberei der Ägypter selbst der Grund dafür war, dass (Antinoos) sich in der Meinung der Menschen auch nach seinem Tod als Wundertäter in der Stadt erwies, die seinen Namen trägt. Darüber hinaus finden sich die gleichen Legenden über Wunder (δεινῶν) bei den Ägyptern in Bezug auf andere Kirche und in Bezug auf verschiedene Künstler, die normalerweise mit dem einen oder anderen Lebensraum von Dämonen in Verbindung gebracht werden, die Zukunft ankündigen oder Kranke heilen und auch oft diejenigen bestrafen, die entgegen ihren Geboten unreine Nahrung essen oder die Leiche eines Toten berühren 285 , - und das alles, um dem einfachen Volk Angst einzuflößen. Dies ist der Gott, der in Antinopolis in Ägypten verehrt wird! Seine Wunder (ἀρετὰς) sind nichts weiter als eine einfache Erfindung von Menschen, die auf diese Weise ihren eigenen Vorteil zu erlangen versuchen, während andere durch den bösen Geist, der dort seine Heimat hat, in die Täuschung verwickelt werden und einige von der Reue ihres Gewissens so unterdrückt werden, dass sie sogar glauben, dass dies alles das Ergebnis der göttlichen Rache seitens des Antinoos sei. Bei ihnen mit den Mysterien, die sie feiern, ist die Situation nicht anders; Auch die Vorhersagen, die sie machen, sind illusorisch. Es besteht ein großer Unterschied zwischen Letzterem und dem, was das Eigentum Jesu ausmacht. Schließlich war es nicht eine Schar einiger Schurken, die nur die Gunst des Königs oder Hegemons suchten, der sie befehligte, der ihn zu den Göttern zählte: sondern der Schöpfer der ganzen Welt erklärt ihn durch die Kraft der wundersamen Macht, durch die der Glaube an das Wort 287 geschaffen wird, nicht nur von Menschen mit einer guten Willensrichtung, sondern auch von Dämonen und anderen unsichtbaren Kräften für würdig, verherrlicht zu werden (τιμῆς). dass diese (dämonischen Mächte) immer noch vor dem Namen des mächtigeren Jesus zittern, seine Befehle mit unterwürfigem Gehorsam erfüllen und ihn als ihren rechtmäßigen Herrn anerkennen (ἄρχοντος). Wenn Ihm (Jesus) diese Herrschaft (σύστασις) nicht von Gott (θεόθεν) gewährt worden wäre, wären böse Geister nicht freiwillig aus den Körpern, die sie besaßen, bei der bloßen Anrufung des Namens Jesu hervorgegangen. XXXVII. Auch die Ägypter, die gelernt haben, Antinoos zu ehren, haben nichts dagegen, ihn mit Apollo und Jupiter gleichzusetzen; Sie preisen Antinoos, weil sie ihn wie diese zu den Göttern zählen. Und nun sündigt Celsus eindeutig gegen die Wahrheit, wenn er sagt: „Selbst sie (die Ägypter) hätten niemals zugestimmt, wenn irgendjemand Antinoos auf eine Stufe mit Apollon und Jupiter stellen wollte.“ Dies kann jedoch nur in Bezug auf Christen gesagt werden. Für sie besteht das ewige Leben darin, nur den wahren und allmächtigen Gott und den Einen anzuerkennen, den er gesandt hat – Jesus Christus (Johannes 17,3); Nur ihnen (den Christen) wird beigebracht, dass alle Götter der Heiden üppige Dämonen seien (Psalm 95,5), die Opfer, Blut und alle anderen Opfergaben begehren, und dass es diese Dämonen seien, die diejenigen zu verführen und zu täuschen versuchen, die nicht bei Gott, dem Herrn aller, Zuflucht nehmen und ihre Hoffnung nicht auf ihn setzen. Gleichzeitig wissen Christen, dass die heiligen und himmlischen Engel Gottes von völlig anderer Natur sind und eine völlig andere Einstellung haben als all diese Dämonen, die über der Erde schweben und nur einer exklusiven Minderheit bekannt sind – nämlich denen, die mit besonderer Wachsamkeit und Einsicht des Geistes ausgestattet sind, um das Wesen dieser (Dämonen) zu kennen. Da sie (Christen) dies alles wissen, wenden sie sich besonders hartnäckig gegen jeden, der Jesus mit Apollo oder Jupiter oder einem anderen dieser Götter gleichsetzen möchte, die mit Fett, Blut und Opfern besänftigt werden können. Allerdings gibt es auch diejenigen (Christen), die aufgrund ihrer extremen Einfachheit nicht in der Lage sind, ihrem Glauben eine feste Grundlage zu geben – warum sollten sie genau an dem festhalten, was sie erworben haben; aber andererseits können andere Überzeugungen für sie wichtige, tiefe und, wie der Grieche sagen würde, innere, dem Wesen der Dinge entsprechende (ἐσωτερικῶν καὶ ἐποπτικῶν) Grundlagen liefern, in denen die unerschöpfliche Quelle (πολύς λόγος) der Lehre Gottes und über diejenigen, denen der Herr eine solche Ehre erwiesen hat, dass er sie durch den einziggezeugten Gott, das Wort (διὰ τοῦ μονογενοῦς θεοῦ λόγου), zu Teilnehmern (μετοχῇ) gemacht hat. der Göttlichkeit sowie des Namens. Sie werden viel über himmlische Engel und über diejenigen sagen können, die die Wahrheit verachten und sich ihr widersetzen, die im Allgemeinen in Fehler verfallen und darin so weit gehen, dass sie sich selbst als Götter, Engel Gottes, gute Dämonen oder Helden betrachten wollen, zu denen sie angeblich durch die Transformation von einer menschlichen Seele voller tugendhaftem Leben werden. Darüber hinaus werden diese Christen beweisen, dass es unter den Philosophen viele gibt, die glauben, angeblich die Wahrheit gefunden zu haben, in Wirklichkeit aber blind sind und nur illusorische Gründe besitzen, die entweder aus ihren eigenen Überzeugungen oder aus externen Quellen stammen: Ebenso gibt es unter diesen körperlosen Seelen, zwischen Engeln und Dämonen, einige, die sich nur von illusorischen Gründen zur Selbstvergöttlichung hingezogen fühlen. Und da diesen Argumenten der Charakter einer genauen und tiefen Kenntnis unter den Menschen fehlt, ist es für jeden Menschen am sichersten, niemanden aufgrund seines eigenen Verständnisses als Gott zu betrachten, außer Jesus Christus allein, der alles lenkt, alles leitet und daher die Tiefe der Dinge kennt, die er nur wenigen offenbart. XXXVIII. Der Glaube an Antinoos und die anderen, die verehrt werden – sei es bei den Ägyptern oder bei den Griechen – ist also sozusagen ein hoffnungsloser Glaube (ἀτυχής). Der Glaube an Jesus hingegen sollte als vertrauenswürdig und auf jeden Fall gerechtfertigter angesehen werden: Er sollte in Bezug auf jede Person als vertrauenswürdig (εὐτυχὴς) angesehen werden, gerechtfertigter - für eine kleine Anzahl (gelehrte Menschen). Ich spreche natürlich in dem Sinne, in dem sie normalerweise sprechen – von der Vertrauenswürdigkeit des Glaubens (τινα πίστιν ... εὐτυχῆ), und das hindert mich nicht daran, die Grundlage dieses Glaubens in Gott zu finden, der tatsächlich weiß, warum Menschen, die auf die Welt kommen, die von ihm bestimmten Gaben (dieses oder jenes Wissens) erhalten haben 289 . Und die Griechen leugnen nicht einmal, dass Menschen, die als die weisesten gelten, die Tatsache, dass sie eine gute Erziehung erhielten und bei den besten Lehrern in der Schule landeten, größtenteils einem besonderen glücklichen Zufall der Umstände zuschreiben, während es andere Lehrer gab, die ihren Schülern entgegengesetzte Meinungen vertraten. Schließlich erhielten viele eine solche Erziehung, in der sie sich keine Vorstellung vom Höheren und Besseren (Weltordnung) machen konnten, und mussten von früher Jugend an entweder die niederen Leidenschaften ungezügelter Menschen und Tyrannen befriedigen oder sich unter schlechten Bedingungen anderer Art entwickeln, unter denen es der Seele unmöglich ist, erhabene Bestrebungen zu assimilieren. Natürlich hat die Vorsehung ihre eigenen Gründe, warum sie die Dinge so und nicht anders arrangiert, aber diese Gründe in Bezug auf die Menschen herauszufinden, ist nicht einfach. Alle oben genannten (Begründungen) mussten meiner Meinung nach jedoch als Einleitung ausgedrückt werden, um die Einwände von Celsus zu widerlegen, der sagte: „So groß ist die Kraft des Glaubens: Er nimmt Besitz vom Herzen, sobald er Zugang zu ihm erhält.“ Darüber hinaus hätte ich im Zusammenhang mit den unterschiedlichen Erziehungsbedingungen auf die unterschiedlichen Arten der Glaubensbekundung der Menschen eingehen sollen, von denen einige in dieser Hinsicht in glücklicheren Verhältnissen sind, während andere im Gegenteil unglücklich sind. Daraus folgt auch, dass das sogenannte Wohlergehen (εὐτυχία) und das sogenannte Unglück (ἀτυχία) selbst bei scheinbar hochbegabten Menschen dazu beitragen, dass die Welt sie als Weise betrachtet und Glauben von ihnen übernimmt, je nachdem, ob sie zu der einen oder anderen Lehre neigen (τὰ πολλὰ). δόγμασιν) mit einem gewissen Maß an Besonnenheit und gesundem Menschenverstand. Aber genug zu diesem Thema. XXXIX. Achten wir nun darauf, was als nächstes von Celsus folgt – auf jene Einwände, mit denen er uns Folgendes konfrontiert: „Der Glaube, der unsere Seele ergriffen hat“, sagt er, „ist der Grund, warum wir Jesus eine so starke Zuneigung entgegenbringen.“ Ja, völlig richtig – der Glaube erzeugt eine solche Bindung in uns. Aber sehen Sie, dieser Glaube verdient besonderes Lob, liegt es nicht daran, dass wir an Gott, den Schöpfer aller Dinge, glauben, liegt es nicht daran, dass wir (Jesus) danken, der uns zu diesem Glauben geführt hat, und bekennen, dass Er ohne Gottes Hilfe diesen (Glauben) nicht hätte beginnen und (in uns) vollenden können? Wir glauben auch an die Reinheit der Gedanken (προαιρέσεσι) der Verfasser der Evangelien und zweifeln nicht an ihrer Frömmigkeit und Ehrlichkeit, die in ihren Schriften offenbart werden, die nicht einmal den Hauch eines Verdachts auf Täuschung, Lüge, Erfindung und böswillige Absicht hinterlassen. Wir sind davon überzeugt, dass solche Männer, die in den Methoden der genialen griechischen Sophistik mit all ihrer protzigen Überzeugungskraft, mit all ihren Feinheiten völlig ungeschult waren – Männer, die die bei der Urteilsbildung so raffinierte Rhetorik nicht kannten –, unter solchen Umständen kaum solche Vorschläge erfinden könnten, die in sich selbst Kraft enthalten und die Wahrnehmung des Glaubens und die Entschlossenheit, ein Leben im Einklang mit dem Glauben zu führen, hervorrufen würden. Und ich habe keinen Zweifel daran, dass Jesus solche Männer gerade als Prediger seiner Lehre einsetzen wollte, um nicht einmal den Verdacht zu erwecken, dass (seine Lehre) nur auf äußerer sophistischer Überzeugungskraft beruhte, und damit es für besonnene Menschen offensichtlich wäre, dass die Naivität der Gedanken der Heiligen Schriftsteller, die sozusagen den gesamten Abgrund der Einfachheit in sich vereinten (πολὺ τό ἀφελές) Gott hat absichtlich eine besondere übernatürliche Kraft (θειοτέρας δυνάμεως) verliehen, die viel mehr erreicht, als – wie man sehen kann – durch all diese Wichtigtuerei von Worten, künstlichen Kombinationen von Sprüchen, alle Arten von Verzierungen mit ihren Unterteilungen und verbalen Figuren, die der Rhetorik der Griechen innewohnen, erreicht werden konnte. XL. Stimmt es nicht auch, dass die Wahrheiten unseres Glaubens mit den allgemeinen Ideen (κοιναῖς ἐννοίαις) übereinstimmen, die unserer Seele innewohnen, und daher in der Lage sind, bei allen, die den Lehren, die er predigt, zuhören, moralische Erneuerung hervorzurufen? Wenn die moralische Korruption, unterstützt durch die entsprechende Lehre, es schließlich geschafft hat, die Massen des Volkes zur Vergöttlichung von Bildern und Gegenständen aus Gold, Silber, Elfenbein und Stein zu bewegen und diese Massen davon zu überzeugen, diese Bilder anzubeten und zu ehren: aber die allgemeine Idee flößt dennoch beharrlich die Idee ein, dass Gott keineswegs eine dem Verfall unterworfene Materie ist, das. Er wird nicht in seelenlosen Formen der Materie verehrt, die von Menschen reproduziert werden, als ob sie (Gott) darstellen oder sozusagen zu einer Art Symbol für Ihn werden würden. Daraus folgt die weitere Schlussfolgerung, dass das Bild noch nicht das Wesen der Götter ist, dass solche Werke menschlicher Hände überhaupt keine Beziehung zum Schöpfer haben können, dass sie nichts vor Gott, dem Herrn, sind, der alles erschaffen hat, alles enthält und alles regiert (Apostelgeschichte 17,29). Die vernünftige Seele ist sich daher der Affinität zwischen ihr und Gott bewusst und lehnt diejenigen, die sie bisher für Götter gehalten hat, entschieden ab; Sie hat eine natürliche Liebe 290 zu ihrem Schöpfer und aufgrund dieser Liebe zu Ihm ist sie völlig an Ihn gebunden, der sich zum ersten Mal herabließ, diese Wahrheit 291 allen Nationen durch die Jünger zu verkünden, die er auswählte, die er mit göttlicher Kraft und Macht ausrüstete und die er dann sandte, um die Lehre von Gott und seinem Königreich zu predigen. XLI. Dann wirft uns Celsus – ich weiß nicht einmal wie oft – erneut vor, dass „wir Jesus für Gott halten, obwohl er aus einem sterblichen Körper besteht, und dass wir uns trotz alledem als Vertreter der Frömmigkeit betrachten (vgl. 1, LXIX).“ Nachdem wir oben auf einen solchen Einwand ausführlich geantwortet haben, ist es völlig unnötig, erneut ein Gespräch zu diesem Thema zu beginnen. Für unsere Einwände hier werden wir nur bemerken, dass Er (Jesus) derjenige ist, an den wir glauben und von dem wir fest überzeugt sind, dass Er Gott von Ewigkeit ist (ἀρχῆθεν) und der Sohn Gottes, das wahre Wort und die wahre Weisheit und die Wahrheit selbst ist (ὁ αὐτολόγος, ἡ αὐτοσοφία, ἡ αὐτοαλήθεια) (vgl. Johannes 1:1). Sein sterblicher Körper und die menschliche Seele, die in Ihm war, werden – wie wir bekräftigen – nicht nur durch ihre Kommunikation (κοινωνίᾳ), sondern auch durch ihre Vereinigung (ἑνώσει) und Verbindung (ἀνακράσει) mit Ihm zu größter Würde erhoben, sie wurden Teilnehmer Seiner Göttlichkeit und wurden vergöttlicht (εἰς θεὸν μεταβεβληκέναι). Wenn jemand von unserer Lehre über seinen (Jesus) Körper in Versuchung geführt wird, dann frage er die Griechen nach der Materie: Sie lehren, dass die Materie an sich keine Qualität hat und dass sie nur mit den Eigenschaften bekleidet ist, die der Schöpfer ihr geben möchte, und dass sie oft, wenn man die ersten 292 beiseite legt, dann andere annimmt. Und wenn diese Lehre (der Griechen) richtig ist, was ist dann verwunderlich, wenn die Qualität, mit der der sterbliche Körper Jesu bekleidet war, durch das Denken des göttlichen Willens in das Ätherische und Göttliche verändert wurde? XLII. Celsus offenbart wenig Geschick in der Dialektik, als er „das menschliche Fleisch (τὰς ἀνθρωπίνας σάρκας) Jesu mit Gold, Silber und Stein vergleicht und sagt, dass sein Fleisch anfälliger für Korruption sei als diese Objekte“. Wenn wir in präziser Sprache sprechen, dann gibt es tatsächlich nichts Unbestechliches, das unvergänglicher wäre als das Unbestechliche, und ebenso gibt es nichts Vergänglicheres, das vergänglicher wäre als das Unbestechliche. Und selbst wenn man davon ausgeht, dass es unter den veränderlichen Dingen etwas gibt, das anfälliger für Korruption ist, haben wir immer noch das Recht, auf den Einwand von Celsus folgende Antwort zu geben: Wenn die Materie, die allen Eigenschaften zugrunde liegt, ihre Eigenschaften ändern kann, warum war es dann nicht möglich, dass das Fleisch Jesu auch seine Eigenschaften änderte und zu dem wurde, was es hätte sein sollen, im Äther und an subätherischen Orten zu rotieren und nichts zu haben, was Celsus „Unreinheit“ nennt? (μιαρώτερα)“? Celsus sündigt eindeutig gegen die Gesetze der Philosophie. Unrein im eigentlichen Sinne ist schließlich das, was aus der Sünde (ἀπὸ κακίας) entsteht. Die Natur des Körpers ist nicht Unreinheit (οὐ μιαρά); Die Körperlichkeit an sich ist ihrer Natur nach nicht mit der Sünde, dieser Quelle und Wurzel der Unreinheit, verbunden. Im Verdacht, dass wir genau eine solche Antwort geben werden, sagt Celsus auf die Frage nach der Veränderung im Körper Jesu: „Vielleicht wird Er (Jesus) Gott, nachdem er diese Eigenschaften verändert hat? Aber hätten Äskulap, Bacchus und Herkules dann nicht dasselbe mit größerem Recht tun sollen?“ Wir werden auch mit der Frage antworten: Welche großartigen Dinge haben Äskulap, Bacchus und Herkules vollbracht? Wo sind jene Personen, auf die sie sich als Beweis dafür berufen könnten, dass sie sie durch ihr Wort und ihr Beispiel bekehrt, zu ihrer Verbesserung beigetragen und sich dadurch das Recht verdient haben, zu den Göttern gezählt zu werden? Wir haben viele historische Geschichten über Ihre (Götter) gelesen, aber schauen Sie, ob sie frei von Ausschweifung, Unwahrheit, Dummheit und Feigheit wären! Wenn sie keines dieser Laster hätten, hätte Celsus immer noch das Recht, sie auf die gleiche Ebene wie Jesus zu stellen. Da uns die Geschichte aber in der Tat neben einigen lobenswerten Taten auch von ganzen Tausenden Taten ganz anderer Art erzählt, die sie überhaupt nicht rechtfertigen können, kann dann die Bemerkung (des Celsus) irgendeinen Grund haben, dass es für sie, nachdem sie ihre leibliche Hülle abgelegt haben, viel passender sei, Götter zu sein als für Jesus? XLIII. Darüber hinaus sagt Celsus in unserer Ansprache: „Wir lachen über die Anbeter des Jupiter, während sein Grab auf (der Insel) Kreta angedeutet ist, und dass wir, ohne zu wissen, wie und warum die Kreter dies tun, gleichzeitig den im Grab 293 Gelegenen ehren.“ Sie sehen also, dass Celsus in diesem Fall sowohl die Kreter als auch Jupiter und sein Grab unter seinen Schutz nimmt, obwohl er gleichzeitig auf einen bildlichen Ausdruck hinweist, Gedanken, in denen die fiktive mythische Geschichte über Jupiter vermittelt wird, und uns im Gegenteil eines Verbrechens beschuldigt, weil wir unseren begrabenen Jesus gestanden haben, obwohl wir behaupten, dass er aus dem Grab auferstanden ist, was die Kreter nicht über ihren Jupiter erzählen. Da Celsus (mit der Legende) Sympathie für das Grab des Jupiter auf Kreta zu haben scheint, werden wir, wenn er uns vorwirft, dass wir nicht wissen, wie und aus welchem ​​Grund die Kreter dies tun, anmerken, dass eine solche allegorische Geschichte über Jupiter und sein Grab nicht einmal Callimachos von Kyrene bekannt war, der viele Werke von Dichtern noch einmal las und fast die gesamte griechische historische Literatur studierte. In seiner zu Ehren Jupiters geschriebenen Hymne macht Kallimachus den Kretern sogar Vorwürfe, indem er von ihnen so spricht: Kreter sind immer betrügerisch; und ein Grab auch für dich, König Die Kreter haben gebaut, obwohl du nicht gestorben bist und immer am Leben bist 294. Indem er jedoch sagt: „Du bist nicht tot, du bist immer am Leben“, und indem er die Existenz des Grabes des Jupiter auf Kreta bestreitet, erzählt Callimachos gleichzeitig vom ersten Moment des Todes des Jupiter. Schließlich ist der Eintritt in das irdische Dasein bereits der Beginn des Todes. Callimachos sagt wörtlich Folgendes: Du hast 295 Leben von Rhea auf Paros erhalten. Und so wie Kallimachus die Geburt Jupiters auf Kreta durch sein Grab ablehnte, hätte er wissen müssen, dass Jupiter allein durch die Tatsache seiner Geburt in Arkadien bereits gezeigt hatte, dass auf die Geburt der Tod folgte. Callimachos drückt es so aus: Jupiter! Manche sagen, dass du in den Idean-Bergen geboren wurdest. Andere haben Sie den Arkadiern zugeordnet – wer hat nicht gelogen? Kreter sind immer betrügerisch 296, und so weiter. Celsus selbst hat uns durch seine unfaire Haltung gegenüber Jesus zu dieser Erklärung gezwungen. Celsus glaubt und stimmt mit der Heiligen Schrift überein, wenn es heißt, dass Jesus gestorben und begraben wurde. Wenn es in der Heiligen Schrift heißt, dass Jesus von den Toten auferstanden sei, will Celsus nur Fiktion sehen, obwohl unzählige Propheten über die Auferstehung prophezeiten und es viele Anzeichen für das Erscheinen Jesu nach dem Tod gab. XLIV. Dann wendet sich Celsus gegen uns gegen einige Einwände einiger Personen, die zwar einen christlichen Namen tragen, aber weit von den Lehren Jesu entfernt sind. Diese Personen gehören seiner Meinung nach nicht zu den vernünftigen Menschen und gehören zur Kategorie der ungebildeten Einfaltspinsel. Celsus sagt: „Es ist eine allgemeine Regel unter euch: Niemand soll (zu uns) kommen, es sei denn, er ist gebildet, oder ein Weiser oder einfach ein intelligenter Mensch. Alle diese Eigenschaften sind in unseren Augen nichts als Böses. Aber wenn jemand ungebildet, dumm, einfältig, unentwickelt ist 297 – alle diese Menschen, dann geht mutig. Wenn ihr solche Menschen eures Gottes würdig erachtet, zeigt ihr damit deutlich, dass nur Menschen dieser Art – unbedeutende Menschen, von niedriger Herkunft, unvernünftig, all diese Sklaven, Frauen, Kinder sind die einzigen, die deinen Glauben annehmen können und wollen 298.“ Darauf werde ich meine Antwort geben. So lehrt beispielsweise Jesus über die Enthaltsamkeit: „Wer eine Frau lüstern ansieht, hat in seinem Herzen schon Ehebruch mit ihr begangen“ (Matthäus 5,28). Wenn jemand auch nur eine kleine Minderheit von Menschen sieht, die als Christen ein ausschweifendes Leben führen, dann könnte er ihnen natürlich zu Recht einwenden, dass ihr Leben den Lehren Jesu widerspricht; aber er hätte äußerst unvernünftig gehandelt, wenn er begonnen hätte, den Einwand, den solche Menschen verdienen, auf die Lehre Jesu selbst zu übertragen. Es ist also klar, dass die Lehre der Christen Weisheit erfordert – und das auch anderswo –, während es Kritiker gibt, die aus ihrer Unwissenheit heraus hartnäckig bleiben und versuchen, ihr Verhalten und ihre Gründe zu rechtfertigen, allerdings nicht die, die Celsus ihnen zuschreibt (schließlich würden solche Menschen, egal wie einfältig und unwissend sie auch sein mögen, niemals so schamlos sein, solche Dinge zu sagen), sondern weitaus weniger wichtige, die gerade in der Lage sind, sie von der Sehnsucht nach Weisheit abzubringen und darin trainieren. XLV. Und dass unsere Lehre uns zur Weisheit befähigt – das können wir nicht nur aus den Büchern des Alten Testaments beweisen, die bei uns und bei den Juden gleichermaßen gebräuchlich sind, sondern auch aus jenen Schriften, die nach Jesus zusammengestellt wurden und von der Kirche als göttliche Schriften anerkannt werden. So sagt David im fünfzigsten Psalm in seinem an den Herrn gerichteten Gebet: „Du hast mir deine Weisheit in mir gezeigt“ (Psalm 50,8). Und wer die Psalmen aufgeschlagen hat, kann natürlich feststellen, dass dieses Buch voller weiser Anweisungen steckt. Salomo bat um Weisheit und erhielt sie. Spuren seiner Weisheit finden sich in seinen Schriften, in denen er erhabenen Gedanken die Form kurzer Sprüche verleiht. An vielen Stellen lobt er die Weisheit und mahnt dazu, danach zu streben. Und Salomo selbst war so weise, dass sogar die Königin von Saba 299 den Namen Salomos und den Namen des Herrn kannte und kam, um ihn in der Wahrsagerei auf die Probe zu stellen: Sie fragte ihn nach allem, was ihr am Herzen lag. Und Salomo erklärte ihr alle Worte, die sie ihm vorbrachte; und es gab nichts Unbekanntes für den König, das er ihr nicht verstand. Und die Königin von Saba sah die ganze Weisheit Salomos und den ganzen Besitz, den er besaß, und konnte nicht widerstehen, zum König zu sagen: Die Rede, die mir in meinem Königreich über dich und dein Verständnis zu Ohren kam, ist wahr, aber ich habe denen nicht geglaubt, die sie mir preisgegeben haben, bis ich kam und es mit eigenen Augen sah und überzeugt war, dass es mir nicht einmal zur Hälfte gesagt worden war; Deine Weisheit und deine Tugenden übertreffen bei weitem die Gerüchte, die ich gehört habe (1. Könige 10:1-7). Über denselben König (Salomo) heißt es in der Heiligen Schrift auch, dass der Herr Salomo großes Verständnis und Weisheit und ein Herz gab, so breit wie der Sand am Meer. Und die Weisheit Salomos wuchs über alle Weisen Ägyptens. Und (Salomo) wurde weiser als das ganze Volk, weiser als Gephan von Ezarite und Hamad und Chalkad und Arad, die Söhne Mads; und sein Name wurde überall unter allen Nationen berühmt. Und Salomo redete dreitausend Sprichwörter, und sein Lied war fünftausend. Und er sprach von den Bäumen, von der Libanonzeder bis zum Ysop, der aus der Mauer wächst. Und er sprach über Fische und Vieh. Und sie versammelten sich aus allen Nationen, um die Weisheit Salomos und alle Könige der Erde zu hören, die von seiner Weisheit gehört hatten (1. Könige 10:1-7). Unsere Lehre (λόγος) hat den klaren Wunsch, weise Männer unter ihren Anhängern zu haben, und in diesen Formen verkündet sie einen Teil ihrer Wahrheiten in Form von Bildern und Vergleichen und bietet den anderen Teil in Form verborgener und geheimnisvoller Ausdrücke an, und das alles, um die geistigen Fähigkeiten der Zuhörer zu trainieren. Dies ist, was Hosea, einer der Propheten, am Ende seines Buches sagt: „Wer ist weise, diese Dinge zu verstehen? Wer ist intelligent, dies zu wissen? (Hos. 14:10) Daniel und die Gefangenen, die mit ihm waren, waren in den Wissenschaften, die die Weisen in Babylon am Hofe des Königs lehrten, so erfolgreich, dass sie zehnmal erfolgreicher waren als andere (Dan. 1:20). Deshalb war in Hesekiel der Anführer von Tyrus, der stolz auf seine Weisheit war, wird ihm folgende Frage gestellt: „Siehe, du bist weiser als Daniel, ist da irgendein Geheimnis vor dir verborgen?“ (Hes. 28:3) XLVI. Wenn wir uns den nach Jesus geschriebenen Heiligen Werken zuwenden, dann finden wir auch hier einerseits eine einfache Masse von Gläubigen, die wie außen stehen (ἔξω) und beim Zuhören von Gleichnissen nur die äußere Bedeutung der Worte wahrnehmen können (ἐξωτερικῶν λόγων), und andererseits Jünger, die das Erklärungsgleichnis studieren „allein“. Schließlich „erklärte Jesus den Jüngern alles unter vier Augen“ (vgl. Markus 4,34) und erhob sie so vor der Menschenmenge als Menschen, die sich auf seine Weisheit vorbereiteten. Denen, die an ihn glaubten, verspricht er, ihnen Weise und Schriftgelehrte zu senden, indem er sagt: „Siehe, ich sende euch Propheten und Weise und Schriftgelehrte, und andere werdet ihr töten und kreuzigen“ (Matthäus 23,34). Und wenn Paulus die von Gott gesandten Gnadengaben auflistet, setzt er an erster Stelle das „Wort der Weisheit“, an zweiter Stelle das „Wort der Erkenntnis“ und bezeichnet damit die Idee, dass letzteres dem ersten folgt, und an dritter Stelle setzt er „Glaube“ (vgl. 1 Kor 12,8.9). Und da er das Wort höher schätzte als die Gaben der Wunder, zählt er am Ende „die Wirkungen der Kräfte und die Gaben der Heilung“ auf und hält sie für niedriger als die geistlichen Gaben (τὰ λογικὰ χαρίσματα) 300. Das umfassende Wissen Moses bezeugte Stephanus in der Apostelgeschichte, als er sagte: „Moses wurde in aller Weisheit gelehrt.“ der Ägypter“ (Apostelgeschichte 7:22). Offensichtlich zog er (Stephen) diesen (Beweis) aus alten Büchern, die in der Menge nicht verwendet wurden. Deshalb vermutete man, dass die Wunder Moses nicht durch ein Versprechen Gottes vollbracht wurden, wie er sagte, sondern mit Hilfe einer geheimnisvollen Kunst, die er von den Ägyptern erlernte, indem er sie wie einen Weisen behandelte. Angesichts dieses Verdachts ordnete der König auch die Einberufung ägyptischer Zauberer, Weiser und Zauberer an, und dann wurde bekannt, dass ihr Wissen im Vergleich zu dem Wissen von Moses, der alle Weisheit der Ägypter übertraf, unbedeutend war (Ex. 7:11). XLVII. Es ist sehr wahrscheinlich, dass die von (Apostel) Paulus im ersten Brief an die Korinther zitierten Worte über die in ihrer hellenischen Weisheit äußerst arroganten Griechen einige zu der Annahme veranlassten, dass unser Glaube angeblich eine negative Einstellung gegenüber gebildeten Menschen hat (σοφούς). Aber wer diese Meinung vertritt, der möge darauf achten, dass der Apostel an derselben Stelle den einfachen Menschen Vorwürfe macht, die die Betrachtung geistiger, unsichtbarer und ewiger Wahrheiten ablehnen und sich nur um sinnliche Dinge kümmern und alle ihre Gedanken und Sehnsüchte auf sie konzentrieren. Deshalb nennt der Apostel solche Menschen „weise Männer der Welt“ (1 Kor 1,20). Es besteht ein großer Unterschied zwischen den verschiedenen diesbezüglichen Überlegungen. Manche nehmen nur das Materielle und Sinnliche wahr; Ihrer Meinung nach sind alle Dinge, auch diejenigen, die einem höheren Wesen gehören, nur körperliche Einheiten. Außer ihnen legen sie auf nichts Wert. Sie lehnen die Existenz unsichtbarer oder unkörperlicher Geister ab. Paulus betrachtet eine solche Kontemplation als „die Weisheit der Welt“, die bedeutungslos ist und in Dummheit mündet; er nennt es nur die Weisheit dieses Zeitalters. Es gibt auch andere Lehren, die die Seele vom Wunsch nach Glückseligkeit in Gott und seinem sogenannten Königreich ablenken; Sie wollen, dass der Mensch das Sinnliche und Sichtbare als vergänglich verachtet und sein Streben dem Unsichtbaren zuwendet – dem, was dem sinnlichen Blick nicht zugänglich ist. Der Apostel Paulus betrachtet diese Weltanschauung als „die Weisheit Gottes“. Darüber hinaus äußert er sich als unparteiischer Bewunderer der Wahrheit so über einige der griechischen Weisen – in Bezug auf die Punkte ihrer Lehre, in denen sie Vermittler der Wahrheit sind: „Da sie Gott erkannten, verherrlichten sie ihn nicht als Gott und dankten ihm nicht“ (Röm 1,21). Damit schreibt er ihnen Beweise dafür zu, dass sie Gott kannten, erklärt aber gleichzeitig, dass dies (Zeugnis) für sie ohne Gottes Hilfe unmöglich gewesen wäre; er sagt: „Gott hat es ihnen offenbart“ (Röm 1,19). Wenn ich mich nicht irre, spricht Paulus hier von denen, die von sinnlichen Dingen zu unsichtbaren Dingen erhöht wurden. So schreibt er selbst: „Seine unsichtbaren Dinge, seine ewige Macht und Göttlichkeit, sind seit der Erschaffung der Welt durch die Betrachtung der Schöpfung sichtbar geworden, so dass sie (die Heiden) unempfindlich waren. Wie sie aber Gott erkannten, verherrlichten sie ihn nicht als Gott und waren ihm nicht dankbar“ (Röm 1,20.21). XLVIII. Paulus schreibt an einer anderen Stelle: „Seht, Brüder, wer ihr seid, die ihr berufen seid: Nicht viele von euch sind weise nach dem Fleisch, nicht viele von euch sind mächtig, nicht viele von euch sind edel. Aber Gott hat das Törichte der Welt erwählt, um die Weisen zu beschämen; und Gott hat das Schwache der Welt erwählt, um das Starke zu beschämen; Und Gott hat das Niedrige der Welt und das Verachtete und das, was nicht ist, erwählt, um das, was ist, zunichte zu machen.“ Kein Fleisch soll sich vor Gott rühmen“ (1 Kor 1,26-29). Es ist sehr wahrscheinlich, dass diese Worte einige auch zu der Meinung führten, dass „kein gebildeter oder weiser und vernünftiger Mensch Zugang zu unserem Glauben (τῷ λόγῳ)“ hat. Eine solche Meinung lehnen wir entschieden als unbegründet ab. Schließlich schreibt der Apostel nicht: „Es gibt keinen einzigen Weisen nach dem Fleisch“, sondern nur: „ein paar Weise nach dem Fleisch.“ Und wenn Paulus an einer Stelle die Eigenschaften aufzählt, die sogenannte Bischöfe besitzen sollten, dann weist er neben anderen Eigenschaften eines Bischofs auch auf eine hin, die sich auf seine Position als Lehrer bezieht. Er sagt: Ein Bischof muss die Fähigkeit haben, „die Gegner zu überführen“ (Tit. 1,9), so dass es mit seiner innewohnenden Weisheit möglich wäre, den Mund müßiger Redner und Verderber zu verstopfen (vgl. Titus 1,10–11). Und so wie er den Bischofstitel „den Ehemann nur einer Frau“ für würdiger hält und nicht den, der ein zweites Mal geheiratet hat – „tadellos“ und nicht vorwurfswürdig, „nüchtern“ und kein Trunkenbold, „keusch“ und kein Wüstling, „bescheiden“, am besten vor jemandem, der nicht ganz bescheiden ist: Ebenso möchte er, dass diejenigen, die sich auf die Annahme des Episkopats vorbereiten, lehren und in der Lage sein sollen, „diejenigen zu tadeln, die sich widersetzen“. Welche Grundlage hat Celsus, um uns vorzuwerfen, dass wir angeblich sagen: „Wer gebildet ist, wer weise ist, wer intelligent ist, kommt nicht in unsere Nähe“? Nein, die Gebildeten, die Weisen und die Intelligenten sollen zu uns kommen, wenn sie wollen; Wir lehnen keineswegs die Ungebildeten, die Dummen, die Ungebildeten und das Kind ab. Unsere Lehre verspricht Heilung für jeden, der kommt – auch für solche –, sie macht jeden Gottes würdig. XLIX. Falsch ist auch die Schlussfolgerung von Celsus, dass die Prediger des göttlichen Wortes angeblich „nur ungebildete, unwissende und dumme Menschen, nur Sklaven, Frauen und Kinder, für den Glauben gewinnen wollten“. Gewiss, unsere Lehre spricht auch solche Menschen an und möchte sie besser machen; aber es weigert sich nicht, diejenigen anzuziehen, die im Vergleich zu diesen eine völlig andere Position einnehmen. Schließlich ist Christus der „Retter aller Menschen“ (1. Tim. 4,10) und vor allem der Gläubigen, unabhängig davon, ob diese Gläubigen entwickelte Menschen oder einfache Menschen sind; Christus ist „die Sühne für unsere Sünden, und zwar nicht nur für die unseren, sondern auch (für die Sünden) der ganzen Welt“ (1. Johannes 2,1.2). Danach ist es völlig unnötig, auf einen solchen Einwand von Celsus als seine nächsten Worte zu reagieren. Er stellt uns die Frage: „Was für ein Übel ist es, wenn wir nach Wissen streben, unseren Geist mit erhabenen Ideen verfeinern und weise Menschen werden und als solche erscheinen? Welches Hindernis könnte es hier für die Erkenntnis Gottes geben?“ Im Gegenteil, wird dadurch nicht der Wunsch, der zum Besitz der Wahrheit führt, leichter?“ Wahre Gelehrsamkeit zu besitzen ist natürlich nicht schlecht; denn Bildung führt zur Tugend. Es bleibt jedoch die Frage, ob man zu den gebildeten Menschen diejenigen zählen soll, die perverse Lehren (ἐσφαλμένα δόγματα) vertreten, was selbst griechische Philosophen nicht bestreiten werden. Und umgekehrt, wer würde nicht zustimmen, dass es gut ist, den Geist mit edlen Ideen zu nähren (λόγων τῶν ἀρίστων)? Aber welche Ideen sollten wir für edel und schön halten, wenn nicht solche, die den Ausdruck der Wahrheit darstellen und uns zur Tugend motivieren? Ja, es ist gut, vernünftig zu sein, aber nicht nur den Anschein zu erwecken, obwohl Celsus diese letztere Meinung bekräftigt. Das Wissen selbst stellt kein Hindernis für die Erkenntnis Gottes dar: Lehre, edle Ideen, Rationalität führen sogar dazu. Und wir haben viel mehr Recht, dies zu sagen als Celsus, insbesondere wenn wir bedenken, dass wir in seiner Person einen Epikureer entlarven. L. Kommen wir zu den nächsten Einwänden von Celsus! Er sagt: „Wir sehen, dass all diese Leute 301, die auf den Märkten angeben und ihren Unsinn (τὰ ἐπιρρητότατα) vorführen, normalerweise die Anwesenheit vernünftiger Männer meiden und es nicht wagen, ihre Tricks (τὰ ἑαυτῶν) vor ihnen zu zeigen, aber sobald sie die Jungen, die Massensklaven und eine Menschenmenge sehen der einfachen Zuschauer strömen hierher und finden hier einen Ausdruck ihrer Freude.“ Achten Sie auf die Methode der verleumderischen Aussagen von Celsus, die uns (Christen) mit Menschen gleichsetzt, die auf den Plätzen eine Menschenmenge um sich versammeln und dort verschiedene dumme Dinge tun! Die Frage ist: Was für einen Unsinn zeigen wir? Sind wir diesen Scharlatanen wirklich so ähnlich, wenn wir den Menschen die Heiligen Schriften vorlesen und Erklärungen dazu geben, um die Menschen zur Anbetung des allmächtigen Gottes anzuregen und sie zu den Tugenden zu führen, die eng mit der Anbetung Gottes verbunden sind, und sie auch von der Respektlosigkeit gegenüber Gott und von Dingen abzubringen, die dem gesunden Menschenverstand zuwiderlaufen? Schließlich versuchten auch Philosophen, zahlreiche Zuhörer um sich zu scharen, die ihrer Lehre über das Schöne lauschten. Dies war insbesondere bei einigen der Cynics 302 der Fall, die öffentliche Gespräche mit einer Menge Gelegenheitszuhörer führten. Können diese Leute, die nicht irgendwelche Gelehrten, sondern geladene Zuhörer aus Querstraßen versammelten, mit Scharlatanen verglichen werden, die in Foren allerlei Unsinn plappern? Es ist unwahrscheinlich, dass Celsus und einer seiner Gesinnungsgenossen diese Philosophen eines Verbrechens beschuldigen werden, weil sie aufgrund ihrer inhärenten Liebe zur Menschheit ihre Rede an die dunklen Menschen richten? LI. Wenn diese Philosophen für solche Taten keinen Vorwurf verdienen, dann könnte man sich fragen, wie kann man den Christen einen Vorwurf machen, wenn sie doch noch eifriger darin sind, die Welt (πλήθη) zur Tugend zu rufen? Philosophen, die ihre Gespräche öffentlich führen, verstehen nicht einmal ihre Zuhörer; Ihrer Meinung nach - stehen Sie und hören Sie zu, jeder, der möchte. Christen hingegen versuchen zunächst, so weit wie möglich, in die Seelen derjenigen einzudringen, die in die Reihen ihrer Jünger eintreten wollen: Sie unterziehen sie zunächst einer Vorprüfung im privaten Kreis und erst nachdem die Zuhörer – noch vor dem Eintritt in die Gemeinschaft (εἰς τὸ κοινὸν) – ihre aufrichtige Bereitschaft zu einem ehrlichen Leben entdecken (καλῶς βιοῦν), werden sie hier schließlich aufgenommen (τὸ τηνικάδε εἰσάγουσιν), wobei sie einer besonderen Prüfung unterzogen werden: Eine ganz besondere Gruppe besteht aus Anfängern und Neuzugängen (τῶν ἄρτι ἀρχομένων καὶ εἰσαγομένων), die noch keine Zeit hatten, das Symbol der Reinigung anzunehmen (τὸ σύμβολον τοῦ ἀποκεκαθάρθαι) 303 Auf der zweiten (höchsten) Ebene stehen diejenigen, die nach besten Kräften bereits ihre feste Absicht unter Beweis gestellt haben, nur das anzustreben, was den Anforderungen des christlichen Lebens entspricht. Mit ihnen wurden auch 304 besondere Personen ernannt, deren Aufgabe es ist, das Leben und die Moral der in die Gemeinschaft aufgenommenen Personen zu überwachen. Diese Personen hindern Menschen daran, der Gemeinschaft beizutreten (ἐπὶ τὸν κοινὸν σύλλογον), die sich mit schlechten Taten befleckt haben und weiterhin ein bösartiges Leben führen, nehmen aber freudig (ὅλῃ ψυχῇ) Menschen einer anderen Richtung auf, die sich nach und nach vorbereitet haben (ὁσημέραι), um zu noch größerer Perfektion zu führen. In Bezug auf hartnäckige Sünder und insbesondere in Bezug auf diejenigen, die sich der Ausschweifung hingeben, haben Christen im Allgemeinen einen solchen Brauch (ἀγωγὴ), solchen Menschen den Zugang zur Gemeinschaft zu verweigern 305. Das ist es, was Christen tun, die Celsus mit Menschen vergleicht, die, wie er es ausdrückt, „auf öffentlichen Plätzen allerlei Unsinn reden“! Die berühmte Schule der Pythagoräer betrachtete Mitglieder, die von ihren Lehren abfielen, als wären sie tot, und errichtete Grabsteine ​​für sie. Ebenso trauern Christen als verloren und tot für Gott um alle, die der Macht der Ausschweifung oder einer anderen Unanständigkeit verfallen, und ehren im Gegenteil wie von den Toten auferstanden alle, die in sich einen Grad an moralischer Korrektur entdeckt haben, der des Glaubens würdig ist; solche Menschen werden in die Gemeinschaft aufgenommen, allerdings etwas später und nach einem längeren Zeitraum, der für die Erstkommenden bestimmt ist 306. Diesen Menschen ist als nach dem Bekenntnis zum Glauben Gefallener bereits für die Zukunft das Recht auf jede Stellung und jede Macht in der Kirche Gottes entzogen. LII. Ist es also nach all dem Gesagten nicht klar, dass Celsus Positionen vergleicht, die nicht die geringste Ähnlichkeit miteinander aufweisen? Lügt er nicht offensichtlich, wenn er (über Christen) sagt: „Wir sehen auch diejenigen, die auf den Plätzen Menschen um sich versammeln und (vor ihnen) ihre kriminellen und dummen Künste zeigen“? Diese Leute, „die auf den Plätzen eine Menschenmenge um sich scharen und ihre Tricks vorführen“, diese Leute, mit denen Celsus uns gleichsetzt, scheinen, wie er es ausdrückte, „nie in die Versammlung vernünftiger Menschen einzutreten und sich nicht zu trauen, alle ihre Tricks in ihrer Gegenwart zu zeigen“, aber sobald sie Jungen, eine Menge Sklaven und eine Ansammlung leerer Schaulustiger sehen, stürmen sie dorthin, und hier finden sie einen begeisterten Empfang.“ So ausgedrückt: Celsus beginnt zu streiten, genau wie Straßenfrauen, die dazu neigen, sich gegenseitig zu verleumden. Was uns betrifft, so setzen wir unsererseits alle unsere Kräfte dafür ein, dass unsere Gesellschaft aus intelligenten Menschen besteht; Die erhabenen und schönen Wahrheiten unserer Lehre können wir in unseren öffentlichen Reden nur dann umsetzen, wenn wir gebildete Zuhörer vor uns haben; im Gegenteil, wir müssen unsere Lippen schließen und über tiefe Wahrheiten schweigen (τὰ βαθύτερα), wenn wir nur einfache Menschen vor uns sehen, die noch einer Belehrung bedürfen, die man im übertragenen Sinne „Milch“ nennen kann (vgl. 1 Kor 3,2). LIII. In diesem Fall folgen wir unserem Paulus. Dies schreibt er in seinem Brief an die Korinther, die, obwohl sie von Geburt an Griechen waren, noch kein reines und sündloses Leben geführt hatten. „Ich habe dich mit Milch gespeist, nicht mit fester Nahrung; denn du konntest es noch nicht und kannst es auch jetzt nicht, weil du noch fleischlich bist. Denn wenn es unter euch Neid, Streit und Meinungsverschiedenheiten gibt, bist du dann nicht fleischlich und handelst nach menschlicher Sitte?“ ( 1 Kor. 3:2-3 ). Er wusste genau, dass es eine vollkommenere Nahrung für die Seele gibt und dass die Ernährung der neu (in die Kirche) aufgenommenen Menschen mit der Milch von Babys gleichgesetzt werden kann. Genau das sagt er an einer anderen Stelle (Hebräer 5,12–14): „Ihr brauchtet auch Milch und keine feste Nahrung. Jeder, der sich von Milch ernährt, kennt das Wort der Gerechtigkeit nicht, denn er ist ein Kind. Feste Nahrung ist charakteristisch für den Vollkommenen, dessen Sinne es gewohnt sind, zwischen Gut und Böse zu unterscheiden.“ Wenn wir diese Worte (des Apostels) als richtig und schön anerkennen, müssen wir dann nicht zu der Überzeugung gelangen, dass die erhabenen Wahrheiten unseres Glaubens nicht wirklich Gegenstand einer Diskussion „in der Versammlung gebildeter und intelligenter Männer“ sein können und dass Lehrer im Gegenteil nur dort göttliche und ehrwürdige Geheimnisse preisgeben können, „wo sie Jungen, eine Menge Sklaven und eine Menge einfacher Menschen vor sich sehen“ und nur angesichts solcher Zuhörer mit solchen Geheimnissen glänzen können? Aber für jeden, der versucht, in die ganze Tiefe des Denkens unserer Heiligen Schrift einzutauchen, ist es natürlich klar, dass Celsus, der all diese falschen Anschuldigungen gegen uns richtet, ohne sie (aus der Sicht der Heiligen Schrift) zu beleuchten, gegenüber Christen nur von Hass entflammt ist, der normalerweise von dieser gesamten Menge des einfachen Volkes getrieben wird. Liv. Ja, wir bestreiten oder lehnen tatsächlich nicht die Tatsache ab, dass es unser Wunsch ist, alle im Wort Gottes zu erziehen, auch wenn dies möglicherweise nicht mit dem Wunsch von Celsus übereinstimmt; Wir vermitteln auch Kindern solche Unterweisungen und geben ihnen altersgerechte Anweisungen; Wir lehren Sklaven auch, wie man durch den Glauben eine freie Seele (ἐλεύθερον φρόνημα) edel machen kann, wenn man sie akzeptiert. Die Lehrer unseres Glaubens (παρ' ἡμῖν πρεσβεύοντες) erklären öffentlich und ganz klar, dass sie Schuldner „den Griechen und Barbaren, den Weisen und den Unwissenden“ sind (vgl. Röm 1,14). Sie leugnen nicht die Tatsache, dass sie die Seelen der „Unwissenden“ heilen müssen, dass auch ihnen in ihrem realen Wunsch geholfen werden muss, die Unwissenheit beiseite zu legen und die höchste Ebene des Wissens zu erreichen, indem sie Salomo gehorsam bleiben, der sagt: „Lernt, ihr Narren, Klugheit“ (Sprüche 8:5) und „Wer töricht ist, der wendet sich hierher!“ Und sie (die Weisheit) sagte zu den Schwachen: „Kommt, iss mein Brot und trink den Wein, den ich aufgelöst habe; lass die Torheit auf und lebe und wandele auf dem Weg der Einsicht“ (Spr. 9,4-5). Vor diesem Hintergrund möchte ich den Worten von Celsus die folgende Frage gegenüberstellen: Erfordern Philosophen nicht auch von Jungen, dass sie ihrem Unterricht aufmerksam folgen? Überzeugen und ermutigen sie nicht junge Menschen, die ein schlechtes Leben führen, sich zu bekehren und auf einen besseren Weg zurückzukehren? Wollen sie nicht zumindest einigermaßen, dass Sklaven sich der Philosophie widmen? Wollen wir den Philosophen wirklich vorwerfen, dass sie ihre Sklaven dazu ermahnen, sich der Tugend zuzuwenden? Werden wir Pythagoras, der das Gleiche mit Zamolxis und Zeno tat, für seine Haltung gegenüber Perseus verantwortlich machen (307), und ab der Neuzeit all jenen, die Epiktet philosophischen Beschäftigungen zuwandten (308)? Oder haben Ihre Griechen vielleicht ein besonderes Recht, junge Menschen, Sklaven und ungebildete Menschen zum Philosophieren zu ermutigen, und nur für uns ist es ein Verbrechen gegen die Menschlichkeit, wenn wir dasselbe tun, wenn wir durch die Heilung unseres Glaubens jedes vernünftige Wesen heilen und in die Gemeinschaft mit Gott, dem Herrn und Schöpfer aller Dinge, bringen wollen? Alles, was gesagt wurde, reicht meines Erachtens aus, um die Einwände oder – besser gesagt – all diese Beschimpfungen von Celsus zu widerlegen. LV. Da Celsus offenbar besondere Freude daran hat, uns mit seinen Beschimpfungen zu überhäufen, fügt er dem zuvor Gesagten noch die folgenden Einwände hinzu. Wir wollen sie auch vorstellen, damit deutlich wird, wie Celsus mit seinen Einwänden eher sich selbst als die Christen beschämt. „Wie wir sehen“, sagt er, „trauen sich all diese ungebildeten und unhöflichen Menschen in Privathäusern, bei Wollmachern, Schneidern und Webern in der Gegenwart ihrer Ältesten und ihrer vergleichsweise intelligenteren Herren nicht einmal, den Mund aufzumachen, aber sobald sie in der Gesellschaft von Einzelkindern und einigen Frauen mit dem gleichen geistigen Entwicklungsstand wie sie bleiben, werden sie anfangen, über verschiedene erstaunliche Dinge zu schimpfen und zu beweisen, dass man nicht auf seinen Vater hören sollte man seinen Lehrern, sondern nur ihnen zu glauben, dass sie nur Unsinn reden und verrückt sind und dass sie dank ihrer Sturheit in ihrem leeren Geschwätz nicht einmal in der Lage sind, etwas wirklich Gutes zu verstehen oder umzusetzen, sondern dass sie allein wissen, wie man lebt, und dass, wenn die Kinder ihnen folgen, es ihnen selbst gut gehen wird und das ganze Haus glücklich sein wird. Und wenn sie während dieser Reden merken, dass einer der Bildungsführer auf sie zukommt, im Allgemeinen einer der klugen Leute oder sogar der Vater selbst, dann beginnen die Feigeren von ihnen schüchtern zu werden, und die Wagemutigeren lassen sich die Gelegenheit nicht entgehen, die Kinder dazu zu inspirieren, das Joch abzuwerfen und aus dem Gehorsam auszubrechen, und sie flüstern ihnen ins Ohr, dass sie in Gegenwart ihres Vaters oder ihrer Lehrer den Kindern nicht einmal nichts Gutes beibringen wollen und können, da sie wollen angesichts der Dummheit und Grausamkeit dieser völlig verwöhnten, tief im Schlamm der Sünden versunkenen Menschen ihre Verfolgung und Wut überhaupt nicht erleben; aber wenn sie nur etwas Gutes von ihnen lernen wollen, dann müssen sie sowohl ihren Vater als auch ihre Lehrer verlassen und, begleitet von Frauen und ihren Gefährten, in die Frauenhälfte des Hauses oder in eine Schneiderwerkstatt oder in einen Wollschlachthof gehen und hier perfektes Wissen erhalten. Das sind die Worte, mit denen sie versuchen, Überzeugungen zu beeinflussen! LVI. Achten Sie in diesen Äußerungen von Celsus darauf, wie er Witze verstreut, die an unsere Glaubenslehrer gerichtet sind – jene Lehrer, die auf jede erdenkliche Weise versuchen, die Seele zum Schöpfer aller Dinge zu erheben, beharrlich darauf bestehen, dass wir das Sinnliche, Flüchtige und Sichtbare verachten und in allem so handeln sollen, dass wir Gemeinschaft mit Gott und Betrachtung unsichtbarer und übersinnlicher Dinge erreichen, um zusammen mit den Freunden und Günstlingen Gottes ein gesegnetes Leben mit Gott zu finden. Dies ist die Art von Menschen, die Celsus mit „Wollmachern, Schneidern und Webern, die in Privathäusern Handel treiben“ gleichsetzt – mit all diesen „dunkelsten Menschen der Welt“. Sie, 309, sind es seiner Meinung nach, die Kinder, insbesondere junge Männer und Frauen, anweisen, alles Schlechte zu tun, und sie ermutigen, ihren Vater und ihre Lehrer zu verlassen und ihnen zu folgen. Aber zumindest würde uns Celsus zumindest den vernünftigen Vater oder Lehrer zeigen, der alles Ehrliche lehrt, von dem wir Kinder und Frauen abgelehnt haben! Lass Celsus vergleichen, was die Kinder und Frauen, die unsere Lehre angenommen haben, von uns gelernt haben, mit dem, was ihnen zuvor gesagt wurde, und uns anschließend beweisen, dass das, was er zuvor gelehrt hat, besser ist als unsere Lehre! Celsus muss auch antworten, wie wir Kindern und Frauen die guten und ehrenhaften Wahrheiten entreißen können, die in ihren Herzen verankert sind, und ihre Aufmerksamkeit auf böse Ansichten lenken? Aber er wird uns natürlich niemals so etwas (Schlechtes) vorwerfen können. Schließlich verlangen wir von diesen Frauen sogar, dass sie Schamlosigkeit und kriminelle Beziehungen zu ihren Mitbewohnern vermeiden; wir versuchen, sie von ihrer unvernünftigen Leidenschaft für Theateraufführungen, Tanz und Magie abzubringen; Auch Jungen, die kaum das Erwachsenenalter erreicht haben und bereits eine Vorliebe für sinnliche Freuden entdeckt haben, führen wir auf den Weg der Abstinenz und Bescheidenheit und versuchen ihnen nicht nur beizubringen, wie schändlich Unzucht an sich ist, sondern auch, welche Gefahr die Seele des Bösen bedroht, welche Strafe sie erwartet, welches Leid sie erleiden muss. LVII. Und wer sind diese Lehrer, die Celsus unter seinen Schutz nimmt und die, wie er es ausdrückt, die Besten unterrichten, während wir sie „Schwätzer und Verrückte“ nennen? Vielleicht hält er diejenigen für gute und ruhige Lehrer, die Frauen zu Aberglauben und schmutzigen Shows einladen; Vielleicht sind das in seinen Augen diese verrückten, vernünftigen Männer, die junge Menschen zu all diesen obszönen Taten führen und zerren, die sie überall begehen, wie wir mit Sicherheit wissen? Wir unsererseits setzen alles daran, philosophisch gebildete Menschen zur Annahme unserer Religion zu ermutigen und sie von der Erhabenheit und Reinheit unseres Glaubens zu überzeugen. Daß wir dies tun, verschweigt Celsus jedoch; Er betont nur, dass wir uns nur an normale Menschen wenden. Aber in diesem Fall werden wir Celsus widersprechen: Wenn Sie gegen uns Einspruch erhoben hätten in dem Sinne, dass wir Menschen fesseln, die sich bereits dem Studium der Philosophie verschrieben und damit ihren Geist genährt haben, dann hätten Sie in diesem Fall natürlich nicht die Wahrheit gesagt, aber Ihre Rede hätte dennoch eine gewisse Überzeugungskraft. Da Sie aber sagen, dass wir die Jungen, die zu uns kommen, von ihren guten Lehrern ablenken, müssen Sie uns andere (gute) Lehrer zeigen, die so wären, außer Philosophielehrern oder neben denen, die anderes nützliches Wissen vermitteln. Aber Celsus wird diese Anforderung natürlich nicht erfüllen können. Dann: Wir versprechen – und dies offen und ohne jede Verheimlichung – Glückseligkeit denen, die nach dem Gesetz Gottes (κατὰ τὸν τοῦ θεοῦ λόγον) leben, die alles Ihm zuwenden, die, was auch immer sie gerade tun, alles mit dem Gedanken tun, dass Gott ihr Zeuge ist. Ist das alles wirklich die Anleitung von „Wollschneidern, Schneidern, Webern, unwissenden und unhöflichen Leuten“? Aber auch das kann er natürlich nicht beweisen. LVIII. Diejenigen, die laut Celsus den „heimischen Wollmachern“ ähneln, ähneln „Schneidern, Webern, ungebildeten und unhöflichen Menschen, als ob sie in Gegenwart ihres Vaters und ihrer Lehrer nicht einmal den Mund aufmachen wollen und den Kindern keine Erklärungen über das Gute geben wollen.“ Zu diesem Punkt der Einwände von Celsus stellen wir ihm folgende Frage: Wen, meine Liebe, nennst du Vater und wen Lehrer? Wenn jemand, der die Tugend liebt, sich vom Bösen distanziert und nach dem Besten strebt, dann hören Sie zu – wir haben überhaupt keine Angst davor, Kindern in Gegenwart solcher Menschen unsere Lehren mitzuteilen, in der Gewissheit, dass ein solcher Richter uns nur gutheißen wird. Aber wir schweigen vor einem Vater, der Tugend und Ehrlichkeit feindlich gegenübersteht, vor Lehrern, die Wissen predigen, das im Widerspruch zum gesunden Menschenverstand steht. Und das kann man uns kaum vorwerfen, aber wenn man es tut, ist es unfair. Sie selbst werden jungen Männern und Kindern die Geheimnisse der Philosophie nicht in Gegenwart schlechter Eltern offenbaren, die Philosophie für eine leere und nutzlose Tätigkeit halten, und Sie werden wollen, dass sich die Kinder, die Sie zum Philosophiestudium gebracht haben, von ihren dazu ungeeigneten Eltern trennen; Sie werden nach einem günstigen Moment suchen, in dem Ihre philosophischen Anweisungen Zugang zu den Herzen junger Menschen finden. Das Gleiche sage ich auch über Lehrer. Wenn wir versuchen, junge Menschen von solchen Lehrern fernzuhalten, die ihnen schamlose Komödien, unmoralische Jamben oder ähnliche Dinge beibringen, die für die Lehrer selbst keine Quelle edler Bestrebungen sind und den Schülern nur Schaden zufügen (schließlich können die Schüler, die solche Verse hören, keine philosophische Geisteshaltung aufrechterhalten, und die Lehrer sind in diesem Fall nicht in der Lage, die Verse so zu erklären, dass sie für die jungen Männer von Nutzen sein könnten): dann sind wir es auf jeden Fall Ich schäme mich nicht, ein solches Verhalten zuzugeben. Wenn Sie mir Lehrer nennen, die ihre Zuhörer zur Weisheit führen und sie darin unterweisen, dann werde ich junge Menschen keineswegs von ihnen ablenken, sondern sogar versuchen, dass junge Männer nach der vorbereitenden Vorbereitung, die sie durch das Studium der allgemeinen Wissenschaften und der Philosophie erhalten haben, einen glorreichen und erhabenen Zustand christlicher Beredsamkeit erreichen können, der für die Mehrheit des Volkes unzugänglich ist. die Massen, in Form jener höchsten und wichtigsten Fragen, die in jedem einzelnen Fall die Existenz einer philosophischen Diskussion über sie unter den Propheten Gottes und den Aposteln Jesu (Christus) bezeugen und offenbaren. LIX. Dann gibt Celsus selbst sozusagen zu, dass er seine Denunziationen zu scharf gegen uns richtet, und baut daher – als ob er sich selbst rechtfertigen würde – seine weiteren Überlegungen auf diese Weise auf. „Ich“, sagt er, „auch wenn ich etwas hart gesprochen habe, auf jeden Fall nur insoweit, als die Wahrheit mich dazu gezwungen hat. Davon kann sich jeder aus Folgendem überzeugen: (Ihre Lehrer), die Sie zu verschiedenen Arten von Sakramenten (τελετὰς) einladen, schreien laut: Wer saubere Hände hat und weise in Worten ist; gleichzeitig (wiederholen) andere: Wer rein ist von allen bösen Taten, wer tut es nicht? Erkenne jede Sünde in seiner Seele, die ein gutes und gerechtes Leben geführt hat. Und das alles wird von denen verkündet, die gleichzeitig die Reinigung von Sünden verachten! Das Reich Gottes, sagen sie, ist für Sünder, Einfaltspinsel, für alle Unglücklichen vorbereitet Böse Menschen, Diebe, Mauerzerstörer, Giftmörder, Sakrilegien, Gräberschänder! Mit einem Wort, das sind die Leute, die nur der Ataman der Räuber in seine Bande rufen kann! Das ist unsere Antwort. Es ist eine ganz andere Sache, die Kranken zur Heilung aufzurufen, und eine andere Sache ist es, die Gesunden zur Erkenntnis und Betrachtung der göttlichen Dinge aufzurufen. Wir verstehen diesen Unterschied sehr gut und versuchen daher, die Menschen im Voraus davon zu überzeugen, sich zu verbessern. Wir fordern Sünder auf, Lehrern zu gehorchen, die versuchen, sie von ihren Sünden abzubringen, und unvernünftige Menschen, denen zuzuhören, die sie vernünftig machen wollen, sowie Kinder, damit sie spirituelle Vollkommenheit erreichen können, und im Allgemeinen fordern wir alle unglücklichen Menschen auf, sich selbst Glück zu verschaffen, oder genauer gesagt, nach Glückseligkeit zu streben. Und wenn wir sehen, dass solche Menschen auf unsere Ermahnungen hören, sich bekehren und nach besten Kräften besser werden, dann weihen nur wir sie in unsere Sakramente ein (τελετὰς). Schließlich „predigen wir Weisheit unter den Vollkommenen“ (1 Kor 2,6). LX. Da wir lehren, dass „die Weisheit nicht in eine böse Seele eindringt und nicht in einem Körper wohnen wird, der der Sünde versklavt ist“ (Weish 1,4), dann sagen wir: „Wer reine Hände hat und daher reine Hände zu Gott erhebt“ (1. Tim 2,8), der hat also schon Kontakt mit allem Erhabenen und Himmlischen und kann ausrufen: „Der Lohn meiner Hände ist wie das Abendopfer“ (Ps 140,2) – nur ein solcher Mensch soll kommen zu uns! Und wer weise in Worten ist, denn „er ​​sinniert Tag und Nacht über sein Gesetz“ (Ps 1,2) und „seine Sinne sind durch Geschick geübt, um zwischen Gut und Böse zu unterscheiden“ (Hebr 5,14) – dem wird es nicht mehr schwer fallen, sich einer soliden, geistlichen Nahrung zu nähern, die den Bedürfnissen derer entspricht, die sozusagen Verfechter der Frömmigkeit und aller Tugend sind. Und da die Gnade Gottes bei allen ist, die mit reiner und unveränderlicher Liebe dem dienen, der uns die Lehre von der Unsterblichkeit gelehrt und den Weg dorthin gezeigt hat, sagen wir: Wer nicht nur von jeder schweren Anschuldigung, sondern auch von unwichtigen Sünden rein ist, der wagen nur die Einweihung in die Sakramente eines frommen Lebens gemäß den Bündnissen Jesu (μυστήρια). τῆς κατὰ Ἰησοῦν θεοσεβείας), – Sakramente, die nur für die Heiligen und Frommen vorbereitet sind. Der Eingeweihte in die Sakramente, auf den Celsus hinweist, sagt: Wer sich keiner Sünde in seiner Seele bewusst ist, der komme zu uns; Der heimliche Führer zu Gott im Geiste der Lehren Jesu hingegen sagt zu Menschen mit einer gereinigten Seele: Wer sich der Anwesenheit der Sünde in seiner Seele schon lange nicht bewusst ist, insbesondere seit dem Moment, als er die heilende und rettende Kraft unseres Glaubens spürte, der solle die Lehre beherzigen, die Jesus seinen nahen Jüngern privat offenbarte. Offensichtlich stellt Celsus die Verkünder der Sakramente unter den Griechen über die Prediger der Lehren Jesu, ohne zu bemerken, dass es eine andere Sache ist, Sünder zur Erlösung zu rufen, und eine ganz andere Sache, Menschen, die sich auf der höchsten Ebene der Reinheit befinden, in die innersten Geheimnisse einzuführen. LXI. Was also die Sakramente (ἐπὶ μυστήρια) und die Teilnahme an der Weisheit „des verborgenen Geheimnisses, das Gott vor allen Zeiten zur Herrlichkeit bestimmt hat“ (vgl. 1 Kor 2,7) seiner Gerechten angeht, nennen wir keines der gleichen Menschen, die Celsus mit seiner Kunst noch viel mehr hätte aufzählen können. Wir rufen alle diese Menschen nur zur Heilung auf. Denn unser göttlicher Glaube enthält einerseits ein Mittel, das auch Kranken Heilung bringen kann, wie es in der Heiligen Schrift heißt: „Nicht die Gesunden brauchen den Arzt, sondern die Kranken“ (Matthäus 9,12), andererseits aber auch ein Mittel, dass den Menschen, die an Seele und Leib rein sind, die Gnade geschenkt wird, „die uns in Christus Jesus vor der Zeit gegeben wurde, die jetzt durch die Erscheinung unseres Erlösers Jesus Christus offenbart wurde“ (2. Tim. 1:9–10), das jedem Vollkommenen (Menschen) offenbart wird und seinen Geist erleuchtet, damit er wahres und unfalsches Wissen über die Dinge erlangen kann. Aus dem Wunsch heraus, die Stärke und Bedeutung der gegen uns erhobenen Anschuldigungen zu erhöhen, fügt Celsus, indem er verschiedene Abschaum (unter) Personen 310 auflistet, die Bemerkung ein: „Und welche anderen Leute würde ein Räuber um sich scharen, wenn er beschloss, eine Räuberbande zu gründen?“ Und darauf werden wir antworten. Der Anführer einer Räuberbande wird sich natürlich an solche Menschen wenden, um deren Verderbtheit gegen die Menschen auszunutzen, die er töten und ausrauben will. Wenn aber ein Christ dasselbe Volk wie der Räuber zu sich ruft, dann tut er dies mit einer ganz anderen Absicht; Er tut dies, um ihre Wunden mit seiner Lehre zu verbinden, um in die von der Glut der Leidenschaften entzündete Seele die vom Glauben angebotenen Medikamente wie Wein, Öl und andere in der Heilkunst verwendete Medikamente einzugießen. LXII. Wenn wir mündlich und schriftlich danach streben, Menschen, die ein schlechtes Leben führen, zur Bekehrung zu führen, wenn wir sie zur Umkehr und Korrektur der Seele aufrufen, dann verspottet Celsus unsere Taten; Nach seinem Verständnis scheinen wir zu lehren, dass „Gott nur für Sünder gesandt ist“. In diesem Fall verhält sich Celsus genau so, als ob er begann, Leute zu beschuldigen, die sagen, dass der menschenfreundliche König einen Arzt in die Stadt geschickt habe, um den dortigen Kranken zu helfen. Gott, das Wort, ist natürlich als Arzt für Sünder gesandt, aber er ist ein Lehrer des göttlichen Geheimnisses für diejenigen, die bereits rein sind und nicht mehr sündigen. Celsus ist nicht in der Lage, diesen Unterschied zu verstehen, da er nicht einmal das Größte denken wollte, und deshalb fährt er fort: „Warum wurde Er (dein Jesus) nicht zu denen gesandt, die keine Sünde in sich haben? Bedeutet das nicht, dass der sündlose Zustand in gewisser Weise böse ist?“ Wir antworten: Wenn Celsus diejenigen zu den Sündenlosen zählt, die nicht mehr sündigen, dann bedeutet das, dass Jesus, unser Erlöser, auch für sie gesandt wurde, nicht mehr als Arzt. Wenn er mit dem Wort „sündenlos“ die Vorstellung von Menschen verbindet, die noch nie gesündigt haben (seine Worte zeichnen sich tatsächlich nicht durch Klarheit und Deutlichkeit aus), dann müssen wir sagen, dass es unmöglich ist, sich einen solchen Menschen vorzustellen, der in diesem Sinne keine Sünde hinter sich hätte. Dies können wir sagen, wobei wir nur den Mann ausschließen, der in Jesus empfangen wurde (νοουμένου), „der keine Sünde begangen hat“ (1. Petrus 2:22). Celsus verleumdet uns auch, wenn er uns folgende Worte zuschreibt: „Der Ungerechte wird von Gott angenommen, wenn er sich nur demütigt, aber der Gerechte wird nicht angenommen, auch wenn er mit all seinen Tugenden von Anfang an seinen Blick auf Gott gerichtet hat.“ Aber nach unserer Lehre (vgl. Hiob 14:4, 15:14; Ps. 51:7; Röm. 3:9, 23, 55:12, 17; 1. Johannes 1:8) ist es für einen Menschen unmöglich, von Anfang an Tugend zu besitzen und, indem er darin stark bleibt, seinen Blick zu Gott zu erheben. Schließlich war es notwendig, dass die Sünde von Anfang an ihre Macht in den Menschen erhielt, wie Paulus bezeugt: „Als das Gebot kam, wurde die Sünde lebendig, und ich starb“ (Röm 7,9). Im Allgemeinen lehren wir nicht, dass ein Sünder sich so weit erniedrigen kann, dass er von Gott akzeptiert wird; Nein, wir sagen: Wenn ein Mensch sein bisheriges Leben im Voraus verurteilt und sich in seinem eigenen Bewusstsein erniedrigt, sich selbst erniedrigt und in Zukunft darüber nachdenkt, seine Seele mit Tugenden zu schmücken, dann wird ihn nur Gott akzeptieren. LXIII. Celsus versteht die Bedeutung der Worte nicht: „Wer sich selbst erhöht, wird erniedrigt“ (Matthäus 23,12); Da er die Lehren Platons nicht kennt, der sagte: „Ein guter und ehrlicher Mann geht bescheiden und anständig“311, ist es für ihn natürlich, die Bedeutung unserer folgenden Worte nicht zu verstehen: „Demütigt euch nun unter die mächtige Hand Gottes, damit er euch zu gegebener Zeit erhöht“ (1. Petrus 5,6). Deshalb sagt Celsus: „Selbst Richter, die ihre richterlichen Pflichten ehrlich erfüllen, können es nicht ertragen, den Angeklagten weinen und weinen zu sehen; damit sie sich bei ihrem Urteil nicht mehr von der Barmherzigkeit als von der Wahrheit leiten lassen müssen. (Dein) Gott achtet bei der Ausführung seines Urteils nicht auf die Wahrheit, sondern auf Schmeichelei.“ Aber was für eine Schmeichelei, was für ein Ausdruck des Stöhnens kann in der Heiligen Schrift gesehen werden, wenn der Sünder in seinem Gebet an Gott sich selbst zum Ausdruck bringt: „Ich aber habe dir meine Sünde offenbart und meine Missetat nicht verborgen; ich habe gesagt: „Ich werde meine Übertretungen dem Herrn bekennen“ (Psalm 31,5)“ und so weiter? Und kann Celsus beweisen, dass ein solches Bekenntnis der Sünder, verbunden mit Gebet und Selbsterniedrigung vor Gott, nicht zur Korrektur führt? Geblendet von seinem leidenschaftlichen Eifer, uns zu verleumden, gerät Celsus in Widerspruch zu seinen eigenen Worten: Einerseits möchte er einen sündlosen und gerechten Menschen kennen, der im Vertrauen auf seine Tugend seinen Blick von Anfang an auf Gott richten kann; Andererseits misst er dieser Position keine Bedeutung mehr bei, wenn wir gemäß der Heiligen Schrift fragen: „Was ist der Mensch, dass er rein ist und dass der, der von einer Frau geboren wird, gerecht ist“ (Hiob 15,14)? Celsus selbst scheint dieser (letzten) Position zuzustimmen, wenn er sagt: „Auf jeden Fall ist es unbestreitbar wahr, dass die Menschheit von Natur aus zur Sünde neigt.“ Nachdem er dann den Ausdruck zitiert hat, dass sich der Ruf des Evangeliums nicht auf alle erstreckt, stellt er gleichzeitig fest: „Wäre es nicht einfach notwendig, alle anzurufen, da jeder Sünder ist?“ Oben haben wir bereits die Worte Jesu zitiert: „Kommt alle zu mir, die ihr müht und schwer beladen seid, und ich werde euch Ruhe geben“ (Matthäus 11,28). So sind alle Menschen, die unter dieser Tendenz zur Sünde leiden und besessen sind, zu dem Frieden Gottes berufen, den unsere Lehre ihnen verspricht. Denn „er ​​sandte sein Wort und heilte sie und errettete sie aus ihren Gräbern“ (Psalm 107,20). LXIV. Dann fragt Celsus: „Warum wird den Sündern (unter euch) der Vorzug gegeben?“ Er stellt auch einige andere ähnliche Fragen. Auf solche Einwände antworten wir ihm: Auf jeden Fall wird ein sündiger Mensch einem sündlosen Menschen nicht vorgezogen, aber manchmal kommt es vor, dass ein Sünder, getrieben vom Bewusstsein seiner Sündhaftigkeit und daher in einem Zustand der Reue, demütig angesichts seiner Sünden, einem Menschen vorgezogen wird, der im Vergleich zu ihm nicht so sündig erscheint und der selbst seine Sündhaftigkeit nicht nur nicht zugibt, sondern sich im Gegenteil selbst erhöht und stolz auf seine Verdienste ist, womit, in seiner Meinung nach ist er dekoriert. Die Berechtigung dieser Position kann jeder überprüfen, der sich unbefangen den Evangelien zuwendet und hier das Gleichnis vom Zöllner und Pharisäer liest. Der erste sagte: „Sei mir Sünder gnädig“, und der zweite lobte sich selbst in stolzer Arroganz und rief: „Ich danke Dir, dass ich nicht wie die anderen Menschen bin, kein Räuber, kein Täter, kein Ehebrecher, noch wie dieser Steuereintreiber.“ Und Jesus äußerte diese Meinung über das Gebet beider. „Dieser ging gerechtfertigter in sein Haus als der andere. Denn jeder, der sich selbst erhöht, wird erniedrigt werden; wer sich aber erniedrigt, wird erhöht werden“ (Lukas 18:11, 13, 14). Wir machen uns also keineswegs der Lästerung Gottes schuldig und lügen nicht, wenn wir lehren, dass es keinen Menschen gibt, der sich seiner Bedeutungslosigkeit im Vergleich zur Größe Gottes nicht bewusst ist, und dass wir Gott ständig um das bitten müssen, was unserer Natur fehlt, da er allein uns mit allem versorgen kann, was wir nicht haben. LXV. Celsus stellt sich vor, dass „wir uns mit solchen Ermahnungen an Sünder gewandt haben, mit der Absicht, sie zu bekehren, weil wir nicht wirklich in der Lage waren, einen einzigen wirklich nützlichen und gerechten Ehemann zu finden, und deshalb haben wir die Türen (der Kirche) für die bösesten und ausgestoßensten Menschen geöffnet.“ Betrachtet man aber unsere Gemeinschaft (ἄθροισμα) vorurteilslos und ohne vorgefasstes Ziel, dann wird es in ihr einige (Mitglieder) geben, die vor ihrer Bekehrung nicht so sündig gelebt haben, und es sind sogar noch mehr von ihnen als Menschen, die zuvor ein lasterhaftes Leben geführt haben. Schließlich ist es für Menschen mit einem sensiblen Gewissen ganz natürlich, dass sie tatsächlich über die Belohnungen predigen möchten, die Gott für gute Menschen vorbereitet hat. Daher neigen sie eher dazu, ihren Glauben zu beweisen als diejenigen, die ein völlig bösartiges Leben führten. Bei Letzteren hindert sie ihr verdorbenes Gewissen daran, den bloßen Gedanken zuzugeben, dass sie vom Richter aller bestraft werden und je nach dem Grad ihrer Schuld an solchen Verbrechen Qualen erleiden werden, gemäß der gerechten Entscheidung des Richters aller. Manchmal neigen jedoch völlig bösartige Menschen dazu, an die Doktrin der vergeltenden Gerechtigkeit zu glauben, in der Hoffnung, durch Reue Vergebung zu erlangen; aber es fällt ihnen auch schwer, dies zu tun, da sie an die Sünde gewöhnt sind, als wären sie in ein bösartiges Leben gestürzt, und nur mit großer Anstrengung ist es ihnen möglich, sich davon zu befreien und ein richtiges und vernünftiges Leben zu beginnen. Das wusste auch Celsus, zumindest ganz unerwartet, wir finden bei ihm folgende Ausdrücke: „Jeder weiß genau, dass solche Menschen, die ihre natürliche Neigung zur Sünde bereits zur Gewohnheit gemacht haben, völlig unfähig zur Besserung werden, selbst wenn sie Angst vor Strafe und Hoffnung auf Bekehrung verspüren; schließlich ist eine völlige Veränderung des eigenen Wesens eine äußerst schwierige Angelegenheit.“ Nur wer völlig frei von Sünde ist, wird Teil eines besseren Lebens.“ LXVI. Und hier irrt Celsus meiner Meinung nach, indem er behauptet, dass „Menschen, die von Natur aus zur Sünde neigen, was bei ihnen zur Gewohnheit wird, selbst mit Hilfe von Strafe völlig unfähig zu sein scheinen, sich zu bessern.“ Geben wir zu, dass alle Menschen von Natur aus zur Sünde neigen und dass einige nicht nur zur Sünde neigen, sondern auch aus Gewohnheit sündigen, aber nicht alle Menschen sind völlig unfähig, sich zu ändern. Denn nicht nur jede philosophische Schule, sondern auch die göttliche Offenbarung kann als Vorbild auf Personen hinweisen, bei denen eine so große und spürbare Veränderung stattgefunden hat, dass sie als Beispiele für das beste Leben gelten können. Dies sind die Fälle, die sich in heroischer Zeit bei Herkules und Odysseus, in späterer Zeit bei Sokrates und in jüngster Zeit bei Musonius 312 ereignet haben. Folglich sind wir nicht die Einzigen, die behaupten, dass Celsus sich irrt, wenn er sagt: „Es ist jedem klar, dass diejenigen, die die natürliche Neigung zur Sünde zur Gewohnheit gemacht haben, von niemandem zu etwas Besserem bekehrt werden können, auch nicht mit Hilfe von Strafen.“ Selbst alle wahren Philosophen stimmen nicht mit Celsus überein, da sie die Möglichkeit, Menschen zur Tugend zu bekehren, nicht leugnen. Geben wir zwar zu, dass Celsus nicht klar genug zum Ausdruck gebracht hat, was er wollte, aber dennoch müssen wir seine Position als falsch anerkennen, bei all unserer herablassenden Haltung gegenüber der Bedeutung seiner Worte. Und diese Worte lauten wie folgt: „Menschen, die ihre Neigung zur Sünde zur Gewohnheit machen, können von niemandem bekehrt oder korrigiert werden, auch nicht durch Strafe.“ Wir haben bereits früher ein Verständnis für die eigentliche Bedeutung dieser Worte vermittelt, soweit dies für uns möglich war. LXVII. Vielleicht wollte er mit diesen Worten nur die Idee vermitteln, dass es selbst durch Bestrafung absolut unmöglich ist, solche Menschen zu korrigieren, die sich nicht nur von Natur aus, sondern auch aus Gewohnheit zu bestimmten Gräueltaten hingezogen fühlen, insbesondere zu Gräueltaten, die von den berüchtigtsten Schurken begangen werden? Aber auch dieses Verständnis ist falsch, wie Beispiele aus dem Leben einiger Philosophen belegen. Sollte also nicht jemand als der korrupteste Mensch angesehen werden, der einem Herrn gehorcht, der ihm befiehlt, in ein Haus der Ausschweifung zu gehen und die Launen von irgendjemandem dort zu erfüllen? Und doch sagen sie das über Fedrn. Wer würde nicht weiter einen völligen Schurken nennen, wenn ein Mann, begleitet von einem Flötisten (αὐλητρίδος) und gewalttätigen Gefährten, in die Schule des ehrwürdigen Xenokrates eindrang und sich hier über diesen Ehemann lustig machte, zu einer Zeit, als andere Kameraden ihm mit größter Überraschung zuhörten? Und doch konnte die Vernunft dieser Männer eine solche Veränderung bewirken, dass sie beide enorme Fortschritte in der Philosophie machen konnten. Einem von ihnen wurde von Platon sogar die Ehre zuteil, die Rede des Sokrates über die Unsterblichkeit der Seele zu übermitteln und über die Standhaftigkeit seines Geistes im Gefängnis zu sprechen, mit der er nicht einmal vor dem Hemlocktanne Angst hatte und in völlig ruhiger Gemütsverfassung so viele erhabene Gedanken zu so wichtigen und tiefgreifenden Themen zum Ausdruck brachte, dass selbst die Männer, die ihm ihre ganze Aufmerksamkeit widmeten und sich nicht von irgendwelchen Sorgen ablenken ließen, ihm kaum folgen konnten. Und Polemon, der sein früheres zügelloses Leben in die enthaltsamste Lebensweise umwandelte, wurde in der Schule sogar der Nachfolger des Xenokrates – jenes Xenokrates, der für seinen erhabenen Ernst berühmt ist. Celsus hat also Unrecht, wenn er behauptet, dass „Menschen, die ihre natürliche Neigung zur Sünde zur Gewohnheit gemacht haben, sich selbst durch Bestrafung niemals bessern könnten.“ LXVIII. Und es ist überhaupt nicht verwunderlich, dass philosophische Anweisungen, die darüber hinaus harmonisch, kohärent und eloquent ausgedrückt wurden, einen so unwiderstehlichen Einfluss auf die Bekehrung der oben genannten Menschen hatten, vor allem derjenigen, die ein schlechtes Leben führten. Aber sobald wir sehen, dass die Predigten (λόγους) dieser einfachen und ungebildeten Männer – wie Celsus sie über sie ausdrückt – (auf die Zuhörer) einen so unwiderstehlichen Einfluss hervorriefen, der auf das Vorhandensein einer Art besonderer geheimnisvoller Zauberkraft (ἐπῳδὰς δυνάμεως) in ihnen hinwies πεπληρωμένους) 313, sobald wir sehen, dass durch diese Prediger Menschen in ganzen Scharen von der Ausschweifung zum keuschen Leben, von der Bosheit zur Gerechtigkeit eilten, sobald wir sehen, dass feige und feige Menschen durch sie so sehr zu Menschen mit einem mutigen und beharrlichen Charakter wurden, dass sie sie aus Liebe zum Glauben annahmen, begannen sie sogar darüber nachzudenken Der Tod war nichts: Haben wir dann nicht einen soliden Grund und alle Daten, um über die Macht zu wundern, die in ihren Worten steckte? Schließlich begann das Wort der Männer, die als erste begannen, das Evangelium zu predigen und im Schweiße ihres Angesichts die Kirchen Gottes zu gründen, die Menschen zu beeinflussen, aber keineswegs mit den Mitteln, die die Anhänger Platons oder anderer Philosophen verwendeten, die als Menschen nichts erreichen konnten, was über ihre menschlichen Kräfte hinausging. Aber die Beweise, auf die die Apostel zurückgriffen, wurden ihnen von Gott gegeben, voller Geist und Kraft (vgl. Ps 118,4; 2 Thess 3,1) und konnten daher auf die Herzen (der Menschen) einwirken. Hierin liegt auch der Grund, warum es ihre Worte oder – besser gesagt – das Wort Gottes waren, die sich so schnell und schnell verbreiteten; Schließlich bekehrte Gott durch sie tatsächlich die vielen, die von Natur aus zur Sünde neigten, diese Neigung zur Gewohnheit machten, und dieses Wort formte und verwandelte und wandte sich dem Willen Gottes zu, selbst diejenigen, die niemand verbessern konnte, selbst durch Strafe. LXIX. Was er als nächstes sagt, entspricht auch der gesamten Weltanschauung von Celsus. „Die Natur zu verändern, behauptet er, sei äußerst schwierig.“ Wir wissen, dass alle vernünftigen Seelen von derselben Natur sind (μίαν φύσιν), und wir lehren, dass nicht eine von ihnen böse war, als sie aus den Händen des Schöpfers aller Dinge kam, 314 sondern dass viele (Seelen) durch Bildung, durch Beispiel, durch schlechte Rede so schlecht wurden, dass die Sünde in ihnen sozusagen eine andere Natur wurde. Deshalb glauben wir, dass es für das göttliche Wort nicht nur nicht unmöglich, sondern sogar überhaupt nicht schwierig ist, diese Verdorbenheit, die sozusagen in ihnen zur zweiten Natur geworden ist, zu ändern, wenn man nur die Wahrheit erfährt, dass es notwendig ist, an den Gott aller zu glauben und alles mit der Absicht zu tun, Ihm zu gefallen, der, wie der Dichter es ausdrückt: Gleiche Ehre findet sich sowohl im Schlechten als auch im Edlen 315, Der Faule und der Vieltäter haben ein ungleiches Los 316. Wenn eine solche Änderung für einige eine schwierige Angelegenheit ist, dann liegt der Grund dafür in ihrem eigenen Willen, der sich weigert, die Wahrheit anzuerkennen, dass der allmächtige Gott mit der ganzen Strenge seiner Gerechtigkeit jeden für alles richten wird, was er sein ganzes Leben lang getan hat. Tatsächlich ist guter Wille in Kombination mit Übung von nicht geringer Bedeutung, wenn es darum geht, Dinge zu erledigen, die sehr schwierig oder – übertrieben ausgedrückt – fast unmöglich sind. Sobald ein Mensch von einem starken Verlangen erfüllt ist, kann er durch Bewegung und Fleiß beispielsweise die Kunst erlangen, an einem stark gespannten Seil von einer Seite des Theaters zur anderen zu gehen und darüber hinaus noch größere und schwerere Gewichte zu tragen. Ist es wirklich völlig unmöglich, sich von früherer Bosheit, welcher Art auch immer, zu befreien und ein tugendhaftes Leben zu beginnen, selbst wenn man eine gute Willensstimmung hat? Ich bin sogar ratlos: Ist die Ehre dessen, der ein vernünftiges Wesen ins Leben gerufen hat, nicht mehr beleidigt als die Ehre der Schöpfung selbst, wenn wir behaupten, dass Gott dem Menschen die Fähigkeit gegeben hat, so schwierige und darüber hinaus völlig nutzlose Dinge zu tun, ihm aber im Gegenteil die Macht genommen hat, seinen eigenen Willen zu kontrollieren und Glückseligkeit zu erlangen? Aber diese Argumente genügen, die sich gegen Celsus‘ Position richten, dass „eine völlige Veränderung der Natur eine äußerst schwierige Sache ist“. Celsus fährt fort: „Die Sündenlosen sind Teilnehmer an einem besseren Leben.“ Aber er gibt nicht klar an, wen er als sündlos bezeichnet – ob diejenigen, die es zuerst waren, oder diejenigen, die es nach ihrer Bekehrung wurden. Allerdings kann es niemanden geben, der zunächst ohne Sünde wäre; und diejenigen, die nach ihrer Bekehrung und nach der Annahme der rettenden Lehre frei von Sünde werden, dann sind es nur wenige von ihnen. Ja, und sie nehmen den Glauben zu einer Zeit an, in der sie noch nicht frei von Sünde sind. Abgesehen von unserem Glauben – vollkommenem Glauben – kann im Allgemeinen kein einziger Mensch frei von Sünde sein. LXX. Dann bezieht sich Celsus in Form eines Einwands auf unseren üblichen Ausdruck: „Gott kann alles.“ Aber er weiß nicht, was diese Worte bedeuten, was mit dem Wort „alle“ gemeint ist und wie das Wort „können“ zu verstehen ist. Es besteht jedoch keine Notwendigkeit, diese Fragen jetzt zu diskutieren. Und Celsus selbst bleibt bei der obigen Passage nicht stehen, obwohl er offenbar einige Einwände dagegen entkräften könnte; aber er tut dies auch nicht – entweder weil er keine Antwort geben konnte, oder weil er, wenn er könnte, im Voraus die Möglichkeit unsererseits vorhersah, diese Einwände zurückzuweisen. Auf jeden Fall lehren wir, dass „Gott alles tun kann“, was nicht im Widerspruch zum Konzept der Existenz Gottes, seiner Güte und Weisheit (Gottes) steht. Celsus entdeckt, dass er nicht versteht, in welchem ​​Sinne von Gott gesagt wird, dass „Er alles kann“, da er den folgenden Ausdruck hinzufügt: „Gott wird niemals etwas Ungerechtes wollen.“ Mit diesem zusätzlichen Ausdruck vermittelt Celsus die Vorstellung, dass Gott etwas Ungerechtes tun kann, er es aber einfach nicht will. Unsere Lehre hingegen sagt: So wie Gegenstände, die von Natur aus süß sind, dank dieser natürlichen Eigenschaft andere Gegenstände süß und nicht bitter machen können, weil eine solche Handlung ihrem Wesen zuwiderlaufen würde, und wie genau diese Gegenstände, die dank ihrer Leuchtkraft zum Leuchten bestimmt sind, keine Quelle der Dunkelheit sein können, so kann Gott auf die gleiche Weise überhaupt nichts Ungerechtes tun. Die Fähigkeit, Unrecht zu tun, steht weder mit seiner Gottheit noch mit seiner Allmacht in Einklang, die ihm aufgrund seiner Gottheit innewohnt. Wenn einige der Geschöpfe aufgrund einer natürlichen Neigung zur Sünde sündigen können, dann liegt das daran, dass nichts in ihrer Natur die Möglichkeit ausschließt, Unrecht zu tun. LXXI. Was im Extremfall Gegenstand des Glaubens nur der Einfachen ist und dem von allen aufgeklärten Christen keine Bedeutung beigemessen wird, ist laut Celsus unsere allgemeine Lehre, nämlich dass „Gott wie Menschen, die ihrem Schreien nicht widerstehen können, seine Gnade auf jene Sünder herabsendet, die es mit ihren Tränen schaffen, Mitleid in ihm zu erwecken, während er die Frommen von sich abstößt, da sie so etwas nicht zulassen. Und das“, sagte er fügt hinzu: „ist eine äußerst unfaire Handlung.“ Nach unserer Lehre akzeptiert Gott keinen einzigen Sünder, es sei denn, er wendet sich zuerst der Tugend zu, und schließt auch niemanden von sich selbst aus, wenn er nur auf dem Weg der Gerechtigkeit ist; Wir lehren auch nicht, dass Gott diejenigen annehmen und Mitleid mit ihnen haben soll (wir geben diesem Wort die allgemeinste und gewöhnlichste Bedeutung), die nur durch Stöhnen und Schluchzen versuchen, sein Mitgefühl für sich selbst zu erwecken. Aber im Gegenteil, nach unserer Lehre, Menschen, die sich selbst für ihre Sünden streng verurteilen, sich selbst aufgrund der Sünden als verloren betrachten und daher weinen und stöhnen und ausreichende Beweise für eine echte und echte Bekehrung vorlegen – Gott akzeptiert solche Menschen angesichts ihrer reuigen Reue darüber, dass sie vor ihrer Bekehrung ein lasterhaftes Leben geführt haben. Denn die Tugend, die in ihre Seele eindringt und die Sünde, die zuvor dort vorherrschte, von hier vertreibt, lässt das frühere Leben in Vergessenheit geraten. Wenn die Seele noch nicht tatsächlich tugendhaft geworden ist, sondern bereits auf dem Weg der Verbesserung vorangekommen ist, dann reicht dieser Prozess, wenn er stattfindet, völlig aus, um die Macht des Bösen auszutreiben und sie so weit zu schwächen, dass ihre bloße Präsenz in der Nähe der Seele nicht mehr zu finden ist. LXXII. Dann sagt Celsus wie im Namen des Lehrers unseres Glaubens: „Die Weisen wollen nicht auf uns hören, ihre Weisheit hält sie davon ab und führt sie in die Irre.“ Wir werden antworten: Wenn Weisheit das Wissen über göttliche und menschliche Dinge und ihre primären Ursachen ist, oder, wie in der Heiligen Schrift definiert, die aufsteigende Macht Gottes und der reine Ausfluss der Herrlichkeit des allmächtigen Schöpfers, die Widerspiegelung des ewigen Lichts, der unberührte Spiegel der Größe Gottes und das Bild seiner Güte (Weisheit 7,25-26), dann wird sich kein wirklich weiser Mensch davon distanzieren, auf die Anweisungen eines Christen zu hören, der die Geheimnisse seines Glaubens lehrt; und die Philosophie wird ihm in diesem Fall kein Hindernis sein und ihn nicht irreführen. Schließlich ist es nicht wahre Weisheit, sondern Unwissenheit, die zum Irrtum führt; Nichts auf der Welt ist so stabil wie Wissen und Wahrheit – diese beiden Töchter der Weisheit. Wenn Sie jedoch im Gegensatz und im Widerspruch zum Weisheitsbegriff unter einem Weisen einen Menschen verstehen, der jede Lieblingsmeinung mit ihrer protzigen Gründlichkeit völlig akzeptabel machen kann, dann müssen wir zugeben, dass ein Weiser Ihrer Art sich wirklich von der göttlichen Lehre abwenden wird, verwirrt von all diesen Wahrscheinlichkeiten und Sophismen und völlig in sie verstrickt. Nach unserer Lehre besteht Weisheit nicht nur im Wissen um Einfallsreichtum, sondern das Wissen um Einfallsreichtum (sozusagen) ist charakteristisch für diejenigen, die Lügen lehren und sich selbst mit all diesen illusorischen Gründen betrügen; Deshalb würde ich für meinen Teil solches Wissen eher als Unwissenheit denn als Weisheit bezeichnen. LXXIII. Danach gerät unser Gegner erneut in Streit mit dem Prediger des Christentums und konfrontiert ihn damit, dass er „komische Dinge tut“, obwohl er diese lächerlichen Dinge nicht beim Namen nennt und nicht als solche bespricht. „Kein einziger vernünftiger Mensch“, setzt er seinen Streit fort, „hat ihre Lehren akzeptiert; die große Zahl ihrer Anhänger macht ihm Angst.“ Dies zu sagen bedeutet jedoch zu behaupten, dass kein einziger weiser Mensch beispielsweise die Gesetze von Solon, Lykurgus, Zaleucus 317 oder einem anderen Gesetzgeber befolgte, nur weil es eine große Anzahl einfacher und ungebildeter Menschen gab, die diese Gesetze befolgten; Seine Aussage wird noch seltsamer ausfallen, wenn wir unter einem vernünftigen Menschen jemanden verstehen, der es durch sein in Tugend verbrachtes Leben (τὸν κατ' ἀρετὴν ποιόν) geworden ist. Und diese Gesetzgeber haben ihre Gesetze auch entsprechend den Bedürfnissen der unteren Volksklassen erlassen, da sie in diesem Fall die Gesetze nützlich fanden, um das Volk auf diese Weise innerhalb bestimmter Grenzen zu halten; Genauso erreicht Gott, der durch Jesus allen Menschen auf der ganzen Erde Gesetze gegeben hat, den Gehorsam der Menschen, die dazu am wenigsten fähig sind, da sie nur so zu einem besseren (Leben) geführt werden können. Deshalb wandte sich Gott, der das gut wusste, mit den folgenden Worten an Mose, die wir bereits 318 zitiert haben: „Sie haben mich erzürnt ohne Gott; sie haben mich mit ihren Eitelkeiten verärgert; und ich werde sie erzürnen mit einem Volk, das nicht ihres ist; ich werde sie mit einem törichten Volk erzürnen“ (5. Mose 32,21). Das wusste auch Paulus und deshalb sagte er: „Gott hat das Törichte der Welt erwählt, um die Weisen zu beschämen“ (1. Kor. 27). Er spricht von den Weisen im gewöhnlichen Sinne des Wortes, und damit meint er diejenigen, die, obwohl sie offenbar große Fortschritte in der Erkenntnis machten, von Gott abfielen und Diener des Polytheismus wurden, „da sie sich weise nannten, wurden sie zu Narren und verwandelten die Herrlichkeit des unvergänglichen Gottes in ein Bild, das gleich dem vergänglichen Menschen und den Vögeln und den vierfüßigen Tieren und den kriechenden Tieren gemacht war“ (Röm 1,22-23). LXXIV. Darüber hinaus macht Celsus auch unseren Lehrer dafür verantwortlich, dass „er nach Verrückten sucht“. Aber ich würde dazu sagen: Wen nennst du verrückt? Genauer gesagt ist jeder schlechte Mensch bereits verrückt. Wenn Sie also mit „verrückt“ böse (Menschen) meinen, was ist dann mit Ihrem Aufruf zur Philosophie – wen von beiden wollen Sie für sich gewinnen, die schlechten oder die gebildeten 319? Natürlich - ungebildet, denn die Gebildeten waren bereits Philosophen geworden; deshalb - schlecht. Aber wenn Sie schlechte Menschen anziehen, sind das dann unvernünftige Menschen? Wenn das so ist, dann versuchen Sie folglich, diese ganze Menge (unvernünftige Leute) für die Philosophie zu gewinnen; Kurz gesagt, Sie suchen nach verrückten Leuten (Followern). Auch ich suche mich selbst, vielleicht genauso verrückt, aber in diesem Fall bin ich schon wie ein Arzt, der in seiner Menschenliebe die Kranken sucht, um sie zu heilen, um ihnen die Kraft zurückzugeben. Wenn Sie mit „verrückt“ so etwas im eigentlichen Sinne meinen, d. h. Menschen mit schwachen geistigen Fähigkeiten, dann werde ich Ihnen in diesem Fall antworten, dass ich versuche, wenn möglich, solche Menschen in einen besseren Zustand zu bringen, obwohl ich nicht möchte, dass sie eine christliche Gesellschaft (ἄθροισμα) bilden. Ich suche nach Intelligenteren und Fähigeren – nach solchen, die in der Lage sind, die Bedeutung der Bilder und verborgenen Orte im Gesetz der Propheten und in den Evangelien zu durchdringen. Sie behandeln diese Schriften selbst natürlich mit Verachtung, weil Sie glauben, dass ihr Inhalt nichts Wichtiges enthält und keine (besondere) Bedeutung hat; Aber Sie tun dies nur, weil Sie ihre Bedeutung nicht untersucht und nicht einmal versucht haben, in die Gedanken ihrer Verfasser einzudringen. LXXV. „Der Prediger des Christentums“, fährt Celsus fort, „ist wie ein Mann, der verspricht, den Kranken Gesundheit zu bringen, aber gleichzeitig nicht möchte, dass ein Arzt zu ihm eingeladen wird, und dadurch wird seine Unwissenheit entdeckt.“ Und hier erlaube ich mir auch die Frage: Von was für Ärzten reden Sie, von denen wir die Dummköpfe verdrängen? Schließlich werden Sie selbst natürlich nicht die Annahme zulassen, dass wir Philosophen zum Glauben an das Evangelium ermutigen, weshalb es sich bei letzteren nicht um jene (angeblichen) Ärzte handeln kann, von denen wir Ihrer Meinung nach Menschen abstoßen, die das Evangelium annehmen wollen. Unser Gegner wird natürlich niemals antworten können, wo er seine Ärzte bekommen kann, oder er muss sie notgedrungen bei den Schichten der einfachen Leute suchen, die sich nicht schämen, sich mit dem Polytheismus zufrieden zu geben und an allerlei extravaganten Unsinn zu glauben, der im Allgemeinen unter ungebildeten Menschen weit verbreitet ist. Celsus begeht also einen doppelten Fehler, indem er vergeblich das Beispiel einer Person verwendet, die (Menschen) von erfahrenen Ärzten ablenkt. Wenn wir (unsere Anhänger) außerdem von der epikureischen Philosophie und sozusagen von den epikureischen Ärzten ablenken, die gemäß der Philosophie des Epikur jeden heilen, den sie irreführen, handeln wir dann nicht auf diese Weise äußerst umsichtig? Schließlich befreien wir die Menschen von der schrecklichen Krankheit, in die sie von den Ärzten des Celsus geworfen werden, die die Vorsehung ablehnen und ihre Lehre erfinden, dass Vergnügen gut sei. Lenken wir Menschen ab, die sich unserem Glauben zuwenden wollen, und von ihrem Wunsch, medizinische Hilfe für sich selbst bei verschiedenen anderen Philosophen zu suchen, zum Beispiel von den Peripatetikern, die die Vorsehung Gottes in Bezug auf uns und im Allgemeinen jede Beziehung des Göttlichen zu den Menschen ablehnen, dann sind wir in diesem Fall nicht die Verfechter der Frömmigkeit, da wir den Menschen helfen, unseren Glauben anzunehmen, wir überzeugen sie, dem Gott aller völlig zu dienen, wir heilen diejenigen, die uns zuhören, von den schweren Wunden, die ihnen die Lehren zufügen von diesen diesen Philosophen? Wir wollen sie auch davon abhalten, sich den stoischen Ärzten zuzuwenden, die Gott als der Verderbnis unterworfen anerkennen und sein Wesen für körperlich und veränderlich halten, das verschiedene Formen annehmen kann – die zugeben, dass eines Tages alles untergehen und in die Zerstörung kommen wird und dass nur Gott übrig bleiben wird: Ist es angesichts einer solchen Lehre nicht auch wahr, dass wir die Menschen, die uns folgen, von allen (erwähnten) Übeln befreien und sie in die Lehre der Frömmigkeit einführen, indem wir sie lehren, am Schöpfer festzuhalten und den Vater der Christen zu bestaunen? Wer kümmerte sich so liebevoll (φιλανθρωπότατα) um die Bekehrung der Seelen, um die Verbreitung der Lehre unter der gesamten Menschheit? Wenn wir mit all dem auch medizinische Hilfe für Menschen leisten, die an der unvernünftigen Lehre von der Seelenwanderung (μετενσωματώσεως) beteiligt sind, durch jene Ärzte, die den Übergang der rationalen Natur entweder in ein völlig unvernünftiges Wesen oder in ein Wesen ohne Vorstellungskraft zulassen, dann schaffen wir keine moralische Verbesserung in ihren Seelen, sobald wir sie lehren, die Bösen zu bestrafen nicht im Verlust von Sinn und Vernunft besteht, sondern dass im Gegenteil das von Gott für Sünder bestimmte Leiden und die Strafe für sie Mittel zur Heilung sind, die ihre Rückkehr (zu Gott) erleichtern? So denken Christen, die ihr Leben rational organisieren und diese Weltanschauung dann an schlecht gebildete Menschen weitergeben und sie mit der gleichen Sorgfalt behandeln, wie Väter ihre Kinder behandeln. Wir handeln also „weder gegenüber unreifen Menschen noch gegenüber ungebildeten Einfältigen“ so, dass wir ihnen sagen: „Ärzte meiden!“ Wir sagen ihnen auch nicht: „Hütet euch davor, dass einer von euch eine wissenschaftliche Ausbildung (e'pisth'mh_s) erhält!“ Es ist auch nicht typisch für uns zu lehren, dass Wissen böse sei 320; Wir sind nicht so verrückt, die Meinung zu vertreten, dass „das Wissen (gnw'si_s), das ein Mensch besitzt, seiner geistigen Gesundheit schadet“, oder die Position zu vertreten, dass „Weisheit zur Zerstörung führt“. Und wenn wir lehren, sagen wir auch nicht: „Haltet an mir fest“, sondern wir rufen: Haltet fest an dem Gott aller und an Jesus, der uns die Erkenntnis Gottes gegeben hat. μαθημάτων τῷ Ἰησοῦ). Keiner von uns ist von solcher Arroganz angesteckt, dass er zu seinem Schüler sagt, was Celsus seinem Lehrer in den Mund legt: „Nur in mir allein findest du deine Erlösung.“ Schauen Sie also, wie viele Lügen und Unwahrheiten Celsus über uns gesprochen hat. Wir dachten nicht einmal daran zu sagen, dass „wahre Ärzte diejenigen zerstören, denen sie Heilung versprechen.“ LXXVI. Celsus liefert einen weiteren, gegen uns gerichteten Vergleich. Er argumentiert, dass „unsere Lehrer sich wie ein Trunkenbold verhalten, der unter seinen betrunkenen Kameraden die Nüchternen beschuldigt, betrunken zu sein.“ Aber Celsus soll sich die Mühe machen, zumindest anhand der Schriften des Paulus zu beweisen, dass dieser Apostel Jesu betrunken war und dass seine Worte nicht die Rede eines nüchternen Mannes waren, oder er soll auch anhand der Schriften des Johannes beweisen, dass seine Gedanken und Worte nicht von einem Mann stammen, der ein enthaltsames Leben führte und nicht in das Laster der Trunkenheit verwickelt war! Im Allgemeinen gibt es keinen einzigen vernünftigen Prediger der christlichen Lehre, der sich der Trunkenheit hingeben würde, und die Verleumdungen, mit denen Celsus uns in dieser Hinsicht überschüttet, passen nicht zu seiner Position als Philosoph. Soll er uns auch jene nüchternen Menschen nennen, die wir, die Prediger (πρεσβεύοντες) der christlichen Lehre, angeblich lästern wollen (sie als Trunkenbolde einstufen)? Wir rufen zwar Betrunkene an, aber diejenigen, die vor unbelebten Gegenständen beten und denken, dass sie zu Gott beten. Und was sage ich: „betrunken“? Darüber hinaus sind in diesem Fall diejenigen, die zu Kirchen eilen und Statuen und Tiere als Gottheiten anbeten, geradezu verrückt. Nicht weniger verrückt sind diejenigen, die glauben, dass die wahren Götter durch Bilder verehrt werden können, die von einfachen Handwerkern, oft sogar von wertlosen Menschen, hergestellt wurden. LXXVII. Dann vergleicht Celsus (unseren) Lehrer mit einem Blinden und seine Zuhörer mit Menschen, die nicht besser sehen als er. „Der Blinde“, sagt er, „unter den Blinden, beschuldigt diejenigen, die vollkommen sehen, blind zu sein.“ Aber wer sind diese Menschen, die wir uns als blind vorstellen? Griechen, wir richten diese Frage an euch! Sind das nicht diese blinden Menschen, die aufgrund der überwältigenden Größe und Schönheit der Dinge in der Welt ihren Blick nicht auf den Schöpfer dieser Dinge richten können und völlig unfähig sind zu verstehen, dass zu ihm allein gebetet werden muss, dass er allein verherrlicht und verehrt werden muss? Sind das nicht die Blinden, die die Wahrheit nicht erkennen, dass nach dem Gesetz der Wahrheit kein einziger von Menschenhand geschaffener Gegenstand, der zur Verehrung der Götter bestimmt ist, in irgendeiner Weise verehrt werden darf, unabhängig davon, ob diese Verehrung unabhängig vom Dienst an Gott dem Schöpfer oder neben und zusammen mit diesem Dienst durchgeführt wird? Nur Menschen, die von geistiger Blindheit geplagt sind, können Gott, der jedem geschaffenen Wesen unendlich überlegen ist, mit solchen Objekten gleichsetzen, die auf keinen Fall mit ihm verglichen werden können. Wir behaupten also keineswegs, dass Menschen mit gutem Sehvermögen ein schlechtes oder fast kein Sehvermögen haben, sondern dass diejenigen, die Gott nicht erkennen und deshalb an Statuen in der Kirche festhalten und sich den sogenannten monatlichen Feiertagen 321 widmen und ihre ganze Aufmerksamkeit auf sie richten, geistig blind sind, insbesondere wenn sie ein unmoralisches Leben mit ihrem Atheismus verbinden, wenn sie der Schande keine Beachtung schenken und alle möglichen Abscheulichkeiten begehen. LXXVIII. Nachdem Celsus so viele schwerwiegende Vorwürfe gegen uns erhoben hat, deutet er an, dass er noch einige Einwände vorbringen könnte, über die er jedoch Stillschweigen bewahren möchte. „Das ist es“, sagt er, „ich musste gegen sie Einwände erheben und darüber hinaus könnte ich noch andere Einwände der gleichen Art vorbringen, aber um sie nicht vollständig aufzuzählen, möchte ich nur die Bemerkung machen, dass sie (Christen) im Irrtum sind und gegen Gott rebellieren und sündigen, indem sie (verschiedene) böse Menschen mit eitlen und leeren Hoffnungen anlocken, um sie auf ihre Seite zu ziehen und sie davon zu überzeugen, dass ihr Eigentum verachtet werden sollte, und es verlassen, weil sie die höchsten Segnungen erreichen können.“ wenn sie diese (irdischen) Segnungen mit Verachtung behandeln.“ Als Antwort auf diesen Einwand können wir sagen, dass aus der Aktivität, die von denjenigen abhängt, die zu Christen kommen, folgt, dass nicht so sehr die Atheisten selbst zur (christlichen) Lehre gebracht werden, sondern relativ einfache Menschen und Dorfbewohner (ἄκομψοι), wie sie üblicherweise genannt werden. Tatsächlich ist es in erster Linie die Angst vor den Strafen, die unser Glaube droht, die zu dem Entschluss führt, alles aufzugeben, was ihnen Strafe bringen kann, und zu der Absicht, sich der Frömmigkeit zuzuwenden, die das Christentum definiert. Darüber hinaus erlangt der Glaube für sie eine so große Bedeutung, dass sie aus Angst vor Strafen, die nach der Glaubenslehre ewig genannt werden, alle von Menschen erfundenen Qualen, alle unzähligen Leiden und Verfolgungen bis hin zum Tod selbst nicht beachten. Und kein vernünftiger Mensch würde eine solche Entschlossenheit als Ausdruck schlechter Laune (πονηρῶν προαιρέσεων) bezeichnen. Ist es möglich, dass auf der Grundlage einer schlechten Veranlagung die Ausübung von Enthaltsamkeit und Keuschheit sowie mitfühlender und geselliger Liebe (τὸ μεταδοτικὸν καὶ κοινωνικόν) wachsen kann? Dieser wäre nicht fähig zu jener Furcht vor dem Göttlichen, die die Glaubenslehre (ὁ λόγος) als nützlich anerkennt, damit alle, die noch nicht wissen können, was an sich der Liebe würdig ist, es als das höchste Gut, Wertvollste und Liebste erwählen, wie alle Verheißungen, die uns geschenkt werden können. Denn selbst Angst kann der menschlichen Seele, die sich für ein menschenwürdiges Leben entschieden hat, nichts mehr anhaben. LXXIX. Vielleicht wird jemand denken, dass die Mehrheit der Gläubigen nicht nur hauptsächlich aus bösartigen Menschen besteht, sondern teilweise auch aus abergläubischen Menschen, und deshalb wird unserer Lehre vorgeworfen, dass sie Menschen zum Aberglauben verleitet. Wir antworten darauf: Einer der Gesetzgeber, der gefragt wurde, ob er seinen Mitbürgern gute Gesetze gegeben habe, antwortete auf diese Frage, dass er ihnen nicht völlig gute Gesetze (οὐ τοὺς καθάπαξ καλλίστους) gegeben habe, sondern die besten von denen, die sie brauchten 322 . Ebenso könnte der Begründer des Christentums 323 über sich selbst so sprechen: Ich gab ihnen die besten Gesetze und die besten Lehren, die das christliche Volk brauchte, um sein Leben zu verbessern; Darüber hinaus drohte ich Sündern mit Leiden und Strafen – nicht nur eingebildet, sondern real, die notwendig sind, um diejenigen zu verbessern, die hartnäckig bleiben, obwohl letztere meist weder den Zweck verstehen, zu dem Strafen verhängt werden, noch die Früchte, die der Strafe entsprechen. Und diese Lehre über (zukünftige) Strafen ist ebenso nützlich wie wahrheitsgemäß; Auch in diesem Fall ist es durchaus angebracht, dass die Predigt in versteckter Form (μετ' ἐπικρύψεως) übermittelt wird. Und ebenso wie es völlig unwahr ist, dass unsere Lehrer (größtenteils) nur schlechte Menschen zum christlichen Glauben bekehren, ist es ebenso falsch, dass wir uns weigern, Gott die gebührende Ehrfurcht zu erweisen. Schließlich lehren wir über Ihn nur das, was die (unveränderliche) Wahrheit ausmacht – was selbst ein einfacher Mensch verstehen kann, wenn auch nicht so klar und verständlich wie nur wenige, die versuchen, die Geheimnisse des Glaubens tiefer zu verstehen (φιλοσοφεῖν). LXXX. Da Celsus sagt, dass wir den Menschen vergebliche Hoffnungen machen, um sie zum Christentum zu bekehren, da die Lehre vom gesegneten Leben und der Wiedervereinigung mit Gott ihrerseits Vorwürfe hervorruft, werden wir (unserem Gegner) die folgende Frage stellen: Lieber, dann bedeutet es, dass diejenigen, die die Lehre von Platon und Pythagoras über die Seele beherrschen, von vergeblichen Hoffnungen geleitet werden und daher der Meinung sind, dass die Seele von Natur aus die Fähigkeit hat, zum Himmel aufzusteigen Höhen des Himmels und betrachten Sie hier, an einem himmlischen Ort (ἐν τῷ ὑπερουρανίῳ τόπῳ), die Anblicke, die die Seligen genießen? Das bedeutet, dass diejenigen, die an die Existenz der Seele nach dem Tod glauben und daher ein Leben führen, das sie schließlich zu Halbgöttern machen und ihnen Teilhabe an den Wohnstätten der Götter ermöglichen kann – selbst diese Ihrer Meinung nach, Celsus, leeren und vergeblichen Hoffnungen frönen? Aber vielleicht trifft diese Leidenschaft für vergebliche Hoffnungen in den Augen von Celsus nur auf diejenigen zu, die der Ansicht sind, dass die Seele von außen in den Körper eindringt (θύραθεν) und dass sie nicht am Tod beteiligt ist? Aber er soll uns wenigstens einen Gefallen tun und sich dem Kampf anschließen, ohne die Tatsache zu verheimlichen, welcher Schule er selbst angehört; Möge er offen und unverblümt zugeben, dass er ein Epikureer ist, und jene absolut verächtlichen Gründe widerlegen, mit denen die Griechen und Barbaren die Unsterblichkeit der Seele und ihre Existenz nach dem Tod verteidigen! Lassen Sie ihn zeigen, dass dies alles eine Rede ist, die Menschen, die ihnen Glauben schenken, mit leeren Hoffnungen verwickelt; Lassen Sie ihn beweisen, dass die Ansichten seiner eigenen Philosophie im Gegenteil keine vergeblichen Hoffnungen wecken, sondern nur bestimmte, begründete Hoffnungen oder überhaupt keine Hoffnungen wecken, die am meisten seiner Weltanschauung entsprechen, nach der die Seele bei der Trennung vom Körper sofort und vollständig zugrunde geht. Celsus und die Epikureer ihrerseits dürfen nicht nur jene Hoffnungen für vergeblich halten, die sie mit Lust – diesem höchsten Glück, das in ihren Augen das einzig wahre Gut – sowie mit sinnlichen Freuden verbinden: In diesem Punkt bleibt die unbestreitbare Autorität von Epikur sicherlich erhalten. LXXXI. Denken Sie nicht, dass meine Ansichten dem christlichen Glauben widersprechen, wenn ich mich im Gegensatz zu Celsus auf die Aussagen von Philosophen beziehe, die die Unsterblichkeit der Seele und ihre Existenz nach dem Tod des Körpers anerkennen. Wenn wir ihnen in vielerlei Hinsicht zustimmen, können wir auch ohne große Schwierigkeiten beweisen, dass diejenigen Menschen, die den Mut haben, ein zukünftiges glückliches Leben zu erwarten, diejenigen sind, die die Frömmigkeit angenommen haben, die aus den Lehren Jesu hervorgeht – die dem Schöpfer aller Dinge mit rechtem und reinem Herzen dienen, ohne jegliche Beimischung dessen, was mit der Verehrung des geschaffenen Wesens zusammenhängt. Und was genau sind diese besten Dinge von Ihnen, von deren Bedeutungslosigkeit wir die Menschen zu überzeugen versuchen – jeder, der Lust dazu hat, soll davon erzählen. Er vergleiche dieses glückliche Los (τέλος), das unserer Meinung nach durch die Güte Gottes genossen wird, mit Gott (παρὰ θεῷ) in Christus, das heißt in Seinem Wort, seiner Weisheit und aller Macht (πάσῃ ἀρετῇ), allen, die ein tadelloses und reines Leben führten und dem Gott aller beständig und treu dienten Liebe (ἀδιαίρετον καὶ ἄσχιστον); Er soll, sage ich, dieses Schicksal mit dem Ende vergleichen, das einzelne griechische und nichtgriechische Philosophenschulen und ihre Geheimlehren den Menschen offenbaren. Er muss dann beweisen, dass dieser Vergleich nicht zu unseren Gunsten sprechen kann, dass das endgültige Schicksal (τέλος), das andere zur Schau stellen, die von uns versprochene Glückseligkeit übersteigt, dass dieses endgültige Schicksal mit der Vernunft vereinbar ist und daher ein Ausdruck der Wahrheit ist, während unser (Glückseligkeit) nicht der Güte Gottes und den Verdiensten von Menschen entspricht, die ein gutes Leben geführt haben, und dass außerdem alles, was wir sagen, kein Ausdruck der Lehre des göttlichen Geistes ist, der erfüllte die reinen Seelen der Propheten. Er muss also auch beweisen, dass Gedanken und Sprüche, in deren rein menschlichem Ursprung die ganze Welt als Bürgschaft dient, viel höher stehen als diejenigen (Sprüche), die sich als göttlich herausstellten und durch göttliche Suggestion (ἐκ θεοφορίας) verkündet wurden, wie wir dies mit unseren Schriften beweisen können. Was sind schließlich diese Güter, für die wir nach ihrem Verlust nach unserer Lehre andere bessere Güter versprechen? Es besteht jedoch kaum Bedarf für eine Erweiterung: An sich ist bereits klar, dass nichts Erhabeneres und Besseres erfunden werden kann, nämlich sich ganz dem allmächtigen und allgütigen Gott hinzugeben und fest an seiner Lehre festzuhalten, die uns von allem Geschaffenen befreit, uns darüber erhebt und uns durch sein belebtes und lebendiges Wort (δι' ἐμψύχου καὶ) zum Herrn Gott führt ζῶντος λόγου), der zugleich lebendige Weisheit (σοφία ζῶσα) und Sohn Gottes (υἱὸς θεοῦ) ist. Und dieses dritte Buch unserer Widerlegung von Tsels Aufsatz hat sehr bedeutende Ausmaße angenommen. Deshalb beabsichtige ich, es fertigzustellen, damit ich mich beim nächsten Mal gegen weitere Angriffe und Einwände von Celsus verteidigen kann. Griechischer Gott der Heilung, Sohn von Apollo und Coronis, Tochter von König Phlegias. Einigen Quellen zufolge lebte er im 9. Jahrhundert und tauchte sieben Jahre nach seinem Tod wieder in Prokonesse auf. und nach 340 Jahren erschien er erneut in Metapontium (in Italien). d.h. Hermotim aus Clazomena, einer Stadt der Ionier in Kleinasien. περὶ τὴν θείοις βιβλίοις ἐκδοχὴν – eigentlich: bezüglich der gegenseitigen Beziehung und Abfolge der hl. Bücher des Neuen und Alten Testaments. Heiraten. Tertullian „Svid. Seelen“, Kap. 2 und Minucius Felix „Octavius“, Kap. 5. Das heißt, sich mit den Ansichten der Ägypter vertraut zu machen. ἀνδραποδώδεις – eigentlich: der Abschaum der Gesellschaft, Parias, Sklaven. Siehe unten III, 44. 50. 55. 74. d.h. Kastor und Polydeukes, Söhne des Zeus aus Leda. Griechischer Gott der Heilkunst. Bacchus (oder Bacchus), Sohn von Zeus und Semele, Gott des Weins und der Weinherstellung. Dies bezieht sich auf die wütende Natur des Herkules, dank derer er viele wilde Taten vollbrachte. Omphale, Tochter von Iardan, Witwe von Tmol, Königin von Lydien. Als Strafe für die Ermordung seines Freundes Ifrit musste Herkules auf Befehl des Delphischen Orakels drei Jahre lang alle üblichen Frauenarbeiten für Omphale verrichten. Äskulap wurde vom Blitz getroffen für seine medizinische Kunst, in der Zeus eine schreckliche Waffe gegen den Tod von Menschen sah. Homers Odyssee II, 303–304. Metapontum ist eine griechische Stadt an der Ostküste von Lukanien, am Golf von Tarentum. Insel in der Propontis, im Marmarameer. Milesische Kolonie in Phrygien. Homer „Ilias“, IV, 49; XXIV, 70. ἀπ' ἐκείνου ἤρξατο θεία καὶ ἀνθρωπίνη συνυφαίνεσθαι φύσις – eigentlich: es hat es von Anfang an der Kombination der göttlichen und menschlichen Natur. βουλὴν ἐκκλησίας θεοῦ – eigentlich: der Rat der Kirche Gottes, im Sinne der Vertretung besonderer Personen, die die Verwaltungsstruktur der Kirche Gottes als Gesellschaft ausmachen, der hier eine bürgerliche, säkulare Gesellschaft in der heidnischen Lebensweise des Staates gegenübergestellt wird. Unter diesem Namen ist in alten Volksmärchen der Priester des Gottes Apollo bekannt, in dessen Leben es viele verschiedene legendäre Abenteuer mit wundersamen Eigenschaften gibt. Die Lebensdaten von Avaris sind unbekannt. Hermotimus aus Klazomene in Kleinasien. Bei den Griechen, Ägyptern und Römern galten die Leichen toter Menschen als unrein und ihre Berührung galt als Schändung. Dieser Glaube ist unter den Juden noch immer erhalten (Dollinger ludenthum, S. 198:379, 431:540). d.h. in der Kirche von Antinopolis. ἀκολούθως τῇ ἐν τῷ λέγειν (nach Guyes Version – ἐν τῷ λόγῳ) τεραστίως πειστικῇ δυνάμει. das heißt, aufgeklärte Christen, die die Ebene eines vernünftigen Verständnisses der Wahrheit des Glaubens erreichen können. ἐπὶ τὸν εἰδότα θεὸν τὰς αἰτίας τῶν ἑκάστῳ μεμερισμένων ἐπιδημοῦντι τῷ βίῳ τῶν ἀνθρώπων. Tatsächlich ist φίλτρον ein Mittel, um die Liebe anzuregen. Im Manuskript N. statt φίλτρον ‒ ἀγάπην d. h. die Lehre von der Liebe als Grundlage der religiösen Beziehung eines Menschen zu Gott. d. h. zuvor vom Schöpfer gegeben. τὸν ἀπὸ τοῦ τάφου, eine Person aus dem Grab, das heißt in einen Sarg gelegt. Kallimachus, Hymne, in der Liebe V, 8. 9. νήπιος, junger Mann, in diesem Fall eine Person mit jugendlichem Geist, wenig entwickelt in geistiger und moralischer Hinsicht. Genau den gleichen Einwand gegen Christen erhebt Lucian in op. „Der Tod von Peregrine“ (12 ff.); Heiraten Minucius Felix' Octavius. Sawa oder Sheba ist ein Land im Süden Arabiens. d.h. Gaben – Weisheit (σοφίας) und Wissen (γνώσεως). Gemeint sind Prediger des Christentums und Christen im Allgemeinen. Die kynische Schule wurde von Antisthenes dem Athener gegründet (lebte etwa 400 v. Chr.), zunächst ein Schüler von Georgias und später von Sokrates, nach dessen Tod er in Kinosargos (einem Gebiet in der Nähe von Athen mit dem Herakles-Kirche) eine spezielle Schule-Gymnasium gründete, um die unehelichen Kinder der Athener zu unterrichten. Daher der Name der Schule – Zyniker. d.h. Fächer der ersten und zweiten Kategorie. ἀπελαύνουσι τοῦ κοινοῦ, eigentlich: aus der Gemeinschaft ausschließen. κατ’ ἀρχὰς – zuerst, zunächst. Damit sind Gläubige gemeint, die vom Beginn ihres Eintritts in die Gemeinschaft an die Starrheit ihres Glaubens und die Stabilität ihres moralischen Lebens bewiesen haben, im Gegensatz zu Menschen, die schwach, zögerlich und in ihrem Glauben und Leben gemäß den Bündnissen Christi instabil sind. Perseus von Cyttus, zunächst Sklave, dann Schüler Zenons und stoischer Philosoph, dem wir einige wertvolle literarische Werke verdanken. Er lebte am Hofe des makedonischen Königs Antigonos Gonatas und starb um 243 v. Chr. Epictetus, gebürtiger Phryger, Sklave eines der Leibwächter von Kaiser Nero, damals Freigelassener, war Schüler von Musonius und später Lehrer der stoischen Philosophie in Rom. d.h. christliche Prediger. vom Übersetzer: „verschiedener Abschaum von Leuten.“ Musonius Rufus, der Sohn eines römischen Rhetorikers, eines stoischen Philosophen, wurde unter Nero (um 65) aus Rom vertrieben und kehrte anschließend wieder nach Rom zurück. So äußert sich Origenes über christliche Prediger aus der Sicht heidnischer Ideen. In der Frage nach der Entstehung der Seelen verfolgt Origenes hier die Theorie des Kreationismus, also der direkten Erschaffung der Seelen durch Gott. Solon stammte aus einer alten Königsfamilie und wurde zwischen 640 und 630 v. Chr. geboren. Er war ein berühmter Gesetzgeber unter den Athenern und zählte zu den sieben Weisen des griechischen Volkes. Lykurg, Gesetzgeber von Sparta, lebte und wirkte im 9. Jahrhundert. BC Zaleucus (geboren wahrscheinlich in der Mitte des 7. Jahrhunderts v. Chr.) war ein Gesetzgeber in Locri (im Südosten Italiens). Er war der erste, der schriftliche Gesetze erließ, über die jedoch nur sehr wenig bekannt ist. ἀστείους, eigentlich – urban, d. h. wer eine verfeinerte, urbane und kulturelle Bildung erhielt. Ἀστείος steht im Gegensatz zu φαῦλος, also einfach – im Sinne von ungebildet, schlecht. Heiraten. von Clemens von Alexandria: „Es gibt kein Wissen ohne Glauben und keinen Glauben ohne Wissen.“ („Stromata“ 5:1). τὰς λεγομένας ἱερομηνίας; ἱερομηνία – heilige Zeit, die bestimmten Tagen im Monat gewidmet ist. Heiraten. Plutarch Solon, Kap. XV, 2. ἀπὸ τοῦ πατρὸς τοῦ Χριστιανῶν λόγου. Sie könnten interessiert sein an: