Книга вторая

I. Pierwszą księgę naszych zastrzeżeń wobec dzieła Celsusa, zatytułowaną „Prawdziwe Słowo”, zakończyliśmy przeglądem przemówienia, które wygłosił przeciwko Jezusowi pod postacią Żyda. Ponieważ księga ta rozrosła się już zbyt obszernie, po niej postanawiamy przedstawić tę drugą księgę, w której chcemy rozważyć oskarżenia, jakie kieruje on przeciwko tym, którzy z judaizmu przeszli na wiarę w Jezusa. A jeśli naprawdę lubił wkładać swoje myśli w usta ludzi, których wyprowadzał, to dla nas jest to przede wszystkim dziwne, że zmusza swojego Żyda, aby wcale nie zwracał się do tych, którzy nawrócili się z pogaństwa, ale do tych, którzy przeszli na wiarę z judaizmu. Tymczasem jego przemówienie zyskałoby na większej wiarygodności i byłoby bardziej prawdopodobne, gdyby było skierowane przeciwko nam 182 . Ten, który przechwala się swoją wszechwiedzą, tak naprawdę okazuje się nieobeznany z technikami, jakie powinny stosować w swoich przemówieniach zidentyfikowane przez niego osoby. Posłuchajmy więc, co ma do powiedzenia wierzącym, którzy nawrócili się z judaizmu? „Oni – mówi – „uwiedzeni przez Jezusa i oszukani przez Niego w sposób całkowicie błazeński (πάνυ γελοίως), porzucili prawo domowe, przyjęli inne imię i zaczęli żyć innym życiem”. Nie zauważył jednak, że Żydzi, nawracając się do wiary w Jezusa, nie porzucili prawa swoich ojców. Nadal żyją zgodnie z jego przepisami, a nawet swoją nazwę otrzymali od ubóstwa prawa w odniesieniu do oczekiwań (Nowego Testamentu) 183. Ebion dokładnie oznacza biednych wśród Żydów, a tych Żydów, którzy uznali Jezusa za Chrystusa, zaczęto nazywać ebionitami. Sam Piotr najwyraźniej przez długi czas przestrzegał żydowskich zwyczajów przepisanych przez prawo Mojżesza, dopóki Jezus nie nauczył go wznieść się od dosłownego do duchowego rozumienia prawa. Widzimy to w „Dziejach Apostolskich”. „Następnego dnia”, po tym, jak Anioł ukazał się Korneliuszowi i namówił go, aby wysłał wiadomość do Joppy do Szymona, zwanego Piotrem, „Piotr około godziny szóstej wszedł na szczyt domu, aby się modlić, poczuł głód i chciał jeść. Kiedy przygotowywali się, wpadł w szał i ujrzał otwarte niebo i pewne naczynie zstępujące ku niemu, jak wielkie płótno, przywiązane w czterech rogach i opuszczone na ziemię; były w nim wszystkie czworonożne stworzenia ziemskie, zwierzęta, gady i ptaki powietrzne. I odezwał się do niego głos: Wstań, Piotrze, zabijaj i jedz. Ale Piotr odpowiedział: Nie, Panie, nigdy nie jadłem niczego złego i nieczystego. Innym razem odezwał się do niego głos: Co Bóg oczyścił, nie uważaj za nieczyste" (Dz 10,9-15). Zwróćmy uwagę na sposób, w jaki Piotr jest tu przedstawiony jako człowiek, który nadal gorliwie przestrzega żydowskich zwyczajów dotyczących zwierząt czystych i nieczystych. Z poniższych słów jasno wynika, że potrzebna była specjalna wizja, aby Piotr mógł uczynić Korneliusza, nie-Izraelitę w ciele, a także tych, którzy byli z Korneliuszem, uczestnikami nauki Piotr był nadal Żydem i żył zgodnie z tradycjami żydowskimi, dlatego gardził tymi, którzy stali poza judaizmem. A Paweł w Liście do Galacjan zaświadcza, że ​​Piotr z obawy przed Żydami, w czasie, gdy Jakub przyszedł do niego w 185 r., przestał jadać z poganami i oddzielił się od nich, „bojąc się obrzezania” (Galacjan 2:12). To samo uczynili pozostali Żydzi i Barnaba. Było oczywiście rzeczą naturalną, że wysłani na obrzezanie nie odeszli od zwyczajów Żydów nawet w chwili, gdy oni „uhonorowani jak filary, podali mi” (Paweł) „i Barnabie rękę do wspólnoty”, aby sami mogli przystąpić do obrzezania, podczas gdy oni mieli głosić ewangelię poganom 186. I jak można powiedzieć, że ci 187, głosząc ewangelię (Ewangelię) obrzezanym, trzymać się z daleka od pogan i trzymać się z daleka od nich, skoro sam Paweł „był Żydem dla Żydów, aby Żydów pozyskać”? (1 Kor. 9:20) Dlatego, jak napisano w Dziejach Apostolskich, przyniósł nawet ofiarę na ołtarz, aby przekonać Żydów, że nie jest odstępcą od prawa (Dzieje Apostolskie 21:26). Gdyby Celsus wiedział o tym wszystkim, nie pozwoliłby swojemu Żydowi powiedzieć do tych, którzy nawrócili się z judaizmu, następujących słów: „Co skłoniło was, obywatele, do opuszczenia praw waszej ojczyzny i dawania się ponieść temu, przeciwko któremu właśnie rozmawialiśmy – dlaczego pozwoliliście Mu się oszukać w najbardziej błazeński sposób i odeszliście od nas, przyjmując inne imię, rozpoczynając inne życie?” II. Ale skoro zaczęliśmy mówić o Piotrze i tych Apostołach, którzy głosili chrześcijaństwo wśród obrzezanych, to myślę, że nie będzie zbyteczne przytaczanie i wyjaśnianie wypowiedzi Jezusa z Ewangelii Jana. Zapisane są tam następujące słowa Jezusa: "Mam wam jeszcze wiele do powiedzenia, ale teraz znieść nie możecie. Gdy przyjdzie On, Duch Prawdy, wprowadzi was we wszelką prawdę, bo nie będzie mówił od siebie, ale cokolwiek usłyszy, powie" (J 16,12-13). Powstaje pytanie, czym jest owe „wiele” rzeczy, które Jezus chciał powiedzieć swoim uczniom, a których oni wówczas jeszcze „nie pomieścili”. Odpowiadam: skoro Apostołowie byli Żydami i zostali wychowani w dosłownym rozumieniu Prawa, to być może Jezus musiał im powiedzieć, czym właściwie jest prawdziwe Prawo, czym są „cienie nieba” (por. Hbr 8,5) – rzeczy, na które kult żydowski wskazywał w postaci „obrazu i cienia” oraz czym są te „dobra przyszłe” (Hbr 10,1), które reprezentowały prawo jedzenia i picia, święta, nowie i księżyce. Sabaty (Kol. 2:16). I w ogóle było wiele rzeczy, o których musiał im powiedzieć. Wiedział, że bardzo trudno jest usunąć z duszy opinie (δόγματα), które w nią wnikały niemal od dnia narodzin, umacniane wraz z nadejściem wieku męskiego, i położył w sercach tych, którzy je otrzymali, silną ufność – pewność, że te opinie są Boskiego pochodzenia i bezbożnością byłoby je opuścić. Widział, że szczególnie trudno jest pozyskać wiarę u takich osób, gdy wmawia się im, że takie rzeczy w porównaniu z doskonałą znajomością Chrystusa, czyli prawdą, należy potępiać jako „brud i marność” (Flp 3,8). Dlatego chciał poczekać na ten dogodniejszy czas, jakim był czas po Jego cierpieniu i zmartwychwstaniu. I rzeczywiście, ta pomoc, udzielona ludziom przedwcześnie – pomoc, której nie mogli jeszcze przyjąć, mogła mieć szkodliwy wpływ na ich wiarę w Jezusa, w której mogli jedynie rozpoznać w Nim Chrystusa i Syna Boga żywego. I uwaga: czy to wszystko (rozumowanie) nie stanowi całkowicie prawidłowego wyjaśnienia następujących słów (Jezus): „Mam wam jeszcze wiele do powiedzenia, ale teraz nie możecie tego znieść” (J 16,12). Rzeczywiście, Prawo zawiera wiele rzeczy, które należy rozumieć i interpretować w sensie duchowym; lecz uczniowie, którzy urodzili się i wychowali wśród Żydów, nie byli jeszcze w stanie „przystosować się” do tych (prawd duchowych). Ponieważ obrzędy żydowskie miały jedynie znaczenie przemieniające, a sama prawda była tym, czego Duch Święty miał uczyć uczniów, to w związku z tym, jak sądzę, dodano następujące słowa: „Gdy przyjdzie On, Duch Prawdy, wprowadzi was we wszelką prawdę” (J 16,13) – we wszelką prawdę, to znaczy w prawdziwe zrozumienie – jakby to mówił – tego, przez co myślicie, aby okazać prawdziwą służbę Bogu, podczas gdy w nich macie tylko prototypy. Ta obietnica Jezusa spełniła się prawdziwie, gdy „Duch Prawdy” zstąpił na Piotra i wskazując na czworonożne i pełzające zwierzęta ziemi oraz na ptaki powietrzne, zwrócił się do niego następującą przemową: „Wstań, Piotrze, zabijaj i jedz”. I przyszedł do Piotra, gdy był on jeszcze tak przesądny, że w odpowiedzi na to Boskie powiedzenie powiedział: „Nie, Panie, nigdy nie jadłem niczego pospolitego i nieczystego” (Dz 10,14). Wtedy to (Duch Święty) nauczył go prawdziwego i duchowego rozumienia Prawa Pożywienia słowami: „Co Bóg oczyścił, nie uważacie za nieczyste” (Dz 10,15). Po tej wizji „Duch prawdy” wprowadził Piotra „w całą prawdę” (Jana 16:13) i nauczył go wielu rzeczy, których nie mógł pojąć, gdy Jezus był jeszcze z nim w ciele. Będziemy jednak mieli jeszcze jedną okazję do omówienia tego wszystkiego, kiedy porozmawiamy o tych, którzy trzymają się dosłownego rozumienia Prawa Mojżeszowego. III. Teraz chcemy tylko pokazać ignorancję Celsusa, który zmusza swojego Żyda do zadania następującym pytaniem swoim rodakom Izraelczykom, którzy nawrócili się na wiarę w Jezusa: „Dlaczego pomyślałeś o porzuceniu prawa swoich ojców?” itd. Ale jak ci, którzy urągają ludziom, którzy nie chcą słuchać Prawa, odeszli od prawa swoich ojców i mówią w ten sposób: "Powiedzcie mi, wy, którzy chcecie być pod Prawem, czy nie słuchacie Prawa? Napisano bowiem: Abraham miał dwóch synów" (Galacjan 4,21-22) i tak dalej, aż do słów, które należy rozumieć w sensie alegorii 189. Jak to się dzieje, że ci, którzy stale pielęgnują o tym pamięć w swoich usta odeszły od prawa swoich ojców i pytają: "Czyż nie to samo mówi prawo? W Prawie Mojżesza jest bowiem napisane: "Nie zawiążesz pyska wołowi młócącemu". Czy Boga interesują woły? Czy też, oczywiście, jest to powiedziane za nas? Tak jest nam napisane” (1 Kor. 9:8–10; por. Deut. 25:4) i tak dalej. Żyd według Celsusa miesza to wszystko, jak mógłby mieć większą pewność siebie, gdyby zaczął mówić przynajmniej to: niektórzy z Was porzucili swoje dawne zwyczaje, ponieważ nawiązali do nich znaczenie moralne i przemieniające, a niektórzy wręcz przeciwnie, dając duchowe wyjaśnienie zwyczajów swoich ojców – jak sam to zdradzasz – jednocześnie mocno się ich trzymają; niektórzy nie chcą nawet myśleć o wyjaśnieniu duchowym i zadowalają się jedynie dosłownym znaczeniem, chociaż jednocześnie uznają Jezusa za tego, którego głosili prorocy i przestrzegają prawa Mojżesza, zgodnie z tradycjami ojców. I skąd w tym względzie taka głębia badań mogłaby pochodzić od Celsusa, który w swoim dalszym przemówieniu traktuje o bezbożnych sektach, które z Jezusem nie mają absolutnie nic wspólnego, a które zaprzeczają nawet Istocie Stwórcy, a jednocześnie nie znają Izraelczyków, którzy wierzą w Jezusa, a jednocześnie pozostają wielbicielami Prawa Ojców? Najwyraźniej nie miał ochoty bezstronnie i wszechstronnie badać wszystkiego, co dotyczyło tej sprawy, i rozpoznawać jakiekolwiek ziarno prawdy, jakie mógłby odkryć; wręcz przeciwnie, jak wróg, przepojony jedynie chęcią zniszczenia wszystkiego, co usłyszał, przedstawił wszystkie swoje pisma. IV. Żyd Celsusa zwraca się dalej do tych spośród narodu żydowskiego, którzy wierzyli w Jezusa, z następującym zarzutem. „Jeszcze niedawno, właśnie w chwili, gdy karaliśmy tego (Jezusa), który was zwodził, odstąpiliście od Prawa Ojców”. W tych słowach, jak już wykazaliśmy, nie ma żadnej precyzji; ale następne wyrażenie wydaje mi się silniejsze. Kontynuuje: „Jak to się dzieje, że mając początek wiary w naszych cerkwiach, udoskonaliwszy je, jednocześnie traktujecie je z pogardą, podczas gdy w rzeczywistości nie możecie wskazać innego początku waszego nauczania niż nasze Prawo?” Tak, rzeczywiście, sanktuaria mojżeszowe i pisma prorocze stanowią wprowadzenie i przygotowanie do chrześcijaństwa; a po wejściu w nie w kwestii ich zbadania i zrozumienia (cerkwie mojżeszowe i pisma prorockie), każdy wprowadzony (w chrześcijaństwo) odniesie sukces, jeśli tylko spróbuje wniknąć w objawienie tajemnicy, która była ukryta od wieków, a została dopiero teraz objawiona w pismach proroczych i przy przyjściu naszego Pana Jezusa Chrystusa (Rz 16:24). Nie jest więc prawdą, że, jak mówisz, pogardzali przepisami prawa, skoro nawet poszli o krok do przodu (w jego znajomości); wręcz przeciwnie, obdarzyli go jeszcze większym zaszczytem, ​​gdyż jednocześnie odkryli, jakie najgłębsze znaczenie kryje się w mądrych i ukrytych słowach tego Pisma Świętego, których Żydzi nie rozumieli, gdyż bardziej dotykali jedynie jego wyglądu, jedynie litery jego legend. A cóż dziwnego w uznaniu stanowiska, że ​​prawo (Mojżeszowe) stanowi początek naszego nauczania, czyli Ewangelii? Sam nasz Pan zwrócił się do tych, którzy w Niego nie wierzyli, tymi słowami: "Gdybyście uwierzyli Mojżeszowi, uwierzylibyście Mi, bo on o Mnie pisał. Jeśli nie wierzycie jego pismom, jak uwierzycie Moim słowom?" (Jana 5:46–47). A jeden z ewangelistów, a mianowicie Marek, także mówi: „Początkiem Ewangelii jest Jezus Chrystus, Syn Boży, jak napisano u proroków: «Oto posyłam przed wami mojego anioła, który przygotuje wam drogę» (Mk 1,1-2; por. Malach. 3,1; Iz 40,3). W tych słowach pokazuje, że początek Ewangelii datowany jest na pisma Żydów. Jak więc może co mówi dalej Żyd, wywodzący się od Celsusa, świadczą przeciwko nam: „Jeśli ktoś rzeczywiście przepowiadał wam, że Syn Boży przyjdzie do ludzi, był to prorok, który należy do nas i został posłany od naszego Boga”. Jak to wszystko może się odnosić do oskarżenia o chrześcijaństwo, skoro Jan, który ochrzcił Jezusa, był Żydem? A z faktu, że był Żydem, wcale nie wynika, że ​​każdy wierzący, który przyszedł do nauki (chrześcijańskiej) spośród pogan lub spośród judaizmu, musi koniecznie przestrzegać Prawa Mojżeszowego w jego dosłownym znaczeniu. V. Następnie Celsus ponownie, po raz drugi, mówi o Jezusie, że „został ukarany przez Żydów za swoje zbrodnie”. Ale na ten zarzut już odpowiedzieliśmy już wcześniej i dlatego nie będziemy powtarzać naszej obrony, zadowalając się tym, co zostało powiedziane wcześniej. Wtedy jego Żyd pozbawia całą naszą naukę o zmartwychwstaniu, o sądzie Bożym, o uwielbieniu sprawiedliwych i o ogniu przygotowanym dla bezbożnych jako bezwartościowa pozostałość starożytności (ἕωλα).” Co więcej, planuje obalić chrześcijaństwo stwierdzeniem, że „chrześcijanie rzekomo nie byli w stanie powiedzieć nic nowego we wszystkich tych punktach (swego nauczania”. Rzeczywiście widzimy, że Żydzi mają obecnie skłonność wyłącznie do baśni i fikcji, ponieważ nie mają światła prowadzącego do zrozumienia Pisma Świętego; Tymczasem chrześcijanie posiadają prawdę, która może wznieść i uwznioślić duszę i umysł człowieka, posiadają świadomość, że są członkami królestwa - nie królestwa ziemskiego, jak to miało miejsce w przypadku Żydów, ale niebiańskiego (Flp 3,20). Szczególnie wyraźnie objawia się to (świadomość) u tych, którzy kontemplują wielkość myśli zawartych w Prawie i u Proroków, a wielkość ta może objawiać się także innym. VI. Załóżmy, że Jezus przestrzegał wszystkich zwyczajów Żydów, nie wyłączając tych, które towarzyszą ich ofiarom, ale czy nawet wtedy jest jakaś przeszkoda, aby uwierzyć w Niego jako Syna Bożego? Jezus jest Synem tego samego Boga, który dał Prawo i posłał proroków. A my, którzy jesteśmy członkami Kościoła, nie złamaliśmy prawa, lecz odrzuciliśmy jedynie bajki żydowskie, będąc mądrymi i wychowanymi na tajemniczej kontemplacji (μυστικῇ θεωρίᾳ) prawa i proroków. A sami prorocy uczyli nas, że tylko zewnętrzna, prosta opowieść o wydarzeniach, tylko jedno tekstowe i dosłowne wyrażenie prawa nie wyczerpuje całego jego znaczenia, nie wyraża pełnego zrozumienia prawdy. Jeżeli podejmują próbę opowiedzenia o tych wydarzeniach, towarzyszą tej historii słowami: „Otworzę usta w przypowieści i będę opowiadał wróżby z dawnych czasów” (Ps 77,2). Prawo jest ich zdaniem niejasne i niezrozumiałe bez pomocy Boga; dlatego wołając o pomoc, mówią podczas modlitwy: „Otwórz moje oczy, a zobaczę cuda Twojego prawa” (Ps. 119,18). VII. Niech pokażą nam, czy Jezus gdziekolwiek w swoich przemówieniach pokazał choćby cień „chwały”. Czy w Jego następujących słowach jest jakaś „arogancja”: „Uczcie się ode mnie, bo jestem cichy i pokornego serca, a znajdziecie ukojenie dla dusz waszych”? (Mateusz 11:29) Czy rzeczywiście „arogancki” jest ten, który po posiłku rozebrał się przed uczniami, a wziąwszy prześcieradło, przepasał się? Następnie nalał wody do wanny i zaczął każdemu z nich umywać nogi, a na wymówkę temu, który nie chciał odsłonić nóg, powiedział następujące słowa: „Jeśli cię nie umyję, nie będziesz miał działu ze Mną” (J 13,2, 4–5,8)? Czy jest „arogancja” w Tym, który powiedział: „A ja jestem wśród was jako ten, który służy” (Łk 22,27)? Niech wykażą, czy kogoś zwiódł; Niech nawet wyznaczą granicę między wielkimi a małymi kłamstwami, a następnie przedstawią dowody na to, że Jezus stał się wielkim zwodzicielem. Można oczywiście skierować oskarżenie przeciwko Jezusowi w inny sposób. Kłamstwo nie jest ani bardziej, ani mniej kłamstwem, jak każde kłamstwo; w ten sam sposób prawda nie jest prawdą ani więcej, ani mniej, jak każda prawda. A jakich niegodziwych czynów dopuścił się Jezus? Żydzie Celsusa, pokaż nam je! Czy było naprawdę bezbożne, że porzucił obrzezanie ciała, cielesną sobotę, cielesne święta, cielesne nowie księżyca, nie rozróżniał czystego od nieczystego, a zamiast tego wszystkiego skierował swój umysł ku prawu Bożemu - prawu godnemu, prawdziwemu i duchowemu, aby posłany w miejsce Chrystusa mógł stać się Żydem dla Żydów, „aby pozyskać Żydów dla tych, którzy byli pod Prawem” jako pod Prawem, aby pozyskać tych, którzy pod prawem” (1 Kor. 9:20)? VIII. Żyd w Celsusie mówi dalej, że „wiele innych osób mogłoby okazać się dokładnie takimi samymi jak Jezus, szczególnie dla tych, którzy chcą dać się zwieść”. Niech jednak nie pokaże nam „wielu”, ani nawet znaczącej „mniejszości”, ale chociaż jedną taką osobę, która z tą samą mocą co Jezus potrafiła głosić rodzajowi ludzkiemu równie zbawienne nauki i dogmaty, potrafiła wyprowadzić ludzi z otchłani grzechów (do cnót). Żyd Celsusa mówi, że „to oskarżenie wnoszą przeciwko Żydom ci, którzy wierzą w Chrystusa, ponieważ Żydzi nie wierzyli w Jezusa jako Boga”. Ale ten zarzut omówiliśmy już powyżej 191 i jednocześnie pokazaliśmy, pod jakim względem uważamy Go za Boga i dlaczego natomiast nazywamy Go człowiekiem. „Ale jak” – kontynuuje dalej – „my, którzy głosiliśmy wszystkim ludziom, że przyjdzie od Boga, który ma ukarać niegodziwych, moglibyśmy Go zniesławić, kiedy się ukazał?” Wydaje mi się wręcz nierozsądnym odpowiadać na to całkowicie głupie pytanie. Przecież to jest to samo, co powiedzenie: "Jak, nauczając wstrzemięźliwości, moglibyśmy zgrzeszyć przeciwko tej cnocie? Jak moglibyśmy, będąc wyznaczeni na strażników sprawiedliwości, dopuszczać się niesprawiedliwości?" Jeżeli taką sprzeczność można zaobserwować u ludzi, to znaczy, że było rzeczą zupełnie naturalną z ludzkiego punktu widzenia, że ​​przyjmowali oni przepowiednie proroków o przyjściu Mesjasza w takiej formie, w jakiej sami je rozumieli, a jednocześnie nie wierzyli w Niego, gdy przez sam fakt Jego przyjścia wspomniane proroctwa się spełniły. Jeśli trzeba dodać do tego jeszcze jeden powód (niewiarę), to ze swojej strony możemy powiedzieć, że nawet ten powód był przepowiedziany przez proroków. Izajasz mówi bardzo jasno: „Będziecie uszami słyszeć, a nie zrozumiecie, oczami będziecie widzieć, a nie będziecie widzieć, bo stwardniało serce tego ludu” (Izaj. 6:9–10) i tak dalej. Niech nam powiedzą, co takiego było, że Żydzi, według słów proroka, musieli słuchać i widzieć, a jednocześnie nie rozumieć tego, co słyszeli, i nie widzieć właściwie tego, co widzieli. Jasne jest, że widzieli Jezusa, ale nie zauważyli, kim dokładnie był - słuchali Go, ale nie rozpoznali w Jego słowach tkwiącej w Nim Boskości - tej Boskości, która przekazała opiekę (ἐπισκοπὴν) przeznaczoną dla Żydów na tych, którzy wierzą w Jezusa spośród pogan. Rzeczywiście widać, że Żydzi od chwili przyjścia Jezusa byli całkowicie opuszczeni, nie posiadają już niczego, co wcześniej było wśród nich uważane za święte, nie mają żadnego znaku, który mógłby wskazywać na obecność wśród nich jakiejkolwiek boskości. Nie mają już proroków, nie ma już cudów, podczas gdy wśród chrześcijan ślady tych ostatnich nie zanikły do ​​dziś, nadal czynią cuda jeszcze większe niż wtedy; a jeśli zechcą nam zaufać, to z naszej strony możemy powiedzieć, że nawet my widzieliśmy (te cuda). "Dlaczego właściwie, kontynuuje Żyd Celsusa, postępujemy nieuczciwie wobec Tego, którego głosiliśmy? Czy naprawdę sprawiedliwe jest otrzymanie większej kary niż inne (narody)?" Na to trzeba powiedzieć: nie tylko na procesie, o którym jesteśmy przekonani, Żydzi będą musieli ponieść karę za to, że nie uwierzyli w Jezusa i spowodowali Jego cierpienie; teraz ponieśli już karę. Właściwie, gdzie poza samymi Żydami byłby naród zmuszony do ucieczki z własnej stolicy, z własnego miejsca, gdzie odprawiano kult zgodnie z przymierzami ich ojców? To nieszczęśni ludzie; Cierpieli nieszczęścia nie tyle z powodu tych grzechów, których oczywiście jest wiele, ale raczej z powodu bezczelności, których dopuścili się wobec Jezusa. IX. Następnie Żyd mówi: "Jak mogliśmy uważać tego (Jezusa) za Boga, który, jak słyszano, nie wypełnił niczego, co obiecał pokazać, który gdy tylko Go zdemaskowaliśmy i uznaliśmy za godnego kary, ukrył się potajemnie, uciekł, a następnie w najbardziej haniebny sposób został schwytany, zdradzony przez tych, których nazywał uczniami? Gdyby On, jak twierdzi, rzeczywiście był Bogiem, wówczas nie przystoiłoby mu uciekać: nie byłby pojmany i związany. A w każdym razie ci, którzy stale z Nim obcowali, przed którymi niczego nie ukrywał, dla których był nauczycielem, którzy uważali Go za Zbawiciela, Syna i Wysłannika Wielkiego Boga, nie zdradziliby Go i nie zdradzili”. Na to odpowiemy następująco: nie uznajemy też, że widzialne wówczas i podlegające zmysłom ciało (σῶμα) Jezusa było Bogiem. I co powiedzieć: ciało? Podobnie dusza (ψυχήν) (nie była Bogiem) jest duszą, o której powiedziano: „Smutna jest dusza moja aż do śmierci” (Mt 26,38). Ten, który w Księdze Prorockiej mówi: „Ja jestem Pan, Bóg wszelkiego ciała” (Jer. 32:27) i „przede Mną nie było Boga i po mnie nie będzie” (Izaj. 43:10), – jest to zdaniem Żydów sam Bóg, który jako narzędzie wybrał duszę i ciało proroka. Z drugiej strony Grecy także wierzyli w boskość Tego, który mówi: Znam liczbę przestrzeni piasku i morza, I rozumiem niemych i słyszę bezdźwięcznych 193; Co więcej, ich zdaniem usta i uszy Pytii służyły mu jako narzędzie. Podobnie jak Żydzi i Grecy, my także nauczamy, potwierdzając, że Bóg jest Słowem (Jan 1,1) i Synem Boga wszystkich, mówiąc w Jezusie: „Ja jestem drogą i prawdą, i życiem” (Jan 14,6), „Ja jestem bramą owiec” (Jan 10,7), „Ja jestem chlebem żywym, który zstąpił z nieba” (Jan 6,51) i tak dalej. Zarzucamy więc Żydom, że nie uznali Jezusa za Boga, choć prorocy wszędzie świadczyli o Nim jako o wielkiej Mocy i Bogu (θεὸν) w stosunku do Boga (τὸν θεὸν) i Ojca wszystkich rzeczy. Jesteśmy przecież przekonani, że Ojciec zwrócił się do Niego słowami, które czytamy w historii stworzenia zapisanej przez Mojżesza: „Niech stanie się światłość” i „niech stanie się firmament” (Rdz 1,3,6) i wszystko inne, co Bóg powołał do istnienia. Powiedziano Mu także następujące słowa: „Uczyńmy człowieka na Nasz obraz i na Nasze podobieństwo” (Rdz 1,26). Słowo według przykazania uczyniło wszystko, co Mu nakazał Ojciec. I mówimy to nie na podstawie samych naszych domysłów, ale w oparciu o wiarę w proroctwa, które zostały przyjęte wśród Żydów. W tych proroctwach o Bogu i Jego stworzeniach mówi się dosłownie w następujący sposób: „Powiedział i stało się, rozkazał” i stało się (Ps. 32:9, 149:5). Gdyby Bóg (ὁ θεός) nakazał i powstały stworzenia, to kto według myśli proroczego ducha mógłby takie polecenie Ojca wypełnić, jeśli nie Ten, który jest, ujmę to tak, animowane Słowo (ἔμψυχος λόγος) i „Prawda”. A Ten, który mówi w Jezusie: „Ja jestem drogą i prawdą, i życiem” (Jan 14,6), nie jest w rozumieniu Ewangelii jakimś bytem ograniczonym w tym sensie, że poza duszą i ciałem Jezusa On nigdzie nie istniał. Jest to jasne z wielu miejsc; ale pozwolimy sobie przytoczyć tylko kilka z nich. Kiedy Jan Chrzciciel zapowiadał rychłe przyjście Syna Bożego, nie myślał oczywiście o Bycie ograniczonym do tego ciała i tej duszy, ale o Tym, który przenika wszędzie (φθάνοντα πανταχοῦ); mówi: „Jest ktoś, kto stoi między wami”, „Którego wy nie znacie: On idzie za mną” (J 1,26-27). Jeśli (Jan) sądził, że Syn Boży jest tylko tam, gdzie powinno znajdować się widzialne ciało Jezusa, jak mógłby wtedy powiedzieć: „stoi wśród was” ktoś, „kogo wy nie znacie?” A sam Jezus kieruje umysły swoich uczniów ku wyższej koncepcji Syna Bożego, kiedy mówi: „Gdzie dwóch albo trzech gromadzi się w imię moje, tam jestem pośród nich” (Mt 18,20). Ten sam charakter miała obietnica, którą dał uczniom, zwracając się do nich następującymi słowami: „a oto Ja jestem z wami przez wszystkie dni, aż do skończenia wieków” (Mt 28,20). Jednak wcale nie mówimy tego, aby oddzielić Syna Bożego od Jezusa. Zwłaszcza po zakończeniu dyspensacji ciało i dusza Jezusa zostały w najbardziej intymny sposób zjednoczone ze Słowem Bożym (ἓν γεγένηται). Jeżeli zgodnie z nauką Pawła, którą wyraża w słowach: „kto jest zjednoczony z Panem, jest jednym duchem z Panem” (1 Kor. 6,17), to każdy człowiek, który poznał, co to znaczy zjednoczyć się z Panem i który został z Nim zjednoczony, jest jednym duchem z Panem, to czyż ta istota, która niegdyś zjednoczyła się ze Słowem Bożym, nie jest jeszcze bardziej Bosko i w znacznie większym stopniu zjednoczona z Nim? A że rzeczywiście jest Mocą Bożą, Jezus udowodnił swoimi cudami, które Celsus chce jednak przedstawić jako czary, a które Żydzi – nie wiem na jakiej podstawie – przypisywali następnie Belzebubowi, twierdząc, że Jezus „nie wygania demonów inaczej, jak tylko mocą Belzebuba, księcia demonów” (Mt 12,24; Mk 3,22). Ale nasz Zbawiciel pokazał całą ich wielką głupotę, która kryje się w tych słowach, odnosząc się do faktu, że królestwo zła jeszcze się nie skończyło. Wniosek ten może być oczywisty dla każdego, kto zacznie czytać Pismo Ewangeliczne z rozwagą, czego jednak obecnie nie czas zrozumieć. X. Czym do cholery są te „obietnice”, których Jezus nie spełnił? Niech Celsus zada sobie trud ich nazwania i wskazania; ale w każdym razie nie jest w stanie tego osiągnąć. Przecież oskarżenia kierowane pod adresem nas lub Jezusa zapożycza głównie z historii, które fałszywie interpretuje, albo z fragmentów Ewangelii, które przekręca, albo z bajek żydowskich. A skoro Żyd dalej mówi: „Skazaliśmy Go, uznaliśmy Go za winnego i skazaliśmy na karę”, to niech nam pokażą, jak skazywali Go ci, którzy próbowali przedstawić przeciwko Niemu fałszywe dowody? Czyż to wielkie oskarżenie przeciwko Jezusowi nie było tym, co rzucali Jego oskarżyciele, wskazując, że „Powiedział: «Mogę zburzyć cerkiew Bożą i w trzy dni ją zbudować» (Mateusz 26:61; Jan 2:19)? Jeśli zaś chodzi o Jezusa, „Mówił o cerkwi Jego Ciała” (Jan. 2:21), nie rozumieli, co dokładnie chciał przez to powiedzieć, i myśleli, że mówi o kamiennej cerkwi, której Żydzi darzą większą cześć niż prawdziwej cerkwi Bożej, czyli Słowa, Mądrości i Prawdy, której należy się cześć. I kto może powiedzieć, że „Jezus ukrył się w najbardziej haniebny sposób i próbował uciec”? Niech wskażą nam chociaż jakieś działanie, które można by Mu zarzucić. Mówi się, że „został schwytany”. Mogę odpowiedzieć: gdyby sam fakt pojmania był wbrew Jego woli, to Jezus nie zostałby pojmany. Nadszedł jednak właściwy czas, aby oddać się w ręce ludzi i On nie stawiał oporu jako „Baranek Boży”, aby „zgładzić grzech świata” (Jana 1:29). Jezus wiedząc wszystko, co Go spotka, wyszedł i rzekł do nich: Kogo szukacie? Odpowiedzieli mu: Jezus z Nazaretu. Jezus im odpowiedział: To ja. A Judasz, jego zdrajca, stanął przy nich. A kiedy im powiedział: „To ja”, cofnęli się i upadli na ziemię. Zapytał ich ponownie: Kogo szukacie? Powiedzieli: Jezus z Nazaretu. Jezus odpowiedział: Mówiłem wam, że to Ja; Jeśli więc Mnie szukacie, zostawcie ich, pozwólcie im odejść” (Jan 18,4-8). Co więcej, zwrócił się nawet do tego, który chciał mu pomóc, który uderzył sługę arcykapłana i „odciął mu ucho” słowami: „Włóż miecz z powrotem na miejsce, bo wszyscy, którzy za miecz chwytają, od miecza zginą. A może myślisz, że nie mogę teraz modlić się do Mojego Ojca, a On przedstawi Mi więcej niż dwanaście legionów aniołów? Jak więc wypełni się Pismo, że tak się stać musi” (Mt 26,51–54)? Jeśli ktoś we wszystkich tych historiach myśli o wynalazkach pisarzy Ewangelii, to dlaczego takich wynalazków nie można jeszcze bardziej dostrzec w oskarżeniach, które nienawiść i wrogość trwonią wobec Jezusa i chrześcijan? Dlaczego nie odwrotnie: czy nie możemy uznać za prawdę tego, co napisali ci, którzy udowodnili szczerość swojej miłości do Jezusa nawet przez gotowość zniesienia wszystkiego dla Jego nauczania? Taka stanowczość i stałość – aż do śmierci – jest dowodem na to, że uczniowie Jezusa nie mogli mieć żadnego zamiaru, który mógłby ich zmusić do rozpowszechniania bajek o swoim nauczycielu. Dla mniej lub bardziej bezstronnych ludzi jest całkiem jasne, że uczniowie byli przekonani o prawdziwości tego, co opisali, ponieważ cierpieli tak wiele i tak wielkie prześladowania z powodu wiary w Jezusa jako Syna Bożego. XI. Dalszy zarzut, że Jezus został zdradzony przez tych, których nazywał uczniami, został zapożyczony przez Żyda Celsusa z Ewangelii; ale jednocześnie wziął jednego Judasza za wielu uczniów, nadając w ten sposób większej mocy swemu oskarżeniu. Ogólnie rzecz biorąc, nie wniknął dostatecznie w znaczenie biblijnej narracji o Judaszu. W duszy Judasza walczyły oczywiście przeciwstawne uczucia: nie był on całą duszą wrogo nastawiony do Jezusa, ale nie zachował całą duszą wobec Niego uczucia szacunku, z jakim uczeń darzy swego nauczyciela. Decydując się Go wydać, (Judasz) dał znak zbliżającemu się tłumowi, który zamierza schwytać Jezusa, i powiedział: „Kogokolwiek całuję, ten jest, weźcie go” (Mt 26,48). Zachował w ten sposób wobec Niego pewne poczucie szacunku: wszak gdyby tego uczucia nie miał, to zdradziłby Go bezpośrednio, bez obłudnego pocałunku. Czy zatem nie jest dla wszystkich jasne, że w duszy Judasza z miłością do pieniędzy i złym zamiarem zdradzenia nauczyciela ściśle łączyło się uczucie, jakie wywołały w nim słowa Jezusa, to uczucie, które, że tak powiem, zawierało jeszcze w nim resztkę dobrego usposobienia. W Piśmie Świętym czytamy (Mat. 27:3-5): "Wtedy Judasz, który Go wydał, zobaczył, że został skazany, i okazał skruchę, i zwrócił trzydzieści srebrników arcykapłanom i starszym, mówiąc: Zgrzeszyłem, zdradzając niewinną krew. Powiedzieli: "Co nam do tego? Zobaczcie sami. I rzuciwszy srebrniki do cerkwi, wyszedł, poszedł i powiesił się." Jeżeli kochający pieniądze Judasz, kradnąc jałmużnę wrzuconą do skrzyni (Jana 13:29) na rzecz biednych, w poczuciu skruchy zwrócił biskupom i starszym trzydzieści srebrników, to niewątpliwie jest to skutek nauczania Jezusa, którym zdrajca nie mógł całkowicie pogardzić i odrzucić. A stwierdzenie: „Zgrzeszyłem, wydając niewinną krew” było w istocie świadomością mojej winy. Spójrz na palący ból, jaki wywołała w nim skrucha za zbrodnię, którą popełnił: nie mógł już znieść nawet samego życia, wrzucił pieniądze do cerkwi, pośpiesznie wyszedł (stąd), wyszedł i powiesił się. I tym czynem wydał na siebie wyrok, a jednocześnie pokazał, jaką władzę miała nauka Jezusa nad Judaszem – tym grzesznikiem, złodziejem i zdrajcą, który wciąż nie mógł do końca wyrwać sobie z serca nauki Jezusa, której go nauczył. I czy podobnie myślący ludzie Celsusa rzeczywiście uznają wszystkie te okoliczności za fikcję, która dowodzi, że upadek Judasza, nawet po zbrodni, którą popełnił na swoim nauczycielu, wcale nie był całkowity? Czy rzeczywiście przedstawią jako prawdę jedynie fakt, że jeden z uczniów Go zdradził, i jednocześnie dodadzą do Pisma Świętego, że zdradził Jezusa całym swoim sercem? Przecież całkowicie nierozsądnym jest opieranie ufności lub nieufności wobec dowodów tych samych pism świętych na samym tylko poczuciu nienawiści. Jeśli chodzi o Judasza, możemy – jeśli to konieczne – wskazać naszym przeciwnikom jedną okoliczność, która może ich zawstydzić; z Księgi Psalmów możemy odwołać się do całego Psalmu stu ósmego, który dotyczy zdrady Judasza i ma następujący początek: „Boże mojej chwały! Nie milcz. Bo otworzyły się przeciwko mnie wargi niegodziwe i wargi podstępne” (Ps. 109,1-2). Przepowiada się tam, że Judasz przez swoją zbrodnię wykluczył się z szeregów Apostołów i że na jego miejsce powinien zostać wybrany ktoś inny. Myśl tę wyraża się w następującym wyrażeniu: „i godność” (ἐπισκοπὴν) „niech inny ją weźmie” (Ps. 109:8). Załóżmy nawet, że Jezusa mógł zdradzić ktoś inny spośród swoich uczniów, gorszy nawet niż Judasz, który całkowicie wyrwał z siebie wszystkie nauki, które usłyszał od Jezusa; można się jednak zastanawiać, jak to wszystko ma się do oskarżeń wobec Jezusa i chrześcijaństwa? Jak to wszystko może dowieść fałszywości jego nauk? Jeśli chodzi o dalsze zarzuty Celsusa, zajęliśmy się już ich odpieraniem. To my pokazaliśmy, że Jezus wcale nie próbował uciekać, gdy chcieli Go złapać, że wręcz przeciwnie, dobrowolnie oddał się w ręce naszych wrogów za nas wszystkich. Z tego też wynika, że ​​chociaż był związany, nie stało się to wbrew Jego woli, abyśmy nauczyli nas dobrowolnie znosić takie cierpienia w imię pobożności. XII. Poniższe zarzuty Celsusa wydają mi się całkowicie dziecinne. Mówi: "Dobry przywódca, dowodzący wieloma tysiącami, nigdy nie został zdradzony, nawet wódz zbójców nie został zdradzony, choćby był złym człowiekiem i stał na czele ludzi zupełnie złych, gdyby tylko jego współpracownicy widzieli z niego korzyść. Jezus natomiast został zdradzony przez swoich podwładnych: nie okazał swej mocy jako dobry przywódca, nie potrafił zaszczepić w sobie od zwiedzionych uczniów nawet takiej łaski, jaką złodzieje okazują swemu szefowi". Nieprawda: można znaleźć wiele historii o tym, jak przywódcy zostali zdradzeni przez swoje otoczenie, jak przywódcy rabusiów zostali schwytani, ponieważ ich ludzie okazali się im niewierni. Załóżmy nawet, że żaden z przywódców i wodzów zbójców nie został zdradzony, ale jak fakt, że jeden z Jego ulubieńców okazał się Jego zdrajcą, może przemawiać przeciwko Jezusowi? Celsus wykazuje skłonność do filozofii, a my zadajemy mu następujące pytanie: czy rzeczywiście można było postawić Platona zarzuty tylko dlatego, że Arystoteles po dwudziestoletnim pobycie u Platona ostatecznie go porzucił, potępił jego naukę o nieśmiertelności duszy i nazwał jego idee pustymi marzeniami (τερετίσματα)? Możemy kontynuować nasze rozważania i zadać Celsusowi następujące pytanie: czy Platon rzeczywiście stał się bezsilny w dialektyce i niezdolny do obrony swoich myśli po opuszczeniu go przez Arystotelesa? Czy to naprawdę sprawiło, że nauki Platona były fałszywe? A może Platon pozostał nauczycielem prawdy, jak twierdzili wierni jego filozofii uczniowie, podczas gdy Arystoteles okazał się przebiegły i niewdzięczny wobec swego nauczyciela 194? Również Chryzyp, najwyraźniej, w wielu miejscach swoich dzieł wyraża wyrzuty wobec Kleantesa i odbiega od jego poglądów, chociaż w młodości był pod jego przewodnictwem i studiował podstawy jego filozofii. A jednak, jak mówią, Arystoteles był uczniem Platona przez dwadzieścia lat, a Chryzyp przez nie mniej długo był pod przewodnictwem Kleantesa. Ale Judasz nie spędził z Jezusem nawet trzech lat. W opisach życiorysów filozofów można jednak znaleźć wiele takich przypadków, które dają Celsusowi powód do oskarżenia Jezusa z powodu Judasza. I na przykład pitagorejczycy urządzili nagrobki (kenota'phia) dla tych, którzy po oddaniu się filozofii powrócili do zwykłego życia. Nie wynika jednak z tego, że Pitagoras i jego uczniowie byli niekompetentni w swoim nauczaniu i dowodach. XIII. „Mógłbym – kontynuuje Żyd w Celsusie – powiedzieć o Jezusie wiele rzeczy, które stanowią prawdę i nie są podobne do tego, co napisali uczniowie Jezusa, ale nie bez zamiaru milczę na ten temat”. Pytanie brzmi: jakie są te rzeczy, które stanowią prawdę, a jednocześnie nie zgadzają się z tym, co jest napisane w Ewangeliach, a o których Żyd w Celsusie zamierza milczeć? A może w tym przypadku posługuje się jedynie specjalnym chwytem retorycznym, aby go przekonać, że zna coś innego, co może wpłynąć na jego czytelników i przedstawić Jezusa i Jego nauczanie w niekorzystnym świetle, podczas gdy tak naprawdę poza Ewangelią nie zna nic innego? Dalej, świadectwa uczniów, że Jezus przewidział i przepowiedział wszystko, co Go spotkało, Celsus przedstawia je jako swój własny wynalazek. My jednak, choć wbrew życzeniom Celsusa, będziemy jednak starali się udowodnić prawdziwość tych świadectw na podstawie wielu innych proroctw Zbawiciela, w których przepowiada On chrześcijanom wydarzenia, które po raz pierwszy spełniły się dla Niego dopiero w późniejszych czasach. Któż bowiem nie wyrazi zdumienia w obliczu następującej przepowiedni: „I ze względu na mnie będziecie stawiani przed władcami i królami, abyście byli świadkami im i poganom” (Mt 10,18) itd., wszystko, co przepowiedział odnośnie prześladowań swoich uczniów? Czy kiedykolwiek pojawiła się wśród ludzi taka nauka, której wyznawcy zostali ukarani, ponieważ – jak mógłby powiedzieć jakiś przeciwnik Jezusa – ten przewidział ataki na Jego bezbożne i fałszywe nauczanie i był przekonany, że przysłużyłoby się to do Jego chwały, gdyby tylko przepowiadało tę naukę? Co prawda, niektórych można było zaprowadzić „do władców i królów” za ich nauki, a przede wszystkim oczywiście Epikurejczyków, którzy całkowicie odrzucili Opatrzność, i być może Perypatetyków, którzy nie cenili modlitw i ofiar składanych bóstwu. Ale może ktoś powie, że nawet Samarytanie cierpią prześladowania za swoją pobożność. Na to odpowiadamy: są skazani na śmierć jako mordercy, gdyż poprzez okaleczenie łamią istniejące prawa 197, które dopuszczają obrzezanie tylko dla Żydów. I nie słyszeliśmy o sędziemu, który przesłuchując takiego oskarżonego, postawionego przed sądem za przekonania religijne, pytałby go, czy chce wyrzec się wiary i w ten sposób zostać uniewinniony, czy też zamierza pozostać wierny swoim przekonaniom i za to zostać skazany na śmierć. Rzeczywiście, aby wymierzyć karę, wystarczy prosty dowód, że poddał się obrzezaniu. Tymczasem jedynie chrześcijanie, zgodnie z przepowiednią Zbawiciela, w której powiedział: „Będą was dla Mnie prowadzić do władców i królów”, są torturowani (ἐπιτρέπονται) przez sędziów aż do ostatniego tchnienia, aby zmusić ich do wyrzeczenia się chrześcijaństwa, złożenia ofiary według ustalonych zwyczajów, a następnie po złożeniu przysięgi wrócić do domu i spędzić tam spokojne życie. życie. Zwróćcie uwagę na wielki autorytet, który objawiają się w następujących słowach (Jezusa): „...każdego, kto się do mnie przyzna przed ludźmi, do tego i ja się przyznam przed moim Ojcem, który jest w niebie, a kto się mnie zaprze przed ludźmi (Mt 10,32-33) itd. Wróćcie myślami do czasu, gdy Jezus wypowiedział te słowa i załóżcie, że te przepowiednie jeszcze się nie spełniły! W tym przypadku możecie oczywiście Mu nie ufać i być zdania, że On na próżno to wszystko gada i na próżno mówi (niech oczywiście tak się nie mówi). Jeśli nie potraficie przyjąć takiego założenia, a wręcz przeciwnie, wahacie się, czy warto wierzyć Jego słowom, to będziecie musieli przyznać, że przepowiednie się spełniają, słowa Jezusa sprawdzają się, władcy i królowie chcą zabić wyznawców Jezusa, w tym wypadku i my będziemy musieli uwierzyć, że On otrzymał od Boga wielką moc, aby siać naukę wśród ludzi rasy i że powiedział to w przekonaniu, że pokona wszystkie te przeszkody. Kto nie będzie zdziwiony, gdy tylko przypomni sobie czasy, kiedy Jezus nauczał i wypowiadał te słowa: „Ta ewangelia o królestwie będzie głoszona po całej ziemi na świadectwo wszystkim narodom” (Mt 24,14), – gdy tylko zobaczy, jak według słów Jezusa Chrystusa Jego Ewangelia jest głoszona w okręgach niebieskich „zarówno Grekom, jak i barbarzyńcom, mądrym i nieświadomym” (Rzym. 1:14)? Żadna natura ludzka nie była w stanie oprzeć się sile, z jaką głoszona była nauka, i nie ma wśród ludzi ludzi, którzy odmówiliby przyjęcia nauki Jezusa. A jeśli Żyd Celsusa nie chce wierzyć, że Jezus „przewidział wszystkie swoje przygody”, to niech zastanowi się, jak Jezus przepowiedział przyszłe losy Jerozolimy, które przygotowywali dla niego Rzymianie – przepowiedziane w czasie, gdy stał niewzruszenie i nadal sprawował się w niej wszelki kult żydowski. Nikt oczywiście nie będzie argumentował, że przyjaciele (γνωρίμους) Jezusa i Jego słuchacze jedynie ustnie (χωρὶς γραφῆς) głosili to, co czytamy w Ewangeliach i że nie pozostawili swoim uczniom żadnego Pisma Świętego na temat przemówień i czynów Jezusa. Mianowicie, w tych Piśmie Świętym znajdujemy teraz następujące słowa: „Kiedy ujrzycie Jerozolimę otoczoną przez wojska, wiedzcie, że zbliża się jej spustoszenie” (Łk 21,20). W tym czasie żadna armia nie stała jeszcze przed Jerozolimą, aby ją okrążyć, oblegać i oblegać. Oblężenie to rozpoczęło się za panowania cesarza Nerona i trwało aż do panowania Wespazjana. Synem tego ostatniego jest Tytus i zrównał Jerozolimę z ziemią. Stało się to, jak pisze Józef 198, za karę za zamordowanie Jakuba Sprawiedliwego, brata Jezusa, zwanego Chrystusem, ale zgodnie z głosem prawdy – z powodu Jezusa, Chrystusa Bożego. XIV. Celsus mógł oczywiście przyznać, a nawet zgodzić się, że Jezus przewidział „swoje przyszłe przygody” i nadać tej okoliczności, zgodnie ze swoją opinią, to samo, choć niewielkie, znaczenie, jakie miał w odniesieniu do cudów, które przedstawia jako zwykłe czary (gohtei'a); można było przynajmniej powiedzieć, że było wielu ludzi, którzy poznali swój los, uciekając się do wróżenia za pomocą auspicjów (οἰωνοῖς), wróżb (ὄρνισιν), haruspices (θυτικῇ) i geneflialogii (γενεθλιαλογίᾳ). Ale nawet na to największe (dla niego) ustępstwo nie chciał pójść i dokonując cudów, mimo że najwyraźniej akceptował sam fakt ich istnienia, przyrównywał to do czegoś w rodzaju czarów (γοητείας). Tymczasem Flegon 200 w trzynastej lub czternastej – jeśli się nie mylę – księgi swojej Kroniki przypisywał Chrystusowi przewidywanie (πρόγνωσιν) nieznanej przyszłości (τινων μελλόντων). Co prawda pomieszał i zamiast mówić o Jezusie, mówi o Piotrze, ale mimo to świadczył, że spełniło się wszystko, co i jak przepowiedział. Niezależnie od tego dowodu przewidywania (przez Chrystusa) przyszłości, on – nawet wbrew własnemu pragnieniu – pokazał także, że głoszenie pierwszych zwiastunów naszej wiary jest obce mocy Bożej. XV. „Uczniowie Jezusa” – kontynuuje Celsus – „w tak oczywistej sprawie nie mieli możliwości się za niczym ukryć i dlatego postanowili powiedzieć, że On to wszystko przewidział”. Ale nie zwracał lub nie chciał zwracać uwagi na szczerość tych pisarzy, z którą nawet nie kryją faktu, że Jezus przepowiedział swoim uczniom: „Wszyscy będziecie zgorszeni z mojego powodu tej nocy” (Mt 26,31; Mk 14,27) i że ta przepowiednia rzeczywiście się spełniła, gdy się zdezorientowali; że prorokował także Piotrowi: „Zanim zapieje kogut, trzy razy się Mnie wyprzesz” (Mateusza 26:34; Marka 14:30; Łukasza 22:34; Jana 14:38) i że Piotr rzeczywiście trzykrotnie się Mnie zaparł. Gdyby nie byli miłośnikami prawdy, ale – jak wierzy Celsus – spisali kłamstwo, to nie mogliby napisać, jak Piotr się zaparł i jak pomieszali się uczniowie Jezusa. Jeśli to rzeczywiście się wydarzyło, to kto może udowodnić, że to się naprawdę wydarzyło 201? Czyż nie było rzeczą naturalną, że ludzie, którzy chcieli uczyć tych, którzy przychodzą do Ewangelii, aby gardzili śmiercią, milczeli w tej sprawie ze względu na swoje przywiązanie do chrześcijaństwa? Wiedzieli jednak, że moc nauczania musi zwyciężyć nad ludźmi, dlatego opowiadali o tych wydarzeniach, być może w przekonaniu, że nie wyrządzą one krzywdy czytelnikom (Ewangeliów) i nie spowodują zaprzeczenia. XVI. Już zupełnie naiwnie twierdzi Celsus, że "uczniowie rzekomo spisali takie (wydarzenia) tylko po to, aby usprawiedliwić Jezusa w tym, co nie było dla Niego korzystne. W tym przypadku zachowali się, jego zdaniem, jak osoba, która uważa niegodziwego za sprawiedliwego na swój obraz, za świętego uważa tego, którego przedstawia jako mordercę, uważa za nieśmiertelnego tego, którego przedstawił jako już martwego - a jednocześnie nie zapomina dodać, że to wszystko przepowiedział". Niestosowność jego porównania w tym przypadku jest sama w sobie oczywista. Nie ma nic dziwnego w tym, że (Jezus), chcąc we własnej osobie dać ludziom przykład życia, jednocześnie pokazał im, jak umierać za wiarę (ὑπὲρ εὐσεβείας). Co więcej, Jego własna śmierć za ludzi była zbawieniem dla każdego z nich, o czym już pisaliśmy w poprzedniej książce. Celsus uważa wówczas, że samo wyznanie cierpienia w istocie utwierdza (jego) przekonanie, a nie niszczy. Ale oczywiście (Celsus) nie wie, ile głębokich myśli na temat tego (cierpienia) ma Paweł, ile o tym mówili prorocy. Nie wie też, że tylko ktoś wyznający heretycki sposób myślenia stwierdził, że cierpienia Jezusa są iluzoryczne i nie ma w nich nic realnego 202. Przecież gdyby Celsus o tym wszystkim wiedział, nie powiedziałby następujących słów: „Nie powinieneś oczywiście mówić, że tylko zdawało się niegodziwym ludziom, że znosi wszystkie te cierpienia; w rzeczywistości nie cierpiał; Nie, trzeba przyznać wprost, że cierpiał”. Ale dokładnie jesteśmy dalecy od uznania cierpienia (Jezusa) za iluzoryczne; w przeciwnym razie konieczne byłoby uznanie Jego Zmartwychwstania za oszustwo, choć było ono prawdziwe. Przecież ktokolwiek naprawdę umarł i zmartwychwstał, naprawdę zmartwychwstał, a ktokolwiek tylko wydawał się umarł, nie jest naprawdę zmartwychwstały. Niewierzący śmieją się z naszego nauczania o Zmartwychwstaniu Jezusa Chrystusa. Ale możemy im też przekazać opowieść Platona o Eru, synu Armenii 203, który po dwunastu dniach ożył na stosie i opowiedział o wszystkim, co widział w podziemiach. Podobnie nie byłoby bezużyteczne dla niewierzących przypomnienie historii Heraklidesa o martwej kobiecie 204. Istnieją również historie o wielu zmarłych, którzy wychodzili z trumien – i to nie tylko w dniu pochówku, ale także później. Cóż dziwnego, że Jezus, mimo swoich cudownych czynów, tak licznych, tak poza (pojęciem) człowieka i tak oczywistych, że (Celsus) tylko dlatego, że sam nie mógł bezpośrednio zgodzić się z faktem ich istnienia, zmuszony był zrównać je z czarami, aby przynajmniej w ten sposób mógł je upokorzyć – co jest zaskakujące, powiadam, jeśli ten Jezus przyjął w swojej śmierci także coś jeszcze większego, skoro jego dusza dobrowolnie oddzieliła się od ciała i przy tym od niej z własnej woli, mogłaby do niego wrócić ponownie 205 po wykonaniu poza nim zadania przeznaczonego dla niej 206? W związku z tą okolicznością Jezus wypowiedział te słowa, zanotowane przez Jana: "Nikt Mi jej nie zabiera, lecz Ja sam ją daję. Mam władzę ją odłożyć i mam władzę ją znów wziąć" (Jan 10,18). I być może Jego dusza następnie tak szybko oddzieliła się od ciała, aby je zachować, aby nogi nie zostały złamane, jak to miało miejsce w przypadku złodziei ukrzyżowanych wraz z Nim: „a nogi pierwszego” (zbójcy) zostały połamane, a nogi drugiego, który był razem z Nim ukrzyżowany. Ale kiedy przyszli do Jezusa i zobaczyli Go już martwego, nie łamali Mu goleni” (Jana 19:32–33). Odpowiedzieliśmy więc również na następujące (pytanie): „skąd możemy być pewni, że Jezus przepowiedział (o tym wydarzeniu)”? Jeśli teraz ktoś chce wiedzieć, „dlaczego i w jaki sposób Ten, który był umarły, okazał się nieśmiertelny? - wtedy możesz dać mu takie instrukcje w tej sprawie. Przecież nieśmiertelny nie jest Ten, który umarł, ale Ten, który powstał z martwych. A skoro zmarły nie jest nieśmiertelny, to oczywiście Jezus, który zjednoczył w sobie dwie natury (Ἰησοῦς ὁ σύνθετος), nie był nieśmiertelny przed swoją śmiercią, bo też miał zamiar umrzeć. Ogólnie rzecz biorąc, nikt nie jest nieśmiertelny, jeśli musi umrzeć; ale nieśmiertelny jest ten, kto nie pozostanie martwy. „Chrystus powstawszy z martwych, już więcej nie umiera: śmierć nad Nim nie ma już władzy” (Rz 6,9), chociaż ci, którzy nie mogą dokładnie zrozumieć znaczenia tych słów, nie chcą na to pozwolić. XVII. Poniższy zarzut jest również bardzo głupi. „A jaki Bóg” – powiada Celsus – „czy może istnieć Bóg, demon czy człowiek rozsądny, który przewidując takie zdarzenia, nie odwróci ich, o ile to możliwe, od siebie, lecz wręcz przeciwnie, wyjdzie im na spotkanie, mimo że wiedział o nich z góry?” Przecież Sokrates wiedział, że musi wypić cykutę i umrzeć; a jednocześnie, gdyby postępował zgodnie z przekonaniem Krytona, mógłby uniknąć więzienia i nie doświadczyć tego wszystkiego. Ale zdecydował się na to, co wydawało mu się rozsądne - lepiej umrzeć, jak przystało na filozofa, niż spędzić życie niegodne filozofa. Również Leonidas, wódz Lacedemończyków, wiedział dobrze, że on wraz ze swoim ludem pod Termopilami miał wkrótce upaść; Jednocześnie życie kojarzone ze wstydem w ogóle go nie interesowało, dlatego do swoich (żołnierzy) zwrócił się z następującym przemówieniem: „Zjedzmy śniadanie, a obiad zjemy w piekle 207”. Podobnych historii można by zebrać wiele, gdyby tylko było na to ochotę. Jeśli jednak Jezus, wiedząc o swoich cierpieniach, nie odłożył ich na bok i uprzedzając je, wyszedł im na spotkanie, to co w tym dziwnego? To samo uczynił Paweł, Jego uczeń: wiedział o cierpieniach, jakie go czekały po wjeździe do Jerozolimy, a mimo to narażał się na niebezpieczeństwa, zwracając się ze słowami wyrzutów do tych, którzy go opłakiwali i uniemożliwiali mu udanie się do Jerozolimy (por. Dz 21, 12-14). I wielu naszych ludzi, mimo całej świadomości, że jeśli tylko wytrwają w wyznaniu chrześcijaństwa, zostaną skazani na śmierć, a wręcz przeciwnie, otrzymają wolność i ponownie nabędą swoją własność, jeśli tylko wyrzekną się chrześcijaństwa, a jednak pogardzili życiem i dobrowolnie przyjęli śmierć za wiarę. XVIII. Do tego Żyd w Celsusie dodaje takie bzdury. „Jeśli Jezus” – mówi – „przepowiedział zdradę jednego (ucznia) i odrzucenie drugiego, to jak ta obawa przed Jego Boskością nie mogła zapobiec zdradzie jednego i zaparciu się drugiego (ucznia)?” Mądry Celsus nawet nie zauważył, jak popadł w tej sprawie w sprzeczność. Przecież jeśli (Jezus) tak jak Bóg przewidział (te okoliczności), to faktycznie nie było możliwe, aby Jego przewidywanie okazało się fałszywe - nie było możliwe, aby nie został zdradzony przez tego, którego zdradę przewidział, i nie wyrzekł się tego, któremu zarzucał nadchodzące wyrzeczenie. Gdyby jeden potrafił nie zdradzić, a drugi nie wyrzekł się; jednym słowem, gdyby się zdarzyło, że jeden z nich nie zdradzi, a drugi nie wyrzeknie się, gdy będą musieli się o tym przekonać: wówczas nie będzie już prawdą Ten, kto mówił, że jeden zdradzi, a drugi się Go wyprze. A jeśli przewidział zdrajcę, to w rzeczywistości wiedział, od czego zależy niegodziwość zdrady, której w żadnym wypadku nie można było zniszczyć przez przewidywanie. Jeśli w równym stopniu przewidział i przewidział wyrzeczenie się (Piotra), to w rzeczywistości dzieje się tak dlatego, że znał słabość, która powinna prowadzić do wyrzeczenia. Co więcej, wcale nie oznaczało to, że tę słabość należało wzmocnić właśnie poprzez przewidywanie. Jak Celsus doszedł do takiego stwierdzenia: „ale oni zdradzili i wyrzekli się, nie mając dla Niego szacunku”? Jak niewiele można powiedzieć o Judaszu, że zdradził swojego Nauczyciela, nie mając dla Niego szacunku – to wszystko wykazaliśmy już powyżej. Nie jest już trudniej udowodnić (to stanowisko) 208 w odniesieniu do zaparcia się Piotra: w końcu po tym, jak się zaparł, „odszedł” i „gorzko zapłakał” (Mt 26,75; Łk 22,62). XIX. Dalsza uwaga Celsusa nie ujawnia zbyt wielu spostrzeżeń. „Kiedy – mówi – „nawet ktoś zauważy zaaranżowane dla niego intrygi i ogłosi swoje odkrycie osobom, które te intrygi zorganizowały, ci drudzy wycofują się ze swoich planów i pilnują, aby ich nie zrealizować”. Ale wielu, mimo że ich intrygi zostały ujawnione, mimo to to zrobiło! Jakby w formie ogólnego podsumowania swoich słów Celsus mówi dalej. "Więc wcale nie dlatego, że zostały przepowiedziane, wszystkie te wydarzenia miały miejsce: w końcu jest to niemożliwe. Ale skoro tak się stało, z tego powodu samo stwierdzenie, że te wydarzenia zostały przepowiedziane, okazuje się kłamstwem. W każdym razie jest absolutnie niewiarygodne, że ludzie byliby skłonni do zdrady i wyrzeczenia się, gdyby musieli o nich wcześniej usłyszeć. " Gdy już obaliliśmy powyższe słowa Celsusa, nasuwa się już z nich wniosek, a mianowicie stanowisko, że „wydarzenia te nie miały miejsca, ponieważ zostały z góry przepowiedziane”. Powiemy tak: te zdarzenia miały miejsce, zatem były możliwe; a ponieważ tak się stało, sama przepowiednia na ich temat okazuje się prawdziwa. Przecież prawdziwość proroctw wynika z ich spełnienia. Zatem jego oskarżenie, jakoby przepowiednia miała być kłamstwem, okazuje się fałszywe. I już zupełnie bez powodu Celsus twierdzi, że człowiek absolutnie nie może pozwolić sobie na zdradę i wyrzeczenie się, jeśli zda sobie z tego sprawę z góry. XX. Zobaczmy, co Celsus przyniesie dalej. Mówi: "(Jezus) wypowiedział to proroctwo o sobie jako o Bogu i dlatego godziło się, aby jego przepowiednia się spełniła. Dlatego zgodnie ze swoją Boskością, doprowadził swoich uczniów i proroków, z którymi razem jadł i pił, do takiego stanu, że stali się ateistami i niegodziwymi, podczas gdy On powinien był rozdzielać dobrodziejstwa dla wszystkich ludzi w ogóle, a zwłaszcza dla bliskich. I gdyby nie było przypadku, aby ktoś knuł intrygi przeciwko osobie, z którą miał być uczestnikiem stołu, to o ileż bardziej ten, który z Nim uczestniczył w uczcie, mógłby okazać się złośliwy w stosunku do Boga. A szczególnie dziwne jest to, że sam Bóg knuje spiski przeciwko swoim towarzyszom przy stole i czyni ich zdrajcami i niegodziwcami!” Ponieważ każesz mi obalić nawet te zarzuty Celsusa, które wydają mi się nieistotne, w związku z przytoczonymi właśnie słowami Celsusa udzielę następującej odpowiedzi. Celsus uważa, że ​​proroctwo oparte na czyjejś przewidywalności spełnia się, ponieważ zostało przepowiedziane. Nie zgadzamy się z tym wnioskiem i twierdzimy, że proroctwo wcale nie jest przyczyną przyszłych wydarzeń, a Jezus jedynie przepowiedział ich wystąpienie; przyszłe wydarzenia, które w zasadzie mogły nastąpić niezależnie od przewidywań na ich temat, wręcz przeciwnie, dawały Prosolitowi jedynie powód do ich przewidywania. I w ogóle cały istniejący świat zjawisk jest dostępny świadomości proroka, który te zjawiska przewiduje: jest możliwe, że mogły się wydarzyć lub nie, ale powinna się spełnić tylko jedna z tych dwóch możliwości. Nie twierdzimy też, że spełnienie lub niespełnienie się jakiegoś wydarzenia zależy od proroka, że ​​w tym przypadku mówi coś takiego: tak się na pewno stanie i nie może być inaczej. Przepis ten ma zastosowanie do wszelkich proroctw odnoszących się do wydarzeń od nas zależnych – nie ma znaczenia, czy bierzemy te wydarzenia z Pism Bożych, czy z opowieści greckich. Wniosek fałszywy (σόφισμα), czy też, jak to wyrażają dialektycy, leniwy sylogizm (ἀργὸς λόγος), nie byłby już więc wnioskiem fałszywym, gdyby tylko zgodzić się z Celsusem, chociaż w oczach każdego zdrowego człowieka jest to właśnie wniosek fałszywy. Aby wyjaśnić to rozumowanie, przytoczę z Pisma Świętego (jako przykład) proroctwa dotyczące Judasza lub słowa naszego Zbawiciela, które odzwierciedlały Jego wcześniejszą wiedzę o zdrajcy. Z greckich ksiąg historycznych podam odpowiedź wyroczni danej Lajosowi; Co więcej, w tym przypadku historię tę uznajemy za wiarygodną, ​​gdyż okoliczność ta jest nam obojętna. I tak w Psalmie 108 w usta Zbawiciela zostały włożone następujące słowa o Judaszu: „Boże, moja chwała, nie milcz, bo otworzyły się przeciwko mnie wargi niegodziwe i wargi podstępne” (Ps 109,1,2). Jeśli zagłębisz się w treść tego psalmu, dowiesz się, że zdradziecka zdrada Zbawiciela została zapowiedziana z wyprzedzeniem, a także fakt, że przyczyną tej zdrady jest sam Judasz i że on sam zasłużył na te przekleństwa, które w proroctwie wiążą się z jego własnym gniewem. Rzeczywiście mógł ponieść taką karę, ponieważ – jak tu powiedziano – „nie myślał o okazaniu miłosierdzia, lecz prześladował biednego i potrzebującego” (Ps 109,16). Zatem w jego mocy było „pamiętać o miłosierdziu” i nie odwracać się od tego, którego odrzucił. Mógł, a jednak tego nie zrobił; wręcz przeciwnie, dopuścił nawet do zdrady i dlatego stał się godnym przekleństw, jakie nałożyło na niego proroctwo. Jeśli chodzi o grzechy, skorzystamy z przepowiedni wyroczni danej Lajuszowi 210, w formie, w jakiej przekazuje ją tragik 211 - nie wiem dosłownie lub tylko w przybliżeniu dokładnie. W imieniu zwiastuna przyszłości skierowane zostały do niego następujące słowa: Nie marnuj swojego nasienia na narodziny dzieci, gdy bogowie nie wyrazili na to zgody: Nawet jeśli urodzisz syna, twój potomek będzie twoim zabójcą, A przelana krew splami cały twój dom. Z tych słów jasno wynika, że ​​Lai miał okazję powstrzymać się od „posiadania dzieci”: w końcu wyrocznia nie mogła od niego wymagać niczego niemożliwego. Ale narodziny były dla niego również możliwe: oba były całkowicie w jego mocy. Ponieważ nie wzbraniał się przed rodzeniem dzieci, dlatego te nieszczęścia, które przedstawiają nam tragedie, spadły na Edypa i Jokastę oraz ich dzieci. Jeśli chodzi o tzw. leniwy sylogizm (ἀργὸς λόγος), będący jednocześnie wnioskiem fałszywym, to polega on na tym, że można za jego pośrednictwem np. odwrócić uwagę pacjenta od decyzji o skorzystaniu z pomocy lekarza w celu przywrócenia zdrowia i skierować do niego taką mowę. Jeśli przeznaczeniem jest uwolnienie się od choroby, nadal wyzdrowiejesz, niezależnie od tego, czy wezwiesz lekarza, czy nie. Jeśli los z góry postanowił, że nie wyzdrowiejesz, to niezależnie od tego, czy wezwiesz lekarza, czy nie, i tak nie wyzdrowiejesz. Jednym słowem, czy przeznaczeniem jest cię uwolnić od choroby, czy też jest ci przeznaczone pozostać chorym: w obu przypadkach na próżno będziesz wzywał lekarza. Do tego sylogizmu można również przyrównać następujące humorystyczne słowa. Jeśli los zdecydował, że masz dzieci, nadal je będziesz mieć, niezależnie od tego, czy wyjdziesz za mąż, czy nie. W rezultacie, niezależnie od tego, czy los zdecydował się dać ci dzieci, czy nie, w obu przypadkach będziesz miał stosunek z żoną na próżno. Ale tak jak tutaj związku z żoną nie można uważać za bezcelowy, gdyż bez tego związku z żoną pochodzenie potomstwa jest zupełnie nie do pomyślenia i niemożliwe: tak samo zaproszenie lekarza jest konieczne, ponieważ wyzdrowienie z choroby jest sztuką medycyny. Dlatego sama rada: „daremnie zapraszać lekarza” okazuje się fałszywa. Przybliżyliśmy to wszystko w związku z zarzutem postawionym przez mądrego Celsusa w jego następujących słowach: „(Jezus) wypowiedział to proroctwo o swoim jako o Bogu i dlatego było całkowicie konieczne, aby Jego przepowiednia się wypełniła”. Jeśli użył wyrażenia „całkowicie” (πάντως) w znaczeniu „konieczne” (κατηναγκασμένως), to nie zgadzam się z nim: w końcu coś takiego nie mogło się wydarzyć. Jeżeli wyrażenie „całkowicie” oznacza dla niego: „będzie”, to – biorąc pod uwagę, że znaczenie to nie przeczy prawdzie, zwłaszcza jeśli założymy możliwość, że to zdarzenie nie nastąpi – to znaczy, że w naszej mowie nie ma pokusy. Faktycznie z przepowiedni Jezusa, że ​​jeden Go zdradzi, a drugi się Go wyprze, wynika również, że właśnie to (przepowiednia) stało się dla nich powodem ich niegodziwości i złego czynu. Przecież Ktokolwiek wiedział, „bo On sam wiedział, co jest w człowieku” (Jana 2:25), jak uczy nasza wiara, On oczywiście znał złe serce Judasza i widział, co mogło postanowić, biorąc pod uwagę istnienie w nim miłości do pieniędzy i brak niezbędnej, mocnej wiary w nauczyciela. Dlatego Jezus powiedział między innymi: „Kto ze mną macza rękę w naczyniu, ten mnie wyda” (Mt 26,23). XXI. Spójrzcie, jak powierzchowne i pełne kłamstw są następujące słowa Celsusa, w których dochodzi on do wniosku, że „nikt nigdy nie spiskował przeciwko człowiekowi, z którym musiał stać się uczestnikiem stołu. A skoro nie mogło być intryg w stosunku do człowieka, to tym bardziej w stosunku do Boga ten, kto z nim uczestniczył w uczcie, nie mógł okazać się złośliwy”. Ale kto nie wie, że było wielu, którzy knuli intrygi nawet z tymi, z którymi spędzali razem czas w tym samym domu, dzieląc się solą i posiłkami? Historia Greków i barbarzyńców jest pełna takich przykładów. Zatem paryski poeta jambiczny obwinia Lycambusa za zerwanie przymierza przypieczętowanego „solą i chlebem”. Mówi, zwracając się do Lykambusa: Złamałeś wielką przysięgę - prawo do soli i stołu. Miłośnicy historii, którzy całkowicie się jej oddają, a jednocześnie zaniedbują bardziej niezbędną wiedzę, stanowiącą wskazówkę dotyczącą właściwej drogi życiowej, mogą przedstawić wiele dowodów i tym samym udowodnić, że wspólne dzielenie stołu nie chroni przed intrygami. XXII. Następnie, jakby w formie bezspornego wniosku stanowiącego konkluzję spójną, dodał następującą uwagę: „A szczególnie – mówi – „dziwne jest też to, że sam Bóg knuje spiski przeciwko swoim wspólnikom przy stole i czyni ich zdrajcami i niegodziwcami”. Że Jezus spiskował przeciwko uczniom i uczynił z nich zdrajców i niegodziwców, tego w żadnym wypadku nie może udowodnić, a na poparcie swego stanowiska może jedynie powoływać się na fakt, że stanowi ono konsekwentny wniosek z poprzedniego rozumowania. Ale ta sekwencja może bardzo łatwo zostać obalona przez każdego zwykłego człowieka. XXIII. Następnie Celsus mówi: „Jeśli (Jezusowi) się to wszystko spodobało i poniósł kary z posłuszeństwa Ojcu, to jasne jest, że znane mu kary nie mogły być dla Niego bolesne i bolesne, skoro On jako Bóg z własnej woli na nie pozwolił (por. Mt 16,21; J 10,17).” Celsus nawet nie zauważył, jak sobie tutaj zaprzeczył. Jeżeli przyznał, że Jezus poniósł karę, bo taka była Jego wola i oddał się, aby być posłusznym Ojcu, to jest oczywiste, że rzeczywiście poniósł karę i że wszystkiemu, co Mu oprawcy zadali, z pewnością towarzyszyły bolesne doznania. Przecież cierpienie nie było sprzeczne z Jego zamysłem. Jeśli wszystkie kary wymierzone (Jezusowi), zgodnie z Jego pragnieniem, nie wiązały się z bólem i cierpieniem, to w jaki sposób Celsus rozpoznał sam fakt kary? Nie sądził, że Jezus, skoro przyjął ciało przez urodzenie, to przyjął ciało zdolne do poddania się chorobie i wszelkim trudom, jakie tkwią w (naszym) ciele – zwłaszcza jeśli przez te trudy mamy na myśli to, czego nikt dla siebie nie chce. I tak jak Jezus pragnął przyjąć ciało nie różniące się zasadniczo od natury ludzkiego ciała σάρκα), tak też przyjął wraz z ciałem jego cierpienia i trudy, których Pan nawet nie mógł nie odczuwać. Dlatego Jego wrogowie byli w stanie zadać Mu te trudności i cierpienia. Udowodniliśmy już powyżej, że Jezus rzeczywiście nie mógłby oddać się w ręce ludzi, gdyby tylko chciał. Ale przyszedł (w tym celu), po to chciał i chciał, bo Jego śmierć za ludzi miała przynieść światu zbawienie (τῷ παντὶ χρήσιμον). XXIV. Co więcej, Celsus chce sobie wyobrazić, że cierpienie Jezusa było bolesne i bolesne, że nie mogło być inaczej, nawet gdyby tego chciał. Oto jego własne słowa: „Dlaczego Jezus wołał o pomoc i płakał, dlaczego modlił się, aby minął Jego niszczycielski strach, dlaczego musiał wypowiedzieć następujące słowa: „Ojcze, jeśli to możliwe, niech przeminie ten kielich (por. Mt 26,39.42; Łk 22,42)?” Zwróćcie uwagę na podłość (τὸ κακοῦργον) Celsusa! Zamiast wziąć pod uwagę umiłowanie prawdy pisarzy Ewangelii, którzy oczywiście mogli przemilczeć wszystko, co zdaniem Celsusa mogłoby posłużyć do oskarżenia (Jezusa), a jednak nie milczeli – z wielu powodów zrozumiałych dla każdego, kto zagłębia się w sens Ewangelii: zamiast tego, powtarzam, Celsus potępia ewangeliczną opowieść, dopuszczając w niej przesady i obnażając to, czego Ewangeliści w ogóle nie powiedzieli. Przynajmniej nic nie jest napisane w Ewangeliach o tym, że Jezus „płacze”. Słowa: „Ojcze, jeśli to możliwe, oddal ode Mnie ten kielich” Celsus wypacza i nie łączy ich z następującym wyrażeniem Pisma Świętego: „Wszakże nie jak ja chcę, ale jak Ty” (Mt 26,39), wyrażeniem ukazującym pobożność Jezusa wobec Ojca i wielkość Jego duszy. Można zarzucić, że Celsus nie czytał tego fragmentu, z którego jasno wynika, z jakim posłuszeństwem Jezus poddawał się cierpieniom stanowiącym decyzję woli Ojca, a mianowicie fragmentu, który brzmi następująco: „Jeśli ten kielich nie może mnie opuścić, abym go nie pił, niech się stanie wola Twoja”. Ale z drugiej strony oznacza to, że Celsus postępował jak ci niegodziwi ludzie, którzy słuchają Boskich Pism ze stronniczymi, złymi myślami i złośliwie rozpowszechniają (na ich temat) oszczerstwa (por. Ps. 72:8). Ci (bezbożni) wyobrażają sobie, że słyszeli wyrażenie (z Pisma Świętego): „Zabiję” i często zarzucają nam tym właśnie wyrażeniem; lecz odnośnie wyrażenia: „Dam życie (Deut. 32:39)” zachowują głębokie milczenie. Tymczasem cały ten fragment, ujmowany w całości, oznacza, że ​​Bóg zabija tych, którzy żyją, aby szkodzić ludzkości i wyrządzać jej niesprawiedliwość, ale w celu doprowadzenia ich do lepszego życia – tego, które Bóg daje tym, którzy umierają dla grzechu. W ten sam sposób ci niegodziwcy zauważają słowa: „uderzę”, a jednocześnie nie widzą wyrażenia: „i uzdrowię” (Pwt 32,39; por. 57,17). Bóg w tych fragmentach wyraża się jako lekarz, który przecinając ciało, zadaje głębokie i bolesne rany, aby usunąć z nich wszystko, co szkodliwe i utrudniające powrót do zdrowia – i wcale nie ma to na celu spowodowania ciała jedynie cierpienia i brzydoty, ale następnie poprzez leczenie przywrócenie mu dawnego zdrowia. Bezbożni nie słuchają całego następującego fragmentu: „Uderza, a jego ręce leczą”, ale (czytaj) tylko część tego fragmentu „zadaje rany” (Hioba 5:18). W podobny sposób mówi Żyd Celsus. Cytuje słowa: „Ojcze, jeśli to możliwe, niech przeminie ten kielich”, pomijając jednocześnie następujące wyrażenie, które wskazuje na gotowość Jezusa i Jego niezłomną determinację, z jaką poddawał się cierpieniu. Wszystkie te wyjaśnienia, które można zaczerpnąć ze źródła (źródła) mądrości Bożej, mają oczywiście ogromne znaczenie dla tych, których Paweł nazywa „doskonałymi” w swoich kolejnych słowach: „A my głosimy mądrość wśród doskonałych” (1 Kor. 2:6). Ale zostawmy je na kiedy indziej, ograniczając się w tym przypadku tylko do kilku argumentów, które są istotne dla niniejszego celu. XXV. Powiedzieliśmy już 214, że w niektórych wyrażeniach należących do Jezusa jest on nazywany pierworodnym wszelkiego stworzenia (por. Kol. 1:15; Jana 14:6), jak widać w słowach: „Ja jestem drogą i prawdą, i życiem” (Jana 14:6) i w innych podobnych; innymi wyrażeniami przekazywana jest idea Jezusa jako człowieka. To jest na przykład miejsce, w którym Jezus mówi: „Teraz chcecie mnie zabić, człowieka, który powiedział wam prawdę, którą usłyszałem od Boga” (J 8,40). Ale tu, gdzie opisuje swoją ludzką naturę, ukazuje z jednej strony słabość ludzkiego ciała, a z drugiej wielkość ducha: słabość w słowach „Ojcze, jeśli to możliwe, niech mnie ten kielich ominie”, a wielkość ducha w słowach: „Wszakże nie jak ja chcę, ale jak Ty”. Należy także zwrócić uwagę na kolejność wyrażeń. Zauważcie, że na początku ukazana jest słabość ciała, jak można by rzec, bezpośrednio i prosto; a następnie wielkość ducha jest przedstawiona w bardziej rozbudowanych wyrażeniach. Słowa: „Ojcze, jeśli to możliwe, oddal ode Mnie ten kielich” stanowią tylko część (wyrażenia); wręcz przeciwnie, słowa: „nie jak chcę, ale jak Ty” i dalej: „Ojcze mój, jeśli ten (kielich) nie może mnie ominąć, a ja nie mogę z niego nie pić, to niech się stanie wola Twoja – stanowią część obszerniejszą. Nie możemy też tracić z oczu faktu, że nie mówi się po prostu: „niech mnie ten kielich ominie”, ale wręcz przeciwnie, wszystkie te słowa: „Ojcze, jeśli to możliwe, oddal ode mnie ten kielich”, zawierają znamiona pobożności i pokory. Wiem, że jest inne wyjaśnienie tego miejsca: myślą, że Zbawiciel widzi tutaj nieszczęścia, które miały doświadczyć naród i Jerozolimę, jako karę i zemstę za to, że Żydzi spiskowali przeciwko Niemu. Nie z innego powodu, ale właśnie z miłości do Żydów, chcąc oddalić od ludu grożące im nieszczęścia, mówi: „Ojcze, jeśli to możliwe, niech mnie ominie ten kielich!” W tym przypadku zdawał się wyrażać to w ten sposób: skoro Twój gniew spadnie na cały naród, jeśli wypiję ten kielich cierpienia, to modlę się, aby „jeśli to możliwe, niech ten kielich mnie ominie”, aby Twoje dziedzictwo nie zostało przez Ciebie całkowicie porzucone z powodu spisku przeciwko Mnie. A jeśli, jak mówi Celsus, Jezus w rzeczywistości nie znosił wówczas żadnych cierpień i udręk, to jak – można zadać pytanie – mogli ci, którzy przyszli do Jezusa, używać Go jako przykładu, jak można przeprowadzać prześladowania za wiarę, gdyby tylko Jego cierpienia były iluzoryczne, a nie takie same, jak te, których doświadczają ludzie? XXVI. Żyd w Celsusie oskarża także uczniów Jezusa o rzekome zmyślanie. Mówi im: „To wszystko, co przedstawiliście, to kłamstwo i nawet tego kłamstwa nie jesteście w stanie przykryć wiarygodnością prawdy”. Na to odpowiadam: mieli najłatwiejszy sposób, żeby o tych (wydarzeniach) całkowicie przemilczeć i od początku nic o nich nie pisać. A jeśli Ewangelie nic na ten temat nie wspominają, to kto mógłby z radością wskazywać na te słowa Jezusa, które wypowiedział w czasach swojej ekonomii? Celsus nie uważał, że nie można rzucać dwóm zarzutom tym samym osobom: z jednej strony, że dali się zwieść w Jezusa, w którego wierzyli jako Boga, a w dodatku głoszonego przez proroków, a z drugiej strony, że rozpowszechniali takie fikcje na Jego temat, co do nieprawdy, której nie kryli w najmniejszym stopniu swoich wątpliwości. Jedno: albo ich historie nie są fikcyjne i są zgodne z ich własnymi przekonaniami, a zatem ich relacje nie są fałszywe; lub wręcz przeciwnie, wszystkie ich pisma są celowo sfabrykowane, stoją w sprzeczności z ich przekonaniami, oni sami wcale nie byli ofiarami oszustwa i nie wierzyli w Boskość Jezusa. XXVII. Dalej Celsus mówi: „Są wśród wierzących tacy, którzy są jak ludzie, którzy wskutek upojenia alkoholowego dochodzą do próby samobójczej: trzy, cztery, wiele razy zmieniają oryginalny tekst Ewangelii, dokonując jego reinterpretacji, aż uda im się uniknąć wszelkich zastrzeżeń”. Jeśli chodzi o mnie, znam tylko zwolenników Marcjona i Walentyna, a może i Łucjana 215, którzy wypaczyli Ewangelię. Zarzut ten w żaden sposób nie dotyczy naszego nauczania i można go skierować jedynie przeciwko tym, którzy wcale nie wstydzą się lekkomyślnego traktowania Ewangelii. I tak jak nauka sofistów, epikurejczyków i perypatetyków oraz fałszywe opinie jakiejkolwiek innej szkoły nie mogą służyć za podstawę do obwiniania filozofii, tak prawdziwe chrześcijaństwo nie może ponosić odpowiedzialności, jeśli niektórzy wprowadzają do Ewangelii wypaczenia i wprowadzają w nich błędy (αιρέσεις), sprzeczne z duchem nauki Jezusa. XXVIII. Następnie Żyd Celsus zarzuca także fakt, że „chrześcijanie powołują się na proroków, którzy przepowiadali cierpienia Jezusa”. Omówiliśmy już ten zarzut 216 powyżej i teraz w tej kwestii poczynimy jedynie następujące uzupełnienie. Skoro, jak sam mówi, „troszczy się o ludzi”, powinien był przytoczyć właśnie te proroctwa, a także wyrazić się na temat stopnia ich przekonywania, a następnie wykazać, że odwoływanie się chrześcijan do proroctw tylko na pierwszy rzut oka można uznać za słuszne. Tylko w tym przypadku nie byłoby zauważalne, że w dwóch, trzech słowach ujął przedmiot tak wielkiej wagi. (Konieczne było szczegółowe przestudiowanie proroctw), zwłaszcza że „proroctwa, jego własnymi słowami, można zastosować do tysięcy innych osób, nawet z większym prawem niż do Jezusa”. Okoliczność ta stanowi także główny punkt studiów chrześcijan; Dlatego też musiał zwrócić szczególną uwagę i właściwie dokładnie uzasadnić każde proroctwo, stwierdzając, że „dotyczy ono tysiąca innych osób znacznie bardziej niż Jezusa”. Celsus nie zauważa, że ​​wszystkie te zarzuty mogłyby być niekorzystne dla chrześcijan tylko wtedy, gdyby zostały wygłoszone przez osobę odrzucającą pisma prorocze; Tymczasem Celsus wkłada swoje przemówienia w usta swemu Żydowi, który nie może kwestionować autentyczności tych pism. To Żyd nie chce przyznać, że „proroctwa można odnieść raczej do tysiąca innych osób niż do Jezusa”; przedstawi każde proroctwo tak, jak mu się najlepiej wydaje, a w każdym razie będzie próbował obalić wyjaśnienia płynące od chrześcijan. Nawet jeśli nie powie nic wiarygodnego, przynajmniej postara się, aby jego słowa były wiarygodne. XXIX. Mieliśmy już okazję powiedzieć, że prorocy zapowiadali podwójne przyjście Jezusa na rodzaj ludzki. Dlatego daremne będzie udzielanie odpowiedzi na następujące słowa (Celsus), które wkłada w usta Żyda: „według przepowiedni proroków Ten, który ma przyjść, jest Panem wielkim i potężnym, który będzie panował nad całą ziemią, nad wszystkimi narodami i nad armiami”. Jeśli zaś chodzi o dodatek do tych słów: „nie przepowiadali oni tak straszliwej plagi”, to moim zdaniem ukazuje on jedynie złośliwość Żydów, za pomocą której próbowali znieważyć Jezusa bez żadnego powodu, choćby przekonującego. W każdym razie ani Żydzi, ani Celsus, ani nikt inny nigdy nie będzie w stanie udowodnić, że On jest „plagą” – Tym, który wyprowadził tak wielu ludzi ze strumienia niegodziwości i skierował ich do życia zgodnego z naturą i ozdobionego czystością (swfrosu'nh_s) i innymi cnotami. XXX. Celsus był tak bezczelny, że poczynił następującą uwagę: „nikt” – mówi – „nie uwierzy, że za pomocą takich aluzji (συμβόλων), takich wypaczonych interpretacji i pustych argumentów można udowodnić Boskość i Synostwo Jezusa”. Powinien był jednak podać same interpretacje i je zdemaskować: powinien był wykazać pustkę argumentów i w ten sposób dać chrześcijaninowi możliwość udzielenia odpowiedzi i odparcia tych zarzutów, które mogłyby okazać się w pewnym stopniu zasadne. Jeśli chodzi o wydarzenia, które według Celsusa miały się wydarzyć dla potwierdzenia wielkości Jezusa, to te wydarzenia wydarzyły się naprawdę: Celsus po prostu nie chce ich zauważyć, mimo oczywistości, z jaką są one kojarzone (z osobowością) Jezusa. Celsus pisze: „W końcu Syn Boży musiał zrobić dokładnie to samo, co słońce, które oświetlając wszystko inne, przede wszystkim samo staje się widzialne”. Ale my właśnie mówimy, że Jezus to uczynił. „Za dni Jego sprawiedliwemu pomyślnie się powodzi” i nastanie „obfitość pokoju” (Ps. 71:7), począwszy od chwili Jego narodzin. Bóg przygotował narody do swojej nauki i tak ją ułożył, że król rzymski zaczął panować nad całym światem. Przecież gdyby było wiele królestw, narody pozostałyby sobie obce; wówczas wypełnienie polecenia Jezusa: „Idźcie i nauczajcie wszystkie narody” (Mt 28,19), polecenia danego Apostołom, wiązałoby się ze znacznymi trudnościami. Wiadomo, że narodziny Jezusa nastąpiły za panowania Augusta, który połączył – że tak powiem – liczne narody ziemi w jedno królestwo. A było to o tyle ważne, że istnienie licznych królestw stanowiłoby oczywiście przeszkodę w szerzeniu się nauki Jezusa po całej ziemi, nie tylko z powyższego powodu, ale także dlatego, że wtedy narody byłyby zmuszone do prowadzenia wojen i obrony ojczyzny, jak to miało miejsce przed czasami Augusta, a zwłaszcza w czasach jeszcze odległych, kiedy jeden naród musiał prowadzić wojnę z drugim, jak na przykład Peloponezyjczycy z Ateńczykami. Jak więc mogłaby zwyciężyć ta nauka świata, która nie pozwala nawet na zemstę za zniewagi wrogów, gdyby przyjście Jezusa nie zmieniło ziemskich stosunków i nie wprowadziło ich w stan równowagi (ἐπὶ τὸ ἡμερώτερον). XXXI. Celsus zarzuca chrześcijanom, że „nie zaniedbują nawet fałszywych wniosków, udowadniając swoje stanowisko, że Syn Boży jest jednocześnie samym Słowem (αὐτολόγον) (Bożym)”. Myśli nawet o nadaniu szczególnej mocy temu zarzutowi, gdyż stwierdza, że ​​„zamiast czystego i świętego słowa, które w naszym głoszeniu o słowie przedstawiamy jako Syna Bożego, ukazaliśmy w rzeczywistości człowieka, który był w najhaniebniejszy sposób uwięziony, a potem zamęczony śmiercią”. Rozważaliśmy już ten zarzut, choć pokrótce, gdzie wbrew oskarżeniom Celsusa wykazaliśmy, że „pierworodny wszelkiego stworzenia” (Kol 1,15) przyjął ciało i duszę ludzką, że przy stworzeniu tego świata Bóg nakazał i wszystko zostało stworzone, a tym, który przyjął to przykazanie, był Bóg Słowo. Ponieważ Celsus wysuwa powyższy zarzut ze strony Żyda, nie uważamy za zbyteczne użycie w tym przypadku następującego już przez nas powiedzenia (por. 1, LIIV, s. 71): „Posłał swoje Słowo i uzdrowił ich, i wybawił z grobów” (Ps 106:20). Celsus dalej zmusza swego Żyda do powiedzenia: „Jeśli rzeczywiście według waszego nauczania Słowo jest Synem Bożym, to i my się (z wami) zgadzamy”. Ale co do mnie, nie słyszałem jeszcze od żadnego Żyda wyznania, że ​​„Słowo jest Synem Bożym”, chociaż rozmawiałem z wieloma Żydami, nawet z tymi, którzy uważali się za mędrców. XXP. Wskazywaliśmy już 220, że Jezus nie może być ani „chwaleniem się”, ani „czarownikiem”; dlatego nie musimy powtarzać tego, co zostało powiedziane, i dlatego, w przeciwieństwie do powtórzeń Celsusa, powtarzamy się. Zwraca także uwagę na genealogię (Jezusa) (Mt 1,1; Łk 3,23), ale jednocześnie nie wspomina, że sami chrześcijanie toczą spory w tej sprawie i że niektórzy z nich w formie zarzutów (wobec ewangelistów) wskazują na rozbieżności w genealogiach 221. Celsus, jako prawdziwy chełpca, mimo swego stwierdzenia, że „zna całą naukę chrześcijan”, nie rzucił jednak roztropnie cienia wątpliwości co do Pisma Świętego. Tymczasem uważa za „skrajną arogancję to, że kompilatorzy genealogii śledzą pochodzenie Jezusa od pierwszego człowieka i królów żydowskich”. Uważa, że ​​wprowadza coś zupełnie wyjątkowego, mówiąc, że „żona stolarza powinna była wiedzieć o tym rodowodzie, gdyby tylko pochodziła z tak szlacheckiej rodziny”. Ale co z tego? Powiedzmy, że wiedziała. Co w ten sposób zaprzeczamy? Czy nawet z założenia, że ​​rzeczywiście nie znała swojej przeszłości, można wyciągnąć wniosek, że wcale nie jest potomkiem pierwszego mężczyzny, że nie jest potomkiem linii starożytnych królów Judy? A może Celsus stanowczo trzyma się poglądu, że biedni mogą pochodzić tylko od biednych, a królowie mogą pochodzić tylko od królów? Jednym słowem, wydaje mi się zupełnie daremne dalsze rozmyślanie nad tym punktem zarzutu, gdyż wiadomo, że w naszych czasach z rodziców bogatych i szlachetnych niektórzy będą rodzić się biedni - nawet biedniejsi niż Maryja, a wręcz przeciwnie, przywódcy i królowie narodów rodzą się z niechlubnych. XXXIII. Celsus pyta: "Jeśli Jezus jest Bogiem, jakiej wielkiej rzeczy dokonał? Czy okazywał pogardę swoim wrogom? Czy wyśmiewał i traktował wszystkie nieszczęścia, które go spotkały?" W świetle tego pytania Celsusa moglibyśmy oczywiście wskazać zarówno „wielkość”, jak i cudowność cierpienia i śmierci Jezusa. Ale gdzie musielibyśmy dać odpowiedź, jeśli nie na podstawie Ewangelii, która mówi, że „ziemia się zatrzęsła, kamienie się rozsypały, a grobowce się otworzyły”, gdy „słońce zaćmiło się i zasłona w cerkwi rozdarła się na dwoje, od góry do dołu”; i przez cały dzień panowała „ciemność” (por. Mt 27:52.51; Łk 23:44.45; Mk 15:38)? Przecież Celsus ufa Ewangeliom tylko wtedy, gdy spodziewa się znaleźć w nich zarzuty wobec chrześcijan. Ale wcale im nie ufa, gdy mówią o boskości Jezusa. W związku z tym możemy tylko zawołać: o Celsusie, Celsusie (ὦ οὗτος)! Albo zupełnie w nic nie wierzycie i nawet nie próbujecie nawiązywać (do Ewangelii), albo wierzycie we wszystko i jesteście przepojeni czcią dla Słowa Bożego, które stało się człowiekiem, aby zgodnie ze swoim pragnieniem okazać dobro (ὠφελῆσαι) całemu rodzajowi ludzkiemu. O wielkości dzieła Jezusa świadczy fakt, że do dziś Jego imię nieprzerwanie przynosi uzdrowienie tym, którym Bóg pragnie je obdarzyć. Jeśli chodzi o zaćmienie słońca, które miało miejsce za czasów Cezara Tyberiusza, za którego panowania, jak wiadomo, Jezus został ukrzyżowany, a z drugiej strony o wielkim trzęsieniu ziemi, które miało wówczas miejsce, o tych okolicznościach Flegon, jeśli się nie mylę, donosi również w trzynastej lub czternastej księdze swojej Kroniki. XXXIV. Żyd w Celsusie zaczyna nawet żartować całkowicie w duchu Celsusa i żartować z Jezusa słowami Eurypidesa 222, które wkłada się w usta Bachusa: Gdy tylko zechcę, sam Bóg mnie zbawi. Ale bardzo rzadko zdarza się, aby Żydzi okazywali miłość do literatury greckiej! Nawet jeśli założymy, że wśród Żydów był taki człowiek, żarliwy miłośnik (literatury greckiej), to jednak jak wyciągnąć wnioski z faktu, że Jezus nie uwolnił się z więzienia, bo nie był w stanie sobie tego wyzwolenia zaaranżować? Celsus zrobiłby znacznie lepiej, gdyby uwierzył w nasze Pismo Święte, które mówi nam, że uwięziony Piotr wyszedł z więzienia, gdy anioł zdjął z niego łańcuchy (Dz 12:6-9), że Paweł wraz z Sylasem w Filippi, mieście macedońskim, został uwięziony w drewnianych kłodach, ale z pomocą Bożej mocy został uwolniony, gdy „drzwi więzienia” zostały otwarte (Dz 16:24-26). Ale Celsus prawdopodobnie uważa te wydarzenia za zabawne, a może nawet w ogóle o nich nie czytał. W przeciwnym razie nie wahałby się oczywiście sprzeciwiać im w tym sensie, że niektórym czarownikom udaje się zniszczyć kajdany i otworzyć drzwi za pomocą zaklęć i że wydarzenia, o których czytamy w naszych (Świętych) księgach, należy utożsamiać z działaniami czarowników. „Nawet ten, który skazał Jezusa”, zauważa Celsus, „nie poniósł żadnej kary, podczas gdy dotknęła ona na przykład Penteusza, który wpadł we wściekłość i został rozszarpany”. Celsus nie wie jednak, że Jezusa potępił nie Piłat, który dobrze wiedział, że „z zazdrości Go wydali” (Mt 27,18), ale naród żydowski. Kara Boża ciąży na tym narodzie, ponieważ zostali rozproszeni po całej ziemi i rozerwani na kawałki nawet bardziej niż Penteusz. I dlaczego Celsus celowo milczał na temat snu, który widziała żona Piłata i który tak ją przestraszył, że wysłała do męża z prośbą: „Nie czyń nic Sprawiedliwemu, bo teraz we śnie wiele dla Niego wycierpiałam” (Mt 27,19). I wtedy Celsus ponownie tłumi w Ewangeliach wszystkie wydarzenia, które wskazują na boskość Jezusa, a dla oszczerstwa przytacza tylko te miejsca, w których jest powiedziane, jak naśmiewano się z Jezusa, jak włożyli na Niego szkarłatną szatę, jak włożyli mu koronę cierniową (na głowę) i włożyli Mu laskę w ręce. Powiedz mi, Celsusie: skąd, jeśli nie z Ewangelii, wiesz o tych wszystkich wydarzeniach? Ty, to prawda, uważasz je za godne pośmiewiska; ale ludzie, którzy o nich mówili, nawet nie przypuszczali, że podczas gdy ty i ludzie ci podobni wystawicie ich na ośmieszenie, inni wręcz przeciwnie, wezmą stąd przykład pogardliwej postawy wobec ludzi, którzy drwią i nadużywają pobożności oraz Tego, który dla tej pobożności dobrowolnie przyjął śmierć. Zdziwcie się umiłowaniem prawdy, jakie posiadają pisarze Ewangelii; podziwiajcie Tego, który zniósł to wszystko całkowicie dobrowolnie dla ludzi i zniósł to z całą stanowczością i wielkością ducha. Przecież Pismo Święte wcale nie mówi, że „płakał” lub że wyrok śmierci został spowodowany jakimś niegodziwym czynem lub jakimś niegodziwym słowem z Jego strony. XXXV. „Jeśli nie wcześniej” – kontynuuje Celsus – „to dlaczego przynajmniej teraz Jezus nie objawia swojej boskości, dlaczego nie uwalnia się od tej hańby, dlaczego nie karze za obraźliwą bezczelność okazaną zarówno Jemu, jak i Ojcu?” Dajemy na to odpowiedź. A w odniesieniu do pogan, którzy uznają Opatrzność i wierzą w cuda, można zadać dokładnie to samo pytanie: dlaczego Bóg nie karze tych, którzy obrażają Boskość i zaprzeczają Opatrzności? A co w tym przypadku poganie oferują na swoją obronę, my powiemy to samo, nawet więcej niż oni. Rzeczywiście, na niebie pojawił się nawet specjalny znak z góry: słońce pociemniało, wydarzyły się też inne cuda, które pokazały, że Ukrzyżowany miał coś Boskiego i coś, co wyniosło Go ponad ludzi. XXXVI. Celsus pyta dalej: „Czym” – mówi – „była krew, która wypłynęła z ciała Ukrzyżowanego, podobna do tej, która Wypływające ze świętego ciała bogów? 223" Celsus oczywiście majstruje; my, na podstawie poważnej narracji Ewangelii, nawet wbrew woli Celsusa, możemy wykazać, że to, co wypłynęło z ciała Jezusa, nie było tak bajeczną krwią, jak przedstawia ją Homer; wręcz przeciwnie, gdy Jezus był już martwy, „jeden z żołnierzy włócznią przebił Mu bok i natychmiast wypłynęła krew i woda. A ten, który to widział, dał świadectwo i świadectwo jego jest prawdziwe” (Jan 19,34–35). W innych zwłokach krew zwykle zamarza i czysta woda nie płynie; Martwe ciało Jezusa miało zadziwiającą cechę: nawet z żeber zmarłego okazało się, że wypłynęła krew i woda. Nawet jeśli Celsus, chcąc upokorzyć Jezusa i chrześcijan, przynosząc jednocześnie błędnie zinterpretowane dowody z Ewangelii i przemilczając fakty potwierdzające boskość Jezusa, chce słuchać znaków z góry, to niech czyta Ewangelię i zobaczy, że „seturion i ci, którzy z nim strzegli Jezusa, widząc trzęsienie ziemi i wszystko, co się wydarzyło, bardzo się przestraszyli i powiedzieli: Prawdziwie to był Syn Boży” (Mt 27,54). XXXVII. Następnie wybierając z Ewangelii tylko te wyrażenia, które w jego ocenie dają podstawę do sprzeciwu, Celsus zarzuca nawet Jezusowi, że „chciwie rzucił się do picia żółci i octu i w ten sposób nie zaspokoił pragnienia, choć często komukolwiek się to udaje”. Fragment ten można wprawdzie rozumieć w sensie alegorycznym, jednak w tym przypadku na postawiony zarzut zamierzamy dać typową (κοινοτέρας) odpowiedź, którą prorocy przepowiadali także w odniesieniu do tego wydarzenia. I tak w Psalmie 68 w usta Chrystusa włożono następujące słowa: „I dali mi żółć na pokarm, a gdy byłem spragniony, dali mi do picia ocet” (Ps. 68,22). I niech Żydzi powiedzą, kim jest ten, który tak mówi w proroctwie; Niech wskażą nam z historii tego, który wziął do ust „żółć” i który „pił ocet?” Będą oczywiście próbowali argumentować, że słowa te odnoszą się do Mesjasza, którego przyjścia oczekują; ale pytamy ich: co powstrzymuje nas od uznania tej przepowiedni za już spełnioną? I to proroctwo podane już tyle czasu wcześniej, jak i wszystkie inne przepowiednie, które odnajdujemy u proroków, w zupełności wystarczą, aby każdego bezstronnego badacza doprowadzić do przekonania, że ​​Jezus jest Chrystusem i Synem Bożym, którego zapowiadali prorocy. XXXVIII. Następnie Żyd zwraca się do nas z następującą uwagą: „Wy, którzy macie silną wiarę, oskarżacie nas, że nie uznajemy tego (Jezusa) za Boga i nie zgadzamy się z wami w uznaniu, że On to wszystko (cierpienia) znosił dla zbawienia ludzi, abyśmy i my mogli wzgardzić karami”. Na to udzielimy następującej odpowiedzi. Żydzi wychowywali się na prawie i prorokach, którzy głosili Chrystusa. W związku z tą okolicznością winimy ich po pierwsze za to, że nawet nie próbują zagłębić się w argumentację, którą im przedstawiamy na dowód mesjańskiej godności Jezusa, a z kolei na usprawiedliwienie swojej niewiary ograniczają się jedynie do wykazania, że ​​rzekomo obalili już nasze argumenty. Po drugie, winimy ich za to, że bez badania argumentów nie wierzą w Tego, którego głosili prorocy, mimo że On wyraźnie pokazał wśród swoich uczniów, a ponadto po swoim wcieleniu, że „On to wszystko (cierpienia) znosił dla zbawienia ludzi”. Przecież celem Jego pierwszego przyjścia wcale nie było osądzanie ludzkich czynów, ale pouczenie z góry ludzi słowem i czynem, co powinni czynić - nie karać zła, ale dobrym dać zbawienie (σῴζειν), ale w cudowny sposób i z pewną Boską mocą głosić Jego naukę całemu rodzajowi ludzkiemu - a wszystko to jest dokładnie tak, jak przepowiedzieli prorocy. Zarzucamy im także, że pomimo niezwykłej mocy odkrytej przez Jezusa, nadal Mu nie wierzyli i powiedział, że wypędzał demony z duszy ludzkiej „mocą Belzebuba, księcia demonów” (Mateusza 12:24, 9:34; Marka 3:22). Obwiniamy ich także za to, że rzucili cień podejrzeń nawet na Jego miłość do ludzkości, co skłoniło Go nie tylko do przejścia przez miasto, ale nawet do niewielkiej żydowskiej wioski, aby wszędzie głosić królestwo Boże - wręcz, powtarzamy, zniesławiali tę Jego miłość do ludzkości i oskarżali Go o prowadzenie rzekomo tułaczki, pełnej nędzy i dalekiej od wiarygodnego życia (ἐν ἀγεννεῖ σώματι). Tymczasem nie ma nic niestosownego w znoszeniu tego rodzaju nieszczęścia, jakie towarzyszyło głoszeniu zbawienia tym, którzy zdołali wysłuchać tego kazania. XXXIX. I czy następujące słowa Celsusa, które wkłada w usta Żyda, nie zawierają oczywistego kłamstwa: „Jezus jakby przez całe życie nie wzbudził wiary w nikim, nawet w swoich uczniach, a w końcu został ukarany i znosił te wszystkie cierpienia?” Ale co właściwie budziło nienawiść wobec Niego ze strony arcykapłanów, kapłanów i uczonych w Piśmie Żydów, jeśli nie fakt, że tłumy ludzi w Niego wierzyły i szły za Nim nawet na pustynię, zachwycone nie tyle atrakcyjnością Jego przemówień, które zawsze odpowiadały możliwościom i potrzebom słuchaczy, ale przede wszystkim siłą oddziaływania, jakie wywierały Jego cuda, wzbudzając zdziwienie u tych, którzy dzięki Jego wpływowi samym słowom nie byli w stanie uwierzyć? Czyż nie jest to jawne kłamstwo ukryte w stwierdzeniu Celsusa, że ​​„Jezus nawet własnych uczniów nie przekonał”? Co prawda, ze strachu doświadczyli wówczas pewnych ludzkich uczuć – wszak nie byli jeszcze przygotowani na stanowczość – ale w każdym razie nie porzucili wiary w Niego jako Mesjasza. Gdy Piotr wyparł się Jezusa, już poczuł otchłań grzechu, w którą wpadł; „Wychodząc, gorzko zapłakał” (Mateusz 26:75; Łk 22:62). Inni uczniowie rzeczywiście byli zawstydzeni smutnymi okolicznościami, których musiał doświadczyć, chociaż nadal żywili dla Niego uczucie podziwu; ale kiedy się im ukazał (po zmartwychwstaniu) (Jana 20:20), zostali wzmocnieni i uwierzyli jeszcze mocniej niż wcześniej, że Jezus jest Synem Bożym. XL. Celsus już grzeszy przeciw filozofii, gdy wyobraża sobie, że zbawienne nauczanie i czystość moralności Jezusa nie są na tyle zadowalające, aby dawały Mu szczególną przewagę nad ludźmi. Powinien był, jego zdaniem, w swojej działalności zająć wyższą pozycję, niż pozycja, jaką przyjął w swojej osobowości: nie powinien w ogóle umierać, choć przyjął śmiertelnika (ciało), ani umrzeć, ale w każdym razie nie taką śmierć, która mogłaby okazać się wzorem dla ludzi, którzy mogliby w niej znaleźć powód, aby zdecydować się na śmierć za wiarę i otwarcie wyznawać tę wiarę wobec tych, którzy mają fałszywe przekonania na temat wiary i niewiary i uważają ludzi pobożnych za najbardziej. wręcz przeciwnie, najbardziej pobożni są ci, którzy mylą się co do Boga i odkrywają, że ich wrodzona, nieredukowalna idea Boga urzeczywistnia się w każdej istocie, ale nie w Bogu. I wydaje się, że tak się dzieje, zwłaszcza w przypadku, gdy ludzie wykazują chęć zabicia tych, którzy poświęcają się całą duszą „aż do śmierci” (Fil. 2:8) służba 225 Jedynemu i Najwyższemu (ἐπὶ πᾶσι) Bogu. XLI. Celsus w imieniu Żyda oskarża także Jezusa o to, że „nie okazał się wolny od wszelkiego zła”. Ale niech Celsus powie słowo, od jakiego zła Jezus okazał się nie wolny? Jeżeli chce powiedzieć, że Jezus nie był wolny od zła we właściwym tego słowa znaczeniu, 226 to niech przedstawi jako dowód popełniony przez Niego zły czyn. Jeśli przez zło rozumie ubóstwo, krzyż i intrygi zagubionych ludzi, to oczywiście musi przyznać, że nieszczęścia (κακὰ) przydarzyły się także Sokratesowi i dlatego nie mógł okazać się wolny od zła (ἀπὸ τῶν κακῶν). I ilu innych filozofów mieli Grecy, którzy byli biedni i dobrowolnie wybrali dla siebie biedę - wie o tym wielu Greków z historii. Wiadomo więc, że Demokryt 227 ze swojej posiadłości zrobił pastwisko dla owiec, a Crates 228 oddał Tebańczykom wszystkie swoje pieniądze, które otrzymał ze sprzedaży wszystkich swoich posiadłości, tylko po to, aby zachować wolność, Diogenes 229, ze względu na swoją szczególną mało wymagającą, mieszkał nawet w beczce i biorąc pod uwagę tę okoliczność, oczywiście, żadna inteligentna osoba nie powie, że Diogenes był cały zły. XLII. Co więcej, Celsus chce zdemaskować „Jezusa jako osobę wadliwą moralnie”. Niech jednak nam pokaże, który z wyznawców Jego nauki powiedział coś, co mogłoby budzić wyrzuty wobec Jezusa. A jeśli wśród nich nie znalazł żadnej podstawy do oskarżenia Go, to niech nam wskaże źródło, na którym opiera się jego twierdzenie, że życie Jezusa było wadliwe. Jezus już pokazał prawdziwość Swoich obietnic w korzyściach, jakie okazał ludziom, którzy przylgnęli do Niego. I każdego dnia widzimy wypełnienie się tego, co przepowiedział z góry, zanim to wszystko się stanie – widzimy, że (Jego) „Ewangelia” (Marek 13:10; Mat. 24:14) jest „głoszona” po całym wszechświecie, że Jego uczniowie idą i przekazują Jego naukę „wszystkim narodom”, ponadto że tych uczniów trzeba doprowadzić „do władców i królów” (Mateusza 10:18; Marka 13:9; Łukasza 21:12), a nie z jakiegokolwiek innego powodu, mianowicie z powodu Jego nauczania. Jesteśmy pełni zdumienia przed Nim, nasza wiara w Niego z dnia na dzień staje się coraz silniejsza. I właściwie nie wiem, jaki jeszcze mocniejszy i jaśniejszy dowód na wiarygodność przepowiedni Jezusa trzeba przedstawić, aby spełnić wymagania Celsusa. Celsus, jak widać ze wszystkiego, starał się jedynie o to, aby Jezus, w którym nie rozpoznaje Słowa, które stało się ciałem, pozostał wolny od wszelkich ludzkich cierpień, aby nie był dla ludzi szlachetnym przykładem znoszenia nieszczęść życiowych. Przecież cierpienie w oczach Celsusa jest żałosne i haniebne. Trudy życia są dla niego największym złem, a przyjemność najwyższym dobrem. Tymczasem tę ostatnią uważają za bezwartościową ci filozofowie, którzy uznają Opatrzność, a odwagę, stanowczość i hojność uznają za cnoty. Tak, Jezus z trudem obalił wiarę w siebie swoim cierpieniem; wręcz przeciwnie, przez nich jeszcze bardziej ją utwierdził w sercach tych ludzi, którzy chcieli wykazać się odwagą – w sercach właśnie tych ludzi, którzy nauczyli się od Niego, że prawdziwa i prawdziwa błogość nie jest tutaj, ale w przyszłej epoce, o której mówił w swoich przemówieniach, że życie na tym obecnym świecie jest pełne perypetii i dla duszy stanowi główną i największą walkę. XLIII. „Nie będziecie oczywiście zaprzeczać” – Celsus kontynuuje swoje przemówienie, zwracając się do nas, „że Jezus zstąpił do piekła, aby przynajmniej tutaj zyskać wiarę wśród ludzi, choć nie udało mu się zdobyć jej wśród mieszkańców ziemi”. Niezależnie od tego, czy Celsus będzie zadowolony, czy nie, udzielimy mu tej odpowiedzi. Chociaż Jezus mieszkał w ciele, nie zyskał tylko małej liczby naśladowców; nie - zdobył ich taką masę, że faktycznie z powodu tej rzeszy wierzących zaczęto urządzać mu intrygi. Następnie, gdy Jego dusza została oddzielona od ciała 230, skierował swoje nauczanie do tych dusz, które nie były związane z ciałami, aby wyprowadzić z nich do wiary w siebie te dusze, które same pragnęły (tego nawrócenia), a także te, na które sam skierował swój wzrok z tylko jemu znanych powodów. XLIV. A to, co Celsus mówi dalej, jest niewypowiedzianie głupie. Pyta: „Skoro myślisz, że wszystkie te absurdalne dowody, w które się tak absurdalnie uwikłałeś, stanowią dla ciebie właściwą obronę, to co stoi na przeszkodzie, abyś uważał za jeszcze większych i bardziej boskich posłańców nawet tych wszystkich innych, którzy zostali skazani na śmierć i zakończyli życie jeszcze smutniej (niż Jezus)?” Ale jest jasne i oczywiste dla wszystkich, że Jezus, który zniósł wszystkie cierpienia opisane w Piśmie Świętym, nie ma nic wspólnego z tymi, którzy „zasłużyli na smutny koniec” czarami lub jakąkolwiek inną podobną zbrodnią. Właściwie nikt nie jest w stanie udowodnić, że czarownik jest w stanie dokonać jakiegokolwiek czynu, który mógłby odwrócić dusze od wielkich grzechów ludzkich, od całej tej otchłani występków. Ale Żyd Celsus, przyrównując Jezusa do zbójców, mówi, że „z tą samą bezwstydnością, jeśli chodzi o ukaranego zbójcę i mordercę, każdy może powiedzieć, że jest Bogiem, a nie zbójcą, i to tylko na tej podstawie, że rzekomo przepowiedział swoim współzbójcom, że będzie cierpiał i znosił wszystko, co faktycznie wycierpiał”. Na to przede wszystkim odpowiemy Celsusowi następująco: to nie dlatego, że Jezus przepowiedział swoje cierpienie, wierzyliśmy i świadczyliśmy o Nim, że przyszedł od Boga. Po drugie, zauważamy, że to porównanie (Celsusa) faktycznie zostało wskazane w Ewangeliach. Czytamy tutaj, że Bóg „został zaliczony do bezprawia” (Mk 15,7–14; Łk 23,18, 19; Jana 18,39–40; Mt 27,20–23) przez tych bezprawnych, którzy prosili o uwolnienie złodzieja wtrąconego do więzienia za rabunek i morderstwo, a wręcz przeciwnie, o ukrzyżowanie Jezusa, którego faktycznie ukrzyżowali na krzyżu między dwoma zbójcami. I w osobie tych, którzy są Jego prawdziwymi uczniami i dają świadectwo prawdzie, Jezus jest teraz nadal ukrzyżowany między dwoma złoczyńcami i wraz z nimi jest skazany przez ludzi na tę samą karę. Stwierdzamy nawet: jeśli ci, którzy nie boją się żadnej hańby, jakiejkolwiek śmierci, aby tylko dzięki świetlistej i czystej pobożności wobec Stwórcy mogli pozostać wierni naukom Jezusa – jeśli tacy ludzie, powtarzam, mają coś wspólnego ze zbójcami, to oczywiście Jezus, który jest ojcem i autorem takiego nauczania, Celsus całkiem słusznie utożsamiany z przywódcami zbójców. Jednak zarówno Ten, który umiera za dobro wspólne, jak i ci, którzy z pobożności znoszą cierpienia, będąc jedynym ze wszystkich ludzi i będąc poddawani intrygom o objawioną im drogę czci dla Boga, cierpią całkowicie niesprawiedliwie, a Jezus został niegodziwie poddany intrygom. XLV. Zwróćmy także uwagę na to, jak powierzchownie wypowiada się na temat ówczesnych uczniów Jezusa. „A wtedy – mówi – „nawet ci, którzy w tym czasie Jego życia byli blisko Niego, którzy słuchali Jego głosu, którzy byli Jego uczniami, nawet oni, gdy tylko ujrzeli Go cierpiącego i umierającego, nie tylko nie umarli z Nim i dla Niego, nie tylko nie przepełnili się pogardą dla cierpienia, ale wręcz odmówili bycia Jego uczniami. Nawet teraz wyrażacie swoją gotowość umrzeć za Niego”. I w tych słowach Celsusa kryje się oczywiście chęć zrzucenia winy na naszą wiarę. I tutaj znowu pokłada szczególne zaufanie w narracjach ewangelicznych, które opowiadają o grzechach uczniów, popełnionych przez nich z powodu ich słabości w czasie, gdy zostali właśnie powołani. Ponadto o napominaniu uczniów po grzechu, o ich otwartym wyznawaniu wiary przed Żydami (Dz 4,13; 9,27; 13,46; 14,3; 19,8), o niezliczonych prześladowaniach, jakie z ich powodu znosili, wreszcie o tym, jak umierali za naukę Jezusa – Celsus nie mówi o tym ani słowa. Nie chce dalej słuchać tego, co Jezus mówi do Piotra: „Gdy się zestarzejesz, wyciągniesz ręce” (Jan 21,18) i tak dalej, a także dodatku, który Pismo dodaje do tych słów: „To powiedział” (Jezus), „w znaczeniu, jaką śmiercią” Piotr „uwielbi Boga” (Jan 21,19). Celsus przemilczał także fakt, że Jakub, brat Jana, Apostoła i brat Apostoła, został zabity przez Heroda „mieczem” za naukę Chrystusa. Celsus nie wspomina nic o tym, jak Piotr i pozostali apostołowie otwarcie wyznawali swoją wiarę (Dz 4,13), jak bardzo na to pracowali i z jaką radością wyszli z Sanhedrynu po przyjęciu bicia (Dz 5,41) – ciesząc się, że „są godni przyjąć zniewagę imienia Jezusa” (Jezus), i w ten sposób zwyciężyli tych greckich filozofów, którzy za swoją stanowczość i odwagę zostali wysławieni w historia. Od samego początku wśród uczniów Jezusa szczególną moc miało Jego przestrzeganie przykazania, które nakazywało nam pogardzać życiem, jakie prowadzi większość ludzi, a wręcz przeciwnie, rozwijać się w życiu podobnym do życia Bożego. XLVI. Czy Żyd Celsus naprawdę nie kłamie, gdy mówi, że „Jezus w czasie swego ziemskiego życia rzekomo pojmał tylko dziesięciu przewoźników i celników o bardzo wątpliwej moralności, a nie wszystkich?” Oczywiście nawet Żydzi muszą przyznać, że Jezus nie dziesięć, nie sto, nie tysiąc, ale raz aż pięć tysięcy, a innym razem cztery tysiące jednym słowem pozyskał na swoją stronę tak wielu ludzi, że poszli za Nim aż na pustynię, która jako jedyna była w stanie pomieścić całą tę rzeszę wyznawców, których Jezus doprowadził do wiary w Boga nie tylko przez swoje przepowiadanie, ale także przez swoje cuda dokonywane na ich oczach. Powtórzenia Celsusa zmuszają nas niestety do uciekania się do tych samych powtórzeń, gdyż obawiamy się, że możemy zostać oskarżeni o celowe pominięcie niektórych jego zastrzeżeń. Zatem kierując się kolejnością materiału w jego dziele, musimy ponownie wysunąć następujący zarzut, który już wysunęliśmy. „Jeśli” – mówi Celsus – „Jezus nikogo za życia nie przekonał, to czy nie byłoby zbyt głupio, aby po śmierci Jezusa jakikolwiek kochanek, według własnego uznania, przedstawiał tylu wierzących, ilu chce?” Jeśli wyciągnąć słuszny wniosek, to nasz przeciwnik powinien był powiedzieć tak: skoro nawet po śmierci Jezusa tak wielu do wiary w Niego namawiają nie tylko ci, którzy chcą, ale ci, którzy chcą i mają siłę (co do tego przekonania), to czy nie wydaje się jeszcze rozsądniejszym stwierdzenie, że Jezus w czasie swego ziemskiego życia zyskał jeszcze większą liczbę wyznawców dzięki wielkiej sile swoich słów i czynów? XLVII. Następnie Celsus zadaje pytanie i zmusza nas do odpowiedzi. Pyta: „Co właściwie sprawiło, że uznałeś tego (Jezusa) za Syna Bożego?” I zmusza nas do odpowiedzi: „do takiego uznania doszliśmy po tym, jak dowiedzieliśmy się o Jego potępieniu, które miało na celu obalenie ojca występku”. Ale tak naprawdę do tego uznania doprowadziły nas tysiące innych powodów, z których dotychczas przedstawiliśmy tylko najmniejszą część. Jeśli Bóg pomoże, wykorzystamy te podstawy nie tylko do obalenia tzw. „Prawdziwego Słowa” Celsusa, ale także w wielu innych przypadkach. A w odpowiedzi na naszą odpowiedź, że naprawdę „uważamy Jezusa za Syna Bożego, ponieważ został potępiony”, Celsus zadaje (nowe) pytanie: „Ale, jak twierdzi, wielu innych ludzi zostało potępionych, a ich cierpienia były nie mniej haniebne?” Celsus postępuje w tym przypadku podobnie jak ci szczególnie podli wrogowie naszej nauki, którzy na podstawie faktu, że Jezus został ukrzyżowany, uważają się za uprawnionych do wyciągnięcia wniosku, że rzekomo czcimy (τὸ σέβειν) wszystkich, którzy zostali ukrzyżowani. XLVIII. Nie mogąc obalić cudów Jezusa opisanych w Piśmie Świętym, Celsus niejednokrotnie stwierdzał, że są one wynikiem czarów. I my ze swojej strony, w miarę możliwości, również wielokrotnie wyrażaliśmy nasze zdanie w tej sprawie. Ale w tym miejscu (swojego dzieła) Celsus przypisuje nam taką odpowiedź. „Przypuszczalnie uważamy (Jezusa) za Syna Bożego, ponieważ uzdrowił chromych i niewidomych”. Dodaje jednocześnie: „i wy też twierdzicie, że wskrzeszał umarłych”. Rzeczywiście, uzdrowił chromych i niewidomych, dlatego uważamy Go za Mesjasza (Χριστὸν) i Syna Bożego, a jesteśmy o tym przekonani z Pisma Proroczego. „Wtedy” – jest tu napisane – „oczy się niewidomych otworzą i uszy głuchych się otworzą, a chromy będzie skakał jak jeleń” (Izaj. 35:5, 6). Wskrzeszał także umarłych, a wśród twórców Ewangelii historie te nie są bynajmniej dziełem fantazji. Wynika to jasno z rozważenia, że ​​gdyby Pismo Święte oferowało opowieści fikcyjne, to w tym przypadku mówiłoby raczej o znacznej liczbie zmartwychwstałych i pozostawiłoby ich na dłuższy spoczynek w grobowcach. Natomiast Pismo Święte nie dopuszcza podejrzeń o fikcję, gdyż mówi tylko o niewielkiej liczbie (zmartwychwstałych), a mianowicie: o córce przełożonego synagogi, do której Jezus zwrócił się szczególnymi i cudownymi słowami: „nie umarła, ale śpi” (Łk 8,49-56; Mt 9,23-26; Marek 5,35-43), - takimi słowami, których nie można skierować do wszystkich zmarłych; o jedynym synu wdowy, nad którego widokiem zlitował się i którego następnie wskrzesił, zatrzymując nosicieli zmarłego (Łk 7,11–17), oraz o trzecim – Łazarzu, który był już w grobie od czterech dni (Jan 11,38–44). W tej sprawie, w obliczu prawicowych ludzi, a zwłaszcza w obliczu Żyda, nie mogę powstrzymać się od poczynienia następującej uwagi. Podobnie jak za dni proroka Elizeusza było wielu trędowatych, a żaden z nich nie został uzdrowiony, z wyjątkiem Syryjczyka Nemana (2 Król. 5:14; por. Łk 4:27); jak za dni proroka Eliasza żyło wiele wdów, a on do żadnej z nich nie był posłany, z wyjątkiem wdowy z Sarepty w Sydonie (1 Królów 17:9; por. Łk 4:25, 26), gdyż tylko ona na mocy wyroku Bożego została uznana za godną cudu, którego prorok dokonał nad chlebami (1 Królów 17:11-16): tak samo za dni Jezusa było ich wiele umarli, lecz zmartwychwstali tylko nieliczni, to znaczy ci, o których Słowo wiedziało, że są zdolni do zmartwychwstania. I te cuda Pana miały nie tylko przemieniać znane prawdy, ale jednocześnie przyciągać wiele serc do wspaniałej nauki Ewangelii. Mógłbym także powiedzieć, że uczniowie Jezusa dokonywali jeszcze większych znaków niż te namacalne, które On uczynił – i jest to zgodne z obietnicą samego Jezusa (Jana 14:12). Dlatego teraz oczy niewidomych duchowo stale się otwierają; a uszy, dotychczas zamknięte na naukę o cnocie, zaczęły chętnie słuchać nauki o Bogu i błogosławionym życiu w Bogu; wielu wcześniej utykało, jak to wyraża Pismo Święte, w chodzeniu wewnętrznego człowieka (ἔσω ἀνθρώπου) (Rz 7:22), ale teraz, gdy wiara ich uzdrowiła, zaczęli chodzić szybko i nawet nie ze zwykłą szybkością (οὐχ ἁπλῶς), ale jak jeleń (Dz 3:8; por. Izaj. 35:6), ten wróg węża, któremu jad żmijowy nie wyrządza najmniejszej szkody. Nawet kulawi po uzdrowieniu otrzymują od Jezusa „moc stąpania” swoimi dotychczas kulawymi stopami po wężach i skorpionach niegodziwości oraz w ogóle po każdej potędze wroga, a jednocześnie stąpając, nie doznają żadnej krzywdy (Łk 10,19). Stali się już tak potężni, że żadna niegodziwość, żadna demoniczna trucizna nie jest w stanie im zaszkodzić. XLIX. Jezus ostrzega swoich uczniów nie przed czarownikami w ogóle, nie przed ludźmi, którzy obiecują, że mogą dokonać pewnych cudów – wszak takie ostrzeżenie nie było potrzebne uczniom – ale przed tymi, którzy podają się za pomazańców Bożych i różnymi fałszywymi działaniami starają się przeciągnąć na swoją stronę uczniów Jezusa. Właśnie takie ostrzeżenia znajdujemy w Jego następujących słowach: "Jeśli więc ktoś wam powie: «Tu jest Chrystus» lub «tam», nie wierzcie w to. Powstaną bowiem fałszywi Chrystusowie i fałszywi prorocy i czynić będą wielkie znaki i cuda, aby zwieść, jeśli to możliwe, nawet wybranych. Oto wam z góry powiedziałem. Jeśli więc wam powiedzą: «Oto jest na pustyni», nie wychodźcie; «Oto jest w ukrytych pomieszczeniach», nie wierzcie. Bo tak jak przychodzi błyskawica od wschodu i jest widoczne aż do zachodu, tak będzie z przyjściem Syna Człowieczego” (Mateusza 24:23–27). Również w innym „miejscu” powiedział: „Wielu mi powie tego dnia: «Panie, Panie, czyż nie prorokowaliśmy w imieniu twoim? i czyż nie w Twoim imieniu wyganiali złe duchy? i czyż w imieniu Twoim nie dokonali wielu cudów? I wtedy im oświadczę: Nigdy was nie znałem; Odejdźcie ode Mnie, wy, którzy czynicie bezprawie” (Mt 7,22; Łk 13,26-27!) Celsus, próbując zrównać cuda Jezusa z powszechnym wśród ludzi czarami, wygłasza następującą mowę: „O światło i prawda! On sam wyraźnie oznajmia Swoimi słowami, jak donoszą także wasze pisma, że ​​w dniach ostatecznych pojawią się wśród was inni, którzy będą dokonywać tych samych cudów, a będą to źli ludzie i czarodzieje. Mówi także o pewnym Szatanie, który prześcignie ich w dokonywaniu podobnych (cudów); Co więcej, On Sam nie zaprzecza, że ​​wszystkie te cuda wcale nie służą jako dowód Boskiej mocy, ale stanowią czyny złych (ludzi). Pod wpływem mocy prawdy obnażył w ten sposób oszustwa innych i jednocześnie przedstawił oskarżenia przeciwko sobie. I w istocie, czy nie jest naruszeniem sprawiedliwości uznanie na podstawie tych samych czynów jednego za Boga, a drugiego za zwodzicieli? Ale dlaczego innych ludzi, a nie tego Jezusa, należy uważać za złoczyńców za te same czyny, zwłaszcza jeśli mamy na myśli Jego własne świadectwo? Przecież, według jego własnego powiedzenia, wszystkie cuda nie służą jako dowód Boskiej natury, ale raczej demaskują zwodzicieli i łobuzów”. Zwróć uwagę, z jaką oczywistą złośliwością Celsus wypacza tutaj znaczenie słów! Słowa Jezusa wypowiedziane przez niego w odniesieniu do przyszłych wykonawców „znaków i cudów” zawierają zupełnie inne znaczenie, a nie to, które Żyd przekazuje im w swojej gadaninie u Celsusa. Przecież gdyby Jezus po prostu nalegał na swoich uczniów, aby wystrzegali się ludzi udających cudotwórców i nie dodał komentarza na temat tego, co dokładnie ci (wyimaginowani cudotwórcy) powiedzą o sobie, wówczas podejrzenia Celsusa nadal byłyby uzasadnione. Ale Jezus chce nas przestrzec przed takimi ludźmi, którzy udają Chrystusa, do czego w rzeczywistości czarownicy nawet się nie uciekają. Ponieważ ci (fałszywi Chrystusowie), podczas swego złego życia, jak On mówi (Mat. 7:22), niemniej jednak w imieniu Jezusa będą dokonywać cudów i wyganiać demony z ludzi, to w tej właśnie sytuacji, śmiem twierdzić, czary są zdecydowanie wykluczone u tych, o których tu mówimy, wyeliminowane są wszelkie podejrzenia w stosunku do nich, a wręcz przeciwnie, zostaje potwierdzona Boskość Chrystusa i Boskość Jego uczniów. Przecież jest możliwe, że ktoś, używając imienia Jezus, i być może pod wpływem jakiejś siły, będzie fałszywie udawał Chrystusa, będzie dokonywał w duchu tych samych cudów co Chrystus, i podobnie inni w imieniu Jezusa będą dokonywać tego samego w duchu i grzebią ich w taki sam sposób, jak czynią to Jego prawdziwi uczniowie. L. Paweł zaś w swoim Drugim Liście do Tesaloniczan opisuje dokładnie, jak kiedyś zostanie objawione, że „człowiek grzechu, syn zagłady, który sprzeciwia się i wynosi ponad wszystko, co nazywa się Bogiem lub co jest czczone, tak że zasiada w cerkwi Bożej, podając się za Boga” (2 Tes 2,3-4). „A teraz” – znowu mówi do Tesaloniczan – „ wiecie, co nie pozwala mu się we właściwym czasie objawić. Tajemnica nieprawości już bowiem trwa, ale nie dopełni się, dopóki nie zostanie usunięty z drogi ten, który teraz powstrzymuje. I wtedy objawi się bezprawny, którego Pan Jezus zabije duchem ust swoich i zniszczy objawieniem swego przyjścia, którego przyjście według dzieła szatana będzie (ἐστιν) z całą mocą, znakami i kłamliwymi cudami i wszelkim nieprawym zwodzeniem tych, którzy giną” (2 Tes. 2:6-10). Podaje też powód, dla którego niegodziwi otrzymają możliwość pojawienia się na ziemi. Mówi tak: „ponieważ nie przyjęli miłości prawdy dla swego zbawienia. I dlatego Bóg ześle na nich silne zwiedzenie, aby uwierzyli kłamstwu, aby zostali potępieni wszyscy, którzy nie uwierzyli prawdzie, ale umiłowali nieprawość” (2 Tes. 2:10-12). Niech nam teraz powiedzą, co właściwie słowami Ewangelii lub Apostoła może dać powód do podejrzeń, że w tym miejscu przepowiedziano czary? Jeśli ktoś chce, może przeczytać także proroctwo Daniela, które mówi dokładnie to samo o Antychryst (Dan. 7:23-26). Celsus jednak wypacza słowa Jezusa i przypisuje mu coś, czego w rzeczywistości nigdy nie powiedział, a mianowicie, że „przyjdą inni, którzy będą czynić takie same cuda jak On – źli ludzie i zwodziciele”. Tak jak moc egipskich czarowników różniła się od cudownej, pełnej łaski mocy (παραδόξῳ χάριτι), która działała w Mojżeszu, tak też czyny Egipcjan ostatecznie okazały się wynikiem czarów, w przeciwieństwie do Boskich czynów Mojżesza: tak samo czyny Antychrystów i tych, którzy chcieli dokonywać podobnych cudów jak okazują się uczniowie Jezusa – jak mówi – fałszywymi znakami i cudami, potężni we wszelkim nieprawym zwodzeniu tych, którzy idą na zagładę, podczas gdy czyny Chrystusa i Jego uczniów nie miały za swój owoc zwiedzenia, ale zbawienie dusz. A gdzie znaleźć taką osobę, która świadomie uważałaby poprawę życia i stopniową redukcję zła za wynik oszustwa? LI. Celsus nawiązał w tej sprawie do Pisma Świętego i włożył w usta Jezusa słowa, że ​​„jakiś szatan dopuściłby się tych samych czynów”. Ale Celsus w istocie przesadza, twierdząc, że Jezus w ten sposób twierdzi, że w tych czynach nie ma nic Boskiego, lecz przeciwnie, zawierają one uczynki złych ludzi. W ten sposób łączy rzeczy, które nie mają ze sobą nic wspólnego. Podobnie jak wilk i pies, synogarlica i gołąb, pomimo podobieństwa głosu i wyglądu, jednocześnie nie należą do tego samego rodzaju, tak też moc Boża w swoim przejawieniu nie ma nic wspólnego z tym, co stanowi dzieło czarów. Przeciwko złośliwej interpretacji Celsusa możemy także powiedzieć co następuje. Powstaje pytanie: czy złe duchy, przynajmniej poprzez czary, mogą czynić cuda, a Boska i błogosławiona natura nie jest w stanie dokonać żadnego cudu? Czy życie ludzkie naprawdę zawiera tylko zło i nie może łączyć w sobie niczego dobrego? Moim zdaniem, w ramach twierdzenia ogólnego, należy uznać, że wszędzie tam, gdzie pod pozorem dobra kryje się coś złego, zawsze istnieje dobro w przeciwieństwie do zła. W ten sam sposób, oprócz zjawisk wynikających z czarów, w życiu bezwzględnie muszą istnieć także takie zjawiska, które zachodzą dzięki Boskiej mocy. Jedno jest konsekwencją drugiego: albo należy odrzucić obydwa i nie akceptować żadnego z nich, albo w przypadku dopuszczenia jednego z nich, szczególnie złego, należy także przyznać obecność dobra. Kto uznaje istnienie zjawisk wywołanych czarami, a jednocześnie odrzuca takie zjawiska, w których objawia się Boska moc, jest moim zdaniem jak osoba, która przyznając się do fałszywych wniosków (σοφίσματα) i prawdopodobnych racji (λόγοι πιθανοί), - które jednak nie zawierają prawdy, ale nie są jednak pozbawione znaczenia prawdy pozornej - przy jednocześnie twierdzi, że w ludziach nie ma żadnej prawdy, żadnej dialektyki obcej fałszywym wnioskom. A skoro przyznajemy, że działanie mocy Bożej musi pojawić się także w ludziach, skoro dokonują się czary i czary przez złe demony, które poprzez specjalne zaklęcia zaczynają działać w sposób urzekający i są pomocnikami czarowników, to dlaczego nie zwracamy poważnej uwagi na życie i moralność tych ludzi, którzy przedstawiają się jako sprawcy cudów, dlaczego patrząc na działania i skutki tych cudów, nie badamy, czy wyrządzają one ludziom krzywdę, czy też służą poprawie ich życia? Niewątpliwie w ten sposób możemy dojść do świadomości, kto dokładnie takich czynów dopuszcza się przy pomocy złych duchów za pomocą wszelkiego rodzaju zaklęć i czarów, a kto wręcz przeciwnie, stoi na czystej i świętej ścieżce i jest nie tylko duszą i duchem, ale, jak sądzę, ciałem, zjednoczony z Bogiem i napełniony Duchem Bożym dokonuje takich czynów dla dobra ludzi, ułatwiając im w ten sposób nawrócenie do wiary w prawdziwego Boga. Jednym słowem, pomijając wszelkie uprzedzenia co do cudów, powinniśmy wziąć pod uwagę, kto dokonuje ich w dobrej intencji, a kto w złej, abyśmy w ten sposób mieli możliwość szanowania wszystkich zjawisk, nie wszystkich jednakowo uznawać za akty Boże, ale jednocześnie nie traktować ich wszystkich z pogardą bez żadnego rozróżnienia. Jeżeli należy to czynić w odniesieniu do cudów, to czy nie jest oczywiste, że Mojżesz i Jezus dokonali przy pomocy Bożej mocy wszystkich wydarzeń, które przypisuje się im w Piśmie Świętym, skoro wszystkie narody zjednoczyły się według swoich znaków? W rzeczywistości niegodziwość i czary nie mogły uformować tak pospolitego ludu, który porzucił kult nie tylko posągów i dzieł rąk ludzkich, ale także wszelkiej istoty stworzonej w ogóle i zwrócił się do Boga – nie mającej początku podstawy wszystkich rzeczy. LII. Ponieważ w tym przypadku mówcą jest Żyd, któremu Celsus wkłada w usta powyższe stwierdzenia, zwracamy się do niego z następującymi słowami: dlaczego, moja droga, w tych cudach, które według świadectwa twoich pism Bóg dokonał przez Mojżesza, widzisz akt Boskiej mocy? Dlaczego staracie się wziąć ich pod swoją opiekę przed tymi, którzy chcą ich poniżyć i zrównać z tym, czego za pomocą czarów dokonywali mędrcy egipscy, a jednocześnie w cudach dokonywanych, jak sam przyznajecie, przez Jezusa, nie widzicie niczego Boskiego? Jak to się dzieje, że naśladujecie w ten sposób Egipcjan, swoich własnych wrogów? Jeżeli wynik cudów dokonanych przez Mojżesza, a mianowicie wychowanie całego tego ludu, stanowi dowód na to, że w tym przypadku uczestniczył Bóg, który umożliwił realizację tego wychowania (ludu) za Mojżesza, to czy w odniesieniu do Jezusa podobny wniosek nie okazuje się jeszcze bardziej oczywisty, skoro Jezus dokonał większego dzieła niż Mojżesz? Ten ostatni bowiem przyjął potomków Abrahama, którzy od czasów Abrahama gorliwie chronili obrzezanie i inne zwyczaje z pokolenia na pokolenie przed wpływami pogańskimi – wyprowadził tych Żydów z Egiptu, gdy byli najbardziej gotowi (zjednoczyć się w jeden naród) i to im dał Boskie prawa, w które i wy wierzycie. Ten sam (Jezus) dokonał czegoś większego: On, w oparciu o ukształtowany już ustrój społeczny i ojcowskie zwyczaje, w oparciu o warunki życia ustalone według znanych norm prawa, odważył się wprowadzić nowy system życia społecznego według praw Ewangelii (τὴν κατὰ τὸ εὐαγγέλιον πολιτείαν). A jeśli Mojżesz uważał za konieczne cuda, które według Pisma Świętego dokonywał, aby zyskać wiarę nie tylko wśród starszych, ale także wśród ludu, to dlaczego Jezus, aby zyskać wiarę wśród ludu, przyzwyczajonego już do żądań znaków i cudów, nie potrzebowałby takich cudów, które swą wielkością i boskością przewyższyłyby cuda Mojżesza i tym samym z jednej strony oderwały lud od fikcji i ludzkich tradycji panujących wśród Żydów, a z drugiej z drugiej strony zmusić go do przyznania, że Ten, który głosił taką naukę i dokonywał takich czynów, był większy od wszystkich proroków? I rzeczywiście, czy nie powinien On stać ponad prorokami, których prorocy głosili jako Mesjasza (Χριστὸς) i Zbawiciela rodzaju ludzkiego? LIII. Wszystko, co Żyd w Celsusie wyraża przeciwko wierzącym w Jezusa, może z równym prawem zostać przedstawione jako oskarżenie przeciwko Mojżeszowi. Jeśli Jezus według Celsusa jest zwodzicielem, to Mojżesz jest tym samym zwodzicielem: oskarżenia kierowane przeciwko jednemu odnoszą się także do drugiego. Na przykład Żyd w Celsusie mówi o Chrystusie: "Jakże mocne jest światło prawdy! Jezus wyraźnie mówi o tym własnymi słowami, o tym samym świadczą także wasze pisma: w rzeczywistości inni mogą przychodzić do was i dokonywać podobnych cudów, podczas gdy w rzeczywistości są złymi ludźmi i zwodzicielami". Ale to samo może zauważyć Żyd, każdy, kto nie wierzy w legendy o Mojżeszu, każdy Egipcjanin, słowem, każdy może powiedzieć o Mojżeszu: "Ach, jakże mocne jest światło prawdy! Mojżesz własnymi słowami jasno i wyraziście głosi, jak pokazują także Twoje pisma, że ​​inni mogą przyjść do ciebie i dokonać podobnych cudów - źli ludzie i zwodziciele". Przecież jest napisane w waszym prawie: „Jeśli powstanie wśród was prorok lub marzyciel i przedstawi wam znak lub cud, a znak lub cud, o którym wam mówił, stanie się rzeczywistością, a ponadto powie: «Chodźmy za bogami obcymi, których nie znacie, i służmy im», to nie słuchajcie słów tego proroka lub tego marzyciela” (Pwt 13:1-3) i tak dalej. Jeśli chcesz oczernić nauki Jezusa, to oczywiście powiesz tak: „On (Jezus) ma na myśli jakiegoś szatana, który dokonuje podobnych cudów”. Ale jeśli chcesz zastosować ten fragment do Mojżesza, powiesz tak: „On (Mojżesz) ma na myśli proroka, który we śnie widzi, jak dokonuje podobnych cudów”. I tak jak Żyd w Celsusie mówi o Jezusie, że „On sam nie przeczył, że w tych czynach nie ma nic Boskiego, że wręcz przeciwnie, są one dziełem złych ludzi”, tak też każdy, kto nie wierzy w dzieła Mojżesza, może wyrazić te same słowa skierowane do Mojżesza: „Mojżesz nie przeczy, że w tych czynach nie ma nic Boskiego, lecz wręcz przeciwnie, stanowią one uczynki złych ludzi”. Zrobi to samo w stosunku do niego i powie, że Mojżesz będąc pod wpływem prawdy, jednocześnie odkrył działania innych i obnażył działania w stosunku do siebie. Oczywiście Żyd może zadać także pytanie: „Czy nie jest bezczelnością uważać jednego za Boga, a innych za zwodzicieli na podstawie tych samych czynów?” Ale na takie pytanie Żyda można odpowiedzieć, odnosząc powyższe powiedzenia do Mojżesza: „Czy nie jest bezczelnością uważać jednego za proroka i sługę Bożego, a pozostałych za zwodzicieli na podstawie tych samych czynów?” Jednak przy wszystkich powyższych zarzutach, które, jak się dowiedziałem, odnoszą się zarówno do Jezusa, jak i do Mojżesza, Celsus nie zadowala się w tym miejscu i dodaje do nich następujące słowa: „dlaczego” – pyta – „na podstawie tych właśnie zachowań trzeba uważać innych za złych ludzi, a nie tego (Jezusa), którego używają jako świadka?” Z naszej strony odpowiemy na to następująco: ale dlaczego właściwie na podstawie tych czynów mam uważać nie Mojżesza za złych ludzi, ale raczej tych, w których po zakazie Mojżesza nie mam już odwagi pokładać ufności ze względu na to, że czynili znaki i cuda – czyż nie dlatego, że zrzucił na innych odpowiedzialność za ich znaki i cuda? Celsus czyni także dodatkowe uzupełnienia do tego samego zarzutu, oczywiście w celu nadania mu jeszcze większej siły i wyrazistości. Mówi: „te (cuda), jak sam przyznaje, wcale nie są oznakami Boskiej natury, ale raczej pewnego rodzaju zwodzicieli i złoczyńców”. Kto to jest: „On”? Według ciebie, Żydzie, jest to oczywiście Jezus; ale inny, który może podnosić przeciwko tobie te same zarzuty i oskarżenia, odnajdzie w tym „on” już Mojżesza. Liw. Kolejne pytanie, z jakim Żyd Celsus kieruje do przedstawicieli swego ludu, którzy przyjęli naukę ewangeliczną (τῷ λόγῳ), kieruje także przeciwko nam; jednak trzeba pamiętać, że od samego początku miał na myśli nas. Pyta: „Co skłoniło cię do zwrócenia się do Niego, czyż nie była to Jego przepowiednia, że ​​zmartwychwstanie po swojej śmierci?” I ten zarzut, podobnie jak poprzednie, można skierować także przeciwko Mojżeszowi. I w odniesieniu do niego możemy zadać następujące pytanie: „co doprowadziło was do wiary, być może fakt, że o swojej śmierci napisał tak: „I umarł tam Mojżesz, sługa Pana, w ziemi Moabu, zgodnie ze słowem Pana. I pochowano go w dolinie w ziemi Moabu, naprzeciw Betpeoru, i aż do dnia dzisiejszego nikt nie zna miejsca jego pochówku” (Powt. Przecież tak jak Żyd oczerniał Jezusa za to, że przepowiedział Jego przyszłe zmartwychwstanie, które nastąpi po śmierci, tak samo w odniesieniu do Mojżesza można postawić ten sam zarzut i powiedzieć mu: oto Mojżesz w Księdze Powtórzonego Prawa – i ta księga należy do niego – tylko dlatego napisał: „aż do dnia dzisiejszego nikt nie zna miejsca pochówku”, aby zyskać szacunek dla siebie i sławę dzięki uwadze, że nic nie jest znane ludzkość o tym miejscu jego pochówku. LV. Następnie Żyd zwraca się do swoich rodaków, którzy wierzyli w Jezusa, z następującą przemową: "No cóż, może my wam uwierzymy, że ta przepowiednia rzeczywiście się wydarzyła. Ale czyż nie ma wielu innych osób, które dokonują podobnych cudów, aby swoich naiwnych słuchaczy przywieść do wiary i odnieść pewną korzyść z oszustwa? Podobne rzeczy opowiada się o Zamolxis 233, niewolniku Pitagorasa, (jak dokonywał cudów) wśród Scytów. Tak mówi sam Pitagoras działał we Włoszech, a Rampsinitis 234 w Egipcie. O tym ostatnim mówią, że w piekle grał z Ceresą w kości i wyjął złotą chusteczkę, którą mu dała: Orfeusz 235 u Odrysów, Protesilaos 236 w Tesalii, Herkules 237 w Tenarze i Tezeusz 238. Ale tu jest pytanie do rozwiązania: czy ktoś naprawdę umarł, a potem w pewnym momencie zmartwychwstał w tym samym ciele, czy też jesteś przekonany, że to wszystko są bajki i wymysły i że opowieści o innych należy uważać za bajki, a ty, przeciwnie, całkiem przyzwoicie i przekonująco odnalazłeś zakończenie spektaklu, kiedy opowiadasz o głosie z krzyża przy ostatnim tchnieniu, o trzęsieniu ziemi i o ciemności? Twierdzisz, że za życia nie mógł się powstrzymać, ale po śmierci zmartwychwstał i dał oznaki egzekucji oraz ślady gwoździ na rękach; ale kto to widział? Kobiety, która – jak sama twierdzisz – wpadła w szał i kogoś innego, kto był ekspertem w tej samej sztuce magii! Ten ostatni, dzięki pewnej predyspozycji, być może widział to wszystko we śnie i dzięki zauroczeniu pustym snem wyobraził sobie w swojej wyobraźni to, czego pragnął. Przynajmniej zjawisko to zdarza się dość często wielu osobom. A może jednak – i w to wierzę najbardziej – chciał On poprzez ten cud po prostu zadziwić innych ludzi i poprzez takie kłamstwo dać innym powód do podobnego oszustwa! Ponieważ w tym przypadku to Żyd stawia ten zarzut, zamierzamy budować naszą obronę naszego Jezusa w taki sposób, aby to Żyd jawił się jako nasz przeciwnik; Co więcej, stosujemy wszystko, co mówi do Mojżesza i dlatego zwracamy się do niego takimi słowami. „Ilu ludzi, można się zastanawiać, dokonywało tych samych cudów co Mojżesz, aby oszukać zwykłych ludzi i zyskać na oszustwie?” Wskazujesz na Zamolxisa i Pitagorasa, ale przytaczanie przykładów takich cudotwórców będzie raczej charakterystyczne dla kogoś, kto w ogóle nie wierzy w Mojżesza, a w każdym razie nie dla Żyda, który nie czuje szczególnej skłonności do studiowania greckich legend. A Egipcjanin, który nie ma oczywiście zaufania do cudów Mojżesza, może bardziej przekonująco nawiązać do Rampsinitis i powiedzieć, że legenda o tym, że ten (Rampsinitis) zstąpił do piekła i tam grał z Ceres w kości, a następnie otrzymał od niej złotą wycieraczkę, której użył jako dowód realności swojego pobytu w piekle i powrotu stamtąd, jest o wiele bardziej wiarygodna - w każdym razie uwierzy w to wszystko bardziej niż własna opowieść Mojżesza, która zanotowała, że „wszedł w ciemność, gdzie jest Bóg” (Wj 20,21), że on sam, najlepiej przed innymi, zbliżył się do Boga. Przecież rzeczywiście napisał to Mojżesz: „Niech sam Mojżesz zbliży się do Pana, ale oni niech się nie zbliżają” (Wj 24:2). Jako uczniowie Jezusa, a teraz zwracamy się do Żyda, który umie ofiarować takie rzeczy, odpowiemy następującą odpowiedzią: ty sam, potępiając naszą wiarę w Jezusa, uważaj, abyś sam nie musiał się bronić przed Egipcjanami i Grekami i wygłaszać przed nimi przemówienie. Co powiesz, jeśli przeniosą wszystkie oskarżenia, które wniosłeś przeciwko Jezusowi, na Mojżesza? Tak, nawet jeśli podejmiesz trud obrony Mojżesza, to wbrew własnemu pragnieniu, wszystkimi swoimi stanowiskami wyrażonymi w obronie Mojżesza, udowodnisz tylko, że Jezus w porównaniu z Mojżeszem ma większą Boskość 239. LVI. Należy zaznaczyć, że zarówno zejście do piekła, jak i powrót stamtąd, słowem wszystko, o czym opowiadają legendy o bohaterach, Celsus przedstawia Żydowi jako oszustwo i złudzenie. Uważa, że ​​bohaterowie rzeczywiście na jakiś czas stali się niewidzialni i ukryli się przed oczami wszystkich ludzi, ale potem pojawili się ponownie i w ten sposób zdawali się powracać z podziemi. Przynajmniej co się tyczy poczynań Orfeusza wśród Odrysów, poczynań Protesilaosa w Tesalii, poczynań Herkulesa w Tenarze i w końcu poczynań Tezeusza, trzeba trzymać się właśnie tej opinii, co jasno wynika z jego własnych słów. Jeśli to wszystko tak jest, to możemy wyciągnąć następujący wniosek: wszystkiego, co historia mówi nam o zmartwychwstaniu Jezusa, w żaden sposób nie da się porównać z tymi bajkami. Wszyscy ci bohaterowie, o których krążą lokalne legendy, mogliby oczywiście z własnej woli ukryć się przed wzrokiem i powrócić do tych, których opuścili, gdyby tylko tak postanowili. Ale Jezus został ukrzyżowany na oczach wszystkich Żydów, a Jego ciało zostało zdjęte z krzyża na oczach całego ludu. Jak, ktoś może zapytać, było możliwe, że w tym przypadku zachował się jak bohaterowie, którzy według legendy zeszli do podziemi i stamtąd ponownie wrócili? Moim zdaniem jako podstawę do rozwiązania pytania, dlaczego właściwie Jezus poniósł śmierć na krzyżu, można przede wszystkim posłużyć się tymi samymi legendami o bohaterach, którzy według powszechnego przekonania zeszli do podziemi. Załóżmy, że koniec życia Jezusa był tak powszechny i ​​niezauważalny, że Jego śmierć była nieznana nawet całemu narodowi żydowskiemu; Załóżmy też, że rzeczywiście zmartwychwstał, ale czy w tym przypadku wypadałoby powiedzieć o Nim to samo, co rzekomo mówi się o bohaterach? Na poparcie stanowiska, że ​​Jezus został ukrzyżowany, oprócz wszystkich innych powodów, można dodać także okoliczność, że umarł na krzyżu na oczach wszystkich, tak że w istocie nikt nie może powiedzieć, że celowo ukrył się przed oczami ludzi, jakby tylko zdawał się umierać, podczas gdy w rzeczywistości nawet nie umarł, jak gdyby swoim nowym pojawieniem się w chwili, której zapragnął, dał powód do wiary w cudowność swego zmartwychwstania. Co więcej, całkowite oddanie uczniów Jego nauce i głoszenie tej nauki w ówczesnych warunkach życia, narażonych na największe niebezpieczeństwo, jest moim zdaniem wyraźnym i uderzającym dowodem Jego zmartwychwstania. Gdyby tylko uczniowie wymyślili zmartwychwstanie Jezusa z martwych, to nie głosiliby o Nim z takim uporem: tymczasem nie tylko uczyli innych, aby śmierć traktowali z pogardą, ale przede wszystkim sami dawali przykład takiego pogardliwego stosunku do niej. LVII. Zwróćcie uwagę na ślepotę Żyda w Celsusie, w której uważa on za niemożliwe, aby ktokolwiek powstał z martwych w swoim prawdziwym ciele. Żyd ujmuje to w ten sposób: „musimy jeszcze zbadać, czy ktoś kiedykolwiek naprawdę umarł i zmartwychwstał w prawdziwym ciele”. Ale Żyd nie może tego powiedzieć, dopóki ufa temu, co jest napisane w Trzeciej i Czwartej Księdze Królewskiej o tych dwóch chłopcach, z których jeden został wskrzeszony przez Eliasza, a drugi przez Elizeusza (1 Król. 17:22; 2 Król. 4:34). I myślę, że Jezus przyszedł do Żydów, a nie do żadnego innego narodu, właśnie dlatego, że to Żydzi byli przyzwyczajeni do cudów, a oni, porównując to, co uważali za godne zaufania, z tym, czego dokonał On (Jezus) i o Nim powiedziano, mogli dojść do uznania, że ​​Ten, dla którego i przez którego dokonały się wielkie i cudowne dzieła, był wyższy (μείζων) od wszystkich (proroków). LVIII. Po tym jak Żyd przywołał te rzekome cudowne czyny i wyimaginowane przypadki zmartwychwstania, o których opowiadają pogańskie legendy, zadaje Żydom, którzy nawrócili się do wiary w Jezusa, następujące pytanie: „A może jesteście przekonani, że wszystko, co inni przekazują na ten temat, jest bajką i fikcją, podczas gdy dla was przeciwnie, Jego głos z krzyża w chwili Jego ostatniego tchnienia – jednym słowem, wszystko to jest smutnym wydarzeniem, biorąc pod uwagę prawdopodobny i wiarygodny wynik?” Na to odpowiemy Żydowi: historie, które przytaczasz, uważamy w istocie za bajki i fikcję; ale to, co mówią Święte Księgi, które są takie same dla was i dla nas, a które wy przyjmujecie i czcicie w taki sam sposób jak my - to wszystko, zgodnie z naszym stwierdzeniem, nie są bajkami. Fakty zmartwychwstania, o których tam czytamy, uważamy za prawdziwe, a nie za oszustwo; podobnie wierzymy, że Jezus prawdziwie zmartwychwstał, jak sam przepowiedział i jak zapowiedzieli prorocy. A samo Jego zmartwychwstanie jest jeszcze wspanialsze niż zmartwychwstanie innych, ponieważ ci ostatni zostali wskrzeszeni tylko przez proroków – Eliasza i Elizeusza; ten sam (Jezus) został wskrzeszony przez Swego niebiańskiego Ojca, a nie przez proroków. Dlatego też Jego zmartwychwstanie było bardziej owocne niż zmartwychwstanie tych ludzi. Zaiste, jakie błogosławieństwo przyniosło zmartwychwstanie młodzieńców, powołane do życia przez Eliasza i Elizeusza; jak można to porównać z owocami, które zostały dane światu poprzez zmartwychwstanie Jezusa, po tym jak zostało ono ogłoszone i wszyscy mu uwierzyli przy pomocy Bożej mocy (δυνάμει θείᾳ)? LIX. Uważa także, że trzęsienia ziemi i ciemność to fikcja. Ale w tej kwestii, o ile było to w naszej mocy, odpowiedzi udzieliliśmy już wcześniej 240 r., kiedy przytoczyliśmy świadectwo Flegona, według którego opowieści wszystkie te wydarzenia wydarzyły się naprawdę w dniach, w których Zbawiciel cierpiał. Na dalsze słowa Celsusa, że ​​„Jezus za życia nie mógł sobie pomóc i dopiero gdy umarł, zmartwychwstał i miał na rękach oznaki cierpień oraz ślady gwoździ”, odpowiadamy pytając, co to znaczy: „Nie mógł sobie pomóc?” Jeżeli mamy tu na myśli pomoc w cnocie 241, to z całą stanowczością stwierdzamy, że sam Jezus zawierał taką pomoc w wystarczającym stopniu (πάνυ ἐπήρκεσεν). Przecież nic nie powiedział i nie zrobił nic, co byłoby godne potępienia; wręcz przeciwnie, (On) faktycznie „był prowadzony jak owca na rzeź i jak baranek przed strzygającymi, milczący” (Iz. 53:7), a Ewangelia poświadcza, że ​​nie otworzył swoich ust (Mat. 26:62, 63, 27:12, 14; Marek 14:61, 15:5). Jeśli Celsus przyjmie to sformułowanie w tym sensie, że Jezus nie mógł powstrzymać się od rzeczy obojętnych (μέσων) i cielesnych, to odniesiemy się do naszej już wyrażonej i opartej na Ewangeliach opinii, że Jezus dobrowolnie naraził się na te wszystkie (nieszczęścia). Celsus na podstawie Ewangelii, jak już widzieliśmy, stwierdza dalej, że Jezus po zmartwychwstaniu dawał oznaki swoich cierpień oraz ślady gwoździ na rękach, zadając jednocześnie pytanie: „Kto to widział?” Powołując się na Pismo Święte, które mówi, że Maria Magdalena była naocznym świadkiem tych wydarzeń, Celsus zniesławia ją i mówi: „tak, ta kobieta, jak sam twierdzisz, była na wpół szalona (πάροιστρος)”. Skoro według świadectwa Pisma Świętego nie tylko ona sama, ale i inni widzieli zmartwychwstałego Jezusa, to w związku z tym Żyd Celsusa, wylewając także na nich swój gniew, poczynił następującą uwagę: „tak, może ktoś inny (widział) spośród przedstawicieli magii!” LX. Następnie, najwyraźniej opierając się na założeniu, że obraz zmarłego można sobie wyobrazić w duszy na tyle żywo, że jest ona w stanie uznać tę zmarłą osobę za żywą, Celsus ze swojego epikurejskiego punktu widzenia dodaje do swojej wypowiedzi następujący dodatek: „być może ktoś otrzymał dyspozycję do śnienia i uniesiony pustym snem wyobraził sobie w duszy to, czego pragnął, a następnie powiedział o tym innym – i to – mówi – „zdarza się bardzo wielu”. Celsus sądzi, że w tym przypadku oferuje coś bardzo głębokiego, ale w rzeczywistości udowadnia konieczność doktryny (δόγματος), że dusza zmarłego nadal żyje. A u wyznawców takiej doktryny wiara w nieśmiertelność lub w skrajnych przypadkach w pośmiertne istnienie (διαμονῆς) duszy nie jest pozbawiona podstaw; a Platon w swoim traktacie o duszy 242 mówi, że niektórzy nawet po śmierci mogą widzieć „widmy przypominające cień” unoszące się wokół ich grobowców. A te duchy, mające swój początek w duszach zmarłych (ludzi), w każdym razie mają swoją podstawę w jakiejś prawdziwej istocie. Istotą tą jest dusza, która według Greków żyje wówczas w tak zwanym świetlistym, świetlistym ciele. Jeśli chodzi o Celsusa, nie zgadza się on z tą opinią i nie przywiązuje do niej żadnej wagi. Przyznaje tylko, że w rzeczywistości niektórzy ludzie śnią i ze swoimi niepokojami wyobrażają sobie rzeczy tak, jak sami pragną i mogą je sobie wyobrazić. Można wierzyć, że takie zjawisko we śnie obserwuje się na rozsądnych podstawach; ale to, że dzieje się to na jawie, jest całkowicie niewiarygodne i można je założyć jedynie u osób, które są poza sobą i doświadczają stanu melancholii. Tę ostatnią okoliczność oczywiście Celsus również wiedział, gdyż wspomina o kobiecie, która wpadła w szał, ale w Piśmie Świętym faktycznie nie ma ani jednego słowa, które mogłoby dać Celsusowi podstawę do skonstruowania takiego oskarżenia. LXI. Zatem zdaniem Celsusa pojawienie się Jezusa po Jego śmierci ze śladami ran odniesionych na krzyżu było jedynie przejawem wyobraźni, a nie rzeczywistą obecnością poranionego ciała. Tymczasem zgodnie z nauką Ewangelii – z której nawet Celsus przyjmuje pewne jej fragmenty, choć tylko po to, aby skierować przeciwko nim swoje zarzuty, a jedynie niektórym częściom ufa – zgodnie z nauką tej Ewangelii Jezus przywołał do siebie jednego ze swoich uczniów właśnie dlatego, że nie chciał wierzyć i uznał cud za nierealne marzenie. Uwierzył historii kobiety, która powiedziała, że ​​Go widziała; nie wątpił w możliwość pojawienia się duszy zmarłego, tymczasem uważał za niemożliwe, aby Jezus mógł zmartwychwstać w ciele podobnym do Swojego poprzedniego ciała. Dlatego nie powiedział po prostu: „jeśli nie zobaczę, to nie uwierzę”; i dodaje do tych słów uwagę: „Jeśli nie włożę palca mego w rany po gwoździach i nie włożę ręki mojej w bok Jego, to nie uwierzę”. Tomasz powiedział to, ponieważ uważał za niemożliwe, aby ciało duszy mogło ukazać się zmysłowemu oku, zachowując przez cały czas swoją poprzednią formę: ... I głośność, piękne spojrzenie i głos, I dokładnie takie same ubrania na ciele 244. I tak Jezus, przywołując Tomasza do siebie, rzekł do niego: „Włóż tutaj palec i spójrz na moje ręce, wyciągnij rękę i włóż ją w mój bok, i nie bądź niewierzącym, ale wierzącym” (J 20,27)! LXII. I było całkiem naturalne, że wydarzenia, które przepowiedział, a które, nawiasem mówiąc, obejmowały zmartwychwstanie – dzieła, których dokonał, cierpienia, które znosił – spowodowały wystąpienie tego największego cudu cudów. Już w proroctwie na rzecz Jezusa przepowiedziano: „Ciało moje spocznie w nadziei, bo duszy mojej nie zostawisz w piekle ani nie pozwolisz, aby święty Twój oglądał skażenie” (Ps. 15,9.10). Ciało Jezusa po Jego zmartwychwstaniu zajmuje jakby środek pomiędzy gęstym ciałem, jakie miał przed cierpieniem, a stanem, w jakim pojawia się dusza po oddzieleniu od tego ciała. Dlatego też się stało, że gdy "po ośmiu dniach Jego uczniowie byli znowu w domu, a Tomasz z nimi. Jezus przyszedł, gdy drzwi były zamknięte, stanął pośrodku nich i rzekł: "Pokój wam! Potem rzekł do Tomasza: "Podnieś tu palec" (J 20,26-27) itd. I tak dalej. A w Ewangelii Łukasza (mówi się), że gdy Szymon i Kleofas rozmawiali między sobą o wszystkim, co ich spotkało, Jezus podszedł do nich i poszedł z nimi. Ale oczy ich były opóźnione i nie poznali Go. Potem rzekł do nich: Cóż to za rozmowa, którą prowadzicie między sobą w czasie podróży? A kiedy otworzyły się im oczy i rozpoznali Go, zniknął z nich, dokładnie tak samo mówi o tym Pismo (Łk 24,14, 15). Tak więc, choć Celsus porównuje pojawianie się Jezusa ze zwykłymi wizjami, a tych, którzy widzieli Go po zmartwychwstaniu, z tymi, którzy doświadczają stanu snów, to jednak rozsądni i rozważni badacze dostrzegą w tych wydarzeniach cud, zresztą cud szczególny (τὸ παραδοξότερον). LXIII. Następnie Celsus, kontynuując swoje oszczerstwa wobec Pisma Świętego, wysuwa takie zarzuty, że w żadnym wypadku nie można ich zignorować. Mówi: „jeśli Jezus naprawdę chciał objawić swoją Boską moc, to musiał ukazać się swoim wrogom i sędziemu, który Go skazywał, w ogóle wszystkim ludziom”. Rzeczywiście, z Ewangelii wiemy, że Jezus po swoim zmartwychwstaniu nie ukazywał się wszystkim tak otwarcie, jak to miało miejsce wcześniej. W Dziejach Apostolskich czytamy, że przez czterdzieści dni ukazywał się swoim uczniom i mówił im o Królestwie Bożym (Dz 1,3). Ewangelie natomiast mówią, że nie poruszał się z nimi stale, lecz pojawił się wśród nich dopiero osiem dni później, za zamkniętymi drzwiami (por. J 20, a potem jeszcze raz w podobny sposób). O tym, że nie objawił się otwarcie, jak to miało miejsce poprzednio w dniach poprzedzających swoją mękę, dowiadujemy się także od Pawła, który na końcu swego Pierwszego Listu do Koryntian pisze co następuje: «Nauczyłem was od początku tego, co i ja przejąłem, że Chrystus umarł za nasze grzechy według Pism, i że ukazał się Kefasowi, potem Dwunastu. Potem ukazał się jednocześnie ponad pięciuset braciom, z których większość jeszcze nie żyje. żywy, niektórzy pomarli; potem ukazał się Jakubowi, a także wszystkim Apostołom; a mimo wszystko ukazał się mnie jak pewnemu potworowi” (1 Kor. 15:3, 5-8). Rzeczą więc szczególnie wielką, godną podziwu i ważną - nie tylko dla prostych wierzących, ale nawet dla zaawansowanych w wiedzy - jest wskazanie w tym miejscu powodu, dla którego Jezus po swoim zmartwychwstaniu nie ukazał się już w taki sam sposób jak poprzednio. Jednak w niniejszym dziele, mającym na celu obalenie zarzutów stawianych chrześcijanom i ich wierze, możemy, co jest zrozumiałe, posłużyć się tylko kilkoma z całego szeregu dowodów i po ich dokładnym przedstawieniu rozważyć, czy nasze obalenie zadowoli czytelników. LXIV. Chociaż Jezus był pojedynczą istotą, było w Nim jeszcze wiele, co wynikało z różnorodności punktów widzenia, z których można było na Niego patrzeć; Nie ukazał się wszystkim, którzy widzieli Go w tym samym świetle i nie z tej samej strony. I że rzeczywiście przy uważnym spojrzeniu można dostrzec wielość, jasno wynika z wyrażeń takich jak: „Ja jestem drogą i prawdą, i życiem” (Jan 14,6); „Ja jestem chlebem” (Jana 6:35); „Ja jestem drzwiami” (Jana 10:9) i wielu innych wyrażeń. I że nie każdy, kto widział Jezusa, miał ten sam akt kontemplacji, lecz wręcz przeciwnie, różnił się on w zależności od stanu władz poznawczych poszczególnych osób – stanie się to jasne, jeśli przypomnimy sobie, że na szczyt góry, na której miał się przemienić, zabrał ze sobą nie wszystkich Apostołów, lecz tylko Piotra, Jakuba i Jana, gdyż tylko oni byli wówczas w stanie kontemplować Jego wielkość i móc pojąć w ich wielkości pojawienie się Mojżesza i Eliasza, a także słuchajcie także ich czasowników i niebiańskiego głosu dochodzącego z chmur. I najpierw wszedł na górę, gdzie szli za Nim tylko uczniowie i gdzie rozmawiał z nimi o błogosławieństwach, i dopiero gdy nastał wieczór u podnóża góry, zaczął uzdrawiać przyniesionych do Niego chorych i zaczął ich uwalniać od różnych cierpień i dolegliwości: Nie sądzę, aby tym cierpiącym, którzy szukali u Niego uzdrowienia, wydawał się dokładnie taki sam, jak tym silnym w Swoich (moralnych) siłach, którzy mogli wspiąć się z Nim na górę. A jeśli celowo wyjaśniał swoim uczniom przypowieści, które mówił do zwykłych ludzi, powstrzymując się od ujawnienia im ich tajemniczego znaczenia, to dzieje się tak dlatego, że ci, którzy słuchali objaśnień przypowieści, byli bardziej zdolni do ich słuchania w porównaniu z tymi, którzy słyszeli przypowieści bez odpowiedniego wyjaśnienia, a także mieli bardziej przystosowane oczy, i to nie tylko duchowe, ale, jak sądzę, także cielesne. O tym, że nie zawsze sprawiał wrażenie jednego i tego samego (w swych zewnętrznych pozorach), świadczą słowa: „Kogokolwiek całuję, ten jest ten sam” (Mat. 26:48), – słowa, którymi Judasz, chcąc wydać Jezusa, zwrócił się do tłumu towarzyszących mu osób, które zdawały się Go nie poznawać. Myślę, że właśnie na tę okoliczność 246 wskazuje sam Zbawiciel, gdy mówi: „Każdego dnia siedziałem z wami i nauczałem w cerkwi, a nie przyjęliście mnie” (Mt 26,55). Ponieważ taką właśnie wiarę mamy w Jezusa i nie tylko w Jego Bóstwo, które było w Nim i które objawił tylko nielicznym, ale także w Jego ciało, którego wygląd zmieniał, kiedy i przed kim chciał; w związku z tym mówimy tak: wszyscy mogliśmy widzieć Jezusa, dopóki nie zwyciężył jeszcze „zwierzchności i mocy” (Kol 2:15), dopóki nie umarł „dla grzechu” (Rz 6:2); kiedy pokonał „zwierzchności i moce” i nie zaczął łączyć w sobie niczego, co oczy każdego człowieka byłyby w stanie kontemplować, przestał być widzialny dla każdego, kto mógł Go wcześniej widzieć. Jeżeli w ten sposób po zmartwychwstaniu nie ukazał się każdemu, to uczynił to właśnie dlatego, że wziął pod uwagę ich niemożność. LXV. I co mam powiedzieć: „nie ukazał się każdemu”? Przecież nie przebywał stale ze swoimi apostołami i uczniami; Nie zawsze ukazywał się nawet im, gdyż oni nie byli jeszcze w stanie stale kontemplować Jego obecności. Przecież Jego Boskość od chwili zakończenia swojej dyspensacji zaczęła jaśnieć jeszcze bardziej olśniewającym blaskiem, 247 tak że w tym stanie został już tylko Piotr, ta skała (Κηφᾶς), tego rodzaju „pierwociny” Apostołów (por. Rz 16,5; 1 Kor 16,15), a po nim Dwunastu, gdy Mateusz zajął miejsce Judasza (Dzieje Apostolskie 1:26); a po tym wszystkim ukazał się pewnego dnia kolejnym pięciuset braciom, następnie Jakubowi, a następnie, oprócz Dwunastu, wszystkim innym Apostołom, wśród których być może powinniśmy uwzględnić także siedemdziesięciu uczniów; przecież ukazał się Pawłowi, który przedstawiając się jako przedwcześnie narodzony (ἐκτρώματι) (1 Kor. 15:6-8), oczywiście wiedział, dlaczego wyraził się w ten sposób: „Mnie, najmniejszemu ze wszystkich świętych, dana została ta łaska” (Ef. 3,8). Wyrażenia „najmniej” i „przedwcześnie urodzony” mają prawdopodobnie to samo znaczenie. Jeśli więc nie ma powodu mieć pretensji do Jezusa, że w chwili, gdy miało nastąpić Jego Przemienienie i chciał ukazać blask swoich szat oraz chwałę rozmawiających z Nim Mojżesza i Eliasza, nie zabrał ze sobą na górę wszystkich Apostołów, a jedynie trzech wymienionych powyżej, to nie ma podstaw do zarzucania Pismom Apostolskim tego, że Jezus po swoim zmartwychwstaniu nie wszystkim ukazał się, ale tylko tym, których oczy, o ile wiedział, były w stanie ujrzeć Jego Zmartwychwstanie. Myślę, że moje stanowisko potwierdza następujące miejsce (Pisma), gdzie jest powiedziane o Jezusie: „W tym celu Chrystus umarł, zmartwychwstał i ożył, aby być Panem zarówno umarłych, jak i żywych” (Rz 14,9). Z tych słów jasno wynika, że ​​Jezus umarł, aby panować nad umarłymi i zmartwychwstał, aby panować nie tylko nad umarłymi, ale także nad żywymi. A przez tych umarłych, nad którymi panuje Chrystus, Apostoł niewątpliwie ma na myśli właśnie tych, o których mówi w swoim Pierwszym Liście do Koryntian: „zabrzmi bowiem trąba i umarli powstaną niezniszczalni”; a przez żywych (ma na myśli) tych, którzy muszą się zmienić, odróżnia się ich od tych umarłych, którzy muszą się przebudzić. O tych (żywych) przytacza następujące powiedzenie: „i się zmienimy”, to samo, które pojawia się po wyrażeniu: „umarli powstaną pierwsi”. Ten sam podział, w nieco innych wyrażeniach, proponuje w swoim Pierwszym Liście do Tesaloniczan, gdzie z jednej strony mówi o umarłych, a z drugiej o żywych. Mówi: "Nie chcę was, bracia, pozostawić w niewiedzy o umarłych, abyście nie smucili się jak inni, którzy nie mają nadziei. Bo jeśli wierzymy, że Jezus umarł i zmartwychwstał, to Bóg przyprowadzi z sobą tych, którzy śpią w Jezusie. Dlatego mówimy wam na podstawie słowa Pana, że ​​my, którzy żyjemy i pozostaniemy aż do przyjścia Pana, nie będziemy ostrzegać tych, którzy umarli" (1 Tes 4,13-15). Pokazaliśmy już, jak należy rozumieć ten fragment w naszym wyjaśnieniu Pierwszego Listu do Tesaloniczan. LXVI. Nie należy się dziwić, że nie każdy, kto wierzył w Jezusa, widział Go po Zmartwychwstaniu; przecież Paweł pisze także w swoim liście do Koryntian: „Postanowiłem nie znać między wami niczego innego, jak tylko Jezusa Chrystusa i to ukrzyżowanego” (1 Kor. 2:2), - oczywiście Koryntianie nie byli też w stanie pojąć i zrozumieć rzeczy bardziej wzniosłych. Podobną myśl zawierają następujące słowa: „jeszcze bowiem nie mogliście i jeszcze teraz nie możecie, bo jesteście jeszcze cieleśni” (1 Kor. 3,2.3). Tak więc Pismo Święte, całkowicie przeniknięte Boską mądrością, mówi, że Jezus przed swoją męką ukazywał się ogółowi ludzi, chociaż nie zawsze; po cierpieniu nie pojawiał się już na wzór poprzednich zjawisk (ὁμοίως), ale z pewnym wyborem, oddając w ten sposób każdemu to, co mu się należy. I tak jak według świadectwa Pisma Świętego Bóg ukazał się Abrahamowi lub innemu świętemu, tak jak zjawisko to nie trwało stale, ale występowało tylko od czasu do czasu i tak jak nie objawiał się każdemu: tak samo Syn Boży (τὸν υἱὸν τοῦ θεοῦ), należy pomyśleć, z tą samą mądrą przezornością wybierał tych, którym się ukazał, działając w tym przypadku na podobieństwo tych przejawów Boga (τὸν θεὸν). LXVII. Tym samym, na ile było to w naszej mocy i na co pozwalał plan tego dzieła, daliśmy odpowiedź na następujący zarzut Celsusa, który brzmi: „Gdyby Jezus rzeczywiście chciał okazać swą Boską wielkość, to musiałby się ukazać swoim wrogom i sędziemu, który Go skazał, w ogóle każdemu bez wyjątku”. Ale Jezus nie musiał ukazywać się ani sędziemu, ani swoim wrogom. Przecież chciał oszczędzić zarówno tego sędziego, jak i tych swoich wrogów, aby nie dosięgnąć ich tą samą ślepotą, jaką dotknęli mieszkańcy Sodomy w chwili, gdy chcieli nadużywać piękna Aniołów, gościnnie przyjętych w domu Lota. Przy tej okazji w Piśmie Świętym czytamy, co następuje: „Wtedy mężczyźni wyciągnęli ręce i wprowadzili Lota do swego domu, i zamknęli drzwi (domu), a ludzie, którzy byli u wejścia do domu, zostali dotknięci ślepotą, od najmniejszego do największego, tak że męczyli się, szukając wejścia” (Rdz 19:10, 11). W ten sposób Jezus chciał objawić swoją Boską moc każdemu, kto mógł ją zobaczyć, i to dokładnie w takim stopniu, w jakim mógł to zrobić. Jeśli nie chciał się otworzyć, to działo się to oczywiście tylko dlatego, że wziął pod uwagę słabość tych ludzi, którzy nie byli jeszcze w stanie Go zobaczyć. Dlatego zupełnie daremnie jest mówić Celsus: "Jezus nie miał się już czego obawiać ze strony żadnego ludu, gdyż poniósł nawet śmierć, gdy, jak mówisz, stał się Bogiem. I oczywiście nie był od początku posłany, aby się ukrywać". W rzeczywistości został posłany nie tylko po to, aby można było Go poznać, ale także po to, aby mógł stać się (jakąś) tajemnicą (λάθῃ). Nawet ci, którzy Go znali, nie wiedzieli o Nim wszystkiego, czym On jest: i dla nich coś pozostało w Nim ukryte, podczas gdy dla niektórych był on zupełnie niepoznawalny. Otworzył drzwi „światła” tym, którzy urodzili się synami „ciemności” i „nocy”, i doprowadził do tego, że stali się synami „dnia” i „światła” (por. 1 Tes 5,5; Łk 5,31, 32). Nasz Pan przyszedł jako dobry lekarz, bardziej dla obciążonych grzechami niż dla sprawiedliwych. LXVIII. Zobaczmy teraz, co dalej zaoferuje Żyd Celsusa. Mówi: „jeśli to wszystko miało służyć jako dowód Jego Boskości, to lepiej byłoby, gdyby natychmiast zniknął z krzyża”. Ale to wszystko przypomina mi gadaninę ludzi, którzy odrzucając nauki Opatrzności budują sobie świat wcale nieprzystający do rzeczywistego porządku rzeczy, a jednocześnie mówią: gdyby świat rzeczywiście był taki, jak go przedstawiamy, byłby jeszcze lepszy. Tam jednak, gdzie ich opis obraca się w dostępnej obserwacji sferze istnienia (δυνατὰ), można je bezpośrednio zdemaskować w tym, że swoim obrazem wytwarzają gorszy świat, zależny od stanu (moralnego), w jakim się znajdują; gdzie ich własne wyobrażenia nie odbiegają zbytnio od stanu rzeczy, tu sami udowadniają, że pragną tego, co z natury rzeczy niemożliwe. Jednym słowem w obu przypadkach postawili się w śmiesznej sytuacji. Teraz jest oczywiste, że Jezus, nawet przy swojej Boskiej naturze 249, nie mógł stać się niewidzialny, gdyby tego chciał 250; jasno wynika to ze wszystkiego, co o Nim mówi się w Piśmie Świętym – przynajmniej dla tych ludzi, którzy nie starają się przyjąć tylko pewnej części Pisma Świętego, aby na jego podstawie wysunąć zarzut wierze chrześcijańskiej (τοῦ λόγου), a jednocześnie nie uznają drugiej części Pisma Świętego za fikcję. Czytamy w Ewangelii Łukasza, że ​​Jezus po swoim zmartwychwstaniu „wziął chleb”, że „pobłogosławił, połamał i dał” Szymonowi i Kleofasowi; że gdy przyjęli chleb, „otworzyły się im oczy”, „poznali Go”, ale „stał się dla nich niewidzialny” (Łk 24,30, 31). LXIX. Pragniemy także zaznaczyć, że aby osiągnąć cel Jego ekonomii (τὴν οἰκονομίαν) wcale nie było konieczne, aby Jego ciało nagle zniknęło z krzyża. Prawdziwe i pełne zrozumienie wydarzeń, które przydarzyły się Jezusowi, nie ogranicza się wyłącznie do dosłownego znaczenia opowieści historycznej. Dla tych, którzy zwracają uwagę na Pismo Święte, wyraźnie widać, że w każdej z opowieści historycznych prawda ukryta jest pod zewnętrzną formą symbolu. Zatem w ukrzyżowaniu Jezusa zawarta jest prawda, która wyraża się w słowach: „Z Chrystusem zostałem ukrzyżowany” (Gal. 2,19); to samo znaczenie można wywnioskować z wyrażenia (Apostoła): „Ale nie chcę się chlubić, jak tylko na krzyżu Pana naszego Jezusa Chrystusa, przez który świat został ukrzyżowany dla mnie, a ja dla świata” (Gal. 6:14). A Jego śmierć była konieczna, aby Pismo miało prawo powiedzieć: „Za to umarł, raz umarł za grzech” (Rz 6,10), a także w innym miejscu: „Jestem podobny do Jego śmierci” (Flp 3,10) i w trzecim miejscu: „Jeśli umarliśmy z Nim, z Nim też żyć będziemy” (2 Tm 2,11). W ten sam sposób Jego pochówek można powiązać z ludźmi, którzy w śmierci stali się podobni do Niego, którzy wraz z Nim zostali ukrzyżowani, razem z Nim umarli. Paweł uczy nas także, gdy mówi: „Wraz z Nim zostaliśmy pogrzebani przez chrzest” (Rz 6,4) i wraz z Nim zmartwychwstaliśmy. A jeśli chodzi o legendy Pisma Świętego o pochówku, o trumnie, o osobie, która dokonała pochówku, mamy nadzieję udzielić bardziej szczegółowego wyjaśnienia tego wszystkiego przy innych, dogodniejszych okazjach, gdy zaistnieje pilna potrzeba porozmawiania na ten temat. Teraz wystarczy powiedzieć tylko o czystym całunie, w który miało być owinięte czyste ciało Jezusa, o nowym grobie, który Józef wykuł w skale (Mt 27,59, 60; Mk 15,46; Łk 23,53) i w którym „nikt nigdy nie leżał” (οὐδεὶς κείμενος) (Łk. 23:53), czyli, jak to ujął Jan, w którym nikt jeszcze nie został umieszczony (ete'fh) (Jan 19:41). Rzecz w tym, czy zgodność trzech ewangelistów i ich pilność, z jaką zauważają, że trumna została wykuta lub wykuta w skale – to wszystko nie może zmusić nikogo do zbadania znaczenia opisanych okoliczności i dostrzeżenia w nich czegoś niezwykłego, przynajmniej we wskazaniu wieści o trumnie, o której mówią Mateusz i Jan, a także w tym, że w tej samej trumnie nie było jeszcze ani jednej zmarłej osoby, o czym czytamy u Łukasza i Jana. Przyzwoitość wymagała, aby Ten, który nie miał nic wspólnego z resztą zmarłych, który wręcz przeciwnie, nawet w swojej martwości dawał oznaki życia w fakcie wypływu wody i krwi, który był, że tak powiem, nowym zmarłym, choćby dlatego, że został złożony w nowej trumnie – sama przyzwoitość, powtarzam, domagała się, aby on i sam pochówek otrzymali w szczególnie czystym środowisku, zgodnie z tym, jak Jego narodzenie było najczystsze ze wszystkich innych narodzin, ponieważ nie został poczęty z mieszaniny płci, ale od Dziewicy. Na tę czystość podczas pochówku symbolicznie wskazywał fakt, że Jego ciało zostało złożone w trumnie, która była zupełnie nowa, nie była z wybranych kamieni, nie składała się z części, które nie łączyły się ze sobą w sposób naturalny, ale była wyrzeźbiona lub wykuta w skale, która składała się z jednej całości i nie była nigdzie zgnieciona. Jednakże wyjaśnienie tych okoliczności i związek zarejestrowanych wydarzeń z prawdami, które one wskazują, można przedstawić w sposób bardziej wyrazisty i lepszy, przy bardziej odpowiedniej okazji, w specjalnym eseju. Ale jeśli nawet trzymasz się dosłownego znaczenia legendy, nawet wtedy możesz znaleźć w niej następujące określone znaczenie. Po tym jak Jezus został potępiony i cierpiał (egzekucja) przez powieszenie na krzyżu, musiał jednocześnie doświadczyć wszystkiego, co było naturalną konsekwencją (tej egzekucji); On jako człowiek musiał zostać pochowany po tym, jak został zabity jako człowiek i umarł jako człowiek. Załóżmy nawet, że w legendach ewangelicznych rzeczywiście jest wyrażone znaczenie, że „wydawało się, że Jezus nagle zniknął z krzyża”, ale nawet wtedy Celsus i w ogóle wszyscy niewierzący i tak odwracaliby historie Pisma Świętego na złą stronę; wciąż zaczynaliby oczerniać i mówić: dlaczego zniknął dopiero po ukrzyżowaniu? Dlaczego nie zadał tego cierpienia wcześniej? Jeżeli w ten sposób wrogowie chrześcijaństwa dowiedzieli się z Ewangelii, że Jezus nie zniknął natychmiast z krzyża, a jednocześnie wbrew słowu (Ewangelii), które nie myli się, ale mówi tylko prawdę, myślą o oskarżeniu, że jakoby przyznaje, że Jezus natychmiast zniknął z krzyża, a właśnie tę interpretację Celsus uważa za godną wielkiego zaufania: to jaki mogą mieć powód, aby nie uznawać Jego zmartwychwstania, nie wierząc, że On jest wyłącznie ze swego? Chętnie, za zamkniętymi drzwiami, potem stanął pośród swoich uczniów, a innym razem rozdawał chleb swoim przyjaciołom, a potem nagle po dłuższej rozmowie z nimi zniknął im z oczu? LXX. A co właściwie skłoniło Żyda z Celsusa do stwierdzenia, że ​​„Jezus się ukrył”? Oto, co mówi o Jezusie: „A który posłaniec, który przyjął misję, zamiast oznajmić wydane mu polecenia, ukrywał się kiedykolwiek”? Ale Jezus rzeczywiście się nie ukrywał; wręcz przeciwnie, do tych, którzy chcieli Go schwytać, zwracał się tymi słowami: „Każdego dnia byłem z wami w cerkwi i nauczałem, a nie przyjęliście mnie” (Mk 14,49). Jeśli chodzi o dalsze zarzuty, które Celsus tu załącza, to w rzeczywistości stanowią one powtórzenie tego, co powiedział wcześniej, a my ze swojej strony rozpatrzyliśmy je dokładnie w ten sam sposób251, tak że w tym przypadku możemy poprzestać na poprzednim rozumowaniu. Daliśmy także odpowiedź na następujący zarzut Celsusa, w którym mówi: „Gdy Jezus był jeszcze w ciele i nikt Mu nie wierzył, wytrwale wszystkim głosił, a po zmartwychwstaniu, gdy mógł zyskać szczególnie silną wiarę, ukazał się tylko jednej kobiecie i nawet bliskim wielbicielom, i to nawet w tajemnicy”. Nie jest jednak do końca prawdą, że ukazał się tylko jednemu: w Ewangelii Mateusza napisano (Mt 28,1-2), że „Po nastaniu szabatu, o świcie pierwszego dnia tygodnia, Maria Magdalena i druga Maria przyszły obejrzeć grób. I oto nastąpiło wielkie trzęsienie ziemi, bo Anioł Pański zstąpił z nieba i odsunął kamień”. I nieco dalej (Mt 28,9) Mateusz dodaje: „Jezus wyszedł im naprzeciw – oczywiście wspomnianym wyżej Mariom – „i powiedział: Radujcie się! A one podeszły, chwyciły go za nogi i oddały mu pokłon”. Odnośnie dalszego zarzutu Celsusa: „wszyscy byli świadkami Jego (Jezusa) cierpień, lecz tylko jedna osoba była świadkiem Jego pojawienia się po zmartwychwstaniu”, odpowiedzieliśmy dokładnie w ten sam sposób, odpierając jego oskarżenia, że ​​„Jezus nie każdemu się ukazywał”. W tym przypadku chcemy tylko dodać, że człowiek w swojej (osobowości) był widoczny dla każdego, natomiast Boskość – jak sądzę, nie przez połączenie, ale przez kontrast z innym – nie była dostępna dla każdego. Zwróć uwagę, jak wyraźnie Celsus sobie zaprzecza. Wcześniej powiedział, że „Jezus ukazał się tylko jednej kobiecie i swoim bliskim wielbicielom, i to w tajemnicy”; po czym sam dodaje, że wszyscy byli świadkami Jego męki, ale tylko jedna osoba była świadkiem Jego zmartwychwstania, podczas gdy – jego zdaniem – powinno było stać się dokładnie odwrotnie”. My ze swojej strony chcielibyśmy usłyszeć, co dokładnie jego zdaniem powinno się stać? Jego zdaniem stało się dokładnie odwrotnie niż powinno się stać: wszyscy powinni być świadkami zmartwychwstania Jezusa, a tylko jeden byłby świadkiem Jego cierpienia. O ile można wywnioskować z jego słów, chciał właśnie, aby Jezusa w czasie swego cierpienia widziała tylko jedna osoba, a po zmartwychwstaniu wszyscy: ale w ten sposób przyznaje się do czegoś niemożliwego i nawet nierozsądnego. Inaczej nie da się zrozumieć jego słów: „choć powinno było stać się dokładnie odwrotnie”? LXXI. Jezus objawił nam także, kto Go posłał, w słowach: „Ojca nikt nie zna, tylko Syn” (Mt 11,27; Łk 10,22) oraz w słowach: „Boga nikt nigdy nie widział; jednorodzony Syn, który jest na łonie Ojca, objawił” (ἐξηγήσατο) 253. Mówił o Bogu i czego nauczał swoich prawdziwych uczniów odnosi się do wiary w Boga. Niektóre z tych przemówień znajdujemy w Piśmie Świętym; Dają nam okazję i powód do mówienia o Bogu, gdy czytamy: „A światłość świeci w ciemności i ciemność jej nie ogarnęła” (1 Jana 1:5), a także w innym miejscu: „Bóg jest duchem, a ci, którzy go czczą, powinni oddawać cześć w duchu i prawdzie” (J 4,24). Jest wiele powodów, dla których Ojciec posłał Go (Jezusa); a kto chce je poznać, może zwrócić się do ewangelistów lub do proroków, którzy o Nim mówili; sporo z nich znajdzie także u Apostołów, zwłaszcza u Pawła. Jezus oświeca pobożnych i karze grzeszników; ale Celsus tego nie widział i przedstawił sprawę w ten sposób, że „Jezus rzekomo powinien oświecić pobożnych i grzeszników oraz zmiłować się nad tymi, którzy żałują za swoje grzechy”. LXXII. Następnie Celsus mówi: "Jeśli Jezus chciał się ukryć, to dlaczego wysłuchał głosu z nieba, który oznajmił, że jest Synem Bożym? Jeśli nie chciał się ukryć, to dlaczego znosił cierpienia, dlaczego umarł?" Poprzez ten zarzut Celsus zamierza wykazać, że Pismo Święte w swoich opowieściach o Jezusie popada w sprzeczność; ale jednocześnie nie zauważa, że ​​Jezus nie chciał ujawniać wszystkich swoich czynów wszystkim przypadkowym widzom, ale jednocześnie nie chciał ich całkowicie ukrywać. Dlatego w Piśmie Świętym nie znajdujemy żadnej wskazówki, jakoby głos, który dochodził z nieba i ogłaszał Go Synem Bożym w słowach: „To jest mój Syn umiłowany, w którym mam upodobanie” (Mt 3,17), był słyszany przez cały lud, jak myśli Żyd w Celsusie. A inny głos, który słyszano z obłoków na szczycie góry, słyszeli tylko ci, którzy z Nim weszli (na górę) (Mateusz 17:5). Wszakże taki Boski głos ma taką właściwość, że usłyszą go tylko ci, którym mówiący chce dać możliwość usłyszenia (jego). Nie chcę jednak powiedzieć, że głos Boży, o którym opowiada Pismo Święte, w ogóle nie wywołał żadnego ruchu w powietrzu, ani że nie była to wibracja powietrza, albo że było to coś innego, ale nie głos w potocznym tego słowa znaczeniu, że zatem mógł go usłyszeć tylko ktoś, kto ma słuch doskonalszy i subtelniejszy w porównaniu ze zwykłym słuchem zmysłowym. Tylko dlatego, że mówiący chce, aby jego głos nie był słyszalny dla wszystkich, ten głos Boży mogą usłyszeć tylko ci, którzy mają doskonalszy słuch; tymczasem każdy, kto cierpi na duchową głuchotę, nie jest już w stanie odbierać przemówień Boga. Powyższe rozumowanie stanowi zatem odpowiedź na pytanie: „dlaczego pozwolił, aby rozległ się głos z nieba, który oznajmił, że jest Synem Bożym?” A co do kolejnego pytania: „jeśli Jezus nie chciał się ukrywać, to dlaczego cierpiał, dlaczego umarł?” – wówczas kwestię tę dostatecznie rozwiązują te przepisy dotyczące cierpienia, które bardzo szczegółowo wyraziliśmy w naszych poprzednich dyskusjach 254. LXXIII. Żyd Celsusa w dalszych zarzutach przedstawia jako konkluzję stanowisko, które w istocie nie ma wystarczających podstaw. Z faktu, że „Jezus swoimi cierpieniami zdawał się chcieć zaszczepić w nas pogardę dla śmierci, wcale nie wynika z tego wniosek, że po zmartwychwstaniu powinien był wszystkich otwarcie przywoływać do światła i wpajać im powód, dla którego przyszedł”. Przecież już wcześniej przywołał wszystkich do światła, mówiąc: „Przyjdźcie do mnie wszyscy, którzy jesteście spracowani i obciążeni, a Ja was pokrzepię” (Mt 11,28). I po co przyszedł, dowiadujemy się o tym z Pisma Świętego – z miejsc, w których jest to opisywane: długie przemówienie o błogosławieństwach, kazanie w nich zawarte oraz te przypowieści i rozmowy, którymi zwracał się do uczonych w Piśmie i faryzeuszy. Ewangelia Jana ukazuje nam wzniosłość nauczania Jezusa i Jego wielkość, która objawia się nie tylko w słowach, ale także w czynach; a pozostałe Ewangelie pokazują, że „Jego słowo było z mocą” (Łk 4:32; Mat. 7:28, 29; Marek 1:22) i że wszyscy byli zdumieni tą okolicznością. LXXIV. Na zakończenie Żyd Celsus dodaje następujące słowa: „Wszystkie te zarzuty, które wam postawiliśmy, wyciągnęliśmy z waszych ksiąg i nie wprowadziliśmy do nich ani jednego nowego dowodu, zaprzeczacie sobie”. Pokazaliśmy już, że Żyd w swoich wypowiedziach przeciwko Jezusowi i przeciwko nam wnosi wiele prymitywnych nonsensów, dla których w naszych pismach nie ma absolutnie żadnych podstaw. I wcale nie jestem zdania, że ​​pokazał nam sprzeczności w naszym nauczaniu: sprzeczności te są jedynie owocem jego wyobraźni. „O najwyższe niebo” – kontynuuje Żyd z Celsusa – „gdzie widziano, że Bóg mieszka wśród ludzi i objawiwszy się między nimi, nie zyskał wiary dla siebie?” Na to możemy powiedzieć, że księgi Mojżesza mówią również, że Bóg dał poznać swoją obecność wśród Żydów z najbardziej oczywistą jasnością, i to nie tylko poprzez znaki i cuda dokonywane w Egipcie podczas przeprawy przez Morze Czerwone (Wj 14:1-31), gdy chodził w słupie ognia i w jasnym obłoku (Wj 14,1-31). 13,21.22), ale także w czasie, gdy głoszono całemu ludowi Dziesięć Przykazań (Wj 32) i mimo tych wszystkich okoliczności nie zyskał wiary u naocznych świadków tych wydarzeń. Gdyby uwierzyli w Tego, którego widzieli i słyszeli, nie wylaliby cielca, nie zamieniliby „swojej chwały na obraz wołu jedzącego trawę” (Ps. 105,20), nie mówiliby między sobą, wskazując na cielca: „Oto twój Bóg, Izraelu, który cię wyprowadził z ziemi egipskiej!” (Exodus 32:4) I spójrz, czy Żydzi nie są teraz dokładnie tacy sami! Pomimo tak wielkich cudów i tak oczywistych objawień Boga pozostali niewierni przez całą swoją wędrówkę po pustyni, jak dowiadujemy się z ich prawa. A po cudownym przyjściu Jezusa na świat też nie kłaniają się przed Jego potężnymi przemówieniami, przed Jego zdumiewającymi czynami, których dokonywał przed całym ludem. LXXV. I myślę, że te fakty wystarczą każdemu, kto chce udowodnić, że niewiara Żydów w stosunku do Jezusa jest w pełni zgodna z tym, co pisano o tym narodzie w czasach starożytnych. Żyd Celsusa będzie oczywiście protestował: "Kiedy Bóg pojawił się wśród ludzi i nie znalazł wśród nich wiary, zwłaszcza gdy przyszedł do tych ludzi, którzy oczekiwali Jego przyjścia? I dlaczego nie rozpoznają Go nawet wtedy, gdy tak długo na Niego czekali? Ja jednak na wszystkie te zarzuty mógłbym dać następującą odpowiedź: co wy, kochani, chcecie od nas usłyszeć w odpowiedzi na wasze pytania? Które cuda waszym zdaniem są ważniejsze: te, które miały miejsce w Egipcie i w pustyni, czy też te, których, jak twierdzimy, dokonał Jezus wśród was? Jeśli pierwsi w waszych oczach mają większą moc niż drudzy, to czy nie jest oczywiste, że ludzie, których nie dotknęły większe cuda, z przyzwyczajenia musieli odrzucić mniej ważne cuda – właśnie te cuda Jezusa, które Jemu przypisujemy? Załóżmy nawet, że cuda Jezusa uznacie za równie wielkie jak te, których według Pisma Świętego dokonał Mojżesz, ale nawet wtedy cóż dziwnego w tym, że ci sami ludzie tutaj, podobnie jak tam – w starożytności – okazali się niewierni? Przecież na samym początku, przez Mojżesza, zostało wam dane prawo, w którym wyszczególniono wasze przestępstwa przeciwko wierze i przykazaniom; ale od Jezusa ukazało się nam także drugie prawo, drugie przymierze, jak jest to uznawane (w chrześcijaństwie). W ten sposób nie wierząc w Jezusa, świadczycie w ten sposób, że jesteście synami tych, którzy na pustyni nie wierzyli w Boskie zjawiska, a do waszej niewiary w pełni odnoszą się słowa naszego Zbawiciela, który powiedział: „Przez to dajecie świadectwo o dziełach swoich ojców i zgadzacie się z nimi” (Łk 11,48). I na tobie spełni się proroctwo: „Twoje życie wisi przed tobą i nie będziesz pewien swego życia” (Deut. 28:66). Zaprawdę, nie uwierzyliście w życie, które zstąpiło na rodzaj ludzki. LXXVI. Celsus w osobie swojego Żyda nie był w stanie podnieść niczego, jako zarzutu, o co nie można by go samego oskarżyć na podstawie Prawa i proroków. Na przykład stawia Jezusowi następujący zarzut: "Jezus frywolnie wyraża groźby i wyrzuty w wyrażeniach: biada wam i: Przepowiadam wam. Tymi słowami daje dobitne świadectwo tylko i wyłącznie temu, że nie potrafi przekonać, a tej niezdolności nie można oczekiwać od żadnego rozsądnego człowieka, a tym bardziej od Boga". Ale zobaczcie, czy ten zarzut nie odnosi się do samego Żyda. Przecież zarówno w Prawie, jak i u proroków odnajdujemy groźby i wyrzuty ze strony Boga, które z łatwością można postawić na tym samym poziomie, co Ewangelię: „biada wam”. Oto wyrażenia zawarte w Księdze proroka Izajasza: „Biada wam, którzy dodajecie dom do domu i dodajecie pole do pola” (Iz. 5:8) oraz: „Biada tym, którzy od rana szukają mocnego napoju” (Iz. 5:11) oraz: „Biada tym, którzy ściągają na siebie nieprawość powrozami próżności” (Iz. 5:18) oraz: „Biada tym, którzy zło nazywają dobrem” (Iz. 5:18). 5:20) oraz: „Biada tym, którzy odważą się pić wino” (Izaj. 5:22). Można znaleźć wiele innych (zagrożeń). Czyż w rzeczywistości wszystkie te zagrożenia nie są podobne do tych, o których On mówi: „Ach, narodzie grzeszny, narodzie obciążony nieprawościami, narodzie złoczyńców: synowie zagłady!” (Izaj. 1:4) itd.? Do tego można dodać wiele innych podobnych gróźb, które są nie mniej dotkliwe w porównaniu z tymi, które – jak twierdzi – wypowiadał Jezus. Ale czy nie jest to jeszcze większe zagrożenie, które kryje się w słowach: „Wasza ziemia jest spustoszona, wasze miasta płoną ogniem, wasze pola są pożarte przez obcych na waszych oczach, wszystko było spustoszone, jak po spustoszeniu obcych” (Iz 1,7)? Czy nie jest to wyrzutem wobec ludu w Księdze proroka Ezechiela, gdzie Pan zwraca się do proroka tymi słowami: „Będziesz mieszkał wśród skorpionów” (Ezechiela 2:6)? A czy ty, Celsusie, celowo zmuszasz swojego Żyda do podniesienia zarzutu przeciwko Jezusowi, że „wydaje się, że frywolnie wyraża groźby i nagany w słowach: «Biada tobie» i «Prorokuję ci»?” Czy nie widzisz, że oskarżenia, jakie Żyd wnosi przeciwko Jezusowi, można skierować przeciwko niemu i Bogu? Przecież z punktu widzenia Żyda i Boga, który przemawia przez proroka, oczywiście dotyczy to zarzutu, którego nie udało mu się przekonać. A do tego Żyda Celsusa, który jest przekonany, że słusznie podnosi wszystkie te zarzuty przeciwko Jezusowi, mógłbym także poczynić następującą uwagę: czy w księgach: Kapłańska i Powtórzonego Prawa nie ma wystarczającej liczby nagan i gróźb? A jeśli Żyd chce ich bronić, a jednocześnie usprawiedliwiać Pismo Święte, to my równie dobrze, a nawet lepiej, będziemy bronić tych nagan i gróźb, które przypisuje się Jezusowi. Tak, jeśli chodzi o samo Prawo Mojżeszowe, możemy go lepiej bronić, ponieważ Jezus nauczył nas rozumieć Księgi Prawa lepiej niż Żyd. Jednak Żyd, jeśli tylko zwróci uwagę na znaczenie czasowników proroczych, może pokazać, że Bóg wcale nie lekceważy gróźb i nie wyraża zakazów w swoich wyrażeniach: „biada wam” i „przepowiadam wam -” i że Bóg mówi to wszystko tylko po to, aby nakłonić ludzi do tego, czego zdaniem Celsusa „właściwie nie zrobiłby żaden roztropny człowiek”. A chrześcijanie, którzy uznają, że w istocie jest jeden i ten sam Bóg, który przemawia zarówno w osobie proroków, jak i w osobie Pana (Jezusa), mogą udowodnić zasadność tego, co Celsus przedstawia jako „groźby i zakazy”. A ponieważ Celsus przechwala się, że jest filozofem i że zna całą naszą naukę (por. 1, XII, s. 36), poczynimy mu w tym miejscu kilka krótkich uwag. Uprzejmy! Kiedy Homerowy Hermes powie do Odyseusza: Biedak, dlaczego samotnie spacerujesz po pustyni 255, to będziesz całkiem zadowolony, jeśli w tym przypadku dadzą ci wymówkę, że Homerowy Hermes przemawia w podobny sposób do Odyseusza tylko po to, by dać mu naganę. Tymczasem wygłaszanie pochlebnych i czułych przemówień jest charakterystyczne tylko dla syren 256 Które otoczone są stosami kości 257 i które mówią: Przyjdź tu kochany Odyseuszu, wielka chwała Achajów 258! Ale jeśli nasi prorocy i sam Jezus, aby przyciągnąć słuchaczy, użyją słowa „smutek” lub innych wyrażeń, które uznacie za „przeklinanie”, to w takich przemówieniach (Hermes) nie ma żadnej korzyści dla słuchaczy, to nie ma sensu przytaczać takiej metody napominania jako lekarstwa uzdrawiającego. A może myślisz, że Bóg lub każdy, kto ma udział w Boskiej naturze, w rozmowie z ludźmi bierze pod uwagę tylko swoją naturę, a w rozmowie z ludźmi patrzy tylko na swoją godność i honor, a zupełnie nie jest świadomy tego, co powinien mówić ludziom, którym swoimi słowami chce postawić określone żądanie i dać pewne wskazówki, a zwłaszcza jak powinien rozmawiać z każdym (osobą), zgodnie z jego wrodzonym rozwojem moralnym? Ogólnie rzecz biorąc, czy nie jest zabawne rzucanie Jezusowi wyzwania z czymś, czego On nie mógł przekonać? Przecież taki zarzut jest śmieszny, gdy słyszy się go nie tylko od Żyda, który może znaleźć wiele podobnych przykładów u swoich proroków, ale także od pogan. Poganie wiedzą nawet, że żaden z ludzi cieszących się chwałą wielkiej mądrości nie był w stanie przekonać swoich tajnych wrogów ani sędziów i oskarżycieli, aby porzucili niesprawiedliwość i rozpoczęli drogę mądrości prowadzącą do cnoty. LXXVII. Następnie Żyd, kierując się najwyraźniej ulubionymi opiniami Żydów, zwraca się do Jezusa z następującą przemową: „Mamy niezachwianą nadzieję, że zmartwychwstaniemy w ciele i otrzymamy życie wieczne i że w tym względzie naszym przykładem i założycielem będzie Ten, który zostanie do nas posłany i który przez to pokaże, że dla Boga nie jest niemożliwe zmartwychwstanie wraz z ciałem”. Nie wiemy bowiem, czy Żyd chce przez to powiedzieć, że oczekiwany Chrystus sam w sobie będzie przykładem Zmartwychwstania; my jednak ze swej strony chcemy przyznać, że myśl i mowa Żyda sprowadzają się właśnie do tego stanowiska. A skoro chce wydobyć z naszego Pisma Świętego zarzut podniesiony przeciwko nam, to w związku z tym niech za odpowiedź posłuży mu następujące pytanie: kochanie! Tak, wy tylko czytacie w nich (Pismach Świętych) to, co daje wam powód do oskarżenia nas i że Jezus zmartwychwstał i jest pierworodnym z umarłych (Kol. 1:18, Obj. 1:5) – czyż nie znaleźliście tego w nich? Czy nie dlatego, że o tym nie mówią, bo nie chce się o tym czytać? Skoro Żyd w Celsusie w dalszym ciągu wypowiada się, a nawet przyznaje, że zmartwychwstanie ciała jest faktem, to ja ze swej strony nie uważam za stosowne wdawać się z nim w tej chwili w dalszą rozmowę w tej kwestii, gdyż on wierzy i mówi o zmartwychwstaniu ciała jako o rzeczywistym fakcie – i w tym przypadku nie ma dla mnie znaczenia, czy szczerze podziela taką naukę i czy będzie w stanie udowodnić jej prawdziwość, czy wręcz przeciwnie, nie podziela tej prawdy naucza i tylko pozornie się z nim zgadza. Oto odpowiedź, jaką dajemy Żydowi Celsusa. Jeśli dalej powie: „Gdzie On jest, abyśmy mogli widzieć i wierzyć (w Niego)?” – to na to pytanie odpowiemy mu w ten sposób: gdzie jest teraz Ten, który mówił przez proroków i czynił cuda, abyśmy mogli zobaczyć i uwierzyć, że On (Deut. 32:9) jest działem Boga? Czy może tylko ty w tym przypadku możesz wskazać powody, dla których Bóg nie zawsze objawia się narodowi żydowskiemu, a nam, wręcz przeciwnie, nie wolno występować z taką samą obroną w stosunku do Chrystusa, który raz na zawsze po swoim Zmartwychwstaniu zaszczepił w uczniach przekonanie o prawdziwości swego Zmartwychwstania – zaszczepił to przekonanie tak mocno, że uczniowie swoimi cierpieniami wyraźnie pokazali, że patrząc na życie wieczne i udowodnione im zarówno słowem, jak i czynem Zmartwychwstanie, postawili wszystko w niczym prawdziwych katastrofach? LXXVIII. „A może potem zstąpił na ziemię” – pyta dalej Żyd, „abyśmy mogli zademonstrować naszą niewiarę?” Odpowiemy na to. Nie stało się tak wcale dlatego, że przyszedł, aby stać się przyczyną niewiary Żydów; Przepowiedział to tylko dlatego, że przewidział tę niewiarę; Co więcej, wykorzystał tę niewiarę Żydów jako powód, aby zwrócić się do pogan; upadek pierwszego stał się powodem zbawienia pogan (Rzym. 11:11). To o nich Chrystus mówi ustami proroków: „służy mi lud, którego nie znałem, ponieważ o mnie słyszą, są mi posłuszni” (Ps 17,44-45). A w innym miejscu: „Ci, którzy Mnie nie szukali, odnaleźli Mnie: «Oto jestem!» Oto jestem!” Rozmawiałem z ludem, który nie został nazwany moim imieniem” (Izajasz 65:1). Ponadto jasne jest, że kara, jaką ponieśli Żydzi w tym życiu, spadła na nich dlatego, że sprawili cierpienie Jezusowi. Niech Żydzi marudzą, niech nas oskarżają, ale to na nich w przedziwny sposób objawiła się opatrzność Boga i Jego miłość do ludzkości, zostali ukarani, a nawet stracili Jerozolimę, to ich sanktuarium, jak mówią, to najświętsze miejsce służenia Bogu. A jeśli Żydzi mimo to wystąpią w obronie Opatrzności, my ze swojej strony będziemy jej bronić jeszcze bardziej i lepiej. Powiemy, że Opatrzność Boża jest niezwykle zdumiewająca: wykorzystała zbrodnię tego ludu, aby wezwać pogan do królestwa Bożego przez Jezusa, mimo że ci ostatni byli obcy przymierzom (por. Ef 2,12) i trzymali się z daleka od obietnicy. Nawet prorocy to przepowiedzieli; Mówili dokładnie, że w wyniku grzechów narodu żydowskiego Bóg nie wybierze tylko jednego narodu, ale przyjmie wybranych zewsząd, a wybierając „głupie tego świata” (1 Kor. 1:27), nauczy głupich ludzi trwać w Boskich czasownikach, odbierając jednym Królestwo Boże i przekazując je innym. Wystarczy, jeśli przytoczymy chociaż jedno z wielu proroctw (obwieszczających ten fakt), zaczerpniętych z pieśni z Księgi Powtórzonego Prawa, a mianowicie proroctwo, w którym w imieniu Pana mówi się o powołaniu pogan: „Dzwonili Mnie do gniewu bez boga, drażnili Mnie swoją próżnością; LXXIX. Następnie Żyd kończy to wszystko (rozumowanie) następującymi słowami, które wypowiada do Jezusa: „A więc był człowiekiem, i to takim, jakim prawda objawia i rozum dowodzi”. Nie wiem, czy człowiek, który odważył się szerzyć swoją religię (θεοσέβειαν) i swoje nauczanie po całym Wszechświecie, byłby w stanie spełnić swoje pragnienie bez Bożej pomocy (ἀθεεὶ) i zwyciężyć nad wszystkimi, którzy sprzeciwiali się szerzeniu Jego nauczania – nad królami, przywódcami, rzymskim Senatem, nad wszystkimi przywódcami ludu, nad samym ludem. I jak (prosty) człowiek, nie posiadający w sobie żadnej siły wyższej (μηδὲν ἔχουσα κρεῖττον), mógł nawrócić taką rzeszę, i to nie tylko mędrców - co nie byłoby tak zaskakujące - ale nawet ludzi skrajnie nierozsądnych i oddanych namiętnościom - takich, których ze względu na swą nierozumność nie dało się tak łatwo odwrócić od (bezsens) i zwrócił się ku mniej więcej doskonałemu rozsądkowi. Tylko dlatego, że Chrystus był Bożą mocą (δύναμις τοῦ θεοῦ) i Mądrością Ojca, mógł to wszystko zrobić i czyni to do dziś, mimo że Żydzi i poganie, niewierzący w Jego naukę, starają się stawiać opór. Kierując się więc przykazaniami Jezusa Chrystusa, my ze swojej strony nie przestaniemy wierzyć w Boga i działać na rzecz nawrócenia tych, którzy nie znają prawdziwej czci dla Boga, a wręcz przeciwnie, w swoim prawdziwym zaślepieniu próbują nam urągać i mówić, że sami jesteśmy opętani – którzy niezależnie od tego, czy są Żydami, czy poganami, oskarżają nas o rzekome oszukiwanie ludzi, podczas gdy oni sami tych ostatnich oszukują ze względu na swoją naiwność. Nasze zwodzenie jest dobre, o ile sprawimy, że niepowściągliwi staną się cnotliwi lub przynajmniej osiągną czystość, aby bezbożni nawrócili się do sprawiedliwości lub przynajmniej poszli drogą do sprawiedliwości, aby głupi nabrali zdrowego rozsądku lub przynajmniej poszli drogą do sprawiedliwości, aby tchórzliwi, słabi, pozbawieni odwagi stali się niewzruszeni i silni duchem, jednym słowem – posiadali takie cnoty, które szczególnie okazują podczas prześladowań i cierpień za wiarę w Boga, Twórca Wszechświata! Tak więc przyjście Jezusa Chrystusa zostało przepowiedziane nie przez jednego proroka, ale przez wszystkich (proroków). I dlatego Celsus okazał się skrajnym ignorantem, gdyż zmusił swojego Żyda do powiedzenia, że ​​tylko „jeden prorok” rzekomo przepowiadał o Chrystusie. Wszystkie te zarzuty podniesione przez Żyda Celsusa opierają się jego zdaniem na jego prawie. Na tych zastrzeżeniach – do których dodaje inne, które jednak nie zasługują na wzmiankę – kończy swoje przemówienie. W związku z tym zamierzam dokończyć drugą część mojej odpowiedzi na jego esej. Jeśli Bóg dopomoże i ześle na naszą duszę łaskę (δυνάμεως) Chrystusa, to w księdze trzeciej postaramy się odeprzeć dalsze zarzuty Celsusa. to znaczy ci, którzy nawrócili się z pogaństwa. ἐπώνυμοι τῆς κατὰ τὴν ἐκδοχὴν πτωχείας τοῦ νόμου γεγενημένοι – tutaj Orygenes oczywiście oznacza wskazać na jednostronne trzymanie się Żydów samej litery Prawa Mojżeszowego – zobowiązanie, które wyklucza duchowe znaczenie Prawa Mojżeszowego jako przedobrazu mesjańskiego królestwa Nowego Testamentu. W tym przypadku Orygenes charakteryzuje początkowy (I w.) etap ebionizmu, kiedy żydowscy chrześcijanie, trzymając się rytualnej strony Prawa Mojżeszowego, wierzyli w Chrystusa jako Syna Bożego, obiecanego Mesjasza, a nie wykazywali jeszcze tendencji do uważania Chrystusa za prostego człowieka, syna Marii i Józefa, jak trzeba powiedzieć o ebionitach z II i początków III wieku. czyli Apostołowie obrzezania: Piotr, Jakub. τὸν πρεσβεύοντα ὑπὲρ Χριστοῦ – zob. 2 Kor. 5:20. Orygenes nie oznacza oczywiście osobistej wrogości Arystotelesa do Platona (czego nie potwierdzają fakty historyczne; zob. „Historia filozofii starożytnej” Windelbanda w tłumaczeniu rosyjskim prof. Wwedeńskiego, 1893, s. 195), ale różnicę i przeciwstawienie samych zasad, na których opiera się światopogląd tych dwóch słynnych filozofów greckich, z których pierwszy był zwolennikiem idealizmu, a drugi realizmu. Chryzyp i Kleantes są uczniami i zwolennikami (stoickiej) filozofii Zenona. Nic nie wiemy o ich wzajemnych stosunkach, gdyż ich dzieła zachowały się albo tylko według tytułów, albo w drobnych fragmentach. Subtelna wskazówka dotycząca wierzeń Celsusa. Cesarz Hadrian zakazał nawet Żydom dokonywania na sobie obrzezania, a dopiero cesarz Antonin Pius ponownie przywrócił żydowskie prawo dotyczące obrzezania, czyniąc je przywilejem wyłącznie narodu żydowskiego. W rezultacie Samarytanie nie mieli już prawa do obrzezania pod groźbą kary. Spengera. Józef Flawiusz, znany historyk żydowski. to znaczy przedwiedzę Jezusa. Pochodzący z Thralla, autor (od czasów Hadriana) kilku dzieł, z których znane są: 1) Ὀλυμπιάδες, 2) Περὶ θαυμασίων, 3) Περὶ Μακρόβιων. Pomysł, że pod nieobecność zewnętrznych świadków uczniowie mogliby doskonale ukrywać się i milczeć na temat swojego zawstydzenia. Celsus oczywiście uważał poglądy Docetes (heretyków), którzy uznawali iluzoryczny charakter cierpień Jezusa, za ogólną naukę wszystkich chrześcijan. Republika Platona. X 13 m2. Ta historia jest cytowana przez wielu starożytnych pisarzy chrześcijańskich jako dowód na prawdziwość zmartwychwstania. Heraklides z Pontu, słuchacz Platona i Speusippusa (w IV wieku p.n.e.), autor licznych dzieł, w których pomimo całej swojej wiedzy kryje się wiele niesamowitych historii i absurdalnych opowieści. Do takich należy następująca opowieść o kobiecie, która po śmierci ożyła na nowo. ἡ ψυχὴ οἰκονομησαμένη δέ τινα ἔξω αὐτοῦ, czyli dopełnienie przez Jezusa dzieła zbawienia ludzi. Nawiązuje to do epizodu z wojny (480 r. p.n.e.) pomiędzy Leonidasem, królem Sparty, a Kserksesem, królem Persji, kiedy Leonidas wraz z 300 wybranymi spartańskimi wojownikami postanowił bronić przełęczy Termopilów przed atakiem ogromnych hord króla Kserksesa. Po dwóch dniach obrony Przełęczy Termopilskiej Leonidas i jego Spartanie zginęli bohaterską śmiercią. Poślubić. w Apohtegu Plutarcha. lakon. P. 225 D. czyli stanowisko o niemożności odmówienia w duszy Piotra obecności pewnego stopnia miłości i szacunku dla swego Nauczyciela. Oznacza to Ambrożego, mecenasa sztuki Orygenesa. Lajusz, król Teb, przez długi czas był bezdzietny, aż w końcu otrzymał od Apolla przepowiednię, że urodzi mu się syn ze swoją bezdzietną żoną Jokastą, która będzie jego morderczynią. Obiecanym maleństwem był Edyp, który zbrukał swoje życie morderstwem ojca. Oczywiście Eurypides (ur. 480 p.n.e.), słynny grecki poeta tragiczny, który napisał szereg tragedii, a swoją drogą jedną z nich nazwano: Фoi'nissai, z której Orygenes zaczerpnął cytowany fragment (V. 18–20). Oznacza to, że Archiloch z Parii (około 700 rpne) jest ojcem poezji jambicznej. Według historii wyróżniał się wyjątkowo drażliwym charakterem i będąc nieszczęśliwym w życiu, żywił ciągłą wrogość do otaczających go ludzi. Szczególnie wyładował swoją złość na rodzinie Lykamba. Ten ostatni obiecał poecie poślubić swoją najmłodszą córkę, Neobulę, ale dotrzymał słowa i za to został złośliwie wyśmiany wraz z córkami w jambkach poety. Ze wstydu Lykambus wraz z córkami, jak mówią, odebrał sobie życie. Dotyczy to gnostyków, którzy chcąc upokorzyć Stary Testament jako dzieło złego, karzącego demiurga, tendencyjnie wybierali wyrażenia Starego Testamentu, wycinając z nich te fragmenty, które nie sprzyjały ich własnym poglądom. Marcjon (poł. II w.) założył w Rzymie specjalną sektę, znaną pod jego imieniem, Walentin (który rozwinął swoją heretycką działalność w Rzymie około 140 r. i założyciel własnej szkoły) i Lucjan (najpierw uczeń Marcjona, a następnie przedstawiciel własnej szkoły) byli słynnymi wyznawcami gnostycyzmu – tego heretyckiego systemu, który w historii chrześcijaństwa znany jest między innymi ze swobodnej, subiektywno-racjonalistycznej postawy i posługiwania się świętym tekstem Biblia. Na przykład o marcjonitach Tertulian napisał: „Nam et quotidie reformant, prout a nobis quotidie revincuntur”. (Adw. Marca 4:5). Patrz 12, XIII, ros. pas strona 121. Patrz 1, LVI; 2, VIII, ros. pas strona 112. Oczywiście, że Jezus Chrystus. Patrz wyżej 2, IX, s. 2. 114. Należy to szczególnie powiedzieć o gnostykach. Zobacz Homera, Iliada, 5:340; Środa w Orygenesie powyżej: 1, LIXI, s. 101. czyli Mesjasz Chrystus, nadzieja całej ludzkości Starego Testamentu. ἐναργείᾳ – właściwie świadomość Boskości jako podstawa służby dla Boskości. te. od zła jako przejawu moralnego porządku świata. Demokryt (urodzony między 470 a 460 rokiem p.n.e.) wraz ze swoim uczniem Leucyppem był twórcą filozofii atomistycznej. Crates of Thebes jest cynicznym filozofem. Diogenes z Sinopy (ur. 404 p.n.e.) jest przedstawicielem filozofii cynicznej. gumnh' sw'mato_s geno'meno_s _psuxh'. te. Boska misja uczniów Jezusa. te. wniosek na temat boskości cudów Jezusa. Zamolxis był najpierw niewolnikiem, a następnie wyzwoleńcem Pitagorasa, który wrócił do ojczyzny, gdzie głosił swoje nauki filozoficzne. Rampsinitis to mityczny król Egiptu, syn Proteusa, który zszedł do podziemi, a następnie ponownie powrócił na ziemię (Herodot 2:122). Orfeusz to mityczny bohater i śpiewak. Udał się do Hadesu, aby zwrócić stąd swoją zmarłą żonę Eurydykę, a w Hadesie swoim śpiewem tak poruszył królową cieni, że pozwolono mu wraz z żoną wrócić na ziemię. Protesilaos jest synem Ifiklesa i Astyocha, króla Filaks w Tesalii. Został zabity pod Troją i dzięki modlitwom swojej kochającej żony Laodamii został sprowadzony na ziemię na trzy godziny. Herkules to grecki bohater ludowy, który wykonał słynne 12 prac i przy okazji sprowadził Cerbera (psa strzegącego wejścia do Hadesu) z podziemi. Tezeusz jest synem ateńskiego króla Egeusza. Razem z Peirifoe zszedł do Hadesu, aby porwać dla niego żonę Hadesa, za co został ukarany: przykuty do skały. Dopiero później Herkules został uwolniony i wrócił na ziemię. τὸν Ἰησοῦν Μωϋσέως θειότερον. Patrz wyżej 2, XIV, s. 2. 123. czego według Tseli brakowało moralnej naturze Jezusa. Platon, dialog „Fedon”, s. 30. εἷς ὢν – odnosi się to do indywidualności osobowego istnienia Jezusa, niezmiennie zjednoczonego w swojej Boskiej istocie, jako Syna Bożego. te. ponieważ ludzie, którzy szukali Jezusa, nie poznali Go. w W tym przypadku całkowicie poprawne myślenie o uwielbionym stanie cielesnej natury Chrystusa po Jego Zmartwychwstaniu łączy się z całkowicie pozakościelnym wyobrażeniem o doskonałości samej Boskości Chrystusa, która oczywiście zawsze pozostała i pozostaje niezmieniona. czyli zmartwychwstanie ἠξίωσεν τῇ θειοτέρᾳ φύσει. Orygenes mówiąc o niemożliwości niektórych działań nawet dla Boskiej natury Chrystusa, miał oczywiście na myśli bezcelowość i niezgodność takich działań z wymogami moralnej natury Chrystusa. Patrz wyżej 2, LXIII-LXVII, s. 168–173. Jana 1:18. Ten fragment Orygenesa (według wydania Bonvetcha) brzmi następująco: (καὶ μονογενής γε ὢν θεός) (por. Orygenes Comm. w Joh. tom. II, 29). W rękopisie paryskim, według wydania Delarue, występuje wyrażenie ὁ μονογενής υἱος. Patrz wyżej XI, XXIII, XXIV, LXIX; s. 118:133, 134:174. mityczne panny, które śpiewem zwabiały przechodniów, a następnie ich zabijały. Homer „Odyseja” XII, 184. to znaczy, że posiada takie uniwersalne cechy ludzkie, jakie Celsus obdarza Go w osobie Żyda, którego wyprowadził. Może zainteresuje Cię: