Книга вторая

Ι. Τελειώσαμε το πρώτο βιβλίο των αντιρρήσεών μας για το έργο του Κέλσου, με τίτλο «Ο Αληθινός Λόγος», με μια ανασκόπηση της ομιλίας που έκανε εναντίον του Ιησού με το πρόσχημα ενός Εβραίο. Εφόσον αυτό το βιβλίο έχει ήδη μεγαλώσει πολύ σε όγκο, τότε μετά από αυτό αποφασίζουμε να παρουσιάσουμε αυτό το δεύτερο βιβλίο, στο οποίο θέλουμε να εξετάσουμε τις κατηγορίες που απευθύνει εναντίον εκείνων που από τον Ιουδαϊσμό στράφηκαν στην πίστη στον Ιησού. Και αν του άρεσε πραγματικά να βάζει τις σκέψεις του στα στόματα των ανθρώπων που έβγαζε, τότε εμείς, από την πλευρά μας, πρώτα απ' όλα βρίσκουμε περίεργο που αναγκάζει τον Εβραίο του να μην στραφεί καθόλου σε αυτούς που μεταστράφηκαν από τον παγανισμό, αλλά σε εκείνους που πίστευαν από τον Ιουδαϊσμό. Εν τω μεταξύ, η ομιλία του θα είχε αποκτήσει μεγαλύτερη αξιοπιστία και θα ήταν πιο πιθανή αν είχε διεξαχθεί μόνο εναντίον μας 182 . Αυτός, που καυχιέται για την παντογνωσία του, στην πραγματικότητα αποδεικνύεται ότι δεν είναι εξοικειωμένος με τις τεχνικές που πρέπει να χρησιμοποιούν τα άτομα που έχει εντοπίσει στις ομιλίες τους. Λοιπόν, ας ακούσουμε τι έχει να πει στους πιστούς που έχουν προσηλυτιστεί από τον Ιουδαϊσμό; «Αυτοί», λέει, «παραπλανημένοι από τον Ιησού και εξαπατημένοι από Αυτόν με έναν εντελώς κλόουν τρόπο (πάνυ γελοίως), εγκατέλειψαν το εσωτερικό δίκαιο και πήραν άλλο όνομα και άρχισαν να ζουν μια διαφορετική ζωή. Αλλά δεν παρατήρησε ότι οι Εβραίοι, έχοντας στραφεί στην πίστη στον Ιησού, δεν εγκατέλειψαν το νόμο των πατέρων τους. Συνεχίζουν να ζουν σύμφωνα με τις συνταγές του και μάλιστα έλαβαν το όνομά τους από τη φτώχεια του νόμου σχετικά με τις προσδοκίες (Κ. Διαθήκης) 183. Έβιον σημαίνει ακριβώς φτωχοί μεταξύ των Εβραίων, και όσοι Εβραίοι αναγνωρίζουν τον Ιησού ως Χριστό άρχισαν να ονομάζονται Εβιωνίτες. Ο ίδιος ο Πέτρος για πολύ καιρό προφανώς τηρούσε τα εβραϊκά έθιμα που ορίζει ο νόμος του Μωυσή, έως ότου διδάχθηκε από τον Ιησού να ανέλθει από την κυριολεκτική στην πνευματική κατανόηση του νόμου. Αυτό το βλέπουμε από τις «Πράξεις των Αποστόλων». «Την επόμενη μέρα» αφού εμφανίστηκε ο Άγγελος στον Κορνήλιο και τον έπεισε να στείλει μήνυμα στην Ιόππη στον Σίμωνα, που κάλεσε τον Πέτρο, «Ο Πέτρος, περίπου την έκτη ώρα, ανέβηκε στην κορυφή του σπιτιού για να προσευχηθεί. Και ένιωσε πείνα και ήθελε να φάει. Ενώ ετοιμάζονταν, ξέσπασε σε φρενίτιδα και είδε τον ανοιχτό ουρανό και ένα συγκεκριμένο σκάφος να κατεβαίνει προς αυτόν, σαν μεγάλος καμβάς, δεμένο στις τέσσερις γωνίες και χαμηλωμένο στο έδαφος. μέσα ήταν όλα τετράποδα πλάσματα της γης, ζώα, ερπετά και πουλιά του ουρανού. Και του ήρθε μια φωνή: Σήκω, Πέτρο, σκότωσε και φάε. Αλλά ο Πέτρος είπε: Όχι, Κύριε, ποτέ δεν έφαγα τίποτα κακό ή ακάθαρτο. Τότε μια άλλη φορά ακούστηκε προς αυτόν μια φωνή: Ό,τι καθάρισε ο Θεός, μη το θεωρείς ακάθαρτο» (Πράξεις 10:9-15). Προσέξτε τον τρόπο με τον οποίο παρουσιάζεται ο Πέτρος ως άνθρωπος που εξακολουθεί να τηρεί με ζήλο τα εβραϊκά έθιμα σχετικά με τα καθαρά και ακάθαρτα ζώα. Ο Κορνήλιος, που συμμετείχε στο δόγμα της πίστης, ήταν ακόμα Εβραίος και ζούσε σύμφωνα με τις εβραϊκές παραδόσεις και ως εκ τούτου περιφρονούσε όσους βρίσκονταν εκτός Ιουδαϊσμού. Και ο Παύλος στην προς Γαλάτες Επιστολή μαρτυρεί ότι ο Πέτρος, από φόβο για τους Ιουδαίους, την ώρα που ήρθε κοντά του ο Ιάκωβος 185, σταμάτησε να τρώει με τους ειδωλολάτρες και χώρισε από αυτούς, «φοβούμενος την περιτομή» (Γαλάτες 2:12). Το ίδιο έκαναν και οι υπόλοιποι Εβραίοι και ο Βαρνάβας. Φυσικά ήταν φυσικό οι αποσταλμένοι στην περιτομή να μην έφευγαν από τα έθιμα των Ιουδαίων ακόμη και τη στιγμή που αυτοί, «τιμημένοι ως στύλοι, μου έδωσαν» (Παύλος) «και ο Βαρνάβας το χέρι της κοινωνίας», για να πάνε οι ίδιοι στην περιτομή, ενώ υποτίθεται ότι κήρυτταν το ευαγγέλιο στους εθνικούς.88 το ευαγγέλιο (το Ευαγγέλιο) προς την περιτομή, κρατήθηκε μακριά από τους Εθνικούς και κρατήθηκε μακριά από αυτούς, αφού ο ίδιος ο Παύλος «ήταν Εβραίος για τους Ιουδαίους, για να κερδίσει τους Ιουδαίους»; (1 Κορ. 9:20) Γι' αυτό, όπως αναφέρεται στις Πράξεις των Αποστόλων, έφερε ακόμη και μια προσφορά στο θυσιαστήριο για να πείσει τους Ιουδαίους ότι δεν ήταν αποστάτης του νόμου (Πράξεις 21:26). Αν ο Κέλσος τα γνώριζε όλα αυτά, δεν θα επέτρεπε στον Εβραίο του να πει τα εξής λόγια σε όσους είχαν προσηλυτιστεί από τον Ιουδαϊσμό: «Τι σας ώθησε, πολίτες, να αφήσετε τους νόμους της πατρίδας σας και να παρασυρθείτε από Αυτόν εναντίον του οποίου μόλις μιλούσαμε - γιατί του επιτρέψατε να σας εξαπατήσει με τον πιο κλόουν τρόπο και μας αφήσατε, παίρνοντας άλλο όνομα;». II. Αλλά αφού αρχίσαμε να μιλάμε για τον Πέτρο και τους Αποστόλους που διακήρυξαν τον Χριστιανισμό ανάμεσα στην περιτομή, τότε, νομίζω, δεν θα ήταν περιττό να παραθέσουμε και να εξηγήσουμε τα λόγια του Ιησού από το Ευαγγέλιο του Ιωάννη. Εκεί καταγράφονται τα ακόλουθα λόγια του Ιησού: «Έχω πολλά ακόμα να σας πω, αλλά δεν μπορείτε να τα αντέξετε τώρα. Όταν έρθει Αυτός, το Πνεύμα της αλήθειας, θα σας οδηγήσει σε όλη την αλήθεια: γιατί δεν θα μιλήσει από τον εαυτό του, αλλά ό,τι ακούσει, θα μιλήσει» (Ιωάννης 16:12-13). Γεννιέται το ερώτημα, ποια είναι αυτά τα «πολλά» πράγματα που ήθελε να πει ο Ιησούς στους μαθητές του, αλλά δεν μπορούσαν ακόμη να «περιέχουν» τότε. Απαντώ: αφού οι Απόστολοι ήταν Εβραίοι και ανατράφηκαν με μια κυριολεκτική κατανόηση του νόμου, τότε ο Ιησούς, ίσως, έπρεπε να τους πει ποιος ακριβώς είναι ο αληθινός νόμος, ποιες είναι οι «σκιές του ουρανού» (πρβλ. Εβρ. 8:5) - πράγματα στα οποία η εβραϊκή λατρεία έδειξε με τη μορφή «εικόνας και σκιάς» και τι αντιπροσωπεύουν αυτά τα «το μέλλον» (1: b). φαγητού και ποτού, αργίες, νέα φεγγάρια και Σάββατα (Κολ. 2:16). Και γενικά υπήρχαν πολλά πράγματα για τα οποία έπρεπε να τους πει. Ήξερε ότι ήταν πολύ δύσκολο να αφαιρέσει από την ψυχή τις απόψεις (δόγματα), που είχαν εισέλθει σε αυτήν σχεδόν από την ημέρα της γέννησης, ενισχύθηκαν με την έναρξη της ανδρικής ηλικίας και έβαζε σταθερή εμπιστοσύνη στις καρδιές όσων τις έλαβαν - τη σιγουριά ότι αυτές οι απόψεις είναι θεϊκής προέλευσης και ότι θα ήταν ασέβεια να τις αφήσουμε. Έβλεπε ότι ήταν ιδιαίτερα δύσκολο να κερδίσει κανείς πίστη από τέτοιους ανθρώπους, αν τους έλεγαν ότι αυτά τα πράγματα, σε σύγκριση με την τέλεια γνώση του Χριστού, δηλαδή την αλήθεια, θα έπρεπε να καταδικαστούν ως «βρώμικα και ματαιόδοξα» (Φιλ. 3:8). Γι' αυτό ήθελε να περιμένει αυτή την πιο βολική ώρα, που ήταν η ώρα μετά τα βάσανα και την Ανάστασή Του. Και μάλιστα, αυτή η βοήθεια, που παρέχεται στους ανθρώπους πρόωρα - βοήθεια που δεν μπορούσαν ακόμη να δεχτούν, θα μπορούσε να έχει επιζήμια επίδραση στην πίστη τους στον Ιησού, στην οποία μπορούσαν να αναγνωρίσουν μόνο σε Αυτόν τον Χριστό και τον Υιό του ζωντανού Θεού. Και σημειώστε: δεν είναι όλο αυτό (συλλογισμός) μια απολύτως σωστή εξήγηση των ακόλουθων λέξεων (Ιησούς): «Έχω πολλά ακόμα να σας πω, αλλά δεν μπορείτε να το αντέξετε τώρα» (Ιωάννης 16:12). Πράγματι, ο Νόμος περιέχει πολλά που πρέπει να κατανοηθούν και να ερμηνευθούν με πνευματική έννοια. αλλά οι μαθητές που γεννήθηκαν και μεγάλωσαν ανάμεσα στους Εβραίους δεν ήταν ακόμη ικανοί να «φιλοξενήσουν» αυτές (πνευματικές αλήθειες). Εφόσον τα εβραϊκά τελετουργικά είχαν μόνο μεταμορφωτικό νόημα και η ίδια η αλήθεια ήταν αυτό που το Άγιο Πνεύμα έπρεπε να διδάξει στους μαθητές, τότε εν όψει αυτού, όπως νομίζω, προστέθηκαν τα ακόλουθα λόγια: «Όταν έρθει Αυτός, το Πνεύμα της αλήθειας, θα σας οδηγήσει σε όλη την αλήθεια» (Ιωάννης 16:13) - σε όλη την αλήθεια, δηλαδή σε μια αληθινή υπηρεσία που σας έλεγε στον Θεό. ενώ σε αυτά έχετε μόνο πρωτότυπα. Αυτή η υπόσχεση του Ιησού εκπληρώθηκε πραγματικά όταν το «Πνεύμα της αλήθειας» 188 κατέβηκε στον Πέτρο και, δείχνοντας τα τετράποδα και έρποντα ζώα της γης και τα πουλιά του ουρανού, του απευθύνθηκε με τον εξής λόγο: «Σήκω, Πέτρο, σκότωσε και φάε». Και συνάντησε τον Πέτρο όταν ήταν ακόμη τόσο δεισιδαίμονος που σε απάντηση αυτού του Θείου ρητού είπε: «Όχι, Κύριε, ποτέ δεν έφαγα τίποτα κοινό ή ακάθαρτο» (Πράξεις 10:14). Τότε ήταν που (το Άγιο Πνεύμα) του δίδαξε την αληθινή και πνευματική κατανόηση του Νόμου της Τροφής με τα λόγια: «Ό,τι καθάρισε ο Θεός, δεν το θεωρείς ακάθαρτο» (Πράξεις 10:15). Μετά από αυτό το όραμα, το «Πνεύμα της αλήθειας» οδήγησε τον Πέτρο «σε όλη την αλήθεια» (Ιωάννης 16:13) και του δίδαξε πολλά πράγματα που δεν μπορούσε να κατανοήσει όταν ο Ιησούς ήταν ακόμη μαζί του στη σάρκα. Ωστόσο, θα έχουμε άλλη μια ευκαιρία να τα συζητήσουμε όλα αυτά, όταν θα μιλήσουμε για όσους τηρούν την κατά γράμμα κατανόηση του Μωσαϊκού Νόμου. III. Τώρα θέλουμε μόνο να δείξουμε την άγνοια του Κέλσου, ο οποίος αναγκάζει τον Εβραίο του να κάνει την ακόλουθη ερώτηση στους ίδιους τους Ισραηλινούς που έχουν στραφεί στην πίστη στον Ιησού: «Γιατί σκέφτηκες να αφήσεις τον νόμο των πατέρων σου;» κτλ. Πώς όμως απέφυγαν από το νόμο των πατέρων τους εκείνοι που κατακρίνουν ανθρώπους που δεν θέλουν να ακούσουν τον νόμο και που λένε: «Πες μου, εσύ που θέλεις να είσαι κάτω από τον νόμο, δεν ακούς τον νόμο; Διότι είναι γραμμένο: Ο Αβραάμ είχε δύο γιους» (Γαλάτες 4:21–22) και ούτω καθεξής σε λόγια που πρέπει να εννοούνται διαρκώς με την έννοια 1 Η ανάμνησή του στο στόμα τους έχει απομακρυνθεί από το νόμο των πατέρων τους και ρωτούν: «Αυτό δεν λέει και ο νόμος; Διότι στον Νόμο του Μωυσή είναι γραμμένο: «Μη φιμώνετε ένα βόδι ενώ αλωνίζει». Ο Θεός νοιάζεται για τα βόδια; Ή, φυσικά, λέγεται για εμάς; Έτσι, είναι γραμμένο για μας» (Α' Κορ. 9:8–10· πρβλ. Δευτ. 25:4) και ούτω καθεξής. Ο Εβραίος, σύμφωνα με τον Κέλσο, τα ανακατεύει όλα αυτά, πότε πώς θα μπορούσε να έχει περισσότερη αυτοπεποίθηση αν άρχιζε να λέει τουλάχιστον αυτό: μερικοί από εσάς άφησαν τα προηγούμενα έθιμα επειδή συνδέατε μαζί τους ένα ηθικό και μεταμορφωτικό νόημα, και κάποιοι, αντίθετα, δίνοντας μια πνευματική εξήγηση στα έθιμα των πατέρων σας - όπως αποκαλύπτετε εσείς οι ίδιοι για αυτό - ταυτόχρονα τηρείτε σταθερά. Μερικοί δεν θέλουν καν να σκεφτούν την πνευματική εξήγηση και αρκούνται μόνο στην κυριολεκτική σημασία, αν και ταυτόχρονα αναγνωρίζουν τον Ιησού ως αυτόν που διακήρυξαν οι προφήτες και τηρούν το νόμο του Μωυσή, σύμφωνα με τις παραδόσεις των πατέρων. Και από πού θα μπορούσε να προέλθει τέτοιο βάθος έρευνας από τον Κέλσο, ο οποίος στην περαιτέρω ομιλία του ασχολείται με άθεες αιρέσεις που δεν έχουν απολύτως τίποτα κοινό με τον Ιησού, που αρνούνται ακόμη και το Είναι του Δημιουργού και ταυτόχρονα δεν γνωρίζει τους Ισραηλινούς που πιστεύουν στον Ιησού και ταυτόχρονα παραμένουν θαυμαστές του Νόμου των Πατέρων; Προφανώς δεν είχε καμία επιθυμία να εξετάσει αμερόληπτα και περιεκτικά ό,τι αφορούσε το θέμα και να αναγνωρίσει κάθε κόκκο αλήθειας που θα μπορούσε να ανακαλύψει. Αντίθετα, σαν εχθρός, εμποτισμένος αποκλειστικά με την επιθυμία να καταστρέψει όλα όσα άκουγε, παρουσίαζε όλα του τα γραπτά. IV. Ο Εβραίος του Κέλσου απευθύνεται περαιτέρω σε όσους από τον εβραϊκό λαό πίστεψαν στον Ιησού με την ακόλουθη αντίρρηση. «Ακόμη και τόσο πρόσφατα, ακριβώς τη στιγμή που τιμωρούσαμε αυτόν (τον Ιησού) που σας εξαπάτησε, απομακρυνθήκατε από τον Νόμο των Πατέρων». Σε αυτά τα λόγια, όπως έχουμε ήδη δείξει, δεν υπάρχει καθόλου ακρίβεια. αλλά η επόμενη έκφραση μου φαίνεται πιο δυνατή. Και συνεχίζει: «Πώς γίνεται εσείς, έχοντας την αρχή της πίστης σας στα ιερά μας, αφού τα τελειοποιήσατε, ταυτόχρονα τα αντιμετωπίζετε με περιφρόνηση, ενώ, στην πραγματικότητα, δεν μπορείτε να υποδείξετε άλλη αρχή για τη διδασκαλία σας εκτός από τον Νόμο μας;» Ναι, πράγματι, τα μωσαϊκά ιερά και τα προφητικά συγγράμματα αποτελούν την εισαγωγή και την προετοιμασία για τον Χριστιανισμό. και αφού μπει σε αυτό στο θέμα της έρευνας και της κατανόησης αυτών (μωσαϊκά ιερά και προφητικά συγγράμματα), ο καθένας που εισάγεται (στον Χριστιανισμό) κάνει επιτυχία μόνο αν προσπαθήσει να διεισδύσει στην αποκάλυψη του μυστηρίου, που ήταν κρυμμένο από τους αιώνιους χρόνους και μόλις τώρα αποκαλύφθηκε στα προφητικά γραπτά και στον ερχομό του Κυρίου μας Ιησού Χριστού (Ρωμ.16:24). Επομένως δεν ισχύει ότι όπως λέτε περιφρόνησαν τις διατάξεις του νόμου, αφού έκαναν ακόμη και ένα βήμα μπροστά (εν γνώσει του). Αντίθετα, του έδωσαν ακόμη μεγαλύτερη τιμή, γιατί ταυτόχρονα ανακάλυψαν ποιο είναι το βαθύτερο νόημα στα σοφά και κρυφά λόγια αυτής της γραφής, που οι Εβραίοι δεν καταλάβαιναν, γιατί έθιξαν περισσότερο μόνο την εμφάνισή της, μόνο το γράμμα των θρύλων της. Και τι είναι παράξενο να αναγνωρίσουμε τη θέση ότι ο νόμος (του Μωυσή) αποτελεί την αρχή της διδασκαλίας μας, δηλαδή το Ευαγγέλιο; Ο ίδιος ο Κύριός μας απευθύνθηκε σε όσους δεν πίστευαν σε Αυτόν με αυτά τα λόγια: «Αν πιστεύατε στον Μωυσή, θα με πιστεύατε· επειδή έγραψε για μένα. Εάν δεν πιστεύετε στα γραπτά του, πώς θα πιστέψετε τα λόγια Μου;» (Ιωάννης 5:46–47). Και ένας από τους Ευαγγελιστές, δηλαδή ο Μάρκος, λέει επίσης: «Η αρχή του Ευαγγελίου είναι ο Ιησούς Χριστός, ο Υιός του Θεού, όπως είναι γραμμένο στους προφήτες: «Ιδού, στέλνω τον άγγελό μου μπροστά σου, που θα προετοιμάσει τον δρόμο σου μπροστά σου» (Μκ. 1:1-2· πρβλ. Μαλαχ. 3:1· δηλ. 40:3 είναι η αρχή της γραφής του Ευαγγελίου). Για τους Ιουδαίους, λοιπόν, πώς μπορεί αυτό που λέγεται περαιτέρω από τον Εβραίο, που προέρχεται από τον Κέλσο, να μαρτυρήσει εναντίον μας: «Αν κάποιος πραγματικά σας προείπε ότι ο Υιός του Θεού θα ερχόταν στους ανθρώπους, αυτός ήταν ένας προφήτης που ανήκει σε εμάς και στάλθηκε από τον Θεό μας». Πώς μπορούν όλα αυτά να σχετίζονται με την κατηγορία του Χριστιανισμού αν ο Ιωάννης, που βάφτισε τον Ιησού, ήταν Εβραίος; Και από το γεγονός ότι ήταν Εβραίος, δεν προκύπτει καθόλου ότι κάθε πιστός που ήρθε στη (χριστιανική) διδασκαλία από τους ειδωλολάτρες ή από τον Ιουδαϊσμό πρέπει απαραίτητα να τηρεί τον Μωσαϊκό Νόμο στην κυριολεκτική του σημασία. V. Μετά από αυτό, ο Κέλσος πάλι, για δεύτερη φορά, λέει για τον Ιησού ότι «τιμωρήθηκε από τους Ιουδαίους για τα εγκλήματά Του». Αλλά έχουμε ήδη απαντήσει σε αυτήν την ένσταση νωρίτερα, και ως εκ τούτου δεν θα επαναλάβουμε την υπεράσπισή μας, αρκούμενοι σε όσα ειπώθηκαν προηγουμένως. Τότε ο Εβραίος του στερεί όλη τη διδασκαλία μας για την ανάσταση των νεκρών, για την κρίση του Θεού, για τη δόξα των δικαίων και για τη φωτιά που ετοιμάστηκε για τους κακούς ως άχρηστο κατάλοιπο της αρχαιότητας (ἕωλα). Επιπλέον, σχεδιάζει να ανατρέψει τον Χριστιανισμό με τη δήλωση ότι «οι Χριστιανοί δήθεν δεν μπόρεσαν να πουν τίποτα νέο σε όλα αυτά τα σημεία (της διδασκαλίας τους». Μπορούμε στην πραγματικότητα να δούμε ότι οι Εβραίοι τώρα νιώθουν κλίση αποκλειστικά σε μύθους και μυθοπλασίες, επειδή δεν έχουν το φως που οδηγεί στην κατανόηση των Γραφών. Εν τω μεταξύ, οι Χριστιανοί κατέχουν την αλήθεια, που θα μπορούσε να εξυψώσει και να εξυψώσει την ψυχή και το μυαλό ενός ανθρώπου, έχουν τη συνείδηση ​​ότι είναι μέλη της βασιλείας - όχι ένα επίγειο βασίλειο, όπως συνέβαινε με τους Εβραίους, αλλά ένα ουράνιο (Φιλ. 3:20). Αυτό (η συνείδηση) αποκαλύπτεται ιδιαίτερα ξεκάθαρα σε όσους συλλογίζονται το μεγαλείο των σκέψεων που περιέχονται στο νόμο και στους προφήτες, και αυτό το μεγαλείο μπορεί επίσης να αποκαλυφθεί σε άλλους. VI. Ας υποθέσουμε ότι ο Ιησούς τήρησε όλα τα έθιμα των Εβραίων, χωρίς να αποκλείει αυτά που συνοδεύουν τις θυσίες τους, αλλά ακόμα και τότε υπάρχει κάποιο εμπόδιο για να πιστέψουμε σε Αυτόν ως Υιό του Θεού; Ο Ιησούς είναι ο Υιός του ίδιου Θεού που έδωσε το νόμο και έστειλε τους προφήτες. Και εμείς, που είμαστε μέλη της εκκλησίας, δεν παραβιάσαμε το νόμο, αλλά απορρίψαμε μόνο τους εβραϊκούς μύθους, όντας σοφοί και μεγαλωμένοι στη μυστηριώδη ενατένιση (μυστικῇ θεωρίᾳ) του νόμου και των προφητών. Και οι ίδιοι οι προφήτες μας δίδαξαν ότι μόνο μια εξωτερική απλή ιστορία για γεγονότα, μόνο μια κειμενική και κυριολεκτική έκφραση του νόμου δεν εξαντλεί ολόκληρο το νόημά του, δεν εκφράζει την πλήρη κατανόηση της αλήθειας. Αν επιχειρήσουν να διηγηθούν τα γεγονότα, συνοδεύουν την ιστορία με τα εξής λόγια: «Θα ανοίξω το στόμα μου σε παραβολή και θα πω μάντι από αρχαιοτάτων χρόνων» (Ψαλμ. 77:2). Ο νόμος, κατά τη γνώμη τους, είναι ασαφής και ακατανόητος χωρίς τη βοήθεια του Θεού. Γι' αυτό, καλώντας σε βοήθεια, λένε κατά την προσευχή: «Άνοιξε τα μάτια μου και θα δω τα θαύματα του νόμου σου» (Ψαλμ. 119:18). VII. Ας μας δείξουν εάν ο Ιησούς έδειξε έστω και μια σκιά «αυτοέπαινος» οπουδήποτε στις ομιλίες Του. Υπάρχει κάποια «αλαζονεία» στα ακόλουθα λόγια Του: «Μάθε από μένα, γιατί είμαι πράος και ταπεινός στην καρδιά· και θα βρεις ανάπαυση για τις ψυχές σου»; (Ματθαίος 11:29) Είναι πραγματικά «αλαζονικός» που, μετά το γεύμα, έβγαλε τα ρούχα Του μπροστά στους μαθητές και, παίρνοντας μια πετσέτα, ζωστηκε. Έπειτα έριξε νερό στη λεκάνη και άρχισε να πλένει τα πόδια καθενός από αυτούς και, σε μομφή σε αυτόν που δεν ήθελε να ξεσκεπάσει τα πόδια του, είπε τα εξής λόγια: «Αν δεν σας πλύνω, δεν έχετε μέρος μαζί μου» (Ιωάννης 13:2, 4–5:8); Υπάρχει «υπεροψία» σε Εκείνον που είπε: «Και εγώ είμαι ανάμεσά σας ως υπηρετών» (Λουκάς 22:27); Ας δείξουν αν εξαπάτησε κανέναν. Ας τραβήξουν ακόμη και τη διαχωριστική γραμμή μεταξύ μεγάλων και μικρών ψεμάτων και στη συνέχεια ας παρουσιάσουν στοιχεία ότι ο Ιησούς έγινε ένας μεγάλος απατεώνας. Είναι δυνατόν, φυσικά, να κατευθύνουμε την κατηγορία εναντίον του Ιησού με άλλο τρόπο. Ένα ψέμα δεν είναι ούτε περισσότερο ούτε λιγότερο ψέμα, όπως κάθε ψέμα. με τον ίδιο τρόπο, η αλήθεια δεν είναι ούτε περισσότερη ούτε λιγότερη αλήθεια, όπως κάθε αλήθεια. Και ποιες ήταν αυτές οι πονηρές πράξεις που διέπραξε ο Ιησούς; Εβραίος του Κέλσου, δείξε μας τα! Ήταν πράγματι ασεβές που εγκατέλειψε τη σωματική περιτομή, το σωματικό Σάββατο, τις σωματικές αργίες, τα σωματικά νέα φεγγάρια, δεν έκανε διάκριση μεταξύ καθαρού και ακάθαρτου και, αντί για όλα αυτά, έστρεψε το νου του στο νόμο του Θεού - έναν άξιο, αληθινό και πνευματικό νόμο, ώστε αυτός που στάλθηκε αντί του Χριστού 190 να μπορέσει να γίνει Εβραίοι που ήταν Εβραίοι για το νόμο. ως υπό του νόμου, για να κερδίσεις τους υπό του νόμου» (Α' Κορ. 9:20); VIII. Ο Εβραίος στο Κέλσο συνεχίζει λέγοντας ότι «πολλοί άλλοι θα μπορούσαν να αποδειχθούν ακριβώς ίδιοι με τον Ιησού, ειδικά για εκείνους που επιθυμούν να εξαπατηθούν». Αλλά ας μας δείξει όχι «πολλούς», ούτε καν μια σημαντική «μειοψηφία», αλλά τουλάχιστον ένα τέτοιο άτομο που, με την ίδια δύναμη όπως ο Ιησούς, θα μπορούσε να διακηρύξει στο ανθρώπινο γένος εξίσου σωστικές διδασκαλίες και δόγματα, θα μπορούσε να μετατρέψει τους ανθρώπους από την άβυσσο των αμαρτιών (στην αρετή). Ο Εβραίος του Κέλσου λέει ότι «αυτή η κατηγορία ασκείται εναντίον των Εβραίων από εκείνους που πιστεύουν στον Χριστό, επειδή οι Εβραίοι δεν πίστευαν στον Ιησού ως Θεό». Αλλά έχουμε ήδη συζητήσει αυτήν την ένσταση παραπάνω από το 191 και ταυτόχρονα δείξαμε από ποια άποψη Τον θεωρούμε Θεό και γιατί, από την άλλη, Τον αποκαλούμε άνθρωπο. «Αλλά», συνεχίζει να λέει περαιτέρω, «εμείς, που διακηρύξαμε σε όλους τους ανθρώπους ότι θα προερχόταν από τον Θεό που θα τιμωρούσε τους κακούς, θα μπορούσαμε να Τον υποτάξουμε σε ατιμία όταν εμφανίστηκε;» Μου φαίνεται ακόμη και παράλογο να απαντήσω σε αυτή την εντελώς ηλίθια ερώτηση. Άλλωστε, αυτό είναι το ίδιο με το να λέμε: «Πώς, έχοντας διδάξει την εγκράτεια, θα μπορούσαμε να αμαρτήσουμε εναντίον αυτής της αρετής; Πώς θα μπορούσαμε, διοριζόμενοι φύλακες της δικαιοσύνης, να αδικήσουμε; Αν μπορεί να παρατηρηθεί μια τέτοια αντίφαση στους ανθρώπους, τότε σημαίνει ότι ήταν απολύτως φυσικό από ανθρώπινης σκοπιάς να δέχονταν τις προβλέψεις των προφητών για τον ερχόμενο Μεσσία με τη μορφή που τις κατάλαβαν οι ίδιοι και ταυτόχρονα δεν πίστευαν σε Αυτόν όταν εκπληρώθηκαν οι εν λόγω προφητείες. Αν χρειαστεί να προσθέσουμε έναν άλλο λόγο (απιστία) σε αυτό, τότε εμείς, από την πλευρά μας, μπορούμε να πούμε ότι ακόμη και αυτός ο λόγος είχε προβλεφθεί από τους προφήτες. Ο Ησαΐας είναι πολύ ξεκάθαρος: «Θα ακούσετε με τα αυτιά σας και δεν θα καταλάβετε, και με τα μάτια σας θα δείτε και δεν θα δείτε· επειδή, η καρδιά αυτού του λαού έχει σκληρύνει» (Ησ. 6:9–10) και ούτω καθεξής. Ας μας πουν τι ήταν αυτό που οι Εβραίοι, σύμφωνα με τα λόγια του προφήτη, έπρεπε να ακούνε και να βλέπουν και ταυτόχρονα να μην καταλαβαίνουν τι άκουγαν και να μην βλέπουν σωστά αυτό που έβλεπαν. Είναι ξεκάθαρο ότι είδαν τον Ιησού, αλλά δεν παρατήρησαν ποιος ακριβώς ήταν - Τον άκουσαν, αλλά δεν αναγνώρισαν από τα λόγια Του τη Θεότητα που ενυπάρχει σε Αυτόν - εκείνη τη Θεότητα που μετέφερε την κηδεμονία (ἐπισκοπὴν) που προοριζόταν για τους Εβραίους σε όσους πιστεύουν στον Ιησού από τους Εθνικούς. Πράγματι, μπορεί κανείς να δει ότι οι Εβραίοι, από τη στιγμή που ήρθε ο Ιησούς, ήταν εντελώς εγκαταλελειμμένοι, δεν κατέχουν πια τίποτα που προηγουμένως θεωρούνταν ιερό ανάμεσά τους, δεν έχουν κανένα σημάδι που θα μπορούσε να δείξει την παρουσία κάποιας θεότητας ανάμεσά τους. Δεν έχουν πια προφήτες, δεν υπάρχουν πια θαύματα, ενώ μεταξύ των Χριστιανών τα ίχνη αυτών των τελευταίων δεν έχουν εξαφανιστεί μέχρι σήμερα, συνεχίζουν να κάνουν θαύματα ακόμη μεγαλύτερα από τότε. και αν θέλουν να μας εμπιστευτούν, τότε από την πλευρά μας θα μπορούσαμε να πούμε ότι ακόμα κι εμείς τα είδαμε (αυτά τα θαύματα). "Γιατί, στην πραγματικότητα, συνεχίζει ο Εβραίος του Κέλσου, πράττουμε άτιμα με Αυτόν που διακηρύξαμε; Είναι πραγματικά απλώς να δεχόμαστε μεγαλύτερες τιμωρίες από άλλα (έθνη);" Σε αυτό πρέπει να πούμε: όχι μόνο στη δίκη, στην οποία είμαστε πεπεισμένοι, οι Εβραίοι θα πρέπει να λάβουν αντίποινα επειδή δεν πίστεψαν στον Ιησού και Του προκάλεσαν ταλαιπωρία. έχουν ήδη υποστεί την τιμωρία τους. Στην πραγματικότητα, πού θα υπήρχε, εκτός από τους Εβραίους μόνο, λαός που θα αναγκαζόταν να φύγει από την πρωτεύουσα του, από τον τόπο του όπου τελούνταν η λατρεία σύμφωνα με τις διαθήκες των πατέρων του; Είναι οι δύσμοιροι άνθρωποι. Υπέστησαν δυστυχία όχι τόσο για εκείνες τις αμαρτίες, από τις οποίες, φυσικά, έχουν πολλές, αλλά μάλλον για εκείνες τις αυθάδειες που διέπραξαν εναντίον του Ιησού. IX. Μετά από αυτό, ο Εβραίος λέει: «Πώς θα μπορούσαμε να θεωρήσουμε αυτόν (τον Ιησού) Θεό, ο οποίος, όπως ακούστηκε, δεν εκπλήρωσε τίποτα από όσα υποσχέθηκε να δείξει, που μόλις Τον εκθέσαμε και τον βρήκαμε άξιο τιμωρίας, κρύφτηκε κρυφά, τράπηκε σε φυγή και μετά συνελήφθη με τον πιο επαίσχυντο τρόπο, προδόθηκε από αυτούς που αποκαλούσε ο Θεός, θα ήταν πολύ σωστό, τότε θα ήταν άξιο, τότε θα ήταν άξιο, τότε, ο Θεός; Αυτός να φύγει: Δεν θα είχε αιχμαλωτιστεί και δεθεί, και σε κάθε περίπτωση, εκείνοι που επικοινωνούσαν συνεχώς μαζί Του, από τους οποίους δεν έκρυβε τίποτα, για τους οποίους ήταν δάσκαλος, που Τον θεωρούσε Σωτήρα, Υιό και Αγγελιοφόρο του Μεγάλου Θεού, δεν θα Τον είχαν προδώσει και θα Τον πρόδωσαν. Σε αυτό θα δώσουμε την εξής απάντηση: και επίσης δεν αναγνωρίζουμε ότι το σώμα (σῶμα) του Ιησού, ορατό εκείνη την εποχή και υποκείμενο στις αισθήσεις, ήταν Θεός. Και τι λέω: σώμα; Ομοίως, η ψυχή (ψυχήν) (δεν ήταν Θεός) είναι η ψυχή για την οποία λέγεται: «Η ψυχή μου λυπάται μέχρι θανάτου» (Ματθαίος 26:38). Αυτός που στα Βιβλία των Προφητών λέει: «Εγώ είμαι ο Κύριος, ο Θεός κάθε σάρκας» (Ιερ. 32:27) και «πριν από μένα δεν υπήρχε Θεός και μετά από μένα δεν θα υπάρξει» (Ησ. 43:10), - αυτός, σύμφωνα με τους Εβραίους, είναι ο ίδιος ο Θεός, ο οποίος επέλεξε την ψυχή και το σώμα του προφήτη ως όργανο. Από την άλλη, και οι Έλληνες πίστευαν στη θεότητα Εκείνου που λέει: Ξέρω τον αριθμό της άμμου και του θαλάσσιου χώρου, Και καταλαβαίνω το βουβό και ακούω το άφωνο 193· Επιπλέον, κατά τη γνώμη τους, το στόμα και τα αυτιά της Πυθίας χρησίμευαν ως όργανο γι 'αυτόν. Όπως οι Εβραίοι και οι Έλληνες, έτσι και εμείς διδάσκουμε, επιβεβαιώνοντας ότι ο Θεός είναι ο Λόγος (Ιωάννης 1:1) και ο Υιός του Θεού όλων, λέγοντας στον Ιησού: «Εγώ είμαι η οδός και η αλήθεια και η ζωή» (Ιωάννης 14:6), «Εγώ είμαι η πόρτα των προβάτων» (Ιωάννης 10:7), «Εγώ είμαι ο ζωντανός άρτος που κατέβηκε» (Ιωάννης 1:5) με τον ίδιο τρόπο. Κατηγορούμε λοιπόν τους Εβραίους που δεν αναγνώρισαν τον Ιησού ως Θεό, αν και οι προφήτες παντού Τον μαρτύρησαν ως μεγάλη Δύναμη και Θεό (θεὸν) σε σχέση με τον Θεό (τὸν θεὸν) και τον Πατέρα των πάντων. Άλλωστε, είμαστε πεπεισμένοι ότι ο Πατέρας Του απευθύνθηκε με τα λόγια που διαβάζουμε στην ιστορία της δημιουργίας που καταγράφηκε από τον Μωυσή: «Ας γίνει φως» και «ας γίνει στερέωμα» (Γέν. 1:3, 6) και οτιδήποτε άλλο κάλεσε ο Θεός σε ύπαρξη. Του ειπώθηκαν επίσης τα ακόλουθα λόγια: «Ας κάνουμε άνθρωπο κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσή μας» (Γέν. 1:26). Ο Λόγος, σύμφωνα με την εντολή, έκανε όλα όσα Τον πρόσταξε ο Πατέρας. Και το λέμε αυτό όχι με βάση τις δικές μας εικασίες μόνο, αλλά με βάση την πίστη στις προφητείες που έγιναν αποδεκτές μεταξύ των Εβραίων. Σε αυτές τις προφητείες, ο Θεός και τα δημιουργήματά Του αναφέρονται κυριολεκτικά με τους ακόλουθους όρους: «Μίλησε και έγινε, πρόσταξε» και εμφανίστηκε (Ψαλμ. 32:9, 149:5). Εάν ο Θεός (ὁ θεός) διέταξε, και δημιουργήθηκαν δημιουργήματα, τότε ποιος, σύμφωνα με τις σκέψεις του προφητικού πνεύματος, θα μπορούσε να εκπληρώσει μια τέτοια εντολή του Πατέρα, αν όχι Αυτός που είναι, ας το θέσω έτσι, ο ζωντανός Λόγος (ἔμψυχος λόγος) και η «Αλήθεια». Και Αυτός που λέει στον Ιησού: «Εγώ είμαι η οδός και η αλήθεια και η ζωή» (Ιωάννης 14:6), δεν είναι, σύμφωνα με την έννοια των Ευαγγελίων, κάποιο περιορισμένο ον με την έννοια ότι εκτός από την ψυχή και το σώμα του Ιησού δεν υπήρχε πουθενά. Αυτό είναι ξεκάθαρο από πολλά μέρη. αλλά θα επιτρέψουμε στον εαυτό μας να παραθέσει μόνο μερικά από αυτά. Όταν ο Ιωάννης ο Βαπτιστής ανήγγειλε την επικείμενη έλευση του Υιού του Θεού, δεν σκέφτηκε φυσικά το Όν που περιοριζόταν σε αυτό το σώμα και εκείνη την ψυχή, αλλά Αυτόν που διεισδύει παντού (φθάνοντα πανταχοῦ). λέει: «Κάποιος στέκεται ανάμεσά σας», «Τον οποίο δεν γνωρίζετε: Αυτός είναι που έρχεται μετά από μένα» (Ιωάννης 1:26–27). Εάν ο (Ιωάννης) νόμιζε ότι ο Υιός του Θεού ήταν μόνο εκεί που θα έπρεπε να είναι το ορατό σώμα του Ιησού, τότε πώς θα μπορούσε να πει: «στέκεται ανάμεσά σας» κάποιος «που δεν γνωρίζετε;» Και ο ίδιος ο Ιησούς κατευθύνει το νου των μαθητών του σε μια ανώτερη αντίληψη για τον Υιό του Θεού όταν λέει: «Όπου δύο ή τρεις είναι συγκεντρωμένοι στο όνομά Μου, εκεί είμαι εγώ ανάμεσά τους» (Ματθαίος 18:20). Η υπόσχεση που έδωσε στους μαθητές ήταν της ίδιας φύσης, απευθυνόμενος σε αυτούς με τα ακόλουθα λόγια: «και ιδού, εγώ είμαι μαζί σας πάντοτε, μέχρι το τέλος του αιώνα» (Ματθαίος 28:20). Ωστόσο, αυτό δεν το λέμε καθόλου για να χωρίσουμε τον Υιό του Θεού από τον Ιησού. Ειδικά μετά την ολοκλήρωση της θείας, το σώμα και η ψυχή του Ιησού ενώθηκαν με τον Λόγο του Θεού με τον πιο οικείο τρόπο (ἓν γεγένηται). Εάν, σύμφωνα με τη διδασκαλία του Παύλου, που εκφράζει με τα λόγια: «όποιος είναι ενωμένος με τον Κύριο είναι ένα πνεύμα με τον Κύριο» (Α' Κορ. 6:17), κάθε άνθρωπος που γνωρίζει τι σημαίνει να είναι ενωμένος με τον Κύριο και που έχει ενωθεί μαζί Του, είναι ένα πνεύμα με τον Κύριο, τότε αυτό το ον που κάποτε ενώθηκε με τον Λόγο του Θεού δεν είναι ακόμα πιο θεϊκό; Και ότι πραγματικά είναι η Δύναμη του Θεού, ο Ιησούς απέδειξε με τα θαύματά του, τα οποία όμως ο Κέλσος θέλει να παρουσιάσει ως μαγεία και τα οποία οι Εβραίοι -δεν ξέρω σε ποια βάση- απέδωσαν στη συνέχεια στον Βελζεβούλ, ισχυριζόμενοι ότι ο Ιησούς «διώχνει τους δαίμονες με άλλον τρόπο παρά με τη δύναμη του Βελζεβούλ, του άρχοντα των δαιμόνων» (Ματθαίος 24, Μάρκος 13:2. Αλλά ο Σωτήρας μας έδειξε όλη τη μεγάλη ανοησία τους, που βρίσκεται σε αυτά τα λόγια, αναφερόμενος στο γεγονός ότι το βασίλειο του κακού δεν έχει ακόμη τελειώσει. Αυτό το συμπέρασμα μπορεί να είναι προφανές σε όλους όσοι αρχίζουν να διαβάζουν την Ευαγγελική Γραφή με σύνεση, την οποία, ωστόσο, τώρα είναι άκαιρο να κατανοήσουν. Χ. Τι στο καλό είναι αυτές οι «υποσχέσεις» που δεν εκπλήρωσε ο Ιησούς; Αφήστε τον Celsus να κάνει τον κόπο να τα ονομάσει και να τα υποδείξει. αλλά σε κάθε περίπτωση δεν είναι σε θέση να το καταφέρει αυτό. Άλλωστε, τις κατηγορίες που στρέφονται εναντίον μας ή εναντίον του Ιησού, τις δανείζεται κυρίως από ιστορίες που ερμηνεύει ψευδώς ή από ευαγγελικές περικοπές που παραποιεί ή από εβραϊκούς μύθους. Και αφού ο Εβραίος λέει περαιτέρω: «Τον καταδικάσαμε, Τον βρήκαμε ένοχο και Τον καταδικάσαμε σε τιμωρία», τότε ας μας δείξουν πώς Τον καταδίκασαν αυτοί που προσπάθησαν να φέρουν ψευδείς αποδείξεις εναντίον Του; Δεν ήταν η μεγάλη κατηγορία εναντίον του Ιησού που απήγγειλαν οι κατήγοροί Του, επισημαίνοντας πώς «Είπε: «Μπορώ να καταστρέψω τον ναό του Θεού και σε τρεις ημέρες να τον οικοδομήσω» (Ματθαίος 26:61· Ιωάννης 2:19); Όσο για τον Ιησού, «Μίλησε για τον ναό του σώματός Του» (Ιωάν. 2:21), δεν κατάλαβαν τι ακριβώς ήθελε να πει με αυτή την έκφραση και νόμιζαν ότι μιλούσε για τον πέτρινο ναό, στον οποίο οι Εβραίοι έδιναν μεγαλύτερη τιμή παρά στον αληθινό ναό του Θεού, που είναι ο Λόγος, η Σοφία και η Αλήθεια, στον οποίο οφείλεται τιμή. Και ποιος μπορεί να πει ότι «ο Ιησούς κρύφτηκε με τον πιο επαίσχυντο τρόπο και προσπάθησε να δραπετεύσει»; Ας μας δείξουν τουλάχιστον κάποια ενέργεια που θα μπορούσε να Του μομφή. Λέγεται ότι «Αιχμαλωτίστηκε». Μπορώ να απαντήσω: αν το ίδιο το γεγονός της σύλληψης ήταν ενάντια στη θέλησή Του, τότε ο Ιησούς δεν θα είχε αιχμαλωτιστεί. Όμως είχε έρθει η κατάλληλη στιγμή να παραδοθεί στα χέρια των ανθρώπων και δεν αντιστάθηκε ως «Αμνός του Θεού» για να «πάρει την αμαρτία του κόσμου» (Ιωάννης 1:29). Ο Ιησούς, γνωρίζοντας όλα όσα θα Του συνέβαιναν, βγήκε έξω και τους είπε: Ποιον ψάχνετε; Του απάντησαν: Ιησούς από τη Ναζαρέτ. Ο Ιησούς τους είπε: Είμαι εγώ. Και ο Ιούδας, ο προδότης Του, στάθηκε μαζί τους. Και όταν τους είπε: «Είμαι εγώ», εκείνοι υποχώρησαν και έπεσαν στο έδαφος. Και πάλι τους ρώτησε: Ποιον ψάχνετε; Είπαν: Ιησούς από τη Ναζαρέτ. Ο Ιησούς απάντησε: Σας είπα ότι είμαι εγώ. Επομένως, αν με ψάχνετε, αφήστε τους, αφήστε τους να φύγουν» (Ιωάννης 18:4–8). Επιπλέον, απευθύνθηκε σε αυτόν που ήθελε να τον βοηθήσει, που χτύπησε τον υπηρέτη του αρχιερέα και του «έκοψε το αυτί» με τα εξής λόγια: «Επέστρεψε το σπαθί σου στη θέση του· γιατί όλοι όσοι θα πιάσουν το σπαθί θα χαθούν από το σπαθί. Ή νομίζεις ότι δεν μπορώ τώρα να προσευχηθώ στον Πατέρα μου, και θα μου παρουσιάσει πάνω από τους δώδεκα αγγέλους; να είναι έτσι» (Ματθαίος 26:51–54); Αν κάποιος σε όλες αυτές τις ιστορίες σκέφτεται να δει τις εφευρέσεις των συγγραφέων των Ευαγγελίων, τότε γιατί τέτοιες εφευρέσεις δεν μπορούν να φανούν ακόμη περισσότερο σε εκείνες τις κατηγορίες που το μίσος και η εχθρότητα σπαταλούν εναντίον του Ιησού και των Χριστιανών; Γιατί όχι το αντίστροφο: δεν μπορούμε να αναγνωρίσουμε ως αλήθεια αυτό που γράφτηκε από εκείνους που απέδειξαν την ειλικρίνεια της στοργής τους για τον Ιησού ακόμη και με την ετοιμότητά τους να υπομείνουν τα πάντα για τη διδασκαλία Του; Τέτοια σταθερότητα και σταθερότητα - ακόμη και μέχρι θανάτου - χρησιμεύει ως απόδειξη ότι οι μαθητές του Ιησού δεν μπορούσαν να έχουν καμία πρόθεση που θα μπορούσε να τους αναγκάσει να διαδώσουν μύθους για τον δάσκαλό τους. Για τους περισσότερο ή λιγότερο αμερόληπτους ανθρώπους είναι πολύ ξεκάθαρο ότι οι μαθητές ήταν πεπεισμένοι για την αλήθεια αυτών που περιέγραψαν, αφού υπέστησαν τόσους πολλούς και τόσο μεγάλους διωγμούς λόγω της πίστης τους στον Ιησού ως Υιό του Θεού. XI. Η περαιτέρω αντίρρηση ότι ο Ιησούς προδόθηκε από εκείνους τους οποίους αποκαλούσε μαθητές δανείστηκε από τον Εβραίο Κέλσο από τα Ευαγγέλια. αλλά ταυτόχρονα μπέρδεψε έναν Ιούδα με πολλούς μαθητές, δίνοντας έτσι μεγαλύτερη ισχύ στην κατηγορία του. Γενικά, δεν διείσδυσε αρκετά στο νόημα της αφήγησης των Γραφών για τον Ιούδα. Στην ψυχή του Ιούδα, προφανώς, πολεμούσαν αντίθετα συναισθήματα: δεν ήταν εχθρικός με τον Ιησού με όλη του την ψυχή, αλλά δεν διατήρησε με όλη του την ψυχή απέναντί ​​Του το αίσθημα σεβασμού με το οποίο νιώθει ένας μαθητής για τον δάσκαλό του. Αποφασίζοντας να Τον προδώσει, (Ιούδας) έδωσε ένα σημάδι στο πλήθος που πλησίαζε με σκοπό να συλλάβει τον Ιησού και είπε: «Όποιον φιλήσω είναι ο ίδιος, πάρε τον» (Ματθαίος 26:48). Διατήρησε έτσι κάποιο αίσθημα σεβασμού απέναντί ​​Του: τελικά, αν δεν είχε αυτό το συναίσθημα, τότε θα Τον είχε προδώσει ευθέως χωρίς ένα υποκριτικό φιλί. Επομένως, δεν είναι σαφές σε όλους ότι στην ψυχή του Ιούδα, μαζί με την αγάπη για το χρήμα και την κακή πρόθεση να προδοθεί ο δάσκαλος, ήταν στενά συνδεδεμένο το συναίσθημα που του παρήγαγαν τα λόγια του Ιησού - αυτό το συναίσθημα που, ας πούμε, περιείχε ακόμη μέσα του κάποιο κατάλοιπο καλής διάθεσης. Στη Γραφή διαβάζουμε (Ματθ. 27:3-5): «Τότε ο Ιούδας, που τον είχε προδώσει, είδε ότι καταδικάστηκε, και μετανόησε, και επέστρεψε τα τριάντα αργύρια στους αρχιερείς και τους πρεσβυτέρους, λέγοντας: Αμάρτησα γιατί πρόδωσα αθώο αίμα. Είπαν: Τι είναι να ρίχνεις τα κομμάτια σε εμάς; Ναός, βγήκε έξω και κρεμάστηκε». Αν ο φιλόχρουν Ιούδας, κλέβοντας ελεημοσύνες που είχαν μπει σε ένα κουτί (Ιωάν. 13:29) προς όφελος των φτωχών, επέστρεφε τριάντα αργύρια στους επισκόπους και τους πρεσβυτέρους από αίσθημα μετάνοιας, τότε αυτό είναι αναμφίβολα το αποτέλεσμα της διδασκαλίας του Ιησού, την οποία ο προδότης δεν μπορούσε να αποβάλει εντελώς και να περιφρονήσει εντελώς. Και η έκφραση: «αμάρτησα προδίδοντας αθώο αίμα» ήταν στην πραγματικότητα συνειδητοποίηση της ενοχής μου. Κοιτάξτε τον καυστικό πόνο που του προκάλεσε η μετάνοια για το έγκλημα που διέπραξε: δεν άντεξε άλλο ούτε την ίδια τη ζωή, πέταξε χρήματα στο ναό, έφυγε βιαστικά (από εδώ), έφυγε και κρεμάστηκε. Και με αυτή την πράξη, είπε μια πρόταση στον εαυτό του και ταυτόχρονα έδειξε τι δύναμη είχε η διδασκαλία του Ιησού πάνω στον Ιούδα - αυτόν τον αμαρτωλό, κλέφτη και προδότη, που ακόμα δεν μπορούσε να βγάλει εντελώς από την καρδιά του η διδασκαλία του Ιησού που του δίδαξε. Και οι ομοϊδεάτες του Κέλσου θα θεωρήσουν πραγματικά φαντασία όλες αυτές τις περιστάσεις, που αποδεικνύουν ότι η πτώση του Ιούδα, ακόμη και μετά το έγκλημα που διέπραξε κατά του δασκάλου του, δεν ήταν καθόλου πλήρης; Θα παρουσιάσουν πραγματικά ως αλήθεια μόνο το γεγονός ότι ένας από τους μαθητές Τον πρόδωσε, και ταυτόχρονα θα προσθέσουν στη Γραφή ότι πρόδωσε τον Ιησού με όλη του την καρδιά; Άλλωστε, είναι εντελώς παράλογο να βασίζουμε την εμπιστοσύνη ή τη δυσπιστία στα στοιχεία των ίδιων γραφών σε ένα μόνο αίσθημα μίσους. Όσο για τον Ιούδα, μπορούμε -αν χρειαστεί- να επισημάνουμε στους αντιπάλους μας μια περίσταση που μπορεί να τους ντροπιάσει. μπορούμε να αναφερθούμε από το Βιβλίο των Ψαλμών σε ολόκληρο τον εκατόν όγδοο Ψαλμό, που αφορά την προδοσία του Ιούδα και έχει την εξής αρχή: «Θεέ μου, μη σιωπάς, γιατί ανοίχτηκαν εναντίον μου χείλη πονηρά και δόλια» (Ψαλμ. 109:1-2). Εκεί προβλέπεται ότι ο Ιούδας με το έγκλημά του απέκλεισε τον εαυτό του από τις τάξεις των Αποστόλων και στη θέση του θα έπρεπε να επιλεγεί άλλος. Αυτή η σκέψη δίνεται στην εξής έκφραση: «και αξιοπρέπεια» (ἐπισκοπὴν) «άλλος να την πάρει» (Ψαλμ. 109:8). Ας υποθέσουμε ακόμη ότι ο Ιησούς θα μπορούσε να είχε προδοθεί από κάποιον άλλο από τους μαθητές του, ο οποίος ήταν ακόμη χειρότερος από τον Ιούδα, ο οποίος έσκισε εντελώς από μέσα του όλες τις διδασκαλίες που άκουσε από τον Ιησού. αλλά, αναρωτιέται κανείς, πώς όλα αυτά ταιριάζουν με τις κατηγορίες κατά του Ιησού και κατά του Χριστιανισμού; Πώς μπορούν όλα αυτά να αποδείξουν την ανακρίβεια των διδασκαλιών του; Όσον αφορά τις περαιτέρω ενστάσεις του Celsus, έχουμε ήδη δεσμευτεί να τις διαψεύσουμε. Εμείς ήμασταν που δείξαμε ότι ο Ιησούς δεν προσπάθησε καθόλου να φύγει όταν ήθελαν να Τον αρπάξουν, ότι, αντίθετα, παραδόθηκε οικειοθελώς στα χέρια των εχθρών μας για όλους μας. Από αυτό προκύπτει επίσης ότι, αν και ήταν δεσμευμένος, αυτό δεν συνέβη παρά τη θέλησή Του για να μας διδάξει να υπομένουμε οικειοθελώς τέτοια βάσανα για χάρη της ευσέβειας. XII. Οι παρακάτω αντιρρήσεις του Κέλσου μου φαίνονται εντελώς παιδικές. Λέει: «ένας καλός ηγέτης, που διοικεί πολλές χιλιάδες, δεν έχει προδοθεί ποτέ, ακόμη και ο αρχηγός των ληστών δεν έχει προδοθεί, ακόμη κι αν ήταν κακός άνθρωπος και στεκόταν επικεφαλής εντελώς κακών ανθρώπων, αν μόνο οι συνεργάτες του έβλεπαν οφέλη από αυτόν. οι μαθητές ακόμη και τέτοια χάρη που δείχνουν οι κλέφτες στο αφεντικό τους». Δεν είναι αλήθεια: μπορείτε να βρείτε πολλές ιστορίες για το πώς οι ηγέτες προδόθηκαν από το περιβάλλον τους, πώς συνελήφθησαν οι ηγέτες των ληστών λόγω του γεγονότος ότι οι άνθρωποι τους αποδείχθηκαν άπιστοι σε αυτούς. Ας υποθέσουμε ακόμη ότι κανένας από τους αρχηγούς και τους αρχηγούς των ληστών δεν προδόθηκε, αλλά πώς μπορεί το γεγονός ότι ένα από τα κατοικίδιά Του αποδείχθηκε ότι ήταν προδότης του να μιλήσει εναντίον του Ιησού; Ο Κέλσος δείχνει κλίση στη φιλοσοφία και του ρωτάμε το εξής: ήταν πραγματικά δυνατό να απαγγελθούν κατηγορίες στον Πλάτωνα μόνο και μόνο επειδή ο Αριστοτέλης, μετά την εικοσαετή παραμονή του ως μαθητής του Πλάτωνα, τελικά τον εγκατέλειψε, καταδίκασε το δόγμα του περί αθανασίας της ψυχής και αποκάλεσε τις ιδέες του άδεια όνειρα (τερετίσματα); Μπορούμε να συνεχίσουμε τη σκέψη μας περαιτέρω και να θέσουμε στον Κέλσο το εξής ερώτημα: όντως ο Πλάτων έμεινε ανίσχυρος στη διαλεκτική και ανίκανος να υπερασπιστεί τις σκέψεις του αφού τον άφησε ο Αριστοτέλης; Αυτό έκανε πραγματικά ψευδείς τις διδασκαλίες του Πλάτωνα; Ή μήπως ο Πλάτων συνέχισε να είναι δάσκαλος της αλήθειας, όπως υποστήριζαν οι μαθητές του, πιστοί στη φιλοσοφία του, ενώ ο Αριστοτέλης αποδείχτηκε πονηρός και αχάριστος απέναντι στον δάσκαλό του 194; Επίσης ο Χρύσιππος, προφανώς, σε πολλά σημεία των έργων του εκφράζει μομφές κατά του Κλεάνθη 195 και αποκλίνει από τις απόψεις του, αν και στα νιάτα του ήταν υπό την καθοδήγησή του και μελετούσε τα θεμέλια της φιλοσοφίας του. Κι όμως, όπως λένε, ο Αριστοτέλης ήταν μαθητής του Πλάτωνα για είκοσι χρόνια και ο Χρύσιππος ήταν υπό την ηγεσία του Κλεάνθη για όχι λιγότερο. Αλλά ο Ιούδας δεν πέρασε ούτε τρία χρόνια με τον Ιησού. Στις περιγραφές της ζωής των φιλοσόφων, όμως, μπορεί κανείς να βρει πολλές τέτοιες περιπτώσεις που δίνουν αφορμή στον Κέλσο να κατηγορήσει τον Ιησού λόγω του Ιούδα. Και οι Πυθαγόρειοι, για παράδειγμα, τακτοποίησαν επιτύμβιες στήλες (κενοτάφια) για όσους, αφού αφοσιώθηκαν στη φιλοσοφία, επέστρεψαν στη συνηθισμένη ζωή. Αλλά από αυτό δεν προκύπτει ότι ο Πυθαγόρας και οι μαθητές του ήταν ανίκανοι στη διδασκαλία και τις αποδείξεις τους. XIII. «Θα μπορούσα», συνεχίζει ο Εβραίος στον Κέλσο, «να πω πολλά πράγματα για τον Ιησού που αποτελούν την αλήθεια και δεν είναι παρόμοια με αυτά που γράφτηκαν από τους μαθητές του Ιησού· αλλά δεν είναι χωρίς πρόθεση να σιωπήσω γι' αυτό». Το ερώτημα είναι: ποια είναι αυτά τα πράγματα που συνιστούν την αλήθεια και ταυτόχρονα δεν συμφωνούν με όσα γράφονται στα Ευαγγέλια, και για τα οποία ο Εβραίος στον Κέλσο σκοπεύει να σιωπήσει; Ή μήπως σε αυτή την περίπτωση καταφεύγει μόνο σε ένα ειδικό ρητορικό εργαλείο για να τον πείσει ότι γνωρίζει κάτι άλλο που μπορεί να επηρεάσει τους αναγνώστες του και να παρουσιάσει τον Ιησού και τη διδασκαλία του με δυσμενή τρόπο, ενώ στην πραγματικότητα, εκτός από το Ευαγγέλιο, δεν γνωρίζει τίποτα άλλο; Επιπλέον, τη μαρτυρία των μαθητών ότι ο Ιησούς προέβλεψε και προέβλεψε όλα όσα Του συνέβαιναν, ο Κέλσος τα παρουσιάζει ως δική του εφεύρεση. Αλλά εμείς, αν και αντίθετα με τις επιθυμίες του Κέλσου, θα προσπαθήσουμε ωστόσο να αποδείξουμε την αλήθεια αυτών των μαρτυριών από πολλές άλλες προφητείες του Σωτήρα, στις οποίες Αυτός προβλέπει στους Χριστιανούς γεγονότα που εκπληρώθηκαν για Αυτόν για πρώτη φορά μόνο σε επόμενους χρόνους. Ποιος, πράγματι, δεν θα εκφράσει έκπληξη ενόψει της ακόλουθης πρόβλεψης: «Και θα οδηγηθείτε ενώπιον ηγεμόνων και βασιλιάδων για χάρη μου, για να είστε μάρτυρας σε αυτούς και στους εθνικούς» (Ματθαίος 10:18) και ούτω καθεξής, όλα όσα προέβλεψε σχετικά με τον διωγμό των μαθητών Του; Έχει εμφανιστεί ποτέ μια τέτοια διδασκαλία ανάμεσα στους ανθρώπους, οι ακόλουθοι της οποίας τιμωρήθηκαν επειδή - όπως θα μπορούσε να πει κάποιος αντίπαλος του Ιησού - αυτός ο τελευταίος προέβλεψε επιθέσεις στην άθεη και ψεύτικη διδασκαλία Του και ήταν πεπεισμένος ότι θα τον δοξάσει μόνο αν προέβλεψε αυτή τη διδασκαλία; Είναι αλήθεια ότι κάποιοι θα μπορούσαν να οδηγηθούν «σε ηγεμόνες και βασιλιάδες» για τις διδασκαλίες τους, και κυρίως, φυσικά, οι Επικούρειοι 196, που απέρριψαν εντελώς την Πρόνοια, και ίσως τους Περιπατητικούς, που δεν εκτιμούσαν τίποτα τις προσευχές και τις θυσίες που προσφέρονταν στη θεότητα. Ίσως όμως κάποιος πει ότι ακόμη και οι Σαμαρείτες υφίστανται διωγμό για την ευσέβειά τους. Σε αυτό απαντάμε: καταδικάζονται σε θάνατο ως δολοφόνοι, γιατί μέσω του ακρωτηριασμού παραβιάζουν τους ισχύοντες νόμους 197, που επιτρέπουν την περιτομή μόνο στους Εβραίους. Και δεν ακούσαμε για δικαστή που, όταν ανακρίνει έναν τέτοιο κατηγορούμενο, θα τον ρωτούσε αν θέλει να απαρνηθεί την πίστη του και έτσι να αθωωθεί ή αν σκοπεύει να παραμείνει πιστός στις πεποιθήσεις του και γι' αυτό να καταδικαστεί σε θάνατο. Πράγματι, για να επιβληθεί τιμωρία, αρκεί μια απλή απόδειξη ότι υποβλήθηκε σε περιτομή. Εν τω μεταξύ, μόνο οι Χριστιανοί, σύμφωνα με την πρόβλεψη του Σωτήρα, στην οποία είπε: «Θα σε οδηγήσουν σε ηγεμόνες και βασιλιάδες για μένα», βασανίζονται (ἐπιτρέπονται) μέχρι την τελευταία τους πνοή από δικαστές για να τους αναγκάσουν να απαρνηθούν τον Χριστιανισμό, να κάνουν θυσία σύμφωνα με τα καθιερωμένα έθιμα και μετά, αφού ορκιστούν, να πάνε σπίτι και να περάσουν τη ζωή τους. ζωή. Δώστε προσοχή στη μεγάλη εξουσία που αποκαλύπτεται στα ακόλουθα λόγια (του Ιησού): «...καθένας που με ομολογεί ενώπιον των ανθρώπων, θα τον ομολογήσει και εγώ ενώπιον του Πατέρα μου που είναι στους ουρανούς· και όποιος με αρνηθεί ενώπιον των ανθρώπων (Ματθαίος 10:32–33) και ούτω καθεξής. Φυσικά, μην Τον εμπιστεύεστε και να είστε της γνώμης ότι μάταια τα κουβεντιάζει και μιλάει μάταια (αν δεν μπορείτε να κάνετε αυτή την υπόθεση και, αντίθετα, αισθάνεστε αναποφάσιστοι αν πρέπει να πιστεύετε στα λόγια Του, τότε θα πρέπει να παραδεχτείτε ότι οι προβλέψεις εκπληρώνονται, τα λόγια του Ιησού που εξομολογούνται και σκοτώνουν. Θα πρέπει επίσης να πιστέψουμε ότι έλαβε μεγάλη δύναμη από τον Θεό για να σπείρει τη διδασκαλία στο ανθρώπινο γένος, και ότι το είπε με την πεποίθηση ότι θα ξεπεράσει όλα αυτά τα εμπόδια. Ποιος δεν θα γεμίσει με έκπληξη, μόλις μεταφερθεί σε σκέψεις εκείνες τις στιγμές που ο Ιησούς δίδασκε και έλεγε αυτά τα λόγια: «Αυτό το ευαγγέλιο της βασιλείας θα κηρυχτεί σε ολόκληρο τον κόσμο ως μαρτυρία σε όλα τα έθνη» (Ματθαίος 24:14), - μόλις δει πώς, σύμφωνα με τα λόγια του Ιησού Χριστού, το Ευαγγέλιο Του κηρύσσεται σε όλους τους Έλληνες. στους σοφούς και στους αδαείς» (Ρωμ. 1:14); Καμία ανθρώπινη φύση δεν μπόρεσε να αντισταθεί στη δύναμη με την οποία διακηρύχθηκε η διδασκαλία, και δεν υπάρχουν άνθρωποι μεταξύ των ανθρώπων που θα αρνούνταν να δεχτούν τη διδασκαλία του Ιησού. Και αν ο Εβραίος του Κέλσου δεν θέλει να πιστέψει ότι ο Ιησούς «προέβλεψε όλες τις περιπέτειές του», τότε αφήστε τον να σκεφτεί πώς ο Ιησούς προέβλεψε τη μελλοντική μοίρα της Ιερουσαλήμ, την οποία ετοίμαζαν οι Ρωμαίοι για αυτόν - την προέβλεψε σε μια εποχή που στάθηκε σταθερά και όλη η εβραϊκή λατρεία γινόταν ακόμα σε αυτήν. Κανείς φυσικά δεν θα υποστηρίξει ότι οι φίλοι (γνωρίμους) του Ιησού και οι ακροατές Του μόνο προφορικά (χωρὶς γραφῆς) ανακοίνωσαν όσα διαβάζουμε στα Ευαγγέλια και ότι δεν άφησαν καμία Γραφή στους μαθητές τους για τις ομιλίες και τις πράξεις του Ιησού. Δηλαδή, σε αυτές τις Γραφές βρίσκουμε τώρα τις ακόλουθες λέξεις: «Όταν δείτε την Ιερουσαλήμ περικυκλωμένη από στρατεύματα, τότε να ξέρετε ότι πλησιάζει η ερήμωσή της» (Λουκάς 21:20). Τότε, κανένας στρατός δεν στεκόταν ακόμη μπροστά στην Ιερουσαλήμ με στόχο να την περικυκλώσει, να την πολιορκήσει και να την πολιορκήσει. Αυτή η πολιορκία ξεκίνησε αρχικά υπό τον αυτοκράτορα Νέρωνα και κράτησε μέχρι τη βασιλεία του Βεσπασιανού. Ο γιος αυτού του τελευταίου είναι ο Τίτος και κατέστρεψε την Ιερουσαλήμ ολοσχερώς. Αυτό συνέβη, όπως γράφει ο Ιωσήφ το 198, ως τιμωρία για το φόνο του Ιακώβου του Δικαίου, του αδελφού του Ιησού, που ονομάζεται Χριστός, αλλά σύμφωνα με τη φωνή της αλήθειας - εξαιτίας του Ιησού, του Χριστού του Θεού. XIV. Ο Κέλσος θα μπορούσε, φυσικά, να παραδεχτεί ή ακόμη και να συμφωνήσει ότι ο Ιησούς προέβλεψε «τις μελλοντικές του περιπέτειες» και να δώσει σε αυτήν την περίσταση 199, σύμφωνα με τη γνώμη του, την ίδια, αν και μικρή, σημασία που είχε σε σχέση με τα θαύματα, τα οποία μεταδίδει ως απλή μαγεία (gohtei'a). θα μπορούσα τουλάχιστον να πούμε ότι πολλοί ήταν αυτοί που ανακάλυψαν τη μοίρα τους καταφεύγοντας στη μαντεία με τη βοήθεια των αιγώνων (οἰωνοῖς), των αιγώνων (ὄρνισιν), των χαρουπιών (θυτικῇ) και των γενεαλογίων (γενεθλιαλογίᾳ). Όμως δεν ήθελε καν να κάνει αυτή τη μεγαλύτερη (για αυτόν) παραχώρηση, και κάνοντας θαύματα, παρά το γεγονός ότι προφανώς αποδέχτηκε το ίδιο το γεγονός της ύπαρξής τους, το εξίσωσε με κάτι σαν μαγεία (γοητείας). Εν τω μεταξύ, ο Phlegon 200 στο δέκατο τρίτο ή δέκατο τέταρτο -αν δεν κάνω λάθος- βιβλίο του Χρονικού του απέδωσε στον Χριστό την προνοητικότητα (πρόγνωσιν) του άγνωστου μέλλοντος (τινων μελλόντων). Είναι αλήθεια ότι τα μπέρδεψε και αντί να μιλήσει για τον Ιησού, μιλά για τον Πέτρο, αλλά και πάλι κατέθεσε ότι όλα όσα και όπως είχε προβλέψει εκπληρώθηκαν. Ανεξάρτητα από αυτή την απόδειξη της πρόγνωσης (από τον Χριστό) του μέλλοντος, αυτός -ακόμα και ενάντια στη δική του επιθυμία- έδειξε επίσης ότι το κήρυγμα των πρώτων κηρύσσων της πίστης μας είναι ξένο στη Θεία δύναμη. XV. «Οι μαθητές του Ιησού», συνεχίζει ο Κέλσος, «σε ένα τόσο προφανές θέμα δεν είχαν την ευκαιρία να κρυφτούν πίσω από τίποτα, και ως εκ τούτου αποφάσισαν να πουν ότι τα είχε προβλέψει όλα αυτά». Αλλά δεν έδωσε ή δεν ήθελε να δώσει προσοχή στην ειλικρίνεια αυτών των συγγραφέων με την οποία δεν κρύβουν καν το γεγονός ότι ο Ιησούς προέβλεψε στους μαθητές του: «Όλοι θα σκανδαλιστείτε εξαιτίας μου αυτή τη νύχτα» (Ματθαίος 26:31, Μάρκος 14:27), και ότι αυτή η πρόβλεψη εκπληρώθηκε πραγματικά όταν μπερδεύτηκαν. ότι προφήτεψε επίσης στον Πέτρο: «Πριν λαλήσει ο πετεινός, θα με αρνηθείς τρεις φορές» (Ματθαίος 26:34· Μάρκος 14:30· Λουκάς 22:34· Ιωάννης 14:38), και ότι ο Πέτρος στην πραγματικότητα με αρνήθηκε τρεις φορές. Αν δεν ήταν λάτρεις της αλήθειας, αλλά -όπως πιστεύει ο Κέλσος- έγραψαν ένα ψέμα, τότε δεν θα μπορούσαν να είχαν γράψει πώς αρνήθηκε ο Πέτρος ή πώς μπερδεύτηκαν οι μαθητές του Ιησού. Εάν αυτό συνέβη πράγματι, τότε ποιος θα μπορούσε να αποδείξει ότι αυτό συνέβη πραγματικά το 201; Δεν ήταν φυσικό οι άνθρωποι που σκόπευαν να διδάξουν όσους έρχονται στο Ευαγγέλιο να περιφρονούν τον θάνατο να σιωπούν γι' αυτό λόγω της προσήλωσής τους στον Χριστιανισμό; Όμως ήξεραν ότι η δύναμη της διδασκαλίας πρέπει να υπερισχύει των ανθρώπων, γι' αυτό μίλησαν για αυτά τα γεγονότα, με την πεποίθηση, ίσως, ότι δεν θα βλάψουν τους αναγνώστες (των Ευαγγελίων) και δεν θα προκαλούσαν άρνηση. XVI. Ήδη εντελώς αφελώς, ο Κέλσος ισχυρίζεται ότι «οι μαθητές δήθεν έγραψαν τέτοια (γεγονότα) μόνο για να δικαιολογήσουν τον Ιησού σε ό,τι δεν ήταν υπέρ Του. Σε αυτήν την περίπτωση, κατά τη γνώμη του, ενήργησαν σαν άτομο που θεωρεί έναν κακό άνθρωπο δίκαιο σύμφωνα με τη δική του εικόνα, θεωρεί άγιο αυτόν που αντιπροσωπεύει ως δολοφόνο και δεν τον θεωρεί ήδη νεκρό. ξεχάστε να προσθέσετε ότι τα είχε προβλέψει όλα αυτά». Η ακαταλληλότητα της σύγκρισης του σε αυτή την περίπτωση είναι ξεκάθαρη από μόνη της. Δεν υπάρχει τίποτα περίεργο στο γεγονός ότι (ο Ιησούς), θέλοντας στο δικό Του πρόσωπο να δώσει παράδειγμα στους ανθρώπους πώς να ζουν, τους έδειξε ταυτόχρονα πώς να πεθαίνουν για την πίστη (ὑπὲρ εὐσεβείας). Επιπλέον, ο δικός Του θάνατος για τους ανθρώπους ήταν σωτήριος για τον καθένα από αυτούς, όπως έχουμε ήδη συζητήσει στο προηγούμενο βιβλίο. Τότε ο Κέλσος νομίζει ότι η ίδια η ομολογία του πόνου, στην πραγματικότητα, επιβεβαιώνει την πεποίθηση (του) και δεν καταστρέφει. Αλλά, φυσικά, (ο Κέλσος) δεν ξέρει πόσες βαθιές σκέψεις έχει γι' αυτό το (βάσανο) ο Παύλος, πόσα μίλησαν οι προφήτες γι' αυτό. Δεν γνωρίζει επίσης ότι μόνο κάποιος που ακολουθεί έναν αιρετικό τρόπο σκέψης είπε ότι τα βάσανα του Ιησού ήταν απατηλές και ότι δεν υπήρχε τίποτα αληθινό σε αυτά 202. Άλλωστε, αν ο Κέλσος τα ήξερε όλα αυτά, δεν θα έλεγε τα εξής λόγια: «Εσύ, φυσικά, δεν έπρεπε να πεις ότι φάνηκε στους κακούς μόνο για να υπομείνει όλα αυτά τα βάσανα. Αλλά απέχουμε ακριβώς από το να αναγνωρίσουμε τα βάσανα (του Ιησού) ως απατηλές. διαφορετικά, θα ήταν απαραίτητο να αναγνωρίσουμε την Ανάστασή Του ως απάτη, ενώ ήταν αλήθεια. Άλλωστε, όποιος πραγματικά πέθανε και αναστήθηκε, αναστήθηκε αληθινά, και όποιος φαινόταν μόνο ότι πέθανε, δεν αναστήθηκε αληθινά. Οι μη πιστοί γελούν με τη διδασκαλία μας για την Ανάσταση του Ιησού Χριστού. Αλλά μπορούμε επίσης να τους δώσουμε την ιστορία του Πλάτωνα για τον Ερ, τον γιο της Αρμενίας 203, ο οποίος μετά από δώδεκα μέρες ήρθε στη ζωή στην πυρά και είπε για όλα όσα είδε στον κάτω κόσμο. Ομοίως, δεν θα ήταν άχρηστο για αλλόθρησκους να επισημάνουν, παρεμπιπτόντως, την ιστορία του Ηρακλείδη για την άψυχη γυναίκα 204. Υπάρχουν επίσης ιστορίες για πολλούς νεκρούς που βγήκαν από το φέρετρό τους - και όχι μόνο την ίδια μέρα της ταφής, αλλά και αργότερα. Τι είναι περίεργο αν ο Ιησούς, παρά τις θαυματουργές πράξεις Του, τόσο πολυάριθμες, τόσο πέρα από την κατανόηση του ανθρώπου και τόσο προφανές που (Κέλσος) μόνο και μόνο επειδή ήταν αδύνατο για τον εαυτό του να συμφωνήσει άμεσα με το γεγονός της ύπαρξής τους, αναγκαζόταν να τους εξομοιώσει με μαγεία, έτσι ώστε τουλάχιστον έτσι να μπορέσει να τους ταπεινώσει - τι είναι εκπληκτικό, λέω επίσης ότι ο Ιησούς αποδέχτηκε τον θάνατό του. χωρισμένη από το σώμα και σε αυτό, με τη θέλησή της, θα μπορούσε να επιστρέψει ξανά σε αυτό 205 αφού ολοκλήρωσε την εργασία που προοριζόταν για αυτήν έξω από αυτό 206; Σχετικά με αυτή την περίσταση, ο Ιησούς είπε αυτά τα λόγια, που καταγράφονται από τον Ιωάννη: «Κανείς δεν την παίρνει μακριά από μένα, αλλά εγώ ο ίδιος της δίνω· έχω εξουσία να το παραθέσω, και έχω εξουσία να το σηκώσω ξανά» (Ιωάννης 10:18). Και, ίσως, τότε η ψυχή Του αποχωρίστηκε από το σώμα τόσο γρήγορα για να το διατηρήσει, για να μην σπάσουν τα πόδια, όπως συνέβη με τους κλέφτες που σταυρώθηκαν μαζί Του: «και του πρώτου» (του ληστή) έσπασαν και του άλλου που σταυρώθηκε μαζί Του. Όταν όμως ήρθαν στον Ιησού, όταν Τον είδαν ήδη νεκρό, δεν έσπασαν τα πόδια Του» (Ιωάννης 19:32-33). Λοιπόν, απαντήσαμε και στο εξής (ερώτηση): «πώς μπορούμε να είμαστε σίγουροι ότι ο Ιησούς προέβλεψε (για αυτό το γεγονός)»; Αν τώρα κάποιος θέλει να μάθει, «γιατί και πώς Αυτός που ήταν νεκρός αποδείχθηκε αθάνατος; - τότε μπορείτε να του δώσετε τέτοιες οδηγίες για αυτήν την ερώτηση. Άλλωστε, ο αθάνατος δεν είναι Αυτός που πέθανε, αλλά Αυτός που αναστήθηκε από τους νεκρούς. Και αφού ο νεκρός δεν είναι αθάνατος, τότε, φυσικά, ο Ιησούς, που ένωσε δύο φύσεις μέσα Του (Ἰησοῦς ὁ σύνθετος), δεν ήταν αθάνατος πριν από το θάνατό Του, γιατί είχε σκοπό να πεθάνει. Γενικά, κανείς δεν είναι αθάνατος αν πρέπει να πεθάνει. αλλά είναι αθάνατος που δεν θα μείνει νεκρός. «Ο Χριστός, αφού αναστήθηκε από τους νεκρούς, δεν πεθαίνει πια· ο θάνατος δεν έχει πλέον εξουσία πάνω Του» (Ρωμ. 6:9), αν και όσοι δεν μπορούν να κατανοήσουν ακριβώς το νόημα αυτών των λέξεων δεν είναι πρόθυμοι να το επιτρέψουν αυτό. XVII. Πολύ ανόητη και η παρακάτω ένσταση. «Και τι είδους Θεός», λέει ο Κέλσος, «μπορεί να υπάρχει Θεός ή δαίμονας ή λογικός άνθρωπος, που, προβλέποντας τέτοια ενδεχόμενα, δεν θα τους απομακρύνει όσο το δυνατόν περισσότερο από τον εαυτό του, αλλά, αντίθετα, θα πήγαινε απευθείας να τους συναντήσει, παρά το γεγονός ότι τα γνώριζε εκ των προτέρων;» Τελικά, ο Σωκράτης ήξερε ότι έπρεπε να πιει κώνειο και να πεθάνει. και ταυτόχρονα, αν είχε ακολουθήσει την καταδίκη του Crito, θα μπορούσε να είχε αποφύγει τη φυλάκιση και να μην τα είχε βιώσει όλα αυτά. Αποφάσισε όμως αυτό που του φαινόταν λογικό - ήταν καλύτερα να πεθάνει, όπως αρμόζει σε έναν φιλόσοφο, παρά να περάσει μια ζωή ανάξια για έναν φιλόσοφο. Επίσης, ο Λεωνίδας, ο διοικητής των Λακεδαιμονίων, γνώριζε καλά ότι μαζί με τους ανθρώπους του στις Θερμοπύλες, επρόκειτο να πέσει σε πολύ σύντομο χρονικό διάστημα. Ταυτόχρονα, η ζωή που συνδέεται με την ντροπή δεν τον ενδιέφερε καθόλου, γι' αυτό και απευθύνθηκε στους (στρατιώτες) του με την εξής ομιλία: «Ας πάρουμε πρωινό και θα φάμε μεσημεριανό στην κόλαση 207». Θα ήταν δυνατό να συλλέξουμε πολλές παρόμοιες ιστορίες, αν υπήρχε η επιθυμία να τις κάνουμε. Αν, λοιπόν, ο Ιησούς, γνωρίζοντας τα παθήματά Του, δεν τα άφησε στην άκρη και, προσδοκώντας τα, πήγε να τους συναντήσει, τότε τι είναι περίεργο σε αυτό; Το ίδιο έκανε και ο Παύλος, ο μαθητής Του: ήξερε τα δεινά που τον περίμεναν κατά την είσοδό του στην Ιερουσαλήμ, και με όλα αυτά, όμως, πήγε προς τους κινδύνους, στρέφοντας με υβριστικά λόγια σε όσους τον θρηνούσαν και τον εμπόδιζαν να πάει στα Ιεροσόλυμα (πρβλ. Πράξεις 21 12-14). Και πολλοί από τους λαούς μας, με όλη τους τη γνώση ότι θα θανατωθούν μόλις ήταν σταθεροί στην ομολογία του Χριστιανισμού, και ότι, αντίθετα, θα λάμβαναν την ελευθερία και θα αποκτούσαν ξανά την περιουσία τους αν απαρνηθούν τον Χριστιανισμό, ωστόσο περιφρονούσαν τη ζωή και δέχονταν εκούσια τον θάνατο για την πίστη τους. XVIII. Σε αυτό ο Εβραίος στον Κέλσο προσθέτει τέτοιες ανοησίες. «Αν ο Ιησούς», λέει, «προέβλεψε την προδοσία ενός (μαθητή) και την άρνηση ενός άλλου, τότε πώς θα μπορούσε αυτός ο φόβος για τη Θεότητά Του να μην εμποδίσει την προδοσία του ενός και την άρνηση ενός άλλου (μαθητή);» Ο σοφός Κέλσος δεν πρόσεξε καν πώς έπεσε σε αντίφαση σε αυτή την περίπτωση. Άλλωστε, αν (ο Ιησούς) όπως ο Θεός προέβλεψε (αυτές τις περιστάσεις), τότε, στην πραγματικότητα, ήταν αδύνατο να αποδειχτεί ψεύτικη η προνοητικότητα Του - ήταν αδύνατο να μην προδοθεί από αυτόν του οποίου την προδοσία προέβλεψε και να μην αποκηρύξει αυτόν που κατηγόρησε για την επερχόμενη απάρνηση. Αν ο ένας μπορούσε να μην προδώσει και ο άλλος να μην απαρνηθεί. με μια λέξη, αν συνέβαινε ότι ο ένας από αυτούς δεν θα πρόδιδε και ο άλλος δεν θα απαρνηθεί, αφού έπρεπε να το μάθουν: τότε δεν θα ήταν πια αληθινός αυτός που είπε ότι ο ένας θα πρόδιδε και ο άλλος θα Τον απαρνηθεί. Και αν προέβλεψε τον προδότη, τότε γνώριζε, στην πραγματικότητα, την κακία από την οποία εξαρτιόταν η προδοσία και που, σε κάθε περίπτωση, δεν μπορούσε να καταστραφεί με την προνοητικότητα. Αν εξίσου προέβλεψε και προέβλεψε την απάρνηση (του Πέτρου), τότε αυτό είναι, στην πραγματικότητα, επειδή γνώριζε την αδυναμία που έπρεπε να οδηγήσει στην απάρνηση. Επιπλέον, αυτό δεν σήμαινε καθόλου ότι η αδυναμία έπρεπε να είχε ενισχυθεί ακριβώς με προνοητικότητα. Πώς ο Κέλσος κατέληξε σε μια τέτοια δήλωση: «αλλά πρόδωσαν και απαρνήθηκαν, χωρίς να Τον σεβαστούν»; Πόσο λίγα μπορούν να ειπωθούν για τον Ιούδα, ότι πρόδωσε τον Δάσκαλό του χωρίς να Τον σεβαστεί – όλα αυτά τα έχουμε ήδη δείξει παραπάνω. Δεν είναι πιο δύσκολο να αποδειχθεί (αυτή η θέση) 208 σε σχέση με την άρνηση του Πέτρου: τελικά, «έφυγε» αφού αρνήθηκε και «έκλαψε πικρά» (Ματθαίος 26:75· Λουκάς 22:62). XIX. Δεν αποκαλύπτεται πολλή διορατικότητα στην περαιτέρω παρατήρηση του Celsus. «Όταν», λέει, «ακόμα και κάποιος παρατηρεί τις ίντριγκες που του έχουν κανονίσει και ανακοινώνει την ανακάλυψή του στα άτομα που οργάνωσαν αυτές τις ίντριγκες, τα τελευταία αποσύρονται από τα σχέδιά τους και προσέχουν να μην τα πραγματοποιήσουν». Πολλοί όμως, παρά το γεγονός ότι αποκαλύφθηκαν οι ίντριγκες τους, εντούτοις τις έκαναν! Σαν με τη μορφή ενός γενικού συμπεράσματος στα λόγια του, ο Σέλσου μιλάει περαιτέρω. "Λοιπόν, καθόλου επειδή είχαν προβλεφθεί, συνέβησαν όλα αυτά τα γεγονότα: τελικά, αυτό είναι αδύνατο. Αλλά επειδή συνέβησαν, εξαιτίας αυτού, η ίδια η δήλωση ότι αυτά τα γεγονότα είχαν προβλεφθεί αποδεικνύεται ψέμα. Σε κάθε περίπτωση, είναι απολύτως απίστευτο ότι οι άνθρωποι θα ήταν επιρρεπείς στην προδοσία και την απάρνηση αφού έπρεπε να ακούσουν για αυτά εκ των προτέρων." Αφού αντικρούσαμε τα παραπάνω λόγια του Κέλσου, το συμπέρασμα από αυτά φαίνεται ήδη από μόνο του, δηλαδή η θέση ότι «αυτά τα γεγονότα δεν συνέβησαν επειδή είχαν προβλεφθεί εκ των προτέρων». Θα πούμε το εξής: αυτά τα γεγονότα συνέβησαν, ήταν, επομένως, πιθανά. και αφού συνέβησαν, η ίδια η πρόβλεψη για αυτούς αποδεικνύεται αληθινή. Εξάλλου, η αλήθεια των προφητειών προκύπτει από την εκπλήρωσή τους. Έτσι, η κατηγορία του που λέει ότι η πρόβλεψη είναι δήθεν ψέμα, αποδεικνύεται ψευδής. Και ήδη, εντελώς χωρίς λόγο, ο Celsus λέει ότι οι άνθρωποι δεν μπορούν απολύτως να επιτρέψουν την προδοσία και την απάρνηση αφού τα συνειδητοποιήσουν εκ των προτέρων. XX. Ας δούμε τι θα φέρει στη συνέχεια ο Celsus. Λέει: «(Ο Ιησούς) μίλησε αυτή την προφητεία του ως Θεού, και επομένως ήταν σωστό να εκπληρωθεί η πρόβλεψή του. Συνεπώς, σύμφωνα με τη Θεότητά Του, έφερε τους μαθητές και τους προφήτες Του, με τους οποίους έτρωγε και έπινε μαζί, σε τέτοια θέση που έγιναν άθεοι και πονηροί, ενώ θα έπρεπε να ήταν ο διανομέας όλων των ανθρώπων γενικά και γενικά. Σε περίπτωση που κάποιος συνωμοτούσε ίντριγκες εναντίον του ατόμου με τον οποίο έπρεπε να συμμετάσχει στο τραπέζι, τότε πόσο μάλλον αυτός που μοιράστηκε τη γιορτή μαζί Του θα μπορούσε να αποδειχτεί κακόβουλος σε σχέση με τον Θεό. Εφόσον με διατάζετε να αντικρούσω ακόμη και εκείνες τις αντιρρήσεις του Κέλσου που μου φαίνονται ασήμαντες, θα δώσω την εξής απάντηση σχετικά με τα λόγια του Κέλσου που μόλις αναφέρθηκαν. Ο Κέλσος πιστεύει ότι μια προφητεία που βασίζεται στην προνοητικότητα κάποιου εκπληρώνεται επειδή είχε προβλεφθεί. Δεν συμφωνούμε με αυτό το συμπέρασμα και βεβαιώνουμε ότι η προφητεία δεν είναι καθόλου η αιτία των μελλοντικών γεγονότων: και ο Ιησούς προέβλεψε μόνο την εμφάνισή τους. μελλοντικά γεγονότα, που θα μπορούσαν γενικά να συμβούν ανεξάρτητα από την πρόβλεψη για αυτά, αντίθετα, έδωσαν στον Προσολίτη μόνο έναν λόγο να τα προβλέψει. Και γενικά, ολόκληρος ο υπάρχων κόσμος των φαινομένων είναι προσβάσιμος στη συνείδηση ​​του προφήτη που προβλέπει αυτά τα φαινόμενα: είναι πιθανό να είχαν συμβεί ή όχι, αλλά μόνο μία από αυτές τις δύο πιθανότητες θα έπρεπε να γίνει πραγματικότητα. Επίσης, δεν ισχυριζόμαστε ότι η εκπλήρωση ή η μη εκπλήρωση ενός συγκεκριμένου γεγονότος εξαρτάται από τον προφήτη, ότι σε αυτή την περίπτωση λέει κάτι τέτοιο: αυτό σίγουρα θα συμβεί, και δεν μπορεί να είναι διαφορετικά. Αυτή η διάταξη ισχύει για κάθε προφητεία που σχετίζεται με γεγονότα που εξαρτώνται από εμάς - δεν έχει καμία διαφορά αν παίρνουμε αυτά τα γεγονότα από τις Θείες Γραφές ή από ελληνικές ιστορίες. Ένα ψεύτικο συμπέρασμα (σόφισμα) ή, όπως το εκφράζουν οι διαλεκτικοί, ένας νωχελικός συλλογισμός (ἀργὸς λόγος) δεν θα ήταν πια ψεύτικο συμπέρασμα αν έπρεπε να συμφωνήσει κανείς με τον Κέλσο, αν και στα μάτια κάθε λογικού ανθρώπου συνιστά ακριβώς ψευδές συμπέρασμα. Για να διευκρινίσω αυτό το σκεπτικό, θα παραθέσω από τη Γραφή (ως παράδειγμα) τις προφητείες που σχετίζονται με τον Ιούδα ή τα λόγια του Σωτήρα μας, τα οποία αντανακλούσαν την πρόγνωση Του για τον προδότη. Από τα ελληνικά ιστορικά βιβλία θα δώσω την απάντηση του χρησμού που δόθηκε στον Λάιο. Επιπλέον, σε αυτή την περίπτωση αναγνωρίζουμε αυτή την ιστορία ως αξιόπιστη, γιατί αυτή η περίσταση είναι αδιάφορη για εμάς. Έτσι, στον Ψαλμό 108, τα ακόλουθα λόγια για τον Ιούδα φέρονται στο στόμα του Σωτήρα: «Θεέ, δόξα μου, μη μένεις σιωπηλός, γιατί χείλη πονηρά και δόλια χείλη ανοίχτηκαν εναντίον μου» (Ψαλμ. 109:1, 2). Εάν εμβαθύνετε στο περιεχόμενο αυτού του ψαλμού, θα διαπιστώσετε ότι η προδοτική προδοσία του Σωτήρα είχε ανακοινωθεί εκ των προτέρων, καθώς και το γεγονός ότι ο λόγος αυτής της προδοσίας βρίσκεται στον ίδιο τον Ιούδα και ότι ο ίδιος άξιζε αυτές τις κατάρες που στην προφητεία συνδέονται με τον δικό του θυμό. Πράγματι, θα μπορούσε να υποστεί τέτοια τιμωρία επειδή - όπως λέγεται εδώ - «δεν σκέφτηκε να δείξει έλεος, αλλά καταδίωξε έναν φτωχό και άπορο» (Ψαλμ. 109:16). Έτσι, ήταν στη δύναμή του να «θυμηθεί το έλεος» και να μην απομακρύνει αυτόν που απέρριψε. Μπορούσε, και όμως δεν το έκανε. αντιθέτως επέτρεψε ακόμη και την προδοσία και γι' αυτό έγινε άξιος των κατάρα που του ανέθεσε η προφητεία. Όσο για τις αμαρτίες, θα χρησιμοποιήσουμε την πρόβλεψη του χρησμού που δόθηκε στον Λάιο 210, με τη μορφή που τη μεταφέρει ο τραγικός 211 - δεν ξέρω κυριολεκτικά ή μόνο με περίπου ακριβείς όρους. Του απηύθυναν τα ακόλουθα λόγια εκ μέρους του κήρυκα του μέλλοντος: Μη σπαταλάς τον σπόρο σου στη γέννηση παιδιών όταν οι θεοί δεν έχουν δώσει τη συγκατάθεσή τους: Ακόμα κι αν γεννήσεις γιο, ο δολοφόνος σου θα είναι ο απόγονός σου, Και το αίμα που χύθηκε θα λερώσει ολόκληρο το σπίτι σας. Από αυτά τα λόγια είναι σαφές ότι ο Λάι είχε την ευκαιρία να απέχει «από το να κάνει παιδιά»: τελικά, το μαντείο δεν μπορούσε να απαιτήσει τίποτα αδύνατο από αυτόν. Αλλά η γέννηση ήταν επίσης δυνατή γι 'αυτόν: και οι δύο ήταν εντελώς στην εξουσία του. Αφού δεν απέφυγε να γεννήσει παιδιά, γι' αυτό οι καταστροφές που μας απεικονίζουν οι τραγωδίες κατέβηκαν στον Οιδίποδα και στην Ιοκάστη και στα παιδιά τους. Όσο για τον λεγόμενο τεμπέλη συλλογισμό (ἀργὸς λόγος), που είναι ταυτόχρονα και ψευδές συμπέρασμα, συνίσταται στο ότι μέσω αυτού μπορεί κανείς, για παράδειγμα, να αποσπάσει τον ασθενή από την απόφασή του να χρησιμοποιήσει γιατρό για να αποκαταστήσει την υγεία του και να του απευθύνει μια τέτοια ομιλία. Εάν η μοίρα σας προορίζει να απαλλαγείτε από την ασθένεια, τότε θα αναρρώσετε, ανεξάρτητα από το αν καλέσετε γιατρό ή όχι. Εάν η μοίρα έχει προκαθορίσει ότι δεν θα αναρρώσετε, τότε είτε καλέσετε γιατρό είτε όχι, δεν θα αναρρώσετε ούτως ή άλλως. Με μια λέξη, η μοίρα σας προορίζει να ελευθερωθείτε από την ασθένεια ή είστε προορισμένοι να παραμείνετε άρρωστοι: και στις δύο περιπτώσεις, μάταια θα καλέσετε τον γιατρό. Με αυτόν τον συλλογισμό μπορούν να εξισωθούν και οι παρακάτω χιουμοριστικές λέξεις. Αν η μοίρα έχει καθορίσει ότι έχεις παιδιά, θα τα έχεις ακόμα, άσχετα αν παντρευτείς ή όχι. Κατά συνέπεια, είτε η μοίρα αποφάσισε να σου χαρίσει παιδιά είτε όχι, σε κάθε περίπτωση θα συναναστρέφεσαι μάταια με τη γυναίκα σου. Αλλά όπως εδώ η σύνδεση με τη σύζυγο δεν μπορεί να θεωρηθεί άσκοπη, γιατί χωρίς αυτή τη σχέση με τη σύζυγο η καταγωγή των απογόνων είναι εντελώς αδιανόητη και αδύνατη: έτσι, κατά τον ίδιο τρόπο, είναι απαραίτητη η πρόσκληση γιατρού, αφού η ανάρρωση από μια ασθένεια προέρχεται από την τέχνη της ιατρικής. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο η ίδια η συμβουλή: «μάταια προσκαλείς γιατρό» αποδεικνύεται ψευδής. Τα φέραμε όλα αυτά εν όψει της αντίρρησης που παρουσίασε ο σοφός Κέλσος στα ακόλουθα λόγια του: «(Ο Ιησούς) μίλησε αυτή την προφητεία του ως Θεού, και επομένως ήταν απολύτως απαραίτητο να εκπληρωθεί η πρόβλεψή Του». Αν χρησιμοποίησε την έκφραση «εντελώς» (πάντως) με την έννοια του «αναγκαίου» (κατηναγκασμένως), τότε δεν συμφωνώ μαζί του: άλλωστε αυτό δεν θα μπορούσε να συμβεί. Εάν η έκφραση "εντελώς" γι 'αυτόν σημαίνει: "θα είναι", τότε - λόγω του γεγονότος ότι αυτή η έννοια δεν έρχεται σε αντίθεση με την αλήθεια, ειδικά αν υποθέσουμε ότι αυτό το γεγονός δεν συμβαίνει - τότε, σημαίνει ότι δεν υπάρχει πειρασμός στην ομιλία μας. Μάλιστα, από την πρόβλεψη του Ιησού ότι ο ένας θα Τον πρόδιδε και ο άλλος θα τον αρνιόταν, προκύπτει επίσης ότι αυτή ακριβώς η (πρόβλεψη) έγινε γι' αυτούς η αιτία της κακίας και της κακής τους πράξης. Άλλωστε, όποιος ήξερε, «διότι ο ίδιος ήξερε τι υπήρχε στον άνθρωπο» (Ιωάννης 2:25), όπως διδάσκει η πίστη μας, γνώριζε φυσικά την κακή καρδιά του Ιούδα και είδε τι μπορούσε να κάνει, δεδομένης της ύπαρξης της αγάπης για το χρήμα σε αυτόν και της απουσίας της απαραίτητης σταθερής πίστης στον δάσκαλο. Γι' αυτό ο Ιησούς είπε μεταξύ άλλων: «Όποιος βούτηξε το χέρι του στο πιάτο μαζί Μου, αυτός θα με προδώσει» (Ματθαίος 26:23). XXI. Κοιτάξτε πόσο επιφανειακά και γεμάτα ψέματα είναι τα ακόλουθα λόγια του Κέλσου, στα οποία καταλήγει στο συμπέρασμα ότι «κανείς δεν συνωμότησε ποτέ εναντίον ενός ανθρώπου με τον οποίο έπρεπε να συμμετάσχει στο τραπέζι. Και αν δεν υπήρχαν ίντριγκες σε σχέση με ένα άτομο, τότε ακόμη περισσότερο σε σχέση με τον Θεό, αυτός που μοιράστηκε τη γιορτή μαζί του δεν θα μπορούσε να αποδειχτεί κακόβουλος». Αλλά ποιος δεν ξέρει ότι υπήρχαν πολλοί που σχεδίαζαν ίντριγκες ακόμα και με αυτούς με τους οποίους περνούσαν χρόνο μαζί στο ίδιο σπίτι και μοιράζονταν αλάτι και γεύματα; Η ιστορία των Ελλήνων και των βαρβάρων είναι γεμάτη από παραδείγματα αυτού του είδους. Έτσι, ο Παριανός 212 ιαμβικός ποιητής κατηγορεί τον Λύκαμπο για τη διάρρηξη της σφραγισμένης με «αλάτι και ψωμί» συμμαχία. Λέει γυρίζοντας προς τον Λύκαμπο: Σπάσατε έναν μεγάλο όρκο - το δικαίωμα στο αλάτι και στο τραπέζι. Οι λάτρεις της ιστορίας, που αφιερώνονται ολοκληρωτικά σε αυτήν και ταυτόχρονα παραμελούν τις πιο απαραίτητες γνώσεις που αποτελούν οδηγό για τον σωστό τρόπο ζωής, μπορούν να αποδείξουν πολλά και έτσι να αποδείξουν ότι το να μοιράζεσαι το τραπέζι μαζί δεν προστατεύει από ίντριγκες. XXII. Έπειτα, σαν να είχε τη μορφή ενός αδιαμφισβήτητου συμπεράσματος που συνιστούσε συνεπές συμπέρασμα, πρόσθεσε την ακόλουθη παρατήρηση: «Και συγκεκριμένα», λέει, «είναι επίσης παράξενο ότι ο ίδιος ο Θεός επιβουλεύεται τους συνεργούς του στο τραπέζι και τους κάνει προδότες και πονηρούς ανθρώπους». Ότι ο Ιησούς συνωμότησε εναντίον των μαθητών και έφτιαξε από αυτούς προδότες και πονηρούς ανθρώπους, σε καμία περίπτωση δεν μπορεί να το αποδείξει, και για να υποστηρίξει τη θέση του δεν μπορεί παρά να αναφερθεί στο γεγονός ότι αποτελεί συνεπές συμπέρασμα από προηγούμενους συλλογισμούς. Αλλά αυτή η σειρά μπορεί πολύ εύκολα να ανατραπεί από κάθε απλό άνθρωπο. XXIII. Μετά από αυτό, ο Κέλσος λέει: «Εάν (ο Ιησούς) ήταν ευχαριστημένος με όλα αυτά και υπέστη τιμωρίες από υπακοή στον Πατέρα, τότε είναι σαφές ότι οι τιμωρίες που Του γνωρίζει δεν θα μπορούσαν να είναι οδυνηρές και επώδυνες γι' Αυτόν, αφού Αυτός, ως Θεός, με τη θέλησή Του τις επέτρεψε (βλ. Ματθ. 16:21, Ιωάννης 10:1). Ο Σέλσος δεν πρόσεξε καν πώς αντιφάσκει με τον εαυτό του εδώ. Αν παραδέχτηκε ότι ο Ιησούς υπέστη τιμωρία επειδή ήταν δικό Του θέλημα και παραδόθηκε για να υπακούσει στον Πατέρα, τότε είναι προφανές ότι υπέστη τιμωρία και ότι ό,τι του επιβλήθηκε από τους βασανιστές συνοδεύτηκε ασφαλώς από οδυνηρές αισθήσεις. Άλλωστε, τα βάσανα δεν ήταν αντίθετα με την πρόθεσή Του. Αν όλες οι τιμωρίες που επιβλήθηκαν (στον Ιησού), σύμφωνα με την επιθυμία Του, δεν συνδέονταν με πόνο και βάσανα, τότε πώς ο Κέλσος αναγνώρισε το ίδιο το γεγονός της τιμωρίας; Δεν σκέφτηκε ότι ο Ιησούς, αφού πήρε σώμα από τη γέννησή του, τότε πήρε ένα σώμα ικανό να υποστεί ασθένειες και όλες τις δυσκολίες που είναι εγγενείς στο σώμα (μας) - ειδικά αν εννοούμε με αυτές τις κακουχίες αυτό που κανείς δεν θέλει για τον εαυτό του. Και όπως ο Ιησούς επιθυμούσε να πάρει σώμα που δεν διαφέρει ουσιαστικά από τη φύση της ανθρώπινης σάρκας, έτσι δέχτηκε, μαζί με το σώμα, τα βάσανα του, καθώς και τις κακουχίες, που ο Κύριος δεν μπόρεσε ούτε να αισθανθεί. Γι' αυτό οι εχθροί Του μπόρεσαν να Του προκαλέσουν αυτές τις κακουχίες και τα βάσανα. Έχουμε ήδη αποδείξει παραπάνω ότι ο Ιησούς, στην πραγματικότητα, δεν θα μπορούσε να είχε παραδοθεί στα χέρια των ανθρώπων αν το ήθελε. Αλλά ήρθε (για αυτό το σκοπό), γι' αυτό ήθελε, και ήθελε επειδή ο θάνατός Του για τους ανθρώπους υποτίθεται ότι θα φέρει τη σωτηρία στον κόσμο (τῷ παντὶ χρήσιμον). XXIV. Επιπλέον, ο Celsus θέλει να φανταστεί ότι τα βάσανα του Ιησού ήταν οδυνηρά και οδυνηρά, ότι δεν θα μπορούσαν να ήταν διαφορετικά, ακόμα κι αν το ήθελε. Εδώ είναι τα δικά του λόγια: «Γιατί ο Ιησούς φώναξε για βοήθεια και έκλαψε, γιατί προσευχήθηκε να περάσει ο καταστροφικός φόβος Του, γιατί έπρεπε να πει τα ακόλουθα λόγια: «Πατέρα, αν είναι δυνατόν, άφησε αυτό το ποτήρι να περάσει (βλ. Ματθ. 26:39, 42, Λουκάς 22:42); Προσέξτε εδώ την κακία (τὸ κακοῦργον) του Κέλσου! Αντί να λάβουν υπόψη την αγάπη για την αλήθεια των συγγραφέων των Ευαγγελίων, οι οποίοι, φυσικά, θα μπορούσαν να σιωπήσουν για όλα όσα, κατά τη γνώμη του Κέλσου, μπορούσαν να χρησιμεύσουν για να κατηγορήσουν (τον Ιησού), και όμως δεν έμειναν σιωπηλοί - για πολλούς λόγους, κατανοητούς σε όποιον εμβαθύνει στο νόημα του Ευαγγελίου: αντ' αυτού, επαναλαμβάνω, ό,τι επιτρέπει η ιστορία του Κέλσου, που το καταδικάζει. Ευαγγελιστές δεν είπαν καθόλου. Τουλάχιστον τίποτα δεν είναι γραμμένο στα Ευαγγέλια για τον Ιησού που «κλαίει». Οι λέξεις: «Πάτερ, αν είναι δυνατόν, άφησε αυτό το ποτήρι να περάσει από μένα», ο Κέλσος παραμορφώνει και δεν τις συνδέει με την ακόλουθη έκφραση της Γραφής: «Όμως, όχι όπως θέλω εγώ, αλλά όπως εσύ θέλεις» (Ματθαίος 26:39), μια έκφραση που φανερώνει την ευσέβεια του Ιησού σε σχέση με τον Πατέρα και το μεγαλείο της ψυχής Του. Μπορεί να αντιταχθεί ότι ο Κέλσος δεν διάβασε αυτό το απόσπασμα, από το οποίο είναι ξεκάθαρο με ποια υπακοή ο Ιησούς υπέβαλε τον εαυτό Του σε εκείνα τα βάσανα που αποτελούν την απόφαση του θελήματος του Πατέρα, δηλαδή, αυτό το απόσπασμα που έχει ως εξής: «αν αυτό το ποτήρι δεν μπορεί να περάσει από μένα, για να μην το πιω, ας γίνει το θέλημά σου». Στη συνέχεια, όμως, σημαίνει ότι ο Κέλσος ενήργησε όπως εκείνοι οι πονηροί άνθρωποι που ακούν τις Θείες Γραφές με προκατειλημμένες κακές σκέψεις και αποκαλύπτουν κακόβουλα (για αυτές) συκοφαντίες (πρβλ. Ψαλμ. 72:8). Αυτοί (οι πονηροί) 213 φαντάζονται ότι έχουν ακούσει την έκφραση (της Γραφής): «Θα σκοτώσω», και συχνά μας κατηγορούν με αυτήν ακριβώς την έκφραση. αλλά σχετικά με την έκφραση: «Θα δώσω ζωή (Δευτ. 32:39)» μένουν βαθιά σιωπηλοί. Εν τω μεταξύ, όλο αυτό το απόσπασμα, συνολικά, σημαίνει ότι ο Θεός σκοτώνει όσους ζουν για να βλάψουν την ανθρωπότητα και να την αδικήσουν, αλλά με στόχο να τους οδηγήσει σε μια καλύτερη ζωή - σε αυτήν που δίνει ο Θεός σε όσους πεθαίνουν για την αμαρτία. Με τον ίδιο τρόπο, εκείνοι οι πονηροί άνθρωποι παρατηρούν τις λέξεις: «Θα χτυπήσω» και ταυτόχρονα δεν βλέπουν την έκφραση: «και θα θεραπεύσω» (Δευτ. 32:39· πρβλ. 57:17). Ο Θεός σε αυτά τα αποσπάσματα εκφράζεται ως γιατρός που, κόβοντας το σώμα, κάνει βαθιές και επώδυνες πληγές για να αφαιρέσει από αυτές ό,τι βλαβερό και εμποδίζει την ανάρρωση - και αυτό δεν είναι καθόλου με σκοπό να προκαλέσει στο σώμα μόνο βάσανα και ασχήμια, αλλά στη συνέχεια, μέσω θεραπείας, να το επαναφέρει στην προηγούμενη υγεία του. Οι πονηροί δεν ακούν ολόκληρη την ακόλουθη περικοπή: «Κτυπά, και τα χέρια Του θεραπεύουν», αλλά (διαβάστε) μόνο μέρος αυτής της περικοπής «προκαλεί πληγές» (Ιώβ 5:18). Ο Εβραίος Celsus μιλάει με παρόμοιο τρόπο. Παραθέτει τα λόγια: «Πάτερ, αν είναι δυνατόν, άφησε αυτό το ποτήρι να περάσει» και ταυτόχρονα παραλείπει την ακόλουθη έκφραση, η οποία δείχνει την ετοιμότητα του Ιησού και τη σταθερή Του αποφασιστικότητα με την οποία υπέβαλε τον εαυτό Του σε βάσανα. Όλες αυτές οι εξηγήσεις, που θα μπορούσαν να αντληθούν από την (πηγή) της σοφίας του Θεού, έχουν φυσικά μεγάλη σημασία για εκείνους τους οποίους ο Παύλος αποκαλεί «τέλειους» στα επόμενα λόγια του: «Εμείς όμως κηρύττουμε σοφία ανάμεσα στους τέλειους» (Α' Κορ. 2:6). Θα τα αφήσουμε όμως για άλλη φορά, περιοριζόμενοι σε αυτήν την περίπτωση μόνο σε εκείνα τα λίγα επιχειρήματα που σχετίζονται με τον παρόντα σκοπό. XXV. Είπαμε ήδη 214 ότι σε ορισμένες εκφράσεις που ανήκουν στον Ιησού, αναφέρεται ως πρωτότοκος όλης της δημιουργίας (Παράβαλε Κολ. 1:15· Ιωάννης 14:6), όπως βλέπουμε στις λέξεις: «Εγώ είμαι η οδός και η αλήθεια και η ζωή» (Ιωάν. 14:6) και σε άλλες παρόμοιες. σε άλλες εκφράσεις μεταφέρεται η ιδέα του Ιησού ως ανθρώπου. Αυτό είναι, για παράδειγμα, το μέρος όπου ο Ιησούς λέει: «Τώρα ζητάτε να με σκοτώσετε, τον Άνθρωπο που σας είπα την αλήθεια, την οποία άκουσα από τον Θεό» (Ιωάννης 8:40). Αλλά εδώ, όπου περιγράφει την ανθρώπινη φύση Του, απεικονίζει, αφενός, την αδυναμία της ανθρώπινης σάρκας και, αφετέρου, το μεγαλείο του πνεύματος: αδυναμία στις λέξεις «Πατέρα, αν είναι δυνατόν, άφησέ μου να περάσει αυτό το ποτήρι» και το μεγαλείο του πνεύματος με τα λόγια: «Όμως, όχι όπως θέλω, αλλά όπως εσύ θέλεις». Θα πρέπει επίσης να προσέξετε τη σειρά των εκφράσεων. Παρατηρήστε ότι στην αρχή η αδυναμία της σάρκας απεικονίζεται, όπως θα μπορούσαν να πουν, άμεσα και απλά. και μετά το μεγαλείο του πνεύματος απεικονίζεται σε εκτενέστερες εκφράσεις. Οι λέξεις: «Πάτερ, αν είναι δυνατόν, άφησε αυτό το ποτήρι να περάσει από μένα» αποτελούν μόνο ένα μέρος (της έκφρασης). Αντίθετα, οι λέξεις: «όχι όπως θέλω, αλλά ως Εσύ», και περαιτέρω: «Πατέρα μου, αν αυτό (το φλιτζάνι) δεν μπορεί να Με περάσει και δεν μπορώ παρά να πιω από αυτό, τότε ας γίνει το θέλημά Σου -» αποτελούν εκτενέστερο μέρος. Δεν πρέπει επίσης να παραβλέπουμε το γεγονός ότι δεν λέει απλώς: «Αφήστε αυτό το ποτήρι να περάσει από μένα», αλλά αντίθετα, όλα αυτά τα λόγια: «Πάτερ, αν είναι δυνατόν, άφησε αυτό το ποτήρι να φύγει από μένα», περιέχουν το αποτύπωμα της ευσέβειας και της ταπεινοφροσύνης. Ξέρω ότι υπάρχει άλλη εξήγηση για αυτό το μέρος: νομίζουν ότι ο Σωτήρας εδώ βλέπει τις καταστροφές που υποτίθεται ότι θα υποστούνταν ο λαός και η Ιερουσαλήμ ως τιμωρία και εκδίκηση για το γεγονός ότι οι Εβραίοι συνωμοτούσαν εναντίον Του. Όχι για κανέναν άλλο λόγο, αλλά ακριβώς από αγάπη για τους Εβραίους, θέλοντας να αποκρούσει από τους ανθρώπους τις καταστροφές που τους απειλούσαν, λέει: «Πάτερ, αν είναι δυνατόν, άφησέ μου να περάσει αυτό το ποτήρι!». Σε αυτήν την περίπτωση, φάνηκε να το εξέφρασε με αυτόν τον τρόπο: αφού η οργή Σου θα βαρύνει όλους τους ανθρώπους αν πιω αυτό το ποτήρι της ταλαιπωρίας, τότε προσεύχομαι «αν είναι δυνατόν, αφήστε αυτό το ποτήρι να φύγει από μένα», ώστε η κληρονομιά Σου να μην εγκαταλειφθεί εντελώς από Εσένα επειδή επιβουλεύτηκε εναντίον Μου. Και αν, όπως λέει ο Κέλσος, ο Ιησούς δεν υπέμεινε πραγματικά κανένα βάσανα ή μαρτύριο τότε, τότε πώς, ρωτά κανείς, θα μπορούσαν όσοι ήρθαν στον Ιησού να Τον χρησιμοποιήσουν ως παράδειγμα για το πώς θα μπορούσε να γίνει ο διωγμός για την πίστη, αν τα βάσανά Του ήταν απατηλά, όχι τα ίδια με αυτά που βίωσαν οι άνθρωποι; XXVI. Ο Εβραίος στον Κέλσο κατηγορεί επίσης τους μαθητές του Ιησού ότι υποτίθεται ότι επινοούν τις ιστορίες τους. Τους λέει: «Όλα αυτά που παρουσιάσατε είναι ψέματα και δεν μπορείτε καν να καλύψετε αυτό το ψέμα με την αληθοφάνεια». Σε αυτό απαντώ: είχαν τα ευκολότερα μέσα στη διάθεσή τους για να σιωπήσουν τελείως γι' αυτά (τα γεγονότα) και από την αρχή να μην γράψουν τίποτα γι' αυτά. Και αν τα Ευαγγέλια δεν ανέφεραν τίποτα γι' αυτό, τότε ποιος θα μπορούσε τότε με χαιρετισμό να επισημάνει αυτά τα λόγια του Ιησού, τα οποία μίλησε κατά τους χρόνους της οικονομίας Του; Ο Κέλσος δεν πίστευε ότι δεν μπορούσαν να γίνουν δύο μομφές εναντίον των ίδιων προσώπων: αφενός ότι εξαπατήθηκαν στον Ιησού, στον οποίο πίστευαν ως Θεό και, επιπλέον, διακηρύσσονταν από τους προφήτες, και, αφετέρου, ότι αποκάλυψαν τέτοια μυθιστορήματα για Αυτόν, την αναλήθεια για την οποία δεν έκρυβαν καθόλου την αμφιβολία τους. Ένα πράγμα: είτε οι ιστορίες τους δεν είναι πλασματικές και συμφωνούν με τις δικές τους πεποιθήσεις και, επομένως, τα αρχεία τους δεν είναι ψευδή. ή, αντίθετα, όλα τα γραπτά τους είναι σκόπιμα κατασκευασμένα, έρχονται σε σύγκρουση με τις πεποιθήσεις τους, οι ίδιοι δεν υπήρξαν καθόλου θύματα εξαπάτησης και δεν πίστευαν στη Θεότητα του Ιησού. XXVII. Περαιτέρω, ο Κέλσους λέει: «Υπάρχουν μερικοί μεταξύ των πιστών που μοιάζουν με ανθρώπους που, ως αποτέλεσμα μέθης, φτάνουν στο σημείο να κάνουν απόπειρα αυτοκτονίας· αλλάζουν το αρχικό κείμενο του Ευαγγελίου τρεις φορές, τέσσερις φορές, πολλές φορές, ερμηνεύοντάς το ξανά μέχρι να μπορέσουν να αποφύγουν όλες τις αντιρρήσεις». Όσο για μένα, γνωρίζω μόνο τους οπαδούς του Μαρκίωνα και του Βαλεντίνου, και ίσως τον Λουκιανό 215, που παραμόρφωσαν το Ευαγγέλιο. Αυτή η αντίρρηση σε καμία περίπτωση δεν αφορά τη διδασκαλία μας και μπορεί να στραφεί μόνο εναντίον εκείνων που δεν ντρέπονται καθόλου να συμπεριφέρονται επιπόλαια στα Ευαγγέλια. Και όπως οι διδασκαλίες των Σοφιστών, των Επικούρειων και των Περιπατητικών και οι ψευδείς απόψεις οποιασδήποτε άλλης σχολής δεν μπορούν να χρησιμεύσουν ως βάση για να κατηγορήσουμε τη φιλοσοφία, έτσι και ο αληθινός Χριστιανισμός δεν μπορεί να ευθύνεται εάν κάποιοι εισάγουν παραμορφώσεις στα Ευαγγέλια και εισάγουν λάθη σε αυτά (αιρέσεις), που είναι αντίθετα με το πνεύμα των διδασκαλιών του Ιησού. XXVIII. Στη συνέχεια, ο Εβραίος Κέλσος κατηγορεί επίσης το γεγονός ότι «οι Χριστιανοί αναφέρονται στους προφήτες που προέβλεψαν τα δεινά του Ιησού». Έχουμε ήδη συζητήσει αυτήν την ένσταση 216 παραπάνω και τώρα για αυτό το θέμα θα κάνουμε μόνο την ακόλουθη προσθήκη. Εφόσον, με τα δικά του λόγια, «φροντίζει τους ανθρώπους», θα έπρεπε να είχε παραθέσει αυτές ακριβώς τις προφητείες, καθώς και να μιλήσει για τον βαθμό της πειστικότητας τους και στη συνέχεια να δείξει ότι η αναφορά των Χριστιανών στις προφητείες μπορεί να θεωρηθεί δίκαιη μόνο με την πρώτη ματιά. Μόνο που σε αυτή την περίπτωση δεν θα ήταν αντιληπτό ότι αγκάλιαζε ένα αντικείμενο τόσο μεγάλης σημασίας με δυο τρεις λέξεις. (Η λεπτομερής μελέτη των προφητειών ήταν απαραίτητη) ειδικά επειδή «οι προφητείες, με τα δικά του λόγια, μπορούν να εφαρμοστούν σε χιλιάδες άλλα άτομα, ακόμη και με μεγαλύτερο δικαίωμα από ό,τι στον Ιησού». Αυτή η περίσταση αποτελεί επίσης το κύριο σημείο μελέτης για τους Χριστιανούς. Γι' αυτό έπρεπε επίσης να δώσει ιδιαίτερη προσοχή και, στην πραγματικότητα, να δώσει μια διεξοδική εξήγηση για κάθε προφητεία ότι «ισχύει για χίλια άλλα άτομα πολύ περισσότερο παρά για τον Ιησού». Ο Celsus δεν παρατηρεί ότι όλες αυτές οι αντιρρήσεις θα μπορούσαν να είναι δυσμενείς για τους Χριστιανούς μόνο εάν έγιναν από ένα άτομο που απορρίπτει τα προφητικά γραπτά. Εν τω μεταξύ, ο Κέλσος βάζει τις ομιλίες του στο στόμα του Εβραίου του, ο οποίος δεν μπορεί να αμφισβητήσει την αυθεντικότητα αυτών των γραπτών. Είναι ο Εβραίος που δεν θα παραδεχτεί την ιδέα ότι «οι προφητείες μπορούν να εφαρμοστούν σε χίλια άλλα άτομα παρά στον Ιησού». θα παρουσιάσει κάθε προφητεία όπως του φαίνεται καλύτερα, και σε κάθε περίπτωση θα προσπαθήσει να αντικρούσει την εξήγηση που έρχεται από τους Χριστιανούς. Ακόμα κι αν δεν πει τίποτα αξιόπιστο, θα προσπαθήσει τουλάχιστον να κάνει τα λόγια του αξιόπιστα. XXIX. Είχαμε ήδη την ευκαιρία να πούμε ότι οι προφήτες ανήγγειλαν τη διπλή έλευση του Ιησού στο ανθρώπινο γένος. Ως εκ τούτου, θα είναι άχρηστο να δώσουμε οποιαδήποτε απάντηση στα ακόλουθα λόγια (Κέλσος), που βάζει στο στόμα του Εβραίου: «σύμφωνα με την πρόβλεψη των προφητών, αυτός που πρόκειται να έρθει είναι ένας μεγάλος και ισχυρός Κύριος, που θα κυβερνήσει σε όλη τη γη, σε όλα τα έθνη και στα στρατεύματα». Όσο για την προσθήκη σε αυτά τα λόγια: «δεν είχε προβλεφθεί μια τέτοια καταστροφική πληγή 218», τότε, κατά τη γνώμη μου, δείχνει μόνο την κακία των Εβραίων, με την οποία προσπάθησαν να κακοποιήσουν τον Ιησού χωρίς κανένα λόγο, έστω και πειστικό. Σε κάθε περίπτωση, ούτε οι Εβραίοι, ούτε ο Κέλσος, ούτε κανείς άλλος θα μπορέσουν ποτέ να αποδείξουν ότι είναι η «μάστιγα» - Αυτός που έβγαλε τόσους πολλούς ανθρώπους από το ρεύμα της κακίας και τους οδήγησε σε μια ζωή σύμφωνη με τη φύση και στολισμένη με αγνότητα (swfrosu'nh_s) και άλλες αρετές. XXX. Ο Σέλσος ήταν τόσο αυθάδης που έκανε την εξής παρατήρηση: «κανείς», λέει, «δεν θα πιστέψει ότι με τέτοιους υπαινιγμούς (συμβόλων), τέτοιες διεστραμμένες ερμηνείες και κενά επιχειρήματα, μπορεί να αποδειχθεί η Θεότητα και η Υιότητά του Ιησού. Έπρεπε όμως να δώσει τις ίδιες τις ερμηνείες και να τις αποκαλύψει: έπρεπε να δείξει το κενό των επιχειρημάτων και έτσι να δώσει την ευκαιρία στον χριστιανό να απαντήσει και να αντικρούσει εκείνες τις αντιρρήσεις που θα μπορούσαν να αποδειχθούν ως ένα βαθμό βάσιμες. Όσο για τα γεγονότα που, σύμφωνα με τον Κέλσο, θα έπρεπε να είχαν συμβεί για να επιβεβαιώσουν το μεγαλείο του Ιησού, αυτά τα γεγονότα συνέβησαν στην πραγματικότητα: ο Κέλσος απλά δεν θέλει να τα προσέξει, παρά την προφανή σχέση με την οποία συνδέονται (με την προσωπικότητα του) Ιησού. Ο Κέλσος λέει: «Σε τελική ανάλυση, ο Υιός του Θεού έπρεπε να κάνει ακριβώς το ίδιο με τον ήλιο, ο οποίος, φωτίζοντας όλα τα άλλα πράγματα, πρώτα από όλα γίνεται ορατός ο ίδιος». Αλλά λέμε ακριβώς ότι ο Ιησούς το έκανε αυτό. «Στις ημέρες Του ο δίκαιος θα ευημερήσει, και» θα υπάρξει «αφθονία ειρήνης» (Ψαλμ. 71:7), ξεκινώντας από τη στιγμή της γέννησής Του. Ο Θεός προετοίμασε τα έθνη για τη διδασκαλία Του και την τακτοποίησε έτσι ώστε ο Ρωμαίος βασιλιάς άρχισε να κυριαρχεί σε ολόκληρο τον κόσμο. Άλλωστε, αν υπήρχαν πολλά βασίλεια, τότε οι λαοί θα έμεναν ξένοι μεταξύ τους. τότε η εκπλήρωση της εντολής του Ιησού: «πηγαίνετε και διδάξτε όλα τα έθνη» (Ματθαίος 28:19), η εντολή που δόθηκε στους Αποστόλους, θα συνδεόταν με σημαντικές δυσκολίες. Είναι γνωστό ότι η γέννηση του Ιησού ακολούθησε τη βασιλεία του Αυγούστου, ο οποίος συγχώνευσε - ας πούμε - τα πολυάριθμα έθνη της γης σε ένα βασίλειο. Και αυτό ήταν σημαντικό γιατί η ύπαρξη πολλών βασιλείων, φυσικά, θα χρησίμευε ως εμπόδιο στη διάδοση των διδασκαλιών του Ιησού σε ολόκληρη τη γη, όχι μόνο για τον παραπάνω λόγο, αλλά και γιατί τότε οι λαοί θα αναγκάζονταν να πολεμήσουν και να υπερασπιστούν την πατρίδα, όπως συνέβαινε στην πραγματικότητα πριν από την εποχή του Αυγούστου και ιδιαίτερα σε ακόμη πιο μακρινούς χρόνους, όταν ο ένας λαός έπρεπε να κάνει πόλεμο με τους Παιώνες. Πώς θα μπορούσε, λοιπόν, αυτή η διδασκαλία του κόσμου, που δεν επιτρέπει ούτε την εκδίκηση για τις προσβολές των εχθρών, να είναι νικηφόρα, αν ο ερχομός του Ιησού δεν είχε αλλάξει τις επίγειες σχέσεις και τις έφερε σε κατάσταση ισορροπίας (ἐπὶ τὸ ἡμερώτερον). XXXI. Ο Κέλσος κατηγορεί περαιτέρω τους Χριστιανούς για το γεγονός ότι «δεν παραμελούν ακόμη και ψευδή συμπεράσματα όταν αποδεικνύουν τη θέση τους ότι ο Υιός του Θεού είναι ταυτόχρονα και ο ίδιος ο Λόγος (αὐτολόγον) (του Θεού). Σκέφτεται μάλιστα να δώσει ιδιαίτερη ισχύ σε αυτή του την ένστασή του, αφού λέει ότι «αντί για τον αγνό και άγιο λόγο, τον οποίο στο κήρυγμα μας για τον λόγο παρουσιάζουμε ως Υιό του Θεού, δείξαμε, στην πραγματικότητα, έναν άνθρωπο που φυλακίστηκε με τη μεγαλύτερη ντροπή και μετά μαρτύρησε μέχρι θανάτου». Έχουμε ήδη εξετάσει αυτήν την ένσταση, έστω και εν συντομία, όπου, σε αντίθεση με τις κατηγορίες του Κέλσου, δείξαμε ότι «ο πρωτότοκος κάθε δημιουργίας» (Κολ. 1:15) πήρε σώμα και ανθρώπινη ψυχή, ότι κατά τη δημιουργία αυτού του κόσμου ο Θεός διέταξε και δημιουργήθηκαν τα πάντα, και ότι αυτός που δέχθηκε αυτή την εντολή ήταν ο Θεός ο Λόγος. Εφόσον ο Κέλσος κάνει την παραπάνω αντίρρηση από έναν Εβραίο, δεν θεωρούμε περιττό να χρησιμοποιήσουμε στην περίπτωση αυτή την ακόλουθη ρήση που έχει ήδη αναφερθεί (Βλ. 1, LIIV, σελ. 71) από εμάς: «Έστειλε τον Λόγο Του και τους θεράπευσε και τους ελευθέρωσε από τους τάφους τους» (Ψαλμ. 106:20). Ο Κέλσος αναγκάζει περαιτέρω τον Εβραίο του να πει: «Αν πράγματι, σύμφωνα με τη διδασκαλία σου, ο Λόγος είναι ο Υιός του Θεού, τότε συμφωνούμε κι εμείς (μαζί σου).» Αλλά από την πλευρά μου, δεν έχω ακούσει ακόμη από έναν Εβραίο την ομολογία ότι «ο Λόγος είναι ο Υιός του Θεού», αν και είχα συνομιλίες με πολλούς Εβραίους, ακόμη και με εκείνους που θεωρούσαν τους εαυτούς τους μεταξύ των σοφών. XXXP. Έχουμε ήδη επισημάνει 220 ότι ο Ιησούς δεν μπορεί να είναι ούτε «καυχάρης» ούτε «μάγος». Επομένως, δεν χρειάζεται να επαναλάβουμε αυτά που ειπώθηκαν και έτσι, σε αντίθεση με τις επαναλήψεις του Κέλσου, να επαναλαμβανόμαστε. Εφιστά επίσης την προσοχή στη γενεαλογία (του Ιησού) (Ματθαίος 1:1· Λουκάς 3:23), αλλά ταυτόχρονα δεν αναφέρει καθόλου ότι οι ίδιοι οι Χριστιανοί έχουν διαφωνίες σχετικά με αυτό το ζήτημα και ότι ορισμένοι από αυτούς, με τη μορφή αντιρρήσεων (προς τους Ευαγγελιστές), επισημαίνουν διαφωνίες στις γενεαλογίες 221. παρόλα αυτά απέτυχε να ρίξει με σύνεση μια σκιά αμφιβολίας στις Γραφές. Εν τω μεταξύ, θεωρεί «ακραία αλαζονεία το ότι οι συντάκτες της γενεαλογίας εντοπίζουν την καταγωγή του Ιησού στον πρώτο άνθρωπο και στους βασιλιάδες των Ιουδαίων». Νομίζει ότι εισάγει κάτι εντελώς ξεχωριστό όταν λέει ότι «η γυναίκα του ξυλουργού θα έπρεπε να γνωρίζει αυτό το γενεαλογικό, αν προερχόταν από μια τόσο ευγενή οικογένεια». Αλλά τι από αυτό; Ας πούμε ότι ήξερε. Τι διαψεύδουμε με αυτό; Ακόμη και από την υπόθεση ότι πραγματικά δεν γνώριζε το παρελθόν της, είναι δυνατόν να συμπεράνουμε ότι δεν προέρχεται καθόλου από τον πρώτο άνθρωπο, ότι δεν ήταν γόνος της γραμμής των αρχαίων βασιλιάδων του Ιούδα; Ή μήπως ο Κέλσος εμμένει σταθερά στην άποψη ότι οι φτωχοί μπορούν να προέρχονται μόνο από τους φτωχούς και ότι οι βασιλιάδες μπορούν να προέρχονται μόνο από βασιλιάδες; Με μια λέξη, μου φαίνεται εντελώς μάταιο να μείνω περισσότερο σε αυτό το σημείο της ένστασης, αφού είναι γνωστό ότι στην εποχή μας, από πλούσιους και ευγενείς γονείς, μερικοί θα γεννηθούν φτωχοί - ακόμη πιο φτωχοί από ό,τι ήταν η Μαρία, και, αντίθετα, ηγέτες και βασιλιάδες εθνών γεννιούνται από άδοξα. XXXIII. Ο Κέλσος ρωτά: "Αν ο Ιησούς είναι Θεός, τι σπουδαίο πράγμα έχει κάνει; Έδειξε περιφρόνηση στους εχθρούς Του; Εγελούσε και αντιμετώπισε όλες τις καταστροφές που Τον έπληξαν;" Εν όψει αυτής της ερώτησης από τον Κέλσο, θα μπορούσαμε, φυσικά, να επισημάνουμε τόσο το «μεγαλείο» και τη θαυματουργία στα βάσανα και τον θάνατο του Ιησού. Αλλά πού θα έπρεπε να δώσουμε απάντηση αν όχι με βάση τα Ευαγγέλια, που λένε ότι «σείστηκε η γη· και οι πέτρες διαλύθηκαν· και οι τάφοι άνοιξαν», καθώς «ο ήλιος σκοτείνιασε και η κουρτίνα του ναού σκίστηκε στα δύο, από πάνω μέχρι κάτω». και υπήρχε «σκοτάδι» όλη την ημέρα (πρβλ. Ματθ. 27:52, 51· Λουκάς 23:44, 45· Μάρκος 15:38); Άλλωστε, ο Κέλσος εμπιστεύεται τα Ευαγγέλια μόνο όταν περιμένει να βρει αντιρρήσεις εναντίον των Χριστιανών σε αυτά. Αλλά δεν τους εμπιστεύεται καθόλου όταν μιλούν για τη Θεότητα του Ιησού. Ενόψει αυτού, δεν μπορούμε παρά να αναφωνήσουμε: ω, Κέλσου, Κέλσου (ὦ οὗτος)! Είτε δεν πιστεύεις απολύτως τίποτα και δεν προσπαθείς καν να αναφερθείς (στα Ευαγγέλια), είτε πιστεύεις σε όλα και εμποτίζεσαι με ευλάβεια στον Λόγο του Θεού, που έγινε άνθρωπος για να δείξει, σύμφωνα με την επιθυμία Του, το καλό (ὠφελῆσαι) σε ολόκληρο το ανθρώπινο γένος. Το μεγαλείο του έργου του Ιησού επιβεβαιώνεται από το γεγονός ότι μέχρι σήμερα το όνομά Του συνεχίζει να φέρνει θεραπεία σε εκείνους στους οποίους ο Θεός θέλει να το παραδώσει. Όσο για την έκλειψη ηλίου, που έγινε επί των ημερών του Καίσαρα Τιβέριου, κατά τη βασιλεία του οποίου, όπως είναι γνωστό, σταυρώθηκε ο Ιησούς και, αφετέρου, για τον μεγάλο σεισμό που έγινε τότε, για αυτές τις συνθήκες αναφέρει και ο Φλέγων, αν δεν κάνω λάθος, στο δέκατο τρίτο ή δέκατο τέταρτο βιβλίο του Χρονικού του. XXXIV. Ο Εβραίος στον Κέλσο αρχίζει ακόμη και να κάνει αστεία εντελώς στο πνεύμα του Κέλσου και να αστειεύεται για τον Ιησού με τα λόγια του Ευριπίδη 222, που μπαίνουν στο στόμα του Βάκχου: Μόλις το ευχηθώ, ο ίδιος ο Θεός θα με σώσει. Συμβαίνει όμως πολύ σπάνια οι Εβραίοι να δείχνουν αγάπη για την ελληνική λογοτεχνία! Ακόμα κι αν υποθέσουμε ότι υπήρχε ένας τέτοιος από τους Εβραίους, παθιασμένος εραστής (της ελληνικής λογοτεχνίας), όμως, πώς μπορούμε να βγάλουμε συμπεράσματα από αυτό το γεγονός ότι ο Ιησούς δεν ελευθερώθηκε από τη φυλακή επειδή δεν μπόρεσε να κανονίσει αυτή την απελευθέρωση για τον εαυτό Του; Ο Κέλσος θα έκανε πολύ καλύτερα αν είχε δώσει τα εύσημα στις Γραφές μας, που μας λένε ότι ο Πέτρος, φυλακισμένος, βγήκε από τη φυλακή όταν ένας άγγελος του αφαίρεσε τις αλυσίδες (Πράξεις 12:6-9), ότι ο Παύλος με τον Σίλα στους Φιλίππους, μια μακεδονική πόλη, φυλακίστηκαν σε ξύλινα κοντάρια, αλλά με τη βοήθεια της Θείας δύναμης ελευθερώθηκε όταν άνοιξε η «φυλακή»16:2. Αλλά ο Celsus μάλλον βρίσκει αυτά τα γεγονότα αστεία, ή ίσως δεν έχει διαβάσει καν για αυτά καθόλου. Διαφορετικά, φυσικά, δεν θα αργούσε να διατυπώσει την αντίρρησή του με την έννοια ότι κάποιοι μάγοι καταφέρνουν να καταστρέψουν δεσμά και να ανοίξουν πόρτες με τη βοήθεια ξόρκων και ότι αυτά τα γεγονότα για τα οποία διαβάζουμε στα (ιερά) βιβλία μας πρέπει να εξισωθούν με τις ενέργειες των μάγων. «Ακόμη και αυτός που καταδίκασε τον Ιησού», σημειώνει ο Κέλσος, «δεν υπέστη καμία τιμωρία, ενώ επηρέασε, για παράδειγμα, τον Πενθέα, ο οποίος πέταξε έξαλλος και κομματιάστηκε». Αλλά ο Κέλσος δεν γνωρίζει ότι ο Ιησούς καταδικάστηκε όχι από τον Πιλάτο, ο οποίος γνώριζε καλά ότι «Τον πρόδωσαν από φθόνο» (Ματθαίος 27:18), αλλά από τον Ιουδαϊκό λαό. Η τιμωρία του Θεού βαραίνει αυτόν τον λαό, αφού βρέθηκαν διασκορπισμένοι στο πρόσωπο ολόκληρης της γης και κομματιασμένοι ακόμη πιο σοβαρά από τον Πενθέα. Και γιατί ο Κέλσος έμεινε επίτηδες σιωπηλός για το όνειρο που είδε η γυναίκα του Πιλάτου και που την τρόμαξε τόσο πολύ, ώστε έστειλε στον άντρα της να πει: «Μην κάνεις τίποτα στον Δίκαιο, γιατί τώρα σε όνειρο υπέφερα πολλά για Αυτόν» (Ματθαίος 27:19). Και τότε ο Κέλσος καταστέλλει πάλι στα Ευαγγέλια όλα εκείνα τα γεγονότα που δείχνουν τη Θεότητα του Ιησού και για συκοφαντία αναφέρει μόνο εκείνα τα μέρη όπου λέγεται πώς κορόιδευαν τον Ιησού, πώς Του φόρεσαν ένα κόκκινο ιμάτιο, πώς έβαλαν ένα στεφάνι από αγκάθια (στο κεφάλι του) και έβαλαν ένα μπαστούνι στα χέρια του. Πες μου, Κέλσου: πού, αν όχι από τα Ευαγγέλια, ξέρεις για όλα αυτά τα γεγονότα; Εσείς, είναι αλήθεια, τους βρίσκετε άξιους γελοιοποίησης. αλλά οι άντρες που μίλησαν γι' αυτούς δεν υποψιάζονταν καν ότι ενώ εσύ και άνθρωποι σαν κι εσένα θα τους γελοιοποιούσατε, άλλοι, αντίθετα, θα έπαιρναν από εδώ ένα παράδειγμα περιφρονητικής στάσης απέναντι σε ανθρώπους που κοροϊδεύουν και καταχρώνται την ευσέβεια και Αυτόν που, για χάρη αυτής της ευσέβειας, δέχτηκε οικειοθελώς το θάνατο. Να εκπλαγείτε με την αγάπη για την αλήθεια που έχουν οι συγγραφείς των Ευαγγελίων. Θαυμάστε Αυτόν που τα υπέμεινε όλα αυτά εντελώς δωρεάν για τους ανθρώπους και τα υπέμεινε με όλη τη σταθερότητα και το μεγαλείο του πνεύματος. Εξάλλου, η Γραφή δεν λέει καθόλου ότι «έκλαψε» ή ότι η θανατική καταδίκη προκλήθηκε από κάποια άδοξη πράξη ή κάποια άδοξη λέξη εκ μέρους Του. XXXV. «Αν όχι πριν», συνεχίζει ο Κέλσος, «τότε γιατί, τουλάχιστον τώρα, ο Ιησούς δεν αποκαλύπτει τη Θεότητά Του, γιατί δεν ελευθερώνεται από αυτή τη ντροπή, γιατί δεν τιμωρεί την προσβλητική αυθάδεια που έδειξε τόσο σε Αυτόν όσο και στον Πατέρα;» Σε αυτό δίνουμε αυτή την απάντηση. Και σε σχέση με τους ειδωλολάτρες που παραδέχονται την Πρόνοια και πιστεύουν στα θαύματα, μπορεί κανείς να προτείνει ακριβώς το ίδιο ερώτημα: γιατί ο Θεός δεν τιμωρεί αυτούς που προσβάλλουν το Θείο και αρνούνται την Πρόνοια; Και τι προσφέρουν οι ειδωλολάτρες για την υπεράσπισή τους σε αυτή την περίπτωση, το ίδιο θα πούμε, ακόμη περισσότερο από εκείνους. Πράγματι, ακόμη και ένα ειδικό σημάδι από ψηλά εμφανίστηκε στον ουρανό: ο ήλιος σκοτείνιασε, υπήρχαν και άλλα θαύματα που έδειχναν ότι ο Εσταυρωμένος είχε κάτι το Θείο και κάτι που Τον εξύψωνε πάνω από τους ανθρώπους. XXXVI. Ο Κέλσος ρωτά περαιτέρω: «Τι ήταν το αίμα που κυλούσε από το σώμα του Εσταυρωμένου», λέει, παρόμοιο με αυτό που Που ρέει από το ιερό σώμα των θεών; 223" Ο Κέλσος, φυσικά, τσακώνεται. Εμείς, με βάση τη σοβαρή αφήγηση του Ευαγγελίου, ακόμη και ενάντια στις επιθυμίες του Κέλσου, μπορούμε να δείξουμε ότι αυτό που έρρεε από το σώμα του Ιησού δεν ήταν τόσο υπέροχο αίμα όπως απεικονίζει ο Όμηρος. Αντίθετα, όταν ο Ιησούς ήταν ήδη νεκρός, «ένας από τους στρατιώτες τρύπησε την πλευρά του με δόρυ, και αμέσως έτρεξε αίμα και νερό. Και αυτός που το είδε έδωσε μαρτυρία, και η μαρτυρία του είναι αληθινή» (Ιωάννης 19:34–35). Σε άλλα νεκρά σώματα, το αίμα συνήθως παγώνει και καθαρό νερό δεν ρέει. Το νεκρό σώμα του Ιησού παρουσίαζε ένα εκπληκτικό χαρακτηριστικό: ακόμη και από τα πλευρά του νεκρού σώματος, αποδείχθηκε ότι έρεε αίμα και νερό. Ακόμα κι αν ο Κέλσος, για να ταπεινώσει τον Ιησού και τους Χριστιανούς, ταυτόχρονα με το να φέρει λανθασμένα ερμηνευμένα στοιχεία από το Ευαγγέλιο και να σιωπά για τα γεγονότα που αποδεικνύουν τη θεότητα του Ιησού, θέλει να ακούσει σημεία από ψηλά, τότε ας διαβάσει το Ευαγγέλιο και ας δει ότι «ο εκατόνταρχος και όσοι ήταν μαζί του φύλαγαν, φοβήθηκαν όλα αυτά ο Ιησούς, βλέποντας ότι έγινε μεγάλος. Υιός του Θεού» (Ματθ. 27:54). XXXVII. Μετά από αυτό, επιλέγοντας από το Ευαγγέλιο μόνο εκείνες τις εκφράσεις που, κατά την κρίση του, δίνουν αφορμή για ένσταση, ο Κέλσος κατηγορεί ακόμη και τον Ιησού για το γεγονός ότι «όρμησε άπληστα να πιει χολή και ξύδι και έτσι δεν ξεπέρασε τη δίψα Του, αν και κάποιος μπορεί συχνά να τη ξεπεράσει». Αυτό το απόσπασμα μπορεί, μάλιστα, να γίνει κατανοητό με αλληγορική έννοια, αλλά στην προκειμένη περίπτωση, στην αντίρρηση που έγινε, σκοπεύουμε να δώσουμε τη συνηθισμένη (κοινοτέρας) απάντηση που προέβλεψαν και οι προφήτες για αυτό το γεγονός. Έτσι, στον Ψαλμό 68, μπαίνουν στο στόμα του Χριστού τα εξής λόγια: «και μου έδωσαν χολή για τροφή, και στη δίψα μου έδωσαν να πιω ξύδι» (Ψαλμ. 68:22). Και ας πουν οι Εβραίοι, ποιος είναι αυτός που μιλά έτσι στην προφητεία. Ας μας δείξουν από την ιστορία αυτόν που πήρε τη «χολή» στο στόμα του και που «έπινε ξύδι;» Φυσικά, θα προσπαθήσουν να υποστηρίξουν ότι αυτά τα λόγια αναφέρονται στον Μεσσία, του οποίου την έλευση περιμένουν. αλλά τους ρωτάμε: τι μας εμποδίζει να θεωρήσουμε αυτή την πρόβλεψη ως ήδη εκπληρωμένη; Και αυτή η προφητεία, που δόθηκε τόσο καιρό νωρίτερα, καθώς και όλες οι άλλες προβλέψεις που βρίσκουμε στους προφήτες, είναι απολύτως αρκετές για να οδηγήσουν κάθε αμερόληπτο ερευνητή στην πεποίθηση ότι ο Ιησούς είναι ο Χριστός 224 και ο Υιός του Θεού, τον οποίο ανήγγειλαν οι προφήτες. XXXVIII. Τότε ο Εβραίος στρέφεται προς εμάς με την εξής παρατήρηση: «Εσείς που έχετε ισχυρή πίστη μας κατηγορείτε ότι δεν αναγνωρίζουμε αυτόν (τον Ιησού) ως Θεό και δεν συμφωνούμε μαζί σας στην αναγνώριση ότι υπέμεινε όλα αυτά (τα βάσανα) για τη σωτηρία των ανθρώπων, για να περιφρονήσουμε κι εμείς τις τιμωρίες». Σε αυτό θα δώσουμε την εξής απάντηση. Οι Εβραίοι ανατράφηκαν με το νόμο και τους προφήτες που κηρύττουν τον Χριστό. Ενόψει αυτής της συνθήκης, τους κατηγορούμε, πρώτον, για το γεγονός ότι δεν προσπαθούν καν να εμβαθύνουν στα επιχειρήματα που τους προσφέρουμε για να αποδείξουν τη Μεσσιανική αξιοπρέπεια του Ιησού και από την πλευρά τους, ως δικαιολογία για την απιστία τους, περιορίζονται στο να επισημάνουν μόνο ότι υποτίθεται ότι έχουν ήδη αντικρούσει τα επιχειρήματά μας. Δεύτερον, τους κατηγορούμε για το γεγονός ότι, χωρίς να εξετάσουν τα επιχειρήματα, δεν πιστεύουν σε Αυτόν που διακήρυξαν οι προφήτες, παρά το γεγονός ότι έδειξε ξεκάθαρα στους μαθητές Του και, επιπλέον, μετά την ενσάρκωσή Του ότι «υπέμεινε όλα αυτά (τα βάσανα) για τη σωτηρία των ανθρώπων». Άλλωστε, ο σκοπός της πρώτης παρουσίας Του δεν ήταν καθόλου να κρίνει τις ανθρώπινες πράξεις, αλλά να διδάξει τους ανθρώπους εκ των προτέρων και με λόγια και με πράξεις τι πρέπει να κάνουν - όχι για να τιμωρήσει το κακό, αλλά για να δώσει σωτηρία στους καλούς (σῴζειν), αλλά να διακηρύξει θαυματουργικά και με κάποια θεϊκή δύναμη τη διδασκαλία Του σε ολόκληρο το ανθρώπινο γένος - και όλα αυτά είναι ακριβώς όπως τα προείπε ο προφήτης τους. από τον Ιησού, εξακολουθούσαν να μην Τον πίστεψαν και είπαν ότι έδιωξε τους δαίμονες από την ανθρώπινη ψυχή «με τη δύναμη του Βελζεβούλ, του άρχοντα των δαιμόνων» (Ματθαίος 12:24, 9:34· Μάρκος 3:22). Τους κατηγορούμε επίσης για το γεγονός ότι έριξαν μια σκιά υποψίας ακόμη και στην αγάπη Του για την ανθρωπότητα, η οποία Τον ώθησε όχι μόνο να περάσει από την πόλη, αλλά ακόμη και σε ένα ασήμαντο εβραϊκό χωριό για να κηρύξει παντού τη βασιλεία του Θεού - ακόμη, επαναλαμβάνουμε, συκοφάντησαν αυτή την αγάπη Του για την ανθρωπότητα και τον κατηγόρησαν για στερήσεις. αληθοφανής ζωή (ἐν ἀγεννεῖ σώματι). Εν τω μεταξύ, δεν υπάρχει τίποτα απρεπές στην υπομονή αυτού του είδους καταστροφής, που συνόδευε το κήρυγμα της σωτηρίας σε εκείνους τους ανθρώπους που μπόρεσαν να ακούσουν αυτό το κήρυγμα. XXXIX. Και δεν περιέχουν προφανές ψέμα τα ακόλουθα λόγια του Κέλσου, που βάζει στο στόμα ενός Εβραίου: «Ο Ιησούς, σαν να λέγαμε, σε όλη του τη ζωή δεν προκάλεσε πίστη σε κανέναν, ακόμη και στους μαθητές Του, και τελικά τιμωρήθηκε και υπέμεινε όλα αυτά τα βάσανα;» Αλλά αυτό που στην πραγματικότητα προκάλεσε μίσος εναντίον Του από τους αρχιερείς, τους ιερείς και τους γραμματείς των Ιουδαίων, αν όχι το γεγονός ότι πλήθος κόσμου πίστεψε σε Αυτόν και Τον ακολούθησε ακόμη και στην έρημο, δεν χάρηκε τόσο πολύ από την ελκυστικότητα των λόγων Του, που πάντα αντιστοιχούσαν στις ικανότητες και τις ανάγκες των ακροατών. γίνετε πιστοί χάρη στην επιρροή Του και μόνο στα λόγια; Δεν είναι ξεκάθαρο ψέμα που κρύβεται στη δήλωση του Κέλσου ότι «ο Ιησούς δεν έπεισε καν τους μαθητές Του»; Είναι αλήθεια ότι μετά βίωσαν κάποια ανθρώπινα συναισθήματα από φόβο -άλλωστε, στην πραγματικότητα, δεν ήταν ακόμη προετοιμασμένοι για σταθερότητα- αλλά, σε κάθε περίπτωση, δεν εγκατέλειψαν την πίστη τους σε Αυτόν ως Μεσσία. Μόλις ο Πέτρος αρνήθηκε τον Ιησού, ένιωσε ήδη την άβυσσο της αμαρτίας στην οποία είχε πέσει. «Όταν βγήκε έξω, έκλαψε πικρά» (Ματθαίος 26:75· Λουκάς 22:62). Και οι άλλοι μαθητές, πράγματι, ντράπηκαν από τις θλιβερές συνθήκες που έπρεπε να βιώσει, αν και εξακολουθούσαν να έχουν ένα αίσθημα θαυμασμού γι' Αυτόν. αλλά όταν τους εμφανίστηκε (μετά την ανάσταση) (Ιωάννης 20:20), ενισχύθηκαν και πίστεψαν ακόμη περισσότερο και πιο σταθερά από πριν ότι ο Ιησούς ήταν ο Υιός του Θεού. XL. Ο Κέλσος αμαρτάνει ήδη κατά της φιλοσοφίας όταν φαντάζεται ότι η σωτήρια διδασκαλία και η καθαρότητα της ηθικής του Ιησού δεν είναι τόσο ικανοποιητικές ώστε να Του δίνουν ένα ιδιαίτερο πλεονέκτημα έναντι των ανθρώπων. Αυτός, κατά τη γνώμη του, θα έπρεπε να είχε γίνει στη δραστηριότητά Του υψηλότερη από τη θέση που ανέλαβε στην προσωπικότητά Του: Δεν έπρεπε να πεθάνει καθόλου, αν και δέχτηκε θνητό (σώμα), ή να πεθάνει, αλλά σε κάθε περίπτωση όχι τέτοιος θάνατος που θα μπορούσε να αποδειχτεί πρότυπο για ανθρώπους που θα μπορούσαν να βρουν σε αυτόν λόγο να αποφασίσουν να πεθάνουν για πίστη και να ομολογήσουν ανοιχτά αυτούς που πιστεύουν και πιστεύουν ψεύτικα. να είναι οι περισσότεροι Αυτοί που θεωρούνται πονηροί και, αντίθετα, οι πιο ευσεβείς είναι εκείνοι που κάνουν λάθος για τον Θεό και βρίσκουν την εγγενή αμετάκλητη ιδέα τους για τον Θεό πραγματοποιημένη σε κάθε ον, αλλά όχι στον Θεό. Και αυτό φαίνεται να συμβαίνει, ειδικά στην περίπτωση που οι άνθρωποι δείχνουν την επιθυμία να σκοτώσουν εκείνους που αφιερώνονται με όλη τους την ψυχή «ακόμη και στο θάνατο» (Φιλ. 2:8) υπηρεσία 225 στον Ένα και Ύψιστο (ἐπὶ πᾶσι) Θεό. XLI. Ο Κέλσος, για λογαριασμό του Εβραίου, κατηγορεί επίσης τον Ιησού για το γεγονός ότι «δεν έδειξε τον εαυτό του ελεύθερο από κάθε κακό». Αλλά ας πει ο Κέλσος μια λέξη, από ποιο κακό δεν έδειξε ο Ιησούς τον εαυτό Του ελεύθερο; Αν θέλει να πει ότι ο Ιησούς δεν ήταν απαλλαγμένος από το κακό με την ορθή έννοια της λέξης, 226 τότε ας παρουσιάσει ως απόδειξη την κακή πράξη που διέπραξε. Αν με το κακό εννοεί τη φτώχεια, τον σταυρό και τις δολοπλοκίες των χαμένων ανθρώπων, τότε προφανώς πρέπει να παραδεχτεί ότι συμφορές (κακὰ) συνέβησαν και στον Σωκράτη και ότι, επομένως, δεν μπόρεσε να φανεί απαλλαγμένος από το κακό (ἀπὸ τῶν κακῶν). Και πόσους άλλους φιλοσόφους είχαν οι Έλληνες που ήταν φτωχοί και επέλεξαν οικειοθελώς τη φτώχεια για τον εαυτό τους - πολλοί Έλληνες της ιστορίας το γνωρίζουν αυτό. Είναι λοιπόν γνωστό ότι ο Δημόκριτος 227 έφτιαξε βοσκότοπο για πρόβατα από το κτήμα του και ο Κράτης 228 έδωσε στους Θηβαίους όλα του τα χρήματα, που έλαβε από την πώληση όλων των κτημάτων του, για να διατηρήσει την ελευθερία του, ο Διογένης 229, λόγω της ιδιαίτερης απαίτησής του, ζούσε ακόμη και σε ένα βαρέλι, και λόγω αυτής της περίστασης, ο Διογένης δεν ήταν ούτε ένας άνθρωπος. το κακό. XLII. Επιπλέον, ο Celsus θέλει να εκθέσει τον «Ιησού ως ηθικά ελαττωματικό». Αλλά ας μας δείξει ποιος από τους οπαδούς της διδασκαλίας Του είπε οτιδήποτε που θα μπορούσε να προκαλέσει μομφή στον Ιησού. Και αν ανάμεσά τους δεν βρήκε καμία βάση για να Τον κατηγορήσει, τότε ας μας δείξει την πηγή στην οποία βασίζεται αυτός ο ισχυρισμός του ότι η ζωή του Ιησού ήταν ελαττωματική. Ο Ιησούς είχε ήδη αποδείξει την αλήθεια των υποσχέσεών Του στα οφέλη που έδειξε στους ανθρώπους που ήταν προσκολλημένοι σε Αυτόν. Και κάθε μέρα βλέπουμε την εκπλήρωση όσων είχε προβλέψει εκ των προτέρων, προτού συμβούν όλα αυτά - βλέπουμε ότι το «Ευαγγέλιό Του» (Μάρκος 13:10· Ματθ. 24:14) «κηρύσσεται» σε ολόκληρο το Σύμπαν, ότι οι μαθητές Του πηγαίνουν και επιστρέφουν τη διδασκαλία Του σε «όλα τα έθνη», επιπλέον, ότι αυτοί οι μαθητές πρέπει να φέρονται (Mark 10:1 13:9· Λουκάς 21:12) και όχι για κανέναν άλλο λόγο, δηλαδή λόγω της διδασκαλίας Του. Είμαστε γεμάτοι έκπληξη μπροστά Του, η πίστη μας σε Αυτόν γίνεται όλο και πιο δυνατή μέρα με τη μέρα. Και στην πραγματικότητα, δεν ξέρω ποια ακόμη ισχυρότερη και σαφέστερη απόδειξη για την αξιοπιστία των προβλέψεων του Ιησού χρειάζεται να παρουσιαστεί για να ικανοποιηθούν οι απαιτήσεις του Κέλσου. Ο Κέλσος, όπως φαίνεται από όλα, προσπάθησε να πετύχει μόνο ότι ο Ιησούς, στον οποίο δεν αναγνωρίζει τον Λόγο σαρκωμένο, να μείνει ελεύθερος από κάθε ανθρώπινο πόνο, ώστε να μην είναι ευγενές παράδειγμα για τους ανθρώπους να υπομένουν τις κακοτυχίες της ζωής. Άλλωστε, η ταλαιπωρία στα μάτια του Κέλσου είναι αξιολύπητη και επαίσχυντη. Οι δυσκολίες της ζωής είναι το μεγαλύτερο κακό για αυτόν και η ευχαρίστηση είναι το υψηλότερο αγαθό. Εν τω μεταξύ, αυτό το τελευταίο θεωρείται άχρηστο από εκείνους τους φιλοσόφους που παραδέχονται την Πρόνοια και αναγνωρίζουν το θάρρος, τη σταθερότητα και τη γενναιοδωρία ως αρετές. Ναι, ο Ιησούς δύσκολα ανέτρεψε την πίστη στον εαυτό Του με τα βάσανά Του. Αντίθετα, μέσω αυτών το ενίσχυσε ακόμη περισσότερο στις καρδιές εκείνων που ήθελαν να δείξουν θάρρος - στις καρδιές εκείνων ακριβώς των ανθρώπων που έμαθαν από Αυτόν ότι η πραγματική και αληθινή ευδαιμονία δεν είναι εδώ, αλλά στη μελλοντική εποχή, για την οποία μίλησε στις ομιλίες Του, ότι η ζωή στον παρόντα κόσμο είναι γεμάτη αντιξοότητες και για την ψυχή αποτελεί τον κύριο και μεγαλύτερο αγώνα. XLIII. «Εσείς, φυσικά, δεν θα υποστηρίξετε», συνεχίζει ο Κέλσος, απευθυνόμενος σε εμάς, «ότι ο Ιησούς κατέβηκε στην κόλαση για να κερδίσει τουλάχιστον εδώ την πίστη στους ανθρώπους, αφού απέτυχε να την κερδίσει στους κατοίκους της γης». Είτε ο Celsus θα είναι ευχαριστημένος είτε όχι, θα του δώσουμε αυτή την απάντηση. Ενώ ο Ιησούς ζούσε στη σάρκα, δεν απέκτησε μόνο έναν μικρό αριθμό ακολούθων. όχι - κέρδισε τέτοιο πλήθος από αυτούς που, μάλιστα, εξαιτίας αυτού του πλήθους των πιστών, άρχισαν να του κανονίζονται ίντριγκες. Έπειτα, όταν η ψυχή Του χωρίστηκε από το σώμα 230, κατεύθυνε το κήρυγμά Του σε εκείνες τις ψυχές που δεν ήταν συνδεδεμένες με σώματα, για να φέρει από αυτές στην πίστη στον εαυτό Του εκείνες τις ψυχές που επιθυμούσαν οι ίδιες (αυτή η μεταστροφή), και ομοίως εκείνες στις οποίες ο Ίδιος έστρεψε το βλέμμα Του για λόγους γνωστούς μόνο σε Αυτόν. XLIV. Και αυτό που λέει στη συνέχεια ο Celsus είναι ανέκφραστα ανόητο. Ρωτάει: «Αφού νομίζεις ότι όλες αυτές οι παράλογες αποδείξεις με τις οποίες τόσο γελοία έχεις μπλέξει αποτελούν μια κατάλληλη άμυνα για σένα, τότε τι σε εμποδίζει να θεωρείς ακόμα μεγαλύτερους και θεϊκότερους αγγελιοφόρους ακόμη και όλους αυτούς τους άλλους που καταδικάστηκαν σε θάνατο και τελείωσαν τη ζωή τους ακόμη πιο θλιβερά (από τον Ιησού);» Αλλά είναι σαφές και προφανές σε όλους ότι ο Ιησούς, ο οποίος υπέμεινε όλα τα δεινά που περιγράφονται στη Γραφή, δεν έχει τίποτα κοινό με εκείνους που «κέρδισαν ένα θλιβερό τέλος» για μαγεία ή για οποιοδήποτε άλλο παρόμοιο έγκλημα. Στην πραγματικότητα, κανείς δεν μπορεί να αποδείξει ότι ένας μάγος είναι σε θέση να κάνει οποιαδήποτε πράξη που θα μπορούσε να απομακρύνει τις ψυχές από τις μεγάλες ανθρώπινες αμαρτίες, από ολόκληρη αυτή την άβυσσο της κακίας. Αλλά ο Εβραίος Κέλσος, εξισώνοντας τον Ιησού με τους ληστές, λέει ότι «με την ίδια ξεδιάντροπη, για έναν ληστή και δολοφόνο που υπόκειται σε τιμωρία, ο καθένας μπορεί να πει ότι είναι Θεός, και όχι ληστής, και αυτό μόνο με βάση το ότι φέρεται να προέβλεψε στους ληστές του ότι θα υποφέρει και θα υπομένει ό,τι πραγματικά υπέφερε». Σε αυτό θα δώσουμε πρώτα απ' όλα στον Κέλσο την ακόλουθη απάντηση: δεν πιστέψαμε και μαρτυρήσαμε γι' Αυτόν ότι προήλθε από τον Θεό επειδή ο Ιησούς προέβλεψε τα βάσανά Του. Δεύτερον, σημειώνουμε ότι αυτή η σύγκριση (του Κέλσου), μάλιστα, υποδεικνύονταν στα Ευαγγέλια. Εδώ διαβάζουμε ότι ο Θεός «αριθμήθηκε με τους άνομους» (Μάρκος 15:7–14· Λουκάς 23:18, 19· Ιωάννης 18:39–40· Ματθ. 27:20–23) από εκείνους τους άνομους που ζήτησαν να απελευθερώσουν τον κλέφτη που ρίχτηκε στη φυλακή για ληστεία και φόνο, και, αντίθετα, σταύρωσαν τους δύο που σταύρωσαν στον Ιησού. ληστές. Και στο πρόσωπο εκείνων που είναι αληθινοί μαθητές Του και αποδεικνύουν την αλήθεια, ο Ιησούς συνεχίζει τώρα να σταυρώνεται ανάμεσα σε δύο κλέφτες και μαζί με αυτούς καταδικάζεται από τους ανθρώπους στην ίδια τιμωρία. Επιβεβαιώνουμε μάλιστα: αν αυτοί που δεν φοβούνται καμία ντροπή, κανένα είδος θανάτου, ώστε μόνο αυτοί να μπορούν, μέσω της φωτεινής και αγνή ευσέβειας στο πρόσωπο του Δημιουργού, να παραμείνουν πιστοί στις διδασκαλίες του Ιησού - αν τέτοιοι άνθρωποι, επαναλαμβάνω, έχουν κάτι κοινό με τους ληστές, τότε, φυσικά, ο Ιησούς, που είναι ο πατέρας και ο συγγραφέας μιας τέτοιας διδασκαλίας, πολύ σωστά τον Κέλσο με τους αρχηγούς. Όμως, και αυτός που πεθαίνει για το κοινό καλό, και αυτοί που από την ευσέβειά τους υπομένουν τα βάσανα, όντας ο μόνος από όλους τους ανθρώπους και υποβάλλονται σε δολοπλοκίες για τον δρόμο της ευλάβειας προς τον Θεό που τους αποκαλύφθηκε, υποφέρουν εντελώς άδικα, και ο Ιησούς υποβλήθηκε πονηρά σε δολοπλοκίες. XLV. Προσέξτε επίσης πόσο επιφανειακά εκφράζεται για τους τότε μαθητές του Ιησού. «Και τότε», λέει, «ακόμη και όσοι ήταν κοντά Του εκείνη την εποχή κατά τη διάρκεια της ζωής Του, που άκουγαν τη φωνή Του, που ήταν μαθητές Του, ακόμη κι αυτοί, μόλις Τον είδαν να υποφέρει και να πεθαίνει, όχι μόνο δεν πέθαναν μαζί Του και γι' Αυτόν, όχι μόνο δεν εμποτίστηκαν με περιφρόνηση για τα βάσανά του, αλλά αρνήθηκαν ακόμη και να είστε μαθητές Του για να εκφραστείτε ακόμα και τώρα. Και σε αυτά τα λόγια του Κέλσου, φυσικά, υπάρχει η επιθυμία να κατηγορήσουμε την πίστη μας. Και εδώ πάλι έχει ιδιαίτερη εμπιστοσύνη σε εκείνες τις ευαγγελικές αφηγήσεις που λένε την ιστορία των αμαρτιών των μαθητών, που διέπραξαν από την αδυναμία τους σε μια εποχή που μόλις είχαν κληθεί. Επιπλέον, για τη διόρθωση των μαθητών μετά από αμάρτημα, για την ανοιχτή ομολογία τους στο πρόσωπο των Εβραίων (Πράξεις 4:13, 9:27, 13:46, 14:3, 19:8), για τους αμέτρητους διωγμούς που υπέστησαν από αυτούς και τέλος, πώς πέθαναν για τις διδασκαλίες του Ιησού δεν λέει μια λέξη για τον Κέλσο. Δεν θέλει να ακούσει περαιτέρω αυτό που λέει ο Ιησούς στον Πέτρο: «Όταν γεράσεις, θα απλώσεις τα χέρια σου» (Ιωάννης 21:18) και ούτω καθεξής, καθώς και την προσθήκη που προσθέτει η Γραφή σε αυτά τα λόγια: «Είπε αυτό» (Ιησούς), «εννοώντας με ποιον θάνατο» ο Πέτρος «θα δόξαζε τον Θεό» (Ιωάννης 21:19). Ο Κέλσος σιώπησε επίσης για το γεγονός ότι ο Ιάκωβος, ο αδελφός του Ιωάννη, του Αποστόλου και αδελφός του Αποστόλου, σκοτώθηκε από τον Ηρώδη «με το σπαθί» για τις διδασκαλίες του Χριστού. Ο Κέλσος δεν αναφέρει τίποτα για το πώς ο Πέτρος και οι άλλοι Απόστολοι ομολόγησαν ανοιχτά την πίστη τους (Πράξεις 4:13), πόσο εργάστηκαν γι' αυτήν και με τι αγαλλίαση βγήκαν από το Σανχεντρίν αφού δέχτηκαν ξυλοδαρμούς (Πράξεις 5:41) - χαιρόμενοι που ήταν «άξιοι να δεχτούν όνειδος για το όνομα του Ιησού και των Ελλήνων για τους πρεσβύτερους» (Jesus). η σταθερότητα και το θάρρος τους δοξάστηκαν στην ιστορία. Από την αρχή, μεταξύ των μαθητών του Ιησού, η ακόλουθη εντολή Του είχε ιδιαίτερη ισχύ, η οποία μας διέταξε να περιφρονούμε τη ζωή που κάνουν οι περισσότεροι άνθρωποι και, αντίθετα, να ευδοκιμούμε στη ζωή που μοιάζει με τη ζωή του Θεού. XLVI. Δεν λέει ψέματα ο Εβραίος Κέλσος όταν λέει ότι «ο Ιησούς, κατά τη διάρκεια της επίγειας ζωής Του, φέρεται να αιχμαλώτισε μόνο δέκα βαρκάρηδες και φοροεισπράκτορες πολύ αμφίβολης ηθικής και όχι όλους;» Προφανώς, ακόμη και οι Εβραίοι πρέπει να παραδεχτούν ότι ο Ιησούς, ούτε δέκα, ούτε εκατό, ούτε χίλιες - αλλά μια φορά έφτανε τις πέντε χιλιάδες και μια άλλη τέσσερις χιλιάδες - με μια λέξη κέρδισε τόσους ανθρώπους στο πλευρό Του που Τον ακολούθησαν ακόμα και στην έρημο, που μόνο μπορούσε να φιλοξενήσει όλο αυτό το πλήθος ακολούθων που ο Ιησούς οδήγησε στην πίστη στον Θεό, αλλά και με το κήρυγμα Του. Οι επαναλήψεις του Κέλσου, δυστυχώς, μας αναγκάζουν να καταφύγουμε στις ίδιες επαναλήψεις, αφού φοβόμαστε ότι μπορεί να κατηγορηθούμε ότι παραλείψαμε εσκεμμένα κάποιες από τις αντιρρήσεις του. Έτσι, ακολουθώντας τη σειρά του υλικού στο έργο του, πρέπει και πάλι να υποβάλουμε την ακόλουθη ένσταση που έχει ήδη προταθεί. «Αν», λέει ο Κέλσος, «ο Ιησούς δεν έπεισε κανέναν κατά τη διάρκεια της ζωής Του, τότε δεν θα ήταν πολύ ανόητο, μετά τον θάνατο του Ιησού, για οποιονδήποτε εραστή, κατά την κρίση του, να παρουσιάσει όσους πιστούς θέλει;» Αν πρέπει να εξαχθεί ένα σωστό συμπέρασμα, τότε ο αντίπαλός μας θα έπρεπε να είχε πει το εξής: αφού ακόμη και μετά το θάνατο του Ιησού τόσοι πολλοί πείθονται να πιστέψουν σε Αυτόν όχι μόνο από εκείνους που θέλουν, αλλά από εκείνους που θέλουν και έχουν τη δύναμη (σύμφωνα με αυτήν την πεποίθηση), τότε δεν φαίνεται ακόμη πιο λογικό να ισχυριστούμε ότι ο Ιησούς κατά τη διάρκεια της επίγειας ζωής Του απέκτησε ακόμη πιο σημαντικό αριθμό ακολούθων λόγω της μεγάλης δύναμης των λόγων Του; XLVII. Μετά από αυτό, ο Celsus κάνει μια ερώτηση και μας αναγκάζει να την απαντήσουμε. Ρωτάει: «Τι ακριβώς σας έκανε να θεωρήσετε αυτόν (τον Ιησού) τον Υιό του Θεού;» Και μας αναγκάζει να απαντήσουμε: «φτάσαμε σε μια τέτοια αναγνώριση αφού μάθαμε για την καταδίκη Του, που είχε σκοπό να ανατρέψει τον πατέρα της κακίας». Στην πραγματικότητα όμως, χιλιάδες άλλοι λόγοι μας οδήγησαν σε αυτή την αναγνώριση, από την οποία μέχρι στιγμής έχουμε παρουσιάσει μόνο το πιο ασήμαντο μέρος. Εάν ο Θεός βοηθήσει, θα χρησιμοποιήσουμε αυτούς τους λόγους όχι μόνο για να αντικρούσουμε τον λεγόμενο «Αληθινό Λόγο» του Κέλσου, αλλά και σε πολλές άλλες περιπτώσεις. Και ως απάντηση στην απάντησή μας ότι πραγματικά «θεωρούμε τον Ιησού τον Υιό του Θεού επειδή καταδικάστηκε», ο Κέλσος θέτει μια (νέα) ερώτηση: «Αλλά, λέει, πολλοί άλλοι άνθρωποι καταδικάστηκαν και τα βάσανά τους δεν ήταν λιγότερο επαίσχυντα;» Σε αυτήν την περίπτωση, ο Κέλσος ενεργεί με τον ίδιο τρόπο με εκείνους τους ιδιαίτερα ευτελείς εχθρούς της διδασκαλίας μας, οι οποίοι, με βάση το γεγονός ότι ο Ιησούς σταυρώθηκε, θεωρούν ότι δικαιούνται να βγάλουν το συμπέρασμα ότι υποτίθεται ότι τιμούμε (τὸ σέβειν) όλους όσους σταυρώθηκαν. XLVIII. Μη μπορώντας να αντικρούσει τα θαύματα του Ιησού, τα οποία αφηγούνται οι Γραφές, ο Κέλσος πολλές φορές δήλωσε ότι ήταν αποτέλεσμα μαγείας. Και εμείς από την πλευρά μας, στο μέτρο του δυνατού, έχουμε επίσης εκφράσει επανειλημμένα τη γνώμη μας για αυτό το θέμα. Αλλά σε αυτόν τον τόπο (του έργου του) ο Celsus μας αποδίδει μια τέτοια απάντηση. «Θεωρούμε ότι (ο Ιησούς) είναι ο Υιός του Θεού επειδή θεράπευσε κουτούς και τυφλούς». Παράλληλα, προσθέτει: «και λέτε επίσης ότι ανέστησε τους νεκρούς». Πράγματι θεράπευσε κουτούς και τυφλούς, γι' αυτό τον θεωρούμε Μεσσία (Χριστὸν) και Υιό του Θεού, και γι' αυτό είμαστε πεπεισμένοι από τις προφητικές Γραφές. «Τότε», λέει εδώ, «τα μάτια των τυφλών θα ανοίξουν, και τα αυτιά των κωφών θα λυθούν· τότε ο κουτσός θα χοροπηδήσει σαν ελάφι» (Ησ. 35:5, 6). Ανέστησε επίσης τους νεκρούς, και μεταξύ των συγγραφέων των Ευαγγελίων αυτές οι ιστορίες δεν είναι σε καμία περίπτωση έργο φαντασίας. Αυτό είναι ξεκάθαρο από τη σκέψη ότι αν η Γραφή πρόσφερε πλασματικές ιστορίες, τότε σε αυτή την περίπτωση θα μιλούσε μάλλον για σημαντικό αριθμό αναστημένων και θα τους άφηνε να αναπαυθούν στους τάφους τους για μεγαλύτερο χρονικό διάστημα. Αλλά η Γραφή, αντίθετα, δεν επιτρέπει υποψίες μυθοπλασίας, αφού μιλάει μόνο για έναν μικρό αριθμό (από τους αναστημένους), δηλαδή: για την κόρη του αρχηγού της συναγωγής, στην οποία ο Ιησούς απευθυνόταν με ιδιαίτερα και θαυμάσια λόγια: «δεν είναι νεκρή, αλλά κοιμάται» (Λουκάς 8:49-56· Ματθ. 9:49-56· Ματθ. 9:3-25, Μαρκ. 9:3). να απευθύνεται σε όλους τους νεκρούς. για τον μοναχογιό της χήρας, τον οποίο λυπήθηκε και τον οποίο στη συνέχεια ανέστησε, σταματώντας τους κουβαλητές του νεκρού (Λουκάς 7:11-17), και για τον τρίτο - τον Λάζαρο, ο οποίος ήταν ήδη στον τάφο για τέσσερις ημέρες (Ιωάννης 11:38-44). Για το θέμα αυτό, μπροστά σε ορθά σκεπτόμενους ανθρώπους, και ιδιαίτερα στο πρόσωπο του Εβραίου, δεν μπορώ να μην κάνω την εξής παρατήρηση. Ακριβώς όπως στις ημέρες του προφήτη Ελισαιέ υπήρχαν πολλοί λεπροί, και κανένας από αυτούς δεν θεραπεύτηκε εκτός από τον Νεμάν τον Σύριο (Β' Βασιλέων 5:14· πρβλ. Λουκάς 4:27). πώς στις ημέρες του προφήτη Ηλία ζούσαν πολλές χήρες, και δεν στάλθηκε σε καμία από αυτές, με εξαίρεση τη χήρα από τη Σαρεφάθ της Σιδώνας (Α' Βασιλέων 17:9· πρβλ. Λουκάς 4:25, 26), αφού μόνο αυτή, κατά την κρίση του Θεού, θεωρήθηκε άξια του θαύματος που έκανε ο προφήτης 1-1 στον προφήτη 1-1 στις ημέρες του Ιησού ήταν πολλοί νεκροί, αλλά μόνο λίγοι από αυτούς αναστήθηκαν, δηλαδή εκείνοι που ο Λόγος γνώριζε ότι ήταν ικανοί να αναστηθούν. Και αυτά τα θαύματα του Κυρίου υποτίθεται ότι όχι μόνο μεταμορφώνουν γνωστές αλήθειες, αλλά ταυτόχρονα προσελκύουν πολλές καρδιές στην υπέροχη διδασκαλία του Ευαγγελίου. Θα μπορούσα επίσης να πω ότι οι μαθητές του Ιησού έκαναν ακόμη μεγαλύτερα σημεία από τα χειροπιαστά σημεία που έκανε Αυτός - και αυτό είναι σύμφωνα με την υπόσχεση του ίδιου του Ιησού (Ιωάννης 14:12). Τώρα λοιπόν τα μάτια των τυφλών στο πνεύμα ανοίγονται συνεχώς. Και τα αυτιά, προηγουμένως κλειστά στη διδασκαλία της αρετής, άρχισαν να ακούνε πρόθυμα τη διδασκαλία για τον Θεό και την ευλογημένη εν Θεώ ζωή. Πολλοί παλιότερα είχαν χωλότητα, όπως το εκφράζει η Γραφή, στο περπάτημα του εσωτερικού ανθρώπου (ἔσω ἀνθρώπου) (Ρωμ. 7:22), αλλά τώρα που τους θεράπευσε η πίστη, άρχισαν να περπατούν γρήγορα και όχι με τη συνηθισμένη ταχύτητα (οὐχ ἁπλῶς), αλλά σαν ελάφι (Πράξεις 3:8· πρβλ. το δηλητήριο των οχιών δεν φέρνει το παραμικρό κακό. Ακόμη και αυτοί οι κουτσοί, μετά τη θεραπεία τους, λαμβάνουν από τον Ιησού «τη δύναμη να πατούν» με τα προηγουμένως χωλά πόδια τους πάνω σε φίδια και σκορπιούς της κακίας και, γενικά, σε κάθε δύναμη του εχθρού, και ταυτόχρονα, ενώ πατούν, δεν υφίστανται κανένα κακό (Λουκάς 10:19). Έχουν γίνει ήδη τόσο δυνατοί που καμία κακία, κανένα δαιμονικό δηλητήριο δεν μπορεί να τους βλάψει. XLIX. Ο Ιησούς προειδοποιεί τους μαθητές Του όχι για τους μάγους γενικά, όχι για εκείνους τους ανθρώπους που υπόσχονται ότι μπορούν να κάνουν ορισμένα θαύματα - στην πραγματικότητα, δεν υπήρχε ανάγκη για μια τέτοια προειδοποίηση στους μαθητές - αλλά εναντίον εκείνων που προσπαθούν να παρουσιαστούν ως χρισμένοι του Θεού και προσπαθούν να προσελκύσουν τους μαθητές του Ιησού με κάθε είδους ψεύτικες πράξεις στο πλευρό τους. Τέτοιες ακριβώς προειδοποιήσεις βρίσκουμε στα ακόλουθα λόγια Του: «Τότε, αν κάποιος σας πει: «Εδώ είναι ο Χριστός» ή «εκεί», μην το πιστέψετε. είναι στα κρυφά δωμάτια», μην πιστεύετε. Γιατί όπως η αστραπή έρχεται από την ανατολή και είναι ορατή ακόμη και στη δύση, έτσι θα είναι ο ερχομός του Υιού του Ανθρώπου» (Ματθαίος 24:23–27). Επίσης σε άλλο «τόπο» είπε: «Πολλοί θα μου πουν εκείνη την ημέρα: «Κύριε, Κύριε, δεν προφητεύσαμε στο όνομά Σου; και δεν ήταν στο όνομά σου που έδιωξαν τους δαίμονες; και δεν έκαναν πολλά θαύματα στο όνομά Σου; Και τότε θα τους δηλώσω: Δεν σε γνώρισα ποτέ. Φύγετε από μένα, εργάτες της ανομίας» (Ματθαίος 7:22, Λουκάς 13:26–27) Ο Κέλσος, προσπαθώντας να εξισώσει τα θαύματα του Ιησού με τη μαγεία που είναι κοινή μεταξύ των ανθρώπων, κάνει τον εξής λόγο: «Ω φως και αλήθεια! Ο Ίδιος διακηρύσσει ξεκάθαρα με τα δικά Του λόγια, όπως αναφέρουν και τα γραπτά σας, ότι τις έσχατες ημέρες θα εμφανιστούν ανάμεσά σας άλλοι που θα κάνουν τα ίδια θαύματα, και αυτοί θα είναι κακοί άνθρωποι και μάγοι. Μιλάει επίσης για κάποιον Σατανά, ο οποίος θα τους ξεπεράσει στο να κάνει παρόμοια (θαύματα). Επιπλέον, ο Ίδιος δεν αρνείται ότι όλα αυτά τα θαύματα δεν χρησιμεύουν καθόλου ως απόδειξη της Θείας δύναμης, αλλά αποτελούν τις πράξεις των κακών (ανθρώπων). Παρακινούμενος από τη δύναμη της αλήθειας, αποκάλυψε έτσι τις απάτες των άλλων και ταυτόχρονα παρουσίασε κατηγορίες εναντίον του εαυτού Του. Και μάλιστα, δεν είναι παραβίαση της δικαιοσύνης να αναγνωρίζουμε, βάσει των ίδιων πράξεων, κάποιον ως Θεό και τους άλλους ως απατεώνες; Αλλά γιατί οι άλλοι άνθρωποι, και όχι αυτός ο Ιησούς, να θεωρούνται κακοί για τις ίδιες πράξεις, ειδικά αν εννοούμε τη δική Του μαρτυρία; Άλλωστε, σύμφωνα με τη δική του ρήση, όλα τα θαύματα δεν χρησιμεύουν ως απόδειξη της Θείας φύσης, αλλά μάλλον εκθέτουν απατεώνες και απατεώνες». Παρατηρήστε με ποια προφανή κακόβουλη πρόθεση ο Celsus διαστρεβλώνει τη σημασία των λέξεων εδώ! Τα λόγια του Ιησού, που είπε σχετικά με τους μελλοντικούς ερμηνευτές «σημείων και θαυμάτων», περιέχουν εντελώς διαφορετικό νόημα, και όχι αυτό που τους λέει ο Εβραίος στον Κέλσο στη φλυαρία του. Άλλωστε, αν ο Ιησούς είχε απλώς παροτρύνει τους μαθητές του να προσέχουν τους ανθρώπους που παριστάνουν θαυματουργούς και δεν είχε τοποθετήσει ένα σχόλιο για το τι ακριβώς θα έλεγαν αυτοί (φανταστοί θαυματουργοί) για τον εαυτό τους, τότε, πράγματι, η υποψία του Κέλσου θα ήταν ακόμα κατάλληλη. Αλλά ο Ιησούς θέλει να μας προειδοποιήσει ενάντια σε τέτοιους ανθρώπους που παριστάνουν τον Χριστό, στον οποίο, στην πραγματικότητα, ούτε καν καταφεύγουν οι μάγοι. Αφού αυτοί (ψευδόχριστοι), κατά τη διάρκεια της κακής τους ζωής, όπως λέει (Ματθ. 7:22), ωστόσο, στο όνομα του Ιησού θα κάνουν κάποια θαύματα και θα διώξουν τους δαίμονες από τους ανθρώπους, τότε εν όψει αυτής ακριβώς της περίστασης, τολμώ να πω, ότι η μαγεία αποκλείεται πιο αποφασιστικά σε αυτούς για τους οποίους μιλάμε εδώ, εξαλείφεται κάθε υποψία σε σχέση με αυτούς και, αντίθετα, η θεϊκότητα του Χριστού καθώς και η θεϊκότητά Του. Άλλωστε, είναι πιθανό κάποιος, χρησιμοποιώντας το όνομα του Ιησού, και, ίσως, υπό την επιρροή κάποιας δύναμης, να προσποιηθεί ψευδώς ότι είναι ο Χριστός, να κάνει τα ίδια θαύματα με τον Χριστό, και παρομοίως άλλοι στο όνομα του Ιησού να κάνουν φανταστικά το ίδιο πράγμα και να τους θάψουν με τον ίδιο τρόπο που κάνουν οι αληθινοί μαθητές Του. Λ. Και ο Παύλος, στη Δεύτερη προς Θεσσαλονικείς Επιστολή του, απεικονίζει πώς ακριβώς θα αποκαλυφθεί κάποτε ότι «ο άνθρωπος της αμαρτίας, ο γιος της καταστροφής, που αντιτίθεται και εξυψώνει τον εαυτό του πάνω από κάθε τι που ονομάζεται Θεός ή λατρεύεται, ώστε να κάθεται στο ναό του Θεού, δείχνοντας ότι είναι Θεός» (2 Θεσ. 4:2). «Και τώρα», λέει πάλι στους Θεσσαλονικείς, «ξέρετε τι δεν τον αφήνει να αποκαλυφθεί εν καιρώ. Διότι το μυστήριο της ανομίας είναι ήδη εν ενεργεία, αλλά δεν θα εκπληρωθεί μέχρις ότου αφαιρεθεί από το δρόμο εκείνος που τώρα περιορίζει. Και τότε θα αποκαλυφθεί ο άνομος, του οποίου ο Κύριος Ιησούς θα σκοτώσει και θα καταστρέψει με το στόμα του ερχομού Του με την έλευση του έργου του. Ο Σατανάς θα είναι (ἐστιν) με κάθε δύναμη, και σημεία, και ψεύτικα θαύματα, και με κάθε άδικη εξαπάτηση αυτών που χάνονται» (Β' Θεσ. 2:6-10). Προσφέρει επίσης έναν λόγο για τον οποίο θα δοθεί η ευκαιρία στους πονηρούς να εμφανιστούν στη γη. Λέει το εξής: «γιατί δεν δέχτηκαν την αγάπη της αλήθειας για τη σωτηρία τους. Και γι' αυτό ο Θεός θα τους στείλει ισχυρή πλάνη, για να πιστέψουν ένα ψέμα, για να καταδικαστούν όλοι όσοι δεν πίστεψαν την αλήθεια αλλά αγάπησαν την αδικία» (Β' Θεσ. 2:10-12) Ας μας πουν τώρα τι, στην πραγματικότητα, με τα λόγια του Ευαγγελίου ή του Απόστολου μπορεί να δώσει λόγο να υποπτευθεί ότι ο Δανιήλ ήθελε να διαβάσει τα μάγια; προφητεία, η οποία μιλάει ακριβώς το ίδιο για τον Αντίχριστο (Δαν. 7:23–26), αλλά ο Κέλσος διαστρεβλώνει τα λόγια του Ιησού και του αποδίδει κάτι που στην πραγματικότητα δεν είπε ποτέ, δηλαδή ότι «θα έρθουν άλλοι που θα κάνουν τα ίδια θαύματα με Αυτόν—κακοί άνθρωποι και απατεώνες». Ακριβώς όπως η δύναμη των Αιγυπτίων ξορκών διέφερε από τη θαυματουργή δύναμη (παραδόξῳ χάριτι) που ενήργησε στον Μωυσή, έτσι και οι πράξεις των Αιγυπτίων στο τέλος αποδείχθηκαν αποτέλεσμα μαγείας, σε αντίθεση με τις Θείες πράξεις του Μωυσή: με τον ίδιο τρόπο, οι πράξεις των θαυμάτων που ήθελαν να κάνουν τον αντίχριστο. να είναι -όπως λέει- με ψεύτικα σημεία και θαύματα, δυνατοί σε κάθε άδικη απάτη για όσους πάνε στην καταστροφή, ενώ οι πράξεις του Χριστού και των μαθητών Του είχαν ως καρπό όχι την εξαπάτηση, αλλά τη σωτηρία των ψυχών. Και πού μπορεί να βρει κανείς τέτοιο άτομο που συνειδητά θα θεωρούσε ότι η βελτίωση της ζωής και η σταδιακή μείωση της κακίας είναι αποτέλεσμα εξαπάτησης; LI. Ο Κέλσος αναφέρθηκε στη Γραφή σε αυτή την περίπτωση και έβαλε τα λόγια στο στόμα του Ιησού ότι «κάποιος Σατανάς θα έκανε τις ίδιες πράξεις». Αλλά ο Κέλσος, στην πραγματικότητα, υπερβάλλει όταν ισχυρίζεται ότι ο Ιησούς ισχυρίζεται έτσι ότι δεν υπάρχει τίποτα Θεϊκό σε αυτές τις πράξεις, αλλά ότι, αντίθετα, περιέχουν τις πράξεις κακών ανθρώπων. Με αυτόν τον τρόπο συγκεντρώνει πράγματα που δεν έχουν τίποτα κοινό μεταξύ τους. Όπως ένας λύκος και ένας σκύλος, ένα τρυγόνι και ένα περιστέρι, παρά την ομοιότητα φωνής και εμφάνισης, δεν ανήκουν ταυτόχρονα στο ίδιο γένος, έτσι και η δύναμη του Θεού στην έκφανσή της δεν έχει τίποτα κοινό με αυτό που συνιστά έργο μαγείας. Μπορούμε επίσης να πούμε τα εξής ενάντια στην κακόβουλη ερμηνεία του Κέλσου. Τίθεται το ερώτημα: μπορούν τα πονηρά πνεύματα, τουλάχιστον μέσω της μαγείας, να κάνουν θαύματα, αλλά η Θεία και ευλογημένη φύση δεν μπορεί να κάνει κανένα θαύμα; Μήπως πράγματι η ανθρώπινη ζωή περιέχει μόνο το κακό και δεν μπορεί να συνδυάσει τίποτα καλό; Κατά τη γνώμη μου, ως γενική πρόταση, πρέπει να αναγνωριστεί ότι όπου κάτι κακό κρύβεται κάτω από το πρόσχημα του καλού, υπάρχει πάντα το καλό σε αντίθεση με το κακό. Με τον ίδιο τρόπο, μαζί με εκείνα τα φαινόμενα που προκύπτουν από τη μαγεία, στη ζωή πρέπει επίσης να υπάρχουν απολύτως τέτοια φαινόμενα που συμβαίνουν μέσω της Θείας δύναμης. Το ένα είναι συνέπεια του άλλου: πρέπει είτε να απορρίψει και τα δύο και να μην αποδεχτεί κανένα από τα δύο, είτε, στην περίπτωση που παραδεχτεί το ένα από αυτά, ειδικά το κακό, πρέπει να παραδεχτεί και την παρουσία του καλού. Όποιος παραδέχεται την ύπαρξη φαινομένων που παράγονται από μαγεία και ταυτόχρονα απορρίπτει τέτοια φαινόμενα στα οποία εκδηλώνεται η Θεία δύναμη, είναι, κατά τη γνώμη μου, σαν άτομο που παραδέχεται ψευδή συμπεράσματα (σοφίσματα) και πιθανούς λόγους (λόγοι πιθανοί), - οι οποίοι όμως δεν περιέχουν την αλήθεια, αλλά δεν στερούνται καθόλου την αλήθεια του λαού. διαλεκτική ξένη σε ψευδή συμπεράσματα. Και αφού παραδεχόμαστε ότι η δραστηριότητα της θείας δύναμης πρέπει να εμφανίζεται και στους ανθρώπους, αφού υπάρχει μαγεία και μαγεία που γίνονται από κακούς δαίμονες, οι οποίοι, μέσω ειδικών ξόρκων, αρχίζουν να ενεργούν με μαγευτικό τρόπο και είναι βοηθοί μάγων: τότε γιατί δεν δίνουμε σοβαρή σημασία στη ζωή και την ηθική αυτών των ανθρώπων που παρουσιάζονται ως θαύματα, γιατί δεν κάνουν θαύματα στους ανθρώπους ή να εξυπηρετήσουν τη βελτίωση της ζωής τους; Αναμφίβολα, έτσι μπορούμε να καταλάβουμε ποιος ακριβώς διαπράττει τέτοιες πράξεις με τη βοήθεια των πονηρών πνευμάτων με κάθε είδους ξόρκια και μαγεία, και ποιος, αντίθετα, στέκεται σε ένα καθαρό και άγιο μονοπάτι και δεν είναι μόνο ψυχή και πνεύμα, αλλά, όπως νομίζω, και στο σώμα, ενωμένος με τον Θεό και γεμάτος με το θείο πνεύμα τους. πίστη στον αληθινό Θεό. Με μια λέξη, αφήνοντας κατά μέρος κάθε προκατάληψη σε σχέση με τα θαύματα, θα πρέπει να λάβουμε υπόψη ποιος τα κάνει με καλή πρόθεση και ποιος με κακή, ώστε έτσι να έχουμε τη δυνατότητα να σεβόμαστε όλα τα φαινόμενα, να μην τα αποδεχόμαστε όλα εξίσου ως Θείες πράξεις, αλλά ταυτόχρονα να μην τα αντιμετωπίζουμε όλα με περιφρόνηση χωρίς καμία διάκριση. Αν αυτό πρέπει να γίνει σε σχέση με θαύματα, τότε δεν είναι προφανές ότι ο Μωυσής και ο Ιησούς πραγματοποίησαν, με τη βοήθεια της Θείας δύναμης, όλα εκείνα τα γεγονότα που τους αποδίδονται στη Γραφή, αφού όλα τα έθνη ενώθηκαν μετά τα σημεία τους; Στην πραγματικότητα, η κακία και η μαγεία δεν θα μπορούσαν να σχηματίσουν έναν τόσο κοινό λαό που εγκατέλειψε τη λατρεία όχι μόνο αγαλμάτων και έργων ανθρώπινων χεριών, αλλά και κάθε δημιουργημένου όντος γενικά και στράφηκε στον Θεό - την απαρχή βάση όλων των πραγμάτων. LII. Εφόσον στην προκειμένη περίπτωση ο ομιλητής είναι Εβραίος, στον οποίο ο Κέλσος βάζει στο στόμα του τις παραπάνω δηλώσεις, του απευθυνόμαστε με τα εξής λόγια: γιατί, αγαπητέ μου, σε εκείνα τα θαύματα που, σύμφωνα με τη μαρτυρία των γραπτών σου, έκανε ο Θεός μέσω του Μωυσή, βλέπεις μια πράξη θεϊκής δύναμης; Γιατί προσπαθείς να τους πάρεις υπό την προστασία σου απέναντι σε αυτούς που προσπαθούν να τους ταπεινώσουν και να τους βάλεις στο ίδιο επίπεδο με αυτό που έκαναν οι Αιγύπτιοι σοφοί μέσω της μαγείας, και ταυτόχρονα στα θαύματα που έγιναν, κατά την παραδοχή σου, από τον Ιησού, δεν βλέπεις τίποτα Θεϊκό; Πώς γίνεται να μιμηθείτε έτσι τους Αιγύπτιους, τους δικούς σας εχθρούς; Αν το αποτέλεσμα των θαυμάτων που έκανε ο Μωυσής, δηλαδή η εκπαίδευση ολόκληρου αυτού του λαού, χρησιμεύει ως απόδειξη του γεγονότος ότι σε αυτήν την περίπτωση συμμετείχε ο Θεός, ο οποίος έδωσε τη δυνατότητα να πραγματοποιηθεί αυτή η εκπαίδευση (του λαού) υπό τον Μωυσή, τότε σε σχέση με τον Ιησού, δεν είναι ακόμη πιο προφανές ένα παρόμοιο συμπέρασμα 232, αφού ο Ιησούς έκανε μεγαλύτερο έργο από τον Μωυσή; Αυτός ο τελευταίος, στην πραγματικότητα, δέχτηκε τους απογόνους του Αβραάμ, οι οποίοι προστάτευαν με ζήλο την περιτομή και άλλα έθιμα από την εποχή του Αβραάμ από γενιά σε γενιά από ειδωλολατρική επιρροή - έφερε αυτούς τους Εβραίους από την Αίγυπτο όταν ήταν πιο έτοιμοι (να ενωθούν σε ένα έθνος) και ήταν σε αυτούς που έδωσε τους Θείους νόμους, στους οποίους πιστεύετε επίσης. Αυτός (ο Ιησούς) πέτυχε κάτι μεγαλύτερο: Με βάση το ήδη διαμορφωμένο κοινωνικό σύστημα και τα πατρικά έθιμα, με βάση τις συνθήκες διαβίωσης που καθιερώθηκαν σύμφωνα με τα γνωστά πρότυπα του νόμου, τόλμησε να εισαγάγει ένα νέο σύστημα κοινωνικής ζωής σύμφωνα με τους νόμους του Ευαγγελίου. Και αν ο Μωυσής θεώρησε απαραίτητα θαύματα, τα οποία, σύμφωνα με τη Γραφή, έκανε για να κερδίσει πίστη όχι μόνο στους πρεσβυτέρους, αλλά και στον λαό, τότε γιατί ο Ιησούς, για να κερδίσει πίστη στον λαό, που ήταν ήδη συνηθισμένος σε απαιτητικά σημεία και θαύματα, δεν έπρεπε να χρειαζόταν τέτοια θαύματα που θα μπορούσαν να ξεπεράσουν στο μεγαλείο και τη θεότητά τους τα θαύματα του Μωυσή από τη μία πλευρά. παραδόσεις που επικρατούσαν μεταξύ των Εβραίων και, από την άλλη, τον αναγκάζουν να παραδεχτεί ότι Αυτός που εξέφρασε ένα τέτοιο δόγμα και έκανε τέτοιες πράξεις ήταν μεγαλύτερος από όλους τους προφήτες; Και, πράγματι, δεν θα έπρεπε να σταθεί πάνω από τους προφήτες, τους οποίους οι προφήτες ανακήρυξαν ως Μεσσία (Χριστὸς) και Σωτήρα του ανθρώπινου γένους; LIII. Όλα όσα εκφράζει ο Εβραίος στον Κέλσο εναντίον εκείνων που πιστεύουν στον Ιησού μπορούν, με ίσα δικαιώματα, να προσφερθούν ως κατηγορία εναντίον του Μωυσή. Εάν ο Ιησούς, σύμφωνα με τον Κέλσο, είναι απατεώνας, τότε ο Μωυσής είναι ο ίδιος απατεώνας: οι κατηγορίες που στρέφονται εναντίον του ενός ισχύουν και για τον άλλον. Για παράδειγμα, ο Εβραίος στον Κέλσο λέει σχετικά με τον Χριστό: «Να πόσο δυνατό είναι το φως της αλήθειας! Ο Ιησούς το λέει ξεκάθαρα με τα δικά του λόγια, καθώς τα γραπτά σας μαρτυρούν επίσης το ίδιο πράγμα: στην πραγματικότητα, άλλοι μπορούν να έρθουν σε εσάς και να κάνουν παρόμοια θαύματα, ενώ στην πραγματικότητα είναι κακοί άνθρωποι και απατεώνες». Αλλά το ίδιο μπορεί να παρατηρήσει ένας Εβραίος, όποιος δεν πιστεύει στους θρύλους για τον Μωυσή, οποιοσδήποτε Αιγύπτιος, με μια λέξη, μπορεί να πει κανείς για τον Μωυσή: "Αχ, αυτό είναι πόσο δυνατό είναι το φως της αλήθειας! Με τα δικά του λόγια, ο Μωυσής διακηρύσσει ξεκάθαρα και ρητά, όπως δείχνουν και τα γραπτά σας, ότι άλλοι μπορούν να έρθουν σε εσάς και να κάνουν παρόμοια θαύματα". Άλλωστε, στο νόμο σας είναι γραμμένο: «Αν ένας προφήτης ή ένας ονειροπόλος προκύψει ανάμεσά σας και σας παρουσιάσει ένα σημάδι ή ένα θαύμα, και το σημείο ή το θαύμα για το οποίο σας μίλησε γίνει πραγματικότητα, και επιπλέον λέει: «Αφήστε μας να κυνηγήσουμε άλλους θεούς που δεν γνωρίζετε και αφήστε μας να τους υπηρετήσουμε», τότε μην ακούσετε τα λόγια αυτού του προφήτη ή αυτού του ονειροπόλου. Αν έχετε την επιθυμία να συκοφαντήσετε τις διδασκαλίες του Ιησού, τότε, φυσικά, θα πείτε το εξής: «Αυτός (ο Ιησούς) σημαίνει κάποιο είδος Σατανά που κάνει παρόμοια θαύματα». Αλλά αν θέλετε να εφαρμόσετε αυτό το απόσπασμα στον Μωυσή, θα πείτε το εξής: «Αυτός (ο Μωυσής) σημαίνει έναν προφήτη που σε ένα όνειρο βλέπει τον εαυτό του να κάνει παρόμοια θαύματα». Και όπως ο Εβραίος στον Κέλσο λέει για τον Ιησού ότι «ο ίδιος δεν αρνήθηκε ότι δεν υπάρχει τίποτα θεϊκό σε αυτές τις πράξεις, ότι, αντίθετα, είναι έργα κακών ανθρώπων»: έτσι, με τον ίδιο τρόπο, όποιος δεν πιστεύει στα έργα του Μωυσή μπορεί να εκφράσει τα ίδια λόγια που απευθύνονται στον Μωυσή ως «ο Μωυσής δεν αρνείται ότι δεν υπάρχει τίποτα θείο σε αυτές τις πράξεις, αλλά ότι αποτελούν τα κακά έργα». Το ίδιο θα κάνει και σε σχέση με αυτόν και θα πει ότι ο Μωυσής, όντας υπό την επιρροή της αλήθειας, ταυτόχρονα ανακάλυψε τις πράξεις των άλλων και εξέθεσε τις πράξεις σε σχέση με τον εαυτό του. Φυσικά, ένας Εβραίος μπορεί επίσης να κάνει το εξής ερώτημα: «Δεν είναι αναίδεια να θεωρείς κάποιον ως Θεό και τους άλλους ως απατεώνες με βάση τις ίδιες πράξεις;» Αλλά μια τέτοια ερώτηση από έναν Εβραίο μπορεί να απαντηθεί εφαρμόζοντας τα παραπάνω ρητά στον Μωυσή: «Δεν είναι αναιδές να θεωρούμε κάποιον προφήτη και υπηρέτη του Θεού, και τους υπόλοιπους ως απατεώνες, με βάση τις ίδιες πράξεις;» Αλλά με όλες τις παραπάνω αντιρρήσεις, που, όπως διαπίστωσα, ισχύουν εξίσου τόσο για τον Ιησού όσο και για τον Μωυσή, ο Κέλσος δεν είναι ικανοποιημένος σε αυτό το μέρος και τους προσθέτει τα ακόλουθα λόγια: «γιατί», ρωτά, «με βάση αυτές ακριβώς τις πράξεις, είναι απαραίτητο να θεωρούμε τους άλλους ως κακούς ανθρώπους, παρά αυτόν (τον Ιησού), τον οποίο χρησιμοποιούν ως μάρτυρα;» Σε αυτό, από την πλευρά μας, θα δώσουμε την εξής απάντηση: αλλά γιατί, στην πραγματικότητα, βάσει αυτών των πράξεων, να μην θεωρώ τον Μωυσή ως κακούς ανθρώπους, αλλά αυτούς στους οποίους, μετά την απαγόρευση του Μωυσή, δεν τολμώ πλέον να έχω εμπιστοσύνη δεδομένου ότι έδειξαν σημεία και θαύματα - δεν είναι επειδή μετέφερε την ευθύνη και κέρδισε άλλους για τα σημάδια τους; Ο Celsus κάνει επίσης μερικές πρόσθετες προσθήκες στην ίδια αντίρρηση με σκοπό, φυσικά, να της δώσει ακόμα περισσότερη δύναμη και εκφραστικότητα. Λέει: «αυτά (θαύματα), όπως συμφωνεί ο ίδιος, δεν είναι καθόλου δείκτες της Θείας φύσης, αλλά μάλλον κάποιου είδους απατεώνων και κακών». Ποιος είναι αυτός: "Αυτός"; Κατά τη γνώμη σου, Εβραίος, αυτός είναι, φυσικά, ο Ιησούς. αλλά ένας άλλος, που μπορεί να εγείρει τις ίδιες αντιρρήσεις και κατηγορίες εναντίον σου, θα βρει σε αυτό το «αυτός» ήδη τον Μωυσή. Liv. Το επόμενο ερώτημα με το οποίο απευθύνεται ο Εβραίος Κέλσος σε εκείνους τους εκπροσώπους του λαού του που δέχτηκαν την ευαγγελική διδασκαλία (τῷ λόγῳ), το στρέφει επίσης εναντίον μας· όμως πρέπει να θυμόμαστε ότι από την αρχή μας είχε στο μυαλό του. Ρωτάει: «Τι σε έκανε να στραφείς σε Αυτόν, δεν ήταν η πρόβλεψή Του ότι θα αναστηθεί ξανά μετά τον θάνατό Του;» Και αυτή η ένσταση, όπως και οι προηγούμενες, μπορεί να στραφεί και κατά του Μωυσή. Και σε σχέση με αυτόν μπορούμε να κάνουμε το εξής ερώτημα: «τι σας οδήγησε στην πίστη, ίσως το γεγονός ότι έγραψε τα εξής για τον θάνατό του: «Και ο Μωυσής, ο δούλος του Κυρίου, πέθανε εκεί στη γη Μωάβ, σύμφωνα με τον λόγο του Κυρίου. Και θάφτηκε σε μια κοιλάδα στη γη Μωάβ, απέναντι από τη Βηθπεώρ, και κανείς δεν γνωρίζει τον τόπο της ταφής του ακόμη και σήμερα.» (Δευτ. 34:5-6) Άλλωστε, όπως ο Ιουδαίος συκοφάντησε τον Ιησού επειδή προέβλεψε τη μελλοντική Του Ανάσταση, που θα γινόταν μετά θάνατον, έτσι και σε εφαρμογή στον Μωυσή, μπορεί κανείς να κάνει την ίδια αντίρρηση και να του πει: ιδού ο Μωυσής στο Δευτερονόμιο - και αυτό το βιβλίο του ανήκει - μόνο για τον λόγο αυτό έγραψε: «Κανείς δεν γνωρίζει για να κερδίσει τη φήμη για τον εαυτό του». την παρατήρηση ότι τίποτα δεν είναι γνωστό στο ανθρώπινο γένος για αυτόν τον τόπο ταφής του. LV. Μετά από αυτό, ο Εβραίος απευθύνεται στους συμπατριώτες του που πίστεψαν στον Ιησού με την εξής ομιλία: «Λοιπόν, ίσως θα σας πιστέψουμε ότι αυτή η πρόβλεψη συνέβη. Αλλά δεν υπάρχουν πολλά άλλα άτομα που κάνουν παρόμοια θαύματα για να φέρουν τους απλοϊκούς ακροατές τους στην πίστη και να αντλήσουν κάποιο όφελος από την εξαπάτηση; Θαύματα) Έτσι ενήργησε ο ίδιος ο Πυθαγόρας στην Ιταλία, και ο Ραμψινίτης 234 στην Αίγυπτο Λένε ότι έπαιξε ζάρια με τη Σήμερα στην κόλαση και έβγαλε ένα χρυσό μαξιλάρι που του είχε δώσει: Ορφέας 235 στους Οδρυσιάνους23. και Θησέας 238. Αλλά εδώ είναι το ερώτημα που πρέπει να λυθεί: πέθανε όντως κάποιος και μετά αναστήθηκε κάποια στιγμή με το ίδιο σώμα ή είσαι πεπεισμένος ότι όλα αυτά είναι μύθοι και εφευρέσεις και ότι οι ιστορίες για άλλους πρέπει να θεωρούνται μύθοι, αλλά ότι, αντίθετα, έχεις βρει αξιοπρεπώς και πειστικά την αποκήρυξη του έργου, όταν μιλάς για το σκοτάδι και το σταυρό; Ισχυρίζεστε ότι κατά τη διάρκεια της ζωής Του δεν μπορούσε να βοηθήσει τον εαυτό Του, αλλά ότι μετά το θάνατό Του αναστήθηκε και έδειξε σημάδια εκτέλεσης και ίχνη από καρφιά στα χέρια Του. αλλά ποιος το είδε; Μια γυναίκα που ήταν -όπως ισχυρίζεσαι και εσύ- σε φρενίτιδα, και κάποια άλλη που ήταν εξπέρ στην ίδια τέχνη της μαγείας! Αυτός ο τελευταίος, από κάποια προδιάθεση, ίσως τα είδε όλα αυτά σε ένα όνειρο και, χάρη στον ενθουσιασμό του με ένα άδειο όνειρο, φαντάστηκε στη φαντασία του αυτό που επιθυμούσε. Τουλάχιστον, αυτό το φαινόμενο συμβαίνει αρκετά συχνά σε πολλούς ανθρώπους. Ίσως όμως -και αυτό πιστεύω περισσότερο απ' όλα- Αυτός, μέσα από αυτό το θαύμα, ήθελε απλώς να καταπλήξει άλλους ανθρώπους και, μέσα από ένα τέτοιο ψέμα, να δώσει σε άλλους αφορμή για μια παρόμοια εξαπάτηση! Εφόσον σε αυτήν την περίπτωση είναι ο Εβραίος που προβάλλει αυτήν την αντίρρηση, σκοπεύουμε να οικοδομήσουμε την υπεράσπισή μας στον Ιησού μας με τέτοιο τρόπο ώστε να είναι ο Εβραίος που εμφανίζεται ως αντίπαλός μας. Επιπλέον, εφαρμόζουμε όλα όσα λέει στον Μωυσή και έτσι του απευθύνουμε τέτοια λόγια. «Πόσα άτομα, αναρωτιέται κανείς, υπήρχαν που έκαναν τα ίδια θαύματα με τον Μωυσή για να εξαπατήσουν τον απλό λαό και να επωφεληθούν από την εξαπάτηση;» Υποδεικνύετε τον Ζάμολξη και τον Πυθαγόρα, αλλά το να αναφέρετε παραδείγματα τέτοιων θαυματουργών είναι πιο πιθανό να είναι χαρακτηριστικό κάποιου που δεν πιστεύει καθόλου στον Μωυσή, και εν πάση περιπτώσει, όχι ενός Εβραίου που δεν αισθάνεται ιδιαίτερη διάθεση να μελετήσει τους ελληνικούς θρύλους. Και ο Αιγύπτιος, που δεν έχει εμπιστοσύνη στα θαύματα του Μωυσή, φυσικά, μπορεί να αναφερθεί πιο πειστικά στον Ραμψινίτη και να πει ότι ο θρύλος ότι αυτός (ο Ραμψινίτης) κατέβηκε στην κόλαση και εκεί έπαιξε ζάρια με τη Δήμητρα και μετά έλαβε από αυτήν έναν χρυσό υαλοκαθαριστήρα, τον οποίο χρησιμοποίησε ως απόδειξη της πραγματικότητας της παραμονής του στην κόλαση, είναι πολύ πιο πιθανό να επιστρέψει από εκεί. Η ιστορία του Μωυσή, η οποία κατέγραψε ότι «μπήκε στο σκοτάδι όπου είναι ο Θεός» (Εξ. 20:21), ότι μόνος του, κατά προτίμηση πριν από άλλους, πλησίασε τον Θεό. Άλλωστε, είναι πράγματι γραμμένο από τον Μωυσή: «Ας πλησιάσει ο Μωυσής στον Κύριο, αλλά ας μην πλησιάσουν» (Εξ. 24:2). Ως μαθητές του Ιησού και τώρα απευθυνόμαστε στον Εβραίο που ξέρει να προσφέρει τέτοια πράγματα, θα εκφράσουμε την εξής απάντηση: εσείς οι ίδιοι, καταδικάζοντας την πίστη μας στον Ιησού, φροντίστε να μην υπερασπιστείτε τον εαυτό σας μπροστά στους Αιγυπτίους και τους Έλληνες και να μιλήσετε μπροστά τους. Τι θα πείτε αν μεταφέρουν όλες τις κατηγορίες που φέρατε εναντίον του Ιησού στον Μωυσή; Ναι, ακόμα κι αν κάνετε τον κόπο να υπερασπιστείτε τον Μωυσή, τότε ενάντια στη δική σας επιθυμία, με όλες τις θέσεις σας που εκφράζονται για την υπεράσπιση του Μωυσή, θα αποδείξετε μόνο ότι ο Ιησούς, σε σύγκριση με τον Μωυσή, έχει μεγαλύτερη Θεότητα 239. LVI. Ας σημειωθεί ότι τόσο η κάθοδος στην κόλαση όσο και η επιστροφή από εκεί, με μια λέξη, όλα όσα διηγούνται οι θρύλοι για τους ήρωες, ο Κέλσος παρουσιάζει στον Εβραίο ως απάτη και πλάνη. Νομίζει ότι οι ήρωες έγιναν στην πραγματικότητα αόρατοι για κάποιο χρονικό διάστημα και κρύφτηκαν από τα μάτια όλων των ανθρώπων, αλλά μετά εμφανίστηκαν ξανά και έτσι έμοιαζαν να επιστρέφουν από τον κάτω κόσμο. Τουλάχιστον, όσον αφορά τη δράση του Ορφέα μεταξύ των Οδρυσίων, και τη δράση του Πρωτεσίλαου στη Θεσσαλία, και τη δράση του Ηρακλή στα Τενάρ, και, τέλος, τη δράση του Θησέα, πρέπει κανείς να εμμείνει σε αυτήν ακριβώς τη γνώμη, όπως σαφώς προκύπτει από τα δικά του λόγια. Αν όλα αυτά είναι έτσι, τότε από εδώ μπορούμε να βγάλουμε το εξής συμπέρασμα: όλα όσα μας λέει η ιστορία για την ανάσταση του Ιησού από τους νεκρούς δεν μπορούν σε καμία περίπτωση να συγκριθούν με αυτούς τους μύθους. Όλοι αυτοί οι ήρωες, για τους οποίους υπάρχουν τοπικοί θρύλοι, θα μπορούσαν, φυσικά, με τη θέλησή τους να κρυφτούν από τα μάτια και να επιστρέψουν ξανά σε αυτούς που έφυγαν, αν το αποφάσιζαν. Ο Ιησούς όμως σταυρώθηκε μπροστά σε όλους τους Ιουδαίους και το σώμα Του κατέβηκε από τον σταυρό μπροστά σε όλο τον λαό. Πώς, μπορεί να αναρωτηθεί κανείς, ήταν δυνατόν να ενεργήσει σε αυτήν την περίπτωση όπως εκείνοι οι ήρωες που, σύμφωνα με το μύθο, κατέβηκαν στον κάτω κόσμο και επέστρεψαν ξανά από εκεί; Κατά τη γνώμη μου, ως βάση για την επίλυση του ερωτήματος του γιατί ακριβώς ο Ιησούς υπέστη θάνατο στον σταυρό, μπορεί κανείς να χρησιμοποιήσει κυρίως τους ίδιους θρύλους για ήρωες που, σύμφωνα με τη λαϊκή πεποίθηση, κατέβηκαν στον κάτω κόσμο. Ας υποθέσουμε ότι το τέλος της ζωής του Ιησού ήταν τόσο συνηθισμένο και απαρατήρητο που ο θάνατός Του ήταν ακόμη και άγνωστος σε ολόκληρο τον Εβραϊκό λαό. Ας υποθέσουμε επίσης ότι όντως αναστήθηκε από τους νεκρούς, αλλά θα ήταν σκόπιμο σε αυτήν την περίπτωση να πούμε γι' Αυτόν το ίδιο που υποτίθεται ότι λέγεται για τους ήρωες; Υπέρ της θέσης ότι ο Ιησούς σταυρώθηκε, εκτός από όλους τους άλλους λόγους, μπορεί κανείς να προσθέσει και την άποψη ότι πέθανε στο σταυρό μπροστά σε όλους, έτσι ώστε, στην πραγματικότητα, κανείς δεν μπορεί να πει ότι έκρυψε σκόπιμα από τα μάτια των ανθρώπων, σαν να φαινόταν απλώς να πεθαίνει, ενώ στην πραγματικότητα δεν πέθανε καν, σαν να έδωσε τη θαυματουργή του εμφάνιση από τη στιγμή που επιθυμούσε τη νέα Του εμφάνιση. νεκρός. Περαιτέρω, η πλήρης αφοσίωση των μαθητών στη διδασκαλία Του και το κήρυγμα αυτής της διδασκαλίας, υπό τις συνθήκες της ζωής εκείνης της εποχής που ήταν γεμάτη με τον μεγαλύτερο κίνδυνο, είναι, κατά τη γνώμη μου, μια σαφής και εντυπωσιακή απόδειξη της ανάστασής Του. Αν μόνο οι μαθητές είχαν εφεύρει την ανάσταση του Ιησού από τους νεκρούς, τότε δεν θα είχαν κηρύξει γι' Αυτόν με τέτοια επιμονή: εν τω μεταξύ, όχι μόνο δίδαξαν τους άλλους να αντιμετωπίζουν τον θάνατο με περιφρόνηση, αλλά και οι ίδιοι, πρώτα απ 'όλα, έδειξαν ένα παράδειγμα τέτοιας περιφρονητικής στάσης απέναντί ​​του. LVII. Δώστε προσοχή στην τύφλωση του Εβραίου στον Κέλσο, στην οποία θεωρεί αδύνατο να αναστηθεί κανείς από τους νεκρούς στο αληθινό του σώμα. Ο Εβραίος το θέτει ως εξής: «Χρειάζεται ακόμα να ερευνήσουμε αν κάποιος έχει πραγματικά πεθάνει και αναστηθεί με αληθινό σώμα». Αλλά ένας Εβραίος δεν μπορεί να το πει αυτό, αρκεί να εμπιστεύεται όσα είναι γραμμένα στο Τρίτο και Τέταρτο Βιβλίο των Βασιλέων για αυτά τα δύο αγόρια, το ένα από τα οποία αναστήθηκε από τον Ηλία και το άλλο από τον Ελισσαιέ (Α' Βασιλέων 17:22· Β' Βασιλέων 4:34). Και νομίζω ότι ο Ιησούς ήρθε στους Εβραίους και όχι σε κανέναν άλλο λαό, ακριβώς επειδή ήταν οι Εβραίοι που ήταν συνηθισμένοι στα θαύματα, και αυτοί, συγκρίνοντας αυτό που θεωρούσαν αξιόπιστο με αυτό που έγινε από Αυτόν (ο Ιησούς) και ειπώθηκε για Αυτόν, μπορούσαν να αναγνωρίσουν ότι Αυτός, για τον οποίο και μέσω του οποίου έγιναν μεγάλα και υπέροχα έργα. LVIII. Αφού ο Εβραίος ανέφερε αυτές τις υποτιθέμενες θαυματουργές πράξεις και τις φανταστικές περιπτώσεις ανάστασης από τους νεκρούς, που διηγούνται σε παγανιστικούς θρύλους, ρωτά τους Εβραίους που στράφηκαν στην πίστη στον Ιησού την εξής ερώτηση: «Ή είστε πεπεισμένοι ότι ό,τι μεταφέρεται από άλλους για αυτό το θέμα είναι μύθος και μυθοπλασία, ενώ για εσάς, αντίθετα από τη φωνή Του, αντίθετα, από την αναπνοή του σταυρού. αυτό είναι ένα θλιβερό περιστατικό με ένα εύλογο και αξιόπιστο αποτέλεσμα;» Σε αυτό θα απαντήσουμε στον Εβραίο: θεωρούμε ότι οι ιστορίες που παραθέτεις, πράγματι, είναι μύθοι και μυθοπλασία. αλλά αυτά που λένε τα Ιερά Βιβλία, τα οποία είναι τα ίδια για εσάς και εμάς και τα οποία αποδέχεστε και τιμάτε με τον ίδιο τρόπο όπως εμείς - όλα αυτά, σύμφωνα με τη δήλωσή μας, δεν είναι μυθικές ιστορίες. Θεωρούμε αληθινά τα γεγονότα της ανάστασης από τους νεκρούς που διαβάσαμε εκεί και όχι απάτη. με τον ίδιο τρόπο, πιστεύουμε ότι ο Ιησούς έχει αναστηθεί αληθινά, όπως προέβλεψε ο Ίδιος και όπως ανήγγειλαν οι προφήτες. Και η ίδια η ανάστασή Του από τους νεκρούς είναι ακόμη πιο υπέροχη από την ανάσταση άλλων, γιατί αυτοί οι τελευταίοι αναστήθηκαν μόνο από τους προφήτες - τον Ηλία και τον Ελισσαιέ. Αυτός ο ίδιος (ο Ιησούς) αναστήθηκε από τον ουράνιο Πατέρα Του, και όχι από τους προφήτες. Γι' αυτό και η ανάστασή Του ήταν πιο καρποφόρα από την ανάσταση αυτών των ανθρώπων. Πράγματι, τι ευλογία έφερε μαζί της η ανάσταση των νέων, που καλούνται στη ζωή από τον Ηλία και τον Ελισσαιέ. πώς μπορεί να συγκριθεί με εκείνους τους καρπούς που δόθηκαν στον κόσμο μέσω της ανάστασης του Ιησού, αφού ανακοινώθηκε και τον πίστεψαν όλοι με τη βοήθεια της Θείας δύναμης (δυνάμει θείᾳ); LIX. Θεωρεί επίσης μυθοπλασία τους σεισμούς και το σκοτάδι. Αλλά για αυτό το θέμα, όσο ήταν στο χέρι μας, δώσαμε ήδη την απάντησή μας νωρίτερα το 240, όταν παραθέσαμε τη μαρτυρία του Φλέγοντα, σύμφωνα με την ιστορία του οποίου όλα αυτά τα γεγονότα συνέβησαν πραγματικά εκείνες τις ημέρες που υπέφερε ο Σωτήρας. Στα περαιτέρω λόγια του Κέλσου, ότι «ο Ιησούς κατά τη διάρκεια της ζωής Του δεν μπορούσε να βοηθήσει τον εαυτό Του, και μόνο όταν πέθανε, αναστήθηκε και έδειξε σημάδια ταλαιπωρίας και σημάδια από καρφιά στα χέρια Του», απαντάμε ρωτώντας τι σημαίνει αυτό: «Δεν μπορούσε να βοηθήσει τον εαυτό του;» Αν εδώ εννοούμε βοήθεια στην αρετή 241, τότε βεβαιώνουμε θετικά ότι ο ίδιος ο Ιησούς περιείχε τέτοια βοήθεια σε επαρκή βαθμό (πάνυ ἐπήρκεσεν). Άλλωστε, δεν είπε τίποτα και δεν έκανε τίποτα που θα ήταν άξιο να κατηγορηθεί. Αντίθετα, (Αυτός) μάλιστα, «Οδηγήθηκε σαν πρόβατο στη σφαγή και σαν αρνί μπροστά στους κουρευτές του, σιωπηλός» (Ησ. 53:7), και το Ευαγγέλιο μαρτυρεί ότι δεν άνοιξε το στόμα Του (Ματθ. 26:62, 63, 27:12, 14:51, Μάρκος 1). Εάν ο Κέλσος δεχτεί αυτή την έκφραση με την έννοια ότι ο Ιησούς δεν μπορούσε να βοηθήσει τον εαυτό Του σε πράγματα αδιάφορα (μέσων) και σωματικά, τότε θα αναφερθούμε στη γνώμη μας που έχουμε ήδη δώσει και με βάση τα Ευαγγέλια ότι ο Ιησούς εκτέθηκε οικειοθελώς σε όλα αυτά (καταστροφές). Ο Κέλσος, με βάση το Ευαγγέλιο, όπως είδαμε ήδη, λέει περαιτέρω ότι ο Ιησούς, μετά την ανάστασή Του από τους νεκρούς, έδειξε σημάδια του πόνου Του και σημάδια από καρφιά στα χέρια Του και ταυτόχρονα θέτει το εξής ερώτημα: «Ποιος το είδε αυτό;». Αναφερόμενος στη Γραφή, που λέει ότι η Μαρία η Μαγδαληνή ήταν αυτόπτης μάρτυρας αυτών των γεγονότων, ο Κέλσος τη συκοφαντεί και λέει: «Ναι, αυτή η γυναίκα, όπως ισχυρίζεσαι και εσύ, ήταν μισοτρελή (πάροιστρος). Εφόσον, σύμφωνα με τη μαρτυρία της Γραφής, όχι μόνο αυτή, αλλά και άλλοι είδαν τον αναστημένο Ιησού, τότε εν όψει αυτού, ο Εβραίος του Κέλσου, ξεχύνοντας την οργή του και πάνω τους, κάνει την εξής παρατήρηση: «ναι, ίσως κάποιος άλλος (είδε) από τους εκπροσώπους της μαγείας!». LX. Στη συνέχεια, προφανώς με βάση την υπόθεση ότι η εικόνα ενός νεκρού μπορεί να φανταστεί τόσο ζωντανά στην ψυχή που μπορεί να θεωρήσει αυτόν τον νεκρό ζωντανό, ο Celsus, από την Επικούρεια σκοπιά του, κάνει την ακόλουθη προσθήκη στην ομιλία του: «ίσως κάποιος να είχε διάθεση να ονειρευτεί και, παρασυρόμενος από ένα άδειο όνειρο, φαντάστηκε στην ψυχή του αυτό που ήθελε σε πολλούς». Ο Κέλσος πιστεύει ότι σε αυτή την περίπτωση προσφέρει κάτι πολύ βαθύ, αλλά στην πραγματικότητα αποδεικνύει, στην πραγματικότητα, την αναγκαιότητα του δόγματος ότι η ψυχή του νεκρού συνεχίζει να ζει. Και σε όσους τηρούν ένα τέτοιο δόγμα, η πίστη στην αθανασία ή, σε ακραίες περιπτώσεις, στη μεταθανάτια ύπαρξη (διαμονῆς) της ψυχής δεν είναι αβάσιμη. και ο Πλάτωνας στην πραγματεία του για την ψυχή 242 λέει ότι κάποιοι, ακόμη και μετά τον θάνατό τους, μπορούν να δουν «σκιοειδή φαντάσματα» να αιωρούνται γύρω από τους τάφους τους. Και αυτά τα φαντάσματα, έχοντας την καταγωγή τους στις ψυχές των νεκρών (ανθρώπων), σε κάθε περίπτωση έχουν τη βάση τους σε κάποια πραγματική ουσία. Αυτή η ουσία είναι η ψυχή, η οποία στη συνέχεια ζει 243, κατά τους Έλληνες, στο λεγόμενο λαμπρό, σαν φως σώμα. Όσο για τον Σέλσο, δεν συμφωνεί να αποδεχθεί αυτή τη γνώμη και δεν της αποδίδει καμία σημασία. Παραδέχεται μόνο ότι στην πραγματικότητα κάποιοι άνθρωποι ονειρεύονται και με τα ταραγμένα πνεύματά τους φαντάζονται τα πράγματα όπως οι ίδιοι επιθυμούν και μπορούν να τα φανταστούν. Το ότι ένα τέτοιο φαινόμενο παρατηρείται σε ένα όνειρο μπορεί να πιστευτεί για εύλογους λόγους. αλλά ότι αυτό συμβαίνει σε κατάσταση εγρήγορσης είναι εντελώς απίστευτο και μπορεί να υποτεθεί μόνο σε άτομα που είναι εκτός εαυτού και βιώνουν μια κατάσταση μελαγχολίας. Αυτήν την τελευταία περίσταση, βέβαια, γνώριζε και ο Κέλσος, αφού αναφέρει μια γυναίκα που βρισκόταν σε φρενίτιδα, αλλά στην Αγία Γραφή, στην πραγματικότητα, δεν υπάρχει ούτε μια λέξη που θα μπορούσε να δώσει στον Κέλσο τη βάση για να κατασκευάσει μια τέτοια κατηγορία. LXI. Έτσι, σύμφωνα με τον Κέλσο, η εμφάνιση του Ιησού μετά το θάνατό Του με τα σημάδια των πληγών που έλαβε στον σταυρό ήταν μόνο μια εκδήλωση της φαντασίας, και όχι η πραγματική παρουσία ενός τραυματισμένου σώματος. Ενώ, σύμφωνα με τη διδασκαλία του Ευαγγελίου - από την οποία ακόμη και ο Κέλσος δέχεται κάποια μέρη, αν και μόνο για να στρέψει τις αντιρρήσεις του εναντίον τους, και δεν εμπιστεύεται μόνο κάποια μέρη του - σύμφωνα με τη διδασκαλία αυτού του Ευαγγελίου, ο Ιησούς κάλεσε έναν από τους μαθητές Του κοντά Του ακριβώς επειδή δεν ήθελε να πιστέψει και θεώρησε ένα θαύμα απραγματοποίητο όνειρο. Πίστεψε την ιστορία της γυναίκας που είπε ότι Τον είδε. δεν αμφέβαλλε για την πιθανότητα να εμφανιστεί η ψυχή του νεκρού, εν τω μεταξύ, θεωρούσε αδύνατο να αναστηθεί ο Ιησούς με ένα σώμα παρόμοιο με το προηγούμενο σώμα Του. Γι' αυτό δεν είπε απλώς: «αν δεν δω, τότε δεν θα πιστέψω». και προσθέτει σε αυτά τα λόγια την παρατήρηση: «Αν δεν βάλω το δάχτυλό μου στις πληγές των νυχιών και δεν βάλω το χέρι μου στην πλευρά Του, τότε δεν θα πιστέψω». Και ο Θωμάς το είπε αυτό γιατί θεώρησε ότι το σώμα μιας ψυχής είναι αδύνατο να εμφανιστεί στο αισθητήριο μάτι ενώ διατηρούσε την προηγούμενη μορφή του καθ' όλη τη διάρκεια: ... Και σε όγκο, και όμορφο βλέμμα, και φωνή, Και ακριβώς τα ίδια ρούχα στο σώμα 244. Και έτσι ο Ιησούς, καλώντας τον Θωμά κοντά Του, του είπε: «Βάλε το δάχτυλό σου εδώ και κοίταξε τα χέρια Μου, άπλωσε το χέρι σου και βάλ’ το στο πλάι Μου· και μην είσαι άπιστος, αλλά πιστός» (Ιωάννης 20:27)! LXII. Και ήταν απολύτως φυσικό τα γεγονότα που προέβλεψε και τα οποία, παρεμπιπτόντως, περιελάμβαναν την ανάσταση - τα έργα που έκανε, τα βάσανα που υπέμεινε - προκάλεσαν την εκδήλωση αυτού του μεγαλύτερου θαύματος. Ακόμη και στην προφητεία για λογαριασμό του Ιησού είχε προβλεφθεί: «Η σάρκα μου θα αναπαυθεί με ελπίδα· γιατί δεν θα αφήσεις την ψυχή μου στην κόλαση, ούτε θα επιτρέψεις στον άγιο σου να δει φθορά» (Ψαλμ. 15:9, 10). Το σώμα του Ιησού μετά την ανάστασή Του καταλαμβάνει, σαν να λέγαμε, τη μέση μεταξύ του πυκνού σώματος που είχε πριν από τα παθήματα, και της κατάστασης στην οποία εμφανίζεται η ψυχή μετά τον χωρισμό από αυτό το σώμα. Γι' αυτό συνέβη ότι "μετά από οκτώ ημέρες οι μαθητές Του ήταν πάλι στο σπίτι, και ο Θωμάς μαζί τους. Ο Ιησούς ήρθε όταν οι πόρτες ήταν κλειδωμένες, στάθηκε ανάμεσά τους και είπε: Ειρήνη μαζί σας! Τότε λέει στον Θωμά: "Βάλε το δάχτυλό σου εδώ" (Ιωάννης 20:26-27) και ούτω καθεξής. Για όλα αυτά που τους είχαν συμβεί, ο Ιησούς τους πλησίασε και πήγε μαζί τους, αλλά τα μάτια τους καθυστέρησαν και δεν Τον αναγνώρισαν. Τότε τους είπε: Τι είναι αυτή η συζήτηση που κάνετε μεταξύ σας κατά τη διάρκεια του ταξιδιού; Και όταν άνοιξαν τα μάτια τους και Τον αναγνώρισαν, εξαφανίστηκε από αυτούς, όπως ακριβώς η Γραφή μιλάει γι' αυτό με τους ίδιους ακριβώς όρους (Λουκάς 24:14, 15). Έτσι, αν και ο Κέλσος συγκρίνει τις εμφανίσεις του Ιησού με συνηθισμένα οράματα, και εκείνους που Τον είδαν μετά την ανάσταση με εκείνους που βιώνουν μια κατάσταση ονείρου, αλλά, ωστόσο, οι λογικοί και συνετοί ερευνητές θα δουν σε αυτά τα γεγονότα ένα θαύμα, επιπλέον, ένα ιδιαίτερο θαύμα (τὸ παραδοξότερον). LXIII. Μετά από αυτό, ο Κέλσος, συνεχίζοντας τη συκοφαντία του κατά της Γραφής, προβάλλει τέτοιες αντιρρήσεις που σε καμία περίπτωση δεν μπορούν να αγνοηθούν. Λέει: «Αν ο Ιησούς ήθελε πραγματικά να αποκαλύψει τη Θεϊκή Του δύναμη, τότε έπρεπε να εμφανιστεί στους εχθρούς Του και στον δικαστή που Τον καταδίκασε, γενικά, σε όλους τους ανθρώπους». Πράγματι, γνωρίζουμε από το Ευαγγέλιο ότι ο Ιησούς μετά την ανάστασή Του δεν εμφανίστηκε ανοιχτά σε όλους, όπως ήταν πριν. Στις Πράξεις (των Αποστόλων) διαβάζουμε ότι εμφανιζόταν στους μαθητές Του για σαράντα ημέρες και μίλησε μαζί τους για τη Βασιλεία του Θεού (Πράξεις 1:3). Τα Ευαγγέλια, αντίθετα, λένε ότι δεν κινούνταν συνεχώς μαζί τους, ότι εμφανίστηκε ανάμεσά τους μόνο οκτώ μέρες αργότερα, με τις πόρτες κλειστές (πρβλ. Ιωάννη 20, και στη συνέχεια άλλη φορά με παρόμοιο τρόπο. Σχετικά με το γεγονός ότι δεν εμφανίστηκε φανερά, όπως προηγουμένως στις ημέρες που προηγήθηκαν του πάθους Του, μαθαίνουμε επίσης από τον Παύλο, ο οποίος στο τέλος της Πρώτης προς Κορινθίους Επιστολής του γράφει τα εξής: «Επειδή σας δίδαξα από την αρχή αυτό που επίσης έλαβα, δηλαδή ότι ο Χριστός πέθανε για τις αμαρτίες μας σύμφωνα με τις Γραφές, και ότι εμφανίστηκε τότε στον Κεφάιο περισσότεροι από πεντακόσιους. αδέρφια κάποτε, οι περισσότεροι από τους οποίους είναι ακόμα ζωντανοί, μερικοί πέθαναν μετά εμφανίστηκε στον Ιακώβ, και σε όλους τους Αποστόλους εμφανίστηκε σε μένα, ως σε κάποιο τέρας» (Α' Κορ. 15:3, 5-8). Κάτι, λοιπόν, ιδιαίτερα σπουδαίο, άξιο θαυμασμού και σημαντικό -όχι μόνο για απλούς πιστούς, αλλά και για προχωρημένους στη γνώση- είναι να υποδείξουμε σε αυτό το σημείο τον λόγο για τον οποίο ο Ιησούς, μετά την ανάστασή Του από τους νεκρούς, δεν εμφανίστηκε πια με τον ίδιο τρόπο όπως πριν. Αλλά στο παρόν έργο, που έχει σκοπό να ανατρέψει τις αντιρρήσεις που εγείρονται κατά των Χριστιανών και της πίστης τους, μπορούμε, όπως είναι κατανοητό, να χρησιμοποιήσουμε μόνο μερικές από μια ολόκληρη σειρά αποδείξεων και, αφού τις παρουσιάσουμε διεξοδικά, στη συνέχεια να εξετάσουμε αν η διάψευση μας μπορεί να ικανοποιήσει τους αναγνώστες. LXIV. Μολονότι ο Ιησούς ήταν ένα ενιαίο ον, 245 υπήρχαν ακόμη πολλά μέσα Του, τα οποία ήταν το αποτέλεσμα της ποικιλίας των απόψεων από τις οποίες μπορούσε να τον δούμε. Δεν εμφανίστηκε σε όλους όσους Τον είδαν με το ίδιο φως και όχι από την ίδια πλευρά. Και ότι, πράγματι, με μια προσεκτική ματιά θα μπορούσε κανείς να εντοπίσει την πολλαπλότητα, αυτό φαίνεται ξεκάθαρα από τις εκφράσεις όπως: «Εγώ είμαι η οδός και η αλήθεια και η ζωή» (Ιωάννης 14:6). «Εγώ είμαι ο άρτος» (Ιωάννης 6:35). «Εγώ είμαι η θύρα» (Ιωάννης 10:9), και από πολλές άλλες εκφράσεις. Και ότι δεν είχαν όλοι όσοι έβλεπαν τον Ιησού την ίδια πράξη περισυλλογής, αλλά ότι, αντίθετα, διέφερε ανάλογα με την κατάσταση των γνωστικών δυνάμεων του κάθε ατόμου - αυτό θα είναι σαφές αν θυμηθούμε ότι πήρε μαζί Του στην κορυφή του βουνού στο οποίο επρόκειτο να μεταμορφωθεί, όχι όλοι οι Απόστολοι, αλλά μόνο ο Πέτρος, ο Ιάκωβος και ο Ιωάννης, αφού μόνο αυτοί ήταν ικανοί να φανερώσουν. Ο Μωυσής και ο Ηλίας στο μεγαλείο τους, και επίσης ακούστε τα ρήματα τους και την ουράνια φωνή που έρχεται από τα σύννεφα. Και πρώτα ανέβηκε στο βουνό, όπου μόνο οι μαθητές Τον ακολούθησαν, και όπου μίλησε μαζί τους για τους μακαρισμούς, και μόνο όταν ήρθε το βράδυ, στους πρόποδες του βουνού, άρχισε να θεραπεύει τους αρρώστους που Του έφερναν και άρχισε να τους απαλλάσσει από διάφορα βάσανα και παθήσεις: Δεν νομίζω ότι σε αυτούς τους πάσχοντες που ζητούσαν θεραπεία έβλεπαν ακριβώς τους δυνατούς από αυτόν. ανεβείτε με τον Νιμ στο βουνό. Και αν εξήγησε σκόπιμα στους μαθητές Του εκείνες τις παραβολές που μίλησε στους απλούς ανθρώπους, αποφεύγοντας να τους αποκαλύψει το μυστηριώδες νόημά τους, τότε αυτό συμβαίνει γιατί όσοι άκουγαν την εξήγηση των παραβολών ήταν πιο ικανοί να τις ακούσουν σε σύγκριση με εκείνους που άκουγαν τις παραβολές χωρίς την κατάλληλη εξήγηση, και είχαν επίσης πιο προσαρμοσμένα μάτια, και όχι μόνο πνευματικά, αλλά και σωματικά. Και ότι δεν φαινόταν πάντα ένας και ο ίδιος (στις εξωτερικές εμφανίσεις Του) αποδεικνύεται από τα λόγια: «Όποιον φιλήσω, αυτός είναι ο ίδιος» (Ματθ. 26:48), - τα λόγια με τα οποία, σκοπεύοντας να προδώσει τον Ιησού, ο Ιούδας απευθύνθηκε στο πλήθος των ανθρώπων που τον συνόδευαν, που δεν φαινόταν να Τον αναγνωρίζουν. Ακριβώς αυτήν την περίσταση 246, όπως νομίζω, υποδεικνύει ο ίδιος ο Σωτήρας όταν λέει: «Κάθε μέρα καθόμουν μαζί σας διδάσκοντας στον ναό, και δεν με πήρατε» (Ματθαίος 26:55). Αφού έχουμε ακριβώς αυτή την πίστη στον Ιησού και όχι μόνο στη Θεότητά Του, που ήταν μέσα Του και την οποία αποκάλυψε μόνο σε λίγους, αλλά και στο σώμα Του, η όψη του οποίου άλλαξε όταν και μπροστά σε όποιον Τον ευχαριστούσε. Έπειτα, εν όψει αυτού, λέμε το εξής: μπορούσαμε όλοι να δούμε τον Ιησού έως ότου είχε κατακτήσει ακόμη «τα πριγκιπάτα και τις δυνάμεις» (Κολ. 2:15), έως ότου πέθανε «για την αμαρτία» (Ρωμ. 6:2). Όταν νίκησε τα «πριγκιπάτα και τις δυνάμεις» και δεν άρχισε να συνδυάζει μέσα Του τίποτα που θα μπορούσαν να συλλογιστούν τα μάτια κάθε ανθρώπου, έπαψε να είναι ορατός σε όλους όσοι μπορούσαν προηγουμένως να Τον δουν. Αν με αυτόν τον τρόπο, μετά την ανάστασή Του από τους νεκρούς, δεν εμφανίστηκε σε όλους, τότε το έκανε ακριβώς επειδή έλαβε υπόψη την ανικανότητά τους. LXV. Και τι λέω: «δεν εμφανίστηκε σε όλους»; Εξάλλου, δεν ήταν συνεχώς ούτε με τους Αποστόλους και τους μαθητές Του. Δεν εμφανιζόταν πάντα ούτε σε αυτούς, αφού δεν ήταν ακόμη σε θέση να συλλογίζονται συνεχώς την παρουσία Του. Άλλωστε, η Θεότητά Του, από τη στιγμή που ολοκλήρωσε τη θητεία Του, άρχισε να λάμπει με ακόμη πιο εκθαμβωτική λαμπρότητα, 247 έτσι ώστε σε αυτήν την κατάσταση μόνο ο Πέτρος, αυτός ο βράχος (Κηφᾶς), αυτό το είδος «πρώτων καρπών» των Αποστόλων (βλ. Ρωμ. 16:5· Α Κορ. 16:15 μετά από αυτόν, έλαβε χώρα το δωδεκάθεο του Ματθαίου). (Πράξεις 1:26). Και μετά από όλα αυτά εμφανίστηκε μια μέρα σε άλλους πεντακόσιους αδελφούς, μετά στον Ιάκωβο, μετά, εκτός από τους δώδεκα, σε όλους τους άλλους Αποστόλους, μεταξύ των οποίων, ίσως, να συμπεριλάβουμε και εβδομήντα μαθητές. Άλλωστε, εμφανίστηκε στον Παύλο, ο οποίος παρουσιάζοντας τον εαυτό του ως πρόωρα γεννημένο (ἐκτρώματι) (Α' Κορ. 15:6-8), φυσικά ήξερε γιατί εκφράστηκε έτσι: «Σε μένα, τον μικρότερο όλων των αγίων, δόθηκε αυτή η χάρη» (Εφεσ. 3:8). Οι εκφράσεις «λιγότερο» και «πρόωρα γεννημένοι» πιθανότατα έχουν την ίδια σημασία. Έτσι, αν δεν υπάρχει λόγος να κατηγορήσουμε τον Ιησού για το γεγονός ότι δεν πήρε όλους τους Αποστόλους μαζί Του στην κορυφή του βουνού, αλλά μόνο τους τρεις που αναφέρθηκαν παραπάνω τη στιγμή που επρόκειτο να γίνει η Μεταμόρφωσή Του και όταν ήθελε να δείξει τη λάμψη των ενδυμάτων Του και τη δόξα του Μωυσή και του Ηλία, που μιλούσαν μαζί Του: τότε δεν μπορεί να υπάρχει βάση για το γεγονός ότι ο Ιησούς μιλούσε. Η Ανάσταση δεν εμφανίστηκε σε όλους, αλλά μόνο σε εκείνους των οποίων τα μάτια, από όσο ήξερε, ήταν ικανά να δουν την Ανάστασή Του. Νομίζω ότι οι θέσεις μου επιβεβαιώνονται από το ακόλουθο μέρος (της Γραφής), όπου λέγεται για τον Ιησού: «Δια τούτο πέθανε ο Χριστός και αναστήθηκε και ξαναζούσε, για να είναι Κύριος και των νεκρών και των ζωντανών» (Ρωμ. 14:9). Από αυτά τα λόγια είναι σαφές ότι ο Ιησούς πέθανε για να κυβερνήσει τους νεκρούς και αναστήθηκε ξανά για να κυβερνήσει όχι μόνο τους νεκρούς, αλλά και τους ζωντανούς. Και με αυτούς τους νεκρούς, πάνω στους οποίους κυβερνά ο Χριστός, ο Απόστολος αναμφίβολα εννοεί αυτούς ακριβώς για τους οποίους λέει στην Πρώτη προς Κορινθίους Επιστολή του: «διότι η σάλπιγγα θα ηχήσει και οι νεκροί θα αναστηθούν άφθαρτοι». και με τους ζωντανούς (εννοεί) αυτούς που πρέπει να αλλάξουν, διακρίνονται από τους νεκρούς που πρέπει να ξυπνήσουν. Σχετικά με αυτούς (τους ζωντανούς) αναφέρει το εξής ρητό: «και θα αλλάξουμε», το ίδιο ρητό που έρχεται μετά την έκφραση: «οι νεκροί θα αναστηθούν πρώτοι». Την ίδια διαίρεση προσφέρει με ελαφρώς διαφορετικές εκφράσεις στην Πρώτη προς Θεσσαλονικείς Επιστολή του, όπου μιλάει αφενός για τους νεκρούς και αφετέρου για τους ζωντανούς. Λέει: «Δεν θέλω να σας αφήσω, αδελφοί, σε άγνοια για τους νεκρούς, για να μη λυπηθείτε όπως οι άλλοι που δεν έχουν ελπίδα. Γιατί αν πιστέψουμε ότι ο Ιησούς πέθανε και αναστήθηκε, τότε ο Θεός θα φέρει μαζί Του αυτούς που κοιμούνται στον Ιησού. Γιατί αυτό σας λέμε με τον λόγο του Κυρίου, ότι εμείς που είμαστε ζωντανοί και παραμένουμε μέχρι την έλευση του Κυρίου δεν θα προειδοποιήσουν» (4:1). Έχουμε ήδη δείξει πώς πρέπει να γίνει κατανοητό αυτό το απόσπασμα στην επεξήγηση της Πρώτης προς Θεσσαλονικείς Επιστολής. LXVI. Δεν πρέπει να εκπλήσσεται κανείς που δεν Τον είδαν όλοι όσοι πίστεψαν στον Ιησού μετά την Ανάσταση. Άλλωστε και ο Παύλος στην προς Κορινθίους επιστολή του γράφει: «Αποφάσισα να μη γνωρίζω τίποτε ανάμεσά σας εκτός από τον Ιησού Χριστό και τον σταυρωμένο» (Α' Κορ. 2:2), - προφανώς και οι Κορίνθιοι δεν μπορούσαν να κατανοήσουν και να κατανοήσουν ανώτερα αντικείμενα. Τα ακόλουθα λόγια περιέχουν παρόμοια σκέψη: «διότι δεν ήσασταν ακόμη ικανοί, και τώρα δεν μπορείτε ακόμη, επειδή είστε ακόμη σαρκικοί» (Α' Κορ. 3:2, 3). Έτσι, η Γραφή, η οποία είναι εξ ολοκλήρου εμποτισμένη με Θεία σοφία, λέει ότι ο Ιησούς, πριν από τα βάσανά του, εμφανίστηκε σε πολλούς ανθρώπους γενικά, αν και όχι πάντα. μετά από ταλαιπωρία, δεν εμφανιζόταν πλέον κατά το παράδειγμα των προηγούμενων φαινομένων (ὁμοίως), αλλά με μια ορισμένη επιλογή, δίνοντας έτσι σε όλους την τιμητική τους. Και όπως, σύμφωνα με τη μαρτυρία της Γραφής, ο Θεός εμφανίστηκε στον Αβραάμ ή σε κάποιον άλλο άγιο, όπως αυτό το φαινόμενο δεν συνεχιζόταν συνεχώς, αλλά συνέβαινε μόνο από καιρό σε καιρό και όπως δεν εμφανιζόταν σε όλους: με τον ίδιο τρόπο, ο Υιός του Θεού (τὸν υἱὸν τοῦ θεοῦ), πρέπει να σκεφτεί κανείς, με την ίδια προνοητικότητα. εκδηλώσεις του Θεού (τὸν θεὸν). LXVII. Έτσι, όσο ήταν στο χέρι μας και όπως μας επέτρεπε το σχέδιο αυτού του έργου, απαντήσαμε στην ακόλουθη ένσταση του Κέλσου, η οποία λέει: «αν ο Ιησούς ήθελε πραγματικά να δείξει το Θεϊκό Του μεγαλείο, τότε θα έπρεπε να εμφανιστεί στους εχθρούς Του και στον δικαστή που Τον καταδίκασε, γενικά σε όλους ανεξαιρέτως». Αλλά δεν χρειαζόταν να εμφανιστεί ο Ιησούς ούτε στον δικαστή ούτε στους εχθρούς του. Άλλωστε, ήθελε να γλιτώσει και αυτόν τον κριτή και αυτούς τους εχθρούς Του, για να μην τους χτυπήσει με την ίδια τύφλωση που χτυπήθηκαν οι κάτοικοι των Σοδόμων τη στιγμή που ήθελαν να καταχραστούν την ομορφιά των Αγγέλων, που δέχθηκαν φιλόξενα στο σπίτι του Λωτ. Σε αυτήν την περίπτωση διαβάζουμε στη Γραφή τα εξής: «Τότε οι άντρες άπλωσαν τα χέρια τους και έφεραν τον Λωτ στο σπίτι τους, και κλείδωσαν την πόρτα (του σπιτιού)· και οι άνθρωποι που ήταν στην είσοδο του σπιτιού τυφλώθηκαν, από τον μικρότερο έως τον μεγαλύτερο, ώστε βασανίστηκαν αναζητώντας την είσοδο» (Γέν. 19:11). Και ο Ιησούς θέλησε έτσι να αποκαλύψει τη Θεϊκή Του δύναμη σε όλους όσους μπορούσαν να τη δουν, και στον ακριβή βαθμό που μπορούσε να το κάνει. Αν δεν ήθελε να ανοιχτεί, τότε αυτό συνέβη, φυσικά, μόνο επειδή έλαβε υπόψη την αδυναμία εκείνων των ανθρώπων που δεν μπορούσαν ακόμη να Τον δουν. Γι' αυτό ο Κέλσος είναι εντελώς μάταιο να λέει: «Ο Ιησούς δεν είχε πια τίποτα να φοβηθεί από κανέναν από τους ανθρώπους, αφού υπέστη ακόμη και θάνατο, αφού, όπως λέτε, έγινε Θεός. Και, φυσικά, δεν στάλθηκε από την αρχή για να κρυφτεί». Στην πραγματικότητα, στάλθηκε όχι μόνο για να γίνει γνωστός, αλλά και για να γίνει (κάποιο) μυστήριο (λάθῃ). Ακόμη και όσοι Τον γνώριζαν δεν γνώριζαν για Αυτόν όλα όσα ήταν: και γι' αυτούς κάτι παρέμενε κρυμμένο μέσα Του, ενώ για κάποιους ήταν εντελώς άγνωστος. Άνοιξε τις πόρτες του «φωτός» για εκείνους που γεννήθηκαν γιοι του «σκότους» και της «νύχτας» και έφθασαν στο σημείο να γίνουν γιοι «ημέρας» και «φωτός» (Πρβλ. Α’ Θεσ. 5:5· Λουκάς 5:31, 32. Ο Κύριός μας ήρθε ως καλός γιατρός, περισσότερο για εκείνους που βαρύνονται με αμαρτίες παρά για τους δίκαιους. LXVIII. Τώρα ας δούμε τι προσφέρει στη συνέχεια ο Εβραίος του Celsus. Λέει: «Αν όλα αυτά 248 χρησίμευαν ως απόδειξη της Θεότητάς Του, τότε καλύτερα θα έπρεπε να είχε εξαφανιστεί αμέσως από τον σταυρό». Αλλά όλα αυτά μου φαίνονται παρόμοια με τη φλυαρία των ανθρώπων που, απορρίπτοντας τις διδασκαλίες της Πρόνοιας, χτίζουν για τον εαυτό τους έναν κόσμο που δεν μοιάζει καθόλου με την πραγματική τάξη πραγμάτων, και ταυτόχρονα λένε: αν ο κόσμος ήταν πραγματικά όπως τον απεικονίζουμε, τότε θα ήταν ακόμα καλύτερος. Αλλά όπου η περιγραφή τους περιστρέφεται στο πεδίο της ύπαρξης που είναι προσβάσιμο στην παρατήρηση (δυνατὰ), μπορεί κανείς να τους εκθέσει άμεσα στο γεγονός ότι με την εικόνα τους παράγουν έναν χειρότερο κόσμο, ανάλογα με την (ηθική) κατάσταση στην οποία βρίσκονται. όπου οι δικές τους εικόνες δεν διαφέρουν πολύ από την πραγματική κατάσταση των πραγμάτων, εδώ οι ίδιοι αποδεικνύουν ότι επιθυμούν αυτό που είναι αδύνατο από την ίδια τη φύση των πραγμάτων. Με μια λέξη, και στις δύο περιπτώσεις έβαλαν τον εαυτό τους σε γελοία θέση. Τώρα είναι αυτονόητο ότι ήταν αδύνατο για τον Ιησού, ακόμη και με τη Θεϊκή Του φύση 249, να γίνει αόρατος αν το επιθυμούσε 250. Αυτό φαίνεται ξεκάθαρα από όλα όσα λέγονται για Αυτόν στη Γραφή - τουλάχιστον για εκείνους τους ανθρώπους που δεν προσπαθούν να δεχτούν μόνο ένα ορισμένο μέρος της Γραφής για να προβάλουν με βάση αυτήν αντίρρηση στη χριστιανική πίστη (τοῦ λόγου), και ταυτόχρονα δεν αναγνωρίζουν το άλλο μέρος της Γραφής ως απλή μυθοπλασία. Διαβάζουμε στο Ευαγγέλιο του Λουκά ότι ο Ιησούς, μετά την Ανάστασή Του, «πήρε ψωμί», ότι «ευλόγησε, έσπασε και έδωσε» στον Σίμωνα και στον Κλεόπα. ότι αφότου δέχθηκαν το ψωμί, «άνοιξαν τα μάτια τους», ότι «τον αναγνώρισαν», αλλά ότι «έγινε αόρατος σε αυτούς» (Λουκάς 24:30, 31). LXIX. Θέλουμε επίσης να επισημάνουμε ότι για να επιτευχθεί ο στόχος της οικονομίας Του (τὴν οἰκονομίαν) δεν ήταν καθόλου απαραίτητο να εξαφανιστεί ξαφνικά το σώμα Του από τον σταυρό. Η αληθινή και πλήρης κατανόηση των γεγονότων που συνέβησαν στον Ιησού δεν περιορίζεται μόνο στην κυριολεκτική σημασία της ιστορικής ιστορίας. Για όσους δίνουν κάποια προσοχή στις Γραφές, αποκαλύπτεται ξεκάθαρα ότι σε κάθε μια από τις ιστορικές ιστορίες η αλήθεια κρύβεται κάτω από την εξωτερική μορφή του συμβόλου. Έτσι, η σταύρωση του Ιησού περιέχει την αλήθεια, η οποία εκφράζεται με τα λόγια: «Σταυρώθηκα μαζί με τον Χριστό» (Γαλ. 2:19). Το ίδιο νόημα μπορεί να συναχθεί από την έκφραση (του Αποστόλου): «Αλλά δεν θέλω να καυχηθώ παρά μόνο για τον σταυρό του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, με τον οποίο σταυρώθηκε ο κόσμος σε μένα, και εγώ στον κόσμο» (Γαλ. 6:14). Και ο θάνατός Του ήταν απαραίτητος ώστε η Γραφή είχε το δικαίωμα να λέει: «Επειδή πέθανε, πέθανε μια φορά για την αμαρτία» (Ρωμ. 6:10), και σε άλλο μέρος: «Εγώ συμμορφώθηκα με το θάνατό του» (Φιλιπ. 3:10) και τρίτον: «Εάν πεθάναμε μαζί Του, θα ζήσουμε και μαζί Του» (2 Τιμ. 2:11). Κατά τον ίδιο τρόπο, η ταφή Του μπορεί να σχετίζεται με εκείνους τους ανθρώπους που γίνονται σαν Αυτόν στο θάνατο, οι οποίοι, αφού σταυρώθηκαν μαζί Του, πέθανε μαζί Του. Ο Παύλος μας διδάσκει επίσης όταν λέει: «Εμείς ταφήκαμε μαζί Του μέσω του βαπτίσματος» (Ρωμ. 6:4) και σηκωθήκαμε μαζί Του. Και όσον αφορά τους θρύλους της Γραφής για την ταφή, για το φέρετρο, για το άτομο που έκανε την ταφή, ελπίζουμε να δώσουμε μια πιο λεπτομερή εξήγηση για όλα αυτά σε άλλες πιο βολικές περιπτώσεις, όταν υπάρχει επείγουσα ανάγκη να μιλήσουμε για αυτό το θέμα. Τώρα θα αρκεί να πούμε μόνο για το καθαρό σάβανο με το οποίο επρόκειτο να τυλιχθεί το καθαρό σώμα του Ιησού, για τον νέο τάφο που ο Ιωσήφ έκοψε στον βράχο (Ματθαίος 27:59, 60· Μάρκος 15:46· Λουκάς 23:53), και στον οποίο «κανείς δεν έχει ξαπλώσει ποτέ» (οὐδεὶς κείμενος3: ο Λουκάς δεν έχει βάλει ακόμα). τοποθετήθηκε (ete'fh) (Ιωάν. 19:41). Το ερώτημα είναι η συμφωνία των τριών Ευαγγελιστών και η επιμέλειά τους με την οποία σημειώνουν ότι το φέρετρο ήταν λαξευμένο ή λαξευμένο στον βράχο - όλα αυτά δεν μπορούν να αναγκάσουν κανέναν να εξετάσει το νόημα των περιστάσεων που περιγράφονται και να δει κάτι αξιοσημείωτο σε αυτές, τουλάχιστον υποδεικνύοντας τα νέα του φέρετρου, για τα οποία μιλούν ο Ματθαίος και ο Ιωάννης, καθώς και το γεγονός ότι δεν ήταν ακόμα νεκρός σε αυτό το άτομο. Η ευπρέπεια απαίτησε από Εκείνον, που δεν είχε τίποτα κοινό με τους υπόλοιπους νεκρούς, που, αντίθετα, ακόμη και στο θάνατό του έδειχνε σημάδια ζωής στη ροή του νερού και του αίματος, που ήταν, ας πούμε, ένας νέος νεκρός, έστω και μόνο επειδή τον έβαλαν σε νέο φέρετρο - η ίδια η ευπρέπεια, επαναλαμβάνω, απαίτησε να γεννηθεί ο ίδιος και το ίδιο το περιβάλλον της ταφής. Δεν συνελήφθη από μίξη φύλων, αλλά από Παρθένο. Αυτή η αγνότητα κατά την ταφή υποδεικνύεται συμβολικά από το γεγονός ότι το σώμα Του ήταν τοποθετημένο σε ένα φέρετρο, το οποίο ήταν εντελώς νέο, δεν ήταν κατασκευασμένο από επιλεγμένες πέτρες, δεν αποτελούνταν από μέρη που δεν είχαν φυσική ενότητα μεταξύ τους, αλλά ήταν λαξευμένο ή λαξευμένο σε βράχο, που αποτελούνταν από ένα ολόκληρο κομμάτι και δεν συνθλίβονταν πουθενά. Ωστόσο, η εξήγηση αυτών των περιστάσεων και η σχέση των καταγεγραμμένων γεγονότων με τις αλήθειες που υποδεικνύουν μπορούν να παρουσιαστούν πιο εκφραστικά και καλύτερα, σε μια πιο κατάλληλη ευκαιρία, σε ένα ειδικό δοκίμιο. Αλλά αν τηρείτε ακόμη και την κυριολεκτική σημασία του θρύλου, τότε ακόμα και τότε μπορείτε να βρείτε την ακόλουθη σαφή σημασία σε αυτό. Αφού ο Ιησούς καταδικάστηκε και υπέστη (εκτέλεση) κρεμασμένος στον σταυρό, έπρεπε να υποστεί ταυτόχρονα οτιδήποτε ήταν φυσικό επακόλουθο (αυτής της εκτέλεσης). Αυτός ως άνδρας έπρεπε να υποβληθεί σε ταφή αφού σκοτώθηκε ως άνδρας και πέθανε ως άνδρας. Ας υποθέσουμε ακόμη ότι στους θρύλους των Ευαγγελίων το νόημα πραγματικά μεταφέρεται ότι «ο Ιησούς φαινόταν να εξαφανίζεται ξαφνικά από τον σταυρό», αλλά ακόμη και τότε ο Κέλσος και γενικά όλοι οι μη πιστοί θα εξακολουθούσαν να μετέτρεπαν τις ιστορίες της Γραφής σε μια κακή πλευρά. θα άρχιζαν ακόμα να συκοφαντούν και να λένε: γιατί εξαφανίστηκε μόνο μετά τη σταύρωση; Γιατί δεν έκανε αυτό το βάσανο νωρίτερα; Αν έτσι οι εχθροί του Χριστιανισμού έμαθαν από τα Ευαγγέλια ότι ο Ιησούς δεν εξαφανίστηκε αμέσως από τον σταυρό, και ταυτόχρονα, ενάντια στον (ευαγγελικό) λόγο - που δεν είναι λάθος, αλλά λέει μόνο την αλήθεια - σκέφτονται να κατηγορήσουν ότι δήθεν παραδέχεται ότι ο Ιησούς εξαφανίστηκε αμέσως από τον σταυρό, και αυτή ακριβώς είναι η ερμηνεία του Celsus που θεωρούν άξια εμπιστοσύνης: Ανάσταση, χωρίς να πιστεύει ότι Αυτός μόνο από μόνος του Θέλει, με τις πόρτες κλειδωμένες, μετά στάθηκε ανάμεσα στους μαθητές του, και μια άλλη φορά, μοίρασε ψωμί στους φίλους του και μετά χάθηκε ξαφνικά από το βλέμμα τους αφού μίλησε μαζί τους για αρκετή ώρα; LXX. Και τι ακριβώς ώθησε τον Εβραίο από τον Κέλσο να πει ότι «ο Ιησούς κρύφτηκε»; Αυτό λέει για τον Ιησού: «Και ποιος αγγελιοφόρος, που δέχθηκε μια αποστολή, αντί να αναγγείλει τις εντολές που του δόθηκαν, κρύφτηκε ποτέ»; Αλλά ο Ιησούς, στην πραγματικότητα, δεν κρύφτηκε. Αντίθετα, απευθυνόταν σε όσους ήθελαν να Τον πιάσουν με αυτά τα λόγια: «Κάθε μέρα ήμουν μαζί σας στο ναό και δίδασκα· και δεν με πήρατε» (Μάρκος 14:49). Όσο για τις περαιτέρω αντιρρήσεις που επισυνάπτει εδώ ο Κέλσος, στην πραγματικότητα αντιπροσωπεύουν επανάληψη των όσων είχε πει προηγουμένως, και εμείς από την πλευρά μας τις εξετάσαμε με τον ίδιο ακριβώς τρόπο 251 για να αρκεστούμε στην περίπτωση αυτή με τον προηγούμενο συλλογισμό. Απαντήσαμε και στην ακόλουθη ένσταση του Κέλσου, στην οποία λέει: «Όταν ο Ιησούς ήταν ακόμη εν σάρκα και κανείς δεν Τον πίστευε, κήρυττε επίμονα σε όλους· μετά την ανάστασή του από τους νεκρούς, όταν μπορούσε να αποκτήσει ιδιαίτερα ισχυρή πίστη, εμφανίστηκε μόνο σε μια γυναίκα και στους στενούς θαυμαστές του και μάλιστα κρυφά». Αλλά δεν είναι απολύτως αλήθεια ότι εμφανίστηκε μόνο σε έναν: στο Ευαγγέλιο του Ματθαίου είναι γραμμένο (Ματθαίος 28:1-2) ότι «Μετά το Σάββατο, την αυγή της πρώτης ημέρας της εβδομάδας, η Μαρία η Μαγδαληνή και η άλλη Μαρία ήρθαν να δουν τον τάφο. Και ιδού, έγινε μεγάλος σεισμός, γιατί κατέβηκε ο Άγγελος από τον Κύριο». Και λίγο πιο πέρα ​​(Ματθαίος 28:9) ο Ματθαίος προσθέτει: «Ο Ιησούς τους συνάντησε -» προφανώς οι προαναφερθείσες Μαρίες - «και είπε: Χαίρε! Και ανέβηκαν, άρπαξαν τα πόδια Του και Τον προσκύνησαν». Σχετικά με την περαιτέρω αντίρρηση του Κέλσου: «όλοι ήταν μάρτυρες του πόνου Του (του Ιησού), αλλά μόνο ένα άτομο ήταν μάρτυρας της εμφάνισής Του μετά την ανάστασή Του», δώσαμε την απάντησή μας με τον ίδιο ακριβώς τρόπο 252 όταν αντικρούσαμε τις κατηγορίες του ότι «ο Ιησούς δεν εμφανίστηκε σε όλους». Σε αυτή την περίπτωση σκοπεύουμε μόνο να προσθέσουμε ότι το ανθρώπινο στην (προσωπικότητά Του) ήταν ορατό σε όλους, αλλά το Θείο -όπως πιστεύω, όχι από σύνδεση, αλλά σε αντίθεση με το άλλο- δεν ήταν προσιτό σε όλους. Δώστε προσοχή στο πόσο ξεκάθαρα έρχεται σε αντίθεση με τον εαυτό του ο Celsus. Προηγουμένως είπε ότι «ο Ιησούς εμφανίστηκε μόνο σε μια ανύπαντρη γυναίκα και στους στενούς θαυμαστές του και μετά κρυφά». Και μετά ο ίδιος προσθέτει ότι όλοι είδαν τα βάσανά Του, αλλά μόνο ένα άτομο είδε την ανάστασή Του, ενώ, καταλήγει, θα έπρεπε να είχε συμβεί ακριβώς το αντίθετο». Εμείς από την πλευρά μας θα θέλαμε να ακούσουμε τι ακριβώς, κατά τη γνώμη του, θα έπρεπε να είχε συμβεί; Κατά την άποψή του, θα έπρεπε να είχε συμβεί ακριβώς το αντίθετο από αυτό που συνέβη: όλοι θα έπρεπε να ήταν μάρτυρες της ανάστασης του Ιησού, ενώ μόνο ένας θα ήταν μάρτυρας στα βάσανά Του. Από ό,τι μπορεί να συναχθεί από τα λόγια του, ήθελε ακριβώς ότι ο Ιησούς κατά τη διάρκεια του πόνου Του θα τον δει μόνο ένας άνθρωπος και μετά την ανάστασή Του από όλους: αλλά με αυτόν τον τρόπο παραδέχεται κάτι αδύνατο και ούτε καν λογικό. Διαφορετικά, είναι αδύνατο να κατανοήσουμε τα λόγια του: «ενώ έπρεπε να είχε συμβεί ακριβώς το αντίθετο»; LXXI. Ο Ιησούς μας αποκάλυψε επίσης ποιος ήταν αυτός που Τον έστειλε με τα ακόλουθα λόγια: «Κανείς δεν γνωρίζει τον Πατέρα εκτός από τον Υιό» (Ματθαίος 11:27, Λουκάς 10:22) και με τα λόγια: «Κανείς δεν είδε ποτέ τον Θεό· ο μονογενής Υιός, που είναι στους κόλπους του Πατέρα, αποκάλυψε τα λόγια του για τον Θεό» σχετίζεται με την πίστη στον Θεό. Βρίσκουμε μερικές από αυτές τις ομιλίες στη Γραφή. Μας δίνουν την ευκαιρία και τον λόγο να μιλήσουμε για τον Θεό όταν διαβάζουμε: «Και το φως λάμπει στο σκοτάδι, και το σκοτάδι δεν το νίκησε» (Α' Ιωάννη 1:5) και επίσης σε άλλο μέρος: «Ο Θεός είναι πνεύμα, και όσοι τον λατρεύουν πρέπει να προσκυνούν με πνεύμα και αλήθεια» (Ιωάννης 4:24). Υπάρχουν πολλοί λόγοι για τους οποίους ο Πατέρας Τον έστειλε (τον Ιησού). Και όποιος θέλει να τους γνωρίσει μπορεί να απευθυνθεί στους Ευαγγελιστές ή στους προφήτες που μίλησαν γι' Αυτόν. θα βρει και αρκετούς από αυτούς στους Αποστόλους, ιδιαίτερα στον Παύλο. Ο Ιησούς φωτίζει τους ευσεβείς και τιμωρεί τους αμαρτωλούς. αλλά ο Κέλσος δεν το είδε αυτό και παρουσίασε το θέμα με τέτοιο τρόπο ώστε «ο Ιησούς θα έπρεπε υποτίθεται να φωτίσει τους ευσεβείς και τους αμαρτωλούς και να ελεήσει εκείνους που μετανοούν για τις αμαρτίες τους». LXXII. Τότε ο Κέλσος λέει: "Αν ο Ιησούς ήθελε να κρυφτεί, τότε γιατί άκουσε τη φωνή από τον ουρανό που Τον δήλωνε Υιό του Θεού; Αν δεν ήθελε να κρυφτεί, τότε γιατί υπέμεινε τα βάσανα, γιατί πέθανε;" Με αυτή την αντίρρηση, ο Κέλσος σκοπεύει να δείξει ότι η Γραφή πέφτει σε αντίφαση στις ιστορίες της για τον Ιησού. αλλά ταυτόχρονα δεν παρατηρεί ότι ο Ιησούς δεν ήθελε να αποκαλύψει όλες τις πράξεις του σε όλους τους περιστασιακούς θεατές, αλλά ταυτόχρονα δεν ήθελε να τις κρύψει εντελώς. Γι' αυτό δεν βρίσκουμε στη Γραφή καμία ένδειξη ότι η φωνή που ήρθε από τον ουρανό και Τον ανήγγειλε ως Υιό του Θεού με τα λόγια: «Αυτός είναι ο Υιός μου ο αγαπητός, στον οποίο είμαι ευαρεστημένος» (Ματθαίος 3:17) ακούστηκε από όλο τον κόσμο, όπως σκέφτεται ο Εβραίος στον Κέλσο. Και μια άλλη φωνή, που ακούστηκε στην κορυφή του βουνού από τα σύννεφα, ακούστηκε μόνο από εκείνους που ανέβηκαν (στο βουνό) μαζί Του (Ματθαίος 17:5). Άλλωστε, μια τέτοια Θεία φωνή έχει τέτοια ιδιότητα που μπορεί να την ακούσουν μόνο εκείνοι στους οποίους ο ομιλητής θέλει να δώσει την ευκαιρία να ακούσει (τον). Ωστόσο, δεν θέλω να πω ότι η φωνή του Θεού, για την οποία διηγείται η Γραφή, δεν έκανε καθόλου κίνηση στον αέρα, ή ότι δεν ήταν δόνηση αέρα, ή ότι ήταν κάτι άλλο, αλλά όχι φωνή με τη συνηθισμένη έννοια της λέξης, ότι επομένως μπορούσε να γίνει αντιληπτή μόνο από κάποιον που έχει πιο τέλειο και λεπτότερο αυτί, σε σύγκριση με τη συνηθισμένη, αισθητηριακή ακοή. Μόνο επειδή ο ομιλητής θέλει να κάνει τη φωνή του να μην ακούγεται σε όλους, αυτή η φωνή του Θεού μπορεί να ακουστεί μόνο από εκείνους που έχουν πιο τέλεια ακοή. Εν τω μεταξύ, όποιος πάσχει από πνευματική κώφωση δεν μπορεί πλέον να αντιληφθεί τις ομιλίες του Θεού. Ο παραπάνω συλλογισμός λοιπόν αποτελεί την απάντηση στο ερώτημα: «γιατί επέτρεψε να ακουστεί μια φωνή από τον ουρανό, που Τον ανακήρυξε Υιό του Θεού;» Όσο για την επόμενη ερώτηση: «αν ο Ιησούς δεν ήθελε να κρυφτεί, τότε γιατί υπέφερε, γιατί πέθανε;» - τότε αυτό το ζήτημα επιλύεται επαρκώς από εκείνες τις διατάξεις για τα βάσανα που εκφράσαμε πολύ διεξοδικά στις προηγούμενες συζητήσεις μας 254. LXXIII. Ο Εβραίος του Κέλσου, στις περαιτέρω αντιρρήσεις του, παρουσιάζει ως συμπέρασμα μια θέση που στην πραγματικότητα δεν έχει επαρκή βάση. Από το γεγονός ότι «ο Ιησούς, με τα βάσανά του, φαινόταν να θέλει να μας εμφυσήσει την περιφρόνηση του θανάτου, δεν προκύπτει καθόλου το συμπέρασμα ότι μετά την ανάστασή Του από τους νεκρούς έπρεπε να καλέσει ανοιχτά τους πάντες στο φως και να τους εμφυσήσει τον λόγο για τον οποίο ήρθε». Άλλωστε, κάλεσε τους πάντες στο φως προηγουμένως, όταν είπε: «Ελάτε σε μένα, όσοι κοπιάζετε και είστε φορτωμένοι, και θα σας αναπαύσω» (Ματθαίος 11:28). Και γι' αυτό που ήρθε, μαθαίνουμε γι' αυτό από τη Γραφή - από εκείνα τα μέρη όπου αναφέρεται: μια μακρά ομιλία για τους μακαρισμούς, το κήρυγμα που περιέχεται σε αυτούς και εκείνες τις παραβολές και τις συνομιλίες με τις οποίες απευθύνθηκε στους γραμματείς και τους Φαρισαίους. Το Ευαγγέλιο του Ιωάννη μας δείχνει την υπεροχή των διδασκαλιών του Ιησού και το μεγαλείο Του, που αποκαλύπτεται όχι μόνο με λόγια, αλλά και με πράξεις. και τα υπόλοιπα Ευαγγέλια δείχνουν ότι «ο λόγος Του ήταν με εξουσία» (Λουκάς 4:32· Ματθ. 7:28, 29· Μάρκος 1:22) και ότι όλοι θαύμασαν με αυτή την περίσταση. LXXIV. Εν κατακλείδι, ο Εβραίος Κέλσος προσθέτει τα εξής λόγια: «όλες αυτές τις αντιρρήσεις που σας κάναμε, τις αντλήσαμε από τα δικά σας βιβλία και δεν εισαγάγαμε ούτε μια νέα απόδειξη σε αυτά· αντιφάσκετε με τον εαυτό σας». Έχουμε ήδη δείξει ότι ο Εβραίος φέρνει στις ομιλίες του εναντίον του Ιησού και εναντίον μας πολλές ωμές ανοησίες, για τις οποίες δεν υπάρχει καμία απολύτως βάση στα γραπτά μας. Και δεν έχω καθόλου την άποψη ότι μας έδειξε τις αντιφάσεις στη διδασκαλία μας: αυτές οι αντιφάσεις είναι μόνο ο καρπός της φαντασίας του. «Ω υψηλότατος παράδεισος», συνεχίζει ο Εβραίος του Κέλσου, «πού έχει δει ότι ο Θεός κατοικεί ανάμεσα στους ανθρώπους και, αφού εμφανίστηκε ανάμεσά τους, δεν αποκτά πίστη για τον εαυτό Του;» Σε αυτό μπορούμε να πούμε ότι τα βιβλία του Μωυσή λένε επίσης ότι ο Θεός έκανε γνωστή την παρουσία Του στους Ιουδαίους με την πιο προφανή σαφήνεια, και όχι μόνο μέσω των σημείων και των θαυμάτων που έγιναν στην Αίγυπτο κατά τη διάβαση της Ερυθράς Θάλασσας (Εξ. 14:1-31), ενώ περπατούσε σε στήλη φωτιάς και σε φωτεινό σύννεφο (Έξοδος. 13:21, 22), αλλά και την ώρα που οι Δέκα Εντολές διακηρύχθηκαν σε όλο τον λαό (Εξ. 32) και, παρ' όλες αυτές τις συνθήκες, δεν κέρδισε πίστη από όσους ήταν αυτόπτες μάρτυρες αυτών των γεγονότων. Αν πίστευαν σε Αυτόν που είδαν και άκουσαν, τότε δεν θα είχαν χύνει το μοσχάρι, δεν θα αντάλλασσαν «τη δόξα τους με την εικόνα βοδιού που τρώει χόρτο» (Ψαλμ. 105:20), δεν θα έλεγαν ο ένας στον άλλον, δείχνοντας το μοσχάρι: «Ιδού ο Θεός σου, Ισραήλ, που σε έβγαλε από την Αίγυπτο!» ( Έξοδος 32:4 ) Και κοιτάξτε αν οι Εβραίοι δεν είναι ακριβώς οι ίδιοι τώρα! Παρά τα μεγάλα θαύματα και τις τόσο εμφανείς εμφανίσεις του Θεού, είχαν παραμείνει άπιστοι σε όλη τους την περιπλάνηση στην έρημο, όπως μαθαίνουμε από το νόμο τους. Και μετά τον θαυματουργό ερχομό του Ιησού στον κόσμο, επίσης δεν υποκλίνονται μπροστά στους δυνατούς λόγους Του, μπροστά στις καταπληκτικές πράξεις Του που έκανε μπροστά σε όλο τον κόσμο. LXXV. Και νομίζω ότι αυτά τα γεγονότα είναι αρκετά για όποιον θέλει να αποδείξει ότι η απιστία των Εβραίων σχετικά με τον Ιησού είναι απολύτως συνεπής με όσα γράφτηκαν για αυτόν τον λαό στην αρχαιότητα. Ο Εβραίος του Κέλσου, φυσικά, θα αντιταχθεί: «Πότε εμφανίστηκε ο Θεός ανάμεσα στους ανθρώπους και δεν βρήκε πίστη ανάμεσά τους, ειδικά όταν ήρθε σε εκείνους που περίμεναν τον ερχομό Του; Και γιατί δεν Τον αναγνωρίζουν ακόμη και αφού Τον περίμεναν τόσο καιρό; Αλλά εγώ, από την πλευρά μου, θα μπορούσα να δώσω την εξής απάντηση σε όλες αυτές τις αντιρρήσεις: και στην έρημο, ή εκείνα που ισχυριζόμαστε ότι έκανε ο Ιησούς ανάμεσά σας. Ας υποθέσουμε ακόμη ότι θεωρείτε τα θαύματα του Ιησού τόσο μεγάλα όσο αυτά που κατά τη Γραφή έκανε ο Μωυσής, αλλά ακόμα και τότε, τι είναι περίεργο το γεγονός ότι οι ίδιοι άνθρωποι εδώ, όπως και εκεί - στα αρχαία χρόνια - αποδείχθηκαν άπιστοι; Εξάλλου, στην αρχή, μέσω του Μωυσή, σας δόθηκε ένας νόμος, στον οποίο σκιαγραφήθηκαν τα εγκλήματά σας κατά της πίστεως και κατά των εντολών. αλλά από τον Ιησού μας εμφανίστηκε και ο δεύτερος νόμος, η δεύτερη διαθήκη, όπως αναγνωρίζεται (στον Χριστιανισμό). Έτσι, μη πιστεύοντας στον Ιησού, μαρτυρείτε ότι είστε γιοι εκείνων που βρέθηκαν στην έρημο να μην πιστεύουν σε Θεία φαινόμενα, και τα λόγια του Σωτήρα μας ισχύουν πλήρως για την απιστία σας, ο οποίος είπε: «Με αυτό δίνετε μαρτυρία για τα έργα των πατέρων σας και συμφωνείτε μαζί τους» (Λουκάς 11:4). Και η προφητεία εκπληρώνεται επίσης πάνω σου: «Η ζωή σου θα κρέμεται μπροστά σου και δεν θα είσαι σίγουρος για τη ζωή σου» (Δευτ. 28:66). Πράγματι, δεν πίστεψες τη ζωή που κατέβηκε στο ανθρώπινο γένος. LXXVI. Ο Κέλσος, στο πρόσωπο του Εβραίου του, δεν μπόρεσε να εγείρει κάτι ως ένσταση για το οποίο δεν θα μπορούσε να κατηγορηθεί ο ίδιος με βάση το νόμο και τους προφήτες. Για παράδειγμα, φέρνει την ακόλουθη κατηγορία στον Ιησού: «Ο Ιησούς εκφράζει επιπόλαια απειλές και επικρίσεις με τις ακόλουθες εκφράσεις: αλίμονο σε σένα και: σε προβλέπω. Με αυτά τα λόγια, μαρτυρεί καθαρά μόνο ότι δεν είναι ικανός να πείσει, ενώ αυτή η ανικανότητα δεν μπορεί να αναμένεται από κανένα λογικό άτομο, πολύ περισσότερο από τον Θεό». Δείτε όμως αν αυτή η ένσταση δεν ισχύει για τον ίδιο τον Εβραίο. Άλλωστε, τόσο στο νόμο όσο και στους προφήτες βρίσκουμε απειλές και μομφές από τον Θεό, που μπορούν εύκολα να τοποθετηθούν στο ίδιο επίπεδο με το Ευαγγέλιο: «αλίμονο σε σας». Αυτές είναι οι εκφράσεις στο βιβλίο του προφήτη Ησαΐα: «Αλίμονο σε εσάς που προσθέτετε σπίτι σε σπίτι, προσθέτετε χωράφι σε χωράφι» (Ησ. 5:8), και: «Αλίμονο σε εκείνους που ζητούν ποτό νωρίς το πρωί» (Ησ. 5:11), και: «Αλίμονο σε εκείνους που σέρνουν την ανομία επάνω τους με σχοινιά ματαιοδοξίας (18 και αυτοί που καλούν την ματαιοδοξία». το κακό καλό» (Ησ. 5:20), και: «Αλίμονο σε όσους τολμούν να πίνουν κρασί» (Ησ. 5:22). Μπορείτε να βρείτε πολλές άλλες (απειλές). Στην πραγματικότητα, δεν είναι όλες αυτές οι απειλές παρόμοιες με εκείνες τις απειλές για τις οποίες μιλάει: «Αλίμονο, ένας αμαρτωλός λαός, ένας λαός φορτωμένος με ανομίες, μια φυλή κακοποιών: γιοι της καταστροφής!» (Ησ. 1:4) κ.λπ.; Σε αυτό μπορούν να προστεθούν πολλές ακόμη παρόμοιες απειλές, οι οποίες δεν είναι λιγότερο σκληρές σε σύγκριση με αυτές που, όπως ισχυρίζεται, ο Ιησούς είπε. Αλλά δεν είναι αυτή μια ακόμη μεγαλύτερη απειλή, που βρίσκεται στα λόγια: «Η γη σας ερημώθηκε· οι πόλεις σας καίγονται με φωτιά· τα χωράφια σας κατατρώγονται από ξένους μπροστά σας· όλα ήταν ερημωμένα, όπως μετά την ερήμωση των ξένων» (Ησ. 1:7); Δεν είναι αυτό μια μομφή προς τους ανθρώπους στο Βιβλίο του Προφήτη Ιεζεκιήλ, όπου ο Κύριος απευθύνεται στον προφήτη με αυτά τα λόγια: «Θα ζήσεις ανάμεσα στους σκορπιούς» (Ιεζεκιήλ 2:6); Και μήπως, Κέλσου, αναγκάζεις σκόπιμα τον Εβραίο σου να εγείρει την αντίρρηση εναντίον του Ιησού ότι «Φαίνεται να εκφράζει επιπόλαια απειλές και επικρίσεις στα λόγια του: «Αλίμονο σε σένα» και: «Σε προφητεύω;» Δεν βλέπεις ότι οι κατηγορίες που φέρνει ο Εβραίος εναντίον του Ιησού μπορούν να ασκηθούν εναντίον του και κατά του Θεού; Άλλωστε, από τη σκοπιά του Εβραίου, και του Θεού, που μιλάει μέσω του προφήτη, προφανώς αφορά αυτή την ένσταση που δεν μπόρεσε να πείσει. Και σε αυτόν τον Εβραίο του Κέλσου, που είναι πεπεισμένος ότι ορθώς εγείρει όλες αυτές τις αντιρρήσεις κατά του Ιησού, θα μπορούσα επίσης να κάνω την εξής παρατήρηση: δεν υπάρχουν αρκετές μομφές και απειλές στα βιβλία: Λευιτικό και Δευτερονόμιο; Και αν ο Εβραίος θέλει να τους υπερασπιστεί, και ταυτόχρονα να δικαιολογήσει τη Γραφή, τότε θα υπερασπιστούμε εξίσου καλά, ή ακόμα καλύτερα, εκείνες τις επικρίσεις και τις απειλές που αποδίδονται στον Ιησού. Ναι, όσον αφορά τον ίδιο τον Μωσαϊκό Νόμο, μπορούμε να τον υπερασπιστούμε καλύτερα, αφού ο Ιησούς μας δίδαξε να κατανοούμε τα Βιβλία του Νόμου καλύτερα από ό,τι ένας Εβραίος. Ωστόσο, ένας Εβραίος, αν προσέξει μόνο την έννοια των προφητικών ρημάτων, μπορεί να δείξει ότι ο Θεός δεν φέρνει καθόλου επιπόλαιες απειλές και δεν εκφράζει απαγορεύσεις στις εκφράσεις του: «αλίμονο σε σας» και «σας προβλέπω -» και ότι ο Θεός τα λέει όλα αυτά μόνο για να στρέψει τους ανθρώπους σε αυτό που, κατά τη γνώμη του Κέλσου, «στην πραγματικότητα, κανένας συνετός άνθρωπος δεν θα έκανε». Και οι Χριστιανοί που αναγνωρίζουν ότι, στην πραγματικότητα, ένας και ο ίδιος Θεός, ο οποίος μιλάει τόσο στο πρόσωπο των προφητών όσο και στο πρόσωπο του Κυρίου (Ιησούς), μπορούν να αποδείξουν τη λογική αυτού που ο Κέλσος χαρακτηρίζει «απειλές και απαγορεύσεις». Και επειδή ο Κέλσος καυχιέται ότι είναι φιλόσοφος και ότι γνωρίζει όλη τη διδασκαλία μας (Πρβλ. 1, XII, σ. 36), θα του κάνουμε μερικές σύντομες παρατηρήσεις εδώ. Είδος! Όταν ο Ερμής του Ομήρου λέει στον Οδυσσέα: Καημένε, γιατί περπατάς μόνος στην έρημο 255, τότε θα χαρείς πολύ αν σε αυτή την περίπτωση σου δώσουν μια δικαιολογία ότι ο Ερμής του Ομήρου μιλάει με παρόμοιο τρόπο στον Οδυσσέα μόνο για να του κάνει μια επίπληξη. Εν τω μεταξύ, το να μιλάς κολακευτικούς και τρυφερούς λόγους είναι χαρακτηριστικό μόνο των σειρήνων 256 Που περιτριγυρίζονται από σωρούς οστών 257 και λένε: Έλα εδώ αγαπητέ Οδυσσέα, μεγάλη δόξα των Αχαιών 258! Αλλά αν οι προφήτες μας και ο ίδιος ο Ιησούς, για να προσελκύσουν ακροατές, χρησιμοποιούν τη λέξη «λύπη» ή άλλες εκφράσεις που θεωρείτε «βρισιές», τότε σε τέτοιες ομιλίες (Ερμής) δεν υπάρχει κανένα όφελος για τους ακροατές, τότε δεν έχει νόημα να αναφέρουμε μια τέτοια μέθοδο προτροπής ως θεραπευτικό φάρμακο. Ή ίσως νομίζετε ότι ο Θεός, ή όποιος έχει μερίδιο στη Θεία φύση, λαμβάνει υπόψη μόνο τη δική του φύση και κοιτάζει μόνο τη δική του αξιοπρέπεια και τιμή όταν μιλάει με τους ανθρώπους και ότι δεν γνωρίζει καθόλου τι πρέπει να πει σε ανθρώπους στους οποίους με τα λόγια του θέλει να κάνει μια συγκεκριμένη απαίτηση και να δώσει μια συγκεκριμένη καθοδήγηση και, ειδικότερα, πώς πρέπει να μιλάει σύμφωνα με την ανάπτυξή του; Γενικά, δεν είναι αστείο να προκαλείς τον Ιησού με κάτι που δεν μπορούσε να πείσει; Άλλωστε, μια τέτοια ένσταση είναι γελοίο να ακούγεται όχι μόνο από τον Εβραίο, που μπορεί να βρει πολλά παρόμοια παραδείγματα στους προφήτες του, αλλά και από τους ειδωλολάτρες. Οι ειδωλολάτρες γνωρίζουν ακόμη ότι οποιοσδήποτε από τους ανθρώπους που απολαμβάνει τη δόξα της μεγάλης σοφίας δεν μπόρεσε να πείσει τους κρυφούς εχθρούς ή τους δικαστές και τους κατηγόρους τους να εγκαταλείψουν την αδικία και να ξεκινήσουν το μονοπάτι της σοφίας που οδηγεί στην αρετή. LXXVII. Μετά από αυτό, ο Εβραίος, προφανώς ακολουθώντας τις αγαπημένες απόψεις των Εβραίων, στρέφεται στον Ιησού με την εξής ομιλία: «Έχουμε τη σταθερή ελπίδα ότι θα αναστηθούμε στο σώμα και θα λάβουμε αιώνια ζωή και ότι από αυτή την άποψη το παράδειγμα και ο ιδρυτής μας θα είναι Αυτός που θα σταλεί σε εμάς και που μέσω αυτού θα δείξει ότι για τον Θεό δεν είναι αδύνατο να αναστηθεί μαζί με το σώμα». Στην πραγματικότητα, δεν ξέρουμε αν ο Εβραίος θέλει να πει με αυτό ότι ο αναμενόμενος Χριστός από τον εαυτό Του θα δώσει το παράδειγμα της Ανάστασης. αλλά εμείς από την πλευρά μας θέλουμε να παραδεχτούμε ότι η σκέψη και ο λόγος του Εβραίου καταλήγει σε αυτήν ακριβώς τη θέση. Και αφού θέλει να αποσπάσει την ένστασή του που εγείρεται εναντίον μας από τις Γραφές μας, ενόψει αυτού, ας του χρησιμεύσει ως απάντηση η ακόλουθη ερώτηση: αγαπητέ! Ναι, διαβάζετε μόνο σε αυτές (τις Γραφές) τι σας δίνει λόγο να μας κατηγορήσετε, και ότι ο Ιησούς αναστήθηκε και είναι ο πρωτότοκος από τους νεκρούς (Κολ. 1:18, Αποκ. 1:5) - δεν το βρήκατε αυτό σε αυτούς; Δεν είναι επειδή δεν μιλούν για αυτό επειδή δεν θέλετε να διαβάσετε γι 'αυτό; Εφόσον ο Εβραίος στον Κέλσο συνεχίζει να μιλάει ακόμη και να παραδέχεται την ανάσταση του σώματος, τότε εγώ από την πλευρά μου δεν θεωρώ σκόπιμο να προχωρήσω σε περαιτέρω συζήτηση μαζί του για αυτό το θέμα, δεδομένου ότι πιστεύει και μιλάει για την ανάσταση του σώματος ως πραγματικό γεγονός - και σε αυτήν την περίπτωση δεν έχει σημασία για μένα αν θα αποδείξει ειλικρινά την αλήθεια ή όχι. την αλήθεια αυτής της διδασκαλίας και μόνο φαινομενικά συμφωνεί μαζί του. Αυτή είναι η απάντηση που δίνουμε στον Εβραίο του Κέλσου. Αν πει περαιτέρω: «Πού είναι, για να μπορούμε να δούμε και να πιστέψουμε (σε Αυτόν);» - τότε σε αυτό το ερώτημα θα του απαντήσουμε ως εξής: πού είναι τώρα αυτός που μίλησε μέσω των προφητών και έκανε θαύματα, ώστε να μπορέσουμε να δούμε και να πιστέψουμε ότι Αυτός (Δευτ. 32:9) είναι η μερίδα του Θεού; Ή μπορείτε μόνο να υποδείξετε σε αυτήν την περίπτωση τους λόγους για τους οποίους ο Θεός δεν εμφανίζεται πάντα στον εβραϊκό λαό, και εμείς, αντίθετα, απαγορεύεται να υπερασπιστούμε την ίδια υπεράσπιση για τον Χριστό, ο οποίος μια για πάντα μετά την Ανάστασή Του ενστάλαξε στους μαθητές την πεποίθηση της αλήθειας της Ανάστασής Του - ενστάλαξε αυτήν την πεποίθηση τόσο έντονα που οι μαθητές έδειξαν ξεκάθαρα την αιώνια ζωή τους. Η Ανάσταση, που τους αποδείχτηκε και με λόγια και με έργα, έβαλε τα πάντα σε τίποτα πραγματικές καταστροφές; LXXVIII. «Ή μήπως κατέβηκε στη γη», ρωτά περαιτέρω ο Εβραίος, «για να μπορέσουμε να δείξουμε την απιστία μας;» Θα απαντήσουμε σε αυτό. Δεν ήταν καθόλου επειδή ήρθε για να γίνει η αιτία της απιστίας για τους Εβραίους. Μόνο επειδή προέβλεψε αυτήν την απιστία την προέβλεψε. Επιπλέον, χρησιμοποίησε αυτή την απιστία των Εβραίων ως λόγο για να καλέσει τους ειδωλολάτρες. η πτώση του πρώτου έγινε η αιτία για τη σωτηρία των ειδωλολατρών (Ρωμ. 11:11). Γι' αυτούς μιλάει ο Χριστός με το στόμα των προφητών: «Ένας λαός που δεν γνώριζα με υπηρετεί· επειδή ακούνε για μένα, με υπακούουν» (Ψαλμ. 17:44–45). Και σε άλλο μέρος: «Όσοι δεν με αναζήτησαν με βρήκαν: «Εδώ είμαι!» Εδώ είμαι!» Μίλησα σε έναν λαό που δεν αποκαλούνταν με το όνομά Μου» (Ησαΐας 65:1) Επιπλέον, είναι ξεκάθαρο ότι η τιμωρία που υπέστησαν οι Εβραίοι σε αυτή τη ζωή ήρθε σε αυτούς λόγω του γεγονότος ότι προκάλεσαν βάσανα στον Ιησού. Αφήστε τους Εβραίους να βροντοφωνάζουν, ας μας κατηγορήσουν, αλλά ήταν πάνω τους που η πρόνοια του Θεού και η αγάπη Του για την ανθρωπότητα αποκαλύφθηκε με εκπληκτικό τρόπο, τιμωρήθηκαν και έχασαν ακόμη και την Ιερουσαλήμ, αυτό το ιερό τους, όπως λένε, αυτό το ιερότερο μέρος της υπηρεσίας του Θεού. Και αν παρόλα αυτά οι Εβραίοι μιλούν υπερασπιζόμενοι την Πρόνοια, εμείς από την πλευρά μας θα την υπερασπιστούμε ακόμη περισσότερο και καλύτερα. Θα πούμε ότι η Πρόνοια του Θεού είναι εξαιρετικά εκπληκτική: εκμεταλλεύτηκε το έγκλημα αυτού του λαού για να καλέσει τους ειδωλολάτρες στη βασιλεία του Θεού μέσω του Ιησού, παρά το γεγονός ότι οι τελευταίοι ήταν ξένοι στις διαθήκες (πρβλ. Εφεσ. 2:12) και στάθηκαν μακριά από την υπόσχεση. Ακόμη και οι προφήτες το προέβλεψαν αυτό. Είπαν ακριβώς ότι, ως αποτέλεσμα των αμαρτιών του εβραϊκού λαού, ο Θεός δεν θα διάλεγε μόνο έναν λαό, αλλά θα δεχόταν τους εκλεκτούς από παντού, και ότι, έχοντας επιλέξει «τα ανόητα του κόσμου» (Α' Κορ. 1:27), θα δίδασκε στους ανόητους ανθρώπους να μένουν στα Θεία ρήματα, αφαιρώντας τη Βασιλεία του Θεού από κάποιους και μεταφέροντάς τη σε άλλους. Αρκεί να παραθέσουμε τουλάχιστον μία από τις πολλές προφητείες (που διακηρύσσουν αυτό το γεγονός), που εξάγονται από ένα άσμα του Δευτερονόμου, δηλαδή την προφητεία όπου, εκ μέρους του Κυρίου, λέγεται το εξής για την κλήση των ειδωλολατρών: «Με προκάλεσαν οργή χωρίς θεό· με προκάλεσαν με τη ματαιοδοξία τους. LXXIX. Έπειτα, ο Εβραίος ολοκληρώνει όλα αυτά (τους συλλογισμούς) με τα ακόλουθα λόγια που είπε στον Ιησού: «Ήταν λοιπόν άνθρωπος, και ακριβώς όπως αποκαλύπτει η αλήθεια και αποδεικνύει η λογική». Δεν ξέρω αν ένας άνθρωπος που τόλμησε να διαδώσει τη θρησκεία του (θεοσέβειαν) και τη διδασκαλία του σε όλο το Σύμπαν θα μπορούσε να εκπληρώσει την επιθυμία του χωρίς τη θεϊκή βοήθεια (ἀθεεὶ) και να βγει νικητής έναντι όλων όσων αντιτάχθηκαν στη διάδοση της διδασκαλίας Του - επί βασιλέων, ηγετών, της Ρωμαϊκής Γερουσίας, έναντι όλων των αρχηγών του λαού, έναντι του ίδιου του λαού. Και πώς θα μπορούσε ένας (απλός) άνθρωπος, που δεν κατέχει στον εαυτό του καμία ανώτερη δύναμη (μηδὲν ἔχουσα κρεῖττον), να μετατρέψει ένα τέτοιο πλήθος, και όχι μόνο τους σοφούς -που δεν θα ήταν τόσο περίεργο- αλλά ακόμη και ανθρώπους που ήταν εξαιρετικά παράλογοι και παραδομένοι στα πάθη - τέτοιοι άνθρωποι που λόγω της παραλογίας τους δεν στράφηκαν τόσο εύκολα ή λιγότερο στην τελειότητα. Μόνο επειδή ο Χριστός ήταν η δύναμη του Θεού (δύναμις τοῦ θεοῦ) και η Σοφία του Πατέρα, μπορούσε να τα κάνει όλα αυτά και τα κάνει ακόμα και σήμερα, παρά το γεγονός ότι Ιουδαίοι και ειδωλολάτρες, που δεν πιστεύουν στη διδασκαλία Του, προσπαθούν να αντισταθούν. Έτσι, ακολουθώντας τις εντολές του Ιησού Χριστού, εμείς από την πλευρά μας δεν θα πάψουμε να πιστεύουμε στον Θεό και να εργαζόμαστε στον τομέα της μεταστροφής όσων δεν γνωρίζουν αληθινή σεβασμό προς τον Θεό, οι οποίοι, αντίθετα, με την πραγματική τους τύφλωση προσπαθούν να μας υβρίσουν και να πουν ότι εμείς οι ίδιοι διακατέχονται από τύφλωση - οι οποίοι, ανεξάρτητα από το αν είναι Εβραίοι ή ειδωλολάτρες, μας κατηγορούν για δόλο. αυτά τα τελευταία γιατί η ευπιστία τους. Η εξαπάτησή μας είναι καλή, αρκεί να επιτύχουμε οι ασυγκράτητοι να γίνουν αγνοί ή τουλάχιστον να επιτύχουν την αγνότητα, ώστε οι ασεβείς να στραφούν στη δικαιοσύνη ή, τουλάχιστον, να περπατήσουν στο μονοπάτι της δικαιοσύνης, ώστε οι ανόητοι να γίνουν καλοπροαίρετοι ή, τουλάχιστον, να περπατήσουν στο μονοπάτι της δικαιοσύνης, ώστε οι δειλοί, αδύναμοι, αδύναμοι, ισχυροί, να κατέχουν το ίδιο πνεύμα. επιδεικνύουν ιδιαίτερα κατά τη διάρκεια των διωγμών και των βασάνων για πίστη στον Θεό, τον Δημιουργό του Σύμπαντος! Άρα, ο ερχομός του Ιησού Χριστού δεν είχε προβλεφθεί από έναν προφήτη, αλλά από όλους (τους προφήτες). Και ο Κέλσος λοιπόν αποδείχθηκε εξαιρετικά αδαής, αφού ανάγκασε τον Εβραίο του να πει ότι μόνο «ένας προφήτης» υποτίθεται ότι προέβλεψε για τον Χριστό. Όλες αυτές οι αντιρρήσεις που διατύπωσε ο Κέλσος ο Εβραίος βασίζονται, κατά τη γνώμη του, στο νόμο του. Με αυτές τις αντιρρήσεις - στις οποίες προσθέτει και κάποιες άλλες που δεν αξίζουν ωστόσο να αναφερθούν - τελειώνει η ομιλία του. Ενόψει αυτού, σκοπεύω να ολοκληρώσω το δεύτερο βιβλίο της απάντησής μου στο δοκίμιό του. Εάν ο Θεός βοηθήσει και στείλει τη χάρη (δυνάμεως) του Χριστού στην ψυχή μας, τότε στο τρίτο βιβλίο θα προσπαθήσουμε να αντικρούσουμε περαιτέρω ενστάσεις του Κέλσου. δηλαδή αυτοί που μεταστράφηκαν από τον παγανισμό. Ἐπώνυμοι τῆς κατὰ τὴν ἐκδοχὴν πτωχείας τοῦ νόμου γεγενημένοι - εδώ ο Ωριγένης προφανώς εννοεί να επισημάνει τη μονόπλευρη προσκόλληση των Ιουδαίων στο ίδιο το γράμμα του Μωσαϊκού Νόμου - μια δέσμευση που αποκλείει το πνευματικό νόημα του Μωσαϊκού Νόμου ως προεικόνα του Μεσσιανικού Βασιλείου της Καινής Διαθήκης. Εν προκειμένω, ο Ωριγένης χαρακτηρίζει εκείνο το αρχικό (πρώτο αιώνα) στάδιο του Εβιονισμού, όταν οι Εβραίοι Χριστιανοί, με την προσήλωσή τους στην τελετουργική πλευρά του Μωσαϊκού Νόμου, πίστεψαν στον Χριστό ως Υιό του Θεού, τον υποσχεμένο Μεσσία, και δεν έδειχναν ακόμη την τάση να θεωρούν τον Χριστό απλό άνθρωπο, τον γιο της Μαρίας και του Ιωσήφ. δηλ. Απόστολοι της περιτομής: Πέτρος, Ιάκωβος. τὸν πρεσβεύοντα ὑπὲρ Χριστοῦ - βλ. 2 Κορ. 5:20. Ο Ωριγένης προφανώς δεν εννοεί την προσωπική εχθρότητα του Αριστοτέλη προς τον Πλάτωνα (η οποία δεν επιβεβαιώνεται από τα γεγονότα της ιστορίας· βλ. Windelband's “History of Ancient Philosophy” στη ρωσική μετάφραση του Prof. Vvedensky, 1893, σ. 195), αλλά η διαφορά και η αντίθεση των ίδιων των αρχών που αποτελούν τη βάση των δύο γνωστών κοσμοθεωρητών. ο ιδεαλισμός και ο δεύτερος του ρεαλισμού. Ο Χρύσιππος και ο Κλεάνθης είναι μαθητές και οπαδοί της (στωικής) φιλοσοφίας του Ζήνωνα. Δεν γνωρίζουμε τίποτα για τις αμοιβαίες σχέσεις τους, γιατί τα έργα τους έχουν διατηρηθεί είτε μόνο με τίτλους είτε σε μικρά αποσπάσματα. Μια λεπτή υπόδειξη στις πεποιθήσεις του ίδιου του Celsus. Ο αυτοκράτορας Αδριανός απαγόρευσε ακόμη και στους Εβραίους να κάνουν περιτομή στον εαυτό τους και μόνο ο Αυτοκράτορας Αντωνίνος Πίος αποκατέστησε ξανά τον εβραϊκό νόμο περί περιτομής, καθιστώντας τον προνόμιο αποκλειστικά για τον εβραϊκό λαό. Ως αποτέλεσμα αυτού, οι Σαμαρείτες δεν είχαν πλέον το δικαίωμα να περιτμηθούν υπό τον πόνο της τιμωρίας. Σπένγκερ. Ιώσηπος Φλάβιος, διάσημος Εβραίος ιστορικός. δηλαδή η πρόγνωση του Ιησού. Κατάγεται από το Thrall, συγγραφέας (από την εποχή του Αδριανού) πολλών έργων, από τα οποία είναι γνωστά: 1) Ὀλυμπιάδες, 2) Περὶ θαυμασίων, 3) Περὶ Μακρόβιων. Η ιδέα ότι, ελλείψει εξωτερικών μαρτύρων, οι μαθητές μπορούσαν τέλεια να κρυφτούν και να παραμείνουν σιωπηλοί για την αμηχανία τους. Ο Κέλσος, προφανώς, θεωρούσε τις απόψεις των Δοκήτων (αιρετικών) που αναγνώρισαν την απατηλή φύση του πόνου του Ιησού ως γενική διδασκαλία όλων των Χριστιανών. Δημοκρατία του Πλάτωνα. X 13 τετρ. Αυτή η ιστορία αναφέρεται από πολλούς αρχαίους χριστιανούς συγγραφείς ως απόδειξη της αλήθειας της ανάστασης των νεκρών. Ο Ηρακλείδης του Πόντου, ακροατής του Πλάτωνα και του Σπευσίππου, (τον 4ο αιώνα π.Χ.), συγγραφέας πολυάριθμων έργων στα οποία, παρ' όλη τη μάθησή τους, υπάρχουν πολλές απίστευτες ιστορίες και παράλογες ιστορίες. Σε αυτά ανήκει η παρακάτω ιστορία για μια γυναίκα που ξαναζωντάνεψε μετά τον θάνατό της. ἡ ψυχὴ οἰκονομησαμένη δέ τινα ἔξω αὐτοῦ, δηλ. εννοείται η ολοκλήρωση του έργου της σωτηρίας του Ιησού. Αυτό αναφέρεται σε ένα επεισόδιο από τον πόλεμο (480 π.Χ.) μεταξύ του Λεωνίδα, του βασιλιά της Σπάρτης, και του Ξέρξη, του βασιλιά της Περσίας, όταν ο Λεωνίδας με 300 επιλεγμένους Σπαρτιάτες πολεμιστές αποφάσισε να υπερασπιστεί το πέρασμα των Θερμοπυλών από την επίθεση των τεράστιων ορδών του βασιλιά Ξέρξη. Αφού υπερασπίστηκαν το πέρασμα των Θερμοπυλών για δύο ημέρες, ο Λεωνίδας και οι Σπαρτιάτες του πέθαναν με ηρωικό θάνατο. Νυμφεύομαι. στο Απόθεγ του Πλουτάρχου. λακων. σελ. 225 Δ. δηλαδή τη θέση για την αδυναμία άρνησης στην ψυχή του Πέτρου την παρουσία κάποιου βαθμού αγάπης και σεβασμού προς τον Δάσκαλό του. Αυτό σημαίνει τον Αμβρόσιο, τον προστάτη των τεχνών του Ωριγένη. Ο Λάιος, ο βασιλιάς της Θήβας, έμεινε άτεκνος για μεγάλο χρονικό διάστημα και τελικά έλαβε μια πρόβλεψη από τον Απόλλωνα ότι θα αποκτούσε έναν γιο από την άτεκνη σύζυγό του Ιοκάστη, που θα ήταν ο δολοφόνος του. Ο μικρός της επαγγελίας ήταν ο Οιδίποδας, που έβαψε τη ζωή του με τον φόνο του πατέρα του. Φυσικά, ο Ευριπίδης (γ. 480 π.Χ.), ο διάσημος Έλληνας τραγικός ποιητής, που έγραψε μια σειρά από τραγωδίες και, παρεμπιπτόντως, η μία αποκαλούσε: Φοινισσαί, από την οποία ο Ωριγένης πήρε το παρατιθέμενο απόσπασμα (V. 18–20). Δηλαδή, ο Αρχίλοχος ο Παριανός (περίπου 700 π.Χ.) είναι ο πατέρας της ιαμβικής ποίησης. Σύμφωνα με την ιστορία, διακρινόταν από έναν εξαιρετικά οξύθυμο χαρακτήρα και, όντας δυστυχισμένος στη ζωή, έτρεφε συνεχή εχθρότητα προς τους ανθρώπους γύρω του. Ξεπέρασε ιδιαίτερα την οργή του στην οικογένεια Λυκάμπα. Ο τελευταίος υποσχέθηκε να παντρέψει τη μικρότερη κόρη του, τη Νεόβουλα, με τον ποιητή, αλλά πρόδωσε τον λόγο του και γι' αυτό γελοιοποιήθηκε άσχημα μαζί με τις κόρες του στους ίαμβους του ποιητή. Από ντροπή ο Λύκαμπος μαζί με τις κόρες του, λένε, αυτοκτόνησε. Αυτό αναφέρεται στους Γνωστικούς, οι οποίοι, για να ταπεινώσουν την Παλαιά Διαθήκη ως έργο ενός κακού, τιμωρητικού ημιούργου, επέλεξαν τεταμμένα τις εκφράσεις της Παλαιάς Διαθήκης, αποκόπτοντας εκείνα τα μέρη που δεν ήταν ευνοϊκά για τις δικές τους απόψεις. Ο Μαρκίων (μέσα του 2ου αιώνα) ίδρυσε μια ειδική αίρεση στη Ρώμη, γνωστός με το όνομά του, Βαλεντίν (που ανέπτυξε τις αιρετικές του δραστηριότητες στη Ρώμη γύρω στο 140 και ιδρυτής της δικής του σχολής) και ο Λουκιανός (πρώτα μαθητής του Μαρκίωνα και μετά εκπρόσωπος της δικής του σχολής) ήταν διάσημοι οπαδοί του Γνωστικισμού - αυτό το αιρετικό σύστημα, που είναι γνωστό στη χριστιανική ιστορία. και χρησιμοποιώντας το ιερό κείμενο της Βίβλου. Για τους Μαρσιονίτες, για παράδειγμα, ο Τερτυλλιανός έγραψε: «Nam et quotidie reformant, prout a nobis quotidie revincuntur». (Επιρρ. Μάρκ. 4:5). Βλέπε 12, XIII, rus. λωρίδα σελίδα 121. Βλέπε 1, LVI; 2, VIII, rus. λωρίδα σελίδα 112. Φυσικά, ο Ιησούς Χριστός. Βλέπε παραπάνω 2, IX, σελ. 114. Αυτό πρέπει να ειπωθεί ιδιαίτερα για τους Γνωστικούς. Βλέπε Homer, Iliad, 5:340; Wed in Origen above: 1, LIXI, p. 101. δηλαδή ο Μεσσίας Χριστός, η ελπίδα όλης της ανθρωπότητας της Παλαιάς Διαθήκης. ἐναργείᾳ – στην πραγματικότητα, η συνείδηση ​​του Θείου ως βάση της υπηρεσίας στο Θείο. εκείνοι. από το κακό ως εκδήλωση της ηθικής παγκόσμιας τάξης. Ο Δημόκριτος (γεννημένος μεταξύ 470 και 460 π.Χ.), μαζί με τον μαθητή του Λεύκιππο, ήταν ο ιδρυτής της ατομικιστικής φιλοσοφίας. Ο Crates of Thebes είναι ένας κυνικός φιλόσοφος. Ο Διογένης ο Σινώπης (γεννημένος το 404 π.Χ.) είναι εκπρόσωπος της κυνικής φιλοσοφίας. gumnh' sw'mato_s geno'meno_s _psuzh'. εκείνοι. Θεία αποστολή των μαθητών του Ιησού. εκείνοι. συμπέρασμα για τη θεότητα των θαυμάτων του Ιησού. Ο Ζαμόλξις ήταν πρώτα δούλος, και μετά απελεύθερος του Πυθαγόρα, ο οποίος επέστρεψε στην πατρίδα του, όπου κήρυξε τη φιλοσοφική του διδασκαλία. Ο Ραμψινίτης είναι ο μυθικός βασιλιάς της Αιγύπτου, ο γιος του Πρωτέα, που κατέβηκε στον κάτω κόσμο και μετά επέστρεψε στη γη (Ηρόδοτος 2:122). Ο Ορφέας είναι ένας μυθικός ήρωας και τραγουδιστής. Πήγε στον Άδη για να επιστρέψει τη νεκρή σύζυγό του Ευρυδίκη από εδώ και στον Άδη, με το τραγούδι του, άγγιξε τόσο τη βασίλισσα των σκιών που επέτρεψαν σε αυτόν και τη γυναίκα του να ακολουθήσουν πίσω στη γη. Ο Πρωτεσίλαος είναι γιος του Ιφικλή και του Αστύοχου, βασιλιά της Φύλαξ στη Θεσσαλία. Σκοτώθηκε στην Τροία και, με τις προσευχές της στοργικής συζύγου του Λαοδαμίας, επαναφέρθηκε στη γη για τρεις ώρες. Ο Ηρακλής είναι ένας Έλληνας λαϊκός ήρωας που έκανε τους περίφημους 12 άθλους και, παρεμπιπτόντως, έφερε τον Κέρβερο (το σκυλί που φύλαγε την είσοδο του Άδη) από τον κάτω κόσμο. Ο Θησέας είναι γιος του Αθηναίου βασιλιά Αιγέα. Μαζί με τον Πειριφόε, κατέβηκε στον Άδη για να του απαγάγει τη γυναίκα του Άδη, για την οποία τιμωρήθηκε: αλυσοδέθηκε σε έναν βράχο. Μόνο αργότερα ο Ηρακλής ελευθερώθηκε και επέστρεψε στη γη. τὸν Ἰησοῦν Μωϋσέως θειότερον. Βλέπε παραπάνω 2, XIV, p. 123. που κατά τον Τσέλι έλειπε από την ηθική φύση του Ιησού. Πλάτων, διάλογος «Φαίδων», σελίδα 30. εἷς ὢν – αυτό αναφέρεται στην ατομικότητα της προσωπικής ύπαρξης του Ιησού, ενωμένη αμετάβλητα στη Θεϊκή του ουσία, ως Υιού του Θεού. εκείνοι. γιατί οι άνθρωποι που έψαχναν τον Ιησού δεν Τον αναγνώρισαν. Εν προκειμένω, η απολύτως σωστή σκέψη για τη δοξασμένη κατάσταση της σωματικής φύσης του Χριστού μετά την Ανάστασή Του συνδυάζεται με την εντελώς μη εκκλησιαστική ιδέα για την τελειότητα της Θεότητας του ίδιου του Χριστού, η οποία φυσικά πάντα παρέμενε και παραμένει αναλλοίωτη. δηλαδή ανάσταση από τους νεκρούς ἠξίωσεν τῇ θειοτέρᾳ φύσει. Ο Ωριγένης, μιλώντας για αδυναμία κάποιων πράξεων ακόμη και για τη Θεία φύση του Χριστού, προφανώς εννοούσε την άσκοπη και ασυμφωνία τέτοιων πράξεων με τις απαιτήσεις της ηθικής φύσης του Χριστού. Βλέπε παραπάνω 2, LXIII-LXVII, σελ. 168–173. Ιωάννης 1:18. Αυτό το απόσπασμα στον Origen (σύμφωνα με την έκδοση του Bonvetch) έχει ως εξής: (καὶ μονογενής γε ὢν θεός) (cf. Origen Comm. in Joh. tom. II, 29). Στο χειρόγραφο του Παρισιού, σύμφωνα με την έκδοση του Delarue, υπάρχει η έκφραση ὁ μονογενής υἱος. Βλέπε παραπάνω XI, XXIII, XXIV, LXIX. σελ. 118:133, 134:174. μυθικές κοπέλες που παρέσυραν τους περαστικούς τραγουδώντας και μετά τους σκότωναν. Όμηρος «Οδύσσεια» XII, 184. δηλαδή με τέτοιες παγκόσμιες ανθρώπινες ιδιότητες όπως ο Κέλσος Τον προικίζει στο πρόσωπο του Εβραίου που έβγαλε. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: