Книга вторая

I. Завършихме първата книга с нашите възражения срещу работата на Целз, озаглавена „Истинската дума“, с преглед на речта, която той изнесе срещу Исус под маската на евреин. Тъй като тази книга вече е нараснала твърде много по обем, след нея решаваме да представим тази втора книга, в която искаме да разгледаме обвиненията, които той отправя срещу тези, които от юдаизма се обърнаха към вярата в Исус. И ако той наистина обичаше да влага мислите си в устата на хората, които извеждаше, тогава ние, от своя страна, на първо място намираме за странно, че той принуждава своя евреин да се обърне изобщо не към онези, които са се обърнали от езичеството, а към тези, които са дошли във вярата от юдаизма. Междувременно неговата реч щеше да придобие по-голяма достоверност и щеше да бъде по-вероятна, ако само беше проведена срещу нас 182 . Той, който се хвали с всезнанието си, всъщност се оказва непознат с техниките, които посочените от него лица трябва да използват в изказванията си. И така, нека чуем какво има да каже на вярващите, които са се обърнали от юдаизма? „Те“, казва той, „прелъстени от Исус и измамени от Него по напълно шутовски начин (πάνυ γελοίως), напуснаха вътрешния закон и взеха друго име и започнаха да живеят различен живот.“ Но той не забеляза, че евреите, след като се обърнаха към вярата в Исус, не изоставиха закона на своите бащи. Те продължават да живеят според неговите предписания и дори са получили името си от бедността на закона по отношение на (Новия завет) очаквания 183. Ebion точно означава бедни сред евреите, а тези евреи, които признават Исус за Христос, започват да се наричат ​​Ebionites. Самият Петър дълго време явно е спазвал еврейските обичаи, предписани от закона на Моисей, докато не е бил научен от Исус да се издигне от буквалното към духовното разбиране на закона. Виждаме това от „Деяния на апостолите“. „На следващия ден“, след като Ангелът се яви на Корнилий и го убеди да изпрати съобщение до Йопия на Симон, наречен Петър, „Петър около шестия час се качи на покрива на къщата да се помоли, и почувства глад и искаше да яде. Докато се подготвяха, той изпадна в лудост и видя откритото небе и някакъв съд, който се спуска към него, като голямо платно, вързано на четирите ъгъла и спуснато на земята; в него бяха всички четириноги земни създания, животни, влечуги и небесни птици. И глас дойде до него: Стани, Петре, заколи и яж. Но Петър каза: Не, Господи, никога не съм ял нищо лошо или нечисто. След това друг път дойде глас до него: Това, което Бог е очистил, не го считай за нечисто" (Деяния 10:9-15). Обърнете внимание на начина, по който Петър е представен тук като човек, който все още ревностно спазва еврейските обичаи по отношение на чистите и нечистите животни. От следващите думи става ясно, че е било необходимо специално видение, за да може Петър да направи Корнилий, неизраилтянин по плът, както и онези, които са били с Корнилий, участници в доктрината на вярата, Петър все още беше евреин и живееше според еврейските традиции и затова презираше онези, които стояха извън юдаизма. И Павел в Посланието до галатяните свидетелства, че Петър от страх от юдеите, когато Яков дойде при него 185, спря да яде с езичниците и се отдели от тях, „страхувайки се от обрязването” (Галатяни 2:12). Останалите юдеи и Варнава направиха същото. Разбира се, естествено беше, че изпратените на обрязването не се отклониха от обичаите на евреите дори в момента, когато те, „почитани като стълбове, подадоха на мен“ (Павел) „и на Варнава ръката на общение“, за да могат самите те да отидат на обрязването, докато трябваше да проповядват евангелието на езичниците 186. И как може да се каже, че тези 187, проповядвайки евангелието (Евангелието) на обрязаните, държат далеч от езичниците и се държат далеч от тях, тъй като самият Павел „беше юдеин за юдеите, за да спечели юдеите“? (1 Коринтяни 9:20) Ето защо, както се казва в Деянията на апостолите, той дори донесе принос на олтара, за да убеди евреите, че не е отстъпник от закона (Деяния 21:26). Ако Целз знаеше всичко това, той нямаше да позволи на своя евреин да каже следните думи на тези, които са се обърнали от юдаизма: „Какво ви подтикна, граждани, да напуснете законите на вашето отечество и да бъдете увлечени от Този, срещу когото току-що говорихме - защо му позволихте да ви измами по най-шутовския начин и ни напуснахте, приемайки друго име, започвайки друг живот?“ II. Но тъй като започнахме да говорим за Петър и онези апостоли, които провъзгласиха християнството сред обрязаните, тогава, мисля, че няма да е излишно да цитираме и обясним думите на Исус от Евангелието на Йоан. Там са записани следните думи на Исус: "Имам още много да ви кажа, но не можете да го понесете сега. Когато дойде Той, Духът на истината, ще ви упъти на цялата истина; защото няма да говори от Себе Си, но каквото чуе, ще говори" (Йоан 16:12-13). Възниква въпросът какви са тези „много” неща, които Исус искаше да каже на своите ученици, но които те още не можеха да „удържат” тогава. Отговарям: тъй като апостолите са били евреи и са били възпитани на буквално разбиране на закона, тогава Исус, може би, е трябвало да им каже какво точно е истинският закон, какви са „небесните сенки” (вж. Евр. 8:5) – неща, които еврейското поклонение сочи под формата на „образ и сянка”, и какви са тези „бъдещи блага” (Евр. 10:1), които са представени от закона на храна и напитки, празници, новолуния и съботи (Кол. 2:16). И изобщо имаше много неща, за които Той трябваше да им каже. Той знаеше, че е много трудно да се премахнат от душата мненията (δόγματα), които бяха влезли в нея почти от самия ден на раждането, укрепнаха с настъпването на мъжеството и заложиха твърдо доверие в сърцата на тези, които ги приемат - увереността, че тези мнения са от Божествен произход и че би било безбожие да ги оставим. Той видя, че е особено трудно да се спечели вяра от такива хора, ако им се каже, че тези неща, в сравнение със съвършеното познание за Христос, тоест истината, трябва да бъдат осъдени като „мръсни и суети” (Филип. 3:8). Ето защо Той искаше да изчака това по-удобно време, което беше времето след Неговото страдание и Възкресение. И всъщност тази помощ, предоставена на хората преждевременно – помощ, която те още не могат да приемат, може да има пагубен ефект върху тяхната вяра в Исус, в която те могат да разпознаят само в Него Христос и Сина на живия Бог. И забележете: не представлява ли всичко това (разсъждение) напълно правилно обяснение на следните думи (Исус): „Имам още много неща да ви кажа, но сега не можете да ги понесете“ (Йоан 16:12). Наистина, Законът съдържа много неща, които трябва да се разбират и тълкуват в духовен смисъл; но учениците, които са родени и израснали сред евреите, все още не са били способни да „поемат“ тези (духовни истини). Тъй като еврейските ритуали имаха само трансформиращо значение и самата истина беше това, на което Светият Дух трябваше да научи учениците, тогава с оглед на това, както мисля, бяха добавени следните думи: „Когато дойде Той, Духът на истината, Той ще ви упъти в цялата истина“ (Йоан 16:13) - в цялата истина, тоест в истинско разбиране - сякаш той казваше това - на онези неща, с които мислите да покажете истинска служба на Господи, докато в тях имаш само прототипи. Това обещание на Исус наистина се изпълни, когато „Духът на истината“ 188 слезе върху Петър и като посочи четириногите и пълзящите животни по земята и небесните птици, се обърна към него със следната реч: „Стани, Петре, заколи и яж“. И Той дойде при Петър, когато той беше още толкова суеверен, че в отговор на тази Божествена дума каза: „Не, Господи, никога не съм ял нещо мръсно или нечисто” (Деяния 10:14). Тогава (Светият Дух) го научи на истинското и духовно разбиране на Закона за храната с думите: „Това, което Бог е очистил, ти го не смятай за нечисто“ (Деяния 10:15). След това видение „Духът на истината“ напътства Петър „в цялата истина“ (Йоан 16:13) и го научи на много неща, които той не можеше да разбере, когато Исус все още беше с него в плът. Ще имаме обаче друга възможност да обсъдим всичко това, когато говорим за тези, които се придържат към буквалното разбиране на Моисеевия закон. III. Сега ние само искаме да покажем невежеството на Целз, който принуждава своя евреин да зададе следния въпрос на собствените си събратя израелци, които са се обърнали към вярата в Исус: „Защо решихте да оставите закона на бащите си?“ и т.н. Но как онези, които укоряват хората, които не искат да слушат закона, отпаднаха от закона на бащите си и които казват това: "Кажете ми, вие, които искате да бъдете под закона, не слушате ли закона? Защото е писано: Авраам имаше двама сина" (Галатяни 4:21-22) и така нататък до думи, които трябва да се разбират в смисъла на алегория 189. Как става така, че онези, които постоянно пазят паметта от него в устата им са отпаднали от закона на бащите си и питат: "Не казва ли това и законът? Защото в Моисеевия закон е писано: "Не завързвай устата на вол, докато вършее." Дали Бог го е грижа за воловете? Или, разбира се, е казано за нас? Така е писано за нас” (1 Коринтяни 9:8-10; срв. Второзаконие 25:4) и т.н. Евреинът, според Целз, смесва всичко това, когато как би могъл да има повече доверие, ако започне да казва поне това: някои от вас напуснаха предишните си обичаи, защото свързаха с тях морален и преобразуващ смисъл, а други, напротив, давайки духовно обяснение на обичаите на вашите бащи - както вие сами разкривате за това - в същото време твърдо се придържате към тях; някои дори не искат да мислят за духовно обяснение и се задоволяват само с буквалния смисъл, въпреки че в същото време признават Исус за този, когото пророците провъзгласяват, и спазват закона на Мойсей, в съответствие с традициите на бащите. И откъде в това отношение може да дойде такава дълбочина на изследването на Целз, който в по-нататъшното си изказване разглежда безбожните секти, които нямат абсолютно нищо общо с Исус, които отричат ​​дори Битието на Твореца, и в същото време не познава израелците, които вярват в Исус и в същото време остават почитатели на Закона на бащите? Очевидно той нямаше никакво желание да изследва безпристрастно и изчерпателно всичко, което засягаше въпроса, и да разпознае всяко зрънце истина, което можеше да открие; напротив, като враг, пропит единствено от желанието да унищожи всичко, което чуе, той представи всичките си писания. IV. Евреинът от Целз по-нататък се обръща към тези от еврейския народ, които вярват в Исус, със следното възражение. „Дори съвсем наскоро, точно в момента, когато наказвахме този (Исус), който те измами, ти отпадна от Закона на бащите.“ В тези думи, както вече показахме, няма никаква точност; но следващият израз ми се струва по-силен. Той продължава: „Как става така, че вие, като сте започнали вярата си в нашите светилища, след като сте ги усъвършенствали, в същото време се отнасяте към тях с презрение, докато всъщност не можете да посочите друго начало на вашето учение освен нашия Закон?“ Да, наистина, Моисеевите светилища и пророческите писания представляват въведението и подготовката за християнството; и след като влезе в него по въпроса за изследването и разбирането на тези (Моисееви светилища и пророчески писания), всеки запознат (с християнството) постига успех, ако само се опита да проникне в откровението на тайната, която беше скрита от вечни времена и едва сега беше разкрита в пророческите писания и при идването на нашия Господ Исус Христос (Рим. 16:24). Следователно не е вярно, както казвате, те са презирали разпоредбите на закона, тъй като дори са направили крачка напред (в знанието му); напротив, те му отдадоха още по-голяма чест, защото в същото време откриха какъв е най-дълбокият смисъл в мъдрите и скрити думи на това писание, което евреите не разбраха, защото се докоснаха повече само до външния му вид, само до буквата на неговите легенди. И какво странно има в признаването на позицията, че законът (на Моисей) съставлява началото на нашето учение, тоест Евангелието? Самият Господ се обърна към тези, които не вярваха в Него, с тези думи: "Ако вярвахте на Мойсей, щяхте да повярвате и на Мен; защото той писа за Мен. Ако не вярвате на неговите писания, как ще повярвате на Моите думи?" (Йоан 5:46-47). И един от евангелистите, а именно Марко, също казва: „Началото на Евангелието е Исус Христос, Божият Син, както е писано в пророците: „Ето, изпращам Моя ангел пред Тебе, който ще приготви пътя Ти пред Тебе” (Мк. 1:1-2; срв. Малах. 3:1; Ис. 40:3) С тези думи той показва, че началото на Евангелието е датирано от писанията на И така, как може казаното по-нататък от евреина, извлечено от Целз, да свидетелства срещу нас: „Ако някой наистина ви е предсказал, че Божият Син ще дойде при хората, това е пророк, който принадлежи на нас и е изпратен от нашия Бог.“ Как всичко това може да се свърже с обвинението в християнството, ако Йоан, който кръщава Исус, е евреин? И от факта, че е бил евреин, изобщо не следва, че всеки вярващ, дошъл до (християнското) учение от средите на езичниците или от средите на юдаизма, трябва непременно да спазва Мойсеевия закон в неговия буквален смисъл. V. След това Целз отново, за втори път, казва за Исус, че „Той беше наказан от евреите за Своите престъпления“. Но ние вече отговорихме на това възражение по-рано и затова няма да повтаряме нашата защита, задоволявайки се с казаното по-рано. Тогава неговият евреин лишава цялото ни учение за възкресението на мъртвите, за Божия съд, за прославянето на праведните и за огъня, приготвен за нечестивите като безполезен остатък от древността (ἕωλα).“ Нещо повече, той планира да събори християнството с твърдението, че „християните уж не са били в състояние да кажат нищо ново във всички тези точки (на тяхното учение.” За това трябва да кажем, че нашият Исус, когато видя, че животът на евреите не е в съответствие с изискванията на пророческите учения, в най-точна форма изрази учението, че „Божието царство ще се отнеме от вас и ще се даде” (Матей 21:43) на хората от езичеството. Всъщност можем да видим, че евреите сега се чувстват склонни изключително към басни и измислици, защото нямат светлина, водеща до разбиране на Писанията; Междувременно християните притежават истината, която може да въздигне и издигне душата и ума на човек, те притежават съзнанието, че са членове на царството - не земно царство, какъвто беше случаят с евреите, а небесно (Фил. 3:20). Това (съзнание) е особено ясно разкрито в тези, които съзерцават величието на мислите, съдържащи се в закона и пророците, и това величие може да бъде разкрито и на другите. VI. Да предположим, че Исус е спазвал всички обичаи на евреите, без да изключва тези, които придружават техните жертви, но дори и тогава има ли някаква пречка да вярваме в Него като Божи Син? Исус е Синът на същия Бог, който е дал закона и е изпратил пророците. И ние, които сме членове на църквата, не нарушихме закона, но отхвърлихме само еврейските басни, бидейки мъдри и възпитани на тайнственото съзерцание (μυστικῇ θεωρίᾳ) на закона и пророците. И самите пророци ни учеха, че само външен прост разказ за събития, само един текстов и буквален израз на закона не изчерпва целия му смисъл, не изразява пълното разбиране на истината. Ако се опитат да разкажат за събитията, те придружават историята със следните думи: „Ще отворя устата си в притча и ще изрека предсказание от древни времена“ (Пс. 77:2). Законът според тях е неясен и неразбираем без Божията помощ; затова, призовавайки за помощ, те казват по време на молитва: „Отвори очите ми и ще видя чудесата на Твоя закон“ (Пс. 119:18). VII. Нека ни покажат дали Исус показва дори сянка на „самовъзхвала“ някъде в речите Си. Има ли „арогантност” в следните Неговите думи: „Поучете се от Мене, защото съм кротък и смирен по сърце; и ще намерите покой за душите си”? (Матей 11:29) Наистина ли е „арогантен” този, който след вечеря съблече дрехите Си пред учениците и като взе кърпа, се препаса. След това наля вода в умивалника и започна да мие нозете на всеки един от тях и в знак на упрек към онзи, който не искаше да покаже нозете си, каза следните думи: „Ако не те умия, нямаш дял с Мене“ (Йоан 13:2, 4–5:8)? Има ли „арогантност” в Онзи, Който каза: „И аз съм сред вас като слугуващ” (Лука 22:27)? Нека покажат дали е измамил някого; Нека те дори да начертаят границата между големи и малки лъжи и след това да представят доказателства, че Исус е станал голям измамник. Възможно е, разбира се, обвинението срещу Исус да се насочи и по друг начин. Лъжата е нито повече, нито по-малко лъжа, като всяка лъжа; по същия начин истината не е нито повече, нито по-малко истина, както всяка истина. И какви бяха тези нечестиви действия, които Исус извърши? Евреин от Целз, покажи ни ги! Наистина ли беше нечестиво, че Той изостави телесното обрязване, телесната събота, телесните празници, телесните новолуния, не направи разлика между чисто и нечисто и вместо всичко това насочи ума си към Божия закон - достоен, истински и духовен закон, така че изпратеният вместо Христос 190 да може да стане евреин за евреите, „за да спечели евреите, за онези, които бяха под властта закон” като един под закон, за да спечели онези, които са под закона” (1 Кор. 9:20)? VIII. Евреинът в Целз продължава да казва, че „много други може да се окажат точно същите като Исус, особено за тези, които искат да бъдат измамени“. Но нека ни покаже не „много“, дори не значително „малцинство“, а поне един такъв човек, който със същата сила като Исус можеше да провъзгласи на човешкия род еднакво спасителни учения и догми, да обърне хората от бездната на греховете (към добродетелта). Евреинът от Целз казва, че „това обвинение е повдигнато срещу евреите от онези, които вярват в Христос, защото евреите не вярват в Исус като Бог“. Но ние вече обсъдихме това възражение по-горе 191 и в същото време показахме в какво отношение Го считаме за Бог и защо, от друга страна, Го наричаме човек. „Но как, продължава той да казва по-нататък, ние, които провъзгласихме на всички хора, че Той ще дойде от Бога, Който трябва да накаже нечестивите, бихме могли да Го подложим на безчестие, когато се появи?“ Струва ми се дори неразумно да отговарям на този напълно глупав въпрос. В края на краищата, това е същото като да кажете: "Как бихме могли да съгрешим срещу тази добродетел, като сме преподавали въздържание? Как бихме могли ние, назначени за пазители на справедливостта, да извършим несправедливост?" Ако такова противоречие може да се наблюдава у хората, то това означава, че е било напълно естествено от човешка гледна точка те да приемат предсказанията на пророците за идващия Месия във вида, в който самите те са ги разбирали, и в същото време да не са вярвали в Него, когато със самия факт на Неговото идване тези пророчества са се сбъднали. Ако към това трябва да добавим още една причина (неверието), то ние от своя страна можем да кажем, че дори тази причина е предсказана от пророците. Исая е много ясен: „Ще чуеш с ушите си и няма да разбереш, и с очите си ще видиш и няма да видиш, защото сърцето на този народ се закорави“ (Ис. 6:9-10) и т.н. Нека ни кажат какво е това, което евреите, според думите на пророка, трябваше да слушат и да видят и в същото време да не разберат това, което чуха, и да не видят правилно това, което видяха. Ясно е, че те са видели Исус, но не са забелязали кой точно е Той – те са Го слушали, но не са разпознали от думите Му Божествеността, присъща на Него – онази Божественост, която е прехвърлила опеката (ἐπισκοπὴν), предназначена за евреите, на вярващите в Исус от езичниците. Наистина може да се види, че евреите, от времето, когато Исус дойде, бяха напълно изоставени, те вече не притежават нищо, което преди това се е смятало за свещено сред тях, те нямат никакъв знак, който да покаже присъствието на някаква божественост сред тях. Те вече нямат пророци, нямат вече чудеса, докато сред християните следите на тези последните не са изчезнали и до днес; продължават да вършат чудеса дори по-големи от тогава; и ако те искат да ни се доверят, тогава ние от наша страна можем да кажем, че дори ние видяхме (тези чудеса). "Защо всъщност, продължава евреинът от Целз, постъпваме непочтено с Този, когото провъзгласихме? Наистина ли е просто да получаваме по-големи наказания от другите (нации)?" За това трябва да кажем: не само на процеса, в който сме убедени, евреите ще трябва да получат възмездие за това, че не са повярвали в Исус и са Му причинили страдание; те вече са си изнесли наказанието. Всъщност, къде, освен самите евреи, ще има народ, който ще бъде принуден да избяга от собствената си столица, от собственото си място, където се извършва богослужение според заветите на техните бащи? Те са нещастните хора; Те претърпяха нещастие не толкова заради онези грехове, които, разбира се, имат много, а по-скоро заради онези безобразия, които извършиха срещу Исус. IX. След това евреинът казва: "Как бихме могли да считаме този (Исус) за Бог, Който, както се чу, не изпълни нищо от това, което обеща да покаже, Който, щом Го разобличихме и намерихме за достоен за наказание, се скри тайно, избяга и след това беше заловен по най-позорния начин, предаден от тези, които той нарече ученици? Ако Той, казва той, наистина беше Бог, тогава едва ли щеше да бъде подобаващо Му да избяга: Той нямаше да бъде заловен и вързан, и във всеки случай тези, които постоянно общуваха с Него, от които Той не криеше нищо, за които Той беше учител, които Го смятаха за Спасител, Син и Пратеник на Великия Бог, не биха Го предали и предали.” На това ще дадем следния отговор: и ние също не признаваме, че тялото (σῶμα) на Исус, видимо по това време и подвластно на сетивата, е Бог. И какво да кажа: тяло? По същия начин душата (ψυχήν) (не беше Бог) е душата, за която се казва: „Душата ми е наскърбена до смърт“ (Матей 26:38). Онзи, който в книгите на пророците казва: „Аз съм Господ, Бог на всяка плът” (Ерем. 32:27) и „преди Мене не е имало Бог и след Мене няма да има” (Ис. 43:10), - това според евреите е самият Бог, който избра душата и тялото на пророка като инструмент. От друга страна, гърците също вярвали в божествеността на Този, който казва: Знам броя на пясъка и морското пространство, И аз разбирам немите и чувам безгласните 193; Освен това, според тях, устата и ушите на Пития са му служили като инструмент. Подобно на евреите и гърците, ние също учим, потвърждавайки, че Бог е Словото (Йоан 1:1) и Синът на Бога на всички, казвайки в Исус: „Аз съм пътят и истината и животът“ (Йоан 14:6), „Аз съм вратата на овцете“ (Йоан 10:7), „Аз съм живият хляб, който слезе от небето“ (Йоан 6:51) и т.н. по същия начин. И така, ние обвиняваме евреите, че не признават Исус за Бог, въпреки че пророците навсякъде свидетелстват за Него като велика Сила и Бог (θεὸν) във връзка с Бог (τὸν θεὸν) и Бащата на всички неща. В края на краищата ние сме убедени, че Отец се е обърнал към Него с думите, които четем в историята на сътворението, записана от Моисей: „Да бъде светлина“ и „да бъде твърд“ (Бит. 1:3, 6) и всичко останало, което Бог е призовал да съществува. Бяха казани и следните думи към Него: „Да създадем човека по Наш образ и по Наше подобие” (Бит. 1:26). Словото, според заповедта, извърши всичко, което Отец Му заповяда. И ние казваме това не само въз основа на нашите собствени предположения, но въз основа на вяра в пророчествата, които са били приети сред евреите. В тези пророчества за Бог и Неговите творения се говори буквално със следните думи: „Той каза и стана, Той заповяда” и това се появи (Пс. 32:9, 149:5). Ако Бог (ὁ θεός) е заповядал и са създадени творенията, то кой, според мислите на пророческия дух, би могъл да изпълни такава заповед на Отца, ако не Този, който е, нека го кажа така, оживеното Слово (ἔμψυχος λόγος) и „Истината“. И Този, Който казва в Исус: „Аз съм пътят и истината и животът” (Йоан 14:6), не е, според смисъла на Евангелието, някакво ограничено същество в смисъл, че освен душата и тялото на Исус Той не е съществувал никъде. Това е ясно от много места; но ще си позволим да цитираме само няколко от тях. Когато Йоан Кръстител обяви предстоящото идване на Божия Син, той, разбира се, не мислеше за Съществото, което беше ограничено до това тяло и тази душа, а за Онзи, който прониква навсякъде (φθάνοντα πανταχοῦ); той казва: „Има някой, който стои между вас“, „Когото вие не познавате, Той е, който идва след мен“ (Йоан 1:26-27). Ако (Йоан) смята, че Божият Син е само там, където трябва да бъде видимото тяло на Исус, тогава как би могъл тогава да каже: „стои сред вас“ някой, „когото не познавате?“ И самият Исус насочва умовете на своите ученици към една по-висша концепция за Божия Син, когато казва: „Където са двама или трима събрани в Мое име, там съм и Аз посред тях“ (Матей 18:20). Обещанието, което Той даде на учениците, беше от същото естество, като се обърна към тях със следните думи: „и ето, Аз съм с вас през всичките дни до свършека на века” (Матей 28:20). Но ние изобщо не казваме това, за да отделим Божия Син от Исус. Особено след завършването на диспенсацията, тялото и душата на Исус бяха обединени с Божието Слово по най-интимен начин (ἓν γεγένηται). Ако според учението на Павел, което той изразява с думите: „който е съединен с Господа, той е един дух с Господа” (1 Кор. 6:17), всеки човек, който е познал какво означава да бъдеш съединен с Господа и който е бил съединен с Него, е един дух с Господа, тогава не е ли това същество, което някога е било съединено със Словото Божие, още по-божествено и в много по-голяма степен едно с Него? И че Той наистина е Божията Сила, Исус доказа чрез своите чудеса, които обаче Целз иска да представи като магьосничество и които евреите - не знам на какво основание - след това приписаха на Велзевул, твърдейки, че Исус „изгонва демоните не по друг начин, освен със силата на Велзевул, принца на демоните“ (Матей 12:24; Марк 3:22). Но нашият Спасител показа цялото им голямо безумие, което се крие в тези думи, като се позова на факта, че царството на злото все още не е дошъл краят. Този извод може да бъде очевиден за всеки, който започне да чете евангелското писание с благоразумие, което обаче сега е ненавременно за разбиране. X. Какви са тези „обещания“, които Исус не изпълни? Нека Целз си направи труда да ги назове и посочи; но във всеки случай той не е в състояние да постигне това. В края на краищата обвиненията, насочени срещу нас или срещу Исус, той заимства главно от истории, които лъжливо тълкува, или от евангелски пасажи, които изопачава, или от еврейски басни. И тъй като евреинът по-нататък казва: „Ние Го осъдихме, признахме Го за виновен и Го осъдихме на наказание“, тогава нека ни покажат как са Го осъдили тези, които се опитаха да представят фалшиви доказателства срещу Него? Не беше ли голямото обвинение срещу Исус това, което Неговите обвинители изрекоха, посочвайки как „Той каза: „Мога да разруша Божия храм и за три дни да го съградя" (Матей 26:61; Йоан 2:19)? Що се отнася до Исус, „Той говореше за храма на тялото Си" (Йоан. 2:21), те не разбраха какво точно искаше да каже с този израз и помислиха, че говори за каменния храм, на който евреите отдаваха по-голяма почит, отколкото на истинския Божи храм, който е Словото, Мъдростта и Истината, на които се дължи почит. И кой може да каже, че „Исус се скри по най-срамния начин и се опита да избяга“? Нека ни покажат поне някаква постъпка, която да Му бъде упрекната. Говори се, че „Той беше заловен“. Мога да отговоря: ако самият факт на залавянето беше против Неговата воля, тогава Исус нямаше да бъде заловен. Но подходящото време беше дошло да се предаде в ръцете на хората и Той не се съпротивляваше като „Божият Агнец“, за да „отнеме греха на света“ (Йоан 1:29). Исус, като знаеше всичко, което щеше да му се случи, излезе и им каза: Кого търсите? Отговориха му: Исус от Назарет. Исус им каза: Аз съм. И Юда, Неговият предател, стоеше с тях. И когато им каза: Аз съм, те отстъпиха назад и паднаха на земята. Пак ги попита: Кого търсите? Те казаха: Исус от Назарет. Исус отговори: Казах ви, че съм Аз; И тъй, ако Ме търсите, оставете ги, пуснете ги” (Йоан 18:4-8). Нещо повече, Той дори се обърна към онзи, който искаше да му помогне, който удари слугата на първосвещеника и му "отряза ухото" със следните думи: "Върни меча си на мястото му; защото всеки, който вземе меча, ще загине от меч. Или мислиш, че сега не мога да се помоля на Отца Си и Той ще Ми представи повече от дванадесет легиона Ангели? Как тогава ще се изпълнят Писанията, че това трябва да бъде така" (Матей 26:51–54)? Ако някой във всички тези истории мисли да види изобретенията на авторите на евангелията, тогава защо такива изобретения не могат да се видят още повече в онези обвинения, които омразата и враждата прахосват срещу Исус и християните? Защо не обратното: не можем ли да признаем за истина написаното от онези, които доказаха искреността на своята привързаност към Исус дори с готовността си да понесат всичко за Неговото учение? Такава твърдост и постоянство - дори до смърт - служи като доказателство, че учениците на Исус не биха могли да имат никакво намерение, което да ги принуди да разпространяват басни за своя учител. За повече или по-малко безпристрастните хора е съвсем ясно, че учениците са били убедени в истинността на това, което описват, тъй като са претърпели толкова много и толкова големи гонения заради вярата си в Исус като Божи Син. XI. Другото възражение, че Исус е бил предаден от тези, които той нарича ученици, е заимствано от евреина Целз от Евангелията; но в същото време той бърка един Юда с много ученици, като по този начин придава на обвинението си по-голяма сила. Като цяло той не е навлязъл достатъчно в смисъла на разказа на Писанието за Юда. В душата на Юда, очевидно, се бореха противоположни чувства: той не беше враждебен с Исус с цялата си душа, но не запази с цялата си душа към Него чувството на уважение, с което ученикът изпитва към своя учител. Решавайки да Го предаде, (Юда) даде знак на приближаващата се тълпа, която възнамеряваше да хване Исус и каза: „Когото целуна, същият е, вземете Го“ (Матей 26:48). Така той запази някакво чувство на уважение към Него: в края на краищата, ако нямаше това чувство, тогава щеше да Го предаде директно без лицемерна целувка. Следователно не е ли ясно за всички, че в душата на Юда, наред с любовта към парите и злото намерение да предаде учителя, беше тясно свързано чувството, породено в него от думите на Исус - това чувство, което, така да се каже, все още съдържаше в него някакъв остатък от добро настроение. В Писанието четем (Мат. 27:3-5): "Тогава Юда, който Го беше предал, видя, че Той беше осъден, и се разкая, и върна тридесетте сребърника на първосвещениците и старейшините, като каза: Съгреших, че предадох невинна кръв. Те рекоха: Какво ни е това? Вижте сами. И като хвърли сребърниците в храма, той излезе; отиде и се обеси." Ако сребролюбивият Юда, крадейки милостиня, поставена в кутия (Йоан 13:29) в полза на бедните, върна тридесет сребърника на епископите и старейшините от чувство на покаяние, тогава това несъмнено е ефектът от учението на Исус, което предателят не можеше напълно да презре и изгони. А изразът: „Съгреших, като предадох невинна кръв“ всъщност беше осъзнаване на моята вина. Вижте каква пареща болка породи в него покаянието за престъплението, което извърши: той вече не можеше да издържи дори самия живот, хвърли пари в храма, набързо си тръгна (оттук), напусна и се обеси. И с този акт той произнесе присъда върху себе си и в същото време показа каква власт имаше учението на Исус над Юда - този грешник, крадец и предател, който все още не можеше да изтръгне напълно от сърцето си учението на Исус, което му преподаваше. И наистина ли съмишлениците на Целз смятат за измислица всички тези обстоятелства, които доказват, че падението на Юда, дори и след престъплението, което е извършил срещу своя учител, в никакъв случай не е пълно? Наистина ли ще представят като истина само факта, че един от учениците Го е предал, и в същото време ще добавят към Писанието, че той е предал Исус с цялото си сърце? В края на краищата е напълно неразумно да се основава доверието или недоверието в доказателствата на едни и същи писания само върху едно чувство на омраза. Що се отнася до Юда, ние можем - ако е необходимо - да посочим на нашите опоненти едно обстоятелство, което може да ги засрами; можем да се позовем от Книгата на Псалмите на целия сто и осми псалм, който се отнася до предателството на Юда и има следното начало: „Боже на моята хвала, не мълчи, защото нечестиви устни и измамни устни се отвориха против мене” (Пс. 109:1-2). Там се предсказва, че чрез престъплението си Юда се е изключил от редиците на апостолите и че друг трябва да бъде избран на негово място. Тази мисъл е дадена в следния израз: „и достойнството“ (ἐπισκοπὴν) „друг да го вземе“ (Пс. 109:8). Да допуснем дори, че Исус можеше да бъде предаден от някой друг измежду неговите ученици, който беше дори по-лош от Юда, който напълно изтръгна от себе си всички учения, които чу от Исус; но човек се чуди как всичко това се вписва в обвиненията срещу Исус и срещу християнството? Как всичко това може да докаже фалшивостта на неговите учения? Що се отнася до по-нататъшните възражения на Целз, ние вече се заехме с опровергаването им. Ние показахме, че Исус изобщо не се опита да избяга, когато искаха да Го хванат, че Той, напротив, доброволно се предаде в ръцете на нашите врагове за всички нас. От това също следва, че макар и да е бил вързан, това не е станало против волята Му, за да ни научи доброволно да понасяме такива страдания в името на благочестието. XII. Следващите възражения на Целз ми се струват напълно детски. Той казва: "един добър водач, който командва много хиляди, никога не е бил предаден, дори началникът на разбойниците не е бил предаден, дори и да е бил лош човек и да е стоял начело на напълно лоши хора, ако само неговите сътрудници са виждали полза от него. Исус, напротив, беше предаден от своите подчинени: Той не показа силата си на добър лидер, Той не успя да внуши в себе си от измамените ученици дори такава благосклонност, каквато проявяват крадците към своя шеф.” Не е вярно: можете да намерите много истории за това как лидерите са били предадени от тяхното обкръжение, как лидерите на разбойници са били заловени поради факта, че техните хора се оказали неверни към тях. Да приемем дори, че никой от водачите и началниците на разбойниците не е бил предаден, но как може фактът, че един от Неговите любимци се оказа предател спрямо него, да говори против Исус? Целз проявява склонност към философията и ние му задаваме следния въпрос: наистина ли беше възможно да се повдигнат обвинения срещу Платон само защото Аристотел, след двадесетгодишния си престой като ученик на Платон, окончателно го изостави, осъди учението му за безсмъртието на душата и нарече идеите му празни мечти (τερετίσματα)? Можем да продължим разсъжденията си по-нататък и да зададем на Целз следния въпрос: дали Платон наистина е станал безсилен в диалектиката и неспособен да защити мислите си, след като Аристотел го е напуснал? Дали това наистина прави ученията на Платон фалшиви? Или може би Платон продължава да бъде учител на истината, както твърдят неговите ученици, верни на неговата философия, докато Аристотел се оказва хитър и неблагодарен към своя учител 194? Също така Хризип, очевидно, на много места от своите произведения изразява упреци срещу Клеант 195 и се отклонява от неговите възгледи, въпреки че в младостта си той е бил под негово ръководство и е изучавал основите на неговата философия. И все пак, както се казва, Аристотел е бил ученик на Платон в продължение на двадесет години, а Хризип е бил под ръководството на Клеант не по-малко дълго. Но Юда не прекара дори три години с Исус. В описанията на живота на философите обаче могат да се намерят много такива случаи, които дават основание на Целз да обвинява Исус заради Юда. И питагорейците, например, са подреждали надгробни плочи (кенотафия) за онези, които, след като са се посветили на философията, след това са се върнали към обикновения живот. Но от това не следва, че Питагор и неговите ученици са били некомпетентни в своите учения и доказателства. XIII. „Бих могъл – продължава евреинът в Целз – да кажа много неща за Исус, които представляват истината и не са подобни на написаното от учениците на Исус; но не без намерение премълчавам за това. Въпросът е: кои са тези неща, които съставляват истината и в същото време не са в съгласие с написаното в Евангелието, и за които евреинът в Целз възнамерява да премълчи? Или може би в този случай той само прибягва до специален реторичен прием, за да го убеди, че знае нещо друго, което може да повлияе на читателите му и да представи Исус и учението му в неблагоприятна светлина, докато всъщност освен Евангелието не знае нищо друго? По-нататък, свидетелството на учениците, че Исус е предвидил и предсказал всичко, което се е случило с Него, Целз ги представя като свое собствено изобретение. Но ние, макар и противно на желанията на Целз, все пак ще се опитаме да докажем истинността на тези свидетелства от много други пророчества на Спасителя, в които Той предсказва на християните събития, които са се изпълнили за Него за първи път едва в следващите времена. Кой наистина няма да изрази учудване предвид следното предсказание: „И ще бъдете извеждани пред владетели и царе заради Мене, за да бъдете свидетел на тях и на езичниците“ (Матей 10:18) и т.н., всичко, което Той предсказа относно преследването на Неговите ученици? Появило ли се е такова учение сред хората, чиито последователи са били наказани, защото - както би могъл да каже някой противник на Исус - последният е предвиждал атаки срещу Неговото безбожно и лъжливо учение и е бил убеден, че ще служи за Негова прослава, ако само предскаже за това учение? Вярно е, че някои можеха да бъдат доведени „при владетели и царе“ за техните учения и най-вече, разбира се, епикурейците 196, които напълно отхвърлиха Провидението, и може би перипатетиците, които не ценят молитвите и жертвите, принасяни на божеството. Но може би някой ще каже, че дори самаряните са преследвани заради своето благочестие. На това отговаряме: те са осъдени на смърт като убийци, защото чрез осакатяването нарушават съществуващите закони 197, които позволяват обрязването само на евреите. И не сме чували съдия, който при разпит на такъв обвиняем, изправен на съд за тази религиозна вяра, да го попита дали иска да се отрече от вярата си и по този начин да бъде оправдан, или възнамерява да остане верен на своите убеждения и за това да бъде осъден на смърт. Наистина, за да се наложи наказание, е достатъчно просто доказателство, че е претърпял обрязване. Междувременно само християните, според предсказанието на Спасителя, в което Той каза: „Ще ви отведат при владетели и царе за Мен“, са измъчвани (ἐπιτρέπονται) до последния им дъх от съдии, за да ги принудят да се откажат от християнството, да извършат жертвоприношение според установените обичаи и след това, след полагане на клетва, да се приберат у дома и да прекарат там спокоен живот. живот. Обърнете внимание на големия авторитет, който е разкрит в следните думи (на Исус): "... всеки, който Ме изповяда пред човеците, ще го изповядам и Аз пред Моя Отец, който е на небесата; и всеки, който се отрече от Мене пред човеците (Матей 10:32-33) и така нататък. Върнете мислите си с мен към времето, когато Исус изрече тези думи, и приемете, че тези предсказания все още не са се изпълнили! В този случай можете, на разбира се, не Му се доверявайте и не бъдете на мнение, че Той говори всичко това напразно (нека не се казва така, разбира се). в този случай ние също ще трябва да вярваме, че Той е получил голяма сила от Бог, за да посее учението сред човешката раса, и че Той е казал това с убеждението, че ще преодолее всички тези пречки. Който няма да бъде изпълнен с изненада, щом се пренесе мислено в онези времена, когато Исус поучаваше и изричаше тези думи: „Това евангелие на царството ще бъде проповядвано по целия свят за свидетелство на всичките народи” (Матей 24:14), – веднага щом види как, според думите на Исус Христос, Неговото Евангелие се проповядва по небесните места „и на елините, и на варвари, на мъдрите и на невежите” (Рим. 1:14)? Никоя човешка природа не беше в състояние да устои на силата, с която беше провъзгласено учението, и няма хора сред хората, които биха отказали да приемат учението на Исус. И ако евреинът от Целз не иска да повярва, че Исус „предвиди всичките си приключения“, тогава нека помисли как Исус предсказа бъдещата съдба на Йерусалим, която римляните подготвяха за него - предсказана във време, когато той стоеше твърдо и цялото еврейско поклонение все още се извършваше в него. Никой, разбира се, няма да спори, че приятелите (γνωρίμους) на Исус и Неговите слушатели само устно (χωρὶς γραφῆς) са съобщили това, което четем в Евангелията, и че не са оставили никакви писания за своите ученици за речите и делата на Исус. А именно, в тези Писания сега намираме следните думи: „Когато видите Ерусалим обкръжен от войски, тогава знайте, че наближава запустението му“ (Лука 21:20). По това време пред Йерусалим все още не е стояла армия с цел да го обкръжи, обсади и обсади. Тази обсада започва за първи път при император Нерон и продължава до царуването на Веспасиан. Синът на последния е Тит и унищожи Ерусалим до основи. Това стана, както Йосиф пише 198, като наказание за убийството на Яков Праведния, брата на Исус, който се нарича Христос, но според гласа на истината - заради Исус, Христос Божий. XIV. Целз може, разбира се, да признае или дори да се съгласи, че Исус е предвидил „бъдещите си приключения“ и да придаде на това обстоятелство 199, в съответствие с мнението си, същото, макар и малко значение, както го направи по отношение на чудесата, които той представя като обикновено магьосничество (gohtei'a); може поне да се каже, че е имало много хора, които са разбрали съдбата си, като са прибягнали до гадаене с помощта на ауспиции (οἰωνοῖς), предзнаменования (ὄρνισιν), харуспиции (θυτικῇ) и генефлиалогии (γενεθλιαλογίᾳ). Но той дори не искаше да направи тази най-голяма (за него) отстъпка и правенето на чудеса, въпреки факта, че очевидно приемаше самия факт на тяхното съществуване, го приравни на нещо като магьосничество (γοητείας). Междувременно Флегон 200 в тринадесетата или четиринадесетата - ако не греша - книга от своята Хроника приписва на Христос прозорливостта (πρόγνωσιν) на неизвестното бъдеще (τινων μελλόντων). Вярно, той се обърка и вместо за Исус, говори за Петър, но все пак свидетелства, че всичко, което и както е предсказал, се е изпълнило. Независимо от това доказателство за предузнаване (от Христос) на бъдещето, той - дори против собственото си желание - също показа, че проповедта на първите вестители на нашата вяра е чужда на Божествената сила. XV. „Учениците на Исус“, продължава Целз, „в такъв очевиден въпрос не са имали възможност да се скрият зад нищо и затова са решили да кажат, че Той е предвидил всичко това.“ Но той не обърна или не искаше да обърне внимание на искреността на тези писатели, с която те дори не крият факта, че Исус предсказа на своите ученици: „Всички ще се съблазните заради Мене тази нощ“ (Матей 26:31; Марк 14:27), и че това предсказание всъщност се изпълни, когато те се объркаха; че Той също така пророкува на Петър: „Преди да пропее петелът, ти ще се отречеш от Мене три пъти“ (Матей 26:34; Марк 14:30; Лука 22:34; Йоан 14:38) и че Петър всъщност се отрече от Мене три пъти. Ако те не са били любители на истината, но - както вярва Целз - са записали лъжа, тогава не биха могли да запишат как Петър се е отрекъл или как учениците на Исус са се объркали. Ако това наистина се е случило, тогава кой би могъл да докаже, че това наистина се е случило 201? Не беше ли естествено хората, които възнамеряваха да научат онези, които идват на Евангелието, да презират смъртта, да мълчат за това поради своята привързаност към християнството? Но те знаеха, че силата на учението трябва да надделее над хората, затова разказаха за тези събития, може би с вярата, че те няма да навредят на читателите (на Евангелията) и няма да дадат повод за отричане. XVI. Вече напълно наивно Целз твърди, че "учениците уж са записали такива (събития) само за да оправдаят Исус в това, което не е в Негова полза. В този случай, според него, те са действали като човек, който смята нечестивия човек за праведен според собствения си образ, смята за светец този, когото представя като убиец, смята за безсмъртен този, когото е изобразил като вече мъртъв - и в същото време не забравя да добавете, че той предсказа всичко това. Неуместността на неговото сравнение в случая е ясна сама по себе си. Няма нищо странно в това, че (Исус), като искаше в Своето лице да даде пример на хората как да живеят, в същото време им показа как да умрат за вярата (ὑπὲρ εὐσεβείας). Нещо повече, Неговата собствена смърт за хората беше спасителна за всеки от тях, както вече обсъдихме в предишната книга. Тогава Целз смята, че самото признание за страданието всъщност потвърждава (неговото) убеждение, а не разрушава. Но, разбира се, (Целз) не знае колко дълбоки мисли за това (страдание) има Павел, колко много са говорили пророците за това. Той също така не знае, че само някой, който се придържа към еретичен начин на мислене, е казал, че страданията на Исус са илюзорни и в тях няма нищо реално 202. В края на краищата, ако Целз знаеше всичко това, той нямаше да каже следните думи: „Вие, разбира се, не трябва да казвате, че Той само е изглеждал на нечестивите хора, за да издържи всички тези страдания; всъщност Той не е страдал; Не, трябва директно да признаете, че е страдал. Но ние сме точно далеч от това да разпознаем страданието (на Исус) като илюзорно; в противен случай би било необходимо да признаем Неговото Възкресение като измама, докато то беше истина. В края на краищата, който наистина е умрял и е възкръснал, наистина е възкръснал, а който само е изглеждал, че умира, не е наистина възкресен. Невярващите се смеят на нашето учение за Възкресението на Исус Христос. Но можем да им дадем и историята на Платон за Ер, сина на Армения 203, който след дванадесет дни оживя на кладата и разказа за всичко, което видя в подземния свят. По същия начин не би било безполезно за невярващите да посочат между другото историята на Хераклид за безжизнената жена 204. Има и истории за много мъртви, които са излезли от ковчезите си - и не само в деня на погребението, но и по-късно. Какво е учудващо, ако Исус, въпреки Неговите чудодейни дела, толкова многобройни, толкова извън (разбирането на) човека и толкова очевидни, че (Целз) само защото беше невъзможно за самия него директно да се съгласи с факта на тяхното съществуване, беше принуден да ги приравни с магьосничество, така че поне по този начин да може да ги унижи - какво е изненадващо, казвам аз, ако този Исус също прие в смъртта си нещо още по-голямо, тъй като душата му доброволно отделена от тялото и при това, по собствена воля, би могла да се върне отново в него 205 след като изпълни предназначената за нея задача извън него 206? Относно това обстоятелство Исус изрече следните думи, записани от Йоан: „Никой не Ми я отнема, но Аз сам я давам. Имам власт да я положа и имам власт да я взема пак” (Йоан 10:18). И може би тогава душата Му се отдели толкова бързо от тялото, за да го запази, за да не се счупят нозете, както стана с разпънатите с Него крадци: „и на първия“ (разбойника) се счупиха нозете, и на другия, разпнат с Него, нозете. Но когато дойдоха при Исус, като Го видяха вече мъртъв, не Му счупиха краката” (Йоан 19:32-33). И така, отговорихме и на следния (въпрос): „как можем да сме сигурни, че Исус е предсказал (за това събитие)“? Ако сега някой иска да знае, „защо и как Този, който беше мъртъв, се оказа безсмъртен? - тогава можете да му дадете такива инструкции по този въпрос. В края на краищата безсмъртният не е този, който е умрял, а този, който е възкръснал от мъртвите. И тъй като мъртвият човек не е безсмъртен, тогава, разбира се, Исус, който обедини две природи в Себе Си (Ἰησοῦς ὁ σύνθετος), не беше безсмъртен преди Своята смърт, защото Той също възнамеряваше да умре. По принцип никой не е безсмъртен, ако трябва да умре; но безсмъртен е този, който няма да остане мъртъв. „Христос, възкръснал от мъртвите, вече не умира: смъртта вече няма власт над Него“ (Рим. 6:9), въпреки че тези, които не могат да разберат точно значението на тези думи, не желаят да допуснат това последното. XVII. Следващото възражение също е много глупаво. „И какъв Бог“, казва Целз, „може да има Бог или демон, или разумен човек, който, предвиждайки такива непредвидени обстоятелства, не би ги отклонил, доколкото е възможно, от себе си, а напротив, директно би се насрещнал с тях, въпреки факта, че е знаел за тях предварително?“ В крайна сметка Сократ знаеше, че трябва да пие бучиниш и да умре; и в същото време, ако беше последвал присъдата на Критон, той би могъл да избегне затвора и да не преживее всичко това. Но той реши това, което му се стори разумно - по-добре да умре, както подобава на философ, отколкото да прекара живот, недостоен за философ. Освен това Леонид, командирът на лакедемонците, знаел добре, че той, заедно с хората си при Термопилите, е на път да падне за много кратко време; В същото време животът, свързан със срама, изобщо не го интересуваше, поради което той се обърна към своите (войници) със следната реч: „Да закусим и ще обядваме в ада 207.“ Би било възможно да се съберат много подобни истории, само ако имаше желание да ги направим. И така, ако Исус, знаейки за Своите страдания, обаче не ги е оставил настрана, а като ги е очаквал, е тръгнал да ги посреща, тогава какво е учудващо в това? Павел, Неговият ученик, направи същото: той знаеше за страданието, което го очакваше при влизането му в Ерусалим, и с всичко това той обаче отиде към опасностите, обръщайки се с думи на укор към онези, които го оплакваха и му попречиха да отиде в Ерусалим (вж. Деян. 21 12-14). И мнозина от нашите хора, с цялото си съзнание, че ще бъдат умъртвени, щом се утвърдят в изповядването на християнството, и че, напротив, ще получат свобода и ще придобият отново имотите си, само ако се откажат от християнството, но те презряха живота и доброволно приеха смъртта за своята вяра. XVIII. Към това евреинът в Целз добавя такива глупости. „Ако Исус“, казва той, „е предсказал предателството на един (ученик) и отричането на друг, тогава как би могъл този страх от Неговата Божественост да не предотврати предателството на един и отричането на друг (ученик)?“ Мъдрият Целз дори не забеляза как изпадна в противоречие в този случай. В края на краищата, ако (Исус), както Бог предвиди (тези обстоятелства), тогава всъщност беше невъзможно Неговото предвиждане да се окаже фалшиво - невъзможно беше Той да не бъде предаден от този, чието предателство Той предвиди, и да не се отрече от този, когото Той укори за предстоящото отречение. Ако единият можеше да не предаде, а другият да не се отрече; с една дума, ако се случи така, че единият от тях не предаде, а другият не се отрече, след като трябваше да разберат за това: тогава вече не би бил верен Този, който каза, че единият ще предаде, а другият ще се отрече от Него. И ако Той е предвидил предателя, тогава Той всъщност е знаел нечестието, от което зависи предателството и което във всеки случай не може да бъде унищожено с прозорливост. Ако Той също така е предвидил и предсказал отречението (на Петър), то това всъщност е, защото Той е знаел слабостта, която трябва да доведе до отречението. Освен това това изобщо не означаваше, че слабостта трябваше да бъде подсилена именно с прозорливост. Как Целз стигна до такова твърдение: „но те предадоха и се отказаха, без да Го уважават“? Колко малко може да се каже за Юда, че той предаде своя Учител, без да има никакво уважение към Него - всичко това вече беше показано от нас по-горе. Не е по-трудно да се докаже (тази позиция) 208 във връзка с отричането на Петър: в края на краищата той „си отиде“, след като се отрече и „горко плака“ (Матей 26:75; Лука 22:62). XIX. Не се разкрива много проницателност в по-нататъшната забележка на Целз. „Когато – казва той – дори човек забележи уредените за него интриги и съобщи откритието си на лицата, които са организирали тези интриги, последните се оттеглят от плановете си и внимават да не ги осъществят. Но мнозина, въпреки факта, че интригите им бяха разкрити, все пак ги направиха! Сякаш под формата на обобщаващо заключение към думите си Целз говори по-нататък. "Така че, съвсем не защото са били предсказани, всички тези събития са се случили: в крайна сметка това е невъзможно. Но тъй като са се случили, поради това, самото твърдение, че тези събития са били предсказани, се оказва лъжа. Във всеки случай е абсолютно невероятно хората да са склонни към предателство и отказ, след като е трябвало да чуят за тях предварително." След като опровергахме горните думи на Целз, вече се налага изводът от тях, а именно позицията, че „тези събития не са се случили, защото са били предсказани предварително“. Ще кажем следното: тези събития са се случили, следователно са били възможни; и тъй като те се случиха, самото предсказание за тях се оказва вярно. В крайна сметка истинността на пророчествата следва от тяхното изпълнение. Така обвинението му, че предсказанието е уж лъжа, се оказва невярно. И вече, напълно без основание, Целзий казва, че хората категорично не могат да допуснат предателство и отказ, след като са ги осъзнали предварително. XX. Нека да видим какво ще донесе Целз. Той казва: "(Исус) изрече това свое пророчество като Бог и следователно беше подходящо неговото предсказание да се изпълни. Следователно, според Неговата Божественост, Той доведе учениците и пророците Си, с които той яде и пиеше заедно, в такова положение, че те станаха атеисти и нечестиви, докато Той трябваше да бъде разпределителят на ползите за всички хора като цяло и тези, които са близо до Него в частност. И ако нямаше ако някой крои интриги срещу човека, с когото трябваше да участвува на трапезата, то колко повече може този, който споделя с Него, да се окаже злонамерен по отношение на Бога? Тъй като ми нареждате 209 да оборя дори тези възражения на Целз, които ми се струват незначителни, ще дам следния отговор относно току-що цитираните думи на Целз. Целз смята, че пророчество, основано на прозорливостта на някого, се изпълнява, защото е било предсказано. Ние не сме съгласни с това заключение и потвърждаваме, че пророчеството изобщо не е причината за бъдещи събития: и Исус само е предсказал тяхното настъпване; бъдещи събития, които по принцип биха могли да се случат независимо от предсказанието за тях, напротив, дадоха на просолита само причина да ги предскаже. И изобщо, целият съществуващ свят от явления е достъпен за съзнанието на пророка, който предвижда тези явления: възможно е те да са се случили или не, но само една от тези две възможности трябва да се сбъдне. Ние също така не твърдим, че сбъдването или несбъдването на определено събитие зависи от пророка, че в този случай той казва нещо подобно: това със сигурност ще се случи и не може да бъде другояче. Тази разпоредба се отнася за всяко пророчество, което се отнася до събития, които зависят от нас - няма значение дали ще вземем тези събития от Божествените писания или от гръцки истории. Погрешното заключение (σόφισμα) или, както се изразяват диалектиците, мързеливият силогизъм (ἀργὸς λόγος) следователно вече не би било погрешно заключение, ако трябва само да се съгласи с Целз, въпреки че в очите на всеки разумен човек това представлява точно погрешно заключение. За да изясня това разсъждение, ще цитирам от Писанието (като пример) пророчествата, които се отнасят за Юда, или думите на нашия Спасител, които отразяват Неговото предузнание за предателя. От гръцките исторически книги ще дам отговора на оракула, даден на Лай; Освен това в този случай ние признаваме тази история за достоверна, тъй като това обстоятелство ни е безразлично. Така че в Псалм 108 следните думи за Юда са вложени в устата на Спасителя: „Боже, слава моя, не мълчи, защото нечестиви устни и измамни устни се отвориха против мене” (Пс. 109:1, 2). Ако се задълбочите в съдържанието на този псалом, ще откриете, че коварното предателство на Спасителя е обявено предварително, както и че причината за това предателство се крие в самия Юда и че той сам е заслужил онези проклятия, които в пророчеството се свързват със собствения му гняв. Наистина, той би могъл да претърпи такова наказание, защото – както се казва тук – „той не мислеше да прояви милост, а преследваше беден и беден човек“ (Пс. 109:16). Следователно в негова власт беше „да си спомни милостта“ и да не отблъсне този, когото отхвърли. Можеше, но не го направи; напротив, той дори допусна предателство и за това стана достоен за проклятията, които пророчеството му отреди. Що се отнася до греховете, ще използваме предсказанието на оракула, дадено на Лай 210, във формата, в която го предава трагикът 211 - не знам буквално или само приблизително точно. От името на вестителя на бъдещето към него бяха отправени следните думи: Не хаби семето си за раждането на деца, когато боговете не са дали съгласието си: Дори да родиш син, твоето потомство ще бъде твоят убиец, И пролятата кръв ще опетни цялата ви къща. От тези думи става ясно, че Лай е имал възможността да се въздържа „да има деца“: в края на краищата оракулът не може да изисква нищо невъзможно от него. Но раждането също беше възможно за него: и двете бяха напълно в негова власт. Тъй като той не се въздържаше да ражда деца, затова онези бедствия, които ни описват трагедиите, се спуснаха върху Едип и Йокаста и техните деца. Що се отнася до така наречения мързелив силогизъм (ἀργὸς λόγος), който в същото време е невярно заключение, той се състои в това, че чрез него човек може например да отвлече вниманието на пациента от решението му да използва лекар, за да възстанови здравето си, и да се обърне към него с такава реч. Ако съдбата ви е отредила да се освободите от болестта, тогава ще оздравеете, независимо дали ще се обадите на лекар или не. Ако съдбата е предопределила, че няма да оздравеете, то викате ли лекар или не, все пак няма да оздравеете. С една дума, писано ли ти е от съдбата да се освободиш от болестта, или ти е писано да останеш болен: и в двата случая напразно ще звъниш на лекаря. Следните хумористични думи също могат да бъдат приравнени към този силогизъм. Ако съдбата е решила да имате деца, ще ги имате, независимо дали ще се ожените или не. Следователно, независимо дали съдбата е решила да ви даде деца или не, и в двата случая ще имате полов акт с жена си напразно. Но точно както тук връзката със съпругата не може да се счита за безцелна, защото без тази връзка със съпруга произходът на потомството е напълно немислим и невъзможен: така по същия начин е необходима покана на лекар, тъй като възстановяването от болест идва от изкуството на медицината. Ето защо самият съвет: „напразно каните лекар“ се оказва фалшив. Доведохме всичко това с оглед на възражението, представено от мъдрия Целз със следните негови думи: „(Исус) изрече това свое пророчество като Бог и следователно беше напълно необходимо Неговото предсказание да се изпълни.“ Ако е използвал израза „напълно“ (πάντως) в смисъл на „необходимо“ (κατηναγκασμένως), тогава не съм съгласен с него: в края на краищата това не би могло да се случи. Ако изразът "напълно" за него означава: "ще бъде", тогава - с оглед на това, че това значение не противоречи на истината, особено ако приемем възможността това събитие да не се случи - тогава това означава, че в нашата реч няма изкушение. Всъщност от предсказанието на Исус, че единият ще Го предаде, а другият ще се отрече от него, следва също, че точно това (предсказание) е станало за тях причина за тяхното нечестие и злодеяние. В края на краищата, Който и да е знаел, „защото Той Сам знаеше какво има в човека” (Йоан 2:25), както учи нашата вяра, Той, разбира се, е познавал злото сърце на Юда и е видял какво може да реши да направи, като се има предвид съществуването на любовта към парите в него и при липсата на необходимата твърда вяра в учителя. Ето защо Исус между другото каза: „Който потопи ръката си в блюдото с Мене, той ще Ме предаде” (Матей 26:23). XXI. Вижте колко повърхностни и пълни с лъжи са следните думи на Целз, в които той стига до заключението, че "никой никога не е заговорничил срещу човек, с когото е трябвало да стане участник на трапезата. И ако не може да има интриги по отношение на човек, то още повече по отношение на Бога този, който е споделял празника с него, не може да се окаже злонамерен." Но кой не знае, че имаше много, които плетяха интриги дори с онези, с които прекарваха време заедно в една къща и споделяха сол и ястия? Историята на гърците и варварите е пълна с примери от този род. Така че парианският ямбичен поет 212 обвинява Ликамб за нарушаването на съюза, запечатан със „сол и хляб“. Той казва, обръщайки се към Ликамбус: Нарушихте голяма клетва - правото на сол и трапеза. Любителите на историята, които се отдават изцяло на нея и същевременно пренебрегват по-необходимите знания, които са пътеводител за правилния начин на живот, могат да приведат много доказателства и така да докажат, че споделянето на масата не предпазва от интриги. XXII. След това, сякаш под формата на неоспоримо заключение, съставляващо последователно заключение, той добави следната забележка: „И по-специално“, казва той, „също така е странно, че самият Бог заговорничи срещу своите съучастници на масата и ги прави предатели и нечестиви хора.“ Че Исус е заговорничил срещу учениците и е направил предатели и нечестиви хора от тях, той в никакъв случай не може да докаже това и в подкрепа на позицията си той може само да се позовава на факта, че тя представлява последователно заключение от предишни разсъждения. Но тази последователност може много лесно да бъде оборена от всеки обикновен човек. XXIII. След това Целз казва: „Ако (Исус) е бил доволен от всичко това и е претърпял наказания поради послушание към Отца, тогава е ясно, че известните Му наказания не са могли да бъдат болезнени и мъчителни за Него, тъй като Той, като Бог, по Своята свободна воля ги е позволил (вж. Мат. 16:21; Йоан 10:17).“ Целз дори не забеляза как си противоречи тук. Ако той призна, че Исус е претърпял наказание, защото това е Неговата собствена воля и се е предал, за да се покори на Отца, тогава е очевидно, че Той наистина е претърпял наказание и че всичко, нанесено му от мъчителите, със сигурност е било придружено от болезнени усещания. В края на краищата, страданието не противоречи на Неговото намерение. Ако всички наказания, наложени (на Исус), според Неговото желание, не са били свързани с болка и страдание, тогава как тогава Целз признава самия факт на наказанието? Той не мислеше, че Исус, тъй като Той прие тяло по рождение, тогава Той прие тяло, способно да бъде подложено на болести и всички трудности, които са присъщи на (нашите) тела - особено ако имаме предвид под тези трудности това, което никой не иска за себе си. И както Исус пожела да приеме тяло, което не се различава съществено от природата на човешката плът σάρκα), така Той прие заедно с тялото и неговите страдания, както и трудности, които Господ дори не можеше да не усети. Ето защо враговете Му успяха да Му причинят тези трудности и страдания. Вече доказахме по-горе, че Исус всъщност не би могъл да се предаде в ръцете на хората, ако само беше искал. Но Той дойде (за тази цел), затова искаше и искаше, защото смъртта Му за хората трябваше да донесе спасение на света (τῷ παντὶ χρήσιμον). XXIV. Освен това Целз иска да си представи, че страданието на Исус е било мъчително и мъчително, че те не биха могли да бъдат други, дори и да го е искал. Ето неговите собствени думи: „Защо Исус викаше за помощ и плачеше, защо се молеше разрушителният Му страх да премине, защо трябваше да каже следните думи: „Отче, ако е възможно, нека отмине тази чаша (вж. Мат. 26:39, 42; Лука 22:42)?“ Тук обърнете внимание на подлостта (τὸ κακοῦργον) на Целз! Вместо да вземат предвид любовта към истината на авторите на евангелията, които, разбира се, биха могли да премълчат всичко, което според Целз може да послужи за обвинение (Исус), и въпреки това не са премълчали - по много причини, разбираеми за всеки, който се задълбочава в смисъла на Евангелието: вместо това, повтарям, Целз осъжда евангелската история, допускайки преувеличения в нея и изобличавайки това, което Евангелистите изобщо не казаха. Поне нищо не е написано в Евангелията за това, че Исус „плаче“. Думите: „Отче, ако е възможно, нека Ме отмине тази чаша“, Целз изопачава и не ги свързва със следния израз на Писанието: „Но не както Аз искам, а както Ти“ (Матей 26:39), израз, който разкрива благочестието на Исус по отношение на Отца и величието на Неговата душа. Може да се възрази, че Целз не е чел този пасаж, от който става ясно с какво послушание Исус се е подложил на онези страдания, които съставляват решението на волята на Отец, а именно този пасаж, който гласи така: „ако тази чаша не може да Ме отмине, за да не я пия, да бъде Твоята воля“. Но тогава това означава, че Целз е действал като онези нечестиви хора, които слушат Божествените писания с пристрастни зли мисли и злонамерено разгласяват (за тях) клевета (вж. Пс. 72:8). Тези (нечестивите) 213 си въобразяват, че са чули израза (от Писанията): „Ще убия” и често ни упрекват точно с този израз; но по отношение на израза: „Аз ще дам живот (Втор. 32:39)” те запазват дълбоко мълчание. Междувременно целият този пасаж, взет като цяло, означава, че Бог убива онези, които живеят, за да навредят на човечеството и да му причинят несправедливост, но с цел да ги отведе до по-добър живот - към този, който Бог дава на онези, които умират за греха. По същия начин тези нечестиви хора забелязват думите: „Ще ударя” и в същото време не виждат израза „и ще изцеля” (Втор. 32:39; срв. 57:17). Бог в тези пасажи е изразен като лекар, който, разрязвайки тялото, прави дълбоки и болезнени рани, за да премахне от тях всичко вредно и пречещо на възстановяването - и това съвсем не е с намерението да причини на тялото само страдание и грозота, но след това, чрез лечение, да го възстанови до предишното му здраве. Нечестивите не слушат целия следния пасаж: „Той поразява и ръцете Му лекуват“, но (прочетете) само част от този пасаж „причинява рани“ (Йов 5:18). Евреинът Целз говори по подобен начин. Той цитира думите: „Отче, ако е възможно, нека отмине тази чаша” и в същото време пропуска следния израз, който показва готовността на Исус и Неговата твърда решимост, с която Той се подложи на страдание. Всички тези обяснения, които могат да бъдат извлечени от (източника) на Божията мъдрост, са, разбира се, от голямо значение за тези, които Павел нарича „съвършени” в следващите си думи: „Но ние проповядваме мъдрост сред съвършените” (1 Кор. 2:6). Но ние ще ги оставим за друг път, ограничавайки се в този случай само до онези няколко аргумента, които са релевантни за настоящата цел. XXV. Вече казахме 214, че в някои изрази, принадлежащи на Исус, Той се говори за първородния на цялото творение (Сравнете Кол. 1:15; Йоан 14:6), както виждаме в думите: „Аз съм пътят и истината и животът“ (Йоан 14:6) и в други подобни; в други изрази се предава идеята за Исус като човек. Това е например мястото, където Исус казва: „Сега търсите да убиете Мен, Човека, който ви каза истината, която чух от Бога” (Йоан 8:40). Но тук, където Той описва човешката Си природа, Той изобразява, от една страна, слабостта на човешката плът, а от друга страна, величието на духа: слабост в думите „Отче, ако е възможно, нека Ме отмине тази чаша” и величието на духа в думите: „Въпреки това не както Аз искам, но както Ти искаш”. Трябва също да обърнете внимание на реда на изразите. Забележете, че отначало слабостта на плътта е изобразена, както биха казали, директно и просто; и тогава величието на духа е изобразено в по-обширни изрази. Думите: “Отче, ако е възможно, нека Ме отмине тази чаша” са само част (от израза); напротив, думите: „не както аз искам, а както Ти“, и по-нататък: „Отче Мой, ако тази (чаша) не може да Ме отмине и не мога да не пия от нея, тогава нека бъде Твоята воля -“ представляват по-обширна част. Не трябва да изпускаме от поглед и факта, че не просто се казва: „да ме отмине тази чаша“, а напротив, всички тези думи: „Отче, ако е възможно, да ме отмине тази чаша“, съдържат отпечатъка на благочестие и смирение. Знам, че има и друго обяснение за това място: те смятат, че тук Спасителят вижда бедствията, на които хората и Ерусалим трябваше да претърпят като наказание и отмъщение за това, че евреите кроят заговор срещу Него. Не поради друга причина, а именно от любов към евреите, като искаше да отблъсне от хората бедствията, които ги заплашваха, Той казва: „Отче, ако е възможно, нека Ме отмине тази чаша!” В този случай Той сякаш го изрази по следния начин: тъй като Твоят гняв ще тежи върху всички хора, ако изпия тази чаша на страдание, тогава се моля „ако е възможно, нека тази чаша да Ме отмине“, така че Твоето наследство да не бъде напълно изоставено от Теб, защото е заговорничило срещу Мен. И ако, както казва Целз, Исус наистина не е понесъл никакви страдания или мъчения тогава, тогава как, пита се някой, биха могли онези, които са дошли при Исус, да Го използват като пример за това как може да се извърши преследване за вярата, ако само Неговите страдания са били илюзорни, а не същите като тези, изпитвани от хората? XXVI. Евреинът в Целз също обвинява учениците на Исус, че уж си измислят историите. Той им казва: „Това, което представихте, е лъжа и вие дори не сте в състояние да покриете тази лъжа с правдоподобността на истината.“ На това отговарям: те разполагаха с най-лесния начин да премълчат напълно тези (събития) и от самото начало да не пишат нищо за тях. И ако Евангелията не съобщават нищо за това, тогава кой би могъл тогава със злорадство да посочи тези думи на Исус, които Той изрече по време на Своето домостроителство? Целз не мислеше, че срещу едни и същи лица не могат да бъдат отправени два упрека: от една страна, че са били измамени в Исус, в когото вярват като Бог и освен това провъзгласен от пророците, и от друга страна, че разкриват такива измислици за Него, в чиято неистинност ни най-малко не прикриват съмнението си. Едно нещо: или техните истории не са измислени и са в съгласие със собствените им убеждения и, следователно, техните записи не са фалшиви; или, напротив, всичките им писания са съзнателно изфабрикувани, противоречат на техните вярвания, самите те изобщо не са били жертва на измама и не са вярвали в Божествеността на Исус. XXVII. По-нататък Целз казва: „има някои сред вярващите, които са като хора, които в резултат на пиянство достигат до точката на опит за самоубийство; те променят оригиналния текст на Евангелието три пъти, четири пъти, много пъти, тълкувайки го наново, докато успеят да избегнат всички възражения. Що се отнася до мен, познавам само последователите на Маркион и Валентин и може би Лукиан 215, които изопачиха Евангелието. Това възражение по никакъв начин не засяга нашето учение и може да бъде насочено само срещу онези, които изобщо не се смущават да се отнасят несериозно към Евангелието. И точно както ученията на софистите, епикурейците и перипатетиците и фалшивите мнения на която и да е друга школа не могат да служат като основа за обвиняване на философията, така и истинското християнство не може да бъде отговорно, ако някои хора въвеждат изкривявания в евангелията и въвеждат грешки в тях (αιρέσεις), които са в противоречие с духа на учението на Исус. XXVIII. След това евреинът Целз също упреква факта, че „християните се позовават на пророците, които предсказаха страданието на Исус“. Вече обсъдихме това възражение 216 по-горе и сега по този въпрос ще направим само следното допълнение. Тъй като, според собствените му думи, той „се грижи за хората“, той трябваше да цитира точно тези пророчества, както и да говори за степента на тяхната убедителност и след това да покаже, че позоваването на християните на пророчествата може да се счита за справедливо само на пръв поглед. Само в този случай нямаше да се забележи, че той прегръща с две-три думи предмет от толкова голямо значение. (Беше необходимо подробно проучване на пророчествата), особено защото „пророчествата, по собствените му думи, могат да се приложат към хиляди други хора дори с по-голямо право, отколкото към Исус“. Това обстоятелство също съставлява основната точка на изследване за християните; Ето защо той също трябваше да обърне специално внимание и всъщност да предостави задълбочено обяснение за всяко пророчество, че то „се отнася за хиляди други хора много повече, отколкото за Исус“. Целз не забелязва, че всички тези възражения могат да бъдат неблагоприятни за християните само ако са направени от човек, който отхвърля пророческите писания; Междувременно Целз влага своите речи в устата на своя евреин, който не може да оспори автентичността на тези писания. Евреинът е този, който няма да приеме идеята, че „пророчествата могат да бъдат приложени към хиляди други хора, а не към Исус“; той ще представи всяко пророчество така, както му се струва най-добро, и във всеки случай ще се опита да опровергае обяснението, идващо от християните. Дори и да не каже нищо надеждно, той поне ще се опита да направи думите си достоверни. XXIX. Вече имахме повод да кажем, че пророците възвестиха двойното идване на Исус при човешката раса. Затова ще бъде безполезно да се дава какъвто и да е отговор на следните думи (Целз), които той влага в устата на евреина: „според предсказанието на пророците, Този, Който трябва да дойде, е велик и могъщ Господ, който ще управлява над цялата земя, над всички народи и над армии.“ Що се отнася до допълнението към тези думи: „такава пагубна чума 218 не беше предсказана от тях“, то според мен това показва само злобата на евреите, с която те се опитаха да злоупотребят с Исус без никаква причина, дори и да е убедителна. Във всеки случай, нито евреите, нито Целз, нито някой друг някога ще може да докаже, че Той е "чумата" - Този, който извади толкова много хора от потока на нечестието и ги насочи към живот в съответствие с природата и украсен с целомъдрие (swfrosu'nh_s) и други добродетели. XXX. Целз беше толкова нагъл, че направи следната забележка: „Никой, казва той, няма да повярва, че с такива намеци (συμβόλων), такива извратени тълкувания и празни аргументи, Божествеността и Синовството на Исус могат да бъдат доказани.“ Но той трябваше да даде самите тълкувания и да ги изложи: той трябваше да покаже празнотата на аргументите и така да даде възможност на християнина да отговори и да опровергае тези възражения, които биха могли да се окажат донякъде основателни. Що се отнася до събитията, които според Целз е трябвало да се случат, за да потвърдят величието на Исус, тези събития наистина са се случили: Целз просто не иска да ги забележи, въпреки очевидността, с която те се свързват (с личността на) Исус. Целз казва: „В края на краищата Божият Син трябваше да направи точно същото като слънцето, което, осветявайки всички други неща, преди всичко самото става видимо. Но ние точно казваме, че Исус е направил това. „В Неговите дни праведният ще преуспява и“ ще има „изобилие от мир“ (Пс. 71:7), започвайки от момента на Неговото раждане. Бог подготви народите за Неговото учение и го уреди така, че римският цар започна да доминира над целия свят. В края на краищата, ако имаше много царства, тогава народите щяха да останат чужди един на друг; тогава изпълнението на заповедта на Исус: „Идете и научете всичките народи” (Матей 28:19), заповедта, дадена на апостолите, би била свързана със значителни трудности. Известно е, че раждането на Исус последва царуването на Август, който обедини - така да се каже - многобройните народи на земята в едно царство. И това беше важно, защото съществуването на множество царства, разбира се, би послужило като пречка за разпространението на учението на Исус по цялата земя, не само поради горната причина, но и защото тогава народите ще бъдат принудени да водят война и да защитават отечеството, както всъщност е било преди времето на Август и особено в още по-далечни времена, когато един народ е трябвало да води война с друг народ, както например пелопонесците с атиняните. И така, как би могло това учение на света, което не позволява дори отмъщение за обидите на враговете, да бъде победоносно, ако само идването на Исус не беше променило земните отношения и ги доведе до състояние на равновесие (ἐπὶ τὸ ἡμερώτερον). XXXI. Освен това Целз обвинява християните във факта, че „те не пренебрегват дори фалшиви заключения, когато доказват позицията си, че Божият Син е в същото време и самото Слово (αὐτολόγον) (на Бог)“. Той дори мисли да придаде особена сила на това свое възражение, тъй като казва, че „вместо чистото и свято слово, което в нашата проповед за словото представяме като Божи Син, ние показахме всъщност един човек, който беше най-позорно затворен и след това мъченически убит“. Вече разгледахме това възражение, макар и накратко, където, за разлика от обвиненията на Целз, показахме, че „първородният от всяко творение” (Кол. 1:15) прие тяло и човешка душа, че при сътворението на този свят Бог заповяда и всичко беше създадено и че този, който прие тази заповед, беше Бог Слово. Тъй като Целз прави горното възражение от евреин, ние считаме, че не е излишно да използваме в този случай следната поговорка, вече спомената (виж 1, LIIV, стр. 71) от нас: „Той изпрати Словото Си и ги изцели, и ги избави от гробовете им“ (Пс. 107:20). Освен това Целз принуждава своя евреин да каже: „Ако наистина, според вашето учение, Словото е Божият Син, тогава ние също сме съгласни (с вас).“ Но от своя страна, аз все още не съм чул от нито един евреин изповедта, че „Словото е Божият Син“, въпреки че имах разговори с много евреи, дори с онези, които се смятаха за мъдреци. XXXP. Вече посочихме 220, че Исус не може да бъде нито „самохвалко“, нито „магьосник“; следователно не е нужно да повтаряме казаното и по този начин, за разлика от повторенията на Целз, да се повтаряме. Той обръща внимание и на родословието (на Исус) (Матей 1:1; Лука 3:23), но в същото време изобщо не споменава, че самите християни имат спорове по този въпрос и че някои от тях под формата на възражения (на евангелистите) посочват разногласия в родословията 221. Целз, като истински самохвалко, въпреки твърдението си, че „знае цялото учение на християни”, въпреки това не успя да хвърли благоразумна сянка на съмнение върху Писанията. Междувременно той смята за „изключителна арогантност, че съставителите на генеалогията проследяват произхода на Исус обратно до първия човек и до царете на евреите“. Той смята, че въвежда нещо съвсем специално, когато казва, че „съпругата на дърводелеца би трябвало да знае за това родословие, ако само тя идваше от толкова благородно семейство“. Но какво от това? Да кажем, че е знаела. Какво опровергаваме с това? Дори от предположението, че тя наистина не е знаела миналото си, възможно ли е да се заключи, че тя изобщо не е потомък на първия човек, че не е потомък на линията на древните царе на Юда? Или може би Целз твърдо се придържа към мнението, че бедните могат да произлязат само от бедните и че царете могат да произлязат само от кралете? С една дума, струва ми се напълно напразно да се спирам по-дълго на тази точка на възражението, тъй като е известно, че в наше време от богати и благородни родители някои ще се родят бедни - дори по-бедни, отколкото беше Мария, и, напротив, водачи и царе на народи се раждат от безславни. XXXIII. Целз пита: "Ако Исус е Бог, какво велико нещо е направил? Показа ли презрение към враговете Си? Присмиваше ли се и лекуваше ли всички бедствия, които Го сполетяха?" С оглед на този въпрос на Целз, бихме могли, разбира се, да посочим както „величието“, така и чудотворността в страданието и смъртта на Исус. Но къде би трябвало да дадем отговор, ако не на базата на евангелията, които казват, че "земята се разклати, и камъните се разпръснаха, и гробовете се отвориха", тъй като "слънцето потъмня и завесата в храма се раздра на две, от горе до долу"; и имаше „тъмнина” през целия ден (вж. Мат. 27:52, 51; Лука 23:44, 45; Марк 15:38)? В крайна сметка Целз се доверява на евангелията само когато очаква да намери в тях възражения срещу християните. Но той изобщо не им вярва, когато говорят за Божествеността на Исус. С оглед на това можем само да възкликнем: о, Целз, Целз (ὦ οὗτος)! Или напълно не вярвате на нищо и дори не се опитвате да се позовавате (на Евангелията), или вярвате във всичко и се пропити с благоговение пред Словото на Бога, Който стана човек, за да покаже, според желанието Си, добро (ὠφελῆσαι) на целия човешки род. Величието на делото на Исус се потвърждава от факта, че до ден днешен името Му продължава да носи изцеление на онези, на които Бог желае да го достави. Що се отнася до слънчевото затъмнение, станало в дните на Цезар Тиберий, по време на чието царуване, както е известно, Исус беше разпънат, и, от друга страна, голямото земетресение, което се случи по това време, Флегон също съобщава за тези обстоятелства, ако не се лъжа - в тринадесетата или четиринадесетата книга на своята Хроника. XXXIV. Евреинът в Целз дори започва да се шегува напълно в духа на Целз и да се шегува с Исус с думите на Еврипид 222, които са вложени в устата на Бакхус: Щом пожелая, сам Бог ще ме спаси. Но много рядко се случва евреите да проявяват любов към гръцката литература! Дори и да приемем, че е имало такъв човек сред евреите, страстен любител (на гръцката литература), все пак, как можем да направим изводи от този факт, че Исус не се е освободил от затвора, защото не е могъл да уреди това освобождение за Себе Си? Целз щеше да се справи много по-добре, ако беше отдал дължимото на нашите Писания, които ни казват, че Петър, затворен, излязъл от затвора, когато ангел свалил оковите от него (Деяния 12:6-9), че Павел със Сила във Филипи, македонски град, бил затворен в дървени кладове, но с помощта на Божествена сила бил освободен, когато „вратите на затвора“ били отворени (Деяния 16:24-26). Но Целз вероятно намира тези събития за смешни или може би изобщо не е чел за тях. В противен случай той, разбира се, не би се забавил да им направи своето възражение в смисъл, че някои магьосници успяват да разрушат оковите и да отворят врати с помощта на заклинания и че онези събития, за които четем в нашите (Свещени) книги, трябва да бъдат приравнени към действията на магьосниците. „Дори този, който осъди Исус“, отбелязва Целз, „не понесе никакво наказание, докато това засегна например Пентей, който изпадна в ярост и беше разкъсан.“ Но Целз не знае, че Исус не е бил осъден от Пилат, който добре е знаел, че „те Го предадоха от завист“ (Матей 27:18), а от еврейския народ. Божието наказание тежи над този народ, тъй като те се оказаха разпръснати по лицето на цялата земя и разкъсани на парчета дори по-жестоко от Пентей. И защо Целз нарочно премълчава съня, който жената на Пилат видя и който я изплаши толкова много, че тя изпрати до съпруга си да каже: „Не прави нищо на Праведния, защото сега насън много пострадах за Него“ (Матей 27:19). И тогава Целз отново премълчава в евангелията всички онези събития, които сочат към божествеността на Исус, и с цел клевета той цитира само онези места, където се казва как са се подигравали с Исус, как са Му облекли червена дреха, как са поставили венец от тръни (на главата му) и са сложили бастун в ръцете му. Кажи ми, Целз: откъде, ако не от евангелията, знаеш за всички тези събития? Вие, вярно, ги намирате за достойни за присмех; но хората, които говореха за тях, дори не подозираха, че докато вие и такива като вас ще ги подложите на присмех, други, напротив, ще вземат оттук пример за пренебрежително отношение към хората, които се подиграват и злоупотребяват с благочестието и Този, който заради това благочестие доброволно прие смъртта. Бъдете изумени от любовта към истината, която писателите на евангелията притежават; чудете се на Онзи, който понесе всичко това напълно свободно за хората и го понесе с цялата твърдост и величие на духа. В края на краищата, Писанието изобщо не казва, че „Той плака” или че смъртната присъда е причинена от някакво неблагородно действие или някаква неблагородна дума от Негова страна. XXXV. „Ако не и преди“, продължава Целз, „тогава защо, поне сега, Исус не разкрива Своята Божественост, защо не се освобождава от този срам, защо не наказва обидната дързост, която беше проявена както към Него, така и към Отца?“ Ние даваме този отговор на това. И по отношение на езичниците, които признават Провидението и вярват в чудеса, може да се зададе абсолютно същия въпрос: защо Бог не наказва онези, които оскърбяват Божественото и отричат ​​Провидението? И това, което езичниците предлагат в своя защита в случая, ние ще кажем същото, дори повече от тях. И наистина, на небето се появи дори специален знак отгоре: слънцето потъмня, имаше и други чудеса, които показаха, че Разпнатият има нещо Божествено и нещо, което Го издига над хората. XXXVI. По-нататък Целз пита: „Какво беше кръвта, изтичаща от тялото на Разпнатия, подобна на тази, която Изтичащи от свещеното тяло на боговете? 223" Целз, разбира се, си играе; ние, въз основа на сериозния разказ на Евангелието, дори против волята на Целз, можем да покажем, че това, което изтичаше от тялото на Исус, не беше толкова приказна кръв, каквато описва Омир; напротив, когато Исус вече беше мъртъв, "един от войниците прониза ребрата Му с копие и веднага изтекоха кръв и вода. И този, който видя това, свидетелства и свидетелството му е вярно" (Йоан 19:34-35). В други мъртви тела кръвта обикновено замръзва и чиста вода не тече; Мъртвото тяло на Исус представи удивителна характеристика: дори от ребрата на мъртвото тяло се оказа, че изтичат кръв и вода. Дори ако Целз, за да унижи Исус и християните, едновременно с това, че привежда неправилно тълкувани доказателства от Евангелието и премълчава фактите, доказващи Божествеността на Исус, иска да се вслуша в знаци отгоре, тогава нека прочете Евангелието и да види, че „стотникът и онези, които бяха с него, които пазеха Исус, като видяха земетресението и всичко, което стана, много се уплашиха и казаха: Наистина това беше Син Божий” (Мат. 27:54). XXXVII. След това, избирайки от Евангелието само онези изрази, които според него дават основания за възражение, Целз дори обвинява Исус в това, че „Той алчно се втурна да пие жлъчка и оцет и по този начин не преодолее жаждата Си, въпреки че всеки човек често може да я преодолее“. Този пасаж всъщност може да се разбира в алегоричен смисъл, но в този случай на направеното възражение възнамеряваме да дадем обичайния (κοινοτέρας) отговор, че пророците също са предсказали за това събитие. Така в Псалм 68 в устата на Христос са вложени следните думи: „и ми дадоха жлъчка за храна, и в жаждата ми ме напоиха с оцет” (Пс. 68:22). И нека юдеите кажат, кой е този, който говори така в пророчеството; Нека ни покажат от историята този, който е взел "жлъч" в устата си и който е "пил оцет?" Те, разбира се, ще се опитат да твърдят, че тези думи се отнасят за Месията, чието идване те очакват; но ние ги питаме: какво ни пречи да считаме това предсказание за вече изпълнено? И това пророчество, което беше дадено много по-рано, както и всички други предсказания, които намираме у пророците, са напълно достатъчни, за да доведат всеки безпристрастен изследовател до убеждението, че Исус е Христос 224 и Божият Син, когото пророците възвестиха. XXXVIII. След това евреинът се обръща към нас със следната забележка: „Вие, които имате силна вяра, ни обвинявате, че не признаваме това (Исус) за Бог и не сме съгласни с вас в признаването, че Той претърпя всички тези (страдания) за спасението на хората, за да можем и ние да презираме наказанията.“ На това ще дадем следния отговор. Евреите са възпитани върху закона и пророците, които проповядват Христос. С оглед на това обстоятелство, ние ги обвиняваме, първо, че те дори не се опитват да се впуснат в аргументите, които им предлагаме, за да докажат месианското достойнство на Исус, а от своя страна, като оправдание за своето неверие, се ограничават само да изтъкнат, че уж вече са опровергали нашите аргументи. Второ, ние ги обвиняваме за това, че без да изследват аргументите, те не вярват в Този, Когото пророците проповядваха, въпреки факта, че Той ясно показа сред учениците Си и освен това след Своето въплъщение, че „Той претърпя всички тези (страдания) за спасението на хората“. В края на краищата, целта на първото Му пришествие изобщо не беше да съди човешките действия, а да научи хората предварително както с думи, така и с дела какво трябва да правят - не да наказва злите, а да дарява спасение на добрите (σῴζειν), но по чудотворен начин и с някаква Божествена сила да провъзгласи Неговото учение на целия човешки род - и всичко това е точно както предсказаха пророците Ние също ги обвиняваме в това, че въпреки необикновеното сила, открита от Исус, те все още не Му вярваха и казваха, че Той изгонва демони от човешката душа „чрез силата на Веелзевул, княза на демоните“ (Матей 12:24, 9:34; Марк 3:22). Обвиняваме ги и за това, че хвърлиха сянка на подозрение дори върху Неговата любов към човечеството, което Го подтикна не само да мине през града, но дори и до едно незначително еврейско село, за да проповядва царството Божие навсякъде - дори, повтаряме, те наклеветиха тази Негова любов към човечеството и Го обвиниха, че води едно уж скитничество, пълно с лишения и далеч от правдоподобен живот (ἐν ἀγεννεῖ σώματι). Междувременно няма нищо неприлично в това да понасяме този вид бедствие, което съпътстваше проповядването на спасението на онези хора, които успяха да слушат тази проповед. XXXIX. И не съдържат ли очевидна лъжа следните думи на Целз, които той влага в устата на един евреин: „Исус като че ли през целия Си живот не събуди вяра в никого, дори и в учениците Си, и накрая беше наказан и изтърпя всички тези страдания?“ Но какво всъщност събуди омразата срещу Него от страна на първосвещениците, свещениците и книжниците на евреите, ако не фактът, че тълпи от хора повярваха в Него и Го последваха дори в пустинята, възхитени не толкова от привлекателността на речите Му, които винаги отговаряха на способностите и нуждите на слушателите, но особено от въздействието, което оказваха чудесата Му, предизвиквайки изненада у онези хора, които не бяха в състояние да станете вярващи само благодарение на думите Му? Не е ли явна лъжа скрита в изявлението на Целз, че „Исус дори не е убедил собствените Си ученици“? Наистина, тогава те изпитваха някои човешки чувства от страх - в края на краищата те всъщност още не бяха подготвени за твърдост - но във всеки случай не изоставиха вярата си в Него като Месия. Веднага след като Петър се отрече от Исус, той вече почувства бездната на греха, в която беше паднал; „Когато излезе, плака горчиво“ (Матей 26:75; Лука 22:62). И другите ученици наистина бяха смутени от тъжните обстоятелства, които Той трябваше да преживее, въпреки че продължаваха да изпитват възхищение към Него; но когато им се яви (след възкресението) (Йоан 20:20), те бяха укрепени и повярваха още повече и по-твърдо от преди, че Исус е Божият Син. XL. Целз вече съгрешава срещу философията, когато си въобразява, че спасителното учение и чистотата на морала на Исус не са толкова задоволителни, че да Му дадат специално предимство пред хората. Той, според него, трябваше да стане в Своята дейност по-висок от позицията, която зае в личността Си: Той изобщо не трябваше да умира, въпреки че прие смъртен (тяло), или да умре, но в никакъв случай не такава смърт, която да се окаже модел за хора, които биха могли да намерят в нея причина за себе си да решат да умрат за вярата и открито да изповядват тази вяра в лицето на онези, които имат фалшиви вярвания относно вярата и неверието и смятат за благочестиви хора да бъдат най-Онези, които се смятат за нечестиви и, напротив, най-благочестиви са тези, които грешат относно Бог и намират присъщата им несводима идея за Бог, реализирана във всяко същество, но не и в Бога. И това изглежда се случва, особено в случаите, когато хората проявяват желание да убиват тези, които се посвещават с цялата си душа „дори до смърт“ (Фил. 2:8) служение 225 на Единия и Най-висшия (ἐπὶ πᾶσι) Бог. XLI. Целз, от името на евреина, също обвинява Исус във факта, че „Той не се е показал свободен от всяко зло“. Но нека Целз каже една дума, от какво зло Исус се показа несвободен? Ако иска да каже, че Исус не е бил свободен от злото в правилния смисъл на думата, 226 тогава нека представи като доказателство извършеното от Него злодеяние. Ако под зло той има предвид бедността, кръста и интригите на изгубените хора, тогава той очевидно трябва да признае, че нещастия (κακὰ) са се случили и на Сократ и че следователно той не е могъл да се покаже свободен от злото (ἀπὸ τῶν κακῶν). И колко други философи са имали гърците, които са били бедни и доброволно са избрали бедността за себе си - много гърци от историята знаят това. И така, известно е, че Демокрит 227 е направил пасище за овце от своето имение, а Кратес 228 е дал на тиванците всичките си пари, които е получил от продажбата на всичките си имоти, само за да запази свободата си, Диоген 229, поради своята особена невзискателност, дори е живял в бъчва и с оглед на това обстоятелство, разбира се, нито един интелигентен човек няма да каже, че Диоген е бил всичко зло. XLII. Освен това Целз иска да изложи „Исус като морално погрешен“. Но нека ни покаже кой от последователите на Неговото учение е казал нещо, което може да даде повод за упрек към Исус. И ако сред тях той не намери основание да Го обвини, тогава нека ни покаже източника, на който се основава това негово твърдение, че животът на Исус е порочен. Исус вече беше показал истинността на Своите обещания в ползите, които показа на хората, които се привързаха към Него. И всеки ден виждаме изпълнението на това, което Той предсказа предварително, преди всичко това да се случи - виждаме, че (Неговото) „Евангелие“ (Марк 13:10; Мат. 24:14) се „проповядва“ из цялата Вселена, че Неговите ученици отиват и връщат учението Му на „всички народи“, освен това, че тези ученици трябва да бъдат доведени „при владетели и царе“ (Матей 10:18; Марк 13:9; Лука 21:12), а не поради някаква друга причина, а именно поради Неговото учение. Ние сме изпълнени с удивление пред Него, нашата вяра в Него става все по-силна и по-силна от ден на ден. И аз всъщност не знам какви още по-силни и ясни доказателства в полза на достоверността на предсказанията на Исус трябва да бъдат представени, за да се задоволят изискванията на Целз. Целз, както се вижда от всичко, се е опитал да постигне само Исус, в когото той не разпознава Словото, станало плът, да остане свободен от всяко човешко страдание, така че да не бъде благороден пример за хората в понасянето на нещастията на живота. В крайна сметка страданието в очите на Целз е жалко и срамно. Трудностите на живота са най-голямото зло за него, а удоволствието е най-висшето благо. Междувременно последното се смята за безполезно от онези философи, които признават Провидението и признават смелостта, твърдостта и щедростта като добродетели. Да, Исус едва ли е преобърнал вярата в Себе Си със Своето страдание; напротив, чрез тях Той го укрепи още повече в сърцата на онези хора, които искаха да проявят смелост - в сърцата именно на онези хора, които научиха от Него, че истинското и истинско блаженство не е тук, а в бъдещия век, за който Той говори в речите Си, че животът в този сегашен свят е пълен с превратности и за душата той представлява главната и най-голяма борба. XLIII. „Вие, разбира се, няма да спорите – продължава речта си Целз, обръщайки се към нас, – че Исус слезе в ада, за да спечели поне тук вяра сред хората, след като не успя да я спечели сред жителите на земята. Независимо дали Целз ще бъде доволен или не, ние ще му дадем този отговор. Докато Исус живееше в плътта, Той не придоби само малък брой последователи; не - той спечели такова множество от тях, че всъщност поради това множество вярващи започнаха да му се устройват интриги. След това, когато Неговата душа беше отделена от тялото 230, Той насочи Своята проповед към онези души, които не бяха свързани с телата, за да доведе от тях до вяра в Себе Си онези души, които сами желаеха (това обръщане), а също и онези, към които Той самият обърна погледа си по причини, известни само на Него. XLIV. И това, което Целз казва след това, е неописуемо глупаво. Той пита: „след като смятате, че всички тези абсурдни доказателства, с които така нелепо сте се оплели, представляват правилна защита за вас, тогава какво ви пречи да считате за още по-велики и по-божествени пратеници дори всички тези, които бяха осъдени на смърт и завършиха живота си още по-тъжно (от Исус)?“ Но за всички е ясно и очевидно, че Исус, който изтърпя всичките страдания, описани в Писанието, няма нищо общо с онези, които „заслужиха печален край“ с магьосничество или с друго подобно престъпление. Всъщност никой не може да докаже, че един магьосник е в състояние да извърши някакво действие, което би могло да отвърне душите от големите човешки грехове, от цялата тази бездна на порока. Но евреинът Целз, приравнявайки Исус с разбойниците, казва, че „със същото безсрамие за разбойник и убиец, подложен на наказание, всеки може да каже, че е Бог, а не разбойник, и това е само въз основа на това, че уж е предсказал на своите другари разбойници, че ще страда и ще издържи всичко, което всъщност е претърпял. На това най-напред ще дадем следния отговор на Целз: ние вярваме и свидетелстваме за Него, че Той идва от Бога, не защото Исус предсказа Своето страдание. Второ, отбелязваме, че това сравнение (на Целз) всъщност е посочено в Евангелията. Тук четем, че Бог „беше причислен към беззаконниците“ (Марк 15:7–14; Лука 23:18, 19; Йоан 18:39–40; Матей 27:20–23) от тези беззаконници, които поискаха да освободят крадеца, хвърлен в затвора за грабеж и убийство, и, напротив, да разпнат Исус, когото те всъщност разпнаха на кръста между двама разбойници. И в лицето на онези, които са Негови истински ученици и дават доказателства за истината, Исус сега продължава да бъде разпнат между двама крадци и заедно с тях е осъден от хората на същото наказание. Ние дори твърдим: ако онези, които не се страхуват от никакъв срам, от каквато и да е смърт, така че само те да могат чрез светло и чисто благочестие пред лицето на Създателя, да останат верни на учението на Исус - ако такива хора, повтарям, имат нещо общо с разбойниците, тогава, разбира се, Исус, който е баща и автор на такова учение, Целз съвсем основателно приравнява с водачите на разбойниците. Но все пак и Онзи, Който умира за общото благо, и тези, които от своето благочестие търпят страдания, бидейки единствени от всички хора и бидейки подложени на интриги за пътя на благоговение към Бога, който им беше разкрит, страдат напълно несправедливо, а Исус беше нечестиво подложен на интриги. XLV. Обърнете внимание и колко повърхностно се изразява той за тогавашните ученици на Исус. "И тогава", казва той, "дори онези, които бяха близо до Него по това време през живота Му, които слушаха гласа Му, които бяха Негови ученици, дори и тези, щом Го видяха да страда и умира, не само не умряха с Него и за Него, не само не бяха пропити с презрение към страданието, но дори отказаха да бъдат Негови ученици. Дори сега вие все още изразявате готовността си да умрете за Него." И в тези думи на Целз, разбира се, има желание да обвиним нашата вяра. И тук той отново има особено доверие в тези евангелски разкази, които разказват историята на греховете на учениците, извършени от тях поради тяхната слабост във време, когато току-що са били призовани. Нещо повече, за поправянето на учениците след грях, за тяхната открита изповед в лицето на евреите (Деяния 4:13; 9:27; 13:46; 14:3; 19:8), за безбройните гонения, които са претърпели от тях, и накрая как са умрели за учението на Исус - Целз не казва нито дума за всичко това. Той не иска да слуша повече какво казва Исус на Петър: „Когато остарееш, ще протегнеш ръцете си“ (Йоан 21:18) и така нататък, както и допълнението, което Писанието добавя към тези думи: „Това каза“ (Исус), „което има предвид с каква смърт“ Петър „ще прослави Бога“ (Йоан 21:19). Целз също премълчава факта, че Яков, брат на Йоан, апостол и брат на апостола, е убит от Ирод "с меч" за учението на Христос. Целз не споменава нищо за това как Петър и другите апостоли открито изповядваха вярата си (Деяния 4:13), колко много се трудиха за нея и с какво ликуване излязоха от Синедриона, след като получиха побои (Деяния 5:41) - радостни, че са „достойни да получат укор за името на Исус“ (Исус) и по този начин надделяха над тези гръцки философи които със своята твърдост и смелост бяха прославени в историята. От самото начало сред учениците на Исус особена сила имаше следната Негова заповед, която ни заповяда да презираме живота, който повечето хора водят, и напротив, да преуспяваме в живота, който е подобен на живота на Бога. XLVI. Дали евреинът Целз наистина не лъже, когато казва, че „Исус, по време на Своя земен живот, уж е пленил само десет лодкари и бирници с много съмнителен морал, а не всички?“ Очевидно дори евреите трябва да признаят, че Исус, не десет, не сто, не хиляда – а веднъж цели пет хиляди, а друг път четири хиляди – с една дума спечели толкова много хора на Своята страна, че те Го последваха дори в пустинята, която единствена можеше да побере цялото онова множество последователи, които Исус доведе до вяра в Бога не само чрез Своята проповед, но и чрез чудесата Си, извършени пред тях. Повторенията на Целз, за ​​съжаление, ни принуждават да прибягваме до едни и същи повторения, тъй като се опасяваме, че може да бъдем обвинени, че съзнателно пропускаме някои от неговите възражения. Така, следвайки реда на материала в неговия труд, трябва отново да изложим следното вече предложено възражение. „Ако“, казва Целз, „Исус не е убедил никого през живота Си, тогава не би ли било твърде глупаво, след смъртта на Исус, всеки любовник, по свое усмотрение, да представи толкова вярващи, колкото пожелае?“ Ако трябва да се направи правилно заключение, тогава нашият опонент трябваше да каже следното: тъй като дори след смъртта на Исус толкова много хора са убедени да вярват в Него не само от онези, които искат, но и от тези, които желаят и имат силата (на това убеждение), тогава не изглежда ли още по-разумно да се твърди, че Исус през земния Си живот е придобил още по-значителен брой последователи поради голямата сила на Неговите думи и дела? XLVII. След това Целз задава въпрос и ни кара да му отговорим. Той пита: „Какво точно те накара да смяташ този (Исус) за Божия Син?“ И ни принуждава да отговорим: „ние достигнахме до такова признание, след като научихме за Неговото осъждане, което имаше за цел да събори бащата на порока“. Но всъщност до това признание ни доведоха хиляди други причини, от които досега сме представили само най-незначителната част. Ако Бог помогне, ние ще използваме тези основания не само за да опровергаем така нареченото „Истинско слово” на Целз, но и в много други случаи. И в отговор на нашия отговор, че ние наистина „считаме Исус за Божи Син, защото Той беше осъден“, Целз задава (нов) въпрос: „Но, казва той, много други хора бяха осъдени и страданията им бяха не по-малко срамни?“ В този случай Целз действа по същия начин като онези особено долни врагове на нашето учение, които въз основа на факта, че Исус е бил разпънат, се смятат за право да направят извода, че ние уж почитаме (τὸ σέβειν) всички, които са били разпнати. XLVIII. Тъй като не можеше да опровергае чудесата на Исус, разказани в Светото писание, Целз неведнъж ги обявяваше за резултат от магьосничество. И ние от своя страна, доколкото е възможно, също многократно сме изразявали своето мнение по този въпрос. Но на това място (от своя труд) Целз ни приписва такъв отговор. „Предполага се, че смятаме (Исус) за Божия Син, защото е изцелявал куци и слепи.“ В същото време той добавя: „и вие също казвате, че той е възкресил мъртвите“. Наистина, Той изцеряваше куци и слепи, поради което Го считаме за Месия (Χριστὸν) и Божи Син, и в това сме убедени от пророческите писания. "Тогава", се казва тук, "очите на слепите ще се отворят и ушите на глухите ще се отпушат. Тогава куцият ще скочи като елен" (Исая 35:5, 6). Той също възкресяваше мъртвите и сред съставителите на евангелията тези истории в никакъв случай не са плод на фантазията. Това става ясно от съображението, че ако Писанието предлага измислени истории, тогава в този случай то по-скоро би говорило за значителен брой възкресени и би ги оставило да почиват в гробниците си за по-дълго време. Но Писанието, напротив, не допуска подозрение за измислица, тъй като говори само за малък брой (от възкресените), а именно: за дъщерята на началника на синагогата, към която Исус се обърна със специални и прекрасни думи: „не е умряла, а спи“ (Лука 8:49-56; Мат. 9:23-26; Марк. 5:35-43), - с такива думи, които не могат да бъдат адресирани до всички мъртви; за единствения син на вдовицата, при чийто вид Той се смили и когото след това възкреси, като спря носачите на мъртвеца (Лука 7:11-17), и за третия – Лазар, който вече четири дни беше в гроба (Йоан 11:38-44). По този въпрос, в лицето на правилно мислещите хора и особено в лицето на евреина, не мога да не направя следната забележка. Точно както в дните на пророк Елисей имаше много прокажени и нито един от тях не беше изцелен освен сириеца Неман (4 Царе 5:14; срв. Лука 4:27); как в дните на пророк Илия живееха много вдовици и той не беше изпратен при никоя от тях, с изключение на вдовицата от Сарепта Сидонска (3 Царе 17:9; срв. Лука 4:25, 26), тъй като само тя, по Божия съд, се смяташе за достойна за чудото, извършено от пророка над хлябовете (3 Царе 17:11-16): по същия начин в дните на Исус мнозина бяха мъртви, но само няколко от тях бяха възкресени, а именно тези, за които Словото знаеше, че са способни на възкресение. И тези Господни чудеса трябваше не само да трансформират известните истини, но в същото време да привлекат много сърца към прекрасното учение на Евангелието. Бих могъл също да кажа, че учениците на Исус извършиха дори по-големи знамения от осезаемите знамения, които Той направи - и това е в съответствие със собственото обещание на Исус (Йоан 14:12). Така че сега очите на слепите по дух непрекъснато се отварят; и ушите, затворени преди това за учението на добродетелта, започнаха с готовност да слушат учението за Бога и блажения живот в Бога; мнозина по-рано имаха накуцване, както се изразява в Писанието, в ходенето на вътрешния човек (ἔσω ἀνθρώπου) (Рим. 7:22), но сега, когато вярата ги излекува, те започнаха да ходят бързо и дори не с обичайната скорост (οὐχ ἁπλῶς), а като елен (Деяния 3:8; вж. Исая 35:6), този враг на змията, на когото отровата на ехиднината не нанася ни най-малко вреда. Дори тези куци, след изцелението си, получават от Исус „силата да стъпват” с предишните си куци крака върху змии и скорпиони на нечестието и като цяло върху всяка сила на врага, и в същото време, докато стъпват, не понасят никаква вреда (Лука 10:19). Те вече са станали толкова силни, че никакво нечестие, никаква демонична отрова не може да им навреди. XLIX. Исус предупреждава учениците Си не срещу магьосниците като цяло, не срещу онези хора, които обещават, че могат да извършат определени чудеса - в края на краищата, всъщност нямаше нужда от такова предупреждение към учениците - а срещу онези, които се опитват да се представят за Божии помазаници и се опитват да привлекат учениците на Исус с всякакви фалшиви действия на своя страна. Точно такива предупреждения намираме в следните Негови думи: "Тогава, ако някой ви каже: "Ето Христос" или "там", не вярвайте. Защото лъжехристи и лъжепророци ще се появят и ще покажат големи знамения и чудеса, за да заблудят, ако е възможно, дори избраните. Ето, казах ви предварително. Така че, ако ви кажат: "Ето, Той е в пустинята", не излизайте; "Ето, Той е в скришните стаи", не вярвайте. Защото както светкавицата идва от изток и се вижда дори на запад, така ще бъде и пришествието на Човешкия Син" (Матей 24:23-27). Също на друго „място” той каза: „Мнозина ще Ми кажат в онзи ден: „Господи, Господи, не пророкувахме ли в Твоето име? и не в Твое ли име изгонваха демони? и не извършиха ли много чудеса в Твоето име? И тогава ще им заявя: никога не съм ви познавал; Махнете се от Мене вие, които вършите беззаконие" (Матей 7:22; Лука 13:26-27)! Целз, опитвайки се да приравни чудесата на Исус с магьосничеството, разпространено сред хората, произнася следната реч: "О, светлина и истина! Самият Той ясно провъзгласява със собствените Си думи, както съобщават и вашите писания, че в последните дни сред вас ще се появят други, които ще вършат същите чудеса, и това ще бъдат лоши хора и магьосници. Той също така говори за определен Сатана, който ще ги надмине в извършването на подобни (чудеса); При това Самият Той не отрича, че всички тези чудеса изобщо не служат като доказателство за Божествената сила, а представляват делата на злите (хора). Подтикван от силата на истината, Той разкри измамите на другите и в същото време представи обвинения срещу Себе Си. И всъщност не е ли нарушение на справедливостта въз основа на едни и същи действия да се признават едни за Бог, а други за измамници? Но защо други хора, а не този Исус, трябва да бъдат смятани за злодеи за същите дела, особено ако имаме предвид собственото Му свидетелство? В края на краищата, според собствените му думи, всички чудеса не служат като доказателство за Божествената природа, а по-скоро разобличават измамници и негодници. Забележете с каква очевидна злонамереност Целз изопачава значението на думите тук! Думите на Исус, изречени от него относно бъдещите извършители на „знамения и чудеса“, съдържат съвсем различен смисъл, а не този, който евреинът им казва в Целз в своето бърборене. В края на краищата, ако Исус просто беше призовал учениците си да се пазят от хора, представящи се за извършители на чудеса, и не беше вмъкнал коментар за това какво точно биха казали тези (въображаеми чудотворци) за себе си, тогава наистина подозрението на Целз все още би било уместно. Но Исус иска да ни предупреди срещу такива хора, които се представят за Христос, до каквито всъщност магьосниците дори не прибягват. Тъй като тези (лъжехристи), по време на техния зъл живот, както Той казва (Мат. 7:22), въпреки това, в името на Исус те ще извършат някои чудеса и ще изгонят демони от хората, тогава предвид точно това обстоятелство, смея да твърдя, магьосничеството е най-категорично изключено в тези, за които говорим тук, всяко подозрение е премахнато по отношение на тях и, напротив, утвърждава се Божествеността на Христос, както и Божествеността на Неговите ученици. В края на краищата е възможно някой, използвайки името на Исус и може би под въздействието на някаква сила, лъжливо да се преструва, че е Христос, призрачно да извърши същите чудеса като Христос и по същия начин други в името на Исус призрачно да извършат същото нещо и да ги погребат по същия начин, както правят Неговите истински ученици. Л. И Павел, в своето Второ послание до Солуняните, описва точно как някога ще бъде разкрито, че „човекът на греха, синът на погибелта, който се противопоставя и се превъзнася над всичко, което се нарича Бог или което се почита, така че той седи в Божия храм, показвайки себе си като Бог” (2 Солунци 2:3-4). "И сега", казва той отново на солунците, "вие знаете какво не му позволява да бъде разкрит навреме. Защото тайната на беззаконието вече е в действие, но няма да се изпълни, докато този, който сега възпира, не бъде отстранен от пътя. И тогава ще се разкрие беззаконникът, когото Господ Исус ще убие с духа на устата Си и ще унищожи чрез проявлението на Неговото идване, чието идване според делото на Сатана, ще бъде (ἐστιν) с всякаква сила, и знамения, и лъжливи чудеса, и с цялата неправедна измама на тези, които загиват” (2 Сол. 2:6-10). Той също така предлага причина защо на нечестивите ще бъде дадена възможност да се появят на земята. Той казва следното: „защото не приеха любовта към истината за свое спасение. И затова Бог ще им изпрати силна заблуда, за да повярват на лъжата, за да бъдат осъдени всички, които не повярваха на истината, а възлюбиха неправдата" (2 Сол. 2:10-12). Нека сега ни кажат какво всъщност в думите на Евангелието или на Апостола може да даде основание да подозираме, че на това място е било предсказано магьосничество? Ако някой желае, може да прочете и пророчеството на Даниил, което говори точно същото за Антихриста (Дан. 7:23-26), но Целз изопачава думите на Исус и му приписва нещо, което всъщност Той никога не е казвал, а именно, че „ще дойдат други, които ще вършат същите чудеса като Него – лоши хора и измамници“. Точно както силата на египетските заклинатели се различаваше от чудодейната, изпълнена с благодат сила (παραδόξῳ χάριτι), която действаше в Моисей, така и делата на египтяните в крайна сметка се оказаха резултат от магьосничество, за разлика от Божествените дела на Мойсей: по същия начин делата на антихристите и онези, които искаха да извършат подобни чудесата като тези на учениците на Исус се оказват - както той казва - с фалшиви знамения и чудеса, мощни във всяка неправедна измама за онези, които отиват на унищожение, докато делата на Христос и Неговите ученици имаха като плод не измама, а спасение на душите. И къде може да се намери такъв човек, който съзнателно да смята подобряването на живота и постепенното намаляване на нечестието за резултат от измама? LI. В този случай Целз се позовава на Писанието и влага думите в устата на Исус, че „някой Сатана би извършил същите действия“. Но Целз всъщност преувеличава, когато твърди, че с това Исус твърди, че в тези действия няма нищо Божествено, а напротив, те съдържат дела на лоши хора. По този начин той събира неща, които нямат нищо общо помежду си. Както вълкът и кучето, гургулицата и гълъбът, въпреки приликата в гласа и външния вид, в същото време не принадлежат към един и същи род, така и Божията сила в нейното проявление няма нищо общо с това, което представлява магьосническо дело. Срещу злонамерената интерпретация на Целз можем да кажем и следното. Възниква въпросът: могат ли злите духове, поне чрез магьосничество, да произвеждат чудеса, но Божествената и благословена природа не може да направи никакво чудо? Наистина ли човешкият живот съдържа само зло и не може да съчетае нищо добро? Според мен, като общо твърдение, трябва да се признае, че където и да е скрито нещо лошо под прикритието на доброто, винаги има добро в контраст със злото. По същия начин, наред с онези явления, които възникват от магьосничеството, в живота задължително трябва да има и такива явления, които се случват чрез Божествената сила. Едното е следствие от другото: човек трябва или да отхвърли и двете и да не приеме нито едно от тях, или в случай на допускане на едно от тях, особено на злото, трябва да признае и наличието на добро. Който признава съществуването на явления, произведени от магьосничество, и в същото време отхвърля такива явления, в които се проявява Божествената сила, според мен прилича на човек, който, допускайки фалшиви заключения (σοφίσματα) и вероятни причини (λόγοι πιθανοί), - които обаче не съдържат истината, но все пак не са лишени от значението на привидна истина - в същото време той твърди, че хората нямат никаква истина, няма диалектика, чужда на лъжливи заключения. И след като признаваме, че действието на Божествената сила трябва да се прояви и в хората, тъй като има магьосничество и магьосничество, извършвани от зли демони, които чрез специални заклинания започват да действат магьоснически и са помощници на магьосниците: тогава защо не обръщаме сериозно внимание на живота и морала на онези хора, които се представят за извършители на чудеса, защо, като гледаме действията и последствията от тези чудеса, не изследваме дали те носят вредят на хората или служат за подобряване на живота им? Несъмнено по този начин можем да достигнем до съзнанието кой точно извършва такива действия с помощта на зли духове чрез всякакви заклинания и чародейства и кой, напротив, стои на чист и свят път и е не само по душа и дух, но, както мисля, и по тяло, съединен с Бога и, изпълнен с Божествения дух, извършва такива действия в полза на хората, като по този начин урежда техните обръщане към вярата в истинския Бог. С една дума, като оставим настрана всякакви предразсъдъци по отношение на чудесата, трябва да вземем предвид кой ги върши с добри намерения и кой с лоши, така че по този начин да имаме възможност да благоговеем пред всички явления, да не ги приемаме всички еднакво като Божествени действия, но в същото време да не се отнасяме към всички с презрение без никаква разлика. Ако това трябва да се направи във връзка с чудеса, тогава не е ли очевидно, че Моисей и Исус извършиха, с помощта на Божествената сила, всички онези събития, които им се приписват в Писанието, тъй като всички народи бяха обединени заедно след техните знамения? Всъщност нечестието и магьосничеството не можеха да създадат такъв обикновен народ, който изостави поклонението не само на статуи и произведения на човешки ръце, но и на всяко сътворено същество като цяло и се обърна към Бога - безначалната основа на всички неща. LII. Тъй като в този случай говорещият е евреин, на когото Целз влага в устата си горните твърдения, ние се обръщаме към него със следните думи: защо, скъпи мой, в тези чудеса, които, според свидетелството на вашите писания, Бог извърши чрез Мойсей, виждате действие на Божествена сила? Защо се опитвате да ги вземете под своя закрила срещу тези, които се опитват да ги унижат и да ги поставят на едно ниво с това, което египетските мъдреци са извършили чрез магьосничество, а в същото време в чудесата, извършени, според собственото ви признание, от Исус, не виждате нищо Божествено? Как така подражавате на египтяните, собствените си врагове? Ако резултатът от чудесата, извършени от Мойсей, а именно образованието на целия този народ, служи като доказателство за факта, че в случая е участвал Бог, Който е направил възможно това образование (на хората) да се осъществи при Моисей, то по отношение на Исус подобно заключение 232 не се оказва ли още по-очевидно, тъй като Исус е извършил по-велико дело от Мойсей? Това последното всъщност прие потомството на Авраам, който ревностно защитаваше обрязването и други обичаи от времето на Авраам от поколение на поколение от езическо влияние - той изведе тези евреи от Египет, когато бяха най-готови (да се обединят в един народ), и именно на тях даде Божествените закони, в които и вие вярвате. Същият (Исус) извърши нещо по-голямо: Той, въз основа на вече оформената обществена система и бащински обичаи, въз основа на условията на живот, установени според известните норми на закона, се осмели да въведе нова система на обществен живот според законите на Евангелието (τὴν κατὰ τὸ εὐαγγέλιον πολιτείαν). И ако Моисей смяташе за необходими чудеса, които според Писанието той извършваше, за да спечели вяра не само сред старейшините, но и сред хората, тогава защо Исус, за да спечели вяра сред хората, вече свикнали да изискват знамения и чудеса, не би трябвало да има нужда от такива чудеса, които биха могли да надминат по своето величие и божественост чудесата на Моисей и по този начин, от една страна, да отклонят хората от измислиците и човешкото традициите, преобладаващи сред евреите, и от друга страна, го принуждават да признае, че Този, който е изразил такова учение и е извършил такива дела, е бил по-велик от всички пророци? И наистина, не трябва ли Той да стои над пророците, Когото пророците провъзгласяват за Месия (Χριστὸς) и Спасител на човешкия род? LIII. Всичко, което евреинът в Целз изразява срещу тези, които вярват в Исус, може с еднакво право да бъде предложено като обвинение срещу Мойсей. Ако Исус, според Целз, е измамник, то Моисей е същият измамник: обвиненията, насочени срещу единия, се отнасят и за другия. Например, евреинът в Целз казва за Христос: "Ето колко силна е светлината на истината! Исус ясно говори за това със собствените си думи, тъй като вашите писания също свидетелстват за същото нещо: всъщност други могат да дойдат при вас и да извършат подобни чудеса, докато те всъщност са лоши хора и измамници." Но същото може да забележи евреин, всеки човек, който не вярва в легендите за Моисей, всеки египтянин, с една дума, всеки може да каже за Мойсей: "Ах, колко е силна светлината на истината! Със собствените си думи Мойсей ясно и изразително провъзгласява, както показват и вашите писания, че други могат да дойдат при вас и да извършат подобни чудеса - лоши хора и измамници." В края на краищата във вашия закон е писано: „Ако пророк или мечтател се появи между вас и ви представи знамение или чудо, и знамението или чудото, за което той ви говори, се сбъдне, и освен това каже: „Нека вървим след други богове, които не познавате, и нека им служим“, тогава не слушайте думите на този пророк или този мечтател“ (Втор. 13:1-3) и т.н. Ако имате желание да клеветите ученията на Исус, тогава, разбира се, ще кажете следното: „Той (Исус) има предвид някакъв вид Сатана, който извършва подобни чудеса. Но ако искате да приложите този пасаж към Моисей, ще кажете следното: „Той (Моисей) има предвид пророк, който насън вижда себе си да извършва подобни чудеса.“ И точно както евреинът в Целз казва за Исус, че „Той самият не отричаше, че няма нищо Божествено в тези дела, че те, напротив, са дела на лоши хора“: така и всеки, който няма вяра в делата на Моисей, може да изрази същите думи, отправени към Моисей като „Моисей не отрича, че няма нищо Божествено в тези дела, а че, напротив, те представляват дела на лоши хора“. Той ще направи същото по отношение на него и ще каже, че Мойсей, бидейки под влиянието на истината, в същото време е откривал действията на другите и е разобличавал действията спрямо себе си. Разбира се, един евреин може да зададе и следния въпрос: „Не е ли наглост въз основа на едни и същи дела да смяташ едни за Бог, а другите за измамници?“ Но на такъв въпрос от евреин може да се отговори, като се приложат горните думи към Мойсей: „Не е ли нагло да смятаме един за пророк и слуга на Бога, а останалите за измамници, въз основа на същите действия?“ Но с всички горни възражения, които, както разбрах, се отнасят еднакво както за Исус, така и за Мойсей, Целз не е доволен на това място и добавя към тях следните думи: „защо, пита той, въз основа на тези действия е необходимо другите да се считат за лоши хора, а не този (Исус), когото използват за свидетел?“ На това ние от своя страна ще дадем следния отговор: но защо всъщност въз основа на тези действия трябва да смятам не Мойсей за лоши хора, а по-скоро тези, на които след забраната на Моисей вече не смея да имам доверие с оглед на факта, че те показаха знамения и чудеса - не е ли защото прехвърли вината върху другите за техните знамения и чудеса? Целзий прави и някои допълнителни добавки към същото това възражение с цел, разбира се, да му придаде още повече сила и изразителност. Той казва: „тези (чудеса), както Той сам се съгласява, изобщо не са показатели за Божествената природа, а по-скоро за някакви измамници и злодеи. Кой е това: "Той"? Според теб, евреино, това е, разбира се, Исус; но друг, който може да повдигне същите възражения и обвинения срещу вас, ще намери в този „той“ вече Мойсей. Лив. Следващият въпрос, с който евреинът Целз се обръща към онези представители на своя народ, приели евангелското учение (τῷ λόγῳ), той също насочва срещу нас; обаче трябва да помним, че от самото начало той имаше предвид нас. Той пита: „Какво ви накара да се обърнете към Него, не беше ли Неговото предсказание, че ще възкръсне след смъртта Си?“ И това възражение, както и предишните, също може да бъде насочено срещу Мойсей. И във връзка с него можем да зададем следния въпрос: „какво ви доведе до вярата, може би фактът, че той е написал следното за смъртта му: „И Моисей, слугата Господен, умря там, в земята Моав, според словото Господне. И той беше погребан в една долина в Моавската земя срещу Ветфеор и никой не знае мястото на погребението му дори до днес.” (Втор. 34:5-6) В края на краищата, точно както евреинът наклевети Исус, защото Той предсказа Неговото бъдещо възкресение, което щеше да настъпи след смъртта, така по същия начин, в приложение към Моисей, човек може да направи същото възражение и да му каже: ето го Мойсей във Второзаконие - и тази книга принадлежи на него - само поради тази причина той написа: "никой не знае мястото на погребението дори до ден днешен", за да спечели уважение към себе си и слава благодарение на забележете, че нищо не е известно на човешката раса за това място на неговото погребение. LV. След това евреинът се обръща към сънародниците си, повярвали в Исус, със следната реч: "Е, ние, може би, ще ви повярваме, че това предсказание наистина се е случило. Но няма ли много други хора, които извършват подобни чудеса, за да доведат своите простодушни слушатели към вярата и да извлекат известна полза от измамата? Подобни неща се разказват за Замолксис 233, роба на Питагор, (как е правил чудеса) сред Така е постъпил Питагор 234 в Египет, че е играл на зарове с Церера в ада и е извадил златна подложка, която му е дала: Орфей 235 в Тесалия, Херкулес 237 в Тесар. Но ето въпросът, който трябва да бъде разрешен: наистина ли някой е умрял и след това в даден момент е възкръснал със същото тяло, или сте убедени, че всичко това са басни и измислици и че историите за други трябва да се смятат за басни, а вие, напротив, доста прилично и убедително сте намерили развръзката на пиесата, когато разказвате за гласа от кръста при последния дъх, и за земетресението, и за тъмнина? Вие твърдите, че по време на живота Си Той не е могъл да си помогне, но че след смъртта Си възкръсна и показа признаци на екзекуция и следи от нокти по ръцете Си; но кой го видя? Жена, която беше - както сам твърдиш - в лудост, и някой друг, който беше експерт в същото изкуство на магьосничеството! Този последният, поради известно предразположение, може би е видял всичко това насън и, благодарение на увлечението си по празен сън, той си е представил във въображението си това, което желае. Поне това явление се случва доста често на много хора. Но може би – и в това най-много вярвам – Той с това чудо просто е искал да удиви други хора и чрез такава лъжа да даде повод на други за подобна измама! Тъй като в този случай евреинът е този, който предлага това възражение, ние възнамеряваме да изградим нашата защита на нашия Исус по такъв начин, че евреинът да се яви като наш противник; Нещо повече, ние прилагаме всичко, което той казва към Мойсей и по този начин се обръщаме към него с такива думи. „Човек се чуди колко хора са извършили същите чудеса като Моисей, за да заблудят обикновените хора и да спечелят от измамата?“ Вие посочвате Замолксис и Питагор, но да цитирате примери за такива чудотворци е по-скоро характерно за някой, който изобщо не вярва в Мойсей, и във всеки случай не за евреин, който не изпитва особена склонност да изучава гръцките легенди. А египтянинът, който няма доверие в чудесата на Моисей, разбира се, може по-убедително да се позове на Рампсинитис и да каже, че легендата, че този (Рампсинитис) слязъл в ада и там играл на зарове с Церера и след това получил от нея златна чистачка, която използвал като доказателство за реалността на престоя си в ада и завръщането оттам, е много по-достоверна - във всеки случай той ще повярва на всичко това повече от Собствената история на Моисей, която записва, че той „влезе в тъмнината, където е Бог“ (Изход 20:21), че той сам, за предпочитане преди другите, се приближи до Бога. В края на краищата, наистина е писано от Моисей: „Оставете Мойсей сам да се приближи при Господа, но те да не се приближават“ (Изход 24:2). Като ученици на Исус и ние сега се обръщаме към евреина, който знае как да предлага такива неща, ние ще дадем следния отговор: вие сами, осъждайки нашата вяра в Исус, гледайте да не се налага да се защитавате в лицето на египтяните и гърците и да държите реч пред тях. Какво ще кажете, ако прехвърлят всичките ви обвинения срещу Исус на Мойсей? Да, дори и да си направите труда да защитите Моисей, тогава против собственото си желание, с всичките си позиции, изразени в защита на Мойсей, вие само ще докажете, че Исус в сравнение с Моисей има по-голяма Божественост 239. LVI. Трябва да се отбележи, че както слизането в ада, така и завръщането оттам, с една дума всичко, за което разказват легендите за героите, Целз представя на евреина като измама и заблуда. Той смята, че героите наистина са станали невидими за известно време и са се скрили от очите на всички хора, но след това са се появили отново и така сякаш са се върнали от подземния свят. Поне по отношение на действието на Орфей сред одрисийците, и действието на Протезилай в Тесалия, и действието на Херкулес в Тенар, и накрая действието на Тезей, трябва да се придържаме именно към това мнение, както ясно следва от собствените му думи. Ако всичко това е така, то оттук можем да направим следния извод: всичко, което историята ни казва за възкресението на Исус от мъртвите, по никакъв начин не може да се сравни с тези басни. Всички тези герои, за които има местни легенди, биха могли, разбира се, по собствено желание да се скрият от погледа и да се върнат отново при тези, които са напуснали, само ако решат да го направят. Но Исус беше разпнат пред всички евреи и тялото Му беше свалено от кръста пред всички хора. Как, може да се запита човек, е възможно Той да постъпи в този случай като онези герои, които според легендата са слезли в подземния свят и са се върнали оттам отново? Според мен като основа за решаването на въпроса защо точно Исус е претърпял смърт на кръста, могат да се използват преди всичко същите легенди за герои, които според народните вярвания са слезли в подземния свят. Нека приемем, че краят на живота на Исус е бил толкова общ и незабележим, че смъртта Му дори е била неизвестна за целия еврейски народ; Нека приемем също, че Той наистина е възкръснал от мъртвите, но би ли било уместно в този случай да се каже за Него същото, което се предполага, че се казва за героите? В полза на позицията, че Исус е бил разпънат, освен всички останали причини, може да се добави и съображението, че Той умря на кръста пред очите на всички, така че всъщност никой не може да каже, че Той съзнателно се е скрил от очите на хората, сякаш само е изглеждал, че умира, а в действителност дори не е умрял, сякаш Той с новото Си появяване в желания от него момент е дал основание да се вярва в чудотворността на Неговото Възкресение от мъртвите. Освен това, пълната отдаденост на учениците на Неговото учение и проповядването на това учение, в условията на живот по онова време, изпълнен с най-големи опасности, според мен е ясно и поразително доказателство за Неговото възкресение. Ако само учениците бяха измислили възкресението на Исус от мъртвите, тогава те не биха проповядвали за Него с такава настойчивост: междувременно те не само учеха другите да се отнасят с презрение към смъртта, но преди всичко самите те показаха пример за такова пренебрежително отношение към нея. LVII. Обърнете внимание на слепотата на евреина в Целз, в който той смята за невъзможно някой да възкръсне от мъртвите в истинското си тяло. Евреинът го казва по следния начин: „все още трябва да проучим дали някой някога наистина е умрял и е бил възкресен с истинско тяло“. Но един евреин не може да каже това, стига да вярва на написаното в Трета и Четвърта книга на Царете за онези две момчета, едното от които е възкресено от Илия, а другото от Елисей (3 Царе 17:22; 4 Царе 4:34). И мисля, че Исус дойде при евреите, а не при някой друг народ, именно защото именно евреите бяха свикнали с чудеса и те, като сравняваха това, което смятаха за достоверно, с това, което беше направено от Него (Исус) и беше казано за Него, можеха да стигнат до признанието, че Този, за когото и чрез когото бяха извършени велики и чудесни дела, беше по-висш (μείζων) от всички онези (пророци). LVIII. След като евреинът споменава тези предполагаеми чудотворни действия и въображаеми случаи на възкресение от мъртвите, разказани в езическите легенди, той задава следния въпрос на обърналите се към вярата в Исус евреи: „Или вие сте убедени, че всичко, предадено от другите по този въпрос, е басня и измислица, докато за вас, напротив, гласът Му от кръста в момента на предсмъртния Му дъх – с една дума, всичко дали това е тъжен инцидент, предвид правдоподобен и достоверен резултат?“ На това ние ще отговорим на евреина: ние считаме историите, които цитирате, наистина за басни и измислица; но това, което казват Светите книги, които са еднакви за вас и нас и които вие приемате и почитате по същия начин, както ние го правим - всичко това, според нашето твърдение, не са приказки. Ние считаме фактите за възкресението от мъртвите, за които четем там, за истина, а не за измама; по същия начин ние вярваме, че Исус наистина е възкръснал, както Той самият предсказа и както пророците обявиха. И самото Му възкресение от мъртвите е още по-чудно от възкресението на други, защото тези последните са възкресени само от пророците – Илия и Елисей; същият този (Исус) е възкресен от небесния Си Отец, а не от пророците. Ето защо Неговото възкресение също беше по-плодотворно от възкресението на тези хора. Наистина, какво благословение донесе със себе си възкресението на младежите, извикани към живот от Илия и Елисей; как може да се сравни с онези плодове, които бяха дадени на света чрез възкресението на Исус, след като беше обявено и всички му повярваха с помощта на Божествената сила (δυνάμει θείᾳ)? LIX. Освен това смята земетресенията и тъмнината за измислица. Но по този въпрос, доколкото беше по силите ни, ние вече дадохме нашия отговор по-рано 240, когато цитирахме свидетелството на Флегон, според чиято история всички тези събития наистина се случиха в онези дни, когато Спасителят страдаше. На по-нататъшните думи на Целз, че „Исус през живота Си не можеше да си помогне и едва когато умря, възкръсна и показа признаци на страдание и белези от нокти по ръцете Си“, ние отговаряме, като питаме какво означава това: „Не можеше да помогне сам?“ Ако тук имаме предвид помощ в добродетелта 241, тогава ние положително потвърждаваме, че самият Исус е съдържал такава помощ в достатъчна степен (πάνυ ἐπήρκεσεν). В края на краищата Той не каза нищо и не направи нищо, което би било достойно за обвинение; напротив, (Той) всъщност „Той беше воден като овца на клане и като агне пред стригачите си, мълчалив” (Ис. 53:7), а Евангелието свидетелства, че Той не отвори устата Си (Мат. 26:62, 63, 27:12, 14; Марк 14:61, 15:5). Ако Целз приеме този израз в смисъл, че Исус не може да си помогне в неща безразлични (μέσων) и телесни, тогава ще се позовем на вече даденото ни мнение и основано на евангелията, че Исус доброволно се е изложил на всички тези (бедствия). Целз, въз основа на Евангелието, както вече видяхме, по-нататък казва, че Исус след възкресението Си от мъртвите показва признаци на Своето страдание и следи от гвоздеи по ръцете Си и в същото време задава следния въпрос: „Кой видя това?“ Позовавайки се на Светото писание, в което се казва, че Мария Магдалена е била очевидец на тези събития, Целз я клевети и казва: „да, тази жена, както вие сами твърдите, беше полулуда (πάροιστρος)“. Тъй като, според свидетелството на Писанието, не само тя, но и други са видели възкръсналия Исус, тогава с оглед на това евреинът на Целз, изливайки гнева си и върху тях, прави следната забележка: „да, може би някой друг (видял) от представителите на магията!“ LX. След това, очевидно въз основа на предположението, че образът на мъртвец може да бъде въобразен толкова ярко в душата, че тя може да счита този мъртвец за жив, Целз, от своята епикурейска гледна точка, прави следното допълнение към речта си: „може би някой е получил склонност да сънува и, увлечен от празен сън, си е представил в душата си това, което желае, и след това е казал на другите за това - и това, казва той, „се случва на много много.” Целз смята, че в случая предлага нещо много дълбоко, но всъщност доказва необходимостта от доктрината (δόγματος), че душата на мъртвия продължава да живее. И в тези, които се придържат към такава доктрина, вярата в безсмъртието или, в краен случай, в посмъртното съществуване (διαμονῆς) на душата не е без основание; а Платон в своя трактат за душата 242 казва, че някои, дори след смъртта си, могат да видят „сенкоподобни призраци“ да се реят около гробниците им. И тези призраци, произхождащи от душите на мъртвите (хора), във всеки случай имат основата си в някаква реална същност. Тази същност е душата, която след това живее 243, според гърците, в така нареченото блестящо, подобно на светлина тяло. Що се отнася до Целз, той не е съгласен да приеме това мнение и не му придава никакво значение. Признава само, че в действителност някои хора мечтаят и с неспокойния си дух си представят нещата така, както сами желаят и могат да си ги представят. Това, че такова явление се наблюдава в съня, може да се вярва с разумни основания; но че това се случва в будно състояние е напълно невероятно и може да се предположи само при хора, които са извън себе си и изпитват състояние на меланхолия. Това последно обстоятелство, разбира се, също е знаел Целз, тъй като той споменава жена, която е била в лудост, но в Писанието всъщност няма нито една дума, която да даде основание на Целз да изгради такова обвинение. LXI. И така, според Целз, появата на Исус след смъртта Му с белезите от раните, които Той е получил на кръста, е само проява на въображение, а не действителното присъствие на ранено тяло. Докато според учението на Евангелието – от което дори Целз приема някои части, макар и само за да насочи възраженията си срещу тях, и не се доверява само на някои части от него – според учението на това Евангелие Исус призовава един от Своите ученици при Себе Си именно защото не иска да повярва и смята чудото за неосъществима мечта. Той повярва на историята на жената, която каза, че Го е видяла; той не се съмняваше във възможността, че душата на починалия може да се появи, междувременно смяташе за невъзможно Исус да може да възкръсне с тяло, подобно на предишното Му тяло. Ето защо той не каза просто: „ако не видя, няма да повярвам“; и той добавя към тези думи забележката: „Ако не сложа пръста си в раните на гвоздеите и не сложа ръката си в ребрата Му, тогава няма да повярвам.” И Тома каза това, защото смяташе, че е невъзможно тялото на душата да се появи на сетивното око, докато запазва предишната си форма през цялото време: ... И в обем, и красив поглед, и глас, И абсолютно същите дрехи на тялото 244. И така Исус, като извика Тома при Себе Си, му каза: „Дай пръста си тук и виж ръцете Ми, протегни ръката си и я тури в ребрата Ми; и не бъди невярващ, а вярващ” (Йоан 20:27)! LXII. И беше съвсем естествено събитията, които Той предсказа и които, между другото, включваха възкресението - делата, които Той извърши, страданията, които претърпя - предизвикаха настъпването на това най-голямо чудо на чудесата. Дори в пророчеството от името на Исус беше предсказано: „Плътта ми ще почива в надежда, защото Ти няма да оставиш душата ми в пъкъла, нито ще позволиш на Твоя светец да види тление” (Пс. 15:9, 10). Тялото на Исус след Неговото възкресение заема, така да се каже, средата между плътното тяло, което Той имаше преди страданието, и състоянието, в което душата се появява след отделянето от това тяло. Ето защо се случи, че докато "след осем дни учениците Му бяха отново в къщата и Тома с тях. Исус дойде, когато вратите бяха заключени, застана всред тях и каза: Мир на вас! Тогава той каза на Тома: "Постави си пръста тук" (Йоан 20:26-27) и така нататък. И в Евангелието на Лука (се казва), че когато Симон и Клеопа говореха помежду си за всичко което им се случи, Исус се приближи до тях и тръгна с тях, но очите им се забавиха и те не Го познаха. Тогава Той им каза: Какъв е този разговор, който водите помежду си по време на пътуването? И когато очите им се отвориха и те Го познаха, Той изчезна от тях, точно както Писанието говори за това със същите думи (Лука 24:14, 15). Така че, въпреки че Целз сравнява появата на Исус с обикновени видения и тези, които са Го видели след възкресението, с онези, които изпитват състояние на сънища, но разумните и благоразумни изследователи ще видят в тези събития чудо, при това специално чудо (τὸ παραδοξότερον). LXIII. След това Целз, продължавайки своята клевета срещу Писанието, предлага такива възражения, които в никакъв случай не могат да бъдат пренебрегнати. Той казва: „ако Исус наистина искаше да разкрие Своята Божествена сила, тогава Той трябваше да се яви на враговете Си и на съдията, който Го осъди, като цяло, на всички хора.“ Наистина, от Евангелието знаем, че Исус след Своето възкресение не се яви явно на всички, както беше преди. В Деяния (на апостолите) четем, че Той се явява на учениците Си в продължение на четиридесет дни и им говори за Царството Божие (Деяния 1:3). Евангелията, напротив, казват, че Той не се е движел постоянно с тях, че Той се е появил сред тях само осем дни по-късно, при затворени врати (вж. Йоан 20, а след това друг път по подобен начин. Относно факта, че Той не се е явявал открито, както преди това е било в дните преди Неговите страсти, ние също научаваме от Павел, който в края на Първото си послание до Коринтяните пише следното: „Защото ви научих от началото на това, което и аз получих, тоест, че Христос умря за нашите грехове според Писанията и че се яви на Кифа, след това на дванадесетте. След това се яви на повече от петстотин братя. едно време, повечето от които са все още живи, някои са умрели; след това се яви на Яков, а също и на всички апостоли; и най-после се яви на мен като на някакво чудовище” (1 Кор. 15:3, 5-8). И така, нещо особено велико, достойно за учудване и важно - не само за обикновените вярващи, но дори и за тези с напреднали познания - е да се посочи по този въпрос причината, поради която Исус след Своето възкресение от мъртвите вече не се е появявал по същия начин, както преди. Но в настоящата работа, която има за цел да отхвърли възраженията, повдигнати срещу християните и тяхната вяра, можем, както е разбираемо, да използваме само няколко от цяла поредица от доказателства и след като ги представим задълбочено, след това да преценим дали нашето опровержение може да удовлетвори читателите. LXIV. Въпреки че Исус беше едно същество, 245 все още имаше много в Него, което беше резултат от разнообразието от гледни точки, от които можеше да бъде разгледан; Той не се яви на всички, които Го видяха в същата светлина и не от една и съща страна. И че наистина с внимателен поглед може да се открие множественост, това става ясно от изрази като: „Аз съм пътят и истината и животът” (Йоан 14:6); „Аз съм хлябът” (Йоан 6:35); „Аз съм вратата“ (Йоан 10:9) и от много други изрази. И че не всички, които са видели Исус, са имали един и същ акт на съзерцание, а че, напротив, той се е различавал в зависимост от състоянието на познавателните сили на всеки отделен човек - това ще стане ясно, ако си спомним, че Той взе със Себе Си на върха на планината, на която трябваше да се преобрази, не всички апостоли, а само Петър, Яков и Йоан, тъй като само те тогава бяха в състояние да съзерцават Неговото величие и да проумеят появата на Моисей и Илия в тяхното величие, а също така слушайте техните глаголи и небесния глас, идващ от облаците. И първо Той се изкачи на планината, където Го последваха само учениците и където Той им говори за блаженствата, и едва когато настъпи вечерта, в подножието на планината, Той започна да изцелява болните, които бяха доведени при Него, и започна да ги освобождава от различни страдания и болести: Не мисля, че на тези страдащи, които търсеха изцеление от Него, Той изглеждаше точно така, както на онези, които са силни в Неговата (морална) сила, които могат да се изкачат с Ним към планината. И ако Той съзнателно обясни на учениците си тези притчи, които каза на обикновените хора, като се въздържаше да им разкрие тяхното тайнствено значение, тогава това е така, защото тези, които слушаха обяснението на притчите, бяха по-способни да ги слушат в сравнение с тези, които чуха притчите без подходящо обяснение, а освен това имаха по-приспособени очи, и не само духовни, но, както мисля, и телесни очи. А че Той не винаги изглеждаше един и същ (във външните Си прояви), се доказва от думите: „Когото целуна, Той е същият“ (Мат. 26:48), - думите, с които, възнамерявайки да предаде Исус, Юда се обърна към тълпата от придружаващи го хора, които сякаш не Го разпознаха. Точно това обстоятелство 246, според мен, посочва Самият Спасителят, когато казва: „Всеки ден седях с вас и поучавах в храма, и не Ме взехте” (Матей 26:55). Тъй като ние имаме точно такава вяра в Исус и не само в Неговото Божество, което беше в Него и което Той разкри само на малцина, но и в Неговото тяло, чийто външен вид Той промени, когато и пред когото Му беше угодно; тогава, с оглед на това, ние казваме следното: ние всички можехме да видим Исус, докато Той все още не беше завладял „началствата и властите“ ​​(Кол. 2:15), докато умря „за греха“ (Рим. 6:2); когато победи "началствата и властите" и не започна да съчетава в Себе Си нищо, което очите на всеки човек биха могли да съзерцават, Той престана да бъде видим за всеки, който можеше да Го види преди това. Ако по този начин, след Своето възкресение от мъртвите, Той не се е явил на всички, то Той е направил това именно защото е взел предвид тяхната неспособност. LXV. И какво казвам: „той не се яви на всички“? В края на краищата, Той не беше постоянно дори със Своите апостоли и ученици; Той не винаги се явяваше дори на тях, тъй като те все още не бяха в състояние непрекъснато да съзерцават присъствието Му. В края на краищата, Неговата Божественост, от времето, когато Той завърши Своята диспенсация, започна да блести с още по-ослепителен блясък, 247 така че в това състояние само Петър, тази скала (Κηφᾶς), този вид „първи плодове“ на апостолите (вж. Рим. 16:5; 1 Кор. 16:15), и след него дванадесетте, когато Матей зае мястото на Юда (Деян. 1:26); и след всичко това Той се яви един ден на други петстотин братя, след това на Яков, след това, в допълнение към дванадесетте, на всички останали апостоли, сред които, може би, трябва да включим и седемдесет ученици; в края на краищата Той се яви на Павел, който, представяйки себе си като преждевременно роден (ἐκτρώματι) (1 Кор. 15:6-8), разбира се, знаеше защо се изрази по този начин: „на мен, най-малкия от всички светии, се даде тази благодат“ (Еф. 3:8). Изразите "най-малко" и "преждевременно роден" вероятно имат същото значение. Така че, ако няма причина да упрекваме Исус за това, че Той не взе всички апостоли със Себе Си на върха на планината, а само тримата, споменати по-горе, в момента, когато щеше да стане Неговото Преображение и когато искаше да покаже блясъка на дрехите Си и славата на Мойсей и Илия, които разговаряха с Него: тогава не може да има основание да се упрекват апостолските писания с факта, че Исус след Своето Възкресението не се яви на всички, а само на онези, чиито очи, доколкото Той знаеше, можеха да видят Неговото Възкресение. Мисля, че моите позиции се потвърждават от следното място (от Писанието), където се казва за Исус: „Христос затова умря и възкръсна, и оживя, за да бъде господар и на мъртвите, и на живите” (Рим. 14:9). От тези думи става ясно, че Исус умря, за да управлява над мъртвите, и възкръсна, за да управлява не само над мъртвите, но и над живите. А под тези мъртви, над които Христос властва, Апостолът разбира несъмнено именно онези, за които казва в Първото си послание до Коринтяните: „защото тръбата ще затръби и мъртвите ще възкръснат нетленни”; и чрез живите (той има предвид) тези, които трябва да се променят, те се отличават от онези мъртви, които трябва да се събудят. За тези (живите) той цитира следната поговорка: „и ние ще се променим“, същата поговорка, която идва след израза: „мъртвите ще възкръснат първи“. Той предлага същото разделение в малко по-различни изрази в Първото си послание до солунците, където говори, от една страна, за мъртвите, а от друга, за живите. Той казва: "Не искам да ви оставя, братя, в неведение за мъртвите, за да не скърбите като другите, които нямат надежда. Защото, ако вярваме, че Исус умря и възкръсна, тогава Бог ще доведе с Него онези, които спяха в Исус. За това ви казваме чрез словото на Господа, че ние, които сме живи и оставаме до идването на Господа, няма да предупредим умрелите" (1 Солунци 4:13-15). Вече показахме как трябва да се разбира този пасаж в нашето обяснение на Първото послание до солунците. LXVI. Не бива да се изненадваме, че не всеки, който вярваше в Исус, Го видя след Възкресението; в края на краищата Павел също пише в писмото си до коринтяните: „Реших да не зная нищо между вас, освен Исус Христос, и то разпнатия” (1 Кор. 2:2), - очевидно коринтяните също не бяха в състояние да разберат и разберат по-възвишени предмети. Следващите думи съдържат подобна мисъл: „защото още не можехте, а и сега още не можете, защото все още сте плътски” (1 Кор. 3:2, 3). Така Писанието, което е изцяло пропито с Божествена мъдрост, разказва, че Исус, преди страданието си, се явява на много хора като цяло, макар и не винаги; след страданието той вече не се е появявал според примера на предишни явления (ὁμοίως), а с определен избор, като по този начин е отдал на всеки дължимото. И точно както, според свидетелството на Писанието, Бог се яви на Авраам или на някой друг светец, така както това явление не продължаваше непрекъснато, а се случваше само от време на време и точно както Той не се явяваше на всички: по същия начин Божият Син (τὸν υἱὸν τοῦ θεοῦ), трябва да се мисли, със същата мъдра прозорливост избра онези, на които той се яви, действайки в този случай по подобие на тези проявления на Бога (τὸν θεὸν). LXVII. Така, доколкото беше по силите ни и както ни позволяваше планът на тази работа, ние отговорихме на следното възражение на Целз, което гласи: „ако Исус наистина искаше да покаже Своето Божествено величие, тогава Той трябваше да се яви на враговете Си и на съдията, който Го осъди, изобщо на всички без изключение.“ Но нямаше нужда Исус да се явява нито на съдията, нито на враговете си. В крайна сметка Той искаше да пощади и този съдия, и тези свои врагове, за да не ги порази със същата слепота, каквато бяха поразени жителите на Содом в момента, когато искаха да злоупотребят с красотата на ангелите, гостоприемно приети в дома на Лот. По този повод четем в Писанието следното: „Тогава мъжете простряха ръце и въведоха Лот в къщата си, и заключиха вратата (на къщата), и хората, които бяха при входа на къщата, бяха поразени от слепота, от малкия до големия, така че се измъчваха да търсят входа” (Бит. 19:10, 11). И по този начин Исус искаше да разкрие Своята Божествена сила на всеки, който можеше да я види, и до точната степен, в която той можеше да го направи. Ако Той не искаше да се отвори, тогава това се случи, разбира се, само защото Той взе предвид слабостта на тези хора, които все още не можеха да Го видят. Ето защо Целз е напълно напразно да казва: "Исус вече нямаше от какво да се страхува от никой от хората, тъй като Той дори претърпя смърт, след като Той, както казвате, стана Бог. И, разбира се, Той не беше изпратен от самото начало да се крие." Всъщност Той беше изпратен не само за да може да бъде познат, но и за да може да превърне Себе Си в (някаква) мистерия (λάθῃ). Дори онези, които Го познаваха, не знаеха за Него всичко, което беше: и за тях нещо остана скрито в Него, докато за някои Той беше напълно непознаваем. Той отвори вратите на „светлината“ за тези, които са родени синове на „тъмнината“ и „нощта“ и се доведоха дотам, че станаха синове на „деня“ и „светлината“ (Срв. 1 Сол. 5:5; Лука 5:31, 32. Нашият Господ дойде като добър лекар, повече за обременените с грехове, отколкото за праведните. LXVIII. Сега да видим какво предлага евреинът на Целз по-нататък. Той казва: „ако всичко това 248 трябваше да послужи като доказателство за Неговата божественост, тогава трябваше веднага да изчезне от кръста.“ Но всичко това ми прилича на бърборенето на хора, които, отхвърляйки учението на Провидението, изграждат за себе си свят, който изобщо не е подобен на действителния ред на нещата, и в същото време казват: ако светът наистина беше такъв, какъвто го представяме, тогава щеше да е още по-добре. Но когато тяхното описание се върти в областта на съществуването, достъпно за наблюдение (δυνατὰ), човек може директно да ги изложи във факта, че чрез техния образ те създават по-лош свят, в зависимост от (моралното) състояние, в което се намират; където техните собствени образи не се различават твърде много от действителното състояние на нещата, тук те самите доказват, че желаят това, което е невъзможно по самото естество на нещата. С една дума и в двата случая се поставят в нелепо положение. Сега е очевидно, че за Исус е било невъзможно, дори и с Неговата Божествена природа 249, да стане невидим, ако го пожелае 250; това ясно личи от всичко, което се казва за Него в Писанието - поне за онези хора, които не се опитват да приемат само определена част от Писанието, за да въз основа на нея направят възражение срещу християнската вяра (τοῦ λόγου), а в същото време не признават другата част от Писанието за обикновена измислица. Четем в Евангелието на Лука, че Исус след Своето възкресение „взел хляб“, че „благословил, разчупил и дал“ на Симон и Клеопа; че след като приеха хляба, „очите им се отвориха“, че „те Го познаха“, но че „Той стана невидим за тях“ (Лука 24:30, 31). LXIX. Искаме също така да отбележим, че за да се постигне целта на Неговото домостроителство (τὴν οἰκονομίαν) изобщо не е било необходимо тялото Му внезапно да изчезне от кръста. Истинското и пълно разбиране на събитията, случили се с Исус, не се ограничава само до буквалното значение на историческата история. За тези, които обръщат известно внимание на Писанията, ясно се разкрива, че във всяка от историческите истории истината е скрита под външната форма на символа. И така, разпъването на Исус съдържа истината, която е изразена в думите: „С Христа бях разпнат” (Гал. 2:19); същият смисъл може да се извлече от израза (на апостола): „Но аз не искам да се хваля освен с кръста на Господа нашего Иисуса Христа, чрез който за мене светът е разпнат, и аз за света“ (Гал. 6:14). И Неговата смърт беше необходима, за да има право Писанието да каже: „Понеже умря, умря веднъж за греха” (Рим. 6:10), а също и на друго място: „Аз съм съобразен с Неговата смърт” (Фил. 3:10) и на трето място: „Ако умряхме с Него, с Него и ще живеем” (2 Тим. 2:11). По същия начин Неговото погребение може да бъде свързано с онези хора, които стават като Него в смъртта, които, като са били разпнати с Него, са умрели с Него. Павел също ни учи, когато казва: „Ние бяхме погребани с Него чрез кръщението“ (Рим. 6:4) и възкръснахме с Него. А що се отнася до легендите на Писанието за погребението, за ковчега, за лицето, което е извършило погребението, надяваме се да дадем по-подробно обяснение на всичко това при други по-удобни случаи, когато има спешна нужда да се говори по този въпрос. Сега ще бъде достатъчно да кажем само за чистата плащаница, в която трябваше да бъде увито чистото тяло на Исус, за новата гробница, която Йосиф изсече в скалата (Матей 27:59, 60; Марк 15:46; Лука 23:53), и в която „никой никога не е лежал” (οὐδεὶς κείμενος) ( Лука 23:53), или, както казва Йоан, в която още никой не е бил поставен (ete'fh) (Йоан 19:41). Въпросът е, че съгласието на тримата евангелисти и тяхното старание, с което те отбелязват, че ковчегът е изсечен или изсечен от скалата - всичко това не може да принуди никого да изследва значението на описаните обстоятелства и да види в тях нещо забележително, поне в посочването на новината за ковчега, за която говорят Матей и Йоан, както и във факта, че в самия този ковчег все още няма нито един мъртъв човек, както четем за това в Лука и Джон. Благоприличието изискваше Онзи, който нямаше нищо общо с останалите мъртви, който, напротив, дори в смъртта си показваше признаци на живот във факта на потока вода и кръв, който беше, така да се каже, нов мъртвец, макар и само защото беше положен в нов ковчег - самото благоприличие, повтарям, изискваше той и самото погребение да се получи в особено чиста среда, в съответствие с това, че Неговото раждане беше най-чистото от всяко друго раждане, защото Той беше заченат не от смесване на половете, а от Дева. Тази чистота по време на погребението беше символично показана от факта, че тялото Му беше положено в ковчег, който беше напълно нов, не беше направен от подбрани камъни, не се състояше от части, които нямаха естествено единство помежду си, но беше издялан или изсечен в скала, която се състоеше от едно цяло парче и не беше натрошено никъде. Обяснението на тези обстоятелства и връзката на записаните събития с истините, които те посочват, обаче може да бъде представено по-изразително и по-добре, при по-подходящ повод, в специално есе. Но ако дори се придържате към буквалния смисъл на легендата, тогава дори и тогава можете да намерите следното определено значение в нея. След като Исус беше осъден и претърпя (екзекуция чрез) висене на кръста, Той трябваше да претърпи в същото време всичко, което беше естествена последица (от тази екзекуция); Той като мъж трябваше да се подложи на погребение, след като беше убит като човек и умря като човек. Нека дори да приемем, че в легендите на Евангелията наистина е предадено значението, че „Исус сякаш внезапно изчезна от кръста“, но дори тогава Целз и като цяло всички невярващи все още биха обърнали историите на Писанието в лоша страна; те пак ще започнат да клеветят и да казват: защо Той изчезна едва след разпъването? Защо Той не извърши това страдание по-рано? Ако по този начин враговете на християнството са научили от евангелията, че Исус не е изчезнал веднага от кръста, и в същото време срещу (евангелското) слово - което не греши, а говори само истината - те смятат да повдигнат обвинението, че уж признава, че Исус веднага е изчезнал от кръста, и това е точно тълкуването, което Целз счита за достойно за голямо доверие: тогава каква причина могат да имат да не разпознавайки Неговото Възкресение, без да вярва, че Той само по свое желание, със заключени врати, след това стоеше сред учениците си, а друг път раздаваше хляб на приятелите си и след това внезапно изчезна от погледа им, след като разговаряше с тях известно време? LXX. И какво точно е подтикнало евреина от Целз да каже, че „Исус се е скрил”? Ето какво казва той за Исус: „И кой пратеник, приел мисия, вместо да съобщи дадените му заповеди, някога се е скрил”? Но Исус всъщност не се скри; напротив, Той се обърна към онези, които искаха да Го хванат, със следните думи: „Всеки ден бях с вас в храма и поучавах, и не ме взехте” (Марк 14:49). Що се отнася до по-нататъшните възражения, които Целз прилага тук, те всъщност представляват повторение на казаното от него по-рано, а ние от своя страна ги разгледахме по абсолютно същия начин, 251 така че в този случай можем да се задоволим с предишното разсъждение. Дадохме отговор и на следното възражение на Целз, в което той казва: „Когато Исус беше още в плът и никой не Му вярваше, Той упорито проповядваше на всички; след възкресението Си от мъртвите, когато можеше да придобие особено силна вяра, Той се яви само на една единствена жена и дори на близките си почитателки, и то тайно.“ Но не е съвсем вярно, че Той се е явил само на един: в Евангелието на Матей е написано (Матей 28:1-2), че "След като настъпи съботата, на разсъмване на първия ден от седмицата, Мария Магдалена и другата Мария дойдоха да видят гроба. И ето, стана голямо земетресение; защото Ангелът Господен, който слезе от небето, дойде и отвали камъка." И малко по-нататък (Матей 28:9) Матей добавя: "Исус ги срещна -" очевидно гореспоменатите Марии - "и каза: Радвайте се! И те се приближиха, хванаха нозете Му и Му се поклониха." Относно по-нататъшното възражение на Целз: „всички бяха свидетели на Неговото (Исус) страдание, но само един човек беше свидетел на Неговото явяване след Неговото възкресение“, ние отговорихме точно по същия начин 252, когато опровергахме обвиненията му, че „Исус не се е явил на всички“. В този случай ние само възнамеряваме да добавим, че човешкото в Неговата (личност) беше видимо за всеки, но Божественото - както вярвам, не чрез връзка, а чрез контраст с другото - не беше достъпно за всеки. Обърнете внимание колко ясно си противоречи Целз. Преди това той каза, че „Исус се яви само на една жена и на близките си почитателки, и то тайно“; и след това самият той добавя, че всички са били свидетели на Неговите страдания, но само един човек е бил свидетел на Неговото възкресение, докато, заключава той, е трябвало да се случи точно обратното.” Ние от своя страна бихме искали да чуем какво точно е трябвало да се случи според него? Според него трябваше да се случи точно обратното на това, което се случи: всички трябваше да бъдат свидетели на възкресението на Исус, докато само един щеше да бъде свидетел на Неговите страдания. Доколкото може да се заключи от думите му, той е искал именно Исус по време на Своето страдание да бъде видян само от един човек, а след възкресението Му от всички: но по този начин той допуска нещо невъзможно и дори неразумно. Иначе е невъзможно да разберем думите му: „а трябваше да стане точно обратното“? LXXI. Исус също ни разкри кой е този, който Го изпрати със следните думи: „Никой не познава Отца, освен Сина“ (Матей 11:27; Лука 10:22) и с думите: „Бога никой никога не е видял; Единородният Син, Който е в лоното на Отца, Той откри“ (ἐξηγήσατο) 253. Той говори за Бога и учи своите истински ученици на това, което се отнася до вярата в Бог. Ние намираме някои от тези речи в Писанието; Те ни дават възможност и повод да говорим за Бога, когато четем: „И светлината свети в тъмнината, и тъмнината я не обзе” (1 Йоан 1:5) и също на друго място: „Бог е дух, и онези, които Му се покланят, трябва да се покланят с дух и истина” (Йоан 4:24). Има много причини, поради които Отец Го изпрати (Исус); и който иска да ги знае, може да се обърне към евангелистите или към пророците, които са говорили за Него; той също ще намери доста от тях в апостолите, особено в Павел. Исус просвещава благочестивите и наказва грешниците; но Целз не видя това и представи въпроса по такъв начин, че „Исус уж трябва да просвети благочестивите и грешниците и да се смили за онези, които се покайват за греховете си“. LXXII. След това Целз казва: "Ако Исус искаше да се скрие, тогава защо се вслуша в гласа от небето, който Го обяви за Божи Син? Ако не искаше да се скрие, тогава защо изтърпя страдание, защо умря?" С това възражение Целз възнамерява да покаже, че Писанието изпада в противоречие в своите истории за Исус; но в същото време той не забелязва, че Исус не е искал да разкрие всичките си дела на всички случайни зрители, но в същото време не е искал да ги скрие напълно. Ето защо ние не намираме в Писанието никакво указание, че гласът, който дойде от небето и обяви, че е Божият Син с думите: „Този ​​е Моят възлюбен Син, в Когото е Моето благоволение“ (Матей 3:17), е бил чут от всички хора, както евреинът мисли в Целз. И друг глас, който се чу на върха на планината от облаците, беше чут само от онези, които се изкачиха (на планината) с Него (Матей 17:5). В края на краищата такъв Божествен глас има такова свойство, че може да бъде чут само от онези, на които говорещият иска да даде възможност да чуят (му). Но аз не искам да кажа, че Божият глас, за който разказва Писанието, не е произвел никакво движение във въздуха, или че не е въздушна вибрация, или че е нещо друго, но не глас в обикновения смисъл на думата, че следователно може да бъде възприет само от някой, който има по-съвършен и по-тънък слух в сравнение с обикновения, сетивен слух. Само защото говорещият иска гласът му да бъде чут не от всички, този Божи глас може да бъде чут само от онези, които имат по-съвършен слух; междувременно всеки, който страда от духовна глухота, вече не може да възприема речите на Бог. Така горното разсъждение съставлява отговора на въпроса: „защо Той позволи да се чуе глас от небето, който Го обяви за Божия Син?“ Що се отнася до следващия въпрос: „ако Исус не е искал да се скрие, тогава защо е страдал, защо е умрял?“ - тогава този въпрос е достатъчно разрешен от онези разпоредби относно страданието, които ние много подробно изразихме в нашите предишни дискусии 254. LXXIII. Евреинът на Целз в по-нататъшните си възражения излага като заключение позиция, която всъщност няма достатъчно основания. От факта, че „със своите страдания Исус като че ли искаше да внуши в нас презрение към смъртта, изобщо не следва заключението, че след възкресението Си от мъртвите Той трябваше открито да призове всички към светлината и да им внуши причината, поради която дойде“. В края на краищата, Той призова всички към светлината преди, когато каза: „Елате при Мене всички, които се трудите и сте обременени, и Аз ще ви успокоя” (Матей 11:28). И за какво е дошъл, ние научаваме за това от Писанието - от онези места, където се съобщава: дълга реч за блаженствата, проповедта, която се съдържа в тях, и онези притчи и разговори, с които Той се обърна към книжниците и фарисеите. Евангелието на Йоан ни показва възвишеността на учението на Исус и Неговото величие, което се разкрива не само в думи, но и в дела; и останалите евангелия показват, че „Неговото слово беше с власт” (Лука 4:32; Мат. 7:28, 29; Марк 1:22) и че всички се чудеха на това обстоятелство. LXXIV. В заключение евреинът Целз добавя следните думи: „всички тези възражения, които ви направихме, извлякохме от вашите собствени книги и не въведохме нито едно ново доказателство в тях; вие си противоречите“. Вече показахме, че евреинът внася в речите си срещу Исус и срещу нас много груби глупости, за които няма абсолютно никакво основание в нашите писания. И изобщо не поддържам мнението, че той ни е показал противоречията в нашето учение: тези противоречия са само плод на неговото въображение. „О, най-високо небе, – продължава евреинът от Целз, – къде се е видяло Бог да обитава между хората и като се яви сред тях, не придобива вяра за Себе Си?“ За това можем да кажем, че книгите на Моисей също разказват, че Бог направи Своето присъствие известно сред евреите с най-очевидна яснота, а не само чрез знаменията и чудесата, извършени в Египет по време на пресичането на Червено море (Изход 14:1-31), докато ходеше в огнен стълб и в светъл облак (Изход. 13:21, 22), но и по времето, когато Десетте заповеди бяха провъзгласени на всички хора (Изх. 32), и въпреки всички тези обстоятелства, Той не спечели вяра от онези, които бяха очевидци на тези събития. Ако бяха повярвали в Онзи, Когото видяха и чуха, тогава не биха излели телето, не биха заменили „славата си за образа на вол, който яде трева” (Пс. 105:20), не биха си казали, сочейки телето: „Ето твоят Бог, Израилю, Който те изведе из Египетската земя!” ( Изход 32:4 ) И вижте дали евреите не са съвсем същите сега! Въпреки толкова велики чудеса и толкова очевидни изяви на Бога, те бяха останали неверни през цялото си скитане в пустинята, както научаваме от техния закон. И след чудното идване на Исус в света те също не се прекланят пред мощните Му речи, пред удивителните Му дела, които извърши пред всички хора. LXXV. И мисля, че тези факти са достатъчни за всеки, който иска да докаже, че неверието на евреите по отношение на Исус напълно съответства на написаното за този народ в древността. Евреинът от Целз, разбира се, ще възрази: "Кога Бог се яви сред хората и не намери вяра сред тях, особено когато дойде при онези хора, които очакваха Неговото идване? И защо те не Го разпознаха дори след като Го чакаха толкова дълго? Но аз, от своя страна, бих могъл да дам следния отговор на всички тези възражения: какво искате да чуете от нас, скъпи мои, в отговор на вашите въпроси? Кои чудеса смятате, че са по-важни: тези, които са били извършени в Египет и в пустинята, или тези, които твърдим, че Исус е извършил сред вас? Ако първите във вашите очи имат по-голяма сила от последните, тогава не е ли очевидно, че хората, които не са били засегнати от по-големите чудеса, по навик трябваше да отхвърлят по-маловажните чудеса - точно тези чудеса на Исус, които ние приписваме на Него? Дори да предположим, че смятате чудесата на Исус за толкова големи, колкото тези, които според Писанието са извършени от Мойсей, но дори и тогава какво странно има в това, че същите хора тук, както и там - в древността - се оказаха неверни? Та нали в самото начало чрез Мойсей ти беше даден закон, в който бяха очертани престъпленията ти против вярата и против заповедите; но от Исус ни се яви и вторият закон, вторият завет, както се признава (в християнството). Така, като не вярвате в Исус, вие по този начин свидетелствате, че сте синове на онези, които в пустинята се оказаха невярващи в Божествените явления, а за вашето неверие са напълно приложими думите на нашия Спасител, който каза: „С това свидетелствате за делата на бащите си и сте съгласни с тях“ (Лука 11:48). И пророчеството също се изпълнява върху вас: „Животът ти ще виси пред теб и няма да си сигурен за живота си“ (Втор. 28:66). Наистина, вие не повярвахте на живота, който се спусна в човешката раса. LXXVI. Целз, в лицето на своя евреин, не е могъл да повдигне нещо като възражение, в което самият той да не може да бъде обвинен въз основа на закона и пророците. Например, той повдига следното обвинение срещу Исус: "Исус лекомислено изразява заплахи и упреци в следните изрази: горко ти и: предричам ти. С тези думи Той ясно свидетелства само за факта, че е неспособен да убеждава, докато тази неспособност не може да се очаква от никой разумен човек, още по-малко от Бог." Но вижте дали това възражение не се отнася за самия евреин. В края на краищата и в закона, и в пророците откриваме заплахи и укори от Бога, които лесно могат да бъдат поставени на същото ниво като Евангелието: „горко ви“. Това са изразите в книгата на пророк Исая: „Горко на вас, които прибавяте къща към къща, прибавяте нива към нива” (Ис. 5:8), и: „Горко на ония, които търсят спиртно питие рано сутрин” (Ис. 5:11), и: „Горко на ония, които навличат върху себе си беззаконие с въжета на суета” (Ис. 5:18), и: „Горко на ония, които призовават зло добро” (Ис. 5:20), и: “Горко на ония, които се осмеляват да пият вино” (Ис. 5:22). Можете да намерите много други (заплахи). Всъщност, не са ли всички тези заплахи подобни на тези заплахи, за които Той говори: „Уви, грешен народ, народ обременен с беззакония, раса на злодейци: синове на погибелта!” (Ис. 1:4) и т.н.? Към това могат да се добавят още много подобни заплахи, които са не по-малко сурови в сравнение с тези, които, както той твърди, е изричал Исус. Но не е ли това още по-голяма заплаха, която се крие в думите: „Земята ви е опустошена, градовете ви изгорени с огън, нивите ви изпоядени от чужденци пред очите ви, всичко запустя, както след опустошение от чужденци“ (Ис. 1:7)? Не е ли това упрек към хората в Книгата на пророк Езекиил, където Господ се обръща към пророка с думите: „Ще живееш между скорпиони” (Езекиил 2:6)? И ти, Целз, умишлено принуждаваш своя евреин да повдигне възражението срещу Исус, че „Той изглежда лекомислено изразява заплахи и порицания с думите си: „Горко ти“ и: „Пророкувам ти?““ Не виждате ли, че обвиненията, които евреинът отправя срещу Исус, могат да бъдат повдигнати срещу него и срещу Бог? В края на краищата, от гледна точка на евреина и Бог, Който говори чрез пророка, очевидно засяга това възражение, което Той не успя да убеди. А на този евреин от Целз, който е убеден, че с право повдига всички тези възражения срещу Исус, бих могъл да направя и следната забележка: няма ли достатъчно порицания и заплахи в книгите: Левит и Второзаконие? И ако евреинът иска да ги защити и в същото време да оправдае Писанието, тогава ние също толкова добре, или дори по-добре, ще защитим онези порицания и заплахи, които се приписват на Исус. Да, що се отнася до самия Мойсеев закон, можем да го защитим по-добре, тъй като Исус ни научи да разбираме Книгите на закона по-добре, отколкото един евреин. Въпреки това, един евреин, само ако обърне внимание на значението на пророческите глаголи, може да покаже, че Бог изобщо не носи с лека ръка заплахи и изразява забрани в изразите си: „горко ти“ и „предсказвам ти -“ и че Бог казва всичко това само за да насочи хората към това, което според Целз „всъщност никой разумен човек не би направил“. И християните, които признават, че всъщност един и същи Бог, който говори както в лицето на пророците, така и в лицето на Господ (Исус), могат да докажат разумността на това, което Целз предава като „заплахи и забрани“. И тъй като Целз се хвали, че е философ и че познава цялото ни учение (Срв. 1, XII, стр. 36), ние ще му направим няколко кратки бележки тук. Любезен! Когато Омировият Хермес казва на Одисей: Горкият, защо ходиш сам из пустинята 255, тогава ще бъдеш много доволен, ако в този случай те дадат извинение, че Омировият Хермес говори по подобен начин на Одисей само за да му направи забележка. Междувременно говоренето на ласкателни и нежни речи е характерно само за сирените 256, които са заобиколени от купчини кости 257 и които казват: Ела тук, скъпи Одисей, велика слава на ахейците 258! Но ако нашите пророци и самият Исус, за да привлекат слушатели, използват думата „скръб“ или други изрази, които смятате за „клетви“, тогава в такива речи (Хермес) няма полза за слушателите, тогава няма смисъл да се цитира такъв метод на увещание като лечебно лекарство. Или може би мислите, че Бог или всеки, който има дял в Божествената природа, взема предвид само собствената си природа и гледа само на собственото си достойнство и чест, когато говори с хората, и че той изобщо не е наясно какво трябва да каже на хората, към които с думите си иска да отправи определено изискване и даде определено ръководство, и по-специално как трябва да говори с всеки (човек) в съответствие с присъщото му морално развитие? Като цяло, не е ли смешно да предизвикваш Исус с нещо, което Той не може да убеди? В края на краищата, такова възражение е смешно да се чува не само от евреина, който може да намери много подобни примери в своите пророци, но и от езичниците. Езичниците дори знаят, че никой от хората, които се радват на славата на великата мъдрост, не е успял да убеди своите тайни врагове или своите съдии и обвинители да изоставят несправедливостта и да започнат пътя на мъдростта, водещ към добродетелта. LXXVII. След това евреинът, очевидно следвайки любимите мнения на евреите, се обръща към Исус със следната реч: „Ние имаме твърдата надежда, че ще възкръснем в тялото и ще получим вечен живот, и че в това отношение нашият пример и основател ще бъде Този, който ще ни бъде изпратен и който чрез това ще покаже, че за Бога не е невъзможно да възкръснем заедно с тялото.“ Ние всъщност не знаем дали с това евреинът иска да каже, че очакваният Христос в Себе Си ще даде пример за Възкресението; но ние, от своя страна, искаме да признаем, че мисълта и речта на евреина се свеждат точно до тази позиция. И тъй като той иска да извлече възражението си, повдигнато срещу нас, от нашите Писания, то с оглед на това, нека следният въпрос да му послужи като отговор: скъпи! Да, ти само прочете в тях (Писанията) това, което ти дава основание да ни обвиняваш, и че Исус възкръсна и е първородният от мъртвите (Кол. 1:18, Откр. 1:5) - не намери ли това в тях? Дали не е защото не се говори за това, защото не искате да четете за това? Тъй като евреинът в Целз все още продължава да говори и дори признава възкресението на тялото, то аз от своя страна не смятам за уместно сега да влизам в по-нататъшен разговор с него по този въпрос с оглед на факта, че той вярва и говори за възкресението на тялото като реален факт - и в този случай за мен няма значение дали той искрено споделя такова учение и дали ще може да докаже неговата истинност или, напротив, той не споделя истината на това учение и само привидно се съгласява с него. Това е отговорът, който даваме на евреина от Целз. Ако по-нататък каже: „Къде е Той, за да можем да видим и да повярваме (в Него)?“ - тогава на този въпрос ще му отговорим така: къде е сега Този, Който е говорил чрез пророците и е вършил чудеса, за да можем да видим и да повярваме, че Той (Втор. 32:9) е Божия дял? Или само вие можете да посочите в този случай причините, поради които Бог не винаги се явява на еврейския народ, а на нас, напротив, ни е забранено да предлагаме същата защита по отношение на Христос, Който веднъж завинаги след Своето Възкресение внуши на учениците убеждението за истинността на Своето Възкресение - внуши това убеждение толкова силно, че учениците със своето страдание ясно показаха, че те, гледайки към вечния живот и Възкресението, което им беше доказано и на думи, и на дело, постави всичко на нищо реални бедствия в живота? LXXVIII. „Или може би тогава Той слезе на земята“, пита по-нататък евреинът, „за да можем да демонстрираме нашето неверие?“ Ние ще отговорим на това. Изобщо не беше, защото Той дойде да стане причина за неверието на евреите; Само защото Той предвиди това неверие, Той го предсказа; Нещо повече, Той използва това неверие на евреите като причина да призове езичниците; падението на първия станало причина за спасението на езичниците (Рим. 11:11). Именно за тях Христос говори чрез устата на пророците: „народ, който не познавах, ми служи, понеже слуша за мене, покорява ми се” (Пс. 17:44-45). И на друго място: „Намериха ме тези, които не Ме потърсиха: „Ето ме!” Ето ме!“ Говорих на народ, който не се наричаше с Моето име.“ (Исая 65:1) Освен това е ясно, че наказанието, понесено от евреите в този живот, ги сполетя поради факта, че причиниха страдание на Исус. Нека евреите да злословят, нека ни обвиняват, но именно върху тях се разкри по удивителен начин Божието провидение и Неговото човеколюбие, те бяха наказани и дори загубиха Йерусалим, тази тяхна светиня, както казват, това най-свято място за служение на Бога. И ако въпреки това евреите говорят в защита на Провидението, ние от своя страна ще го защитаваме още повече и по-добре. Ще кажем, че Божието Провидение е изключително удивително: то се възползва от престъплението на този народ, за да призове езичниците в Божието царство чрез Исус, въпреки факта, че последните бяха чужди на заветите (вж. Еф. 2:12) и стояха настрана от обещанието. Дори пророците предсказаха това; Те точно казаха, че поради греховете на еврейския народ Бог няма да избере само един народ, но ще приеме избраните отвсякъде и че, като избере „безумните неща на света“ (1 Кор. 1:27), ще научи неразумните хора да пребъдват в Божествените глаголи, отнемайки Царството Божие от едни и прехвърляйки го на други. Ще бъде достатъчно, ако цитираме поне едно от многото пророчества (прогласяващи този факт), извлечени от песен във Второзаконие, а именно пророчеството, където от името на Господа се казва следното за призоваването на езичниците: „Разгневиха Ме без бог, разгневиха Ме със суетата си; LXXIX. След това евреинът завършва всички тези (разсъждения) със следните думи, казани от него на Исус: „И така, Той беше човек, и точно такъв човек, какъвто истината разкрива и разумът доказва.“ Не знам дали човек, дръзнал да разпространи своята религия (θεοσέβειαν) и учението си из цялата Вселена, би могъл да изпълни желанието си без Божествена помощ (ἀθεεὶ) и да излезе победител над всеки, който се противопостави на разпространението на Неговото учение – над царе, водачи, Римски сенат, над всички водачи на народа, над самия народ. И как може едно (просто) човешко същество, не притежаващо в себе си никаква по-висша сила (μηδὲν ἔχουσα κρεῖττον), да обърне такова множество, и то не само мъдрите хора - което не би било толкова изненадващо - но дори и хора, които са били крайно неразумни и отдадени на страстите - такива хора, които, с оглед на своята неразумност, не се отвръщат толкова лесно (неразумност) и се обърна към повече или по-малко перфектен разум. Само защото Христос беше Божията сила (δύναμις τοῦ θεοῦ) и Мъдростта на Отца, Той можеше да направи всичко това и го прави дори и днес, въпреки факта, че евреи и езичници, които не вярват на учението Му, се опитват да се съпротивляват. И така, следвайки заповедите на Исус Христос, ние от своя страна няма да престанем да вярваме в Бога и да работим в областта на обръщането на онези, които не познават истинската почит към Бога, които, напротив, в истинската си слепота се опитват да ни хулят и да казват, че ние самите сме обладани от слепота - които, независимо дали са евреи или езичници, ни обвиняват, че уж мамим хората, а самите те всъщност са измамвайки последните поради тяхната лековерност. Нашата измама е добра, стига да постигнем невъздържаните да станат целомъдрени или поне да успеят в целомъдрието, така че нечестивите да се обърнат към правдата или поне да вървят по пътя към правдата, така че глупавите да станат благоразумни или поне да вървят по пътя към правдата, така че страхливите, слабите, лишените от смелост да станат твърди и силни духом, с една дума - притежатели на такива добродетели, които те особено демонстрират по време на гонения и страдания за вярата в Бога, Създателя на Вселената! И така, идването на Исус Христос е предсказано не от един пророк, а от всички (пророците). И следователно Целз се оказа изключително невеж, тъй като принуди своя евреин да каже, че само „един пророк“ уж е предсказал за Христос. Всички тези възражения, повдигнати от евреина Целз, според него се основават на неговия закон. С тези възражения - към които той добавя някои други, които обаче не заслужават да бъдат споменати - речта му завършва. С оглед на това възнамерявам да завърша втората книга от моя отговор на неговото есе. Ако Бог помогне и изпрати благодатта (δυνάμεως) на Христос в нашата душа, тогава в третата книга ще се опитаме да опровергаем по-нататъшните възражения на Целз. тоест онези, които са се обърнали от езичеството. ἐπώνυμοι τῆς κατὰ τὴν ἐκδοχὴν πτωχείας τοῦ νόμου γεγενημένοι - тук Ориген очевидно има предвид да посочи едностранчивото привързване на евреите към самата буква на Мойсеевия закон – ангажимент, който изключва духовното значение на Мойсеевия закон като предобраз на новозаветното месианско царство. В този случай Ориген характеризира онзи начален (първи век) етап на ебионизма, когато еврейските християни, с придържането си към ритуалната страна на Мойсеевия закон, вярват в Христос като Божия Син, обещания Месия, и все още не показват склонност да смятат Христос за прост човек, син на Мария и Йосиф, както трябва да се каже за ебионитите от втори и началото на трети век. т.е. апостоли на обрязването: Петър, Яков. τὸν πρεσβεύοντα ὑπὲρ Χριστοῦ - вж. 2 Кор. 5:20. Ориген очевидно няма предвид личната враждебност на Аристотел към Платон (която не се потвърждава от историческите факти; вижте „История на древната философия“ на Винделбанд в руски превод от проф. Введенски, 1893 г., стр. 195), а разликата и противопоставянето на самите принципи, които са в основата на светогледа на тези двама известни гръцки философи, на които първият е последовател на идеализма, а вторият на реализма. Хризип и Клеант са ученици и последователи на (стоическата) философия на Зенон. Не знаем нищо за техните взаимоотношения, тъй като произведенията им са запазени или само със заглавия, или в незначителни фрагменти. Тънък намек за собствените вярвания на Целз. Император Адриан забранява дори на евреите да извършват обрязване върху себе си и едва император Антонин Пий отново възстановява еврейския закон за обрязването, превръщайки го в привилегия изключително за еврейския народ. В резултат на това самаряните вече нямаха право да бъдат обрязвани под страх от наказание. Шпенгеър. Йосиф Флавий, известен еврейски историк. тоест предузнанието на Исус. Първоначално от Трал, автор (от времето на Адриан) на няколко произведения, от които са известни: 1) Ὀλυμπιάδες, 2) Περὶ θαυμασίων, 3) Περὶ Μακρόβιων. Идеята, че в отсъствието на външни свидетели учениците биха могли перфектно да се скрият и да замълчат за смущението си. Очевидно Целз смята възгледите на докетите (еретиците), които признават илюзорността на страданието на Исус, за общото учение на всички християни. Платонова република. X 13 кв. Тази история се цитира от много древни християнски писатели като доказателство за истинността на възкресението на мъртвите. Хераклид от Понт, слушател на Платон и Спевзип, (през 4 век пр. н. е.), автор на множество произведения, в които въпреки цялата им ученост има много невероятни истории и абсурдни истории. Към тях принадлежи следната история за жена, която оживя след смъртта си. ἡ ψυχὴ οἰκονομησαμένη δέ τινα ἔξω αὐτοῦ, т.е. има се предвид изпълнението на делото на Исус за спасяване на хората. Това се отнася за епизод от войната (480 г. пр. н. е.) между Леонид, царят на Спарта, и Ксеркс, царят на Персия, когато Леонид с 300 избрани спартански воини решава да защити прохода на Термопилите от атаката на огромните орди на цар Ксеркс. След защитата на прохода на Термопилите в продължение на два дни, Леонид и неговите спартанци загинаха героично. ср. в Апохтег на Плутарх. лакон. стр. 225 D. тоест позицията за невъзможността да се отрече в душата на Петър наличието на известна степен на любов и уважение към неговия Учител. Това означава Амвросий, покровител на изкуствата на Ориген. Лай, царят на Тива, бил бездетен дълго време и накрая получил предсказание от Аполон, че ще има син от бездетната си жена Йокаста, която ще бъде негов убиец. Обещаният малък беше Едип, който опетни живота си с убийството на баща си. Разбира се, Еврипид (р. 480 г. пр. н. е.), известният гръцки поет-трагедия, написал редица трагедии и, между другото, една, наречена: Фoi'nissai, от която Ориген е взел цитирания пасаж (V. 18–20). Тоест Архилох от Пария (около 700 г. пр. н. е.) е бащата на ямбичната поезия. Според историята той се отличавал с изключително раздразнителен характер и, тъй като бил нещастен в живота, таял постоянна враждебност към хората около себе си. Особено той изля гнева си върху семейство Ликамба. Последният обеща да омъжи най-малката си дъщеря Необула за поета, но изневери на думата си и за това беше злобно осмиван заедно с дъщерите си в ямбите на поета. От срам Ликамбус заедно с дъщерите си, казват, посегнал на живота си. Става дума за гностиците, които, за да унижат Стария завет като дело на зъл, наказващ демиург, тенденциозно подбират старозаветни изрази, като изрязват онези части от тях, които не са в полза на собствените им възгледи. Маркион (средата на 2-ри век) основава специална секта в Рим, известна под неговото име, Валентин (който развива еретическите си дейности в Рим около 140 г. и основател на собствената си школа) и Лукиан (първо ученик на Маркион, а след това представител на собствената му школа) са известни последователи на гностицизма - тази еретична система, която е известна в историята на християнството, наред с други неща, със своето свободно, субективно-рационалистично отношение и използване на свещения текст на Библията. За маркионитите, например, Тертулиан пише: „Nam et quotidie reformant, prout a nobis quotidie revincuntur“. (Адв. Марк. 4:5). Виж 12, XIII, рус. лента страница 121. Вижте 1, LVI; 2, VIII, рус. лента страница 112. Разбира се, Исус Христос. Виж по-горе 2, IX, p. 114. Това особено трябва да се каже за гностиците. Виж Омир, Илиада, 5:340; Ср. в Ориген по-горе: 1, LIXI, p. 101. т.е. Месията Христос, надеждата на цялото старозаветно човечество. ἐναργείᾳ – всъщност, съзнанието за Божественото като основа на служенето на Божественото. тези. от злото като проява на моралния световен ред. Демокрит (роден между 470 и 460 г. пр. н. е.), заедно със своя ученик Левкип, е основател на атомистичната философия. Кратес от Тива е циничен философ. Диоген от Синопа (роден през 404 г. пр. н. е.) е представител на циничната философия. gumnh' sw'mato_s geno'meno_s _psuxh'. тези. Божествената мисия на учениците на Исус. тези. заключение за божествеността на чудесата на Исус. Замолксис първо бил роб, а след това освободен от Питагор, който се върнал в родината си, където проповядвал своите философски учения. Рампсинитис е митичният цар на Египет, синът на Протей, който слиза в подземния свят и след това се завръща отново на земята (Херодот 2:122). Орфей е митичен герой и певец. Той отиде в Хадес, за да върне починалата си жена Евридика оттук, и в Хадес, с пеенето си, той толкова докосна кралицата на сенките, че на него и съпругата му беше позволено да се върнат обратно на земята. Протесилай е син на Ификъл и Астиох, цар на Филакс в Тесалия. Той бил убит в Троя и чрез молитвите на любящата си съпруга Лаодамия бил върнат на земята за три часа. Херкулес е гръцки народен герой, извършил известните 12 труда и между другото довел Цербер (кучето, което пазеше входа на Хадес) от подземния свят. Тезей е син на атинския цар Егей. Заедно с Peirifoe той слезе в Хадес, за да отвлече съпругата на Хадес за него, за което беше наказан: той беше прикован към скала. Едва по-късно Херкулес беше освободен и върнат на земята. τὸν Ἰησοῦν Μωϋσέως θειότερον. Виж по-горе 2, XIV, p. 123. което според Цели липсвало в моралната природа на Исус. Платон, диалог "Федон", стр. 30. εἷς ὢν – това се отнася до индивидуалността на личното съществуване на Исус, неизменно обединено в своята Божествена същност, като Син Божи. тези. защото хората, които търсеха Исус, не Го разпознаха. В този случай напълно правилната мисъл за прославеното състояние на телесната природа на Христос след Неговото Възкресение се съчетава с напълно нецърковната представа за съвършенството на самата Божественост на Христос, която, разбира се, винаги е оставала и остава непроменена. т.е. възкресение от мъртвите ἠξίωσεν τῇ θειοτέρᾳ φύσει. Ориген, говорейки за невъзможността на някои действия дори за Божествената природа на Христос, очевидно е имал предвид безцелността и несъответствието на такива действия с изискванията на моралната природа на Христос. Виж по-горе 2, LXIII-LXVII, стр. 168–173. Йоан 1:18. Този пасаж в Ориген (според изданието на Бонвеч) гласи следното: (καὶ μονογενής γε ὢν θεός) (срв. Origen Comm. in Joh. tom. II, 29). В Парижкия ръкопис, според изданието на Деларю, се среща изразът ὁ μονογενής υἱος. Виж по-горе XI, XXIII, XXIV, LXIX; стр. 118:133, 134:174. митични девици, които примамвали минувачите с пеене и след това ги убивали. Омир "Одисея" XII, 184. тоест с такива универсални човешки качества, каквито Целз Го дарява в лицето на евреина, когото извежда. Може да се интересувате от: