Книга первая

I. Цельс, передусім бажаючи звести наклеп на християнство в тому, що християни таємно складають між собою суспільства, заборонені законами, виставляє те головне положення, що тільки суспільства, що складаються явно, законні, а складені таємно протизаконні. В даному випадку він хоче накинути тінь підозри на так звану у християн Вечерю Любові (ἀγάπην), нібито засновану на шкоду громадській безпеці та має значення таїнств (δυναμένην ὑπερόρκια). Говорячи про збори у християн, він таким чином посилено проводить думку, що громадський закон проти цих (зборів). Але на це слід сказати таке. Припустимо, що хтось потрапив до скіфів, які мають нечестиві закони, і не маючи змоги вибратися звідти, був змушений залишитися жити в них. Ця (людина), в ім'я закону істини, що становить для скіфів беззаконня, звичайно, на розумній підставі могла скласти суспільства з тими людьми, які дотримуються однакового з ним способу думок, що складають проте порушення законного порядку з погляду скіфів. Так само перед лицем Істини-Судді, закони язичницькі, що охороняють шанування ідолів і нечестиве багатобожжя, суть такі ж закони скіфів або навіть ще більш нечестиві, ніж ці останні. Отже, не противно розуму складати суспільства, хоча й протизаконні, якщо ці суспільства – в ім'я істини. Допустимо також, що деякі таємно склали товариства, щоб занапастити тирана, що посягає на права міста; вони вчинили, звісно, ​​добре. Так само і християни складають суспільства через те, що тиранує так званий у них диявол і брехун. Ці суспільства протизаконні з погляду диявола, зате спрямовані проти диявола і спасіння інших, яких (християни), звісно, ​​вправі переконати залишити цей скіфський і тиранічний закон. II. Потім він каже, що (християнське) вчення 4 (δόγμα) має варварське походження, очевидно маючи на увазі в цьому випадку юдаїзм, з яким тісно пов’язане християнство. Але він, насправді, поблажливий і не дорікає нашому вченню (τῷ λόγῳ) за його варварське походження; він навіть хвалить варварів за здатність створювати вчення (δόγματα) і лише додає до цього, що насправді греки здатні обговорювати, виправдовувати та пристосовувати до досягнення чесноти (ἀσκῆσαι πρὸς ἀρετὴν) усі винаходи варварів. Одним словом, цю позицію (Цельса) ми можемо навіть перетворити на захист тих істин, які містяться (в) християнстві і властиві (йому). Він каже, що людина, яка отримала освіту в грецьких школах і (пройшла через) науку, якщо вона звернеться до (християнського) вчення (ἐπὶ τὸν λόγον), може не тільки розпізнати ці істини (християнства), але навіть надати їм вмілої обробки, заповнити їх очевидні недоліки, з точки зору грецького розуміння, і таким чином підготувати (зрозуміти) істину християнства. До цього потрібно ще додати, що на користь нашого вчення (τοῦ λόγου) існує ще деякий особливий доказ (ἀπόδειξιν), який лише властивий і має вищий Божественний авторитет у порівнянні з тим грецьким доказом, який досягається за допомогою діалектики (θειοτ᭴ ἀπὸ διαλεκτικῆς ἐλληνικὴν). Цей Божественний доказ Апостол називає доказом «духу» і «сили» (1Кор. 2:4), – «духа» тому, що пророцтва здатні привести до віри кожного, хто звертається до них, а особливо до тих, що мають відношення до Христа; – «сили» , зважаючи на ті чудесні знамення, про існування яких можна укладати на підставі багатьох фактів і, між іншим, на підставі того, що сліди їх зберігаються ще й тепер у тих, хто живе за вказівкою (християнського) вчення (κατὰ τὸ βούλημα τοῦ λγ ІІІ. Після цього він говорить про те, що християни таємно роблять і вчать усьому, що їм тільки заманеться, і при цьому робить зауваження, що (християни) роблять так небезпідставно: саме з тією метою, щоб уникнути кримінального покарання, що загрожує їм; він прирівнює це небезпечне становище до тих лих, які зазнав Сократ за свою філософію 5 . Міг би він тут згадати також про Піфагора 6 та інших філософів. На все це потрібно відповісти, що афіняни незабаром і розкаялися в засудженні Сократа і зовсім не мали в серцях ніякого озлоблення щодо нього, як і стосовно Піфагору. Принаймні послідовники Піфагора дуже довгий час мали школи в тій частині Італії, яка називається Великою Грецією 7 . Що ж до християн, їх переслідували і Римський Сенат, і тодішні імператори, і війська, і народ, і навіть родичі віруючих; вороже ставлячись до (християнського) вчення (τῷ λόγῷ), вони створювали йому перешкоди, і це вчення було б остаточно переможено підступами стільких (людей), якби тільки, завдяки Божественній силі (θείᾳ δυνάμει), воно не отримало всього світ, що будував йому підступи. IV. Подивимося і те, як він думає обмовити повчальну частину (нашої віри). Він каже, що вона містить у собі риси спільні з вченням інших філософів і не представляє якогось особливого та нового вчення. На це слід відповісти: якби правильне уявлення про моральний закон (περὶ τοῦ ἠθικοῦ τόπου) не було притаманне загальної свідомості, то тоді, власне, і ті, які припускаються праведного суду Божого, відкинули б покарання для грішників. Тому немає нічого дивного, якщо один і той же Бог своє вчення, викладене через пророків і Спасителя, відбив у душах усіх людей з тією метою, щоб на суді Божому ніхто не міг виправдатися, оскільки кожна людина має волю закону, написане в серці своєму (Ср. Рим. 2:15). Ця саме думка приховано розкривається і в Слові (Писання), яке, однак, шанується у греків за міф. Там говориться, що Бог власним пальцем (Вих. 31:18) записав і вручив Мойсею заповіді, які переступили у своєму безбожності люди, що (від)лили тільця (Вих. 32:19 ), які згладив - як би так говорило (Письмо) - потік беззаконня. І вдруге написав Бог (ті ж заповіді) на кам'яних скрижалях, які витісав Мойсей, і знову вручив їх йому (Вих. 34:1): це хіба що означає, що пророче слово (τοῦ προφητικοῦ λόγου) першого беззаконня знову навертає. V. А погляд християн на ідолослужіння Цельс поділяє, і сам і підтверджує його, коли каже, що (християни) не вірують у божеств, створених руками людськими, тому що важко уявити, щоб богами могли бути твори поганих і аморальних художників, - твори, виготовлені часом неправедними людьми. Втім, він хоче виставити цей погляд (християн) як думка, що має загальне значення і не становить виняткового надбання лише (християнського) вчення (λόγου). У цьому випадку він посилається на вислів Геракліта, який говорить: «люди, які підходять до бездушних предметів, як до богів, чинять подібно до того, хто говорить зі стінами 8». І на це треба відповісти: як в інших частинах моралі, так і в даному випадку людям притаманні поняття (ἐγκατεσπάρησαν ἔννοιαι), які, власне, і привели до подібних думок Геракліта і всякого іншого грека, і навіть варвара. Адже і Цельс каже, що навіть перси думають (про ідолослужіння) так само, і на доказ посилається на Геродота, який справді передає про цей же факт 9 . Я зі свого боку додам ще, що і Зенон Кіттейський 10 у своєму творі: «Про державу» підтверджує те саме, коли каже: «будувати храми немає жодної потреби: те, що робиться ремісниками і складає твір рук, не можна вважати священним, гідним честі та святим 11 . Отже, ясно, що щодо даного пункту вчення (τοῦ δόγματος) писанням Божим (γράμμασι) написано «у серцях» (Рим. 2:15) людей, як саме треба чинити. VI. Потім – я не знаю тільки з якого власне спонукання – Цельс стверджує, що християни за допомогою імен (ὀνόμασι) і заклинань (κατακηλήσεσι) нібито мають владу над демонами. Я думаю, він має на увазі тих, які у нас заклинають та виганяють злих духів. Але ясно, що в даному випадку – наклеп на наше вчення. Адже християни приписують цю силу не заклинанням, а (закликанню) імені Ісуса та читання Євангельських оповідань про Нього. Ці (священні) слова часто змушують демонів виходити з людей, якщо звертаються до демонів зі (священними) словами промовляють їх із чистим серцем і щирою вірою. Ім'я Ісуса має таку силу над демонами, що справляє вказану дію навіть тоді, коли вона закликається людьми порочними. Цьому навчає нас і Ісус, коли каже: «Багато хто скаже Мені того дня: «Чи не Твоїм ім'ям бісів виганяли? і чи не Твоїм ім'ям багато чудес творили?» (Мф. 7:22) Чи переглянув Цельс це (вислів Ісуса) навмисно і зі злим наміром, чи, можливо, він і зовсім не знав його, я, звичайно, не знаю. Але далі він звинувачує і самого Спасителя в тому, що здійснити свої чудесні діяння Він нібито був у змозі лише за допомогою чарівництва і Він ніби заздалегідь передбачав, що й інші, що вивчили ті ж чарівництва, будуть чинити такі ж чудеса і при цьому будуть хвалитися, що вони роблять їх силою Боже; тому Ісус нібито і виганяє таких людей зі свого суспільства. При цьому (Цельс) звинувачує Його і за те, що Він, хоч і виганяє бісів справедливо, але Сам виявляється нечестивцем, тому що винен у тих самих (чарівництвах). Якщо ж, – робить висновок Цельс, – здійснюючи ці чарівництва, Він не винен у безбожності, то тоді не винні в ньому і ті, хто чинить подібно до Нього. Щоправда, ми не можемо показати, якою саме силою чинив Ісус чудеса, але, однак, ясно, що християни, аж ніяк, не вдаються до вивчення чарів, але промовляють лише ім'я Ісуса та інші словеса, в які вони увірували згідно з Божественним Письмом. VII. Він часто називає наше вчення (τὸ δόγμα) таємним. Але й у разі його заперечення абсолютно спростовується: майже весь світ знає проповідь християн і набагато краще, ніж ці улюблені думки філософів. Кому не відомо, що Ісус народився від Діви (ἡ ἐκ παρθένου γένησις), що Він був розіп'ятий, воскрес і багато хто увірував у це воскресіння, що проголошується Суд, на якому грішники отримають гідне покарання, а праведники заслужену нагороду? Та й таїнство воскресіння (τὸ περὶ τῆς ἀναστάσεως μυστήριον) чи не служить навіть для невірних предметом пустопорожньої балаканини та глузувань, хоча вони його і не розуміють? Зважаючи на всі ці факти зовсім недоречно говорити, що наше вчення (τὸ δόγμα) становить таємницю. Та якщо поряд із загальнодоступним вченням (μετὰ τὰ εξωτερικά) і є в ньому щось таке, що не повідомляється багатьом, це становить особливість не тільки вчення (τοῦ λόγου) християн, а й вчення філософів; у цих останніх точно також були деякі вчення всім доступні (ἐξωτερικοὶ λόγοι) і вчення потаємні (ἐσωτερικοί) 12 . Одні учні Піфагора, наприклад, задовольнялися (посиланням лише на те), що «він сам так сказав» 13 , інші ж, навпаки, таємно навчалися 14 тому, що було небезпечно довіряти слуху людей непосвячених та ще неочищених. І всім цим таїнствам (μυστήρια), поширеним всюди: і в грецьких, і в негрецьких країнах, не ставилося у провину те, що вони утримувалися таємно (κρύφια). Цельс, отже, даремно обмовляє наше вчення: він, очевидно, не розуміє таємничості християнства. VIII. Але, мабуть, Цельс ніби з особливим співчуттям ставиться до тих, хто у сповіданні християнства зберігає твердість до смерті. Він так висловлюється: «я зовсім не тримаюся тієї думки, що людині, прихильній до доброго вчення (δόγματος), у разі, якщо йому належить заради нього наразитися на небезпеку від людей, слід відпасти від цього вчення або вдавано відмовитися від нього, або навіть стати його заперечником.» Цельс ставиться навіть із засудженням до тих, хто подумки розділяє християнські переконання і в той же час вдає, що не поділяє або навіть зовсім відкидає їх. Саме він каже, що людині, яка дотримується вчення, не слід удавано відмежовуватися від нього або робитися її заперечником. У викриття Цельса треба сказати, що він, говорячи так, впадає в суперечність із самим собою. З інших його творів видно, що він, власне, епікуреєць. І тільки тому, що заперечення, які він робить проти нашого вчення, не можуть бути переконливими, якщо він виставлятиме напоказ свій епікуреїзм, він і чинить так, що допускає існування в людині (початку) спорідненого до Бога, – початку вищого порівняно з початком земним. Він каже: «ті, хто це (початок), тобто. душа, яка знаходиться в доброму стані, спрямовують усі свої прагнення і побажання до спорідненого з ними, – розуміє в даному випадку Бога – і горять сильним бажанням завжди слухати і згадувати щось про Нього». Зверни ж увагу, як кривить він душею. Раніше він сказав, що хто дотримується доброго вчення, той, навіть якщо йому належить через нього наразитися на небезпеку від людей, не повинен відхилятися від вчення або удавано відмежовуватися від нього, або ж робити його заперечником. Але він сам і чинить наперекір усім цим (положенням). Він відчуває, що йому зі своїми поглядами на християнство не здобути довіри у тих, хто допускає щось на зразок Провидіння (πρόνοιαν) і Божественного мироправлення, якщо він відкрито заявить себе епікурейцем. Але історія повідала нам уже про двох Цельсів – епікурейців: одного, що жив раніше при Нероні, і цього Цельса, що жив при Адріані 16 і далі. IX. Потім Цельс подає нам пораду, щоб ми, приймаючи (християнське) вчення (λόγῳ), засвоювали його положення (δόγματα) під керівництвом розуму; в іншому випадку, схиляючись на щось без подібної обережності, ніби можна впасти в оману. І таких людей, без попереднього дослідження приймаючих за істину все, що їм кажуть, він прирівнює до тих, які вірять фіглярам 17 і фокусникам 18, цим служителів Мітри 19 і Вакха 20 та інших божеств подібного ж роду, вірять привидам Гекати 21 та іншого демона або дем. Подібно до того, як у тих погані люди часто користуються невіглаством людей легковірних і захоплюють їх, куди забажають, подібно до цього, – каже він, – відбувається і у християн. «Деякі з них, – стверджує він, – не бажають ні висловлювати, ні вислуховувати жодної підстави для того, у що вони вірують, і керуються лише становищем: «Не досліджуй, а вір – віра твоя врятує тебе». Він вкладає також у уста християн слова: «Нехороша мудрість світу цього і похвальна дурість». На це треба сказати: якби всі люди залишили життєві піклування і все своє дозвілля звернули на заняття філософією, то нічого не могло б бути кращим за цей шлях (до християнства). Тоді виявилося б, що й у християнстві не меншою мірою, якщо тільки не більшою, можливі: і дослідження віровчення, і викладення темних місць у пророків і євангельських притчових оповідей та інших незліченних місць, викладених у формі образів чи законоположень. Та якщо навіть і неможливе подібне (наукове вивчення християнства) через чи життєві труднощі або ж через брак потребних сил у людей, – бо тільки дуже мало хто може присвячувати себе знанню (ἐπι τὸν λόγον) – то й тоді для більшості може бути вказаний будь-який інший) того шляху, який представлений кожній людині Ісусом? Звернемося до всього безлічі віруючих, що звільнилися від безодні пороку, в якому вони раніше потопали, і запитаємо їх, що вважають вони для себе кращим станом: чи, при якому вони вірують у простоті серцевої (ἀλόγως) і в той же час досягають моральної стійкості, завдяки саме своїй впевненості, завдяки саме своїй впевненості. нагороджуються; або ж те, при якому вони будуть ставитися з презирством до простої віри (ψιλῆς πίστεως) і будуть переконані, що морального вдосконалення вони не досягнуть доти, доки не звернуться до безпосереднього дослідження навчань (λόγων)? Очевидно, за винятком хіба небагатьох людей, більшість не досягне і того, що вона отримала від простої віри, і без цієї останньої торкнетиметься в найгіршому житті. І якщо випала б необхідність відшукати будь-які факти на доказ тієї думки, що (християнське) гуманне вчення з'явилося в життя не без участі Бога, то саме вищевказаним фактом 22 і можна було б скористатися в даному випадку. І про тілесного лікаря, який привів багатьох хворих (людей) у здоровий стан, благочестива людина не забариться подумати, що цей лікар прийшов у міста до людей не без участі Бога: адже нічого рятівного серед людей не влаштовується без Божественного сприяння. Якщо ж таким чином людина, що лікувала тіла багатьох людей або тільки що привела їх у кращий стан, проводить своє лікування не без Божественної участі, то наскільки більше (поступала не без Божественної участі) Той, Хто лікував душі багатьох людей, звернув і привів їх у кращий стан, з'єднав їх у всіх відносинах з Богом, з'єднав їх у всіх відносинах з Богом. (від себе) все, що противне Богові, – усі, навіть нікчемні слова, дії та помисли? X. І хоча знущаються з нашої (простосердечної) віри, я все ж таки говорю в її захист і, переконавшись у її корисності для більшості людей, твердо наполягаю на вченні про необхідність вірити в простоті серцевої (ἀλόγως) для тих, хто не має можливості залишити всі (турботи) і зайнятися дослідженням. Та й ті, які тримаються протилежної думки, насправді роблять так само. Якщо хтось, наприклад, захоплюється філософією і випадково зупиняється на певній філософській школі (αἵρεσιν), то хіба ця людина при виборі такого вчителя керується чимось іншим, а не простою лише вірою в те, що саме ця школа є найкращою? Він не вичікує, поки доведеться йому почути вчення всіх філософів і, зважаючи на відмінності в їхньому напрямку, (дізнатися) заперечення проти одних і докази на користь інших шкіл, щоб потім зробити свій вибір і зважитися на те, чи стати йому стоїком, платоніком 23 перипатетиком 24 , епікурейцем 2 . Навпаки, поступаючись якомусь несвідомому прагненню, навіть при всьому небажанні зізнатися в цьому, він звертається, наприклад, до занять у дусі стоїчного вчення і залишає поза увагою всі інші (школи): відкидає, наприклад, платонічну за те, що вона нібито поступається іншим у височині своїх поглядів, перипат (άνθρωπικώτατον) і поблажливіше інших шкіл відноситься до звичайного людського уявлення про блага життя. А деякі, дивлячись на долю злих і дбайливих людей на землі, з першого ж погляду вагаються у вірі в Промисел (εἰς τὸν περὶ προνοίας λόγον) і дуже вже поспішно приходять до того висновку, що немає, власне, ніякого Промислу і з Промислу, і з ніякого Промислу, і з ніякого Промислу, і з ніякого Промислу, і з ніякого Промислу, і з ніякого Промислу. XI. Отже, якщо вже розум вказує на необхідність довіряти будь-якому засновнику філософських шкіл, як у греків, так і у варварів, то хіба не повинно ще з більшою вірою ставитися до Бога, сущого треба всіма, Який вчить, що тільки Його одного треба шанувати (σέβειν), а на всі інші (ні) за свого реального буття. – все одно заслуговують тільки на пошану (τιμής), але, аж ніяк, не Божого поклоніння і шанування (οὐ μὴν προσκυνήσεως καὶ σεβασμοῦ)? І хто стосовно цих речей не задовольняється простою вірою, але бажає звернутися до розсудливого їх розгляду, той нехай підшукує докази і підстави, які йому заманеться і які він може знайти шляхом ретельного дослідження. Але й тоді 26 хіба вже не буде розумно вірити в Бога більше, ніж у ці людські (вигадки філософів), якщо й вони всі мають свою основу у вірі? Чи пускається хтось у плавання, чи одружується, чи робиться батьком дитини, чи кидає насіння в землю, хіба він у цьому випадку не живить віри на отримання чогось кращого, хоча в той же час може статися зовсім протилежне, що і буває нерідко. Однак, у впевненості, що вийде хороший результат, згодний із бажаннями, всі люди сміливо беруться за справи і сумнівні, і невідомі, незважаючи на те, що вони можуть скінчитися так чи інакше. І якщо в житті у всякому підприємстві, результат якого сумнівний, людей збуджує і підтримує надія на удачу і віра в краще майбутнє, то чому тоді ще з великим правом порівняно з тими, які подорожують морем, засівають землю, одружуються і бувають стурбовані іншими людськими заняттями, хто не може бути всіх цих речей, вірує в Бога, Який з нескінченною великодушністю і Божественною поблажливістю наважився відкрити це вчення всім, хто живе по обличчю землі, після величезних переслідувань і смерті – цієї безчестя, на думку деяких, перенесеного Ним за людей, – вірує в Бога, Який ще в служителях і учням ἀρχῇ) дав доручення і настанови, щоб вони, не боячись великих переслідувань і смерті, що постійно загрожує їм, сміливо йшли по обличчю всієї землі заради порятунку людей? XII. Потім Цельс говорить буквально так: «Якщо (християни) побажають відповідати на мої запитання, які я ставлю не з метою відчувати, – адже я, власне, все знаю 27 – але тому тільки, що однаково цікавлюся всім, то це, звичайно, добре. Якщо ж (відповідати) вони не захочуть і будуть говорити, за своїм звичаєм: «не досліджуй» і так далі, то тоді, – зауважує він, – (християнам) вже необхідно навчити мене, що ж це таке вони говорять, з якого джерела походять їхні слова і таке інше». На це маю я відповісти. Становище: «знаю все» є, власне, дуже сміливе і хвалькувате твердження з його боку. Якби він навіть досконало прочитав книги пророків, які містять безліч прихованих висловів і слів, незрозумілих для більшості людей, якби він поряд з Євангельськими притчами та іншою частиною Писання, присвяченою закону та юдейській історії, зайнявся також проповіддю Апостолів і, прочитавши все це уважно, тоді б він прочитав усе це уважно, побажав би тоді. сміливості сказати: "все знаю". Навіть ми, незважаючи на те, що присвятили цим заняттям все своє життя, то не можемо сказати: «я знаю все». Істина – наш друг. І все ж таки ніхто з нас не скаже: я знаю всі положення епікурейського вчення; ніхто не наважиться стверджувати, що він знає все вчення Платона, особливо через те, що (про вчення Платона) існує дуже багато розбіжностей навіть у тих, хто займається його поясненням. І хто сміється сказати: я знаю все вчення перипатетиків? Можливо, Цельс своє становище: «я знаю все» почув від якихось проститець, які настільки простосерді, що навіть і не помічають свого власного невігластва; користуючись послугами таких вчителів, він, можливо, і зауважив, що знає все. Мені здається, що з ним сталося те саме, що може статися з людиною, яка вирушила подорожувати Єгиптом. Там єгипетські мудреці вивчають писання батьківські і багато філософствують про те, що в них вважається священним; простець же вислуховують якісь байки, сенсу яких вони не розуміють, хоча сильно пишаються цим (знанням). І якщо (тому мандрівнику) трапляється навчитися від проститець тим байкам, він уже думає, що пізнав усю єгипетську мудрість, хоча насправді він і не повідомлявся ні з ким із жерців і ні в кого з них не вчився єгипетським таємницям (??????). Що я сказав про єгипетських мудреців і простителів, це ж можна спостерігати і у персів. У них точно також є містерії (τελεταί), але самий зміст (λογικῶς) останніх осягають у них тільки вчені, простий народ, що задовольняється поверхневим знанням, розуміє в них тільки зовнішню форму (συμβολικῶς). Те ж саме треба сказати про сирійців та індійців, словом, про всі народи, які мають міфи та літературу. XIII. Цельс стверджує, що багато християн висловлюють таке становище: «гріховна (κακόν) мудрість життєва і похвально (ἀγαθόν) безумство». На це треба відповісти: наш противник перекручує сенс висловлювання Павла і не наводить власних його слів, які читаються так: «Якщо хтось з вас думає бути мудрим у віці цьому, то будь божевільним, щоб бути мудрим. Бо мудрість світу цього є безумство перед Богом» (1Кор. 3:18–19). Отже, апостол говорить не просто: «мудрість є безумство перед Богом», але: «мудрість цього світу» . І далі кажучи: «якщо хтось думає бути мудрим серед вас», не виражається просто: «той будь божевільним», але додає ще: «у віці цьому будь божевільним, щоб бути мудрим». Отже, мудрістю цього віку ми називаємо всяку таку філософію, яка містить хибні вчення і тому шанується, згідно з Писанням, суєтною. І божевілля ми називаємо похвальним не безумовно, але тільки в тому випадку, коли хтось буває дурним віці цьому. Точно так само ми могли б сказати, що і платонік, віруючий у безсмертя душі і в оповіді про її переселення з одного тіла в інше, допускає дурість, як це виходить з точки зору стоїків, перипатетиків та епікурейців: стоїків – тому, що вони осміюють подібне становище; перипатетиків – тому, що вони вишукують усі ці розмови (τερετίσματα) Платона; епікурейців – тому, що вони звинувачують у забобонах тих, які вводять (віру в) Промисел і визнають Бога-Миро-правителя. Так, власне, і християнське вчення (τῷ λόγῳ) віддає перевагу тому, хто приймає істини віри (τοῖς δόγμασιν) після розумного та мудрого дослідження (μετὰ λόγου καὶ σοφίας), а не тому, хто засвоює ψιλῆς τῆς πίστεως). І Божественне Одкровення (λόγος) захотіло допустити цей останній спосіб тільки в тих видах, щоб не залишити людей без жодної допомоги. Так саме вчить Павло, істинний учень Ісусів, коли каже: «Бо коли світ своєю «мудрістю не пізнав Бога в премудрості Божій, то завгодно було Богові юродством проповіді спасти віруючих» (1Кор. 1:21). У цих словах (Апостол) ясно проводить ту думку, що Бога треба пізнавати у премудрості Божій. Але таке пізнання стало неможливим (для людей), то Богові і завгодно було потім (δεύτερον) врятувати віруючих, але не просто (віруючих) у юродстві (διὰ μωρίας), але в юродстві як воно дано у проповіді 28 . Проповідь про Ісуса Христа розіп'ятого і є власне «юродство» проповіді. Так його розуміє і Павло, коли висловлюється: «А ми проповідуємо Ісуса Христа розп'ятого, для юдеїв спокусу, а для еллінів безумство, для самих покликаних, юдеїв і еллінів, Христа, Божу силу і Божу премудрість» (1Кор. 1:23–24). XIV. Так як Цельс вважає, що в більшості народів існує спорідненість одного і того ж розуму (λόγου), то він перераховує всі ті народності, які, на його погляд, дали початок якомусь релігійному вченню (δόγματος). Я не знаю, чому він несправедливо ставиться до одних лише юдеїв і не включає їхню народність до інших (народностей), з якими вони могли б розділяти праці, мати однакові думки і у багатьох відношеннях подібні релігійні вчення (δογματίσαν). У нас є природне бажання поставити йому таке питання: чому, питається, він так довірився історичним переказам варварів і греків з питання про давнину тих (народів), яких він називає, і нечуваними вважає історичні оповіді одного лише цього народу? Коли всі письменники розповіли про все, що стосується тих народів 30 , абсолютно правильно, то чому ж тоді не довіряти лише пророкам юдейським? Якщо припустити, що Мойсей і пророки в описі діянь юдеїв були більш схильні до свого народу, то чому ж не можна сказати, що так само чинили й письменники тих народів? Або, можливо, тільки єгиптяни у своїх розповідях про юдеїв повинні заслуговувати на довіру, хоча у своїх історичних оповіданнях вони говорять про іудеї одне тільки погане, а юдеї, навпаки, повинні вважатися вже брехунами, якщо подібним же чином висловлюються щодо єгиптян і розповідають, що останні незаслужено зробили їм? І це треба сказати не стосовно одних тільки єгиптян. У стародавніх хроніках ассирійців ми також знайдемо розповіді про зносини та війни цієї нації з іудеями. Та й іудейські історики – не називаю їх пророками, щоб не здатися упередженим – і ті у своїх книгах так само зображували ассірійців своїми ворогами. Дивіться ж і знову, наскільки самолюбний цей (Цельс), котрий з довірою ставиться до одних народів як до мудреців, а до інших має зневагу як до людей, зовсім позбавлених здорового глузду. Ось вислухай, як висловлюється Цельс. «Є, – каже він, – стародавнє вчення (λόγος), що існує з незапам'ятних часів (άνωθεν), яке завжди зберігалося наймудрішими народами, містами та розумними людьми.» І він при цьому не сподобався навіть згадати про юдеїв як про мудрого народу, хоча б навіть поряд з єгиптянами, ассірійцями, індійцями, персами, одризами 31 самофракійцями 32 та елевсинцями 33 . XV. І наскільки справедливішим за Цельс був піфагорієць Нуменій 34 , про велику вченість якого свідчать його численні твори. Він досліджував численні вчення (δόγματα) і вибрав із них дуже багато такого, що здавалося йому істиною. У своїй першій книзі про вище благо він оповідає про народи, які мали уявлення про Бога як істоту безтілесну і поміщає серед них також і юдеїв. Він не знехтував скористатися у своєму творі навіть висловами пророків і виклав їх у формі образів. Кажуть, що і Герміпп [Ἕρμιππος] 35 у своїй першій книзі «Про законодавців» розповідав про Піфагора, що він нібито приніс до греків свою філософію від юдеїв. Відома також книга історика Гекатея 36 про юдеїв, в якій він так сильно розхвалив мудрість цього народу, що навіть Геренний Філон 37 у своєму творі про юдеїв спочатку висловлює сумнів, чи справді належить цей твір вказаному історику; але потім пояснює, що якщо воно дійсно належить йому, то, очевидно, історик був захоплений переконливою силою іудейського вчення і вдався до цього вчення. XVI. Дивує мене і те, яким чином Цельс одризов, самофракійців, елевсинців і гіпербореїв міг зарахувати до розряду найдавніших і наймудріших племен, а юдеїв не удостоїв віднести до навіть мудрих і стародавніх народів, тоді як у єгиптян, фінікійців і греків. глибока давнина. Я, зі свого боку, вважаю зайвим наводити всі ці свідчення. Хто ж цікавиться ними, може звернутися до творів Флавія Йосипа 39 «Про давнину юдеїв» у двох книгах, де автор наводить безліч письменників, які свідчать про глибоку давнину юдеїв. І в Татіана 40 , пізнішого письменника, так само є твір під назвою: «Проти греків», у якому він надзвичайно науково виставляє на вигляд істориків, які свідчать про давнину іудеїв і Мойсея. Отже, ясно, що Цельс у своїй промові (про юдеїв) керувався зовсім не істиною, а неприязними почуттями. Він, очевидно, мав намір знечестити походження християнства, яке має тісний зв'язок із юдейством. Справді, він називає навіть галактофагів 41 Гомера, галльських друїдів 42 і гетів 43 дуже мудрими і давніми народами, хоча ці народи проповідують багато такого, що має близьку спорідненість з юдейським віровченням, та й твори їх, не знаю, чи збереглися навіть. І при всьому тому одним тільки євреям він з якоюсь особливою впертістю відмовляє в давнину (походження) та мудрості. І потім знову: коли він складає список чоловіків давніх і мудрих, які принесли користь сучасникам і нащадкам своїми творами, він, однак, до списку мудреців не включив Мойсея. Тим часом, від Ліна 44 , якого Цельс поставив на першому місці в числі іменованих ним (мудреців), не збереглося ні законів, ні промов, які мають на меті виправлення народів та принесення їм моральної користі; а закони Мойсея, навпаки, є у кожного народу, що живе на обличчі всієї землі. Подивися, хіба не зі злим наміром він виключив Мойсея зі списку мудреців, якщо про Ліна, Музею 45 , Орфея 46 , Ферікіда 47 , Зороастра-перса 48 і Піфагора говорить, що вони міркували про ті чи інші питання і виклали в книгах, навіть досі. Він навмисне забув лише байку про так званих богів, одержимих людськими пристрастями, і особливо байку, прикрашену Орфеєм. XVII. Далі він з осудом ставиться до історичних оповідей Мойсея і дорікає тим, які тлумачать їх за допомогою тропології та алегорії. Але цій відважній людині, яка написала свою книгу: «Істинне слово», можна було б поставити таке запитання: Друг! що ж це ти так розхвалився щодо богів, що заплуталися в такі брудні історії, про яких розписують твої мудрі поети та філософи, – щодо цих богів, які вступають у злочинні зв'язки, які ведуть війни проти своїх батьків і відрізають у них сороміцькі члени? Чому ти з такою зарозумілістю розписав, що вони наважилися на подібні речі, вчинили та перенесли їх? І, навпаки, кожного разу, коли, Мойсей не розповідає нічого подібного про Бога і навіть про святих Ангелів, і про людей (розповідає) куди як краще - адже в нього ніхто не наважився вчинити так, як вчинив Кронос по відношенню до Урану або Зевс по відношенню до (свого) батька, ніхто не дійшов до того і богів», 49 – ви чомусь вважаєте, що Мойсей обманює і вводить в оману всіх, для кого він встановив свої законоположення? Мені здається, що Цельс у цьому випадку чинить точнісінько, як Тразимах у Платона. Не бажаючи, щоб Сократ на поставлене йому питання про сутність справедливості відповів на власний розсуд, (Тразимах) звернувся до нього з такою промовою: «дивися ж, не здумай сказати, що корисне є справедливе чи необхідне, або щось таке ж 50 ». Так само і Цельс: він спростував, як це йому видається, історичні розповіді Мойсея і похулив тих, які пояснюють їх алегорично, але водночас висловлює і деяку похвалу за адресою цих (алегористів), визнавши їх людьми, які заслуговують на довіру. Він нібито хоче таким шляхом перешкодити захищатися перед його звинуваченнями тим, які можуть це зробити на вимогу обставин. XVIII. Але ми відповімо і запросимо зробити порівняння книг з книгами. Ми поставимо йому таке запитання: А ну-но друже, виклади творіння Ліна, Музею і Орфея, а також писання Ферекіда і порівняй їх з законами Мойсея, порівняй розповіді тих з розповідями цього, повчальні промови перших із законами і постановами останнього: подивися тоді, які увага слухачів, та й що це будуть за слухачі, навіть якщо вони й знайдуться; зверни увагу на те, що всі ці твої письменники занадто мало прийняли в міркування інтереси безпосередніх слухачів і написали свою власну (ἰδίαν) філософію, придатну хіба тільки для тих, хто може розуміти її глибокий зміст (τροπολογῆσαι) і толк. Мойсей же, навпаки, вчинив як майстерний оратор, не залишаючи в зневагі зовнішню форму викладу, він у той же час усюди завбачливо запропонував подвійний зміст промов і цим досяг того, що, з одного боку, і для більшості іудеїв, що перебувають під керівництвом закону, не дав навіть приводу порушити н вловлювати своїм розумом саме бажання законодавця, він не позбавив писання, сповненого потаємних істин (θεωρίας). Так, наскільки мені відомо, і книги цих твоїх мудрих поетів не збереглися, тоді як вони мали зберегтися, якби тільки уважний читач відчував від них користь. Тим часом, писання Мойсея багатьох людей, навіть таких, які були чужі юдейським звичаям, довели до того переконання, що саме Бог, Творець світу, був тим законодавцем, який спочатку (ὁ πρῶτος) встановив ці закони і вручив їх Мойсеєві, як дійсно і свідчать (Моїс. Зверніть увагу і на ту обставину, що Творець усього світу, який дав закони всьому світу, повідомив своїм словам таку силу, яка могла здобути перемогу над (людьми) всього всесвіту. І все це я кажу, зовсім не маючи на увазі виключно лише Ісуса, а з метою показати, що Мойсей, хоча набагато нижчий за Господа, але все ж він значно вищий за твої мудрі поети і філософи. Але про це йдеться попереду. ХІХ. Слідом за цим Цельс висловлює бажання, втім, приховане, накинути тінь підозри на оповідь Мойсея про миротворення, з якого виявляється, що світ не проіснував навіть десяти тисяч років, та й до виконання цієї кількості залишається ще дуже багато (часу). Правда, Цельс приховує свою власну думку, але він, очевидно, схиляється до думки тих, які стверджують, що світ не створений (ἀγένητον). Справді, якщо він каже, що з первісних часів було багато вогненних і водних переворотів і що останній потоп у не дуже віддалені часи був при Девкаліоні 51 , то тоді ясно – принаймні для тих, хто здатний слухати його слова, – що він тримається переконання про нестворення світу. Цельс знаходить віру християн (у миротворення) нерозумною: погодимося з ним; але тоді нехай він відповість нам, які ж розумні підстави спонукали його до визнання того становища, що було багато вогняних і багатоводних (світових) переворотів, що останній потоп був при Девкаліоні, а останнє займання при Фаетоні 52 ? Якщо він у даному випадку пошлеться на діалоги Платона 53 , то й ми тоді заперечимо йому: у нас, власне, є повне право вірити, що в чистій і благочестивій душі Мойсея, що ширяла понад усе сотворене і повністю приліпилася до Творця Всесвіту, мешкав Божественний дух (ἐμε πνεῦμα θεῖον), який і сповістив йому про діяння Божі набагато ясніше, ніж Платону і якомусь іншому мудрецю грецькому чи варварському. І якщо він від нас чекає доказів такої віри (в авторитет Мойсея), то нехай він перший дасть нам подібні докази на користь того, що висловив, власне, без жодних підстав. Тоді і ми намагатимемося підтвердити наші положення. XX. Втім, Цельс непомітно собі свідчить на користь того становища, що світ порівняно недавнього походження, що не має навіть десятитисячної давності. Так, він каже, що греки вважають ці речі старими на тій підставі, що через водні та вогняні перевороти вони не бачать і не пам'ятають фактів з давнини. І як вчителі про це оповідання, що трактує про запалення і повені, перед поглядом Цельса виступають єгиптяни – ці наймудріші, на його власну думку, люди. Сліди ж їх мудрості виявляються в поклонінні нерозумним тваринам і в тих підставах, які вони представили на доказ того, що подібний спосіб богошанування розумний, певною мірою глибокодумний і сповнений таємничості. Але якщо вже таким чином єгиптяни, які намагаються представити основу для свого шанування тварин і витлумачити зміст свого богослов'я, суть мудрі, то невже юдей, який відданий закону і законодавцю, який всі речі ставить залежно від Творця Всесвіту і від одного тільки Бога, з точки зору Цельса і йому подібних божеств розумних і смертних істот, але навіть безсловесних тварин, хто таким чином перевершує навіть це нечуване вчення про переселення душ 55 , що визнає, що душа, що спала з небесних склепінь, входить до (тіла) нерозумних тварин не тільки домашніх, але навіть диких. І якщо вже єгиптяни, які розповідають подібні байки, заслуговують на себе довіри як філософи (різноманітніх) загадок і таємничості, то невже історичні розповіді Мойсея, написані для всіх народів, і Його закони, дані для них, повинні вважатися порожніми байками? Невже слова Мойсея не можуть містити навіть алегоричного сенсу? ХХІ. Так, принаймні, Цельс думає разом з епікурейцями 56 . Цельс стверджує, що це вчення (про миротворення) Мойсей перейняв у мудрих народів та вчених чоловіків, засвоїв його і тим самим здобув собі ім'я Божественного посланця 57 . На це слід відповісти. Допустимо разом із Цель сом, що Мойсей підслухав (це) найдавніше вчення (в інших) і повідомив його євреям. І якщо він почув таким чином вчення хибне, а отже, не мудре і не заслуговує на похвалу і, незважаючи на це, все ж засвоїв і передав його своїм підлеглим, то тоді, звичайно, він заслуговує на осуд. Якщо ж, навпаки, як і ти стверджуєш, він засвоїв мудрі вчення (δόγμασι) та істини і виховав на них своїх одноплемінників, то тоді що ж поганого він зробив? Як добре було б, якби й Епікур, а також Аристотель, ще більш безбожний порівняно з першим у вирішенні питання про Провидіння, якби стоїки, що допускають тілесність Бога, перейняли це вчення: тоді й світ не був би сповнений таким вченням, яке зовсім відкидає Провидіння або допускає його з обмеженнями, або ж (як першість). Саме стоїки вважають Бога тілом (σῶμα) і не соромляться вчити, що Він є (істота) мінлива, схильна до всіляких змін, усяких мінливостей, що Він міг би навіть зовсім знищитися, якби тільки існувало щось таке, що могло б його знищити, що Він тільки через щасливу випадковість не знищується. І все ж вчення (λόγος) іудеїв і християн, ‒ вчення, що сповідує незмінного (ἄτρεπτον) і незмінного (ἀναλλοίωτον) Бога, має славу нечестивого на тій тільки підставі, що воно не марнує похвали за адресою молитвах до Бога виражається так: «…Ти – той самий…» (Пс. 101:28) і живить у собі тверду віру, що саме Бог про Себе сказав: «…не змінююсь» (Мал. 3:6). XXII. Потім Цельс, говорячи про існування у юдеїв обрізання, не висловлює за цією адресою докору і лише стверджує, що юдеї запозичили цей (обряд) від єгиптян 59 . Він таким чином довіряє більше єгиптянам, ніж Мойсеєві, який каже, що Авраам був першою людиною, яка прийняла обрізання (Ср. Бут. 17:26). Але ім'я Авраама, щоб означити особливу близькість цієї людини до Бога, вживає не тільки Мойсей; багато заклиначів демонів у своїх змовах так само користуються ним, коли кажуть: Бог Авраама, і цим виразом вони позначають особливу близькість до цього праведника з боку Бога. Причому, вживаючи вислів: Бог Авраама, вони, очевидно, зовсім не знають, хто цей Авраам. Те саме треба сказати про імена: Ісаак, Яків та Ізраїль. Це імена єврейські, але в той же час значною мірою поширені в таємничій мудрості (μαθήμασι) єгиптян, які приписують їм деяку особливу силу (ἐνέργειάν τινα). Що стосується тлумачення сенсу закону про обрізання, який отримав свій початок (з часів) Авраама і був скасований Ісусом, який не побажав, щоб Його учні дотримувалися цього закону; то вирішення цього питання не входить у наше завдання. Тепер зовсім не час викладати вчення про це (обряд); обставини змушують нас звернутися до боротьби з Цельсом, до спростування тих звинувачень, які він спрямовує проти вчення юдеїв у тому переконанні, що й саме християнство йому буде можливо оббрехати швидше, якщо він доведе хибність і неправдивість іудейської релігії, на якій ґрунтується початок християнства. XXIII. Цельс продовжує: «Іудеї – ці сторожі та пастухи овець, дотримуючись свого вождя Мойсея, піддалися грубому обману і повірили, що Бог єдиний». Припустимо, що сторожі та пастухи овець ухилилися від шанування богів без жодної розумної підстави, як він вважає; але сам Цельс чи зможе надати докази на користь тієї безлічі богів, яких шанують греки та інші варвари. Чи доведе він особисте буття і сутність (ὑπόστασιν καὶ οὐσίαν) Мнемозини, що прижила з Зевсом Муз 60 , особисте буття Феміди 61 , яка прижила (від нього ж) Гор 62 , чи буде в силах представити до 3 (κατ' οὐσίαν). У всякому разі, він не в змозі довести, що ці вигадки греків, які вони думають втілити, є богами насправді. Та чому, власне, у цих міфах греків про богів більш істини, ніж у міфах – ну хоча б єгиптян, які зовсім не знають у своїй літературі Мнемозини, матері дев'яти Муз, Феміди, матері Гор, Евріноми – цієї єдиної (матері) Грацій, не знають і всіх інших імен грецьких? А як сильно говорить саме за себе, як прекрасно порівняно з усіма цими грецькими вигадками те богошанування (τὸ σέβειν), яке ґрунтується на вірі в гармонійний порядок світу, що спостерігається у видимих речах, – Боже шанування Творця цього світу, (Творця) єдиного тому, що й світ є всім не єдиним і є єдиним, і світ є єдиним і гармонійним. творців подібно до того, як і все небо, яке рухає світ, не міститься багатьма душами. Насправді, достатньо й однієї душі, яка від сходу на захід носить всю нерухому сферу (ἀπλανῆ) 64 , так що вона обіймає собою все, що полягає всередині неї і що, хоча не має самодостатньої досконалості (μὴ αὐτοτελῆ), але служить потребам. Усі речі, які у світі, суть частини світу; але Бог аж ніяк не частина Всесвіту. Бог не може бути тією недосконалістю, яка є частиною. І якщо ми побажаємо проникнути в суть справи ще глибше, то виявиться, що Бог однаково не є ні частиною, ні цілим, так як і ціле все одно складається з частин. А розум не допустить утвердження того становища, що Бог, що є над усіма, складається з частин, з яких кожна безсила (зробити) те, що (здійснюють) інші частини. XXIV. Потім Цельс каже: «Вартові і пастухи овець увірували в єдиного Бога, але, називаючи Його Всевишнім, Адонаї 65 , Небесним, Саваофом 66 , або як-небудь ще інакше, вони, власне, висловлюють свої почуття (χαίρουσι) перед тим самим світом: і більше ніякого знання». Потім він додає: «абсолютно байдуже: чи називати Бога, що є над усіма, Зевсом, як це роблять греки, або якимось іншим ім'ям, як це ми зустрічаємо – ну хоча б – у індійців або ж у єгиптян 67 . На це ми відповімо. По збудженому питанню належить дати глибокодумну і потаємну відповідь про природу і походження імен: чи становлять імена, як думає Арістотель, результат називання (θέσει) або ж, як вважають стоїки, вони залежать від природи (φύσει) (речей) явно чому вони явно звуки - і наслідували предмети (стоїки) при поясненні значення слів і вводять так звані коріння (στοιχεῖά τινα) - або ж, як вчить Епікур, імена відповідають природі речей, але дещо в іншому сенсі порівняно з тим, як про це думають стоїки, а саме, що перші люди вловили ніби деякі звуки з боку. Якщо таким чином з обговорюваного питання ми можемо встановити природність готівкових імен, якими користуються або єгипетські мудреці, або вчені з перських магів, або брахмани з індійських філософів, або саманеї [Σαμαναῖοι], словом, будь-який народ; якщо ми в змозі довести, що і так звана магія не в усіх відношеннях представляє собою порожнє заняття, як про неї думають послідовники Епікура і Аристотеля, що вона, навпаки, за свідченням знавців цієї справи, є точне і позитивне (мистецтво), що спочиває на відомих основах і правилах, які тоді ми можемо сказати тільки нам Саваоф, Адонаї та інші імена, які єврейське передання зберігає з великою повагою, мають у своїй підставі не випадкові та творені речі, але деяке таємниче богослов'я, що зводить (дух людини) до Творця Всесвіту. Ось чому ці імена, якщо вони висловлюються у належному та властивому їм порядку та послідовності, і мають особливу силу. Але й інші імена, якщо вони вимовляються єгипетською, мають свій вплив на відомих демонів, сила яких простягається на одні тільки ці певні предмети; і ще інші імена, якщо вони висловлюються перською мовою, мають силу вже над зовсім іншими духами, і так у всякого народу імена пристосовані для будь-яких потреб. А в такому разі виявляється, що демонам (що мешкають) на землі і тим, хто отримав у свій спадок різні місця, засвоюються імена відповідно місцевим і племінним прислівникам. І хто, отже, хоч скільки-небудь обізнаний у таких справах, хто заглиблюється в них, хоч трохи, своєю думкою, той у всякому разі остерігається давати речам чужі їм назви, щоб з ним не трапилося щось подібне до тих, які ім'я Бог помилково привласнюють бездушній матерії або найменування благо, і найменування благо, привласнюють його сліпучому багатству або стрункому поєднанню плоті, крові та кісток у здоровому та нормальному організмі, або так званому шляхетності походження. XXV. І хто ім'я Боже чи ім'я блага звертає на речі, яким воно зовсім не властиве, той, мабуть, впадає в неменшу крайність порівняно з тією людиною, яка в таємничому знанні змінює (звичайні) імена, і вищим істотам дає низовинні, а нижчим, навпаки, найвищі назви. Я вже не кажу, що при імені Зевса зараз же є уявлення про сина Кроноса і Реї, чоловіка Гери, брата Посейдона, батька Афіни та Артеміди, осквернителя дочки Персефони, а при імені Аполлона – уявлення про сина Лети та Зевса, брата Артеміди та брата Гермеса. уявлення про всі інші імена, які носять мудрі батьки вчень (δογμάτων) Цельса та давні грецькі богослови. Та й як було б можливо: носити по праву ім'я Зевса і, однак, не мати батька Кроноса, а матері Рею? Те саме має значення в додатку і до всіх інших, так званих, богів. Але це звинувачення аж ніяк не тягнеться на тих, які з певної таємничої причини додають до Бога найменування: Саваоф чи Адонаї, або якусь іншу назву. А хто вміє визначати таємниче значення імен, той і в найменуванні Ангелів Божих може знайти певну думку. З Ангелів один називається Михайлом 70 , інший – Гавриїлом 71 , третій – Рафаїлом 72 , і ці назви вони носять залежно від тих служінь, які вони за Божою волею несуть у всьому Всесвіті. До подібного роду знання імен відноситься і ім'я нашого Ісуса, - те ім'я, яке було очевидним знаряддям вигнання багатьох демонів з душ і тіл і яке виявило свою силу на тих (людей), з яких були вигнані (демони). З питання про імена треба сказати ще й те, що, за свідченням людей, які мають мистецтво заклинань, одна і та ж заклинальна формула (ἐπωδήν) вітчизняною мовою робить саме те, що вона обіцяє, тоді як перекладена будь-якою іншою мовою вона вже не робить ніякої дії і виявляється зовсім неспроможною. Отже не в самих предметах, що позначаються іменами, а у властивостях та особливостях звуків полягає та внутрішня сила, яка справляє ту чи іншу дію. Отже, ми завжди захищатимемо християн, які вирішуються, швидше, померти, ніж назвати своїм богом Юпітера або дати йому одне з тих імен, які існують для нього в інших мовах. Вони сповідують (свого Бога) або просто спільним невизначеним ім'ям – Бог, або ж приєднують до цієї назви ще додавання: «винуватець всіх речей, Творець неба і землі, який послав людському роду ось тих і тих мудрих чоловіків»: імена цих чоловіків у людях і мають відому силу, якщо вони зв'язуються з. З питання про імена можна було б висловити ще багато інших (міркувань) в спростування людей, які дотримуються тієї думки, що не слід ставитися з розбірливістю у вживанні імен. І якщо вже Платон заслуговує на подив, якщо він на слова Філеба, який назвав під час своєї бесіди з Сократом задоволення богом, відповів у «Філебі 73 »: «моє благоговіння перед іменами богів, Протарх, немале,» то наскільки більше тоді ми будемо цінувати благочестя християн, які Творцю ми вигадках? Але щодо цього пункту вже досить сказано. XXVI. Подивимося, яким чином Цельс після своєї заяви, що «він знає все», обмовляє юдеїв і каже, що «вони шанують Ангелів і виявляють схильність до чаклунства, якому навчив їх Мойсей». Коли він сам «же заявив про своє знайомство з християнами та юдеями, то нехай він і скаже нам, де ж це в творах Мойсея він знайшов вказівку, що законодавець встановив шанування Ангелів? Та й як може існувати чаклунство у послідовників Мойсеєвого закону, якщо вони читають (в цьому законі) такі слова: до чарівників не ходіть, і не доводьте себе до осквернення від них (Лев. 19:31). Цельс обіцяє показати далі, яким саме чином юдеї через невігластво стали жертвою обману і впали в оману. Справді, він міг би побачити серед іудеїв невігластво щодо Ісуса Христа, яке виявилося в тому, що вони не зрозуміли пророцтв про Нього; він міг би насправді навчити, як заблукали юдеї. Але він не побажав навіть звернути увагу на ці (обставини) і за помилки іудеїв видає те, що насправді зовсім не є помилками. Пообіцявши далі навчити власне тому, що стосується юдеїв, він наперед займається вченням про Спасителя нашого як основоположника нашого звання, завдяки якому ми є християнами. Він говорить: «(Христос) лише кілька років тому сповістив це вчення і був визнаний християнами за Сина Божого». Щодо положення Цельсу, що «Христос з'явився лише кілька років тому», ми скажемо наступне; припустимо, що Ісус лише кілька років тому здобув бажання поширити своє слово і вчення, і якщо Він незважаючи на це все ж таки міг досягти того, що всюди, у всьому Всесвіті відчуло прихильність до Його вчення далеко не мала кількість греків і варварів, мудреців і проститець, притому, готових, скоріше, піддатися смерті за християн ніхто не здійснював в ім'я якогось іншого вчення – то чи не прямий цей доказ, що в даному випадку діє Божественна воля (ἀθεεί)• І я зовсім не з лестощів перед (своїм) вченням, але керований прагненням досліджувати речі по їх суті, можу стверджувати, що навіть недуг, які не можуть досягти своєї мети без волі Божої. Якби хтось навіть мав можливість визволяти душі від скверни пороку, від розпусти, від неправди, від байдужості до (всього) Божественного, і як доказ такої діяльності вказав би покращення – скажімо, наприклад – ну, хоч сотні (людей), то хто б на розумних підставах міг сказати, що така людина без допомоги і волі Божої передав цій сотні (людям) науку. здатні знищити таке велике зло? І якщо таким чином шляхом правильного і неупередженого розгляду речей буде встановлено, що серед людей ніщо без волі Божої не робиться краще, то тоді не з великим чи ще правом можна зробити подібний (висновок) у додатку до Ісуса, особливо якщо ми досліджуємо колишній спосіб життя більшості людей, які прийняли Його вчення, як то звернули увагу на пізніші розбещеність, несправедливість, користолюбство у кожного з них, перш ніж вони – за словами Цельса та його однодумців – стали жертвами обману і прийняли вчення, що шкідливо відгукується – як вони кажуть – на людському житті! Але з тих пір, як ці люди прийняли (християнське) вчення, як помітно вони стали справедливішими, шанобливішими, стійкішими настільки, що деякі з них по любові до вищої чистоти, з бажання невинним чином послужити Божественному утримуються навіть від дозволених законом чуттєвих насолод 74 . XXVII. Хто уважно зважить обставини, той зрозуміє, що Ісус процвітав у справах, які перевершують природу людську, і виявився виконавцем своїх успіхів. З самого початку поширенню Його вчення по особі всього Всесвіту намагалися протидіяти всі - і тодішні царі, і їх верховні вожді, і ватажки, і, взагалі, всі влада мають, навіть начальники міст, військ і народів: і (вчення Його), однак, здобуло перемогу, так як воно, будучи словом Божим, за своєю природою не могло бути; воно виявилося сильнішим за всіх цих численних ворогів, воно здобуло гору не тільки у всій корінній Греції, а й у більшій частині її варварських областей, воно звернуло цілі тисячі душ до шанування Бога, яке воно сповістило. І при безлічі тих (людей), над якими здобуло перемогу це вчення, звичайно, цілком природно виявилося дуже багато неосвічених проститець, - невчених більше, ніж освічених на тій підставі, що і взагалі проститець і неосвічених людей більше, ніж науково освічених чоловіків. Але Цельс цієї обставини не побажав прийняти у міркування; гуманне вчення, яке доступне будь-якій душі «від сходу сонця» (Ср. Об'явл. 7:2), він вважає неосвіченим на тій підставі, що воно оволоділо неосвіченою частиною (людства) і, маючи своїми послідовниками одних тільки проститець, зовсім позбавлене наукового характеру. Однак, сам же (Цельс) стверджує, що не лише проститеці наведені цим вченням до Богошанування Ісуса; адже він свідчить, що серед них є й люди помірні, скромні, розсудливі 75 , навіть такі, що здатні проникати в сенс алегорій. XXVIII. Він і сам вдається до уособлень і, наслідуючи деяким чином хлопчика, якого навчають риторському мистецтву, виводить іудея, який говорить проти Ісуса щось аж надто по-дитячому, зовсім недостойно сивий філософа. Ми, мабуть, і ці (мови), по можливості, піддамо дослідженню і викриємо (Цельса) в тому, що юдею, в уста якого вкладені ці слова, він приписує личину абсолютно невідповідну. Він представляє справу так, що юдей у ​​нього веде розмову з Ісусом і виставляє проти Нього, як йому видається, численні звинувачення. Насамперед він звинувачує Його в тому, що Він помилково видав Себе за сина Діви; поносить Його за те, що він має своєю батьківщиною юдейське село і народився від місцевої бідної жінки-поденниці. Говорить, що Його мати була вигнана своїм чоловіком, за ремеслом тесляром, після того, як була викрита в порушенні подружньої вірності. Потім він виставляє ще, що вона після того, як була вже вигнана чоловіком і почала хибно блукати, народила незаконно Ісуса, і що цей (Ісус) через бідність став займатися денною роботою в Єгипті і вивчив деякі чаклунства, якими славляться єгиптяни; що Він потім знову повернувся до своєї вітчизни і, сильно запишавшись (своїм) мистецтвом чарівництва, за допомогою цього мистецтва оголосив Себе Богом. Всі ці (промови) я навіть не можу залишити без дослідження, особливо якщо вони виходять з вуст невіруючих людей; заглиблюючись у сутність речей, я, зі свого боку, схильний навіть думати, що все це сталося для того, щоб служити доказом істини пророцтва, яке називає Ісуса Сином Божим (Ср. Мф. 3:17, 17:5 ; Лк. 3:22 ; 2Петр. ). XXIX. Від благородства походження, від знатності та високого становища батьків, які мають кошти, щоб виховати на них свого сина, від блискучої та славетної вітчизни, справді багато залежить при досягненні видатного становища, знатності та гучного імені у людей. Якщо ж хтось не має жодної із зазначених переваг, навпаки, зовсім позбавлений їх і, однак, при всіх труднощах і перешкодах може створити собі популярність і звернути на себе увагу тих, які про нього чують; якщо він може здобути собі славу в усьому світі і стати відомим настільки, щоб стати предметом розповідей про нього, зовсім особливого роду: то тоді як же не дивуватися такій особистості, яка, при своїх самобутніх надзвичайних обдаруваннях, здійснює такі великі справи і має таку незалежність мови, яка не повинна викликати до себе настільки легковажного ставлення 7 А якщо хтось вдумається в ці обставини ще глибше, то чи може він тоді не поставити запитання: та яким же чином (Ісус), який виріс серед простої та бідної обстановки, не користувався ніякими зручностями виховання, не здобув ніякої освіти ні в ораторському мистецтві, ні в науках, які можуть дарувати йому здатність переконувати розмову з народом. слухачів, – як цей (Ісус) міг виступити як провісник нових навчань, як він міг сповістити людському роду віру, яка зруйнувала обряди (ta'e'fh) юдеїв – хоч і ставиться з повагою до пророків юдейських, – яка засудила закони грецькі, особливо ті, які стосуються богопоняття? Яким чином цей (Ісус), який виріс за таких умов і - як це одноголосно стверджують навіть його вороги - від інших не навчився нічому піднесеному, як Він міг сповістити вчення про суд Божий, про покарання за зло, про нагороду за добро, - таке вчення, яке своєю височиною діє не тільки на проститець і невчених, але й вчених, але вчених поглядом у глибину речей, мабуть, найпростіших, але водночас що містять у собі, так би мовити, щось потаємне? У Платона якийсь серифієць відомому своїм військовим мистецтвом Фемістоклу закинув те, що він своєю славою зобов'язаний не своєму особистому гідності, а виключно тому обставині, що саме місце його батьківщини було в честі у всій Греції. Фемістокл, цілком розсудливо розсудивши, що його славі справді сприяла й батьківщина, змусив вислухати (серифійця) таку відповідь: «Щоправда, якби я був серифійцем, то не досяг би такої слави; і ти, хоча б був і афінянином, все одно не був би Фемістоклом 78 . Наш же Ісус, Якому дорікають у тому, що Він народився в селі, та при тому не в грецькій, а в народі, що не користується повагою у більшості, – Ісус, Якого ганьблять за те, що Він – син бідної трудівниці-матері, що він з-за потреби залишив Батьківщину, і Він пожертвував собі, даному випадку наведеним прикладом - був не просто серифійцем, уродженцем нікчемного і непомітного острова, але навіть - якщо можна так висловитися - нікчемним із серифійців, - і цей наш Ісус виявився в змозі перевернути весь світ і стати вищим не тільки афінянина Фемістокла, але й Піфагора, і Платонів або Платон або якихось. XXX. І кожен, хто тільки дивиться на речі не поверховим поглядом, хіба не повинен здивуватися перед тим, що Він своєю славою подолав всілякі уявні види безслав'я і зміг стати вищим за славних мужів усіх часів? Та й серед тих чоловіків, які користуються популярністю у людей, ти можеш знайти дуже небагатьох, які отримали можливість поряд із гучними іменами здобути собі славу. Один здивував і користувався популярністю за свою мудрість, інший – за військове мистецтво, деякі з варварів – за дивовижні дива, які вони робили своїми заклинаннями, але кожен неодмінно за одну якусь (перевагу), а не за все разом. Ісус же, навпаки, при всьому іншому викликає подив і своєю мудрістю, і чудесами, і величчю, що підкорює (τῷ ἀρχικῷ). Та й послідовників Він Собі здобував не як тиран, інших схильний до зневажання законів, не як розбійник, однодумців своїх споряджає проти ближніх, не як багатій, поплічників здобуває своєю щедрістю, не як взагалі людина, образ дій якої викликає осуд. Навпаки. Він чинив як вчитель, (що проповідує) вчення про Бога всіляких, (τῶν ὅλων) про служіння Йому, про загальний моральний закон (παντὸς ἠθικοῦ τόπου), що може привести до єднання з Господом тільки з жінкою з життям веліннями. При цьому Фемістокл і деякі інші з чудових людей ні в чому не зустрічали перешкод при досягненні слави; для Ісуса ж, навпаки, до всього того, що було сказано про Нього, до всього, що в достатній мірі може покрити безслав'ям душу людини, навіть дуже благородної, потрібно приєднати ще Його хресну смерть, яка вважається такою безчесною, щоб здатися в змозі абсолютно похитнути вже набуту славу і тих, які раніше впали в Його вчення – зробити здатними знову відмовитись від обману, а Його визнати ошуканцем. XXXI. Тим часом, хіба комусь не дивним здасться, що учні, які – як кажуть хулители Ісуса – навіть не бачили Його після воскресіння з мертвих і не були переконані, що Він був кимось Божественним, що ці учні і в думках не тримали злякатися цих страждань свого вчителя, щоб сповістити згідно з волею Ісуса передане Ним вчення. Думаю, що хто без упередження вникне в ці обставини, той не скаже, що (учні) присвятили себе багатотрудному життю заради вчення Ісуса, без попереднього деякого великого переконання, яке не тільки їх самих змушувало жити згідно з настановами (Ісуса), а й інших розташовувати (до них). А мати в своєму розпорядженні – при існуванні тієї очевидності, що кожен, хто дерзає на противагу людському житті проповідувати всюди і всім нове вчення, ризикує наразитися на небезпеку і що він ні в кому з людей, відданих старим переконанням і вдачам, не може здобути собі дружби. Та невже насправді учні Ісуса не бачили (ціх небезпек), коли на підставі пророчих висловів дерзали уявляти, що Він є саме Той, про Ком (пророки) віщали і не тільки юдеям, але й іншим народам (показували), що (Ісус), ще так недавно розп'ятий на людський, на кшталт тих, які цим же родом смерті вмирали за батьківщину з тією метою, щоб звільнити його від зарази, що загрожує державній цілості, чи від голоду та бурі? Здається, в природі речей, за деякими таємними законами, не для будь-якої людини зрозумілою, так уже і влаштовано, що добровільна смерть однієї праведної людини за всіх приносила умилостивливі жертви злим демонам, які наводять або спустошливу хворобу, або безпліддя, або бурі, або якесь подібне. І ті, які бажають не вірити, що Ісус помер за людей хресною смертю, нехай скажуть: нехай вони відкинуть численні грецькі та варварські розповіді про смерть (деяких) людей за спільну справу, щоб позбавити свої міста та народи від лих, які шкідливо на них відгукувалися. Або, можливо, це дійсно було, а не заслуговує на довіру тільки смерть Того, Кого вважали за людину (ὁ νομιζόμενος ἄνθρωπος) і Хто вразив великого демона і князя демонського, який підкорив під свою владу цілком (ὅλας) душі Але очевидцями всіх цих та інших численних (подій), пізнаних, мабуть, з таємних розмов із Ісусом, були учні Його; здійснившись при цьому ще деякої (особливої) сили – оскільки фортеця і мужність даровані їм не якоюсь дівою поетів 79 , а істинною думкою (φρόνησις) і мудрістю (σοφία) Божою – вони й почали процвітати і бути «славними у всіх 80 » не тільки у 8 варварів «і славу благородну поширювати далеко-далеко 81». XXXII. Але повернемося знову до того, що Цельс вкладає в уста юдея, саме до твердження, що мати Ісуса була вигнана своїм чоловіком-теслярем після того, як була викрита в порушенні подружньої вірності і народила від якогось солдата, на ім'я Пантери 82 . Подивимося, чи не в засліпленні вони склали всю цю байку про діву, що впала в розпусту з Пантерою, і тесляр, що вигнав її; Чи не вигадали вони все це тільки для того, щоб спростувати надзвичайність зачаття від Духа Святого? Але ж вони могли і якось інакше уявити в хибному висвітленні цю надто незвичайну історію і не стверджувати, як би проти своєї волі, те становище, що Ісус був народжений все ж таки не від звичайних серед людей шлюбних зв'язків. Втім, цим людям, які не бажають погоджуватися з фактом надзвичайного народження Ісуса, було природно вигадати якусь брехню. Але вони зі свого боку вчинили зовсім не переконливо: після того, як вони затвердили факт, що Діва зачала Ісуса не від Йосипа, їхня брехня дуже ясна для тих, які можуть вислухати та викрити всі їхні думки. Справді, та невже скільки-небудь ймовірно, щоб Той, Який здійснив так багато на користь роду людського і вжив усіх своїх зусиль до того, щоб через вказівку на Божий суд всіх – і греків, і варварів – спонукати до залишення пороку і до рішучості всі свої дії направити на виконання волі Створення чудовим, а найнечеснішим і найганебнішим чином? Я звернуся до греків і особливо до Цельсу – який мислить чи ні по-платонівськи (я не знаю), але все ж таки наводить платонівські вислови – я поставлю йому таке запитання: та невже Той, Хто посилає душі в тіла людей, став би піддавати найганебнішому народженню Того, Хто здійснив відвернув їх від потоку пороків (до доброї моральності)? Невже Він не міг долучити Його до життя людей принаймні шляхом законних шлюбних зв'язків? Та чи не найімовірніше (припустити), що всяка душа, призначена для тіла, призначена (йому) за заслугами, згідно з попереднім моральним станом, з деяких таємничих причин – і це я кажу в даному випадку за Піфагором, Платоном і Емпедоклом, яких так часто називає? Якщо ж це так, то тоді пряма вимога справедливості, щоб і ця душа (Ісуса), що прийшла у світ і більш корисна для життя людського, ніж (душі) більшості людей, – я не хочу сказати «всіх» (людей), щоб не здатися упередженим, – щоб ця душа з'єдналася з тілом, яке не тільки відрізнялося. (Тіл). XXXIII. Справді, якщо погодимося, що та чи інша душа, яка з деяких потаємних причин не заслужила і того, щоб їй бути укладеною в тіло абсолютно безсловесної істоти, і того, щоб отримати тіло істоти цілком розумної, пов'язується з тілом потворним, при якому, внаслідок невідповідності голови та її невідповідності до розуму; якщо погодимося, що й інша душа буває наділена тілом, у якому вона може зробитися дещо розумніше проти тієї першої (душею); якщо погодимося, що ще й інша душа, залежно від тілесної організації, здатної більшою чи меншою мірою протидіяти сприйняттям розуму, може бути ще з більш (досконалим тілом): то тоді, що перешкоджає допустити існування душі – володарки зовсім вже особливого (παράδοξον) тіла, – такого тіла, яке, і, стані жити з людьми і в той же час, будучи володарем якостей зовсім особливого роду, давало б можливість душі бути вільною від гріха. Далі, якщо надавати значення працям фізіогномістів, на кшталт Зопіра, Локса, Полемона 83 або ще якогось, що писав у тому ж дусі і проповідував, що йому відомо дещо дивне, - якщо вірити разом з ними, що всі тіла пристосовані до морального стану душ і душ, то тоді великі діяння, як можна було приписати тіло, що відбулося, на думку Цельса, від блудника Пантери і блудниці-дівки? Адже від таких нечистих зв'язків належало народитися, швидше, якомусь божевільному, губителю людей, учителю розбещеності, безбожності та інших пороків, а не наставникові помірності, справедливості та інших чеснот. XXXIV. Але як і пророки передбачали, на виконання сповіщеного знаку, від Діви саме повинен був народитися Той, ім'я якого відповідало його діянню, а саме діяння показувало, що з моменту Його народження між людьми буде жити Бог. І мені здається доречним, на противагу словам Цельса, що вкладається в уста юдея, привести пророцтво Ісаї, в якому наводиться оповідь, що від Діви народиться Еммануїл. Цього (сказання) Цельс не навів, чи тому, що він його зовсім не знав, хоч і заявляв про своє всезнання, або тому, що він, прочитавши його, навмисне замовк, щоб не виявити, що він проти бажання стверджує вчення, яке не відповідає його думці. Ось вислів (Ісаї). «І Господь говорив далі до Ахазу, і сказав: Проси собі знамення у Господа, Бога твого; проси або у глибині або у висоті. І сказав Ахаз: Не проситиму, і не буду спокушати Господа. Тоді сказав Ісая: Слухайте ж, дім Давидів! хіба мало для вас ускладнювати людей, що ви хочете утрудняти і Бога мого? Отож Сам Господь дасть вам знамення: Ось Діва в утробі прийме, і народить Сина і назвуть Йому Ймення: Еммануїл» 84 . А що це пророцтво було опущене Цельсом зі злим наміром, – це для мене ясно з тієї обставини, що (Цельс) наводить багато (висловлювань) з Євангелія від Матвія, як, наприклад, про зірку, що з'явилася при народженні Ісуса, та інші чудеса (Мф. 2:2, 9) і не пам'ятав (Мф. 2:2, 9) і не пам'ятав. 1:23). І якщо юдей при своєму тлумаченні сенсу вислову: «ось – Діва» (παρθένος) буде стверджувати, що замість цього висловлювання в Писанні говориться: «ось – молода жінка» (ἡ νεᾶνις), то на це ми заперечимо йому, що слово: «alma», – яке сім (παρθένον), тоді як інші словом: молода жінка (ἡ νεᾶνις) – знаходиться, як то кажуть, і у Повторенні Закону і позначає діву (παρθένον). Ось це місце: «Якщо буде молода дівчина» (παῖς παρθένος) «заручена чоловікові, і хтось зустрінеться з нею в місті і ляже з нею, то обох їх приведіть до воріт того міста і побийте їх камінням до смерті: отроковицю» (τὴν кричала в місті, а чоловіка за те, що він зганьбив дружину ближнього свого» . І потім: «Якщо ж хто в полі зустрінеться з отроковицею» (τὴν παῖδα), «зарученою, і, схопивши її, ляже з нею, то має зрадити смерть тільки чоловіка, що лежав з нею, а отроковиці» (τῇ νεάνιδι); на юниці немає злочину смертного» (Втор. 22:23–26 ). XXXV. Звичайно, може здатися, що на підставі єврейського вислову ми бажаємо впливати на людей, які не розуміють, як потрібно ставитися до цього вислову, – бажаємо довести їх до переконання, що пророк сповістив про народження від Діви Того, з народженням Якого пов'язується вислів: «з нами Бог». Але в такому разі на підставі самого (сенсу) висловлювання ми намагатимемося підтвердити істину сказаного. «Господь, – говориться в Писанні, – сказав Ахазу: «проси собі знамення у Господа, Бога твого; проси чи у глибині чи висоті» . Слід потім і цей знак: «Ось, Діва в утробі прийме, і народить Сина» . Але що це було б за знак, якщо народить молода жінка (νεανίδα), а не діва (παρθένον)? І кому більш властиво народити Еммануїла, що значить: «з нами Бог»: чи жінці, яка мала зносини (з чоловіком) і зачала від пожадливості жіночої, чи тієї, яка була чиста, невинна і незаймана? Звичайно, останній (більше) пристойно народити Сина (γέννημα), з народженням Якого пов'язується вислів: «з нами Бог». Якщо ж хтось і після цього буде вдаватися до вивертів і скаже, що, власне, до Ахаза відносяться слова: «проси собі знамення у Господа Бога твого» , то тоді ми поставимо йому таке запитання: та в часи Ахаза хто ж народився такий, при народженні якого було сказано: це - Еммануїл, що означає: Якщо нікого такого не знайдеться, тоді ясно, що слова, звернені до Ахазу, були сказані дому Давидову, оскільки за Писанням Спаситель мав народитися за тілом «від насіння Давидового» (Рим. 1:3., Іоан. 7:42; 2Тим. 2:8). А про цей знак говориться, що воно має бути «в глибині або в висоті» , це, звичайно, тому, що «Ниший, Він же є і піднявся понад усіх небес, щоб наповнити все» (Еф. 4:10). Все це я говорю, ніби перебуваючи перед іудеєм, який вірує в істину пророцтва 86 . Але нехай скаже зі свого боку і Цельс, а також і всі його однодумці, за допомогою якого ж розуму (νῷ) пророк пророкує про майбутнє в додатку до тієї чи іншої події, про яку записано в пророцтвах: чи провіщає він про нього, володіючи духом передбачення (προγνωστικ) їх? Якщо пророки передбачали майбутнє, володіючи духом передбачення (προγνωστικῷ), тоді (значить) вони мали Божественний дух (θεῖον πνεῦμα); якщо ж, навпаки, пророкували про майбутнє без попереднього знання про нього, то тоді (Цельс) нехай пояснить нам, що це за розум у того, хто так сміливо говорить про майбутнє і викликає таке здивування у юдеїв своїм пророцтвом. XXXVI. Оскільки вже зайшла мова про пророків, то ми й хочемо навести деякі зауваження, які можуть бути не марними не тільки для юдеїв, які вірять, що пророки говорили з натхнення від Божественного духу (θείῳ πνεύματι), а й для деяких благодумних греків. Ми їм заявляємо, що необхідно допустити, що і юдеї мали пророків, якщо вони мали намір утриматися на рівні вимог дарованого ним законоположення, утримувати віру в Творця в тому вигляді, як вони її отримали, і згідно з приписом закону не виявляти поривів до відступу у бік язичницького багатобожжя. І цю необхідність (мати пророків) ми підтвердимо так. У самому юдейському законі написано: «народи ці, яких ти виганяєш, слухають ворожбитів і віщунів» ; тому ж (юдейському) народу сказано: «Тобі не те дав Господь, Бог твій». І до того ж додається: «Пророка з-поміж тебе, з братів твоїх, як мене, зведе тобі Господь, Бог твій» (Втор. 18:14). Отже, у той час як язичники у вгадуванні майбутнього вдавалися до допомоги або волхований (κληδόνων) 87 , або авгурій (οἰωνῶν) 88 , або ауспіцій (ὀρνίθων) 89 , або черевомовлень , або гаруспіцій (διὰ τῶν τὴν θυτικὴν ἐπαπαγγελλομένων) 91 , або генефліологій (γενεθλιαλογούντων) 92 халдейських, для ідеїв. І якби іудеї зовсім не мали б ніякого доступного їм засобу до пізнання майбутнього, то тоді вони, спонукані все тим же непереборним людським прагненням до пізнання прийдешніх доль, повинні були б з презирством поставитися до своїх власних (законоположень) як не укладають у самих собі нічого Божественного, їх висловлювань; навпаки, зрадницьки звернулися б до язичницьких способів передбачення і мовлення або постаралися б утвердити в себе щось подібне. Ось чому аж ніяк не дивно, що пророки в них передбачали навіть про речі надто звичайні на втіху тих, які звертали на них особливу увагу. Таким, наприклад, пророкуванням було пророцтво Самуїла про втрачені ослиці ( 1Цар. 9:20 ), а також пророцтво про хворобу царського сина 93 , записане в Третьій книзі Царств ( 3Цар. 14:1–18 ). В іншому випадку, як же служителям закону юдейського можна було б викрити того, хто побажав би отримати передбачення від ідольських (оракулів), подібне до чого і сталося, наприклад, з Ілією, який викрив Ахозію такими словами: «Хіба немає Бога в Ізраїлі, що ви йдете запитувати Веельзеву? (4Цар. 1:3) XXXVII. Мені здається, досить представлено доказів не тільки в обґрунтування тієї істини, що наш Спаситель повинен був народитися від Діви, але також і в виправдання положення, що юдеї мали пророків, які передбачали не тільки такі майбутні події, які мали загальне значення, як, наприклад, події з життя Христа, історію земних царств, майбутню долю інші події, що мали відношення до Нього 94 , але передбачали також і такі факти, які стосувалися окремих осіб, як-то: про загиблих ослиць Кіса і про те, як вони знайшлися, про хворобу сина царя Ізраїльського і про деякі інші подібні випадки, записані (у Священних книгах). Що ж до греків, які не побажали вірити народженню Ісуса від Діви, то і їм треба сказати, що Творець різноманіттям способів, якими він зробив живі істоти, виявив те, що Він за власним бажанням може зробити і з іншими живими істотами, і з самими людьми те саме, що він зробив з однією живою істотою. Серед тварин є деякі самки, які не мають спілкування з самцями: вони без статевого змішання зберігають свою породу, як це говорять про шуліки (вчені), які писали про тварин 95 . Що ж неймовірного і в тому, якщо Бог, побажавши послати роду людському деякого Божественного вчителя, влаштував так, що замість насіннєвого початку (ἀντὶ σπερματικοῦ λόγου), що походить від з'єднання чоловіків з жінками, зовсім іншим чином утворився (γνν λόγον τοῦ τεχθησομένου) [Христа]? Та й на думку самих греків, не всі люди народилися від чоловіка і дружини. Справді, якщо світ створений, як з цим згодні багато хто з греків, то необхідно (допустити) що перші (люди) народилися не від союзу (тілесного), а від землі, від продуктивних сил (σπερματικῶν λόγων), що полягали в землі: а це, на мою думку, куди чудес, куди чудес (Народженням) інших людей. Ніколи не буде дивним, якщо перед обличчям греків ми скористаємося навіть грецькими оповіданнями для того, щоб про нас перестали думати, що ніби ми лише вдаються до допомоги цієї чудової історії (народження Ісуса). Так деяким письменникам, що торкалися не якихось древніх оповідань, а подій порівняно недавнього минулого, було можливим записати той факт, що і Платон народився від Амфіктіони в той момент, коли Арістону було заборонено сходитися з нею, доки вона не народить зачатого від Аполлона (сину) 96 . Але це, звичайно, справжні байки, вигадані через тільки благоговійне почуття перед чоловіком, який – як думали – перевершував інших і мудрістю, і чеснотою і який нібито запозичив початок тілесної організації від вищих Божественних продуктивних сил (σπερμάτων), як це й пристойно істотам вищим. І Цельс все-таки змушує свого юдея сперечатися з Ісусом і осміювати Його народження від Діви як вигадка, що, за його уявленням, стоїть на одному рівні з грецькими сказаннями про Данаю, Меланіп, Авга та Антіоп 97 . На це ми повинні сказати, що всі ці промови (Цельса) властиві, швидше, скомороху, а зовсім не людині, яка намагається бути серйозною у своїх дослідженнях. XXXVIII. Цельс потім бере з Євангелія від Матвія записану тут розповідь про втечу Ісуса до Єгипту; але він не має жодної довіри до чудесних подій, які пов'язуються з цією (втечею): не вірить ні тому, що Ангел спонукав до нього, ні тому, що видалення Ісуса з Юдеї та прибуття Його до Єгипту мало глибоке значення. Він пояснює цю подію трохи інакше: він допускає до певної міри чудесні діяння, які здійснив Ісус і якими Він багатьох переконав піти за Ним як за Христом, але водночас намагається звести їх на становище дій, вчинених за допомогою магії, а не Божественної сили. «Ісус, - стверджує він, - виховувався таємно, потім прийшов до Єгипту і тут, займаючись поденною роботою, збагнув деякі мистецтва творити чудеса (dina'mewn), звідси знову повернувся (у свою батьківщину) і за допомогою тих мистецтв оголосив себе богом». Я, зі свого боку, не можу навіть зрозуміти, яким чином чародій міг вживати всі свої зусилля на те, щоб сповістити вчення, яке має в своєму розпорядженні людей робити все в тому переконанні, що Бог кожного за кожне його діяння піддасть суду, і це переконання впровадити також у своїх учнів, яких він мав намір зробити провісниками свого вчення. А ці (учні) набували собі послідовників тільки тому, що вони навчилися від Нього творити чудеса, чи, можливо, вони досягали цього 98 і крім чудес? Якщо стверджуватимемо, що вони не чинили позитивно жодних чудес, але тільки увірували і без будь-якого знання красномовства та діалектики, яке можна отримати в грецьких школах, поставили собі за мету проповідувати нове вчення всюди, куди б вони не прийшли, то стверджувати це було б надто нерозумно. Справді, де вони могли отримати стільки мужності, щоб проповідувати вчення і вводити нову віру? Але якщо творили чудеса і ці (учні Христа), то чи можна вважати тоді правдоподібним той факт, що чарівники наражали себе на такі великі небезпеки при поширенні вчення, яке забороняло чарівництва? XXXIX. І мені видається марною працею заперечувати такі положення (Цельса), які висловлені їм, очевидно, несерйозно, але з тією метою, щоб викликати посмішку. Так він запитував: «Чи не була мати Ісуса красива і чи не за красу її з'єднався з нею Бог, за своєю природою не здатний перейматися любов'ю до тлінного тіла? Та й чи не було непристойним для Бога обрати предметом своєї любові ту, яка не мала навіть достатку і не була царського роду, бо ніхто її не знав, навіть сусіди? А коли вона накликала на себе гнів з боку теслі і була вигнана ним, – так продовжує Цельс свої жарти, – їй анітрохи не послужили до порятунку ні Божественна сила, ні слова переконання. Словом, – продовжує він, – у цьому випадку немає нічого такого, що мало б відношення до Божого Царства.» Отже, спитаю я, чим же, власне, відрізняються подібні промови (Цельса) від (розмов) тих волоцюг, які на перехресних вулицях почують між собою і говорять один про одного речі, які не варті навіть уваги. XL. Після цього (Цельс) бере з Євангелія від Матвія, а, можливо, і з інших Євангелій, розповідь про голуб, що зійшов на Спасителя при Його хрещенні від Іоанна (Мф. 3:16 ; Мк. 1:10 ; Лк. 3:21–22 ), і все сказане. А після того, як розповідь про народження нашого Спасителя від Діви він піддав – як це йому видається – осміянню, при викладанні подальших подій він уже не дотримується певного порядку, оскільки пристрасність і ненависть справді не визнають жодної послідовності. У роздратуванні і гніві люди стосовно ненависних їм особам допускають такі заперечення і наводять проти них такі звинувачення, які тільки спадуть їм на думку, і при цьому у своєму роздратуванні вони навіть не міркують про те, як їм свої звинувачення обставити завбачливо і в послідовному порядку. Якби і Цельс побажав дотриматися послідовності, то і він мав би взяти в руки Євангеліє і у викладанні звинувачень, спрямованих проти нього, поступово переходити від спростування однієї Євангельської розповіді до іншої і так далі до кінця. Але Цельс, похвалявшись тим, що знає всі наші (навчання), слідом за своїм осудом на адресу народження від Діви, висловлює також осуд і щодо явища Святого Духа при хрещенні у вигляді голуба; потім після цього він спрямовує наклеп на пророцтво (Іс. 7:14, 11:1–2 ; Мих. 5:2 ) про пришестя Спасителя нашого на землю, а потім повертається знову до тих подій, які мають безпосередній зв'язок з народженням Ісуса (Мф. 2:1–12): до оповідань вклонитися немовляті. Читач, при певній уважності, і сам знайде, що Цельс у всій своїй книзі багаторазово грішить проти порядку у розташуванні своїх слів. І ті, хто самі звертають увагу і дотримуються порядку, з цього факту можуть вивести те, що Цельс надто нахабно і легковажно дав своєму творі назву: «Істинне слово». Тим більше, що навіть найвидатніші філософи аж ніяк не чинили так. Платон каже, що «розумній людині не можна вимовляти позитивної думки про речі сумнівних». А Хризіп, висловлюючи свої погляди і підстави на їх користь, дуже часто відсилає нас до тих чоловіків, які могли б дати нам кращу відповідь порівняно з ним 100 . Але Цельс виявляється таким чином мудрішим за цих чоловіків і всіх інших греків: згідно зі своєю заявою, що він знає все, він і свою книгу озаглавив: Справжнє слово. XLI. А щоб не подумав хто-небудь, що ми навмисне залишаємо без відповіді головні положення його заперечень тільки тому, що важко дати на них відповідь, ми і вирішили по можливості обстежити кожне з його заперечень, прийнявши при цьому в міркування не стільки природний зв'язок і послідовність (обговорюваних) предметів, скільки самий порядок, в якому порядок. Отже, подивимося, що саме (Цельс) каже, наприклад, про ганьбу Святого Духа, у плоті (swmatikw'_s) побаченого Спасителем в образі голуба? Зауважимо при цьому, що в даному випадку в нього знову виступає юдей, який ось як говорить із Ісусом, Якого ми сповідуємо Господом нашим. «Ти, – заявляє він, – кажеш, що на тебе під час купання біля Іоанна спустилося з повітря щось схоже на птаха. Але хто ж, – так каже в нього юдей, продовжуючи свої розпитування, – хто ж бачив це і може бути гідним свідком цього видіння, хто чув голос із неба, що оголошує Тебе Сина Божого? Хто, крім Тебе, як Ти говориш, і ще того одного незнайомця, що виводиться Тобою, який як і ти став жертвою карної справедливості? XLII. Але перш, ніж почати захист, нам слід ще обмовитися: майже в будь-якій розповіді, хоч би як істинно воно було, зазвичай дуже важко, а в деяких випадках і неможливо встановити його достовірність і довести уявлення про нього до ступеня очевидності. Уяви ж собі, що хтось став би відкидати факт існування Троянської війни і виключно на тій підставі, що при цьому розповідаються неймовірні речі, як, наприклад, про народження якогось Ахіллеса від богині моря Фетіди і від людини Пелея або про походження Сарпедона 102 від Зевса, Аскала, Аскала від Афродіти. Як же ми доводитимемо достовірність усіх цих подій? Яким чином, при панівній у всіх думці, що насправді була війна під Ілліоном між греками і троянцями, ми водночас звільнимось від нечуваних сказань, які не знають, як долучилися до цього факту? Або ще уяви собі людину, яка не вірить у сказання про Едіпа та Йокаста та їхніх синів – Етеокла та Полініка – тільки на тій підставі, що до цієї історії примішалося нечуване сказання про Сфінкса – напівдівчину 105 . Як ми можемо перевірити істинність таких сказань? Точно таке ж утруднення відчувається і в історії про Епігонів 106 , хоча до неї і не домішано жодних подібних вигадок, або в історії про повернення Гераклідів 107 і в багатьох інших оповідях такого ж роду. Але хто читатиме всі ці оповіді без упередженої думки і в той же час забажає відкинути в них брехню, той, звичайно, розсудить, чому в них треба вірити, що слід розуміти алегорично, відгадуючи при цьому приховану в них думку письменника, і що саме зовсім не заслуговує на довіру як написане тільки на користь деяким. Це зауваження ми висловили в додаток до всієї взагалі історії (життя) Ісуса в Євангеліях і зовсім не з метою направити розумних людей в область простої несвідомої віри (ἄλογον), але з бажання показати, що приступаючим (до читання Священних оповідань) необхідно мати добрі думки, турбуватися про (Священних) письменників, щоб таким чином можна було відкрити саму думку, з якою записано кожну (подію). XLIII. Отже, перш за все, ми зауважимо: якби невіруючий у явлення Святого Духа в образі голуба оголосив би себе учнем Епікура чи Демокріта, чи Аристотеля, то тоді ще були б доречні й слова, вкладені в уста виведеної особи. Але справа в тому, що премудрий Цельс і не помітив того, що подібну промову він приписав іудею, який вірить у ще більш чудові події, що полягають у пророчих писаннях, ніж сказання про образ голубином. Цьому юдеєві, який не вірує в (даний) «вигадку» і намагається оголосити його фантастичним чином, кожен може сказати: так ти, любий, сам звідки можеш узяти докази в обґрунтування того факту, що Господь Бог і з Адамом і Євою, і Каїном, і Ноком, і Авраам, і Авраам, і, Його розмови з цими чоловіками записані в Писанні? Щоб цій історії я мав право протиставити історію ж, я звернуся до іудею з таким зауваженням: «і твій Єзекіїль записав наступні вислови: «відкрилися небеса і побачив я видіння Божі» (Єз. 1:1). Розповідаючи про це саме (видінні), він робить до нього ще таке додавання: «Таке було видіння подоби слави Господньої... і Він» (Господь) «сказав мені» (Єз. 2:1). Допустимо, все написане про Ісуса – брехня, тому що, як ти вважаєш, ми не з достатньою очевидністю можемо довести істинність тієї події, очевидцем і слухачем якої був тільки Він один 108 , а крім Нього ще тільки той інший, котрий був покараний. Але в такому разі чи не з великим правом ми можемо стверджувати, що і Єзекіїль оповідає про фантастичні явища, коли каже: «відкрилися небеса» і таке інше? І Ісая також стверджує: «я бачив Господа, що сидить на престолі високому і звеличеному... Навколо Нього стояли Серафими; у кожного з них по шість крил» (Іс. 6:1–2) і т.д. Звідки ж ти можеш довести, що він справді бачив? Тим не менш, все це для твоєї віри, юдей, складає незаперечну істину: ти віриш, що все це при дії Божественного духу (ὑπὸ θειοτέρου πνεύματος) було не тільки вбачено (ἑωραμένοις) пророком, пророком, пророком, пророком (εἰρημένοις καὶ ἀναγεγραμμένοις). І хто ж більше заслуговує на довіру: чи той, хто стверджує, що йому відкрилися небеса і він чув голос, чи хоча б і той, що бачив Господа Саваота, що сидить на престолі високому і звеличеному, тобто Ісая та Єзекіїль чи Ісус? Адже тим не можна приписати ніякого особливо важливого діяння, тоді як піднесені справи Ісуса заявляли про себе не тільки протягом тих днів, коли він був у тілі, але й досі чудодійна сила (δύναμις) Ісуса продовжує впливати на навернення і (моральне) поліпшення, яке відбувається в житті віруючих через Нього в. А що ця зміна вдач дійсно залежить від Його чудодійної сили (δυνάμει) очевидним доказом тому є наступний факт. У той час, як – за Його власними словами та свідченнями досвіду – відчувається нестача у творцях і збирачах жнив душ 109 , кількість цих душ, однак, настільки рясна, що вони звідусіль приносяться і збираються на Божий гумн, тобто в церкві 110 . XLIV. І це я кажу в спростування юдея зовсім не з бажання похитнути віру в Єзекіїля та Ісайю, - адже я - християнин - а тільки з тією метою, щоб на підставі спільних у нього (іудея) з нами вірувань переконати його в тому, що цей (Ісус) порівняно з тими вченими, як тоді, як пророками, набагато більше до природно припустити – повідомив їм, що за бачення Він бачив і що за голос Він чув. Щоправда, можуть заперечити, що ті, хто писав про образ голубиного і голос небесний, не всі були безпосередніми слухачами Ісуса, коли Він розповідав про ці події. Але письменникам Євангелія це диво, що сталося під час хрещення Ісуса, міг відкрити той самий Дух (πνεῦμα), який відкрив Мойсею ще більш давнє оповідання, що починається фактом створення світу і закінчуючи фактами з часів Авраама, родоначальника його 111 . Чому ж, власне, відкрилися небеса, чому Дух Святий (τὸ ἅγιον πνεῦμα) з'явився Ісусу в образі голубином, а не в образі будь-якої іншої тварини, на всі ці питання нехай відповість той, хто прикрашений даром відомим під назвою «слова мудрості» (1). Та міркувати про це в даному випадку і не потрібно: нам потрібно тільки поставити на вигляд Цельсу, що він абсолютно невдало дав доручення своєму іудею такими промовами доводити неймовірність факту, який навіть більш вірогідний, ніж предмети власних переконань того (юдея). XLV. Пам'ятається мені, колись під час однієї суперечки з деякими іудеями, яких вважали за мудрих людей, у присутності численних свідків, на обов'язки яких було виголошувати судження про нашу суперечку, я висловився так: «любі друзі, поясніть же мені: ось у людському роді є два прибульці, про яких записано природи, розумію - Мойсея, вашого законодавця, який сам про себе записав, і Ісуса, нашого вчителя, Який про Себе не залишив жодного писання і про Якого тільки учні Його засвідчили в Євангеліях. На якій же, питається, підставі слова Мойсея видаються за істину і заслуговують на віру, незважаючи навіть на те, що єгиптяни наклепували на нього як на брехуна, який мріяв за допомогою волхований творити чудеса, а слова Ісуса, навпаки, позбавляються довіри тому тільки, що ви Його звинувачуєте? Обидва вони, власне, мають за себе свідків з боку народів: про Мойсея свідчать юдеї, а християни вважають істиною чудеса Ісуса, про які від Його імені розповіли Його учні, не відкидаючи, втім, пророчого значення за Мойсеєм і на підставі його пророцтва доводячи віру в справи Ісуса. Звичайно, ви потребуєте від нас доказів (нашої віри) в Ісуса, але тоді ви дайте їх спочатку в обґрунтування (своєї віри) у Мойсея, який був раніше за нього: тільки в цьому випадку ми потім скажемо, чому ми віримо в Ісуса. Якщо ви відмовитеся виконати цю вимогу і уникатимете давати докази на користь віри в Мойсея, то і ми в даному випадку вчинимо подібно до вас і не відкриємо своїх підстав. Нехай зізнайтеся, що у вас, власне, і немає жодного доказу на користь Мойсея, і вислухайте наші докази про Ісуса на підставі закону та пророків (пор. Іван 5:46, 47). І що дивно, так це те, що свідченнями про Ісуса, витягнутими із закону та пророків, доводиться те, що Мойсей і пророки справді були пророками Божими. XLVI. Закон і пророки 112 наповнені такими ж незвичайними оповіданнями, які дуже схожі на записану (в Євангелії) оповідь про хрещення Ісуса, зокрема, про оповідь про голуб і голос з неба. А що це був Святий Дух, що з'явився тоді в образі голуба, це, на мою думку, доводять ті чудеса, які зробив Ісус і які визнає, власне, і сам Цельс, коли оголошує їх «досконалими за допомогою знань, набутих у Єгипті». Але й цими одними чудесами (Ісуса) я не обмежуюсь: по справедливості я повинен звернутися також і до тих чудес, які здійснили апостоли Ісуса. Адже і вони без допомоги знамень і чудес не могли спонукати людей, яким вони проповідували нові вчення і нові настанови, залишити віру батьків і, разом з небезпеками, що межують зі смертю, прийняти їхні настанови. У християн ще й тепер зберігаються сліди (ἴχνη) Святого Духа, Який з'явився тоді як голуба. Вони виганяють демонів, чинять численні зцілення від хвороб і іноді, за волею Слова (τοῦ λόγου), передбачають навіть майбутнє. Нехай Цельс, або хоча б і той іудей, якого він виводить для розмови, піддає осміянню мої слова, але все ж таки він повинен вислухати: багато хто навіть проти свого власного бажання перейшли в християнство, після того, як деякий дух раптово до того змінив. ἡγεμονικὸν) 114 , що вони зовсім залишили ненависть до Слова (τὸν λόγον) і дійшли до готовності померти за Нього, і це тому, що (дух) і наяву, і уві сні не переставав діяти на їхню уяву. Ми знаємо багато таких випадків, і якби ми стали їх перераховувати, то доставили б невіруючим людям багатий матеріал для глузування: правда, ми самі були свідками і очевидцями таких випадків, але невіруючі люди все одно можуть подумати, що в даному випадку ми вдалися до допомоги фантазії за прикладом тих людей, вигадки яких. Але Господь, Який знає схованки нашого серця, може засвідчити, що ми хочемо підтвердити Божественне вчення Ісуса не вигаданими свідченнями, а численними та очевидними фактами. Так як особою, яка висловлює своє здивування з приводу розповіді Писання про сходження Святого Духа на Ісуса у вигляді голуба, є юдей, то ми повинні поставити йому таке запитання: люб'язний, та хто ж це такий говорить у Ісаї: «І нині послав Мене Господь Бог і Дух Його?» (Іс. 48:16) У цьому вислові хоч і важко зрозуміти: Батько разом зі Святим Духом послав Ісуса або Отець послав Христа і Святого Духа; але останнє (розуміння), звісно, ​​правильне. І ось через те, що Спасителя було послано спочатку і потім уже Святий Дух для того, щоб виповнилося пророкування пророка; зважаючи на те, що виконання пророцтва мало стати відомим наступним поколінням: учні Ісуса і записали цю подію 115 . XLVII. Цельс в особі виведеного ним іудея певною мірою погоджується на визнання факту хрещення Ісуса від Хрестителя. З огляду на це я й бажаю звернути його увагу також на ту обставину, що письменник, який жив трохи згодом після Івана та Ісуса, розповідає про Івана Хрестителя та його хрещення на залишення гріхів. Маю на увазі Йосипа, який у вісімнадцятій книзі «Іудейської давнини» (ἰουδαϊκῆς ἀρχαιολογίας) свідчить, що Іван хрестив, і тим, хто приймав від нього хрещення, сповіщав про відпущення гріхів 16 . Правда, він зі свого боку не визнає Ісуса Христом 117 , і коли займається вирішенням питання про причину падіння Єрусалима і руйнування храму, він не вбачає цю причину - як це слід було б йому зробити - в підступах проти Ісуса з боку (єврейського) народу, так як саме (євреї) вбили він пророками, як той сам, як сам Христос наближається до істини, коли говорить, що всі ці події обрушилися на юдеїв у покарання за вбивство Якова Праведного, який був братом Ісуса, званого Христом 118 . Про це Якові оповідає Павло (Гал. 1:9), цей справжній учень Ісусів, говорячи при цьому, що він бачив його (і звик знати) «як брата Господнього», що заслужив цю назву не тому тільки, що він знаходився в кровній спорідненості з Ісусом і не тому, що він отримав з ним спільне з ним спільне моральна та духовна спорідненість (συγγενὲς ... διὰ τὸ ἦθος καὶ τὸν λόγον). Якщо ж таким чином згаданий письменник каже, що Єрусалим був доведений до спустошення через Якова, то чому тоді на розумніших підставах не сказати, що це (нещастя з Єрусалимом) трапилося через Ісуса Христа? Тим більше, що про Божество Його свідчать численні християнські громади (ἐκκλησίαι), які звернулися від прірви пороків, приліпилися до Творця і всі підносять на догоду Йому. XLVIII. Навіть якщо юдей не виступить на захист Єзекіїля та Ісаї, після того, як ми представили (цих пророків) виконавцями однієї спільної (з християнами) справи і для (Євангельських) сказань про небеса, що розверзлися над Ісусом, і голос, почутий ним, знайшли схожість зі сказаними, або записаними пророка: ми все одно, у міру сил наших, постараємося встановити сенс (ціх подій). Ми кажемо: у всіх, хто припускає Провидіння (πρόνοιαν), існує тверде переконання, що багато хто уві сні, іноді з повною ясністю, а іноді в прикровеному вигляді, отримують видіння, що стосуються Божественних речей або деяких майбутніх явищ життя. Якщо ж це так, то тоді може бути якийсь сумнів у тому, що керівна сила душі (τὸ ἡγεμονικὸν) 119 , яка має здатність під час сну створювати образи і в стані пробудження точно також може створювати такі видіння, які бувають корисні або для того, хто їх створює. І як уві сні видається нам, що ми і чуємо, і отримуємо роздратування слухового органу, і бачимо за допомогою очей, - хоча насправді враження випробовуються одним тільки розумом (τοῦ ἡγεμονικοῦ), тілесні очі і вуха анітрохи не дратуються; подібно до цього не можна відкидати, що щось подібне відбувалося також і з пророками, коли про них у Писаннях говориться, що вони бачили деякі надзвичайні явища, чули слова Господні, зріли відкриті небеса. Щодо мене, то я, звичайно, не припускаю, щоб чуттєве небо відкрилося і його речовина (σῶμα) розділилася так, як це і записав Єзекіїль. Чи не те саме (пояснення) потрібно прийняти і кожному, хто з розважливістю вислуховує Євангельські розповіді з життя Спасителя, хоча подібне (пояснення) і може служити спокусою для людей простих, які за своєю великою простотою рухають світ і розривають на частини таку велику об'єднану речовину (σῶμα). Хто глибше вникне в подібні (яви), той скаже: є деякий особливий рід Божественного почуття (αἰσθήσεως), як висловлюється Писання – такого почуття, учасниками якого бувають одні тільки блаженні, як про це говориться також у Соломона: «Ти почуття (?) . Це почуття має різні види: зір (ὁράσεως), що має здатність споглядати (βλέπειν) речі, що займають вище положення порівняно з тілесними сутностями: до таких відносяться всі ті, в яких отримують своє виявлення херувими або серафими; слух (ἀκοῆς), здатний до сприйняття звуків, що мають позаповітряне походження; смак (γεύσεως), пристосований до прийняття «хліба живого», що сходить з неба і дає життя світові (Ср. Іоан. 6:33,); нюх (ὀσφρήσεως), здатний сприймати все таке, внаслідок чого – як висловлюється Павло – ми стаємо «Христовою пахощами Богові» (Ср. 2Кор. 2:15); дотик (ἁφῆς), яким володів Іван, який сказав, що він руками відчував «Слово життя» (1Ів. 1:1). Блаженні пророки сприйняли це Божественне почуття (αἴσθησιν) – і воно для них означало: бачити по-Божій (θείως), чути по-Божій і куштувати так само (по-Божий), вони нюхали почуттям не чутливим, якщо можна так висловитися, вони сприка віри настільки, що Слово виливалося на них і доставляло їм лікування. Отож вони й споглядали речі, про які писали, що вони їх самі бачили; таким чином вони чули слова, про які повідомляли у своїх оповіданнях, що вони їх чули; таким чином вони випробовували і всі інші подібні речі, як наприклад, те, про що вони записали кажучи, що вони їли даний їм «книжковий сувій» 122 .Так само і Ісаак «обонял запах» , що виходив від Божественних «одяг» його сина, і «дарував йому духовне благословення, дарував йому духовне благословення, і дарував йому духовне благословення, дарував йому духовне благословення: запах від поля (повного), яке благословив Господь» (Бут. 27:27). Подібно до того, скоріше, духовним (νοητῶς), ніж чуттєвим чином (αἰσθητῶς) і Ісус «доторкнувся» до прокаженого, щоб очистити його в двоякому відношенні, як я думаю: а саме: звільнити його, як більшість тлумачить, не тільки від тілесної прокази. (Мк. 1:41; Лк. 5:13). У такому ж сенсі треба розуміти і вислів Писання: «свідчив Іван, кажучи: я бачив Духа, що сходить з неба, як голуба, і перебуває на Ньому. Я не знав Його; але Той, Хто послав мене христити у воді, сказав мені: «На кого побачиш Духа, що сходить і перебуває на Ньому, Той, Хто христить Духом Святим». І я бачив і засвідчив, що Він є Син Божий» (Ів. 1:32–34). Небеса відкрилися над Ісусом, і тоді ніхто, окрім Івана, за свідченням Писання, не бачив відчинених небес. Але ці саме небеса пророкував Спаситель учням своїм, яким у майбутньому належало бути очевидцями тієї самої події; Він казав їм: «Істинно, істинно говорю вам, відтепер бачитимете небо відкритим і Ангелів Божих, що сходять і сходять до Сина людського» (Ів. 1:51). І так само Павло був захоплений на третє небо після того, як наперед побачив його відкинутим, тому що і він був учнем Ісуса. Втім, відповідь на запитання: чому Павло каже: «чи в тілі» (це сталося) – «не знаю, чи поза тілом – не знаю: Бог знає» (2Кор. 12:2) – у цьому випадку не входить до нашого завдання. До (своєї) міркування я бажаю ще додати ось що: на думку Цельса ніби «Сам Ісус розповів, як відкрилося небо і як Святий Дух в образі голуба зійшов не Нього при Йордані, хоча Писання нічого не згадує про цей факт, не згадує про те, що він Сам сказав про це своє видіння». Але благородна людина 124 і не помітив, що від Того, Хто сказав з приводу видіння на горі (Олеонській): «Нікому не говоріть про це видіння, доки Син Людський не воскресне з мертвих» (Мф. 17:9), і не можна очікувати повідомлення учням того, що Іо. Все життя Ісуса вказує на те, що він уникав говорити про Себе. Ось чому Він і заявляє: «Якщо Я свідчу Сам про Себе, то свідчення моє не є істинним» (Ів. 5:31). Зважаючи на те, що Він уникав говорити про Себе, тому що Він бажав більше своїми ділами, ніж словами, показувати, що Він – Христос – юдеї і ставили Йому таке запитання: «Якщо ти Христос, скажи нам прямо» (Ів. 10:24). І юдей, говорячи від імені Цельса, щодо події сходження Святого Духа у вигляді голуба, дорікає Ісуса такими словами: «тільки ти один говориш про це (подію), і на користь своїх свідчень ти маєш тільки єдиного свідка в особі такого ж, як і ти, засудженого (чоловіка)2». На ці слова (нашого супротивника) слід зауважити, що і в цьому випадку він приписав юдею промови, зовсім не властиві його особистості. Адже юдеї не вказують жодного зв'язку між Іоанном та Ісусом і, зокрема, не бачать подібності між осудом Іоанна та Ісуса. Таким чином, і тут похваляється своїм всезнанням 125 повинен бути викритий у незнанні того, які слова йому слід було б вкласти в уста юдея у його суперечці з Ісусом. XLIX. Після цього – не знаю чому тільки – він навмисне, як я думаю, залишає поза увагою дуже важливий бік питання про Ісуса, а саме те, що про нього пророкували пророки юдейські, зокрема, Мойсей і ті (пророки), які жили після Мойсея і навіть раніше його. Думаю, що (Цельс) робить так через неможливість сказати щось на доказ того (свого) становища, що ні юдеї, ні всі ці численні секти нібито не бажають пророцтв про Ісуса. Можна припустити, що Цельс навіть не знав пророцтв про Ісуса. Справді, якби йому зі слів християн було відомо, що багато пророків пророкували про пришестя Спасителя, то тоді він і не вклав би в уста виведеного ним іудея таких промов, які були доречні, швидше, в устах самарянина або саддукея; тоді і його юдей, виведений як діюча особа, не став би стверджувати: «Але мій пророк сказав колись у Єрусалимі, що прийде Син Божий, Суддя праведних і помстився неправедним». Хіба пророк пророкував про Христа? Адже лише самаряни та саддукеї, які приймають книги одного Мойсея, можуть стверджувати, що пророцтва про Христа обмежуються лише тими книгами (Мойсея). Та й пророцтво не було висловлено в Єрусалимі, бо він тоді, за часів Мойсея, ще не був відомий навіть на ім'я. Отже, добре було б, якби всі викривачі (християнського) вчення (подібно до Цельсу) перебували в невіданні не тільки про сенс (πραγμάτων), а й про просту літеру Писання і викривали християнство так, щоб мова їх не мала навіть швидкоплинної переконливості, що може нетвердих і вір. 4:17) відхилити не тільки від віри, а й від маловірства. Що ж до юдея, то він навіть не міг говорити, що «якийсь пророк сказав про пришестя Божого Сина»; адже це мовою (іудеїв) означає, що «прийде» Христос (Месія) Божий. Принаймні, юдеї часто співвідносяться з нами щодо Сина Божого в тому сенсі, що ніби такого немає і ніякий пророк не пророкував про Нього. Ми ж у всякому разі не те стверджуємо, що про Сина Божого нібито немає пророцтв; ми хочемо сказати лише, що слова: «мій пророк колись у Єрусалимі сказав, що прийде Син Божий» (Цельс) зовсім недоречно приписав юдею, який не визнає такого (пророцтва). L. Потім (Цельс вказує), що ніби пророки сказали про Ісуса одне тільки те, що він – Суддя праведних і помста безбожних, і не говорили при цьому ні про місце Його народження, ні про Його страждання, яке Він зазнав від юдеїв, ні про Його воскресіння, ні про чудеса, які Він здійснив. Він при цьому питає (Ісуса); «Так чому, власне, це пророцтво більше до тебе додається, а не до тисяч інших (людей), які жили після (цього) пророцтва 126 ? Бажаючи бути переконливим у доказі, що це пророцтво може також ставитися і до інших, він наводить – не знаю тільки навіщо – таке свідчення, що нібито «фанатики і люди, які дійшли до несамовитості, стверджують, що вони – Син Божий (υἱόν θεοῦ), що зійшов із неба». Ми ж, зі свого боку, ніде не знаходимо оповіді, ніби щось подібне було у юдеїв. Отже, зважаючи на це (заперечення Цельса) потрібно, перш за все, сказати, що численні пророки у різний спосіб прорікали пророцтва про Христа: одні – у вигляді прихованих висловів (δι' αἰνιγμάτων), інші – у вигляді подібностей (δι' ἀλληγορ ясних та виразних слів (αὐτολεξεί). І оскільки (Цельс) у наступній промові зухвало і зі злим наміром, у вигляді виведеного ним іудея, звертається до віруючих з середовища народу (іудейського) зі словами, що «пророцтва, які відносяться до Христа ніби можна приурочити і до інших обставин,» – ми і повинні тут привести з числа численних. І якщо кому буде завгодно, нехай висловить щодо цих пророцтв щось переконливе у спростуванні їх – щось таке, що могло б відхилити від віри навіть тих, які вірують за власним потягом серця (ἐντρεχῶς). LI. Так про місце народження Ісуса передбачено, що «вождь станеться з Віфлеєму» [ἀπὸ Βηθλεὲμ ἐξελεύσεται ὁ ἡγούμενος]. Пророцтво читається наступним чином (Мих. 5:2): «І ти, Віфлеємі – домі Єфратів 127 , їжа малий еси, що бути в тисячах Юдиних? з тобі бо Мені вийде старійшина, щоб бути в князя в Ізраїлі, виходи ж його з початку від днів віку» . Це саме пророцтво і не можна приурочити ні до одного з фанатиків, як висловлюється іудей у ​​Цельса, ні до одного з тих, що дійшли до виступу, ні до одного з тих, які кажуть, що вони прийшли згори, якщо не буде ясно доведено, що той чи інший з них справді родом із Віфлеєму або ж вийшов звідти для управління народом. Припустимо, що щодо народження Ісуса у Віфлеємі хтось побажає отримати підтвердження ще якимось іншим способом, незалежно від пророцтва Михея та сказання, записаного учнями Ісуса в Євангеліях: така людина може звернути увагу але те, що згідно з Євангельським оповіданням про Його народження сама печера печерні свідчать про те, де він був повитий пеленами. У тих місцях живе ще переказ про цю подію, відомо навіть ворогам віри, що в тій печері народився Ісус, Якого шанують і Якому дивуються християни. Я навіть думаю, що ще до пришестя Христа архієреї та книжники народу (юдейського) через ясність і очевидність пророцтва вчили, що Христос народиться у Віфлеємі. І це вчення дійшло до слуху багатьох юдеїв. Ось чому і Ірод, як розповідає Євангеліє, на своє запитання, звернене до юдейських первосвящеників і книжників, отримав від них відповідь, що Христос має народитися у «Віфлеємі, землі Юдиній» (Мф. 2:6), звідки походив Давид. Також і в Євангелії від Івана ми читаємо, що юдеї говорили, що Христос має народитися у Віфлеємі, місті Давида (Івана 7:42). Після пришестя Христа (юдеї) почали вживати всі свої зусилля до того, щоб знищити поголос про Нього, про Його народження згори як пророки, і цим досягли того, що вигнали це вчення з (свідомості) народу. І через це саме вони показали себе певною мірою гідними братами тих (юдеїв), які переконали солдатів, які перебували на варті при труні і бачили Його неділю з мертвих і сповіщали про це, говорити глядачам: «Скажіть, що учні Його, прийшовши вночі, вкрали Його, коли ми спали. І якщо слух про це дійде до правителя, то ми переконаємо його і вас від неприємності позбавимо» (Мт. 28:13–14). LII. З любов'ю до суперечок та упередження важко впоратися. Вони роблять те, що люди, пройняті ними, навіть очевидні речі не бажають помічати, щоб тільки не отримати можливості втратити переконання, які стали звичними для них і які повідомили їхній душі відомі певні якості. Легше людині буває втратити будь-які звички – хоч і це, звичайно, важко, – чим залишити все те, що стосується переконань (δόγματα). Нелегко буває відірватися і від речей, із якими зживаєшся; так, неохоче доводиться розлучатися з будинком, із містом, із селом, із людьми, до яких звикаєш: до них відчувається особлива схильність. Ось ця обставина і спричинила, чому багато юдеїв того часу не побажали бачити очевидних пророцтв і чудес, здійснених Ісусом, не побажали знати страждань, які, згідно з Писанням, Він зазнав. І що людська природа вже так влаштована, що має всі ці слабкі сторони, особливо ясно може бути для тих, які розуміють, наскільки люди залишають переконання, які вони отримали від предків і співгромадян і в яких вони утвердилися, незважаючи на їхню ганебність і нікчемність. Не легко тому переконати єгиптянина, щоб він з презирством поставився до спадщини батьківської, щоб перестав рахувати за Бога тієї чи іншої тварини, позбавленої розуму, щоб не наважувався, швидше, померти, ніж з'їсти шматок м'яса від такої тварини. Якщо ми на дослідженні цього питання зупинилися дещо більше і при його обговоренні займалися порівняно довго розглядом пророцтва, в якому йдеться про Віфлеєм, то в даному випадку, думаємо, ми надійшли так через необхідність, з бажання захистити себе від таких людей, які можуть сказати також і наступне: «Якщо серед пророцтв, відомих іудеям, були тоді, юдеї після Його приходу не прийняли Його вчення, чому вони не вступили на той добрий шлях, який їм показав Ісус? З нас ніхто, звичайно, не повинен висловлювати подібні лихослів'я перед лицем віруючих, оскільки очевидно, що про віру в Ісуса пропонуються такі докази (λόγοι), які не можна легковажно зневажати тих, хто їх навчити почитати. LIII. Якщо є потреба, ми охоче наведемо ще й друге пророцтво, яке явно стосується Ісуса. Це пророцтво, яке за багато років ще до приходу Ісуса було записано Мойсеєм. Він каже, що Яків перед своєю смертю кожному з синів висловив пророцтво і Юді, між іншим, сказав таке: «Не збідніє князь від Юди і вождь від стегон його, аж де прийдуть відкладена (άποκείμενα) йому» (Бут 41:8). Читаючи це пророцтво, яке насправді набагато давніше навіть Мойсея – хоча невіруючий, звичайно, може подумати, що воно висловлене самим же Мойсеєм – можна тільки дивуватися, яким чином Мойсей міг передбачити, що царі юдейські, за існування дванадцяти колін серед єврейського народу, походять саме з племени Юди. Ось чому і весь народ (єврейський) отримав назву юдеїв, будучи таким чином співім'ятників царського коліна. По-друге, читач, що ставиться без упередження, може дивуватися в ньому і тому, яким чином, передбачаючи про походження князів і вождів народу з племени Юдиного, пророк встановив у той же час і межу його влади в словах: «Не збідніє князь від Юди і вождь від чресл його, ó мов» 129 (Ср. Бут. 49:10)». Справді, прийшов Помазанник (ὁ Χριστὸς) Божий, якому належить «відкладене, – скіпетр» 130 , про котрого говорять обітниці Божі. І, очевидно, тільки «Йому покірність народів» 131 , всіх, які жили до Нього, і, скажу сміливо, були після Нього. Адже від усіх народів походять ті, що повірили через Нього в Бога, і на Його імені заснували народи свою надію за словом Ісаї, що сказало: «На ім'я Його будуть покладати надію народи» 132. Він же і був Той, Який «в'язням» 133 – адже кожен пов'язаний путами своїх гріхів, – сказав: « невіданні, (наказав) вийти до світла. Все це так само було передбачено пророком у наступних словах: «і зроблю Тебе завітом народу, щоб відновити землю, щоб повернути спадкоємцям спадщини спустошені, сказати в'язням: «виходьте», і тим, які в темряві: «покажитесь»» 135 . всієї землі прийшло в виконання наступне пророцтво: «Вони при дорогах пастимуть, і по всіх пагорбах будуть пажити їх» 136 . LIV. Цельс, який заявляє про своє знання всього нашого вчення, лихословить на Спасителя за Його страждання, ніби «Батько не побажав Йому прийти на допомогу під час цих страждань, а Сам Він не міг надати Собі цієї допомоги 137 ». З цього приводу слід мати на увазі, що страждання, а також причина їх були передбачені пророками: Його смерть за людей і перенесені Ним муки, на які Він був засуджений, були корисні для людей (Ср. Іс. 53:5). Було передбачено й те, що язичницькі народи, які навіть не мали пророків, «дізнаються про те, чого не чули» 138 . Було сказано, що Він з'явиться «в образі приниженому» (Іс. 53:3), за поданням людей. Ось як читається це місце: «Ось раб мій буде успішним, підніметься і піднесеться, і звеличиться. Як багато хто дивувався, дивлячись на Тебе, стільки було спотворено більше за всяку людину обличчя Його, і вид Його – більше за синів людських! Так багато народів Він здивує; царі закриють перед Ним уста свої, бо вони побачать те, про що не говорилося їм, і впізнають те, чого не чули. (Господи!) хто повірив чутному від нас і кому відкрився м'яз Господній? Бо він зійшов перед Ним, як син, і як паросток із сухої землі; немає в Ньому ні виду, ні величі; і ми бачили Його, і не було в Ньому виду, який би приваблював нас до Нього. Він був зневажений і принижений перед людьми, чоловік скорботний, що зазнав хвороб, і ми відвертали від Нього своє обличчя; він був зневажений і ми ні в що не ставили Його» 139 . Але він узяв на Себе наші немочі і зазнав наших хвороб; а ми думали, що Він був вражений, караний і принижений Богом. Але він був вражений за наші гріхи і мучим за беззаконня наші; покарання нашого світу було на Ньому, і ранами Його ми зцілилися. Всі ми блукали, як вівці, зійшлися кожен на свою дорогу; і Господь поклав на нього гріхи всіх нас. Він катувався був, але страждав добровільно і не відкривав уст Своїх; як вівця був ведений Він на заклання, і як ягня перед тим, хто стриже його, безгласний. Від уз і суду Він був узятий; але рід Його хто пояснить? Бо Він відірваний від землі живих; за злочини Мого народу зазнав страти» 140 . LV. Пам'ятається мені, як я одного разу в розмові з іудеями, яких вважали великими вченими, вказував на ці саме пророцтва. Мій же юдейський супротивник заперечував мені з приводу цих пророцтв, говорячи, що їх треба розуміти в додатку до цілого народу, який був розсіяний і вражений для того, щоб через розсіяння юдеїв серед інших народів можна було придбати багатьох нових сповідників віри. У цьому саме сенсі він пояснював слова: «стільки було спотворене більше всякої людини обличчя Його і вид Його – більше синів людських!» 141 а також слова: «вони побачать те, про що не було говорено їм» (Іс. 52:15), і нарешті, слова: «муж скорботи, що пережив хвороби». У цьому випадку під час спору було виставлено багато підстав з метою довести, що ці пророцтва стосуються окремої особи і що вони неправильно пояснюються ними у додатку до всього народу. Я питав їх, хто ж цей Той, що говорив: «Він узяв на Себе наші немочі і поніс наші хвороби» і далі: «Він вражений був за гріхи наші і мучим був за беззаконня наші» 143 ? Хто був і той, що каже: «і ранами Його ми зцілилися» (Іс. 53:5)? Ясно, що у пророка, який передбачав майбутнє і під наїттям Святого Духа знову вкладає в уста тих, що говорять, ведуть свою промову ті, що були в гріхах і через страждання Спасителя зцілилися, – чи будуть це люди, що вийшли з середовища юдейського народу або ж належать до язичників. Причому, велику труднощі, на нашу думку, для них становили особливо такі слова вислову, що наводиться: «заради беззаконня народу мого ведений був на смерть» . Адже якщо це пророцтво треба відносити до народу, як вони того бажають, то як тоді може бути сказано, що він «ведений був на смерть за гріхи народу» Божого, якщо тільки він не окрема особа від народу Божого, а становить з ним одне? Та хто ж інший, окрім Ісуса Христа, може бути тим, «виразкою» Якого «ми зцілилися, -» ми, віруючі в Нього, – Який скинув «начальства» і «влади» (Кол. 2:15), що поневолювали нас, і «піддав їх ганьбі» дерзненням на древні? В даному випадку не входить до нашого завдання пояснювати це пророцтво у всіх його окремих частинах і не залишати в ньому нічого без розкриття. Я й так, гадаю, дещо зупинився на ньому, звичайно, за потребою через (викривальну) промову, яку веде юдей, виставлений Цельсом. LVI. І Цельс, і юдей, виставлений у нього, так само як і всі невіруючі в Ісуса згаяли, що пророцтва говорять про двояке Пришестя Христа – про Перше, поєднане з людськими слабкостями і безславне, щоб через Свій спосіб життя серед людей Христу можна було показати шлях, що провадить до себе спосіб про себе судити за Богом, щоб таким чином ніхто з людей не мав не мати з собою людей. і про Друге Пришестя, славне і виключно Божественне, коли з Божеством не з'єднуватиметься жодних людських слабкостей. Наводити всі ці пророцтва вимагало б багато часу. У цьому випадку достатньо буде, якщо ми скористаємося лише пророцтвом з Псалму, писання якого, між іншим, має таке позначення: «Пісня про Улюбленого» 144 У цьому псалмі (Христос) ясно називається Богом у таких словах: «Благодать вилилася з уст Твоїх, тому благословив Тебе. Препояш Себе по стегні своїм мечем, Сильний, славою Твоєю і красою Твоєю. І в цій прикрасі Твоєй поспіши сідь на колісницю заради істини і лагідності та правди, і правиця Твоя покаже Тобі чудові діла. Твої гострі стріли, Сильний, народи впадуть перед Тобою, вони в серці ворогів Царя» (Пс. 44:3–6). Зверніть увагу на наступні слова, де Він називається Богом. Там говориться: «Престол Твій, Боже, навіки; палиця правоти - палиця царства Твого. Ти полюбив правду і зненавидів беззаконня: тому помазав Тебе, Боже, Бог Твій оливою радості більше за співучасників Твоїх» (Пс. 44:7, 8). Зверни увагу, як пророк звертає свої слова до Бога, про Якого він висловлюється, що Його трон перебуває навіки і що (Його) жезло правоти – жезло царства Його, і як пророк при цьому каже, що цей Бог помазаний Богом, Який є Його Бог, що Він помазаний, тому що Він полюбив правду і зненавидів. І мені згадується, як іудей, який вважався вченим, був поставлений у велику скруту цією промовою. Зупинившись перед нею в подиві, він з погляду свого іудейського сенсу дав таку відповідь. На його думку, слова; «Престол Твій, Боже, навіки; жезло правоти – жезло царства Твого», сказані пророком у додатку до Бога Вседержителя, а слова: «Ти полюбив правду і зненавидів беззаконня: тому помазав Тебе, Боже, Бог Твій» і так далі – сказані у додатку до Христа. LVII. Іудей Цельса заперечує далі, звертаючись до Спасителя: «Якщо Ти кажеш, що кожна людина, народжена за Божим Промислом, є Син Божий, то чим же Ти відрізняєшся від іншого 145 ? На це ми скажемо, що кожна людина дійсно є сином Божим, якщо тільки він, як висловився Павло, більше не керується страхом, але обирає чесноту заради неї самої. Але між такою людиною, яка називається Божим сином за свої чесноти, і між Ісусом велика і величезна різниця. Адже Ісус є джерелом і корінням (синівством) таких людей. Ось як читається це місце у Павла: «ви не прийняли духа рабства», щоб «знову» жити «в страху, але прийняли Духа усиновлення, Яким волаємо: «Авва, Отче»» (Рим. 8:15). Потім проти Ісуса у великій кількості можуть виступити з викриттям – як висловлюється Іудей у ​​Цельса – деякі й такі (люди), які стверджують, що власне стосовно них було сказано все те, що вважалося пророцтвом про Ісуса. Ми ж власне не знаємо, чи знав Цельс таких людей, які, по своєму приході у світ, висловлювали б бажання здійснити діяння, подібні до Ісусових, і при цьому називали б себе синами Божими або силою Божою. Але з любові до істини досліджуючи все, що стосується всіх подробиць (заперечення), ми зі свого боку скажемо, що до Різдва Христового між юдеями справді жив Февда, який видавав себе за щось велике (Ср. Дії 8:10; 5:36). Але після його смерті розпорошилися всі, яких він обдурив. І після цього в дні, коли відбувався народний перепис, якщо не помиляюся – тоді, коли мав народитися Ісус, хтось Юда Галілеянин захопив багатьох із середовища юдейського народу своєю мудрістю, яку в ньому передбачали, і новизною діянь, які він думав вчинити. Але тільки-но він був страчений, як зникло і його вчення, і лише вельми небагато і, до того ж, зовсім невчені люди залишилися вірні йому. І після часів Христа Досифей-самарянин побажав переконати самарян, що він є той Христос, про якого пророкував Мойсей, і, мабуть, встиг схилити деяких до свого вчення. В даному випадку дуже доречно згадати мудрий вислів Гамаліїла, про який ми читаємо в Діях Апостолів, що ті (згадані вище особи) не мають нічого спільного з обітницею (про Христа), оскільки вони не були ні синами, ні силами Божими, і тільки Христос Ісус був воістину Син Божий. Сказав же Гамаліїл так: «Бо якщо це підприємство і це справа від людей, воно зруйнується; - дійсно, воно і зруйнувалося після того, як вони померли - а якщо від Бога, то ви не можете зруйнувати його; бережіться, як би вам не виявитися і богопротивниками» (Дії 5:37–39). Захотів привабити за собою деяких своїми чарами і Симон Маг-самарянин (Дії 8:9–24). І справді, він тоді обдурив, але тепер кількість його учнів на всій землі, на мою думку, не сягає навіть і тридцяти (людина), – можливо, я сказав навіть більше, ніж їх є насправді. Їх дуже і дуже небагато - і тільки в Палестині, - в решті світу, де він хотів знайти собі славу, його ім'я зовсім не відоме. Якщо воно і зберігається деякими, то виключно завдяки Діянням Апостолів. Християнам він завдячує тим, що досі ще говорять про нього; але сама справа вже засвідчила, що в Симоні не було нічого Божественного. LVIII. Після цього юдей у Цельса, підміняючи магів Євангельських халдеями, стверджує, нібито, «за словами Ісуса, халдеї, спонукані Його Різдвом, прийшли поклонитися Йому як Богу, коли Він був ще немовлям, причому оголосили про це (подію) Іроду-четверовласт, час, думаючи таким чином убити разом з ними і цього (немовля) Ісуса з остраху, як би Він, прийшовши в зрілий вік, не зайняв царства». Зверніть увагу в даному випадку на невігластво цієї людини 146 : вона не може відрізнити магів від халдеїв, не бачить відмінності в характері передбачень і внаслідок цього спотворює євангельську розповідь. Я не знаю навіть, навіщо він, власне, промовчав про спонукання магів (прийти до Ісуса) і не сказав, що спонукальною причиною для них була зірка, яку вони, як кажуть у Писанні, бачили на сході. Подивимося тепер, що треба відповісти. Думаємо, що вбачена ними на сході зірка була нова і зовсім не схожа на звичайні зірки – на ті, які розташовані або на нерухомій сфері (ἐν τῇ ἀπλανεῖ) 147 , або ж у нижчих шарах (небесної) сфери (ἐν τα σφαίραις). Навпаки, вона була з роду тих зірок, які показуються тимчасово і називаються кометами (κομῆται) або докидами (δοκίδες), або погоніями (πωγωνίαι), або піфами (πίθοι), або носять ще й іншу назву, які греки дають їм в залежності. У пояснення цього явища (зірки) ми представляємо таке міркування. LIX. Зазвичай спостерігається, що при настанні великих подій і надзвичайних змін на землі з'являються подібні зірки, які знаменують або зміни царств, або настання воєн, або якісь інші можуть бути в людському роді випадковості, що приголомшують звичайно земні відносини. У творі стоїка Херемона 148 про комети ми читаємо, як іноді комети бувають навіть вісниками наступу радісних подій; і на докази цього він наводить кілька прикладів. Якщо ж таким чином при виникненні нових царств і при інших важливих подіях у світі з'являються комети або будь-які інші зірки такого ж роду, то що ж дивного, якщо поява зірки супроводжувала народження Того, Хто повинен був зробити оновлення (καινοτομεῖν) в людському роді і сповістити своє вчення не тільки племен? Я, власне, не можу сказати, що щодо комет існує якесь пророцтво, що саме така чи інша комета повинна бути для того чи іншого царства, в ті чи інші часи, але щодо тієї (зірки), яка з'явилася при народженні Ісуса, пророкував Валаам у словах, які ми читаємо у Мойсея: 24:17). І якщо євангельська розповідь про магів і явища зірки при народженні Ісуса має підлягати обговоренню, то ми можемо говорити з цього приводу з греками одне, а з юдеями інше. LX. Грекам я скажу, що маги перебувають з духами у безпосередніх зносинах; вони закликають їх на допомогу у речах, на яких зосереджено їх вивчення та які вони бажають (вивчити). І це вони роблять тільки остільки, оскільки (у їхніх діях) не виявляється або не говориться нічого Божественного, – нічого такого, що перевершує своєю силою силу демонів і того заклинання, яким викликаються ці останні. Але якщо виявляє свою присутність якась інша вища Божественна сила, тоді втрачають духи свою силу, оскільки вони не можуть виносити світла Божественності. Тому дуже ймовірно, що і при народженні Ісуса, коли «чисельне небесне воїнство -» оповідає в Євангелії Лука, як переконаний і я – вихваляло Бога і сказала: «Слава у вишних Богові, і на землі мир, в людях благовоління» (Лк. 2:14–15 ), демонські хибні передбачення, їхня сила була похитнута. І, звичайно, демони були повалені не тільки Ангелами, що спустилися заради народження Ісуса на землю, але й силою 149 Ісуса і Божим Божим. Так як у даному випадку маги не бачили успіху у звичайних своїх заняттях, які вони раніше здійснювали за допомогою відомих заклинальних формул (ἐπῳδῶν) і чарівництва (μαγγανειῶν), то, природно, вони стали шукати причину, яка, на їхню думку, має бути надзвичайною. І ось, коли побачили Божественне знамення на небі, вони побажали побачити і те, що воно знаменувало. Мені здається, що їм було відомо записане Мойсеєм пророцтво Валаама, який був так само, як і вони, досвідчений у тих самих мистецтвах. Вони власне там і знайшли наступне пророцтво про зірку: «Покажу йому, але не тепер [і не нині], ублажаю, але [і] не наближається» (Чис 24:17). На підставі його вони і зробили висновок, що ввійшла в життя та людина, яка була передбачена разом із зіркою. І оскільки вони вважали Його за вищу істоту порівняно з усіма тими демонами і духами, які їм зазвичай були і служили, вони й побажали віддати Йому Боже поклоніння (προσκυνῆσαι) (Мф. 2:2, 11). Отже, прийшли вони до Юдеї в тому переконанні, що народився якийсь цар, але водночас не знаючи про місце, де Йому належало народитися, не знаючи про царство, над яким Він має панувати. Вони несли з собою дари і бажали піднести їх Тому, Який, якщо можна так висловитися, був ніби складний із Бога і смертної людини 150 . І серед цих дарів-символів вони піднесли Йому: «золото як» цареві; "смирну" як належному померти; "ліван" як Богу. І це підношення вони зробили, тільки-но дізналися про місце Його народження. Але так як Спаситель роду людського був Бог, що панує (ἐνυπάρχων) над Ангелами, що служать людям, то через це магам, за їхнє благочестя, при поклонінні Ісусу віддав нагороду Ангел, який дав їм пораду не ходити до Ірода, 1 (2). LXI. А те, що Ірод посягнув на життя немовляти, що народилося (Ісуса), цьому нема чого дивуватися, хоча юдей у ​​Цельса і ставить під сумнів істинність цієї події. Адже злість поєднується із засліпленням; вона відчуває себе сильнішою навіть за Божественне Провидіння 151 і намагається подолати його. Такий саме стан переживав і Ірод: він повірив у те, що народився цар юдейський і в той же час зробив рішення, яке знаходилося в явній суперечності з цією вірою. Він упустив з уваги, що коли він - цар, то буде царювати, якщо ж він не царюватиме, то даремно робити і рішення до Його вбивства. І ось він захотів Його убити, переймаючись у своїй злості думками, які самі собі суперечили, – і в цьому випадку він керувався навіюваннями засліпленого і лукавого диявола, який із самого початку почав зловмисувати проти Спасителя, водночас ясно усвідомлюючи, що він є чимось великим і що він буде таким. Тому й Ангел, охороняючи послідовність подій – в яку Цельс, щоправда, не вірить, – дав пораду Йосипу піти разом з Немовлям та його Матір'ю до Єгипту, а Ірод наказав перебити всіх немовлят у Віфлеємі та його околицях, перебуваючи при тому переконанні, що він лишився лиш. Він не бачив, що є сила, що невсипуще піклується про тих, які гідні піклування і охорони заради порятунку людей і що серед цих (людей) перше місце за честю і незрівнянною гідністю належало Ісусу, призначеному бути царем, – царем, звичайно, не в тому сенсі, як це розумів Ірод, але в тому, що він розумів Ірод. щоб бути Йому для підвладних роздавачем щедрот, але щедрот, якщо можна так висловитися, не середніх, не байдужих 152 : навпаки, Він повинен був виховувати і керувати своїми підлеглими за допомогою правдиво Божественних законів. Саме це знав і Ісус; Він відкидав свою царську гідність у тому сенсі, як її розуміє більшість, і вчив про винятковий характер свого царства, коли говорив: «якби від світу цього було царство Моє, то служителі Мої подвизалися б за Мене, щоб Я не був відданий Юдеям: але нині ж царство Моє не звідси» (8:3). Якби Цельс звернув увагу на ці (слова), то він, звичайно, не сказав би наступних слів: «Припустимо, ти не зміг запанувати замість нього 153 , доки ти не виріс; але чому ж ти не царюєш тепер, після того, як досягнув певного віку, і, будучи Сином Божим, так принижено випрошуєш милостиню, пригнічений страхом і відчуваючи лиха повсюди?» Але розсудливо ухилитися від небезпеки і запобігти її – це ще зовсім не ганебно, якщо тільки подібна обережність обумовлюється не страхом перед смертю, але наміром і бажанням через більш тривале життя приносити користь людям до тих пір, поки ще не прийшла призначена година, в яку Йому, що прийняла людську природу. Це ясно кожному, якщо тільки він пізнав, що Ісус помер за людей, і ми, наскільки могли, вже сказали про це вище 155 . LXII. Після цього, очевидно, навіть не знаючи числа Апостолів, (Цельс) наводить таке заперечення. Він каже, що «Ісус наблизив до Себе якихось десять або одинадцять відпетих (ἐπιρρήτους) людей-митарів і човнярів, дуже поганої моральності (πονηροτάτους), і разом з ними блукав там і там, здобуючи собі прожиток шляхом». І з приводу цього заперечення, щонайменше сил, ми повинні увійти в обговорення. Для всіх, хто знає Євангельські писання – які Цельс, мабуть, навіть і не читав, – звичайно, ясно, що Ісус вибрав собі дванадцять Апостолів (Мф. 10:1–2; Мк. 3:14, 6:7; Лк. 6:13, 9:1), і в числі. 9:9, 10:3). Під тими ж, яких він взагалі назвав човнярами, він, ймовірно, розуміє Якова та Іоанна, оскільки вони саме залишили корабель і «батька свого Зеведея» (Мф. 4:21–22; Мк. 1:19–20; Лк. 5:10), щоб піти за І. Обидва ж брата - Петро і Андрій (Мф. 4:18; Мк. 1:16 ), які шукали собі необхідне харчування мережами, вже не можуть розглядатися як човнярі: навпаки, за словами Писання, їх треба вважати «рибарями» . Звичайно, можна зарахувати до послідовників Христа і митаря Левія, але ж він не був серед апостолів і вважається ним хіба що в деяких окремих списках Євангелія від Марка 156 . Що стосується інших (апостолів), то ми, власне, не знаємо обставин, за якими можна було б судити, звідки вони здобували собі їжу, перш ніж стали учнями Ісуса. На спростування цих заперечень (Цельса) я можу помітити таке. Хто розглядатиме діяння Апостолів неупереджено і без упередження, той прийде, звичайно, до висновку, що вони проповідували християнське вчення і приводили людей до Слова Божого за допомогою Божественної сили. Адже вони не мали ні вміння говорити, ні здатності проповідувати за правилами еллінської діалектики чи риторики, з яких вони могли б залучати до себе слухачів. І я тримаюся тієї думки: якби Ісус для поширення Свого вчення обрав чоловіків, яких народ став би вважати вченими людьми і які своїм захоплюючим розвитком і викладом думок могли б сподобатися будь-якій взагалі людині, то тоді можна було б цілком грунтовно запідозрити, що для поширення Свого вчення Ісус обрав Себе філософської школи; тоді, отже, і виконання обітниці про Божественність Його вчення не могло бути вже настільки очевидним, тоді його слово та Його проповідь мали б у своїй основі лише переконливість гарних слів та мистецтво викладу; тоді і віра (Його послідовників) зумовлювалася б не силою Божою, а людською мудрістю (1Кор. 2:5), як це буває при виникненні віри у світських філософів завдяки їхньому вченню. Якщо ж тепер звернути увагу на те, що рибалки та митарі, які не вивчили навіть основних початків знання (τὰ πρῶτα γράμματα) – а такими саме зображує їх Євангеліє, з цим погоджується навіть Цельс, який вірив, що воно говорить істину, коли представляє їх людьми неученими. абсолютно безбоязно говорять про необхідність віри в Ісуса, але навіть серед інших народів успішно проповідують про Нього: то хіба не доречно поставити таке запитання, звідки ж у них з'явилася така переконлива сила (їх слів)? Тим більше, що вона була надзвичайною для багатьох. І хто стане відкидати, що Ісус словами: «Ідіть за Мною, і Я зроблю вас ловцями людей» (Мф. 4:19) – наповнив своїх Апостолів певною Божественною силою (δυνάμει τινὶ θείᾳ)? На цю саме силу вказують і наступні слова Павла, які ми наводили вже вище: «І слово моє», – каже він, – «і проповідь моя не в переконливих словах людської мудрості, а в явленні духа і сили, щоб віра ваша» стверджувалася «не на мудрості людській, а на силі Божій» (1Кор. 2:4–5). Все це якраз відповідає висловам пророків, які сповістили проповідь Євангелія: «Господь дасть слово: провісниць безліч. Царі воїнств тікають» (Пс. 67:12) щоб виповнилося пророцтво, яке говорить: «швидко тече слово Його» (Пс. 147:4). Справді, бачимо, що «по всій землі пройшло мовлення» (φθόγγος) апостолів Ісуса і «до меж всесвіту їхнього слова» 157 . Ось чому й ті, що чують слово, сповіщене з силою, самі переймаються силою і виявляють її у своєму житті та настрої, у своїй боротьбі за істину, яка доводить їх навіть до смерті. Є, втім, люди, які не мають такого настрою, незважаючи на те, що вони сповіщають про віру в Бога через Ісуса: вони не володіють силою Божою і лише по видимості віддані Божому слову. Вище я вже наводив вислів Спасителя з Євангелія, але я й у цьому випадку скористаюся ним через його придатність. Цей вислів показує, що наш Спаситель ще заздалегідь передбачав незвичайний успіх Євангельської проповіді і свідчить про дієвість (τὴν ἰσχύν) Свого слова, яке, не вдаючись до допомоги вчителів, робить у віруючих переконання виключно за допомогою Божественної сили. Ісус каже так: «жнива багато, а робітників мало; тож моліть Господа жнива, щоб вислав робітників на жнива Свої» (Мт 9:37–38). LXIII. Цельс називав апостолів Ісуса «людьми безславними, митарями, човнярами самої сумнівної моральності». І на це ми можемо дати таку відповідь. Очевидно, з бажання принизити значення (Апостольського) вчення йому заманелося ставитися з довірою до тих місць Писань (Апостольських), які згодні з його власними бажаннями, і, навпаки, не довіряти Євангеліям, щоб мати таким чином можливість відкинути настільки очевидну Божественність (Апостоль). Але любов до істини з боку письменників (Євангелій) йому можна було б бачити вже з того факту, що вони розповідають у них про власні погані якості; вже на підставі цього він міг би переконатися і в надзвичайності (їх вчення). Справді, ми читаємо у Всесвітньому посланні 158 Варнави 159 – і звідси Цельс, можливо, запозичив своє твердження, що Апостоли були люди безсловесні і поганої моральності, що Ісус «обрав власних Апостолів, людей вкрай грішних» 160 . І в Євангелії від Луки Петро говорить до Ісуса: «Вийди від мене, Господи, бо я людина грішна» (Лк. 5:8). І Павло, який у наступний час став апостолом Ісуса, так само пише в посланні до Тимофія: «Вірно і всякого прийняття гідне слово, що Христос Ісус прийшов у світ спасти грішників, з яких я перший» (1Тим. 1:15). Я не знаю, як це Цельс забув або – вірніше – змарнував сказати хоч щось про Павла, який після Ісуса поклав підстави церквам у Христі. Очевидно, він усвідомлював, що якщо завести мова про Павла, то за потребою довелося б йому давати роз'яснення на питання, яким чином цей саме Павло раніше був гонителем Церкви Божої і люто боровся проти віруючих, як він навіть учнів Ісуса хотів довести до смерті (Діян. 8:3, 9:1 ), але пізніше сам змінився настільки, що «благовіщення Христове поширив від Єрусалиму до Іллирика» і благовістив з такою ревнощами, що «не бажав творити на чужій підставі» 161 , і звертався (з своєю проповіддю) туди, де Євангелія Χριστῷ) ще не було проповідано (Рим. 15:19–21). Що ж таким чином дивного в тому, що Ісус, бажаючи показати, роду людському велику силу Свого лікування душ, вибрав Собі «безславних» і поганої моральності (учнів)» і їх довів до того, що вони стали зразком найвищої моральної чистоти для всіх, які наводилися, через них на благо? LXIV. Якщо ми поставимо собі за мету засуджувати пороки колишнього життя тих людей, які залишили свій порочний шлях, то тоді ми повинні звинуватити навіть Федона за те, що він звернувся до філософії. Історія справді розповідає, що Сократ витягнув його з будинку й направив його до заняття філософією. Ми повинні зазнати осуду і розпусного життя Полемона 163 , послідовника Ксенократа, саме за його філософію, тим часом як на її адресу нам слід було б марнувати похвалу за те, що вона своїм вченням в устах своїх послідовників набула сили звертати людей від бруду пороків до доброго життя. Але у греків ми знаходимо тільки Федона – я принаймні не знаю жодного іншого – і єдиного Полемона, які залишили аморальне та порочне життя і звернулися до філософії. Серед же послідовників Ісуса знаходяться не тільки ті відомі дванадцять (Апостолів), що були тоді, але й після, постійно зростає все більше і більше кількість учнів, які склали з себе стрункий хор доброчесних чоловіків і про своє колишнє життя можуть сказати так: «Бо і ми були колись безглузді, непокірні, заблукання, заблуки заздрості, були гидкі, ненавиділи один одного; Коли ж з'явилася благодать» (ἡ χρηστότης) «і людинолюбство Спасителя нашого, Бога» , ми стали ось саме такими «банею відродження і оновлення Святим Духом, Якого вилив на нас рясно» (Тит. 3:3–6). Бог «послав Слово Своє, як навчає пророк у Псалмах, – і зцілив їх, і визволив їх від могил їх» (Пс. 106:20). До сказаного я міг би додати ще й те, що Хризіп у своїй книзі «Про лікування пристрастей» з бажання видалити в людях душевні пристрасті робить спробу лікувати одержимих пристрастями відповідно до положень тієї чи іншої філософської школи байдуже, не стурбуючись при цьому обговоренням того, яке з положень. Він каже, що якщо навіть визнати, що побажання укладає (в собі) кінцеву мету, то й пристрасті треба лікувати тим самим шляхом 165 . Допустимо, каже він, що існує навіть три роди благ, все одно потрібно приймати в міркування це вчення і на підставі його звільняти людей від пристрастей, якими вони бувають одержимі. Противники ж християнства не помічають, у скількох людей приборкані пристрасті, у скількох – знищена ціла безодня пороку, у скількох – пом'якшена грубість звичаїв – і все це за вказівкою вчення християнського. Ті, хто дбає про суспільне благо власне, повинні одностайно віддати подяку нашій вірі за те, що вона новим способом звільнила людей від багатьох лих, повинні перед нею принаймні засвідчити, що вона, при всій своїй передбачуваній неістинності, все ж таки корисна людському роду. LXV. Щоб застерегти своїх учнів від нерозумної ревнощів, Ісус казав їм: «Коли ж гнатимуть вас в одному місті, біжіть до іншого» (Мф. 10:23) і якщо в іншому переслідуватимуть, то тоді біжіть знову до іншого. Будучи вчителем, він був у той же час для них зразком строго врівноваженого життя, яке поєднувалося з обачністю – не наражати себе на небезпеку даремно, не вчасно, безрозсудно. І цією обставиною знову користується Цельс у тому, щоб побудувати своє зловмисне заперечення. Виведений ним іудей каже Ісусу: «Ти разом із учнями крадькома бігаєш то туди, то сюди». Ми повинні сказати, що така поведінка, яка в даному випадку дорікає Ісусу та його учням, судячи з розповідей, була властива також Аристотелю. Коли він помітив, що його намагаються звинуватити як хулителя богів, зважаючи на деякі положення його вчення, які вважалися в афінян безбожними, він залишив Афіни і переніс свою школу в Халкіду 166 . Це вилучення він виправдовував перед своїми наближеними, кажучи так: «Підемо з Афін, щоб не дати приводу афінянам повторити злочин, подібний до того, який вони вчинили проти Сократа, щоб вдруге вони не вчинили беззаконня проти філософії». Цельс говорить далі, що «Ісус разом зі своїми учнями поневірявся всюди і здобував собі їжу шляхом приниження, ганебним чином». Але він повинен сказати, де ж він знайшов, що Ісус «шляхом приниження, ганебно здобував (їж)»? Адже за розповіддю євангелій, «деякі жінки, яких Він зцілив від злих духів і хвороб», – ті жінки, серед яких перебувала і Сусанна, доставляли Апостолам їжу із своїх засобів (Лк. 8:2–3 ). Та й хто з філософів не отримував коштів, необхідних задоволення потреб, від учнів своїх, яким вони повідомляли корисні знання? Чи, можливо, ті в цьому випадку чинили добре і правильно, і тільки учні Ісуса, при подібних же вчинках, гідні звинувачення з боку Цельсу в тому, що вони «низьким способом, здобували собі їжу?» LXVI. Іудей у ​​Цельса вслід за цим ставить Ісусу таке запитання: «і навіщо це потрібно було віднести тебе до Єгипту, коли ти був ще дитиною? Щоб тебе не вбили? Але Богу не властиво бояться смерті! Ангел зійшов з неба і наказав тобі та твоїм домашнім втекти, щоб вас не захопили та не вбили. Але хіба Великий Бог не міг зберегти Тебе, власного Сина, тут же, на місці народження, – Бог, Який заради Тебе посилав уже двох ангелів 168? За цими словами можна думати, що Цельс відкидав у людському тілі і душі Ісуса присутність будь-якої Божественності, навіть присутність у його тілі таких (Божественних) властивостей, які приписуються в міфах Гомеру. Ось чому він сміється і над тією кров'ю, яку пролив Ісус на хресті, що кров не була «схожа на ту, що тече зі священного тіла богів». Ми ж, зі свого боку, віримо свідченням Ісуса, коли Він вказує на властиве в Ньому Божество 170 у словах: «Я є шлях і істина і життя» (Ів. 14:6) або коли говорить щось подібне до цього виразу (в інших місцях). Що стосується становища, що Він мав людське тіло (ἐν ἀνθρωπίνῳ σώματι ἦν), то про це Він говорить у наступних словах: «І тепер шукаєте убити Мене, Людину, яка сказала вам істину» (Ів. 8:40). Словом, за нашим вченням, Він є складною істотою 171 . Оскільки Він прийшов у світ, щоб жити Йому між людьми як людині, то й необхідно було Йому зберігати Себе до певного часу від небезпеки смерті. Таким чином Він повинен був віддатися керівництву своїх вихователів, які й чинили під керівництвом Божественного Ангела, який і давав їм поради, вперше сказавши таке: «Йосифе, сину Давидів! не бійся прийняти Марію, жінку твою: бо те, що народилося в ній, є від Духа Святого» (Мт. 1:20), а вдруге: «встань, візьми Немовля і матір Його, і біжи до Єгипту, і будь там, доки не скажу тобі: бо Ірод хоче шукати» (бо Ірод хоче шукати). 2:13). У цих словах Писання я зовсім не можу знайти чогось неймовірного. У тому й іншому місці, щоправда, розповідається, що Ангел говорив Йосипу у сновидінні; але ж з багатьма іншими траплялося, що уві сні отримували повчання, як їм треба діяти, – все одно, за посередництвом Ангела, або без будь-якого посередництва утворилися в душі ці уявлення. Отже, що ж дивного в тому, що той, хто прийняв (ἅπαξ) людську природу і піклується про відхилення небезпек по-людськи? Це так сталося, звичайно, не тому, що нібито іншим способом запобігти небезпеці було навіть неможливо, а, скоріше, тому, що Ісусу належало піклуватися про спасіння (людей) відповідним шляхом і порядком. Краще було немовляті Ісусові уникати підступів Ірода і втекти зі своїми вихователями до Єгипту до тих пір, поки не помре замишляючий проти них підступи, ніж якби Провидіння, що пильнує над Ісусом, завадило Іроду привести в виконання його бажання убити немовля, то породило б Ісуса настільки прославлений у поетів «шолом Гадеса 172 » або якийсь подібний захист, – ніж якби, подібно до жителів Содома (Ср. Бут. 19:11), вражені були сліпотою ті, що прийшли для Його вбивства. Така незвичайна і чудесна допомога, надана Йому, не могла бути доречною для Нього, тому що Він як людина, засвідчена Богом, бажав показати, що в Ньому – людині, яку кожен бачив, мешкає щось Божественне, що Він є істинний Син Божий 173 , Бог-Слово Боже, Сила Боже, Сила (Ср. Іоан. 1:1; 1Кор. 1:18, 24). Тут, звичайно, не місце входити в обговорення питання про склад (природ), з чого саме складний Ісус 174 , тому що все це складає вже, так би мовити, домашнє питання і може обговорюватися тільки серед віруючих 175 . LXVII. Після цього юдей у ​​Цельса, як якийсь грецький вчений, вихований на засадах грецької науки, продовжує говорити (Ісусу): «Давні міфи, щоправда, приписують божественне походження Персею, ​​Амфіону, Еаку та Міносу; – ми зі свого боку, втім, і до них не маємо довіри – ці міфи представляють діяння їх великими і чудовими і насправді навіть вищими за людські для того, щоб не могли вони здаватися такими, що не заслуговують на довіру. Але що ж Ти зробив прекрасного чи чудесного, чи то на словах чи на ділі? Нічого такого Ти нам не показав, хоч у храмі Тебе й викликали на те, щоб Ти ясними та незаперечними ознаками підтвердив, що Ти саме Син Божий. На це треба сказати наступне: та хай греки покажуть нам, що саме будь-який із згаданих (героїв) зробив корисного, чудового, що має значення для наступних поколінь, що зробив такого, що могло б надати міфами про них відомого ступеня переконливості у їхньому божественному походженні? Але вони не можуть показати нічого такого, що бодай скільки-небудь наближало діяння описаних ними чоловіків до дій Ісуса. Щоправда, греки можуть відсилати нас до міфів і сказань, що у них є, і при цьому висловлювати бажання, щоб ми цим сказанням вірили беззаперечно (ἀλόγως), а своїм сказанням (про діяння Ісуса) не вірили незважаючи на їх значну очевидність. Але ми, зі свого боку, стверджуємо, що діяння, вчинені Ісусом, становлять надбання всього миру, що живуть людьми, в якому розсіяні церкви Божий через Ісуса, – ті церкви, які утворені Ним з людей, які звернулися від численних гріхів. І тепер ще ім'я Ісуса дає світ людської думки, що бентежиться, виганяє демонів, зцілює хвороби, виробляє якусь дивовижну м'якість і помірність звичаїв, людинолюбство, доброту, лагідність у всіх тих, які зовсім не по одному тільки лицемірству виявляють свою віру через них. міркувань, але, навпаки, з глибоким переконанням (γνησίως) приймають вчення про Бога, про Христа і майбутній суд. LXVIII. Очевидно, припускаючи, що в даному випадку ми могли б вказати на скоєні Ісусом великі (чудесні) діяння, з яких вище ми наводили лише дуже небагато, - Цельс слідом за вищенаведеними своїми словами сам наводить і, мабуть, видає за істину те, що в Писанні говориться про зцілення, не доставляючи безлічі людей і дали ще значну кількість залишків, - видає за істину і все інше, що, на його думку, є чудовим в розповідях учнів (Ісуса). При цьому він звертається до них із таким звинуваченням: «ну, припустимо, що всі ці діяння ти насправді вчинив». І далі він ставить ці самі діяння (Ісуса) на один щабель з тими діями, які роблять зазвичай фокусники, що заявляють при цьому про їх особливі чудесні властивості, - ставить на один щабель з витівками осіб, які отримали свою науку від єгиптян і цю свою чудову мудрість показують серед 7 людей. видмухують хвороби 178 , викликають душі героїв, вставляють столи дорогими стравами і закусками, хоча останніх насправді й не буває, надають руху речі, як би вони були живими істотами, хоча насправді вони й не мають нічого спільного з дійсністю і лише примарно здаються такими. Цельс ставить навіть такі запитання: «якщо ті люди можуть робити подібні речі, то невже за це саме ми повинні вважати їх Божими синами? Чи не повинні ми, швидше, говорити, що подібні заняття властиві лише людям поганим, які мають спілкування з демонами?» З цих слів можна побачити, що Цельс недалеко від того, щоб допустити магію. І я не знаю, чи він це вже той, який писав численні твори проти магії. Очевидно, зважаючи на вказану мету, йому вигідно прирівняти до діянь магії все те, що йдеться в писанні про Ісуса. Але таке порівняння було б можливе лише в тому випадку, якби Ісус, подібно до чарівників, усі свої чудеса намагався чинити з одного лише бажання показати себе. Жоден чаклун своїми діями, власне, не викликає в глядачах прагнення до морального поліпшення, не призводить їх до страху Божого, – хоча вони і бувають вражені тим, що бачать – не намагається анітрохи впливати на глядачів так, щоб вони у своєму житті не забували майбутнього суду Божого над ними. Нічого подібного чаклуни не виробляють тому, що вони або не можуть, або не бажають, або навіть не схильні до того, щоб покращувати людей, так як і самі сповнені мерзенних і огидних вад. Якщо ж Ісус свої чудеса тільки для того і робив, щоб покращити тих, які були очевидцями Його славних діянь, то хіба Сам Він не міг явити Себе взірцем досконалого життя не тільки для своїх власних учнів, а й для інших віруючих? – для учнів для того, щоб вони завжди були готові наставляти людей згідно з волею Божою, а для решти віруючих для того, щоб вони більше вченням і способом життя, ніж своїми чудесами, намагалися наставляти, як треба жити, щоб вони у всій своїй діяльності дбали лише про догоджання Богові Вседержителю. Якщо ж таке було життя Ісуса, то за яким правом тоді можуть прирівнювати Його до чаклунів і не вірити тому, що Він, згідно з благовістю, є Бог і з'явився в людському тілі, щоб стати благодійником роду нашого? LXIX. Після цього Цельс вносить плутанину у свою промову, і положення, що стосуються якоїсь окремої секти, ставить у спільну провину всім християнам, які вірять у Божественне Слово. Він каже: «Тіло Боже навряд чи могло бути створеним таким, як і твоє (тіло)». На це ми відповідаємо: Ісус при Своєму приході у світ прийняв тіло в такому вигляді, в якому Він міг отримати його від жінки, – тіло людське і схильне до людської смерті. Ось чому ми і говоримо, між іншим, що Він був великим борцем, саме заради людського тіла, яке «спокушалося», подібно до всіх людей, «у всьому», втім не так, як (спокушаються) люди: «з гріхом», але зовсім – «поза гріхом» (Євр. 4:15). Адже нам здається надто очевидним, що «Він не зробив жодного гріха, і не було лестощів в устах Його» (1Пет. 2:22; пор. Іс. 53:9). І оскільки Він «не знав гріха» (2Кор. 5:21), то Бог і зрадив Його як чистого за всіх, хто згрішив. Далі Цельс каже: «Тіло Боже не могло бути зачате так, як Ти був зачатий, Ісусе». При всьому цьому Цельс, однак, повинен був припускати, що якщо Ісус народився так, як про це оповідає Писання, тоді і Його тіло має бути більш Божественним, ніж тіла інших людей, і що воно в певному сенсі може бути назване Божим тілом 179 . Ось підстава, чому він, власне, заперечує все, що оповідає Писання щодо Його зачаття від Духа Святого, і, навпаки, сприймає достовірну думку, що Ісус був нібито плодом гріховного з'єднання якогось Пантери з дівчиною. Ось чому він говорив, що “тіло Боже не могло бути зачате так, як Ти був зачатий”. Втім, про це ми вже говорили раніше – і більш детально 180 . LXX. Цельс продовжує: "І не такою їжею насичується тіло Боже." Він ніби на основі Євангелій може показати, що була за їжу, яку їв Ісус. Але нехай буде таким: нехай він говорить, що Ісус разом з учнями їв пасху (Мк. 14:14 ; Лк. 22:11 ; Мф. 26:17 ), що вислів: «дуже хотів Я їсти з вами цю пасху» (Лук. 22:15 ) – було не тільки, але , але в , але , але , але , але , але , але , але , але в , але в , . нехай він каже, що Ісус відчував спрагу і пив із джерела Якова (Йоан. 4:6, 7): але яке ж відношення все це має до того, що говоримо ми про Його тіло? Очевидно ясно; що Він після свого воскресіння їв рибу (Ів. 21:13), і ми тієї думки, що Він сприйняв тіло, тому що «народився від дружини» (Гал. 4:4). «Але – продовжує Цельс – тіло Боже не володіє таким голосом, як твій і не звертається до таких засобів, як це робиш ти, щоб порушити віру». Все це (заперечення) занадто мізерно і заслуговує на повну зневагу. Адже Цельсу кожен може сказати, що і Піфійський і Дідимійскій Аполлон, - цей бог за віруванням греків, - користувався тим самим голосом, промовляючи оракули через піфійську жрицю (у Дельфах) або ж через посередництво своєї пророчиці в Мілеті 181 . І тому самому греки не відкидали божественну гідність Піфійського чи Дидимійського Аполлона; або якогось іншого Бога, який вибрав одне місце. Тим більше доцільно було користуватися голосом Бога через те, що цей голос, проголошений силою і владою, невимовно збуджував віру слухачів. LXXI. Ця людина й надалі продовжує розточувати за адресою Ісуса лайку і за своє безбожність і мерзотні положення свого вчення є – хай дозволено буде мені так висловитися – ненависною Богові за те, що каже такі слова: «все це суть діяння якоїсь Богом знедоленої людини, якогось мерзенного чаклуна». Однак, якщо вникнути глибше в назви та сутність речей, то виявиться, що жодна людина не може бути ненависною Богові: Бог любить все, що існує, Він нічим не гребує тим, що створив. Так Він, звичайно, і не став би творити, якби тільки ненавидів що-небудь. Щоправда, у деяких місцях у пророків зустрічаються подібні висловлювання, які говорять про ненависть Бога. Але в цьому випадку потрібно керуватися загальним правилом (καθολικῷ λόγῳ) пояснення і брати до уваги, що Писання тільки звертається до допомоги таких виразів, які говорять про Бога як наділеного людськими почуттями. Та й що можна сказати на захист нашої віри перед людиною, яка обіцяла подати у своїй промові переконливі докази, а тим часом сам думає відбутися одними лише лихослів'ями та докорами, які він розсипає за адресою Ісуса як якогось негідника та брехуна? А це означає вже чинити не як пристойно філософу, який користується розумними доказами, а як властиво людині, яка не отримала ні виховання, ні освіти, – людині, яка дозволяє собі захопитися навіюваннями пристрасті. Тим часом йому слід було викласти саму суть справи, досліджувати її неупереджено і, наскільки було можливо, уявити при цьому свої власні зауваження. Але оскільки тут закінчується міркування, яке Цельс змушує вести з Ісусом свого юдея, то ми також бажаємо закінчити свою «першу» книгу, яку ми написали в його спростування. Якщо Бог і дасть мені на допомогу Свою істину, яка знищує всяку брехню, згідно з молитвою (Псалмоспівця), що говорить: «істиною Твоєю винищи їх» (Пс. 53:7): то тоді ми приступимо до спростування і наступної потім другої мови, в якій виведений у Цельса іудей. тобто не грецької. Під варварами (βάρβαροι) греки розуміли власне всі племена не греко-римського походження в найширшому значенні цього слова. Порівн. вживання цього слова: Кільк. 3:11. Сократ (нар. близько 399 р. до Р.Х) було звинувачено співгромадянами «за введення у релігію нових божеств і розбещення юнацтва»: за вироком суду мав випити кубок з отрутою. Піфагор (нар. між 580–570 рр. до Р.Х) – засновник релігійно-філософського суспільства в Кротоні, що мав на меті морально-релігійне оновлення суспільства. Закінчив своє життя під час боротьби з демократичною партією, що вороже ставилася до його суспільства. Давня назва південної частини Італії, населеної грецькими колоністами. Порівн. Fragm. phil. gr. ed. Mulach 1§ 61; у Климента Олександрійського в Λόγος προτρεπτικός». Порівн. у Геродота 1:131. Геродота називають батьком історії. Він народився Галікарнасі близько 484 р. до Р.Х. Його історична праця у 9 книгах, присвячена опису греко-перських воєн, обіймає період від 320 по 479 рік до Р.Х. Засновник стоїчної філософії, мешкав близько 340–260 років. до Р.Х. Його досить численні твори загублені. Порівн.: The Fragmenta of Zeno and Cleanthes by Person, Cambridge, 1891, стор 200 Nr. 164; у Климента Олександрійського у Strom, V, II, 76; у Феодориту в Sermo III. Порівн. Климент Олександрійський Strom., V, гол. 10, де розрізняються стосовно вчення Аристотеля: τὰ ἐσωτερικὰ і τὰ κοινὰ καὶ ἐξωτερικά. Порівн. Клімент Олександрійський Strom., II, Феодорит Sermo I, De fide. Климент Олександрійський, Strom., V. З твору Орігена «Κατὰ Κέλσου» видно, що Цельс написав проти християн ще інший (ἄλλο σύνταγμα) твір. Але чи має на увазі Оріген це чи якесь інше твір Цельса – невідомо. Нерон царював з 54 по 68 рр., Адріан - з 117 по 148 рр.. за Р.Х. Μητραγύρταις = μηναγύρταις за іншим рукописом. Так називалися жерці Цибели (або Кібелли), – богині, яка в грецькій міфології вшановувалась Матір'ю Олімпійських богів: Зевса, Гадеса, Посейдона, Гестії, Деметри, Гери. Культ Цибели вирізнявся оргіастичними церемоніями: танцями, розбещеними веселощами, навіть бузувірством (оскопленням), принесенням кривавих жертв у вигляді бугаїв, баранів (taurobolia), всіляким фіглярством, що проробляється особливими жерцями богині – митрагиртами. Про них розповідає Лукіан у байці: "De homine in asinum mutato", а також бл. Августин у творі: De civ. Dei, 1. VII. Τερατοσκόποι – власне спостерігачі за чудодійними, незвичайними явищами природи Μίθραις, Μίθρας - перський бог, що позначав, перш за все, ясний день і світлий ефір, а потім - сонце. Служіння цьому богу було поширене і на заході Римської імперії, особливо під час Траяна та Доміціана. Σαβαδίοις = Σαβιζίοις за іншим рукописом. Σαβάζιος – фригійське божество, схоже на Вакха. Служіння цього божества, як і Вакху, супроводжувалося різними оргіями. Геката [Ἑκάτη] – дочка Персея та Астерії; у пізніший час – підземне божество, яке керує тінями і панує над злими та шкідливими демонами, викликає душі померлих з пекла та лякає людей примарами та привидами. т. е. фактом можливості простої християнської віри виробляти моральний переворот у житті людей. Школа філософа Платона (р. 427 р., пом. 347 р. до Р.Х) інакше звана академічною. Так називалася школа Арістотеля (р. 384 р., пом. 322 р. до Р.Х), зважаючи на те, що цей філософ, викладаючи своє вчення, зазвичай походжав (περιπατῶν) садом гімназії (λύκειον), що знаходилася в Афінах Зефа Епікурейська школа була заснована Епікуром (р. 341 р., пом. 270 р. до Р.Х), який основою речей визнавав атоми, що приводяться в рух випадково, а в моральному вченні зводив у принцип служіння задоволенню (ἡδονή). тобто за умови можливості розумового обґрунтування та висвітлення питань людського знання. Цельс, очевидно, натякає на своє знайомство з віровченнями християн і на своє бажання дізнатися від них розумну основу самих догматів християнства. διὰ μωρίας ὅσον ἐπὶ τῷ κηρύγματι – Ориген , прирівнюючи християнську віру до юродства, очевидно, мав на увазі відтінити погляд іудеїв та язичників на християнську проповідь про розп'ятого Христа. Цей потаємний пункт християнської догматики справді був спокусою для юдеїв, які чекали на пришестя славного Месії-Царя, організатора могутнього іудейського царства, а для язичників уявлявся безумством за своєю незбагненністю з погляду повсякденних уявлень світської язичницької мудрості. Odrysae, Ὀδρύσαι – наймогутніший народ Фракії. Мешканці острова Самофракії (Σαμοθράκη) в Егейському морі. Жителі міста Елевсіна, в Аттіці, біля Елевсінського затоки. Нуменій – філософ неоплатонічної школи з Апамії у Сирії другої половини ІІ століття після Р.Х. Про нього говорить Євсевій у Praepar. Evangel. IX, 7. Послідовник Каллімаха Олександрійського, близько 220 до Р.Х.; укладач твору Bi'oi, в якому описувалося життя семи мудреців Греції і, між іншим, Піфагора. Філософ та історик, родом з Абдер, був супутником Олександра Македонського під час його подорожей, а згодом жив при дворі Птоломея Лага. У Єгипті написав книгу про юдеїв, з якої Євсевій (Praep. Evang. IX, 4:9) та Йосип (С. Apionem I) зберегли кілька уривків. Відомий єврейський письменник та філософ Олександрії, нар. близько 20 р. до Р. X. У сфері метафізики був послідовником Платона, а моральному вченні найближче підходив до стоїкам. Характерною рисою його системи був синкретизм язичницької філософії з юдейським богослов'ям. Казковий народ, за поданням древніх, що живе на півночі, за межами Борея. Життя цього народу, за переказами, є суцільним блаженством: він не знає ні ворожнечі, ні воєн, плоди в його країні швидко дозрівають, сонце один раз на рік сходить і заходить. Знаменитий єврейський вчений-історик, син Матвія, первосвященицьке прізвище, рід. в 37 році за Р.Х. Відомий своїми історичними творами, в яких зображується як давня, так і новітня історія юдейського народу та його боротьба з римським пануванням. Одне їх під назвою: «Περὶ ἀρχαιότητος Ἰουδαίων κατὰ Ἀπίωνος» (полемічного характеру) і має у вигляді Ориген . Християнський апологет другої половини II століття, родом з Ассирії, звернувся до християнства, вражений аморальністю язичництва: жив деякий час у Римі, був учнем св. Іустина – мученика. Згодом знову переселився до Сирії, де й захопився гностицизмом. Найважливіше його твір, що має на увазі і Оріген, під назвою: «Проти греків», збереглося у вигляді. Помер близько 170 р. Народ азіатської Скіфії, який харчувався переважно молоком своїх коней, звідки й сама назва – γαλακτοφάγοι (молоїди). Так називалася в Галлії особлива корпорація людей, які виконували жрецькі обов'язки та мали на чолі особливого верховного жерця, який обирається протягом усього життя. Фракійське плем'я (власне, тотожне з дакійцями), що мешкало по обидва боки Дунаю. За найдавнішими оповідями грецької міфології, Лін – гарний юнак, кинутий матір'ю напризволяще і розтерзаний собаками. За пізнішими оповідями, представляється співаком, мудрецем і вченим чоловіком. В олександрійську добу вважається навіть автором апокрифічних книг. Міфічний співак, провісник та жрець Аттики. Його вважали то учнем Орфея, його сином, то сином Ліна. Міфічний герой-співак фракійців. Як і Ліна, його спочатку вважали простим юнаком гарної зовнішності, чудовим співаком, потім жерцем, засновником містичної секти орфіків. Філософ, син Бабія, з острова Попиту, сучасник семи мудреців, учитель Піфагора. Писав з природознавства та релігійної філософії. Стародавній перський мудрець, реформатор давньоарійської релігії та засновник дуалістичного культу Ормузда та Арімана. За пізнішими історичними звістками – засновник астрономії та вищої магії. За переказами, автор багатьох астрологічних творів. За сказаннями грецької міфології, Кронос (лат. Сатурн), син Урана та Геї, оскопив свого батька і привласнив собі панування над світом. Він вступив у зв'язок зі своєю сестрою Реєю, і від цього зв'язку народилися в нього: Гестія, Деметра, Гера Гадес, Посейдон і Зевс; але всіх цих дітей він сам поглинув після їх народження, за винятком Зевса, якого врятувала мати Рея. Цей Зевс у союзі з братами, вивергнутими знову з уст батька, під впливом мистецтва Геї скинув Кроноса і став верховним богом Олімпу. Порівн. у Гомера в "Іліаді", 1:544. Порівн. у Платона у «Республікі» кн. 1. Девкаліон, син Прометея, чоловік Пірри, разом з якою врятувався від потопу, посланого на землю Зевсом, в особливому кораблі, побудованому за порадою Прометея. Після закінчення потопу Девкаліон став родоначальником нового покоління людей, створених ним самим та його дружиною з каміння. У цьому грецькому міфі, очевидно, ховається відгук Біблійної оповіді про потоп і Ноя. Фаетон – син Геліоса (бога Сонця) та Климени. Досягши змужніла, він упросив свого батька поступитися йому на один день вогненною колісницею, на якій той щодня здійснював свій звичайний повітряний шлях над землею. Але Фаетон, не маючи нагоди стримати коней, запряжених у колісницю, збився зі звичайного шляху і спалахнув землю, за що й був вражений блискавкою. Очевидно, мається на увазі діалог Платона: «Тімей», де на самому початку підтверджуються факти грецької космології, що наводяться Цельсом. Мається на увазі теорія Платона про переселення душ, та теорія, яку Цельс як епікуреєць повинен вважати безглуздим. Таким чином, Оріген дуже дотепно викриває свого супротивника у суперечності своїм же власним переконанням, у зовсім несподіваній і дивній пристрасті до релігійної думки єгиптян, в основі якої лежить теорія метампсихозу, ще грубішого порівняно з платонівським. У виданні Preussichen Akademie (1899 р) цей початковий вираз XXI розділу представляється як висновок XX. Ми витримуємо порядок тексту цього видання. ὄνομα δαιμόνιον – Мойсей вважався серед язичників чарівником і мудрецем: дивись, наприклад, у Страбона. (16:2), Плінія (30:2). Отже, Цельс стоїть лише на рівні язичницького ставлення до особистості Мойсея. У такому ж вигляді представляється вчення стоїків у Тертуліана (Apol. с. 47), Євсевія (Praeparat. evang. 1. XV, с. 15), Климента Олександрійського (Protrept. і Stromat), Іустина Муч., (Apol. 2). Порівн. «Історію філософії» Віндельбанда (укр. пров., вид. 1893) § 46, стор 263–265. Про обрізання у єгиптян згадують: Геродот, Діодор Сицилійський, Йосип Флавій, Філон, та якщо з християнських письменників – Варнава, Афінагор, Климент Олександрійський, Євсевій, Епіфаній. Про запозичення євреями обрізання у єгиптян говорив Геродот (Hist. 1. II, с. 104), втім, як припущення. Нічого немає неймовірного, що єгиптяни дійсно обрізалися з деяких гігієнічних міркувань, але не поєднували з обрізанням тих релігійних уявлень, які надавали особливого значення та призначення єврейському обрізанню. Цю думку проводить і Оріген у своїх подальших міркуваннях. Музи (числом дев'ять): Кліо (М. історії), Евтерпа (М. ліричної пісні), Талія (М. комедії), Мельпомена (М. трагедії), Терпсихора (М. танцю), Ерато (М. ліричної поезії), Полігімнія (М. гімнічної поезії), М. гімнічної поезії (М. епічної поезії) – богині, покровительки різних витончених мистецтв та наук. За уявленнями грецької міфології їх місцем перебування є гори: Гелікон, Парнас, Лейбефрон. Феміда – уособлення законного порядку, правничий та благочиния. Гори (ὥραι) – три богині, правоохоронці в природі: Евномія (Εὐνομία) – богиня законності, Діке (Δίκη) – богиня справедливості та Ірена (Εἰρήνη) – богиня світу. Грації (χάριτες) – дочки Зевса і Гери або Оксаніди Евріноми, вважалися у греків богинями краси, суспільних веселощів і галасливого святкового життя. Такими є Єфросина (Εὐφροσύνη) – веселощі (благодумна, за Гесіодом), Аглая (Ἀγλαΐα) – святковий блиск, Талія (Θαλία) – квітуче щастя. Для з'ясування поняття про (ἀπλανῆ)- «тверди» див. у Орігена в його («Περὶ ἀρχῶν») (1. II, с. III § 6; рус. переклад Творінь Орігена: т. I, стор. 105–108 і IX.XL). Одне з імен Господа, дуже вживане в книгах Старого Завіту (напр., Іс 40:10). Саваоф (сили воїнства) – одне з Божих імен, що вживається, головним чином, у Старому Завіті для позначення безмежної величі, сили і могутності Бога Вседержителя. Стоїки думали досягти визначення природи речей шляхом дослідження походження імен. Аристотель, навпаки, через вивчення природи речей прагнув пізнати значення та зміст імен. Епікур у разі займає середину. На його думку, речі дають лише зовнішній привід до винаходу їх назв. Платон думав, що боги створили промову перших покупців, безліч повідомили найменування речей. Ориген, т. о., наводить весь родовід Зевса і Аполлона, щоб відтінити всю низовину релігійних уявлень грецької міфології. т. е., звинувачення в низинних властивостях і схильностях, які притаманні грецьким божествам, за уявленням грецької міфології. Див діалог Платона «Філеб». Пор: Орігена: "Проти Цілься", VII, 48: "Тлумачення на Послання до Римлян", гл. VI; Афінагора: «Прохання за христ.»; Тертуліана: «Апологет», гол. 9; "Про шанування жінок", 1. I; Мінуція Фелікса: "Октавій". Йдеться про морально-релігійні настрої як логічний висновок філософсько-наукових принципів. Натяк на легковажність Цельса у його судженнях про факти євангельської історії. Σερίφιος - житель острова Серіфоса (що входить до складу цикладських островів), чудового тим, що його мешканці за бідність були завжди предметом глузувань. Порівн. Платон "Республіка" 1; Plutarch Themist. cap. 18:3. Мається на увазі Афіна Паллада, яка дарувала Діоміду особливу силу, з допомогою якої він зробив великі дії. Ця мерзенна оповідь складає плід іудейської фантазії і вміщено в Талмуді (Gemara-Sanhendrin с. 7). Зопір - сучасник Сократа; про нього збереглися вказівки у Цицерона у Tuscul. 4:37; Fat. 5. Про Локс збереглося дуже небагато, до того ж, неясних відомостей. Полемон, жив, мабуть, у ІІ. за Р.Х., залишив твір під назвою "Φυσιογνωμικῶν ἐγεχιρίδιον". тобто. тлумачів-чоловіків, які ще III столітті до Р.Х. в Єгипті переклали для євреїв-елліністів книги Старого Завіту з єврейської мови на грецьку. Цельс заперечує християнство, наділяючись на всеозброєння юдейства, звідси природно, як і Оріген, міркуючи з Цельсом хіба що з іудеєм, спростовує його заперечення головним чином з допомогою аргументації, отримує особливий сенс і переконливість у власних очах іудея. ворожіння за допомогою багатозначних слів, що містять особливий таємничий зміст. ворожіння польоту птахів, головним чином, хижих речей, таких як орел, яструб. ворожіння з особливих звуків, що штучно виробляються за допомогою живота. ворожіння, засновані на розгляді нутрощів жертовних тварин. ворожіння за становищем зірок при народженні людини – мистецтво, розвинене, головним чином, у Халдеї. Це, звісно, ​​помилкова думка тодішнього часу. На таку ж думку ми знаходимо вказівку у творі Амвросія Медіоланського Нехат. 1. 5, с. 27. тобто Платона. За свідченням стародавніх письменників, які повідомляють факт чудового народження Платона від бога Аполлона, мати знаменитого філософа називається Періктіоною (Περικτιόνης) або Потоною (Ποτώνης) [Laёrtius in Plat.] Дана - дружина Акрісія, царя Аргоського, народила сина Персея від Зевса, що спустився до неї у вигляді золотого дощу в замок, куди вона була ув'язнена Акрісієм. Меланіппа, дочка Еола, стала від Нептуна, бога моря, матір'ю Беота. Авге, дочка Алея, царя Тегейського, від Геркулеса зачала сина Телефосу. Антіопа, дочка фівського царя Нектея, від Зевса народила близнюків – Амфіона та Зета. тобто. придбання собі послідовників. Хризіп (р. близько 282 р. до Р.Х., пом. близько 208 р. до Р.Х) - філософ стоїчної школи, учень Клеанфа, а, можливо, також і Зенона. Чудовий як плідний письменник. Грецький герой у Троянській війні. Сарпедон, син Зевса та Європи, цар Лікійський, чудовий тим, що за обдаруванням від Зевса прожив три людські життя. Аскалаф, цар Орхоменський, аргонавт, шукач руки Олени, загинув геройською смертю під Троєю. Син Анхіза та Афродіти, родич Пріама, одного з троянських героїв. За пізнішими оповідями, він після прибуття Лаціум став основоположником древнього Риму. Едіп – син фіванського царя Лая та Іокасти (у Гомера – Епікасти); він убив батька свого і з невідання одружився зі своєю матір'ю, вдовою цариці Йокасті, руку якої йому запропонували вдячні фіванці в нагороду за те, що він убив Сфінкса (міфічну крилату істоту з головою левиці і тулубом дівчини) після того, як розгадав загадку, задану цим чудовиськом. Від Йокасти Едіп мав двох синів та двох дочок. тобто. нащадках (ἐπίγονοι) семи вождів, які робили похід проти Фів. Нащадки Геркулеса (Геракла), грецького героя. Порівн. Мт 9:37. Мається на увазі порівняно мала кількість таких проповідників християнства, які відрізнялися б всебічною філософською та науковою освітою. Язичники часто ставили на вигляд християнам цей недолік у них науково освічених служителів християнства. Εἰς τὰς ἅλωνας τοῦ θεοῦ καὶ ἐκκλησίας. тобто законопозитивні та пророчі книги єврейського Священного канону. Ориген виражається іронічно, потрапляючи в тон заперечень Цельса та виведеного ним іудея. Власне, панівна, керуюча здатність людського духу, який отці Церкви вважали за розум (νοῦς). Євангеліст Матвій дуже часто зауважує: «Це сталося, щоб справдилося.» Т.о. він хоче поставити на вигляд юдеям, що в Ісусі отримали своє виконання Старозавітні пророцтва про Месію. Порівн. Antiquit. lud. XVIII, 5:2. тобто. Месією, обіцяною від Бога єврейському народові. Порівн. Йосипа Antiquit. Iud. XX, 9:1; Євсевія Hist. eccles. II, 23:19–20; Ієроніма Galat. Script, eccl., с. 2-3; Орігена Κατὰ Κελσου II 23. Ти зрозумієш страх Господній (по рос. Синодальному пров. Біблії): Прип. 2:5. ἀποῤῥοὴν αὐτοῦ ἥκειν εἰς αὐτούς – буквально: йшов на них вилив Його, тобто Слова. κεφαλίδα - власне окрема частина, глава книги, укладена в особливий свиток - порівн. Єз. 2:9, 3:3. тобто. прокази духовної – гріха. Вочевидь, Цельс, пишався своєю неупередженістю. Див кн. 1, § 8:34; русявий. переклад стор. 31:60. тобто. пророцтва Мойсеєвих книг. Тут Віфлеєм («Будинок хліба», Бут. 35:19) називається синонімічним виразом Єфрафа, що означають плодоносний. Це пророцтво до часу Ісуса Христа, справді, набуло свого виконання. Незадовго до Різдва Христового юдейський престол почав займати Ірод Ідумеянин, чужинець. За свідченням Іустина Мученика («Розмова з Трифоном-іудеєм»), іудеї це місце в редакції перекладу Сімдесяти переробили. Див тв. I.M., у русявий. перекладі, Москва, 1864, стор 344-345. по пров. Біблії цитується перекладачем: поки не прийде відкладене йому, і Той сподівання язичників. по пров. Біблії, яку цитує перекладач: відкладене, – Князь. у перекладача: тільки Він був предметом сподівання для язичників, для... по пров. Біблії, що цитується перекладачем: язичники сподіватимуться – Іс. 42:4. по пров. Біблії цитується перекладачем: що у узах – Порівн. Іс. 49:9. Притч. 5:22. по пров. Біблії, що цитується перекладачем: вийдіть – Іс. 49:9. по пров. Біблії, що цитується перекладачем: і дав я тебе в заповіт язичників, щоб відновити землю і успадкувати спадщину пустелі і сказати тим, хто перебуває у кайданах: «виходьте», і тим, хто перебуває в темряві: «відкрийтеся» – Іс. 49:8, 9. з перекладу Біблії, цитованого перекладачем: на всіх шляхах пастимуться, на всіх дорогах пасовище їх – Іс. 49:9. Порівн. Мт 27:39–44; Мк. 15:29–33; Лк. 23:35–39. по пров. Біблії, яку цитує перекладач: пізнають Його – Іс. 52:15. οὐκ ἐλογίσθη, слов'янськ. «не стався»; русявий. пров. з єврейської: «І ми ні в що ставили Його». по пров. Біблії, цитованого перекладачем: Ось зрозуміє мій юнак, і піднесеться, і прославиться, і звеличиться. І як багато хто злякається Тебе, так знеславиться від людей вид Твій і слава Твоя від синів людських. Так здивуються багато язичників про Нього... Удалее: Він - людина, покрита ранами і вміє переносити хворобу, тому що відвернулося обличчя Його, вкрилося ганьбою, і Його вважали ні за що. Цей гріхи наші носить і про нас болить, а ми думали, що він перебуває в праці, стражданні та озлобленні (від Бога). І далі: раною Його ми зцілилися. Усі як вівці заблукали, чоловік зі шляху свого збився: і Господь віддав Його за наші гріхи, а Він, при озлобленні (Своєму), не відкриває (навіть) уст своїх; далі русявий. Синодальний переклад досить близький до цитованого – Іс. 52:13–15; 53:1–8. по пров. Біблії, що цитується перекладачем: знеславиться від людей твій вигляд – Іс. 52:14. по пров. Біблії, що цитується перекладачем: Він – людина, яка в рані перебуває – Іс. 53:3. по пров. Біблії, цитованій перекладачем: Він гріхи наші носить і про нас хворіє – Іс., 53:4, 5. «Одруження Царя» (за рос. Синодальним перекладом). Очевидно, мається на увазі місце з Євангелія Матвій 5:9, 45:48 , де блаженні миротворці називаються синами Божими. Порівн. кн. I, § 23; русявий. пров. стор 41; а також у «Περὶ ἀρχῶν» (1. 2, с. 3, § б; рус. пров. Творінь Орігена т. I, стор. 105-108 і прям. Стоїк на філософські погляди, доглядач Олександрійської бібліотеки, Херемон прибув на запрошення до Рима і тут став вихователем Нерона. З його творів збереглися лише незначні уривки. За одними рукописами – : ὑπὸ τῆς ἰσχύος силою; за іншими ж: е: ὑπὸ τῆς ψυχῆς – душею, тобто духовною силою (Ісуса). συνθέτω τινὶ ἐκ θεοῦ καὶ ἀνθρωπου θνητοῦ. τοῦ χρεών, власне доля, доля. εὐεργεσίαν ...οὐ μέσην καὶ ἀδιάφορον – маються на увазі блага, власними силами морально байдужі, які, наприклад, блага матеріальні. τοῦ τὸν ἀνειληφότα ἀνθρωπίνην φύσιν άνθρώπου θάνατον ἀποθανεῖν. Мк. 2:14; Лк. 5:27. Левій та Матвій – два імені однієї й тієї ж особи. Порівн. Мт. 9:9; Мр. 2:14, Лк. 5:27–29 . По всій землі проходить звук (по новому русявому. Синодальному пров.) - Пс. 18:5, порівн. Рим. 10:18. ἐν τῇ Βαρνάβα καθολικῇ ἐπιστολῇ – «Послання Варнави» називається тут Вселенським, Соборним, мабуть, через загальності свого призначення. Варнава, супутник та співробітник Ап. Павла, видний проповідник християнського вчення другої половини І століття. Під його ім'ям збереглося одне так зване "Послання Варнави". розділ 5; пор. русявий. пров. у вид. Творінь Чоловіків Апостольських, свящ. П. Преображенського, 1895., Стор. 31. тобто на підставі, закладеній раніше іншими апостолами. Федон, родом из Елиды, в молодости был рабом. Завдяки Сократу захопився філософією і, ставши вільним громадянином, залишався ревним послідовником сократичної філософії аж до смерті. Федон нам известен главным образом по диалогу Платона под заглавием «Федон». Афинский философ, ученик Ксенократа, учителя Зенона. Он оставил свою разгульную жизнь и серьезно занялся философией. Див Sat. Horat. 2:3, 253 кв. т. е. нравственно обновленными. тобто шляхом задоволень. Очевидно, имеются в виду события из Ев. від Матф. (1:20) та від Луки (1:26). Стих из «Илиады» Гомера 5:340. περὶ... τὴς ἐν αὐτῷ θειότητος. σύνθετόν τι χρῆμά φαμεν αὐτὸν γεγονέναι – тобто істота, що поєднує в одній особистості Боголюдини дві природи: Божу та людську. Илиада Гомера 5:845. – Бог підземного царства Гадес (Ai'dh_s), за переказами грецької міфології, є володарем шолома, який, за своїми чудовими властивостями, має значення шапки-невидимки наших російських казок. ἐξ ὧν συνέκειτο ὁ ἐνανθρωπήσας Ἰησοῦς. Це питання поєднання природ у особистості Ісуса т. о. відноситься до питань таємничих (disciplina arcana), тобто таких, про які в перші часи християнства зазвичай не повідомлялося особам, які стоять поза церковним спілкуванням. Місце народних зборів особливо для суду та торгівлі. Дрібна римська монета приблизно дорівнює нашим 4 копійкам. т. е. зцілюють хвороби за допомогою подихів. κατά τι σημαινόμενον θεοῦ σῶμα. Грецька міфологія вважає Аполлона, до речі, виразником волі Зевса. Як вісник наказів цього Олімпійського верховного бога Аполлон вважався у греків богом пророцтв і оракулів. Найважливішими місцями, де він давав передбачення, були Дельфи або Піфо (у Фокіді), а також Дідіми (біля Мілета), чому він і називався Піфійським (Πύθιος) або Дідимійським (Διδυμεύς). Посередницею між Аполлоном та людьми у повідомленні оракулів була при Дельфійському храмі особлива жриця – Піфія (Πύθια). Вам може бути цікаво: