Книга первая

I. Celsus, para së gjithash, duke dashur të shpifë ndaj krishterimit se të krishterët formojnë në mënyrë të fshehtë shoqëri ndërmjet tyre, të ndaluara me ligj, parashtron qëndrimin kryesor se vetëm shoqëritë e formuara haptazi janë të ligjshme, dhe ato që formohen fshehurazi janë të paligjshme. Në këtë rast, ai dëshiron të hedhë një hije dyshimi mbi të ashtuquajturën Darka e Dashurisë (ἀγάπην) midis të krishterëve, gjoja e vendosur në dëm të sigurisë publike dhe që ka rëndësinë e sakramenteve (δυναμένην ὑπερόρκια). Duke folur për takimet mes të krishterëve, ai ndjek me forcë idenë se e drejta publike është kundër këtyre (mbledhjeve). Por për këtë duhet thënë sa vijon. Le të themi se dikush përfundoi me skithët, të cilët kishin ligje të liga dhe, në pamundësi për të dalë prej andej, u detyrua të qëndronte e të jetonte me ta. Ky (njeriu), në emër të ligjit të së vërtetës, që përbën paligjshmëri për skithët, natyrisht, në një bazë të arsyeshme, mund të krijojë shoqëri me ata njerëz që i përmbahen të njëjtës mënyrë të menduari si ai, gjë që, megjithatë, përbën shkelje të rendit juridik nga pikëpamja e skithëve. Në të njëjtën mënyrë, përballë Gjykatësit të së Vërtetës, ligjet pagane që mbrojnë nderimin e idhujve dhe politeizmin e lig janë të njëjtat ligje të skithëve ose edhe më të liga se këta të fundit. Pra, nuk është në kundërshtim me arsyen që të formohen shoqëri, qoftë edhe të paligjshme, nëse vetëm këto shoqëri janë në emër të së vërtetës. Le të supozojmë gjithashtu se disa kanë krijuar fshehurazi shoqëri për të shkatërruar tiranin që po cenon të drejtat e qytetit; ata bënë mirë, sigurisht. Në të njëjtën mënyrë, të krishterët formojnë shoqëri për faktin se i ashtuquajturi djall dhe gënjeshtar mes tyre është tiranizues. Këto shoqëri janë të paligjshme nga pikëpamja e djallit, por ato janë të drejtuara kundër djallit dhe drejt shpëtimit të të tjerëve, të cilët (të krishterët), natyrisht, kanë të drejtë t'i bindin të largohen nga ky ligj në dukje skith dhe tiranik. II. Pastaj ai thotë se mësimi (i krishterë) 4 (δόγμα) është me origjinë barbare, padyshim që nënkupton në këtë rast judaizmin, me të cilin krishterimi është i lidhur ngushtë. Por ai, në fakt, është përbutës dhe nuk qorton mësimet tona (τῷ λόγῳ) për origjinën e tij barbare; ai madje i lavdëron barbarët për aftësinë për të krijuar mësime (δόγματα) dhe vetëm i shton kësaj se, në fakt, grekët janë në gjendje të diskutojnë, justifikojnë dhe përshtatin me arritjen e virtytit (ἀσκῆσαι πρὸς ἀρετὴν) të gjitha shpikjet e barbarëve. Me një fjalë, ne mund ta kthejmë këtë pozicion (të Celsusit) edhe në mbrojtje të atyre të vërtetave që përmbahen (në) Krishterimi dhe janë të qenësishme (në të). Ai thotë se një person që është edukuar në shkollat ​​greke dhe (ka kaluar nëpër) shkencën, nëse i drejtohet mësimit (të krishterë) (ἐπὶ τὸν λόγον), jo vetëm që mund t'i njohë këto të vërteta (të krishterimit), por edhe t'u japë atyre përpunim të shkathët, të kompensojë mangësitë e dukshme në to, nga pikëpamja e të kuptuarit grek dhe kështu të përgatisë të vërtetën (të kuptuarit e të krishterëve). Kësaj duhet t'i shtojmë gjithashtu se në favor të mësimit tonë (τοῦ λόγου) ka edhe një provë të veçantë (ἀπόδειξιν), unike për të dhe që ka autoritetin më të lartë hyjnor në krahasim me provën greke që arrihet me ndihmën e dialektikës (θειοτέρα παρὰ τὴν ἀπὸ διαλεκτικῆς ἐλληνικὴν). Apostulli e quan këtë provë hyjnore prova të "frymës" dhe "fuqisë" (1 Kor. 2:4), "shpirt" sepse profecitë janë të afta të çojnë në besim këdo që u drejtohet atyre, dhe veçanërisht ata që kanë lidhje me Krishtin; - “fuqi”, duke pasur parasysh ato shenja të mrekullueshme, ekzistenca e të cilave mund të konkludohet në bazë të shumë fakteve dhe, ndër të tjera, në bazë të faktit se gjurmët e tyre ruhen ende tek ata që jetojnë sipas udhëzimeve të mësimit (të krishterë) (κατὰ τὸ βούλημα τοῦ λόγου). III. Pas kësaj, ai thotë se të krishterët fshehtas bëjnë dhe mësojnë çfarë të duan, dhe në të njëjtën kohë bën vërejtjen se (të krishterët) e bëjnë këtë jo pa arsye: pikërisht për të shmangur dënimin penal që i kanoset; ai e barazon këtë situatë të rrezikshme me fatkeqësitë që pësoi Sokrati për filozofinë e tij 5 . Ai gjithashtu mund të kishte përmendur Pitagorën 6 dhe filozofë të tjerë këtu. Për të gjitha këto duhet të përgjigjemi se athinasit u penduan shpejt që e dënuan Sokratin dhe nuk mbanin asnjë hidhërim në zemrat e tyre ndaj tij, si dhe ndaj Pitagorës. Të paktën ndjekësit e Pitagorës kishin shkolla për një kohë shumë të gjatë në atë pjesë të Italisë të quajtur Magna Graecia 7 . Sa për të krishterët, ata u persekutuan nga Senati romak, nga perandorët e atëhershëm, dhe nga trupat, dhe nga njerëzit, madje edhe nga të afërmit e besimtarëve; duke qenë armiqësore ndaj mësimit (të krishterë) (τῷ λόγῷ), ata i krijuan pengesa dhe ky mësim do të ishte mposhtur përfundimisht nga makinacionet e kaq shumë (njerëzve), sikur vetëm, falë fuqisë hyjnore (θείᾳ δυνάμει), të mos kishte fituar një avantazh dhe të mbizotëronte aq shumë sa të mundte të gjithë botën që e ndërtoi intrigat. IV. Të shikojmë edhe si mendon të shpifë pjesën moralizuese (të besimit tonë). Ai thotë se përmban veçori të përbashkëta me mësimet e filozofëve të tjerë dhe nuk përfaqëson ndonjë mësim të veçantë dhe të ri. Kjo duhet të përgjigjet: nëse koncepti i saktë i ligjit moral (περὶ τοῦ ἠθικοῦ τόπου) nuk do të ishte i natyrshëm në vetëdijen universale, atëherë, në fakt, ata që lejojnë gjykimin e drejtë të Zotit do të refuzonin ndëshkimin për mëkatarët. Prandaj, nuk ka asgjë për t'u habitur nëse i njëjti Zot do të ngulite mësimet e tij, të mësuara nëpërmjet profetëve dhe Shpëtimtarit, në shpirtrat e të gjithë njerëzve, me qëllim që me gjykimin e Perëndisë askush të mos mund të shfajësohej, pasi çdo njeri e ka të shkruar në zemrën e tij vullnetin e ligjit (krh. Rom. 2:15). Pikërisht ky mendim zbulohet fshehurazi në Fjalën (Shkrimin), e cila, megjithatë, nderohet nga grekët si një mit. Aty thuhet se Perëndia me gishtin e tij (Eksod. 31:18) i shkroi dhe ia dorëzoi Moisiut urdhërimet, të cilat njerëzit i shkelën në ligësinë e tyre duke derdhur viçin (Eksod. 32:19), të cilat u fshinë - siç thuhet (Shkrimi) - nga vërshimi i paudhësisë. Dhe për të dytën herë Perëndia shkroi (të njëjtat urdhërime) në pllakat prej guri që kishte gdhendur Moisiu dhe përsëri ia dorëzoi (Eks. 34:1): kjo duket se do të thotë se fjala profetike (τοῦ προφητικοῦ λόγου) e paudhësisë së parë e kthen përsëri shpirtin përmes Shkrimit të Dytë të Perëndisë. V. Dhe Celsus ndan pikëpamjen e të krishterëve për idhujtarinë dhe ai vetë e konfirmon atë kur thotë se (të krishterët) nuk besojnë në hyjnitë e krijuara nga dora e njeriut, pasi është e vështirë të imagjinohet se veprat e artistëve të këqij dhe imoralë, vepra të bëra ndonjëherë nga njerëz të padrejtë, mund të jenë perëndi. Megjithatë, ai dëshiron ta paraqesë këtë pikëpamje (të të krishterëve) si një mendim që ka rëndësi universale dhe nuk përbën pronë ekskluzive të mësimit vetëm (të krishterë) (λόγου). Në këtë rast, ai i referohet thënies së Heraklitit, i cili thotë: "njerëzit që u afrohen objekteve pa shpirt si perëndi, veprojnë si ai që u flet mureve 8". Dhe kjo duhet të përgjigjet: si në pjesët e tjera të mësimit moral, ashtu edhe në këtë rast, njerëzit kanë koncepte të qenësishme (ἐγκατεσπάρησαν ἔννοιαι), të cilat, në fakt, çuan në mendime të ngjashme të Heraklitit dhe çdo greku tjetër, madje edhe barbar. Në fund të fundit, Celsus thotë se edhe Persianët mendojnë (për idhujtarinë) në të njëjtën mënyrë, dhe si provë ai i referohet Herodotit, i cili në të vërtetë raporton për të njëjtin (fakt) 9 . Unë nga ana ime do të shtoj se Zenoni i Kitteia 10 në veprën e tij: “Për shtetin” konfirmon të njëjtën gjë kur thotë: “Nuk ka nevojë të ndërtohen kisha: ajo që bëhet nga artizanët dhe është vepër e duarve nuk mund të konsiderohet e shenjtë, e denjë për nder dhe e shenjtë 11”. Pra, është e qartë se në lidhje me këtë pikë të mësimit (τοῦ δόγματος), shkrimi i Perëndisë (γράμμασι) është shkruar "në zemrat" (Rom. 2:15) të njerëzve saktësisht se si të veprojnë. VI. Pastaj - nuk e di vetëm për çfarë arsye - Celsus pretendon se të krishterët, me ndihmën e emrave (ὀνόμασι) dhe magjive (κατακηλήσεσι), supozohet se kanë fuqi mbi demonë të caktuar. Unë mendoj se ai nënkupton ata që ngjallin dhe dëbojnë shpirtrat e këqij mes nesh. Por është e qartë se në këtë rast bëhet fjalë për shpifje ndaj mësimeve tona. Në fund të fundit, të krishterët ia atribuojnë këtë fuqi jo magjive, por (thirrjes) të emrit të Jezusit dhe leximit të tregimeve të Ungjillit për Të. Këto fjalë (të shenjta) shpesh bëjnë që demonët të dalin nga njerëzit, veçanërisht nëse ata që u drejtohen demonëve me fjalë (të shenjta) i thonë me zemër të pastër dhe besim të sinqertë. Emri i Jezusit ka një fuqi të tillë mbi demonët, saqë prodhon efektin e treguar edhe kur thirret nga njerëz të këqij. Jezusi na mëson këtë kur thotë: “Shumë do të më thonë atë ditë: “A nuk i dëbuan demonët në emrin tënd? dhe a nuk bënë shumë mrekulli në emrin Tënd?” (Mateu 7:22) Nëse Celsus e anashkaloi këtë (thënien e Jezusit) qëllimisht dhe me qëllim të keq, apo ndoshta nuk e dinte fare, unë, natyrisht, nuk e di. Por më pas ai e akuzon vetë Shpëtimtarin për faktin se Ai gjoja ishte në gjendje të kryente veprat e Tij të mrekullueshme vetëm me ndihmën e magjisë dhe gjoja parashikoi paraprakisht që të tjerët që kishin studiuar të njëjtat magji do të kryenin të njëjtat mrekulli dhe në të njëjtën kohë do të mburreshin se i kryenin ato me fuqinë hyjnore; Kjo është arsyeja pse Jezusi gjoja i dëbon (njerëz) të tillë nga shoqëria e tij. Në të njëjtën kohë, (Celsus) e akuzon Atë për faktin se, megjithëse Ai i dëbon demonët me drejtësi, Ai vetë rezulton të jetë një njeri i lig, pasi Ai është fajtor për të njëjtat (magjitë). Nëse, - përfundon Celsus, - në kryerjen e këtyre magjive, Ai nuk është fajtor për ligësi, atëherë nuk janë fajtorë as ata që veprojnë si Ai. Vërtetë, ne nuk mund të tregojmë se me çfarë fuqie bëri Jezusi mrekullitë, por, megjithatë, është e qartë se të krishterët nuk i drejtohen aspak studimit të magjisë, por vetëm shqiptojnë emrin e Jezusit dhe fjalë të tjera në të cilat besojnë sipas Shkrimit Hyjnor. VII. Më tej, ai shpesh e quan sekret mësimin tonë (τὸ δόγμα). Por edhe në këtë rast, kundërshtimi i tij përgënjeshtrohet plotësisht: pothuajse e gjithë bota e njeh predikimin e të krishterëve dhe shumë më mirë se këto mendime të preferuara të filozofëve. Kush nuk e di se Jezusi lindi nga një Virgjëreshë (ἡ ἐκ παρθένου γένησις), se Ai u kryqëzua, u ringjall dhe shumë besuan në këtë ringjallje, se gjykimi po shpallet, në të cilin mëkatarët do të marrin një ndëshkim të denjë dhe të drejtët një shpërblim të merituar? Kurse misteri i ringjalljes (τὸ περὶ τῆς ἀναστάσεως μυστήριον) nuk u shërben të pafeve as si temë e muhabeteve dhe talljeve të kota, megjithëse ata nuk e kuptojnë atë? Duke pasur parasysh të gjitha këto fakte, është krejtësisht e papërshtatshme të thuhet se mësimi ynë (τὸ δόγμα) është një sekret. Po, nëse, krahas mësimit përgjithësisht të arritshëm (μετὰ τὰ εξωτερικά), ka diçka në të që nuk i komunikohet shumëkujt, atëherë kjo përbën një veçori jo vetëm të mësimit (τοῦ λόγου) të të krishterëve, por edhe të mësimit të filozofëve; Këto të fundit kishin gjithashtu disa mësime të arritshme për të gjithë (ἐξωτερικοὶ λόγοι) dhe mësime të fshehura (ἐσωτερικοί) 12. Disa dishepuj të Pitagorës, për shembull, ishin të kënaqur (duke iu referuar vetëm faktit) se "ai vetë tha kështu" 13, ndërsa të tjerët, përkundrazi, mësuan fshehurazi 14 se ishte e pasigurt t'u besohej veshëve të njerëzve të pa iniciuar dhe ende të papërpunuar. Dhe të gjitha këto sakramente (μυστήρια), të përhapura gjithandej: si në vendet greke ashtu edhe ato jogreke, nuk u fajësuan për faktin se ato mbaheshin fshehurazi (κρύφια). Prandaj, Celsusi është më kot duke shpifur mësimet tona: ai padyshim nuk e kupton misterin e krishterimit. VIII. Por, me sa duket, Celsus duket se ka simpati të veçantë për ata që qëndrojnë të patundur në profesionin e krishterimit deri në vdekje. Ai shprehet në këtë mënyrë: “Unë nuk mbaj aspak mendimin se një person i përkushtuar ndaj mësimit të mirë (δόγματος), nëse do t'i ekspozohet rrezikut nga njerëzit për këtë, duhet të largohet nga ky mësim ose në mënyrë të shtirur ta braktisë atë, madje të bëhet mohues i tij. Celsus madje dënon ata që mendërisht ndajnë besimet e krishtera dhe në të njëjtën kohë pretendojnë se nuk i ndajnë ose madje i refuzojnë plotësisht ato. Është ai që thotë se një person që i përmbahet një doktrine nuk duhet të pretendojë të shkëputet nga ajo ose të bëhet mohues i saj. Për të censuruar Celsusin, duhet thënë se, duke thënë këtë, ai kundërshton vetveten. Nga veprat e tjera të tij 15 del qartë se ai është, në fakt, një epikurian. Dhe vetëm për shkak se kundërshtimet që ai bën kundër mësimeve tona nuk mund të jenë bindëse nëse ai lëvdon epikurianizmin e tij, ai vepron në atë mënyrë që të lejojë ekzistencën tek njeriu të një (parimi) të ngjashëm me Zotin, një parim që është më i lartë në krahasim me parimin tokësor. Ai thotë: “Ata që e kanë këtë (fillim), d.m.th., shpirti është në gjendje të mirë, i drejtojnë të gjitha aspiratat dhe dëshirat e tij drejt diçkaje të ngjashme me ta - në këtë rast do të thotë Zoti - dhe digjen nga një dëshirë e fortë për të dëgjuar dhe kujtuar gjithmonë diçka për Të. Kushtojini vëmendje mënyrës sesi ai mashtron shpirtin e tij. Më parë, ai tha se kushdo që i përmbahet një mësimi të mirë, edhe nëse është në rrezik nga njerëzit për shkak të tij, nuk duhet të devijojë nga mësimi ose të pretendojë të shkëputet prej tij, ose të bëhet mohues i tij. Por ai vetë vepron në kundërshtim me të gjitha këto (dispozita). Ai mendon se me pikëpamjet e tij për krishterimin, ai nuk do të fitojë besimin e atyre që pranojnë diçka si Providenca (πρόνοιαν) dhe sundimin e botës hyjnore, sapo të deklarojë hapur veten epikurian. Por historia na ka treguar tashmë për dy Celsus - Epikurianë: një që jetoi më parë nën Neron, dhe ky Celsus, i cili jetoi nën Hadrianin 16 e më tej. IX. Pastaj Celsusi na jep këshilla se ne, duke pranuar mësimin (λόγῳ) (λόγῳ), duhet të asimilojmë dispozitat e tij (δόγματα) nën drejtimin e arsyes; përndryshe, animi drejt diçkaje pa masa të tilla paraprake, sikur mund të biesh në gabim. Dhe ai barazon njerëz të tillë, të cilët pa shqyrtim paraprak pranojnë si të vërtetë gjithçka që u thuhet, me ata që besojnë bufonët 17 dhe magjistarët 18, këta shërbëtorë të Mithras 19 dhe Bacchus 20 dhe hyjnitë e tjera të të njëjtit lloj, besojnë fantazmat e Hecate 21 dhe demonët ose demonët e tjerë. Ashtu si në mesin e atyre njerëzve të këqij shpesh përfitojnë nga injoranca e njerëzve sylesh dhe i tërheqin zvarrë ku të duan, po kështu, thotë ai, ndodh edhe te të krishterët. "Disa prej tyre," pohon ai, "nuk duan të shprehin ose dëgjojnë asnjë arsye për atë që besojnë, dhe udhëhiqen vetëm nga pozicioni: "Mos hetoni, por besoni - besimi juaj do t'ju shpëtojë". Ai gjithashtu fut në gojën e të krishterëve fjalët: "Dituria e kësaj bote nuk është e mirë dhe marrëzia është e lavdërueshme". Për këtë duhet thënë: nëse të gjithë njerëzit do të linin shqetësimet e kësaj bote dhe do t'ia kushtonin të gjithë kohën e lirë ndjekjes së filozofisë, atëherë asgjë nuk mund të ishte më e mirë se kjo rrugë (në krishterim). Atëherë do të rezultonte se në krishterim, jo ​​më pak, nëse jo në një masë më të madhe, janë të mundshme këto: studimi i doktrinës dhe prezantimi i vendeve të errëta te profetët dhe shëmbëlltyrat e Ungjillit dhe vende të tjera të panumërta të paraqitura në formën e imazheve ose ligjeve. Po, edhe nëse një gjë e tillë (studimi shkencor i krishterimit) është i pamundur qoftë për shkak të vështirësive të përditshme ose për shkak të mungesës së forcës së nevojshme midis njerëzve - pasi vetëm shumë pak janë në gjendje t'i përkushtohen diturisë (ἐπι τὸν λόγον) - atëherë për shumicën, a mund të tregohet ndonjë rrugë tjetër ndihmëse më e mirë (për përmirësimin moral) përveç rrugës që i paraqitet çdo personi? Jezusi? Le t'i drejtohemi të gjithë turmës së besimtarëve që e kanë çliruar veten nga humnera e veseve në të cilën janë mbytur më parë dhe t'i pyesim se cila është gjendja më e mirë për veten e tyre: atë në të cilën ata besojnë në thjeshtësinë e zemrës (ἀλόγως) dhe në të njëjtën kohë arrijnë stabilitet moral, pikërisht falë besimit të tyre se mëkatet dënohen dhe veprat e ndershme shpërblehen; apo një në të cilën ata do ta trajtojnë besimin e thjeshtë me përbuzje (ψιλῆς πίστεως) dhe do të binden se nuk do të arrijnë përmirësim moral derisa të kthehen në studimin e drejtpërdrejtë të mësimeve (λόγων)? Natyrisht, me përjashtim të disa njerëzve, shumica nuk do të arrijë as atë që ka marrë nga besimi i thjeshtë dhe pa këtë të fundit do të ngecë në jetën më të keqe. Dhe nëse do të ishte nevoja për të gjetur ndonjë fakt për të vërtetuar idenë se mësimi njerëzor (i krishterë) erdhi në jetë jo pa pjesëmarrjen e Zotit, atëherë fakti i lartpërmendur 22 mund të përdoret në këtë rast. Dhe për mjekun mishor, i cili solli shumë të sëmurë (njerëz) në një gjendje të shëndetshme, një person i devotshëm nuk do të mungojë të mendojë se ky mjek erdhi në qytete tek njerëzit jo pa pjesëmarrjen e Zotit: në fund të fundit, asgjë nuk mund të shpëtohet midis njerëzve pa ndihmën Hyjnore. Nëse në këtë mënyrë një person që ka shëruar trupat e shumë njerëzve ose vetëm i ka sjellë në një gjendje më të mirë, e kryen trajtimin e tij jo pa pjesëmarrjen hyjnore, atëherë sa më shumë (veproi jo pa pjesëmarrjen hyjnore) Ai që shëroi shpirtrat e shumë njerëzve, i konvertoi dhe i solli në një gjendje më të mirë, i bashkoi në të gjitha aspektet me Zotin dhe i mësoi të drejtojnë të gjitha veprimet në kundërshtim me vullnetin e Tij. fjalë, veprime dhe mendime të parëndësishme? X. Dhe megjithëse përqesh besimin tonë (zemër të thjeshtë), unë ende flas në mbrojtje të tij dhe, duke qenë i bindur për dobinë e tij për shumicën e njerëzve, këmbëngul me vendosmëri në mësimin e nevojës për të besuar në thjeshtësinë e zemrës (ἀλόγως) për ata që nuk kanë mundësi të lënë gjithçka (shqetësime) dhe të studiojnë mësimin (λόγου). Dhe ata që kanë mendim të kundërt, në fakt bëjnë të njëjtën gjë. Nëse dikush, për shembull, është i interesuar për filozofinë dhe rastësisht vendoset në një shkollë të caktuar filozofike (αἵρεσιν), a udhëhiqet ky person kur zgjedh një mësues të tillë, përveç besimit të thjeshtë se kjo shkollë e veçantë është më e mira? Ai nuk pret derisa t'i duhet të dëgjojë mësimet e të gjithë filozofëve dhe, duke pasur parasysh dallimet në drejtimin e tyre, (të mësojë) kundërshtimet kundër disave dhe provat në favor të shkollave të tjera, në mënyrë që më pas të bëjë zgjedhjen e tij dhe të vendosë nëse do të bëhet stoik, platonist, peripatetik, epikurian, me një fjalë, ndjekës i ndonjë shkolle filozofike. Përkundrazi, duke iu nënshtruar një dëshire të pavetëdijshme, edhe me gjithë ngurrimin për ta pranuar atë, ai kthehet, për shembull, në studimet në frymën e mësimit stoik dhe injoron të gjitha të tjerat (shkollat): refuzon, për shembull, platoniken, sepse gjoja është inferior ndaj të tjerëve në lartësinë e pikëpamjeve të tij, ndaj të gjithë peripatizantëve njerëzorë, për shkak të panetikëstonopetikut dhe është më i butë se shkollat e tjera në lidhje me idenë e zakonshme njerëzore për bekimet e jetës. Dhe disa, duke parë fatin e njerëzve të këqij dhe të zellshëm në tokë, në shikim të parë hezitojnë në besimin në Providencë (εἰς τὸν περὶ προνοίας λόγον) dhe shumë shpejt arrijnë në përfundimin se në fakt nuk ka Providencë dhe janë të prirur për mësimet e Epikurit dhe Celsusit. XI. Pra, nëse arsyeja tashmë tregon nevojën për t'i besuar ndonjë themeluesi të shkollave filozofike, si midis grekëve ashtu edhe midis barbarëve, atëherë a nuk duhet të ketë besim edhe më të madh te Zoti, i cili ekziston mbi të gjitha, që mëson se vetëm Ai duhet të nderohet (σέβειν) dhe nuk duhet t'u kushtohet vëmendje të gjithave të tjerave (gjërave), pasi ato janë ose asgjë, madje edhe në ekzistencën e tyre reale. - ende meritojnë vetëm respekt (τιμής), por aspak adhurim dhe nderim hyjnor (οὐ μὴν προσκυνήσεως καὶ σεβασμοῦ)? Dhe kushdo që në lidhje me këto gjëra nuk mjaftohet me besimin e thjeshtë, por dëshiron t'i drejtohet konsideratës racionale të tyre, le të kërkojë prova dhe arsye që i pëlqejnë dhe që mund t'i gjejë me kërkime të kujdesshme. Por edhe atëherë, 26 a nuk do të ishte e arsyeshme të besohej më shumë në Zot sesa në këta njerëz (fabrikime të filozofëve), pasi të gjithë ata e kanë bazën e tyre në besim? Nëse dikush niset me lundrim, martohet, bëhet baba i një fëmije ose hedh një farë në tokë, a nuk ka besim në këtë rast që të marrë diçka më të mirë, megjithëse në të njëjtën kohë mund të ndodhë krejtësisht e kundërta, gjë që ndodh shpesh. Sidoqoftë, me besimin se do të arrihet një rezultat i mirë, në përputhje me dëshirat, të gjithë njerëzit marrin me guxim çështjet, të dyshimta dhe të panjohura, pavarësisht se ato mund të përfundojnë në një mënyrë ose në një tjetër. Dhe nëse në jetë, në ndonjë sipërmarrje, rezultati i së cilës është i dyshimtë, njerëzit emocionohen dhe mbështeten nga shpresa e suksesit dhe besimi në një të ardhme më të mirë, atëherë pse, me të drejtë edhe më të madhe në krahasim me ata që udhëtojnë në det, mbjellin tokën, martohen dhe janë të preokupuar me aktivitete të tjera njerëzore, nuk mund t'u jepet i njëjti besim atyre që besojnë në Zot, organizatorin e Zotit të të gjithë këtyre gjërave, të cilët besojnë në zot përbuzje, ai guxoi t'ia zbulonte këtë mësim të gjithëve që jetonin në faqen e dheut, pas përndjekjes dhe vdekjes më të madhe - këtë çnderim, sipas disave, të vuajtur nga Ai për njerëzit - beson në Zotin, i cili në fillim (ἐν τῇ ἀρχῇ) u dha udhëzime dhe udhëzime shërbëtorëve dhe dishepujve të tij, në mënyrë që ata, pa frikë nga vdekja, të ecnin vazhdimisht në të gjithë tokën. për hir të shpëtimit të njerëzve? XII. Atëherë Celsus fjalë për fjalë thotë këtë: "Nëse (të krishterët) dëshirojnë t'u përgjigjen pyetjeve të mia, të cilat unë nuk i bëj me qëllim të testimit - në fund të fundit, unë, në fakt, di gjithçka 27 - por vetëm sepse jam njëlloj i interesuar për gjithçka, atëherë kjo, natyrisht, është mirë. Nëse ata nuk duan (të përgjigjen) dhe do të thonë, sipas zakonit të tyre: "Mos më hetoni" janë ata që thonë, nga cili burim rrjedhin fjalët e tyre, e kështu me radhë.” Unë duhet t'i përgjigjem kësaj. Deklarata: "Unë di gjithçka" është në fakt një deklaratë jashtëzakonisht e guximshme dhe mburrëse nga ana e tij. Edhe sikur të kishte lexuar në mënyrë të përsosur librat e profetëve, të cilët përmbajnë shumë thënie dhe fjalë të fshehura që janë të paqarta për shumicën e njerëzve, nëse ai, së bashku me shëmbëlltyrat e Ungjillit dhe pjesën tjetër të Shkrimit kushtuar ligjit dhe historisë hebraike, do të kishte marrë gjithashtu predikimin e apostujve dhe, pasi kishte lexuar të gjitha këto me kujdes, nuk do të kishte dashur të depërtonte as atëherë në kuptimin e fjalës. guxim për të thënë: "Unë di gjithçka". Edhe ne, përkundër faktit se gjithë jetën ia kemi kushtuar këtyre ndjekjeve, nuk mund të themi: "Unë di gjithçka". E vërteta është miku ynë. E megjithatë askush nga ne nuk do të thotë: Unë i di të gjitha dispozitat e mësimit epikurian; askush nuk do të guxojë të pretendojë se ai e njeh të gjithë mësimin e Platonit, veçanërisht duke pasur parasysh faktin se (për mësimin e Platonit) ka shumë mosmarrëveshje edhe midis atyre që merren me shpjegimin e tij. E kush do të guxojë të thotë: Unë i di të gjitha mësimet e Peripatetikëve? Ndoshta Celsus e ka dëgjuar qëndrimin e tij: "Unë di gjithçka" nga disa njerëz të thjeshtë që janë kaq të thjeshtë sa nuk e vënë re as injorancën e tyre; Duke përdorur shërbimet e mësuesve të tillë, ai mund të ketë ëndërruar se dinte gjithçka. Më duket se atij i ka ndodhur e njëjta gjë që mund t'i ndodhë një personi që shkon për të udhëtuar nëpër Egjipt. Atje të urtët e Egjiptit studiojnë shkrimet e shenjta të etërve të tyre dhe filozofojnë shumë rreth asaj që ata e konsiderojnë të shenjtë; njerëzit e thjeshtë dëgjojnë ndonjë fabul, kuptimin e së cilës nuk e kuptojnë, megjithëse janë shumë krenarë për këtë (diturinë). Dhe nëse (ai udhëtar) ndodh që t'i mësojë ato fabula nga të thjeshtët, ai tashmë mendon se e ka mësuar të gjithë urtësinë egjiptiane, megjithëse në fakt nuk ka komunikuar me asnjë nga priftërinjtë dhe nuk ka mësuar sekretet egjiptiane nga asnjë prej tyre (τὰ Αἰγυπτίων ἀπόρρητα). Ajo që thashë për të urtët dhe thjeshtëzët egjiptianë, e njëjta gjë mund të vërehet edhe tek Persianët. Ata kanë edhe mistere (τελεταί), por vetë kuptimin (λογικῶς) të kësaj të fundit e kuptojnë vetëm shkencëtarët, ndërsa njerëzit e thjeshtë, të kënaqur me njohuri sipërfaqësore, kuptojnë në to vetëm formën e jashtme (συμβολικῶς). E njëjta gjë duhet thënë për sirianët dhe indianët, me një fjalë, për të gjithë popujt që kanë mite dhe letërsi. XIII. Celsus pohon se shumë të krishterë shprehin pozicionin e mëposhtëm: "urtësia e kësaj bote është mëkatare (κακόν) dhe marrëzia është e lavdërueshme (ἀγαθόν"). Kjo duhet të përgjigjet: kundërshtari ynë shtrembëron kuptimin e fjalës së Palit dhe nuk i citon fjalët e tij, të cilat lexohen kështu: "Nëse dikush nga ju mendon se është i urtë në këtë kohë, le të jetë budalla që të jetë i urtë, sepse dituria e kësaj bote është marrëzi në sytë e Perëndisë" (1 Kor. 3:18–19). Pra, Apostulli thotë jo thjesht: "mençuria është marrëzi para Zotit", por: "urtësia e kësaj bote". Dhe më tej duke thënë: “Nëse dikush mendon se është i mençur mes jush”, ai nuk thotë thjesht: “duhet të jetë budalla”, por shton gjithashtu: “Në këtë epokë, ji i marrë që të jesh i mençur”. Rrjedhimisht, ne e quajmë mençuri të kësaj epoke çdo filozofi që përmban mësime të rreme dhe për këtë arsye, sipas Shkrimit, konsiderohet e kotë. Dhe ne e quajmë çmenduri të lavdërueshme jo pa kushte, por vetëm në rastin kur dikush është budalla në këtë moshë. Pikërisht në të njëjtin kuptim, mund të themi se një platonist që beson në pavdekësinë e shpirtit dhe në legjendat për shpërnguljen e tij nga një trup në tjetrin, pranon marrëzi, siç duket nga pikëpamja e stoikëve, peripatetikëve dhe epikurianëve: stoikët - sepse ata tallen me një pozicion të tillë; Peripatetikët - sepse tallen me të gjitha këto sharje (τερετίσματα) të Platonit; Epikurianët - sepse ata akuzojnë për besëtytni ata që prezantojnë (besimin në) Providencën dhe njohin Zotin-Sunduesin e Botës. Po, në fakt, mësimi i krishterë (τῷ λόγῳ) i jep përparësi atij që i pranon të vërtetat e besimit (τοῖς δόγμασιν) pas një studimi të arsyeshëm dhe të mençur (μετὰ λόγου καὶ σοφίας), dhe jo atij që i asimilon ato vetëm me besim të thjeshtë (μετὰ ψιλῆς τῆς πίστεως). Dhe Shpallja Hyjnore (λόγος) donte ta lejonte këtë metodë të fundit vetëm në ato forma që të mos i linte njerëzit plotësisht pa asnjë ndihmë. Kjo është pikërisht ajo që mëson Pali, dishepulli i vërtetë i Jezusit, kur thotë: “Sepse bota” nëpërmjet “urtësisë së saj nuk e njohu Perëndinë në diturinë e Perëndisë, i pëlqeu Perëndisë nëpërmjet marrëzisë së predikimit të shpëtojë ata që besojnë” (1 Kor. 1:21). Me këto fjalë (Apostulli) përcjell qartë idenë se Zoti duhet të njihet në urtësinë e Zotit. Por duke qenë se një njohuri e tillë u bë e pamundur (për njerëzit), atëherë i pëlqeu Zotit (δεύτερον) të shpëtojë besimtarët, por jo vetëm (besimtarët) në marrëzi (διὰ μωρίας), por në marrëzi siç është dhënë në predikimin 28 . Predikimi për Jezu Krishtin e kryqëzuar është "marrëzi" e vërtetë e predikimit. Kështu e kupton Pali kur shprehet: “Por ne predikojmë Jezu Krishtin të kryqëzuar, gur pengese për judenjtë dhe marrëzi për grekët, por për ata që janë thirrur, si judenjtë, ashtu edhe grekët, Krishti, fuqia e Perëndisë dhe dituria e Perëndisë” (1 Kor. 1:23–24). XIV. Meqenëse Celsus beson se shumica e popujve kanë një afinitet për të njëjtën mendje (λόγου), ai rendit të gjitha ato kombe që, sipas mendimit të tij, krijuan çdo mësim fetar (δόγματος). Nuk e di pse ai trajton padrejtësisht vetëm hebrenjtë dhe nuk e përfshin kombësinë e tyre në mesin e të tjerave (kombësive) me të cilët ata mund të ndajnë punë, të kenë të njëjtat mendime dhe të paraqesin në shumë aspekte mësime të ngjashme fetare (δογματίσαν). Ne kemi një dëshirë të natyrshme t'i bëjmë atij pyetjen e mëposhtme: përse, mund të pyesim dikush, a besoi kaq shumë në legjendat historike të barbarëve dhe grekëve në pyetjen e lashtësisë së atyre (popujve) që ai përmend dhe i konsideron legjendat historike vetëm të këtij populli si përrallore? Meqenëse të gjithë shkrimtarët folën për gjithçka që u përket atyre kombeve 30 në mënyrë absolutisht të saktë, atëherë pse të mos u besoni vetëm profetëve hebrenj? Nëse supozojmë se Moisiu dhe profetët ishin më të prirur ndaj popullit të tyre në përshkrimin e veprimeve të hebrenjve, atëherë pse nuk mund të themi se shkrimtarët e atyre popujve bënë të njëjtën gjë? Apo ndoshta vetëm egjiptianët në tregimet e tyre për hebrenjtë duhet të jenë të besueshëm, megjithëse në tregimet e tyre historike ata thonë vetëm gjëra të këqija për hebrenjtë, dhe hebrenjtë, përkundrazi, duhet të konsiderohen gënjeshtarë nëse shprehen në të njëjtën mënyrë për egjiptianët dhe thonë se këta të fundit në mënyrë të pamerituar u bënë shumë të këqija dhe për këtë duhej të vuanin dënimin nga Zoti? Dhe kjo duhet thënë jo vetëm në lidhje me egjiptianët. Në kronikat e lashta të asirianëve do të gjejmë edhe histori për marrëdhëniet dhe luftërat e këtij kombi me hebrenjtë. Dhe historianët hebrenj - nuk i quaj profetë, që të mos duken të njëanshëm - në librat e tyre ata gjithashtu portretizuan asirianët si armiqtë e tyre. Shihni përsëri se sa krenar është ky (Celsus), i cili u beson disa popujve si njerëz të mençur dhe i përbuz të tjerët si njerëz plotësisht të paarritshëm (të shëndoshë). Dëgjoni si shprehet Celsus. "Ekziston," thotë ai, "një mësim i lashtë (λόγος), që ekziston që nga kohra të lashta (άνωθεν), i cili është ruajtur gjithmonë nga kombet, qytetet dhe njerëzit më të mençur". Dhe ai as që denjoi t'i përmendte hebrenjtë si një popull të mençur, madje së bashku me egjiptianët, asirianët, indianët, persët, odrisianët 31 Samothraces 32 dhe Eleusinians 33 . XV. Dhe sa më i drejtë se Celsus ishte Pitagoriani Numenius 34, njohuritë e mëdha të të cilit dëshmohen nga veprat e tij të shumta. Ai shqyrtoi shumë mësime (δόγματα) dhe zgjodhi prej tyre shumë që i dukeshin të vërteta. Në librin e tij të parë për të mirën më të lartë, ai flet për popujt që kishin një ide për Zotin si një qenie jo trupore dhe gjithashtu i vendos hebrenjtë midis tyre. Ai nuk ka lënë pas dore të përdorë as thëniet e profetëve në veprën e tij dhe i ka paraqitur ato në formë imazhesh. Ata thonë se Hermippus [Ἕρμιππος] 35 në librin e tij të parë "Mbi Ligjvënësit" foli për Pitagorën, se ai gjoja ua solli filozofinë grekëve nga hebrenjtë. Është edhe një libër i njohur i historianit Hekateu 36 për hebrenjtë, në të cilin ai e lavdëronte aq fort urtësinë e këtij populli, saqë edhe Herennius Philo 37 në veprën e tij për hebrenjtë në fillim shpreh dyshimin nëse kjo vepër i përket vërtet historianit të përmendur; por më pas ai shpjegon se nëse i takon vërtet atij, atëherë, padyshim, historiani u mahnit nga fuqia bindëse e mësimeve hebraike dhe iu dorëzua këtij mësimi. XVI. Gjithashtu më habit sesi Celsus mundi t'i klasifikonte odrisianët, samotrakët, eleusinët dhe hiperboreanët 38 ndër fiset më të lashta dhe më të mençura, por nuk denjoi t'i klasifikonte hebrenjtë edhe midis popujve të mençur dhe të lashtë, ndërsa egjiptianët, fenikasit dhe grekët kanë shumë vepra në të cilat (hebrenjve) u atribuohet antikiteti i madh. Nga ana ime, e konsideroj të panevojshme të citoj të gjitha këto prova. Kushdo që është i interesuar për to mund t'i drejtohet veprave të Flavius ​​Josephus 39 "Mbi lashtësinë e hebrenjve" në dy libra, ku autori citon një numër të madh shkrimtarësh që dëshmojnë për lashtësinë e madhe të hebrenjve. Dhe Tatiani 40, një shkrimtar i mëvonshëm, ka gjithashtu një vepër të titulluar: "Kundër grekëve", në të cilën ai paraqet në mënyrë shumë shkencore historianët që dëshmojnë për lashtësinë e hebrenjve dhe të Moisiut. Pra, është e qartë se Celsus në fjalimin e tij (për hebrenjtë) nuk udhëhiqej nga e vërteta, por nga ndjenjat armiqësore. Ai padyshim kishte synimin të çnderonte origjinën e krishterimit, i cili ka një lidhje të ngushtë me judaizmin. Madje, ai i quan edhe galaktofagët 41 të Homerit, Druidët Galikë 42 dhe Getat 43 popuj shumë të mençur dhe të lashtë, megjithëse këta popuj predikojnë shumë gjëra që kanë një afinitet të ngushtë me besimin hebre, madje nuk e di nëse veprat e tyre kanë mbijetuar. Dhe me gjithë këtë, vetëm hebrenjtë, me një kokëfortësi të veçantë, ai mohon lashtësinë (origjinën) dhe urtësinë. Dhe pastaj përsëri: kur ai përpilon një listë të njerëzve të lashtë dhe të mençur që përfituan bashkëkohësit dhe pasardhësit e tyre me shkrimet e tyre, ai nuk e përfshiu Moisiun në listën e njerëzve të mençur. Ndërkaq, nga Linus 44, të cilin Celsus e vendosi në vendin e parë midis të urtëve të emërtuar prej tij, nuk janë ruajtur as ligjet dhe as fjalimet me synimin për të korrigjuar popujt dhe për t'u sjellë atyre dobi morale; ligjet e Moisiut, përkundrazi, janë midis çdo populli që jeton në faqen e gjithë dheut. Shikoni, a nuk ishte me qëllim keqdashës që ai e përjashtoi Moisiun nga lista e njerëzve të mençur, pasi ai thotë për Linusin, Musaeun 45, Orfeun 46, Fericidin 47, Zoroastrin Persianin 48 dhe Pitagorën që ata diskutuan disa çështje dhe përcaktuan në libra dispozitat e mësimit të tyre (dispozitat e kësaj dite) janë ruajtur edhe këto ditë. Ai harroi qëllimisht vetëm fabulën për të ashtuquajturit perëndi që janë të fiksuar pas pasioneve njerëzore dhe veçanërisht fabulën e zbukuruar nga Orfeu. XVII. Më tej, ai dënon tregimet historike të Moisiut dhe qorton ata që i interpretojnë ato me ndihmën e tropologjisë dhe alegorisë. Por këtij trimi që shkroi librin e tij: "Fjala e vërtetë" mund t'i bëhej pyetja e mëposhtme: Mik! Pse mburresh kaq shumë me perënditë që janë ngatërruar në histori kaq të pista për të cilat shkruajnë poetët dhe filozofët tuaj të mençur - për këta perëndi që hyjnë në marrëdhënie kriminale, bëjnë luftëra kundër etërve të tyre dhe u presin pjesët intime? Pse e përshkruani me kaq arrogancë që guxuan të bënin gjëra të tilla, i bënë dhe i duruan? Dhe, përkundrazi, sa herë që Moisiu nuk tregon asgjë të ngjashme për Zotin, madje edhe për engjëjt e shenjtë, dhe për njerëzit (thotë) shumë më mirë - në fund të fundit, askush nuk guxoi të bënte atë që bëri Kronos në lidhje me Uranin ose Zeusin në lidhje me babanë (e tij), askush nuk shkoi aq larg sa ta çnderonte vajzën e tij, si "babai i njerëzve dhe perëndive të gabuara" për disa arsye. të gjithë ata për të cilët vendosi ligjet e tij? Më duket se Celsus në këtë rast vepron tamam si Thrasymachus i Platonit. Duke mos dashur që Sokrati t'i përgjigjet pyetjes që iu bë për thelbin e drejtësisë sipas gjykimit të tij, (Thrasymachus) iu drejtua me fjalimin e mëposhtëm: "Ki kujdes, mos mendo të thuash se ajo që është e dobishme është e drejtë ose e nevojshme, ose diçka e të njëjtit lloj 50". Celsusi është i njëjti: ai hodhi poshtë, siç i dukej, rrëfimet historike të Moisiut dhe blasfemoi ata që i shpjegojnë në mënyrë alegorike, por në të njëjtën kohë u shpreh disa lëvdata për këta (alegoristët), duke i njohur si njerëz të denjë për besim. Ai duket se dëshiron në këtë mënyrë të parandalojë ata që mund ta bëjnë këtë siç e kërkojnë rrethanat që të mbrohen kundër akuzave të tij. XVIII. Por ne do të përgjigjemi dhe do ta ftojmë të bëjë një krahasim libër me libër. Ne do t'i bëjmë pyetjen e mëposhtme: Hajde, shok, shtroji veprat e Linusit, Musaeut dhe Orfeut, si dhe shkrimet e Ferecidit dhe krahasoji ato me ligjet e Moisiut, krahaso tregimet e atyre me rrëfimet e këtij, fjalimet moralizuese të të parit me ligjet dhe rregullat morale të këtij të fundit dhe të shohin kështu ndikimin e madh të këtij të fundit: dëgjuesit dhe çfarë lloj dëgjuesish do të jenë ata, edhe nëse gjenden; Kushtojini vëmendje faktit që të gjithë këta shkrimtarë tuaj morën shumë pak parasysh interesat e dëgjuesve të tyre të menjëhershëm dhe shkruanin filozofinë e tyre, siç e thoni ju, të përshtatshme vetëm për ata që janë në gjendje të kuptojnë kuptimin e thellë të saj dhe të interpretojnë imazhet e saj. Moisiu, përkundrazi, veproi si një orator i zoti, duke mos lënë pas dore formën e jashtme të paraqitjes, ai në të njëjtën kohë propozoi me maturi kuptimin e dyfishtë të thënieve kudo dhe në këtë mënyrë arriti që, nga njëra anë, për shumicën e hebrenjve, të cilët ishin nën drejtimin e ligjit, ai as nuk dha një arsye për të mos shkelur moralin, ligjin, nga ana tjetër. të aftë për të kapur me mendjen e tyre vetë dëshirën e ligjvënësit, shkrimet e shenjta, të mbushura me të vërteta të fshehura (θεωρίας). Po, me sa di unë, librat e këtyre poetëve tuaj të urtë nuk janë ruajtur, ndërsa duhet të ishin ruajtur nëse lexuesi i vëmendshëm do të ndjente përfitimin prej tyre. Ndërkohë, shkrimet e Moisiut i çuan shumë njerëz, madje edhe ata që ishin të huaj me zakonet e çifutëve, në bindjen se ishte Zoti, Krijuesi i botës, ai që ishte ligjvënësi që fillimisht (ὁ πρῶτος) i vendosi këto ligje dhe ia dorëzoi Moisiut, siç dëshmojnë vërtet shkrimet (Mozaiku). Kushtojini vëmendje edhe faktit se Krijuesi i gjithë botës, i cili i dha ligje gjithë botës, u dha fjalëve të tij një fuqi të tillë që mund të mposhtte (njerëzit e) gjithë universin. Dhe unë i them të gjitha këto, duke mos iu referuar aspak ekskluzivisht Jezusit, por me qëllimin për të treguar se Moisiu, edhe pse shumë më i ulët se Zoti, është ende dukshëm më i lartë se poetët dhe filozofët tuaj të mençur. Por më shumë për këtë më vonë. XIX. Pas kësaj, Celsus shpreh dëshirën, sado të fshehura, për të hedhur një hije dyshimi mbi legjendën e Moisiut për krijimin e botës, nga e cila duket qartë se bota nuk zgjati as dhjetë mijë vjet dhe se ka mbetur ende shumë kohë deri në përmbushjen e kësaj date. Vërtetë, Celsus e fsheh mendimin e tij, por ai është padyshim i prirur ndaj mendimit të atyre që pretendojnë se bota nuk është krijuar (ἀγένητον). Në fakt, meqenëse ai thotë se që nga kohët primitive ka pasur shumë përmbysje zjarri dhe uji, dhe se përmbytja më e fundit në kohë jo shumë të largëta ishte nën Deukalion 51, atëherë është e qartë - të paktën për ata që janë në gjendje t'i dëgjojnë fjalët e tij - se ai i përmbahet bindjes së botës së pakrijuar. Celsus e sheh besimin e të krishterëve (në paqebërjen) të paarsyeshëm: le të pajtohemi me të; por pastaj le të na përgjigjet, cilat arsye të arsyeshme e shtynë të pranojë qëndrimin se kishte shumë trazira të zjarrta dhe të larta (botërore), se përmbytja më e fundit ishte nën Deukalion dhe ndezja e fundit nën Faetonin 52? Nëse në këtë rast ai i referohet dialogëve të Platonit 53, atëherë edhe ne do ta kundërshtojmë: ne, në fakt, kemi të drejtë të besojmë se në shpirtin e pastër dhe të devotshëm të Moisiut, i cili ngrihej mbi të gjitha gjërat e krijuara dhe i përmbahej tërësisht Krijuesit të Universit, banonte shpirti hyjnor (ἐμπεπολιτεῦσθαιον më shumë se kush e shpalli veprimin e Zotit për të. Platoni apo ndonjë i urtë tjetër grek apo barbar. Dhe nëse ai pret nga ne dëshmi të një besimi të tillë (në autoritetin e Moisiut), atëherë le të jetë i pari që do të na japë dëshmi të ngjashme në favor të asaj që ai shprehu, në fakt, pa asnjë arsye. Atëherë do të përpiqemi të konfirmojmë qëndrimet tona. XX. Megjithatë, Celsus, pa e ditur vetë, dëshmon në favor të qëndrimit se bota është me origjinë relativisht të re, se ajo nuk është as dhjetë mijë vjet e vjetër. Kështu, ai thotë se grekët i konsiderojnë këto gjëra 54 të vjetra me arsyetimin se, për shkak të përmbysjeve të ujit dhe zjarrit, nuk shohin dhe nuk mbajnë mend fakte të lashta. Dhe si mësues për këtë legjendë, e cila interpreton zjarret dhe përmbytjet, egjiptianët shfaqen para syve të Celsus - këtyre njerëzve më të mençur, sipas mendimit të tij. Gjurmët e urtësisë së tyre gjenden në adhurimin e kafshëve të paarsyeshme dhe në arsyet që ata kanë dhënë për të vërtetuar se një mënyrë e tillë e adhurimit të Zotit është e arsyeshme, disi e thellë dhe plot mister. Por nëse në këtë mënyrë egjiptianët, të cilët përpiqen të ofrojnë një bazë për nderimin e tyre ndaj kafshëve dhe të interpretojnë kuptimin e teologjisë së tyre, janë të mençur, atëherë a është vërtet që çifuti, i përkushtuar ndaj ligjit dhe ligjvënësve, i cili i bën të gjitha gjërat të varen nga Krijuesi i Gjithësisë dhe vetëm nga Zoti, nga pikëpamja e Celsusit dhe njerëzve si ai, duhet të reduktojë dhe të mos përmendë devotshmërinë. qenie të vdekshme, por edhe kafshë memece, që janë kështu superiore edhe në këtë doktrinë përrallore të shpërnguljes së shpirtrave 55, e cila pranon se shpirti, duke rënë nga kasafortat e qiellit, hyn (në trupat e) kafshëve irracionale, jo vetëm shtëpiake, por edhe të egra. Dhe nëse egjiptianët, që tregojnë përralla të tilla, meritojnë t'u besohen si filozofë të (të gjitha llojeve) mistereve dhe mistereve, atëherë historitë historike të Moisiut, të shkruara për të gjitha kombet dhe ligjet e Tij të dhëna për ta, a duhet të konsiderohen fabula boshe? A nuk mund të kenë fjalët e Moisiut një kuptim alegorik? XXI. Kështu, të paktën, Celsus mendon së bashku me epikurianët 56. Celsusi pretendon se Moisiu e përvetësoi këtë mësim (për paqebërjen) nga kombet e mençura dhe njerëzit e ditur, e përvetësoi atë dhe në këtë mënyrë fitoi emrin e Lajmëtarit Hyjnor 57 . Kjo duhet të përgjigjet. Le të supozojmë, së bashku me Celsusin, se Moisiu e dëgjoi (këtë) mësim të lashtë (nga të tjerët) dhe ua komunikoi judenjve. Dhe nëse në këtë mënyrë ai dëgjoi një mësim të rremë, dhe, për rrjedhojë, jo i mençur dhe jo i denjë për lavdërim, dhe, përkundër kësaj, megjithatë e mësoi dhe ua kaloi atë vartësve të tij, atëherë, natyrisht, ai meriton censurë. Nëse, përkundrazi, siç pohon ti, ai përvetësoi mësime të mençura (δόγμασι) dhe të vërteta dhe i edukoi bashkëfshatarët e tij mbi to, atëherë çfarë të keqe bëri? Sa mirë do të ishte nëse Epikuri, si dhe Aristoteli, edhe më i lig se i pari në zgjidhjen e çështjes së Providencës, nëse stoikët, të cilët pranojnë trupshmërinë e Zotit, do ta përvetësonin këtë mësim: atëherë bota nuk do të mbushej me një mësim të tillë që e refuzon plotësisht Providencën ose e lejon atë me kufizime, ose (si parimi kryesor i korruptuar) prezanton një të korruptuar. Janë stoikët ata që e konsiderojnë Zotin një trup (σῶμα) dhe nuk kanë turp të mësojnë se Ai është (një qenie) i ndryshueshëm, i nënshtruar çdo lloj ndryshimi, lloj-lloj peripecish, se Ai madje mund të shkatërrohej plotësisht nëse vetëm do të kishte diçka që mund ta shkatërronte Atë, se Ai vetëm nga një aksident i lumtur nuk shkatërrohet, sepse nuk ka asgjë që mund ta shkatërrojë Atë 58. E megjithatë mësimi (λόγος) i hebrenjve dhe të krishterëve, mësimi që pretendon një Zot të pandryshueshëm (ἄτρεπτον) dhe të pandryshueshëm (ἀναλλοίωτον), njihet si i pavërtetë për të vetmen arsye se nuk u jep lavde atyre që kanë Zotin me ide të paperëndishme, dhe në lutjet drejtuar Zotit ai vetë shprehet kështu (P: 2)...1. ushqen një besim të patundur se ishte Perëndia ai që tha për veten e Tij: “... Unë nuk ndryshoj” (Mal. 3:6). XXII. Pastaj Celsus, duke folur për ekzistencën e rrethprerjes midis hebrenjve, nuk e qorton këtë adresë dhe vetëm pretendon se hebrenjtë e huazuan këtë (rit) nga egjiptianët 59 . Kështu ai u beson egjiptianëve më shumë se Moisiut, i cili thotë se Abrahami ishte njeriu i parë që u rrethpre (krh. Zan. 17:26). Por emri Abraham, për të nënkuptuar afërsinë e veçantë të këtij personi me Zotin, përdoret jo vetëm nga Moisiu; shumë ekzorcistë demonësh në komplotet e tyre e përdorin gjithashtu kur thonë: "Zoti i Abrahamit" dhe me këtë shprehje ata tregojnë një afërsi të veçantë me (këtë) njeri të drejtë nga ana e Zotit. Për më tepër, duke përdorur thënien: "Perëndia i Abrahamit", ata padyshim nuk e dinë fare se kush është ky Abraham. E njëjta gjë duhet thënë edhe për emrat: Isak, Jakob dhe Izrael. Këta, siç e dinë të gjithë, janë emra hebrenj, por në të njëjtën kohë janë gjerësisht të përhapur në urtësinë misterioze (μαθήμασι) të egjiptianëve, të cilët u atribuojnë atyre një fuqi të veçantë (ἐνέργειάν τινα). Sa i përket interpretimit të kuptimit të ligjit të rrethprerjes, i cili filloi (nga koha e) Abrahamit dhe u shfuqizua nga Jezusi, i cili nuk donte që dishepujt e Tij ta zbatonin këtë ligj; atëherë zgjidhja e kësaj çështje nuk është detyra jonë. Tani nuk është koha për të shpjeguar doktrinën e këtij (riti); rrethanat na detyrojnë t'i drejtohemi luftës kundër Celsusit, në hedhjen poshtë të akuzave që ai drejton kundër mësimeve të hebrenjve me bindjen se do të jetë në gjendje të shpifë vetë krishterimin sapo të provojë falsitetin dhe të pavërtetën e fesë hebraike, mbi të cilën bazohet fillimi i krishterimit. XXIII. Celsus vazhdon: «Hebrenjtë, ata kujdestarë dhe barinj të deleve, duke ndjekur udhëheqësin e tyre Moisiun, iu nënshtruan mashtrimit të rëndë dhe besuan se ishte një Zot.» Le të supozojmë se rojet dhe barinjtë e deleve devijuan nga adhurimi i perëndive pa ndonjë bazë të arsyeshme, siç beson ai; Por a do të mundet vetë Celsusi të japë prova në favor të shumë perëndive të adhuruara nga grekët dhe barbarët e tjerë? A do të provojë ai ekzistencën dhe thelbin personal (ὑπόστασιν καὶ οὐσίαν) të Mnemosyne, e cila jetoi me Zeusin Muses 60, ekzistencën personale të Themis 61, e cila mori rrënjë (prej tij) Horus 62, apo do të jetë në gjendje të japë prova se Hiret gjithmonë të zhveshura 63 ekzistojnë në realitet (κατ’ οὐσίαν). Në çdo rast, ai nuk është në gjendje të provojë se këto shpikje të grekëve, që ata mendojnë se mishërojnë, janë në fakt perëndi. Por pse, në fakt, ka më shumë të vërtetë në këto mite greke për perënditë sesa në mitet - mirë, të paktën - të egjiptianëve, të cilët nuk e njohin fare në literaturën e tyre Mnemosyne, nënën e nëntë muzave, Themis, nënë e maleve, Eurynome - kjo e vetmja (nëna) e Hireve, dhe nuk i dinë të gjithë emrat e tjerë grekë? Dhe sa shumë flet vetë, sa i bukur në krahasim me të gjitha këto trillime greke është adhurimi i Zotit (τὸ σέβειν), i cili bazohet në besimin në rendin harmonik të botës, i vëzhguar në gjërat e dukshme - nderimi hyjnor i Krijuesit të kësaj bote, (Krijuesi) vetëm sepse bota është një dhe harmonike në të gjitha pjesët e saj dhe, për shkak të kësaj, nuk mund të lëvizë si e gjithë bota, si vepra e të gjithë krijuesve. nuk përmbahen nga shumë shpirtra. Në fakt, mjafton një shpirt, i cili nga lindja në perëndim mbart të gjithë sferën e palëvizshme (ἀπλανῆ) 64, në mënyrë që të përqafojë me vete gjithçka që ndodhet brenda tij dhe që, megjithëse nuk ka përsosmëri të vetë-mjaftueshme (μὴ αὐτοτελῆ), megjithatë u shërben nevojave të botës. Të gjitha gjërat që gjenden në botë janë pjesë të botës; por Zoti nuk është aspak pjesë e Universit. Zoti nuk mund të jetë papërsosmëria që është një pjesë. Dhe nëse dëshirojmë të depërtojmë edhe më thellë në thelbin e çështjes, atëherë do të zbulohet se Zoti nuk është njësoj as pjesë e as një e tërë, pasi e tëra ende përbëhet nga pjesë. Dhe arsyeja nuk do të lejojë pohimin se Zoti, i cili ekziston mbi të gjitha, përbëhet nga pjesë, secila prej të cilave është e pafuqishme (të bëjë) atë që (bëjnë) pjesët e tjera. XXIV. Pastaj Celsus thotë: “Rojet dhe barinjtë e deleve besuan në një Zot, por duke e quajtur Atë Më të Lartin, Adonai 65, Qiellor, Sabaoth 66, ose në ndonjë mënyrë tjetër, ata, në fakt, shprehin ndjenjat e tyre (χαίρουσι) përpara kësaj bote: dhe nuk morën më njohuri.” Më pas ai shton: “Është krejtësisht indiferente nëse do ta quajmë Zotin, që ekziston mbi të gjitha, Zeus, siç bëjnë grekët, apo ndonjë emër tjetër, siç e gjejmë ne - mirë, të paktën te indianët apo egjiptianët 67”. Ne do t'i përgjigjemi kësaj. Për pyetjen e ngritur, është e nevojshme të jepet një përgjigje e thellë dhe intime për natyrën dhe origjinën e emrave: emrat, siç mendon Aristoteli, përbëjnë rezultatin e emërtimit (θέσει) apo, siç besojnë stoikët, varen nga natyra (φύσει) (të gjërave), në mënyrë që tingujt fillimisht u shfaqën në imitim të sendeve dhe emrave kur u shpjeguan tashmë fjalët e tyre) të quajtura rrënjë (στοιχεῖά τινα) - ose, siç mëson Epikuri, emrat korrespondojnë me natyrën e gjërave, por në një kuptim paksa të ndryshëm në krahasim me mënyrën se si mendojnë stoikët për të, domethënë, se njerëzit e parë gjoja kapën disa tinguj nga objektet. Nëse në këtë mënyrë, për çështjen në diskutim, mund të vërtetojmë natyrshmërinë e emrave të përdorur ose nga urtët egjiptianë, ose nga shkencëtarët nga radhët e magjistarëve persianë, ose nga brahminët nga filozofët indianë, ose nga samaneanët [Σαμαναῖοι], me një fjalë, nga çdo popull; nëse jemi në gjendje të vërtetojmë se e ashtuquajtura magji nuk është në të gjitha aspektet një ndjekje boshe, siç mendojnë ndjekësit e Epikurit dhe Aristotelit, se përkundrazi, sipas dëshmisë së ekspertëve të kësaj çështjeje, është një (art) i saktë dhe pozitiv, që mbështetet në themele dhe rregulla të njohura që janë të aksesueshme vetëm për një shumë të paktë njerëzve të përkushtuar: atëherë ne mund ta ruajmë me siguri traditën jehudi dhe të tjerë. me shumë respekt, ato bazohen jo në gjëra të rastësishme dhe të krijuara, por në një teologji misterioze, duke e ngritur (shpirtin njerëzor) te Krijuesi i Gjithësisë. Prandaj këta emra, nëse shqiptohen sipas rendit dhe radhës së duhur karakteristike për to, kanë fuqi të veçantë. Por emrat e tjerë, nëse shqiptohen në egjiptiane, kanë efektin e tyre te disa demonë, fuqia e të cilëve shtrihet vetëm në këto objekte specifike; dhe emrat e tjerë, nëse fliten në persisht, kanë fuqi mbi shpirtra krejtësisht të ndryshëm, dhe kështu midis çdo populli emrat përshtaten për nevoja të caktuara. Dhe në këtë rast, rezulton se demonëve (që jetojnë) në tokë dhe pasi kanë marrë vende të ndryshme si short, u jepen emra sipas dialekteve lokale dhe fisnore. Dhe kushdo, pra, që është të paktën disi i ditur në çështje të tilla, që thellohet në to, ndonëse pak, me mendimin e tij, gjithsesi do të ketë kujdes që t'u japë gjërave emra të huaj për ta, që të mos i ndodhë diçka në ngjashmëri me ata që gabimisht ia caktojnë emrin Zot materies pa shpirt, ose që e marrin emrin e mirë nga shkaku i parë, nga ndershmëria ose kombinimi i saj i ndershëm, virtyt. e mishit, gjakut dhe eshtrave në një trup të shëndetshëm dhe normal, ose e ashtuquajtura fisnikëria e origjinës. XXV. Dhe kushdo që e zbaton emrin e Zotit ose emrin e mirësisë për gjëra për të cilat ai nuk është aspak karakteristik, ai, ndoshta, bie në jo më pak ekstrem se ai person që, në njohuritë misterioze, ndryshon emrat (të zakonshëm) dhe u jep emra më të ulët qenieve më të larta dhe, përkundrazi, emra më të lartë atyre më të ulët. Nuk po them se me emrin e Zeusit shfaqet menjëherë ideja e djalit të Kronos dhe Reas, burrit të Herës, vëllait të Poseidonit, babait të Athinës dhe Artemidës, ndotësit të vajzës së Persefonit, dhe me emrin e Apollonit - ideja e djalit të Lethes dhe Zeusit, i vëllait të Hermesit, i vëllait të Artemidës -8 dhe i vëllait të Artemidës -8. nga të gjithë emrat e tjerë që mbajnë baballarët e mençur të mësimeve (δογμάτων) të Celsusit dhe teologët e lashtë grekë. Dhe si do të ishte e mundur: të mbante me të drejtë emrin e Zeusit dhe, megjithatë, të mos kishim Kronosin për baba, por Rhean si nënë? E njëjta gjë vlen edhe për të gjithë të ashtuquajturit perëndi të tjera. Por kjo akuzë 69 nuk shtrihet aspak për ata që, për ndonjë arsye misterioze, i vendosin emra Zotit: Hosts ose Adonai, ose ndonjë emër tjetër. Dhe kushdo që di të përcaktojë kuptimin misterioz të emrave, mund të gjejë shprehjen e ndonjë mendimi në emërtimin e Engjëjve të Zotit. Nga engjëjt, njëri quhet Michael 70, tjetri është Gabriel 71, i treti është Raphael 72, dhe ata mbajnë këto emra në varësi të shërbesave që ata, me vullnetin e Zotit, kryejnë në të gjithë Universin. Emri i Jezusit tonë i përket një lloji të ngjashëm të njohjes së emrave - ai emër që ishte një instrument i dukshëm për dëbimin e shumë demonëve nga shpirtrat dhe trupat dhe që tregoi fuqinë e tij mbi ata (njerëzit) nga të cilët (demonët) u dëbuan. Për çështjen e emrave duhet thënë gjithashtu se, sipas dëshmisë së njerëzve që kanë artin e magjisë, e njëjta formulë magjike (ἐπωδήν) në gjuhën amtare prodhon pikërisht atë që premton, ndërsa e përkthyer në asnjë gjuhë tjetër nuk prodhon më asnjë efekt dhe rezulton krejtësisht e pafuqishme. Rrjedhimisht, nuk është në vetë objektet që përcaktohen me emra, por në vetitë dhe karakteristikat e tingujve që qëndron forca e brendshme që prodhon këtë apo atë veprim. Pra, ne do të mbrojmë gjithmonë të krishterët që vendosin të vdesin në vend që ta quajnë Jupiterin zot të tyre ose t'i vendosim një nga ato emra që ekzistojnë për të në gjuhë të tjera. Ata rrëfejnë (Zotin e tyre) ose thjesht me një emër të përgjithshëm, të pacaktuar - Zot, ose i shtojnë këtij emri shtesën: "autori i të gjitha gjërave, Krijuesi i qiellit dhe i tokës, i cili dërgoi njerëz të mençur në gjininë njerëzore": emrat e këtyre njerëzve në njerëz kanë një fuqi të caktuar nëse lidhen me emrin e Zotit. Për çështjen e emrave, mund të shpreheshin shumë (konsiderata) të tjera për të përgënjeshtruar njerëzit që janë të mendimit se nuk duhet bërë përzgjedhës në përdorimin e emrave. Dhe nëse Platoni meriton habi, meqenëse ai iu përgjigj fjalëve të Filebusit, i cili gjatë bisedës së tij me Sokratin e quajti kënaqësinë një zot, në Filebus 73: "Nderimi im për emrat e perëndive, Protarku, nuk është i papërfillshëm", atëherë sa më shumë do të vlerësojmë devotshmërinë e të krishterëve, të cilët nuk i japin asnjë emër krijuesit të përdorur në botën time? Por tashmë është thënë mjaft në këtë pikë. XXVI. Le të shohim se si Celsus, pas deklaratës së tij se "ai di gjithçka", shpif për hebrenjtë dhe thotë se "ata nderojnë engjëjt dhe tregojnë një prirje për magjinë, të cilën gjoja ua mësoi Moisiu". Meqenëse ai vetë "deklaroi njohjen e tij me të krishterët dhe hebrenjtë, atëherë le të na tregojë se ku në shkrimet e Moisiut ai gjeti një tregues se ligjvënësi vendosi nderimin e Engjëjve? Dhe si mund të ekzistojë magjia midis ndjekësve të Ligjit të Moisiut, pasi ata lexojnë (në këtë ligj) fjalët e mëposhtme: mos shkoni te magjistarët dhe mos e çoni veten në pikën e të qenit. premton të tregojë më tej se si hebrenjtë, përmes injorancës, u bënë viktima të mashtrimit dhe ranë në gabim, në të vërtetë, ai mund të dallonte midis judenjve injorancën në lidhje me Jezu Krishtin, e shprehur në faktin se ata nuk i kuptonin profecitë për Të, në të vërtetë ai mund të mësonte se si hebrenjtë dolën në rrugë të gabuar. nuk përbëjnë aspak gabime. Pasi ka premtuar më tej se do të mësojë saktësisht atë që ka të bëjë me hebrenjtë, ai fillimisht angazhohet në mësimin e Shpëtimtarit tonë si themeluesi i titullit tonë, falë të cilit ne jemi të krishterë. Ai thotë: «(Krishti) vetëm pak vite më parë e shpalli këtë mësim dhe u njoh nga të krishterët si Biri i Perëndisë.» Lidhur me qëndrimin e Celsusit se “Krishti u shfaq vetëm pak vite më parë”, do të themi sa vijon; le të supozojmë se Jezusi vetëm pak vite më parë kishte dëshirën për të përhapur fjalën dhe mësimin e tij dhe nëse, pavarësisht kësaj, Ai ishte ende në gjendje ta arrinte atë kudo, në të gjithë universin, larg nga një numër i vogël grekësh dhe barbarësh, të mençurish dhe të thjeshtëve që ndjenin prirje ndaj mësimeve të Tij, për më tepër, ata ishin gati, më tepër, të vuanin vdekjen për krishterimin sesa të hiqnin dorë nga mësimi i historisë, në emër të ndonjërit tjetër. - atëherë a nuk është kjo provë e drejtpërdrejtë se në këtë rast vullneti hyjnor është në veprim (ἀθεεί)? Dhe nuk jam aspak nga lajkat e mësimeve (të mia), por i udhëhequr nga dëshira për të hetuar gjërat sipas thelbit të tyre, mund të pohoj se edhe ata që dëshirojnë të ofrojnë shërim nga sëmundje të shumta trupore nuk mund ta arrijnë qëllimin e tyre pa vullnetin e Zotit. Nëse dikush do të kishte edhe mundësinë të çlironte shpirtrat nga pisllëku i veseve, nga shthurja, nga veprat e padrejta, nga indiferenca ndaj (çdo gjëje) hyjnore, dhe si dëshmi e një aktiviteti të tillë do të tregonte për përmirësimin e - le të themi për shembull - mirë, të paktën qindra (njerëzish), atëherë kush mbi një bazë të arsyeshme do të mund të thoshte se një person i tillë do t'i jepte njëqind (njëqind) mësime, pa Zotin. të aftë për të shkatërruar një të keqe kaq të madhe? Dhe nëse në këtë mënyrë, nëpërmjet një shqyrtimi të drejtë dhe të paanshëm të gjërave, vërtetohet se midis njerëzve asgjë nuk bëhet më mirë pa vullnetin e Zotit, atëherë a nuk është me të drejtë më të madhe që ne mund të nxjerrim një (përfundim) të ngjashëm në zbatim të Jezusit, veçanërisht nëse shqyrtojmë mënyrën e mëparshme të jetesës së shumicës së njerëzve që pranuan mësimet e Tij, e krahasojmë atë me mënyrën e mëvonshme të jetës dhe në të njëjtën kohë, secili prej tyre i kushtoi vëmendje të madhe, të padrejtë. në shprehjen e Celsusit dhe të të njëjtit mendim të tij - ata u bënë viktima të mashtrimit dhe pranuan një mësim që ka një efekt të dëmshëm - siç thonë ata - në jetën e njeriut! Por që kur këta njerëz e pranuan mësimin (të krishterë), sa dukshëm janë bërë më të drejtë, më të nderuar, më të qëndrueshëm, aq sa disa prej tyre, nga dashuria për pastërtinë më të lartë, nga dëshira për t'i shërbyer Hyjnisë në mënyrën më të papërlyer, madje abstenojnë nga kënaqësitë sensuale të lejuara nga ligji 74 . XXVII. Kushdo që i shqyrton me kujdes rrethanat, do të kuptojë se Jezusi pati sukses në gjëra që ia kalonin natyrës njerëzore dhe ishte ekzekutuesi i sukseseve të tij. Që në fillim, të gjithë u përpoqën të kundërshtonin përhapjen e mësimit të Tij në të gjithë Universin - mbretërit e asaj kohe, dhe udhëheqësit e tyre suprem, dhe udhëheqësit, dhe, në përgjithësi, të gjithë ata që kishin pushtet, madje edhe drejtuesit e qyteteve, ushtrive dhe kombeve: dhe (mësimi i Tij), megjithatë, fitoi, pasi ajo, duke qenë fjala e Zotit, për nga natyra e saj nuk mund të ishte pengesë; doli të ishte më i fortë se të gjithë këta armiq të shumtë, fitoi epërsinë jo vetëm në të gjithë Greqinë vendase, por edhe në shumicën e rajoneve të saj barbare, ai konvertoi mijëra shpirtra në adhurimin e Zotit që shpalli. Dhe me turmën e atyre (njerëzve) mbi të cilët triumfoi kjo mësim, natyrisht, ishte krejt e natyrshme që doli të kishte shumë thjeshtarë të paarsimuar - më shumë të paarsimuar sesa të arsimuar mbi bazën se, në përgjithësi, ka më shumë njerëz të thjeshtë dhe të paarsimuar sesa njerëz të arsimuar shkencërisht. Por Celsus nuk donte ta merrte parasysh këtë rrethanë; Ai e konsideron mësimin njerëzor, që është i arritshëm për çdo shpirt “nga lindja e diellit” (krh. Zbul. 7, 2), injorant me arsyetimin se ka zotëruar pjesën injorante (të njerëzimit) dhe, duke pasur si ndjekës vetëm njerëz të thjeshtë, është plotësisht i zhveshur nga karakteri shkencor. Megjithatë, vetë Celsusi pohon se nuk janë vetëm njerëzit e thjeshtë ata që udhëhiqen nga ky mësim në adhurimin e Jezusit; në fund të fundit, ai dëshmon se në mesin e tyre ka edhe njerëz të moderuar, modestë, të matur, 75 edhe ata që janë në gjendje të depërtojnë në kuptimin e alegorive. XXVIII. Ai vetë i drejtohet personifikimit dhe, duke imituar në një farë mënyre një djalë që mësohet për artin e retorikës, nxjerr një hebre që thotë diçka shumë fëminore kundër Jezusit, krejtësisht i padenjë për flokët e thinjur të një filozofi. Ne, ndoshta, do t'i shqyrtojmë këto (fjalimet), sa më shumë që të jetë e mundur, dhe do të ekspozojmë (Celsus) që ai ia atribuon hebreut në gojën e të cilit këto fjalë janë një person krejtësisht i papërshtatshëm. Ai e paraqet çështjen në atë mënyrë që hebreu është duke biseduar me Jezusin dhe duke ngritur, siç e sheh, akuza të shumta kundër Tij. Para së gjithash, ai e akuzon Atë për paraqitje të rreme si bir i Virgjëreshës; e blasfemon sepse Atdheun e ka në një fshat hebre dhe ka lindur nga një e varfër vendase, punëtore e ditës. Ai thotë se nënën e tij e dëboi burri i saj, marangoz me zanat, pasi u dënua për tradhti bashkëshortore. Më pas ai shprehet më tej se pasi ajo ishte dëbuar tashmë nga i shoqi dhe filloi të endej në mënyrë të egër, ajo lindi Jezusin ilegalisht dhe se ky (Jezusi), për shkak të varfërisë, filloi të bënte punë të përditshme në Egjipt dhe studioi disa nga magjitë për të cilat janë të famshëm egjiptianët; se pastaj u kthye përsëri në atdheun e tij dhe duke qenë shumë krenar për artin (e tij) të magjisë, me ndihmën e këtij arti ai e shpalli veten Zot. Nuk mund t'i lë të gjitha këto (fjalime) pa hulumtim, veçanërisht nëse ato vijnë nga goja e jobesimtarëve; duke u thelluar në thelbin e gjërave, unë, nga ana ime, madje jam i prirur të mendoj se e gjithë kjo ndodhi për të shërbyer si provë e së vërtetës së profecisë, e cila e quan Jezusin Birin e Perëndisë (krh. Mat. 3:17, 17:5; Luka 3:22; 2 Pjetrit 1, 17). XXIX. Në të vërtetë, shumë varet nga fisnikëria e origjinës, nga fisnikëria dhe pozita e lartë e prindërve që kanë mjetet për të rritur djalin e tyre me ta, nga atdheu i shkëlqyer dhe i lavdishëm në arritjen e një pozite të shquar, fisnikërisë dhe një emri të madh mes njerëzve. Nëse dikush nuk zotëron asnjë nga këto avantazhe, përkundrazi, ai privohet plotësisht prej tyre dhe, megjithatë, me gjithë vështirësitë dhe pengesat, ai mund të krijojë famë për vete dhe të tërheqë vëmendjen e atyre që dëgjojnë për të; nëse ai mund të fitojë famë në të gjithë botën dhe të bëhet aq i famshëm sa të bëhet subjekt i tregimeve për të të një lloji shumë të veçantë: atëherë si mund të mos habitemi me një person të tillë, i cili, me talentin e tij origjinal të jashtëzakonshëm, kryen gjëra kaq të mëdha dhe ka një pavarësi të tillë në të folur që nuk duhet të shkaktojë një qëndrim kaq joserioz ndaj vetes 76? Dhe nëse dikush mendon edhe më thellë për këto rrethana, atëherë ai nuk mund të bëjë pyetjen: si mundi (Jezusi), i cili u rrit në një mjedis të thjeshtë dhe të varfër, nuk gëzonte asnjë komoditet të edukimit, nuk mori asnjë arsimim as në oratori, as në shkenca që mund t'i jepte aftësinë për të folur bindshëm me njerëzit, të ishte udhëheqësi i tyre dhe të tërheqë turma të mëdha dëgjuesish. ai i shpall racës njerëzore një besim që përmbysi ritet (ta' e'fh) të hebrenjve - megjithëse respekton profetët hebrenj - i cili dënoi ligjet e grekëve, veçanërisht ato që lidhen me adhurimin e Zotit? Si ka mundësi që ky (Jezusi), i cili u rrit në kushte të tilla dhe - siç pohojnë njëzëri edhe armiqtë e tij - nuk mësoi asgjë sublime nga të tjerët, si mundi Ai të shpallte doktrinën e gjykimit të Zotit, dënimin për të keqen, shpërblimin për të mirën - një mësim i tillë, i cili me sublimitetin e tij vepron jo vetëm mbi njerëzit e thjeshtë, por edhe injorantët, të cilët mund të kenë një numër të konsiderueshëm, por edhe injorant. vështrimi i tyre në thellësi të gjërave, me sa duket, më i thjeshtë, por në të njëjtën kohë përmban, si të thuash, diçka të shenjtë? Tek Platoni, disa Serifian 77 qortuan Themistokliun, i famshëm për aftësitë e tij ushtarake, për faktin se famën e tij nuk ia detyronte dinjitetit të tij personal, por vetëm faktit që vetë vendi i atdheut të tij nderohej në të gjithë Greqinë. Themistokliu, duke gjykuar me mjaft maturi se edhe atdheu i tij kontribuoi në lavdinë e tij, e detyroi të dëgjonte (serifian) përgjigjen e mëposhtme: "Vërtet, po të isha Serifian, nuk do ta kisha arritur një lavdi të tillë; dhe ti, edhe sikur të ishe athinas, përsëri nuk do të ishe Themistokliu 78". Jezusi ynë, i cili qortohet për faktin se ka lindur në një fshat, dhe jo në një grek, por në një popull që i përket një populli që nuk respektohet nga shumica - Jezusi, i cili qortohet për faktin se është bir i një nëne të varfër punëtore, se për shkak të nevojës la atdheun e tij dhe me punë e fitoi bukën e tij në Egjipt, se Ai - duke përdorur shembullin e dhënë në këtë rast, ishte një vendas dhe një serbë. ishull që nuk binte në sy, por edhe - si të thuash - më i parëndësishmi i serifianëve - dhe ky Jezus i yni ishte në gjendje ta kthente gjithë botën përmbys dhe të bëhej superior jo vetëm ndaj Themistokliut athinas, por edhe ndaj Pitagorës, dhe Platonit, ose ndaj çdo të urti, mbretit dhe gjeneralit të Universit. XXX. Dhe kushdo që i shikon gjërat vetëm me një vështrim më shumë se sipërfaqësor, nuk duhet të habitet nga fakti se me lavdinë e Tij Ai kapërceu të gjitha llojet e turpit të imagjinueshëm dhe ishte në gjendje të bëhej më i lartë se njerëzit e lavdishëm të të gjitha kohërave? E në mesin e atyre meshkujve që janë të famshëm në mesin e njerëzve, mund të gjesh shumë pak që kanë pasur mundësi, së bashku me emra të mëdhenj, të fitojnë famë për veten e tyre. Njëri ngjalli habi dhe ishte i famshëm për urtësinë e tij, tjetri për aftësitë e tij ushtarake, disa nga barbarët për mrekullitë e mahnitshme që bënin me magjitë e tyre, por secili sigurisht për një (përparësi), dhe jo për të gjithë së bashku. Jezusi, përkundrazi, me gjithçka tjetër shkakton habi me urtësinë e tij, mrekullitë dhe madhështinë pushtuese (τῷ ἀρχικῷ). Dhe Ai i fitoi ndjekësit e Tij jo si një tiran, duke i vendosur të tjerët të shkelin ligjet, jo si një grabitës, duke pajisur njerëzit e tij me mendje kundër fqinjëve të tyre, jo si një njeri i pasur, duke fituar miq me bujarinë e tij, jo si një person i përgjithshëm, sjellja e të cilit është e qortueshme. Kundër. Ai veproi si mësues, (duke predikuar) mësimin për Zotin e të gjithëve, (τῶν ὅλων) për t'i shërbyer Atij, për ligjin moral universal (παντὸς ἠθικοῦ τόπου), i cili mund të çojë në unitet dhe bashkim me Zotin Perëndi të kujtdo që jeton sipas urdhrave të tij. Për më tepër, Themistokliu dhe disa njerëz të tjerë të shquar nuk hasën asnjë pengesë në arritjen e famës; sepse Jezusi, përkundrazi, çdo gjëje që është thënë për Të, çdo gjëje që mund të mbulojë mjaftueshëm me çnderim shpirtin e një personi, qoftë edhe të një njeriu shumë fisnik, duhet të shtohet edhe vdekja e Tij në kryq, e cila konsiderohet aq e turpshme sa duket e aftë të shkundë plotësisht lavdinë e fituar tashmë dhe t'i bëjë ata që më parë kishin rënë në mashtrim - si ata që nuk e kanë menduar përsëri mësimin e Tij - si ata që nuk e kanë menduar sërish mashtrimin. mashtrues. XXXI. Ndërkohë, a nuk do t'i dukej e habitshme që dishepujt, të cilët - siç thonë kritikuesit e Jezusit - as që e panë Atë pas ringjalljes së Tij nga të vdekurit dhe nuk ishin të bindur se Ai ishte dikush Hyjnor, që këta dishepuj as që menduan të kishin frikë nga këto vuajtje të mësuesit të tyre, por me guxim hynë në rrezik sipas vullnetit të Jezusit, për të shpallur të atin. Ai. Unë mendoj se kushdo që i shikon këto rrethana pa paragjykim, nuk do të thotë se (dishepujt) iu përkushtuan një jete të vështirë për hir të mësimeve të Jezusit, pa pasur më parë një bindje të madhe, e cila jo vetëm që i detyroi të jetonin sipas udhëzimeve (të Jezusit), por edhe i priste të tjerët (për ta). Dhe për të disponuar - në prani të qartësisë se kushdo që, në kundërshtim me jetën njerëzore, predikon një mësim të ri kudo dhe për këdo, rrezikon të ekspozohet ndaj rrezikut dhe se nuk mund të fitojë miqësi me asnjë nga njerëzit e përkushtuar ndaj bindjeve dhe moralit të vjetër. A nuk i panë vërtet dishepujt e Jezusit (këto rreziqe), pasi, në bazë të thënieve profetike, ata guxuan të imagjinonin se Ai ishte pikërisht Ai për të cilin (profetët) folën dhe jo vetëm me hebrenjtë, por edhe me kombet e tjera (tregoi) se (Jezusi), i cili ishte kryqëzuar kohët e fundit në kryq, pranoi vullnetarisht këtë lloj baba për vdekje me ata njerëz që u ranë në tokë. po këtë lloj vdekjeje për ta çliruar atë nga një infeksion që kërcënon integritetin e shtetit, apo nga uria dhe stuhia? Duket se në natyrën e gjërave, sipas disa ligjeve sekrete, jo të kuptueshme për çdo person, është rregulluar kështu që vdekja vullnetare e një personi të drejtë për të gjithë u solli sakrifica shlyese demonëve të këqij, duke shkaktuar ose sëmundje shkatërruese, ose infertilitet, ose stuhi ose ndonjë fatkeqësi të ngjashme. Dhe ata që duan të mos besojnë se Jezusi vdiq në kryq për njerëzit, le të thonë: a do t'i refuzojnë vërtet historitë e shumta greke dhe barbare për vdekjen e (disa) njerëzve për një kauzë të përbashkët, për të shpëtuar qytetet dhe popujt e tyre nga fatkeqësitë që ishin të dëmshme për ta? Ose, ndoshta, kjo ka ndodhur vërtet dhe nuk është e besueshme vetëm vdekja e Atij që u konsiderua njeri (ὁ νομιζόμενος ἄνθρωπος) dhe që mundi demonin e madh dhe princin e demonëve, i cili nënshtroi plotësisht nën pushtetin e tij (ὅλας) shpirtrat e njerëzve që erdhën në tokë? Por dëshmitarët okularë të të gjitha këtyre dhe shumë (ngjarjeve) të tjera, ndoshta të mësuara nga bisedat e fshehta me Jezusin, ishin dishepujt e Tij; duke qenë në të njëjtën kohë të mbushur me njëfarë forca (të veçantë) - meqenëse forcë dhe guxim nuk iu dha nga ndonjë poete vajzërore 79, por nga mendimi i vërtetë (φρόνησις) dhe mençuria (σοφία) e Zotit - ata filluan të përparojnë dhe të jenë "të lavdishëm midis të 80-ve" jo vetëm midis argjive, por edhe midis të gjithë grekëve, jobarëve dhe në të njëjtën kohë të përhapur "1". XXXII. Por le t'i kthehemi përsëri asaj që Celsus i vë në gojë hebreut, domethënë në deklaratën se nëna e Jezusit u dëbua nga burri i saj marangoz pasi u dënua për tradhti bashkëshortore dhe lindi një ushtar me emrin Panthers 82. Le të shohim nëse ata nuk u verbuan nga e gjithë kjo fabul për vajzën që ra në kurvëri me zdrukthëtarin e saj; A nuk e shpikën të gjithë këtë vetëm për të hedhur poshtë natyrën e jashtëzakonshme të ngjizjes nga Fryma e Shenjtë? Por ata mund ta keqinterpretonin disi këtë histori tepër të pazakontë në një dritë të rreme dhe të mos pohonin, sikur kundër vullnetit të tyre, pozicionin se Jezusi nuk lindi nga martesat e zakonshme mes njerëzve. Megjithatë, ishte e natyrshme që këta njerëz, të cilët nuk donin të pajtoheshin me faktin e lindjes së jashtëzakonshme të Jezusit, të shpiknin një lloj gënjeshtre. Por ata, nga ana e tyre, nuk vepruan aspak bindshëm: pasi vërtetuan faktin se Virgjëresha nuk e kishte ngjizur Jezusin nga Jozefi, gënjeshtra e tyre është shumë e qartë për ata që mund të dëgjojnë dhe ekspozojnë të gjitha mendimet e tyre. Në fakt, a është me të vërtetë e mundshme që Ai që ka bërë kaq shumë për të mirën e racës njerëzore dhe ka përdorur të gjitha përpjekjet e tij për, nëpërmjet një treguesi të gjykimit të Zotit, t'i shtyjë të gjithë - si grekët ashtu edhe barbarët - të braktisin vesin dhe në vendosmërinë për t'i drejtuar të gjitha veprimet e tyre për të përmbushur vullnetin e Krijuesit të Universit, në mënyrë që ky të merrte jetën më të mrekullueshme (por jo të mrekullueshme) mënyrë e pandershme dhe e turpshme? Do t'i drejtohem grekëve dhe veçanërisht Celsusit - i cili mendon apo jo në terma platonike (nuk e di), por megjithatë citon thëniet e Platonit - do t'i bëj këtë pyetje: Ai që dërgon shpirtrat në trupat e njerëzve a do të fillonte vërtet t'i nënshtrohej lindjes më të turpshme Atë që bëri (vepra) të tilla të mëdha, u mësoi kaq shumë njerëzve dhe i largoi ata nga morali (për të mirën)? A nuk mund ta kishte sjellë Atë në jetën e njerëzve të paktën përmes martesës legale? A nuk ka më shumë gjasa (të supozojmë) që çdo shpirt i caktuar për trupin t'i caktohet (për të) sipas meritës, sipas një gjendjeje morale të mëparshme, për disa arsye misterioze - dhe këtë e them në këtë rast, duke ndjekur Pitagorën, Platonin dhe Empedokliun, të cilët Celsus i thërret kaq shpesh me emër? Nëse është kështu, atëherë kërkesa e drejtpërdrejtë e drejtësisë është që ky shpirt (Jezusi), i cili erdhi në botë dhe është më i dobishëm për jetën e njeriut se (shpirtrat e) shumicës së njerëzve - nuk dua të them "të gjithë" (njerëzit), që të mos dukem i njëanshëm - që ky shpirt të bashkohet me një trup që nuk është vetëm i ndryshëm nga trupat (trupat) njerëzorë (të zakonshëm), por edhe më i mirë se të gjithë. XXXIII. Në fakt, nëse pajtohemi se ky apo ai shpirt, për disa arsye të fshehta, nuk meriton të burgoset në trupin e një krijese krejtësisht memece dhe të marrë trupin e një qenieje krejtësisht racionale, lidhet me një trup të shëmtuar, në të cilin, për shkak të disproporcionit të kokës dhe mospërputhjes së saj me organet e tjera, mendja nuk mund të arrijë zhvillimin e plotë; nëse pajtohemi që edhe një shpirt tjetër është i pajisur me një trup, me të cilin mund të bëhet disi më inteligjent në krahasim me atë të parën (shpirtin); nëse pajtohemi se një shpirt tjetër, në varësi të organizimit trupor, i aftë në një masë më të madhe ose më të vogël për të kundërshtuar perceptimet e mendjes, mund të ketë një trup edhe më (të përsosur): atëherë çfarë na pengon të pranojmë ekzistencën e një shpirti - pronari i një trupi krejtësisht të veçantë (παράδοξον) - një trup i tillë që, duke pasur cilësi të përbashkëta me trupat e tjerë njerëzor, do të ishte plotësisht në gjendje të jetonte në të njëjtën kohë të veçantë me njerëzit e tjerë. i sjellshëm, do t'i mundësonte shpirtit të qëndronte i lirë nga mëkati. Më tej, nëse i kushtojmë rëndësi veprave të fizionomistëve, si Zopyrus, Loxus, Polemon 83 ose dikush tjetër, i cili shkruante me të njëjtën frymë dhe predikonte se ai dinte diçka të mahnitshme - nëse besojmë me ta se të gjithë trupat janë përshtatur me gjendjen morale të shpirtrave, atëherë shpirti, i cili duhej të vinte në botë në një mënyrë të veçantë dhe të kryente vepra të mëdha për trupin, si mund t'i atribuohej një trupi celnik sipas atij origjine. dhe virgjëresha prostitutë? Në fund të fundit, nga lidhje të tilla të papastra duhet të kishte lindur, përkundrazi, një lloj i çmendur, një shkatërrues njerëzish, një mësues i shfrenimit, ligësisë dhe veseve të tjera, dhe aspak mësues i maturisë, drejtësisë dhe virtyteve të tjera. XXXIV. Por, siç parashikuan profetët, në përmbushje të shenjës së shpallur, Ai do të lindte nga Virgjëresha, emri i së cilës përputhej me veprimin e tij, dhe vetë akti tregoi se që nga momenti i lindjes së Tij, Zoti do të banonte mes njerëzve. Dhe më duket e përshtatshme, në ndryshim nga fjalët e Celsusit, të futura në gojën e çifutit, të citoj profecinë e Isaias, në të cilën jepet legjenda se Emanueli do të lindë nga Virgjëresha. Celsus nuk e citoi këtë (legjendë), ose sepse nuk e dinte fare, megjithëse deklaroi gjithëdijen e tij, ose sepse, pasi e lexoi, heshti qëllimisht, për të mos zbuluar se po afirmonte pa dëshirë një mësim që nuk përputhej me mënyrën e tij të të menduarit. Këtu është thënia (e Isaias). "Zoti vazhdoi t'i flasë Ashazit dhe i tha: "Kërkoji vetes një shenjë nga Zoti, Perëndia yt; kërko në thellësi ose në lartësi". Dhe Ashazi tha: "Unë nuk do të kërkoj dhe nuk do ta tundoj Zotin". Atëherë Isaia tha: "Dëgjoni, shtëpi e Davidit! A nuk mjafton që t'u bësh telashe njerëzve që dëshiron t'ia vështirësosh Zotin tim? Kështu vetë Zoti do t'ju japë një shenjë: ja, një virgjëreshë do të mbetet shtatzënë dhe do të lindë një djalë dhe do t'ia quajnë emrin Emanuel” 84. Dhe që Celsusi e ka lënë këtë profeci me qëllim keqdashës, është e qartë për mua nga fakti që (Celsus) citon shumë (thënie) nga ylli, si shembulli i Ungjillit të Matit, që u shfaq në lidhje me lindjen e Jezusit. dhe mrekulli të tjera (Mateu 2:2, 9) dhe nuk e mbante mend vetëm fillimin e këtij (Ungjillit) (Mateu 1:23) Dhe nëse një çifut, në interpretimin e tij të kuptimit të thënies: "ja një virgjëreshë" (παρθένος), argumenton se në vend të kësaj shprehjeje Shkrimi thotë: "ja një grua e re që do t'i thotë ᾶ ᾶ ἡς" shtatëdhjetë 85 përkthyer me fjalën: virgjëreshë (παρθένον), ndërsa të tjerët përdorin fjalën: e re (ἡ νεᾶνις) - është, siç thonë ata, në Ligjin e përtërirë dhe do të thotë e virgjër (παρθένον). Ky është vendi: “Nëse një vajzë e re” (παῖς παρθένος) “fejohet me një burrë dhe dikush e takon në qytet dhe bie në shtrat me të, atëherë sillni të dyja te portat e atij qyteti dhe vritini me gurë: të renë” (τὴν νεᾶνιν) “për atë që ajo nuk bërtiste në qytet, por e kishte dënuar një burrë, sepse ai e kishte bërë të afërmin e tij”. Dhe më pas: “Nëse dikush në fushë takon një grua të re” (τὴν παῖδα), “e fejuar dhe, duke e kapur, bie në shtrat me të, atëherë ai duhet të vrasë vetëm burrin që ishte shtrirë me të dhe të renë” (τῇ νεάνιδι) “mos bëni asgjë; nuk ka asnjë krim vdekjeprurës te vajza” (Ligj. 226:23–22:2). XXXV. Sigurisht, mund të duket se, në bazë të thënies hebraike, ne duam të ndikojmë te njerëzit që nuk kuptojnë se si të lidhen me këtë thënie - duam t'i sjellim ata në bindjen se profeti njoftoi lindjen e Virgjëreshës nga Virgjëresha, me lindjen e së cilës lidhet thënia: "Zoti është me ne". Por në këtë rast, duke u bazuar në vetë (kuptimin) e thënies, ne do të përpiqemi të vërtetojmë vërtetësinë e asaj që u tha. "Zoti", thotë Shkrimi, "i tha Ashazit: "Kërkoji vetes një shenjë nga Zoti, Perëndia yt; pyesni ose në thellësi ose në lartësi." Më pas vijon kjo shenjë: "Ja, Virgjëresha do të jetë shtatzënë dhe do të lindë një djalë". Por çfarë lloj shenje do të ishte kjo nëse një grua e re (νεανίδα) lind së shpejti, dhe jo e virgjër (παρθένον)? E kush ka më shumë gjasa të lindë Emanuelin, që do të thotë: “Zoti me ne”: gruaja që ka kryer marrëdhënie (me burrin e saj) dhe është ngjizur nga epshi femëror, apo ajo që ka qenë e pastër, e pafajshme dhe e virgjër? Natyrisht, kjo e fundit është (më) e përshtatshme që të lindë Birin (γέννημα), me lindjen e të cilit lidhet thënia: "Zoti është me ne". Nëse dikush edhe pas kësaj i drejtohet mashtrimit dhe thotë se, në fakt, fjalët vlejnë për Ashazin: "Kërkoji vetes një shenjë nga Zoti, Perëndia yt", atëherë ne do t'i bëjmë atij këtë pyetje: në kohën e Ashazit, i cili lindi i tillë, në lindjen e të cilit thuhej: ky është "Imanueli, çfarë do të thotë: "Zoti është me ne"? Nëse nuk gjendet një i tillë, atëherë është e qartë se fjalët drejtuar Ashazit i janë thënë shtëpisë së Davidit, pasi sipas Shkrimit, Shpëtimtari duhej të lindte në mish "nga fara e Davidit" (Rom. 1:3, Gjoni 7:42; 2 Tim. 2:8). Dhe për këtë shenjë thuhet se duhet të jetë “në thellësi a në lartësi”, kjo, natyrisht, sepse “Ai që zbriti, u ngjit edhe mbi të gjithë qiejt, për të mbushur gjithçka” (Efesianëve 4:10). Të gjitha këto i them sikur të isha në prani të një çifuti që beson në të vërtetën e profecisë 86 . Por Celsusi, si dhe të gjithë njerëzit e tij me mendje, le të thonë nga ana e tij, me ndihmën e cilës mendje (νῷ) e parashikon profeti të ardhmen në lidhje me këtë apo atë ngjarje, që është shënuar në profeci: a e shpall atë, duke zotëruar frymën e largpamësisë (προγνωστικῷ) të së ardhmes (fateve), apo pa asnjë paranjohje të tyre? Nëse profetët parashikuan për të ardhmen, duke zotëruar frymën e largpamësisë (προγνωστικῷ), atëherë (do të thotë) ata kishin shpirtin hyjnor (θεῖον πνεῦμα); nëse, përkundrazi, ata parashikuan për të ardhmen pa njohuri paraprake për të, atëherë le të na shpjegojë (Celsus) se çfarë lloj mendjeje ka ai që flet me kaq guxim për të ardhmen dhe shkakton një habi të tillë te hebrenjtë me profecinë e tij. XXXVI. Duke qenë se tashmë po flasim për profetët, duam të bëjmë disa komente që mund të mos jenë të kota jo vetëm për hebrenjtë që besojnë se profetët folën me frymëzim nga Fryma Hyjnore (θείῳ πνεύματι), por edhe për disa grekë me mendje të mirë. Ne u deklarojmë atyre se është e nevojshme të pranojmë se hebrenjtë kanë pasur edhe profetë, nëse vetëm ata synonin të qëndronin në nivelin e kërkesave të ligjit që u ishte dhënë, të ruanin besimin te Krijuesi në formën në të cilën e morën dhe, sipas përshkrimit të ligjit, të mos shfaqnin shtysa për t'u tërhequr drejt politeizmit pagan. Dhe ne do ta vërtetojmë këtë domosdoshmëri (për të pasur pejgamberë) si vijon. Në vetë ligjin e judenjve është shkruar: “Këto kombe që po i dëboni, dëgjoni fallxhorët dhe fallxhorët”; Po të njëjtit popull (judej) iu tha: "Zoti, Perëndia juaj, nuk jua ka dhënë këtë". Dhe kësaj i shtohet: “Zoti, Perëndia yt, do të nxjerrë për ty një profet si unë nga mesi juaj, nga vëllezërit tuaj” (Ligj. 18:14). Rrjedhimisht, ndërsa paganët në hamendësimin e së ardhmes iu drejtuan ndihmës ose të magjisë (κληδόνων) 87, ose auguries (οἰωνῶν) 88, ose auspices (ὀρνίθων) 89, ose ventrilokuizmit ose gjenefliologjive (γενεθλιαλογλούντων e gjithë kjo,2). Dhe nëse hebrenjtë nuk do të kishin absolutisht asnjë mjet në dispozicion për ta ditur të ardhmen, atëherë ata, të nxitur nga e njëjta dëshirë e parezistueshme njerëzore për të ditur fatet e ardhshme, do të duhej t'i trajtonin ligjet e tyre me përbuzje se nuk përmbajnë asgjë hyjnore në vetvete, ata nuk do të kishin pranuar asnjë profet të vetëm pas Moisiut, nuk do të kishin shkruar thëniet e tyre; përkundrazi, ata do t'i drejtoheshin pabesisht metodave pagane të hamendjes dhe transmetimit, ose do të përpiqeshin të krijonin diçka të ngjashme brenda tyre. Prandaj nuk duket aspak e çuditshme që profetët e tyre parashikuan edhe gjëra shumë të zakonshme për ngushëllimin e atyre që u kushtuan vëmendje të veçantë. E tillë, për shembull, ishte profecia e Samuelit për gomarët e humbur (1 Mbretërve 9:20), si dhe profecia për sëmundjen e djalit të mbretit 93, e regjistruar në Librin e Tretë të Mbretërve (1 Mbretërve 14:1–18). Përndryshe, si mund të ekspozonin shërbëtorët e ligjit judaik dikë që dëshironte të merrte një parashikim nga idhujtarët (orakujt), të ngjashëm me atë që ndodhi, për shembull, me Elijan, i cili ekspozoi Ahaziahun me fjalët e mëposhtme: "A nuk ka Perëndi në Izrael që të shkosh të pyesësh Beelzebubin, hyjninë e Ekronit?" (2 Mbretërve 1:3) XXXVII. Më duket se janë paraqitur prova të mjaftueshme jo vetëm për të vërtetuar të vërtetën se Shpëtimtari ynë duhej të lindte nga një virgjëreshë, por edhe për të justifikuar pozicionin se hebrenjtë kishin profetë që parashikonin jo vetëm ngjarje të tilla të së ardhmes që kishin rëndësi universale, si ngjarjet e jetës së Krishtit, historia e mbretërive të tokës, fati i së ardhmes së Izraelit, fati i të ardhmes së izraelitëve dhe shumë ngjarjeve të Savionëve. Ai, 94 por parashikoi edhe fakte të tilla si individë të shqetësuar, si: për gomarët e ngordhur të Kishit dhe mënyrën se si u gjetën, për sëmundjen e djalit të mbretit të Izraelit dhe për disa raste të tjera të ngjashme të regjistruara (në Librat e Shenjtë). Sa për grekët, të cilët nuk donin ta besonin lindjen e Jezusit nga Virgjëresha, atëherë edhe atyre duhet t'u thuhet se Krijuesi, në mënyrat e ndryshme në të cilat Ai krijoi qenie të gjalla, zbuloi se Ai, me kërkesën e Tij, mund të bënte me qeniet e tjera të gjalla dhe me vetë njerëzit, të njëjtën gjë që bëri me një qenie të gjallë. Midis kafshëve ka disa femra që nuk kanë komunikim me meshkujt: ruajnë racën e tyre pa përzierje seksuale, siç thonë për qiftet (shkencëtarët që kanë shkruar për kafshët 95). Çfarë është e pabesueshme në këtë nëse Zoti, duke dashur t'i dërgojë racës njerëzore një mësues hyjnor, e rregullon atë në mënyrë që në vend të parimit të farës (ἀντὶ σπερματικοῦ λόγου), që vjen nga bashkimi i burrave me gratë, mendja e atij që duhet të lindë (τὸν λόγον τοῦ τεχθησομένου) [e Krishtit]? Dhe sipas vetë grekëve, jo të gjithë njerëzit kanë lindur nga një burrë dhe një grua. Në fakt, nëse bota është krijuar, siç pajtohen shumë nga grekët me këtë, atëherë është e nevojshme (të supozohet) se të parët (njerëzit) kanë lindur jo nga një bashkim (mishëror), por nga toka, nga forcat prodhuese (σπερματικῶν λόγων) që përmban toka: dhe kjo, për mendimin tim, është shumë më e mrekullueshme se lindja e të njëjtit Jezusi me (ende gjysma e njerëzve të tjerë). Nuk do të jetë aspak e çuditshme nëse, përballë grekëve, ne përdorim edhe histori greke në mënyrë që ata të mos mendojnë më për ne se ne jemi të vetmit që i drejtohemi ndihmës së kësaj historie të mrekullueshme (lindja e Jezusit). Kështu, për disa shkrimtarë, që nuk kishin të bënin me disa histori të lashta, por me ngjarje të së kaluarës relativisht të afërt, dukej e mundur të shkruanin faktin se Platoni lindi nga Amphictyone në momentin kur Aristonit iu ndalua të takohej me të derisa ajo lindi një djalë të ngjizur nga Apollo 96 . Por këto, natyrisht, janë përralla të vërteta, të shpikura vetëm për shkak të një ndjenje nderimi për një bashkëshort, i cili, siç mendonin ata, ia kalonte të tjerëve si në urtësi ashtu edhe në virtyt dhe që gjoja e huazoi fillimin e organizimit trupor nga forcat më të larta prodhuese hyjnore (σπερμάτων), siç u ka hije qenieve më të larta në krahasim me njeriun (i thjeshtë). Dhe Celsus ende e detyron hebreun e tij të debatojë me Jezusin dhe të tallet me lindjen e Tij nga Virgjëresha si një trillim - sipas mendimit të tij - që qëndron në të njëjtin nivel me legjendat greke për Danausin, Melanippusin, Augusin dhe Antiopën 97. Për këtë duhet të themi se të gjitha këto fjalime (të Celsusit) janë më shumë karakteristikë e një hulumtuesi dhe që përpiqet të mos jetë fare serioz i një personi të tij. XXXVIII. Celsus pastaj merr nga Ungjilli i Mateut rrëfimin e regjistruar këtu për ikjen e Jezusit në Egjipt; por ai nuk ka asnjë besim në ngjarjet e mrekullueshme që lidhen me këtë (fluturim): ai nuk beson as se Engjëlli e nxiti atë, ose se largimi i Jezusit nga Judeja dhe ardhja e Tij në Egjipt kishte një rëndësi të thellë. Ai e shpjegon këtë ngjarje disi ndryshe: ai pranon deri diku veprat e mrekullueshme që bëri Jezusi dhe me të cilat Ai bindi shumë njerëz ta ndiqnin Atë si Krishti, por në të njëjtën kohë ai përpiqet t'i reduktojë ato në statusin e veprave të kryera me magji, dhe jo me fuqi hyjnore. "Jezusi", pohon ai, "u rrit fshehurazi, pastaj erdhi në Egjipt dhe këtu, duke bërë punë të përditshme, mësoi disa arte të kryerjes së mrekullive (dina'mewn), prej këtu u kthye përsëri (në atdheun e tij) dhe me ndihmën e atyre arteve e shpalli veten zot". Unë, nga ana ime, as nuk mund ta kuptoj se si magjistari mund t'i përdorte të gjitha përpjekjet e tij për të shpallur një mësim që i udhëzon njerëzit të bëjnë gjithçka me bindjen se Zoti do t'i gjykojë të gjithë për çdo vepër të tij, dhe për ta rrënjosur këtë bindje edhe te dishepujt e tij, të cilët ai synonte t'i bënte lajmëtarët e mësimit të tij. Dhe këta (dishepuj) fituan ndjekës vetëm sepse mësuan prej Tij të bëjnë mrekulli, apo ndoshta e arritën këtë 98 përveç mrekullive? Nëse pohojmë se ata nuk bënë pozitivisht asnjë mrekulli, por vetëm besuan dhe, pa asnjë njohuri për elokuencën dhe dialektikën, që mund të merret në shkollat ​​greke, i vunë vetes si qëllim që të predikonin një mësim të ri kudo që të shkonin, atëherë do të ishte tepër e paarsyeshme ta pohonim këtë. Në të vërtetë, ku mund të gjenin kaq shumë guxim për të predikuar doktrinën dhe për të futur një besim të ri? Por nëse këta (dishepujt e Krishtit) kryenin gjithashtu mrekulli, atëherë a mund të konsiderohet e besueshme që magjistarët të ekspozoheshin ndaj rreziqeve kaq të mëdha duke përhapur mësimin që ndalonte magjinë? XXXIX. Dhe më duket një përpjekje e kotë për të kundërshtuar propozime të tilla (të Celsusit), të cilat janë shprehur prej tij, padyshim, joseriozisht, por vetëm me qëllimin për të shkaktuar një buzëqeshje. Prandaj ai pyeti: "A nuk ishte e bukur nëna e Jezusit dhe a nuk ishte për shkak të bukurisë së saj që Zoti, i cili nga natyra nuk ishte i aftë të mbartej me dashurinë për një trup të prishur, u bashkua me të? Dhe a nuk ishte e pahijshme që Zoti të zgjidhte si objekt të dashurisë së tij dikë që nuk kishte as pasuri dhe nuk ishte nga familja mbretërore, meqë askush nuk e njihte atë dhe as kur ishte i afërmi i saj? i përzënë prej tij, - kështu vazhdon batutat e tij Celsus - as fuqia hyjnore dhe as fjalët e bindjes nuk e ndihmuan aspak atë, - vazhdon ai, - në këtë rast nuk ka asgjë që të ketë lidhje me Mbretërinë e Zotit. Pra, pyes se si ndryshojnë, në fakt, fjalimet e tilla (të Celsusit) nga (bisedat e) atyre vagabondëve që grinden mes tyre nëpër rrugë dhe thonë gjëra për njëri-tjetrin që as nuk meritojnë vëmendje. XL. Pas kësaj (Celsus) merr nga Ungjilli i Mateut, dhe ndoshta nga ungjij të tjerë, historinë e pëllumbit që zbriti mbi Shpëtimtarin në pagëzimin e Tij nga Gjoni (Mateu 3:16; Marku 1:10; Lluka 3:21-22), dhe ai dëshiron të paraqesë gjithçka që thuhet këtu si trillim (thjesht). Dhe pasi i nënshtroi, siç i duket atij, për tallje historinë e lindjes së Shpëtimtarit tonë nga Virgjëresha, kur paraqet ngjarje të mëtejshme, ai nuk i përmbahet më një rregulli të caktuar, pasi pasioni dhe urrejtja vërtet nuk njohin asnjë sekuencë. Në acarim dhe zemërim, njerëzit në lidhje me personat që i urrejnë bëjnë kundërshtime të tilla dhe u sjellin akuza të tilla që u vijnë në kokë, dhe në të njëjtën kohë, në acarim të tyre, as që mendojnë se si mund t'i bëjnë akuzat e tyre me maturi dhe në mënyrë të qëndrueshme. Nëse Celsus do të kishte dashur të ruante qëndrueshmërinë, atëherë edhe atij do t'i duhej të merrte Ungjillin në duart e tij dhe, duke paraqitur akuzat kundër tij, gradualisht të kalonte nga përgënjeshtrimi i një tregimi ungjillor në tjetrin, e kështu me radhë deri në fund. Por Celsus, duke u mburrur se i njeh të gjitha (mësimet) tona, pas kritikës së tij në lidhje me lindjen nga Virgjëresha, shpreh gjithashtu kritika në lidhje me shfaqjen e Shpirtit të Shenjtë në pagëzim në formën e një pëllumbi; pastaj pas kësaj ai drejton shpifjen ndaj profecisë (Isa. 7:14, 11:1-2; Mik. 5:2) për ardhjen e Shpëtimtarit tonë në tokë dhe më pas kthehet përsëri në ato ngjarje që kanë një lidhje të drejtpërdrejtë me lindjen e Jezusit (Mateu 2:1-12): në historinë e yllit dhe të njerëzve të mençur që erdhën nga adhurimi i foshnjës. Lexuesi, me njëfarë vëmendjeje, do të zbulojë se Celsus, gjatë gjithë librit të tij, vazhdimisht mëkaton kundër rendit në renditjen e fjalëve të tij. Dhe ata që vetë i kushtojnë vëmendje dhe respektojnë rendin, mund të nxjerrin përfundimin nga ky fakt se Celsus në mënyrë tepër arrogante dhe mendjelehtë i dha veprës së tij titullin: "Fjala e vërtetë". Për më tepër, edhe filozofët më të shquar nuk vepruan në këtë mënyrë. Platoni thotë se "një person inteligjent nuk duhet të bëjë një gjykim pozitiv për gjërat e dyshimta 99". Dhe Chrysippus, duke shprehur pikëpamjet dhe arsyet e tij në favor të tyre, shumë shpesh na referon tek ata burra që mund të na jepnin një përgjigje më të mirë në krahasim me atë 100. Por Celsus rezulton kështu më i mençur se këta njerëz dhe të gjithë grekët e tjerë: në përputhje me deklaratën e tij se "ai di gjithçka", ai e titulloi librin e tij: "Fjala e vërtetë". XLI. Dhe që dikush të mos mendojë se ne i lëmë qëllimisht pa përgjigje dispozitat kryesore të kundërshtimeve të tij vetëm sepse e kemi të vështirë t'u përgjigjemi atyre, vendosëm, nëse është e mundur, të shqyrtojmë çdo kundërshtim të tij, duke marrë parasysh jo aq lidhjen dhe radhitjen e natyrshme të subjekteve (të diskutuara), por vetë rendin në të cilin janë vendosur ato në veprën e tij. Pra, le të shohim se çfarë thotë saktësisht (Celsus), për shembull, në qortim të Frymës së Shenjtë, në mishin (swmatikw'_s) të parë nga Shpëtimtari në formën e një pëllumbi? Le të vërejmë në të njëjtën kohë se në këtë rast ai ka përsëri një hebre që i flet kështu Jezusit, të cilin ne e rrëfejmë si Zotin tonë. "Ti", thotë ai, "thoni se ndërsa po notonit pranë Gjonit, diçka si një zog zbriti nga ajri. Por kush, duke vazhduar pyetjet i thotë Judeu, që e pa këtë dhe mund të jetë një dëshmitar i denjë i këtij vegimi, që dëgjoi një zë nga qielli që të shpallte Birin e Perëndisë? - kush, veç Teje, siç thua Ti, dhe atë të huajin që ke nxjerrë, që si Ti, u bë viktimë e drejtësisë ndëshkuese? XLII. Por, para se të fillojmë mbrojtjen tonë, duhet të bëjmë edhe një rezervë: pothuajse në çdo tregim, pavarësisht sa i vërtetë mund të jetë, zakonisht është shumë e vështirë, dhe në disa raste e pamundur, të vendosësh besueshmërinë e tij dhe ta çosh idenë e tij në shkallën e dukshme. Imagjinoni që dikush do të fillonte të refuzonte faktin e ekzistencës së Luftës së Trojës dhe vetëm në bazë të asaj që tregohen gjëra të pabesueshme, si p.sh., për lindjen e disa Akilit 101 nga perëndesha e detit Thetis dhe nga njeriu Peleus, ose për origjinën e Sarpedonit 102 nga Zeusi, Ascalaphus 1 dhe Isaales nga 410. Afërdita. Si do ta vërtetojmë vërtetësinë e të gjitha këtyre ngjarjeve? Si, duke pasur parasysh mendimin mbizotërues tek të gjithë se në të vërtetë ka pasur një luftë në Ilion midis grekëve dhe trojanëve, a do të çlirohemi në të njëjtën kohë nga përrallat përrallore, nuk e di si u ngatërruan me këtë fakt? Ose imagjinoni një person që nuk beson në legjendat për Edipin dhe Jokastën dhe djemtë e tyre - Eteoklin dhe Polinikun - vetëm me arsyetimin se kjo histori është e përzier me një legjendë përrallore për Sfinksin - një gjysmë vashë 105. Si mund ta verifikojmë vërtetësinë e historive të tilla? Pikërisht e njëjta vështirësi përjetohet në tregimin e Epigones 106, megjithëse në të nuk janë përzier trillime të ngjashme, ose në historinë e kthimit të Heraklidit 107 dhe në shumë legjenda të tjera të një lloji të ngjashëm. Por kushdo që i lexon të gjitha këto përralla pa një mendim të paracaktuar dhe në të njëjtën kohë dëshiron të flakë gënjeshtrat në to, sigurisht që do të gjykojë se çfarë duhet besuar në to, çfarë duhet kuptuar në mënyrë alegorike, duke hamendësuar mendimin e shkrimtarit që fshihet në to dhe çfarë saktësisht është plotësisht e padenjë për t'u besuar siç është shkruar vetëm për të kënaqur disa njerëz. Ne e bëmë këtë vërejtje përveç gjithë historisë (jetës) së Jezusit në Ungjij dhe aspak me qëllimin për t'i drejtuar njerëzit e arsyeshëm në fushën e besimit të thjeshtë të pallogaritshëm (ἄλογον), por nga dëshira për të treguar se ata që fillojnë (të lexojnë tregimet e shenjta) duhet të kenë mendime të mira, të kujdesen për mendimin, studimin dhe thelbin e tij. shkrimtarët (të shenjtë), që në këtë mënyrë të zbulohej vetë mendimi me të cilin është shkruar secili (ngjarje). XLIII. Pra, para së gjithash, vërejmë: nëse një jobesimtar në shfaqjen e Shpirtit të Shenjtë në formën e një pëllumbi do të deklarohej dishepull i Epikurit ose i Demokritit ose i Aristotelit, atëherë fjalët e futura në gojën e personit të deduktuar do të ishin ende të përshtatshme. Por fakti është se Celsusi i mençur nuk e vuri re që ai ia atribuoi një fjalim të tillë një hebreu, i cili beson në ngjarje edhe më të mrekullueshme që përmbahen në shkrimet profetike sesa legjendat për imazhin e një pëllumbi. Këtij çifuti, i cili nuk beson në (këtë) "fiksion" dhe përpiqet ta shpallë atë në një mënyrë fantastike, kushdo mund t'i thotë: ku mund t'i marrësh, shoku im i dashur, prova për të vërtetuar faktin se Zoti Perëndi i foli Adamit dhe Evës, dhe Kainit, dhe Noeut, dhe Abrahamit, dhe Isakut ose Jakobit, siç janë regjistruar bisedat e Tij me këta njerëz? Që të kem të drejtën ta krahasoj këtë histori me historinë, do t'i drejtohem hebreut me këtë vërejtje: "Dhe Ezekieli yt shkroi këto shprehje: "U hapën qiejt dhe pashë vegime të Perëndisë" (Ezekieli 1:1). Duke rrëfyer për këtë (vegim) të veçantë, ai i bën shtesën e mëposhtme: “I tillë ishte një vegim i ngjashëm me lavdinë e Zotit... dhe Ai” (Zoti) “më tha” (Ezek. 2:1). Le të themi se gjithçka që është shkruar për Jezusin është një gënjeshtër, sepse, siç besoni ju, ne nuk mund të vërtetojmë me prova të mjaftueshme të vërtetën e asaj ngjarjeje, dëshmitar okular dhe dëgjues i së cilës ishte vetëm Ai 108, dhe përveç Tij, vetëm ai tjetri që “u dënua”. Por në këtë rast, a nuk mund të pohojmë me të drejtë më të madhe se edhe Ezekieli flet për dukuri fantastike kur thotë: “u hapën qiejt” e kështu me radhë? Dhe Isaia pohon gjithashtu: “Pashë Zotin të ulur në një fron, të lartë dhe të lartësuar... Serafinët qëndruan rreth tij; secili prej tyre ka gjashtë krahë” (Isa. 6:1–2), etj. Si mund të vërtetoni se ai me të vërtetë (sic) pa? Megjithatë, e gjithë kjo për besimin tënd, çifut, përbën një të vërtetë të pandryshueshme: ti beson se e gjithë kjo, nëpërmjet veprimit të Shpirtit Hyjnor (ὑπὸ θειοτέρου πνεύματος), jo vetëm që u sigurua për (ἑωραμένοις) një profet, por edhe u tha dhe u shkrua (εἰρημένοις καὶ ἀναγεγραμμένοις). Dhe kush është më i besueshëm: ai që pretendon se atij iu hapën qiejt dhe ai dëgjoi një zë, apo edhe ai që pa Zotin e Ushtrive të ulur në një fron të lartë dhe të lartësuar, domethënë Isaia dhe Ezekieli, apo Jezusi? Në fund të fundit, asnjë vepër veçanërisht e rëndësishme nuk mund t'u atribuohet atyre, ndërsa veprat sublime të Jezusit u shfaqën jo vetëm gjatë atyre ditëve kur ai ishte në mish, por edhe sot e kësaj dite fuqia e mrekullueshme (δύναμις) e Jezusit vazhdon të ndikojë në kthimin dhe përmirësimin (moral) që ndodh në jetën e atyre që besojnë në Zot nëpërmjet Tij. Dhe se ky ndryshim i moralit varet vërtet nga fuqia e Tij mrekullibërëse (δυνάμει) fakti i mëposhtëm shërben si provë e qartë për këtë. Ndërsa - sipas fjalëve të Tij dhe dëshmisë së përvojës - ka mungesë të punëtorëve dhe mbledhësve të të korrave të shpirtrave 109, numri i këtyre shpirtrave, megjithatë, është aq i bollshëm saqë sillen nga kudo dhe mblidhen në lëmin e Zotit, pra në kishën 110. XLIV. Dhe këtë e them në përgënjeshtrim të çifutit, aspak nga dëshira për të lëkundur besimin tek Ezekieli dhe Isaia - në fund të fundit, unë jam i krishterë - por vetëm për ta bindur atë, në bazë të besimeve që ai (judeu) ka të përbashkët me ne, se ky (Jezusi) krahasuar me ata (profetët) është shumë më i natyrshëm se sa dishepulli i denjë për t'u besuar. supozoj - u tha atyre se çfarë lloj vegimi Ai pa dhe çfarë lloj zëri Ai dëgjoi. Vërtet, mund të kundërshtohet se ata që shkruanin për figurën e pëllumbit dhe zërin qiellor nuk ishin të gjithë dëgjuesit e drejtpërdrejtë të Jezusit kur Ai foli për këto ngjarje. Por për shkrimtarët e Ungjillit, kjo mrekulli që ndodhi gjatë pagëzimit të Jezusit mund të ishte zbuluar nga i njëjti Frymë (πνεῦμα), i cili i zbuloi Moisiut një legjendë edhe më të lashtë, duke filluar me faktin e krijimit të botës dhe duke përfunduar me fakte nga koha e Abrahamit, paraardhësve të saj 111. Pse, në fakt, u hapën qiejt, pse Fryma e Shenjtë (τὸ ἅγιον πνεῦμα) iu shfaq Jezusit në formën e një pëllumbi dhe jo në formën e ndonjë kafshe tjetër, të gjitha këtyre pyetjeve le t'u përgjigjet ai që është stolisur me dhuratën e njohur si "fjalë urtësie" (1 Kor. 12:8). Po, nuk ka nevojë të flasim për këtë në këtë rast: vetëm duhet t'i theksojmë Celsusit se ai e udhëzoi plotësisht pa sukses hebreun e tij me fjalime të tilla për të provuar pamundësinë e një fakti që është edhe më i mundshëm se objektet e besimeve të tij (të hebrenjve). XLV. Më kujtohet se një herë gjatë një mosmarrëveshjeje me disa hebrenj, të cilët konsideroheshin njerëz të mençur, në prani të dëshmitarëve të shumtë, detyra e të cilëve ishte të jepnin gjykimin për mosmarrëveshjen tonë, u shpreha kështu: “Të dashur miq, më shpjegoni: këtu në gjininë njerëzore janë shkruar gjëra të mahnitshme për të cilët janë shkruar gjëra të mahnitshme që tejkalojnë (ligjet e) natyrës njerëzore, dua të them Moisiun, mësuesin që nuk ka lënë për ligjin tuaj, Vetë dhe për të cilin vetëm dishepujt e Tij dëshmuan në Ungjij.” Mbi çfarë baze, mund të pyesim, a paraqiten fjalët e Moisiut si të vërteta dhe të denja për besim, edhe pse egjiptianët e shpifën atë si një mashtrues që ëndërronte të bënte mrekulli me ndihmën e magjisë, ndërsa fjalët e Jezusit, përkundrazi, privohen nga besimi thjesht sepse ju e akuzoni Atë? Të dy, në fakt, kanë dëshmitarë për veten e tyre nga kombet: Judenjtë dëshmojnë për Moisiun, dhe të krishterët pranojnë si të vërteta mrekullitë e Jezusit, të cilat dishepujt e Tij i treguan në emrin e Tij, megjithatë pa e hedhur poshtë kuptimin profetik pas Moisiut dhe, në bazë të profecisë së tij, duke provuar besimin në veprat e Jezusit. Natyrisht, ju do të kërkoni nga ne për dëshmi (të besimit tonë) në Jezusin, por pastaj do ta jepni fillimisht si një justifikim (të besimit tuaj) në Moisiun, i cili ishte para Tij: vetëm atëherë do të themi pse besojmë në Jezusin. Nëse refuzoni të përmbushni këtë kërkesë dhe shmangni dhënien e dëshmive në favor të besimit në Moisiun, atëherë në këtë rast ne do të veprojmë si ju dhe nuk do t'i zbulojmë arsyet tona. Po, pranoni se ju, në fakt, nuk keni asnjë provë në favor të Moisiut dhe dëgjoni dëshmitë tona për Jezusin në bazë të ligjit dhe profetëve (krh. Gjoni 5:46, 47). Dhe ajo që është e habitshme është se provat për Jezusin, të nxjerra nga ligji dhe profetët, vërtetojnë se Moisiu dhe profetët ishin vërtet profetë të Zotit. XLVI. Ligji dhe Profetët 112 janë të mbushura me të njëjtat histori të jashtëzakonshme që ngjajnë shumë me historinë e regjistruar (në Ungjill) të pagëzimit të Jezusit, në veçanti me historinë e pëllumbit dhe zërit nga qielli. Dhe që ishte Shpirti i Shenjtë, i cili u shfaq më pas në formën e një pëllumbi, kjo, për mendimin tim, dëshmohet nga mrekullitë që kreu Jezusi dhe të cilat, në fakt, vetë Celsusi i njeh kur i deklaron "të kryera me ndihmën e njohurive të marra në Egjipt". Por unë nuk e kufizohem me këto mrekulli (të Jezusit): me drejtësi, duhet t'u drejtohem edhe atyre mrekullive që u kryen nga Apostujt e Jezusit. Në fund të fundit, pa ndihmën e shenjave dhe mrekullive, ata nuk mund t'i shtynin njerëzit, të cilëve u predikonin mësime të reja dhe udhëzime të reja, të linin besimin e etërve të tyre dhe, së bashku me rreziqet që kufizojnë me vdekjen, të pranonin udhëzimet e tyre. Të krishterët ende ruajnë gjurmët (ἴχνη) të Shpirtit të Shenjtë, i cili u shfaq atëherë në formën e një pëllumbi. Ata dëbojnë demonët, kryejnë shërime të shumta nga sëmundjet dhe ndonjëherë, me vullnetin e Fjalës (τοῦ λόγου), madje parashikojnë të ardhmen. Celsusi, apo edhe çifuti që ai e nxjerr për bisedë, le të tallen me fjalët e mia, por gjithsesi ai duhet të dëgjojë: shumë, edhe kundër dëshirës së tyre, u konvertuan në krishterim, pas një fryme të caktuar (πνεύματός τινος) 113 papritmas ndryshuan mendje (τὸ ἡγεμονικὸν) 114 se ata braktisën plotësisht urrejtjen e fjalës (të lexuan dhe τὸν urrejtjen e fjalën) Atë, dhe kjo sepse (shpirti), si në realitet ashtu edhe në gjumë, nuk pushoi së vepruari sipas imagjinatës së tyre. Ne dimë shumë raste të tilla dhe nëse do të fillonim t'i rendisnim, do t'u jepnim njerëzve jobesimtarë materiale të bollshme për tallje: është e vërtetë që ne vetë ishim dëshmitarë dhe dëshmitarë okularë të rasteve të tilla, por njerëzit jobesimtarë mund të mendojnë akoma se në këtë rast iu drejtuam ndihmës së fantazisë, duke ndjekur shembullin e atyre njerëzve, trillimet e të cilëve dihen. Por Zoti, i Cili i njeh vendet e fshehta të zemrave tona, mund të dëshmojë se ne duam të konfirmojmë mësimin hyjnor të Jezusit jo me dëshmi fiktive, por me fakte të shumta dhe të dukshme. Meqenëse personi që shpreh hutimin e tij për historinë e Shkrimit për zbritjen e Frymës së Shenjtë mbi Jezusin në formën e një pëllumbi është një çifut, ne duhet t'i bëjmë atij pyetjen e mëposhtme: i dashur im, kush është ai që thotë në Isaia: "Dhe tani Zoti Perëndi dhe Fryma e Tij më kanë dërguar?" (Isa. 48:16) Në këtë thënie, megjithëse është e vështirë të kuptohet: a e dërgoi Ati Jezusin së bashku me Frymën e Shenjtë, apo Ati dërgoi Krishtin dhe Frymën e Shenjtë; por kjo e fundit (të kuptuarit), natyrisht, është e saktë. Dhe duke pasur parasysh faktin se Shpëtimtari u dërgua së pari dhe më pas Fryma e Shenjtë me qëllim që të përmbushej parashikimi i profetit; duke pasur parasysh faktin se përmbushja e profecisë do të bëhej e njohur për brezat pasardhës: dishepujt e Jezusit e regjistruan këtë ngjarje 115. XLVII. Celsus, në personin e hebreut që ai nxori, në një farë mase pajtohet me njohjen e faktit të pagëzimit të Jezusit nga Pagëzori. Duke pasur parasysh këtë, dua të tërheq vëmendjen e tij edhe për faktin se një shkrimtar që jetoi pak më vonë pas Gjonit dhe Jezusit flet për Gjon Pagëzorin dhe pagëzimin e tij për faljen e mëkateve. E kam fjalën për Jozefin, i cili në librin e tetëmbëdhjetë të "Antikës Judaike" (ἰουδαϊκῆς ἀρχαιολογίας) dëshmon se Gjoni pagëzoi dhe atyre që u pagëzuan prej tij, ai shpalli faljen e mëkateve 116. Vërtetë, ai nga ana e tij nuk e njeh Jezusin si Krishtin 117 dhe kur merret me çështjen e shkakut të rënies së Jeruzalemit dhe shkatërrimit të kishës, ai nuk e sheh këtë arsye - siç duhej ta bënte - në intrigat kundër Jezusit nga ana e popullit (hebre), pasi ishin (hebrenjtë) që vranë në të njëjtën kohë nga profeti, por jo profeti i Krishtit. vetë, ai është dukshëm më afër të vërtetës, pasi thotë se të gjitha këto ngjarje u rrëzuan mbi judenjtë si ndëshkim për vrasjen e Jakobit të Drejtit, i cili ishte vëllai i Jezusit, i quajtur Krisht 118. Pali tregon për këtë Jakob (Gal. 1:9), këtë dishepull të vërtetë të Jezusit, duke thënë se ai e pa atë (dhe ishte mësuar ta njihte vetëm me titullin e tij, sepse ai e njihte atë, sepse ai e njihte emrin e tij). gjak për Jezusin dhe jo sepse ai mori një edukim të përbashkët me të, por, kryesisht, sepse kishte një marrëdhënie morale dhe shpirtërore me Të (συγγενὲς ... διὰ τὸ ἦθος καὶ τὸν λόγον). Nëse në këtë mënyrë shkrimtari i përmendur thotë se Jeruzalemi u shkretua për shkak të Jakobit, atëherë pse të mos thuhet, në baza më të arsyeshme, se kjo (fatkeqësia me Jerusalemin) ndodhi për shkak të Jezu Krishtit? Për më tepër, Hyjnia e Tij dëshmohet nga kaq shumë bashkësi të krishtera (ἐκκλησίαι), të cilat u kthyen nga humnera e veseve, ngjiten pas Krijuesit dhe ofrojnë gjithçka për ta kënaqur Atë. XLVIII. Edhe nëse çifuti nuk del në mbrojtje të Ezekielit dhe Isaias, pasi i kemi paraqitur (këta profetë) si zbatues të një kauze të përbashkët (me të krishterët) dhe për tregimet (ungjilli) rreth qiejve që hapen mbi Jezusin dhe zërit të dëgjuar prej Tij, ne gjetëm ngjashmëri me historitë e regjistruara në librat e Ezekielit, le të provojmë akoma më të mirën e profetësisë së Isaisë: për të vendosur kuptimin (të këtyre ngjarjeve). Ne themi: kushdo që pranon Providencën (πρόνοιαν) ka një bindje të fortë se shumë në gjumë, herë me qartësi të plotë, e herë në formë të fshehtë, marrin vizione që lidhen me gjërat hyjnore ose me disa dukuri të ardhshme të jetës. Nëse është kështu, atëherë a mund të ketë dyshim se fuqia udhëzuese e shpirtit (τὸ ἡγεμονικὸν) 119, e cila ka aftësinë të krijojë imazhe gjatë gjumit dhe në gjendje zgjimi, mund të krijojë edhe vizione të tilla që janë të dobishme qoftë për vetë krijuesin, qoftë për ata që dëgjojnë për to prej tij. Dhe ashtu si në ëndërr na duket se edhe dëgjojmë e marrim acarim të organit të dëgjimit, edhe shohim me sy – megjithëse në realitet përshtypjet i përjeton vetëm mendja (τοῦ ἡγεμονικοῦ), sytë dhe veshët trupor nuk acarohen fare; Po kështu, nuk mund të mohohet se diçka e ngjashme ka ndodhur edhe me profetët, kur Shkrimet thonë për ta se ata panë disa dukuri të jashtëzakonshme, dëgjuan fjalët e Zotit dhe panë qiejt të hapur. Sa për mua, unë, natyrisht, nuk supozoj se qielli ndijor u hap dhe substanca e tij e zbuluar (σῶμα) u nda në mënyrën që regjistroi Ezekieli. A nuk është ky i njëjti (shpjegim) që duhet pranuar nga të gjithë ata që dëgjojnë me maturi rrëfimet ungjillore nga jeta e Shpëtimtarit, megjithëse një (shpjegim) i tillë mund të shërbejë si tundim për njerëzit e thjeshtë, të cilët me thjeshtësinë e tyre të madhe lëvizin botën dhe copëtojnë një substancë kaq të madhe të bashkuar (σῶμα) të gjithë qiellit. Kushdo që thellohet në këto (dukuri) do të thotë: ekziston një lloj ndjesie e veçantë hyjnore (αἰσθήσεως), siç e shpreh Shkrimi - një ndjenjë e tillë, pjesëmarrësit e së cilës janë vetëm të bekuarit, siç thotë edhe Solomoni për këtë: “Do të gjeni ndjenjën (αἴσθησιν) të Zotit” 120. (βλέπειν) gjërat që zënë një pozitë më të lartë në krahasim me entitetet trupore: këto përfshijnë të gjitha ato në të cilat zbulohen kerubinët ose serafinët; dëgjimi (ἀκοῆς), i aftë për të perceptuar tinguj me origjinë jashtë ajrore; shije (γεύσεως), përshtatur për të marrë “bukën e gjallë” që zbret nga qielli dhe i jep jetë botës (krh. Gjoni 6:33); shqisën e nuhatjes (ὀσφρήσεως), e aftë për të perceptuar të gjitha këto gjëra, si rezultat i së cilës - siç thotë Pali - ne bëhemi "aroma e Krishtit për Perëndinë" (krh. 2 Kor. 2:15); prekje (ἁφῆς), të cilën e zotëronte Gjoni, i cili tha se ai e preku "Fjalën e jetës" me duart e tij (1 Gjonit 1:1). Profetët e bekuar e perceptuan këtë ndjenjë hyjnore (αἴσθησιν) - dhe për ta kjo do të thoshte: të shohësh në rrugën e Zotit (θείως), të dëgjosh në rrugën e Zotit dhe të shijosh në të njëjtën mënyrë (në rrugën e Zotit), ata nuhatën me një ndjenjë të pandjeshme, si të thuash, ranë në kontakt me Fjalën (τοῦ λόγου) që u solli aq shumë Fjala (τοῦ λόγου) dhe u solli aq shumë besim21. shërimi. Kështu i menduan ata gjërat për të cilat shkruanin se i shihnin vetë; Kështu ata dëgjuan fjalët që ata raportuan në tregimet e tyre se i dëgjuan; Në këtë mënyrë ata përjetuan të gjitha gjërat e tjera të ngjashme, të tilla si ato që regjistronin duke thënë se hëngrën "rrotullën e librit" që u ishte dhënë. 122 Në të njëjtën mënyrë Isaku “ndjeu erën” që dilte nga “rrobat” hyjnore të të birit dhe i dha atij një bekim shpirtëror, të shoqëruar me fjalët: “Ja, aroma e djalit tim është si aroma e një fushe (të mbushur) që Zoti e ka bekuar” (Zan. 27:27). Po kështu, në mënyrë shpirtërore (νοητῶς) dhe jo sensuale (αἰσθητῶς) Jezusi "preku" lebrozin për ta pastruar në një mënyrë të dyfishtë, siç mendoj unë: domethënë, për ta çliruar atë, siç e interpretojnë shumica, jo vetëm nga lebra trupore nëpërmjet prekjes fizike (Krh. Mat. 8:3; Marku 1:41; përmes prekjes së tij vërtet Hyjnore. Në të njëjtin kuptim, duhet kuptuar thënia e Shkrimit: “Gjoni dëshmoi duke thënë: E pashë Frymën që zbriste nga qielli si një pëllumb dhe qëndronte mbi të; nuk e njihja, por ai që më dërgoi të pagëzoj në ujë më tha: “Kushdo që të shohësh Frymën që zbret dhe qëndron mbi atë që pagëzon me të, është ai që pagëzon”. Dhe unë pashë dhe dëshmova se ky është Biri i Perëndisë” (Gjoni 1:32–34). Qiejt u hapën mbi Jezusin dhe më pas askush përveç Gjonit, sipas dëshmisë së Shkrimit, nuk pa qiejt e hapur. Por ishin pikërisht këto qiej që Shpëtimtari u parashikoi dishepujve të tij, të cilët në të ardhmen do të ishin dëshmitarë okularë të së njëjtës ngjarje; Ai u tha atyre: “Në të vërtetë, në të vërtetë po ju them se tani e tutje ju do të shihni qiellin të hapur dhe engjëjt e Perëndisë duke u ngjitur dhe duke zbritur mbi Birin e njeriut” (Gjoni 1:51). Në të njëjtën mënyrë, Pali u rrëmbye në qiellin e tretë, pasi e pa të hapur paraprakisht, sepse edhe ai ishte dishepull i Jezusit. Megjithatë, përgjigja e pyetjes: pse Pali thotë: “a është në trup” (ka ndodhur) - “nëse nuk e di jashtë trupit, Zoti e di” (2 Kor. 12:2) - në këtë rast nuk është pjesë e detyrës sonë. Arsyetimit (im) do të doja të shtoja edhe këtë: sipas Celsusit, është sikur "Vetë Jezusi tregoi se si u hapën qiejt dhe se si Fryma e Shenjtë zbriti mbi Të në formën e një pëllumbi në Jordan, megjithëse Shkrimi nuk përmend asgjë për këtë fakt, nuk përmend atë që ai vetë tha për këtë vegim". Por njeriu fisnik 124 as që e vuri re atë nga Ai që tha në lidhje me vegimin në mal (Ulliri): “Mos i tregoni askujt për këtë vegim derisa Biri i njeriut të ringjallet prej së vdekuri” (Mateu 17:9), dhe nuk mund të pritet që t'u tregojë dishepujve atë që pa dhe dëgjoi Gjoni në Jordan. E gjithë jeta e Jezusit tregon se ai shmangu të fliste për veten e tij. Kjo është arsyeja pse Ai deklaron: “Nëse dëshmoj për veten time, atëherë dëshmia ime nuk është e vërtetë” (Gjoni 5:31). Për shkak të faktit se Ai shmangu të fliste për veten e tij - duke qenë se Ai donte më shumë me veprimet e Tij sesa me fjalë për të treguar se Ai ishte Krishti - Judenjtë i bënë pyetjen e mëposhtme: "Nëse ti je Krishti, na trego qartë" (Gjoni 10:24). Dhe hebreu, duke folur në emër të Celsusit, për ngjarjen e zbritjes së Frymës së Shenjtë në formën e një pëllumbi, e qorton Jezusin me këto fjalë: “Vetëm ti flet për këtë (ngjarje) dhe në favor të dëshmisë sate ke vetëm një dëshmitar të vetëm në personin e të njëjtit të dënuar (krh. Gjoni 1,32). Në përgjigje të këtyre fjalëve (të kundërshtarit tonë), duhet theksuar se në këtë rast, ai ua atribuoi fjalimeve hebreje që ishin krejtësisht të pazakonta për personalitetin e tij. Në fund të fundit, hebrenjtë nuk tregojnë ndonjë lidhje midis Gjonit dhe Jezusit dhe, në veçanti, nuk shohin ndonjë ngjashmëri midis dënimit të Gjonit dhe Jezusit. Kështu, edhe këtu, ai që mburret me gjithëdijen e tij 125 duhet të ekspozohet në injorancën e tij se cilat fjalë duhet të kishte vënë në gojën e hebreut në mosmarrëveshjen e tij me Jezusin. XLIX. Pas kësaj - nuk e di pse - ai me dashje, mendoj, injoron një aspekt shumë të rëndësishëm të pyetjes rreth Jezusit, domethënë atë që profetët hebrenj parashikuan për të, në veçanti Moisiun dhe ata (profetët) që jetuan pas Moisiut dhe madje edhe para tij. Unë mendoj se (Celsus) e bën këtë sepse është e pamundur të thuhet diçka për të vërtetuar pozicionin (e tij) se as hebrenjtë dhe as të gjitha këto sekte të shumta supozohet se dëshirojnë profeci për Jezusin. Megjithatë, mund të supozohet se Celsus nuk i dinte as profecitë për Jezusin. Në fakt, nëse ai do ta dinte nga fjalët e të krishterëve se shumë profetë kishin parashikuar ardhjen e Shpëtimtarit, atëherë ai nuk do t'i kishte vënë në gojë hebreut që ai nxirrte fjalime të tilla që ishin më të përshtatshme në gojën e një samaritani ose një saduceu; atëherë as hebreu i tij, i nxjerrë si personazh, nuk do të kishte pohuar: "Por profeti im tha një herë në Jeruzalem se Biri i Perëndisë do të vinte, Gjykatësi i të drejtëve dhe hakmarrësi i të padrejtëve". A paratha një profet për Krishtin? Në fund të fundit, vetëm samaritanët dhe saducenjtë, të cilët pranojnë vetëm librat e Moisiut, mund të pretendojnë se profecitë për Krishtin janë të kufizuara vetëm në ato libra (të Moisiut). Dhe profecia nuk u fol në Jeruzalem, sepse atëherë, në kohën e Moisiut, ajo nuk dihej ende as me emër. Pra, do të ishte mirë që të gjithë akuzuesit e mësimit (të krishterë) (si Celsus) të mos dinin jo vetëm kuptimin (πραγμάτων), por edhe shkronjën e thjeshtë të Shkrimit dhe ta ekspozonin krishterimin në një mënyrë të tillë që fjalimi i tyre të mos kishte as edhe një bindje kalimtare, e cila mund të ishte e fuqishme për besimtarët e paqëndrueshëm dhe të përkohshëm (krh. Marku 17:17). besimi, por edhe nga mungesa e besimit. Për sa i përket hebreut, ai as që mund të thoshte se “një profet tha për ardhjen e Birit të Perëndisë”; në fund të fundit, kjo në gjuhën (e hebrenjve) do të thotë se Krishti (Mesia) i Perëndisë "do të vijë". Të paktën, judenjtë shpesh na pyesin për Birin e Perëndisë në kuptimin që nuk ka një gjë të tillë dhe asnjë profet të parashikuar për Të. Në çdo rast, ne nuk pretendojmë se nuk ka profeci për Birin e Perëndisë; ne duam vetëm të themi se fjalët: "profeti im një herë tha në Jeruzalem se Biri i Perëndisë do të vinte" (Celsus) iu atribuuan plotësisht në mënyrë të papërshtatshme një hebreu që nuk e njeh një të tillë (profeci). L. Pastaj (Celsus thekson) se profetët thanë për Jezusin vetëm se ai ishte Gjykatësi i të drejtëve dhe hakmarrësi i të ligjve dhe nuk folën për vendin e lindjes së Tij, as për vuajtjet e Tij, që vuajti nga Judenjtë, as për ringjalljen e Tij, as për mrekullitë që Ai bëri. Në të njëjtën kohë ai pyet (Jezusin); “Pse, në fakt, kjo profeci është më e zbatueshme për ju, dhe jo për mijëra (njerëz) të tjerë që jetuan pas (kësaj) profecisë 126?” Duke dashur të jetë bindës në argumentin se kjo profeci mund të zbatohet edhe për të tjerët, ai citon - thjesht nuk e di pse - prova të tilla që "fanatikët dhe njerëzit që kanë arritur në pikën e tërbimit pretendojnë se janë Biri i Perëndisë (υἱόν θεοῦ) që zbriti nga parajsa". Ne, nga ana jonë, nuk gjejmë askund një legjendë që hebrenjtë të kishin diçka të ngjashme. Pra, duke pasur parasysh këtë (kundërshtimin e Celsusit), para së gjithash duhet thënë se profetë të shumtë folën profeci për Krishtin në mënyra të ndryshme: disa në formën e thënieve të fshehura (δι' αἰνιγμάτων), të tjerët - në formën e ngjashmërive (δι' ἀλληγορίας) ose në një mënyrë tjetër në një mënyrë tjetër, dhe disa madje në formën e fjalëve të qarta dhe të dallueshme (α). Dhe meqenëse (Celsus), në fjalimin e mëpasshëm, me guxim dhe me qëllim të keq, në formën e një çifuti që ai nxori, u drejtohet besimtarëve nga mesi i popullit (hebrenjve) me fjalët se "profecitë që lidhen me Krishtin gjoja mund të datohen në rrethana të tjera", ne duhet të citojmë këtu të paktën disa (nga profecitë) nga shumë. Dhe nëse dikush dëshiron, le të thotë diçka bindëse për këto profeci për t'i hedhur poshtë ato - diçka që mund të devijojë nga besimi edhe ata që besojnë sipas prirjes së tyre të zemrës (ἐντρεχῶς). LI. Kështu, në lidhje me vendlindjen e Jezusit, parashikohet se “një prijës do të vijë nga Betlehemi” [ἀπὸ Βηθλεὲμ ἐξελεύσεται ὁ ἡγούμενος]. Profecia thotë si vijon (Mik. 5:2): "Dhe ti, Betlehem - shtëpia e Efrathit, 127, a ke pak ushqim, po të ishe ndër mijëra të Judës? Nga ti do të dalë një plak për mua, i cili do të bëhet princ në Izrael, kështu ai ka dalë që nga fillimi që nga ditët e botës." Pikërisht kjo është profecia dhe nuk mund t'i atribuohet asnjë prej fanatikëve, siç shprehet hebreu nga Celsus, as ndonjë prej atyre që kanë arritur deri në furi, as ndonjërit prej atyre që thonë se kanë ardhur nga lart, përveç nëse vërtetohet qartë se njëri ose tjetri prej tyre ka ardhur vërtet nga Betlehemi ose ka dalë prej andej për të sunduar popullin, siç mund të thotë dikush tjetër. Le të supozojmë se në lidhje me lindjen e Jezusit në Betlehem, dikush dëshiron të marrë konfirmimin në një mënyrë tjetër, pavarësisht nga profecia e Mikesë dhe legjenda e regjistruar nga dishepujt e Jezusit në ungjij: një person i tillë mund t'i kushtojë vëmendje faktit se, sipas historisë ungjillore të lindjes së Tij, vetë shpella e Betlehemit tregon se ku ka lindur njeriu në shpellë dhe ku ka qenë ai në provë. i mbështjellë me pelena. Në ato vende legjenda për këtë ngjarje është ende e gjallë; edhe armiqtë e besimit e dinë se në atë shpellë ka lindur Jezusi, të cilin të krishterët e nderojnë dhe i mrekullohen. Madje mendoj se edhe para ardhjes së Krishtit, peshkopët dhe skribët e popullit (hebrenjve), duke pasur parasysh qartësinë dhe dëshminë e profecisë, mësuan se Krishti do të lindte në Betlehem. Dhe ky mësim arriti në veshët e shumë hebrenjve. Kjo është arsyeja pse Herodi, siç rrëfen Ungjilli, në përgjigje të pyetjes së tij drejtuar kryepriftërinjve dhe skribëve hebrenj, mori prej tyre përgjigjen se Krishti duhet të lindte në “Betlehem, tokën e Judës” (Mateu 2:6), nga erdhi Davidi. Gjithashtu në Ungjillin e Gjonit lexojmë se Judenjtë thanë se Krishti duhet të lindte në Betlehem, në qytetin e Davidit (Gjoni 7:42). Pas ardhjes së Krishtit, hebrenjtë filluan të përdorin të gjitha përpjekjet e tyre për të shkatërruar thashethemet për Të, për lindjen e Tij nga lart siç e kishin parashikuar profetët, dhe në këtë mënyrë arritën faktin që ata e dëbuan këtë mësim nga (vetëdija e) njerëzve. Dhe pikërisht përmes kësaj, ata u treguan deri diku vëllezër të denjë të atyre (hebrenjve) që i bindën ushtarët që ruanin varrin dhe panë ringjalljen e tij nga të vdekurit dhe u njoftuan spektatorëve këtë: "Thuaju auditorit se dishepujt e Tij erdhën natën dhe e vodhën ndërsa ne ishim duke fjetur. Dhe nëse thashethemet për këtë arrijnë te sundimtari, atëherë ne do ta shpëtojmë atë nga telash 28:13–14). LII. Argumentueshmëria dhe paragjykimet janë të vështira për t'u përballur. Ata prodhojnë diçka që njerëzit e mbushur me to as që duan të vërejnë gjëra të dukshme, që të mos kenë mundësi të humbasin besimet që u janë bërë të njohura dhe që i kanë dhënë shpirtit të tyre disa cilësi të caktuara. Është më e lehtë për një person të humbasë çdo zakon që i pëlqen - megjithëse kjo, natyrisht, është e vështirë - sesa të braktisë gjithçka që ka të bëjë me besimet (δόγματα). Nuk është e lehtë të shkëputesh nga gjërat me të cilat mësohesh; Pra, duhet të hezitosh të ndahesh me shtëpinë tënde, me qytetin, me fshatin, me njerëzit me të cilët mësohesh: ndjen një predispozicion të veçantë ndaj tyre. Kjo rrethanë ishte arsyeja pse shumë nga judenjtë e asaj kohe nuk donin të shihnin profecitë dhe mrekullitë e dukshme të kryera nga Jezusi dhe nuk donin të dinin vuajtjet që, sipas Shkrimit, Ai duroi. Dhe që natyra njerëzore është aq e strukturuar sa i ka të gjitha këto dobësi, mund të jetë veçanërisht e qartë për ata që kuptojnë se me çfarë vështirësie njerëzit braktisin bindjet që morën nga paraardhësit dhe bashkëqytetarët e tyre dhe në të cilat u vendosën, pavarësisht nga turpësia dhe parëndësia e tyre. Prandaj, nuk është e lehtë të bindesh një egjiptian që ta trajtojë trashëgiminë e babait të tij me përbuzje, në mënyrë që të mos e konsiderojë këtë apo atë kafshë pa arsye si Zot, në mënyrë që të mos guxojë të vdesë në vend që të hajë një copë mish nga një kafshë e tillë. Nëse do të ndaleshim pak më shumë në studimin e kësaj çështjeje dhe, gjatë diskutimit të saj, kaluam një kohë relativisht të gjatë duke shqyrtuar profecinë në të cilën flitet për Betlehemin, atëherë në këtë rast mendojmë se e bëmë këtë nga nevoja, nga dëshira për t'u mbrojtur nga njerëz të tillë që mund të thonë edhe sa vijon: "Nëse midis profecive të njohura për hebrenjtë, pse judenjtë nuk pranonin atëherë profecitë e Tij pas mësimet, përse nuk hynë në atë rrugë të mirë që u tregoi Jezusi?” Askush prej nesh, natyrisht, nuk duhet të shprehë një shpifje të tillë përballë besimtarëve, pasi është e qartë se për besimin në Jezusin ofrohen argumente të tilla (λόγοι) që nuk mund të përçmohen në mënyrë mendjelehtë nga ata që kanë mësuar t'i respektojnë ata. LIII. Nëse është e nevojshme, me kënaqësi do të paraqesim një profeci të dytë që i referohet qartë Jezusit. Kjo është një profeci që u shkrua nga Moisiu kaq shumë vite përpara ardhjes së Jezusit. Ai thotë se para vdekjes së tij, Jakobi i shprehu një profeci secilit prej bijve të tij dhe Judës, ndër të tjera, ai tha si vijon: "Princi nuk do të ligështohet nga Juda, as prijësi nga këmbët e tij, derisa të vijnë gjërat e caktuara (άποκείμενα) për të" (Zan. 49:10) 128, ndonëse një profeci është shumë më e vjetër se kjo lexim. jobesimtari, sigurisht, mund të mendojë se është shprehur nga vetë Moisiu - mund të çuditemi vetëm se si Moisiu mund të parashikonte që mbretërit e Judës, duke pasur parasysh ekzistencën e dymbëdhjetë fiseve midis popullit hebre, do të vinin pikërisht nga fisi i Judës dhe do të mbretëronin mbi popullin. Kjo është arsyeja pse i gjithë populli (hebre) mori emrin hebrenj, duke qenë kështu bashkëemra të fisit mbretëror. Së dyti, lexuesi, i cili është pa paragjykime, mund të mrekullohet me mënyrën se si, duke parashikuar origjinën e princave dhe të prijësve të popullit nga fisi i Judës, profeti vendosi në të njëjtën kohë kufirin e fuqisë së tij me fjalët: "Princi nuk do të ikë nga Juda, as prijësi nga këmbët e tij, derisa të vijë shpresa e gjuhëve. Vërtet, i vajosuri (ὁ Χριστὸς) i Perëndisë i përket "ajo që u la mënjanë, skeptri", 130 për të cilin flasin premtimet e Perëndisë dhe, padyshim, vetëm "Atij është nënshtrimi i kombeve" 131, të gjithë ata që jetuan para Tij, dhe unë do të them me guxim nga të gjithë Atë dhe në emër të tij popujt themeluan shpresën e tyre, sipas fjalës së Isaias, i cili tha: "Në emrin e tij kombet do të kenë besim". 132 Ai ishte Ai që u tha “të burgosurve” 133 - në fund të fundit, të gjithë janë të lidhur me prangat e mëkateve të tyre: “Dilni” 134, dhe atyre që janë në injorancë, (të urdhëruar) të dalin në dritë. E gjithë kjo u parashikua saktësisht nga profeti me fjalët e mëposhtme: "Dhe unë do të të bëj besëlidhjen e popullit, për të rivendosur tokën, për t'u kthyer trashëgimtarëve trashëgiminë e shkretë, për t'u thënë të burgosurve: "Dilni" dhe atyre që janë në errësirë: "Daluni". 135 Dhe ne duhet ta kthejmë vëmendjen tonë te fakti se në ardhjen e Tij, në personin e besimtarëve zemërbutë, profecia vijuese u përmbush në të gjithë faqen e dheut: “Ata do të ushqehen përgjatë autostradave dhe kullotat e tyre do të jenë në të gjitha kodrat” 136. Liv. Celsus, i cili pretendon se e njeh të gjithë mësimin e tij, shpif për Shpëtimtarin për vuajtjet e Tij, sikur “Ati nuk donte t'i vinte në ndihmë gjatë kësaj vuajtjeje dhe Ai vetë nuk mund t'i jepte këtë ndihmë vetes 137”. Lidhur me këtë, duhet pasur parasysh se vuajtjet, si dhe arsyeja e saj, ishin parashikuar nga profetët: Vdekja e tij për njerëzit dhe mundimi që Ai duroi, për të cilat Ai u dënua, ishin të dobishme për njerëzit (krh. Is. 53,5). U parashikua gjithashtu se popujt paganë, të cilët nuk kishin as profetë, "do të mësojnë atë që nuk kanë dëgjuar" 138. Thuhej se Ai do të shfaqej "në një formë të ulët" (Isa. 53:3), sipas imagjinatës së njerëzve. Kështu thuhet në këtë pasazh: "Ja, shërbëtori im do të jetë i begatë, i lartësuar, i lartësuar dhe i lartësuar. Sa shumë u mahnitën duke parë ty, fytyra e tij ishte kaq e shpërfytyruar më shumë se çdo njeri dhe pamja e tij ishte më shumë se bijtë e njerëzve! Kështu ai do të bëjë shumë kombe të habitur; mbretërit do të mbyllin gojën e tyre për të parë atë që do t'u thuhet, sepse nuk do t'u thuhet. ata nuk kanë dëgjuar (Zot!) kush i besoi asaj që dëgjuan prej nesh dhe kujt iu shfaq krahu i Zotit? For he rose up before Him as an offspring, and as a sprout from dry ground; Nuk ka asnjë formë apo madhështi tek Ai; and we saw Him, and there was no appearance in Him that would attract us to Him. He was despised and belittled before men, a sorrowful man, acquainted with illness, and we turned our faces away from Him; Ai u përçmua dhe ne nuk e vlerësuam fare" 139. Por ai mori mbi vete dobësitë tona dhe i mbarti sëmundjet tona; dhe ne menduam se Ai u godit, u ndëshkua dhe u poshtërua nga Zoti. Por ai u plagos për mëkatet tona dhe u mundua për paudhësitë tona; Dele, secili prej nesh u kthye në rrugën e tij dhe Zoti vuajti të gjithëve, por Ai vuajti vullnetarisht dhe nuk e hapi gojën e tij në thertore; krimet e popullit tim kam vuajtur ekzekutimin” 140. LV. Më kujtohet se si një herë, në një bisedë me hebrenjtë, të cilët konsideroheshin shkencëtarë të mëdhenj, tregova pikërisht këto profeci. Kundërshtari im hebre më kundërshtoi në lidhje me këto profeci, duke thënë se ato duhet të kuptohen si zbatohen për të gjithë popullin, i cili u shpërnda dhe u mund, në mënyrë që, si rezultat i shpërndarjes së judenjve midis kombeve të tjera, të mund të fitoheshin shumë rrëfimtarë të rinj të besimit. Në këtë kuptim, ai shpjegoi fjalët: "Fytyra e tij ishte e shpërfytyruar më shumë se çdo njeri, dhe pamja e tij - më shumë se bijtë e njerëzve!" 141 si dhe fjalët: “do të shohin atë që nuk u është thënë” (Is. 52:15), dhe së fundi, fjalët: “njeri i pikëllimit, i njohur me dhimbjen” 142. Në këtë rast, gjatë mosmarrëveshjes, u parashtruan shumë arsye për të vërtetuar se këto profeci zbatoheshin për një individ dhe se ato ishin zbatuar gabimisht për të gjithë njerëzit kur ata u shpjeguan. I pyeta, kush është ai që tha: “Ai mori mbi Vete dobësitë tona dhe mbajti sëmundjet tona” dhe më tej: “Ai u plagos për mëkatet tona dhe u mundua për paudhësitë tona” 143? Kush ishte ai që thotë: “dhe ne u shëruam me vrimat e Tij” (Is. 53:5)? Është e qartë se profeti, i cili parashikoi të ardhmen dhe, nën frymëzimin e Frymës së Shenjtë, e fut përsëri në gojën e atyre që flasin, po flasin ata që ishin në mëkate dhe u shëruan nga vuajtjet e Shpëtimtarit - nuk ka dallim nëse këta janë njerëz që kanë ardhur nga populli hebre apo që i përkasin radhëve të paganëve. Për më tepër, vështirësia e madhe, sipas mendimit tonë, për ta ishin veçanërisht fjalët e mëposhtme të të cituarit: "për hir të paudhësisë së popullit tim më çuan në vdekje". Në fund të fundit, nëse kjo profeci duhet të zbatohet për njerëzit, ashtu siç dëshirojnë ata, atëherë si mund të thuhet se ai "u çua në vdekje për mëkatet e popullit" të Zotit, përveç nëse ai nuk është një person i veçantë nga populli i Perëndisë, por është një me ta? Kush tjetër, përveç Jezu Krishtit, mund të jetë ai nga "murtaja" e të cilit "ne shërohemi", ne që besojmë në Të, që përmbysi "principatat" dhe "fuqitë" (Kol. 2:15) që na skllavëruan dhe "i turpëruan" me guximin në pemë? Nuk është detyra jonë këtu të shpjegojmë këtë profeci në të gjitha pjesët e saj të veçanta, as të lëmë ndonjë gjë në të të pazbuluar. Tashmë, mendoj, u ndala disi në të, natyrisht, nga nevoja në funksion të fjalimit (akuzues) të mbajtur nga çifuti, i ekspozuar nga Celsus. LVI. Si Celsusi, ashtu edhe hebreu i ekspozuar para tij, si dhe të gjithë ata që nuk besuan në Jezusin, humbën nga sytë faktin se profecitë flasin për një Ardhje të dyfishtë të Krishtit - të Parë, të kombinuar me dobësitë njerëzore dhe të palavdishme, në mënyrë që përmes mënyrës së tij të jetesës mes njerëzve Krishtit t'i tregohej rruga që të çon te Zoti, në mënyrë që në këtë mënyrë asnjë nga njerëzit të mos kishin mundësinë për të drejtën e tyre për të ardhmen. gjykimi: - dhe i Ardhjes së Dytë, i lavdishëm dhe ekskluzivisht Hyjnor, kur asnjë dobësi njerëzore nuk do të kombinohet me Hyjninë. Do të duhej shumë kohë për të sjellë të gjitha këto profeci. Në këtë rast, do të jetë e mjaftueshme nëse përdorim vetëm profecinë nga Psalmi 44, shkrimi i së cilës, meqë ra fjala, ka përcaktimin e mëposhtëm: "Kënga e të Dashurit". 144 Në këtë psalm (Krishti) quhet qartë Zot me fjalët e mëposhtme: “Hiri doli nga goja jote, prandaj Perëndia të bekoi përjetë. Ngjesh shpatën në kofshën tënde, o i Plotfuqishëm, me lavdinë dhe bukurinë tënde. Dhe në këtë stoli Tënde, nxito të ulesh në karrocë për hir të së vërtetës, butësisë dhe drejtësisë, dhe dora jote e djathtë do të të tregojë vepra të mrekullueshme. Shigjetat e tua janë të mprehta, o i Plotfuqishmi, kombet do të bien para teje, janë në zemrën e armiqve të Mbretit” (Ps. 44:3-6) Kushtoji vëmendje fjalëve të mëposhtme, ku ai quhet Zot, thotë: “Froni yt, o Perëndi, vazhdon përjetë; skeptri i drejtësisë është skeptri i mbretërisë sate. Ti e ke dashur drejtësinë dhe e ke urryer paudhësinë; prandaj, o Perëndi, Perëndia yt të ka vajosur me vaj gëzimi më shumë se shokët e tu” (Ps. 44:7, 8) Kushtojini vëmendje mënyrës sesi profeti ia kthen fjalët e tij Perëndisë, për të cilin ai shpreh se froni i tij qëndron përgjithmonë dhe se gjykimi i tij është i drejtë. mbretërinë, dhe se si profeti në të njëjtën kohë thotë se ky Zot është i vajosur nga Zoti, i Cili është Perëndia i Tij, se Ai e donte drejtësinë dhe urrente paudhësinë më shumë se të gjithë partnerët e Tij. Sipas mendimit të tij, fjalët; "Froni yt, o Perëndi, qëndron përgjithmonë; shkopi i drejtësisë është shufra e mbretërisë sate", u tha nga profeti në shtojcën për Perëndinë e Plotfuqishëm dhe fjalët: "Ti e ke dashur drejtësinë dhe e ke urryer paudhësinë; prandaj, o Perëndi, Perëndia yt të ka vajosur ty, thuhet për të mbaruar" dhe kështu me radhë. LVII. Judeu i Celsusit kundërshton më tej, duke iu drejtuar Shpëtimtarit: "Nëse thua se çdo person i lindur sipas providencës së Perëndisë është Biri i Perëndisë, atëherë si ndryshoni nga të tjerët 145?" Për këtë ne themi se secili (njeriu) është me të vërtetë një bir i Perëndisë, vetëm nëse ai, siç thotë Pali, nuk udhëhiqet më nga frika, por zgjedh virtytin për hir të tij. Por ka një ndryshim të madh dhe të madh midis një personi të tillë që quhet bir i Zotit për virtytet e tij dhe midis Jezusit. Në fund të fundit, Jezusi është, si të thuash, burimi dhe rrënja (e birësisë) e njerëzve të tillë. Kështu e lexon Pali këtë fragment: “nuk morët frymën e skllavërisë” që të jetoni “përsëri me frikë, por morët Frymën e birësimit si bij, me anë të të cilit ne thërrasim: “Abba, Atë”” (Rom. 8:15). Atëherë Jezusi mund të denoncohet në një numër të madh - siç thotë Celsus nga çifutët - disa e të tillë (njerëz) që pretendojnë se në fakt gjithçka që konsiderohej si profeci për Jezusin ishte thënë në lidhje me ta." Ne në fakt nuk e dimë nëse Celsus i njihte njerëz të tillë, të cilët, me ardhjen e tyre në botë, do të shprehnin dëshirën për të kryer veprime të ngjashme me ato të Jezusit, dhe në të njëjtën kohë do ta quanin veten bij të Zotit ose të fuqisë së Perëndisë. Por nga dashuria për të vërtetën, duke iu nënshtruar kërkimit të të gjitha detajeve (kundërshtimeve), ne, nga ana jonë, do të themi se para lindjes së Krishtit, Teuda ka jetuar vërtet mes judenjve, të cilët e paraqitën veten si diçka të madhe (krh. Veprat 8,10; 5,36). Por pas vdekjes së tij, të gjithë ata që ai kishte mashtruar u shpërndanë. Dhe pas kësaj, në ditët kur bëhej regjistrimi kombëtar, në mos gabohem - atëherë, kur Jezusi do të lindte, një farë Juda Galileas tërhoqi shumë nga mesi i popullit hebre me mençurinë e tij, që supozohej të ishte në të, dhe me risinë e veprave që ai mendonte të kryente. Por, sapo u ekzekutua, mësimet e tij u zhdukën dhe vetëm shumë pak njerëz dhe, për më tepër, krejtësisht të paarsimuar i qëndruan besnikë. Dhe pas kohës së Krishtit, Dositheus samaritani donte t'i bindte samaritanët se ai ishte Krishti për të cilin Moisiu profetizoi dhe, me sa duket, arriti të bindë disa në mësimet e tij. Në këtë rast, është shumë e përshtatshme të kujtojmë thënien e urtë të Gamalielit, për të cilën lexojmë në Veprat e Apostujve, se ata (personat e përmendur më lart) nuk kishin asnjë lidhje me premtimin (e Krishtit), pasi ata nuk ishin as bij dhe as fuqi të Perëndisë, dhe vetëm Krishti Jezus ishte me të vërtetë Biri i Perëndisë. Gamalieli tha këtë: "Sepse, nëse kjo ndërmarrje dhe kjo vepër janë të njerëzve, atëherë do të shkatërrohet; -" në të vërtetë, ajo u shemb pasi ata vdiqën - "dhe nëse është nga Perëndia, atëherë nuk mund ta shkatërroni; Kujdes që të mos tregoheni edhe ju armiq të Perëndisë" (Veprat 5:37–39). Magusi Samaritan Simon gjithashtu donte të joshte disa me magjinë e tij (krh. Veprat e Apostujve 8:9–24). Dhe me të vërtetë, ai mashtroi atëherë, por tani numri i dishepujve të tij në të gjithë tokën, për mendimin tim, nuk arrin as tridhjetë (njerëz) - ndoshta thashë edhe më shumë se sa ka në të vërtetë. Ka shumë, shumë pak prej tyre - dhe vetëm në Palestinë - në pjesën tjetër të botës, ku ai donte të gjente famë për veten e tij, emri i tij nuk dihet plotësisht. Nëse është ruajtur nga disa, kjo është vetëm falë Veprave të Apostujve. Ai u detyrohet të krishterëve që njerëzit ende flasin për të edhe sot e kësaj dite; por vetë rasti ka dëshmuar tashmë se nuk kishte asgjë hyjnore në Simon. LVIII. Pas kësaj, çifuti në Celsus, duke zëvendësuar magjistarët e ungjillit me kaldeasit, pohon se "sipas fjalës së Jezusit, kaldeasit, të nxitur nga lindja e Tij, erdhën për ta adhuruar si Zot kur ishte ende foshnjë dhe ia njoftuan këtë (ngjarje) Herodit tetrakut, i cili dërgoi të vriste fëmijët e lindur në atë kohë (në atë kohë) Ai, pasi ka ardhur në moshë madhore, merr mbretërinë.” Kushtojini vëmendje në këtë rast injorancës së këtij personi 146: ai nuk mund t'i dallojë magjistarët nga kaldeasit, nuk sheh dallimin në natyrën e parashikimeve dhe, si rezultat, shtrembëron historinë e ungjillit. Unë as nuk e di pse ai në fakt heshti për motivimin e magjistarëve (për të ardhur te Jezusi) dhe nuk tha se arsyeja motivuese për ta ishte ylli që ata - siç thotë Shkrimi - panë në lindje. Tani le të shohim se çfarë duhet të përgjigjet. Ne mendojmë se ylli që ata panë në lindje ishte i ri dhe krejtësisht i ndryshëm nga yjet e zakonshëm - ata që ndodhen ose në një sferë të palëvizshme (ἐν τῇ ἀπλανεῖ) 147, ose në shtresat e poshtme të sferës (qiellore) (ἐν ταῖς κατωτέρω σφαίραις). Përkundrazi, ajo ishte nga gjinia e atyre yjeve që shfaqen përkohësisht dhe quhen kometa (κομῆται) ose dokide (δοκίδες), ose pogonia (πωγωνίαι), ose pithas (πίθοι), ose kanë edhe një emër tjetër, të cilin grekët i japin në varësi të llojit të tyre të ndryshëm. Për të shpjeguar këtë fenomen (yjet), ne paraqesim konsideratën e mëposhtme. LIX. Zakonisht vërehet se kur ndodhin ngjarje të mëdha dhe ndryshime të jashtëzakonshme në tokë, shfaqen yje të këtij lloji, të cilët nënkuptojnë ose ndryshime në mbretëri, ose fillimin e luftërave, ose disa aksidente të tjera që mund të ndodhin në gjininë njerëzore që zakonisht tronditin marrëdhëniet tokësore. Në veprën e Heremonit stoik 148 mbi kometat, lexojmë se si ndonjëherë kometat janë edhe lajmëtarë të fillimit të ngjarjeve të gëzueshme; dhe për ta vërtetuar këtë ai jep disa shembuj. Nëse, në këtë mënyrë, gjatë shfaqjes së mbretërive të reja dhe ngjarjeve të tjera të rëndësishme në botë, shfaqen kometa ose ndonjë yll tjetër të një lloji të ngjashëm, atëherë çfarë është për t'u habitur nëse shfaqja e një ylli shoqëronte lindjen e Atij që supozohej të sillte një rinovim (καινοτομεῖν) në racën njerëzore dhe t'u shpallte mësimet e tij jo vetëm hebrenjve dhe barbarëve? Në fakt, nuk mund të them se ka ndonjë profeci në lidhje me kometat, që pikërisht kjo apo ajo kometë duhet të shfaqet për këtë apo atë mbretëri, në një kohë apo në një tjetër, por në lidhje me atë (yll) që u shfaq në lindjen e Jezusit, Balaami profetizoi me fjalët që lexojmë nga Moisiu: "Një yll do të lindë nga Jakobi dhe një njeri do të lindë nga Izraeli". Dhe nëse historia e Ungjillit për magjistarët dhe shfaqjen e yllit në lindjen e Jezusit duhet të jetë objekt diskutimi, atëherë mund të themi një gjë për këtë me grekët dhe një tjetër me hebrenjtë. LX. Unë do t'u them grekëve se magjistarët janë në marrëdhënie të drejtpërdrejta me shpirtrat; i thërrasin që të ndihmojnë në gjërat në të cilat është fokusuar studimi i tyre dhe që dëshirojnë (të studiojnë). Dhe ata e bëjnë këtë vetëm për aq sa (në veprimet e tyre) asgjë hyjnore nuk zbulohet apo thuhet - asgjë që do të tejkalonte në fuqinë e saj fuqinë e demonëve dhe magjinë me të cilën thirren këta të fundit. Por sapo një forcë tjetër më e lartë hyjnore (θειοτέρα τις ἐπιφάνεια) zbulon praninë e saj, atëherë shpirtrat humbasin fuqinë e tyre, pasi nuk mund të durojnë dritën e Hyjnisë. Prandaj, ka shumë të ngjarë që në lindjen e Jezusit, kur Luka rrëfen në Ungjill "ushtria e madhe e qiellit", siç jam i bindur, të lavdëronte Perëndinë dhe të thoshte: "Lavdi Perëndisë në vendet më të larta dhe mbi tokë paqe, vullnet i mirë për njerëzit" (Luka 2:14–15), forcat demonike filluan të dobësoheshin dhe të humbnin fuqinë e tyre, duke u dobësuar fuqia e tyre. Dhe, sigurisht, demonët u përmbysën jo vetëm nga engjëjt që zbritën në tokë për lindjen e Jezusit, por edhe nga fuqia e Jezusit dhe hyjnia që ishte në Të. Meqenëse në këtë rast magjistarët nuk panë sukses në aktivitetet e tyre të zakonshme, të cilat më parë i kryenin me ndihmën e formulave të njohura të magjisë (ἐπῳδῶν) dhe magjisë (μαγγανειῶν), atëherë natyrisht ata filluan të kërkonin arsyen, e cila, sipas tyre, duhet të ishte e jashtëzakonshme. Dhe kështu, kur ata panë shenjën hyjnore në qiell, ata donin të shihnin se çfarë nënkuptonte ajo. Unë mendoj se ata e dinin profecinë e Balaamit të regjistruar nga Moisiu, i cili ishte njësoj si ata, me përvojë në të njëjtat arte. Aty ata gjetën profecinë e mëposhtme për yllin: "Unë do t'i tregoj, por jo tani [dhe jo tani], do t'i pëlqej, por [dhe] ai nuk do t'i afrohet" (Numrat 24:17). Bazuar në të, ata arritën në përfundimin se njeriu që ishte parashikuar së bashku me yllin kishte ardhur në jetë. Dhe duke qenë se ata e konsideronin Atë një qenie më të lartë në krahasim me të gjithë ata demonë dhe shpirtra që zakonisht shfaqeshin dhe u shërbenin atyre, ata donin t'i bënin Atij adhurimin hyjnor (προσκυνῆσαι) (Mateu 2:2, 11). Kështu, ata erdhën në Jude me bindjen se kishte lindur një lloj mbreti, por në të njëjtën kohë duke mos ditur për vendin ku do të lindte, duke mos ditur për mbretërinë mbi të cilën do të sundonte. Ata mbanin dhurata me vete dhe donin t'ia jepnin Atij që, si të thuash, ishte i përbërë nga Zoti dhe njeriu i vdekshëm 150. Dhe midis këtyre dhuratave simbolike i paraqitën: "ar si" një mbret; "mirë" siç duhet të vdesë; "Libani" si për Zotin. Dhe ata e bënë këtë ofertë sapo mësuan për vendin e lindjes së Tij. Por duke qenë se Shpëtimtari i racës njerëzore ishte Perëndia, i cili sundon (ἐνυπάρχων) mbi engjëjt që u shërbenin njerëzve, duke pasur parasysh këtë, magjistarët, për devotshmërinë e tyre, kur adhuronin Jezusin, u shpërblyen nga një Engjëll, i cili u këshilloi të mos shkonin te Herodi, por të shkonin në shtëpi në një mënyrë tjetër (Mateu 2:11, 12). LXI. Dhe fakti që Herodi shkeli jetën e foshnjës së lindur (Jezusit) nuk është për t'u habitur, megjithëse hebreu në Celsus vë në dyshim të vërtetën e kësaj ngjarje. Në fund të fundit, keqdashja kombinohet me verbërinë; ajo ndihet më e fortë edhe se Providenca Hyjnore 151 dhe përpiqet ta kapërcejë atë. Edhe Herodi e përjetoi këtë gjendje të saktë: ai besonte se mbreti i hebrenjve kishte lindur dhe në të njëjtën kohë mori një vendim që ishte në kundërshtim të qartë me këtë besim. Ai humbi nga sytë se meqë është mbret, do të mbretërojë, por nëse nuk mbretëron, atëherë është e kotë të merret vendimi për ta vrarë. Dhe kështu ai donte ta vriste Atë, i zhytur në ligësinë e tij me mendime që kundërshtonin vetveten - dhe në këtë rast ai udhëhiqej nga sugjerimet e djallit të verbër dhe dinak, i cili që në fillim filloi të komplotonte kundër Shpëtimtarit, në të njëjtën kohë duke kuptuar qartë se ai ishte diçka e madhe dhe se ai do të ishte i tillë. Kjo është arsyeja pse Engjëlli, duke ruajtur sekuencën e ngjarjeve - të cilat Celsus, megjithatë, nuk i beson - e këshilloi Jozefin të tërhiqej me Foshnjën dhe nënën e tij në Egjipt, dhe Herodi urdhëroi të vrisnin të gjitha foshnjat në Betlehem dhe rrethinat e tij, duke qenë i bindur se në këtë mënyrë ai do t'i privonte nga jeta mbretit të porsalindur të hebrenjve. Ai nuk e pa se ekziston një fuqi që kujdeset me vigjilencë për ata që janë të denjë për kujdes dhe mbrojtje për hir të shpëtimit të njerëzve dhe se midis këtyre (njerëzve) vendi i parë për nder dhe dinjitet të pakrahasueshëm i takonte Jezusit, i destinuar të ishte një mbret - një mbret, natyrisht, jo në kuptimin që Herodi e kuptoi, por sipas mënyrës që Perëndia i dha urdhrin atij që të ishte shpërndarës i mirësive për ata që i nënshtroheshin Atij, por bujari, si të thuash, jo mesatare, jo indiferente 152: përkundrazi, Ai duhej të edukonte dhe të qeveriste vartësit e tij nëpërmjet ligjeve të vërteta Hyjnore. Kjo është pikërisht ajo që Jezusi dinte; Ai e hodhi poshtë dinjitetin e tij mbretëror në kuptimin që shumica e kuptojnë dhe mësoi për natyrën ekskluzive të mbretërisë së tij kur tha: “Nëse mbretëria ime do të ishte e kësaj bote, shërbëtorët e Mi do të luftonin për mua, që të mos u dorëzohesha judenjve: por tani mbretëria ime nuk është prej këtu” (Gjoni 18:36). Nëse Celsusi do t'u kishte kushtuar vëmendje këtyre (fjalëve), atëherë ai, natyrisht, nuk do t'i thoshte fjalët e mëposhtme: "Të supozojmë se nuk keni mundur të mbretëroni në vendin e tij 153 derisa të rriteni; por pse nuk mbretëroni tani, pasi keni arritur tashmë një moshë të caktuar dhe, duke qenë Biri i Perëndisë, kërkoni lëmoshë në një mënyrë kaq poshtëruese nga frika, nga çdo gjë e turpëruar?" Por është e kujdesshme t'i shmangesh rrezikut dhe ta parandalosh atë - kjo nuk është aspak e turpshme, përveç nëse një masë e tillë paraprake përcaktohet jo nga frika e vdekjes, por nga qëllimi dhe dëshira për t'u sjellë dobi njerëzve për një jetë më të gjatë derisa të kishte ardhur ende ora e caktuar, në të cilën Ai, pasi kishte marrë natyrën njerëzore 154, duhej të vdiste si njeri për të mirën e njerëzve. Kjo është e qartë për të gjithë, sikur ta dinte që Jezusi vdiq për njerëzit, dhe ne, me aq sa mundëm, e kemi thënë tashmë këtë mbi 155. LXII. Pas kësaj, padyshim që as duke mos ditur numrin e Apostujve, (Celsus) ngre kundërshtimin e mëposhtëm. Ai thotë se “Jezusi solli tek Ai nja dhjetë a njëmbëdhjetë njerëz të padurueshëm (ἐπιρρήτους) - taksambledhës dhe varkëtarë, me moral shumë të keq (πονηροτάτους), dhe së bashku me ta endej andej-këtej, duke fituar ushqim për vete me lypje të turpshme dhe të vazhdueshme”. Dhe në lidhje me këtë kundërshtim, sipas mundësive tona, duhet të hyjmë në një diskutim. Për këdo që i njeh shkrimet e ungjillit - të cilat Celsus me sa duket as nuk i ka lexuar - është sigurisht e qartë se Jezusi zgjodhi dymbëdhjetë Apostuj për vete (Mat. 10:1-2; Marku 3:14, 6:7; Luka 6:13, 9:1), dhe mes tyre kishte vetëm një "publikan", domethënë Matthew. 109:3 (Matthew 109:3). Me ata që ai në përgjithësi i quajti varkëtarë, ai, sipas të gjitha gjasave, do të thotë Jakobin dhe Gjonin, pasi ata lanë anijen dhe “babain e tyre Zebedeun” (Mateu 4:21–22; Marku 1:19–20; Lluka 5:10) për të ndjekur Jezusin. Të dy vëllezërit - Pjetri dhe Andrea (Mat. 4:18; Mk. 1:16), të cilët kërkuan ushqimin e nevojshëm me rrjeta, nuk mund të konsiderohen më si varkëtarë: përkundrazi, sipas Shkrimit, ata duhet të konsiderohen "peshkatarë". Natyrisht, tagrambledhësi Levi mund të llogaritet në mesin e ndjekësve të Krishtit, por ai nuk ishte ndër apostujt dhe konsiderohet i tillë vetëm në disa kopje të veçanta të Ungjillit të Markut 156. Sa për pjesën tjetër (Apostujt), ne, në fakt, nuk i dimë rrethanat me të cilat mund të gjykojmë se ku e merrnin ushqimin e tyre para se të bëheshin dishepuj të Jezusit. Në përgënjeshtrim të këtyre kundërshtimeve (të Celsusit), mund të vërej sa vijon. Kushdo që i shqyrton veprimet e Apostujve në mënyrë të paanshme dhe pa paragjykime, sigurisht, do të arrijë në përfundimin se ata predikuan mësimin e krishterë dhe i udhëhoqën njerëzit drejt Fjalës së Perëndisë me ndihmën e fuqisë hyjnore. Në fund të fundit, ata nuk kishin as aftësi për të folur dhe as aftësi për të predikuar sipas rregullave të dialektikës apo retorikës helene, me ndihmën e së cilës ata mund të tërhiqnin dëgjuesit drejt vetes. Dhe unë jam i këtij mendimi: nëse Jezusi, për të përhapur mësimet e Tij, do të kishte zgjedhur njerëz që njerëzit do t'i konsideronin si njerëz të ditur dhe të cilët, me zhvillimin e tyre magjepsës dhe paraqitjen e mendimeve, mund t'i apelonin çdo njeriu në përgjithësi, atëherë mund të dyshohej mjaft arsyeshëm se për të përhapur mësimet e Tij, Jezusi zgjodhi për Vete të njëjtat mjete dhe të njëjtën rrugë si ato të përdorura nga themeluesit e çdo shkolle filozofike; atëherë, pra, përmbushja e premtimit të Hyjnisë së mësimeve të Tij nuk mund të ishte më kaq e dukshme; atëherë fjala e Tij dhe predikimi i Tij do të bazoheshin vetëm në bindjen e fjalëve të bukura dhe në artin e paraqitjes; atëherë besimi (i pasuesve të Tij) nuk do të kushtëzohej nga fuqia e Zotit, por nga urtësia njerëzore (1 Kor. 2:5), siç është rasti kur besimi lind te filozofët e kësaj bote falë mësimeve të tyre. Nëse tani i kushtojmë vëmendje faktit se peshkatarët dhe taksambledhësit, të cilët nuk i kanë studiuar as parimet bazë të dijes (τὰ πρῶτα γράμματα) - dhe pikërisht kështu i përshkruan Ungjilli, me këtë pajtohet edhe Celsusi, i cili besonte se flet të vërtetën kur i paraqet si njerëz të pamësuar - nëse (këta peshkatarë flasin jo vetëm për besimin, por jo vetëm për besimin e Jezusit). madje edhe midis kombeve të tjera ata predikojnë me sukses për Të: atëherë a nuk është me vend të shtrohet pyetja, nga e morën ata një fuqi të tillë bindëse (të fjalëve të tyre)? Për më tepër, ajo ishte krejtësisht e jashtëzakonshme për shumë njerëz. Dhe kush do ta mohojë që Jezusi, me fjalët: “Ndiqmëni dhe unë do t'ju bëj peshkatarë njerëzish” (Mateu 4:19), i mbushi Apostujt e Tij me njëfarë fuqie Hyjnore (δυνάμει τινὶ θείᾳ)? Pikërisht kjo fuqi tregohet nga fjalët e mëposhtme të Palit, të cilat i cituam më lart: “Dhe fjala ime”, thotë ai, “dhe predikimi im nuk është në fjalë bindëse të mençurisë njerëzore, por në shfaqje të Frymës dhe fuqisë, që besimi juaj” të qëndrojë “jo mbi diturinë e njerëzve, por mbi fuqinë e Perëndisë” (1 Kor. 2:4-5). E gjithë kjo përputhet saktësisht me thëniet e profetëve që paralajmëruan predikimin e Ungjillit: "Zoti do të japë fjalën: ka një turmë të madhe lajmëtarësh. Mbretërit e ushtrive ikni" (Ps. 67:12) në mënyrë që të përmbushet profecia, e cila thotë: "Fjala e tij rrjedh shpejt" (Psal. 47:41). Në të vërtetë, ne shohim se "transmetimi u përhap në të gjithë tokën" (φθόγγος) i Apostujve të Jezusit dhe "fjalët e tyre deri në skajet e botës" 157. Prandaj ata që e dëgjojnë fjalën e shpallur me fuqi janë të mbushur me fuqi dhe e shfaqin atë në jetën dhe disponimin e tyre, në luftën e tyre për të vërtetën, e cila i çon deri në vdekje. Megjithatë, ka njerëz që nuk kanë një humor të tillë, pavarësisht se ata shpallin besimin në Zot nëpërmjet Jezusit: ata nuk zotërojnë fuqinë e Perëndisë dhe janë të përkushtuar vetëm në dukje ndaj fjalës së Perëndisë. Më sipër e kam përmendur tashmë thënien e Shpëtimtarit nga Ungjilli, por megjithatë, në këtë rast do ta përdor në funksion të përshtatshmërisë së saj. Kjo thënie tregon se Shpëtimtari ynë parashikoi paraprakisht suksesin e jashtëzakonshëm të predikimit të Ungjillit dhe dëshmon efektivitetin (τὴν ἰσχύν) të fjalës së Tij, e cila, pa iu drejtuar ndihmës së mësuesve, prodhon bindje te besimtarët ekskluzivisht nëpërmjet fuqisë hyjnore. Jezusi thotë këtë: “Të korrat janë të shumta, por punëtorët janë pak; “Lutjuni, pra, Zotit të të korrave që të dërgojë punëtorë në të korrat e tij” (Mateu 9:37–38). LXIII. Celsus i quajti Apostujt e Jezusit "njerëz famëkeq, tagrambledhës, varkëtarë të moralit më të dyshimtë". Dhe për këtë mund të japim përgjigjen e mëposhtme. Natyrisht, nga dëshira për të poshtëruar domethënien e mësimit (apostolik), ai vendosi t'u besonte atyre pasazheve të Shkrimeve (Apostolike) që pajtoheshin me dëshirat e tij, dhe, përkundrazi, të mos u besonte Ungjijve, në mënyrë që të mund të refuzonte një hyjni të tillë të dukshme (të mësimeve apostolike në këto libra proklamuese). Por ai mund ta shihte dashurinë për të vërtetën nga ana e shkrimtarëve (ungjijve) tashmë nga fakti që ata flasin për cilësitë e tyre të këqija në to; Tashmë në bazë të kësaj ai mund të bindet edhe për natyrën e jashtëzakonshme (të mësimdhënies së tyre). Në të vërtetë, ne lexojmë në Letrën Ekumenike 158 të Barnabës 159 - dhe prej këtu Celsus, ndoshta, huazoi deklaratën e tij se Apostujt ishin njerëz memecë dhe me moral të keq - se Jezusi "i zgjodhi apostujt e tij, njerëz me mëkatësi ekstreme" 160. Dhe në Ungjillin e Lukës, Pjetri i thotë Jezusit: "Largohu nga unë, Zot, sepse jam njeri mëkatar" (Luka 5:8). Dhe Pali, i cili më vonë u bë apostull i Jezusit, shkruan gjithashtu në letrën e tij drejtuar Timoteut: “Kjo është një thënie besnike dhe e denjë për t'u pranuar plotësisht, se Krishti Jezus erdhi në botë për të shpëtuar mëkatarët, ndër të cilët unë jam i pari” (1 Tim. 1:15). Nuk e di se si Celsus harroi, ose më mirë, humbi nga sytë të thoshte të paktën diçka për Palin, i cili pas Jezusit hodhi themelet e kishave në Krishtin. Natyrisht, ai ishte i vetëdijshëm se nëse do të fillonim të flisnim për Palin, atëherë ai domosdoshmërisht do të duhej t'i jepte një shpjegim pyetjes se si ky Pal i veçantë kishte qenë më parë një persekutues i Kishës së Perëndisë dhe kishte luftuar ashpër kundër besimtarëve, se si ai madje donte t'i çonte në vdekje dishepujt e Jezusit (Veprat e Apostujve. 8:3, 9:1), por më vonë ai vetë ndryshoi aq shumë sa "ai përhapi ungjillin e Krishtit nga Jeruzalemi në Iliri" dhe e predikoi ungjillin me një zell të tillë sa "nuk donte të ndërtonte mbi themelet e dikujt tjetër" 161 dhe u kthye (me predikimin e tij) atje ku Ungjilli Hyjnor nuk ishte predikuar ende në emër të Krishtit. 15:19–21). Çfarë është kaq e çuditshme në faktin se Jezusi, duke dashur t'i tregojë racës njerëzore fuqinë e madhe të shërimit të Tij të shpirtrave, zgjodhi për Veten "dishepuj" "të pandershëm" dhe moralë të këqij" dhe i solli ata deri në atë pikë sa u bënë shembull i pastërtisë më të lartë morale për të gjithë ata që u sollën nëpërmjet tyre në ungjillin e Krishtit? LXIV. Nëse nisemi të dënojmë veset e jetës së mëparshme të atyre njerëzve që lanë rrugën e tyre të mbrapshtë, atëherë duhet të fajësojmë edhe Phaedon 162 për kthimin në filozofi. Historia vërtet tregon se Sokrati e largoi atë nga shtëpia publike dhe e drejtoi të studionte filozofi. Duhet të dënojmë edhe jetën e shthurur të Polemonit 163, një ndjekës i Ksenokratit, pikërisht për shkak të filozofisë së tij, ndërkohë që duhet ta lëvdojmë atë për faktin se nëpërmjet mësimeve të saj në gojën e ndjekësve të saj ajo fitoi fuqinë për t'i kthyer njerëzit nga pisllëku i veseve në një jetë të mirë. Por midis grekëve gjejmë vetëm Fedon - të paktën unë nuk di ndonjë tjetër - dhe të vetmin Polemon, që la një jetë të pamoralshme dhe të mbrapshtë dhe iu drejtua filozofisë. Midis ndjekësve të Jezusit nuk janë vetëm ata dymbëdhjetë (Apostuj) të famshëm që ishin atëherë, por edhe më pas, gjatë gjithë kohës numri i dishepujve vazhdon të rritet gjithnjë e më shumë, të cilët formuan një kor harmonik burrash të virtytshëm dhe mund të thonë këtë për jetën e tyre të mëparshme: “Sepse edhe ne dikur ishim të pamend, të pabindur, të humbur, ishim skllevër të ligësisë, lakmisë, lakmisë dhe lakmisë. Por kur u shfaq hiri” (ἡ χρηστότης) “dhe dashuria për njerëzimin e Perëndisë tonë Shpëtimtar”, ne u bëmë pikërisht kështu 164 “me larjen e rilindjes dhe ripërtëritjes së Frymës së Shenjtë, të cilin Ai e derdhi mbi ne me bollëk” (Tit 3:3-6). Perëndia “dërgoi Fjalën e Tij”, siç na mëson profeti në Psalme, “dhe i shëroi dhe i çliroi nga varret e tyre” (Ps. 106:20). Për atë që u tha, mund të shtoja gjithashtu se Chrysippus, në librin e tij "Mbi shërimin e pasioneve", nga dëshira për të hequr pasionet shpirtërore tek njerëzit, përpiqet t'i shërojë ata që janë të pushtuar nga pasionet në përputhje me dispozitat e njërës apo tjetrës shkolle filozofike me indiferentizëm, pa u shqetësuar të diskutojë se cila nga dispozitat (të kësaj shkolle) korrespondon me të vërtetën. Ai thotë se edhe sikur të pranojmë se dëshira përmban qëllimin përfundimtar, atëherë edhe pasionet duhet të shërohen në të njëjtën mënyrë 165. Supozoni, thotë ai, se ka edhe tre lloje të mirash, ne duhet ta marrim ende parasysh këtë mësim dhe, në bazë të tij, t'i çlirojmë njerëzit nga pasionet me të cilat janë të fiksuar. Kundërshtarët e krishterimit nuk e vërejnë se sa njerëzve u janë zbutur pasionet, sa u është shkatërruar një humnerë e tërë vesi, sa shumë u janë zbutur morali i tyre i ashpër - dhe e gjithë kjo sipas udhëzimeve të mësimit të krishterë. Ata që kujdesen për të mirën publike duhet të falënderojnë unanimisht besimin tonë për faktin se ai ka çliruar njerëzit nga shumë fatkeqësi në një mënyrë të re, të paktën duhet të dëshmojnë për të se, pavarësisht nga të gjitha të pavërtetat e supozuara, ajo është ende e dobishme për racën njerëzore. LXV. Për t'i paralajmëruar dishepujt e tij kundër xhelozisë së paarsyeshme, Jezui u tha: «Kur ju përndjekin në një qytet, ikni në një tjetër» (Mateu 10:23) dhe nëse ju përndjekin në një tjetër, atëherë ikni përsëri në një tjetër. Duke qenë mësues, ai ishte në të njëjtën kohë për ta një shembull i një jete rreptësisht të ekuilibruar, e cila ishte e kombinuar me maturinë - për të mos u ekspozuar ndaj rrezikut kot, në kohën e gabuar ose në mënyrë të pamatur. Dhe Celsus përsëri përfiton nga kjo rrethanë për të ndërtuar kundërshtimin e tij keqdashës. Judeu që nxori jashtë i thotë Jezuit: «Ti dhe dishepujt e tu po vraponi fshehurazi andej-këtej.» Duhet të themi se një sjellje e tillë, e cila në këtë rast qorton Jezusin dhe dishepujt e tij, duke gjykuar nga historitë, ishte karakteristikë edhe për Aristotelin. Kur vuri re se po përpiqeshin ta akuzonin si blasfemues të perëndive, duke pasur parasysh disa dispozita të mësimit të tij, të cilat u konsideruan të pafe nga athinasit, u largua nga Athina dhe e zhvendosi shkollën e tij në Chalkis 166. Ai e justifikoi këtë largim para shoqëruesve të tij, duke thënë kështu: “Të largohemi nga Athina, që të mos u japim arsye athinasit të përsërisin një krim të ngjashëm me atë që kanë kryer ndaj Sokratit, që të mos bëjnë më paligjshmëri ndaj filozofisë”. Celsus vazhdon duke thënë se "Jezusi, së bashku me dishepujt e tij, endej kudo dhe siguroi ushqim për veten e tij nëpërmjet poshtërimit, në mënyrë të turpshme." Por ai duhet të thotë, ku e gjeti ai që Jezusi “fitoi (jetesën) nëpërmjet poshtërimit, në mënyrë të turpshme”? Në të vërtetë, sipas tregimit të Ungjijve, "disa gra që Ai i shëroi nga shpirtrat e këqij dhe sëmundjet" - ato gra, mes të cilave ishte Susanna, u siguruan Apostujve ushqim nga mjetet e tyre (Luka 8:2-3). Dhe kush nga filozofët nuk mori fondet e nevojshme për të kënaqur nevojat e tyre nga studentët e tyre, të cilëve u dhanë njohuri të dobishme? Apo ndoshta ata 167 në këtë rast vepruan mirë dhe saktë, dhe vetëm dishepujt e Jezusit, me veprime të ngjashme, janë të denjë për akuzën nga Celsus se ata "e fituan jetesën e tyre në mënyrë të ulët?" LXVI. Judeu në Celsus pastaj i bën Jezusit pyetjen e mëposhtme: "Pse ishte e nevojshme të të çonin në Egjipt kur ishe ende fëmijë? Që të mos të vrisnin? Por nuk është në natyrën e Zotit të kesh frikë nga vdekja! Një engjëll zbriti nga parajsa dhe urdhëroi ty dhe familjen tënde të ikje që të mos kapeshe e të vriteshe. Por a nuk mundi të të ruante, Zoti i Madh, në vendin e tij të drejtë, në vendlindjen e Tij - Kush për hirin tënd kishte dërguar tashmë dy engjëj 168?” Bazuar në këto fjalë, mund të mendohet se Celsusi hodhi poshtë praninë e çdo lloj Hyjnie në trupin dhe shpirtin njerëzor të Jezusit, madje edhe praninë në trupin e tij të vetive (hyjnore) të tilla që i atribuohen Homerit në mite. Kjo është arsyeja pse ai qesh me gjakun që derdhi Jezusi në kryq, sepse ai gjak nuk ishte "si ai që rrjedh nga trupi i shenjtë i perëndive 169". Ne, nga ana jonë, besojmë dëshminë e Jezusit kur Ai i referohet Hyjnisë së brendshme në Të 170 me fjalët: “Unë jam udha, e vërteta dhe jeta” (Gjoni 14:6) ose kur ai thotë diçka të ngjashme me këtë shprehje (në vende të tjera). Për sa i përket pozitës se Ai kishte trup njeriu (ἐν ἀνθρωπίνῳ σώματι ἦν), Ai flet për këtë me fjalët e mëposhtme: “Dhe tani ju kërkoni të më vrisni Mua, Njeriun që ju tha të vërtetën” (Gjoni 8:40). Me një fjalë, sipas mësimeve tona, Ai është një lloj qenie komplekse 171. Meqenëse Ai erdhi në botë për të banuar midis njerëzve si njeri, ishte e nevojshme që Ai të ruhej për momentin nga rreziku i vdekjes. Kështu, Atij iu desh t'i dorëzohej udhëheqjes së edukatorëve të tij, të cilët vepruan nën drejtimin e Engjëllit Hyjnor, i cili u dha atyre këshilla, duke thënë për herë të parë si vijon: "Jozef, biri i Davidit! Mos ki frikë të pranosh Marinë, gruan tënde, sepse ajo që lind në të është nga Fryma e Shenjtë" (Mat. 1:20) dhe Biri, ikni nënën e Tij, ikni herën e dytë Egjiptin: derisa t'ju them: sepse Herodi dëshiron të kërkojë fëmijën për ta shkatërruar atë" (Mat. 2:13). Nuk mund të gjej absolutisht asgjë të pabesueshme në këto fjalë të Shkrimit. Në të dyja vendet, megjithatë, thuhet se Engjëlli i foli Jozefit në ëndërr; por shumë të tjerëve u ndodhi që në një ëndërr të merrnin udhëzime se si duhet të vepronin - nuk ka rëndësi nëse me ndërmjetësimin e një Engjëlli, apo pa asnjë ndërmjetësim, këto ide u formuan në shpirt. Pra, çfarë është e çuditshme në faktin se dikush që dikur ka pranuar (ἅπαξ) natyrën njerëzore dhe kujdeset që të shmangë rreziqet në mënyrë njerëzore? Kjo ndodhi, natyrisht, jo sepse ishte madje e pamundur të parandalohej rreziku në ndonjë mënyrë tjetër, por sepse Jezusi duhej të kujdesej për shpëtimin (e njerëzve) në mënyrën dhe rendin e duhur. Ishte më mirë për foshnjën Jezus të shmangte intrigat e Herodit dhe të fshihej me mësuesit e tij në Egjipt derisa të vdiste ai që komplotonte makinacionet kundër tyre, sesa nëse Providenca, duke e vëzhguar Jezusin, do ta kishte penguar Herodin të përmbushte dëshirën e tij për të vrarë fëmijën e lindur për shkakun nesh - sesa sikur e njëjta Providencë të kishte krijuar për Jezusin "përkrenaren e Hadesit, në qoftë se disa poetë të ngjashëm", banorët e Sodomës (krh. Zan. 19:11), ata që erdhën për ta vrarë u verbëruan. Një ndihmë e tillë e jashtëzakonshme dhe e mrekullueshme që i është dhënë Atij nuk mund t'i përshtatej Atij, sepse Ai, si një njeri i dëshmuar nga Perëndia, donte të tregonte se tek Ai, njeriu që të gjithë e panë, banon diçka hyjnore, se Ai është Biri i vërtetë i Perëndisë 173, Perëndia Fjala, Fuqia e Perëndisë dhe Urtësia e Perëndisë, Ai që quhet Krisht (Krh. 1:11, 1, 1). Ky, natyrisht, nuk është vendi për të hyrë në një diskutim të çështjes së përbërjes (të natyrave), se nga çfarë është bërë saktësisht Jezusi i mishëruar 174, pasi e gjithë kjo është tashmë, si të thuash, një çështje shtëpiake dhe mund të diskutohet vetëm midis besimtarëve 175. LXVII. Pas kësaj, hebreu në Celsus, si një shkencëtar grek i rritur mbi parimet e shkencës greke, vazhdon t'i thotë (Jezusit): "Megjithatë, mitet e lashta ia atribuojnë origjinën hyjnore Perseut, Amphionit, Aeacus-it dhe Minos; - megjithatë, ne, nga ana jonë, nuk u besojmë as atyre - këto mite nuk mund t'i paraqesin veprat e tyre si të mëdha dhe aq të mrekullueshme se ato njerëzore. E pabesueshme, por çfarë gjëje të bukur apo të mrekullueshme ke bërë, as me fjalë, as me vepra, ndonëse në kishë të thirrën për të vërtetuar me shenja të qarta dhe të pakundërshtueshme. Për këtë duhet të themi sa vijon: le të na tregojnë grekët se çfarë ka bërë saktësisht ndonjë nga (heronjtë) e përmendur që ishte e dobishme, e jashtëzakonshme, domethënëse për brezat pasardhës, çfarë bënë ata që mund t'u jepte miteve për ta një shkallë të caktuar besueshmërie në origjinën e tyre hyjnore? Por ata nuk mund të tregojnë asgjë që do t'i afronte edhe më shumë veprimet e njerëzve që ata përshkruajnë me veprimet e Jezusit. Vërtetë, grekët mund të na referojnë në mitet dhe legjendat që ekzistojnë midis tyre, dhe në të njëjtën kohë të shprehin dëshirën që ne t'u besojmë këtyre legjendave në mënyrë të padiskutueshme (ἀλόγως), por jo t'u besojmë legjendave tona (për veprat e Jezusit), pavarësisht nga dëshmitë e tyre domethënëse. Por ne, nga ana jonë, pohojmë se veprat e kryera nga Jezusi përbëjnë trashëgiminë e të gjithë botës së banuar nga njerëz, në të cilën janë të shpërndara kishat e Zotit nëpërmjet Jezusit - ato kisha që u formuan prej Tij nga njerëz që u kthyen nga kaq shumë mëkate. Dhe tani emri i Jezusit u jep paqe mendimeve njerëzore të shqetësuara, dëbon demonët, shëron sëmundjet, prodhon një butësi të mahnitshme dhe moderim morali, dashuri për njerëzimin, mirësi, butësi tek të gjithë ata që, jo vetëm nga hipokrizia, tregojnë besimin e tyre për disa përfitime të kësaj bote ose për disa arsye njerëzore, por, përkundrazi, me bindje të thellë të Krishtit. gjykimi. LXVIII. Natyrisht, duke supozuar se në këtë rast ne mund të tregonim për veprat e mëdha (mrekullive) të kryera nga Jezusi, nga të cilat cituam vetëm disa më lart, - Celsus, duke ndjekur fjalët e tij të mësipërme, citon vetë dhe, me sa duket, paraqet si të vërtetë atë që Shkrimi thotë për shërimet, ringjalljet, për një sasi të vogël buke që ushqeu një sasi të konsiderueshme të të vërtetave të mbetura dhe të tij. mendimi, shfaqet i mrekullueshëm në tregimet e dishepujve (Jezusit). Në të njëjtën kohë, ai u drejtohet atyre me këtë akuzë: “Epo, le të supozojmë se ju i keni kryer të gjitha këto vepra”. Dhe më pas ai i vendos të njëjtat veprime (Jezusin) në të njëjtin nivel me ato veprime që zakonisht kryejnë magjistarët, ndërsa deklarojnë vetitë e tyre të veçanta mrekullibërëse - i vendos në të njëjtin nivel me truket e personave që morën shkencën e tyre nga egjiptianët dhe tregojnë këtë mençuri të mrekullueshme midis forumit 176 për disa obols 177 - dëboni demonët nga njerëzit 1 heronj, më poshtë. pjatat dhe ushqimet, megjithëse këto të fundit në fakt nuk ekzistojnë, i vënë gjërat në lëvizje sikur të ishin qenie të gjalla, edhe pse në fakt nuk kanë asnjë lidhje me realitetin dhe duken vetëm si një fantazmë e tillë. Celsus madje bën pyetjet e mëposhtme: "Nëse ata njerëz mund të bëjnë gjëra të tilla, a është vërtet për këtë që ne t'i konsiderojmë bij të Zotit? A nuk duhet të themi më mirë se kjo lloj veprimtarie është karakteristikë vetëm për njerëzit e këqij që kanë komunikim me demonët? Nga këto fjalë shihet se Celsus nuk është larg pranimit të magjisë. Dhe nuk e di nëse është tashmë ai që ka shkruar vepra të shumta kundër magjisë. Natyrisht, në funksion të këtij qëllimi, është e dobishme për të që të barazojë gjithçka që thuhet në shkrimin e shenjtë për Jezusin me aktet e magjisë. Por një krahasim i tillë do të ishte i mundur vetëm nëse Jezusi, si magjistarët, do të përpiqej të kryente të gjitha mrekullitë e tij nga dëshira e vetme për të treguar veten. Asnjë magjistar i vetëm, me veprimet e tij, nuk ngjall në të vërtetë tek audienca një dëshirë për përmirësim moral, nuk i çon ata drejt frikës ndaj Zotit - megjithëse janë të mahnitur nga ajo që shohin - nuk përpiqet aspak të ndikojë te audienca, në mënyrë që në jetën e tyre ata të mos harrojnë gjykimin e ardhshëm të Zotit mbi ta. Magjistarët nuk prodhojnë diçka të tillë sepse ata ose nuk munden, ose nuk duan, ose nuk janë as të prirur të përmirësojnë njerëzit, pasi ata vetë janë të mbushur me vese të neveritshme dhe të neveritshme. Nëse Jezusi i kreu mrekullitë e Tij vetëm për të përmirësuar ata që ishin dëshmitarë okularë të veprave të Tij të lavdishme, atëherë a nuk mund ta kishte treguar Ai Vetë veten si një model jete të përsosur jo vetëm për dishepujt e Tij, por edhe për besimtarët e tjerë? - për dishepujt, në mënyrë që ata të jenë gjithmonë të gatshëm të udhëzojnë njerëzit në përputhje me vullnetin e Zotit, dhe për pjesën tjetër të besimtarëve, në mënyrë që ata të përpiqen të udhëzojnë se si të jetojnë më shumë me mësimin dhe mënyrën e jetesës sesa me mrekullitë e tyre, në mënyrë që në të gjitha veprimtaritë e tyre të kujdesen vetëm për kënaqësinë e Zotit të Plotfuqishëm. Nëse kjo ishte jeta e Jezusit, atëherë me çfarë të drejte mund ta barazojnë Atë me magjistarët dhe të mos besojnë se Ai, sipas ungjillit, është Zot dhe u shfaq në trupin e njeriut për t'u bërë mirëbërës i racës sonë? LXIX. Pas kësaj, Celsus fut konfuzion në fjalimin e tij dhe vendos dispozitat që lidhen me ndonjë sekt të veçantë si një faj të përgjithshëm për të gjithë të krishterët që besojnë në Fjalën Hyjnore. Ai thotë: "Trupi i Zotit vështirë se mund të ishte krijuar si juaji (trupi). Për këtë ne përgjigjemi: Jezusi, me ardhjen e Tij në botë, mori një trup në formën në të cilën Ai mund ta merrte atë nga një grua - një trup njerëzor dhe i nënshtruar vdekjes njerëzore. Prandaj themi, ndër të tjera, se Ai ishte një luftëtar i madh, pikërisht për hir të trupit të njeriut, i cili u “tundua”, si të gjithë njerëzit, “në çdo gjë”, por jo ashtu siç janë (tunduar) njerëzit: “me mëkat”, por plotësisht – “mëkat i jashtëm” (Heb. 4:15). Në fund të fundit, na duket shumë e qartë se “Ai nuk bëri asnjë mëkat dhe nuk u gjet mashtrim në gojën e tij” (1 Pjetrit 2:22; krh. Isa. 53:9). Dhe duke qenë se Ai “nuk njihte mëkat” (2 Kor. 5:21), Perëndia e dha Atë si të pastër për të gjithë ata që mëkatuan. Celsus vazhdon duke thënë: "Trupi i Perëndisë nuk mund të konceptohej në të njëjtën mënyrë siç u ngjiz ti, Jezus." Me gjithë këtë, Celsus, megjithatë, duhej të supozonte se nëse Jezusi lindi siç na thotë Shkrimi, atëherë trupi i Tij duhet të jetë më hyjnor se trupat e njerëzve të tjerë dhe se në një farë kuptimi mund të quhet trupi i Zotit 179. Kjo është arsyeja pse ai, në fakt, mohon gjithçka që thotë Shkrimi në lidhje me konceptimin e tij të kundërt nga Fryma e Shenjtë, që pranohet në mënyrë të besueshme nga Fryma e Shenjtë. e një bashkimi mëkatar të ndonjë Panterë me një vajzë. Kjo është arsyeja pse ai tha se "trupi i Perëndisë nuk mund të konceptohej në të njëjtën mënyrë siç u ngjizët Ju". Sidoqoftë, ne kemi folur tashmë për këtë më parë - dhe më në detaje 180. LXX. Celsus vazhdon: "Dhe trupi i Perëndisë nuk ngopet me një ushqim të tillë." Duket sikur ai mund të tregojë, në bazë të Ungjijve, se çfarë lloj ushqimi hëngri Jezusi. Por le të jetë kështu: le të thotë që Jezusi e hëngri Pashkën me dishepujt e tij (Marku 14:14; Lluka 22:11; Mateu 26:17), se shprehja: "Dëshirova shumë ta ha këtë Pashkë me ju" (Luka 22:15) nuk ishte vetëm një formë verbale, por tregonte një fjalë të vërtetë; le të thotë se Jezusi ishte i etur dhe piu nga burimi i Jakobit (Gjoni 4:6, 7): por çfarë lidhje ka e gjithë kjo me atë që themi për trupin e Tij? Është e qartë; se pas ringjalljes së Tij ai hëngri peshk (Gjoni 21:13) dhe ne jemi të mendimit se Ai mori një trup, pasi "ai lindi nga një grua" (Gal. 4:4). "Por," vazhdon Celsus, "trupi i Perëndisë nuk ka një zë të tillë si yti dhe nuk u drejtohet mjeteve të tilla si ti për të ngjallur besim në vetvete." E gjithë kjo (kundërshtim) është tepër e parëndësishme dhe meriton përbuzje të plotë. Në fund të fundit, çdokush mund t'i thotë Celsusit se si Apolloni pitik ashtu edhe didymik - ky zot sipas besimit të grekëve - përdorën të njëjtin zë, duke shqiptuar orakuj me anë të priftëreshës së tij pithiane (në Delphi) ose përmes mediumit të profeteshës së tij në Milet 181. Dhe megjithatë, vetë grekët nuk e hodhën poshtë divinitetin e divines; ose ndonjë Zot tjetër që zgjodhi një vend të caktuar. Ishte edhe më e leverdishme të përdorej zëri i Zotit, duke qenë se ky zë, i shpallur me fuqi dhe autoritet, zgjonte besimin e dëgjuesve në mënyrë të pashprehur. LXXI. Ky njeri vazhdon të abuzojë me bollëk ndaj Jezusit dhe për ligësinë e tij dhe dispozitat e ndyra të mësimeve të tij është - më lejohet ta them kështu - i urryer nga Perëndia për të thënë fjalët e mëposhtme: "të gjitha këto janë veprime të një personi të refuzuar nga Zoti, të një magjistari të poshtër." Megjithatë, nëse thelloheni në emrat dhe thelbin e gjërave, rezulton se asnjë person nuk mund të urrehet nga Zoti: Zoti do gjithçka që ekziston, Ai nuk përçmon asgjë që Ai ka krijuar. Po, Ai, sigurisht, nuk do ta kishte krijuar nëse do të urrente vetëm diçka. Vërtet, në disa vende profetët përdorin shprehje të ngjashme që flasin për urrejtjen e Perëndisë. Por në këtë rast, duhet të udhëhiqet nga rregulli i përgjithshëm (καθολικῷ λόγῳ) i shpjegimit dhe të merret parasysh se Shkrimi i referohet vetëm ndihmës së shprehjeve të tilla që flasin për Zotin si të pajisur me ndjenja njerëzore. Dhe çfarë mund të themi në mbrojtje të besimit tonë përpara një njeriu që premtoi se do të paraqesë prova bindëse në fjalimin e tij, e megjithatë ai vetë mendon të shpëtojë vetëm me shpifje dhe qortime, të cilat ia shpërndan Jezusit si një lloj i poshtër dhe mashtrues? Dhe kjo do të thotë të veprosh jo më si i ka hije një filozofi që përdor prova të arsyeshme, por siç është karakteristikë e një personi që nuk ka marrë as edukim dhe edukim - një person që lejon veten të rrëmbehet nga sugjerimet e pasionit. Ndërkaq, ai duhej të thoshte vetë thelbin e çështjes, ta shqyrtonte atë në mënyrë të paanshme dhe, për aq sa ishte e mundur, të jepte komentet e veta. Por meqenëse këtu përfundon arsyetimi se Celsus e detyron hebreun e tij të sillet me Jezusin, ne duam të përfundojmë edhe librin tonë "të parë", të cilin e kemi shkruar në përgënjeshtrim të tij. Nëse Zoti më jep të vërtetën e Tij për të më ndihmuar, e cila shkatërron të gjitha gënjeshtrat, sipas lutjes (të Psalmistit), që thotë: “Me të vërtetën tënde do t'i shkatërroj” (Ps. 53:7): atëherë do të vazhdojmë me përgënjeshtrimin dhe fjalimin e dytë që vijon, në të cilin hebreu, që rrjedh nga Celsus, u bën kundërshtime atyre që besuan në Jezusin. dmth jo grek. Me barbarë (βάρβαροι) grekët nënkuptonin në të vërtetë të gjitha fiset me origjinë jogreko-romake në kuptimin më të gjerë të fjalës. e mërkurë përdorimi i kësaj fjale: Kol. 3:11. Sokrati (i lindur rreth vitit 399 para Krishtit) u akuzua nga bashkëqytetarët e tij "për futjen e hyjnive të reja në fe dhe për prishjen e rinisë": sipas vendimit të gjykatës, ai duhej të pinte një filxhan helm. Pitagora (lindur midis viteve 580-570 p.e.s.) është themeluesi i shoqërisë fetare dhe filozofike në Kroton, e cila kishte si synim rinovimin moral dhe fetar të shoqërisë. Ai i dha fund jetës gjatë luftës me Partinë Demokratike, e cila ishte armiqësore me shoqërinë e tij. Emri i lashtë i pjesës jugore të Italisë, e banuar nga kolonistët grekë. e mërkurë Fragmë. fil. gr. ed. Mulach 1§ 61; në Klementin e Aleksandrisë në "Λόγος προτρεπτικός". e mërkurë në Herodoti 1:131. Herodoti quhet babai i historisë. Ai lindi në Halicarnassus rreth vitit 484 para Krishtit. Vepra e tij historike në 9 libra, kushtuar përshkrimit të luftërave greko-persiane, mbulon periudhën kohore nga 320 deri në 479 para Krishtit. Themeluesi i filozofisë stoike, jetoi rreth viteve 340–260. BC Veprat e tij mjaft të shumta kanë humbur. Krahaso: The Fragmenta of Zeno and Cleanthes by Person, Cambridge, 1891, f. 200 Nr. 164; në Klementin e Aleksandrisë në Strom, V, II, 76; në Theodoret në Sermo III. e mërkurë Klementi i Aleksandrisë Strom., V, kap. 10, ku ato ndryshojnë në lidhje me mësimet e Aristotelit: τὰ ἐσωτερικὰ dhe τὰ κοινὰ καὶ ἐξωτερικά. e mërkurë Klementi i Aleksandrisë Strom., II, Theodoret Sermo I, De fide. Klementi i Aleksandrisë, Strom., V. Nga vepra e Origjenit "Κατὰ Κέλσου" është e qartë se Celsus shkroi një vepër tjetër (ἄλλο σύνταγμα) kundër të krishterëve. Por nëse Origeni e ka në mendje këtë apo ndonjë vepër tjetër të Celsusit, nuk dihet. Neroni mbretëroi nga 54 në 68, Hadriani nga 117 në 148. sipas R.H. Μητραγύρταις = μηναγύρταις sipas një dorëshkrimi tjetër. Ky ishte emri i priftërinjve të Cybele (ose Cybella), një perëndeshë që në mitologjinë greke nderohej si Nëna e perëndive olimpike: Zeus, Hades, Poseidon, Hestia, Demeter, Hera. Kulti i Cybele u dallua nga ceremonitë orgjiatike: vallëzimi, argëtimi i shfrenuar, madje edhe fanatizmi (kastrimi), flijimet e përgjakshme në formën e demave, deshve (taurobolia), të gjitha llojet e bufonëve të kryera nga priftërinjtë specialë të perëndeshës - Mitragjirtët. Luçiani flet për to në fabulën: “De homine in asinum mutato”, si dhe Bl. Agustini në veprën e tij: De civ. Dei, 1. VII. Τερατοσκόποι - në të vërtetë vëzhgues të fenomeneve të mrekullueshme natyrore, të jashtëzakonshme Μίθραις, Μίθρας është një zot persian, që tregon, para së gjithash, një ditë të pastër dhe eter të ndritshëm, dhe më pas diellin. Shërbimi ndaj këtij perëndie ishte i përhapur edhe në perëndim të Perandorisë Romake, veçanërisht gjatë kohës së Trajanit dhe Domitianit. Σαβαδίοις = Σαβιζίοις sipas një dorëshkrimi tjetër. Σαβάζιος është një hyjni frigjiane e ngjashme me Bakun. Shërbimi ndaj kësaj hyjnie, si Bacchus, shoqërohej me orgji të ndryshme. Hecate [Ἑκάτη] – e bija e Perseut dhe Asterias; në kohët e mëvonshme - një hyjni nëntokësore që kontrollon hijet dhe mbizotëron demonët e këqij dhe të dëmshëm, thërret shpirtrat e të vdekurve nga nëntoka dhe i frikëson njerëzit me fantazma dhe shfaqje. pra fakti i aftësisë së besimit të thjeshtë të krishterë për të prodhuar një revolucion moral në jetën e njerëzve. Shkolla e filozofit Platon (l. 427, v. 347 p.e.s.), e quajtur ndryshe akademike. Kështu quhej shkolla e Aristotelit (l. 384, d. 322 p.e.s.), për faktin se ky filozof, duke shpjeguar mësimet e tij, zakonisht ecte (περιπατῶν) nëpër kopshtin e gjimnazit (λύκειον), i vendosur në Athinë në Kishën e Zeusit Liceu. Shkolla epikuriane u themelua nga Epikuri (l. 341, v. 270 p.e.s.), i cili njohu bazën e gjërave si atome të vëna në lëvizje rastësisht dhe në mësimet morale ngriti parimin e shërbimit të kënaqësisë (ἡδονή). pra i nënshtrohet mundësisë së arsyetimit dhe ndriçimit racional të çështjeve të dijes njerëzore. Celsus padyshim lë të kuptohet për njohjen e tij të ngushtë me doktrinat e të krishterëve dhe dëshirën e tij për të mësuar prej tyre bazën racionale për vetë dogmat e krishterimit. διὰ μωρίας ὅσον ἐπὶ τῷ κηρύγματι - Origjeni, duke barazuar besimin e krishterë me marrëzinë, padyshim kishte për qëllim të zbehte pikëpamjen e hebrenjve dhe paganëve mbi predikimin e krishterë të Krishtit të kryqëzuar. Kjo pikë e fshehtë e dogmës së krishterë ishte vërtet një tundim për hebrenjtë, të cilët prisnin ardhjen e Mbretit të lavdishëm Mesia, organizatorit të mbretërisë së fuqishme hebraike, dhe për paganët u duk çmenduri për shkak të pakuptueshmërisë së saj nga pikëpamja e ideve të zakonshme të urtësisë pagane të kësaj bote. Odrysae, Ὀδρύσαι - populli më i fuqishëm i Thrakisë. Banorët e ishullit Samothrace (Σαμοθράκη) në detin Egje. Banorët e qytetit të Eleusis, në Atikë, pranë Gjirit Eleusinian. Numenius është një filozof i shkollës neoplatonike nga Apamea në Siri në gjysmën e dytë të shekullit II pas Krishtit. Eusebi flet për të në Praepar. Ungjilli. IX, 7. Pasues i Kalimakut të Aleksandrisë, rreth 220 para Krishtit; hartues i veprës Bi'oi, që përshkruante jetën e shtatë të urtëve të Greqisë dhe, ndër të tjera, të Pitagorës. Filozofi dhe historiani, me origjinë nga Abdera, ishte shoqërues i Aleksandrit të Madh gjatë udhëtimeve të tij dhe më pas jetoi në oborrin e Ptoleme Lagus. Në Egjipt ai shkroi një libër për hebrenjtë, nga i cili Eusebius (Praep. Evang. IX, 4:9) dhe Josephus (S. Apionem I) ruajtën disa pasazhe. Shkrimtari dhe filozofi i famshëm hebre i Aleksandrisë, b. rreth vitit 20 para Krishtit. Në fushën e metafizikës ishte ndjekës i Platonit dhe në mësimdhënie morale u afrua më shumë me stoikët. Një tipar karakteristik i sistemit të tij ishte sinkretizmi i filozofisë pagane me teologjinë hebraike. Një popull përrallor, sipas të lashtëve, që jeton në veri, jashtë Boreas. Jeta e këtij populli, sipas legjendës, është lumturi e pastër: ata nuk njohin armiqësi dhe luftë, frutat në vendin e tyre piqen shpejt, dielli lind dhe perëndon një herë në vit. Dijetar-historian i njohur hebre, i biri i Mateut, familje kryepriftërore, p. në vitin 37 A.D. Ai është i njohur për shkrimet e tij historike, të cilat përshkruajnë historinë e lashtë dhe moderne të popullit hebre dhe luftën e tyre kundër sundimit romak. Njëri prej tyre, i titulluar: “Περὶ ἀρχαιότητος Ἰουδαίων κατὰ Ἀπίωνος” (i natyrës polemike) nënkuptohet nga Origjeni. Një apologjet i krishterë i gjysmës së dytë të shekullit II, me origjinë nga Asiria, i konvertuar në krishterim, i goditur nga imoraliteti i paganizmit: jetoi për ca kohë në Romë, ishte dishepull i Shën Justinit - martir. Më pas, ai u zhvendos përsëri në Siri, ku u interesua për gnosticizmin. Vepra e tij më e rëndësishme, të cilës i referohet edhe Origjeni, nën titullin: “Kundër grekëve”, është ruajtur në tërësi. Vdiq rreth vitit 170 Njerëzit e Skithisë aziatike, të cilët ushqeheshin kryesisht me qumështin e kuajve të tyre, prandaj edhe vetë emri - γαλακτοφάγοι (ngrënësit e qumështit). Ky ishte emri në Gali për një korporatë të veçantë njerëzish që kryenin detyra priftërore dhe drejtoheshin nga një kryeprift special, i zgjedhur për jetë. Fisi trak (në fakt identik me dakët), që jeton në të dy anët e Danubit. Sipas legjendave më të lashta të mitologjisë greke, Lin është një i ri i pashëm, i braktisur nga nëna e tij në mëshirën e fatit dhe i copëtuar nga qentë. Sipas legjendave të mëvonshme, ai duket të jetë një këngëtar, një i urtë dhe një njeri i ditur. Në epokën e Aleksandrisë ai konsiderohej madje autor i librave apokrife. Këngëtar mitik, falltar dhe prift i Atikës. Ai konsiderohej ose student i Orfeut, ose djali i tij, ose djali i Linusit. Hero-këngëtar mitik i trakëve. Ashtu si Lina, ai u konsiderua fillimisht një i ri i thjeshtë me pamje të bukur, një këngëtar i mrekullueshëm, më pas një prift, themelues i sektit mistik të Orfikëve. Filozof, i biri i Babius, nga Ishulli i Kërkesës, bashkëkohës i Shtatë Dijetarëve, mësues i Pitagorës. Ai shkroi mbi shkencat natyrore dhe filozofinë fetare. I urtë i lashtë persian, reformator i fesë së lashtë ariane dhe themelues i kultit dualist të Ormuzdit dhe Ahrimanit. Sipas lajmeve të mëvonshme historike, ai ishte themeluesi i astronomisë dhe magjisë së lartë. Sipas legjendës, ai është autor i shumë veprave astrologjike. Sipas legjendave të mitologjisë greke, Kronos (lat. Saturn), i biri i Uranit dhe Gaias, tredh babanë e tij dhe mori dominimin mbi botën. Ai hyri në një lidhje me motrën e tij Rhea, dhe nga kjo lidhje lindën: Hestia, Demeter, Hera Hades, Poseidoni dhe Zeusi; por ai vetë i përpiu të gjithë këta fëmijë pas lindjes së tyre, me përjashtim të Zeusit, i cili u shpëtua nga nëna e tij Rhea. Ky Zeus, në aleancë me vëllezërit e tij, shpërtheu përsëri nga buzët e babait të tij, nën ndikimin e artit të Gaia, përmbysi Kronosin dhe u bë perëndia supreme e Olimpit. e mërkurë në Iliadën e Homerit, 1:544. e mërkurë në librin “Republika” të Platonit. 1. Deukalioni, djali i Prometeut, bashkëshorti i Pirrës, me të cilin shpëtoi nga përmbytja e dërguar në tokë nga Zeusi, në një anije të veçantë të ndërtuar me këshillën e Prometeut. Në fund të përmbytjes, Deucalion u bë themeluesi i një brezi të ri njerëzish, të krijuar nga ai dhe gruaja e tij nga gurët. Ky mit grek padyshim përmban një jehonë të historisë biblike të përmbytjes dhe Noeut. Phaeton është djali i Helios (perëndisë së diellit) dhe Klymene. Pasi arriti burrërinë, ai iu lut babait të tij që t'i jepte një karrocë të zjarrtë për një ditë, në të cilën ai bënte çdo ditë udhëtimin e tij të zakonshëm ajror mbi tokë. Por Phaeton, i paaftë për të frenuar kuajt e mbërthyer në karrocë, u largua nga rruga e zakonshme dhe i vuri flakën tokës, për të cilën u godit nga rrufeja. Natyrisht, kjo i referohet dialogut të Platonit: "Timaeus", ku në fillim konfirmohen faktet e kozmologjisë greke të cituara nga Celsus. Kjo i referohet teorisë së Platonit për shpërnguljen e shpirtrave, një teori që Celsus, si epikurian, duhet ta konsiderojë absurde. Kështu, Origeni e ekspozon me shumë zgjuarsi kundërshtarin e tij në kundërshtimin e bindjeve të tij, në një varësi krejtësisht të papritur dhe të çuditshme ndaj pikëpamjes fetare të egjiptianëve, e cila bazohet në teorinë e metempsikozës, edhe më e vrazhdë në krahasim me atë të Platonit. Në botimin e Preussichen Akademie (1899), kjo shprehje fillestare e Kapitullit XXI paraqitet si përfundim i Kapitullit XX. Ne ruajmë rendin e tekstit të këtij botimi. ὄνομα δαιμόνιον - Moisiu konsiderohej si magjistar dhe i urtë midis paganëve: shih, për shembull, Strabon. (16:2), Plini (30:2). Kështu, Celsus qëndron në nivelin e idesë pagane të personalitetit të Moisiut. Mësimi i stoikëve është paraqitur në të njëjtën formë nga Tertuliani (Apol. f. 47), Eusebi (Praeparat. evang. 1. XV, f. 15), Klementi i Aleksandrisë (Protrept. dhe Stromat), Justini i Shumë. (Apol. 2). e mërkurë “Historia e Filozofisë” nga Windelband (përkthim rusisht, bot. 1893) § 46, f. 263–265. Egjiptianët përmendin rrethprerjen: Herodoti, Diodor Sikuli, Jozefi, Filoni, dhe ndër shkrimtarët e krishterë - Barnaba, Athenagora, Klementi i Aleksandrisë, Eusebi, Epifani. Herodoti foli për hebrenjtë që kishin huazuar rrethprerjen nga Egjiptianët (Hist. 1. II, f. 104), megjithatë, në formën e një supozimi. Nuk është e pabesueshme që egjiptianët kanë bërë synet për disa arsye higjienike, por nuk kanë kombinuar me rrethprerjen ato ide fetare që i kanë dhënë një kuptim dhe qëllim të veçantë synetisë hebreje. Origjeni e ndjek këtë ide edhe në arsyetimin e tij të mëtejshëm. Muzat (nëntë në numër): Clio (M. histori), Euterpe (M. këngë lirike), Thalia (M. komedi), Melpomene (M. tragjedi), Terpsichore (M. vallëzim), Erato (M. poezi lirike), Polyhimnia (M. poezi himnike), Urania (M. epikopikes, astronomi). të arteve dhe shkencave të ndryshme të bukura. Sipas mitologjisë greke, vendndodhja e tyre janë malet: Helikon, Parnassus, Leibefron. Themis është personifikimi i rendit juridik, ligjit dhe mirësjelljes. Malet (ὥραι) janë tre perëndesha, roje të rendit në natyrë: Eunomia (Εὐνομία) - perëndeshë e ligjit, Dike (Δίκη) - perëndeshë e drejtësisë dhe Irene (Εἰρήνη) - perëndeshë e paqes. Graces (χάριτες) - vajzat e Zeusit dhe Herës ose Oxanides Eurynome, konsideroheshin nga grekët si perëndesha të bukurisë, argëtimit publik dhe jetës së zhurmshme festive. Këto janë: Eufrosyne (Εὐφροσύνη) - argëtim (me mendje të mirë, sipas Hesiodit), Aglaya (Ἀγλαΐα) - shkëlqimi festiv, Thalia (Θαλία) - lumturia e lulëzuar. Për të kuptuar konceptin e (ἀπλανῆ) - "kupën qiellore", shih Origjenin në të tijën ("Περὶ ἀρχῶν") (1. II, f. III § 6; përkthimi rusisht i veprave të Origjenit: vëll. I, f. 105–108 dhe shënime për këtë vend në f. XXXIX-XL). Një nga emrat e Zotit, shumë i zakonshëm në librat e Dhiatës së Vjetër (p.sh. Isaia 40:10). Hosts (forcat e ushtrisë) është një nga emrat e Zotit, i përdorur kryesisht në Dhiatën e Vjetër për të përcaktuar madhështinë, forcën dhe fuqinë e pakufishme të Zotit të Plotfuqishëm. Stoikët menduan të arrinin një përcaktim të natyrës së gjërave duke hetuar origjinën e emrave. Përkundrazi, Aristoteli, përmes studimit të natyrës së gjërave, u përpoq të kuptonte kuptimin dhe kuptimin e emrave. Epikuri në këtë rast zë mesin. Sipas tij, gjërat japin vetëm një arsye të jashtme për shpikjen e emrave të tyre. Platoni mendonte se perënditë krijuan fjalimin e njerëzve të parë dhe u dhanë emra gjërave. Prandaj, Origeni citon të gjithë gjenealogjinë e Zeusit dhe të Apollonit për të nxjerrë në pah gjithë poshtësinë e ideve fetare të mitologjisë greke. d.m.th., një akuzë për pronat dhe prirjet bazë që janë të natyrshme në hyjnitë greke, sipas mitologjisë greke. Shih dialogun e Platonit Filebus. E martë: Origjeni: "Kundër qëllimeve", VII, 48: "Komentimi i letrës drejtuar Romakëve", kap. VI; Athenagora: “Peticion për Krishtin.”; Tertuliani: “Apologu”, kap. 9; “Për adhurimin e grave”, 1. I; Minutia Felix: "Octavius". Kjo i referohet ndjenjave morale dhe fetare si një përfundim logjik i parimeve filozofike dhe shkencore. Një aluzion i mendjelehtësisë së Celsusit në gjykimet e tij rreth fakteve të historisë së Ungjillit. Σερίφιος është një banor i ishullit Serifos (pjesë e ishujve cikladian), i shquar për faktin se banorët e tij ishin vazhdimisht subjekt i talljeve për varfërinë e tyre. e mërkurë Platoni "Republika" 1; Plutarku Themist. kapak. 18:3. Këtu bëhet fjalë për Pallas Athena, e cila i dha Diomedit një forcë të jashtëzakonshme, me ndihmën e së cilës ai kreu vepra të mëdha. Kjo legjendë e poshtër është fryt i fantazisë hebraike dhe është vendosur në Talmud (Gemara-Sanhendrin f. 7). Zopyrus është një bashkëkohës i Sokratit; Udhëzimet e Ciceronit në Tuscul janë ruajtur rreth tij. 4:37; Yndyrë. 5. Për Lox-in janë ruajtur shumë pak të dhëna, për më tepër janë të paqarta. Polemon, ndoshta ka jetuar në shekullin II. sipas R.H., la një ese me titull “Φυσιογνωμικῶν ἐγεχιρίδιον”. ato. përkthyes-burra të cilët, në shekullin III p.e.s. Në Egjipt, librat e Dhiatës së Vjetër u përkthyen nga hebraishtja në greqisht për hebrenjtë helenistë që jetonin atje. Celsus i bën kundërshtime krishterimit, duke veshur armaturën e plotë të judaizmit, prandaj është e natyrshme që Origeni, duke arsyetuar me Celsusin si me një çifut, i hedh poshtë kundërshtimet e tij kryesisht me ndihmën e argumentimit, i cili merr një kuptim dhe bindje të veçantë në sytë e një çifuti. tregimi i fatit duke përdorur fjalë kuptimplote që përmbajnë një kuptim të veçantë misterioz. tregimi i fatit nga fluturimi i zogjve, kryesisht gjëra grabitqare, si shqiponja, skifteri. tregimi i fatit me tinguj të veçantë të prodhuar artificialisht duke përdorur stomakun. tregimi i fatit bazuar në ekzaminimin e të brendshmeve të kafshëve kurbane. Parashikimi sipas pozicionit të yjeve në lindjen e një personi është një art i zhvilluar kryesisht në Kalde. Ky, natyrisht, ishte një mendim i gabuar i asaj kohe. Një tregues të të njëjtit mendim gjejmë në veprën e Ambrozit të Milan Nehatit. 1.5, f. 27. dmth Platoni. Sipas dëshmisë së shkrimtarëve të lashtë, të cilët raportojnë faktin e lindjes së mrekullueshme të Platonit nga perëndia Apollon, nëna e filozofit të famshëm quhet Periktion (Περικτιόνης) ose Potona (Ποτώνης) [Laortius në Plat.] Danae, gruaja e Akrisius, mbretit të Argos, lindi një djalë, Perseus, nga Zeusi, i cili zbriti tek ajo në formën e shiut të artë në kështjellën ku u burgos nga Akrisius. Melanippe, vajza e Eolus, u bë nëna e Boeot nga Neptuni, perëndia e detit. Avge, vajza e Aleus, mbretit të Tegeas, lindi një djalë, Telephos, nga Herkuli. Antiopa, vajza e mbretit teban Nekteus, lindi binjakë nga Zeusi - Amphion dhe Zeta. ato. duke fituar ndjekës. Chrysippus (lindur rreth vitit 282 p.e.s., vdiq rreth vitit 208 p.e.s.) është një filozof i shkollës stoike, një student i Kleanthesit dhe ndoshta edhe i Zenonit. I shquar si shkrimtar prodhimtar. Heroi grek në Luftën e Trojës. Sarpedon, djali i Zeusit dhe i Evropës, mbretit të Likisë, i shquar në atë që, me dhuratë nga Zeusi, ai jetoi tre jetë njerëzore. Ascalafus, mbreti i Orkhomenit, Argonaut, kërkues i dorës së Helenës, vdiq një vdekje heroike në Trojë. Djali i Anchises dhe Afërditës, një i afërm i Priamit, një nga heronjtë e Trojës. Sipas legjendave të mëvonshme, pas mbërritjes së tij në Latium ai u bë themeluesi i Romës së lashtë. Edipi është i biri i mbretit teban Laius dhe Jokasta (në Homer - Epicasta); vrau babanë e tij dhe nga padituria u martua me nënën e tij, mbretëreshën Jokasta, dora e së cilës iu ofrua nga Tebanët mirënjohës si shpërblim për vrasjen e Sfinksit (një krijesë mitike me krahë me kokën e një luaneshe dhe trupin e një vajze) pasi zgjidhi enigmën e paraqitur nga ky përbindësh. Nga Jokasta Edipi pati dy djem dhe dy vajza. ato. pasardhës (ἐπίγονοι) të shtatë udhëheqësve që ndërmorën një fushatë kundër Tebës. Pasardhësit e Hercules (Hercules), hero grek. e mërkurë Mateu 9:37. Kjo i referohet numrit relativisht të vogël të predikuesve të tillë të krishterimit, të cilët do të dalloheshin nga një edukim gjithëpërfshirës filozofik dhe shkencor. Paganët shumë shpesh ua vinin në dukje të krishterëve këtë mungesë të shërbëtorëve të krishterimit të arsimuar shkencërisht. Εἰς τὰς ἅλωνας τοῦ θεοῦ καὶ ἐκκλησίας. d.m.th., librat ligjdhënës dhe profetikë të Kanunit të Shenjtë hebre. Origjeni shprehet me ironi, duke rënë në tonin e kundërshtimeve të Celsusit dhe hebreut që ai nxori. Në fakt, aftësia dominuese, kontrolluese e shpirtit njerëzor, të cilën Etërit e Kishës e konsideronin mendjen (νοῦς). Ungjilltari Mateu bën shumë shpesh vërejtjen: "Kjo ndodhi që të përmbushet." Se. ai dëshiron t'u tregojë judenjve se në Jezusin profecitë e Dhiatës së Vjetër për Mesian morën përmbushjen e tyre. e mërkurë Antikitet. lud. XVIII, 5:2. ato. Mesia i premtuar nga Perëndia popullit hebre. e mërkurë Joseph Antiquit. Iud. XX, 9:1; Eusebia Hist. predikues. II, 23:19–20; Jerome Galat. Script, kl., f. 2–3; Origen Κατὰ Κελσου II 23. Do ta kuptoni frikën e Zotit (sipas përkthimit sinodal rus të Biblës): Fjalë të urta. 2:5. ἀποῤῥοὴν αὐτοῦ ἥκειν εἰς αὐτούς - fjalë për fjalë: pati një derdhje të Tij, domethënë Fjalës, mbi ta. κεφαλίδα - në fakt një pjesë e veçantë, një kapitull i një libri, i mbyllur në një rrotull të veçantë - krh. Ezek. 2:9, 3:3. ato. lebra shpirtërore është mëkat. sigurisht, Celsus, i cili krenohej me paanshmërinë e tij. Shih librin. 1, § 8:34; rus. faqe përkthimi 31:60. ato. profecitë e librave të Moisiut. Këtu Betlehemi (“shtëpia e bukës”, Zan. 35:19) quhet shprehje sinonimike Ephratha, që do të thotë frytdhënës. Kjo profeci në fakt mori përmbushjen e saj në kohën e Jezu Krishtit. Pak para lindjes së Krishtit, Herodi Edomit, një i huaj, filloi të pushtonte fronin hebre. Sipas dëshmisë së Justin Martirit ("Bisedë me Trifon Judeun"), hebrenjtë e rishikuan këtë pasazh në botimin e përkthimit të Të Shtatëdhjetëve. Shih op. I.M., në përkthim rusisht, Moskë, 1864, f. 344–345. përgjatë rrugës së Biblës, cituar nga përkthyesi: derisa të vijë ajo që është lënë mënjanë për të, malli i johebrenjve. përgjatë Biblës së korsisë, cituar nga përkthyesi: lëre mënjanë, - Princi. nga përkthyesi: Vetëm ai ishte objekt i aspiratës për paganët, për... përgjatë rrugës së Biblës, cituar nga përkthyesi: Johebrenjtë do të kenë besim - Isa. 42:4. përgjatë korsisë së Biblës e cituar nga përkthyesi: të jesh në lidhje - Mër. Është. 49:9. Fjalët e urta 5:22. përgjatë korsisë së Biblës, cituar nga përkthyesi: dil jashtë - Isa. 49:9. përgjatë rrugës së Biblës, cituar nga përkthyesi: Dhe unë ju dhashë si një besëlidhje të johebrenjve, që të rivendosni tokën dhe të trashëgoni trashëgiminë e shkretëtirës dhe t'u thoni atyre që janë të lidhur me zinxhirë: "Dilni" dhe atyre që janë në errësirë: "Hapuni" - Isa. 49:8, 9. sipas përkthimit të Biblës të cituar nga përkthyesi: në të gjitha mënyrat që do të ushqehen, në të gjitha rrugët kullota e tyre është - Isa. 49:9. e mërkurë Mateu 27:39–44; Mk. 15:29–33; OK. 23:35–39. përgjatë Biblës së korsisë, cituar nga përkthyesi: ata do ta njohin Atë - Isa. 52:15. οὐκ ἐλογίσθη, sllav. "jo përgjegjës"; rus. korsi nga hebraishtja: "dhe ne e vumë në asgjë". përgjatë Biblës së Rrugës, cituar nga përkthyesi: Ja, fëmija im do të kuptojë dhe do të lartësohet, do të lavdërohet dhe do të madhërohet. Dhe po aq shumë do të tmerrohen nga ty, ashtu edhe pamja jote do të çnderohet nga njerëzit dhe lavdia jote nga bijtë e njerëzve. Aq shumë paganë do të habiten me Të... Më tej: Ai është një njeri i mbuluar me plagë dhe i aftë për të duruar sëmundjen, sepse fytyra e tij ishte kthyer, mbuluar nga turpi dhe konsiderohej i pavlerë. Ky mbart mëkatet tona dhe vuan për ne, por ne menduam se ai ishte në lindje, vuajtje dhe hidhërim (nga Zoti). Dhe më tej: nga plaga e Tij ne u shëruam. Të gjithë, si delet, kanë devijuar, njeriu është larguar nga rruga e tij; dhe Zoti e tradhtoi për mëkatet tona, por Ai, në hidhërimin e Tij, as nuk e hap gojën; më tej Rusisht Përkthimi sinodal është mjaft i afërt me atë të cituar - Isa. 52:13–15; 53:1–8. përgjatë rrugës së Biblës, cituar nga përkthyesi: Pamja jote do të çnderohet nga burrat - Isa. 52:14. përgjatë korsisë së Biblës, cituar nga përkthyesi: Ai është një burrë i plagosur - Isa. 53:3. përgjatë Biblës së Rrugës, cituar nga përkthyesi: Ai mbart mëkatet tona dhe vuan për ne - Isa. 53:4, 5. "Martesa e Carit" (sipas përkthimit sinodal rus). Natyrisht, kjo i referohet vendit nga Ungjilli i Mateut 5:9, 45:48, ku paqebërësit e bekuar quhen bij të Perëndisë. e mërkurë libri I, § 23; rus. korsia faqe 41; si dhe në “Περὶ ἀρχῶν” (1. 2, f. 3, § b; përkthim rusisht. Veprat e Origjenit, vëll. I, f. 105–108 dhe shënimi f. XXXIX-XL). Një stoik në pikëpamjet filozofike, kujdestar i Bibliotekës së Aleksandrisë, Chaeremon mbërriti me një ftesë në Romë dhe këtu u bë mësuesi i Neronit. Nga shkrimet e tij kanë mbetur vetëm fragmente të vogla. Sipas disa dorëshkrimeve -: ὑπὸ τῆς ἰσχύος me forcë; sipas të tjerëve: e: ὑπὸ τῆς ψυχῆς – shpirt, pra fuqi shpirtërore (Jezusi). συνθέτω τινὶ ἐκ θεοῦ καὶ ἀνθρωπου θνητοῦ. τοῦ χρεών, në të vërtetë shkëmb, fat. εὐεργεσίαν ...οὐ μέσην καὶ ἀδιάφορον - nënkuptojmë mallra që janë në vetvete moralisht indiferente, si p.sh., të mirat materiale. τοῦ τὸν ἀνειληφότα ἀνθρωπίνην φύσιν άνθρώπου θάνατον ἀποθανεῖν. Mk. 2:14; OK. 5:27. Levi dhe Mateu janë dy emra të të njëjtit person. e mërkurë Mat. 9:9; Z. 2:14, Luka. 5:27–29. Tingulli kalon në të gjithë tokën (sipas korsisë së re sinodale ruse) - Ps. 18:5, e mërkurë. Romën. 10:18. ἐν τῇ Βαρνάβα καθολικῇ ἐπιστολῇ - "Letra e Barnabës" quhet këtu Ekumenike, Konciliare, ndoshta për shkak të universalitetit të qëllimit të saj. Barnaba, shoqërues dhe punonjës i Ap. Pali, një predikues i shquar i mësimeve të krishtera në gjysmën e dytë të shekullit I. Me emrin e tij është ruajtur një e ashtuquajtur "Letra e Barnabës". Kapitulli 5; Wed rus. korsi në ed. Krijimet e Burrave Apostolike, Prift. P. Preobrazhensky, 1895., f. 31. d.m.th., themeli i hedhur më herët nga apostujt e tjerë. Fedo, me origjinë nga Elis, ishte skllav në rininë e tij. Falë Sokratit, ai u interesua për filozofinë dhe, pasi u bë qytetar i lirë, mbeti një ndjekës i zellshëm i filozofisë sokratike deri në vdekjen e tij. Phaedoni është i njohur për ne kryesisht nga dialogu i Platonit me titull Phaedo. Filozof athinas, nxënës i Ksenokratit, mësues i Zenonit. Ai la jetën e tij të egër dhe u mor seriozisht me filozofinë. Shih Sht. Horat. 2:3, 253 sq. pra i përtërirë moralisht. pra nëpërmjet kënaqësive. Natyrisht, kjo i referohet ngjarjeve nga Ev. nga Matt. (1:20) dhe Luka (1:26). Vargu nga Iliada e Homerit 5:340. περὶ... τὴς ἐν αὐτῷ θειότητος. σύνθετόν τι χρῆμά φαμεν αὐτὸν γεγονέναι - domethënë një qenie që bashkon dy natyra në një person të Hyj-njeriut: Hyjnore dhe njerëzore. Iliada e Homerit 5:845. – Zoti i Hadesit të nëntokës (Ai'dh_s), sipas mitologjisë greke, është pronar i një helmete, e cila, për shkak të vetive të saj mrekullibërëse, ka kuptimin e kapelës së padukshme të përrallave tona ruse. ἐξ ὧν συνέκειτο ὁ ἐνανθρωπήσας Ἰησοῦς. Kjo pyetje ka të bëjë me bashkimin e natyrave në personin e Jezusit. i referohet numrit të pyetjeve misterioze (disciplina arcana), domethënë atyre që në kohët e para të krishterimit zakonisht nuk u komunikoheshin personave jashtë kungimit kishtar. Vend tubimi publik, veçanërisht për gjykata dhe tregti. Një monedhë e vogël romake, afërsisht e barabartë me 4 kopekët tanë. domethënë shërojnë sëmundjet me fryrje. κατά τι σημαινόμενον θεοῦ σῶμα. Mitologjia greke e konsideron Apollonin, ndër të tjera, si eksponent të vullnetit të Zeusit. Si lajmëtar i urdhrave të këtij perëndie supreme olimpike, Apolloni konsiderohej nga grekët si perëndia e parashikimeve dhe orakujve. Vendet më të rëndësishme ku ai dha parashikime ishin Delfi ose Pito (në Focidë), si dhe Didyma (afër Miletit), prandaj u quajt Pythian (Πύθιος) ose Didymic (Διδυμεύς). Ndërmjetësi midis Apollonit dhe njerëzve në komunikimin e orakujve ishte një priftëreshë e veçantë në Kishën Delphic - Pythia (Πύθια). Ju mund të jeni të interesuar në: