Книга первая

I. Целзус, пред сè, сакајќи да го оцрни христијанството дека христијаните тајно формираат општества меѓу себе, забранети со закони, го поставува главниот став дека само општествата формирани отворено се легални, а оние што се формирани тајно се нелегални. Во овој случај, тој сака да фрли сенка на сомнеж врз таканаречената вечера на љубовта (ἀγάπην) меѓу христијаните, наводно воспоставена на штета на јавната безбедност и има значење на тајните (δυναμένην ὑπερόρκια). Зборувајќи за состаноците меѓу христијаните, тој силно ја следи идејата дека јавното право е против овие (состаноци). Но, на ова мора да се каже следново. Да речеме дека некој завршил кај Скитите, кои имале зли закони, и не можејќи да излезе од таму, бил принуден да остане и да живее со нив. Овој (човек), во име на законот на вистината, кој претставува беззаконие за Скитите, се разбира, на разумна основа, би можел да формира општества со оние луѓе кои се придржуваат до истиот начин на размислување како него, што, сепак, претставува повреда на правниот поредок од гледна точка на Скитите. На ист начин, пред лицето на Судијата на вистината, паганските закони кои го штитат почитувањето на идолите и злобното политеизам се истите закони на Скитите или дури и позлобни од овие вторите. Значи, не е спротивно на разумот да се формираат општества, макар и да се нелегални, ако само овие општества се во име на вистината. Да претпоставиме и дека некои тајно формирале друштва за да го уништат тиранинот кој посегнува по правата на градот; добро се снајдоа, се разбира. На ист начин, христијаните формираат општества поради фактот што таканаречениот ѓавол и лажго меѓу нив тиранира. Овие општества се нелегални од гледна точка на ѓаволот, но се насочени против ѓаволот и кон спасение на другите, кои (христијаните), се разбира, имаат право да ги убедат да го напуштат овој навидум скитски и тирански закон. II. Потоа вели дека (христијанското) учење 4 (δόγμα) е од варварско потекло, очигледно во случајов значи јудаизмот, со кој христијанството е тесно поврзано. Но, тој, всушност, е снисходлив и не го прекорува нашето учење (τῷ λόγῳ) за неговото варварско потекло; тој дури ги фали варварите дека можеле да создаваат учења (δόγματα) и само на ова додава дека, всушност, Грците се способни да ги дискутираат, оправдуваат и приспособат на достигнувањето на доблеста (ἀσκῆσαι πρὸς ἀρετὴν) за сите изуми на варварите. Со еден збор, оваа позиција (на Целзус) можеме дури и да ја претвориме во одбрана на оние вистини кои се содржани (во) христијанството и својствени (во него). Тој вели дека човек кој се школувал во грчки училишта и (поминал) наука, ако се сврти кон (христијанското) учење (ἐπὶ τὸν λόγον), не само што може да ги препознае овие вистини (на христијанството), туку дури и да им пренесе вешто обработка, да ги надополни очигледните недостатоци во нив, од гледна точка на грчкото разбирање и на тој начин да го подготви христијанското разбирање. На ова мораме да додадеме и дека во полза на нашето учење (τοῦ λόγου) има и некој посебен доказ (ἀπόδειξιν), единствен за него и има највисок Божествен авторитет во споредба со грчкиот доказ што се постигнува со помош на дијалектиката (θειοτέρα παρὰ τὴν ἀπὸ διαλεκτικῆς ἐλληνικὴν). Апостолот го нарекува овој Божествен доказ доказ за „дух“ и „моќ“ (1. Кор. 2:4), „дух“, бидејќи пророштвата се способни да доведат до вера секој што се обраќа кон нив, а особено оние што се поврзани со Христа; - „моќ“, со оглед на тие чудотворни знаци, чие постоење може да се заклучи врз основа на многу факти и, меѓу другото, и врз основа на тоа што се уште се зачувани траги од нив кај оние што живеат според упатствата на (христијанското) учење (κατὰ τὸ βούλημα τοῦ λόγου). III. По ова, тој вели дека христијаните тајно прават и поучуваат што сакаат, а притоа дава забелешка дека (христијаните) тоа го прават не без причина: токму заради избегнување на кривичната казна што им се заканува; тој ја поистоветува оваа опасна ситуација со катастрофите што ги претрпел Сократ поради неговата филозофија 5 . Тој исто така можел да ги спомне Питагора 6 и други филозофи овде. На сето тоа треба да се одговори дека Атињаните набргу се покајале што го осудиле Сократ и не чувале горчина во срцето кон него, како и кон Питагора. Барем следбениците на Питагора долго време имале училишта во тој дел од Италија наречен Magna Graecia 7 . Што се однесува до христијаните, тие беа прогонувани од Римскиот Сенат, и од тогашните императори, и од војниците, и од народот, па дури и од роднините на верниците; бидејќи биле непријателски настроени кон (христијанското) учење (τῷ λόγῷ), тие му создавале пречки и ова учење конечно би било поразено од махинациите на толку многу (луѓе), само ако, благодарение на Божествената сила (θείᾳ δυνάμει), не стекнала предност и преовладувала толку многу што да го порази целиот свет што ја изградил интригите. IV. Да погледнеме и како мисли да го клевети морализирачкиот дел (на нашата вера). Тој вели дека содржи карактеристики заеднички за учењето на другите филозофи и не претставува некое посебно и ново учење. На ова треба да се одговори: ако правилниот концепт на моралниот закон (περὶ τοῦ ἠθικοῦ τόπου) не бил својствен во универзалната свест, тогаш, всушност, оние што дозволуваат праведен Божји суд би ја отфрлиле казната за грешниците. Затоа, нема ништо чудно ако еден ист Бог го втиснал своето учење, поучено преку пророците и Спасителот, во душите на сите луѓе со цел на Божјиот суд никој да не може да биде оправдан, бидејќи на секој човек во срцето му е напишана волјата на законот (сп. Рим. 2,15). Токму оваа мисла е тајно откриена во Словото (Светото писмо), кое сепак Грците го почитуваат како мит. Во него се вели дека Бог со својот прст (Излез. 31:18) ги запишал и му ги предал на Мојсеј заповедите, кои народот ги прекршил во своето зло, пролевајќи го телето (Излез. 32:19), кои беа избришани - како што е речено (Светото писмо) - од потопот на беззаконието. И по втор пат Бог ги напишал (истите заповеди) на камените плочи што ги изделил Мојсеј и повторно му ги предал (2. Мој. 34:1): тоа изгледа значи дека пророчкиот збор (τοῦ προφητικοῦ λόγου) на првото беззаконие повторно ја преобраќа душата преку Второто Божјо писмо. V. И Целзус го дели мислењето на христијаните за идолопоклонството, а тој самиот го потврдува кога вели дека (христијаните) не веруваат во божества создадени од човечка рака, бидејќи е тешко да се замисли дека делата на лоши и неморални уметници, дела понекогаш направени од неправедни луѓе, би можеле да бидат богови. Меѓутоа, тој сака да го прикаже овој став (на христијаните) како мислење кое има универзално значење и не претставува ексклузивна сопственост само на (христијанското) учење (λόγου). Во овој случај, тој се осврнува на изреката на Хераклит, кој вели: „луѓето што им приоѓаат на бездушните предмети како богови се однесуваат како оној што зборува на ѕидовите 8“. И на ова мора да се одговори: и во другите делови на моралното учење, и во овој случај, луѓето имаат својствени поими (ἐγκατεσπάρησαν ἔννοιαι), кои, всушност, доведоа до слични размислувања на Хераклит и на секој друг Грк, па дури и на варварин. На крајот на краиштата, Целзус вели дека дури и Персијците размислуваат (за идолопоклонството) на ист начин, а како доказ се повикува на Херодот, кој всушност известува за истиот (факт) 9 . Јас, од моја страна, ќе додадам дека Зенон од Китеја 10 во своето дело: „За државата“ го потврдува истото кога вели: „нема потреба да се градат храмови: она што го прават занаетчиите и е дело на раце не може да се смета за свето, достојно за чест и свето 11“. Значи, јасно е дека во однос на оваа точка на учење (τοῦ δόγματος), Божјото писмо (γράμμασι) е напишано „во срцата“ (Рим. 2:15) на луѓето точно како да постапуваат. VI. Тогаш - не знам само поради која причина - Целзус тврди дека христијаните, со помош на имиња (ὀνόμασι) и магии (κατακηλήσεσι), наводно имаат моќ над одредени демони. Мислам дека тој мисли на оние кои намислуваат и истеруваат зли духови меѓу нас. Но, јасно е дека во овој случај се работи за клевета против нашето учење. На крајот на краиштата, христијаните ја припишуваат оваа моќ не на магии, туку на (повикување) на името на Исус и читање на евангелските приказни за Него. Овие (свети) зборови често предизвикуваат демони да излезат од луѓето, особено ако оние што им се обраќаат на демоните со (свети) зборови ги изговараат со чисто срце и искрена вера. Името на Исус има таква моќ над демоните што го произведува посочениот ефект дури и кога го повикуваат злобните луѓе. Исус нè учи на ова кога вели: „Мнозина ќе ми речат во тој ден: „Не истеруваа ли демони во Твое име? и не направија ли многу чуда во Твое име? (Матеј 7:22) Дали Целзус го занемарил ова (изреката на Исус) намерно и со зла намера, или можеби воопшто не го знаел, јас, се разбира, не знам. Но, потоа го обвинува самиот Спасител за фактот дека, наводно, можел да ги извршува Своите чудотворни дела само со помош на маѓепсништво, и наводно однапред предвидел дека и другите кои ги проучувале истите магии ќе ги прават истите чуда и во исто време ќе се фалат дека ги извршуваат со Божествена сила; Ова е причината зошто Исус наводно ги протерува таквите (луѓе) од своето општество. Во исто време, (Целзус) Го обвинува за фактот дека, иако праведно истерува демони, Самиот се покажува како зол човек, бидејќи е виновен за истото (волшебството). Ако, - заклучува Целзус, - при вршењето на овие магии, Тој не е виновен за злото, тогаш за тоа не се виновни ни оние што се однесуваат како Него. Навистина, не можеме да покажеме со каква сила Исус правел чуда, но, сепак, јасно е дека христијаните воопшто не прибегнуваат кон изучување на магија, туку само го изговараат името на Исус и другите зборови во кои веруваат според Божественото Писмо. VII. Тој, понатаму, често го нарекува нашето учење (τὸ δόγμα) тајна. Но, дури и во овој случај, неговиот приговор е целосно побиен: речиси целиот свет ги знае проповедањата на христијаните и многу подобро од овие омилени мислења на филозофите. Кој не знае дека Исус е роден од Дева (ἡ ἐκ παρθένου γένησις), дека бил распнат, воскреснат и многумина верувале во ова воскресение, дека се објавува Судот, на кој грешниците ќе добијат достојна казна, а праведниците заслужена награда? А тајната на воскресението (τὸ περὶ τῆς ἀναστάσεως μυστήριον) не им служи на неверниците ни како предмет на празно муабет и потсмев, иако тие тоа не го разбираат? Со оглед на сите овие факти, сосема е несоодветно да се каже дека нашето учење (τὸ δόγμα) е тајна. Да, ако, заедно со општо достапното учење (μετὰ τὰ εξωτερικά), во него има нешто што не им се соопштува на многумина, тогаш тоа претставува карактеристика не само на учењето (τοῦ λόγου) на христијаните, туку и на учењето на филозофите; Овие вториве исто така имаа некои учења достапни за секого (ἐξωτερικοὶ λόγοι) и скриени учења (ἐσωτερικοί) 12. Некои ученици на Питагора, на пример, беа задоволни (со повикување само на фактот) што „тој самиот го рече тоа“ 13, додека други, напротив, тајно дознаа 14 дека не е безбедно да им се верува на ушите на неупатените и сè уште нерафинирани луѓе. И сите овие тајни (μυστήρια), распространети насекаде: и во грчките и во негрчките земји, не беа обвинети за тоа што се чуваа тајно (κρύφια). Затоа, Целзус залудно го клевети нашето учење: тој очигледно не ја разбира тајната на христијанството. VIII. Но, очигледно, Целзус се чини дека има посебни симпатии за оние кои остануваат цврсти во професијата на христијанството до смрт. Тој се изразува вака: „Воопшто не го држам мислењето дека личноста посветена на добро учење (δόγματος), ако поради тоа треба да биде изложена на опасност од луѓето, треба да отстапи од ова учење или лажно да го напушти, па дури и да стане негово негирање. Целзус дури ги осудува оние кои ментално ги делат христијанските верувања и во исто време се преправаат дека не ги споделуваат, па дури и целосно ги отфрлаат. Тој е тој што вели дека личноста која се придржува до доктрината не треба да се преправа дека се оградува од неа или дека станува нејзин негирач. За да се осуди Целзус, мора да се каже дека, со тоа што го кажува ова, тој самиот си противречи. Од другите негови дела 15 јасно се гледа дека тој е, всушност, епикуреј. И само затоа што приговорите што тој ги упатува против нашето учење не можат да бидат убедливи ако се пофали со своето епикурејство, тој постапува така што во човекот дозволува постоење на (начело) слично на Бога, начело кое е повисоко во споредба со земното. Тој вели: „оние кои го имаат овој (почеток), т.е. душата е во добра состојба, ги насочуваат сите нејзини аспирации и желби кон нешто слично на нив - во овој случај, Бог значи - и горат од силна желба секогаш да слушаат и да запомнат нешто за Него. Внимавајте како ја мами душата. Претходно, тој рече дека кој се придржува до добро учење, дури и ако е во опасност од луѓето поради тоа, не треба да отстапува од учењето или да се преправа дека се оградува од него или да стане негов негирач. Но, тој самиот постапува спротивно на сите овие (одредби). Чувствува дека со своите ставови за христијанството нема да ја стекне довербата на оние кои признаваат нешто како Провидението (πρόνοιαν) и Божественото светско владеење, штом отворено се декларира како Епикуреј. Но, историјата веќе ни кажа за два Целзуса - Епикурејци: еден кој живеел порано под Нерон, и овој Целзус, кој живеел под Адријан 16 и понатаму. IX. Тогаш Целзус ни дава совет дека ние, прифаќајќи го (христијанското) учење (λόγῳ), треба да ги асимилираме неговите одредби (δόγματα) под водство на разумот; инаку, приклонувајќи се кон нешто без такви мерки на претпазливост, како да може да паднете во грешка. И тој ги поистоветува таквите луѓе, кои без прелиминарно испитување го прифаќаат како вистина сето она што им е кажано, со оние кои веруваат во буфоните 17 и волшебниците 18, овие слуги на Митра 19 и Бахус 20 и други божества од истиот вид, веруваат во духовите на Хекате 21 и други демони или демони. Како што меѓу тие лоши луѓе често го искористуваат незнаењето на лековерните луѓе и ги влечат каде сакаат, слично, вели, се случува и кај христијаните. „Некои од нив“, тврди тој, „не сакаат да изразат или слушаат никаква причина за она во што веруваат и се водат само од позицијата: „Не истражувајте, туку верувајте - вашата вера ќе ве спаси“. Тој, исто така, ги става во устата на христијаните зборовите: „Мудроста на овој свет не е добра, а глупоста е достојна за пофалба“. На ова мора да се каже: ако сите луѓе ги напуштат световните грижи и целото свое слободно време го посветат на стремежот кон филозофијата, тогаш ништо не може да биде подобро од овој пат (кон христијанството). Тогаш би испаднало дека во христијанството, не помалку, ако не и во поголема мера, се можни следново: проучување на доктрината и прикажување темни места во пророците и евангелските параболи и други безброј места претставени во форма на слики или закони. Да, дури и ако такво нешто (научното проучување на христијанството) е невозможно поради секојдневните тешкотии или поради недостаток на потребната сила меѓу луѓето - бидејќи само многу малку се способни да се посветат на знаењето (ἐπι τὸν λόγον) - тогаш за мнозинството, дали може да се укаже некој друг подобар помошен пат (до морално подобрување) освен патот што му се прикажува на секој човек? Исус? Да се ​​свртиме кон целото мноштво верници кои се ослободија од бездната на порокот во кој претходно се удавија, и да ги прашаме која е најдобрата состојба за себе: онаа во која веруваат во едноставноста на срцето (ἀλόγως) и во исто време постигнуваат морална стабилност, токму благодарение на нивната увереност дека гревовите се казнуваат, а чесните дела се наградени; или онаа во која со презир ќе се однесуваат кон едноставната вера (ψιλῆς πίστεως) и ќе се уверат дека нема да постигнат морално подобрување додека не се свртат кон директно изучување на учењата (λόγων)? Очигледно, со исклучок на можеби неколку луѓе, мнозинството нема да го постигне ни она што го добиле од едноставна вера, а без оваа вторава ќе стагнираат во најлошиот живот. И ако имало потреба да се најдат некои факти за да се докаже идејата дека (христијанското) хумано учење оживеало не без учество на Бога, тогаш горенаведениот факт 22 би можел да се користи во овој случај. А за телесниот лекар, кој доведе многу болни (луѓе) во здрава состојба, побожниот човек нема да пропушти да помисли дека овој лекар дошол во градовите кај луѓето не без учество на Бога: на крајот на краиштата, ништо не може да се заштеди меѓу луѓето без Божествена помош. Ако на овој начин човек кој ги излекувал телата на многу луѓе или само ги довел во подобра состојба, го спроведува своето лекување не без Божествено учество, тогаш колку повеќе (дејствувал не без Божествено учество) Оној што ги исцелил душите на многу луѓе, ги преобратил и ги довел во подобра состојба, ги соединил во сите погледи со Бога и ги научил да ги насочуваат сите дејства на сè што е спротивно на Неговата добра волја. безначајни зборови, постапки и мисли? X. И иако нашата (простосрдечна) вера е исмејувана, јас сепак зборувам во нејзина одбрана и, откако се уверив во нејзината корисност за мнозинството луѓе, цврсто инсистирам на учењето за потребата да се верува во едноставноста на срцето (ἀλόγως) за оние кои немаат можност да остават сè (загриженост) и да го проучуваат учењето (λόγου). А оние кои имаат спротивно мислење всушност го прават истото. Ако некој, на пример, се интересира за филозофија и случајно се реши за одредена филозофска школа (αἵρεσιν), дали оваа личност, при изборот на таков и таков учител, се води од нешто друго освен едноставното верување дека ова конкретно училиште е најдоброто? Тој не чека да ги слушне учењата на сите филозофи и, со оглед на разликите во нивната насока, (да ги научи) приговорите против некои и доказите во корист на другите школи, за потоа да го направи својот избор и да одлучи дали ќе стане стоик, платонист, перипатец, епикурејец, со еден збор, следбеник на која било филозофска школа. Напротив, попуштајќи се на некоја несвесна желба, дури и со сета неподготвеност да ја признае, тој се свртува, на пример, кон проучување во духот на стоичкото учење и ги игнорира сите други (училишта): го отфрла, на пример, платонскиот затоа што наводно е инфериорен во однос на другите во возвишеноста на своите ставови, на сите слаби луѓе, поради тоа што е перипатично. и е поблаг од другите школи во однос на обичната човечка идеја за благословите на животот. А некои, гледајќи ја судбината на злите и ревносни луѓе на земјата, на прв поглед се колебаат во верата во Промислата (εἰς τὸν περὶ προνοίας λόγον) и многу набрзина доаѓаат до заклучок дека, всушност, нема Промисла, и се наклонети кон учењето на Епикур и Целзус. XI. Значи, ако разумот веќе укажува на потребата да се верува на кој било основач на филозофските школи, и кај Грците и кај варварите, тогаш не треба да се има уште поголема вера во Бог, кој постои пред сè, Кој учи дека само Тој мора да се почитува (σέβειν), и не треба да се внимава на сите други (работи), бидејќи тие се или ништо, па дури и во нивното вистинско постоење. - сепак заслужуваат само почит (τιμής), но воопшто не Божествено поклонување и почитување (οὐ μὴν προσκυνήσεως καὶ σεβασμοῦ)? А кој во врска со овие работи не се задоволува со проста вера, туку сака да се сврти кон нивното рационално разгледување, нека бара докази и причини кои му се допаѓаат и кои може да ги најде со внимателно истражување. Но, дури и тогаш, 26 не би било разумно да се верува во Бог повеќе отколку во овие луѓе (измислици на филозофите), бидејќи сите тие имаат своја основа во верата? Без разлика дали некој ќе исплови, ќе се ожени, ќе стане татко на дете или ќе фрли семе во земја, дали во овој случај нема верба дека ќе добие нешто подобро, иако во исто време може да се случи сосема спротивното, што често се случува. Меѓутоа, со увереност дека ќе се добие добар резултат, во согласност со желбите, сите луѓе смело ги преземаат работите, и сомнителни и непознати, и покрај фактот што тие можат да завршат на овој или оној начин. И ако во животот, во кој било потфат, чиј исход е сомнителен, луѓето се возбудени и поддржани од надежта за успех и вербата во подобра иднина, тогаш зошто, со уште поголемо право во споредба со оние кои патуваат по море, ја сеат земјата, стапуваат во брак и се преокупирани со други човечки активности, не може истата вера да им се даде на оние кои веруваат во Бога, организаторот на сите овие работи. со снисходење, тој се осмели да им го открие ова учење на сите што живеат на лицето на земјата, по најголемото прогонство и смрт - ова срам, според некои, претрпено од Него за луѓето - верува во Бога, кој на почетокот (ἐν τῇ ἀρχῇ) им дал упатства и упатства на своите слуги и ученици, за тие, без страв од голема смрт, постојано да се соочуваат со целата земја. заради спасување на луѓето? XII. Тогаш Целзус буквално го вели ова: „Ако (христијаните) сакаат да одговорат на моите прашања, кои јас ги поставувам не со цел да ги тестирам - на крајот на краиштата, јас, всушност, знам сè 27 - туку само затоа што сум подеднакво заинтересиран за сè, тогаш ова, се разбира, е добро. тоа е тие што велат, од кој извор течат нивните зборови и така натаму“. Морам да одговорам на ова. Изјавата: „Знам сè“ е всушност исклучително смела и фалбаџиска изјава од негова страна. Дури и ако тој совршено ги читал книгите на пророците, кои содржат многу скриени изреки и зборови кои се нејасни за повеќето луѓе, ако тој, заедно со евангелските параболи и остатокот од Светото писмо посветен на законот и еврејската историја, би се зафатил со проповедањето на апостолите и, откако го прочитал сето тоа внимателно, не би сакал да навлезе во значењето на храброст да кажеш: „Знам сè“. Дури и ние, и покрај фактот што го посветивме целиот наш живот на овие работи, не можеме да кажеме: „Знам сè“. Вистината е наш пријател. А сепак никој од нас нема да каже: ги знам сите одредби на епикурејското учење; никој нема да се осмели да тврди дека го знае целото учење на Платон, особено со оглед на фактот дека (за учењето на Платон) има многу несогласувања дури и меѓу оние кои се занимаваат со неговото објаснување. А кој ќе се осмели да каже: ги знам сите учења на Перипатетиците? Можеби Целзус го слушнал неговиот став: „Јас знам сè“ од некои простаци кои се толку простодушни што не го ни забележуваат сопственото незнаење; Користејќи ги услугите на такви учители, можеби сонувал дека знае сè. Ми се чини дека му се случи истото што може да му се случи на човек кој оди да патува низ Египет. Таму мудреците од Египет ги проучуваат светите списи на нивните татковци и многу филозофираат за она што тие го сметаат за свето; простаците слушаат некоја басна чие значење не го разбираат, иако се многу горди на тоа (знаење). А ако се случи (тој патникот) да ги научи тие басни од простаците, веќе мисли дека ја научил сета египетска мудрост, иако всушност со ниту еден свештеник не комуницирал и од никој од нив не ги научил египетските тајни (τὰ Αἰγυπτίων ἀπόρρητα). Она што го кажав за египетските мудреци и простаци, истото може да се забележи и кај Персијците. Имаат и мистерии (τελεταί), но самото значење (λογικῶς) на второто го сфаќаат само научниците, додека обичниот народ, задоволен со површно знаење, во нив ја разбира само надворешната форма (συμβολικῶς). Истото мора да се каже и за Сиријците и за Индијанците, со еден збор, за сите народи кои имаат митови и литература. XIII. Целзус тврди дека многу христијани го изразуваат следниов став: „светската мудрост е грешна (κακόν), а глупоста е за пофалба (ἀγαθόν“). На ова мора да се одговори: нашиот противник го искривува значењето на зборовите на Павле и не ги цитира неговите сопствени зборови, кои гласат вака: „Ако некој од вас мисли дека е мудар во овој век, нека биде безумен за да биде мудар, зашто мудроста на овој свет е глупост пред Бога“ (1. Кор. 3:18-19). Значи, апостолот не вели едноставно: „мудроста е глупост пред Бога“, туку: „мудроста на овој свет“. И понатаму, велејќи: „ако некој мисли дека е мудар меѓу вас“, тој не вели едноставно: „мора да е глупав“, туку исто така додава: „Во овој век, биди глупав за да бидеш мудар“. Следствено, мудроста на овој век ја нарекуваме секоја филозофија која содржи лажни учења и затоа, според Светото Писмо, се смета за суетна. А лудилото го нарекуваме за пофалба не безусловно, туку само во случај кога некој е глуп на оваа возраст. Сосема во иста смисла, би можеле да кажеме дека платонист кој верува во бесмртноста на душата и во легендите за нејзиното преселување од едно тело во друго, признава глупост, како што изгледа од гледна точка на стоиците, перипатетиците и епикурејците: стоиците - затоа што тие ја исмеваат таквата позиција; Перипатетици - затоа што се потсмеваат со сите овие газења (τερετίσματα) на Платон; Епикурејци - затоа што ги обвинуваат за суеверие оние кои воведуваат (вера во) Промисла и го признаваат Бога Светскиот Владетел. Да, всушност, христијанското учење (τῷ λόγῳ) му дава предност на оној кој ги прифаќа вистините на верата (τοῖς δόγμασιν) по разумно и мудро проучување (μετὰ λόγου καὶ σοφίας), а не на оној што ги асимилира само со проста вера (μετὰ ψιλῆς τῆς πίστεως). А Божественото Откровение (λόγος) сакаше да го дозволи овој последен метод само во тие облици за да не ги остави луѓето целосно без никаква помош. Токму за тоа учи Павле, вистинскиот ученик на Исус, кога вели: „Зашто светот“ преку својата „мудрост не Го позна Бога во Божјата мудрост, Му угоди на Бога преку безумноста на проповедањето да ги спаси оние што веруваат“ (1. Кор. 1:21). Со овие зборови (апостолот) јасно ја пренесува идејата дека Бог мора да се познава во Божјата мудрост. Но, бидејќи таквото знаење стана невозможно (за луѓето), тогаш му угоди на Бога (δεύτερον) да ги спаси верниците, но не само (верниците) во глупоста (διὰ μωρίας), туку во безумноста како што е дадено во проповедта 28 . Проповедањето за распнатиот Исус Христос е вистинската „глупост“ на проповедањето. Така го разбира Павле кога се изразува: „Но ние го проповедаме Исус Христос распнат, камен на сопнување за Евреите и глупост за Грците, а за повиканите, и Евреи и Грци, Христос, силата Божја и Божјата мудрост“ (1. Кор. 1:23-24). XIV. Бидејќи Целзус верува дека повеќето народи имаат афинитет за ист ум (λόγου), тој ги наведува сите оние народи од кои, според неговото мислење, се појавило какво било религиозно учење (δόγματος). Не знам зошто неправедно се однесува само кон Евреите и не ја вклучува нивната националност меѓу другите (народности) со кои би можеле да делат труд, да имаат исти размислувања и да презентираат во многу аспекти слични религиозни учења (δογματίσαν). Имаме природна желба да му го поставиме следното прашање: зошто, би можело да се постави, дали толку многу верувал во историските легенди на варварите и Грците на прашањето за антиката на оние (народи) што ги именува и ги смета историските легенди само за овој народ за баснословни? Бидејќи сите писатели говореа за сè што се однесува на тие народи 30 апсолутно правилно, тогаш зошто да не им верувате само на еврејските пророци? Ако претпоставиме дека Мојсеј и пророците биле повеќе наклонети кон својот народ во опишувањето на делата на Евреите, тогаш зошто не можеме да кажеме дека писателите на тие народи го правеле истото? Или можеби само Египќаните во нивните приказни за Евреите треба да бидат доверливи, иако во нивните историски наративи кажуваат само лоши работи за Евреите, а Евреите, напротив, треба да се сметаат за лажговци ако на ист начин се изразуваат за Египќаните и велат дека вторите незаслужено им направиле многу зло и за тоа морале да трпат казна од Бога? И ова мора да се каже не само во однос на Египќаните. Во античките летописи на Асирците ќе најдеме и приказни за односите и војните на овој народ со Евреите. И еврејските историчари - не ги нарекувам пророци, за да не изгледам пристрасно - во своите книги тие исто така ги прикажуваа Асирците како нивни непријатели. Погледнете уште еднаш колку е горд овој (Целзус), кој им верува на некои народи како мудреци, а други ги презира како луѓе целосно без (здрав) разум. Слушајте како вели Целзус. „Постои“, вели тој, „древно учење (λόγος), кое постои од памтивек (άνωθεν), кое отсекогаш го зачувале најмудрите народи, градови и интелигентни луѓе. И тој не се ни удостои да ги спомне Евреите како мудар народ, дури и заедно со Египќаните, Асирците, Индијците, Персијците, Одријците 31 Самотракија 32 и Елевзијците 33 . XV. And how much more just than Celsus was the Pythagorean Numenius 34, whose great learning is evidenced by his numerous works. He examined numerous teachings (δόγματα) and chose from them very much that seemed to him to be true. Во својата прва книга за највисокото добро, тој зборува за народи кои имале претстава за Бога како бестелесно суштество, а меѓу нив ги става и Евреите. He did not neglect to use even the sayings of the prophets in his work and presented them in the form of images. Велат дека Хермип [Ἕρμιππος] 35 во својата прва книга „За законодавците“ зборувал за Питагора, дека тој наводно својата филозофија им ја донел на Грците од Евреите. Позната е и книгата на историчарот Хекатај 36 за Евреите, во која тој толку силно ја пофалил мудроста на овој народ што дури и Херенниј Фило 37 во своето дело за Евреите на почетокот изразува сомнеж дали ова дело навистина му припаѓа на споменатиот историчар; но потоа објаснува дека ако навистина му припаѓа нему, тогаш, очигледно, историчарот бил заробен од убедливата моќ на еврејското учење и се предал на ова учење. XVI. Исто така, ме чуди како Целзус можел да ги класифицира Одријците, Самотраците, Елеусијците и Хиперборејците 38 меѓу најстарите и најмудрите племиња, но не се удостоил да ги класифицира Евреите дури и меѓу мудрите и старите народи, додека Египјаните, Феникијците и Грците имаат многу дела во кои (Евреите) им се припишува голема антика. Од моја страна сметам дека е непотребно да ги цитирам сите овие докази. Секој што е заинтересиран за нив може да се обрати до делата на Флавиј Јозеф 39 „За антиката на Евреите“ во две книги, каде што авторот наведува голем број писатели кои сведочат за големата антика на Евреите. А Татјан 40, подоцнежен писател, има и дело со наслов: „Против Грците“, во кое на високо научен начин ги прикажува историчарите кои сведочат за антиката на Евреите и Мојсеј. Значи, јасно е дека Целзус во својот говор (за Евреите) не се водел од вистината, туку од непријателските чувства. Тој очигледно имал намера да го обесчести потеклото на христијанството, кое има блиска врска со јудаизмот. Всушност, тој дури ги нарекува галактофагите 41 на Хомер, Галиските Друиди 42 и Гетите 43 многу мудри и антички народи, иако овие народи проповедаат многу работи кои имаат близок афинитет со еврејската вера, а јас дури и не знам дали нивните дела преживеале. А со сето ова само Евреите со некој посебен инает ја негира антиката (потеклото) и мудроста. И потоа повторно: кога составува список на древни и мудреци кои им користеле на своите современици и потомци со своите списи, тој не го вклучил Мојсеј во списокот на мудреци. Во меѓувреме, од Лин 44, кого Целзус го ставил на прво место меѓу мудреците именувани од него, не се зачувани ниту закони ниту говори со цел да се поправат народите и да им се донесе морална корист; законите на Мојсеј, напротив, се меѓу секој народ што живее на лицето на целата земја. Види, нели со злонамерна намера го исклучил Мојсеј од списокот на мудреци, бидејќи тој вели за Лин, Мусеј 45, Орфеј 46, Ферициди 47, Зороастер Персиецот 48 и Питагора дека тие разговарале за одредени прашања и ги изложиле во книгите одредбите од нивното учење, дури и овие одредби се зачувани. Тој намерно ја заборавил само басната за таканаречените богови кои се опседнати со човечки страсти, а особено басната разубавена од Орфеј. XVII. Понатаму, тој ги осудува историските приказни за Мојсеј и ги прекорува оние што ги толкуваат со помош на тропологија и алегорија. Но, на овој храбар човек кој ја напишал својата книга: „Вистинскиот збор“ може да му се постави следново прашање: Пријател! Зошто толку се фалиш со боговите кои се заплеткани во такви валкани приказни за кои пишуваат твоите мудри поети и филозофи - за овие богови кои влегуваат во криминални односи, водат војни против своите татковци и им ги отсекуваат интимните делови? Зошто со толкава ароганција опиша дека се дрзнале да прават такви работи, ги правеле и ги поднесувале? И, напротив, секогаш кога Мојсеј не кажува ништо слично за Бога, па дури и за светите ангели, и за луѓето (раскажува) многу подобро - на крајот на краиштата, никој не се осмели да го направи она што го направи Кронос во однос на Уран или Зевс во однос на (неговиот) татко, никој не отиде дотаму да ја обесчести својата ќерка, како „татко на луѓето и боговите 9 - поради некоја причина верувавте“. сите оние за кои ги воспостави своите закони? Ми се чини дека Целзус во овој случај делува токму како Трасимах на Платон. Не сакајќи Сократ да одговори на прашањето што му е поставено за суштината на правдата според сопствената дискреција, (Трасимах) му се обратил со следниов говор: „Биди внимателен, не помислувај да кажеш дека она што е корисно е праведно или неопходно, или нешто од ист вид 50“. Целзус е ист: тој ги поби, како што му се чинеше, историските наративи на Мојсеј и хули на оние кои ги објаснуваат алегорично, но во исто време искажа пофалба за овие (алегористи), препознавајќи ги како луѓе достојни за доверба. Се чини дека сака на овој начин да ги спречи оние кои можат да го сторат тоа како што налагаат околностите да се бранат од неговите обвинувања. XVIII. Но, ние ќе одговориме и ќе го поканиме да направи споредба од книга до книга. Ќе му го поставиме следното прашање: Ајде, пријателе, изложи ги делата на Лин, Мусеј и Орфеј, како и списите на Ферекид и спореди ги со законите на Мојсеј, спореди ги наративите на оние со наративите на овој, морализаторските говори на првиот со законите и прописите на второто со законите и прописите кои можат да го привлечат големото внимание на вториот: слушатели, и какви слушатели ќе бидат тие, дури и ако се најдат; Обрнете внимание на фактот дека сите овие ваши писатели премалку ги земаа предвид интересите на нивните непосредни слушатели и напишаа своја филозофија, како што велите, погодна само за оние кои се способни да го разберат неговото длабоко значење и да ги протолкуваат неговите слики. Мојсеј, напротив, се однесуваше како вешт оратор, не занемарувајќи ја надворешната форма на излагање, тој истовремено разумно го предлагаше двојното значење на изреките насекаде и со тоа го постигна тоа, од една страна, за мнозинството Евреи, кои беа под водство на законот, тој дури и не даде причина да не го прекрши моралот, законот, од друга страна. способни со својот ум да ја сфатат самата желба на законодавецот, Светото писмо, исполнето со скриени вистини (θεωρίας). Да, колку што знам, книгите на овие ваши мудри поети не се зачувани, а требаше да се сочуваат само ако внимателниот читател ја почувствува користа од нив. Во меѓувреме, списите на Мојсеј доведоа многу луѓе, дури и оние кои беа туѓи на обичаите на Евреите, до убедување дека Бог, Создателот на светот, е законодавецот кој првично (ὁ πρῶτος) ги воспоставил овие закони и му ги предал на Мојсеј, како што навистина сведочат списите (Мозаикот). Обрнете внимание и на фактот дека Создателот на целиот свет, кој му дал закони на целиот свет, им дал на своите зборови таква моќ што може да го победи (луѓето од) целата вселена. И сето ова го кажувам, воопшто не мислејќи исклучиво на Исус, туку со цел да покажам дека Мојсеј, иако многу понизок од Господ, сепак е значително повисок од вашите мудри поети и филозофи. Но, повеќе за тоа подоцна. XIX. По ова, Целзус изразува желба, колку и да е скриена, да фрли сенка на сомнеж врз легендата за Мојсеј за создавањето на светот, од која јасно се гледа дека светот не траел ниту десет илјади години и дека има уште многу време до исполнувањето на овој датум. Точно, Целзус ја крие сопствената мисла, но очигледно е наклонет кон мислењето на оние кои тврдат дека светот не е создаден (ἀγένητον). Всушност, бидејќи тој вели дека уште од примитивни времиња имало многу пресврти на оган и вода, и дека најновата поплава во не многу далечни времиња била под Девкалион 51, тогаш јасно е - барем за оние што се способни да ги слушаат неговите зборови - дека тој се придржува до убедувањето на несоздадениот свет. Целзус смета дека верата на христијаните (во создавање мир) е неразумна: да се согласиме со него; но тогаш нека ни одговори, која разумна основа го поттикна да ја препознае позицијата дека имало многу огнени и висоководни (светски) пресврти, дека најновата поплава била под Деукалион, а последното палење под Фаетон 52? Ако во овој случај се осврне на дијалозите на Платон 53, тогаш и ние ќе му приговараме: ние, всушност, имаме целосно право да веруваме дека во чистата и побожна душа на Мојсеј, која се издигна над сите создадени нешта и целосно се придржуваше на Создателот на Универзумот, живееше Божествениот дух (ἐμπεπολιτεῦσθαιον дејствието на Бога многу појасно отколку на Бога). Платон или кој било друг грчки или варварски мудрец. И ако тој очекува од нас докази за таква вера (во власта на Мојсеј), тогаш тој прв нека ни даде слични докази во корист на она што тој го искажал, всушност, без никаква причина. Потоа ќе се обидеме да ги потврдиме нашите позиции. XX. Меѓутоа, Целзус, без да знае самиот, сведочи во прилог на ставот дека светот е од релативно скорешно потекло, дека нема ни десет илјади години. Така, тој вели дека Грците ги сметаат овие работи за 54 стари со образложение дека поради потресите на водата и пожарот не гледаат и не паметат факти од античко време. И како учители за оваа легенда, која толкува пожари и поплави, Египќаните се појавуваат пред очите на Целзус - овие најмудри луѓе, според неговото мислење. Трагите на нивната мудрост се наоѓаат во обожавањето на неразумните животни и во причините што тие ги навеле за да докажат дека таквиот начин на обожавање на Бога е разумен, донекаде длабок и полн со мистерија. Но, ако на овој начин Египќаните, кои се обидуваат да обезбедат основа за нивното почитување на животните и да го протолкуваат значењето на нивната теологија, се мудри, тогаш дали е навистина дека Евреинот, кој е посветен на законот и законодавецот, кој прави сè зависно од Создателот на Универзумот и само од Бога, од гледна точка на Целзус и на луѓето како него, треба да ја намали дебатата и да не ја спомене декларацијата. смртни суштества, но дури и неми животни, кои така се супериорни дури и оваа чудесна доктрина за преселување на душите 55, која препознава дека душата, паѓајќи од небесните сводови, влегува (во телата на) неразумните животни, не само домашни, туку дури и диви. И ако Египјаните, кои раскажуваат такви басни, заслужуваат да им се верува како филозофи на (секакви) мистерии и мистерии, тогаш дали историските приказни за Мојсеј, напишани за сите народи и Неговите закони дадени за нив, треба да се сметаат за празни басни? Дали можеби зборовите на Мојсеј не можат да содржат алегориско значење? XXI. Така, барем, Целзус размислува заедно со Епикурејците 56. Целзус тврди дека Мојсеј го усвоил ова учење (за создавање мир) од мудрите народи и учените луѓе, го интернализирал и со тоа се стекнал со името Божествен гласник 57 . На ова треба да се одговори. Да претпоставиме, заедно со Целзус, дека Мојсеј го слушнал (ова) древно учење (од други) и им го соопштил на Евреите. И ако на овој начин слушнал лажно учење, и, според тоа, не мудро и не достојно за пофалба, и, и покрај тоа, сепак го научил и им го пренел на своите подредени, тогаш, се разбира, тој заслужува оценка. Ако, напротив, како што тврдиш, примил мудри учења (δόγμασι) и вистини и на нив ги воспитувал своите соплеменски сограѓани, тогаш што лошо направил? Колку би било добро ако Епикур, како и Аристотел, дури и позлобни од првиот во решавањето на прашањето за Провидението, ако стоиците, кои ја признаваат телесноста на Бога, го прифатат ова учење: тогаш светот не би бил исполнет со такво учење што целосно ја отфрла Провидението или го дозволува со ограничувања, или (како примарна основна супстанца) воведува расипана. Стоиците го сметаат Бога за тело (σῶμα) и не се срамат да учат дека Тој е (суштество) променливо, подложно на секакви промени, секакви перипетии, дека може дури и целосно да биде уништен ако има нешто што би можело да Го уништи, дека Тој е само со среќна несреќа не уништен, бидејќи нема ништо што може да Го уништи 58. А сепак учењето (λόγος) на Евреите и христијаните, учењето кое исповеда непроменлив (ἄτρεπτον) и непроменлив (ἀναλλοίωτον) Бог, се смета дека е непроменливо од единствена причина што не раскошува пофалби за оние што Бог има безбожни идеи, а во молитвите кон Бога тој самиот се изразува вака. има цврсто верување дека Бог е тој што рекол за Себе: „... Јас не се менувам“ (Мал. 3:6). XXII. Тогаш Целзус, зборувајќи за постоењето на обрежувањето кај Евреите, не го прекорува ова обраќање и само тврди дека Евреите го позајмиле овој (обред) од Египќаните 59 . Така, тој повеќе им верува на Египќаните отколку на Мојсеј, кој вели дека Авраам бил првиот човек што се обрежал (сп. 1. Мој. 17:26). Но, името Авраам, за да ја означи посебната блискост на оваа личност со Бога, се користи не само од Мојсеј; многу демонски егзорцисти во своите заговори го користат и кога велат: „Богот на Авраам“, и со овој израз тие означуваат посебна блискост со (овој) праведен човек од страна на Бога. Освен тоа, користејќи ја изреката: „Богот на Авраам“, тие очигледно воопшто не знаат кој е овој Авраам. Истото мора да се каже и за имињата: Исак, Јаков и Израел. Овие, како што сите знаат, се хебрејски имиња, но во исто време тие се во голема мера распространети во мистериозната мудрост (μαθήμασι) на Египќаните, кои им припишуваат некоја посебна моќ (ἐνέργειάν τινα). Што се однесува до толкувањето на значењето на законот за обрежување, кој настанал (од времето на) Авраам и бил укинат од Исус, кој не сакал Неговите ученици да го почитуваат овој закон; тогаш решавањето на ова прашање не е наша задача. Сега не е време да се објасни доктрината за овој (обред); околностите нè принудуваат да се свртиме кон борбата против Целзус, да ги отфрлиме обвинувањата што тој ги упатува против учењата на Евреите со убедување дека ќе може да го наклевети самото христијанство штом ќе ја докаже лажноста и невистината на еврејската религија, на која се темели почетокот на христијанството. XXIII. Целзус продолжува: „Евреите, тие чувари и пастири на овците, следејќи го нивниот водач Мојсеј, подлегнаа на груба измама и веруваа дека има еден Бог“. Да претпоставиме дека чуварите и пастирите на овците отстапувале од обожавањето на боговите без никаква разумна основа, како што тој верува; Но, дали самиот Целзус ќе може да обезбеди докази во корист на многуте богови што ги обожаваат Грците и другите варвари? Дали ќе го докаже личното постоење и суштина (ὑπόστασιν καὶ οὐσίαν) на Мнемозина, која живеела со Зевс музите 60, личното постоење на Темида 61, која се вкоренила (од него) Хор 62, или ќе може да обезбеди докази дека секогаш голите Благодати 63 постојат во реалноста (κατ’ οὐσίαν). Во секој случај, тој не е во состојба да докаже дека овие изуми на Грците, за кои мислат дека ги отелотворуваат, се всушност богови. Но, зошто, всушност, има повеќе вистина во овие грчки митови за боговите отколку во митовите - добро, барем - на Египќаните, кои воопшто не ја знаат во нивната литература Мнемосина, мајката на деветте музи, Темида, мајката на планините, Евринома - оваа единствена (мајка) на Милостите и не ги знаат сите други грчки имиња? И колку тоа зборува само за себе, колку е убаво во споредба со сите овие грчки измислици тоа обожавање на Бога (τὸ σέβειν), кое се заснова на верата во хармоничниот поредок на светот, забележан во видливите нешта - Божествено почитување на Создателот на овој свет, (Создателот) сам затоа што светот е еден и хармоничен во сите негови делови и, поради тоа, не може да биде дело на мнозина творци како што е целиот свет. не се содржани од многу души. Всушност, доволна е една душа, која од исток кон запад ја носи целата неподвижна сфера (ἀπλανῆ) 64, така што со себе го опфаќа сето она што се наоѓа во неа и кое иако нема самодоволно совршенство (μὴ αὐτοτελῆ), сепак им служи на потребите на светот. Сите работи содржани во светот се делови од светот; но Бог во никој случај не е дел од Универзумот. Бог не може да биде несовршеност што е дел. И ако сакаме уште подлабоко да навлеземе во суштината на материјата, тогаш ќе се открие дека Бог не е подеднакво ниту дел ниту целина, бидејќи целината сè уште се состои од делови. И разумот нема да дозволи тврдењето дека Бог, кој постои пред сè, се состои од делови, од кои секоја е немоќна (да го направи) она што (прават) другите делови. XXIV. Потоа Целзус вели: „чуварите и пастирите на овците веруваа во еден Бог, но нарекувајќи Го Севишен, Адонаи 65, Небесен, Сабаот 66, или на некој друг начин, тие, всушност, ги изразуваат своите чувства (χαίρουσι) пред овој ист свет: и не стекнаа повеќе знаење“. Потоа додава: „Целосно е рамнодушно дали Бог, кој постои пред сè, да се нарече Зевс, како што тоа го прават Грците, или некое друго име, како што го наоѓаме ние - добро, барем кај Индијанците или Египќаните 67“. Ние ќе одговориме на ова. На поставеното прашање, неопходно е да се даде длабок и интимен одговор за природата и потеклото на имињата: дали имињата, како што мисли Аристотел, го сочинуваат резултатот од именувањето (θέσει) или, како што веруваат стоиците, дали тие зависат од природата (φύσει) (на нештата), така што звуците првично се појавувале во имитација на предметите и имињата кога веќе го објаснувале значењето на зборовите и имињата. наречени корени (στοιχεῖά τινα) - или, како што учи Епикур, имињата одговараат на природата на нештата, но во малку поинаква смисла во споредба со тоа како стоиците мислат за тоа, имено, дека првите луѓе наводно фатиле некои звуци од предметите. Ако на овој начин, за прашањето што се дискутира, можеме да ја утврдиме природноста на имињата што ги користеле или египетските мудреци, или научниците од персиските магионичари, или од Браманите од индиските филозофи или од Саманите [Σαμαναῖοι], со еден збор, од кој било народ; ако можеме да докажеме дека таканаречената магија не е во сите погледи празна потрага, како што мислат следбениците на Епикур и Аристотел, дека, напротив, според сведочењето на експертите во ова прашање, таа е точна и позитивна (уметност), која се потпира на познати основи и правила кои се достапни само за многу малку посветени луѓе: тогаш можеме безбедно да го зачуваме името Адви и други традиции. со голема почит, тие не се засноваат на случајни и создадени нешта, туку на некоја мистериозна теологија, издигнувајќи го (човечкиот дух) до Создателот на Универзумот. Затоа овие имиња, доколку се изговорат по правилен редослед и редослед карактеристичен за нив, имаат посебна моќ. Но, други имиња, ако се изговараат на египетски, имаат свој ефект врз одредени демони, чија моќ се протега само на овие специфични предмети; а другите имиња, ако се зборуваат на персиски, имаат моќ врз сосема различни духови, па така меѓу секој народ имињата се приспособуваат за одредени потреби. И во овој случај, излегува дека на демоните (живеење) на земјата и добивајќи различни места како нивна ждрепка, им се даваат имиња според локални и племенски дијалекти. И кој, според тоа, е барем малку упатен во таквите работи, кој навлегува во нив, макар малку, со својата мисла, во секој случај ќе се чува да не им дава на работите туѓи имиња, да не му се случи нешто слично на оние што погрешно го припишуваат името Бог на бездушната материја или што името го земаат добро од првата причина, од чесност или доблест. од месо, крв и коски во здраво и нормално тело, или таканареченото благородништво на потеклото. XXV. И кој го применува името Божјо или името на добрината на работи за кои тоа воопшто не е карактеристично, тој, можеби, паѓа во не помала крајност од онаа личност која, во мистериозно знаење, менува (обични) имиња и дава пониски имиња на повисоките суштества, а, напротив, повисоки имиња на пониските. Не велам дека со името на Зевс веднаш се појавува идејата за синот на Кронос и Реа, сопругот на Хера, братот на Посејдон, таткото на Атина и Артемида, осквернувачот на ќерката на Персефона, а со името на Аполон - идејата за синот на Лете и Зевс, братот на Артемида, родениот брат на Артемида, 8 и братот на Артемида. на сите други имиња што ги носат мудрите татковци на учењето (δογμάτων) на Целзус и старогрчките теолози. И како би било можно: со право да го носиме името на Зевс и, сепак, да го немаме Кронос за татко, туку Реја за мајка? Истото важи и за сите други т.н. богови. Но, ова обвинување 69 воопшто не се однесува на оние кои поради некоја мистериозна причина му придаваат имиња на Бога: Домаќини или Адонаи или некое друго име. А кој знае да го одреди мистериозното значење на имињата може да најде израз на некоја мисла во именувањето на Божјите ангели. Од ангелите, едниот се вика Мајкл 70, другиот Габриел 71, третиот Рафаел 72, и тие ги носат овие имиња во зависност од службите што тие, по волја на Бога, ги носат низ Универзумот. Името на нашиот Исус припаѓа на сличен вид на познавање на имињата - тоа име кое беше очигледен инструмент за истерување на многу демони од душите и телата и кое ја покажа својата моќ врз оние (луѓето) од кои (демоните) беа истерани. За прашањето за имињата, исто така, мора да се каже дека, според сведочењето на луѓето кои ја имаат уметноста на магии, истата правописна формула (ἐπωδήν) на мајчиниот јазик го произведува токму она што го ветува, додека преведена на кој било друг јазик веќе не дава никаков ефект и се покажува дека е целосно немоќна. Следствено, не е во самите предмети што се означени со имиња, туку во својствата и карактеристиките на звуците лежи внатрешната сила што го произведува ова или она дејство. Значи, ние секогаш ќе ги браниме христијаните кои одлучуваат да умрат наместо да го нарекуваат Јупитер свој бог или да му дадеме едно од оние имиња што постојат за него на други јазици. Тие го исповедаат (нивниот Бог) или едноставно со општо, неопределено име - Бог, или на ова име го додаваат додатокот: „Авторот на сè, Создателот на небото и земјата, кој испрати такви и такви мудреци на човечкиот род“: имињата на овие луѓе кај луѓето имаат одредена моќ ако се поврзани со името на Бога. По прашањето за имињата, би можеле да се искажат многу други (размислувања) за да се побијат луѓето кои се на мислење дека не треба да се биде селективен во употребата на имињата. И ако Платон заслужува изненадување, бидејќи тој одговори на зборовите на Филебус, кој за време на неговиот разговор со Сократ го нарече задоволството бог, во Филебус 73: „Мојата почит кон имињата на боговите, Протарх, не е незабележителна“, тогаш колку повеќе ќе ја цениме побожноста на христијаните, кои не даваат никакво име на Творецот на мојот свет? Но, веќе е доволно кажано за оваа точка. XXVI. Да видиме како Целзус, по неговата изјава дека „тој знае сè“, ги клевети Евреите и вели дека „тие ги почитуваат ангелите и покажуваат склоност кон магија, на која наводно ги научил Мојсеј“. Бидејќи тој самиот „изјавил дека е познанство со христијаните и Евреите, тогаш нека ни каже каде во списите на Мојсеј нашол индикација дека законодавецот го утврдил почитувањето на ангелите? И како може да постои магија меѓу следбениците на Мојсеевиот закон, бидејќи тие ги читаат (во овој закон) следниве зборови: не одете кај волшебници и не доведувајте се до точката на тоа што сте ги натерале. Ветува дека понатаму точно ќе покаже како Евреите, преку незнаење, станале жртви на измама и паднале во заблуда, тој можел да го препознае незнаењето во однос на Исус Христос, изразено во фактот дека тие не ги разбирале пророштвата за Него, всушност, како Евреите залутале. воопшто не значи грешки. Откако вети дека ќе го поучува токму она што се однесува на Евреите, тој најпрво се вклучи во учењето на нашиот Спасител како основач на нашата титула, благодарение на која ние сме христијани. Тој вели: „(Христос) само пред неколку години го објави ова учење и христијаните го препознаа како Божји Син“. Во врска со ставот на Целзус дека „Христос се појави само пред неколку години“, ќе го кажеме следново; да претпоставиме дека Исус пред само неколку години имал желба да го рашири својот збор и учење, и ако, и покрај тоа, тој сè уште можел да го постигне тоа насекаде, низ целиот универзум, далеку од мал број Грци и варвари, мудреци и простаци кои чувствувале наклонетост кон Неговото учење, згора на тоа, тие биле подготвени, попрво, да трпат смрт за христијанството, отколку да се одречат од учењето на едно друго име. - тогаш не е ли ова директен доказ дека во овој случај дејствува Божествената волја (ἀθεεί)? И јас воопшто не сум од ласкање на (моето) учење, туку водена од желбата да ги истражувам работите според нивната суштина, можам да потврдам дека дури и оние кои сакаат да обезбедат исцелување од бројни телесни заболувања не можат да ја постигнат својата цел без волјата Божја. Кога некој воопшто би имал можност да ги избави душите од нечистотијата на порокот, од развратот, од дела на неправедност, од рамнодушност кон (сè) Божествено, и како доказ за таквата активност би укажал на подобрување на - да речеме на пример - добро, барем стотици (луѓе), тогаш кој на разумна основа би можел да каже дека таквата личност ќе му помогне на стотина поука, без Бог. способен да уништи толку големо зло? И ако на овој начин, преку правилно и непристрасно разгледување на нештата, се утврди дека меѓу луѓето ништо не се прави подобро без волјата Божја, тогаш зарем не е со поголемо право што можеме да извлечеме сличен (заклучок) во примена на Исус, особено ако го испитаме претходниот начин на живот на мнозинството луѓе кои го прифатиле Неговото учење, го споредиме со подоцнежниот начин на живот и истовремено обрнувавме внимание на неправдата. во изразот на Целзус и неговите истомисленици - станаа жртви на измама и прифатија учење кое има штетно влијание - како што велат - врз човечкиот живот! Но, откако овие луѓе го прифатија (христијанското) учење, колку забележливо станаа поправедни, почесни, постабилни, толку многу што некои од нив, од љубов кон највисоката чистота, од желба да му служат на Божественото на најбеспрекорен начин, дури и се воздржуваат од сетилни задоволства дозволени со законот 74 . XXVII. Кој внимателно ќе ги разгледа околностите, ќе разбере дека Исус успеал во работи кои ја надминале човечката природа и дека бил извршител на неговите успеси. Од самиот почеток, сите се обидуваа да се спротивстават на ширењето на Неговото учење низ целиот универзум - тогашните кралеви и нивните врховни водачи и водачи и, воопшто, сите што имаа моќ, дури и водачите на градовите, војските и нациите: и (Неговото учење), сепак, ја извојува победата, бидејќи тоа, како Божјо слово, по својата природа не можеше да биде предмет на пречка; се покажа дека е посилна од сите овие многубројни непријатели, ја доби предноста не само во цела родна Грција, туку и во повеќето нејзини варварски региони, преобрати цели илјадници души во обожавањето на Бога што го објавуваше. И кај мноштвото (луѓе) над кои ова учење триумфираше, се разбира, беше сосема природно што се покажа дека има многу необразовани простаци - повеќе необразовани отколку образовани врз основа на тоа што, генерално, има повеќе простаци и необразовани луѓе отколку научно образовани луѓе. Но, Целзус не сакаше да ја земе предвид оваа околност; Тој смета дека хуманото учење, кое е достапно за секоја душа „од изгрејсонцето“ (сп. Отк. 7, 2), го смета за неук со образложение дека го совладала неукиот дел (на човештвото) и имајќи само простаци како свои следбеници, е целосно лишено од научен карактер. Меѓутоа, самиот Целзус тврди дека не се само простаците кои се водени од ова учење кон обожавањето на Исус; на крајот на краиштата, тој сведочи дека меѓу нив има и умерени, скромни, претпазливи луѓе, 75 дури и оние кои се способни да навлезат во значењето на алегориите. XXVIII. Тој самиот прибегнува кон персонификација и, имитирајќи на некој начин момче кое е научено на уметноста на реториката, изнесува Евреин кој вели нешто премногу детско против Исус, целосно недостојно за сивите влакна на филозофот. Ние, можеби, ќе ги испитаме овие (говори), колку што е можно, и ќе го откриеме (Целзус) што тој му го припишува на Евреинот во чија уста овие зборови се сосема несоодветна личност. Тој ја прикажува работата на таков начин што Евреинот разговара со Исус и изнесува, како што гледа, бројни обвинувања против Него. Најпрвин Го обвинува дека лажно се претставува како син на Богородица; Го хули затоа што има своја татковина во едно еврејско село и е роден од локална сиромашна жена, дневна работничка. Тој вели дека мајка му била избркана од сопругот, столар по занает, откако била осудена за прељуба. Потоа тој понатаму наведува дека откако веќе била избркана од нејзиниот сопруг и почнала злобно да талка, таа го родила Исус илегално, и дека овој (Исус), поради сиромаштија, почнал да врши секојдневни работи во Египет и проучувал дел од магијата по која се познати Египќаните; дека потоа повторно се вратил во својата татковина и, многу горд на (својата) вештина на волшебството, со помош на оваа уметност се прогласил за Бог. Не можам ни да ги оставам сите овие (говори) без истражување, особено ако доаѓаат од устата на неверниците; навлегувајќи во суштината на нештата, јас, од моја страна, дури сум склон да мислам дека сето тоа се случило за да послужи како доказ за вистинитоста на пророштвото, кое Исус го нарекува Син Божји (сп. Мат. 3:17, 17:5; Лука 3:22; 2. Петрово 1, 17). XXIX. Навистина, многу зависи од благородништвото на потеклото, од благородништвото и високата положба на родителите кои имаат средства да го воспитаат својот син со нив, од брилијантната и славна татковина во постигнувањето на извонредна позиција, благородништво и големо име меѓу луѓето. Ако некој не поседува ниту една од овие предности, напротив, тој е целосно лишен од нив и, сепак, и покрај сите тешкотии и препреки, може да си создаде слава и да го привлече вниманието на оние што слушаат за него; ако може да стекне слава низ целиот свет и да стане толку познат што ќе стане предмет на приказни за него од многу посебен вид: тогаш како да не се изненади таква личност која со своите оригинални извонредни таленти постигнува толку големи работи и има таква независност на говорот што не треба да предизвика таков несериозен однос кон себе 76? И ако некој размислува уште подлабоко за овие околности, тогаш не може да го постави прашањето: како може (Исус), кој израснал во едноставна и сиромашна средина, не уживал удобност на воспитување, не добил никакво образование ниту во ораторство ниту во науки што би можело да му даде способност да разговара убедливо со народот, да биде нивен водач и да привлече големи толпи слушатели. му објавува на човечкиот род верата која ги собори обредите (та'е'фх) на Евреите - иако ги почитува еврејските пророци - која ги осудува законите на Грците, особено оние кои се однесуваат на обожавањето на Бога? Како тоа (Исус), кој израснал во такви услови и - како што дури и неговите непријатели едногласно тврдат - не научил ништо возвишено од другите, како можел да ја објави доктрината за судот Божји, казната за злото, наградата за доброто - такво учење, кое со својата возвишеност делува не само на едноставните, туку и на неуките луѓе, кои можат да бидат многу неуки. нивниот поглед во длабочините на нештата, очигледно, наједноставниот, но во исто време содржи, така да се каже, нешто свето? Кај Платон, некои Серифијан 77 го прекорувале Темистокле, познат по својата воена вештина, поради фактот што својата слава ја должи не на неговото лично достоинство, туку исклучиво на фактот дека самото место на неговата татковина е почестено низ цела Грција. Темистокле, сосема разумно проценувајќи дека и неговата татковина придонела за неговата слава, го принудил да го слуша (серифиецот) следниов одговор: „Точно, да бев Серифиец, немаше да постигнам таква слава; а ти, дури и да беше Атињанец, сепак немаше да бидеш Темистокле 78“. Нашиот Исус, кој е прекорен што е роден во село, а не во грчко, туку во народ кој не го почитува мнозинството - Исус, кој е прекорен затоа што е син на сиромашна вработена мајка, дека поради потреба ја напуштил татковината и со труд го заработил својот леб во Египет, дека Тој - користејќи го примерот што не е даден во овој случај, бил родител и слуга. незабележителен остров, но дури - така да се каже - најбезначајниот од Серифијаните - и овој наш Исус можеше да го преврти целиот свет и да стане супериорен не само над атинскиот Темистокле, туку и над Питагора и Платон или кои било други мудреци, кралеви и генерали на универзумот. ХХХ. И секој што гледа на работите само со повеќе од површен поглед, не треба да се чуди на фактот дека со Својата слава Тој ги победи сите видови на замисливи видови на срам и можеше да стане повисок од славните луѓе на сите времиња? И меѓу оние мажи кои се познати меѓу луѓето, можете да најдете многу малку кои имале можност, заедно со големи имиња, да стекнат слава за себе. Едниот предизвика изненадување и беше познат по својата мудрост, другиот по својата воена вештина, некои од варварите по неверојатните чуда што ги правеа со своите магии, но секој сигурно за една (предност), а не за сите заедно. Исус, напротив, со сè друго предизвикува изненадување со својата мудрост, и чудеса и победничка величина (τῷ ἀρχικῷ). И Тој ги освои Своите следбеници не како тиранин, располагајќи ги другите да ги газат законите, не како разбојник, опремувајќи ги своите истомисленици против нивните соседи, не како богат човек, освојувајќи потчинети со својата великодушност, не како општа личност чие однесување е за прекор. Против. Тој дејствуваше како учител, (проповедајќи) учењето за Богот на сите, (τῶν ὅλων) за служењето Нему, за универзалниот морален закон (παντὸς ἠθικοῦ τόπου), кој може да доведе до единство и заедница со Господ Бог на секој што живее според неговите наредби. Згора на тоа, Темистокле и некои други извонредни луѓе не наидоа на никакви пречки во постигнувањето слава; зашто Исус, напротив, на сè што е кажано за Него, на сè што може доволно да ја покрие душата на една личност, дури и на многу благородна, со срам, треба да се додаде и Неговата смрт на крстот, која се смета за толку срамна што изгледа способна целосно да ја разниша веќе стекнатата слава и да ги натера оние кои претходно паднале во измама - како оние кои уште не го разбрале неговото учење, повторно да го признаат неговото учење. измамник. XXXI. Во меѓувреме, зарем никому не би му изгледало чудно што учениците, кои - како што велат клеветниците на Исус - не Го ни виделе по Неговото воскресение од мртвите и не биле убедени дека Тој е некој Божествен, дека на овие ученици не ни помислувале да се плашат од овие страдања на нивниот учител, туку смело отишле во опасност според волјата на Исуса, да ја напуштат својата земја. Него. Мислам дека секој што ќе ги погледне овие околности без предрасуди нема да каже дека (учениците) се посветиле на тежок живот заради учењето на Исус, без претходно да имаат некое големо убедување, кое не само што ги принудувало да живеат според упатствата (на Исус), туку и ги налагале другите (на нив). И да располага - во присуство на очигледноста дека секој кој, наспроти човечкиот живот, проповеда ново учење насекаде и секому, ризикува да биде изложен на опасност и дека не може да стекне пријателство со ниту еден од луѓето посветени на старите убедувања и морал. Дали Исусовите ученици навистина не ги видоа (овие опасности), бидејќи, врз основа на пророчките изреки, тие се осмелија да замислат дека Тој е токму Оној за кого (пророците) зборувале и не само на Евреите, туку и на другите народи (покажал) дека (Исус), кој толку неодамна беше распнат на крстот, доброволно го прифатил овој тип на отец за смрт на оние кои доброволно ги прифатиле луѓето со овој ист тип на смрт со цел да се ослободи од инфекција која го загрозува интегритетот на државата или од глад и бура? Се чини дека во природата на нештата, според некои тајни закони, неразбирливи за секој човек, тоа е така уредено што доброволната смрт на еден праведник за сите им донесе помирувачки жртви на злите демони, предизвикувајќи или разорна болест, или неплодност, или бури или некоја слична катастрофа. А оние кои сакаат да не веруваат дека Исус умре на крстот за луѓето, нека кажат: дали навистина ќе ги отфрлат многубројните грчки и варварски приказни за смртта на (некои) луѓе за заедничка кауза, за да ги спасат нивните градови и народи од несреќи што им беа штетни. Или, можеби, тоа навистина се случило, а само смртта на Оној што се сметал за човек (ὁ νομιζόμενος ἄνθρωπος) и Кој го победил големиот демон и кнез на демоните, кој потполно (ὅλας) ги покорил душите на луѓето што дошле на земјата под своја власт, не е доверлив? Но, очевидците на сите овие и многу други (настани), веројатно дознаени од тајните разговори со Исус, биле Негови ученици; имајќи во исто време исполнети со некоја (посебна) сила - бидејќи силата и храброста им ги дал не некој момински поет 79, туку од вистинската мисла (φρόνησις) и мудроста (σοφία) Божја - тие почнале да напредуваат и да бидат „славни меѓу сите 80“ не само меѓу Аргејците, туку и меѓу сите барови и далечни Грци и во исто време „1“. XXXII. Но, да се вратиме повторно на она што Целзус го става во устата на Евреинот, имено на изјавата дека мајката на Исус била избркана од нејзиниот сопруг столар откако била осудена за прељуба и родила некој војник по име Пантери 82. Ајде да видиме дали тие не биле заслепени од целата оваа басна за девицата која паднала во блуд, и го избркала нејзиниот Пантер; Зарем не го измислија сето ова само за да ја побијат извонредната природа на зачнувањето од Светиот Дух? Но, тие би можеле некако погрешно да ја претстават оваа премногу необична приказна во лажно светло и да не тврдат, како против нивна волја, ставот дека Исус не е роден од бракови вообичаени меѓу луѓето. Но, природно беше овие луѓе, кои не сакаа да се согласат со фактот за извонредното раѓање на Исус, да измислуваат некаква лага. Но, тие, од своја страна, воопшто не постапија убедливо: откако го утврдија фактот дека Богородица не го зачна Исус од Јосиф, нивната лага е многу јасна за оние кои можат да ги слушаат и да ги разоткријат сите нивни мисли. Всушност, дали е навистина веројатно Оној што направил толку многу за доброто на човечкиот род и ги употребил сите свои напори за, преку укажување на Божјиот суд, да ги наведе сите - и Грците и варварите - да го напуштат порокот и на решеноста да ги насочат сите свои постапки да ја исполнат волјата на Создателот на Универзумот, така што овој човек би добил живот (но не чудесен). нечесен и срамен начин? Ќе се осврнам на Грците и особено на Целзус - кој мисли или не со платонски термини (не знам), но сепак цитира платонски изреки - ќе му го поставам ова прашање: дали Оној што испраќа души во телата на луѓето навистина ќе почне да го подложува на најсрамното раѓање Оној што извршил толку големи (дела), научил толку многу луѓе и ги одвратил од моралноста (на доброто)? Зарем не можеше да го внесе во животите на луѓето барем преку законски брак? Зарем не е многу веројатно (да се претпостави) дека секоја душа доделена на телото е доделена (нему) според заслугите, според претходна морална состојба, поради некои мистериозни причини - и ова го велам во овој случај, следејќи ги Питагора, Платон и Емпедокле, кои Целзус толку често ги нарекува по име? Ако е така, тогаш директното барање на правдата е оваа душа (Исус), која дојде во светот и е покорисна за човечкиот живот од (душите на) повеќето луѓе - не сакам да кажам „сите“ (луѓе), за да не изгледам пристрасно - оваа душа да се обедини со тело кое не само што е различно од (обично) човечки тела, туку и подобро од сите човечки тела (тела). XXXIII. Всушност, ако се согласиме дека оваа или онаа душа, од некои скриени причини, не заслужува да биде затворена во телото на целосно неми суштество, и да прими тело на целосно рационално суштество, е поврзано со грдо тело, во кое, поради диспропорцијата на главата и нејзината неусогласеност со другите органи, умот не може да постигне целосен развој; ако се согласиме дека и друга душа е обдарена со тело, со кое може да стане нешто поинтелигентна во споредба со таа прва (душа); ако се согласиме дека друга душа, во зависност од телесната организација, способна во поголема или помала мера да се спротивстави на перцепциите на умот, може да има уште по (совршено) тело: тогаш она што нè спречува да признаеме постоење на душа - сопственик на сосема посебно (παράδοξον) тело - такво тело што, има заеднички квалитети со другите човечки тела, би можело да живее во исто време со посебните тела и да биде во состојба да живее во исто време. љубезна, ќе и овозможи на душата да остане ослободена од гревот. Понатаму, ако им придаваме важност на делата на физиономистите, како Зопир, Локсус, Полемон 83 или некој друг, кој пишувал во истиот дух и проповедал дека знае нешто неверојатно - ако со нив веруваме дека сите тела се приспособени на моралната состојба на душите, тогаш душата, која морала да дојде во светот на посебен начин и да изврши големи дела на целото тело според тоа. а блудницата девица? На крајот на краиштата, од таквите нечисти врски требаше да се роди, туку некаков лудак, уништувач на луѓе, учител на нескротливост, злоба и други пороци, а воопшто не учител на воздржаност, правда и други доблести. XXXIV. Но, како што предвидувале пророците, во исполнување на најавениот знак, Тој требало да се роди од Дева, чие име одговарало на неговиот чин, а самиот чин покажувал дека од моментот на Неговото раѓање Бог ќе живее меѓу луѓето. И ми се чини соодветно, за разлика од зборовите на Целзус, ставени во устата на Евреинот, да го наведам пророштвото на Исаија, во кое е дадена легендата дека Емануел ќе се роди од Богородица. Целзус не го наведе ова (легенда), или затоа што воопшто не го знаел, иако се изјаснил за својата сезнајност, или затоа што, откако го прочитал, намерно молчел, за да не открие дека несакајќи го потврдува учењето што не одговара на неговиот начин на размислување. Еве ја изреката (на Исаија). „И Господ продолжи да му зборува на Ахаз и рече: „Побарајте знак од Господа, вашиот Бог, прашајте или во длабочина или во височина. А Ахаз рече: „Нема да барам, ниту ќе го искушувам Господа.“ Тогаш Исаија рече: „Слушајте, Доме Давидов! Зар не е доволно да им правиш неволја на луѓето што сакаш да му го отежнеш на мојот Бог? Така, Самиот Господ ќе ви даде знак: ете, девица ќе зачне и ќе роди Син, и ќе го наречат Емануел“ 84. И дека ова пророштво беше испуштено од страна на Целзус со злонамерна намера, јасно ми е од фактот што (Целзус) наведува многу (изреки) од евангелието на Исус, како што се појави на Евангелието на Мат. и други чуда (Матеј 2:2, 9) и не се сети само на почетокот на ова (Евангелието) (Матеј 1:23) И ако некој Евреин, во своето толкување на значењето на изреката: „еве девица“ (παρθένος), тврди дека наместо овој израз, Светото писмо вели: „Еве една млада жена ќе му кажеме: седумдесет 85 преведено со зборот: девица (παρθένον), додека други го користат зборот: млада (ἡ νεᾶνις) - е, како што велат, во Второзаконие и значи девица (παρθένον). Ова е местото: „Ако млада девојка“ (παῖς παρθένος) „се вери за маж, а некој ја сретне во градот и легне со неа, тогаш доведете ги и двајцата пред портите на тој град и каменувајте ги до смрт: младата жена“ (τὴν νεᾶνιν) „за тоа што таа не викала во градот, туку го нагрдила мажот со својот сосед“. А потоа: „Ако некој на полето сретне млада жена“ (τὴν παῖδα), „се вери и, запленувајќи ја, легне со неа, тогаш треба да ги убие само мажот што лежеше со неа и младата жена“ (τῇ νεάνιδι) „не прави ништо; нема смртно злосторство кај девојката“ (5. Мој. 23–22:26). XXXV. Се разбира, може да изгледа дека, врз основа на еврејската изрека, сакаме да влијаеме на луѓето кои не разбираат како да се однесуваат на оваа изрека - сакаме да ги доведеме до убедување дека пророкот го објавил раѓањето на Богородица од Богородица, со чие раѓање се поврзува изреката: „Бог е со нас“. Но, во овој случај, врз основа на самото (значење) на изреката, ќе се обидеме да ја потврдиме вистинитоста на кажаното. „Господ“, вели Светото писмо, „му рече на Ахаз: „Побарај си знак од Господа, твојот Бог; прашај или во длабочина или во висина“. Потоа следи овој знак: „Ете, Дева ќе остане со дете и ќе роди Син“. Но, каков знак би бил ова ако наскоро се породи млада жена (νεανίδα), а не девица (παρθένον)? А кој е поверојатно да го роди Емануел, што значи: „Господ со нас“: жената што имала односи (со мажот) и зачнала од женска страст или онаа што била чиста, невина и девица? Се разбира, (повеќе) доликува на вториот да го роди Синот (γέννημα), со чие раѓање се поврзува изреката: „Бог е со нас“. Ако некој и по ова прибегне кон подметнување и рече дека, всушност, зборовите важат за Ахаз: „Побарај си знак од Господа, твојот Бог“, тогаш ќе му го поставиме следното прашање: во времето на Ахаз, кој се роди таков, при чие раѓање се вели: „Емануел, што значи тоа: „Бог е со нас“? Ако не се најде таков, тогаш јасно е дека зборовите упатени до Ахаз биле кажани во домот на Давид, бидејќи според Светото писмо Спасителот требало да се роди во тело „од Давидовото семе“ (Рим. 1:3, Јован 7:42; 2. Тим. 2:8). А за овој знак се вели дека мора да биде „во длабочина или во височина“, ова, се разбира, затоа што „Кој слезе, се вознесе и над сите небеса, за да исполни сè“ (Еф. 4:10). Сето ова го кажувам како да сум во присуство на Евреин кој верува во вистинитоста на пророштвото 86 . Но, нека Целзус, како и сите негови истомисленици, нека кажат од своја страна, со кој ум (νῷ) пророкот ја предвидува иднината во однос на овој или оној настан, што е забележан во пророштвата: дали го објавува, поседувајќи дух на предвидливост (προγνωστικῷ) на иднината (судбините) или без нивно предзнаење? Ако пророците предвидувале за иднината, поседувајќи го духот на предвидливоста (προγνωστικῷ), тогаш (значи) го имале Божествениот дух (θεῖον πνεῦμα); ако, напротив, предвидувале за иднината без претходно знаење за тоа, тогаш нека ни објасни (Целзус) за каков ум е тој што толку смело зборува за иднината и предизвикува такво изненадување кај Евреите со своето пророштво. XXXVI. Бидејќи веќе зборуваме за пророците, сакаме да дадеме неколку коментари кои можеби не се бескорисни не само за Евреите кои веруваат дека пророците зборувале со вдахновение од Божествениот дух (θείῳ πνεύματι), туку и за некои доброумни Грци. Им изјавуваме дека е неопходно да се признае дека и Евреите имале пророци, ако само тие имале намера да останат на нивото на барањата на законот што им е даден, да ја задржат верата во Создателот во формата во која ја примиле и, според прописот на законот, да не покажуваат пориви да се повлечат кон паганското политеизам. А оваа неопходност (да имаме пророци) ќе ја потврдиме на следниов начин. Во самиот закон на Евреите пишува: „Овие народи, кои вие ги избркате, слушајте ги бајачите и бајачите“; На истиот (еврејски) народ му беше кажано: „Господ, твојот Бог, не ти го даде ова“. А на ова се додава: „Господ, твојот Бог, ќе ти издигне пророк како мене од твојата средина, од твоите браќа“ (5. Мој. 18:14). Следствено, додека паганите при нагаѓањето на иднината прибегнаа кон помош или на волшебство (κληδόνων) 87, или на аугури (οἰωνῶν) 88, или на покровители (ὀρνίθων) 89, или на вентрилоквиизам или на генефлиологии (γενεθλιαλογλούντων, сето ова беше 9. И ако Евреите немаа апсолутно никакви средства на располагање за да ја спознаат иднината, тогаш тие, поттикнати од истата неодолива човечка желба да ги знаат идните судбини, ќе мораа да ги третираат сопствените закони со презир како да не содржат ништо Божествено во себе, немаше да прифатат ниту еден пророк по Мојсеј, немаше да ги запишат своите изреки; напротив, тие предавнички ќе се свртат кон паганските методи на гатање и емитување или ќе се обидат да воспостават нешто слично во себе. Затоа воопшто не изгледа чудно што нивните пророци предвидувале дури и премногу обични работи за утеха на оние кои им обрнувале посебно внимание. Такво, на пример, било пророштвото на Самоил за изгубените магариња (1. Царевите 9:20), како и пророштвото за болеста на синот на кралот 93, запишано во Третата книга на кралевите (1. Царевите 14:1–18). Во спротивно, како би можеле слугите на еврејскиот закон да разоткријат некој што сакал да добие претскажување од идолопоклоници (пророци), слично на она што се случило, на пример, со Илија, кој го разоткрил Охозија со следниве зборови: „Нема ли Бог во Израел, да одиш да го прашаш Велзевул, божеството Екрон? (2. Царевите 1:3) XXXVII. Ми се чини дека се презентирани доволно докази не само за да се поткрепи вистината дека нашиот Спасител морал да се роди од девица, туку и да се оправда ставот дека Евреите имале пророци кои предвидувале не само такви идни настани што се од универзално значење, како што се настаните од животот на Христос, историјата на царствата на земјата, идната судбина на Израелците, верата на другите Савјани. Тој, 94 но и предвидел такви факти како засегнати поединци, како што се: за мртвите магариња на Киш и како биле пронајдени, за болеста на синот на израелскиот цар и за некои други слични случаи запишани (во Светите книги). Што се однесува до Грците, кои не сакаа да веруваат во раѓањето на Исус од Богородица, тогаш и ним мора да им се каже дека Создателот, на различни начини на кои создал живи суштества, открил дека Тој, на свое барање, може да го направи со другите живи суштества, и со самите луѓе, истото што го направил со едно живо суштество. Меѓу животните има и женки кои немаат комуникација со мажјаците: ја чуваат својата раса без сексуално мешање, како што велат за змејовите (научниците кои пишувале за животните 95). Што е неверојатно во ова, ако Бог, сакајќи да му испрати на човечкиот род некој Божествен учител, го уредил така што наместо принципот на семе (ἀντὶ σπερματικοῦ λόγου), кој доаѓа од соединувањето на мажите со жените, умот на оној што треба да се роди (τὸν λόγον τοῦ τεχθησομένου) [на Христос]? А според самите Грци, не сите луѓе се родени од маж и жена. Всушност, ако светот е создаден, како што многу Грци се согласуваат со ова, тогаш потребно е (да се претпостави) дека првите (луѓе) се родени не од (телесно) соединување, туку од земјата, од производните сили (σπερματικῶν λόγων) содржани во земјата: и ова, според мене, е многу попрекрасно од раѓањето на истиот Исус, кој сè уште е раѓањето на истиот Исус (се уште половина од луѓето). Воопшто нема да биде чудно ако, во лицето на Грците, ги користиме дури и грчките приказни за да престанат да размислуваат за нас дека ние сме единствените кои прибегнуваат кон помошта на оваа прекрасна приказна (раѓањето на Исус). Така, за некои писатели, кои се занимаваат не со некои антички приказни, туку со настани од релативно блиското минато, се чинеше дека е можно да се запише фактот дека Платон е роден од Амфиктиона во моментот кога на Аристон му беше забрането да се сретне со неа додека не роди син зачнат од Аполо 96. Но, ова, се разбира, се вистински басни, измислени само поради почитното чувство за сопругот кој, како што мислеа, ги надмина другите и по мудрост и доблест и кој, наводно, го позајмил почетокот на телесната организација од повисоките Божествени продуктивни сили (σπερμάτων), како што доликува на повисоките суштества во споредба со (едноставниот) човек. И Целзус сè уште го принудува својот Евреин да се расправа со Исус и да го исмева Неговото раѓање од Богородица како фикција - според негово мислење - стои на исто ниво со грчките легенди за Данаус, Меланип, Авг и Антиопа 97. За ова мораме да кажеме дека сите овие говори (на Целзус) се поверојатно карактеристични за некој љубител на неговата личност, а не се обидува да биде сериозен во истражувањето. XXXVIII. Потоа, Целзус го зема од Евангелието по Матеј записот овде забележан за бегството на Исус во Египет; но тој нема никаква доверба во чудесните настани што се поврзани со ова (лет): не верува ниту дека Ангелот го поттикнал, ниту дека отстранувањето на Исус од Јудеја и Неговото доаѓање во Египет имало длабоко значење. Тој го објаснува овој настан малку поинаку: тој донекаде ги признава чудесните дела што ги извршил Исус и со кои убедил многумина да Го следат како Христос, но во исто време се обидува да ги сведе на статус на дела извршени со магија, а не со Божествена сила. „Исус“, тврди тој, „се воспитувал тајно, потоа дошол во Египет и овде, извршувајќи секојдневен труд, научил некои уметности на чудотворство (дина'меун), оттука повторно се вратил (во својата татковина) и со помош на тие уметности се прогласил за бог. Јас, од моја страна, не можам ни да разберам како волшебникот можел да ги искористи сите свои напори за да објави учење кое ги поучува луѓето да прават сè со убедување дека Бог ќе им суди на секого за секое негово дело, и да го всади ова убедување и кај неговите ученици, кои имал намера да ги направи објавители на неговото учење. А овие (ученици) стекнале следбеници само затоа што научиле од Него да прават чуда, или можеби оваа 98 ја постигнале покрај чудата? Ако тврдиме дека тие позитивно не правеле никакви чуда, туку само верувале и, без никакво знаење за елоквентноста и дијалектиката, што може да се добијат во грчките училишта, си поставиле за цел да проповедаат ново учење каде и да одат, тогаш би било премногу неразумно да се тврди ова. Навистина, каде би можеле да добијат толку храброст да ја проповедаат доктрината и да воведат нова вера? Но, ако и овие (Христови ученици) правеле чуда, тогаш може ли да се смета за веродостојно дека волшебниците се изложиле на толку големи опасности додека го ширеле учењето кое го забранувало волшебството? XXXIX. И ми се чини залуден напор да се оспоруваат таквите предлози (на Целзус), коишто тој ги искажа, очигледно, несериозно, но само со цел да предизвикаат насмевка. Затоа тој прашал: „Зарем мајката на Исус не беше убава и нели поради нејзината убавина се соедини со неа Бог, кој по природа не беше способен да биде проткаен со љубов кон распадливото тело? И не беше ли непристојно Бог да избере за предмет на својата љубов некој што немаше ни богатство и не беше од кралското семејство, зашто никој не ја познаваше ближниот и кога таа беше во близина? избркана од него, - вака продолжува со шегите Целзус - ниту Божествената сила, ниту зборовите на убедување ѝ помогнаа ни најмалку“, продолжува тој, „во овој случај нема ништо што има врска со Царството Божјо. Значи, прашувам како, всушност, ваквите говори (на Целзус) се разликуваат од (разговорите на) оние скитници кои се караат меѓу себе по крстови и кажуваат работи еден за друг што не се ни вредни за внимание. XL. По ова (Целзус) ја зема од Евангелието по Матеј, а можеби и од други евангелија, приказната за гулабот што се спуштил на Спасителот при Неговото крштевање од Јован (Матеј 3:16; Марко 1:10; Лука 3:21-22), и тој сака да го претстави сето она што е кажано овде како (обична) фикција. И откако ја подложи на потсмев, како што му се чини, приказната за раѓањето на нашиот Спасител од Богородица, при изнесувањето на понатамошните настани повеќе не се придржува до одреден ред, бидејќи страста и омразата навистина не препознаваат никаков редослед. Во иритација и лутина, луѓето во однос на личностите што ги мразат упатуваат такви приговори и им упатуваат такви обвинувања што им паѓаат во глава, а притоа во нивната иритација не ни размислуваат како би можеле разумно и на доследен начин да ги обликуваат своите обвинувања. Ако Целзус сакаше да одржи доследност, тогаш и тој ќе мораше да го земе Евангелието во свои раце и, при изнесувањето на обвинувањата против него, постепено да премине од побивање на еден евангелски наратив во друг, и така натаму до крај. Но, Целзус, откако се пофали дека ги знае сите наши (учања), следејќи ја неговата осуда во врска со раѓањето од Богородица, исто така изразува осуда во однос на појавувањето на Светиот Дух при крштевањето во вид на гулаб; потоа потоа тој упатува клевета кон пророштвото (Иса. 7:14, 11:1-2; Мик. 5:2) за доаѓањето на нашиот Спасител на земјата, а потоа повторно се враќа на оние настани што имаат директна врска со раѓањето на Исус (Матеј 2:1-12): на приказната за ѕвездата и мудреците што дојдоа од светилиштето. Читателот, со одредена внимателност, ќе открие дека Целзус, низ целата своја книга, постојано греши против редот во распоредот на неговите зборови. И оние кои самите внимаваат и го почитуваат редот, можат да извлечат заклучок од овој факт дека Целзус премногу арогантно и несериозно го дал насловот на своето дело: „Вистинскиот збор“. Покрај тоа, дури и најистакнатите филозофи не постапуваа на овој начин. Платон вели дека „интелигентниот човек не треба позитивно да расудува за сомнителни работи 99“. А Хрисип, изразувајќи ги своите ставови и причини во нивна полза, многу често нè упатува на оние луѓе кои би можеле да ни дадат подобар одговор во споредба со него 100. Но Целзус на тој начин се покажува помудар од овие луѓе и од сите други Грци: во согласност со неговата изјава дека „тој знае сè“, тој ја нарече својата книга: „Вистинскиот збор“. XLI. И да не помисли некој дека намерно ги оставаме неодговорени главните одредби од неговите приговори само затоа што ни е тешко да одговориме, решивме, ако е можно, да го испитаме секој негов приговор, земајќи ја предвид не толку природната поврзаност и редоследот на (дискутираните) теми, туку самиот редослед по кој се поставени во неговото дело. Значи, да видиме што точно (Целзус) вели, на пример, во прекор на Светиот Дух, во телото (swmatikw'_s) видено од Спасителот во вид на гулаб? Во исто време да забележиме дека во овој случај тој повторно има Евреин кој вака му зборува на Исус, кого ние го признаваме како наш Господ. „Ти“, вели тој, „вели дека додека пливаше кај Јован, нешто како птица слезе од воздухот. Но, кој, продолжувајќи со своите прашања, му вели Евреинот, кој го виде тоа и може да биде достоен сведок на ова видение, кој слушна глас од небото кој Те прогласува за Син Божји? - кој, покрај Тебе, како што велиш, и оној странец што си го извадил, кој како тебе станал жртва на казнената правда? XLII. Но, пред да започнеме со нашата одбрана, треба да направиме и резерва: во речиси секој наратив, колку и да е вистинит, обично е многу тешко, а во некои случаи и невозможно, да се утврди неговата веродостојност и да се доведе идејата за тоа до степен на очигледност. Замислете дека некој би почнал да го отфрла фактот за постоењето на Тројанската војна и исклучиво врз основа на тоа што се кажуваат неверојатни работи, како на пример, за раѓањето на некој Ахил 101 од божицата на морето Тетис и од човекот Пелеј, или за потеклото на Сарпедон 102 од Зевс, Аскалаф1 и Аскалаф1 од 410. Афродита. Како ќе ја докажеме автентичноста на сите овие настани? Како, со оглед на преовладувачкото мислење кај сите дека во реалноста имало војна на Илион меѓу Грците и Тројанците, дали истовремено ќе се ослободиме од баснословните приказни, не знам како се измешале со овој факт? Или замислете човек кој не верува во легендите за Едип и Јокаста и нивните синови - Етеокле и Полиникес - само со образложение дека оваа приказна е измешана со чудесната легенда за Сфингата - полудевица 105. Како можеме да ја потврдиме вистинитоста на таквите приказни? Точно истата тешкотија се доживува и во приказната за Епигоните 106, иако во неа не се мешаат слични фикции, или во приказната за враќањето на Хераклидите 107 и во многу други легенди од сличен вид. Но, кој ги чита сите овие приказни без однапред смислено мислење и во исто време сака да ги отфрли лагите во нив, се разбира ќе процени што треба да се верува во нив, што треба да се разбере алегорично, притоа погодувајќи ја мислата на писателот скриена во нив и што точно е целосно недостојно за доверба како што е напишано само за да им угоди на некои луѓе. Оваа забелешка ја дадовме како дополнување на целата историја (живот) на Исус во евангелијата и воопшто не со цел да ги насочиме разумните луѓе во областа на простата неодговорна вера (ἄλογον), туку од желба да покажеме дека оние што почнуваат (да ги читаат Светите приказни) треба да имаат добри мисли, да внимаваат на перото, да ги проучуваат и да ги проучуваат. (Светите) писатели, така што на овој начин би можело да се открие самата мисла со која секој е напишан (настан). XLIII. Значи, најнапред забележуваме: ако некој што не верува во појавата на Светиот Дух во вид на гулаб се прогласи за ученик на Епикур или Демокрит или Аристотел, тогаш зборовите ставени во устата на заклучениот човек сепак би биле соодветни. Но, факт е дека мудриот Целзус не забележал дека му припишал таков говор на Евреин, кој верува во уште почудесни настани содржани во пророчките списи од легендите за ликот на гулаб. На овој Евреин, кој не верува во (оваа) „фикција“ и се обидува да ја објави на фантастичен начин, секој може да му каже: од каде можеш, драг мој, да добиеш докази за да го поткрепиш фактот дека Господ Бог им зборувал на Адам и Ева, и Каин, и Ное, и Авраам, и Исак или Јаков, како што се запишани Неговите разговори со овие луѓе? За да имам право да ја спротивставам оваа приказна со историјата, ќе му се обратам на Евреинот со следнава забелешка: „И твојот Езекиел ги запиша следните изрази: „Небесата се отворија и видов Божји визии“ (Езекиел 1:1). Раскажувајќи за оваа конкретна (визија), тој го прави следното дополнување на него: „Такво беше видение за сличноста на славата Господова... и Тој“ (Господ) „ми рече“ (Езек. 2:1). Да речеме дека сè што е напишано за Исус е лага, бидејќи, како што верувате, не можеме со доволно докази да ја докажеме вистинитоста на тој настан, чиј очевидец и слушател бил само Тој 108, а покрај Него, само оној другиот што „бил казнет“. Но, во овој случај, не можеме ли со поголема право да тврдиме дека и Езекиел зборува за фантастични појави кога вели: „небесата се отворија“ и така натаму? А Исаија исто така вели: „Го видов Господа како седи на престол, висок и возвишен... Серафимите стоеја околу Него, секој од нив има шест крила“ (Иса. 6:1–2), итн. Како можеш да докажеш дека тој навистина (sic) видел? Сепак, сето тоа за твојата вера, Евреи, претставува непроменлива вистина: ти веруваш дека сето тоа, преку дејството на Божествениот Дух (ὑπὸ θειοτέρου πνεύματος), не само што било предвидено за (ἑωραμένοις) пророк, туку и кажано и напишано (εἰρημένοις καὶ ἀναγεγραμμένοις). А кој е поверодостоен: оној што тврди дека му се отвориле небесата и дека слушнал глас, или дури оној што го видел Господарот над Војските како седи на висок и возвишен престол, односно Исаија и Езекиел или Исус? На крајот на краиштата, не може да им се припише ниту едно особено важно дело, додека возвишените дела на Исус се манифестираа не само во тие денови кога тој беше во тело, туку и до ден-денес чудесната сила (δύναμις) на Исус продолжува да влијае на преобраќањето и (моралното) подобрување што се случува во животот на оние кои веруваат во Бог преку Него. А дека оваа промена на моралот навистина зависи од Неговата чудотворна моќ (δυνάμει), како очигледен доказ за тоа служи следниов факт. Додека - според Неговите зборови и сведоштвото на искуството - има недостиг од работници и собирачи на жетвата на душите 109, бројот на овие души, сепак, е толку изобилен што се носат од секаде и се собираат на Божјото гумно, односно во црквата 110. XLIV. И ова го велам како побивање на Евреинот, воопшто не од желба да ја разнишам верата во Езекиел и Исаија - на крајот на краиштата, јас сум христијанин - туку само со цел да го убедам, врз основа на верувањата што тој (Евреинот) ги има заедничко со нас, дека овој (Исус) во споредба со оние (пророците) е многу поприродно кажано за неговата визија и достојна доверба, отколку на учениците. претпостави - им кажа каква визија видел и каков глас слушнал. Точно, може да се приговори дека оние што пишувале за гулабот и небесниот глас не биле директни слушатели на Исус кога Тој зборувал за овие настани. Но, за писателите на Евангелието, ова чудо што се случи за време на крштевањето на Исус можеше да биде откриено од истиот Дух (πνεῦμα), кој му откри на Мојсеј уште подревна легенда, почнувајќи од фактот за создавањето на светот и завршувајќи со факти од времето на Авраам, неговиот предок 111. Зошто, всушност, се отворија небесата, зошто Светиот Дух (τὸ ἅγιον πνεῦμα) му се јави на Исус во вид на гулаб, а не во вид на некое друго животно, на сите овие прашања нека одговори оној што го краси дарот познат како „зборови на мудроста“ (1. Кор. 12,8). Да, нема потреба да се зборува за ова во овој случај: треба само да му укажеме на Целзус дека тој целосно неуспешно го наредувал својот Евреин со вакви говори да ја докаже неверојатноста на факт што е уште поверојатен од објектите на неговите (Евреите) сопствени верувања. XLV. Се сеќавам дека еднаш за време на расправијата со некои Евреи, кои важеа за мудри луѓе, во присуство на многубројни сведоци, чија должност беше да изречат пресуда за нашиот спор, се изразив вака: „Драги пријатели, објаснете ми: овде во човечкиот род има двајца странци за кои се напишани неверојатни работи што ги надминуваат (законите на) човечката природа, мислам на Мојсеј, кој не оставил ниту еден учител за нашиот закон. Себеси и за Кого во евангелијата сведочеа само Неговите ученици“. На која основа, може да се запраша, дали зборовите на Мојсеј се претставени како вистина и достојни за верување, иако Египќаните го наклеветеле како измамник кој сонувал да прави чуда со помош на магии, додека зборовите на Исус, напротив, се лишени од доверба само затоа што го обвинувате? И двајцата, всушност, имаат сведоци за себе од народите: Евреите сведочат за Мојсеј, а христијаните ги прифаќаат како вистина чудата на Исус, кои Неговите ученици ги кажале во Негово име, без, сепак, да го отфрлат пророчкото значење зад Мојсеј и, врз основа на неговото пророштво, да ја докажуваат верата во делата на Исус. Се разбира, ќе побарате од нас докази (за нашата вера) во Исус, но потоа ќе го дадете прво како оправдување (на вашата вера) во Мојсеј, кој бил пред Него: дури тогаш ќе кажеме зошто веруваме во Исус. Ако одбиете да го исполните ова барање и избегнете да давате докази во корист на верата во Мојсеј, тогаш во овој случај ние ќе се однесуваме како вас и нема да ги откриеме нашите причини. Да, признај дека, всушност, немаш докази во корист на Мојсеј и слушај ги нашите докази за Исус врз основа на законот и пророците (сп. Јован 5:46, 47). И она што е изненадувачки е дека доказите за Исус, извлечени од законот и пророците, докажуваат дека Мојсеј и пророците навистина биле Божји пророци. XLVI. Законот и пророците 112 се исполнети со истите извонредни приказни кои многу наликуваат на снимената (во Евангелието) приказна за крштевањето на Исус, особено приказната за гулабот и гласот од небото. А дека Светиот Дух тогаш се појавил во вид на гулаб, тоа, според мене, го докажуваат чудата што ги направил Исус и кои, всушност, и самиот Целзус ги препознава кога ќе изјави дека се „изведени со помош на знаење стекнато во Египет“. Но, јас не се ограничувам само на овие чуда (на Исус): искрено, морам да се осврнам и на оние чуда што ги правеле Исусовите апостоли. На крајот на краиштата, без помош на знаци и чуда, тие не можеа да ги наведат луѓето на кои им проповедаа нови учења и нови упатства да ја напуштат верата на своите татковци и, заедно со опасностите што се граничат со смрт, да ги прифатат нивните упатства. Христијаните сè уште ги задржуваат трагите (ἴχνη) на Светиот Дух, Кој тогаш се појавил во форма на гулаб. Тие истеруваат демони, вршат бројни исцелувања од болести и понекогаш, по волја на Словото (τοῦ λόγου), дури и ја предвидуваат иднината. Нека Целзус, па дури и Евреинот што тој го носи на разговор, да ги исмее моите зборови, но сепак тој мора да слуша: многумина, дури и против сопствената желба, преминаа во христијанство, откако извесен дух (πνεύματός τινος) 113 наеднаш се предомислија (τὸ ἡγεμονικὸν) 114 дека целосно ја напуштија омразата кон Зборот и ја достигнаа омразата кон зборот (τὸν) Него, а тоа е затоа што (духот), и во реалноста и во сон, не престана да дејствува на нивната имагинација. Знаеме многу такви случаи, и кога би почнале да ги набројуваме, на неверниците ќе им обезбедивме изобилен материјал за потсмев: точно е дека и самите бевме сведоци и очевидци на такви случаи, но неверниците можеби сепак мислат дека во овој случај прибегнавме кон помош на фантазијата, по примерот на оние луѓе чии измислици се познати. Но Господ, Кој ги знае тајните места на нашите срца, може да посведочи дека сакаме да го потврдиме Божественото учење на Исус не со фиктивни сведоштва, туку со бројни и очигледни факти. Бидејќи лицето кое ја изразува својата збунетост за приказната на Светото писмо за слегувањето на Светиот Дух врз Исус во форма на гулаб е Евреин, мораме да му го поставиме следното прашање: драги мои, кој е тој што вели во Исаија: „И сега ме испрати Господ Бог и Неговиот Дух? (Иса. 48:16) Во оваа изрека, иако е тешко да се разбере: дали Отецот го испрати Исус заедно со Светиот Дух, или Отецот ги испрати Христос и Светиот Дух; но второто (разбирањето), се разбира, е точно. И со оглед на тоа што прво беше испратен Спасителот, а потоа Светиот Дух за да се исполни пророчкото претскажување; со оглед на фактот дека исполнувањето на пророштвото требало да им стане познато на следните генерации: учениците на Исус го запишале овој настан 115. XLVII. Целзус, во личноста на Евреинот што тој го изнесе, до одреден степен се согласува со признавањето на фактот на крштевањето на Исус од Крстителот. Со оглед на тоа, сакам да му го свртам вниманието и на фактот дека еден писател кој живеел малку подоцна по Јован и Исус зборува за Јован Крстител и неговото крштевање за простување на гревовите. Мислам на Јосиф, кој во осумнаесеттата книга „Еврејска антика“ (ἰουδαϊκῆς ἀρχαιολογίας) сведочи дека Јован крштевал, а на оние што го примиле крштевањето од него, им објавил простување на гревовите 116. Навистина, тој, од своја страна, не го признава Исус како Христос 117, и кога се занимава со прашањето за причината за падот на Ерусалим и уништувањето на храмот, тој не ја гледа оваа причина - како што требаше да ја направи - во интригите против Исус од страна на (еврејскиот) народ, бидејќи (Евреите) беа тие што ги убиле во исто време, но не пророкот пророк. самиот тој е значително поблиску до вистината, бидејќи вели дека сите овие настани паднале врз Евреите како казна за убиството на Јаков Праведникот, кој бил брат на Исус, наречен Христос 118. Павле раскажува за овој Јаков (Гал. 1:9), овој вистински ученик на Исус, велејќи дека го видел (и бил навикнат да го познава братот, бидејќи не го познавал тоа само за него). крв на Исус и не затоа што примил заедничко воспитување со него, туку, главно, затоа што имал морален и духовен однос со Него (συγγενὲς ... διὰ τὸ ἦθος καὶ τὸν λόγον). Ако на овој начин споменатиот писател вели дека Ерусалим е опустошен поради Јаков, тогаш зошто по разумна основа да не кажеме дека ова (несреќата со Ерусалим) се случило поради Исус Христос? Згора на тоа, за Неговата Божественост сведочат толку многу христијански заедници (ἐκκλησίαι), кои се свртеле од бездната на пороците, се прилепуваат кон Создателот и нудат сè за да Му угодат. XLVIII. Дури и ако Евреинот не излезе во одбрана на Езекиел и Исаија, откако ги претставивме (овие пророци) како извршители на една заедничка кауза (со христијаните) и за приказните (Евангелието) за небесата што се отвораат над Исус и гласот што го слушна Него, најдовме сличности со приказните запишани во книгите на Езекиел, да го пробаме нашето најдобро пророштвото или на некои други, да го пробаме најдоброто од нашата пророштво или на Исаија: да се утврди значењето (на овие настани). Велиме: секој што ја признава Промислата (πρόνοιαν) има цврсто уверување дека многумина во сон, понекогаш со целосна јасност, а понекогаш во скриена форма, добиваат визии поврзани со Божествените работи или со некои идни животни појави. Ако е тоа така, тогаш може ли да постои сомнеж дека водечката сила на душата (τὸ ἡγεμονικὸν) 119, која има способност да создава слики за време на спиење и во состојба на будење, може да создаде и такви визии кои се корисни или за самиот творец, или за оние што слушаат за нив од него. И како што во сон ни се чини дека и слушаме и примаме надразнување на слушниот орган, и гледаме низ очите - иако во реалноста впечатоците ги доживува само умот (τοῦ ἡγεμονικοῦ), телесните очи и уши воопшто не се надразнети; Исто така, не може да се негира дека нешто слично се случило и со пророците, кога Светото писмо за нив вели дека виделе некои необични појави, ги слушнале зборовите Господови и ги виделе небесата отворени. Што се однесува до мене, јас, се разбира, не претпоставувам дека сетилното небо е отворено и неговата откриена супстанција (σῶμα) била поделена на начинот на кој запишал Езекиел. Зарем ова не е истото (објаснување) што треба да го прифати секој што внимателно ги слуша евангелските наративи од животот на Спасителот, иако таквото (објаснувањето) може да послужи како искушение за простите луѓе, кои во својата огромна едноставност го движат светот и ја растргнуваат толку големата обединета супстанца (σῶμα) на целото небо. Кој ќе навлезе подлабоко во таквите (појави) ќе рече: постои одреден посебен вид Божествено чувство (αἰσθήσεως), како што го изразува Светото писмо - такво чувство, чии учесници се само блажените, како што вели и Соломон за ова: „Ќе го најдете чувството (αἴσθησιν) на Бога“ 120. (βλέπειν) работи кои заземаат повисока позиција во споредба со телесните ентитети: тука спаѓаат сите оние во кои се откриени херувими или серафими; слух (ἀκοῆς), способен да воочи звуци од вонвоздушно потекло; вкус (γεύσεως), прилагоден за примање на „живиот леб“ што слегува од небото и му дава живот на светот (сп. Јован 6,33); сетилото за мирис (ὀσφρήσεως), способно да ги согледа сите такви нешта, поради што - како што вели Павле - стануваме „Христово мирис на Бога“ (сп. 2. Кор. 2,15); допир (ἁφῆς), кој го поседувал Јован, кој рекол дека со рацете го допрел „Словото на животот“ (1. Јованово 1:1). Блажените пророци го воочиле ова Божествено чувство (αἴσθησιν) - и за нив тоа значело: да се види по Божјиот пат (θείως), да се слуша по Божји пат и да се вкуси на ист начин (по Божји пат), тие мирисале со бесчувствително чувство, така да се каже, дошле во контакт со Словото (τοῦ λόγου) што на Словото им донело толку многу. исцелување. Така размислувале за работите за кои пишувале дека самите ги гледале; Така ги слушнаа зборовите што ги објавија во своите приказни дека ги слушнале; На овој начин тие ги доживеале сите други слични работи, како на пример она што го снимиле велејќи дека го јаделе „свитокот од книгата“ што им бил даден. 122 На ист начин Исак го „намириса мирисот“ што произлегува од Божествените „облеки“ на неговиот син и му подари духовен благослов, придружен со зборовите: „Ете, мирисот на мојот син е како мирис на поле (полно) кое Господ го благослови“ (1. Мој. 27:27). Исто така, на духовен (νοητῶς), а не на сетилен начин (αἰσθητῶς) Исус го „допре“ лепрозниот за да го очисти на двапати, како што мислам: имено, да го ослободи, како што повеќето толкуваат, не само од телесна лепра преку физички допир (Сп. Мат. 8:3; Марко 1:41; преку неговиот вистински Божествен допир. Во иста смисла, треба да се разбере изреката на Светото писмо: „Јован сведочеше, велејќи: Го видов Духот како слегува од небото како гулаб и останува на Него. Јас не Го познавав; но Оној што ме испрати да крштавам во вода ми рече: „На кого ќе видиш дека Духот слегува и останува на Оној што се крштева со Него, тој е тој што се крштева со Него“. И јас видов и посведочив дека тоа е Синот Божји“ (Јован 1:32-34). Небесата се отворија над Исус, а потоа никој освен Јован, според сведоштвото на Светото писмо, не ги виде отворените небеса. Но, токму овие небеса им ги предвидел Спасителот на своите ученици, кои во иднина требало да бидат очевидци на истиот настан; Тој им рекол: „Вистина, вистина ви велам, отсега ќе го гледате небото отворено и ангелите Божји како се качуваат и слегуваат врз Синот човечки“ (Јован 1:51). На ист начин, Павле беше фатен на третото небо, откако претходно го виде отворено, бидејќи и тој беше ученик на Исус. Меѓутоа, одговорот на прашањето: зошто Павле вели: „дали во телото“ (тоа се случи) - „дали надвор од телото не знам, Бог знае“ (2. Кор. 12:2) - во овој случај не е дел од нашата задача. На (моето) размислување, би сакал да го додадам и ова: според Целзус, како да „Самиот Исус раскажал како се отвориле небесата и како Светиот Дух слегол врз Него во форма на гулаб на Јордан, иако Светото писмо не спомнува ништо за овој факт, не споменува што Самиот рекол за оваа визија“. Но, благородниот човек 124 не го ни забележал тоа од Оној што рекол за видението на гората (Маслиновата): „Не кажувајте никому за ова видение додека Синот Човечки не воскресне од мртвите“ (Матеј 17:9), и не може да се очекува да им каже на учениците што видел и слушнал Јован на Јордан. Целиот живот на Исус покажува дека тој избегнувал да зборува за себе. Затоа Тој изјавува: „Ако јас сведочам за Себе, тогаш моето сведоштво не е точно“ (Јован 5:31). Поради тоа што избегнуваше да зборува за Себе - бидејќи сакаше повеќе со Своите дела отколку со зборови да покаже дека е Христос - Евреите Му го поставија следново прашање: „Ако си ти Христос, кажи ни јасно“ (Јован 10:24). А Евреинот, говорејќи во име на Целзус, за настанот на слегувањето на Светиот Дух во вид на гулаб, го прекорува Исус со овие зборови: „само ти зборуваш за овој (настан), а во корист на твоето сведоштво имаш само еден сведок во лицето на истиот осуденик (сп. Јован 1,32). Како одговор на овие зборови (на нашиот противник), треба да се забележи дека во овој случај, тој им припишува на еврејските говори кои биле сосема невообичаени за неговата личност. На крајот на краиштата, Евреите не укажуваат на никаква поврзаност помеѓу Јован и Исус и, особено, не гледаат никаква сличност помеѓу осудата на Јован и Исус. Така, и овде, оној што се фали со својата сезнајност 125 мора да биде разоткриен во своето незнаење кои зборови требало да ги стави во устата на Евреинот во неговиот спор со Исус. XLIX. После ова - не знам зошто - тој намерно, мислам, игнорира многу важен аспект на прашањето за Исус, имено, што предвидувале еврејските пророци за него, особено Мојсеј и оние (пророците) кои живееле по Мојсеј, па дури и пред него. Мислам дека (Целзус) го прави ова затоа што е невозможно да се каже нешто за да се докаже (неговиот) став дека ниту Евреите, ниту сите овие бројни секти наводно не сакаат пророштва за Исус. Сепак, може да се претпостави дека Целзус не ги ни знаел пророштвата за Исус. Всушност, ако знаеше од зборовите на христијаните дека многу пророци предвиделе за доаѓањето на Спасителот, тогаш тој немаше да ги стави во устата на Евреинот што изнесуваше такви говори кои беа посоодветни во устата на Самарјанин или садукеја; тогаш дури ни неговиот Евреин, изнесен како карактер, не би рекол: „Но мојот пророк еднаш рече во Ерусалим дека ќе дојде Синот Божји, Судијата на праведните и одмаздникот на неправедните“. Дали еден пророк претскажал за Христос? На крајот на краиштата, само Самарјаните и садукеите, кои ги прифаќаат само книгите на Мојсеј, можат да тврдат дека пророштвата за Христос се ограничени само на тие книги (на Мојсеј). А пророштвото не беше кажано во Ерусалим, зашто тогаш, во времето на Мојсеј, сè уште не беше познато ниту по име. Значи, би било добро сите обвинувачи на (христијанското) учење (како Целзус) да не го познаваат само значењето (πραγμάτων), туку и едноставното писмо на Светото писмо и да го изложат христијанството на таков начин што нивниот говор нема ни минлива убедливост, што може да биде моќна за нестабилните и привремени верници (сп. вера, но и од недостаток на вера. Што се однесува до Евреинот, тој не можеше ни да каже дека „некој пророк рекол за доаѓањето на Божјиот Син“; на крајот на краиштата, ова на јазикот (на Евреите) значи дека Христос (Месијата) Божји „ќе дојде“. Барем, Евреите често не прашуваат за Божјиот Син во смисла дека нема такво нешто и ниту еден пророк не предвидувал за Него. Во секој случај, ние не тврдиме дека нема пророштва за Синот Божји; сакаме само да кажеме дека зборовите: „мојот пророк еднаш рече во Ерусалим дека ќе дојде Синот Божји“ (Целзус) сосема несоодветно му се припишуваат на Евреин кој не го признава таквото (пророштво). L. Потоа (Целсус истакнува) дека пророците за Исус рекле само дека тој е Судија на праведниците и одмаздник на злите, и не зборувале за местото на Неговото раѓање, ниту за Неговото страдање, кое го претрпел од Евреите, ниту за Неговото воскресение, ниту за чудата што ги направил. Во исто време прашува (Исус); „Зошто, всушност, ова пророштво е поприменливо за вас, а не за илјадници други (луѓе) кои живееле по (ова) пророштво 126? Сакајќи да биде убедлив во аргументот дека ова пророштво може да се однесува и на другите, тој наведува - само не знам зошто - такви докази дека „фанатиците и луѓето кои достигнале точка на бес тврдат дека тие се Синот Божји (υἱόν θεοῦ) кој слегол од небото“. Ние, од наша страна, никаде не наоѓаме легенда дека Евреите имале нешто слично. Значи, имајќи го предвид ова (приговорот на Целзус), најпрво треба да се каже дека бројни пророци зборувале пророштва за Христос на многу различни начини: некои во форма на скриени изреки (δι' αἰνιγμάτων), други - во форма на сличности (δι' ἀλληγορίας) или на некој друг начин на друг начин, а некои дури и во форма на јасни и различни зборови (α). И бидејќи (Целзус), во подоцнежниот говор, смело и со зла намера, во форма на Евреин што тој го изнесе, им се обраќа на верниците од народот (Евреите) со зборовите дека „пророштвата што се однесуваат на Христос наводно може да се датираат од други околности“, тука мораме да наведеме барем неколку (од многуте пророштва). И ако некој сака, нека каже нешто убедливо за овие пророштва за да ги побие - нешто што може да отстапи од верата дури и оние кои веруваат според сопствената склоност на срцето (ἐντρεχῶς). ЛИ. Така, во однос на родното место на Исус, се предвидува дека „ќе дојде водач од Витлеем“ [ἀπὸ Βηθλεὲμ ἐξελεύσεται ὁ ἡγούμενος]. Пророштвото гласи вака (Мик. 5:2): „А ти, Витлеем - домот на Ефрат, 127, имаш малку храна, ако беше меѓу илјадниците Јуда? Од тебе ќе излезе старешина за Мене, кој ќе стане кнез во Израел, така што тој излезе од почетокот од деновите на светот“. Ова е токму пророштвото и не може да се припише на ниту еден од фанатиците, како што Евреинот го изразува Целзус, ниту на некој од оние што стигнале до точка на лудило, ниту на некој од оние што велат дека дошле одозгора, освен ако јасно не се докаже дека еден или друг од нив навистина дошле од Витлеем или излегле оттаму да владеат со народот, како што може да каже некој друг. Да претпоставиме дека во врска со раѓањето на Исус во Витлеем, некој сака да добие потврда на некој друг начин, без оглед на пророштвото на Михеј и легендата запишана од учениците на Исус во евангелијата: таквиот човек може да обрне внимание на фактот дека, според евангелската приказна за Неговото раѓање, самата пештера во Витлеем, укажува на тоа каде бил роден човекот во пештерата и каде бил тој. завиткани во повиени. Во тие места се уште е жива легендата за овој настан; дури и непријателите на верата знаат дека во таа пештера е роден Исус, Кого христијаните го почитуваат и му се восхитуваат. Дури мислам дека и пред доаѓањето на Христос, епископите и книжниците на народот (еврејски), со оглед на јасноста и доказите на пророштвото, учеле дека Христос ќе се роди во Витлеем. И ова учење допре до ушите на многу Евреи. Затоа Ирод, како што раскажува Евангелието, како одговор на неговото прашање упатено до еврејските првосвештеници и книжници, од нив добил одговор дека Христос треба да се роди во „Витлеем, земјата Јуда“ (Матеј 2, 6), од каде што потекнува Давид. Исто така во Евангелието по Јован читаме дека Евреите рекле дека Христос треба да се роди во Витлеем, градот Давид (Јован 7:42). По Христовото доаѓање, Евреите почнаа да ги користат сите свои напори за да ја уништат гласината за Него, за Неговото раѓање одозгора како што предвидуваа пророците, и со тоа го постигнаа фактот дека го исфрлија ова учење од (свеста) на народот. И токму преку ова тие се покажаа до одреден степен достојни браќа на оние (Евреите) кои ги убедија војниците кои чуваа стража кај гробот и го видоа Неговото воскресение од мртвите и им го соопштија ова на гледачите: „Кажете им на публиката дека Неговите ученици дојдоа ноќе и Го украдоа додека спиевме. 28:13–14). LII. Тешко е да се справите со аргументираноста и предрасудите. Тие произведуваат нешто што луѓето проткаени со нив не сакаат ни да забележат очигледни работи, за да не имаат можност да ги изгубат верувањата кои им станале познати и кои на нивната душа и дале одредени квалитети. Полесно е човек да изгуби какви било навики што ги сака - иако тоа, се разбира, е тешко - отколку да се откаже од сè што се однесува на верувањата (δόγματα). Не е лесно да се оттргнете од работите на кои се навикнувате; Значи, треба да не сакате да се разделите со вашиот дом, со градот, со селото, со луѓето на кои се навикнувате: чувствувате посебна предиспозиција кон нив. Оваа околност била причината што многу од тогашните Евреи не сакале да ги видат очигледните пророштва и чуда што ги правел Исус и не сакале да ги знаат страдањата што, според Светото Писмо, ги претрпел. А дека човечката природа е така структурирана што ги има сите овие слабости, можеби им е особено јасно на оние кои разбираат со каква тешкотија луѓето ги напуштаат убедувањата што ги добиле од своите предци и сограѓани и во кои се воспоставиле, и покрај нивната срамност и безначајност. Затоа, не е лесно да се убеди Египќанецот да се однесува со презир кон наследството на својот татко, за да престане да го смета ова или она животно без разум за Бог, за да не се осмели да умре наместо да јаде парче месо од такво животно. Ако се задржиме малку повеќе на проучувањето на ова прашање и, за време на неговата дискусија, потрошивме релативно долго време разгледувајќи го пророштвото во кое се зборува за Витлеем, тогаш во овој случај, мислиме, тоа го направивме од потреба, од желба да се заштитиме од такви луѓе кои исто така можат да го кажат следново: „Ако меѓу пророштвата познати на Евреите, зошто тогаш Неговите пророштва по доаѓањето на Евреите не ги прифатија неговите пророштва. учења, зошто тие не влегоа на тој добар пат што им го покажа Исус? Никој од нас, се разбира, не треба да искажува таква клевета во лицето на верниците, бидејќи очигледно е дека се нудат такви аргументи (λόγοι) за верата во Исус, кои не можат несериозно да ги презираат од оние кои научиле да ги почитуваат. LIII. Доколку е потребно, со задоволство ќе го претставиме второто пророштво кое јасно се однесува на Исус. Ова е пророштво што го запишал Мојсеј многу години пред доаѓањето на Исус. Тој вели дека пред својата смрт Јаков му изразил пророштво на секој од неговите синови и на Јуда, меѓу другото, го рекол следново: „Кнезот нема да падне од Јуда, ниту водачот од неговите нозе, додека не дојде она што е одвоено (άποκείμενα) за него“ (1. Мој. 49:10) 128. неверникот, се разбира, може да мисли дека тоа го изразил самиот Мојсеј - може само да се чуди како Мојсеј можел да предвиди дека јудејските кралеви, со оглед на постоењето на дванаесет племиња меѓу еврејскиот народ, ќе потекнуваат токму од племето на Јуда и ќе царуваат над народот. Затоа целиот (еврејски) народ го добил името Евреи, со што биле истоименија на кралското племе. Второ, читателот, кој е без предрасуди, може да се восхити на начинот на кој, предвидувајќи го потеклото на кнезовите и водачите на народот од племето Јуда, пророкот во исто време ја утврди границата на својата моќ со зборовите: „Кнезот нема да падне од Јуда, ниту водачот од неговите нозе, додека не дојде надежта на јазиците 1.129. Навистина, дојде Помазаникот (ὁ Χριστὸς), на Кого му припаѓа „она што беше настрана, жезолот“, 130 за Кого зборуваат Божјите ветувања и, очигледно, само „Нему му се покоруваат народите“ 131, сите што живееја пред Него, а потоа ќе кажам смело Него и во Негово име народите ја засноваа својата надеж, според словото на Исаија, кој рече: „Во Негово име ќе се надеваат народите“. 132 Тој им рече на „затворениците“ 133 - на крајот на краиштата, секој е врзан со оковите на своите гревови: „Излезете“ 134, а на оние што се во незнаење, (заповедани) да излезат во светлината. Сето тоа, исто така, прецизно го предвиде пророкот со следните зборови: „И ќе те склопам завет на народот, да ја вратиш земјата, да им го вратиш на наследниците пустото наследство, да им кажеш на затворениците: „Излезете“, а на оние во темнина: „Појавете се“. 135 И треба да го свртиме нашето внимание на фактот дека при Неговото доаѓање, во лицето на простодушните верници, се исполни следното пророштво по целата земја: „Ќе се хранат по патиштата, а нивните пасишта ќе бидат на сите ридови“ 136. Лив. Целзус, кој тврди дека го знае целото негово учење, го клевети Спасителот за Неговото страдање, како да „Таткото не сакаше да му помогне за време на ова страдање и Самиот не можеше да си ја пружи оваа помош 137“. Во овој поглед, мора да се има предвид дека страдањата, како и причината за тоа, биле предвидени од пророците: Неговата смрт за луѓето и маките што ги претрпел, на кои бил осуден, биле корисни за луѓето (сп. Ис. 53,5). Исто така, било предвидено дека паганските народи, кои немале ни пророци, „ќе го научат она што не го слушнале“ 138. Беше кажано дека Тој ќе се појави „во скромна форма“ (Иса. 53:3), според имагинацијата на луѓето. Вака се вели во овој пасус: „Ете, мојот слуга ќе биде успешен, возвишен, возвишен и воздигнат. Колкумина се зачудија, гледајќи во Тебе, Неговото лице беше толку изобличено повеќе од кој било човек, и Неговиот изглед - повеќе од синовите човечки! Така ќе направи многу народи зачудени; царевите ќе го затворат она што ќе им биде кажано пред да им биде кажано, зашто нема да им се каже. не чуја (Господи!) кој веруваше во она што го слушнавме и кому му беше откриена раката Господова? Зашто тој стана пред Него како потомство и како никне од суво; Во Него нема форма или големина; и Го видовме, и во Него немаше појава што би нè привлече кон Него. Тој беше презрен и омаловажуван пред луѓето, тажен човек, запознаен со болеста, а ние го одвративме лицето од Него; Тој беше презрен и ние воопшто не Го ценевме" 139. Но, тој ги зеде на себе нашите немоќи и ги носеше нашите болести; и мислевме дека е поразен, казнет и понижен од Бога. овца, секој од нас се сврте кон својот пат и Господ ги положи гревовите на сите нас, но Тој доброволно пострада и не ја отвори устата Своја, и како јагне пред неговите, тој беше отсечен од неговата земја; злосторствата на мојот народ претрпев егзекуција“ 140. LV. Се сеќавам како еднаш, во разговор со Евреите, кои важеа за големи научници, посочив токму на овие пророштва. Мојот еврејски противник ми се спротивстави во врска со овие пророштва, велејќи дека тие мора да се сфатат како што се однесуваат на целиот народ, кој бил расеан и поразен, за да може, како резултат на распрснувањето на Евреите меѓу другите народи, да се стекнат многу нови исповедници на верата. Во таа смисла, тој ги објасни зборовите: „Неговото лице беше толку изобличено повеќе од кој било човек, а Неговиот изглед - повеќе од синовите човечки! 141 како и зборовите: „ќе го видат она што не им е кажано“ (Ис. 52:15), и на крајот, зборовите: „човек на тага, запознаен со болка“ 142. Во овој случај, за време на спорот, беа изнесени многу причини за да се докаже дека овие пророштва се однесуваат на поединец и дека тие неправилно се применувале на целиот народ кога тие биле објаснети. Ги прашав, кој е тој што рече: „Ги зеде на Себе нашите немоќи и ги понесе нашите болести“ и понатаму: „Беше ранет поради нашите гревови и мачен за нашите беззаконија“ 143? Кој беше тој што вели: „и со Неговите рани се излечивме“ (Ис. 53:5)? Јасно е дека пророкот, кој ја предвидел иднината и, под вдахновение на Светиот Дух, повторно го става во устата на оние што зборуваат, зборуваат оние кои биле во гревови и биле исцелени преку страдањата на Спасителот - не е важно дали тоа се луѓе кои потекнуваат од еврејскиот народ или кои припаѓаат на рангот на паганите. Згора на тоа, голема тешкотија, според нас, за нив беа особено следните зборови на цитираната изрека: „Заради беззаконието на мојот народ ме одведоа во смрт“. На крајот на краиштата, ако ова пророштво мора да се примени на луѓето, како што тие сакаат, тогаш како може да се каже дека тој е „одведен во смрт за гревовите на народот“ Божји, освен ако тој не е посебна личност од Божјиот народ, туку е едно со нив? Кој друг, освен Исус Христос, би можел да биде оној од чија „чума“ „излечивме“, ние што веруваме во Него, кој ги собори „кнежевствата“ и „моќите“ (Кол. 2:15) што нè поробија и „ги засрами“ со смелост на дрвото? Не е наша задача овде да го објасниме ова пророштво во сите негови посебни делови, ниту да оставиме нешто во него неоткриено. Веќе, мислам, малку се задржав на тоа, се разбира, од потреба со оглед на (обвинителскиот) говор што го одржа Евреинот, разоткриен од Целзус. LVI. И Целзус и Евреинот изложени пред него, како и сите оние кои не веруваа во Исус, го изгубија од вид фактот дека пророштвата зборуваат за двојното Христово Доаѓање - Првото, комбинирано со човечки слабости и неславно, така што преку својот начин на живот меѓу луѓето на Христос може да му се покаже патот што води кон Бога, така што на тој начин никој од луѓето нема да има можност да се оправда од својот живот. суд: - и за Второто доаѓање, славно и исклучиво Божествено, кога нема да се соединат човечките слабости со Божеството. Ќе биде потребно многу време да се донесат сите овие пророштва. Во овој случај, ќе биде доволно ако го користиме само пророштвото од Псалм 44, чие пишување, патем, ја има следната ознака: „Песна на саканата“. 144 Во овој псалм (Христос) јасно се нарекува Бог со следните зборови: „Благодат се излеа од устата Твоја, затоа Бог те благослови засекогаш, оппаши го мечот на бедрото, Моќен, со Твојата слава и убавина. И во ова Твое украсување, побрзај да седнеш на колата заради вистината, кротоста и праведноста, и десната рака ќе Ти покаже чудесни дела. Твоите стрели се остри, Моќен, народите ќе паднат пред Тебе, тие се во срцето на непријателите на Царот“ (Пс. 44:3-6) Обрни внимание на следните зборови, каде што Тој се нарекува Бог. Таа вели: „Твојот престол, Боже, трае вечно; жезолот на праведноста е жезол на твоето царство. Ти ја сакаше праведноста и го мразеше беззаконието, затоа, Боже, твојот Бог те помаза со маслото на радоста повеќе од твоите другари“ (Пс. 44:7, 8). Царството, и како пророкот во исто време вели дека овој Бог е помазан од Бога, Кој е Неговиот Бог, дека Тој е помазан затоа што ја сакаше праведноста и го мразеше беззаконието повеќе од сите Негови партнери. Според него, зборовите; „Твојот престол, Боже, трае вечно; стапот на праведноста е прачка на Твоето Царство“, рече пророкот во прилогот на Семоќниот Бог, а зборовите: „Ти ја сакаше праведноста и го мразеше беззаконието: затоа, Боже, твојот Бог те помаза Христос, рече, и така натаму. LVII. Евреинот од Целзус понатаму се противи, свртувајќи се кон Спасителот: „Ако велиш дека секој човек роден според Божјата промисла е Син Божји, тогаш како се разликуваш од другите 145? На ова велиме дека секој (човекот) е навистина син Божји, само ако тој, како што вели Павле, повеќе не се води од стравот, туку ја избира доблеста заради себе. Но, постои голема и огромна разлика помеѓу таков човек кој е наречен Божји син поради неговите доблести и меѓу Исус. На крајот на краиштата, Исус е, како да се каже, изворот и коренот (на синството) на таквите луѓе. Вака Павле го чита овој пасус: „не примивте дух на ропство“ за да живеете „повторно во страв, туку го примивте Духот на посвојување како синови, преку кого викаме: „Ава, Оче“ (Рим. 8,15). Тогаш Исус може да биде осудуван во голем број - како што вели Целзус од Евреите - некои и такви (луѓе) кои тврдат дека всушност сè што се сметало за пророштво за Исус било кажано во врска со нив“. Ние всушност не знаеме дали Целзус познавал такви луѓе кои, по нивното доаѓање во светот, ќе изразат желба да извршат дела слични на оние на Исус, а во исто време ќе се нарекуваат себеси синови Божји или Божја сила. Но, од љубов кон вистината, подложувајќи се на истражување на сите поединости (приговори), ние од наша страна ќе кажеме дека Теуда пред раѓањето на Христос навистина живеел меѓу Евреите, кој се претставувал како нешто големо (сп. Дела 8,10; 5,36). Но, по неговата смрт, сите оние што ги измамил се распрснале. И после ова, во деновите кога се правеше националниот попис, ако не се лажам - тогаш, кога Исус требаше да се роди, некој Јуда Галилеец привлече мнозина од еврејскиот народ со својата мудрост, која требаше да биде во него, и со новитетот на делата што мислеше да ги изврши. Но, штом бил погубен, неговото учење исчезнало, а само малкумина, а згора на тоа, сосема необразовани луѓе му останале верни. А по Христовото време, Самарјанецот Доситеј сакал да ги убеди Самарјаните дека тој е Христос за кого пророкувал Мојсеј и, очигледно, успеал да убеди некои на своето учење. Во овој случај, многу е соодветно да се потсетиме на мудрата изрека на Гамалиел, за која читаме во Дела на апостолите, дека тие (личностите споменати погоре) немаат никаква врска со ветувањето (Христово), бидејќи тие не биле ниту синови ниту сили Божји, а само Христос Исус бил навистина Син Божји. Гамалиел го рекол ова: „Зашто, ако овој потфат и ова дело се од луѓе, тогаш ќе бидат уништени; -“ навистина, пропадна откако тие умреа - „а ако е од Бога, тогаш не можете да го уништите; пазете се да не се покажете и вие дека сте Божји непријатели“ (Дела 5:37-39). Самарјанецот Симон, исто така, сакал да примами некои со својата магија (сп. Дела 8:9–24). И навистина, тој тогаш измами, но сега бројот на неговите ученици низ целата земја, според мене, не достигнува ни триесет (луѓе) - можеби реков дури и повеќе отколку што навистина има. Има многу, многу малку од нив - и само во Палестина - во остатокот од светот, каде што сакаше да најде слава за себе, неговото име е целосно непознато. Ако некои го зачувале, тоа е единствено благодарение на Делата на апостолите. Тој им должи на христијаните што луѓето сè уште зборуваат за него до ден-денес; но самиот факт веќе посведочи дека во Симон немало ништо Божествено. LVIII. По ова, Евреинот во Целзус, заменувајќи ги волшебниците на Евангелието со Халдејците, тврди дека „според словото на Исус, Халдејците, поттикнати од Неговото раѓање, дојдоа да Му се поклонуваат како Бог кога уште беше бебе, и му го соопштија овој (настан) на Ирод тетрархот, кој испрати да ги убие децата родени во тоа време (на тој начин). Тој, откако дошол во зрелоста, го презема царството“. Обрнете внимание во овој случај на незнаењето на оваа личност 146: тој не може да ги разликува волшебниците од Халдејците, не ја гледа разликата во природата на предвидувањата и, како резултат на тоа, ја искривува евангелската приказна. Не знам ни зошто тој всушност молчеше за мотивацијата на волшебниците (да дојдат кај Исус) и не рече дека мотивирачката причина за нив е ѕвездата што тие - како што вели Светото писмо - ја виделе на исток. Сега да видиме што треба да се одговори. Сметаме дека ѕвездата што ја виделе на исток била нова и сосема различна од обичните ѕвезди - оние што се наоѓаат или на неподвижна сфера (ἐν τῇ ἀπλανεῖ) 147, или во долните слоеви на (небесната) сфера (ἐν ταῖς κατωτέρω σφαίραις). Напротив, таа била од родот на оние ѕвезди кои се појавуваат привремено и се нарекуваат комети (κομῆται) или докиди (δοκίδες), или погонија (πωγωνίαι), или пити (πίθοι), или имаат друго име, кое Грците им го даваат во зависност од нивниот различен вид. За да го објасниме овој феномен (ѕвезди), го прикажуваме следново размислување. ЛИКС. Обично се забележува дека кога се случуваат големи настани и извонредни промени на земјата, се појавуваат ѕвезди од овој вид, кои означуваат или промени во кралствата, или почеток на војни или некои други несреќи што може да се случат во човечкиот род, а кои обично ги разнишуваат земните односи. Во делото на стоичкиот Херемон 148 за комети, читаме како понекогаш кометите се дури и предвесници на почетокот на радосни настани; а за да го докаже тоа наведува неколку примери. Ако, на овој начин, за време на појавата на нови царства и други важни настани во светот, се појават комети или какви било други ѕвезди од сличен вид, тогаш што е изненадувачки ако појавата на ѕвезда го придружуваше раѓањето на Оној што требаше да донесе обнова (καινοτομεῖν) во човечкиот род и да им го објави своето учење не само на Евреите и на многубројните Евреи? Всушност, не можам да кажам дека има пророштво во врска со кометите, дека токму оваа или онаа комета треба да се појави за ова или она царство, едно или друго време, но во врска со таа (ѕвезда) што се појавила при раѓањето на Исус, Валаам пророкувал со зборовите што ги читаме од Мојсеј: „Од Јаков ќе изникне ѕвезда, а од Израел ќе изникне човек N:17 ). И ако евангелската приказна за волшебниците и појавата на ѕвездата при раѓањето на Исус треба да биде предмет на дискусија, тогаш за ова можеме да кажеме едно со Грците, а друго со Евреите. LX. Ќе им кажам на Грците дека волшебниците се во директна врска со духовите; ги повикуваат да помогнат во работите на кои е насочено нивното учење и кои сакаат (да учат). И тие го прават тоа само доколку (во нивните постапки) ништо Божествено не се открива или кажува - ништо што би ја надминало во својата моќ моќта на демоните и магијата со која се повикуваат овие вториве. Но, штом некоја друга повисока Божествена (θειοτέρα τις ἐπιφάνεια) сила го открие своето присуство, тогаш духовите ја губат својата моќ, бидејќи не можат да ја издржат светлината на Божеството. Затоа, многу е веројатно дека при раѓањето на Исус, кога „големата војска на небото“, раскажува Лука во Евангелието, како што сум убеден, го фалел Бога и рекол: „Слава на Бога во висините, а на земјата мир, меѓу луѓето добра волја“ (Лука 2:14–15), демонските сили почнале да ослабнат и да ја изгубат својата моќ, да ја изгубат својата моќ. И, се разбира, демоните беа соборени не само од ангелите кои се симнаа на земјата за раѓањето на Исус, туку и од силата на Исус и Божеството што беше во Него. Бидејќи во овој случај волшебниците не видоа успех во своите вообичаени активности, кои претходно ги извршуваа со помош на познатите формули на правописот (ἐπῳδῶν) и волшебството (μαγγανειῶν), тогаш природно почнаа да ја бараат причината, која, според нив, треба да биде извонредна. И така, кога го видоа Божествениот знак на небото, сакаа да видат што означува. Мислам дека тие го знаеја пророштвото на Валаам запишано од Мојсеј, кој беше исто како нив, искусен во истата уметност. Таму го нашле следното пророштво за ѕвездата: „Ќе му покажам, но не сега [и не сега], ќе му угодам, но [и] нема да се приближи“ (Броеви 24:17). Врз основа на тоа, тие заклучиле дека човекот кој бил предвиден заедно со ѕвездата оживеал. И бидејќи го сметаа за повисоко суштество во споредба со сите оние демони и духови што обично се појавуваа и им служеа, сакаа да Му дадат божествено обожавање (προσκυνῆσαι) (Матеј 2:2, 11). Така, тие дојдоа во Јудеја со убедување дека се родил некаков цар, но во исто време не знаејќи за местото каде што требаше да се роди, не знаејќи за царството над кое требаше да владее. Носеа со себе подароци и сакаа да му ги подарат на Оној кој, така да се каже, беше составен од Бог и смртен човек 150. А меѓу овие симболични дарови Му принесоа: „злато како“ крал; „миро“ како што треба да се умре; „Либан“ како кон Бога. И тие го принесоа овој принос веднаш штом дознаа за местото на Неговото раѓање. Но, бидејќи Спасителот на човечкиот род е Бог, кој владее (ἐνυπάρχων) над ангелите кои им служат на луѓето, со оглед на тоа, волшебниците, за нивната побожност, кога му се поклонувале на Исус, биле наградени од ангел, кој им дал совет да не одат кај Ирод, туку да си одат дома по друг пат (Матеј 2:11, 12). LXI. И фактот дека Ирод посегнал по животот на роденото бебе (Исус) не е изненадувачки, иако Евреинот во Целзус ја доведува во прашање вистинитоста на овој настан. Впрочем, злобата се комбинира со слепило; таа се чувствува посилна дури и од Божествената Промисла 151 и се обидува да ја надмине. Ирод, исто така, ја доживеал оваа точна состојба: тој верувал дека е роден царот на Евреите и во исто време донел одлука што била во јасна спротивност со ова верување. Го изгубил од вид фактот дека бидејќи е цар, ќе царува, но ако не царува, залудно е да се донесе одлука да Го убие. И затоа сакаше да Го убие, проткаен во неговата злоба со мисли кои се спротивставени сами на себе - и во овој случај се раководеше од предлозите на заслепениот и лукав ѓавол, кој уште од самиот почеток почна да кова заговор против Спасителот, во исто време јасно сфаќајќи дека тој е нешто големо и дека ќе биде таков. Затоа ангелот, чувајќи го редоследот на настаните - во кои Целзус, сепак, не верува - го советуваше Јосиф да се повлече со бебето и мајка му во Египет, а Ирод нареди да ги убие сите бебиња во Витлеем и неговата околина, убеден дека на тој начин ќе го лиши од живот новородениот крал на Евреите. Тој не виде дека постои сила која будно се грижи за оние кои се достојни за грижа и заштита заради спасението на луѓето и дека меѓу овие (луѓе) првото место во чест и неспоредливо достоинство му припаѓа на Исус, предодреден да биде цар - цар, се разбира, не во смисла како што тоа го разбра Ирод, туку на тој начин што Бог му дал наредба да му биде давател на благодати за оние што Му се подложни, но великодушност, така да се каже, не просечна, не рамнодушна 152: напротив, Тој морал да ги воспитува и управува своите подредени преку вистински Божествени закони. Токму тоа го знаел Исус; Тој го отфрли неговото кралско достоинство во смисла што повеќето го разбираат и поучуваше за исклучителната природа на неговото царство кога рече: „Да беше Моето царство од овој свет, Моите слуги ќе се бореа за Мене, за да не бидам предаден на Евреите: но сега Моето царство не е оттука“ (Јован 18:36). Ако Целзус обрнуваше внимание на овие (зборови), тогаш тој, се разбира, немаше да ги каже следните зборови: „Да претпоставиме дека не можеше да царуваш на негово место 153 додека не пораснеш; но зошто не царуваш сега, откако веќе си наполнил одредена возраст и, како Божји Син, молиш за милостина на таков понижувачки начин на секаде понижувачки и понижувачки? Но, разумно е да се избегне опасноста и да се спречи - тоа не е нималку срамно, освен ако таквата претпазливост не е одредена од стравот од смртта, туку од намерата и желбата да им биде од корист на луѓето преку подолг живот додека не дојде определениот час, во кој Тој, откако ја презеде човечката природа 154, мораше да умре како човек за доброто на луѓето. Ова му е јасно на сите, само да знаеше дека Исус умре за луѓето, а ние, колку што можевме, веќе го кажавме ова над 155. LXII. После ова, очигледно не знаејќи го ни бројот на апостолите, (Целсус) го покренува следниот приговор. Тој вели дека „Исус донел кај себе десет или единаесет умрени (ἐπιρρήτους) луѓе - даночници и гемиџии, со многу лош морал (πονηροτάτους), и заедно со нив талкал ваму-таму, заработувајќи за себе храна преку срамно и упорно просење“. А за овој приговор, според нашите можности, мора да влеземе во дискусија. За секој што ги знае евангелските списи - кои Целзус очигледно не ги ни прочитал - секако е јасно дека Исус за себе избрал дванаесет апостоли (Мат. 10:1-2; Марко 3:14, 6:7; Лука 6:13, 9:1), а меѓу нив имало само еден „јавник“, имено Матеј. 109:3 (Матеј 109:3). Под оние кои тој генерално ги нарекол гемиџии, тој, најверојатно, мисли на Јаков и Јован, бидејќи тие го оставиле бродот и „нивниот татко Зеведеј“ (Матеј 4:21–22; Марко 1:19–20; Лука 5:10) да го следат Исус. Двајцата браќа - Петар и Андреј (Мт. 4,18; Мк. 1:16), кои ја бараа својата неопходна храна со мрежи, повеќе не можат да се сметаат за бродари: напротив, според Светото писмо, тие треба да се сметаат за „рибари“. Се разбира, митарот Леви може да се вброи меѓу Христовите следбеници, но тој не бил меѓу апостолите и се смета за еден само во некои одвоени примероци на Евангелието според Марко 156. Што се однесува до останатите (апостолите), ние, всушност, не ги знаеме околностите според кои би можеле да судиме од каде ја добивале својата храна од пред да станат ученици на Исус. Како побивање на овие приговори (на Целзус), можам да го забележам следново. Кој непристрасно и без предрасуди ги испитува делата на апостолите, секако, ќе дојде до заклучок дека тие го проповедале христијанското учење и ги воделе луѓето до Божјото Слово со помош на Божествената сила. На крајот на краиштата, тие немаа ниту способност да зборуваат ниту способност да проповедаат според правилата на хеленската дијалектика или реторика, со чија помош можеа да привлечат слушатели кон себе. И јас сум на вакво мислење: ако Исус, за да го шири своето учење, избрал луѓе кои народот ги смета за учени луѓе и кои со својот фасцинантен развој и прикажување на мислите би можеле да му се допаднат на секој човек воопшто, тогаш сосема разумно би можело да се сомневаме дека за да го шири Неговото учење, Исус ги избрал за Себе истите средства и истиот пат како оние што ги користеле основачите на која било филозофска школа; тогаш, затоа, исполнувањето на ветувањето за Божественоста на Неговото учење повеќе не можело да биде толку очигледно; тогаш Неговото слово и Неговото проповедање би биле засновани само на убедливоста на убавите зборови и уметноста на презентирање; тогаш верата (на Неговите следбеници) би била условена не со силата Божја, туку со човечката мудрост (1. Кор. 2:5), како што е случајот кога верата се јавува кај световните филозофи благодарение на нивното учење. Ако сега обрнеме внимание на фактот дека рибарите и даночниците, кои не ги ни проучувале основните принципи на знаење (τὰ πρῶτα γράμματα) - и токму вака ги прикажува Евангелието, со ова се согласува дури и Целзус, кој верувал дека ја зборува вистината кога ги претставува како неучени луѓе - ако (овие рибари не само за бестрашноста, туку и за верата на Исус зборуваат за бестрашност, туку и целосно за Исус). дури и меѓу другите народи тие успешно проповедаат за Него: тогаш зарем не е соодветно да се постави прашањето, од каде ја добиле таквата убедлива моќ (на нивните зборови)? Покрај тоа, таа за многумина беше сосема извонредна. А кој ќе негира дека Исус, со зборовите: „Следете Ме, и ќе ве направам рибари на луѓе“ (Матеј 4:19), ги исполнил Своите апостоли со некоја Божествена сила (δυνάμει τινὶ θείᾳ)? На таа моќ укажуваат следните зборови на Павле, кои ги наведовме погоре: „И моето слово“, вели тој, „и моето проповедање не е во уверливи зборови на човечка мудрост, туку во покажување на Духот и силата, за вашата вера“ да почива „не на човечката мудрост, туку на силата Божја“ (1. Кор. 2:4-5). Сето ова точно одговара на зборовите на пророците кои го навестувале проповедањето на Евангелието: „Господ ќе даде збор: има големо мноштво гласници. Царевите војски бегаат“ (Пс. 67,12) за да се исполни пророштвото кое вели: „Неговото слово брзо тече“ (Пс. 47:41). Навистина, гледаме дека „пренесувањето се појави по целата земја“ (φθόγγος) на Исусовите апостоли и „нивните зборови до крајот на светот“ 157. Затоа оние што го слушаат словото објавено со сила, самите се проткаени со сила и ја манифестираат во својот живот и расположение, во нивната борба за вистината, која ги води дури и до смрт. Меѓутоа, има луѓе кои немаат такво расположение, и покрај фактот што ја објавуваат вера во Бог преку Исус: тие не ја поседуваат моќта Божја и само навидум се посветени на Божјото слово. Погоре веќе ја наведов изреката на Спасителот од Евангелието, но сепак, во овој случај ќе ја искористам со оглед на нејзината соодветност. Оваа изрека покажува дека нашиот Спасител однапред го предвидел извонредниот успех на евангелската проповед и сведочи за делотворноста (τὴν ἰσχύν) на Неговото слово, кое, без прибегнување кон помош од учителите, произведува убедување кај верниците исклучиво преку Божествената сила. Исус го вели ова: „Жетвата е обилна, а работниците се малку; „Молете го Господарот на жетвата да испрати работници во својата жетва“ (Матеј 9:37–38). LXIII. Целзус ги нарече Апостолите на Исус „злогласни луѓе, митари, бродари со најсомнителен морал“. И на ова можеме да го дадеме следниот одговор. Очигледно, од желба да го омаловажи значењето на (апостолското) учење, тој решил да им верува на оние делови од Светото писмо (Апостолско) кои се согласуваат со неговите сопствени желби и, напротив, да не им верува на Евангелијата, за да може на тој начин да го отфрли таквото очигледно Божество (на апостолското учење во овие прокламирани книги). Но, љубовта кон вистината кај писателите (евангелијата) можеше да ја види веќе од фактот што тие зборуваат за своите лоши особини во нив; Веќе врз основа на ова, тој можеше да се увери и во извонредната природа (на нивното учење). Навистина, читаме во Вселенското послание 158 од Варнава 159 - и оттука Целзус, можеби, ја позајмил својата изјава дека апостолите биле неми луѓе и со лош морал - дека Исус „сам ги избрал апостолите, луѓе со крајна грешност“ 160. И во Евангелието по Лука, Петар му вели на Исус: „Оди си од мене, Господи, зашто јас сум грешен човек“ (Лука 5:8). А Павле, кој подоцна станал Исусов апостол, исто така во своето писмо до Тимотеј пишува: „Ова е верна изрека и достојна за секакво прифаќање, дека Христос Исус дојде во светот да ги спаси грешниците, меѓу кои јас сум првиот“ (1. Тим. 1:15). Не знам како Целзус заборавил, поточно, изгубил од вид да каже барем нешто за Павле, кој по Исус ги поставил темелите на црквите во Христа. Очигледно, тој беше свесен дека ако почнеме да зборуваме за Павле, тогаш тој нужно ќе треба да даде објаснување на прашањето како овој конкретен Павле претходно бил прогонител на Црквата Божја и жестоко се борел против верниците, како дури сакал да ги доведе до смрт Исусовите ученици (Дела. 8:3, 9:1), но подоцна тој самиот се промени толку многу што „го рашири Христовото Евангелие од Ерусалим до Илирик“ и го проповедаше Евангелието со таква ревност што „не сакаше да гради на туѓ темел“ 161 и се сврте (со својата проповед) таму каде што Божественото Евангелие (сè уште не беше проповедано Христовото име). 15:19–21). Што е толку чудно во тоа што Исус, сакајќи да му ја покаже на човечкиот род големата моќ на Неговото исцелување на душите, избрал за Себе „нечесни“ и лоши морали (ученици)“ и ги довел до точка што станале пример за највисока морална чистота за сите што преку нив биле доведени до Христовото евангелие? LXIV. Ако тргнеме да ги осудиме пороците од поранешниот живот на оние луѓе кои го напуштиле својот маѓепсан пат, тогаш мора да го обвиниме дури и Федо 162 за свртувањето кон филозофијата. Историјата навистина кажува дека Сократ го отстранил од борделот и го упатил да студира филозофија. Исто така, мораме да го осудиме распуштениот живот на Полемон 163, следбеник на Ксенократ, токму поради неговата филозофија, додека треба да искажуваме пофалби за фактот дека преку нејзиното учење во устата на нејзините следбеници се здобила со моќ да ги претвора луѓето од нечистотијата на пороците во добар живот. Но, меѓу Грците го наоѓаме само Федо - барем јас не знам за друг - и единствениот Полемон, кој оставил неморален и злобен живот и се свртел кон филозофијата. Меѓу следбениците на Исус не се само оние познати дванаесет (апостоли) кои беа тогаш, туку и после цело време, бројот на ученици продолжува да се зголемува сè повеќе и повеќе, кои формираа хармоничен хор од доблесни луѓе и можат да го кажат ова за нивниот поранешен живот: „Зашто и ние некогаш бевме безумни, непослушни, изгубени, бевме робови на злобата, на похотите, ни завидуваа. се мразевме еден со друг, но кога се појави благодатта“ (ἡ χρηστότης) „и љубовта кон човештвото на нашиот Спасител Бог“, станавме токму такви 164 „со миење на обновувањето и обновувањето на Светиот Дух, Кого Тој богато го излеа врз нас“ (Тит 3:3-6). Бог „го испрати Своето Слово“, како што учи пророкот во Псалмите, „и ги исцели и ги избави од нивните гробови“ (Пс. 106:20). На она што е кажано, би можел да додадам и дека Хрисип, во својата книга „За исцелувањето на страстите“, од желба да ги отстрани духовните страсти кај луѓето, прави обид да ги лекува оние што се опседнати со страсти во согласност со одредбите на една или друга филозофска школа рамнодушно, без да се мачи да разговара за тоа која од одредбите (од оваа школа одговара). Тој вели дека дури и да признаеме дека желбата ја содржи конечната цел, тогаш страстите мора да се лекуваат на ист начин 165. Да претпоставиме, вели тој, дека постојат дури три вида добра, сепак треба да го земеме предвид ова учење и врз основа на тоа да ги ослободиме луѓето од страстите со кои се опседнати. Противниците на христијанството не забележуваат на колку луѓе им се скротени страстите, на колкумина им е уништена цела бездна на порок, на колкумина им е омекнат грубиот морал - и сето тоа според упатствата на христијанското учење. Оние кои се грижат за јавното добро мора едногласно да ѝ се заблагодарат на нашата вера за фактот дека таа на нов начин ги ослободила луѓето од многу несреќи, мора барем да посведочат за тоа дека и покрај сета нејзина наводна невистина, сепак е корисно за човечкиот род. LXV. За да ги предупреди своите ученици од неразумна љубомора, Исус им рекол: „Кога ќе ве прогонуваат во еден град, бегајте во друг“ (Матеј 10:23), а ако ве прогонуваат во друг, бегајте пак во друг. Како учител, тој истовремено за нив беше и пример за строго избалансиран живот, кој беше комбиниран со претпазливост - да не се изложува на опасност залудно, во погрешно време или непромислено. И Целзус повторно ја користи оваа околност за да го конструира својот злонамерен приговор. Евреинот што тој го извел му вели на Исус: „Ти и твоите ученици трчаат тајно ваму-таму“. Мораме да кажеме дека таквото однесување, кое во овој случај ги прекорува Исус и неговите ученици, судејќи според приказните, било карактеристично и за Аристотел. Кога забележал дека се обидуваат да го обвинат како хулник на боговите, со оглед на некои одредби од неговото учење, кои Атињаните ги сметале за безбожни, ја напуштил Атина и го преселил своето училиште во Халкис 166. Тој го оправда ова отстранување пред својата придружба, велејќи: „Да ја напуштиме Атина, за да не им дадеме причина на Атињаните да повторат злосторство слично на она што го извршија против Сократ, за да не прават повторно беззаконие против филозофијата“. Целзус продолжува да вели дека „Исус, заедно со своите ученици, талкаше насекаде и преку понижување, на срамен начин, си набавуваше храна“. Но, тој мора да каже, каде открил дека Исус „заработил (издржување) преку понижување, на срамен начин“? Навистина, според приказната на Евангелието, „одредени жени кои Тој ги исцелил од зли духови и болести“ - тие жени, меѓу кои била и Сузана, им обезбедувале храна на апостолите од нивните средства (Лука 8:2-3). И кој од филозофите не ги добил средствата потребни за задоволување на своите потреби од своите студенти, на кои им дале корисно знаење? Или можеби тие 167 во овој случај постапиле добро и правилно, а само Исусовите ученици со слични постапки се достојни за обвинувањето од Целзус дека „на ниско ниво ја заработиле својата егзистенција? LXVI. Потоа, Евреинот во Целзус го поставува следново прашање на Исус: „Зошто беше потребно да те одведат во Египет кога уште си бил дете? За да не те убијат? Но, не е во Божја природа да се плашиш од смртта! Слезе ангел од небото и нареди тебе и твоето семејство да бегаш за да не те фатат и убијат. Но, не можеше ли да те сочува Големиот Бог таму, во своето право, на местото на твоето раѓање. Кој заради тебе веќе испрати два ангела 168? Врз основа на овие зборови, може да се мисли дека Целзус го отфрлил присуството на секаков вид Божество во човечкото тело и душа на Исус, дури и присуството во неговото тело на такви (Божествени) својства што му се припишуваат на Хомер во митовите. Затоа тој се смее на крвта што Исус ја пролеал на крстот, бидејќи таа крв не била „како онаа што тече од светото тело на боговите 169“. Ние, од наша страна, веруваме во сведочењето на Исус кога Тој се осврнува на вроденото Божество во Него 170 со зборовите: „Јас сум патот, вистината и животот“ (Јован 14:6) или кога вели нешто слично на овој израз (на други места). Во врска со положбата дека имал човечко тело (ἐν ἀνθρωπίνῳ σώματι ἦν), Тој зборува за тоа со следните зборови: „И сега барате да Ме убиете Мене, Човекот, Кој ви ја кажа вистината“ (Јован 8:40). Со еден збор, според нашето учење, Тој е некакво сложено суштество 171. Откако дојде во светот да пребива меѓу луѓето како човек, потребно беше засега да се сочува од смртната опасност. Така, Тој мораше да се предаде на раководството на своите воспитувачи, кои дејствуваа под водство на Божествениот ангел, кој им даваше совети, за првпат велејќи го следново: „Јосифе, сине Давидов! додека не ви кажам: зашто Ирод сака да го бара Детето за да го уништи“ (Мат. 2:13). Апсолутно не можам да најдам ништо неверојатно во овие зборови од Светото писмо. Меѓутоа, на двете места се вели дека Ангелот зборувал со Јосиф во сон; но на многу други им се случи во сон да добијат упатства како треба да постапат - не е важно дали со посредство на Ангел, или без никакво посредување, овие идеи се формирале во душата. Значи, што е чудно во тоа што некој што еднаш ја прифатил (ἅπαξ) човечката природа и се грижи за избегнување на опасностите на човечки начин? Ова се случи, се разбира, не затоа што беше дури и невозможно да се спречи опасноста на друг начин, туку затоа што Исус мораше да се грижи за спасението (на луѓето) на соодветен начин и ред. За бебето Исус беше подобро да ги избегне махинациите на Ирод и да се крие со своите учители во Египет додека не умре оној што ги заговараше махинациите против нив, отколку ако Промислата, чувајќи го Исус, го спречи Ирод да ја изврши својата желба да го убие детето родено поради нас - отколку истата Промисла да создаде за Исус „шлемот на адот од 172 г. жителите на Содом (сп. 1. Мој. 19:11), оние што дојдоа да Го убијат беа слепи. Таквата извонредна и чудесна помош што Му беше дадена не можеше да биде соодветна за Него, бидејќи Тој, како човек на кој Бог сведочеше, сакаше да покаже дека во Него, човекот што сите го видоа, живее нешто Божествено, дека Тој е вистинскиот Божји Син 173, Бог Словото, Силата Божја и Мудроста Божја, Оној што се нарекува Христос (Ср. 1:11; Овде, се разбира, не е местото да се навлегува во дискусија за прашањето за составот (на природите), за тоа од што точно е направен воплотениот Исус 174, бидејќи сето тоа е веќе, така да се каже, домашно прашање и може да се дискутира само меѓу верниците 175. LXVII. После ова, Евреинот во Целзус, како некој грчки научник воспитан на принципите на грчката наука, продолжува да му вели (на Исус): „Меѓутоа, античките митови им припишуваат божествено потекло на Персеј, Амфион, Ајак и Минос; - сепак, ние, од наша страна, не им веруваме ни нив - овие митови не можат да ги претстават нивните дела како големи и чудесни. Недоверливо, но какво убаво или чудо си направил, ни со зборови, ни со дела, иако во храмот Те повикале да потврдиш со јасни и непобитни знаци. На ова мораме да го кажеме следново: нека ни покажат Грците што точно направил некој од споменатите (јунаци) што било корисно, извонредно, значајно за следните генерации, што направиле што можело да им даде на митовите за нив одреден степен на веродостојност во нивното божествено потекло? Но, тие не можат да покажат ништо што дури и оддалеку би ги доближило постапките на луѓето што ги опишуваат до постапките на Исус. Навистина, Грците можат да нè упатат на митовите и легендите што постојат меѓу нив, а во исто време да изразат желба да им веруваме на овие легенди несомнено (ἀλόγως), но да не веруваме во нашите сопствени легенди (за делата на Исус), и покрај нивните значајни докази. Но, ние, од наша страна, потврдуваме дека делата што ги извршил Исус го сочинуваат наследството на целиот свет населен со луѓе, во кој се расфрлани Божјите цркви преку Исус - оние цркви што биле формирани од Него од луѓе кои се одвратиле од толку многу гревови. И сега името на Исус им дава мир на немирните човечки мисли, изгонува демони, лекува болести, произведува неверојатна благост и умереност на моралот, љубов кон човештвото, љубезност, кротост кај сите оние кои, не само од лицемерие, ја покажуваат својата вера поради некакви световни придобивки или од некои човечки причини, туку напротив. пресуда. LXVIII. Очигледно, под претпоставка дека во овој случај би можеле да укажеме на големите (чудесни) дела што ги извршил Исус, од кои наведовме само неколку погоре, - Целзус, следејќи ги неговите горенаведени зборови, самиот го наведува и, очигледно, го прикажува како вистина она што Писмото го кажува за исцеленија, воскреснувања, за мала количина лебови што нахраниле значајна количина од преостанатите и дадени од неговите вистина. мислење, се појавува чудесно во приказните на учениците (Исус). Истовремено, тој им се обраќа со следното обвинување: „Па, да претпоставиме дека вие всушност сте ги извршиле сите овие дела“. И тогаш тој ги става истите овие дела (Исус) на исто ниво со оние дејства што обично ги прават магионичарите, притоа изјавувајќи ги нивните посебни чудесни својства - ги става на исто ниво со триковите на лицата кои ја добиле својата наука од Египќаните и ја покажуваат оваа прекрасна мудрост меѓу форумот 176 за неколку оболи 177 - избркајте ги демони од луѓе, избркајте ги скапите души 7 јунаци, долу. јадењата и грицките, иако вторите всушност не постојат, ги поттикнуваат работите како да се живи суштества, иако всушност немаат никаква врска со реалноста и само изгледаат како такви сенишни. Целзус дури и ги поставува следниве прашања: „Ако тие луѓе можат да прават такви работи, дали навистина за тоа треба да ги сметаме за Божји синови? Зар не треба да кажеме дека ваквата активност е карактеристична само за лошите луѓе кои имаат комуникација со демони? Од овие зборови се гледа дека Целзус не е далеку од признавање на магија. И не знам дали веќе е тој што напишал бројни дела против магијата. Очигледно, со оглед на оваа цел, за него е поволно да го поистоветува сето она што е кажано во Светото писмо за Исус со дела на магија. Но, таквата споредба би била можна само доколку Исус, како и волшебниците, се обидел да ги направи сите свои чуда од единствена желба да се покаже. Ниту еден волшебник со своите постапки всушност не предизвикува кај публиката желба за морално подобрување, не ги води кон страв Божји - иако се восхитени од она што го гледаат - не се труди ни најмалку да влијае на публиката за да не го заборават во својот живот претстојниот Божји суд над нив. Волшебниците не произведуваат вакво нешто затоа што или не можат, или не сакаат, или не се ни наклонети да ги подобрат луѓето, бидејќи и самите се исполнети со гнасни и одвратни пороци. Ако Исус ги правел Своите чуда само за да ги подобри оние кои биле очевидци на Неговите славни дела, тогаш не можел ли Самиот да се покаже како модел на совршен живот не само за своите ученици, туку и за другите верници? - за учениците, за да се секогаш подготвени да ги поучуваат луѓето во согласност со волјата Божја, а за останатите верници, за да се трудат да поучуваат како да живеат повеќе со учење и начин на живот отколку со нивните чуда, така што во сите свои активности се грижат само за угодување на Семоќниот Бог. Ако ова беше животот на Исус, тогаш со кое право тогаш можат да Го поистоветат со волшебници и да не веруваат дека Тој, според евангелието, е Бог и се појавил во човечко тело за да стане добродетел на нашиот род? LXIX. После ова, Целзус внесува конфузија во својот говор и ги става одредбите поврзани со која било одредена секта како општа вина за сите христијани кои веруваат во Божественото Слово. Тој вели: „Божјето тело тешко би можело да биде создадено како твоето (телото). На ова ние одговараме: Исус, при Неговото доаѓање во светот, примил тело во форма во која можел да го прими од жена - човечко тело и подложно на човечка смрт. Затоа велиме, меѓу другото, дека Тој бил голем борец, токму заради човечкото тело, кое било „искушувано“, како и сите луѓе, „во сè“, но не онака како што се (искушувани): „со грев“, туку целосно – „надворешен грев“ (Евр. 4,15). На крајот на краиштата, ни изгледа премногу очигледно дека „Тој не направи грев, ниту се најде измама во Неговата уста“ (1. Петрово 2:22; сп. Иса. 53:9). И бидејќи Тој „не знаеше за грев“ (2. Кор. 5:21), Бог Го предаде како чист за сите што згрешија. Целзус продолжува да вели: „Телото Божјо не можеше да биде зачнато на ист начин како што си зачнат, Исусе“. Со сето ова, Целзус, сепак, мораше да претпостави дека ако Исус е роден како што ни кажува Светото писмо, тогаш Неговото тело мора да биде побожествено од телата на другите луѓе и дека во некоја смисла може да се нарече тело Божјо 179. Ова е причината зошто тој, всушност, негира сè што кажува Светото Писмо во врска со Неговото спротивставено мислење од Светиот Дух, како што е веродостојно зачнувањето од Светиот Дух, како што е веродостојно прифаќање и верување плод на Исус. на грешниот спој на некој Пантер со девојка. Затоа рекол дека „телото Божјо не може да биде зачнато на ист начин како што сте зачнати вие“. Сепак, за ова веќе разговаравме порано - и подетално 180. LXX. Целзус продолжува: „И телото Божјо не се заситува со таква храна“. Како да може да покаже, врз основа на евангелијата, каква храна јадел Исус. Но, нека биде вака: нека каже дека Исус ја јадеше Пасхата со своите ученици (Марко 14:14; Лука 22:11; Матеј 26:17), дека изразот: „Многу сакав да ја јадам оваа Пасха со вас“ (Лука 22:15) не беше само вербална форма, туку укажуваше на вистинското е-е; нека каже дека Исус бил жеден и пиел од изворот на Јаков (Јован 4:6, 7): но каква врска има сето ова со она што го кажуваме за Неговото тело? Очигледно е; дека по Неговото воскресение јадеше риба (Јован 21:13), а ние сме на мислење дека зеде тело, бидејќи „се роди од жена“ (Гал. 4:4). „Но“, продолжува Целзус, „телото Божјо нема таков глас како твоето и не се свртува кон средства како што правите вие ​​за да предизвика вера во себе“. Сето ова (приговор) е премногу безначајно и заслужува целосен презир. На крајот на краиштата, секој може да му каже на Целзус дека и питискиот и дидимскиот Аполон - овој бог според верувањето на Грците - го користеле истиот глас, изговарајќи пророштва преку медиумот на својата питиска свештеничка (во Делфи) или преку медиумот на неговата пророчица во Милет 181 година. или некој друг Бог кој избрал едно конкретно место. Беше уште поцелисходно да се користи гласот Божји со оглед на тоа што овој глас, прогласен со моќ и авторитет, на неискажлив начин ја буди верата кај слушателите. LXXI. Овој човек продолжува да раскошно го малтретира Исус и поради неговата злоба и гнасните одредби на неговото учење, Бог го мрази - може да ми дозволи да го кажам тоа вака - затоа што ги кажал следните зборови: „сето тоа се постапки на некоја личност отфрлена од Бога, некој грд волшебник“. Меѓутоа, ако навлезете подлабоко во имињата и суштината на нештата, излегува дека ниеден човек не може да биде мразен од Бога: Бог сака сè што постои, Тој не презира ништо што Он создал. Да, Тој, се разбира, немаше да го создаде ако само мразеше нешто. Точно, на некои места пророците користат слични изрази кои зборуваат за Божјата омраза. Но, во овој случај, мора да се води според општото правило (καθολικῷ λόγῳ) на објаснување и да се земе предвид дека Светото Писмо се однесува само на помошта на таквите изрази кои зборуваат за Бог како обдарен со човечки чувства. А што можеме да кажеме во одбрана на нашата вера пред човекот кој ветил дека во својот говор ќе изнесе убедливи докази, а сепак тој самиот мисли да се извлече само со клевети и прекори, кои ги расфрла на Исус како некаков никаквец и измамник? А тоа значи да се однесуваме повеќе не како што доликува на филозоф кој користи разумни докази, туку како што е карактеристично за личност која не добила ниту воспитување ниту образование - личност која дозволува да биде занесен од предлозите на страста. Во меѓувреме, тој требаше да ја каже суштината на работата, да ја испита непристрасно и, колку што е можно, да даде свои коментари. Но, бидејќи тука завршува образложението дека Целзус го принудува својот Евреин да се однесува со Исус, ние исто така сакаме да ја завршиме нашата „прва“ книга, која ја напишавме како негово побивање. Ако Бог ми ја даде Својата вистина да ми помогне, која ги уништува сите лаги, според молитвата (на псалмистот), која вели: „Со твојата вистина ќе ги уништам“ (Пс. 53:7): тогаш ќе продолжиме кон побивањето и вториот говор што следи, во кој Евреинот, изведен од Целзус, им приговара на оние што верувале во Исус. т.е не грчки. Под варвари (βάρβαροι) Грците всушност ги подразбирале сите племиња од негрчко-римско потекло во најширока смисла на зборот. ср. употреба на овој збор: Кол. 3:11. Сократ (роден околу 399 г. п.н.е.) бил обвинет од неговите сограѓани „за внесување на нови божества во религијата и расипување на младоста“: според судската пресуда, тој морал да испие чаша отров. Питагора (роден помеѓу 580–570 п.н.е.) е основач на религиозното и филозофското општество во Кротон, кое имало за своја цел морална и религиозна обнова на општеството. Својот живот го заврши за време на борбата со Демократската партија, која беше непријателски настроена кон неговото општество. Античко име на јужниот дел на Италија, населен со грчки колонисти. ср. Фрагма. фил. гр. ед. Мулах 1§ 61; во Климент Александриски во „Λόγος προτρεπτικός“. ср. во Херодот 1:131. Херодот е наречен татко на историјата. Роден е во Халикарнас околу 484 година п.н.е. Неговото историско дело во 9 книги, посветено на описот на грчко-персиските војни, го опфаќа временскиот период од 320 до 479 година п.н.е. Основач на стоичката филозофија, живеел околу 340–260 година. п.н.е Неговите доста бројни дела се изгубени. Спореди: The Fragmenta of Zeno and Cleanthes од Персон, Кембриџ, 1891, стр. 200 Бр. 164; во Климент Александриски во Стром, V, II, 76; во Теодорит во Сермо III. ср. Климент Александриски Стром., V, гл. 10, каде што се разликуваат во однос на учењата на Аристотел: τὰ ἐσωτερικὰ и τὰ κοινὰ καὶ ἐξωτερικά. ср. Климент Александриски Стром., II, Теодорит Сермо I, De fide. Климент Александриски, Стром., В. Од делото на Ориген „Κατὰ Κέλσου“ е јасно дека Целзус напишал уште едно (ἄλλο σύνταγμα) дело против христијаните. Но, дали Ориген го има на ум ова или кое било друго дело на Целзус, не е познато. Нерон владеел од 54 до 68, Адријан од 117 до 148. според Р.Х. Μητραγύρταις = μηναγύρταις според друг ракопис. Ова било името на свештениците на Кибела (или Кибела), божица која во грчката митологија била почитувана како Мајка на олимписките богови: Зевс, Ад, Посејдон, Хестија, Деметра, Хера. Култот на Кибела се одликуваше со оргијастички церемонии: танцување, незауздана забава, дури и фанатизам (кастрација), крвави жртви во форма на бикови, овни (тауроболија), секакви буфуни што ги изведуваа специјалните свештеници на божицата - Митрагиртите. Лукијан зборува за нив во басната: „De homine in asinum mutato“, како и Бл. Августин во своето дело: De civ. Деи, 1. VII. Τερατοσκόποι - всушност набљудувачи на чудесни, извонредни природни феномени Μίθραις, Μίθρας е персиски бог, означува, пред сè, чист ден и светол етер, а потоа и сонцето. Служењето на овој бог било широко распространето и на запад од Римската империја, особено во времето на Трајан и Домицијан. Σαβαδίοις = Σαβιζίοις според друг ракопис. Σαβάζιος е фригиско божество слично на Бахус. Служењето на ова божество, како Бахус, било придружено со разни оргии. Хекате [Ἑκάτη] – ќерка на Персеј и Астерија; во подоцнежните времиња - подземно божество кое ги контролира сенките и доминира со зли и штетни демони, ги повикува душите на мртвите од подземјето и ги плаши луѓето со духови и привиденија. односно фактот за способноста на едноставната христијанска вера да произведе морална револуција во животот на луѓето. Школата на филозофот Платон (р. 427 г. 347 п.н.е.), инаку наречена академска. Така се викала школата на Аристотел (р. 384, д. 322 п.н.е.), поради фактот што овој филозоф, објаснувајќи го своето учење, обично шетал (περιπατῶν) низ градината на гимназијата (λύκειον), лоцирана во Атина во храмот на Зевс Ликеј. Епикурејската школа ја основал Епикур (р. 341 г. 270 г. п.н.е.), кој ја препознал основата на нештата како атоми поставени во движење случајно, а во моралното учење го подигнал принципот на служење на задоволство (ἡδονή). односно подлежи на можноста за рационално оправдување и расветлување на прашањата на човековото знаење. Целзус очигледно го навестува неговото блиско запознавање со доктрините на христијаните и неговата желба да ја научи од нив рационалната основа за самите догми на христијанството. διὰ μωρίας ὅσον ἐπὶ τῷ κηρύγματι - Ориген, поистоветувајќи ја христијанската вера со глупоста, очигледно сакал да го засенчи погледот на Евреите и паганите за христијанската проповед на распнатиот Христос. Оваа скриена точка на христијанската догма навистина била искушение за Евреите, кои го очекувале доаѓањето на славниот крал Месија, организаторот на моќното еврејско царство, а за незнабошците тоа изгледало лудило поради неговата неразбирливост од гледна точка на обичните идеи за светската паганска мудрост. Одрисеи, Ὀδρύσαι - најмоќниот народ на Тракија. Жителите на островот Самотракија (Σαμοθράκη) во Егејското Море. Жителите на градот Елеусида, во Атика, во близина на Елевзискиот Залив. Нумениј е филозоф на неоплатонската школа од Апамеја во Сирија во втората половина на II век по Христа. Евсевиј зборува за него во Праепар. Евангел. IX, 7. Следбеник на Калимах Александриски, околу 220 п.н.е.; составувач на делото Bi'oi, во кое е опишан животот на седумте мудреци од Грција и, меѓу другото, на Питагора. Филозофот и историчар, по потекло од Абдера, бил придружник на Александар Македонски за време на неговите патувања, а потоа живеел на дворот на Птоломеј Лаг. Во Египет напишал книга за Евреите, од која Евсевиј (Праеп. Евангел IX, 4:9) и Јосиф Флајс (С. Апионем I) сочувале неколку делови. Познатиот еврејски писател и филозоф од Александрија, р. околу 20 п.н.е. На полето на метафизиката бил следбеник на Платон, а во моралното учење најблиску до стоиците. Карактеристична карактеристика на неговиот систем беше синкретизмот на паганската филозофија со еврејската теологија. Прекрасен народ, според старите, живее на север, надвор од Бореас. Животот на овој народ, според легендата, е чисто блаженство: тие не знаат ниту непријателство ниту војна, плодовите во нивната земја брзо созреваат, сонцето изгрева и заоѓа еднаш годишно. Познат еврејски научник-историчар, син на Матеј, првосвештеничка фамилија, р. Во 37 г.н.е.. Тој е познат по неговите историски списи, кои ја прикажуваат и античката и модерната историја на еврејскиот народ и нивната борба против римската власт. Еден од нив, со наслов: „Περὶ ἀρχαιότητος Ἰουδαίων κατὰ Ἀπίωνος“ (од полемичка природа) се подразбира под Ориген. Христијански апологет од втората половина на II век, по потекло од Асирија, преобратен во христијанството, погоден од неморалот на паганството: извесно време живеел во Рим, бил ученик на свети Јустин - маченик. Последователно, тој повторно се преселил во Сирија, каде што се заинтересирал за гностицизмот. Неговото најважно дело, на кое се повикува и Ориген, под наслов: „Против Грците“, е зачувано во целост. Починал околу 170 година Народот од Азиска Скитија, кој се хранел првенствено со млекото на своите коњи, па оттука и самото име - γαλακτοφάγοι (јадачи на млеко). Така во Галија се викаше посебна корпорација на луѓе кои вршеа свештенички должности и беа на чело со посебен првосвештеник, избран доживотно. Тракиско племе (всушност идентично со Дакијците), кое живее од двете страни на Дунав. Според најстарите легенди на грчката митологија, Лин е убав млад човек, оставен од мајка му на немилост на судбината и растргнат од кучиња. Според подоцнежните легенди, тој се чини дека е пејач, мудрец и учен човек. Во Александриската ера дури се сметаше за автор на апокрифни книги. Митски пејач, бајач и свештеник на Атика. Тој се сметаше или за ученик на Орфеј, или за неговиот син или за син на Линус. Митски херој-пејач на Тракијците. Како и Лина, тој прво се сметаше за едноставен млад човек со убав изглед, прекрасен пејач, а потоа свештеник, основач на мистичната секта на Орфиците. Филозоф, син на Бабиј, од островот на побарувачката, современик на седумте мудреци, учител на Питагора. Пишувал за природните науки и религиозната филозофија. Антички персиски мудрец, реформатор на древната ариевска религија и основач на дуалистичкиот култ на Ормузд и Ахриман. Според подоцнежните историски вести, тој бил основач на астрономијата и високата магија. Според легендата, тој е автор на многу астролошки дела. Според легендите на грчката митологија, Кронос (лат. Сатурн), синот на Уран и Гаја, го кастрирал својот татко и презел доминација над светот. Тој стапил во врска со својата сестра Реа, а од оваа врска се родиле: Хестија, Деметра, Хера Ад, Посејдон и Зевс; но тој самиот ги проголта сите овие деца по нивното раѓање, со исклучок на Зевс, кој го спаси неговата мајка Реа. Овој Зевс, во сојуз со своите браќа, повторно исфрли од усните на својот татко, под влијание на уметноста на Гаја, го собори Кронос и стана врховен бог на Олимп. ср. во Хомеровата Илијада, 1:544. ср. во книгата „Република“ на Платон. 1. Деукалион, син на Прометеј, сопруг на Пира, со кој избега од поплавата што ја испрати Зевс на земјата, во посебен брод изграден по совет на Прометеј. На крајот на потопот, Деукалион стана основач на новата генерација на луѓе, создадена од тој и неговата сопруга од камења. Овој грчки мит очигледно содржи ехо на библиската приказна за потопот и Ное. Фајтон е син на Хелиос (богот на сонцето) и Климена. Откако стана машкост, тој го молеше својот татко да му даде огнена кочија за еден ден, на која секојдневно го правеше своето вообичаено воздушно патување над земјата. Но, Фајтон, не можејќи да ги заузда коњите впрегнати на колата, застрани од вообичаениот пат и ја запали земјата, поради што го удри гром. Очигледно, ова се однесува на дијалогот на Платон: „Тимај“, каде што на самиот почеток се потврдуваат фактите на грчката космологија наведени од Целзус. Ова се однесува на Платоновата теорија за преселувањето на душите, теорија која Целзус, како епикурејец, мора да ја смета за апсурдна. Така, Ориген многу духовито го изложува својот противник во спротивставување на сопствените верувања, во сосема неочекувана и чудна зависност од религиозниот поглед на Египќаните, кој се заснова на теоријата за метемпсихоза, уште погруб во споредба со Платон. Во изданието на Preussichen Akademie (1899), овој првичен израз на Поглавје XXI е претставен како заклучок на Поглавјето XX. Го одржуваме редоследот на текстот на оваа публикација. ὄνομα δαιμόνιον - Мојсеј се сметал за волшебник и мудрец меѓу паганите: види, на пример, Страбон. (16:2), Плиниј (30:2). Така, Целзус стои на ниво на паганската идеја за личноста на Мојсеј. Учењето на стоиците е претставено во иста форма од Тертулијан (Апол. стр. 47), Евсевиј (Праепарат. еванг. 1. XV, стр. 15), Климент Александриски (Протрепт. и Стромат), Јустин Многумина. (Апол. 2). ср. „Историја на филозофијата“ од Винделбанд (руски превод, изд. 1893) § 46, стр. 263–265. Египќаните го спомнуваат обрежувањето: Херодот, Диодор Сикул, Јосиф, Филон, а меѓу христијанските писатели - Варнава, Атинагора, Климент Александриски, Евсевиј, Епифаниј. Херодот зборувал за тоа дека Евреите го позајмуваат обрежувањето од Египќаните (Хист. 1. II, стр. 104), меѓутоа, во форма на претпоставка. Не е неверојатно дека Египќаните всушност се обрежувале од некои хигиенски причини, но не ги комбинирале со обрежувањето оние религиозни идеи кои му дале посебно значење и цел на еврејското обрежување. Ориген, исто така, ја следи оваа идеја во неговото понатамошно расудување. Музи (девет на број): Клио (М. историја), Еутерпе (М. лирска песна), Талија (М. комедија), Мелпомене (М. трагедија), Терпсихора (М. танц), Ерато (М. лирска поезија), Полихимнија (М. химна поезија), Уранија (М. епицокерезија -М). на различни ликовни уметности и науки. Според грчката митологија, нивната локација се планините: Хеликон, Парнасус, Лејбефрон. Темида е персонификација на правниот поредок, законот и пристојноста. Планините (ὥραι) се три божици, чувари на редот во природата: Евномија (Εὐνομία) - божицата на законот, Дике (Δίκη) - божицата на правдата и Ирина (Εἰρήνη) - божицата на мирот. Благодатите (χάριτες) - ќерките на Зевс и Хера или Оксанид Еврином, Грците ги сметале за божици на убавината, јавната забава и бучниот празничен живот. Тоа се: Еуфросина (Εὐφροσύνη) - забава (доброумна, според Хесиод), Аглаја (Ἀγλαΐα) - празнична раскош, Талија (Θαλία) - расцутена среќа. За да го разберете концептот на (ἀπλανῆ) - „свод“, видете го Ориген во неговиот („Περὶ ἀρχῶν“) (1. II, стр. III § 6; руски превод на Оригенови дела: том I, стр. 105–108 и белешки за ова место на стр. XXXIX-XL). Едно од имињата на Господ, многу вообичаено во книгите на Стариот Завет (на пр. Исаија 40:10). Домаќините (силите на војската) е едно од имињата на Бога, кое главно се користи во Стариот завет за да ја означи безграничната големина, сила и моќ на Семоќниот Бог. Стоиците размислувале да постигнат определување на природата на нештата со истражување на потеклото на имињата. Аристотел, напротив, преку проучување на природата на нештата, се обидел да го разбере значењето и значењето на имињата. Епикур во овој случај ја зазема средината. Според него, работите даваат само надворешна причина за пронаоѓањето на нивните имиња. Платон мислел дека боговите го создале говорот на првите луѓе и ги дале имињата на нештата. Затоа, Ориген ја наведува целата генеалогија на Зевс и Аполон со цел да ја истакне целата подлост на религиозните идеи на грчката митологија. т.е., обвинение за основни својства и склоности кои се својствени за грчките божества, според грчката митологија. Видете го Платоновиот дијалог Филебус. Сре: Ориген: „Против целите“, VII, 48: „Коментар на посланието до Римјаните“, погл. VI; Атенагора: „Петиција за Христа.“; Тертулијан: „Аполог“, погл. 9; „За обожувањето на жените“, 1. I; Минутија Феликс: „Октавиј“. Ова се однесува на моралните и религиозните чувства како логичен заклучок на филозофските и научните принципи. Навестување за несериозноста на Целзус во неговите судови за фактите од евангелската историја. Σερίφιος е жител на островот Серифос (дел од кикладските острови), извонреден по тоа што неговите жители постојано биле предмет на потсмев поради нивната сиромаштија. ср. Платон „Република“ 1; Плутарх Темист. капа. 18:3. Ова се однесува на Палас Атина, која му дала на Диомед извонредна сила, со чија помош тој постигнал големи дела. Оваа гнасна легенда е плод на еврејската фантазија и е ставена во Талмудот (Гемара-Санхендрин стр. 7). Зопир е современик на Сократ; За него се зачувани упатствата на Цицерон во Тускул. 4:37; Масти. 5. За Локс се зачувани многу малку информации, згора на тоа е нејасно. Полемон, веројатно живеел во 2 век. според Р.Х., оставил есеј со наслов „Φυσιογνωμικῶν ἐγεχιρίδιον“. тие. толкувачи-мажи кои уште во 3 век п.н.е. Во Египет, книгите на Стариот завет биле преведени од хебрејски на грчки за хеленистичките Евреи кои живееле таму. Целзус упатува приговори на христијанството, облекувајќи го целосниот оклоп на јудаизмот, па оттука е природно Ориген, расудувајќи со Целзус како со Евреин, да ги побива неговите приговори главно со помош на аргументација, која добива посебно значење и убедливост во очите на Евреин. гатање со помош на значајни зборови кои содржат посебно мистериозно значење. гатање со летот на птици, главно предаторски работи, како што се орел, јастреб. гатање со помош на специјални звуци вештачки произведени со помош на стомакот. гатање врз основа на испитување на утробата на жртвените животни. гатањето според положбата на ѕвездите при раѓањето на човекот е уметност развиена главно во Халдеја. Ова, се разбира, беше погрешно мислење од тоа време. Индикација за истото мислење наоѓаме и во делото на Амвросиј од Милан Нехат. 1.5, стр. 27. односно Платон. Според сведочењето на античките писатели, кои го известуваат фактот за чудесното раѓање на Платон од богот Аполон, мајката на познатиот филозоф се нарекува Периктион (Περικτιόνης) или Потона (Ποτώνης) [Лаортиј на Плат.] Данае, сопругата на Акрисиј, кралот на Аргос, родила син Персеј од Зевс, кој се спуштил кај неа во форма на златен дожд во замокот каде што била затворена од Акрисиј. Меланипе, ќерката на Еол, станала мајка на Бојо од Нептун, богот на морето. Авге, ќерката на Алеус, кралот на Тегеја, зачнала син Телефос од Херакле. Антиопа, ќерката на тебанскиот крал Нектеј, од Зевс родила близнаци - Амфион и Зета. тие. стекнување следбеници. Хрисип (р. околу 282 п.н.е., починал околу 208 п.н.е.) е филозоф на стоичката школа, ученик на Клиантес, а можеби и на Зенон. Извонреден како плоден писател. Грчки херој во Тројанската војна. Сарпедон, син на Зевс и Европа, крал на Ликија, извонреден по тоа што, по подарок од Зевс, живеел три човечки животи. Аскалаф, кралот на Орхомен, Аргонаут, трагач по раката на Елена, умрел со херојска смрт во Троја. Синот на Анхис и Афродита, роднина на Пријам, еден од тројанските херои. Според подоцнежните легенди, по неговото пристигнување во Лациум тој станал основач на антички Рим. Едип е син на тебанскиот крал Лај и Јокаста (во Хомер - Епикаста); го убил својот татко и од незнаење се оженил со мајка му, кралицата Јокаста, чија рака му била пружена од благодарните Тебанци како награда за убиството на Сфингата (митско крилесто суштество со глава на лавица и тело на девојка) откако ја решил загатката поставена од ова чудовиште. Од Јокаста Едип имал два сина и две ќерки. тие. потомци (ἐπίγονοι) на седум водачи кои презеле поход против Теба. Потомци на Херкулес (Херкулес), грчки херој. ср. Матеј 9:37. Тоа се однесува на релативно малиот број такви проповедници на христијанството кои би се одликувале со сеопфатно филозофско и научно образование. Паганите многу често им укажувале на христијаните на овој недостаток на научно образовани слуги на христијанството. Εἰς τὰς ἅλωνας τοῦ θεοῦ καὶ ἐκκλησίας. т.е. законитодавачите и пророчките книги на еврејскиот свет канон. Ориген се изразува иронично, паѓајќи во тонот на приговорите на Целзус и на Евреинот што тој го изнесе. Всушност, доминантната, контролирачка способност на човечкиот дух, која црковните отци ја сметале за ум (νοῦς). Евангелистот Матеј многу често дава забелешка: „Ова се случи за да се исполни“. Тоа. тој сака да им покаже на Евреите дека во Исус се исполниле старозаветните пророштва за Месијата. ср. Антиката. луд. XVIII, 5:2. тие. Месијата ветен од Бога на еврејскиот народ. ср. Џозеф Антиквит. Iud. XX, 9:1; Eusebia Hist. проповедници. II, 23:19–20; Џером Галат. Скрипта, сл., стр. 2–3; Ориген Κατὰ Κελσου II 23. Ќе го разберете стравот од Господа (според рускиот синодален превод на Библијата): Изреки. 2:5. ἀποῤῥοὴν αὐτοῦ ἥκειν εἰς αὐτούς - буквално: имаше излевање на Него, односно Словото, на нив. κεφαλίδα - всушност посебен дел, поглавје од книга, затворено во посебен свиток - сп. Езек. 2:9, 3:3. тие. духовната лепра е грев. се разбира, Целзус, кој се гордееше со својата непристрасност. Види книга. 1, § 8:34; рус. превод страница 31:60. тие. пророштвата на Мојсеевите книги. Овде Витлеем („куќа на лебот“, 1. Мој. 35:19) се нарекува синоним израз Ефрата, што значи плодна. Ова пророштво всушност го добило своето исполнување до времето на Исус Христос. Непосредно пред раѓањето на Христос, Ирод Едомецот, странец, почнал да го зазема еврејскиот престол. Според сведочењето на Јустин маченик („Разговор со Евреинот Трифун“), Евреите го ревидирале овој пасус во изданието на преводот на Седумдесетте. Види оп. И.М., во руски превод, Москва, 1864, стр. 344–345. по патеката на Библијата, цитирана од преведувачот: додека не дојде она што е ставено настрана за него, копнежот на незнабошците. по патеката Библија, цитирана од преведувачот: издвои, - Принц. од преведувачот: Само тој беше предмет на аспирација за незнабошците, за... по патеката на Библијата, цитирана од преведувачот: незнабошците ќе веруваат - Иса. 42:4. по патеката на Библијата цитирана од преведувачот: да се биде во обврзници - Сре. Е. 49:9. Изреки 5:22. по патеката Библија, цитирана од преведувачот: излези - Иса. 49:9. по патеката на Библијата, цитирана од преведувачот: И ви дадов за завет на незнабошците, да ја обновите земјата и да го наследите наследството на пустината, и да им речете на окованите: „Излезете“, а на оние во темнина: „Отворете се“ - Иса. 49:8, 9. според библискиот превод цитиран од преведувачот: на сите начини ќе се хранат, на сите патишта им е пасиштето - Иса. 49:9. ср. Матеј 27:39–44; Мк. 15:29–33; Во ред. 23:35–39. по патеката Библија, цитирана од преведувачот: ќе Го препознаат - Иса. 52:15. οὐκ ἐλογίσθη, словенски. „не одговорен“; рус. патека од хебрејски: „и ние не Го ставивме на ништо“. по патеката на Библијата, цитирана од преведувачот: Еве, моето дете ќе разбере и ќе биде возвишено, прославено и возвишено. И како што мнозина ќе се згрозат од Тебе, така и Твојот изглед ќе биде срамен од луѓето и Твојата слава од синовите човечки. Толку многу незнабожци ќе се изненадат од Него... Понатаму: Тој е човек покриен со рани и способен да поднесе болест, затоа што лицето му беше свртено, покриено со срам и се сметаше за безвреден. Овој ги носи нашите гревови и страда за нас, но ние мислевме дека е во труд, страдање и огорченост (од Бога). И понатаму: со Неговата рана бевме исцелени. Сите, како овци, залутаа, човекот застрани од својот пат: и Господ Го предаде за нашите гревови, но Тој, во Својата огорченост, не ја ни отвора устата Своја; понатаму руски Синодалниот превод е доста близок до цитираниот - Иса. 52:13–15; 53:1–8. по патеката Библија, цитирана од преведувачот: Твојот изглед ќе биде обесчестен од мажите - Иса. 52:14. по патеката Библија, цитирана од преведувачот: Тој е ранет човек - Иса. 53:3. по патеката Библија, цитирана од преведувачот: Тој ги носи нашите гревови и страда за нас - Иса. 53:4, 5. „Бракот на царот“ (според рускиот синодален превод). Очигледно, ова се однесува на местото од Евангелието според Матеј 5:9, 45:48, каде што блажените миротворци се нарекуваат синови Божји. ср. книга I, § 23; рус. лента страна 41; како и во „Περὶ ἀρχῶν“ (1. 2, стр. 3, § b; руски превод. Дела на Ориген, том I, стр. 105–108 и забелешка стр. XXXIX-XL). Стоик во филозофски погледи, чувар на библиотеката во Александрија, Керемон пристигнал на покана во Рим и тука станал учител на Нерон. Зачувани се само мали фрагменти од неговите списи. Според некои ракописи -: ὑπὸ τῆς ἰσχύος со сила; според други: д: ὑπὸ τῆς ψυχῆς – душа, односно духовна сила (Исус). συνθέτω τινὶ ἐκ θεοῦ καὶ ἀνθρωπου θνητοῦ. τοῦ χρεών, всушност рок, судбина. εὐεργεσίαν ...οὐ μέσην καὶ ἀδιάφορον - подразбираме добра кои сами по себе се морално рамнодушни, како што се, на пример, материјалните добра. τοῦ τὸν ἀνειληφότα ἀνθρωπίνην φύσιν άνθρώπου θάνατον ἀποθανεῖν. Мк. 2:14; Во ред. 5:27. Леви и Метју се две имиња на иста личност. ср. Мет. 9:9; Г. 2:14, Лука. 5:27–29. Звукот поминува низ целата земја (според новата руска синодална лента) - Пс. 18:5, сред. Рим. 10:18. ἐν τῇ Βαρνάβα καθολικῇ ἐπιστολῇ - „Посланието на Варнава“ овде се нарекува Вселенско, Соборно, веројатно поради универзалноста на неговата цел. Варнава, придружник и вработен во Ап. Павле, истакнат проповедник на христијанското учење во втората половина на 1 век. Под неговото име е зачувано едно таканаречено „Послание на Варнава“. Поглавје 5; Ср. лента во ед. Созданија на апостолските луѓе, свештеник. П. Преображенски, 1895., стр. 31. т.е. темелот што претходно го поставиле другите апостоли. Федо, родум од Елида, бил роб во младоста. Благодарение на Сократ, тој се заинтересирал за филозофијата и, откако станал слободен граѓанин, останал ревносен следбеник на сократската филозофија до неговата смрт. Федон ни е познат главно од дијалогот на Платон насловен Phaedon. Атински филозоф, ученик на Ксенократ, учител на Зенон. Тој го напуштил својот див живот и сериозно се зафатил со филозофијата. Видете саб. Хорат. 2:3, 253 кв. односно морално обновен. односно преку задоволствата. Очигледно ова се однесува на настаните од Ев. од Мет. (1:20) и Лука (1:26). Стих од Хомеровата Илијада 5:340. περὶ... τὴς ἐν αὐτῷ θειότητος. σύνθετόν τι χρῆμά φαμεν αὐτὸν γεγονέναι - односно суштество кое обединува две природи во една личност на Богочовекот: Божествена и човечка. Хомерова Илијада 5:845. – Богот на подземниот свет Хадес (Ai'dh_s), според грчката митологија, е сопственик на шлем, кој поради своите чудесни својства го има значењето на невидливото капаче на нашите руски бајки. ἐξ ὧν συνέκειτο ὁ ἐνανθρωπήσας Ἰησοῦς. Ова прашање е за соединувањето на природите во личноста на Исус. се однесува на бројот на мистериозните прашања (disciplina arcana), односно оние кои во првите времиња на христијанството обично не им се доставувале на лица надвор од црковната заедница. Место на јавен собир, особено за суд и трговија. Мала римска монета, приближно еднаква на нашите 4 копејки. односно преку дување лекуваат болести. κατά τι σημαινόμενον θεοῦ σῶμα. Грчката митологија го смета Аполон, меѓу другото, и за експонент на волјата на Зевс. Како гласник на наредбите на овој врховен олимписки бог, Грците го сметале Аполон за бог на предвидувањата и пророците. Најважните места каде што давал предвидувања биле Делфи или Пито (во Фокида), како и Дидима (близу Милет), поради што се нарекувал питијан (Πύθιος) или дидимски (Διδυμεύς). Посредник меѓу Аполон и луѓето во комуникацијата на пророците била посебна свештеничка во Делфискиот храм - Питија (Πύθια). Можеби ќе ве интересира: