Книга первая

I. Celsus, tout d'abord, voulant calomnier le christianisme selon lequel les chrétiens forment secrètement des sociétés entre eux, interdites par les lois, avance la position principale selon laquelle seules les sociétés formées ouvertement sont légales et celles formées secrètement sont illégales. Dans ce cas, il veut jeter une ombre de suspicion sur la soi-disant Cène de l'Amour (ἀγάπην) parmi les chrétiens, prétendument établie au détriment de la sécurité publique et ayant la signification des sacrements (δυναμένην ὑπερόρκια). Parlant des réunions entre chrétiens, il défend ainsi avec force l'idée que le droit public s'oppose à ces (réunions). Mais il faut dire ce qui suit à ce propos. Disons que quelqu'un se soit retrouvé avec les Scythes, qui avaient de mauvaises lois et, incapable de sortir de là, a été contraint de rester et de vivre avec eux. Cet (homme), au nom de la loi de la vérité, qui constitue l'anarchie pour les Scythes, pourrait bien sûr, sur une base raisonnable, former des sociétés avec ceux qui adhèrent à la même façon de penser que lui, ce qui constitue cependant une violation de l'ordre juridique du point de vue des Scythes. De même, face au Juge-Vérité, les lois païennes protégeant la vénération des idoles et le méchant polythéisme sont les mêmes lois des Scythes ou même plus méchantes que ces derniers. Il n’est donc pas contraire à la raison de former des sociétés, même si elles sont illégales, pour peu que ces sociétés soient au nom de la vérité. Supposons aussi que certains aient formé secrètement des sociétés pour détruire le tyran qui empiète sur les droits de la cité ; ils ont bien fait, bien sûr. De la même manière, les chrétiens forment des sociétés parce que le soi-disant diable et menteur parmi eux est tyrannisant. Ces sociétés sont illégales du point de vue du diable, mais elles sont dirigées contre le diable et vers le salut des autres, que (les chrétiens) ont bien sûr le droit de convaincre de quitter cette loi apparemment scythe et tyrannique. II. Puis il dit que l'enseignement (chrétien) 4 (δόγμα) est d'origine barbare, signifiant évidemment dans ce cas le judaïsme, avec lequel le christianisme est étroitement lié. Mais lui, en fait, est condescendant et ne reproche pas à notre enseignement (τῷ λόγῳ) son origine barbare ; il loue même les barbares pour leur capacité à créer des enseignements (δόγματα) et ajoute seulement qu'en fait, les Grecs sont capables de discuter, de justifier et d'adapter à l'accomplissement de la vertu (ἀσκῆσαι πρὸς ἀρετὴν) toutes les inventions des barbares. En un mot, nous pouvons même transformer cette position (de Celse) en défense des vérités contenues (dans) le christianisme et inhérentes (à lui). Il dit qu'une personne qui a été éduquée dans les écoles grecques et (passée par) la science, si elle se tourne vers l'enseignement (chrétien) (ἐπὶ τὸν λόγον), peut non seulement reconnaître ces vérités (du christianisme), mais même les transmettre habilement, combler leurs lacunes apparentes, du point de vue de la compréhension grecque, et préparer ainsi (la compréhension) la vérité du christianisme. À cela, nous devons également ajouter qu'en faveur de notre enseignement (τοῦ λόγου), il existe également une preuve spéciale (ἀπόδειξιν), qui lui est propre et qui possède la plus haute autorité divine par rapport à la preuve grecque obtenue à l'aide de la dialectique (θειοτέρα παρὰ τὴν). ἀπὸ διαλεκτικῆς ἐλληνικὴν). L'Apôtre appelle cette preuve divine la preuve de « l'esprit » et de la « puissance » (1 Cor. 2 : 4), « esprit » parce que les prophéties sont capables de conduire à la foi quiconque se tourne vers elles, et spécialement ceux qui sont apparentés au Christ ; - « pouvoir », au vu de ces signes miraculeux dont l'existence peut être conclue sur la base de nombreux faits et, entre autres, sur la base du fait que des traces en sont encore conservées parmi ceux qui vivent selon les instructions de l'enseignement (chrétien) (κατὰ τὸ βούλημα τοῦ λόγου). III. Il dit ensuite que les chrétiens font et enseignent en secret ce qu'ils veulent, et il fait en même temps remarquer que (les chrétiens) ne le font pas sans raison : précisément pour éviter la punition criminelle qui les menace ; il assimile cette situation dangereuse aux désastres que Socrate a subis pour sa philosophie 5 . Il aurait également pu mentionner ici Pythagore 6 et d’autres philosophes. A tout cela il faut répondre que les Athéniens se repentirent bientôt d'avoir condamné Socrate et n'eurent aucune amertume dans leur cœur à son égard, ainsi qu'à l'égard de Pythagore. Au moins les disciples de Pythagore ont eu pendant très longtemps des écoles dans cette partie de l'Italie appelée Grande Grèce 7 . Quant aux chrétiens, ils furent persécutés par le Sénat romain, et par les empereurs d'alors, et par les troupes, et par le peuple, et même par les parents des croyants ; étant hostiles à l'enseignement (chrétien) (τῷ λόγῷ), ils lui créèrent des obstacles, et cet enseignement aurait finalement été vaincu par les machinations de tant de (personnes), si seulement, grâce à la puissance divine (θείᾳ δυνάμει), il n'avait pas pris l'avantage et l'avait emporté au point de vaincre le monde entier qui a construit ses intrigues. IV. Regardons aussi comment il pense calomnier la partie moralisatrice (de notre foi). Il dit qu'il contient des caractéristiques communes aux enseignements d'autres philosophes et ne représente aucun enseignement spécial et nouveau. Il faut répondre à cette question : si le concept correct de la loi morale (περὶ τοῦ ἠθικοῦ τόπου) n'était pas inhérent à la conscience universelle, alors, en fait, ceux qui autorisent le juste jugement de Dieu rejetteraient le châtiment des pécheurs. Il n’y a donc rien d’étonnant si un seul et même Dieu a imprimé sa doctrine, enseignée par les prophètes et le Sauveur, dans les âmes de tous les hommes, afin que personne ne puisse être justifié au jugement de Dieu, puisque chacun a la volonté de la loi écrite dans son cœur (cf. Rom. 2, 15). Cette pensée même est secrètement révélée dans la Parole (Écriture), qui est cependant vénérée par les Grecs comme un mythe. Il est dit que Dieu, de son propre doigt (Exode 31 : 18), a écrit et transmis à Moïse les commandements que le peuple a transgressés dans sa méchanceté en perdant le veau (Exode 31 : 18). 32 : 19), qui ont été effacés – pour ainsi dire (l’Écriture) le dit – par le déluge d’iniquité. Et pour la deuxième fois, Dieu écrivit (les mêmes commandements) sur les tablettes de pierre que Moïse avait taillées et les lui remit de nouveau (Exode 34 : 1) : cela semble signifier que la parole prophétique (τοῦ προφητικοῦ λόγου) de la première iniquité convertit à nouveau l'âme à travers la Seconde Écriture de Dieu. V. Et Celse partage le point de vue des chrétiens sur l'idolâtrie, et il le confirme lui-même lorsqu'il dit que (les chrétiens) ne croient pas aux divinités créées par des mains humaines, car il est difficile d'imaginer que les œuvres d'artistes mauvais et immoraux, les œuvres parfois réalisées par des personnes injustes, puissent être des dieux. Cependant, il veut présenter cette vision (des chrétiens) comme une opinion qui a une signification universelle et ne constitue pas la propriété exclusive du seul enseignement (chrétien) (λόγου). Dans ce cas, il se réfère à la parole d’Héraclite, qui dit : « les gens qui s’approchent des objets sans âme comme des dieux agissent comme celui qui parle aux murs 8 ». Et il faut répondre à cela : à la fois dans d'autres parties de l'enseignement moral, et dans ce cas, les gens ont des concepts inhérents (ἐγκατεσπάρησαν ἔννοιαι), qui, en fait, ont conduit à des pensées similaires d'Héraclite et de tous les autres Grecs, et même d'un barbare. Après tout, Celse dit que même les Perses pensent (à propos de l'idolâtrie) exactement de la même manière, et comme preuve, il se réfère à Hérodote, qui rapporte en fait le même (fait) 9 . J'ajouterai pour ma part que Zénon de Kitteia 10 dans son ouvrage : « Sur l'État » confirme la même chose lorsqu'il dit : « il n'est pas nécessaire de construire des églises : ce qui est fait par des artisans et qui est l'œuvre des mains ne peut être considéré comme sacré, digne d'honneur et saint 11 ». Ainsi, il est clair qu’en ce qui concerne ce point d’enseignement (τοῦ δόγματος), l’écriture de Dieu (γράμμασι) est écrite « dans le cœur » (Rom. 2 : 15) des gens exactement sur la manière d’agir. VI. Ensuite – je ne sais pas pour quelle raison – Celse prétend que les chrétiens, à l’aide de noms (ὀνόμασι) et de sorts (κατακηλήσεσι), auraient un pouvoir sur certains démons. Je pense qu'il parle de ceux qui évoquent et chassent les mauvais esprits parmi nous. Mais il est clair qu’il s’agit ici d’une calomnie contre notre enseignement. Après tout, les chrétiens attribuent ce pouvoir non pas aux sorts, mais au fait (d'invoquer) le nom de Jésus et de lire les récits évangéliques à son sujet. Ces paroles (sacrées) font souvent sortir des démons des gens, surtout si ceux qui s'adressent aux démons avec des paroles (sacrées) les prononcent avec un cœur pur et une foi sincère. Le nom de Jésus a un tel pouvoir sur les démons qu’il produit l’effet indiqué même lorsqu’il est invoqué par des personnes vicieuses. Jésus nous l’enseigne lorsqu’il dit : « Beaucoup me diront ce jour-là : « N’ont-ils pas chassé les démons en ton nom ? et n’ont-ils pas fait beaucoup de miracles en ton nom ? (Matthieu 7:22) Que Celse ait ignoré cette (parole de Jésus) délibérément et avec de mauvaises intentions, ou peut-être qu'il ne le savait pas du tout, je ne le sais bien sûr pas. Mais ensuite, il accuse le Sauveur lui-même du fait qu'il aurait pu accomplir ses actes miraculeux uniquement à l'aide de la sorcellerie, et il aurait prédit à l'avance que d'autres qui avaient étudié les mêmes sorcelleries feraient les mêmes miracles et en même temps se vanteraient de les avoir accomplis avec la puissance divine ; C'est pourquoi Jésus est censé expulser ces (personnes) de sa société. En même temps, (Celse) l'accuse du fait que, bien qu'il chasse les démons avec justice, il se révèle lui-même être un homme méchant, puisqu'il est coupable des mêmes (sorcelleries). Si, conclut Celse, en accomplissant ces sorcelleries, il n'est pas coupable de méchanceté, alors ceux qui agissent comme lui ne le sont pas non plus. Certes, nous ne pouvons pas montrer par quelle puissance Jésus a accompli des miracles, mais, cependant, il est clair que les chrétiens ne recourent pas du tout à l'étude de la sorcellerie, mais prononcent seulement le nom de Jésus et d'autres mots auxquels ils croient selon l'Écriture divine. VII. En outre, il appelle souvent notre enseignement (τὸ δόγμα) secret. Mais même dans ce cas, son objection est totalement réfutée : presque le monde entier connaît la prédication des chrétiens et bien mieux que ces opinions préférées des philosophes. Qui ne sait que Jésus est né d'une Vierge (ἡ ἐκ παρθένου γένησις), qu'il a été crucifié, ressuscité et que beaucoup ont cru à cette résurrection, que le jugement est annoncé, au cours duquel les pécheurs recevront un châtiment digne et les justes une récompense bien méritée ? Et le mystère de la résurrection (τὸ περὶ τῆς ἀναστάσεως μυστήριον) ne sert même pas aux infidèles de sujet de bavardage et de ridicule, bien qu'ils ne le comprennent pas ? Au vu de tous ces faits, il est totalement inapproprié de dire que notre enseignement (τὸ δόγμα) est un secret. Oui, si, à côté de l'enseignement généralement accessible (μετὰ τὰ εξωτερικά), il y a quelque chose qui n'est pas communiqué à beaucoup, alors cela constitue une caractéristique non seulement de l'enseignement (τοῦ λόγου) des chrétiens, mais aussi de l'enseignement des philosophes ; Ces derniers disposaient également de certains enseignements accessibles à tous (ἐξωτερικοὶ λόγοι) et d'enseignements cachés (ἐσωτερικοί)12. Certains disciples de Pythagore, par exemple, se contentaient (en référence uniquement au fait) qu'« il l'avait lui-même dit » 13, tandis que d'autres, au contraire, apprenaient secrètement 14 qu'il n'était pas prudent de se fier aux oreilles de personnes non initiées et encore non raffinées. Et tous ces sacrements (μυστήρια), répandus partout : tant dans les pays grecs que non grecs, n'étaient pas blâmés pour le fait qu'ils étaient gardés secrets (κρύφια). Celse calomnie donc en vain notre enseignement : il ne comprend visiblement pas le mystère du christianisme. VIII. Mais, apparemment, Celse semble avoir une sympathie particulière pour ceux qui restent fermes dans la profession de christianisme jusqu'à leur mort. Il s'exprime ainsi : « Je ne suis pas du tout d'avis qu'une personne attachée au bon enseignement (δόγματος), si elle doit être exposée au danger des gens pour cela, devrait abandonner cet enseignement ou l'abandonner feintement, ou même en devenir le négateur. » Celse condamne même ceux qui partagent mentalement les croyances chrétiennes et prétendent en même temps ne pas les partager, voire les rejeter complètement. C'est lui qui dit que celui qui adhère à une doctrine ne doit pas prétendre s'en dissocier ou en devenir le négateur. Pour censurer Celse, il faut dire qu'en disant cela, il se contredit. D'après ses autres œuvres 15, il ressort clairement qu'il est en fait un épicurien. Et c'est seulement parce que les objections qu'il formule contre notre doctrine ne peuvent être convaincantes s'il affiche son épicurisme qu'il agit de manière à permettre l'existence dans l'homme d'un (principe) semblable à Dieu, principe plus élevé que le principe terrestre. Il dit : « Ceux qui ont ceci (le commencement), c'est-à-dire que l'âme est en bon état, dirigent toutes leurs aspirations et tous leurs désirs vers quelque chose qui leur ressemble - dans ce cas, Dieu veut dire - et brûlent d'un fort désir de toujours écouter et se souvenir de quelque chose à son sujet. Faites attention à la façon dont il trompe son âme. Auparavant, il a dit que quiconque adhère à un bon enseignement, même s'il est en danger par les gens à cause de lui, ne doit pas s'écarter de l'enseignement ni prétendre s'en dissocier, ni en devenir le négationniste. Mais lui-même agit contrairement à toutes ces (dispositions). Il estime qu'avec ses vues sur le christianisme, il ne gagnera pas la confiance de ceux qui admettent quelque chose comme la Providence (πρόνοιαν) et la domination divine du monde, dès qu'il se déclare ouvertement épicurien. Mais l'histoire nous a déjà parlé de deux Celsus - Épicuriens : celui qui vécut auparavant sous Néron, et ce Celsus, qui vécut sous Hadrien 16 et au-delà. IX. Ensuite, Celse nous conseille que nous, acceptant l'enseignement (chrétien) (λόγῳ), devrions assimiler ses dispositions (δόγματα) sous la direction de la raison ; sinon, pencher vers quelque chose sans de telles précautions, comme si vous pouviez tomber dans l'erreur. Et il assimile ces gens qui, sans examen préalable, acceptent comme vérité tout ce qu'on leur dit, à ceux qui croient aux bouffons 17 et aux magiciens 18, à ces serviteurs de Mithra 19 et Bacchus 20 et autres divinités du même genre, croient aux fantômes d'Hécate 21 et à d'autres démons. De même que parmi ces méchants, on profite souvent de l’ignorance des gens crédules et les traîne là où ils veulent, de même, dit-il, cela arrive parmi les chrétiens. "Certains d'entre eux", affirme-t-il, "ne veulent exprimer ou écouter aucune raison pour ce qu'ils croient et sont guidés uniquement par la position : "N'enquêtez pas, mais croyez - votre foi vous sauvera". Il met également dans la bouche des chrétiens ces paroles : « La sagesse de ce monde n’est pas bonne et la folie est louable. » À cela, il faut dire : si tous les hommes abandonnaient les préoccupations du monde et consacraient tous leurs loisirs à la recherche de la philosophie, alors rien ne pourrait être meilleur que cette voie (vers le christianisme). Il s'avérerait alors que dans le christianisme, ce qui suit est possible au moins, sinon dans une plus grande mesure : l'étude de la doctrine et la présentation des lieux obscurs dans les prophètes et les paraboles évangéliques et d'autres innombrables lieux présentés sous forme d'images ou de lois. Oui, même si une telle chose (l'étude scientifique du christianisme) est impossible soit à cause des difficultés quotidiennes, soit à cause du manque de force nécessaire parmi les gens - puisque très peu sont capables de se consacrer à la connaissance (ἐπι τὸν λόγον) - alors pour la majorité, une autre meilleure voie auxiliaire (vers l'amélioration morale) peut-elle être indiquée en plus de la voie qui est présentée à chaque personne ? Jésus? Tournons-nous vers toute la multitude de croyants qui se sont libérés de l'abîme du vice dans lequel ils s'étaient noyés auparavant, et demandons-leur quel état ils considèrent comme le meilleur pour eux-mêmes : un état dans lequel ils croient à la simplicité du cœur (ἀλόγως) et en même temps atteignent la stabilité morale, précisément grâce à leur confiance que les péchés sont punis et les actes honnêtes sont récompensés ; ou une dans laquelle ils traiteront la foi simple avec mépris (ψιλῆς πίστεως) et seront convaincus qu'ils n'atteindront pas d'amélioration morale tant qu'ils ne se tourneront pas vers l'étude directe des enseignements (λόγων) ? Évidemment, à l’exception peut-être de quelques personnes, la majorité n’obtiendra même pas ce qu’elle a reçu de la simple foi, et sans cette dernière, elle stagnera dans la pire des vies. Et s'il était nécessaire de trouver des faits pour prouver l'idée que l'enseignement humain (chrétien) n'a pas pris vie sans la participation de Dieu, alors le fait mentionné ci-dessus 22 pourrait être utilisé dans ce cas. Et à propos du médecin charnel, qui a amené de nombreux malades à un état sain, une personne pieuse ne manquera pas de penser que ce médecin est venu dans les villes vers les gens non sans la participation de Dieu : après tout, rien de salut ne peut être fait parmi les gens sans l'aide divine. Si de cette manière une personne qui a guéri les corps de nombreuses personnes ou seulement les a amenés à un meilleur état, effectue son traitement non sans la participation divine, alors combien plus (agi non sans participation divine) Celui qui a guéri les âmes de nombreuses personnes, les a convertis et les a amenés à un meilleur état, les a unis à tous égards à Dieu et leur a appris à diriger toutes les actions selon Sa bonne volonté et à rejeter (d'eux-mêmes) tout ce qui est contraire à Dieu - tout, même les paroles, les actions et les pensées insignifiantes ? X. Et bien que notre foi (simple) soit ridiculisée, je parle toujours pour sa défense et, convaincu de son utilité pour la majorité des gens, j'insiste fermement sur l'enseignement de la nécessité de croire à la simplicité du cœur (ἀλόγως) pour ceux qui n'ont pas la possibilité de tout quitter (préoccupations) et d'étudier l'enseignement (λόγου). Et ceux qui sont d’un avis contraire font en réalité la même chose. Si quelqu’un, par exemple, s’intéresse à la philosophie et choisit par hasard une certaine école philosophique (αἵρεσιν), cette personne, lorsqu’elle choisit tel ou tel professeur, est-elle guidée par autre chose que la simple conviction que cette école particulière est la meilleure ? Il n'attend pas d'entendre les enseignements de tous les philosophes et, compte tenu des différences dans leurs orientations, (apprendre) les objections contre les uns et les preuves en faveur des autres écoles, pour ensuite faire son choix et décider s'il doit devenir stoïcien, platonicien, péripatéticien, épicurien, en un mot, adepte de n'importe quelle école philosophique. Au contraire, cédant à un désir inconscient, même avec toute la réticence à l'admettre, il se tourne, par exemple, vers des études dans l'esprit de l'enseignement stoïcien et ignore toutes les autres (écoles) : rejette, par exemple, la Platonicienne parce qu'elle est prétendument inférieure aux autres dans la hauteur de ses vues, la Péripatéticienne parce qu'elle se plie prétendument aux faiblesses humaines (άνθρωπικώτατον). et elle est plus indulgente que les autres écoles à l'égard de l'idée humaine ordinaire des bénédictions de la vie. Et certains, regardant le sort des gens méchants et zélés sur terre, hésitent à première vue dans la foi en la Providence (εἰς τὸν περὶ προνοίας λόγον) et arrivent très hâtivement à la conclusion qu'il n'y a, en fait, pas de Providence, et sont enclins aux enseignements d'Épicure et de Celse. XI. Ainsi, si la raison indique déjà la nécessité de faire confiance à n'importe quel fondateur d'écoles philosophiques, tant chez les Grecs que chez les barbares, alors ne devrait-on pas avoir une foi encore plus grande en Dieu, qui existe au-dessus de tout, qui enseigne que Lui seul doit être honoré (σέβειν), et qu'il ne faut pas prêter attention à toutes les autres (choses), puisqu'elles ne sont rien, ou même dans leur existence réelle. - ne méritent toujours que le respect (τιμής), mais pas du tout le culte et la vénération divine (οὐ μὴν προσκυνήσεως καὶ σεβασμοῦ) ? Et quiconque, en ce qui concerne ces choses, ne se contente pas d'une simple foi, mais veut s'en remettre à leur considération rationnelle, qu'il cherche des preuves et des raisons qui lui plaisent et qu'il peut trouver grâce à une recherche minutieuse. Mais même alors, 26 ne serait-il pas raisonnable de croire en Dieu plus qu’en ces (fabrications de philosophes) humaines, puisqu’elles ont toutes leur fondement dans la foi ? Que quelqu'un s'embarque, se marie, devienne père d'un enfant ou jette une graine en terre, n'a-t-il pas dans ce cas la foi en recevoir quelque chose de mieux, bien qu'en même temps le contraire puisse se produire, ce qui arrive souvent. Cependant, confiants qu'un bon résultat sera obtenu, conforme aux désirs, tous s'attaquent avec audace aux questions, à la fois douteuses et inconnues, malgré le fait qu'elles puissent se terminer d'une manière ou d'une autre. Et si dans la vie, dans toute entreprise dont l'issue est douteuse, les gens sont excités et soutenus par l'espoir du succès et la foi en un avenir meilleur, alors pourquoi, avec un droit encore plus grand par rapport à ceux qui voyagent par mer, sèment la terre, se marient et se préoccupent d'autres activités humaines, la même foi ne peut-elle pas être donnée à ceux qui croient en Dieu, l'organisateur de toutes ces choses, croient en Dieu, qui avec une générosité infinie et divin avec condescendance, il a osé révéler cet enseignement à tous ceux qui vivent sur terre. la face de la terre, après la plus grande persécution et la plus grande mort - ce déshonneur, selon certains, qu'il a subi pour les hommes - croit en Dieu, qui au début (ἐν τῇ ἀρχῇ) a donné des instructions et des instructions à ses serviteurs et disciples, afin qu'ils, sans crainte d'une grande persécution et d'une mort les menaçant constamment, marchent hardiment sur la surface de la terre entière pour sauver les gens ? XII. Alors Celse dit littéralement ceci : "Si (les chrétiens) veulent répondre à mes questions, que je pose non pas dans le but de tester - après tout, en fait, je sais tout 27 - mais seulement parce que tout m'intéresse également, alors cela est bien sûr une bonne chose. S'ils ne veulent pas (répondre) et disent, selon leur habitude : "ne cherchez pas", etc., alors", note-t-il, "(les chrétiens) doivent déjà m'apprendre ce qu'ils disent, d'où viennent leurs paroles. flux, et ainsi de suite. Je dois répondre à cela. La déclaration : « Je sais tout » est en fait une déclaration extrêmement audacieuse et vaniteuse de sa part. Même s'il avait parfaitement lu les livres des prophètes, qui contiennent de nombreuses paroles cachées et des paroles peu claires pour la plupart des gens, s'il s'était également mis, avec les paraboles évangéliques et le reste de l'Écriture consacrée à la loi et à l'histoire juive, à la prédication des apôtres et, après avoir lu tout cela attentivement, voulait pénétrer dans le sens de ces paroles, alors même il n'aurait pas eu le courage de dire : « Je sais tout ». Même nous, même si nous avons consacré toute notre vie à ces activités, ne pouvons pas dire : « Je sais tout ». La vérité est notre amie. Et pourtant aucun de nous ne dira : je connais toutes les dispositions de l’enseignement épicurien ; personne n’osera prétendre connaître l’intégralité de l’enseignement de Platon, d’autant plus que (à propos de l’enseignement de Platon) il existe de nombreux désaccords, même parmi ceux qui s’occupent de son explication. Et qui oserait dire : je connais tous les enseignements des péripatéticiens ? Peut-être que Celsus a entendu sa position : « Je sais tout » de la part de certains niais qui ont un cœur si simple qu'ils ne remarquent même pas leur propre ignorance ; En utilisant les services de tels professeurs, il a peut-être rêvé qu'il savait tout. Il me semble qu'il lui est arrivé la même chose qui peut arriver à une personne qui part voyager en Égypte. Là-bas, les sages égyptiens étudient les écritures de leurs pères et philosophent beaucoup sur ce qu'ils considèrent comme sacré ; les simples écoutent une fable dont ils ne comprennent pas le sens, bien qu'ils en soient très fiers (connaissance). Et si (ce voyageur) apprend ces fables des niais, il pense déjà qu'il a appris toute la sagesse égyptienne, bien qu'en réalité il n'ait communiqué avec aucun des prêtres et n'ait appris les secrets égyptiens d'aucun d'eux (τὰ Αἰγυπτίων ἀπόρρητα). Ce que j'ai dit des sages et des niais égyptiens, on peut l'observer également chez les Perses. Ils ont aussi des mystères (τελεταί), mais le sens même (λογικῶς) de ces derniers n'est compris que par les scientifiques, tandis que le peuple, content de connaissances superficielles, n'en comprend que la forme extérieure (συμβολικῶς). Il faut en dire autant des Syriens et des Indiens, en un mot de tous les peuples qui ont des mythes et de la littérature. XIII. Celse affirme que de nombreux chrétiens expriment la position suivante : « la sagesse du monde est un péché (κακόν) et la folie est louable (ἀγαθόν »). Il faut répondre à cela : notre adversaire déforme le sens de la parole de Paul et ne cite pas ses propres paroles, qui se lisent ainsi : " Si quelqu'un d'entre vous pense être sage dans ce siècle, qu'il soit insensé pour être sage. Car la sagesse de ce monde est une folie devant Dieu " (1 Cor. 3 : 18-19). Ainsi, l’Apôtre ne dit pas simplement : « la sagesse est une folie devant Dieu », mais : « la sagesse de ce monde ». Et disant plus loin : « si quelqu'un parmi vous pense être sage », il ne dit pas simplement : « il doit être insensé », mais il ajoute aussi : « en ce siècle, soyez insensé pour être sage ». Par conséquent, nous appelons sagesse de cet âge toute philosophie qui contient de faux enseignements et qui est donc considérée, selon l’Écriture, comme vaine. Et nous appelons la folie louable non pas inconditionnellement, mais seulement dans le cas où quelqu'un est stupide à notre époque. Dans le même sens, on pourrait dire qu'un platonicien qui croit à l'immortalité de l'âme et aux légendes sur sa transmigration d'un corps à un autre admet sa stupidité, comme cela apparaît du point de vue des stoïciens, des péripatéticiens et des épicuriens : les stoïciens - parce qu'ils ridiculisent une telle position ; Péripatéticiens - parce qu'ils se moquent de toutes ces divagations (τερετίσματα) de Platon ; Épicuriens - parce qu'ils accusent de superstition ceux qui introduisent (la foi en) la Providence et reconnaissent Dieu le Souverain du monde. Oui, en effet, l'enseignement chrétien (τῷ λόγῳ) donne la préférence à celui qui accepte les vérités de la foi (τοῖς δόγμασιν) après une étude raisonnable et sage (μετὰ λόγου καὶ σοφίας), et non à celui qui ne les assimile que par simple foi (μετὰ ψιλῆς τῆς πίστεως). Et la Révélation divine (λόγος) a voulu autoriser cette dernière méthode uniquement sous ces formes afin de ne pas laisser les gens complètement sans aucune aide. C’est exactement ce que Paul, le véritable disciple de Jésus, enseigne lorsqu’il dit : « Car, puisque le monde, par sa sagesse, n’a pas connu Dieu dans la sagesse de Dieu, il a plu à Dieu, par la folie de la prédication, de sauver ceux qui croient » (1 Cor. 1 : 21). Par ces mots (l’Apôtre) exprime clairement l’idée que Dieu doit être connu dans la sagesse de Dieu. Mais comme une telle connaissance est devenue impossible (pour les hommes), il a alors plu à Dieu (δεύτερον) de sauver les croyants, mais pas seulement (les croyants) dans la folie (διὰ μωρίας), mais dans la folie comme cela est dit dans le sermon 28 . Prêcher sur Jésus-Christ crucifié est la véritable « folie » de la prédication. C’est ainsi que Paul le comprend lorsqu’il s’exprime : « Mais nous prêchons Jésus-Christ crucifié, scandale pour les Juifs et folie pour les Grecs, mais pour ceux qui sont appelés, Juifs et Grecs, le Christ, puissance de Dieu et sagesse de Dieu » (1 Cor. 1 : 23-24). XIV. Puisque Celse croit que la plupart des peuples ont une affinité pour le même esprit (λόγου), il énumère toutes les nations qui, selon lui, ont donné naissance à un enseignement religieux (δόγματος). Je ne sais pas pourquoi il traite injustement uniquement les Juifs et n'inclut pas leur nationalité parmi d'autres (nationalités) avec lesquelles ils pourraient partager les travaux, avoir les mêmes pensées et présenter à bien des égards des enseignements religieux similaires (δογματίσαν). Nous avons un désir naturel de lui poser la question suivante : pourquoi, pourrait-on se demander, a-t-il mis autant de confiance dans les légendes historiques des barbares et des Grecs sur la question de l'antiquité de ceux (peuples) qu'il nomme, et considère-t-il comme fabuleuses les légendes historiques de ce seul peuple ? Puisque tous les écrivains ont parlé tout à fait correctement de tout ce qui concerne ces nations 30, alors pourquoi ne pas se fier uniquement aux prophètes juifs ? Si nous supposons que Moïse et les prophètes étaient plus disposés à l’égard de leur peuple lorsqu’ils décrivaient les actes des Juifs, alors pourquoi ne pouvons-nous pas dire que les écrivains de ces peuples ont fait de même ? Ou peut-être que seuls les Égyptiens dans leurs histoires sur les Juifs devraient être dignes de confiance, bien que dans leurs récits historiques ils ne disent que du mal sur les Juifs, et que les Juifs, au contraire, devraient être considérés comme des menteurs s'ils s'expriment de la même manière à propos des Égyptiens et disent que ces derniers leur ont fait injustement beaucoup de mal et pour cela, ils ont dû subir le châtiment de Dieu ? Et cela ne doit pas être dit seulement à propos des Égyptiens. Dans les anciennes chroniques des Assyriens, nous trouverons également des histoires sur les relations et les guerres de cette nation avec les Juifs. Et les historiens juifs - je ne les appelle pas prophètes, pour ne pas paraître partiaux - ont également présenté dans leurs livres les Assyriens comme leurs ennemis. Voyez encore combien est fier celui-ci (Celse), qui fait confiance à certains peuples comme étant des sages, et méprise d'autres comme des gens complètement dépourvus de (bon) sens. Écoutez comment Celsus le dit. « Il existe », dit-il, « un enseignement ancien (λόγος), existant depuis des temps immémoriaux (άνωθεν), qui a toujours été préservé par les nations, les villes et les gens intelligents les plus sages. » Et il n'a même pas daigné mentionner les Juifs comme un peuple sage, même aux côtés des Égyptiens, des Assyriens, des Indiens, des Perses, des Odrysiens 31, des Samothraces 32 et des Éleusiniens 33 . XV. Et combien plus juste que Celse était le Pythagoricien Numénius 34, dont le grand savoir est attesté par ses nombreux ouvrages. Il examina de nombreux enseignements (δόγματα) et en choisit beaucoup qui lui semblaient vrais. Dans son premier livre sur le bien suprême, il parle de peuples qui avaient une idée de Dieu comme un être incorporel et place également parmi eux les Juifs. Il n'a pas négligé d'utiliser même les paroles des prophètes dans son travail et les a présentées sous forme d'images. On dit qu'Hermippe [Ἕρμιππος] 35, dans son premier livre « Sur les Législateurs » a parlé de Pythagore, et qu'il aurait apporté sa philosophie aux Grecs des Juifs. Il existe également un livre bien connu de l'historien Hécatée 36 sur les Juifs, dans lequel il louait si fortement la sagesse de ce peuple que même Herennius Philon 37, dans son ouvrage sur les Juifs, exprime d'abord des doutes quant à l'appartenance réelle de cet ouvrage audit historien ; mais il explique ensuite que si cela lui appartient réellement, alors, évidemment, l'historien a été captivé par le pouvoir convaincant de l'enseignement juif et s'est soumis à cet enseignement. XVI. Je suis également surpris de voir que Celse a pu classer les Odrysiens, les Samothraciens, les Éleusiniens et les Hyperboréens 38 parmi les tribus les plus anciennes et les plus sages, mais n'a pas daigné classer les Juifs même parmi les peuples sages et anciens, tandis que les Égyptiens, les Phéniciens et les Grecs ont de nombreux ouvrages dans lesquels (les Juifs) sont attribués une grande antiquité. Pour ma part, je considère inutile de citer tous ces éléments de preuve. Quiconque s'y intéresse peut se tourner vers les ouvrages de Flavius ​​​​Josèphe 39 « Sur l'antiquité des Juifs » en deux livres, où l'auteur cite un grand nombre d'écrivains qui témoignent de la grande antiquité des Juifs. Et Tatien 40, un écrivain ultérieur, possède également un ouvrage intitulé : « Contre les Grecs », dans lequel il présente de manière très scientifique les historiens témoignant de l'antiquité des Juifs et de Moïse. Ainsi, il est clair que Celsus dans son discours (sur les Juifs) n'était pas guidé par la vérité, mais par des sentiments hostiles. Il avait visiblement l’intention de déshonorer les origines du christianisme, qui entretient des liens étroits avec le judaïsme. En fait, il qualifie même les galactophages 41 d’Homère, les druides gaulois 42 et les Gètes 43 de peuples très sages et anciens, bien que ces peuples prêchent beaucoup de choses qui ont une étroite affinité avec la foi juive, et je ne sais même pas si leurs œuvres ont survécu. Et avec tout cela, seuls les Juifs, avec une certaine obstination particulière, nie l'antiquité (origine) et la sagesse. Et encore une fois : lorsqu’il dresse une liste d’anciens et de sages qui ont fait bénéficier leurs contemporains et leurs descendants de leurs écrits, il n’a pas inclus Moïse dans la liste des sages. Pendant ce temps, depuis Linus 44, que Celse a placé au premier rang parmi les sages nommés par lui, ni les lois ni les discours n'ont été conservés dans le but de corriger les peuples et de leur apporter un bénéfice moral ; les lois de Moïse, au contraire, s'appliquent à tous les peuples vivant sur la face de la terre entière. Regardez, n'est-ce pas dans une intention malveillante qu'il a exclu Moïse de la liste des sages, puisqu'il dit de Linus, Musaeus 45, Orphée 46, Phéricide 47, Zoroastre le Perse 48 et Pythagore qu'ils ont discuté de certaines questions et ont exposé dans des livres les dispositions de leur enseignement (do'gmata), que ces dispositions ont été conservées jusqu'à ce jour. Il n'a volontairement oublié que la fable des soi-disant dieux obsédés par les passions humaines, et surtout la fable embellie par Orphée. XVII. De plus, il censure les récits historiques de Moïse et reproche à ceux qui les interprètent à l’aide de la tropologie et de l’allégorie. Mais à cet homme courageux qui a écrit son livre : « La Parole Vraie » on pourrait poser la question suivante : Ami ! Pourquoi vous vantez-vous autant des dieux qui sont empêtrés dans des histoires si sales dont parlent vos sages poètes et philosophes - de ces dieux qui s'engagent dans des relations criminelles, font la guerre à leurs pères et leur coupent les parties intimes ? Pourquoi avez-vous décrit avec une telle arrogance qu’ils ont osé faire de telles choses, les ont fait et les ont endurés ? Et, au contraire, chaque fois que Moïse ne dit rien de semblable sur Dieu et même sur les saints anges, et sur les gens (raconte) beaucoup mieux - après tout, personne n'a osé faire ce que Kronos a fait par rapport à Uranus ou Zeus par rapport à (son) père, personne n'est allé jusqu'à déshonorer sa fille, comme l'a fait le « père des hommes et des dieux », 49 - pour une raison quelconque, vous croyez que Moïse trompe et induit en erreur tous ceux pour qui il a-t-il établi ses lois ? Il me semble que Celse agit dans ce cas exactement comme le Thrasymaque de Platon. Ne voulant pas que Socrate réponde à la question qui lui était posée sur l'essence de la justice selon sa propre discrétion, (Thrasymaque) lui adressa le discours suivant : « Attention, ne pensez pas à dire que ce qui est utile est juste ou nécessaire, ou quoi que ce soit de même genre 50. » Celsus est le même : il réfuta, lui semblait-il, les récits historiques de Moïse et blasphéma ceux qui les expliquent allégoriquement, mais en même temps il exprima quelques éloges à leur égard (les allégoristes), les reconnaissant comme des personnes dignes de confiance. Il semble vouloir ainsi empêcher ceux qui le peuvent, selon les circonstances, de se défendre contre ses accusations. XVIII. Mais nous lui répondrons et l’inviterons à faire une comparaison livre à livre. Nous lui poserons la question suivante : Allez, mon ami, expose les œuvres de Linus, Musée et Orphée, ainsi que les écrits de Phérécyde et compare-les avec les lois de Moïse, compare les récits de ceux-ci avec les récits de celui-ci, les discours moralisateurs du premier avec les lois et règlements du second : vois alors lesquels d'entre eux peuvent avoir un plus grand impact moral et ainsi attirer l'attention des auditeurs, et quel genre d'auditeurs ils seront, même si on les trouve ; Faites attention au fait que tous vos écrivains ont trop peu pris en compte les intérêts de leurs auditeurs immédiats et ont écrit leur propre philosophie, comme vous le dites, qui ne convient qu'à ceux qui sont capables d'en comprendre le sens profond et d'en interpréter les images. Moïse, au contraire, a agi comme un orateur habile, ne négligeant pas la forme extérieure de la présentation, il a en même temps proposé prudemment le double sens des paroles partout et a ainsi obtenu que, d'une part, pour la majorité des Juifs, qui étaient sous la direction de la loi, il n'a même pas donné de raison de violer la loi morale, d'autre part, il n'a pas privé la minorité instruite, capable de saisir avec son esprit le désir même du législateur, le écritures, remplies de vérités cachées (θεωρίας). Oui, à ma connaissance, les livres de vos sages poètes n'ont pas été conservés, alors qu'ils auraient dû l'être si seulement le lecteur attentif en ressentait le bénéfice. Pendant ce temps, les écrits de Moïse ont amené beaucoup de gens, même ceux qui étaient étrangers aux coutumes des Juifs, à la conviction que c'était Dieu, le Créateur du monde, qui était le législateur qui à l'origine (ὁ πρῶτος) a établi ces lois et les a remises à Moïse, comme en témoignent d'ailleurs les écrits (mosaïques). Faites également attention au fait que le Créateur du monde entier, qui a donné des lois au monde entier, a conféré à ses paroles un pouvoir tel qu'il pouvait vaincre (les gens de) l'univers entier. Et je dis tout cela, sans me référer exclusivement à Jésus, mais dans le but de montrer que Moïse, bien que bien inférieur au Seigneur, est néanmoins nettement supérieur à vos sages poètes et philosophes. Mais nous en reparlerons plus tard. XIX. Suite à cela, Celse exprime le désir, même caché, de jeter une ombre de suspicion sur la légende de Moïse sur la création du monde, d'où il ressort clairement que le monde n'a pas duré même dix mille ans, et qu'il reste encore beaucoup de temps avant que cette date ne soit accomplie. Certes, Celse cache sa propre pensée, mais il est visiblement enclin à l'opinion de ceux qui prétendent que le monde n'a pas été créé (ἀγένητον). En fait, puisqu'il dit que depuis les temps primitifs il y a eu de nombreux bouleversements de feu et d'eau, et que le déluge le plus récent, à des époques pas très lointaines, s'est produit sous Deucalion 51, alors il est clair - du moins pour ceux qui sont capables d'écouter ses paroles - qu'il adhère à la conviction du monde incréé. Celse trouve la foi des chrétiens (dans le rétablissement de la paix) déraisonnable : soyons d'accord avec lui ; mais alors laissez-le nous répondre, quels motifs raisonnables l'ont poussé à reconnaître la position selon laquelle il y avait de nombreux bouleversements ardents et de grandes eaux (mondiales), que le déluge le plus récent avait eu lieu sous Deucalion et le dernier incendie sous Phaéton 52 ? S'il se réfère dans ce cas aux dialogues de Platon 53, nous lui ferons également objection : nous avons en effet tout à fait le droit de croire que dans l'âme pure et pieuse de Moïse, qui planait au-dessus de toutes les choses créées et adhère entièrement au Créateur de l'Univers, habitait l'esprit divin (ἐμπεπολιτεῦσθαι πνεῦμα θεῖον), qui lui annonça les actes de Dieu beaucoup plus clairement qu'à Platon ou à tout autre sage grec ou barbare. Et s'il attend de nous une preuve d'une telle foi (en l'autorité de Moïse), alors qu'il soit le premier à nous donner une preuve similaire en faveur de ce qu'il a exprimé, en fait, sans aucune raison. Nous essaierons ensuite de confirmer nos positions. XX. Cependant, Celse, à son insu, témoigne en faveur de la position selon laquelle le monde est d'origine relativement récente, qu'il n'a même pas dix mille ans. Ainsi, dit-il, les Grecs considèrent ces choses comme anciennes, car, à cause des bouleversements de l'eau et du feu, ils ne voient ni ne se souviennent des faits des temps anciens. Et comme enseignants de cette légende, qui interprète les incendies et les inondations, les Égyptiens apparaissent devant les yeux de Celsus - ces gens les plus sages, à son avis. Des traces de leur sagesse se retrouvent dans le culte des animaux irrationnels et dans les raisons qu'ils ont données pour prouver qu'une telle manière d'adorer Dieu est raisonnable, quelque peu profonde et pleine de mystère. Mais si les Égyptiens, qui tentent de donner une base à leur vénération des animaux et d'interpréter le sens de leur théologie, sont ainsi sages, alors est-il vraiment que le Juif, dévoué à la loi et au législateur, qui fait dépendre toutes choses du Créateur de l'Univers et de Dieu seul, du point de vue de Celse et de ses semblables, devrait se tenir au-dessous de celui qui réduit la divinité à l'État - sans parler des êtres rationnels et mortels, mais même animaux muets, qui sont ainsi supérieurs même à cette fabuleuse doctrine de la transmigration des âmes 55, qui reconnaît que l'âme, tombant des voûtes du ciel, entre (dans les corps des) animaux irrationnels, non seulement domestiques, mais même sauvages. Et si les Égyptiens, qui racontent de telles fables, méritent d'être dignes de confiance en tant que philosophes de (toutes sortes) de mystères et de mystères, alors les histoires historiques de Moïse, écrites pour toutes les nations, et ses lois données pour elles, devraient-elles être considérées comme des fables creuses ? Les paroles de Moïse ne peuvent-elles même pas contenir une signification allégorique ? XXI. Ainsi, au moins, Celse pense avec les épicuriens 56. Celse affirme que Moïse a adopté cet enseignement (sur le rétablissement de la paix) de nations sages et d'hommes érudits, l'a intériorisé et s'est ainsi mérité le nom de Messager Divin 57 . Il faut répondre à cette question. Supposons, avec Celse, que Moïse ait entendu (cet) enseignement ancien (de la part d'autres) et l'ait communiqué aux Juifs. Et si de cette manière il a entendu un faux enseignement, et donc pas sage et pas digne d'éloges, et, malgré cela, l'a néanmoins appris et transmis à ses subordonnés, alors, bien sûr, il mérite la censure. Si, au contraire, comme vous l’affirmez, il a adopté des enseignements (δόγμασι) et des vérités sages et a éduqué ses compatriotes sur eux, alors quel mal a-t-il fait ? Comme il serait bon qu'Épicure, ainsi qu'Aristote, plus méchants encore que le premier dans la résolution de la question de la Providence, si les stoïciens, qui admettent la corporéité de Dieu, adoptaient cet enseignement : alors le monde ne serait pas rempli d'un tel enseignement qui rejette complètement la Providence ou la permet avec des limitations, ou (comme substance première) introduise un principe corporel et corruptible. Ce sont les stoïciens qui considèrent Dieu comme un corps (σῶμα) et n'ont pas honte d'enseigner qu'il est (un être) changeant, sujet à toutes sortes de changements, à toutes sortes de vicissitudes, qu'il pourrait même être complètement détruit s'il y avait quelque chose qui pourrait le détruire, qu'il n'est détruit que par un heureux accident, car il n'y a rien qui puisse le détruire 58 . Et pourtant, l’enseignement (λόγος) des juifs et des chrétiens, l’enseignement qui professe un Dieu immuable (ἄτρεπτον) et immuable (ἀναλλοίωτον), est réputé impie pour la seule raison qu’il ne prodigue pas de louanges à ceux qui ont Dieu et qu’ils ont des idées impies, et qu’en prières à Dieu, il s'exprime lui-même ainsi : « …Tu es le même… » (Ps. 101 :28) et entretient la ferme conviction que c'est Dieu qui a dit de lui-même : « …Je ne change pas » (Mal. 3 :6). XXII. Alors Celse, parlant de l'existence de la circoncision chez les Juifs, ne reproche pas cette adresse et prétend seulement que les Juifs ont emprunté ce (rite) aux Égyptiens 59 . Il fait ainsi plus confiance aux Égyptiens qu'à Moïse, qui dit qu'Abraham fut le premier homme à recevoir la circoncision (cf. Gen. 17, 26). Mais le nom Abraham, pour signifier la proximité particulière de cette personne avec Dieu, n'est pas seulement utilisé par Moïse ; de nombreux exorcistes démoniaques dans leurs conspirations l'utilisent également lorsqu'ils disent : « Le Dieu d'Abraham », et avec cette expression ils dénotent une proximité particulière avec (ce) juste de la part de Dieu. De plus, utilisant le dicton : « Le Dieu d’Abraham », ils ne savent évidemment pas du tout qui est cet Abraham. Il faut dire la même chose des noms : Isaac, Jacob et Israël. Ce sont, comme chacun le sait, des noms hébreux, mais en même temps ils sont largement répandus dans la sagesse mystérieuse (μαθήμασι) des Égyptiens, qui leur attribuent un pouvoir spécial (ἐνέργειάν τινα). Quant à l'interprétation du sens de la loi de la circoncision, qui date de l'époque d'Abraham et a été abolie par Jésus, qui ne voulait pas que ses disciples observent cette loi ; alors résoudre ce problème n'est pas notre tâche. Ce n’est pas le moment d’exposer la doctrine de ce (rite) ; les circonstances nous obligent à nous tourner vers la lutte contre Celse, à réfuter les accusations qu'il dirige contre les enseignements des Juifs dans la conviction qu'il pourra calomnier le christianisme lui-même dès qu'il prouvera la fausseté et le mensonge de la religion juive, sur laquelle repose le début du christianisme. XXIII. Celse poursuit : « Les Juifs, ces gardiens et bergers des brebis, à la suite de leur chef Moïse, ont succombé à une grossière tromperie et ont cru qu’il n’y avait qu’un seul Dieu. » Supposons que les gardiens et les bergers des moutons se soient écartés du culte des dieux sans aucune base raisonnable, comme il le croit ; Mais Celse lui-même pourra-t-il apporter des preuves en faveur des nombreux dieux vénérés par les Grecs et autres barbares ? Prouvera-t-il l'existence personnelle et l'essence (ὑπόστασιν καὶ οὐσίαν) de Mnémosyne, qui a vécu avec Zeus Muses 60, l'existence personnelle de Thémis 61, qui a pris racine (de lui) Horus 62, ou pourra-t-il fournir la preuve que les Grâces 63 toujours nues existent en réalité (κατ' οὐσίαν). En tout cas, il n’est pas en mesure de prouver que ces inventions des Grecs, qu’ils croient incarner, sont en réalité des dieux. Mais pourquoi, en fait, y a-t-il plus de vérité dans ces mythes grecs sur les dieux que dans les mythes - enfin, du moins - des Égyptiens, qui ne connaissent pas du tout dans leur littérature Mnémosyne, la mère des neuf Muses, Thémis, la mère des Montagnes, Eurynome - cette seule (mère) des Grâces, et ne connaissent pas tous les autres noms grecs ? Et combien cela parle de lui-même, combien belle en comparaison de toutes ces fictions grecques est ce culte de Dieu (τὸ σέβειν), qui est basé sur la foi dans l'ordre harmonieux du monde, observé dans les choses visibles - la vénération divine du Créateur de ce monde, (le Créateur) seul parce que le monde est un et harmonieux dans toutes ses parties et, pour cette raison, ne peut pas être l'œuvre de plusieurs créateurs, tout comme le ciel tout entier, qui meut le monde, ne l'est pas. contenu par de nombreuses âmes. En fait, il suffit d'une seule âme qui, d'est en ouest, porte toute la sphère immobile (ἀπλανῆ) 64, pour qu'elle embrasse avec elle tout ce qui se trouve en elle et qui, bien qu'elle n'ait pas une perfection autosuffisante (μὴ αὐτοτελῆ), sert néanmoins les besoins du monde. Toutes les choses contenues dans le monde sont des parties du monde ; mais Dieu ne fait en aucun cas partie de l'Univers. Dieu ne peut pas être l'imperfection qu'est une partie. Et si nous voulons pénétrer encore plus profondément dans l’essence de la question, alors nous découvrirons que Dieu n’est également ni une partie ni un tout, puisque le tout est encore constitué de parties. Et la raison ne permet pas d'affirmer que Dieu, qui existe au-dessus de tout, est constitué de parties dont chacune est impuissante (à faire) ce que (font) les autres parties. XXIV. Alors Celse dit : « les gardiens et les bergers croyaient en un seul Dieu, mais en l'appelant le Très-Haut, Adonaï 65, Céleste, Sabaoth 66, ou d'une autre manière, ils expriment en fait leurs sentiments (χαίρουσι) devant ce même monde : et ils n'acquirent plus de connaissance. » Puis il ajoute : « il est totalement indifférent d'appeler Dieu, qui existe au-dessus de tout, Zeus, comme le font les Grecs, ou un autre nom, comme nous le trouvons - enfin, du moins chez les Indiens ou les Égyptiens 67. » Nous y répondrons. A la question posée, il est nécessaire de donner une réponse profonde et intime sur la nature et l'origine des noms : les noms, comme le pense Aristote, constituent-ils le résultat de la dénomination (θέσει) ou, comme le croient les stoïciens, dépendent-ils de la nature (φύσει) (des choses), de sorte que les sons sont apparus à l'origine en imitation d'objets et que les noms étaient déjà formés à partir d'eux - pourquoi (les stoïciens) lorsqu'ils expliquent le sens des mots, ils introduisent ce qu'on appelle les racines (στοιχεῖά τινα) - ou, comme l'enseigne Épicure, les noms correspondent à la nature des choses, mais dans un sens légèrement différent de la façon dont les stoïciens le pensent, à savoir que les premiers peuples auraient capté certains sons des objets. Si de cette manière, sur la question en discussion, nous pouvons établir le caractère naturel des noms utilisés soit par les sages égyptiens, soit par les savants parmi les magiciens perses, soit par les brahmanes parmi les philosophes indiens, soit par les Samanéens [Σαμαναῖοι], en un mot, par n'importe quel peuple ; si nous sommes capables de prouver que la soi-disant magie n'est pas à tous égards une quête vaine, comme le pensent les disciples d'Épicure et d'Aristote, qu'au contraire, selon le témoignage d'experts en la matière, il s'agit d'un (art) précis et positif, reposant sur des fondements et des règles connus et accessibles seulement à très peu de personnes dévouées : alors nous pouvons affirmer avec certitude que Sabaoth, Adonaï et d'autres noms que la tradition juive conserve avec un grand respect, ils ne sont pas basés sur des choses aléatoires et créées, mais sur une théologie mystérieuse, élevant (l'esprit humain) au Créateur de l'Univers. C'est pourquoi ces noms, s'ils sont prononcés dans l'ordre et la séquence qui leur sont propres, ont un pouvoir particulier. Mais d'autres noms, s'ils sont prononcés en égyptien, ont leur effet sur certains démons, dont le pouvoir s'étend à ces seuls objets spécifiques ; et d'autres noms, s'ils sont prononcés en persan, ont un pouvoir sur des esprits complètement différents, et ainsi chez chaque peuple les noms sont adaptés à certains besoins. Et dans ce cas, il s'avère que les démons (vivant) sur terre et ayant reçu divers lieux comme lot, reçoivent des noms selon les dialectes locaux et tribaux. Et quiconque donc est au moins quelque peu instruit en ces matières, et qui les approfondit, ne serait-ce qu'un peu, avec sa propre pensée, se gardera en tout cas de donner aux choses des noms qui leur sont étrangers, de peur qu'il ne lui arrive quelque chose comme ceux qui attribuent par erreur le nom de Dieu à une matière sans âme, ou qui prennent le nom de bien de la cause première, de la vertu, de l'honnêteté, et l'attribuent à une richesse éblouissante ou à la combinaison harmonieuse de la chair, du sang et des os dans une vie saine et normale. corps, ou ce qu'on appelle la noblesse d'origine. XXV. Et quiconque applique le nom de Dieu ou le nom de bonté à des choses auxquelles il n'est pas du tout caractéristique, ne tombe peut-être pas dans une situation moins extrême que celui qui, dans une connaissance mystérieuse, change les noms (ordinaires) et donne des noms plus vils aux êtres supérieurs et, au contraire, des noms plus élevés aux êtres inférieurs. Je ne dis pas qu'avec le nom de Zeus apparaît immédiatement l'idée du fils de Kronos et Rhéa, l'époux d'Héra, le frère de Poséidon, le père d'Athéna et d'Artémis, le profanateur de la fille de Perséphone, et avec le nom d'Apollon - l'idée du fils de Léthé et Zeus, le frère d'Artémis et le frère d'Hermès, né du même père 68, en un mot - l'idée de tous les autres noms. qui portent les sages pères des enseignements (δογμάτων) de Celse et des anciens théologiens grecs. Et comment serait-il possible : porter légitimement le nom de Zeus et, cependant, ne pas avoir Kronos pour père, mais Rhéa pour mère ? La même chose s’applique à tous les autres soi-disant dieux. Mais cette accusation 69 ne s'étend pas du tout à ceux qui, pour une raison mystérieuse, attachent des noms à Dieu : Hosties ou Adonaï, ou quelque autre nom. Et celui qui sait déterminer la signification mystérieuse des noms peut trouver l'expression de quelque pensée dans la dénomination des Anges de Dieu. Parmi les Anges, l'un s'appelle Michel 70, l'autre Gabriel 71, le troisième est Raphaël 72, et ils portent ces noms en fonction des ministères qu'ils exercent, par la volonté de Dieu, dans tout l'Univers. Le nom de notre Jésus appartient à un genre similaire de connaissance des noms - ce nom qui était un instrument évident pour expulser de nombreux démons des âmes et des corps et qui montrait son pouvoir sur ceux (les gens) dont (les démons) étaient expulsés. Sur la question des noms, il faut dire aussi que, selon le témoignage de gens qui possèdent l'art des sortilèges, la même formule de sortilège (ἐπωδήν) dans la langue maternelle produit exactement ce qu'elle promet, tandis que traduite dans une autre langue, elle ne produit plus aucun effet et s'avère complètement impuissante. Par conséquent, ce n'est pas dans les objets eux-mêmes qui sont désignés par des noms, mais dans les propriétés et caractéristiques des sons que réside la force interne qui produit telle ou telle action. Ainsi, nous défendrons toujours les chrétiens qui décident de mourir plutôt que d’appeler Jupiter leur dieu ou de lui donner un de ces noms qui existent pour lui dans d’autres langues. Ils confessent (leur Dieu) soit simplement avec un nom général et indéfini - Dieu, soit ils ajoutent à ce nom l'ajout : « l'auteur de toutes choses, le Créateur du ciel et de la terre, qui a envoyé tels et tels sages au genre humain » : les noms de ces hommes dans les hommes ont un certain pouvoir s'ils sont associés au nom de Dieu. Sur la question des noms, bien d'autres (considérations) pourraient être exprimées pour réfuter ceux qui estiment qu'il ne faut pas être sélectif dans l'usage des noms. Et si Platon mérite d'être surpris, puisqu'il a répondu aux paroles de Philèbe, qui lors de sa conversation avec Socrate appelait le plaisir un dieu, dans Philèbe 73 : « Mon respect pour les noms des dieux, Protarque, n'est pas négligeable », alors combien plus apprécierons-nous alors la piété des chrétiens, qui ne donnent au Créateur du monde aucun nom utilisé dans les fabrications mythologiques ? Mais on en a déjà assez dit sur ce point. XXVI. Voyons comment Celse, après avoir déclaré qu'« il sait tout », calomnie les Juifs et dit qu'« ils honorent les anges et montrent un penchant pour la magie, que Moïse leur aurait enseignée ». Puisqu'il a lui-même déclaré sa connaissance des chrétiens et des juifs, qu'il nous dise où dans les écrits de Moïse il a trouvé une indication que le législateur a établi la vénération des anges ? Et comment la magie peut-elle exister parmi les adeptes de la loi mosaïque, puisqu'ils lisent (dans cette loi) les mots suivants : n'allez pas vers les sorciers, et ne vous amènez pas au point d'être profané par eux (Lév. 19 :31). comment les Juifs, par ignorance, ont été victimes de tromperie et sont tombés dans l'erreur. En effet, il a pu discerner parmi les Juifs l'ignorance concernant Jésus-Christ, exprimée dans le fait qu'ils ne comprenaient pas les prophéties à son sujet ; il pouvait en fait enseigner comment les Juifs s'étaient égarés, mais il n'a même pas voulu prêter attention à ces (circonstances) et a fait passer pour des erreurs des Juifs ce qui en fait ne constitue pas du tout des erreurs. Ayant en outre promis d'enseigner exactement ce qui concerne les Juifs, il s'engage d'abord dans l'enseignement de notre Sauveur en tant que fondateur de notre titre, grâce auquel nous sommes chrétiens. Il dit : « (Le Christ) a proclamé cet enseignement il y a seulement quelques années et a été reconnu par les chrétiens comme le Fils de Dieu. » Concernant la position de Celse selon laquelle « le Christ est apparu il y a seulement quelques années », nous dirons ce qui suit ; supposons qu'il y a seulement quelques années, Jésus avait le désir de répandre sa parole et son enseignement, et si, malgré cela, il était encore capable d'y parvenir partout, dans tout l'univers, loin d'un petit nombre de Grecs et de barbares, de sages et de simples se sentaient disposés à son enseignement, de plus, ils étaient prêts plutôt à souffrir la mort pour le christianisme que d'y renoncer - et cela, selon le témoignage de l'histoire, personne ne l'a fait au nom d'un autre enseignement - alors n'est-ce pas une preuve directe que dans ce cas, la volonté divine est à l'œuvre (ἀθεεί) ? Et je ne suis pas du tout par flatterie de (mon) enseignement, mais guidé par le désir d'enquêter sur les choses selon leur essence, je peux affirmer que même celui qui souhaite soigner de nombreuses maladies corporelles ne peut atteindre son objectif sans la volonté de Dieu. Si quelqu'un avait même la possibilité de délivrer les âmes de la saleté du vice, de la débauche, des actes d'injustice, de l'indifférence à (tout) Divin, et comme preuve d'une telle activité indiquerait l'amélioration - disons par exemple - enfin, au moins des centaines (de personnes), alors qui, sur une base raisonnable, pourrait dire qu'une telle personne, sans l'aide et la volonté de Dieu, a transmis à cette centaine (de personnes) un enseignement capable de détruire un si grand mal ? Et si de cette manière, par une considération correcte et impartiale des choses, il est établi que parmi les hommes, rien ne se fait mieux sans la volonté de Dieu, alors n'est-il pas avec plus de droit que nous puissions tirer une (conclusion) similaire en application à Jésus, surtout si nous examinons le mode de vie antérieur de la majorité des gens qui ont accepté son enseignement, le comparons avec le mode de vie ultérieur et en même temps prêtons attention à la grandeur de la licence, de l'injustice, de l'avidité de chacun d'eux avant eux - selon l'expression de Celsus. et ses gens partageant les mêmes idées - ils ont été victimes de tromperie et ont accepté un enseignement qui a un effet néfaste - comme on dit - sur la vie humaine ! Mais depuis que ces gens ont accepté l'enseignement (chrétien), ils sont devenus visiblement plus justes, plus honorables, plus stables, à tel point que certains d'entre eux, par amour de la plus haute pureté, par désir de servir le Divin de la manière la plus immaculée, s'abstiennent même des plaisirs sensuels autorisés par la loi 74 . XXVII. Quiconque examine attentivement les circonstances comprendra que Jésus a réussi des choses qui ont surpassé la nature humaine et qu’il a été l’exécuteur de ses succès. Dès le début, tout le monde a essayé de s'opposer à la propagation de son enseignement dans tout l'Univers - les rois de cette époque, et leurs dirigeants suprêmes, et, en général, tous ceux qui avaient le pouvoir, même les dirigeants des villes, des armées et des nations : et (Son enseignement), cependant, a remporté la victoire, puisqu'elle, étant la parole de Dieu, par sa nature, ne pouvait être soumise à des obstacles ; elle s'est révélée plus forte que tous ces nombreux ennemis, elle a pris le dessus non seulement dans toute la Grèce natale, mais aussi dans la plupart de ses régions barbares, elle a converti des milliers d'âmes au culte de Dieu qu'elle proclamait. Et avec la multitude de ceux (personnes) sur lesquels cet enseignement a triomphé, bien sûr, il était tout à fait naturel qu'il y ait beaucoup de niais sans instruction - plus sans instruction qu'instruits, car, en général, il y a plus de niais et de gens sans instruction que d'hommes scientifiquement instruits. Mais Celse ne voulut pas tenir compte de cette circonstance ; Il considère l'enseignement humain, accessible à toute âme « dès le lever du soleil » (cf. Apocalypse 7, 2), comme ignorant au motif qu'il a maîtrisé la partie ignorante (de l'humanité) et, n'ayant pour adeptes que des niais, est complètement dépourvu de caractère scientifique. Cependant, Celse lui-même affirme que ce ne sont pas seulement les niais qui sont conduits par cet enseignement au culte de Jésus ; après tout, il témoigne que parmi eux il y a aussi des gens modérés, modestes, prudents, 75 même capables de pénétrer le sens des allégories. XXVIII. Lui-même recourt à la personnification et, imitant en quelque sorte un garçon qui apprend l'art de la rhétorique, fait ressortir un juif qui dit contre Jésus quelque chose de trop puéril, tout à fait indigne des cheveux gris d'un philosophe. Nous examinerons peut-être ces (discours) dans la mesure du possible et exposerons (Celse) qu'il attribue au Juif dans la bouche duquel ces paroles revêtent un caractère tout à fait inapproprié. Il présente le sujet de telle manière que le Juif a une conversation avec Jésus et soulève, selon lui, de nombreuses accusations contre Lui. Tout d’abord, il l’accuse de se présenter faussement comme le fils de la Vierge ; Le blasphème parce qu'il a sa patrie dans un village juif et qu'il est né d'une pauvre femme locale, une journalière. Il raconte que sa mère a été expulsée par son mari, charpentier de métier, après avoir été reconnue coupable d'adultère. Puis il déclare en outre qu'après avoir été expulsée par son mari et avoir commencé à errer vicieusement, elle a donné naissance à Jésus illégalement, et que celui-ci (Jésus), en raison de la pauvreté, a commencé à faire un travail quotidien en Égypte et a étudié une partie de la magie pour laquelle les Égyptiens sont célèbres ; qu'il retourna ensuite dans sa patrie et, étant très fier de (son) art de la sorcellerie, avec l'aide de cet art, il se déclara Dieu. Je ne peux même pas laisser tous ces (discours) sans recherche, surtout s'ils viennent de la bouche d'incroyants ; en approfondissant l'essence des choses, je suis même, pour ma part, enclin à penser que tout cela s'est produit pour servir de preuve de la vérité de la prophétie, qui appelle Jésus Fils de Dieu (cf. Mt 3, 17, 17, 5 ; Luc 3, 22 ; 2 Pierre 1, 17). XXIX. En effet, beaucoup dépend de la noblesse d'origine, de la noblesse et de la position élevée des parents qui ont les moyens d'élever leur fils avec eux, de la brillante et glorieuse patrie pour atteindre une position exceptionnelle, une noblesse et un grand nom parmi le peuple. Si quelqu'un ne possède aucun de ces avantages, au contraire, il en est complètement privé et, cependant, malgré toutes les difficultés et tous les obstacles, il peut se créer une renommée et attirer l'attention de ceux qui entendent parler de lui ; s'il peut acquérir une renommée dans le monde entier et devenir si célèbre qu'il fait l'objet d'histoires à son sujet d'un genre très particulier : alors comment ne pas être surpris d'une telle personne qui, avec ses talents originaux extraordinaires, accomplit de si grandes choses et a une telle indépendance de parole qui ne devrait pas provoquer une attitude aussi frivole envers elle-même 76 ? Et si quelqu'un réfléchit encore plus profondément à ces circonstances, alors ne peut-il pas se poser la question : comment (Jésus), qui a grandi dans un environnement simple et pauvre, n'a-t-il bénéficié d'aucun confort d'éducation, n'a-t-il reçu aucune éducation ni en oratoire ni en sciences qui pourrait lui donner la capacité de parler de manière convaincante avec les gens, être leur chef et attirer de grandes foules d'auditeurs - comment cela (Jésus) pourrait-il agir comme un héraut de nouveaux enseignements, comment pourrait-il annoncer au genre humain un une foi qui a renversé les rites (ta' e'fh) des Juifs - bien qu'elle respecte les prophètes juifs - qui a condamné les lois des Grecs, notamment celles relatives au culte de Dieu ? Comment se fait-il que celui-ci (Jésus), qui a grandi dans de telles conditions et - comme l'affirment unanimement ses ennemis - n'ait rien appris de sublime des autres, comment a-t-il pu proclamer la doctrine du jugement de Dieu, du châtiment du mal, de la récompense du bien - un tel enseignement, qui avec sa sublimité agit non seulement sur les simples et les ignorants, mais même sur un nombre assez important de personnes intelligentes qui peuvent pénétrer avec leur regard dans les profondeurs des choses, apparemment les plus simples, mais contenant en même temps, pour ainsi dire, quelque chose sacré ? Chez Platon, un Sérifien 77 reprochait à Thémistocle, célèbre pour son habileté militaire, de ne pas devoir sa renommée à sa dignité personnelle, mais uniquement au fait que la place même de sa patrie était honorée dans toute la Grèce. Thémistocle, estimant très prudemment que sa patrie contribuait aussi à sa gloire, le força d'écouter (le Sérifien) la réponse suivante : « Il est vrai que si j'étais Sérifien, je n'aurais pas atteint une telle gloire ; et toi, même si tu étais Athénien, tu ne serais toujours pas Thémistocle 78. » Notre Jésus, à qui on reproche d'être né dans un village, et non pas dans un village grec, mais dans celui appartenant à un peuple non respecté par la majorité - Jésus, à qui on reproche d'être le fils d'une mère qui travaille pauvrement, d'avoir quitté sa patrie par nécessité et de gagner son pain en Égypte par le travail, d'être - en utilisant l'exemple donné dans ce cas - non seulement un Serifien, originaire d'une île insignifiante et discrète, mais même - ainsi parler - le plus insignifiant des Serifiens - et notre Jésus a pu bouleverser le monde entier et devenir supérieur non seulement à l'Athénien Thémistocle, mais aussi à Pythagore et à Platon, ou à tout autre sage, roi et général de l'Univers. XXX. Et quiconque ne regarde les choses qu'avec un regard plus que superficiel ne devrait pas s'étonner du fait que par sa gloire il a vaincu toutes sortes d'infamies imaginables et a pu devenir plus haut que les hommes glorieux de tous les temps ? Et parmi ces hommes qui sont célèbres parmi les gens, on en trouve très peu qui ont eu l'occasion, avec de grands noms, de se faire connaître. L'un suscitait la surprise et était célèbre pour sa sagesse, un autre pour son habileté militaire, certains barbares pour les miracles étonnants qu'ils accomplissaient avec leurs sortilèges, mais chacun certainement pour un (avantage), et non pour tous ensemble. Jésus, au contraire, avec tout le reste, surprend par sa sagesse, ses miracles et sa grandeur conquérante (τῷ ἀρχικῷ). Et Il n'a pas gagné Ses disciples comme un tyran, poussant les autres à piétiner les lois, non comme un voleur, équipant ses gens partageant les mêmes idées contre leurs voisins, non comme un homme riche, gagnant des serviteurs par sa générosité, non comme une personne ordinaire dont le comportement est répréhensible. Contre. Il a agi comme un enseignant, (prêchant) l'enseignement sur le Dieu de tous, (τῶν ὅλων) sur le service de Lui, sur la loi morale universelle (παντὸς ἠθικοῦ τόπου), qui peut conduire à l'unité et à la communion avec le Seigneur Dieu de tous ceux qui vivent selon ses ordres. De plus, Thémistocle et quelques autres personnages remarquables n'ont rencontré aucun obstacle pour devenir célèbres ; pour Jésus, au contraire, à tout ce qui a été dit de lui, à tout ce qui peut suffisamment couvrir de déshonneur l'âme d'une personne, même très noble, il faut aussi ajouter sa mort sur la croix, qui est considérée comme si déshonorante qu'elle semble pouvoir ébranler complètement la gloire déjà acquise et faire que ceux qui étaient auparavant tombés dans la tromperie - comme le pensent ceux qui n'ont pas encore rejoint son enseignement - puissent à nouveau renoncer à la tromperie et le reconnaître comme trompeur. XXXI. Entre-temps, ne semblerait-il surprenant à personne que les disciples, qui - comme le disent les détracteurs de Jésus - ne l'ont même pas vu après sa résurrection d'entre les morts et n'étaient pas convaincus qu'il était quelqu'un de Divin, que ces disciples n'aient même pas pensé à avoir peur des souffrances mêmes de leur maître, mais se sont hardiment mis en danger et ont quitté leur patrie pour proclamer, selon la volonté de Jésus, l'enseignement qu'il leur a transmis. Je pense que quiconque examine ces circonstances sans préjugé ne dira pas que (les disciples) se sont consacrés à une vie difficile à cause des enseignements de Jésus, sans avoir au préalable une grande conviction, qui non seulement les a forcés à vivre selon les instructions (de Jésus), mais a également disposé les autres (à eux). Et de disposer - face à l'évidence que quiconque, en opposition à la vie humaine, prêche partout et à tous un nouvel enseignement, risque d'être exposé au danger et qu'il ne peut gagner l'amitié d'aucune des personnes dévouées aux anciennes convictions et morales. Les disciples de Jésus n'ont-ils vraiment pas vu (ces dangers), puisque, sur la base de paroles prophétiques, ils ont osé imaginer qu'Il était précisément Celui dont (les prophètes) parlaient et non seulement aux Juifs, mais aussi aux autres nations (ont montré) que (Jésus), qui avait été si récemment crucifié sur la croix, a volontairement accepté ce type de mort pour le genre humain, comme ceux qui sont morts pour la patrie avec ce même type de mort dans le but de la libérer d'une infection. qui menace l'intégrité de l'État, ou à cause de la faim et des tempêtes ? Il semble que dans la nature des choses, selon certaines lois secrètes, incompréhensibles pour tout le monde, il est arrangé de telle sorte que la mort volontaire d'un juste pour tous amène des sacrifices propitiatoires aux démons maléfiques, provoquant soit une maladie dévastatrice, soit la stérilité, ou des tempêtes, ou quelque désastre similaire. Et ceux qui ne veulent pas croire que Jésus est mort sur la croix pour les hommes, qu'ils disent : rejetteront-ils vraiment les nombreuses histoires grecques et barbares sur la mort de (certains) hommes pour une cause commune, afin de sauver leurs villes et leurs peuples des désastres qui leur ont été nuisibles. Ou, peut-être, cela s'est-il réellement produit, et seule la mort de Celui qui était considéré comme un homme (ὁ νομιζόμενος ἄνθρωπος) et qui a vaincu le grand démon et prince des démons, qui a soumis complètement sous son pouvoir (ὅλας) les âmes des gens venus sur terre, n'est pas digne de confiance ? Mais les témoins oculaires de tout cela et de bien d’autres (événements), probablement tirés de conversations secrètes avec Jésus, étaient ses disciples ; Ayant en même temps été remplis d'une certaine force (spéciale) - puisque la force et le courage leur furent accordés non pas par quelque jeune poète 79, mais par la vraie pensée (φρόνησις) et la sagesse (σοφία) de Dieu - ils commencèrent à prospérer et à être « glorieux parmi tous les 80 », non seulement parmi les Argiens, mais aussi parmi tous les Grecs et en même temps parmi les barbares « et répandre une noble gloire ». loin, loin 81. » XXXII. Mais revenons encore à ce que Celse met dans la bouche du juif, à savoir à l'affirmation selon laquelle la mère de Jésus fut chassée par son mari charpentier après avoir été convaincue d'adultère et avoir donné naissance à un soldat nommé Panthères 82. Voyons s'ils n'ont pas été aveuglés par toute cette fable de la jeune fille tombée dans la fornication avec la Panthère et du charpentier qui l'a chassée ; N'ont-ils pas inventé tout cela juste pour réfuter le caractère extraordinaire de la conception par le Saint-Esprit ? Mais ils pourraient d’une manière ou d’une autre déformer cette histoire trop inhabituelle sous un faux jour et ne pas affirmer, comme contre leur gré, la position selon laquelle Jésus n’est pas né de mariages courants parmi les gens. Cependant, il était naturel que ces gens, qui ne voulaient pas être d'accord avec le fait de la naissance extraordinaire de Jésus, inventent une sorte de mensonge. Mais eux, de leur côté, n’ont pas agi de manière convaincante : après avoir établi que la Vierge n’a pas conçu Jésus de Joseph, leur mensonge est très clair pour celui qui sait écouter et exposer toutes ses pensées. En effet, est-il vraiment probable que Celui qui a tant fait pour le bien du genre humain et déployé tous ses efforts pour, par l'indication du jugement de Dieu, inciter tous - les Grecs et les barbares - à abandonner le vice et à orienter toutes leurs actions vers l'accomplissement de la volonté du Créateur de l'Univers, afin que celui-ci reçoive la vie (γένεσιν) non pas de manière miraculeuse, mais de la manière la plus malhonnête et la plus honteuse ? Je me tournerai vers les Grecs et surtout vers Celse - qui pense ou non en termes platoniciens (je ne sais pas), mais cite quand même les paroles de Platon - je lui poserai cette question : Celui qui envoie des âmes dans les corps des hommes commencerait-il vraiment à soumettre à la naissance la plus honteuse Celui qui a accompli de si grandes (actions), instruit tant de gens et les a détournés du courant des vices (à la bonne morale) ? N'aurait-il pas pu l'introduire dans la vie des gens, au moins par le biais d'un mariage légal ? N'est-il pas très probable (de supposer) que chaque âme assignée au corps le soit selon le mérite, selon un état moral antérieur, pour des raisons mystérieuses - et je dis cela dans ce cas, à la suite de Pythagore, de Platon et d'Empédocle, que Celse appelle si souvent par son nom ? S'il en est ainsi, alors l'exigence directe de la justice est que cette âme (Jésus), qui est venue au monde et est plus utile à la vie humaine que (les âmes de) la plupart des gens - je ne veux pas dire "tous" (les gens), pour ne pas paraître partial - que cette âme soit unie à un corps qui soit non seulement différent des corps humains (ordinaires), mais aussi meilleur que tous (les corps). XXXIII. En fait, si nous convenons que telle ou telle âme, pour des raisons cachées, ne mérite pas d'être emprisonnée dans le corps d'une créature complètement muette, et de recevoir le corps d'un être complètement rationnel, elle est associée à un corps laid, dans lequel, en raison de la disproportion de la tête et de son incohérence avec les autres organes, l'esprit ne peut pas atteindre son plein développement ; si nous convenons qu'une autre âme est également dotée d'un corps, avec lequel elle peut devenir un peu plus intelligente par rapport à la première (âme) ; si nous convenons qu'une autre âme, selon l'organisation corporelle, capable dans une plus ou moins grande mesure de contrecarrer les perceptions de l'esprit, peut avoir un corps encore plus (parfait) : alors qu'est-ce qui nous empêche d'admettre l'existence d'une âme - propriétaire d'un corps complètement spécial (παράδοξον) - un tel corps qui, ayant des qualités communes avec d'autres corps humains, serait capable de vivre avec les gens et en même temps, étant propriétaire de Des qualités tout à fait particulières permettraient à l'âme de rester libre du péché. De plus, si l'on attache de l'importance aux travaux de physionomistes, comme Zopyrus, Loxus, Polémon 83 ou quelqu'un d'autre, qui ont écrit dans le même esprit et prêché qu'il savait quelque chose d'étonnant - si l'on croit avec eux que tous les corps sont adaptés à l'état moral des âmes, alors l'âme, qui devait venir au monde d'une manière particulière et accomplir de grandes actions, comment pourrait-on attribuer un corps qui, selon Celse, provenait de la Panthère fornicatrice et de la vierge prostituée ? Après tout, de telles relations impures auraient dû naître plutôt une sorte de fou, un destructeur de personnes, un professeur de débridé, de méchanceté et d'autres vices, et pas du tout un professeur de tempérance, de justice et d'autres vertus. XXXIV. Mais comme les prophètes l'avaient prédit, en accomplissement du signe annoncé, il devait naître de la Vierge, dont le nom correspondait à son acte, et l'acte lui-même montrait qu'à partir du moment de sa naissance, Dieu habiterait parmi les hommes. Et il me semble approprié, contrairement aux paroles de Celse mises dans la bouche du Juif, de citer la prophétie d'Isaïe, dans laquelle est donnée la légende selon laquelle Emmanuel naîtra de la Vierge. Celse n'a pas cité cette (légende), soit parce qu'il ne la connaissait pas du tout, bien qu'il ait déclaré son omniscience, soit parce que, après l'avoir lue, il est délibérément resté silencieux, pour ne pas découvrir qu'il affirmait involontairement un enseignement qui ne correspondait pas à sa façon de penser. Voici le dicton (d'Isaïe). " Et l'Eternel continua de parler à Achaz et dit : Demandez-vous un signe de l'Eternel votre Dieu ; demandez soit en profondeur, soit en hauteur. Et Achaz dit : Je ne demanderai pas et je ne tenterai pas l'Eternel. Alors Isaïe dit : " Écoutez, maison de David ! Ne vous suffit-il pas de créer des ennuis aux gens pour rendre la tâche difficile à mon Dieu ? Ainsi, le Seigneur lui-même vous donnera un signe : voici, une vierge concevra et enfantera un fils, et ils lui donneront le nom d'Emmanuel. ne se souvenait pas seulement du début de cet (Evangile) (Matthieu 1 :23). Et si un Juif, dans son interprétation du sens du dicton : « voici une vierge » (παρθένος), soutient qu'au lieu de cette expression l'Écriture dit : « voici une jeune femme » (ἡ νεᾶνις), alors nous lui objecterons que le dicton : « alma » - que soixante-dix 85 ont traduit par le mot : vierge (παρθένον), tandis que d'autres utilisent le mot : jeune femme (ἡ νεᾶνις) - est, comme on dit, dans le Deutéronome et signifie vierge (παρθένον). Voici le lieu : « Si une jeune fille » (παῖς παρθένος) « est fiancée à un mari et que quelqu'un la rencontre dans la ville et couche avec elle, alors amenez-les toutes deux aux portes de cette ville et lapidez-les à mort : la jeune femme » (τὴν νεᾶνιν) « pour ce qu'elle n'a pas crié dans la ville, mais un homme parce qu’il avait diffamé la femme de son voisin. Et puis : « Si quelqu’un dans les champs rencontre une jeune femme » (τὴν παῖδα), « fiancée, et, la saisissant, couche avec elle, il ne fera mourir que l’homme qui couchait avec elle et la jeune femme » (τῇ νεάνιδι) « ne faites rien ; il n’y a pas de crime mortel chez la jeune fille » (Deut. 22 :23-26). XXXV. Bien sûr, il peut sembler que, sur la base du dicton juif, nous voulons influencer les gens qui ne comprennent pas comment se rapporter à ce dicton - nous voulons les amener à la conviction que le prophète a annoncé la naissance de la Vierge de la Vierge, à la naissance de laquelle le dicton est associé : « Dieu est avec nous ». Mais dans ce cas, sur la base du (sens) même du dicton, nous essaierons de confirmer la véracité de ce qui a été dit. « Le Seigneur, dit l'Écriture, dit à Achaz : « Demande-toi un signe de la part du Seigneur ton Dieu ; demandez soit en profondeur, soit en hauteur. » Puis suit ce signe : « Voici, la Vierge sera enceinte et enfantera un fils. » Mais quel genre de signe cela serait-il si une jeune femme (νεανίδα) accouche bientôt, et non une vierge (παρθένον) ? Et qui est le plus susceptible de donner naissance à Emmanuel, ce qui signifie : « Dieu avec nous » : la femme qui a eu des relations sexuelles (avec son mari) et a conçu par désir féminin, ou celle qui était pure, innocente et vierge ? Bien entendu, il est (plus) approprié que ce dernier donne naissance au Fils (γέννημα), à la naissance duquel est associé le dicton : « Dieu est avec nous ». Si, après cela, quelqu'un recourt au subterfuge et dit qu'en fait les paroles s'appliquent à Achaz : « Demande-toi un signe de la part du Seigneur ton Dieu », alors nous lui poserons la question suivante : au temps d'Achaz, qui est né tel, à la naissance duquel il a été dit : c'est « Emmanuel, que signifie : « Dieu est avec nous » ? Si personne de ce genre n’est trouvé, alors il est clair que les paroles adressées à Achaz ont été adressées à la maison de David, puisque selon l’Écriture, le Sauveur devait naître dans la chair « de la postérité de David » (Rom. 1 :3, Jean 7 :42 ; 2 Tim. 2 :8). Et à propos de ce signe, il est dit qu'il doit être « en profondeur ou en hauteur », ceci bien sûr parce que « Celui qui est descendu, Lui aussi est monté au-dessus de tous les cieux, pour tout remplir » (Eph. 4, 10). Je dis tout cela comme si j'étais en présence d'un juif qui croit à la vérité de la prophétie 86 . Mais que Celse, ainsi que tous ses semblables, disent de son côté, à l'aide de quel esprit (νῷ) le prophète prédit-il l'avenir par rapport à tel ou tel événement, qui est enregistré dans les prophéties : l'annonce-t-il, possédant l'esprit de prévoyance (προγνωστικῷ) du futur (destinés), ou sans aucune connaissance préalable de ceux-ci ? Si les prophètes ont prédit l'avenir, possédant l'esprit de prévoyance (προγνωστικῷ), alors (cela signifie) qu'ils avaient l'esprit divin (θεῖον πνεῦμα) ; si, au contraire, ils ont prédit l'avenir sans en avoir connaissance préalable, alors (Celse) nous expliquera quel genre d'esprit il y a chez celui qui parle si hardiment de l'avenir et provoque une telle surprise parmi les Juifs avec sa prophétie. XXXVI. Puisque nous parlons déjà des prophètes, nous voulons faire quelques commentaires qui ne sont peut-être pas inutiles non seulement pour les Juifs qui croient que les prophètes ont parlé par inspiration de l'Esprit divin (θείῳ πνεύματι), mais aussi pour certains Grecs bien intentionnés. Nous leur déclarons qu'il faut admettre que les Juifs ont aussi eu des prophètes, si seulement ils entendaient rester au niveau des exigences de la loi qui leur a été donnée, maintenir la foi au Créateur sous la forme dans laquelle ils l'ont reçue, et, selon la prescription de la loi, ne pas montrer de velléités de repli vers le polythéisme païen. Et nous confirmerons cette nécessité (d'avoir des prophètes) comme suit. Dans la loi même des Juifs il est écrit : « ces nations que vous chassez écoutent les devins et les devins » ; On a dit au même peuple (juif) : « L’Éternel, votre Dieu, ne vous a pas donné cela. » Et à cela s'ajoute : « L'Éternel, votre Dieu, vous suscitera du milieu de vous, du milieu de vos frères, un prophète comme moi » (Deut. 18 : 14). Par conséquent, tandis que les païens, pour deviner l'avenir, recouraient soit à la sorcellerie (κληδόνων) 87, soit aux augures (οἰωνῶν) 88, soit aux auspices (ὀρνίθων) 89, soit à la ventriloquie ou aux généphliologies (γενεθλιαλογούντων) 92 Chaldéen, pour les Juifs tout cela était interdit. Et si les Juifs n'avaient absolument aucun moyen de connaître l'avenir, alors ils, poussés par le même désir humain irrésistible de connaître les destinées futures, devraient traiter leurs propres lois avec mépris comme ne contenant rien de divin en eux-mêmes, ils n'auraient pas accepté un seul prophète après Moïse, ils n'auraient pas écrit leurs paroles ; au contraire, ils se tourneraient perfidement vers des méthodes païennes de divination et de diffusion, ou tenteraient d'établir quelque chose de similaire en eux-mêmes. C'est pourquoi il ne semble pas du tout étrange que leurs prophètes aient prédit même des choses trop ordinaires pour la consolation de ceux qui y prêtaient une attention particulière. Telle était, par exemple, la prophétie de Samuel concernant les ânes perdus (1 Rois 9 : 20), ainsi que la prophétie concernant la maladie du fils du roi 93, enregistrée dans le Troisième Livre des Rois (1 Rois 14 : 1-18). Sinon, comment les serviteurs de la loi juive pourraient-ils dénoncer quelqu'un qui souhaitait recevoir une prédiction d'idolâtres (oracles), semblable à ce qui s'est produit, par exemple, avec Elie, qui a exposé Achazia avec les mots suivants : « N'y a-t-il pas de Dieu en Israël pour que vous alliez consulter Belzébuth, la divinité d'Ekron ? (2 Rois 1:3) XXXVII. Il me semble que des preuves suffisantes ont été présentées non seulement pour étayer la vérité selon laquelle notre Sauveur devait naître d'une vierge, mais aussi pour justifier la position selon laquelle les Juifs avaient des prophètes qui prédisaient non seulement des événements futurs d'importance universelle, tels que les événements de la vie du Christ, l'histoire des royaumes de la terre, le sort futur d'Israël, la foi des païens au Sauveur et bien d'autres événements le concernant, 94 mais qui prédisaient également des faits tels que des individus, tels que : sur les ânes morts de Kish et comment ils ont été retrouvés, sur la maladie du fils du roi d'Israël et sur quelques autres cas similaires enregistrés (dans les Livres Saints). Quant aux Grecs, qui ne voulaient pas croire à la naissance de Jésus de la Vierge, il faut leur dire aussi que le Créateur, dans les diverses manières dont il a créé les êtres vivants, a découvert qu'il pouvait, à sa propre demande, faire avec d'autres êtres vivants et avec les hommes eux-mêmes la même chose qu'il a fait avec un être vivant. Parmi les animaux, il y a des femelles qui n'ont pas de communication avec les mâles : elles préservent leur race sans mélange sexuel, comme on dit des cerfs-volants (scientifiques qui ont écrit sur les animaux 95). Qu'y a-t-il d'incroyable si Dieu, voulant envoyer au genre humain quelque enseignant divin, a fait en sorte qu'au lieu du principe germe (ἀντὶ σπερματικοῦ λόγου), qui vient de l'union des hommes avec les femmes, l'esprit de celui qui doit naître (τὸν λόγον) τοῦ τεχθησομένου) [du Christ] ? Et selon les Grecs eux-mêmes, tout le monde n’est pas né d’un mari et d’une femme. En fait, si le monde a été créé, comme beaucoup de Grecs en conviennent, alors il faut (admettre) que le premier (le peuple) est né non pas d'une union (charnelle), mais de la terre, des forces productives (σπερματικῶν λόγων) contenues dans la terre : et cela, à mon avis, est bien plus merveilleux que la naissance de Jésus, qui est encore à moitié la même avec (la naissance d') d'autres personnes. Ce ne serait pas du tout étrange si, face aux Grecs, nous utilisions même des histoires grecques pour qu'ils arrêtent de penser à nous et que nous soyons les seuls à recourir à l'aide de cette merveilleuse histoire (la naissance de Jésus). Ainsi, pour certains écrivains, traitant non pas d'histoires anciennes, mais d'événements d'un passé relativement récent, il semblait possible d'écrire le fait que Platon était né d'Amphictyone au moment où il était interdit à Ariston de la rencontrer jusqu'à ce qu'elle donne naissance à un fils conçu par Apollo 96. Mais ce sont bien sûr de véritables fables, inventées uniquement en raison d'un sentiment de respect pour un mari qui, comme ils le pensaient, surpassait les autres en sagesse et en vertu et qui aurait emprunté le début de l'organisation corporelle aux forces productives divines supérieures (σπερμάτων), comme il convient aux êtres supérieurs par rapport à l'homme (simple). Et Celse oblige toujours son Juif à discuter avec Jésus et à ridiculiser sa naissance de la Vierge comme une fiction - à son avis - comparable aux légendes grecques sur Danaus, Mélanippe, Augus et Antiope 97. A cela il faut dire que tous ces discours (de Celsus) sont plutôt caractéristiques d'un bouffon, et pas du tout d'une personne essayant d'être sérieux dans ses recherches. XXXVIII. Celse tire ensuite de l'Évangile de Matthieu le récit ici rapporté de la fuite de Jésus en Égypte ; mais il n'a aucune confiance dans les événements miraculeux associés à cette (fuite) : il ne croit ni que l'Ange l'y ait poussé, ni que le retrait de Jésus de Judée et son arrivée en Égypte aient eu une signification profonde. Il explique cet événement d'une manière quelque peu différente : il admet dans une certaine mesure les actes miraculeux que Jésus a accomplis et par lesquels il a persuadé beaucoup de gens de le suivre comme le Christ, mais en même temps il essaie de les réduire au statut d'actes accomplis par magie et non par puissance divine. «Jésus», affirme-t-il, «a été élevé en secret, puis est venu en Égypte et ici, accomplissant un travail quotidien, a appris quelques arts de faire des miracles (dina'mewn), de là il est revenu (dans sa patrie) et avec l'aide de ces arts, il s'est déclaré dieu.» Pour ma part, je ne comprends même pas comment le sorcier a pu utiliser tous ses efforts pour proclamer un enseignement qui demande aux gens de tout faire avec la conviction que Dieu jugera chacun pour chacun de ses actes, et pour inculquer cette conviction également à ses disciples, dont il entendait faire les proclamateurs de son enseignement. Et ces (disciples) ont acquis des adeptes uniquement parce qu'ils ont appris de Lui à accomplir des miracles, ou peut-être ont-ils accompli ces 98 en plus des miracles ? Si nous affirmons qu'ils n'ont accompli aucun miracle de manière positive, mais ont seulement cru et, sans aucune connaissance de l'éloquence et de la dialectique que l'on peut acquérir dans les écoles grecques, se sont fixés pour objectif de prêcher un nouvel enseignement partout où ils allaient, alors il serait trop déraisonnable d'affirmer cela. En effet, où pourraient-ils trouver autant de courage pour prêcher la doctrine et introduire une nouvelle foi ? Mais si ceux-ci (les disciples du Christ) ont également accompli des miracles, peut-on alors considérer comme plausible que les sorciers se soient exposés à de si grands dangers en diffusant l'enseignement interdisant la sorcellerie ? XXXIX. Et cela me semble un effort vain de contester de telles propositions (de Celse), qui ont été exprimées par lui, évidemment, de manière frivole, mais seulement dans le but de faire sourire. Il demanda donc : "La mère de Jésus n'était-elle pas belle et n'est-ce pas à cause de sa beauté que Dieu, qui par nature n'était pas capable d'être imprégné d'amour pour un corps corruptible, s'est uni à elle ? Et n'était-il pas indécent de la part de Dieu de choisir comme objet de son amour quelqu'un qui n'avait même pas de richesse et n'était pas de famille royale, puisque personne ne la connaissait, pas même ses voisins ? Et quand elle encourut la colère du charpentier et fut chassée par lui, - c'est ainsi que Celsus continue ses plaisanteries : ni la puissance divine ni les paroles de conviction ne l'ont aidée du tout, poursuit-il, dans ce cas, il n'y a rien à voir avec le Royaume de Dieu. Je demande donc en quoi ces discours (de Celse) diffèrent en réalité des (conversations de) ces vagabonds qui se disputent entre eux dans les rues transversales et se disent des choses qui ne méritent même pas d'être remarquées. XL. Ensuite (Celse) tire de l'Évangile de Matthieu, et peut-être d'autres Évangiles, l'histoire de la colombe qui descendit sur le Sauveur lors de son baptême par Jean (Matthieu 3 :16 ; Marc 1 :10 ; Luc 3 :21-22), et il veut présenter tout ce qui est dit ici comme une (simple) fiction. Et après avoir ridiculisé, lui semble-t-il, l'histoire de la naissance de notre Sauveur de la Vierge, lorsqu'il présente d'autres événements, il n'adhère plus à un certain ordre, car la passion et la haine ne reconnaissent en réalité aucune séquence. Dans l'irritation et la colère, les gens à l'égard des personnes qu'ils haïssent font de telles objections et portent contre eux les accusations qui leur viennent à l'esprit, et en même temps, dans leur irritation, ils ne réfléchissent même pas à la façon dont ils pourraient formuler leurs accusations avec prudence et d'une manière cohérente. Si Celse avait voulu rester cohérent, il aurait dû lui aussi prendre l'Évangile en main et, en présentant les accusations portées contre lui, passer progressivement de la réfutation d'un récit évangélique à l'autre, et ainsi de suite jusqu'à la fin. Mais Celse, s'étant vanté de connaître tous nos (enseignements), après sa censure concernant la naissance de la Vierge, exprime également sa censure par rapport à l'apparition du Saint-Esprit au baptême sous la forme d'une colombe ; puis après cela, il calomnie la prophétie (Ésaïe 7 : 14, 11 : 1-2 ; Michée 5 : 2) concernant la venue de notre Sauveur sur terre, puis revient à nouveau aux événements qui ont un lien direct avec la naissance de Jésus (Matthieu 2 : 1-12) : à l'histoire de l'étoile et des sages venus de l'est pour adorer le bébé. Le lecteur, avec une certaine attention, constatera que Celse, tout au long de son livre, pèche à plusieurs reprises contre l'ordre dans la disposition de ses paroles. Et ceux qui sont eux-mêmes attentifs et observent l'ordre peuvent en tirer la conclusion que Celse a donné à son œuvre, avec trop d'arrogance et de frivolité, le titre : « La Parole Vraie ». De plus, même les philosophes les plus éminents n’ont pas agi de cette façon. Platon dit qu’« une personne intelligente ne devrait pas porter de jugement positif sur des choses douteuses 99 ». Et Chrysippe, exprimant ses vues et ses raisons en leur faveur, nous renvoie très souvent à ces hommes qui pourraient nous donner une meilleure réponse que lui 100. Mais Celse se révèle ainsi plus sage que ces hommes et que tous les autres Grecs : conformément à sa déclaration selon laquelle « il sait tout », il a intitulé son livre : « La vraie parole ». XLI. Et pour que personne ne pense que nous laissons délibérément sans réponse les principales dispositions de ses objections uniquement parce qu'il nous est difficile d'y répondre, nous avons décidé, si possible, d'examiner chacune de ses objections, en tenant compte non pas tant de la connexion naturelle et de l'ordre des sujets (discutés), mais de l'ordre même dans lequel ils sont placés dans son œuvre. Alors, voyons ce que dit exactement (Celsus), par exemple, en reproche au Saint-Esprit, dans la chair (swmatikw'_s) vue par le Sauveur sous la forme d'une colombe ? Notons en même temps que dans ce cas encore il a un Juif qui parle ainsi à Jésus, que nous confessons comme notre Seigneur. "Toi," déclare-t-il, "dis que pendant que tu nageais près de Jean, quelque chose comme un oiseau est descendu du ciel. Mais qui, lui dit le Juif, poursuivant ses questions, qui a vu cela et peut être un digne témoin de cette vision, qui a entendu une voix du ciel te déclarant Fils de Dieu ? - qui, à part Toi, comme Tu le dis, et cet étranger que Tu as fait sortir, qui, comme Toi, est devenu victime d'une justice punitive ? XLII. Mais avant de commencer notre défense, nous devons également faire une réserve : dans presque tous les récits, aussi vrais soient-ils, il est généralement très difficile, et dans certains cas impossible, d'établir sa fiabilité et d'en amener l'idée au degré d'évidence. Imaginez que quelqu'un commence à rejeter l'existence de la guerre de Troie et uniquement sur la base que des choses incroyables sont racontées, comme, par exemple, la naissance d'un certain Achille 101 de la déesse de la mer Thétis et de l'homme Pélée, ou l'origine de Sarpédon 102 de Zeus, Ascalaphus 103 et Ialmenes de Mars, Enée 104 d'Aphrodite. Comment allons-nous prouver l’authenticité de tous ces événements ? Comment, étant donné l'opinion répandue parmi tous selon laquelle il y a eu en réalité une guerre à Ilion entre les Grecs et les Troyens, allons-nous en même temps nous libérer des contes de fées, je ne sais pas comment ils se sont mêlés à ce fait ? Ou imaginez une personne qui ne croit pas aux légendes d'Œdipe et de Jocaste et de leurs fils - Étéocle et Polynice - uniquement au motif que cette histoire est mélangée à une légende fabuleuse sur le Sphinx - une demi-fille 105. Comment pouvons-nous vérifier la véracité de telles histoires ? On rencontre exactement la même difficulté dans l'histoire des Épigones 106, bien qu'aucune fiction similaire n'y soit mêlée, ni dans l'histoire du retour d'Héraclide 107 et dans bien d'autres légendes du même genre. Mais celui qui lit tous ces contes sans opinion préconçue et veut en même temps écarter les mensonges qu'ils contiennent, jugera bien sûr ce qu'il faut y croire, ce qu'il faut comprendre allégoriquement, en devinant la pensée de l'écrivain qui y est cachée, et ce qui est exactement complètement indigne de confiance car écrit uniquement pour plaire à certaines personnes. Nous avons fait cette remarque en plus de toute l'histoire (vie) de Jésus dans les Évangiles et non pas du tout dans le but d'orienter les gens raisonnables vers le domaine de la simple foi inexplicable (ἄλογον), mais dans le désir de montrer que celui qui commence (à lire les histoires sacrées) doit avoir de bonnes pensées, veiller à la minutie de l'étude et, pour ainsi dire, pénétrer dans l'intention du Écrivains (sacrés), afin qu'il soit ainsi possible de découvrir la pensée même avec laquelle chacun est écrit (événement). XLIII. Ainsi, tout d'abord, notons : si un non-croyant à l'apparition du Saint-Esprit sous la forme d'une colombe se déclarait disciple d'Épicure ou de Démocrite, ou d'Aristote, alors les paroles mises dans la bouche de la personne déduite seraient toujours appropriées. Mais le fait est que le sage Celsus n'a pas remarqué qu'il attribuait un tel discours à un Juif, qui croit à des événements encore plus miraculeux contenus dans les écrits prophétiques qu'aux légendes sur l'image d'une colombe. À ce Juif, qui ne croit pas à (cette) « fiction » et essaie de la déclarer de manière fantastique, n’importe qui peut dire : où pouvez-vous, mon cher ami, obtenir des preuves pour étayer le fait que le Seigneur Dieu a parlé à Adam et Ève, et à Caïn, et à Noé, et à Abraham, et à Isaac ou à Jacob, comme ses conversations avec ces hommes sont enregistrées dans l’Écriture ? Pour avoir le droit d'opposer cette histoire à l'histoire, je m'adresserai au Juif avec la remarque suivante : « Et votre Ézéchiel écrivit les expressions suivantes : « Les cieux s'ouvrirent et j'eus des visions de Dieu » (Ézéchiel 1 : 1). Racontant cette (vision) particulière, il y ajoute l'ajout suivant : « Telle fut une vision à l'image de la gloire du Seigneur... et Il » (le Seigneur) « me dit » (Ézéchiel 2 : 1). Disons que tout ce qui est écrit sur Jésus est un mensonge, parce que, comme vous le croyez, nous ne pouvons pas prouver avec suffisamment de preuves la véracité de cet événement, dont le témoin oculaire et l'auditeur n'était que Lui seul 108, et à côté de Lui, seulement cet autre qui "a été puni". Mais dans ce cas, ne peut-on pas affirmer avec plus de raison qu’Ézéchiel parle aussi de phénomènes fantastiques lorsqu’il dit : « les cieux s’ouvrirent », etc. ? Et Isaïe déclare également : « Je vis le Seigneur assis sur un trône élevé et exalté... Les séraphins se tenaient autour de lui ; chacun d'eux a six ailes » (Ésaïe 6 : 1-2), etc. Comment pouvez-vous prouver qu'il a réellement (sic) vu ? Néanmoins, tout cela pour votre foi, Juif, constitue une vérité immuable : vous croyez que tout cela, par l'action de l'Esprit divin (ὑπὸ θειοτέρου πνεύματος), a non seulement été prévu (ἑωραμένοις) par un prophète, mais aussi dit et écrit. (εἰρημένοις καὶ ἀναγεγραμμένοις). Et qui est le plus digne de confiance : celui qui prétend que les cieux lui ont été ouverts et qu’il a entendu une voix, ou encore celui qui a vu le Seigneur des armées assis sur un trône élevé et exalté, c’est-à-dire Isaïe et Ézéchiel, ou Jésus ? Après tout, aucun acte particulièrement important ne peut leur être attribué, alors que les actes sublimes de Jésus se sont manifestés non seulement à l'époque où il était dans la chair, mais encore aujourd'hui, la puissance miraculeuse (δύναμις) de Jésus continue d'influencer la conversion et l'amélioration (morale) qui se produisent dans la vie de ceux qui croient en Dieu à travers Lui. Et que ce changement de morale dépend réellement de Sa puissance miraculeuse (δυνάμει), le fait suivant en est une preuve évidente. Tandis que - selon Ses propres paroles et le témoignage de l'expérience - il y a une pénurie d'ouvriers et de ramasseurs de la moisson des âmes 109, le nombre de ces âmes est cependant si abondant qu'elles sont amenées de partout et rassemblées à l'aire de Dieu, c'est-à-dire dans l'église 110. XLIV. Et je dis cela pour réfuter le Juif, non pas du tout par désir d'ébranler la foi en Ézéchiel et en Isaïe - après tout, je suis chrétien - mais seulement dans le but de le convaincre, sur la base des croyances qu'il (le Juif) a en commun avec nous, que ceci (Jésus) comparé à ceux-là (les prophètes) est beaucoup plus digne de confiance lorsqu'il a parlé de cette vision à ses disciples et ensuite - comme il est naturel de le supposer - leur a dit quel genre de vision Il a vu et quel genre de voix Il a entendu. Certes, on peut objecter que ceux qui ont écrit sur l’image de la colombe et la voix céleste n’étaient pas tous des auditeurs directs de Jésus lorsqu’il parlait de ces événements. Mais pour les auteurs de l'Évangile, ce miracle survenu lors du baptême de Jésus aurait pu être révélé par le même Esprit (πνεῦμα), qui révéla à Moïse une légende encore plus ancienne, commençant par le fait de la création du monde et se terminant par des faits de l'époque d'Abraham, son ancêtre 111. Pourquoi, en effet, les cieux se sont ouverts, pourquoi le Saint-Esprit (τὸ ἅγιον πνεῦμα) est apparu à Jésus sous la forme d'une colombe, et non sous la forme d'un autre animal, que toutes ces questions soient répondues par celui qui est orné du don connu sous le nom de « paroles de sagesse » (1 Cor. 12 : 8). Oui, il n’est pas nécessaire d’en parler dans ce cas : il suffit de faire remarquer à Celse qu’il a, sans aucun succès, demandé à son Juif, par de tels discours, de prouver l’invraisemblance d’un fait encore plus probable que les objets de ses propres croyances (du Juif). XLV. Je me souviens qu'un jour, lors d'une dispute avec des Juifs, considérés comme des sages, en présence de nombreux témoins, chargés de juger notre dispute, je m'exprimai ainsi : « Chers amis, expliquez-moi : ici, dans le genre humain, il y a deux étrangers sur lesquels sont écrites des choses étonnantes qui dépassent (les lois de) la nature humaine, je veux dire Moïse, votre législateur, qui a écrit sur lui-même, et Jésus, notre maître, qui n'a laissé aucun écrit sur lui-même et sur lequel seuls ses disciples ont témoigné dans les Évangiles. » Sur quelle base, peut-on se demander, les paroles de Moïse sont-elles présentées comme vraies et dignes de foi, même si les Égyptiens l'ont calomnié comme un trompeur qui rêvait d'accomplir des miracles à l'aide de la sorcellerie, tandis que les paroles de Jésus, au contraire, sont privées de confiance simplement parce que vous l'accusez ? Tous deux, en effet, ont des témoins parmi les nations : les Juifs témoignent de Moïse, et les chrétiens acceptent comme vérité les miracles de Jésus, que ses disciples ont racontés en son nom, sans toutefois rejeter le sens prophétique de Moïse et, sur la base de sa prophétie, prouver leur foi dans les œuvres de Jésus. Bien sûr, vous nous demanderez des preuves (de notre foi) en Jésus, mais ensuite vous les donnerez d'abord comme justification (de votre foi) en Moïse, qui était avant Lui : alors seulement nous dirons pourquoi nous croyons en Jésus. Si vous refusez de remplir cette exigence et évitez de témoigner en faveur de la foi en Moïse, alors dans ce cas nous agirons comme vous et ne révélerons pas nos raisons. Oui, admettez qu'en fait vous n'avez aucune preuve en faveur de Moïse, et écoutez nos preuves concernant Jésus sur la base de la loi et des prophètes (cf. Jean 5:46, 47). Et ce qui est surprenant, c’est que les preuves concernant Jésus, tirées de la loi et des prophètes, prouvent que Moïse et les prophètes étaient bien des prophètes de Dieu. XLVI. La Loi et les Prophètes 112 sont remplis des mêmes histoires extraordinaires qui ressemblent beaucoup à l'histoire enregistrée (dans l'Évangile) du baptême de Jésus, en particulier l'histoire de la colombe et de la voix du ciel. Et que ce soit le Saint-Esprit qui est alors apparu sous la forme d'une colombe, cela est, à mon avis, prouvé par les miracles que Jésus a accomplis et que, en fait, Celse lui-même reconnaît lorsqu'il les déclare « accomplis avec l'aide des connaissances acquises en Égypte ». Mais je ne me limite pas à ces miracles (de Jésus) : par souci d'équité, je dois aussi me tourner vers ces miracles qui ont été accomplis par les Apôtres de Jésus. Après tout, sans l'aide de signes et de prodiges, ils ne pouvaient pas inciter les personnes à qui ils prêchaient de nouveaux enseignements et de nouvelles instructions à abandonner la foi de leurs pères et, malgré les dangers proches de la mort, à accepter leurs instructions. Les chrétiens conservent encore des traces (ἴχνη) du Saint-Esprit, qui apparaissait alors sous la forme d'une colombe. Ils chassent les démons, pratiquent de nombreuses guérisons de maladies et parfois, par la volonté de la Parole (τοῦ λόγου), prévoient même l'avenir. Que Celsus, ou même le Juif qu'il amène à la conversation, ridiculisent mes paroles, mais il doit quand même écouter : beaucoup, même contre leur propre désir, se sont convertis au christianisme, après qu'un certain esprit (πνεύματός τινος) 113 a soudainement changé d'avis (τὸ ἡγεμονικὸν) 113 qu'ils ils abandonnèrent complètement la haine du Verbe (τὸν λόγον) et arrivèrent au point d'être prêts à mourir pour Lui, et cela parce que (l'esprit), tant dans la réalité que dans le sommeil, ne cessa d'agir sur leur imagination. Nous connaissons de nombreux cas de ce genre, et si nous commencions à les énumérer, nous fournirions aux incroyants une abondante matière à ridiculiser : il est vrai que nous avons été nous-mêmes témoins et témoins oculaires de tels cas, mais les incroyants peuvent encore penser que dans ce cas nous avons recouru à l'aide de la fantaisie, à l'instar de ceux dont les inventions sont connues. Mais le Seigneur, qui connaît les lieux secrets de nos cœurs, peut témoigner que nous voulons confirmer l'enseignement divin de Jésus non par des témoignages fictifs, mais par des faits nombreux et évidents. Puisque celui qui exprime sa perplexité face au récit de l’Écriture sur la descente du Saint-Esprit sur Jésus sous la forme d’une colombe est juif, nous devons lui poser la question suivante : ma chère, qui est-ce qui dit dans Isaïe : « Et maintenant le Seigneur Dieu et son Esprit m’ont envoyé ? (Ésaïe 48:16) Dans cette parole, bien qu'elle soit difficile à comprendre : le Père a-t-il envoyé Jésus avec le Saint-Esprit, ou le Père a-t-il envoyé le Christ et le Saint-Esprit ? mais cette dernière (compréhension), bien sûr, est correcte. Et compte tenu du fait que le Sauveur a été envoyé d’abord, puis le Saint-Esprit, pour que la prédiction du prophète s’accomplisse ; étant donné que l'accomplissement de la prophétie devait être connu des générations suivantes : les disciples de Jésus ont enregistré cet événement 115. XLVII. Celse, dans la personne du Juif qu’il a fait sortir, accepte dans une certaine mesure la reconnaissance du baptême de Jésus par le Baptiste. Compte tenu de cela, je voudrais également attirer son attention sur le fait qu'un écrivain qui a vécu un peu plus tard après Jean et Jésus parle de Jean-Baptiste et de son baptême pour la rémission des péchés. Je veux dire Joseph, qui dans le dix-huitième livre de « l'Antiquité juive » (ἰουδαϊκῆς ἀρχαιολογίας) témoigne que Jean a baptisé, et à ceux qui ont reçu le baptême de lui, il a proclamé la rémission des péchés 116. Certes, lui, pour sa part, ne reconnaît pas Jésus comme le Christ 117, et lorsqu'il aborde la question de la cause de la chute de Jérusalem et de la destruction de l’église, il ne voit pas cette raison - comme il aurait dû le faire - dans les intrigues du peuple (juif) contre Jésus, puisque ce sont (les Juifs) qui ont tué le Christ prophétisé par les prophètes, mais en même temps, comme si sans s'en apercevoir lui-même, il est beaucoup plus proche de la vérité, puisqu'il dit que tous ces événements se sont abattus sur les Juifs en guise de punition pour le meurtre de Jacques le Juste, qui était le frère de Jésus, appelé Christ 118. Paul raconte ce Jacques (Galates 1, 9), ce véritable disciple de Jésus, en disant qu'il le voyait (et avait l'habitude de le connaître) « comme le frère du Seigneur », qui méritait ce titre non seulement parce qu'il était lié par le sang à Jésus et non parce qu'il avait reçu une éducation commune avec lui, mais, surtout, parce qu'il avait un relation morale et spirituelle avec Lui (συγγενὲς ... διὰ τὸ ἦθος καὶ τὸν λόγον). Si de cette manière l’auteur mentionné dit que Jérusalem a été amenée à la désolation à cause de Jacob, alors pourquoi ne pas, pour des raisons plus raisonnables, dire que cela (le malheur de Jérusalem) s’est produit à cause de Jésus-Christ ? De plus, sa divinité est attestée par tant de communautés chrétiennes (ἐκκλησίαι), qui se sont détournées de l'abîme des vices, s'attachent au Créateur et offrent tout pour lui plaire. XLVIII. Même si le Juif ne prend pas la défense d'Ézéchiel et d'Isaïe, après avoir présenté (ces prophètes) comme les exécuteurs d'une cause commune (avec les chrétiens) et pour les histoires (de l'Évangile) sur les cieux s'ouvrant sur Jésus et la voix entendue par Lui, nous avons trouvé des similitudes avec les histoires enregistrées dans les livres d'Ézéchiel, d'Isaïe ou de quelque autre prophète : nous essayons toujours, du mieux que nous pouvons, d'établir le sens (de ces événements). Nous disons : quiconque admet la Providence (πρόνοιαν) a la ferme conviction que beaucoup dans leur sommeil, parfois en toute clarté, et parfois sous une forme cachée, reçoivent des visions liées aux choses divines ou à certains phénomènes futurs de la vie. S'il en est ainsi, peut-on douter que le pouvoir directeur de l'âme (τὸ ἡγεμονικὸν) 119, qui a la capacité de créer des images pendant le sommeil et en état d'éveil, puisse également créer de telles visions qui sont utiles soit au créateur lui-même, soit à ceux qui en entendent parler par lui. Et tout comme dans un rêve, il nous semble que nous entendons et recevons une irritation de l'organe auditif et que nous voyons à travers les yeux - bien qu'en réalité les impressions ne soient ressenties que par l'esprit (τοῦ ἡγεμονικοῦ), les yeux et les oreilles corporels ne sont pas du tout irrités ; De même, on ne peut nier que quelque chose de semblable se soit produit également avec les prophètes, lorsque l'Écriture dit à leur sujet qu'ils ont vu des phénomènes extraordinaires, entendu les paroles du Seigneur et vu les cieux ouverts. Quant à moi, bien sûr, je ne suppose pas que le ciel sensoriel ait été ouvert et que sa substance révélée (σῶμα) ait été divisée de la manière qu’Ézéchiel a rapportée. N'est-ce pas la même (explication) qui devrait être acceptée par quiconque écoute avec prudence les récits évangéliques de la vie du Sauveur, bien qu'une telle (explication) puisse servir de tentation aux gens simples qui, dans leur grande simplicité, déplacent le monde et déchirent une si grande substance unie (σῶμα) du ciel tout entier. Celui qui approfondit ces (phénomènes) dira : il existe un certain type particulier de sentiment divin (αἰσθήσεως), comme l'exprime l'Écriture - un tel sentiment, dont les participants ne sont que les bienheureux, comme le dit aussi Salomon à ce sujet : « Vous trouverez le sentiment (αἴσθησιν) de Dieu » 120. Ce sens a différents types : la vision (ὁράσεως), qui a la capacité de contempler (βλέπειν) les choses qui occupent une position plus élevée par rapport aux entités corporelles : celles-ci incluent toutes celles dans lesquelles sont découverts des chérubins ou des séraphins ; l'ouïe (ἀκοῆς), capable de percevoir des sons d'origine extra-aérienne ; le goût (γεύσεως), adapté à recevoir le « pain vivant » qui descend du ciel et donne la vie au monde (cf. Jean 6, 33) ; l'odorat (ὀσφρήσεως), capable de percevoir toutes ces choses, grâce à quoi - comme le dit Paul - nous devenons « un parfum de Christ pour Dieu » (cf. 2 Cor. 2, 15) ; toucher (ἁφῆς), que possédait Jean, qui disait avoir touché la « Parole de vie » avec ses mains (1 Jean 1 : 1). Les bienheureux prophètes percevaient ce sentiment divin (αἴσθησιν) - et pour eux cela signifiait : voir à la manière de Dieu (θείως), entendre à la manière de Dieu et goûter de la même manière (à la manière de Dieu), ils sentaient avec un sentiment insensible, pour ainsi dire, ils entraient en contact avec la Parole (τοῦ λόγου) par la foi. à tel point que la Parole s'est déversée sur eux 121 et leur a apporté la guérison. C'est ainsi qu'ils contemplaient les choses dont ils écrivaient qu'ils les voyaient eux-mêmes ; C'est ainsi qu'ils ont entendu les paroles qu'ils ont rapportées dans leurs récits qu'ils les ont entendues ; De cette façon, ils expérimentèrent toutes les autres choses similaires, comme ce qu’ils enregistrèrent disant qu’ils avaient mangé le « rouleau de livre » qui leur avait été donné. 122 De la même manière, Isaac « sentit l'odeur » émanant des « robes » divines de son fils et lui accorda une bénédiction spirituelle, accompagnée des paroles : « Voici, l'odeur de mon fils est comme l'odeur d'un champ (plein) que le Seigneur a béni » (Genèse 27 :27). De même, d’une manière spirituelle (νοητῶς) plutôt que sensuelle (αἰσθητῶς), Jésus « toucha » le lépreux afin de le purifier d’une double manière, à mon avis : à savoir, pour le libérer, comme la plupart l’interprètent, non seulement de la lèpre corporelle par le contact physique (Cf. Matthieu 8 : 3 ; Marc 1 : 41 ; Luc 5 : 13), mais aussi d'une autre lèpre 123 grâce à son toucher véritablement divin. Dans le même sens, il faut comprendre la parole de l'Écriture : " Jean a témoigné, disant : J'ai vu l'Esprit descendre du ciel comme une colombe et rester sur lui. Je ne le connaissais pas ; mais Celui qui m'a envoyé baptiser dans l'eau m'a dit : " Celui que vous voyez l'Esprit descendre et rester sur lui, c'est lui qui baptise du Saint-Esprit. Et j’ai vu et témoigné que celui-ci est le Fils de Dieu » (Jean 1 : 32-34). Les cieux s'ouvrirent sur Jésus, et alors personne sauf Jean, selon le témoignage de l'Écriture, ne vit les cieux ouverts. Mais ce sont précisément ces cieux que le Sauveur a prédit à ses disciples, qui seraient désormais les témoins oculaires du même événement ; Il leur dit : « En vérité, en vérité, je vous le dis, vous verrez désormais le ciel ouvert et les anges de Dieu monter et descendre sur le Fils de l'homme » (Jean 1 : 51). Et de la même manière, Paul fut enlevé au troisième ciel, après l'avoir vu ouvert d'avance, parce que lui aussi était disciple de Jésus. Cependant, la réponse à la question : pourquoi Paul dit-il : « si c'était dans le corps » (cela s'est produit) - « si hors du corps, je ne le sais, Dieu le sait » (2 Cor. 12 : 2) - dans ce cas, ne fait pas partie de notre tâche. À (mon) raisonnement, je voudrais également ajouter ceci : selon Celse, c'est comme si « Jésus lui-même racontait comment les cieux s'étaient ouverts et comment le Saint-Esprit descendait sur lui sous la forme d'une colombe au Jourdain, bien que l'Écriture ne mentionne rien de ce fait, ne mentionne pas ce qu'il a lui-même dit à propos de cette vision ». Mais le noble homme 124 n'a même pas remarqué cela de Celui qui a dit à propos de la vision sur la montagne (Olivier) : « Ne parlez à personne de cette vision jusqu'à ce que le Fils de l'homme ressuscite d'entre les morts » (Matthieu 17 :9), et on ne peut pas s'attendre à dire aux disciples ce que Jean a vu et entendu au Jourdain. Toute la vie de Jésus indique qu’il évitait de parler de lui-même. C'est pourquoi Il déclare : « Si je témoigne de moi-même, alors mon témoignage n'est pas vrai » (Jean 5 :31). Parce qu'il évitait de parler de lui-même - car il voulait montrer plus par ses actes que par des paroles qu'il était le Christ - les Juifs lui posèrent la question suivante : « Si tu es le Christ, dis-le-nous clairement » (Jean 10 :24). Et le Juif, parlant au nom de Celse, à propos de l'événement de la descente du Saint-Esprit sous la forme d'une colombe, reproche à Jésus ces paroles : « Vous seul parlez de cet (événement), et pour votre témoignage vous n'avez qu'un seul témoin en la personne du même condamné (cf. Jean 1, 32). » En réponse à ces propos (de notre adversaire), il convient de noter que dans ce cas, il a attribué au juif des discours tout à fait inhabituels pour sa personnalité. Après tout, les Juifs n'indiquent aucun lien entre Jean et Jésus et, en particulier, ne voient aucune similitude entre la condamnation de Jean et celle de Jésus. Ainsi, ici aussi, celui qui se vante de son omniscience 125 doit être exposé dans son ignorance des paroles qu'il aurait dû mettre dans la bouche du Juif dans sa dispute avec Jésus. XLIX. Après cela - je ne sais pas pourquoi - il ignore délibérément, je pense, un aspect très important de la question sur Jésus, à savoir ce que les prophètes juifs ont prédit à son sujet, en particulier Moïse et ceux (les prophètes) qui ont vécu après Moïse et même avant lui. Je pense que (Celse) fait cela parce qu'il est impossible de dire quoi que ce soit pour prouver (sa) position selon laquelle ni les Juifs ni toutes ces nombreuses sectes ne désirent soi-disant des prophéties sur Jésus. On peut cependant supposer que Celse ne connaissait même pas les prophéties concernant Jésus. En fait, s'il avait su par les paroles des chrétiens que de nombreux prophètes avaient prédit la venue du Sauveur, alors il n'aurait pas mis dans la bouche du Juif qu'il a prononcé de tels discours qui étaient plus appropriés dans la bouche d'un Samaritain ou d'un Sadducéen ; alors même son Juif, présenté comme un personnage, n'aurait pas affirmé : « Mais mon prophète a dit un jour à Jérusalem que le Fils de Dieu viendrait, le juge des justes et le vengeur des injustes. » Un prophète a-t-il prédit Christ ? Après tout, seuls les Samaritains et les Sadducéens, qui acceptent seuls les livres de Moïse, peuvent affirmer que les prophéties concernant le Christ se limitent uniquement à ces livres (de Moïse). Et la prophétie n’a pas été prononcée à Jérusalem, car alors, au temps de Moïse, elle n’était pas encore connue, même de nom. Ainsi, il serait bon que tous les accusateurs de l'enseignement (chrétien) (comme Celse) ignorent non seulement le sens (πραγμάτων), mais aussi la simple lettre de l'Écriture et exposent le christianisme de telle manière que leur discours n'ait même pas un pouvoir de persuasion passager, qui pourrait être puissant pour les croyants instables et temporaires (cf. Luc 8 : 13 ; Marc 4 : 17) pour dévier non seulement de la foi, mais aussi du manque de foi. Quant au Juif, il ne pouvait même pas dire qu'« un prophète a parlé de la venue du Fils de Dieu » ; après tout, cela signifie dans le langage (des Juifs) que le Christ (Messie) de Dieu « viendra ». Au moins, les Juifs nous interrogent souvent sur le Fils de Dieu dans le sens où une telle chose n’existe pas et aucun prophète n’a prédit à son sujet. En tout cas, nous ne prétendons pas qu’il n’y ait pas de prophéties sur le Fils de Dieu ; nous voulons seulement dire que les mots : « mon prophète a dit un jour à Jérusalem que le Fils de Dieu viendrait » (Celse) ont été attribués de manière totalement inappropriée à un Juif qui ne reconnaît pas une telle (prophétie). L. Ensuite (Celse le souligne) que les prophètes ont dit de Jésus seulement qu'il était le juge des justes et le vengeur des méchants, et n'ont pas parlé du lieu de sa naissance, ni de ses souffrances, qu'il a endurées de la part des Juifs, ni de sa résurrection, ni des miracles qu'il a accomplis. En même temps, il demande (Jésus) : "Pourquoi, en fait, cette prophétie s'applique-t-elle davantage à vous, et non à des milliers d'autres (personnes) qui ont vécu après (cette) prophétie 126 ?" Voulant être convaincant dans l'argument selon lequel cette prophétie peut également s'appliquer à d'autres, il cite - je ne sais tout simplement pas pourquoi - des preuves telles que "les fanatiques et les gens qui ont atteint le point de frénésie prétendent qu'ils sont le Fils de Dieu (υἱόν θεοῦ) descendu du ciel". Pour notre part, nous ne trouvons nulle part une légende selon laquelle les Juifs possédaient quelque chose de similaire. Ainsi, compte tenu de cela (objection de Celse), il faut tout d'abord dire que de nombreux prophètes ont prononcé des prophéties sur le Christ de différentes manières : certains sous la forme de paroles cachées (δι' αἰνιγμάτων), d'autres - sous forme de similitudes (δι' ἀλληγορίας) ou d'une autre manière, et d'une autre manière. certains même sous la forme de mots clairs et distincts (αὐτολεξεί). Et puisque (Celse), dans le discours suivant, avec audace et avec de mauvaises intentions, sous la forme d'un Juif qu'il a fait sortir, s'adresse aux croyants parmi le peuple (Juif) avec les mots que « les prophéties qui se rapportent au Christ peuvent être datées d'autres circonstances », nous devons ici citer au moins quelques-unes (des prophéties) parmi tant d'autres. Et si quelqu'un veut, qu'il dise quelque chose de convaincant sur ces prophéties pour les réfuter - quelque chose qui pourrait s'écarter de la foi même ceux qui croient selon leur propre inclination du cœur (ἐντρεχῶς). LI. Ainsi, concernant le lieu de naissance de Jésus, il est prédit qu’« un dirigeant viendra de Bethléem » [ἀπὸ Βηθλεὲμ ἐξελεύσεται ὁ ἡγούμενος]. La prophétie se lit comme suit (Michée 5 : 2) : "Et toi, Bethléem - la maison d'Éphrath, 127 ans, as-tu peu de nourriture, si tu étais parmi les milliers de Juda ? De toi sortira pour Moi un ancien, qui deviendra prince en Israël, ainsi il est sorti dès le commencement des jours du monde." Ceci est précisément la prophétie et ne peut être attribuée à aucun des fanatiques, comme l'exprime le Juif par Celse, ni à aucun de ceux qui ont atteint le point de frénésie, ni à aucun de ceux qui disent qu'ils sont venus d'en haut, à moins qu'il ne soit clairement prouvé que l'un ou l'autre d'entre eux est réellement venu de Bethléem ou est sorti de là pour gouverner le peuple, comme peut le dire quelqu'un d'autre. Supposons qu'en ce qui concerne la naissance de Jésus à Bethléem, quelqu'un souhaite recevoir une confirmation d'une autre manière, indépendamment de la prophétie de Michée et de la légende rapportée par les disciples de Jésus dans les Évangiles : une telle personne peut prêter attention au fait que, selon le récit évangélique de sa naissance, la grotte même de Bethléem indique où il est né, et aussi la crèche dans la grotte témoigne de l'endroit où il a été enveloppé dans des langes. Dans ces lieux, la légende de cet événement est encore vivante ; même les ennemis de la foi savent que Jésus est né dans cette grotte, que les chrétiens honorent et admirent. Je pense même qu'avant même la venue du Christ, les évêques et les scribes du peuple (juif), au vu de la clarté et de l'évidence de la prophétie, enseignaient que le Christ naîtrait à Bethléem. Et cet enseignement parvint aux oreilles de nombreux Juifs. C’est pourquoi Hérode, comme le raconte l’Évangile, en réponse à sa question adressée aux grands prêtres et scribes juifs, reçut d’eux la réponse que le Christ devait naître à « Bethléem, pays de Juda » (Matthieu 2, 6), d’où venait David. Également dans l'Évangile de Jean, nous lisons que les Juifs disaient que le Christ devait naître à Bethléem, la ville de David (Jean 7 : 42). Après la venue du Christ, les Juifs ont commencé à déployer tous leurs efforts pour détruire la rumeur à son sujet, sur sa naissance d'en haut, comme l'avaient prédit les prophètes, et ont ainsi réussi à expulser cet enseignement de (la conscience) du peuple. Et par cela même, ils se sont montrés, dans une certaine mesure, dignes frères de ceux (Juifs) qui ont convaincu les soldats qui montaient la garde près du tombeau et ont vu sa résurrection d'entre les morts et ont annoncé ceci aux spectateurs : " Dites à l'auditoire que ses disciples sont venus la nuit et l'ont volé pendant que nous dormions. Et si la rumeur à ce sujet parvient au prince, alors nous le convaincrons et vous sauverons des ennuis " (Matthieu 28 : 13-14). LII. L’argumentation et les préjugés sont difficiles à gérer. Ils produisent quelque chose que les gens qui en sont imprégnés ne veulent même pas remarquer des choses évidentes, de peur d'avoir la possibilité de perdre les croyances qui leur sont devenues familières et qui ont donné à leur âme certaines qualités. Il est plus facile pour une personne de perdre les habitudes qu'elle aime - même si cela est bien sûr difficile - que d'abandonner tout ce qui concerne les croyances (δόγματα). Il n'est pas facile de s'arracher aux choses auxquelles on s'habitue ; Il faut donc hésiter à se séparer de sa maison, de la ville, du village, des gens auxquels on s'habitue : on ressent une prédisposition particulière à leur égard. Cette circonstance était la raison pour laquelle beaucoup de Juifs de cette époque ne voulaient pas voir les prophéties évidentes et les miracles accomplis par Jésus, et ne voulaient pas connaître les souffrances qu'il endurait, selon l'Écriture. Et le fait que la nature humaine soit si structurée qu'elle présente toutes ces faiblesses peut être particulièrement clair pour ceux qui comprennent avec quelle difficulté les gens abandonnent les convictions qu'ils ont reçues de leurs ancêtres et de leurs concitoyens et dans lesquelles ils se sont établis, malgré leur honte et leur insignifiance. Il n’est donc pas facile de convaincre un Égyptien de traiter avec mépris l’héritage de son père, pour qu’il cesse de considérer tel ou tel animal dénué de raison comme Dieu, pour qu’il n’ose pas mourir plutôt que de manger un morceau de viande d’un tel animal. Si nous nous sommes attardés un peu plus sur l'étude de cette question et, au cours de sa discussion, avons passé un temps relativement long à considérer la prophétie dans laquelle il est question de Bethléem, alors dans ce cas, nous pensons que nous l'avons fait par nécessité, par désir de nous protéger de telles personnes qui peuvent aussi dire ce qui suit : « Si parmi les prophéties connues des Juifs, il y avait des (prophéties) claires sur Jésus, alors pourquoi alors les Juifs après sa venue n'ont-ils pas accepté ses enseignements, pourquoi n'ont-ils pas abordé cela ? bon chemin, que Jésus leur a montré ? Bien entendu, aucun d’entre nous ne devrait exprimer de telles calomnies face aux croyants, car il est évident que de tels arguments (λόγοι) sont proposés au sujet de la foi en Jésus et ne peuvent être méprisés à la légère par ceux qui ont appris à les respecter. LIII. Si nécessaire, nous présenterons volontiers une deuxième prophétie qui fait clairement référence à Jésus. Il s’agit d’une prophétie qui a été écrite par Moïse bien des années avant la venue de Jésus. Il dit qu'avant sa mort, Jacob a exprimé une prophétie à chacun de ses fils et à Judas, entre autres choses, il a dit ce qui suit : « Le prince ne tombera pas de Juda, ni le chef de ses pieds, jusqu'à ce que les choses qui lui sont réservées (άποκείμενα) viendront » (Gen. 49, 10). l'incroyant, bien sûr, peut penser que cela a été exprimé par Moïse lui-même - on ne peut que s'émerveiller de la façon dont Moïse a pu prédire que les rois de Juda, étant donné l'existence de douze tribus parmi le peuple juif, proviendraient précisément de la tribu de Juda et régneraient sur le peuple. C'est pourquoi l'ensemble du peuple (juif) reçut le nom de Juifs, étant ainsi les co-noms de la tribu royale. Deuxièmement, le lecteur, sans préjugés, peut s'émerveiller de la façon dont, prédisant l'origine des princes et des chefs du peuple de la tribu de Juda, le prophète a en même temps fixé la limite de son pouvoir par ces paroles : « Le prince ne s'éloignera pas de Juda, ni le chef ne s'éloignera de ses pieds, jusqu'à ce que vienne l'espérance des langues. »129 (Cf. Gen. 49, 10). » En effet, l'Oint (ὁ Χριστὸς) de Dieu, à qui appartient « ce qui a été mis de côté, le sceptre », 130 dont parlent les promesses de Dieu et, évidemment, « à lui seul est la soumission des nations » 131, tous ceux qui ont vécu avant lui et, je le dirai hardiment, ont été après lui. Après tout, de toutes les nations sont venus ceux qui ont cru en Dieu par lui, et en son nom les peuples ont fondé leur espérance, selon lui. à la parole d’Isaïe, qui a dit : « Les nations auront confiance en son nom ». 132 C'est Lui qui a dit aux « prisonniers » 133 - après tout, chacun est lié par les liens de ses péchés : « Sortez » 134, et à ceux qui sont dans l'ignorance, (commandé) de sortir dans la lumière. Tout cela a aussi été prédit avec précision par le prophète dans les paroles suivantes : « Et je ferai de toi l’alliance du peuple, pour restaurer le pays, pour restituer aux héritiers l’héritage désolé, pour dire aux prisonniers : « Sortez », et à ceux qui sont dans les ténèbres : « Présentez-vous ». 135 Et nous devons attirer notre attention sur le fait qu’à sa venue, en la personne des croyants au cœur simple, la prophétie suivante s’est réalisée sur toute la surface de la terre : « Ils paîtront le long des routes, et leurs pâturages seront sur toutes les collines » 136. Liv. Celse, qui prétend connaître tout son enseignement, calomnie le Sauveur pour ses souffrances, comme si « le Père ne voulait pas lui venir en aide pendant cette souffrance, et qu'il ne pouvait lui-même se procurer cette aide 137 ». À cet égard, il faut garder à l'esprit que les souffrances, ainsi que la raison de celles-ci, ont été prédites par les prophètes : sa mort pour les hommes et les tourments qu'il a endurés, auxquels il a été condamné, ont été utiles aux hommes (cf. Is. 53, 5). Il était également prédit que les peuples païens, qui n’avaient même pas de prophètes, « apprendraient ce qu’ils n’ont pas entendu »138. Il était dit qu’Il ​​apparaîtrait « sous une forme humble » (Ésaïe 53 : 3), selon l’imagination des gens. Voici comment se lit ce passage : "Voici, mon serviteur sera prospère, exalté, exalté et exalté. Combien ont été étonnés, en te regardant, son visage était si défiguré plus que celui de n'importe quel homme, et son apparence - plus que celle des fils des hommes ! Ainsi il étonnera beaucoup de nations ; les rois fermeront la bouche devant lui, car ils verront ce qui ne leur a pas été dit, et ils sauront ce qu'ils n'ont pas entendu. (Seigneur !) qui ont cru ce qu'ils ont entendu de nous et à qui le bras du Seigneur a-t-il été révélé ? Car il s'est levé devant Lui comme une postérité et comme une pousse de la terre sèche ; Il n’y a ni forme ni grandeur en Lui ; et nous l'avons vu, et il n'y avait aucune apparence en lui qui puisse nous attirer vers lui. Il était méprisé et rabaissé devant les hommes, un homme triste, familier avec la maladie, et nous avons détourné nos visages de Lui ; "139. Mais il a pris sur lui nos infirmités et a porté nos maladies; et nous avons pensé qu'il était frappé, puni et humilié par Dieu. Mais il a été blessé pour nos péchés et tourmenté pour nos iniquités; le châtiment de notre paix" était "sur lui, et par ses meurtrissures nous avons été guéris. Nous nous sommes tous égarés comme des brebis, chacun de nous s'est tourné vers sa propre voie; et le Seigneur a fait retomber sur lui les péchés de nous tous. Il a été torturé, mais il a souffert volontairement et n'a pas ouvert la bouche ; il a été conduit comme un mouton à l'abattoir, et comme un agneau devant ses tondeurs, il a été arraché aux liens et au jugement ; mais qui expliquera sa génération car il est retranché du pays des vivants à cause des crimes de mon peuple ? LV. Je me souviens qu'un jour, lors d'une conversation avec des Juifs, qui étaient considérés comme de grands scientifiques, j'ai souligné ces mêmes prophéties. Mon adversaire juif m'a objecté à propos de ces prophéties, disant qu'elles devaient être comprises comme s'appliquant au peuple tout entier, qui a été dispersé et vaincu, afin que, par suite de la dispersion des Juifs parmi d'autres nations, de nombreux nouveaux confesseurs de la foi puissent être acquis. C'est précisément dans ce sens qu'il a expliqué ces mots : « Son visage était tellement défiguré plus que celui de n'importe quel homme, et son apparence - plus que celle des fils des hommes ! 141 ainsi que les mots : « ils verront ce qui ne leur a pas été dit » (Is. 52, 15), et enfin les mots : « un homme de douleur, familier avec la douleur » 142. Dans ce cas, au cours de la dispute, de nombreuses raisons ont été avancées pour prouver que ces prophéties s'appliquaient à un individu et qu'elles étaient mal expliquées par eux lorsqu'elles étaient appliquées au peuple tout entier. Je leur ai demandé : qui est Celui qui a dit : « Il a pris sur lui nos infirmités et a porté nos maladies » et plus loin : « Il a été blessé pour nos péchés et tourmenté pour nos iniquités » 143 ? Qui est celui qui dit : « et c'est par ses meurtrissures que nous avons été guéris » (Is. 53 : 5) ? Il est clair que le prophète, qui a prévu l'avenir et, sous l'inspiration du Saint-Esprit, le remet dans la bouche de ceux qui parlent, ceux qui étaient dans les péchés et qui ont été guéris par les souffrances du Sauveur - cela ne fait aucune différence qu'il s'agisse de gens issus du peuple juif ou d'entre eux qui appartiennent aux rangs des païens. De plus, la grande difficulté, à notre avis, pour eux était surtout les paroles suivantes du dicton cité : « à cause de l'iniquité de mon peuple, j'ai été conduit à la mort ». Après tout, si cette prophétie doit être appliquée au peuple, comme il le souhaite, alors comment peut-on dire qu’il a été « conduit à la mort pour les péchés du peuple » de Dieu, à moins qu’il ne soit pas une personne distincte du peuple de Dieu, mais qu’il ne fasse qu’un avec lui ? Qui d'autre, à part Jésus-Christ, pourrait être celui par la « plaie » duquel « nous sommes guéris », nous qui croyons en Lui, qui a renversé les « principautés » et les « puissances » (Col. 2 : 15) qui nous asservissaient, et « les a fait honte » par l'audace sur le bois ? Ce n’est pas notre tâche ici d’expliquer cette prophétie dans toutes ses parties distinctes, ni de laisser quoi que ce soit de non révélé. Je pense que je m'y suis déjà un peu arrêté, bien sûr, par nécessité au vu du discours (accusateur) prononcé par le Juif, dénoncé par Celse. LVI. Celse et le Juif exposé devant lui, ainsi que tous ceux qui ne croyaient pas en Jésus, ont perdu de vue que les prophéties parlent d'une double venue du Christ - la première, combinée avec des faiblesses humaines et sans gloire, afin que par sa manière de vivre parmi les hommes, le chemin qui mène à Dieu puisse être montré au Christ, afin qu'ainsi aucun des hommes n'ait l'occasion de justifier sa manière de vivre par l'ignorance du jugement futur : - et de la Seconde Venue, glorieux et exclusivement Divin, quand aucune faiblesse humaine ne sera combinée à la Divinité. Il faudrait beaucoup de temps pour réaliser toutes ces prophéties. Dans ce cas, il suffira d'utiliser uniquement la prophétie du Psaume 44, dont l'écriture porte d'ailleurs la désignation suivante : « Chant du bien-aimé ». 144 Dans ce psaume (Christ) est clairement appelé Dieu dans les mots suivants : " La grâce a coulé de ta bouche, c'est pourquoi Dieu t'a béni pour toujours. Ceins ton épée sur ta cuisse, ô Puissant, de ta gloire et de ta beauté. " Et dans cette parure, hâte-toi de t'asseoir sur le char pour l'amour de la vérité, de la douceur et de la justice, et ta main droite te montrera des actes merveilleux. Tes flèches sont pointues, ô Puissant, les nations tomberont devant toi, elles sont dans le cœur des ennemis du roi" (Ps. 44 : 3-6). Faites attention aux mots suivants, où Il est appelé Dieu. Il est dit : " Ton trône, ô Dieu, dure à toujours ; le sceptre de la justice est le sceptre de ton royaume. Tu as aimé la justice et haï l'iniquité : c'est pourquoi, ô Dieu, ton Dieu t'a oint d'une huile de joie plus que tes compagnons » (Ps. 44 : 7, 8). Faites attention à la façon dont le prophète tourne ses paroles vers Dieu, à propos duquel il exprime que son trône dure à toujours et que (son) sceptre de justice est le sceptre de son royaume, et comment le prophète dit en même temps que ce Dieu est oint. par Dieu, qui est son Dieu, qu'il est oint parce qu'il aimait la justice et détestait l'iniquité plus que tous ses partenaires. Et je me souviens comment un juif, qui était considéré comme un scientifique, a été mis en grande difficulté par ce discours. S'arrêtant devant elle avec perplexité, du point de vue de sa signification juive, il a donné la réponse suivante. À son avis, les mots ; "Ton trône, ô Dieu, dure à toujours ; le bâton de justice est le bâton de ton royaume", ont été dits par le prophète dans l'appendice au Dieu Tout-Puissant, et les mots : "Tu as aimé la justice et haïs l'iniquité ; c'est pourquoi, ô Dieu, ton Dieu t'a oint", et ainsi de suite, sont dits dans l'appendice au Christ. LVII. Le Juif de Celse objecte encore en se tournant vers le Sauveur : « Si vous dites que toute personne née selon la providence de Dieu est le Fils de Dieu, alors en quoi différez-vous des autres 145 ? Nous disons à cela que tout homme (l'homme) est véritablement fils de Dieu, pourvu seulement, comme le dit Paul, qu'il ne soit plus guidé par la peur, mais qu'il choisisse la vertu pour elle-même. Mais il y a une grande et énorme différence entre une telle personne qui est appelée fils de Dieu pour ses vertus et entre Jésus. Après tout, Jésus est, pour ainsi dire, la source et la racine (de la filiation) de telles personnes. C'est ainsi que Paul lit ce passage : « vous n'avez pas reçu l'esprit d'esclavage » pour vivre « de nouveau dans la crainte, mais vous avez reçu l'Esprit d'adoption comme fils, par lequel nous crions : « Abba, Père » » (Rom. 8, 15). Alors Jésus peut être dénoncé en grand nombre - comme le dit Celse par les Juifs - par certains (personnes) qui prétendent qu'en fait tout ce qui était considéré comme une prophétie sur Jésus a été dit par rapport à eux. Nous ne savons en effet pas si Celse a connu de telles personnes qui, à leur venue au monde, exprimeraient le désir de commettre des actes similaires à ceux de Jésus, et en même temps se qualifieraient de fils de Dieu ou de puissance de Dieu. Mais par amour de la vérité, en nous soumettant à une recherche de tous les détails (objections), nous dirons pour notre part qu'avant la naissance du Christ vivait réellement parmi les Juifs Theudas, qui se présentait comme quelque chose de grand (cf. Actes 8, 10; 5, 36). Mais après sa mort, tous ceux qu'il avait trompés furent dispersés. Et après cela, à l'époque du recensement national, si je ne me trompe, alors que Jésus était sur le point de naître, un certain Judas le Galiléen attira de nombreux membres du peuple juif par sa sagesse, qu'on croyait être en lui, et la nouveauté des actes qu'il pensait accomplir. Mais dès son exécution, son enseignement disparut et seules quelques personnes, de surcroît totalement incultes, lui restèrent fidèles. Et après l'époque du Christ, Dositheus le Samaritain a voulu convaincre les Samaritains qu'il était le Christ au sujet duquel Moïse avait prophétisé et, apparemment, a réussi à convaincre certains de suivre son enseignement. Dans ce cas, il convient tout à fait de rappeler la sage parole de Gamaliel, que nous lisons dans les Actes des Apôtres, selon laquelle ceux-là (les personnes mentionnées ci-dessus) n'avaient rien à voir avec la promesse (du Christ), puisqu'ils n'étaient ni les fils ni les puissances de Dieu, et que seul le Christ Jésus était vraiment le Fils de Dieu. Gamaliel a dit ceci : « Car si cette entreprise et cette œuvre sont des hommes, alors elle sera détruite ; - » en effet, elle s'est effondrée après leur mort - « et si elle vient de Dieu, alors vous ne pouvez pas la détruire ; Gardez-vous aussi de vous montrer ennemis de Dieu » (Actes 5 : 37-39). Simon le Mage Samaritain voulait aussi séduire certains avec sa magie (cf. Actes 8 :9-24). Et en effet, il a trompé alors, mais maintenant le nombre de ses disciples sur toute la terre, à mon avis, n'atteint même pas trente (personnes) - peut-être ai-je dit encore plus qu'il n'y en a réellement. Il y en a très, très peu - et seulement en Palestine - dans le reste du monde, où il voulait se faire connaître, son nom est totalement inconnu. S'il est conservé par certains, c'est uniquement grâce aux Actes des Apôtres. Il doit aux chrétiens qu'on parle encore de lui aujourd'hui ; mais le cas lui-même a déjà témoigné qu'il n'y avait rien de divin chez Simon. LVIII. Après cela, le juif de Celsus, remplaçant les magiciens de l'Évangile par les Chaldéens, affirme que « selon la parole de Jésus, les Chaldéens, poussés par sa naissance, sont venus l'adorer comme Dieu alors qu'il était encore un bébé et ont annoncé cet (événement) à Hérode le Tétrarque, qui envoya tuer les enfants nés à cette époque, pensant ainsi tuer avec eux ce (bébé) Jésus, de peur qu'il, devenu adulte, ne s'empare du royaume. Faites attention dans ce cas à l'ignorance de cette personne 146 : il ne peut pas distinguer les magiciens des Chaldéens, ne voit pas la différence dans la nature des prédictions et, par conséquent, déforme le récit évangélique. Je ne sais même pas pourquoi il a gardé le silence sur la motivation des magiciens (à venir à Jésus) et n'a pas dit que la raison qui les motivait était l'étoile qu'ils - comme le dit l'Écriture - ont vue en Orient. Voyons maintenant à quoi il faut répondre. Nous pensons que l'étoile qu'ils ont vue à l'est était nouvelle et complètement différente des étoiles ordinaires - celles qui sont situées soit sur une sphère fixe (ἐν τῇ ἀπλανεῖ) 147, soit dans les couches inférieures de la sphère (céleste) (ἐν ταῖς κατωτέρω σφαίραις). Au contraire, elle appartenait au genre de ces étoiles qui apparaissent temporairement et sont appelées comètes (κομῆται) ou dokides (δοκίδες), ou pogonia (πωγωνίαι), ou pythas (πίθοι), ou encore portent un autre nom, que les Grecs leur donnent selon leur espèce différente. Pour expliquer ce phénomène (étoiles), nous présentons la considération suivante. LIX. On observe habituellement que lorsque de grands événements et des changements extraordinaires se produisent sur la terre, des étoiles de ce genre apparaissent, qui signifient soit des changements dans les royaumes, soit le début de guerres, soit d'autres accidents qui peuvent survenir dans la race humaine et qui ébranlent habituellement les relations terrestres. Dans l'ouvrage du stoïcien Heremon 148 sur les comètes, nous lisons que parfois les comètes sont même annonciatrices du début d'événements joyeux ; et pour le prouver, il donne plusieurs exemples. Si, de cette manière, lors de l'émergence de nouveaux royaumes et d'autres événements importants dans le monde, des comètes ou d'autres étoiles du même genre apparaissent, alors quoi d'étonnant si l'apparition d'une étoile accompagnait la naissance de Celui qui était censé provoquer un renouveau (καινοτομεῖν) dans le genre humain et proclamer son enseignement non seulement aux Juifs, mais aussi aux Grecs et à de nombreuses tribus barbares ? En fait, je ne peux pas dire qu’il existe une quelconque prophétie concernant les comètes, selon laquelle exactement telle ou telle comète devrait apparaître pour tel ou tel royaume, à un moment ou à un autre, mais concernant cette (étoile) apparue à la naissance de Jésus, Balaam a prophétisé dans les paroles que nous lisons de Moïse : « Une étoile naîtra de Jacob, et un homme naîtra d’Israël » (Nombres 24 : 17). Et si l'histoire évangélique des magiciens et de l'apparition de l'étoile à la naissance de Jésus devait faire l'objet de discussions, alors nous pouvons en dire une chose avec les Grecs et une autre avec les Juifs. LX. Je dirai aux Grecs que les magiciens sont en relations directes avec les esprits ; ils font appel à eux pour les aider dans les choses sur lesquelles se concentre leur étude et qu'ils souhaitent (étudier). Et ils ne le font que dans la mesure où (dans leurs actions) rien de Divin n'est révélé ou dit - rien qui surpasse en sa puissance le pouvoir des démons et le sortilège par lequel ces derniers sont invoqués. Mais dès qu'une autre force divine supérieure (θειοτέρα τις ἐπιφάνεια) révèle sa présence, alors les esprits perdent leur pouvoir, puisqu'ils ne peuvent supporter la lumière de la Divinité. Il est donc très probable qu’à la naissance de Jésus, lorsque « la grande armée des cieux », raconte Luc dans l’Évangile, comme j’en suis convaincu, loua Dieu et dit : « Gloire à Dieu au plus haut des cieux et paix sur la terre, bonne volonté envers les hommes » (Luc 2 : 14-15), les forces démoniaques s’affaiblissent et perdent leur pouvoir, leurs sortilèges commencent à donner de fausses prédictions, leur pouvoir est ébranlé. Et bien sûr, les démons ont été renversés non seulement par les anges descendus sur terre pour la naissance de Jésus, mais aussi par la puissance de Jésus et de la Divinité qui était en Lui. Puisque dans ce cas, les magiciens n'ont pas vu le succès dans leurs activités habituelles, qu'ils effectuaient auparavant à l'aide de formules de sortilèges (ἐπῳδῶν) et de sorcellerie (μαγγανειῶν), alors naturellement ils ont commencé à chercher la raison, qui, à leur avis, devrait être extraordinaire. Et ainsi, lorsqu’ils virent le signe Divin dans le ciel, ils voulurent voir ce qu’il signifiait. Je pense qu'ils connaissaient la prophétie de Balaam enregistrée par Moïse, qui était comme eux, expérimenté dans les mêmes arts. C'est là qu'ils trouvèrent la prophétie suivante à propos de l'étoile : « Je lui montrerai, mais pas maintenant [et pas maintenant], je lui plairai, mais [et] il ne s'approchera pas » (Nombres 24 : 17). Sur cette base, ils ont conclu que l'homme qui avait été prédit avec la star avait pris vie. Et comme ils le considéraient comme un être supérieur par rapport à tous ces démons et esprits qui apparaissaient et les servaient habituellement, ils voulaient lui rendre un culte divin (προσκυνῆσαι) (Matthieu 2 : 2, 11). Ainsi, ils sont venus en Judée avec la conviction qu’une sorte de roi était né, mais en même temps ne connaissant pas l’endroit où il allait naître, ne connaissant pas le royaume sur lequel il devait régner. Ils portaient avec eux des cadeaux et voulaient les présenter à Celui qui, pour ainsi dire, était pour ainsi dire composé de Dieu et de l'homme mortel 150. Et parmi ces cadeaux symboliques, ils lui présentèrent : « de l'or comme » un roi ; « myrrhe » comme il faut mourir ; "Liban" quant à Dieu. Et ils firent cette offrande dès qu'ils connurent le lieu de sa naissance. Mais comme le Sauveur du genre humain était Dieu, qui règne (ἐνυπάρχων) sur les anges au service des hommes, c'est pourquoi les magiciens, pour leur piété, lorsqu'ils adoraient Jésus, furent récompensés par un ange qui leur conseilla de ne pas aller vers Hérode, mais de rentrer chez eux par un autre chemin (Matthieu 2 : 11, 12). LXI. Et le fait qu'Hérode ait empiété sur la vie du bébé né (Jésus) n'est pas surprenant, même si le Juif de Celsus remet en question la véracité de cet événement. Après tout, la méchanceté va de pair avec la cécité ; elle se sent plus forte encore que la Divine Providence 151 et tente de la surmonter. Hérode a également vécu cet état précis : il croyait que le roi des Juifs était né et a en même temps pris une décision qui était en contradiction flagrante avec cette croyance. Il a perdu de vue que puisqu'il est roi, il régnera, mais s'il ne règne pas, alors c'est en vain que l'on prend la décision de le tuer. Et donc il voulait le tuer, imprégné dans sa méchanceté de pensées qui se contredisaient - et dans ce cas, il était guidé par les suggestions du diable aveuglé et rusé, qui dès le début a commencé à comploter contre le Sauveur, en réalisant en même temps clairement qu'il était quelque chose de grand et qu'il le serait. C'est pourquoi l'Ange, gardant la séquence des événements - auxquels Celse ne croit cependant pas - a conseillé à Joseph de se retirer avec le bébé et sa mère en Égypte, et Hérode a ordonné de tuer tous les bébés de Bethléem et de ses environs, étant convaincu que de cette manière il priverait de la vie le roi des Juifs nouveau-né. Il n'a pas vu qu'il existe une puissance qui prend soin avec vigilance de ceux qui sont dignes de soins et de protection pour le salut des hommes et que parmi ces (peuples) la première place en honneur et en dignité incomparable appartenait à Jésus, destiné à être roi - un roi, bien sûr, non pas dans le sens où Hérode l'entendait, mais de la manière qui convient à Celui à qui Dieu a donné le royaume afin d'être un dispensateur de primes pour ceux qui lui sont soumis, mais la générosité, pour ainsi dire, non moyen, pas indifférent 152 : au contraire, il devait éduquer et gouverner ses subordonnés selon des lois véritablement divines. C'est exactement ce que Jésus savait ; Il a rejeté sa dignité royale au sens où la plupart l’entendent, et a enseigné le caractère exclusif de son royaume lorsqu’il a déclaré : « Si mon royaume était de ce monde, mes serviteurs combattraient pour moi, afin que je ne sois pas livré aux Juifs ; mais maintenant, mon royaume n’est pas d’ici » (Jean 18 : 36). Si Celse avait prêté attention à ces (paroles), alors, bien sûr, il n'aurait pas dit les mots suivants : « Supposons que tu ne puisses pas régner à sa place avant d'avoir grandi ; mais pourquoi ne règnes-tu pas maintenant, après avoir déjà atteint un certain âge, et, étant Fils de Dieu, tu implores l'aumône d'une manière si humiliante, réprimé par la peur et connaissant partout des désastres ? » Mais il est prudent d'éviter le danger et de le prévenir - cela n'a rien de honteux, à moins que cette précaution ne soit déterminée non pas par la peur de la mort, mais par l'intention et le désir de faire bénéficier les hommes d'une vie plus longue jusqu'à ce que l'heure fixée soit arrivée, où Lui, ayant assumé la nature humaine 154, devait mourir en tant qu'homme pour le bien des hommes. Cela est clair pour tout le monde, si seulement il savait que Jésus est mort pour les hommes, et nous, dans la mesure du possible, l'avons déjà dit au paragraphe 155. LXII. Après cela, ne connaissant évidemment même pas le nombre des Apôtres, (Celse) soulève l'objection suivante. Il dit que « Jésus lui amena dix ou onze personnes invétérées (ἐπιρρήτους) – des collecteurs d'impôts et des bateliers, de très mauvaise moralité (πονηροτάτους), et avec eux errait ici et là, gagnant sa nourriture par une mendicité honteuse et persistante. » Et concernant cette objection, nous devons, du mieux que nous pouvons, engager une discussion. Pour tous ceux qui connaissent les écrits évangéliques - que Celse n'a apparemment même pas lu - il est bien entendu clair que Jésus s'est choisi douze apôtres (Mt. 10:1-2; Marc 3:14, 6:7; Luc 6:13, 9:1), et parmi eux il n'y avait qu'un seul « publicain », à savoir Matthieu (Mt. 9:9, 10:3). Par ceux qu’il appelait généralement bateliers, il entend, selon toute vraisemblance, Jacques et Jean, puisqu’ils ont quitté le navire et « leur père Zébédée » (Matthieu 4 :21-22 ; Marc 1 :19-20 ; Luc 5 :10) pour suivre Jésus. Les deux frères - Pierre et André (Matt. 4 : 18 ; Marc. 1,16), qui cherchaient leur nourriture nécessaire avec des filets, ne peuvent plus être considérés comme des bateliers : au contraire, selon l'Écriture, ils devraient être considérés comme des « pêcheurs ». Bien sûr, on peut compter le publicain Lévi parmi les disciples du Christ, mais il ne faisait pas partie des Apôtres et n'est considéré comme tel que dans quelques exemplaires séparés de l'Évangile de Marc 156. Quant aux autres (les Apôtres), en fait, nous ne connaissons pas les circonstances par lesquelles nous pourrions juger d'où ils obtenaient leur nourriture avant de devenir disciples de Jésus. En réfutation de ces objections (de Celsus), je peux noter ce qui suit. Quiconque examine les actes des Apôtres de manière impartiale et sans préjugés arrivera bien sûr à la conclusion qu'ils ont prêché la doctrine chrétienne et ont conduit les gens à la Parole de Dieu avec l'aide de la puissance divine. Après tout, ils n'avaient ni la capacité de parler ni la capacité de prêcher selon les règles de la dialectique ou de la rhétorique hellénique, à l'aide desquelles ils pouvaient attirer les auditeurs vers eux. Et je suis de cet avis : si Jésus, pour diffuser son enseignement, avait choisi des hommes que le peuple considérerait comme des savants et qui, par leur développement et leur présentation fascinants de pensées, pouvaient plaire à tout le monde en général, alors on pourrait tout à fait raisonnablement soupçonner que pour diffuser son enseignement, Jésus a choisi pour lui-même les mêmes moyens et la même voie que ceux utilisés par les fondateurs de toute école philosophique ; alors, par conséquent, l’accomplissement de la promesse de la Divinité de son enseignement ne pouvait plus être aussi évident ; alors sa parole et sa prédication auraient été basées uniquement sur le pouvoir persuasif de belles paroles et sur l'art de la présentation ; alors la foi (de Ses disciples) serait conditionnée non pas par la puissance de Dieu, mais par la sagesse humaine (1 Cor. 2 : 5), comme c'est le cas lorsque la foi surgit chez les philosophes du monde grâce à leur enseignement. Si l'on fait maintenant attention au fait que les pêcheurs et les publicains, qui n'ont même pas étudié les principes fondamentaux de la connaissance (τὰ πρῶτα γράμματα) - et c'est exactement ainsi que les décrit l'Évangile, même Celse est d'accord avec cela, qui croyait dire la vérité lorsqu'il les présente comme des gens ignorants - si (ces pêcheurs), non seulement face aux Juifs, ils parlent sans crainte de la nécessité de croire en Jésus, mais même parmi d'autres nations, ils prêchent avec succès à son sujet : alors n'est-il pas approprié de se poser la question : d'où ont-ils obtenu une telle puissance convaincante (de leurs paroles) ? De plus, pour beaucoup, elle était complètement extraordinaire. Et qui niera que Jésus, par ces paroles : « Suivez-moi, et je vous ferai pêcheurs d’hommes » (Matthieu 4 : 19), a rempli ses apôtres d’une certaine puissance divine (δυνάμει τινὶ θείᾳ) ? Cette puissance même est indiquée par les paroles suivantes de Paul, que nous avons citées plus haut : « Et ma parole, dit-il, et ma prédication n'est pas faite de paroles persuasives de sagesse humaine, mais de démonstration d'Esprit et de puissance, afin que votre foi » repose « non sur la sagesse des hommes, mais sur la puissance de Dieu » (1 Cor. 2 :4-5). Tout cela correspond exactement aux paroles des prophètes qui préfiguraient la prédication de l'Évangile : " Le Seigneur donnera la parole : il y a une grande multitude de hérauts. Les rois des armées fuient " (Ps. 67, 12) pour que s'accomplisse la prophétie qui dit : " Sa parole coule vite " (Ps. 147, 4). En effet, nous voyons que « la diffusion a été diffusée sur toute la terre » (φθόγγος) des Apôtres de Jésus et de « leurs paroles jusqu'aux extrémités du monde » 157. C'est pourquoi ceux qui entendent la parole proclamée avec puissance sont eux-mêmes imprégnés de puissance et la manifestent dans leur vie et leurs humeurs, dans leur lutte pour la vérité, qui les conduit jusqu'à la mort. Il y a cependant des gens qui n'ont pas un tel état d'esprit, bien qu'ils proclament leur foi en Dieu à travers Jésus : ils ne possèdent pas la puissance de Dieu et ne sont qu'apparemment dévoués à la parole de Dieu. J'ai déjà cité ci-dessus la parole du Sauveur tirée de l'Évangile, mais néanmoins, dans ce cas, je l'utiliserai en raison de son opportunité. Cette parole montre que notre Sauveur a prévu d'avance le succès extraordinaire de la prédication évangélique et témoigne de l'efficacité (τὴν ἰσχύν) de sa parole, qui, sans recourir à l'aide d'enseignants, produit la conviction des croyants exclusivement par la puissance divine. Jésus dit ceci : « La moisson est abondante, mais les ouvriers sont peu nombreux ; « Priez donc le maître de la moisson d'envoyer des ouvriers dans sa moisson » (Matthieu 9 : 37-38). LXIII. Celse a qualifié les apôtres de Jésus de « gens infâmes, publicains, bateliers de la moralité la plus douteuse ». Et à cela nous pouvons donner la réponse suivante. Évidemment, par désir de rabaisser la signification de l'enseignement (apostolique), il a décidé de se fier aux passages de l'Écriture (apostolique) qui correspondaient à ses propres désirs, et, au contraire, de ne pas faire confiance aux Évangiles, afin de pouvoir ainsi rejeter une Divinité (de l'enseignement apostolique) si évidente proclamée dans ces mêmes livres. Mais il pouvait déjà voir l'amour de la vérité de la part des écrivains (des Évangiles) au fait qu'ils parlent en eux de leurs propres défauts ; Déjà sur cette base, il pouvait aussi être convaincu du caractère extraordinaire (de leur enseignement). En effet, nous lisons dans l'Épître œcuménique 158 de Barnabas 159 - et c'est de là que Celse a peut-être emprunté sa déclaration selon laquelle les Apôtres étaient des gens muets et de mauvaise moralité - que Jésus « a choisi ses propres Apôtres, des hommes extrêmement pécheurs » 160. Et dans l’Évangile de Luc, Pierre dit à Jésus : « Éloigne-toi de moi, Seigneur, car je suis un homme pécheur » (Luc 5 : 8). Et Paul, qui devint plus tard apôtre de Jésus, écrit également dans sa lettre à Timothée : « C'est une parole fidèle et digne de toute acceptation, que Jésus-Christ est venu dans le monde pour sauver les pécheurs, dont je suis le premier » (1 Tim. 1 : 15). Je ne sais pas comment Celse a oublié, ou plutôt a perdu de vue de dire au moins quelque chose sur Paul, qui après Jésus a posé le fondement des églises en Christ. Évidemment, il était conscient que si nous commencions à parler de Paul, alors il devrait nécessairement donner une explication sur la question de savoir comment ce Paul en particulier avait été auparavant un persécuteur de l'Église de Dieu et avait lutté avec acharnement contre les croyants, comment il voulait même amener à la mort les disciples de Jésus (Actes. 8 : 3, 9 : 1), mais plus tard, il a lui-même tellement changé qu’il « a répandu l’Évangile du Christ de Jérusalem à l’Illyrie » et a prêché l’Évangile avec un tel zèle qu’il « ne voulait pas bâtir sur le fondement d’un autre » 161 et s’est tourné (avec sa prédication) là où l’Évangile divin au nom du Christ (ἐν Χριστῷ) n’avait pas encore été prêché (Rom. 15 : 19-21). Qu’y a-t-il de si étrange dans le fait que Jésus, voulant montrer à la race humaine la grande puissance de sa guérison des âmes, s’est choisi des « disciples » « déshonorants » et de mauvaise morale et les a amenés au point qu’ils sont devenus un exemple de la plus haute pureté morale pour tous ceux qui ont été amenés par eux à l’évangile du Christ ? LXIV. Si nous voulons condamner les vices de la vie antérieure de ceux qui ont abandonné leur chemin vicieux, nous devons alors blâmer même Phédon 162 pour s'être tourné vers la philosophie. L’histoire raconte en effet que Socrate l’a retiré du bordel et lui a ordonné d’étudier la philosophie. Nous devons également censurer la vie dissolue de Polémon 163, disciple de Xénocrate, précisément à cause de sa philosophie, tandis que nous devons la féliciter pour le fait que, par son enseignement dans la bouche de ses disciples, elle a acquis le pouvoir de transformer les gens de la saleté des vices à une vie bonne. Mais parmi les Grecs, nous ne trouvons que Phédon - du moins je n'en connais pas d'autre - et le seul Polémon qui a quitté une vie immorale et vicieuse et s'est tourné vers la philosophie. Parmi les disciples de Jésus, il y a non seulement ces douze (Apôtres) célèbres qui étaient alors, mais aussi après, sans cesse le nombre de disciples continue d'augmenter, qui formaient un chœur harmonieux d'hommes vertueux et peuvent dire ceci de leur vie antérieure : « Car nous aussi étions autrefois insensés, désobéissants, perdus, nous étions esclaves des convoitises et des plaisirs divers, nous vivions dans la méchanceté et l'envie, nous étions vils, nous nous détestions ; Mais quand la grâce » (ἡ χρηστότης) « et l'amour de notre Dieu Sauveur pour les hommes » est apparu, nous sommes devenus exactement comme cela 164 « par le bain de régénération et de renouvellement du Saint-Esprit, qu'il a répandu sur nous avec richesse » (Tite 3 : 3-6). Dieu « envoya Sa Parole », comme l'enseigne le prophète dans les Psaumes, « et les guérit et les délivra de leurs tombeaux » (Psaume 106 : 20). À ce qui a été dit, je pourrais aussi ajouter que Chrysippe, dans son livre « Sur la guérison des passions », par désir d'éliminer les passions spirituelles chez les gens, tente indifféremment de guérir les possédés par les passions conformément aux dispositions de l'une ou l'autre école philosophique, sans se soucier de discuter laquelle des dispositions (de ces écoles) correspond à la vérité. Il dit que même si nous admettons que le désir contient le but final, alors les passions doivent être guéries de la même manière 165. Supposons, dit-il, qu'il existe même trois types de biens, nous devons encore tenir compte de cet enseignement et, sur cette base, libérer les gens des passions qui les obsèdent. Les opposants au christianisme ne remarquent pas combien de personnes ont vu leurs passions apprivoisées, combien ont vu tout un abîme de vice détruit, combien ont vu leurs dures mœurs adoucies - et tout cela selon les instructions de l'enseignement chrétien. Ceux qui se soucient du bien public doivent unanimement rendre grâce à notre foi pour le fait qu'elle a libéré les hommes de nombreux désastres d'une manière nouvelle, doivent au moins témoigner que, malgré toutes ses prétendues faussetés, elle est toujours utile au genre humain. LXV. Pour mettre ses disciples en garde contre une jalousie déraisonnable, Jésus leur dit : « Lorsqu’ils vous persécutent dans une ville, fuyez dans une autre » (Matthieu 10 :23) et s’ils vous persécutent dans une autre, fuyez de nouveau dans une autre. En tant qu'enseignant, il était en même temps pour eux un exemple de vie strictement équilibrée, qui se conjuguait avec prudence - ne pas s'exposer au danger en vain, au mauvais moment ou par imprudence. Et Celse profite encore de cette circonstance pour construire sa méchante objection. Le Juif qu’il a fait sortir dit à Jésus : « Toi et tes disciples courez furtivement ici et là. » Il faut dire qu'un tel comportement, qui dans ce cas reproche à Jésus et à ses disciples, à en juger par les récits, était également caractéristique d'Aristote. Lorsqu'il remarqua qu'on essayait de l'accuser de blasphémateur des dieux, compte tenu de certaines dispositions de son enseignement, considérées comme impies par les Athéniens, il quitta Athènes et déménagea son école à Chalkis en 166. Il justifia son renvoi auprès de son entourage en disant : « Quittons Athènes, pour ne pas donner aux Athéniens une raison de répéter un crime semblable à celui qu'ils ont commis contre Socrate, pour qu'ils ne commettent plus d'anarchie contre la philosophie. » Celsus continue en disant que « Jésus, avec ses disciples, errait partout et se procurait de la nourriture par l'humiliation, d'une manière honteuse ». Mais il doit dire, où a-t-il découvert que Jésus « a gagné (la subsistance) par l’humiliation, d’une manière honteuse » ? En effet, selon le récit des Évangiles, « certaines femmes qu'il guérit des mauvais esprits et des maladies », parmi lesquelles Suzanne, fournissaient aux apôtres de la nourriture selon leurs moyens (Luc 8 : 2-3). Et qui parmi les philosophes n'a pas reçu les fonds nécessaires pour satisfaire ses besoins de la part de ses étudiants, à qui ils ont transmis des connaissances utiles ? Ou peut-être que les 167 personnes dans ce cas ont agi correctement et correctement, et que seuls les disciples de Jésus, avec des actions similaires, sont dignes de l'accusation de Celse selon laquelle ils « gagnaient mal leur vie » ? LXVI. Le Juif de Celse pose alors à Jésus la question suivante : "Pourquoi t'a-t-il fallu, alors que tu étais encore enfant, t'emmener en Egypte ? Pour qu'on ne te tue pas ? Mais il n'est pas dans la nature de Dieu d'avoir peur de la mort ! Un ange est descendu du ciel et a ordonné à toi et à ta famille de fuir afin que tu ne sois pas capturé et tué. Mais le Grand Dieu n'aurait-il pas pu te conserver, toi, son propre Fils, là même, sur le lieu de ta naissance - Dieu qui, pour toi, avait déjà envoyé deux anges 168 ? Sur la base de ces paroles, on peut penser que Celse a rejeté la présence de toute sorte de Divinité dans le corps humain et l'âme de Jésus, même la présence dans son corps de propriétés (divines) attribuées à Homère dans les mythes. C’est pourquoi il se moque du sang que Jésus a versé sur la croix, parce que ce sang n’était pas « comme celui qui coule du corps sacré des dieux 169 ». Nous, pour notre part, croyons au témoignage de Jésus lorsqu'il se réfère à la Divinité inhérente en Lui 170 dans les mots : « Je suis le chemin, la vérité et la vie » (Jean 14 :6) ou lorsqu'il dit quelque chose de similaire à cette expression (dans d'autres endroits). Concernant la position selon laquelle Il avait un corps humain (ἐν ἀνθρωπίνῳ σώματι ἦν), Il en parle dans les mots suivants : « Et maintenant vous cherchez à me tuer, moi, l'homme qui vous a dit la vérité » (Jean 8 : 40). En un mot, selon notre enseignement, il est une sorte d'être complexe 171. Puisqu'il est venu au monde pour demeurer parmi les hommes en tant qu'homme, il lui fallait pour le moment se préserver du danger de mort. Ainsi, il a dû s'abandonner à la direction de ses éducateurs, qui agissaient sous la direction de l'Ange Divin, qui leur a donné des conseils, en disant pour la première fois ce qui suit : " Joseph, fils de David ! Ne crains pas de recevoir Marie, ta femme : car ce qui est né en elle vient du Saint-Esprit " (Mt 1, 20), et la deuxième fois : " Lève-toi, prends l'enfant et sa mère, et fuis en Égypte, et restes-y jusqu'à ce que je te le dise : car Hérode veut chercher l'Enfant. afin de le détruire » (Matt. 2h13). Je ne trouve absolument rien d’incroyable dans ces paroles de l’Écriture. Cependant, dans les deux endroits, il est dit que l'Ange parla à Joseph dans un rêve ; mais il est arrivé à beaucoup d'autres que, dans un rêve, ils recevaient des instructions sur la manière d'agir - peu importe que ce soit par l'intermédiaire d'un ange ou sans aucune médiation, ces idées se soient formées dans l'âme. Alors, qu’y a-t-il d’étrange dans le fait que quelqu’un qui a une fois accepté (ἅπαξ) la nature humaine et prend soin d’éviter les dangers de manière humaine ? Bien sûr, cela n’est pas arrivé parce qu’il était impossible de prévenir le danger d’une autre manière, mais plutôt parce que Jésus devait veiller au salut (des personnes) de la manière et dans l’ordre appropriés. Il valait mieux pour l'enfant Jésus éviter les machinations d'Hérode et se cacher avec ses maîtres en Égypte jusqu'à la mort de celui qui complotait contre eux, que si la Providence, veillant sur Jésus, avait empêché Hérode de réaliser son désir de tuer l'enfant né à cause de nous - que si la même Providence avait créé pour Jésus le « casque d'Hadès 172 », si célèbre parmi les poètes, ou une protection similaire, - que si, comme les habitants de Sodome (cf. Gen. 19 :11), ceux qui venaient pour le tuer furent frappés de cécité. Une telle aide extraordinaire et miraculeuse qui lui a été apportée ne pouvait pas lui convenir, car Lui, en tant qu'homme témoin de Dieu, a voulu montrer qu'en Lui, l'homme que tous voyaient, habite quelque chose de Divin, qu'Il est le vrai Fils de Dieu 173, Dieu le Verbe, la Puissance de Dieu et la Sagesse de Dieu, Celui qui est appelé Christ (Cf. Jean 1, 1; 1 Cor. 1, 18, 24). Bien sûr, ce n'est pas le lieu d'entrer dans une discussion sur la question de la composition (des natures), de quoi exactement Jésus incarné est fait 174, puisque tout cela est déjà, pour ainsi dire, une question domestique et ne peut être discuté qu'entre croyants 175. LXVII. Après cela, le Juif de Celse, comme un savant grec élevé dans les principes de la science grecque, continue de dire (à Jésus) : "Les mythes antiques, cependant, attribuent une origine divine à Persée, Amphion, Aeacus et Minos ; - nous, cependant, ne leur faisons pas confiance non plus - ces mythes présentent leurs actes comme grands et miraculeux et, en fait, même supérieurs aux humains, de sorte qu'ils ne peuvent pas paraître indignes de confiance. Mais quelle chose belle et miraculeuse. As-tu fait, ni en paroles, ni en actes ? Tu ne nous as rien montré de tel, bien que dans l’église on t'ait appelé pour confirmer par des signes clairs et irréfutables que tu es le Fils de Dieu. À cela, nous devons dire ce qui suit : que les Grecs nous montrent ce qu'ont fait exactement chacun des (héros) mentionnés qui était utile, remarquable, significatif pour les générations suivantes, qu'ont-ils fait qui pourrait donner aux mythes à leur sujet un certain degré de crédibilité dans leur origine divine ? Mais ils ne peuvent rien montrer qui puisse rapprocher, ne serait-ce que de loin, les actions des hommes qu’ils décrivent des actions de Jésus. Certes, les Grecs peuvent nous renvoyer aux mythes et légendes qui existent parmi eux, et en même temps exprimer le désir que nous croyions inconditionnellement à ces légendes (ἀλόγως), mais ne croyions pas nos propres légendes (sur les actes de Jésus), malgré leurs preuves significatives. Mais nous, pour notre part, affirmons que les actes accomplis par Jésus constituent l'héritage du monde entier habité par des hommes, dans lequel sont dispersées les églises de Dieu à travers Jésus - ces églises qui ont été formées par Lui à partir de gens qui se sont détournés de tant de péchés. Et maintenant, le nom de Jésus donne la paix aux pensées humaines agitées, chasse les démons, guérit les maladies, produit une douceur et une modération étonnantes de mœurs, d'amour pour l'humanité, de bonté, de douceur chez tous ceux qui, non seulement par hypocrisie, montrent leur foi en raison de certains bienfaits du monde ou pour certaines raisons humaines, mais, au contraire, avec une profonde conviction (γνησίως) acceptent l'enseignement de Dieu, sur le Christ et sur le jugement futur. LXVIII. Évidemment, en supposant que dans ce cas nous puissions souligner les grands actes (miraculeux) accomplis par Jésus, dont nous n'avons cité que très peu ci-dessus, - Celse, suivant ses paroles ci-dessus, cite lui-même et, apparemment, présente comme vérité ce que l'Écriture dit sur les guérisons, les résurrections, sur une petite quantité de pains qui nourrissaient beaucoup de gens et donnaient une quantité importante de restes - passe pour vérité et tout ce qui, à son avis, apparaît miraculeux dans les histoires des disciples (Jésus). En même temps, il leur adresse l’accusation suivante : « eh bien, supposons que vous ayez réellement commis tous ces actes. » Et puis il met ces mêmes actes (Jésus) au même niveau que les actions que les magiciens accomplissent habituellement, tout en déclarant leurs propriétés miraculeuses particulières - les met au même niveau que les ruses des personnes qui ont reçu leur science des Égyptiens et montrent cette merveilleuse sagesse parmi le forum 176 pour plusieurs oboles 177 - expulser les démons des gens, souffler les maladies 178, invoquer les âmes des héros, dresser les tables avec des plats et des collations coûteux, bien que ces derniers ne le fassent pas en réalité. existent, mettent les choses en mouvement comme s'il s'agissait d'êtres vivants, même si en réalité ils n'ont rien à voir avec la réalité et semblent seulement fantomatiques. Celse pose même les questions suivantes : "si ces gens peuvent faire de telles choses, est-ce vraiment pour cela qu'il faut les considérer comme des fils de Dieu ? Ne devrait-on pas plutôt dire que ce genre d'activité n'est caractéristique que des mauvaises personnes qui ont des communications avec les démons ? " De ces mots, on voit que Celsus n'est pas loin d'admettre la magie. Et je ne sais pas si c’est déjà lui qui a écrit de nombreux ouvrages contre la magie. Évidemment, compte tenu de cet objectif, il est avantageux pour lui d’assimiler tout ce qui est dit dans les Écritures au sujet de Jésus à des actes de magie. Mais une telle comparaison n'aurait été possible que si Jésus, comme les sorciers, essayait d'accomplir tous ses miracles dans le seul désir de se montrer. Pas un seul sorcier, par ses actions, n'évoque réellement chez le public un désir d'amélioration morale, ne le conduit à la crainte de Dieu - bien qu'il soit émerveillé par ce qu'il voit - n'essaye en aucun cas d'influencer le public afin que dans sa vie il n'oublie pas le jugement à venir de Dieu sur lui. Les sorciers ne produisent rien de tel parce qu'ils ne peuvent pas, ou ne veulent pas, ou ne sont même pas disposés à améliorer les gens, puisqu'ils sont eux-mêmes remplis de vices vils et dégoûtants. Si Jésus a accompli ses miracles uniquement dans le but d’améliorer ceux qui étaient témoins oculaires de ses actes glorieux, alors n’aurait-il pas pu se montrer lui-même comme un modèle de vie parfaite non seulement pour ses propres disciples, mais aussi pour les autres croyants ? - pour les disciples, afin qu'ils soient toujours prêts à instruire les gens selon la volonté de Dieu, et pour le reste des croyants, afin qu'ils essaient d'enseigner comment vivre davantage par l'enseignement et la manière de vivre que par leurs miracles, afin que dans toutes leurs activités ils ne se soucient que de plaire à Dieu Tout-Puissant. Si telle était la vie de Jésus, alors de quel droit peuvent-ils l’assimiler aux sorciers et ne pas croire que, selon l’Évangile, il est Dieu et qu’il est apparu dans un corps humain pour devenir le bienfaiteur de notre race ? LXIX. Après cela, Celse introduit la confusion dans son discours et place les dispositions relatives à une secte particulière comme un blâme général pour tous les chrétiens qui croient en la Parole divine. Il dit : « Le corps de Dieu n’aurait guère pu être créé comme le vôtre (corps). » A cela nous répondons : Jésus, lors de sa venue au monde, a pris un corps sous la forme dans laquelle il pouvait le recevoir d'une femme – un corps humain et sujet à la mort humaine. C'est pourquoi nous disons, entre autres choses, qu'Il a été un grand combattant, précisément pour le bien du corps humain, qui a été « tenté », comme tous les hommes, « en toutes choses », mais pas de la manière dont les hommes sont (tentés) : « par le péché », mais complètement – ​​« hors du péché » (Hébreux 4 :15). Après tout, il nous semble trop évident qu’« il n’a commis aucun péché et qu’il n’y a pas eu de tromperie dans sa bouche » (1 Pierre 2 :22 ; cf. Ésaïe 53 :9). Et comme Il « ne connaissait pas le péché » (2 Cor. 5 : 21), Dieu l’a livré comme pur pour tous ceux qui ont péché. Celse poursuit en disant : « Le corps de Dieu ne peut pas être conçu de la même manière que vous avez été conçu, Jésus. » Avec tout cela, Celse, cependant, a dû supposer que si Jésus était né comme nous le dit l'Écriture, alors son corps devait être plus divin que les corps des autres personnes, et que dans un certain sens, il peut être appelé le corps de Dieu 179. C'est la raison pour laquelle, en fait, il nie tout ce que l'Écriture dit concernant sa conception par le Saint-Esprit et, au contraire, accepte comme fiable l'opinion selon laquelle Jésus serait le fruit de l'union pécheresse d'une Panthère avec une jeune fille. C’est pourquoi il a dit que « le corps de Dieu ne pouvait pas être conçu de la même manière que vous avez été conçu ». Cependant, nous en avons déjà parlé auparavant - et plus en détail 180. LXX. Celse continue : « Et le corps de Dieu ne se contente pas d’une telle nourriture. » C'est comme s'il pouvait montrer, sur la base des Évangiles, quel genre de nourriture Jésus mangeait. Mais qu'il en soit ainsi : qu'il dise que Jésus a mangé la Pâque avec ses disciples (Marc 14 :14 ; Luc 22 :11 ; Matthieu 26 :17), que l'expression : « J'ai ardemment désiré manger cette Pâque avec vous » (Luc 22 :15) n'était pas seulement une forme verbale, mais indiquait un repas réel ; qu'il dise que Jésus avait soif et buvait à la fontaine de Jacques (Jean 4, 6, 7) : mais qu'est-ce que tout cela a à voir avec ce que nous disons de son corps ? C'est évident ; qu'après sa résurrection, il a mangé du poisson (Jean 21 : 13), et nous sommes d'avis qu'il a pris un corps, puisqu'« il est né d'une femme » (Galates 4 : 4). "Mais", poursuit Celse, "le corps de Dieu n'a pas une voix comme la vôtre et n'a pas recours à des moyens comme vous pour éveiller la foi en lui-même." Tout cela (objection) est trop insignifiant et mérite un mépris total. Après tout, n'importe qui peut dire à Celse que le Pythien et l'Apollon Didymique - ce dieu selon la croyance des Grecs - utilisaient la même voix, prononçant des oracles par l'intermédiaire de sa prêtresse Pythienne (à Delphes) ou par l'intermédiaire de sa prophétesse à Milet 181. Et pourtant, les Grecs eux-mêmes n'ont pas rejeté la dignité divine de l'Apollon Pythique ou Didymique ; ou un autre Dieu qui a choisi un endroit spécifique. Il était d'autant plus opportun d'utiliser la voix de Dieu que cette voix, proclamée avec puissance et autorité, éveillait la foi des auditeurs d'une manière inexprimable. LXXI. Cet homme continue de prodiguer des injures à Jésus et, en raison de sa méchanceté et des dispositions viles de son enseignement, il est - permettez-moi de le dire ainsi - haï par Dieu pour avoir prononcé les paroles suivantes: "tout cela sont les actions d'une personne rejetée par Dieu, d'un vil sorcier". Cependant, si vous approfondissez les noms et l'essence des choses, il s'avère que personne ne peut être haï par Dieu : Dieu aime tout ce qui existe, il ne dédaigne rien de ce qu'il a créé. Oui, bien sûr, Il ne l’aurait pas créé s’Il détestait seulement quelque chose. Il est vrai que les prophètes utilisent parfois des expressions similaires pour parler de la haine de Dieu. Mais dans ce cas, il faut se laisser guider par la règle générale (καθολικῷ λόγῳ) de l'explication et tenir compte du fait que l'Écriture ne fait référence qu'à l'aide de telles expressions qui parlent de Dieu comme doté de sentiments humains. Et que pouvons-nous dire pour défendre notre foi devant un homme qui a promis de présenter des preuves convaincantes dans son discours, et pourtant lui-même pense s'en tirer avec seulement des calomnies et des reproches, qu'il jette à Jésus comme une sorte de scélérat et de trompeur ? Et cela signifie agir non plus comme il convient à un philosophe qui utilise des preuves raisonnables, mais comme cela caractérise une personne qui n'a reçu ni éducation ni éducation, une personne qui se laisse emporter par les suggestions de la passion. Entre-temps, il aurait dû exposer l'essentiel de la question, l'examiner de manière impartiale et, dans la mesure du possible, présenter ses propres commentaires. Mais puisque ici se termine le raisonnement que Celse oblige son Juif à mener avec Jésus, nous voulons également terminer notre « premier » livre, que nous avons écrit pour le réfuter. Si Dieu me donne pour m'aider sa vérité, qui détruit tous les mensonges, selon la prière (du Psalmiste) qui dit : « Par ta vérité je les détruirai » (Ps. 53, 7) : alors nous passerons à la réfutation et au deuxième discours qui suit, dans lequel le Juif, issu de Celsus, fait des objections à ceux qui ont cru en Jésus. c'est-à-dire pas grec. Par barbares (βάρβαροι), les Grecs entendaient en réalité toutes les tribus d'origine non gréco-romaine au sens le plus large du terme. Épouser. utilisation de ce mot : Col. 3:11. Socrate (né vers 399 avant JC) fut accusé par ses concitoyens « d'avoir introduit de nouvelles divinités dans la religion et corrompu la jeunesse » : selon le verdict du tribunal, il dut boire une coupe de poison. Pythagore (né entre 580 et 570 avant JC) est le fondateur de la société religieuse et philosophique de Crotone, qui avait pour objectif le renouveau moral et religieux de la société. Il a mis fin à ses jours lors de la lutte contre le Parti démocrate, hostile à sa société. Ancien nom de la partie sud de l’Italie, habitée par les colons grecs. Épouser. Fragme. phil. gr. éd. Mulach 1§ 61 ; chez Clément d'Alexandrie dans "Λόγος προτρεπτικός". Épouser. dans Hérodote 1:131. Hérodote est appelé le père de l’histoire. Il est né à Halicarnasse vers 484 avant JC. Son ouvrage historique en 9 livres, consacré à la description des guerres gréco-perses, couvre la période de 320 à 479 av. Fondateur de la philosophie stoïcienne, vécut vers 340-260. BC Ses très nombreuses œuvres sont perdues. Comparez : Les Fragmenta de Zénon et Cléanthe par Personne, Cambridge, 1891, p. 200 Nr. 164 ; chez Clément d'Alexandrie dans Strom, V, II, 76 ; chez Théodoret dans Sermo III. Épouser. Clément d'Alexandrie Strom., V, ch. 10, où ils diffèrent par rapport aux enseignements d'Aristote : τὰ ἐσωτερικὰ et τὰ κοινὰ καὶ ἐξωτερικά. Épouser. Clément d'Alexandrie Strom., II, Théodoret Sermo I, De fide. Clément d'Alexandrie, Strom., V. D’après l’ouvrage d’Origène « Κατὰ Κέλσου », il est clair que Celse a écrit un autre ouvrage (ἄλλο σύνταγμα) contre les chrétiens. Mais on ne sait pas si Origène a en tête cette œuvre ou toute autre œuvre de Celse. Néron régna de 54 à 68, Hadrien de 117 à 148. selon R.H. Μητραγύρταις = μηναγύρταις selon un autre manuscrit. C'était le nom des prêtres de Cybèle (ou Cybella), une déesse qui dans la mythologie grecque était vénérée comme la Mère des dieux de l'Olympe : Zeus, Hadès, Poséidon, Hestia, Déméter, Héra. Le culte de Cybèle se distinguait par des cérémonies orgiaques : danses, divertissements débridés, voire fanatisme (castration), sacrifices sanglants sous forme de taureaux, de béliers (taurobolie), toutes sortes de bouffonneries exécutées par des prêtres spéciaux de la déesse - les Mitragyrts. Lucien en parle dans la fable : « De homine in asinum mutato », ainsi que le Bl. Augustin dans son œuvre : De civ. Dei, 1. VII. Τερατοσκόποι - en fait observateurs de phénomènes naturels miraculeux et extraordinaires Μίθραις, Μίθρας est un dieu persan, désignant d'abord un jour clair et un éther brillant, puis le soleil. Servir ce dieu était également répandu dans l’ouest de l’Empire romain, notamment à l’époque de Trajan et de Domitien. Σαβαδίοις = Σαβιζίοις selon un autre manuscrit. Σαβάζιος est une divinité phrygienne semblable à Bacchus. Servir cette divinité, comme Bacchus, était accompagné de diverses orgies. Hécate [Ἑκάτη] – fille de Persée et Asteria ; plus tard, une divinité souterraine qui contrôle les ombres et domine les démons maléfiques et nuisibles, appelle les âmes des morts des enfers et effraie les gens avec des fantômes et des apparitions. c'est-à-dire la capacité de la simple foi chrétienne à produire une révolution morale dans la vie des gens. L'école du philosophe Platon (né en 427, décédé en 347 av. J.-C.), autrement dit académique. C'était le nom de l'école d'Aristote (né en 384, décédé en 322 av. J.-C.), car ce philosophe, exposant son enseignement, se promenait habituellement (περιπατῶν) dans le jardin du gymnase (λύκειον), situé à Athènes dans l’église de Zeus, le lycée. L'école épicurienne a été fondée par Épicure (né en 341, décédé en 270 av. J.-C.), qui reconnaissait la base des choses comme des atomes mis en mouvement par hasard et, dans l'enseignement moral, évoquait le principe de servir le plaisir (ἡδονή). c'est-à-dire sous réserve de la possibilité d'une justification rationnelle et d'un éclairage des questions de la connaissance humaine. Celse fait évidemment allusion à sa connaissance approfondie des doctrines chrétiennes et à son désir d'apprendre d'elles le fondement rationnel des dogmes mêmes du christianisme. διὰ μωρίας ὅσον ἐπὶ τῷ κηρύγματι - Origène, assimilant la foi chrétienne à la folie, visait évidemment à obscurcir l'opinion des Juifs et des païens sur la prédication chrétienne du Christ crucifié. Ce point caché du dogme chrétien était en effet une tentation pour les Juifs, qui attendaient la venue du glorieux Messie-Roi, organisateur du puissant royaume juif, et pour les païens, cela semblait une folie en raison de son incompréhensibilité du point de vue des idées ordinaires de la sagesse païenne du monde. Odrysae, Ὀδρύσαι - le peuple le plus puissant de Thrace. Habitants de l'île de Samothrace (Σαμοθράκη) dans la mer Égée. Habitants de la ville d'Eleusis, en Attique, près du golfe d'Éleusinien. Numénius est un philosophe de l'école néoplatonicienne originaire d'Apamée en Syrie de la seconde moitié du IIe siècle après Jésus-Christ. Eusèbe parle de lui dans Praepar. Évangile. IX, 7. Disciple de Callimaque d'Alexandrie, vers 220 avant JC ; compilateur de l'ouvrage Bi'oi, qui décrivait la vie des sept sages de Grèce et, entre autres, de Pythagore. Le philosophe et historien, originaire d'Abdère, fut le compagnon d'Alexandre le Grand lors de ses voyages, puis vécut à la cour de Ptolémée Lagus. En Égypte, il écrivit un livre sur les Juifs, dont Eusèbe (Praep. Evang. IX, 4:9) et Josèphe (S. Apionem I) ont conservé plusieurs passages. Célèbre écrivain et philosophe juif d'Alexandrie, b. vers 20 avant JC. Dans le domaine de la métaphysique, il était un disciple de Platon et, dans l'enseignement moral, il se rapprochait le plus des stoïciens. Un trait caractéristique de son système était le syncrétisme de la philosophie païenne avec la théologie juive. Un peuple fabuleux, selon les anciens, vivant au nord, en dehors de Borée. La vie de ce peuple, selon la légende, est un pur bonheur : il ne connaît ni l'hostilité ni la guerre, les fruits de son pays mûrissent vite, le soleil se lève et se couche une fois par an. Célèbre érudit et historien juif, fils de Matthieu, famille de grands prêtres, b. en 37 après J.-C. Il est connu pour ses écrits historiques, qui décrivent à la fois l'histoire ancienne et moderne du peuple juif et sa lutte contre la domination romaine. L'un d'eux, intitulé : « Περὶ ἀρχαιότητος Ἰουδαίων κατὰ Ἀπίωνος » (de nature polémique) est désigné par Origène. Apologiste chrétien de la seconde moitié du IIe siècle, originaire d'Assyrie, converti au christianisme, frappé par l'immoralité du paganisme : il vécut quelque temps à Rome, fut disciple de saint Justin - martyr. Par la suite, il s'installe de nouveau en Syrie, où il s'intéresse au gnosticisme. Son œuvre la plus importante, à laquelle Origène fait également référence sous le titre : « Contre les Grecs », a été conservée dans son intégralité. Décédé vers 170 Les habitants de la Scythie asiatique, qui se nourrissaient principalement du lait de leurs chevaux, d'où le nom lui-même - γαλακτοφάγοι (mangeurs de lait). C'était le nom en Gaule d'une corporation spéciale de personnes qui exerçaient des fonctions sacerdotales et étaient dirigées par un grand prêtre spécial, élu à vie. Tribu thrace (en réalité identique aux Daces), vivant des deux côtés du Danube. Selon les légendes les plus anciennes de la mythologie grecque, Lin est un beau jeune homme, abandonné par sa mère à la merci du destin et mis en pièces par les chiens. Selon des légendes ultérieures, il semble être un chanteur, un sage et un érudit. À l’époque alexandrine, il était même considéré comme l’auteur de livres apocryphes. Chanteur mythique, devin et prêtre de l'Attique. Il était considéré soit comme un élève d'Orphée, soit comme son fils, soit comme le fils de Linus. Héros-chanteur mythique des Thraces. Comme Lina, il fut d'abord considéré comme un jeune homme simple et de belle apparence, un merveilleux chanteur, puis un prêtre, fondateur de la secte mystique des Orphiques. Philosophe, fils de Babius, originaire de l'Île de Demande, contemporain des Sept Mages, professeur de Pythagore. Il a écrit sur les sciences naturelles et la philosophie religieuse. Ancien sage persan, réformateur de l'ancienne religion aryenne et fondateur du culte dualiste d'Ormuzd et Ahriman. Selon des nouvelles historiques ultérieures, il fut le fondateur de l'astronomie et de la haute magie. Selon la légende, il serait l'auteur de nombreux ouvrages astrologiques. Selon les légendes de la mythologie grecque, Kronos (lat. Saturne), le fils d'Uranus et de Gaia, castra son père et assuma la domination sur le monde. Il entre en relation avec sa sœur Rhéa, et de cette relation naissent : Hestia, Déméter, Héra Hadès, Poséidon et Zeus ; mais il dévora lui-même tous ces enfants après leur naissance, à l'exception de Zeus, qui fut sauvé par sa mère Rhéa. Ce Zeus, en alliance avec ses frères, vomit à nouveau des lèvres de son père, sous l'influence de l'art de Gaïa, renversa Kronos et devint le dieu suprême de l'Olympe. Épouser. dans l'Iliade d'Homère, 1:544. Épouser. dans le livre "République" de Platon. 1. Deucalion, fils de Prométhée, époux de Pyrrha, avec qui il échappa au déluge envoyé sur terre par Zeus, dans un navire spécial construit sur les conseils de Prométhée. À la fin du déluge, Deucalion est devenu le fondateur d'une nouvelle génération de personnes, créées par lui et sa femme à partir de pierres. Ce mythe grec contient évidemment un écho de l’histoire biblique du déluge et de Noé. Phaéton est le fils d'Hélios (le dieu solaire) et de Klymène. Ayant atteint l'âge adulte, il supplia son père de lui donner pour une journée un char de feu, sur lequel il effectuait quotidiennement son voyage aérien habituel au-dessus de la terre. Mais Phaéton, incapable de retenir les chevaux attelés au char, s'écarta du chemin habituel et mit le feu à la terre, ce pour quoi il fut frappé par la foudre. Il s’agit évidemment du dialogue de Platon : « Timée », où se confirment au tout début les faits de la cosmologie grecque cités par Celse. Cela fait référence à la théorie de Platon sur la transmigration des âmes, théorie que Celse, en tant qu'épicurien, doit considérer comme absurde. Ainsi, Origène expose avec beaucoup d’esprit son adversaire en contredisant ses propres croyances, dans une dépendance tout à fait inattendue et étrange à la vision religieuse des Égyptiens, qui repose sur la théorie de la métempsycose, encore plus grossière que celle de Platon. Dans l'édition de la Preussichen Akademie (1899), cette expression initiale du chapitre XXI est présentée comme la conclusion du chapitre XX. Nous maintenons l’ordre du texte de cette publication. ὄνομα δαιμόνιον - Moïse était considéré comme un sorcier et un sage parmi les païens : voir, par exemple, Strabon. (16:2), Pline (30:2). Ainsi, Celsus se situe au niveau de l'idée païenne de la personnalité de Moïse. L'enseignement des stoïciens est présenté sous la même forme par Tertullien (Apol. p. 47), Eusèbe (Praeparat. evang. 1. XV, p. 15), Clément d'Alexandrie (Protrept. et Stromat), Justin le Beaucoup. (Apol. 2). Épouser. « Histoire de la philosophie » de Windelband (traduction russe, éd. 1893) § 46, pp. 263-265. Les Égyptiens mentionnent la circoncision : Hérodote, Diodore de Sicile, Josèphe, Philon, et parmi les écrivains chrétiens - Barnabas, Athénagoras, Clément d'Alexandrie, Eusèbe, Épiphane. Hérodote a parlé des Juifs empruntant la circoncision aux Égyptiens (Hist. 1. II, p. 104), mais sous la forme d'une hypothèse. Il n’est pas incroyable que les Égyptiens pratiquaient la circoncision pour des raisons d’hygiène, mais qu’ils n’aient pas combiné avec la circoncision les idées religieuses qui donnaient une signification et un but particuliers à la circoncision juive. Origène poursuit également cette idée dans son raisonnement ultérieur. Muses (au nombre de neuf) : Clio (M. histoire), Euterpe (M. chant lyrique), Thalia (M. comédie), Melpomène (M. tragédie), Terpsichore (M. danse), Erato (M. poésie lyrique), Polymnia (M. poésie hymne), Uranie (M. astronomie), Calliope (M. poésie épique) - déesses, patronne de divers beaux-arts et sciences. Selon la mythologie grecque, leur emplacement est constitué par les montagnes : Hélikon, Parnasse, Leibefron. Thémis est la personnification de l'ordre juridique, de la loi et de la décence. Les montagnes (ὥραι) sont trois déesses, gardiennes de l'ordre dans la nature : Eunomia (Εὐνομία) - la déesse de la loi, Dike (Δίκη) - la déesse de la justice et Irène (Εἰρήνη) - la déesse de la paix. Les Grâces (χάριτες) - filles de Zeus et Héra ou Oxanides Eurynome, étaient considérées par les Grecs comme des déesses de la beauté, des divertissements publics et de la vie festive bruyante. Ce sont : Euphrosyne (Εὐφροσύνη) - amusante (bien-pensante, selon Hésiode), Aglaya (Ἀγλαΐα) - splendeur festive, Thalia (Θαλία) - bonheur épanoui. Pour comprendre le concept de (ἀπλανῆ) - « firmament », voir Origène dans son (« Περὶ ἀρχῶν ») (1. II, p. III § 6 ; traduction russe des Œuvres d'Origène : vol. I, pp. 105-108 et notes à cet endroit aux pp. XXXIX-XL). Un des noms du Seigneur, très courant dans les livres de l'Ancien Testament (par exemple, Ésaïe 40 : 10). Hôtes (forces de l'armée) est l'un des noms de Dieu, utilisé principalement dans l'Ancien Testament pour désigner la grandeur, la force et la puissance sans limites de Dieu Tout-Puissant. Les stoïciens pensaient parvenir à déterminer la nature des choses en recherchant l'origine des noms. Aristote, au contraire, à travers l'étude de la nature des choses, cherchait à comprendre le sens et la signification des noms. Epicure occupe dans ce cas le milieu. Selon lui, les choses ne fournissent qu'une raison extérieure à l'invention de leurs noms. Platon pensait que les dieux créaient le langage des premiers peuples et donnaient les noms des choses. Origène cite donc toute la généalogie de Zeus et d’Apollon pour mettre en évidence toute la bassesse des idées religieuses de la mythologie grecque. c'est-à-dire une accusation de propriétés et d'inclinations basses inhérentes aux divinités grecques, selon la mythologie grecque. Voir le dialogue Philebus de Platon. Mer : Origène : « Contre les buts », VII, 48 : « Commentaire de l'épître aux Romains », ch. VI ; Athénagoras : « Pétition pour le Christ. » ; Tertullien : « Apologiste », ch. 9 ; « Du culte des femmes », 1. I ; Minutia Félix : "Octave". Cela fait référence aux sentiments moraux et religieux comme conclusion logique des principes philosophiques et scientifiques. Un soupçon de frivolité de Celse dans ses jugements sur les faits de l'histoire évangélique. Σερίφιος est un résident de l'île de Serifos (une partie des îles des Cyclades), remarquable en ce que ses habitants étaient constamment ridiculisés pour leur pauvreté. Épouser. Platon "République" 1 ; Plutarque Thémiste. capuchon. 18:3. Il s'agit de Pallas Athéna, qui a donné à Diomède une force extraordinaire, avec l'aide de laquelle il a accompli de grandes actions. Cette vile légende est le fruit de la fantaisie juive et est placée dans le Talmud (Gemara-Sanhendrin p. 7). Zopyrus est un contemporain de Socrate ; Les instructions de Cicéron à Tuscul ont été conservées à son sujet. 4h37 ; Graisse. 5. Très peu d'informations ont été conservées sur Lox, et elles ne sont pas claires. Polémon, a probablement vécu au IIe siècle. selon R.H., a laissé un essai intitulé « Φυσιογνωμικῶν ἐγεχιρίδιον ». ceux. des hommes-interprètes qui, au 3ème siècle avant JC. En Égypte, les livres de l’Ancien Testament étaient traduits de l’hébreu en grec pour les juifs hellénistiques qui y vivaient. Celsus fait des objections au christianisme, revêtant toute l'armure du judaïsme, il est donc naturel qu'Origène, raisonnant avec Celsus comme avec un juif, réfute ses objections principalement à l'aide d'une argumentation, qui prend une signification et un pouvoir de persuasion particuliers aux yeux d'un juif. voyance en utilisant des mots significatifs contenant une signification mystérieuse particulière. voyance par le vol des oiseaux, principalement des prédateurs, comme un aigle, un faucon. la divination par des sons spéciaux produits artificiellement à l'aide de l'estomac. voyance basée sur l'examen des entrailles d'animaux sacrificiels. la divination par la position des étoiles à la naissance d’une personne est un art développé principalement en Chaldée. Bien entendu, c’était une opinion erronée de l’époque. On retrouve une indication de la même opinion dans l'ouvrage d'Ambroise de Milan Nehat. 1.5, p. 27. c'est-à-dire Platon. D'après le témoignage d'écrivains anciens, qui rapportent le fait de la naissance miraculeuse de Platon du dieu Apollon, la mère du célèbre philosophe s'appelle Periktion (Περικτιόνης) ou Potona (Ποτώνης) [Laortius in Plat.] Danaé, l'épouse d'Acrisius, roi d'Argos, donna naissance à un fils, Persée, de Zeus, qui descendit vers elle sous forme de pluie dorée dans le château où elle fut emprisonnée par Acrisius. Mélanippe, fille d'Éole, devint la mère de Béot de Neptune, le dieu de la mer. Avgé, fille d'Aleus, roi de Tégée, conçut d'Hercule un fils, Téléphos. Antiope, la fille du roi thébain Nectée, a donné naissance à des jumeaux de Zeus - Amphion et Zeta. ceux. gagner des adeptes. Chrysippe (né vers 282 avant JC, mort vers 208 avant JC) est un philosophe de l'école stoïcienne, élève de Cléanthe et peut-être aussi de Zénon. Remarquable en tant qu’écrivain prolifique. Héros grec de la guerre de Troie. Sarpédon, fils de Zeus et d'Europe, roi de Lycie, remarquable en ce que, grâce à Zeus, il vécut trois vies humaines. Ascalafus, roi d'Orkhomen, Argonaute, chercheur de la main d'Hélène, mourut d'une mort héroïque à Troie. Fils d'Anchise et d'Aphrodite, parent de Priam, l'un des héros troyens. Selon des légendes ultérieures, à son arrivée dans le Latium, il devint le fondateur de la Rome antique. Œdipe est le fils du roi thébain Laïos et de Jocaste (dans Homère - Epicasta) ; il tua son père et, par ignorance, épousa sa mère, la reine douairière Jocaste, dont la main lui fut offerte par les Thébains reconnaissants en récompense pour avoir tué le Sphinx (une créature ailée mythique à tête de lionne et au corps de jeune fille) après avoir résolu l'énigme posée par ce monstre. De Jocaste, Œdipe eut deux fils et deux filles. ceux. descendants (ἐπίγονοι) de sept dirigeants qui entreprirent une campagne contre Thèbes. Descendants d'Hercule (Hercule), héros grec. Épouser. Matthieu 9:37. Cela fait référence au nombre relativement restreint de prédicateurs du christianisme qui se distingueraient par une formation philosophique et scientifique complète. Les païens ont très souvent souligné aux chrétiens ce manque de ministres du christianisme scientifiquement formés. Il s'agit d'une solution à votre problème. c'est-à-dire les livres législatifs et prophétiques du Saint Canon juif. Origène s'exprime avec ironie, rejoignant le ton des objections de Celse et du Juif qu'il a fait ressortir. En fait, il s’agit de la capacité dominante et contrôlante de l’esprit humain, que les Pères de l’Église considéraient comme l’esprit (νοῦς). L’évangéliste Matthieu fait très souvent cette remarque : « Ceci est arrivé afin que cela puisse s’accomplir. » Que. il veut montrer aux Juifs qu'en Jésus les prophéties de l'Ancien Testament concernant le Messie ont trouvé leur accomplissement. Épouser. Antiquité. idiot. XVIII, 5:2. ceux. Le Messie promis par Dieu au peuple juif. Épouser. Joseph Antiquit. Iud. XX, 9:1 ; Eusébie Hist. eccles. II, 23 :19-20 ; Jérôme Galat. Script, eccl., p. 2-3 ; Origène Κατὰ Κελσου II 23. Vous comprendrez la crainte du Seigneur (selon la traduction synodale russe de la Bible) : Proverbes. 2:5. ἀποῤῥοὴν αὐτοῦ ἥκειν εἰς αὐτούς - littéralement : il y eut une effusion de Lui, c'est-à-dire de la Parole, sur eux. κεφαλίδα - en fait une partie distincte, un chapitre d'un livre, enfermé dans un parchemin spécial - cf. Ézéchiel. 2:9, 3:3. ceux. la lèpre spirituelle est un péché. bien sûr, Celsus, qui se piquait de son impartialité. Voir livre. 1, § 8:34 ; russe. traduction page 31:60. ceux. prophéties des livres de Moïse. Ici Bethléem (« maison du pain », Gen. 35 :19) est appelée une expression synonyme Ephratha, qui signifie féconde. Cette prophétie s’est réellement accomplie à l’époque de Jésus-Christ. Peu avant la naissance du Christ, Hérode l'Édomite, un étranger, commença à occuper le trône juif. D'après le témoignage de Justin Martyr (« Conversation avec Tryphon le Juif »), les Juifs ont révisé ce passage dans l'édition de la traduction des Soixante-dix. Voir op. I.M., en traduction russe, Moscou, 1864, pp. 344-345. le long du chemin Bible, citée par le traducteur : jusqu'à ce que vienne ce qui lui est réservé, le désir des Gentils. le long de la ruelle Bible, citée par le traducteur : mis de côté, - Prince. du traducteur : Lui seul était l'objet d'aspiration des païens, car... le long du chemin Bible, citée par le traducteur : les Gentils auront confiance - Isa. 42:4. le long de la ruelle Bible citée par le traducteur : être enchaîné - Mer. Est. 49:9. Proverbes 5:22. le long de la ruelle Bible, citée par le traducteur : sors - Isa. 49:9. le long du chemin Bible, citée par le traducteur : Et je vous ai donnés pour alliance des païens, pour restaurer la terre et hériter de l'héritage du désert, et pour dire à ceux qui sont enchaînés : « Sortez », et à ceux qui sont dans les ténèbres : « Ouvrez-vous » - Isa. 49:8, 9. selon la traduction de la Bible citée par le traducteur : dans toutes les manières où ils se nourriront, sur tous les chemins se trouve leur pâturage - Isa. 49:9. Épouser. Matthieu 27 :39-44 ; Marc. 15 : 29-33 ; D'ACCORD. 23 : 35-39. le long du chemin Bible, citée par le traducteur : ils le reconnaîtront - Isa. 52h15. οὐκ ἐλογίσθη, slave. « non responsable » ; russe. Lane de l'hébreu : « et nous ne le mettons à rien. » le long de la ruelle Bible, citée par le traducteur : Voici, mon enfant comprendra, et sera exalté, glorifié et magnifié. Et de même que beaucoup seront en horreur à ton sujet, de même ton apparence sera déshonorée par les hommes et ta gloire par les fils des hommes. Tant de païens seront surpris de Lui... En outre : C'est un homme couvert de blessures et capable de supporter la maladie, parce que Son visage était détourné, couvert de honte, et Il était considéré comme sans valeur. Celui-ci porte nos péchés et souffre pour nous, mais nous pensions qu'il était en travail, en souffrance et en amertume (de la part de Dieu). Et plus loin : c'est par sa blessure que nous avons été guéris. Tous, comme les brebis, se sont égarés, l'homme s'est égaré de son chemin : et le Seigneur l'a trahi pour nos péchés, mais lui, dans son amertume, n'ouvre même pas la bouche ; plus loin en russe La traduction synodale est assez proche de celle citée - Isa. 52 :13-15 ; 53 : 1-8. le long du chemin Bible, citée par le traducteur : Ton apparition sera déshonorée par les hommes - Isa. 52 :14. le long de la ruelle Bible, citée par le traducteur : C'est un homme blessé - Isa. 53:3. le long du chemin Bible, citée par le traducteur : Il porte nos péchés et souffre pour nous - Isa. 53:4, 5. « Le mariage du tsar » (selon la traduction synodale russe). Évidemment, cela fait référence au passage de l'Évangile de Matthieu 5 :9, 45 :48, où les bienheureux artisans de paix sont appelés fils de Dieu. Épouser. livre I, § 23 ; russe. voie page 41 ; ainsi que dans « Περὶ ἀρχῶν » (1. 2, p. 3, § b ; traduction russe. Œuvres d'Origène, vol. I, pp. 105-108 et note pp. XXXIX-XL). Stoïcien dans ses vues philosophiques, gardien de la Bibliothèque d’Alexandrie, Chaeremon arriva à Rome sur invitation et devint ici le précepteur de Néron. Seuls des fragments mineurs de ses écrits ont survécu. D'après certains manuscrits - : ὑπὸ τῆς ἰσχύος par la force ; selon d'autres : e : ὑπὸ τῆς ψυχῆς – âme, c'est-à-dire puissance spirituelle (Jésus). συνθέτω τινὶ ἐκ θεοῦ καὶ ἀνθρωπου θνητοῦ. τοῦ χρεών, en fait rock, destin. εὐεργεσίαν ...οὐ μέσην καὶ ἀδιάφορον - nous entendons des biens qui sont en eux-mêmes moralement indifférents, comme, par exemple, les biens matériels. τοῦ τὸν ἀνειληφότα ἀνθρωπίνην φύσιν άνθρώπου θάνατον ἀποθανεῖν. Marc. 2h14 ; D'ACCORD. 17h27. Levi et Matthew sont deux noms de la même personne. Épouser. Mat. 9:9 ; M. 2:14, Luc. 5 : 27-29. Le son circule sur toute la terre (selon la nouvelle voie synodale russe) - Ps. 18h5, mercredi. Rome. 10h18. ἐν τῇ Βαρνάβα καθολικῇ ἐπιστολῇ - « L'Épître de Barnabas » est appelée ici Œcuménique, Conciliaire, probablement en raison de l'universalité de son objectif. Barnabas, compagnon et employé d'Ap. Paul, un éminent prédicateur de l'enseignement chrétien de la seconde moitié du Ier siècle. Une soi-disant « Épître de Barnabas » a été conservée sous son nom. Chapitre 5 ; mer rus. voie dans l'éd. Créations des Hommes Apostoliques, Prêtre. P. Preobrazhensky, 1895., p. 31. c'est-à-dire le fondement posé plus tôt par les autres apôtres. Phédon, originaire d'Elis, était esclave dans sa jeunesse. Grâce à Socrate, il s'intéresse à la philosophie et, devenu citoyen libre, reste un adepte zélé de la philosophie socratique jusqu'à sa mort. Phédon nous est connu principalement grâce au dialogue de Platon intitulé Phédon. Philosophe athénien, élève de Xénocrate, professeur de Zénon. Il abandonne sa vie sauvage et se met sérieusement à la philosophie. Voir samedi. Horat. 2:3, 253 m². c'est-à-dire moralement renouvelé. c'est-à-dire à travers les plaisirs. Évidemment, cela fait référence aux événements d'Ev. de Matthieu. (1:20) et Luc (1:26). Verset de l'Iliade 5:340 d'Homère. περὶ... τὴς ἐν αὐτῷ θειότητος. σύνθετόν τι χρῆμά φαμεν αὐτὸν γεγονέναι - c'est-à-dire un être qui unit deux natures en une seule personne du Dieu-homme : Divine et humaine. L'Iliade d'Homère 5 : 845. – Le dieu des enfers Hadès (Ai'dh_s), selon la mythologie grecque, est propriétaire d'un casque qui, en raison de ses propriétés miraculeuses, a la signification de la casquette d'invisibilité de nos contes de fées russes. ἐξ ὧν συνέκειτο ὁ ἐνανθρωπήσας Ἰησοῦς. Cette question concerne l'union des natures dans la personne de Jésus. fait référence au nombre de questions mystérieuses (disciplina arcana), c'est-à-dire celles qui, dans les premiers temps du christianisme, n'étaient généralement pas communiquées aux personnes extérieures à la communion ecclésiale. Un lieu de réunion publique, notamment pour la cour et le commerce. Une petite pièce romaine, approximativement égale à nos 4 kopecks. c'est-à-dire qu'ils guérissent les maladies en soufflant. Vous êtes prêt à le faire. La mythologie grecque considère, entre autres, Apollon comme l'exposant de la volonté de Zeus. Messager des ordres de ce dieu suprême de l’Olympe, Apollon était considéré par les Grecs comme le dieu des prédictions et des oracles. Les endroits les plus importants où il fit des prédictions étaient Delphes ou Python (en Phocide), ainsi que Didyme (près de Milet), c'est pourquoi on l'appelait Pythien (Πύθιος) ou Didymique (Διδυμεύς). Le médiateur entre Apollon et le peuple dans la communication des oracles était une prêtresse spéciale de l’église de Delphes - la Pythie (Πύθια). Vous pourriez être intéressé par :