Книга первая

Ο Ι. Κέλσος, θέλοντας πρώτα απ' όλα να συκοφαντήσει τον Χριστιανισμό ότι οι Χριστιανοί σχηματίζουν κρυφά κοινωνίες μεταξύ τους, απαγορευμένες από τους νόμους, προβάλλει την κύρια θέση ότι μόνο οι κοινωνίες που σχηματίζονται φανερά είναι νόμιμες και αυτές που σχηματίζονται κρυφά είναι παράνομες. Εν προκειμένω, θέλει να ρίξει μια σκιά υποψίας στο λεγόμενο Δείπνο της Αγάπης (ἀγάπην) μεταξύ των χριστιανών, που υποτίθεται καθιερώθηκε σε βάρος της δημόσιας ασφάλειας και έχει τη σημασία των μυστηρίων (δυναμένην ὑπερόρκια). Μιλώντας για συναντήσεις μεταξύ των Χριστιανών, επιδιώκει λοιπόν σθεναρά την ιδέα ότι το δημόσιο δίκαιο είναι αντίθετο σε αυτές (συναντήσεις). Πρέπει όμως να ειπωθεί το εξής σε αυτό. Ας πούμε ότι κάποιος κατέληξε στους Σκύθες, που είχαν πονηρούς νόμους, και μη μπορώντας να βγει από εκεί, αναγκάστηκε να μείνει και να ζήσει μαζί τους. Αυτός (ο άνθρωπος), στο όνομα του νόμου της αλήθειας, που συνιστά ανομία για τους Σκύθες, φυσικά, σε εύλογη βάση, θα μπορούσε να σχηματίσει κοινωνίες με εκείνους τους ανθρώπους που ακολουθούν τον ίδιο τρόπο σκέψης με αυτόν, κάτι που όμως αποτελεί παραβίαση της έννομης τάξης από την άποψη των Σκυθών. Με τον ίδιο τρόπο, ενώπιον του Κριτή της Αλήθειας, οι ειδωλολατρικοί νόμοι που προστατεύουν τη λατρεία των ειδώλων και τον πονηρό πολυθεϊσμό είναι οι ίδιοι νόμοι των Σκυθών ή ακόμη πιο πονηροί από αυτούς τους τελευταίους. Άρα, δεν είναι αντίθετο με τη λογική να σχηματίζουμε κοινωνίες, έστω και παράνομες, αν μόνο αυτές οι κοινωνίες είναι στο όνομα της αλήθειας. Ας υποθέσουμε επίσης ότι κάποιοι έχουν σχηματίσει κρυφά κοινωνίες για να καταστρέψουν τον τύραννο που καταπατά τα δικαιώματα της πόλης. καλά έκαναν φυσικά. Με τον ίδιο τρόπο οι χριστιανοί σχηματίζουν κοινωνίες λόγω του ότι ο λεγόμενος διάβολος και ψεύτης ανάμεσά τους τυραννά. Αυτές οι κοινωνίες είναι παράνομες από τη σκοπιά του διαβόλου, αλλά στρέφονται κατά του διαβόλου και προς τη σωτηρία άλλων, τους οποίους (οι Χριστιανοί), φυσικά, έχουν το δικαίωμα να πείσουν να εγκαταλείψουν αυτόν τον φαινομενικά σκυθικό και τυραννικό νόμο. II. Έπειτα λέει ότι η (χριστιανική) διδασκαλία 4 (δόγμα) είναι βαρβαρικής προέλευσης, εννοώντας προφανώς εν προκειμένω τον Ιουδαϊσμό, με τον οποίο συνδέεται στενά ο Χριστιανισμός. Αυτός όμως στην πραγματικότητα είναι συγκαταβατικός και δεν κατακρίνει τη διδασκαλία μας (τῷ λόγῳ) για τη βάρβαρη καταγωγή της· επαινεί μάλιστα τους βαρβάρους για τη δυνατότητα δημιουργίας διδασκαλιών (δόγματα) και προσθέτει μόνο σε αυτό ότι, στην πραγματικότητα, οι Έλληνες είναι σε θέση να συζητούν, να δικαιολογούν και να προσαρμόζουν στην επίτευξη της αρετής (ἀσκῆσαι πρὸς ἀρετὴν) όλες τις επινοήσεις των βαρβάρων. Με μια λέξη, μπορούμε ακόμη και να μετατρέψουμε αυτή τη θέση (του Κέλσου) σε υπεράσπιση εκείνων των αληθειών που εμπεριέχονται (στον) Χριστιανισμό και είναι εγγενείς (σε αυτόν). Λέει ότι ένας άνθρωπος που έχει σπουδάσει σε ελληνικά σχολεία και (πέρασε) στην επιστήμη, αν στραφεί στη (χριστιανική) διδασκαλία (ἐπὶ τὸν λόγον), μπορεί όχι μόνο να αναγνωρίσει αυτές τις αλήθειες (του Χριστιανισμού), αλλά και να τις μεταδώσει επιδέξια, να καλύψει τις εμφανείς ελλείψεις σε αυτές, από την άποψη της ελληνικής κατανόησης και έτσι να προετοιμάσει την αλήθεια. Σε αυτό πρέπει επίσης να προσθέσουμε ότι υπέρ της διδασκαλίας μας (τοῦ λόγου) υπάρχει και κάποια ειδική απόδειξη (ἀπόδειξιν), μοναδική σε αυτήν και με την ύψιστη Θεία εξουσία σε σύγκριση με την ελληνική απόδειξη που επιτυγχάνεται με τη βοήθεια της διαλεκτικής (θειοτέρα παρὰ τὴν ἀπὸ διαλεκτικῆς ἐλληνικὴν). Ο Απόστολος ονομάζει αυτή τη Θεία απόδειξη την απόδειξη του «πνεύματος» και της «δύναμης» (Α' Κορ. 2:4), «πνεύμα», επειδή οι προφητείες είναι ικανές να οδηγήσουν στην πίστη όποιον στρέφεται σε αυτές, και ιδιαίτερα εκείνους που σχετίζονται με τον Χριστό. - «δύναμη», εν όψει εκείνων των θαυματουργών σημείων, η ύπαρξη των οποίων μπορεί να συναχθεί βάσει πολλών γεγονότων και, μεταξύ άλλων, με βάση το γεγονός ότι τα ίχνη τους σώζονται ακόμη μεταξύ αυτών που ζουν σύμφωνα με τις οδηγίες της (χριστιανικής) διδασκαλίας (κατὰ τὸ βούλημα τοῦ λόγου). III. Μετά από αυτό, λέει ότι οι Χριστιανοί κάνουν κρυφά και διδάσκουν ό,τι θέλουν, και ταυτόχρονα κάνει την παρατήρηση ότι (οι Χριστιανοί) το κάνουν αυτό όχι χωρίς λόγο: ακριβώς για να αποφύγουν την ποινική τιμωρία που τους απειλεί. εξισώνει αυτή την επικίνδυνη κατάσταση με τις καταστροφές που υπέστη ο Σωκράτης για τη φιλοσοφία του 5 . Θα μπορούσε επίσης να αναφέρει τον Πυθαγόρα 6 και άλλους φιλοσόφους εδώ. Σε όλα αυτά πρέπει να απαντήσουμε ότι οι Αθηναίοι σύντομα μετανόησαν που καταδίκασαν τον Σωκράτη και δεν έτρεφαν καμία πικρία στην καρδιά τους προς αυτόν, καθώς και προς τον Πυθαγόρα. Τουλάχιστον οι οπαδοί του Πυθαγόρα είχαν σχολεία για πολύ μεγάλο χρονικό διάστημα σε εκείνο το μέρος της Ιταλίας που ονομαζόταν Magna Graecia 7 . Όσο για τους Χριστιανούς, διώχτηκαν από τη Ρωμαϊκή Σύγκλητο, και από τους τότε αυτοκράτορες, και από τα στρατεύματα, και από τον λαό, ακόμη και από τους συγγενείς των πιστών. όντας εχθρικοί προς τη (τῷ λόγῷ) της δημιούργησαν εμπόδια, και αυτή η διδασκαλία θα είχε τελικά ηττηθεί από τις μηχανορραφίες τόσων πολλών (ανθρώπων), αν μόνο, χάρη στη Θεία δύναμη (θείᾳ δυνάμει), δεν είχε πλεονέκτημα και επικρατούσε τόσο πολύ ώστε να νικήσει ολόκληρο τον κόσμο που την έχτισε. IV. Ας δούμε επίσης πώς σκέφτεται να συκοφαντεί το ηθικολογικό κομμάτι (της πίστης μας). Λέει ότι περιέχει χαρακτηριστικά κοινά με τις διδασκαλίες άλλων φιλοσόφων και δεν αντιπροσωπεύει κάποια ιδιαίτερη και νέα διδασκαλία. Αυτό πρέπει να απαντηθεί: αν η σωστή έννοια του ηθικού νόμου (περὶ τοῦ ἠθικοῦ τόπου) δεν ήταν εγγενής στην καθολική συνείδηση, τότε, στην πραγματικότητα, αυτοί που επιτρέπουν τη δίκαιη κρίση του Θεού θα απέρριπταν την τιμωρία για τους αμαρτωλούς. Επομένως, δεν υπάρχει τίποτα περίεργο αν ένας και ο ίδιος Θεός αποτύπωσε τη διδασκαλία του, διδασκόμενη μέσω των προφητών και του Σωτήρα, στις ψυχές όλων των ανθρώπων με σκοπό να μην δικαιωθεί κανείς κατά την κρίση του Θεού, αφού κάθε άνθρωπος έχει το θέλημα του νόμου γραμμένο στην καρδιά του (βλ. Ρωμ. 2:15). Αυτή ακριβώς η σκέψη αποκαλύπτεται κρυφά στον Λόγο (Γραφή), τον οποίο όμως οι Έλληνες τιμούν ως μύθο. Λέει ότι ο Θεός με το δικό του δάχτυλο (Έξοδος 31:18) κατέγραψε και παρέδωσε στον Μωυσή τις εντολές, τις οποίες ο λαός παραβίασε με την κακία του αποβάλλοντας το μοσχάρι (Έξ. 32:19), τα οποία εξαλείφθηκαν - όπως είπε (Γραφή) - από τον κατακλυσμό της ανομίας. Και για δεύτερη φορά ο Θεός έγραψε (τις ίδιες εντολές) στις πέτρινες πλάκες που είχε χαράξει ο Μωυσής και του τις παρέδωσε πάλι (Εξ. 34:1): αυτό φαίνεται να σημαίνει ότι ο προφητικός λόγος (τοῦ προφητικοῦ λόγου) της πρώτης ανομίας μετατρέπει ξανά την ψυχή μέσω της Β' Γραφής του Θεού. V. Και ο Κέλσος συμμερίζεται την άποψη των Χριστιανών για την ειδωλολατρία, και ο ίδιος την επιβεβαιώνει όταν λέει ότι (οι Χριστιανοί) δεν πιστεύουν σε θεότητες που δημιουργήθηκαν από ανθρώπινα χέρια, αφού είναι δύσκολο να φανταστεί κανείς ότι έργα κακών και ανήθικων καλλιτεχνών, έργα μερικές φορές φτιαγμένα από άδικους ανθρώπους, θα μπορούσαν να είναι θεοί. Θέλει όμως να παρουσιάσει αυτήν την άποψη (των χριστιανών) ως άποψη που έχει καθολική σημασία και δεν αποτελεί αποκλειστική ιδιοκτησία μόνο της (χριστιανικής) διδασκαλίας (λόγου). Σε αυτή την περίπτωση, αναφέρεται στη ρήση του Ηράκλειτου, ο οποίος λέει: «Οι άνθρωποι που πλησιάζουν τα άψυχα αντικείμενα ως θεοί συμπεριφέρονται σαν εκείνος που μιλάει στους τοίχους 8». Και αυτό πρέπει να απαντηθεί: τόσο σε άλλα μέρη της ηθικής διδασκαλίας, όσο και εν προκειμένω, οι άνθρωποι έχουν εγγενείς έννοιες (ἐγκατεσπάρησαν ἔννοιαι), οι οποίες, μάλιστα, οδήγησαν σε παρόμοιες σκέψεις του Ηράκλειτου και κάθε άλλου Έλληνα, και μάλιστα βαρβάρου. Άλλωστε, ο Κέλσος λέει ότι και οι Πέρσες σκέφτονται (για την ειδωλολατρία) με τον ίδιο ακριβώς τρόπο και ως απόδειξη αναφέρεται στον Ηρόδοτο, ο οποίος στην πραγματικότητα αναφέρει το ίδιο (γεγονός) 9 . Εγώ από την πλευρά μου θα προσθέσω ότι ο Ζήνων από την Κιτταία 10 στο έργο του: «Περί Πολιτείας» επιβεβαιώνει το ίδιο λέγοντας: «Δεν χρειάζεται να χτίζονται ναοί: ό,τι γίνεται από τεχνίτες και είναι έργο χεριών δεν μπορεί να θεωρηθεί ιερό, άξιο τιμής και άγιο 11». Είναι λοιπόν σαφές ότι όσον αφορά αυτό το σημείο της διδασκαλίας (τοῦ δόγματος), η γραφή του Θεού (γράμμασι) είναι γραμμένη «στις καρδιές» (Ρωμ. 2:15) των ανθρώπων πώς ακριβώς να ενεργούν. VI. Τότε - δεν ξέρω μόνο για ποιον λόγο - ο Κέλσος ισχυρίζεται ότι οι Χριστιανοί, με τη βοήθεια ονομάτων (ὀνόμασι) και ξόρκια (κατακηλήσεσι), υποτίθεται ότι έχουν εξουσία σε ορισμένους δαίμονες. Νομίζω ότι εννοεί αυτούς που πλαστογραφούν και διώχνουν τα κακά πνεύματα ανάμεσά μας. Όμως είναι ξεκάθαρο ότι στην προκειμένη περίπτωση πρόκειται για συκοφαντία κατά της διδασκαλίας μας. Άλλωστε, οι Χριστιανοί αποδίδουν αυτή τη δύναμη όχι σε ξόρκια, αλλά στην (επίκληση) του ονόματος του Ιησού και στην ανάγνωση των Ευαγγελικών ιστοριών για Αυτόν. Αυτά τα (ιερά) λόγια συχνά προκαλούν δαίμονες να βγαίνουν από τους ανθρώπους, ειδικά αν εκείνοι που απευθύνονται στους δαίμονες με (ιερά) λόγια τους εκφέρουν με καθαρή καρδιά και ειλικρινή πίστη. Το όνομα του Ιησού έχει τέτοια δύναμη πάνω στους δαίμονες που παράγει το υποδεικνυόμενο αποτέλεσμα ακόμα και όταν το επικαλούνται μοχθηροί. Ο Ιησούς μας το διδάσκει αυτό όταν λέει: «Πολλοί θα μου πουν εκείνη την ημέρα: «Δεν έβγαλαν δαίμονες στο όνομά σου; και δεν έκαναν πολλά θαύματα στο όνομά σου;» (Ματθαίος 7:22) Είτε ο Κέλσος παρέβλεψε αυτό (το ρητό του Ιησού) εσκεμμένα και με κακή πρόθεση, ή ίσως δεν το γνώριζε καθόλου, δεν το ξέρω φυσικά. Στη συνέχεια όμως κατηγορεί τον ίδιο τον Σωτήρα για το γεγονός ότι φέρεται ότι μπορούσε να κάνει τις θαυματουργές πράξεις Του μόνο με τη βοήθεια της μαγείας, και φέρεται να προέβλεψε εκ των προτέρων ότι άλλοι που είχαν μελετήσει τα ίδια μάγια θα έκαναν τα ίδια θαύματα και ταυτόχρονα θα καυχιόνταν ότι τα έκαναν με Θεία δύναμη. Αυτός είναι ο λόγος που ο Ιησούς υποτίθεται ότι διώχνει τέτοιους (ανθρώπους) από την κοινωνία του. Ταυτόχρονα, ο (Κέλσος) Τον κατηγορεί για το γεγονός ότι, αν και διώχνει τους δαίμονες δίκαια, ο ίδιος αποδεικνύεται κακός άνθρωπος, αφού είναι ένοχος για τα ίδια (μαγικά). Εάν, - καταλήγει ο Κέλσος, - κατά την εκτέλεση αυτών των μαγειών, δεν είναι ένοχος κακίας, τότε δεν είναι ένοχοι ούτε εκείνοι που ενεργούν όπως Αυτός. Είναι αλήθεια ότι δεν μπορούμε να δείξουμε με ποια δύναμη ο Ιησούς έκανε θαύματα, αλλά, ωστόσο, είναι σαφές ότι οι Χριστιανοί δεν καταφεύγουν καθόλου στη μελέτη της μαγείας, αλλά προφέρουν μόνο το όνομα του Ιησού και άλλες λέξεις στις οποίες πιστεύουν σύμφωνα με τη Θεία Γραφή. VII. Περαιτέρω, συχνά αποκαλεί μυστική τη διδασκαλία μας. Αλλά και σε αυτήν την περίπτωση, η ένστασή του διαψεύδεται πλήρως: σχεδόν όλος ο κόσμος γνωρίζει το κήρυγμα των χριστιανών και πολύ καλύτερα από αυτές τις αγαπημένες απόψεις των φιλοσόφων. Ποιος δεν ξέρει ότι ο Ιησούς γεννήθηκε από Παρθένο (ἡ ἐκ παρθένου γένησις), ότι σταυρώθηκε, αναστήθηκε και πολλοί πίστεψαν σε αυτήν την ανάσταση, ότι αναγγέλλεται η Κρίση, στην οποία οι αμαρτωλοί θα λάβουν άξια τιμωρία και οι δίκαιοι μια άξια ανταμοιβή; Και το μυστήριο της ανάστασης (τὸ περὶ τῆς ἀναστάσεως μυστήριον) δεν χρησιμεύει καν στους απίστους ως θέμα άσκοπης φλυαρίας και χλευασμού, αν και δεν το καταλαβαίνουν; Εν όψει όλων αυτών των γεγονότων, είναι εντελώς άτοπο να πούμε ότι η διδασκαλία μας (τὸ δόγμα) είναι μυστική. Ναι, αν μαζί με τη γενικά προσιτή διδασκαλία (μετὰ τὰ εξωτερικά) υπάρχει κάτι που δεν κοινοποιείται σε πολλούς, τότε αυτό αποτελεί χαρακτηριστικό όχι μόνο της διδασκαλίας (τοῦ λόγου) των χριστιανών, αλλά και της διδασκαλίας των φιλοσόφων. Αυτά τα τελευταία είχαν επίσης κάποιες διδασκαλίες προσιτές σε όλους (ἐξωτερικοὶ λόγοι) και κρυφές διδασκαλίες (ἐσωτερικοί) 12. Μερικοί μαθητές του Πυθαγόρα, για παράδειγμα, αρκέστηκαν (με αναφορά μόνο στο γεγονός) ότι «ο ίδιος το είπε» 13, ενώ άλλοι, αντίθετα, έμαθαν κρυφά 14 ότι δεν ήταν ασφαλές να εμπιστεύεσαι τα αυτιά των αμύητων και ακόμη άχαρων ανθρώπων. Και όλα αυτά τα μυστήρια (μυστήρια), διαδεδομένα παντού: τόσο σε ελληνικές όσο και σε μη, δεν κατηγορήθηκαν για το ότι φυλάσσονταν κρυφά. Ο Κέλσος, λοιπόν, μάταια συκοφαντεί τη διδασκαλία μας: προφανώς δεν κατανοεί το μυστήριο του Χριστιανισμού. VIII. Όμως, όπως φαίνεται, ο Κέλσους δείχνει να τρέφει ιδιαίτερη συμπάθεια για εκείνους που παραμένουν σταθεροί στο επάγγελμα του Χριστιανισμού μέχρι θανάτου. Εκφράζεται ως εξής: «Δεν έχω καθόλου την άποψη ότι ένας άνθρωπος που είναι αφοσιωμένος στην καλή διδασκαλία (δόγματος), εάν πρόκειται να εκτεθεί σε κίνδυνο από τους ανθρώπους γι' αυτό, θα πρέπει να απομακρυνθεί από αυτή τη διδασκαλία ή να την εγκαταλείψει προσποιητά ή ακόμη και να γίνει αρνητής της». Ο Celsus καταδικάζει ακόμη και όσους διανοητικά μοιράζονται τις χριστιανικές πεποιθήσεις και ταυτόχρονα προσποιούνται ότι δεν τις συμμερίζονται ή έστω τις απορρίπτουν εντελώς. Είναι αυτός που λέει ότι ένα άτομο που εμμένει σε ένα δόγμα δεν πρέπει να προσποιείται ότι αποσπάται από αυτό ή ότι γίνεται αρνητής του. Για να μομφθεί ο Κέλσος, πρέπει να ειπωθεί ότι, λέγοντας αυτό, έρχεται σε αντίθεση με τον εαυτό του. Από τα άλλα έργα του 15 φαίνεται ξεκάθαρα ότι στην πραγματικότητα είναι επικούρειος. Και μόνο επειδή οι αντιρρήσεις που κάνει κατά της διδασκαλίας μας δεν μπορούν να είναι πειστικές αν επιδεικνύει τον Επικούρειο του, ενεργεί με τέτοιο τρόπο ώστε να επιτρέπει την ύπαρξη στον άνθρωπο μιας (αρχής) παρόμοιας με τον Θεό, αρχής ανώτερης σε σύγκριση με την επίγεια αρχή. Λέει: «όσοι έχουν αυτή (αρχή), δηλαδή η ψυχή είναι σε καλή κατάσταση, κατευθύνουν όλες τις φιλοδοξίες και τις επιθυμίες της σε κάτι παρόμοιο με αυτούς - σε αυτήν την περίπτωση, εννοεί ο Θεός - και καίγονται από μια έντονη επιθυμία να ακούν πάντα και να θυμούνται κάτι για Αυτόν. Προσοχή στο πώς απατά την ψυχή του. Προηγουμένως, είπε ότι όποιος τηρεί μια καλή διδασκαλία, ακόμα κι αν κινδυνεύει από τους ανθρώπους εξαιτίας της, δεν πρέπει να παρεκκλίνει από τη διδασκαλία ή να προσποιείται ότι αποχωρίζεται από αυτήν ή να γίνεται αρνητής της. Ο ίδιος όμως ενεργεί αντίθετα με όλα αυτά (διατάξεις). Νιώθει ότι με τις απόψεις του για τον Χριστιανισμό δεν θα κερδίσει την εμπιστοσύνη όσων παραδέχονται κάτι σαν Πρόνοια (πρόνοιαν) και Θεϊκή παγκόσμια κυριαρχία, μόλις δηλώσει ανοιχτά Επικούρειος. Αλλά η ιστορία μας έχει ήδη πει για δύο Κέλσους - Επικούρειους: έναν που έζησε πριν από τον Νέρωνα, και αυτόν τον Κέλσο, που έζησε κάτω από τον Αδριανό 16 και μετά. IX. Τότε ο Κέλσος μας συμβουλεύει ότι εμείς, αποδεχόμενοι τη (χριστιανική) διδασκαλία (λόγῳ), πρέπει να αφομοιώσουμε τις διατάξεις της (δόγματα) υπό την καθοδήγηση της λογικής. διαφορετικά, κλίνοντας προς κάτι χωρίς τέτοιες προφυλάξεις, σαν να μπορείς να πέσεις σε λάθος. Και εξισώνει τέτοιους ανθρώπους, που χωρίς προκαταρκτική εξέταση δέχονται ως αλήθεια ό,τι τους λέγεται, με αυτούς που πιστεύουν τους λάτρεις 17 και τους μάγους 18, αυτούς τους υπηρέτες του Μίθρα 19 και του Βάκχου 20 και άλλες θεότητες του ίδιου είδους, πιστεύουν τα φαντάσματα της Εκάτης 21 και άλλους δαίμονες ή δαίμονες. Όπως μεταξύ εκείνων των κακών ανθρώπων εκμεταλλεύονται συχνά την άγνοια των ευκολόπιστων ανθρώπων και τους σέρνουν όπου θέλουν, παρόμοια, λέει, συμβαίνει και μεταξύ των Χριστιανών. «Μερικοί από αυτούς», ισχυρίζεται, «δεν θέλουν να εκφράσουν ή να ακούσουν κανέναν λόγο για αυτό που πιστεύουν, και καθοδηγούνται μόνο από τη θέση: «Μην ερευνάτε, αλλά πιστεύετε - η πίστη σας θα σας σώσει». Βάζει επίσης στο στόμα των Χριστιανών τα λόγια: «Η σοφία αυτού του κόσμου δεν είναι καλή και η ανοησία είναι αξιέπαινη». Σε αυτό πρέπει να ειπωθεί: εάν όλοι οι άνθρωποι άφηναν τις εγκόσμιες ανησυχίες και αφιέρωναν όλο τον ελεύθερο χρόνο τους στην αναζήτηση της φιλοσοφίας, τότε τίποτα δεν θα μπορούσε να είναι καλύτερο από αυτό το μονοπάτι (στο Χριστιανισμό). Τότε θα αποδεικνυόταν ότι στον Χριστιανισμό, όχι λιγότερο, αν όχι σε μεγαλύτερο βαθμό, είναι δυνατά τα εξής: η μελέτη του δόγματος και η παρουσίαση σκοτεινών τόπων στους προφήτες και οι παραβολές του Ευαγγελίου και άλλα αμέτρητα μέρη που παρουσιάζονται με τη μορφή εικόνων ή νόμων. Ναι, ακόμα κι αν κάτι τέτοιο (η επιστημονική μελέτη του Χριστιανισμού) είναι αδύνατο είτε λόγω καθημερινών δυσκολιών είτε λόγω έλλειψης της απαραίτητης δύναμης μεταξύ των ανθρώπων - αφού μόνο ελάχιστοι μπορούν να αφιερωθούν στη γνώση (ἐπι τὸν λόγον) - τότε για την πλειονότητα, μπορεί να υποδειχθεί άλλος καλύτερος βοηθητικός δρόμος (προς την ηθική βελτίωση) εκτός από τον δρόμο που παρουσιάζεται σε κάθε άνθρωπο; Ιησούς; Ας στραφούμε σε όλο το πλήθος των πιστών που απελευθερώθηκαν από την άβυσσο του κακού στο οποίο πνίγηκαν προηγουμένως, και ας τους ρωτήσουμε ποια είναι η καλύτερη κατάσταση για τον εαυτό τους: πιστεύουν στην απλότητα της καρδιάς (ἀλόγως) και ταυτόχρονα επιτυγχάνουν ηθική σταθερότητα, χάρη ακριβώς στην πεποίθησή τους ότι οι αμαρτίες τιμωρούνται και οι έντιμες πράξεις ανταμείβονται. ή ένα στο οποίο θα αντιμετωπίζουν την απλή πίστη με περιφρόνηση (ψιλῆς πίστεως) και θα πειστούν ότι δεν θα επιτύχουν ηθική βελτίωση μέχρι να στραφούν στην άμεση μελέτη των διδασκαλιών (λόγων); Προφανώς, με εξαίρεση ίσως λίγους ανθρώπους, η πλειοψηφία δεν θα πετύχει ούτε αυτό που έλαβε από απλή πίστη και χωρίς αυτό το τελευταίο θα μείνει στάσιμο στη χειρότερη ζωή. Και αν χρειαζόταν να βρεθούν στοιχεία που να αποδεικνύουν την ιδέα ότι η (χριστιανική) ανθρώπινη διδασκαλία ήρθε στη ζωή όχι χωρίς τη συμμετοχή του Θεού, τότε το προαναφερθέν γεγονός 22 θα μπορούσε να χρησιμοποιηθεί σε αυτή την περίπτωση. Και για τον σαρκικό γιατρό, που έφερε πολλούς άρρωστους (άνθρωπους) σε υγιή κατάσταση, ένας ευσεβής άνθρωπος δεν θα παραλείψει να σκεφτεί ότι αυτός ο γιατρός ήρθε στις πόλεις στους ανθρώπους όχι χωρίς τη συμμετοχή του Θεού: τελικά, τίποτα δεν μπορεί να γίνει σωτηρία μεταξύ των ανθρώπων χωρίς τη Θεία βοήθεια. Αν με αυτόν τον τρόπο κάποιος που έχει θεραπεύσει τα σώματα πολλών ανθρώπων ή τα έχει φέρει μόνο σε καλύτερη κατάσταση, κάνει τη θεραπεία του όχι χωρίς Θεία συμμετοχή, τότε πόσο μάλλον (έπραξε όχι χωρίς Θεία συμμετοχή) Αυτός που θεράπευσε τις ψυχές πολλών ανθρώπων, μεταστράφηκε και τους έφερε σε καλύτερη κατάσταση, τους ένωσε από κάθε άποψη με τον Θεό και τους δίδαξε να κατευθύνουν όλες τις ενέργειες σύμφωνα με το καλό θέλημά Του. ασήμαντα λόγια, πράξεις και σκέψεις; Χ. Και παρόλο που η (απλόκαρδη) πίστη μας κοροϊδεύεται, εξακολουθώ να μιλώ προς υπεράσπισή της και, έχοντας πειστεί για τη χρησιμότητά της για την πλειονότητα των ανθρώπων, επιμένω σταθερά στη διδασκαλία της ανάγκης να πιστεύουν στην απλότητα της καρδιάς (ἀλόγως) για όσους δεν έχουν την ευκαιρία να αφήσουν τα πάντα (ανησυχίες) και να μελετήσουν τη διδασκαλία (λόγου). Και όσοι έχουν την αντίθετη άποψη κάνουν στην πραγματικότητα το ίδιο πράγμα. Αν κάποιος, για παράδειγμα, ενδιαφέρεται για τη φιλοσοφία και καταλήξει κατά λάθος σε μια συγκεκριμένη φιλοσοφική σχολή (αἵρεσιν), αυτός ο άνθρωπος, όταν επιλέγει τον τάδε δάσκαλο, καθοδηγείται από κάτι άλλο εκτός από την απλή πεποίθηση ότι η συγκεκριμένη σχολή είναι η καλύτερη; Δεν περιμένει να ακούσει τις διδασκαλίες όλων των φιλοσόφων και, ενόψει των διαφορών στην κατεύθυνσή τους, (μάθη) τις ενστάσεις εναντίον κάποιων και τα στοιχεία υπέρ άλλων σχολών, για να αποφασίσει αν θα γίνει Στωικός, Πλατωνιστής, Περιπατητής, Επικούρειος, με μια λέξη, οπαδός οποιασδήποτε φιλόσοφης σχολής. Αντίθετα, υποχωρώντας σε κάποια ασυνείδητη επιθυμία, έστω και με όλη την απροθυμία να την παραδεχτεί, στρέφεται, για παράδειγμα, σε σπουδές με το πνεύμα της στωικής διδασκαλίας και αγνοεί όλες τις άλλες (σχολές): απορρίπτει, για παράδειγμα, την πλατωνική επειδή είναι δήθεν κατώτερη από τους άλλους ως προς την υπεροχή των απόψεών της, την αδυναμία σε όλο τον περιπατητικό. και είναι πιο επιεικής από άλλες σχολές όσον αφορά τη συνηθισμένη ανθρώπινη ιδέα για τις ευλογίες της ζωής. Και μερικοί, βλέποντας τη μοίρα των κακών και ζηλωτών ανθρώπων στη γη, διστάζουν με την πρώτη ματιά στην πίστη στην Πρόνοια (εἰς τὸν περὶ προνοίας λόγον) και πολύ βιαστικά καταλήγουν στο συμπέρασμα ότι στην πραγματικότητα δεν υπάρχει Πρόνοια και τείνουν στις διδασκαλίες του Επίκουρου και του Κέλσου. XI. Αν λοιπόν ο λόγος ήδη υποδηλώνει την ανάγκη να εμπιστευόμαστε οποιονδήποτε ιδρυτή φιλοσοφικών σχολών, τόσο στους Έλληνες όσο και στους βαρβάρους, τότε δεν πρέπει να έχει κανείς ακόμη μεγαλύτερη πίστη στον Θεό, που υπάρχει πάνω απ' όλα, που διδάσκει ότι μόνο Αυτός πρέπει να τιμάται (σέβειν) και δεν πρέπει να δίνεις σημασία σε όλα τα άλλα (πράγματα), αφού δεν είναι τίποτα, ή ακόμα και στην πραγματική τους ύπαρξη. - εξακολουθούν να αξίζουν μόνο σεβασμό (τιμής), αλλά καθόλου θεία λατρεία και προσκύνηση (οὐ μὴν προσκυνήσεως καὶ σεβασμοῦ); Και όποιος σε σχέση με αυτά δεν αρκείται στην απλή πίστη, αλλά θέλει να στραφεί στη λογική τους εξέταση, ας αναζητήσει στοιχεία και λόγους που του αρέσουν και που μπορεί να βρει με προσεκτική έρευνα. Αλλά ακόμα και τότε, 26 δεν θα ήταν λογικό να πιστεύουμε στον Θεό περισσότερο από ό,τι σε αυτούς τους ανθρώπους (κατασκευάσματα φιλοσόφων), αφού όλοι έχουν τη βάση τους στην πίστη; Είτε κάποιος σαλπάρει, παντρευτεί, γίνει πατέρας ενός παιδιού ή πετάξει ένα σπόρο στη γη, δεν έχει σε αυτή την περίπτωση πίστη να λάβει κάτι καλύτερο, αν και ταυτόχρονα μπορεί να συμβεί το εντελώς αντίθετο, που συμβαίνει συχνά. Ωστόσο, με τη σιγουριά ότι θα επιτευχθεί ένα καλό αποτέλεσμα, σύμφωνα με τις επιθυμίες, όλοι οι άνθρωποι αναλαμβάνουν με τόλμη θέματα, αμφίβολα και άγνωστα, παρά το γεγονός ότι μπορεί να τελειώσουν με τον ένα ή τον άλλο τρόπο. Και αν στη ζωή, σε οποιαδήποτε επιχείρηση, η έκβαση της οποίας είναι αμφίβολη, οι άνθρωποι ενθουσιάζονται και υποστηρίζονται από την ελπίδα της επιτυχίας και την πίστη σε ένα καλύτερο μέλλον, τότε γιατί, με ακόμη μεγαλύτερα δικαιώματα σε σύγκριση με όσους ταξιδεύουν στη θάλασσα, σπέρνουν τη γη, παντρεύονται και ασχολούνται με άλλες ανθρώπινες δραστηριότητες, δεν μπορεί να δοθεί η ίδια πίστη σε όσους πιστεύουν στον Θεό, στον διοργανωτή όλων αυτών συγκαταβαίνοντας, τόλμησε να αποκαλύψει αυτή τη διδασκαλία σε όλους τους κατοίκους της γης, μετά τον μεγαλύτερο διωγμό και θάνατο -αυτή η ατίμωση, σύμφωνα με κάποιους, που υπέστη για τους ανθρώπους - πιστεύει στον Θεό, ο οποίος στην αρχή (ἐν τῇ ἀρχῇ) έδωσε οδηγίες και οδηγίες στους δούλους και στους μαθητές του, ώστε, χωρίς φόβο και απειλή θανάτου, να τους βαδίζουν συνεχώς στη γη. για χάρη της σωτηρίας των ανθρώπων; XII. Τότε ο Κέλσος το λέει κυριολεκτικά: «Αν (οι Χριστιανοί) θέλουν να απαντήσουν στις ερωτήσεις μου, τις οποίες δεν κάνω με σκοπό τη δοκιμή - τελικά, στην πραγματικότητα, τα ξέρω όλα 27 - αλλά μόνο επειδή με ενδιαφέρουν εξίσου τα πάντα, τότε αυτό, φυσικά, είναι καλό. λένε, από ποια πηγή πηγάζουν τα λόγια τους και ούτω καθεξής». Πρέπει να απαντήσω σε αυτό. Η δήλωση: «Τα ξέρω τα πάντα» είναι στην πραγματικότητα μια εξαιρετικά τολμηρή και καυχησιολογική δήλωση από την πλευρά του. Ακόμα κι αν είχε διαβάσει τέλεια τα βιβλία των προφητών, τα οποία περιέχουν πολλά κρυμμένα λόγια και λόγια που δεν είναι ξεκάθαρα στους περισσότερους ανθρώπους, αν, μαζί με τις παραβολές του Ευαγγελίου και την υπόλοιπη Γραφή αφιερωμένη στο νόμο και την Ιουδαϊκή ιστορία, είχε επίσης ασχοληθεί με το κήρυγμα των Αποστόλων και, έχοντας διαβάσει όλα αυτά προσεκτικά, δεν ήθελε να διεισδύσει στο νόημα του θάρρος να πεις: «Τα ξέρω όλα». Ακόμα κι εμείς, παρά το γεγονός ότι έχουμε αφιερώσει ολόκληρη τη ζωή μας σε αυτές τις επιδιώξεις, δεν μπορούμε να πούμε: «Τα ξέρω τα πάντα». Η αλήθεια είναι φίλος μας. Και όμως κανείς μας δεν θα πει: Γνωρίζω όλες τις διατάξεις της Επικούρειας διδασκαλίας. κανείς δεν θα τολμήσει να ισχυριστεί ότι γνωρίζει ολόκληρη τη διδασκαλία του Πλάτωνα, ειδικά αν ληφθεί υπόψη το γεγονός ότι (για τη διδασκαλία του Πλάτωνα) υπάρχουν πολλές διαφωνίες ακόμη και μεταξύ εκείνων που ασχολούνται με την εξήγησή της. Και ποιος θα τολμήσει να πει: Γνωρίζω όλες τις διδασκαλίες των Περιπατητικών; Ίσως ο Σέλσος άκουσε τη θέση του: «Τα ξέρω όλα» από μερικούς απλούς που είναι τόσο απλοϊκοί που δεν αντιλαμβάνονται καν τη δική τους άγνοια. Χρησιμοποιώντας τις υπηρεσίες τέτοιων δασκάλων, μπορεί να ονειρευόταν ότι ήξερε τα πάντα. Μου φαίνεται ότι του συνέβη το ίδιο πράγμα που μπορεί να συμβεί σε έναν άνθρωπο που πηγαίνει να ταξιδέψει στην Αίγυπτο. Εκεί οι σοφοί της Αιγύπτου μελετούν τις γραφές των πατέρων τους και φιλοσοφούν πολύ για το τι θεωρούν ιερό. οι απλοί ακούν κάποιο μύθο, το νόημα του οποίου δεν καταλαβαίνουν, αν και είναι πολύ περήφανοι γι' αυτό (γνώση). Κι αν (ο ταξιδιώτης) τύχει να μάθει αυτούς τους μύθους από τους απλούς, νομίζει ήδη ότι έχει μάθει όλη την αιγυπτιακή σοφία, αν και στην πραγματικότητα δεν επικοινώνησε με κανέναν από τους ιερείς και δεν έμαθε τα αιγυπτιακά μυστικά από κανέναν από αυτούς (τὰ Αἰγυπτίων ἀπόρρητα). Αυτό που είπα για τους Αιγύπτιους σοφούς και απλούς, το ίδιο παρατηρείται και στους Πέρσες. Έχουν και μυστήρια (τελεταί), αλλά την ίδια τη σημασία (λογικῶς) των τελευταίων την αντιλαμβάνονται μόνο οι επιστήμονες, ενώ ο απλός κόσμος, ικανοποιημένος σε επιφανειακές γνώσεις, κατανοεί σε αυτά μόνο την εξωτερική μορφή (συμβολικῶς). Το ίδιο πρέπει να ειπωθεί για τους Σύρους και τους Ινδούς, με μια λέξη, για όλους τους λαούς που έχουν μύθους και λογοτεχνία. XIII. Ο Κέλσος ισχυρίζεται ότι πολλοί Χριστιανοί εκφράζουν την εξής θέση: «η εγκόσμια σοφία είναι αμαρτωλή (κακόν) και η ανοησία είναι αξιέπαινη (ἀγαθόν»). Αυτό πρέπει να απαντηθεί: ο αντίπαλός μας διαστρεβλώνει το νόημα του λόγου του Παύλου και δεν παραθέτει τα δικά του λόγια, τα οποία έχουν ως εξής: «Αν κάποιος από εσάς νομίζει ότι είναι σοφός σε αυτόν τον αιώνα, ας είναι ανόητος για να είναι σοφός. Γιατί η σοφία αυτού του κόσμου είναι ανοησία στα μάτια του Θεού» (Α Κορ. 3:18-19). Λοιπόν, ο Απόστολος δεν λέει απλώς: «η σοφία είναι ανοησία ενώπιον του Θεού», αλλά: «η σοφία αυτού του κόσμου». Και λέγοντας περαιτέρω: «αν κάποιος νομίζει ότι είναι σοφός ανάμεσά σας», δεν λέει απλώς: «πρέπει να είναι ανόητος», αλλά προσθέτει επίσης: «σε αυτήν την εποχή, να είσαι ανόητος για να είσαι σοφός». Κατά συνέπεια, σοφία αυτής της εποχής ονομάζουμε κάθε φιλοσοφία που περιέχει ψευδείς διδασκαλίες και επομένως θεωρείται, σύμφωνα με τη Γραφή, μάταιη. Και λέμε την τρέλα αξιέπαινη όχι άνευ όρων, αλλά μόνο στην περίπτωση που κάποιος είναι ανόητος σε αυτή την ηλικία. Με την ίδια ακριβώς έννοια, θα μπορούσαμε να πούμε ότι ένας πλατωνικός που πιστεύει στην αθανασία της ψυχής και στους θρύλους για τη μετεμψύχωσή της από το ένα σώμα στο άλλο, παραδέχεται τη βλακεία, όπως φαίνεται από τη σκοπιά των Στωικών, Περιπατητικών και Επικούρειων: των Στωικών - επειδή γελοιοποιούν μια τέτοια θέση. Περιπατητικοί - γιατί κοροϊδεύουν όλα αυτά τα τερετίσματα του Πλάτωνα. Επικούρειοι - γιατί κατηγορούν για δεισιδαιμονία αυτούς που εισάγουν (πίστη στην) Πρόνοια και αναγνωρίζουν τον Θεό τον Κόσμο Κυβερνήτη. Ναι, μάλιστα, η χριστιανική διδασκαλία (τῷ λόγῳ) δίνει προτίμηση σε αυτόν που δέχεται τις αλήθειες της πίστεως (τοῖς δόγμασιν) μετά από λογική και σοφία μελέτη (μετὰ λόγου καὶ σοφίας) και όχι σε αυτόν που τις αφομοιώνει μόνο με απλή πίστη (μετὰ ψιλῆς τῆς πίστεως). Και η Θεία Αποκάλυψη (λόγος) ήθελε να επιτρέψει αυτή την τελευταία μέθοδο μόνο σε αυτές τις μορφές για να μην αφήσει τους ανθρώπους εντελώς χωρίς καμία βοήθεια. Αυτό ακριβώς διδάσκει ο Παύλος, ο αληθινός μαθητής του Ιησού, όταν λέει: «Επειδή ο κόσμος» μέσω της «σοφίας του δεν γνώρισε τον Θεό με τη σοφία του Θεού, ευαρέστησε τον Θεό μέσω της ανοησίας του κηρύγματος να σώσει εκείνους που πιστεύουν» (Α' Κορ. 1:21). Με αυτά τα λόγια (ο Απόστολος) μεταφέρει ξεκάθαρα την ιδέα ότι ο Θεός πρέπει να είναι γνωστός στη σοφία του Θεού. Επειδή όμως μια τέτοια γνώση έγινε αδύνατη (για τους ανθρώπους), ευχαρίστησε τότε τον Θεό (δεύτερον) να σώσει τους πιστούς, αλλά όχι μόνο (τους πιστούς) στην ανοησία (διὰ μωρίας), αλλά στην ανοησία όπως δίνεται στο κήρυγμα 28 . Το κήρυγμα για τον Ιησού Χριστό που σταυρώθηκε είναι η πραγματική «ανοησία» του κηρύγματος. Έτσι το καταλαβαίνει ο Παύλος όταν εκφράζεται: «Εμείς όμως κηρύττουμε τον Ιησού Χριστό σταυρωμένο, εμπόδιο στους Ιουδαίους και ανοησία στους Έλληνες, αλλά στους καλούμενους, Ιουδαίους και Έλληνες, Χριστός, η δύναμη του Θεού και η σοφία του Θεού» (Α Κορ. 1:23–24). XIV. Εφόσον ο Κέλσος πιστεύει ότι οι περισσότεροι λαοί έχουν συγγένεια με τον ίδιο νου (λόγου), απαριθμεί όλα εκείνα τα έθνη που, κατά τη γνώμη του, οδήγησαν σε οποιαδήποτε θρησκευτική διδασκαλία (δόγματος). Δεν ξέρω γιατί μεταχειρίζεται άδικα μόνο τους Εβραίους και δεν συμπεριλαμβάνει την εθνικότητά τους μεταξύ άλλων (εθνικοτήτων) με τις οποίες θα μπορούσαν να μοιράζονται κόπους, να έχουν τις ίδιες σκέψεις και να παρουσιάζουν από πολλές απόψεις παρόμοιες θρησκευτικές διδασκαλίες (δογματίσαν). Έχουμε τη φυσική επιθυμία να του κάνουμε το εξής ερώτημα: γιατί, θα μπορούσε κανείς να ρωτήσει, πίστευε τόσο πολύ στους ιστορικούς θρύλους των βαρβάρων και των Ελλήνων στο ζήτημα της αρχαιότητας αυτών (λαών) που κατονομάζει, και θεωρεί τους ιστορικούς θρύλους αυτού του λαού μόνο μυθικούς; Αφού όλοι οι συγγραφείς μίλησαν για όλα όσα αφορούν αυτά τα έθνη 30 απολύτως σωστά, τότε γιατί να μην εμπιστευόμαστε μόνο τους Εβραίους προφήτες; Αν υποθέσουμε ότι ο Μωυσής και οι προφήτες ήταν πιο διατεθειμένοι προς τον λαό τους στην περιγραφή των πράξεων των Εβραίων, τότε γιατί δεν μπορούμε να πούμε ότι οι συγγραφείς αυτών των λαών έκαναν το ίδιο; Ή ίσως μόνο οι Αιγύπτιοι στις ιστορίες τους για τους Εβραίους θα έπρεπε να είναι αξιόπιστοι, αν και στις ιστορικές τους αφηγήσεις λένε μόνο κακά πράγματα για τους Εβραίους και οι Εβραίοι, αντίθετα, θα έπρεπε να θεωρούνται ψεύτες αν εκφράζονται με τον ίδιο τρόπο για τους Αιγύπτιους και λένε ότι οι τελευταίοι τους έκαναν άδικα πολύ κακό και γι' αυτό έπρεπε να υποστούν τιμωρία από τον Θεό; Και αυτό πρέπει να ειπωθεί όχι μόνο σε σχέση με τους Αιγύπτιους. Στα αρχαία χρονικά των Ασσυρίων θα βρούμε επίσης ιστορίες για τις σχέσεις και τους πολέμους αυτού του έθνους με τους Εβραίους. Και οι Εβραίοι ιστορικοί -δεν τους αποκαλώ προφήτες, για να μην φαίνομαι μεροληπτικός- στα βιβλία τους απεικόνιζαν επίσης τους Ασσύριους ως εχθρούς τους. Δείτε ξανά πόσο περήφανος είναι αυτός (ο Κέλσος), που εμπιστεύεται μερικούς λαούς ως σοφούς και περιφρονεί άλλους ως ανθρώπους που στερούνται εντελώς (κοινής) λογικής. Ακούστε πώς το λέει ο Celsus. «Υπάρχει», λέει, «μια αρχαία διδασκαλία (λόγος), που υπάρχει από αμνημονεύτων χρόνων (άνωθεν), η οποία διατηρήθηκε πάντα από τα πιο σοφά έθνη, τις πόλεις και τους έξυπνους ανθρώπους. Και δεν αξιοποίησε καν να αναφέρει τους Εβραίους ως σοφό λαό, ακόμη και μαζί με τους Αιγύπτιους, Ασσύριους, Ινδούς, Πέρσες, Οδρυσίους 31 Σαμοθράκη 32 και Ελευσίνιους 33 . XV. Και πόσο πιο δίκαιος από τον Κέλσο ήταν ο Πυθαγόρειος Numenius 34, του οποίου η μεγάλη μάθηση αποδεικνύεται από τα πολυάριθμα έργα του. Εξέτασε πολλές διδασκαλίες (δόγματα) και διάλεξε από αυτές πάρα πολλά που του φαινόταν αληθινά. Στο πρώτο του βιβλίο για το ύψιστο αγαθό, μιλά για λαούς που είχαν ιδέα για τον Θεό ως ασώματο ον και τοποθετεί επίσης τους Εβραίους ανάμεσά τους. Δεν παρέλειψε να χρησιμοποιήσει ακόμη και τα λόγια των προφητών στο έργο του και τα παρουσίασε με τη μορφή εικόνων. Λένε ότι ο Ερμίππος [Ἕρμιππος] 35 στο πρώτο του βιβλίο «Περί των Νομοθέτων» μίλησε για τον Πυθαγόρα, ότι δήθεν έφερε τη φιλοσοφία του στους Έλληνες από τους Εβραίους. Υπάρχει επίσης ένα πολύ γνωστό βιβλίο του ιστορικού Hecataeus 36 για τους Εβραίους, στο οποίο επαίνεσε τόσο έντονα τη σοφία αυτού του λαού που ακόμη και ο Herennius Philo 37 στο έργο του για τους Εβραίους αρχικά εκφράζει αμφιβολίες εάν αυτό το έργο ανήκει πραγματικά στον εν λόγω ιστορικό. αλλά μετά εξηγεί ότι αν πραγματικά του ανήκει, τότε, προφανώς, ο ιστορικός αιχμαλωτίστηκε από την πειστική δύναμη της εβραϊκής διδασκαλίας και παραδόθηκε σε αυτή τη διδασκαλία. XVI. Επίσης, με εκπλήσσει το πώς ο Κέλσος μπόρεσε να κατατάξει τους Οδρυσίους, Σαμοθράκες, Ελευσίνιους και Υπερβόρειους 38 στις αρχαιότερες και σοφές φυλές, αλλά δεν αξιοποίησε να κατατάξει τους Εβραίους ακόμη και στους σοφούς και αρχαίους λαούς, ενώ οι Αιγύπτιοι, οι Φοίνικες και οι Έλληνες έχουν πολλά έργα στα οποία (στους Εβραίους) αποδίδεται μεγάλη αρχαιότητα. Από την πλευρά μου, θεωρώ περιττό να αναφέρω όλα αυτά τα στοιχεία. Όποιος ενδιαφέρεται για αυτά μπορεί να στραφεί στα έργα του Φλάβιου Ιωσήφου 39 «Περί της αρχαιότητας των Εβραίων» σε δύο βιβλία, όπου ο συγγραφέας παραθέτει πάρα πολλούς συγγραφείς που μαρτυρούν τη μεγάλη αρχαιότητα των Εβραίων. Και ο Τατιανός 40, ένας μεταγενέστερος συγγραφέας, έχει επίσης ένα έργο με τίτλο: «Εναντίον των Ελλήνων», στο οποίο παρουσιάζει με άκρως επιστημονικό τρόπο τους ιστορικούς που μαρτυρούν την αρχαιότητα των Εβραίων και του Μωυσή. Άρα, είναι ξεκάθαρο ότι ο Κέλσος στην ομιλία του (για τους Εβραίους) δεν καθοδηγήθηκε από την αλήθεια, αλλά από εχθρικά αισθήματα. Προφανώς είχε την πρόθεση να ατιμάσει την προέλευση του Χριστιανισμού, που έχει στενή σχέση με τον Ιουδαϊσμό. Στην πραγματικότητα, αποκαλεί ακόμη και τους γαλακτοφάγους 41 του Ομήρου, τους Γαλάτες Δρυίδες 42 και τους Γέτες 43 πολύ σοφούς και αρχαίους λαούς, αν και αυτοί οι λαοί κηρύττουν πολλά πράγματα που έχουν στενή συγγένεια με την εβραϊκή πίστη και δεν ξέρω καν αν έχουν διασωθεί τα έργα τους. Και με όλα αυτά μόνο οι Εβραίοι, με κάποιο ιδιαίτερο πείσμα, αρνείται την αρχαιότητα (καταγωγή) και τη σοφία. Και μετά πάλι: όταν συντάσσει έναν κατάλογο αρχαίων και σοφών που ωφέλησαν τους συγχρόνους και τους απογόνους τους με τα γραπτά τους, δεν συμπεριέλαβε τον Μωυσή στον κατάλογο των σοφών. Εν τω μεταξύ, από τον Λίνο 44, τον οποίο ο Κέλσος τοποθέτησε στην πρώτη θέση μεταξύ των σοφών που κατονόμασε, δεν έχουν διατηρηθεί ούτε νόμοι ούτε ομιλίες με στόχο τη διόρθωση των λαών και την ηθική ωφέλεια τους. οι νόμοι του Μωυσή, αντίθετα, είναι ανάμεσα σε κάθε λαό που ζει στο πρόσωπο ολόκληρης της γης. Κοιτάξτε, δεν ήταν με κακόβουλη πρόθεση που απέκλεισε τον Μωυσή από τον κατάλογο των σοφών, αφού λέει για τον Λίνο, τον Μουσαίο 45, τον Ορφέα 46, τον Φερικίδη 47, τον Ζωροάστρη τον Πέρση 48 και τον Πυθαγόρα που συζήτησαν ορισμένα θέματα και περιέγραψαν σε βιβλία τις διατάξεις της διδασκαλίας τους. Ξέχασε επίτηδες μόνο τον μύθο για τους λεγόμενους θεούς που διακατέχονται από τα ανθρώπινα πάθη, και ιδιαίτερα τον μύθο που διανθίστηκε από τον Ορφέα. XVII. Επιπλέον, επικρίνει τις ιστορικές ιστορίες του Μωυσή και κατηγορεί όσους τις ερμηνεύουν με τη βοήθεια της τροπολογίας και της αλληγορίας. Αλλά σε αυτόν τον γενναίο άνδρα που έγραψε το βιβλίο του: «Ο Αληθινός Λόγος» θα μπορούσε να γίνει η εξής ερώτηση: Φίλε! Γιατί καυχιέσαι τόσο για τους θεούς που είναι μπλεγμένοι σε τέτοιες βρώμικες ιστορίες για τις οποίες γράφουν οι σοφοί ποιητές και οι φιλόσοφοί σου - για αυτούς τους θεούς που συνάπτουν εγκληματικές σχέσεις, κάνουν πολέμους εναντίον των πατέρων τους και τους κόβουν τα ιδιωτικά μέρη; Γιατί περιέγραψες με τόση έπαρση ότι τόλμησαν να κάνουν τέτοια πράγματα, τα έκαναν και τα άντεξαν; Και, αντίθετα, όποτε ο Μωυσής δεν λέει κάτι παρόμοιο για τον Θεό, ακόμη και για τους αγίους αγγέλους, και για τους ανθρώπους (λέει) πολύ καλύτερα - άλλωστε, κανείς δεν τόλμησε να κάνει ό,τι έκανε ο Κρόνος σε σχέση με τον Ουρανό ή τον Δία σε σχέση με τον πατέρα (του), κανείς δεν έφτασε στο σημείο να ατιμάσει την κόρη του, ως «πατέρας των ανθρώπων και των θεών» για κάποιο λόγο. όλους αυτούς για τους οποίους καθιέρωσε τους νόμους του; Μου φαίνεται ότι ο Κέλσος σε αυτή την περίπτωση ενεργεί ακριβώς όπως ο Θρασύμαχος του Πλάτωνα. Μη θέλοντας ο Σωκράτης να απαντήσει στην ερώτηση για την ουσία της δικαιοσύνης σύμφωνα με τη δική του κρίση, (Θρασύμαχος) του απηύθυνε τον εξής λόγο: «Πρόσεχε, μη διανοηθείς να πεις ότι ό,τι είναι χρήσιμο είναι δίκαιο ή αναγκαίο, ή οτιδήποτε του ίδιου είδους 50». Ο Κέλσος είναι ο ίδιος: διέψευσε, όπως του φάνηκε, τις ιστορικές αφηγήσεις του Μωυσή και βλασφήμησε όσους τις εξηγούν αλληγορικά, αλλά ταυτόχρονα εξέφρασε κάποιους επαίνους γι' αυτούς (αλληγοριστές), αναγνωρίζοντάς τους ως ανθρώπους άξιους εμπιστοσύνης. Φαίνεται ότι θέλει με αυτόν τον τρόπο να αποτρέψει όσους μπορούν να το κάνουν όπως απαιτούν οι περιστάσεις από το να αμυνθούν ενάντια στις κατηγορίες του. XVIII. Αλλά θα απαντήσουμε και θα τον καλέσουμε να κάνει μια σύγκριση βιβλίο με βιβλίο. Θα του κάνουμε την εξής ερώτηση: Έλα, φίλε, διατύπωσε τα έργα του Λίνου, του Μουσαίου και του Ορφέα, καθώς και τα γραπτά του Φερεκύδη και σύγκρινε τα με τους νόμους του Μωυσή, συγκρίνει τις αφηγήσεις αυτών με τις αφηγήσεις αυτού, τις ηθικολογικές ομιλίες του πρώτου με τους νόμους και τους κανονισμούς του δεύτερου: ακροατές, και τι είδους ακροατές θα είναι, ακόμα κι αν βρεθούν. Δώστε προσοχή στο γεγονός ότι όλοι αυτοί οι συγγραφείς σας έλαβαν ελάχιστα υπόψη τα ενδιαφέροντα των άμεσων ακροατών τους και έγραψαν τη δική τους φιλοσοφία, όπως την θέσατε, κατάλληλη μόνο για όσους μπορούν να κατανοήσουν το βαθύ νόημά της και να ερμηνεύσουν τις εικόνες της. Ο Μωυσής, αντίθετα, ενήργησε σαν επιδέξιος ρήτορας, χωρίς να παραμελεί την εξωτερική μορφή παρουσίασης, ταυτόχρονα πρότεινε με σύνεση τη διπλή σημασία των ρημάτων παντού και έτσι πέτυχε ότι, αφενός, για την πλειοψηφία των Εβραίων, που ήταν υπό την καθοδήγηση του νόμου, δεν έδωσε καν λόγο να παραβιάσει την ηθική. ικανοί να συλλάβουν με το μυαλό τους την ίδια την επιθυμία του νομοθέτη, τις γραφές, γεμάτες κρυμμένες αλήθειες (θεωρίας). Ναι, απ' όσο ξέρω, τα βιβλία αυτών των σοφών ποιητών σου δεν έχουν διατηρηθεί, ενώ θα έπρεπε να διατηρηθούν αν μόνο ο προσεκτικός αναγνώστης ένιωθε το όφελος από αυτά. Εν τω μεταξύ, τα γραπτά του Μωυσή οδήγησαν πολλούς ανθρώπους, ακόμη και εκείνους που ήταν ξένοι στα έθιμα των Εβραίων, στην πεποίθηση ότι ήταν ο Θεός, ο Δημιουργός του κόσμου, που ήταν ο νομοθέτης που αρχικά (ὁ πρῶτος) θέσπισε αυτούς τους νόμους και τους παρέδωσε στον Μωυσή, όπως μαρτυρούν μάλιστα τα (Μωσαϊκά) γραπτά. Προσέξτε επίσης το γεγονός ότι ο Δημιουργός όλου του κόσμου, που έδωσε νόμους σε όλο τον κόσμο, έδωσε στα λόγια του μια τέτοια δύναμη που θα μπορούσε να νικήσει (τους ανθρώπους) ολόκληρο το σύμπαν. Και τα λέω όλα αυτά, χωρίς να αναφέρομαι αποκλειστικά στον Ιησού, αλλά με σκοπό να δείξω ότι ο Μωυσής, αν και πολύ χαμηλότερος από τον Κύριο, εξακολουθεί να είναι σημαντικά υψηλότερος από τους σοφούς σας ποιητές και φιλοσόφους. Αλλά περισσότερα για αυτό αργότερα. XIX. Κατόπιν αυτού, ο Κέλσος εκφράζει την επιθυμία, όσο κρυφή κι αν είναι, να ρίξει μια σκιά υποψίας στον θρύλο του Μωυσή για τη δημιουργία του κόσμου, από τον οποίο είναι σαφές ότι ο κόσμος δεν κράτησε ούτε δέκα χιλιάδες χρόνια και ότι απομένει ακόμη πολύς χρόνος μέχρι να εκπληρωθεί αυτή η ημερομηνία. Είναι αλήθεια ότι ο Κέλσος κρύβει τη δική του σκέψη, αλλά προφανώς τείνει στη γνώμη όσων ισχυρίζονται ότι ο κόσμος δεν δημιουργήθηκε (ἀγένητον). Μάλιστα, αφού λέει ότι από τους πρωτόγονους χρόνους υπήρξαν πολλές ανατροπές φωτιάς και νερού και ότι ο πιο πρόσφατος κατακλυσμός σε όχι πολύ μακρινούς χρόνους ήταν κάτω από τον Δευκαλίωνα 51, τότε είναι σαφές -τουλάχιστον για όσους μπορούν να ακούσουν τα λόγια του- ότι εμμένει στην πεποίθηση του άκτιστου κόσμου. Ο Celsus βρίσκει την πίστη των Χριστιανών (στην ειρήνη) παράλογη: ας συμφωνήσουμε μαζί του. αλλά τότε ας μας απαντήσει, ποιοι εύλογοι λόγοι τον ώθησαν να αναγνωρίσει τη θέση ότι υπήρξαν πολλές πύρινες και υψηλές (παγκόσμιες) αναταραχές, ότι η πιο πρόσφατη πλημμύρα ήταν κάτω από τον Δευκαλίωνα και η τελευταία ανάφλεξη κάτω από τον Φαέθωνα 52; Αν εν προκειμένω αναφερθεί στους διαλόγους του Πλάτωνα 53, τότε και εμείς θα του φέρουμε αντίρρηση: στην πραγματικότητα, έχουμε κάθε δικαίωμα να πιστεύουμε ότι στην αγνή και ευσεβή ψυχή του Μωυσή, που υψώθηκε πάνω απ' όλα τα κτιστά πράγματα και ήταν απόλυτα προσκολλημένη στον Δημιουργό του Σύμπαντος, κατοικούσε το θείο πνεύμα. Πλάτωνα ή οποιονδήποτε άλλο Έλληνα ή βάρβαρο σοφό. Και αν περιμένει από εμάς στοιχεία τέτοιας πίστης (στην εξουσία του Μωυσή), τότε ας είναι ο πρώτος που θα μας δώσει παρόμοια στοιχεία υπέρ αυτών που εξέφρασε, μάλιστα, χωρίς λόγο. Τότε θα προσπαθήσουμε να επιβεβαιώσουμε τις θέσεις μας. XX. Ωστόσο, ο Κέλσος, εν αγνοία του, μαρτυρεί υπέρ της θέσης ότι ο κόσμος είναι σχετικά πρόσφατης προέλευσης, ότι δεν είναι καν δέκα χιλιάδων ετών. Έτσι, λέει ότι οι Έλληνες θεωρούν αυτά τα πράγματα 54 παλιά με το σκεπτικό ότι, λόγω ανατροπών νερού και πυρκαγιάς, δεν βλέπουν ούτε θυμούνται γεγονότα από την αρχαιότητα. Και ως δάσκαλοι για αυτόν τον μύθο, που ερμηνεύει τις πυρκαγιές και τις πλημμύρες, οι Αιγύπτιοι εμφανίζονται μπροστά στα μάτια του Κέλσου - αυτών των πιο σοφών ανθρώπων, κατά τη γνώμη του. Ίχνη της σοφίας τους βρίσκονται στη λατρεία των παράλογων ζώων και στους λόγους που έχουν δώσει για να αποδείξουν ότι ένας τέτοιος τρόπος λατρείας του Θεού είναι λογικός, κάπως βαθύς και γεμάτος μυστήριο. Αλλά αν με αυτόν τον τρόπο οι Αιγύπτιοι, που προσπαθούν να δώσουν βάση για τη λατρεία τους προς τα ζώα και να ερμηνεύσουν το νόημα της θεολογίας τους, είναι σοφοί, τότε είναι αλήθεια ότι ο Εβραίος, που είναι αφοσιωμένος στο νόμο και στον νομοθέτη, που εξαρτά τα πάντα από τον Δημιουργό του Σύμπαντος και μόνο από τον Θεό, από την άποψη του Κέλσου και των ανθρώπων σαν αυτόν, πρέπει να μειώνει τη νοοτροπία. θνητά όντα, αλλά ακόμη και άλαλα ζώα, που είναι έτσι ανώτερα ακόμη και αυτό το υπέροχο δόγμα της μετεμψύχωσης των ψυχών 55, που αναγνωρίζει ότι η ψυχή, πέφτοντας από τα θησαυροφυλάκια του ουρανού, εισέρχεται (στα σώματα) παράλογων ζώων, όχι μόνο οικόσιτων, αλλά ακόμη και άγριων. Και αν οι Αιγύπτιοι, που λένε τέτοιους μύθους, αξίζουν να τους εμπιστευόμαστε ως φιλόσοφους (κάθε είδους) μυστηρίων και μυστηρίων, τότε θα έπρεπε οι ιστορικές ιστορίες του Μωυσή, που γράφτηκαν για όλα τα έθνη, και οι νόμοι Του που δόθηκαν γι' αυτά, να θεωρηθούν κενοί μύθοι; Δεν μπορούν τα λόγια του Μωυσή να περιέχουν καν αλληγορικό νόημα; XXI. Έτσι, τουλάχιστον, ο Κέλσος σκέφτεται μαζί με τους Επικούρειους 56. Ο Κέλσος ισχυρίζεται ότι ο Μωυσής υιοθέτησε αυτή τη διδασκαλία (περί ειρήνης) από σοφά έθνη και μορφωμένους ανθρώπους, την εσωτερίκευσε και έτσι κέρδισε το όνομα του Θείου Αγγελιοφόρου 57 . Αυτό πρέπει να απαντηθεί. Ας υποθέσουμε, μαζί με τον Κέλσο, ότι ο Μωυσής άκουσε (αυτή την αρχαία διδασκαλία (από άλλους) και τη μετέφερε στους Εβραίους. Και αν με αυτόν τον τρόπο άκουσε μια ψεύτικη διδασκαλία, και, επομένως, όχι σοφή και όχι άξια επαίνου, και, παρόλα αυτά, την έμαθε και τη μετέδωσε στους υφισταμένους του, τότε, φυσικά, του αξίζει μομφή. Αν, αντίθετα, όπως ισχυρίζεσαι, υιοθέτησε σοφές διδασκαλίες και αλήθειες και μόρφωσε τους ομοφυλόφιλους του σε αυτές, τότε τι κακό έκανε; Πόσο καλό θα ήταν αν ο Επίκουρος, όπως και ο Αριστοτέλης, ακόμη πιο πονηροί από τον πρώτο στην επίλυση του ζητήματος της Πρόνοιας, αν οι Στωικοί, που παραδέχονται τη σωματικότητα του Θεού, υιοθέτησαν αυτή τη διδασκαλία: τότε ο κόσμος δεν θα γέμιζε με μια τέτοια διδασκαλία που απορρίπτει εντελώς την Πρόνοια ή την επιτρέπει με περιορισμούς, ή (ως η κύρια αρχή φθοράς) εισάγει μια διεφθαρμένη αρχή. Είναι οι Στωικοί που θεωρούν τον Θεό σώμα (σῶμα) και δεν ντρέπονται να διδάξουν ότι είναι (ένα ον) μεταβλητό, υποκείμενο σε κάθε είδους αλλαγές, κάθε είδους αντιξοότητες, ότι θα μπορούσε ακόμη και να καταστραφεί εντελώς αν υπήρχε κάτι που μπορούσε να Τον καταστρέψει, ότι μόνο από ένα ευτυχές ατύχημα δεν καταστραφεί, γιατί δεν υπάρχει τίποτα που μπορεί να Τον καταστρέψει 58. Και όμως η διδασκαλία (λόγος) των Εβραίων και των Χριστιανών, η διδασκαλία που ομολογεί έναν αμετάβλητο (ἄτρεπτον) και αμετάβλητο (ἀναλλοίωτον) Θεό, φημίζεται ότι είναι ασεβής για τον μόνο λόγο ότι δεν επαινεί όσους έχουν ασεβείς ιδέες ο Θεός, και στις προσευχές προς τον Θεό εκφράζεται ο ίδιος. τρέφει μια σταθερή πεποίθηση ότι ο Θεός ήταν αυτός που είπε για τον εαυτό Του: «... δεν αλλάζω» (Μαλ. 3:6). XXII. Τότε ο Κέλσος, μιλώντας για την ύπαρξη περιτομής μεταξύ των Εβραίων, δεν κατακρίνει αυτή την προσφώνηση και ισχυρίζεται μόνο ότι οι Εβραίοι δανείστηκαν αυτήν (τελετουργία) από τους Αιγύπτιους 59 . Εμπιστεύεται λοιπόν τους Αιγύπτιους περισσότερο από τον Μωυσή, ο οποίος λέει ότι ο Αβραάμ ήταν ο πρώτος άνθρωπος που έλαβε την περιτομή (πρβλ. Γεν. 17:26). Αλλά το όνομα Αβραάμ, για να δηλώσει την ιδιαίτερη εγγύτητα αυτού του προσώπου με τον Θεό, δεν χρησιμοποιείται μόνο από τον Μωυσή. πολλοί δαίμονες εξορκιστές στις συνωμοσίες τους το χρησιμοποιούν επίσης όταν λένε: «Ο Θεός του Αβραάμ» και με αυτήν την έκφραση δηλώνουν μια ιδιαίτερη εγγύτητα με (αυτόν τον) δίκαιο άνθρωπο από την πλευρά του Θεού. Επιπλέον, χρησιμοποιώντας το ρητό: «Ο Θεός του Αβραάμ», προφανώς δεν ξέρουν καθόλου ποιος είναι αυτός ο Αβραάμ. Το ίδιο πρέπει να ειπωθεί και για τα ονόματα: Ισαάκ, Ιακώβ και Ισραήλ. Αυτά, όπως όλοι γνωρίζουν, είναι εβραϊκά ονόματα, αλλά ταυτόχρονα είναι ευρέως διαδεδομένα στη μυστηριώδη σοφία (μαθήμασι) των Αιγυπτίων, που τους αποδίδουν κάποια ιδιαίτερη δύναμη (ἐνέργειάν τινα). Όσο για την ερμηνεία της έννοιας του νόμου της περιτομής, που προήλθε (από την εποχή) του Αβραάμ και καταργήθηκε από τον Ιησού, ο οποίος δεν ήθελε οι μαθητές Του να τηρούν αυτόν τον νόμο. τότε η επίλυση αυτού του ζητήματος δεν είναι καθήκον μας. Δεν είναι τώρα η ώρα να εξηγήσουμε το δόγμα αυτού (τελετουργίας). Οι περιστάσεις μας αναγκάζουν να στραφούμε στον αγώνα κατά του Κέλσου, να αντικρούσουμε τις κατηγορίες που κατευθύνει κατά των διδασκαλιών των Εβραίων με την πεποίθηση ότι θα μπορέσει να συκοφαντήσει τον ίδιο τον Χριστιανισμό μόλις αποδείξει το ψεύδος και την αναλήθεια της εβραϊκής θρησκείας, στην οποία βασίζεται η αρχή του Χριστιανισμού. XXIII. Ο Κέλσος συνεχίζει: «Οι Εβραίοι, εκείνοι οι φύλακες και οι βοσκοί των προβάτων, ακολουθώντας τον αρχηγό τους τον Μωυσή, υπέκυψαν στη χονδροειδή εξαπάτηση και πίστεψαν ότι υπήρχε ένας Θεός». Ας υποθέσουμε ότι οι φύλακες και οι βοσκοί των προβάτων παρέκκλιναν από τη λατρεία των θεών χωρίς καμία λογική βάση, όπως πιστεύει. Θα μπορέσει όμως ο ίδιος ο Κέλσος να παράσχει στοιχεία υπέρ των πολλών θεών που λατρεύουν οι Έλληνες και άλλοι βάρβαροι; Θα αποδείξει την προσωπική ύπαρξη και την ουσία (ὑπόστασιν καὶ οὐσίαν) της Μνημοσύνης, που έζησε με τον Δία Μούσες 60, την προσωπική ύπαρξη της Θέμιδος 61, που ρίζωσε (από αυτόν) Ώρος 62, ή θα μπορέσει να αποδείξει ότι οι πάντα γυμνές Χάριτες 63 υπάρχουν στην πραγματικότητα (κατ’ οὐσίαν). Σε κάθε περίπτωση, δεν είναι σε θέση να αποδείξει ότι αυτές οι επινοήσεις των Ελλήνων, που νομίζουν ότι ενσαρκώνουν, είναι στην πραγματικότητα θεοί. Αλλά γιατί, στην πραγματικότητα, υπάρχει περισσότερη αλήθεια σε αυτούς τους ελληνικούς μύθους για τους θεούς παρά στους μύθους -καλά, τουλάχιστον- των Αιγυπτίων, που δεν γνωρίζουν καθόλου στη λογοτεχνία τους τη Μνημοσύνη, τη μητέρα των εννέα Μουσών, τη Θέμιδα, τη μητέρα των Βουνών, την Ευρυνόμη - αυτή τη μόνη (μητέρα) των Χάριτων, και δεν γνωρίζουν όλα τα άλλα ελληνικά ονόματα; Και πόσο μιλάει από μόνη της, πόσο όμορφη είναι σε σύγκριση με όλες αυτές τις ελληνικές μυθοπλασίες αυτή η λατρεία του Θεού (τὸ σέβειν), που βασίζεται στην πίστη στην αρμονική τάξη του κόσμου, που παρατηρείται στα ορατά πράγματα - Θεϊκή λατρεία του Δημιουργού αυτού του κόσμου, (του Δημιουργού) μόνο γιατί ο κόσμος είναι ένας και αρμονικός σε όλα του και, εξαιτίας αυτού, δεν μπορεί να είναι ο κόσμος όπως ο κόσμος. δεν περιέχεται από πολλές ψυχές. Αρκεί μάλιστα μια ψυχή, που από την ανατολή προς τη δύση φέρει ολόκληρη την ακίνητη σφαίρα (ἀπλανῆ) 64, ώστε να αγκαλιάζει με τον εαυτό της ό,τι βρίσκεται μέσα της και που, αν και δεν έχει αυτάρκη τελειότητα (μὴ αὐτοτελῆ), εν τούτοις εξυπηρετεί τις ανάγκες του κόσμου. Όλα τα πράγματα που περιέχονται στον κόσμο είναι μέρη του κόσμου. αλλά ο Θεός δεν είναι σε καμία περίπτωση μέρος του Σύμπαντος. Ο Θεός δεν μπορεί να είναι η ατέλεια που είναι ένα μέρος. Και αν θέλουμε να διεισδύσουμε ακόμη βαθύτερα στην ουσία του θέματος, τότε θα ανακαλυφθεί ότι ο Θεός δεν είναι εξίσου ούτε μέρος ούτε σύνολο, αφού το όλο εξακολουθεί να αποτελείται από μέρη. Και ο λόγος δεν θα επιτρέψει τον ισχυρισμό ότι ο Θεός, που υπάρχει πάνω απ' όλα, αποτελείται από μέρη, καθένα από τα οποία είναι ανίσχυρο (να κάνει) αυτό που (κάνουν) τα άλλα μέρη. XXIV. Τότε ο Κέλσος λέει: «Οι φύλακες και οι βοσκοί των προβάτων πίστεψαν σε έναν Θεό, αλλά αποκαλώντας Τον Ύψιστο, Adonai 65, Ουράνιο, Sabaoth 66, ή με κάποιο άλλο τρόπο, στην πραγματικότητα, εκφράζουν τα συναισθήματά τους (χαίρουσι) μπροστά σε αυτόν τον ίδιο κόσμο: και δεν απέκτησαν άλλη γνώση». Στη συνέχεια προσθέτει: «είναι εντελώς αδιάφορο αν θα αποκαλέσουμε τον Θεό, που υπάρχει πάνω απ' όλα, Δία, όπως κάνουν οι Έλληνες, ή κάποιο άλλο όνομα, όπως το βρίσκουμε - καλά, τουλάχιστον μεταξύ των Ινδών ή των Αιγυπτίων 67». Θα απαντήσουμε σε αυτό. Στο ερώτημα που τίθεται, είναι απαραίτητο να δοθεί μια βαθιά και οικεία απάντηση σχετικά με τη φύση και την προέλευση των ονομάτων: τα ονόματα, όπως πιστεύει ο Αριστοτέλης, αποτελούν το αποτέλεσμα της ονομασίας (θέσει) ή, όπως πιστεύουν οι Στωικοί, εξαρτώνται από τη φύση (φύσει) (των πραγμάτων), ώστε οι ήχοι να εμφανίζονταν αρχικά σε μίμηση αντικειμένων και ονομάτων όταν ήδη εισήγαγαν τη σημασία τους. που ονομάζονται ρίζες (στοιχεῖά τινα) - ή, όπως διδάσκει ο Επίκουρος, τα ονόματα αντιστοιχούν στη φύση των πραγμάτων, αλλά με μια ελαφρώς διαφορετική έννοια σε σύγκριση με το πώς το σκέφτονται οι Στωικοί, δηλαδή ότι οι πρώτοι άνθρωποι φέρεται να έπιασαν κάποιους ήχους από αντικείμενα. Αν κατ' αυτόν τον τρόπο, στο υπό συζήτηση θέμα, μπορέσουμε να διαπιστώσουμε τη φυσικότητα των ονομάτων που χρησιμοποιούσαν είτε οι Αιγύπτιοι σοφοί είτε από επιστήμονες από τους Πέρσες μάγους είτε από τους Βραχμάνους από τους Ινδούς φιλοσόφους είτε από τους Σαμαναίους [Σαμαναῖοι], με μια λέξη, από οποιονδήποτε λαό. αν είμαστε σε θέση να αποδείξουμε ότι η λεγόμενη μαγεία δεν είναι από όλες τις απόψεις μια κενή επιδίωξη, όπως πιστεύουν οι οπαδοί του Επίκουρου και του Αριστοτέλη, ότι, αντίθετα, σύμφωνα με τη μαρτυρία των ειδικών σε αυτό το θέμα, είναι μια ακριβής και θετική (τέχνη), που βασίζεται σε γνωστά θεμέλια και κανόνες που είναι προσβάσιμοι μόνο σε πολύ λίγους αφοσιωμένους ανθρώπους: με μεγάλο σεβασμό, βασίζονται όχι σε τυχαία και δημιουργημένα πράγματα, αλλά σε κάποια μυστηριώδη θεολογία, που εξυψώνει (το ανθρώπινο πνεύμα) στον Δημιουργό του Σύμπαντος. Γι' αυτό τα ονόματα αυτά, αν λέγονται με τη σωστή σειρά και ακολουθία που τους χαρακτηρίζει, έχουν ιδιαίτερη δύναμη. Αλλά άλλα ονόματα, αν προφέρονται στα αιγυπτιακά, έχουν την επίδρασή τους σε ορισμένους δαίμονες, των οποίων η δύναμη εκτείνεται μόνο σε αυτά τα συγκεκριμένα αντικείμενα. και άλλα ονόματα, αν λέγονται στα περσικά, έχουν εξουσία σε εντελώς διαφορετικά πνεύματα, και έτσι μεταξύ κάθε λαού τα ονόματα προσαρμόζονται για ορισμένες ανάγκες. Και σε αυτή την περίπτωση, αποδεικνύεται ότι στους δαίμονες (που ζουν) στη γη και έχοντας λάβει διάφορα μέρη ως κλήρο τους, δίνονται ονόματα σύμφωνα με τις τοπικές και φυλετικές διαλέκτους. Και όποιος, λοιπόν, είναι τουλάχιστον κάπως γνώστης σε τέτοια θέματα, που τα εμβαθύνει, έστω και λίγο, με τη δική του σκέψη, σε κάθε περίπτωση θα προσέχει να δώσει ονόματα ξένα σε πράγματα, μήπως του συμβεί κάτι σαν εκείνους που λανθασμένα αποδίδουν το όνομα Θεός σε άψυχη ύλη, ή που παίρνουν το όνομα καλό από την πρώτη αιτία, από την ειλικρίνεια ή την αρετή. της σάρκας, του αίματος και των οστών σε ένα υγιές και φυσιολογικό σώμα, ή η λεγόμενη αρχοντιά της καταγωγής. XXV. Και όποιος εφαρμόζει το όνομα του Θεού ή το όνομα της καλοσύνης σε πράγματα στα οποία δεν είναι καθόλου χαρακτηριστικό, ίσως πέφτει σε όχι λιγότερο ακραίο από εκείνο το άτομο που, σε μυστηριώδη γνώση, αλλάζει (συνηθισμένα) ονόματα και δίνει κατώτερα ονόματα σε ανώτερα όντα και, αντίθετα, ανώτερα ονόματα σε κατώτερα. Δεν λέω ότι με το όνομα του Δία εμφανίζεται αμέσως η ιδέα του γιου του Κρόνου και της Ρέας, του συζύγου της Ήρας, του αδερφού του Ποσειδώνα, του πατέρα της Αθηνάς και της Άρτεμης, βεβηλωτή της κόρης της Περσεφόνης, και με το όνομα του Απόλλωνα - η ιδέα του γιου της Λήθης και του Δία, του αδερφού της Άρτεμης, του αδερφού της Άρτεμης, του αδερφού της Άρτεμης. όλων των άλλων ονομάτων που φέρουν οι σοφοί πατέρες των διδασκαλιών (δογμάτων) του Κέλσου και οι αρχαίοι Έλληνες θεολόγοι. Και πώς θα ήταν δυνατόν: να φέρει δικαιωματικά το όνομα του Δία και, ωστόσο, να μην έχει πατέρα τον Κρόνο, αλλά για μητέρα τη Ρέα; Το ίδιο ισχύει και για όλους τους άλλους λεγόμενους θεούς. Αλλά αυτή η κατηγορία 69 δεν επεκτείνεται καθόλου σε εκείνους που, για κάποιο μυστηριώδη λόγο, αποδίδουν ονόματα στον Θεό: Οικιστές ή Αδωνάι, ή κάποιο άλλο όνομα. Και όποιος ξέρει πώς να προσδιορίζει τη μυστηριώδη σημασία των ονομάτων μπορεί να βρει την έκφραση κάποιας σκέψης στην ονομασία των Αγγέλων του Θεού. Από τους Αγγέλους, ο ένας ονομάζεται Μιχαήλ 70, ο άλλος είναι ο Γαβριήλ 71, ο τρίτος είναι ο Ραφαήλ 72, και φέρουν αυτά τα ονόματα ανάλογα με τις διακονίες που, με το θέλημα του Θεού, φέρουν σε όλο το Σύμπαν. Το όνομα του Ιησού μας ανήκει σε ένα παρόμοιο είδος γνώσης των ονομάτων - αυτό το όνομα που ήταν ένα προφανές όργανο για την εκδίωξη πολλών δαιμόνων από ψυχές και σώματα και που έδειξε τη δύναμή του σε εκείνους (τους ανθρώπους) από τους οποίους εκδιώχθηκαν (δαίμονες). Για το θέμα των ονομάτων, πρέπει επίσης να πούμε ότι, σύμφωνα με τη μαρτυρία ανθρώπων που έχουν την τέχνη των ξορκιών, ο ίδιος ορθογραφικός τύπος (ἐπωδήν) στη μητρική γλώσσα παράγει ακριβώς αυτό που υπόσχεται, ενώ μεταφρασμένος σε οποιαδήποτε άλλη γλώσσα δεν παράγει πλέον κανένα αποτέλεσμα και αποδεικνύεται εντελώς ανίσχυρος. Κατά συνέπεια, δεν είναι στα ίδια τα αντικείμενα που χαρακτηρίζονται με ονόματα, αλλά στις ιδιότητες και τα χαρακτηριστικά των ήχων που βρίσκεται η εσωτερική δύναμη που παράγει αυτή ή εκείνη τη δράση. Έτσι, θα υπερασπιζόμαστε πάντα τους χριστιανούς που αποφασίζουν να πεθάνουν αντί να αποκαλούν τον Δία θεό τους ή να του δίνουμε ένα από αυτά τα ονόματα που υπάρχουν για αυτόν σε άλλες γλώσσες. Ομολογούν (τον Θεό τους) είτε απλώς με ένα γενικό, αόριστο όνομα - Θεό, είτε προσθέτουν σε αυτό το όνομα την προσθήκη: «ο συγγραφέας των πάντων, ο Δημιουργός του ουρανού και της γης, που έστειλε τέτοιους σοφούς στην ανθρώπινη φυλή»: τα ονόματα αυτών των ανδρών στους ανθρώπους έχουν μια ορισμένη δύναμη αν συνδέονται με το όνομα του Θεού. Στο θέμα των ονομάτων θα μπορούσαν να διατυπωθούν πολλά άλλα (συλλογισμοί) για να αντικρούσουν άτομα που είναι της άποψης ότι δεν πρέπει να είναι κανείς επιλεκτικός στη χρήση των ονομάτων. Και αν ο Πλάτωνας αξίζει έκπληξη, αφού απάντησε στα λόγια του Φιλήβου, ο οποίος κατά τη συνομιλία του με τον Σωκράτη αποκαλούσε την ηδονή θεό, στον Φίληβο 73: «Η ευλάβεια μου για τα ονόματα των θεών, Πρόταρχος, δεν είναι αμελητέα», τότε πόσο περισσότερο θα εκτιμήσουμε την ευσέβεια των Χριστιανών, που δεν δίνουν κανένα όνομα στον Δημιουργό του κόσμου μου; Αλλά έχουν ήδη ειπωθεί αρκετά σε αυτό το σημείο. XXVI. Ας δούμε πώς ο Κέλσος, μετά τη δήλωσή του ότι «ξέρει τα πάντα», συκοφαντεί τους Εβραίους και λέει ότι «τιμούν τους Αγγέλους και δείχνουν μια τάση για μαγεία, την οποία δήθεν τους δίδαξε ο Μωυσής». Εφόσον ο ίδιος «δήλωνε τη γνωριμία του με Χριστιανούς και Εβραίους, τότε ας μας πει πού στα γραπτά του Μωυσή βρήκε μια ένδειξη ότι ο νομοθέτης καθιέρωσε τη λατρεία των αγγέλων; Και πώς μπορεί να υπάρχει μαγεία μεταξύ των οπαδών του Μωσαϊκού Νόμου, αφού διαβάζουν (σε αυτόν τον νόμο) τα ακόλουθα λόγια: μην πηγαίνετε σε μάγους και μην φέρνετε τον εαυτό σας στο σημείο να είναι. Υπόσχεται περαιτέρω πώς οι Εβραίοι, λόγω άγνοιας, έγιναν θύματα εξαπάτησης και έπεσαν σε πλάνη, πράγματι, μπορούσε να διακρίνει μεταξύ των Εβραίων την άγνοια σχετικά με τον Ιησού Χριστό, που εκφραζόταν στο γεγονός ότι δεν καταλάβαιναν τις προφητείες γι' Αυτόν που μπορούσε πραγματικά να διδάξει πώς οι Εβραίοι παρέσυραν. δεν ισοδυναμούν καθόλου με λάθη. Έχοντας υποσχεθεί περαιτέρω ότι θα διδάξει ακριβώς ό,τι αφορά τους Εβραίους, αρχικά ασχολείται με τη διδασκαλία του Σωτήρα μας ως ιδρυτή του τίτλου μας, χάρη στον οποίο είμαστε Χριστιανοί. Λέει: «(Ο Χριστός) μόλις πριν από λίγα χρόνια διακήρυξε αυτή τη διδασκαλία και αναγνωρίστηκε από τους Χριστιανούς ως ο Υιός του Θεού». Σχετικά με τη θέση του Κέλσου ότι «ο Χριστός εμφανίστηκε μόλις πριν από λίγα χρόνια», θα πούμε τα εξής. Ας υποθέσουμε ότι ο Ιησούς μόλις πριν από λίγα χρόνια είχε την επιθυμία να διαδώσει τον λόγο και τη διδασκαλία του, και αν, παρόλα αυτά, ήταν ακόμη σε θέση να το πετύχει παντού, σε ολόκληρο το Σύμπαν, μακριά από έναν μικρό αριθμό Ελλήνων και βαρβάρων, σοφών και απλοϊκών ανθρώπων ένιωθαν διάθεση για τη διδασκαλία Του, επιπλέον, ήταν έτοιμοι, μάλλον, να υποστούν θάνατο για τον Χριστιανισμό, παρά να αποκηρύξουν τη διδασκαλία της ιστορίας. - τότε αυτό δεν είναι άμεση απόδειξη ότι σε αυτήν την περίπτωση το Θείο θέλημα λειτουργεί (ἀθεεί); Και δεν είμαι καθόλου από κολακεία της διδασκαλίας (μου), αλλά καθοδηγούμενος από την επιθυμία να ερευνήσω τα πράγματα σύμφωνα με την ουσία τους, μπορώ να βεβαιώσω ότι ακόμη και εκείνοι που επιθυμούν να προσφέρουν θεραπεία από πολλές σωματικές παθήσεις δεν μπορούν να επιτύχουν τον στόχο τους χωρίς το θέλημα του Θεού. Αν κάποιος είχε ακόμη την ευκαιρία να ελευθερώσει ψυχές από τη βρωμιά του κακού, από την ακολασία, από πράξεις αδικίας, από αδιαφορία για (τα πάντα) Θεία, και ως απόδειξη μιας τέτοιας δραστηριότητας θα έδειχνε τη βελτίωση - ας πούμε για παράδειγμα - τουλάχιστον εκατοντάδες (ανθρώπων), τότε ποιος σε λογική βάση θα μπορούσε να πει ότι ένα τέτοιο άτομο έδωσε βοήθεια σε εκατό χωρίς διδασκαλία. ικανός να καταστρέψει ένα τόσο μεγάλο κακό; Και αν με αυτόν τον τρόπο, μέσω μιας σωστής και αμερόληπτης θεώρησης των πραγμάτων, διαπιστωθεί ότι μεταξύ των ανθρώπων τίποτα δεν γίνεται καλύτερα χωρίς το θέλημα του Θεού, τότε δεν είναι πιο σωστό να βγάλουμε ένα παρόμοιο (συμπέρασμα) σε εφαρμογή στον Ιησού, ειδικά αν εξετάσουμε τον προηγούμενο τρόπο ζωής της πλειοψηφίας των ανθρώπων που δέχτηκαν τη διδασκαλία Του, τον συγκρίνουμε με τον μεταγενέστερο τρόπο ζωής και ταυτόχρονα στην έκφραση του Κέλσου και των ομοϊδεατών του - έγιναν θύματα εξαπάτησης και δέχτηκαν μια διδασκαλία που έχει βλαβερή επίδραση - όπως λένε - στην ανθρώπινη ζωή! Αλλά από τότε που αυτοί οι άνθρωποι δέχτηκαν τη (χριστιανική) διδασκαλία, πόσο εμφανώς έγιναν πιο δίκαιοι, πιο έντιμοι, πιο σταθεροί, τόσο που μερικοί από αυτούς, από αγάπη για την ύψιστη αγνότητα, από επιθυμία να υπηρετήσουν το Θείο με τον πιο άμεσο τρόπο, απέχουν ακόμη και από αισθησιακές απολαύσεις που επιτρέπει ο νόμος 74 . XXVII. Όποιος εξετάζει προσεκτικά τις συνθήκες θα καταλάβει ότι ο Ιησούς πέτυχε σε πράγματα που ξεπερνούσαν την ανθρώπινη φύση και ήταν ο εκτελεστής των επιτυχιών του. Από την αρχή, όλοι προσπάθησαν να αντιταχθούν στη διάδοση της διδασκαλίας Του σε ολόκληρο το Σύμπαν - οι βασιλιάδες εκείνης της εποχής, και οι ανώτατοι ηγέτες τους, και οι ηγέτες τους και, γενικά, όλοι όσοι είχαν εξουσία, ακόμη και οι ηγέτες των πόλεων, των στρατών και των εθνών: και (η διδασκαλία Του), ωστόσο, κέρδισε τη νίκη, αφού, ως λόγος του Θεού, δεν μπορούσε από τη φύση του να υπόκειται σε εμπόδιο. αποδείχτηκε πιο δυνατός από όλους αυτούς τους πολυάριθμους εχθρούς, κέρδισε το πάνω χέρι όχι μόνο σε όλη την γηγενή Ελλάδα, αλλά και στις περισσότερες βαρβαρικές περιοχές της, προσηλυτίζει χιλιάδες ψυχές στη λατρεία του Θεού που διακήρυξε. Και με το πλήθος εκείνων (ανθρώπων) πάνω στους οποίους θριάμβευσε αυτή η διδασκαλία, φυσικά, ήταν πολύ φυσικό ότι αποδείχτηκαν πολλοί απαίδευτοι απλοί - πιο απαίδευτοι παρά μορφωμένοι με βάση ότι, γενικά, υπάρχουν περισσότεροι απλοί και αμόρφωτοι άνθρωποι από επιστημονικά μορφωμένους. Αλλά ο Celsus δεν ήθελε να λάβει υπόψη του αυτή την περίσταση. Θεωρεί την ανθρώπινη διδασκαλία, την οποία είναι προσιτή σε κάθε ψυχή «από την ανατολή του ηλίου» (πρβλ. Αποκ. 7, 2), αδαή με το σκεπτικό ότι έχει κατακτήσει το αδαή μέρος (της ανθρωπότητας) και, έχοντας ως οπαδούς μόνο απλούς, στερείται παντελώς επιστημονικού χαρακτήρα. Ωστόσο, ο ίδιος ο Celsus ισχυρίζεται ότι δεν είναι μόνο οι απλοί άνθρωποι που οδηγούνται από αυτή τη διδασκαλία στη λατρεία του Ιησού. άλλωστε μαρτυρεί ότι ανάμεσά τους υπάρχουν και μετριοπαθείς, σεμνοί, συνετοί άνθρωποι, 75 ακόμη και αυτοί που είναι ικανοί να διεισδύσουν στην έννοια των αλληγοριών. XXVIII. Ο ίδιος καταφεύγει στην προσωποποίηση και, μιμούμενος κατά κάποιο τρόπο ένα αγόρι που διδάσκεται την τέχνη της ρητορικής, βγάζει έναν Εβραίο που λέει κάτι πολύ παιδικό εναντίον του Ιησού, εντελώς ανάξιο για τα γκρίζα μαλλιά ενός φιλοσόφου. Θα εξετάσουμε, ίσως, αυτές (ομιλίες), στο μέτρο του δυνατού, και θα εκθέσουμε (Celsus) ότι αποδίδει στον Εβραίο στο στόμα του οποίου αυτά τα λόγια είναι μια εντελώς ακατάλληλη περσόνα. Παρουσιάζει το θέμα με τέτοιο τρόπο που ο Εβραίος συνομιλεί με τον Ιησού και του προβάλλει, όπως το βλέπει, πολλές κατηγορίες εναντίον Του. Πρώτα απ' όλα Τον κατηγορεί ότι ψευδώς παρουσιάστηκε ως υιός της Παναγίας. Τον βλασφημεί γιατί έχει την πατρίδα του σε ένα εβραϊκό χωριό και γεννήθηκε από μια ντόπια φτωχή γυναίκα, μεροκάματο. Λέει ότι η μητέρα Του εκδιώχθηκε από τον σύζυγό της, ξυλουργό στο επάγγελμα, αφού καταδικάστηκε για μοιχεία. Στη συνέχεια δηλώνει περαιτέρω ότι αφού την είχε ήδη εκδιώξει ο σύζυγός της και άρχισε να περιπλανιέται μοχθηρά, γέννησε τον Ιησού παράνομα, και ότι αυτός (ο Ιησούς), λόγω της φτώχειας, άρχισε να κάνει καθημερινή δουλειά στην Αίγυπτο και μελέτησε μερικά από τα μαγικά για τα οποία φημίζονται οι Αιγύπτιοι. ότι μετά επέστρεψε ξανά στην πατρίδα του και, όντας πολύ περήφανος για την τέχνη (του) της μαγείας, με τη βοήθεια αυτής της τέχνης διακήρυξε τον εαυτό Του Θεό. Δεν μπορώ καν να τα αφήσω όλα αυτά (ομιλίες) χωρίς έρευνα, ειδικά αν προέρχονται από στόματα απίστων. εμβαθύνοντας στην ουσία των πραγμάτων, εγώ, από την πλευρά μου, τείνω ακόμη να πιστεύω ότι όλα αυτά συνέβη για να χρησιμεύσουν ως απόδειξη της αλήθειας της προφητείας, που αποκαλεί τον Ιησού Υιό του Θεού (βλ. Ματθ. 3:17, 17:5, Λουκάς 3:22, Β' Πέτρου 1, 17). XXIX. Πράγματι, πολλά εξαρτώνται από την αρχοντιά της καταγωγής, από την ευγένεια και την υψηλή θέση των γονέων που έχουν τα μέσα να μεγαλώσουν τον γιο τους μαζί τους, από τη λαμπρή και ένδοξη πατρίδα για την επίτευξη μιας εξαιρετικής θέσης, ευγένειας και μεγάλου ονόματος μεταξύ των ανθρώπων. Εάν κάποιος δεν διαθέτει κανένα από αυτά τα πλεονεκτήματα, αντίθετα, τα στερείται εντελώς και, ωστόσο, παρά τις δυσκολίες και τα εμπόδια, μπορεί να δημιουργήσει φήμη για τον εαυτό του και να τραβήξει την προσοχή όσων ακούν γι 'αυτόν. αν μπορεί να αποκτήσει φήμη σε όλο τον κόσμο και να γίνει τόσο διάσημος ώστε να γίνει θέμα ιστοριών για αυτόν ενός πολύ ιδιαίτερου είδους: τότε πώς μπορεί κανείς να μην εκπλαγεί με ένα τέτοιο άτομο που, με τα πρωτότυπα εξαιρετικά ταλέντα του, καταφέρνει τόσο σπουδαία πράγματα και έχει τέτοια ανεξαρτησία λόγου που δεν πρέπει να προκαλεί μια τόσο επιπόλαιη στάση απέναντι στον εαυτό του 76; Και αν κάποιος σκέφτεται ακόμη πιο βαθιά αυτές τις περιστάσεις, τότε δεν μπορεί να ρωτήσει: πώς θα μπορούσε (ο Ιησούς), που μεγάλωσε σε ένα απλό και φτωχό περιβάλλον, δεν απολάμβανε ανέσεις ανατροφής, δεν έλαβε καμία εκπαίδευση ούτε στη ρητορική ούτε στις επιστήμες που θα του έδιναν την ικανότητα να μιλάει πειστικά με τον κόσμο, να είναι ο ηγέτης τους και να προσελκύει μεγάλα πλήθη νέων ακροατών. αναγγέλλει στο ανθρώπινο γένος μια πίστη που ανέτρεψε τις τελετουργίες (ta' e'fh) των Εβραίων - αν και σέβεται τους Εβραίους προφήτες - που καταδίκαζε τους νόμους των Ελλήνων, ειδικά αυτούς που σχετίζονται με τη λατρεία του Θεού; Πώς γίνεται αυτός (ο Ιησούς), που μεγάλωσε κάτω από τέτοιες συνθήκες και -όπως ισχυρίζονται ομόφωνα ακόμη και οι εχθροί του- δεν έμαθε τίποτα υψηλά από άλλους, πώς μπορούσε να διακηρύξει το δόγμα της κρίσης του Θεού, την τιμωρία για το κακό, την ανταμοιβή για το καλό - μια τέτοια διδασκαλία, που με την υπεροχή της δρα όχι μόνο σε απλούς αλλά και αδαείς ανθρώπους, που μπορούν να φτάσουν σε μεγάλους και αδαείς. το βλέμμα τους στα βάθη των πραγμάτων, προφανώς, το απλούστερο, αλλά ταυτόχρονα περιέχει, ας πούμε, κάτι ιερό; Στον Πλάτωνα, κάποιοι Σερίφιοι 77 επέπληξαν τον Θεμιστοκλή, διάσημο για τη στρατιωτική του ικανότητα, για το γεγονός ότι οφείλει τη φήμη του όχι στην προσωπική του αξιοπρέπεια, αλλά αποκλειστικά στο γεγονός ότι ο ίδιος ο τόπος της πατρίδας του τιμούνταν σε όλη την Ελλάδα. Ο Θεμιστοκλής, κρίνοντας με σύνεση ότι και η πατρίδα του συνέβαλε στη δόξα του, τον ανάγκασε να ακούσει (τον Σερίφιαν) την εξής απάντηση: «Αλήθεια, αν ήμουν Σερίφιος, δεν θα είχα αποκτήσει τέτοια δόξα· κι εσύ, ακόμα κι αν ήσουν Αθηναίος, δεν θα ήσουν ο Θεμιστοκλής 78». Ο Ιησούς μας, που κατακρίνεται για το γεγονός ότι γεννήθηκε σε χωριό, και όχι σε ελληνικό, αλλά σε ένα λαό που δεν σέβεται η πλειοψηφία - Ιησούς, ο οποίος κατηγορείται για το γεγονός ότι είναι γιος μιας φτωχής εργαζόμενης μητέρας, ότι λόγω ανάγκης άφησε την πατρίδα του και από την εργασία κέρδισε το ψωμί του στην Αίγυπτο δυσδιάκριτο νησί, αλλά ακόμα - να το πω έτσι - το πιο ασήμαντο από τους Σερίφιους - και αυτός ο Ιησούς μας μπόρεσε να ανατρέψει όλο τον κόσμο και να γίνει ανώτερος όχι μόνο από τον Αθηναίο Θεμιστοκλή, αλλά και από τον Πυθαγόρα και τον Πλάτωνα ή οποιουσδήποτε άλλους σοφούς, βασιλείς και στρατηγούς του Σύμπαντος. XXX. Και ο καθένας που βλέπει τα πράγματα μόνο με ένα περισσότερο από επιφανειακό βλέμμα δεν θα πρέπει να εκπλαγεί από το γεγονός ότι με τη δόξα Του νίκησε κάθε είδους φανταστικούς τύπους ύβρεως και μπόρεσε να γίνει ανώτερος από τους ένδοξους ανθρώπους όλων των εποχών; Και ανάμεσα σε αυτούς τους άντρες που είναι διάσημοι μεταξύ των ανθρώπων, μπορείς να βρεις ελάχιστους που είχαν την ευκαιρία, μαζί με μεγάλα ονόματα, να αποκτήσουν φήμη για τον εαυτό τους. Ο ένας προκάλεσε έκπληξη και φημιζόταν για τη σοφία του, άλλος για τη στρατιωτική του ικανότητα, μερικοί από τους βάρβαρους για τα καταπληκτικά θαύματα που έκαναν με τα ξόρκια τους, αλλά ο καθένας σίγουρα για ένα (πλεονέκτημα), και όχι για όλους μαζί. Ο Ιησούς, αντίθετα, με όλα τα άλλα προκαλεί έκπληξη με τη σοφία του, και θαύματα, και κατακτώντας το μεγαλείο (τῷ ἀρχικῷ). Και κέρδισε τους οπαδούς Του όχι ως τύραννος, διαθέτοντας τους άλλους να καταπατούν τους νόμους, όχι ως ληστής, εξοπλίζοντας τους ομοϊδεάτες του ενάντια στους γείτονές τους, όχι ως πλούσιος, κερδίζοντας τσιράκια με τη γενναιοδωρία του, ούτε ως γενικό άτομο που η συμπεριφορά του είναι κατακριτέα. Κατά. Ενήργησε ως δάσκαλος, (κήρυξε) τη διδασκαλία για τον Θεό των πάντων, (τῶν ὅλων) για την υπηρέτησή Του, για τον παγκόσμιο ηθικό νόμο (παντὸς ἠθικοῦ τόπου), που μπορεί να οδηγήσει σε ενότητα και κοινωνία με τον Κύριο Θεό του καθενός που ζει σύμφωνα με τις εντολές του. Επιπλέον, ο Θεμιστοκλής και κάποιοι άλλοι αξιόλογοι άνθρωποι δεν συνάντησαν κανένα εμπόδιο για να αποκτήσουν φήμη. γιατί ο Ιησούς, αντίθετα, σε όλα όσα έχουν ειπωθεί γι' Αυτόν, σε όλα όσα μπορούν να καλύψουν επαρκώς την ψυχή ενός ατόμου, ακόμη και ενός πολύ ευγενούς, πρέπει να προστεθεί και ο σταυρός Του θάνατός, ο οποίος θεωρείται τόσο άτιμος που φαίνεται ικανός να κλονίσει πλήρως την ήδη αποκτημένη δόξα και να κάνει όσους είχαν πέσει σε προηγουμένως σε εξαπάτηση. απατεώνας. XXXI. Εν τω μεταξύ, δεν θα φαινόταν έκπληξη σε κανέναν ότι οι μαθητές, που -όπως λένε οι επικριτές του Ιησού- δεν Τον είδαν καν μετά την ανάστασή Του από τους νεκρούς και δεν ήταν πεπεισμένοι ότι ήταν κάποιος Θείος, ότι αυτοί οι μαθητές δεν σκέφτηκαν καν να φοβηθούν αυτά τα βάσανα του δασκάλου τους, αλλά με τόλμη κινδύνευσαν από τη διδασκαλία και άφησαν τη γη του πατέρα τους. Αυτόν. Νομίζω ότι όποιος κοιτάξει αυτές τις συνθήκες χωρίς προκατάληψη δεν θα πει ότι (οι μαθητές) αφιερώθηκαν σε μια δύσκολη ζωή για χάρη των διδασκαλιών του Ιησού, χωρίς πρώτα να έχουν κάποια μεγάλη πεποίθηση, η οποία όχι μόνο τους ανάγκασε να ζουν σύμφωνα με τις οδηγίες (του Ιησού), αλλά και τους άλλους (σε αυτούς). Και να διαθέσει - με την παρουσία του προφανούς ότι όποιος, σε αντίθεση με την ανθρώπινη ζωή, κηρύττει μια νέα διδασκαλία παντού και σε όλους, κινδυνεύει να εκτεθεί σε κίνδυνο και ότι δεν μπορεί να κερδίσει φιλία από κανέναν από τους αφοσιωμένους στις παλιές πεποιθήσεις και ήθη. Οι μαθητές του Ιησού δεν είδαν πραγματικά (αυτούς τους κινδύνους), αφού, βάσει προφητικών ρήσεων, τόλμησαν να φανταστούν ότι ήταν ακριβώς Αυτός για τον οποίο μίλησαν (οι προφήτες) και όχι μόνο στους Ιουδαίους, αλλά και σε άλλα έθνη (έδειξε) ότι (ο Ιησούς), που είχε τόσο πρόσφατα σταυρωθεί στο σταυρό, δέχτηκε οικειοθελώς αυτόν τον τύπο με τον πατέρα για τον θάνατο. αυτόν τον ίδιο τύπο θανάτου με σκοπό την απελευθέρωσή του από μια μόλυνση που απειλεί την ακεραιότητα του κράτους ή από την πείνα και την καταιγίδα; Φαίνεται ότι στη φύση των πραγμάτων, σύμφωνα με κάποιους μυστικούς νόμους, που δεν είναι κατανοητοί σε κάθε άνθρωπο, είναι έτσι διευθετημένο ώστε ο εκούσιος θάνατος ενός δίκαιου ατόμου για όλους έφερε εξιλεωτικές θυσίες στους κακούς δαίμονες, προκαλώντας είτε καταστροφική ασθένεια, είτε στειρότητα, είτε καταιγίδες ή κάποια παρόμοια καταστροφή. Και όσοι θέλουν να μην πιστεύουν ότι ο Ιησούς πέθανε στο σταυρό για τους ανθρώπους, ας πουν: θα απορρίψουν πραγματικά τις πολυάριθμες ελληνικές και βάρβαρες ιστορίες για το θάνατο (κάποιων) ανθρώπων για έναν κοινό σκοπό, για να σώσουν τις πόλεις και τους λαούς τους από καταστροφές που τους ήταν επιζήμιες. Ή, μήπως, πράγματι έγινε αυτό, και μόνο ο θάνατος Εκείνου που θεωρήθηκε άνθρωπος (ὁ νομιζόμενος ἄνθρωπος) και που νίκησε τον μεγάλο δαίμονα και άρχοντα των δαιμόνων, που υπέταξε κάτω από την εξουσία του ολοκληρωτικά (ὅλας) τις ψυχές των ανθρώπων που ήρθαν στη γη; Αλλά οι αυτόπτες μάρτυρες όλων αυτών και πολλών άλλων (γεγονότων), που πιθανώς έμαθαν από μυστικές συνομιλίες με τον Ιησού, ήταν μαθητές Του. Έχοντας ταυτόχρονα γεμίσει με κάποια (ιδιαίτερη) δύναμη - αφού δύναμη και κουράγιο δεν τους έδωσε κάποια παρθενική ποιήτρια 79, αλλά η αληθινή σκέψη (φρόνησις) και η σοφία (σοφία) του Θεού - άρχισαν να ευημερούν και να είναι «ένδοξοι μεταξύ των 80» όχι μόνο στους Αργείους, αλλά και σε όλους τους Έλληνες και τους μακρινούς. XXXII. Αλλά ας επιστρέψουμε ξανά σε αυτό που λέει ο Κέλσος στο στόμα του Εβραίο, δηλαδή στη δήλωση ότι η μητέρα του Ιησού εκδιώχθηκε από τον ξυλουργό σύζυγό της αφού καταδικάστηκε για μοιχεία και γέννησε κάποιον στρατιώτη που ονομαζόταν Πάνθηρες 82. Ας δούμε αν δεν τους τύφλωσε όλος αυτός ο μύθος για την κοπέλα που έπεσε σε πορνεία με τον πάνθηρα. Δεν τα επινόησαν όλα αυτά μόνο και μόνο για να αντικρούσουν την εξαιρετική φύση της σύλληψης από το Άγιο Πνεύμα; Αλλά θα μπορούσαν με κάποιο τρόπο να παραποιήσουν αυτή την πολύ ασυνήθιστη ιστορία υπό ένα ψεύτικο φως και να μην ισχυριστούν, σαν παρά τη θέλησή τους, τη θέση ότι ο Ιησούς δεν γεννήθηκε από γάμους κοινούς μεταξύ των ανθρώπων. Ωστόσο, ήταν φυσικό για αυτούς τους ανθρώπους, που δεν ήθελαν να συμφωνήσουν με το γεγονός της έκτακτης γέννησης του Ιησού, να επινοήσουν κάποιο είδος ψέματος. Αλλά αυτοί, από την πλευρά τους, δεν έδρασαν καθόλου πειστικά: αφού διαπίστωσαν το γεγονός ότι η Παναγία δεν συνέλαβε τον Ιησού από τον Ιωσήφ, το ψέμα τους είναι πολύ ξεκάθαρο σε όσους μπορούν να ακούσουν και να εκθέσουν όλες τις σκέψεις τους. Στην πραγματικότητα, είναι πραγματικά καθόλου πιθανό Αυτός που έκανε τόσα πολλά προς όφελος του ανθρώπινου γένους και χρησιμοποίησε όλες τις προσπάθειές του για να παρακινήσει, μέσω ένδειξης της κρίσης του Θεού, όλους - Έλληνες και βάρβαρους - να εγκαταλείψουν το κακό και στην αποφασιστικότητα να κατευθύνουν όλες τις ενέργειές τους για να εκπληρώσουν το θέλημα του Δημιουργού του Σύμπαντος, ώστε αυτός να λάβει ζωή. ανέντιμο και επαίσχυντο τρόπο; Θα στραφώ στους Έλληνες και κυρίως στον Κέλσο - που σκέφτεται ή όχι με πλατωνικούς όρους (δεν ξέρω), αλλά εξακολουθεί να παραθέτει τα λόγια του Πλάτωνα - θα του κάνω την εξής ερώτηση: Αυτός που στέλνει ψυχές στα σώματα των ανθρώπων θα άρχιζε πραγματικά να υποβάλλει στην πιο επαίσχυντη γέννηση Αυτόν που έκανε τόσο μεγάλες (πράξεις), δίδαξε τόσους ανθρώπους και τους απέστρεψε την ηθική (στο καλό του ρεύματος); Δεν θα μπορούσε να Τον φέρει στις ζωές των ανθρώπων τουλάχιστον μέσω του νόμιμου γάμου; Δεν είναι πολύ πιθανό (να υποθέσουμε) ότι κάθε ψυχή που αποδίδεται στο σώμα αποδίδεται (σε ​​αυτό) σύμφωνα με την αξία, σύμφωνα με μια προηγούμενη ηθική κατάσταση, για κάποιους μυστηριώδεις λόγους - και το λέω σε αυτήν την περίπτωση, ακολουθώντας τον Πυθαγόρα, τον Πλάτωνα και τον Εμπεδοκλή, τους οποίους ο Κέλσος αποκαλεί τόσο συχνά με το όνομά τους; Αν είναι έτσι, τότε η άμεση απαίτηση της δικαιοσύνης είναι αυτή η ψυχή (ο Ιησούς), που ήρθε στον κόσμο και είναι πιο χρήσιμη για την ανθρώπινη ζωή από (τις ψυχές) των περισσότερων ανθρώπων -δεν θέλω να πω «όλοι» (τους ανθρώπους), για να μην φαίνομαι προκατειλημμένη- να ενωθεί αυτή η ψυχή με ένα σώμα που δεν είναι μόνο διαφορετικό από (τα συνηθισμένα) ανθρώπινα σώματα (σώματα). XXXIII. Στην πραγματικότητα, αν συμφωνήσουμε ότι αυτή ή η άλλη ψυχή, για κάποιους κρυφούς λόγους, δεν αξίζει να φυλακιστεί στο σώμα ενός εντελώς ανόητου πλάσματος και να λάβει το σώμα ενός εντελώς λογικού όντος, συνδέεται με ένα άσχημο σώμα, στο οποίο, λόγω της δυσαναλογίας του κεφαλιού και της ασυνέπειας του με άλλα όργανα, το μυαλό δεν μπορεί να επιτύχει πλήρη ανάπτυξη. αν συμφωνήσουμε ότι μια άλλη ψυχή είναι επίσης προικισμένη με ένα σώμα, με το οποίο μπορεί να γίνει κάπως πιο έξυπνη σε σύγκριση με εκείνη την πρώτη (ψυχή). αν συμφωνήσουμε ότι μια άλλη ψυχή, ανάλογα με τη σωματική οργάνωση, ικανή σε μεγαλύτερο ή μικρότερο βαθμό να εξουδετερώσει τις αντιλήψεις του νου, μπορεί να έχει ακόμα πιο (τέλειο) σώμα: τότε τι μας εμποδίζει να παραδεχτούμε την ύπαρξη μιας ψυχής - ιδιοκτήτη ενός εντελώς ειδικού (παράδοξον) σώματος - ενός τέτοιου σώματος που, έχοντας κοινές ιδιότητες με άλλα ανθρώπινα σώματα, θα μπορούσε να ζήσει τα ίδια χαρακτηριστικά με άλλα ανθρώπινα σώματα. ευγενικό, θα επέτρεπε στην ψυχή να παραμείνει ελεύθερη από την αμαρτία. Επιπλέον, αν δώσουμε σημασία στα έργα φυσιογνωμόνων, όπως ο Ζόπυρος, ο Λόξος, ο Πολέμων 83 ή κάποιος άλλος, που έγραψε με το ίδιο πνεύμα και κήρυττε ότι ήξερε κάτι καταπληκτικό - αν πιστεύουμε μαζί τους ότι όλα τα σώματα είναι προσαρμοσμένα στην ηθική κατάσταση των ψυχών, τότε η ψυχή, που έπρεπε να έρθει στον κόσμο με ειδικό τρόπο και να εκτελεί μεγάλες πράξεις στον Κελτικό. και η πόρνη παρθένα; Άλλωστε, από τέτοιες ακάθαρτες συνδέσεις θα έπρεπε να γεννηθεί, μάλλον, κάποιος τρελός, καταστροφέας ανθρώπων, δάσκαλος του αχαλίνωτου, της κακίας και άλλων κακών, και καθόλου δάσκαλος της εγκράτειας, της δικαιοσύνης και άλλων αρετών. XXXIV. Αλλά όπως προέβλεψαν οι προφήτες, σε εκπλήρωση του ανακοινωθέντος σημείου, επρόκειτο να γεννηθεί από την Παναγία, το όνομα της οποίας αντιστοιχούσε στην πράξη του, και η ίδια η πράξη έδειχνε ότι από τη στιγμή της γέννησής Του ο Θεός θα κατοικούσε ανάμεσα στους ανθρώπους. Και μου φαίνεται σκόπιμο, σε αντίθεση με τα λόγια του Κέλσου, που τέθηκαν στο στόμα του Εβραίου, να παραθέσω την προφητεία του Ησαΐα, στην οποία δίνεται ο μύθος ότι ο Εμμανουήλ θα γεννηθεί από την Παναγία. Ο Celsus δεν το ανέφερε αυτό (θρύλος), είτε επειδή δεν το γνώριζε καθόλου, αν και δήλωσε την παντογνωσία του, είτε επειδή, αφού το διάβασε, έμεινε σκοπίμως σιωπηλός, για να μην ανακαλύψει ότι άθελά του επιβεβαίωνε μια διδασκαλία που δεν ανταποκρίνεται στον τρόπο σκέψης του. Ιδού η ρήση (του Ησαΐα). «Και ο Κύριος συνέχισε να μιλά στον Άχαζ και είπε: Ζήτα από τον εαυτό σου ένα σημάδι από τον Κύριο τον Θεό σου· ρώτησε είτε σε βάθος είτε σε ύψος. Και ο Άχαζ είπε: Δεν θα ζητήσω ούτε θα βάλω σε πειρασμό τον Κύριο. Τότε ο Ησαΐας είπε: «Άκου, οίκο του Δαβίδ! Δεν αρκεί να κάνεις προβλήματα στους ανθρώπους που θέλεις να δυσκολέψεις Θεέ μου; Έτσι, ο ίδιος ο Κύριος θα σας δώσει ένα σημάδι: ιδού, μια παρθένος θα συλλάβει και θα γεννήσει έναν Υιό, και θα ονομάσουν το όνομά Του Εμμανουήλ» 84. Και ότι αυτή η προφητεία παραλείφθηκε από τον Κέλσο με κακόβουλη πρόθεση, μου φαίνεται ξεκάθαρο από το γεγονός ότι (ο Κέλσος) αναφέρει πολλά (ρητά) από το Ευαγγέλιο του Ιησού, όπως φαίνεται στο Ματ. και άλλα θαύματα (Ματθαίος 2:2, 9) και δεν θυμόταν μόνο την αρχή αυτού (Ευαγγελίου) (Ματθαίος 1:23). εβδομήντα 85 μεταφράζεται με τη λέξη: παρθένον, ενώ άλλοι χρησιμοποιούν τη λέξη: νεαρή γυναίκα (ἡ νεᾶνις) - είναι, όπως λένε, στο Δευτερονόμιο και σημαίνει παρθένος (παρθένον). Αυτός είναι ο τόπος: «Αν μια νεαρή κοπέλα αρραβωνιαστεί έναν άντρα και τη συναντήσει κάποιος στην πόλη και ξαπλώσει μαζί της, τότε φέρτε τους και τους δύο στις πύλες της πόλης και λιθοβολήστε τους: τη νεαρή γυναίκα» (τὴν νεᾶνιν) «για ότι δεν φώναξε στην πόλη, αλλά μια σύζυγο έκανε τον γείτονά του». Και μετά: «Αν κάποιος στο χωράφι συναντήσει νεαρή γυναίκα» (τὴν παῖδα), «αρραβωνιαστεί, και αρπάζοντας την, ξαπλώσει μαζί της, τότε πρέπει να θανατώσει μόνο τον άντρα που ήταν μαζί της και τη νεαρή» (τῇ νεάνιδι) «δεν υπάρχει θανάσιμο έγκλημα στην κόρη» (Δευτ. 26:23). XXXV. Φυσικά, μπορεί να φαίνεται ότι, με βάση το εβραϊκό ρητό, θέλουμε να επηρεάσουμε ανθρώπους που δεν καταλαβαίνουν πώς να σχετίζονται με αυτό το ρητό - θέλουμε να τους πείσουμε ότι ο προφήτης ανακοίνωσε τη γέννηση της Παναγίας από την Παρθένο, με τη γέννηση της οποίας συνδέεται το ρητό: "Ο Θεός είναι μαζί μας". Αλλά σε αυτήν την περίπτωση, με βάση το ίδιο το (νόημα) του ρητού, θα προσπαθήσουμε να επιβεβαιώσουμε την αλήθεια των όσων ειπώθηκαν. «Ο Κύριος», λέει η Γραφή, «είπε στον Άχαζ: «Ζήτα από τον εαυτό σου ένα σημάδι από τον Κύριο τον Θεό σου. ρωτήστε είτε σε βάθος είτε σε ύψος." Στη συνέχεια ακολουθεί αυτό το σημάδι: "Ιδού, η Παναγία θα είναι έγκυος και θα γεννήσει έναν Υιό." Αλλά τι ζώδιο θα ήταν αυτό αν γεννήσει σύντομα μια νέα γυναίκα (νεανίδα) και όχι παρθένον; Και ποιος είναι πιο πιθανό να γεννήσει τον Εμμανουήλ, που σημαίνει: «Ο Θεός μαζί μας»: η γυναίκα που είχε συναναστροφή (με τον άντρα της) και συνέλαβε από γυναικεία λαγνεία ή αυτή που ήταν αγνή, αθώα και παρθένα; Φυσικά, αρμόζει (περισσότερο) στον τελευταίο να γεννήσει τον Υιό (γέννημα), με τη γέννηση του οποίου συνδέεται το ρητό: «Ο Θεός είναι μαζί μας». Αν κάποιος ακόμη και μετά από αυτό καταφύγει σε υποτροπές και πει ότι, στην πραγματικότητα, τα λόγια ισχύουν για τον Άχαζ: «Ζήτα στον εαυτό σου ένα σημάδι από τον Κύριο τον Θεό σου», τότε θα του κάνουμε την εξής ερώτηση: την εποχή του Άχαζ, που γεννήθηκε έτσι, κατά τη γέννηση του οποίου έλεγαν: αυτό είναι «Εμμανουήλ, τι σημαίνει: «Ο Θεός είναι μαζί μας»;». Αν δεν βρεθεί κανένας τέτοιος, τότε είναι ξεκάθαρο ότι τα λόγια που απευθυνόταν στον Άχαζ ειπώθηκαν στον οίκο του Δαβίδ, αφού σύμφωνα με τη Γραφή ο Σωτήρας έπρεπε να γεννηθεί εν σάρκα «από το σπέρμα του Δαβίδ» (Ρωμ. 1:3, Ιωάννης 7:42, Β' Τιμ. 2:8). Και για αυτό το ζώδιο λέγεται ότι πρέπει να είναι «κατά βάθος ή κατά ύψος», αυτό, φυσικά, γιατί «Αυτός που κατέβηκε, ανέβηκε και πάνω από όλους τους ουρανούς, για να γεμίσει τα πάντα» (Εφεσ. 4:10). Τα λέω όλα αυτά σαν να βρίσκομαι μπροστά σε έναν Εβραίο που πιστεύει στην αλήθεια της προφητείας 86 . Ας πει όμως ο Κέλσος, όπως και όλοι οι ομοϊδεάτες του, με τη βοήθεια ποιου νου (νῷ) ο προφήτης προβλέπει το μέλλον σε σχέση με αυτό ή εκείνο το γεγονός, που είναι καταγεγραμμένο στις προφητείες: το αναγγέλλει, έχοντας το πνεύμα της πρόβλεψης (προγνωστικῷ) του μέλλοντος (των πεπρωμένων) ή χωρίς καμία πρόβλεψη; Εάν οι προφήτες προέβλεψαν για το μέλλον, έχοντας το πνεύμα της προνοητικότητας (προγνωστικῷ), τότε (σημαίνει) είχαν το Θείο πνεύμα (θεῖον πνεῦμα). αν, αντίθετα, προέβλεψαν για το μέλλον χωρίς να το γνωρίζουν προηγουμένως, τότε ας μας εξηγήσει (ο Κέλσος) τι είδους μυαλό έχει κάποιος που μιλά τόσο θαρραλέα για το μέλλον και προκαλεί τέτοια έκπληξη στους Εβραίους με την προφητεία του. XXXVI. Εφόσον μιλάμε ήδη για τους προφήτες, θέλουμε να κάνουμε μερικά σχόλια που μπορεί να μην είναι άχρηστα όχι μόνο για τους Εβραίους που πιστεύουν ότι οι προφήτες μίλησαν με έμπνευση από το Θείο Πνεύμα (θείῳ πνεύματι), αλλά και για κάποιους καλά σκεπτόμενους Έλληνες. Τους δηλώνουμε ότι είναι απαραίτητο να παραδεχτούμε ότι οι Εβραίοι είχαν και προφήτες, αν σκόπευαν να παραμείνουν στο επίπεδο των απαιτήσεων του νόμου που τους δόθηκε, να διατηρήσουν την πίστη στον Δημιουργό με τη μορφή που το έλαβαν και, σύμφωνα με την επιταγή του νόμου, να μην δείξουν παρορμήσεις να υποχωρήσουν προς τον ειδωλολατρικό πολυθεϊσμό. Και θα επιβεβαιώσουμε αυτή την αναγκαιότητα (να έχουμε προφήτες) ως εξής. Στον ίδιο τον νόμο των Εβραίων είναι γραμμένο: «Αυτά τα έθνη, τα οποία διώχνετε, ακούτε μάντεις και μάντεις». Ειπώθηκε στον ίδιο (Ιουδαίο) λαό: «Ο Κύριος ο Θεός σου δεν σου το έδωσε αυτό». Και σε αυτό προστίθεται: «Ο Κύριος ο Θεός σου θα αναστήσει για σένα έναν προφήτη σαν εμένα από ανάμεσά σου, από τους αδελφούς σου» (Δευτ. 18:14). Κατά συνέπεια, ενώ οι ειδωλολάτρες στο να μαντέψουν το μέλλον κατέφευγαν στη βοήθεια είτε της μαγείας (κληδόνων) 87, είτε των οφθαλμών (οἰωνῶν) 88, είτε των αιγών (ὀρνίθων) 89, είτε των κοιλιωδών ή γενεολογιών (γενεθλιαλογλούντων) γιά όλα αυτά,2. Και αν οι Εβραίοι δεν είχαν κανένα απολύτως μέσο για να γνωρίσουν το μέλλον, τότε, υποκινούμενοι από την ίδια ακαταμάχητη ανθρώπινη επιθυμία να γνωρίσουν τα μελλοντικά πεπρωμένα, θα έπρεπε να αντιμετωπίζουν τους δικούς τους νόμους με περιφρόνηση ότι δεν περιείχαν τίποτα θεϊκό στον εαυτό τους, δεν θα είχαν δεχτεί ούτε έναν προφήτη μετά τον Μωυσή, δεν θα είχαν γράψει τα λόγια τους. Αντίθετα, θα στρεφόταν προδοτικά σε παγανιστικές μεθόδους μαντείας και εκπομπής ή θα προσπαθούσαν να εγκαταστήσουν κάτι παρόμοιο μέσα τους. Γι' αυτό δεν φαίνεται καθόλου παράξενο που οι προφήτες τους προέβλεψαν ακόμη και πράγματα πολύ συνηθισμένα για την παρηγοριά όσων τους έδιναν ιδιαίτερη σημασία. Τέτοια, για παράδειγμα, ήταν η προφητεία του Σαμουήλ για τα χαμένα γαϊδούρια (Α' Βασιλέων 9:20), καθώς και η προφητεία για την ασθένεια του γιου του βασιλιά 93, που καταγράφεται στο Τρίτο Βιβλίο των Βασιλέων (Α' Βασιλέων 14:1–18). Διαφορετικά, πώς θα μπορούσαν οι υπηρέτες του εβραϊκού νόμου να εκθέσουν κάποιον που ήθελε να λάβει μια πρόβλεψη από ειδωλολάτρες (χρησμούς), παρόμοια με αυτό που συνέβη, για παράδειγμα, με τον Ηλία, ο οποίος εξέθεσε τον Οχοζία με τα ακόλουθα λόγια: «Δεν υπάρχει Θεός στον Ισραήλ, που πηγαίνεις να ρωτήσεις τον Βελζεβούλ, τη θεότητα της Έκρων;» (2 Βασιλέων 1:3) XXXVII. Μου φαίνεται ότι έχουν παρουσιαστεί επαρκή στοιχεία όχι μόνο για να τεκμηριωθεί η αλήθεια ότι ο Σωτήρας μας έπρεπε να γεννηθεί από παρθένο, αλλά και για να δικαιολογηθεί η θέση ότι οι Εβραίοι είχαν προφήτες που προέβλεψαν όχι μόνο μελλοντικά γεγονότα παγκόσμιας σημασίας, όπως τα γεγονότα της ζωής του Χριστού, η ιστορία των βασιλείων της γης, η μελλοντική μοίρα των Γεντίλων, η πίστη των Γεντίλων και η πίστη των άλλων Αυτός, 94 αλλά και προέβλεψε γεγονότα που αφορούσαν άτομα, όπως: για τα νεκρά γαϊδούρια του Κις και πώς βρέθηκαν, για την ασθένεια του γιου του βασιλιά του Ισραήλ και για κάποιες άλλες παρόμοιες περιπτώσεις που έχουν καταγραφεί (στα Ιερά Βιβλία). Όσο για τους Έλληνες, που δεν ήθελαν να πιστέψουν τη γέννηση του Ιησού από την Παρθένο, τότε πρέπει να τους πούμε ότι ο Δημιουργός, με τους διάφορους τρόπους με τους οποίους παρήγαγε ζωντανά όντα, ανακάλυψε ότι, κατόπιν δικής Του επιθυμίας, μπορούσε να κάνει με άλλα έμβια όντα και με τους ίδιους τους ανθρώπους, το ίδιο πράγμα που έκανε με ένα ζωντανό ον. Μεταξύ των ζώων υπάρχουν μερικά θηλυκά που δεν έχουν επικοινωνία με τα αρσενικά: διατηρούν τη φυλή τους χωρίς σεξουαλική ανάμειξη, όπως λένε για τους χαρταετούς (επιστήμονες που έγραψαν για τα ζώα 95). Τι είναι απίστευτο αν ο Θεός, θέλοντας να στείλει στο ανθρώπινο γένος κάποιον Θείο δάσκαλο, το κανόνισε ώστε αντί για την αρχή του σπόρου (ἀντὶ σπερματικοῦ λόγου), που προέρχεται από την ένωση των ανδρών με τις γυναίκες, ο νους εκείνου που πρέπει να γεννηθεί (τὸν λόγον τοῦ τεχθησομένου) [του Χριστού]; Και σύμφωνα με τους ίδιους τους Έλληνες, δεν γεννήθηκαν όλοι οι άνθρωποι από σύζυγο. Μάλιστα, αν ο κόσμος δημιουργήθηκε, όπως συμφωνούν πολλοί από τους Έλληνες, τότε είναι απαραίτητο (να υποθέσουμε) ότι οι πρώτοι (άνθρωποι) γεννήθηκαν όχι από μια (σαρκική) ένωση, αλλά από τη γη, από τις παραγωγικές δυνάμεις (σπερματικῶν λόγων) που περιέχονται στη γη: και αυτό, κατά τη γνώμη μου, είναι πολύ πιο υπέροχο από τη γέννηση του ίδιου Ιησού με τους μισούς ανθρώπους. Δεν θα είναι καθόλου παράξενο αν, στο πρόσωπο των Ελλήνων, χρησιμοποιήσουμε ακόμη και ελληνικές ιστορίες για να σταματήσουν να μας σκέφτονται ότι είμαστε οι μόνοι που καταφεύγουμε στη βοήθεια αυτής της υπέροχης ιστορίας (η γέννηση του Ιησού). Έτσι, για ορισμένους συγγραφείς, που δεν ασχολούνταν με κάποιες αρχαίες ιστορίες, αλλά με γεγονότα του σχετικά πρόσφατου παρελθόντος, φάνηκε δυνατό να καταγράψουν το γεγονός ότι ο Πλάτων γεννήθηκε από την Αμφικτυόνη τη στιγμή που απαγόρευσαν στον Άριστον να συναντηθεί μαζί της μέχρι να γεννήσει έναν γιο που συνέλαβε ο Απόλλωνας 96. Αλλά αυτοί, φυσικά, είναι πραγματικοί μύθοι, επινοημένοι μόνο λόγω ευλαβικής αίσθησης για έναν σύζυγο που, όπως νόμιζαν, ξεπέρασε τους άλλους σε σοφία και αρετή και που δήθεν δανείστηκε την αρχή της σωματικής οργάνωσης από τις ανώτερες Θεϊκές παραγωγικές δυνάμεις (σπερμάτων), όπως αρμόζει σε ανώτερα όντα σε σύγκριση με τον (απλό) άνθρωπο. Και ο Κέλσος εξακολουθεί να αναγκάζει τον Εβραίο του να διαφωνεί με τον Ιησού και να γελοιοποιεί τη γέννησή Του από την Παρθένο ως μυθοπλασία - κατά τη γνώμη του - που ισούται με τους ελληνικούς θρύλους για τον Δαναό, τον Μελάνιππο, τον Αύγου και την Αντιόπη 97. Σε αυτό πρέπει να πούμε ότι όλες αυτές οι ομιλίες (του Κέλσου) είναι πιο πιθανό να είναι χαρακτηριστικές ενός λάτρη της έρευνάς του. XXXVIII. Στη συνέχεια, ο Κέλσος παίρνει από το Ευαγγέλιο του Ματθαίου την αφήγηση που καταγράφεται εδώ για τη φυγή του Ιησού στην Αίγυπτο. αλλά δεν έχει καμία εμπιστοσύνη στα θαυμαστά γεγονότα που σχετίζονται με αυτό (πτήση): δεν πιστεύει ούτε ότι τον ώθησε ο Άγγελος, ούτε ότι η απομάκρυνση του Ιησού από την Ιουδαία και η άφιξή Του στην Αίγυπτο είχαν βαθιά σημασία. Εξηγεί αυτό το γεγονός κάπως διαφορετικά: παραδέχεται ως ένα βαθμό τις θαυματουργές πράξεις που έκανε ο Ιησούς και με τις οποίες έπεισε πολλούς να Τον ακολουθήσουν ως Χριστό, αλλά ταυτόχρονα προσπαθεί να τις αναγάγει σε πράξεις που γίνονται με μαγεία και όχι με θεϊκή δύναμη. «Ο Ιησούς», υποστηρίζει, «μεγάλωσε κρυφά, μετά ήρθε στην Αίγυπτο και εδώ, κάνοντας καθημερινή εργασία, έμαθε κάποιες τέχνες θαυμάτων (dina'mewn), από εδώ επέστρεψε ξανά (στην πατρίδα του) και με τη βοήθεια αυτών των τεχνών δήλωσε ότι είναι θεός». Από την πλευρά μου, δεν μπορώ καν να καταλάβω πώς ο μάγος θα μπορούσε να χρησιμοποιήσει όλες τις προσπάθειές του για να διακηρύξει μια διδασκαλία που καθοδηγεί τους ανθρώπους να κάνουν τα πάντα με την πεποίθηση ότι ο Θεός θα κρίνει τους πάντες για κάθε πράξη του και να εμφυσήσει αυτή την πεποίθηση και στους μαθητές του, τους οποίους σκόπευε να κάνει κήρυκες της διδασκαλίας του. Και αυτοί (οι μαθητές) απέκτησαν οπαδούς μόνο επειδή έμαθαν από Αυτόν να κάνουν θαύματα, ή μήπως πέτυχαν αυτό το 98 εκτός από θαύματα; Αν ισχυριστούμε ότι δεν έκαναν θετικά κανένα θαύμα, αλλά μόνο πίστεψαν και, χωρίς καμία γνώση ευγλωττίας και διαλεκτικής, που μπορούν να αποκτήσουν στα ελληνικά σχολεία, έθεσαν ως στόχο να κηρύξουν μια νέα διδασκαλία όπου κι αν πήγαιναν, τότε θα ήταν πολύ παράλογο να το ισχυριστούμε. Πράγματι, πού θα μπορούσαν να βρουν τόσο θάρρος να κηρύξουν το δόγμα και να εισαγάγουν μια νέα πίστη; Αν όμως και αυτοί (οι μαθητές του Χριστού) έκαναν θαύματα, τότε μπορεί να θεωρηθεί εύλογο ότι οι μάγοι εκτέθηκαν σε τόσο μεγάλους κινδύνους ενώ διέδιδαν τη διδασκαλία που απαγόρευε τη μαγεία; XXXIX. Και μου φαίνεται μάταιη προσπάθεια να αμφισβητήσει τέτοιες προτάσεις (του Κέλσου), που εκφράστηκαν από τον ίδιο, προφανώς, επιπόλαια, αλλά μόνο με σκοπό να προκαλέσουν ένα χαμόγελο. Οπότε ρώτησε: «Δεν ήταν όμορφη η μητέρα του Ιησού και δεν ήταν λόγω της ομορφιάς της που ο Θεός, ο οποίος από τη φύση του δεν ήταν ικανός να εμποτιστεί με αγάπη για ένα φθαρτό σώμα, ενώθηκε μαζί της; Και δεν ήταν άσεμνο για τον Θεό να επιλέξει ως αντικείμενο αγάπης του κάποιον που δεν είχε καν πλούτη και δεν ήταν από τη βασιλική οικογένεια, αφού κανείς δεν την ήξερε τον γείτονα και δεν ήταν ακόμη μέσα της; διωγμένη από αυτόν, -έτσι συνεχίζει τα αστεία του ο Κέλσος- ούτε η θεϊκή δύναμη ούτε τα λόγια πεποίθησης τη βοήθησαν στο ελάχιστο», συνεχίζει, «σε αυτή την περίπτωση δεν υπάρχει τίποτα που να έχει σχέση με τη Βασιλεία του Θεού». Λοιπόν, ρωτάω πώς, στην πραγματικότητα, τέτοιες ομιλίες (του Κέλσου) διαφέρουν από (τις κουβέντες) εκείνων των αλήτων που μαλώνουν μεταξύ τους στα σταυροδρόμια και λένε πράγματα ο ένας για τον άλλον που δεν αξίζουν καν προσοχής. XL. Μετά από αυτό (ο Κέλσος) παίρνει από το Ευαγγέλιο του Ματθαίου, και ίσως από άλλα Ευαγγέλια, την ιστορία του περιστεριού που κατέβηκε στον Σωτήρα κατά τη βάπτισή Του από τον Ιωάννη (Ματθαίος 3:16· Μάρκος 1:10· Λουκάς 3:21-22) και θέλει να παρουσιάσει όλα όσα λέγονται εδώ ως (απλή) μυθοπλασία. Και αφού υπέβαλε, όπως του φαίνεται, την ιστορία της γέννησης του Σωτήρος μας από την Παρθένο σε γελοιοποίηση, όταν παρουσιάζει περαιτέρω γεγονότα δεν ακολουθεί πλέον μια συγκεκριμένη σειρά, αφού το πάθος και το μίσος δεν αναγνωρίζουν πραγματικά καμία σειρά. Σε εκνευρισμό και θυμό, οι άνθρωποι σε σχέση με πρόσωπα που μισούν κάνουν τέτοιες αντιρρήσεις και φέρνουν εναντίον τους τέτοιες κατηγορίες που τους έρχονται στο μυαλό και ταυτόχρονα, με τον εκνευρισμό τους, δεν σκέφτονται καν πώς θα μπορούσαν να πλαισιώσουν τις κατηγορίες τους με σύνεση και συνέπεια. Αν ο Σέλσος ήθελε να διατηρήσει τη συνέπεια, τότε και αυτός θα έπρεπε να πάρει το Ευαγγέλιο στα χέρια του και, παρουσιάζοντας τις κατηγορίες εναντίον του, να περάσει σταδιακά από τη διάψευση της μιας ευαγγελικής αφήγησης στην άλλη, και ούτω καθεξής μέχρι το τέλος. Αλλά ο Κέλσος, αφού καυχήθηκε ότι γνωρίζει όλες τις (διδασκαλίες) μας, μετά την μομφή του σχετικά με τη γέννηση από την Παναγία, εκφράζει επίσης μομφή σε σχέση με την εμφάνιση του Αγίου Πνεύματος στο βάπτισμα με τη μορφή περιστεριού. στη συνέχεια κατευθύνει τη συκοφαντία στην προφητεία (Ησα. 7:14, 11:1-2· Μιχ. 5:2) για τον ερχομό του Σωτήρα μας στη γη, και στη συνέχεια επιστρέφει ξανά σε εκείνα τα γεγονότα που έχουν άμεση σχέση με τη γέννηση του Ιησού (Ματθαίος 2:1-12): στην ιστορία του άστρου και των σοφών που ήρθαν από το μωρό. Ο αναγνώστης, με κάποια προσοχή, θα διαπιστώσει ότι ο Celsus, σε ολόκληρο το βιβλίο του, αμαρτάνει επανειλημμένα ενάντια στην τάξη στη διάταξη των λόγων του. Και όσοι οι ίδιοι προσέχουν και τηρούν την τάξη μπορούν να βγάλουν το συμπέρασμα από αυτό το γεγονός ότι ο Κέλσος έδωσε πολύ αλαζονικά και επιπόλαια στο έργο του τον τίτλο: «Ο Αληθινός Λόγος». Επιπλέον, ακόμη και οι πιο εξέχοντες φιλόσοφοι δεν ενήργησαν με αυτόν τον τρόπο. Ο Πλάτωνας λέει ότι «ένα έξυπνο άτομο δεν πρέπει να κρίνει θετικά για αμφίβολα πράγματα 99». Και ο Χρύσιππος, εκφράζοντας τις απόψεις και τους λόγους υπέρ αυτών, μας παραπέμπει πολύ συχνά σε εκείνους τους άντρες που θα μπορούσαν να μας δώσουν μια καλύτερη απάντηση σε σύγκριση με αυτόν 100. Αλλά ο Κέλσος αποδεικνύεται έτσι σοφότερος από αυτούς τους άνδρες και όλους τους άλλους Έλληνες: σύμφωνα με τη δήλωσή του ότι «ξέρει τα πάντα», έδωσε τίτλο στο βιβλίο του: «Ο Αληθινός Λόγος». XLI. Και για να μην σκεφτεί κανείς ότι αφήνουμε σκόπιμα αναπάντητα τις κύριες διατάξεις των αντιρρήσεών του μόνο επειδή δυσκολευόμαστε να τις απαντήσουμε, αποφασίσαμε, αν είναι δυνατόν, να εξετάσουμε κάθε ένστασή του, λαμβάνοντας υπόψη όχι τόσο τη φυσική σύνδεση και τη σειρά των (συζητούμενων) θεμάτων, αλλά την ίδια τη σειρά με την οποία τοποθετούνται στο έργο του. Λοιπόν, ας δούμε τι ακριβώς λέει (ο Κέλσος), για παράδειγμα, σε μομφή του Αγίου Πνεύματος, στη σάρκα (swmatikw'_s) που είδε ο Σωτήρας με τη μορφή περιστεριού; Ας σημειώσουμε ταυτόχρονα ότι σε αυτή την περίπτωση έχει πάλι έναν Εβραίο που μιλάει έτσι στον Ιησού, τον οποίο ομολογούμε ως Κύριό μας. «Εσύ», δηλώνει, «λέτε ότι ενώ κολυμπούσατε κοντά στον Ιωάννη, κάτι σαν πουλί κατέβηκε από τον αέρα. Ποιος όμως, του λέει ο Εβραίος, συνεχίζοντας τις ερωτήσεις του, που το είδε και μπορεί να είναι άξιος μάρτυρας αυτού του οράματος, που άκουσε μια φωνή από τον ουρανό να σε ανακηρύσσει Υιό του Θεού; - ποιον, εκτός από Εσένα, όπως λες, και εκείνον τον ξένο που έβγαλες, που, όπως εσύ, έπεσε θύμα τιμωρητικής δικαιοσύνης; XLII. Αλλά προτού ξεκινήσουμε την άμυνά μας, θα πρέπει επίσης να κάνουμε μια επιφύλαξη: σχεδόν σε κάθε αφήγηση, ανεξάρτητα από το πόσο αληθινή μπορεί να είναι, είναι συνήθως πολύ δύσκολο, και σε ορισμένες περιπτώσεις αδύνατο, να εδραιωθεί η αξιοπιστία της και να φτάσει η ιδέα της σε βαθμό προφανούς. Φανταστείτε ότι κάποιος θα άρχιζε να απορρίπτει το γεγονός της ύπαρξης του Τρωικού Πολέμου και μόνο με βάση το ότι λέγονται απίστευτα πράγματα, όπως, για παράδειγμα, για τη γέννηση κάποιου Αχιλλέα 101 από τη θεά της θάλασσας Θέτιδα και από τον άνθρωπο Πηλέα, ή για την καταγωγή του Σαρπηδόνα 102 από τον Δία, τον Ασκάλαφο1 και τον Ασκάλαφο από το 410. Αφροδίτη. Πώς θα αποδείξουμε την αυθεντικότητα όλων αυτών των γεγονότων; Πώς, δεδομένης της επικρατούσας άποψης σε όλους ότι στην πραγματικότητα έγινε πόλεμος στο Ίλιον μεταξύ Ελλήνων και Τρώων, θα ελευθερωθούμε ταυτόχρονα από τα μυθικά παραμύθια, δεν ξέρω πώς μπερδεύτηκαν με αυτό το γεγονός; Ή φανταστείτε ένα άτομο που δεν πιστεύει στους θρύλους για τον Οιδίποδα και την Ιοκάστη και τους γιους τους - τον Ετεοκλή και τον Πολυνείκη - μόνο με το σκεπτικό ότι αυτή η ιστορία αναμειγνύεται με έναν υπέροχο θρύλο για τη Σφίγγα - ένα μισό κορίτσι 105. Πώς μπορούμε να επαληθεύσουμε την αλήθεια τέτοιων ιστοριών; Ακριβώς την ίδια δυσκολία βιώνει η ιστορία των Επιγόνων 106, αν και δεν αναμιγνύονται παρόμοια μυθιστορήματα σε αυτήν, ή στην ιστορία της επιστροφής των Ηρακλείδων 107 και σε πολλούς άλλους θρύλους παρόμοιου είδους. Αλλά όποιος διαβάζει όλες αυτές τις ιστορίες χωρίς προκατειλημμένη γνώμη και ταυτόχρονα θέλει να απορρίψει τα ψέματα σε αυτές, φυσικά θα κρίνει τι πρέπει να πιστέψει κανείς σε αυτές, τι πρέπει να γίνει κατανοητό αλληγορικά, μαντεύοντας τη σκέψη του συγγραφέα που κρύβεται σε αυτά και τι ακριβώς είναι εντελώς ανάξιο εμπιστοσύνης όπως γράφτηκε μόνο για να ευχαριστήσει κάποιους. Κάναμε αυτήν την παρατήρηση εκτός από ολόκληρη την ιστορία (ζωή) του Ιησού στα Ευαγγέλια και καθόλου με στόχο να κατευθύνουμε λογικούς ανθρώπους στην περιοχή της απλής ακαταλόγιστης πίστης (ἄλογον), αλλά από την επιθυμία να δείξουμε ότι όσοι αρχίζουν (να διαβάζουν τις Ιερές ιστορίες) πρέπει να έχουν καλές σκέψεις, να ασχολούνται με την πένα τους (Ιερούς) συγγραφείς, ώστε με αυτόν τον τρόπο να είναι δυνατό να ανακαλύψουμε την ίδια τη σκέψη με την οποία είναι γραμμένος ο καθένας (γεγονός). XLIII. Σημειώνουμε λοιπόν πρώτα απ' όλα: αν κάποιος που δεν πιστεύει στην εμφάνιση του Αγίου Πνεύματος με τη μορφή περιστεριού δηλώνει μαθητής του Επίκουρου ή του Δημόκριτου ή του Αριστοτέλη, τότε τα λόγια που τίθενται στο στόμα του συναγόμενου θα εξακολουθούν να είναι κατάλληλα. Αλλά το γεγονός είναι ότι ο σοφός Κέλσος δεν παρατήρησε ότι απέδωσε μια τέτοια ομιλία σε έναν Εβραίο, ο οποίος πιστεύει σε ακόμη πιο θαυμαστά γεγονότα που περιέχονται στα προφητικά γραπτά από τους θρύλους για την εικόνα ενός περιστεριού. Σε αυτόν τον Εβραίο, που δεν πιστεύει σε (αυτή την) «μυθοπλασία» και προσπαθεί να τη διακηρύξει με φανταστικό τρόπο, μπορεί κανείς να πει: πού μπορείς, αγαπητέ μου, να βρεις στοιχεία που να τεκμηριώνουν το γεγονός ότι ο Κύριος Θεός μίλησε στον Αδάμ και την Εύα, και τον Κάιν, και τον Νώε, και τον Αβραάμ, και τον Ισαάκ ή τον Ιακώβ, όπως καταγράφονται οι συνομιλίες Του με αυτούς τους ανθρώπους; Για να έχω το δικαίωμα να αντιπαραβάλλω αυτήν την ιστορία με την ιστορία, θα στραφώ στον Εβραίο με την εξής παρατήρηση: «Και ο Ιεζεκιήλ σας έγραψε τις ακόλουθες εκφράσεις: «Οι ουρανοί άνοιξαν και είδα οράματα του Θεού» (Ιεζεκιήλ 1:1). Διηγούμενος για το συγκεκριμένο (όραμα), κάνει την εξής προσθήκη σε αυτό: «Τέτοιο ήταν το όραμα της ομοίωσης της δόξας του Κυρίου... και Αυτός» (ο Κύριος) «είπε σε μένα» (Ιεζ. 2:1). Ας πούμε ότι όλα όσα γράφτηκαν για τον Ιησού είναι ψέματα, γιατί, όπως πιστεύετε, δεν μπορούμε να αποδείξουμε με επαρκή στοιχεία την αλήθεια εκείνου του γεγονότος, του οποίου αυτόπτης μάρτυρας και ακροατής ήταν μόνο Αυτός 108, και εκτός από Αυτόν, μόνο εκείνος ο άλλος που «τιμωρήθηκε». Αλλά σε αυτήν την περίπτωση, δεν μπορούμε με μεγαλύτερο δίκιο να ισχυριστούμε ότι ο Ιεζεκιήλ μιλάει και για φανταστικά φαινόμενα όταν λέει: «άνοιξαν οι ουρανοί» και ούτω καθεξής; Και ο Ησαΐας δηλώνει επίσης: «Είδα τον Κύριο να κάθεται σε θρόνο, ψηλό και υψωμένο... Ο Σεραφείμ στάθηκε γύρω Του· το καθένα από αυτά έχει έξι φτερά» (Ησα. 6:1–2), κ.λπ. Πώς μπορείτε να αποδείξετε ότι είδε πραγματικά (sic); Ωστόσο, όλα αυτά για την πίστη σου, Εβραίο, αποτελούν μια αμετάβλητη αλήθεια: πιστεύεις ότι όλα αυτά, μέσω της δράσης του Θείου Πνεύματος (ὑπὸ θειοτέρου πνεύματος), όχι μόνο προνοήθηκαν για (ἑωραμένοις) αλλά και ειπώθηκαν και γράφτηκαν (εἰρημένοις καὶ ἀναγεγραμμένοις). Και ποιος είναι πιο έμπιστος: αυτός που ισχυρίζεται ότι του άνοιξαν οι ουρανοί και άκουσε μια φωνή, ή ακόμα και αυτός που είδε τον Κύριο των Δυνάμεων να κάθεται σε έναν ψηλό και υψωμένο θρόνο, δηλαδή τον Ησαΐα και τον Ιεζεκιήλ, ή τον Ιησού; Άλλωστε, δεν μπορεί να τους αποδοθεί καμία ιδιαίτερα σημαντική πράξη, ενώ οι υψηλές πράξεις του Ιησού εκδηλώθηκαν όχι μόνο εκείνες τις ημέρες που ήταν κατά τη σάρκα, αλλά ακόμη και μέχρι σήμερα η θαυματουργή δύναμη (δύναμις) του Ιησού συνεχίζει να επηρεάζει τη μεταστροφή και την (ηθική) βελτίωση που συμβαίνει στη ζωή όσων πιστεύουν στον Θεό μέσω Αυτού. Και ότι αυτή η αλλαγή των ηθών εξαρτάται πραγματικά από τη θαυματουργική δύναμή Του (δυνάμει) το εξής γεγονός χρησιμεύει ως προφανής απόδειξη. Ενώ -σύμφωνα με τα δικά Του λόγια και τη μαρτυρία της πείρας- υπάρχει έλλειψη εργατών και συλλεκτών του θερισμού των ψυχών 109, ο αριθμός αυτών των ψυχών όμως είναι τόσο άφθονος που τις φέρνουν από παντού και τις συγκεντρώνουν στο αλώνι του Θεού, δηλαδή στην εκκλησία 110. XLIV. Και το λέω αυτό διαψεύδοντας τον Εβραίο, καθόλου από την επιθυμία να κλονίσω την πίστη στον Ιεζεκιήλ και τον Ησαΐα -εξάλλου είμαι Χριστιανός- αλλά μόνο για να τον πείσω, με βάση τις κοινές πεποιθήσεις που έχει (ο Εβραίος) με εμάς, ότι αυτός (ο Ιησούς) σε σύγκριση με αυτούς (προφήτες) είναι πολύ πιο άξιος της εμπιστοσύνης του. υποθέστε - τους είπε τι είδους όραμα είδε και τι είδους φωνή άκουσε. Είναι αλήθεια ότι μπορεί να αντιταχθεί ότι όσοι έγραψαν για την εικόνα του περιστεριού και την ουράνια φωνή δεν ήταν όλοι οι άμεσοι ακροατές του Ιησού όταν μίλησε για αυτά τα γεγονότα. Αλλά για τους συγγραφείς του Ευαγγελίου, αυτό το θαύμα που συνέβη κατά τη διάρκεια της βάπτισης του Ιησού θα μπορούσε να είχε αποκαλυφθεί από το ίδιο Πνεύμα (πνεῦμα), το οποίο αποκάλυψε στον Μωυσή έναν ακόμη αρχαιότερο θρύλο, ξεκινώντας από το γεγονός της δημιουργίας του κόσμου και τελειώνοντας με γεγονότα από την εποχή του Αβραάμ, του προγόνου του 111. Γιατί, στην πραγματικότητα, άνοιξαν οι ουρανοί, γιατί το Άγιο Πνεύμα (τὸ ἅγιον πνεῦμα) εμφανίστηκε στον Ιησού με τη μορφή περιστεριού και όχι με τη μορφή οποιουδήποτε άλλου ζώου, ας απαντήσει σε όλα αυτά τα ερωτήματα αυτός που είναι στολισμένος με το χάρισμα που είναι γνωστό ως «λόγος σοφίας» (Α' Κορ. 12:8). Ναι, δεν χρειάζεται να μιλήσουμε για αυτό σε αυτήν την περίπτωση: αρκεί να επισημάνουμε στον Κέλσο ότι έδωσε εντελώς ανεπιτυχώς οδηγίες στον Εβραίο του με τέτοιες ομιλίες να αποδείξει την απίθανη ύπαρξη ενός γεγονότος που είναι ακόμη πιο πιθανό από τα αντικείμενα των δικών του πεποιθήσεων (του Εβραίου). XLV. Θυμάμαι ότι μια φορά σε μια διαμάχη με κάποιους Εβραίους, που θεωρούνταν σοφοί άνθρωποι, παρουσία πολλών μαρτύρων, των οποίων το καθήκον ήταν να εκφέρουν κρίση για τη διαμάχη μας, εκφράστηκα ως εξής: «Αγαπητοί φίλοι, εξηγήστε μου: εδώ στο ανθρώπινο γένος υπάρχουν δύο ξένοι για τους οποίους γράφονται καταπληκτικά πράγματα που υπερβαίνουν (τους νόμους) της ανθρώπινης φύσης. Τον ίδιο και για τον οποίο μόνο οι μαθητές Του μαρτύρησαν στα Ευαγγέλια». Σε ποια βάση, μπορεί να αναρωτηθεί κανείς, παρουσιάζονται τα λόγια του Μωυσή ως αλήθεια και άξια πίστης, παρόλο που οι Αιγύπτιοι τον συκοφάντησαν ως απατεώνα που ονειρευόταν να κάνει θαύματα με τη βοήθεια μαγείας, ενώ τα λόγια του Ιησού, αντίθετα, στερούνται εμπιστοσύνης απλώς και μόνο επειδή Τον κατηγορείτε; Και οι δύο, στην πραγματικότητα, έχουν μάρτυρες από τα έθνη: οι Εβραίοι μαρτυρούν για τον Μωυσή και οι Χριστιανοί δέχονται ως αλήθεια τα θαύματα του Ιησού, που είπαν οι μαθητές Του στο όνομά Του, χωρίς ωστόσο να απορρίψουν την προφητική έννοια πίσω από τον Μωυσή και, με βάση την προφητεία του, να αποδείξουν την πίστη στα έργα του Ιησού. Φυσικά, θα μας ζητήσετε στοιχεία (της πίστης μας) στον Ιησού, αλλά μετά θα τα δώσετε πρώτα ως δικαιολογία (της πίστης σας) στον Μωυσή, που ήταν πριν από Αυτόν: μόνο τότε θα πούμε γιατί πιστεύουμε στον Ιησού. Εάν αρνηθείτε να εκπληρώσετε αυτήν την απαίτηση και αποφύγετε να αποδείξετε υπέρ της πίστης στον Μωυσή, τότε σε αυτήν την περίπτωση θα ενεργήσουμε όπως εσείς και δεν θα αποκαλύψουμε τους λόγους μας. Ναι, παραδεχτείτε ότι στην πραγματικότητα δεν έχετε αποδείξεις υπέρ του Μωυσή και ακούστε τις αποδείξεις μας για τον Ιησού με βάση το νόμο και τους προφήτες (βλ. Ιωάννη 5:46, 47). Και αυτό που προκαλεί έκπληξη είναι ότι τα στοιχεία για τον Ιησού, που αντλήθηκαν από το νόμο και τους προφήτες, αποδεικνύουν ότι ο Μωυσής και οι προφήτες ήταν πράγματι προφήτες του Θεού. XLVI. Ο Νόμος και οι Προφήτες 112 είναι γεμάτοι με τις ίδιες εξαιρετικές ιστορίες που μοιάζουν πολύ με την καταγεγραμμένη (στο Ευαγγέλιο) ιστορία της βάπτισης του Ιησού, ιδιαίτερα την ιστορία του περιστεριού και της φωνής από τον ουρανό. Και ότι ήταν το Άγιο Πνεύμα, που εμφανίστηκε τότε με τη μορφή περιστεριού, αυτό, κατά τη γνώμη μου, αποδεικνύεται από τα θαύματα που έκανε ο Ιησούς και τα οποία, μάλιστα, ο ίδιος ο Κέλσος αναγνωρίζει όταν δηλώνει ότι «τελούνται με τη βοήθεια της γνώσης που αποκτήθηκε στην Αίγυπτο». Αλλά δεν περιορίζομαι σε αυτά τα θαύματα (του Ιησού): για λόγους δικαιοσύνης, πρέπει επίσης να στραφώ σε εκείνα τα θαύματα που έγιναν από τους Αποστόλους του Ιησού. Άλλωστε, χωρίς τη βοήθεια σημείων και θαυμάτων, δεν μπορούσαν να παρακινήσουν τους ανθρώπους στους οποίους κήρυτταν νέες διδασκαλίες και νέες οδηγίες να εγκαταλείψουν την πίστη των πατέρων τους και, μαζί με τους κινδύνους που συνορεύουν με τον θάνατο, να δεχτούν τις οδηγίες τους. Οι Χριστιανοί διατηρούν ακόμη ίχνη (ἴχνη) του Αγίου Πνεύματος, που εμφανίστηκε τότε με τη μορφή περιστεριού. Διώχνουν τους δαίμονες, κάνουν πολλές θεραπείες από ασθένειες και μερικές φορές, με τη θέληση του Λόγου (τοῦ λόγου), προβλέπουν ακόμη και το μέλλον. Ας γελοιοποιήσει ο Κέλσος, ή ακόμα και ο Εβραίος που τον βγάζει για κουβέντα, τα λόγια μου, αλλά πρέπει να ακούσει: πολλοί, ακόμη και ενάντια στη δική τους επιθυμία, μεταστράφηκαν στον Χριστιανισμό, μετά από ένα ορισμένο πνεύμα (πνεύματός τινος) 113 ξαφνικά άλλαξαν γνώμη (τὸ ἡγεμονικὸν) 114 ότι εγκατέλειψαν τελείως το μίσος για τον λόγον. Αυτόν, και αυτό γιατί (το πνεύμα), τόσο στην πραγματικότητα όσο και στον ύπνο, δεν έπαψε να ενεργεί με βάση τη φαντασία τους. Γνωρίζουμε πολλές τέτοιες περιπτώσεις, και αν αρχίζαμε να τις απαριθμούμε, θα παρέχουμε στους άπιστους άφθονο υλικό για χλευασμό: είναι αλήθεια ότι εμείς οι ίδιοι ήμασταν μάρτυρες και αυτόπτες μάρτυρες τέτοιων περιπτώσεων, αλλά οι άπιστοι άνθρωποι μπορεί ακόμα να πιστεύουν ότι σε αυτή την περίπτωση καταφύγαμε στη βοήθεια της φαντασίας, ακολουθώντας το παράδειγμα εκείνων των οποίων οι κατασκευές είναι γνωστές. Αλλά ο Κύριος, που γνωρίζει τα μυστικά μέρη της καρδιάς μας, μπορεί να καταθέσει ότι θέλουμε να επιβεβαιώσουμε τη Θεία διδασκαλία του Ιησού όχι με πλασματική μαρτυρία, αλλά με πολυάριθμα και προφανή γεγονότα. Εφόσον αυτός που εκφράζει την αμηχανία του για την ιστορία της Γραφής για την κάθοδο του Αγίου Πνεύματος στον Ιησού με τη μορφή περιστεριού είναι Εβραίος, πρέπει να του κάνουμε την εξής ερώτηση: αγαπητέ μου, ποιος είναι αυτός που λέει στον Ησαΐα: «Και τώρα με έστειλαν ο Κύριος ο Θεός και το Πνεύμα Του;» (Ησα. 48:16) Σε αυτό το ρητό, αν και είναι δύσκολο να καταλάβουμε: έστειλε ο Πατέρας τον Ιησού μαζί με το Άγιο Πνεύμα, ή ο Πατέρας έστειλε τον Χριστό και το Άγιο Πνεύμα; αλλά το τελευταίο (κατανόηση), φυσικά, είναι σωστό. Και εν όψει του γεγονότος ότι πρώτα στάλθηκε ο Σωτήρας και μετά το Άγιο Πνεύμα για να εκπληρωθεί η πρόβλεψη του προφήτη. εν όψει του γεγονότος ότι η εκπλήρωση της προφητείας επρόκειτο να γίνει γνωστή στις επόμενες γενιές: οι μαθητές του Ιησού κατέγραψαν αυτό το γεγονός 115. XLVII. Ο Κέλσος, στο πρόσωπο του Εβραίου που έβγαλε, συμφωνεί σε κάποιο βαθμό στην αναγνώριση του γεγονότος του βαπτίσματος του Ιησού από τον Βαπτιστή. Ενόψει αυτού, θέλω επίσης να επιστήσω την προσοχή του στο γεγονός ότι ένας συγγραφέας που έζησε λίγο αργότερα μετά τον Ιωάννη και τον Ιησού μιλάει για τον Ιωάννη τον Βαπτιστή και το βάπτισμά του για άφεση αμαρτιών. Εννοώ τον Ιωσήφ, ο οποίος στο δέκατο όγδοο βιβλίο της «Ιουδαϊκής Αρχαιότητας» (ἰουδαϊκῆς ἀρχαιολογίας) μαρτυρεί ότι ο Ιωάννης βάπτισε, και σε όσους έλαβαν το βάπτισμα από αυτόν, κήρυξε άφεση αμαρτιών 116. Είναι αλήθεια ότι αυτός από την πλευρά του δεν αναγνωρίζει τον Ιησού ως Χριστό 117, και όταν ασχολείται με το θέμα της αιτίας της πτώσης της Ιερουσαλήμ και της καταστροφής του ναού, δεν βλέπει αυτόν τον λόγο -όπως όφειλε- στις ίντριγκες εναντίον του Ιησού εκ μέρους του (εβραϊκού) λαού, αφού ήταν (οι Εβραίοι) που σκότωσαν τον προφήτη του Χριστού (οι Εβραίοι) σαν χωρίς τον προφήτη του Χριστού. ο ίδιος, είναι πολύ πιο κοντά στην αλήθεια, αφού λέει ότι όλα αυτά τα γεγονότα κατέρρευσαν στους Εβραίους ως τιμωρία για το φόνο του Ιακώβου του Δικαίου, ο οποίος ήταν αδελφός του Ιησού, που ονομαζόταν Χριστός 118. Ο Παύλος λέει για αυτόν τον Ιάκωβο (Γαλ. 1:9), αυτόν τον αληθινό μαθητή του Ιησού, λέγοντας ότι τον είδε (και είχε συνηθίσει να τον γνωρίζει τον αδελφό του). αίμα στον Ιησού και όχι γιατί έλαβε κοινή ανατροφή μαζί του, αλλά, κυρίως, γιατί είχε ηθική και πνευματική σχέση μαζί Του (συγγενὲς ... διὰ τὸ ἦθος καὶ τὸν λόγον). Εάν με αυτόν τον τρόπο ο αναφερόμενος συγγραφέας λέει ότι η Ιερουσαλήμ ερημώθηκε εξαιτίας του Ιακώβ, τότε γιατί να μην πούμε, για πιο εύλογους λόγους, ότι αυτό (η κακοτυχία με την Ιερουσαλήμ) συνέβη εξαιτίας του Ιησού Χριστού; Επιπλέον, η Θεότητά Του αποδεικνύεται από τόσες χριστιανικές κοινότητες (ἐκκλησίαι), που στράφηκαν από την άβυσσο των κακών, προσκολλώνται στον Δημιουργό και προσφέρουν τα πάντα για να Τον ευχαριστήσουν. XLVIII. Ακόμα κι αν ο Εβραίος δεν υπερασπιστεί τον Ιεζεκιήλ και τον Ησαΐα, αφού παρουσιάσαμε (αυτούς τους προφήτες) ως εκτελεστές μιας κοινής υπόθεσης (με τους Χριστιανούς) και για τις (Ευαγγελικές) ιστορίες σχετικά με τους ουρανούς που ανοίγουν πάνω από τον Ιησού και τη φωνή που άκουσε από Αυτόν, βρήκαμε ομοιότητες με τις ιστορίες που καταγράφονται στα βιβλία του Ιεζεκιήλ. για να εδραιώσει το νόημα (των γεγονότων αυτών). Λέμε: όποιος παραδέχεται την Πρόνοια (πρόνοιαν) έχει ακράδαντη πεποίθηση ότι πολλοί στον ύπνο τους, άλλοτε με πλήρη διαύγεια και άλλοτε με κρυφή μορφή, δέχονται οράματα που σχετίζονται με Θεία πράγματα ή με κάποια μελλοντικά φαινόμενα της ζωής. Αν είναι έτσι, τότε μπορεί να υπάρχει αμφιβολία ότι η καθοδηγητική δύναμη της ψυχής (τὸ ἡγεμονικὸν) 119, που έχει την ικανότητα να δημιουργεί εικόνες κατά τη διάρκεια του ύπνου και σε κατάσταση αφύπνισης, μπορεί επίσης να δημιουργήσει τέτοια οράματα χρήσιμα είτε για τον ίδιο τον δημιουργό, είτε για όσους ακούνε γι' αυτά από αυτόν. Και όπως στο όνειρο μας φαίνεται ότι και ακούμε και δεχόμαστε ερεθισμό του ακουστικού οργάνου, και βλέπουμε με τα μάτια - αν και στην πραγματικότητα τις εντυπώσεις τις βιώνει μόνο ο νους (τοῦ ἡγεμονικοῦ), τα σωματικά μάτια και αυτιά δεν ερεθίζονται καθόλου. Ομοίως, δεν μπορεί να αρνηθεί κανείς ότι κάτι παρόμοιο συνέβη και με τους προφήτες, όταν οι Γραφές λένε γι' αυτούς ότι είδαν μερικά εξαιρετικά φαινόμενα, άκουσαν τα λόγια του Κυρίου και είδαν τους ουρανούς ανοιχτούς. Όσο για μένα, δεν υποθέτω βέβαια ότι ο αισθητηριακός παράδεισος άνοιξε και η αποκαλυφθείσα ουσία του (σῶμα) διαιρέθηκε με τον τρόπο που κατέγραψε ο Ιεζεκιήλ. Δεν είναι αυτή η ίδια (εξήγηση) που πρέπει να γίνει αποδεκτή από όποιον ακούει με σύνεση τις ευαγγελικές αφηγήσεις από τη ζωή του Σωτήρος, αν και μια τέτοια (εξήγηση) μπορεί να χρησιμεύσει ως πειρασμός για απλούς ανθρώπους, που με τη μεγάλη τους απλότητα κινούν τον κόσμο και διαλύουν μια τόσο μεγάλη ενωμένη ουσία (σῶμα) όλου του ουρανού. Όποιος εμβαθύνει σε τέτοια (φαινόμενα) θα πει: υπάρχει ένα συγκεκριμένο είδος Θείου συναισθήματος (αἰσθήσεως), όπως το εκφράζει η Γραφή - τέτοιο συναίσθημα, οι συμμετέχοντες του οποίου είναι μόνο οι μακάριοι, όπως λέει και ο Σολομών σχετικά: «Θα βρείτε το συναίσθημα (αἴσθησιν) του Θεού» 120. (βλέπειν) πράγματα που καταλαμβάνουν υψηλότερη θέση σε σύγκριση με τις σωματικές οντότητες: αυτά περιλαμβάνουν όλα εκείνα στα οποία ανακαλύπτονται χερουβίμ ή σεραφείμ. ακοή (ἀκοῆς), ικανή να αντιλαμβάνεται ήχους εξωεναέριας προέλευσης. γεύση (γεύσεως), προσαρμοσμένη στη λήψη του «ζώντος άρτου» που κατεβαίνει από τον ουρανό και δίνει ζωή στον κόσμο (βλ. Ιωάννη 6:33). η όσφρηση (ὀσφρήσεως), ικανή να αντιληφθεί όλα αυτά, με αποτέλεσμα -όπως λέει ο Παύλος- να γίνουμε «άρωμα Χριστού στον Θεό» (πρβλ. Β' Κορ. 2,15). άγγιγμα (ἁφῆς), το οποίο κατείχε ο Ιωάννης, ο οποίος είπε ότι άγγιξε τον «Λόγο της ζωής» με τα χέρια του (Α΄ Ιωάννου 1:1). Οι μακάριοι προφήτες αντιλήφθηκαν αυτό το θεϊκό συναίσθημα (αἴσθησιν) - και γι' αυτούς σήμαινε: να βλέπεις με τον τρόπο του Θεού (θείως), να ακούς με τον τρόπο του Θεού και να γεύεσαι με τον ίδιο τρόπο (με τον τρόπο του Θεού), μύρισαν με ένα αίσθημα αναίσθητο, ας πούμε, ήρθαν σε επαφή με τον Λόγο (τοῦ λόγου) που τους έφερε τόσο πολύ η πίστη. θεραπεία. Έτσι συλλογίστηκαν τα πράγματα για τα οποία έγραψαν ότι τα είδαν οι ίδιοι. Έτσι άκουσαν τα λόγια που ανέφεραν στις ιστορίες τους ότι τα άκουσαν. Με αυτόν τον τρόπο βίωσαν όλα τα άλλα παρόμοια πράγματα, όπως αυτό που κατέγραψαν λέγοντας ότι έφαγαν τον «κύλινδρο βιβλίου» που τους δόθηκε. 122 Με τον ίδιο τρόπο, ο Ισαάκ «μύρισε τη μυρωδιά» που προέρχεται από τα Θεία «άμφια» του γιου του και του χάρισε μια πνευματική ευλογία, συνοδευόμενη από τα λόγια: «Ιδού, η μυρωδιά του γιου μου είναι σαν τη μυρωδιά ενός χωραφιού (γεμάτου) που ευλόγησε ο Κύριος» (Γέν. 27:27). Ομοίως, με πνευματικό (νοητῶς) και όχι αισθησιακό (αἰσθητῶς) ο Ιησούς «άγγιξε» τον λεπρό για να τον καθαρίσει με διπλό τρόπο, όπως νομίζω: δηλαδή, για να τον ελευθερώσει, όπως ερμηνεύουν οι περισσότεροι, όχι μόνο από τη σωματική λέπρα μέσω της σωματικής αφής (Πρβλ. Ματθ. 8:3· Μάρκ. 1:3:3, αλλά και από άλλη 1:41). μέσα από το αληθινά Θεϊκό άγγιγμα του. Με την ίδια έννοια, πρέπει να κατανοήσει κανείς το ρητό της Γραφής: «Ο Ιωάννης μαρτύρησε, λέγοντας: Είδα το Πνεύμα να κατεβαίνει από τον ουρανό σαν περιστέρι και να μένει πάνω Του. Δεν Τον γνώρισα· αυτός όμως που με έστειλε να βαφτίσω στο νερό μου είπε: «Σε όποιον δεις το Πνεύμα να κατεβαίνει και να μένει σε αυτόν που βαφτίζει το πνεύμα, είναι αυτός που βαφτίζει». Και είδα και μαρτύρησα ότι αυτός είναι ο Υιός του Θεού» (Ιωάννης 1:32–34). Οι ουρανοί άνοιξαν πάνω στον Ιησού, και τότε κανείς εκτός από τον Ιωάννη, σύμφωνα με τη μαρτυρία της Γραφής, δεν είδε τους ανοιχτούς ουρανούς. Αλλά ακριβώς αυτούς τους ουρανούς προέβλεψε ο Σωτήρας στους μαθητές του, οι οποίοι στο μέλλον θα ήταν αυτόπτες μάρτυρες του ίδιου γεγονότος. Τους είπε: «Αλήθεια, αλήθεια, σας λέω, από εδώ και στο εξής θα βλέπετε τον ουρανό ανοιχτό και τους αγγέλους του Θεού να ανεβαίνουν και να κατεβαίνουν στον Υιό του ανθρώπου» (Ιωάννης 1:51). Και με τον ίδιο τρόπο, ο Παύλος αρπάστηκε στον τρίτο ουρανό, αφού τον είδε εκ των προτέρων ανοιχτό, επειδή ήταν και αυτός μαθητής του Ιησού. Ωστόσο, η απάντηση στο ερώτημα: γιατί ο Παύλος λέει: «είτε μέσα στο σώμα» (έγινε) - «αν έξω από το σώμα δεν ξέρω· ο Θεός ξέρει» (Β Κορ. 12:2) - σε αυτή την περίπτωση δεν είναι μέρος του καθήκοντός μας. Στο σκεπτικό (μου) θα ήθελα επίσης να προσθέσω το εξής: σύμφωνα με τον Κέλσο, είναι σαν «ο ίδιος ο Ιησούς είπε πώς άνοιξαν οι ουρανοί και πώς το Άγιο Πνεύμα κατέβηκε πάνω Του με τη μορφή περιστεριού στον Ιορδάνη, αν και η Γραφή δεν αναφέρει τίποτα γι' αυτό το γεγονός, δεν αναφέρει τι είπε ο ίδιος για αυτό το όραμα». Αλλά ο ευγενής άνθρωπος 124 δεν το πρόσεξε καν αυτό από Εκείνον που είπε σχετικά με το όραμα στο Όρος (Ελιά): «Μην πεις σε κανέναν για αυτό το όραμα μέχρι να αναστηθεί ο Υιός του Ανθρώπου από τους νεκρούς» (Ματθαίος 17:9), και δεν μπορεί κανείς να περιμένει να πει στους μαθητές αυτό που είδε και άκουσε ο Ιωάννης στον Ιορδάνη. Ολόκληρη η ζωή του Ιησού δείχνει ότι απέφευγε να μιλήσει για τον εαυτό του. Γι' αυτό δηλώνει: «Αν μαρτυρώ για τον εαυτό μου, τότε η μαρτυρία μου δεν είναι αληθινή» (Ιωάννης 5:31). Λόγω του γεγονότος ότι απέφευγε να μιλήσει για τον εαυτό Του - αφού ήθελε περισσότερο με τις πράξεις Του παρά με λόγια να δείξει ότι ήταν ο Χριστός - οι Εβραίοι Του έκαναν την εξής ερώτηση: «Εάν είσαι ο Χριστός, πες μας ξεκάθαρα» (Ιωάννης 10:24). Και ο Εβραίος, μιλώντας εκ μέρους του Κέλσου, για το γεγονός της κάθοδος του Αγίου Πνεύματος με τη μορφή περιστεριού, κατηγορεί τον Ιησού με τα εξής λόγια: «Εσύ μόνο μιλάς για αυτό (το γεγονός) και υπέρ της μαρτυρίας σου έχεις μόνο έναν μάρτυρα στο πρόσωπο του ίδιου καταδικασμένου (βλ. Ιωάννη 1:32). Απαντώντας στα λόγια αυτά (του αντιπάλου μας) πρέπει να σημειωθεί ότι στην προκειμένη περίπτωση απέδωσε στους Εβραίους λόγους εντελώς ασυνήθιστους για την προσωπικότητά του. Εξάλλου, οι Εβραίοι δεν υποδεικνύουν καμία σχέση μεταξύ του Ιωάννη και του Ιησού και, ειδικότερα, δεν βλέπουν καμία ομοιότητα μεταξύ της καταδίκης του Ιωάννη και του Ιησού. Έτσι, και εδώ, αυτός που καυχιέται για την παντογνωσία του 125 πρέπει να εκτεθεί στην άγνοιά του για το ποια λόγια θα έπρεπε να είχε βάλει στο στόμα του Εβραίου στη διαμάχη του με τον Ιησού. XLIX. Μετά από αυτό -δεν ξέρω γιατί- σκόπιμα, νομίζω, αγνοεί μια πολύ σημαντική πτυχή της ερώτησης για τον Ιησού, δηλαδή, τι προέβλεψαν γι' αυτόν οι Εβραίοι προφήτες, ιδιαίτερα ο Μωυσής και εκείνοι (προφήτες) που έζησαν μετά τον Μωυσή και ακόμη και πριν από αυτόν. Νομίζω ότι (ο Κέλσος) το κάνει αυτό επειδή είναι αδύνατο να πούμε κάτι που να αποδεικνύει τη θέση (του) ότι ούτε οι Εβραίοι ούτε όλες αυτές οι πολυάριθμες αιρέσεις υποτίθεται επιθυμούν προφητείες για τον Ιησού. Μπορεί να υποτεθεί, ωστόσο, ότι ο Κέλσος δεν γνώριζε καν τις προφητείες για τον Ιησού. Στην πραγματικότητα, αν γνώριζε από τα λόγια των Χριστιανών ότι πολλοί προφήτες είχαν προβλέψει για τον ερχομό του Σωτήρα, τότε δεν θα έβαζε στο στόμα του Εβραίου που έβγαζε τέτοιες ομιλίες που ήταν πιο κατάλληλες στο στόμα ενός Σαμαρείτη ή ενός Σαδδουκαίου. τότε ακόμη και ο Εβραίος του, που είχε βγει ως χαρακτήρας, δεν θα είχε ισχυριστεί: «Αλλά ο προφήτης μου είπε κάποτε στην Ιερουσαλήμ ότι θα ερχόταν ο Υιός του Θεού, ο Κριτής των δικαίων και ο εκδικητής των αδίκων». Προείπε κάποιος προφήτης για τον Χριστό; Εξάλλου, μόνο οι Σαμαρείτες και οι Σαδδουκαίοι, που δέχονται μόνο τα βιβλία του Μωυσή, μπορούν να ισχυριστούν ότι οι προφητείες για τον Χριστό περιορίζονται μόνο σε αυτά τα βιβλία (του Μωυσή). Και η προφητεία δεν ειπώθηκε στην Ιερουσαλήμ, γιατί τότε, την εποχή του Μωυσή, δεν ήταν ακόμη γνωστή ούτε ονομαστικά. Καλό λοιπόν θα ήταν όλοι οι κατήγοροι της (χριστιανικής) διδασκαλίας (όπως ο Κέλσος) να αγνοούσαν όχι μόνο το νόημα (πραγμάτων), αλλά και το απλό γράμμα της Γραφής και να εξέθεταν τον Χριστιανισμό με τέτοιο τρόπο ώστε η ομιλία τους να μην έχει ούτε μια φευγαλέα πειστικότητα, που θα μπορούσε να είναι ισχυρή για ασταθείς και προσωρινούς πιστούς (βλ. πίστη, αλλά και από έλλειψη πίστης. Όσο για τον Εβραίο, δεν μπορούσε καν να πει ότι «κάποιος προφήτης είπε για τον ερχομό του Υιού του Θεού». Άλλωστε, αυτό στη γλώσσα (των Εβραίων) σημαίνει ότι ο Χριστός (Μεσσίας) του Θεού «θα έρθει». Τουλάχιστον, οι Εβραίοι μας ρωτούν συχνά για τον Υιό του Θεού με την έννοια ότι δεν υπάρχει κάτι τέτοιο και κανένας προφήτης δεν έχει προβλέψει γι' Αυτόν. Σε κάθε περίπτωση, δεν ισχυριζόμαστε ότι δεν υπάρχουν προφητείες για τον Υιό του Θεού. Θέλουμε μόνο να πούμε ότι τα λόγια: «ο προφήτης μου είπε κάποτε στην Ιερουσαλήμ ότι θα έρθει ο Υιός του Θεού» (Κέλσος) αποδόθηκε εντελώς ακατάλληλα σε έναν Εβραίο που δεν αναγνωρίζει τέτοια (προφητεία). Λ. Τότε (ο Κέλσος επισημαίνει) ότι οι προφήτες είπαν για τον Ιησού μόνο ότι ήταν ο Κριτής των δικαίων και ο εκδικητής των κακών, και δεν μίλησαν για τον τόπο γέννησής Του, ούτε για τα βάσανά Του, που υπέφερε από τους Ιουδαίους, ούτε για την ανάστασή Του, ούτε για τα θαύματα που έκανε. Ταυτόχρονα ρωτά (τον Ιησού)· «Γιατί, στην πραγματικότητα, αυτή η προφητεία ισχύει περισσότερο για εσάς, και όχι για χιλιάδες άλλους (ανθρώπους) που έζησαν μετά (αυτή την) προφητεία 126;» Θέλοντας να είναι πειστικός στο επιχείρημα ότι αυτή η προφητεία μπορεί να ισχύει και για άλλους, παραθέτει -δεν ξέρω γιατί- τέτοια στοιχεία ότι «φανατικοί και άνθρωποι που έχουν φτάσει στο σημείο της φρενίτιδας ισχυρίζονται ότι είναι ο Υιός του Θεού (υἱόν θεοῦ) που κατέβηκε από τον ουρανό». Εμείς από την πλευρά μας δεν βρίσκουμε πουθενά θρύλο ότι οι Εβραίοι είχαν κάτι παρόμοιο. Εν όψει λοιπόν αυτού (αντίρρηση του Κέλσου), πρέπει πρώτα απ' όλα να ειπωθεί ότι πολλοί προφήτες μιλούσαν προφητείες για τον Χριστό με πολλούς διαφορετικούς τρόπους: άλλοι με τη μορφή κρυφών ρήσεων (δι' αἰνιγμάτων), άλλοι - με τη μορφή ομοιοτήτων (δι' ἀλληγορίας) ή με άλλο τρόπο με άλλο τρόπο, και μερικοί ακόμη και με τη μορφή καθαρών και ευδιάκριτων λέξεων (α). Και εφόσον (ο Κέλσος), στην επόμενη ομιλία, θαρραλέα και με κακή πρόθεση, με τη μορφή Εβραίου που έβγαλε, απευθύνεται σε πιστούς από τον λαό (Εβραίοι) με τα λόγια ότι «οι προφητείες που σχετίζονται με τον Χριστό δήθεν μπορούν να χρονολογηθούν σε άλλες περιστάσεις», πρέπει εδώ να αναφέρουμε τουλάχιστον μερικές (από τις πολλές προφητείες). Και αν θέλει κανείς, ας πει κάτι πειστικό για αυτές τις προφητείες για να τις διαψεύσει - κάτι που θα μπορούσε να παρεκκλίνει από την πίστη ακόμη και όσοι πιστεύουν σύμφωνα με τη δική τους κλίση της καρδιάς (ἐντρεχῶς). LI. Έτσι, σχετικά με τη γενέτειρα του Ιησού, προβλέπεται ότι «από τη Βηθλεέμ θα έρθει αρχηγός» [ἀπὸ Βηθλεὲμ ἐξελεύσεται ὁ ἡγούμενος]. Η προφητεία έχει ως εξής (Μιχ. 5:2): «Κι εσύ, Βηθλεέμ - ο οίκος της Εφραθ, 127, έχεις λίγο φαγητό, αν ήσουν ανάμεσα στους χιλιάδες του Ιούδα; Από εσένα θα βγει ένας πρεσβύτερος για μένα, που θα γίνει πρίγκιπας στον Ισραήλ, έτσι έχει βγει από την αρχή από τις ημέρες του κόσμου». Αυτή ακριβώς είναι η προφητεία και δεν μπορεί να αποδοθεί σε κανέναν από τους φανατικούς, όπως εκφράζεται ο Εβραίος από τον Κέλσο, ούτε σε κανέναν από αυτούς που έχουν φτάσει στο σημείο της φρενίτιδας, ούτε σε κανέναν από αυτούς που λένε ότι ήρθαν από ψηλά, εκτός αν αποδειχθεί ξεκάθαρα ότι ο ένας ή ο άλλος από αυτούς όντως ήρθε από τη Βηθλεέμ ή βγήκε από εκεί για να κυβερνήσει τον λαό, όπως μπορεί να πει κάποιος άλλος. Ας υποθέσουμε ότι σχετικά με τη γέννηση του Ιησού στη Βηθλεέμ, κάποιος επιθυμεί να λάβει επιβεβαίωση με κάποιο άλλο τρόπο, ανεξάρτητα από την προφητεία του Μίχα και τον θρύλο που καταγράφουν οι μαθητές του Ιησού στα Ευαγγέλια: ένας τέτοιος άνθρωπος μπορεί να δώσει προσοχή στο γεγονός ότι, σύμφωνα με την ευαγγελική ιστορία της γέννησής Του, το ίδιο το σπήλαιο της Βηθλεέμ, δείχνει πού γεννήθηκε ο άνθρωπος στη σπηλιά και επίσης πού ήταν ο άνθρωπος. τυλιγμένο σε σπαργανά. Σε εκείνα τα μέρη ο θρύλος για αυτό το γεγονός είναι ακόμα ζωντανός. ακόμη και οι εχθροί της πίστης γνωρίζουν ότι ο Ιησούς γεννήθηκε σε αυτό το σπήλαιο, τον οποίο οι Χριστιανοί τιμούν και θαυμάζουν. Νομίζω μάλιστα ότι και πριν από την έλευση του Χριστού, οι επίσκοποι και οι γραμματείς του λαού (Εβραίοι), εν όψει της σαφήνειας και των αποδείξεων της προφητείας, δίδασκαν ότι ο Χριστός θα γεννηθεί στη Βηθλεέμ. Και αυτή η διδασκαλία έφτασε στα αυτιά πολλών Εβραίων. Γι' αυτό ο Ηρώδης, όπως διηγείται το Ευαγγέλιο, απαντώντας στην ερώτησή του που απηύθυνε στους Εβραίους αρχιερείς και γραμματείς, έλαβε από αυτούς την απάντηση ότι ο Χριστός έπρεπε να γεννηθεί στη «Βηθλεέμ, τη γη του Ιούδα» (Ματθαίος 2:6), από όπου καταγόταν ο Δαβίδ. Επίσης στο κατά Ιωάννη Ευαγγέλιο διαβάζουμε ότι οι Εβραίοι έλεγαν ότι ο Χριστός πρέπει να γεννηθεί στη Βηθλεέμ, την πόλη του Δαβίδ (Ιωάν. 7:42). Μετά τον ερχομό του Χριστού, οι Εβραίοι άρχισαν να καταβάλλουν όλες τις προσπάθειές τους για να καταστρέψουν τη φήμη για Αυτόν, για τη γέννησή Του από ψηλά, όπως είχαν προβλέψει οι προφήτες, και έτσι πέτυχαν το γεγονός ότι έδιωξαν αυτή τη διδασκαλία από τη (συνείδηση) του λαού. Και μέσα από αυτό ακριβώς φάνηκαν σε κάποιο βαθμό άξια αδέρφια εκείνων (Εβραίων) που έπεισαν τους στρατιώτες που φρουρούσαν στον τάφο και είδαν την ανάστασή Του από τους νεκρούς και ανακοίνωσαν στους θεατές: «Πείτε στο κοινό ότι οι μαθητές Του ήρθαν τη νύχτα και τον έκλεψαν ενώ κοιμόμασταν. Και αν οι φήμες για αυτό φτάσουν στον άρχοντα» 28:13–14). LII. Η επιχειρηματολογία και η προκατάληψη είναι δύσκολο να αντιμετωπιστούν. Παράγουν κάτι που οι άνθρωποι που είναι εμποτισμένοι με αυτά δεν θέλουν καν να παρατηρήσουν προφανή πράγματα, μήπως έχουν την ευκαιρία να χάσουν τις πεποιθήσεις που τους έχουν γίνει οικείες και που έχουν δώσει στην ψυχή τους ορισμένες ιδιότητες. Είναι πιο εύκολο για τον άνθρωπο να χάσει όποιες συνήθειες του αρέσουν -αν και αυτό φυσικά είναι δύσκολο- παρά να εγκαταλείψει οτιδήποτε αφορά τις πεποιθήσεις (δόγματα). Δεν είναι εύκολο να απομακρυνθείς από τα πράγματα με τα οποία έχεις συνηθίσει. Άρα, πρέπει να είσαι απρόθυμος να αποχωριστείς το σπίτι σου, την πόλη, το χωριό, τους ανθρώπους που συνηθίζεις: νιώθεις μια ιδιαίτερη προδιάθεση απέναντί ​​τους. Αυτή η περίσταση ήταν ο λόγος που πολλοί από τους Ιουδαίους εκείνης της εποχής δεν ήθελαν να δουν τις προφανείς προφητείες και θαύματα που έκανε ο Ιησούς και δεν ήθελαν να γνωρίσουν τα βάσανα που, σύμφωνα με τη Γραφή, υπέστη. Και ότι η ανθρώπινη φύση είναι τόσο δομημένη που έχει όλες αυτές τις αδυναμίες μπορεί να είναι ιδιαίτερα σαφές σε όσους καταλαβαίνουν με πόση δυσκολία οι άνθρωποι εγκαταλείπουν τις πεποιθήσεις που έλαβαν από τους προγόνους και τους συμπολίτες τους και στις οποίες καθιερώθηκαν, παρά τη ντροπή και την ασημαντότητά τους. Επομένως, δεν είναι εύκολο να πειστεί ένας Αιγύπτιος να μεταχειριστεί την κληρονομιά του πατέρα του με περιφρόνηση, ώστε να σταματήσει να θεωρεί αυτό ή εκείνο το ζώο χωρίς λογική ως Θεό, ώστε να μην τολμήσει να πεθάνει παρά να φάει ένα κομμάτι κρέας από ένα τέτοιο ζώο. Αν σταθήκαμε λίγο περισσότερο στη μελέτη αυτού του ζητήματος και, κατά τη διάρκεια της συζήτησής του, αφιερώσαμε σχετικά μεγάλο χρονικό διάστημα εξετάζοντας την προφητεία στην οποία γίνεται λόγος για τη Βηθλεέμ, τότε στην προκειμένη περίπτωση, νομίζουμε, το κάναμε από ανάγκη, από επιθυμία να προστατευτούμε από τέτοιους ανθρώπους που μπορούν επίσης να πουν τα εξής: «Αν μεταξύ των προφητειών που ήταν γνωστές στους Ιουδαίους, οι Ιουδαίοι δεν δέχονταν τότε καθαρά για τους Εβραίους. διδασκαλίες, γιατί δεν μπήκαν σε αυτόν τον καλό δρόμο, που τους έδειξε ο Ιησούς;» Κανείς μας, φυσικά, δεν πρέπει να εκφράσει τέτοια συκοφαντία στο πρόσωπο των πιστών, αφού είναι προφανές ότι προβάλλονται τέτοια επιχειρήματα (λόγοι) για την πίστη στον Ιησού που δεν μπορούν να περιφρονηθούν επιπόλαια από όσους έχουν μάθει να τα σέβονται. LIII. Αν χρειαστεί, θα παρουσιάσουμε ευχαρίστως μια δεύτερη προφητεία που αναφέρεται ξεκάθαρα στον Ιησού. Αυτή είναι μια προφητεία που γράφτηκε από τον Μωυσή τόσα χρόνια πριν από τον ερχομό του Ιησού. Λέει ότι πριν από το θάνατό του, ο Ιακώβ εξέφρασε μια προφητεία σε κάθε γιο του και στον Ιούδα, μεταξύ άλλων, είπε τα εξής: «Ο πρίγκιπας δεν θα φύγει από τον Ιούδα, ούτε ο αρχηγός από τα πόδια του, μέχρις ότου έρθουν τα πράγματα που έχουν παραμεριστεί για αυτόν» (Γέν. 49:10) 128. άπιστος, φυσικά, μπορεί να πιστεύει ότι εκφράστηκε από τον ίδιο τον Μωυσή - μπορεί κανείς μόνο να θαυμάσει πώς ο Μωυσής μπορούσε να προβλέψει ότι οι βασιλιάδες του Ιούδα, δεδομένης της ύπαρξης δώδεκα φυλών στον εβραϊκό λαό, θα προέρχονταν ακριβώς από τη φυλή του Ιούδα και θα βασίλευαν στον λαό. Γι' αυτό ολόκληρος ο (εβραϊκός) λαός έλαβε το όνομα Εβραίοι, όντας έτσι συνονόματα της βασιλικής φυλής. Δεύτερον, ο αναγνώστης, χωρίς προκατάληψη, μπορεί να θαυμάσει τον τρόπο με τον οποίο, προβλέποντας την καταγωγή των ηγεμόνων και των αρχηγών του λαού από τη φυλή του Ιούδα, ο προφήτης καθόρισε ταυτόχρονα το όριο της εξουσίας του με τα λόγια: «Ο πρίγκιπας δεν θα χαθεί από τον Ιούδα, ούτε ο αρχηγός από τα πόδια του, μέχρι να έρθει η ελπίδα των γλωσσών». Πράγματι, έχει έρθει ο Χρισμένος (ὁ Χριστὸς) του Θεού, στον Οποίο ανήκει «αυτό που παραμερίστηκε, το σκήπτρο», 130 για τον Οποίο μιλούν οι υποσχέσεις του Θεού και, προφανώς, μόνο «σε Αυτόν είναι η υποταγή των εθνών» 131, όλοι όσοι έζησαν πριν από Αυτόν, και, μετά από όλους, ήλθαν από το έθνος Αυτόν, και στο όνομά του οι λαοί θεμελίωσαν την ελπίδα τους, σύμφωνα με τον λόγο του Ησαΐα, ο οποίος είπε: «Στο όνομά του θα εμπιστευτούν τα έθνη». 132 Ήταν Αυτός που είπε στους «αιχμαλώτους» 133 - εξάλλου όλοι είναι δεμένοι με τα δεσμά των αμαρτιών τους: «Βγείτε έξω» 134, και σε αυτούς που βρίσκονται σε άγνοια, (εντολές) να βγουν στο φως. Όλα αυτά είχαν προβλεφθεί επακριβώς από τον προφήτη με τα ακόλουθα λόγια: «Και θα σας κάνω τη διαθήκη του λαού, να αποκαταστήσετε τη γη, να αποκαταστήσετε στους κληρονόμους την ερημική κληρονομιά, να πείτε στους αιχμαλώτους: «Βγείτε έξω» και σε εκείνους που βρίσκονται στο σκοτάδι: «Εμφανιστείτε». 135 Και πρέπει να στρέψουμε την προσοχή μας στο γεγονός ότι κατά τον ερχομό Του, στο πρόσωπο των απλοϊκών πιστών, εκπληρώθηκε η ακόλουθη προφητεία σε ολόκληρη τη γη: «Θα τρέφονται στους αυτοκινητόδρομους και τα βοσκοτόπια τους θα είναι σε όλους τους λόφους» 136. Liv. Ο Κέλσος, που ισχυρίζεται ότι γνωρίζει ολόκληρη τη διδασκαλία του, συκοφαντεί τον Σωτήρα για τα βάσανά Του, λες και «ο Πατέρας δεν ήθελε να έρθει σε βοήθειά Του κατά τη διάρκεια αυτής της ταλαιπωρίας, και ο Ίδιος δεν μπορούσε να προσφέρει αυτή τη βοήθεια στον εαυτό Του 137». Ως προς αυτό, πρέπει να ληφθεί υπόψη ότι τα βάσανα, καθώς και η αιτία τους, προβλέφθηκαν από τους προφήτες: Ο θάνατός Του για τους ανθρώπους και το μαρτύριο που υπέστη, στο οποίο καταδικάστηκε, ήταν χρήσιμα για τους ανθρώπους (πρβλ. Ησ. 53,5). Προβλέφθηκε επίσης ότι οι ειδωλολατρικοί λαοί, που δεν είχαν καν προφήτες, «θα μάθουν ό,τι δεν άκουσαν» 138. Ειπώθηκε ότι θα εμφανιζόταν «με ταπεινή μορφή» (Ησ. 53:3), σύμφωνα με τη φαντασία των ανθρώπων. Έτσι λέει αυτό το απόσπασμα: «Ιδού, ο υπηρέτης μου θα ευημερήσει, θα υψωθεί, θα εξυψωθεί και θα εξυψωθεί. Πόσοι θαύμασαν βλέποντάς σε, το πρόσωπό Του ήταν τόσο παραμορφωμένο περισσότερο από οποιονδήποτε άνθρωπο, και η εμφάνισή Του - περισσότερο από τους γιους των ανθρώπων! Έτσι θα κάνει πολλά έθνη να εκπλαγούν· οι βασιλιάδες θα τους κλείσουν ό,τι δεν θα τους είπαν, γιατί δεν θα τους είπαν. δεν έχουν ακούσει (Κύριε!) ποιος πίστεψε αυτό που άκουσαν από εμάς και σε ποιον αποκαλύφθηκε ο βραχίονας του Κυρίου; Διότι σηκώθηκε μπροστά Του σαν απόγονος και σαν βλαστάρι από ξερό έδαφος. Δεν υπάρχει μορφή ή μεγαλείο σε Αυτόν. και Τον είδαμε, και δεν υπήρχε καμία εμφάνιση σε Αυτόν που θα μας προσέλκυε σε Αυτόν. Καταφρονήθηκε και υποτιμήθηκε ενώπιον των ανθρώπων, ένας λυπημένος άνθρωπος, που γνώριζε την αρρώστια, και αποστρέψαμε τα πρόσωπά μας από Αυτόν. Καταφρονήθηκε και δεν Τον εκτιμούσαμε καθόλου» 139. Αλλά πήρε επάνω του τις ασθένειές μας και βάσταξε τις αρρώστιες μας· και νομίσαμε ότι χτυπήθηκε, τιμωρήθηκε και ταπεινώθηκε από τον Θεό. Αλλά πληγώθηκε για τις αμαρτίες μας και βασανίστηκε για τις ανομίες μας· η τιμωρία της ειρήνης μας ήταν «επάνω Του, και όλοι μας πήγαμε. Ο καθένας από εμάς στράφηκε στον δικό του τρόπο και ο Κύριος βασανίστηκε οικειοθελώς και δεν άνοιξε το στόμα Του στη σφαγή, και όπως το αρνί τους κουρεύτηκε από τη γη εγκλήματα του λαού μου υπέστη εκτέλεση» 140. LV. Θυμάμαι πώς κάποτε, σε μια συνομιλία μου με τους Εβραίους, που θεωρούνταν σπουδαίοι επιστήμονες, υπέδειξα ακριβώς αυτές τις προφητείες. Ο Εβραίος αντίπαλός μου αντιτάχθηκε σε μένα σχετικά με αυτές τις προφητείες, λέγοντας ότι πρέπει να κατανοηθούν ότι εφαρμόζονται σε ολόκληρο τον λαό, ο οποίος διασκορπίστηκε και νικήθηκε, έτσι ώστε, ως αποτέλεσμα της διασποράς των Ιουδαίων μεταξύ άλλων εθνών, να αποκτηθούν πολλοί νέοι ομολογητές της πίστης. Με αυτήν ακριβώς την έννοια, εξήγησε τα λόγια: «Το πρόσωπό του ήταν τόσο παραμορφωμένο περισσότερο από οποιονδήποτε άνθρωπο, και η εμφάνισή Του - περισσότερο από τους γιους των ανθρώπων!» 141 καθώς και τα λόγια: «θα δουν ό,τι δεν τους ειπώθηκε» (Ησ. 52:15), και τέλος, οι λέξεις: «άνθρωπος θλίψεων, γνώστης του πόνου» 142. Σε αυτήν την περίπτωση, κατά τη διάρκεια της διαμάχης, προβλήθηκαν πολλοί λόγοι για να αποδειχθεί ότι αυτές οι προφητείες ίσχυαν για ένα άτομο και ότι εφαρμόστηκαν εσφαλμένα σε ολόκληρο τον λαό όταν τους εξηγούσαν. Τους ρώτησα, ποιος είναι αυτός που είπε: «Πήρε επάνω του τις ασθένειές μας και έφερε τις ασθένειές μας» και περαιτέρω: «Τραυματίστηκε για τις αμαρτίες μας και βασανίστηκε για τις ανομίες μας» 143; Ποιος ήταν εκείνος που είπε: «και από τις πληγές Του γιατρευτήκαμε» (Ησ. 53:5); Είναι σαφές ότι ο προφήτης, που προέβλεψε το μέλλον και, υπό την έμπνευση του Αγίου Πνεύματος, το ξαναβάζει στα στόματα όσων μιλούν, μιλούν όσοι ήταν σε αμαρτίες και θεραπεύτηκαν από τα βάσανα του Σωτήρα - δεν έχει σημασία αν πρόκειται για άτομα που προέρχονται από τον εβραϊκό λαό ή ανήκουν στις τάξεις των ειδωλολατρών. Επιπλέον, η μεγάλη δυσκολία, κατά τη γνώμη μας, γι' αυτούς ήταν ιδιαίτερα τα ακόλουθα λόγια του αναφερόμενου ρητού: «για χάρη της ανομίας του λαού μου οδηγήθηκα στο θάνατο». Εξάλλου, αν αυτή η προφητεία πρέπει να εφαρμοστεί στους ανθρώπους, όπως θέλουν, τότε πώς μπορεί να ειπωθεί ότι «οδήγησε στο θάνατο για τις αμαρτίες του λαού» του Θεού, εκτός αν δεν είναι ξεχωριστό άτομο από το λαό του Θεού, αλλά είναι ένα μαζί τους; Ποιος άλλος, εκτός από τον Ιησού Χριστό, θα μπορούσε να είναι εκείνος του οποίου η «πληγή» «θεραπευόμαστε», εμείς που πιστεύουμε σε Αυτόν, που ανέτρεψε τα «αρχηγεία» και τις «εξουσίες» (Κολ. 2:15) που μας σκλάβωσαν και «τους ντροπίασαν» με τόλμη πάνω στο δέντρο; Δεν είναι καθήκον μας εδώ να εξηγήσουμε αυτή την προφητεία σε όλα τα χωριστά μέρη της, ούτε να αφήσουμε τίποτα σε αυτήν άγνωστο. Ήδη, νομίζω, στάθηκα κάπως σε αυτό, βέβαια, εξ ανάγκης ενόψει του (κατηγορητικού) λόγου που έδωσε ο Εβραίος, που εξέθεσε ο Κέλσος. LVI. Τόσο ο Κέλσος όσο και ο Εβραίος που εξέθεσαν ενώπιόν του, καθώς και όλοι όσοι δεν πίστευαν στον Ιησού, έχασαν τα μάτια τους ότι οι προφητείες μιλούν για μια διπλή Έλευση του Χριστού - του Πρώτου, σε συνδυασμό με ανθρώπινες αδυναμίες και άδοξη, ώστε μέσω του τρόπου ζωής Του μεταξύ των ανθρώπων να φανεί στον Χριστό η οδός που οδηγεί στον Θεό, ώστε με αυτόν τον τρόπο κανένας από τους ανθρώπους να μην έχουν την ευκαιρία να δικαιώσουν τον εαυτό τους. κρίση: - και της Δευτέρας Παρουσίας, ένδοξης και αποκλειστικά Θείας, όταν καμία ανθρώπινη αδυναμία δεν θα συνδυαστεί με τη Θεότητα. Θα χρειαζόταν πολύς χρόνος για να φέρουμε όλες αυτές τις προφητείες. Σε αυτήν την περίπτωση, θα αρκεί αν χρησιμοποιήσουμε μόνο την προφητεία από τον Ψαλμό 44, η γραφή της οποίας, παρεμπιπτόντως, έχει τον ακόλουθο προσδιορισμό: «Άσμα του αγαπημένου». 144 Σε αυτόν τον ψαλμό (ο Χριστός) αποκαλείται ξεκάθαρα Θεός με τα ακόλουθα λόγια: «Η χάρη ξεχύθηκε από το στόμα Σου, γι' αυτό ο Θεός σε ευλόγησε για πάντα. Ζώσε το σπαθί σου στον μηρό σου, Δυνατή, με τη δόξα και την ομορφιά Σου. Και σε αυτόν τον στολισμό Σου, σπεύσε να καθίσεις στο άρμα για χάρη της αλήθειας και της πραότητας και της δικαιοσύνης, και το δεξί σου χέρι θα Σου δείξει θαυμαστά έργα. Τα βέλη σου είναι αιχμηρά, Δυνατή, τα έθνη θα πέσουν μπροστά σου, είναι στην καρδιά των εχθρών του Βασιλιά» (Ψαλμ. 44:3-6) Δώσε προσοχή στις ακόλουθες λέξεις, όπου ονομάζεται Θεός. Λέει: «Ο θρόνος σου, Θεέ, μένει για πάντα. το σκήπτρο της δικαιοσύνης είναι το σκήπτρο της βασιλείας σου. Αγάπησες τη δικαιοσύνη και μίσησες την ανομία· γι' αυτό, Θεέ, ο Θεός σου σε έχρισε με το λάδι της ευφροσύνης περισσότερο από τους συντρόφους σου» (Ψαλμ. 44:7, 8). Δώσε προσοχή στο πώς ο προφήτης στρέφει τα λόγια του στον Θεό, για τον οποίο εκφράζει ότι ο θρόνος Του μένει για πάντα και ότι η δικαιοσύνη του τη βασιλεία, και πώς ο προφήτης λέει ταυτόχρονα ότι αυτός ο Θεός είναι χρισμένος από τον Θεό, ο οποίος είναι ο Θεός Του, ότι είναι χρισμένος επειδή αγαπούσε τη δικαιοσύνη και μισούσε την ανομία περισσότερο από όλους τους συντρόφους Του. Κατά τη γνώμη του, τα λόγια? «Ο θρόνος σου, Θεέ, μένει για πάντα· η ράβδος της δικαιοσύνης είναι η ράβδος της βασιλείας Σου», είπε ο προφήτης στο παράρτημα προς τον Παντοδύναμο Θεό, και τα λόγια: «Αγάπησες τη δικαιοσύνη και μισούσες την ανομία· γι' αυτό, Θεέ, ο Θεός σου σε έχρισε ο Χριστός, και ούτω καθεξής. LVII. Ο Εβραίος του Κέλσου αντιτίθεται περαιτέρω, στρέφοντας προς τον Σωτήρα: «Αν λες ότι κάθε άτομο που γεννιέται σύμφωνα με την πρόνοια του Θεού είναι ο Υιός του Θεού, τότε σε τι διαφέρεις από τους άλλους 145;» Σε αυτό λέμε ότι ο καθένας (άνθρωπος) είναι αληθινά υιός του Θεού, αν μόνο αυτός, όπως λέει ο Παύλος, δεν καθοδηγείται πλέον από τον φόβο, αλλά διαλέγει την αρετή για χάρη της. Υπάρχει όμως μια μεγάλη και τεράστια διαφορά μεταξύ ενός τέτοιου ανθρώπου που αποκαλείται γιος του Θεού για τις αρετές του και μεταξύ του Ιησού. Άλλωστε, ο Ιησούς είναι, λες, η πηγή και η ρίζα (του γιου) τέτοιων ανθρώπων. Έτσι διαβάζει ο Παύλος αυτό το απόσπασμα: «δεν λάβατε το πνεύμα της δουλείας» για να ζήσετε «πάλι με φόβο, αλλά λάβατε το Πνεύμα της υιοθεσίας ως γιοι, με το οποίο φωνάζουμε: «Αββά, Πατέρα»» (Ρωμ. 8:15). Τότε ο Ιησούς μπορεί να καταδικαστεί σε μεγάλους αριθμούς -όπως το θέτει ο Κέλσος από τους Εβραίους- μερικοί και τέτοιοι (άνθρωποι) που ισχυρίζονται ότι στην πραγματικότητα όλα όσα θεωρούνταν προφητεία για τον Ιησού ειπώθηκαν σε σχέση με αυτούς». Στην πραγματικότητα δεν γνωρίζουμε αν ο Κέλσος γνώριζε τέτοιους ανθρώπους που, με τον ερχομό τους στον κόσμο, θα εξέφραζαν την επιθυμία να διαπράξουν πράξεις παρόμοιες με αυτές του Ιησού, και ταυτόχρονα θα αποκαλούσαν τους εαυτούς τους γιους του Θεού ή της δύναμης του Θεού. Αλλά από αγάπη για την αλήθεια, υποβάλλοντας τον εαυτό μας σε έρευνα για όλες τις λεπτομέρειες (αντιρρήσεις), θα πούμε από την πλευρά μας ότι πριν από τη γέννηση του Χριστού, ο Θεύδας ζούσε πραγματικά ανάμεσα στους Ιουδαίους, ο οποίος παρουσίαζε τον εαυτό του ως κάτι σπουδαίο (πρβλ. Πράξ. 8:10, 5:36). Μετά το θάνατό του όμως, όλοι όσοι είχε εξαπατήσει σκορπίστηκαν. Και μετά από αυτό, τις ημέρες που γινόταν η εθνική απογραφή, αν δεν κάνω λάθος, τότε, όταν επρόκειτο να γεννηθεί ο Ιησούς, κάποιος Ιούδας ο Γαλιλαίος προσέλκυσε πολλούς από τον εβραϊκό λαό με τη σοφία του, που υποτίθεται ότι ήταν μέσα του, και την καινοτομία των πράξεων που νόμιζε να κάνει. Μόλις όμως εκτελέστηκε, η διδασκαλία του εξαφανίστηκε και μόνο ελάχιστοι και, επιπλέον, εντελώς αμόρφωτοι άνθρωποι έμειναν πιστοί σε αυτόν. Και μετά την εποχή του Χριστού, ο Δοσίθεος ο Σαμαρείτης ήθελε να πείσει τους Σαμαρείτες ότι ήταν ο Χριστός για τον οποίο προφήτευσε ο Μωυσής και, προφανώς, κατάφερε να πείσει κάποιους στη διδασκαλία του. Σε αυτήν την περίπτωση, είναι πολύ σωστό να θυμηθούμε τη σοφή ρήση του Γαμαλιήλ, για την οποία διαβάζουμε στις Πράξεις των Αποστόλων, ότι αυτά (τα πρόσωπα που αναφέρθηκαν παραπάνω) δεν είχαν καμία σχέση με την υπόσχεση (του Χριστού), αφού δεν ήταν ούτε γιοι ούτε δυνάμεις του Θεού, και μόνο ο Χριστός Ιησούς ήταν πραγματικά ο Υιός του Θεού. Ο Γαμαλιήλ είπε το εξής: «Επειδή, αν αυτή η επιχείρηση και αυτό το έργο είναι ανθρώπων, τότε θα καταστραφεί· -» πράγματι, κατέρρευσε αφού πέθαναν - «και αν είναι από τον Θεό, τότε δεν μπορείτε να το καταστρέψετε· Προσέξτε μήπως αποδειχτείτε και εσείς εχθροί του Θεού» (Πράξεις 5:37–39). Ο Σίμων ο Σαμαρείτης Μάγος ήθελε επίσης να δελεάσει μερικούς με τη μαγεία του (πρβλ. Πράξεις 8:9–24). Και πράγματι, εξαπάτησε τότε, αλλά τώρα ο αριθμός των μαθητών του σε ολόκληρη τη γη, κατά τη γνώμη μου, δεν φτάνει ούτε τους τριάντα (άτομα) - ίσως είπα και περισσότερα από όσα πραγματικά υπάρχουν. Υπάρχουν πολύ, πολύ λίγοι από αυτούς -και μόνο στην Παλαιστίνη- στον υπόλοιπο κόσμο, όπου ήθελε να βρει φήμη για τον εαυτό του, το όνομά του είναι εντελώς άγνωστο. Αν διατηρηθεί από κάποιους, είναι μόνο χάρη στις Πράξεις των Αποστόλων. Οφείλει στους Χριστιανούς ότι οι άνθρωποι εξακολουθούν να μιλούν για αυτόν μέχρι σήμερα. αλλά η ίδια η υπόθεση έχει ήδη καταθέσει ότι δεν υπήρχε τίποτα Θείο στον Σίμωνα. LVIII. Μετά από αυτό, ο Εβραίος στον Κέλσο, αντικαθιστώντας τους μάγους του Ευαγγελίου με τους Χαλδαίους, ισχυρίζεται ότι «σύμφωνα με τον λόγο του Ιησού, οι Χαλδαίοι, υποκινούμενοι από τη γέννησή Του, ήρθαν να Τον προσκυνήσουν ως Θεό όταν ήταν ακόμη μωρό, και ανήγγειλαν αυτό (το γεγονός) στον Ηρώδη τον Τετράρχη, που έστειλε να σκοτώσει τα παιδιά που γεννήθηκαν με αυτόν τον τρόπο. Αυτός, έχοντας ενηλικιωθεί, αναλαμβάνει το βασίλειο». Προσέξτε σε αυτή την περίπτωση την άγνοια αυτού του ατόμου 146: δεν μπορεί να ξεχωρίσει τους μάγους από τους Χαλδαίους, δεν βλέπει τη διαφορά στη φύση των προβλέψεων και, ως εκ τούτου, διαστρεβλώνει την ιστορία του Ευαγγελίου. Δεν ξέρω καν γιατί σώπασε για το κίνητρο των μάγων (να έρθουν στον Ιησού) και δεν είπε ότι η αιτία για αυτούς ήταν το αστέρι που - όπως λέει η Γραφή - είδαν στην ανατολή. Ας δούμε τώρα τι πρέπει να απαντηθεί. Νομίζουμε ότι το αστέρι που είδαν στην ανατολή ήταν νέο και εντελώς διαφορετικό από τα συνηθισμένα αστέρια - αυτά που βρίσκονται είτε σε μια σταθερή σφαίρα (ἐν τῇ ἀπλανεῖ) 147, είτε στα κατώτερα στρώματα της (ουράνιας) σφαίρας (ἐν ταῖς κατωτέρω σφαίραις). Αντίθετα, ήταν από το γένος εκείνων των άστρων που εμφανίζονται προσωρινά και ονομάζονται κομήτες (κομῆται) ή δόκιδες (δοκίδες), ή πογώνια (πωγωνίαι), ή πύθοι (πίθοι), ή έχουν και άλλο όνομα, που τους δίνουν οι Έλληνες ανάλογα με το είδος τους. Για να εξηγήσουμε αυτό το φαινόμενο (αστέρια), παρουσιάζουμε την ακόλουθη σκέψη. LIX. Συνήθως παρατηρείται ότι όταν συμβαίνουν μεγάλα γεγονότα και εξαιρετικές αλλαγές στη γη, εμφανίζονται αστέρια αυτού του είδους, που υποδηλώνουν είτε αλλαγές στα βασίλεια, είτε έναρξη πολέμων, είτε κάποια άλλα ατυχήματα που μπορεί να συμβούν στην ανθρώπινη φυλή που συνήθως κλονίζουν τις γήινες σχέσεις. Στο έργο του Stoic Heremon 148 για τους κομήτες, διαβάζουμε πώς μερικές φορές οι κομήτες είναι ακόμη και προάγγελοι της έναρξης χαρμόσυνων γεγονότων. και για να το αποδείξει αυτό δίνει αρκετά παραδείγματα. Αν, με αυτόν τον τρόπο, κατά την εμφάνιση νέων βασιλείων και άλλων σημαντικών γεγονότων στον κόσμο, εμφανίζονται κομήτες ή άλλα αστέρια παρόμοιου είδους, τότε τι είναι περίεργο αν η εμφάνιση ενός άστρου συνόδευε τη γέννηση Εκείνου που υποτίθεται ότι θα επιφέρει ανανέωση (καινοτομεῖν) στο ανθρώπινο γένος και θα διακηρύξει τη διδασκαλία του όχι μόνο στους Εβραίους και πολυάριθμους; Στην πραγματικότητα, δεν μπορώ να πω ότι υπάρχει κάποια προφητεία σχετικά με τους κομήτες, ότι ακριβώς αυτός ή ο άλλος κομήτης θα έπρεπε να εμφανιστεί για αυτό ή εκείνο το βασίλειο, κάποια στιγμή, αλλά σχετικά με αυτό το (άστρο) που εμφανίστηκε κατά τη γέννηση του Ιησού, ο Βαλαάμ προφήτεψε με τα λόγια που διαβάζουμε από τον Μωυσή: «Ένα αστέρι θα αναδυθεί από τον Ιακώβ, και ένας άνθρωπος θα προκύψει από τον Ισραήλ». Και αν η ιστορία του Ευαγγελίου για τους μάγους και την εμφάνιση του άστρου κατά τη γέννηση του Ιησού πρέπει να αποτελέσει αντικείμενο συζήτησης, τότε μπορούμε να πούμε ένα πράγμα για αυτό με τους Έλληνες και ένα άλλο με τους Εβραίους. LX. Θα πω στους Έλληνες ότι οι μάγοι έχουν άμεση σχέση με τα πνεύματα. τους καλούν να βοηθήσουν στα πράγματα στα οποία επικεντρώνεται η μελέτη τους και που επιθυμούν (να μελετήσουν). Και το κάνουν αυτό μόνο στο βαθμό που (στις πράξεις τους) δεν αποκαλύπτεται ή λέγεται τίποτα Θεϊκό - τίποτα που θα ξεπερνούσε στη δύναμή του τη δύναμη των δαιμόνων και το ξόρκι με το οποίο επικαλούνται αυτοί οι τελευταίοι. Μόλις όμως κάποια άλλη ανώτερη Θεία (θειοτέρα τις ἐπιφάνεια) δύναμη αποκαλύψει την παρουσία της, τότε τα πνεύματα χάνουν τη δύναμή τους, αφού δεν μπορούν να αντέξουν το φως της Θεότητας. Ως εκ τούτου, είναι πολύ πιθανό ότι κατά τη γέννηση του Ιησού, όταν «το μεγάλο στρατό του ουρανού», ο Λουκάς αφηγείται στο Ευαγγέλιο, όπως είμαι πεπεισμένος, ύμνησε τον Θεό και είπε: «Δόξα στον Θεό στα ύψιστα, και στη γη ειρήνη, καλή θέληση στους ανθρώπους» (Λουκάς 2:14–15), οι δαιμονικές δυνάμεις άρχισαν να εξασθενούν και να προμηνύουν τη δύναμή τους. Και, φυσικά, οι δαίμονες ανατράπηκαν όχι μόνο από τους Αγγέλους που κατέβηκαν στη γη για τη γέννηση του Ιησού, αλλά και από τη δύναμη του Ιησού και τη Θεότητα που ήταν μέσα Του. Εφόσον σε αυτήν την περίπτωση οι μάγοι δεν είδαν επιτυχία στις συνήθεις δραστηριότητές τους, τις οποίες προηγουμένως πραγματοποιούσαν με τη βοήθεια γνωστών ξορκικών τύπων (ἐπῳδῶν) και μαγείας (μαγγανειῶν), τότε φυσικά άρχισαν να αναζητούν τον λόγο, ο οποίος, κατά τη γνώμη τους, θα έπρεπε να είναι εξαιρετικός. Και έτσι, όταν είδαν το Θείο σημάδι στον ουρανό, θέλησαν να δουν τι σήμαινε. Νομίζω ότι γνώριζαν την προφητεία του Βαλαάμ που κατέγραψε ο Μωυσής, ο οποίος ήταν σαν αυτούς, έμπειρος στις ίδιες τέχνες. Εκεί βρήκαν την εξής προφητεία για το αστέρι: «Θα του δείξω, αλλά όχι τώρα [και όχι τώρα], θα τον παρακαλέσω, αλλά [και] δεν θα πλησιάσει» (Αριθμοί 24:17). Με βάση αυτό, κατέληξαν στο συμπέρασμα ότι ο άνθρωπος που είχε προβλεφθεί μαζί με το αστέρι είχε έρθει στη ζωή. Και αφού Τον θεωρούσαν ανώτερο ον σε σύγκριση με όλους εκείνους τους δαίμονες και τα πνεύματα που συνήθως εμφανίζονταν και τους υπηρετούσαν, θέλησαν να Του δώσουν θεία λατρεία (προσκυνῆσαι) (Ματθαίος 2:2, 11). Έτσι, ήρθαν στην Ιουδαία με την πεποίθηση ότι είχε γεννηθεί κάποιο είδος βασιλιά, αλλά ταυτόχρονα δεν γνώριζαν για τον τόπο που επρόκειτο να γεννηθεί, μη γνωρίζοντας για το βασίλειο στο οποίο θα κυβερνούσε. Έφεραν μαζί τους δώρα και ήθελαν να τα δώσουν σε Εκείνον που, ας πούμε, ήταν, σαν να λέγαμε, από Θεό και θνητό άνθρωπο. «Μύρο» όπως πρέπει να πεθάνει κανείς. «Λίβανος» ως προς τον Θεό. Και έκαναν αυτή την προσφορά μόλις έμαθαν για τον τόπο γέννησής Του. Επειδή όμως ο Σωτήρας του ανθρώπινου γένους ήταν ο Θεός, που κυβερνά τους αγγέλους που υπηρετούν τους ανθρώπους, εν όψει αυτού, οι μάγοι, για την ευσέβειά τους, όταν λάτρευαν τον Ιησού, ανταμείφθηκαν από έναν Άγγελο, ο οποίος τους συμβούλεψε να μην πάνε στον Ηρώδη, αλλά να πάνε σπίτι τους με άλλον τρόπο (Ματθαίος 2:11, 12). LXI. Και το γεγονός ότι ο Ηρώδης καταπάτησε τη ζωή του γεννημένου μωρού (Ιησούς) δεν προκαλεί έκπληξη, αν και ο Εβραίος στον Κέλσο αμφισβητεί την αλήθεια αυτού του γεγονότος. Εξάλλου, η κακία συνδυάζεται με την τύφλωση. αισθάνεται πιο δυνατή ακόμα και από τη Θεία Πρόνοια 151 και προσπαθεί να την ξεπεράσει. Αυτή ακριβώς την κατάσταση βίωσε και ο Ηρώδης: πίστευε ότι είχε γεννηθεί ο βασιλιάς των Εβραίων και ταυτόχρονα πήρε μια απόφαση που έρχεται σε σαφή αντίφαση με αυτή την πεποίθηση. Έχασε τα μάτια του ότι αφού είναι βασιλιάς, θα βασιλέψει, αλλά αν δεν βασιλέψει, τότε είναι μάταιο να πάρει την απόφαση να Τον σκοτώσει. Και έτσι θέλησε να Τον σκοτώσει, εμποτισμένος στην κακία του με σκέψεις που αντιφάσκουν - και σε αυτή την περίπτωση καθοδηγήθηκε από τις υποδείξεις του τυφλού και πανούργου διαβόλου, που από την αρχή άρχισε να επιβουλεύεται τον Σωτήρα, συνειδητοποιώντας ταυτόχρονα ότι ήταν κάτι σπουδαίο και ότι έτσι θα ήταν. Γι' αυτό ο Άγγελος, φρουρώντας την αλληλουχία των γεγονότων - στην οποία όμως ο Κέλσος δεν πιστεύει - συμβούλεψε τον Ιωσήφ να αποσυρθεί με το Μωρό και τη μητέρα του στην Αίγυπτο και ο Ηρώδης διέταξε να σκοτωθούν όλα τα μωρά στη Βηθλεέμ και στα περίχωρά της, έχοντας την πεποίθηση ότι έτσι θα στερούσε τη ζωή από τον νεογέννητο βασιλιά των Εβραίων. Δεν είδε ότι υπάρχει μια δύναμη που φροντίζει άγρυπνα για όσους είναι άξιοι φροντίδας και προστασίας για χάρη της σωτηρίας των ανθρώπων και ότι μεταξύ αυτών (των ανθρώπων) η πρώτη θέση σε τιμή και ασύγκριτη αξιοπρέπεια ανήκε στον Ιησού, προορισμένος να είναι βασιλιάς - βασιλιάς, φυσικά, όχι με την έννοια που το κατάλαβε ο Ηρώδης, αλλά με τον τρόπο που έδωσε ο Θεός σε αυτόν. δωρεάς κτερισμάτων για όσους υποτάσσονται σ' Αυτόν, αλλά γενναιοδωρία, θα λέγαμε, όχι μέτρια, όχι αδιάφορη 152: αντίθετα, έπρεπε να εκπαιδεύει και να κυβερνά τους υφισταμένους του μέσω αληθινά Θεϊκών νόμων. Αυτό ακριβώς ήξερε ο Ιησούς. Απέρριψε τη βασιλική του αξιοπρέπεια με την έννοια που την κατανοούν οι περισσότεροι, και δίδαξε για την αποκλειστική φύση του βασιλείου του όταν είπε: «Αν η βασιλεία μου ήταν αυτού του κόσμου, οι δούλοι Μου θα πολεμούσαν για μένα, για να μην παραδοθώ στους Ιουδαίους: αλλά τώρα η βασιλεία μου δεν είναι από εδώ» (Ιωάννης 18:36). Αν ο Κέλσος είχε προσέξει αυτά (τα λόγια), τότε φυσικά δεν θα έλεγε τα εξής λόγια: «Ας υποθέσουμε ότι δεν μπόρεσες να βασιλέψεις στη θέση του 153 μέχρι να ενηλικιωθείς· αλλά γιατί δεν βασιλεύεις τώρα, αφού έχεις ήδη φτάσει σε μια ορισμένη ηλικία και, ως Υιός του Θεού, εκλιπαρείς για ελεημοσύνη με τόσο ταπεινωτικό και ταπεινωτικό τρόπο με τον φόβο και την υπερβολή;» Αλλά είναι φρόνιμο να αποφύγουμε τον κίνδυνο και να τον αποτρέψουμε - αυτό δεν είναι καθόλου επαίσχυντο, εκτός κι αν αυτή η προφύλαξη δεν καθορίζεται από τον φόβο του θανάτου, αλλά από την πρόθεση και την επιθυμία να ωφεληθούν οι άνθρωποι για μεγαλύτερη ζωή μέχρι να φτάσει η καθορισμένη ώρα, στην οποία Αυτός, έχοντας αναλάβει την ανθρώπινη φύση 154, έπρεπε να πεθάνει ως άνθρωπος για το καλό των ανθρώπων. Αυτό είναι ξεκάθαρο σε όλους, αν ήξερε ότι ο Ιησούς πέθανε για τους ανθρώπους, και εμείς, όσο μπορούσαμε, το έχουμε ήδη πει πάνω από 155. LXII. Μετά από αυτό, προφανώς μη γνωρίζοντας καν τον αριθμό των Αποστόλων, ο (Celsus) προβάλλει την εξής ένσταση. Λέει ότι «ο Ιησούς έφερε κοντά Του καμιά δέκα ή έντεκα αγενείς (ἐπιρρήτους) - φοροεισπράκτορες και βαρκάρηδες, με πολύ κακή ηθική (πονηροτάτους), και μαζί τους περιπλανιόταν εδώ κι εκεί, κερδίζοντας τροφή για τον εαυτό του με επαίσχυντη και επίμονη επαιτεία». Και ως προς αυτή την ένσταση, στο μέτρο των δυνατοτήτων μας, πρέπει να μπούμε σε συζήτηση. Για όποιον γνωρίζει τα γραπτά του Ευαγγελίου -τα οποία ο Κέλσος προφανώς ούτε καν διάβασε- είναι φυσικά ξεκάθαρο ότι ο Ιησούς διάλεξε δώδεκα Αποστόλους για τον εαυτό του (Ματθ. 10:1-2· Μάρκος 3:14, 6:7· Λουκάς 6:13, 9:1), και ανάμεσά τους υπήρχε μόνο ένας «δημόσιος», δηλαδή Ματθαίος 109:3 (Ματθ. 109:3). Με εκείνους που γενικά αποκαλούσε βαρκάρηδες, κατά πάσα πιθανότητα εννοεί τον Ιάκωβο και τον Ιωάννη, αφού άφησαν το πλοίο και τον «πατέρα τους Ζεβεδαίο» (Ματθαίος 4:21–22· Μάρκος 1:19–20· Λουκάς 5:10) για να ακολουθήσουν τον Ιησού. Και οι δύο αδελφοί - Πέτρος και Ανδρέας (Ματθ. 4:18· Μκ. 1:16), που αναζητούσαν την απαραίτητη τροφή τους με δίχτυα, δεν μπορούν πλέον να θεωρούνται βαρκάρηδες: αντίθετα, σύμφωνα με τη Γραφή, θα έπρεπε να θεωρούνται «ψαράδες». Φυσικά, μπορεί κανείς να συνυπολογίσει τον τελώνη Λευί στους οπαδούς του Χριστού, αλλά δεν ήταν μεταξύ των Αποστόλων και θεωρείται ένας μόνο σε ορισμένα ξεχωριστά αντίγραφα του Ευαγγελίου του Μάρκου 156. Όσο για τους υπόλοιπους (τους Αποστόλους), στην πραγματικότητα, δεν γνωρίζουμε τις συνθήκες με τις οποίες θα μπορούσαμε να κρίνουμε από πού έβγαλαν την τροφή τους πριν γίνουν μαθητές του Ιησού. Σε αντίκρουση αυτών των αντιρρήσεων (του Κέλσου), μπορώ να σημειώσω τα εξής. Όποιος εξετάζει τις πράξεις των Αποστόλων αμερόληπτα και χωρίς προκαταλήψεις θα καταλήξει φυσικά στο συμπέρασμα ότι κήρυξαν τη χριστιανική διδασκαλία και οδήγησαν τους ανθρώπους στον Λόγο του Θεού με τη βοήθεια της Θείας δύναμης. Άλλωστε δεν είχαν ούτε την ικανότητα ομιλίας ούτε την ικανότητα να κηρύξουν σύμφωνα με τους κανόνες της ελληνικής διαλεκτικής ή ρητορικής, με τη βοήθεια των οποίων μπορούσαν να προσελκύσουν τους ακροατές στον εαυτό τους. Και είμαι αυτής της γνώμης: αν ο Ιησούς, για να διαδώσει τη διδασκαλία Του, είχε επιλέξει ανθρώπους που οι άνθρωποι θα θεωρούσαν μορφωμένους και που με τη συναρπαστική ανάπτυξη και παρουσίαση των σκέψεών τους θα μπορούσαν να απευθύνονται σε όλους γενικά, τότε θα μπορούσε κανείς εύλογα να υποψιαστεί ότι για να διαδώσει τη διδασκαλία Του, ο Ιησούς διάλεξε για τον εαυτό Του τα ίδια μέσα και τον ίδιο δρόμο με αυτούς που χρησιμοποιούσαν οι ιδρυτές οποιασδήποτε φιλοσοφικής σχολής. Τότε, επομένως, η εκπλήρωση της υπόσχεσης της Θεότητας της διδασκαλίας Του δεν θα μπορούσε πλέον να είναι τόσο προφανής. Τότε ο λόγος Του και το κήρυγμά Του θα βασίζονταν μόνο στην πειστικότητα των όμορφων λέξεων και στην τέχνη της παρουσίασης. τότε η πίστη (των οπαδών Του) θα εξαρτηθεί όχι από τη δύναμη του Θεού, αλλά από την ανθρώπινη σοφία (Α' Κορ. 2:5), όπως συμβαίνει όταν η πίστη αναδύεται στους εγκόσμιους φιλοσόφους χάρη στη διδασκαλία τους. Αν προσέξουμε τώρα ότι οι ψαράδες και οι φοροεισπράκτορες, που δεν έχουν μελετήσει καν τις βασικές αρχές της γνώσης (τὰ πρῶτα γράμματα) - και έτσι ακριβώς τις απεικονίζει το Ευαγγέλιο, συμφωνεί ακόμη και ο Κέλσος, που πίστευε ότι λέει την αλήθεια όταν τους παρουσιάζει ως αμαθείς - αν (αυτοί οι ψαράδες μιλούν για την πίστη, όχι μόνο για τον Ιησού). Ακόμη και μεταξύ άλλων εθνών κηρύττουν επιτυχώς γι' Αυτόν: τότε δεν είναι σκόπιμο να θέσουμε το ερώτημα, από πού βρήκαν τέτοια πειστική δύναμη (των λόγων τους); Επιπλέον, ήταν εντελώς ασυνήθιστη για πολλούς. Και ποιος θα αρνηθεί ότι ο Ιησούς, με τα λόγια: «Ακολουθήστε με, και θα σας κάνω ψαράδες ανθρώπων» (Ματθαίος 4:19), γέμισε τους Αποστόλους Του με κάποια Θεία δύναμη (δυνάμει τινὶ θείᾳ); Αυτή ακριβώς η δύναμη υποδεικνύεται από τα ακόλουθα λόγια του Παύλου, τα οποία αναφέραμε παραπάνω: «Και ο λόγος μου», λέει, «και το κήρυγμά μου δεν είναι με πειστικά λόγια ανθρώπινης σοφίας, αλλά σε επίδειξη Πνεύματος και δύναμης, ώστε η πίστη σας» να στηρίζεται «όχι στη σοφία των ανθρώπων, αλλά στη δύναμη του Θεού» (Α Κορ. 2:4-5). Όλα αυτά ανταποκρίνονται ακριβώς στα ρητά των προφητών που προανήγγειλαν το κήρυγμα του Ευαγγελίου: «Ο Κύριος θα δώσει τον λόγο· υπάρχει μεγάλο πλήθος κηρύκτες. Οι βασιλιάδες των στρατευμάτων φεύγουν» (Ψαλμ. 67:12) για να εκπληρωθεί η προφητεία που λέει: «Ο λόγος του ρέει γρήγορα» (Ψαλμ. 41). Πράγματι, βλέπουμε ότι «η εκπομπή έγινε σε όλη τη γη» (φθόγγος) των Αποστόλων του Ιησού και «τα λόγια τους ως τα πέρατα του κόσμου» 157. Γι' αυτό όσοι ακούνε τον λόγο να διακηρύσσεται με δύναμη διαποτίζονται με δύναμη και την εκδηλώνουν στη ζωή και τη διάθεσή τους, στον αγώνα τους για την αλήθεια, που τους οδηγεί ακόμη και στο θάνατο. Υπάρχουν, ωστόσο, άνθρωποι που δεν έχουν τέτοια διάθεση, παρά το γεγονός ότι διακηρύσσουν την πίστη στον Θεό μέσω του Ιησού: δεν κατέχουν τη δύναμη του Θεού και είναι μόνο φαινομενικά αφοσιωμένοι στον λόγο του Θεού. Παραπάνω έχω ήδη αναφέρει τη ρήση του Σωτήρος από το Ευαγγέλιο, αλλά παρόλα αυτά, σε αυτήν την περίπτωση θα τη χρησιμοποιήσω εν όψει της καταλληλότητάς της. Αυτό το ρητό δείχνει ότι ο Σωτήρας μας προέβλεψε την εξαιρετική επιτυχία του ευαγγελικού κηρύγματος και μαρτυρεί την αποτελεσματικότητα (τὴν ἰσχύν) του λόγου Του, ο οποίος, χωρίς να καταφεύγει στη βοήθεια των δασκάλων, παράγει πεποίθηση στους πιστούς αποκλειστικά μέσω της Θείας δύναμης. Ο Ιησούς λέει αυτό: «Ο θερισμός είναι άφθονος, αλλά οι εργάτες λίγοι· «Προσευχηθείτε λοιπόν στον Κύριο του θερισμού να στείλει εργάτες στον θερισμό του» (Ματθαίος 9:37–38). LXIII. Ο Κέλσος αποκάλεσε τους Αποστόλους του Ιησού «διαβόητους ανθρώπους, τελώνες, βαρκάρηδες της πιο αμφίβολης ηθικής». Και σε αυτό μπορούμε να δώσουμε την εξής απάντηση. Προφανώς, από την επιθυμία του να υποβιβάσει τη σημασία της (Αποστολικής) διδασκαλίας, αποφάσισε να εμπιστευτεί εκείνα τα εδάφια των Γραφών (Αποστολική) που συμφωνούσαν με τις δικές του επιθυμίες και, αντίθετα, να μην εμπιστευτεί τα Ευαγγέλια, για να μπορέσει έτσι να απορρίψει μια τέτοια προφανή Θεότητα (της αποστολικής διδασκαλίας). Αλλά μπορούσε να δει την αγάπη για την αλήθεια από την πλευρά των συγγραφέων (Ευαγγέλια) ήδη από το γεγονός ότι μιλούν για τις δικές τους κακές ιδιότητες σε αυτούς. Ήδη με βάση αυτό μπορούσε να πειστεί και για την εξαιρετική φύση (της διδασκαλίας τους). Πράγματι, διαβάζουμε στην Οικουμενική Επιστολή 158 του Βαρνάβα 159 - και από εδώ ο Κέλσος, ίσως, δανείστηκε τη δήλωσή του ότι οι Απόστολοι ήταν ανόητοι άνθρωποι και με κακή ηθική - ότι ο Ιησούς «διάλεξε τους Αποστόλους του, ανθρώπους άκρας αμαρτωλότητας» 160. Και στο Ευαγγέλιο του Λουκά, ο Πέτρος λέει στον Ιησού: «Φύγε από μένα, Κύριε, γιατί είμαι αμαρτωλός άνθρωπος» (Λουκάς 5:8). Και ο Παύλος, που αργότερα έγινε Απόστολος του Ιησού, γράφει επίσης στην επιστολή του προς τον Τιμόθεο: «Αυτό είναι πιστό ρητό και άξιο κάθε αποδοχής, ότι ο Χριστός Ιησούς ήρθε στον κόσμο για να σώσει αμαρτωλούς, από τους οποίους είμαι ο πρώτος» (Α' Τιμ. 1:15). Δεν ξέρω πώς ο Κέλσος ξέχασε, ή μάλλον, έχασε τα μάτια του να πει τουλάχιστον κάτι για τον Παύλο, ο οποίος μετά τον Ιησού έθεσε τα θεμέλια των εκκλησιών εν Χριστώ. Προφανώς, γνώριζε ότι αν αρχίζαμε να μιλάμε για τον Παύλο, τότε θα έπρεπε αναγκαστικά να δώσει μια εξήγηση στο ερώτημα πώς ο συγκεκριμένος Παύλος ήταν προηγουμένως διώκτης της Εκκλησίας του Θεού και πολέμησε σκληρά εναντίον των πιστών, πώς ήθελε ακόμη και να φέρει τους μαθητές του Ιησού σε θάνατο (Πράξεις. 8:3, 9:1), αλλά αργότερα ο ίδιος άλλαξε τόσο πολύ ώστε «διέδωσε το ευαγγέλιο του Χριστού από την Ιερουσαλήμ στο Ιλλυρικό» και κήρυξε το ευαγγέλιο με τέτοιο ζήλο που «δεν ήθελε να οικοδομήσει πάνω στα θεμέλια κάποιου άλλου» 161 και στράφηκε (με το κήρυγμά του) εκεί όπου το Θείο Ευαγγέλιο δεν είχε ακόμη κηρύξει στο όνομα του Χριστού. 15:19–21). Τι είναι τόσο παράξενο στο γεγονός ότι ο Ιησούς, θέλοντας να δείξει στο ανθρώπινο γένος τη μεγάλη δύναμη της θεραπείας των ψυχών Του, διάλεξε για τον εαυτό Του «άτιμα» και κακά ήθη (μαθητές)» και τους έφερε στο σημείο που έγιναν παράδειγμα ύψιστης ηθικής αγνότητας για όλους όσοι οδηγήθηκαν μέσω αυτών στο ευαγγέλιο του Χριστού; LXIV. Αν ξεκινήσουμε να καταδικάσουμε τις κακίες της προηγούμενης ζωής εκείνων των ανθρώπων που άφησαν το φαύλο μονοπάτι τους, τότε πρέπει να κατηγορήσουμε ακόμη και τον Φαίδωνα 162 που στράφηκε στη φιλοσοφία. Η ιστορία λέει πράγματι ότι ο Σωκράτης τον απομάκρυνε από τον οίκο ανοχής και τον οδήγησε να σπουδάσει φιλοσοφία. Πρέπει επίσης να καταδικάσουμε την ακατάστατη ζωή του Πολέμωνα 163, οπαδού του Ξενοκράτη, ακριβώς λόγω της φιλοσοφίας του, ενώ πρέπει να την επαινούμε για το γεγονός ότι με τη διδασκαλία της στα στόματα των οπαδών της απέκτησε τη δύναμη να μετατρέπει τους ανθρώπους από τη βρωμιά των κακών σε μια καλή ζωή. Αλλά μεταξύ των Ελλήνων βρίσκουμε μόνο τον Φαίδωνα -τουλάχιστον δεν ξέρω κανέναν άλλον- και τον μοναδικό Πολέμοντα, που άφησε μια ανήθικη και μοχθηρή ζωή και στράφηκε στη φιλοσοφία. Μεταξύ των οπαδών του Ιησού δεν είναι μόνο εκείνοι οι περίφημοι δώδεκα (Απόστολοι) που ήταν τότε, αλλά και μετά, όλο και περισσότερο ο αριθμός των μαθητών συνεχίζει να αυξάνεται ολοένα και περισσότερο, οι οποίοι σχημάτισαν μια αρμονική χορωδία ενάρετων ανδρών και μπορούν να πουν το εξής για την προηγούμενη ζωή τους: «Επειδή κι εμείς κάποτε ήμασταν ανόητοι, ανυπάκουοι, χαμένοι, ήμασταν δούλοι των ηδονών, των πόθων και των φθονερών. Αλλά όταν εμφανίστηκε η χάρη» (ἡ χρηστότης) «και η αγάπη για την ανθρωπότητα του Σωτήρα μας Θεού», γίναμε ακριβώς έτσι 164 «με το πλύσιμο της αναγέννησης και της ανανέωσης του Αγίου Πνεύματος, το οποίο εξεχύθηκε πάνω μας πλουσιοπάροχα» (Τίτος 3:3-6). Ο Θεός «έστειλε τον Λόγο Του», όπως διδάσκει ο προφήτης στους Ψαλμούς, «και τους θεράπευσε και τους ελευθέρωσε από τους τάφους τους» (Ψαλμ. 106:20). Σε όσα ειπώθηκαν, θα μπορούσα επίσης να προσθέσω ότι ο Χρύσιππος, στο βιβλίο του «Περί Θεραπείας των Παθών», από την επιθυμία να αφαιρέσει τα πνευματικά πάθη στους ανθρώπους, επιχειρεί να θεραπεύσει τους κατεχόμενους από πάθη σύμφωνα με τις διατάξεις της μιας ή της άλλης φιλοσοφικής σχολής αδιάφορα, χωρίς να μπαίνει στον κόπο να συζητήσει ποια από τις διατάξεις (της σχολής) αντιστοιχεί. Λέει ότι ακόμη κι αν παραδεχτούμε ότι η επιθυμία περιέχει τον τελικό στόχο, τότε τα πάθη πρέπει να θεραπεύονται με τον ίδιο τρόπο 165. Ας υποθέσουμε, λέει, ότι υπάρχουν ακόμη και τρία είδη αγαθών, πρέπει ακόμα να λάβουμε υπόψη αυτή τη διδασκαλία και, βάσει αυτής, να απελευθερώσουμε τους ανθρώπους από τα πάθη με τα οποία έχουν εμμονή. Οι πολέμιοι του Χριστιανισμού δεν παρατηρούν πόσοι άνθρωποι έχουν εξημερώσει τα πάθη τους, πόσους έχουν καταστρέψει μια ολόκληρη άβυσσο κακίας, πόσους έχουν απαλύνει τα σκληρά ήθη τους - και όλα αυτά σύμφωνα με τις οδηγίες της χριστιανικής διδασκαλίας. Όσοι νοιάζονται για το δημόσιο καλό πρέπει ομόφωνα να ευχαριστήσουν την πίστη μας για το γεγονός ότι απελευθέρωσε τους ανθρώπους από πολλές καταστροφές με νέο τρόπο, πρέπει τουλάχιστον να το καταθέσουν ότι, παρ' όλη την υποτιθέμενη αναλήθεια του, εξακολουθεί να είναι χρήσιμο για το ανθρώπινο γένος. LXV. Για να προειδοποιήσει τους μαθητές του ενάντια στην παράλογη ζήλια, ο Ιησούς τους είπε: «Όταν σας διώκουν σε μια πόλη, να φύγετε σε άλλη» (Ματθαίος 10:23) και αν σας διώξουν σε άλλη, τότε ξαναφύγετε σε άλλη. Όντας δάσκαλος, ήταν ταυτόχρονα γι’ αυτούς παράδειγμα αυστηρά ισορροπημένης ζωής, που συνδυαζόταν με σύνεση – να μην εκτίθεται σε κίνδυνο μάταια, τη λάθος στιγμή ή απερίσκεπτα. Και ο Celsus εκμεταλλεύεται ξανά αυτή την περίσταση για να κατασκευάσει την κακόβουλη ένστασή του. Ο Εβραίος που έβγαλε έξω λέει στον Ιησού: «Εσύ και οι μαθητές σου τρέχετε κρυφά εδώ κι εκεί». Πρέπει να πούμε ότι μια τέτοια συμπεριφορά, που στην προκειμένη περίπτωση κατηγορεί τον Ιησού και τους μαθητές του, αν κρίνουμε από τις ιστορίες, ήταν χαρακτηριστική και του Αριστοτέλη. Όταν παρατήρησε ότι προσπαθούσαν να τον κατηγορήσουν ως βλάσφημο των θεών, ενόψει ορισμένων διατάξεων της διδασκαλίας του, που θεωρήθηκαν άθεοι από τους Αθηναίους, εγκατέλειψε την Αθήνα και μετέφερε το σχολείο του στη Χαλκίδα 166. Αιτιολόγησε αυτή την απομάκρυνση στους συνοδούς του λέγοντας τα εξής: «Ας φύγουμε από την Αθήνα, για να μην δώσουμε λόγο στους Αθηναίους να επαναλάβουν ένα έγκλημα παρόμοιο με αυτό που διέπραξαν εναντίον του Σωκράτη, για να μην ξανακάνουν ανομία κατά της φιλοσοφίας». Ο Κέλσος συνεχίζει λέγοντας ότι «ο Ιησούς, μαζί με τους μαθητές του, περιπλανήθηκε παντού και έβρισκε τροφή για τον εαυτό του μέσω της ταπείνωσης, με επαίσχυντο τρόπο». Αλλά πρέπει να πει, πού βρήκε ότι ο Ιησούς «κέρδισε (την επιβίωση) μέσω της ταπείνωσης, με επαίσχυντο τρόπο»; Πράγματι, σύμφωνα με την ιστορία των Ευαγγελίων, «ορισμένες γυναίκες τις οποίες θεράπευσε από κακά πνεύματα και ασθένειες» - αυτές οι γυναίκες, μεταξύ των οποίων ήταν η Σουζάνα, παρείχαν στους Αποστόλους τροφή από τα μέσα τους (Λουκάς 8:2-3). Και ποιος από τους φιλοσόφους δεν έλαβε τα απαραίτητα κεφάλαια για την ικανοποίηση των αναγκών του από τους μαθητές του, στους οποίους μετέδωσαν χρήσιμες γνώσεις; Ή μήπως αυτοί οι 167 σε αυτήν την περίπτωση ενήργησαν καλά και σωστά, και μόνο οι μαθητές του Ιησού, με παρόμοιες ενέργειες, είναι άξιοι της κατηγορίας από τον Κέλσο ότι «κέρδισαν τα προς το ζην με χαμηλό τρόπο;» LXVI. Ο Εβραίος στον Κέλσο ρωτά τότε τον Ιησού την εξής ερώτηση: «Γιατί ήταν απαραίτητο να σε πάω στην Αίγυπτο όταν ήσουν ακόμα παιδί; Για να μην σε σκοτώσουν; Αλλά δεν είναι στη φύση του Θεού να φοβάται τον θάνατο! Ένας άγγελος κατέβηκε από τον ουρανό και διέταξε εσένα και την οικογένειά σου να φύγετε για να μην αιχμαλωτιστείτε και σκοτωθείτε. Ποιος για χάρη Σου είχε ήδη στείλει δύο αγγέλους 168;» Με βάση αυτά τα λόγια, μπορεί κανείς να σκεφτεί ότι ο Κέλσος απέρριψε την παρουσία κάθε είδους Θεότητας στο ανθρώπινο σώμα και την ψυχή του Ιησού, ακόμη και την παρουσία στο σώμα του τέτοιων (Θεϊκών) ιδιοτήτων που αποδίδονται στον Όμηρο στους μύθους. Γι' αυτό γελάει με το αίμα που έχυσε ο Ιησούς στον σταυρό, γιατί αυτό το αίμα δεν ήταν «όπως αυτό που ρέει από το ιερό σώμα των θεών 169». Εμείς, από την πλευρά μας, πιστεύουμε τη μαρτυρία του Ιησού όταν αναφέρεται στην εγγενή σε Αυτόν Θεότητα 170 με τις λέξεις: «Εγώ είμαι η οδός και η αλήθεια και η ζωή» (Ιωάννης 14:6) ή όταν λέει κάτι παρόμοιο με αυτήν την έκφραση (σε άλλα μέρη). Σχετικά με τη θέση ότι είχε ανθρώπινο σώμα (ἐν ἀνθρωπίνῳ σώματι ἦν), μιλά για αυτό με τα εξής λόγια: «Και τώρα ζητάτε να σκοτώσετε Εμένα, τον Άνθρωπο που σας είπε την αλήθεια» (Ιωάννης 8:40). Με μια λέξη, σύμφωνα με τη διδασκαλία μας, είναι ένα είδος σύνθετου όντος 171. Εφόσον ήρθε στον κόσμο για να κατοικήσει ανάμεσα στους ανθρώπους ως άνθρωπος, ήταν απαραίτητο να διαφυλάξει τον εαυτό Του προς το παρόν από τον κίνδυνο του θανάτου. Έτσι, έπρεπε να παραδοθεί στην ηγεσία των παιδαγωγών του, οι οποίοι ενεργούσαν υπό την καθοδήγηση του Θείου Αγγέλου, ο οποίος τους έδωσε συμβουλές, λέγοντας για πρώτη φορά τα εξής: «Ιωσήφ, γιε του Δαβίδ! Μη φοβάσαι να δεχτείς τη Μαρία τη γυναίκα σου, γιατί ό,τι γεννιέται μέσα της είναι από το Άγιο Πνεύμα» (Ματθ. 1:20) μέχρι να σας πω: γιατί ο Ηρώδης θέλει να αναζητήσει το Παιδί για να το καταστρέψει» (Ματθ. 2:13). Δεν μπορώ να βρω απολύτως τίποτα απίστευτο σε αυτά τα λόγια της Γραφής. Και στα δύο μέρη όμως λέγεται ότι ο Άγγελος μίλησε στον Ιωσήφ σε όνειρο. αλλά συνέβη σε πολλούς άλλους ότι σε ένα όνειρο έλαβαν οδηγίες για το πώς πρέπει να ενεργήσουν - δεν έχει σημασία αν με τη μεσολάβηση ενός Αγγέλου ή χωρίς καμία μεσολάβηση, αυτές οι ιδέες σχηματίστηκαν στην ψυχή. Τι περίεργο, λοιπόν, είναι ότι κάποιος που κάποτε αποδέχτηκε (ἅπαξ) την ανθρώπινη φύση και φροντίζει να αποφεύγει τους κινδύνους με ανθρώπινο τρόπο; Αυτό συνέβη, φυσικά, όχι επειδή ήταν ακόμη και αδύνατο να αποτραπεί ο κίνδυνος με οποιονδήποτε άλλο τρόπο, αλλά επειδή ο Ιησούς έπρεπε να φροντίσει για τη σωτηρία (των ανθρώπων) με τον κατάλληλο τρόπο και τάξη. Ήταν προτιμότερο για το μωρό Ιησού να αποφύγει τις μηχανορραφίες του Ηρώδη και να κρυφτεί με τους δασκάλους του στην Αίγυπτο μέχρι να πεθάνει αυτός που συνωμοτούσε τις μηχανορραφίες εναντίον τους, παρά αν η Πρόνοια, φρουρώντας τον Ιησού, είχε εμποδίσει τον Ηρώδη να εκτελέσει την επιθυμία του να σκοτώσει το παιδί που γεννήθηκε εξαιτίας μας - παρά αν η ίδια Πρόνοια είχε δημιουργήσει για τον Ιησού το «κράνος του Άδη». κατοίκους των Σοδόμων (πρβλ. Γεν. 19:11), όσοι ήρθαν να Τον σκοτώσουν τυφλώθηκαν. Τέτοια εξαιρετική και θαυματουργή βοήθεια που Του δόθηκε δεν θα μπορούσε να Του αρμόζει, γιατί Αυτός, ως άνθρωπος που μαρτυρήθηκε από τον Θεό, ήθελε να δείξει ότι σε Αυτόν, στον άνθρωπο που είδαν όλοι, κάτι θείο κατοικεί, ότι είναι ο αληθινός Υιός του Θεού 173, ο Θεός Λόγος, η Δύναμη του Θεού και η Σοφία του Θεού, Αυτός που ονομάζεται Χριστός (Βλ. Αυτό, φυσικά, δεν είναι το μέρος για να μπούμε σε μια συζήτηση για το ζήτημα της σύνθεσης (των φύσεων), του τι ακριβώς αποτελείται ο ενσαρκωμένος Ιησούς 174, αφού όλα αυτά είναι ήδη, ας πούμε, ένα εγχώριο ζήτημα και μπορούν να συζητηθούν μόνο μεταξύ των πιστών 175. LXVII. Μετά από αυτό, ο Εβραίος στον Κέλσο, όπως κάποιος Έλληνας επιστήμονας που ανατράφηκε στις αρχές της ελληνικής επιστήμης, συνεχίζει να λέει (στον Ιησού): «Οι αρχαίοι μύθοι, ωστόσο, αποδίδουν θεϊκή προέλευση στον Περσέα, τον Αμφίωνα, τον Αιακό και τον Μίνωα· - εμείς από την πλευρά μας, όμως, δεν τους εμπιστευόμαστε - αυτοί οι μύθοι δεν μπορούν να παρουσιάσουν τις πράξεις τους ως μεγάλες και θαυματουργές. Αναξιόπιστος, όμως, τι όμορφο ή θαυμαστό έκανες, ούτε με λόγια ούτε με έργα, αν και στο ναό σε κάλεσαν για να επιβεβαιώσουν με σαφή και αδιάψευστα σημεία ότι είσαι ο Υιός του Θεού. Σε αυτό πρέπει να πούμε το εξής: ας μας δείξουν οι Έλληνες τι ακριβώς έκανε κάποιος από τους αναφερόμενους (ήρωες) που ήταν χρήσιμο, αξιοσημείωτο, σημαντικό για τις επόμενες γενιές, τι έκαναν που θα μπορούσε να δώσει στους μύθους για αυτούς έναν ορισμένο βαθμό αξιοπιστίας στη θεϊκή τους προέλευση; Αλλά δεν μπορούν να δείξουν τίποτα που θα έφερνε ακόμη πιο μακριά τις πράξεις των ανδρών που περιγράφουν πιο κοντά στις ενέργειες του Ιησού. Είναι αλήθεια ότι οι Έλληνες μπορούν να μας παραπέμψουν στους μύθους και τους θρύλους που υπάρχουν ανάμεσά τους και ταυτόχρονα να εκφράσουν την επιθυμία να πιστέψουμε αυτούς τους θρύλους αδιαμφισβήτητα (ἀλόγως), αλλά να μην πιστέψουμε τους δικούς μας θρύλους (για τις πράξεις του Ιησού), παρά τα σημαντικά στοιχεία τους. Αλλά εμείς, από την πλευρά μας, βεβαιώνουμε ότι οι πράξεις που έκανε ο Ιησούς αποτελούν την κληρονομιά όλου του κόσμου που κατοικείται από ανθρώπους, στον οποίο είναι διάσπαρτες οι εκκλησίες του Θεού μέσω του Ιησού - εκείνες οι εκκλησίες που δημιουργήθηκαν από Αυτόν από ανθρώπους που στράφηκαν από τόσες αμαρτίες. Και τώρα το όνομα του Ιησού δίνει ειρήνη σε ανήσυχες ανθρώπινες σκέψεις, διώχνει δαίμονες, θεραπεύει ασθένειες, παράγει καταπληκτική πραότητα και μετριοπάθεια ήθους, αγάπη για την ανθρωπότητα, καλοσύνη, πραότητα σε όλους εκείνους που, όχι από υποκρισία μόνο, δείχνουν την πίστη τους για κάποια κοσμικά οφέλη ή για κάποιους ανθρώπινους λόγους, αλλά αντίθετα. κρίση. LXVIII. Προφανώς, αν υποθέσουμε ότι σε αυτή την περίπτωση θα μπορούσαμε να δείξουμε τις μεγάλες (θαυματουργές) πράξεις που έκανε ο Ιησούς, από τις οποίες αναφέραμε μόνο λίγες παραπάνω, - ο Κέλσος, ακολουθώντας τα παραπάνω λόγια του, ο ίδιος παραθέτει και, προφανώς, παρουσιάζει ως αλήθεια όσα λέει η Γραφή για θεραπείες, αναστάσεις, για μια μικρή ποσότητα ψωμιών που τάισαν πολλά από τα ρέστα του. γνώμη, εμφανίζεται θαυματουργή στις ιστορίες των μαθητών (Ιησούς). Ταυτόχρονα τους απευθύνει την εξής κατηγορία: «Λοιπόν, ας υποθέσουμε ότι πράγματι διαπράξατε όλες αυτές τις πράξεις». Και μετά βάζει αυτές τις ίδιες πράξεις (τον Ιησού) στο ίδιο επίπεδο με εκείνες τις πράξεις που συνήθως κάνουν οι μάγοι, ενώ δηλώνουν τις ιδιαίτερες θαυματουργές τους ιδιότητες - τις βάζει στο ίδιο επίπεδο με τα κόλπα των ατόμων που έλαβαν την επιστήμη τους από τους Αιγύπτιους και δείχνει αυτή την υπέροχη σοφία στο φόρουμ 176 για αρκετούς οβολούς πιάτα και σνακ, αν και τα δεύτερα στην πραγματικότητα δεν υπάρχουν, θέτουν τα πράγματα σε κίνηση σαν να είναι ζωντανά όντα, αν και στην πραγματικότητα δεν έχουν καμία σχέση με την πραγματικότητα και φαίνονται μόνο σαν φάντασμα. Ο Σέλσος θέτει μάλιστα τα ακόλουθα ερωτήματα: «Αν αυτοί οι άνθρωποι μπορούν να κάνουν τέτοια πράγματα, είναι πράγματι γι' αυτό που πρέπει να τους θεωρούμε γιους του Θεού; Δεν θα έπρεπε μάλλον να πούμε ότι αυτού του είδους η δραστηριότητα είναι χαρακτηριστικό μόνο των κακών ανθρώπων που έχουν επικοινωνία με δαίμονες; Από αυτά τα λόγια φαίνεται ότι ο Celsus δεν απέχει πολύ από το να παραδεχτεί τη μαγεία. Και δεν ξέρω αν είναι ήδη αυτός που έγραψε πολλά έργα ενάντια στη μαγεία. Προφανώς, ενόψει αυτού του στόχου, είναι πλεονεκτικό γι' αυτόν να εξισώνει όλα όσα λέγονται στη γραφή για τον Ιησού με πράξεις μαγείας. Αλλά μια τέτοια σύγκριση θα ήταν δυνατή μόνο αν ο Ιησούς, όπως και οι μάγοι, προσπαθούσε να κάνει όλα τα θαύματά του από μόνη της επιθυμία να φανεί. Κανένας μάγος, με τις πράξεις του, δεν προκαλεί στο κοινό την επιθυμία για ηθική βελτίωση, δεν τους οδηγεί στον φόβο του Θεού - αν και είναι έκπληκτοι με αυτό που βλέπουν - δεν προσπαθεί στο ελάχιστο να επηρεάσει το κοινό, ώστε στη ζωή τους να μην ξεχάσουν την επερχόμενη κρίση του Θεού πάνω τους. Οι μάγοι δεν παράγουν κάτι παρόμοιο γιατί είτε δεν μπορούν, είτε δεν θέλουν, είτε δεν είναι καν διατεθειμένοι να βελτιώσουν τους ανθρώπους, αφού οι ίδιοι είναι γεμάτοι με άθλιες και αποκρουστικές κακίες. Αν ο Ιησούς έκανε τα θαύματά Του μόνο για να βελτιώσει εκείνους που ήταν αυτόπτες μάρτυρες των ένδοξων πράξεών Του, τότε δεν θα μπορούσε ο Ίδιος να έχει δείξει τον εαυτό Του ως πρότυπο τέλειας ζωής όχι μόνο για τους δικούς Του μαθητές, αλλά και για άλλους πιστούς; - για τους μαθητές, ώστε να είναι πάντα έτοιμοι να διδάξουν τους ανθρώπους σύμφωνα με το θέλημα του Θεού, και για τους υπόλοιπους πιστούς, ώστε να προσπαθούν να διδάξουν πώς να ζουν περισσότερο με τη διδασκαλία και τον τρόπο ζωής παρά με τα θαύματά τους, ώστε σε όλες τις δραστηριότητές τους να νοιάζονται μόνο για την ευχαρίστηση του Παντοδύναμου Θεού. Αν αυτή ήταν η ζωή του Ιησού, τότε με ποιο δικαίωμα μπορούν μετά να Τον εξισώσουν με μάγους και να μην πιστέψουν ότι Αυτός, σύμφωνα με το ευαγγέλιο, είναι Θεός και εμφανίστηκε σε ανθρώπινο σώμα για να γίνει ο ευεργέτης της φυλής μας; LXIX. Μετά από αυτό, ο Κέλσος εισάγει σύγχυση στην ομιλία του και τοποθετεί τις διατάξεις που σχετίζονται με οποιαδήποτε συγκεκριμένη αίρεση ως γενική ευθύνη για όλους τους Χριστιανούς που πιστεύουν στον Θείο Λόγο. Λέει: «Το σώμα του Θεού δύσκολα θα μπορούσε να είχε δημιουργηθεί σαν το δικό σου (σώμα).» Σε αυτό απαντάμε: ο Ιησούς, κατά την έλευσή Του στον κόσμο, πήρε ένα σώμα με τη μορφή που μπορούσε να το λάβει από μια γυναίκα - ένα ανθρώπινο σώμα και υποκείμενο σε ανθρώπινο θάνατο. Γι' αυτό λέμε, μεταξύ άλλων, ότι ήταν μεγάλος αγωνιστής, ακριβώς για χάρη του ανθρώπινου σώματος, το οποίο «πειράστηκε», όπως όλοι οι άνθρωποι, «σε όλα», όχι όμως όπως (πειρασμός) οι άνθρωποι: «με αμαρτία», αλλά ολοκληρωτικά – «έξω αμαρτία» (Εβρ. 4:15). Άλλωστε, μας φαίνεται πολύ προφανές ότι «δεν διέπραξε αμαρτία, ούτε δόλος βρέθηκε στο στόμα Του» (Α' Πέτρου 2:22· πρβλ. Ησ. 53:9). Και αφού «δεν γνώριζε αμαρτία» (Β' Κορ. 5:21), ο Θεός Τον παρέδωσε ως αγνό για όλους όσους αμάρτησαν. Ο Κέλσος συνεχίζει λέγοντας: «Το σώμα του Θεού δεν μπορούσε να συλληφθεί με τον ίδιο τρόπο που συλλήφθηκες εσύ, Ιησού». Με όλα αυτά, ωστόσο, ο Κέλσος έπρεπε να υποθέσει ότι αν ο Ιησούς γεννήθηκε όπως μας λέει η Γραφή, τότε το σώμα Του πρέπει να είναι πιο θεϊκό από τα σώματα των άλλων ανθρώπων και ότι από κάποια άποψη μπορεί να ονομαστεί σώμα Θεού 179. Αυτός είναι ο λόγος που στην πραγματικότητα αρνείται όλα όσα λέει η Γραφή σχετικά με την αντίληψή Του από το Άγιο Πνεύμα. μιας αμαρτωλής ένωσης κάποιου Πάνθηρα με μια κοπέλα. Γι' αυτό είπε ότι «το σώμα του Θεού δεν μπορούσε να συλληφθεί με τον ίδιο τρόπο που συλλήφθηκες εσύ». Ωστόσο, έχουμε ήδη μιλήσει για αυτό πριν - και πιο αναλυτικά 180. LXX. Ο Κέλσος συνεχίζει: «Και το σώμα του Θεού δεν χορταίνει με τέτοια τροφή». Είναι σαν να μπορεί να δείξει, με βάση τα Ευαγγέλια, τι είδους φαγητό έφαγε ο Ιησούς. Αλλά ας είναι έτσι: ας πει ότι ο Ιησούς έφαγε το Πάσχα με τους μαθητές του (Μάρκος 14:14· Λουκάς 22:11· Ματθαίος 26:17), ότι η έκφραση: «Ήθελα πολύ να φάω αυτό το Πάσχα μαζί σας» (Λουκάς 22:15) δεν ήταν μόνο προφορική, αλλά έδειξε πραγματική. ας πει ότι ο Ιησούς δίψασε και ήπιε από την πηγή του Ιακώβου (Ιωάν. 4:6, 7): αλλά τι σχέση έχουν όλα αυτά με αυτό που λέμε για το σώμα Του; Είναι προφανές. ότι μετά την ανάστασή Του έφαγε ψάρι (Ιωάν. 21:13), και πιστεύουμε ότι πήρε σώμα, αφού «γεννήθηκε από γυναίκα» (Γαλ. 4:4). «Αλλά», συνεχίζει ο Κέλσος, «το σώμα του Θεού δεν έχει τέτοια φωνή όπως το δικό σου και δεν στρέφεται σε τέτοια μέσα όπως εσύ για να αφυπνίσει την πίστη στον εαυτό του». Όλα αυτά (ένσταση) είναι πολύ ασήμαντα και αξίζουν πλήρη περιφρόνηση. Άλλωστε, ο καθένας μπορεί να πει στον Κέλσο ότι τόσο ο Πύθιος όσο και ο Διδυμικός Απόλλωνας - αυτός ο θεός σύμφωνα με την πίστη των Ελλήνων - χρησιμοποιούσαν την ίδια φωνή, προφέροντας χρησμούς με το μέσο της Πύθιας ιέρειάς του (στους Δελφούς) ή με το μέσο της προφήτισσάς του στη Μίλητο 181. Και όμως, οι ίδιοι οι Έλληνες δεν απέρριψαν την Απολλωία ή τη Διδυμία. ή κάποιος άλλος Θεός που διάλεξε ένα συγκεκριμένο μέρος. Ήταν ακόμη πιο σκόπιμο να χρησιμοποιήσουμε τη φωνή του Θεού, δεδομένου ότι αυτή η φωνή, που διακηρύχθηκε με δύναμη και εξουσία, διεγείρει την πίστη των ακροατών με ανέκφραστο τρόπο. LXXI. Αυτός ο άνθρωπος συνεχίζει να καταχράται αφειδώς τον Ιησού και για την κακία του και τις άθλιες διατάξεις της διδασκαλίας του - ας μου επιτραπεί να το θέσω έτσι - μισείται από τον Θεό επειδή είπε τα ακόλουθα λόγια: «όλα αυτά είναι πράξεις κάποιου ατόμου που απορρίφθηκε από τον Θεό, κάποιου ποταπού μάγου». Ωστόσο, αν εμβαθύνετε στα ονόματα και την ουσία των πραγμάτων, αποδεικνύεται ότι κανένας άνθρωπος δεν μπορεί να μισηθεί από τον Θεό: ο Θεός αγαπά ό,τι υπάρχει, δεν περιφρονεί τίποτα από όσα δημιούργησε. Ναι, Αυτός, φυσικά, δεν θα το είχε δημιουργήσει αν μισούσε μόνο κάτι. Είναι αλήθεια ότι σε ορισμένα μέρη οι προφήτες χρησιμοποιούν παρόμοιες εκφράσεις που μιλούν για το μίσος του Θεού. Αλλά σε αυτήν την περίπτωση, πρέπει κανείς να καθοδηγείται από τον γενικό κανόνα (καθολικῷ λόγῳ) της εξήγησης και να λαμβάνει υπόψη ότι η Γραφή αναφέρεται μόνο στη βοήθεια τέτοιων εκφράσεων που μιλούν για τον Θεό ως προικισμένο με ανθρώπινα συναισθήματα. Και τι μπορούμε να πούμε για να υπερασπιστούμε την πίστη μας ενώπιον ενός ανθρώπου που υποσχέθηκε να παρουσιάσει πειστικές αποδείξεις στην ομιλία του, αλλά ο ίδιος σκέφτεται να ξεφύγει μόνο με συκοφαντίες και μομφές, τις οποίες σκορπίζει στον Ιησού ως κάποιου είδους απατεώνας και απατεώνας; Και αυτό σημαίνει ότι δεν ενεργεί πλέον όπως αρμόζει σε έναν φιλόσοφο που χρησιμοποιεί εύλογες αποδείξεις, αλλά όπως είναι χαρακτηριστικό ενός ατόμου που δεν έχει λάβει ούτε ανατροφή ούτε εκπαίδευση - ένα άτομο που αφήνει τον εαυτό του να παρασυρθεί από τις υποδείξεις του πάθους. Εν τω μεταξύ, θα έπρεπε να είχε δηλώσει την ίδια την ουσία του θέματος, να το εξετάσει αμερόληπτα και, στο μέτρο του δυνατού, να παρουσιάσει τα δικά του σχόλια. Αλλά επειδή εδώ τελειώνει ο συλλογισμός ότι ο Κέλσος αναγκάζει τον Εβραίο του να συμπεριφέρεται με τον Ιησού, θέλουμε επίσης να ολοκληρώσουμε το «πρώτο» μας βιβλίο, το οποίο γράψαμε ως διάψευση του. Αν ο Θεός μου δώσει την αλήθεια Του για να με βοηθήσει, που καταστρέφει όλα τα ψέματα, σύμφωνα με την προσευχή (του Ψαλμωδού), που λέει: «Με την αλήθεια σου θα τους καταστρέψω» (Ψαλμ. 53:7): τότε θα προχωρήσουμε στη διάψευση και στη δεύτερη ομιλία που ακολουθεί, στην οποία ο Εβραίος, προερχόμενος από τον Κέλσο, κάνει αντιρρήσεις σε όσους πίστεψαν στον Ιησού. δηλαδή όχι ελληνικό. Με τον όρο βάρβαροι (βάρβαροι) οι Έλληνες εννοούσαν στην πραγματικότητα όλες τις φυλές μη ελληνορωμαϊκής καταγωγής με την ευρεία έννοια του όρου. Νυμφεύομαι. χρήση αυτής της λέξης: Κολ. 3:11. Ο Σωκράτης (γεννημένος γύρω στο 399 π.Χ.) κατηγορήθηκε από τους συμπολίτες του «για εισαγωγή νέων θεοτήτων στη θρησκεία και διαφθορά της νεολαίας»: σύμφωνα με την απόφαση του δικαστηρίου, έπρεπε να πιει ένα φλιτζάνι δηλητήριο. Ο Πυθαγόρας (γεννημένος μεταξύ 580–570 π.Χ.) είναι ο ιδρυτής της θρησκευτικής και φιλοσοφικής κοινωνίας στον Κρότωνα, που είχε ως στόχο την ηθική και θρησκευτική ανανέωση της κοινωνίας. Έδωσε τέλος στη ζωή του κατά τη διάρκεια του αγώνα με το Δημοκρατικό Κόμμα, το οποίο ήταν εχθρικό για την κοινωνία του. Το αρχαίο όνομα του νότιου τμήματος της Ιταλίας, που κατοικούνταν από Έλληνες αποίκους. Νυμφεύομαι. Fragm. φιλ. γρ. εκδ. Mulach 1§ 61; στον Κλήμη της Αλεξάνδρειας στο «Λόγος προτρεπτικός». Νυμφεύομαι. στον Ηρόδοτο 1:131. Ο Ηρόδοτος ονομάζεται πατέρας της ιστορίας. Γεννήθηκε στην Αλικαρνασσό γύρω στο 484 π.Χ. Το ιστορικό του έργο σε 9 βιβλία, αφιερωμένο στην περιγραφή των ελληνοπερσικών πολέμων, καλύπτει τη χρονική περίοδο από το 320 έως το 479 π.Χ. Ιδρυτής της στωικής φιλοσοφίας, έζησε γύρω στο 340–260. π.Χ. χάνονται πολλά έργα του. Πρβλ.: The Fragmenta of Zeno and Cleanthes by Person, Cambridge, 1891, p. 200 Αρ. 164; in Clement of Alexandria in Strom, V, II, 76; στο Theodoret στο Sermo III. Νυμφεύομαι. Clement of Alexandria Strom., V, ch. 10, όπου διαφέρουν σε σχέση με τις διδασκαλίες του Αριστοτέλη: τὰ ἐσωτερικὰ και τὰ κοινὰ καὶ ἐξωτερικά. Νυμφεύομαι. Clement of Alexandria Strom., II, Theodoret Sermo I, De fide. Clement of Alexandria, Strom., V. Από το έργο του Ωριγένη «Κατὰ Κέλσου» είναι σαφές ότι ο Κέλσος έγραψε ένα άλλο (ἄλλο σύνταγμα) έργο κατά των Χριστιανών. Αλλά αν ο Ωριγένης έχει στο μυαλό του αυτό ή οποιοδήποτε άλλο έργο του Κέλσου είναι άγνωστο. Ο Νέρων βασίλεψε από το 54 έως το 68, ο Αδριανός από το 117 έως το 148. σύμφωνα με τον R.H. Μητραγύρταις = μηναγύρταις κατά άλλο χειρόγραφο. Αυτό ήταν το όνομα των ιερέων της Κυβέλης (ή Κυβέλλας), μιας θεάς που στην ελληνική μυθολογία τιμούνταν ως η Μητέρα των Ολύμπιων θεών: Δίας, Άδης, Ποσειδώνας, Εστίας, Δήμητρας, Ήρας. Η λατρεία της Κυβέλης διακρίνονταν από οργιαστικές τελετές: χορός, αχαλίνωτη διασκέδαση, ακόμη και φανατισμός (ευνουχισμός), αιματηρές θυσίες με τη μορφή ταύρων, κριαριών (ταυροβολία), κάθε είδους βομβαρδισμός που εκτελούσαν ειδικοί ιερείς της θεάς - οι Μητραγύρτες. Ο Lucian μιλά για αυτούς στον μύθο: «De homine in asinum mutato», καθώς και ο Bl. Ο Αυγουστίνος στο έργο του: De civ. Dei, 1. VII. Τερατοσκόποι - στην πραγματικότητα παρατηρητές θαυματουργών, εξαιρετικών φυσικών φαινομένων Μίθραις, ο Μίθρας είναι περσικός θεός, που δηλώνει πρώτα από όλα μια καθαρή μέρα και φωτεινό αιθέρα και μετά τον ήλιο. Η εξυπηρέτηση αυτού του θεού ήταν επίσης ευρέως διαδεδομένη στα δυτικά της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας, ιδιαίτερα την εποχή του Τραϊανού και του Δομιτιανού. Σαβαδίοις = Σαβιζίοις κατά άλλο χειρόγραφο. Ο Σαβάζιος είναι μια φρυγική θεότητα παρόμοια με τον Βάκχο. Η εξυπηρέτηση αυτής της θεότητας, όπως ο Βάκχος, συνοδευόταν από διάφορα όργια. Εκάτη [Ἑκάτη] – κόρη του Περσέα και της Αστερίας. σε μεταγενέστερους χρόνους - μια υπόγεια θεότητα που ελέγχει τις σκιές και εξουσιάζει τους κακούς και επιβλαβείς δαίμονες, καλεί τις ψυχές των νεκρών από τον κάτω κόσμο και τρομάζει τους ανθρώπους με φαντάσματα και οπτασίες. δηλαδή το γεγονός της ικανότητας της απλής χριστιανικής πίστης να παράγει μια ηθική επανάσταση στη ζωή των ανθρώπων. Η σχολή του φιλοσόφου Πλάτωνα (γ. 427, π. 347 π.Χ.), που αλλιώς ονομάζεται ακαδημαϊκή. Έτσι ονομαζόταν η σχολή του Αριστοτέλη (γ. 384, π. 322 π.Χ.), λόγω του ότι ο φιλόσοφος αυτός, εκθέτοντας τη διδασκαλία του, συνήθως περνούσε (περιπατῶν) μέσα από τον κήπο του γυμνασίου (λύκειον), που βρίσκεται στην Αθήνα στο Ναό του Διός το Λύκειο. Η Επικούρεια σχολή ιδρύθηκε από τον Επίκουρο (γ. 341, π. 270 π.Χ.), ο οποίος αναγνώρισε τη βάση των πραγμάτων ως άτομα που κινούνται τυχαία, και στην ηθική διδασκαλία έθεσε την αρχή της εξυπηρέτησης της ευχαρίστησης (ἡδονή). υπόκειται δηλαδή στη δυνατότητα ορθολογικής αιτιολόγησης και φωτισμού θεμάτων της ανθρώπινης γνώσης. Ο Κέλσος υπαινίσσεται προφανώς τη στενή του γνωριμία με τα δόγματα των χριστιανών και την επιθυμία του να μάθει από αυτά τη λογική βάση για τα ίδια τα δόγματα του Χριστιανισμού. διὰ μωρίας ὅσον ἐπὶ τῷ κηρύγματι - Ο Ωριγένης, εξισώνοντας τη χριστιανική πίστη με την ανοησία, προφανώς είχε σκοπό να σκιάσει την άποψη των Εβραίων και των ειδωλολατρών για το χριστιανικό κήρυγμα του σταυρωμένου Χριστού. Αυτό το κρυφό σημείο του χριστιανικού δόγματος ήταν πράγματι ένας πειρασμός για τους Εβραίους, που περίμεναν τον ερχομό του ένδοξου Μεσσία-Βασιλιά, του οργανωτή του ισχυρού εβραϊκού βασιλείου, και για τους ειδωλολάτρες φαινόταν τρέλα λόγω της ακατανόησής του από την άποψη των συνηθισμένων ιδεών της κοσμικής παγανιστικής σοφίας. Odrysae, Ὀδρύσαι - ο ισχυρότερος λαός της Θράκης. Κάτοικοι της νήσου Σαμοθράκη στο Αιγαίο Πέλαγος. Κάτοικοι της πόλης της Ελευσίνας, στην Αττική, κοντά στον Ελευσίνιο. Ο Νουμένιος είναι φιλόσοφος της νεοπλατωνικής σχολής από την Απάμεια της Συρίας στο δεύτερο μισό του 2ου μετά Χριστού αιώνα. Ο Ευσέβιος μιλάει γι' αυτόν στο Praepar. Ευαγγέλιο. IX, 7. Οπαδός του Καλλίμαχου Αλεξανδρείας, περίπου 220 π.Χ. συντάκτης του έργου Bi'oi, που περιέγραφε τη ζωή των επτά σοφών της Ελλάδας και, μεταξύ άλλων, του Πυθαγόρα. Ο φιλόσοφος και ιστορικός, με καταγωγή από τα Άβδηρα, ήταν σύντροφος του Μεγάλου Αλεξάνδρου στα ταξίδια του και στη συνέχεια έζησε στην αυλή του Πτολεμαίου Λάγου. Στην Αίγυπτο έγραψε ένα βιβλίο για τους Εβραίους, από το οποίο ο Ευσέβιος (Πραεπ. Ευαγγ. IX, 4:9) και ο Ιώσηπος (Σ. Απιονέμ Α') διατήρησαν αρκετά αποσπάσματα. Διάσημος Εβραίος συγγραφέας και φιλόσοφος της Αλεξάνδρειας, πρ. γύρω στο 20 π.Χ. Στον τομέα της μεταφυσικής ήταν οπαδός του Πλάτωνα και στην ηθική διδασκαλία πλησίασε περισσότερο τους Στωικούς. Χαρακτηριστικό γνώρισμα του συστήματός του ήταν ο συγκρητισμός της παγανιστικής φιλοσοφίας με την εβραϊκή θεολογία. Ένας υπέροχος λαός, σύμφωνα με τους αρχαίους, που ζει στα βόρεια, έξω από τον Βορέα. Η ζωή αυτού του λαού, σύμφωνα με το μύθο, είναι καθαρή ευδαιμονία: δεν γνωρίζουν ούτε εχθρότητα ούτε πόλεμο, οι καρποί στη χώρα τους ωριμάζουν γρήγορα, ο ήλιος ανατέλλει και δύει μια φορά το χρόνο. Διάσημος Εβραίος λόγιος-ιστορικός, γιος του Ματθαίου, αρχιερατική οικογένεια, πρ. Το 37 μ.Χ. Είναι γνωστός για τα ιστορικά του γραπτά, τα οποία απεικονίζουν τόσο την αρχαία όσο και τη σύγχρονη ιστορία του εβραϊκού λαού και τον αγώνα του ενάντια στη ρωμαϊκή κυριαρχία. Ένα από αυτά, με τίτλο: «Περὶ ἀρχαιότητος Ἰουδαίων κατὰ Ἀπίωνος» (πολεμικής φύσης) εννοείται από τον Ωριγένη. Χριστιανός απολογητής του δεύτερου μισού του 2ου αιώνα, με καταγωγή από την Ασσυρία, εκχριστιανισμένος, χτυπημένος από την ανηθικότητα του παγανισμού: έζησε για κάποιο διάστημα στη Ρώμη, ήταν μαθητής του Αγίου Ιουστίνου - μάρτυρα. Στη συνέχεια, μετακόμισε ξανά στη Συρία, όπου άρχισε να ενδιαφέρεται για τον Γνωστικισμό. Το σημαντικότερο έργο του, στο οποίο αναφέρεται και ο Ωριγένης, με τον τίτλο «Κατά των Ελλήνων», έχει διασωθεί ολόκληρο. Πέθανε γύρω στο 170 Οι κάτοικοι της Ασιατικής Σκυθίας, που τρέφονταν κυρίως με το γάλα των αλόγων τους, εξ ου και η ίδια η ονομασία - γαλακτοφάγοι (γαλακτοφάγοι). Αυτό ήταν το όνομα στη Γαλατία για μια ειδική ομάδα ανθρώπων που εκτελούσαν ιερατικά καθήκοντα και επικεφαλής τους ήταν ένας ειδικός αρχιερέας, εκλεγμένος ισόβια. Θρακική φυλή (στην πραγματικότητα πανομοιότυπη με τους Δάκες), που ζει και στις δύο πλευρές του Δούναβη. Σύμφωνα με τους αρχαιότερους θρύλους της ελληνικής μυθολογίας, ο Λιν είναι ένας όμορφος νεαρός άνδρας, που εγκαταλείφθηκε από τη μητέρα του στο έλεος της μοίρας και κομματιάστηκε από τα σκυλιά. Σύμφωνα με μεταγενέστερους θρύλους, φαίνεται να είναι τραγουδιστής, σοφός και λόγιος άνθρωπος. Στην αλεξανδρινή εποχή θεωρούνταν μάλιστα συγγραφέας απόκρυφων βιβλίων. Μυθικός τραγουδιστής, μάντης και ιερέας της Αττικής. Θεωρούνταν είτε μαθητής του Ορφέα, είτε γιος του, είτε γιος του Λίνου. Μυθικός ήρωας-τραγουδιστής των Θρακών. Όπως η Λίνα, θεωρήθηκε αρχικά ένας απλός νέος με όμορφη εμφάνιση, ένας υπέροχος τραγουδιστής, στη συνέχεια ιερέας, ο ιδρυτής της μυστικιστικής αίρεσης των Ορφικών. Φιλόσοφος, γιος του Μπάμπιου, από το νησί της ζήτησης, σύγχρονος των Επτά Σοφών, δάσκαλος του Πυθαγόρα. Έγραψε για τις φυσικές επιστήμες και τη θρησκευτική φιλοσοφία. Αρχαίος Πέρσης σοφός, αναμορφωτής της αρχαίας άριας θρησκείας και ιδρυτής της δυϊστικής λατρείας του Ορμούζντ και του Αριμάν. Σύμφωνα με μεταγενέστερες ιστορικές ειδήσεις, ήταν ο ιδρυτής της αστρονομίας και της υψηλής μαγείας. Σύμφωνα με το μύθο, είναι συγγραφέας πολλών αστρολογικών έργων. Σύμφωνα με τους θρύλους της ελληνικής μυθολογίας, ο Κρόνος (λατ. Κρόνος), ο γιος του Ουρανού και της Γαίας, ευνουχίστηκε ο πατέρας του και ανέλαβε την κυριαρχία στον κόσμο. Συνήψε σχέση με την αδερφή του Ρέα και από αυτή γεννήθηκε: η Εστία, η Δήμητρα, η Ήρα Άδης, ο Ποσειδώνας και ο Δίας. αλλά ο ίδιος καταβρόχθισε όλα αυτά τα παιδιά μετά τη γέννησή τους, με εξαίρεση τον Δία, που τον έσωσε η μητέρα του Ρέα. Αυτός ο Δίας, σε συμμαχία με τα αδέρφια του, εκτοξεύτηκε ξανά από τα χείλη του πατέρα του, υπό την επίδραση της τέχνης της Γαίας, ανέτρεψε τον Κρόνο και έγινε ο υπέρτατος θεός του Ολύμπου. Νυμφεύομαι. στην Ιλιάδα του Ομήρου, 1:544. Νυμφεύομαι. στο βιβλίο του Πλάτωνα «Δημοκρατία». 1. Ο Δευκαλίωνας, γιος του Προμηθέα, σύζυγος της Πύρρας, με τον οποίο δραπέτευσε από τον κατακλυσμό που έστειλε στη γη ο Δίας, σε ένα ειδικό πλοίο που κατασκευάστηκε κατόπιν συμβουλής του Προμηθέα. Στο τέλος του κατακλυσμού, ο Δευκαλίων έγινε ο ιδρυτής μιας νέας γενιάς ανθρώπων, που δημιουργήθηκε από τον ίδιο και τη γυναίκα του από πέτρες. Αυτός ο ελληνικός μύθος περιέχει προφανώς έναν απόηχο της βιβλικής ιστορίας του κατακλυσμού και του Νώε. Ο Φαέθων είναι γιος του Ήλιου (του θεού του ήλιου) και της Κλυμένης. Έχοντας φτάσει στην ανδρική ηλικία, παρακάλεσε τον πατέρα του να του δώσει ένα πύρινο άρμα για μια μέρα, στο οποίο έκανε καθημερινά το συνηθισμένο του αεροπορικό ταξίδι πάνω από τη γη. Αλλά ο Φαέθων, μη μπορώντας να συγκρατήσει τα άλογα που ήταν αραγμένα στο άρμα, ξέφυγε από το συνηθισμένο μονοπάτι και έβαλε φωτιά στη γη, για την οποία χτυπήθηκε από κεραυνό. Προφανώς, αυτό αναφέρεται στον διάλογο του Πλάτωνα: «Τίμαιος», όπου στην αρχή επιβεβαιώνονται τα δεδομένα της ελληνικής κοσμολογίας που αναφέρει ο Κέλσος. Αυτό αναφέρεται στη θεωρία του Πλάτωνα για τη μετεμψύχωση των ψυχών, μια θεωρία που ο Κέλσος, ως Επικούρειος, πρέπει να θεωρεί παράλογη. Έτσι, ο Ωριγένης εκθέτει πολύ έξυπνα τον αντίπαλό του σε αντίφαση με τις πεποιθήσεις του, σε έναν εντελώς απροσδόκητο και παράξενο εθισμό στη θρησκευτική άποψη των Αιγυπτίων, η οποία βασίζεται στη θεωρία της μετεμψύχωσης, ακόμη πιο ωμή σε σύγκριση με αυτή του Πλάτωνα. Στην έκδοση της Preussichen Akademie (1899), αυτή η αρχική έκφραση του Κεφαλαίου XXI παρουσιάζεται ως το συμπέρασμα του Κεφαλαίου ΧΧ. Διατηρούμε τη σειρά του κειμένου αυτής της δημοσίευσης. ὄνομα δαιμόνιον - Ο Μωυσής θεωρούνταν μάγος και σοφός μεταξύ των ειδωλολατρών: βλέπε, για παράδειγμα, τον Στράβωνα. (16:2), Πλίνιος (30:2). Έτσι, ο Κέλσος βρίσκεται στο επίπεδο της παγανιστικής ιδέας της προσωπικότητας του Μωυσή. Την διδασκαλία των Στωικών παρουσιάζουν με την ίδια μορφή ο Τερτυλλιανός (Απολ. σελ. 47), ο Ευσέβιος (Πραεπαρατ. ευαγγ. 1. XV, σ. 15), ο Κλήμης από την Αλεξάνδρεια (Προτρεπτ. και Στρόματ), ο Ιουστίνος ο Πολύς. (Απολ. 2). Νυμφεύομαι. “History of Philosophy” του Windelband (Ρωσική μετάφραση, εκδ. 1893) § 46, σ. 263–265. Οι Αιγύπτιοι αναφέρουν την περιτομή: Ο Ηρόδοτος, ο Διόδωρος ο Σικελιώτης, ο Ιώσηπος, ο Φίλωνας και μεταξύ των χριστιανών συγγραφέων - ο Βαρνάβας, ο Αθηναγόρας, ο Κλήμης ο Αλεξανδρείας, ο Ευσέβιος, ο Επιφάνιος. Ο Ηρόδοτος μίλησε για τους Εβραίους που δανείστηκαν την περιτομή από τους Αιγυπτίους (Ιστ. 1. ΙΙ, σ. 104), ωστόσο, με τη μορφή μιας υπόθεσης. Δεν είναι απίστευτο ότι οι Αιγύπτιοι έκαναν όντως περιτομή για κάποιους λόγους υγιεινής, αλλά δεν συνδύασαν με την περιτομή εκείνες τις θρησκευτικές ιδέες που έδιναν ιδιαίτερο νόημα και σκοπό στην εβραϊκή περιτομή. Ο Ωριγένης επιδιώκει αυτή την ιδέα και στους περαιτέρω συλλογισμούς του. Μούσες (εννέα στον αριθμό): Κλειώ (Μ. ιστορία), Ευτέρπη (Μ. λυρικό τραγούδι), Θάλεια (Μ. κωμωδία), Μελπομένη (Μ. τραγωδία), Τερψιχόρη (Μ. χορός), Ερατώ (Μ. λυρική ποίηση), Πολυύμνια (Μ. υμνική ποίηση), Ουρανία (Μ. εσωτερισμός - αστρονομία) διαφόρων καλών τεχνών και επιστημών. Σύμφωνα με την ελληνική μυθολογία, η θέση τους είναι τα βουνά: Ελικώνας, Παρνασσός, Λέιμπεφρον. Η Θέμις είναι η προσωποποίηση της έννομης τάξης, του νόμου και της ευπρέπειας. Τα βουνά (ὥραι) είναι τρεις θεές, φύλακες της τάξης στη φύση: η Ευνομία (Εὐνομία) - η θεά του νόμου, η Δίκη (Δίκη) - η θεά της δικαιοσύνης και η Ειρήνη (Εἰρήνη) - η θεά της ειρήνης. Οι Χάριτες - κόρες του Δία και της Ήρας ή της Οξάνης Ευρυνόμης, θεωρούνταν από τους Έλληνες θεές της ομορφιάς, της δημόσιας διασκέδασης και της θορυβώδους εορταστικής ζωής. Αυτά είναι: Ευφροσύνη (Εὐφροσύνη) - διασκέδαση (καλόμυαλη, κατά τον Ησίοδο), Αγλάγια (Ἀγλαΐα) - εορταστική λαμπρότητα, Θάλεια (Θαλία) - ανθισμένη ευτυχία. Για να κατανοήσετε την έννοια του (ἀπλανῆ) - «στερέωμα», δείτε τον Ωριγένη στο his («Περὶ ἀρχῶν») (1. II, σ. III § 6; Russian translation of Origen’s Works: vol. I, σελ. 105–108 και σημειώσεις για αυτό το μέρος στις σσ. XXXIX-XL). Ένα από τα ονόματα του Κυρίου, πολύ συνηθισμένο στα βιβλία της Παλαιάς Διαθήκης (π.χ. Ησαΐας 40:10). Hosts (δυνάμεις του στρατού) είναι ένα από τα ονόματα του Θεού, που χρησιμοποιείται κυρίως στην Παλαιά Διαθήκη για να δηλώσει το απεριόριστο μεγαλείο, τη δύναμη και τη δύναμη του Παντοδύναμου Θεού. Οι Στωικοί σκέφτηκαν να επιτύχουν έναν προσδιορισμό της φύσης των πραγμάτων ερευνώντας την προέλευση των ονομάτων. Ο Αριστοτέλης, αντίθετα, μέσα από τη μελέτη της φύσης των πραγμάτων, προσπάθησε να κατανοήσει την έννοια και τη σημασία των ονομάτων. Ο Επίκουρος σε αυτή την περίπτωση καταλαμβάνει τη μέση. Κατά τη γνώμη του, τα πράγματα παρέχουν μόνο έναν εξωτερικό λόγο για την εφεύρεση των ονομάτων τους. Ο Πλάτων νόμιζε ότι οι θεοί δημιούργησαν τον λόγο των πρώτων ανθρώπων και έδωσαν τα ονόματα των πραγμάτων. Ο Ωριγένης, λοιπόν, παραθέτει ολόκληρη τη γενεαλογία του Δία και του Απόλλωνα για να αναδείξει ολόκληρη την ευτελότητα των θρησκευτικών ιδεών της ελληνικής μυθολογίας. δηλ. μια κατηγορία για βασικές ιδιότητες και κλίσεις που είναι εγγενείς στις ελληνικές θεότητες, σύμφωνα με την ελληνική μυθολογία. Δείτε τον διάλογο του Πλάτωνα Φίληβος. Τετ: Ωριγένης: «Εναντίον των σκοπών», VII, 48: «Σχόλιο της προς Ρωμαίους Επιστολή», κεφ. VI; Αθηναγόρας: «Αίτημα για τον Χριστό». Τερτυλλιανός: «Απολογητής», κεφ. 9; «On the Worship of Women», 1. I; Minutia Felix: «Οκτάβιος». Αυτό αναφέρεται στα ηθικά και θρησκευτικά συναισθήματα ως λογικό συμπέρασμα φιλοσοφικών και επιστημονικών αρχών. Ένας υπαινιγμός της επιπολαιότητας του Κέλσου στις κρίσεις του για τα γεγονότα της ιστορίας του Ευαγγελίου. Ο Σερίφιος είναι κάτοικος της Σερίφου (τμήμα των Κυκλάδων), αξιοσημείωτο από το ότι οι κάτοικοί της ήταν συνεχώς αντικείμενο χλευασμού για τη φτώχεια τους. Νυμφεύομαι. Πλάτωνος "Δημοκρατία" 1; Πλούταρχος Θεμιστής. καπάκι. 18:3. Αυτό αναφέρεται στην Παλλάδα Αθηνά, η οποία έδωσε στον Διομήδη εξαιρετική δύναμη, με τη βοήθεια της οποίας πέτυχε μεγάλα έργα. Αυτός ο ποταπός μύθος είναι καρπός της εβραϊκής φαντασίας και τοποθετείται στο Ταλμούδ (Gemara-Sanhendrin σελ. 7). Ο Ζόπυρος είναι σύγχρονος του Σωκράτη. Οι οδηγίες του Κικέρωνα στο Tuscul έχουν διατηρηθεί για αυτόν. 4:37; Λίπος. 5. Ελάχιστες πληροφορίες έχουν διατηρηθεί για τον Λοξ, επιπλέον, είναι ασαφείς. Ο Πολέμων, πιθανότατα έζησε τον 2ο αι. σύμφωνα με τον R.H., άφησε ένα δοκίμιο με τίτλο «Φυσιογνωμικῶν ἐγεχιρίδιον». εκείνοι. διερμηνείς-άνδρες που, τον 3ο αιώνα π.Χ. Στην Αίγυπτο, τα βιβλία της Παλαιάς Διαθήκης μεταφράστηκαν από τα εβραϊκά στα ελληνικά για τους ελληνιστικούς Εβραίους που ζούσαν εκεί. Ο Κέλσος προβάλλει αντιρρήσεις στον Χριστιανισμό, φορώντας την πλήρη πανοπλία του Ιουδαϊσμού, επομένως είναι φυσικό ο Ωριγένης, συλλογιζόμενος με τον Κέλσο σαν Εβραίος, να αντικρούει τις αντιρρήσεις του κυρίως με τη βοήθεια επιχειρηματολογίας, που αποκτά ιδιαίτερο νόημα και πειστικότητα στα μάτια του Εβραίο. περιουσία χρησιμοποιώντας λέξεις με νόημα που περιέχουν ένα ιδιαίτερο μυστηριώδες νόημα. μαντεία από το πέταγμα των πτηνών, κυρίως αρπακτικών πραγμάτων, όπως ένας αετός, ένα γεράκι. μάντι με ειδικούς ήχους που παράγονται τεχνητά χρησιμοποιώντας το στομάχι. μαντεία με βάση την εξέταση των εντοσθίων των θυσιαζόμενων ζώων. Η μαντεία από τη θέση των αστεριών κατά τη γέννηση ενός ατόμου είναι μια τέχνη που αναπτύχθηκε κυρίως στη Χαλδαία. Αυτή, βέβαια, ήταν μια λανθασμένη άποψη εκείνης της εποχής. Ένδειξη της ίδιας άποψης βρίσκουμε στο έργο του Αμβρόσιου του Μιλάνου Νεχάτ. 1.5, σελ. 27. δηλαδή ο Πλάτωνας. Σύμφωνα με τη μαρτυρία αρχαίων συγγραφέων, που αναφέρουν το γεγονός της θαυματουργής γέννησης του Πλάτωνα από τον θεό Απόλλωνα, η μητέρα του διάσημου φιλοσόφου ονομάζεται Περίκτιον (Περικτιόνης) ή Ποτόνα (Ποτώνης) [Laortius in Plat.] Η Δανάη, η σύζυγος του Ακρίσιου, του βασιλιά του Άργους, γέννησε από τον Δία έναν γιο, τον Περσέα, ο οποίος κατέβηκε κοντά της με τη μορφή χρυσής βροχής στο κάστρο όπου την είχε φυλακίσει ο Ακρίσιος. Η Μελανίππη, η κόρη του Αιόλου, έγινε μητέρα του Boeot από τον Ποσειδώνα, τον θεό της θάλασσας. Η Αυγή, κόρη του Αλεού, βασιλιά της Τεγέας, απέκτησε έναν γιο, τον Τήλεφο, από τον Ηρακλή. Η Αντιόπη, κόρη του βασιλιά της Θήβας Νεκτέα, γέννησε δίδυμα από τον Δία - τον Αμφίωνα και τη Ζέτα. εκείνοι. αποκτώντας οπαδούς. Ο Χρύσιππος (γ. περίπου το 282 π.Χ., πέθανε περίπου το 208 π.Χ.) είναι φιλόσοφος της στωικής σχολής, μαθητής του Κλεάνθη, ίσως και του Ζήνωνα. Αξιόλογος ως πολυγραφότατος. Έλληνας ήρωας στον Τρωικό πόλεμο. Ο Σαρπηδών, γιος του Δία και της Ευρώπης, βασιλιάς της Λυκίας, αξιοσημείωτος είναι ότι, με δώρο του Δία, έζησε τρεις ανθρώπινες ζωές. Ο Ασκάλαφος, βασιλιάς της Ορχομής, Αργοναύτης, αναζητητής του χεριού της Ελένης, πέθανε με ηρωικό θάνατο στην Τροία. Ο γιος του Αγχίση και της Αφροδίτης, συγγενής του Πριάμου, ενός από τους Τρώες ήρωες. Σύμφωνα με μεταγενέστερους θρύλους, με την άφιξή του στο Λάτιο έγινε ο ιδρυτής της αρχαίας Ρώμης. Ο Οιδίποδας είναι γιος του βασιλιά της Θήβας Λάιου και της Ιοκάστης (στον Όμηρο - Επίκαστα). σκότωσε τον πατέρα του και, από άγνοια, παντρεύτηκε τη μητέρα του, την μοιρολατρική βασίλισσα Ιοκάστη, της οποίας το χέρι του πρόσφεραν οι ευγνώμονες Θηβαίοι ως ανταμοιβή για τη δολοφονία της Σφίγγας (ένα μυθικό φτερωτό πλάσμα με κεφάλι λέαινας και κορμί κοπέλας) αφού έλυσε το αίνιγμα που έθεσε αυτό το τέρας. Από την Ιοκάστη ο Οιδίποδας είχε δύο γιους και δύο κόρες. εκείνοι. απόγονοι (ἐπίγονοι) επτά ηγετών που ανέλαβαν εκστρατεία κατά της Θήβας. Απόγονοι του Ηρακλή (Ηρακλής), Έλληνας ήρωας. Νυμφεύομαι. Ματθαίος 9:37. Αυτό αναφέρεται στον σχετικά μικρό αριθμό τέτοιων κηρύκων του Χριστιανισμού που θα διακρινόταν από μια ολοκληρωμένη φιλοσοφική και επιστημονική παιδεία. Οι ειδωλολάτρες επεσήμαναν πολύ συχνά στους χριστιανούς αυτή την έλλειψη επιστημονικά μορφωμένων λειτουργών του Χριστιανισμού. Εἰς τὰς ἅλωνας τοῦ θεοῦ καὶ ἐκκλησίας. δηλ. τα νομοθετικά και προφητικά βιβλία του Ιουδαϊκού Ιερού Κανόνα. Ο Ωριγένης εκφράζεται ειρωνικά, πέφτοντας στον τόνο των αντιρρήσεων του Κέλσου και του Εβραίου που έβγαλε. Στην πραγματικότητα, η κυρίαρχη, ελεγκτική ικανότητα του ανθρώπινου πνεύματος, που οι Πατέρες της Εκκλησίας θεωρούσαν νου (νοῦς). Ο Ευαγγελιστής Ματθαίος κάνει πολύ συχνά την παρατήρηση: «Αυτό συνέβη για να εκπληρωθεί». Οτι. θέλει να δείξει στους Εβραίους ότι στον Ιησού εκπληρώθηκαν οι προφητείες της Παλαιάς Διαθήκης για τον Μεσσία. Νυμφεύομαι. Αρχαία. lud. XVIII, 5:2. εκείνοι. Ο Μεσσίας που υποσχέθηκε ο Θεός στον εβραϊκό λαό. Νυμφεύομαι. Joseph Antiquit. Iud. XX, 9:1; Ευσεβία Ιστ. εκκλησιών. II, 23:19–20; Jerome Galat. Script, εκκλ., σελ. 2–3; Ωριγένης Κατὰ Κελσου II 23. Θα καταλάβετε τον φόβο του Κυρίου (σύμφωνα με τη ρωσική Συνοδική μετάφραση της Βίβλου): Παροιμίες. 2:5. ἀποῤῥοὴν αὐτοῦ ἥκειν εἰς αὐτούς - κυριολεκτικά: έγινε έκχυση Του, δηλαδή του Λόγου, πάνω τους. κεφαλίδα - στην πραγματικότητα ένα ξεχωριστό μέρος, ένα κεφάλαιο ενός βιβλίου, που περικλείεται σε ειδικό κύλινδρο - βλ. Ο Ιεζ. 2:9, 3:3. εκείνοι. η πνευματική λέπρα είναι αμαρτία. φυσικά ο Κέλσος, που περηφανευόταν για την αμεροληψία του. Βλέπε βιβλίο. 1, § 8:34; rus. μετάφραση σελίδα 31:60. εκείνοι. προφητείες των βιβλίων του Μωυσή. Εδώ η Βηθλεέμ («οίκος του άρτου», Γεν. 35:19) ονομάζεται συνώνυμη έκφραση Ephratha, που σημαίνει καρποφόρος. Αυτή η προφητεία πράγματι εκπληρώθηκε την εποχή του Ιησού Χριστού. Λίγο πριν τη γέννηση του Χριστού, ο Ηρώδης ο Εδωμίτης, ξένος, άρχισε να καταλαμβάνει τον ιουδαϊκό θρόνο. Σύμφωνα με τη μαρτυρία του Ιουστίνου Μάρτυρος («Συνομιλία με τον Τρύφωνα τον Εβραίο»), οι Εβραίοι αναθεώρησαν αυτό το απόσπασμα στην έκδοση της μετάφρασης των Εβδομήκοντα. Βλέπε ό.π. Ι.Μ., σε ρωσική μετάφραση, Μόσχα, 1864, σ. 344–345. κατά μήκος της λωρίδας της Βίβλου, που παραθέτει ο μεταφραστής: μέχρι να έρθει αυτό που παραμερίζεται για αυτόν, η λαχτάρα των Εθνών. κατά μήκος της λωρίδας της Βίβλου, που ανέφερε ο μεταφραστής: αφήστε στην άκρη, - Πρίγκιπας. από τον μεταφραστή: Αυτός μόνο ήταν το αντικείμενο της φιλοδοξίας για τους ειδωλολάτρες, για... κατά μήκος της λωρίδας της Βίβλου, που αναφέρει ο μεταφραστής: οι Εθνικοί θα εμπιστευτούν - Ησα. 42:4. κατά μήκος της λωρίδας της Βίβλου που παραθέτει ο μεταφραστής: είναι σε ομόλογα - Τετ. Είναι. 49:9. Παροιμίες 5:22. κατά μήκος της λωρίδας Βίβλος, που παραθέτει ο μεταφραστής: βγείτε - Ησα. 49:9. κατά μήκος της λωρίδας της Βίβλου, που ανέφερε ο μεταφραστής: Και σας έδωσα για μια διαθήκη των Εθνών, να αποκαταστήσετε τη γη και να κληρονομήσετε την κληρονομιά της ερήμου, και να πείτε σε αυτούς που είναι αλυσοδεμένοι: «Βγείτε έξω» και σε όσους βρίσκονται στο σκοτάδι, «Ανοίξτε τον εαυτό σας» - Ησα. 49:8, 9. σύμφωνα με τη μετάφραση της Βίβλου που παραθέτει ο μεταφραστής: με όλους τους τρόπους που θα τρέφονται, σε όλους τους δρόμους το βοσκότοπό τους είναι - Ησα. 49:9. Νυμφεύομαι. Ματθαίος 27:39–44. Mk. 15:29–33; ΕΝΤΑΞΕΙ. 23:35–39. κατά μήκος της λωρίδας της Βίβλου, που αναφέρει ο μεταφραστής: θα Τον αναγνωρίσουν - Ησα. 52:15. οὐκ ἐλογίσθη, σλαβικό. «μη υπεύθυνος»· rus. λωρίδα από τα εβραϊκά: «και δεν Τον βάλαμε σε τίποτα». κατά μήκος της λωρίδας της Βίβλου, που αναφέρει ο μεταφραστής: Ιδού, το παιδί μου θα καταλάβει και θα υψωθεί, και δοξαστεί και μεγαλοποιηθεί. Και όπως πολλοί θα τρομοκρατηθούν μπροστά σου, έτσι και η εμφάνισή Σου θα ατιμαστεί από τους ανθρώπους και η δόξα Σου από τους γιους των ανθρώπων. Τόσοι ειδωλολάτρες θα εκπλαγούν μαζί Του... Περαιτέρω: Είναι ένας άνθρωπος καλυμμένος με πληγές και ικανός να υπομείνει την αρρώστια, επειδή το πρόσωπό Του ήταν στραμμένο, καλυμμένο από ντροπή και θεωρήθηκε άχρηστος. Αυτός φέρει τις αμαρτίες μας και υποφέρει για μας, αλλά νομίσαμε ότι ήταν σε λοχεία, βάσανα και πικρία (από τον Θεό). Και περαιτέρω: με την πληγή Του γιατρευτήκαμε. Όλοι, όπως τα πρόβατα, έχουν παραστρατήσει, ο άνθρωπος έχει παρεκτραπεί από το μονοπάτι του: και ο Κύριος τον πρόδωσε για τις αμαρτίες μας, αλλά αυτός, στην πικρία Του, δεν ανοίγει καν το στόμα Του. περαιτέρω Ρωσικά Η συνοδική μετάφραση είναι αρκετά κοντά στην παρατιθέμενη - Isa. 52:13–15; 53:1–8. κατά μήκος της λωρίδας της Βίβλου, που αναφέρει ο μεταφραστής: Η εμφάνισή σου θα ατιμαστεί από τους άντρες - Isa. 52:14. κατά μήκος της λωρίδας της Βίβλου, που αναφέρει ο μεταφραστής: Είναι ένας τραυματίας - Ησα. 53:3. κατά μήκος της λωρίδας της Βίβλου, που αναφέρει ο μεταφραστής: Φέρει τις αμαρτίες μας και υποφέρει για εμάς - Ησα. 53:4, 5. «The Tsar’s Marriage» (σύμφωνα με τη ρωσική συνοδική μετάφραση). Προφανώς, αυτό αναφέρεται στον τόπο από το Ευαγγέλιο του Ματθαίου 5:9, 45:48, όπου οι μακάριοι ειρηνοποιοί αποκαλούνται γιοι του Θεού. Νυμφεύομαι. βιβλίο Ι, § 23; rus. λωρίδα σελίδα 41; καθώς και στο «Περὶ ἀρχῶν» (1. 2, σ. 3, § β· ρωσική μετάφραση. Έργα του Ωριγένη, τ. Ι, σ. 105–108 και σημ. σελ. XXXIX-XL). Στωικός σε φιλοσοφικές απόψεις, επιστάτης της Βιβλιοθήκης της Αλεξάνδρειας, ο Χαιρεμόν έφτασε μετά από πρόσκληση στη Ρώμη και εδώ έγινε ο δάσκαλος του Νέρωνα. Από τα γραπτά του σώθηκαν μόνο μικρά αποσπάσματα. Σύμφωνα με ορισμένα χειρόγραφα -: ὑπὸ τῆς ἰσχύος με το ζόρι; κατά άλλους: ε: ὑπὸ τῆς ψυχῆς – ψυχή, δηλ. πνευματική δύναμη (Ιησούς). συνθέτω τινὶ ἐκ θεοῦ καὶ ἀνθρωπου θνητοῦ. τοῦ χρεών, fact rock, fate. εὐεργεσίαν ...οὐ μέσην καὶ ἀδιάφορον - εννοούμε αγαθά που είναι από μόνα τους ηθικά αδιάφορα, όπως, για παράδειγμα, τα υλικά αγαθά. τοῦ τὸν ἀνειληφότα ἀνθρωπίνην φύσιν άνθρώπου θάνατον ἀποθανεῖν. Mk. 2:14 ; ΕΝΤΑΞΕΙ. 5:27. Ο Λέβι και ο Ματθαίος είναι δύο ονόματα του ίδιου προσώπου. Νυμφεύομαι. Matt. 9:9; Κύριος 2:14, Λουκάς. 5:27–29. Ο ήχος περνά σε ολόκληρη τη γη (σύμφωνα με τη νέα ρωσική συνοδική λωρίδα) - Ψ. 18:5, Τετ. Ρώμη. 10:18. Ἐν τῇ Βαρνάβα καθολικῇ ἐπιστολῇ - «Η Επιστολή του Βαρνάβα» ονομάζεται εδώ Οικουμενική, Συνοδική, πιθανότατα λόγω της καθολικότητας του σκοπού της. Βαρνάβας, σύντροφος και υπάλληλος του Απ. Παύλος, εξέχων κήρυκας της χριστιανικής διδασκαλίας στο δεύτερο μισό του 1ου αι. Με το όνομά του σώζεται μια λεγόμενη «Επιστολή του Βαρνάβα». Κεφάλαιο 5; Τετ Ρουσ. lane in ed. Δημιουργίες των Αποστολικών Ανδρών, Ιερέας. P. Preobrazhensky, 1895., πίν. 31. δηλ. τα θεμέλια που έθεσαν νωρίτερα οι άλλοι Απόστολοι. Ο Φαίδων, καταγόμενος από την Ήλιδα, ήταν δούλος στα νιάτα του. Χάρη στον Σωκράτη, άρχισε να ενδιαφέρεται για τη φιλοσοφία και, έχοντας γίνει ελεύθερος πολίτης, παρέμεινε ένθερμος οπαδός της σωκρατικής φιλοσοφίας μέχρι το θάνατό του. Ο Φαίδωνας μας είναι γνωστός κυρίως από τον διάλογο του Πλάτωνα με τίτλο Φαίδωνα. Αθηναίος φιλόσοφος, μαθητής του Ξενοκράτη, δάσκαλος του Ζήνωνα. Άφησε την άγρια ​​ζωή του και ασχολήθηκε σοβαρά με τη φιλοσοφία. Βλέπε Σάβ. Horat. 2:3, 253 τετρ. δηλαδή ηθικά ανανεωμένος. δηλαδή μέσα από απολαύσεις. Προφανώς αυτό αναφέρεται στα γεγονότα από τον Ευ. από τον Ματθ. (1:20) και Λουκάς (1:26). Στίχος από την Ιλιάδα του Ομήρου 5:340. περὶ... τὴς ἐν αὐτῷ θειότητος. σύνθετόν τι χρῆμά φαμεν αὐτὸν γεγονέναι - δηλαδή ένα ον που ενώνει δύο φύσεις σε ένα πρόσωπο του Θεανθρώπου: Θεία και ανθρώπινη. Ομήρου Ιλιάδα 5:845. – Ο θεός του κάτω κόσμου Άδης (Ai'dh_s), σύμφωνα με την ελληνική μυθολογία, είναι κάτοχος ενός κράνους, το οποίο λόγω των θαυματουργών ιδιοτήτων του έχει την έννοια του αόρατου σκουφιού των ρωσικών παραμυθιών μας. ἐξ ὧν συνέκειτο ὁ ἐνανθρωπήσας Ἰησοῦς. Αυτή η ερώτηση αφορά την ένωση των φύσεων στο πρόσωπο του Ιησού. αναφέρεται στον αριθμό των μυστηριωδών ερωτήσεων (disciplina arcana), δηλαδή εκείνων που κατά τους πρώτους χρόνους του Χριστιανισμού δεν κοινοποιούνταν συνήθως σε άτομα εκτός εκκλησιαστικής κοινωνίας. Χώρος δημόσιας συγκέντρωσης, ειδικά για δικαστήριο και εμπόριο. Ένα μικρό ρωμαϊκό νόμισμα, περίπου ίσο με τα 4 καπίκια μας. δηλαδή θεραπεύουν ασθένειες με το φύσημα. κατά τι σημαινόμενον θεοῦ σῶμα. Η ελληνική μυθολογία θεωρεί, μεταξύ άλλων, τον Απόλλωνα ως εκφραστή της θέλησης του Δία. Ως αγγελιοφόρος των εντολών αυτού του υπέρτατου Ολύμπιου θεού, ο Απόλλωνας θεωρήθηκε από τους Έλληνες ως ο θεός των προβλέψεων και των χρησμών. Τα σημαντικότερα μέρη όπου έδωσε προβλέψεις ήταν οι Δελφοί ή Πύθος (στη Φωκίδα), καθώς και τα Δίδυμα (κοντά στη Μίλητο), γι' αυτό και ονομαζόταν Πύθιος (Πύθιος) ή Διδυμικός (Διδυμεύς). Μεσολαβητής μεταξύ του Απόλλωνα και των ανθρώπων στην επικοινωνία των χρησμών ήταν μια ειδική ιέρεια στον Δελφικό Ναό - Πύθια (Πύθια). Μπορεί να σας ενδιαφέρει: