Книга первая

I. Celsus möchte zunächst das Christentum dadurch verleumden, dass Christen untereinander heimlich Gesellschaften bilden, die durch Gesetze verboten sind, und vertritt die Hauptposition, dass nur offen gegründete Gesellschaften legal und heimlich gegründete Gesellschaften illegal sind. In diesem Fall möchte er einen Schatten des Misstrauens auf das sogenannte Abendmahl der Liebe (ἀγάπην) unter Christen werfen, das angeblich auf Kosten der öffentlichen Sicherheit eingeführt wurde und die Bedeutung von Sakramenten (δυναμένην ὑπερόρκια) hat. Wenn er von Zusammenkünften unter Christen spricht, vertritt er damit stark die Idee, dass das öffentliche Recht gegen diese (Zusammenkünfte) sei. Dazu muss aber folgendes gesagt werden. Nehmen wir an, jemand landete bei den Skythen, die böse Gesetze hatten, und da er nicht herauskommen konnte, war er gezwungen, bei ihnen zu bleiben und zu leben. Dieser (Mensch) könnte im Namen des Gesetzes der Wahrheit, das für die Skythen natürlich auf vernünftiger Grundlage Gesetzlosigkeit darstellt, mit solchen Menschen Gesellschaften bilden, die der gleichen Denkweise anhängen wie er, was jedoch aus Sicht der Skythen einen Verstoß gegen die Rechtsordnung darstellt. Ebenso sind die heidnischen Gesetze, die die Verehrung von Götzen und den bösen Polytheismus schützen, angesichts des Wahrheitsrichters dieselben Gesetze der Skythen oder sogar noch böser als diese. Es widerspricht also nicht der Vernunft, Gesellschaften zu gründen, auch wenn diese illegal sind, wenn diese Gesellschaften nur im Namen der Wahrheit stattfinden. Nehmen wir auch an, dass einige heimlich Gesellschaften gegründet haben, um den Tyrannen zu vernichten, der in die Rechte der Stadt eingreift; Sie haben es natürlich gut gemacht. Auf die gleiche Weise bilden Christen Gesellschaften aufgrund der Tatsache, dass der sogenannte Teufel und Lügner unter ihnen tyrannisiert. Aus der Sicht des Teufels sind diese Gesellschaften illegal, aber sie richten sich gegen den Teufel und auf die Erlösung anderer, die (Christen) natürlich das Recht haben, sie davon zu überzeugen, dieses scheinbar skythische und tyrannische Gesetz zu verlassen. II. Dann sagt er, dass die (christliche) Lehre 4 (δόγμα) barbarischen Ursprungs ist und in diesem Fall offensichtlich das Judentum meint, mit dem das Christentum eng verbunden ist. Aber er ist tatsächlich herablassend und wirft unserer Lehre (τῷ λόγῳ) nicht ihren barbarischen Ursprung vor; er lobt die Barbaren sogar für ihre Fähigkeit, Lehren zu schaffen (δόγματα) und fügt nur hinzu, dass die Griechen tatsächlich in der Lage seien, alle Erfindungen der Barbaren zu diskutieren, zu rechtfertigen und an die Errungenschaft der Tugend (ἀσκῆσαι πρὸς ἀρετὴν) anzupassen. Mit einem Wort, wir können diese Position (von Celsus) sogar in die Verteidigung jener Wahrheiten umwandeln, die (im) Christentum enthalten und ihm innewohnen. Er sagt, dass eine Person, die in griechischen Schulen erzogen wurde und die Wissenschaft (durchgegangen) ist, wenn sie sich der (christlichen) Lehre (ἐπὶ τὸν λόγον) zuwendet, diese Wahrheiten (des Christentums) nicht nur erkennen, sondern ihnen sogar eine geschickte Verarbeitung vermitteln kann, die offensichtlichen Mängel in ihnen aus der Sicht des griechischen Verständnisses ausgleichen und so die Wahrheit des Christentums vorbereiten (verstehen) kann. Dazu müssen wir auch hinzufügen, dass es für unsere Lehre (τοῦ λόγου) auch einen besonderen Beweis (ἀπόδειξιν) gibt, der für sie einzigartig ist und die höchste göttliche Autorität im Vergleich zum griechischen Beweis hat, der mit Hilfe der Dialektik (θειοτέρα παρὰ) erreicht wird τὴν ἀπὸ διαλεκτικῆς ἐλληνικὴν). Der Apostel nennt diesen göttlichen Beweis den Beweis von „Geist“ und „Kraft“ (1 Kor 2,4), „Geist“, weil Prophezeiungen jeden zum Glauben führen können, der sich an sie wendet, insbesondere diejenigen, die mit Christus verwandt sind; - „Macht“, angesichts jener Wunderzeichen, deren Existenz aufgrund vieler Tatsachen und unter anderem aufgrund der Tatsache geschlossen werden kann, dass ihre Spuren noch immer bei denen erhalten sind, die nach den Anweisungen der (christlichen) Lehre leben (κατὰ τὸ βούλημα τοῦ λόγου). III. Danach sagt er, dass Christen heimlich tun und lehren, was sie wollen, und macht gleichzeitig die Bemerkung, dass (Christen) dies nicht ohne Grund tun: gerade um der strafrechtlichen Bestrafung zu entgehen, die ihnen droht; er setzt diese gefährliche Situation mit den Katastrophen gleich, die Sokrates für seine Philosophie erlitten hat 5 . Er hätte hier auch Pythagoras 6 und andere Philosophen erwähnen können. Auf all das muss geantwortet werden, dass die Athener ihre Verurteilung von Sokrates bald bereuten und weder ihm noch Pythagoras gegenüber irgendeine Bitterkeit in ihren Herzen hegten. Zumindest hatten die Anhänger des Pythagoras sehr lange Schulen in dem Teil Italiens, der Magna Graecia genannt wurde7. Was die Christen betrifft, so wurden sie vom römischen Senat und von den damaligen Kaisern und von den Truppen und vom Volk und sogar von den Verwandten der Gläubigen verfolgt; Da sie der (christlichen) Lehre (τῷ λόγῷ) feindlich gesinnt waren, schufen sie Hindernisse für sie, und diese Lehre wäre schließlich durch die Machenschaften so vieler (Menschen) besiegt worden, wenn sie nur nicht dank der göttlichen Macht (θείᾳ δυνάμει) einen Vorteil erlangt und sich so sehr durchgesetzt hätte, dass sie die ganze Welt, die sie aufgebaut hat, besiegt hätte. IV. Schauen wir uns auch an, wie er den moralisierenden Teil (unseres Glaubens) zu verleumden denkt. Er sagt, dass es gemeinsame Merkmale der Lehren anderer Philosophen enthält und keine besondere und neue Lehre darstellt. Darauf müssen wir antworten: Wenn das korrekte Konzept des moralischen Gesetzes (περὶ τοῦ ἠθικοῦ τόπου) nicht im universellen Bewusstsein verankert wäre, dann würden diejenigen, die das gerechte Urteil Gottes zulassen, tatsächlich die Bestrafung von Sündern ablehnen. Daher ist es nicht verwunderlich, wenn ein und derselbe Gott seine durch die Propheten und den Erlöser gelehrten Lehren in die Seelen aller Menschen einprägte, damit vor dem Gericht Gottes niemand gerechtfertigt werden konnte, da jeder Mensch den Willen des Gesetzes in seinem Herzen geschrieben hat (vgl. Röm 2,15). Genau dieser Gedanke wird heimlich im Wort (der Schrift) offenbart, das jedoch von den Griechen als Mythos verehrt wird. Es heißt, dass Gott mit seinem eigenen Finger (2. Mose 31,18) die Gebote niederschrieb und an Mose übergab, die das Volk in seiner Bosheit übertrat, indem es das Kalb warf (2. Mose 31,18). 32:19), die sozusagen durch die Flut der Ungerechtigkeit ausgelöscht wurden. Und zum zweiten Mal schrieb Gott (dieselben Gebote) auf die Steintafeln, die Mose gehauen hatte, und übergab sie ihm erneut (Ex. 34:1): Dies scheint zu bedeuten, dass das prophetische Wort (τοῦ προφητικοῦ λόγου) der ersten Ungerechtigkeit die Seele erneut durch die Zweite Schrift Gottes bekehrt. V. Und Celsus teilt die Ansicht der Christen über den Götzendienst, und er selbst bestätigt sie, wenn er sagt, dass (Christen) nicht an von Menschenhand geschaffene Gottheiten glauben, da es schwer ist, sich vorzustellen, dass Werke schlechter und unmoralischer Künstler, Werke, die manchmal von ungerechten Menschen geschaffen wurden, Götter sein könnten. Allerdings möchte er diese Sichtweise (der Christen) als eine Meinung darstellen, die universelle Bedeutung hat und nicht das ausschließliche Eigentum nur der (christlichen) Lehre (λόγου) darstellt. In diesem Fall bezieht er sich auf den Ausspruch von Heraklit, der sagt: „Menschen, die sich seelenlosen Objekten wie Göttern nähern, verhalten sich wie jemand, der zu Wänden spricht 8.“ Und darauf muss geantwortet werden: Sowohl in anderen Teilen der Morallehre als auch in diesem Fall haben die Menschen inhärente Konzepte (ἐγκατεσπάρησαν ἔννοιαι), die tatsächlich zu ähnlichen Gedanken von Heraklit und jedem anderen Griechen und sogar einem Barbaren führten. Schließlich sagt Celsus, dass auch die Perser (über den Götzendienst) genau gleich denken, und verweist als Beweis auf Herodot, der tatsächlich über dieselbe (Tatsache) berichtet 9 . Ich für meinen Teil möchte hinzufügen, dass Zenon von Kitteia 10 in seinem Werk „Über den Staat“ dasselbe bestätigt, wenn er sagt: „Es besteht keine Notwendigkeit, Kirche zu bauen: Was von Handwerkern getan wird und das Werk der Hände ist, kann nicht als heilig, ehrenwürdig und heilig angesehen werden 11.“ Es ist also klar, dass in Bezug auf diesen Lehrpunkt (τοῦ δόγματος) die Schrift Gottes (γράμμασι) den Menschen „in die Herzen“ (Römer 2,15) genau geschrieben ist, wie sie sich verhalten sollen. VI. Dann – ich weiß nicht aus welchem ​​Grund – behauptet Celsus, dass Christen mit Hilfe von Namen (ὀνόμασι) und Zaubersprüchen (κατακηλήσεσι) angeblich Macht über bestimmte Dämonen hätten. Ich denke, er meint diejenigen, die unter uns böse Geister beschwören und austreiben. Aber es ist klar, dass es sich in diesem Fall um eine Verleumdung unserer Lehre handelt. Schließlich führen Christen diese Kraft nicht auf Zaubersprüche zurück, sondern darauf, den Namen Jesu anzurufen und die Evangeliengeschichten über ihn zu lesen. Diese (heiligen) Worte führen oft dazu, dass Dämonen aus den Menschen austreten, insbesondere wenn diejenigen, die Dämonen mit (heiligen) Worten ansprechen, sie mit reinem Herzen und aufrichtigem Glauben aussprechen. Der Name Jesu hat eine solche Macht über Dämonen, dass er selbst dann die angegebene Wirkung entfaltet, wenn er von bösartigen Menschen aufgerufen wird. Das lehrt uns Jesus, wenn er sagt: „Viele werden an jenem Tag zu mir sagen: „Haben sie nicht in Deinem Namen Dämonen ausgetrieben?“ und haben sie nicht viele Wunder in Deinem Namen getan?“ (Matthäus 7,22) Ob Celsus dies (das Wort Jesu) absichtlich und in böser Absicht übersah, oder ob er es vielleicht überhaupt nicht wusste, weiß ich natürlich nicht. Doch dann wirft er dem Erretter selbst vor, dass er seine wundersamen Taten angeblich nur mit Hilfe der Zauberei vollbringen konnte, und er habe angeblich im Voraus vorausgesehen, dass andere, die die gleichen Zaubereien studiert hätten, die gleichen Wunder vollbringen würden und sich gleichzeitig damit rühmen würden, sie mit göttlicher Kraft vollbracht zu haben; Aus diesem Grund soll Jesus solche (Menschen) aus seiner Gesellschaft ausgeschlossen haben. Gleichzeitig wirft ihm (Celsus) vor, dass er, obwohl er die Dämonen gerecht austreibt, sich selbst als böser Mann erweist, da er sich derselben (Zaubereien) schuldig gemacht hat. Wenn er, so schließt Celsus, sich bei der Ausübung dieser Zaubereien nicht der Bosheit schuldig gemacht hat, dann sind diejenigen, die wie er handeln, auch keiner bösen Tat schuldig. Wir können zwar nicht zeigen, mit welcher Kraft Jesus Wunder vollbrachte, aber es ist klar, dass Christen keineswegs auf das Studium der Zauberei zurückgreifen, sondern nur den Namen Jesu und andere Worte aussprechen, an die sie gemäß der göttlichen Schrift glauben. VII. Darüber hinaus nennt er unsere Lehre (τὸ δόγμα) oft geheim. Aber auch in diesem Fall ist sein Einwand völlig widerlegt: Fast die ganze Welt kennt die Predigten der Christen und viel besser als diese Lieblingsmeinungen der Philosophen. Wer weiß nicht, dass Jesus von einer Jungfrau geboren wurde (ἡ ἐκ παρθένου γένησις), dass er gekreuzigt und auferstanden ist und viele an diese Auferstehung geglaubt haben, dass das Gericht verkündet wird, bei dem die Sünder eine würdige Strafe und die Gerechten eine wohlverdiente Belohnung erhalten werden? Und das Geheimnis der Auferstehung (τὸ περὶ τῆς ἀναστάσεως μυστήριον) dient den Ungläubigen nicht einmal als Gegenstand nutzlosen Geschwätzes und Spotts, obwohl sie es nicht verstehen? Angesichts all dieser Tatsachen ist es völlig unangemessen zu sagen, dass unsere Lehre (τὸ δόγμα) ein Geheimnis ist. Ja, wenn darin neben der allgemein zugänglichen Lehre (μετὰ τὰ εξωτερικά) etwas enthalten ist, das vielen nicht mitgeteilt wird, dann stellt dies nicht nur ein Merkmal der Lehre (τοῦ λόγου) der Christen, sondern auch der Lehre der Philosophen dar; Letztere hatten auch einige Lehren, die für jedermann zugänglich waren (ἐξωτερικοὶ λόγοι) und verborgene Lehren (ἐσωτερικοί) 12. Einige Schüler des Pythagoras beispielsweise waren zufrieden (nur mit Bezug auf die Tatsache), dass „er es selbst gesagt hatte“ 13, während andere im Gegenteil insgeheim erfuhren 14, dass es unsicher sei, den Ohren uneingeweihter und noch unkultivierter Menschen zu vertrauen. Und all diesen Sakramenten (μυστήρια), die überall verbreitet waren, sowohl in griechischen als auch in nicht-griechischen Ländern, wurde nicht die Tatsache vorgeworfen, dass sie geheim gehalten wurden (κρύφια). Celsus verleumdet also vergeblich unsere Lehre: Er versteht offensichtlich das Geheimnis des Christentums nicht. VIII. Doch offenbar hegt Celsus besonderes Mitgefühl für diejenigen, die bis zum Tod an ihrem christlichen Bekenntnis festhalten. Er drückt sich so aus: „Ich bin keineswegs der Meinung, dass jemand, der sich einer guten Lehre (δόγματος) verschrieben hat, von dieser Lehre abfallen oder sie vorgetäuscht aufgeben oder gar zu ihrem Leugner werden sollte, wenn er dafür einer Gefahr durch Menschen ausgesetzt wird.“ Celsus verurteilt sogar diejenigen, die den christlichen Glauben gedanklich teilen und gleichzeitig so tun, als würden sie ihn nicht teilen oder ihn sogar ganz ablehnen. Er ist es, der sagt, dass jemand, der an einer Doktrin festhält, nicht so tun sollte, als würde er sich von ihr distanzieren oder zu ihrem Leugner werden. Um Celsus zu tadeln, muss man sagen, dass er damit sich selbst widerspricht. Aus seinen anderen Werken 15 geht hervor, dass er tatsächlich ein Genießer ist. Und nur weil die Einwände, die er gegen unsere Lehre vorbringt, nicht überzeugen können, wenn er seinen Epikureismus zur Schau stellt, handelt er so, dass im Menschen ein gottähnliches (Prinzip) existiert, ein Prinzip, das im Vergleich zum irdischen Prinzip höher ist. Er sagt: „Diejenigen, die diesen (Anfang) haben, d. h. die Seele ist in einem guten Zustand, richten alle ihre Bestrebungen und Wünsche auf etwas, das ihnen ähnlich ist – in diesem Fall meint Gott – und brennen vor dem starken Wunsch, immer zuzuhören und sich an etwas über ihn zu erinnern.“ Achte darauf, wie er seine Seele betrügt. Zuvor sagte er, dass jeder, der an einer guten Lehre festhält, auch wenn er dadurch von Menschen in Gefahr gerät, nicht von der Lehre abweichen oder so tun sollte, als würde er sich von ihr distanzieren, oder zu ihrem Leugner werden. Aber er selbst handelt im Widerspruch zu all diesen (Bestimmungen). Er hat das Gefühl, dass er mit seinen Ansichten zum Christentum nicht das Vertrauen derjenigen gewinnen wird, die so etwas wie Vorsehung (πρόνοιαν) und göttliche Weltherrschaft zugeben, sobald er sich offen zum Epikureer erklärt. Aber die Geschichte hat uns bereits von zwei Celsus - Epikureern erzählt: einem, der zuvor unter Nero lebte, und diesem Celsus, der unter Hadrian 16 und später lebte. IX. Dann gibt uns Celsus den Rat, dass wir, indem wir die (christliche) Lehre (λόγῳ) akzeptieren, ihre Bestimmungen (δόγματα) unter der Führung der Vernunft assimilieren sollten; andernfalls tendieren Sie zu etwas ohne solche Vorsichtsmaßnahmen, als könnten Sie in einen Irrtum verfallen. Und er setzt solche Menschen, die ohne vorherige Prüfung alles, was ihnen gesagt wird, als Wahrheit anerkennen, mit denen gleich, die an Possenreißer 17 und Zauberer 18, diese Diener von Mithras 19 und Bacchus 20 und anderen Gottheiten der gleichen Art glauben, die an die Geister von Hekate 21 und andere Dämonen glauben. So wie diese schlechten Menschen oft die Unwissenheit leichtgläubiger Menschen ausnutzen und sie dorthin schleppen, wo sie wollen, so passiert es auch bei Christen, sagt er. „Einige von ihnen“, behauptet er, „wollen keinen Grund für das, was sie glauben, äußern oder anhören und lassen sich nur von der Position leiten: „Untersuche nicht, sondern glaube – dein Glaube wird dich retten.“ Er legt den Christen auch die Worte in den Mund: „Die Weisheit dieser Welt ist nicht gut und die Torheit ist lobenswert.“ Dazu muss gesagt werden: Wenn alle Menschen weltliche Sorgen hinter sich lassen und ihre ganze Freizeit der Beschäftigung mit Philosophie widmen würden, dann könnte nichts besser sein als dieser Weg (zum Christentum). Dann würde sich herausstellen, dass im Christentum nicht weniger, wenn nicht sogar noch mehr möglich ist: das Studium der Lehre und die Darstellung dunkler Orte in den Propheten und den Gleichnissen des Evangeliums und anderer unzähliger Orte, die in Form von Bildern oder Gesetzen dargestellt werden. Ja, selbst wenn so etwas (das wissenschaftliche Studium des Christentums) entweder aus alltäglichen Schwierigkeiten oder aus Mangel an der nötigen Kraft unter den Menschen unmöglich ist – da nur sehr wenige in der Lage sind, sich dem Wissen zu widmen (ἐπι τὸν λόγον) – kann dann für die Mehrheit ein anderer besserer Hilfsweg (zur moralischen Verbesserung) aufgezeigt werden als der Weg, der jedem Menschen präsentiert wird? Jesus? Wenden wir uns an die gesamte Schar der Gläubigen, die sich aus dem Abgrund des Lasters befreit haben, in dem sie zuvor ertrunken sind, und fragen wir sie, was ihrer Meinung nach der beste Zustand für sie ist: ein Zustand, in dem sie an die Einfachheit des Herzens (ἀλόγως) glauben und gleichzeitig moralische Stabilität erlangen, gerade dank ihres Vertrauens, dass Sünden bestraft und ehrliche Taten belohnt werden; oder eine, in der sie einfachen Glauben mit Verachtung behandeln (ψιλῆς πίστεως) und davon überzeugt sind, dass sie keine moralische Verbesserung erreichen werden, bis sie sich dem direkten Studium der Lehren zuwenden (λόγων)? Offensichtlich wird die Mehrheit, mit Ausnahme vielleicht einiger weniger Menschen, nicht einmal das erreichen, was sie durch den einfachen Glauben erhalten hat, und ohne diesen Glauben werden sie im schlimmsten Leben stagnieren. Und wenn es nötig wäre, irgendwelche Fakten zu finden, die die Idee belegen, dass (christliche) humane Lehre nicht ohne die Beteiligung Gottes zum Leben erweckt wurde, dann könnte die oben erwähnte Tatsache 22 in diesem Fall herangezogen werden. Und über den fleischlichen Arzt, der viele Kranke (Menschen) in einen gesunden Zustand brachte, wird ein frommer Mensch nicht umhin zu denken, dass dieser Arzt nicht ohne die Beteiligung Gottes in die Städte zu den Menschen kam: Schließlich kann unter den Menschen ohne göttliche Hilfe nichts Errettendes getan werden. Wenn auf diese Weise ein Mensch, der die Körper vieler Menschen geheilt oder nur in einen besseren Zustand gebracht hat, seine Behandlung nicht ohne göttliche Beteiligung durchführt, wie viel mehr (handelt nicht ohne göttliche Beteiligung) derjenige, der die Seelen vieler Menschen heilte, bekehrte und in einen besseren Zustand brachte, sie in jeder Hinsicht mit Gott vereinte und sie lehrte, alle Handlungen nach seinem guten Willen zu richten und alles (von sich selbst) abzulehnen, was Gott widerspricht – alles, auch unbedeutende Worte, Taten und Gedanken? X. Und obwohl unser (einfältiger) Glaube verspottet wird, spreche ich mich immer noch zu seiner Verteidigung aus, und da ich von seiner Nützlichkeit für die Mehrheit der Menschen überzeugt bin, bestehe ich fest auf der Lehre von der Notwendigkeit, an die Einfachheit des Herzens (ἀλόγως) für diejenigen zu glauben, die nicht die Möglichkeit haben, alles hinter sich zu lassen (Sorgen) und die Lehre zu studieren (λόγου). Und diejenigen, die die gegenteilige Meinung vertreten, tun tatsächlich dasselbe. Wenn sich zum Beispiel jemand für Philosophie interessiert und sich zufällig für eine bestimmte philosophische Schule (αἵρεσιν) entscheidet, lässt sich diese Person dann bei der Wahl dieses oder jenes Lehrers von etwas anderem leiten als der einfachen Überzeugung, dass diese bestimmte Schule die beste ist? Er wartet nicht, bis er die Lehren aller Philosophen hören und angesichts der Unterschiede in ihrer Richtung die Einwände gegen einige und die Beweise für andere Schulen (erfahren) muss, um dann seine Wahl zu treffen und zu entscheiden, ob er Stoiker, Platoniker, Peripatetiker, Epikureer, mit einem Wort, Anhänger irgendeiner philosophischen Schule werden soll. Im Gegenteil, er gibt einem unbewussten Verlangen nach, trotz aller Zurückhaltung, es zuzugeben, und wendet sich beispielsweise Studien im Geiste der stoischen Lehre zu und ignoriert alle anderen (Schulen): lehnt beispielsweise das Platonische ab, weil es angeblich anderen in der Erhabenheit seiner Ansichten unterlegen ist, das Peripatetische, weil es angeblich menschlichen Schwächen nachgibt (άνθρωπικώτατον) und ist gegenüber der gewöhnlichen menschlichen Vorstellung von den Segnungen des Lebens nachsichtiger als andere Schulen. Und einige, die das Schicksal böser und eifriger Menschen auf der Erde betrachten, zögern auf den ersten Blick im Glauben an die Vorsehung (εἰς τὸν περὶ προνοίας λόγον) und kommen sehr hastig zu dem Schluss, dass es tatsächlich keine Vorsehung gibt, und neigen zu den Lehren von Epikur und Celsus. XI. Wenn also die Vernunft bereits auf die Notwendigkeit hinweist, jedem Begründer philosophischer Schulen zu vertrauen, sowohl bei den Griechen als auch bei den Barbaren, dann sollte man nicht noch stärker an Gott glauben, der über allem existiert, der lehrt, dass nur er allein geehrt werden muss (σέβειν), und man sollte nicht auf alle anderen (Dinge) achten, da sie entweder nichts sind oder sogar in ihrer realen Existenz. - verdienen immer noch nur Respekt (τιμής), aber überhaupt keine göttliche Anbetung und Verehrung (οὐ μὴν προσκυνήσεως καὶ σεβασμοῦ)? Und wer sich in Bezug auf diese Dinge nicht mit einfachem Glauben begnügt, sondern sich ihrer rationalen Betrachtung zuwenden will, der suche nach Beweisen und Gründen, die ihm gefallen und die er durch sorgfältige Forschung finden kann. Aber selbst dann 26 wäre es nicht vernünftig, mehr an Gott zu glauben als an diese menschlichen (Erfindungen von Philosophen), da sie alle ihre Grundlage im Glauben haben? Ob jemand in See sticht, heiratet, Vater eines Kindes wird oder einen Samen in die Erde wirft, hat er in diesem Fall nicht das Vertrauen, etwas Besseres zu erhalten, obwohl gleichzeitig das völlige Gegenteil passieren kann, was oft passiert? Doch im Vertrauen darauf, dass ein gutes Ergebnis erzielt wird, das seinen Wünschen entspricht, nehmen alle Menschen mutig Dinge an, sowohl zweifelhafte als auch unbekannte, ungeachtet der Tatsache, dass sie auf die eine oder andere Weise enden können. Und wenn im Leben, bei jedem Unternehmen, dessen Ausgang zweifelhaft ist, die Menschen von der Hoffnung auf Erfolg und dem Glauben an eine bessere Zukunft begeistert und getragen werden, warum kann dann nicht mit noch größerem Recht im Vergleich zu denen, die auf dem Seeweg reisen, das Land besäen, heiraten und sich mit anderen menschlichen Aktivitäten beschäftigen, derselbe Glaube denen gegeben werden, die an Gott glauben, den Organisator all dieser Dinge, an Gott glauben, der es mit unendlicher Großzügigkeit und Göttlichkeit mit Herablassung wagte, diese Lehre allen Lebenden zu offenbaren? auf dem Angesicht der Erde, nach der größten Verfolgung und dem größten Tod – dieser Schande, die er nach Meinung einiger für die Menschen erlitten hat – an Gott glaubt, der am Anfang (ἐν τῇ ἀρχῇ) seinen Dienern und Jüngern Anweisungen und Anweisungen gab, damit sie, ohne Angst vor großer Verfolgung und ständig drohendem Tod, mutig durch das Angesicht der ganzen Erde gehen würden, um Menschen zu retten? XII. Dann sagt Celsus wörtlich: „Wenn (Christen) meine Fragen beantworten wollen, die ich nicht zum Zweck der Prüfung stelle – schließlich weiß ich eigentlich alles 27 –, sondern nur, weil ich mich für alles gleichermaßen interessiere, dann ist das natürlich gut. Wenn sie nicht (antworten) wollen und nach ihrer Sitte sagen: „Untersuche nicht“ usw., dann“, stellt er fest, „müssen (Christen) mir schon beibringen, was sie sagen, aus welcher Quelle ihre Worte stammen.“ Fluss und so weiter.“ Ich muss darauf antworten. Die Aussage: „Ich weiß alles“ ist in der Tat eine äußerst kühne und prahlerische Aussage seinerseits. Selbst wenn er die Bücher der Propheten, die viele verborgene Sprüche und Worte enthalten, die den meisten Menschen unklar sind, perfekt gelesen hätte, wenn er neben den Gleichnissen des Evangeliums und der übrigen Schrift, die dem Gesetz und der jüdischen Geschichte gewidmet ist, auch die Predigt der Apostel aufgegriffen hätte und nach sorgfältiger Lektüre in die Bedeutung der Sprüche eindringen wollte, hätte er selbst dann nicht den Mut gehabt zu sagen: „Ich weiß alles.“ Selbst wir können nicht sagen: „Ich weiß alles“, obwohl wir unser ganzes Leben diesen Beschäftigungen gewidmet haben.“ Die Wahrheit ist unser Freund. Und doch wird keiner von uns sagen: Ich kenne alle Bestimmungen der epikureischen Lehre; Niemand wird es wagen zu behaupten, dass er die gesamte Lehre Platons kennt, insbesondere angesichts der Tatsache, dass (über Platons Lehre) selbst unter denen, die sich mit ihrer Erklärung befassen, große Meinungsverschiedenheiten bestehen. Und wer wird es wagen zu sagen: Ich kenne alle Lehren der Peripatetiker? Vielleicht hörte Celsus seine Position: „Ich weiß alles“ von einigen Dummköpfen, die so einfältig sind, dass sie ihre eigene Unwissenheit nicht einmal bemerken; Er nutzte die Dienste solcher Lehrer und träumte vielleicht, dass er alles wüsste. Es scheint mir, dass ihm dasselbe passiert ist, was einem Menschen passieren kann, der eine Reise durch Ägypten unternimmt. Dort studieren die Weisen Ägyptens die Schriften ihrer Väter und philosophieren viel über das, was sie für heilig halten; Einfaltspinsel hören sich eine Fabel an, deren Bedeutung sie nicht verstehen, obwohl sie sehr stolz darauf sind (Wissen). Und wenn (dieser Reisende) diese Fabeln zufällig von den Einfaltspinseln lernt, denkt er bereits, dass er die gesamte ägyptische Weisheit gelernt hat, obwohl er tatsächlich mit keinem der Priester kommunizierte und die ägyptischen Geheimnisse von keinem von ihnen erfuhr (τὰ Αἰγυπτίων ἀπόρρητα). Was ich über die ägyptischen Weisen und Einfaltspinsel gesagt habe, lässt sich auch bei den Persern beobachten. Sie haben auch Geheimnisse (τελεταί), aber deren eigentliche Bedeutung (λογικῶς) wird nur von Wissenschaftlern verstanden, während das einfache Volk, zufrieden mit oberflächlichem Wissen, in ihnen nur die äußere Form (συμβολικῶς) versteht. Das Gleiche gilt für die Syrer und Inder, kurz gesagt für alle Völker, die Mythen und Literatur haben. XIII. Celsus behauptet, dass viele Christen die folgende Position vertreten: „Weltliche Weisheit ist sündig (κακόν) und Torheit ist lobenswert (ἀγαθόν“). Darauf muss geantwortet werden: Unser Widersacher verdreht den Sinn des Wortes des Paulus und zitiert nicht seine eigenen Worte, die so lauten: „Wer von euch meint, er sei weise in dieser Zeit, der sei töricht, um weise zu sein. Denn die Weisheit dieser Welt ist Torheit vor Gott“ (1. Korinther 3,18–19). Der Apostel sagt also nicht einfach: „Weisheit ist Torheit vor Gott“, sondern: „Die Weisheit dieser Welt.“ Und weiter: „Wenn jemand unter euch denkt, er sei weise“, sagt er nicht nur: „Er muss töricht sein“, sondern er fügt auch hinzu: „Seid in diesem Zeitalter töricht, um weise zu sein.“ Folglich nennen wir die Weisheit dieses Zeitalters jede Philosophie, die falsche Lehren enthält und daher gemäß der Heiligen Schrift als eitel angesehen wird. Und wir nennen Wahnsinn nicht unbedingt lobenswert, sondern nur für den Fall, dass jemand in diesem Alter dumm ist. In genau dem gleichen Sinne könnte man sagen, dass ein Platoniker, der an die Unsterblichkeit der Seele und an Legenden über ihre Transmigration von einem Körper in einen anderen glaubt, Dummheit zugibt, wie es aus der Sicht der Stoiker, Peripatetiker und Epikureer erscheint: die Stoiker – weil sie eine solche Position lächerlich machen; Peripatetiker – weil sie sich über all diese Schimpftiraden (τερετίσματα) Platons lustig machen; Epikureer - weil sie diejenigen des Aberglaubens beschuldigen, die die Vorsehung einführen (an sie glauben) und Gott als den Weltherrscher anerkennen. Ja, tatsächlich gibt die christliche Lehre (τῷ λόγῳ) demjenigen den Vorzug, der die Wahrheiten des Glaubens (τοῖς δόγμασιν) nach einem vernünftigen und weisen Studium (μετὰ λόγου καὶ σοφίας) annimmt, und nicht demjenigen, der sie akzeptiert assimiliert sie nur durch einfachen Glauben (μετὰ ψιλῆς τῆς πίστεως). Und die göttliche Offenbarung (λόγος) wollte diese letzte Methode nur in diesen Formen zulassen, um die Menschen nicht völlig ohne Hilfe zu lassen. Genau das lehrt Paulus, der wahre Jünger Jesu, wenn er sagt: „Denn da die Welt“ durch ihre „Weisheit Gott nicht in der Weisheit Gottes erkannte, hat es Gott gefallen, durch die Torheit der Predigt die Gläubigen zu retten“ (1 Kor 1,21). Mit diesen Worten bringt der Apostel deutlich zum Ausdruck, dass Gott in der Weisheit Gottes erkannt werden muss. Da aber ein solches Wissen (für die Menschen) unmöglich wurde, gefiel es Gott (δεύτερον), die Gläubigen zu retten, aber nicht nur (die Gläubigen) in der Torheit (διὰ μωρίας), sondern in der Torheit, wie es in der Predigt 28 heißt. Über den gekreuzigten Jesus Christus zu predigen, ist die eigentliche „Torheit“ des Predigens. So versteht es Paulus, wenn er sich ausdrückt: „Wir aber verkündigen den gekreuzigten Jesus Christus, den Juden ein Ärgernis und den Griechen eine Torheit, denen aber, die berufen sind, Juden und Griechen, Christus, die Kraft Gottes und die Weisheit Gottes“ (1 Kor 1,23–24). XIV. Da Celsus glaubt, dass die meisten Völker eine Affinität zum gleichen Geist haben (λόγου), listet er alle Nationen auf, die seiner Meinung nach zu einer religiösen Lehre geführt haben (δόγματος). Ich weiß nicht, warum er nur die Juden ungerecht behandelt und ihre Nationalität nicht zu den anderen (Nationalitäten) zählt, mit denen sie ihre Arbeit teilen, die gleichen Gedanken haben und in vielerlei Hinsicht ähnliche religiöse Lehren vertreten (δογματίσαν). Wir haben ein natürliches Verlangen, ihm die folgende Frage zu stellen: Warum, so könnte man fragen, vertraute er in der Frage nach dem Alter der von ihm genannten (Völker) so sehr auf die historischen Legenden der Barbaren und Griechen und hielt nur die historischen Legenden dieses einen Volkes für fabelhaft? Da alle Autoren völlig richtig über alles gesprochen haben, was diese Nationen betrifft, warum sollte man dann nicht nur den jüdischen Propheten vertrauen? Wenn wir davon ausgehen, dass Moses und die Propheten bei der Beschreibung der Taten der Juden ihrem Volk gegenüber eher eingestellt waren, warum können wir dann nicht sagen, dass die Schriftsteller dieser Völker dasselbe taten? Oder sollten vielleicht nur die Ägypter in ihren Geschichten über die Juden vertrauenswürdig sein, obwohl sie in ihren historischen Erzählungen nur Schlechtes über die Juden sagen, und die Juden sollten im Gegenteil als Lügner angesehen werden, wenn sie sich in gleicher Weise über die Ägypter äußern und sagen, dass diese ihnen zu Unrecht viel Böses getan haben und sie dafür von Gott bestraft werden mussten? Und das muss nicht nur in Bezug auf die Ägypter gesagt werden. In den alten Chroniken der Assyrer finden wir auch Geschichten über die Beziehungen und Kriege dieser Nation mit den Juden. Und jüdische Historiker – ich nenne sie nicht Propheten, um nicht voreingenommen zu wirken – stellten in ihren Büchern auch die Assyrer als ihre Feinde dar. Sehen Sie noch einmal, wie stolz dieser (Celsus) ist, der einigen Völkern als weise Männer vertraut und andere als Menschen ohne jeglichen (gesunden) Menschenverstand verachtet. Listen to how Celsus puts it. „Es gibt“, sagt er, „eine alte Lehre (λόγος), die seit undenklichen Zeiten existiert (άνωθεν), die immer von den weisesten Nationen, Städten und intelligenten Menschen bewahrt wurde.“ Und er würdigte nicht einmal die Juden als weises Volk, auch nicht zusammen mit den Ägyptern, Assyrern, Indern, Persern, Odrysiern 31, Samothrakes 32 und Eleusiniern 33 . XV. Und wie viel gerechter als Celsus war der Pythagoräer Numenius 34, dessen große Gelehrsamkeit durch seine zahlreichen Werke bewiesen wird. Er untersuchte zahlreiche Lehren (δόγματα) und wählte daraus sehr viel aus, was ihm wahr erschien. In seinem ersten Buch über das höchste Gut spricht er von Völkern, die eine Vorstellung von Gott als einem unkörperlichen Wesen hatten und rechnet auch die Juden zu ihnen. Er versäumte es nicht, auch die Aussagen der Propheten in seinem Werk zu nutzen und sie in Form von Bildern darzustellen. Man sagt, dass Hermippus [Ἕρμιππος] 35 in seinem ersten Buch „Über die Gesetzgeber“ von Pythagoras sprach, dass er seine Philosophie angeblich von den Juden zu den Griechen gebracht habe. Es gibt auch ein bekanntes Buch des Historikers Hekataios 36 über die Juden, in dem er die Weisheit dieses Volkes so stark lobte, dass sogar Herennius Philo 37 in seinem Werk über die Juden zunächst Zweifel äußert, ob dieses Werk wirklich dem besagten Historiker gehört; aber dann erklärt er, wenn es wirklich ihm gehöre, dann sei der Historiker offensichtlich von der Überzeugungskraft der jüdischen Lehre fasziniert gewesen und habe sich dieser Lehre ergeben. XVI. Es überrascht mich auch, wie Celsus die Odryser, Samothraker, Eleusinier und Hyperboräer 38 zu den ältesten und weisesten Stämmen zählen konnte, sich aber nicht dazu herabließ, die Juden auch nur zu den weisen und alten Völkern zu zählen, während die Ägypter, Phönizier und Griechen viele Werke haben, in denen (den Juden) ein hohes Alter zugeschrieben wird. Ich für meinen Teil halte es für unnötig, alle diese Beweise anzuführen. Wer sich dafür interessiert, kann sich den Werken von Flavius ​​Josephus 39 „Über das Altertum der Juden“ in zwei Büchern zuwenden, in denen der Autor sehr viele Schriftsteller zitiert, die das große Alter der Juden bezeugen. Und Tatian 40, ein späterer Autor, hat auch ein Werk mit dem Titel „Gegen die Griechen“, in dem er auf höchst wissenschaftliche Weise die Historiker vorstellt, die das Alter der Juden und Moses bezeugen. Es ist also klar, dass Celsus sich in seiner Rede (über die Juden) nicht von der Wahrheit, sondern von feindseligen Gefühlen leiten ließ. Offensichtlich hatte er die Absicht, die Ursprünge des Christentums zu entehren, das eng mit dem Judentum verbunden ist. Tatsächlich nennt er sogar die Galaktophagen 41 von Homer, die gallischen Druiden 42 und die Getae 43 sehr weise und alte Völker, obwohl diese Völker viele Dinge predigen, die eine enge Verbindung zum jüdischen Glauben haben, und ich nicht einmal weiß, ob ihre Werke erhalten geblieben sind. Und bei alledem leugnen nur die Juden mit besonderer Sturheit Antike (Ursprung) und Weisheit. Und dann noch einmal: Als er eine Liste der alten und weisen Männer zusammenstellte, die ihren Zeitgenossen und Nachkommen mit ihren Schriften einen Nutzen brachten, nahm er Moses nicht in die Liste der weisen Männer auf. Inzwischen sind von Linus 44, den Celsus unter den von ihm genannten Weisen an die erste Stelle setzte, weder Gesetze noch Reden mit dem Ziel erhalten, die Völker zu korrigieren und ihnen moralischen Nutzen zu bringen; Die Gesetze des Mose hingegen gelten für jedes Volk, das auf der ganzen Erde lebt. Schauen Sie, war es nicht böse Absicht, dass er Moses von der Liste der Weisen ausschloss, denn er sagt über Linus, Musäus 45, Orpheus 46, Pherizides 47, Zoroaster den Perser 48 und Pythagoras, dass sie bestimmte Themen diskutierten und in Büchern die Bestimmungen ihrer Lehren (do'gmata) darlegten, dass diese Bestimmungen bis heute erhalten geblieben seien. Er vergaß absichtlich nur die Fabel über die sogenannten Götter, die von menschlichen Leidenschaften besessen sind, und insbesondere die von Orpheus ausgeschmückte Fabel. XVII. Darüber hinaus tadelt er die historischen Geschichten über Moses und wirft denen vor, die sie mit Hilfe von Tropologie und Allegorie interpretieren. Aber diesem mutigen Mann, der sein Buch „Das wahre Wort“ geschrieben hat, könnte man die folgende Frage stellen: Freund! Warum prahlen Sie so mit den Göttern, die in so schmutzige Geschichten verwickelt sind, über die Ihre weisen Dichter und Philosophen schreiben – mit diesen Göttern, die kriminelle Beziehungen eingehen, Kriege gegen ihre Väter führen und ihnen die Geschlechtsteile abschneiden? Warum haben Sie mit solcher Arroganz beschrieben, dass sie solche Dinge wagten, taten und ertrugen? Und im Gegenteil, wann immer Moses nichts Ähnliches über Gott und sogar über die heiligen Engel und über die Menschen erzählt (erzählt) viel besser – schließlich wagte niemand, das zu tun, was Kronos in Bezug auf Uranus oder Zeus in Bezug auf (seinen) Vater tat, niemand ging so weit, seine Tochter zu entehren, wie es der „Vater der Menschen und Götter“ tat, 49 – aus irgendeinem Grund glauben Sie, dass Moses alle täuscht und in die Irre führt, für die er hat seine Gesetze aufgestellt? Es scheint mir, dass Celsus in diesem Fall genau wie Platons Thrasymachos handelt. Da er nicht wollte, dass Sokrates die ihm gestellte Frage nach dem Wesen der Gerechtigkeit nach seinem eigenen Ermessen beantwortete, wandte sich Thrasymachos mit der folgenden Rede an ihn: „Seien Sie vorsichtig, denken Sie nicht daran, zu sagen, dass das Nützliche gerecht oder notwendig sei, oder etwas Ähnliches 50.“ Celsus ist dasselbe: Er widerlegte, wie es ihm schien, die historischen Erzählungen von Moses und lästerte diejenigen, die sie allegorisch erklären, aber gleichzeitig drückte er ein gewisses Lob für diese (Allegoristen) aus und erkannte sie als vertrauenswürdige Menschen an. Er scheint damit verhindern zu wollen, dass diejenigen, die dazu in der Lage sind, sich gegen seine Anschuldigungen zur Wehr setzen. XVIII. Aber wir werden antworten und ihn zu einem Buch-zu-Buch-Vergleich einladen. Wir werden ihm folgende Frage stellen: Komm schon, Freund, lege die Werke von Linus, Musaios und Orpheus sowie die Schriften von Pherekydes dar und vergleiche sie mit den Gesetzen von Moses, vergleiche die Erzählungen dieser mit den Erzählungen dieses, die moralisierenden Reden des ersteren mit den Gesetzen und Vorschriften des letzteren: Schau dann, welche von ihnen eine größere moralische Wirkung haben und so die Aufmerksamkeit der Zuhörer auf sich ziehen können, und was für Zuhörer sie sein werden, selbst wenn sie es sind werden gefunden; Beachten Sie, dass alle Ihre Autoren die Interessen ihrer unmittelbaren Zuhörer zu wenig berücksichtigten und ihre eigene Philosophie schrieben, wie Sie es ausdrücken, die nur für diejenigen geeignet ist, die in der Lage sind, ihre tiefe Bedeutung zu verstehen und ihre Bilder zu interpretieren. Im Gegenteil, Moses handelte wie ein geschickter Redner, der die äußere Form der Darstellung nicht vernachlässigte, gleichzeitig schlug er klugerweise überall die Doppeldeutigkeit der Aussprüche vor und erreichte damit, dass er einerseits für die Mehrheit der Juden, die unter der Führung des Gesetzes standen, nicht einmal einen Grund gab, gegen das Sittengesetz zu verstoßen, andererseits beraubte er nicht die gebildete Minderheit, die in der Lage war, mit ihrem Verstand den Wunsch selbst zu erfassen Gesetzgeber, die heiligen Schriften, gefüllt mit verborgenen Wahrheiten (θεωρίας). Ja, soweit ich weiß, sind die Bücher dieser weisen Dichter nicht erhalten geblieben, obwohl sie hätten erhalten bleiben sollen, wenn nur der aufmerksame Leser den Nutzen daraus gespürt hätte. Inzwischen führten die Schriften Moses viele Menschen, auch solche, die den Bräuchen der Juden fremd waren, zu der Überzeugung, dass es Gott, der Schöpfer der Welt, war, der der Gesetzgeber war, der ursprünglich (ὁ πρῶτος) diese Gesetze erließ und sie Moses übergab, wie die (mosaischen) Schriften tatsächlich bezeugen. Beachten Sie auch die Tatsache, dass der Schöpfer der ganzen Welt, der der ganzen Welt Gesetze gab, seinen Worten eine solche Macht verlieh, dass sie (die Menschen) des gesamten Universums besiegen konnte. Und ich sage das alles, ohne mich ausschließlich auf Jesus zu beziehen, sondern mit dem Ziel zu zeigen, dass Moses, obwohl viel niedriger als der Herr, immer noch deutlich höher ist als Ihre weisen Dichter und Philosophen. Aber dazu später mehr. XIX. Anschließend äußert Celsus den – wenn auch verborgenen – Wunsch, einen Schatten des Misstrauens auf die Legende von Moses über die Erschaffung der Welt zu werfen, aus der klar hervorgeht, dass die Welt nicht einmal zehntausend Jahre bestand und dass noch viel Zeit verbleibt, bis dieses Datum erfüllt ist. Zwar verbirgt Celsus seine eigenen Gedanken, aber er neigt offensichtlich zu der Meinung derer, die behaupten, die Welt sei nicht erschaffen worden (ἀγένητον). In der Tat, wenn er sagt, dass es seit der Urzeit viele Aufstände von Feuer und Wasser gegeben habe und dass die letzte Überschwemmung in nicht allzu ferner Zeit unter Deukalion 51 stattgefunden habe, dann ist klar – zumindest für diejenigen, die seinen Worten zuhören können –, dass er an der Überzeugung der ungeschaffenen Welt festhält. Celsus findet den Glauben der Christen (an Frieden schaffen) unvernünftig: stimmen wir ihm zu; Aber lassen Sie ihn uns dann antworten: Welche vernünftigen Gründe veranlassten ihn, die Position anzuerkennen, dass es viele feurige und hohe (Welt-)Umwälzungen gab, dass die jüngste Flut unter Deukalion stattfand und die letzte Entzündung unter Phaethon 52? Wenn er sich in diesem Fall auf die Dialoge von Platon 53 bezieht, werden auch wir Einwände gegen ihn erheben: Wir haben tatsächlich jedes Recht zu glauben, dass in der reinen und frommen Seele Moses, die sich über alle geschaffenen Dinge erhob und ganz dem Schöpfer des Universums anhing, der göttliche Geist (ἐμπεπολιτεῦσθαι πνεῦμα) wohnte θεῖον), der ihm die Taten Gottes viel deutlicher verkündete als Platon oder irgendein anderer griechischer oder barbarischer Weiser. Und wenn er von uns Beweise für einen solchen Glauben (an die Autorität Moses) erwartet, dann soll er der Erste sein, der uns ähnliche Beweise für das liefert, was er tatsächlich ohne jeden Grund zum Ausdruck brachte. Dann werden wir versuchen, unsere Positionen zu bestätigen. XX. Allerdings bezeugt Celsus, ohne dass er es wusste, die Position, dass die Welt relativ jungen Ursprungs sei, dass sie noch nicht einmal zehntausend Jahre alt sei. So sagt er, dass die Griechen diese Dinge für alt halten, weil sie aufgrund der Wasser- und Feuerkatastrophen keine Fakten aus der Antike sehen oder sich daran erinnern. Und als Lehrer dieser Legende, die Brände und Überschwemmungen deutet, erscheinen die Ägypter vor den Augen von Celsus – diesen seiner Meinung nach weisesten Menschen. Spuren ihrer Weisheit finden sich in der Anbetung irrationaler Tiere und in den Gründen, die sie angeführt haben, um zu beweisen, dass eine solche Art der Anbetung Gottes vernünftig, einigermaßen tiefgründig und voller Geheimnisse ist. Aber wenn auf diese Weise die Ägypter, die versuchen, eine Grundlage für ihre Tierverehrung zu schaffen und die Bedeutung ihrer Theologie zu interpretieren, weise sind, dann ist es dann wirklich so, dass der dem Gesetz ergebene Jude und der Gesetzgeber, der alle Dinge vom Schöpfer des Universums und von Gott allein abhängig macht, aus der Sicht von Celsus und Menschen wie ihm niedriger stehen sollte als derjenige, der die Gottheit auf den Staat reduziert – von vernünftigen und sterblichen Wesen ganz zu schweigen, aber sogar dumm Tiere, die somit sogar dieser fabelhaften Lehre von der Seelenwanderung überlegen sind 55, die anerkennt, dass die Seele, die aus den Gewölben des Himmels fällt, in (die Körper) irrationaler Tiere eindringt, nicht nur Haustiere, sondern sogar wilde. Und wenn die Ägypter, die solche Fabeln erzählen, es verdienen, als Philosophen (aller Arten von) Mysterien und Mysterien vertrauenswürdig zu sein, sollten dann die historischen Geschichten von Moses, die für alle Nationen geschrieben wurden, und seine für sie gegebenen Gesetze als leere Fabeln betrachtet werden? Können die Worte Moses nicht überhaupt eine allegorische Bedeutung haben? XXI. Zumindest denkt Celsus also mit den Epikureern 56. Celsus behauptet, dass Moses diese Lehre (über Friedensstiftung) von weisen Nationen und gelehrten Männern übernommen, verinnerlicht und sich dadurch den Namen des göttlichen Gesandten verdient hat 57 . Dies muss beantwortet werden. Nehmen wir zusammen mit Celsus an, dass Moses (diese) alte Lehre (von anderen) belauscht und sie den Juden mitgeteilt hat. Und wenn er auf diese Weise eine falsche Lehre hörte und daher nicht weise und nicht lobenswert war und sie trotzdem lernte und an seine Untergebenen weitergab, dann verdient er natürlich Tadel. Wenn er im Gegenteil, wie Sie behaupten, weise Lehren (δόγμασι) und Wahrheiten übernommen und seine Stammesgenossen darüber unterrichtet hat, was hat er dann Schlimmes getan? Wie gut wäre es, wenn sowohl Epikur als auch Aristoteles in der Lösung der Frage der Vorsehung noch böser wären als dieser, wenn die Stoiker, die die Körperlichkeit Gottes anerkennen, diese Lehre übernehmen würden: dann wäre die Welt nicht mit einer solchen Lehre gefüllt, die die Vorsehung völlig ablehnt oder mit Einschränkungen zulässt oder (als primäre Substanz) ein körperliches und vergängliches Prinzip einführt. Es sind die Stoiker, die Gott als einen Körper (σῶμα) betrachten und sich nicht schämen zu lehren, dass Er (ein Wesen) veränderlich ist, allen möglichen Veränderungen und Wechselfällen unterworfen, dass Er sogar vollständig zerstört werden könnte, wenn es nur etwas gäbe, das Ihn zerstören könnte, dass Er nur durch einen glücklichen Zufall nicht zerstört wird, weil es nichts gibt, was Ihn zerstören kann 58 . Und doch gilt die Lehre (λόγος) der Juden und Christen, die Lehre, die sich zu einem unveränderlichen (ἄτρεπτον) und unveränderlichen (ἀναλλοίωτον) Gott bekennt, aus dem einzigen Grund als gottlos, weil sie diejenigen nicht mit Lob überhäuft, die gottlose Ideen haben. und in Gebeten zu Gott drückt er sich selbst so aus: „...Du bist derselbe...“ (Ps. 101,28) und hegt den festen Glauben, dass es Gott war, der über sich selbst sagte: „... ich verändere mich nicht“ (Mal. 3,6). XXII. Dann macht Celsus, der über die Existenz der Beschneidung unter den Juden spricht, dieser Ansprache keinen Vorwurf und behauptet nur, dass die Juden diesen (Ritus) von den Ägyptern übernommen hätten 59 . Damit vertraut er den Ägyptern mehr als Mose, der sagt, Abraham sei der erste Mensch gewesen, der die Beschneidung empfing (vgl. Gen 17,26). Aber der Name Abraham wird nicht nur von Moses verwendet, um die besondere Nähe dieser Person zu Gott anzuzeigen; Viele Dämonenaustreiber verwenden es in ihren Verschwörungen auch, wenn sie sagen: „Der Gott Abrahams“, und bezeichnen mit diesem Ausdruck eine besondere Nähe Gottes zu (diesem) gerechten Menschen. Darüber hinaus wissen sie mit dem Sprichwort „Der Gott Abrahams“ offensichtlich überhaupt nicht, wer dieser Abraham ist. Das Gleiche gilt für die Namen: Isaak, Jakob und Israel. Dies sind, wie jeder weiß, hebräische Namen, aber gleichzeitig sind sie in der geheimnisvollen Weisheit (μαθήμασι) der Ägypter weit verbreitet, die ihnen eine besondere Kraft (ἐνέργειάν τινα) zuschreiben. Was die Interpretation der Bedeutung des Gesetzes der Beschneidung betrifft, das (aus der Zeit) Abrahams stammt und von Jesus abgeschafft wurde, der nicht wollte, dass seine Jünger dieses Gesetz befolgten; Dann ist die Lösung dieses Problems nicht unsere Aufgabe. Jetzt ist nicht die Zeit, die Lehre dieses (Ritus) darzulegen; Die Umstände zwingen uns, uns dem Kampf gegen Celsus zuzuwenden, der Widerlegung der Vorwürfe, die er gegen die Lehren der Juden erhebt, in der Überzeugung, dass er das Christentum selbst verleumden kann, sobald er die Falschheit und Unwahrheit der jüdischen Religion beweist, auf der der Beginn des Christentums beruht. XXIII. Celsus fährt fort: „Die Juden, diese Hüter und Hirten der Schafe, folgten ihrem Anführer Mose, erlagen einer groben Täuschung und glaubten, dass es nur einen Gott gab.“ Nehmen wir an, dass die Wächter und Hirten der Schafe ohne vernünftige Grundlage von der Verehrung der Götter abgewichen sind, wie er glaubt; Aber wird Celsus selbst Beweise für die vielen Götter liefern können, die von den Griechen und anderen Barbaren verehrt wurden? Wird er die persönliche Existenz und Essenz (ὑπόστασιν καὶ οὐσίαν) von Mnemosyne beweisen, die mit den Zeus-Musen lebte 60, die persönliche Existenz von Themis 61, die Horus (von ihm) übernommen hat 62, oder wird er Beweise dafür liefern können, dass die immer nackten Grazien 63 in Wirklichkeit existieren (κατ’ οὐσίαν). Jedenfalls ist er nicht in der Lage zu beweisen, dass diese Erfindungen der Griechen, die sie zu verkörpern glauben, tatsächlich Götter sind. Aber warum steckt eigentlich mehr Wahrheit in diesen griechischen Mythen über die Götter als in den Mythen – zumindest – der Ägypter, die in ihrer Literatur Mnemosyne, die Mutter der neun Musen, Themis, die Mutter der Berge, Eurynome – diese einzige (Mutter) der Grazien – überhaupt nicht kennen und alle anderen griechischen Namen nicht kennen? Und wie sehr es für sich selbst spricht, wie schön im Vergleich zu all diesen griechischen Fiktionen ist diese Anbetung Gottes (τὸ σέβειν), die auf dem Glauben an die harmonische Ordnung der Welt basiert, die in den sichtbaren Dingen beobachtet wird – der göttlichen Verehrung des Schöpfers dieser Welt, (des Schöpfers) allein, weil die Welt in all ihren Teilen eins und harmonisch ist und aus diesem Grund nicht das Werk vieler Schöpfer sein kann, so wie der ganze Himmel, der die Welt bewegt, nicht darin enthalten ist viele Seelen. Tatsächlich genügt eine Seele, die von Osten nach Westen die gesamte bewegungslose Sphäre (ἀπλανῆ) 64 trägt, so dass sie alles in sich umfasst, was in ihr liegt und die zwar keine selbstgenügsame Vollkommenheit (μὴ αὐτοτελῆ) besitzt, aber dennoch den Bedürfnissen der Welt dient. Alle in der Welt enthaltenen Dinge sind Teile der Welt; aber Gott ist keineswegs Teil des Universums. Gott kann nicht die Unvollkommenheit eines Teils sein. Und wenn wir noch tiefer in das Wesen der Sache eindringen wollen, werden wir entdecken, dass Gott weder ein Teil noch ein Ganzes ist, da das Ganze immer noch aus Teilen besteht. Und die Vernunft wird die Behauptung nicht zulassen, dass Gott, der über allem existiert, aus Teilen besteht, von denen jeder nicht die Macht hat, das zu tun, was die anderen Teile tun. XXIV. Dann sagt Celsus: „Die Wächter und Hirten der Schafe glaubten an einen Gott, aber indem sie ihn den Allerhöchsten, Adonai 65, Himmlisch, Sabaoth 66 oder auf andere Weise nannten, drücken sie tatsächlich ihre Gefühle (χαίρουσι) vor dieser gleichen Welt aus: und sie erlangten kein Wissen mehr.“ Dann fügt er hinzu: „Es ist völlig gleichgültig, ob man Gott, der über allem existiert, Zeus nennt, wie es die Griechen tun, oder einen anderen Namen, wie wir ihn finden – nun ja, zumindest bei den Indern oder den Ägyptern67.“ Wir werden dies beantworten. Auf die aufgeworfene Frage ist es notwendig, eine tiefe und intime Antwort auf die Natur und Herkunft von Namen zu geben: Stellen Namen, wie Aristoteles denkt, das Ergebnis der Benennung (θέσει) dar, oder hängen sie, wie die Stoiker glauben, von der Natur (φύσει) (von Dingen) ab, so dass Geräusche ursprünglich in der Nachahmung von Objekten erschienen und Namen bereits aus ihnen gebildet wurden – warum (die Stoiker), wenn sie die Bedeutung von Wörtern erklären, führen sie dies ein Wurzeln genannt (στοιχεῖά τινα) – oder, wie Epikur lehrt, Namen entsprechen der Natur der Dinge, allerdings in einem etwas anderen Sinne als die Stoiker, nämlich dass die ersten Menschen angeblich einige Geräusche von Gegenständen auffingen. Wenn wir auf diese Weise zu dem diskutierten Thema die Natürlichkeit der Namen feststellen können, die entweder von den ägyptischen Weisen oder von Wissenschaftlern unter den persischen Magiern oder von den Brahmanen unter den indischen Philosophen oder von den Samaneanern [Σαμαναῖοι], mit einem Wort, von irgendeinem Volk verwendet wurden; Wenn wir in der Lage sind zu beweisen, dass die sogenannte Magie nicht in jeder Hinsicht ein leeres Unterfangen ist, wie es die Anhänger von Epikur und Aristoteles meinen, sondern dass sie im Gegenteil nach Aussage von Experten auf diesem Gebiet eine genaue und positive (Kunst) ist, die auf bekannten Grundlagen und Regeln beruht, die nur sehr wenigen engagierten Menschen zugänglich sind: dann können wir mit Sicherheit sagen, dass Sabaoth, Adonai und andere Namen, die die jüdische Tradition mit großem Respekt bewahrt, nicht auf zufälligen und geschaffenen Dingen basieren. sondern auf einer mysteriösen Theologie, die (den menschlichen Geist) zum Schöpfer des Universums erhebt. Deshalb haben diese Namen, wenn sie in der für sie charakteristischen Reihenfolge und Reihenfolge ausgesprochen werden, eine besondere Kraft. Aber andere Namen haben, wenn sie auf Ägyptisch ausgesprochen werden, ihre Wirkung auf bestimmte Dämonen, deren Macht sich nur auf diese spezifischen Objekte erstreckt; und andere Namen haben, wenn sie auf Persisch gesprochen werden, Macht über ganz andere Geister, und so werden bei jedem Volk Namen für bestimmte Bedürfnisse angepasst. Und in diesem Fall stellt sich heraus, dass die auf der Erde (lebenden) Dämonen, die verschiedene Orte als ihr Los erhalten haben, Namen nach lokalen und Stammesdialekten erhalten. Und wer sich also in solchen Dingen zumindest einigermaßen auskennt, der sich, wenn auch ein wenig, mit eigenem Denken in sie vertieft, der wird sich auf jeden Fall davor hüten, den Dingen Namen zu geben, die ihnen fremd sind, damit ihm nicht etwas zustößt wie diejenigen, die den Namen Gott fälschlicherweise der seelenlosen Materie zuschreiben oder den Namen „Gut“ aus der ersten Ursache, aus der Tugend, aus der Ehrlichkeit nehmen und ihn dem blendenden Reichtum oder der harmonischen Verbindung von Fleisch, Blut und Knochen im Gesunden und Normalen zuordnen Körper oder der sogenannte Herkunftsadel. Aber dieser Vorwurf erstreckt sich überhaupt nicht auf diejenigen, die aus irgendeinem mysteriösen Grund Gott Namen beimessen: Hosts oder Adonai oder einen anderen Namen. Und wer die geheimnisvolle Bedeutung von Namen zu ergründen weiß, kann in der Benennung der Engel Gottes den Ausdruck eines Gedankens finden. Von den Engeln heißt einer Michael 70, der andere Gabriel 71, der dritte Raphael 72, und sie tragen diese Namen abhängig von den Diensten, die sie durch den Willen Gottes im gesamten Universum ausüben. Der Name unseres Jesus gehört zu einer ähnlichen Art von Namenskenntnis – jener Name, der ein offensichtliches Instrument zur Austreibung vieler Dämonen aus Seelen und Körpern war und der seine Macht auf diejenigen (Menschen) zeigte, von denen (Dämonen) ausgetrieben wurden. Zur Namensfrage muss man auch sagen, dass nach Aussage von Leuten, die die Kunst des Zauberns beherrschen, dieselbe Zauberformel (ἐπωδήν) in der Muttersprache genau das bringt, was sie verspricht, während sie in einer anderen Sprache übersetzt keine Wirkung mehr entfaltet und sich als völlig wirkungslos erweist. Folglich liegt die innere Kraft, die diese oder jene Aktion hervorruft, nicht in den Objekten selbst, die mit Namen bezeichnet werden, sondern in den Eigenschaften und Merkmalen von Geräuschen. Deshalb werden wir immer Christen verteidigen, die lieber sterben, als Jupiter ihren Gott zu nennen oder ihm einen der Namen zu geben, die es in anderen Sprachen für ihn gibt. Sie bekennen sich (zu ihrem Gott) entweder einfach mit einem allgemeinen, unbestimmten Namen – Gott, oder sie fügen diesem Namen den Zusatz hinzu: „der Urheber aller Dinge, der Schöpfer des Himmels und der Erde, der dem Menschengeschlecht diesen und jenen Weisen gesandt hat“: Die Namen dieser Männer im Menschen haben eine gewisse Macht, wenn sie mit dem Namen Gottes in Verbindung gebracht werden. Zur Namensfrage ließen sich noch viele andere (Überlegungen) anführen, um die Meinung zu widerlegen, man dürfe bei der Verwendung von Namen nicht wählerisch sein. Und wenn Platon eine Überraschung verdient, da er in Philebus 73 auf die Worte von Philebus reagierte, der während seines Gesprächs mit Sokrates die Lust als einen Gott bezeichnete: „Meine Ehrfurcht vor den Namen der Götter, Protarchos, ist nicht unerheblich“, wie viel mehr werden wir dann die Frömmigkeit der Christen schätzen, die dem Schöpfer der Welt keinen Namen geben, der in mythologischen Erfindungen verwendet wird? Aber zu diesem Punkt wurde bereits genug gesagt. XXVI. Sehen wir uns an, wie Celsus nach seiner Aussage, dass „er alles weiß“, die Juden verleumdet und sagt, dass „sie die Engel ehren und eine Vorliebe für Magie zeigen, die Moses ihnen angeblich beigebracht hat.“ Da er selbst „seine Bekanntschaft mit Christen und Juden erklärte, soll er uns dann sagen, wo er in den Schriften des Mose einen Hinweis darauf gefunden hat, dass der Gesetzgeber die Verehrung der Engel eingeführt hat? Und wie kann Magie unter den Anhängern des mosaischen Gesetzes existieren, da sie (in diesem Gesetz) die folgenden Worte lesen: Gehe nicht zu Zauberern und bringe dich nicht dazu, von ihnen entweiht zu werden (3. Mose 19,31). Celsus verspricht, weiter genau zu zeigen, wie das Durch Unwissenheit wurden Juden Opfer von Täuschungen und verfielen in der Tat in Unwissenheit über Jesus Christus, die darin zum Ausdruck kam, dass sie die Prophezeiungen über Ihn nicht verstanden; aber er wollte nicht einmal auf diese (Umstände) achten und gab sie als Fehler der Juden aus. Nachdem er außerdem versprochen hat, genau das zu lehren, was die Juden betrifft, beschäftigt er sich zunächst mit der Lehre unseres Erlösers als Gründer unseres Titels, dank dem wir Christen sind. Er sagt: „(Christus) hat diese Lehre erst vor wenigen Jahren verkündet und wurde von den Christen als Sohn Gottes anerkannt.“ Bezüglich der Position von Celsus, dass „Christus erst vor wenigen Jahren erschien“, sagen wir Folgendes: Nehmen wir an, dass Jesus erst vor wenigen Jahren den Wunsch verspürte, sein Wort und seine Lehre zu verbreiten, und wenn es ihm dennoch gelungen ist, dies überall im gesamten Universum zu erreichen, weit entfernt von einer kleinen Anzahl von Griechen und Barbaren, Weisen und Einfaltspinseln, die eine Gesinnung zu seiner Lehre verspürten und darüber hinaus eher bereit waren, für das Christentum den Tod zu erleiden, als es aufzugeben – und dies tat nach dem Zeugnis der Geschichte niemand im Namen einer anderen Lehre –, dann ist es nicht so dieser direkte Beweis dafür, dass in diesem Fall der göttliche Wille am Werk ist (ἀθεεί)? Und ich bin keineswegs aus Schmeichelei gegenüber (meiner) Lehre, sondern geleitet von dem Wunsch, die Dinge ihrem Wesen nach zu untersuchen, kann ich behaupten, dass selbst diejenigen, die Heilung von zahlreichen körperlichen Leiden herbeiführen möchten, ihr Ziel ohne den Willen Gottes nicht erreichen können. Wenn jemand überhaupt die Möglichkeit hätte, Seelen vom Schmutz des Lasters, von der Ausschweifung, von Taten der Ungerechtigkeit, von der Gleichgültigkeit gegenüber (allem) Göttlichen zu befreien, und als Beweis für eine solche Aktivität auf die Verbesserung von – sagen wir zum Beispiel – zumindest Hunderten (von Menschen) hinweisen würde, wer könnte dann vernünftigerweise sagen, dass eine solche Person ohne Gottes Hilfe und Willen diesen Hundert (Menschen) eine Lehre vermittelt hat, die in der Lage ist, so etwas Großes zu zerstören? böse? Und wenn auf diese Weise durch eine richtige und unvoreingenommene Betrachtung der Dinge festgestellt wird, dass unter den Menschen ohne den Willen Gottes nichts besser gemacht wird, dann ist es nicht mit größerem Recht, dass wir eine ähnliche (Schlussfolgerung) in Anwendung auf Jesus ziehen können, insbesondere wenn wir die frühere Lebensweise der Mehrheit der Menschen, die seine Lehre angenommen haben, untersuchen, sie mit der späteren Lebensweise vergleichen und gleichzeitig darauf achten, wie groß die Zügellosigkeit, Ungerechtigkeit, Gier eines jeden von ihnen vor ihnen war - im Ausdruck von Celsus und seine Gesinnungsgenossen – sie wurden Opfer einer Täuschung und akzeptierten eine Lehre, die – wie man sagt – schädliche Auswirkungen auf das menschliche Leben hat! Aber seit diese Menschen die (christliche) Lehre angenommen haben, wie deutlich sind sie gerechter, ehrenhafter, stabiler geworden, so sehr, dass einige von ihnen aus Liebe zur höchsten Reinheit, aus dem Wunsch, dem Göttlichen auf die makelloseste Weise zu dienen, sogar auf gesetzlich erlaubte Sinnesfreuden verzichten 74 . XXVII. Wer die Umstände genau betrachtet, wird verstehen, dass Jesus Dinge geschafft hat, die über die menschliche Natur hinausgingen, und dass er der Vollstrecker seiner Erfolge war. Von Anfang an versuchten alle, sich der Verbreitung Seiner Lehre im gesamten Universum zu widersetzen – die Könige dieser Zeit und ihre obersten Führer und Führer und im Allgemeinen alle, die Macht hatten, sogar die Führer von Städten, Armeen und Nationen: und (Seine Lehre) errang jedoch den Sieg, da sie, da sie das Wort Gottes war, ihrer Natur nach keinen Hindernissen ausgesetzt sein konnte; es erwies sich als stärker als all diese zahlreichen Feinde, es gewann die Oberhand nicht nur in ganz Griechenland, sondern auch in den meisten seiner barbarischen Gebiete, es bekehrte ganze Tausende von Seelen zum Gottesdienst, den es verkündete. Und bei der Vielzahl derjenigen (Menschen), über die diese Lehre triumphierte, war es natürlich ganz natürlich, dass es viele ungebildete Dummköpfe gab – mehr Ungebildete als Gebildete, da es im Allgemeinen mehr Dummköpfe und Ungebildete als wissenschaftlich gebildete Männer gibt. Aber Celsus wollte diesen Umstand nicht berücksichtigen; Er hält die humane Lehre, die jeder Seele „vom Aufgang der Sonne an“ (vgl. Offb 7,2) zugänglich ist, für unwissend, weil sie den unwissenden Teil (der Menschheit) beherrscht und nur Einfaltspinsel als Anhänger hat und deshalb keinen wissenschaftlichen Charakter hat. Celsus selbst behauptet jedoch, dass diese Lehre nicht nur Einfaltspinsel zur Anbetung Jesu führt; schließlich bezeugt er, dass es unter ihnen auch gemäßigte, bescheidene, besonnene Menschen gibt,75 sogar solche, die den Sinn von Allegorien zu durchdringen vermögen. XXVIII. Er selbst greift auf die Personifizierung zurück und imitiert in gewisser Weise einen Jungen, dem die Kunst der Rhetorik beigebracht wird, und bringt einen Juden zum Vorschein, der etwas zu Kindisches gegen Jesus sagt, das der grauen Haare eines Philosophen völlig unwürdig ist. Wir werden diese (Reden) vielleicht so weit wie möglich untersuchen und (Celsus) aufdecken, dass er dem Juden, in dessen Mund diese Worte fallen, eine völlig unangemessene Person zuschreibt. Er stellt die Angelegenheit so dar, dass der Jude ein Gespräch mit Jesus führt und seiner Meinung nach zahlreiche Anschuldigungen gegen ihn vorbringt. Zunächst beschuldigt er ihn, sich fälschlicherweise als Sohn der Jungfrau darzustellen; lästert ihn, weil er seine Heimat in einem jüdischen Dorf hat und von einer einheimischen armen Frau, einer Tagelöhnerin, geboren wurde. Er sagt, dass seine Mutter von ihrem Mann, einem Zimmermann von Beruf, vertrieben wurde, nachdem sie wegen Ehebruchs verurteilt worden war. Dann führt er weiter aus, dass sie, nachdem sie bereits von ihrem Ehemann vertrieben worden war und brutal umherzuwandern begann, Jesus illegal zur Welt brachte und dass dieser (Jesus) aufgrund der Armut begann, in Ägypten tägliche Arbeit zu verrichten und einige der Magie zu studieren, für die die Ägypter berühmt sind; dass er dann wieder in sein Vaterland zurückkehrte und sich, sehr stolz auf seine Zauberkunst, mit Hilfe dieser Kunst zu Gott erklärte. Ich kann nicht einmal all diese (Reden) ohne Recherche stehen lassen, besonders wenn sie aus dem Mund von Ungläubigen kommen; Wenn ich mich mit dem Wesen der Dinge befasse, neige ich für meinen Teil sogar zu der Annahme, dass dies alles als Beweis für die Wahrheit der Prophezeiung diente, die Jesus als den Sohn Gottes bezeichnet (vgl. Mt 3,17; 17,5; Lk 3,22; 2. Petrus 1, 17). XXIX. Tatsächlich hängt viel vom Adel der Herkunft ab, vom Adel und der hohen Stellung der Eltern, die die Mittel haben, ihren Sohn bei sich großzuziehen, vom glänzenden und ruhmreichen Vaterland, das eine herausragende Stellung, Adel und einen großen Namen unter den Menschen erlangt. Wenn jemand keine dieser Vorteile besitzt, sind sie im Gegenteil völlig beraubt und er kann sich trotz aller Schwierigkeiten und Hindernisse Ruhm verschaffen und die Aufmerksamkeit derer auf sich ziehen, die von ihm hören; Wenn er in der ganzen Welt Ruhm erlangen und so berühmt werden kann, dass er zum Gegenstand von Geschichten ganz besonderer Art über ihn wird: Wie kann man dann nicht über einen solchen Menschen überrascht sein, der mit seinen ursprünglichen außergewöhnlichen Talenten so große Dinge vollbringt und über eine solche Unabhängigkeit in der Sprache verfügt, die nicht zu einer so leichtfertigen Haltung sich selbst gegenüber führen sollte 76? Und wenn jemand noch tiefer über diese Umstände nachdenkt, dann kann er sich nicht die Frage stellen: Wie konnte (Jesus), der in einer einfachen und armen Umgebung aufgewachsen ist, keinen Komfort der Erziehung genossen hat, weder eine rednerische noch eine wissenschaftliche Ausbildung erhalten hat, die ihm die Fähigkeit geben könnte, überzeugend mit den Menschen zu sprechen, ihr Anführer zu sein und große Mengen von Zuhörern anzuziehen – wie konnte dieser (Jesus) als Verkünder neuer Lehren fungieren, wie konnte er der Menschheit einen Glauben verkünden? das die Riten (ta' e'fh) der Juden stürzte – obwohl es die jüdischen Propheten respektiert –, das die Gesetze der Griechen verurteilte, insbesondere diejenigen, die sich auf die Anbetung Gottes bezogen? Wie kommt es, dass dieser (Jesus), der unter solchen Bedingungen aufgewachsen ist und – wie selbst seine Feinde einhellig behaupten – von anderen nichts Erhabenes gelernt hat, wie konnte Er die Lehre vom Gericht Gottes, der Strafe für das Böse, der Belohnung für das Gute verkünden – eine solche Lehre, die mit ihrer Erhabenheit nicht nur auf die Einfachen und Unwissenden einwirkt, sondern sogar auf eine ganze Reihe intelligenter Menschen, die mit ihrem Blick in die Tiefen der scheinbar einfachsten, aber zugleich einfachsten Dinge vordringen können Zeit, die sozusagen etwas Heiliges enthält? Bei Platon warfen einige Serifianer 77 dem für seine militärischen Fähigkeiten berühmten Themistokles vor, dass er seinen Ruhm nicht seiner persönlichen Würde verdankte, sondern allein der Tatsache, dass der Ort seines Heimatlandes in ganz Griechenland geehrt wurde. Themistokles, der wohlüberlegt urteilte, dass auch sein Vaterland zu seinem Ruhm beitrug, zwang ihn, auf (den Serifianer) die folgende Antwort zu hören: „Wahr, wenn ich ein Serifianer wäre, hätte ich diesen Ruhm nicht erreicht; und du, selbst wenn du ein Athener wärst, wärst immer noch nicht Themistokles 78.“ Unserem Jesus, dem vorgeworfen wird, dass er in einem Dorf geboren wurde, und nicht in einem griechischen, sondern in einem, das zu einem von der Mehrheit nicht respektierten Volk gehört – Jesus, dem vorgeworfen wird, dass er der Sohn einer armen, berufstätigen Mutter ist, dass er aus Not sein Vaterland verließ und durch Arbeit sein Brot in Ägypten verdiente, dass er – um das in diesem Fall angeführte Beispiel zu verwenden – nicht nur ein Serifianer war, der von einer unbedeutenden und unscheinbaren Insel stammte, sondern sogar – sozusagen – der unbedeutendste der Serifianer – und dieser unser Jesus war in der Lage, die ganze Welt auf den Kopf zu stellen und nicht nur dem athenischen Themistokles, sondern auch Pythagoras und Platon oder allen anderen Weisen, Königen und Generälen des Universums überlegen zu werden. XXX. Und jeder, der die Dinge nur mit einem mehr als oberflächlichen Blick betrachtet, sollte sich nicht darüber wundern, dass Er durch Seine Herrlichkeit alle nur erdenklichen Arten von Schandtaten überwunden hat und über die glorreichen Männer aller Zeiten hinausragen konnte? Und unter den Männern, die unter den Menschen berühmt sind, gibt es nur sehr wenige, die neben großen Namen die Möglichkeit hatten, sich einen Namen zu machen. Einer erregte Überraschung und war berühmt für seine Weisheit, ein anderer für seine militärischen Fähigkeiten, einige der Barbaren für die erstaunlichen Wunder, die sie mit ihren Zaubersprüchen vollbrachten, aber jeder sicherlich für einen (Vorteil) und nicht für alle zusammen. Jesus hingegen überrascht mit allem anderen durch seine Weisheit, seine Wunder und seine erobernde Größe (τῷ ἀρχικῷ). Und er gewann seine Anhänger nicht als Tyrann, der andere dazu brachte, die Gesetze mit Füßen zu treten, nicht als Räuber, der sein gleichgesinntes Volk gegen seine Nachbarn ausrüstete, nicht als reicher Mann, der Günstlinge mit seiner Großzügigkeit gewann, nicht als allgemeiner Mensch, dessen Verhalten tadelnswert ist. Gegen. Er fungierte als Lehrer (predigte) die Lehre über den Gott aller, (τῶν ὅλων), über den Dienst an Ihm, über das universelle moralische Gesetz (παντὸς ἠθικοῦ τόπου), das zur Einheit und Gemeinschaft mit dem Herrn Gott eines jeden führen kann, der gemäß seinen Befehlen lebt. Darüber hinaus stießen Themistokles und einige andere bemerkenswerte Persönlichkeiten auf dem Weg zu Ruhm nicht auf Hindernisse; Für Jesus hingegen muss man zu allem, was über Ihn gesagt wurde, zu allem, was die Seele eines Menschen, auch eines sehr edlen, ausreichend mit Schande bedecken kann, auch Seinen Tod am Kreuz hinzufügen, der als so unehrenhaft gilt, dass er in der Lage zu sein scheint, die bereits erworbene Herrlichkeit völlig zu erschüttern und diejenigen, die zuvor in die Täuschung geraten waren – wie diejenigen, die sich seiner Lehre noch nicht angeschlossen haben, denken – in die Lage zu versetzen, der Täuschung erneut zu entsagen und Ihn als Betrüger zu erkennen. XXXI. Wäre es in der Zwischenzeit nicht für irgendjemanden überraschend, dass die Jünger, die – wie die Verleumder Jesu sagen – ihn nach seiner Auferstehung von den Toten nicht einmal sahen und nicht davon überzeugt waren, dass er etwas Göttliches war, nicht einmal daran dachten, sich vor genau diesen Leiden ihres Lehrers zu fürchten, sondern mutig in Gefahr gingen und ihr Vaterland verließen, um nach dem Willen Jesu die von ihm überlieferte Lehre zu verkünden? Ich denke, wer diese Umstände unvoreingenommen betrachtet, wird nicht sagen, dass (die Jünger) sich um der Lehren Jesu willen einem schwierigen Leben hingegeben haben, ohne zuvor eine große Überzeugung gehabt zu haben, die sie nicht nur dazu zwang, nach den Anweisungen (Jesus) zu leben, sondern auch andere (zu ihnen) bereitstellte. Und zu entsorgen – angesichts der Selbstverständlichkeit, dass jeder, der entgegen dem menschlichen Leben überall und allen eine neue Lehre predigt, Gefahr läuft, einer Gefahr ausgesetzt zu werden, und dass er bei keinem der den alten Überzeugungen und Sitten ergebenen Menschen Freundschaft gewinnen kann. Haben die Jünger Jesu (diese Gefahren) wirklich nicht gesehen, da sie aufgrund prophetischer Aussagen zu glauben wagten, dass Er genau derjenige sei, von dem (die Propheten) sprachen und nicht nur den Juden, sondern auch anderen Völkern (zeigten), dass (Jesus), der noch vor kurzem am Kreuz gekreuzigt worden war, diese Art von Tod für die Menschheit freiwillig in Kauf nahm, wie diejenigen, die mit dieser Art von Tod für das Vaterland starben, um es davon zu befreien? eine Infektion, die die Integrität des Staates bedroht, oder durch Hunger und Sturm? Es scheint in der Natur der Sache zu liegen, dass es nach einigen geheimen Gesetzen, die nicht für jeden Menschen verständlich sind, so eingerichtet ist, dass der freiwillige Tod einer gerechten Person für alle bösen Dämonen Sühneopfer brachte, was entweder verheerende Krankheiten oder Unfruchtbarkeit oder Stürme oder eine ähnliche Katastrophe verursachte. Und diejenigen, die nicht glauben wollen, dass Jesus für die Menschen am Kreuz gestorben ist, mögen sagen: Werden sie die zahlreichen griechischen und barbarischen Geschichten über den Tod (einiger) Menschen für eine gemeinsame Sache wirklich ablehnen, um ihre Städte und Völker vor Katastrophen zu retten, die ihnen schadeten? Oder vielleicht geschah dies tatsächlich, und nur der Tod des Einen, der als Mensch galt (ὁ νομιζόμενος ἄνθρωπος) und der den großen Dämon und Fürsten der Dämonen besiegte, der die Seelen der Menschen, die auf die Erde kamen, vollständig (ὅλας) seiner Macht unterwarf, ist nicht vertrauenswürdig? Aber die Augenzeugen all dieser und vieler anderer (Ereignisse), die wahrscheinlich aus geheimen Gesprächen mit Jesus erfuhren, waren seine Jünger; Nachdem sie gleichzeitig mit einer (besonderen) Kraft erfüllt waren – da ihnen Kraft und Mut nicht von einer Dichterin verliehen wurden 79, sondern durch den wahren Gedanken (φρόνησις) und die Weisheit (σοφία) Gottes – begannen sie zu gedeihen und „herrlich unter allen 80“ zu sein, nicht nur unter den Argivern, sondern auch unter allen Griechen und gleichzeitig unter den Barbaren „und sich auszubreiten.“ edler Ruhm weit, weit 81.“ XXXII. Aber kehren wir noch einmal zu dem zurück, was Celsus dem Juden in den Mund legt, nämlich zu der Aussage, dass die Mutter Jesu von ihrem Zimmermannsmann vertrieben wurde, nachdem sie wegen Ehebruchs verurteilt worden war und einen Soldaten namens Panthers 82 zur Welt gebracht hatte. Mal sehen, ob sie nicht von dieser ganzen Fabel über die Jungfrau, die mit dem Panther Unzucht trieb, und den Zimmermann, der sie vertrieb, geblendet wurden; Haben sie das alles nicht nur erfunden, um die außergewöhnliche Natur der Empfängnis durch den Heiligen Geist zu widerlegen? Aber sie könnten diese allzu ungewöhnliche Geschichte irgendwie in einem falschen Licht darstellen und nicht wie gegen ihren Willen die Position vertreten, dass Jesus nicht aus unter Menschen üblichen Ehen geboren wurde. Für diese Menschen, die mit der Tatsache der außergewöhnlichen Geburt Jesu nicht einverstanden sein wollten, war es jedoch selbstverständlich, eine Art Lüge zu erfinden. Aber sie ihrerseits handelten überhaupt nicht überzeugend: Nachdem sie festgestellt hatten, dass die Jungfrau Jesus nicht von Josef empfangen hatte, ist ihre Lüge für diejenigen, die zuhören und alle ihre Gedanken offenlegen können, sehr klar. Ist es tatsächlich überhaupt wahrscheinlich, dass derjenige, der so viel zum Wohle der Menschheit getan hat und alle seine Anstrengungen unternommen hat, um durch einen Hinweis auf das Urteil Gottes alle – sowohl Griechen als auch Barbaren – dazu zu bringen, das Laster aufzugeben und zu der Entschlossenheit zu gelangen, alle ihre Handlungen darauf auszurichten, den Willen des Schöpfers des Universums zu erfüllen, damit dieser das Leben (γένεσιν) nicht auf wundersame Weise, sondern auf die unehrlichste und unehrlichste Weise erhalten würde? beschämende Weise? Ich werde mich an die Griechen und insbesondere an Celsus wenden – der in platonischen Begriffen denkt oder nicht (ich weiß es nicht), aber dennoch platonische Aussprüche zitiert – ich werde ihm diese Frage stellen: Würde Er, der Seelen in die Körper von Menschen schickt, wirklich beginnen, denjenigen, der so Großes (Taten) vollbrachte, so viele Menschen lehrte und sie vom Strom der Laster (zur guten Moral) abwandte, der schändlichsten Geburt zu unterwerfen? Hätte Er Ihn nicht zumindest durch eine legale Ehe in das Leben der Menschen bringen können? Ist es nicht höchstwahrscheinlich (anzunehmen), dass jede Seele, die dem Körper zugeordnet ist, aus mysteriösen Gründen nach ihrem Verdienst, nach einem früheren moralischen Zustand, zugeordnet wird – und ich sage dies in diesem Fall in Anlehnung an Pythagoras, Platon und Empedokles, die Celsus so oft beim Namen nennt? Wenn dem so ist, dann besteht die unmittelbare Forderung der Gerechtigkeit darin, dass diese Seele (Jesus), die auf die Welt kam und für das menschliche Leben nützlicher ist als (die Seelen) der meisten Menschen – ich möchte nicht „alle“ (Menschen) sagen, um nicht voreingenommen zu wirken –, dass diese Seele mit einem Körper vereint ist, der sich nicht nur von (gewöhnlichen) menschlichen Körpern unterscheidet, sondern auch besser als alle (Körper). XXXIII. Wenn wir uns tatsächlich darin einig sind, dass diese oder jene Seele es aus verborgenen Gründen nicht verdient, im Körper eines völlig stummen Geschöpfs gefangen zu sein und den Körper eines völlig vernünftigen Wesens zu erhalten, wird dies mit einem hässlichen Körper in Verbindung gebracht, in dem der Geist aufgrund des Missverhältnisses des Kopfes und seiner Inkonsistenz mit anderen Organen keine volle Entwicklung erreichen kann; wenn wir uns darüber einig sind, dass eine andere Seele auch mit einem Körper ausgestattet ist, mit dem sie im Vergleich zu dieser ersten (Seele) etwas intelligenter werden kann; Wenn wir zustimmen, dass eine andere Seele, abhängig von der Körperorganisation, die mehr oder weniger in der Lage ist, den Wahrnehmungen des Geistes entgegenzuwirken, einen noch (vollkommeneren) Körper haben kann: Was hindert uns dann daran, die Existenz einer Seele anzuerkennen – dem Besitzer eines ganz besonderen (παράδοξον) Körpers – eines solchen Körpers, der, da er Eigenschaften mit anderen menschlichen Körpern gemeinsam hat, in der Lage wäre, mit Menschen zu leben und gleichzeitig der Besitzer von Eigenschaften vollständig zu sein? besonderer Art würde es der Seele ermöglichen, frei von Sünde zu bleiben. Wenn wir außerdem Wert auf die Werke von Physiognomisten wie Zopyrus, Loxus, Polemon 83 oder jemand anderem legen, der im gleichen Geist schrieb und predigte, dass er etwas Erstaunliches wusste – wenn wir mit ihnen glauben, dass alle Körper an den moralischen Zustand der Seelen angepasst sind, wie könnte man dann der Seele, die auf besondere Weise zur Welt kommen und große Taten vollbringen musste, einen Körper zuschreiben, der laut Celsus vom Hurer Panther und der Hure stammte? Jungfrau? Schließlich hätte aus solch unreinen Verbindungen vielmehr eine Art Verrückter, ein Zerstörer von Menschen, ein Lehrer der Zügellosigkeit, Bosheit und anderer Laster und keineswegs ein Lehrer der Mäßigung, Gerechtigkeit und anderer Tugenden geboren werden sollen. XXXIV. Aber wie die Propheten vorhersagten, sollte er in Erfüllung des angekündigten Zeichens von der Jungfrau geboren werden, deren Name seiner Tat entsprach, und die Tat selbst zeigte, dass Gott vom Augenblick seiner Geburt an unter den Menschen wohnen würde. Und es scheint mir angebracht, im Gegensatz zu den Worten des Celsus, die den Juden in den Mund gelegt wurden, die Prophezeiung Jesajas zu zitieren, in der die Legende erzählt wird, dass Emmanuel von der Jungfrau geboren werden wird. Celsus zitierte diese (Legende) nicht, entweder weil er sie überhaupt nicht kannte, obwohl er seine Allwissenheit erklärte, oder weil er nach der Lektüre absichtlich schwieg, um nicht zu entdecken, dass er unfreiwillig eine Lehre bekräftigte, die nicht seiner Denkweise entsprach. Hier ist das Sprichwort (von Jesaja). „Und der Herr redete weiter zu Ahas und sprach: Bitte dich um ein Zeichen des Herrn, deines Gottes; bitte in der Tiefe oder in der Höhe. Und Ahas sagte: Ich werde nicht bitten, noch werde ich den Herrn versuchen. Da sagte Jesaja: „Höre, o Haus David! Genügt es dir nicht, den Menschen Schwierigkeiten zu bereiten, dass du es meinem Gott schwer machen willst? Und der Herr selbst wird euch ein Zeichen geben: Siehe, eine Jungfrau wird schwanger werden und einen Sohn gebären, und man wird ihm den Namen Immanuel geben.“ 9) und erinnerte sich nicht nur an den Anfang dieses (Evangeliums) (Matthäus 1,23). Und wenn ein Jude in seiner Interpretation der Bedeutung des Sprichworts: „Hier ist eine Jungfrau“ (παρθένος) argumentiert, dass die Schrift anstelle dieses Ausdrucks sagt: „Hier ist eine junge Frau“ (ἡ νεᾶνις), dann werden wir ihm widersprechen, dass das Sprichwort: „alma“ – was siebziger Jahre mit dem Wort „Jungfrau“ (παρθένον) übersetzt wurde, während andere das Wort „junge Frau“ (ἡ νεᾶνις) verwenden – steht, wie man sagt, im Deuteronomium und bedeutet „Jungfrau“ (παρθένον). Dies ist der Ort: „Wenn ein junges Mädchen“ (παῖς παρθένος) „mit einem Mann verlobt ist und jemand sie in der Stadt trifft und bei ihr liegt, dann bringe beide vor die Tore dieser Stadt und steinige sie: die junge Frau“ (τὴν νεᾶνιν) „dafür, dass sie nicht in der Stadt geschrien hat, sondern einen Mann.“ weil er die Frau seines Nachbarn diffamiert hatte.“ Und dann: „Wenn jemand auf dem Feld eine junge Frau trifft“ (τὴν παῖδα), „die verlobt ist und sie ergreift und bei ihr liegt, dann muss er nur den Mann töten, der bei ihr lag, und die junge Frau“ (τῇ νεάνιδι) „nichts tun; es gibt kein tödliches Verbrechen an der Jungfrau“ (Deut. 22:23–26). XXXV. Natürlich mag es scheinen, dass wir auf der Grundlage des jüdischen Sprichworts Menschen beeinflussen wollen, die nicht verstehen, wie sie sich auf dieses Sprichwort beziehen sollen – wir möchten sie zu der Überzeugung bringen, dass der Prophet die Geburt der Jungfrau von der Jungfrau verkündet hat, mit deren Geburt das Sprichwort verbunden ist: „Gott ist mit uns.“ Aber in diesem Fall werden wir versuchen, die Wahrheit des Gesagten anhand der eigentlichen Bedeutung des Sprichworts zu bestätigen. „Der Herr“, heißt es in der Schrift, „sagte zu Ahas: „Bitte dich um ein Zeichen vom Herrn, deinem Gott; Bitte entweder in der Tiefe oder in der Höhe.“ Dann folgt dieses Zeichen: „Siehe, die Jungfrau wird schwanger sein und einen Sohn gebären.“ Aber was wäre das für ein Zeichen, wenn bald eine junge Frau (νεανίδα) ein Kind zur Welt bringt und nicht eine Jungfrau (παρθένον)? Und wer wird eher Immanuel zur Welt bringen, was bedeutet: „Gott mit uns“: die Frau, die Geschlechtsverkehr (mit ihrem Mann) hatte und aus weiblicher Lust schwanger wurde, oder diejenige, die rein, unschuldig und jungfräulich war? Natürlich ist es (passender) für Letzteres, den Sohn (γέννημα) zur Welt zu bringen, mit dessen Geburt das Sprichwort verbunden ist: „Gott ist mit uns.“ Wenn jemand auch danach noch zu einer List greift und sagt, dass tatsächlich die Worte auf Ahas zutreffen: „Bitte dir ein Zeichen vom Herrn, deinem Gott“, dann werden wir ihm folgende Frage stellen: Zur Zeit von Ahas, der so geboren wurde, bei dessen Geburt gesagt wurde: Das ist „Immanuel, was bedeutet das: „Gott ist mit uns“?“ Wenn niemand wie dieser gefunden wird, dann ist es klar, dass die an Ahas gerichteten Worte an das Haus Davids gerichtet waren, da der Erlöser gemäß der Heiligen Schrift im Fleisch „aus dem Samen Davids“ geboren werden musste (Röm. 1:3, Johannes 7:42; 2. Tim. 2:8). Und über dieses Zeichen heißt es, dass es „in der Tiefe oder in der Höhe“ sein muss, und zwar deshalb, weil „Wer herabstieg, der stieg auch hinauf über alle Himmel, um alles zu erfüllen“ (Eph 4,10). Ich sage das alles, als ob ich in der Gegenwart eines Juden wäre, der an die Wahrheit der Prophezeiung glaubt 86 . Aber lassen Sie Celsus und alle seine Gleichgesinnten ihrerseits sagen, mit Hilfe welchen Geistes (νῷ) sagt der Prophet die Zukunft in Bezug auf dieses oder jenes Ereignis voraus, das in den Prophezeiungen aufgezeichnet ist: Verkündet er es, indem er den Geist der Voraussicht (προγνωστικῷ) der Zukunft (Schicksale) besitzt, oder ohne jegliches Vorwissen darüber? Wenn die Propheten die Zukunft vorhersagten und den Geist der Voraussicht (προγνωστικῷ) besaßen, dann (das bedeutet) hatten sie den göttlichen Geist (θεῖον πνεῦμα); Wenn sie im Gegenteil über die Zukunft vorhersagten, ohne sie vorher zu kennen, dann lasst (Celsus) uns erklären, was für ein Geist es in jemandem ist, der so kühn über die Zukunft spricht und mit seiner Prophezeiung bei den Juden so große Überraschung hervorruft. XXXVI. Da wir bereits über die Propheten sprechen, möchten wir einige Bemerkungen machen, die nicht nur für Juden, die glauben, dass die Propheten durch Inspiration vom göttlichen Geist (θείῳ πνεύματι) sprachen, nicht nutzlos sind, sondern auch für einige wohlgesinnte Griechen. Wir erklären ihnen, dass es notwendig ist zuzugeben, dass die Juden auch Propheten hatten, wenn sie nur beabsichtigten, auf dem Niveau der ihnen gegebenen Anforderungen des Gesetzes zu bleiben, den Glauben an den Schöpfer in der Form aufrechtzuerhalten, in der sie ihn empfangen hatten, und gemäß der Vorschrift des Gesetzes keine Impulse zu zeigen, sich dem heidnischen Polytheismus zuzuwenden. Und wir werden diese Notwendigkeit (Propheten zu haben) wie folgt bestätigen. Im Gesetz der Juden selbst steht geschrieben: „Diese Nationen, die ihr vertreibt, hören auf Wahrsager und Wahrsager“; Dem gleichen (jüdischen) Volk wurde gesagt: „Das hat dir der Herr, dein Gott, nicht gegeben.“ Und dazu kommt: „Einen Propheten wie mich wird dir der Herr, dein Gott, erwecken aus deiner Mitte, aus deiner Mitte“ (5. Mose 18,14). Folglich griffen die Heiden beim Erraten der Zukunft entweder auf die Hilfe der Zauberei (κληδόνων) 87 oder der Weissagungen (οἰωνῶν) 88 oder der Schirmherrschaft (ὀρνίθων) 89 oder des Bauchredens oder der Genephliologie zurück (γενεθλιαλογούντων) 92 Chaldäer, den Juden war das alles verboten. Und wenn den Juden überhaupt keine Mittel zur Verfügung stünden, um die Zukunft zu kennen, dann müssten sie, getrieben von demselben unwiderstehlichen menschlichen Wunsch, zukünftige Schicksale zu kennen, ihre eigenen Gesetze mit Verachtung behandeln, als ob sie nichts Göttliches in sich enthielten, sie hätten keinen einzigen Propheten nach Moses akzeptiert, sie hätten ihre Aussprüche nicht niedergeschrieben; im Gegenteil, sie würden sich auf verräterische Weise heidnischen Methoden der Wahrsagerei und Verbreitung zuwenden oder versuchen, etwas Ähnliches in sich selbst zu etablieren. Deshalb erscheint es überhaupt nicht verwunderlich, dass ihre Propheten sogar Dinge vorhersagten, die zu gewöhnlich waren, als dass sie diejenigen trösten konnten, die ihnen besondere Aufmerksamkeit schenkten. Dies war zum Beispiel die Prophezeiung Samuels über die verlorenen Esel (1. Könige 9,20) sowie die Prophezeiung über die Krankheit des Königssohns 93, die im Dritten Buch der Könige aufgezeichnet ist (1. Könige 14,1–18). Wie könnten sonst die Diener des jüdischen Gesetzes jemanden entlarven, der eine Vorhersage von Götzendienern (Orakeln) erhalten wollte, ähnlich wie es zum Beispiel bei Elia geschah, der Ahasja mit den folgenden Worten entlarvte: „Gibt es keinen Gott in Israel, dass du Beelzebub, den Gott von Ekron, befragen willst?“ (2. Könige 1:3) XXXVII. Es scheint mir, dass genügend Beweise vorgelegt wurden, um nicht nur die Wahrheit zu untermauern, dass unser Erlöser von einer Jungfrau geboren werden musste, sondern auch um die Position zu rechtfertigen, dass die Juden Propheten hatten, die nicht nur zukünftige Ereignisse von universeller Bedeutung vorhersagten, wie die Ereignisse im Leben Christi, die Geschichte der Königreiche der Erde, das zukünftige Schicksal Israels, den Glauben der Heiden an den Erlöser und viele andere Ereignisse, die ihn betrafen, 94 sondern auch solche vorhersagten Fakten, die Einzelpersonen betreffen, wie zum Beispiel: über die toten Esel von Kish und wie sie gefunden wurden, über die Krankheit des Sohnes des Königs von Israel und über einige andere ähnliche Fälle, die (in den Heiligen Büchern) aufgezeichnet wurden. Was die Griechen betrifft, die nicht an die Geburt Jesu von der Jungfrau glauben wollten, muss auch ihnen gesagt werden, dass der Schöpfer in der Vielfalt der Arten, in denen er Lebewesen hervorbrachte, entdeckte, dass er auf eigenen Wunsch mit anderen Lebewesen und mit den Menschen selbst das Gleiche tun konnte, was er mit einem Lebewesen tat. Unter den Tieren gibt es einige Weibchen, die keine Kommunikation mit Männchen haben: Sie bewahren ihre Rasse ohne sexuelle Vermischung, wie man von Drachen sagt (Wissenschaftler, die über Tiere geschrieben haben, 95). Was ist daran unglaublich, wenn Gott, der der Menschheit einen göttlichen Lehrer schicken wollte, es so arrangiert hätte, dass anstelle des Samenprinzips (ἀντὶ σπερματικοῦ λόγου), das aus der Vereinigung von Männern mit Frauen stammt, der Geist dessen geboren werden muss (τὸν λόγον τοῦ τεχθησομένου) [von Christus]? Und den Griechen zufolge wurden nicht alle Menschen von einem Mann und einer Frau geboren. In der Tat, wenn die Welt geschaffen wurde, womit viele Griechen einverstanden sind, dann ist es notwendig (anzunehmen), dass die ersten (Menschen) nicht aus einer (fleischlichen) Vereinigung, sondern aus der Erde, aus den in der Erde enthaltenen Produktivkräften (σπερματικῶν λόγων) geboren wurden: und das ist meiner Meinung nach viel wunderbarer als die Geburt Jesu, die immer noch halb so ist (die Geburt) anderer Menschen. Es wird überhaupt nicht verwunderlich sein, wenn wir angesichts der Griechen sogar griechische Geschichten verwenden, damit sie aufhören, an uns zu denken, dass wir die einzigen sind, die auf die Hilfe dieser wunderbaren Geschichte (der Geburt Jesu) zurückgreifen. Daher schien es einigen Schriftstellern, die sich nicht mit einigen alten Geschichten, sondern mit Ereignissen der relativ jungen Vergangenheit befassten, möglich, die Tatsache aufzuschreiben, dass Platon aus Amphictyone zu dem Zeitpunkt geboren wurde, als Ariston verboten war, sich mit ihr zu treffen, bis sie einen von Apollo 96 gezeugten Sohn zur Welt brachte. Aber das sind natürlich echte Fabeln, die nur aus Ehrfurcht vor einem Ehemann erfunden wurden, der ihrer Meinung nach andere an Weisheit und Tugend übertraf und der angeblich den Beginn der körperlichen Organisation von den höheren göttlichen Produktivkräften (σπερμάτων) entlehnte, wie es sich für höhere Wesen im Vergleich zum (einfachen) Menschen gehört. Und Celsus zwingt seinen Juden immer noch, mit Jesus zu streiten und seine Geburt von der Jungfrau als Fiktion zu verspotten – seiner Meinung nach – die den griechischen Legenden über Danaus, Melanippus, Augus und Antiope 97 ebenbürtig ist. Dazu müssen wir sagen, dass alle diese Reden (von Celsus) eher charakteristisch für einen Possenreißer sind und keineswegs für eine Person, die versucht, ihre Forschungen ernst zu nehmen. XXXVIII. Celsus entnimmt dann dem Matthäusevangelium den hier aufgezeichneten Bericht über die Flucht Jesu nach Ägypten; aber er hat kein Vertrauen in die wundersamen Ereignisse, die mit dieser (Flucht) verbunden sind: Er glaubt weder daran, dass der Engel ihn dazu veranlasst hat, noch dass die Entfernung Jesu aus Judäa und seine Ankunft in Ägypten eine tiefe Bedeutung hatten. Er erklärt dieses Ereignis etwas anders: Er gibt die wundersamen Taten, die Jesus vollbrachte und durch die er viele dazu überredete, ihm als dem Christus zu folgen, in gewisser Weise zu, versucht sie aber gleichzeitig auf den Status von Taten zu reduzieren, die durch Magie und nicht durch göttliche Macht vollbracht wurden. „Jesus“, behauptet er, „wurde heimlich erzogen, kam dann nach Ägypten und lernte hier bei der täglichen Arbeit einige Künste, Wunder zu vollbringen (dina'mewn), von hier aus kehrte er wieder (in sein Vaterland) zurück und erklärte sich mit Hilfe dieser Künste zum Gott.“ Ich für meinen Teil kann nicht einmal verstehen, wie der Zauberer all seine Anstrengungen aufwenden konnte, um eine Lehre zu verkünden, die die Menschen anweist, alles in der Überzeugung zu tun, dass Gott jeden für jede seiner Taten richten wird, und diese Überzeugung auch seinen Jüngern einzuflößen, die er zu Verkündern seiner Lehre machen wollte. Und diese (Jünger) erlangten Anhänger nur, weil sie von Ihm lernten, Wunder zu vollbringen, oder erreichten sie diese 98 vielleicht zusätzlich zu Wundern? Wenn wir behaupten, dass sie keine Wunder vollbrachten, sondern nur geglaubt und sich, ohne die in griechischen Schulen zu erwerbenden Kenntnisse der Beredsamkeit und Dialektik, das Ziel gesetzt haben, überall, wo sie hinkamen, eine neue Lehre zu predigen, dann wäre es zu unvernünftig, dies zu behaupten. Woher könnten sie tatsächlich so viel Mut nehmen, die Lehre zu predigen und einen neuen Glauben einzuführen? Aber wenn diese (Jünger Christi) auch Wunder vollbrachten, kann es dann als plausibel angesehen werden, dass sich die Zauberer bei der Verbreitung der Lehre, die die Zauberei verbot, so großen Gefahren aussetzten? XXXIX. Und es scheint mir eine vergebliche Anstrengung zu sein, solche Vorschläge (von Celsus) zu bestreiten, die er offensichtlich leichtfertig geäußert hat, aber nur mit dem Ziel, ein Lächeln hervorzurufen. Also fragte er: „War die Mutter Jesu nicht schön und war es nicht ihre Schönheit, dass Gott, der von Natur aus nicht in der Lage war, Liebe zu einem vergänglichen Körper zu empfinden, sich mit ihr verband? Und war es für Gott nicht unanständig, als Gegenstand seiner Liebe jemanden zu wählen, der nicht einmal Reichtum hatte und nicht aus der königlichen Familie stammte, da niemand sie kannte, nicht einmal ihre Nachbarn? Und als sie den Zorn des Zimmermanns auf sich zog und von ihm vertrieben wurde, – so geschah es Celsus scherzt weiter – weder göttliche Macht noch überzeugende Worte haben ihr im Geringsten geholfen“, fährt er fort, „in diesem Fall gibt es nichts, was etwas mit dem Reich Gottes zu tun hat.“ Ich frage mich also, wie sich solche Reden (von Celsus) tatsächlich von (den Gesprächen) jener Vagabunden unterscheiden, die sich auf den Kreuzstraßen untereinander streiten und Dinge über einander sagen, die nicht einmal der Aufmerksamkeit wert sind. XL. Anschließend übernimmt (Celsus) aus dem Matthäusevangelium und vielleicht auch aus anderen Evangelien die Geschichte der Taube, die auf den Erlöser bei seiner Taufe durch Johannes herabstieg (Matthäus 3,16; Markus 1,10; Lukas 3,21-22), und er möchte alles, was hier gesagt wird, als (bloße) Fiktion darstellen. Und nachdem er, wie es ihm scheint, die Geschichte von der Geburt unseres Erlösers aus der Jungfrau der Lächerlichkeit preisgegeben hat, hält er sich bei der Darstellung weiterer Ereignisse nicht mehr an eine bestimmte Reihenfolge, da Leidenschaft und Hass eigentlich keine Reihenfolge kennen. In ihrer Verärgerung und Wut erheben Menschen gegenüber Personen, die sie hassen, solche Einwände und bringen gegen sie solche Anschuldigungen vor, die ihnen in den Sinn kommen, und gleichzeitig denken sie in ihrer Verärgerung nicht einmal darüber nach, wie sie ihre Anschuldigungen umsichtig und konsequent formulieren könnten. Hätte Celsus die Konsequenz wahren wollen, hätte auch er das Evangelium in die Hand nehmen und bei der Vorlage der gegen ihn erhobenen Vorwürfe nach und nach von der Widerlegung einer Evangeliumserzählung zur anderen übergehen müssen, und so weiter bis zum Schluss. Aber Celsus, der sich damit rühmte, alle unsere (Lehren) zu kennen, äußerte im Anschluss an seine Kritik an der Geburt durch die Jungfrau auch Kritik an der Erscheinung des Heiligen Geistes bei der Taufe in Form einer Taube; Danach richtet er die Verleumdung auf die Prophezeiung (Jes. 7:14, 11:1-2; Mic. 5:2) über das Kommen unseres Erlösers auf die Erde und kehrt dann wieder zu den Ereignissen zurück, die in direktem Zusammenhang mit der Geburt Jesu stehen (Matthäus 2:1-12): zur Geschichte des Sterns und der Weisen, die aus dem Osten kamen, um das Baby anzubeten. Der Leser wird bei einiger Aufmerksamkeit feststellen, dass Celsus in seinem gesamten Buch in der Anordnung seiner Worte immer wieder gegen die Ordnung verstößt. Und wer selbst aufpasst und auf Ordnung achtet, kann daraus den Schluss ziehen, dass Celsus seinem Werk zu arrogant und leichtfertig den Titel „Das wahre Wort“ gegeben hat. Darüber hinaus haben selbst die herausragendsten Philosophen nicht so gehandelt. Platon sagt, dass „ein intelligenter Mensch über zweifelhafte Dinge kein positives Urteil fällen sollte“99. Und Chrysippus, der seine Ansichten und Gründe dafür zum Ausdruck bringt, verweist uns sehr oft auf die Männer, die uns im Vergleich zu ihm eine bessere Antwort geben könnten 100. Doch Celsus erweist sich damit als weiser als diese Männer und alle anderen Griechen: Gemäß seiner Aussage, dass „er alles weiß“, betitelte er sein Buch: „Das wahre Wort“. XLI. Und damit niemand denkt, dass wir die Hauptbestimmungen seiner Einwände absichtlich unbeantwortet lassen, nur weil wir Schwierigkeiten haben, sie zu beantworten, haben wir beschlossen, nach Möglichkeit jeden seiner Einwände zu prüfen und dabei nicht so sehr den natürlichen Zusammenhang und die Reihenfolge der (besprochenen) Themen zu berücksichtigen, sondern vielmehr die Reihenfolge, in der sie in seinem Werk platziert sind. Sehen wir uns also an, was genau (Celsus) zum Beispiel über den Vorwurf des Heiligen Geistes sagt, im Fleisch (swmatikw'_s), das der Erretter in Form einer Taube sieht? Beachten wir zugleich, dass er auch in diesem Fall wieder einen Juden hat, der so zu Jesus spricht, den wir als unseren Herrn bekennen. „Sie“, erklärt er, „sagen, dass, während Sie in der Nähe von Johannes schwammen, etwas wie ein Vogel aus der Luft herabgestiegen sei. Aber wer, sagt der Jude zu ihm und setzt seine Fragen fort, wer hat das gesehen und kann ein würdiger Zeuge dieser Vision sein, wer hat eine Stimme aus dem Himmel gehört, die Sie zum Sohn Gottes erklärt hat?“ - wer außer Dir, wie Du sagst, und dem einen Fremden, den Du herausgebracht hast, der wie Du Opfer der Strafjustiz wurde? XLII. Aber bevor wir mit unserer Verteidigung beginnen, sollten wir auch einen Vorbehalt machen: In fast jeder Erzählung, egal wie wahr sie auch sein mag, ist es normalerweise sehr schwierig und in manchen Fällen unmöglich, ihre Zuverlässigkeit festzustellen und die Idee davon auf den Grad der Offensichtlichkeit zu bringen. Stellen Sie sich vor, jemand würde anfangen, die Tatsache der Existenz des Trojanischen Krieges abzulehnen, und zwar allein auf der Grundlage, dass unglaubliche Dinge erzählt werden, wie zum Beispiel über die Geburt eines Achilles 101 von der Meeresgöttin Thetis und des Menschen Peleus oder über die Herkunft von Sarpedon 102 von Zeus, Ascalaphus 103 und Ialmenes vom Mars, Aeneas 104 von Aphrodite. Wie können wir die Echtheit all dieser Ereignisse beweisen? Wie können wir angesichts der vorherrschenden Meinung, dass in Ilion in Wirklichkeit ein Krieg zwischen Griechen und Trojanern stattgefunden hat, gleichzeitig von den Märchen befreit werden? Ich weiß nicht, wie sie mit dieser Tatsache verwechselt wurden? Oder stellen Sie sich eine Person vor, die nicht an die Legenden über Ödipus und Iokaste und ihre Söhne Eteokles und Polyneikes glaubt, nur mit der Begründung, dass diese Geschichte mit einer fabelhaften Legende über die Sphinx – eine Halbjungfrau 105 – vermischt ist. Wie können wir die Wahrheit solcher Geschichten überprüfen? Genau die gleiche Schwierigkeit besteht in der Geschichte der Epigonen (106), obwohl keine ähnlichen Fiktionen darin vermischt sind, oder in der Geschichte von der Rückkehr des Herakliden (107) und in vielen anderen Legenden ähnlicher Art. Aber wer all diese Geschichten ohne eine vorgefasste Meinung liest und gleichzeitig die darin enthaltenen Lügen verwerfen will, wird natürlich beurteilen, was an ihnen zu glauben ist, was allegorisch verstanden werden sollte, während er den darin verborgenen Gedanken des Autors errät, und was genau absolut vertrauenswürdig ist, da es nur geschrieben wurde, um einigen Menschen zu gefallen. Wir haben diese Bemerkung zusätzlich zur gesamten Geschichte (Leben) Jesu in den Evangelien gemacht und keineswegs mit dem Ziel, vernünftige Menschen in den Bereich des einfachen, unerklärlichen Glaubens (ἄλογον) zu führen, sondern aus dem Wunsch heraus zu zeigen, dass diejenigen, die anfangen (die Heiligen Geschichten zu lesen), gute Gedanken haben, auf die Gründlichkeit des Studiums achten und sozusagen in die Absicht des Glaubens eindringen müssen (heilige) Schriftsteller, so dass es auf diese Weise möglich wäre, den Gedanken selbst zu entdecken, mit dem jedes einzelne (Ereignis) geschrieben ist. XLIII. Daher stellen wir zunächst fest: Wenn ein Ungläubiger an die Erscheinung des Heiligen Geistes in Form einer Taube sich selbst zum Schüler von Epikur, Demokrit oder Aristoteles erklären würde, dann wären die Worte, die der abgeleiteten Person in den Mund gelegt werden, immer noch angemessen. Tatsache ist jedoch, dass der weise Celsus nicht bemerkte, dass er eine solche Rede einem Juden zuschrieb, der an noch wundersamere Ereignisse glaubt, die in den prophetischen Schriften enthalten sind als die Legenden über das Bild einer Taube. Zu diesem Juden, der nicht an (diese) „Fiktion“ glaubt und versucht, sie auf phantastische Weise darzustellen, kann jeder sagen: Wo können Sie, mein lieber Freund, Beweise bekommen, die die Tatsache untermauern, dass der Herr, Gott, zu Adam und Eva, Kain, Noah, Abraham, Isaak oder Jakob gesprochen hat, wie Seine Gespräche mit diesen Männern in der Heiligen Schrift aufgezeichnet sind? Damit ich das Recht habe, diese Geschichte der Geschichte gegenüberzustellen, wende ich mich mit folgender Bemerkung an den Juden: „Und dein Hesekiel schrieb folgende Ausdrücke auf: „Der Himmel tat sich auf, und ich sah Gesichte von Gott“ (Hesekiel 1,1). Als er über diese besondere (Vision) berichtet, fügt er ihr Folgendes hinzu: „Das war eine Vision von der Herrlichkeit des Herrn ... und er“ (der Herr) „sagte zu mir“ (Hes 2,1). Nehmen wir an, dass alles, was über Jesus geschrieben steht, eine Lüge ist, denn wie Sie glauben, können wir die Wahrheit dieses Ereignisses nicht mit ausreichenden Beweisen beweisen, dessen Augenzeuge und Zuhörer nur Er allein war, und außer Ihm nur der andere, der „bestraft“ wurde. Aber können wir in diesem Fall nicht mit größerem Recht behaupten, dass Hesekiel auch von fantastischen Phänomenen spricht, wenn er sagt: „Der Himmel öffnete sich“ und so weiter? Und Jesaja sagt auch: „Ich sah den Herrn auf einem hohen und erhabenen Thron sitzen ... Die Seraphim standen um ihn herum; jeder von ihnen hatte sechs Flügel“ (Jes. 6:1–2) usw. Wie können Sie beweisen, dass er wirklich sah? Dennoch stellt dies alles für deinen Glauben, Jude, eine unveränderliche Wahrheit dar: Du glaubst, dass dies alles durch das Wirken des göttlichen Geistes (ὑπὸ θειοτέρου πνεύματος) nicht nur für einen Propheten vorgesehen (ἑωραμένοις), sondern auch gesagt und geschrieben wurde (εἰρημένοις καὶ ἀναγεγραμμένοις). Und wer ist vertrauenswürdiger: derjenige, der behauptet, dass ihm die Himmel geöffnet wurden und er eine Stimme gehört hat, oder sogar derjenige, der den Herrn der Heerscharen auf einem hohen und erhabenen Thron sitzen sah, also Jesaja und Hesekiel oder Jesus? Schließlich kann ihnen keine besonders wichtige Tat zugeschrieben werden, während sich die erhabenen Taten Jesu nicht nur in jenen Tagen manifestierten, als er im Fleisch war, sondern auch bis heute beeinflusst die wundersame Kraft (δύναμις) Jesu weiterhin die Bekehrung und (moralische) Verbesserung, die im Leben derer eintritt, die durch ihn an Gott glauben. Und dass diese Änderung der Moral wirklich von Seiner Wunderkraft (δυνάμει) abhängt, dient die folgende Tatsache als offensichtlicher Beweis dafür. XLIV. Und ich sage dies als Widerlegung des Juden, keineswegs aus dem Wunsch heraus, den Glauben an Hesekiel und Jesaja zu erschüttern – schließlich bin ich Christ –, sondern nur, um ihn auf der Grundlage der Überzeugungen, die er (der Jude) mit uns gemeinsam hat, davon zu überzeugen, dass dieser (Jesus) im Vergleich zu jenen (Propheten) viel vertrauenswürdiger ist, als er seinen Jüngern von dieser Vision erzählte und ihnen dann – wie es natürlich anzunehmen ist – sagte, was für eine Vision das war Er sah und was für eine Stimme er hörte. Zwar kann man einwenden, dass diejenigen, die über das Taubenbild und die himmlische Stimme schrieben, nicht alle direkte Zuhörer Jesu waren, als er über diese Ereignisse sprach. Aber für die Verfasser des Evangeliums hätte dieses Wunder, das während der Taufe Jesu geschah, durch denselben Geist (πνεῦμα) offenbart werden können, der Moses eine noch ältere Legende offenbarte, beginnend mit der Tatsache der Erschaffung der Welt und endend mit Fakten aus der Zeit Abrahams, seines Vorfahren 111. Warum sich tatsächlich der Himmel öffnete, warum der Heilige Geist (τὸ ἅγιον πνεῦμα) Jesus in der Form einer Taube und nicht in der Form eines anderen Tieres erschien, all diese Fragen sollen von dem beantwortet werden, der mit der Gabe geschmückt ist, die als „Worte der Weisheit“ bekannt ist (1. Korinther 12,8). Ja, darüber muss in diesem Fall nicht gesprochen werden: Wir müssen Celsus nur darauf hinweisen, dass er seinen Juden mit solchen Reden völlig erfolglos angewiesen hat, die Unwahrscheinlichkeit einer Tatsache zu beweisen, die sogar wahrscheinlicher ist als die Gegenstände seiner (des Juden) eigenen Überzeugungen. XLV. Ich erinnere mich, dass ich mich einmal während eines Streits mit einigen Juden, die als weise Menschen galten, im Beisein zahlreicher Zeugen, deren Aufgabe es war, über unseren Streit zu urteilen, folgendermaßen äußerte: „Liebe Freunde, erklärt mir: Hier im Menschengeschlecht gibt es zwei Fremde, über die erstaunliche Dinge geschrieben sind, die über (die Gesetze der) menschlichen Natur hinausgehen, ich meine Moses, euren Gesetzgeber, der über sich selbst schrieb, und Jesus, unseren Lehrer, der keine Schrift über sich selbst hinterlassen hat und über den nur seine Jünger in den Evangelien bezeugt.“ Auf welcher Grundlage, so könnte man fragen, werden die Worte Moses als wahr und glaubwürdig dargestellt, obwohl die Ägypter ihn als einen Betrüger verleumdeten, der davon träumte, mit Hilfe der Zauberei Wunder zu vollbringen, während den Worten Jesu im Gegenteil das Vertrauen entzogen wird, nur weil man ihn beschuldigt? Tatsächlich haben beide für sich Zeugen aus den Nationen: Die Juden bezeugen Moses, und die Christen akzeptieren die Wunder Jesu, die seine Jünger in seinem Namen erzählten, als Wahrheit, ohne jedoch die prophetische Bedeutung von Moses abzulehnen und auf der Grundlage seiner Prophezeiung den Glauben an die Werke Jesu zu beweisen. Natürlich werden Sie von uns einen Beweis (für unseren Glauben) an Jesus verlangen, aber dann werden Sie ihn zuerst als Rechtfertigung (für Ihren Glauben) an Moses geben, der vor Ihm war: Erst dann werden wir sagen, warum wir an Jesus glauben. Wenn Sie sich weigern, diese Anforderung zu erfüllen und nicht für den Glauben an Mose Zeugnis ablegen, werden wir in diesem Fall wie Sie handeln und unsere Gründe nicht preisgeben. Ja, geben Sie zu, dass Sie tatsächlich keine Beweise für Moses haben, und hören Sie sich unsere Beweise über Jesus auf der Grundlage des Gesetzes und der Propheten an (vgl. Johannes 5:46, 47). Und was überraschend ist, ist, dass die Beweise über Jesus, die aus dem Gesetz und den Propheten stammen, beweisen, dass Mose und die Propheten tatsächlich Propheten Gottes waren. XLVI. Das Gesetz und die Propheten 112 sind voller derselben außergewöhnlichen Geschichten, die der (im Evangelium) aufgezeichneten Geschichte der Taufe Jesu sehr ähneln, insbesondere der Geschichte der Taube und der Stimme vom Himmel. Und dass es der Heilige Geist war, der dann in Gestalt einer Taube erschien, das wird meiner Meinung nach durch die Wunder bewiesen, die Jesus vollbrachte und die Celsus selbst tatsächlich anerkennt, wenn er erklärt, dass sie „mit Hilfe des in Ägypten erworbenen Wissens vollbracht“ wurden. Aber ich beschränke mich nicht auf diese Wunder (Jesus): Fairerweise muss ich mich auch den Wundern zuwenden, die von den Aposteln Jesu vollbracht wurden. Denn ohne die Hilfe von Zeichen und Wundern könnten sie die Menschen, denen sie neue Lehren und neue Anweisungen predigten, nicht dazu bewegen, den Glauben ihrer Väter aufzugeben und unter Gefahren, die an den Tod grenzen, ihre Anweisungen anzunehmen. Christen bewahren noch immer Spuren (ἴχνη) des Heiligen Geistes, der damals in Form einer Taube erschien. Sie treiben Dämonen aus, führen zahlreiche Heilungen von Krankheiten durch und manchmal sehen sie durch den Willen des Wortes (τοῦ λόγου) sogar die Zukunft voraus. Lass Celsus oder sogar der Jude, den er zum Gespräch herausbringt, meine Worte lächerlich machen, aber er muss trotzdem zuhören: Viele, auch gegen ihren eigenen Willen, konvertierten zum Christentum, nachdem ein bestimmter Geist (πνεύματός τινος) 113 plötzlich ihre Meinung (τὸ ἡγεμονικὸν) 114 geändert hatte Sie gaben den Hass auf das Wort vollständig auf (τὸν λόγον) und erreichten den Punkt, an dem sie bereit waren, für Ihn zu sterben, und zwar deshalb, weil (der Geist) sowohl in der Realität als auch im Schlaf nicht aufhörte, auf ihre Vorstellungskraft einzuwirken. Wir kennen viele solcher Fälle, und wenn wir anfangen würden, sie aufzulisten, würden wir ungläubigen Menschen reichlich Stoff zum Spott liefern: Zwar waren wir selbst Zeugen und Augenzeugen solcher Fälle, aber ungläubige Menschen mögen immer noch denken, dass wir in diesem Fall auf die Hilfe der Fantasie zurückgegriffen haben und dem Beispiel der Menschen gefolgt sind, deren Erfindungen bekannt sind. Aber der Herr, der die verborgenen Orte unseres Herzens kennt, kann bezeugen, dass wir die göttliche Lehre Jesu nicht mit fiktiven Aussagen, sondern mit zahlreichen und offensichtlichen Fakten bestätigen wollen. Da die Person, die ihre Verwirrung über die Geschichte der Heiligen Schrift über die Herabkunft des Heiligen Geistes auf Jesus in Form einer Taube zum Ausdruck bringt, ein Jude ist, müssen wir ihm die folgende Frage stellen: Meine Liebe, wer sagt in Jesaja: „Und nun haben mich Gott der Herr und sein Geist gesandt?“ (Jes. 48:16) In diesem Sprichwort, obwohl es schwer zu verstehen ist: Hat der Vater Jesus zusammen mit dem Heiligen Geist gesandt, oder hat der Vater Christus und den Heiligen Geist gesandt? aber letzteres (Verstehen) ist natürlich richtig. Und angesichts der Tatsache, dass zuerst der Erretter und dann der Heilige Geist gesandt wurde, damit sich die Vorhersage des Propheten erfüllte; angesichts der Tatsache, dass die Erfüllung der Prophezeiung den nachfolgenden Generationen bekannt werden sollte: Die Jünger Jesu zeichneten dieses Ereignis auf 115. XLVII. Celsus stimmt in der Person des von ihm herausgeführten Juden gewissermaßen der Anerkennung der Tatsache zu, dass Jesus vom Täufer getauft wurde. Vor diesem Hintergrund möchte ich ihn auch darauf aufmerksam machen, dass ein Schriftsteller, der etwas später nach Johannes und Jesus lebte, von Johannes dem Täufer und seiner Taufe zur Vergebung der Sünden spricht. Ich meine Joseph, der im achtzehnten Buch des „Jüdischen Altertums“ (ἰουδαϊκῆς ἀρχαιολογίας) bezeugt, dass Johannes getauft hat und denen, die von ihm getauft wurden, Vergebung der Sünden verkündet hat 116. Zwar erkennt er seinerseits Jesus nicht als den Christus an 117, und wenn er sich mit der Frage nach der Ursache des Falls Jerusalems und der Zerstörung der Kirche befasst, sieht er diesen Grund nicht – wie er es hätte tun sollen – in den Intrigen des (jüdischen) Volkes gegen Jesus, da es (die Juden) waren, die den von den Propheten prophezeiten Christus töteten, aber gleichzeitig ist er, als ob er es selbst nicht bemerkt hätte, der Wahrheit deutlich näher, denn er sagt, dass all diese Ereignisse auf die Juden fielen als Strafe für die Ermordung von Jakobus dem Gerechten, der der Bruder Jesu war, genannt Christus 118. Paulus erzählt von diesem Jakobus (Gal. 1,9), diesem wahren Jünger Jesu, und sagt, dass er ihn „als den Bruder des Herrn“ sah (und ihn zu kennen pflegte), der diesen Titel nicht nur verdiente, weil er mit Jesus blutsverwandt war und nicht, weil er mit ihm eine gemeinsame Erziehung erhielt, sondern vor allem, weil er hatte eine moralische und spirituelle Beziehung zu Ihm (συγγενὲς ... διὰ τὸ ἦθος καὶ τὸν λόγον). Wenn der erwähnte Autor auf diese Weise sagt, dass Jerusalem wegen Jakob verwüstet wurde, warum sollte er dann nicht aus vernünftigeren Gründen sagen, dass dies (das Unglück mit Jerusalem) wegen Jesus Christus geschah? Darüber hinaus wird Seine Göttlichkeit durch so viele christliche Gemeinschaften (ἐκκλησίαι) bewiesen, die sich vom Abgrund der Laster abgewandt haben, sich an den Schöpfer klammern und alles anbieten, um Ihm zu gefallen. XLVIII. Auch wenn der Jude Hesekiel und Jesaja nicht verteidigt, nachdem wir (diese Propheten) als Vollstrecker einer gemeinsamen Sache (mit Christen) und für die (Evangeliums-)Geschichten über die sich über Jesus öffnenden Himmel und die von ihm gehörte Stimme dargestellt haben, haben wir Ähnlichkeiten mit den Geschichten gefunden, die in den Büchern Hesekiels, Jesajas oder eines anderen Propheten aufgezeichnet sind: Wir versuchen dennoch, nach besten Kräften, die Bedeutung (dieser Ereignisse) herauszufinden. Wir sagen: Jeder, der die Vorsehung (πρόνοιαν) anerkennt, ist fest davon überzeugt, dass viele im Schlaf, manchmal mit völliger Klarheit und manchmal in verborgener Form, Visionen empfangen, die sich auf göttliche Dinge oder einige zukünftige Phänomene des Lebens beziehen. Wenn dies so ist, kann dann ein Zweifel daran bestehen, dass die leitende Kraft der Seele (τὸ ἡγεμονικὸν) 119, die die Fähigkeit besitzt, im Schlaf und im Wachzustand Bilder zu erzeugen, auch solche Visionen erzeugen kann, die entweder für den Schöpfer selbst oder für diejenigen, die von ihm davon hören, nützlich sind. Und so wie es uns im Traum so vorkommt, als würden wir sowohl hören als auch eine Reizung des Hörorgans erfahren und durch die Augen sehen – obwohl die Eindrücke in Wirklichkeit nur durch den Geist erlebt werden (τοῦ ἡγεμονικοῦ), werden die körperlichen Augen und Ohren überhaupt nicht gereizt; Ebenso kann nicht geleugnet werden, dass etwas Ähnliches auch mit den Propheten geschah, als die Heilige Schrift über sie sagt, dass sie einige außergewöhnliche Phänomene sahen, die Worte des Herrn hörten und die Himmel offen sahen. Was mich betrifft, gehe ich natürlich nicht davon aus, dass der Sinneshimmel geöffnet und seine offenbarte Substanz (σῶμα) auf die Art und Weise geteilt wurde, wie es Hesekiel berichtete. Ist dies nicht dieselbe (Erklärung), die von jedem akzeptiert werden sollte, der mit Bedacht den Evangeliumserzählungen aus dem Leben des Erlösers zuhört, obwohl eine solche (Erklärung) als Versuchung für einfache Menschen dienen kann, die in ihrer großen Einfachheit die Welt bewegen und eine so große vereinte Substanz (σῶμα) des gesamten Himmels zerreißen? Wer sich tiefer mit solchen (Phänomenen) befasst, wird sagen: Es gibt eine bestimmte besondere Art von göttlichem Gefühl (αἰσθήσεως), wie die Schrift es ausdrückt – ein solches Gefühl, an dem nur die Seligen beteiligt sind, wie Salomo auch dazu sagt: „Du wirst das Gefühl (αἴσθησιν) Gottes finden“ 120. Dieser Sinn hat verschiedene Arten: Vision (ὁράσεως), das die Fähigkeit besitzt, Dinge zu betrachten (βλέπειν), die im Vergleich zu körperlichen Wesen eine höhere Stellung einnehmen: Dazu gehören alle Dinge, in denen Cherubim oder Seraphim entdeckt werden; Hören (ἀκοῆς), fähig, Geräusche außerhalb der Luft wahrzunehmen; Geschmack (γεύσεως), angepasst an den Empfang des „lebendigen Brotes“, das vom Himmel herabkommt und der Welt Leben gibt (vgl. Johannes 6,33); der Geruchssinn (ὀσφρήσεως), der in der Lage ist, all diese Dinge wahrzunehmen, wodurch wir – wie Paulus es ausdrückt – „ein Duft Christi für Gott“ werden (vgl. 2 Kor 2,15); Berührung (ἁφῆς), die Johannes besaß, der sagte, dass er das „Wort des Lebens“ mit seinen Händen berührte (1. Johannes 1:1). Die seligen Propheten empfanden dieses göttliche Gefühl (αἴσθησιν) – und für sie bedeutete es: auf Gottes Weise sehen (θείως), auf Gottes Weise hören und genauso schmecken (auf Gottes Weise), sie rochen mit einem unempfindlichen Gefühl, sozusagen, sie kamen durch den Glauben mit dem Wort (τοῦ λόγου) in Berührung so sehr, dass sich das Wort über sie ergoss und ihnen Heilung brachte. So betrachteten sie die Dinge, von denen sie schrieben, dass sie sie selbst sahen; So hörten sie die Worte, von denen sie in ihren Geschichten berichteten, dass sie sie gehört hatten; Auf diese Weise erlebten sie alle anderen ähnlichen Dinge, wie zum Beispiel das, was sie aufzeichneten, als sie sagten, sie hätten die „Bücherrolle“ gegessen, die ihnen gegeben worden war. 122 Auf die gleiche Weise „riechte Isaak den Geruch“, der von den göttlichen „Gewändern“ seines Sohnes ausging, und spendete ihm einen geistlichen Segen, begleitet von den Worten: „Siehe, der Geruch meines Sohnes ist wie der Geruch eines Feldes, das der Herr gesegnet hat“ (1. Mose 27,27). Ebenso „berührte“ Jesus den Aussätzigen eher auf spirituelle (νοητῶς) als auf sinnliche Weise (αἰσθητῶς), um ihn, wie ich denke, auf zweifache Weise zu reinigen: nämlich, um ihn, wie die meisten interpretieren, nicht nur durch körperliche Berührung von körperlicher Lepra zu befreien (vgl. Matthäus 8,3; Markus 1,41; Lukas). 5:13), aber auch von einer anderen Lepra 123 durch seine wahrhaft göttliche Berührung. Im gleichen Sinne muss man das Sprichwort der Heiligen Schrift verstehen: „Johannes bezeugte und sprach: Ich sah den Geist wie eine Taube vom Himmel herabkommen und auf ihm bleiben. Ich kannte ihn nicht; aber der mich gesandt hat, um im Wasser zu taufen, sagte zu mir: „Auf wen du den Geist herabkommen und auf ihm bleiben siehst, der ist es, der mit dem Heiligen Geist tauft.“ Und ich habe gesehen und bezeugt, dass dieser der Sohn Gottes ist“ (Johannes 1,32–34). Der Himmel öffnete sich über Jesus, und dann sah niemand außer Johannes, nach dem Zeugnis der Heiligen Schrift, den offenen Himmel. Aber es waren genau diese Himmel, die der Erretter seinen Jüngern voraussagte, die in Zukunft Augenzeugen desselben Ereignisses sein sollten; Er sagte ihnen: „Wahrlich, wahrlich, ich sage euch: Von nun an werdet ihr den Himmel offen sehen und die Engel Gottes auf- und niederfahren über dem Menschensohn“ (Johannes 1,51). Und ebenso wurde Paulus in den dritten Himmel entrückt, nachdem er ihn vorher offen gesehen hatte, weil auch er ein Jünger Jesu war. Die Antwort auf die Frage: Warum sagt Paulus: „Ob im Körper“ (es geschah) – „Ob außerhalb des Körpers weiß ich nicht; Gott weiß es“ (2 Kor 12,2) – ist in diesem Fall nicht Teil unserer Aufgabe. Zu (meiner) Argumentation möchte ich noch Folgendes hinzufügen: Laut Celsus ist es so, als ob „Jesus selbst erzählte, wie der Himmel geöffnet wurde und wie der Heilige Geist in Form einer Taube am Jordan auf ihn herabkam, obwohl die Schrift nichts über diese Tatsache erwähnt, erwähnt sie nicht, was er selbst über diese Vision sagte.“ Aber der edle Mann 124 bemerkte das nicht einmal von dem, der über die Vision auf dem Berg (Olive) sagte: „Erzählt niemandem von dieser Vision, bis der Menschensohn von den Toten aufersteht“ (Matthäus 17,9), und man kann nicht erwarten, den Jüngern zu erzählen, was Johannes am Jordan gesehen und gehört hat. Das ganze Leben Jesu zeigt, dass er es vermied, über sich selbst zu sprechen. Deshalb erklärt er: „Wenn ich über mich selbst Zeugnis gebe, dann ist mein Zeugnis nicht wahr“ (Johannes 5,31). Aufgrund der Tatsache, dass er es vermied, über sich selbst zu sprechen – da er mehr durch seine Taten als durch Worte zeigen wollte, dass er der Christus war – stellten ihm die Juden die folgende Frage: „Wenn du der Christus bist, sag es uns deutlich“ (Johannes 10,24). Und der Jude, der im Namen von Celsus über das Ereignis der Herabkunft des Heiligen Geistes in Form einer Taube spricht, wirft Jesus folgende Worte vor: „Du allein sprichst von diesem (Ereignis), und für dein Zeugnis hast du nur einen einzigen Zeugen in der Person desselben Verurteilten (vgl. Johannes 1,32).“ Als Antwort auf diese Worte (unseres Gegners) ist anzumerken, dass er in diesem Fall dem Juden Reden zuschrieb, die für seine Persönlichkeit völlig ungewöhnlich waren. Schließlich deuten die Juden keinen Zusammenhang zwischen Johannes und Jesus an und sehen insbesondere keine Ähnlichkeit zwischen der Verurteilung von Johannes und Jesus. So muss auch hier derjenige, der sich seiner Allwissenheit rühmt, in seiner Unwissenheit entlarvt werden, welche Worte er dem Juden in seinem Streit mit Jesus hätte in den Mund legen sollen. XLIX. Danach – ich weiß nicht warum – ignoriert er meiner Meinung nach absichtlich einen sehr wichtigen Aspekt der Frage nach Jesus, nämlich was die jüdischen Propheten über ihn vorhergesagt haben, insbesondere Moses und diejenigen (Propheten), die nach Moses und sogar vor ihm lebten. Ich denke, dass (Celsus) dies tut, weil es unmöglich ist, irgendetwas zu sagen, um (seine) Position zu beweisen, dass weder die Juden noch all diese zahlreichen Sekten angeblich Prophezeiungen über Jesus wünschen. Es ist allerdings davon auszugehen, dass Celsus die Prophezeiungen über Jesus gar nicht kannte. Wenn er tatsächlich aus den Worten der Christen gewusst hätte, dass viele Propheten das Kommen des Erlösers vorhergesagt hatten, dann hätte er dem Juden nicht solche Reden in den Mund gelegt, die eher in den Mund eines Samariters oder eines Sadduzäers passten; dann hätte selbst sein als Figur herausgestellter Jude nicht behauptet: „Aber mein Prophet sagte einst in Jerusalem, dass der Sohn Gottes kommen würde, der Richter der Gerechten und der Rächer der Ungerechten.“ Hat ein Prophet etwas über Christus vorhergesagt? Schließlich können nur die Samariter und Sadduzäer, die nur die Bücher Mose akzeptieren, behaupten, dass die Prophezeiungen über Christus nur auf diese Bücher (von Mose) beschränkt seien. Und die Prophezeiung wurde in Jerusalem nicht ausgesprochen, weil sie damals, zur Zeit Moses, noch nicht einmal namentlich bekannt war. Es wäre also gut, wenn alle Ankläger der (christlichen) Lehre (wie Celsus) nicht nur die Bedeutung (πραγμάτων), sondern auch den einfachen Buchstaben der Heiligen Schrift nicht kannten und das Christentum so entlarven würden, dass ihre Rede nicht einmal eine flüchtige Überzeugungskraft hätte, die für unsichere und vorübergehende Gläubige mächtig sein könnte (vgl. Lukas 8,13; Markus 4,17). nicht nur vom Glauben abweichen, sondern auch vom Mangel an Glauben. Was den Juden betrifft, so konnte er nicht einmal sagen, dass „irgendein Prophet von der Ankunft des Sohnes Gottes sprach“; schließlich bedeutet dies in der Sprache (der Juden), dass der Christus (Messias) Gottes „kommen wird“. Zumindest befragen uns die Juden oft über den Sohn Gottes in dem Sinne, dass es so etwas nicht gibt und kein Prophet über ihn vorhergesagt hat. Wir behaupten jedenfalls nicht, dass es keine Prophezeiungen über den Sohn Gottes gibt; Wir wollen nur sagen, dass die Worte: „Mein Prophet sagte einst in Jerusalem, dass der Sohn Gottes kommen würde“ (Celsus) völlig unangemessen einem Juden zugeschrieben wurden, der dies nicht anerkennt (Prophezeiung). L. Dann (Celsus weist darauf hin), dass die Propheten über Jesus nur sagten, dass er der Richter der Gerechten und der Rächer der Bösen sei, und nicht über den Ort seiner Geburt sprachen, noch über sein Leiden, das er von den Juden erlitten hatte, noch über seine Auferstehung, noch über die Wunder, die er vollbrachte. Gleichzeitig fragt er (Jesus); „Warum ist diese Prophezeiung eigentlich eher auf Sie anwendbar und nicht auf Tausende anderer (Menschen), die nach (dieser) Prophezeiung 126 lebten?“ Um mit dem Argument zu überzeugen, dass diese Prophezeiung auch auf andere zutreffen kann, führt er – ich weiß nur nicht warum – solche Beweise an, dass „Fanatiker und Menschen, die den Punkt der Raserei erreicht haben, behaupten, sie seien der Sohn Gottes (υἱόν θεοῦ), der vom Himmel herabgekommen ist.“ Wir für unseren Teil finden nirgendwo eine Legende, dass die Juden etwas Ähnliches hatten. Vor diesem Hintergrund (Einwand von Celsus) muss zunächst gesagt werden, dass zahlreiche Propheten auf viele verschiedene Arten Prophezeiungen über Christus ausgesprochen haben: einige in Form versteckter Sprüche (δι' αἰνιγμάτων), andere – in Form von Ähnlichkeiten (δι' ἀλληγορίας) oder auf andere Weise und auf andere Weise einige sogar in Form klarer und deutlicher Worte (αὐτολεξεί). Und da sich (Celsus) in der anschließenden Rede kühn und mit böser Absicht in Gestalt eines von ihm herausgebrachten Juden an die Gläubigen aus dem (jüdischen) Volk mit den Worten wendet, dass „die Prophezeiungen, die sich auf Christus beziehen, angeblich auf andere Umstände datiert werden können“, müssen wir hier zumindest einige (der Prophezeiungen) aus der Vielzahl zitieren. Und wenn jemand möchte, soll er etwas Überzeugendes zu diesen Prophezeiungen sagen, um sie zu widerlegen – etwas, das selbst diejenigen vom Glauben abweichen könnte, die gemäß ihrer eigenen Neigung des Herzens glauben (ἐντρεχῶς). LI. So wird in Bezug auf den Geburtsort Jesu vorhergesagt, dass „ein Anführer aus Bethlehem kommen wird“ [ἀπὸ Βηθλεὲμ ἐξελεύσεται ὁ ἡγούμενος]. Die Prophezeiung lautet wie folgt (Michael 5:2): „Und du, Bethlehem – das Haus Ephrath, 127, hättest du wenig zu essen, wenn du unter den Tausenden von Juda wärst? Aus dir wird ein Ältester für mich hervorgehen, der ein Fürst in Israel werden wird, also ist er von Anfang an hervorgegangen, seit den Tagen der Welt.“ Dies ist genau die Prophezeiung und kann keinem der Fanatiker zugeschrieben werden, wie Celsus den Juden ausdrückt, noch einem von denen, die den Punkt der Raserei erreicht haben, noch einem von denen, die sagen, dass sie von oben kamen, es sei denn, es ist eindeutig bewiesen, dass der eine oder andere von ihnen wirklich aus Bethlehem kam oder von dort auskam, um das Volk zu regieren, wie jemand anderes sagen könnte. Nehmen wir an, dass jemand bezüglich der Geburt Jesu in Bethlehem eine Bestätigung auf andere Weise erhalten möchte, unabhängig von der Prophezeiung Michas und der Legende, die die Jünger Jesu in den Evangelien überliefert haben: Eine solche Person kann darauf achten, dass laut der evangelischen Geschichte seiner Geburt die Höhle von Bethlehem anzeigt, wo er geboren wurde, und auch die Krippe in der Höhle zeugt davon, wo er in Windeln gewickelt war. An diesen Orten ist die Legende über dieses Ereignis noch lebendig; Sogar die Feinde des Glaubens wissen, dass Jesus in dieser Höhle geboren wurde, den Christen verehren und bewundern. Ich denke sogar, dass die Bischöfe und Schriftgelehrten des (jüdischen) Volkes schon vor dem Kommen Christi angesichts der Klarheit und Evidenz der Prophezeiung lehrten, dass Christus in Bethlehem geboren werden würde. Und diese Lehre erreichte die Ohren vieler Juden. Deshalb erhielt Herodes, wie das Evangelium berichtet, auf seine an die jüdischen Hohepriester und Schriftgelehrten gerichtete Frage von ihnen die Antwort, dass Christus in „Betlehem, dem Land Juda“ (Matthäus 2,6) geboren werden sollte, wo David herkam. Auch im Johannesevangelium lesen wir, dass die Juden sagten, dass Christus in Bethlehem, der Stadt Davids, geboren werden sollte (Johannes 7:42). Nach dem Kommen Christi begannen die Juden mit allen Kräften, das Gerücht über ihn, über seine von den Propheten vorhergesagte Geburt von oben, zu zerstören und erreichten dadurch, dass sie diese Lehre aus dem (Bewusstsein) des Volkes verbannten. Und gerade dadurch erwiesen sie sich gewissermaßen als würdige Brüder derer (Juden), die die Soldaten, die am Grab Wache hielten, überzeugten und seine Auferstehung von den Toten sahen und dies den Zuschauern verkündeten: „Sage den Zuhörern, dass seine Jünger nachts gekommen sind und ihn gestohlen haben, während wir schliefen. Und wenn das Gerücht darüber den Herrscher erreicht, werden wir ihn überzeugen und euch vor der Not bewahren“ (Matthäus 28,13–14). LII. Argumentativität und Vorurteile sind schwer zu bewältigen. Sie produzieren etwas, das die Menschen, die von ihnen durchdrungen sind, nicht einmal offensichtliche Dinge bemerken wollen, damit sie nicht die Möglichkeit haben, die Überzeugungen zu verlieren, die ihnen vertraut geworden sind und die ihrer Seele bestimmte Qualitäten verliehen haben. Für einen Menschen ist es einfacher, Gewohnheiten aufzugeben, die ihm gefallen – obwohl dies natürlich schwierig ist –, als alles aufzugeben, was mit Überzeugungen (δόγματα) zu tun hat. Es ist nicht leicht, sich von den Dingen loszureißen, an die man sich gewöhnt; Sie müssen sich also nur ungern von Ihrem Zuhause, von der Stadt, vom Dorf, von den Menschen, an die Sie sich gewöhnt haben, trennen: Ihnen gegenüber empfinden Sie eine besondere Veranlagung. Dieser Umstand war der Grund, warum viele der damaligen Juden die offensichtlichen Prophezeiungen und Wunder Jesu nicht sehen wollten und nicht wissen wollten, welches Leid er laut der Heiligen Schrift erlitten hatte. Und dass die menschliche Natur so strukturiert ist, dass sie all diese Schwächen aufweist, mag besonders denjenigen klar werden, die verstehen, mit welcher Schwierigkeit Menschen trotz ihrer Schändlichkeit und Bedeutungslosigkeit die Überzeugungen aufgeben, die sie von ihren Vorfahren und Mitbürgern übernommen und in denen sie sich etabliert haben. Daher ist es nicht einfach, einen Ägypter davon zu überzeugen, das Erbe seines Vaters mit Verachtung zu behandeln, so dass er aufhört, dieses oder jenes Tier ohne Vernunft als Gott zu betrachten, so dass er es nicht wagt, lieber zu sterben, als ein Stück Fleisch von einem solchen Tier zu essen. Wenn wir uns etwas länger mit der Untersuchung dieses Themas beschäftigt haben und während seiner Diskussion relativ lange über die Prophezeiung nachgedacht haben, in der von Bethlehem die Rede ist, dann haben wir dies in diesem Fall unserer Meinung nach aus Notwendigkeit getan, aus dem Wunsch, uns vor solchen Menschen zu schützen, die auch Folgendes sagen können: „Wenn es unter den den Juden bekannten Prophezeiungen klare (Prophezeiungen) über Jesus gab, warum haben die Juden dann nach seinem Kommen seine Lehren nicht angenommen, warum sind sie dann nicht darauf eingegangen?“ den guten Weg, den Jesus ihnen gezeigt hat?“ Natürlich sollte keiner von uns eine solche Verleumdung gegenüber Gläubigen äußern, da es offensichtlich ist, dass solche Argumente (λόγοι) über den Glauben an Jesus vorgebracht werden, die von denen, die gelernt haben, sie zu respektieren, nicht leichtfertig verachtet werden können. LIII. Bei Bedarf präsentieren wir gerne eine zweite Prophezeiung, die sich eindeutig auf Jesus bezieht. Dies ist eine Prophezeiung, die Mose viele Jahre vor dem Kommen Jesu niederschrieb. Er sagt, dass Jakob vor seinem Tod jedem seiner Söhne und Judas eine Prophezeiung geäußert habe, unter anderem sagte er Folgendes: „Der Fürst wird nicht von Juda weichen, noch der Anführer von seinen Füßen, bis die für ihn beiseite gelegten Dinge (άποκείμενα) kommen werden“ (Gen. 49:10) 128. Beim Lesen dieser Prophezeiung, die tatsächlich viel älter ist als sogar Moses – obwohl eine Ungläubige mögen natürlich denken, dass es von Moses selbst geäußert wurde – man kann sich nur wundern, wie Moses vorhersagen konnte, dass die Könige von Juda angesichts der Existenz von zwölf Stämmen im jüdischen Volk genau aus dem Stamm Juda stammen und über das Volk herrschen würden. Aus diesem Grund erhielt das gesamte (jüdische) Volk den Namen Juden und war somit ein Beiname des königlichen Stammes. Zweitens kann der vorurteilslose Leser staunen, wie der Prophet, indem er die Herkunft der Fürsten und Führer des Volkes aus dem Stamm Juda vorhersagte, gleichzeitig die Grenze seiner Macht mit den Worten festlegte: „Der Fürst wird nicht von Juda weichen, noch der Führer von seinen Füßen, bis die Hoffnung der Zungen kommt.“129 (Vgl. Gen 49,10). „In der Tat, der Gesalbte (ὁ Χριστὸς) Gottes ist gekommen, dem „das, was beiseite gelegt wurde, das Zepter“ 130 gehört, von dem die Verheißungen Gottes sprechen, 131 alle, die vor ihm lebten und, ich sage es kühn, nach ihm kamen, und in seinem Namen gründeten die Völker ihre Hoffnung. gemäß dem Wort Jesajas, der sagte: „Auf seinen Namen werden die Nationen vertrauen.“ 132 Er war derjenige, der zu den „Gefangenen“ 133 – schließlich ist jeder durch die Bande seiner Sünden gebunden – sagte: „Kommt heraus“ 134 und denen, die in Unwissenheit sind, wurde befohlen, ins Licht zu kommen. All dies wurde auch vom Propheten mit den folgenden Worten genau vorhergesagt: „Und ich werde dich zum Bund des Volkes machen, um das Land wiederherzustellen, um den Erben das verlassene Erbe zurückzugeben, um zu den Gefangenen zu sagen: „Kommt heraus“ und zu denen in der Dunkelheit: „Zeigt euch.“ 135 Und wir sollten unsere Aufmerksamkeit auf die Tatsache richten, dass sich bei seinem Kommen in der Person der einfältigen Gläubigen die folgende Prophezeiung auf der ganzen Erde erfüllte: „Sie werden entlang der Straßen weiden, und ihre Weiden werden auf allen Hügeln sein“ 136. Liv. Celsus, der behauptet, seine gesamte Lehre zu kennen, verleumdet den Erlöser wegen seines Leidens, als ob „der Vater ihm während dieses Leidens nicht zu Hilfe kommen wollte und er selbst sich diese Hilfe nicht leisten konnte“ 137. In diesem Zusammenhang muss berücksichtigt werden, dass das Leiden sowie der Grund dafür von den Propheten vorhergesagt wurden: Sein Tod für die Menschen und die Qualen, die er erduldete und zu denen er verurteilt wurde, waren nützlich für die Menschen (vgl. Jes 53,5). Es wurde auch vorhergesagt, dass die heidnischen Völker, die nicht einmal Propheten hatten, „lernen werden, was sie nicht gehört haben“ 138. Es wurde gesagt, dass er „in einer niedrigen Gestalt“ erscheinen würde (Jes. 53:3), entsprechend der Vorstellung der Menschen. So heißt es in dieser Passage: „Siehe, mein Diener wird wohlhabend sein, erhöht, erhöht und erhöht. Wie viele waren erstaunt, als sie Dich ansahen, sein Gesicht war so entstellt, mehr als jeder andere Mensch und sein Aussehen – mehr als die Menschensöhne! So wird er viele Nationen in Erstaunen versetzen; die Könige werden ihren Mund vor ihm verschließen, denn sie werden sehen, was ihnen nicht gesagt wurde, und sie werden wissen, was sie nicht gehört haben. (Herr!), der geglaubt hat.“ Was hörten sie von uns und wem wurde der Arm des Herrn offenbart? Denn er ist vor ihm auferstanden wie ein Spross und wie ein Spross aus dürrem Erdreich; Es gibt keine Form oder Größe in Ihm; und wir sahen ihn, und es gab keine Erscheinung in ihm, die uns zu ihm hinziehen könnte. Er wurde vor den Menschen verachtet und herabgesetzt, ein trauriger Mann, der mit Krankheiten vertraut war, und wir wandten unser Gesicht von ihm ab; Er wurde verachtet und wir schätzten ihn überhaupt nicht.“ 139. Aber er nahm unsere Gebrechen auf sich und trug unsere Krankheiten; und wir dachten, er sei von Gott geschlagen, bestraft und gedemütigt worden Und der Herr hat die Sünden von uns allen auferlegt, aber er hat seinen Mund nicht aufgetan, und er wurde aus den Fesseln und dem Gericht geführt. LV. Ich erinnere mich, wie ich einmal in einem Gespräch mit den Juden, die als große Wissenschaftler galten, auf genau diese Prophezeiungen hinwies. Mein jüdischer Gegner erhob gegen mich Einspruch gegen diese Prophezeiungen und sagte, sie müssten so verstanden werden, dass sie sich auf das ganze zerstreute und besiegte Volk bezögen, damit durch die Zerstreuung der Juden unter anderen Nationen viele neue Bekenner des Glaubens gewonnen werden könnten. In genau diesem Sinne erklärte er die Worte: „Sein Gesicht war so entstellt, mehr als das eines Menschen und sein Aussehen – mehr als das der Menschensöhne!“ 141 sowie die Worte: „Sie werden sehen, was ihnen nicht gesagt wurde“ (Jes. 52,15) und schließlich die Worte: „ein Mann der Schmerzen, der mit Schmerzen vertraut ist“ 142. In diesem Fall wurden während des Streits viele Gründe angeführt, um zu beweisen, dass diese Prophezeiungen auf einen Einzelnen zutrafen und dass sie von ihnen falsch erklärt wurden, wenn sie auf das ganze Volk angewendet wurden. Ich fragte sie, wer dieser ist, der sagte: „Er nahm unsere Gebrechen auf sich und trug unsere Krankheiten“ und weiter: „Er wurde für unsere Sünden verwundet und für unsere Missetaten gequält“ 143? Wer war derjenige, der sagt: „Und durch seine Wunden wurden wir geheilt“ (Jes. 53:5)? Es ist klar, dass der Prophet, der die Zukunft vorhersah und sie unter der Inspiration des Heiligen Geistes denen, die sprechen, erneut in den Mund legt, diejenigen sprechen, die in Sünden waren und durch das Leiden des Erlösers geheilt wurden – es macht keinen Unterschied, ob es sich um Menschen handelt, die aus dem jüdischen Volk stammen oder zu den Reihen der Heiden gehören. Die große Schwierigkeit lag für sie unserer Meinung nach insbesondere in den folgenden Worten des zitierten Sprichworts: „Um der Missetat meines Volkes willen wurde ich in den Tod geführt.“ Wenn diese Prophezeiung schließlich auf die Menschen angewendet werden muss, wie sie es wünschen, wie kann dann gesagt werden, dass er „für die Sünden des Volkes Gottes in den Tod geführt“ wurde, es sei denn, er ist keine vom Volk Gottes getrennte Person, sondern eins mit ihnen? Wer außer Jesus Christus könnte derjenige sein, durch dessen „Plage“ „wir geheilt werden“, wir, die wir an Ihn glauben, der die „Fürstentümer“ und „Mächte“ (Kol. 2,15), die uns versklavt haben, gestürzt und durch Kühnheit am Baum „beschämt“ hat? Es ist hier nicht unsere Aufgabe, diese Prophezeiung in all ihren Einzelteilen zu erklären oder irgendetwas darin unenthüllt zu lassen. Ich glaube, ich habe mich schon ein wenig damit beschäftigt, natürlich aus Notwendigkeit angesichts der (anklagenden) Rede des Juden, die von Celsus entlarvt wurde. LVI. Sowohl Celsus als auch der vor ihm ausgestellte Jude sowie alle, die nicht an Jesus glaubten, verloren die Tatsache aus den Augen, dass die Prophezeiungen von einem zweifachen Kommen Christi sprechen – dem ersten, verbunden mit menschlichen Schwächen und unrühmlich, damit durch seine Lebensweise unter den Menschen Christus der Weg gezeigt werden konnte, der zu Gott führt, so dass auf diese Weise keiner der Menschen die Möglichkeit hätte, sich für seine Lebensweise durch Unwissenheit über das zukünftige Gericht zu rechtfertigen: – und über das Zweite Kommen, herrlich und ausschließlich göttlich, wenn keine menschlichen Schwächen mit der Göttlichkeit vereint werden. Es würde viel Zeit in Anspruch nehmen, all diese Prophezeiungen zu bringen. In diesem Fall reicht es aus, wenn wir nur die Prophezeiung aus Psalm 44 verwenden, dessen Niederschrift übrigens die Bezeichnung „Lied des Geliebten“ trägt. 144 In diesem Psalm wird (Christus) mit den folgenden Worten eindeutig Gott genannt: „Aus deinem Mund ist Gnade ausgegossen, darum segnete dich Gott für immer. Gürte dein Schwert um deine Hüfte, o Mächtiger, mit deiner Herrlichkeit und deiner Schönheit.“ Und in diesem Deinen Schmuck setze Dich eilig auf den Wagen um der Wahrheit, der Sanftmut und der Gerechtigkeit willen, und Deine rechte Hand wird Dir wundersame Taten zeigen. Deine Pfeile sind scharf, o Mächtiger, die Nationen werden vor dir fallen, sie sind im Herzen der Feinde des Königs“ (Ps. 44:3-6). Achte auf die folgenden Worte, in denen Er Gott genannt wird. Es heißt: „Dein Thron, o Gott, bleibt ewiglich; Das Zepter der Gerechtigkeit ist das Zepter deines Reiches. Du hast die Gerechtigkeit geliebt und die Ungerechtigkeit gehasst. Darum, o Gott, hat dein Gott dich mit dem Öl der Freude gesalbt, mehr als deine Gefährten“ (Psalm 44,7.8). Achten Sie darauf, wie der Prophet seine Worte an Gott richtet, über den er sagt, dass sein Thron ewig währt und dass (sein) Zepter der Gerechtigkeit das Zepter seines Reiches ist, und wie der Prophet gleichzeitig sagt, dass dieser Gott ist ist von Gott gesalbt, der sein Gott ist, dass er gesalbt ist, weil er die Gerechtigkeit mehr liebte und die Ungerechtigkeit mehr hasste als alle seine Partner. Und ich erinnere mich, wie ein Jude, der als Wissenschaftler galt, in große Schwierigkeiten geriet, als er angesichts seiner jüdischen Bedeutung vor ihr stehen blieb und die folgende Antwort gab. Seiner Meinung nach Worte; „Dein Thron, o Gott, währt ewiglich; der Stab der Gerechtigkeit ist der Stab Deines Reiches“, sagte der Prophet im Anhang zu Gott, dem Allmächtigen, und die Worte: „Du hast die Gerechtigkeit geliebt und das Unrecht gehasst; darum, o Gott, hat Dein Gott Dich gesalbt“ und so weiter, heißt es im Anhang zu Christus. LVII. Der Jude von Celsus widerspricht weiter und wendet sich an den Erlöser: „Wenn Sie sagen, dass jeder Mensch, der nach der Vorsehung Gottes geboren wurde, der Sohn Gottes ist, wie unterscheiden Sie sich dann von anderen?“ Dazu sagen wir, dass jeder (Mensch) wirklich ein Sohn Gottes ist, wenn er sich nur, wie Paulus es ausdrückt, nicht mehr von der Angst leiten lässt, sondern die Tugend um ihrer selbst willen wählt. Aber es gibt einen großen und enormen Unterschied zwischen einem solchen Menschen, der wegen seiner Tugenden der Sohn Gottes genannt wird, und zwischen Jesus. Schließlich ist Jesus sozusagen die Quelle und Wurzel (der Sohnschaft) solcher Menschen. So liest Paulus diesen Abschnitt: „Ihr habt den Geist der Sklaverei nicht empfangen, um wieder in Furcht zu leben, sondern den Geist der Adoption als Söhne, durch die wir rufen: „Abba, Vater““ (Röm 8,15). Dann kann Jesus in großer Zahl angeprangert werden – wie Celsus es von den Juden ausdrückt – einige und solche (Menschen), die behaupten, dass tatsächlich alles, was als Prophezeiung über Jesus galt, in Bezug auf sie gesagt wurde.“ Wir wissen eigentlich nicht, ob Celsus solche Menschen kannte, die bei ihrer Ankunft auf der Welt den Wunsch äußerten, ähnliche Taten wie Jesus zu begehen, und sich gleichzeitig Söhne Gottes oder Kraft Gottes nannten. Aber aus Liebe zur Wahrheit, indem wir uns der Erforschung aller Einzelheiten (Einwände) unterziehen, werden wir unsererseits sagen, dass Theudas vor der Geburt Christi wirklich unter den Juden lebte, der sich als etwas Großes darstellte (vgl. Apg 8,10; 5,36). Aber nach seinem Tod wurden alle, die er betrogen hatte, zerstreut. Und danach, in den Tagen, als die Volkszählung durchgeführt wurde, wenn ich mich nicht irre, dann, als Jesus geboren werden sollte, zog ein gewisser Judas der Galiläer viele aus dem jüdischen Volk mit seiner Weisheit, die in ihm stecken sollte, und der Neuheit der Taten, die er zu vollbringen gedachte, an. Doch sobald er hingerichtet wurde, verschwand seine Lehre und nur noch wenige und noch dazu völlig ungebildete Menschen blieben ihm treu. Und nach der Zeit Christi wollte Dositheus der Samariter die Samariter davon überzeugen, dass er der Christus sei, über den Moses prophezeite, und es gelang ihm offenbar, einige von seiner Lehre zu überzeugen. In diesem Fall ist es äußerst angebracht, sich an den weisen Ausspruch Gamaliels zu erinnern, von dem wir in der Apostelgeschichte lesen, dass diese (die oben genannten Personen) nichts mit der Verheißung (Christus) zu tun hatten, da sie weder Söhne noch Mächte Gottes waren und nur Christus Jesus wirklich der Sohn Gottes war. Gamaliel sagte dies: „Denn wenn dieses Unternehmen und dieses Werk von Menschen stammen, dann wird es zerstört; –“ tatsächlich brach es zusammen, nachdem sie gestorben waren – „und wenn es von Gott ist, dann könnt ihr es nicht zerstören; hütet euch, dass ihr euch nicht auch als Feinde Gottes erweist“ (Apostelgeschichte 5,37–39). Auch Simon, der Samariter Magus, wollte einige mit seiner Magie verführen (vgl. Apg 8,9–24). Und tatsächlich hat er damals getäuscht, aber jetzt erreicht die Zahl seiner Jünger auf der ganzen Erde meiner Meinung nach nicht einmal dreißig (Menschen) – vielleicht habe ich sogar mehr gesagt, als es tatsächlich sind. Es gibt sehr, sehr wenige davon – und nur in Palästina – im Rest der Welt, wo er Ruhm finden wollte, ist sein Name völlig unbekannt. Wenn es von einigen bewahrt wird, ist es einzig und allein der Apostelgeschichte zu verdanken. Er hat es den Christen zu verdanken, dass noch heute über ihn gesprochen wird; aber der Fall selbst hat bereits bezeugt, dass in Simon nichts Göttliches war. LVIII. Danach behauptet der Jude in Celsus, der die Magier des Evangeliums durch die Chaldäer ersetzt, dass „nach dem Wort Jesu die Chaldäer, veranlasst durch seine Geburt, ihn als Gott anbeteten, als er noch ein Baby war, und dies (Ereignis) Herodes, dem Tetrarchen, ankündigten, der sandte, um die damals geborenen Kinder zu töten, und dachte, auf diese Weise diesen (kleinen) Jesus mit ihnen zu töten, aus Angst, er könnte, nachdem er erwachsen geworden war, das Königreich übernehmen.“ Achten Sie in diesem Fall auf die Unwissenheit dieser Person 146: Sie kann die Magier nicht von den Chaldäern unterscheiden, sieht den Unterschied in der Natur der Vorhersagen nicht und verzerrt dadurch die Geschichte des Evangeliums. Ich weiß nicht einmal, warum er eigentlich über die Motivation der Magier (zu Jesus zu kommen) schwieg und nicht sagte, dass der motivierende Grund für sie der Stern war, den sie – wie die Schrift sagt – im Osten sahen. Nun wollen wir sehen, was beantwortet werden muss. Wir glauben, dass der Stern, den sie im Osten sahen, neu war und sich völlig von gewöhnlichen Sternen unterschied – solchen, die sich entweder auf einer festen Kugel (ἐν τῇ ἀπλανεῖ) 147 oder in den unteren Schichten der (Himmels-)Kugel (ἐν ταῖς κατωτέρω) befinden σφαίραις). Im Gegenteil, sie gehörte zur Gattung jener Sterne, die vorübergehend erscheinen und Kometen (κομῆται) oder Dokiden (δοκίδες), oder Pogonien (πωγωνίαι) oder Pythas (πίθοι) genannt werden oder auch einen anderen Namen haben, den die Griechen ihnen je nach ihrer unterschiedlichen Art geben. Zur Erklärung dieses Phänomens (Sterne) stellen wir folgende Überlegung vor. LIX. Es wird normalerweise beobachtet, dass bei großen Ereignissen und außergewöhnlichen Veränderungen auf der Erde Sterne dieser Art erscheinen, die entweder Veränderungen in Königreichen oder den Beginn von Kriegen oder andere Unfälle bedeuten, die in der Menschheit auftreten können und normalerweise die irdischen Beziehungen erschüttern. Im Werk des Stoikers Heremon 148 über Kometen lesen wir, dass Kometen manchmal sogar Vorboten des Beginns freudiger Ereignisse sind; und um dies zu beweisen, führt er mehrere Beispiele an. Wenn auf diese Weise bei der Entstehung neuer Königreiche und anderen wichtigen Ereignissen in der Welt Kometen oder andere Sterne ähnlicher Art auftauchen, was ist dann verwunderlich, wenn das Erscheinen eines Sterns mit der Geburt dessen einhergeht, der eine Erneuerung (καινοτομεῖν) in der Menschheit herbeiführen und seine Lehre nicht nur den Juden, sondern auch den Griechen und zahlreichen Barbarenstämmen verkünden sollte? Eigentlich kann ich nicht sagen, dass es irgendeine Prophezeiung bezüglich Kometen gibt, dass genau dieser oder jener Komet zu der einen oder anderen Zeit für dieses oder jenes Königreich erscheinen würde, aber was den (Stern) betrifft, der bei der Geburt Jesu erschien, prophezeite Bileam mit den Worten, die wir von Mose lesen: „Ein Stern wird aus Jakob aufgehen, und ein Mensch wird aus Israel aufstehen“ (4. Mose 24,17). Und wenn die Evangeliumsgeschichte von den Zauberern und dem Erscheinen des Sterns bei der Geburt Jesu zur Diskussion stehen sollte, dann können wir dazu bei den Griechen eines und bei den Juden etwas anderes sagen. LX. Ich werde den Griechen sagen, dass Zauberer in direkter Beziehung zu Geistern stehen; Sie fordern sie auf, bei den Dingen mitzuhelfen, auf die sich ihr Studium konzentriert und die sie studieren möchten. Und sie tun dies nur insoweit, als (in ihren Handlungen) nichts Göttliches offenbart oder gesagt wird – nichts, was in seiner Macht die Macht der Dämonen und den Zauber, mit dem diese letzteren beschworen werden, übertreffen würde. Aber sobald eine andere höhere göttliche Kraft (θειοτέρα τις ἐπιφάνεια) ihre Anwesenheit offenbart, verlieren die Geister ihre Macht, da sie das Licht der Göttlichkeit nicht ertragen können. Daher ist es sehr wahrscheinlich, dass bei der Geburt Jesu, als „das große Heer des Himmels“, wie Lukas im Evangelium erzählt, meiner Überzeugung nach Gott lobte und sagte: „Ehre sei Gott in der Höhe und Friede auf Erden, Wohlgefallen an den Menschen“ (Lukas 2,14-15), die dämonischen Mächte schwächer wurden und ihre Macht verloren, ihre Zauber begannen, falsche Vorhersagen zu machen, ihre Macht wurde erschüttert. Und natürlich wurden die Dämonen nicht nur durch die Engel besiegt, die zur Geburt Jesu auf die Erde herabstiegen, sondern auch durch die Macht Jesu und der Göttlichkeit, die in ihm war. Da die Magier in diesem Fall keinen Erfolg bei ihren üblichen Aktivitäten sahen, die sie zuvor mit Hilfe bekannter Zauberformeln (ἐπῳδῶν) und Zauberei (μαγγανειῶν) ausführten, begannen sie natürlich, nach dem Grund zu suchen, der ihrer Meinung nach außergewöhnlich sein sollte. Und als sie das göttliche Zeichen am Himmel sahen, wollten sie sehen, was es bedeutete. Ich denke, dass sie die Prophezeiung Bileams kannten, die von Moses aufgezeichnet wurde, der genau wie sie war und in den gleichen Künsten erfahren war. Dort fanden sie die folgende Prophezeiung über den Stern: „Ich werde es ihm zeigen, aber nicht jetzt [und nicht jetzt], ich werde ihm gefallen, aber [und] er wird sich nicht nähern“ (4. Mose 24:17). Daraus kamen sie zu dem Schluss, dass der Mann, der zusammen mit dem Stern vorhergesagt wurde, ins Leben gekommen war. Und da sie ihn im Vergleich zu all den Dämonen und Geistern, die normalerweise auftauchten und ihnen dienten, für ein höheres Wesen hielten, wollten sie ihn göttlich verehren (προσκυνῆσαι) (Matthäus 2:2, 11). Sie kamen also nach Judäa in der Überzeugung, dass eine Art König geboren worden war, wussten aber gleichzeitig nicht, wo er geboren werden sollte, und wussten nicht, über welches Königreich er herrschen sollte. Sie trugen Geschenke bei sich und wollten sie dem Einen überreichen, der sozusagen aus Gott und dem sterblichen Menschen 150 bestand. Und unter diesen symbolischen Geschenken überreichten sie Ihm: „Gold wie“ ein König; „Myrrhe“, da man sterben muss; „Libanon“ in Bezug auf Gott. Und sie brachten dieses Opfer dar, sobald sie den Ort seiner Geburt erfuhren. Aber da der Retter der Menschheit Gott war, der über die den Menschen dienenden Engel herrscht (ἐνυπάρχων), wurden die Magier aus diesem Grund für ihre Frömmigkeit bei der Anbetung Jesu von einem Engel belohnt, der ihnen den Rat gab, nicht zu Herodes zu gehen, sondern auf einem anderen Weg nach Hause zu gehen (Matthäus 2,11, 12). LXI. Und die Tatsache, dass Herodes in das Leben des geborenen Kindes (Jesus) eingegriffen hat, ist nicht überraschend, obwohl der Jude in Celsus die Wahrheit dieses Ereignisses in Frage stellt. Schließlich ist Bosheit mit Blindheit verbunden; Sie fühlt sich sogar stärker als die Göttliche Vorsehung und versucht, diese zu überwinden. Auch Herodes erlebte genau diesen Zustand: Er glaubte, der König der Juden sei geboren und traf gleichzeitig eine Entscheidung, die im klaren Widerspruch zu diesem Glauben stand. Er verlor die Tatsache aus den Augen, dass er, da er ein König ist, regieren wird, aber wenn er nicht regiert, ist es vergeblich, die Entscheidung zu treffen, ihn zu töten. Und so wollte er Ihn töten, erfüllt von seiner Bosheit mit widersprüchlichen Gedanken – und in diesem Fall ließ er sich von den Eingebungen des blinden und listigen Teufels leiten, der von Anfang an begann, gegen den Erretter zu planen, während er gleichzeitig klar erkannte, dass er etwas Großes war und dass er es sein würde. Aus diesem Grund riet der Engel, der die Abfolge der Ereignisse bewachte – an die Celsus jedoch nicht glaubt – Joseph, sich mit dem Baby und seiner Mutter nach Ägypten zurückzuziehen, und Herodes befahl, alle Babys in Bethlehem und Umgebung zu töten, in der Überzeugung, dass er auf diese Weise dem neugeborenen König der Juden das Leben nehmen würde. Er sah nicht, dass es eine Macht gibt, die sich wachsam um diejenigen kümmert, die um der Erlösung der Menschen willen der Fürsorge und des Schutzes würdig sind, und dass unter diesen (Menschen) der erste Platz in Ehre und unvergleichlicher Würde Jesus gehörte, der dazu bestimmt war, ein König zu sein – ein König natürlich nicht in dem Sinne, wie Herodes es verstand, sondern in der Weise, die sich für Ihn gebührt, dem Gott das Königreich gegeben hat, um als Spender von Gaben für die Ihm Unterworfenen zu dienen. aber Großzügigkeit sozusagen nicht durchschnittlich, nicht gleichgültig 152: Im Gegenteil, Er musste seine Untergebenen durch wahrhaft göttliche Gesetze erziehen und regieren. Das ist genau das, was Jesus wusste; Er lehnte seine königliche Würde in dem Sinne ab, wie die meisten sie verstehen, und lehrte über die ausschließliche Natur seines Königreichs, als er sagte: „Wenn mein Königreich von dieser Welt wäre, würden meine Diener für mich kämpfen, damit ich nicht den Juden ausgeliefert würde; aber nun ist mein Königreich nicht von hier“ (Johannes 18:36). Wenn Celsus auf diese (Worte) geachtet hätte, hätte er natürlich nicht die folgenden Worte gesagt: „Angenommen, Sie könnten nicht an seiner Stelle regieren, 153 bis Sie erwachsen sind; aber warum regieren Sie nicht jetzt, nachdem Sie bereits ein bestimmtes Alter erreicht haben, und betteln als Sohn Gottes auf so demütigende Weise um Almosen, unterdrückt von Angst und erleben überall Katastrophen?“ Aber es ist klug, der Gefahr auszuweichen und sie zu verhindern – das ist keineswegs eine Schande, es sei denn, diese Vorsichtsmaßnahme beruht nicht auf der Angst vor dem Tod, sondern auf der Absicht und dem Wunsch, den Menschen durch ein längeres Leben zu helfen, bis die bestimmte Stunde gekommen ist, in der Er, nachdem er die menschliche Natur angenommen hatte, als Mensch zum Wohle der Menschen sterben musste. Das ist jedem klar, wenn er nur wüsste, dass Jesus für die Menschen gestorben ist, und wir hätten dies, soweit wir konnten, bereits über 155 gesagt. LXII. Danach erhebt (Celsus), offensichtlich ohne die Zahl der Apostel zu kennen, den folgenden Einwand. Er sagt, dass „Jesus etwa zehn oder elf eingefleischte (ἐπιρρήτους) Menschen – Zöllner und Schiffer mit sehr schlechter Moral (πονηροτάτους) – zu sich brachte und zusammen mit ihnen hier und da umherwanderte und sich durch schändliches und beharrliches Betteln Nahrung verdiente.“ Und über diesen Einwand müssen wir nach besten Kräften in eine Diskussion eintreten. Für jeden, der die Evangelienschriften kennt – die Celsus offenbar noch nicht einmal gelesen hat – ist natürlich klar, dass Jesus zwölf Apostel für sich auswählte (Mt 10,1-2; Markus 3,14, 6,7; Lukas 6,13, 9,1), und unter ihnen gab es nur einen „Zöllner“, nämlich Matthäus (Mt 9,9, 10,3). Mit denen, die er im Allgemeinen Schiffer nannte, meint er aller Wahrscheinlichkeit nach Jakobus und Johannes, da sie das Schiff und „ihren Vater Zebedäus“ (Matthäus 4:21–22; Markus 1:19–20; Lukas 5:10) verließen, um Jesus zu folgen. Beide Brüder – Petrus und Andreas (Mt 4,18; Mk. 1,16), die ihre nötige Nahrung mit Netzen suchten, können nicht länger als Schiffer betrachtet werden, sondern im Gegenteil, gemäß der Heiligen Schrift, sollten sie als „Fischer“ betrachtet werden. Natürlich kann man den Zöllner Levi zu den Nachfolgern Christi zählen, aber er gehörte nicht zu den Aposteln und wird nur in einigen separaten Exemplaren des Markusevangeliums 156 als einer betrachtet. Was den Rest (die Apostel) betrifft, kennen wir tatsächlich nicht die Umstände, anhand derer wir beurteilen könnten, woher sie ihre Nahrung bezogen, bevor sie Jünger Jesu wurden. Zur Widerlegung dieser Einwände (von Celsus) kann ich Folgendes anmerken. Wer die Taten der Apostel unvoreingenommen und unvoreingenommen untersucht, wird natürlich zu dem Schluss kommen, dass sie christliche Lehren predigten und die Menschen mit Hilfe der göttlichen Kraft zum Wort Gottes führten. Schließlich hatten sie weder die Fähigkeit zu sprechen noch die Fähigkeit, nach den Regeln der hellenischen Dialektik oder Rhetorik zu predigen, mit deren Hilfe sie Zuhörer auf sich ziehen konnten. Und ich bin der Meinung: Wenn Jesus zur Verbreitung seiner Lehre Männer ausgewählt hätte, die das Volk als gelehrte Männer betrachten würde und die mit ihrer faszinierenden Entwicklung und Darstellung ihrer Gedanken jeden Menschen im Allgemeinen ansprechen könnten, dann könnte man durchaus vermuten, dass Jesus für die Verbreitung seiner Lehre die gleichen Mittel und den gleichen Weg gewählt hat wie die Gründer jeder philosophischen Schule; Dann könnte daher die Erfüllung der Verheißung der Göttlichkeit Seiner Lehre nicht mehr so ​​offensichtlich sein; dann hätten sein Wort und seine Predigt nur auf der Überzeugungskraft schöner Worte und der Kunst der Darstellung gestützt; dann wäre der Glaube (seiner Anhänger) nicht durch die Macht Gottes, sondern durch menschliche Weisheit bedingt (1. Kor. 2,5), wie es der Fall ist, wenn der Glaube bei weltlichen Philosophen dank ihrer Lehren entsteht. Wenn wir nun darauf achten, dass die Fischer und Steuereintreiber, die noch nicht einmal die Grundprinzipien des Wissens (τὰ πρῶτα γράμματα) studiert haben – und genau so stellt das Evangelium sie dar, stimmt sogar Celsus darin überein, der glaubte, dass es die Wahrheit sagt, wenn es sie als ungebildete Menschen darstellt – wenn (diese Fischer), nicht nur angesichts der Juden, vollständig sprechen furchtlos über die Notwendigkeit des Glaubens an Jesus, aber auch unter anderen Nationen predigen sie erfolgreich über ihn: Ist es dann nicht angebracht, die Frage zu stellen, woher sie diese überzeugende Kraft (ihrer Worte) haben? Darüber hinaus war sie für viele etwas völlig Außergewöhnliches. Und wer wird leugnen, dass Jesus mit den Worten: „Folgt mir nach, und ich werde euch zu Menschenfischern machen“ (Matthäus 4,19) seine Apostel mit göttlicher Kraft erfüllte (δυνάμει τινὶ θείᾳ)? Genau diese Macht wird durch die folgenden Worte von Paulus angedeutet, die wir oben zitiert haben: „Und mein Wort“, sagt er, „und meine Verkündigung besteht nicht in überzeugenden Worten menschlicher Weisheit, sondern im Beweis des Geistes und der Macht, damit euer Glaube“ „nicht auf der Weisheit der Menschen, sondern auf der Macht Gottes“ beruht (1. Korinther 2,4-5). All dies entspricht genau den Aussprüchen der Propheten, die die Verkündigung des Evangeliums vorwegnahmen: „Der Herr wird das Wort geben: Es ist eine große Menge von Herolden. Könige der Heerscharen fliehen“ (Psalm 67,12), so dass sich die Prophezeiung erfüllt, die besagt: „Sein Wort strömt schnell“ (Psalm 147,4). Tatsächlich sehen wir, dass „die Botschaft über die ganze Erde verbreitet wurde“ (φθόγγος) der Apostel Jesu und „ihre Worte bis an die Enden der Welt“ 157. Deshalb sind diejenigen, die das mit Macht verkündete Wort hören, selbst von Macht durchdrungen und manifestieren sie in ihrem Leben und in ihren Stimmungen, in ihrem Kampf um die Wahrheit, der sie sogar in den Tod führt. Es gibt jedoch Menschen, die diese Stimmung nicht haben, obwohl sie den Glauben an Gott durch Jesus verkünden: Sie besitzen nicht die Kraft Gottes und sind nur scheinbar dem Wort Gottes ergeben. Oben habe ich bereits den Ausspruch des Erlösers aus dem Evangelium zitiert, dennoch werde ich ihn in diesem Fall aufgrund seiner Eignung verwenden. Dieses Sprichwort zeigt, dass unser Erretter den außerordentlichen Erfolg der Verkündigung des Evangeliums im Voraus vorausgesehen hat, und bezeugt die Wirksamkeit (τὴν ἰσχύν) seines Wortes, das, ohne auf die Hilfe von Lehrern zurückzugreifen, ausschließlich durch göttliche Kraft Überzeugung bei den Gläubigen hervorruft. Jesus sagt dies: „Die Ernte ist reichlich, aber der Arbeiter sind wenige; „Bitte also den Herrn der Ernte, dass er Arbeiter in seine Ernte schickt“ (Matthäus 9,37–38). LXIII. Celsus nannte die Apostel Jesu „berüchtigte Leute, Zöllner, Schiffer von der zweifelhaftesten Moral“. Und darauf können wir folgende Antwort geben. Offensichtlich aus dem Wunsch heraus, die Bedeutung der (apostolischen) Lehre herabzuwürdigen, entschied er sich, jenen Passagen der (apostolischen) Heiligen Schrift zu vertrauen, die seinen eigenen Wünschen entsprachen, und im Gegenteil den Evangelien nicht zu vertrauen, um so eine so offensichtliche Göttlichkeit (der apostolischen Lehre), die in diesen Büchern verkündet wird, ablehnen zu können. Aber die Wahrheitsliebe der Verfasser (Evangelien) konnte er schon daran erkennen, dass sie von ihren eigenen schlechten Eigenschaften in ihnen reden; Schon auf dieser Grundlage konnte er auch von der Außergewöhnlichkeit (ihrer Lehre) überzeugt werden. Tatsächlich lesen wir im Ökumenischen Brief 158 des Barnabas 159 – und von hier hat Celsus vielleicht seine Aussage übernommen, die Apostel seien dumme Menschen und hätten schlechte Moral –, dass Jesus „seine eigenen Apostel wählte, Männer von äußerster Sündhaftigkeit“ 160. Und im Lukasevangelium sagt Petrus zu Jesus: „Herr, weiche von mir, denn ich bin ein sündiger Mensch“ (Lukas 5,8). Und auch Paulus, der später Apostel Jesu wurde, schreibt in seinem Brief an Timotheus: „Das ist ein treues und aller Annahme würdiges Wort, dass Christus Jesus in die Welt gekommen ist, um die Sünder zu retten, deren erster ich bin“ (1. Tim. 1,15). Ich weiß nicht, wie Celsus vergaß oder vielmehr aus den Augen verlor, zumindest etwas über Paulus zu sagen, der nach Jesus in Christus den Grundstein für die Kirchen legte. Offensichtlich war ihm bewusst, dass er, wenn wir über Paulus sprechen würden, unbedingt eine Erklärung zu der Frage geben müsste, wie dieser Paulus zuvor ein Verfolger der Kirche Gottes gewesen war und erbittert gegen die Gläubigen gekämpft hatte, wie er sogar die Jünger Jesu in den Tod bringen wollte (Apg. 8:3, 9:1), aber später veränderte er sich selbst so sehr, dass er „das Evangelium Christi von Jerusalem nach Illyricum verbreitete“ und das Evangelium mit einem solchen Eifer predigte, dass „er nicht auf dem Fundament eines anderen aufbauen wollte“ 161 und sich (mit seiner Predigt) dorthin wandte, wo das göttliche Evangelium im Namen Christi (ἐν Χριστῷ) noch nicht gepredigt worden war (Röm. 15:19–21). Was ist so seltsam an der Tatsache, dass Jesus, der der Menschheit die große Macht seiner Seelenheilung zeigen wollte, sich „unehrenhafte“ und schlechte Moral (Jünger) auswählte und sie so weit brachte, dass sie zu einem Beispiel höchster moralischer Reinheit für alle wurden, die durch sie zum Evangelium Christi gebracht wurden? LXIV. Wenn wir uns zum Ziel setzen, die Laster des früheren Lebens jener Menschen zu verurteilen, die ihren lasterhaften Weg verlassen haben, dann müssen wir sogar Phaidon 162 dafür verantwortlich machen, dass er sich der Philosophie zugewandt hat. Die Geschichte erzählt tatsächlich, dass Sokrates ihn aus dem Bordell holte und ihn anwies, Philosophie zu studieren. Wir müssen auch das ausschweifende Leben von Polemon 163, einem Anhänger von Xenokrates, gerade wegen seiner Philosophie tadeln, während wir sie dafür überschwänglich loben sollten, dass sie durch ihre Lehren im Mund ihrer Anhänger die Macht erlangte, Menschen vom Schmutz der Laster zu einem guten Leben zu bekehren. Aber unter den Griechen finden wir nur Phaidon – zumindest kenne ich keinen anderen – und den einzigen Polemon, der ein unmoralisches und lasterhaftes Leben hinter sich ließ und sich der Philosophie zuwandte. Unter den Jüngern Jesu sind nicht nur die berühmten Zwölf (Apostel), die es damals gab, sondern auch danach, und die Zahl der Jünger nahm immer mehr zu, die einen harmonischen Chor tugendhafter Männer bildeten und über ihr früheres Leben sagen können: „Denn auch wir waren einst töricht, ungehorsam, verloren, wir waren Sklaven der Begierden und verschiedener Vergnügungen, wir lebten in Bosheit und Neid, wir waren niederträchtig, wir hassten einander; aber als die Gnade kam“ (ἡ χρηστότης) „und die Menschenliebe unseres Erlösers Gottes“ erschien, wurden wir so 164 „durch das Bad der Wiedergeburt und Erneuerung des Heiligen Geistes, den er reichlich über uns ausgegossen hat“ (Tit 3,3-6). Gott „sandte sein Wort“, wie der Prophet in den Psalmen lehrt, „und heilte sie und erlöste sie aus ihren Gräbern“ (Psalm 106,20). Zu dem Gesagten könnte ich auch hinzufügen, dass Chrysippus in seinem Buch „Über die Heilung der Leidenschaften“ aus dem Wunsch heraus, spirituelle Leidenschaften in den Menschen zu beseitigen, versucht, diejenigen zu heilen, die von Leidenschaften besessen sind, gemäß den Bestimmungen der einen oder anderen philosophischen Schule, gleichgültig, ohne sich die Mühe zu machen, darüber zu diskutieren, welche der Bestimmungen (dieser Schulen) der Wahrheit entspricht. Er sagt, selbst wenn wir zugeben, dass das Verlangen das Endziel enthält, müssen Leidenschaften auf die gleiche Weise geheilt werden 165. Angenommen, es gäbe sogar drei Arten von Gütern, dann müssen wir diese Lehre dennoch berücksichtigen und auf ihrer Grundlage die Menschen von den Leidenschaften befreien, von denen sie besessen sind. Gegner des Christentums bemerken nicht, wie vielen Menschen ihre Leidenschaften gezähmt wurden, wie vielen ein ganzer Abgrund von Lastern zerstört wurde, wie vielen ihre strengen Moralvorstellungen gemildert wurden – und das alles gemäß den Anweisungen der christlichen Lehre. Wer sich um das Gemeinwohl kümmert, muss unserem Glauben einhellig dafür danken, dass er die Menschen auf neue Weise von vielen Katastrophen befreit hat, muss ihm zumindest bezeugen, dass er trotz aller vermeintlichen Unwahrheiten der Menschheit immer noch nützlich ist. LXV. Um seine Jünger vor unvernünftiger Eifersucht zu warnen, sagte Jesus zu ihnen: „Wenn sie euch in einer Stadt verfolgen, so flieht in eine andere“ (Matthäus 10,23) und wenn sie euch in einer anderen verfolgen, dann flieht erneut in eine andere. Als Lehrer war er für sie zugleich ein Vorbild für ein streng ausgeglichenes Leben, das mit Besonnenheit verbunden war – sich nicht umsonst, zur falschen Zeit oder leichtsinnig einer Gefahr auszusetzen. Und Celsus nutzt diesen Umstand erneut aus, um seinen böswilligen Einwand zu konstruieren. Der Jude, den er herausführte, sagt zu Jesus: „Du und deine Jünger rennen heimlich hierhin und dorthin.“ Wir müssen sagen, dass ein solches Verhalten, das in diesem Fall Jesus und seinen Jüngern, den Geschichten nach zu urteilen, Vorwürfe macht, auch für Aristoteles charakteristisch war. Als er bemerkte, dass man ihn angesichts einiger Bestimmungen seiner Lehre, die von den Athenern als gottlos angesehen wurden, als Gotteslästerer beschuldigen wollte, verließ er Athen und verlegte seine Schule nach Chalkis 166. Gegenüber seinem Gefolge begründete er diese Entfernung mit den Worten: „Lasst uns Athen verlassen, um den Athenern keinen Grund zu geben, ein ähnliches Verbrechen wie das, das sie gegen Sokrates begangen haben, zu wiederholen, damit sie nicht erneut Gesetzlosigkeit gegen die Philosophie begehen.“ Celsus fährt fort, dass „Jesus zusammen mit seinen Jüngern überall umherwanderte und sich durch Erniedrigung auf schändliche Weise Nahrung verschaffte.“ Aber er muss sagen, woher fand er, dass Jesus „seinen Lebensunterhalt durch Erniedrigung auf schändliche Weise verdiente“? Laut der Geschichte der Evangelien versorgten tatsächlich „einige Frauen, die er von bösen Geistern und Krankheiten heilte“ – darunter Susanna – die Apostel mit Nahrung aus ihren Mitteln (Lukas 8,2-3). Und wer unter den Philosophen erhielt nicht von seinen Schülern die zur Befriedigung seiner Bedürfnisse notwendigen Mittel, denen er nützliches Wissen vermittelte? Oder vielleicht haben diese 167 in diesem Fall gut und richtig gehandelt, und nur die Jünger Jesu verdienen mit ähnlichen Handlungen den Vorwurf von Celsus, sie hätten „ihren Lebensunterhalt auf niedrige Weise verdient“? LXVI. Der Jude in Celsus stellt Jesus dann die folgende Frage: „Warum war es notwendig, dich nach Ägypten zu bringen, als du noch ein Kind warst? Damit sie dich nicht töten? Engel 168?“ Basierend auf diesen Worten kann man denken, dass Celsus die Anwesenheit jeglicher Art von Göttlichkeit im menschlichen Körper und in der Seele Jesu ablehnte, sogar die Anwesenheit solcher (göttlicher) Eigenschaften in seinem Körper, wie sie Homer in Mythen zugeschrieben werden. Deshalb lacht er über das Blut, das Jesus am Kreuz vergoss, denn dieses Blut war nicht „wie das, was aus dem heiligen Leib der Götter fließt“169. Wir glauben unsererseits an das Zeugnis Jesu, wenn er mit den Worten: „Ich bin der Weg und die Wahrheit und das Leben“ (Johannes 14,6) auf die ihm innewohnende Gottheit 170 verweist oder wenn er (an anderen Stellen) etwas Ähnliches sagt. In Bezug auf die Position, dass Er einen menschlichen Körper hatte (ἐν ἀνθρωπίνῳ σώματι ἦν), spricht Er darüber mit den folgenden Worten: „Und nun wollt ihr mich töten, den Mann, der euch die Wahrheit gesagt hat“ (Johannes 8:40). Mit einem Wort, nach unserer Lehre ist er eine Art komplexes Wesen 171. Da er in die Welt kam, um als Mensch unter Menschen zu leben, war es für ihn notwendig, sich vorerst vor der Gefahr des Todes zu bewahren. So musste er sich der Führung seiner Erzieher ergeben, die unter der Führung des göttlichen Engels handelten, der ihnen Ratschläge gab, indem er zum ersten Mal Folgendes sagte: „Joseph, Sohn Davids! Fürchte dich nicht, Maria, deine Frau, zu empfangen; denn was in ihr geboren ist, ist vom Heiligen Geist“ (Mt 1,20), und das zweite Mal: „Steh auf, nimm das Kind und seine Mutter und fliehe nach Ägypten und bleibe dort, bis ich es dir sage: Denn Herodes will es.“ suche das Kind, um es zu vernichten“ (Matth. 2:13). Ich kann in diesen Worten der Heiligen Schrift absolut nichts Unglaubliches finden. An beiden Stellen heißt es jedoch, der Engel habe im Traum zu Josef gesprochen; Aber vielen anderen ist es passiert, dass sie im Traum Anweisungen erhalten haben, wie sie sich verhalten sollen – egal, ob durch die Vermittlung eines Engels oder ohne Vermittlung, diese Ideen wurden in der Seele geformt. Was ist also seltsam an der Tatsache, dass jemand, der die menschliche Natur einmal akzeptiert (ἅπαξ) hat und sich darum kümmert, Gefahren auf menschliche Weise zu vermeiden? Dies geschah natürlich nicht, weil es überhaupt unmöglich war, Gefahren auf andere Weise zu verhindern, sondern vielmehr, weil Jesus in angemessener Weise und Reihenfolge für die Erlösung (der Menschen) sorgen musste. Für das Jesuskind war es besser, den Machenschaften des Herodes zu entgehen und sich bei seinen Lehrern in Ägypten zu verstecken, bis derjenige starb, der die Machenschaften gegen sie plante, als wenn die über Jesus wachende Vorsehung Herodes daran gehindert hätte, seinen Wunsch, das unseretwegen geborene Kind zu töten, in die Tat umzusetzen – als wenn dieselbe Vorsehung für Jesus den unter den Dichtern so berühmten „Helm des Hades 172“ oder einen ähnlichen Schutz geschaffen hätte, als wenn, wie die Bewohner von Sodom (vgl. Gen. 19,11) wurden diejenigen, die kamen, um ihn zu töten, mit Blindheit geschlagen. Eine solche außergewöhnliche und wundersame Hilfe, die ihm zuteil wurde, konnte für ihn nicht angemessen sein, weil er als von Gott bezeugter Mensch zeigen wollte, dass in ihm, dem Menschen, den alle sahen, etwas Göttliches wohnt, dass er der wahre Sohn Gottes 173, Gott, das Wort, die Kraft Gottes und die Weisheit Gottes, derjenige ist, der Christus genannt wird (vgl. Joh 1,1; 1 Kor 1,18.24). Es ist hier natürlich nicht der Ort, auf die Frage nach der Zusammensetzung (der Naturen) einzugehen, woraus genau der menschgewordene Jesus besteht 174, da dies alles sozusagen schon eine häusliche Frage ist und nur unter Gläubigen diskutiert werden kann 175. LXVII. Danach sagt der Jude in Celsus, wie ein griechischer Wissenschaftler, der mit den Prinzipien der griechischen Wissenschaft erzogen wurde, weiterhin (zu Jesus): „Die antiken Mythen schreiben jedoch Perseus, Amphion, Aiacus und Minos einen göttlichen Ursprung zu; – wir für unseren Teil trauen ihnen jedoch auch nicht – diese Mythen stellen ihre Taten als groß und wundersam und tatsächlich sogar höher als die menschlichen dar, so dass sie nicht unglaubwürdig erscheinen können. Aber was für ein schönes oder Hast Du Wunder getan, weder in Worten noch in Taten? Du hast uns nichts dergleichen gezeigt, obwohl man Dich in der Kirche rief, um mit klaren und unwiderlegbaren Zeichen zu bestätigen, dass Du der Sohn Gottes bist.“ Dazu müssen wir Folgendes sagen: Lassen Sie uns die Griechen zeigen, was genau einer der genannten (Helden) getan hat, was für nachfolgende Generationen nützlich, bemerkenswert und bedeutsam war, was haben sie getan, um den Mythen über sie einen gewissen Grad an Glaubwürdigkeit in Bezug auf ihren göttlichen Ursprung zu verleihen? Aber sie können nichts zeigen, was die Taten der von ihnen beschriebenen Männer auch nur annähernd den Taten Jesu näher bringen würde. Zwar können uns die Griechen auf die unter ihnen existierenden Mythen und Legenden verweisen und gleichzeitig den Wunsch zum Ausdruck bringen, dass wir diesen Legenden bedingungslos glauben (ἀλόγως), unseren eigenen Legenden (über die Taten Jesu) jedoch trotz ihrer bedeutsamen Beweise nicht glauben. Aber wir für unseren Teil bekräftigen, dass die von Jesus vollbrachten Taten das Erbe der gesamten von Menschen bewohnten Welt darstellen, in der die Kirchen Gottes durch Jesus verstreut sind – jene Kirchen, die von ihm aus Menschen gegründet wurden, die sich von so vielen Sünden abgewandt haben. Und nun schenkt der Name Jesu den unruhigen menschlichen Gedanken Frieden, treibt Dämonen aus, heilt Krankheiten, bringt eine erstaunliche Sanftheit und Mäßigung der Moral, Menschenliebe, Freundlichkeit und Sanftmut in all jenen hervor, die ihren Glauben nicht nur aus Heuchelei wegen irgendwelcher weltlicher Vorteile oder aus irgendwelchen menschlichen Gründen zeigen, sondern im Gegenteil mit tiefer Überzeugung (γνησίως) die Lehre Gottes über Christus und über die Zukunft annehmen Urteil. LXVIII. Unter der Annahme, dass wir in diesem Fall auf die großen (wundersamen) Taten Jesu verweisen könnten, von denen wir oben nur sehr wenige zitiert haben, zitiert Celsus im Anschluss an seine obigen Worte selbst das, was die Heilige Schrift über Heilungen, Auferstehungen und eine kleine Menge Brote sagt, die viele Menschen ernährten und eine beträchtliche Menge an Resten ernährten, und stellt sie anscheinend als Wahrheit dar – gilt als Wahrheit und alles andere, was seiner Meinung nach in den Geschichten von als Wunder erscheint die Jünger (Jesus). Zugleich wendet er sich mit folgendem Vorwurf an sie: „Nehmen wir einmal an, dass Sie alle diese Taten tatsächlich begangen haben.“ Und dann stellt er dieselben Taten (Jesus) auf die gleiche Ebene mit den Handlungen, die Magier normalerweise ausführen, während er ihre besonderen wundersamen Eigenschaften erklärt – stellt sie auf die gleiche Ebene mit den Tricks von Personen, die ihre Wissenschaft von den Ägyptern erhalten haben, und zeigt diese wunderbare Weisheit im Forum 176 für mehrere Obolen 177 – Dämonen aus Menschen vertreiben, Krankheiten ausblasen 178, Heldenseelen beschwören, Tische mit teuren Gerichten und Snacks decken, obwohl letztere dies tatsächlich tun nicht existieren, setzen Dinge in Bewegung, als wären sie Lebewesen, obwohl sie in Wirklichkeit nichts mit der Realität zu tun haben und nur wie ein Geisterbild wirken. Celsus stellt sogar die folgenden Fragen: „Wenn diese Menschen solche Dinge tun können, sollten wir sie dann wirklich als Söhne Gottes betrachten? Sollten wir nicht lieber sagen, dass diese Art von Aktivität nur für schlechte Menschen charakteristisch ist, die mit Dämonen kommunizieren?“ Aus diesen Worten ist ersichtlich, dass Celsus nicht weit davon entfernt ist, Magie zuzugeben. Und ich weiß nicht, ob er bereits derjenige ist, der zahlreiche Werke gegen die Magie geschrieben hat. Offensichtlich ist es für ihn im Hinblick auf dieses Ziel von Vorteil, alles, was in der Heiligen Schrift über Jesus gesagt wird, mit magischen Taten gleichzusetzen. Ein solcher Vergleich wäre aber nur möglich gewesen, wenn Jesus wie die Zauberer versucht hätte, alle seine Wunder nur aus dem Wunsch heraus zu vollbringen, sich zu zeigen. Kein einziger Zauberer weckt durch seine Taten im Publikum tatsächlich den Wunsch nach moralischer Verbesserung, führt sie nicht zur Gottesfurcht – obwohl sie von dem, was sie sehen, erstaunt sind – versucht er nicht im Geringsten, das Publikum zu beeinflussen, damit sie in ihrem Leben das kommende Gericht Gottes über sie nicht vergessen. Zauberer bringen so etwas nicht hervor, weil sie entweder nicht in der Lage sind, nicht wollen oder nicht einmal bereit sind, die Menschen zu verbessern, da sie selbst voller abscheulicher und abscheulicher Laster sind. Wenn Jesus seine Wunder nur vollbrachte, um diejenigen zu verbessern, die Augenzeugen seiner glorreichen Taten waren, hätte er sich dann nicht selbst als Vorbild für ein perfektes Leben nicht nur für seine eigenen Jünger, sondern auch für andere Gläubige erweisen können? - für die Jünger, damit sie immer bereit sind, die Menschen im Einklang mit dem Willen Gottes zu unterweisen, und für die übrigen Gläubigen, damit sie versuchen, das Leben mehr durch Lehre und Lebensweise als durch ihre Wunder zu lehren, damit es ihnen bei all ihren Aktivitäten nur darum geht, Gott, dem Allmächtigen, zu gefallen. Wenn dies das Leben Jesu war, mit welchem ​​Recht können sie ihn dann mit Zauberern gleichsetzen und nicht glauben, dass er gemäß dem Evangelium Gott ist und in einem menschlichen Körper erschien, um der Wohltäter unserer Rasse zu werden? LXIX. Danach bringt Celsus Verwirrung in seine Rede und macht die Bestimmungen, die sich auf eine bestimmte Sekte beziehen, zu einer allgemeinen Schuld für alle Christen, die an das göttliche Wort glauben. Er sagt: „Der Körper Gottes hätte kaum wie der eure erschaffen werden können.“ Darauf antworten wir: Jesus nahm bei seinem Kommen in die Welt einen Körper an, wie er ihn von einer Frau empfangen konnte – einen menschlichen Körper und dem menschlichen Tod unterworfen. Deshalb sagen wir unter anderem, dass er ein großer Kämpfer war, gerade um des menschlichen Körpers willen, der wie alle Menschen „in allem“ „versucht“ wurde, jedoch nicht auf die Art und Weise, wie Menschen versucht werden: „mit der Sünde“, sondern völlig – „außerhalb der Sünde“ (Hebr 4,15). Schließlich scheint es uns zu offensichtlich, dass „er keine Sünde begangen hat und kein Betrug in seinem Mund gefunden wurde“ (1. Petrus 2,22; vgl. Jes 53,9). Und da er „keine Sünde kannte“ (2. Kor. 5,21), gab Gott ihn als rein für alle hin, die gesündigt hatten. Celsus fährt fort: „Der Leib Gottes konnte nicht auf die gleiche Weise empfangen werden, wie Du empfangen wurdest, Jesus.“ Bei alledem musste Celsus jedoch davon ausgehen, dass, wenn Jesus so geboren wurde, wie es die Schrift sagt, sein Körper göttlicher sein musste als die Körper anderer Menschen und dass er in gewissem Sinne der Körper Gottes genannt werden kann 179. Aus diesem Grund leugnet er tatsächlich alles, was die Schrift über seine Empfängnis durch den Heiligen Geist sagt, und akzeptiert im Gegenteil die Meinung als zuverlässig, dass Jesus angeblich die Frucht einer sündigen Vereinigung eines Panthers mit einer Jungfrau war. Deshalb sagte er, dass „der Leib Gottes nicht auf die gleiche Weise empfangen werden konnte, wie Du empfangen wurdest.“ Darüber haben wir jedoch bereits zuvor gesprochen – und zwar ausführlicher 180. LXX. Celsus fährt fort: „Und der Leib Gottes ist mit solcher Nahrung nicht zufrieden.“ Es ist, als könne er anhand der Evangelien zeigen, welche Art von Nahrung Jesus aß. Aber lass es so sein: Lass ihn sagen, dass Jesus das Passah mit seinen Jüngern aß (Markus 14:14; Lukas 22:11; Matthäus 26:17), dass der Ausdruck: „Ich wünschte mir sehr, dieses Passah mit euch zu essen“ (Lukas 22:15) nicht nur eine verbale Form war, sondern auf das tatsächliche Essen hindeutete; Lassen Sie ihn sagen, dass Jesus durstig war und aus der Quelle des Jakobus trank (Johannes 4:6, 7): Aber was hat das alles mit dem zu tun, was wir über seinen Körper sagen? Es ist offensichtlich; dass er nach seiner Auferstehung Fisch aß (Johannes 21,13), und wir sind der Meinung, dass er einen Körper angenommen hat, da er „von einer Frau geboren wurde“ (Gal. 4,4). „Aber“, fährt Celsus fort, „der Leib Gottes hat nicht eine solche Stimme wie deine und greift nicht zu solchen Mitteln wie du, um den Glauben an sich selbst zu wecken.“ All dies (Einwand) ist zu unbedeutend und verdient völlige Verachtung. Schließlich kann jeder Celsus sagen, dass sowohl der pythische als auch der didymische Apollo – dieser Gott nach dem Glauben der Griechen – dieselbe Stimme benutzten und Orakel durch das Medium seiner pythischen Priesterin (in Delphi) oder durch das Medium seiner Prophetin in Milet 181 aussprachen. Und dennoch lehnten die Griechen selbst die göttliche Würde des pythischen oder didymischen Apollon nicht ab; oder ein anderer Gott, der einen bestimmten Ort ausgewählt hat. Es war umso sinnvoller, sich der Stimme Gottes zu bedienen, als diese mit Kraft und Autorität verkündete Stimme den Glauben der Zuhörer auf unaussprechliche Weise weckte. LXXI. Dieser Mann schimpft weiterhin über Jesus und wird wegen seiner Bosheit und der abscheulichen Bestimmungen seiner Lehre – darf ich es so ausdrücken – von Gott gehasst, weil er die folgenden Worte gesagt hat: „All dies sind die Taten einer von Gott verworfenen Person, eines abscheulichen Zauberers.“ Wenn man jedoch tiefer in die Namen und das Wesen der Dinge eintaucht, stellt sich heraus, dass kein Mensch von Gott gehasst werden kann: Gott liebt alles, was existiert, er verachtet nichts, was er geschaffen hat. Yes, He, of course, would not have created it if He only hated something. True, in some places the prophets use similar expressions that speak of God’s hatred. Aber in diesem Fall muss man sich an der allgemeinen Erklärungsregel (καθολικῷ λόγῳ) orientieren und berücksichtigen, dass sich die Heilige Schrift nur auf die Hilfe solcher Ausdrücke bezieht, die von Gott als mit menschlichen Gefühlen ausgestattet sprechen. Und was können wir zur Verteidigung unseres Glaubens vor einem Mann sagen, der versprochen hat, in seiner Rede überzeugende Beweise vorzulegen, und doch selbst glaubt, nur mit Verleumdungen und Vorwürfen davonzukommen, die er als eine Art Schurke und Betrüger gegen Jesus ausstreut? Und das bedeutet, nicht mehr so ​​zu handeln, wie es sich für einen Philosophen ziemt, der vernünftige Beweise verwendet, sondern wie es für einen Menschen charakteristisch ist, der weder Erziehung noch Bildung erhalten hat – ein Mensch, der sich von den Anregungen der Leidenschaft mitreißen lässt. In der Zwischenzeit hätte er den Kern der Angelegenheit darlegen, sie unparteiisch prüfen und, soweit möglich, seine eigenen Kommentare abgeben müssen. Da hier aber die Argumentation endet, dass Celsus seinen Juden dazu zwingt, sich mit Jesus zu verhalten, wollen wir auch unser „erstes“ Buch beenden, das wir zur Widerlegung seiner Person geschrieben haben. Wenn Gott mir seine Wahrheit gibt, um mir zu helfen, die alle Lügen zerstört, gemäß dem Gebet (des Psalmisten), das sagt: „Durch deine Wahrheit werde ich sie vernichten“ (Ps 53,7): dann gehen wir zur Widerlegung und der zweiten folgenden Rede über, in der der von Celsus abgeleitete Jude Einwände gegen diejenigen erhebt, die an Jesus glaubten. d.h. nicht griechisch. Mit Barbaren (βάρβαροι) meinten die Griechen eigentlich alle Stämme nichtgriechisch-römischen Ursprungs im weitesten Sinne des Wortes. Heiraten. Verwendung dieses Wortes: Kol. 3:11. Sokrates (geb. um 399 v. Chr.) wurde von seinen Mitbürgern beschuldigt, „neue Gottheiten in die Religion eingeführt und die Jugend verdorben zu haben“: Laut Gerichtsurteil musste er einen Becher Gift trinken. Pythagoras (geboren zwischen 580–570 v. Chr.) ist der Gründer der religiösen und philosophischen Gesellschaft in Kroton, deren Ziel die moralische und religiöse Erneuerung der Gesellschaft war. Er beendete sein Leben im Kampf mit der Demokratischen Partei, die seiner Gesellschaft feindlich gesinnt war. Der antike Name des südlichen Teils Italiens, der von griechischen Kolonisten bewohnt wurde. Heiraten. Fragm. phil. gr. Hrsg. Mulach 1§ 61; bei Clemens von Alexandria in „Λόγος προτρεπτικός“. Heiraten. in Herodot 1:131. Herodot wird als Vater der Geschichte bezeichnet. Er wurde um 484 v. Chr. in Halikarnassos geboren. Sein historisches Werk in 9 Büchern, das der Beschreibung der griechisch-persischen Kriege gewidmet ist, deckt den Zeitraum von 320 bis 479 v. Chr. ab. Begründer der stoischen Philosophie, lebte um 340–260. Chr. Seine recht zahlreichen Werke sind verschollen. Vergleiche: The Fragmenta of Zeno and Cleanthes by Person, Cambridge, 1891, p. 200 Nr. 164; in Clemens von Alexandria in Strom, V, II, 76; bei Theodoret in Sermo III. Heiraten. Clemens von Alexandria Strom., V, Kap. 10, wo sie sich in Bezug auf die Lehren des Aristoteles unterscheiden: τὰ ἐσωτερικὰ und τὰ κοινὰ καὶ ἐξωτερικά. Heiraten. Clemens von Alexandria Strom., II, Theodoret Sermo I, De fide. Clemens von Alexandria, Strom., V. Aus Origenes‘ Werk „Κατὰ Κέλσου“ geht hervor, dass Celsus ein weiteres (ἄλλο σύνταγμα) Werk gegen Christen schrieb. Ob Origenes dieses oder ein anderes Werk des Celsus im Sinn hat, ist jedoch unbekannt. Nero regierte von 54 bis 68, Hadrian von 117 bis 148. Laut R.H. Μητραγύρταις = μηναγύρταις nach einem anderen Manuskript. Dies war der Name der Priester von Cybele (oder Cybella), einer Göttin, die in der griechischen Mythologie als Mutter der olympischen Götter verehrt wurde: Zeus, Hades, Poseidon, Hestia, Demeter, Hera. Der Kybele-Kult zeichnete sich durch orgiastische Zeremonien aus: Tanz, ungezügelter Spaß, sogar Fanatismus (Kastration), blutige Opfer in Form von Stieren, Widdern (Taurobolia), alle Arten von Possenreißern, die von besonderen Priestern der Göttin – den Mitragyrten – ausgeführt wurden. Lucian spricht in der Fabel über sie: „De homine in asinum mutato“ sowie Bl. Augustinus in seinem Werk: De civ. Dei, 1. VII. Τερατοσκόποι – eigentlich Beobachter wundersamer, außergewöhnlicher Naturphänomene Μίθραις, Μίθρας ist ein persischer Gott, der zunächst einen klaren Tag und hellen Äther und dann die Sonne bezeichnet. Der Dienst an diesem Gott war auch im Westen des Römischen Reiches weit verbreitet, insbesondere zur Zeit Trajans und Domitians. Σαβαδίοις = Σαβιζίοις nach einem anderen Manuskript. Σαβάζιος ist eine phrygische Gottheit, die Bacchus ähnelt. Der Dienst an dieser Gottheit, wie Bacchus, wurde von verschiedenen Orgien begleitet. Hekate [Ἑκάτη] – Tochter von Perseus und Asteria; in späteren Zeiten - eine unterirdische Gottheit, die die Schatten kontrolliert und böse und schädliche Dämonen beherrscht, die Seelen der Toten aus der Unterwelt ruft und die Menschen mit Geistern und Erscheinungen erschreckt. das heißt, die Tatsache, dass der einfache christliche Glaube in der Lage ist, eine moralische Revolution im Leben der Menschen herbeizuführen. Die Schule des Philosophen Platon (geb. 427, gest. 347 v. Chr.), auch Akademiker genannt. Dies war der Name der Schule des Aristoteles (geb. 384, gest. 322 v. Chr.), da dieser Philosoph bei der Darlegung seiner Lehren normalerweise durch den Garten des Gymnasiums (λύκειον) ging (περιπατῶν), das sich in Athen am Kirche des Zeus, dem Lyzeum, befindet Die epikureische Schule wurde von Epikur (geb. 341, gest. 270 v. Chr.) gegründet, der die Grundlage der Dinge als durch Zufall in Bewegung gesetzte Atome erkannte und in der Morallehre das Prinzip des Genusses (ἡδονή) hervorhob. das heißt, vorbehaltlich der Möglichkeit einer rationalen Rechtfertigung und Aufklärung von Fragen des menschlichen Wissens. Celsus deutet offensichtlich auf seine enge Vertrautheit mit den Lehren der Christen und seinen Wunsch hin, von ihnen die rationale Grundlage für die eigentlichen Dogmen des Christentums zu lernen. διὰ μωρίας ὅσον ἐπὶ τῷ κηρύγματι – Origenes setzte den christlichen Glauben mit Torheit gleich und wollte offensichtlich die Sichtweise von Juden und Heiden auf die christliche Verkündigung des gekreuzigten Christus trüben. Dieser verborgene Punkt des christlichen Dogmas war in der Tat eine Versuchung für die Juden, die auf das Kommen des glorreichen Messias-Königs, des Organisators des mächtigen jüdischen Königreichs, warteten, und für die Heiden erschien er aufgrund seiner Unverständlichkeit aus der Sicht gewöhnlicher Vorstellungen weltlicher heidnischer Weisheit als Wahnsinn. Odrysae, Ὀδρύσαι – das mächtigste Volk Thrakiens. Bewohner der Insel Samothrake (Σαμοθράκη) im Ägäischen Meer. Einwohner der Stadt Eleusis in Attika, nahe dem Eleusinischen Golf. Numenius ist ein Philosoph der neuplatonischen Schule aus Apameia in Syrien in der zweiten Hälfte des 2. Jahrhunderts nach Christus. Eusebius spricht in Praepar über ihn. Evangelium. IX, 7. Anhänger des Callimachos von Alexandria, um 220 v. Chr.; Verfasser des Werkes Bi'oi, das das Leben der sieben Weisen Griechenlands und unter anderem von Pythagoras beschrieb. Der aus Abdera stammende Philosoph und Historiker war Reisebegleiter Alexanders des Großen und lebte anschließend am Hofe des Ptolemaios Lagus. In Ägypten schrieb er ein Buch über die Juden, aus dem Eusebius (Praep. Evang. IX, 4:9) und Josephus (S. Apionem I) mehrere Passagen überliefert haben. Berühmter jüdischer Schriftsteller und Philosoph aus Alexandria, geb. um 20 v. Chr. Auf dem Gebiet der Metaphysik war er ein Anhänger Platons und in der Morallehre kam er den Stoikern am nächsten. Ein charakteristisches Merkmal seines Systems war der Synkretismus der heidnischen Philosophie mit der jüdischen Theologie. Den Alten zufolge ein sagenhaftes Volk, das im Norden außerhalb von Boreas lebte. Der Legende nach ist das Leben dieses Volkes pure Glückseligkeit: Sie kennen weder Feindseligkeit noch Krieg, die Früchte ihres Landes reifen schnell, die Sonne geht einmal im Jahr auf und unter. Berühmter jüdischer Gelehrter und Historiker, Sohn von Matthäus, einer Hohepriesterfamilie, geb. im Jahr 37 n. Chr. Er ist bekannt für seine historischen Schriften, die sowohl die antike als auch die moderne Geschichte des jüdischen Volkes und seinen Kampf gegen die römische Herrschaft schildern. Einer davon mit dem Titel: „Περὶ ἀρχαιότητος Ἰουδαίων κατὰ Ἀπίωνος“ (polemischer Natur) ist von Origenes gemeint. Ein christlicher Apologet der zweiten Hälfte des 2. Jahrhunderts, ursprünglich aus Assyrien, zum Christentum konvertiert, beeindruckt von der Unmoral des Heidentums: Er lebte einige Zeit in Rom, war ein Schüler des heiligen Märtyrers Justin. Anschließend zog er erneut nach Syrien, wo er sich für den Gnostizismus zu interessieren begann. Sein wichtigstes Werk, auf das sich auch Origenes bezieht, mit dem Titel: „Gegen die Griechen“, ist vollständig erhalten. Gestorben um 170 Das Volk der asiatischen Skythen ernährte sich hauptsächlich von der Milch seiner Pferde, daher der Name selbst – γαλακτοφάγοι (Milchfresser). Dies war in Gallien der Name einer besonderen Vereinigung von Menschen, die priesterliche Pflichten wahrnahmen und von einem besonderen Hohepriester geleitet wurden, der auf Lebenszeit gewählt wurde. Thrakischer Stamm (eigentlich identisch mit den Dakern), der auf beiden Seiten der Donau lebt. Den ältesten Legenden der griechischen Mythologie zufolge ist Lin ein hübscher junger Mann, der von seiner Mutter dem Schicksal überlassen und von Hunden in Stücke gerissen wurde. Späteren Legenden zufolge scheint er ein Sänger, ein Weiser und ein gelehrter Mann zu sein. In der alexandrinischen Zeit galt er sogar als Autor apokryphischer Bücher. Mythischer Sänger, Wahrsager und Priester von Attika. Er galt entweder als Schüler von Orpheus oder als dessen Sohn oder als Sohn von Linus. Mythischer Heldensänger der Thraker. Wie Lina galt er zunächst als einfacher junger Mann von hübschem Aussehen, als wunderbarer Sänger, dann als Priester, als Gründer der mystischen Sekte der Orphiker. Philosoph, Sohn des Babius, von der Insel der Nachfrage, Zeitgenosse der Sieben Weisen, Lehrer von Pythagoras. Er schrieb über Naturwissenschaften und Religionsphilosophie. Alter persischer Weiser, Reformator der alten arischen Religion und Begründer des dualistischen Ormuzd- und Ahriman-Kults. Späteren historischen Nachrichten zufolge war er der Begründer der Astronomie und der hohen Magie. Der Legende nach ist er Autor zahlreicher astrologischer Werke. Den Legenden der griechischen Mythologie zufolge kastrierte Kronos (lat. Saturn), der Sohn von Uranus und Gaia, seinen Vater und übernahm die Herrschaft über die Welt. Er ging eine Beziehung mit seiner Schwester Rhea ein und aus dieser Beziehung gingen hervor: Hestia, Demeter, Hera Hades, Poseidon und Zeus; aber er selbst verschlang alle diese Kinder nach ihrer Geburt, mit Ausnahme von Zeus, der von seiner Mutter Rhea gerettet wurde. Dieser Zeus spuckte im Bündnis mit seinen Brüdern erneut aus den Lippen seines Vaters, unter dem Einfluss der Kunst von Gaia, stürzte Kronos und wurde der höchste Gott des Olymp. Heiraten. in Homers Ilias, 1:544. Heiraten. in Platons Buch „Republik“. 1. Deukalion, Sohn von Prometheus, Ehemann von Pyrrha, mit dem er in einem auf Anraten von Prometheus gebauten Spezialschiff der von Zeus auf die Erde gesandten Flut entkam. Am Ende der Sintflut wurde Deukalion zum Begründer einer neuen Generation von Menschen, die er und seine Frau aus Steinen erschaffen hatten. Dieser griechische Mythos enthält offensichtlich ein Echo der biblischen Geschichte von der Sintflut und Noah. Phaeton ist der Sohn von Helios (dem Sonnengott) und Klymene. Als er das Mannesalter erreicht hatte, bat er seinen Vater, ihm für einen Tag einen feurigen Streitwagen zu schenken, mit dem er täglich seine übliche Flugreise über die Erde unternahm. Aber Phaeton, der die an den Streitwagen gespannten Pferde nicht zurückhalten konnte, kam vom üblichen Weg ab und zündete die Erde an, woraufhin er vom Blitz getroffen wurde. Dies bezieht sich offensichtlich auf Platons Dialog: „Timaios“, in dem gleich zu Beginn die von Celsus zitierten Fakten der griechischen Kosmologie bestätigt werden. Damit ist Platons Theorie der Seelenwanderung gemeint, eine Theorie, die Celsus als Epikureer für absurd halten muss. So entlarvt Origenes auf sehr witzige Weise seinen Gegner im Widerspruch zu seinen eigenen Überzeugungen, in einer völlig unerwarteten und seltsamen Abhängigkeit von der religiösen Sichtweise der Ägypter, die auf der Theorie der Metempsychose basiert, die im Vergleich zu Platons noch gröberer ist. In der Ausgabe der Preußischen Akademie (1899) wird dieser erste Ausdruck des Kapitels XXI als Abschluss des Kapitels XX dargestellt. Wir behalten die Reihenfolge des Textes dieser Veröffentlichung bei. ὄνομα δαιμόνιον – Moses galt unter den Heiden als Zauberer und Weiser: siehe zum Beispiel Strabo. (16:2), Plinius (30:2). Somit steht Celsus auf der Ebene der heidnischen Vorstellung von der Persönlichkeit Moses. Die Lehre der Stoiker wird in gleicher Form von Tertullian (Apol. S. 47), Eusebius (Praeparat. evang. 1. XV, S. 15), Clemens von Alexandria (Protrept. und Stromat), Justin dem Viel dargestellt. (Apol. 2). Heiraten. „Geschichte der Philosophie“ von Windelband (russische Übersetzung, Hrsg. 1893), § 46, S. 263–265. Die Ägypter erwähnen die Beschneidung: Herodot, Diodorus Siculus, Josephus, Philo und unter christlichen Schriftstellern - Barnabas, Athenagoras, Clemens von Alexandria, Eusebius, Epiphanius. Herodot sprach davon, dass die Juden die Beschneidung von den Ägyptern übernommen hätten (Hist. 1. II, S. 104), allerdings in Form einer Annahme. Es ist nicht unwahrscheinlich, dass die Ägypter die Beschneidung tatsächlich aus hygienischen Gründen durchführten, aber mit der Beschneidung nicht jene religiösen Vorstellungen verbanden, die der jüdischen Beschneidung eine besondere Bedeutung und einen besonderen Zweck gaben. Dieser Idee folgt auch Origenes in seiner weiteren Überlegung. Musen (neun an der Zahl): Clio (M. Geschichte), Euterpe (M. lyrisches Lied), Thalia (M. Komödie), Melpomene (M. Tragödie), Terpsichore (M. Tanz), Erato (M. Lyrik), Polyhymnia (M. Hymnenpoesie), Urania (M. Astronomie), Calliope (M. Epische Poesie) – Göttinnen, Schutzpatronin verschiedener bildender Künste und Wissenschaften. Der griechischen Mythologie zufolge sind sie in den Bergen Helikon, Parnass und Leibefron zu finden. Themis ist die Personifikation von Rechtsordnung, Recht und Anstand. Berge (ὥραι) sind drei Göttinnen, Wächterinnen der Ordnung in der Natur: Eunomia (Εὐνομία) – die Göttin des Gesetzes, Dike (Δίκη) – die Göttin der Gerechtigkeit und Irene (Εἰρήνη) – die Göttin des Friedens. Die Grazien (χάριτες) – Töchter von Zeus und Hera oder Oxanides Eurynome – galten bei den Griechen als Göttinnen der Schönheit, des öffentlichen Spaßes und des lauten Festlebens. Dies sind: Euphrosyne (Εὐφροσύνη) – Spaß (wohlgesinnt, nach Hesiod), Aglaya (Ἀγλαΐα) – festliche Pracht, Thalia (Θαλία) – blühendes Glück. Um das Konzept von (ἀπλανῆ) – „Firmament“ zu verstehen, siehe Origenes in seinem Werk („Περὶ ἀρχῶν“) (1. II, S. III § 6; russische Übersetzung von Origenes‘ Werken: Bd. I, S. 105–108 und Anmerkungen zu dieser Stelle auf S. XXXIX-XL). Einer der Namen des Herrn, der in den Büchern des Alten Testaments sehr häufig vorkommt (z. B. Jesaja 40:10). Hosts (Streitkräfte des Heeres) ist einer der Namen Gottes, der hauptsächlich im Alten Testament verwendet wird, um die grenzenlose Größe, Stärke und Macht des allmächtigen Gottes zu bezeichnen. Die Stoiker dachten, durch die Erforschung der Herkunft von Namen eine Bestimmung der Natur der Dinge zu erreichen. Aristoteles hingegen versuchte durch das Studium der Natur der Dinge, die Bedeutung und Bedeutung von Namen zu verstehen. Epikur nimmt in diesem Fall die Mitte ein. Seiner Meinung nach liefern Dinge nur einen äußeren Grund für die Erfindung ihrer Namen. Platon glaubte, dass die Götter die Sprache der ersten Menschen schufen und den Dingen Namen gaben. Origenes zitiert daher die gesamte Genealogie von Zeus und Apollo, um die gesamte Niedrigkeit der religiösen Vorstellungen der griechischen Mythologie hervorzuheben. d. h. eine Anschuldigung von niedrigen Eigenschaften und Neigungen, die den griechischen Gottheiten gemäß der griechischen Mythologie innewohnen. Siehe Platons Dialog Philebus. Mi: Origenes: „Gegen Ziele“, VII, 48: „Kommentar zum Römerbrief“, Kap. VI; Athenagoras: „Bitte für Christus.“; Tertullian: „Apologe“, Kap. 9; „Über die Anbetung der Frau“, 1. I; Minutia Felix: „Octavius“. Damit sind moralische und religiöse Gefühle als logische Schlussfolgerung philosophischer und wissenschaftlicher Prinzipien gemeint. Ein Hinweis auf die Leichtfertigkeit von Celsus in seinen Urteilen über die Fakten der Evangeliumsgeschichte. Σερίφιος ist ein Bewohner der Insel Serifos (Teil der Kykladeninseln), die insofern bemerkenswert ist, als ihre Bewohner wegen ihrer Armut ständig lächerlich gemacht wurden. Heiraten. Platon „Republik“ 1; Plutarch-Themist. Kappe. 18:3. Damit ist Pallas Athene gemeint, die Diomedes außergewöhnliche Kräfte verlieh, mit deren Hilfe er große Taten vollbrachte. Diese abscheuliche Legende ist die Frucht jüdischer Fantasie und findet sich im Talmud (Gemara-Sanhendrin, S. 7). Zopyrus ist ein Zeitgenosse von Sokrates; Über ihn sind Ciceros Anweisungen in Tuscul erhalten. 4:37; Fett. 5. Über Lox sind nur sehr wenige Informationen erhalten, außerdem sind sie unklar. Polemon lebte vermutlich im 2. Jahrhundert. Laut R.H. hinterließ er einen Aufsatz mit dem Titel „Φυσιογνωμικῶν ἐγεχιρίδιον“. diese. Dolmetscher-Männer, die bereits im 3. Jahrhundert v. In Ägypten wurden die Bücher des Alten Testaments für die dort lebenden hellenistischen Juden aus dem Hebräischen ins Griechische übersetzt. Celsus erhebt Einwände gegen das Christentum und legt dabei die volle Rüstung des Judentums an. Daher ist es natürlich, dass Origenes, der mit Celsus wie mit einem Juden argumentiert, seine Einwände hauptsächlich mit Hilfe der Argumentation widerlegt, die in den Augen eines Juden eine besondere Bedeutung und Überzeugungskraft erhält. Wahrsagerei mit bedeutungsvollen Wörtern, die eine besondere mysteriöse Bedeutung haben. Wahrsagerei durch den Flug von Vögeln, hauptsächlich Raubtieren, wie einem Adler, einem Falken. Wahrsagerei mithilfe spezieller Geräusche, die mithilfe des Magens künstlich erzeugt werden. Wahrsagerei basierend auf der Untersuchung der Eingeweide von Opfertieren. Die Wahrsagerei anhand der Position der Sterne bei der Geburt eines Menschen ist eine Kunst, die hauptsächlich in Chaldäa entwickelt wurde. Das war damals natürlich eine falsche Meinung. Einen Hinweis auf die gleiche Meinung finden wir im Werk von Ambrosius von Milan Nehat. 1.5, S. 27. d.h. Platon. Nach Aussage antiker Schriftsteller, die von der wundersamen Geburt Platons durch den Gott Apollo berichten, heißt die Mutter des berühmten Philosophen Periktion (Περικτιόνης) oder Potona (Ποτώνης) [Laortius in Plat.] Danae, die Frau von Akrisius, dem König von Argos, gebar einen Sohn, Perseus, von Zeus, der in Form eines goldenen Regens in der Burg, in der sie von Akrisius gefangen gehalten wurde, zu ihr herabstieg. Melanippe, die Tochter von Aeolus, wurde die Mutter von Boeot vom Meeresgott Neptun. Avge, Tochter von Aleus, König von Tegea, empfing einen Sohn, Telephos, von Herkules. Antiope, die Tochter des thebanischen Königs Necteus, gebar die Zwillinge von Zeus – Amphion und Zeta. diese. Anhänger gewinnen. Chrysippus (geb. um 282 v. Chr., gestorben um 208 v. Chr.) ist ein Philosoph der stoischen Schule, ein Schüler von Cleanthes und vielleicht auch von Zenon. Bemerkenswert als produktiver Schriftsteller. Griechischer Held im Trojanischen Krieg. Sarpedon, Sohn von Zeus und Europa, König von Lykien, bemerkenswert, da er durch eine Gabe von Zeus drei Menschenleben führte. Askalafus, König von Orkhomen, Argonaut, der die Hand Helenas suchte, starb einen Heldentod in Troja. Der Sohn von Anchises und Aphrodite, ein Verwandter von Priamos, einem der trojanischen Helden. Späteren Legenden zufolge wurde er bei seiner Ankunft in Latium zum Gründer des antiken Roms. Ödipus ist der Sohn des thebanischen Königs Laios und der Jokaste (bei Homer - Epikaste); Er tötete seinen Vater und heiratete aus Unwissenheit seine Mutter, die Königinwitwe Jocasta, deren Hand ihm von den dankbaren Thebanern als Belohnung dafür angeboten wurde, dass er die Sphinx (ein mythisches geflügeltes Wesen mit dem Kopf einer Löwin und dem Körper einer Jungfrau) getötet hatte, nachdem er das Rätsel dieses Monsters gelöst hatte. Von Iokaste hatte Ödipus zwei Söhne und zwei Töchter. diese. Nachkommen (ἐπίγονοι) von sieben Anführern, die einen Feldzug gegen Theben unternahmen. Nachkommen des Herkules (Herkules), griechischer Held. Heiraten. Matthäus 9:37. Damit ist die relativ kleine Zahl solcher Prediger des Christentums gemeint, die sich durch eine umfassende philosophische und wissenschaftliche Ausbildung auszeichnen würden. Heiden machten Christen sehr oft auf diesen Mangel an wissenschaftlich gebildeten Predigern des Christentums aufmerksam. Εἰς τὰς ἅλωνας τοῦ θεοῦ καὶ ἐκκλησίας. d. h. die gesetzgebenden und prophetischen Bücher des jüdischen Heiligen Kanons. Origenes drückt sich ironisch aus und passt sich den Einwänden von Celsus und dem von ihm vorgebrachten Juden an. Eigentlich die dominierende, kontrollierende Fähigkeit des menschlichen Geistes, die die Kirchenväter als Geist (νοῦς) betrachteten. Der Evangelist Matthäus macht sehr oft die Bemerkung: „Dies geschah, damit es erfüllt würde.“ Das. er möchte den Juden zeigen, dass in Jesus die alttestamentlichen Prophezeiungen über den Messias ihre Erfüllung fanden. Heiraten. Antiquität. lud. XVIII, 5:2. diese. Der Messias, den Gott dem jüdischen Volk versprochen hat. Heiraten. Joseph Antiquit. Iud. XX, 9:1; Eusebia Hist. Eccles. II, 23:19–20; Jerome Galat. Skript, eccl., p. 2–3; Origenes Κατὰ Κελσου II 23. Sie werden die Furcht des Herrn verstehen (gemäß der russischen Synodenübersetzung der Bibel): Sprichwörter. 2:5. ἀποῤῥοὴν αὐτοῦ ἥκειν εἰς αὐτούς – wörtlich: Es gab eine Ausgießung von Ihm, das heißt dem Wort, über sie. κεφαλίδα – eigentlich ein separater Teil, ein Kapitel eines Buches, eingeschlossen in einer speziellen Schriftrolle – vgl. Hesek. 2:9, 3:3. diese. Geistiger Aussatz ist Sünde. natürlich Celsus, der stolz auf seine Unparteilichkeit war. Siehe Buch. 1, § 8:34; rus. Übersetzung Seite 31:60. diese. Prophezeiungen der Bücher Mose. Hier wird Bethlehem („Haus des Brotes“, Gen. 35:19) als synonymer Ausdruck Ephratha bezeichnet, was fruchtbar bedeutet. Diese Prophezeiung erfüllte sich tatsächlich zur Zeit Jesu Christi. Kurz vor der Geburt Christi begann Herodes, der Edomiter, ein Ausländer, den jüdischen Thron zu besteigen. Nach der Aussage des Märtyrers Justin („Gespräch mit dem Juden Tryphon“) haben die Juden diese Passage in der Ausgabe der Übersetzung der Siebziger überarbeitet. Siehe op. I.M., in russischer Übersetzung, Moskau, 1864, S. 344–345. entlang der Gasse Bibel, zitiert vom Übersetzer: Bis das kommt, was für ihn beiseite gelegt wurde, die Sehnsucht der Heiden. entlang der Gasse Bibel, zitiert vom Übersetzer: beiseite legen, - Prinz. vom Übersetzer: Er allein war das Ziel der Heiden, denn... entlang der Gasse Bibel, zitiert vom Übersetzer: Die Heiden werden vertrauen - Jes. 42:4. entlang der Gasse Vom Übersetzer zitierte Bibel: in Fesseln sein - Mi. Ist. 49:9. Sprüche 5:22. entlang der Gasse Bibel, zitiert vom Übersetzer: komm raus - Jes. 49:9. entlang der Gasse Bibel, zitiert vom Übersetzer: Und ich habe euch zum Bund der Heiden gegeben, um die Erde wiederherzustellen und das Erbe der Wildnis zu erben, und zu denen in Ketten zu sagen: „Kommt heraus“ und zu denen in der Finsternis: „Öffnet euch“ – Jes. 49:8, 9. gemäß der vom Übersetzer zitierten Bibelübersetzung: Auf allen Wegen, auf denen sie sich ernähren werden, auf allen Wegen, auf denen ihre Weide liegt – Jes. 49:9. Heiraten. Matthäus 27:39–44; Mk. 15:29–33; OK. 23:35–39. entlang der Gasse Bibel, zitiert vom Übersetzer: Sie werden Ihn erkennen – Jesaja. 52:15. οὐκ ἐλογίσθη, slawisch. „nicht verantwortlich“; rus. Spur aus dem Hebräischen: „und wir setzten ihn zunichte.“ entlang der Gasse Bibel, zitiert vom Übersetzer: Siehe, mein Kind wird verstehen und erhöht und verherrlicht und gepriesen werden. Und ebenso viele werden vor Dir entsetzt sein, so wird Dein Aussehen von den Menschen entehrt und Deine Herrlichkeit von den Menschenkindern entehrt werden. So viele Heiden werden über ihn überrascht sein ... Weiter: Er ist ein Mann, der mit Wunden bedeckt ist und Krankheiten ertragen kann, weil sein Gesicht abgewandt und mit Scham bedeckt war und er als wertlos angesehen wurde. Dieser trägt unsere Sünden und leidet für uns, aber wir dachten, dass er in Wehen, Leid und Verbitterung (von Gott) steckte. Und weiter: Durch seine Wunde wurden wir geheilt. Alle sind wie Schafe in die Irre gegangen, der Mensch ist von seinem Weg abgeirrt: Und der Herr hat ihn für unsere Sünden verraten, aber in seiner Verbitterung öffnet er nicht einmal seinen Mund; weiter Russisch Die synodale Übersetzung kommt der zitierten ziemlich nahe – Isa. 52:13–15; 53:1–8. entlang der Gasse Bibel, zitiert vom Übersetzer: Dein Aussehen wird von den Menschen entehrt werden - Jes. 52:14. entlang der Gasse Bibel, zitiert vom Übersetzer: Er ist ein verwundeter Mann – Jesaja. 53:3. entlang der Gasse Bibel, zitiert vom Übersetzer: Er trägt unsere Sünden und leidet für uns - Jes. 53:4, 5. „Die Hochzeit des Zaren“ (nach der russischen Synodenübersetzung). Offensichtlich bezieht sich dies auf die Stelle aus dem Matthäusevangelium 5:9, 45:48, wo die gesegneten Friedensstifter Söhne Gottes genannt werden. Heiraten. Buch I, § 23; rus. Spur Seite 41; sowie in „Περὶ ἀρχῶν“ (1. 2, S. 3, § b; russische Übersetzung. Works of Origenes, Bd. I, S. 105–108 und Anmerkung S. XXXIX-XL). Chaeremon, ein Stoiker mit philosophischen Ansichten und Verwalter der Bibliothek von Alexandria, kam auf Einladung nach Rom und wurde hier Neros Lehrer. Von seinen Schriften sind nur kleinere Fragmente erhalten. Nach einigen Manuskripten -: ὑπὸ τῆς ἰσχύος mit Gewalt; nach anderen: e: ὑπὸ τῆς ψυχῆς – Seele, d. h. spirituelle Kraft (Jesus). συνθέτω τινὶ ἐκ θεοῦ καὶ ἀνθρωπου θνητοῦ. τοῦ χρεών, eigentlich Rock, Schicksal. εὐεργεσίαν ...οὐ μέσην καὶ ἀδιάφορον – wir meinen Güter, die an sich moralisch gleichgültig sind, wie zum Beispiel materielle Güter. τοῦ τὸν ἀνειληφότα ἀνθρωπίνην φύσιν άνθρώπου θάνατον ἀποθανεῖν. Mk. 2:14; OK. 5:27. Levi und Matthew sind zwei Namen derselben Person. Heiraten. Matt. 9:9; Herr 2:14, Lukas. 5:27–29. Schall geht über die ganze Erde (nach der neuen russischen Synodenspur) - Ps. 18:5, Mi. Rom. 10:18. ἐν τῇ Βαρνάβα καθολικῇ ἐπιστολῇ – „Der Barnabasbrief“ wird hier ökumenisch, konziliar genannt, wahrscheinlich aufgrund der Universalität seines Zwecks. Barnabas, Begleiter und Mitarbeiter von Ap. Paulus, ein bekannter Prediger der christlichen Lehre in der zweiten Hälfte des 1. Jahrhunderts. Unter seinem Namen ist ein sogenannter „Barnabasbrief“ erhalten. Kapitel 5; Heiraten rus. Spur in Hrsg. Schöpfungen der Apostolischen Männer, Priester. P. Preobrazhensky, 1895., p. 31. d. h. der Grundstein, der zuvor von den anderen Aposteln gelegt wurde. Phaidon stammte aus Elis und war in seiner Jugend ein Sklave. Thanks to Socrates, he became interested in philosophy and, having become a free citizen, remained a zealous follower of Socratic philosophy until his death. Phaidon ist uns vor allem aus Platons Dialog mit dem Titel Phaidon bekannt. Athener Philosoph, Schüler von Xenokrates, Lehrer von Zeno. Er ließ sein wildes Leben hinter sich und widmete sich ernsthaft der Philosophie. Siehe Sa. Horat. 2:3, 253 qm das heißt, moralisch erneuert. das heißt, durch Freuden. Offensichtlich bezieht sich dies auf die Ereignisse aus Ev. von Matt. (1:20) und Lukas (1:26). Vers aus Homers Ilias 5:340. περὶ... τὴς ἐν αὐτῷ θειότητος. σύνθετόν τι χρῆμά φαμεν αὐτὸν γεγονέναι - that is, a being that unites two natures in one person of the God-man: Divine and human. Homers Ilias 5:845. – The god of the underworld Hades (Ai'dh_s), according to Greek mythology, is the owner of a helmet, which, due to its miraculous properties, has the meaning of the invisibility cap of our Russian fairy tales. ἐξ ὧν συνέκειτο ὁ ἐνανθρωπήσας Ἰησοῦς. Bei dieser Frage geht es um die Vereinigung der Naturen in der Person Jesu. bezieht sich auf die Zahl der geheimnisvollen Fragen (disciplina arcana), also solcher, die in der ersten Zeit des Christentums normalerweise nicht an Personen außerhalb der Kirchengemeinschaft gerichtet wurden. Ein Ort öffentlicher Versammlungen, insbesondere für Hof und Handel. Eine kleine römische Münze, ungefähr so ​​viel wie unsere 4 Kopeken. das heißt, sie heilen Krankheiten durch Blasen. κατά τι σημαινόμενον θεοῦ σῶμα. Die griechische Mythologie betrachtet Apollon unter anderem als den Vertreter des Willens des Zeus. Als Überbringer der Befehle dieses olympischen Höchstgottes galt Apollon bei den Griechen als Gott der Vorhersagen und Orakel. Die wichtigsten Orte, an denen er Vorhersagen machte, waren Delphi oder Pytho (in Phokis) sowie Didyma (bei Milet), weshalb es Pythian (Πύθιος) oder Didymic (Διδυμεύς) genannt wurde. Die Mittlerin zwischen Apollo und den Menschen bei der Kommunikation der Orakel war eine besondere Priesterin im Delphischen Kirche – Pythia (Πύθια). Sie könnten interessiert sein an: