Про початки

«Про засади» – найбільший догматичне твір Орігена і є першим досвідом філософської догматики. Під "початками" розуміються основні істини християнського віровчення. Час написання відноситься до кінця перебування Орігена в Олександрії - 229-230 роки. Повністю текст трактату зберігся лише неточному латинському перекладі IV в., т.к. грецькі оригінали знищувалися через які є них єресей. Твір «Про засади» найбільше викликав Орігена нарікань і закидів у неправослав'ї. Виключно на підставі витягів з цього твору Оріген був засуджений в брехні в указі Юстиніана 543 і на П'ятому Вселенському Соборі. Твір складається з вступу та чотирьох книг. У вступі Оріген вказує, що основа та джерело будь-якої істини є слова Христа та апостолів. Оскільки багато християн розголосять у найважливіших істинах віри, необхідно встановити певну всім кордон, який є Правило віри. Ориген має на меті представити систему християнської істини, розкривши та обґрунтувавши прості положення апостольської проповіді та заповнивши прогалини у церковному вченні за допомогою правильних висновків щодо позитивного вчення. У першій книзі (8 розділів) йдеться про духовний світ. Ориген розкриває вчення про Бога, Його єдність і духовність, про Слово Бога і Святого Духа, про розумні істоти, про світ духів. У другій книзі (11 розділів) викладається вчення про видимий світ, його походження і збереження Богом, про Одкровення у Старому Завіті, про втілення і сутність Христа, про Святого Духа і Його діяльність, про душу, воскресіння, Суд і обітниці. Третя книга (6 розділів) присвячена розкриттю вчення про людську свободу волі та її ставлення до благодаті, про боротьбу між добром і злом та кінцеве торжество добра. У четвертій книзі (3 розділи) йдеться про богонатхненність Святого Письма і методи його тлумачення. Виклад ведеться епізодично; зв'язок між розділами ясно не намічається. Склад твору не зовсім повний: немає вчення про Церкву (таїнства, ієрархію), про антихриста, Друге Пришестя і Страшний Суд. Це формальний недолік твору. Але для свого часу система Орігена давала цілісний християнський світогляд і могла змагатися з будь-якою філософською чи гностичною системою. У багатьох пунктах вона вміло була протиставлена ​​оманам гностиків (про творення світу, про повне людство Христа, про свободу волі – проти еманатизму, докетизму, детермінізму). Але Оріген захопився і філософськими нецерковними думками (вічність світу, передіснування душ, апокатастасис та ін.). У цьому полягає матеріальний недолік його твору. * Назва твору грецькою мовою – Περ ἀρχῶν. * Назва твору латинською мовою – De principiis. Переклад із латинського тексту Руфіна*. Передмова пресвітера Руфіна до книг пресвітера Орігена Я знаю, що багато братів, з любові до вивчення Св. Письма, пройшли деяких чоловіків, які знають грецьку мову, перекласти Орігена латинською мовою і зробити її доступною для латинян. З-поміж таких чоловіків брат і співтовариш наш, справді переклав з грецької мови на латинську, на прохання єпископа Дамаса, дві бесіди на Пісню піснею і до своєї праці написав таку промовисту і чудову передмову, що в кожному пробуджував бажання читати і з жадібністю вивчати Орг. У цій передмові він говорить, що до душі Орігена можна віднести слова: введе мене цар у ложницю свою (Пісня 1:3) і стверджує, що Оріген, перевершуючи всіх у своїх книгах, у тлумаченні на Пісню піснею перевершив сам себе. Тут же він обіцяється перекласти латинською не тільки тлумачення на Пісню піснею, а й багато інших творів Орігена. Але він, як я бачу, при своєму захоплюючому стилі має більш широку мету, він хоче бути швидше батьком слова, а не просто перекладачем. І ось ми продовжуємо справу, яку було розпочато і випробувано ним. Причому ми не можемо, подібно до нього з таким же видатним красномовством висловити у витонченій формі слова такого великого чоловіка. Тому і я побоююся, щоб через мою немистецтво цей чоловік, якого він справедливо виставляє другим після апостолів верховним учителем знання і мудрості, не здався набагато нижчим, у бідності мого слова. Я нерідко думав про це, а тому мовчав і не погоджувався на часті прохання про переведення з боку братів. Але твоя наполегливість, найвірніший брат Макарій, така велика, що їй не може опиратися навіть моя недосвідченість. І так, щоб не чути більш твоїх наполегливих вимог, я поступився, але зовсім всупереч своєму бажанню, і при цьому поставив собі за правило: у перекладі слідувати, наскільки можливо, способом своїх попередників, і переважно способу того чоловіка, про який я згадав вище. Він переклав латинською мовою понад сімдесят творів Орігена, які він назвав бесідами, і кілька з тих томів, які були написані на Апостол. У цих перекладах, - хоча в грецькому тексті є деякі спокусливі місця, - він усе так виправив і згладив, при перекладі, що латинський читач не знайде в них нічого такого, що не було б згідно з нашою вірою. Йому слідуємо, по можливості, і ми; втім, не стосовно якостей красномовства, але тільки в правилах перекладу: саме ми спостерігаємо, щоб не перекладати того, що є в книгах Орігена незгодного і суперечить цим же книгам. А чому в них зустрічається подібна незгода, ми з'ясували тобі повніше в Апології, написаній Памфілом на захист Орігена, - саме в тому коротенькому додатку, де, думаю, ми очевидними доказами довели, що книги Орігена в дуже багатьох місцях зіпсовані єретиками і зловмисними людьми, - особливо те сочинення «Περὶ ἀρχῶν», що означає: Про початки, або Про начальства. Насправді, цей твір на місцях дуже темно і дуже важко. У ньому Оріген міркує про такі предмети, щодо яких філософи не могли зробити жодних пошуків упродовж усього свого життя; а цей наш філософ, наскільки міг, зробив те, що віру в Творця і пізнання тварюків, звернені філософами до безбожності, навернув до благочестя. І так, коли ми знаходили в його книгах щось противне тому, що в інших місцях їм самим було благочестиво визначено про Трійцю, ми це місце, як спотворене і фальшиве, або пропускали, або ж викладали згідно з тим правилом, яке сам він часто стверджує у своїх творах. А в тому випадку, коли він звертається з промовою як би до досвідчених і знаючих людей і при цьому викладає свої думки коротко, а отже і темно, ми для більшого з'ясування подібних місць намагалися про їх тлумачення, і додавали в них те, що з того ж питання читали в більш проясненій формі в інших його книгах. Однак ми нічого свого не сказали, але тільки до його власних слів приєднали те, що сказано їм в інших місцях. Все це я висловив у передмові для того, щоб наклепники не вигадали знову знайти привід до звинувачення. Втім, згодом буде видно, що роблять нечестиві та сварливі люди. Між іншим, справжня така велика праця – звичайно під тією умовою, якщо в нашому випадку за вашими молитвами буде Божа допомога – зроблено нами зовсім не з тією метою, щоб загородити уста наклепникам, – це навіть не можливо, хоча, може бити, Бог і це зробить, – але для того, щоб охоче дати вчинок. - Кожного, хто буде списувати іди читати ці книги, перед обличчям Бога Отця, і Сина, і Духа Святу заклинаю і благаю вірою в прийдешнє царство, а також таємницею воскресіння з мертвих, вічним вогнем, уготованим дияволу і ангелам його (нехай успадкує він де він, де вогонь їх не згасає (черв'як їх не вмирає), - заклинаю і благаю: нехай він нічого не додає до цього писання, нехай він нічого і не зменшує, не вносить і не змінює в ньому, а тільки нехай звіряє з тими екземплярами, звідки буде списувати чи не звіреного. Інакше, несправність кодексу, при труднощі його розуміння, стане для читачів причиною ще більших неясностей. 1 . Всі ті, які вірують і впевнені в тому, що благодать і істина відбулися через Ісуса Христа, і знають, що Христос є істина, за Його власними словами: «Як є істина» (Ін. 14:6) – почерпають знання, що закликає людей до доброго і блаженного життя, не з якого-небудь. Під словами ж Христа ми розуміємо не ті тільки, які Він сповістив, ставши людиною і прийнявши тіло: адже й раніше Христос, Боже Слово, був у Мойсеї та пророках, і без Слова Божого як вони могли пророкувати про Христа? Для підтвердження цього становища не важко було б довести на підставі Божественних Писань, що і Мойсей і пророки все, що говорили і робили, робили за натхненням від Духа Христового, – якби тільки нас не стискало завдання писати справжній твір з усілякою короткістю. Тому, думаю, нам достатньо в даному випадку скористатися одним свідченням ап. Павла з послання, написаного ним до євреїв, в якому він говорить так: «Вірою Мойсей, великий бувши, відкинься нарицатися син дочки фараонові, більше ж зводь страждати з людьми Божими, аніж маючи тимчасову гріха насолоду, більше багатство заплатив єгипетських. 11:24–26). Так само і після піднесення Свого на небо Христос говорив у Своїх апостолах; це свідчить ап. Павло в такий спосіб: «поки спокуси шукаєте Христа, що в Мені говорить» (2Кор. 13:3). 2 . Оскільки багато хто з тих, які визнають себе віруючими в Христа, розголосять не тільки в малому і самому незначному, але й у великому і у найбільшому, тобто в питаннях або про Бога, або про Господа Ісуса Христа, або про Св. Духа, і не тільки про ці (істини) або про інші твори, чи то про святих, так і про. причині, здається, необхідно спочатку встановити точну межу та певне правило про кожен із цих предметів, а потім уже питати і про інше. Щоправда, у греків і варварів багато хто обіцяв істину; але ми після того, як увірували, що Христос є Син Божий, і переконалися, що від Нього нам слід навчитися істині, перестали шукати її у всіх їх, оскільки вони містять істину разом з хибними думками. Щоправда, також, що є багато й таких людей, які присвоюють собі знання християнської істини, і деякі з них мислять не відповідно до своїх попередників; але ми повинні зберігати церковне вчення, віддане від апостолів через порядок спадкоємства, і перебуває в церквах навіть досі: тільки тій істині має вірити, яка ні в чому не відступає від церковного та апостольського переказу. 3 . При цьому має знати і те, що святі апостоли, проповідуючи віру Христову, про деякі предмети, саме те, що вони визнали за необхідне, вельми ясно повідомили всім, навіть тим, які здавались порівняно менш діяльними у пошуках божественного знання; причому заснування свого вчення в даному випадку вони надали знаходити тим, які могли заслужити найвищі дари Духа, і особливо тим, які спромоглися отримати від самого Святого Духа благодать слова, премудрості та розуму. Про інші ж предмети апостоли тільки сказали, що вони є, але – як чи чому – замовчали, – звичайно, з тією метою, щоб могли мати вправу і показати таким чином плоди свого розуму найбільш ревні та люблячі мудрість з числа їхніх наступників, тобто ті з них, які стануть гідними та здатними до сприйняття. 4 . Апостольське вчення, ясно віддане, зводиться до таких положень. По-перше, - що єдиний - Бог, Який все створив і створив і Який все привів з небуття в буття, Бог - від першого творіння і створення світу, Бог усіх праведників: Адама, Авеля, Сифа, Еноса, Еноха, Ноя, Сима, Авраама, Ісаака, Якова, дванадцятьох патріятів; і що цей Бог останніми днями згідно з тим, як раніше обіцяв через Своїх пророків, послав Господа нашого Ісуса Христа, щоб покликати спочатку Ізраїля, а потім і язичників, після зради Ізраїлевого народу. Цей Бог, праведний і добрий Батько Господа нашого Ісуса Христа, дав закон, і пророків, і Євангеліє; Він є Бог і апостолів, Бог Старого і Нового заповіту. Потім (церковне передання вчить), що сам Ісус Христос, що прийшов, народжений від Отця перед будь-якою тварюкою. Він служив Батькові при створенні всього, бо «вся Темрява биша» (Ів. 1:3), але останнім часом, упокоривши Себе, Він втілився, ставши людиною, хоча був Богом, і, зробившись людиною, перебув тим, чим Він був раніше, тобто Богом. Він сприйняв тіло, подібне до нашого тіла, з тією лише різницею, що воно було народжене від Діви і Св. Духа. Цей Ісус Христос народився і постраждав істинно, і ця загальна смерть зазнала не примарно, але істинно; істинно Він воскрес із мертвих, після воскресіння поводився зі Своїми учнями і піднісся. Далі апостоли зрадили, що до честі і гідності причетний Отцю і Сину Св. Дух. При цьому не можна ясно побачити, чи народжений чи не народжений Св. Дух? Чи слід вважати Його Сином чи ні? І ці питання слід досліджувати вже в міру сил, на підставі Святого Письма, і вирішувати за допомогою обережного дослідження. Втім, цей саме Дух надихав кожного зі святих як апостолів, так і пророків; один і той же, а не різний Дух був і в давніх, і в тих, хто був надиханим у Христове пришестя. Про це з повною ясністю проповідується у церквах. 5 . Після цього (церковне передання вчить), що душа, маючи власну субстанцію і життя, після виходу з цього світу, отримає відплату за своїми заслугами: вона або отримає спадщину вічного життя і блаженства, якщо цьому допоможуть справи її, або ж буде віддана вічному вогню і покаранням, якщо в це вчинить її винність. Церковне передання також навчає, що настане час воскресіння мертвих, коли це тіло, що сіється тепер у тлінні, повстане у нетлінні, і сеяне в приниженні, повстане у славі (Кор. 15:42–43). У церковному вченні визначено й те, що всяка розумна душа має свободу рішення і волі і має витримувати боротьбу проти диявола та ангелів його та неприємних сил, бо вони намагаються обтяжити її гріхами, а ми, якщо живемо правильно і розсудливо, намагаємося звільнитися від такого тягаря. Звідси випливає таке розуміння, що ми не підлягаємо примусовій необхідності робити добро чи зло всупереч своєму бажанню. Звичайно, навіть у тому випадку, якщо ми маємо свободу, деякі сили мають, можливо, можливість спонукати нас до гріха, а інші – допомагати спасінню; але все ж таки ми не примушуємося з необхідністю до того, щоб чинити добре чи погано, як це думають ті, які течія і рух зірок вважають причиною людських справ, – не лише тих, які відбуваються, крім свободи волі, а й тих, які перебувають у нашій владі. Але в церковному переказі не вказано ясно щодо душі, чи походить вона з насіння, так що сутність (ratio) або субстанція її міститься в самих тілесних насінні, або вона має якийсь інший початок, і це саме початок - народжене або не народжене, або, м. б., душа вселяється в тіло ззовні? 6 . Про диявола і ангелів його та про неприємні сили церковне передання вчить, що вони принаймні існують; але які вони або як існують, – це переказ не викладає достатньо ясно. Однак багато хто тримається тієї думки, що цей диявол був раніше ангелом і, ставши відступником, переконав ухилитися разом із собою багатьох інших ангелів, які й тепер ще називаються ангелами його. 7 . Крім того, в церковному переказі міститься ще те, що цей світ створений і почав існувати з певного часу, і через свою псування повинен бути врятований. Але що було раніше цього світу або що буде після нього, це для багатьох залишається невідомим, тому що в церковному вченні не йдеться про це ясно. 8 . Потім церковне передання вчить, що Писання написані св. Духом (per Spiritum) і мають не тільки відкритий зміст, а й деякий інший, прихований від більшості, бо описане тут служить накресленням деяких таїнств та образом божественних речей. Вся Церква однаково вчить про те, що весь закон є духовним; але духовний зміст закону відомий не всім, а лише тим, кому подається благодать Святого Духа у слові премудрості та знання. Назва ж aswmátou, тобто безтілесного, - невідома, і не вживається не тільки у багатьох інших (письменників), а й у наших Писаннях. Якщо ж хто вкаже нам у разі на книжку, звану «Учення Петра», де Спаситель, здається, каже учням: «Я – не демон безтілесний», то, по-перше, ми повинні відповісти йому, що ця книга не належить до церковних книг, і потім показати, що це писання не належить до жодного Петра, ні Петра, ні Петра. Але якщо навіть і це залишити осторонь, все одно слово aswmátou в «Ученні Петра» має не той сенс, який з'єднують з ним греки та язичники, за своїх філософських міркувань про безтілесну природу. У цій книжці демон названий безтілесним у тому сенсі, що властивість і вид демонського тіла, якою б не була ця властивість, не схоже на це грубе і видиме тіло, - і, звичайно, ця назва повинна розуміти згідно з думкою того, хто склав це твір, а саме, що Він (Спаситель) має не таке тіло, яке мають те, яке мають. і легко, як повітря, і тому багатьма або вважається або називається безтілесним, але має тіло щільне і відчутне. Справді, прості і недосвідчені люди таке й називають звичайно безтілесним; так хтось може назвати безтілесним, напр., це повітря, яким ми користуємося, тому що воно не є таке тіло, яке можна схопити і тримати, і не має пружності. 9 . Однак ми шукаємо, чи немає у Св. Письмі під іншим ім'ям того самого поняття, яке грецькі філософи позначають словом aswmátou. Повинно також розглянути, як потрібно мислити Бога, чи тілесним і має певну форму, чи з іншою природою, порівняно з тілом, – тому що це не зазначено ясно у нашому вченні. Те ж саме слід досліджувати і про Христа, і про Святого Духа, а також про всяку душу, і тим більше про всяку розумну істоту. 10 . У церковному вченні міститься ще те, що існують деякі ангели Божі та добрі сили, які служать Богу при влаштуванні спасіння людей; але коли вони створені, або які вони, або як існують, це не позначається з достатньою ясністю. Про сонце ж, місяць і зірки не зраджено ясно, чи одухотворені вони, чи без душі Отже, хто бажає на підставі всього цього побудувати одне органічне ціле (seriem quamdam et corpus), тому за заповіддю «просвітите собі світло ведення» (Ос 10:12 ), повинно скористатися цим, як і , кожному предметі дослідити, що він таке насправді і, як ми сказали, утворити єдиний організм (unum corpus) з прикладів та положень, і які він або знайде у Св. Письмі чи отримає шляхом правильного висновку. 1 . Я знаю, що дехто намагатиметься довести, що Бог є тіло, і навіть на основі наших Писань. Справді, вони знаходять у Мойсея слова: «Бог наш вогонь споживай є», а також і в Євангелії від Іоанна: «Дух є Бог, і хто кланяється Йому, духом і істиною гідно кланятися» (Втор. 4:24, Ін. 4:24); вогонь і дух, за їхнім розумінням, є не що інше, як тіло. Але я хочу запитати їх, що скажуть вони про слова Писання, які свідчать, що Бог є світло, як це говорить у своєму посланні Іван: «Бог світло є і темряви в Ньому немає жодних?» ( 1Ін. 1:5 ) Звичайно, Він є те світло, Яке просвітлює всяке почуття людей, які можуть сприймати істину, як говориться в псалмі 35: «У світлі Твоєму побачимо світло» (Псалом 35:10). Але що інше треба розуміти під світлом Божим, у якому хтось бачить світло, як не силу Божу, через просвітництво від якої людина пізнає як істину всіх речей, так і Самого Бога, Якого є істина? Такий сенс слів: «у твоєму світлі побачимо світло» ; а саме: у Слові та Премудрості Твоєї, яка є Син Твій, – у Тобі Самому ми побачимо Отця. Невже ж Бога можна вважати подібним до світла цього сонця тому тільки, що Він називається світлом? І який, хоч би поверховий, сенс вийде в тому випадку, якщо буде визнано, що від цього тілесного світла хтось отримує причину знання і знаходить розуміння істини? 2. Отже, якщо визнати це наше твердження справедливим, що підтверджується самим поняттям про природу світла, і погодитися, що при такому розумінні світла неможливо вважати Бога тілом, то подібне міркування можна застосувати до імені Бога як вогню, що пожирає. Справді, що Бог пожере, як вогонь? Чи справді хтось подумає, що Він пожирає тілесні матерії, наприклад, дрова, сіно, солому? І що є гідним божественної слави в думці, що Бог є вогонь, який пожирає речі такого роду? Правда, ми визнаємо, що Бог справді пожирає і нищить, але знищує злі думки розумів, знищує ганебні вчинки, знищує гріховні бажання в тому випадку, коли Він живе в розумі віруючих і коли душі, які стають сприйнятливими до Його Слова і мудрості, після знищення в них усіх пороків і пристрастей, робить Свій храм чистим і гідним Себе, перебуваючи в них разом зі Своїм. Сину, як сказано (у Святому Писанні): «Я й Отець прийдем і оселимося в Нього» (Ін. 14:23). Тим же, які вважають Бога тілом на підставі слів: «дух є Бог» (Ів 4:24), на мою думку, слід відповісти так. У Св. Писанні слово "дух" вживається зазвичай тоді, коли потрібно буває позначити щось протилежне справжньому грубого і щільного тіла. Так, напр., у Писанні говориться «лист вбиває, а дух животворить» (2Кор 3:6). Тут, без сумніву, виразом "письма" Писання позначає тілесне, а словом "дух" - розумове, що інакше ми називаємо духовним. (Господь дух є) а де Дух Господній, ту свободу» ( 2Кор 3:15–17 ) Дійсно, поки хтось не звернеться до духовного розуміння, на серці його лежить покривало, яким покривалом, тобто грубим розумінням, і закривається саме Писання. Таке ж покривало і лежало на обличчі Мойсея, коли він говорив до народу (Вих. 34:35), або щось таке – коли закон читався для народу. Якщо ж ми звернемося до Господа, у Якого є слово Боже і у Якого Дух Святий відкриває духовне знання, то тоді покривало зніметься, тоді з відкритим обличчям ми споглядатимемо у Писанні славу Божу. 3 . Щоправда, у Святому Дусі беруть участь багато святих, але на цій підставі не слід вважати Св. Духа якимось тілом, у якому, поділивши його на тілесні частини, нібито бере участь кожен із святих. Св. Дух є, звичайно, освячуючою силою, в ній, як кажуть, мають участь усі, хто заслужив освячення благодаттю Його. Втім, щоб легше було зрозуміти те, що ми говоримо, візьмемо приклад, хоч би з області речей зовсім іншого порядку. Так багато людей беруть участь у медичній науці чи медичному мистецтві. Невже має думати так, що всі, хто бере участь у медицині, розташувавшись посеред якогось тіла, званого медициною, розбирають собі його частини і, таким чином, беруть участь у ній? Чи не краще розуміти цю участь у тому сенсі, що кожен, по приготуванні та освіті свого розуму, осягає сенс цього мистецтва і науки? Втім, цей приклад медицини не повинно вважати досконалою подобою і точним порівнянням до Св. Духа, цей приклад доводить тільки, що те, в чому багато хто бере участь, не повинно вважати неодмінно тілом. Святий Дух незмірно відрізняється від медицини і по суті та вченню: крім того, що Святий Дух є духовною (intellectualis) сутністю (subsistentia). Він і існує і перебуває у власному значенні цього слова (proprie), нічого ж подібного не являє собою медицина. 4 . Але перейдемо до самого Євангельського вислову, в якому написано, що «дух є Бог» (Ів. 4:24), і покажемо, як слід розуміти його в додатку до того, що сказано вище. При цьому нам слід поставити запитання: коли ж власне висловив цей вираз наш Спаситель, а також – кому і при міркуванні про яке питання? Ми знаходимо, без сумніву, що Він сказав це під час розмови з жінкою Самарянкою, яка, згідно з загальним поглядом Самарян, думала, що Богові має поклонятися на горі Гарізім. Самарянка, приймаючи Його за юдея, питала в Нього, чи має поклонятися Богу в Єрусалимі чи ж на цій горі, і говорила так: «Батьки наші в горі цій поклонишся, і ви кажете, що в Єрусалиміх є місце, де кланятися личить»2 (Ів. Отже, з приводу подібної думки самарянки, яка думала, що внаслідок переваги тілесних місць, або юдеї в Єрусалимі, або самаряни на горі Гаризімі не зовсім правильно і законно (minus recte vel rite) поклонялися Богу, Спаситель і відповів, що бажаючий слідувати Господу повинен залишити забобон. коли справжні шанувальниці поклоняться Отцеві не в Єрусалимі, ані в горі цій; дух є Бог, і хто кланяється Йому, духом і істиною варто кланятися» (Ів. 4:21–24). І дивись, як послідовно Він поєднав істину з духом: на відміну від тіл Він назвав дух, а на відміну від тіні чи образу – істину. Справді, ті, що поклонялися Богові в Єрусалимі, служили власне тіні чи образу, і, отже, шанували Бога не істиною і не духом. Так само шанували Бога і ті, які поклонялися на горі Гарізім. 5 . Спростувавши, по можливості, будь-яку думку про тілесність Бога, ми стверджуємо, згідно з істиною, що Бог незбагненний (incomprehensibilem) і неоціненний (inaestimabilem). Навіть і в тому випадку, якби ми отримали можливість знати або розуміти щось про Бога, ми все одно, за потребою, повинні вірити, що Він незрівнянно кращий за те, що ми дізналися про Нього. Справді, якби ми побачили людину, яка тільки-но може бачити іскру світла або світло найкоротшої свічки, і якби цій самій людині, - гострота зору якої не може сприймати світла більше, ніж сказали ми вище, - ми захотіли б дати поняття про ясність і блиск сонця, то, без сумніву, ми повинні незрівнянно кращий і прекрасніший за будь-яке світло, видиме їм. Так – і наш розум. Хоча він і вважається набагато вищим за тілесну природу, проте прагнучи безтілесного і заглиблюючись у споглядання його, він ледве дорівнює якійсь іскрі чи свічці, – і це доти, доки він поміщений у пута плоті та крові і, внаслідок участі в такій матерії, залишається відносно нерухомим і тупим. А між усіма духовними (intellectualibus), тобто безтілесними істотами, яка ж істота така невимовна і незрівнянно перевершує всі інші, як не Бог? Справді, природу Його не може осягати і споглядати сила людського розуму, хоч би це був чистий і світлий розум. 6 . Для очевиднішого з'ясування справи не зайве, здається, скористатися ще й іншим порівнянням. Наші очі не можуть споглядати саму природу світла, тобто субстанцію сонця, але, споглядаючи блиск його або промені, що ллються у вікна або в якісь інші невеликі провідники світла, ми можемо збагнути, наскільки найбільший жар і джерело тілесного світла. Так само і справи божественного промислу і мистецтво влаштування всесвіту суть ніби деякі промені божественної природи, порівняно з самою субстанцією та природою. Наш розум своїми силами (per seipsam) не може споглядати Самого Бога, як Він є, але пізнає Отця всіх створінь з краси справ та пишноти всесвіту. Отже, Бога не повинно вважати будь-яким тілом або тим, що перебуває в тілі, але простою духовною природою (intellectualis natura), яка не допускає в собі жодної складності. Він не має в Собі нічого більшого чи нижчого, але є – з будь-якої сторони – moná_s і, так би мовити, éna_s. Він є розумом і водночас джерелом, від якого отримує початок будь-яка розумна природа, або розум. Але розум, щоб рухатися або діяти, не потребує ні речовинного місця, ні чуттєвої величини, ні тілесної форми або кольору, ні в чому іншого, що властиво тілу або матерії. Тому Бог як проста природа і цілий (tota) розум у своєму русі та дії не може мати жодної поступовості чи уповільнення. Інакше складністю цього роду певною мірою обмежувалася і порушувалася б простота божественної природи. Тим часом, те, що служить початком всього, не повинно бути складним і різним: те, що, будучи чужим для будь-якої тілесної складності, повинно складатися, так би мовити, з одного виду божественності, не може бути багатьом, не єдиним. А що розум, для руху відповідно до своєї природи, не потребує місця, – це безперечно показує спостереження над нашим розумом. Справді, якщо розум перебуває в нормальному стані і не відчуває якогось притуплення з якоїсь причини, то відмінність місць анітрохи не перешкоджатиме йому в його діяльності, і, з іншого боку, від якості місця він не набуває якогось множення чи збільшення своєї діяльності. Правда, хтось заперечить, що, напр., у людей, які пливуть на кораблі і піддаються хитавиці від морських хвиль, розум працює дещо гірше порівняно з тим, як він зазвичай працює на суші. Але в даному випадку має думати, що розум піддається цій (зміні) не внаслідок відмінності місць, але внаслідок обурення та сум'яття тіла, з яким з'єднаний розум. Людське тіло на морі діє, мабуть, як би проти своєї природи, і з цієї причини, за деякої ніби неврівноваженості своєї, безладно і відповідно до свого стану сприймає спонукання розуму і погано підкоряється ударам його вістря. Те саме буває з людьми і на землі, напр., з тими, які хворі на лихоманку. Якщо в них розум, внаслідок лихоманки, не виконує своєї справи, то виною цього потрібно вважати не місце, але хвороба тіла: тіло, вражене і обурене лихоманкою, зовсім не виконує звичайних обов'язків по відношенню до розуму, у відомих і природних явищах, тому що ми, люди, суть тварини, складені з взаємодії жити на землі. Бога ж, Який служить початком всього, не слід вважати складним; інакше виявиться, що елементи, з яких складається все те, що називається складним, існували раніше самого початку. Але розум, для своєї дії або руху, не потребує і тілесної величини подібно до того, як (потребує її, напр.,) очей, що розширюється при розгляді дуже великих тіл і звужується і стискається при розгляданні тіл маленьких і дрібних. Розум потребує величини розумової, тому що він росте не тілесно, але розумово. Щоправда, до двадцятого чи тридцятого року розум збільшується разом із тілом, проте – не тілесними приростами, але отже, завдяки вивченню і вправі, вдосконалюється сприйнятливість здібностей і входить у область розуміння усе те, що вкладено у них. Таким чином, розум стає здатним до більшого розуміння, але не внаслідок збільшення в залежності від тілесних прирощень, а завдяки навчальним вправам. Втім, розум не може сприймати вчення відразу після народження або в дитинстві, оскільки додавання (тілесних) членів, якими душа користується, як органами для своєї вправи, у дитини ще не досягло певної твердості та сили, так що внаслідок цього розум буває не в змозі витримувати напружену діяльність і не має достатньої здатності до сприйняття. 7 . Якщо ж хто розум і душу вважає тілом, то я хотів би, щоб він відповів мені, яким чином розум сприймає поняття і докази таких великих, важких і тонких речей? Звідки у ньому сила пам'яті? Звідки – споглядання невидимих ​​предметів? Чому тілу властиве розуміння речей безтілесних? Як тілесна природа заглиблюється у вивчення мистецтв, у міркування про речі та у пізнання причин? Чому вона може знати та розуміти божественні догмати, які, очевидно, безтілесні? Правда, можна думати, що, як ця тілесна форма і сам пристрій вух чи очей пристосовані до слухання чи зору, і як кожен із членів, влаштованих Богом, за самою властивістю своєї форми, пристосований до виконання свого природного призначення, так і пристрій душі або розуму, потрібно думати, майстерно пристосований до того, щоб знати і знати і . Але я не розумію, як може хтось описати або назвати колір розуму, як саме розуму, що діє розумово? – Для підтвердження і з'ясування того, що ми сказали про розум, або про душу, саме про перевагу розуму над усією тілесною природою, можна додати ще наступне. Кожному тілесному почуттю підлягає деяка відповідна (йому) чуттєва субстанція, яку і простягається тілесне почуття. Наприклад, зору підлягають кольори, форми, величина; слуху – слова та звуки; нюху – запах гару, гарні та погані запахи; смаку – смаки; дотику - все холодне і гаряче, тверде і м'яке, шорстке і гладке. Але всім ясно, що почуття розуму (sensus mentis) набагато вище цих почуттів, про які ми сказали. Отже, чи не дивно, що нижчим почуттям підлягають субстанції, на які тягнеться їхня діяльність вищій же силі, тобто почуття розуму не підлягає нічого субстанціального, але сила інтелектуальної природи становить випадкову приналежність чи наслідок тіл? Ті, які стверджують це, без сумніву, принижують субстанцію, яка в них є порівняно кращою. А цим наноситься образа і Самому Богу, Який, з їхньої точки зору, виявляється осяжним за допомогою тілесної субстанції, а отже, відповідно до них і Сам є тіло, є те, що може бути осягнуте і пізнане за допомогою тіла. Вони не хочуть зрозуміти, що розум певною мірою споріднений з Богом, що він служить розумовим чином (imago) Його і саме тому може знати дещо про природу Божества, особливо якщо він чистий і відчужений від тілесної матерії. 8 . Але, можливо, ці докази мають мало авторитету для тих, хто пізнання про божественні речі хоче почерпати зі Св. Письма і саме з Писання намагається переконатися, яким чином природа Бога перевершує тілесну природу. Отже, дивись, чи не те саме говорить і апостол, коли висловлюється про Христа таким чином: «Що є образ Бога невидимого, первородний усі створіння» (Кол. 1:15). Не можна думати, разом з деякими, що ніби природа Бога для одного видима, а для інших невидима. Адже апостол не сказав: «Образ Бога, невидимого для людей або для грішників», але цілком твердо сповіщає про саму природу Бога, коли каже: «Образ Бога невидимого». Також і Іван, кажучи в Євангелії: «Бога ніхто не бачить ніде» (Ів. 1:18), ясно проголошує всім, хто може розуміти, що немає такої природи, для якої Бог був би бачимо; він не каже, що Бог, будучи бачимо за своєю природою, не доступний тільки зору найслабшої тварі, але що за самою своєю природою Він не може бути бачити. Якщо ти запитаєш у мене, що думаю я про самого Єдинородного: невже, на мою думку, і для Нього не видно природу Божу, невидиму за своєю єством? – то не вважай одразу ж цієї думки безбожною чи дурною, бо ми зараз же вкажемо й підставу її. Інша справа бачити та інша – знати. Бути видимими і бачити - властиво тілам, бути пізнаваним і пізнавати властиво розумовій природі. Отже, що властиво тілам, того не повинно думати ні про Батька, ні про Сина: у взаємних стосунках Отця і Сина є тільки те, що властиве природі Божества. І, нарешті, Сам Спаситель у Євангелії не сказав, що ніхто не бачить Батька, крім Сина, ні Сина, крім Батька, але сказав: «Ніхто знає Сина, тільки Батько, ні Отця хто знає, тільки Син» (Матв. 11:27). Цим ясно вказується, що те, що у відношенні до тілесних істот називається: «бути видимим і бачити», – це у відношенні до Отця і Сина називається: «пізнавати і бути пізнаним» – звісно, ​​силою знання, а чи не тлінною видимістю. Отже, у відношенні до безтілесної і невидимої природи не можна говорити ні про бачення, ні про видимість, тому в Євангелії не говориться, що Батько бачить Сина, і Син бачить Отця, але говориться, що вони знають (один одного). 9 . Хтось запитає нас: чому ж сказано: «Блажени чисті серцем, бо Бога побачать?» (Матф. 5:8) Але це вислів, як я думаю, ще більше підтверджує нашу думку: бо що означає бачити Бога серцем, як не розуміти і пізнавати Його розумом, як це виклали ми вище? Взагалі, назви чуттєвих членів часто відносяться до душі; звідси бачити очима серця – це означає пізнавати щось розумове силою думки. Так само – чути вухами означає почуття глибокого розуміння. Ми говоримо також, що душа може користуватися зубами, коли їсть хліб життя, що сходить з неба. Говориться так само, що душа користується відправленнями та інших членів, які застосовуються до її сил, як і Соломон каже: «Пізнання Боже знайдеш» (Прип. 2:5). Соломон знав, що ми маємо два роду почуттів, один рід почуттів – смертний, тлінний, людський; інший рід – безсмертний і духовний – це той, який він назвав божественним. Цим божественним почуттям – не очей, але щирого серця, тобто розуму – і можуть бачити Бога всі ті, які гідні (Його). Взагалі, у всіх Писаннях Старого і Нового заповіту ти знайдеш багато місць, де серце згадується замість розуму, тобто замість пізнавальної сили. – Подумавши, таким чином, про природу Бога, – хоч і набагато гірше, ніж слід було б, звичайно, через недостатність людського розуміння, – ми тепер займемося розглядом того, що означає ім'я Христа. 1 . Насамперед нам треба знати, що в Христі інша справа – природа Його Божества, тому що Він є єдинородним Сином Божим; та інша справа – людська природа, яку Він сприйняв останнім часом згідно з домобудівництвом. Зважаючи на це, спочатку слід розглянути, що ж таке єдинородний Син Божий. Відомо, що Він називається багатьма і різними іменами, дивлячись за обставинами та поняттями, що називають. Так Він називається Премудрістю, як це ми зустрічаємо в словах Соломона: «Господь створить (creatae) Мя початок шляхів Своїх у справи Своя перш, ніж що-небудь зробив, перш за вік основа Мя. На початку, перш ніж землю сотворити, і перш ніж безодні зробити, перш ніж статися джерелом вод, перш ніж горам водрузитися, перш за все пагорбів народжує Мене» (Припов. 8:22–25). Називається Він і первонародженим, як каже апостол: «Що є первонароджений усі тварі» (Кол. 1:15). І проте первонароджений не є інший за природою, ніж Премудрість, але той самий (з Нею). Нарешті, апостол Павло говорить: «Христос Божа сила і Божа Премудрість» (1Кор. 1:24). 2 . Однак нехай ніхто не думає, що, називаючи Сина Премудрістю Божою, ми визнаємо Його чимось не субстанціальним, – ніби ми, наприклад, вважаємо Його не якоюсь розумною живою істотою (anima), але деякою річчю, яка може робити (людей) мудрими та повідомлятися розумам тих, які робляться сприйнятливими до властивостей. Отже, якщо одного разу прийнято належним чином, що єдинородний Син Бога є Премудрість Його, існуюча субстанціально (substantialiter subsistentem), то, на мою думку, наш розум вже не повинен блукати в здогадах на кшталт тієї, чи не має сама úpóstasi_s , тобто субстанція; адже все тілесне має або вигляд, або колір, або величину, але яка ж розсудлива людина шукатиме колір або величину розміру в Премудрості як премудрості? Бог Отець ніколи, ні на мить не міг, звичайно, існувати, не народжуючи цієї Премудрості: так повинен думати і вірувати кожен, хто тільки вміє благочестиво думати і думати про Бога. Справді, якщо Бог народив до буття Премудрість, яка раніше не існувала, то Він не міг народити Її раніше, ніж народив, чи міг, але не хотів народити. Але цього не можна сказати про Бога: всім ясно, що те й інше припущення і безглуздо і нечестиво, в тому й іншому випадку виявляється, що Бог або піднявся зі стану нездатності в стан здібності, або ж, - при припущенні Його здібності, - Він зволікав і відкладав народити Премудрість. Ось чому ми завжди визнаємо Бога Батьком єдинородного Сина Свого, від Нього народженого і від Нього здобуття буття, але без будь-якого початку, не тільки такого, яке може бути поділено на якісь тимчасові протяги, а й такого, яке зазвичай споглядає один тільки ум (mens) сам по собі, і яке вбачається, так би мовити, чистою. Отже, слід вірити, що Премудрість народжена поза всяким початком, про яке тільки можна говорити чи мислити. - У цій самій іпостасі Премудрості (sapientiae subsistentia) знаходилася вся сила (virtus) і накреслення (deformatio) майбутнього творіння, - і того, що існує з самого початку світу (principialiter), і того, що відбувається згодом (consequenter): все це було накреслено і розташоване в Премудрості. Зважаючи на ці творіння, які були ніби передбачені і накреслені в Самій Премудрості, Премудрість і говорить через Соломона про Себе Самої, що Вона створена початком шляхів Божих, або що те ж - містить у Собі початку, або форми, або види всього творіння. 3 . Отже, коли говориться, що Премудрість є початок Божих шляхів і що вона створена, – це, на нашу думку, означає, що Премудрість накреслює і містить у Собі початку всієї тварі. Також має розуміти і найменування Премудрості Словом Божим, а саме в тому сенсі, що Премудрість відкриває всім іншим (істотам), тобто всій тварі, пізнання (rationem) таємниць і всього сокровенного, що міститься всередині (intra) Божої Премудрості: Вона називається Словом тому, що служить як би толкова. Тому мені видається правильним вислів, написаний у «Діяннях Павла»: «Це є Слово, істота жива» (animal vivens). Що стосується Іоанна, то він говорить ще піднесеніше і прекрасніше, коли на початку свого Євангелія дає власне визначення, що Слово є Бог. Він так каже: «І Бог був Словом і Сей був споконвічний у (apud) Бога» (Ів. 1:1–2 ). Але хто при цьому приписує початок Слову Божому, або Премудрості Божій, той, очевидно, простягає своє нечестя навіть і на Самого ненародженого (ingenitum) Отця, тому що тоді буде заперечувати ту істину, що Він завжди був Батьком і народжував Сина і мав Премудрість у всі попередні часи, або століття, слово людською мовою. 4 . Цей Син є істиною і життям усього існуючого – і справедливістю. Справді, яким би чином могли жити всі створені істоти, як не лише завдяки Життя? Або як стояли б вони в істині, якби не походили від Істини? Або як могли б бути розумними істотами, якби раніше не існувало Слово, або Розум? Або як вони мудрували б, якби не було Премудрості? Але оскільки деякі тварі мали відпасти від життя і заподіяти самим собі смерть, - саме самим відпаданням від життя (бо смерть є не що інше, як відпадання від життя), - і тому що в той же час було б, звичайно, не послідовно, якби одного разу створене Богом для життя зовсім загинуло, то зважаючи на це перша смерть повинна була існувати така воскресінням. Це воскресіння і здійснилося в Господі та Спасителі нашому, – саме те воскресіння, яке перебувало в Самій Премудрості Божій, і Слові, і в житті. Так як, далі, деяким створеним істотам, які не захотіли назавжди залишитися непохитними, незмінними і перебувають з однаковою і спокійною рівновагою в одних і тих же благах, належало згодом спокуситися, змінитися і поспати зі свого стану, - внаслідок того, звичайно, що добре притаманне їм. випадкової властивості, то через це Слово і Премудрість Божа і стала шляхом. Премудрість тому називається шляхом, що вона приводить до Батька, що приходять через неї. Отже, що ми сказали про Премудрість Божу, - все це цілком можна застосувати і до найменування Сина Божого Життям, Словом, Істиною, Воскресінням, тому що всі ці назви взяті від діл і сил Його, і в жодному з цих найменувань навіть сама поверхнева думка не має розуміти нічого тілесного, нічого не тілесного. Сини людські, видимі нами, або діти інших тварин відповідають насінням своїх батьків або матерів, в утробі яких вони утворюються і харчуються; від них вони мають усе те, що приносять із собою у разі появи цього світла. Але порівнювати Бога Отця, – у народженні єдинородного Сина Його і в даруванні Йому буття (in subsistentia), – з якимось батьком з числа людей чи інших істот – і безбожно і беззаконно. Народження сина є чимось винятковим і гідним Бога; для нього не можна знайти жодного порівняння не тільки в речах, а й у думці, і в умі, так що людська думка не може зрозуміти, яким чином ненароджений Бог стає Батьком єдинородного Сина. Адже це народження – вічне і безперервне (sempiterna) на кшталт того, як сяйво народжується від світла. Бо син не є Син за усиновленням ззовні через Святого Духа, але Син за природою. 5 . Однак ми повинні подивитися, як сказане підтверджується авторитетом божественного Писання. Так апостол Павло говорить, що єдинородний Син є образ Бога невидимого і що Він є первонароджений усієї тварі (Кол. 1:15), а в посланні до євреїв пише, що Він «є сяйво слави і образ Його іпостасі» (Євр. 1:3). Також у Премудрості, яка називається Соломоновою, знаходимо наступне зображення Премудрості Божої. Вона є пара (vapor) сили Божої і вилив ( apórroia ) Вседержителя слави чисте: цього заради нікчемно осквернено на ню нападає. Бо сяйво є світлом, що притаманне, і дзеркало непорочне дії Божі, і образ Його благостині» (Прем. 7:25–26). Премудрість, повторюємо, має своє існування (subsisten-tiam) не інакше, як у Том, Хто є початок всього. Від Нього народилася всяка премудрість, бо Він є єдиний Син за природою і тому називається єдинородним. 6 . Подивимося, як слід розуміти також і те, що Син називається образом Невидимого, – це для того, звичайно, щоб з'ясувати, в якому саме сенсі Бог справедливо називається Батьком Свого Сина. І передусім розглянемо, що зазвичай називають образами. Іноді називається те, що зазвичай зображується або висікається на якомусь матеріалі, тобто на дереві або на камені. Іноді ж чином називається народжений по відношенню до того, хто народив, саме коли риси того, хто народив, абсолютно схожі на риси народженого. У першому сенсі, на мою думку, можна назвати людину, створену за образом і подобою Божою. Це ґрунтовніше ми і розглянемо, коли будемо, за допомогою Божої, пояснювати місце, що належить сюди, з книги Буття. Друге ж значення образу докладно до Сина Божого, про Якого тепер йдеться, – через те, що Він є невидимий образ невидимого Бога, подібно до того, як Сиф, за історичною розповіддю, є образ Адама. Справді, написано так: «І породив Адам Сифа, за образом своїм і за своїм виглядом» (Бут. 5:3). Цей образ містить у собі вказівку на єдність природи та сутності (naturae ас substantiae) Отця і Сина. Справді, якщо все, що робить Батько, так само робить і Син, то образ Отця в Сині і зображується саме в тому, що Син робить все так само, як Отець, від Якого Він народжений, як би деяке бажання (voluntas) Його, що походить від думки. І я думаю, що достатньо бажання Батька для здійснення того, чого бажає Батько, бо в Своєму бажанні Він користується, звичайно, не іншим засобом, але тим, яке вказується порадою Його волі. Так і народжується від нього іпостась (subsistentia) Сина. З цим, звісно, ​​і мають погодитися, передусім, ті, які визнають, що немає немає (ingenitum), т. е. не народженого (innatum), крім лише Бога Отця. Втім, треба остерігатися, щоб не впасти в безглузді байки тих, які вигадують собі якісь витікання, і при цьому божественну природу ділять на частини і поділяють Бога Отця в Собі Самому, тоді як навіть злегка подумати це щодо безтілесної істоти – не тільки вкрай нечестиво, але й до останнього ступеня без всякого безсудного розуму, але й до останньої міри безсудно з безумно, але й до останньої міри. розподіл безтілесної природи сутнісно. Навпаки, як воля походить від розуму, і при цьому не відокремлює від нього жодної частини і сама не відокремлюється від нього, подібним чином, – треба думати, – і Батько народив Сина, цей свій образ; отже, як Сам Він невидимий за природою, так і образ народив невидимий. Насправді, Син є Словом, і тому не повинно мислити в Ньому нічого чуттєвого. Син є Премудрість, а Премудрості не можна мислити нічого тілесного. Він є істинним світлом, що просвітлює будь-яку людину, що приходить у світ (Ін. 1:9), але Він не має, звичайно, нічого спільного зі світлом цього сонця. Отже, Спаситель наш є образом невидимого Бога Отця: по відношенню до Самого Батька Він є істиною; по відношенню до нас, яким Він відкриває Отця, Він є образом, через який ми пізнаємо Отця, Якого не знає ніхто інший, крім Сина, і знає ще той, кому захоче відкрити Його Син. Відкриває ж він Отця тоді, коли Сам служить предметом пізнання, тому що, хто пізнав Його, той пізнає і Отця, як про це Він Сам говорить: «Видячий Мене у вигляді Отця» (Ів. 14:9). 7 . Але оскільки ми привели вислів Павла, що Син є сяйво слави Божої і образ іпостасі (substantiae) Його, то подивимося, яка думка повинна випливати з цього вислову. "Бог", за Іваном, "є світло" (1Ін. 1: 5). Отже, єдинородний Син є сяйво цього світла, що висвітлює все творіння і походить від Нього невіддільно на кшталт того, як сяйво походить від світла. Світло треба розуміти згідно з вищевикладеними міркуваннями про те, в якому сенсі Син є шлях, що приводить до Батька, в якому сенсі Він є Словом, яке пояснює і пропонує розумному створенню таїнства премудрості і знання, в якому сенсі Він – істина, і життя, і воскресіння. Отже, через сяйво пізнається і відчувається, що таке є світло. Це сяйво, яке для слабких і тендітних очей смертних (людей) видається порівняно зручно сприйнятливим і м'яким і помалу як би навчає і підготовляє їх до сприйняття блиску самого світла, видаляючи від них все, що перешкоджає зору, за словом Господа: «Визьми перше». 42), – робить їх здатними до сприйняття слави світла і стає таким чином, як би деяким посередником між людьми та світлом. 8 . Але за словами апостола, Він є не лише сяйвом Слави, але й відбитим образом сутності (substantiae) і навіть іпостасі (subsistentiae) Його. Тому мені здається, не зайве звернути увагу на те, в якому сенсі будь-яка інша сутність (substantia) та іпостась (subsistentia), крім самої сутності Бога, може бути названа образом Його? Син Божий, який називається Словом Божим і Його Премудрістю, тільки знає Батька і відкриває Його тим, кому бажає, тобто тим, які можуть стати здатними до сприйняття самого Слова і Премудрості. Отже, дивися, чи не тому Він і може називатися відбитим чином сутності (substantiae) і навіть іпостасі (subsistence) Його, що Він дає можливість через Себе Самого осягати і пізнавати Бога? Іншими словами: чи не в тому сенсі Він може називатися відбитим чином сутності (substantiae) Божою, що будучи Премудрістю, Він насамперед у Самому Собі відображає (describit) все те, що бажає відкрити й іншим і на підставі чого ці останні пізнають і осягають Бога? І щоб ще зрозуміліше було, в якому сенсі Спаситель є образ сутності (substantiae) та іпостасі (subsistentiae) Бога, ми скористаємося прикладом, який, правда, не цілком і не у власному сенсі позначає предмет, про який йдеться, однак, здається, докладемо, при з'ясуванні, принаймні, того становища, Себе і через Своє приниження намагається показати нам повноту Божества. Припустимо, наприклад, що зроблена статуя, яка за своєю величиною займає все коло землі і за своєю величезністю не доступна нічим спостереженням; припустимо, що є й інша статуя, за розташуванням членів і рисам особи, за виглядом і матеріалом у всьому подібна до першої, але не таких величезних розмірів. Тоді люди, які не можуть розглядати і споглядати першу, величезну, статую, бачачи другу, меншу, можуть визнати, що вони бачили ту статую, тому що менша статуя зовсім не відрізняється від великої контуру членів та особи, вигляду та матеріалу. Подібним чином і Син Божий, приниживши Себе в Своїй рівності Отцеві і вказуючи нам шлях до пізнання Його, робиться відбитим чином сутності (substantiae) Його, щоб ми, які не мали можливості бачити славу чудесного світла, властиву величі Божества Його, щоб отримати доступ до споглядання Його, тому нас цим сяйвом. Звичайно, порівняння зі статуями, запозичене від матеріальних предметів, має додаток при поясненні того, що Син Божий, вселившись у найменшу форму людського тіла, відобразив у Собі незмірну і невидиму велич Батька, внаслідок схожості зі справами і силою Його. Ось чому Він і говорив Своїм учням: «Видаючи Мене у вигляді Отця» (Ін. 14:9), «Аз і Отець єдина єса» (Ін.10:30). У цьому сенсі треба розуміти також і слова: «У Мені Отець, і Аз у Отці» (Ін.14:20). 9 . Тепер подивимося і те, як треба розуміти слова Премудрості Соломона, який так говорить про Премудрість: «Вона є парою (vapor) сили Божої, і вилив Вседержителя слави чистий, і сяйво світла привласненого, і дзеркало непорочне Божі дії, чи сили, і образ благостині Його» (5). За зображенням Соломона, Премудрості Божої властиве в частковому вигляді все те, що, за його визначенням, належить Богу, А він згадує про силу Божу, про славу, вічне світло, дію і доброту. Він називає Премудрість парою, але не слави Всемогутнього і не вічного світла, і не дії Отця, і не доброти Його, – тому що непристойно було приписати пару чогось із усього цього, – а цілком вірно каже, що Премудрість є парою сили Божої. Отже, треба уявити собі силу Божу, яка становить основу діяльності Бога, за допомогою якої Він влаштовує, містить і керує всім видимим і невидимим; це та сила, якої достатньо для всіх істот, про які промишляє Бог і до яких Він близький до всіх, як до одного. Саме, від усієї цієї безмірно великої сили (відбувається) випаровування, і, так би мовити, міць, що сама має свою власну іпостась (subsistentia). Хоча ця міць походить від самої сили, як бажання від думки, однак і бажання Боже стає теж силою Божою. Таким чином, відбувається інша сила, що існує (subsistens) у своїй особливості (in sua proprietate), або, за словами Писання, деяке випаровування першої, ненародженої сили Божої від неї, що отримує своє буття, – і немає часу, коли її не було б. Справді, якби хтось захотів сказати, що спочатку вона не існувала, а потім отримала буття (subsistentiam), то нехай скаже причину, чому Батько, який дав їй існування, не зробив цього раніше? Якщо він вкаже якийсь початок, коли це випаровування походить від сили Божої, то ми знову запитаємо, чому ж воно не відбулося раніше цього, вказаного ним, початку; і так, постійно запитуючи про попереднє і простягаючи питання далі і далі, ми прийдемо, нарешті, до такої думки: оскільки Бог завжди міг і хотів, то ніколи не повинно було і не могло навіть існувати жодної причини, щоб Бог не мав завжди того блага, якого Він хотів. Звідси зрозуміло, що ця пара сили Божої, яка не має ніякого початку, окрім Самого Бога, існувала завжди, і (для неї) не могло бути ніякого іншого початку, крім Самого Бога, від якого вона і існує і народжується. Згідно ж з апостолом, який говорить, що «Христос є Божа сила» ( 1Кор. 1:24 ), цю пару треба визнати не тільки парою сили Божої, а й силою від сили. 10 . Розглянемо ще слова: «Виливання слави Вседержителя найчистіше»; і насамперед подумаємо про те, що таке слава всемогутнього Бога; а потім також роздумаємо і щодо того, що ж таке її вилив. Як ніхто не може бути батьком, якщо немає сина, і ніхто не може бути паном без володіння, без раба, так і Бога не можна назвати всемогутнім, якщо немає істот, над якими Він виявив би владу; і тому для одкровення божественного всемогутності необхідно існувати все. Якщо ж хтось подумає, що були колись віки або протяги часу, або що-небудь інше в тому ж роді, коли створене ще не було створено, то, без сумніву, він покаже цим, що в ті віки чи протяги часу Бог не був всемогутнім, і став всемогутнім тільки згодом, коли з'явилися істоти. А це в свою чергу означало б, що Бог відчув деяке вдосконалення і від гіршого стану перейшов на краще, оскільки бути всемогутнім для Нього, без сумніву, краще, ніж бути таким. Але чи не безглуздо думати, що Бог спочатку не мав чогось такого, що мати було гідно Бога, але отримав це лише потім шляхом деякого вдосконалення? Якщо ж немає такого часу, коли Бог не був би всемогутнім, то треба існувати і те, через що Він називається всемогутнім: і Бог завжди мав те, над чим панувати і що підлягало управлінню Його, як царя чи голови. Проте повніше ми будемо міркувати про це у своєму місці, коли говоритимемо про творіння Божі; теперь же я считаю необходимым коснуться только вкратце этого вопроса по поводу того, что у нас идет теперь речь о Премудрости, именно о том, в каком смысле Премудрость есть чистейшее излияние славы Вседержителя. Оскільки Премудрість, яка є Син Божий, названа найчистішим виливом слави Вседержителя, то кому-небудь може здатися, що найменування Всемогутнього в Богу є первісним народженням Премудрості, завдяки якому (народженню) Він називається Батьком. Але той, хто думає так, нехай послухає, що проголошує Писання, коли говорить з цілковитою ясністю: «Уся премудрості створив Ти» (Псал. 103:24); нехай навчиться також з Євангелія, де говориться, що «вся Тим биша, і без Нього нікчемно бути» (Ів. 1:3): з цього він зрозуміє, що найменування Всемогутнього в Богу не може бути давнішим за найменування Отця, бо Отець всемогутній через Сина. Але оскільки він згадав про славу Всемогутнього, а закінченням цієї слави є Премудрість, то цим і дається зрозуміти, що Премудрість має участь у славі всемогутності, за яку Бог називається Вседержителем. Справді, через Премудрість, яка є Христос, Бог панує над усім, і не лише за авторитетом володаря, а й через добровільну покору підлеглих. А щоб ти знав, що всемогутність Отця і Сина одне й те саме, як один і той же з Отцем (Син) – Бог і Господь, ти послухай, що говорить Іван в Апокаліпсисі: це «Гололет Господь, цей і що був і прийдеш, Вседержитель» ( Апок. 1:8 ). Але хто цей грядий, як не Христос? І як ніхто не повинен спокушатися при думці, що Спаситель є Бог подібно до Отця, Який є Бог; так само ніхто не повинен спокушатися і в тому випадку, коли Син Божий називається Вседержителем, подібно до Батька, Який також називається Вседержителем. Таким чином виявиться істинним те, що Сам (Христос) говорить, звертаючись до Отця: «Вся Моя Твоя суть, і Твоя Моя: і прославишся в них» (Ів. 17:10). Якщо ж усе, що належить Батькові, належить і Сину і якщо в числі цього "всього" знаходиться і Отче всемогутність, то, без сумніву, і Єдинородний Син має бути всемогутнім, щоб усе, що має Отець, мав і Син. І Я, каже, «прославишся в них» (Там же). Бо «про ім'я Ісусове всяке коліно поклониться, небесних, і земних, і пекла: і вся мова сповісти, бо Господь Ісус на славу Бога Отця» (Филип. 2:10–11). І так, ця Премудрість, прославлена, як вилив всемогутності чи слави, є чистим і світлим виливом слави Бога як всемогутнього. Для кращого розуміння того, що таке слава всемогутності, додав ще наступне (міркування). Бог Отець всемогутній, тому що він містить у Своїй владі все: небо та землю, сонце, місяць та зірки, і все, що на них. Але над усім цим він панує через Слово Своє, оскільки «про ім'я Ісусове всяке коліно поклониться небесним, і земним, і пеклом» . Якщо ж кожне коліно схиляється перед Ісусом, то, без сумніву, все підпорядковане Ісусу, і Сам Він панує над усім, і через Нього вже все підпорядковане Батькові, саме підпорядковане все через Премудрість, тобто словом і розумом, а не насильством і примусом. Таким чином, слава Ісуса полягає в тому, що Він усім володіє, – і ця слава є найчистіша і найсвітліша слава всемогутності, тому що все підпорядковане Йому розумом і премудрістю, а не силою та примусом. Причому ця слава правильно називається найчистішою і найсвітлішою славою Премудрості на відміну слави, іменованої не у власному значенні і гідно. Правда, всяка істота, що змінюється, теж прославляється справами справедливості і мудрості, але слава її не може бути істинною і світлішою, тому що правда чи мудрість складають у ньому випадкову властивість, а все випадкове може припинитися. Премудрість же Божа, яка є єдинородний Син Божий, в усіх відношеннях незламна і незмінна, всяке добро перебуває в ній субстанціально і змінитися чи перекрутитися, звичайно, не може, тому слава Її і називається чистою та істинною. 11 . По-третє, Премудрість називається сяйвом вічного світла. Значення цього найменування ми виклали вище, коли привели порівняння сонця і сяйва його променів і, в міру наших сил, показали, як треба розуміти це (порівняння). Зважаючи на це, тут ми додамо тільки одне. Завжди або вічним у власному розумінні називається те, що не має початку буття і ніколи не може перестати бути тим, що воно є. Це саме і вказується у Івана, коли він говорить: «Бог є світло» (Ів. 1:15). Премудрість Божа є сяйво цього світла, не просто світла, але нескінченного світла. Отже, Вона точно також є сяйво вічне і сяйво вічності. Якщо ж це так, то звідси у свою чергу ясно, що іпостась (subsistentia) Сина походить (descendit) від Самого Батька, але не в часі (temporaliter), не від будь-якого іншого початку, а саме від Самого Бога, як це ми й сказали. 12 . Премудрість називається також чистим дзеркалом energeía_s, тобто дії Божої. Але спочатку треба визначити, що така дія сили Божої? Це, так би мовити, деяка міць (vigor) за допомогою якої діє Батько, або в тому випадку, коли творить, або коли промишляє, або коли судить, або коли все має і розподіляє свого часу. Отже, подібно до того, як зображення людини, що виглядає в дзеркало, з цілковитою точністю відбиває всі рухи і дії, що виробляються цією людиною, – подібно до цього і Премудрість бажає дати про Себе саме таке ж поняття, коли називає Себе чистим дзеркалом дії та сили Отця. У цьому сенсі і Господь Ісус Христос, Який є Премудрість Божа, сповіщає Сам про Себе: «Справи, які творить Отець, творить і Син так само» (Ibid). І ще каже: «Не може Син творити про Себе нічого, але не бачить Батька творця» (Ів. 5:19). Отже, Син зовсім нічим не відокремлюється і не відрізняється від Отця, і справа Сина не є іншою, ніж справа Отця, але у них, так би мовити, один і той самий рух у всьому. Ось чому Премудрість і назвала Себе чистим дзеркалом, – це для того, щоб усунути таким чином всяку думку про неподобство (dissimilitude) Сина з Отцем. Втім, деякі вказують на приклад учня, що уподібнюється і наслідує вчителя, і кажуть, що так само і Син здійснює в тілесній матерії те, що спочатку було утворено Отцем у духовних сутностях. Але, питається, чи буде це згідно з Євангелієм, де говориться, що Син робить не подібне, але так само? 13 . Залишається розглянути ще, що таке образ Його благості? У цьому найменуванні, я думаю, можна розуміти те саме, що сказали ми вище щодо образу, що відображається в дзеркалі. Початкова (principalis) благо є, без сумніву, та, від якої народився Син. Але Він у всьому є образ Отця; отже, по справедливості має бути названий і способом Його благості. Справді, в Сині перебуває інша, добра, крім тієї, яка існує в Отці. Тому Сам Спаситель правильно говорить у Євангелії: «Ніхто благий, тільки єдиний Бог Отець» (Мк. 10:18; Лук. 18:19). Це означає, що в Сині – не інша добра, але та сама, яка і в Батьку, отже, Син правильно називається образом цієї доброти, тому що Він походить не від іншого (aliimde), а саме від цієї первісної доброти, і в Сині добра не інша, ніж у Батьку, і немає ніякої відмінності чи відстані між Добротою в. Ось чому не повинно вбачати жодного блюзнірства в словах: «ніщо благий, тільки єдиний Бог Отець» . Цими словами зовсім не заперечується добра Христа, або Святого Духа. Вони означають лише те, що первісну доброту, як сказали ми вище, має мислити в Богу Отця, і що Син, народжуючись, і Дух Святий, виходячи (procedens), без сумніву, запозичують природу доброти, властивої тому джерелу, з якого народжений Син і виходить Святий Дух. Якщо ж у Писанні називається благом щось інше, напр., ангел, людина, раб, скарб, добре серце, добре дерево, всі ці предмети називаються благими над своєму сенсі, оскільки вони містять у собі добру випадкову, а чи не субстанциальную. Що стосується всіх інших найменувань Сина Божого, які, напр.: світло істинне, жертва, правда, освячення, викуплення та інші, то зібрати їх усі разом, а також пояснити, чому Він називається кожним з цих імен, це справа, звичайно, важка і вимагає особливого твору і часу. Ось чому, задовольняючись тільки тим, що ми обговорили вище, звернемося до подальших міркувань. Розділ третій. Про Святого Духа 1 . Тепер слід розглянути, по можливості коротко, вчення про Святого Духа. Усі, яким би там не було, чином визнають Промисл, сповідують, що існує ненароджений Бог, який створив і влаштував усе; всі вони визнають Його батьком (parentem) всесвіту. Не одні ми проповідуємо і про те, що Він має Сина. Так, хоча грецьким і варварським філософам це вчення є досить дивним і неймовірним; проте деякі з них висловлюють думку про Сина, коли сповідують, що все створене словом або розумом Божим. Ми ж, за вірою в наше вчення, яке вважаємо богонатхненним, переконані, що найвище і божественне вчення про Сина Божого можна викласти і ввести в свідомість людей не інакше, як тільки через Писання, натхнене Святим Духом, саме через Євангелію і апостола, а також як у самих пророків, так і сам. Що ж до іпостасі (subsistentia) Святого Духа, то щодо неї ніхто не міг мати навіть будь-якого припущення, за винятком тих, які знайомі були із законом і пророками, або тих, що сповідують віру в Христа. Хоча, звичайно, і про Бога Отця ніхто не в змозі висловити (повної істини), але про Нього, принаймні, можна отримати деяке поняття через видимі тварі і на підставі того, що природним шляхом пізнає людський розум, крім того, це поняття можна підтвердити і Писанням. Правда також, що й Сина ніхто не знає, крім Отця, але однак людський розум зі Святого Письма навчається, як треба думати про Нього, – і не тільки з Нового, але і зі Старого Завіту, саме через діяння святих, які служать прообразами Христа, за допомогою цих діянь можна побачити або божеств. 2 . Але про існування Святого Духа навчають нас багато Писань. Давид у 50 псалмі каже: «І Духа Твого Святого не відійми від Мене» (Псал. 50:13). І в книзі Даниїла говориться: «Дух Святий, Який є в Тобі» (Дан. 4:6). воскресіння, дунув на апостолів, кажучи: «Прийміть Дух Святий» (Ін. 20:22). Святий Дух давався в хрещенні через покладання рук апостольських (Дії 8:18). спільна згадка Отця і Сина, і Святого Духа, і через з'єднання з ненародженим Богом Отцем і Єдинородним Його Сином також і ім'ям Святого Духа. І хто не здивується величі Святого Духа, коли почує, що той, хто сказав слово на Сина людського, може сподіватися на прощення, а той, хто висловив хулу на Святого Духа, не отримає прощення ні в теперішньому віці, ні в майбутньому? 3 . Все створене Богом, і немає створіння, яке не від Нього отримало б своє буття 1 . Ця істина підтверджується багатьма свідченнями Писання, де заперечуються і спростовуються хибні думки деяких людей або про матерію, совісну Богові, або про ненароджені душі, яким Бог нібито дав не буття самої їхньої природи, а лише порядок і благоустрій. Також і в книзі, написаній Єрмом і відомої під назвою «Пастиря», ангела покаяння, говориться так: «Передусім вір, що єдиний Бог, що все створив і влаштував, все, що привів з небуття в буття, Який все містить, але Сам не міститься ніким» . Подібні слова є й у книзі Еноха. Однак досі ми не знайшли у Святому Письмі жодного вислову, де Дух Святий називався б творінням (factura), – навіть у тому сенсі, в якому, – як ми бачили вище, – Соломон називає творінням Премудрість, або в тому сенсі, в якому ми розуміли значення найменування Сина Божого Життям, Словом. Ось чому - у міру мого розуміння - я і висловлюю ту думку, що дух, що гасав над водою (Побут. 1:2 ), – як це написано по відношенню до початку творіння, – є саме Святий Дух, як це ми показали також і при поясненні вищезгаданого місця, але висловивши не історичне, а духовне розуміння цього місця. 4 . Деякі з наших попередників ще помітили, що ті місця Нового завіту, де згадується дух без пояснення, який вказує, який це дух, потрібно розуміти у ставленні до Святого Духа, напр.: «Плід же Духа є будь-який, радість, мир» (Гал. 5:22) і т. д., або: «Наченше Духом3: н. ). На нашу думку, це розрізнення можна утримати і по відношенню до Старого завіту, де, напр., говориться: «Дай дихання людом, що на землі, і дух, що ходить на ній» (Іс 42:5). Справді, кожен, хто зневажає землю, тобто земне і тілесне, без сумніву, причетний до Святого Духа, оскільки отримує Його від Бога. Також і єврейський вчитель говорив, що під двома шестикрилими серафимами, які, за описом Ісаї (Іс 6:3 ), закликали один одного й казали: «святий, святий, святий Господь Саваоф» має розуміти єдинородного Сина Божого і Святого Духа. А ми думаємо ще, що й слова пісні Авакума: «Серед двох тварин, або двох життів Ти будеш пізнаний» (Аввак. 3:2), треба розуміти стосовно Христа та Святого Духа. Насправді, будь-яке знання про Отця виходить через одкровення Сина у Святому Дусі, так що обидві ці (Істоти), звані пророком тваринами або життями, служать причиною пізнання про Бога Отця. І як про Сина говориться, що «Ніхто не знає Отця, крім Сина, і (ще того), кому захоче Син відкрити» (Лк. 10:22), так і про Святого Духа апостол каже: «Нам же Бог відкрив є Духом Своїм, Дух бо вся випробує, і глибини Божі. І Спаситель у Євангелії, згадуючи про божественні і найглибші вчення, яких ще не могли прийняти Його учні, говорить апостолам так: «Ще багато їм говорити вам, але не можете носити нині. Коли ж прийде Утішитель, Дух Святий, Той ви навчить усьому і згадає вам вся, що рех вам» (Ін. 16:12, 14:26). Таким чином, треба думати, що, як Син, тільки знаючий Отця, відкриває (Його), кому хоче; так і Дух Святий, що проникає глибини Божі, відкриває Бога, кому хоче, бо «Дух дихає, де хоче» (Ін. 3:8). Але не можна думати в той же час, що Дух має пізнання (Отця) доти, оскільки відкриває Його Син. Якщо Дух знає Отця за одкровенням Сина, то, значить, Він переходить від незнання до знання, але сповідує Духа Святим і, водночас, приписувати Йому незнання, звичайно, і нечестиво, і безглуздо. Хто ж наважиться сказати, що Святий Дух спочатку був чимось іншим, а потім через удосконалення став Святим Духом, і що, ще не будучи Святим Духом, Він не знав Отця, а потім, отримавши знання, став Святим Духом? Якби це було так, то Святий Дух, звичайно, ніколи не знаходився б у єдності Трійці, тобто в єдності незмінного Бога Отця і Його Сина: це єднання можливе лише в тому випадку, якщо Сам Дух завжди був Святим Духом. Звичайно, коли ми говоримо: "завжди", "був", або допускаємо якесь інше позначення часу, то це потрібно приймати просто і в переносному сенсі, тому що всі ці висловлювання мають тимчасове значення, а предмети, про які ми говоримо, тільки на словах допускають тимчасове позначення, за своєю природою перевершують всяку думку про час. 5 . По справедливості, здається, має підлягати дослідженню також і те, чому власне відроджується через Бога до спасіння потребує і Отця, і Сина, і Святого Духа, і чому він може отримати спасіння тільки через цілу Трійцю; чому, нарешті, неможливо брати участь у Отці чи Сині без Святого Духа? Розмірковуючи про це, ми повинні описати особливу дію Святого Духа і особливу дію Отця і Сина. Я думаю, що дія Отця і Сина простягається як на святих, так і на грішників, як на розумних людей, так і на безсловесних тварин, і навіть на неживі предмети і взагалі на все існуюче. Дія ж Св. Духа в жодному разі не простягається на предмети неживі, або на одухотворені, але безсловесні істоти, не простягається воно і на істоти розумні, які перебувають у злі і не звернулися на краще. Дія Святого Духа, на мою думку, сягає лише тих, які вже звертаються на краще і ходять шляхами Ісуса Христа, тобто живуть у добрих справах і перебувають у Бозі. 6 . А оскільки дія Отця і Сина простягається і на святих і на грішників, то звідси ясно, що всі розумні істоти причетні до Слова, тобто Розуму, і, таким чином, носять у собі як би деякі насіння Премудрості і правди яка є Христос. І в Том, Хто істинно існує і Який сказав через Мойсея: «Аз єси Сій» (Вих. 3:14), бере участь все існуюче: і ця участь у Богу Отці простягається на всіх: як на праведників, так і на грішників, як на розумні, так і нерозумні істоти, – словом, на всі існуючі. Справді, і апостол показує, що всі мають участь у Христі, коли каже: «Та не промови в твоїх серцях: хто зійде на небо? або Христа звести; чи хто скинеться у прірву? або Христа від мертвих звести. Але що говорить Писання? Поблизу ти дієслово є в устох твоїх і в серці твоїм» (Римл. 10:6–8). Цими словами апостол показує, що Христос, як Слово чи розум, перебуває в серці всіх, і саме за участю в Ньому вони розумні. В Євангелії також сказано: «Якщо не був би прийшов і промовляв їм, гріха не були, мали: нині ж провини (вибачення) не матимуть про свого греха» (Ів. 15:22). Хто знає, доки людина не має гріха, і з якого віку вона винна за гріх, той ясно побачить з цих слів, в якому сенсі говориться, що люди мають гріх внаслідок участі в Слові або в розумі. Справа в тому, що від Нього вони отримали здатність до розуміння і знання, і власне вже вкладений усередину їхній розум виробляє в них розрізнення добра і зла. Тому якщо вони роблять зло, вже усвідомивши, що воно таке, то вони робляться винними в гріху. Це саме і означають слова (Спасителя), що люди не мають вибачення у своєму гріху з тих пір, як божественне Слово чи розум почали показувати їм у серці (їх) відмінність добра і зла, щоб вони могли уникати і остерігатися всякого зла, тому що «що веде добро творити і не чинить» (4). Далі Євангеліє навчає також і того, що всі люди – не поза спілкуванням з Богом. Воно каже словами Спасителя наступне: «Не прийде Царство Боже з дотриманням, нижче речуть: оце, тут чи вонде, бо Царство Боже всередину вас є» (Лк. 17:20–21). Чи не те саме означають і слова Буття: «і вдуну в особі його дихання життя, і людина в душу живу» (Бут. 2:7). Якщо розуміти їх у додатку до всіх взагалі людей, то всі люди мають участь у Богу. 7 . Але якщо розуміти цей вислів у додатку до Святого Духа, – тому що, на думку деяких, і Адам пророкував, – то ця участь має вважати вже не спільною, але належною тільки святим. І під час потопу, коли всяке тіло збочило шлях Божий, Бог, як написано, сказав про недостойних і грішників: «Не мати Дух Мій перебувати в цих людей на віки, зане суть тіло» (Бут. 6:3). Тут ясно показується, що від кожного недостойного Святий Дух віднімається. Також у псалмах написано: «Відбери дух їх, і зникнуть, і в палище своє повернуться, пішли Духа Твого, і збудуться, і віднови лице землі» (Псал. 103:29: 30). Це говориться, очевидно, про Святого Духа, Який після видалення і знищення грішників і негідних Сам створить Собі новий народ і оновить обличчя землі, коли люди, склавши з себе, за допомогою благодаті Духа, стару людину зі ділами його, почнуть ходити в оновленні життя. І тому правильно говориться про Святого Духа, що Він буде жити не в усіх і не в тих, які є тілом, а в тих, земля яких буде оновлена. Тому ж, нарешті, через покладання апостольських рук після хрещення подавалася благодать і одкровення Св. Духа. І Спаситель наш, після воскресіння, коли все старе вже перейшло і все стало новим, Сам, будучи новою людиною і первонародженою з мертвих, говорив Своїм апостолам, теж оновленим вірою в Його воскресіння: «Прийміть Дух Святий» (Ів. 20:22). Це саме вказував Сам Господь Спаситель і в Євангелії, коли говорив, що нове вино не можна вливати в старі міхи, і зважаючи на це, щоб міхи були нові (Матв. 9:16–17), тобто щоб люди ходили в оновленні життя, щоб могли сприйняти таким чином нове вино. – Таким чином, дія сили Бога Отця і Сина простягається на всяке створіння байдуже, у Святому ж Дусі, як ми знайшли, мають участь лише святі. Ось чому, звичайно, і сказано: «Ніхто може говорити Господа Ісуса, точку Духом Святим» (1Кор. 12:3). Та й самі апостоли ледь удостоїлися колись почути: «Приймете силу, що знайшла Святому Духу на ви» (Дії 1:8). Тому ж, звичайно, – як я думаю, – і кожен, хто грішить проти Сина людського, гідний прощення: справді, хто має участь у Слові Божому, або в розумі, і перестає в той же час жити розумно, той впадає ніби в нерозумність чи дурість і тому власне заслуговує на прощення; але хто заслужив участь у дарах Святого Духа і звернувся назад, той, як це говориться в Писанні, вже справою вимовив хулу на Святого Духа. Втім, на підставі того, що ми сказали, а саме, що Святий Дух допомагає тільки святим, благодіяння або дії Отця і Сина простягаються на добрих і злих, праведних і неправедних, нехай ніхто не думає, що цим самим ми висловили перевагу Святому Духу перед Отцем і Сином, або визнали за Ним найвище; принаймні такий висновок зовсім не випливає з попереднього (міркування): адже ми описали там лише особливість благодаті та дії Святого Духа. У Трійці, звичайно, не повинно мислити нічого більшого чи меншого, тому що джерело єдиного Божества Словом і розумом Своїм містить увесь всесвіт, а Духом уст Своїх освячує все, гідне освячення, як написано в псалмі: «Словом Господнім небеса утвердившись, і Духом уст Його»2. У Бога Отця є, втім, і ще деяка переважна дія поряд з тим, за допомогою якого Він повідомляє всім істотам буття за єством. І Господь Ісус Христос має певне особливе служіння стосовно тих, кому Він повідомляє розумну природу,—це служіння, за допомогою якого Він допомагає істотам бути добрими. Є також інша благодать і в Святого Духа, – така благодать, яка подається (від Нього) гідним, влаштовується за допомогою Христа, а виробляється (inoperatur) Батьком, дивлячись за заслугами всіх тих, які робляться здатними до її сприйняття. А що це так, вельми ясно вказується апостолом Павлом, коли він говорить про одну й ту саму силу Трійці: «Розділи дарувань суть, а тому Дух, і поділу служінь суть, а тому Господь, і поділу дій суть, а тому є Бог, дій вся в усіх. Кому ж дається явлення Духа на користь» (1Кор. 12:4–7). Тут дуже ясно вказується, що в Трійці немає жодного відокремлення (discretio), що називається даром Духа, то виявляється через Сина (per Filium) і діє через Бога Отця. «Вся ж ця діє єдиний і той самий Дух, розділяючи владі будь-кому, як же хоче» (1Кор. 12:11). 8 . Від цих свідчень про єдність Отця і Сина і Святого Духа повернемося тепер до того, про що ми власне почали міркувати. – Бог Отець дає всім істотам буття, а участь у Христі, як Слові чи розумі, робить істоти розумними. Звідси випливає, що ці істоти гідні або похвали, або покарання, оскільки вони здатні до чесноти та пороку. Тому існує також і благодать Святого Духа, щоб істоти, які не святі за природою (substantialiter), робилися святими через участь у цій благодаті. Отже, істоти мають своє буття від Бога Отця, розумність від Слова, а святість від Святого Духа. Причому до сприйняття Христа, як правди Божої, робляться здатними ті істоти, які попередньо (ante) освятилися (sanctiilcata), через Святого Духа, та й ті, які вже удостоїлися досягти цього ступеня (морального переродження) через освячення Святого Духа, – все одно отримуватимуть дар премудрості. Цю думку, на мою думку, і висловлює апостол Павло, коли каже, що деяким дається слово премудрості, іншим – слово знання тим же Духом. Але при цьому, вказуючи суворо певну відмінність дарів, апостол відносить всі ці дари до джерела всього і каже: «Поділу дійств є, а тому є Бог, дій вся в усіх» (1Кор. 12:6). Ось чому і дія Отця, що повідомляє всім істотам буття, виявляється особливо славним і величним у тому випадку, коли кожен досягає успіху і сходить на вищі щаблі досконалості, через участь у Христі, як премудрості, знанні та освяченні; – дія Отця буває особливо славною також і тоді, коли хтось, досягнувши більшої міри чистоти та праведності через участь у Святому Дусі, гідно сприймає благодать премудрості та знання і, по знищенні та очищенні всіх плям пороку та невігластва, досягає такої досконалої праведності та чистоти, при яких отримане. А Бог власне і буття-то дає для того, щоб воно було чистим і досконалим, щоб воно було настільки ж гідним, як і Бог, що дарував його. Таким чином і силу (virtutem) – завжди існувати і вічно перебувати отримає від Бога власне той, хто виявиться таким, яким він має бути волею Бога, що його створив. Втім, щоб це сталося і щоб створені істоти незмінно і нерозлучно стояли перед Сущим, їх неодмінно повинна наставляти і навчати Премудрість і зводити їх до досконалості через твердження Святим Духом і через постійне освячення (sanctificatione), за допомогою якого вони й можуть триматися. Отже, при постійній дії Отця і Сина і Святого Духа, відновлюваність (instauratio) на всіх щаблях досконалості, ми, можливо, колись хоч і насилу отримаємо можливість споглядати святе і блаженне життя (beatam vitam). Коли ж при цьому, після тривалих подвигів, нам вдасться наблизитися до цього життя, то ми маємо бути твердими вже настільки, щоб нами ніколи не могло опанувати пересичення цього життя; навпаки, при поступовому все більшому і більшому проникненні в це блаженство, у нас все більше і більше повинна збільшуватися і зростати спрага до нього, за умови, звичайно, все більш і більш гарячого і ревного сприйняття і зберігання в собі Отця, і Сина, і Святого Духа. Втім, якщо хтось із тих, хто перебуває у вищому і найдосконалішому стані, й опанує пересичення, то я не думаю, щоб він спорожнів (evacuetur) і відпав від нього раптово: він повинен падати потроху і поступово. Отже, якщо хтось іноді випадково піддасться легкому падінню, але незабаром схаменеться і прийде до тями, він власне неспроможна зовсім зруйнувати (свій моральний стан), але може знову повстати і повернутися на колишній щабель; - Він може знову відновити те, що було втрачено ним через недбалість. Розділ четвертий. Про применшення або падіння 1 . Але щоб ясніше уявити це применшення чи падіння тих, хто жив відносно недбало, не зайве, здається, скористатися відповідним порівнянням. Припустимо, що хтось, помалу, напр., в геометрії чи медицині набув такої досвідченості і мистецтва, що дійшов до досконалості, а саме шляхом тривалих настанов і вправ досконало засвоїв знання вищезгаданого мистецтва. Звичайно, з такою людиною ніколи не може статися так, щоб вона, заснувши досвідченою, прокинулась необізнаною. (І треба зауважити, що в даному випадку не можна мати на увазі або згадувати все те, що трапляється або внаслідок якогось пошкодження або розслаблення, тому що все це не підходить до обраного порівняння та прикладу). І так, на нашу думку, поки той медик або геометр вправляється в роздумах про своє мистецтво і в розумних заняттях, у нього зберігається, звичайно, і знання науки. Якщо ж він ухиляється від вправ і нехтує старанністю, то помалу, внаслідок недбальства, у нього втрачається спочатку небагато, потім - більше, і, таким чином, через значний період часу все забувається і зовсім випаровується з пам'яті. Звичайно, може статися і так, що людина схаменеться і порівняно скоро прийде до тями, при самому ще початку падіння, коли виявиться ще нікчемний ступінь нехтування, і в такому разі він може навіть відновити втрачене внаслідок ще незначного забуття. Тепер ми можемо застосувати це (порівняння) до тих, які віддалися знанню про Бога і мудрості, - тієї мудрості, яка з боку вивчення і труднощі незрівнянно перевершує всі інші науки, - і, відповідно до наведеної подоби, можемо побачити, в чому полягає засвоєння цього знання і до чого зводитиметься за словами, а якщо будемо споглядати славу Господа віч-на-віч, внаслідок одкровення таємниць (2Кор. 3:18). 2 . Втім, з бажання показати божественні благодіяння по відношенню до нас, – ті благодіяння, які подаються Отцем, і Сином, і Св. Духом, цією Трійцею, джерелом усякої святості, – ми дещо вже відступили убік, але ми вважали за потрібне, хоча коротко, торкнутися душі тому, що далі буде мова про розум. У своєму ж місці, за допомогою Божої через Ісуса Христа і Св. Духа, нам буде зручніше міркувати про всю розумну природу, що поділяється на три роди та види. Розділ п'ятий. Про розумні істоти 1 . Після короткої посильної міркування про Отця, і Сина, і Святого Духа нам слід сказати трохи і про розумні істоти, про види і чини їх, або про обов'язки, як святих, так і злих сил, а також про істоти, що займають середнє місце між добрими і злими і перебувають ще в стані боротьби і змагання. У Святому Письмі ми знаходимо дуже багато найменувань деяких чинів і посад як святих, так і протилежних (їм); ми зі свого боку спочатку вкажемо ці найменування, а потім, у міру сил наших, спробуємо визначити і їх значення. Так є деякі ангели Божі, яких Павло називає службовими духами, призначеними до служіння тим, хто отримує спадщину спасіння (Євр. 1:14). Той самий святий Павло називає, - не знаю тільки, звідки він узяв це, - якісь престоли, і панування, і начальства, і влади, а після перерахування їх, ніби маючи на увазі, що, крім вищезгаданих, є ще деякі інші посади і чини розумних істот, говорить про Спасителя, владу і сили, всякого, ім'я, що зветься не точкою в віці цьому, а й у прийдешньому» (Еф. 1:21). Цим він, очевидно, показує, що, крім згаданих (чинів і посад), є ще деякі, іменовані в цьому столітті, але не обчислені ним і невідомі нікому іншому, і що є ще інші, – такі, які не іменуються в цьому столітті і будуть названі тільки в майбутньому. 2 . Далі треба знати, що всяка розумна істота, яка порушує межі і закони розуму, внаслідок злочину, спрямованого проти істини і правди, без сумніву, стає грішною. Отже, будь-яка розумна тварюка гідна похвали і покарання, - похвали, якщо, відповідно до властивого їй розуму, вона досягає успіху, - покарання, якщо ухиляється від розуму і зберігання істини: у всіх цих випадках вона справедливо підлягає покаранням і мукам. Це має думати навіть про самого диявола і тих, що перебувають з ним і називаються ангелами його. Втім, треба навести найменування цих останніх, щоб нам знати, що ж це за істоти, про які ми маємо говорити. У багатьох місцях Святого Письма зустрічається ім'я диявола і сатани, і злого (духа), причому диявол називається ворогом Божим. Згадуються також ангели диявола і князь світу цього, тільки ясно не ясно, хто ж цей князь світу цього; чи сам диявол чи хтось інший. Згадуються ще князі світу цього, які мають деяку мудрість, яка буде знищена, але, мені здається, нелегко вирішити, чи складають ці князі одне й те саме з тими начальствами, проти яких ведеться наша лайка, чи це інші істоти. Після начальств згадуються ще деякі влади, проти яких наша лайка так само, як і проти князя світу цього і проти начальників мороку цього. Павло згадує ще про якісь духи злості піднебесних. Немає, звичайно, потреби говорити про злих духів і нечистих демонов, які згадуються в Євангеліях. Потім деякі істоти називаються таким же ім'ям небесних (істот), але про них говориться, що вони схиляють або схиляють коліно в ім'я Ісуса так само, як земні та пекла, яких поруч перераховує Павло (Фил. 2:10). - При міркуванні про розумні істоти не можна замовчати і про нас, людей, тому що ми теж зараховуємося до розумних тварин. Не можна залишити поза увагою і те, що (у Писанні) згадуються деякі різні чини людей, коли говориться: «Частина Господня – люди Його Яків, вже спадщини Його Ізраїль» . Причому частиною ангелів називаються інші народи, тому що, «коли розділяє Вишній мови, як розсіявши сини адамові, постав межі мов за числом ангел Божих» (Втор.32: 9: 8). 3 . Отже, в Писанні згадано дуже багато чинів і посад, яким, звісно, ​​відповідають суті. Тепер виникає запитання: якими ж Бог створив ці істоти? Можливо, деякі святі і блаженні істоти Він зробив такими, що вони не можуть прийняти нічого неприємного; а деякі такими, що вони можуть стати здатними як до чесноти, так і до зла? Можливо, треба думати, що Він створив деяких навіть такими, що вони зовсім не здатні до чесноти, а деяких знову такими, що вони зовсім не здатні до зла і можуть бути тільки в блаженстві, а інших, нарешті, такими, що вони можуть приймати те й інше? Починаючи дослідження по порядку наведених найменувань, ми передусім розглянемо: чи святі ангели від самого початку свого існування були святі, чи святі вони тепер і чи будуть святі в майбутньому? Чи вони ніколи не грішили і не можуть ніколи згрішити? Потім, так звані святі начальства з самого моменту створення їх Богом стали начальствовать над підлеглими їм істотами, а ці останні такими і для того чи створені, щоб бути в покірності і підпорядкуванні? Так само, так звані влади такими чи для того створені, щоб панувати, або вони отримали цю владу і гідність в нагороду за якусь заслугу і чесноту? Також і істоти, звані стежками, чи престолами, чи заслужили цей престол і стійкість блаженства разом з виведенням (prolatione) їх субстанції, так що володіють цим (блаженством) тільки по волі Творця? І так званим пануванням чи не дано їхнє панування при самому творінні, як невіддільне і природне переваги, а не в нагороду за їх успіх? У всякому разі, якщо ми припустимо, що святі ангели, і свята влада, і блаженні престоли і славні сили, і величні панування мають властиві їм владу, гідність і славу за природою (substantialiter), то, без сумніву, те ж саме ми повинні будемо думати і. Тоді треба буде думати, що ті начальства, проти яких – наша лайка, не отримали напряму, ворожого і протиборчого всьому доброму, згодом через ухилення вільної волі їх від добра, але що цей напрямок існує в самій їхній природі (substantialiter); тоді треба буде припустити також, що як у влади, так і у сил злість з'явилася не після їх субстанції, але разом з нею, тоді треба буде визнати, що ті, яких апостол назвав правителями і начальниками темряви цього віку, дійшли до начальства над мороком не внаслідок збочення (морального) розташування (propositi). Те саме необхідно буде думати, і про духи непотребства, духи злості і нечистих демонів. Але, у всякому разі, безглуздо думати так про злі й неприємні сили, – безглуздо відокремлювати причину їхньої злості від розташування їхньої свободи і приписувати цю причину Творцеві. Якщо ж це так, то ми повинні повинні те саме сказати і щодо добрих і святих сил, тобто що й у них – не субстанціальне благо. Благо, як ми показали, субстанціально перебуває лише у Христі та у Святому Дусі і, звичайно, в Отці, бо природа Трійці, як показано, не має жодної складності, і, отже, добро не може бути у ній випадковою властивістю. Звідси випливає, що всяка тварюка за свої справи і за свої спонукання отримує начальство, або владу, або панування, - що різні сили за заслугами, а не переважно природи звеличені і поставлені над тими, над якими вони начальствуют чи володарюють. 4 . Але щоб не здалося, що про такі великі і важкі речі ми міркуємо на підставі одного тільки розуму і що тільки через одних припущень ми примушуємо слухачів до згоди, нам слід подивитися, чи не можна знайти підтвердження нашого становища у Святому Письмі і зробити його, таким чином, ще більш вірогідним завдяки авторитету Писання. І, по-перше, викладемо, що містить Писання щодо злих сил; потім же досліджуємо і про інші (сили), наскільки Господь удостоїть нас Своєю просвітою, щоб у таких важких питаннях знайти те, що найближче до істини і що потрібно думати про них згідно з правилом благочестя. У пророка Єзекіїля ми знаходимо два пророцтва, написані ним у додатку до князя Тирського (Єз. 26 та Йєз.28). Причому, якщо хтось не впізнає попередньо другого пророцтва, то може подумати, що перше з них має на увазі якусь людину, яка була тирським князем. Ось чому з першого пророцтва ми не скористаємося нічим. Що ж до другого, воно таке, що його ні в якому разі не повинно розуміти про людину, але про якусь вищу силу, що спала з неба і скинута в пекло і в гірший стан. Це пророцтво представляє ясне доказ того, що противні сили не створені і не створені такими за природою, але від кращого перейшли до гіршого (стану) і звернулися до зла, і що також блаженні сили - не такої природи, яка не може прийняти противного навіть у тому випадку, якщо хоче того, і не дбає, і не зберігає. Якщо ж так званий князь Тирський, за словами пророка, був між святими і був непорочний і перебував у раю Божому, і був прикрашений вінцем краси та слави, то чи можна вважати його у будь-якому відношенні нижче когось із святих. Справді, про нього написано, що він був вінцем краси і слави і ходив непорочним у раю Божому ( Єз. 28:12 ), - і чи можна думати, що цей саме князь не належав до тих святих і блаженних сил, які, як вірить, перебували в блаженстві, і були обдаровані саме такою честю? Але подивимося, чим навчають нас самі слова пророцтва. «І було слово Господнє до мене, говорячи: Сину чоловіче, візьми плач на князя тирська і рици йому: оце говорить Адонаі Господь. Ти є печатка уподібнення та вінець доброти. У солодощі раю Божого був ти, всяким камінням дорогим прикрасився ти, сардієм, і топазієм, і смарагдом, і іакінфом, і анфраксом, і іаспісом, і сріблом, і золотом, і ахатом, і аметистом, і хрісоліфом, і вирілієм; і золотом, наповниш ти скарби твоє та житниці твоя. Від нього ж дні створений ти з херувимом, вчинив ти в горі святій Божий, був серед каміння вогненних. Ти був непорочний у днях твоїх, від негожого дня створишся, Донденже знайшовся неправди в тобі. Від безлічі купівлі твоєї наповниш скарби твоє беззаконня, і згрішив Ти, і вражений Ти від гори Божої. І зведе ти херувим від середини вогняних комиків. Піднесешся серце твоє в доброті твоїй, зітліть хитрість твоя з добротою твоєю, безлічі заради гріхів твоїх на землю кинув тебе, перед царями дах тя на викриття. Безліч заради гріхів твоїх і неправд купівлі твоєї осквернила свята твоя. І виведу вогонь від середини твоєї, цей знесть тебе: і дам тебе на порох і вугілля на землі перед усіма, хто тебе бачить. І всі, що ведуть тобі в язицех, повстануть за тобою. Згуба вчинений Ти, і не будеш до того на віки» (Єз. 28:11–19). Тепер питається, якщо хтось почує наступні слова: «Ти є печатка уподібнення і вінець доброти, в солодощі раю був ти, або ж: від негожого дня створиш з херувимом, вчиниш ти в горі святій Божий» , – чи буде настільки байдужий, щоб віднести ці слова до них ? Тирському? Справді, серед яких вогнистих каменів може звертатися якась людина? Про кого можна думати, що від самого дня створення він був зіпсований, а потім знайшлися в ньому беззаконня, і він був скинутий на землю? Що означають слова, що він спочатку не був на землі, а потім був скинутий на землю і що його святилища були опоганені? Отож ось що пророк Єзекіїль говорить про князя Тирського. Це пророцтво, як ми показали, відноситься до неприємної сили і дуже ясно свідчить про те, що ця сила була раніше святою і блаженною, потім же, коли знайшлася в ній неправда, вона впала і була скинута на землю, але все ж таки не була такою за самою природою і по створенню. Ми думаємо, що це йдеться про якогось ангела, який отримав обов'язок управління тирським народом і якому, мабуть, було доручено піклування про душі тирян. Але який же Тир та які душі тирян треба розуміти тут? Чи Тир, який знаходиться в країнах фінікійської провінції або якийсь інший, яким є земний, відомий нам, Тир? І душі яких тирян треба тут розуміти: чи цих тирян, чи жителів того, що духовно розуміється, Тира? Втім, про це, здається, не слід міркувати в цьому місці, щоб не здалося, що ми ніби мимохідь міркуємо про такі великі і потаємні речі, які, тим часом, вимагають особливого твору чи праці. 5 . Тепер розглянемо подібне пророцтво Ісаї пророка про іншу неприємну силу. Він каже: «Яко спаде з небес денниця, що сходить ранку; скорчися на землі посилай до всіх мов. Ти ж говориш у твоєму розумі: на небо зійду, вище зірок небесних поставлю престол мій, сяду на горі високі, на горах високих, що на північ, зійду вище хмари, буду подібний до Вишнього. Нині ж у пекло снідеш і в основи землі. Ті, що бачили, здивуються про тебе і речуть: ця людина дратує землю, потрясає царі, поклавши всесвіт порожню, і гради її розсипу, полонених не дозволи. Усі царі язика заспокоїли в честі, кожен у домі своєму. Ти ж повалений будеш на горах, як мертвий, мерзкий, з багатьма мерці, посіченими мечем, що сходять до пекла. Як риза, в крові намочена, не буде чиста, такожде й ти не будеш чистий: зане землю Мою погубив Ти і люди Моя побив Ти: не перебувай у вічний час, насіння зле. Приготуй чада твоя на вбивство гріхами батька твого, нехай не встануть і наслідять землю, і наповнять землю ратмі. І встану на тебе, говорить Господь Саваот, і погублю їхнє ім'я, і ​​решту, і насіння» (Іс 14:12–22). Це пророцтво дуже ясно показує, що з неба спав той, хто раніше був Денніцею і сходив уранці. Якщо ж він був істотою мороку, як думають деякі, то як же тоді говориться, що він був насамперед Денніцею? Або яким чином міг підніматися вранці не мав у собі нічого світлоносного? При цьому і Спаситель навчає нас про диявола, кажучи: «Видих сатану, бо блискавка з неба спадала» (Лк. 10:18). Отже, він був колись світлом. Чудово, що Господь наш, Який є істина, силу Свого славного пришестя порівняв також із блискавкою, кажучи: «Я шкіра блискавка виходить від схід і є на захід, таке буде пришестя Сина Людського» (Матв. 24:27). І ось незважаючи на це, Він у той же час порівнює сатану з блискавкою і каже, що він спав з неба; Він сказав, це з тією метою, звичайно, щоб показати, що і сатана був колись на небі і мав місце між святими, і брав участь у тому світлі, в якому беруть участь усі святі, і внаслідок якого ангели стають ангелами світла, і апостоли називаються Господом світлом світу. Таким чином, і сатана був колись світлом, і тільки потім зробив зраду і спав у це місце, і слава його звернулася в порох, як це властиво взагалі безбожним, за висловом пророка. Внаслідок цього падіння він і був названий князем світу цього, тобто земного житла, ось чому також він керує всіма тими, які наслідували його злобу, тому що навіть світ весь (світом я тепер називаю це земне місце) у злі лежить (Ів. 5:19) і саме в цьому відступнику. А що сатана є відступником, тобто перебіжчиком, про це говорить Господь у книзі Іова: «Чи зловиш ти на уду дракона відступника» (Іов. 40:20), тобто перебіжчика? Відомо ж, що під драконом очевидно сам диявол. Отже, якщо деякі сили називаються неприємними і говориться, що колись вони були непорочними, а непорочність нікому не належить субстанціально, крім Отця, і Сина, і Святого Духа, і святість у всякому створенні є випадковою властивістю, все ж таки випадкове може припинитися; якщо, повторюємо, ці неприємні сили колись були непорочними і, звичайно, перебували між тими, які ще (і досі) перебувають непорочними; то це ясно показує, що ніхто не може бути непорочним субстанціально, або за природою, і що так само ніхто не може бути і осквернений субстанціально. Звідси випливає, що від нас і від наших рухів залежить - бути святими і блаженними або ж, навпаки, внаслідок лінощів і недбальства, зі стану блаженства скинутися на злобу і смерть настільки, що крайній розвиток зла, - якщо хто вже настільки занедбав про себе, - доходить до того стану, в якому істота робиться так званою. Розділ шостий. Про кінець або вчинення 1 . Кінець чи вчинення є оголошення досконалих речей. Ця обставина нагадує нам, що кожен, хто бажає читати про це вчинення або пізнавати його, повинен приступати до роздумів про такі піднесені і важкі предмети з розумом досконалим і вправним. В іншому випадку він або не отримає ніякої користі від такого роду досліджень, і вони здадуться йому порожніми і зайвими, або ж, якщо він має душу, вже упереджену в іншому напрямку, він визнає ці дослідження єретичними і неприємними церковній вірі, – повторюю, не стільки на розумне переконання, скільки на упередження. Втім, і ми говоримо про ці предмети з великим страхом і обережністю і більше досліджуємо і міркуємо, ніж стверджуємо щось напевно і безперечно. Вище ми вже вказали, про що потрібно давати ясні визначення (dogmate manifesto), це, думаю, ми й виконали, коли говорили про Трійцю. Тепер же, по можливості, ми вправлятимемося швидше у міркуванні, ніж у визначенні. – Отже, кінець чи вчинення світу настане тоді, коли кожен за гріхи свої за заслугами зазнає покарань, причому цей час, коли кожен отримає належне за заслугами, знає один лише Бог. Ми ж думаємо тільки, що добрість Божа, через Ісуса Христа, все творіння закликає до одного кінця після підкорення і підкорення всіх ворогів. Адже, Писання говорить так: «Промовляє Господь Господеві моєму: сиди праворуч Мене, Докладніше покладу вороги Твоя підніжжя ніг Твоїх» (Псал. 109:1). Якщо для нас не зовсім зрозумілий сенс цього пророчого вислову, то навчимося в апостола Павла, який говорить ясніше, що «належить Йому (Христові) царювати, Дóндеже покласти всі вороги під ногами Своїми» (1Кор. 15:25). Якщо і це, таке ясне, вислів апостола мало показало нам, що означає становище ворогів під ногами, то послухай ще такі слова його: «Належить, щоб усе підкорилося Йому» (Ibid, від 26–28.) Але яке ж це підпорядкування, яким усе має підкоритися Христу? Я думаю, що це – та покірність, якою ми самі бажаємо підкоритися Йому, – та покірність, якою підпорядковані Йому і апостоли, і всі святі, які йшли за Христом. Підкорення, яким ми підкоряємося Христу, означає спасіння підкорених, яке дарує Христ, як і Давид казав: «Чи не Богові повиниться моя душа? від Того бо спасіння Моє» (Псал. 61:1). 2 . Бачачи такий кінець, коли всі вороги підкоряться Христові, коли винищиться і останній ворог – смерть, і коли Христос, Якому все підкорено, віддасть царство Богові Отцеві, – від такого, говорю, кінця речей звернемося до споглядання початку. Кінець завжди подібний до початку. І тому, як один кінець всього, так має припускати і один початок для всього; і як один кінець належить багатьом, так від одного початку відбулися відмінності і різниці, які, через Божу благость, через підкорення Христу і єднання зі Святим Духом, знову закликаються до одного кінця, подібного початку, - тобто закликаються всі ті, які схиляють коліно в ім'я Ісуса і цим самим з ним. Схиляючі коліно відносяться до небесних, земних і пекла, але в цих трьох назвах вказується весь всесвіт, тобто. всі ті істоти, які, починаючи з одного початку, за заслугами були поділені на різні чини, – саме, кожна істота відповідно до його спонукань та особливостей, бо добро не було властиве всім їм субстанціально подібно до того, як воно перебуває в Отці і Христі Його, і Святому Дусі. Тільки в цій Трійці, яка є винуватцем (auctor) всього, благость присутня субстанціально, все ж таки інші істоти мають добру як випадкову властивість, яка може припинитися, і перебувають у блаженстві тільки тоді, коли беруть участь у святості і премудрості, і самому Божестві (divinitate). Якщо ж вони недбають і ухиляються від такої участі, тоді, внаслідок своєї лінощів, кожна істота сама стає причиною свого падіння, причому одне падає швидше, інше – повільніше, одне більше, інше – менше. І тому що це падіння, за допомогою якого кожна істота ухиляється від свого стану, – як ми сказали, – має дуже велику різноманітність, відповідно до рухів розуму і волі, тому що одна істота падає легше, інша більш важким чином; то для цього існує праведний суд божественного Промислу, щоб кожен міг отримати за заслугами, відповідно до розмаїття своїх рухів, відплату за своє відпадання і обурення, з тих же істот, які залишилися на тому початку, який, як ми описали, подібно до майбутнього кінця, - деякі отримують ангельський чин в управлінні і розпорядженні чин, – чин влади, щоб панувати над тими, що потребують влади над своєю головою, інші отримують чин престолів, тобто посаду суду та управління тими, які потребують цього, інші отримують панування, – без сумніву, над рабами. Все ж це дає їм божественний промисл, на підставі неприємного і праведного суду, відповідно до тих заслуг і успіхів, які вони надали в (ділі) участі (participationem) в Богу і в наслідуванні Йому. Ті ж істоти, які спадали зі стану первісного блаженства, але при цьому впали не невиліковно, підпорядковані розпорядженню і управлінню святих і блаженних чинів, описаних вище, користуючись їхньою допомогою і виправляючись під впливом рятівних настанов і вчення, вони можуть повернутися і бути відновленими у стан свого блаженства. З цих-то істот, - на мою думку, наскільки я можу розуміти - і складається цей справжній чин роду людського який в майбутньому віці або в наступних століттях, коли, за словами Ісаї (Іс 66:22 ), буде небо і нова земля, звичайно, буде відновлено в ту єдність, яку обіцяє Господь Ісус цих молю тільки, але й про віруючих їхньому слову в Мене: нехай усі одно будуть, як Ти, Отче, в Мені, і Я в Тобі, та й ті в нас будуть єдині» (Ів. 17:20–21). І ще Він каже: «Хай будуть єдині, як ми єдині єси. Я в них, і Ти в Мені, нехай будуть скоєні в одно» (Ibid. ст. 22-23). Це підтверджує і апостол Павло, в словах: «Дондеже досягнемо все в поєднання віри, в чоловіка досконала, в міру віку виконання Христового» (Ефес. 4:13). Той самий апостол переконує нас до наслідування цієї єдності навіть у справжньому житті, поки ми перебуваємо в церкві, в якій, звичайно, полягає образ майбутнього царства: «Та те говори все, і нехай не будуть у вас чвари, нехай будете затверджені в тому ж розумінні і в тій же думці» (1Кор. 1:1). 3 . Однак треба знати, що деякі з істот, що відпали від вищезгаданого єдиного початку, впали в таку непотребність і злість, що стали негідними того настанови чи навчання, яким наставляється і вивчається людський рід у своєму тілесному стані, користуючись допомогою небесних сил, навпаки, вони перебувають у ворожнечі і протиборстві по відношенню до вивчаємо. Ось чому і все це життя смертних (істот) сповнене подвигів і боротьби: адже проти нас ворогують і протистоїть саме ці істоти, які без будь-якої обачності падали з кращого стану і до яких належать так звані диявол і ангели його, а також інші чини злоби, про які згадав апостол у числі протилежних. Але, питається, деякі з цих чинів, що діють під начальством диявола і підкоряються його злобі, чи можуть коли-небудь у майбутні віки звернутися до добра з огляду на те, що їм все ж таки властива здатність вільного сваволі, або ж постійна і застаріла злість, внаслідок звички, повинна звернутися в них як би в деяку? Ти, читачу, маєш дослідити, чи справді й ця частина (істот) зовсім не буде у внутрішній суперечності з тією кінцевою єдністю та гармонією, ні в цих видимих ​​часових століттях, ні в тих, невидимих ​​і вічних? У всякому разі, як у продовження цих видимих і тимчасових, так і в продовження тих невидимих і вічних віків усі готівкові істоти розподіляються відповідно до способу мірою, родом і достоїнствами їх заслуг, причому деякі з них досягнуть невидимого і вічного (буття) на перших же часах і деякі тільки часи, інші тільки потім, найтяжчих покарань і тривалих, так би мовити, багатовікових, найсуворіших виправлень, після навчання спочатку ангельськими силами, потім силами вищих ступенів, словом шляхом поступового сходження до неба – шляхом проходження, у певній формі настанов, всіх окремих служінь, властивих небесним силам. Звідси, я думаю, цілком послідовно можна зробити такий висновок, що кожна розумна істота, переходячи з одного чину в інший, поступово може перейти (зі свого чину) в усі інші і з усіх - в кожен окремий чин, - тому що всіх цих різноманітних станів успіху і занепаду кожна істота досягає власними рухами і зусиллями, які обидва. 4 . Оскільки (апостол) Павло каже, що є щось видиме, і тимчасове і, крім того, щось інше – невидиме і вічне, ми запитуємо, чому видиме – тимчасово? Чи не тому, що після цього (видимого світу) протягом усього майбутнього століття, коли розсіювання і поділ одного початку буде приведено до одного і того ж кінця і подоби, вже зовсім нічого (видимого) не буде? Або, можливо, тому, що мине форма видимого буття, хоча субстанція його не знищиться зовсім? Очевидно, Павло підтверджує останнє припущення, коли говорить «переходить образ світу цього» (1Кор. 7:31). Здається, і Давид вказує те саме, в словах: «Небеса загинуть, Ти ж перебуваєш, і вся, як риза, обіцяють, і, як одяг, звисши я, і зміняться» (Псал. 101:27). Справді, якщо небеса зміняться, то, отже, не загинуть, бо що змінюється, те, звісно, ​​ще гине, і якщо образ світу переходить, це ще означає досконалого знищення і смерті матеріальної субстанції, але вказує лише деяке зміна якості і перетворення форми. Цю ж думку, без сумніву, висловлює і Ісайя, коли говорить у формі пророцтва, що буде «небо нове і земля нова» (Іс 66:22). Відновлення ж неба і землі і зміна форми справжнього світу, і зміна небес готуються, без сумніву, для тих, хто, прямуючи наведеним вище шляхом, прагне того блаженного кінця, якому підкоряться навіть самі вороги, і коли, за словами Писання, Бог буде все в усьому. Якщо ж хтось допускає досконале знищення матеріальної, тобто тілесної, природи в тому кінцевому стані буття, то я зовсім не в змозі зрозуміти, яким чином стільки таких субстанцій можуть жити і існувати без тіл, коли тільки природі Бога, тобто Отця і Сина, і Святого Духа, властиво існувати без матеріальної? Але, можливо, хтось ще скаже, що в тому кінцевому стані буття вся тілесна субстанція буде такою чистою та очищеною, що її можна уявляти собі на кшталт ефіру та деякої небесної чистоти та непошкодженого (puritatis atque sinceritatis). Але як далі буде, звичайно, знає тільки Бог і ті, хто через Христа і Святого Духа стали Його друзями. Розділ сьомий. Про безтілесні і тілесні істоти 1. Усі вищезазначені міркування були висловлені нами у формі звичайних міркувань: виклавши вчення про Отця, і Сина, і Святого Духа, ми, в міру наших можливостей, тлумачили і міркували про розумних істот, керуючись більше послідовністю думок, ніж конкретною догмою. А тепер подумаймо, про що нам далі говорити відповідно до нашої догматики, тобто церковної віри. – Усі душі і взагалі всі розумні істоти, як святі, так і грішники, створені, або створені; всі вони за своєю природою є безтілесними, але при всьому тому, навіть при своїй безтілесності, вони все-таки створені, тому що все створено Богом через Христа, про що загалом навчає Іоанн в Євангелії такими словами: "Спочатку було Слово, і Слово було у Бога, і Бог був Словом. Це споконвіку для Бога. Усе через Нього створилося, і без Нього ніщо не повстало" (Ін. 1:1-3). І апостол Павло, описуючи все створене за видами, розрядами і порядком і в той же час бажаючи показати, що все створено через Христа, міркує наступним чином: «Тим створена була всіляка, ніж на небесах, і ще на землі, видима і невидима, а ще престолі, а ще господ, створена, і Той є насамперед, і Той є голова» (Кол. 1:16–18). Отже, апостол ясно розповідає, що у Христі і через Христа створено і створено все – видиме, тобто тілесне, і невидиме, під яким, на мою думку, треба розуміти не що інше, як безтілесні та духовні сили. Назвавши ж взагалі тілесне і безтілесне, апостол далі, як на мене, перераховує види істот (безтілесних), саме – престоли, панування, начальства, влади, сили. Ми сказали про це, маючи на увазі перейти далі по порядку до питання про сонце, і місяць, і зірок. Постає питання, чи потрібно зараховувати їх до начальств через те, що вони, за Писанням, створені як arxo_s, тобто для начальства над днем ​​і вночі? Або ж треба думати, що вони мають тільки начальство над днем ​​і вночі, бо на їхні обов'язки лежить висвітлювати їх, але що до чину начальств вони не належать? 2 . Коли говориться, що все, і небесне, і земне, створене через Нього Самого і створене в Ньому, то, без сумніву, до небесного зараховується також те, що знаходиться на тверді, яка називається небом і на якій затверджені ці світила. Потім, якщо шляхом міркувань вже з очевидністю встановлено, що все створено і створено і що між сотвореним немає нічого такого, що не сприймало б добра і зла і не було б здатне до того й іншого, - то, питається, чи буде послідовним думати так само, як думають деякі і з наших, а саме, що сонце, міні і зірок? Те ж саме деякі думали навіть про святих ангелів, а єретики ще про душі, які називаються у них духовними природами. Але подивимося, перш за все, що ж сам розум знаходить про сонце, місяць і зірки, чи правильна думка деяких про їх незмінність, і наскільки можна підтвердити цю думку Писанням? Іов, мабуть, показує, що зірки не тільки можуть бути віддані гріхам, але що вони навіть не вільні від гріховної зарази; бо написано так: «Зорі нечисті є перед Ним» (Йов 25:5). Звичайно, цей вислів не можна розуміти стосовно блиску одного тільки тіла їх, на зразок того, як ми говоримо, напр., про нечистий одяг. Адже якби ми стали розуміти його в цьому сенсі, то тоді осуд нечистоти у блиску тіла світил, без сумніву, привів би нас до образи Творця їхнього. Крім того, якщо зірки не можуть отримати ні більш світлого тіла за допомогою старанності, ні менш чистого через лінощі, то за що ж звинувачувати їх за нечистоту, якщо вони не отримають похвали за чистоту? 3 . Але для більш ясного розуміння цього (висловлювання) насамперед має дослідити, чи можна вважати світила одухотвореними і розумними, потім, чи відбулися душі їх разом з тілами, або ж вони з'явилися перед тілом, а також, чи звільняться ці душі від тіл після завершення віку, так що світила перестануть висвітлювати це життя, подібно до того, як подібне до світла? Щоправда, досліджувати ці питання є справою досить сміливою, але через те, що наше визнання полягає у ревному дослідженні істини, навряд чи буде зайво розглянути та досліджувати їх, наскільки це буде можливо для нас, за допомогою благодаті Святого Духа. Отже, ми думаємо, що світила можна вважати одухотвореними на підставі того міркування, що вони, за словами Писання, отримують заповіді від Бога, а це отримання заповідей може стосуватися лише розумних одухотворених істот. Бог же так каже: «Я наказав заповідь усім зіркам» . Але питається, які це заповіді? Зрозуміло, це заповіді, що стосуються того, щоб кожна зірка, у своєму порядку і в своїх рухах, давала світові певну кількість світла, адже іншим порядком рухаються так звані планети, і іншим – світила, які називають нерухомими ( aphneí_s ). Але при цьому цілком ясно, що ні рух тіла не може відбуватися без душі, ні істоти одухотворені не можуть перебувати в будь-який час без руху. А зірки рухаються в такому порядку і так правильно, що ніколи не буває помітно зовсім ніякого замішання в їх рухах, зважаючи на це було б, звичайно, крайньою дурістю говорити, що такий порядок, таке дотримання правильності та міри виконуються нерозумними істотами або вимагаються від них. У Єремії місяць називається навіть царицею неба (Єр. 7:18). Отже, якщо зірки одухотворені і розумні, то, без сумніву, вони мають також і певний успіх і падіння. Слова Йова: «Зірки не чисті перед Ним» (Іов 25:5), як мені здається, і виражають саме цю думку. 4 . Якщо світила суть одухотворені і розумні істоти, то послідовність міркування вимагає ще розгляду того питання, чи одухотворені вони разом із створенням тіл, в той час, коли, за словами Писання, «сотвори Бог два світила велика, світило велике на початку дні і світило менше на початку ночі, і зірки» (Бут. 1). тілами, але Бог вже ззовні вклав (у світила) дух після того, як були створені їхні тіла. Я, зі свого боку, припускаю, що дух вкладений ззовні, але це припущення потрібно ще довести зі Святого Письма, тому що на підставі свідчень Писання воно утверджується принаймні з більшим трудом, ніж за допомогою одних тільки здогадок. А за допомогою здогадів це положення можна довести в такий спосіб. Якщо людська душа, яка, як душа людини, звичайно, нижча, не створена разом з тілами, але вселена ззовні, то тим більше це треба сказати про душі живих істот, які називаються небесними. Що ж до людей, то хіба можна думати, що разом із тілом освічена, напр., душа того, хто в утробі запинав свого брата, тобто душа Якова? (Бут. 25:22) Або – хіба разом з тілом була створена і освічена душа того, хто, перебуваючи ще в утробі матері своєї, справдився Св. Духа? Я розумію Івана, який зіграв у утробі матері і з великим захопленням грав, коли голос привітання Маріїна досяг вух Єлизавети, матері його (Лк. 1:41). Хіба також разом з тілом була створена і освічена душа того, хто ще раніше освіти в утробі відомий був Богові і був освячений Ним ще перш, ніж вийшов із утроби? (Єр. 1:5) Звичайно, не без суду і не без заслуг Бог виконує деяких людей Святого Духа, так само як не без заслуг і освячує. І справді, як ми ухилимося від голосу, який каже: «Їжа неправда у Бога? Хай не буде!» або: "Невже є лицеприйняття у Бога?" (Римл. 9:14) Але саме цей висновок і випливає з того становища, яке стверджує існування душі разом із тілом. – Отже, наскільки можна зрозуміти з порівняння з людським станом, я думаю, що все, що сам розум і авторитет Писання, мабуть, показують щодо людей, все це набагато послідовніше має думати про небесні (світила). 5 . Але подивимося, чи не можна знайти у Св. Письмі свідчення власне про найнебесніші істоти. Таке свідчення дає апостол Павло, він каже, що «суєте творіння підкоряюся не волею, але за того, хто повинувся на надії, бо й сама творіння звільниться від роботи нетління у свободу слави чад Божих» (Римл. 8:20–21 ). Який же, питаю я, метушні підкорилася тварюка, яка тварюка, і чому не добровільно, і в якій надії? І яким чином сама тварюка звільниться від рабства тлінню? В іншому місці той самий апостол каже: «Чайка творіння одкровення синів Божих чає» (Ibid. ст. 19), - і ще: не тільки ми, але і «вся тварюка з нами зітхає і співчуває навіть дотепер» (Ibid. ст. 23). Отже, треба ще дослідити, що це за стогнання і що за страждання розуміються тут? Але перш за все подивимося, яка та метушня, якою скорилася тварюка. Я думаю, що ця суєта – не що інше, як тіла; бо, хоча тіло святих і ефірне, але все ж таки матеріальне. Ось чому, мені здається, і Соломон будь-яку тілесну природу називає ніби тяжкою до певної міри і затримуючою силою духів, він каже: «Суєта суєтностей, і всіляка суєта, мовить Екклезіаст. Всяка метушня. Видих усілякі створіння, створена під сонцем, і вся вся суєтність» (Ек. 1:1: 14). Цією саме метушні і підкорена тварюка, а особливо тварюка, що має у своїй владі найбільше і найвище начальство в цьому світі, тобто сонце, місяць і зірки; ці світила підкорені метушні, вони зодягнені тілами і призначені світити людському роду. "Суєті", каже, «твар послухаюся не волею» (Римл. 8:20), справді, тварюка не з власної волі прийняла призначене служіння метушні, але внаслідок того, що цього хотів Який підкорив її, - заради Покорившого, Який водночас обіцяв істотам, недобровільно підкореним суєті, Спокути слави синів Божих, вони звільняться від рабства тлінню і суєті. Сприйнявши цю надію і сподіваючись на виконання цієї обітниці, все створіння сукупно стоїть тепер, маючи проте любов до тих, кому вона служить, і співчуває з терпінням, чекаючи на обіцяне. Дивись же тепер, до цих істот, підкорених метушні не добровільно, але з волі підкореного, і перебувають у надії на обітниці, – чи не можна застосувати наступний вигук Павла: «Бажання ним дозволитись і з Христом бути, набагато краще» (Филип. 1:23). Принаймні, я думаю, що подібним чином могло б сказати й сонце: «Бажаю маю дозволитись чи повернутися і бути з Христом, бо це набагато краще» . Але Павло додає ще: «А що ж перебувати в тілі потрібніше за вас вас» (Ibid. ст. 24). І сонце, справді, може сказати: «Залишатися ж у цьому небесному і світлому тілі потрібніше заради одкровення Божих синів» . Те саме потрібно думати і говорити також і про місяць і про зірки. Тепер подивимося, що таке свобода тварюки і дозвіл від рабства. Коли Христос віддасть царство Богу і Батькові, тоді й ці одухотворені істоти, як відбулися раніше царства Христового, разом із усім царством будуть передані управлінню Отця. Тоді Бог буде «все у всьому»; але ці істоти належать до всього; тому Бог буде і в них, як у всьому. Розділ восьмий. Про Ангелів 1 . Подібним чином має мислити, звісно, ​​і про ангелів. Не повинно думати, що відомому ангелу випадково доручається така чи інша посада, напр., Рафаїлу – справа лікування та лікування, Гавриїлу – спостереження за війнами, Михайлу – піклування про молитви та прохання з боку смертних. Потрібно вважати, що вони удостоїлися цих посад не інакше, як кожен за своїми заслугами, і отримали їх за старанність і чесноти, надані ними ще до створення цього світу. Потім в архангельському чині кожному призначено посаду того чи іншого роду; інші ж удостоїлися бути зарахованим до чину ангелів і діяти під начальством того чи іншого архангела, або що ж вождя, або князя свого чину. Все це, як і сказав, встановлено не випадково і байдуже, але за найсуворішим і найсправедливішим судом Божим, і влаштовано відповідно до заслуг, суду і випробування Самого Бога. Таким чином, одному ангелу доручена церква ефеська, іншому смирнська, один отримав призначення бути ангелом Петра, інший – ангелом Павла, потім, кожному з малих, що належать до церкви, дано ангел, – і ці ангели завжди бачать Боже обличчя, є також ангел, що ополчається довкола боячих Бога. І все це відбувається не випадково і не тому, що ангели створені такими за природою, - це призвело б до звинувачення Творця в несправедливості, - але визначається найправеднішим і найнеприємнішим розпорядником всього - Богом, відповідно до заслуг і чеснот і відповідно силі і здібностям кожного. 2 . Скажімо дещо і про тих, які стверджують, що духовні істоти різні (за природою), – щоб і нам не впасти в безглузді й нечестиві байки цих людей, які вигадують як між небесними істотами, так і між людськими душами різні духовні природи, створені начебто різними творцями. На їхню думку, безглуздо приписати різні природи розумних створінь одному й тому ж Творцю. І справді це безглуздо. Але вони неправильно пояснюють причину цієї відмінності. Справді, не можна, – кажуть вони, – допустити, щоб той самий творець, без жодної підстави, що ховається у заслугах, одним дав владу панування, інших підпорядкував панування перших, одним дати начальство, інших призначив бути підлеглими тим, які мають начальницьку власть. Але все це, як я думаю, абсолютно спростовується тим, викладеним вище, міркуванням, що причина відмінності та різноманітності у всіх тварях полягає не в несправедливості Розпорядника, а в більш менш ревних чи лінивих рухах самих тварей, спрямованих у бік чи чесноти чи злості. Але щоб легше можна було дізнатися, що серед небесних істот справа саме так, ми наведемо приклади з минулих і справжніх діянь людських, щоб на підставі видимого укласти про невидиме. Вони (прихильники спростовуваної думки), без сумніву, погоджуються з тим, що Павло чи Петро були духовною природою. Але ж Павло чинив проти благочестя, коли гнав церкву Божу, і Петро вчинив дуже тяжкий гріх, коли на запитання раби-брамниці з клятвою зрікся Христа. Яким чином ці, з їхньої точки зору, духовні особи впали в такі гріхи? – Тим більше, що самі вони зазвичай часто говорять і стверджують, що «не може дерево добро плоди зли творити» (Матв. 7:18). Отже, якщо добре дерево не може приносити худих плодів, а Петро і Павло, на їхню думку, були від кореня доброго дерева, то як вони принесли ці плоди, найгірші? Правда, вони можуть відповісти на те, що вони зазвичай вигадують у цьому випадку, а саме, що переслідував не Павло, а хтось інший, – не знаю хто, – який був у Павлі, і зрікся не Петра, а хтось інший у Петра. Але чому ж, питається, Павло, не згрішивши ні в чому, таки казав: «Нім гідний наречися апостолом, зане гнаних церкву Божу?» (1Кор. 15:9). Чому також і Петро за чужий гріх сам плакався гірко? (Лк. 22:62). Цим, звичайно, спростовуються всі їхні безглуздості. 3 . На нашу ж (думку), немає розумної тварюки, яка не була б здатна як до добра, так і до зла. Втім, кажучи, що будь-яка істота може прийняти зло, ми цим не стверджуємо, що всяка істота, дійсно, прийняла зло, тобто стало злим. Можна сказати, що кожна людина може вивчитися плавати на кораблі, але це не означатиме, що кожна людина дійсно плаває на кораблі, або – будь-якій людині можливо вивчити граматичне чи медичне мистецтво, але це не означає, що кожна людина є вже лікарем або граматиком. Ось чому, якщо ми говоримо, що будь-яка істота може прийняти зло, то це не означає, що всяка істота вже прийняла зло. На нашу думку, навіть він був не нездатний до добра. Але якщо він міг прийняти добро, це ще не означає, що він насправді побажав його і привів до здійснення здатність (до добра). Згідно з наведеними вище свідченнями пророків, він був колись добрим, саме в той час, коли звертався до раю Божого серед херувимів. Але оскільки він при цьому мав, звичайно, здатність до сприйняття чи чесноти чи злості, то через це він ухилився від чесноти і всім своїм розумом звернувся до зла. Так само й інші тварюки, зважаючи на те, що мають здатність до того й іншого, (тобто і до добра і до зла), завдяки свободі волі, уникають зла і приліплюються до добра. Словом, немає жодної істоти, яка б не сприймала добра чи зла. Виняток становить лише природа Бога, – цього джерела всіх благ, – і природа Христа, бо Христос є Премудрість, а мудрість не може приймати дурості, – Христос є правда, а правда, звичайно, ніколи не прийме неправди, – Він є Слово, або розум, який, звичайно, не може стати нерозумним. Христос є також світлом, але темрява, як відомо, не обіймає світла. Подібним чином і свята природа Святого Духа не приймає осквернення, бо вона свята за природою чи субстанціально. Якщо ж якась інша істота свята, то вона має цю святість через засвоєння або натхнення від Святого Духа, вона не за природою має нею, але як випадкову властивість, яка, як випадкова, може припинитися. Так само кожен може мати і праведність, але тільки випадкову, яка може припинитися. Можна мати мудрість, але також випадкову. Втім, у нашій владі полягає й те, щоб утвердитись у мудрості, звичайно, під тією умовою, якщо ми, при своєму старанні та плідному житті, здійснюватимемо мудрість. І якщо ми завжди будемо підтримувати (в собі) старанність, будемо завжди учасниками мудрості, то й сама участь у ній буде у нас або більшою чи меншою, дивлячись гідно життя або за рівнем старанності. Адже Божа благодать, згідно з вимогами своєї гідності, все закликає і привертає до того блаженного кінця, коли припиниться і відбіжить всяке страждання, смуток і стогін. 4 . Отже, попереднє міркування, мені здається, досить показало, що початки мають начальство, і кожен з інших чинів отримує свою посаду не байдуже і не випадково, але що вони досягли ступеня цієї гідності своїми заслугами; тільки ми не можемо знати, чи питати, які саме ті дії, за які вони отримали ввійти в цей чин. Для нас при цьому достатньо лише знати, що Бог праведний і справедливий, оскільки, на думку апостола Павла, у Бога немає лицеприйняття (Кол. 3:25), і що Він, навпаки, все влаштує за заслугами та успіхом кожного. Отже, посада ангелів дається не інакше, як із заслуги; влада має владу не інакше, як за свій успіх; так звані престоли, тобто начальники суду та управління, виконують цю справу не інакше, як за свої заслуги; панування панують так само не всупереч заслуг. Словом усе це – як би один вищий і найславетніший небесний чин розумної тварі, який розташований відповідно до славного розмаїття посад. – Подібним чином треба думати, звичайно, і про неприємні сили. Отримавши місце і посаду начальств, чи влади, чи управителів темряви мирської, чи духів непотребства, чи духів злості, чи нечистих демонів, – всі вони мають ці посади не субстанціально і не тому, що створені такими; навпаки, вони отримали всі ці ступеня злості за свої спонукання та ті успіхи, яких вони досягли у злочині. Є ще й інший чин розумного тварюка, який вже настільки вдався до злості, що швидше не хоче, ніж не може бути відновленим 2 : шаленство злодіянь у нього перетворилося на хтивість, якою він насолоджується. Третій чин розумної тварі становлять істоти, призначені Богом для поповнення людського роду, – це душі людей, які через їх удосконалення сприйняті навіть у вищезгаданий ангельський чин. І дійсно, деякі з них беруться в цей чин, - це ті саме, які стали Синами Божими, або Синами воскресіння, або ті, що залишили морок і полюбили світло, і стали Синами Світла, або ті, які подолали всяку лайку і умиротворившись, стали Синами світу, і Синами, і Синами, і Синами здійнявшись не тільки над тілесною природою, але навіть над перетвореними і скороминущими рухами своєї душі, з'єдналися з Господом і стали чистими духом, щоб завжди бути одним духом з Ним і все пізнавати з Ним. Колись вони досягнуть такого стану, що стануть цілком духовними, і, просвітившись у своєму розумі за допомогою Слова і Премудрості Божої у всякій святості, судитимуть про все, а самі не будуть ніким судимі. Але думаємо, ні в якому разі не можна прийняти того, що стверджують деякі у своїй зайвій допитливості, саме, ніби душі доходять до такого занепаду, що, забувши про свою розумну природу і гідність, скидаються навіть у стан нерозумних тварин чи звірів, чи худоби. На користь цієї думки вони зазвичай наводять навіть неправдиві докази з Писання. Так, вказують на те, що худоба, з якою проти природи впала жінка, визнається злочинною однаково з жінкою; і за законом має бути побитий камінням разом із жінкою; що бодливий бик, за законом, теж має бути побитий камінням; що валаамова ослиця заговорила, коли Бог відкрив їй уста, і безсловесне під'яремне людським голосом викрило безумство пророка. Ми ж не тільки не приймаємо всіх цих доказів, але й ці думки, неприємні нашій вірі, відкидаємо і відкидаємо. Втім, незважаючи на те, що ми відкинули цю хибну думку, у своєму місці і свого часу ми викладемо, як слід розуміти свідчення Писання, наведені ними 3 . 1 . Хоча всі міркування, викладені в попередній книзі, стосувалися питання про мир і його улаштування, проте тепер, мені здається, слід скільки-небудь повторити власне про цей самий світ, а саме: про початок і кінець його, про те, що Божественне Провидіння здійснює між початком і кінцем його, а також про те, що було раніше світу і що буде після нього. – Насамперед ясно, що світ дуже різноманітний і різноманітний і складається не тільки з розумних і божественних істот і з різних тіл, але і з безсловесних живих істот, якими є звірі, тварини, худоби, птахи і всі (істини), що живуть у водах; що потім, до складу світу відносяться також різні простори, як небо, і небеса, землі та води; що до нього належить також середнє повітря, яке називається інакше ефіром, і, крім того, все те, що відбувається або народжується із землі. Отже, якщо настільки велика різноманітність світу, і при цьому в найрозумніших істотах виявляється така різноманітність, завдяки якій, треба думати, існує і вся інша різноманітність і різновид, то, питається, яку причину походження світу потрібно буде вказати, особливо в тому випадку, якщо звернути увагу на той кінець, за допомогою якого, – як показано в першій? Справді, якщо це останнє (припущення) допущено, то яку, повторюємо, іншу причину ми придумаємо для такого розмаїття світу, як не відмінність і розмаїття рухів і падінь істот, що відпали від тієї первісної єдності та злагоди, в якій вони були створені Богом? Справді, чи не те спричинило різноманітність світу, що істоти, обурившись і ухилившись із первісного стану блаженства і будучи збуджені різними душевними рухами та бажаннями, перетворили єдине і нероздільне добро своєї природи на різноманітні духовні якості відповідно до відмінності свого наміру? 2 . Але Бог, невимовним мистецтвом Своєї Премудрості, все, що відбувається у світі, звертає на загальну користь і спрямовує до загального успіху всього (буття); ті самі тварюки, які настільки віддалилися одна від одної внаслідок різноманітності душ, Він призводить до деякої згоди в діяльності та бажаннях, щоб вони, хоч і різними рухами своїх душ, але все-таки працювали для повноти і досконалості єдиного світу і щоб саме розмаїття розумів слугувало до досягнення однієї спільної мети досконалості. Єдина сила пов'язує і містить усю різноманітність світу і з різних рухів утворює одне ціле; інакше така велика світова справа розпалася б, внаслідок розбіжностей душ. І тому ми думаємо, що Батько всього, Бог, для блага всіх Своїх створінь, невимовним розумом Свого Слова і Премудрості так керує цими різними істотами, що всі окремі духи чи душі, - словом, всі розумні субстанції, як би їх ми не назвали, - не примушуються силою робити, всупереч своїй свободі, то, всупереч своїй свободі, них, таким чином, не забирається здатність вільної волі. В іншому випадку, у них було б змінено, звичайно, вже якість їхньої природи. При цьому різні рухи їхньої волі (propositi) майстерно прямують до гармонії та користі єдиного світу; так, одні істоти потребують допомоги, інші можуть допомагати, інші ж збуджують лайки і змагання проти процвітаючих, - і все це для того, щоб у боротьбі краще виявилася старанність цих останніх, а після перемоги надійніше зберігався стан, набутий ними шляхом труднощів і страждань. 3 . Отже, хоч у світі існують різні посади, однак у ньому не повинно мислити розбіжності та безладдя. Як наше тіло, будучи єдиним, складене з багатьох членів і міститься однією душею, так, гадаю я, і весь світ треба вважати як би деякою неосяжною і величезною твариною, яка міститься, як би єдиною душею, силою і Божим розумом. Я думаю, що на це саме вказує і Святе Письмо, коли словами пророка каже: «Їжа небо і землю не Я наповнюю, сказав Господь» (Єр. 23:24), а також в іншому місці: «Небо мій престол, земля ж підніжжя ніг моїх» (Іс 66:1). Те саме, звичайно, висловив і Спаситель, коли сказав, що не повинно присягатися «ні небом, бо є престол Божий, ні землею, бо підніжжя є ногами Його» (Матв. 5:34–35), – і ап. Павло, коли проповідував афінянам, говорячи, що «в Ньому живемо, і рухаємося, і есма» (Дії 17:28). У якому ж сенсі, питається, ми живемо і рухаємося, і існуємо в Ньому, як не в тому, що Він обіймає і утримує Своєю силою весь світ? Далі чому, за словами Самого Спасителя, небо – престол Божий і земля – підніжжя ніг Його, як не тому саме, що сила Його наповнює все і на небі, і на землі, як про це говорить і Господь? Отже, на підставі показаного, я думаю, кожен легко погодиться, що саме в цьому сенсі Батько всього, Бог, наповнює і містить повнотою сили весь світ. Але оскільки попереднє міркування показало, що причиною розмаїття в цьому світі послужили різні рухи розумних тварюків і різні наміри їх, то потрібно розглянути, чи не буде цього світу також і кінець, подібний до такого початку? І справді, не підлягає сумніву, що наприкінці цього світу буде велика різноманітність і відмінність, і ця різноманітність, яку ми вважаємо наприкінці цього світу, спричинять і приводу нових відмінностей в іншому світі, який має бути після цього світу. 4 . Якщо ж це так, то тепер, здається, слід нам розкрити також і вчення про тілесну природу, тому що різноманітність світу не може існувати без тіл. Зі спостереження над самими речами ясно, що тілесна природа приймає різні та різноманітні зміни, так що з усього вона може перетворюватися на все; так, напр., дерево перетворюється на вогонь, вогонь – на дим, дим – на повітря, а масляна рідина на вогонь. Та й їжа, як людей, так і тварин хіба не уявляє подібних змін? Адже будь-яка поживна речовина, яку тільки ми приймаємо, перетворюється на субстанцію нашого тіла. При цьому не важко було б викласти також і те, яким саме чином вода змінюється в землю чи повітря, а повітря, своєю чергою, – у вогонь чи вогонь – у повітря чи повітря – у воду. Але в цьому місці достатньо лише нагадати про все це тому, хто хоче міркувати про природу тілесної матерії. Зрозуміло ж ми тут ту матерію, що лежить в основі тіл, саме ту, з якої, з додаванням до неї якостей, складаються тіла. Якостей – чотири: теплота, холод, сухість, вологість. Ці чотири якості вкладені в úlh , тобто в матерію, - так як сама по собі матерія не має цих, названих вище якостей, - і утворюють різні види тіл. Але хоча матерія сама по собі безякісна, як сказали ми вище, проте вона ніколи не існує без будь-якої якості. Ця матерія така і її існує стільки, що її кількості достатньо для всіх тіл світу, яким Бог захотів дати буття; вона кориться і служить Творцеві для утворення будь-яких форм і видів, оскільки приймає в собі якості, які тільки завгодно Богові надавати їй. Про цю матерію деякі навіть великі мужі – не знаю тільки чому – думали, що вона не створена Самим Богом, Творцем всього, а становить, за їхніми словами, деяку випадкову природу та силу. І я дивуюся, яким же чином ці саме люди можуть ставити у провину всім, хто заперечує чи Бога-Творця, чи Провидіння про цей всесвіт, саме те, що вони нібито висловлюють нечестиву думку, коли вважають, що така велика справа світу існує крім Творця чи Промислителя? Адже, і самі вони, визнаючи матерію не відбулося і совічно ненародженому Богу, впадають у таке ж безбожність. Справді, якщо з їхньої точки зору ми припустимо, наприклад, що матерії не було, – як це стверджують вони самі, коли кажуть, що Бог нічого не міг створити, коли ще нічого не існувало, – то, отже, Бог мав залишатися тоді пустим. Адже Він не мав матерії, з якої Він міг би виробляти, – тієї саме матерії, яка – як вони думають – з'явилася не за Його Промислом, а випадково. При цьому їм здається, що й того, що сталося випадково, могло бути достатньо Богу для такої величезної справи, і що все, що, сприймаючи розум усієї Його премудрості, розташувалося і влаштувалося у світ (може бути достатньо) для могутності Його сили. Але мені подібна думка здається безбожною; воно, на мою думку, притаманне людям, які зовсім відкидають у ненародженій природі силу і навіть розум. І щоб нам ясніше можна було бачити суть справи, припустимо хоч на короткий час, що матерії не було і що Бог у той момент, коли ще нічого не було, привів у життя те, що хотів. Що ж ми думатимемо? Якою Бог мав би створити тоді ту матерію, яку Він зробив (за допущеним припущенням) Своєю силою і премудрістю, щоб існувало те, чого раніше не було: кращою і вищою, або іншого якогось роду, або нижчою і гіршою, або подібною і зовсім такою ж, якою (матерія), звана ними не про? Я думаю, кожен дуже легко зрозуміє, що форми і види цього світу не могла б набути ні найкраща, ні гірша матерія, але тільки така, яка набула їх. Отже, хіба не буде безбожністю називати тим, що не сталося те, що, будучи створено Богом, виявляється, без сумніву, таким самим, як і те, що не відбулося (ingenitum)? 5. Але щоб повірити в це також на підставі авторитету Святого Письма, послухайте, як цей догмат підтверджується в книгах Маккавеїв, де мати семи мучеників переконує одного зі своїх синів терпіти муки, вона каже: «Молю тебе, дитино, щоб ти подивилася на небо і землю, і на все, що в них, і побачила, що Бог створив те, чого немає» (2 Мак. 7:28), а в книзі «Пастир» у першій заповіді сказано: «Перш за все віруйте, що є один Бог, який усе створив і впорядкував, і все створив із небуття». Можливо, тут також стосуються слова псалма: «Він наказав і був створений» (Псалом 149:5), бо слова: «Він сказав і прийшов», здається, вказують на суть усього, що існує; слова: «Він наказав, і воно було створене», очевидно, вказують на якості, завдяки яким ця субстанція набуває різних форм. Розділ другий. Про безперервне існування тілесної природи 1 . У цьому пункті (вчення) деякі зазвичай запитують: чи не можна припускати між розумними істотами і тілесною матерією певний союз і близькість на кшталт того, як Батько народжує ненародженого Сина і виводить Святого Духа – не в тому, звичайно, сенсі, нібито (Син і Дух) раніше не існували, але (у тому і що в них не можна мислити нічого попереднього чи наступного. Щоб повніше і ретельніше досліджувати цей предмет, вихідним початком міркування вони зазвичай ставлять таке питання: ця сама тілесна природа, яка носить життя і містить рухи духовних і розумних істот, чи буде вічно існувати разом з ними або ж, у відділенні (від них), знищиться і загине? Щоб можна було роздільніше зрозуміти це, перш за все, здається, потрібно запитати, чи можливо розумним істотам, після досягнення ними найвищого ступеня святості і блаженства, залишатися зовсім безтілесними, і це здається мені дуже малоймовірним і майже неможливим, чи вони повинні бути завжди пов'язані з тілами? Якби хтось міг вказати підставу, яким їм можливо існувати абсолютно без тіл, тоді, звісно, ​​треба було зробити такий висновок, що тілесна природа, створена з нічого певну тривалість часу, якщо припиниться користування її послугами, перестане існувати точно як і, як вона існувала до свого сотворения. 2 . Якщо ж жодним чином не можна довести цього, тобто того, що якась інша істота, крім Отця, і Сина, і Святого Духа, може жити поза тілом, то послідовність і розум необхідно змушують визнати ту думку, що спочатку (principialiter) були створені розумні істоти, матеріальна ж субстанція тільки в поданні і в них; насправді ж розумні істоти ніколи не жили і не живуть без неї (тілесної природи), бо жити безтілесним життям властиво, звичайно, лише Трійці. Як сказали ми вище, ця матеріальна субстанція цього світу має природу, здатну до всіляких перетворень. Коли вона залучається до нижчих істот, то утворює більш менш грубі і щільні тіла, і, таким чином, розрізняє собою (усі) ці видимі і різноманітні пологи (істот) світу. Коли ж вона служить істотам більш досконалим і блаженним, то сяє сяйвом небесних тіл і прикрашає одягом духовного тіла або ангелів Божих, або синів воскресіння. З усіх цих (тіл) буде складено різноманітний та різновидний стан єдиного світу. Але якщо завгодно повніше обговорити це, то необхідно буде ще більш уважно і ретельно, з кожним страхом Божим і благоговінням, дослідити (вже) Божественні Писання і подивитися, чи не може повідомити чого-небудь про ці предмети таємний і прихований зміст (ціх Писань), чи не можна, зібравши побільше свідчень про те і прихованих висловах, які Святий Дух пояснює лише гідним людям. Розділ третій. Про початок миру та причини його 1 . Після цього нам залишається досліджувати, чи був інший світ раніше цього світу, що існує тепер; і якщо був, то чи був він таким же, який теперішній світ, чи дещо відрізнявся від нього, чи був нижчим за нього, – чи ж зовсім не було миру, але було щось подібне до того, як ми уявляємо майбутній загальний кінець, коли царство буде віддано Богу і Отцю? Такий самий кінець мав, зрозуміло, і той інший світ, після якого почав існувати цей світ, але різноманітне падіння розумних істот спонукало Бога до створення цього різновидного та різноманітного світу 4 . 2 . Але щоб ясніше було, чи існує тілесна матерія тільки протягом відомих періодів часу, і чи вирішиться вона знову в ніщо подібно до того, як не існувала раніше, ми подивимося спочатку, чи може хтось жити без тіла. Адже, якщо хтось може жити без тіла, то й усі можуть існувати без тіла, тим більше, що й попередня міркування показала, що все прямує до одного кінця. Якщо ж усі істоти можуть бути без тіл, то, без сумніву, тілесна субстанція не існуватиме, коли в ній не буде жодної потреби. - Але як нам розуміти слова апостола в тому місці, де він міркує про воскресіння мертвих, кажучи: «належить тлінному цьому зодягнутися в нетління, і мертвому цьому зодягнись у безсмертя. Коли ж тлінне це зодягнеться в нетління, і це смертне зодягнеться в безсмертя, тоді буде слово написане: пожертва буде смерть перемогою. Де ти, смерть, перемога твоя? Пожере бути, смерті, жало твоє. «Жало ж смерті – гріх; а сила гріха – закон» (1Кор. 15:53–56). Очевидно, апостол висловлює тут таку думку. Слова «тлінне це і смертне це», сказані ніби з особливим наголосом і виразом, придатні, звичайно, ні до чого іншого, як до тілесної матерії. Отже, ця матерія тіла, тепер тлінна, зодягнеться в нетління, коли нею почне користуватися душа досконала і наставлена ​​в догматах нетління. І не дивуйся, якщо досконалу душу, заради Слова Божого і Премудрості Божої, іменовану тепер нетлінням, ми називаємо як одягом тіла, тому що і Сам Господь і Творець душі, Ісус Христос, називається одягом святих, як каже апостол: «Зодягніться Господом Ісус Христом»3 (Римл.4). Отже, як Христос є вбрання душі, так і душа, в певному духовному сенсі, називається одягом тіла, бо вона є прикрасою її, що покриває і наділяє мертву природу. Отож, який сенс слів: «Подобає тлінному цьому зодягнися в нетління» . Апостол ніби каже, що ця тлінна природа тіла необхідно повинна отримати одяг нетління, – душу, що має в собі нетління тому, звичайно, що вона зодягнена у Христа, який є – Премудрість і Слово Боже. Але коли це тіло, яке ми матимемо колись славнішим, стане брати участь у житті, тоді до безсмертя його додасться ще й нетління. Справді, якщо що-небудь смертне, то воно водночас і тлінне, але не навпаки: що-небудь тлінне не може бути назване водночас і смертним. Наприклад, камінь або дерево ми називаємо тлінними, але не назвемо їх смертними. Тіло ж, - зважаючи на те, що воно бере участь у житті, і життя може бути відокремлене і (дійсно) відокремлюється від нього, - ми, внаслідок всього цього, називаємо смертним, згідно з іншим розумінням говоримо ще, що воно - тлінно. Ось чому і святий апостол, маючи на увазі первісну тілесну матерію (ad generalem primam causam) взагалі, – ту матерію, якою душа користується завжди, незалежно від того, з якою якістю вона з'єднується, чи з тілесною, як це є тепер, або з найтоншою і найчистішою, так званою духовною якістю, як це буде з наслідків: «Подобає тлінному цьому одягнутися в нетління», потім же, маючи на увазі зокрема тіло (ad specialem causam), каже «належить мертвому цьому одягнутися в безсмертя». Нетління ж і безсмертя – що інше, як не премудрість, і Слово, і правда Божа, що утворює, утілює і прикрашає душу. І так ось який зміст вислову: «Тлінне одягнеться в нетління, і смертне - в безсмертя». Втім, нині, хоч би ми досягли значного успіху, тлінне це не вдягається в нетління, і смертне не вдягається безсмертям, тому що ми пізнаємо тільки частково і частково пророкуємо, і навіть те, що, мабуть, знаємо, ми бачимо ще тільки «зерцалом в гадании» (1). І оскільки це наше навчання в тілі триває, без сумніву, дуже довго, саме до тих пір, поки самі наші тіла, якими ми обкладені, повинні, ще заслуговувати на нетління і безсмертя, завдяки Слову Божому, і Премудрості, і досконалій правді, то тому і говориться: «належить тлінному цьому зодягнуться в нетління, і сповниться в нетління. 3 . Однак ті, які допускають можливість безтілесного життя для розумних тварюків, можуть уявити при цьому такі міркування. Якщо тлінне це зодягнеться в нетління, і смертне це зодягнеться в безсмертя, і смерть остаточно буде поглинена, то чи не означає це, що саме повинна бути винищена матеріальна природа, в якій смерть могла робити деякі дії тільки доти, поки гострота розуму у тілі, що лежать у тілі, очевидно. (На думку цих чоловіків), якщо (істоти) будуть перебувати поза тілом, тоді вони вже уникнуть і тяжкості подібного обурення. Але оскільки вони все-таки не в змозі раптово позбутися будь-якої фізичної одягу, то, на їхню думку, спочатку вони будуть перебувати (immorari) в найтонших і найчистіших тілах, які вже не можуть бути переможені смертю і вражені її жалом. Таким чином, при поступовому скасуванні тілесної природи, і смерть, нарешті, начебто поглинеться і навіть знищиться остаточно, і всяке жало її буде повністю притуплене божественною благодаттю, до (сприйняття) якої стала здатна душа, що тим самим заслужила отримати нетління і безсмертя. І тоді, на їхню думку, усі, справедливо, говоритимуть: «Де ти, смерть, перемога? Де ти, смерть, жало? Жало ж смерті гріх» . А якщо все це здається послідовним, то залишається повірити також і тому, що наш стан колись буде безтілесним. Якщо ж це так і якщо Христу повинні підкоритися всі, то й безтілесний стан має відносити до всіх, на кого простирається підкорення Христа; бо всі, підкорені Христу, врешті-решт будуть підкорені також і Богові Отцю, Якому, як сказано, віддасть царство Христос, і притому, мабуть, так, що тоді вже припиниться користування тілами. А якщо (користування тілом) припиняється, то й тіло повертається в ніщо подібно до того, як його не було і раніше, Але подивимося, що можна заперечити тим, які стверджують це. Якщо тілесна природа знищиться, то, здається, її треба буде знову відновити та створити вдруге. Адже, можливо, розумні істоти, у яких ніколи не віднімається здатність вільного волі, знову зазнають якихось обурень, а Бог зі свого боку попустить це з тією метою, щоб вони, зберігаючи свій стан завжди нерухомим, не забували, що вони досягли цього остаточного блаженства не своєю силою, а благодаттю Божою. А за цими обуреннями, без сумніву, знову піде та різниця і різноманітність тіл, яким завжди прикрашається світ, тому що світ не може складатися інакше, як тільки з відмінності та різноманітності; але це (різноманітність) аж ніяк не може здійснитися крім тілесної матерії. 4 . Що ж до тих, які стверджують повну подібність і рівність світів між собою, то я не знаю, якими доказами вони можуть це підтвердити (припущення). Адже якщо (майбутній) світ у всьому буде подібний до (справжнього), то, значить, у тому світі Адам або Єва зроблять те саме, що вони вже зробили; значить, там знову буде такий самий потоп, і той же Мойсей знову виведе з Єгипту народ у кількості майже шестисот тисяч, Юда також зрадить вдруге Господа, Павло вдруге зберігатиме одяг тих, що камінням побивали Стефана, - і все, що сталося в цьому житті, станеться знову. Але я не думаю, щоб можна було підтвердити це будь-яким доказом, якщо вірно, що душі керуються свободою волі і, як своє вдосконалення, так і своє падіння роблять силою своєї волі. Справді, у своїх діях і бажаннях душі не керуються будь-яким (зовнішнім) рухом (cursu), який знову повертається на ті самі кола після багатьох століть, навпаки, душі (самі) спрямовують рух своїх вчинків туди, куди схиляється свобода їхнього власного розуму (ingenii). Те ж, що кажуть ці самі чоловіки, схоже на те, як якби хтось став стверджувати, що якщо міру хліба розсипати по землі, то може трапитися, що і вдруге падіння зерен буде те ж саме і абсолютно однакове (з падінням їх вперше), так що кожне окреме зерно і вдруге, недалеко, висипавшись, може бути. вперше, і що вся міра вдруге може розсипатися у такому порядку і утворити такі ж фігури, як і вперше. З незліченними зернами міри (хліба) це, звичайно, зовсім не може статися, хоча б її розсипали безперервно і безперервно протягом багатьох століть. Так само, на мою думку, неможливо і те, щоб світ був відновлений вдруге в тому самому порядку, з тими самими народженнями, смертями та діями. Світи можуть існувати тільки різні, зі значними змінами, так що стан одного світу, внаслідок якихось відомих причин, буває краще, стан іншого світу, з інших причин, - гірше, стан третього світу, ще з інших причин, виявляється середнім. Але яке саме число і стан (світів) – цього, зізнаюся, я не знаю, і, якби хтось міг показати, я охоче повчився б цьому. 5 . Втім, говориться, що цей світ, який і сам називається віком, є кінцем багатьох століть. Святий апостол навчає, що Христос не страждав ні в попередньому столітті, ні в тому, що був раніше цього останнього, і я навіть не знаю, чи можна обчислити, скільки було попередніх століть, у яких не страждав Христос. У яких саме висловлюваннях Павла знайшов привід до такої думки, я зараз вкажу. Він каже: «Нині ж єдиною на кінець віків, у відкидання гріха, жертвою Своєю з'явись» (Євр. 9:26). Якось, каже, зробив жертву і наприкінці століть з'явився для знищення гріха. А що й після цього століття, яке, кажуть, створено на завершення інших віків, будуть ще інші наступні віки, про це ясно вчить той же Павло, в словах: «Нехай явить у вецех, що прийде презеле багатство благодаті Своєї, благостиною на нас (у Христі Ісусі)» (Ефес. 2:7). Він не сказав «у майбутньому столітті» або «у двох прийдешніх повіках»; тому я й думаю, що свідченням цього вислову вказуються багато століть. Якщо ж існує щось більше, ніж століття, то таким чином століття має мислити тільки в додатку до тварюків, а в додатку до того, що перевершує і перевищує видимі тварюки (що буде, звичайно, при відновленні всього, коли весь всесвіт досягне досконалого кінця), може бути, має мислити щось більше, ніж всього, в чому і буде. Думати так спонукає мене авторитет Писання, яке каже: «На віки, і ще» (Вих. 15:18). Слово "і ще" вказує, без сумніву, на щось більше, ніж століття. Зверни увагу і на слова Спасителя: «Хочу, щоб я є Аз, і ті будуть зі Мною: нехай будуть (у Нас) єдине, як Ми єдина есма» (Ів. 17:24: 22). Чи не вказують і ці слова на щось більше, ніж вік і віки, – можливо, більше, ніж віки віків, саме на той стан, коли вже не у столітті існуватиме все, але в усьому буде Бог? 6 . Після цих посильних міркувань про світ, здається, не зайве розглянути також і те, що означає назву світу. Ця назва часто зустрічається у Святому Письмі з різним значенням, тому що латинському mundus відповідає грецьке kósmo_s; kósmo_s означає не лише світ, а й прикрасу. Так у книзі пророка Ісаї, де викривальна мова прямує до знатних дочок Сіону, говориться: «замість прикраси златаго, що на чолі, плиш мати справи твоїх заради» (Іс 3:23), причому прикраса тут позначається тим же словом, яким і мир, т. е. Також говориться, що на одязі первосвященика виражена думка про цілий світ (mundi ratio contineri), як це ми знаходимо в Премудрості Соломона: «на одязі подира бе весь світ» ( Прем.18:24 . Світом називається навіть цей наш всесвіт зі своїми мешканцями, як говориться в Пісан 1Ін.5:19. Климент, учень апостольський, згадує ще про тих, яких греки називали antíxfona_s, і про інші частини всесвіту, куди не може мати доступу ніхто з нас, і звідки ніхто не може перейти до нас, і ці самі країни він називає світами, коли каже: «Океан непроходимий для людей, але ж світи, Владики Бога» . Світом називається і цей всесвіт, що складається з неба і землі, як говорить Павло: «Проходить образ цього світу» (1Кор. 7:31). Господь і Спаситель наш, крім цього видимого світу, вказує ще й деякий інший світ, який важко описати та зобразити. Він каже: «Аз цього світу несь» (Ів. 17:15). Будучи ніби з якогось іншого світу, Він і казати, що «Аз від світу цього несмо» . Ми сказали, що зображення цього світу важко для нас, з тією метою, щоб не подати комусь приводу думати, ніби ми визнаємо існування якихось образів, які греки називають idéa_s. Ми зовсім далекі від того, щоб визнавати безтілесний світ, який існує тільки в уяві розуму і в грі уявлень, і я не розумію, як можна стверджувати, що Спаситель – з цього світу або що туди підуть святі. Однак те, до чого Спаситель закликає і переконує прагнути віруючих, безсумнівно, за Його зображенням, славнішим і блискучішим, ніж цей справжній світ. Але чи буде той світ, який мається на увазі Спаситель, окремий від цього світу і віддалений від нього на велику відстань і за місцем, і за якістю, і славою; або ж він, хоч і перевершуватиме (цей світ) славою і якістю, але проте буде утримуватися в межах цього світу, – це невідомо і, на мою думку, ще не доступне для людської думки і розуму, хоча останнє припущення здається мені більш ймовірним. Втім, Климент, говорячи про океан і про світи, розташовані за ним, називає світи в множині і стверджує, що ці світи керуються одним і тим самим Промислом - Високого Бога; мабуть, у цих словах полягає зародок тієї думки, що весь взагалі всесвіт, що складається з небесного, вищенебесного, земного і преисподнього, називається єдиним і досконалим світом, решта світів (якщо вони є) містяться всередині цього світу або цим світом. Тому, як відомо, називають світами сферу місяця чи сонця, чи інших т. зв. планет окремо; також називають світом, зокрема, вищу сферу, що називається aplanh'. Нарешті, як свідчення на користь цього твердження посилаються навіть на книгу пророка Варуха, де ясно говориться про сім світів або небес. Але вище так званої сфери aplanh', кажуть, є ще інша сфера, яка, при своїй величезній величині і невимовній широті, своїм величним колом обіймає простори всіх сфер подібно до того, як у нас небо містить усю піднебесну; таким чином, за цим уявленням, все знаходиться всередині тієї сфери подібно до того, як ця наша земля знаходиться під небом. Думають, що ця саме сфера називається у Святому Письмі землею благою та землею живих; вона має своє найвище небо, на якому написуються чи написані, за словами Спасителя, імена святих; Цим небом утримується та замикається та земля, яку Спаситель у Євангелії обіцяє лагідним та смиренним. Від імені тієї землі, кажуть, одержала свою назву і ця наша земля, що раніше називалася сушею, так само як і ця твердь названа небом на ім'я того неба. Але щодо думок цього роду ми міркували повніше в іншому місці, коли досліджували значення слів, що спочатку Бог створив небо і землю (Побут. 1:1), тому що Писання вказує, що є інше небо та інша земля, крім тверді, створеної, як сказано, через два дні, і крім суші, згодом названої землею. – Дехто говорить про цей світ, що він тлінний, бо створений; і що він однак не руйнується, тому що міцніше і сильніше за тління – воля Бога, який створив світ і зберігає його від панування тління. Але вони з великим правом можуть думати це в додатку до того світу, який ми назвали раніше сферою – aplanh', тому що, за Божою волею, він не підлягає тлінню, тому що не може навіть приймати умов тління: це – світ святих і досягли вищої чистоти (ad liquidum purification), а не світ безбожних, як наш. Потрібно розглянути, чи не це розумів апостол, коли сказав: «Тим, хто не дивиться нам видимих, але невидимих, бо видима тимчасова, невидима ж вічна. Бо знання, як, коли земна наша храмина (тіла) розориться, створення від Бога імами, храмину нерукотворену, вічну на небесах» (2Кор. 4:18: 5:1). Справді, в іншому місці Писання каже: «Побачу небеса, діла Твоїх перст» ( Псал. 8:4), і про все невидиме Бог сказав через пророка: «Вся ця сотвори рука Моя» (Іс. 66:2), тим часом вічне житло, яке (апостол) обіцяє святим на небесах, він називає нерукотвореним. Цим (апостол), без сумніву, показує, що тварина поділяється на видиму та невидиму. Не те саме – те, чого ми не бачимо, і те, що невидимо. Невидиме не тільки не бачиться, але і за природою не може бути мабуть, греки називають це adw'mata, тобто безтілесним; те, про що Павло сказав: «що не бачиться» ( 2Кор. 4:18 ), – це за природою може бути мабуть, і тільки ще не доступно зору тих, кому обіцяно цей зір. 7 . Намітивши ці три думки про кінець всього і про вищу блаженство, ми представляємо кожному читачеві ретельно і докладно обговорити, чи можна обрати чи схвалити якесь із них. А ці думки, повторюємо, такі. Або розумні істоти будуть вести безтілесне життя, після того, як усе буде підкорено Христу і через Христа – Богу Батькові, коли Бог буде все і в усьому. Або після підкорення всього Христу і через Христа Богу, з Яким розумні тварі, як духовні за природою, будуть становити один дух, найтілесніша субстанція, поєднавшись з найкращими і найчистішими духами, відповідно до якості та заслуг їх, перейде (transmutata) в ефірний стан і просяймо, 1Кор. Або ж форма видимого минеться, всяке тління знищиться і очиститься, і весь цей стан світу, з його планетними сферами, закінчиться і перестане існувати, поверх ж сфери, званої aplanh's, буде розташоване місце перебування благочестивих і блаженних як би на добрій землі і на землі живих, яку отримають у спадок кротки; при цій землі буде небо, яке своїм величним колом обіймає і містить саму землю, - те небо, яке називається воістину і у власному розумінні небом. Це небо і земля і будуть служити безпечним і найвірнішим місцем перебування всіх розумних істот в остаточному і досконалому стані їх; саме одні істоти заслужать проживання в тій землі, після виправлення та покарання, які вони перенесуть за гріхи, для очищення від них, і після виконання та сплати всього; інші ж істоти, які були покірними слову Божому і вже тут навчилися сприймати премудрість Божу і слухатися її, удостоїться, кажуть, царства неба чи небес. І так найдостойнішим чином виповняться слова «блаженні кротці, яко ті наслідять землю» , і «блаженні жебрак духом, бо тих є царство небесне» (Матв. 5:5: 3), і слова псалма «піднесе тебе, щоб успадкувати землю», а ні, ту, як ні, ту, і ні, ту, ні, ту, ні, ту, ні, ту, як ти, на ту землю, як і на ту землю, як і на ту землю. вишню, піднімаються. Таким чином, успіхом святих ніби відкривається певний шлях з тієї землі до тих небес, так що на тій землі вони (святі), мабуть, не так перебувають (permanere) скільки знаходяться тимчасово (habitare), щоб потім, після досягнення належного досконалості, наслідувати царство небесне. Розділ четвертий. Про те, що один Бог закону і пророків і Батько Господа Ісуса Христа 1 . Виклавши це по порядку і, наскільки можливо, коротко, далі, як було припущено з (самого) початку, ми повинні спростувати тих, які думають, що Отець Господа нашого Ісуса Христа є інший Бог, а не Той, Який давав мовлення закону (responsa legis) Мойсеєві або посилав пророків, і Яка є і істині віри нам потрібно утвердитися насамперед. – Отже, слід звернути увагу на вислів, що часто зустрічається в Євангеліях, який додається до деяких окремих Дій Господа і Спасителя нашого, а саме на вислів: «Нехай збудеться сказане через пророка» те й те. Звичайно, ясно, що пророки – від того Бога, Який створив світ. Звідси вже сама послідовність вимагає того висновку, що той, хто посилав пророків, передрік також і про Христа те, що треба було передбачити (про Нього). І безперечно, що ці (пророцтва) про Христа сповіщав не хтось чужий Христові, а Сам Отець Його. Та й та обставина, що Спаситель і Його апостоли часто наводять свідчення зі Старого Завіту, також доводить, що Спаситель та Його учні надавали значення давнім (свідченням). Спаситель, закликаючи учнів до любові, каже: «Будьте здійснені, бо Отець ваш небесний досконалий є, бо сонце Своє сяє на злі та добрі і дощить на праведних і на неправедних» (Матв. 5:48: 45). Ці слова навіть найменш тямущій людині найяснішим чином вселяють думку, що Спаситель пропонує Своїм учням для наслідування не іншого якогось Бога, але саме творця неба та подавця дощів. Спаситель також навчає, що, молячись, треба говорити: «Отче наш, що ти на небесах» (Матв. 6:9), і цим показує, звичайно, не що інше, як те, що Бога має шукати в кращих частинах світу, тобто творіння Його. Визначаючи найкращі встановлення щодо клятви, Він каже: «Не повинно клятися ні небом, бо престол є Божий, ні землею, бо підніжжя є ногам Його» (Матф. 5:34–35); але хіба не очевидна цілковита згода цього вислову з пророчими словами: «небо – престол Мій, земля ж підніжжя ніг Моїх» (Іс. 66:1). Виганяючи з храму продавців овець, биків і голубів і перекидаючи столи міновщиків, Спаситель сказав: «Візьміть це звідси і не робіть дому Отця Мого дому купленого (купівлі)» (Ів. 2:16). Без сумніву, Батьком Своїм (Спаситель) назвав Того, в ім'я якого Соломон збудував чудовий храм. Спаситель також сказав (про воскресіння мертвих): «Чи не чли висловленого Богом до Мойсея: Я Бог Авраамів і Бог Ісааків, і Бог Яків. Немає Бог Бог мертвих, але Бог живих” (Мт 22:31–32). Ці слова зрозуміло навчають нас, що Бога патріархів, саме Того, Який говорив через пророків (in prophetae): «Аз Господь Бог, і нема хіба Мене ще Бога» (Іс. 45:5), Спаситель називав Богом живих, оскільки патріархи були святі і живі. Звичайно, Спаситель знав, що Бог Авраама є Той, про Якого написано в законі, – Той Самий, Який каже, що «Я є Господь Бог, і немає хіба Мене ще Бога» . І якщо Спаситель сповідує (Своїм) Отцем Того Бога, Який не знає, що є інший Бог вище за Нього, – як це допускають єретики, – Він помиляється, проголошуючи Отцем Того, Хто не знає Найвищого Бога. Якщо ж (цей Бог) знає, але обманює, кажучи, що немає іншого Бога, крім Нього, то тим більше помиляється Спаситель, сповідуючи (Своїм) Батьком брехуна. З усього цього випливає думка, що Спаситель не знає іншого Отця, крім Бога – Творця і Творця всього. 2 . Довго буде, якщо збирати свідчення з усіх місць євангелій, де висловлюється вчення про тотожність Бога закону та євангелій. Однак ми торкнемося коротко свідчення Діянь апостольських (Діян. гл. 7), де Стефан і апостоли звертають свої благання до Бога, що сотворив небо і землю і говорив устами святих пророків Своїх, і при цьому називають Його Богом Авраама, Ісака та Якова, – народ. Ці вислови, без сумніву, очевидним чином спрямовують нашу думку до віри в Творця і вселяють любов до Нього тим, хто з благочестям і вірою прийняв це вчення про Нього. І Сам Спаситель, коли запитали Його, яка заповідь – найбільша з усіх у законі, відповів, кажучи: «Люби Господа, Бога твого, усім серцем твоїм, і всією душею твоєю, і всією думкою твоєю; друга ж подібна до неї: полюби щирого твого, бо сам собі» , – і до цього додав: «У цю обидві заповіді весь закон і пророки висять» (Матв. 22:37–40). Яким чином, питається, Спаситель тій людині, яку Він навчав і намагався зробити Своїм учнем, насамперед заповідей вказує на ту заповідь, якою порушується любов, без сумніву, до Бога закону? Адже те саме вчення і тими самими словами проповідував саме закон. Звичайно, попри всі ці очевидні докази можна припустити, що слова: «Люби Господа, Бога твого, всім серцем твоїм» та ін. – Спаситель міг сказати про інше, – не знаю тільки якого, – Бога (а не про Творця). Але якщо закон і пророки, як кажуть вони, належать Творцеві, тобто іншому Богові, а не тому, якого Спаситель називає благим, то як тоді погодити з цим положенням той вислів, який приєднав до Своїх слів Спаситель, а саме, що на цих двох заповідях утверджуються закон і пророки? Як може стверджуватись на Богу чуже і зовнішнє стосовно Бога? Та й Павло, коли каже: «Дякую Богові моєму, Якому служу від прабатьків моїх з чистою совістю» (Дії 23:1; 24:14). 16), ясно показує, що він перейшов не до якогось нового Бога, але до Христа. Бо яких інших прабатьків Павла треба розуміти тут, як не тих, про яких сам він каже: Чи євреї суть? І аз. Чи ісраїльте суть? І я» (2Кор. 11:22). Також і передмова до послання його до Римлян хіба не показує ясно всім тим, хто вміє розуміти писання Павла, якого саме Бога проповідує Павло? Він каже: «Павло, раб Ісус Христов, званий апостол, обраний в благовістя Боже, що раніше обіцяла пророки Своїми, в Святих Писаннях, про Сина Свого, що був від Семена Давидового за тілом, нареченим Сину Божому в силі, за духом святині, з воскресіння» Римл. 1:1–4 ), і ін. Він ще каже: «Не загородиш уст молотливого вола. Їжа про воля радує Бог? Чи нас заради всяке каже? ( 1Кор. 9:9–10 «Задля нас написавшись, бо про надію має їсти кричати кричати, і молоти з надією свого сподівання причащатися» (1Кор. 9:9–10 ). І в цих словах апостол ясно показує, що саме Той Бог, Який дав закон, говорить заради нас, тобто заради апостолів: «Хай не загородиш уст молотливого вола» , – тому що в Нього була турбота не про волів, а про апостолів, які проповідували Христове Євангеліє. В іншому місці, переймаючись повагою до обітниці закону, той самий Павло каже: «Шатай батька твого й матір: що є заповідь перша в обітниці: нехай благо буде, і будеш довголітній на землі, на землі блазі, на південь Господь, Бог твій, дає тобі» (Ефес. 6:2-3). Тут апостол, без сумніву, заявляє, що йому люб'язні закон, і Бог закону, і Його обітниці. 3 . Але оскільки послідовники цієї брехні зазвичай спокушають серця простих віруючих деякими оманливими софізмами, то, я думаю, не зайве, уявивши обман і неправду їх, спростувати те, що вони зазвичай наводять у своїх доказах. Вони кажуть: написано – «Бога ніхто не бачить ніде» (Ів. 1:18). Бога ж, проповідуваного Мойсеєм, бачив і сам Мойсей і попередні батьки, а Бога, який сповіщає Спаситель, зовсім ніхто не бачив. Але запитаємо їх і себе: чи видимим чи невидимим визнають вони того, кого сповідують Богом, на відміну від Бога – творця? – Якщо вони скажуть, що Бог – бачимо, то підуть проти вчення Писання, що свідчить про Спасителя, що Він є «образ Бога невидимого, первородний усі створіння» (1Кор. 1:15), і, крім того, прийдуть до безглуздого вчення про тілесність Бога. Насправді, предмет може бути видимим не інакше, як через форму, величину, і колір, що становить характерні риси тіл. Але якщо Бог, за їхнім вченням, є тіло, то значить, Він складається з матерії, тому що всяке тіло складається з матерії. Якщо ж Він складається з матерії, а матерія, без сумніву, тлінна, то і Бог тоді підлягатиме тлінню. Ще запитаємо їх: чи створено матерію, чи ненароджену, тобто не створено? Якщо вони скажуть, що матерія не створена, тобто ненароджена, то повинні будуть визнати, що Бог становить одну частину (цієї) матерії, а світ – іншу частину (її). Якщо ж вони дадуть відповідь, що матерія створена, тоді без сумніву, вийде той висновок, що вони сповідують Того, Кого називають Богом, а цього не допускає, звичайно, ні їх, ні наш розум. Але вони скажуть: Бог невидимий. Але що ж ви тоді робитимете? Якщо ви кажете, що Він невидимий за природою, то Він має бути невидимим і для Спасителя. Тим часом, говориться, що Бог, Отець Христа, бачимо, тому що "видовий", каже, «Мені, виді Отця» (Ін 14:9). Звичайно, це дуже ускладнює вас; але ми розуміємо це не в сенсі бачення, а в сенсі пізнання: тому, що Сина, що пізнав, пізнає і Отця. Таким же чином, треба думати, і Мойсей бачив Бога: Він не тілесними очима споглядав Його, але пізнавав Його зором серця і почуттям розуму, і то тільки частково, так як ясно сказано: "лице Моє" (т. е. Того, Хто давав відповідь Мойсеєві) «не з'явиться тобі, але 33 . Звичайно, цей вираз треба розуміти з тією таємничістю, з якою пристойно розуміти божественні слова, – зовсім відкинувши та знехтувавши старенькі байки, які вигадують недосвідчені люди про «перед і заду» Божий. Нехай також ніхто не думає, ніби ми мислимо щось нечестиве, коли кажемо, що Батько невидимий і для Спасителя. Потрібно взяти до уваги, наскільки далеко ми відстоїмо від єретиків, вживаючи це вираження у боротьбі проти них. Насправді ми сказали, що інша справа – бачити і бути видимою, та інша справа – знати і бути знаним, або – пізнавати та бути пізнаним. Бачити і бути видимими – властиво тілам, а цього звичайно, не можна буде прикласти ні до Отця, ні до Сина, ні до Святого Духа в їхніх взаємних стосунках: природа Трійці не підлягає умовам бачення; властивість взаємно бачити одна одну вона надає істотам, що мають тіло, тобто всім іншим тварям; безтілесної ж, тобто у власному сенсі духовної, природі пристойно тільки пізнавати і бути пізнаною, як це сповіщає і Сам Спаситель, коли говорить, що «ніщо знає Сина, тільки Батько, ні Отця хто знає, тільки Син і йому ще волить Син відкрита» (Мт. 1). Отже ясно: Він не сказав, «Ніхто бачити Отця, тільки Син» , але: «Ніхто знає Отця, тільки Син» . 4 . Єретики думають знайти підставу для спростування нас у тих висловлюваннях Старого завіту, де Богу приписуються каяття чи гнів, чи якесь інше пристрасне людське розташування; вони стверджують, що Бога має мислити абсолютно безпристрасним і чужим для всіх цих хвилювань. Але їм має показати, що подібне (тому, що полягає у Старому Завіті) є також і в євангельських казках. Тут, наприклад, розповідається, що хтось насадив виноградник і доручив його виноградарям; коли ж виноградарі вбили посланих до них слуг і, нарешті, убили навіть посланого до них сина, то господар, розгнівавшись, відібрав у них виноградник і злих виноградарів віддав на люту смерть, а виноградник віддав іншим виноградарям, щоб вони давали йому плід свого часу (Лк. 20). В іншій притчі розповідається, що, коли пан вирушив за одержанням царства, то громадяни послали слідом за ним посольство, кажучи: «Не хочемо, щоб він царював над нами» , тоді, отримавши царство і повернувшись, пан у гніві наказав убити цих громадян у своїй присутності, а місто їх винищило. Але ми, коли читаємо про гнів Божий – чи в Старому заповіті, чи в Новому, – звертаємо увагу не на літеру оповідання, а знаходимо в таких місцях духовний сенс, щоб зрозуміти їх так, як гідно думати про Бога. Так, коли ми пояснювали той вірш другого псалма, де говориться: «Тоді возглаголет до них гнівом Своїм і люттю Своєю збентежить я» (Псал. 2:5), ми, наскільки могли, відповідно до малості нашого розуму, показали, як саме має розуміти це (вислів про гнів Божий). Розділ п'ятий. Про Праведного і Благого 1 . Дехто турбує ще те, що представники цієї єресі, мабуть, придумали собі певний поділ і, на підставі його, кажуть, що інша справа – правда, та інша – доброта; цей поділ єретики застосували також і до Божества, а тому стверджують, що Батько Господа нашого Ісуса Христа є Богом добрим, але не праведним; Бог же закону і пророків – Бог справедливий, але не добрий. Я вважаю за необхідне, по можливості коротко, відповісти на це питання. Отже, добрістю вони вважають деяке таке розташування, в силу якого добро має бути всім, хоча б той, кому виявляється благодіяння, був недостойний і не заслуговував отримати (його). Але мені здається, вони неправильно користуються таким визначенням (благості), на підставі якого вони думають, що благодіяння вже не робиться тому, кому завдається чогось сумного чи суворого. Що стосується справедливості, то вони вважають її такою прихильністю, яка віддає кожному за заслуги. Але й у разі вони знову неправильно тлумачать сенс свого визначення. Вони думають, ніби справедлива істота злим робить зло, а добрим – добро, тобто за їх розумінням, справедливий, мабуть, не бажає добра злим, але мчить проти них з якоюсь ненавистю. При цьому вони збирають різні оповідання зі Старого завіту, наприклад, про покарання потопу і потонулих у ньому, або про спустошення Содома та Гоморри дощем вогненним і сірчаним, або про смерть усіх (євреїв) у пустелі за свої гріхи, коли жоден з тих, хто вийшов з Єгипту, не ввійшов до землі. Із Нового заповіту вони збирають слова милосердя і любові (pietatis), якими Спаситель навчав Своїх учнів, і які, мабуть, сповіщають, що ніхто не добрий, крім одного Бога Отця. На підставі всього цього вони й наважуються називати Отця Ісуса Христа благим і відрізняють від Нього Бога світу, Якого їм завгодно називати праведним, але не благим. 2 . Але насамперед, я думаю, потрібно запитати у них таке. Хіба можуть вони, з погляду свого визначення, довести справедливість Творця, Який за заслугами покарав загиблих під час потопу, або содомітян, або євреїв, що вийшли з Єгипту, тим часом як ми бачимо, що іноді відбуваються справи набагато непотрібніші і злочинніші, ніж ті, за які загинули вищезгадані люди, і проте не бачимо покарання. Невже вони скажуть, що колись справедливим (згодом) став благим? Або вони краще стануть думати, що Творець тепер, звичайно, справедливий, але терпляче зносить людські гріхи, а тоді не був навіть справедливим, бо разом із лютими і безбожними велетнями винищував невинних хлопчиків і немовлят? Але вони так думають тому, що не вміють чути нічого, крім літери. Нехай же вони в такому разі покажуть, яким чином виявляється справедливим за буквою те, що гріхи батьків віддаються в лоно синів їх до третього та четвертого покоління, і на синів синів їх після них? (Втор.5: 9) Ми ж розуміємо всі ці та подібні вирази не в буквальному значенні; навпаки, згідно з навчанням Єзекіїля, який назвав їх притчею (Єз. 18:3), ми відшукуємо тільки внутрішній зміст цієї притчі. Вони повинні також показати і те, як можна визнати справедливим і таким, що віддає кожному за заслуги того, хто карає земнородних і диявола, хоча вони не вчинили нічого гідного покарання. Справді, якщо, за поданням самих єретиків, вони були істотами злими і загиблими за природою, то вони не могли робити нічого доброго. Отже, якщо єретики (і в цьому випадку) називають Творця суддею, то Він виявляється суддею не стільки справ, скільки природи: тому що зла природа не може робити добра, також і добра природа не може робити зла. Далі, якщо Бог, Якого вони називають благим, благий до всіх, то, без сумніву, Він благий і до тих, хто гине; Чому ж Він не рятує їх? Якщо Він не хоче (врятувати їх), то Він уже не благий, якщо ж і хоче, але не може, то Він не всемогутній. Але нехай вони краще послухають, що, за євангелією, Отець Господа нашого Ісуса Христа готує вогонь дияволові та ангелам його (Матв. 25:41). І яким чином це, наскільки каральна, настільки ж і сувора, справа, на їхній погляд, виявиться властивим благому Богу? Та й Сам Спаситель, Син Бога благого, свідчить у Євангеліях і каже, що якби в Тирі та Сидоні явлені були чудеса, то вони колись покаялися б у веретищі та попелі (Матв. 11:21). Але чому, питаю я, Христос, що підійшли дуже близько до цих міст і навіть вступивши в межі їх, все-таки ухиляється увійти до самих міст і показати їм безліч знамень і чудес, – хоч було відомо, що після цих чудес вони покаялися б у брехні та попелі? Якщо Він не робить цього, то, значить, Він надає смерті ті міста, які не були злими й загиблими за природою, як показує найєвангельське оповідання, яке зазначає, що вони могли б покаятися. Так само в деякій євангельській притчі цар, що пішли подивитися на тих, що лежали званих (гостей), побачив одного (з тих, що лежали) одягненим не в шлюбні шати і сказав йому: «Друже, як увійшов ти семо, не маєш одягу шлюбного?» Він мовчав. Тоді цар сказав слугам: «Як він зв'язав руці й нозі, візьміть його і вкиньте його в темряву огрядну: ту плач і скрегіт зубом» (Матв. 22:12–13). Нехай вони скажуть нам, хто цей цар, який, увійшовши подивитися на тих, що полежали, і знайшовши між ними одного в брудному одязі, наказує своїм слугам зв'язати його і кинути в темряву зовнішню? Невже це той, якого вони називають справедливим? Але, в такому разі, чому він наказав запрошувати (байдуже) добрих і злих і не наказав слугам дізнаватися про їхні заслуги? Цим самим, звісно, ​​показується не настрій (affectus) деякого справедливого, – як кажуть єретики, – Бога, воздающего за заслугами, але настрій байдужої доброти (стосовно всім). Якщо ж необхідно розуміти це у ставленні до благого Бога, тобто до Христа чи до Отця Христа, то чим відрізняється це від того, за що вони ганьблять праведний суд Божий, і далі, що ганьблять вони в Богові закону? Адже те саме виявляється і в Богові благом, Який послав своїх слуг звати добрих і злих, а тим часом запрошеного ними чоловіка, за нечистий одяг, наказав зв'язати по руках і ногах і кинути в темряву зовнішню. 3 . Для спростування того, що зазвичай представляють єретики, достатньо свідчень, які ми взяли з Писання. Однак, у боротьбі з ними не зайве, здається, уявити деякі докази і від розуму. Отже, ми запитуємо їх, чи знають вони, що вважається у людей чеснотою чи пороком, і чи можна говорити про чесноти в Богу чи, на їхню думку, у двох богах? Нехай вони дадуть відповідь також на запитання: якщо вони визнають добрість деякою чеснотою, з чим, без сумніву, вони погодяться, то що скажуть вони про справедливість? Мені здається, вони ніколи, звичайно, не дійдуть такого безумства, щоб не визнати справедливість чеснотою. Але якщо добро є чеснота, і справедливість – також чеснота, то, без сумніву, справедливість є добро. Якщо ж вони скажуть, що справедливість не є добром, то, значить, вона є чи зло, чи щось байдуже. Звичайно, якщо вони скажуть, що справедливість є зло, то, на мою думку, безглуздо і відповідати їм. Мені здається, це означало б відповідати на шалені промови божевільних людей. І справді, як можна вважати злом те, що, за їхньою власною свідомістю, може віддавати добрим добре? Далі, якщо вони назвуть правду справою байдужою, то послідовно треба буде визнати байдужими і поміркованість (sobrietas), і розсудливість (prudentia), і всі інші чесноти. І що ми відповімо тоді Павлові на його слова: «Яка доброчесність і якась похвала, це думайте, яким і навчитеся, і приємно, і чуєте, і бачите в мені» (Фил. 4:8–9). Отже, нехай навчаться вони через дослідження Писань, які є окремими чеснотами, і не ухиляються в те, що вони кажуть, ніби Бог, що віддає кожному за заслугами, віддає злом за зло за ненавистю до злих, а не тому, що ті, хто грішить, потребують лікування більш-менш суворими засобами, і тому які завдають, мабуть, почуття страждання. Вони не читають, що написано про надію загиблих у потопі, про яку надію сам Петро, у своєму першому посланні, говорить так: «Зане Христос померлий був тілом, оживши ж духом, про Нього ж і сущим у в'язниці духовному збіг проповіді, що противилися іноді, коли чекали на нас. нім же мало, або ж, осм душ рятуючись від води, що уяву нині й вас рятує хрещення» ( 1Петр. 3:18–21 ). Щодо Содома і Гоморри, нехай вони скажуть нам, чи визнають вони пророчі слова, що належать Богу Творцеві, тобто Тому, Який, за розповіддю Писання, послав на них вогняний і сірчаний дощ? Що ж говорить про них пророк Єзекіїль? «Содом буде відновлено, як і раніше» (Єз. 16:55). Ясно, що руйнуючи гідних покарання, Він руйнує їх для блага. Він навіть Халдеї говорить: «Імаши вугілля вогняне, сяди на них, це буде тобі допомога» (Іс 47:14–15). Нехай також послухають, що сказано в 77 псалмі, що приписується Асафу, про занепалих у пустелі: «Якщо я вбивав, тоді стягну Його» (Псал. 77:34). Не каже, що після вбивства одних інші шукали Його, але каже, що смерть саме вбитих була така, що, по умертвіння, вони шукали Бога. З усього цього ясно, що праведний і добрий Бог закону і Євангелій – один і той самий і що Він як чинить добро з правдою, так і карає з добрістю, тому що ні добра без правди, ні правда без ласки не можуть бути показниками гідності божественної природи. Але, що спонукає їх хитрощами, додамо ще наступне. Якщо правда не є добром, то, без сумніву, і неправда не є зло, бо добру протилежне зло, а правді – неправда; отже, на вашу думку, як справедливий не є добрий, так і несправедливий не є злим, і, навпаки, як добрий не є справедливий, так і злий не є несправедливий. Але кому не здасться безглуздим, що Богові доброму протилежний Бог злий, Богу ж праведному, якого вони вважають нижче за доброго, не протилежний ніхто. Адже, немає нікого, хто б називався несправедливим, як є сатана, іменований злим. Отже, що? Відкинемо те, що захищаємо. Адже вони не можуть сказати, що злий не є водночас несправедливий, а несправедливий не є злим. Таким чином, якщо в цих протилежностях справедливість нероздільно пов'язана зі злом, і зло з несправедливістю, то, без сумніву, і благо не відокремимо від справедливого, і справедливий від доброго; і як непотреба зла і неправди ми називаємо одним і тим же непотребом, так і чесноту доброти і справедливості ми повинні вважати за ту саму чесноту. 4 . Але вони знову закликають нас до слів Писання, пропонуючи своє горезвісне запитання. Вони кажуть: написано, що «не може дерево зло плоди добрі творити, бо від плоду бо дерево пізнане буде» (Матф. 7:18, 12:33). Але чого вони кажуть це? Яке саме дерево є законом, це виявляється з його плодів, тобто зі слів заповідей. Якщо закон добрий, то, без сумніву, і Бога, який дав цей закон, слід визнати добрим. Якщо ж закон більш справедливий, ніж добрий, то і законодавця Бога слід визнати справедливим. Але апостол Павло без усякої околичності говорить: «Тим самим закон благий і заповідь свята, і праведна, і блага» (Римл. 7:12). Звідси ясно, що Павло не вчився буквам у тих, хто відокремлює правду від добра, але був навчений тим Богом і натхненний Духом того Бога, Який разом і святий, і благий, і справедливий; говорячи Духом (per Spiritum) цього Бога, він тому і називав заповідь закону святою, і праведною, і доброю. А щоб ясніше показати, що добрість у заповіді переважає над правдою і святістю, – при повторенні вислову він замість цих трьох властивостей вказує одну тільки добрість (доброту); він каже: «Чи добре мені смерть; нехай не буде» (Римл. 7:13). Апостол знав, звичайно, що благость є родовою чеснотою, правда ж і святість – види роду; тому, назвавши спочатку і рід, і види разом, при повторенні вислову, він обмежився лише родом. І в наступних словах: «Гріх благим ми вдягаючи смерть» (Там же) він позначає родовим поняттям те, що вище позначив за видами. Так само слід розуміти й слова: «Блага людина від благаго скарбу зносити блага, і лукавий чоловік від блага скарбу зносить блага, і лукавий людина від лукавого скарбу зносить лукава» (Матв. 12:35). Спаситель узяв тут родові поняття доброго і злого, без сумніву, показуючи, що в добрій людині є і справедливість, і поміркованість, і розсудливість, і благочестя, і все, що можна називати чи вважати добрим. Подібним чином і злим Він назвав, без сумніву, (таку) людину, яка і несправедлива, і нечиста, і нечестива, – словом, має всі приватні якості, що необразять злої людини. І як ніхто не вважає людину злою, і ніхто не може бути злою без цих недоліків, так і без тих чеснот, звичайно, ніхто не може бути визнаний добрим. Але в них залишається ще те, що вони вважають як би щитом, переважно даним їм, – це – слова Господа в Євангелії: «Ніхто благий, тільки єдиний Бог Отець» (Лк. 18:19). Вони кажуть, що це – власне ім'я Отця Христового, який відмінний від Бога-Творця всього, якому творцю Спаситель не дав найменування доброти. Отже, побачимо, чи справді Бог пророків, творець світу і законодавець не називається у Старому Завіті благим? Але ось слова Псалмів: «Коли благий Бог Ізраїлів правим серцем» (Псал. 72:1) – і: «Нехай говорить (нині) дім ізраїлів, як благий, бо в вік милість Його» (Псал. 117:2). І в «Плачі Єремії» написано: «Благословляє Господь надію нань, душі, що шукає Його» (Плч. 3:25). Отже, у Старому Завіті Бог часто називається благим. Так само в Євангеліях Батько Господа нашого Ісуса Христа називається праведним. Так, в Євангелії від Іоанна Сам Господь наш, у молитві до Отця каже: «Отче праведний, і мир не пізнає Тебе» (Ів. 17:25). Нехай вони не кажуть, що в цьому випадку Спаситель називав Батьком творця світу, внаслідок сприйняття плоті, і цього самого (творця) іменував праведним: таке розуміння виключається такими словами: «І світ Тобі не пізно» . Адже, за їхнім вченням, світ не знає лише одного благого Бога; творця ж свого цілком знає, за словом Самого Господа, що світ любить своє. Отже, ясно, що той Бог, Якого вони вважають благим, називається праведним в Євангеліях. На дозвіллі можна буде зібрати більше свідчень, де Батько Господа нашого Ісуса Христа, у Новому завіті, називається праведним, а Творець неба і землі, у Старому завіті, називається благим, – щоб колись таким чином засоромилися єретики, переконані цими численними свідченнями. Розділ шостий. Про втілення Христа 1 . Після цих досліджень, час звернутися до питання втілення Господа і Спасителя нашого, як і чому Він став людиною? Справді, у міру наших малих сил, ми вже розглянули божественну природу, – більше виходячи з її власних справ, ніж підставі споглядання нашої думки; ми розглянули також і творіння її (божественної природи), як видимі, так і невидимі, що споглядаються вірою, - тому що людська тлінність не все може бачити очима і осягати розумом, внаслідок того, звичайно, що ми, люди, - найслабша і найслабша тварина з усіх розумних тварин; тоді як ті істоти, небесні чи вищенебесні, стоять набагато вище (нас). Тепер, таким чином, нам залишається поставити питання про середнє між усіма цими тваріннями і Богом, тобто про Посередника, якого апостол Павло проголошує «первонародженим всієї тварі» . Ми бачимо, що в священному Писанні багато говориться про Його велич, ми знаходимо, що Він «є образ Бога невидимого, первородний всієї тварі, як Тим створена була всіляка, видима і невидима, коли престолі, ще панування, ще початку, ще влади: всіляка Тим і про Нього створена відбудуться» (Кол. 1:15–17). Він є головою всього, і один тільки має своїм головою Бога Отця, бо написано: «Голова ж Христові Бог» (1Кор. 11:3). Написано також, що «ніхто знає Отця, тільки Син, і ніхто не знає Сина, тільки Батько» (Матв. 11:27) – бо хто може знати, що таке мудрість, крім того, хто її породив? Чи хто з повною ясністю знає, що таке істина, окрім Батька істини? Хто справді може досліджувати всю природу Слова Божого та природу Самого Бога, яка від Бога, крім одного лише Бога, Якого було Слово. Тому ми повинні бути впевнені, що це Слово, або Розум, цю Премудрість, цю Істину ніхто не знає, крім одного тільки Отця, і тому про Нього написано: «Ні самому, мені, всьому світу вмістити книжок, що пишуть» (Ін. 21:25), тобто (книг) про славу і велич Си. І, дійсно, неможливо викласти в письменах те, що стосується слави Спасителя. Отже, бачачи стільки великих свідоцтв про природу Сина Божого, ми ціпеніємо, у найбільшому подиві від того, що ця, що перевершує всіх, Істота, принижуючи Себе зі стану Своєї величі, зробилася людиною і жила між людьми, – як свідчить (про це) благодать, що виливалась як устами підтверджують різні знамення і чудеса, і сили, вчинені Ним. До цього Свого явища в тілі, Він послав пророків як предтечу і вісників Свого приходу. Після піднесення Свого на небеса, Він дав накази обійти весь всесвіт святим апостолам, сповненим силою Його Божества, – людям недосвідченим і невченим, (що вийшли) з середовища митарів чи рибалок; Він дав їм наказ, щоб з усякої мови та з усіх народів вони склали збори (людей) благочестивих, які вірують у Нього. 2 . Але з усіх чудес і великих справ, що відносяться до Нього, особливо це збуджує здивування людського розуму, і слабка думка смертної істоти ніяк не може зрозуміти і зрозуміти особливо того, що така велика могутність божественної величі, – що Саме Слово Отче і Сама Премудрість Божа, в якій творилося все, що вірилося на все, що творилося все, як творилося все, що творилося все, що творилося на все в межах обмеженості (intra circumscriptionem) людини, що з'явилася в Юдеї, що Премудрість Божа ввійшла в утробу матері, народилася немовлям і плакала за подобою немовлят, що плакали, що потім (цей Син Божий) був збентежений смертю, як це Сам Він сповідує, коли каже: «38. ), і що, нарешті, Він був доведений до смерті, яка вважається у людей найганебнішою, і незважаючи на це через три дні воскрес. Таким чином, ми бачимо в Ньому, з одного боку, щось людське, ніж Він, мабуть, анітрохи не відрізняється від загальної немочі (fragilitate) смертних, з іншого боку – щось божественне, що не властиве жодній іншій природі, крім тієї першої і невимовної природи Божества. Звідси і виникає труднощі людської думки: вражена подивом, вона дивується, куди схилитися, чого триматися, чого звернутися. Якщо вона мислить Його Богом, то бачить Його смертною, якщо вона вважає (Його) людиною, то вбачає Того, Хто поправив владу смерті і Повстає з мертвих зі здобиччю. Тому треба з кожним страхом і благоговінням спостерігати, щоб в одному і тому ж (особі) виявити істину тієї і іншої природи, так щоб, з одного боку, не подумати чогось негідного і непристойного про ту божественну і невимовну сутність (substantia), і, з іншого боку, діяння (Його як людини) не є. Вкласти все це у вуха людські та пояснити словами, звичайно, далеко перевершує сили нашої гідності, розуму та слова. Я думаю, що це перевершує навіть міру (здібностей, властивих) святим апостолам; а, можливо, пояснення цього таїнства не доступне навіть всій тварі небесних сил. Ми викладемо вчення про цей предмет, - наскільки можливо коротко, - зовсім не через спонукання деякої сміливості, але тільки тому, що цього вимагає план твору, причому викладемо більше те, що містить наша віра, ніж звичайні докази, що подаються людським розумом, зі свого ж боку представимо швидше наші припущення, ніж які-небудь. 3 . Отже, за вченням Писання, Єдинородний [Син] Божий, через Якого, як показало попереднє міркування, створено все видиме і невидиме, і створив все і створене любить. Тому, будучи Сам невидимим чином невидимого Бога, Він невидимо дарував участь у Собі всім розумним істотам, так щоб кожен брав участь у Ньому настільки, наскільки перейметься почуттям любові до Нього. Але, внаслідок здатності вільного волі, між душами відбулася відмінність і різноманітність, тому що одна душа мала більш гарячу любов до Свого Творця, інша більш поверхневу і слабку. Та сама душа, про яку Ісус сказав, що «ніщо візьме душу Мою від Мене» (Ін. 10:18 ) від самого початку творіння і в наступний час невіддільно і нерозлучно перебувала в Ньому, як у премудрості і Слові Божому, як в істині і вічному світлі і, усією істотою своєю сприймаючи всього (Сина Божого), і входячи в світло і сяйво Його, стала здебільшого одним підступом з Ні, їй: «Приліплюйся Господеві єдиний дух є з Господом» (1Кор. 6:17). За допомогою цієї субстанції душі між Богом і плоттю (бо Божественній природі не можливо було поєднатися (misceri) з тілом без посередника), Бог, як ми сказали, народжується людиною, тому що для цієї середньої субстанції не було протиприродно прийняти тіло, і, з іншого боку, цієї душі, як субстанції розумної, як субстанції розумної, вище, вона вже повністю увійшла, як у Слово, і Премудрість, і Істину. Тому, і сама вся будучи в Богові і сприйнявши в Себе всього Сина Божого, ця душа з прийнятою нею плоттю справедливо називається Сином Божим, силою Божою, Христом і Божою Премудрістю, - і, навпаки, Син Божий, через Якого все створено, називається Ісусом Христом. Так говориться, що Син Божий помер, - зрозуміло, за тією природою, яка, звичайно, могла прийняти смерть, - а Той, Хто має прийти у славі Отця Свого зі святими ангелами, називається Сином Людським. З цієї причини у всьому Писанні, як божественна природа називається людськими іменами, так і людська природа прикрашається славетними найменуваннями божественної природи; бо про це більше, ніж про щось інше, можна сказати словами Писання: «Будете обидва в тіло єдине, тимже вже неста два, але тіло єдине» (Марка 10:8). Потрібно думати, що Слово Боже більшою мірою становить одне з душею в тілі, ніж чоловік із дружиною. Так само бути одним духом з Богом кому більш пристойно, як не цій душі, яка через любов так з'єдналася з Богом, що справедливо називається єдиним духом з Ним. 4 . Досконалість любові і щирість набутого розташування зробили цю єдність її з Богом нероздільною, так що сприйняття цієї душі (Сином Божим) не було випадковим чи примарним (cum personae acceptione), але було даровано їй гідно за її чесноти. Що це так, послухай пророка, який говорить про цю душу: «Полюбив Ти правду і зненавидіш беззаконня: цього заради помаза Тебе, Боже, Бог твій оливою радості більше, ніж Той причасник» (Псал. 44:8). Отже, Він помазується оливою радості, тобто душа Христа разом зі Словом Божим стає Христом – нагородою за любов. Помазання оливою радості означає не що інше, як виконання Святим Духом; слова ж «більше причасник» показують, що їй не була дана благодать Духа, як пророкам, але що в ній була субстанціальна повнота Самого Слова Божого, як і апостол сказав: «У Том живе всяке виконання Божества тілесне» (Кол 2:9). Нарешті, з цієї ж причини пророк не тільки сказав: «Полюбив Ти правду» , але ще додав: «І зненавидів Ти беззаконня» , так як зненавидіти беззаконня означає те, що говорить про Нього Писання: Він «беззаконня не сотвори, нижче знайдете лестощів у 5 Його. всіляким, за подобою хіба успіху» (Євр. 4:15). І Сам Господь каже: Хто від вас викриває Мене про грес? (Ін. 8:46) І знову Сам (Він) каже про Себе: «Найде цього світу князь, і в Мені не мати нічого» (Ін. 14:30). Все це показує, що в Ньому не було гріховного почуття. Бажаючи ясніше позначити це, – саме те, що гріховне почуття ніколи не входило до Нього, пророк каже: «Перш ніж розуміти відмовляти назвати батька чи матір, відкине лукаве» (Вих. 8:4, 7:16). 5 . Комусь може здатися така скрута: вище ми показали, що в Христі є розумна душа, але у всіх своїх міркуваннях ми часто доводили, що природа душ здатна до добра і зла. Ця складність пояснюється так. Не може бути сумніву в тому, що природа тієї душі була така сама, яка властива всім душам; інакше, якби вона не була воістину душею, вона не могла б і називатися душею. Але так як здатність вибору між добром і злом властива всім (душам), то ця душа, що належить Христу, так полюбила правду, що, внаслідок величі любові, приліпилася до неї незмінно і нероздільно, так що міцність розташування, безмірна сила почуття, невгасима полум'я любові відсікли (у колись було вільним, то, внаслідок тривалої вправи, звернулося до природи. Таким чином, слід вірити, що в Христі була людська і розумна душа, і в той же час треба думати, що ця душа не мала ніякої прихильності чи можливості до гріха. 6 . Але для повного роз'яснення справи, здається, не зайве скористатися якоюсь подобою, хоча в такому піднесеному й такому важкому питанні не можна знайти багато відповідних прикладів. Однак без усякого упередження представимо такий приклад. Метал заліза може сприймати холод і жар. Отже, припустимо, що якась кількість заліза завжди лежить у вогні і, всіма своїми порами та всіма своїми жилами сприймаючи вогонь, все стало вогнем. Якщо вогонь ніколи не відокремлюється від цього заліза, і воно не відокремлюється від вогню, то невже ми скажемо, що цей шматок заліза, який за природою, звичайно, є залізо, перебуваючи у вогні і постійно палаючи, може колись прийняти холод? Навпаки, ми говоримо, – і це вірніше, – що скоріше весь (цей шматок заліза) став вогнем, тому що в ньому не вбачається нічого іншого, крім вогню, як це ми часто спостерігаємо (на власні очі) у печах, – і якщо хтось спробує торкнутися чи помацати (його), то відчує силу вогню, а не заліза. Так само і та душа, як залізо – у вогні, завжди перебуває у Слові, завжди у Премудрості, завжди у Бозі, і тому все, що вона робить, що відчуває, що мислить, є Бог. Ось чому ця душа не може бути названа незворотною і мінливою: вона отримала незмінність внаслідок безперервного і полум'яного єднання зі Словом Божим. Звичайно, і на всіх святих, треба думати, сходить деяка теплота Слова Божого: але в цій душі субстанціально спочив найбожественніший вогонь, від якого виходить деяка теплота на інших. Адже, і слова: «Помаза Тебе, Бог твій більше причетник твоїх» – показують, що інакше помазується оливою радості, тобто Словом Божим та Премудрістю, та душа, і інакше помазуються співучасники її, тобто святі пророки та апостоли. Ці, як кажуть, ходили тільки в пахощі пахощів Божих, а душа Христа була посудиною самого пахощів, від пахощів якого, за допомогою участі в ньому, гідні люди стали пророками і апостолами. Інша справа – субстанція пахощів, і інша справа – запах його; так само інша справа – Христос, і інша справа – співучасники Його. І як сама посудина, що містить субстанцію пахощів, ніяким чином не може прийняти якогось сморід, тоді як ті, хто бере участь у запаху його, якщо більш-менш віддаляться від пахощів його, можуть прийняти сморід: так і Христос, будучи самою судиною, в якій була субстанція пахощів, не міг прийняти неприємного запаху; Співучасники Його тим більше будуть здатні до сприйняття запаху, чим ближче будуть знаходитися до судини. 7 . Я думаю, що Єремія пророк, розуміючи саме те, яка в Ньому природа Премудрості Божої і яка природа, яку Він сприйняв заради спасіння світу, сказав: «Дух обличчя нашого помазаний Господь, про Нього ж рехом: у сіни Його поживемо в язицех» (Плч. 4:20). Тінь нашого тіла не відокремлена від тіла і неухильно відтворює всі рухи та дії тіла. У цьому сенсі, я думаю, пророк, бажаючи показати справу і рух душі Христової, який невіддільно був притаманний їй і виконував усе відповідно до руху і волі Христа, назвав цю душу тінню Христа Господа, в якій ми можемо жити серед народів, – тому що в таємниці цього прийому, які спасають душі, які живуть душею віру. Подібне ж, думається мені, показує й Давид, кажучи: «Пом'яни, Господи, ганьбу (моє), якою приносиш зміну Христа Твого» (Пс 88:51–52 ). Чи не те ж розуміє і Павло, коли каже: «Живіт ваш потаємний є з Христом у Бозі» (Кол. 3:3). І в іншому місці, він каже: «Спокуси шукаєте того, хто говорить у Мені Христа» (2Кор. 13:3). Отже, Христос, за його словами, тепер прихований у Бозі. У цьому вислові можна вказати такий самий зміст, який, як сказали ми вище, полягає в словах пророка про тінь Христа; чи, можливо, він перевершує розуміння людського розуму. У Святому Письмі ми знаходимо багато інших висловлювань про значення тіні. Такі, наприклад, слова Гавриїла до Марії в Євангелії від Луки: «Дух Святий знайде на Тебе і сила Всевишнього осяє Тебе» (Лк 1:35). Також і апостол говорить про закон, що тілесне обрізання, що мають, служать «образу і сіни небесних» (Євр. 8:5). І в іншому місці говориться: «Сього наше життя на землі» (Йов. 8:9). Отже, якщо і закон, що на землі, є тінь, і ми живемо серед народів у тіні Христа, то треба розглянути, чи не пізнається істина всіх цих тіней у тому одкровенні, коли всі святі удостоїться споглядати славу Божу, а також причини та істину речей уже не через дзеркало і не гадательно, але. Отримавши вже запоруку цієї істини через Святого Духа, апостол говорив: «Аще й розумом за тілом Христом, але нині не розуміємо» (2Кор. 5:16). Отже, ось що ми могли уявити, розмірковуючи нині про такі важкі предмети, тобто про втілення і Божество Христа. Якщо хтось може знайти щось краще і підтвердити свої слова більш очевидними доказами з Писань, то, звичайно, потрібно прийняти краще ці останні, ніж наші (докази). Розділ сьомий. Про Святого Духа 1 . Після тих перших міркувань про Отця, і Сина і Святого Духа, запропонованих на вимогу справи, на початку твору, нам здалося потрібним знову повторити і показати, що один і той самий Бог – і Творець світу і Батько Господа нашого Ісуса Христа, тобто що один і той самий Бог, як закону і пророків, так і Євангелія. Потім ще треба було показати щодо Христа, що саме той, що був вище представлений Словом і Премудрістю Божою, став людиною. Залишається, по можливості коротко, повторити також і Святого Духа. Отже, тепер час, у міру сил наших, сказати трохи про Святого Духа, Якого Господь і Спаситель наш в Євангелії від Івана назвав Утішителем (Ів. 14:26). Як Сам Бог – той самий, і Христос – той самий, так один і той самий – Святий Дух, Який був і в пророках і в апостолах, тобто як у тих людях, які вірували в Бога ще до пришестя Христа, так і в тих, які вдалися до Бога через Христа. Ми чули, що єретики наважилися говорити і про двох богів, і про двох Христів, але ми не знаємо, щоб хтось колись проповідував про двох Святих Духів. І справді, як могли вони підтвердити це Святим Письмом, чи яку відмінність вони могли вказати між одним Святим Духом та іншим? – якщо тільки взагалі можна знайти якесь визначення чи опис Святого Духа. Справді, допустимо з Маркіоном або Валентином, що можна вводити відмінності в Божестві, і іншою зображати природу благого, іншу ж природу справедливого, але що (той і інший єретик) придумає і яке (підстава) знайде, щоб довести відмінність Святого Духа? Я думаю, що вони нічого не можуть знайти для доказу будь-якої різниці. 2 . Що стосується нас, то ми думаємо, що у Святому Дусі так само, як у Премудрості Божій і в Слові Божому, бере участь усяка розумна тварюка, без жодної різниці. Втім, я бачу, що переважно сходження Святого Духа до людей виявляється після піднесення Христа на небеса більше, ніж до приходу Його. Раніше дар Святого Духа подавався одним тільки пророкам і небагатьом з народу в тому випадку, якщо хтось заслуговував (його). Після приходу Спасителя, як написано, виповнилося сказане в книзі пророка Іоиля, що буде в останні дні, «і виливаю від Духа Мого на всяке тіло, і будуть пророкувати» (Йоїл 2:28), а це, звичайно, рівносильно наступним словам: «Усі язи́ці попрацюють. з багатьма іншими, через благодать Святого Духа виявляється і те величне (дарування), що до Христа лише небагато, тобто. самі пророки і тільки один із усього народу, могли піднестися над тілесним розумінням пророчих писань чи закону Мойсеєва і зрозуміти в законі чи пророках щось більше, саме деякий духовний зміст, тепер же незліченна кількість віруючих, які, – хоч і не всі можуть по порядку і ясно розкривати духовний сенс, – але все всі мають у своєму розумі, що не мають у порядку, і ясно розкривати духовний сенс, – але все обрізання, ні суботнього спокою, ні пролиття крові худоби, ні (розповіді про те), що Бог давав настанови Мойсею щодо всього цього. І таке розуміння дається всім, без сумніву, силою Святого Духа. 3 . Про Христа є численні поняття. Він, звичайно, є Премудрість, але проте не у всіх справді виробляє і підтримує премудрість, а тільки в тих, хто сам дбає про премудрість, на зразок того, як і лікар не по відношенню до всіх діє, як лікар, але тільки по відношенню до тих, хто, усвідомивши свою хворобу, вдається до його милосердя! Так само я думаю і про Святого Духа, в якому полягають всілякі пологи дарів (omnis natura donoram). Справді, одним Святий Дух дає слово премудрості, іншим – слово знання, іншим віру (1Кор. 12:8), і так для кожного, хто може прийняти Святого Духа, Він Сам робиться тим чи пізнається в тому відношенні, чого і в якому відношенні потребує людина, яка заслужила участь у Ньому. Деякі ж, чуючи, що Дух Святий називається в Євангелії Утішителем, але не звернувши уваги на ці поділи чи відмінності, і не розсудивши, за яку справу, чи дія Він називається Утішителем, прирівняли Його – я навіть не знаю до яких низьких духів і постаралися обурити цим церкви Христові, так що зробили чимало важливих разів. Тим часом Євангеліє приписує Йому таку велич і владу, що каже, що апостоли могли прийняти те, чого хотів їх навчити Спаситель, не інакше, як після приходу Св. Духа, Який, вливаючись у їхні душі, міг просвітити їх щодо пізнання та віри в Трійцю. Вони ж, внаслідок недосвідченості свого розуму, не тільки самі не можуть послідовно викласти те, що складає істину, але не можуть навіть приурочити свою увагу до того, що говоримо ми, тому, мислячи негідне про Його Божество, вони віддалися помилкам і обманам, скоріше спокушені духом спокусником, аніж навчені настановами Святого Духа: бісівських, які «забороняють одружуватися», до смерті і падіння багатьох, і без потреби «віддалятися від кишень», щоб спокусити душі невинних марнославством найсуворішої помірності (1Тим. 4:1–3). 4 . Отже, нам слід знати, що Святий Дух є Утішителем, який навчає більшого, ніж можна висловити словом, – що, так би мовити, невимовно, і що «не років є людині глаголати» (2Кор. 12:4), тобто не може бути виражено людською мовою. Сказано ж: "не років" (не дозволено), а не "не можна", - як ми думаємо, - у тому сенсі, в якому це сказано і в іншому місці: «Вся ми років суть, але не вся на користь; вся ми років суть, але не вся наставляють» (1Кор. 10:23), тобто нам, – каже, – можна те, на що ми маємо право (potestas), внаслідок чого ми і можемо мати це. Утішителем (Параклетом) Святий Дух називається від втіхи, тому що Параклет означає Утішителя. Адже хто отримав участь у Святому Дусі, той, пізнавши невимовні таємниці, без сумніву, отримує втіху і сердечну радість. Коли, за вказівкою Святого Духа, він пізнає підстави всього, що робиться, – саме чому і як це робиться, – то, звичайно, душа його вже нічим не буде бентежитися і не прийме в себе ніякого почуття смутку, і тоді він уже нічого не бояться, тому що, перебуваючи в Слові та Премудрості Божій, називає Ісуса Господом у Святому. – Ми згадали про Утішителя і, в міру наших сил, пояснили, як має розуміти цю назву. Але й Спаситель наш називається Утішителем (Параклетом) у посланні Іоанна: «Якщо хто від нас згрішить, заступниця (paracletum) імами до Отця, Ісуса Христа Праведника, і Той очищення є про наші гріси» ( 1Ін. 2:1–2 ). Розглянемо, чи не різний сенс з'єднується з назвою Параклета у додатку до Спасителя та у додатку до Святого Духа? Стосовно Спасителя Параклет означає, здається, ходата, тому що по-грецьки параклет означає те й інше, і ходата і втішителя. Справді, наступний вислів «і Той є очищення про наші гріхи» (Ibid), мабуть, дасть підставу розуміти ім'я параклета, стосовно Спасителя, у значенні заступника, бо Він, – говориться, – благає Отця за наші гріхи. Щодо Св. Духа ім'я Параклета потрібно розуміти в тому сенсі, що Він подає втіху душам, яким відкриває розуміння духовного знання. 1 . Після цього, на вимогу плану, ми повинні досліджувати вчення про душу взагалі і, починаючи з нижчих, зійти до вищих істот. Адже ніхто, я думаю, не сумнівається, що душа є у кожній тварині, навіть у тих тваринах, які перебувають у водах. І це переконання, дійсно, підтримується спільною думкою всіх людей, воно підтверджується і авторитетом Святого Письма, тому що тут говориться, що «сотвори Бог кити великі і всяку душу тварин гадів, що вивчивши води за їх родом» (Бут. 1:21). На підставі загальної свідомості розуму це переконання стверджують ті, які дають точне визначення душі. За їх визначенням, душа є субстанція фантастік' і ormhtikh', а це латиною, хоч і не зовсім точно, можна висловити словами: sensibilis і mobilis, тобто відчуваюча і рухлива. Але таке (поняття про душу) можна застосувати, звичайно, до всіх тварин, навіть до тих, хто живе у воді; воно виявляється придатним також і до тварин, що літають. Писання підкріплює авторитет ще й іншої думки, коли каже: «Крові нехай не знесете, бо душа всякої плоті кров його є» і не «їжте душу з тілами» (Лев. 17:13–14); тут цілком ясно показується, що кров усіх тварин є їхня душа. Але хтось при цьому може запитати: яким чином слова, що душа будь-якої плоті є кров її, можна застосувати до бджіл, ос, мурах, а також до устриць, равликів та інших тварин, що живуть у воді, які позбавлені крові, але проте, за ясною вказівкою Писання, - одушев. На це потрібно відповісти, що у тварин цього роду рідина, що знаходиться в них, хоча вона і іншого кольору, має таке ж значення, яке у інших тварин належить червоній крові; адже колір (крові) не має значення, якщо субстанція (її) життєва. Що ж до (в'ючних) тварин і худоби, то щодо одухотвореності їх не виникає жодного сумніву навіть у спільній думці. Думка Святого Письма (про них) також ясна, тому що Бог каже: «Нехай земля зведе душу живу за родом, чотиринога і гади, і звірі землі за родом» (Бут. 1:24). Далі, про одухотвореність людини не може бути, звичайно, жодного сумніву, про це ніхто не може навіть запитувати. Проте Святе Письмо зазначає, що «Бог вдуну в особі його дихання життя, і бути людина в душу живу» (Бут. 2:7). Залишається ще дослідити про ангельський чин і про інші божественні й небесні сили, а також і про противну владу: чи є душі і в цих істот, чи душі вони? До цього часу ми не знайшли у Святому Письмі жодної авторитетної вказівки на те, що ангели або якісь інші службові духи Божі мають душі або називаються душами, проте багато хто вважає їх одухотвореними. Про Бога ж ми знаходимо наступні слова: «І стверджую душу Мою на душу, що їсть кров, і погублю ю від людей Своїх» (Лев. 17:10), і в іншому місці: «Новомісяць ваших і субот, і дні великого не потерплю: посту, і свята, і свят ваших. ). І в двадцять першому псалмі (відомо, що цей псалом, як свідчить Євангеліє, написаний від імені самого Христа) про Христа сказано так: «Ти ж, Господи, не видали допомогу Твою від Мене, на заступ мій вонми, визволь, Боже, від зброї душу мою і з руки песій єдинородну м2. Є багато інших свідчень про душу Христа в тілі. 2 . Втім, про душу Христа усі питання усувається вченням про втілення: бо як Христос воістину мав тіло, так воістину мав Він і душу. Важко зрозуміти і з'ясувати тільки те, як треба розуміти згадувану в Писанні душу Божу: адже ми сповідуємо Бога простою істотою, без будь-якої домішки якоїсь складності, і проте, мабуть, згадується душа Бога, в якому сенсі ми не стали б її розуміти. А про Христа немає жодного сумніву. І тому мені не представляється безглуздістю говорити і думати щось подібне також і про святих ангелів та інші небесні сили, оскільки визначення душі, мабуть, цілком підходить і до них. Справді, хто заперечуватиме, що вони – істоти розумно-чутливі та рухливі. Якщо ж це визначення душі, як субстанції розумно-відчувальної та рухливої, правильно, то воно, мабуть, відноситься і до ангелів: адже, що ж інше перебуває в них, як не розумне почуття та рух? А що однаково визначається, то, без сумніву, має ту саму субстанцію. – Павло вказує, що є якась душевна людина, яка не може, за його словами, приймати те, що від Духа Божого (1Кор. 2:14), такій людині, – каже він, – здається дурним вчення Святого Духа, вона не може осягати того, що є предметом духовного розпізнавання. І в іншому місці (апостол) каже: «Сіється тіло душевне, постає тіло духовне» (1Кор. 15:44), – показуючи, що у воскресінні праведників нічого душевного не буде. Тому ми питаємо, чи не існує певна субстанція, яка виявляється недосконалою саме тому, що вона є душою? Коли ми почнемо обговорювати по порядку кожен окремий предмет, то ми запитаємо ще про те, чи ця субстанція не досконала, що вона відпала від досконалості, чи такою вона створена Богом? Справді, якщо душевна людина не сприймає того, що від Духа Божого, і остільки, оскільки вона є душевною людиною, не може навіть сприймати розуміння кращої природи, тобто. природи божественної, - то, можливо, з цієї причини Павло і з'єднує, поєднує зі Святим Духом більш розум (mentem), ніж душу (animam), бажаючи очевидним чином навчити нас тому, яке саме те, чим ми можемо осягати "що Духа", тобто духовне. Думаю, що цей саме (орган розуміння духовного) апостол і показує, коли говорить: «Помолюсь духом, помолюся ж і розумом, заспіваю духом, заспіваю ж і розумом» (1Кор. 14:15). Не каже: «Помолюся душею»; але - "духом і розумом", і не каже: "Оспою душею"; але: «заспіваю духом і розумом». 3 . Але, можливо, запитають: якщо саме розум духом молиться і співає, то чи не цей сам розум отримує досконалість і спасіння, як говорить Петро: «Прийнятно кончину нашої віри, спасіння душам нашим» (1Пет. 1:9). Якщо душа не молиться і не співає разом із духом, то як вона сподіватиметься на спасіння? Чи, може, досягнувши блаженства, вона вже не називатиметься душею? Але подивимося, чи не можна буде відповісти на це питання таким чином. Як Спаситель прийшов врятувати загибле, причому те, що раніше називалося загиблим, вже не є загибле, якщо воно рятується: так, можливо, спасається називається душею, коли ж (душа) буде врятована, то називатиметься (вже) на ім'я своєї досконалої частини. Деяким можна приєднати ще наступне (пояснення). Втрачене існувало, безсумнівно, до того, як воно загинуло, коли воно було чимось іншим, відмінним від загиблого (чим саме, я не знаю), так само воно існуватиме навіть тоді, коли воно не загинуло: так само душа, названа загиблим, колись, можливо, ще не загинула і тому не називалася душею, а колись знову позбудеться загибелі і стане тим, чим була до загибелі і називалася душею. Далі, із самого значення назви душі, яке (ця назва) має в грецькій мові, можна витягнути важливу ідею, як здається, принаймні деяким, більш уважним дослідникам. Слово Боже називає Бога вогнем, коли каже: «Наш Бог жере вогонь» (Втор. 4:24). Також про субстанцію ангелів сказано: «Ангели роблять духів Його і слуг Його полум’яним вогнем» (Євр. 1:7), а в іншому місці: «Ангел Господній з’явився в полум’ї огняному з тернини» (Вих. 3:2). Крім того, ми отримали заповідь бути гарячими духом (Рим. 12:11), що, безсумнівно, вказує на полум’яне і гаряче Слово Боже. Єремія пророк почув від Того, Хто давав йому відповіді: «Це крыша словеса Моя в уста твоя, як вогонь» (Єр. 1:9). Отже, як Бог є вогонь, і ангели – полум'я вогняне, і як усі святі полум'яніють духом, так, навпаки, що відпали від Божої любові, без сумніву, охололи в любові до Бога і стали холодними. Господь справді каже, що «і за множення беззаконня зникне будь-який багатьох» (Матф. 24:12). І все, що у Святому Письмі порівнюється з неприємною владою, завжди називається холодним, – як і сам диявол, холодніше за якого, звичайно, нічого не можна і знайти. А в морі, – каже Писання, – царює дракон; насправді, пророк помічає, що в морі знаходиться змій і дракон, а це відноситься, звичайно, до якогось злого духу (Єз. 32). І в іншому місці пророк каже: «Наведе (Господь) меч святий на драконта змія втеча, на драконта змія лукавого і вб'є його» (Іс. 27:1). І ще каже: «Якщо зануряться від очей Моєї і знидуть у глибину морську, то й там накажу змієві, і погризе я» (Амос. 9:3). У книзі ж Йова дракон називається царем всього того, що знаходиться у воді (Йов 41:25). Від Борея, як проголошує пророк, виходять лиха на всіх, хто живе на землі (Єр. 1:14). Бореєм же у Святому Письмі називається холодний вітер, як написано у Премудрого: «Студний північний вітер» (Сирах. 43:22). Те саме, без сумніву, треба думати і про диявола. Отже, якщо святе називається вогнем, світлом, полум'ям, протилежне ж називається холодним, і говориться, що в багатьох охолоне любов, то питається, чому ж душа названа ім'ям душі, яка по-грецьки позначається словом _psuxh'. Чи не тому, що вона охолола з божественного та кращого стану? Чи не тому ця назва перенесена на неї, що вона, мабуть, охолонула від тієї природної та божественної теплоти і, внаслідок цього, опинилася у своєму теперішньому стані та з цією назвою? Нарешті, навряд чи ти знайдеш, щоб у Святому Письмі назва душі вживалася у похвальному значенні; в ганебному ж значенні воно часто зустрічається тут, напр.: «Душа лукава погубить стяжавшего ю» (Сир. 6:4), «Душа, що згрішить, та помре» (Єз. 18. 4). Після слів: «Уся душа Моя суть, як душа отця, так і душа моя синівня» (Ibid), мабуть, треба було б сказати: «Душа, що робить правду, і сама врятується; а душа, що грішить, і сама помре» . Але ми бачимо, що Він поєднав із душею те, що гідне покарання, а що гідне похвали, – про те промовчав. Отже, треба розглянути, чи не названа душа _psuxh', тобто душею, тому що вона охолонула до ревнощів праведних і до участі в божественному вогні, – як це ясно, сказали ми, з самого імені, – причому проте вона не втратила здатності до відновлення в той стан гарячості, в якому була в стані гарячості. Ось чому і пророк показує, мабуть, щось подібне, коли каже: «Звернися, душе моя, у спокій твій» (Псалом 114:7). Все це, здається, показує, що розум, що ухилився від свого стану та гідності, став і названий душею; і що душа, у разі відновлення та виправлення, знову стане розумом. 4 . Якщо це так, то, мені здається, ухилення і падіння розуму не повинно представляти однаковими у всіх істот: розум звертається в душу то більшою, то меншою мірою, і деякі уми зберігають щось із первісної могутності, а деякі не зберігають нічого або зберігають дуже небагато. Ось чому одні люди з самого раннього віку опиняються з блискучими розумовими здібностями, інші ж – з більш млявими, а дехто народжується вкрай тупим і зовсім не здатним до вчення. Втім, сам читач нехай ретельно обговорить і досліджує те, що сказали ми щодо навернення розуму в душу, та інше, що, мабуть, відноситься до цього питання (in hoc); а ми, зі свого боку, висловили це не як догмати, а у вигляді міркувань і розвідок. До цієї міркування читач нехай додасть ще й те, що можна помітити про душу Спасителя, на основі євангельських свідчень, що під ім'ям душі їй приписується одне, а під ім'ям духу – інше. Коли Спаситель хоче вказати якесь страждання чи збентеження Своє, то вказує це під назвою душі; так, напр., Він каже: «Нині душа Моя возмутися» (Ів. 12:27), і «Смутна є душа Моя до смерті» (Мф. 26:38), і «Ніхто візьме душу Мою від Мене, але Я думаю про Себе» (Іоан. 10). Але в руки Отця Він віддасть не душу, а дух, і коли тіло називає немічним, то бадьорим називає дух, а не душу. Звідси видно, що душа є щось середнє між немічним тілом і добрим духом. 5 . Але, може, хтось заперечить нам на підставі наших положень і скаже: у якому ж сенсі говориться про душу Бога? Ми відповімо йому так. Як усе, що говориться про Бога в тілесному сенсі, напр., пальці, руки, м'язи, очі, ноги, уста, – ми розуміємо не як людські члени, але як деякі сили, що позначаються цими найменуваннями тілесних членів: так, мабуть, і назвою душі Божої позначається щось інше (порівняно). І якщо можна нам наважитися сказати про цей предмет і трохи більше, то, можливо, під душею Бога можна розуміти Єдинородного Божого Сина. Насправді, як душа, розлита по всьому тілу, все рухає і приводить у дію, так і Єдинородний Син Божий, Який є Словом і Премудрістю Його, стосується і досягає всієї сили Божої, перебуваючи в ній. І, можливо, для вказівки на цю таємницю, Бог називається у Святому Письмі тілом або описується як тілесний. Потрібно також розглянути, чи не можна назвати Єдинородного Сина душею Бога ще й тому, що Він прийшов і зійшов у це місце скорботи і в цю долину плачу, і в місце нашого приниження, як говориться в Псалмі: «Упокорив нас на місці озлоблення» (Псал. 43:20). Нарешті, я знаю, що деякі, висловлюючи Слова Спасителя в Євангелії: «Сумна душа Моя до смерті» (Мф. 26:38), відносили ці слова до апостолів, яких Він назвав душею, як найкращих з решти всього тіла. Адже безліч віруючих називається тілом Його, а апостолів, кажуть вони, слід вважати душею, тому що вони кращі за інше тіло. – Ось що виклали ми, наскільки могли, про розумну душу. Ми швидше запропонували читачам думки для обговорення, ніж дали позитивне та певне вчення. Про душі ж худоби та інші безсловесні (тварини) достатньо і того, що ми рішуче сказали вище. Розділ дев'ятий. Про мир і рухи розумних тварей, як добрих, і злих, і падіння їх 1 . Тепер повернемося до плану міркування і розглянемо початок тварі, хоч би яким споглядав цей початок розум Творця – Бога. Слід думати, що на цьому початку Бог створив таку кількість розумних, або духовних (intellectualium) створінь (або як би не назвати ті тварі, які ми назвали вище умами), скільки, за Його пророкуванням, могло бути достатньо. Безсумнівно, що Бог створив їх, наперед визначивши у Себе кілька їх. Адже, не повинно думати, що тварям немає кінця, як цього бажають деякі, тому що де немає кінця, там немає і жодного пізнання, і неможливий жодний опис. Якби це було так, то Бог, звичайно, не міг би утримувати створене або керувати ним, тому що нескінченне за природою – непізнано (incomprehensibile). І Писання каже: «Бог створив усе мірою і числом» ( Прем. 11:21 ), і, отже, число правильно додається до розумних істот чи розумів – у тому сенсі, що їх стільки, скільки може розподілити, керувати та утримувати божественний Промисл. Відповідно до цього необхідно докласти міру і до матерії, яка, – треба вірити, – створена Богом у такій кількості, яку могло бути достатньо для прикраси світу. Отже, ось що, – мабуть думати, – було створено Богом на початку, тобто перш за все. Ми думаємо, що на це (творіння) вказує той початок, який таємниче вводить (в свою оповідь) Мойсей, коли каже: «На початку створи Бог небо і землю (Бут. 1:1). Адже, тут говориться, звичайно, не про твердь і не про суші, але про те небо та землю, від яких запозичували свої назви ці видимі небо та земля. 2 . Але оскільки ті розумні істоти, створені, за сказаним вище, на початку, були створені з нічого, то саме тому, що вони раніше не існували, а (потім) почали існувати, вони отримали за необхідністю спокусливе і мінливе буття, адже чеснота, що прийшла в їх субстанцію, не була властива їм за природою, але була притаманна їм за природою. І саме буття у них – не власне і не повсякчасне, але дане від Бога, бо вони не завжди існували; все ж, що дано, може бути відібрано і припиниться. Причина ж цього припинення полягатиме в тому, що рухи душ прямують не згідно із законом і правдою (поп recte et probabiliter). Бо Творець надав створеним ним умам довільні та вільні рухи, звичайно, для того, щоб добро було власним їхнім добром у тому випадку, якщо воно зберігатиметься за власною (їх) волею. Але лінощі і неприхильність до праці в справі збереження добра, а також огида і зневага до кращого започаткували відступ від добра. Відступити ж від добра означає не що інше, як зробити зло (effici in malo): бо відомо, що зло є недоліком добра. Звідси випливає, що якоюсь мірою хтось відпадав від добра, так само він вдавався злу. Отже, кожен розум, нехтуючи добром більшою чи меншою мірою, відповідно до своїх рухів, залучався до протилежного добра, що, без сумніву, і є зло. Звідси, здається, Творець усіх (істот) отримав деяке насіння і причини відмінності та різноманітності, так що створив світ різним і різноманітним, відповідно до відмінності розумів, тобто розумних створінь, – тієї відмінності, яку ці тварюки отримали, треба думати, з вищевказаної причини. А що саме ми називаємо різним та різноманітним, це ми зараз вкажемо. 3 . Світом ми тепер називаємо все, що знаходиться вище небес, або на небесах, або на землі, або в так званій пекла, і взагалі всі будь-які місця і всіх тих, що живуть у них: все це називається світом. У цьому світі є деякі істоти вищенебесні, тобто поміщені в блаженніших оселях і зодягнені в небесні блискучі тіла, та й серед цих самих істот є багато відмінностей, як про це, напр., говорить навіть апостол, коли виражається, що «Іна слава сонцю, і слава зірок славі» (1Кор. 15:41). Деякі ж істоти називаються земними, і між ними, тобто між людьми, теж існує велика різниця: бо одні з них - варвари, інші - греки, і з варварів деякі - люті і жорстокі, інші ж - порівняно лагідні. І деякі люди, як відомо, користуються вельми похвальними законами, інші нижчими та суворішими, а інші користуються скоріше нелюдськими та жорстокими звичаями, ніж законами. Деякі від самого свого народження перебувають у приниженні та підпорядкуванні, і виховуються по-рабському, будучи поставлені під начальство панів, чи князів, чи тиранів, інші ж виховуються більш вільно і розумно; у деяких – здорові тіла, у інших – хворі від самого дитинства, одні мають недолік у зорі, інші – у слуху, інші – в голосі, одні народилися такими, інші отримали пошкодження цих почуттів відразу після народження, або ж зазнали цього вже в зрілому віці. Втім, навіщо мені розкривати і перераховувати всі людські лиха, від яких вільні одні і яким схильні інші, коли кожен навіть сам може розглянути їх і зважити. Є також деякі невидимі сили, яким доручено піклування про земні істоти. І, треба вірити, серед цих істот теж є чимало різноманітності, як воно існує і між людьми. Апостол Павло також вказує, що є ще деякі істоти пекла, і в них, «без сумніву, подібним чином можна знайти різноманітність. Про тварин же безсловесних і про птахів, а також про тварин водяних, здається, зайве і міркувати, оскільки відомо, що їх має вважати не початковими, але вже наступними (поп principalia, sed consequential 4 . Все, що створено, створено, як то кажуть, через Христа і в Христі, як ясно показує і ап. Павло в словах: «Як у Ньому і через Hero (in ipso per ipsum) створена була всяка, що на небесі, і що на землі, видима і невидима: що престолу, а ще панування, а ще початки, а ще влада: всіляка Тим і про Нього, утворюючись» (6). Те саме показує і Іван в Євангелії, коли каже: «На початку було Слово, і Слово було до Бога, і Бог було Слово: Цей би виконай до Бога: вся Тим биша, і без Нього нікчема бути» (Ів. 1:1–2). І в Псалмі написано: «Уся премудрості створив Ти» (Псал. 103:24). Але Христос є не тільки Словом і Премудрістю, але й Правда, звідси безсумнівно, що створене Премудрістю і Словом створене також і Правдою, яка є Христос; інакше сказати, у створеному не повинно вбачати нічого несправедливого, нічого випадкового, але в ньому все існує так, як вимагає правило неприємної правди. Але яким чином таку велику відмінність і таку різноманітність речей можна визнати цілком справедливою і неприємною, – цього, я впевнений, не можна пояснити людським розумом і людською мовою, якщо тільки ми, занепали ниць, уклінно не будемо благати саме Слово, і Премудрість, і Правду, Тв. Своєю вливаючись (infundens) у наші серця, удостоїв висвітлити темне, відчинити замкнене і пояснити таємне, - звичайно, під тією умовою, якщо виявиться, що ми так гідно шукаємо, або просимо, або стукаємо, що заслуговуємо, просячи - отримати, або шукаючи - знайти, або стукати - до. І так, не в надії на свій розум, але за допомогою Премудрості, яка створила все, і Правди, за вірою нашою, властивою всьому, ми хоча не можемо чого-небудь стверджувати, однак, сподіваючись на милосердя (Премудрості і Правди), спробуємо пошукати і досліджувати, яким чином така велика різниця і по-різному. має сенс. Я розумію тут лише загальний зміст, бо шукати приватний сенс окремих речей властиво недосвідченому, а вказувати його (властиво) божевільному. 5 . Коли ми говоримо, що у світі існує розмаїтість і що світ створений Богом, Бога ж називаємо і благим, і праведним:, і неприємним, то дуже багато людей, що особливо вийшли зі школи Маркіона, Валентина і Василида і чули, що природа душ різна, звичайно заперечують нам: яким чином можна погодити з правдою обитель на небесах, і не тільки дає їм кращу обитель, але в той же час надає і якийсь вищий і почесний ступінь: одним дає начальство, іншим - влада, іншим приділяє панування, іншим надає славні престоли небесних судилищ, а інші блискуче світять і сяють зоряним блиском; і одним із них дана слава сонця, іншим слава місяця, іншим – слава зірок, і зірка від зірки різниться у славі. У загальних рисах і коротко можна висловити це (заперечення) так: якщо Бог - Творець не позбавлений ні бажання вищого і доброго діла, ні здатності до здійснення його, то, питається, чому, творячи розумні істоти, тобто. такі, для яких Він Сам стає причиною їхнього буття, одні (істоти) Він створив вищими, інші – другорядними або третьорядними, а (інші) створив нижчими та гіршими на багато ступенів. Потім вони заперечують і щодо земних (істот); (Вони вказують), що на частку одних випадає більш щасливе жереб народження, (ніж на частку інших); так, наприклад, один походить від Авраама і народжується за обітницею, інший також – від Ісаака та Ревеки, і, ще перебуваючи в утробі матері, запинає свого брата, і Бог любить його ще до народження. Або – зовсім те ж саме (помічається в тій обставині), що один народжується між євреями, у яких знаходить настанову в божественному законі, інший народжується між греками, людьми мудрими і не малої вченості, а інший народжується серед ефіопів, у яких є звичай харчуватися людським м'ясом, або з законів, як серед скіфів, чи серед скіфів таврів, які приносять у жертву іноземців. Отже, нам кажуть: якщо така відмінність речей, якщо такі різні і різноманітні умови народження, вільна ж воля в цьому випадку не має місця (бо ніхто, адже, не вибирає собі сам, де або в кого, або в яких умовах йому народитися): то це, кажуть вони, походить від відмінності душ, так що душа злої природи призначається до поганого народу, добра а це – думають вони – відбувається випадково. Звичайно, якщо прийняти це останнє припущення, то вже не можна вірити, що світ створений Богом і керується Його Промислом, і, отже, вже не буде чекати суду Божого над ділами кожного. Втім, у чому саме полягає істина в цьому питанні, це знає тільки Той, Хто відчуває все, навіть глибини Божі (1Кор. 2:10). 6 . Що ж до нас, людей, то ми (з тією метою, щоб мовчанням не дати їжі зарозумілості єретиків) на заперечення їх відповімо те, що може представитися нам у міру наших сил, – (відповімо) в такий спосіб. Ми часто доводили тими доказами, якими могли скористатися з божественних Писань, що Бог, Творець всесвіту, благий, справедливий і всемогутній. Коли Він на початку творив те, що хотів створити, тобто розумні істоти, то Він не мав жодної іншої причини для творіння, крім Самого Себе, тобто крім Своєї благості. Таким чином Він був причиною буття тварин. Але в Ньому не було ніякої різноманітності, ніякої мінливості, ніякого безсилля, тому всіх, кого Він створив, Він створив рівними та подібними (aequales ас similes), тому що для Нього не існувало жодної причини різноманітності та відмінності. Але оскільки розумні тварі, як часто ми показували і в своєму місці ще покажемо, обдаровані здатністю свободи, то свобода волі кожного або призвела до досконалості через наслідування Богу, або призвела до падіння через недбалість. І в цьому, як ми вже говорили вище, полягає причина різниці між розумними тварями: ця відмінність отримала свій початок не від волі або рішення Творця, а від визначення власної свободи (тварів). Бог же, який визнає справедливим керувати Своїм творінням відповідно до його заслуг, направив цю відмінність умів до гармонії єдиного світу, з різних судин, чи душ, чи умів. Він створив як би один будинок, в якому повинні знаходитися судини не тільки золоті та срібні, а й дерев'яні, і глиняні, і одні судини – для почесного вживання, інші для низького. Такі, я думаю, причини різноманітності у світі; божественний же Промисл управляє кожною істотою відповідно до його рухів або розташування душі. При такому розумінні Творець не виявляється несправедливим, оскільки Він чинить з кожним за заслугами, відповідно до попередніх причин; щастя чи нещастя народження кожного та інші умови не визнаються випадковими, і, нарешті, не стверджується існування різних творців чи відмінність душ за природою. 7 . Але, мені здається, і Писання також не промовчало зовсім про сенс цієї таємниці. Так, ап. Павло, розмірковуючи про Якова та Ісава, каже: «Ще не народженим, що не вчинили що, благо чи зло, та за обранням пропозицію Божу перебуватиме, не від діл, але від того, хто закликає, мовиться їй: бо більший попрацює меншому. Як же писано: Якова полюбив, Ісава ж зненавидів» (Римл. 9:11–13). І після цього сам собі відповідає і каже «що вже промов? їжа неправда у Бога» (Рим. 9:14). І щоб дати нам випадок до дослідження цього (питання) і до міркування про те, яким чином це буває небезпідставно, він відповідає самому собі і каже: «Хай не буде» . Те саме питання, яке пропонується про Якова та Ісава мені здається, можна поставити і щодо всіх створінь небесних, земних і пекла. І як апостол каже в тому вислові: «Ще не народженим, не створившим що, благо чи зло» , так, мені здається, і про всі інші (істоти) можна сказати подібним же чином, «коли вони ще не були створені і не зробили нічого доброго або поганого, - щоб звільнення Боже було по обранню (як думати були, як інша - земними, а інші - пеклами, - не відділ (як думають ті), а від того, хто закликає. Отже, що ж скажемо, якщо це так? Неужели неправда у Бога. Никак» . Таким чином, при ретельному дослідженні слів Писання щодо Якова та Ісава, виявляється, що немає неправди у Бога, якщо перш, ніж вони (Яків та Ісав) народилися або зробили що-небудь у цьому житті, було сказано, що «більший попрацює меншому», виявляється, що немає неправди в тому, що Яків навіть вч. коханий був Богом, за заслугами попереднього життя, і тому заслужив бути кращим братові. Так само має думати і про небесні тварі. Різноманітність не є первісним станом (principium) тварюки. Але Творець визначає кожній суті різну посаду служіння на підставі попередніх причин, гідно заслуг, на підставі того, звичайно, що кожен розум або розумний дух, створений Богом, відповідно до рухів розуму і душевних почуттів, набув собі більшої чи меншої заслуги і став люб'язним або ненависним Богу. Втім, деякі з істот, які володіють найкращими заслугами, страждають разом з іншими, заради прикраси стану світу і призначаються служити нижчим (тварям), внаслідок чого і самі вони стають причетними до довготерпіння Божого, як і апостол каже: «Суєте тварю підкоряюся не волею, але за повинного». Отже, розглядаючи той вислів, який висловив апостол, міркуючи про народження Ісава та Якова, саме: «Їжа неправда у Бога? Хай не буде» , я знаходжу справедливим, що той самий вислів має бути придатним і до всіх створінь, тому що Правда Творця, як сказали ми вище, має проявлятися у всьому. А ця Правда, мені здається виявляється ясніше всього в тому випадку, якщо визнати, що кожна з істот небесних, земних і пекла в собі має причини різноманітності, що передують тілесному народженню. Все створене Словом Бога та Премудрістю Його, і все розподілено (ordinata sunt) Правдою Його. Благодаттю Свого милосердя Він про всіх промишляє і всіх переконує лікуватись тими засобами, якими вони можуть, і закликає до спасіння. 8 . Безсумнівно, що в день суду добрі будуть відокремлені від злих і праведні від неправедних, і судом Божим усі будуть розподілені, відповідно до заслуг, по тих місцях, яких вони гідні, як ми покажемо, це згодом, якщо до вподоби Богові. Я думаю, щось подібне було вже й раніше: бо Бог, треба вірувати, все і завжди робить і розподіляє справедливістю. Апостол також вчить, говорячи: «У великому домі не точте суди золота і срібні суть, але й дерев'яні, і глиняні, і ове бо на честь, ове ж не на честь» ( 2Тим. 2:20 ), і додає: «Отже, хто очистить, і хто буде очистити, і хто до себе очистить, хто буде очиститись, хто буде очистити! добрий Владиці на всяке діло добре» (2Тим. 2:21). Ці слова без сумніву, показують, що хто очистить себе, перебуваючи в цьому житті, той буде підготовлений до будь-якої доброї справи в майбутньому (столітті), а хто не очистить себе, той, дивлячись за ступенем своєї нечистоти, буде судиною для низького вживання (ad contumeliam), тобто негідною судиною. Так само можна думати, що й раніше вже існували розумні судини – або очищені, або менш очищені, тобто. або ті, що очистили себе, або не очистили себе; і саме на підставі цього кожна посудина, у міру своєї чистоти чи нечистоти, отримала у цьому світі місце, чи країну, чи умову народження, чи якусь діяльність. Бог же, силою Своєї Премудрості, передбачає і розпізнає все це навіть до найменшого, і управлінням Свого суду, за допомогою найсправедливішої відплати, усім розпоряджається, наскільки має кожному допомогти або про кожного подбати, відповідно до його заслуги. У цьому (управлінні), звичайно, виявляється повний захід справедливості, тому що нерівністю речей зберігається справедливість відплати за заслуги. Заслуги кожної окремої істоти воістину і цілком ясно знає один тільки Бог з Єдинородним Сином, Словом, і Премудрістю Своєю, і зі Святим Духом. Розділ десятий. Про воскресіння та суд, про пекельний вогонь та покарання 1 . Міркування нагадало нам про майбутній суд, і відплату, і покарання грішників, відповідно до того, чим загрожує Святе Письмо і що містить церковне вчення, а саме, що до часу суду для грішників приготовлені вічний вогонь і зовнішній морок, темниця і піч та інше, подібне до цього; Отже, подивимося, що треба думати про ці покарання. Але щоб підійти до цього питання належним порядком, мені здається, попередньо потрібно сказати про воскресіння, щоб нам знати, що саме отримати покарання, чи спокій, чи блаженство. Про цей предмет докладно ми говорили в інших книгах, написаних нами про воскресіння; там ми висловили свій погляд на цю річ. Але й тепер, заради послідовності міркування, здається, не зайве повторити дещо з того твору, особливо через те, що деякі, переважно єретики, спокушаються церковною вірою (думаючи), ніби ми віримо у воскресіння безглуздо й зовсім нерозумно. Я думаю, що їм має відповісти так. Якщо вони самі сповідують, що воскресіння мертвих існує, то хай дадуть нам відповідь, що саме померло? Чи не тіло? Значить, для тіла буде і воскресіння. Потім, хай вони скажуть, чи потрібно користуватися тілами, чи ні? Я думаю, вони не можуть заперечувати, що тіло воскресне, або що у воскресінні ми будемо користуватися тілами, оскільки апостол Павло говорить: «Сіється тіло душевне, постає тіло духовне» (1Кор. 15:44). Отже, що? Якщо вірно, що нам має користуватися тілами, і ті, що померли, як проповідує (церковне вчення), воскреснуть (бо воскресає у власному розумінні, кажуть, тільки те, що померло), то, без сумніву, ці тіла воскреснуть для того, щоб ми знову зодяглися в них через воскресіння. Одне пов'язане з іншим: якщо тіла воскресають, то воскресають безперечно для того, щоб служити нам одягом; і якщо нам необхідно бути в тілах (а це, звичайно, необхідно), то ми повинні бути не в інших тілах, але саме в наших. Якщо ж істинно, що тіла воскресають і притому воскресають духовними, то, безперечно, вони воскресають із мертвих, як то кажуть, залишивши тління і відклавши смертність; інакше, здається, марним і зайвим воскресатиме комусь із мертвих – для того, щоб знову померти. Особливо ясно можна зрозуміти це, якщо хтось ретельно розгляне, яка то властивість душевного тіла, яке, будучи посіяне в землю, підготовляє собою властивість тіла духовного, – тому що, адже, сама сила і благодать воскресіння з душевного тіла виробляє тіло духовне, змінюючи його з (стану) безчестя в (стан) слави. 2 . Оскільки єретики вважають себе вченими і наймудрішими людьми, ми запитаємо їх, чи всяке тіло має деяку схему (schema), тобто. І якщо вони звичайно, скажуть, що існує якесь тіло, яке утворюється без будь-якої форми, то вони виявляться найнеобізнанішими і найдурнішими з усіх людей. Справді, це (вчення) заперечуватиме хіба що людина, зовсім далекий від будь-якої освіти. Якщо ж вони скажуть, – як це і слід (сказати), – що всяке тіло утворюється за певною певною формою, то ми запитаємо їх, чи можуть вони вказати та описати нам форму духовного тіла, – а цього вони, звичайно, не зможуть зробити жодним чином. Запитати їх також і про відмінності тих людей, які воскресають. Як покажуть вони істинність слів апостола, що «іна плоть птахам, іна ж рибам, і тілеса небесна, і тілеса земна, але і на бо небесним слава, і на земних. Іна слава сонцю, і на місяці, і на зірках, зірка (бо) від зірки розрізняє у славі. Також де і воскресіння мертвих» (1Кор. 15:39–42). Отже, відповідно до цього зіставлення (consequentiam) небесних тіл (із земними), нехай вони покажуть нам відмінності слави тих, що воскресають; і якщо вони якимось чином намагатимуться придумати якусь підставу для відмінності небесних тіл, то ми вимагатимемо від них, щоб вони визначили відмінності у неділі також і в порівнянні з тілами земними. Щодо нас, то ми розуміємо це так. Апостол, бажаючи описати, яка відмінність тих, хто має воскреснути в славі, тобто святих, ужив порівняння з небесними тілами і сказав: «Іна слава сонцю, і слава місяцю, і слава зіркам» ; бажаючи ж навчити про відмінності тих, які з'являться до воскресіння, не очистившись у цьому житті, тобто про відмінності грішників, він бере за приклад земні тіла, і каже: "Іна плоть птахам, і на рибах"; і справді зі святими гідно порівнюються тіла небесні, а з грішниками – тіла земні. – Ось що треба сказати проти тих, які заперечують воскресіння мертвих, тобто воскресіння тіл. 3 . Тепер ми звертаємо мову до деяких з наших, які або з убогості розуму або через брак тлумачення (Писання) стверджують найгрубіше і низинне поняття про воскресіння тіла. Ми запитуємо їх, як вони розуміють те, що тіло має бути змінене благодаттю воскресіння і буде духовним; як розуміють вони, що (тіло), що сіється в немочі, повстане в силі, і яким чином сіяне в приниженні може повстати в славі і (сеяне) у тлінні яким чином може перейти в (стан) нетління? Звичайно, якщо вони вірять апостолу, що тіло, воскресши в славі, силі і нетлінності, стає духовним, то, здається, вже безглуздо і гидко думки апостола говорити, що це тіло знову буде схильне до пристрастей плоті і крові, оскільки апостол ясно говорить, що «тіло і кров царства Божого не успадковують». 15:50). Як розуміють вони також слова апостола «Всі змінимося?» (1Кор. 15:51). Потрібно очікувати, що ця зміна принаймні (відбудеться) відповідно до такого порядку, який ми вказали вище: без сумніву, у цій зміні нам слід сподіватися на щось гідне божественної благодаті; воно станеться, – віруємо ми, – в такому самому порядку, в якому, за описом апостола «голому зерну пшениці або іншому від інших, посіяному в землю, Бог дає тіло, яке схоче» (1Кор. 15:37–38), тільки це пшеничне зерно розум. Так само треба думати, і наші тіла, як зерно, падають у землю. Але в них вкладена сила (ratio) - та сила, яка містить тілесну субстанцію; ця саме сила, яка завжди зберігається в тілесній субстанції, за словом Божим, спорудить із землі, оновить і відновить тіла, хоча вони померли, зруйнувалися і розпалися, – (відновить) подібно до того, як сила (virtus), властива пшеничному зерну, після розкладання та смерті його, оновлює і відновлює. І, таким чином, тим, хто заслужить отримати спадщину царства небесного, ця сила, що оновлює тіло, про яку ми сказали вище, з земного і душевного тіла, за наказом Божим, відновить тіло духовне, здатне жити на небесах, тим же, хто заслужить пекло, або відвернення, або безодню, або навіть безодню. гідністю життя і душі кожного, причому навіть у тих, які мають бути засуджені на вічний вогонь, або муки, що воскресше тіло, внаслідок самої зміни через воскресіння, стане нетлінним, так що не руйнуватиметься і розпадатиметься навіть від мук. Але якщо така властивість того тіла, що воскресне з мертвих, то подивимося тепер, що означає загроза вічним вогнем. 4 . У пророка Ісаї ми знаходимо вказівку, що кожен має власний вогонь, яким він карається. Пророк каже: «Ходіть світлом вашого вогню та полум'ям, що його розпалить» (Іс 50:11). Цими словами вказується, мабуть, те, що кожен грішник сам для себе запалює полум'я власного вогню, але не занурюється в якийсь вогонь, запалений раніше (кимось) іншим або раніше існував. Матерією та їжею для цього вогню служать наші гріхи, які апостол Павло називає деревом, травою та соломою (1Кор. 3:12). Відомо, що надмірність їжі і несприятлива кількість і якість її виробляють лихоманки, і притому - лихоманки різного роду або тривалості, дивлячись по тому, якою мірою допущене нестримність підготувало матеріал і жар для лихоманки, це кількість матерії, що зібралося внаслідок різної недуги. Так, я думаю, і душа збирає в собі безліч злих діл і велику кількість гріхів; у відповідний час усе це збори зла спалахує для покарання і спалахує для мук. Тоді сам розум, або совість, божественною силою відтворюватиме в пам'яті всі, деякі знаки чи форми чого розум відбив у собі при здійсненні гріхів, – (відтворюватиме) все, що зробив мерзенного і ганебного, або що зробив нечестивого, і, таким чином, бачитиме перед своїми очима деяку історію. Тоді сама совість переслідуватиме і битиме себе своїми власними рожнами, і сама стане своєю обвинувачкою і свідком. На мою думку, так розумів це і апостол Павло; він каже: «Між собою засуджуючим або тим, хто заповідає, в день, коли судитиме Бог таємна людиною, за моїм Євангелією Ісусом Христом» (Римл. 2:15–16 ). З цих слів зрозуміло, що знаряддя муки утворюються навколо самої субстанції душі (саме) з згубних гріховних настроїв 5 . 5 . Але щоб розуміння цього предмета не здавалося тобі досить важким, можна побачити його (розуміння) з тих розладів (хвороб) під впливом пристрастей, які зазвичай трапляються з душами, а саме, коли душа або спалюється полум'ям любові чи ревнощів, або коли висушується вогнем заздрості, або збуджується гнівом, або збуджується гнівом. (Відомо, що) деякі (люди), відчуваючи нестерпність цих надмірних страждань, знайшли більш стерпним зазнати смерті, ніж терпіти муки такого роду. Отже, розглянь: для цих людей, які схильні до цих страждань від пороків, про які ми сказали вище, і (які), перебуваючи ще в цьому житті, не могли придбати собі жодного виправлення, але так і відійшли з цього світу, – чи достатньо для них, як покарання, того, що вони страждають цими самими настроями. гніву, чи люті, чи безумства, чи печалі, – смертоносна отрута яких не була ослаблена в цьому житті жодними ліками виправлення? Чи, можливо, ці настрої їх зміняться, і вони страждатимуть рожнами загального покарання? Але можна, гадаю, уявити й інший вид покарань. Як члени тіла, відокремлені і відірвані від своїх зв'язків, виробляють, - відчуваємо ми, - страшна і болюча мука, так і душа, коли опиниться поза порядком і зв'язком, або поза тією гармонією, в якій вона створена Богом для добрих справ і плідного відчування, буде відчувати розлад з собою у всіх своїх розумних рухах, і буде думати, думати, думати, думати, думати, думати, думати, думати, думати, думати, думати, думати? (Цього) розладу з собою і відчуватиме відплату за свою непостійність і безладність. Коли цей поділ і розлад душі випробуваний (нею) у вогні, – як ми його розуміємо, – то, без сумніву, (цім) покладається на неї підстава міцнішого зв'язку та оновлення. 6 . Є багато й іншого, що приховано від нас і відомо лише Тому, Хто є лікарем наших душ. Якщо для одужання тіла від тих хвороб, які ми придбали через їжу і питво, ми іноді вважаємо за необхідне лікування за допомогою більш-менш суворого і жорстокого засобу, а іноді, - якщо цього вимагатиме якість хвороби - потребуємо болісного застосування заліза (rigore ferri) і хворобливого відсікання (членів). Якщо ж міра хвороби перевершить, навіть ці (засоби), то хвороба, що до крайності розвинулася, випалює навіть вогонь. Тим більше, має думати і Бог, цей лікар наш, бажаючи винищити хвороби наших душ, отримані ними внаслідок різних гріхів і злочинів, користується подібними каральними засобами і, навіть, вдається до покарання вогнем для тих, хто втратив здоров'я душі. Образи таких покарань знаходяться також у Святому Письмі. Так, у Повторенні Закону (Втор. 28 гл) слово Боже загрожує грішникам, що вони караються лихоманками, ознобом, жовтяницею, і будуть мучитися судомами очей, божевіллям, паралічем, сліпотою, слабкістю нирок. Якщо, таким чином, хтось на дозвіллі збере з Писання всі вказівки на хвороби, які згадуються при загрозах грішникам з назвами тілесних хвороб, то знайде, що цими хворобами позначаються образно чи пороки чи покарання душ. Але що Бог чинить з (людьми), занепалими і відданими гріхам, так само, як лікарі, які дають хворим ліки для того, щоб лікуванням відновити їхнє здоров'я. Доказом цього є ще наказ пророку Єремії, запропонувати всім народам чашу люті Божої, щоб вони випили, збожеволіли та викинули (Єр. 25:15–16). Тут є загроза, що якщо хтось не захоче пити, то й не очиститься. Звідси, звичайно, можна зрозуміти, що лють Божого покарання є засобом для очищення душ. Покарання у вигляді вогню теж треба розуміти у сенсі лікарського засобу; про це вчить Ісайя, який так говорить про Ізраїля: «Відмиє Господь скверну дочок сіонських і кров єрусалимську очистить від їхнього середовища духом суду і духом вогню» (Іс 4:4). А про халдей він говорить так: «Імаши вугілля вогняне: сяди на них, ці будуть тобі допомога» (Іс 47. 14–15). І в іншому місці каже: «Освятить Господь у палаючим вогні» . Пророк же Малахія каже: «Сяде (Господь), розваряючи та очищаючи, і очистить сини Юди (Левіїни)» (Мал. 3:3). 7 . У Євангелії сказано про недобрих розпорядників, що вони повинні бути розсічені, і частина їх (буде) покладена з невірними (Лк. 12:14), – (тобто) та частина, яка ніби вже не є їх власною, має бути послана в інше місце. Це (вислів), без сумніву, вказує особливий рід покарання тих, у яких, як мені здається, згідно з цією вказівкою, дух має бути відокремлений від душі. Якщо цей дух має мислити божественним за природою, тобто Духом Святим, то цей вислів ми будемо розуміти щодо дару Святого Духа, а саме: якщо комусь або через хрещення або через благодать Духа дано слово премудрості, або слово знання, або (слово) якогось іншого дару, і (цей дар). закопаний у землю, або зав'язаний у хустку, то, звичайно, дар Духа відніметься від душі, решта ж частина, тобто субстанція душі, відчужена і відокремлена від Святого Духа, через з'єднання з яким вона мала стати єдиним духом з Господом, буде покладена з невірними. Якщо ж розуміти це (вислів) не про Духа Божого, а про природу самої душі, тоді найкращою частиною її треба буде назвати ту, яка створена за образом і подобою Божою, іншою ж частиною ту, яка здобута згодом через падіння вільної волі, всупереч першотвореній чистій природі; ця саме частина, як дружня та люб'язна матерії, карається долею невірних. Але можна зазначити ще й третє розуміння цього (висловлювання) про поділ. При кожному з вірних, хоча б він був найменшим (членом) у Церкві, присутній, кажуть, ангел, який, як запевняє Спаситель, завжди бачить обличчя Бога Отця (Матв. 18:10–11 ), і, звичайно, цей ангел був єдиний з тим, кому він служив; але якщо людина, внаслідок непокори, стає недостойною, то ангел Божий, кажуть, віднімається від нього, і тоді частина його, тобто частина людської природи, відокремлена від частини Божої, буде з невірними, оскільки вона не зберегла незмінно умовлянь ангела, приставленого до неї Богом. 8 . Також і під зовнішнім мороком, як я думаю, треба розуміти не стільки якесь темне повітря без усякого світла, скільки темряву глибокого незнання, в яку будуть ввергнуті пізнання, що позбавили себе всякого світла. Слід також розглянути, чи не можна пояснити цей вислів (про зовнішню темряву) в такий спосіб. Як святі через воскресіння отримають свої тіла, в яких вони свято і чисто жили в обителях цього життя, світлими і прославленими, так, можливо, і всі нечестиві, що в цьому житті полюбили темряву помилок і ніч незнання після воскресіння будуть одягнені в темні і чорні тіла, щоб той самий морок в них майбутньому світі виявлявся і у зовнішньому одязі тіла. Подібним чином треба думати також і про в'язницю. Але в цьому місці досить того, що сказано тепер, наскільки можна, для збереження порядку мови. Розділ одинадцятий. Про обітниці 1 . Тепер розглянемо коротко, що треба думати також про обітниці. - Відомо, що ніяка тварина не може залишатися абсолютно пустою і нерухомою, але прагне всіляких рухів, постійної діяльності і будь-якого бажання. Я думаю, ясно, що така природа притаманна всім живим істотам. Тим більше необхідно завжди бути в русі і щось робити розумній тварині, тобто людської природи. Так, якщо людина не усвідомлює себе (immemor sui) і не знає, що їй пристойно, то, звичайно, вся її увага звертається на тілесні потреби, і вона, у всіх своїх рухах, буває зайнята своїми пожадливістю та тілесними побажаннями. Якщо ж людина така, що намагається дбати або спостерігати за якоюсь суспільною справою, то вона вживає свої сили або на піклування про державу, або на підпорядкування начальству, або на щось таке, що принаймні може виявитися корисним для суспільства. А якщо людина розуміє щось краще порівняно з тим, чим видаються тілесні (істоти), і займається мудрістю і знанням, то, без сумніву, він звернув свою старанність на заняття такого роду, щоб дослідити істину і пізнати причини і основу речей. Таким чином у цьому житті один вважає найвищим благом тілесне задоволення, інший – турботу про справи суспільні, інший – заняття науками та пізнанням. Отже, досліджуємо, чи не такий же порядок чи стан життя буде для нас (і) у тому житті, яке є (життя) істинне, яке, як то кажуть (у Писанні), приховано з Христом у Богу (Кол. 3:3) – тобто у житті вічному? 2 . Деякі, відкидаючи всяку працю урозуміння (Писання), слідуючи (тільки) як би поверхні букви закону, догоджаючи більше своєму задоволенню і пожадливості і будучи учнями однієї лише букви, думають, що обітниці, як слід очікувати, будуть перебувати в тілесній насолоді та розкоші; і тому, головним чином, не дотримуючись вчення апостола Павла про воскресіння духовного тіла (1Кор. 15:44), після воскресіння вони бажають таких тіл, які ніколи не були б позбавлені здібності їсти, пити і робити все, що властиве тілу і крові. До цього вони цілком послідовно додають, що після воскресіння будуть і морок, і навіть народження дітей. Вони уявляють собі, що земне місто Єрусалим тоді буде відновлено, і в основу його будуть покладені дорогоцінні камені, стіни будуть зведені з каменю яшми, зміцнення ж з каменю кристала, що буде також влаштована огорожа з вибраних каменів і різноманітних, тобто з яшми і садофія, хапди, хапди, хапди, хризаоліту та хризопасту, гіацинту та аметиста. Вони навіть думають, що для служіння їхнім задоволенням їм будуть дані іноплемінники, які будуть у них орачами, будівельниками стін, і які відновлять зруйноване і занепале їхнє місто. Вони думають, що вони отримають маєтки народів для свого вживання і будуть володіти багатствами їх, так що навіть верблюди мадіамські та кідарські прийдуть і принесуть їм золото, фіміам та коштовне каміння. І це вони намагаються підтвердити авторитетом пророчим, саме обітницями, написаними про Єрусалим, у яких, наприклад, говориться, що службовці Господу їтимуть і пити, а грішники голодуватимуть і жадатимуть, що праведники будуть веселитися, а грішників мучитиме скорбота. З Нового Заповіту вони також наводять слова Спасителя, що містять обітницю учням про насолоду вином: «Не їм пити відтепер від цього плоду лозного, аж до того дня, коли єпию з вами нове в царстві Отця Мого» (Мф. 26:29). Додають ще й те, що Спаситель називає блаженними тих, хто прагне і нині прагне, обіцяючи їм, що вони насититься (Мт. 5:6), і наводять багато інших свідчень з Писання, не знаючи, що їх треба розуміти образно. Далі, вони думають, що за зразком цього життя, відповідно до розташування достоїнств чи чинів, або переваг влади в цьому світі, вони будуть тоді царями і князями, подібно до справжніх земних (царів і князів), – думають на тій підставі, що в Євангелії сказано: «Ти буди над п'ятьма градами» (19). Коротко сказати, вони хочуть того, щоб у очікуваному майбутньому житті все було зовсім подібне до життя справжнього, тобто щоб знову було те, що є. Так думають ті, які, хоч і вірують у Христа, але розуміють божественні Писання по-юдейськи і в цих (обітницях) не знаходять нічого, гідного обітниць божественних. 3 . Але ті, які умогляд Писань розуміють за розумом апостолів, ті, звичайно, сподіваються, що святі будуть їсти, але - хліб життя, що живить душу їжею істини і премудрості, - (хліб життя), який просвітить розум і напоїть його з чаші божественної премудрості, як каже божественне своя жертовна і розчини в чаші вино своє» , і гучним голосом гукає: «Зверніться до Мене, їжте хліба, що Я приготувала для вас, і п'єте вино, що вам розчинять» (Припов. 9:1–5). Наповнений цією їжею премудрості, розум досягатиме чистоти та досконалості, з якими людина була створена спочатку, і відновлюватиме в собі образ і подобу Божу. І хоча хто-небудь вийде з цього життя дуже мало навченим, але проте понесе з собою похвальні справи, - він може бути наставлений в тому небесному Єрусалимі, місті святих, тобто може бути навчений і освічений, і може стати каменем живим, каменем дорогоцінним і обраним, за те, що мужньо і з постійністю переніс випробування. І там він цілком істинно і ясно пізнає зміст слів, сповіщених тут, що «не про хліб єдиний жива людина, але про всяке слово, що виходить з уст Божих» (Втор.8:3). Під князями ж і правителями треба розуміти тих, що керують нижчими, керують і наставляють їх божественному. 4 . Але людям, які сподіваються на ті (чуттєві обітниці), все-таки здається, що ці (духовні обітниці) нав'язують умам менш гідне бажання, зважаючи на це, - хоча бажання цих духовних благ природне і природжене душі, - проте ми трохи повторимо і (ще) досліджуємо (це питання, так, так, в такий спосіб види хліба життя та якість того вина, а також властивість начальств. У мистецтвах, зазвичай виконуваних рукою, думка у тому, що, як й у якого вживання робиться, розуміється, а робота виконується з допомогою рук. Також має думати і про справи Божі, які скоєні Богом: сенс і розуміння того, що, як ми бачимо, створене Ним, залишаються в них потай. Так само, коли наш погляд побачить твір художника і помітить що-небудь, зроблене особливо майстерно, то душа відразу прагне дізнатися, як, яким чином і для якого вживання це зроблено. Але набагато й незрівнянно душа палає невимовною жагою пізнати сенс того, що, як бачимо, створено Богом. І ми віримо, що це бажання, це кохання, без сумніву, вкладено в нас Богом. І як око за природою шукає світла і зору, як тіло наше за природою відчуває потребу в їжі та питві, так і наш розум має природне і природне прагнення осягнути істину про Бога і пізнати причини речей. Але це прагнення ми отримали від Бога не для того, щоб воно ніколи не повинно було і не могло знайти собі задоволення, інакше, тобто якщо (розум) ніколи не досягає здійснення (свого) бажання, треба буде думати, що Творець Бог даремно вклав у наш розум любов до істини. Тому люди, які в цьому житті з найбільшим старанням віддалися благочестивим і релігійним заняттям, отримують, щоправда, лише небагато з численних і безмірних скарбів божественного знання, проте приносять собі велику користь вже тим самим, що займають свої душі і розум цими (предметами) і розвивають у собі це бажання, і отримують свою користь, а отримують більшу користь. дослідженню істини і більш менш підготовляють свої душі до засвоєння майбутнього вчення. Подібним чином, хто хоче намалювати картину, той попередньо злегка намічає тонким стилем лінії майбутнього зображення і наперед робить знаки для осіб, які потрібно буде нанести (на картину), і це попереднє зображення, нанесене у вигляді легкого нарису, виявляється вже більш-менш підготовленим до сприйняття справжніх фарб. Так само і на скрижалях нашого серця намальовується легке зображення та попередній малюнок стилем Господа нашого Ісуса Христа. Тому, можливо, і говориться, що «будь-якому дано буде і перебуде» (Мф. 25:29 і Лук. 19:26). Звідси видно, що тим, хто має в цьому житті певне накреслення істини та знання, у майбутньому житті має бути надана краса закінченого зображення. 5 . На мою думку, на таке саме бажання своє вказував той, хто говорив: «Отримаймо від обох, бажання їм дозволитися і з Христом бути, набагато краще» (Флп. 1:23). Він знав, що, повернувшись до Христа, він ясно дізнається зміст усього, що робиться на землі, – дізнається про людину, і про душу людини, і про розум, дізнається, що таке дух, що діє в кожному з них, а також, що таке життєвий дух, і що таке благодать Святого Духа, що дається вірним. Потім він дізнається, що таке Ізраїль, яка різниця народів, що означають дванадцять колін ізраїльських, і що означає кожен окремий народ у різних своїх колінах. Потім він зрозуміє ще значення жертв і Левитів і зміст різних священних настанов, і дізнається, чий образ був у Мойсеї, і яке істинне значення перед Богом ювілеїв і суботніх років, а також побачить значення урочистих і святкових днів і побачить причини всіх жертв і очищень; він також дізнається, яке значення очищення від прокази, і які різні види прокази, і що означає очищення насіння, що страждає закінченням. Він дізнається також, що таке добрі сили, скільки їх і які вони, а так само, які сили неприємні, і яка у тих – любов до людей, а у цих – завзята заздрість. Він дізнається, яка сутність (ratio) душ, яка різниця тварин, – і тих, що живуть у водах, і птахів, і звірів, – і що означає поділ кожного роду на так багато видів, – дізнається, який намір був при цьому у Творця, і яка думка Його премудрості ховається у всьому цьому. Він дізнається ще й те, чому деякими корінням або травами залучаються деякі сили, іншими ж корінням або травами, навпаки, проганяються, він дізнається також, яка природа занепалих ангелів, і яка причина того, що вони можуть спокушати і вводити в оману і спокусу тих, хто не боровся проти них з ними. Він вивчить також суд божественного промислу про кожну окрему істоту, (саме він зрозуміє), що те, що відбувається з людьми, відбувається не випадково або ненавмисно, але з певної причини, настільки ґрунтовною і піднесеною, що навіть число волосся не тільки святих, але може бути, і всіх людей залежить від неї, - і цей промисел простягається навіть за завгодно – чи духовно, чи буквально. Взагалі, тепер ми ще тільки шукаємо, тоді ж ясно побачимо. На підставі всього цього має думати, що між іншим пройде чимало часу доти, доки гідним і заслужили не буде показано, після відходу їх з життя, значення навіть тільки земних речей, щоб вони могли насолодитися невимовною радістю, через пізнання всього цього і під впливом благодаті повного знання. Далі він дізнається, чи справді те повітря, що знаходиться між небом і землею, не без живих істот і до того ж розумних істот, як і апостол сказав: "У яких іноді ходите, за віком світу цього, за князем влади повітряні, духа, що нині діє в синах противіння" (Ефес. 2:2 ), на зустріч Господній на повітрі, і так завжди будемо з Господом» (1Фес. 4:17). 6 . Отже, треба думати, що святі залишаться там до тих пір, поки не засвоять собі двоякого пізнання про спосіб управління тим, що робиться в повітрі. Я сказав: двояке пізнання, це означає таке. Поки ми знаходилися на землі, ми бачили, наприклад, тварин або дерева і спостерігали їх відмінності, а також велику різницю між людьми; проте, бачачи це (відмінність), ми розуміли підстави всього цього, видиме нами розмаїтість спонукало нас лише досліджувати і дошукуватися, чому це створено різним чи різно управляется. Але раз на землі зародилися в нас ревнощі і любов до пізнання такого роду, – після смерті нам буде дано вже (найбільше) пізнання та розуміння цього (різноманіття), – якщо тільки (взагалі) з бажання може відбуватися (найбільше) справа. Отже, коли ми цілком осягнемо, основу цього (різноманіття), тоді ми й матимемо двояке пізнання про те, що ми бачимо на землі. Про повітряне місце має сказати ще й таке. Я думаю, що святі, що вийшли з цього життя, будуть перебувати в деякому місці, що знаходиться на землі, тому місці, яке божественне Писання називає раєм, це місце буде ніби деяким місцем вчення, так би мовити, аудиторією, або школою душ, де душі будуть навчатися про все те, що вони бачили на землі, а також будуть отримувати деякі вказівки на цьому, а також будуть отримувати деякі вказівки частково сприймали деякі одкровення про майбутнє, хоча ніби через дзеркало і у формі загадок, - про те майбутнє, яке з повною ясністю відкривається у своєму місці і свого часу. Хто чистий серцем і непорочний розумом і має більш менш розвинений розум, той, порівняно швидко рухаючись вперед, скоро дійде до повітряного місця і, так би мовити, через обителі різних місць досягне царства небесного. Що ж до обителів, то греки, як відомо, назвали їх сферами, тобто кулями, а божественне Писання називає їх небесами. У кожному з цих (небес) святий, по-перше, побачить те, що робиться там, і, по-друге, ще дізнається, чому це так робиться. І, таким чином, він по порядку буде проходити небеса, ідучи за минулим небеса Ісусом, Син Божий, Який каже: «Хочу, щоб сім Аз, і ті будуть зі Мною» (Ін.17:24). Він вказує і на ці відмінності місць, коли говорить: «У домі Мого Отця обителі багато суть» (Ів.14:2). Сам же Він скрізь і проникає (percurrit) все; і ми вже не повинні уявляти Його в тому приниженні, яке Він прийняв разом з нами заради нас, тобто в тій обмеженості, яку Він мав у нашому тілі на землі, перебуваючи серед людей, – не повинні думати, ніби Він у якомусь одному місці. 7 . Отже, коли святі досягнуть, наприклад, небесних місць, тоді вони зрозуміють сутність кожного світила і дізнаються, чи одухотворені вони, і що вони таке. Там вони зрозуміють також інші підстави справ Божих, які відкриє їм Сам Бог. Як би дітям, Він буде показувати (їм) причини речей і силу Свого творіння, і Він навчить їх, чому така-то зірка поставлена ​​в такому місці неба, і чому вона відокремлюється від іншої зірки відомим простором, і що було б, якби, наприклад, вона була ближче (до цієї іншої зірки), і що трапилося б, якби вона на; або чому всесвіт не залишився б таким же, але все отримало б дещо іншу форму, якби одна зірка була більшою за іншу? Пройшовши, таким чином, усе, що стосується пізнання світил та їхніх звернень, що відбуваються на небі, святі перейдуть до того, чого ми не бачимо, або до того, що тепер відомо нам тільки на ім'я, і ​​до невидимого. Апостол Павло вчить, що істоти такого роду численні (Ефес. 1:20–21 ), але які вони і яка різниця, про це ми не можемо скласти ніякого, скільки-небудь розумного, припущення. Таким чином, розумна істота буде поступово зростати - не так, як вона зростала в цьому житті, в тілі, або в тілі, і в душі, але (так, що) досконалий розум, з збагаченою думкою і почуттям, буде наближатися до досконалого знання, при цьому розум вже не буде перешкоджати з боку цих тілесних почуттів, але, обога причини речей з повною ясністю і, так би мовити, віч-на-віч. Тоді він матиме, по-перше, ту досконалість, завдяки якій досяг цього стану, і, по-друге, тим, у якому перебуває, їжею ж, якою він буде харчуватися, йому слугуватимуть споглядання і пізнання речей і урозуміння їх причин. Відомо, що в цьому житті наші тіла спочатку зростають тілесно в те саме, що ми уявляємо собою (згодом), причому, у першому віці достатня кількість їжі доставляє нам збільшення, а після того, як висота зростання досягне свого заходу, ми вживаємо їжу вже не для того, щоб рости, а щоб жити і зберігати життя за допомогою харчування. Так само, на мою думку, і розум, навіть досягнувши досконалості, все ж таки Харчується і користується властивою (йому) і відповідною їжею без жодної нестачі чи надмірності. Але, у всякому разі, ця їжа, треба думати, є не що інше, як споглядання і пізнання Бога, і вона має заходи, властиві їй і відповідні створеній і створеній природі, і кожному, хто починає бачити Бога, тобто пізнавати Його чистим серцем, слід спостерігати ці заходи. Розділ перший. Про свободу волі. Дозвіл та пояснення висловів писання, які, мабуть, відкидають її 1 . Ось що, за нашим віруванням, має думати про божественні обітниці, коли ми спрямовуємо свою думку до споглядання того вічного і нескінченного віку і споглядаємо невимовну веселість і блаженство його. Але в церковній проповіді також є вчення про майбутній праведний суд Божий; віра ж до суду закликає і переконує людей до доброго і прекрасного життя і до усілякого уникнення гріха, а цим, без сумніву, вказується, що похвальне чи злочинне життя перебуває у нашій владі. З цієї причини я вважаю за необхідне викласти коротке вчення також і про свободу нашої волі, щоб багато хто вже не обговорював це питання негідним чином. Але щоб легко дізнатися, що таке свобода волі, ми досліджуємо, що таке сама воля за своєю природою. 2 . З усіх предметів, що рухаються, одні мають причини своїх рухів. самих собі, інші одержують (рух) ззовні. Так, тільки ззовні отримують рух усі предмети неживі (sine vita), наприклад, каміння, колоди та всі інші подібні предмети, що мають лише свою особливу матеріальну або тілесну форму. (Тепер, звичайно, потрібно залишити осторонь думку, яку вважає (рухом) навіть той рух, який буває при руйнуванні тіл внаслідок якого-небудь псування, тому що це зовсім не стосується справи). Інші предмети мають причину руху у собі, наприклад, тварини, дерева і всі предмети, які мають природним життям чи душею. Дехто зараховує сюди і жили металів. Потрібно думати, що власний рух має і вогонь, а можливо, також і джерела вод. З цих предметів, що мають причину своїх рухів у самих собі, деякі, кажуть, рухаються із себе, а деякі – від себе; їх поділяють так: собою рухаються предмети живі, але проте не одухотворені, від себе ж рухаються предмети одухотворені, так як їм властива уява, тобто. деяке бажання і спонукання, яке і викликає їх рухатися чи прагнути чогось. У деяких тварин є така уява, - тобто. бажання чи почуття, – яке спрямовує і спонукає їх деяким природним спонуканням (instinctu) до впорядкованих та струнких рухів. Так, бачимо, працюють павуки, уяву яких, тобто. деяке розташування і схильність до тканини (павутини) спонукає їх до правильного виконання ткацької роботи, причому таке прагнення, без сумніву, викликається деяким природним потягом. Але, крім природної схильності ткати, ця тварина, як виявляється, не має жодного іншого почуття, подібно до того, як і бджоли мають тільки схильність будувати стільники і збирати, як кажуть, повітряний мед. 3 . Але розумна тварина, маючи в собі і ці природні потяги, має ще, переважно перед іншими тваринами, силу розуму, за допомогою якої може обговорювати і розпізнавати природні потяги і одні (з них) не схвалювати і відкидати, інші ж схвалювати і приймати. Через суд цього саме розуму людина і може керувати (своїми) потягами і спрямовувати їх до похвального життя. Але так як природа цього розуму, властивого людині, має в собі силу розрізняти добро і зло і при цьому розрізненні розуму властива здатність обирати те, що він схвалив, то звідси випливає, що, обираючи добре, людина справедливо визнається гідною похвали, а слідуючи ганебному і злому, гідним покарання. У жодному разі нам не повинно приховувати і тієї обставини, що в деяких безсловесних тварин, наприклад, у чуйних собак і військових коней, помічається особлива впорядкованість рухів, порівняно з іншими тваринами, так що декому здається, що ними рухає якесь розумне почуття. Але треба думати, що це відбувається не так за допомогою розуму, як під впливом деякого спонукання і природного потягу, яким (ці тварини) обдаровані найвищою мірою саме для таких дій. Але ми почали говорити про розумну тварину. Отже, нам, людям, може траплятися чи зустрічатися ззовні чи для слуху, чи для зору, чи для інших почуттів багато такого, що спонукає і тягне нас або до добрих, або до протилежних рухів. Так як (все) це діє на нас ззовні, то, звичайно, не в нашій владі, щоб ці дії не зустрічалися і не траплялися нам. Але обговорювати і схвалювати, як ми повинні користуватися цими зовнішніми впливами, це справа нікого іншого, як тільки властивого нам розуму, це підлягає нашому рішенню. На підставі рішення цього розуму ми користуємося зовнішніми впливами для (досягнення) того, що схвалить самий розум, причому природні наші потяги помахом його прямують або до добра, або до протилежного. 4 . Якщо ж хтось каже, що зовнішні впливи, що викликають наші рухи, такі, що цим впливам – чи спонукають вони нас до добра чи до зла – неможливо противитися, то думаючий так нехай на короткий час і зверне увагу на самого себе і ретельніше розгляне власні рухи: тоді він знайде, що при появі будь-якого бажання нічого не робиться раніше, наученню не буде дано згоду розуму; таким чином, кожна ймовірна (тобто ще не вирішена) справа, мабуть, отримує те чи інше твердження як би від судді, що сидить на трибуналі нашого серця, і вирок щодо дії вимовляється судом розуму на підставі попередньо з'ясованих причин. Якщо, наприклад, хтось вирішив жити помірно і чисто і утримуватися від будь-якого зносини з жінками, а до нього з'явиться жінка, спонукаючи і спокушаючи його зробити щось всупереч його рішенню, то для цієї людини жінка не є досконалою і безумовною причиною чи необхідністю злочину; пам'ятаючи про своє рішення, він, звичайно, може приборкати збудження пожадливості і стримати чуттєве роздратування найсуворішими осудами чесноти, так що всяке нестримне почуття зникне, а твердість і сталість рішення будуть збережені. Якщо, наприклад, такі роздратування трапляться з якими-небудь чоловіками, вченими і сильними в божественних настановах, то вони зневажають і відкидають будь-яку красу збудження, постійно пам'ятаючи себе, приводячи собі на згадку те, про що вони раніше міркували і чому вчилися, і, зміцнюючи себе таким чином священного вчення, і, зміцнюючи себе допомогою священного вчення, зміцнюючи себе допомогою священного навчання, протиставляючи їм силу властивого їм розуму. 5 . Але якщо, так би мовити, природні свідчення доводять, що це так, то, звичайно, нерозумно відносити причини наших вчинків до зовнішніх впливів і складати провину з нас, в яких (насправді) полягає вся причина (ціх вчинків), нерозумно говорити, що ми подібні до колод і каменів, які не мають у собі жодного руху, але причини. Такий погляд на людину висловлюється, звичайно, неправильно і неналежним чином, але вигадується тільки для того, щоб відкинути свободу волі, вона допустима лише в тому випадку, якщо ми думатимемо, що свобода волі здійснюється тоді, коли ніяка зовнішня дія не спонукає нас до добра чи зла. Якщо ж хтось причини вчинків відносить до непоміркованості тіла, то ця думка, очевидно, йде проти розумності всякого вчення. Адже ми бачимо, що дуже багато людей спочатку жили нестримно і непомірно і були віддані надмірності і пожадливості, але потім, покликані до кращого слова вчення і настанови, зазнали такої зміни, що з нестримних і мерзенних стали тверезими і чистими і лагідними; з іншого боку, ми бачимо, що в інших людях, тихих і поважних, добрі звичаї розбещуються від поганих розмов (1Кор. 15:33), під впливом спілкування з неспокійними і мерзенними людьми і вони робляться такими ж, якими найнепотрібніші люди; і це іноді відбувається (з ними) вже в зрілому чоловічому віці, так що в юності вони жили стриманіше, ніж тоді, коли літній вік дав (їм) можливість більш вільного життя. Отже, послідовність думки показує, що зовнішні впливи над нашої влади; але добре чи погано користуватися зовнішніми впливами – це нашій владі, оскільки властивий нам розум розглядає і вирішує, як має користуватися ними. 6 . Жити праведно або менш праведно – наша справа, і нас не примушують до цього ні зовнішні дії, ні доля, як деякі думають. Щоб цей висновок розуму підтвердити авторитетом Писань, представить свідчення пророк Міхей, кажучи такими словами: «О людина! сказано тобі, що є добро, і чого Господь вимагає від тебе: діяти справедливо, любити справи милосердя» . І Мойсей каже так: «Ось сьогодні я запропонував тобі життя і добро, смерть і зло, щоб ти вибрав добро і ходив у ньому» . Ісая ж каже так: «Якщо захочете і послухаєтеся, то будете їсти блага землі. Якщо ж зречетесь і будете впертись, то меч пожере вас: бо уста Господні говорять» . І в Псалмах написано так: «О, якби народ мій слухав Мене, і Ізраїль ходив Моїми шляхами! Я скоро впокорив би їхніх ворогів і звернув би руку Мою на їхніх утисків» . Цими словами (псалмоспівець) показує, що слухати та ходити шляхами Божими було у владі народу. Також і Спаситель каже: «А я кажу вам, не противься злому» . І: «Кожен, хто гнівається на брата свого даремно, підлягає суду», і ще: «Кожен, хто дивиться на жінку з пожадливістю, вже чинив перелюб із нею в своєму серці». Даючи ці та різні інші заповіді, Спаситель показує не що інше, як те, що можливість виконання цих заповідей знаходиться в нашій владі. І тому ми справедливо робимося винними суду, якщо порушуємо те, що, звісно, ​​могли виконати. Тому Сам Спаситель каже: «Кожного, хто слухає слова Мої і виконує їх, уподібню до чоловіка розсудливого, який збудував свій дім на камені; а кожен, хто слухає ці слова мої і не виконує їх, уподібниться до людини безрозсудної, яка збудувала свій дім на піску» і т.д. Також слова Його стоять праворуч Його: «Прийдіть, благословенні Отця Мого» та ін., «бо хотів Я, і видали Мені їсти; жадав, і ви напоїли Мене» . Ці слова ясно показують, що в самих людях полягає причина того, що одні стали гідні похвали, виконуючи заповіді і (за те) отримуючи обітниці, а інші стали гідні покарання і почули і отримали протилежне, тому що їм говориться: «Ідіть від Мене, прокляті, до вічного вічного» . Подивимося ще, як каже з нами апостол Павло, як з (людьми), які мають владу самовизначення і в собі мають причини чи спасіння, чи смерті: «Чи, каже він, нехтуєш багатством доброти, лагідності і довготерпіння Божого, не розуміючи, що доброта Божа веде тебе до покаяння? Але, за впертістю твоїм і нерозкаяним серцем, ти сам собі збираєш гнів на день гніву і одкровення праведного суду від Бога, який віддасть кожному у справах його: тим, які постійною в доброму ділі шукають слави, честі та безсмертя, життя вічне; а тим, що упираються і не підкоряються істині, але вдаються до неправди, — лють і гнів. Скорбота і тіснота будь-якої душі людини, що робить зло, по-перше, юдея, потім і елліна» . У Святому Письмі ти знайдеш безліч і інших висловів, які ясно показують, що ми володіємо владою вільної волі. Інакше, якщо в нас немає здатності виконувати заповіді, було б безглуздо і давати їх нам для того, щоб ми могли або врятуватися через виконання їх, або ж засудити за їх порушення. 7 . Але в самих божественних Писаннях є деякі такі висловлювання, на підставі яких, мабуть, можна думати щось протилежне. Тому ми наведемо їх, обговоримо за правилом благочестя і надамо дозвіл їх, щоб з цих небагатьох висловів, які тлумачимо ми, ясно було рішення й інших подібних висловів, якими, мабуть, виключається свобода волі. Так, дуже багатьох бентежить сказане Богом про фараона. Бог дуже часто говорив: «Я запеклю серце фараона» . Адже якщо фараон стає запеклим Богом і грішить саме внаслідок цього запеклості, то сам він уже не служить для себе причиною гріха. Але якщо це, то, очевидно, фараон немає свободи волі, і потім цим прикладом послідовно можна довести, що й інші гинуть (люди) знаходять причину смерті над свободі своєї волі. Так само в Єзекіїля сказано: «І візьму з плоті їхнє серце кам'яне, і дам серце плотяне, щоб вони ходили за Моїми заповідями і дотримувалися устав Моїх» . Ці слова можуть когось збити з пантелику, тому що і ходіння за Його заповідями, і дотримання Його виправдань, очевидно, дані Богом, оскільки Бог Сам забирає кам’яне серце, яке перешкоджає дотриманню заповідей, і посилає й вкладає в нього краще й чутливіше серце, назване у вищезгаданому уривку серцем плоті. Подивіться також, що говорить Господь і Спаситель в Євангелії тим, хто запитував Його, чому Він промовляв до людей притчами. Він сказав: «Вони дивляться власними очима і не бачать; вони чують своїми власними вухами і не розуміють, щоб не навернутися, і їм не будуть прощені гріхи». Апостол Павло також говорить: «Прощення залежить не від того, хто хоче, і не від того, хто біжить, а від Бога, що милує». І в іншому місці: «Бо це Бог діє в вас, щоб і хотіти, і чинити за Своїм уподобанням». "Тож він милує, кого хоче; і запеклий, кого хоче. Ти скажи мені: у чому ще ти мене звинувачуєш? Бо хто може протистояти Його волі? Також: "віра від того, хто кличе, а не від нас. А хто ти, чоловіче, що з Богом сперечаєшся? Чи скаже виріб тому, хто його зробив: навіщо ти мене таким зробив? Чи не має ганчар над глиною, щоб з тієї ж суміші зробити один посуд для почесного вживання, а інший для низького? Ці і подібні вислови, здається, дуже багатьох можуть чимало налякати і привести до думки, що жодна людина не має свободи волі, але, мабуть, кожен і рятується, і гине з волі Бога. 8 . Отже, почнемо з того, що було сказано фараонові, який, кажуть, був запеклим Богом, щоби не відпускати народ; разом з тим ми розглянемо і апостольський вислів: «Кого хоче, милує; а кого хоче, озлобляє» . На цих словах переважно ґрунтуються єретики, коли кажуть, що спасіння не в нашій владі, але душі за природою бувають такі, що неодмінно або гинуть, або рятуються, і душа злої природи ніяким чином не може стати доброю, а душа доброї природи не може стати злою. Так як, кажуть вони далі, фараон був загиблої природи, то тому він і робить запеклим Богом, який озлобляє людей земної природи, милує ж людей природи духовної. Отже, розглянемо, яке це їхнє становище, і, перш за все, запитаємо їх: нехай вони дадуть нам відповідь, чи визнають вони, що фараон був земної природи, яку вони називають загиблою? Без сумніву, вони дадуть відповідь: так, земний. Але якщо він був земної природи, то через протидію природи він зовсім не міг вірити Богу або слухатися Йому. Якщо ж ця непокора була притаманна йому за природою, то навіщо треба ще запекли його серце, і це – не одного разу, але часто? Очевидно, можна було переконати його; адже стає жорстоким іншим, кажуть, тільки той, хто сам по собі не був жорстоким. Але якщо він не був жорстокий сам по собі, то, отже, він не був і земної природи, але був таким, що вражений знаменами і силами міг поступитися. Фараон був необхідний Богу для того, щоб заради порятунку багатьох на ньому показати йому Свою Силу, тоді як він чинив опір численним знаменням і чинив опір волі Божій, і внаслідок цього серце його, як говориться в Писанні, запекло. Це сказано проти єретиків насамперед для того, щоб зруйнувати те становище їх, ніби фараон був загиблим за природою. Але подібним чином ми будемо міркувати проти них і про слова апостола Павла. Кого, на вашу думку, робить запеклим Бог? Звичайно, тих, кого ви називаєте загиблими за природою, але які, на мою думку, робили б щось інше, якби не були запеклими. Якщо ж вони дійдуть смерті внаслідок жорстокості, всі вони гинуть не за природою, але з випадковим обставинам. Потім скажіть нам, кого милує Бог? Звичайно, тих, хто має врятуватися. Але навіщо ж потрібне це друге помилування тим, які повинні врятуватися вже за природою і досягають блаженства природним чином? Звідси видно, що вони могли загинути і тому саме одержують помилування, щоб таким чином не загинути, але досягти спасіння і опанувати царство благочестивих. Це проти тих, які у своїх нечуваних вигадках вводять добрі і злі, тобто. земні та духовні природи і кажуть, що саме завдяки такій чи іншій природі кожен або рятується, або гине. 9 . Тепер треба відповісти ще тим, хто вважає Бога закону лише справедливим, але не благим. Навіщо і з якою метою, на їхню думку, Бог робить запеклим серце фараона? При цьому має зберегти погляд і уявлення про Бога, на наше вчення, справедливе і благо, а на їхню думку, тільки справедливе. Отож, нехай вони покажуть нам, чи справедливо чинить Бог, якого вони самі сповідують праведним, чи справедливо чинить Він, коли робить запеклим серце людини, щоб внаслідок цього запеклості він згрішив і загинув? І яким чином можна захистити в цьому випадку правду Божу, якщо Сам Бог був причиною смерті тих, кого потім Він засудив владою судді за те, що вони внаслідок запеклості стали маловірними? За що ще звинувачує Він фараона, кажучи: «оскільки ти не хочеш відпустити народ Мій, ось я вражу всіх первістків у Єгипті та первістка твого» , та інше, що за Писанням Бог говорив фараонові через Мойсея? Кожен, хто визнає повідомлення Писання істинними і хоче довести, що Бог закону і пророків справедливий, повинен усвідомити все це – яким чином це анітрохи не знищує правди Божої? Адже вони, хоч і заперечують добрість Бога, але сповідують Його справедливим суддею та творцем світу. Але іншим порядком слід відповідати тим, що Творця цього світу визнають злим, тобто. дияволом. 10 . Але ми сповідуємо Бога, який говорив через Мойсея не лише праведним, а й благим. Розглянемо ж більш ретельно, як праведному і благому пристойно, як кажуть, запеклим серцем фараона. І (насамперед) подивимося, чи не можна нам, слідуючи апостолу Павлу, дозволити утруднення в цій справі якими прикладами і подобами? Чи не можна, наприклад, показати, що однією і тією ж дією Бог одного милує, а іншого запекло, причому Сам Він не робить запеклості і не бажає, щоб запеклий запеклий: але, в той час як Бог користується Своєю поблажливістю і терпінням, одні під впливом цієї поблажливості і терпіння, одні під впливом цієї поблажливості і терпіння, поки покарання за злочин відкладається, серця їх запеклі, інші ж користуються поблажливістю та терпінням Божим для свого каяття та виправлення та отримують помилування. Але щоб ясніше довести те, що ми говоримо, візьмемо приклад, який вжив апостол Павло в Посланні до євреїв, говорячи: «Земля, яка багато разів пила на неї дощ і виробляє злак, корисний тим, для яких і обробляється, отримує благословення від Бога. А що виробляє терни і дзиги – непридатна і близька до прокляття, якого кінець – спалення» . З наведених слів Павла ясно видно, що під впливом одного і того ж дії Божого, яким Бог дає землі дощ, одна земля, старанно оброблена, приносить добрі плоди, інша ж, з недбальства не оброблена, виробляє терня і дзиги. І якщо хтось, говорячи ніби від лиця дощу, скаже: «Я, дощ, справив добрі плоди, я ж справив також терня і дзиги» , то це хоча, мабуть, і грубо говориться, але однак говориться правильно: тому що якби не було дощу, то не народилися б ні плоди, ні тертя та інше. Але хоча земля зробила той і інший паросток завдяки дощу, проте відмінність виростань не можна по справедливості приписати дощу: провину за поганий посів по справедливості має віднести до тих людей, які могли підрити землю частим плугом, перевернути тверді брили важкими граблями, вирізати і підсікти всі марні коріння шкідливої трави всіма способами, яких вимагає ця обробка, могли, але знехтували зробити все це, вони й пожнуть плоди, що цілком відповідають їх лінощі, терня і дзиги. Таким чином відбувається, що добрість і справедливість дощів однаково сходить на всяку землю, але при тому самому дії дощу земля, оброблена старанними і вмілими землеробами, з благословенням приносить корисні плоди; земля ж, що загрубіла внаслідок недбальства землеробів, приносить терня та дзиги. Отже, припустимо, що знамення і сили, що були від Бога, були ніби дощами, посланими на землю Богом, розташування ж і бажання людей, припустимо, складають землю, оброблену або не оброблену, землю, звичайно, однієї природи (оскільки всяка земля має одну природу з іншою землею), але не однієї і тієї ж обробки. Звідси випливає, що воля кожної людини під впливом сил і чудес Божих або стає запеклим і стає ще більш грубою і тернистою, якщо це – воля неопрацьована, дика і груба, або ж ще більше упокорюється і зовсім віддається послуху, якщо попередньо вона була очищена від пороків і вихована. 11 . Але для більш ясного доказу предмета не зайве взяти інше порівняння. Якби, наприклад, хтось сказав, що сонце і висушує, і розтоплює, то хоча висушування і розтоплення протилежні, проте сказане не буде хибним, тому що сонце, як відомо, однією і тією ж силою свого жару віск розтоплює, а бруд висушує і стискає. Це залежить не від того, що сила сонця інакше діє у бруді та інакше – у воску, але від того, що якість бруду – одне, а якість воску – інше, хоча за природою (ці предмети) становлять одне, тому що той та інший – із землі. Так само одна і та ж дія Божа, яка здійснювалася через Мойсея в знаменах і силах, у фараона викривало його жорстокість, що розвинулася в ньому внаслідок напруги його злості, у решти єгиптян, що приєдналися до ізраїльтян, виявляло покірність; ці єгиптяни, за повідомленням Писання, і вийшли з Єгипту разом із євреями. Однак написано, що серце фараона дещо пом'якшувалося, так що він іноді говорив: «не ходіть далеко, йдіть на три дні, але залиште ваших жінок, і ваших дітей, і вашу худобу» , і інше, це, мабуть показує, що він до певної міри приборкувався під впливом знамень і сил. З цих свідчень видно не що інше, як те, що сила знамень і чудес дещо діяла на нього, проте діяла не настільки, наскільки потрібно: Адже якби жорстокість була такою, якою його вважають дуже багато, то, звичайно, він не приборкався б ні в якому разі. А щодо образу, чи фігури мови, написаної про запеклість, то, я думаю, (цей образ) можна пояснити звичайним слововживанням, і це, здається, анітрохи не безглуздо. Часто поблажливі пани зазвичай говорять тим рабам, які внаслідок великого терпіння і лагідності панів стають надто зухвалими і зіпсованими: «Я зробив тебе таким, я зіпсував тебе, своїм терпінням я зробив тебе зовсім поганим, я причина цієї такої грубої і поганої твоєї звички, тому що я не покараю». Взагалі, ми неодмінно повинні спочатку помітити образ чи фігуру мови і потім зрозуміти сенс вислову, а чи не наклепувати слово, внутрішній зміст якого ми (ще) не пояснили ретельно. Нарешті, апостол Павло, торкаючись, очевидно, такого ж питання, говорить людині, яка перебуває в гріхах: «Чи нехтуєш багатством доброти, лагідності та довготерпіння Божого, не розуміючи, що доброта Божа веде тебе до покаяння? Але за впертістю твоїм і нерозкаяним серцем ти сам собі збираєш гнів на день гніву і одкровення праведного суду від Бога» . Так говорить апостол людині, яка перебуває у гріхах. Звернімо ці самі слова до фараона, і дивись, чи не знайдеш ти, що вони підходять і до фараона? За жорстокістю своєю і нерозкаяним серцем він зібрав і приховав собі гнів на день гніву, причому жорстокість його ніколи не могла бути такою викритою і виявленою, якби не відбулися такі численні і величні знамення і чудеса. 12 . Якщо наведені нами докази здаються недостатньо повними, а підтвердження апостольським порівнянням здається мало переконливим, то ми приєднаємо ще згодне свідчення пророче і подивимося, що пророки сповіщають про тих людей, які спочатку жили праведно і удостоїлися отримати дуже багато проявів благовоління Божого, а згодом. Об'єднуючи себе з ними, пророк каже: «Для чого, Господи, ти попустив нам спокуситися з твоїх шляхів, запеклим серцю нашому, щоб не боятися Тебе? Навернися заради рабів Твоїх, заради племен спадщини Твоєї. Короткий час володів ним народ святині Твоєї». Так само і Єремія каже: «Ти вабив мене, Господи, і я захоплений. Ти сильніший за мене і переміг» . Слова (Іс), що «попустив запеклим серцю нашому, щоб не боятися Тебе» , сказані людьми, які благали про помилування, звичайно, має розуміти в моральному сенсі, ніби хтось сказав: навіщо Ти до такої міри щадив нас і не стягнув нас від цього, коли ми грішили, але залишив нас Чи тривала можливість гріха? Так псується кінь, якщо не відчуває ні залізної шпори старанного вершника, ні тертя залізних вудил у роті. Так з хлопчика, якщо його не лікували постійними побоями, виходить нахабний і водночас схильний до вад юнак. І так Бог залишає зневажання тих, кого визнає недостойним виправлення: «Бо кого Господь любить, того карає, а б'є всякого сина, якого приймає» (Євр. 12:6). Тому треба думати, що ті, які удостоїлися бичування та виправлення від Господа, приймаються вже в розряд синів і удостоїться любові (Божої), щоб, зазнавши спокуси та скорботи, вони самі могли сказати: «Хто відлучить нас від любові Божої: скорбота, чи ти, чи мука, чи гоніння? (Рим. 8:35). Через всі ці (спокуси) виявляється і відкривається прихильність кожного і вказується твердість сталості не стільки для Бога, який знає все перш скоєння, скільки для розумних і небесних сил, які, як відомо, отримали жереб дбати про людське спасіння як деякі помічники і служителі Бога. Ті ж, які ще не приносять себе (в жертву) Богу з такою постійністю і такою любов'ю і, приступаючи до служіння Богу, ще не встигли приготувати душі свої до спокуси, ці, як то кажуть, залишаються Богом, тобто. не навчаються, тому що вони не готові до навчання, причому виправлення або вилікування їх, без сумніву, відкладається на наступний час. Вони, звичайно, не знають, що вони отримають від Бога, якщо колись не прийдуть до бажання отримати благодіяння; але це буде тільки тоді, коли хтось попередньо дізнається самого себе, відчує, чого йому бракує, і зрозуміє, у кого він повинен або може знайти те, чого йому бракує. А хто попередньо не пізнав своєї слабкості та хвороби, той і не вважає за потрібне шукати лікаря або ж, знову отримавши здоров'я, не буде вдячний лікареві, бо раніше не дізнався про небезпеку своєї хвороби. Так само, хто раніше не впізнав пороків своєї душі та своїх гріховних немощ і не відкрив їх сповіданням своїх уст, той не може очиститися і отримати дозвіл; в іншому випадку він не знав би, що за благодаттю дано йому те, чим він володіє, і божественну милість вважав би за власне добро; а цей стан, без сумніву, породжує своєю чергою зарозумілість душі і марнославство і знову стає для нього причиною падіння. Так саме має думати про диявола: переваги, які він мав, будучи непорочним, він визнав своїми власними, а не даними від Бога, і, таким чином, на ньому виповнився вислів, який говорить, що «кожний, хто підносить сам себе, буде принижений» . Тому божественні таємниці, на мою думку, приховані від мудрих і розумних для того, як каже Писання, «щоб ніяка плоть не хвалилася перед Богом» ; але вони відкриті немовлятам чи тим, які спочатку стали дітьми та немовлятами, тобто. повернулися до простоти і смиренності немовлят, а потім стали процвітати і, досягнувши досконалості, пам'ятають, що вони успадковували блаженство не самотужки, але за допомогою Благодаті і з милості Бога. 13 . Отже, хто має бути залишений, той залишається по суду Божому, і Бог довготерпить до деяких грішників, але не без певної підстави. Саме це довготерпіння своє Бог звертає до користі грішників, тому що душа, про яку Він дбає і промишляє, безсмертна, а безсмертне і вічне, хоча б і не скоро виліковувалося, не усувається, однак, від спасіння, яке (лише) відкладається до зручнішого часу. І, можливо, людям, більш менш глибоко зараженим отрутою зла, навіть корисно отримати (порятунок) пізніше. Адже лікарі, хоча іноді й можуть затягнути рубці ран дуже скоро, проте відкладають і віддаляють справжнє здоров'я заради кращого та міцнішого одужання. Вони знають, що краще довше підтримувати пухлину на ранах і на деякий час допустити закінчення гною, ніж поспішати до поверхневого виліковування і укладати в прихованих жилах заразу шкідливого гною, який, будучи позбавлений вільного виходу, без сумніву, пройде всередину членів, проникне в тіло. смерть життя. Так само (надходить) і Бог. Знаючи таємниці серця і передбачаючи майбутнє, він з великим терпінням допускає вчинення того, що, діючи на людей ззовні, може виявити і вивести на світ пристрасті і пороки їх, що ховаються всередині, щоб таким чином могли очиститися і вилікуватися люди, які внаслідок великого недбалості і безтурботності ви прийняли в себе коріння і насіння. вже можуть бути ніби викинуті і переварені, і, в такому разі, навіть людина, заражена, мабуть, найтяжкими хворобами, що страждає судомами у всіх членах, колись все-таки може звільнитися від своїх хвороб, пересититися злом і, таким чином, після багатьох страждань повернутися до свого. Бог же керує душами, маючи на увазі не це лише короткий час нашого життя, що полягає в межах близько шістдесяти років або трохи більше, але нескінченний та вічний час; Сам вічний і безсмертний, Він думає про безсмертні душі. Бо Він створив розумну природу бути нетлінною, створивши її за образом та подобою Своєю; і тому, будучи безсмертною, душа не позбавляється божественних опіків та лікувань, незважаючи на короткочасність цього нашого життя. 14 . Але візьмемо також із Євангелія ті порівняння, які підтверджують наші слова. У Євангелії йдеться, ніби «є якась скеля з малою та незначною кількістю землі; якщо на неї впаде насіння, то останнє скоро сходить»; але, зійшовши, зелень, говориться, гине від спеки і засихає з появою сонця, бо (насіння) не пустило кореня в глибину. Ця скеля, без сумніву, означає людську душу, яка запекла внаслідок недбальства і скам'яніла під впливом пороку, тому що Бог нікому не створив кам'яного серця, але, кажуть, у кожного серце стає кам'яним через злобу та непокірність. Отже, якщо хтось, бачачи, що насіння, посіяне десь на кам'янистій землі, швидко зійшло, стане лаяти хлібороба, чому він не посіяв швидше насіння в кам'янисту землю, то землероб, звичайно, скаже у відповідь: «Я для того пізніше засіваю цю землю, щоб вона могла зберегти прийняте нею насіння; таку землю корисно засівати пізніше, інакше жнива, що надто скоро зійшло, тримаючись на поверхні неглибокого грунту, не в змозі буде витримати сонячної спеки» . Чи не погодиться колишній осуд з розумністю і досвідченістю хлібороба і чи не похвалить він як розумно зроблено те, що колись здавалося йому непослідовним? Так само і Бог, найдосвідченіший землероб всього свого тварюка, сповільнює і відкладає, без сумніву, до іншого часу (зцілення) тих тварюків, які, на нашу думку, повинні б отримати одужання якнайшвидше, – уповільнює для того, щоб не зцілилася більша поверхня їх, ніж нутрощі. Але, можливо, хтось заперечить нам це: навіщо ж деякі насіння падають на кам'янисту землю, тобто. в якусь жорстоку та кам'яну душу? На це заперечення має сказати, що це, звичайно, не може відбуватися без передбачення Божественного промислу, бо тільки через це пізнається, яке осуд тягне за собою необачне слухання та неналежний порядок дослідження, тільки через це пізнається і те, скільки користі в навчанні по порядку. Саме звідси походить, що душа усвідомлює свою порок, засуджує сама себе і послідовно дотримується і віддає себе для роботи (над собою), тобто. вона бачить, що спочатку (їй) потрібно відсікти в себе пороки, а потім уже перейти до науки знанням. Але як незліченні душі, так незліченні й звичаї та наміри їх, а також різні потяги, бажання і спонукання окремих душ, і ця різноманітність їх ні в якому разі не може осягнути людський розум; тому лише Богові має надати мистецтво, вміння і влада такого управління. Він один може знати ліки для кожної душі та визначати час лікування. Таким чином, один тільки Бог, як ми сказали, знає шляхи кожного смертного; Він знає і те, яким шляхом треба було привести фараона, який спочатку був покараний найбільшими стратами і доведений навіть до потоплення в морі, щоб через Нього Боже ім'я прославлялося по всій землі. Однак треба думати, Боже промисел про фараона, звичайно, не закінчилося цим потопленням, тому що потонув фараон - треба думати - не загинув разом з тим і субстанціально: «в руку Його і словеса наша, і всякий розум, і справ мистецтво» , як говорить Писання. Ось що сказали ми, в міру наших сил, розглядаючи той розділ Писання, де говориться, що Бог запеклий серце фараона, а також слова (апостола): «Кого хоче, милує; а кого хоче, озлобляє» . 15 . Тепер розглянемо те, що стверджує Єзекіїль, коли каже: «І візьму з плоті їхнє серце кам'яне, і дам серце плотяне, щоб вони ходили за Моїми заповідями і дотримувалися устав Моїх» . Якщо Бог, коли хоче, викидає кам'яне серце і дає плотяне, щоб виконувались накази Його і зберігалися заповіді, то залишити порок, мабуть, не в нашій владі, бо відібрання кам'яного серця означає, здається, не що інше, як те, що Бог відсікає в кого хоче порок, яким хтось робить запеклим; і вкладення плотяного серця, щоб людина ходила в наказах Божих і зберігала заповіді Божі, означає не що інше, як те, що людина робиться покірною, не противиться істині і робить чесноти. Отже, якщо Бог сам обіцяє зробити це і перш, ніж сам він забере кам'яне серце, ми не можемо звільнитися від нього, то, отже, залишити порок – не в нашій владі, а у владі Бога. І знову, якщо не від нашої діяльності залежить, щоб у нас було плотяне серце, але це є справа одного лише Бога, то й доброчесне життя, мабуть, буде не нашою справою, а цілком справою благодаті Божої. Так кажуть ті, хто бажає довести на підставі свідчення божественного Писання, що нічого не знаходиться в нашій владі. Але ми відповімо, що ці слова Єзекіїля має розуміти не так, а так. Припустимо, що якась недосвідчена і невчена людина чи на чиєсь переконання, чи спонуканий змаганням з будь-якими розумними людьми, усвідомлює безчестя свого невігластва і доручає себе комусь, від кого він сподівається отримати ретельне повчання і належне навчання. Якщо ця людина, яка раніше торкнулася в невігластві, з повною увагою, як ми сказали, віддається вчителю і обіцяє в усьому коритися (йому), то вчитель, бачачи старанність його наміру, належним чином пообіцяє позбавити його від усякого невігластва і повідомити йому знання: він обіцяється зробити це знання: він обіцяється зробити це відданому і слухняному. Так і божественне слово обіцяє тим, хто приступає до нього, вирвати кам'яне серце, але, звичайно, не у тих, хто не слухає його, а у тих, хто приймає заповіді вчення його, як і в Євангеліях ми знаходимо, що хворі приступали до Спасителя, просячи про отримання здоров'я, і ​​таким чином зцілювалися. І якщо, наприклад, сліпі зцілювалися і бачили, це зцілення є справа самих зцілених, у тому (щодо), що вони просили Спасителя і вірили у можливість зцілення від Нього; але воно є справою Спасителя – щодо того, що їм повертається зір. У такому ж значенні і в вислові, що розглядається, божественне слово обіцяє дати навчання через відібрання кам'яного серця, тобто через знищення пороку, щоб через це (люди) могли ходити в божественних наказах і зберігати заповіді закону. 16 . Потім ми припустили розглянути ще слова Спасителя з Євангелія: «Отже вони на власні очі дивляться і не бачать; своїми вухами чують і не розуміють, нехай не обернуться, і прощені будуть їм гріхи» . З приводу цих слів супротивник скаже у відповідь таке. Цілком виправляться і обернуться саме ті люди, які будуть чути більш ясне вчення, і до того ж вони обернуться так, що стануть гідними отримати прощення гріхів; чути ж ясне вчення не знаходиться в їхній владі, але вчити більш менш відкрито і ясно, звичайно, у владі вчителя; в той же час вчитель, за його словами, іншим людям не проповідує ясно для того, щоб вони не почули, не зрозуміли, не звернулися і не врятувалися: все це показує, що порятунок не залежить від самих людей. Якщо це так, то ми не владні ні в (своєму) порятунку, ні в смерті. Якби не були додані слова Спасителя: «хай не звернуться, і прощені будуть їм гріхи» , то відповісти (на це заперечення) було б легше: тоді ми сказали б, що Спаситель не хотів, щоб люди, які, як він знав наперед, не будуть добрими, розуміли таємниці царства небесного, і тому говорив їм у прит. прощені будуть їм гріхи», тлумачення стає важче. І, перш за все, нам слід звернути увагу на те, якою фортецею проти єретиків може служити це місце. Вони зазвичай збирають зі Старого Завіту ті вислови, в яких, як їм здається на підставі власного розуміння, Богу-Творцеві приписується щось жорстоке і нелюдське, де, наприклад, зображується почуття помсти чи хабара, словом, щось таке, на підставі чого вони заперечують Благасть у Творці. Але чому ж вони не судять з такою ж думкою і таким же почуттям так само і про Євангелії? Чому вони не помічають, що і в Євангеліях є такі місця, які вони засуджують або засуджують у Старому Завіті? Адже в цьому розділі, як самі вони кажуть, очевидно показується, що Спаситель для того не говорив ясно, щоб люди не звернулися і, звернувшись, не отримали б прощення гріхів. І, звичайно, якщо розуміти це місце тільки за буквою, то воно анітрохи не поступатиметься тим місцям, які вони ганьблять у Старому Завіті. Якщо ж їм самим думається, що такі вислови, що зустрічаються в Новому Завіті, потребують тлумачення, то буде послідовним і необхідним виправдати подібним же тлумаченням і ті вислови, які вони засуджували у Старому Завіті, щоб таким чином довести, що написане в тому й іншому Завітах належить одному й тому. Але звернемося, наскільки можемо, до припущеного дослідження. 17 . Раніше, розмірковуючи про фараона, ми говорили, що іноді дуже швидке лікування не веде до добра, особливо якщо хвороба сильно розвивається у внутрішніх членах. Тому Бог, який знає таємниці, знає все раніше скоєння, за великою Своєю милістю, відстрочує лікування таких (людей), продовжує лікування дуже довго і, так би мовити, лікує їх не лікуючи, щоб поспішне зцілення не зробило їх невиліковними. Отже, можливо, що Господь і Спаситель наш за допомогою прихованої промови приховав свідчення про глибоке таїнство від зовнішніх, до яких було слово Його, (приховав) тому, що, відчуваючи серця та утроби, Він передбачав, що вони ще не здатні сприйняти вчення у більш ясному виразі; інакше, швидко звернувшись і зцілившись, тобто. незабаром отримавши прощення своїх гріхів, вони легко впали б знову в ту ж хворобу, яка, як вони випробували, була вилікувана без жодних труднощів. Якщо ж відбувається це (друге падіння), то покарання подвоюється і велика кількість зла множиться, як це безсумнівно для кожного, тому що в цьому випадку не тільки повторюються гріхи, мабуть, залишені, але й самий двір чесноти осквернюється, якщо його зневажають підступні і нечисті думки, сповнені прихованого. І які ліки знайдеться колись для таких людей, які, після нечистої та мерзенної їжі зла, скуштували солодощі чесноти, прийняли насолоду її своїми вустами, а потім знову звернулися до отруйної та смертоносної їжі непотребства? І хто сумніватиметься, що для них краще бути відстороненими і на якийсь час залишеними? Можливо, колись вони пересититься злом і жахнуться тієї нечистоти, якою тепер насолоджуються; тоді нарешті слово Боже і відкриється їм належним чином. І, таким чином, святиня не буде дана псам, і перли не будуть кинуті перед свинями, які топчуть його ногами і, крім того, звернувшись, нападають на тих, що проповідували їм слово Боже, і розривають їх. Такі люди, які називають зовнішніми, без сумніву, порівняно з внутрішніми, які, як каже (Писання), більш ясно чують слово Боже. Втім, і зовнішні чують слово, хоч і прикрите алегоріями і затемнене притчами. Але, крім зовнішніх, є інші люди, звані тирянами; ці зовсім не чують (слова Божого), хоча навіть Спаситель знав про них, що колись вони покаялися б, лежачи в пороху та попелі, якби в них були скоєні чудеса (virtute), які були здійснені в інших; і однак вони не чують навіть того, що чують зовнішні, тому я впевнений, що розряд цих людей набагато нижчий і непотрібніший у злі, ніж розряд так званих зовнішніх, тобто. таких, що знаходяться все-таки недалеко від внутрішніх і тих, хто удостоївся чути слово, хоча й у притчах; крім того, можливо, зцілення їх було призначене в той час, коли в день суду їм буде втішніше, ніж тим, у кого були зроблені описані чудеса: тоді, нарешті, звільнившись від тягаря своїх гріхів, вони легко і вільно попрямують шляхом спасіння. Але я бажаю нагадати своїм читачам, що до таких надто важких і темних місць ми з найбільшою старанністю намагаємося не стільки про те, щоб знайти цілком ясне вирішення питань, це кожен робитиме настільки, наскільки дасть йому висловитися Дух, але (головним чином) про те, щоб найяскравішим доказом підтримати правило; саме, ми намагаємося показати, що промисл Божий, справедливо керуючий усім, також і безсмертними душами керує за справедливими розпорядженнями, згідно з заслугами і винністю кожного: адже домобудівництво (dispensatio humana) про людей не полягає в межах життя цього століття, але ступінь попередніх заслуг завжди служить підставою майбутнього стану і, таким чином, безправним і безправним. Промислу безсмертна душа приводиться до вищої досконалості. Але хтось заперечить нам так. Якщо слово проповіді, як ми говоримо, навмисне віддаляється від людей порівняно поганих і непридатних, то навіщо ж слово було проповідоване тим, порівняно з якими воліють (навіть) тиряни, які, як відомо, були (проте) залишені у зневазі? Адже цим було збільшено їхнє лихо, і засудження їх зроблено важчим, бо почули слово такі люди, які не могли повірити. На це, здається, має відповісти так. Бог, Творець усіх умів, передбачав скарги проти Його промислу переважно з боку тих, що кажуть: як ми могли повірити, коли не бачили того, що бачили інші, і не чули того, що було проповідувано іншим? Ми зовсім не винні: адже, кому було проголошено слово і показано знаки, ті анітрохи не забарилися, але повірили, вражені самою силою чудес. Бажаючи викрити випадки таких скарг і показати, що причиною загибелі для них слугує не зневага з боку Божественного промислу, а волю людського духу, Бог дарував благодать своїх благодіянь також і негідним і невірним, щоб воістину загородилися всякі уста і людський розум усвідомив би, що не Бог тільки про себе. А оскільки знехтуваний надані йому божественні благодіяння засуджується важче, ніж той, хто не удостоївся отримати їх або почути (про них), то разом з тим (розум людський) повинен зрозуміти і усвідомити ще й таке. Якщо Бог іноді зволікає дати (можливість) деяким людям побачити або почути таємниці божественного благодіяння (virtutis), це справа божественного милосердя і справедливого управління Його; (це робиться для того,) щоб вони не були покарані найтяжчим покаранням за нечестя, якби вони, побачивши знамення, дізнавшись і почувши таємниці Премудрості Божої, (згодом) знехтували б і знехтували б їх. 18 . Тепер розглянемо ще слова: «Помилування залежить не від того, хто бажає і не від того, хто подвизається, а від Бога милуючого» . Противники кажуть: якщо рятується не той, хто бажає і трудиться, але той, кого милує Бог, то спасіння – не в нашій владі; але чи природа наша така, що ми можемо або врятуватися, або не врятуватися, або ж спасіння залежить від однієї волі Того, Хто милує і рятує, якщо хоче. Але ми питаємо у них насамперед таке: хотіти добра є добро чи зло? І чи похвально старанно трудитися, щоб досягти доброї мети? Якщо вони скажуть, що це злочинно, то, очевидно, скажуть дурість, бо всі святі й бажають добра, і прагнуть добра, проте вони, звичайно, не злочинні. Отже, якщо той, хто не рятується, має злу природу, то яким чином він хоче добра і прагне добра, але тільки не знаходить добра? Адже кажуть, що погане дерево не приносить добрих плодів; але бажання добра є плід добрий; Яким чином від поганого дерева виходить хороший плід? Якщо скажуть, що бажання добра і прагнення добра є справа середнє, тобто. ні добро, ні зло; то ми скажемо їм: якщо бажання добра і прагнення добра є справа середнє, то, отже, і протилежне цьому, тобто. бажання зла та прагнення до зла буде байдужим. Але бажання зла та прагнення до зла, як відомо, не байдуже: воно, очевидно, є зло. Таким чином, ясно, що бажання добра і прагнення добра – справа не байдужа, але добра. Отже, відобразивши їх цією відповіддю, поспішаємо до роз'яснення самої задачі, яка говорить: «не від того, хто бажає і не від того, хто подвизається, але від Бога милуючого» . У Книзі псалмів, у піснях ступенів, що приписуються Соломонові, написано так: «Якщо Господь не творить вдома, даремно трудяться ті, хто будує його; якщо Господь не охоронить міста, даремно не спить страж» . Цими словами (псалмоспівець), звичайно, не вказує на те, що ми повинні припинити творення (будинків) або пильну охорону свого внутрішнього міста, але показує, що все, що твориться без Бога, і все, без Нього охороняється, марно твориться і без користі охороняється; бо в усьому, що добре будується і добре охороняється, винуватцем і творенням, і безпекою виявляється Господь. Якщо, наприклад, ми бачимо якийсь чудовий твір і прекрасний, величезний будинок, красиво влаштований, то хіба ми не скажемо справедливо і гідно, що цей будинок побудований не людськими силами, а божественною силою і могутністю? Однак це не означатиме, що старанна людська праця і мистецтво при цьому залишалися пустими і зовсім нічого не зробили. Або припустимо ще, що ми бачимо якесь місто обкладеним важкою облогою ворогів, бачимо, що до стін його приставляються грізні машини, воно (оточується) валом і вражається стрілами, вогнем і всіма військовими знаряддями, що руйнують. Якщо ворог все-таки міг бути відбитий і утіканий (від цього міста), то ми гідно і справедливо говоримо, що спасіння звільненому місту дано Богом. Але цим ми не показуємо, ніби (у місті) не було варти вартових, не було готовності до битви у юнаків і пильності у варти. Так само, треба думати, і апостол сказав, що для вчинення спасіння недостатньо однієї лише людської волі і що подвиг смертного не придатний для досягнення небес і для отримання нагороди вищого звання Божого у Христі Ісусі, якщо ця наша добра воля, і готовність, і старання, яке може бути в нас, не підтримується і не допомагає. І тому апостол вельми послідовно сказав, що «не від того, хто бажає і не від того, хто подвизається, але від Бога милуючого» . Подібним чином ми можемо сказати про землеробство словами Писання: «Я насадив, Аполлос поливав, але Бог зростив; тому і той, хто насаджує, і той, що поливає, є ніщо, а все Бог возріщає» Адже якщо поле зберегло добрі і рясні плоди до повної зрілості, то ніхто не скаже благочестиво і розумно, що ці плоди зробив землероб, але (кожний) визнає, що вони дано Богом. Так само і наша досконалість, звичайно, не досягається за нашої бездіяльності і ледарства, але проте завершення його має приписати не нам, а Богу, Який є першою і головною причиною (цієї) справи. Подібним чином, якщо корабель подолав морські небезпеки, то ця обставина залежить, звичайно, від великої праці корабельників, від додатку до справи всього корабельного мистецтва, від старанності та досвідченості керманича, а також від напрямку вітрів та ретельного спостереження за сузір'ями; однак, коли корабель, побитий хвилями і ослаблений хвилюваннями, благополучно досягає гавані, то всяка розсудлива людина припише спасіння корабля нічому іншому, як тільки милості Божої. Навіть самі корабельники чи керманич не сміють говорити: я врятував корабель, але всі відносять до милості Божої – не тому, що думають, ніби вони самі не доклали жодного мистецтва чи праці до порятунку корабля, а тому, що від них, як вони знають, працю, а спасіння кораблю даровано Богом. Так і в подвигу нашого життя від нас має залежати праця, і ми, зі свого боку, маємо докласти старанності та старання; але спасіння, цього плоду нашого подвигу, слід очікувати від Бога. Інакше, якщо наша праця зовсім не потрібна, очевидно зайві будуть заповіді, даремно тоді і сам Павло деяких звинувачує за відпадання від істини, а інших хвалить за твердість у вірі, даремно він дає деякі приписи та встановлення церквам, даремно і ми бажаємо добра чи прагнемо до нього. Але, звичайно, все це недаремно, і апостоли, звичайно, недаремно дають розпорядження, і Господь не без причини дає закони. Отже, нам залишається проголосити, що швидше єретики даремно обмовляють на добрі вислови. 19 . Після цього йшло питання щодо слів: «і бажання і діяння» – від Бога. Вони кажуть: якщо від Бога бажання і від Бога дія, то чи добре, чи погано ми чинимо чи бажаємо, це від Бога. Якщо ж це так, то ми не маємо вільної волі. На це має відповісти таке. Вислів апостола не каже, що від Бога – бажання зла, чи від Бога – бажання добра, ні того, що від Бога – здійснення добра чи зла, але говорить взагалі, що бажання та дія – від Бога. Як від Бога ми маємо те, що ми люди, що дихаємо, рухаємося, так від Бога ми маємо і те, що ми бажаємо. Ми можемо сказати так: те, що ми рухаємося, це від Бога, або що різні члени служать і рухаються кожен за своїм призначенням, це від Бога. Але це, звичайно, не означає, що від Бога походить і те, що, наприклад, рука рухається для несправедливих побоїв або для крадіжки. Саме те, що вона рухається – це від Бога; але звертати ці рухи, отримані нами від Бога, до добра чи зла – це наша (справа). Так само і апостол каже, що силу волі ми отримуємо (від Бога), але ми вже самі користуємося волею як у добрих, так і в злих бажаннях. Так само має думати і про дії. 22 . Але вислів апостола про суди почесні і низькі, саме: «хто очистить себе, той буде судиною в честі, освяченою і благопотребною Владиці, придатною на всяку добру справу» (2Тим. 2:21) мабуть, нічого не вважає в Богу, але все – у нас; в словах же: «Чи не має ганчар над глиною, щоб з тієї ж суміші зробити один посуд для почесного вживання, а інший для низького» (Рим. 9:21) - апостол, мабуть, все відносить до Бога. Однак не повинно думати, що ці вислови суперечать одне одному, але обидві думки слід звести до однієї і двох розуміння потрібно зробити одне. Саме, з одного боку, ми не повинні думати, що те, що знаходиться в нашій волі, може здійснюватися без допомоги Божої; з іншого боку, ми не повинні думати, що те, що знаходиться в Божій руці, може відбуватися без нашої діяльності, старанності і прихильності. Бажати і робити щось у нашій волі; але ми повинні пам'ятати, що сама можливість бажання чи дії дана нам Богом, відповідно до того розрізнення, про яке сказали ми вище. Або, знову, Бог робить одні судини для почесного, інші для низького вживання; але причинами почесного чи низького призначення (судин), як би деяким матеріалом для Нього, треба думати, служать наші бажання, наміри та заслуги, на підставі яких Він і робить посудину кожного з нас чи почесним, чи низьким. Таким чином, сама схильність душі або спрямування розуму сама по собі вказує Йому, від Якого не приховано серце і помисли духу, почесним чи низьким потрібно зробити посуд цієї душі. Але нам достатньо цих посильних міркувань про свободу волі. Розділ другий. Про неприємні сили 1 . Тепер слід розглянути на підставі Писання, як неприємні сили або сам диявол борються з родом людським, закликаючи і заохочуючи (людей) до гріха. І, насамперед, у Бутті, як відомо, описується, що змій спокусив Єву. У «Піднесенні Мойсея» – про цю книгу згадує апостол Юда у своєму посланні – архангел Михайло, сперечаючись з дияволом про тіло Мойсея, говорить, що змій, отримавши навіювання від диявола, став причиною падіння Адама та Єви. Деякі запитують також і про те, хто є той ангел, який говорив з неба Аврааму: «Бо тепер Я знаю, що боїшся ти Бога і не пожалів сина твого, єдиного твого, заради Мене» (Бут. 22.12). За ясним описом (у наведеному місці) той, хто говорив про себе, що він знає про те, що Авраам боїться Бога і не пощадив свого коханого сина, як каже Писання, був ангел; але цей ангел не сказав, що Авраам не пощадив свого сина заради Бога, але – заради Мене, тобто. заради Того, Хто це говорив. Потрібно дослідити також і те, про кого йдеться у Виході (гл. 2), що він хотів убити Мойсея за те, що останній пішов до Єгипту. І потім, хто є так званий ангел-винищувач, а також той, що у книзі Левіт названий Апопомпеєм, тобто. пересилає? Про нього Писання говорить: «один жереб Господеві, і один жереб Апопомпею, тобто. тому, хто пересилає» (Лев. 16:8. стар.ред.). У першій книзі Царств розповідається, що злий дух душив Саула (1Цар. 18:10). У третій же книзі (Царств) пророк Міхей каже: «Я бачив Господа, що сидить на престолі Своїм, і все небесне військо стояло при Ньому, праворуч і ліворуч Його. І сказав Господь: Хто схилив би Ахава, щоб він пішов і впав у Рамоті ґілеадському? І один говорив так, а другий інакше. І виступив один дух, став перед лицем Його та й сказав: Я схилю його. І сказав йому Господь: Чим? Він сказав: Я вийду і зроблюся брехливим духом в устах усіх пророків його. Господь сказав: Ти схилиш його, і виконаєш це. піди та зроби так. І ось тепер попустив Господь духа брехливого в уста всіх цих пророків твоїх; але Господь сказав про тебе недобре» (3Цар. 22:19–23). Ці слова ясно показують, що певний дух за своєю волею і прихильністю вибрав спокусити і зробити обман, а Господь скористався цим духом для вбивства Ахава, який був гідний потерпіти це. У першій книзі Паралипоменон також говориться: «Повстав диявол сатана на Ізраїлю, і порушив Давида зробити численність ізраїльтян» (1Пар. 21.1). У Псалмах говориться, що злий ангел нищить деяких людей. У Еклезіасті Соломон каже: «Якщо гнів начальника спалахне на тебе, то не залишай місця твого; бо лагідність покриває і великі провини» (Еккл. 10.4). У книзі ж Захарії читаємо, що диявол стояв праворуч Ісуса і протидіяв йому (Зах. 3.1). Ісая каже, що меч Господа повстає на дракона, змія лукавого (Іс. 27.1). А вся книга, написана про Йова, про що інше розповідає, як не про диявола, який просив дати йому владу над усім, що мав Йов, і над синами його, потім і над тілом його? Але він перемагається терпінням Йова. У цій книзі Господь багато повідомив нам у Своїх відповідях про ворожу нам силу цього дракона. Ось місця з Писань Старого Завіту, скільки можна було згадати їх в даний час, ті місця, де згадуються неприємні сили або говориться, що вони ворогують з людським родом, хоча згодом повинні бути покарані. Розглянемо такі самі місця й у Новому Завіті. Тут розповідається, що сатана приступив до Спасителя, спокушаючи Його (Мт. 4); злі ж духи і демони, які володіли деякими людьми, виганяли Спаситель з тіл страждальців, які, як каже Євангеліє, були звільнені Ним. Іуді спочатку диявол вклав у серце його думку про передання Христа, а потім він прийняв у себе навіть цілого сатану: бо написано, що після шматка до нього увійшов сатана (Ін. 13, 2:27). Апостол Павло вчить нас, що не повинно давати місця дияволові, але «одягніться, каже, на всеозброєння Боже, щоб вам можна було стати проти підступів диявольських» (Еф. 6.11); при цьому він вказує, що "лайка" святих «не проти крові і плоті, але проти начальств, проти влади, проти мироправителів темряви цього віку, проти духів злості піднебесних» (Еф. 6.12). Він говорить ще, що Спаситель був розіп'ятий владою цього світу минущими, мудрості яких він, Павло, за його словами, не проповідує (1Кор. 2, 6:8). Всіми цими словами божественне Писання вчить нас, що існують деякі невидимі вороги, які борються проти нас і наказує нам озброїтися проти них. Тому деякі проститеці з віруючих у Господа Христа думають, що всі гріхи, які роблять люди, походять від цих неприємних сил, які збуджують розум грішників, тому що в цій невидимій боротьбі неприємні сили виявляються вищими; а якби, наприклад, не було диявола, то жодна людина зовсім не згрішила б. 2 . Але ми дивимося на справу ясніше і не думаємо так, зважаючи на те, що, очевидно, походить із тілесної потреби. Справді, хіба можна думати, що диявол є для нас причиною голоду чи спраги? Ніхто, гадаю, не наважиться стверджувати це. Якщо ж диявол не служить для нас причиною голоду і спраги, то чи не те саме буває й у тому випадку, коли людина досягне змужніла і в неї з'являться збудження природного жару? Звідси, безсумнівно, випливає, що він служить причиною того потягу, яке природним чином у досконалому віці, тобто. бажання злягання, так само, як він не є причиною голоду і спраги. Безсумнівно, що причина цього потягу принаймні не завжди залежить від диявола; в іншому випадку треба було б думати, що якби не було диявола, то тіла не мали б цього з'єднання. Тепер розглянемо, чи дійсно, як ми вказали вище, люди бажають їжі не за дією диявола, а за деяким природним спонуканням? І якби диявола не було, то невже люди шляхом досвіду набули б такої витримки у прийнятті їжі, що ніколи не переступали б міру, тобто. приймали б їжу не інакше, як тільки відповідно до потреби і не більше, ніж дозволяє розум, невже тоді людям ніколи не траплялося б грішити проти дотримання міри і помірності в їжі? Я не думаю, щоб люди могли так дотримуватись цієї поміркованості, навіть якби не було ніякого збудження з боку диявола, не думаю, щоб у прийнятті їжі ніхто не порушував помірності та дисципліни, не навчившись цього попередньо шляхом довгої вправи та досвіду. Отже, що? У їжі та питво нам можна грішити навіть без спонукань з боку диявола саме. А якщо ми виявляємося не зовсім помірними та дбайливими, невже ж у бажанні злягання чи в управлінні природними потребами ми не відчуваємо нічого подібного? Я, зі свого боку, думаю, що те саме міркування можна застосувати і до інших природних рухів, які рухи хтивості або гніву, або печалі, і взагалі до всього, що порушує природну міру недоліком поміркованості. Отже, тепер ясно наступне міркування. Як у добрих справах одна людська воля сама по собі недостатня для здійснення добра, тому що до будь-якої досконалості вона зводиться божественною допомогою, так і в протилежних справах – деякі насіння гріхів ми отримуємо від тих речей, які є у нас у природному вживанні. Але як тільки ми дозволимо собі більше, ніж потрібно, і не заперечуємо першим рухам непоміркованості, ворожа сила, користуючись цією першою похибкою, заохочує і збуджує нас усіма засобами, намагаючись ширше поширити гріхи. Отже, ми, люди, даємо приводи і початки гріхів, ворожі ж сили поширюють гріх ширше і далі, якщо можна, то до безмежності. Так відбувається, наприклад, падіння в сріблолюбство. Спочатку люди бажають трохи грошей, а потім, зі зростанням вади, розвивається і пристрасть. Після цього, коли внаслідок пристрасті з'явилася вже розумова сліпота, при збудженні та заохоченні з боку ворожих сил, людина вже не лише бажає грошей, а й викрадає їх і добуває насильством чи навіть пролиттям людської крові. Що ці крайнощі пороків походять від демонів, це, для більш твердої впевненості, можна легко побачити ще з того, що ті, що терзаються безмірною любов'ю, або неприборканим гнівом, або зайвим смутком - страждають анітрохи не менше від тих, кого демони мучать тілесно. У деяких історіях розповідається, що деякі люди впали в шаленство від кохання, інші – від гніву, деякі від смутку чи зайвої радості. Гадаю, це тому, що неприємні сили, тобто. демони, отримавши собі місце в умах цих людей, яке відкривається (їм) непоміркованістю, цілком опановують їх розум, особливо коли ніяка слава за чесноту не спонукає цих людей до протидії. 3 . Що існують деякі гріхи, які не походять від неприємних сил, але одержують початок у природних потягах тіла, це дуже ясно висловлює апостол Павло, коли каже: «Хіба бажає неприємного духу, а дух - неприємного тіла: вони один одному противяться, так що ви не те робите, що хотіли б» (Гал. 5:17). Так як тіло бажає противного духу, а дух противного плоті, то в нас іноді і буває боротьба проти плоті і крові, саме тому, що ми люди і ходимо по тілу, і ще тому, що іноді спокушуватися ми можемо не інакше, як тільки людськими спокусами, як говориться про нас: вас спіткала спокуса не інша; і вірний Бог, Який не дозволить вам бути спокушеними над мірою» (1Кор. 10:13). Відомо, що начальники змагань не дозволяють тим, хто виходить на змагання вступати в боротьбу один з одним абияк і випадково, але з'єднують одного з іншим, дивлячись по тілесному додаванню або за віком, на підставі ретельного дослідження і самого справедливого порівняння, наприклад, (з'єднують) хлопчиків з хлопчиками, чоловіків з чоловіками, - словом,. Так само має думати і про Божественний промисл. Всіми, хто вийшли на цю арену людського життя, промисл керує справедливим чином, узгоджуючись із силою кожного, яку знає лише Той, Хто бачить серця людські. Промисл визначає, щоб один боровся проти такої плоті, інший - проти іншої, один - протягом такого часу, інший - протягом іншого терміну, і щоб одного плоть спонукала до цього або до того, а іншого до іншого; потім, промисл визначає, щоб один боровся проти тієї чи іншої ворожої сили, інший проти двох або трьох (сил) разом або (по черзі) то проти однієї, то проти іншої (сили з цих двох або трьох), і в певний час - проти такої сили, а в інший час проти іншої; промисл також визначає, після яких вчинків кожен має боротися проти одних сил, після яких проти інших сил. Дивись, чи на це вказують слова апостола: «вірний Бог, Який не попустить вам бути спокушеними надміру», тобто. тому (не залишить), що кожна людина спокушається за кількістю своєї сили або з можливістю. Але хоча ми сказали, що за справедливим судом Божим кожен спокушується відповідно до кількості своєї сили, проте не можна на цій підставі думати, що спокушений у всякому разі повинен перемогти: адже й той, хто б'ється на арені, не завжди може перемогти, хоча, за справедливим розпорядженням, для нього вибирається рівний супротивник. Однак якщо не буде рівна сила борців, то несправедлива буде нагорода переможцю, несправедливо впаде і звинувачення на переможеного; тому Бог допускає нам бути спокушеними, але не понад наші сили, бо ми спокушуємося відповідно до наших сил. Так само не написано, що в спокусі Бог «дасть і полегшення перенести», але «полегшення, щоб ви могли перенести» (1Кор. 10:13). Але ліниве або добре виконання цієї даної нам Богом можливості знаходиться в нашій владі, бо безсумнівно, що при будь-якій спокусі ми маємо можливість перенести її, якщо тільки належним чином користуємося цією силою. Адже не те саме мати силу для перемоги і перемагати, як і сам апостол дав зрозуміти це обережним виразом, кажучи, що дасть Бог «полегшення, так щоб ви могли перенести», а не просто «перенести», бо багато хто не переносить, але в спокусі перемагається. Бог дає не те, щоб ми перенесли, інакше, очевидно, не було б жодної боротьби, але щоб ми могли перенести. А ми зі свого боку, завдяки здатності вільної волі, користуємося цією силою, даною нам для того, щоб ми могли перемагати, користуємося або старанно, і тоді перемагаємо, або ліниво, і тоді зазнаємо поразки. Але якби нам була дана повна можливість неодмінної перемоги, так щоб ми аж ніяк не могли бути переможені, то в чому тоді полягав би сенс боротьби для того, хто не може бути переможений? Або яка заслуга у перемозі, коли у противника віднімається здатність захисту та перемоги? Якщо всім нам однаково дається можливість перемоги, у нашій влади полягає те, як нам користуватися цією можливістю, тобто. або старанно, або ліниво, то й переможеного вина, і нагорода переможця будуть справедливі. Таким чином, з наших посильних міркувань, гадаю, стало ясно, що є деякі гріхи, які ми чинимо без будь-якого спонукання з боку злих, і є інші гріхи, які тягнуть нас до якоїсь надмірності і непоміркованості, при збудженні з боку злих сил. Тому тепер слід зайнятися питанням про те, як самі противні сили справляють у нас ці збудження? 4 . Ми знаходимо, що помисли, що виходять з нашого серця, або спогад про якісь події, або уявлення про якісь речі і справи, іноді походять від нас самих, іноді порушуються неприємними силами, іноді вселяються Богом або святими ангелами. Але, можливо, це видається нечуваним, якщо не буде підтверджено свідченнями божественного Писання. Отже, про походження помислу від нас самих свідчить Давид у Псалмах, кажучи: «Гнів людський обернеться на славу Тобі: залишок гніву Ти приборкаєш» (Пс. 75:11). Про те, що помисли зазвичай походять і від неприємних сил, свідчить Соломон в Екклезіасті таким чином: «Якщо гнів начальника спалахне на тебе, то не залишай місця твого; бо лагідність покриває і великі провини» (Еккл. 10:4). І апостол Павло свідчить про те саме, говорячи: «Нехтуємо задуми і всяке звеличення, що повстає проти пізнання» Христового (2Кор. 10:4–5). Про походження помислів від Бога свідчить Давид у Псалмах, кажучи: «блаженна людина, що має силу в Тобі, і яка має в серці стежки спрямовані до Тебе» (Пс. 83:6). І апостол каже, що Бог вклав «у серце Титове» (2Кор. 8:16). Щось вселяють людським серцям також і ангели, добрі та злі. На це вказує ангел, що супроводжував Товію, а також слово пророка, який каже: «І сказав мені ангел, що говорив зі мною» (Зах. 1:14). Те саме вказує і книга Пастир; тут говориться, що кожного з людей супроводжують по два ангели, і якщо в нашому серці з'являться добрі думки, то ці думки, за словами Пастиря, вселяються добрим ангелом, якщо ж протилежні, то це навіювання злого ангела. Те саме сповіщає і Варнава у своєму посланні, коли говорить, що є два шляхи, один – шлях світла, інший – темряви, якими, каже, і керують відомі ангели: шляхом світла – ангели Божі, шляхом мороку – ангели сатани. Втім, від навіювання нашому серцю добра чи зла, з нами, треба думати, не відбувається нічого іншого, крім одного лише хвилювання та збудження, що закликає нас або до добра, або до зла. Але коли зла сила почне підбурювати нас до зла, ми можемо відкинути лукаві навіювання, чинити опір лютим порадам і зовсім не зробити нічого злочинного. І з іншого боку, коли божественна сила покличе нас до добра, ми теж можемо не наслідувати це покликання. У тому й іншому випадку ми зберігаємо свободу волі. Вище ми говорили, що або Божественним промислом, або неприємними силами нам вселяються ще деякі спогади або про добрі, або про погані предмети. Так у книзі Естер розповідається, що Артаксеркс не пам'ятав про послуги праведного Мордехея, але одного разу вночі, стомлений безсонням, отримав від Бога думку згадати пам'ятки, записані в літописах; Поцікавившись із цих літописів про заслуги Мардохея, він наказав повісити ворога його Амана, самому ж (Мардохею) – віддати чудові почесті, а всьому народу святих дарував порятунок від небезпеки, яка вже загрожувала йому. Противною ж силою диявола, треба думати, було навіяно пам'яті священиків і книжників те, що вони сказали, що прийшли до Пілата: «Пан! ми згадали, що той ошуканець, ще живий, сказав, після трьох днів воскресну» (Мф. 27:63). Думка Юди зрадити Господа Спасителя також відбулася не від однієї тільки злості його розуму, бо Писання засвідчило, що «диявол уже вклав у його серце (Юди) зрадити Його» (Ів. 13:2). Тому і Соломон правильно навчає, кажучи: «найбільше зберігається серце твоє» (Прем. 4:23). І апостол Павло каже: «Тому ми маємо бути особливо уважними до почутого, щоб не відпасти» (Євр. 2:1). Він ще каже: «не давайте місця дияволові» (Еф. 4:27), показуючи цим, що відомою дією або деякою безтурботністю дається в душі місце дияволу, так що він, якось увійшовши в душу, або опановує нами, або, будучи не в силах опанувати, а принаймні свої осквернені, принаймні овернув, глибоко ранять нас, іноді ж тільки спалахують. Звичайно, рідко й лише деякі небагато людей гасають ці вогняні стріли його, тож не отримують від них ран; саме гасить їх той, хто покритий найнадійнішим і найміцнішим щитом віри. Що ж до слів з послання до ефесян: «наша боротьба не проти крові і плоті, а проти начальств, проти влади, проти мироправителів темряви цього віку, проти духів злості піднебесних» (Еф. 6:12), то їх треба буде розуміти так. Апостол сказав: «наша лайка», тобто. лайка (ведеться) у мене, Павла, і у вас, ефесян, а також у всіх тих, у кого немає лайки з тілом і кров'ю: у цих саме людей йде лайка проти начальств і влади, проти правителів темряви світу цього, не так, як було у коринтян, у яких йшла ще боротьба з тілом і кров'ю. 5 . Але не повинно думати, що кожна окрема людина бореться проти всіх цих неприємних сил: витримувати боротьбу зараз з усіма ними, думаю я, неможливо ні для якої людини, хоч би вона була святою; а якби це сталося якимось чином, чого, звичайно, не може бути, то неможливо, щоб людська природа могла винести це без шкоди для себе. Адже якби, наприклад, якісь п'ятдесят воїнів кажуть, що їм загрожує боротьба проти інших п'ятдесяти солдатів, то це не повинно розуміти так, що кожен із них боротиметься проти (всіх) п'ятдесяти (ворогів); однак кожен з них правильно говорить, що їх чекає битва проти п'ятдесяти (ворогів), саме – усім проти всіх. Так само потрібно розуміти слова апостола (про те), що всім борцям і воїнам Христовим має боротися проти всіх (ця), перелічених ним: всім (потрібно боротися), але - або кожному окремо належить боротьба тільки проти окремих неприємних сил, або ж, як доведено було вище, помічником у цій боротьбі буде. Я думаю, що людська природа має певний захід. І хоча про Павла сказано: «він є Моя вибрана посудина» (Дії 9:15), хоча Петра не здолають браму пекла, хоча Мойсей – друг Божий, але ніхто з них не міг би витримати зараз усі безліч неприємних сил без своєї смерті, якби в ньому не діяла сила Того, Хто один тільки сказав: 3 . У надії на Нього апостол Павло з упевненістю говорив: «Все можу в Христі, що мене зміцнює» (Флп. 4:13). І ще «я більше їх усіх попрацював, не я, втім, а благодать Божа, що зі мною» (1Кор. 15:10). У свідомості цієї, звичайно, нелюдської сили, що діяла і говорила в ньому, Павло говорив: «я впевнений, що ні смерть, ні життя, ні Анголи, ні Початку, ні Сили, ні майбутнє, ні висота, ні глибина, ні інше якесь творіння не може відлучити нас від любові Божої у Христі38. ). Адже одна людська природа сама по собі, я думаю, не може вести боротьбу проти ангелів, проти висоти та глибини та іншої тварі. Але коли вона відчує, що в ній присутній і живе Бог, тоді, сподіваючись на божественну допомогу, вона скаже: «Господь – світло моє і спасіння моє: кого мені боятися? Господь – міцність життя мого: кого мені боятися? Якщо будуть наступати на мене лиходії, супротивники і мої вороги, щоб пожерти мою плоть, то вони самі спотикаються і впадуть. Якщо проти мене полкнеться, не злякається моє серце; якщо повстане на мене війна, і тоді сподіватимусь» (Пс. 23:1–3). Тому я думаю, що людина, можливо, ніколи не може перемогти противну силу сама по собі, не користуючись божественною допомогою. Тому й говориться, що ангел боровся з Яковом (Бут. 32:24). Ми розуміємо це так, що боротьба ангела з Яковом – не те, що боротьба проти Якова. Але той, хто послужив Якову причиною спасіння, хто, дізнавшись про його успіх, дав йому навіть ім'я Ізраїлю, цей бореться з ним, тобто. разом з ним перебуває у змаганні та допомагає йому у боротьбі; причому той, проти кого він бився, проти кого в нього велася боротьба, був, без сумніву, хтось інший. Також і Павло не сказав, що у нас – лайка з початками та з владою, але до початків та до влади (проти начальств, проти влади). Отже, якщо Яків боровся, то, без сумніву, боровся проти будь-якої з тих сил, які, за вченням Павла, ворогують і споруджують битви проти людського роду, переважно проти святих. Тому Писання говорить про нього, що він «боровся з ангелом і зміцнився до Бога» (Бут. 32:24, 28. Стар. ред.). Це означає, що боротьба була витримана за допомогою ангела, а нагорода за досконалість зводить переможця до Бога. 6 . Не слід думати, що подвиги цього роду відбуваються тілесною силою і вправами у змагальному мистецтві: ні, (у цій боротьбі) дух бореться проти духу, як показує Павло, кажучи, що в нас боротьба – проти начальств і влади та правителів темряви світу цього. Самий спосіб боротьби треба розуміти так. Коли проти нас споруджуються збитки, небезпеки, ганьби наклепів, то неприємні сили роблять це не для того, щоб зазнати нас тільки цим лихам, але для того, щоб за допомогою їх привести нас або до великого гніву, або до надмірного смутку, або до крайнього відчаю, або ж, що, звичайно, важливіше, важливіше, на Бога, ніби Він неупереджено і несправедливо керує людським життям; неприємні сили прагнуть до того, щоб під впливом всіх цих спокус ми або послабшали у вірі, або відпали від надії, або змушені були відступити від істини догматів і погодилися думати щось нечестиве про Бога. Щось подібне написано про Йова (саме) коли (розповідається, що) диявол просив у Бога, щоб йому була дана влада над майном Іова. Ця розповідь навчає нас тому, що якщо нас вражають іноді подібні втрати маєтку, то ми зазнаємо не якихось випадкових нападів; Не випадково хтось із нас вводиться в полон, не випадково відбуваються руйнування будинків, у яких ховаються наші близькі. За всіх таких подій кожен віруючий повинен говорити: «Ти не мав би наді Мною ніякої влади, якби не було дано тобі згори» (Ів. 19:11). Дивись: адже дім Йова не впав би на синів його, якби диявол попередньо не отримав влади над ними, і вершники не напали б трьома загонами, щоб викрасти верблюдів його чи волів та інших тварин, якби їх не спонукав той дух, якому вони підкорили свою волю, ставши таким чином слугами. Так само і той, хто здавався вогнем, або те, що було прийнято за блискавку, звичайно, не впало б на овець, Йова, якби диявол раніше не сказав Богові: «Чи не ти навкруги обгородив його, і дім його, і все, що в нього? Але простягни руку Твою і торкнися всього, що в нього, чи благословить він Тебе? (Іов. 1:10–11). 7 . Все це показує, що все, що відбувається в цьому світі і визнане байдужим, чи буде воно сумним або ще якимось, відбувається хоча не від Бога, але, однак, і не без Бога, тому що Бог не тільки не забороняє злим і неприємним силам, що бажають здійснювати це, але й дозволяє їм робити це, тільки в певні часи. Так, у тій же книзі Йова говориться, що саме у певний час було вирішено принизити Йова перед іншими людьми і його дім віддати на розкрадання грішникам. Тому божественне Писання вчить нас – все, що відбувається з нами, приймати, як діло Боже, знаючи, що без Бога нічого не буває. А що так, тобто. що без Бога нічого не буває, як можемо ми сумніватися в цьому, коли Господь і Спаситель сповіщає і каже: «Чи не два горобці продаються за асарій? І жоден з них не впаде на землю без волі Отця вашого, що на небі» (Мт. 10:29). Необхідність змусила нас ухилитися більше, ніж можна, від боротьби, яку неприємні сили ведуть проти людей: саме ми міркували ще про лиха, які трапляються з людським родом, тобто. про спокуси цього життя, як каже Іов: «Чи не спокуса все життя людині на землі?». (Іов. 7.1. стар. ред.), міркували для того, щоб ясніше розкрити, як відбуваються ці спокуси і як потрібно благочестиво думати про них. Тепер подивимося, яким чином люди ухиляються ще в гріх хибного знання чи з якою метою супротивні сили зазвичай борються проти нас ще й за допомогою цього хибного знання? Розділ третій. Про трояку мудрість 1 . Святий апостол, бажаючи навчити нас чогось великого і таємничого щодо знання та премудрості, говорить у першому посланні до коринтян: «Мудрість же ми проповідуємо між досконалими, але мудрість не віку цього і не влади цього віку минущих. Але проповідуємо Премудрість Божу, таємну, потаємну, яку призначав Бог перед віками до слави нашої, якої ніхто з влади цього віку не пізнав; бо якби пізнали, то не розіп'яли б Господа слави» (1Кор. 2:6–8). У цьому місці, бажаючи вказати на відмінності премудростей, апостол пише, що є якась премудрість світу цього і є деяка премудрість князів світу цього, а від тієї і іншої відмінна Премудрість Божа. Але коли апостол каже: «премудрість влади віку цього», то, я думаю, він говорить не про якусь спільну премудрість усіх князів світу цього, але, мені здається, вказує на деяку особливу премудрість кожного окремого князя світу цього. І знову, коли він каже: «Проповідуємо Премудрість Божу, таємну, сокровенну, яку призначав Бог перш за віки до слави нашої» , то треба розглянути наступне: ця Премудрість Божа, яка була прихована від інших віків і поколінь і не була відома синам людським так, як вона відкрита премудром, за словами апостола, яка була і до пришестя Спасителя, від якої був мудрим Соломон? Слово Самого Спасителя сповіщає, що вчення Спасителя більше за мудрість Соломона; саме (Спаситель) каже: «тут більше Соломона» (Мт. 12:42). Ці слова показують, що ті, яких навчав Спаситель, навчилися чогось більшого, ніж знав Соломон. Якщо ж хтось скаже, що Спаситель, хоч і знав більше, але іншим не передавав більше, ніж Соломон, то як узгодити (з цією думкою) і визнати послідовними такі слова Його: «Цариця Південна повстане на суд із цим родом і засудить його, бо вона приходила від меж землі послухати мудрості Соломонової; і ось, тут більше Соломона». Таким чином, існує мудрість цього світу, а може, є премудрість і в кожного окремого князя світу цього. Щодо Премудрості єдиного Бога, ми думаємо, можна сказати те, що вона менше діяла в стародавніх і старозавітних людях, але більше і ясніше відкрилася через Христа. Проте питанням про Премудрість Божу ми займемося у своєму місці. 2 . Тепер же міркуємо про неприємні сили, саме про те, яким чином вони зводять ті лайки, за допомогою яких людським умам вселяється хибне знання, і душі, думаючи знайти (в ньому) премудрість, вводяться в обман. Тому я вважаю за необхідне сказати і визначити, що таке мудрість цього світу і що таке мудрість князів світу цього, щоб через це визначення ми могли дізнатися, хто батьки цієї мудрості або цих мудростей. Отже, я думаю, як сказано вище, що мудрість цього світу відмінна від мудростей, що належать князям світу цього: за допомогою цієї мудрості, здається, розуміється і осягається те, що відноситься до цього світу; але вона зовсім не займається пізнанням про божество або про сутність світу, або про якісь вищі предмети, або про влаштування доброго і блаженного життя. Таке, наприклад, усе мистецтво поетичне, такі граматика, риторика, геометрія, музика, разом із якими (до цього роду мудрості), можливо, треба зарахувати ще медицину. У всіх цих мистецтвах, треба думати, і полягає мудрість цього світу. Під премудрістю ж князів світу цього ми розуміємо, наприклад, єгипетську, так звану таємну і потаємну, філософію, астрологію халдеїв та індійців, які обіцяють найвище знання, а також різноманітні думки греків про Божество. У Святому Письмі ми знаходимо, що кожен народ має свого князя; так у Данила (гол. 10) читаємо, що є якийсь князь перського царства та інший князь царства грецького, причому послідовність самого оповідання ясно показує, що це не люди, але деякі сили. Також і у пророка Єзекіїля дуже ясно вказується, що князь Тира є певною духовною силою (Єз. гл. 26). Ось ці й інші сили такого ж роду мають кожна свою мудрість і встановлюють свої догмати та різні думки. Коли вони побачили Господа і Спасителя, що обіцяє і проповідує, що Він прийшов у цей світ зруйнувати всі догмати, що хибно носили ім'я знання, то, не знаючи, хто ховався в ньому, вони одразу почали будувати йому підступи: «Повстають царі землі, і князі радяться разом проти Господа2 (2). Знаючи ці підступи їх і розуміючи задуми їх проти Сина Божого, тому що вони розіп'яли Господа слави, апостол каже: «Мудрість же ми проповідуємо між досконалими, але мудрість не віку цього і не влади цього віку минущих. Але проповідуємо Премудрість Божу, таємну, потаємну, яку призначав Бог перед віками до слави нашої, якої ніхто з влади цього віку не пізнав; бо якби пізнали, то не розіп'яли б Господа слави» (1Кор. 2:6–8). 3 . Потрібно дослідити, чи вселяється мудрість князів світу цього, якою вони намагаються напоїти людей, чи вселяється вона людям неприємними силами з бажанням вловити і пошкодити, або ж вона викладається (їм) лише помилково, тобто. без жодного наміру шкодити тій чи іншій людині: може, самі князі світу вважають свою мудрість істинною, а тому й інших бажають навчити того, що самі визнають за істину? Останнє я вважаю вірогіднішим. Адже, наприклад, грецькі письменники чи начальники різних єресей спочатку самі приймають оману помилкового вчення за істину і для себе самих вирішують, що саме в цьому вченні полягає істина, а потім уже намагаються й інших переконати, що самі визнали за істину. Так само, треба думати, роблять і князі світу цього, у якому світі відомі духовні сили отримали начальство над певними народами, і тому названі князями світу цього. Крім цих особливих князів, існують деякі енергії світу цього, тобто. деякі духовні сили, які мають певну діяльність, виконання якої вони обрали собі самі, зі свободи своєї волі. До цих сил належать князі, що виробляють мудрість цього світу; так що, наприклад, існує деяка особлива енергія, і сила, яка вселяє поезію, є інша сила, що вселяє геометрію, і так кожне мистецтво і кожну науку цього роду повідомляє особлива сила. Дуже багато хто з греків думав, що поетичне мистецтво (навіть) не може існувати без шаленства розуму, тому в їхніх історіях розповідається, що іноді так звані у них віщуни раптово були сповнені духом якогось божевілля. Потім у греків є ще звані божественні (divini), які, під впливом керуючих ними демонів, дають відповіді майстерно розміреними віршами. Так само звані маги чи чарівники, покликавши демонів на хлопчиків ще малого віку, іноді змушували їх говорити віршами поеми, дивовижними і дивовижними всім. Це відбувається, треба думати, в такий спосіб. Як святі і непорочні душі, з повною прихильністю і з усякою чистотою присвятили себе Богу, зберегли себе недоторканними від усякої демонської зарази, очистилися через сильну утримання і напоєні благочестивими і релігійними пізнаннями, через (всі) це беруть участь у божестві й удостоюються благодаті пророче, люди, які робляться зручними для неприємних сил, саме – діяльним життям чи вченням, люб'язним та приємним для них, отримують від цих сил натхнення та стають причасниками їхньої мудрості та вчення. Внаслідок цього й відбувається, що вони виконуються навіюваннями тих, кому спочатку поневолили себе. 4 . Не зайве звернути увагу і на тих, які вчать про Христа інакше, ніж дозволяє правило Писань: чи з підступним наміром працювали проти віри Христової неприємні сили, коли вигадували якісь нечувані і разом нечестиві думки, або ж вони, почувши слово Христове, не в силах були ні викинути його з таємниць, ввели різні помилки, неприємні правилу християнської істини, через посередництво відповідних їм судин і, так би мовити, через своїх пророків? Краще думати, що сили, що відпали від Бога, ці відступники і втікачі, складають ці помилки помилкового вчення і (ці) обмани внаслідок самої зіпсованості свого розуму і волі або за заздрості до тих, кому належить піднесення, через пізнання істини, в той ступінь, звідки самі вони спали. Отже, із багатьох вказівок ясно відкривається, що людська душа, доки перебуває у цьому тілі, може приймати різні впливу, тобто. впливу різних духів, злих та добрих. У цьому дії злих духів душа сприймає подвійно. Іноді духи цілком опановують розум людей, отже не дозволяють одержимим нічого розуміти чи думати; такі, наприклад, ті, кого зазвичай називають одержимими, яких ми бачимо божевільними та несамовитими; такими були ті, які за розповідю євангелії, були зцілені Спасителем. Іноді ж злі духи за допомогою, ворожого навіювання, розбещують відчуває і роздумує душу різноманітними помислами і лукавими порадами: прикладом служить Юда, навіюванням диявола приведений до злочину зради, як проголошує Писання, кажучи: «диявол уже вклав в серце Іу. ). Навпаки, коли людина спонукається і закликається до добра і надихається до небесного і божественного, він сприймає енергію, тобто. вплив доброго духа. Так діяли святі ангели і Сам Бог у пророках, закликаючи і вмовляючи їх до добра святими навіюваннями, причому, бажання чи небажання слідувати тому, хто закликав до небесного і божественного, залишалося, звичайно, у волі і розпорядженні людини. З цього ясного розрізнення ми дізнаємося, як душа спонукається присутністю доброго духу: під впливом натхнення вона не піддається обуренню чи ушкодженню розуму і не позбавляється вільного вирішення своєї волі. Прикладом можуть бути всі пророки або апостоли, які служили божественним відповідям без жодного обурення розуму. Що добрі духи своїми навіюваннями викликають людську пам'ять на спогад про найкращі речі, це ми вже показали вище, коли згадали Мордохея і Артаксеркса. Розділ четвертий. Про людські спокуси 1 . Тепер, гадаю, не повинно промовчати також і про людські спокуси, що народжуються іноді від плоті та крові, або від мудрості плоті та крові, яка, кажуть, ворожа Богові. Після викладу вчення тих спокусах, які називаються більш ніж людськими, тобто. які ми відчуваємо від начальств і влади, і правителів темряви цього віку, і від небесних духів непотребства, а також від злих духів і нечистих демонів, ми скажемо і про те, чи справедлива думка деяких, ніби у кожної людини – по дві душі. У цьому питанні, гадаю, доречно дослідити, чи є в нас, людях, що складаються з душі і тіла, і життєвого духу, ще щось інше, що має власне збудження і хвилювання, яке тягне до зла? Деякі зазвичай ставлять саме таке запитання: чи не повинно визнати в нас дві душі: одну – божественну і небесну, іншу – нижчу? Або ми схиляємось і привертаємося до зла, приємного для тіла, через те, що ми з'єднані з тілами? А тіла, як відомо, за своєю природою смертні і абсолютно неживі, тому що матеріальне тіло пожвавлюється нами, тобто. душами, і воно, звичайно, протилежне і вороже духу. Чи, по-третє, наша душа, як думали деякі греки, єдина по суті, але складається з багатьох частин, і одна частина її називається розумною, інша нерозумною, а та частина, яку вони називають нерозумною, у свою чергу, поділяється на дві пристрасті – пожадливості та гніву? Отже, щодо душі, як ми знайшли, дехто має ці три вищевикладені думки. Втім, то з цих думок, якої, як ми сказали, трималися деякі грецькі філософи, саме, що душа тричастинна, ця думка, як бачу, не підтверджується з достатньою силою авторитетом божественного Писання. Для інших двох думок у божественних Писаннях можна знайти деякі місця, мабуть, застосовні до них. 2 . З цих думок розглянемо спочатку те, що зазвичай стверджують деякі, саме, що у нас – дві душі: одна душа добра і небесна, інша нижча і земна, і що найкраща душа вселяється з неба; така саме душа Якову дала перемогу над Ісавом ще в утробі матері через замикання брата (Бут. 25), в Єремії була освячена від самого народження (Єр. 1), в Іоанні ж ще від утроби (матері) виповнилася Святого Духа. Нижча ж душа, на їхню думку, починається разом із тілом від тілесного насіння, тому вона не може жити або існувати окрім тіла, і звідси, кажуть вони, ця душа часто називається тілом. Слова: «тіло бажає противного духу» (Гал. 5.17) вони відносять не до плоті, а саме до цієї душі, яка є власне душа плоті. Вони намагаються підтвердити свою думку також словами книги Левіт: душа всякого тіла є кров його (Лев. 17.14). Так як кров, розлита по всьому тілу, дає тілу життя, то, кажуть вони, та душа, яка називається душою всього тіла, присутня в крові. Значить, слова (апостола) про те, що плоть ворогує проти духа, а дух проти плоті, і вислів «душа всякого тіла є кров його» , на їхню думку, різними іменами називають одну і ту ж мудрість плотську, тому що існує деякий матеріальний дух, який не підпорядкований закону Божому і не може підкорятися йому, так як він. Про цей матеріальний дух, на їхню думку, апостол сказав і наступні слова: «У членах моїх бачу інший закон, що протистоїть закону розуму мого і робить мене бранцем закону гріховного, що в членах моїх» (Рим. 7:23). Хтось заперечить їм, що це говориться про тілесну природу, тому що за властивістю своєї природи тіло справді смертне, але має, як то кажуть, почуття або мудрість, яка ворожа Богу або ворогує проти духу, і внаслідок цього можна сказати, що сама плоть має ніби голос, що волає проти голоду, спраги, холоду, проти всякого стража, проти всякого стража. Але вони намагатимуться дозволити і спростувати це заперечення; вони вкажуть, що існує дуже багато інших душевних пристрастей, які за своїм походженням зовсім не залежать від тіла, і проте дух ворогує проти них; такі: честолюбство, скупість, ревнощі, заздрість, гордість та подібні до них. Бачачи, що людський розум або дух бореться з усіма цими пристрастями, вони вважають причину всіх цих лих не в чому іншому, але саме в цій ніби тілесній душі, народженій з насіння, про яку ми сказали вище. Для підтвердження цієї думки вони наводять ще свідчення апостола: «справи плоті відомі; вони суть: перелюб, блуд, нечистота, непотребність, ідолослужіння, чари, ворожнеча, сварки, заздрість, чвари, гнів, розбіжності, спокуси, брехні, ненависть, вбивства, пияцтво, безчинство тощо» (Гал. 1:1). Але це, кажуть вони, отримує початок від тілесної потреби чи тілесного задоволення, і тому не можна думати, що це рухи належать субстанції, яка має душі, тобто. плоті. Точно так само слова апостола: «Погляньте, браття, хто ви покликані: трохи з вас мудрих по тілу» (1Кор. 1:26), мабуть, можна витлумачити так, що існує деяка особлива плотська і матеріальна мудрість, мудрість ж по духу відмінна б від неї, але тілесну мудрість, звісно, не можна було б, якби не було, плотську мудрість, не можна було належить те, що називається мудрістю плоті. Крім цього, вони говорять ще наступне. Якщо «тіло бажає неприємного духу, а дух – неприємного тіла, так що ви не те робите, що хотіли б» (Гал. 5.16), то що розуміє апостол, коли говорить: «не те робите, що хотіли б»? Звичайно, кажуть вони, ці слова не відносяться до духу, бо духовне бажання не забороняється. Але не можна відносити ці слова і до тіла, тому що, якщо плоть не має власної душі, то, без сумніву, вона не має й хотіння. Отже, залишається припустити, що це йдеться про бажання такої душі, яка може мати власне бажання, вороже бажання духу. Якщо ж це так, то, вочевидь, воля цієї душі становить щось середнє між плоттю і духом і, без сумніву, служить і кориться одному з двох, чому обере служити. Якщо вона вдається до задоволення плоті, то робить людей плотськими; якщо ж вона поєднається з духом, то сприяє людям бути в дусі і тому називатися духовними. На це, мабуть, вказує апостол, коли каже: «А ви не за тілом живете, а за духом» (Рим. 8:9). Отже, треба дослідити, яка саме ця воля, середня між плоттю і духом, відмінна від волі плоті та від волі духа? Безсумнівно, що все, що належить, так би мовити, духу, складає волю духу, а все, що називається справами плоті, то становить волю плоті. Що ж таке - воля душі, відмінна від волі духу і від волі плоті і звана зовнішньою (стосовно тієї та іншої)? Переконуючи нас не виконувати її, апостол каже: «Не те робите, що хотіли б» . Очевидно, в цих словах вказується, що не повинно приліплюватись ні до одного з цих двох предметів – ні до плоті, ні до духу. Але хтось скаже, що виконувати свою волю для душі, звичайно, краще, ніж виконувати волю плоті; так само для неї краще виконувати волю духу, ніж власну волю; чому ж апостол каже: «Не те робите, що хотіли б»? Адже в боротьбі, що ведеться між тілом і духом, перемога не завжди залишається на стороні духу, бо відомо, що в багатьох випадках перемагає тіло. 3 . Але так як ми вдалися в глибоке міркування, в якому необхідно з усіх боків розглянути все, що можна привести в міркування (з цього питання), то подивимося, чи не можна пояснити це так. Для душі краще слідувати духу у разі, якщо дух (вже) переміг плоть; для неї, здається, гірше слідувати тілу, коли тіло (ще) воює проти духу і намагається привернути душу. Але, можливо, для душі корисніше бути у владі плоті, ніж залишатися при своїх власних розташуваннях, бо ні будучи, як то кажуть, ні гарячою, ні холодною, але залишаючись у середньому стані певної тепловатості, вона нескоро і важко знайти звернення. Якщо ж душа приліплюється до плоті, то насичена і сповнена тими нещастями, які іноді вона терпить від плотських пороків, ніби стомлена важким тягарем нестримності і пожадливості, вона легше і швидше може колись звернутися від матеріальних нечистот до небесного бажання і духовної краси. Такий, треба думати, сенс слів апостола про те, що дух воює проти плоті і плоть – проти духа – для того, щоб ми робили не те, що хочемо: без сумніву, в останніх словах зазначено те, що знаходиться поза волею духу та поза волею плоті. Іншими словами, можна сказати, що для людини краще бути або в чесноті, або в пороку, ніж ні в тому, ні в іншому. Тим часом, не звернувшись ще до духу і не ставши одне з ним і, водночас, приліплюючись до тіла і думаючи про тілесне, душа, мабуть, не перебуває ні в доброму, ні в явно злом стані, але, можна сказати, подібна до тварини. Але для неї краще, якщо це можливо, приліпитися до духу і стати духовною. Якщо ж це неможливо, то для неї корисніше навіть слідувати плотському пороку, ніж перебувати у своїх розташуваннях і перебувати у стані нерозумної тварини. Ми міркували про це, бажаючи розглянути різні думки; при цьому ми відступили вбік більше, ніж хотіли, щоб не здалося, що нам невідомі ті сумніви, які збуджують зазвичай люди, які запитують, чи є в нас, крім цієї небесної та розумної душі, ще інша душа, за природою ворожа тією і званою або плоттю, або мудрістю плоті. 4 . Тепер подивимося, що зазвичай відповідають цього захисники тієї думки, що у нас – одне рух і одне життя однієї й тієї душі, порятунок чи смерть якої, дивлячись з її діям, приписується власне їй. І, перш за все, подивимося, які душевні страждання ми відчуваємо, коли відчуваємо в собі, що ми ніби розриваємося на окремі частини, коли в серцях наших відбувається якась боротьба думок, і які видаються нам ймовірності, які схиляють нас то до того, то до іншого, і викривають нас, то схвалюють. Немає ніякого перебільшення в тому, якщо ми називаємо поганим той розум, який має судження різне, суперечливе та незгодне із самим собою; тим часом так саме буває у всіх людей, коли їм доводиться розмірковувати про невідомий предмет, і передбачити чи порадити, що правильніше чи корисніше обрати. Отже, немає нічого дивного, якщо дві ймовірності, що взаємно суперечать і вселяють протилежне, тягнуть дух у різні боки. Наприклад, якщо міркування спонукає когось до віри і страху Божого, то не можна сказати, що (у цьому випадку) плоть ворогує проти духу: ні, але дух тягнеться до різного, поки невідомо, що істинно і корисно. Так само, коли, припустимо, тіло схиляє до похоті, найкращий намір противиться цим спонукань, то має думати, що якесь особливе життя бореться з іншим життям, але – тілесна природа, сповнена насіннєвої вологи, прагне спорожнити член через закінчення. Адже не можна думати, що якась неприємна сила чи життя іншої душі збуджує в нас спрагу і змушує пити, або робить голод і спонукає їсти. Але як їжа і питво і потрібні і вивергаються завдяки природним рухам тіла, так само і волога природного насіння, що зібралася протягом відомого часу у своєму місці, прагне вивергнутися і вийти. І це (виверження) настільки не залежить від дії якогось іншого збудження, що іноді відбувається навіть само собою. Слова ж у тому, що плоть бореться з духом, ці особи розуміють отже звичка, чи потреба, чи задоволення плоті, захоплюючи людини, відволікають і відхиляють його від речей божественних і духовних. Справді, абстрактні тілесною злиднями, ми не маємо можливості займатися речами божественними та вічними. З іншого боку, душа, що займається божественним і духовним і з'єдналася з духом, кажуть, чинить опір тілі, тому що не дозволяє їй знеживатися в насолодах і плавати в насолодах, за природою приємних для тіла. Так само вони розуміють і вислів: «Міцні помисли є ворожнеча проти Бога» (Рим. 8:7). За їхнім тлумаченням, ці слова не означають, що тіло справді має душу чи власну мудрість; але як ми зазвичай говоримо, що земля прагне і хоче пити воду, вживаючи слово "хотіти" не у власному, а в переносному значенні, або ще говоримо, що будинок хоче бути відновленим, і багато іншого, тому подібне: так само потрібно розуміти і мудрування плоті або вислів про те, що "тіло бажає противного духу". Зазвичай вони додають ще вислів: «Глас крові брата твого кричить до Мене з землі» (Бут. 4:10). Те, що кричить до Бога, не є у власному розумінні пролита кров, але в переносному сенсі говориться, що кров кричить до тих пір, поки ще потрібно покарання кров. Слова ж апостола: «в членах моїх бачу інший закон, що протистоїть закону мого розуму» ( Рим. 7:23 ) вони розуміють так, як якщо б апостол сказав: хто хоче займатися словом Божим, того тілесні потреби і потреби, властиві тілу як деякий закон, розважають, відривають і повним трудом споглядати божественні таємниці. 5 . Але між справами плоті вказані також і єресі, заздрість, суперечки та інше. Цю вказівку вони розуміють так, що душа, внаслідок підпорядкування тілесним пристрастям, ставши грубою у своїх почуттях, будучи пригніченою тяжкістю пороків і не думаючи ні про що тонке і духовне, робиться, кажуть, плоттю і, таким чином, запозичує назву від того, до чого надає більше старанності та прихильності. Вони доповнюють своє дослідження ще таким питанням: кого можна вказати чи кого назвати творцем цього злого почуття, званого почуттям плоті, бо, за їхнім вченням, не повинно вірити в жодного іншого творця душі та плоті, крім Бога? І якщо ми скажемо, що добрий Бог у самому створенні Своєму створив щось, вороже Собі, то це, звичайно, виявиться безглуздим. Адже якщо написано, що «тілесні помисли (мудрування) є ворожнечею проти Бога» , і це мудрування ми називаємо створеним від самого створення, то, очевидно, треба буде сказати, що Сам Бог створив деяку природу, ворожу собі, яка не може підкоритися Йому та Його закону, якщо тільки ми визнаємо душевним те мудрування, про яке говориться. Але якщо прийняти цю думку, то чим ми відрізнятимемося від тих, які визнають, що душі створені різними за природою і за природою повинні або загинути, або врятуватися? Таке вчення подобається, звичайно, одним тільки єретикам, які вигадують ці вигадки, не вміючи розумно і благочестиво довести правду Божу. У міру можливості ми привели від імені різних людей те, що можна сказати про кожну окрему думку у вигляді роздумів. Читач нехай вибирає з цього, яку думку прийняти краще. Розділ п'ятий. Про те, що світ розпочався у часі 1 . Серед церковних визначень є ще одне, що складається, згідно з посвідченням нашої історії в тому, що цей світ був створений і почав існувати з певного часу і, внаслідок своєї псування, повинен бути врятований, як це сповіщено всім у вченні про скоєння століття. Тому, здається, не зайве повторити трохи про початок світу. Щодо свідчення Писань, то довести це вчення, мабуть, дуже легко. Навіть єретика, розноглася з багатьох інших питань, у цьому, здається, згодні один з одним, поступаючись авторитету Писання. Отже, про створення світу чогось іншого може навчити нас Писання, крім того, що про походження його написав Мойсей? Правда, оповідання Мойсея містить у собі більше, ніж, мабуть, показує історичне оповідання, воно містить у собі найбільший духовний зміст, і під деяким покривом букви приховує речі таємничі і глибокі: проте мова оповідача показує, що все видиме створено в певний час. А про кончину світу вперше сповіщає Яків, коли свідчить, говорячи своїм синам: «зберіться», сини Якова, «і я сповіщу вам», що буде останніми днями (Бут. 49:1) або після днів останніх. Отже, якщо є останні дні або час після днів останніх, то дні, що почалися, необхідно повинні припинитися. Давид також говорить таким чином: «Небеса загинуть, а Ти будеш, і всі вони, як риза, занепадуть, і як одяг, Ти зміниш їх, і зміняться. Але Ти – той самий, і літа Твої не скінчаться» (Пс. 101:27-28). Сам Господь і Спаситель наш також свідчить, що світ створений, коли каже: «Той, хто спочатку створив чоловіка і жінку, створив їх» (Мф. 19:4). І знову ж, говорячи, що «небо і земля минають, але слова Мої не минуть» (Мт. 24:35), Він показує, що світ тлінний і повинен закінчитися. Також і апостол ясно вказує на кінець світу, коли каже: «тому що тварюка підкорилася суєті не добровільно, але з волі підкорила її, в надії, що і сама тварюка звільнена буде від рабства тлінню у свободу слави дітей Божих» (Рим. 8:20–21 ), а також, коли ще каже: «переходить образ цього світу» ( 1Кор. 7:31 ). Але виразом, що тварюка підпорядкована метушні, апостол вказує і на початок її. Справді, якщо тварюка у певній надії підпорядкована метушні, то підпорядкована, звісно, ​​з причини; а що має причину, те має і початок. Адже тварюка не могла підкоритися суєті без будь-якого початку, а також тварюка, яка не починала служити, не могла сподіватися і на звільнення від рабства тлінню. У божественному Писанні можна знайти, якщо хтось «їкатиме на дозвіллі», дуже багато й інших висловів такого ж роду, у яких говориться, що світ має початок і матиме кінець. 2 . Якщо ж хтось не згоден у цьому питанні з авторитетом нашого Письма чи віри, то ми запитаємо у нього, чи може Бог, на його думку, осягати все чи не може? Сказати, що не може, очевидно, нечестиво. Якщо ж він за необхідності скаже, що Бог осягає все, то, зрозуміло, це "все" має початок і кінець, тому що воно може бути осягнуте. Адже що зовсім не має ніякого початку, то зовсім не може осягатися; насправді, де немає початку, там можливість пізнання настільки ж нескінченно віддаляється і відстрочується, наскільки розум буде простягатися вперед. 5 . Отже, цю прихильність світу Бог встановив згодом; але вже від початку світу Він бачив наміри і справи – і тих, які внаслідок падіння розуму заслуговували на тіло, і тих, які захоплювалися пристрастю до видимого, і тих, які примушувалися волею або неволею служити нищим у цей стан, примушувалися Тим, Хто підкорив їх у надії. Деякі ж, не розуміючи і не розуміючи, що розмаїття цього порядку встановлено Богом на підставі попередніх дій вільної волі, думають, що все, що відбувається в цьому світі, відбувається або випадково, або за фатальною потребою, і що нічого не залежить від нашої волі. Тому вони й не можуть визнати промислу невинним. 6 . Ми сказали, що всі душі, які перебувають у цьому світі, потребують багатьох служителів, або правителів, або помічників. Але в останні часи світу загрожував вже найближчий кінець, і весь людський рід схилився до остаточної смерті, тому що ослабли не тільки керовані, а й ті, кому було доручено турботу про управління. Тоді світ потребував вже не такої допомоги і не подібних захисників, але вимагав допомоги Самого Винуватця і Творця Свого, щоб Він відновив втрачену і залишену зневагою мистецтво покори для одних і мистецтво управління для інших. Тому єдинородний Син Божий, який був Словом і Премудрістю Батька, хоча був у Батька в тій славі, яку мав раніше буття світу, упокорив Себе і, прийнявши образ раба, став слухняним навіть до смерті, щоб навчити послуху тих, які могли наслідувати спасіння не інакше, як через послух; Він також відновив порушені закони царювання та управління, коли всіх ворогів підкорив під ноги Свої, щоб і самих правителів навчити правилам управління саме через те, що Він повинен царювати, доки покладе ворогів під ноги Свої і знищить останнього ворога – смерть. Але Він прийшов, як ми сказали, відновити мистецтво не тільки управління, або царювання, але й покори, Сам, перш за все виконуючи те, виконання чого бажав від інших; тому він не тільки став слухняним Батькові навіть до хресної смерті, але в скоєнні віку, обіймаючи в Собі всіх, підкорених Ним Батьку і через Нього, що приходять на спасіння, Він і Сам разом з ними і в них, кажуть, підкорився Батькові: оскільки все існує в Ньому, і Він є головою всього, і в Ньому спасіння і повнота. Саме це говорить про Нього апостол: «Коли ж усе підкорить Йому, тоді й Сам Син підкориться Йому, хто підкорить усе, нехай буде Бог у всьому» (1Кор. 15:28). 7 . Але я не знаю, яким чином єретики, не розуміючи думки апостола, що полягає в цих словах, прославляють у Сині ім'я підпорядкування. Адже досліджуючи властивість цієї назви, легко можна буде знайти цю властивість порівняно з протилежною. Якщо бути підкореним немає добро, то, звісно, ​​протилежне, тобто. не бути підкореним – добро. І справді, вислів апостола: «Коли ж усе підкорить Йому, тоді і Сам Син підкориться Йому, що підкорив усе Йому» , за їхнім розумінням означає, здається, те, що тепер Син не підкорений Батькові, підкориться ж Йому після того, як Батько підкорить Йому все. Але я дивуюся, як можна зрозуміти це, що Той, Хто навіть до підкорення Йому всього, Сам не був підпорядкований, цей самий має підкоритися після того, як усе буде підкорене Йому, коли Він стане царем усього і отримає владу над усім? Вони не розуміють, що підкорення Христа Батькові означає блаженство нашої досконалості і виражає переможне закінчення прийнятої Ним на Себе справи, коли Він представить Батьку не тільки виправлену владу управління і царювання над усією тварюкою, але також виправлені та відновлені порядки покори та покірності людського роду. Отже, якщо підпорядкування, яким, кажуть, Син підкорився Батькові, визнається добрим і рятівним, то цілком послідовно і відповідно (цієї думки) визнаватиме рятівним і корисним і згадуване (у Писанні) підкорення ворогів Сину Божому. Коли Син називається Батькові, що підкорився, то цим вказується досконале відновлення всієї тварі; подібним же чином, коли вороги Божі називаються Сину, що підкорилися, то в цьому підкоренні розуміється спасіння тих, хто підкорився і відновлення загиблих. 8 . Але це підкорення відбуватиметься деякими певними способами шляхом певного навчання й у певні часи. При цьому жодна потреба не примушуватиме до підкорення, так що весь світ буде підкорений Богу не силою, але словом, розумом, вченням, покликанням до добра, найкращими установами, а також належними і відповідними погрозами, які справедливо лякають тих, хто нехтує своїм здоров'ям і турботою про своє спасіння. Адже й ми, люди, навчаючи рабів чи синів, приборкуємо їх погрозами та страхом, поки вони, за своїм віком, ще не сприйнятливі до переконання; коли ж вони розумітимуть добро, користь і честь, тоді припиняється страх побоїв, і вони задовольняються словесним і розумним переконанням до всього доброго. Але як треба керувати кожним, за збереження свободи волі у всіх розумних тварях? Тобто. кого слово Боже повинно вважати і наставляти, як уже приготованого і здатного, кого на якийсь час усувати, від кого зовсім ховатися і далеко відхиляти слух їх від себе? І знову: яких людей, які знехтували оголошене і проповідоване ним слово Боже, треба спонукати до спасіння будь-якими виправленнями та очищеннями і як би зажадати і змусити в них навернення? Кому дати якісь зручні випадки до порятунку, як це іноді буває, що людина отримує безперечний порятунок, довівши свою віру однією тільки відповіддю? З яких причин і в яких випадках це буває? Що провидить Божественна Премудрість у цих людях і які рухи їхньої волі бачить вона, влаштовуючи це? Все це відомо одному тільки Богові та Його Єдинородному, через Якого все створено і відновлено, і Святому Духу, через Якого все освячується, Який походить від Самого Батька. Йому слава на віки віків. Амінь. Розділ шостий. Про здійснення миру 4 . У апостола ми знаходимо згадку про духовне тіло; тому тепер, наскільки це можливо, досліджуємо, як треба думати про це тіло. Наскільки може зрозуміти наш розум, ми думаємо, що духовне тіло за своєю якістю таке, що в ньому пристойно мешкати не тільки всім святим і досконалим душам, але і всій тій тварі, яка звільниться від рабства тлінню. Справді, апостол говорить про тіло таке: «Храма маємо нерукотворну, вічну на небесах» (2Кор. 5:1), тобто. в обителях святих. На підставі цього висловлювання ми можемо здогадуватися, якою чистотою, якою тонкістю, якою славою буде відрізнятися якість того тіла, порівняно з нинішніми тілами, хоч небесними і блискучими, проте рукотвореними і видимими. А тіло називається храминою не рукотворною, а вічною на небесах. Але так як «видима тимчасова, невидима ж вічна» (2Кор. 4:18), то невидиме, нерукотворене і вічне (тіло) незрівнянно перевершує всі ті тіла, які ми бачимо і на землі, і на небі, тіла видимі, рукотворені і не вічні. На підставі цього порівняння можна припускати, яку красу (decor), яку пишність (splendor), який блиск (fulgor) матиме духовне тіло. Істинно сказано, що «не бачило того очей, не чуло вухо, і не приходило те на серце людині, що приготував Бог тим, хто любить Його» (1Кор. 2:9). При цьому не слід сумніватися в тому, що природа цього нашого тіла за волею Бога, який її створив такою, може бути зведена Творцем до тієї якості найтоншого, найчистішого тіла, яке буде викликано станом речей і якого вимагатиме гідність розумної природи. Нарешті, коли світ потребував різниці та різноманітності, то матерія з повною покірністю надала себе Богові, як Господу і Творцеві своєму, для різних родів і видів речей, щоб Він зробив з неї різні форми небесних і земних тіл. Коли ж речі почнуть прагнути до того, щоб усім їм складати одне, як одне Батько і Син, тоді зрозуміло, що вже не буде різноманітності там, де всі становлять одне. 5 . Тому говориться ще, що тоді винищиться останній ворог, званий смертю, так що вже не буде ніякої печалі там, де немає смерті і нічого ворожого там, де немає ворога. Винищення ж останнього ворога треба розуміти, звичайно, не в тому сенсі, що загине його субстанція, створена Богом, але в тому сенсі, що загине прихильність і ворожа воля, що походить не від Бога, а від нього самого. Отже, він винищиться не в тому сенсі, що вже не буде існувати, але в тому сенсі, що не буде ворогом і смертю: бо немає нічого неможливого для всемогутнього, і немає нічого невиліковного для Творця. Він зробив усе для буття; але створене для буття може бути. Тому тварюки, звісно, ​​зазнають зміни і розмаїття, отже, судячи з заслуг, перебувають чи кращому, чи гіршому стані: але субстанціальної смерті неспроможна зазнати те, що створено Богом для буття і перебування. Що гине за народним віруванням, то не гине за вченням віри чи істини. Так, на думку недосвідчених і невірних, наше тіло після смерті гине, і від субстанції його, на їхню вірування, нічого не залишається. Ми ж, віруючі у воскресіння тіла, розуміємо, що смерть робить тільки зміну тіла, субстанція ж його, звичайно, продовжує існувати і, за волею Творця, свого часу знову буде відновлена для життя і знову зазнає зміни, так що тіло, що було спочатку з землі земним, потім внаслідок смерті, що розклалося з прав, – каже, – і в порох повернешся» (Бут. 3.19), знову повстане з землі і вже після цього досягне слави тіла духовного, відповідно до гідності душі, яка мешкатиме в ньому. 6 . У цей стан вся ця наша тілесна субстанція буде наведена, треба думати, тоді, коли все буде відновлено в первісну єдність, і Бог буде все в усьому. Але це станеться, треба думати, не раптово, а помалу і частинами протягом нескінченних і незліченних століть. Очищення та виправлення буде здійснюватися поступово та окремо для кожної істоти; при цьому одні будуть йти попереду і будуть прагнути до вищих ступенів швидше, інші будуть слідувати (за першими) в найближчій відстані, а інші далеко позаду, і, таким чином, через багато і незліченні ряди процвітаючих і воз'єднуються з Богом зі стану ворожнечі (до Нього), дійде (черга) до останнього в вже не бути ворогом. Коли ж усі розумні душі будуть відновлені у такий стан, тоді й природа цього нашого тіла буде зведена на славу тіла духовного. Ми бачимо, що розумні тварюки, які, внаслідок своїх гріхів, жили в безслав'ї, не інші істоти, аніж тварюки, за свої заслуги покликані до блаженства; але ті самі істоти, які раніше були грішними, згодом, звернувшись і возз'єднавшись з Богом, як ми бачимо, закликаються до блаженства. Так само треба думати і про тілесну природу. Тіло, яким ми користуватимемося в нетлінні, у силі й у славі буде не інше, ніж те, яким ми користуємося тепер, у приниженні, тлінні та немочі; але те саме тіло, звільнившись від немочі, в яких воно існує тепер, зміниться в стан слави і зробиться духовним, і, таким чином, що було судиною безслав'я, то, по очищенні, стане посудиною честі та житлом блаженства. У такому стані, треба вірити, тіло залишиться завжди незмінно, з волі Творця; достовірність цього підтверджується висловом апостола: «Храма маємо нерукотворну, вічну на небесах» (2Кор. 5.1). Церковна віра не визнає, слідом за деякими грецькими філософами, крім цього тіла, що складається з чотирьох елементів, іншого, п'ятого тіла, зовсім іншого і відмінного від цього нашого тіла. Дійсно, на основі Святого Письма ніхто навіть не може зробити жодного припущення про це (п’яте тіло); так само й саме дослідження речей не дозволяє нам це розпізнати, тим більше, що апостол чітко визначає, що воскреслим із мертвих не дають ніяких нових тіл, але вони отримують ті самі тіла, які мали за життя, (тільки) перетворені з гірших на кращі. Він говорить: «Тіло тілесне сіється, тіло духовне воскресає: сіється в тлінні — воскресає в нетлінні, сіється в немочі — воскресає в силі, сіється в приниженні — воскресає у славі» (1 Кор. 15.44; 42–43). Відомо, що в людини є певне вдосконалення: спочатку вона духовна людина і не розуміє, що від духа Божого, а потім через навчання доходить до того, що стає духовною і все судить, а її ніхто не судить. Точно так само слід думати про стан організму. Тепер тіло служить душі і тому називається душевним. Але коли душа, з'єднавшись з Богом, стане одним духом з Ним, тоді це саме тіло буде служити духу і, завдяки деякому вдосконаленню, досягне духовного стану і якості, тим більше, що тілесна природа, як ми часто доводили, створена Творцем такою, що легко сприймає ту якість, яку забажає Бог або зажадають. 7 . Отже, усе це вчення містить (у собі) те, що Бог створив дві спільні природи: видиму природу, тобто. тілесну, і природу невидиму, яка безтілесна. Ці дві природи набувають різних змін. Невидима розумна природа змінюється душею і прихильністю, тому що вона обдарована свободою свого волі, і внаслідок цього знаходиться іноді в добрі, іноді – у протилежному. Тілесна ж природа набуває суттєвої зміни. Тому художник всього, Бог, користується послугами цієї матерії в усьому, що хоче Він зробити, влаштувати чи відновити, причому Він змінює і перетворює тілесну природу на які Йому завгодно форми чи види, відповідно до переваг речей. На це ясно вказує пророк, говорячи: «Бог, Який творить усе і зраджує» . 8 . Потрібно розглянути ще й таке. Коли, в скоєнні всього, Бог буде все в усьому, то вся тілесна природа не існуватиме тоді в одному вигляді, і вся якість тіла не обмежуватиметься однією і тією самою якістю, яка блищить у невимовній славі, яка належатиме духовному тілу? Якщо ми правильно розуміємо, це саме пише Мойсей на початку своєї книги, кажучи: «На початку Бог створив небо та землю» (Бут. 1:1). Таке початок всієї тварі, і, звісно, ​​цього саме початку закликає (всю тварюку) кінець і вчинення всього, тобто. (в скоєнні всього) то небо і та земля (знов) будуть житлом і спокоєм благочестивих, причому святі і лагідні успадкують ту землю раніше (інших), бо так навчають закон, пророки та Євангеліє. У цій землі, на мою думку, знаходяться справжні та живі форми того богошанування, яке Мойсей повідомив під тінню закону. Про ці форми сказано, що «служать образу і тіні небесного» (Євр. 8:5), тобто. служать ті, що служили у законі. І самому Мойсеєві сказано: «Дивися, зроби їх за тим образом, що показаний тобі на горі» (Вих. 25:40). Тому мені здається, що як на цій землі закон був деяким дітоводителем тих, кого він мав привести до Христа, навчивши і наставивши їх, щоб після настанови закону їм легше можна було б прийняти всі досконалі встановлення Христові, так і та інша земля, приймаючи всіх святих, спочатку напоює і навчає їх настановами в істинному і чинному. опанували ті досконалі небесні встановлення, до яких вже нічого не можна додати. У цьому саме і буде складатися так зване вічне Євангеліє і завіт, який завжди новий і ніколи не занепадає. Глава 1. Про натхнення Священного Писання і про те, як слід читати і розуміти його, яка причина неясності, а також неможливого або безглуздого за буквою в деяких місцях Писання 1 . Досліджуючи такі великі речі, ми не задовольняємося спільними поняттями і ясним уявленням видимого, але, для ясного доказу своїх слів, беремо свідчення з Писань, визнаних нами божественними, (саме) з, так званого, Старого і, так званого, Нового Завіту, а (потім) стара. Але про (самі) Писання, як божественні, ми ще не міркували. Тому розсудимо трохи і коротко також і про це, представивши підстави, які спонукають нас визнавати Писання божественним. Але перш, ніж скористатися висловами з самих Писань і з того вчення, яке відкрите в них, потрібно сказати про Мойсея та Ісуса Христа – про законодавця євреїв і про водія рятівних християнських догматів. Хоча в еллінів і варварів було дуже багато законодавців, а також вчителів, які проголошували вчення, що обіцяли істину, проте ми не знаємо жодного законодавця, який міг би навіяти іншим народам ревнощі до прийняття його слів. І хоча ті, хто обіцяв любомудрувати про істину, наводили безліч доказів, мабуть, згодних з розумом, але жоден (з них) не міг навіяти визнану їм істину різним народам або значній частині одного народу. Хоча законодавці хотіли б підкорити, якщо можливо, весь рід людський законам, які здавалися їм прекрасними, а вчителі бажали б по всьому всесвіту поширити свою уявну істину: але, будучи не в силах схилити людей інших мов і багатьох народів до дотримання цих законів і до прийняття своїх вчень, вони навіть не бачили, що успіх у цій справі для них неможливий. Тим часом вся Греція і всі варварські країни всесвіту мають незліченних ревнителів, які залишили батьківські закони і всіма визнаних богів, і дотримуються Мойсеєвих законів і вчення слів Ісуса Христа, хоча послідовників Мойсеєвих законів ненавидять шанувальники кумирів (ідолопоклонники), ненависті, наражаються ще на небезпеку смерті. 1 . Розмірковуючи про подібні такі великі предмети, недостатньо надати всю справу людським думкам і звичайному розумінню і про невидиме судити, так би мовити, мабуть (з точки зору видимого): для доказу того, що ми говоримо, нам має ще наводити свідчення божественних Писань. Але щоб ці свідчення мали тверду і безперечну достовірність як і тому, що ми говоритимемо, і у тому, що вже сказано, необхідно, здається, попередньо довести, що Писання – божественні, тобто. навіяні Духом Божим. Тому, наскільки можна коротше, ми доведемо і це, представляючи підходящі підстави із самих божественних Писань, тобто. від Мойсея, першого законодавця єврейського народу, і зі слів Ісуса Христа, засновника і глави християнської релігії та вчення. Хоча у греків і варварів було дуже багато законодавців, а також безліч вчителів і філософів, які запевняли, що вони стверджують істину; але, як ми пам'ятаємо, жоден законодавець не міг навіяти якесь співчуття і ревнощі також і душам чужих народів, так щоб вони або охоче прийняли його закони, або навіть дотримувалися їх з усією душевною старанністю. Таким чином, не тільки серед багатьох інших, чужих народів, але навіть і в одному народі ніхто не міг впровадити і поширити визнану ним (самим) істину так, щоб знання цієї істини або довіра до неї стало загальним. Так само не можна сумніватися в тому, що законодавці бажали, щоб їхні закони дотримувалися, якщо можливо, усіма людьми, і вчителі бажали поширити визнану ними істину між усіма людьми. Але знаючи, що вони зовсім не володіють такою великою силою, за допомогою якої вони могли б залучити до прийняття своїх законів або положень навіть чужі народи, вони зовсім не зухвалі навіть відчувати чи почати це, щоб безуспішне і нездійсненне починання в цій справі не створило їм слави нерозумних людей. Тим часом, у всьому всесвіті, у всій Греції і в усіх чужих народах є безліч людей, які, залишивши вітчизняні закони і колишніх своїх богів, віддалися дотриманню Мойсеєвого закону і стали учнями і шанувальниками Христа, - і це - не без величезної ненависті проти них з боку ідолопоклонників, так що багато хто з них ідолопоклонників, так що багато хто з ідолопоклонників, так що багато хто з них іде на них; смерть: але вони люблять з повним одухотворенням, зберігають слово Христового вчення. 2 . І якщо ми звернемо увагу ще на те, як незважаючи на підступи проти сповідників християнства, незважаючи на те, що деякі за сповідання християнства були умертвлені, інші ж втратили майно, протягом дуже небагатьох років слово все-таки могло бути проповідане всюди у всесвіті, навіть при невеликій кількості вчителів, і до богошанування, встановленого мудрі й нерозумні: то ми не сумніваємося назвати цю справу, що перевищує людські сили, тим більше, що Христос з усією владою та переконливістю вчив про непереможність Свого вчення. Тому по справедливості треба визнати пророцтвом слова Його, наприклад, про те, що «І поведуть вас до правителів і царів за Мене для свідчення перед ними і язичниками» (Матф. 10, 18.), і «Багато хто скаже Мені того дня: «Господи, Господи», чи не від Твого Ймення ми про мене Чи не Твоїм ім'ям багато, багато чудес творили? І скажу їм: «Я ніколи не знав вас, відійдіть від Мене, що роблять беззаконня» (Матв. 7, 22–23). Можливо, (насамперед) здавалося, що Він сказав це марно, і ці слова – не істинні. Але коли слова, сказані з такою владою, справдилися, то стало очевидно, що Бог, істинно влюдившись, зрадив людям рятівні догмати. 2 . Слід звернути увагу також і на те, як у короткий час зросла (поширилася) ця релігія, як вона процвітала, незважаючи на покарання та умертвіння своїх послідовників, незважаючи на розкрадання майна та перенесення (християнами) всіляких катувань. І ще дивніше те, що самі вчителі, як відомо, не були ні достатньо здатні, ні досить численні, тим часом слово це проповідується у всьому всесвіті, так що християнську релігію приймають греки та варвари, мудрі та нерозумні. Звідси безперечно, що не людськими силами чи засобами робиться те, що слово Ісуса Христа вселяє повну довіру і діє з владою на уми та душі всіх (людей). До того ж Він пророкував і підтвердив це своїми божественними одкровеннями, як це ясно з наступних Його слів: «І поведуть вас до правителів і царів за Мене для свідчення передніми та язичниками». І ще: «І буде проповідане це Євангеліє Царства по всьому всесвіту на свідчення всім народам». І ще: «Багато хто скаже Мені того дня: «Господи, Господи! І скажу їм: «Я ніколи не знав вас, відійдіть від Мене, що чините беззаконня». Якби це так було сказано Ним, то пророцтво Його не виповнилося б, то, можливо, слова Його видалися б не істинними і не мають жодного авторитету. Але тепер, коли пророцтво Його, висловлене з такою владою і авторитетом, здійснюється на ділі, з повною ясністю виявляється, що той, хто дійсно влюдився, зрадив людям рятівні заповіді. 3 . Що треба сказати також і щодо пророцтва про Христа, що не відійде скіпетр від Юди і законодавець від стегон його, доки не прийде Примиритель, і Йому покірність народів? (Бут. 49.10.) Адже з історії і з того, що робиться тепер, ясно видно, що від часів Ісуса у юдеїв немає царів, і всі юдейські відмінності, якими пишалися (юдеї), знищені, – я розумію храм, жертовник, встановлене богослужіння, одяг первосвященика. Таким чином, сповнилися слова пророцтва: «Бо довгий час Ізраїлеві сини будуть залишатися без царя, і без князя, і без жертви, і без жертовника, без ефоду і терафима» ( Ос 3.4 ). Цими словами ми користуємося проти тих, які, зустрічаючи труднощі в словах Якова до Юди в Бутті, кажуть, що князь з Юдиного коліна іноді ще управляє народом, і що вожді від насіння Юди не збідніють до приходу Христа, яке вони собі уявляють. Справді, якщо «довгий час Ізраїлеві сини будуть залишатися без царя, і без князя, і без жертви, і без жертівника, без ефоду і терафима» , то ясно, що відтоді, як був зруйнований храм і не стало ні жертви, ні жертовника, ні жрецтва, князь від Юди і вожд. Але оскільки пророцтво каже, що «Не відійде скіпетр від Юди і законодавець від стегон його, доки не прийде Примиритель, і Йому покірність народів», то, очевидно, вже прийшов Той, Кому визначено, Хто складає сподівання народів. І це ясно з багатьох народів, які увірували в Бога через Христа. 3 . Що потім треба сказати щодо пророчого пророкування про Христа, що не припиняться князі від Юди і вожді від стегон його, доки не прийде Той, кому визначено – тобто. визначено царство, - і доки не прийде сподівання народів? Адже з самої історії, з того, що ми бачимо тепер, дуже ясно відкривається, що з часів Христа у юдеїв уже не існує царів. Але разом з тим знищені і всі предмети іудейської гордості, якими іудеї найбільше хвалилися і якими марнославилися, якими є краса храму, відзнаки жертовника, всі головні священичі убори і первосвященицький одяг. Таким чином, виповнилися слова пророцтва: «Бо довгий час ізраїльські сини залишатимуться без царя, і без князя, і без жертви, і без жертовника, без ефоду і терафима». Цими свідченнями ми користуємося проти тих, які, мабуть, погоджуються щодо слів Якова в Бутті, що вони сказані про Юду, але кажуть, що князь від Юди ще перебуває, - саме той, який служить начальником їхнього народу і якого вони називають патріархом, і що не може бути нестачі в нащадках його до приходу того Христа. Але якщо вірне слово пророка про те, що «Бо довгий час сини ізраїлеві залишатимуться без царя, і без князя, і без жертви, і без жертовника, без ефоду і терафима», – то, звичайно, цілком безсумнівно, що з тих пір, як зруйнований храм, з тих пір, як не приносяться жертви, не існує як написано, збіднів, збіднів і «законодавець від стегон його, доки не прийде Примиритель, і Йому покірність народів». Отже, ясно, що Той, Кому визначено і в Ком сподівання народів, уже прийшов. Виконання цього ясно видно з багатьох людей, які з різних народів увірували в Бога через Христа. 4 . У пісні Повторення Закону пророчо вказується майбутнє обрання безглуздих народів за гріхи колишнього народу, яке і відбулося не через когось іншого, а саме через Христа. «Вони, – каже, – роздратували Мене не богом, суєтними своїми засмутили Мене: і Я роздратую їх не народом, народом безглуздим засмучу їх» (Втор.32: 21). Можна вельми ясно зрозуміти, яким чином євреї, за словами Писання, які дратували Бога не богом, але прогнівили Його ідолами своїми, були збуджені до заздрощів не народом, народом нерозумним: цей народ Бог вибрав через пришестя Христа і через учнів Його. Справді, ми бачимо «брати, хто покликані: небагато з вас мудрих за тілом, не багато сильних, не багато благородних; але Бог вибрав немудре миру, щоб посоромити мудрих, і немічний світ вибрав Бог, щоб посоромити сильне; і незнане світу і принижене і нічого не значуще вибрав Бог, щоб скасувати значуще» (1Кор. 1:26–28). І нехай не хвалиться перед Богом Ізраїль за тілом, що називається у апостола тілом. 4 . У пісні Повторення Закону пророчо вказується, що за гріхи колишнього народу буде обрано народ нерозумний, і, звичайно, це – не інше обрання, як те, що відбулося через Христа. Пророцтво каже так: «Вони роздратували Мене не Богом, суєтними своїми засмутили Мене: і Я роздратую їх не народом, народом безглуздим засмучу їх». Досить ясно можна зрозуміти, яким чином євреї, які за словом пророка, які роздратували Бога не богами, але прогнівили Його ідолами своїми, самі були збуджені до заздрощів нерозумним народом, який Бог вибрав через пришестя Ісуса Христа і через учнів Його. Бо апостол говорить так: «Погляньте, браття, хто ви покликані: небагато з вас мудрих за тілом, не багато сильних, не багато благородних; але Бог вибрав немудре миру, щоб осоромити мудрих, і немічний світ вибрав Бог, щоб осоромити сильне; і незнане світу і зневажене і нічого не значуще обрав Бог, щоб скасувати значуще». Отже, нехай не хвалиться Ізраїль плотський, бо апостол волає: «Хай не похвалиться всяка плоть перед Богом». 5 . А що має сказати щодо пророцтва Христа у Псалмах, між якими одна пісня надписана: «Про Улюбленого»? "Мова" Його (Улюбленого), – говориться в цій пісні, – тростина скорописця: прекрасніша за синів людських, благодать вилилася з уст Його» (Псал. 44.2–3). Доказом же благодаті, що вилилася в устах Його (Ісуса Христа), є те, що вчення Його і богошанування, встановлене Ним, наповнили весь всесвіт, хоча час Його вчительства був нетривалий, оскільки Він навчав якийсь рік з кількома місяцями. З'явилися «за днів Його» (Ісуса Христа) праведники і велика кількість світу, який перебуватиме до скоєння, названого (у псалмах) відібранням місяця, і Він «володітиме від моря до моря і від річок до кінця всесвіту» (Псал. 71.7–8). Дано і знамення дому Давидового: бо Діва в утробі прийняла і народила Сина, і ім'я Йому – Еммануїл, що означає: «З нами Бог» (Іс 7.14). Сповнились слова того ж пророка: “З нами Бог; розумійте, народи, і скоріться, могутні, скоріться» (Іс 8.9), - бо підкорені і переможені ми, полонені з різних народів благодаттю слова Його. У книзі пророка Міхея передбачено також і місце народження Його: «І ти, каже, Віфлеєм, земля Юди, – не найменша серед провідників Юди, бо з тебе станеться Вождь, що пастиме народ Мій, Ізраїля» (Мих. 5.2–4). Виповнилося й сімдесят сьомин до Христа-Вождя, за Данилом (Дан. гл.9). Прийшов Той, Хто, за Йовом, переміг великого кита і дав владу істинним Своїм учням наступати на змій і скорпіонів, і на всяку силу ворожнечу, не зазнаючи від них жодної шкоди. Нехай хтось зверне увагу також і на подорожі повсюди апостолів, посланих Ісусом для проповіді Євангелія, – і він побачить (у цій проповіді) і мужність вищу людську, і волю Божу. Якщо ж ми розглянемо те, яким чином люди, слухаючи нові вчення і чужу мову, приєднувалися до цих чоловіків (апостолів), переможені, у своєму бажанні пошкодити їм, якоюсь божественною силою, що охороняла їх, то ми не будемо сумніватися, чи правда вони творили чудеса, чи правда вони творили чудеса, та різними силами. 5 . А що має сказати про пророцтва про Христа в Псалмах, особливо в тому, що написується: «Пісня про Улюбленого»? Тут говориться, що «Мова» Його – «тростина скорописця: прекрасніша за синів людських, благодать вилилася з уст» Його. Доказом же благодаті, що вилилася в устах Його, є те, що весь всесвіт наповнився Його вченням і благочестивою вірою, хоча Він провів (в учительстві) недовгий час, бо Він навчав рік з кількома місяцями. З'явилися «за днів Його» (Ісуса Христа) праведники і велика кількість світу, яка перебуватиме до скоєння, названого (у псалмах) відібранням місяця, і Він «володітиме від моря до моря і від річок до кінця всесвіту». Дано і знамення дому Давидову, бо Діва зачала в утробі і народила Еммануїла, що означає: «З нами Бог». «Розумійте, народи, і підкоряйтесь»: і, справді, підкорені і переможені ми, що належать до (різним) народам, складають ніби певну здобич Його перемоги, і схилили шиї благодати Його. Передбачено також місце народження Його, в словах пророка Міхея: «І ти, Віфлеєм, земля Юди, не мала між провідниками Юди, бо з тебе буде вождь, щоб царювати над народом Моїм, Ізраїлем». Виповнились і сьомини років до Христа-Вождя, передбачені пророком Даниїлом. Так само – прийшов Той, Хто, за словами книги Йова, повинен був винищити великого звіра: Він і дав найближчим учням Своїм владу наступати на змій та скорпіонів, і на всяку силу ворожнечу, не зазнаючи жодної шкоди від них. Якщо ж хто зверне увагу на подорожі апостолів Христових по різних місцях, де вони, послані Христом, проповідували Євангеліє, то знайде, що і справа, до якої вони наважилися приступити, вища за людські сили, і те, що вони могли виконати, дано від Бога. Якщо ж ми розглянемо те, яким чином люди, чуючи від них проповіді нового вчення, могли приймати їх, а часто навіть, бажаючи занапастити їх, були приборкувані якоюсь божественною силою, що допомагала їм, то знайдемо, що в цій справі нічого не було скоєно людськими силами, але всі – божественною силою і промислом і про свідчили на користь їхні слова та вчення. 6 . Доводячи коротко божество Ісуса і наводячи пророчі слова про Нього, ми, разом з тим, доводимо, що Писання, які пророкували про Нього, богонатхненні, що божественні книги, що сповіщають Його пришестя і вчення, – книги, викладені з повною силою і владою і тому підкорили людей. Але треба сказати, що богонатхненність пророчих слів і духовний зміст Мойсеєва закону стали ясними (тільки) із настанням Христа. До пришестя Христа не було повної можливості подати ясні докази богів натхненності старозавітних Писань. Пришестя ж Христове тим, які могли припускати, що закон і пророки не божественні, надав очевидний доказ того, що вони написані силою небесної благодаті. Втім, хто старанно й уважно читає пророчі слова, той, при самому читанні своєму, відчує слід божественного натхнення і через цей досвід переконається, що Писання, визнані словами Бога, (справді) – не людські. Таким чином, світло, що належить закону Мойсеєву, але закрите (в ньому) покривалом, засяяло з настанням Христа, коли покривало було знято і поступово виявилися ті блага, тінь яких містила літера. 6 . Доказавши кратко это, т.е. божество Ісуса Христа і виконання всіх пророцтв про Нього, ми, як я думаю, разом з тим довели і те, що самі Писання, які пророкували про Нього і передбачили Його пришестя, і могутність Його вчення, і прийняття (до церкви) всіх народів, що ці Писання є богонатхненними. До цього треба додати, що божественність і богонатхненність пророчого пророцтва і Мойсеєвого закону стали особливо зрозумілими і безсумнівними з часу пришестя Христа в цей світ. Звичайно, пророцтва були істинними і богонатхненними і перед тим виконання того, що було передбачено ними, проте довести їхню істинність було не можна, тому що вони ще не підтвердилися виконанням. Пришестя ж Христове показало, що слова пророцтв істинні і богонатхненні, тоді як раніше вважалося сумнівним, чи здійсниться передбачене. Втім, якщо хто з усією старанністю і належним благословенням досліджуватиме пророчі слова, то, при самому читанні і ретельному дослідженні, він, напевно, зазнає в своєму розумі і почутті дію деякого божественного віяння і, таким чином, дізнається, що читані ним слова відбулися не від людей, але суть слова Божі з людським мистецтвом і не смертною мовою, але, так би мовити, божественним складом. Отже, світло Христового пришестя, що висвітлює закон Мойсеїв сяйвом істини, зняло літери, що лежало на законі, і для всіх віруючих у Христа відкрило всі блага, раніше закриті покровом слова. 7 . Було б довго збирати тепер найдавніші пророцтва про кожну майбутню подію, щоб той, хто сумнівається, будучи вражений їхньою натхненністю, залишив всякий сумнів і нерішучість і всією душею віддався словам Божим. Якщо ж недосвідченим здається, що в різних місцях Святого Письма зустрічаються думки, що не перевищують людського розуму, то це аж ніяк не дивно. Між справами промислу, що обіймає весь світ, деякі (справи) дуже ясно видаються, як саме справи промислу, інші ж такі приховані, що, мабуть, дають місце недовірі, чи справді всім керує Бог із невимовним мистецтвом і силою. Так, творча думка Промислителя не настільки ясна в предметах земних, як у сонці, і місяці, і зірках, не так ясна в людських подіях, як у душах і тілах тварин, - особливо для тих, хто намагається відшукати, навіщо і заради чого у тварин (існують) саме такі прагнення, а саме такі прагнення. Але як промисл для тих (осіб), які одного разу визнали його належним чином, не зменшується внаслідок невідомого, так і божественність Писання, що тягнеться на все Писання, нічого не втрачає від того, що наша неміч не може знайти в кожному вислові приховане світло догматів, укладене в нікчемному і зневажливому слові. «Скарб ми носимо в глиняних судинах» (2Кор. 4.7), щоб засяяло велич Божої сили і не здалося б, що (це скарб) належить нам, людям. Адже якби Біблія перемагала людей звичайними у людей шляхами доказів, то було б справедливо вважати нашу віру в людській мудрості, а не в силі Божій. Тепер для кожного, хто не заплющує очей, видно, що слово і проповідь діють на безліч людей не переконливими словами мудрості, але явищем духу і сили. Тому, оскільки небесна чи навіть вищенебесна сила спонукає нас шанувати Єдиного, який нас створив, постараємося залишити слово початку Христового, тобто. настанова в перших підставах, і перейти до досконалості, щоб Премудрість, яку сповіщає досконалим, була проповідана і нам. Бо премудрість (апостол), що набула, обіцяє проповідувати її між досконалими, - Премудрість, відмінну від мудрості віку цього і від минущої мудрості князів віку цього. Ця саме Премудрість ясно буде представлена ​​нам і відкриє таємницю, яка була прихована у вічні часи, нині ж відкрилася через пророчі Писання і завдяки явленню Господа та Спасителя нашого, Ісуса Христа, Якому слава на всі віки. Амінь. 7 . Але обчислити всі пророцтва, коли-небудь пророковані пророками, (і показати), як і коли вони здійснилися, щоб за допомогою їх переконати тих, хто сумнівається, це справа досить важка. Кожен, хто бажає ретельніше дізнатися про це, може зібрати з самих (священних) книг величезні докази істини. Якщо ж людям, мало обізнаним у божественних науках, не відразу стає зрозумілим сенс літери, мабуть, що перевищує сили людини, то немає нічого дивного в тому, що божественне осягається людьми з деякою повільністю і ховається від них тим більше, ніж хтось маловірніший чи негідний. Адже відомо, що все, що знаходиться або відбувається в цьому світі, керується Божим промислом. Але деякі явища досить ясно влаштовуються управлінням промислу; інші ж явища розвиваються так приховано і так незрозуміло, що спосіб божественного промислу залишається в них абсолютно прихованим, і деякі люди іноді не вірять, що якісь явища стосуються промислу, тому що їм не відомий спосіб, яким керуються справи божественного промислу, з деяким невимовним мистецтвом. Однак цей спосіб неоднаково прихований від усіх (істот): навіть між самими людьми один помічає його менше, інший – більше, а більше (інших) пізнає його всяка людина, яка живе на землі як мешканець неба. При цьому відкривається, що (у Бога) - інший спосіб управління тілами, інший спосіб управління деревами, інший - тваринами, а також інший спосіб управління душами, прихований (від людини); Що ж до того, як божественний промисл управляє різними рухами умів, то, звичайно, це більше приховано від людей, але не малою мірою, гадаю я, приховано і від ангелів. Але люди, впевнені у бутті промислу, не відкидають божественного промислу на тій підставі, що вони не можуть осягнути людським розумом справ та розпоряджень промислу. Так само не можна заперечувати і богонатхненності Святого Письма, що проникає тіло його на тій підставі, що слабкість нашого розуміння не в змозі знайти таємні і приховані думки в кожному окремому слові. Тим часом у ганебних і негарних судинах слів ховається скарб божественної Премудрості, як показує і апостол, кажучи: «Скарб ми носимо в глиняних судинах», щоб тим більше засяяла могутність сили Божої, коли до істини догматів не домішається ніяка прикраса. Якби наші книги були написані з риторичним мистецтвом або з філософським дотепністю і саме цим приваблювали б людей до віри, тоді, без сумніву, думали б, що наша віра полягає в словесному мистецтві та в людській мудрості, а не в силі Божій. Тепер же всім відомо, що слово цієї проповіді дуже багатьма людьми майже в усьому всесвіті прийнято, так що всім стало зрозуміло, що вчення цієї віри полягає не в переконливих словах людської мудрості, а в явищі духу та сили. Тому і ми, наведені небесною або навіть більше, ніж небесною, силою до віри і покірності, саме до того, щоб шанувати своїм Богом єдиного Творця всіх, з особливою старанністю намагатимемося залишити вчення про початки Христові, тобто. про перші засади знання і перейти до досконалості, щоб та Премудрість, яка передається досконалістю, була б повідомлена також і нам. Так саме обіцяє той, кому було доручено проповідь цієї Премудрості; він каже: «Мудрість же ми проповідуємо серед досконалих, але мудрість не віку цього і не влади цього віку минущих.» Звідси видно, що щодо краси слова, ця наша Премудрість не має нічого спільного з мудрістю цього світу. Ця саме Премудрість з повною ясністю і досконалістю напишеться в серцях наших, якщо буде відкрита нам, відповідно до одкровення таємниці, яка була прихована у вічні часи, тепер же відкрилася через пророчі Писання і завдяки пришестю Господа нашого Ісуса Христа, Якому слава на віки вічні. Амінь. Розділ 2. Про те, що багато хто ухилився в єресі, не розуміючи Писання духовно і погано розуміючи (його) 8 . Після побіжної міркування про богонатхненність божественного Писання необхідно перейти до способу читання і розуміння Писання, тому що дуже багато помилок сталося внаслідок того, що багато хто не знайшов шляхів, якого потрібно триматися під час читання Святого Письма. Так, жорстокі й недосвідчені з тих, що належать до обрізаних, не повірили в нашого Спасителя, бо вважали за потрібне дотримуватися букви пророцтва про Нього, але чуттєво не бачили, щоб Він проповідував відпущення полоненим, щоб Він справді влаштував те царство Боже, яке вони уявляли собі, щоб Він винищив колесниці в Єфрема. ), щоб Він їв масло і мед і вибрав би добро раніше, ніж дізнався і вибрав зло (Іс 7.15). Вони думали, що за пророцтвом вовк, тварина чотирилапа, пастисяме з ягнятим, і барс відпочиватиме з козеням; теля, бик і лев будуть пастися разом, під наглядом малого хлопчика, бик і ведмідь будуть разом годуватись, і діти їх разом харчуватимуться, а лев буде їсти солому, як бик (Іс гл.11). Не побачивши чуттєво нічого такого в приході Христа, Якому ми віруємо, вони не прийняли Господа нашого Ісуса, але розіп'яли Його, як незаконно проголосив Себе Христом. Що стосується єретиків, то вони читали в Писанні слова: «Вогонь спалахнув у гніві Моїм» (Єр. 15.14), і: «ревнитель, що карає дітей за провину батьків до третього і четвертого роду» (Вих. 20.5), і: «Шкода, що поставив я 1 1 . і: «Я роблю мир і вчиню лиха» (Іс 45.7), і в іншому місці: «Чи буває в місті лихо, яке не Господь попустив би?» (Амос. 3.6), і ще: «злилося від Господа до воріт Єрусалима» (Мих. 1.12), і: «Напав злий дух від Бога на Саула» (1Цар. 18.10). Читаючи ці й безліч інших місць, подібних до них, єретики не наважилися відкинути божественність Писань, але, вірячи, що ці Писання належать Творцеві, Якому служать юдеї, прийшли до тієї думки, що цей Творець не досконалий і не добрий, Спаситель же прийшов сповістити більш досконалого; висловлюючи з цього питання різні думки і одного разу відступивши від Творця, Який є Бог, єдиний ненароджений, вони віддалися вигадкам і вигадують собі підстави, якими, як вони вважають, сталося видиме, а також щось інше, невидиме, яке уявила собі їхня душа. Нарешті, прості люди, які хваляться тим, що належать до церкви, не визнають нікого вище за Творця і в цьому випадку роблять здорово, але (натомість) придумують про Нього такі речі, яких не можна думати навіть про саму жорстоку і несправедливу людину. 8 . Після коротких міркувань про те, що Писання натхненні Святим Духом, необхідно, здається, пояснити також і те, яким чином деякі люди, неправильно читаючи (Писання), віддалися дуже багатьом помилкам – саме тому, що багато хто не знає, яким шляхом потрібно йти до розуміння божественних Писань. Так, юдеї, внаслідок жорстокості свого серця, коли вони хочуть здаватися самим собі мудрими, не повірили в Господа і Спасителя нашого. Вони думали, що сказане про Нього треба розуміти буквально, тобто. що Він повинен був чуттєво і мабуть проповідувати відпущення полоненим, і що попередньо – «Він повинен був створити царство, яке, на їхню думку, є воістину царство Боже, що разом з тим Він повинен був винищити колісниці у Єфрема та коня в Єрусалимі, що також Він повинен був їсти олію та мед і вибрати добро, перш ніж навчився відкинути. Вони думали, що вовк, тварина чотирилапа, в пришестя Христа, за пророцтвом, буде пастися з ягнятами, і барс відпочиватиме з козами, теля і бик будуть пастися разом з левами, і малий хлопчик водитиме їх на пасовищі; бик і ведмідь разом лежатимуть на пасовищах, і разом харчуватимуться їхні діти, а леви стоятимуть біля ясел разом у биками і харчуватимуться соломою. Отже, бачачи, що з усіх цих пророцтв про Христа, за якими, як вони вірували, переважно потрібно спостерігати знамення пришестя Христового, нічого не виповнилося історично, вони не хотіли визнати пришестя Господа нашого Ісуса Христа і навіть пригвоздили Його до хреста, як ім'я Христа, що присвоїв Собі, не по праву, тобто. попри свідчення пророцтва. Єретики ж знайшли в Писанні слова закону: «Вогонь спалахнув у гніві Моїм», і: «ревнитель, що карає дітей за провину батьків до третього і четвертого роду», і: «Шкодаю, що поставив я Саула на царство», і: «Я роблю мир і чину біди в Господі, і в іншому місці: б?», і ще: «відбулося лихо від Господа до воріт Єрусалиму», і: «Напав злий дух від Бога на Саула». Читаючи ці та багато інших подібних місць у Писанні, єретики не наважилися сказати, що ці Писання не належать Богу, але вирішили, що вони належать Творцю, тому Богові, якого шанували юдеї; цього Бога, на їхню думку, треба вважати тільки справедливим, але не благим, Спаситель же прийшов сповістити нам досконалішого Бога, Який, за їхнім вченням, вже не є творцем світу, – причому вони висловлюють про Нього суперечливі думки. Одного разу відступивши від віри в Бога Творця, Який є Богом усіх, вони віддалися різним вигадкам і байкам: вони придумують різні вчення і кажуть, що одні (тварини) видимі і створені одним творцем, інші ж – не видимі і створені іншим творцем, як це навіяли їм уяву і суєтність. Нарешті, деякі з найпростіших віруючих, – тобто. з тих, які, мабуть, тримаються церковної віри, – не визнають нікого вище за Бога Творця і в цьому випадку зберігають правильне і здорове вчення, але (натомість) думають про Нього такі речі, яких не можна думати навіть про саму несправедливу і жорстоку людину. 9 . У всіх вищезгаданих людей причиною хибних, безбожних і нерозумних думок про Бога служить, здається, не що інше, як розуміння Писання не за духом, а за голою буквою. Тому людям, переконаним, що священні книги – не людські писання, але написані і дійшли до нас через натхнення Святого Духа, за волею Батька всіх через Ісуса Христа, і тим, хто тримається правила небесної церкви Ісуса Христа за спадкоємством від апостолів, потрібно вказати правильний шлях (тлумачення Писання). Усі, навіть найпростіші з послідовників Слова, вірять, що божественне Писання вказує на якісь таємничі розпорядження; але що це за розпорядження, розсудливі та скромні люди зізнаються, що не знають цього. Так, якщо хтось запитає (їх) про кровозмішення Лота з дочками, або про двох дружин Авраама, або про двох сестер, що вийшли заміж за Якова, і про двох рабинь, що народили від нього дітей, то вони скажуть тільки, що це таємниці, для них незрозумілі. Також читаючи про влаштування скинії і перебуваючи при цьому переконанні, що описуване є образами, вони відшукують, що може відповідати кожному окремому повідомленню щодо скіній. В переконанні, що скинія є образ чогось, вони не помиляються; але в гідному Писання застосуванні тієї думки, образом якої служить скінія, у кожній зокрема (у будові скинії) вони іноді помиляються. І будь-яка розповідь, мабуть, повідомляє про шлюби, або про народження дітей, або про війни, або про якісь інші події, про які ходять оповідання в народі, - вони визнають чином; але чином яких саме речей служить розповідь про кожному з цих предметів, це залишається не зовсім ясним, частиною внаслідок недостатнього розвитку (у них) здібності (до тлумачення), частиною внаслідок нерозсудливості, іноді внаслідок крайньої труднощі пояснення цих речей для людей, навіть досвідчених і проникливих. 9 . Причиною помилкового розуміння всього цього вищезгаданих людей було, звичайно, те, що вони розуміють Святе Письмо не в духовному розумінні, але за буквою. Тому людям, які вірять, що Писання – не якісь людські слова, але написані за натхненням Святого Духа і віддані і довірені нам, за волею Бога Отця, через Єдинородного Сина Його, Ісуса Христа, ми, по мірі нашого посереднього розуму, намагатимемося вказати той шлях розуміння, яке, на нас, на нас апостоли отримали від Ісуса Христа, а потім спадкоємно передали своїм наступникам, наступним вчителям церкви. Усі віруючі, навіть, на мою думку, найпростіші з них, сповідують, що Писання сповіщає про якісь таємничі розпорядження. Але які ці розпорядження або якого вони роду, - людина здорового розуму, і не страждає на ваду хвастощів, по совісті визнається, що він цього не знає. Якщо хтось запитає нас, наприклад, про дочок Лота, які незаконно вступили у зв'язок із (своїм) батьком, або про двох дружин Авраама, або про двох сестер, що вийшли заміж за Якова, або про двох рабинь, що народили йому безліч синів, то що можна відповісти на це, окрім того, що це – деякі таємниці та образ. Також коли ми читаємо про влаштування скинії, то напевно знаємо, що описуване являє собою образи деяких таємничих предметів; але застосувати все це належним чином і про кожну окрему частину скинії все роз'яснити і розповісти, на мою думку, дуже важко і, мабуть, неможливо. Однак саме те, що цей опис повно таємниць, як я сказав, не вислизає навіть від звичайного розуміння. Так само і всяка розповідь про шлюби, або про народження дітей, або про різні битви, або про якісь інші події, представляє собою, треба думати, не що інше, як форми та образи прихованих і священних речей. Але так як люди докладають мало старання до вправи розуму або вважають себе знають ще до навчання, то звідси і відбувається те, що вони ніколи не починають знати. Якщо ж не бракує ні старанності, ні учителю, якщо людина досліджує Писання, як божественне, тобто. набожно і благочестиво, і при цьому найбільше сподівається на допомогу одкровення Божого, – оскільки все це, звичайно, дуже важко та таємниче для людського розуму, – якщо хтось так шукає, той, можливо, знайде, нарешті, те, що можна знайти. 10 . А що треба сказати про пророцтва, які, як усі ми знаємо, сповнені загадкових і темних виразів? Якщо ми звернемося до Євангелій, то й точне розуміння цих (книг), як розуміння Христове, можливе лише за допомогою благодаті, яка дана була тому, хто сказав: «Ми маємо розум Христів, щоб знати дароване нам від Бога, що й проголошуємо не від людської мудрості вивченими словами, але вивченими від Духа Святого»2 (1:2). Читаючи ж одкровення Івана, хто не буде вражений таємницею невимовних таємниць, які представляються тому, хто не розуміє написаного? Так само якій людині, яка вміє досліджувати думки, здадуться ясними і легко зрозумілими послання апостолів, коли й тут – незліченна кількість місць, що представляють, як через вікно, чималий матеріал для найбільших і численних роздумів? Тому, якщо це так і якщо безліч людей помиляються, то небезпечно комусь оголосити, що, читаючи (Писання), він нібито легко розуміє те, для чого потрібен ключ розуміння, що, за словами Спасителя, у законників. Між іншим, деякі стверджують, що до Христового приходу люди не володіли істиною; Нехай вони пояснять, яким чином Господь наш Ісус Христос говорить, що ключ розуміння знаходиться саме в тих, які, за їхніми словами, не мають книг, які містять невимовні та досконалі таємниці знання? Бо вислів каже так: «Горе вам, законникам, що ви взяли ключ розуміння, самі не ввійшли і вхідним перешкодили» (Лк 11:52). 10 . Але не повинно думати, що ця трудноща притаманна лише пророчим промовам, бо всім відомо, що пророча мова усіяна образами і загадками: чи не те саме ми знаходимо і в Євангеліях? Хіба в них не приховується внутрішній зміст, як сенс божественний, який відкривається лише за допомогою тієї благодаті, яку отримав той, що сказав: «Ми маємо розум Христів, щоб знати дароване нам від Бога, що й проголошуємо не від людської мудрості вивченими словами, а вивченими від Духа Святого». Читаючи ж Одкровення Іванове, хто не буде вражений настільки великою таємницею невимовних таємниць, що містяться в цій книзі? Навіть люди, які не можуть зрозуміти, що саме ховається у цих одкровеннях, зрозуміло, однак, розуміють, що тут щось ховається. А послання апостольські, - які деяким, втім, здаються більш ясними, - хіба не сповнені настільки глибокими думками, що для тих, які можуть розуміти думку божественної Премудрості, через ці послання, як би через якийсь невеликий отвір, вливається, як їм здається, сяйво? Тому, якщо все це так, і якщо багато хто в цьому житті помиляється, то, я думаю, небезпечно легковажно сказати, що хтось знає або розуміє те, для відкриття чого потрібен ключ розуміння, – той ключ, який, за словами Спасителя, знаходиться у законників. Між іншим, деякі кажуть, що до пришестя Спасителя у людей, які жили під законом, не було істини, тепер, хоч і не зовсім до речі, я вважаю за потрібне запитати у них, яким чином Господь наш Ісус Христос каже, що ключі розуміння знаходяться у людей, які мають в руках книги пророків і закону? Адже Він сказав так: «Горе вам, законникам, що ви взяли ключ розуміння, самі не ввійшли і тим, хто входить, перешкодили». 11 . Отже, спосіб читання Писань і знаходження їхнього сенсу, запропонований нами, ґрунтується на самих висловлюваннях (Писання) і полягає в наступному. У Соломона в Притчах ми знаходимо такий припис щодо божественних догматів, записаних (у священних книгах): «Чи я не писав тобі тричі в порадах і настанові, щоб навчити тебе точним словам істини, щоб ти міг передавати слова істини тим, хто тебе посилає?». (Прип. 22.21). Отже, думки священних книг має записувати у своїй душі трояким чином: простий віруючий повинен наставлятися як би плоттю Писання (так ми називаємо найдоступніший зміст); скільки-небудь досконалий (має назидатися) ніби душею його; а ще більш досконалий і подібний до тих, з яких говорить апостол: «Мудрість же ми проповідуємо між досконалими, але мудрість не віку цього і не влади цього віку минущих. Але проповідуємо Премудрість Божу, таємну, сокровенну, яку призначав Бог перед віками до слави нашої, якої ніхто з влади цього віку не пізнав» (1Кор. 2.6–7 ), – така людина має бути духовним законом, що містить у собі тінь майбутніх благ. Бо як людина складається з тіла, душі і духу, так само і Писання, дане Богом для спасіння людей, складається з тіла, душі та духу. Відповідно до цього ми тлумачимо і оповідання книги "Пастир", нехтованої деякими. Тут є розповідь про те, що Ерм отримав наказ написати дві книги і потім сповісти пресвітерам церковним те, чого він навчився від Духа. Ось самий вислів: «Напиши дві книги і дай одну Клименту та одну Грапт; Грапта наставить вдів і сиріт, Клієнт пошле (книгу) у зовнішні міста, ти ж сповістиш пресвітерам церковним» . Грапта, що наставляє вдів і сиріт, є гола буква, яка навчає людей, які ще залишаються дітьми до душі і ще не можуть визнати Бога своїм Батьком, а тому й називаються сиротами; літера ж навчає і тих жінок (тобто ті душі), які вже не живуть із незаконним чоловіком, але вдовствуют, ще не ставши гідними нареченого. Климент, що вже залишив букву, за словами Пастиря, посилає книгу до зовнішніх міст: під цими містами ми розуміємо душі, які перебувають поза тілесними і земними помислами. Сам учень Духа отримує наказ сповісти пресвітерам усієї Церкви Божої, які посивіли в мудрості, – сповісти вже не через письмена, але живими словами. 11 . Але як ми почали говорити, правильним шляхом до розуміння Писань і до знаходження їхнього сенсу нам представляється той шлях, який вказує нам саме Писання, що навчає, як саме потрібно думати про нього. У Соломона в Притчах ми знаходимо такий припис про благоговійне ставлення до Святого Письма: «Чи я не писав тобі тричі в порадах і настанові, щоб навчити тебе точним словам істини, щоб ти міг передавати слова істини, що посилає тебе?». Отже, думка божественних Писань кожен має записувати у своїй душі трояким чином: прості люди повинні наставлятися самим, так би мовити, тілом Писання (так ми називаємо звичайний та історичний зміст); хто почав дещо досягати успіху і може споглядати щось більше, той має наставлятися душею Писання; досконалі ж і подібні до тих, про яких говорить апостол: «Мудрість же ми проповідуємо серед досконалих, але мудрість не віку цього і не влади цього віку минущих. Але проповідуємо Премудрість Божу, таємну, сокровенну, яку призначав Бог раніше віків до слави нашої, якої ніхто з влади цього віку не пізнав», – такі повинні наставлятися ніби духом, духовним законом, що містить у собі тінь майбутніх благ. Таким чином, як людина, кажуть, складається з тіла, душі та духу, так і Святе Письмо, дане божественною щедрістю для порятунку людей, теж складається з тіла, душі та духу. Це, як бачимо, вказується й у книзі «Пастир», деякими, мабуть, нехтованої. Тут Ерм отримує наказ написати дві книги і потім сповісти пресвітерам церковним те, чого він навчився від Духа. Цей наказ виражений словами: «І напиши, каже, дві книги, і дай одну Клименту та одну Грапте; Грапта нехай умовляє вдів і сиріт, Климент же нехай пошле по всіх зовнішніх містах; а ти сповістиш пресвітерам церковним». Грапта, яка отримує наказ умовляти сиріт і вдів, є простий зміст самої літери, яким навчаються дитячі душі, які ще не удостоїлися мати Бога (своїм) батьком, а тому і звані сиротами. Вдови ж – це ті душі, які залишили незаконного чоловіка, з яким вони були з'єднані протизаконно, але залишаються вдовами, бо ще не вчинилися до з'єднання з небесним нареченим. Далі, Климент отримує наказ послати сказане (йому) у зовнішні міста, тобто. тим, котрі вже відступили від літери, або, інакше сказати, тим душам, які, будучи навчені цими словами, вже залишили тілесну турботу та тілесні бажання. А сам Ерм, який навчився Святого Духа, отримує наказ сповісти пресвітерам церковним, тобто. людям, які мають зріле почуття розсудливості, здатне до духовного вчення, – сповістити вже не через письмена, не через книгу, а живим голосом. 12 . Але оскільки є деякі Писання, які зовсім не мають тілесного сенсу, як ми покажемо це згодом, то в деяких місцях Писання має шукати лише душу та дух. І, можливо, саме тому водоноси, поставлені заради очищення іудейського, як читаємо в Євангелії від Іоанна, вміщують по два або по три міри (Ін 2.6). саме він показує, що ці юдеї очищаються словом Писань, які на місцях містять у собі два заходи, тобто. так би мовити, душевний і духовний зміст, по місцях три міри, оскільки деякі місця, крім вищевказаних, мають ще тілесний сенс, який теж може збудувати. А шість водоносів означають, ймовірно, що очищаються у світі, що відбувся у шість днів (це число – досконале). Що перший (тілесний) зміст сам собою може бути корисним, про це свідчить безліч людей, які повірили істинно, але просто. Прикладом тлумачення, що ведеться як би до душі Писання, служить таке місце у апостола Павла в першому посланні до коринтян: «Писано, – каже він, – не загороджуй рота у вола, що молотить» (1Кор. 9:9). Потім, пояснюючи цей закон, він додає: «Чи про волів дбає Бог? Чи для нас кажуть? Так, нам це написано; бо, хто оре, мусить орати з надією, і хто молотить, мусить молотити з надією отримати очікуване» (1Кор. 9:10). Такий самий характер мають і дуже багато (інші) загальновідомі вислови, пристосовані до натовпу і початківців людей, які не можуть слухати вищого (вчення). 12 . Не слід забувати, що у Писанні є місця, у яких, як ми покажемо це згодом, який завжди позначається те, що назвали тілом, тобто. не буває послідовності історичного сенсу, – є такі місця, де має розуміти лише вищезгадану душу та дух. Це, я думаю, вказується і в Євангеліях, коли там говориться про шість водоносів, поставлених заради очищення іудейського і що складали в собі по два або три міри; як я сказав, євангельська розповідь, мабуть, вказує на тих, кого апостол називає «юдеями в таємниці»; саме він показує, що ці юдеї очищаються словом Святого Письма, вживаючи іноді два заходи, тобто. за сказаним вище, сприймаючи сенс душевний і духовний, іноді ж – три, коли (відомий) відділ Писання може бути повчальним ще й за змістом тілесному, чи історичному. А шість водоносів означають тих, які очищаються, перебуваючи у цьому світі, – тому що, як ми читаємо, цей світ і все, що в ньому, скоєно у шість днів (це число – досконале). Яка велика користь у цьому першому сенсі, названому нами історичним, про це свідчить усі безліч тих віруючих, які вірують і з достатньою твердістю та простотою; при тому, що ясно відкрито для всіх, то й не потребує численних доказів. Що ж до того сенсу, який ми назвали вище ніби душею Писання, то численні приклади його представив апостол Павло, – наприклад, у першому посланні до коринтян. Там написано: «Не загороджуй рота у вола, що молотить». Потім, пояснюючи, як має розуміти цей припис, апостол додає, кажучи: «Чи про волів дбає Бог? Чи для нас кажуть? Так, нам це написано; бо, хто оре, мусить орати з надією, і хто молотить, мусить молотити з надією отримати очікуване». І інші вельми багато висловлювання такого ж роду, взяті із закону і тлумачення в такий спосіб, доставляють велику настанову служителям. 13 . Духовне тлумачення доступне тому, хто може показати: образу і тіні яких небесних речей служили юдеї по тілу, і тінь яких майбутніх благ має закон І взагалі, за апостольським наказом, у всьому треба шукати мудрість, в таємниці сокровенну, «яку призначав Бог перш за віки від слави нашої». 2.7-8). В іншому місці той же апостол, привівши деякі вислови з Виходу та Чисел, говорить, що, «все це відбувалося з ними, як образи, а описано» заради нас, «досягших останніх століть» (1Кор. 10.11), - і (потім) він дає вказівки на те, образами чого саме служили ці події; він каже: «Пили з духовного наступного каменю, а камінь був Христос» (1Кор. 10.4). В іншому посланні, викладаючи накази щодо скинії, апостол наводить слова: «Зроби все за образом, показаним на горі» (Євр. 8.5, Вих. 25.40). У посланні ж до галатів апостол як би ганьбить тих, які вважають за потрібне читати закон, але не розуміють його, і заявляє, що не розуміють закону саме ті, які думають, що в написаному немає іносказань. «Скажіть мені, – каже він, – «бажаючі бути під законом, хіба ви не слухаєте закону? Бо написано, що Авраам мав двох синів, одного від раби, а іншого від вільної. Але який від раби, той народжений за тілом, а який від вільного, той за обітницею. У цьому є алегорія. Це два заповіти» (Гал. 4.21–24) і таке інше. У цьому висловленні слід звернути увагу на кожен окремий вислів апостола. Він каже: «бажаючі бути під законом», – і не «під законом сущі», і: «хіба ви не слухаєте закону?» Ці висловлювання показують, що слухання (закону) полягає у розумінні та пізнанні. У посланні до колосян, коротко висловлюючи зміст усього закону, він каже: «Ніхто нехай не засуджує вас за їжу чи питво, або за якесь свято чи новомісяччя чи суботу: це є тінь майбутнього» (Колос. 2.16–17). Ще в посланні до євреїв, розмірковуючи про обрізаних, він пише: «які служать образу і тіні небесного» (Євр. 8.5). Але, можливо, особи, які одного разу визнали апостола чоловіком божественним, на підставі цих його свідчень уже не сумніватимуться щодо п'яти книг, які носять ім'я Мойсея. Чи хочете ви переконатися, що й інші історичні події були прообразами? Потрібно звернути увагу на наступне місце з послання до римлян: «дотримався Себе сім тисяч чоловік, які не схилили коліна перед Ваалом» (Римл. 11.4). Ці слова, які перебувають у третій книзі Царств, Павло застосував до ізраїльтян за обранням, у тому сенсі, що від пришестя Христового отримали користь не лише язичники, а й деякі з народу Божого. 13 . Духовне тлумачення виходить тоді, коли хтось може показати образам і тіні яких небесних речей служать юдеї за тілом, і тінь яких майбутніх благ містить закон, а також може пояснити значення інших предметів, згаданих у Писанні. Духовне тлумачення займається питанням і про те, яка та Премудрість, в таємниці потаємна, «яку Бог призначав перед віками до слави нашої, якої ніхто з влади цього віку не пізнав». Духовне тлумачення застосовує і сам апостол, коли користується деякими прикладами з Виходу та Чисел і каже, що «все це відбувалося з ними, як образи, а описано» заради нас, «що досягли останніх століть»; при цьому, щоб ми могли зрозуміти, образами чого саме були ці події, апостол дає нам керівну вказівку для такого розуміння; він каже: «Пили з наступного духовного каменю, камінь же був Христос». В іншому посланні він згадує те слово про скинію, яке було заповідано Мойсеєві: «Зроби, каже, все за образом, показаним тобі на горі». У посланні ж до галатів апостол ганьбить словами деяких людей, які, мабуть, читають закон, але не розуміють його, тому що не знають, що в написаному є іносказання; апостол з деяким осудом каже таким особам: «Скажіть мені, хто бажає бути під законом, хіба ви не слухаєте закону? Бо написано, що Авраам мав двох синів, одного від раби, а іншого від вільної. Але який від раби, той народжений за тілом, а який від вільного, той за обітницею. У цьому є алегорія. Це два заповіти». Тут слід зауважити, як обережно висловився апостол: «бажаючі бути під законом, хіба ви не слухаєте закону?» Слухаєте, тобто. розумієте та знаєте. У посланні до колосян, коротко обіймаючи і поєднуючи зміст усього закону, апостол каже: «Ніхто нехай не засуджує вас за їжу чи питво, або за якесь свято чи новомісяччя чи суботу: це є тінь майбутнього». У посланні ж до євреїв, розмірковуючи щодо обрізаних, він говорить: «які служать образу і тіні небесного». Але, можливо, особи, які приймають Писання апостола, як слова божественні, маючи на увазі наведені свідчення, вже не вважають за можливе сумніватися щодо п'яти книг Мойсея. Якщо ж вони запитають про решту історії, то треба сказати, що події, які повідомляються там, теж відбувалися як образ з тими, про кого пишеться (в історії). Ми помітили, що і про це сказано в посланні до римлян, саме в тому місці, де апостол наводить приклад з третьої книги Царств, кажучи: «дотримався Себе сім тисяч людей, які не схилили коліна». Цей вислів Павло прийняв як сказане образно про тих, хто названий ізраїльтянами за обранням; саме цими словами він доводить, що пришестя Христове принесло користь не лише нинішнім язичникам, але що до порятунку покликані також дуже багато народу ізраїльського. 14 . Якщо це так, то (тепер) потрібно зобразити риси розуміння Писання, які нам представляються. Перш за все, треба показати, що Дух, за Божим промислом, через Слово, яке було на початку до Бога, – Дух, який просвітлював служителів істини, пророків і апостолів, мав на увазі переважно невимовні таємниці про предмети, що стосуються людей. Людьми ж я називаю тепер душі, які користуються тілами з тією метою, щоб той, хто може навчитися, став учасником усіх догматів Його (Духу) поради, досліджуючи і віддавшись глибинам розуму, прихованим під словами. Що ж стосується істин про душі, то, - зважаючи на те, що душі можуть досягти досконалості тільки при повному і розумному пізнанні про Бога, - в числі цих істин на першому плані необхідно було поставити істини про Бога і Його Єдинородного, саме про те, яка природа Єдинородного, яким чином Він робиться Сином Божим, з яких причин людини, яка дія цього (втілення), на кого і коли воно тягнеться. Далі, в слова божественного вчення необхідно було ввести міркування і про інші розумні істоти, схожі з Богом, саме і про істоти божественних, і про істоти, що відпали від блаженства, а також про причини падіння цих останніх, - так само про відмінність душ, і звідки відбулися ці відмінності, а також про те, що таке. Ще нам необхідно навчитися, звідки на землі таке велике зло, і чи існує воно не тільки на землі, а й у іншому місці? Запропонувавши це й подібне, Дух, який просвічував душі святих служителів істини, поставив Собі другою метою, - заради тих, які не можуть винести праці, необхідної для відшукання таких істин, - приховати вчення про вищевказані предмети в словах, які представляють розповідь, що містить в собі оповідання про чуттєвих творах, про створення людей, про створення людини і про створення людини і про створення людини і про створення людини також в інших історіях, що оповідають про справи праведників і про гріхи, які чинили ті ж самі праведники, як люди, і про порочність, неприборканість і жадібність людей беззаконних і безбожних. Але особливо дивно те, що навіть у розповіді про війни, про переможців та переможених відкриваються деякі невимовні таємниці для тих, хто може їх дослідити. Ще дивніше те, що через писаний закон проголошуються закони істини, причому всі Вони викладені (тут) складно, з силою, воістину пристойної Премудрості Божої: адже належало, щоб і одяг духовних істин, - розумію тіло Писання, - була б непроста для багатьох, але могла б виправити. 14 . Якщо це так, то (тепер), для прикладу і зразка, ми представимо загалом, як ми повинні розуміти божественне Писання в різних випадках, які можуть нам зустрітися. Перш за все, ми повторюємо і показуємо, що Святий Дух, за промислом і волею Бога, силою Єдинородного Слова Його, що було на початку у Бога, і Богом просвітлював служителів істини, пророків і апостолів, до пізнання таємниць про ті речі чи справи, які відбуваються між людьми або стосуються людей. Людьми ж я називаю тепер душі, що у тілах. Пророки і апостоли образно описували ці таємниці, відомі і відкриті ним Христом, ніби розповідаючи про деякі людські справи або передаючи якісь законні настанови та розпорядження. Таким чином, хто хоче ніби зневажити ці таємниці, той, так би мовити, не має їх перед ногами; а хто віддається вченню цього роду з повною чистотою, тверезістю і старанністю, той може осягнути приховану в глибині думку Духа Божого і в звичайному оповіданні відкрити зв'язок промови, що прямує ще до чогось іншого, і, таким чином, може стати спільником духовного пізнання і учасником божественної поради, - тому, що досягнув божественної ради, умовою натхнення істиною божественної мудрості. Отже, ці чоловіки, сповнені Святого Духа, передусім повідомляють Бога, тобто. про Отця, і Сина, і Святого Духа; потім виконані, як ми сказали, божественним Духом, вони виклали вчення про таємниці, які стосуються Сина Божого, саме про те, яким чином Слово стало тілом і чому Син зійшов навіть до прийняття рабського образу. Далі вони повинні були навчити рід смертних божественними словами також про розумних тварях, як небесних, так блаженніших земних, а також про відмінність душ і про те, звідки походять ці відмінності. Потім нам необхідно було навчитися з божественних слів ще про те, що таке цей світ і чому він створений, також про те, звідки таке велике зло на землі і чи існує воно тільки на землі, або ж і в якихось інших місцях. Таким чином, Святий Дух мав намір просвітити святі душі, віддані служінню істині, (насамперед) щодо цих предметів та подібних до них. Але деякі люди або не можуть або не хочуть вдатися до праці та мистецтва, щоб удостоїтися навчання чи пізнання про такі великі предмети. Заради цих людей Святий Дух поставив Своєю другою метою, як сказали ми вище, загорнути та приховати потаємні таємниці у звичайних словах, під приводом якоїсь розповіді та розповіді про видимі предмети. Внаслідок цього (в Писання) вводиться оповідь про видиму тварюку, про створення і освіту першої людини, потім про потомство, що спадкоємно походить від нього, розповідається також про деякі діяння, вчинені якими-небудь праведниками, іноді ж згадуються ще й деякі гріхи їх як людей. Потім (тут) описуються деякі безсоромні і непотрібні справи безбожних (людей). Дивно ще те, що (у Писанні) міститься навіть оповідання про битви, і описуються різні то переможці, то переможені, – і особам, які вміють дослідити слова такого роду, ці оповідання вказують на деякі невимовні таємниці. Також дивно – мудрим мистецтвом у писаному законі укладено закон істини та пророків. Все це складено з деяким божественно-мудрим мистецтвом, як деякий одяг та покривало духовних думок. Це саме і є тим, що ми назвали тілом Святого Письма; через цей, вказаний нами, одяг літери, зітканий з мудрим мистецтвом, і повинні навчатися і процвітати багато людей, не здатні до іншого навчання. 15 . Але якби у цьому одязі, тобто. в історії закону, у всьому була збережена послідовність і дотриманий порядок, то ми, не знаходячи жодних перешкод до розуміння, звичайно, не повірили б, що у Святому Письмі укладено всередині щось інше, крім того, що здається з першого погляду. З цієї причини божественна Премудрість подбала, щоб в історичному сенсі, (Писання) були деякі спотикання і прогалини, і для цього внесла до Писання дещо неможливе та невідповідне. Таким чином, сама непослідовність розповіді, як би якими перешкодами, повинна зупиняти читача і перегороджувати йому шлях цього звичайного розуміння; а відхиливши і усунувши нас (від цього шляху), вона повинна спонукати нас до вступу на інший шлях, щоб через вступ на стежку тілесну нам відкрити безмірну широту божественного знання і деякий вищий і чудовий шлях. При цьому нам слід ще знати, що головна мета Святого Духа – зберегти послідовність духовного сенсу, як у тому, що має відбутися, так і в подіях уже минулих. І ось, де Святий Дух знайшов можливим застосувати історичні події до духовного змісту, там Він одними й тими самими словами виклав текст того й іншого (історичного та духовного) оповідання, завжди глибоко приховуючи таємничий зміст; де історію подій не можна було застосувати до послідовності духовної, там Святий Дух носив іноді щось не зовсім вірне історично або зовсім неможливе, іноді ж можливе, але насправді не колишнє; і притому в одних випадках Він вніс деякі слова, які по тілесному розумінню, мабуть, не можуть бути істинними, в інших випадках Він зробив великі вставки, що особливо часто зустрічається в законодавстві. Тут у найтілесніших приписах міститься багато явно корисного, але є й такі приписи, в яких не видно жодного корисного значення, а іноді помічаються навіть і неможливі постанови. Все це, як ми сказали, Святий Дух влаштував для того, щоб спонукати нас, – при неможливості знайти істину чи користь у тому, що здається з першого погляду, – відшукувати найвищу істину і знаходити гідний Бога сенс у Писанні, яке визнається нами натхненним. 15 . Але якби користь закону і послідовність і витонченість історичної розповіді самі виявлялися в усьому (Письмі), то ми навряд чи подумали б, що в Писанні може бути якийсь інший зміст, крім найближчого. Тому Слово Боже подбало внести до закону та історії деякі ніби спокуси, каміння спотикання та невідповідності; без цього, захоплені надто привабливим словом і не навчившись нічому, гідному Бога, ми відпали б, нарешті, від Бога або ж, не відступаючи від літери, залишилися б не навченими нічому божественному. При цьому має знати таке. Слово має на меті, головним чином, сповіщати про зв'язок у справах духовних, як тих, хто відбувся, так і тих, хто має відбутися. І ось де Слово знайшло, що історичні події можуть відповідати цим таємничим предметам, там воно скористалося ними (історичними подіями) для приховування глибокого сенсу від натовпу; де ж історична розповідь, написана заради вищих таємниць, не відповідала вченню про духовні речі, там Писання вплело в історію те, чого не було насправді, – частково неможливе зовсім, частково ж можливе, але не дійсне; і при тому в деяких місцях вставлено небагато слів, не істинних у тілесному розумінні, а в деяких місцях – дуже багато. Подібне ж треба сказати і про закон: тут часто можна знаходити приписи, самі по собі корисні та відповідні часам закону, в інших приписах за корисним значенням не видно. А іноді закон наказує навіть неможливе, і це заради того, щоб мудріші і проникливіші люди, віддавшись дослідженню написаного, набули собі похвального переконання в необхідності шукати в таких приписах сенс, гідний Бога. 16 . Але Святий Дух зробив це не в одних тільки Писаннях, що з'явилися до пришестя Христового: оскільки Дух – один і той самий і від одного Бога, то подібне Він зробив і в Євангеліях і в Писаннях апостольських. Ці книги не містять абсолютно чистої історії в тілесному сенсі – тут описано багато такого, чого насправді не було; вони також не містять законодавства і заповідей, цілком згодних з розумом. Хто, маючи розум, подумає, що перший, другий та третій день, також вечір і ранок були без сонця, місяця та зірок, а перший день – навіть без неба? Хто настільки дурний, щоб подумати, ніби Бог, за подобою людини - землероба, насадив рай в Едемі на сході, і в ньому створив дерево життя, видиме і чуттєве, щоб ті, хто їсть від плоду його тілесними зубами, тим самим оновлював своє життя, а хто їсть від плодів дерева (пізнання)? І якщо говориться, що Бог увечері ходив у раю, Адам же сховався під деревом, то, я думаю, ніхто не сумнівається, що ця розповідь образно вказує на деякі таємниці через історію тільки уявну, але не тілесну. Також Каїн, що йде від імені Божого, очевидно, спонукає розсудливих (читачів) досліджувати, що таке Боже обличчя і що означає йти від Нього? Але навіщо багато говорити, коли люди, не зовсім тупі, можуть зібрати безліч таких оповідань, які описані, як дійсні, але не відбувалися за буквою? Євангелія також сповнена оповіданнями такого ж роду. Наприклад, диявол зводить Ісуса на високу гору, щоб звідти показати Йому царства всього світу та славу їх. Хто з людей, які читають це не легковажно, не засудить тих, які думають, ніби Спаситель бачив царства персів, скіфів, індійців, парфян і славу, якою царі користуються у людей, – бачив чуттєвим поглядом, якому потрібна висота, щоб розглянути предмети, що розташовані нижче? Уважний читач може знайти в Євангеліях безліч й інших оповідань, подібних до цього, щоб переконатися, що до подій, що відбувалися в буквальному розумінні (тут), приєднані інші, які насправді не трапилися. 16 . Але Святий Дух зробив це не в одних тільки книгах, написаних до пришестя Христового: оскільки Дух один і той самий і виходить від одного й того самого Бога, то Він зробив те саме і в Писаннях євангелістів і апостолів, - і розповіді, навіяні через них, Він склав не без цього мистецтва Своєї Премудрості, вказаного. Тому і тут Він застосував чимало такого, чим порушується і переривається порядок історичної розповіді, – щоб ця розповідь своєю неможливістю відхиляла і звертала увагу читача до дослідження внутрішнього сенсу. Але щоб можна було насправді дізнатися про те, що ми говоримо, наведемо самі Писання. Якій людині, що має розум, питаю я, здасться розумною розповідь про те, що перший, другий і третій дні, в які згадуються і вечір і ранок, були без сонця, без місяця і без зірок, а перший день навіть без неба? Хто буде такий простий, щоб думати, ніби Бог, подібно до будь-якої людини - землероба, садив дерева в раю, в Едемі на сході, ніби Він посадив у ньому дерево життя, саме дерево видиме і відчутне, щоб хто їсть тілесними зубами від цього дерева отримував життя, а хто їв з іншого дерева отримував би? Ніхто, я думаю, не сумнівається також і в тому, що розповідь про ходіння Бога в раю після полудня і про приховування Адама під деревом Писання пропонує в алегоричному розумінні, щоб позначити цим деякі таємниці. Каїн, що йде від імені Божого, очевидно, спонукає розсудливого читача дослідити, що таке обличчя Боже і як можна комусь піти від нього (особи). Але нам немає потреби поширюватися більше, ніж слід, про те, що ми маємо в руках: кожен бажаючий дуже легко може зібрати з Писання такі розповіді, які, мабуть, описують дійсні події, але які не можна належним чином розумно визнати дійсними в історичному сенсі. Цей прийом Писання вдосталь і з надлишком помічається і в євангельських книгах. Тут, наприклад, говориться, що диявол поставив Ісуса на високу гору, щоб звідти показати Йому всі царства світу та їхню славу. Як могло статися буквально, щоб Ісус був зведений дияволом на високу гору, або диявол показав би Його плотським очам усі царства світу, тобто. царства персів, скіфів, індійців, що ніби лежать унизу біля однієї гори, а також славу, якою користуються від людей царі цих народів? Хто читатиме більш уважно, той знайде в Євангеліях дуже багато й інших оповідань, подібних до цього, і помітить, що до оповідань, мабуть, викладених у буквальному розумінні, тут приєднані і сплетені разом з ними такі оповідання, яких не можна прийняти в історичному сенсі, але можна розуміти (тільки) у сенсі. 17 . Якщо ми перейдемо до законодавства Мойсея, то багато законів, які розглядаються самі собою, видаються нерозумними, інші ж неможливими. Нерозумно, наприклад, заборона є шуліки, тому що навіть при найбільшому голоді потреба нікого (ще) не змусила вдатися до цієї тварини. У законі наказується винищувати з-поміж народу восьмиденних необрізаних хлопчиків, тоді як, якби взагалі треба було дати за буквою якийсь закон на цей випадок, то слід визначити смерть батькам або вихователям цих дітей. Тепер же Писання каже: «Необрізаний же чоловічої статі, що не обріже крайньої плоті своєї, вигубиться душа та з народу свого» (Бут. 17.14). Якщо ж хочете знати закони, що наказують неможливе, то звернемо увагу на те, що трагелаф належить до тварин, які не існують насправді, тим часом, Мойсей наказує нам приносити його в жертву, як тварина чиста, Нечувана також справа, щоб людині колись попався гриф, якого, однак, забороняє їсти закон. Знамениту суботу, при точному розумінні слів: «Сидіть кожен у домі своєму, ніхто ж із вас нехай виходить від місця свого в день сьомий» (Вих. 16.29), неможливо дотриматися буквально, тому що ніяка тварина не може сидіти цілий день, не рушаючи з місця. Тому обрізані й ті, які не бажають відкривати (у Писанні) нічого, крім літери, щодо деяких постанов навіть не досліджують причину їх, – які закони про трагелафу, гриф і шуліку, – для деяких же законів вигадують порожні пояснення, наводячи жалюгідні перекази: так, про суботу вони говорять, що кожному тисячі. Інші ж, до яких належить Досифей самарянин, засуджують таке тлумачення і думають, що кожен має залишатися до вечора в тому становищі, в якому застав його суботній день. Наказ не піднімати ношу в суботній день теж не здійсненно. Тому юдейські вчителі пустилися в балаканину, кажучи, що таке взуття складає ношу, а таке ні, що сандалі з цвяхами – ноша, а без цвяхів – ні, а також – те, що носиться на одному плечі, складає ношу, а що носиться на обох плечах, не складає (ноші). 17 . Щось подібне зустрічається і в місцях, які містять у собі розпорядження. У законі Мойсея, наприклад, наказується винищувати всякого хлопчика, не обрізаного восьмого дня. Але це вельми не послідовно: якби закон був дано для буквального виконання, то слід встановити покарання для батьків, які не обрізали своїх синів, а також і для вихователів хлопчиків. Тепер же Писання каже: «Необрізаний же чоловічої статі, що не обріже крайньої плоті своєї, вигубиться душа та з народу свого». Якщо ж потрібно знайти неможливі закони, то ми знаходимо згадку про трагелафа, який зовсім не може існувати, тим часом як Мойсей наказує їсти його, в числі чистих тварин. А грифа законодавець забороняє їсти, тим часом, як ніхто ніколи не чув і не пам'ятає, щоб він міг потрапити в людські руки. Про горезвісне зберігання суботи законодавець говорить так: «Сидіть кожен у домі своєму, ніхто ж із вас нехай виходить від свого місця в день сьомий». Буквально виконати це (припис), звичайно, неможливо, тому що жодна людина не може сидіти цілий день так, щоб не рушити з місця, на якому вона сидить. Обрізані й ті, які у Святому Письмі не хочуть розуміти нічого більшого, крім того, що вказує літера, щодо всіх цих постанов думають, що про трагелафа, гриф і шуліку не повинно й задаватися цими питаннями, щодо ж суботи вигадують порожні й легковажні байки, не знаю з яких переказів дві тисячі, які я знаю, що я знаю, що в них є дві тисячі. Інші, до яких належить Досифей самарянин, ганьблять такі тлумачення, самі ж стверджують щось ще смішніше, саме – кожен повинен залишатися до вечора у вигляді, тому місці й у тому становищі, у яких застане його суботній день, тобто. якщо субота застане когось, хто сидить, то він повинен сидіти цілий день, якщо лежачим – цілий день повинен лежати. Мені здається, неможливо виконати й такий припис: «Не піднімай тяжкості у суботу». З приводу цих слів іудейські вчителі пустилися, як каже апостол, у нескінченні байки: вони кажуть, що якщо хтось носить взуття без цвяхів, то це не вважається вагою, а якщо хтось носитиме півчобітки з цвяхами, то це становить тягар; так само, якщо хтось понесе щось на одному плечі, вони вважають це тяжкістю, а якщо на обох плечах, то не визнають вагою. 18 . Якщо ми перейдемо до Євангелія і шукаємо тут подібних приписів, то що може бути безглуздішим за наказ: «Нікого ж на шляху цілуйте» (Лк 10.4. стар.ред.), яке, на думку простірів, Спаситель дав апостолам? Також, коли йдеться про удар у праву щоку, то представляється вкрай неймовірна справа, тому що кожен, хто б'є, якщо тільки він не страждає якимось природним недоліком, б'є правою рукою в ліву щоку. Неможливо зрозуміти з Євангелія і те, як праве око служить спокусі. Адже якщо ми припустимо, що хтось може спокушатися через зір, то чому причину (спокуса) потрібно відносити саме до правого ока, хоча дивляться обидва ока? Чи справедливо вчинив би хто-небудь, якби, засуджуючи себе в думці на жінку з побажанням, відніс причину (цього) до одного лише правого ока? Також і апостол наказує, кажучи: бути «покликаний хто обрізаним, не ховайся» (1Кор. 7.18). По-перше, кожен бажаючий побачити, що апостол говорить це не відповідно до тієї бесіди, яку сам він запропонував вище: справді, даючи закони про шлюб і чистоту, хіба не дарма він вставив ці слова? По-друге, хто скаже, що погрішила б та людина, яка б постаралася, якщо це можливо, «створити собі необрізання» – заради ганебності, яку народ приписує обрізанню? Все це сказано нами для доказу того, що божественна сила, що дала нам Святе Письмо, мала на меті те, щоб ми не приймали слова Писання тільки буквально, тому що за буквою слова Писання іноді не згідні з істиною, навіть безглузді і неможливі: ми хотіли довести, що до дійсної історії і до законів, ще щось. 18 . Якщо подібних приписів ми шукатимемо в Євангеліях, то чи не здасться безглуздим, при буквальному розумінні, такий вислів: «Нікого ж на шляху цілуйте?» Тим часом проститеці думають, що наш Спаситель дав апостолам саме такий припис. І як можна виконати (припис) щодо того, що не повинно мати ні двох одягів, ні взуття (Мф. 10.10), – особливо в тих країнах, де буває дуже жорстока та сувора зима з ожеледицями? Також наказується, щоб той, хто отримав удар у праву щоку, підставив і ліву; тим часом кожен, хто б'є правою рукою, б'є в ліву щоку. Неможливим слід вважати й такий євангельський припис: якщо праве око буде спокусою тобі, то його треба вирвати. Якщо ми припустимо, що це сказано про плотських очах, то як пояснити те, що вина спокуси відноситься до одного ока, і саме до правого, хоча дивляться обидва ока? І хіба людина не чинить найбільшого злочину, якщо сама на себе накладе руки? Втім, може, немає нічого такого у Писаннях апостола Павла? Але що означають його слова: чи бути «покликаний хто обрізаним, не ховайся»? Якщо хтось більш ретельно розгляне цей вислів, то, по-перше, чи не здасться, що воно висловлено не відповідно до того, про що апостол говорив раніше: адже він мав мову щодо приписів про шлюб і чистоту, – і, в такому разі, ці слова наведені, звичайно, не до діла. По-друге, яка шкода була б, якби хтось міг «створити собі необрізання», щоб уникнути сорому, який завдає обрізання? По-третє, зробити це зовсім неможливо. Все це сказано нами для доказу того, що Святий Дух, який зволів дати нам божественні Писання, мав на меті зовсім не те, щоб ми могли з'єднуватися лише однією літерою, і саме в усіх місцях Писання, бо, як ми помічаємо, літера часто містить у собі неможливий і недостатній сенс: через неї іноді вказує. Ні, Святий Дух мав на меті навчити нас, що (у Святому Письмі) з цією видимою історією поєднано щось таке, що при глибокому розгляді та розумінні, повідомляє закон, корисний для людей і гідний Бога. 19 . Але хто-небудь може подумати, що ми говоримо це про все (Священне Писання), що жодна розповідь (Писання) не дійсно історично, якщо не дійсно якесь одне, і ніякого закону не повинно дотримуватися буквально, якщо деякі закони по букві нерозумні, або що написане про Спасителя або не має сенсу заповіт Його. Щоб хтось не подумав так, ми повинні сказати, що в деяких оповіданнях ми визнаємо історичну істину. Такі, наприклад, розповіді про те, що Авраам був похований у Хевроні в подвійній печері так само, як Ісаак та Яків, та за однією дружиною кожного з них; що Сихем дано був на спадок Йосипу, а Єрусалим є столиця Юдеї, де Соломон збудував храм Божий, та багато іншого. Оповідання, істинні в історичному сенсі, набагато навіть чисельніше чисто духовних, приєднаних до перших. І знову хто заперечуватиме, що заповідь, яка проголошує: «Почитай батька твого і матір твою, щоб продовжилися дні твої на землі» (Вих. 20.12), без будь-якого вищого тлумачення корисна і повинна бути дотримана, тим більше, що навіть апостол Павло буквально наводить її? Що ще говорити про заповіді: «Не вбивай, не чини перелюбу, не кради, не вимовляй помилкового свідчення»? (Вих. 20.13-14). У Євангелії також записані такі заповіді, про які не може бути запитання, чи потрібно дотримуватися їх за буквою чи ні. Такі: «А Я кажу вам, що кожен, хто гнівається на брата свого» та ін., і: «А Я кажу вам: не клястись зовсім» (Матф. 5.22:34). Потрібно дотримуватись і слова апостола: «Вчуйте безчинних, втішайте малодушних, заступайтеся за немічних, довготерпіть усіх» (1Фес. 5:14) – хоча найстарші люди в кожному з цих наказів можуть знайти глибини божественної мудрості, не заперечуючи водночас заповідь і заповідь. Звичайно, уважний читач у деяких випадках вагатиметься і без ретельного дослідження не в змозі буде вирішити, чи відбувалася насправді така подія, що розглядається, по літері чи ні, і чи потрібно дотримуватися букви відомого закону чи ні. Тому уважний читач, дотримуючись наказу Спасителя, що проголошує: «Дослідіть Писання» (Іван 5.39), повинен старанно дослідити, де істинно те, що говорить літера, і де неможливо, а також на підставі подібних висловів, у міру сил відшукувати роз'яснений усюди в Писанні зміст того. 19 . Але хто-небудь може подумати, ніби ми говоримо це в тому переконанні, що жодна розповідь Писання не дійсно історично, якщо деякі з них, на нашу думку, недійсні, або що ніякі приписи закону не мають значення за буквою, тому що деякі з них, як противні розуму або не можливі на ділі, за нашими словами, не виконаємо. думці, не відбувалося чуттєво, або що Його заповіді не повинно виконувати буквально. На це має відповісти так: ми ясно визначаємо, що в багатьох (розповідях і заповідях) і можна і має зберігати історичну істину. Хто може заперечити, що Авраам був похований у подвійній печері в Хевроні так само, як і Ісаак, і Яків, і за однією дружиною кожного з них? Чи хто сумнівається, що Сихем був дано на спадок Йосафу? Або що Єрусалим є столицею Юдеї, в якій Соломоном був побудований храм, а також і в незліченній безлічі інших оповідань? Оповідань, істинних в історичному сенсі, набагато більше, ніж оповідань, що мають лише духовний сенс. Далі, хто не погодиться, що заповідь, яка наказує: «Почитай батька твого і матір твою, щоб продовжилися дні твої на землі», – має значення і без усякого духовного тлумачення, і неодмінно має бути дотримана, тим більше, що й Павло підтвердив цю заповідь, повторивши її в тих же словах? До чого говорити ще про заповіді: не чини перелюбу, не вбив, не вкради, не лжесвідчи – і про інших подібних (цьих)? Так само ніхто не може сумніватися щодо євангельських заповідей, що багато з них потрібно дотримуватися букви; такі, наприклад: «А Я кажу вам не присягатися зовсім» - або: «Кожен, хто дивиться на жінку з пожадливістю, вже чинить перелюб з нею в своєму серці» (Мф. 5.28). Так само треба приймати і настанову апостола Павла: «Вчуйте безчинних, втішайте малодушних, заступайтеся за немічних, довготерпіть усіх» – і безліч інших (настанов). Однак хто читатиме уважно, той без сумніву в багатьох випадках сумніватиметься, вважати те чи інше оповідання істинним, або ж не зовсім достовірним за буквою, і потрібно чи не потрібно дотримуватися по букві того чи іншого припису? З цієї причини потрібно старатися з великою старанністю та зусиллям про те, щоб кожен читач з усяким благоговінням розумів, що він досліджує не людські, а божественні слова, укладені у священні книги. 20 . Отже, для читачів ясно, що де неможливий зв'язок за буквою, там не неможливий, а, навпаки, істинний зв'язок вищий. Тому має з старанністю відшукувати повний зміст (Письма), у якому мудро поєднується розповідь про неможливе за буквою про те, що як можливо, а й істинно в історичному сенсі, і що водночас має ще алегоричне значення як і, (має його) не дійсне по букве. Ми саме щодо всього божественного Писання визначили, що все воно має духовний зміст, але не все – тілесне, тому що у багатьох місцях неможливо знайти тілесного сенсу. Тому велику увагу повинен мати той, хто читає священні книги богобоязливо, як божественні Писання. Характер розуміння їх представляється нам таким. Слово (Боже) сповіщає, що Бог обрав для Себе на землі деякий народ, який і називається у Писанні дуже багатьма іменами. Так, увесь цей народ називається Ізраїлем, називається також Яковом. Після ж поділу за часів Єроваама, сина Новатового, десять колін, підвладні Єровааму, стали називатися Ізраїлем, решта двох і коліна Левино, керовані царями з насіння Давидового, (стали називатися) Юдою. А все те місце, яке займав цей народ і яке було дано йому Богом, називається юдеєю; столиця її – Єрусалим, – звичайно, столиця тих багатьох міст, імена яких розпорошені в писанні всюди, в одне зібрані в книзі Ісуса Навина. 20 . Отже, розуміння, яке, як ми бачимо, гідним чином і послідовно має спостерігати стосовно Писання, на нашу думку, таке Божественне Писання проповідує, що Бог обрав для Себе деякий народ на землі і називає цей народ вельми багатьма іменами. Іноді цей народ називається Ізраїлем, іноді – Яковом. Цей народ був поділений Єровамом, сином Наватовим, на дві частини, і десять колін, що підкорилися йому, були названі Ізраїлем, інші ж два, з якими було і коліно Левине, і лінія, що походила з роду Давидового, були названі Юдою. А всі місця, якими володів цей народ і які він отримав від Бога, називалися Юдеєю. Столицею її був Єрусалим, столицею ж (метрополією) називається як би деяка мати безлічі міст. Імена цих міст ти знайдеш розсіяними всюди у різних священних книгах; у книзі Ісуса Навина вони містяться зібраними разом воєдино. 21 . Маючи на увазі все це і піднімаючи нашу думку, апостол говорить в одному місці: «Подивіться на Ізраїля за тілом» (1Кор. 10.18), – цими словами він ніби показує, що є якийсь Ізраїль за духом. І в іншому місці він каже: «Не тілесні діти є дітьми Божими; не всі ті ізраїльтяни, які від Ізраїлю» (Римл. 9.8:6), «Бо не той юдей, хто такий на вигляд, і не те обрізання, яке зовні, на тілі; але той юдей, хто внутрішньо такий, і те обрізання, яке в серці, за духом, а не за буквою» (Римл. 2.28–29). Але судження про іудеї ґрунтується на прихованій (внутрішній ознакі), треба думати, що, відповідно до тілесного юдейського народу, існує і деякий народ «юдеїв у таємниці», у яких душа придбала це благородство з деяких невимовних підстав. Крім того, багато пророцтв говорять про Ізраїля та Юдею, сповіщаючи їм майбутнє. Невже ж такі численні обітниці, записані в цих пророцтвах, по літері низовинні, що не становлять нічого піднесеної і гідної божественної обітниці, – невже вони не вимагають таємничого тлумачення? Якщо ж обітниці духовні, хоч і сповіщаються через чуттєві (речі), то й ті, кому дано ці обітниці, – не тілесні. Але щоб не зупинятися довго на вислові про «юдеї в таємниці» та про Ізраїль за внутрішньою людиною, – тому що для людей не бездіяльних достатньо і цього, – ми повертаємося до попередньої міркування і говоримо, що Яків є батько дванадцяти патріархів, а ці – батьки родоначальників усіх, останні Отже, що? Плотські ізраїльтяни сягають походження до народних родоначальників, родоначальники до патріархів, патріархи до Якова та його предків. А духовные израильтяне, образом которых были израильтяне плотские, разве не происходят из известных родов, причем роды произошли из колен, а колена от кого-нибудь одного, кто имеет происхождение уже не это, телесное, но лучшее, – кто тоже произошел от Исаака, сына Авраамова, тогда как все они возводятся к Аврааму, который, по словам апостола, есть Христос? Адже всяке походження племен у самій глибині почалося від Христа тією самою мірою, як і від Бога всіляких, тому що Христос після Бога і Батька всіх, також служить батьком усякої душі, як Адам є батько всіх людей. церкви, тому що, у вищому розумінні, всі походять від церкви. 21 . Маючи на увазі все це і бажаючи ніби підняти від землі і підняти наше розуміння, апостол говорить в одному місці: «Погляньте на Ізраїля за тілом». Цими словами він вказує, звичайно, те, що існує інший Ізраїль, – Ізраїль не за тілом, а за духом. І в іншому місці він каже: «І не всі ізраїльтяни, що від Ізраїлю». 22 . Якщо сказане нами про Ізраїль, і про коліна, і про пологи його переконливе, то слово Спасителя: «Я посланий тільки до загиблих вівців Ізраїлевого дому» (Матф. 15.24) ми не розуміємо так, як бідні розумом евіоніти, які названі так за бідність розуму, тому що по-єврейськи ев; ми не думаємо, що Христос прийшов переважно до тілесних ізраїльтян, «не тілесні діти є дітьми Божими» (Римл. 9.8). Подібне вчення апостол висловлює ще про Єрусалим; він каже, що «високий Єрусалим вільний: він – матір усім нам» (Гал. 4.26). І в іншому посланні: «Але ви приступили до гори Сіону та до граду Бога живого. до небесного Єрусалиму та темряв ангелів, до торжествуючого собору та церкви первістків, написаних на небесах» (Євр. 12.22). Отже, якщо в поколінні душ є Ізраїль, і якщо на небі існує якесь місто Єрусалим, то звідси випливає, що небесний Єрусалим служить столицею для ізраїльських міст і, отже, для всієї (небесної) Юдеї. Тому, якщо ми слухаємо Павла, як Бога і ще провісника Премудрості, то ми повинні думати, що всі пророцтва про Єрусалим і оповідання з ним Писання сповіщає про небесне місто і всю країну, що містить у собі міста небесної землі. Можливо, Спаситель зводить нас саме до цих міст, коли дає начальство над п'ятьма чи десятьма містами (рабами), які відзначилися гарним вживанням мін. Але якщо пророцтва про Юдею і про Єрусалим, про Ізраїль, Юду та Якове, коли ми розуміємо їх не в тілесному розумінні, представляють різні таємниці, то, отже, і пророцтва про Єгипет і єгиптян, про Вавилон і вавилоняни, про Тира і тирян про недостатку про цих плотських єгиптян, вавілонян, тирян і сидонян, а й про духовних (народів). Адже якщо є духовні ізраїльтяни, то, отже, є і духовні єгиптяни та вавилоняни. І, дійсно, те, що Єзекіїль говорить про фараона, царя Єгипетського (Єз. гл. 29-32), не підходить цілком до жодної людини, яка керувала або має управляти Єгиптом, - як це буде ясно для уважних дослідників. Подібним чином і пророцтво про князя Тирського (Єз. гл. 26) не можна розуміти про якусь людину, яка керувала Тиром. Те, що йдеться в багатьох місцях, і особливо в Ісаї (гл. 14) про Навуходоносора, теж не можна розуміти щодо цієї людини; тому що Навуходоносор-людина не падала з неба, не була денницею і не сходила вранці над землею. У пророка Єзекіїля йдеться ще про Єгипет, що колись він буде спустошений протягом сорока років, так що там не можна буде знайти сліду людського, і він піддасться такій війні, що по всій країні кров буде по коліна. Яка розумна людина віднесе все це до Єгипту, який знаходиться в сусідстві з ефіопами, що мають почорнілі від сонця тіла? 22 . Отже, ми навчені апостолом, що є один Ізраїль за тілом, а інший – за духом. Тому, чуючи слова Спасителя: «Я посланий тільки до загиблих вівців Ізраїлевого дому», ми розуміємо ці слова не так, як мудрі про земне, тобто. евіоніти, які за своїм ім'ям називаються бідними, - адже евіон по-єврейськи означає бідний, - але ми розуміємо, що існує певний рід душ, званих Ізраїлем, відповідно до значення цього імені, - бо Ізраїль означає: "розум, що бачить Бога" або: "людина, що бачить Бога". Подібне ж апостол відкриває ще про Єрусалим, говорячи, що «вищий Єрусалим вільний: він є матір'ю всім нам». І в іншому своєму посланні він каже: «Але ви приступили до гори Сіону і до граду Бога живого, до небесного Єрусалиму» і безлічі славословних ангелів, до «церкви первістків, написаних на небесах». Отже, якщо в цьому світі є деякі душі, які називають Ізраїлем, а на небі є якесь місто, яке називається Єрусалимом, то отже, небесний Єрусалим служить столицею тих міст, які, як то кажуть (у Писанні), належать до ізраїльського народу. Відповідно до цього ми думаємо і про всю Юдею: на нашу думку, пророки говорили про неї у формі деяких таємничих оповідань, коли пророкували щось або про Юдея, або про Єрусалим, або передбачали різні, відомі у священній історії, напади на Юдею або на Єрусалим. Таким чином, якщо слова Павла ми приймаємо за слова Христа, який говорив у ньому, то всі розповіді та пророцтва про Єрусалим, згідно з вченням Павла, ми, звичайно, повинні розуміти стосовно того міста, яке він називає небесним Єрусалимом, і до всіх тих країн чи міст, які називаються містами святої землі та столиць яких. Потрібно думати, що Спаситель мав на увазі саме ці міста, коли, бажаючи спонукати нас до вищого розуміння, обіцяв владу над десятьма чи п'ятьма містами тим (рабам), які добре розпорядилися грошима, які Він доручив їм. Але якщо пророцтва про Юдею та Єрусалим, про Юду, Ізраїль та Якова, коли ми розуміємо їх не в тілесному розумінні, вказують на деякі божественні таємниці, то, звичайно, і ті пророцтва, які були виголошені про Єгипет і єгиптян, про Вавилон і Вавилон, про про Сиво, про про Вавилон, про про Сиво, цьому Єгипті, що знаходиться на землі, або про Вавилон, Тір і Сидон. І, дійсно, те, що пророк Єзекіїль говорив про фараона, царя Єгипетського, не прикладається ні до якої людини, що царювала в Єгипті, як це ясно показує самий текст цього місця. Подібним чином і те, що йдеться про князя Тирського, не можна розуміти у додатку до якоїсь людини, як князя Тирського. Так само, хіба можна відносити до людини те, що говориться в багатьох місцях Писання, особливо в Ісаї про Навуходоносора? Хто, за словами Писання, спав з неба, хто був денницею, хто сходив зранку, той не є людиною. Єзекіїль говорить про Єгипет, що він буде спустошений протягом сорока років, так що навіть сліду людського не знайдеться там, і він зазнає такої війни, що по всій землі його людська кров підніметься до колін. Не знаю, яка розумна людина може застосувати це пророцтво до цього земного Єгипту, суміжного з Ефіопією? Але слід розглянути, чи не краще думати так: як існує небесний Єрусалим і Юдея, а також, без сумніву, і народ, що живе в них, званий Ізраїлем, так, можливо, є й деякі, суміжні з Юдеєю та Єрусалимом, (небесні) країни, які є Єгиптом, і Вило душі, що у цих країнах, називаються єгиптянами, вавилонянами, тирянами і сидонянами. Ці, здається, душі, згідно з тими стосунками, в яких вони там перебувають, були відведені в полон і, таким чином, з Юдеї, з найкращих і найвищих місць, сходили до Вавилону чи Єгипту, або були розпорошені по різних інших народах. 23 . І нижче: Вмираючі тут звичайною смертю розподіляються на підставі справ, вчинених тут, так що визнані гідними так званої пекельної країни отримують різні місця відповідно до своїх гріхів. Так само, можливо, і ті, які, так би мовити, помирають там (на небі), сходять у це пекло, визнані гідними мешкати в різних, найкращих чи гірших, житлах на всьому земному просторі і народитися від таких чи інших батьків, – так що ізраїльтянин може колись потрапити до числа скіфів, а е. Однак Спаситель прийшов зібрати загиблих овець ізраїльського дому. Але оскільки багато ізраїльтян не наслідували Його вчення, то (натомість ізраїльтян) закликаються язичники. Це, як ми вважаємо, приховано в історичних оповіданнях. «Ще подібне Царство Небесне до скарбу, прихованого на полі, яке наша людина приховала, і від радості про Нього йде і продає все, що має і купує поле те» (Матф. 13.44). Подумаємо ж, чи не є видима сторона Писання, - поверхня його і те, що в ньому найбільш доступне, - чи це не є ціле поле, наповнене різноманітними рослинами, а приховане (в цьому полі), - те, що не всім видно, воно ніби закопане під видимими рослинами, - чи не означає скарби мудрості і таємниці знання? Дух через Ісайю називає ці скарби темними, невидимими та прихованими (Іс 45.3). Тільки один Бог може скрушити мідні ворота, що приховують їх, і зламати залізні засуви, накладені на дверях, - і тоді стане зрозумілим все те, що говориться в Бутті про різні справжні пологи душ і як би про племена, що знаходяться та близько, то далеко від Ізраїлю, тоді стане зрозуміло і видалення сімдесяти душ, небесні, але оскільки не всі вони служать світлом світу, «бо не всі ті ізраїльтяни, які від Ізраїлю» (Римл. 9.6), то деякі з сімдесяти робляться як незліченний пісок на березі моря. Заради цього саме розрізнення, як я вірую, те пекло, куди відводяться душі людей, що вмирають тут, називається в Писанні пекло пекло, як говориться в Псалмах: «Ти визволив душу мою від пекла пізнього» (Пс. 85.13). Отже, кожному з тих, які сходять на землю, відповідно до його заслуг або з того місця, яке він займав там, у цьому світі визначається народитися в різних країнах, серед різних народів, у різних відносинах, з такими чи іншими слабкостями, і походити або від богобоязливих, або від менш благочестивих батьків; при цьому іноді трапляється, що ізраїльтянин потрапляє до числа скіфів, а бідний єгиптянин виводиться (з Єгипту) до Юдеї. Однак Спаситель наш прийшов зібрати загиблих овець ізраїльського дому; але оскільки більшість ізраїльтян не прийняли Його вчення, то були покликані погани. Звідси, очевидно, випливає, що пророцтва, звернені до різних народів, має бути більше, ніж до душ і до різних небесних мешканців їх. Потрібно також дослідити і розглянути розповідь про події, які траплялися з народом ізраїльським або з Єрусалимом, або з Іудеєю, при нападі на них тих чи інших народів: тому що дуже багато з цих подій не відбулися тілесно то зазначені розповіді набагато більш прикладені до тих духовних народів, які мешкали на цьому, живуть там 7 . Якщо ж хтось вимагатиме від нас очевидних і досить ясних доказів на це зі Святого Письма, то має відповісти, що Святий Дух мав намір приховати це (вчення про небесні народи) у розповідях ніби про різні (земні) події, і притому приховати глибше; в цих оповіданнях говориться, що одні люди сходять до Єгипту або ведуть у полон до Вавилону і в цих самих країнах піддаються надзвичайному приниженню, і робляться рабами панів, інші ж у самих місцях полону жили у славі та пишноті, так що мали владу і начальство і керували народами, які потребували. Все це, як ми сказали, міститься прихованим і прихованим у оповіданнях Св. Письма, тому що «подібне Царство Небесне до скарбу, прихованого на полі, яке наша людина приховала, і від радості про нього йде і продає все, що має і купує поле те». Розглянь поприлежней, чи не вказується в цих словах те, що сама, так би мовити, грунт і поверхня Писання, тобто. що читається за буквою, є поле, наповнене і квітуче рослинами всіх пологів, а найвищий і глибокий духовний зміст – це ті приховані скарби мудрості та знання, які Св. Дух через Ісайю називає скарбами таємними, невидимими і прихованими. Щоб знайти ці скарби, необхідна допомога Божа, тому що один тільки Бог може поламати мідні ворота, якими вони зачинені і приховані, і розламати залізні замки і засуви, що загрожують доступу до всього того, що прикро написано в Бутті про різні роди душ і про ті покоління і племена, що належать до його роду Ізра. Тільки за допомогою Божої можна відкрити й те, що означає низхідня до Єгипту сімдесяти душ. Ці сімдесят душ у Єгипті розмножуються, як зірки небесні. Але так як не всі, що належали до них, служать світлом світу, бо не всі ті ізраїльтяни, які від Ізраїлю (Рим. 9.6), то деякі з цих сімдесяти душ робляться, як незліченний пісок на березі моря. Ці воїни носять із собою щити віри та пускають стріли мудрості; на них сяє шолом надії і спасіння і броня світла захищає (їх) груди, сповнені Богом. Ось якими воїнами призначаються бути і до яких війн готуються, на мою думку, ті, яких Бог наказує обчислити в священних книгах. Але ті, у кого, за словами Писання, обчислені навіть волосся голови, зображуються набагато славнішими і досконалішими, ніж ці (воїни Старого Завіту). Покарані ж за гріхи, – ті, чиї тіла впали в пустелі, – подібні, здається, до тих, які, хоч і чимало досягли успіху, але зовсім не могли досягти кінця досконалості, з різних причин, чи тому, кажуть, що нарікали, чи стали почитати ідолів, чи не впали в перелюб, чи зробили щось. На мою думку, не чуже таємничості і те, що деякі (ізраїльтяни), які мають багато худоби і багато тварин, йдуть попереду і перш за інших займають місце, багате на пасовища і корм для худоби, - те місце, яке перш за всіх (інших місць) утвердила за собою військова сила Ізраїлю. Ті, що випросили собі у Мойсея це місце відокремлюються (від інших, оселяючись) по той бік Йордану і усуваються від володіння святою землею. Цей Йордан, як образ небесних (речей), можна думати, зрошує і наповнює спрагли душі і уми, що прилягають до нього. Далі, здається, не позбавлено таємничого сенсу і те, що Мойсей від (Самого) Бога вислуховує те, що написано в Левитському законі, а народ робиться слухачем Мойсея у Повторенні Закону і в нього вчиться тому, чого не міг чути від (Самого) Бога. З цієї причини Повторення Закону називається як би другим законом; на думку деяких, ця назва означає, що першим минущим законом, який був дано Мойсеєм, мабуть, передбачається друге законодавство, яке Мойсей навмисне надає Ісусу, свого наступника. Мойсей же, за нашим віруванням, служить образом нашого Спасителя, Який Своїм другим законом, тобто. євангельськими заповідями все призводить до досконалості. 26 . Втім, у всьому цьому для нас має бути достатнім узгодити свою думку з правилом благочестя і про слова Святого Духа думати так, що найкраща мова не блищить слабким людським красномовством, але, як написано, «вся слава дочки царя всередині» (Пс. 44.14), і скарб літери. Але якщо хтось із цікавості шукає пояснення частковостей, то нехай він прийде і разом з нами послухає апостола Павла. Досліджуючи глибину божественної Премудрості і знання за допомогою Святого Духа, що проникає навіть глибини Божі (1Кор. 2.10), і будучи не в силах досягти мети і, так би мовити, внутрішнього пізнання, в розпачі про цю справу і в подиву він вигукує і говорить: «О, безодня багатий! (Рим. 11.33). А що він вигукнув це внаслідок розпачу в досконалому пізнанні, слухай, що каже він сам: «Які незбагненні долі Його, і недосліджені шляхи Його» (Рим. 11.33). Він не сказав, що нелегко осягнути долі Божі, але зовсім не можна, і не сказав, що важко дослідити шляхи Його, але не можна досліджувати. Справді, скільки б хто не рухався вперед у дослідженні, скільки б не досягав успіху з найщирішою старанністю, проте навіть спомощований благодаттю Божою і освічений розумом, він не буде в змозі досконало і до кінця осягнути те, що досліджується, - і ніякий створений розум ніяким чином не може пізнати цього. знову бачить інше, що тільки треба досліджувати; якщо ж він досягне і цього, то знову набагато більше побачить такого, що ще має піддатися пошукові. Тому і наймудріший Соломон, мудрістю споглядаючи, природу речей, каже: «Я сказав: буду мудрим, але мудрість далека від мене. Далеко те, що було, глибоко – глибоко: хто спіткає його? (Еккл. 7.24–25). Також Ісайя знав, що смертна природа не може знайти початку речей, що цього не можуть зробити навіть істоти, хоч і більш божественні, ніж людська природа, але теж створені, чи створені; Отже, знаючи, що жодна з цих істот не може знайти ні початку, ні кінця, він каже: «Нехай вони представлять і скажуть нам, що станеться, нехай сповіщають що-небудь раніше, ніж він». Або: «Скажіть, що станеться в майбутньому, і ми знатимемо, що ви боги» (Іс. 41.22–23). Так навчав і єврейський учитель. Так як початок і кінець всього ніхто не може осягнути, крім Господа Ісуса Христа і Святого Духа, то, за словами (цього вчителя), Ісайя у формі видіння сказав, що є тільки два серафима, які двома крилами закривають обличчя Боже, двома ноги і двома літають, закликаючи один до одного і говорячи: «Свят, Твоя» (там же 6.3). Отже, тільки серафими мають по два крила своїх на обличчі Бога та на ногах Його; тому з відвагою слід сповістити, що ні воїнства святих ангелів, ні святі престоли, ні панування, ні начальства, ні влада не можуть точно знати початок усього і кінець всесвіту. Але треба думати, що ті святі, яких перерахував Дух, суть водночас сили, найближчі до самих початків, і осягають їх настільки, наскільки не можуть осягнути інші істоти. Втім, яке б не було те, чого навчаться ці сили, за одкровенням Сина Божого і Святого Духа, і хоча вони досягнуть дуже багато, і при тому так, що вищі досягнуть набагато більшого, ніж нижчі, проте пізнати все для них неможливо, як написано: «Найбільша Божа справа в сокровенних»6 (28). Тому бажано, щоб кожен, забуваючи заднє, у міру своїх сил, прагнув уперед, – і до кращих справ, і до більш чистого почуття та пізнання через Ісуса Христа, Спасителя нашого, Якому слава на віки. 27 . Отже, кожен, кому дорога істина, нехай менше дбає про імена і слова, тому що у кожного окремого народу існує різне вживання слів, і нехай звертає увагу більше на те, що позначається, ніж на те, якими словами позначається, - особливо в таких великих і важких речах, як, наприклад, у питанні про те, існує форми, ні відчутності, ні величини - субстанція, що споглядається одним тільки розумом? Цю субстанцію кожен називає так, як хочеться; Греки називали її безтілесною, божественні Писання проголошують її невидимою, бо, за словами Павла, Христос є образ Бога невидимого (Кол. 1.15). І ще він каже, що через Христа створено все, видиме та невидиме (Кол. 1.17). Це означає, що між істотами є деякі субстанції, невидимі за своєю властивістю. Але ці субстанції, хоча самі й безтілесні, проте користуються тілами, будучи самі – вищі за тілесну субстанцію. Субстанція ж Трійці, яка є початок і причина всього, з якої все, через яку все і в якій все, - не є тіло і не знаходиться в тілі, як треба вірити, але безтілесна. Втім, ми сказали про це хоч і коротко, але не зовсім до речі, оскільки були названі до того послідовністю самої міркування, – і сказаного має бути достатньо для доказу того, що є такі речі, значення яких зовсім не можна висловити належним чином ніякими словами людської мови, – такі речі, які усвідомлюються чистішим розумом, ніж якими. Цього правила має триматися і з розумінні божественних Писань, тобто. про те, що говориться (у Писанні), слід судити не через слабкість слова, але божественність Святого Духа, натхненням Якого вони написані. Глава 3. Коротке повторення сказаного вище про Отця, і Сина, і Святого Духа, і про інше 29 . Але якщо хтось скаже, що завдяки тим, які беруть участь у Слові Божому, або в Премудрості Божій, або в Істині, або в Житті, мабуть, і саме Слово і Премудрість перебуває у певному місці, то має відповісти йому (наступне). Безперечно, що Христос, як Слово і Премудрість і все інше, був у Павлі, чому Павло і говорив: «Ви шукаєте докази на те, чи Христос говорить у мені» (2Кор. 13.3), і ще; «І вже не я живу, а живе в мені Христос» (Гал. 2.20). Але хто буде сумніватися, що, будучи в Павлі, Він (у той же час) подібним чином був і в Петрі, і в Іоанні, і в кожному зі святих, і не тільки у святих, що знаходяться на землі, а й у тих, що знаходяться на небесах? Адже безглуздо сказати, що Христос, звісно, ​​був у Петра і в Павлі, а в архангелі Михаїлі чи Гавриїлі не був. З цього можна зрозуміти, що Божество Сина Божого не полягає в якомусь місці; в іншому випадку, Він був би тільки в цьому місці і не знаходився б ні в якому іншому місці; але, відповідно до велич безтілесної природи, Він не полягає ні в якому місці і ні в якому місці не мислиться відсутнім. Втім, треба помітити лише таку різницю. Хоча, як ми сказали, Син Божий перебуває в різних істотах, наприклад, у Петрі чи Павлі, у Михаїлі чи Гавриїлі, але не в усіх однаково: в архангелах Він знаходиться повніше і ясніше, і, так би мовити, більш відкрито, ніж у інших святих чоловіках. Це ясно з того, що, за висловом євангельського вислову (Мт. 22.30), святі, досягши досконалості, стануть подібними або рівними ангелам. Звідси видно, що Христос у кожному зображується настільки, наскільки дозволить міра заслуг. 30 . Коротко повторивши це вчення про Трійцю, слід коротко нагадати і про те, що через Сина, як то кажуть (у Писанні), «створено все, що на небесах і що на землі видиме і невидиме: чи престоли, чи панування, чи начальства, чи влади є перш за все, і Він є Всем і для Нього створено. 1.16-18). Відповідно до цього і Іван в Євангелії говорить, що «все через Нього почало бути, і без Нього ніщо не почало бути» (Ін. 1.3). Давид же, вказуючи таємницю всієї Трійці у створенні всесвіту, каже: «Словом Господа створені небеса, і Духом уст Його – все їхнє воїнство» (Пс. 32.6). Після цього до речі нагадаємо про тілесне пришестя і втілення єдинородного Сина Божого. Про це має думати не так, ніби вся велич Його Божества була укладена в межі найменшого тіла, так що все Слово Боже і Премудрість Його, і субстанціальна Істина, і Життя – ніби відокремилася від Батька або була обнята і обмежена в межах цього малого тіла, і поза цими межами вже не діяла. Розсудливе і благочестиве сповідання має бути в середині між двома крайнощами: з одного боку, воно не повинно визнавати у Христі жодної хиби в Божестві; з іншого боку, воно не повинно мислити в Ньому зовсім ніякого відокремлення від отців всюдисущої субстанції. Саме щось подібне вказував Іван Хреститель, коли, під час тілесної відсутності Ісуса, говорив народу: «Але стоїть серед вас Хтось, Якого ви не знаєте: Він Той, Хто йде за мною, але Котрий став попереду мене; я не вартий розв'язати ремінь біля Його взуття» (Ів. 1.26–27). Щодо тілесної присутності, то, звичайно, не можна було сказати цього про відсутнє, але саме Син Божий стояв серед тих, між якими не був тілесним. 31 . Але нехай хтось не подумає, ніби ми стверджуємо цим, що в Христі була деяка частина Божества Сина Божого, решта ж частина знаходилася ще десь або всюди. Так можуть думати люди, які не знають природи безтілесної та невидимої сутності. Тим часом щодо безтілесної істоти неможливо говорити про частину або про якийсь поділ, але вона є в усьому, і через усе, і над усім, саме таким чином, як ми сказали вище, тобто. як Премудрість, чи Слово, чи Життя, чи Істина. Таким розумінням, без сумніву, виключається будь-яке просторове обмеження. Отже, Син Божий, бажаючи, для спасіння роду людського, з'явитися людям і звертатися між людьми, сприйняв не людське тільки тіло, як думають деякі, а й душу, за природою, звичайно, подібну до наших душ, за прихильністю ж і чесноти подібну до Нього Самого, - таку душу, яка могла б не розв'язати Премудрості. А що Він мав душу, на це дуже ясно вказує в Євангеліях Сам Спаситель, говорячи, що «ніхто не відбирає її від Мене, але Я Сам віддаю її; маю владу віддати її і владу маю знову прийняти її» (Ів. 10.18). І ще: «Душа Моя смутно смутить» (Мф. 26.38), – і ще, «душа Моя тепер обурилася» (Ін. 12.27). Під сумною та обуреною душею тут не можна розуміти Слово Боже: це Слово, за силою (Своєю) божественною владою, каже, «маю владу віддати її». Однак ми говоримо, що в цій душі Син Божий був не так, як Він був у душі Павла, або Петра та інших святих, у яких, за нашим віруванням, Христос говорить так само, як і в Павлі. Про всіх цих людей треба думати те, що говорить Писання, саме те, що ніхто не народиться чистим від нечистого і що дні йому визначені. (Іов. 14.4–5). Душа ж, яка була в Ісусі обрала добро, перш ніж пізнала зло (Іс. 7.16). І оскільки вона полюбила правду і зненавиділа беззаконня, то з цієї причини Бог помазав її оливою радості більше за співучасників її (Пс. 44.8). Саме вона була помазана оливою радості тоді, коли непорочним союзом з'єдналася зі Словом Божим і, внаслідок цього, одна з усіх душ стала нездатною до гріха, тому що досконало сприйняла Сина Божого. Тому вона є єдина з Сином Божим і називається Його іменами, так само як Той, через Якого, за словами Писання, створено все, називається Ісусом Христом. Так як ця душа прийняла в себе всю Премудрість Божу, і Істину і Життя, то саме про неї, на мою думку, апостол сказав ще таке: «Життя ваше приховано з Христом у Бозі; коли ж з'явиться Христос, ваше життя, тоді і ви з'явитеся з Ним у славі» (Кол. 3.3–4). Справді, кого іншого треба розуміти під цим Христом, Який, кажуть, прихований у Бозі, а потім з'явиться, – як не Того, Хто, за словом (псалма), був помазаний оливою радості, тобто. субстанціально виповниться Богом, у якому тепер і прихований, як каже апостол? Тому Христос є прикладом і для всіх віруючих. Як Він завжди обирав добро і вибрав його, ще зовсім не знаючи зла, і полюбив правду і зненавидів беззаконня, - внаслідок чого Бог і помазав Його оливою радості, так і кожен, після падіння або після помилки, наслідуючи запропонований приклад, повинен очиститися від пороків і, тримаючись Путівника, повинен йти ті. Таким чином, через наслідування Йому, ми зробимося, наскільки це можливо, причетними до божественної природи, як написано: «Хто говорить, що вірує в Христа, повинен чинити так, як Він чинив» (1Ін. 2.6). Це Слово і ця Премудрість, через наслідування Яким ми називаємось і премудрими та розумними, робиться всім для всіх, щоб усіх набути; навіть для слабких Слово стає слабким, щоб придбати слабких; і так як воно стає слабким, то з цієї причини про Нього і говориться: «Бо хоч Він і розп'ятий у немочі, але живий силою Божою» (2Кор. 13.4). Також коринтянам, які були немічними, Павло оголошує, що він нічого не знає, крім Ісуса Христа, і до того ж розп'ятого (1Кор. 2.2). 32 . Деякі стверджують, що до цієї душі (Христа), – відносяться, тільки вона сприйняла тіло від Марії, – відносяться також слова апостола: «Він, будучи образом Божим, не вважав розкраданням бути рівним Богу, але применшив себе самого, прийнявши образ раба» (Флп. 2.6–7), стверджують на тому підставі. настанов, безперечно, відновив у цій душі образ Божий і покликав її в ту повноту, звідки Він принизив Себе. Як через участь у Сині Божому хтось усиновлюється і через участь у Премудрості стає мудрим у Богові, так і через участь у Святому Дусі він стає святим та духовним. При цьому брати участь у Святому Дусі – те саме, що (брати участь) в Отці та Сині, тому що природа Трійці єдина і безтілесна. Що сказали ми про участь душі, те саме в такому ж сенсі, як і про душі, треба думати і про ангелів і про небесні сили, оскільки всяка розумна тварюка потребує участі в Трійці. У своєму творі ми, в міру можливості, говорили також і про те, в чому полягає сутність цього видимого світу, тому що про це зазвичай сперечаються навіть особливо багато, - говорили заради тих, які в нашій вірі зазвичай шукають ще підстави для вірування, і заради тих, які збуджують проти нас етеретичні суперечки і постійно пустословлять на що пустословлять, матерія. Я вважаю за необхідне коротко нагадати про це і тепер. 33 . І, по-перше, слід знати, що найменування матерії, у сенсі субстанції, що лежить в основі тіл, ми досі не знайшли в канонічних Писаннях. У словах Ісаї: «як вогонь винищує солому і полум'я з'їдає сіно, u~lhn», - тобто речовина (Іс. 5.24), - говориться про людей, схильних до покарань, і слово «матерія» вживається замість «гріхи». І в інших місцях, я думаю, не пізнає того, про що ми міркуємо тепер, хіба тільки в Премудрості, званої Соломоновою, яку книгу, правда, не всі поважають. 11:18), Дуже багато хто думає, що ця сама матерія речей вказується в тому, що написав Мойсей на початку Буття: «На початку створив Бог небо і землю, земля ж була невидима і неулаштована» (Бут. 1.1). Якщо матерія справді така, то звідси ясно, що початки тіл – не незмінні. Ті самі, які визнають початками тілесних речей атоми, тобто. або те, що не може ділитися на частини, або те, що ділиться на рівні частини, або якийсь один елемент, не можуть зарахувати до початків ім'я матерії, тобто. те, що, у сенсі означає матерію. Але коли в основі всякого тіла вони (все-таки) вважають матерію, субстанцію перетворювану, змінювану і поділену, то вони, звичайно, не вважатимуть її безякісною, за її властивістю. У цьому ми погоджуємося з ними. Ми зовсім відкидаємо ненародженість чи нествореність матерії, як ми довели це вище, наскільки могли; там ми показали, що з води, землі, повітря і тепла походять різні плоди, дивлячись по різних породах дерев, і висловили, що вогонь, повітря, вода і земля взаємно змінюються один в одного, і один елемент дозволяється в інший по деякому взаємному спорідненості, а також довели, що субстанція тіла і у людей у тварин і у людей і тварин тверде тіло та кістки. Все це свідчить, що тілесна субстанція змінюється та з будь-якого стану переходить у будь-яке інше. 34 . Однак треба знати, що субстанція ніколи не існує без якості: один тільки розум вбачає, що матерія є те, що лежить в основі тіл і може приймати (ті чи інші) якість. Але дехто, бажаючи глибше дослідити це питання, наважився сказати, що тілесна природа є не що інше, як якості. Адже якщо (кажуть вони) твердість і м'якість, теплота і холод, вологість і сухість - якості, після відібрання тих чи інших якостей такого роду, зрозуміло, не залишається ніякої іншої основи, то, очевидно, якості становлять все. Звідси стверджуючі це спробували довести ще таке: оскільки всі, хто називає матерію несотвореною, визнають якості (її) створеними Богом, то, отже, і на їхню думку, матерію не можна вважати несотвореною, тому що якості становлять усі, а якості всі беззаперечно визнають створеними Богом. Бажаючі довести, що якості ззовні надані матерій, як певній основі, користуються такими прикладами. Павло, без сумніву, чи мовчить, чи каже, чи не спить, чи спить, і перебуває у якомусь певному тілесному становищі, тобто. чи сидить, чи стоїть, чи лежить. Це випадкові властивості у людей, без яких вони не перебувають майже ніколи. Однак наш розум, очевидно, не визначає Павла за якоюсь із цих ознак, але ми думаємо і судимо про нього так, що зовсім не беремо до уваги (різних) його статків, тобто. не спить він або спить, говорить або мовчить, та інших випадкових станів, що зазвичай випробовуються людьми. Таким чином, якщо хтось мислить Павла без усіх цих випадкових ознак, то він може мислити також і належне (субстанцію) без якостей. Отже, коли наш розум, залишивши думку про всяку якість, споглядає саму, так би мовити, точку однієї тільки субстанції і тримається на ній, не звертаючи жодної уваги на м'якість чи твердість, теплоту чи холод, вологість чи сухість субстанції, тоді, за допомогою такого штучного прийому мислення, він, здається, і споглядає матерію вільною. 35 . Але, може, хтось запитає, чи можемо ми знайти для цієї думки якусь основу в Писанні? Мені здається, щось подібне вказується в псалмах, коли пророк каже: «Незроблене Твоє бачили мої очі» (Пс. 138.16). Очевидно, дух пророка в прозорливому спогляданні розглядав початки речей і, чистим розумом і думкою відокремлюючи матерію від якостей, побачив незроблене Боже, яке, зрозуміло, було «зроблено» через приєднання якостей. Також і Енох у своїй книзі каже: «Я дійшов навіть до недосконалого». Гадаю, це можна розуміти так само, тобто. розум пророка, досліджуючи та обговорюючи різні видимі речі, дійшов до того початку, де побачив недосконалу матерію без якостей. При цьому в тій же книзі записані такі слова Еноха: «Я пізнав всі матерії». Це (вираз) має, звісно, ​​той сенс, що він розглянув підрозділи матерії, різні види, куди розділена єдина матерія, тобто. види людей, тварин, неба, сонця – словом, усе, що є у світі. Після цього ми, по можливості, довели у своєму творі, що все існуюче створено Богом і немає нічого нествореного, крім природи Отця, і Сина, і Святого Духа; ми також довели, що Бог, добрий за природою, бажав мати тих, кому б робити благодіяння і хто радів би отримати Його благодіяння, і що саме внаслідок цього бажання Він створив гідних створінь, тобто. таких, які могли б гідно вміщати Його; Бог навіть каже, що Він народив їх як синів. Він створив усе числом і мірою, бо Бог не має нічого без кордонів або без міри. Своєю силою Він містить все, Сам же не може бути обійнятий розумом ніякої тварі, тому що Його природа відома тільки самій собі. Один тільки Батько знає Сина, і тільки Син знає Отця, і тільки Дух Святий досліджує глибини Божі. «Ніхто нехай не спокушається словом, якщо ми вважаємо міру та Божу силу. Бо обійняти безмежне неможливо за (самою) природою (його). Але якщо те, що містить Сам Бог, має межі, то необхідно мати межу того, на яку кількість обмеженого в Нього достатньо сил. Якщо Батько обіймає все, в числі всього перебуває і Син, то ясно, що Він обіймає і Сина. Але хтось запитає, чи правда, що Бог пізнає Сам Себе так само, як пізнається Єдинородним? І тоді виявиться, що вислів: Отець, що послав Мене, більше Мене – істинно у всіх відносинах, так що і в пізнанні Батько пізнає Сам Себе більше, ясніше і досконаліше, ніж пізнає Його Син». (З листа Юстиніана до Міни) «Якщо Син пізнає Отця, то, здається, з того самого, що Він знає Його. Він може й осягнути Його – у тому сенсі, в якому ми говоримо, що дух художника знає міру мистецтва. І немає сумніву, що якщо Отець у Сині, то Він і осягається Тим, у Ком Він перебуває. Якщо ж розумінням ми називаємо те, що Той, Хто знає, не тільки обіймає думкою і премудрістю, а й містить силою і могутністю все, що Він знає: то ми не можемо сказати, що Син осягає Отця. Батько ж осягає все; але серед усього перебуває і Син, отже, Він осягає і Сина. Допитливий читач нехай розслідує, чи Отець пізнає Сам себе, як пізнається Він Сином; і, знаючи, що написане: Батько, що послав Мене, більше Мене (Ін. 14.28) - у всіх відносинах істинно, він погодиться і скаже, що і в пізнанні Батько більше Сина, оскільки Сам Себе Він пізнає досконаліше і чистіше, ніж пізнає Його Син »(З листа Єроніма до Авіта). Отже, всяка тварюка розподіляється в Нього в межах певного числа і міри, чи буде це число розумних істот чи міра тілесної матерії. Розумній природі потрібно було скористатися тілами. Адже ця природа, як відомо, мінлива і перетворена внаслідок самої своєї тварности, (бо що не існувало, а (потім) почало існувати, то тому відрізняється мінливою природою); тому вона має як чесноту, так і злість не субстанціальну, але випадкову. Отже, розумна природа, як ми сказали, була мінлива і мінлива; тому вона й мала користуватися різним одягом тіла тієї чи іншої якості, відповідно до своїх заслуг. Але оскільки Бог наперед знав майбутні відмінності як душ, так і духовних сил, то Він повинен був створити тілесну природу так, щоб за волею Творця вона могла змінюватися за допомогою зміни якостей у будь-які стани, які вимагатимуть обставини. Ця тілесна природа необхідно повинна існувати до тих пір, поки існують ті тварюки, які потребують тілесного одягу. Але розумні істоти, які потребують тілесного одягу, існуватимуть завжди. Отже, завжди існуватиме і тілесна природа, одягом якої необхідно користуватися розумні тварюки. Втім, хтось, можливо, думає, що можна якими-небудь положеннями довести, що розумна природа може вести життя без жодного тіла. Але вище, розмірковуючи про кожен предмет нарізно, ми показали, як важко і майже неможливо для нашого розуму (довести це). «Необхідно визнати, що тілесної природи спочатку не було, але вона існує часом (через відомі проміжки часу) через падіння, що бувають з розумними істотами, які потребують тіла. Після очищення, тілесна природа знову має вирішитися в ніщо. І так має бути завжди». (З листа Юстиніана до Міни) «Якби хтось міг довести, що безтілесна і розумна природа, скинувши з себе тіло, живе сама по собі і що, вдягаючись у тіла, вона знаходиться в гіршому становищі, відкладаючи ж їх - у кращому: тоді не залишилося б сумніву в тому, що тіла не існують через те, що тіла не існують рухів розумних створінь, щоб ними зодягнулися ті, хто їх потребує, і знову вирішуються в ніщо, коли (ці істоти) від розбещення і падінь прямують на краще, - і, таким чином, змінюються в постійному перетворенні» (З листа Єроніма до Авіта). 36 . Я думаю, не буде в суперечності з цією нашою працею, якщо ми, наскільки це коротше, повторимо ще й про безсмертя розумних істот. Кожен, хто бере участь у чомусь, без сумніву, має одну субстанцію і одну природу з тим, хто бере участь у три самі речі. Наприклад, усі очі беруть участь у світлі; і тому всі очі, що беруть участь у світлі, є однією природою. Але хоча у світлі бере участь кожне око, проте не всяке око однаково бере участь у світлі, бо одне бачить гостріше, інше – тупіше. І знову, кожен слух сприймає голос чи звук, і тому кожний слух – однієї природи. Але, відповідно до якості чистого та здорового слуху, кожен чує то швидше, то повільніше. Від цих чуттєвих прикладів перейдемо до розумового споглядання. Кожен розум, що бере участь в інтелектуальному світлі, без сумніву, повинен бути однієї природи з будь-яким іншим розумом, який подібним чином бере участь в інтелектуальному світлі. Отже, якщо небесні сили, беручи участь у премудрості та освяченні, беруть участь у інтелектуальному світлі, тобто. у божественній природі, і в тому ж світлі та премудрості отримали участь також людські душі, то ці душі та небесні сили – однієї природи та однієї сутності. Але небесні сили – нетлінні та безсмертні; значить, і субстанція людської душі, безперечно, безсмертна і нетлінна. Але цього замало. Оскільки сама природа Отця, і Сина, і Святого Духа, від якої однією всяка тварюка і отримує участь в інтелектуальному світлі, нетлінна і вічна, то звідси необхідно випливати, що і всяка (інша) субстанція, що бере участь у цій вічній природі, перебуває завжди нетлінною і вічною, щоб вічність, щоб вічність, щоб вічність, щоб вічність, щоб вічність, (Істоти), які отримують її благодіяння, теж вічні. Але подібно до того, як у (наведених вище) прикладах утримана відмінність у сприйнятті світла – оскільки зір дивлячого, сказано там, буває то тупіший, то гостріший, – так само треба визнати різним і участь в Отці, і Сині, і Святому Дусі, відповідно до напруги почуття або сприйнятливості. Якщо ж це не так, то подивимося, чи не буде безбожним (думати), що розум, здатний до сприйняття Бога, може зазнати субстанціальної смерті, начебто для вічності йому мало того, що він може пізнавати і відчувати Бога. До того ж, хоча розум, за недбальством відпадаючий, вже не приймає в себе Бога чисто і цілісно, ​​проте він завжди має в собі як би деякі насіння для відновлення і відновлення кращого поняття (про Бога), так як внутрішня людина, звана також і розумною, оновлюється за образом і подобою Бога, що його створив. Тому й пророк каже: «Згадають і звернуться до Господа всі кінці землі, і поклоняться перед Тобою всі племена язичників» (Пс. 21:27). 37 . Якщо ж хтось насмілюється приписувати субстанціальну тлінність тому, хто створений за образом і подобою Божою, то він, як я думаю, поширює своє безбожність навіть на Самого Сина Божого, тому що і Він називається у Писаннях образом Божим. Або ж, хто стверджує це, очевидно, повинен відкинути авторитет Писання, яке говорить, що людина створена за образом Божим. Але в людині ясно пізнаються ознаки образу Божого – не в рисах тлінного тіла, але в розсудливості духу, у справедливості, поміркованості, у мужності, мудрості, вченні та у всій сумі чеснот, які Богу притаманні субстанціально, а в людині можуть існувати через працю і наслідування Богу, як і Господь вказує в Євангелію: Отець ваш милосердний» (Лк. 6.36), і: «Будьте досконалі, як досконалий Отець ваш небесний» (Мф. 5.48). Звідси ясно видно, що в Богу всі ці чесноти перебувають завжди і ніколи не можуть збільшуватися або зменшуватися, людьми ж вони здобуваються потроху, і кожна порізно. Далі люди мають деяку спорідненість із Богом, здається, ще в наступному. Бог знає все, і ніщо з умопостигаемых речей не приховано від Нього, бо тільки Бог Отець, і Єдинородний Син Його, і Святий Дух знає не тільки тих, кого Він створив, але і Себе. І розумний дух може досягти досконалого пізнання, сходячи від малого до більшого і від видимого до невидимого, бо він знаходиться в тілі і тому сходить від чуттєвого чи тілесного до умопостигаемого. Але щоб комусь не здалося непристойним вираз, що умопостигаемое – надчуттєве, ми наведемо для прикладу вислів Соломона, який каже: «Ти знайдеш божественне почуття» (Прем. 2.5). У цих словах він показує, що умопостигаемое потрібно досліджувати не тілесним почуттям, але якимось іншим, яке він називає божественним. Цим почуттям ми й повинні споглядати всі ті розумні істоти, про які говорили ми вище, цим почуттям і маємо слухати те, що ми говоримо, і розглядати те, що ми пишемо. Бо божественна природа знає навіть те, що ми думаємо про себе мовчки. Про те, що ми сказали, або про інше; що з того слід, має мислити згідно з тим зразком, який ми виклали вище. Глава 1. Про свободу волі. Дозвіл та пояснення висловів Писання, які, мабуть, відкидають її 1 . У церковній проповіді міститься вчення про праведний суд Божий; це вчення закликає слухачів, переконаних у його істинності, до доброго життя та всілякого ухилення від гріха, звичайно, припускаючи з їхнього боку переконання, що гідне похвали та осуду перебуває у їхній владі. Тому ми повинні особливо викласти коротке вчення також і про свободу волі, оскільки це питання надзвичайно необхідне. Але щоб знати, що таке свобода волі, нам потрібно розкрити уявлення про неї; тоді після точного з'ясування цього поняття визначиться предмет дослідження. 2 . З предметів, що рухаються, деякі мають причину руху в собі самих, інші ж отримують рух тільки ззовні. Тільки ззовні отримують рух предмети неживі, які колоди, і каміння, і вся матерія, що має тільки зв'язок своїх частин. (Тепер ми повинні залишити осторонь міркування про ту думку, за якою перебіг тіл є рухом, тому що це міркування не стосується справи). У собі самі мають причину руху тварини та рослини, і взагалі все, що має природу та душу; сюди, кажуть, належать і метали. Крім того, саморухливий і вогонь, а можливо, і джерела. З предметів, що мають причину руху в собі самих, одні, кажуть, рухаються із себе самих, інші ж від себе самих. З себе рухаються неживі предмети, від себе ж - живі. Одухотворені предмети рухаються від себе, тому що їм властива уява, що викликає прагнення. І знову, деяким тваринам притаманні уявлення, що викликають прагнення, причому здатність уяви спрямовує прагнення строго певним чином. Так павуку притаманне уявлення про тканину (павутиння), і це уявлення супроводжується (у нього) прагненням ткати (павутину), тому що здатність уяви необхідним чином спонукає його до цього. Але, крім здатності уяви, тварина, напевно, не має нічого іншого, навіть у бджоли при будові воскових сот. 3 . Але розумна тварина, крім здатності уяви, має ще розум, що обговорює уявлення і деякі (з цих уявлень) відкидає, інші ж - приймає, щоб тварина діяла відповідно до них. У природі ж розуму є здатність до споглядання доброго і ганебного, та здатність, наслідуючи яку, ми вбачаємо добре і погане і обираємо добре, злого ж уникаємо; тому, коли ми віддаємося доброчинству, ми гідні похвали, інакше ж гідні осуду. Не можна при цьому не помітити, що вища природа, впорядкована у всіх відносинах, є, мабуть, і у тварин то більшою, то меншою мірою, так що дії мисливських собак і військових коней наближаються, якщо можна так висловитися, до дій розумних. Таким чином, отримати ззовні якусь дію, що викликає в нас те чи інше уявлення, це, за загальним визнанням, не підлягає нашій владі. Але рішення так чи інакше скористатися тим, що трапилося, є вже справа не когось іншого, як властивого нам розуму, який при зовнішніх впливах або спонукає нас (слідувати) прагненням, що закликають нас до прекрасного і належного, або відхиляє до неприємного. 4 . Якщо ж хтось каже, що вплив ззовні такий, що, якщо воно відбулося, противитися йому вже неможливо, то нехай він зверне увагу на власні почуття і рухи: хіба не буває схвалення, і згоди, і рішення владної (частини душі) на якийсь вчинок з якихось переконливих (внутрішніх) підстав? Наприклад, якщо людина вирішила бути поміркованою і утримуватися від злягань, то жінка, яка з'явилася йому і пропонує зробити щось противне цьому рішенню, не робиться для нього самодостатньою причиною порушити це рішення. Звичайно, якщо людина зовсім віддалася лоскоту і чарівності задоволення і не бажає чинити опір йому, не бажає виконувати своє рішення, то він робить розпусту. Навпаки, з іншою людиною трапляються такі ж лоскотання та збудження; але за тих самих обставин він більше отримав навчання і (більше) працював над собою, і розум, надзвичайно посилений і вихований вченням і затверджений догматами в чесноті або вже близький до такого стану затверджене, стримує збудження і знесилює бажання. 5 . Але якщо це так буває з нами, то неправильно і нерозсудливо пояснювати все зовнішніми причинами і звільняти себе від провини, вважаючи самих себе подібними до дров і каменів, які ззовні рухаються людьми, що тягають їх; таке розуміння властиве тому, хто хоче спотворити поняття свободи. І справді, якщо ми запитаємо його, що таке свобода волі, то він скаже: (я вільний у тому випадку), якщо якомусь моєму рішенню не протидіє ззовні ніщо, що спонукає до протилежного. Так само безглуздо звинувачувати слабке тілесне додавання. Адже слово, що виховує, захоплює людей навіть найнестримніших і найбрутальніших, якщо тільки вони слідують спонуканню (цього слова), і змінює їх так, що (в них) відбувається величезний переворот і зміна на краще; при цьому часто найнестримніші стають кращими за людей, які раніше, мабуть, не були і такими (тобто нестримними), і грубіші стають настільки лагідними, що люди, які ніколи не були такими грубими, здаються однак грубими порівняно з цією людиною, яка змінилася на лагідного. Інші ж, як ми бачимо, дуже постійні і дуже благочестиві, внаслідок звернення до поганих спільнот, залишають благочестя і постійність, так що звертаються до нестримності, часто починаючи нестримне життя в середньому віці і впадаючи в безчинство після юності, непостійної за (самою своєю) природою. Отже, розум показує, що зовнішні обставини не в нашій владі, але так чи інакше скористатися ними, взявши розум як суддя та дослідник про те, як потрібно відповідати на різні зовнішні впливи, це наша справа. 6 . Вести добре життя – наша справа, і Бог вимагає цього від нас – не так, ніби це залежить від Нього чи походить від когось іншого або, як думають деякі, від долі, але (вимагає) саме як нашої справи. Про це засвідчить пророк Михей словами: «О людина? сказано тобі, що є добро, і чого вимагає від тебе Господь: діяти справедливо, любити діла милосердя» (Мих. 6.8). І Мойсей свідчить: «Ось сьогодні я запропонував тобі життя і добро, смерть і зло, щоб ти вибрав добро і ходив у ньому» . ( Втор. 30.15 ) І Ісая каже: «Якщо захочете і послухаєтеся, то будете їсти блага землі. Якщо ж зречетесь і впиратиметеся, то меч пожере вас: бо уста Господні говорять» (Іс 1.19–20). І в Псалмах говориться: «О, якби народ мій слухав Мене, і Ізраїль ходив Моїми шляхами! Я скоро впокорив би їхніх ворогів і звернув би руку Мою на їхніх утисків» (Пс. 80.14–15). З цих слів видно, що слухати і ходити шляхами Божими було під владою народу. І Спаситель каже: «А я кажу вам, не противься злому» (Мт. 5.39), і: «кожен, хто гнівається на брата свого марно, підлягає суду» (Мф. 5.22), і ще: «кожен, хто дивиться на жінку з пожадливістю, вже чинив перелюб із нею в своєму серці» (Мф. 5.28). Даючи ці та різні інші заповіді, Спаситель виражається так, ніби у нашій владі полягає виконання цих приписів, і ми справедливо підлягатимемо суду, якщо порушуватимемо їх. Тому Він каже: «Кожного, хто слухає слова Мої і виконує їх, уподібню до чоловіка розсудливого, який збудував свій дім на камені; а кожен, хто слухає ці слова і не виконує їх, уподібниться до людини безрозсудної, яка збудувала свій дім на піску» ; і т.д. (Мф. 7.24.26). Говорячи ж тим, хто стоїть праворуч: «Прийдіть, благословенні Отця Мого» та ін., «бо хотів Я, і ви дали Мені їсти; жадав, і ви напоїли Мене »(Мф. 25.34-35), Він дуже ясно дає обітниці (їм) як заслужили похвалу. Навпаки, іншим, як гідним осуду з вини, Він каже: «Ідіть від Мене, прокляті, у вогонь вічний» (Мф. 25.41). Подивимося ще, як говорить із нами Павло, як із (людьми) вільними та винними у своїй смерті чи спасінні. «Чи, каже він, нехтуєш багатством доброти, лагідності та довготерпіння Божого, не розуміючи, що благодать Божа веде тебе до покаяння? Але, за впертістю твоїм і нерозкаяним серцем, ти сам собі збираєш гнів на день гніву і одкровення праведного суду від Бога, який віддасть кожному у справах його: тим, які постійною в доброму ділі шукають слави, честі та безсмертя, життя вічне; а тим, що упираються і не підкоряються істині, але вдаються до неправди, — лють і гнів. Скорбота і тіснота будь-якій душі людини, що робить зло, по-перше, юдея, потім і елліна» (Рим. 2.4-10). Загалом у Святому Письмі є безліч місць, де свобода волі стверджується досить ясно. 7 . Але деякі вислови Старого і Нового Завітів хилиться протилежному, тобто. (До тієї думки), що не в нашій владі дотримуватися заповідей і рятуватися або порушувати їх і гинути. Тому ми частково наведемо деякі з цих висловів і розглянемо їхнє рішення, щоб хтось, зібравши собі всі місця, які, мабуть, відкидають свободу волі, міг знайти роз'яснення їх за зразком тих висловів, які ми пропонуємо. Так, багатьох бентежить сказане про фараона, про якого Бог говорить багато разів: «Я запекли серце фараона» (Вих. 4.21 та ін.), Адже якщо (фараон) запекається Богом і грішить саме внаслідок цього запеклості, то сам він вже не винний у своєму гріху; якщо це так, то фараон не вільний. А хтось скаже, що подібним чином і гинуть не вільні і гинуть не самі собою. У пр. Єзекіїля сказано: «І візьму з плоті їхнє серце кам'яне, і дам серце плотяне», щоб вони ходили за Моїми заповідями і дотримувалися устав Моїх» (Єз. 11.19–20). Ці слова можуть навіяти комусь думку, ніби ходити в заповідях і зберігати суди дає Бог саме тим, що забирає кам'яне серце, що перешкоджає цьому, і вкладає найкраще, плотяне серце. Погляньмо також з Євангелія, що Спаситель відповідає тим, які запитували (у Нього), чому натовпу Він говорить у притчах. Він каже: «на власні очі дивляться і не бачать; своїми вухами чують і не розуміють, нехай не обернуться, і прощені будуть їм гріхи» (Мк. 4.12). Ще в Павла (читаємо): «Помилування залежить не від того, хто бажає і не від того, хто подвизається, але від Бога милує» (Рим. 9.16). І в інших місцях: «Бо Бог робить у вас і бажання і дію за Своєю власністю. Отже, кого хоче, милує; а кого хоче, робить запеклим. Ти скажеш мені: за що ще звинувачує? Бо хто протистане волі Його? (Філ. 2.13. Рим. 9.18-19). Ще: «віра від того, хто закликає, а не від нас. А ти хто, людина, що сперечаєшся з Богом? Чи скаже виріб тому, хто зробив його: Чого ти мене так зробив? Чи не має ганчар над глиною, щоб з тієї ж суміші зробити один посуд для почесного вживання, а інший для низького? (Рим. 9.20-21). Ці слова самі по собі здатні багатьох збентежити, ніби людина не вільна, але Бог рятує і губить, кого хоче. 8 . Отже, почнемо зі слів про фараона, якого Бог запеклий, щоб він не відпускав народу; разом з тим ми розглянемо і апостольський вислів: «Кого хоче, милує; а кого хоче, озлобляє» (Рим. 9.18). Цими словами користуються деякі з інославних, які майже заперечують свободу і визнають одних істот, які за природою гинуть, не здатні до порятунку, інші ж за природою спасаються, які не можуть загинути. Фараон, кажуть вони, був умираючою природи і тому був запеклий Богом, Який милує духовних і робить земних жорстоким. Отже, розглянемо, що вони кажуть. Запитаємо у них, чи земної природи був фараон? Коли ж вони дадуть відповідь (ствердно), то ми скажемо, що людина земної природи зовсім не підкорена Богу; але якщо він не підкорений, то яка потреба запекли його серце, і це - не одного разу, а багато разів? Очевидно, можна було переконати його, і він, вражений чудесами і знаменами, міг пом'якшитися, бо не був земним; але оскільки він (сам) надто упирався, то Бог і користується ним, щоб показати Свою велич для порятунку багатьох, і задля цього робить запеклим його серце. Це сказано проти них, насамперед для спростування їхньої думки, ніби фараон був гине природи. Те саме потрібно сказати їм і щодо слів апостола. Кого озлобляє Бог? Або гинуть, і в такому разі вони могли б пом'якшитися, якби не були запеклі, або ж рятуються, очевидно, тому, що вони не гинуть природи. Кого Він милує? Звісно, ​​що рятуються. Але навіщо потрібне їм друге помилування, якщо вони одного разу підготовлені до порятунку і за природою призначені до блаженства? Зрозуміло, що помилування вони приймають смерть і тому саме милуються, щоб не піддатися смерті, до якої здатні, але бути у землі спасаемых. Ось що сказано проти цих (єретиків). 9 . Потрібно ще запитати у людей, які думають, що вони розуміють вираз «запеклих», що означає, за їхніми словами, запеклий серце Богом і з якою метою Бог робить це? Нехай вони збережуть уявлення про Бога, воістину праведного і доброго, або, якщо не хочуть, погодимося цього разу з ними, тільки праведного. І нехай вони покажуть, яким чином добрий і праведний, або тільки праведний, виявляється справедливим, коли запекло серце людини, що гине саме внаслідок цього запеклості, і яким чином праведний робиться винуватцем смерті і непокори тих, кого Сам же Він карає за запеклу і непокору Собі? За що ще Він ганить фараона, кажучи: «Ти не хочеш відпустити народ Мій, ось я вражу всіх первістків у Єгипті та первістка твого» (Вих. 9.17, 12.12, 11.5), та інше, що за Писанням Бог говорив фараону через Мойсея? Адже хто вірить, що Писання істинні і що Бог справедливий, той, якщо він вірує розумно, повинен показати, яким чином у таких висловлюваннях можна знаходити ясну думку про справедливість Бога. Якщо ж хтось відкрито і рішуче вважає Творця злим, то з ним треба міркувати інакше. 10 . Але оскільки, за їхніми словами, вони вважають Бога справедливим, а ми – разом і благим і справедливим, то подивимося, яким чином добрий і праведний міг запеклим серце фараона? Отже, дивися, чи не можемо ми одним прикладом, яким скористався апостол Павло в посланні до євреїв, показати, яким чином Бог одним і тим же дією одного милує, а іншого робить запеклим, причому Бог не ставить за мету запеклим, але запеклим жорстокого, як кажуть, самим Своїм добрим наміром, (Людям) зла? «Земля, – каже він, – що пила дощ, що багаторазово сходить на неї, і виробляє злак, корисний тим, для яких і обробляється, отримує благословення від Бога. А ті, що виготовляють терни і дзиги, – непридатна і близька до прокляття, якого кінець – спалення» (Євр. 6.7–8). Отже, дія дощу – одна; але при одній дії дощу оброблена земля приносить плоди, а занедбана і необроблена приносить терни. Мабуть, здалося б різким, якби Даючий дощ сказав: «Я зробив і плоди та терни на землі» . Але хоч це й різко, проте істинно: бо якби не було дощу, то не народилися б ні плоди, ні терни, при тимчасовому ж і помірному випаданні дощу народилося те й інше. Отже, земля, що часто п'є дощ, що сходить на неї, проте виробляє терни і дзиги негідна земля і близька до прокляття. Адже благословення дощу спадало і на гіршу землю; але не оброблений і не оброблений грунт виростила терня і дзиги. Подібним чином і чудеса, здійснені Богом, суть ніби дощ; різні ж розташування - це як би земля оброблена і не оброблена, яка, як земля, має все ж одну природу. 11 . Подібним же чином, якби сонце, піднявши голос, сказало: «Я розплавляю і висушую» , то хоча розплавлення і висушування протилежні, проте сонце не сказало б брехні в цьому випадку, тому що від однієї й тієї теплоти віск розтоплюється, а бруд висихає. Так само одна й та сама дія, яка здійснювалася (Богом) через Мойсея, у фараона виявляла запеклий внаслідок його злості, а в єгиптян, які приєдналися до євреїв і вийшли разом з ними, (виявляло) покірність. Однак трохи нижче написано, що серце фараона ніби пом'якшувалося, і він говорив: «не ходіть далеко, йдіть на три дні і залиште своїх дружин», та інше, що він говорив незабаром, поступаючись чудесам. Це показує, що знаки дещо вплинули і на нього, тільки не підкорили його. Але цього, звичайно, не було б, якби жорстокість серця фараонова було зроблено самим Богом, як думають багато хто. Чи не зайве підтвердити це і (прикладами) з повсякденного життя. Часто добрі панове говорять рабам, які зіпсувалися через їхню доброту і терпіння: «Я зробив тебе поганим, я винен у таких твоїх злочинах» . Взагалі, треба звертати увагу на характер і значення слів і не наклепувати, не вникаючи в мову. Павло, який глибоко досліджував це питання, говорить (звертаючись) до того, хто грішить: «Чи нехтуєш багатством доброти, лагідності і довготерпіння Божого, не розуміючи, що Божа доброта веде тебе до покаяння? Але за впертістю твоїм і нерозкаяним серцем ти сам собі збираєш гнів на день гніву і одкровення праведного суду від Бога» (Рим. 2.4–5). Але що апостол говорить грішникові, це можна сказати і фараонові, і тоді сповіщене йому стає цілком зрозумілим, тому що він зібрав собі гнів жорстокістю і нерозкаяністю свого серця, причому, проте, завзятість його не була б так викрита і не стала б такою очевидною, якби не відбулися знамення або якби й здійснилися. 12 . Але оскільки цим міркуванням важко повірити і вони здаються натягнутими, звернемося до пророчого слова і подивимося, що говорять люди. які випробували велику добрість Божу і не жили добре, але після того згрішили? «Для чого, Господи, ти попустив; нам звернутися з путей Твоїх, запеклим серцю нашому, щоб не боятися Тебе? Навернися заради рабів Твоїх, заради племен спадщини Твоєї. Короткий час володів ним народ святині Твоєї» (Іс. 63.17–18). І в Єремії говориться: «Ти вабив мене, Господи, і я захоплений. Ти сильніший за мене і переміг» (Єр. 20.7). Слова, що «попустив запеклим серцю нашому, щоб не боятися Тебе» , сказані людьми, які просили помилування, які розуміються в звичайному розумінні, означають наступне: навіщо Ти так багато дозволив нам, не відвідуючи нас у гріхах (наших), але залишивши нас до тих пір, поки наші гріхи дійшли до наших гріхів? Дуже багатьох Бог залишає без покарання, щоб характер кожного був підданий вільному випробуванню, і найкращі люди стали б відомі через це випробування, а інші, не ховаючись, звичайно, не від Бога, тому що Він знає все раніше, ніж це буде зроблено, але від розумних істот і від самих себе, стали б потім на шлях догоджання Богу. Не засуджуючи себе, вони не могли б пізнати чесноти; це (самоосуд) корисно кожному, щоб зрозуміти свій стан і благодать Божу. Адже той, хто не відчуває власного безсилля і божественної благодаті, хоч і отримує благословення, але, не випробовуючи себе і не осуджуючи себе, буде розглядати те, що йому дано небесною благодаттю для його власної праці, а це, породжуючи високу думку про себе і гордість в людині, спричинить падіння, як і сталося, на нашу думку, з дияволом: він приписав собі переваги, які мав ще в чистоті: «Кожен хто підноситься, буде принижений, а хто принижується, буде піднесений» (Лк. 18:14). Зауваж ще, що божественні (таємниці) приховані від премудрих і розумних, для того, як каже апостол, «щоб ніяка плоть не хвалилася перед Богом» ( 1Кор. 1.29 ), але вони відкриті немовлятам, які після дитинства досягли кращого і пам'ятають, що вони досягли вищого ступеня, не досягли вищого ступеня з стільки щастя з стільки блаженства завдяки неблагополуччю з стільки щастя, але й досягли вищого ступеня. (Божої). 13 . Таким чином, той, що залишається, залишається по суду Божому, і Бог довготерпить деяким із грішників небезпідставно: адже душа призначена до безсмертя і до нескінченного віку, і їм (грішникам) корисно не скоро отримати допомогу в справі спасіння, але бути доведеними до нього повільно, після спокуси багатьма. Відомо, що лікарі можуть вилікувати когось дуже скоро; але, підозрюючи в тілі присутність отрути, вони надходять для лікування протилежним чином, роблячи це з бажання найкращого лікування. Вони думають, що для хворого краще довше побути в спеку і слабкості, зате отримати найвірніше одужання, ніж вилікуватися, мабуть, дуже скоро, а потім знову захворіти, так, щоб швидке зцілення було тільки тимчасовим (на час). Можливо, так само чинить і Бог: знаючи таємниці серця і передбачаючи майбутнє, Він попускає у своєму довготерпінні і, за допомогою зовнішніх подій, витягує (зовні) приховане зло, щоб таким чином очистити людину, яка недбальством зібрала (в собі) насіння гріха; при цьому хоча б людина знаходилася у найбільших гріхах, але, викинувши ці гріхи, що вийшли на поверхню, вона може згодом знову навчитися, отримавши очищення після гріха. Бог же керує душами, маючи на увазі, що вони призначені не до якихось п'ятдесяти років тутешнього життя, але до нескінченного віку, бо Він створив розумну (душу) нетлінною за природою і схожою на Себе, і (після смерті) розумна душа не втрачає лікування, як і в цьому житті. 14 . Візьмемо ще порівняння з Євангелія. Ось скеля з невеликим поверхневим шаром землі. Якщо на неї впаде насіння, то скоро сходить; але, зійшовши, вони гинуть від спеки і засихають з появою сонця, оскільки немає кореня ( Мф. 13.15 ). Ця скеля є людська душа, яка запекла через недбальство і скам'яніла під впливом пороку, тому що Бог нікому не створив кам'яного серця, але серце стає таким від порочного спрямування. Отже, якби хтось, бачачи, що насіння, посіяне десь на кам'янистій землі, вже зійшло, став дорікати землеробу за те, що він не сіє скоріше насіння в кам'янисту землю, то землероб відповів би: «Я засію цю землю пізніше, накидавши на неї більше грунту, яка могла б тому, що могла б тому, що могла б тому, що могла тому вірніше, ніж (жнива) землі з посівом більш раннім і поверховим (неглибоким)» . І треба погодитися із хліборобом, тому що він говорить розумно і надходить на підставі досвіду. Отже, великий хлібороб усієї природи відкладає користь, яку можна було б надати раніше, щоб вона не була поверхневою. Але, мабуть, хтось заперечить на це: чому якесь насіння падає в душу, яка має землю лише на поверхні і схожа на камінь? На це треба сказати наступне. Якщо якась душа бажала (досягти) якомога швидше кращого, але не пішла шляхом, що веде до цього, то такій душі краще отримати бажане: тоді, засудивши себе, вона терпляче, згідно з природою, почне обробляти землю, щоб потім, через довгий час, отримати (врожай). Можна сказати, що в нас – незліченна безліч душ, а в цих душ – безмежна кількість характерів, безліч рухів, прихильностей, намірів, прагнень, і єдиний найкращий розпорядник їх є Бог і Батько всіляких, що знає часи та підходящі допоміжні засоби, напрями та шляхи; Він знає і те, як потрібно виховувати фараона за допомогою таких великих чудес і потоплення, яким (проте) не закінчується промисел про фараона: адже, потонувши, фараон не знищився, «бо в руку Бога і ми, і словеса наша, і всякий розум, і справ мистецтво» (Прем. 7.16). Про запеклі серця фараонова і про слова: «кого хоче, милує; а кого хоче, робить запеклим» (Рим. 9.18) - достатньо і того, (що сказано). 15 . Розглянемо ще слова з книги Єзекіїля, який говорить: «І візьму з плоті їхнє серце кам'яне, і дам серце плотяне, щоб вони ходили за Моїми заповідями і дотримувалися устав Моїх» (Єз. 11.19). Якщо Бог, коли хоче, викидає кам'яні серця і вкладає плотяні, щоб зберігалися накази Його і дотримувалися заповідей, то залишити порок – не в нашій владі, бо відібрання кам'яних сердець означає не що інше, як саме те, що Бог забирає у кого хоче той порок, яким хтось робить запеклим; і вкладення плотяного серця, щоб людина ходила в наказах Божих і зберігала заповіді Божі, означає не що інше, як те, що людина робиться поступливою, не противиться істині і здійснює чесноти. Якщо ж Бог (Сам) обіцяє зробити це і перш, ніж він забере кам'яні серця, ми не звільняємося від них, то ясно, що зупинити порок – не в нашій владі. І якщо ми зі свого боку нічого не робимо для того, щоб у нас було плотяне серце, але це є справа Божа, то й доброчесне життя буде не нашою справою, а цілком божественним даром. Так буде говорити той, хто відкидає належну нам свободу волі на підставі голих висловів Писання. Але ми відповімо, що ці слова має розуміти так. Якщо людина, яка перебуває в невігластві та неосвіченості, усвідомлює свої недоліки або внаслідок спонукання з боку вчителя, або з іншої причини, то вона з власної волі віддає себе тому, кого вважає здатною керувати її в навчанні та чесноті. Коли ж така людина віддасть себе (вихователю), то вихователь обіцяється знищити (в ньому) невігластво і вкласти (в нього) знання, проте не так, щоб той, хто доручив себе турботам (вчителі), зі свого боку нічого не робив для своєї освіти і для позбавлення від невігластва: вчитель обіцяється виправити того, хто (сам) бажає. Так і божественне слово обіцяється знищити у тих, хто приходить (до нього) порочність, яку (пророк) назвав кам'яним серцем, але не окрім їхнього бажання, а під тією умовою, якщо вони нададуть самих себе лікареві стражденних. У Євангеліях розповідається про хворих, які приходили до Спасителя, просили зцілення та зцілювались. І, наприклад, прозріння сліпих, оскільки сліпі випросили (собі) зцілення, є справа віруючих у можливість (цього) зцілення; оскільки воно є відновлення зору, воно є справою нашого Спасителя. Отже, ось у якому сенсі слово Боже обіцяє навіяти знання тим, хто до нього приходить, відібравши (у них) кам'яне і жорстоке серце, тобто. порочність, щоб людина ходила в божественних заповідях і зберігала Божі накази. 16 . Потім був вислів з Євангелія, де Спаситель сказав, що зовнішнім він говорить у притчах для того, хто «на власні очі дивляться і не бачать; своїми вухами чують і не розуміють, нехай не обернуться, і прощені будуть їм гріхи» (Мк. 4.12). Противник скаже: «Якщо деякі люди звертаються і стають гідними відпущення гріхів саме тому, що почули найясніші (слова), почути ж ясні слова полягає не в їхній владі, а у владі вчителя, і якщо іншим людям він для того не проповідує більш ясно, щоб вони не побачили і не розуміли, то спасіння не залежить. Якщо ж це так, то ми не владні у своєму спасінні і смерті» . Якби не були додані слова: «хай не звернуться, і прощені будуть їм гріхи», тоді проти цього заперечення був би переконливий такий захист: Спаситель не хотів, щоб люди, які не будуть прекрасними та добрими, знали таємниці і тому говорив їм у притчах. Але тепер, при наявності наступних слів: «хай не звернуться, і прощені будуть їм гріхи», захист важче. Отже, насамперед слід відзначити це місце, (як корисне у боротьбі) проти інославних. Вони збирають зі Старого Завіту такі місця, де, як вони наважуються говорити, виражається жорстокість Творця, мстиве і строго-справедливе розташування Його по відношенню до грішників, або як ще хочуть вони назвати це, аби тільки сказати, що у Творці немає доброти. З Новим (Заповітом) вони надходять не так і не об'єктивно; вони пропускають у ньому місця, подібні до тих, які вони вважають гідними осуду у Старому Завіті. Тим часом вищенаведені слова Євангелія, як і самі вони говорять, ясно показують, що Спаситель не проповідував ясно для того, щоб люди не звернулися і, звернувшись, не стали гідними прощення гріхів, а це в своєму роді анітрохи не гірше за подібні вислови Старого Завіту, які засуджуються (ними). Якщо ж вони намагаються захищати Євангелія, то треба сказати їм таке: хіба не гідно осуду чинять вони, не однаково ставлячись до однакових питань, саме, коли Новим Завітом не спокушаються, але намагаються його захистити, у Старому ж Завіті осуджують подібні місця, тоді як варто було б захищати їх нарівні з нарівні з Новим Завітом? За допомогою таких порівнянь ми приведемо їх до думки, що всі Писання належать одному Богові. Тепер по можливості звернемося до захисту. 17. Обговорюючи фараона, ми сказали, що швидше лікування іноді не виліковується на користь саме тоді, коли, піддавшись нещастю, вони негайно звільняються від того, чому вони були піддані: думаючи, що зло легко виліковне, вони не захищаються від падіння в нього і, як наслідок, можуть бути піддані йому знову. Тому вічний Бог, їхній Господь, який знає таємниці, який знає все, перш ніж це буде зроблено, у Своїй доброті затримує швидку допомогу таким людям і, так би мовити, допомагаючи, не допомагає їм, оскільки це для них корисно. Тож, мабуть, Спаситель побачив, що сторонні, про яких ми зараз говоримо, не будуть тверді в наверненні, якби почули яснішу проповідь, і тому влаштував так, щоб не почули ясніше вчення про найглибші таємниці; інакше, швидко навернувшись і зцілившись, отримавши прощення, вони визнали б рани гріха легкими і легко зцілюваними і незабаром знову піддалися б їм. А може, вони (тоді) не відбули ще часу покарання за колишні гріхи, які вони вчинили проти чесноти, залишивши її (чеснота), і божественна піклування залишила їх, щоб вони, переситившись власним злом, посіяним ними, згодом були покликані до більш міцного течії. схильні раніше, ганьблячи свою шляхетну гідність і віддаючись порокам. Звані зовнішніми, звичайно, порівняно з внутрішніми, не дуже далеко відстоять від цих останніх: правда, внутрішні чують ясне вчення, зовнішні ж чують вчення неясне, тому що воно викладається їм у притчах, проте вони таки чують. Деякі ж із зовнішніх, звані тирянами, будучи, ймовірно, набагато нижчими за зовнішніх гідно, не чують навіть і того, що чують зовнішні, хоча Спасителеві було відомо, що в давнину вони покаялися б, сидячи в брехні та попелі, якби Він знаходився поблизу меж їхнього часу; зручно для них, ніж для тих, хто не прийняв слова і серед яких Спаситель згадав і тирян. І дивися: коли ми всіляко намагаємося довести, що навіть і в таких (висловлюваннях, як щойно розглянуте) міститься думка про різноманітне Боже промиселя, що дбає про безсмертну душу, то хіба ми не дбаємо всіляко про дотримання благоговіння до Бога і до Христа Його і, крім того, хіба не вивчаємо? Але, можливо, хтось запитає щодо порицаемых: ось вони, бачачи чудеса і чуючи божественні слова, не отримують жодної користі, тим часом як тиряни розкаялися б, якби таке сталося і було сказано в них; навіщо ж, запитає він, Спаситель проповідував їм на їхню смерть, щоб їхній гріх вважався більш тяжким? Йому має сказати таке. Бог знає почуття всіх тих, хто звинувачує Його провидіння, ніби вони не увірували через провину провидіння, тому що (Боже провидіння) не дозволило їм побачити те, що Він дав іншим споглядати, і не дало їм можливості почути те, що інші почули, і отримати з цього користь; Бажаючи викрити нерозумність цього виправдання, Бог дає тим, хто критикує Його управління, те, що вони вимагали; потім, одержавши це, та, проте, засуджені за крайнє злочестивість, оскільки не встигли отримати з того для себе ніякої користі, вони залишають таке зухвалість і, звільняючись тим самим, дізнаються, що іноді Бог справді відкладає і вагається зробити деяким людям добро, але в той же час не дозволяє їм побачити і почути саме те, що, почувши і побачивши, люди посилюють і примножують свій гріх, якщо навіть після цього вони не вірять. 18 . Розглянемо ще слова: «Помилування залежить не від того, хто бажає і не від того, хто подвизається, але від Бога милуючого» (Рим. 9.16). Осудники кажуть: якщо (помилування) не від того, хто бажає і не від того, хто подвизається, але від Бога милуючого, то порятунок залежить не від нашої свободи, а від природи (устрою), даної (Богом), що влаштував нас саме такими, або від рішення Того, Хто милує, коли хоче. У таких людей слід запитати таке. Бажати добра – добро чи зло? І подвизатися заради бажання досягти мети у прагненні до добра, гідно похвали чи осуду? Якщо вони скажуть, що гідне осуду, то дадуть відповідь всупереч ясної істині, оскільки святі бажають і подвизаються, але, звичайно, не роблять цим (нічого), гідного осуду. Якщо ж вони скажуть, що бажання добра і прагнення добра є добро, тоді ми запитаємо, яким чином гине природа бажає кращого? Адже це те саме, якби погане дерево приносило гарні плоди, якщо тільки бажати кращого є добро. Але вони дадуть третю відповідь, саме, що бажання добра і прагнення добра ставиться до речей середнім, що це бажання і прагнення ні добре, ні погано. На це треба сказати, що якщо бажання добра і прагнення добра є річ середня, то байдуже і протилежне цьому, тобто. бажання зла та прагнення до зла. Але бажати зла і прагнути зла не є справа без різна; отже, і бажання добра, і прагнення добра також не байдуже. Отже, ось як, я думаю, ми можемо захищати слова: «не від того, хто бажає і не від того, хто трудиться, а від Бога милує» . Соломон говорить у Книзі псалмів, тому що йому належить пісня сходжень, з якої ми наведемо слова: «Якщо Господь не творить вдома, даремно трудяться ті, хто будує його; якщо Господь не охоронить міста, даремно не спить страж» (Пс. 126.1). Цими словами Соломон не відхиляє нас від творення будинків і не вчить не пильнувати для збереження нашого душевного дому, але тільки показує, що творене без Бога і не одержує від нього охорони марно твориться і марно охороняється, тому що паном домобудівництва по справедливості має вважати Бога і начальником міста - Владику всього. Якщо ми, наприклад, скажемо, що така будівля є справа не будівельника, а Бога, і що загородження такого міста від будь-якої шкоди з боку ворогів є справа не охоронця, а Бога, який керує всім, то ми не помилимося: ми погоджуємося, що й людина зробила дещо, але головну справу з вдячністю ставимо до скоєння. Так само людського бажання недостатньо для досягнення мети, так само як подвигу боротьби недостатньо для отримання нагороди вищого звання Божого у Христі Ісусі, бо це відбувається за допомогою Божої; і тому прекрасно говориться, що «не від того, хто бажає і не від того, хто подвизається, але від Бога милує» . Подібним чином і про землеробство можна сказати словами Писання: «Я насадив, Аполлос поливав, але Бог зростив; тому і той, хто насаджує, і той, хто поливає, є ніщо, а все Бог, що вертає» (1Кор. 3.6–7). Адже було б неблагочестиво сказати, що достаток плодів є справа хлібороба або справа того, хто поливав: воно є Божою справою. Так і наше вдосконалення не відбувається без нашої діяльності і не влаштовується нами (одними), але більшу частину його творить Бог. Щоб сказане було ясніше, візьмемо приклад мистецтва корабельного управління. Окрім віяння вітру, благорозчинення повітря та світла зірок, яке велике значення для досягнення гавані має, кажуть, ще мистецтво управління кораблем! Тим часом самі керманичі часто не наважуються визнати, що корабель врятований завдяки їх передбачливості, але всі приписують Богу, не тому, що (самі) вони нібито нічого не зробили, а тому, що залежить від промислу незрівнянно більше, ніж залежить від мистецтва. І в нашому спасінні залежить від Бога незрівнянно більше за те, що знаходиться в нашій владі. Тому, я думаю, і говориться, що «не від того, хто бажає і не від того, хто подвизається, але від Бога милуючого» . Якщо ж слова «не від того, хто бажає і не від того, хто подвизається, але від Бога милуючого» розуміти так, як розуміють їхні єретики, тоді зайві заповіді, тоді даремно сам Павло деяких звинувачує за падіння, інших же схвалює за виправлення і дає закони церквам, даремно і ми віддаємося бажанню добра, даремно. Але Павло не дарма дає ці поради і одних ганьбить, а інших схвалює, і ми не марно бажаємо добра і прагнемо вищої чесноти. Отже, вони погано зрозуміли зміст цього місця. 19 . Після цього випливали слова: «і бажання і діяння» – від Бога (Флп. 2.13). Дехто каже: якщо від Бога бажання і від Бога дія, то хоча б ми бажали поганого і погано чинили, це робиться з нами від Бога; якщо це так, то ми не вільні. І знову, коли ми бажаємо кращого і робимо добро, то добрі діла робимо не ми, бо бажання та діяння від Бога; ми тільки, мабуть, (робимо це), а насправді це дає Бог; отже, і щодо цього ми не вільні. Але на це слід сказати таке. Вислів апостола не говорить, що від Бога бажання зла або від Бога бажання добра, так само як і вчинення добра і зла, але (каже, що від Бога) – бажання взагалі і подвиг взагалі. Як від Бога ми маємо те, що ми живі істоти і що ми люди, так, можна сказати, від Бога ми маємо і бажання взагалі, і рух взагалі. Але бути живими істотами, рухатися, наприклад, діяти різними членами, тобто. руками чи ногами, хоча все це ми отримали від Бога, проте було б неправильно сказати, що від Бога ми отримали і якийсь приватний рух, спрямований, наприклад, до побоїв, або до вбивства, або до викрадення чужого. Загальну (родову) здатність руху ми одержали від Бога, але ми вже (самі) користуємося цією здатністю руху або для зла, або для добра. Таким чином, здатність діяльності, через яку ми є живими істотами, ми отримали від Бога, і здатність бажання ми отримали від Творця; але ми вже самі користуємося цією здатністю бажання, так само як і здатністю діяльності, або для добра, або в протилежному напрямку. 20 . Проти свободи нашої волі, мабуть, говорить ще той апостольський вислів, у якому апостол, заперечуючи самому собі, виражається так: «Отже, кого хоче милує, а кого хоче запекло. Ти скажеш мені: за що ще звинувачує? Чи хто протистане волі Його? А ти хто, людина, що сперечаєшся з Богом? Чи скаже виріб тому, хто зробив його: Чого ти мене так зробив? Чи не має ганчар над глиною, щоб з тієї ж суміші зробити одну посудину для почесного вживання, а іншу для низького» (Рим. 9.18–21). Хто-небудь скаже: якщо Бог (творить) одних для спасіння, а інших – для смерті так само, як, горщик з однієї й тієї ж суміші робить одні судини для почесного, а інші для низького вживання, то спасіння чи смерть – не в нашій владі і ми не вільні. Але проти того, хто так користується цими словами, має сказати таке. Невже він може думати про апостола, що він суперечить собі? Не думаю, що хтось сміється сказати це. Якщо ж апостол не каже противного собі, то яким чином, згідно з таким розумінням (наведеного вислову), він може справедливо осудити і звинувачувати коринфського блудника або людей занепалих, але не розкаяних у нестримності та нечистоті, вчинених ними? Яким чином за добрі вчинки він благословляє тих, кого хвалить, як, наприклад, (благословляє) дім Онисифора, кажучи: «Нехай дасть Господь милість дому Онисифора за те, що він багато разів спочив мене і не соромився кайданів моїх, але, бувши в Римі, з великою ретельністю шукав мене і на мене. Хай Господь дасть милість у Господа того дня» (2Тим. 1.16–18). Не властиво одному й тому ж апостолу ганьбити того, хто грішить, як гідного осуду, і схвалювати того, хто зробив добру справу, як гідного похвали, і в той же час говорити, що призначення однієї посудини для почесної, а іншої для низького вживання залежить від Творця, ніби нічого немає в нашій владі. І який розумний зміст у словах: «Бо всім нам має з'явитися перед судилищем Христовим, щоб кожному отримати відповідно тому, що він робив, живучи в тілі, добре чи худе» (2Кор. 5.10)? Який сенс у цих словах, якщо ті, що вчинили погане, дійшли до цього стану тому, що були створені судинами безчестя, а ті, що жили доброчесно, робили добро тому, що від початку були приготовлені до цього і були створені почесними судинами? Ще: хіба цій думці, складеній ними на підставі наведених нами слів, ніби посудина буває почесною і непочесною з вини Творця, хіба цій думці не суперечить сказане в іншому місці: «А у великому будинку є посуд не тільки золотий і срібний, а й дерев'яний і глиняний; і одні в почесному, інші в низькому вживанні. Отже, хто буде чистий від цього, той буде посудиною в честі, освяченою і благопотребною Владиці, придатною на всяку добру справу» (2Тим. 2.20–21). Адже якщо посудиною почесною робиться той, хто очистив себе, а посудиною низьким – той, хто не очистив себе через недбалість, наскільки можна зрозуміти з цих слів, то Творець анітрохи не винен (у цьому). Творець робить (одних) посудинами почесними, (інших) посудинами низькими не від початку, за передбаченням, тому що за передбаченням Він (нікого) наперед ні засуджує, ні виправдовує, але посудами почесними Він робить тих, які очистили себе, посудинами нечестивими – тих, що не очистили себе через недбалість, так так, що не очистили себе через недбалість, так що передують приготування судин для почесного або низького вживання. Якщо ж ми одного разу припускаємо, що призначення судини до честі чи безчестя ґрунтується на попередніх причинах, то, звичайно, зовсім не буде безглуздим, повернувшись до міркування про душу, сказати, що Яків був коханий раніше здобуття тіла, а Ісав зненавидений передусім утворення у утробі Ревеки – на підставі (деяких). 21 . Водночас стає зрозумілим ще й таке. Як горщик має справу з однією за природою глиною, із суміші якої робляться судини для почесного і для низького вживання, так само і Бог має справу з душами однієї природи і, так би мовити, з однією сумішшю розумних сутностей, і лише деякі попередні причини роблять одних почесними судинами, а інших судинами низькими. Щоправда, вислів апостола: «А ти хто, людина, що сперечаєшся з Богом?» здається надто різким; але апостол вчить, що людина, яка має щирі стосунки до Бога вірна і проводить добре життя, не може почути слів: «А ти хто, людина, що сперечаєшся з Богом?» Такий був Мойсей: бо «Мойсей говорив, і Бог відповів йому голосом» (Вих. 19.19). Але як Бог відповідає Мойсеєві, так і святий відповідає Богові. А якщо хтось не має такої близькості до Бога, або тому, що втратив її, або тому, що досліджує це не заради допитливості, а через захват, і тому каже: «за що ж ще звинувачує? Чи хто протистане волі Його? , то така людина і буде гідна докору: «А ти хто, людина, що сперечаєшся з Богом?» Тим самим, які виходячи з цього висловлювання вводять різні природи, слід сказати таке. Якщо вони пам'ятають, що ті, що гинуть і рятуються, походять з однієї суміші і Творець рятованих є також Творець і гинуть, і якщо Той, Хто творить не тільки духовних, а й земних благ (бо це випливає з висловлених положень), то, звичайно, можливо, що тепер зроблений тепер за будь-яким судом добрим, що зробився тепер за якісь колишні якщо не буде здійснювати подібних же справ, пристойних почесній посудині; з іншого боку, хто тут, з причин, що передували цьому життю, став посудиною низьким, той, виправившись, у новому творінні може бути посудиною почесною, освяченою і благопотребною Владиці, готовою на всяку добру справу. І, можливо, нинішні ізраїльтяни за життя, негідне (їх) благородного походження, будуть виключені з цього роду, ніби змінившись із судин почесних до низьких судин; Багато ж із нинішніх єгиптян та ідумеян, наблизившись до Ізраїлю, принесуть рясні плоди, вступлять до церкви Господа і вже не будуть вважатися єгиптянами та ідумеянами, але будуть ізраїльтянами. Таким чином, за цим вченням деякі, відповідно до напряму (своєї) волі, зі злих робляться добрими, інші ж з добрих робляться злими, одні перебувають у добрі, або від добра сягають кращого, інші ж перебувають у злі або, при посиленні порочності, з поганих робляться ще гіршими. 22 . Але апостол в одному місці не приписує Богу того, що посудина робиться почесною або низькою, а все відносить до нас, кажучи: «хто очистить себе, той буде посудиною в честі, освяченою і благопотребною Владиці, придатною на всяку добру справу» ( 2Тим. 2.21 ), в іншому ж місці він, але при всьому ньому він не приносить, але не приносить до нас, але не приносить до нас, але не приносить до нього; Богу, говорячи: «Чи не має ганчар над глиною, щоб з тієї ж суміші зробити один посуд для почесного вживання, а інший для низького» (Рим. 9.21). І оскільки в словах його немає протиріччя, то треба поєднати те й інше вислів і з обох вивести одну досконалу думку. Ні наша свобода без знання Божа, ні (одне) знання Боже, без будь-якого з нашого боку сприяння добру, не змушує нас до вдосконалення, тому що ні свобода без знання Божа і без гідного вживання цієї свободи не робить нікого посудиною почесною або низькою, ні воля Божа не призначає кого-небудь ніяк основи в нашій волі, похилій до зла чи добра. Для нас достатньо цих доказів щодо свободи волі. Порівняй у Юстиніана: «Отже, що все існуюче, крім Батька і Бога, створено, у цьому ми переконуємося з того самого висновку». Також у Єроніма в його листі до Авіта: «За його словами, він не знає чи створений Дух, чи не створений. Але нижче він виявляє, що думає про Святого Духа, коли стверджується, що немає нічого нествореного, крім Бога Отця». Ієронім у «Листі до Авіта» пише: «За Орігеном, диявол не нездатний до чесноти, тільки не хоче прийняти її. В Апології Памфіла (гл. 9) кінець 1 книги читається так: «щодо нас, то це – не догмати; сказано ж заради міркування, і нами відкидається: сказано це тільки для того, щоб комусь не здалося, що порушене питання не піддане обговоренню». Ієронім у листі до Авіта зауважує: «Наприкінці першої книги він (Ориген) дуже розмірковував про те, що ангел чи душа, чи демон, – які, на його думку, мають одну природу, але різну волю, – за велику недбальство і нерозумність можуть стати худобами і, замість перенесення мук полум'я, у водах і морях і прийняти тіло тієї чи іншої худоби, отже, ми повинні побоюватися тіл не тільки чотирилапих, а й риб. І, нарешті, щоб не бути звинуваченим у вченні Піфагора, який доводить metem_psúxw_s , - після настільки мерзенного міркування, яким поранив душу читача, - він каже: це, на нашу думку, не догмати, а тільки пошуки і здогади, і (вишукана нами) з тією метою, щоб нами». Ієронім у листі до Авіта: «У другій книзі (Ориген) стверджує, що світів незліченна безліч, що ці багато світів всупереч Епікуру, не існують одночасно і не подібні між собою, але після закінчення одного світу, отримує початок інший; що раніше цього нашого світу був інший світ, а після нього буде ще інший, після того ще інший - і т. д. один за одним. Він сумнівається, чи буде один світ у всьому такий схожий на інший, що, мабуть, вони ні в чому не відрізнятимуться між собою, або ж ніколи один світ не буде абсолютно схожим на інший до повної байдужості». Я думаю, потрібно досліджувати також і те, чи буде після цього світу для тих, які не бажали коритися слову Божому, якесь лікування і виправлення, звичайно, дуже суворе і повне страждання, – лікування за допомогою навчання і розумного настанови, за допомогою якого вони отримають можливість: піднестися до більш плідного розуміння істини досягши очищення (своїх) розумів, вже тут отримали здатність до розуміння божественної мудрості. І після цього чи не настане знову загальна смерть, і для виправлення та вдосконалення тих, які потребують їх, чи не з'явиться знову новий світ, чи подібний до сьогодення, чи навіть кращий, чи, навпаки, набагато гірший? І яким би не був цей наступний світ, – як довго він існуватиме? І чи настане колись такий час, коли зовсім не буде миру. Чи, може, був і такий час, коли зовсім не було світу? Чи – і було, і буде ще багато світів? І чи буває так, що один світ виходить у всьому схожому на інший до байдужості.» Порівн. лист Єроніма до Авіта: «Вогні геєнські та муки, якими Писання загрожує грішникам, Оріген вважає не в покараннях, а в совісті грішників. Силою могутності Бога перед нашими очима з'являється повний спогад про гріхи, і як би з деяких насіння, посіяних у душі, сходить ціла жнива пороків, і перед нашим поглядом малюється повна картина всього того, що ми зробили в житті ганебного або нечестивого, і розум, споглядаючи, прозирає стрілами каяття». «На нашу ж думку, посудина, за попередні заслуги зроблена почесною, в іншому столітті буде посудиною низькою, якщо зробить справу, не гідну свого звання; і, навпаки, посудина, яка за колишню провину отримала ім'я ганьби, у новому творінні стане посудиною освяченою, корисною Господу і готовою на всяку справу, якщо тільки в цьому житті забажає виправитися». (З листа Єроніма до Авіта) «І оскільки душі, що йдуть з цього світу до пекла, ми порівняли з тими душами, які ніби вмирають, переходячи з вищого неба в наші житла, то потрібно обережно дослідити, чи не можемо ми сказати те ж саме і про народження кожної окремої душі, а саме: як душі, що народжуються на цій землі, що народжуються на цій нашій землі, (Місця) і приймають людське тіло, або ж сходять до нас з кращих місць; так само, можливо, і вищі місця на тверді займають різні душі, причому одні душі піднялися в ці найкращі місця з наших жител, а інші падали на твердь із житла небесного, хоч і не згрішили настільки, щоб бути скинутими в ті місця, де живемо ми» (З листа Єроніма). Твір зберігся в лат. пров. Руфіна, який свідомо вніс у текст зміни, щоб захистити вчення Орігена від засудження.