О почецима

„О почецима“ је Оригеново најзначајније догматско дело и представља прво искуство филозофске догматике. Под „начелима“ подразумевамо основне истине хришћанске доктрине. Време писања се односи на крај Оригеновог боравка у Александрији - 229–230. Цео текст расправе сачуван је само у нетачном латинском преводу из 4. века, јер су грчки оригинали уништени због јереси које су садржавале. Есеј „О елементима” највише је донео Оригену критику и замерке неортодоксности. Искључиво на основу извода из овог дела Ориген је осуђен за јерес у Јустинијановом декрету 543. године и на Петом васељенском сабору. Дело се састоји од увода и четири књиге. Ориген у уводу истиче да су темељ и извор сваке истине речи Христа и апостола. Пошто се многи хришћани не слажу око најважнијих истина вере, неопходно је успоставити одређену границу за све, а то је Правило вере. Ориген се залаже да представи систем хришћанске истине, откривајући и оправдавајући једноставне одредбе апостолске проповеди и попуњавајући празнине у црквеном учењу уз помоћ тачних закључака у вези са позитивним учењем. Прва књига (8 поглавља) говори о духовном свету. Ориген открива учење о Богу, Његовом јединству и духовности, о Богу Речи и Светом Духу, о разумним бићима, о свету духова. Друга књига (11 глава) износи учење о видљивом свету, његовом настанку и чувању од Бога, о Откровењу у Старом Завету, о оваплоћењу и суштини Христа, о Духу Светом и Његовој делатности, о души, васкрсењу, Суду и обећањима. Трећа књига (6 поглавља) посвећена је откривању доктрине људске слободне воље и њеног односа према милости, борби између добра и зла и коначном тријумфу добра. Четврта књига (3 поглавља) говори о надахнућу Светог писма и начинима његовог тумачења. Презентација се изводи епизодно; Веза између поглавља није јасно оцртана. Композиција дела није сасвим потпуна: нема учења о Цркви (сакраментима, јерархији), о антихристу, другом доласку и последњем суду. Ово је формални недостатак у есеју. Али за своје време, Оригенов систем је пружао комплетан хришћански поглед на свет и могао је да се такмичи са било којим филозофским или гностичким системом. У многоме је вешто супротстављена грешкама гностика (о стварању света, о пуној Христовој људскости, о слободној вољи - против еманатизма, докетизма, детерминизма). Али Ориген је био понесен и философским нецрквеним мишљењима (вечност света, преегзистенција душа, апокатастаза итд.). То је материјални недостатак његовог рада. *Наслов дела на грчком је Περ αρχων. *Наслов дела на латинском је Де принципиис. Превод са латинског текста Руфина *. Предговор Престер Руфинус књигама Престер Оригена Знам да су многа браћа, из љубави према проучавању Светог писма, ишла преко одређених људи који су знали грчки да преведу Оригена на латински и да га учине доступним Латинима. Од таквих људи, наш брат и друг је заправо превео са грчког на латински, по жељи епископа Дамаса, две бесједе о Песми над песмама и написао тако елоквентан и величанствен предговор свом делу да је у свима пробудио жељу да читају и жељно проучавају Оригена. У овом предговору он каже да се Оригеновој души могу приписати речи: цар ће ме одвести у своју постељу (Песма 1:3) и тврди да је Ориген, превазилазећи све у својим књигама, надмашио самог себе у тумачењу Песме над песмама. Овде обећава да ће на латински превести не само тумачење Песме над песмама, већ и многа друга Оригенова дела. Али, како видим, својим фасцинантним стилом тежи ширем циљу – жели да буде отац речи, а не само преводилац. И тако настављамо посао који је он започео и тестирао. Штавише, ми не можемо, као он, да изразимо речи тако великог човека у елегантном облику са истом изузетном елоквенцијом. Зато се плашим да због моје неумешности овај човек, кога с правом представља као другог врховног учитеља знања и мудрости после апостола, неће изгледати много инфериорно, због сиромаштва мојих речи. Често сам размишљао о томе, па сам зато ћутао и нисам пристајао на честе молбе браће за превод. Али твоја упорност, највернији брате Макарије, толико је велика да јој ни моје неискуство не може одолети. И тако, да не бих чула више ваше упорне захтеве, попустила сам, али сасвим противно својој жељи, а притом сам себи поставила правило: у преводу следити, колико је то могуће, метод мојих претходника, а углавном метод мужа којег сам горе поменула. Превео је на латински више од седамдесет Оригенових дела, која је назвао дискурсима, и неколико од оних томова који су написани о Апостолима. У овим преводима, иако има неких заводљивих пасуса у грчком тексту, он је током превода све толико исправио и изгладио да латински читалац у њима неће наћи ништа што би било у супротности са нашом вером. Пратимо га, ако је могуће; међутим, не у односу на квалитете елоквенције, већ само у правилима превођења: ми смо ти који посматрамо како не бисмо превели оно што је у Оригеновим књигама што се не слаже и противречи овим истим књигама. А зашто у њима постоји толика неслагања, ми смо вам потпуније објаснили у Апологији коју је Памфил написао у одбрану Оригена – управо у том кратком додатку, где смо, мислим, очигледним аргументима доказали да су Оригенове књиге на многим местима покварили јеретици и злонамерни људи – посебно дело које сада тражите од мене да преведем, „Π αρχων“, што значи: О принципима, или О кнежевинама. У ствари, овај рад је веома мрачан и на местима веома тежак. У њему Ориген расправља о темама о којима филозофи нису могли да истражују током читавог свог живота; а овај наш философ, колико је могао, чинио је оно што је учинио да веру у Творца и познање створења, окренуте философима у злоћу, у побожност. И тако, када смо у његовим књигама нашли нешто супротно ономе што је он сам побожно дефинисао о Тројици на другим местима, ми смо или прескочили овај одломак као искривљен и лажан, или га приказали у складу са правилом које он сам често потврђује у својим списима. А у случају када се обраћа говору као искусним и упућеним људима и притом износи своје мисли кратко, а самим тим и нејасно, ради бољег разумевања оваквих одломака, покушали смо да их протумачимо, и додали смо им оно што смо о истом питању читали у разјашњенијем облику у другим његовим књигама. Међутим, притом нисмо рекли ништа своје, већ смо само његовим речима додали оно што је говорио на другим местима. Све сам ово навео у предговору да клеветници не би поново маштали да пронађу разлог за оптужбу. Међутим, касније ће се видети шта раде зли и свадљиви људи. Иначе, ово велико дело – наравно, под условом да у нашем случају, вашим молитвама, буде помоћи Божије – ми смо предузели уопште не са циљем да зауставите уста клеветницима – то није ни могуће, иако ће, можда, Бог то учинити – већ да би дао онима који желе да унапреде своје знање о стварима. - Свако ко буде преписивао иди читај ове књиге, пред лицем Бога Оца и Сина и Светога Духа, заклињем и преклињем са вером у долазеће царство, а такође и са тајном васкрсења из мртвих, са огњем вечним припремљеним за ђавола и анђеле његове (нека не наследи заувек из тог места где је огањ и гна не оде, где је а црв им не умире), – дочаравам и молим: нека не додаје ништа овом писању, нека ништа не одузима, не уводи и не мења у њему, већ само нека провери са оним копијама из којих ће преписивати, нека га буквално исправља и упореди и да нема кода који није исправљен или непроверен. У супротном, неисправност кода, уз тешкоће у разумевању, изазваће још веће нејасноће за читаоце. 1. Сви они који верују и верују да су милост и истина дошле кроз Исуса Христа, а знају да је Христос истина, по Његовим речима: „Ја сам истина“ (Јн. 14,6) – црпе знање које позива људе на добар и благословен живот, не из било ког другог извора, већ из самих речи и учења Христових. Под Христовим речима не мислимо само на оне које је Он објавио када је постао човек и узео тело: уосталом, и пре Христа, Реч Божија је била у Мојсију и пророцима, и како би без Речи Божије могли да пророкују о Христу? Да бисмо потврдили овај став, не би било тешко доказати на основу Божанског Писма да су Мојсије и пророци све што су говорили и чинили чинили надахнутим Духом Христовим – само да нисмо били спутани задатком да напишемо овај есеј са свом могућом краткоћом. Стога је, мислим, у овом случају довољно да се послужимо једним сведочанством Св. Павле из посланице коју је писао Јеврејима, у којој каже ово: „Мојсије се, поставши велики вером, одбио да се назове сином фараоновом, него да нанесе патњу народа Божијем, него да има привремену сласт греха, убрајајући веће богатство египатског блага на срамоту Христову“ (Јевр. Тако је и Христос после свог вазнесења на небо говорио својим апостолима; ово се појављује. Павла на следећи начин: „Пре него што будете кушани, тражите Христа који говори у мени“ (2. Кор. 13:3). 2. Будући да се многи од оних који себе препознају као вернике у Христа не слажу не само у најмањем и најнезначајнијем, него и у великом и у највећем, то јест у питањима или о Богу, или о Господу Исусу Христу, или о Духу Светом, и не само о овим (бићима), него и о другим створењима, односно или о томе како се чини да је то прво, или о томе како је то неопходно, установити, или пак, о томе како је то потребно, или о томе како је то потребно. граница и одређено правило о сваком од ових предмета, а затим питајте о другим стварима. Истина, међу Грцима и варварима многи су обећавали истину; али пошто смо поверовали да је Христос Син Божији, и били убеђени да истину морамо научити од Њега, престали смо да је тражимо од свих њих, јер они садрже истину уз лажна мишљења. Истина је и да има много људи који себи присвајају знање хришћанске истине, а неки од њих не размишљају у складу са својим претходницима; али морамо сачувати црквено учење предато од апостола редом прејемства и које је остало у црквама и до данас: треба веровати само оној истини која ни на који начин не одступа од црквеног и апостолског предања. 3. При томе треба знати и то да су свети апостоли, проповедајући веру Христову, о појединим темама, управо оно што су признавали неопходним, врло јасно саопштавали свима, па и онима који су се чинили релативно мање активним у трагању за богопознањем; Штавише, основу свог учења у овом случају оставили су да их пронађу они који су могли да заслуже највише дарове Духа, а посебно они који су се удостојили да од самог Духа Светога приме благодат речи, мудрости и разума. О другим темама апостоли су само говорили да постоје, али су прећутали како или зашто, наравно, да би могли да се вежбају и тако покажу плодове свог ума најревноснијим и најљубазнијим мудростима међу својим наследницима, односно онима међу њима који би постали достојни и способни да сагледају истину. 4. Апостолско учење, јасно пренето, своди се на следеће одредбе. Прво, да постоји један Бог, Који је све створио и створио и Који је све из непостојања довео у биће, Бог – од првог стварања и стварања света, Бог свих праведних: Адама, Авеља, Сита, Еноса, Еноха, Ноја, Сима, Авраама, Исака, Јакова, дванаесторице патријарха, Мојсија и пророка; и да је овај Бог у последњим данима, по ономе што је претходно обећао преко својих пророка, послао Господа нашег Исуса Христа да позове прво Израиљ, а потом незнабошце, после издаје народа Израиљевог. Овај Бог, праведни и добри Отац Господа нашег Исуса Христа, даде закон и пророке и јеванђеље; Он је Бог апостола, Бог Старог и Новог Завета. Затим (црквено предање учи) да је сам Исус Христос, који је дошао, рођен од Оца пре свега створења. Он је служио Оцу током стварања свега, јер је „сва тама настала“ (Јн. 1, 3), али се недавно, понизивши Себе, оваплотио, поставши човек, иако је био Бог, и, поставши човек, остао оно што је био пре, то јест Бог. Он је узео на себе тело слично нашем телу, с том разликом што је рођено од Дјеве и Светога Духа. Овај Исус Христос је рођен и страдао истински, и био је подвргнут овој заједничкој смрти не на сабласни начин, него истински; Он је заиста васкрсао из мртвих, после васкрсења Свога је говорио ученицима Својим и узашао. Даље, апостоли су издали да у односу на част и достојанство, Дух Свети учествује у Оцу и Сину. При томе је немогуће јасно разазнати да ли је Дух Свети рођен или не? Треба ли га сматрати Сином или не? А ова питања треба истражити најбоље што можемо, на основу Светог писма, и решити их пажљивим истраживањем. Међутим, управо је овај Дух надахнуо сваког од светих, и апостола и пророка; један те исти, а не другачији Дух, био је присутан и код старих и код оних који су били надахнути при доласку Христовом. Ово се са потпуном јасноћом проповеда у црквама. 5. После овога (црквено предање учи) да ће душа, која има своју супстанцу и живот, напуштајући овај свет, добити награду по својим пустињама: или ће добити наслеђе вечног живота и блаженства, ако јој дела помогну, или ће бити предана вечном огњу и казнама, ако је својом кривицом у злочине гурне у ово. Црквено предање учи и да ће доћи време васкрсења мртвих, када ће ово тело, сада посејано у трулењу, васкрснути у нетрулењу, а оно што је посејано у понижењу ускрсће у слави (Кор. 15, 42-43). Црквено учење такође дефинише да свака разумна душа има слободу одлучивања и воље и да мора да издржи борбу против ђавола и његових анђела и противних сила, јер оне покушавају да је оптерете гресима, а ми, ако живимо исправно и разборито, трудимо се да се ослободимо таквог бремена. Отуда схватање да нисмо подложни обавезној неопходности да чинимо добро или зло против своје воље. Наравно, чак и ако имамо слободу, неке силе могу имати способност да нас наведу на грех, док нам друге помажу у спасењу; али ипак нисмо нужно принуђени да чинимо добро или лоше, како мисле они који ход и кретање звезда сматрају узроком људских послова – не само оних који се врше без слободне воље, већ и оних који су у нашој моћи. Али црквено предање не указује јасно у погледу душе да ли она долази из семена, тако да је њена суштина (ратио) или супстанца садржана у самом телесном семену, или има неки други почетак, а сам тај почетак се рађа или не рађа, или, можда, душа улази у тело споља? 6. Црквено предање учи о ђаволу и његовим анђелима и о супротстављеним силама да оне, у сваком случају, постоје; али шта су или како постоје – ова традиција не износи довољно јасно. Међутим, многи су мишљења да је овај ђаво раније био анђео и да је, поставши отпадник, убедио многе друге анђеле да пребегну са њим, који се и данас називају његовим анђелима. 7. Осим тога, црквено предање садржи и то да је овај свет створен и почео да постоји од неког времена, и да се због своје кварености мора спасти. Али шта је било пре овога света или шта ће бити после њега остаје многима непознато, јер црквено учење о томе не говори јасно. 8. Затим, црквено предање учи да је Свето Писмо писано од Светог Духа (пер Спиритум) и да има не само отворено значење, већ и неко друго, скривено од већине, јер оно што је овде описано служи као предзнак одређених тајни и слика божанских ствари. Цела Црква подједнако учи да је сваки закон духован; али духовни смисао закона није познат свима, већ само онима којима је дата благодат Духа Светога у речи мудрости и знања. Име асвматоу, односно бестелесно, није познато и не користе га не само многи други (писци), већ ни у нашем Светом писму. Ако нас неко у овом случају укаже на књигу под називом „Петрове поуке“, где Спаситељ као да говори ученицима: „Ја нисам бестелесни демон“, онда, прво, морамо му одговорити да ова књига не спада у ред црквених књига, а затим показати да овај спис не припада ни Петру ни неком другом богонадахнутом писцу. Али чак и ако то оставимо по страни, реч асвматоу у „Петровом учењу” још увек нема значење које Грци и пагани повезују са њом у свом филозофском расуђивању о бестелесној природи. У овој књизи демон се назива бестелесним у смислу да својство и врста демонског тела, ма какво то својство било, није сличан овом грубом и видљивом телу – и, наравно, ово име треба схватити у складу са мишљу онога који је саставио ово дело, наиме, да Он (Спаситељ) нема исто тело као што га имају демони, што је по природи, као што је по природи, једно или једно, а по природи се назива танак. бестелесан – али има густо и опипљиво тело. Заиста, прости и неискусни људи обично све ово називају бестелесним; Тако неко може да назове, на пример, овај ваздух који користимо бестелесним, јер то није тело које се може ухватити и држати, и нема еластичност. 9 . Међутим, погледаћемо да ли у Светом писму, под другим именом, постоји исти појам који грчки филозофи означавају речју асвматоу. Морамо такође размотрити како о Богу треба мислити, да ли је телесно и има неки облик, или је другачија природа у поређењу са телом, јер то није јасно назначено у нашем учењу. Исто треба истражити и о Христу и о Духу Светом, и о свакој души, а још више о сваком разумном бићу. 10. Црквено учење такође садржи да постоје неки анђели Божији и добре силе које служе Богу у уређењу спасења људи; али када су створени, или шта су, или како постоје, то није довољно јасно назначено. Што се тиче сунца, месеца и звезда, није јасно да ли су живе или без душе. Дакле, ко жели да на основу свега тога изгради једну органску целину (серием куамдам ет цорпус), по заповести „засветли себи светлост знања“ (Осија 10,12), мора их користити као елементе и темеље да би, на основу јасних и неопходних одредби о сваком предмету, истражио шта је он заиста, и да би од примера формирао један орган (нпр. одредбе, а које он или налази у Светом писму или прима путем исправног закључивања. 1. Знам да ће неки покушати да докажу да је Бог тело, па чак и на основу нашег Писма. У ствари, они налазе код Мојсија речи: „Наш Бог је огањ који прождире“, а такође и у Јеванђељу по Јовану: „Дух је Бог, и ко Му се клања, достојан је да се клања у духу и истини“ (5. Мојс. 4:24, Јован 4:24); ватра и дух, по њиховом схватању, нису ништа друго до тело. Али желим да их питам, шта ће рећи на речи Светог писма које говоре да је Бог светлост, као што каже Јован у својој посланици: „Бог је светлост и у Њему није једна тама?“ (1. Јованова 1:5) Наравно, Он је та светлост која просветљује свако чуло људи који су способни да сагледају истину, као што Псалам 35 каже: „У светлости Твојој видећемо светлост“ (Псалам 35:10). Али шта друго треба разумети под светлошћу Божијом, у којој неко види светлост, ако не силу Божију, кроз просветљење из којег човек спознаје и истину свега и самог Бога, Ко је истина? Ово је значење речи: „у светлости Твојој видећемо светлост“; наиме: у Твојој Речи и Премудрости, која је Син Твој, видећемо Оца у Теби. Може ли се Бог заиста сматрати сличним светлости овог сунца само зато што се назива светлошћу? А какав ће се, макар и површни, смисао добити ако се препозна да из ове телесне светлости неко прима узрок знања и проналази разумевање истине? 2. Дакле, ако ову нашу констатацију признамо као праведну, што се доказује самим појмом природе светлости, и сагласимо се да је са таквим схватањем светлости немогуће Бога сматрати телом, онда се слично расуђивање може применити и на име Божије као огањ који прождире. Заиста, шта ће Бог сагорети као огањ? Да ли ће неко заиста помислити да Он прождире телесну материју, на пример, дрво, сено, сламу? А шта је достојно божанске славе у помисли да је Бог огањ који прождире ствари ове врсте? Истина, препознајемо да Бог, заиста, прождире и уништава, али уништава зле помисли умова, уништава срамотна дела, уништава грешне жеље у случају када Он обитава у уму верника и када душе које постану пријемчиве Његовој Речи и мудрости, након што уништи све пороке и страсти у себи, учине их заједно у храму Његовом, и заједно са њима пребивају у свом храму. Његов Син, као што је речено (у Светом писму): „Ја и Отац ћемо доћи и настанићемо се код њега“ (Јован 14:23). Онима који Бога сматрају телом на основу речи: „Дух је Бог“ (Јн. 4,24), по мом мишљењу, треба овако одговорити. У Светом писму се реч „дух” обично користи када је потребно означити нешто супротно стварном грубом и густом телу. Тако, на пример, Свето писмо каже „слово убија, а дух оживљава“ (2 Кор 3,6). Овде, без сумње, под изразом „писање“ Писмо означава телесно, а речју „дух“ – душевно, што иначе називамо духовним. На крају крајева, Апостол каже: „и дан-данас, кад год се поштује Мојсије, покрива се на њихова срца, али кад год се обрате Господу, завеса се скида. (Господ је дух) и где је Дух Господњи, тамо је слобода“ (2. Кор. 3, 15-17) Заиста, све док се неко не окрене ка своме срцу духовно разуме. грубо разумевање, само Писмо је затворено. Исти вео је лежао на лицу Мојсија када је говорио народу (Изл. 34,35), или што је исто – када је закон читан народу. Ако се обратимо Господу, Који има реч Божију и од кога Дух Свети открива духовно знање, тада ће се скинути завеса, тада ћемо отвореног лица созерцавати славу Божију у Писму. 3. Истина, многи светитељи учествују у Духу Светоме, али на основу тога не треба сматрати да је Дух Свети некакво тело у коме, након што га подели на телесне делове, изгледа да учествује сваки од светих. Дух Свети је, наравно, сила освештавајућа, у којој, како се каже, удела имају сви који заслужују освећење Његовом благодаћу. Међутим, да бисмо лакше разумели шта говоримо, узмимо пример, барем из области ствари потпуно другачијег реда. Толико људи учествује у медицинској науци или медицинској уметности. Да ли је заиста потребно мислити да свако ко се бави медицином, смештен у средини неког тела званог медицина, за себе раставља његове делове и тако учествује у томе? Није ли боље схватити ово учешће у смислу да свако, припремајући и васпитавајући свој ум, схвата сам смисао ове уметности и науке? Међутим, овај пример медицине не треба сматрати савршеном сличношћу и тачним поређењем у односу на Духа Светога; овај пример само доказује да оно у чему многи учествују не треба нужно сматрати телом. Дух Свети се немерљиво разликује од медицине и по суштини и по науци: поред тога што је Дух Свети духовна (интеллецтуалис) суштина (субсистентиа). Она постоји и остаје у правом смислу те речи (проприе), али медицина није ништа слично томе. 4. Али пређимо на саму јеванђелску изреку, у којој је записано да је „Дух Бог“ (Јн. 4, 24), па ћемо показати како то треба разумети у примени на оно што је горе речено. Истовремено, треба да се запитамо: када је наш Спаситељ заправо изговорио овај израз, а такође и коме и када расправља о ком питању? Налазимо, без сумње, да је то рекао у разговору са женом Самарјанком, која је, по општем мишљењу Самарјанаца, сматрала да се на гори Геризим треба клањати Богу. Самарјанка га је, погрешно схвативши да је Јеврејин, упитала да ли се Богу треба клањати у Јерусалиму или на овој гори, и рекла је ово: „Очеви наши клањали су се на овој гори, а ти кажеш да у Јерусалиму има место где се доликује обожавати“ (Јн. 4,20). Дакле, на ово мишљење Самарјанке, која је сматрала да због предности телесних места, или Јевреји у Јерусалиму или Самарићани на гори Геризим не обожавају Бога сасвим исправно и законито (минус рецте вел рите), Спаситељ је одговорио да они који желе да иду за Господом морају да напусте предрасуде, а у вези са овим часом каже предност места: неће се клањати Оцу ни у Јерусалиму ни на гори.” ово; дух је Бог, и ко Му се клања, достојан је да се клања у духу и истини" (Јн. 4, 21–24). И видите како је доследно повезао истину са духом: за разлику од тела дао је име духу, а за разлику од сенке или слике, истином. У ствари, они који се нису клањали Богу у Јерусалиму, нису служили, дакле, Богу у сенци, у духу, или Богу. на исти начин обожавани од оних који су се клањали на гори Геризим. 5. Побијајући, колико је то могуће, сваку мисао о телесности Божијој, потврђујемо, сагласно истини, да је Бог несхватљив (инцомпрехенсибилем) и непроцењив (инаестимабилем). Чак и када би нам се пружила прилика да знамо или разумемо било шта о Богу, ми ипак, нужно, морамо да верујемо да је Он неупоредиво бољи од онога што смо научили о Њему. Заиста, ако бисмо видели особу која једва види искру светлости или светлост најкраће свеће, и ако бисмо управо ту особу, чија оштрина вида не може да перципира више светлости него што смо рекли горе, желели да дамо представу о јасноћи и сјају сунца, онда бисмо, без сумње, морали да му кажемо да је сјај сунца бољи од било које светлости у односу на икоју и лепшу светлост. него. Као и наш ум. Иако се сматра много вишим од телесне природе, међутим, тежећи ка бестелесном и задубљујући се у његово созерцање, он је једва раван некој искри или свећи – и то све док је везан везама од крви и меса и, због учешћа у таквој материји, остаје релативно непомичан и туп. А међу свим духовним (интеллецтуалибус), односно бестелесним бићима, које биће је тако неизрециво и неупоредиво супериорније од свих других, ако не Бог? Заиста, Његова природа се не може схватити и сагледати снагом људског ума, чак и када би то био најчистији и најсветлији ум. 6. Да би се ствар јасније разјаснила, чини се да није сувишно употребити још једно поређење. Наше очи не могу да сагледају саму природу светлости, односно супстанце сунца, али посматрајући њен сјај или зраке који се уливају у прозоре или неке друге мале проводнике светлости, можемо схватити колико је велика сама топлота и сам извор телесне светлости. На исти начин, дела божанске индустрије и уметност организовања универзума су, такорећи, неки зраци божанске природе, у поређењу са супстанцом и самом природом. Наш ум, са својим сопственим моћима (пер сеипсам), не може созерцавати самога Бога онаквог какав јесте, али препознаје Оца свих створења по лепоти дела и сјају васељене. Дакле, Бога не треба посматрати као некакво тело или пребивалиште у телу, већ као просту духовну природу (интеллецтуалис натура), не допуштајући никакву сложеност у себи. Он нема ништа веће или ниже у Себи, али постоје – са било које стране – мона_с и, да тако кажем, ена_с. Он је ум и у исто време извор од кога почиње сва рационална природа, или ум. Али уму, да би се кретао или деловао, није потребно никакво материјално место, ни чулна величина, ни телесни облик или боја, нити било шта друго што припада телу или материји. Стога Бог, као проста природа и тотални (тота) ум, у свом кретању и деловању не може имати никакву поступност или заостајање. Иначе би сложеност ове врсте донекле ограничила и нарушила једноставност божанске природе. Међутим, оно што служи као почетак свега не би требало да буде сложено и различито: оно што, будући да је страно свакој телесној сложености, треба да се састоји, да тако кажемо, само од једне врсте божанства, не може бити много, а не једно. А да уму, да би се кретао у складу са својом природом, није потребно место – то несумњиво показује посматрање нашег ума. Заиста, ако је ум у нормалном стању и не доживљава никакву тупост из било ког разлога, онда га разлика места неће ни најмање ометати у његовим активностима, а, с друге стране, од квалитета места он не добија никакво умножавање или повећање у својим активностима. Истина, неко ће приговорити да, на пример, код људи који плове на броду и који су изложени љуљању морских таласа, ум ради нешто лошије у односу на то како обично функционише на копну. Али у овом случају треба мислити да ум претрпи ову (промену) не због разлике места, већ због поремећаја и конфузије тела са којим је ум повезан. Људско тело на мору делује, наизглед, као противно својој природи, и из тог разлога, са неком врстом неравнотеже, насумично и према свом стању опажа импулсе ума и слабо се повинује ударцима врха. Иста ствар се дешава људима на земљи, на пример, онима који су болесни од грознице. Ако њихов ум, као последица грознице, не обавља свој посао, онда грешком не треба сматрати место, већ болест тела: тело, шокирано и огорчено грозницом, уопште не испуњава своје уобичајене дужности у односу на ум, у познатим и природним појавама, јер смо ми људи животиње, састављени од ове интеракције тела и на земљи (имамо могућност да живимо на земљи и тако). Бога, који је почетак свега, не треба сматрати сложеним; иначе ће се испоставити да су елементи од којих је састављено све што се назива сложеним постојали пре самог почетка. Али уму, за своје деловање или кретање, није потребна телесна величина, као што (треба, на пример) око које се шири при испитивању веома великих тела и сужава и скупља при испитивању малих и малих тела. Уму је потребна ментална величина, јер не расте физички, већ ментално. Истина, до двадесете или тридесете године ум се повећава заједно са телом, међутим, не телесним прираштајима, већ тако да се кроз учење и вежбање побољшава пријемчивост способности и све што се у њих улаже улази у сферу разумевања. Тако ум постаје способан за веће разумевање, не као резултат повећања зависности од телесних прираштаја, већ кроз едукативне вежбе. Међутим, ум не може да опажа учење одмах по рођењу или у детињству, јер конституција (телесних) чланова, које душа користи као органе за своје упражњавање, још није достигла извесну чврстину и снагу код детета, тако да услед тога ум није у стању да издржи интензивну активност и нема довољно способности да опажа учење. 7. Ако неко сам ум и душу сматра телом, онда бих волео да ми одговори како ум доживљава појмове и доказе тако великих, тешких и суптилних ствари? Одакле долази моћ сећања? Одакле долази контемплација невидљивих предмета? Зашто је телу својствено разумевање бестелесних ствари? Како телесна природа иде дубље у проучавање уметности, у расуђивање о стварима и у познавање узрока? Зашто она може да зна и разуме божанске догме, које су очигледно бестелесне? Истина, може се помислити да је као што је ова телесна форма и сама структура ушију или очију прилагођени слуху или гледању, и као што је сваки од удова створених од Бога, по самом својству свог облика, прилагођен да испуни своју природну намену, тако је и структура душе или ума, треба мислити, вешто прилагођена да зна и размишља о разним животним поривима и покорава се животним импулсима. Али не разумем како неко може да опише или именује боју ума, посебно ум који делује ментално? – Да бисмо потврдили и разјаснили оно што смо рекли о уму, односно о души, наиме, о супериорности ума над целокупном телесном природом, можемо додати следеће. Свако телесно чуло подлеже некој одговарајућој чулној супстанци, на коју се простире и сам телесни осећај. На пример, боје, облици и величине подлежу визији; слух - речи и звукови; чуло мириса – мирис паљевине, добрих и лоших мириса; укус – укуси; на додир - све је хладно и вруће, тврдо и меко, грубо и глатко. Али свима је јасно да је чуло ума (сенсус ментис) много веће од ових осећања о којима смо говорили. Дакле, није ли чудно што су супстанце подложне нижим чулима, на која се њихова активност протеже до више силе, односно ништа суштинско није подложно чулу ума, али је моћ интелектуалне природе случајна помоћ или последица тела? Они који то тврде, без сумње, деградирају супстанцу која је сама по себи релативно боља. И то је увреда за Самог Бога, Који се, са њихове тачке гледишта, испоставља да је схватљив уз помоћ телесне супстанце, па је, према њима, и Он сам тело – то је оно што се може схватити и спознати уз помоћ тела. Они не желе да схвате да је ум у извесној мери сродан Богу, да служи као умна слика (имаго) Њега и да зато може да зна нешто о природи Божанског, посебно ако је чист и одвојен од телесне материје. 8. Али можда ови докази имају мало ауторитета за оне који желе да црпе знање о божанским стварима из Светог Писма и управо из Писма покушавају да провере како природа Божија превазилази природу тела. Дакле, видите да ли апостол не говори исто када се о Христу изражава на следећи начин: „Који је слика Бога невидљивог, првенац свега створења“ (Кол. 1,15). Не може се, поред неких, мислити да је природа Божија једном видљива, а другима невидљива. Уосталом, апостол није рекао: „слика Божија, невидљива ни људима ни грешницима“, већ сасвим чврсто објављује саму природу Божију када каже: „слика Бога невидљивог“. Такође, Јован, говорећи у Јеванђељу: „Бога нико нигде није видео“ (Јн. 1,18), јасно објављује свима – који могу да разумеју – да нема природе за коју је Бог видљив; он не каже да Бог, будући да је видљив по својој природи, није доступан само погледу најслабијег створења, већ да по својој природи не може бити видљив. Ако ме питате шта ја мислим о Самоме Јединородном: да ли је заиста могуће, по мом мишљењу, да Њему није видљива природа Божија, невидљива по својој природи? - онда немој одмах ову мисао сматрати безбожном или глупом, јер ћемо одмах навести основу за њу. Друга је ствар видети и друга ствар знати. Бити видљив и видети својствено је телима, али бити познат и знати је својство менталне природе. Дакле, оно што је својствено телима не треба мислити ни о Оцу ни о Сину: у међусобним односима Оца и Сина постоји само оно што је својствено природи Божанства. И коначно, сам Спаситељ у Јеванђељу није рекао да нико не види Оца осим Сина, нити Сина осим Оца, већ је рекао: „Нико не познаје Сина осим Оца, и нико не зна Оца осим Сина“ (Матеј 11,27). То јасно указује да се оно што се у односу на телесна бића назива: „бити видљив и видети“, у односу на Оца и Сина назива: „знати и бити спознат“ – наравно, снагом знања, а не смртном појавом. Дакле, у односу на бестелесну и невидљиву природу не може се говорити ни о виђењу ни о видљивости, због чега се у Јеванђељу не каже да Отац види Сина, а Син види Оца, већ се каже да знају (једни друге). 9 . Неко ће нас упитати: зашто се каже: „Блажени чисти срцем, јер ће Бога видети?“ (Матеј 5:8) Али ова изрека, мислим, додатно потврђује нашу мисао: јер шта значи видети Бога срцем, ако не разумети и спознати Га умом, као што смо горе навели? Уопште, имена разумних чланова често се односе на душу; одавде видети очима срца значи снагом мисли спознати нешто душевно. На исти начин, слушање ушима значи осећај најдубљег разумевања. Такође кажемо да душа може да користи зубе када окуси и једе хлеб живота који силази са неба. Такође се каже да душа користи функције других чланова које се примењују на њене моћи, баш као што Соломон каже: „Наћи ћете познање Бога“ (Приче 2:5). Соломон је знао да имамо две врсте осећања, једну врсту осећања – смртна, пропадљива, људска; друга врста – бесмртна и духовна – је она коју је назвао божанском. Овим божанским осећањем – не очију, него чистог срца, односно ума – могу да виде Бога сви који су (Њега) достојни. Уопште, у свему Светом писму Старог и Новог Завета наћи ћете многа места у којима се помиње срце уместо ума, односно уместо сазнајне моћи. Размишљајући тако о природи Божијој, иако много горој него што би требало, наравно, због недовољности људског разумевања, сада ћемо размотрити шта значи име Христово. 1. Пре свега, треба да знамо да је у Христу природа Његовог Божанства друга ствар, јер је Он јединородни Син Божији; а друга ствар је људска природа, коју је Он преузео у последње време према диспензи. С обзиром на ово, прво морамо размотрити шта је јединородни Син Божији. Познато је да се Он назива многим и различитим именима, у зависности од околности и појмова оних који позивају. Дакле, Он се зове Мудрост, као што налазимо у речима Соломона: „Господ ме је створио (цреатае) почетак својих путева у дела своја пре него што је ишта учинио, пре него што је век био мој темељ. У почетку, пре него што сам могао да створим земљу, и пре него што сам могао да направим дубине, пре него што сам могао да постанем извор воде, пре него што су се планине могле подићи, пре него што сам Мене изнео (225). Он се назива и првенцем, како каже апостол: „Он је првенац свега створења“ (Кол. 1,15). Па ипак, прворођени се по природи не разликује од Премудрости, него једно те исто (са Њом). На крају, апостол Павле каже: „Христос је сила Божја и мудрост Божија“ (1. Кор. 1:24). 2. Међутим, нека нико не помисли да називајући Сина Премудрошћу Божијом, ми Га препознајемо као нешто што није суштинско – као да Га, на пример, не сматрамо некаквим умним живим бићем (анима), већ нечим што може (људе) опаметити и саопштава се умовима оних који постају пријемчиви за својства и за разумевање. Дакле, ако се једном исправно прихвати да је јединорођени Син Божији Његова Мудрост, која постоји супстанцијално (субстантиалитер субсистентем), онда, по мом мишљењу, наш ум више не би требало да лута у претпоставке као што су да ли сами упостаси_с, односно супстанција (субстантиа) Сина, нема ништа телесно; На крају крајева, све телесно има или форму, или боју, или величину, али која би здрава особа тражила боју или величину у Мудрости као управо мудрост? Бог Отац никада, ни једног тренутка, наравно, није могао постојати, а да не роди ову Премудрост: тако треба да мисли и верује свако ко уме да побожно мисли и мисли о Богу. У ствари, ако је Бог родио Премудрост, које раније није било, онда Њу није могао родити пре него што је родио, или је могао, али није хтео да роди. Али ово се не може рећи за Бога: свима је јасно да су обе претпоставке апсурдне и безбожне; у оба случаја се открива да се Бог или из стања неспособности уздигао у стање способности, или је, под претпоставком своје способности, оклевао и одлагао рађање Премудрости. Зато Бога увек препознајемо као Оца Његовог Јединородног Сина, рођеног од Њега и који од Њега добија биће, али без икаквог почетка, не само оног који се може поделити на било које временске продужетке, већ и оног који се обично созерцава самим умом (менс) у себи, и који се опажа, да тако кажем, чистом мишљу и духом (анимо). Дакле, мора се веровати да је Мудрост рођена изван сваког принципа о коме се може говорити или размишљати. – Управо у овој ипостаси Премудрости (сапиентиае субсистентиа) налазила се сва моћ (виртус) и судбина (деформатио) будуће творевине, како она која постоји од самог почетка света (принципиалитер), тако и она која се дешава накнадно (последично): све је то било предодређено и смештено у Премудрости снагом форекновледге. С обзиром на ове творевине, које су, такорећи, биле унапред одређене и предодређене у Самој Премудрости, Премудрост преко Соломона каже о Себи да је створена почетком путева Божијих, или што је исто – садржи у Себи почетке, или облике, или видове свеколиког створења. 3. Дакле, када се каже да је Премудрост почетак путева Божијих и да је створена, то, по нашем схватању, значи да Премудрост прописује и садржи у себи почетке сваке творевине. Означавање Премудрости као Речи Божије такође треба разумети, наиме у смислу да Мудрост открива свим осталим (бићима), односно целој творевини, знање (ратионем) о тајнама и свему што је скривено унутар (интра) Божије Премудрости: Зове се Реч јер служи као тумач тајни духа (ментис). Стога ми се чини да је тачна изрека записана у Делима Павловим: „Ово је Реч, живо биће“ (анимал вивенс). Што се тиче Јована, он још узвишеније и лепше говори када на почетку свог Јеванђеља даје сопствену дефиницију да је Реч Бог. Он каже ово: „И Бог је Реч, и беше са (апуд) Богом од памтивека“ (Јован 1:1–2). Али ко истовремено приписује почетак Речи Божијој, или Премудрости Божијој, очигледно проширује своју злоћу чак и на самога нерођеног (ингенитум) Оца, пошто ће од тада негирати истину да је Он увек био Отац и да је родио Сина и да је имао Премудрост у свим претходним временима или вековима, на било који начин, на начин на који се може продужити људском замишљањем у току света. 4. Овај Син је истина и живот свега што постоји – и то у правди. Заиста, како би сва створена бића могла да живе ако не само кроз Живот? Или како би стајали у истини да нису дошли од Истине? Или како би они могли бити разумна бића да Реч или Разум нису постојали пре њих? Или како би филозофирали да нема Мудрости? Али пошто су нека створења била предодређена да отпадну од живота и да себи проузрокују смрт – управо отпајањем од самог живота (јер смрт није ништа друго до отпадање од живота) – и пошто би у исто време, наравно, било недоследно да оно што је Бог некада створио за живот потпуно нестане, онда је с обзиром на то, пре смрти морала постојати таква сила која би могла да уништи ову будућу смрт. Ово васкрсење се остварило у Господу и Спаситељу нашем – управо то васкрсење које је пребивало у самој Премудрости Божијој, и у Речи и у животу. Будући да су, даље, нека створена бића, која нису хтела да заувек остану непопустљива, непроменљива и да остану са истом и мирном равнотежом у истим добрима, накнадно била предодређена да се покваре, промене и испадну из свог стања – наравно, због чињенице да им доброта није својствена по природи, односно не суштински, него је тада постала акцидентно својство Речи и Бога. Мудрост се назива путем јер води оне који кроз Њу долазе ка Оцу. Дакле, оно што смо рекли о Премудрости Божијој – све ово се може у потпуности применити на име Сина Божијег Живот, Реч, Истина, Васкрсење, јер су сва ова имена преузета из Његових дела и моћи, и ни у једном од ових имена ни најповршнија мисао не може разумети ништа телесно, што има величину, или облик, или боју. Синови људски, нама видљиви, или деца других животиња одговарају семену својих очева или мајки, у чијој се утроби они формирају и хране; од њих имају све што понесу са собом када се роде на овај свет. Али поредити Бога Оца – у рођењу Његовог јединородног Сина и у дару постојања Њему (ин субсистентиа) – са било којим родитељем из реда људи или других створења је и опако и безаконо. Рођење сина је нешто изузетно и достојно Бога; за њега се не може наћи поређење, не само у стварима, него ни у мислима и у уму, тако да људска мисао не може да разуме како нерођени Бог постаје Отац јединородног Сина. Уосталом, ово рођење је вечно и непрекидно (семпитерна), као што се из светлости рађа сјај. Јер син није Син по усиновљењу извана кроз Духа Светога, него Син по природи... 5. Међутим, морамо видети како је оно што је речено потврђено ауторитетом божанског Писма. Тако апостол Павле каже да је јединородни Син лик невидљивог Бога и да је он прворођенац свега створења (Кол. 1,15), а у свом писму Јеврејима пише да је „сјај славе и лик ипостаси Његове“ (Јевр. 1,3). Такође у Премудрости, званој Соломон, налазимо следећу слику Премудрости Божије. Она је "пар (пара) силе Божије и чисти излив (апорроиа) Свемогуће славе: због тога је ништа оскврњено не напада. Сјај је увек присутна светлост и непорочно огледало Божијих дела и слика Његове доброте" (Муд. 7:25-25). Мудрост, понављамо, нема своје постојање (субсистен-тиам) никако другачије него у Ономе Који је почетак свега. Од Њега се родила сва мудрост, јер је Он једини Син по природи и зато се назива јединородним. 6. Да видимо како и ми треба да разумемо да се Син назива ликом Невидљивог – то је, наравно, да бисмо сазнали у ком смислу се Бог с правом назива Оцем Сина Свога. И пре свега, размотримо оно што људи обично називају сликама. Понекад се сликом назива нешто што је обично приказано или уклесано на неком материјалу, односно на дрвету или камену. Понекад се рођени назива сликом у односу на онога који је родио, управо онда када су особине оног који је родио потпуно сличне особинама рођеног. У првом смислу, по мом мишљењу, сликом се може назвати личност створена по лику и подобију Божијем. Ово ћемо детаљније размотрити када, уз Божију помоћ, објаснимо одломак из књиге Постања који се односи на ово. Друго значење слике је применљиво на Сина Божијег, о коме сада говоримо, због чињенице да је Он невидљива слика невидљивог Бога, као што је Сет, према историјском наративу, лик Адама. У ствари, записано је овако: „А Адам роди Сета по свом обличју и по своме роду“ (Пост. 5:3). Ова слика садржи назнаку јединства природе и суштине (натурае ац субстантиае) Оца и Сина. У ствари, ако све што чини Отац, чини и Син на исти начин, онда је лик Оца у Сину утиснут управо у томе да Син све чини на исти начин као и Отац, од Кога је рођен, као да је нека воља (волунтас) Његова, проистекла из мисли. И мислим да је воља Очева довољна да се изврши оно што Отац хоће, јер у својој жељи Он се, наравно, не служи неким другим средствима, већ оним на које указује савет Његове воље. Управо тако се из њега рађа ипостас (субсистентиа) Сина. Са тим се, наравно, морају сложити, пре свега, они који признају да нема ничега што се није догодило (ингенитум), односно нерођено (иннатум), осим само Бога Оца. Међутим, треба пазити да се не упадне у апсурдне басне оних који за себе измишљају некакве изливе, а притом деле божанску природу на делове и деле Бога Оца у себи, при чему је чак и мало размишљање о овоме у односу на бестелесно биће не само крајње опако, већ и у највећој мери о потпуно безобзирном размишљању, у сваком случају, потпуно безобзирном размишљању. бестелесна природа у суштини. Напротив, као што воља произилази из ума, а притом не одваја од њега ниједан део и сама се од њега не одваја, тако се мора мислити и Отац је родио Сина, ову слику о себи; дакле, као што је Он Сам по природи невидљив, тако је и створио невидљиви лик. У ствари, Син је Реч – и зато не треба мислити ни на шта чулно у Њему. Син је Премудрост, а у Премудрости се не може замислити ништа телесно. Он је права светлост, која просветљује сваког човека који долази на свет (Јн. 1, 9), али Он, наравно, нема ништа заједничко са светлошћу овог сунца. Дакле, наш Спаситељ је лик невидљивог Бога Оца: у односу на Самог Оца, Он је истина; у односу на нас, којима Он открива Оца, Он је лик кроз који познајемо Оца, Кога нико други не познаје осим Сина, а познат је и по ономе коме Син жели да Га открије. Он открива Оца када Он Сам служи као предмет познања, јер ко Њега познаје, познаје и Оца, као што Он Сам о томе каже: „Који виде мене, виде Оца“ (Јн. 14, 9). 7. Али пошто смо навели Павлову изреку да је Син сијање славе Божије и лик Његове ипостаси (субстантиае), да видимо каква би мисао требало да произлази из ове изреке. „Бог“, према Јовану, „је светлост“ (1. Јованова 1:5). Дакле, јединородни Син је сјај ове светлости, која осветљава сву творевину и оно што долази од Њега је неодвојиво, као што сјај долази од светлости. Ствар светлости треба разумети у складу са горе наведеним разматрањима о томе у ком смислу је Син пут који води ка Оцу, у ком смислу је Он Реч, која објашњава и нуди разумним створењима тајне мудрости и знања, у ком је Он истина, и живот и васкрсење. Дакле, кроз сјај се зна и осећа шта је сама светлост. Овај сјај, који се за слабе и крхке очи смртника (људи) чини сразмерно прихватљивим и меким и мало-помало их, такорећи, учи и припрема да сагледају блиставост саме светлости, уклањајући из њих све што омета вид, по речи Господњој: „Прво извади брвна из косе своје” (6. 42), – чини их способним да сагледају славу светлости и тако постају, такорећи, нека врста посредника између људи и светлости. 8. Али по речи Апостоле, Он није само сјај Славе, него и утиснути лик суштине Његове (субстантиае) па чак и ипостаси (субсистентиае). Стога, чини ми се, није сувишно обратити пажњу на то у ком смислу се било која друга суштина (субстантиа) и ипостас (субсистентиа), осим саме суштине Божије, могу назвати Његовим ликом? Син Божији, који се зове Реч Божија и Његова Премудрост, једини познаје Оца и открива Га онима којима жели, односно онима који могу да постану способни да сагледају Реч и саму Премудрост. Па гле, зар не због тога што се Он може назвати утиснутом сликом Његове суштине (субстантиае) па чак и ипостаси (супстанције) Он кроз Себе омогућава да се схвати и спозна Бог? Другим речима: зар се у том смислу не може назвати утиснутом сликом суштине (субстантиае) Божије, да будући Премудрост, Он пре свега одражава у Себи све оно што жели да открије другима и на основу чега ови познају и схватају Бога? А да би још јасније било у ком смислу је Спаситељ слика суштине (субстантиае) и ипостаси (субстантиае) Божије, послужићемо се једним примером, који, међутим, не означава у потпуности и не у правом смислу предмет о коме је реч, међутим, чини се применљивим, у разјашњавању макар става да је Његов лик и Син Божији веома понизан. понижење покушава да нам покаже целовитост Божанстава. Претпоставимо, на пример, да је направљена статуа, која по својој величини заузима цео земаљски круг и због своје огромности није доступна никоме посматрању; Претпоставимо да постоји још један кип, по распореду удова и црта лица, по изгледу и материјалу у свему сличан првом, али не тако огромне величине. Тада људи који не могу да испитају и сагледају прву, огромну статуу, видећи другу, мању, могу да признају да су ту статуу видели, јер се мањи кип нимало не разликује од већег по обрисима својих удова и лица, изгледу и материјалу. Тако и Син Божији, понизивши Себе у својој једнакости са Оцем и показавши нам пут ка познању Њега, постаје утиснута слика суштине Његове (субстантиае), да бисмо и ми, који нисмо имали прилике да видимо славу дивне светлости својствене величини Његовог Божанства, у сагледавању Његовог Божанства, стекли приступ божанском зрачењу Његовог сагледавања. на то да Он за нас постаје овај сјај. Наравно, поређење са киповима, позајмљеним од материјалних предмета, има примену само у објашњењу да је Син Божији, уселивши се у најмању форму људског тела, одразио у Себи неизмерну и невидљиву величину Оца, због сличности са Његовим делима и силом. Зато је рекао својим ученицима: „Ко је видео мене видео је Оца“ (Јн. 14,9), „Ја и Отац једно смо“ (Јн. 10,30). У истом смислу морамо разумети и речи: „Отац је у мени, и ја у Оцу“ (Јован 14:20). 9 . Сада да видимо како треба да разумемо речи Премудрости Соломонове, која говори о Премудрости на овај начин: „Она је пара (пара) силе Божије, и пречист излив славе Свемогућег, и сјај свеприсутне светлости, и непорочно огледало и огледало Божије силе, или В. 7:25–26). По лику Соломону, Премудрост Божија је својствена делимичном облику свега што, по његовој дефиницији, припада Богу, а он помиње силу Божију, славу, вечну светлост, деловање и доброту. Он Премудрост назива паром, али не славом Сведржитеља и не вечном светлошћу, и не дејством Оца, а не Његовом добротом – јер је било неприлично приписивати пару било чему од свега овога – али сасвим тачно каже да је Премудрост пара силе Божије. Дакле, треба замислити силу Божију, која чини основу Божије делатности, уз помоћ које Он организује, одржава и контролише све видљиво и невидљиво; То је моћ која је довољна за сва бића за која Бог провиђа и којима је Он свима близак као један. Наиме, из све те неизмерно велике моћи (настаје) испаравање, и, да тако кажем, моћ, која и сама има своју субзистенцију. Иако ова сила долази од саме силе, као што воља долази од мисли, ипак и сама воља Божија постаје сила Божија. Тако се јавља друга сила, која постоји (субсистенс) у својој посебности (ин суа проприетате), или, како то Свето Писмо изражава, извесно испаравање прве, нерођене силе Божије од ње добија своје биће – и нема времена када је не би било. Заиста, ако је неко хтео да каже да она испрва није постојала, а затим да је примио биће (субсисентиам), онда нека каже разлог зашто Отац, који јој је дао постојање, није то први учинио? Ако он указује на неки почетак када се ово испаравање догодило од силе Божије, онда ћемо поново питати зашто се то није догодило пре овог почетка који је он назначио; и тако, непрестано се распитујући о томе шта је претходило и проширујући питања све даље и даље, коначно ћемо доћи до следеће мисли: пошто је Бог увек могао и хтео, никада није требало да постоји нити је могао постојати разлог зашто Бог не би увек имао оно добро које је хтео. Одавде је јасно да је ова испарења силе Божије, која нема другог почетка осим Самог Бога, увек постојала, и (за њу) није могло бити другог почетка осим Самог Бога, од Кога постоји и рађа се. Према апостолу, који каже да је „Христос сила Божија“ (1. Кор. 1, 24), ова пара се мора препознати не само као пара силе Божије, већ и као сила силе. 10. Размотримо и речи: „Изливање најчистије славе Свемогућег“; и, пре свега, размотримо шта је слава свемогућег Бога; а онда ћемо размишљати и о томе шта је његово изливање. Као што нико не може бити отац ако нема сина, и нико не може бити господар без имања, без роба, тако се Бог не може назвати свемоћним ако нема бића над којима би Он вршио власт; и стога за откривање божанске свемоћи све мора нужно постојати. Ако неко мисли да су икад постојали периоди или временски периоди, или било шта слично, када оно што је створено још није створено, онда ће, без сумње, показати да у тим временима или временским периодима Бог није био свемоћан, већ је постао свемоћан тек касније, када су се појавила бића над којима је могао да влада. А то би заузврат значило да је Бог доживео извесно побољшање и прешао из горег стања у боље, јер је за Њега бити свемоћан несумњиво боље него не бити. Али зар није глупо мислити да Бог у почетку није имао нешто што је било достојно Бога да има, али је то добио тек касније кроз неко побољшање? Ако не постоји време када Бог не би био свемоћан, онда мора нужно постојати оно кроз шта се Он назива свемоћним: а Бог је увек имао оно над чим је владао и што је било под Његовом контролом, као краљ или глава. Међутим, о томе ћемо детаљније разговарати на нашем месту, када говоримо о творевинама Божијим; Сада сматрам потребним да се само укратко дотакнем овог питања у вези са чињеницом да је сада реч о Премудрости, управо у оном смислу у коме је Премудрост најчистији излив славе Свемогућег. Пошто се Премудрост, која је Син Божији, назива најчистијим изливом славе Сведржитеља, некоме се може учинити да је име Сведржитеља у Богу првобитно рођење Премудрости, захваљујући чему се (рођењу) Он назива Оцем. Али ко тако мисли, нека послуша шта Свето писмо објављује када са савршеном јасноћом каже: „С мудрошћу си све створио“ (Псалам 103:24); нека учи и из Јеванђеља, где се каже да је „све преко Њега, и без Њега ништа“ (Јн. 1, 3): из тога ће схватити да име Сведржитеља у Богу не може бити старије од имена Оца, јер је Отац свемогућ кроз Сина. Али пошто је поменуо славу Свемогућег, а излив ове славе је Премудрост, то јасно показује да Премудрост има удела у слави свемоћи, због чега се Бог назива Свемогућим. Заиста, кроз Премудрост, која је Христос, Бог влада свиме, и то не само кроз власт владара, већ и кроз добровољну послушност потчињених. И да бисте знали да је свемоћ Оца и Сина једно те исто, као што су Бог и Господ једно те исто са Оцем (Сином), послушајте шта Јован каже у Апокалипси: ово је „Говори Господ који јесте и који јесте и који ће доћи, Сведржитељ“ (Откр. 1,8). Али ко је овај долазећи ако не Христос? И као што нико не треба да се искушава мишљу да је Спаситељ Бог, као Отац, Који је Бог; тако и нико не треба да буде искушаван у случају када се Син Божији назива Свемогућим, као Отац, који се такође зове Сведржитељ. Тако ће се испоставити да је тачно оно што каже (Христос) обраћајући се Оцу: „Све што је моје, твоје је, и твоје је моје, и ја сам се у њима прославио“ (Јн. 17,10). Ако све што припада Оцу припада и Сину, и ако је међу тим „свим“ Очева свемоћ, онда, без сумње, и Јединородни Син мора бити свемоћан, тако да све што Отац има, има и Син. А ја сам се, каже, „у њима прославио“ (Исто). Јер „у име Исусово поклониће се свако колено и на небу и на земљи и под земљом, и сваки ће језик признати да је Исус Господ, на славу Бога Оца“ (Фил. 2:10–11). И тако, ова Премудрост, прослављена као изливање свемоћи или славе, јесте чисто и светло изливање славе Божије као свемоћног. За боље разумевање шта је слава свемоћи, додао сам следеће разматрање. Бог Отац је свемогућ јер све држи у својој власти: небо и земљу, сунце, месец и звезде и све што је у њима. Али Он влада над свим овим кроз своју Реч, јер ће се „у име Исусово поклонити свако колено оних на небу, и на земљи и под земљом“. Ако се свако колено поклони пред Исусом, онда је, без сумње, све потчињено Исусу, и Он Сам свиме влада, а кроз Њега је већ све потчињено Оцу – наиме, све је потчињено Премудрошћу, односно речју и разумом, а не силом и принудом. Дакле, слава Исусова је у томе што Он поседује све – а ова слава је најчистија и најсветлија слава свемоћи, јер је све потчињено (Њему) разумом и мудрошћу, а не силом и принудом. Штавише, ова слава се правилно назива најчистијом и најсветлијом славом Премудрости, за разлику од славе која се тако назива не у правом смислу и не по свом достојанству. Истина, свако променљиво биће прослављено је и делима правде и мудрости, али његова слава не може бити истинита и светла, јер истина или мудрост чине у њему случајно својство, и све случајно може престати. Премудрост Божија, која је јединородни Син Божији, је неуништива и непроменљива у сваком погледу, свако добро у Њој суштински пребива и, наравно, не може се променити ни покварити, стога се њена слава назива чистом и истинитом. 11. Треће, Премудрост се назива сјај вечне светлости. Горе смо оцртали значење овог имена када смо упоредили сунце и сјај његових зрака и, колико смо могли, показали како ово (поређење) треба разумети. С обзиром на ово, овде ћемо додати само једну ствар. Вечно или вечно у правом смислу је оно што нема почетак постојања и никада не може престати да буде оно што јесте. То је управо оно што Јован указује када каже: „Бог је светлост“ (Јован 1:15). Премудрост Божија је сјај ове светлости, не само светлости, већ бесконачне светлости. Дакле, Она је и вечни сјај и сјај вечности. Ако је то тако, онда је одавде опет јасно да ипостас (субсистентиа) Сина долази (десцендит) од Самог Оца – али не у времену (темпоралитер), не од неког другог почетка, већ, наиме, од Самога Бога, као што смо рекли. 12. Мудрост се такође назива чистим огледалом енергеиа_с, то јест, Божијих акција. Али прво треба да утврдимо шта је дејство силе Божије? То је, да тако кажем, извесна сила (снага) којом Отац делује, било када ствара, било када обезбеђује, или када суди, или када све у своје време располаже и распоређује. Дакле, као што лик човека који се гледа у огледало са потпуном тачношћу одражава све покрете и радње које та особа изводи, тако и Премудрост жели да да потпуно исти појам Себе када Себе назива чистим огледалом деловања и моћи Оца. У том смислу, Господ Исус Христос, Који је Премудрост Божија, проповеда о Себи: „Дјела која чини Отац, тако чини и Син“ (Исто). И такође каже: „Син не може учинити ништа за себе ако не види Оца да то чини“ (Јован 5:19). Дакле, Син није потпуно ни на који начин изолован и не разликује се од Оца, а дело Сина се не разликује од дела Оца, али они, да тако кажем, имају исто кретање у свему. Због тога је Премудрост Себе назвала чистим огледалом, да би на тај начин отклонила сваку помисао о неспоразуму између Сина и Оца. Међутим, неки указују на пример ученика који постаје сличан учитељу и подражава га и кажу да на исти начин и Син у телесној материји остварује оно што је Отац прво сачинио у духовним бићима. Али, пита се, да ли ће то бити у складу са Јеванђељем, где се каже да Син не чини исто, већ исто на сличан начин? 13. Остаје да размотримо шта је слика Његове доброте? У ово име, мислим, може се разумети исто оно што смо рекли горе о слици која се огледа у огледалу. Првобитна (принципалис) доброта је, без сумње, оно из чега је рођен Син. Али Он је у свему лик Очев; стога и њега по правди треба назвати образом Његове доброте. Заиста, у Сину нема друге, друге, доброте осим оне која постоји у Оцу. Дакле, сам Спаситељ тачно каже у Јеванђељу: „Нико није добар осим једног Бога Оца“ (Мк. 10,18; Лк. 18,19). То значи да у Сину није друга доброта, него иста она која је у Оцу; дакле, Син се с правом назива ликом ове доброте, јер Он не долази од нечег другог (алиимде), него управо од ове првобитне доброте, а у Сину нема друге доброте осим у Оцу, и нема несличности или удаљености између доброте у Оцу и у Сину. Зато не треба видети никакву хулу у речима: „нико није добар осим једног Бога Оца“. Ове речи уопште не поричу доброту Христову, или Светог Духа. Они само значе да се првобитна доброта, као што смо горе рекли, мора мислити у Богу Оцу, и да Син, рађајући се, и Дух Свети, излазећи (процеденс), без сумње, позајмљују природу доброте која је својствена извору из којег се Син рађа и Дух Свети исходи. Ако се у Светом писму нешто друго назива добрим, на пример анђео, човек, роб, благо, добро срце, добро дрво, онда се сви ови предмети не називају добрим у правом смислу, јер садрже у себи случајну доброту, а не суштинску. Што се тиче свих осталих имена Сина Божијег, као што су: истинита светлост, жртва, истина, освећење, искупљење и друга, онда сабрати све заједно, а такође и објаснити зашто се Он назива сваким од ових имена, то је, наравно, тежак задатак и захтева посебно писање и време. Зато, задовољавајући се само оним о чему смо горе говорили, окренимо се даљем резоновању. Треће поглавље. О Духу Светом 1. Сада морамо размотрити, што је краће могуће, учење о Светом Духу. Сви који на било који начин препознају Промисао исповедају да постоји нерођени Бог који је све створио и уредио; сви Га признају као родитеља универзума. Нисмо ми једини који проповедају да Он има Сина. Стога, иако грчким и варварским филозофима ова доктрина изгледа прилично изненађујућа и невероватна; али ипак неки од њих изражавају мишљење о Сину када исповедају да је све створено речју или умом Божијим. Ми смо, вером у наше учење, које сматрамо богонадахнутим, уверени да се најузвишеније и најбожанскије учење о Сину Божијем може изложити и увести у свест људи само кроз Писмо, надахнуто Духом Светим, наиме, кроз Јеванђеље и Апостола, као и кроз закон и сам пророк, то је потврдио као Христос. Што се тиче ипостаси (субсистента) Духа Светога, нико о томе није могао ни да има претпоставке, осим оних који су познавали закон и пророке, или оних који исповедају веру у Христа. Иако, наравно, нико није у стању да искаже (потпуну истину) о Богу Оцу, али о Њему се, барем, може стећи нека представа кроз видљива створења и на основу онога што људски ум природно зна; штавише, овај концепт може потврдити и Свето писмо. Истина је и то да нико не познаје Сина осим Оца, али се ипак људски ум учи из Светог Писма како да мисли о Њему – и то не само из Новог, већ и из Старог Завета, управо кроз дела светих, који служе као праобрази Христа, кроз ове радње се може разазнати или Његова божанска природа прихваћена од Њега, или Њиме људска природа прихвата. 2. Али многа Света писма нас уче о постојању Светог Духа. Давид у Псалму 50 каже: „И не одузимај од мене Духа Свога Светога“ (Псалам 50:13). И књига Данила каже: „Дух Свети који је у вама“ (Дан. 4:6). У Новом Завету има још сличних сведочанстава, из њих сазнајемо да је Дух Свети сишао на Христа, а да је Господ после васкрсења дахнуо на апостоле, говорећи: „Примите Духа Светога“ (Јн. 20,22). Анђео каже Марији: „Дух Свети ће сићи ​​на тебе“ (Лука 1:35). Павле каже: „Нико не може говорити о Господу Исусу осим Духом Светим“ (1. Кор. 12:3). Из сведочанстава сазнајемо да биће (субстантиам) Духа Светога има такво достојанство и силу да се спасоносно крштење може извршити само влашћу свих (личности) – највише Тројице, то јест, не другачије него кроз заједничко помињање Оца и Сина и Светога Духа, и кроз сједињење са нерођеним Богом, Богом и Сином, Свештеним именом. И ко се неће зачудити величини Духа Светога када чује да ко год говори реч против Сина Човечијег може се надати опроштењу, а ко хули на Духа Светога, неће добити опроштај ни у садашњем веку ни у будућности? 3. Све је створио Бог, и нема створења које није примило своје постојање од Њега. Ову истину потврђују многа сведочанства Светог Писма, где се поричу и побијају лажна мишљења неких људи или о материји савечној са Богом, или о нерођеним душама, којима је Бог наводно дао не постојање саме њихове природе, већ само ред и побољшање. Такође у књизи коју је написао Херма и позната као „Пастир“, анђео покајања, каже се ово: „пре свега, верујте да постоји један Бог, који је све створио и уредио, који је све из непостојања довео у биће, који све садржи, али га нико не садржи. Сличне речи се налазе у књизи Енохова. Међутим, до сада нисмо нашли у Светом Писму ниједну изреку где се Дух Свети назива створењем (фацтура), чак ни у оном смислу у коме, као што смо горе видели, Соломон назива Премудрост створењем, или у смислу у ком смо разумели значење називања Сина Божијег Животом, Речју и другим именима. Зато, колико разумем, износим мишљење да је дух који је лебдео над водама (Пост. 1,2), – како је написано у односу на почетак стварања, – јесте управо Дух Свети, као што смо и показали објашњавајући горњи одломак, изражавајући, међутим, не историјско, већ духовно разумевање овог одломка. 4. Неки од наших претходника су такође приметили да она места у Новом завету где се дух помиње без објашњења о каквом се духу ради, морају се разумети у односу на Духа Светога – на пример: „Плод Духа је љубав, радост, мир“ (Гал. 5,22) итд., или: „Смрћу се испунио, сада си испуњен духом“ (3). По нашем мишљењу, ова разлика се може одржати и у односу на Стари завет, где се, на пример, каже: „Дај дах људима који су на земљи и духа онима који по њој ходе“ (Исаија 42:5). У ствари, свако ко гази земљу, односно земаљско и телесно, без сумње учествује у Духу Светом, будући да Га прима од Бога. Такође, јеврејски учитељ је рекао да се под два шестокрила серафима, који су, према опису Исаије (Исаија 6,3), дозивали једни друге и говорили: „свет, свет, свет је Господ над војскама“, треба подразумевати јединородног Сина Божијег и Светога Духа. И такође мислимо да речи Авакумове песме: „Усред две животиње или два живота бићете познати“ (Авак 3:2), морају се разумети у односу на Христа и Светог Духа. У ствари, сва сазнања о Оцу стичу се откривењем Сина у Духу Светоме, тако да оба ова (Бића), названа од пророка животињама или животима, служе као узрок сазнања о Богу Оцу. И као што се за Сина каже да „нико не зна Оца осим Сина, и (и) коме Син изволи да открије“ (Лк. 10, 22), тако и о Духу Светом апостол каже: „Бог нам откри Духом Својим, јер Дух испитује све, чак и дубине Божије“ (1. Кор. А Спаситељ у Јеванђељу, помињући божанска и најдубља учења, која Његови ученици још нису могли да прихвате, каже апостолима: „Имам још треба да вам говори много ствари, али ви то сада не можете да поднесете. Када дође Утешитељ, Дух Свети, научиће вас свему и запамтити све што вам је речено“ (Јован 2:12, 16). Дакле, треба мислити да, попут Сина, који једини познаје Оца, открива (Њега) коме хоће; тако Дух Свети, пробијајући дубине Божије, открива Бога коме хоће, јер „Дух дише где хоће“ (Јован 3:8). Али не може се истовремено мислити да Дух има знање (о Оцу) у мери у којој Га Син открива. Ако Дух познаје Оца по откровењу Сина, онда то значи да Он прелази из незнања у знање, али исповедати Духа Светога и истовремено Му приписивати незнање, наравно, и безбожно је и глупо. Ко ће се усудити да каже да је Дух Свети најпре био нешто друго, а затим савршенством постао Дух Свети, и да, још не будући Дух Свети, није познао Оца, а затим, примивши знање, постао Дух Свети? Да је то тако, онда Дух Свети, наравно, никада не би био у јединству Тројице, односно у јединству непроменљивог Бога Оца и Сина Његовог: ово јединство је могуће само ако је Сам Дух увек био Дух Свети. Наравно, када кажемо: „увек“, „био“ или допуштамо неку другу ознаку времена, онда се то мора схватити једноставно и у пренесеном смислу, јер сви ови изрази имају привремено значење, а предмети о којима говоримо само у речима дозвољавају привремено означавање, али по својој природи превазилазе сваку мисао о времену. 5. Искрено речено, чини се да би требало да буде и предмет истраживања зашто је оном који је заправо препорођен кроз Бога за спасење потребни Отац, Син и Свети Дух, и зашто може добити спасење само кроз целу Тројицу; Зашто, коначно, није могуће учествовати у Оцу или Сину без Духа Светога? Размишљајући о овоме, неопходно је да опишемо посебно дејство Духа Светога и посебно дејство Оца и Сина. Мислим да се деловање Оца и Сина простире и на свеце и на грешнике, и на разумне људе и на неме животиње, па чак и на неживе предмете и уопште на све што постоји. Дејство Духа Светога се ни у ком случају не протеже на неживе предмете, или на жива, али нијема створења, нити се протеже на разумна бића која су у злу и нису се окренула бољем. Дејство Духа Светога се, по мом мишљењу, простире само на оне који се већ окрећу нечему бољем и иду путевима Исуса Христа, односно живе у добрим делима и пребивају у Богу. 6. А пошто се деловање Оца и Сина простире и на светитеље и на грешнике, одавде је јасно да сва разумна бића учествују у Речи, односно Разуму, и, тако, носе у себи, такорећи, неко семе Премудрости и истине, а то је Христос. А у Ономе који истински постоји и који је кроз Мојсија рекао: „Ја сам овај“ (Изл. 3, 14) све што постоји учествује: и ово учешће у Богу Оцу простире се на све: и на праведнике и на грешнике, и на разумна и неразумна бића – једном речју, на све што постоји. Заиста, апостол показује да свако има удела у Христу када каже: „Не говори у срцу свом: ко ће узаћи на небо, то јест да Христа сабере, или ко ће сићи ​​у бездан, односно да васкрсне Христа из мртвих. Али шта каже Писмо? Реч је близу, у устима вашим и у срцу твоме” (Рим. 68). Овим речима апостол показује да је Христос, као Реч или разум, у срцу свакога, и да су управо учешћем у Њему разумне. Јеванђеље такође каже: „Да није дошао и говорио им, не би имали греха; а сада немају кривице (изговора) за свој грех“ (Јован 15:22). Ко зна колико дуго човек нема греха, и од ког доба је крив за грех, јасно ће видети из ових речи у ком смислу се каже да људи имају грех као резултат учешћа у Речи или у разуму. Чињеница је да су од Њега добили способност разумевања и сазнања, а заправо, ум који је већ стављен у њих чини у њима разлику између добра и зла. Дакле, ако чине зло, пошто су већ схватили шта је то, онда постају криви за грех. Управо то значе речи (Спаситељеве) да људи немају изговора за свој грех од када је божанска Реч или разум почео да им показује у њиховим срцима (њиховим) разлику између добра и зла, како би могли да избегавају и да се чувају сваког зла, јер „ко чини добро и ко не чини грех, има греха“ (Јак. 4,17). Даље, Јеванђеље такође учи да сви људи нису ван заједнице са Богом. Оно каже следеће Спаситељевим речима: „Царство Божије неће доћи с поштовањем, доле говоре: гле, овде или тамо, јер је Царство Божије у вама“ (Лука 17:20–21). Зар речи Постања не значе исто: „И дунућу му у ноздрве дах живота, и биће човек душа жива“ (Пост. 2:7). Ако их схватимо као примењене на све људе уопште, онда то значи да сви људи имају удела у Богу. 7. Али ако овај израз схватимо као примењен на Духа Светога – јер је, по некима, и Адам прорекао – онда ово учешће више не треба сматрати уобичајеним, већ припадајућим само светима. А за време потопа, када је свако тело изопачило пут Божији, Бог је, како је написано, рекао за недостојне и грешнике: „Дух мој неће остати у овим људима довека, јер су тело“ (Пост. 6, 3). Овде се јасно показује да се од сваког недостојног одузима Дух Свети. Такође у псалмима је написано: „Одузми дух њихов, и нестаће, и вратиће се у прах свој, одлетећи од Духа Твога, и биће створени, и обновићеш лице земље“ (Псалам 103:29:30). Ово је очигледно речено за Духа Светога, који ће, отклонивши и уништивши грешнике и недостојне, сам створити нови народ и обновити лице земље, када људи, отпуштени, уз помоћ благодати Духа, старац са својим делима, почну да ходе у новом животу. И зато је исправно речено за Духа Светога да Он неће пребивати у свима и не у онима који су тело, него у онима чија ће се земља обновити. Стога је, коначно, полагањем апостолских руку после крштења дата благодат и откривење Духа Светога. А Спаситељ наш, после васкрсења, када је све старо већ прошло и све ново, Сам, будући нови човек и првенац из мртвих, рече апостолима Својим, такође обновљеним вером у васкрсење Његово: „Примите Духа Светога“ (Јн. 20, 22). Управо на то је указао и сам Господ Спаситељ у Јеванђељу када је рекао да се ново вино не може улити у старе мехове, и због тога је заповедио да мехови буду нови (Мт. 9, 16-17), односно да људи ходе у обнови живота, да би тако могли да приме ново вино, односно благодат Хо обновљења. – Тако се дејство силе Бога Оца и Сина равнодушно простире на свако створење, али у Духу Светоме, као што смо нашли, учествују само свети. Зато се, наравно, каже: „Нико не може говорити о Господу Исусу осим Духом Светим“ (1. Кор. 12, 3). И сами апостоли једва да су имали времена да чују: „Примићете силу коју је Дух Свети донео на вас“ (Дела 1,8). Стога, наравно, како ја мислим, свако ко греши о Сина Човечијега је достојан опроштења: у ствари, ко има учешћа у Речи Божијој, или у разуму, а при томе престане да живи разумно, он пада, такорећи, у неразумност или глупост и зато заправо заслужује опроштај; а ко је стекао учешће у даровима Духа Светога и вратио се, тај је, како каже Писмо, већ похулио на Духа Светога. Међутим, на основу онога што смо рекли, наиме, да Дух Свети помаже само светима, а да се користи или дела Оца и Сина протежу на добре и зле, праведне и неправедне, нека нико не помисли да смо тиме изразили предност Духу Светоме над Оцем и Сином, или Њему признали највеће достојанство; у сваком случају, такав закључак уопште не произилази из претходног (расуђивања): уосталом, ми смо тамо описали само особеност благодати и дејство Духа Светога. У Тројици, наравно, не треба мислити ни на шта више или мање, јер извор једног Божанства садржи читаву васељену Својом Речју и умом, и Духом уста Својих освећује све што је достојно освећења, као што је написано у псалму: Речју Господњом утврђена су небеса, и Духом Својом силом Његовом. Бог Отац, међутим, има још једно примарно дејство уз оно кроз које даје постојање свим бићима по природи. А Господ Исус Христос има неку посебну службу у односу на оне којима даје разумну природу – такву службу којом помаже бићима да буду добра. У Духу Светоме постоји и друга благодат – благодат која се даје (од Њега) достојнима, уређује се посредством Христовим, и производи (иноператур) од Оца, у зависности од заслуга свих оних који постану способни да је приме. А да је то тако, врло јасно указује и апостол Павле када говори о истој сили Тројице: „Подели дарова су, и исти је Дух, и поделе служби, и исти је Господ, и поделе делатности су, и исти је Бог, који делује све у свему. Пројава Духа је дата свима“ (Кор.17). Овде је врло јасно речено да у Тројици нема одвајања (дисцретио), која се назива даром Духа, открива се кроз Сина (пер Филиум) и делује кроз Бога Оца. „Али све ово делује у једном те истом Духу, делијући власт свакоме како хоће“ (1. Кор. 12:11). 8. Из ових сведочанстава о јединству Оца и Сина и Светога Духа, вратимо се сада на оно о чему смо заправо почели да говоримо. – Бог Отац даје постојање свим бићима, а учешће у Христу, као Речи или разуму, чини бића рационалним. Из тога следи да су ова бића достојна или похвале или казне, јер су способна за врлину и порок. Дакле, постоји и благодат Духа Светога, тако да бића која нису света по природи (субстантиалитер) бивају света кроз учешће у овој благодати. Дакле, бића имају своје постојање од Бога Оца, интелигенцију од Речи, а светост од Светог Духа. Штавише, она бића која су претходно (анте) била освећена (санцтиилцата) Духом Светим постају способна да сагледају Христа као истину Божију, а она која су се већ удостојила да достигну овај степен (морални препород) освећењем Духом Светим и даље ће примити дар мудрости по сили и деловању Светога. Ову мисао, по мом мишљењу, износи апостол Павле када каже да се једнима даје реч мудрости, другима реч знања истим Духом. Али уз све то, указујући на строго дефинисану разлику у даровима, апостол све те дарове упућује на извор свега и каже: „Раздели су делања, а у исто време постоји Бог који делује све у свему“ (1. Кор. 12, 6). Зато се деловање Очево, које свим бићима придаје постојање, показује посебно славно и величанствено у случају када свако успе и узнесе се до највиших степена савршенства кроз учешће у Христу као мудрости, познању и освећењу; – Деловање Очево је посебно славно и када неко, постигавши већи степен чистоте и праведности учешћем у Духу Светоме, достојно прими благодат мудрости и знања и, уништивши и очистивши све мрље порока и незнања, постигне такву савршену праведност и чистоту у којој постаје биће које је потпуно примио од Бога. А Бог заправо даје постојање тако да буде чисто и савршено, да буде достојно колико и Бог који га је дао. Тако ће моћ (виртутем) – да увек постоји и да остане заувек – од Бога добити онај ко се покаже да је оно што треба да буде по вољи Бога који га је створио. Међутим, да би се то десило и да би створена бића стајала непроменљиво и неодвојиво пред Бићем, она свакако морају бити поучена и поучена Премудрошћу и уздигнута до савршенства кроз потврду Духом Светим и кроз непрестано освећење (санцтифицатионе), кроз које се могу прилепити само уз Бога. Дакле, сталним деловањем Оца и Сина и Светога Духа, обнављањем (инстауратио) на свим стадијумима савршенства, можда ћемо једног дана, иако с муком, стећи прилику да созерцавамо свет и благословен живот (беатам витам). Када, после дугих подвига, успемо да се приближимо овом животу, онда морамо бити толико јаки да никада не можемо бити савладани засићењем овим животом; напротив, са постепеним све већим продирањем у ово блаженство, жеђ за њим треба да расте и расте у нама све више и више, под условом, наравно, све ватренијег и ревноснијег сагледавања и чувања Оца и Сина и Светога Духа. Међутим, ако некога ко је у највишем и најсавршенијем стању савлада засићеност, онда не мислим да ће се испразнити (евакуетур) и нагло отпасти од тога: мора нужно пасти мало по мало и постепено. Следствено томе, ако неко понекад случајно доживи благи пад, али се убрзо опамети и опамети, онда он заправо не може потпуно да уништи (своје морално стање), већ може поново да се подигне и врати на претходни ниво; - може поново да врати оно што је изгубио немаром. Поглавље четврто. О смањењу или паду 1. Али да би се јасније представила ова депресијација или пад оних који су живели релативно немарно, не чини се сувишним употребити одговарајуће поређење. Претпоставимо да је неко, мало-помало, на пример, у геометрији или медицини, стекао такво искуство и уметност да је дошао до савршенства, наиме, дугим упутствима и вежбама је савршено савладао знање о поменутој уметности. Наравно, таквом се никада не може десити да се, заспавши као искусан, пробуди незналица. (И треба напоменути да је у овом случају немогуће мислити или поменути све што се дешава било као последица неког оштећења или опуштања, јер се све то не уклапа у изабрано поређење и пример). И тако, према нашој претпоставци, док тај лекар или геометар практикује размишљање о својој уметности и у рационалним студијама, он, наравно, задржава знање о науци. Ако избегава вежбање и занемари марљивост, онда мало по мало, због немара, прво губи мало, па више, и тако после значајног временског периода све долази у заборав и потпуно нестаје из сећања. Наравно, може се десити и да човек дође себи и дође себи релативно брзо, на самом почетку пада, када се појави још увек незнатан степен немара, па у овом случају може чак и да поврати оно што је изгубљено услед још увек незнатног заборава. Сада ово (поређење) можемо применити на оне који су се предали богопознању и мудрости – тој мудрости која по учености и тежини неупоредиво превазилази све друге науке – и, према датој сличности, можемо видети шта је асимилација овог знања, а шта губитак истог, посебно ако имамо на уму да ће, према старом, бити да ће, према старом, бити савршени Господ. лице, због откривења тајни (2. Кор. 3, 18). 2. Међутим, из жеље да покажемо божанске користи према нама – оне благодети које дају Отац, и Син, и Свети Дух, ова Тројица, извор сваке светости – већ смо донекле одступили, али смо сматрали да је потребно, додуше кратко, да се дотакнемо душе јер ћемо даље говорити о разумној природи уопште. На нашем месту, уз помоћ Божију кроз Исуса Христа и Духа Светога, биће нам згодније да говоримо о свакој разумној природи, подељеној на три рода и врсте. Поглавље пето. О интелигентним бићима 1. После кратке, изводљиве расправе о Оцу, и Сину, и Светоме Духу, требало би да кажемо нешто о разумним бићима, о њиховим типовима и поредцима, или о дужностима и светих и злих сила, као и о створењима која заузимају средње место између добра и зла и још увек су у стању борбе и надметања. У Светом писму налазимо многа имена одређених чинова и положаја, како светих тако и супротних (њих); Са своје стране, прво ћемо назначити ова имена, а затим ћемо, колико можемо, покушати да утврдимо њихово значење. Дакле, постоје неки Божји анђели, које Павле назива служећим духовима, постављени да служе онима који примају наследство спасења (Јевр. 1:14). Исти свети Павле именује – само не знам откуд му ово – неке престоле, и господства, и кнежевства, и власти, и набрајајући их, као да имплицира да, поред поменутих, постоје и неки други положаји и редови разумних бића, говори о Спаситељу: „Он је, он је, и изнад свега је власт, и власт, и власт. позван, не баш у овом свету, него и у будућем“ (Еф. 1,21). Овим он очигледно показује да, поред поменутих (чинова и положаја), постоје још неки именовани у овом веку, али њиме непобројани и никоме непознати, а да има и других – оних који нису именовани у овом веку и биће именовани тек у следећем веку. 2. Даље, треба да знате да свако разумно биће које крши границе и законе разума, као резултат злочина усмереног против истине и истине, несумњиво постаје грешник. Следствено томе, свако разумно створење је достојно хвале и казне – похвале ако, у складу са својственим разумом, успе на боље, – казне ако одступи од разума и очувања истине: у свим овим случајевима оно с правом подлеже казни и мукама. То се мора мислити чак и о самом ђаволу и онима који су с њим и који се називају његовим анђелима. Међутим, потребно је навести имена ових последњих да бисмо знали о каквим се бићима ради. На многим местима у Светом писму се налази име ђавола и сатане и зла (духа), а ђаво се назива непријатељем Божијим. Помињу се и анђели ђавола и кнез овога света, али није јасно наведено ко је овај кнез овога света; да ли сам ђаво или неко други. Помињу се и кнежеви овога света, који имају неку мудрост која ће се уништити, али, чини ми се, није лако одлучити да ли су ти принчеви једно те исто са оним владарима против којих се боримо, или су различита бића. После владара помињу се још неке власти, против којих је наша борба исто колико и против кнеза овога света и против владара ове таме. Павле помиње и неке друге духове зла на висинама. О злим духовима и нечистим демонима који се помињу у Јеванђељима, наравно, не треба ни говорити. Затим, нека бића се називају истим именом небеска (створења), али се за њих каже да се клањају или прегибају у име Исусово на исти начин као и она на земљи и у гробу, које Павле набраја у близини (Фил. 2,10). – Када се говори о разумним бићима, не може се ћутати о нама, људима, јер се и ми сматрамо рационалним животињама. Не може се занемарити чињеница да се (у Светом писму) помињу одређени различити слојеви људи када се каже: „Део Господа је Његов народ Јаков, а наследство Његово Израиљ“. Штавише, остали народи се називају делом анђела, јер „када Свевишњи раздвоји језике, као да су се Адамови синови расејали, ти си поставио границе језицима према броју анђела Божијих“ (5. Мојс. 32:9:8). Сходно томе, заједно са другим разумним бићима, мора се узети у обзир и учење о људској души. 3. Дакле, Писмо помиње доста чинова и положаја, који, наравно, одговарају суштинама. Сада се поставља питање: каква је то створења Бог створио? Можда је створио нека света и благословена бића таква да не могу прихватити ништа супротно; а неки такви да могу постати способни и за врлину и за зло? Можда треба мислити да је чак неке створио таквима да су потпуно неспособни за врлину, а неке опет таквима да су потпуно неспособни за зло и да могу остати само у блаженству, а друге, коначно, таквима да могу да прихвате и једно и друго? Почевши од проучавања по редоследу датих имена, пре свега ћемо размотрити: да ли су свети анђели били свети од самог почетка свог постојања, да ли су свети сада и да ли ће бити свети у будућности? Зар они заиста никада нису грешили и никада не могу да греше? Тада су, од самог тренутка њиховог стварања од Бога, такозване свете власти почеле да владају над њима потчињеним бићима, и да ли су ова створења створена овако и због тога, да буду у послушности и потчињености? Исто тако, да ли се тако и ради тога стварају такозване власти да би владале, или су ту моћ и достојанство добили као награду за неку заслугу и врлину? Исто тако, бића која се називају стазама или престолима, да ли су заслужила овај престо и стабилност блаженства заједно са ширењем своје супстанце, тако да ово (блаженство) поседују искључиво вољом Створитеља? А такозваним господарствима, није ли њихова власт дата при самом стварању, као неодвојива и природна предност, а не као награда за њихов успех? У сваком случају, ако признамо да свети анђели, и свете силе, и благословени престоли и славне силе, и величанствена господства имају по природи својствену моћ, достојанство и славу (субстантиалитер), онда ћемо, без сумње, морати исто да мислимо и о супротним бићима. Тада ће бити потребно мислити да оне власти против којих се боримо нису накнадно добиле непријатељски и супротстављени свему добром правац, због одступања њихове слободне воље од добра, већ да тај правац постоји у самој њиховој природи (супстанцијалитер); онда ће такође бити потребно признати да се и међу властима и властима злоба није појавила по својој суштини, већ уз њу, тада ће бити потребно признати да су они које је Апостол називао владарима и заповедницима таме овога века, дошли да владају тамом не због изопачености (моралног) расположења (пропосити), већ због нужде. Исто ће требати мислити и о духовима разврата, духовима злобе и нечистим демонима. Али, у сваком случају, апсурдно је тако мислити о злим и гадним силама – апсурдно је одвојити узрок њихове злобе од располагања њиховом слободом и овај узрок приписати Творцу. Ако је то тако, онда морамо то исто рећи и за добра и свете силе, односно да у њима нема суштинског добра. Добро се, као што смо показали, суштински налази само у Христу и у Светом Духу и, наравно, у Оцу, јер природа Тројице, као што је показано, нема сложеност, па стога доброта не може бити у њој случајно својство. Из овога следи да свако створење, за своја дела и за своје мотиве, добија власт, или моћ, или власт – да се разне моћи, по заслугама, а не по предности природе, уздижу и стављају изнад оних над којима владају или доминирају. 4. Али да не би изгледало да о тако великим и тешким стварима расуђујемо само разумом, и да пуким претпоставкама приморавамо наше слушаоце да се сложе, треба да видимо да ли у Светом Писму не можемо наћи потврду свог става, и тако га ауторитетом Писма учинити још вероватнијим. И, прво, изложимо шта Свето Писмо садржи о злим силама; Затим ћемо проучити о другом (силама), у којој мери ће нас Господ удостојити Својим просветљењем, да бисмо у овако тешким питањима нашли шта је најближе истини и шта о њима треба да мислимо у складу са правилом побожности. Код пророка Језекиља налазимо два пророчанства која је он написао у додатку тирског кнеза (Језек. 26 и Јез. 28). Штавише, ако неко прво не препозна друго пророчанство, може помислити да се прво од њих односи на неку особу која је била тирски принц. Зато нећемо користити ништа од првог пророчанства. Што се тиче другог, оно је такво да се ни у ком случају не треба разумети о личности, већ о некој вишој сили која је пала са неба и бачена у подземље и у горе стање. Ово пророчанство даје најјаснији доказ да супротстављене силе нису створене и нису створене тако по природи, већ су се из бољег (стања) кретале и окренуле злу, те да блажене силе такође нису оне природе која не може прихватити супротно чак и ако хоће, и немарна је и не чува блаженство свог стања свим цау. Ако је такозвани кнез Тира, по пророку, био међу светима и био је непорочан и био у рају Божијем, и био украшен венцем лепоте и славе, онда се може сматрати у било ком погледу нижим од било кога од светих? У ствари, о њему је записано да је он сам био венац лепоте и славе и да је беспрекоран ходао у рају Божијем (Јез. 28,12), - и да ли је могуће мислити да баш овај кнез није припадао оним светим и благословеним силама које су, како се мора веровати, биле у блаженству и дароване управо таквом чашћу? Али да видимо чему нас уче саме речи пророчанства. „И дође ми реч Господња, говорећи: Сине човечји, узми плач на кнеза тирског и реци му: ово говори Господ Господ. јаспис, и сребро, и ахат, и хрисолиф, и онич, и златом си напунио своја блага и своје амбаре неправда се нашла у теби због мноштва твојих ризница безакоњем, и сагрешио си, и био си рањен од горе Божије. Твоје се срце уздигло у твојој доброти, твоје лукавство је уништено твојом добротом, јер сам те бацио на земљу за мноштво грехова твојих, и дао те пред царевима као укор. Ради својих грехова и неправди, оскрнавио си своје свете куповине. И извешћу огањ из ваше средине да вас уништи, и предаћу вас у прах и угаљ на земљи пред свима који вас виде. И сви они који говоре о теби устаће против тебе. Ти си учинио пропаст, и више то нећеш учинити“ (Језек. 28:11-19). Сада је питање, ако неко чује следеће речи: „Ти си печат подобија и венац доброте, био си у сладости раја, или: од безвредног дана створен си са гором од херувима, он ће тада бити светац“ слабоумни да припишемо ове речи неком од људи или светитеља – да и не говоримо о кнезу Тиру. Заиста, међу каквим огњеним камењем може неко мислити да је од самог дана стварања био покварен, па су се нашла у њему безакоња, и бачен је на земљу? Шта значи да га у почетку није било на земљи, а онда је био збачен на земљу и да су његове светиње оскрнављене? Дакле, ово је оно што пророк Језекиљ каже о кнезу Тиру. Ово пророчанство се, као што смо показали, односи на супротстављену силу и врло јасно сведочи о томе да је та сила најпре била света и благословена, затим, када се у њој нашла неправда, пала је и била збачена на земљу, али ипак није била таква по својој природи и стварању. Мислимо да се ово односи на неког анђела који је добио одговорност да управља тирским народом и коме је, очигледно, поверена брига о душама Тира. Али какав Тир и какве душе Тиријана треба овде разумети? Да ли је то Тир који се налази у земљама феничанске провинције или неки други, чија је слика нама позната земаљска Тира? А под чијим се душама овде подразумевају Тирци: ови Тирци, или становници тог духовно схваћеног Тира? Међутим, изгледа да о томе на овом месту не би требало да се расправља, да се не би чинило да се лежерно разговара о тако великим и скривеним стварима, које, у међувремену, захтевају посебно писање или рад. 5. Погледајмо сада слично пророчанство пророка Исаије о другој супротстављеној сили. Он каже: „Као што је јутарња звезда пала с неба, диже се ујутру; скрушени на земљи, пошаљи свој језик свима. У мислима си рекао: узнећу се на небо, поставићу свој престо изнад звезда небеских, седећу на гори највишој, на високим планинама које су на северу, ја ћу се попети на тебе као на облаке, а он ће се попети на тебе, а он ће бити изнад облака. Они који те виде задивиће се теби и рећи ће: овај је раздражио земљу, уздрмао краљеве, сву васељену распршио, и не допусти да оду заробљенике мач, силазак у пакао неће бити чист, тако и ти нећеш бити чист: ти си разорио моју земљу, ти си довека претрпео, ти зло семе, да се убију гресима твога, да не би устали и не наследили земљу. И устаћу на тебе, говори Господ над војскама, и уништићу име њихово, и остатак њихов, и семе њихово“ (Исаија 14,12-22). Ово пророчанство врло јасно показује да је онај који је раније био Деница и узашао ујутру пао с неба. Ако је био створење таме, како је неко рекао да је имао ништа, како је неко рекао да је имао ништа? Ујутру светли у себи, Спаситељ нас учи о ђаволу, говорећи: „Видео сам сатану како пада са неба“ (Лк. 10, 18), дакле, ђаво је некада био светлост, и наш Господ, који је истина, упоредио је и силу Његовог славног доласка, а ми ћемо бити светлости. долазак Сина Човечијег“ (Матеј 24:27). И упркос томе, Он истовремено упоређује сатану са муњом и каже да је пао са неба; Он је ово рекао да би, наравно, показао да је сатана некада био на небу и да је имао место међу светима, и да је учествовао у тој светлости у којој учествују сви свети, и услед чега анђели постају анђели светлости, а апостоли се називају Господ светлошћу света. Дакле, сатана је некада био светлост, па је тек тада починио издају и пао на ово место, а његова слава се претворила у прах, као што је својствено злима уопште, по изразу пророка. Услед овог пада он је назван кнезом овога света, односно земаљским обитавалиштем, због чега влада и свима онима који су следили његово зло, будући да и цео свет (ја ово земаљско место сада зовем светом) лежи у злу (Јн. 5, 19) и управо у овом отпаднику. А да је сатана отпадник, односно пребегник, о томе говори Господ у књизи о Јову: „Хоћеш ли ухватити змаја отпадника на мамац“ (Јов. 40, 20), односно пребега? Познато је да под змајем подразумевамо самог ђавола. Дакле, ако се неке силе назову супротно и каже се да су некада биле непорочне, а невиност суштински не припада никоме осим Оцу, и Сину, и Светоме Духу, а светост у сваком створењу је случајно својство, ипак случајно може престати; ако су, понављамо, ове супротстављене силе некада биле беспрекорне и, наравно, биле међу онима који су још увек (и до сада) остали беспрекорни; онда ово јасно показује да нико не може бити суштински чист, или по природи, и да исто тако нико не може бити оскврњен у суштини. Из овога произилази да од нас и од нашег кретања зависи да ли ћемо бити свети и благословени или, напротив, због лењости и немара, пасти из стања блаженства у злобу и уништење до те мере да крајњи развој зла – ако је неко већ постао толико немаран према себи – достигне стање у коме противно биће тако постаје супротстављено. Шесто поглавље. О крају или завршетку 1. Крај или завршетак је најава завршених ствари. Ова околност нас подсећа да свако ко жели да чита о овом достигнућу или да учи о њему мора да почне да размишља о тако узвишеним и тешким темама са савршеним и вештим умом. У супротном, он или неће добити никакву корист од оваквих истраживања, и она ће му се чинити празним и непотребним, или ће, ако већ има предрасуде у неком другом правцу, ове студије сматрати јеретичким и супротним црквеној вери – понављам, не толико из рационалног убеђења колико из предрасуда своје душе. Међутим, и ми о овим темама говоримо са великим страхом и опрезом, и више истражујемо и расуђујемо него што нешто са сигурношћу и дефинитивно потврђујемо. Већ смо горе назначили шта треба дати јасне дефиниције (догматски манифест), а мислим да смо то урадили када смо говорили о Тројици. Сада ћемо, колико је то могуће, вежбати резоновање уместо дефиниције. – Дакле, доћи ће смак или свршетак света када ће сви бити кажњени по пустоловинама за своје грехе, а само Бог зна ово време када ће свако добити оно што је заслужио по пустама. Ми само мислимо да доброта Божија кроз Исуса Христа позива сву творевину у један крај, после потчињавања и потчињавања свих непријатеља. На крају крајева, Писмо каже ово: „Рече Господ Господу мом: седи ми здесна, док не положим непријатеље Твоје за подножје ногама Твојим“ (Псалам 109:1). Ако нам значење ове пророчке изреке није сасвим јасно, онда поучимо од апостола Павла, који јасније каже да „доликује Њему (Христу) да царује док не стави све непријатеље под ноге своје“ (1. Кор. 15,25). Ако нам ова, тако јасна, апостолова изрека није довољно показала шта значи положај непријатеља под нашим ногама, онда послушајте његове следеће речи: „Неопходно је да му се све потчини“ (Исто, од 26-28. Али каква је то потчињеност по којој све треба да буде потчињено Христу? Мислим да је то покорност којом и сами желимо да Му се потчинимо, потчињеност којом су Му били потчињени и апостоли и сви свети који су следили Христа. Покорност којом се покоравамо Христу означава спасење побеђених, које је дао Христос, баш као што је Давид рекао: „Зар се душа моја не покорава Богу? Од њега је моје спасење“ (Псалам 61:1). 2. Видећи такав крај, када ће се сви непријатељи покорити Христу, када ће последњи непријатељ – смрт – бити уништен, и када ће Христос, коме је све потчињено, предати царство Богу Оцу – од таквог, кажем, краја ствари, пређимо на созерцање почетка. Крај је увек као почетак. И стога, као што свему има један крај, тако и свему мора постојати један почетак; и као што је један крај окренут многима, тако су од једног почетка произашле разлике и разлике, које су добротом Божијом, кроз потчињавање Христу и јединством са Духом Светим, поново позване на један крај, сличан почетку – то јест, сви они који прегну колена у име Исусово су позвани и тиме исказују знак своје потчињености. Они који савијају колена односе се на небески, земаљски и подземни свет, али у ова три имена је назначена цела васељена, тј. сва она бића која су, пореклом из једног почетка, била подељена према заслугама у различите редове – наиме, свако биће у складу са својим мотивима и особинама, јер добро није свима њима суштински својствено, као што оно пребива у Оцу и Његовом Христу и Светоме Духу. Само у овој Тројици, која је аутор свега, доброта је присутна суштински; сва друга бића имају доброту као контингентну особину која може престати, и у блаженству су само када учествују у светости и мудрости, а само Божанство (божанство). Ако су непажљиви и зазиру од таквог учешћа, онда, због њихове лењости, свако створење само по себи постаје узрок сопственог пада, и једно пада брже, друго спорије, једно више, друго мање. И пошто овај пад, којим свако биће одступа од свог стања, – као што рекосмо, – има веома велику разноликост, у складу са покретима ума и воље, јер једно створење пада лакше, друго теже; онда у ту сврху постоји праведни суд божанског Промисла, тако да свако може да прими по заслугама својим, по разноликости свог кретања, одмазду за своје отпадање и побуну, од истих бића која су остала у том почетку, који је, како смо описали, сличан будућем крају – једни примају анђелски чин у управљању и управљању светом, други примају чин над светом, други примају чин над светом, други примају чин над светом, други примају чин над светом. ранг власти, да би владали над онима којима је потребна власт над главом, други добијају чин престола, односно положај да суде и управљају онима којима је то потребно, трећи добијају власт – без сумње, над робовима. Ипак, ово им је дато по промислу Божијем, на основу непристрасног и праведног суда, у складу са заслугама и успесима које су показали у (ствари) учешћа (партиципатионем) у Богу и у подражавању Њему. Та иста бића која су пала из стања првобитног блаженства, али нису пала неизлечиво, подлежу реду и контроли горе описаних светих и блажених чинова, користећи њихову помоћ и исправљена под утицајем спасоносних упутстава и учења, могу се вратити и бити враћени у стање свог блаженства. Од ових бића, по мом мишљењу, колико ја могу да разумем, састоји се овај прави поредак људског рода, који ће у следећем веку или у наредним вековима, када ће, по Исаији (Исаија 66,22), бити небо и нова земља, наравно, бити враћени у јединство које обећава Господ Исус, говорећи не само за Бога Оца, него и за оне који не верују Богу Оцу: њихове речи за мене: да сви буду једно, као што си ти, Оче, у мени и ја у теби, да и они једно буду у нама“ (Јован 17:20–21). И такође каже: „Нека буду једно, као што смо ми једно. Ја сам у њима, и ти си у мени, да буду савршени у једном“ (Исто, стих 22–23). То потврђује и Апостол Павле, речима: „Све ћемо постићи у заједници вере, у савршеном човеку, у мери доба испуњења Христовог“ (Еф. 4,13). Исти апостол нас подстиче да се угледамо на ово јединство и у овом животу, док смо у цркви, која, наравно, садржи слику будућег царства: „Сви нека говорите исто, и нека не буде свађе међу вама, него нека будете утврђени у истом разуму и у истој мисли“ (1. Кор. 1, 10). 3. Међутим, треба знати да су нека од створења која су отпала од горе наведеног јединственог начела пала у такву развратност и злобу да су постала недостојна поуке или учења којима се људски род поучава и изучава у свом телесном стању, користећи се помоћу небеских сила; напротив, они су у непријатељству и конфронтацији у односу на оне које се проучавају и поучавају. Зато је цео овај живот смртника (створења) пун подвига и борбе: на крају крајева, управо та створења су у непријатељству и рату против нас, која су без икаквог опреза отпала из бољег стања и у које спадају такозвани ђаво и његови анђели, као и други редови зла, међу којима је Апостол навео. Али, поставља се питање, да ли се неки од ових редова, делујући под заповедништвом ђавола и повинујући се његовој злоби, икада у будућим вековима могу обратити на добро с обзиром на то да још увек имају способност слободне воље, или би стална и окорела злоба, као резултат навике, требало да се претвори у неку врсту природе? Ти, читаоче, мораш да истражиш да ли овај део (бића) заиста неће бити уопште у унутрашњем нескладу са тим коначним јединством и хармонијом, ни у овим видљивим временским вековима, ни у оним невидљивим и вечним? У сваком случају, и током ових видљивих и привремених, и током тих невидљивих и вечних векова, сва постојећа бића се распоређују у складу са рангом, врстом и заслугама својих заслуга, и нека од њих ће невидљиво и вечно (биће) достићи најпре, друга тек касније, а нека и у новије време, а онда тек кроз највеће и најдуже казне, па тек кроз највеће и најдуже говоре. најстрожије исправке, након што су их прво поучавале силе анђела, затим силе вишег степена, једном речју, постепеним уздизањем на небо – преношењем, у неком облику поуке, свих појединачних служби својствених небеским силама. Одавде је, мислим, сасвим доследно извести следећи закључак: свако разумно биће, прелазећи из једног ранга у други, може постепено да пређе (са свог ранга) на све остале и од свих до сваког појединачног ранга, јер свако створење постиже сва та различита стања благостања и опадања сопственим покретима и напорима, који су одређени способношћу слободне воље сваког (стварања). 4. Пошто (апостол) Павле каже да постоји нешто видљиво и привремено, и, уз то, још нешто – невидљиво и вечно, питамо се зашто је оно што је видљиво привремено? Да ли зато што после овог (видљивог света), током читавог наредног века, када се распршеност и подела једног почетка буде довела до истог краја и сличности, неће бити апсолутно ништа (видљиво)? Или можда зато што ће облик видљивог постојања нестати, иако његова супстанца неће бити потпуно уништена? Чини се да Павле потврђује ову последњу претпоставку када каже да „слика овога света пролази“ (1. Кор. 7:31). Чини се да Давид указује на исту ствар речима: „Небеса ће пропасти, а Ти остајеш, и сви ће се променити као хаљина, и висиће као хаљина, и промениће се“ (Псалам 101:27). У ствари, ако се небеса мењају, онда то значи да неће пропасти, јер оно што се мења, онда, наравно, још не пропада, а ако слика света нестане, онда то још не значи потпуно уништење и уништење материјалне супстанце, већ само указује на извесну промену квалитета и трансформацију облика. Исту мисао, без сумње, изражава Исаија када у форми пророчанства каже да ће бити „ново небо и нова земља“ (Исаија 66:22). Обнова неба и земље и промена облика садашњег света и промена небеса припремљени су, несумњиво, за оне који, идући горе приказаним путем, теже оном блаженом крају коме ће се покорити и највећи непријатељи, и када ће, по Светом писму, Бог бити све у свему. Ако неко признаје потпуно уништење материјалне, односно телесне природе у том коначном стању бића, онда уопште не могу да разумем како толики број таквих супстанци може да живи и постоји без тела, када само природа Божија, односно Отац и Син и Дух Свети, може постојати без материјалне супстанце и без икаквих примеса телесности? Али можда ће неко други рећи да ће у том коначном стању бића сва телесна супстанца бити толико чиста и прочишћена да се може замислити као етар и нека небеска чистота и нетакнута (пуритатис аткуе Синцеритатис). Међутим, како ће ствари тада стајати, наравно, знају само Бог и они који су кроз Христа и Духа Светога постали његови пријатељи. Поглавље седмо. О бестелесним и телесним бићима 1. Сва наведена разматрања ми смо изнели у виду обичних разматрања: после излагања учења о Оцу, и Сину, и Светоме Духу, ми смо, колико смо могли, тумачили и расуђивали о разумним бићима, водећи се више низом мисли него одређеном догмом. Сада размислимо о чему би даље требало да разговарамо у складу са нашом догматом, односно црквеном вером. – Све душе и уопште сва разумна бића, и свеци и грешници, створени су, или створени; сви су они по својој природи бестелесни, али за све то, чак и својом бестелесношћу, ипак су створени, јер је све створено од Бога кроз Христа, као што Јован уопштено учи о томе у Јеванђељу, следећим речима: „У почетку беше Реч, и Реч беше Богу, и Бог беше Реч. (Јован 1:1-3). А апостол Павле, описујући све што је створено по типу, категорији и реду и истовремено желећи да покаже да је све створено кроз Христа, овако тврди: „По томе је све створено, на небу и на земљи, видљиво и невидљиво, да ли престоли, да ли господства, да ли почетке, да ли силе, све је од Њега саздано и Он је пре свега, и Он је глава, и пре свега. ( Кол. 1:16–18). Дакле, апостол јасно изјављује да је у Христу и кроз Христа све створено и створено – видљиво, односно телесно, и невидљиво, под чиме, по мом мишљењу, не смемо разумети ништа друго до бестелесне и духовне силе. Именовавши уопштено телесно и бестелесно, апостол затим, чини ми се, наводи врсте бића (бестелесних), а то су престоли, господства, кнежевства, силе, силе. Ово смо рекли са намером да кренемо напред у правцу питања сунца, месеца и звезда. Поставља се питање да ли их је потребно сврстати међу ауторитете с обзиром на то да су, по Светом писму, створени као арко_с, односно да владају дању и ноћу? Или да мислимо да они имају власт само дању и ноћу, пошто је њихова дужност да их осветљавају, али да они, међутим, не припадају рангу власти? 2. Када се каже да је све, и небеско и земаљско, кроз Њега створено и створено у Њему, онда се, без сумње, у небеску категорију убраја и оно што је на своду, који се назива небесним и на коме су постављена ова светила. Затим, ако је расуђивањем већ јасно утврђено да је све створено и створено и да међу створеним стварима нема ничега што не опажа добро и зло и није способно за обоје, онда би, пита се, било доследно размишљати на исти начин као што неки од наших мисле, наиме да су сунце, месец и звезде непроменљиви и неспособни за супротно? Неки су исто мислили чак и о светим анђелима, а јеретици и о душама, које називају духовним природама. Али да видимо пре свега шта сам разум проналази о сунцу, месецу и звездама – да ли је мишљење неких о њиховој непроменљивости тачно, и колико ово мишљење може да потврди Свето писмо? Чини се да Јов показује да звезде не само да се могу предати гресима, већ да нису ни слободне од грешне инфекције; јер је написано: „Звезде су нечисте пред Њим“ (Јов 25:5). Наравно, ова изрека се не може разумети само у односу на сјај њиховог тела, као што говоримо, на пример, о нечистој одећи. Уосталом, ако бисмо то почели да схватамо у овом смислу, онда би нас окривљавање нечистоће у сјају тела светила, без сумње, довело до вређања њиховог Творца. Штавише, ако звезде не могу да задобију ни лакше тело марљивошћу, ни мање чисто кроз лењост, зашто их онда кривити за нечистоту ако не примају похвале за чистоту? 3. Али за јасније разумевање ове (изреке), морамо прво испитати да ли се светила могу сматрати живим и умним, затим да ли су њихове душе настале заједно са њиховим телима, или су се појавиле пре тела, и такође да ли ће ове душе бити ослобођене својих тела после свршетка века, тако да ће светила престати да светлимо овај свет, као што смо осветлили овај свет? Истина је да се чини прилично храбрим подухватом истражити ова питања, али с обзиром на то да се наше исповедање састоји у ревносном истраживању истине, тешко да ће бити сувишно да их разматрамо и испитујемо, колико нам је то могуће, уз помоћ благодати Духа Светога. Дакле, мислимо да се светила могу сматрати живим на основу разматрања да, према Светом писму, они примају заповести од Бога, а ово примање заповести може се односити само на интелигентна жива бића. Бог каже ово: „Ја сам прописао заповест свим звездама. Али, питамо се, које су то заповести? Наравно, реч је о заповестима које се тичу чињенице да свака звезда, у свом реду и у свом кретању, даје свету одређену количину светлости, јер се такозване планете крећу другим редоследом, а другим редоследом и светиљке које се називају фиксне (апхнеи_с). Али у исто време, потпуно је јасно да нити кретање тела не може настати без душе, нити жива бића могу бити у било ком тренутку без кретања. А звезде се крећу таквим редоследом и тако редовно да у њиховом кретању никада није приметна збрка; с обзиром на ово, било би, наравно, крајње глупо рећи да такав ред, такво поштовање исправности и мере спроводе ирационална бића или се од њих захтевају. У Јеремији се месец чак назива и краљицом неба (Јер. 7,18). Дакле, ако су звезде живахне и интелигентне, онда, без сумње, и оне имају неки успех и падају. Јовове речи: „Звезде нису чисте пред њим“ (Јов 25:5), мислим, изражавају управо ову мисао. 4. Ако су светила жива и умна бића, онда редослед расуђивања захтева и разматрање питања да ли су они били оживљени заједно са стварањем тела, у време када је, по Светом писму, „Бог створио две велике светлости, велику светлост на почетку дана, и мању светлост на почетку звезде, да ли су им биле светлости у ноћи” (Г16). нису створени заједно са телима, него их је Бог већ ставио споља (у светила) духом након што су њихова тела створена. Ја, са своје стране, претпостављам да је дух уметнут споља, али ову претпоставку још треба доказати из Светог Писма, јер се на основу доказа Светог Писма она у сваком случају потврђује теже него само помоћу нагађања. А нагађањем се ова позиција може доказати на следећи начин. Ако људска душа – која је, као и душа човека, наравно нижа – није створена заједно са телима, већ је васељена споља, онда се то тим више мора рећи за душе живих бића, које се називају небеским. Што се тиче људи, да ли је могуће мислити да је, на пример, душа онога који је шутнуо свог брата у утроби, односно душа Јакова, настала заједно са телом? (Пост. 25,22) Или – да ли је душа онога који је још у мајчиној утроби, испуњен Духом Светим, створена и формирана заједно са телом? Мислим на Јована, који је скочио у утроби своје мајке и играо се са великим дивљењем када је глас Маријиног поздрава допро до ушију његове мајке Јелисавете (Лука 1:41). Да ли је и душа створена и образована заједно са телом онога који је још пре свог формирања у утроби био познат Богу и освећен од Њега и пре него што је изашао из материце? (Јер. 1,5) Наравно, није без суда и не без заслуга да Бог неке људе испуњава Духом Светим, као што није без заслуга ни освештава. И заиста, како да избегнемо глас који каже: „Храна није у реду с Богом? То се неће догодити!“ или: „Да ли Бог заиста има пристрасност?“ (Рим. 9,14) Али управо овај закључак произилази из става који потврђује постојање душе заједно са телом. – Дакле, колико се може схватити из поређења са људским стањем, мислим да све што сам разум и ауторитет Писма као да показује у вези са људима, све то мора много доследније мислити о небеским (светилима). 5. Али хајде да видимо да ли можемо наћи доказе у Светом писму о самим небеским бићима. Апостол Павле даје такво сведочанство, он каже да „творевина подлеже узалудности, не по вољи, него због онога који јој се покоравао у нади: јер ће се и сама творевина ослободити дела распадљивости у слободу славе деце Божије“ (Рим. 8,20–21). Којој се таштини, питам, потчинило створење, какво створење, а зашто не добровољно, и у којој нади? А како ће се сама креација ослободити ропства кварењу? На другом месту исти апостол каже: „Јер творевина жуди за откривењем синова Божијих“ (Исто, ст. 19), а такође: не само ми, него и „сва твар уздише и саосећа с нама до данас“ (Исто, ст. 23). Дакле, још треба да истражимо о каквом је стењању реч и о каквој се патњи овде мисли? Али пре свега, да видимо шта је сујета којој се створење потчинило. Мислим да ова сујета није ништа друго до тела; јер, иако је тело светих етерично, оно је ипак материјално. Зато, чини ми се, Соломон сваку телесну природу назива као да је на неки начин оптерећујућа и успорава снагу духова, каже: „Сујета над сујетама и свакаква сујета“, каже Проповедник. Свака врста фрке. Видех сва створења која су настала под сунцем, и гле, сва таштина" (Ек. 1,1,14) Управо је тој таштини потчињена творевина, посебно творевина која има у својој власти највеће и највише ауторитете на овоме свету, то јест сунце, месец и звезде; та светила су подложна таштини, обучена су у људска тела. таштина“, каже он, „творевина не подлеже вољи“ (Рим. 8,20), заправо, творевина није својом слободном вољом прихватила суђено служење таштини, већ због тога што је то желео Онај који ју је покорио – ради Онога који је победио, Који је истовремено обећао створењима која су била, нехотице подвргнута великом времену, да ће нехотице потчинити несвесно време. долази искупљење славе синова Божијих, они ће се ослободити ропства трулежности и сујете. Примивши ову наду и надајући се испуњењу овог обећања, сада цела творевина заједно стење, имајући, међутим, љубав према онима којима служи, и саосећајући са стрпљењем, очекујући обећано. Погледај сада, на ова бића, која су била подвргнута сујети, не добровољно, него вољом Побеђивача, и која се надају обећањима, – зар није могуће применити следећи Павлов усклик: „Много је боља жеља да се разрешимо и да будемо са Христом“ (Фил. 1, 23). Бар мислим да би сунце могло рећи на сличан начин: „Имам жељу да се решим или да се вратим и будем са Христом, јер је ово много боље. Али Павле додаје: „И остати у телу најпотребније је јести ради вас“ (Исто, стих 24). И сунце, заиста, може да каже: „Потребније је остати у овом небеском и светлом телу ради откривења синова Божијих. Исто треба мислити и говорити о месецу и звездама. Сада да видимо шта је слобода створења и слобода од ропства. Када Христос преда царство Богу и Оцу, тада ће ова жива бића, као дошавши пред царство Христово, заједно са целим царством бити пребачена у власт Оца. Тада ће Бог бити „све у свему“; али ова бића припадају свему; стога ће Бог бити у њима, као и у свему. Осмо поглавље. О анђелима 1. О анђелима би, наравно, требало да размишљамо на сличан начин. Не треба мислити да је познатом анђелу случајно поверена ова или она позиција, на пример, Рафаило - дело лечења и исцељења, Гаврило - надгледање ратова, Михаило - старање о молитвама и молбама од стране смртника. Мора се претпоставити да су ти положаји награђени никако другачије него сваки по својим заслугама, а добили су их за ревност и врлине које су показивали и пре стварања овога света. Затим, у Архангелском рангу, свакоме се додељује ова или она врста; други су се удостојили да буду уврштени у ред анђела и да делују под командом једног или другог арханђела, или што је исто – вође или кнеза њиховог ранга. Све је ово, као што рекох, установљено не случајно и равнодушно, него по најстрожим и најправеднијим судом Божијим, и уређено по заслугама, по суду и искушењу Самог Бога. Тако је један анђео био одређен за цркву у Ефесу, други у Смирну, један је био одређен да буде анђео Петров, други је био анђео Павлов, затим је сваком од малишана који припадају цркви дат анђео - и ови анђели увек виде лице Божије, постоји и анђео који се утаборује око оних који се боје Бога. И све се то не ради случајно и не зато што су анђели тако створени по природи – то би довело до оптуживања Творца за неправду – већ то одређује најправеднији и најнепристраснији управник свега – Бог, по заслугама и врлинама и по снази и способности свакога. 2. Рецимо нешто и о онима који тврде да су духовна бића различита (по природи), да не упаднемо у апсурдне и безбожне басне ових људи, који измишљају, како међу небеским бићима, тако и међу људским душама, различите духовне природе, наводно створене од различитих стваралаца. По њиховом мишљењу, апсурдно је приписивати различите природе разумних створења једном истом Творцу. И заиста је смешно. Али они погрешно објашњавају разлог ове разлике. У ствари, немогуће је, кажу, дозволити да један исти творац, без икаквог разлога скривеног у заслугама, једнима да власт власти, а друге подвргне власти првих, да једнима да власт, а да друге постави да буду потчињени онима који имају надмоћну власт. Али све ово, како ја мислим, потпуно је оповргнуто горе наведеним разматрањем, да разлог за различитост и разноликост у свим створењима није у неправди Управљача, већ у мање или више ревносним или лењим покретима самих створења, усмереним или ка врлини или пакости. Али да бисмо лакше препознали да је управо тако међу небеским бићима, навешћемо примере из прошлих и садашњих људских дела, да бисмо на основу видљивог извели закључке о невидљивом. Они (заступници оповргнутог мишљења) се без сумње слажу да су Павле или Петар били духовне природе. Али Павле је поступио против побожности када је прогонио Цркву Божију, а Петар је починио веома тежак грех када се, на молбу слуге вратара, заклетвом одрекао Христа. Како су ови, са своје тачке гледишта, клирици пали у такве грехе? – Штавише, они сами обично често говоре и потврђују да „добро дрво не може да рађа зле плодове“ (Матеј 7:18). Дакле, ако добро дрво не може да донесе лоше плодове, а Петар и Павле су, по сопственом мишљењу, били из корена доброг дрвета, како су онда донели ове, најгоре плодове? Истина, они могу да одговоре оно што обично измишљају у овом случају, наиме, да није Павле прогонио, већ неко други - не знам ко - који је био у Павлу, и није Петар порицао, него неко други у Петру. Али зашто је, може се запитати, Павле, ни у чему не згрешивши, ипак рекао: „Нисам достојан да се назовем апостолом, јер сам прогонио Цркву Божију? (1. Кор. 15:9). Зашто је и Петар „горко оплакивао“ грехе других? (Лука 22:62). То, наравно, оповргава све њихове апсурде. 3. По нашем мишљењу, нема разумног створења које не би било способно и за добро и за зло. Међутим, када кажемо да свако биће може прихватити зло, ми тиме не потврђујемо да је свако биће заправо прихватило зло, односно постало зло. Можемо рећи да свака особа може да научи да плови на броду, али то неће значити да свака особа заправо плови на броду, или да свака особа може да научи граматичку или медицинску уметност, али то не значи да је свака особа већ лекар или граматичар. Зато, ако кажемо да свако биће може прихватити зло, то не значи да је свако биће већ прихватило зло. По нашем мишљењу, ни ђаво није био неспособан за добро. Али ако је могао да прихвати добро, то не значи да је он то заиста желео и довео способност (до добра) до остварења. Према горе наведеним сведочанствима пророка, он је некада био добар, управо у време када се обратио у рају Божијем међу херувимима. Али пошто је он, наравно, имао способност да уочи или врлину или зло, онда је због тога одступио од врлине и свим умом се окренуо злу. Тако и друга створења, због тога што имају способност да чине и једно и друго (дакле, и добро и зло), захваљујући слободи воље, избегавају зло и држе се добра. Једном речју, не постоји ниједно створење које не опажа добро или зло. Једини изузетак је природа Божија, овај извор свих добара, и природа Христова, јер Христос је Мудрост, а мудрост не може прихватити глупост, Христос је истина, а истина, наравно, никада неће прихватити неистину, Он је Реч, или разум, који, наравно, не може постати неразуман. И Христос је светлост, али тама, као што знамо, не обухвата светлост. На сличан начин, света природа Светог Духа не може бити оскврњена, јер је света по природи или материји. Ако је неко друго биће свето, онда има ову светост кроз асимилацију или надахнуће од Светог Духа; не поседује га по природи, већ као случајно својство, које, као случајно, може престати. На исти начин, свако може имати праведност, али само случајну, која може престати. Можете имати мудрости, али и насумичне мудрости. Међутим, у нашој је моћи и да се утврдимо у мудрости, наравно, под условом да својом марљивошћу и плодним животом упражњавамо мудрост. А ако увек одржавамо (у себи) марљивост, увек ћемо бити учесници у мудрости, онда ће и само наше учешће у њој бити или веће или мање, зависно од достојанства живота или степена марљивости. Уосталом, доброта Божија, сагласно захтевима свог достојанства, све позива и привлачи у онај блажен крај када ће престати и побећи свако страдање, туга и стење. 4. Дакле, претходна расправа је, чини ми се, довољно показала да кнежевине имају претпостављене, а сваки други ред прима свој положај не равнодушно или случајно, него да су степен овог достојанства постигли својим заслугама; само не можемо знати ни питати које су то тачно акције због којих су се удостојили да уђу у овај чин. У овом случају нам је довољно само да знамо да је Бог праведан и праведан, будући да, по апостолу Павлу, Бог нема пристрасност (Кол. 3, 25), а да ће Он, напротив, све уредити по заслугама и успеху свакога. Дакле, служба анђела се даје само према заслугама; власти имају моћ само за свој успех; такозвани престоли, односно поглавари двора и управе, обављају овај посао само за своје заслуге; доминације такође доминирају не упркос заслугама. Једном речју, све је то такорећи један највиши и најславнији небески чин разумне творевине, који се налази у складу са славном разноврсношћу положаја. – На сличан начин треба размишљати и о супротстављеним силама, наравно. Добивши место и положај владара, или власти, или владара таме света, или духова раскалашности, или духова злобе, или нечистих демона, сви они имају ове положаје не суштински и не зато што су такви створени; напротив, све те степене злобе су добили због својих мотива и успеха који су постигли у злочину. Постоји и други ред разумних створења, који се већ толико предао злу да оно радије не жели него не може да се поврати 2: бијес његових зверстава претворио се у пожуду, којом се она наслађује. Трећи ранг разумне творевине чине створења која су од Бога постављена да попуне људски род – то су они који су и дужни да се побољшају, тако да су људи дужни да се побољшају. горе поменути чин анђела. И заиста, неки од њих су узети у овај чин – то су они који постадоше Синови Божији, или Синови васкрсења, или они који напустише таму и заволеше светлост, и постадоше Синови Светлости, или они који победише сваки рат и, смиривши се, постадоше Синови света, и Синови Божији, или они који се, само телом, уздижући се изнад удова и не уздижући само над удовима своје. изопачени и кроз пролазне покрете своје душе сјединили су се са Господом и постали чисти духом, да би са Њим увек били једно духом и са Њим све спознали. Једног дана ће доћи до таквог стања да ће постати потпуно духовни, и, просветљени умом својим кроз Реч и Премудрост Божију у свој светости, све ће судити, али њима самима нико неће судити. Али мислимо да ни у ком случају не можемо прихватити оно што неки тврде у својој претераној радозналости, наиме, да душе достижу такав пад да, заборављајући на своју разумну природу и достојанство, бивају бачене чак у стање неразумних животиња или звери, или стоке. У прилог овом мишљењу они обично наводе чак и лажне доказе из Светог писма. Тако истичу да се стока којом је жена убијена против природе сматра злочиначком једнако као и жена; и по закону мора бити каменован заједно са женом; да крвави бик, по закону, такође мора бити каменован; да је Валаамова магарица проговорила када јој је Бог отворио уста, а безречи под јармом осудило је лудост пророка људским гласом. Ми не само да не прихватамо све ове доказе, већ и одбацујемо и бришемо управо та мишљења, која су супротна нашој вери. Међутим, упркос чињеници да смо одбацили и одбацили ово изопачено мишљење, ми ћемо на свом месту и у своје време ипак изложити како треба разумети сведочанство Светог Писма које они цитирају 3 . 1. Иако су се све расправе изнете у претходној књизи тицале питања света и његовог устројства, сада, чини ми се, вреди поновити нешто о самом овом свету, наиме: о његовом почетку и крају, о томе шта Божанско Промисао чини између његовог почетка и краја, као и о томе шта је било пре света и шта ће бити после њега. – Пре свега, очигледно је да је свет веома разноврстан и разноврстан и да се састоји не само од разумних и божанских бића и од разних тела, већ и од нијемих живих бића, као што су звери, животиње, стока, птице и сва (створења) која живе у водама; да онда састав света укључује и разне просторе, као што су небо и небо, земља и вода; да њему припада и средњи ваздух, који се иначе назива етар, и, осим тога, све што настаје или се рађа из земље. Дакле, ако је разноликост света толика, а у исто време и у најинтелигентнијим бићима постоји толика разноликост, захваљујући којој, мора се мислити, постоје све друге разноликости и разноликости, онда, пита се, који ће разлог настанка света требати назначити, посебно ако обратимо пажњу на крај кроз који ће, као што је приказано у првој књизи, све бити враћено у првобитно стање? У ствари, пошто је ова последња (претпоставка) прихваћена, који онда други разлог, понављамо, можемо смислити за такву разноликост света, ако не различитост и разноврсност кретања и падова створења која су отпала из тог првобитног јединства и хармоније у којој су створена од Бога? Заиста, није ли разлог разноликости света то што су бића, огорчена и одступивши од првобитног стања блаженства и узбуђена разним духовним покретима и жељама, преображавала јединствено и недељиво добро своје природе у различите духовне квалитете у складу са разликама у својим намерама? 2. Али Бог неизрецивом уметношћу Своје Премудрости све што бива у свету окреће на заједничку корист и упућује на опште благостање свега (бића); управо та створења која су се због различитости душа толико одвојила једна од друге, Он доноси извесну сагласност у делатности и жељама, тако да она, иако са различитим покретима својих душа, ипак раде на потпуности и савршенству једног јединственог света и да сама разноликост умова служи за постизање једног заједничког циља савршенства. Једна сила везује и садржи сву разноликост света и чини једну целину од разних кретања; иначе би се тако велики светски узрок распао због неслагања душа. И зато мислимо да Отац свега, Бог, за добро свих Својих створења, тако управља овим разним бићима неизрецивом интелигенцијом Своје Речи и Премудрости, да сви појединачни духови или душе – једном речју, све разумне супстанце, како год да их назовемо – нису присиљене силом да чине, што је супротно њиховој властитој слободи и слободној слободи, што није у складу са њиховом слободом. воља. Иначе би, наравно, сам квалитет њихове природе био промењен. Истовремено, различити покрети њихове воље (пропосити) су вешто усмерени ка хармонији и користи једног света; Тако је неким створењима потребна помоћ, други могу помоћи, трећи покрећу битке и надметања против оних који су успешни – и све то да би се у борби ревност ових последњих боље открила, а после победе поузданије сачувано стање које су стекли кроз тешкоће и патњу. 3. Дакле, иако у свету постоје различити положаји, у њему не би требало да буде раздора или нереда. Као што је наше тело, као једно, састављено од много удова и носи га једна душа, тако, мислим, и цео свет треба посматрати као неку огромну и огромну животињу, коју подржава, такорећи, једна душа, сила и ум Божији. Мислим да управо на то указује Свето Писмо када, по речима пророка, каже: „Нећу напунити небо и земљу јелом, говори Господ“ (Јер. 23,24), а такође и на другом месту: „Небо је мој престо, и земља је подножје ногама мојим“ (Исаија 66,1). Спаситељ је, наравно, изразио исту ствар када је рекао да се не треба заклињати „ни небом, јер је престо Божији, ни земљом подножјем ногама његовим“ (Матеј 5:34–35), а апостол. Павла, када је проповедао Атињанима, говорећи да „у Њему живимо, и крећемо се, и јесмо“ (Дела 17:28). У ком смислу, могло би се запитати, живимо и крећемо се и постојимо у Њему, ако не у томе што Он обухвата и својом силом обузима цео свет? Даље, зашто је, по речима самог Спаситеља, небо престо Божији и земља подножје ногама Његовим, ако не баш зато што Његова сила испуњава све и на небу и на земљи, као што о томе Господ каже? Дакле, на основу приказаног, мислим да ће се сви лако сложити да управо у том смислу Отац свих, Бог, испуњава и садржи пуноћу моћи целог света. Али пошто је претходно резоновање показало да су разлог разноликости у овом свету различита кретања интелигентних створења и њихове различите намере, онда треба размислити да ли се и овај свет суочава са крајем сличним таквом почетку? И заиста, нема сумње да ће на крају овога света постојати велика разноликост и разлика, а та различитост, за коју верујемо на крају овога света, послужиће као узрок и разлог за нове разлике у другом свету које ће доћи после овога света. 4. Ако је то тако, онда би сада, чини се, требало открити и учење о телесној природи, јер различитост света не може постојати без тела. Из посматрања самих ствари јасно је да телесна природа трпи разне и разноврсне промене, тако да се из свега може претворити у све; тако се, на пример, дрво претвара у ватру, ватра у дим, дим у ваздух, а уљаста течност у ватру. И зар храна и људи и животиња не представља сличне промене? На крају крајева, сваки хранљиви састојак који уносимо претвара се у супстанцу нашег тела. Истовремено, не би било тешко објаснити тачно како се вода претвара у земљу или ваздух, а ваздух, заузврат, у ватру или ватру у ваздух или ваздух у воду. Али на садашњем месту довољно је само подсетити на све ово оне који желе да говоре о природи телесне материје. Овде мислимо на материју која лежи у основи тела, управо на ону од које су, уз додатак квалитета, тела састављена. Постоје четири квалитета: топлота, хладноћа, сувоћа, влага. Ова четири квалитета уграђена су у улх, односно у материју – будући да сама материја нема ове горе поменуте квалитете – и формирају различите врсте тела. Али иако је сама материја без квалитета, као што смо рекли горе, она никада не постоји без икаквог квалитета. Ова материја је таква и има је толико да је њена количина довољна за сва тела света којима је Бог хтео да да постојање; она се покорава и служи Творцу за формирање свих облика и типова, будући да узима у себе особине које Бог благоизволи да јој да. О томе су неки чак и велики људи – само не знам зашто – мислили да то није створио сам Бог, Творац свега, већ, по њиховим речима, чини неку насумичне природе и силе. И питам се како тачно ови људи могу да окриве свакога ко негира или Бога Творца или Промисао ове васељене, управо зато што наводно износе безбожно мишљење када верују да тако велики узрок света постоји мимо Творца или Провајдера? Уосталом, и сами, признајући материју као непроизведену и савечну са нерођеним Богом, падају у сличну злобу. Заиста, ако са њихове тачке гледишта претпоставимо, на пример, да није било материје – како они сами тврде када кажу да Бог није могао ништа да створи када ништа још није постојало – онда то значи да је Бог тада морао остати беспослен. Уосталом, Он није имао материју из које би могао да произведе – баш ту материју која се, како мисле, појавила не по Његовом Промислу, већ случајно. Истовремено, чини им се да је и оно што се случајно догодило Богу могло бити довољно за тако огроман задатак, и да је све што се, сагледавши ум све Његове мудрости, налазило и устројило у свету, (могло бити довољно) за силу силе Његове. Али такво мишљење ми изгледа безбожно; то је, мислим, својствено људима који потпуно одбацују силу, па чак и разум у нерођеној природи. А да бисмо јасније сагледали суштину ствари, претпоставимо, макар на кратко, да материје није било и да је Бог, у том тренутку када још ништа није постојало, створио оно што је хтео. Шта ћемо мислити? Какву би онда материју Бог створио ту материју коју је произвео (према претпоставци) Својом силом и мудрошћу, да би могло постојати нешто што раније није постојало: боље и више, или неке друге, или ниже и горе, или слично и потпуно исто као (материја) коју називају непроизведеном (ингенитара)? Мислим да ће свако врло лако схватити да облике и типове овога света не може узети ни најбоља ни најгора материја, већ само она врста која их је узела. Дакле, зар не би било зло назвати нешто што се није догодило, а што се, створено од Бога, испоставља, без сумње, исто што и оно што се није догодило (ингенитум)? 5. Али да бисте у то веровали и на основу ауторитета Писма, послушајте како је ова догма потврђена у Макабејским књигама, где мајка седморице мученика убеђује једног од својих синова да издржи муке, каже: „Молим те, дете, да погледаш небо и земљу, и видиш све што је у Богу” (Мак. 7:28) и у књизи „Пастир“, у првој заповести, каже се ово: „Пре свега, верујте да је један Бог, који је све створио и наредио, и све настао из ништавила“. Можда овде важе и речи псалма: „Он заповеди и сазда се“ (Псалам 149:5), јер речи: „Проговори и дође“ као да указују на суштину свега што постоји; речи: „Он је то заповедио и створено је“ очигледно указују на особине кроз које овој супстанци дају различите облике. Поглавље друго. О непрекидном постојању телесне природе 1. На овом месту (учења) неки обично питају: да ли је између разумних бића и телесне материје могуће претпоставити неку врсту сједињења и присности, налик на то како Отац рађа нерођеног Сина и рађа Духа Светога – не, наравно, у смислу да (Син и Дух) раније нису постојали, него (у смислу Духа је почетак и Син) да је ништавило и извор да је Хо Отац. у Њима се може мислити на претходну или наредну. Да би потпуније и темељније истражили ову тему, као полазну тачку свог расуђивања, обично постављају следеће питање: да ли ће ова сама телесна природа, која носи живот и садржи покрете духовних и разумних бића, вечно постојати заједно са њима или ће, након одвајања (од њих), бити уништена и пропасти? Да бисмо ово могли одвојеније разумети, чини се да се пре свега запитамо да ли је могуће да разумна бића, после постизања највишег степена светости и блаженства, остану потпуно бестелесна – а то ми се чини врло мало вероватним и готово немогућим – или увек морају бити повезана са телима? Ако би неко могао да укаже на разлог зашто је могуће да они постоје потпуно без тела, онда би, наравно, морао да се изведе закључак да ће телесна природа, створена из ничега на одређено време, чим престане коришћење њених услуга, престати да постоји на исти начин као што није постојала пре свог настанка. 2. Ако, међутим, то никако није могуће доказати, односно да било које друго биће, осим Оца, и Сина, и Светога Духа, може да живи ван тела, онда нас доследност и разум нужно приморавају да признамо идеју да су разумна бића првобитно створена (принципиалитер), док се материјална супстанца од њих одваја само у машти или након што је створена пре него што је створена само у мислима; у ствари, разумна бића никада нису живела и не живе без ње (телесне природе), јер је вођење бестелесног живота својствено, наравно, само Тројици. Као што смо већ рекли, ова материјална супстанца овог света има природу способну за све врсте трансформација. Када је привучена нижим бићима, она формира мање или више груба и густа тела и тако разликује (све) ове видљиве и разноврсне врсте (бића) света. Када служи савршенијим и блаженијим бићима, она блиста сјајем небеских тела и кити хаљине духовног тела или анђелима Божијим или синовима васкрсења. Од свих ових (тела) биће састављено разнолико и разнолико стање једног света. Али ако желите да о томе потпуније разговарате, онда ће бити потребно још пажљивије и пажљивије, са свим страхом Божијим и страхопоштовањем, испитати Божанско Писмо и видети да ли тајни и скривени смисао (ових Светих писама) може нешто рећи о овим темама, да ли није могуће, сакупивши више доказа баш о овој теми, пронаћи нешто о том питању, а мој Духовник само у Хохиду објасни нешто. достојни људи. Треће поглавље. О настанку света и његовим узроцима 1. После овога, остаје нам да истражимо да ли је пре овог света постојао други свет који сада постоји; и ако је постојао, да ли је он био исти као садашњи свет, или је био нешто другачији од њега, или је био нижи од њега – или га уопште није било, али је било нешто слично ономе како ми замишљамо будући васељенски крај, када ће царство бити предато Богу и Оцу? Наравно, и тај други свет је имао исти крај, након чега је овај свет почео да постоји, али разноврсни падови интелигентних бића подстакли су Бога да створи овај разнолик и разнолик свет 4 . 2. Али да бисмо били јаснији да ли телесна материја постоји само у одређеним временским периодима, и да ли ће се поново разложити у ништа на исти начин као што раније није постојала, прво ћемо погледати да ли неко може да живи без тела. Уосталом, ако неко може да живи без тела, онда свако може да постоји без тела, тим пре што је претходно расуђивање показало да је све усмерено ка једном крају. Ако сва бића могу бити без тела, онда, без сумње, телесна супстанца неће постојати када за њом нема потребе. – Али како да разумемо речи апостола на месту где говори о васкрсењу мртвих, говорећи: „Доликује овоме трулежном да се обуче у нетрулежност, а овом мртвом да се обуче у бесмртност. Када се ово трулежно обуче у нетрулежност, и ово смртно се обуче у бесмртност, тада ће се речју трулежном бити написана, о смрти. Твоја победа је брзо истрошена, смрт „Жалац смрти је грех. али је сила греха закон“ (1. Кор. 15:53–56).Очигледно, апостол овде износи такву мисао. Речи „ово покварено и ово смртно“, изговорене као са посебним нагласком и изразом, нису, наравно, применљиве ни на шта друго осим на телесну материју. Дакле, ова материја тела, сада трулежна, биће обучена у нетрулежност када савршена душа, упућена у догмате о нетрулежности, почне да је користи. И немојте се чудити ако, ради Речи Божије и Премудрости Божије, сада назване нетрулежношћу, назовемо, такорећи, одећом тела, јер се сам Господ и Творац душе, Исус Христос, назива одећом светих, како каже Апостол: „Обуците се у Господа Исуса Христа“ (Рим. Према томе, као што је Христос одежда душе, тако се и душа, у извесном духовном смислу, назива одећом тела, јер је она њен украс, покривајући и одевајући мртву природу. Дакле, ово је значење речи: „Овоме распадљивом доликује да се обуче у нетрулежност. Апостол као да говори да ова трулежна природа тела мора нужно да прими одећу нетрулежности – душу која у себи има нетрулежност јер је, наравно, обучена у Христа, Који је Премудрост и Реч Божија. Али када ово тело, које ћемо некада имати славније, почне да учествује у животу, тада ће се његовој бесмртности додати и нетрулежност. У ствари, ако је нешто смртно, онда је истовремено и пропадљиво, али не и обрнуто: – нешто пропадљиво не може се истовремено назвати смртним. На пример, камен или дрво називамо кварљивим, али их не називамо смртницима. Тело, с обзиром на то да оно учествује у животу, а живот се може одвојити и (заиста) одвојити од њега, ми га због свега тога називамо смртним, али по другачијем схватању кажемо и да је пропадљиво. Зато свети Апостол, мислећи на првобитну телесну материју (ад генералем примам цаусам) уопште – ону материју којом се душа увек служи, без обзира на то са којом се особином сједињује, да ли је телесна, каква је сада, или са најтананијим и најчистијим, такозваним духовним својством, како ће касније бити – (Апостол каже: „Задивљујуће је покварено схватање) непоткупљивост“. , затим, посебно говорећи о телу (ад специалем цаусам), он каже „доликује овој смртоносној ствари да се обуче у бесмртност“. Нетрулежност и бесмртност нису ништа друго него мудрост, Реч и истина Божија, која образује, облачи и улепшава душу. И то је смисао изреке: „Пропадљиви ће се обући у нераспадљивост, а смртни у бесмртност“. Међутим, сада, иако смо постигли значајно благостање, ово трулежно се не облачи у нетрулежност, а смртни се не облачи у бесмртност, јер само делимично знамо и делимично пророкујемо, а чак и оно што наизглед знамо, још увек видимо само „у огледалу у гатању“ (1. Кор. 13, 12). А пошто ово наше учење у телу траје, несумњиво, веома дуго, управо све док наша тела, којима смо окружени, још не заслуже нетрулежност и бесмртност, захваљујући Речи Божијој, и Премудрости, и савршеној истини, зато се и каже: „Овоме трулежном доликује да се обуче у нетрулежност ову, да се обуче у нетрулежност. 3. Међутим, они који признају могућност бестелесног живота за интелигентна створења могу изнети таква разматрања. Ако се ово трулежно обуче у нетрулежност, а ово смртно обуче у бесмртност, а смрт коначно прогута, не значи ли то да се мора уништити материјална природа, у којој је смрт могла да врши одређене радње само док је оштрина ума оних у телу очигледно отупљена природом телесне материје. (Према овим људима), чим (бића) буду изван тела, тада ће већ избећи озбиљност таквог огорчења. Али пошто још увек нису у стању да се одједном ослободе сваке телесне одеће, онда ће, по њиховом мишљењу, најпре боравити (имморари) у најтананијим и најчистијим телима, која се више не могу победити смрћу и ранити њеним убодом. Тако ће, постепеним укидањем телесне природе, смрт коначно изгледати потопљена, па чак и потпуно уништена, а сваки њен убод биће потпуно отупљен божанском благодаћу, за (сагледавање) за шта је душа постала способна, чиме се удостоји да добије нетрулежност и бесмртност. А онда ће, по њиховом мишљењу, сви, поштено, рећи: „Где је победа, смрт? Где је жалац, смрт? Жалац смрти је грех.“ А пошто све ово делује доследно, онда и ми можемо веровати да ће наша држава једном бити бестелесна. Ако је то тако и ако се сви морају покорити Христу, онда се бестелесно стање нужно мора применити на свакога на кога се протеже Христово потчињавање; јер сви који су потчињени Христу, на крају ће бити потчињени и Богу Оцу, коме ће, како је речено, Христос предати царство, и, штавише, по свему судећи, тако да ће тада престати употреба тела. А чим (употреба тела) престане, онда се тело враћа у ништа, као што га раније није било. Али да видимо шта се може приговорити онима који то тврде. Ако се телесна природа уништи, изгледа да ће морати поново да се обнавља и ствара по други пут. На крају крајева, могуће је да ће разумна бића, којима се способност слободне воље никада не одузима, поново бити подвргнута некаквој сметњи, а Бог ће, са своје стране, то дозволити са циљем да они, држећи своје стање увек непомично, не забораве да су ово коначно блаженство постигли не својом снагом, већ милошћу Божијом. И ове сметње ће, без сумње, опет бити праћене оном разликом и разноврсношћу тела којима је свет увек украшен, јер се свет не може састојати другачије него од различитости и различитости; али се та (разноврсност) никако не може остварити мимо телесне материје. 4. Што се тиче оних који тврде потпуну сличност и једнакост светова међу собом, не знам којим доказима то могу потврдити (претпоставку). Уосталом, ако је (будући) свет у свему сличан (садашњем), онда то значи да ће у том свету Адам или Ева учинити исто што су већ учинили; То значи да ће поново бити исти потоп, и исти Мојсије ће поново извести скоро шест стотина хиљада људи из Египта, Јуда ће такође по други пут издати Господа, Павле ће задржати одећу оних који су каменовали Стефана по други пут – и поновиће се све што се догодило у овом животу. Али не мислим да се то може потврдити никаквим аргументом, јер је истина да душама управља слободна воља и да снагом своје воље доводе и до свог побољшања и до пропасти. Заиста, душама у својим поступцима и жељама не управља никакво (спољашње) кретање (цурсу), које се после много векова поново враћа у исте кругове, напротив, душе (себе) усмеравају кретање својих радњи тамо где се нагиње слобода сопственог ума (ингении). Оно што ти исти људи говоре је као да неко тврди да ако се мера хлеба расу по земљи, онда се може десити да други пут пад зрна буде исти и потпуно идентичан (са њиховим падом први пут), тако да свако појединачно зрно, након што се други пут просуло, може лежати поред истог зрна, поред којег је конзерва, а да је једном била цела мера у првој мери и да је то једном цело време у истом облику. исте бројке као и први пут. Са безбројним зрнцима мере (хлеба), то се, наравно, апсолутно не може десити, чак и ако се расуло непрестано и непрекидно током много векова. На исти начин, по мом мишљењу, немогуће је да се свет по други пут обнавља истим редоследом, истим рађања, умирања и деловања. Светови могу постојати само различити, са значајним променама, тако да је стање једног света, из неких познатих разлога, боље, стање другог света, из других разлога, лошије, а стање трећег света, из других разлога, испада просечно. Али шта је тачно број и стање (светова) – ово, признајем, не знам, а да неко може да покаже, радо бих то научио. 5. Међутим, каже се да овај свет, који се и сам назива веком, служи као крај многих векова. Свети апостол учи да Христос није страдао ни у претходном веку, ни у оном који је дошао пре овог последњег, а не знам ни да ли је могуће избројати колико је претходних векова било у којима Христос није страдао. У којим сам тачно Павловим изрекама нашао разлог за такву мисао, сада ћу навести. Он каже: „Сада је постао један до свршетка векова, да жртвом Својом збрише грех“ (Јевр. 9:26). Једном је, каже, принео жртву и на крају векова се појавио да уништи грех. А да ће после овог века, који је, кажу, настао на крају других векова, бити и други наредни векови, о томе јасно поучава исти Павле, речима: „Да ће у онима који ће доћи показати неизмерно богатство своје благодати у доброти према нама (у Христу Исусу)“ (Еф. 2,7). Он није рекао „у будућем веку“ или „у два века која долазе“; Зато мислим да сведочанство ове изреке указује на многе векове. Ако постоји нешто веће од векова, онда на овај начин векове треба мислити само у примени на створења, и у примени на оно што надмашује и превазилази видљива створења (што ће, наравно, бити случај са обнављањем свега, када цела васељена дође до савршеног краја), можда треба мислити на нешто више од комплемента. Ауторитет Светог писма ме подстиче да размишљам на овај начин, који каже: „у векове векова“ (Изл. 15:18). Реч „а ипак“ указује, без сумње, на нешто више од једног века. Обратите пажњу на речи Спаситеља: „Хоћу, да где сам ја, и они буду са Мном: да буду једно (у Нама), као што смо и Ми једно“ (Јован 17:24:22). Не упућују ли и ове речи на нешто веће од векова и векова – можда веће од векова векова, управо на оно (стање) када све више неће постојати у вековима, али ће Бог бити у свему? 6. После ових изводљивих расправа о свету, изгледа да није сувишно размотрити и шта значи само име света. Овај назив се често налази у Светом писму са различитим значењима, јер латинско мундус одговара грчком космо_с; космо_с значи не само мир, већ и украс. Тако, у књизи пророка Исаије, где је оптужујући говор упућен племенитим кћерима Сионским, каже се: „уместо да украсите златом на глави, имаћете ћелавост ради дела својих“ (Исаија 3:23), а украс је овде означен истом речју као и свет, и.мо_. Такође се каже да је на одећи првосвештеника изражена мисао целог света (мунди ратио цонтинери), као што налазимо у Премудрости Соломонове: „у хаљини је прогутао сав свет“ (Муд. 18, 24. Чак се и ова наша васиона са својим становницима назива светом, како каже „Цело Писмо“ (1) 5:19. Апостолски ученик Климент помиње и оне које су Грци називали антикфона_с, и друге делове васељене у које нико од нас не може приступити, и одакле нико не може да пређе до нас, а управо те земље назива световима када каже: „Океан је непроходан за људе, али световима који се налазе иза океана управљају исти налози Господа Бога.“ Ова васиона, која се састоји од неба и земље, назива се и светом, како Павле каже: „Пролази слика овога света“ (1. Кор. 7:31). Наш Господ и Спаситељ, поред овог видљивог света, указује и на неки други свет, који је тешко описати и приказати. Он каже: „Ја нисам од овога света“ (Јован 17:15). Будући да је као из неког другог света, Он каже да „нисам са овога света“. Рекли смо да нам је слика овог света тешка, да никоме не дамо повода да помисли да препознајемо постојање неких слика које Грци називају идеја_с. Потпуно нам је страно да препознајемо бестелесни свет који постоји само у машти ума и у игри идеја, и не разумем како се може тврдити да је Спаситељ са овога света или да ће светитељи отићи тамо. Међутим, оно чему Спаситељ позива и убеђује вернике да теже несумњиво је, по Његовом лику, славније и сјајније од овог стварног света. Али да ли ће тај свет, који је подразумевао Спаситељ, бити одвојен од овога света и удаљен од њега на великој удаљености и по месту, и по квалитету, и по слави; или, иако ће премашити (овај свет) по слави и квалитету, ипак ће бити садржан у границама овога света – то је непознато и, по мом мишљењу, још увек није доступно људској мисли и уму, иако ми се ова последња претпоставка чини вероватнијом. Међутим, Климент, говорећи о океану и световима који се налазе иза њега, назива светове у множини и тврди да тим световима управља исти Промисао – Вишњи Бог; Очигледно, ове речи садрже клицу идеје да се цео универзум, који се састоји од небеског, наднебеског, земаљског и подземног света, назива јединственим и савршеним светом, док су преостали светови (ако постоје) садржани у овом или овом свету. Стога се, као што је познато, сфера месеца или сунца, или други такозвани светови, називају световима. планете одвојено; назива се и свет, посебно највиша сфера која се зове апланх'. Коначно, као доказ у прилог овој изјави, они се чак позивају на књигу пророка Варуха, која јасно говори о седам светова, или небеса. Али изнад такозване сфере апланх', кажу, постоји још једна сфера, која својом огромном величином и неизрецивим пространством, својим величанственим обимом обухвата просторе свих сфера, као што наше небо садржи читаво небеско царство; Дакле, по овој идеји, све је унутар те сфере, као што је и ова наша земља под небом. Они мисле да се ова посебна сфера у Светом писму назива добра земља и земља живих; има своје највише небо, на коме су, по речи Спаситељевој, исписана или исписана имена светих; Ово небо садржи и затвара земљу коју Спаситељ у Јеванђељу обећава кротким и смиреним. По имену те земље, кажу, ова наша земља, која се раније звала суво, добила је име, као што се овај небески свод назива небом по имену тог неба. Али о оваквим мишљењима смо детаљније расправљали на другим местима, када смо испитивали значење речи да је у почетку Бог створио небо и земљу (Пост. 1,1), пошто Писмо указује да постоји још једно небо и друга земља, осим свода, који је створен, како се каже, после два дана, и поред суве земље, која је касније названа земљом. – Неки за овај свет кажу да је пропадљив, пошто је створен; и да се ипак не уништава, јер је јача и јача од кварења воља Божија, који је створио свет и чува га од власти трулежи. Али они то могу с великим правом да мисле у примени на свет који смо раније назвали сфера - апланх', јер она, по вољи Божијој, није подложна кварењу, јер не може ни да прихвати услове кварења: ово је свет светих и оних који су постигли највећу чистоту (ад ликуидум очишћење), а не свет злих (света, као што је наш). Неопходно је размислити да ли је на то мислио апостол када је рекао: „Не видимо ствари које су видљиве, него невидљиве: јер је видљиво привремено, а невидљиво је вечно. Знамо да чак и ако буде уништен наш земаљски храм (тело), ​​творевина од Бога, имама, храм нерукотворен, биће вечан (Кор.4:12). Заиста, на другом месту Писмо каже: „Видећу небеса, дела прста Твога“ (Псалам. 8,4), а о свему невидљивом Бог је преко пророка рекао: „Све ово учини рука моја“ (Ис. 66,2), а вечно пребивалиште, које (апостол) обећава светима на небу, назива нерукотвореним. Овим (апостол), без сумње, показује да се творевина дели на видљиво и невидљиво. Оно што не видимо и оно што је невидљиво није иста ствар. Невидљиво не само да се не види, већ по природи не може бити видљиво; Грци га називају адв'мата, то јест бестелесно; исто оно о чему је Павле рекао: „оно што се не види“ (2. Кор. 4, 18) – то по природи може бити видљиво, а само још није доступно очима оних којима је то виђење обећано. 7. Након што смо изнели ова три мишљења о крају свега ио највишој срећи, остављамо сваком читаоцу да пажљиво и до детаља продискутује да ли се неко од њих може изабрати или одобрити. А ова мишљења су, понављамо, следећа. Или ће разумна бића водити бестелесни живот након што је све потчињено Христу и кроз Христа Богу Оцу, када ће Бог бити све и у свему. Или после потчињавања свега Христу и кроз Христа Богу, са којим ће разумна створења, као духовна по природи, сачињавати један дух, најтелеснија супстанца, сједињена са најбољим и најчистијим духовима, по свом квалитету и заслугама, прећи ће (трансмутата) у етерично стање и заблистати, по речи Апостола: „Ми ћемо се променити:151:151. Или ће облик видљивог проћи, сва поквареност ће бити уништена и прочишћена, и целокупно ово стање света, са својим планетарним сферама, ће се завршити и престати да постоји, на врху сфере зване апланх'_с, пребивалиште побожних и блажених ће се налазити, такорећи, на доброј земљи и на земљи живих, које ће примити кротак као и понизан; поред ове земље биће небо, са својим величанственим кругом који обухвата и садржи саму земљу – оно небо које се заиста и заиста зове небо. Ово небо и земља ће служити као најсигурније и најсигурније пребивалиште свих разумних бића у њиховом коначном и савршеном стању; управо нека створења ће заслужити да се настањују у тој земљи, после исправке и казне коју подносе за грехе, за очишћење од њих, и пошто све испуне и плате; друга створења, која су била послушна речи Божијој и која су већ овде научила да сагледавају мудрост Божију и да јој се покоравају, биће награђена, кажу, царством небеским или небеским. И тако речи „блажени кротки, јер ће наследити земљу“, и „блажени сиромашни духом, јер су ово Царство небеско“ (Матеј 5:5: 3), и речи псалма „Он ће вас узвисити, који ћете наследити земљу“ (Псалам 34), – јер говоре, на ову земљу, спуштају се на земљу. Тако се успехом светих отвара, такорећи, известан пут од те земље до тог неба, тако да на тој земљи они (свети), по свему судећи, не бораве толико (перманере), колико бораве привремено (хабитаре), да би касније, достижући одговарајући степен савршенства, могли да наследе царство небеско. Поглавље четврто. Да је један Бог закона и пророци и Отац Господа Исуса Христа 1. Изложивши ово редом и што је могуће краће, даље, као што је од самог почетка сугерисано, морамо оповргнути оне који мисле да је Отац Господа нашег Исуса Христа други Бог, а не Онај који је дао поруке закона (респонса легис) Мојсију или послао пророке, и који је Бог отаца: Авраам, Исаков, најпре у овој вери утврђени и свима нама потребнима. – Дакле, треба обратити пажњу на изреку која се често налази у Јеванђељима, а која се додаје неким појединачним Делима Господа и Спаситеља нашег, а то је изрека: „Нека се испуни оно што је речено кроз пророка“. Наравно, јасно је да су пророци од Бога који је створио свет. Отуда и сама доследност захтева закључак да је управо он послао пророке који су такође предвидели о Христу оно што је требало предвидети (о Њему). И нема сумње да је ова (пророчанства) о Христу објавила не неко стран Христу, него сам Његов Отац. А то што Спаситељ и Његови апостоли често наводе доказе из Старог Завета такође доказује да су Спаситељ и Његови ученици придавали значај древним (сведочанства). Спаситељ, позивајући своје ученике на љубав, каже: „Будите савршени, као што је савршен Отац ваш небески, као што сунце његово обасјава зле и добре, и кишу пада на праведне и неправедне“ (Матеј 5:48:45). Ове речи и најмањем интелигентном човеку јасно преносе идеју да Спаситељ нуди својим ученицима за подражавање не било ког другог Бога, већ управо творца неба и даваоца кише. Спаситељ такође учи да се приликом молитве мора рећи: „Оче наш, који си на небесима“ (Матеј 6,9), а то, наравно, не показује ништа друго до да Бога треба тражити у најбољим деловима света, односно Његовој творевини. Одређујући најбоља правила у вези са заклињањем, Он каже: „Не куни се небом, јер је престо Бог, или земљом, подножјем његовим ногама“ (Мт. 5:34–35); Али зар није очигледно да се ова изрека потпуно слаже са пророчким речима: „Небо је мој престо, а земља је подножје ногама мојим“ (Исаија 66:1). Истеравши из храма продавце оваца, бикова и голубова и преврнувши столове мењача, Спаситељ је рекао: „Узмите ово одавде, и немојте куповати (куповати) дом Оца мога“ (Јован 2:16). Без сумње, Спаситељ Га је назвао својим Оцем, у чије име је Соломон саградио величанствени храм. Спаситељ је такође рекао (о васкрсењу мртвих): „Јеси ли понео оно што је Бог рекао Мојсију: Ја сам Бог Авраамов и Бог Исаков, и Бог Јаковљев. Бог није Бог мртвих, него Бог живих“ (Матеј 22:31–32). Ове речи нас на најјаснији начин уче да је Бог патријарха, управо Онај који је говорио кроз пророке (ин пропхетае): „Ја сам Господ Бог, и још нисам Бог“ (Ис. 45, 5), Спаситељ назван Богом живих, пошто су патријарси били свети и живи. Наравно, Спаситељ је знао да је Бог Авраамов Онај о коме пише у закону – Онај Који каже да сам „Ја сам Господ Бог, и још нисам Бог“. А ако Спаситељ као (Свој) Отац исповеда Бога који не зна да постоји други Бог изнад Њега, као што признају јеретици, онда греши што за Оца проглашава Онога који не познаје Бога Вишњега. Ако (овај Бог) зна, али вара, говорећи да нема другог Бога осим Њега, онда се још више вара Спаситељ, признајући (Свог) Оца лажовом. Из свега овога произилази идеја да Спаситељ не познаје другог Оца осим Бога, Творца и Творца свега. 2. Проћи ће много времена ако прикупимо доказе са свих места у Јеванђељима где је изражена доктрина о истоветности Бога закона и Јеванђеља. Међутим, укратко ћемо се дотакнути сведочанства Дела апостолских (Дела апостолска, 7. глава), где Стефан и апостоли обраћају своје молитве Богу, који је створио небо и земљу и говорио устима светих пророка Својих, и уједно Га називају Богом Авраамовим, Богом Исаком и Богом из Египта из земље Јакова. Ове изреке, без сумње, најочигледније упућују наше мисли на веру у Творца и надахњују љубав према Њему код оних који су са побожношћу и вером прихватили ово учење о Њему. А сам Спаситељ, када су Га упитали која је заповест највећа од свих у закону, одговорио је, рекавши: „Љуби Господа Бога својега свим срцем својим, и свом душом својом, и свим умом својим; слична јој је и друга: љуби своју искреност као самога себе“, а на то је додао: „У овоме и закону и закону проп. 22:37–40). Како, може се запитати, Спаситељ човеку кога је поучио и покушао да учини својим учеником, пре свих заповести, указује на ону заповест којом се, без сумње, буди љубав према Богу закона? На крају крајева, закон је проповедао исто учење и истим речима. Наравно, упркос свим овим најочигледнијим доказима, може се претпоставити да су речи: „Љуби Господа Бога свога свим срцем својим“ и тако даље. – Спаситељ је могао да говори о нечем другом, само не знам о коме, Богу (а не о Творцу). Али ако закон и пророци, како кажу, припадају Творцу, односно другом Богу, а не ономе кога Спаситељ назива добрим, како се онда помирити са овом ситуацијом изрека коју је Спаситељ додао својим речима, наиме, да се на ове две заповести утврђују закон и пророци? Како се на Богу може утврдити нешто туђе и спољашње? Да, и Павле, када каже: „Захваљујем Богу своме, коме служим од својих предака чисте савести“ (Дела 23:1; 24:14. 16), јасно показује да је прешао не неком новом Богу, већ Христу. Јер које друге Павлове претке овде треба разумети, ако не оне за које он сам каже: „Јесу ли они Јевреји? И аз. Да ли је у питању Израел? И ја“ (2. Кор. 11,22). Такође, зар предговор његовог писма Римљанима не показује јасно свима онима који знају да разумеју Павлове списе каквог Бога Павле проповеда? Он каже: „Павле, слуга Исуса Христа, назван је апостолом, изабран је да проповеда благу вест Божију, прво обећавши од својих пророка у Светом писму за Сина свог, који беше од семена Давидовог по телу, назван Сином Божијим са силом, по Духу светости, из мртвих, Исус Христос, васкрсење наш, итд. такође каже: „Да. не заклањај зидове вола за вршење. Храна забога? Или он говори свашта ради нас? (1. Кор. 9:9–10 „Јер нас ради написано је, јер треба да кличемо за наду, и да се молимо са надом наде наше да се причестимо“ (1. Кор. 9:9–10). И овим речима апостол јасно показује да је Бог тај који је дао закон, Он ради нас, односно апостола ради: „Не заклањајте зидове вола који се врши“, јер се није бринуо за волове, него за апостоле који су проповедали Јеванђеље Христово. На другом месту, прожет поштовањем обећања закона, исти Павле каже: „Поштуј оца свога и мајку: то је прва заповест у обећању: да ти буде добро, и да дуго живиш на земљи, у благослову који ти даје Господ Бог твој“ (Еф. 6:2-3; Изл. 20:12). Овде апостол, без сумње, изјављује да воли закон, и Бога закона, и његова обећања. 3. Али пошто следбеници ове јереси обично заводе срца простих верника неким варљивим софизмима, онда, мислим, није сувишно, изневши њихову обману и лаж, оповргнути оно што обично наводе у својим доказима. Кажу: писано је: „Бога нико нигде није видео“ (Јн. 1,18). Бога којег је Мојсије проповедао видео је и сам Мојсије и оци који су му претходили, али Бога кога је објавио Спаситељ није видео апсолутно нико. Али запитајмо се и њих и себе: да ли препознају онога кога исповедају да је Бог, видљив или невидљив, за разлику од Бога творца? – Ако кажу да је Бог видљив, онда ће ићи против учења Писма, које сведочи о Спаситељу да је Он „слика Бога невидљивог, првенац свега створења“ (1. Кор. 1, 15), а уз то ће доћи и до апсурдног учења о телесности Божијој. Заиста, објекат може бити само видљив и кроз облик, величину и боју, који чине карактеристична својства тела. Али ако је Бог, по њиховом учењу, тело, онда то значи да се Он састоји од материје, пошто се свако тело састоји од материје. Ако се Он састоји од материје, а материја је несумњиво пропадљива, онда ће Бог тада бити подложан кварењу. Питајмо их и: да ли је материја створена, или нестворена, односно није створена? Ако кажу да материја није створена, односно нерођена, онда ће морати да признају да Бог чини један део (ове) материје, а свет други део (њене). Ако одговоре да је ствар створена, онда ће се, без сумње, закључити да исповедају створеним Онога Који се Богом зове, а то, наравно, не дозвољава ни њихов ни наш разум. Али они ће рећи: Бог је невидљив. Али шта ћеш онда? Ако кажете да је Он невидљив по природи, онда Он мора бити невидљив за Спаситеља. У међувремену, каже се да је Бог, Отац Христов, видљив, јер „видећи“ каже: „Ја сам од Оца виђен“ (Јован 14:9). Наравно, то вам чини веома тешким; али ми то не схватамо у смислу визије, него у смислу знања: јер ко познаје Сина, зна и Оца. Тако и ви треба да мислите, и Мојсије је видео Бога: Он га није созерцао телесним очима, него га је познао видом срца и осећањем ума, и то само делимично, пошто је јасно речено: „Моје лице“ (тј. Онај који је Мојсију дао одговор) „неће ти се указати, али ћеш видети Моје позади“ (Ек. 33). Наравно, овај израз се мора разумети са мистеријом којом је долично разумети божанске речи – потпуно одбацујући и презирући оне старинске басне које неискусни људи смишљају о „предњем и позади“ Бога. Нека нико и не помисли да мислимо нешто безбожно када кажемо да је Отац невидљив Спаситељу. Морамо узети у обзир колико смо далеко од јеретика када користимо овај израз у борби против њих. У ствари, рекли смо да је друга ствар видети и бити виђен, а друга ствар знати и бити познат, или знати и бити познат. Видети и бити виђен је карактеристично за тела, а то се, наравно, не може применити ни на Оца, ни на Сина, ни на Светога Духа у Њиховим међусобним односима: природа Тројице не подлеже условима виђења; даје својство међусобног виђења створењима која имају тело, односно свим другим створењима; Достојно је да се бестелесна, односно у правом смислу духовна, природа само спозна и спозна, као што и сам Спаситељ проповеда када каже да „нико не зна Сина осим Оца, нити Оца зна нико осим Сина и открива се ко хоће Син“ (Матеј 11,27). Дакле, јасно је: Он није рекао: „Нико не може видети Оца осим Сина“, него: „Нико не познаје Оца осим Сина“. 4. Јеретици мисле да нађу основ да нас оповргну у оним изрекама Старог Завета где се Богу приписује покајање или гнев, или неко друго страсно људско расположење; они тврде да се Бог мора сматрати потпуно непристрасним и страним свим овим поремећајима. Али им се мора показати да нешто слично (ономе што је садржано у Старом завету) постоји и у јеванђелским параболама. Овде се, на пример, каже да је неко засадио виноград и поверио га виноградарима; када су виноградари побили послате им слуге и, на крају, убили чак и сина који им је послат, власник, љут, одузе им виноград и изда зле виноградаре на сурову пропаст, а виноград даде другим виноградарима да му они благовремено дају плод (Лк. 20). Друга парабола каже да када је господар отишао да прими царство, грађани су за њим послали посланство, рекавши: „Не желимо да он царује над нама“, а затим, пошто је примио царство и вратио се, господар је у гневу наредио да те грађане побију у његовом присуству, и уништио њихов град огњем (Лука 19). Али када читамо о гневу Божијем – било у Старом Завету или у Новом – обраћамо пажњу не на слово приче, већ тражимо духовни смисао на таквим местима да бисмо их разумели на начин који је достојан размишљања о Богу. Дакле, када смо објаснили онај стих другог псалма, где се каже: „Тада ће им говорити гневом својим, и сатреће ме гневом својим“ (Пс. 2, 5), ми смо, колико смо могли, по маленкости нашег ума, показали како тачно ово (изреку о гневу Божијем) треба разумети. Поглавље пето. О праведницима и добрима 1. Неки су забринути и што су представници ове јереси, по свему судећи, измислили за себе некакву поделу и на основу ње кажу да је једно истина, а друго доброта; Ову поделу су јеретици применили и на Божанство, те стога тврде да је Отац Господа нашег Исуса Христа добар Бог, али не и праведан; Бог закона и пророка је праведан Бог, али није добар. Сматрам да је неопходно да на ово питање одговорим што је могуће краће. Дакле, они сматрају доброту неком врстом расположења, по којој доброту треба показати свакоме, па макар онај коме се указује корист био недостојан и није удостојио да (је) прими. Али чини ми се да они погрешно користе ову дефиницију (доброте), на основу које мисле да се више не чини добро дело ономе коме је учињено нешто тужно или тешко. Што се тиче правде, они то сматрају расположењем које свакога награђује по заслугама. Али чак иу овом случају они опет погрешно тумаче значење своје дефиниције. Они мисле да праведно биће чини зло злом, а добро добрим, односно, по њиховом схватању, праведник, по свему судећи, не жели добро злима, већ јуриша на њих са неком врстом мржње. Истовремено, они прикупљају разне приче из Старог завета, на пример, о казнама потопа и утопљеника у њему, или о пустошењу Содоме и Гоморе огњеном кишом и сумпором, или о смрти свих (Јудеја) у пустињи за своје грехе, када ниједан од оних који су изашли из Египта, осим Исуса Кале, није ушао у Промију Кале. Из Новог Завета сакупљају речи милосрђа и љубави (пиетатис), којима је Спаситељ поучио своје ученике, а које, по свему судећи, објављују да нико није добар осим Бога Оца. На основу свега овога, они се усуђују да Оца Исуса Христа назову добрим и од Њега разликују Бога света, кога хоће да назове праведним, али не добрим. 2. Али пре свега, мислим да треба да их питате следеће. Како они, са становишта своје дефиниције, доказују правду Творца, Који је заслужено казнио оне који су страдали у поплави, или Содомите, или Јевреје који су изашли из Египта, док видимо да се понекад чине ствари које су много непристојније и злочиначке од оних за које су горе поменути људи гинули, а ми ипак не видимо да је сваки од својих злочина добро. казна. Хоће ли заиста рећи да је онај који је једном био тек (касније) постао добар? Или ће пре почети да мисле да је Творац сада, наравно, праведан, али стрпљиво подноси људске грехе, а тада није био ни праведан, јер је, заједно са жестоким и опаким дивовима, истребио невине дечаке и одојчад? Али они мисле на овај начин јер не могу да чују ништа осим писама. Нека онда покажу како је тачно у писму да се греси родитеља преносе на недра њихових синова до трећег и четвртог колена, а после њих на синове њихових синова? (5. Мојсијева 5:9) Све ове и сличне изразе не разумемо у буквалном смислу; напротив, по учењу Језекиља, који их је назвао параболом (Јез. 18, 3), тражимо само унутрашњи смисао управо ове параболе. Они такође морају да покажу како се онај ко кажњава рођене на земљи и ђавола може признати као поштен и награђује свакога по заслугама, иако нису учинили ништа достојно казне. У ствари, ако су, по речима самих јеретика, били зла створења и изгубљени по природи, онда не би могли учинити ништа добро. Следствено томе, пошто јеретици (и у овом случају) Творца називају судијом, онда се Он испоставља да је судија не толико дела колико природе: јер зла природа не може чинити добро, исто тако добра природа не може чинити зло. Даље, ако је Бог, кога они називају добрим, добар према свима, онда је, без сумње, добар и према онима који пропадају; али зашто их Он не спасава? Ако Он не жели (да их спасе), онда Он више није добар; ако хоће, а не може, онда Он није свемогућ. Али нека боље послушају да, по Јеванђељу, Отац Господа нашег Исуса Христа припрема огањ ђаволу и анђелима његовим (Мт. 25, 41). И како ће се, са њихове тачке гледишта, ово, колико казнено колико и сурово, показати као својствено добром Богу? А сам Спаситељ, Син Бога доброга, сведочи у Јеванђељу и каже да су се чуда чинила у Тиру и Сидону, покајали би се у костријети и пепелу (Мт. 11, 21). Али зашто је, питам, Христос, пришавши веома близу овим градовима и чак ушавши у њихове границе, ипак одбио да уђе у саме градове и да им покаже обиље знамења и чудеса, иако се знало да ће се они после чињења ових чуда покајати у костријети и пепелу? Ако Он то не учини, онда то значи да оставља да уништи оне градове који по природи нису били зли и изгубљени, што показује и сама јеванђељска приповест, уз напомену да су се могли покајати. Исто тако, у једној јеванђељској параболи, цар, пошавши да погледа позване госте (госте) како леже, угледа једног (од оних који се леже) необевеног у свадбену одећу и рече му: „Пријатељу, зашто си ушао без свадбене хаљине? Он је ћутао. Тада је цар рекао слугама: „Свежите му руку и нос, узмите га и баците у потпуну таму: биће плач и шкргут зуба“ (Матеј 22:12–13). Нека нам кажу ко је тај цар који, ушавши да погледа оне који леже и затекавши међу њима једног у прљавој одећи, наређује својим слугама да га вежу и баце у таму спољашњу? Да ли је ово стварно онај кога називају поштеним? Али, зашто је у овом случају наредио да се позивају (равнодушно) добро и зло, а није наредио слугама да се распитају о њиховим заслугама? Ово, наравно, више не показује расположење (аффецтус) неког праведног, како јеретици кажу, Бога, награђивања по пустињама, већ расположење равнодушне доброте (у односу на свакога). Ако је то потребно разумети у односу на доброг Бога, односно на Христа или на Оца Христовог, како се то онда разликује од чињенице за коју они окривљују праведни суд Божији, и, даље, шта окривљују у Богу закона? Уосталом, исто се испоставља да је добро и у Богу, који је послао своје слуге да призову добре и зле, а у међувремену наредио да се човек кога су позвали, за нечисту одећу, вежу по рукама и ногама и баце у таму спољашњу. 3. Да бисмо оповргли оно што јеретици обично износе, довољни су докази које смо узели из Светог писма. Међутим, у борби против њих није сувишно, чини се, изнети неке аргументе из разума. Дакле, питамо их да ли знају шта се међу људима сматра врлином или пороком и да ли се може говорити о врлинама у Богу или, по њиховом мишљењу, у два бога? Нека одговоре и на питање: ако признају доброту као извесну врлину – са којом ће се, нема сумње, сложити – шта ће онда рећи о правди? Чини ми се да никада неће, наравно, доћи до таквог лудила да не признају правду као врлину. Али ако је доброта врлина, а правда је такође врлина, онда је, без сумње, правда доброта. Ако кажу да правда није добра, онда то значи да је или зла или нешто равнодушно. Наравно, ако кажу да је правда зло, онда би, по мом мишљењу, било глупо одговорити им. Чини ми се да би то значило одговарање на сумануте говоре луђака. И заиста, како неко може сматрати нешто злим што, по сопственој свести, може добрима учинити добро? Даље, ако истину назову равнодушном материјом, онда ће бити потребно признати и умереност (собриетас), и разборитост (прудентиа), и све друге врлине као равнодушне. И шта ћемо онда одговорити Павлу на његове речи: „Ако има која врлина и ако има похвале, размислите о томе што сте научили, и примили, и чули, и видели у мени“ (Фил. 4,8-9). Дакле, нека кроз проучавање Писма науче шта су појединачне врлине, и не зазиру од онога што говоре, као да Бог, који свакога награђује по заслугама његовим, узвраћа злом за зло из мржње према злу, а не зато што они који су згрешили треба да се лече мање или више тежим средствима, према којима се тренутно примењују исправне мере, и да се за њих примењују исправне мере. очигледно изазивају осећај патње. Они не читају оно што је записано о нади погинулих у потопу, о којој нади сам Петар у својој првој посланици каже ово: „Христос је умртвљен у телу, али оживљен Духом, и проповед се спусти о Њему и онима који су били у тамници духовним, који су се понекад одупирали, чекајући да дође до трпљења Божијег, али је мало дана постојало трпљење Божије. је, осам душа у њему спасених од воде, његова машта сада спасава вас (нас) кроз крштење“ (1. Петрова 3:18–21). Што се тиче Содоме и Гоморе, нека нам кажу да ли признају пророчке речи као да припадају Богу Творцу, односно Ономе који је, по причи Писма, послао на њих кишу огњену и сумпорну? Шта о њима каже пророк Језекиљ? „Содома ће бити обновљена као пре“ (Језек. 16:55). Јасно је да, сатревши оне достојне казне, Он их заувек сатре. Он чак каже Халдеји: „Направи угљевље, седи на њега, биће ти помоћ“ (Исаија 47:14–15). Нека послушају и оно што је речено у Псалму 77, који се приписује Асафу, о онима који су пали у пустињи: „Кад убијем, онда ћу га тражити“ (Псалам 77:34). Он не каже да су га, убивши једних, тражили други, већ каже да је смрт убијених била таква да су, након што су убијени, тражили Бога. Из свега овога јасно је да је праведни и добри Бог закона и Јеванђеља један те исти и да Он и добро чини правдом и добротом кажњава, јер ни доброта без истине, ни истина без доброте не могу бити показатељи достојанства божанске природе. Али, подстакнути њиховим лукавством, додаћемо следеће. Ако истина није добра, онда, без сумње, неистина није зло, јер је зло супротно од добра, а неистина је супротна истини; дакле, по вашем мишљењу, као што праведан није добар, тако ни неправедан није зао, и, обрнуто, као што добар човек није поштен, тако зао није неправедан човек. Али коме се неће учинити апсурдним да је добри Бог супротстављен Богу злу, али се праведни Бог, кога они сматрају нижим од доброг, никоме не противи. Уосталом, не постоји нико ко се назива неправедним, као што постоји и сатана, који се назива злим. Па шта? Одбацимо оно што бранимо. Уосталом, не могу да кажу да зло није истовремено неправедно, а неправедно није зло. Дакле, ако је у овим супротностима правда нераскидиво повезана са злом, а зло са неправдом, онда се, без сумње, добро не може одвојити од праведног, а праведно од добра; и као што развратност зла ​​и неистину називамо једном истом раскалашношћу, тако и врлину доброте и правде морамо сматрати једном истом врлином. 4. Али они нас опет позивају на речи Светог писма, нудећи своје озлоглашено питање. Кажу: писано је да „зло дрво не може да рађа добар род, јер ће се по плоду дрво познати“ (Матеј 7:18, 12:33). Али зашто то кажу? Које дрво тачно представља закон открива се из његових плодова, односно из речи заповести. Ако је закон добар, онда, без сумње, Бог, који је дао овај закон, мора бити признат као добар. Ако је закон више праведан него добар, онда и Бог законодавац мора бити признат као праведан. Али апостол Павле, без икаквог заоштравања, каже: „Тада је закон добар, и заповест света, и праведна и добра“ (Рим. 7,12). Из овога је јасно да Павле није учио писма од оних који одвајају право од добра, него је био поучен тим Богом и надахнут Духом тога Бога, који је истовремено и свет, и добар и праведан; говорећи Духом (пер Спиритум) овога Бога, он је стога заповест закона назвао светом, праведном и добром. А да би јасније показао да доброта у заповести претеже над истином и светошћу, при понављању изреке, уместо ова три својства, указује само на доброту (доброту); каже: „Да ли би било добро да умрем, нека не буде“ (Рим. 7:13). Апостол је знао, наравно, да је доброта родна врлина, док су истина и светост врсте рода; дакле, пошто је најпре заједно назвао и род и врсту, и поновивши изреку, ограничио се само на род. И следећим речима: „Грех мог добра изазива смрт“ (Исто), он генеричким појмом означава оно што је горе означио типом. На исти начин, морамо разумети речи: „Добар човек износи добра блага, а зао човек износи добра блага, а зао човек извлачи зла блага из зла“ (Матеј 12:35). Спаситељ је овде узео генеричке појмове добра и зла, без сумње, показујући да у добром човеку има правде, умерености, разборитости, побожности и свега што се може назвати или сматрати добрим. На исти начин, Он је злим, без сумње, назвао (таквог) човека који је неправедан, и нечист, и зао – једном речју, он има све особине које срамоте злог човека. И као што нико не сматра човека злим, и нико не може бити зао без ових недостатака, тако се без тих врлина, наравно, нико не може сматрати добрим. Али они ипак имају оно што сматрају штитом, првенствено им датим – ово су речи Господње у Јеванђељу: „Нико није добар осим једног Бога Оца“ (Лк. 18,19). Кажу да је ово право име Оца Христовог, Који се разликује од Бога Творца свега, коме творцу Спаситељ није дао име доброте. Па да видимо да ли се Бог пророка, творац света и законодавац заиста не назива добрим у Старом Завету? Али ево речи из псалама: „Ако је Бог Израиљев доброг срца“ (Псалам 72:1) – и: „Нека дом Израелов каже (сада) да је добар, да је довека милост Његова“ (Псалам 117:2). А у „Тужаљку Јеремијином“ стоји: „Добар је Господ онима који се надају, и душама које Га траже“ (Плам. 3:25). Дакле, у Старом Завету Бог се често назива добрим. Тако се у јеванђељима Отац Господа нашег Исуса Христа назива праведним. Тако, у Јеванђељу по Јовану, сам Господ наш, у молитви Оцу, каже: „Оче праведни, ни ти не познајеш света“ (Јн. 17,25). Нека не кажу да је у овом случају Спаситељ назвао Творца света Оцем, због телесног опажања, а овог (творца) назвао праведним: такво схватање директно искључују следеће речи: „И свет Ти није познат. Уосталом, по њиховом учењу, свет не познаје само једног доброг Бога; Он у потпуности зна свог творца, по речи Самог Господа, да свет воли своје. Дакле, јасно је да се Бог кога сматрају добрим у јеванђељима назива праведним. У слободно време моћи ћете да прикупите више доказа, где се Отац Господа нашег Исуса Христа, у Новом Завету, назива праведним, а Творац неба и земље, у Старом Завету, назива добрим – тако да ће се једног дана јеретици, уверени овим бројним сведочанствима, постидети. Шесто поглавље. О Оваплоћењу Христовом 1. После ових проучавања, време је да се окренемо питању оваплоћења Господа и Спаситеља нашег, како је и зашто Он постао човек? Заиста, колико смо могли, већ смо испитали божанску природу, више на основу њених сопствених дела него на основу созерцања наших мисли; испитивали смо и творевине њене (божанске природе), и видљиве и невидљиве, вером созерцане, јер људска слабост не може све видети очима и схватити умом, услед, наравно, чињенице да смо ми људи најслабија и најслабија животиња од свих разумних животиња; док та бића, небеска или наднебеска, стоје много више (нас). Сада, дакле, остаје нам да се запитамо о средини између свих ових створења и Бога, то јест о Посреднику, кога апостол Павле проглашава „првенцем свега створења“. Видимо да Свето Писмо много говори о Његовој величини, налазимо да је Он „слика Бога невидљивог, Прворођенац свега створења, јер Њиме је створено све видљиво и невидљиво, било да су престоли, било да су господства, да ли кнежевине, да ли су силе: све је створено од Њега и у Њему је све у Њему, и у Њему је све: 1:15–17). Он је глава свему, и само он за главу има Бога Оца, јер је написано: „Глава Христу је Бог“ (1. Кор. 11,3). Такође је записано да „нико не зна Оца осим Сина, и нико не зна Сина осим Оца“ (Матеј 11:27) – јер ко може знати шта је мудрост осим Онај који ју је родио? Или ко зна са потпуном јасноћом шта је истина, осим Оца истине? Који заиста може испитати целу природу Речи Божије и природу самог Бога, која је од Бога, осим Бога јединог, Који је имао Реч. Зато морамо бити сигурни да нико не зна ову Реч, или Разум, ову Премудрост, ову Истину, осим само Оца, и зато је о Њему написано: „Цео свет не може садржати књиге које су написане“ (Јн. 21, 25), односно (књиге) о слави и величини Сина Божијег. И, заиста, немогуће је писмено изразити шта се односи на славу Спаситеља. Дакле, гледајући толика велика сведочанства о природи Сина Божијег, отупели смо, у највећем чуђењу од чињенице да је ово биће, превазилазећи све друге, понизивши се од стања своје величине, постало човек и живело међу људима – као што сведочи (о томе) благодат која се излила кроз усне Његове, и као Фа, и као доказ Небеса, и као доказ за Бога. моћи које Он врши потврђују. Пре овог појављивања у телу, Он је послао пророке као претече и веснике свог доласка. После свог вазнесења на небо, Он је наредио да обиђу сву васељену светим апостолима, испуњеним силом Његовог Божанства – неискусним и неученим људима, (који су потекли) међу цариницима или рибарима; Он им је дао заповест да из сваког језика и од свих народа формирају скуп побожних људи који верују у Њега. 2. Али од свих чуда и великих дела која се односе на Њега, ово посебно побуђује чудо људског ума, а слаба мисао смртног бића никако не може да схвати и схвати да је тако велика сила божанског величанства – да је сама Реч Очева и сама Премудрост Божија, у коју је све видљиво, било створено и невидљиво, као што се мора веровати ( цирцумсцриптионем) човека који се јавио у Јуди, да је Премудрост Божија ушла у утробу матере његове, рођена као беба и заплакала као уплакане бебе, да се тада (овај Син Божији) постидио смрћу, како Он сам признаје када каже: „Душа моја до смрти је тузна,“ (263) Одведен је у смрт, што људи сматрају најсрамнијим, и упркос томе, после три дана је васкрсао. Тако у Њему, с једне стране, видимо нешто људско, по чему се Он, по свему судећи, нимало не разликује од опште крхкости (крхкости) смртника, с друге стране, нешто божанско, што није својствено ниједној другој природи осим оне прве и неизрециве природе Божанске. Ту настаје тешкоћа за људску мисао: погођена чуђењем, збуњена је где да се наслони, за шта да се држи, чему да се окрене. Ако она мисли о Њему као о Богу, онда Га види као смртног; ако сматра (Њега) човеком, онда Га види како гази силу смрти и Устаје из мртвих са пленом. Зато се мора посматрати са свим страхом и страхопоштовањем да би се у истој (личности) открила истина обе природе, да се, с једне стране, не би помислило ништа недостојно и недолично о тој божанској и неизрецивој суштини (субстантиа), а да, с друге стране, радње (Њега као човека) не би сматрао лажним сликама. Ставити све ово у људске уши и објаснити речима, наравно, далеко превазилази снагу нашег достојанства, ума и речи. Мислим да ово превазилази чак и меру (способности својствених) светим апостолима; а можда објашњење овог сакрамента није доступно чак ни свим створењима небеских сила. Изнећемо учење о овој теми, што је могуће краће, нимало из неког подстицаја, већ само зато што план есеја то захтева, и више ћемо изнети оно што наша вера садржи него уобичајене доказе које износи људски разум, са своје стране ћемо изнети своје претпоставке, а не било какве јасне изјаве. 3. Дакле, по учењу Писма, Јединородни [Син] Божији, кроз кога је, као што је претходна расправа показала, створено све видљиво и невидљиво, и Он је све створио и љуби створено. Стога, будући да је и сам невидљива слика невидљивог Бога, Он је невидљиво дао учешће у Њему свим разумним створењима, да би сви учествовали у Њему у мери у којој су били прожети осећањем љубави према Њему. Али, као резултат способности слободне воље, међу душама су настале разлике и различитости, јер је једна душа гајила жаркију љубав према свом Творцу, друга површнија и слабија. Иста душа за коју је Исус рекао да ми „нико неће узети мој живот“ (Јн. 10, 18) од самог почетка стварања и у потоња времена, она је неодвојиво и неодвојиво пребивала у Њему, као у мудрости и Речи Божијој, као у истини и вечној светлости, и, сагледавши све (Сина Божијег) целим бићем својим, и ушавши у Његову светлост и сјај, постала је превасходно као један дух своме који је требало да буде са Њим: прилепи се уз Господа један је дух са Господом“ (1. Кор. 6, 17). Кроз ову супстанцу душе између Бога и тела (јер Божанској природи није било могуће да се сједини (мисцери) са телом без посредника), Бог се, као што рекосмо, рађа као човек, јер није било неприродно да ова средња супстанца прими тело, а, с друге стране, за ову душу, као разумну супстанцу, није било неприродно да, као што смо већ рекли, потпуно уђе у њега по горе. као у Реч, и Премудрост и Истину. Дакле, будући да је сама у потпуности у Богу и примивши у себе целог Сина Божијег, ова душа са телом коју је примила с правом се назива Сином Божијим, силом Божијом, Христом и Премудрошћу Божијом – и, обрнуто, Син Божији, кроз кога је све створено, зове се Исус Христос и Син Човечији. Тако се каже да је Син Божији умро – наравно, по оној природи, која је, наравно, могла да прихвати смрт – и Онај који је дошао у слави Оца Свога са светим анђелима зове се Син Човечији. Из тог разлога, у целом Писму, као што се божанска природа назива људским именима, тако је људска природа украшена славним именима божанске природе; јер се то, више од свега, може рећи речима Светог писма: „Обојица ће постати једно тело, и више нису двоје, него једно тело“ (Мк. 10,8). Човек мора мислити да је Реч Божија више једно са душом у телу него муж и жена. Исто тако, коме више приличи да буде један дух са Богом од ове душе, која се кроз љубав тако сјединила са Богом да се с правом назива једним духом са Њим. 4. Савршенство љубави и искреност стеченог расположења учинили су ово њено јединство са Богом нераздвојним, тако да опажање ове душе (Сина Божијег) није било случајно или илузорно (цум персонае аццептанцее), већ јој је даровано по заслугама за њене врлине. Да је то тако, слушај пророка који говори о овој души: „Заволео си правду и омрзнуо безакоње; зато је ради помазања Твога, Боже, Бог твој више него причесник у уљу радости“ (Псалам 45,8). Дакле, Он се помазује уљем радости, односно душа Христова, заједно са Речју Божијом, постаје Христос – као награда за љубав. Помазање уљем радости не значи ништа мање него испуњење Духом Светим; речи „више од причеснице” показују да јој није дата благодат Духа, као пророцима, већ да је у њој била присутна суштинска пуноћа саме Речи Божије, као што је апостол рекао: „У Њему обитава све испуњење телесног Божанства” (Кол. 2,9). Коначно, из истог разлога, пророк не само да је рекао: „Заволео си правду“, већ је додао: „И омрзнуо си безакоње“, пошто мрзети безакоње значи оно што Писмо каже о Њему: Он „не чини безакоња, јер се ласкање налази и у Његовом:“ (Исамоуу). "Искушени на сваки начин, чак и на успех." (Јевр. 4:15). И сам Господ каже: „Ко Ме од вас оптужује за грех?“ (Јн. 8,46) И опет Он (Он) говори о Себи: „Јер долази кнез овога света, и у мени неће имати ништа“ (Јн. 14,30). Све ово показује да у Њему није било никаквог грешног осећања. Желећи да то јасније укаже – наиме, да у Њега никада није ушло грешно осећање, пророк каже: „Пре него што дете зна да зове оца или мајку, одбациће злога“ (2. Мојс. 8:4, 7:16). 5. Неко може замислити такву тешкоћу: горе смо показали да у Христу постоји разумна душа, али у свим нашим расуђивањима често смо доказивали да је природа душа способна и за добро и за зло. Ова потешкоћа се објашњава на следећи начин. Нема сумње да је природа те душе била иста као она својствена свим душама; иначе, да није заиста душа, не би се могла ни назвати душом. Али пошто је свима (душама) својствена способност да бирају између добра и зла, ова душа, Христова, толико је заволела истину да се, због величине љубави, прилепила за њу непроменљиво и нераздвојно, тако да је снага расположења, неизмерна моћ осећања, неугасиви жар љубави као свака мисао и слободна промена (у њој) одсечена, оно што је тада било слободна, одсечена. резултат дуготрајног вежбања, претворен у природу. Дакле, мора се веровати да је у Христу постојала људска и разумна душа, а истовремено се мора мислити да та душа није имала ни склоности ни способности за грех. 6. Али за потпуно објашњење ствари, чини се да није сувишно употребити неку врсту сличности, иако је у тако узвишеном и тако тешком питању немогуће наћи много одговарајућих примера. Ипак, без икаквих предрасуда, дајмо један такав пример. Гвоздени метал може да перципира и хладноћу и топлоту. Дакле, претпоставимо да нека количина гвожђа увек лежи у ватри и, са свим својим порама и свим венама које опажају ватру, све је постало ватра. Ако се ватра никада не одваја од овог гвожђа, и не одваја се од ватре, онда можемо ли заиста рећи да овај комад гвожђа – који је по природи, наравно, гвожђе – будући да је у ватри и непрестано гори, може икада примити хладноћу? Напротив, ми кажемо – и то је тачније – да је пре целина (од овог комада гвожђа) постала ватра, јер се у њој не види ништа друго до ватра, као што често видимо својим очима у пећима – и ако неко покуша да га дотакне или осети, осетиће снагу ватре, а не гвожђа. Тако и та душа, као гвожђе у огњу, увек је у Речи, увек у Премудрости, увек у Богу, и стога све што она чини, што осећа, што мисли, јесте Бог. Зато се ова душа не може назвати заведеном и променљивом: она добија непроменљивост као резултат непрекидног и ватреног сједињења са Речју Божијом. Наравно, на све светитеље, мора се мислити, силази нека топлина Речи Божије: али у овој души је суштински почивао најбожанскији огањ, из којег нека топлина избија на друге. Уосталом, речи: „Ти си помазан, твој је Бог више него твој причесник“ – показују да је та душа другачије помазана уљем радости, односно Речју Божијом и Премудрошћу, а њени сапутници, то јест свети пророци и апостоли, другачије су помазани. Ови су, како кажу, ходили само у мирису Божијег тамјана, а душа Христова била је сасуд самог мириса, од чијег су мириса, учешћем у њему, достојни људи постајали пророци и апостоли. Супстанца тамјана је друга ствар, а његов мирис је друга ствар; на исти начин, Христос је друга ствар, а Његови сапутници су друга ствар. И као што сама посуда која садржи супстанцу тамјана никако не може примити никакав смрад, док они који учествују у његовом мирису, ако се мање-више удаље од његовог мириса, могу примити смрад: тако и Христос, будући да је сам суд у коме се налазила супстанца тамјана, није могао примити увредљив мирис; Његови саучесници ће бити утолико способнији да примете мирис, што су ближе пловилу. 7. Мислим да је пророк Јеремија, схватајући тачно каква је природа Премудрости Божије у Њему и какву је природу Он узео ради спасења света, рекао: „Господ је помазани Дух лица нашега; Сенка нашег тела је неодвојива од тела и непрестано се одвија кретање, размишљање и деловање тела. Пророк, желећи да покаже дело и кретање душе Христове, која јој је била нераздвојно својствена и која је све вршила у складу са кретањем и вољом Христовом, назвао је ову душу сенком Христа Господа, у којој можемо да живимо међу народима – јер у тајни овог прихватања (Речи Божије душом) живе људи који то постижу тако и мени, чини ми се да спасење постижу. „Спомени се, Господе, срамоту коју сам изневерио због промене Христа Твога“ (Пс. 89, 51-52). То значи да је Христос, по њему, сада сакривен у Богу. У овој изреци можемо указати на исто значење као, као што смо горе рекли, речи пророка о сенци Христовој; или можда превазилази разумевање људског ума. У Светом писму налазимо многе друге изреке о значењу сенке. Ово су, на пример, речи Гаврила Марији у Јеванђељу по Луки: „Дух Свети доћи ће на тебе, и сила Свевишњега засениће те“ (Лк. 1:35). Апостол такође говори о закону да они који имају физичко обрезање служе „лику и сенци небеској“ (Јевр. 8:5). А на другом месту каже: „Наш живот је на земљи“ (Јов 8:9). Дакле, ако је закон који је на земљи сенка, а ми живимо међу народима у сенци Христовој, онда треба да размислимо да ли се истина свих ових сенки неће сазнати у том откровењу, када ће се сви свети удостојити да сагледавају славу Божију, као и узроке и истину ствари, више не кроз огледало, већ судбину лицем у лице. Пошто је кроз Духа Светога већ добио гаранцију ове истине, апостол је рекао: „Иако смо разумјели по тијелу Христовом, сада не разумијемо никога“ (2. Кор. 5,16). Дакле, ово је оно што бисмо могли да замислимо када разговарамо о тако тешким темама у данашње време, то јест о оваплоћењу и Христовом божанству. Ако неко може да нађе нешто боље и потврди своје речи очигледнијим доказима из Светог Писма, онда, наравно, морамо прихватити ове последње боље од наших (доказа). Поглавље седмо. О Духу Светом 1. После оних првих расправа о Оцу, Сину и Светоме Духу, предложених на захтев случаја, на почетку дела, учинило нам се потребним да поново поновимо и покажемо да је један те исти Бог и Творац света и Отац Господа нашег Исуса Христа, односно да је један те исти Бог и закон и пророци и Јеванђеље. Тада је још било потребно показати у погледу Христа да је управо он који је горе представљен Речју и Мудрошћу Божијом постао човек. Остаје, што је краће могуће, да поновимо и о Духу Светом. Дакле, сада је време, колико можемо, да кажемо мало о Духу Светом, кога је наш Господ и Спаситељ у Јеванђељу по Јовану назвао Утешитељем (Јн. 14,26). Као што је и сам Бог један те исти, и Христос је један те исти, тако је и Дух Свети један, Који је био и у пророцима и у апостолима, односно и у оним људима који су веровали у Бога и пре доласка Христовог, и у онима који су прибегавали Богу кроз Христа. Чули смо да су се јеретици усуђивали да говоре о два бога и два Христа, али не знамо да је ико икада проповедао о два Света Духа. И заиста, како би то могли да потврде Светим писмом, или – какву би разлику могли да укажу између једног Духа Светога и другог? – ако се уопште може наћи било каква дефиниција или опис Духа Светога. У ствари, претпоставимо са Маркионом или Валентином да је могуће увести разлике у Божанству, и на други начин приказати природу добра, а природу праведног на други, али шта ће (један и други јеретик) смислити и шта ће (основа) наћи да докаже разлику Духа Светога? Мислим да не могу наћи ништа што би доказало било какву разлику. 2. Што се тиче нас, ми мислимо да свако разумно створење учествује у Духу Светом, као и у Премудрости Божијој и Речи Божијој, без икакве разлике. Међутим, видим да се преовлађујући силазак Духа Светога на људе више открива после вазнесења Христовог на небо него пре Његовог доласка. Раније се дар Духа Светога давао само пророцима и неколицини људи ако је неко то заслужио. Након доласка Спаситеља, као што је записано, испунило се оно што је речено у књизи пророка Јоила, што ће се догодити у последње дане, „и излићу Духа свога на свако тело, и прорицаће“ (Јоил 2:28), а то је, наравно, еквивалентно следећим речима: „Здраво, сви народи“ (17). Дакле, уз многе друге ствари, благодаћу Духа Светога, открива се и ово величанствено (дар) које је пре Христа само неколико, тј. сами пророци, и тешко да би се неко од читавог народа, могао уздићи изнад телесног разумевања пророчких списа или закона Мојсијевог и разумети у закону или пророцима нешто више, наиме неки духовни смисао, али сада постоји безброј верника који, иако не могу сви јасно и по реду да открију духовни смисао, али ипак сви немају убеђење ни у смислу са цирцубодиатх, ни у смислу да треба да разумеју. одмор, или проливање крви стоке, или (прича да је) Бог дао упутства Мојсију у вези са свим овим. И такво разумевање се даје свима, без сумње, силом Духа Светога. 3. Постоје бројни концепти о Христу. Он је, наравно, Премудрост, али он, међутим, не производи и не одржава мудрост у свима, већ само у онима који се и сами брину о мудрости, као што се лекар не понаша као лекар према свима, већ само према онима који, препознајући своју болест, прибегавају његовој милости да би добили здравље! Исто мислим и о Духу Светом, у коме су садржани свакојаки дарови (омнис натура донорам). У ствари, једнима Дух Свети даје реч мудрости, другима реч знања, трећима вере (1. Кор. 12, 8), и тако за свакога ко може да прими Духа Светога, Он сам то постаје или је у том погледу познат, у чему и у ком погледу треба ономе ко заслужује учешће у Њему. Неки су, чувши да се Дух Свети у Јеванђељу назива Утешитељем, али не обазирући се на те поделе или разлике, и не процењујући за које дело или радњу се назива Утешитељем, изједначавали су Га - не знам ни са каквим ниским духом и покушавали да тиме узнемире цркве Христове, тако да су створили битне несугласице међу браћом. Међутим, Јеванђеље Му приписује такву величину и моћ да каже да су апостоли могли да прихвате оно што је Спаситељ хтео да их научи, не другачије него по доласку Светог Духа, који је, изливши се у њихове душе, могао да их просветли у погледу познања и вере у Тројицу. Због неискуства свог ума, они не само да не могу доследно да изнесу шта је истина, него не могу ни да усредсреде пажњу на оно што ми говоримо, па су, мислећи недостојне ствари о Његовом Божанству, упуштали се у заблуде и обмане, више заведени духом заводницом, него поучени упутствима Духа Светога, како каже „демонски дух“, како каже „демонски дух“ прекор ожени се“, на пропаст и пад многих, и беспотребно „бежи из пустара“ да би искушао душе невиних сујетом најстрожег уздржања (1. Тим. 4,1–3). 4. Дакле, морамо знати да је Дух Свети Утешитељ, који учи више него што се може изразити речима – што је, да тако кажем, неизрециво, и да „човек није стар да говори“ (2. Кор. 12, 4), односно оно што се људским говором не може исказати. Речено је: „не дозволити“ (није дозвољено), а не „немогуће“, како мислимо, у смислу у ком се каже на другом месту: „Све су моје године, али нису све на добро; „Све су нас, али не изграђују све“ (1. Кор. 10, 23), то јест, за нас, каже он, можемо имати као резултат дозвољено ( Дух Свети се од утехе назива Утешитељ (Параклет), јер, уосталом, ко се удостојио учешћа у Духу Светоме, сазнавши неописиве тајне, без сумње, добија утеху и срдачну радост. Када, по налогу Духа Светога, буде знао основе свега што се ради – тачно зашто и како се то ради – тада се, наравно, његова душа неће више ни због чега стидети и неће прихватати никакво осећање туге, и тада се више неће ничега бојати, јер, будући у Речи и Премудрости Божијој, назива Исуса Господом, у Духу Светоме. – Поменули смо Утешитеља и, колико смо могли, објаснили како треба разумети ово име. Али наш Спаситељ је такође назван Утешитељем (Парацлетум) у посланици Јовановој: „Ако неко згреши за нас, Исус Христос Праведник је заступник (парацлетум) код Оца, и Он је чистач за наше грехе“ (1. Јованова 2:1–2). Размотримо да ли је са именом Параклита повезано другачије значење када се примењује на Спаситеља и када се примењује на Светог Духа? У односу на Спаситеља, чини се да Параклет значи посредник, пошто на грчком параклет значи и једно и друго, заступник и утешитељ. Заиста, следећа изрека „И Он је очишћење за грехе наше“ (Исто), очигледно, даће разлога да се име параклита, у односу на Спаситеља, разуме у значењу заступника, јер Он, како се каже, моли Оца за наше грехе. У односу на Духа Светога, име Утешитељ се мора разумети у смислу да Он даје утеху душама којима отвара разумевање духовног знања. 1. После овога, како налаже план, морамо испитати учење о души уопште и, почевши од нижих, уздићи се ка вишим бићима. Уосталом, нико, мислим, не сумња да у свакој животињи постоји душа, па и у оним животињама које живе у водама. А ово уверење, заиста, поткрепљује опште мишљење свих људи, потврђује га и ауторитет Светог Писма, будући да овде стоји да је „Бог створио велике китове и свако биће што се миче по водама, по врстама њиховим“ (Пост. 1,21). На основу опште свести разума, ово уверење потврђују они који дају тачну дефиницију душе. Према њиховој дефиницији, душа је супстанција фантастикх' и ормхтикх', а то се на латинском, иако не сасвим тачно, може изразити речима: сенсибилис и мобилис, односно осећање и покретљивост. Али ово (појам душе) може се применити, наравно, на све животиње, чак и на оне које живе у води; показало се да је применљиво и на летеће животиње. Писмо појачава ауторитет другог мишљења када каже: „Крв не узимај, јер је живот свакога тела крв његова“ и „нећеш јести ни душе ни тела“ (Лев. 17:13–14); овде се потпуно јасно показује да је крв свих животиња њихова душа. Али неко се може запитати: како се речи да је душа свакога тела њена крв применити на пчеле, осе, мраве, као и на остриге, пужеве и друге животиње које живе у води, које су лишене крви, али су ипак, према најјаснијим назнакама Светог писма, оживљене? На ово се мора одговорити да код животиња овог рода течност у њима, иако је друге боје, има исто значење као и код других животиња црвена крв; на крају крајева, боја (крви) није битна, све док је супстанца (њене) витална. Што се тиче (чопорних) животиња и стоке, нема сумње у њихову анимацију, чак и по општем мишљењу. Јасна је и мисао Светог Писма (о њима), јер Бог каже: „Нека изроди земља свако биће по врсти, четвороножне, гмизавце и звери земаљске по врсти својим“ (Пост. 1, 24). Даље, не може, наравно, бити сумње у анимацију човека; нико о томе не може ни да пита. Али, ипак, Свето Писмо бележи да „Бог удахну у ноздрве његове дах живота, и постаде човек душа жива“ (Пост. 2,7). Остаје да се истражи о анђеоском поретку и о другим божанским и небеским силама, као и о супротстављеним силама: да ли ова створења имају душе, или су душе? До сада у Светом писму нисмо нашли никакву мјеродавну индикацију да анђели или било који други службени духови Божији имају душе или се називају душама, али их многи сматрају живима. О Богу налазимо следеће речи: „И утврдићу душу своју против душе која једе крв, и истребићу је из народа свог“ (Лев. 17, 10), а на другом месту: „Нећу трпети ваш млађак и суботе и велике дане: пост, и беспосленост, и празнике ваше које мрзи душа моја“ (Исаија 17, 10). А у двадесет првом псалму (познато је да је овај псалам, како сведочи Јеванђеље, написан у име самога Христа) за Христа се овако каже: „А ти, Господе, не удаљи од мене помоћи своје, дођи на заступништво моје, избави, Боже, од оружја душе моје и од руке пса мога јединородног“ (210). Постоје многа друга сведочанства о души Христовој у телу. 2. Међутим, свако питање о Христовој души елиминише се доктрином о оваплоћењу: јер као што је Христос заиста имао тело, тако је Он заиста имао и душу. Тешко је разумети и сазнати само како разумети душу Божију о којој се говори у Писму: на крају крајева, ми исповедамо Бога као просто биће, без икаквих примеса било какве сложености, а ипак се, по свему судећи, помиње душа Божија, ма у ком смислу је почели да схватамо. Нема сумње у Христа. И зато ми се не чини апсурдним да кажем и мислим нешто слично о светим анђелима и другим небеским силама, пошто им та дефиниција душе, по свему судећи, сасвим одговара. У ствари, ко ће порећи да су они рационално чулна и покретна бића. Ако је ова дефиниција душе, као рационално-чулне и покретне супстанце, тачна, онда се она очигледно односи и на анђеле: уосталом, шта је друго у њима ако не рационално осећање и кретање? А оно што је једнако одређено има, без сумње, исту супстанцу. „Павле истиче да постоји нека врста духовног човека који, по његовим речима, не може да прихвати оно што је од Духа Божијег (1. Кор. 2, 14), таквом човеку“, каже он, „учење о Духу Светом делује глупо, он не може да схвати шта је предмет духовног расуђивања. А на другом месту (апостол) каже: „Тело природно је подигнуто“ (Кор1) је природно тело. 15:44), показујући да у васкрсењу праведника неће бити ничега духовног, зар не постоји нека супстанца која је несавршена управо зато што је реч о души, питаћемо се и да ли је ова супстанца несавршена јер је пала од савршенства, или је тако створена од Бога, као што је у ствари, од Бога? природног човека, он не може ни да уочи схватање боље природе, тј. божанска природа – онда, можда из тог разлога, Павле повезује, спаја са Светим Духом више ум (ментем) него душу (анимам), желећи да нас на најочигледнији начин поучи шта је тачно чиме можемо да схватимо „шта је Дух“, односно духовно. Мислим да управо то (орган поимања духовног) показује апостол када каже: „Молићу се духом, а молићу се и умом; певаћу духом, а певаћу и умом“ (1. Кор. 14, 15). Не каже: „Молићу се душом својом“; него – „духом и умом“, а не каже: „Певаћу душом својом“; али: „Певаћу духом и умом“. 3. Али можда ће питати: ако је ум тај који се моли и пева у духу, онда није баш тај ум тај који прима савршенство и спасење, као што каже Петар: „Пошто вера наша прима крај, ту је спасење душама нашим“ (1. Петр. 1, 9). Ако се душа не моли и не пева духом, како се онда може надати спасењу? Или се можда, постигавши блаженство, више неће звати душом? Али хајде да видимо да ли се на ово питање може одговорити на овај начин. Као што је Спаситељ дошао да спасе изгубљено, а оно што се раније називало изгубљеним више се не губи чим се спасе: тако се, можда, и оно што се спасе зове душа, али када (душа) буде спасена, зваће се (више) именом свог најсавршенијег дела. Неки људи мисле да је могуће додати следеће (објашњење). Изгубљено је постојало, без сумње, пре него што је пропало, када је било нешто друго, другачије од изгинулог (шта тачно, не знам), на исти начин, постојаће и када не пропадне: на исти начин, душа, названа пропадлом, некада, можда, још није пропала и зато се није називала душом, и биће једног дана поново и ослободиће се онога што се пре звала пропаст. Даље, из самог значења имена душе, које (ово име) има у грчком језику, може се извући важна идеја, како се чини, бар неким, пажљивијим истраживачима. Божја Реч Бога назива ватром када каже: „Наш Бог прождире огањ“ (5. Мојс. 4:24). Такође о суштини анђела каже се: „Анђели чине духове Његове и слуге Његове распаљеним огњем“ (Јевр. 1,7), а на другом месту: „Анђео Господњи се појави у пламену огњеном из грма“ (Изл. 3,2). Осим тога, добили смо заповест да будемо горљиви духом (Рим. 12,11), што, без сумње, указује на огњену и врелу Реч Божију. Пророк Јеремија је чуо од Онога који му је дао одговоре: „Ево речи моје дођоше у ваша уста као огањ“ (Јеремија 1:9). Дакле, као што је Бог огањ, а анђели пламен огњени, и као што су сви свети духом у пламену, тако су, напротив, они који су отпали од љубави Божије, без сумње, охладнели у љубави према Богу и охладнели. Господ, заиста, каже да „а пошто ће се безакоње повећати, љубав многих ће престати“ (Матеј 24:12). А све што се у Светом писму упоређује са супротном силом увек се назива хладним, као и сам ђаво, хладнији од кога се, наравно, ништа не може наћи. У мору, каже Писмо, змај царује; у ствари, пророк примећује да у мору има змија и змаја, а то се односи, наравно, на неког злог духа (Јез. 32). И на другом месту пророк каже: „(Господ) ће донети свети мач на змаја змије која бежи, на змаја змије зле, и убиће га“ (Ис. 27,1). И још каже: „Ако се удаве од мојих очију и сиђу у дубине морске, онда ћу и тамо заповедати змији, и угризћу те“ (Амос 9:3). У књизи о Јову, змај се назива краљем свега што је у води (Јов 41:25). Од Бореје, како пророк објављује, стижу несреће свима који живе на земљи (Јер. 1,14). У Светом писму Бореја је име дато хладном ветру, као што је написао Премудри: „Северни ветар је хладан“ (Сирах 43:22). Исто то, без сумње, треба мислити и о ђаволу. Дакле, ако се свето зове огањ, светлост, пламен, а супротно хладно, а каже се да се љубав у многима хлади, онда, пита се, зашто се душа зове именом душе, што се на грчком означава речју _псукх'. Да ли зато што се охладила од божанског и бољег стања? Није ли због тога што је на њу пренето ово име, она се очигледно охладила од те природне и божанске топлине и као резултат тога нашла се у садашњем стању и са овим именом? Најзад, тешко да ћете наћи да се у Светом писму назив душа користи у хвале вредном смислу; у погрдном смислу овде се често среће, на пример: „Душа злога погубиће онога који ју је стекао“ (Сир. 6:4), „Душа која греши умреће“ (Језек. 18,4). После речи: „Све су моје душе, као што је душа оца, тако је и моја душа син“ (Исто), очигледно би требало рећи: „Душа која чини правду сама ће се спасти; душа која греши сама ће умрети. Али видимо да је Он са душом сјединио оно што је достојно казне, и оно што је достојно похвале, о томе је прећутао. Дакле, треба размислити да ли се душа не зове _псукх', односно душа, јер се охладила до ревности праведника и до учешћа у божанском огњу - као што је јасно, рекли смо, из самог имена - и, међутим, није изгубила способност да се врати у стање жара у којем је била на почетку. Зато и пророк очигледно указује на нешто слично када каже: „окрени се, душо моја, у покој свој“ (Псалам 114,7). Све ово као да показује да је ум, одступивши од свог стања и достојанства, постао и назван душом; и да ће душа, ако се обнови и исправи, поново постати ум. 4. Ако је то тако, онда, чини ми се, отклон и пад ума не би требало да буду исти код свих бића: ум се претвара у душу, понекад у већој или мањој мери, а неки умови задржавају нешто од првобитне моћи, а неки не задржавају ништа или задржавају врло мало. Зато неки људи од најраније доби завршавају са бриљантним менталним способностима, други са споријим, а неки се рађају крајње глупи и потпуно неспособни за учење. Међутим, нека читалац сам пажљиво продискутује и испита оно што смо рекли у вези са претварањем ума у ​​душу и другим стварима које се очигледно односе на ово питање (ин хоц); а ми смо то, са своје стране, изразили не као догме, већ у форми расуђивања и истраживања. Овом расуђивању нека читалац дода и оно што се може приметити о души Спаситељевој, на основу јеванђелских доказа – да јој се под именом душе приписује једно, а под именом духа – друго. Када Спаситељ жели да укаже на неку Своју патњу или пометњу, он то указује под именом душе; тако, на пример, Он каже: „Сада се узнемири душа моја“ (Јован 12:27), и „Ожалошћена је душа моја до смрти“ (Матеј 26:38), и „Нико неће одузети живот мој од мене, него га ја полажем за себе“ (Јован 10:18). Али Он ће предати у руке Очеве не душу, него дух, и када тело назове слабим, духом, а не душу, назива крепким. Из овога је јасно да је душа нешто између слабог тела и доброг духа. 5. Али можда ће нам неко приговорити на основу наших сопствених одредби и рећи: у ком смислу се то каже о души Божијој? Одговорићемо му на следећи начин. Као што све што се говори о Богу у телесном смислу, на пример, прсте, руке, мишиће, очи, ноге, усне, разумемо не као људске чланове, него као неке силе које се означавају овим називима телесних чланова: тако, треба мислити, име душе Божије означава нешто друго (у поређењу са душом човека). И ако се усудимо да кажемо нешто више о овој теми, онда можда душом Божијом можемо разумети Јединородног Сина Божијег. У ствари, као што се душа, распрострањена по целом телу, покреће и све спроводи, тако и Јединородни Син Божији, Који је Његова Реч и Премудрост, додирује и достиже сву силу Божију, пребивајући у њој. И, можда, да би указао на ову тајну, Бог се у Светом писму назива телом или се описује као телесно. Треба размислити и о томе да ли је немогуће Јединородног Сина назвати душом Божијом и зато што је Он дошао и сишао на ово место туге и у ову долину суза, и у место нашег понижења, као што каже Псалам: „Понизио си нас на месту горчине“ (Пс. 43,20). Најзад, знам да су неки, објашњавајући Речи Спаситеља у Јеванђељу: „Ожалошћена је душа моја до смрти“ (Матеј 26,38), приписивали ове речи апостолима, које је Он назвао душом, као најбољу од осталог тела. На крају крајева, мноштво верника се назива Његовим телом, али апостоле, кажу, треба сматрати душом, јер су бољи од осталог тела. "Ово смо, колико смо могли, рекли о разумној души. Нашим читаоцима смо понудили размишљања на дискусију, а не да дајемо позитивну и дефинитивну поуку. О душама стоке и других глупих (животиња) довољно је оно што смо одлучно рекли. Поглавље девето. О свету и о кретањима разумних створења, и добрих и злих, и о њиховим падовима 1. Вратимо се сада на претпостављени план расуђивања и размотримо почетак стварања, ма како ум Творца, Бога, промишљао овај почетак. Мора се мислити да је на овом почетку Бог створио толики број разумних, или духовних (интеллецтуалиум) створења (или како год ми називамо она створења која смо назвали изнад умова) колико је, према Његовом предзнању, могло бити довољно. Нема сумње да их је Бог створио, унапред одредивши известан број њих. Уосталом, не треба мислити да створењима нема краја, како неки прижељкују, јер тамо где нема краја, нема ни знања, а ни опис није могућ. Кад би то било тако, онда Бог, наравно, не би могао да садржи нити да контролише створене ствари, јер је бесконачно по природи несхватљиво. И Писмо каже: „Бог је све створио по мери и броју“ (Мудр. 11:21), и, стога, број се правилно примењује на разумна бића или умове – у смислу да их има онолико колико божанска Промисао може да расподели, управља и садржи. У складу са тим, неопходно је применити меру на материју, коју је, морамо веровати, створио Бог у толикој количини која би могла бити довољна да украси свет. Дакле, то је оно што је, мора се мислити, створио Бог у почетку, тј. пре свега. Мислимо да је на ово (стварање) назначен почетак који Мојсије мистериозно уводи (у своју приповест) када каже: „У почетку створи Бог небо и земљу (Пост. 1, 1). Уосталом, овде се, наравно, не говори о небеском своду и не о сувој земљи, већ о оном небу и земљи од кога су ови и видљива земља добили име. 2. Али пошто су та разумна бића, створена, по наведеном, у почетку, створена ни из чега, онда су управо зато што их раније није било, а (тада) почела да постоје, добила су нужно трулежну и променљиву егзистенцију, јер им врлина која се уздигла у њихову супстанцу није била својствена по природи, већ је произведена благодаћу Творца. И само њихово постојање није њихово и није увек присутно, већ дато од Бога, јер нису увек постојали; ипак све што је дато може бити одузето и престати. Разлог за овај престанак биће то што кретања душа нису усмерена у складу са законом и истином (нон рецте ет пробабилитер). Јер, Творац је умовима које је створио обезбедио вољним и слободним покретима, наравно, да би то добро било њихово добро ако би се чувало по њиховој сопственој вољи. Али лењост и несклоност да се ради на очувању добра, као и одбојност и презир према бољем, означили су почетак повлачења од добра. Одступити од добра не значи ништа друго до чинити зло (еффици ин мало): јер је познато да је зло недостатак добра. Из овога произилази да је у оној мери у којој је неко отпао од доброте, у истој мери се препустио и злу. Следствено томе, сваки ум је, у већој или мањој мери занемарујући добро, у складу са својим кретањима, био увучен у супротност добру, које је, без сумње, зло. Одавде је, изгледа, Творац свих (створења) примио нека семена и узроке различитости и различитости, тако да је створио свет другачијим и разноврсним, према различитости умова, односно разумних створења – разлика коју су та створења примила, морамо мислити, из наведеног разлога. А шта тачно називамо различитим и разноликим, сада ћемо назначити. 3. Ми сада светом називамо све што је изнад небеса, или на небесима, или на земљи, или у такозваном подземном свету, и уопште сва која места и све који у њима живе: све се то зове свет. У овом свету постоје нека бића која су виша од небеса, односно смештена у најблаженија обитавалишта и обучена у небеска светлећа тела, а међу тим истим бићима постоје многе разлике, о чему говори и апостол, на пример, када каже да је „Једна је слава за сунце, друга је слава за звезду, а друга за звезду за месец; у слави“ (1. Кор. 15:41). Нека створења називају се земаљским, а између њих, односно међу људима, такође нема мале разлике: јер су једни варвари, други су Грци, а неки су варвари жестоки и сурови, док су други релативно кротки. А једни људи, као што знамо, користе веома хвале вредне законе, други ниже и оштрије, а трећи користе нехумане и сурове обичаје, а не законе. Неки су од самог рођења у понижењу и потчињености, и васпитавају се као робови, стављајући се под команду господара, или принчева, или тирана, док су други васпитавани слободније и интелигентније; једни имају здраво тело, други су болесни од детињства, једни имају недостатак вида, други слуха, трећи гласа, неки су рођени на овај начин, трећи су одмах по рођењу добили оштећење ових чула, или су то претрпели већ у одраслом добу. Међутим, зашто да откривам и набрајам све људске непогоде од којих су једни слободни, а којима су други подложни, кад свако може и сам да их размотри и одмери. Постоје и неке невидљиве силе којима је поверена брига о земаљским створењима. И, мора се веровати, постоји и велика разноликост међу овим створењима, баш као што постоји међу људима. Апостол Павле такође истиче да још увек постоје нека створења подземља и да се у њима, „без сумње, може наћи различитост на сличан начин. Чини се непотребним говорити о глупим животињама и птицама, као и о воденим животињама, јер је познато да их не треба сматрати примарним, већ накнадним (нон принципалиа, сед цонсекуентиал 4. Све што је створено створено је, како се каже, кроз Христа и у Христу, што апостол врло јасно показује. Павла речима: „Јер у Њему и кроз Хероја (ин ипсо пер ипсум) све је створено, и на небу и на земљи, видљиво и невидљиво: и престоли, кад би била господства, кад би била поглаварства, кад би биле силе: све је од Њега и у Њему створено“ (Кол. 1,16). Јован то исто показује у Јеванђељу када каже: „У почетку беше Реч, и Реч беше у Бога, и Бог беше Реч: Он беше од почетка до Бога; А у Псалму је написано: „Све си мудро створио“ (Псалам 103:24). Али Христос није само Реч и Премудрост, него и Истина, отуда је извесно да је оно што је створено Мудрошћу и Реч, створено и Истином, која је Христос; другим речима, у створеним стварима не треба видети ништа неправедно, ништа случајно, већ у томе постоји све како налаже правило непристрасне истине. Али како се толика разлика и тако велика разноликост ствари могу сматрати потпуно праведним и непристрасним – то се, сигуран сам, не може објаснити људским умом и људским говором, осим ако ми, клечећи и клечећи, не молимо и саму Реч, и Премудрост, и Истину, то јест Јединородног Сина Божијег, да Он својом благодаћу разблини и разјасни у наше мрачно, затворено срце, разсветли и разјасни мрачну, затворену. наравно, под условом да се испостави да смо толико достојни да тражимо, или да тражимо, или да куцамо да то заслужујемо, да тражимо – да добијемо, или тражимо – да пронађемо, или куцамо – да сачекамо наређење да се отвори (врата). И тако, не ослањајући се на сопствени ум, већ уз помоћ Премудрости, која је све створила, и Истине, по нашој вери, својствене свему, иако не можемо ништа да тврдимо, међутим, надајући се милости (Премудрости и Истине), покушаћемо да тражимо и истражимо како ова тако велика различитост и разноликост света постоји, изгледа, и потпуно у складу са праведношћу. Овде мислим само на опште значење, јер је неискуснима својствено да траже приватни смисао појединачних ствари, а да га истичу, својствено је лудима. 5. Када кажемо да је у свету различитост и да је свет створио Бог, називамо Бога и добрим и праведним, и непристрасним, онда нам врло многи, посебно они који су потекли из школе Маркиона, Валентина и Василида и који су чули да је природа душа другачија, обично приговарају: како да се сложимо са истином Божијом, који је створио свет, а не само да им Он даје боље? манастир, али истовремено пружа неки највиши и најчаснији степен: једнима даје руководство, другима - власт, трећима даје власт, трећима пружа најславније престоле небеских двора, а трећи сјајно сијају и сијају звезданим сјајем; и једнима је дата слава сунца, другима слава месеца, трећима слава звезда, а звезда се по слави разликује од звезде. Уопштено и укратко, овај (приговор) се може изразити овако: ако Бог Творац није лишен ни жеље за вишим и добрим делом, ни способности да га оствари, онда се пита, из ког разлога, стварајући разумна бића, тј. оне којима Он Сам постаје узрок њиховог постојања, неке (бића) је створио вишим, друге - секундарним или терцијалним, а (друге) је створио ниже и горе у много степени. Затим, приговарају земаљским (стварима); (истичу) да неки имају срећније рођење (од других); тако, на пример, један долази од Аврама и рођен је по обећању, други такође од Исака и Ребеке, и, још у мајчиној утроби, удара свог брата, а Бог га воли и пре рођења. Или – потпуно исто (уочава се у овој околности) да се један рађа међу Јеврејима, од којих налази поуку у божанском закону, други се рађа међу Грцима, мудрим људима и немале ученим, а трећи се рађа међу Етиопљанима, који имају обичај да једу људско месо, или међу Скитима, међу којима је таури који је починио очевоубиство, као да је по закону, жртвују странце. Дакле, кажу нам: ако је толика разлика ствари, ако су услови рођења толико различити и разноврсни, слободна воља у овом случају не постоји (јер нико, уосталом, не бира сам где ће, с ким, или у каквим условима ће се родити): онда ово, кажу, долази од разлике душа, тако да је душа зле, зле природе, ипак, послата добром или добром човеку, али је послата добром човеку, ово се, мисле, дешава случајно. Наравно, ако прихватимо ову последњу претпоставку, онда више не можемо да верујемо да је свет створен од Бога и да се њиме управља Његовим Промисао, па стога не треба више очекивати Божији суд над делима свих. Међутим, шта је тачно истина у овој ствари, зна само Онај који све испитује, чак и дубине Божије (1. Кор. 2, 10). 6. Што се нас, људи, тиче, ми ћемо (са циљем да ћутањем не дамо храну надмености јеретика) на њихове примедбе одговорити оним што нам се може изнети по својој мери – (одговараћемо) овако. Често смо доказивали таквим аргументима које бисмо могли користити из божанског Писма да је Бог, Творац васељене, добар, праведан и свемогућ. Када је Он на почетку створио оно што је желео да створи, односно разумна бића, није имао другог разлога за стварање осим Себе, односно Своје доброте. Тако је Он био узрок постојања створења. Али у Њему није било ни различитости, ни променљивости, ни немоћи, стога је свакога кога је створио створио једнаким и сличним (аекуалес ац симилес), јер за Њега није било разлога за различитост и различитост. Али пошто су разумна створења, као што смо често показивали и показаћемо на нашем месту, обдарена способношћу слободе, онда је слободна воља или свакога довела до савршенства угледањем на Бога, или је довела до пада због немара. И то је, као што смо рекли горе, разлог за разлику између разумних створења: та разлика није настала из воље или одлуке Створитеља, већ из опредељења за сопствену слободу створења. Бог, који признаје да је праведно да управља Својом творевином у складу са њеним заслугама, упутио је ову разлику умова ка хармонији једног света, из различитих сасуда, или душа, или умова. Створио је, такорећи, једну кућу у којој би требало да буду посуде не само од злата и сребра, него и од дрвета и глине, и то једни за часну употребу, други за ниско. Ово су, мислим, разлози за разноликост у свету; Божанска Промисао контролише свако створење у складу са његовим покретима или расположењем душе. Са овим схватањем, Творац не испада неправедан, будући да са сваким поступа по заслугама, у складу са претходним разлозима; срећа или несрећа рађања сваког и свих других услова не признају се као случајни, и, коначно, не афирмише се постојање различитих стваралаца или разлика душа по природи. 7. Али, чини ми се, ни Свето Писмо не прећуткује у потпуности смисао ове тајне. Да, апликација. Павле, говорећи о Јакову и Исаву, каже: „Још нерођен, не учинивши ништа, ни добро ни зло, да понуда Божија остане по избору, не по делима, него од онога који призива говорећи јој: Јер ће већи чинити дело мањег. Јер је написано: Јакова заволех, а Исава мрзех“ (Рим. – 11). А после тога он сам себи одговара и каже: „Шта је то причање? јело је неправедно код Бога“ (Рим. 9,14). А да би нам дао прилику да ово (питање) проучимо и да расуђујемо како се то дешава не без разлога, он сам себи одговара и каже: „Нека не буде“. Чини ми се да се исто питање које се предлаже о Јакову и Изаву може поставити у вези са свим створењима неба, земље и подземног света. И како каже апостол у тој изреци: „Још се не родивши, не учинивши ништа, ни добро ни зло“, тако се, чини ми се, на сличан начин може рећи и за сва друга (створења), „када још нису била створена и нису учинила ништа добро ни лоше, да би воља Божија била избором (како једни мисле), нека бића нису створена под небом, као што су друга створена под небом, као што су друга створена под земљом, као што друга али од Позивача, шта да кажемо - зар то заиста није истина? Тако, пажљивим испитивањем речи Светог Писма о Јакову и Исаву, испоставља се да нема неправде код Бога, ако се пре него што су се (Јаков и Исав) родили или ишта урадили у овом животу, говорило да ће „већи служити млађем“, испоставља се да нема неистине у чињеници да је Јаков био вредан тога да је његов брат чак и ударио ногом: Бог, по заслугама свог претходног живота, и зато је заслужио да буде дражи од брата. На исти начин треба размишљати и о небеским створењима. Разноликост није првобитно стање (принципиум) створења. Али, Творац сваком бићу додељује различиту службу служења на основу претходних разлога, према заслугама заслуга, засноване, наравно, на чињеници да је сваки ум или разумски дух створен од Бога, у складу са покретима ума и духовним осећањима, стекао веће или мање заслуге за себе и постао је или вољен или омражен од Бога. Међутим, нека од створења која имају најбоље заслуге страдају заједно са осталима, ради улепшавања стања света и постављена су да служе нижима (створењима), услед чега и сами постају заједничари дуготрпљења Божијег, као што каже апостол: „Створење је подложно узалудности, а не покоравајући се вољи“. 8:20). Дакле, с обзиром на изреку коју је апостол изрекао говорећи о рођењу Изава и Јакова, а то је: „Зар је храна неправедна код Бога? Нека не буде“, сматрам да је праведно да иста изрека важи за сва створења, јер Истина Творца, као што смо горе рекли, треба да се манифестује у свему. А та Истина се, чини ми се, најјасније открива ако препознамо да свако од створења неба, земље и подземног света има у себи узроке различитости који претходе телесном рођењу. Све је створено Речју Божијом и Његовом Мудрошћу, и све је подељено (ордината сунт) Његовом Истином. Благодаћу Своје милости Он свакога опскрбљује и свакога убеђује да се излечи на начин на који може, и позива на спасење. 8. Нема сумње да ће се на судњи дан добри одвојити од злих и праведни од неправедних, и судом Божијим свако ће бити распоређен, по својим заслугама, на места која заслужују, као што ћемо касније показати, ако је Богу драго. Мислим да се нешто слично дешавало и раније: јер Бог, мора се веровати, увек прави и све праведно распоређује. Апостол такође учи говорећи: „У великој кући не само да су посуде од злата и сребра, него и од дрвета, и глине, и јави за част, али ови нису за част“ (2. Тим. 2, 20) и додаје: „Ако се ко очисти од тога, сасуд ће бити част, посвећен и користан Учитељу за свако добро дело“ (2 Тим.2). Ове речи, без сумње, показују да ко се очисти у овом животу биће спреман за свако добро дело у будућем (старости), а ко се не очисти, у зависности од степена своје нечистоће, биће сасуд за ниску употребу (ад цонтумелиам), односно недостојан сасуд. На исти начин, може се мислити да су интелигентни сасуди већ постојали и раније – или пречишћени или мање прочишћени, тј. или они који су се очистили, или они који нису; и на основу тога је сваки сасуд, по својој чистоти или нечистоти, добијао место на овом свету, или земљу, или услов рођења, или неку врсту делатности. Све ово Бог, силом Своје Премудрости, предвиђа и препознаје и до најмањих, а управљањем Својим судом, кроз најправеднију награду, располаже свиме, колико сваком треба помоћи или бринути, по својој заслузи. У овом (управи) се, наравно, открива пуна мера правде, јер се праведност награде према пустињама чува неједнакошћу ствари. Заслуге сваког појединачног бића истински и сасвим јасно су познате само од Бога јединог, са Јединородним Сином, Речју и Његовом Премудрошћу и са Духом Светим. Поглавље десето. О васкрсењу и суду, о пакленој ватри и казнама 1. Образложење нас је подсетило на будући суд, и одмазду, и казне грешника, у складу са оним што прети Свето Писмо и што садржи црквено учење, а то је да се у време суда грешницима припрема вечни огањ и спољашња тама, тамница и пећ, и слично; Дакле, да видимо шта треба да мислимо о овим (казнама). Али да бисмо овом питању приступили на прави начин, чини ми се да прво треба да говоримо о васкрсењу, да бисмо знали шта тачно да примимо казну, или мир, или блаженство. О овој теми смо детаљно расправљали у другим књигама које смо писали о васкрсењу; тамо смо изнели своје ставове о овој теми. Али ни сада, ради доследности расуђивања, изгледа да није сувишно поновити нешто из тог дела, посебно с обзиром на то да су неки, углавном јеретици, заведени црквеном вером, (мислећи) да глупо и потпуно неразумно верујемо у васкрсење. Мислим да на њих треба одговорити овако. Ако они сами признају да васкрсење мртвих постоји, онда нека нам одговоре, шта је тачно умрло? Зар није тело? То значи да ће доћи до васкрсења за тело. Онда нека кажу да ли треба да користимо тела или не? Мислим да не могу порећи да ће тело васкрснути, или да ћемо у васкрсењу користити тела, пошто апостол Павле каже: „Сеје се тело духовно, тело духовно устаје“ (1. Кор. 15, 44). Па шта? Ако је тачно да морамо користити тела, а мртва тела, као што проповеда (црквено учење) проповедају, васкрсну (јер у правом смислу, кажу, васкрсава само оно што је умрло), онда ће, без сумње, ова тела васкрснути тако да ћемо их поново обући кроз васкрсење. Једно је повезано са другим: ако тела васкрсавају, онда она васкрсавају без сумње да би нам служила као одећа; а ако треба да будемо у телима (а то је, наравно, неопходно), онда не смемо бити у другим телима, већ управо у нашим. Ако је тачно да тела васкрсавају и, штавише, васкрсавају духовно, онда, несумњиво, устају из мртвих, како кажу, остављајући трулеж и остављајући по страни смртност; иначе ће, изгледа, бити сујетно и непотребно да неко устане из мртвих – само да поново умре. Ово се нарочито јасно може разумети ако се пажљиво размотри шта је својство духовног тела, које, посејано у земљу, са собом припрема својство духовног тела – јер, уосталом, сама сила и благодат васкрсења из духовног тела производи духовно тело, мењајући га из (стања) обешчашћења у (стање) славе. 2. Пошто јеретици себе сматрају за најученије и најмудрије људе, питамо их да ли свако тело има одређену схему (шему), односно да ли се образује по неком (одређеном) облику? А ако они, наравно, кажу да постоји некакво тело које се формира без икакве форме, онда ће испасти најнеукији и најглупљи од свих људи. У ствари, ово (учење) би порицала само особа која је потпуно страна сваком образовању. Ако кажу, како треба (рече), да се свако тело образује по неком одређеном облику, онда ћемо их питати да ли могу да нам укажу и опишу облик духовног тела – а то, наравно, никако неће моћи. Питајте их и о разликама између оних (људи) који су васкрсли. Како ће они показати истинитост речи апостола, да је „друго тело птицама, а друго рибама, и телу небеском, а другом земаљскоме; друга је слава сунцу, друга месецу, а трећа звездама; звезда се у слави разликује од звезде. Тако је и васкрсење мртвих – 143:19. Дакле, по овом поређењу (цонсекуентиам) небеских тела (са земаљским) нека нам покажу разлике у слави оних који су васкрсли; и ако на било који начин покушају да дођу до неке основе за разлику небеских тела, онда ћемо захтевати од њих да утврде разлике у васкрсењу и у поређењу са земаљским телима. Што се нас тиче, ми то овако разумемо. Апостол, желећи да опише у чему је разлика између оних који васкрсавају у слави, односно светих, употребио је поређење са небеским телима и рекао: „Друга слава сунцу, друга слава месецу, друга слава звездама“; желећи да поучи о разликама међу онима који ће се појавити при васкрсењу а да се не очишћени у овом животу, односно о разликама међу грешницима, он узима за пример земаљска тела, и каже: „једно је тело за птице, друго за рибе“; и заиста, небеска тела се достојно упоређују са светима, а земаљска са грешницима. – То је оно што треба рећи против оних који поричу васкрсење мртвих, односно васкрсење тела. 3. Сада обраћамо свој говор некима својима, који, или због сиромаштва ума или због неразумевања (Светог писма), афирмишу најгрубљи и најнижи концепт васкрсења тела. Питамо их како схватају да се тело мора променити благодаћу васкрсења и да ће бити духовно; Како да разумеју да ће (тело) посејано у слабости устати у моћи, и како да оно што је посејано у понижењу може да се уздигне у слави и (посејано) у трулежи како да пређе у (стање) нетрулежности? Наравно, ако верују апостолу да тело, васкрснувши у слави, сили и нетрулежности, постаје духовно, онда се чини апсурдним и противно апостоловој мисли рећи да ће ово тело поново бити подвргнуто страстима крви и тела, пошто апостол јасно каже да „тело и крв неће наследити ниже трулежи, него трулеж у трулежи“ (Цар. Кор. 15:50). Како и они разумеју речи апостола „Да се ​​сви променимо?“ (1. Кор. 15:51). Морамо очекивати да ће ова промена у сваком случају (настати) у складу са редоследом који смо горе назначили: без сумње, у овој промени треба да се надамо нечему што је достојно божанске благодати; догодиће се, верујемо, истим редоследом којим, према опису апостола, „Бог даје голо зрно пшенице или друго зрно посејано у земљу како хоће“ (1. Кор. 15, 37-38), чим ово зрно пшенице умре. Тако и ми треба да размишљамо, а наша тела, као жито, падају у земљу. Али у њих је уложена сила (рацио) – она сила која садржи телесну супстанцу; Управо ће ова сила, која је увек сачувана у телесној материји, по речи Божијој, подићи из земље, обновити и обновити тела, иако су умрла, срушена и распаднута – (обновити) као што сила (виртус) својствена зрну пшенице, после распадања и смрти, обнавља и обнавља зрно и зрно у телу. И тако ће за оне који удостоје да приме наследство Царства небеског, ова сила која обнавља тело, о којој смо горе говорили, из земаљског и духовног тела, по заповести Божијој, повратиће тело духовно способно да обитава на небу, док ће онима који заслужују подземље, или одбацивање, или чак и понор, и тело у мраку, дат ће им понор и мрак. достојанство живота и душе свакога, па и оних који морају бити осуђени на вечни огањ, или муке, васкрсло тело, услед саме промене кроз васкрсење, постаће нетрулежно, тако да се ни од муке неће уништити и распасти. Али ако је ово својство тела које ће васкрснути из мртвих, онда да видимо шта значи опасност од вечног огња. 4. Код пророка Исаије налазимо назнаку да свако има своју ватру којом је кажњен. Пророк каже: „Ходи светлошћу огња свог и пламеном који си запалио“ (Исаија 50:11). Ове речи као да указују на то да сваки грешник пали себи пламен своје ватре, али не урања у неку врсту ватре која је већ раније (од неког другог) запаљена или која је постојала пре њега. Твар и храна за овај огањ су наши греси које апостол Павле назива дрветом, травом и сламом (1. Кор. 3, 12). Познато је да вишак хране и њена неповољна количина и квалитет изазивају грозницу, и, штавише, грознице разних врста и трајања, у зависности од тога у којој мери је неумереност дозвољавала припремање материјала и топлоте за грозницу; ова количина материје, сакупљена услед разних неумерености, узрок је или теже или слабије болести. Дакле, мислим, душа сабира у себи многа зла дела и обиље грехова; у право време, цела ова колекција зла се распламсава за казну и распаљује за муку. Тада ће сам ум, или савест, божанском силом репродуковати у сећању све, неке знакове или облике које је ум утиснуо у себе приликом чињења греха – (репродуковаће) све што је учинио, што је подло и срамно, или што је починио зле, и тако ће пред својим очима видети неку историју својих злочина. Тада ће и сама савест сама себе прогонити и тући својим убодима, и сама ће постати свој сопствени тужилац и сведок. По мом мишљењу, апостол Павле је то тако схватио; он каже: „Међусобно с умом осуђујућим или укорујућим, у дан када Бог суди о тајним стварима људским, по мом јеванђељу преко Исуса Христа“ (Рим. 2:15–16). Из ових речи је јасно да се оруђа мучења формирају око саме супстанце душе, (наиме) од погубних грешних расположења 5 . 5. Али да вам се разумевање овог предмета не учини прилично тешким, можете га (разумевање) разазнати од оних поремећаја (болести) под утицајем страсти које се обично дешавају душама, наиме, када је душа или спаљена од пламена љубави или љубоморе, или када је исушена огњем зависти, или је изневерена од највеће зависти, или је изложена великом зависти. туга. (Познато је да) су неки (људи), осећајући неподношљивост ових прекомерних патњи, сматрали да је подношљивије да се подвргну смрти него да трпе муке ове врсте. Дакле, размислите: за ове људе који су подвргнути овим страдањима од порока о којима смо горе говорили, а (који још у овом животу нису могли себи да стекну никакву исправку, него су отишли са овога света, да ли им је за казну довољно да их муче управо та расположења која остају у њима, односно расположење мртвила, или туга, љутња или туга? од којих није ослабио у овом животу ниједан лек? Или ће им се, можда, променити расположења, па ће их мучити убоди опште казне? Али мислим да можемо замислити другу врсту казне. Као што удови тела, одвојени и отргнути од својих веза, производе, осећамо, страшне и болне муке, тако ће и душа, када се нађе ван реда и повезаности, или ван хармоније у којој је створена од Бога за добра дела и плодно осећање, осећаће несклад са собом у свим својим разумским покретима – она ће сносити, сносиће се (мора се мислити и осећати неслогу) себе. казна за његову непостојаност и неуређеност. Када се ова подељеност и неслога душе доживи (њоме) у огњу – како ми то разумемо – онда се, без сумње, (ово) поставља темељ јаче везе и обнављања. 6. Много је других ствари које су скривене од нас и знане само Ономе који је лекар душа наших. Ако, да бисмо опоравили тело од оних болести које смо стекли храном и пићем, некада сматрамо да је потребно лечити мање или више тежим и суровим средствима, а понекад, ако то захтева квалитет болести, потребна нам је болна примена гвожђа (ригоре ферри) и болно одсецање (удова). Ако обим болести премашује чак и ове (лекове), онда чак и ватра сагорева болест која се развила до крајњих граница. Штавише, и Бог, наш лекар, треба да мисли да, желећи да уништи болести наше душе задобијене разним гресима и злочинима, користи слична казнена средства и, штавише, чак прибегава и огњем за оне који су изгубили здравље душе. Слике таквих казни налазе се и у Светом писму. Тако у Поновљени закони (5. Мојс. 28) реч Божија прети грешницима да ће бити кажњени грозницом, језом, жутицом, патити од очних грчева, лудила, парализе, слепила и слабости бубрега. Ако, дакле, неко у слободно време сакупи из целог Писма све назнаке болести које се помињу када се грешницима прети називима телесних болести, откриће да те болести фигуративно означавају или пороке или казне душа. Али оно што Бог чини са (људима) који су пали и предали се гресима је исто што и лекари који дају лекове болеснима да би им лечењем повратили здравље. Доказ за то је и заповест пророка Јеремије да се свим народима принесе чаша гнева Божијег, да пију, полуде и испљуну (Јер. 25:15–16). Овде постоји и претња да ако неко не жели да пије, неће бити очишћен. Одавде се, наравно, може разумети да гнев Божије казне служи као средство за очишћење душа. Казна ватром се такође мора разумети у смислу медицинског лека; Ово поучава Исаија, који каже ово о Израелу: „Господ ће опрати прљавштину кћери сионских, и крв Јерусалима ће га очистити од њих кроз дух суда и дух огња“ (Исаија 4:4). О Халдејцима он каже ово: „Направи угљевље: седи на њих, они ће ти помоћи“ (Из 47:14-15). А на другом месту каже: „Господ ће осветити у огњу распламтеном“. Пророк Малахија каже: „Господ ће седети, врео и чистити, и синови Јудини (Левијеви) ће очистити“ (Малах. 3:3). 7. О нељубазним управитељима Јеванђеље каже да се морају посећи, а део (биће) стављен код неверника (Лк. 12, 14), - (тј.) онај део, који, такорећи, више није њихов, мора се послати на друго место. Ово (изрека), без сумње, указује на посебну врсту казне за оне код којих, како ми се чини, по овом упутству треба да се одвоји дух од душе. Ако овај дух мора да мисли божански по природи, односно по Духу Светом, онда ћемо ову изреку разумети у вези са даром Духа Светога, наиме: ако је некоме, било крштењем или благодаћу Духа, дата реч мудрости, или реч знања, или (реч) неког другог дара, а није употребљен (овај дар) како треба, у мараму, тада ће се, наравно, души одузети дар Духа, остатак части, односно супстанција душе, одвојена и одвојена од Духа Светога, кроз сједињење којим је требало да постане један дух са Господом, биће стављена међу невернике. Ако разумемо ову (речи) не о Духу Божијем, него о природи саме душе, онда ће њен најбољи део требати назвати оно што је створено по лику и подобију Божијем, а други део је оно што је накнадно стечено падом слободне воље, супротно првоствореној чистој природи; Управо овај део, као пријатељски и љубазан према материји, кажњен је судбином неверника. Али можемо указати и на треће схватање ове (изреке) о одвајању. Са сваким од верника, макар био и најмањи (члан) у Цркви, постоји, кажу, анђео који, по Спаситељевом уверавању, увек види лице Бога Оца (Мт. 18, 10–11), и, наравно, овај анђео је био једно са оним коме је служио; али ако човек услед непослушности постане недостојан, онда му се анђео Божији, кажу, одузима, и тада ће део његове природе, односно део људске природе одвојен од дела Божијег, бити код неверника, јер није увек сачувао савете анђела које јој је Бог доделио. 8. Такође, под спољашњом тамом, како ја мислим, треба разумети не толико тамни ваздух без икакве светлости, колико таму дубоког незнања у коју ће бити уроњени они који су себе лишили сваке светлости знања. Морамо размотрити и да ли се ова изрека (о спољашњој тами) не може објаснити на следећи начин. Као што ће васкрсењем свети примити своја тела, у којима су свето и чисто живели у обитавањима овога живота, светла и прослављена, тако ће се можда сви зли, који су у овом животу заволели таму заблуде и ноћ незнања после васкрсења, обући у тамна и црна тела, тако да ће иста њихова, која ће у тами овог незнања пројавити себе, овладати њима. свет у спољашњој одећи тела. На сличан начин треба да размишљамо и о затвору. Али на садашњем месту је довољно ово што је сада речено, што је могуће краће, да би се сачувао ред говора. Поглавље једанаесто. О обећањима 1. Погледајмо сада укратко шта треба да мислимо и о обећањима. – Познато је да ниједна животиња не може остати потпуно празна и непомична, већ жуди за свим врстама покрета, сталном активношћу и неком врстом жеље. Мислим да је јасно да је ова природа својствена свим живим бићима. Утолико је потребније да рационална животиња, односно људска природа, увек буде у покрету и нешто ради. Дакле, ако човек није свестан себе (иммемор суи) и не зна шта му одговара, онда је, наравно, сва његова пажња усмерена на телесне потребе, и он је у свим својим покретима заузет својим пожудама и телесним жељама. Ако је човек такав да покушава да води рачуна или да надгледа неку јавну ствар, онда своју снагу користи или да се брине о држави, или да се повинује претпостављенима, или нечему што у сваком случају може бити корисно за друштво. А ако човек разуме нешто боље од онога што се чине телесна бића, и бави се мудрошћу и знањем, онда је, без сумње, своју марљивост усмерио на проучавање ове врсте да би истражио истину и сазнао узроке и основу ствари. Тако, у овом животу, један сматра да је телесно задовољство највише добро, други сматра бригу за јавне послове, а трећи тежњу за науком и знањем. Дакле, испитајмо да ли ће исти поредак или стање живота бити за нас (и) у том животу, који је (живот) истинит, који је, како кажу (у Писму), сакривен са Христом у Богу (Кол. 3, 3) – то јест у вечном животу? 2. Неки, одбацујући сваки труд разумевања (Светог писма), пратећи (само) такорећи површину слова закона, више угађајући сопственом задовољству и пожуди, и будући да су само ученици писма, мисле да се од обећања треба очекивати да се састоје од телесног задовољства и раскоши; и зато, углавном, не држећи се учења Апостола Павла о васкрсењу духовног тела (1. Кор. 15, 44), после васкрсења желе таква тела која никада не би била лишена способности да једу, пију и чине све што је својствено крви и телу. Овоме сасвим доследно додају да ће после васкрсења наступити мрак, па чак и рађање деце. Они замишљају да ће се тада обновити земаљски град Јерусалим, и поставити драго камење у његове темеље, зидати зидове од камена јасписа, утврђења од кристалног камена, да ће се саградити и ограда од одабраног и разноврсног камена, односно од јасписа и сафира, калцедона и смарагда, сардистерија и смарагда, сардистерија и сафира. зумбул и аметист. Чак мисле да ће им на задовољство бити дати странци који ће им бити орачи, зидари зидина и који ће обновити њихов порушени и пали град. Они мисле да ће добити богатство народа на своју употребу и да ће поседовати њихова богатства, тако да ће чак и мадијанске и кедарске камиле доћи и донети им злато, тамјан и драго камење. И то покушавају да потврде пророчким ауторитетом, наиме обећањима написаним о Јерусалиму, која говоре, на пример, да ће они који служе Господу јести и пити, док ће грешници гладовати и жеђати, да ће се праведници радовати, а грешници тугом мучити. Из Новог завета наводе и речи Спаситеља, које садрже обећање ученицима о уживању вина: „Нећу пити од овог плода винове лозе од сада па надаље до дана када ћу пити с вама ново у Царству Оца свог“ (Матеј 26,29). Они такође додају да Спаситељ оне који су сада гладни и жедни назива блаженима, обећавајући им да ће се наситити (Мт. 5:6), и цитирају многа друга сведочанства из Светог писма, не знајући да их треба схватити фигуративно. Даље, они мисле да ће по обрасцу овога живота, према распореду врлина или чинова, или предности моћи у овоме свету, тада бити цареви и кнезови, као прави земаљски (краљеви и кнезови) – мисле на основу тога што Јеванђеље каже: „Бићете над пет градова“ (Лк. 19, 19). Укратко, желе да у очекиваном будућем животу све буде баш као садашњи, односно да опет буде оно што јесте. Ово је мишљење оних који, иако верују у Христа, схватају божанско Писмо на јеврејски начин и у тим (обећањима) не налазе ништа достојно божанских обећања. 3. Али они који схватају нагађање Писма по уму апостола, они се, наравно, надају да ће свети јести, али – хлеб живота, хранећи душу храном истине и мудрости – (хлеб живота), који ће просветлити ум и пити из чаше божанске мудрости, како јој је припремила трпеза, како каже Свето писмо: жртвовала и растворила своје вино у чаши“, и из свег гласа позива: „Обратите се к мени, једите хлеб који сам вам припремио, и пијте вино које сам вам мешао“ (Прич. 9,1-5). Испуњен овом храном мудрости, ум ће постићи чистоту и савршенство којом је човек у почетку створен, и повратиће у себи лик и подобију Божију. И премда ће неко изаћи из овог живота научивши врло мало, он ће ипак са собом понети хвале вредна дела – може се упутити у тај небески Јерусалим, град светих, односно може се поучавати и образовати, и може постати живи камен, драгоцени и одабрани камен, јер је храбро и са муком полагао живот и веродостојност. И ту он сасвим истинито и јасно разуме значење овде објављених речи да „не живи човек само о хлебу, него о свакој речи која излази из уста Божијих“ (5. Мојс. 8,3). Под принчевима и владарима морамо разумети оне који управљају нижима, водити их и поучавати у божанском. 4. Али људима који се надају тим (чулним обећањима) ипак се чини да та (духовна обећања) намећу уму мање достојну жељу, с обзиром на ово – иако је жеља за тим духовним добрима природна и урођена души – ипак ћемо мало поновити и (још) испитати (ово питање) да бисмо на тај начин, у виду спекулације врло доследних, прочитали б. живота и квалитета тог вина, као и имовине кнежевина. У уметностима које се обично изводе ручно, идеја о томе шта, како и за шта се ради је у уму, а рад се обавља уз помоћ руку. Морамо размишљати и о делима Божијим, која су извршена од Бога: смисао и разумевање онога што је, као што видимо, створио од Њега, остаје у њима мистерија. Исто тако, када наш поглед види дело уметника и примети нешто посебно вешто урађено, душа одмах пожели да сазна како, на који начин и за коју сврху је направљено. Али много и неупоредиво више, душа гори од неисказане жеђи да спозна смисао онога што је, као што видимо, створио Бог. И верујемо да је ту жељу, ову љубав, без сумње, Бог уложио у нас. И као што око по природи тражи светлост и вид, као што наше тело по природи осећа потребу за храном и пићем, тако наш ум има природну и природну жељу да схвати истину о Богу и да спозна узроке ствари. Али ту жељу нисмо примили од Бога да она никада и не би могла да нађе задовољење за себе, иначе, то јест, ако (ум) никада не постигне испуњење (своје) жеље, мораће се мислити да је Творац Бог залуду уложио љубав према истини у наш ум. Дакле, људи који су се у овом животу са највећом марљивошћу посветили побожним и религиозним тежњама, примају, истина, само мало од бројних и неизмерних блага божанског знања, али имају велику корист самим тим што заокупљају своје душе и умове овим (предметима) и развијају у себи ту велику корист и љубав према себи, јер у себи развијају велику корист и љубав према њима - у себи развијају своју љубав према истини. мање-више припремају своје душе за асимилацију будућег учења. На исти начин, ко жели прво да нацрта слику, танко оцртава линије будуће слике и унапред прави знакове за лица која ће требати да се насликају (на слици), а ова прелиминарна слика, примењена у виду светлосне скице, без сумње се испоставља мање-више припремљена за перцепцију стварних боја. На исти начин, на плочама наших срца уцртан је светли лик и претходни цртеж у стилу Господа нашег Исуса Христа. Зато се, можда, и каже да „сваком ко има више ће се дати, и имаће више“ (Матеј 25:29 и Лука 19:26). Из овога је јасно да онима који у овом животу имају неку судбину истине и знања треба дати лепоту завршене слике у будућем животу. 5. По мом мишљењу, управо је на ту жељу указао онај који је рекао: „Опредељује ме и једно и друго, моја жеља да се разрешим и да будем са Христом, што је много боље“ (Фил. 1, 23). Знао је да ће, вративши се Христу, јасно сазнати смисао свега што се ради на земљи – научиће и о човеку, и о души човековој, и о уму, сазнаће шта је дух који делује у сваком од њих, а такође и шта је животни дух, и шта је благодат Духа Светога, која се даје вернима. Затим сазнаје шта је Израел, која је разлика међу народима, шта значе дванаест племена Израела и шта значи сваки појединачни народ у својим различитим племенима. Тада ће схватити и значење жртава и левита и значење разних светих установа, сазнаће и чији је лик био у Мојсију, и шта је прави смисао пред Богом јубилеја и суботњих година, а такође ће видети смисао свечаних и празничних дана и разазнаће разлоге за све жртве и очишћења; такође ће научити шта је смисао чишћења од губе и које су различите врсте губе и шта је смисао чишћења оних који пате од испуштања семена. Научиће и шта су добре силе, колико их има и шта су, а исто тако, шта су супротне силе, и какву љубав према људима имају, а тврдоглаву завист према другима. Сазнаје шта је суштина (однос) душа, која је разлика између животиња – и оних које живе у водама, и птица, и звери – и шта значи подела сваког рода на толике врсте – сазнаје шта је у томе била намера Творца, и каква се мисао о Његовој мудрости крије у свему томе. Научиће и зашто неке моћи привлаче неко корење или биље, а друго корење или биље, напротив, тера; научиће и каква је природа палих анђела, и који је разлог да они могу да заводе и обмањују и заводе оне који се нису с пуном вером борили против њих. Проучаваће и суд божанског промисла о сваком појединачном бићу, (он је тај који ће разумети) да се оно што се дешава људима не дешава случајно или случајно, већ из неког разлога, толико темељног и узвишеног да од тога зависи чак и број власи не само светих, већ можда и свих људи – а ово промисао се протеже чак и на врапце, који се могу разумети по било ком духовном или денару – који се може продати по па и по духовну. буквално. Генерално, сада још само гледамо, али онда ћемо јасно видети. На основу свега овога треба мислити да ће, иначе, проћи доста времена док се достојним и заслужним не покаже, по одласку из живота, смисао чак и овоземаљских ствари, како би могли да уживају у неизрецивој радости, кроз сазнање свега овога и под утицајем благодати потпуног знања. Даље ће сазнати да ли тај ваздух који је између неба и земље заиста није без живих бића и, штавише, умних бића, као што је апостол рекао: „У њима понекад ходиш, по веку овога света, по кнезу силе ваздуха, духа, који сада делује у синовима непослушности“ (Еф. срести Господа у ваздуху, и тако ћемо увек бити са Господом“ (1. Сол. 4,17). 6. Дакле, треба мислити да ће светитељи остати тамо док не стекну двоструко знање о томе како да контролишу оно што се дешава у ваздуху. Рекао сам: двоструко знање, ово значи следеће. Док смо били на земљи, видели смо, на пример, животиње или дрвеће и уочили њихове разлике, као и веома велику разлику међу људима; међутим, видевши ово (разлику), нисмо разумели основу свега овога; различитост коју смо видели подстакла нас је само да истражимо и сазнамо зашто је све ово другачије створено или другачије вођено. Али пошто се у нама на земљи јавила ревност и љубав према знању ове врсте, после смрти ће нам бити дато (само) знање и разумевање ове (разноликости) – само ако (уопште) дело може произаћи из жеље. Дакле, када у потпуности схватимо основу овога (разноликости), тада ћемо имати двоструко знање о ономе што видимо на земљи. О локацији ваздуха треба рећи и следеће. Мислим да ће светитељи, напустивши овај живот, остати на неком месту на земљи, оном месту које Божанско Писмо назива рајем, ово место ће бити, да тако кажем, неко место учења, да тако кажем, слушаоница, или школа душа, где ће душе учити о свему што су виделе на земљи, а такође ће добити нека упутства о будућем и будућем животу, само о будућем животу, о неком делу живота, иако као кроз огледало и у виду загонетки – о будућности која се са потпуном јасноћом открива у свом месту и у свом времену. Ко је чист срцем и непорочан умом и има мање или више развијен ум, релативно брзо се креће напред, ускоро ће стићи на ваздушно место и, такорећи, кроз обитавалишта разних места стићи у царство небеско. Што се тиче обитавалишта, Грци су их, као што је познато, називали сферама, односно куглама, а Божанско Писмо их назива небесима. У сваком од ових (небеса) светитељ ће, прво, видети шта се тамо дешава, а, друго, препознаће и разлог зашто се то тако ради. И тако ће проћи небеса редом, за Исусом, Сином Божијим, који је прошао небеса, који каже: „Хоћу да са мном буде седам Аз, а и ови“ (Јн. 17,24). Он такође указује на ове разлике на местима када каже: „У дому Оца мога има много станова“ (Јован 14:2). Он сам је свуда и продире (перцуррит) у све; и не треба више да Га замишљамо у понижењу које је прихватио са нама ради нас, односно у ограничености које је имао у нашем телу на земљи, бивајући међу људима – не треба да мислимо да је затворен на било ком месту. 7. Дакле, када светитељи стигну, на пример, у небеска места, тада ће разумети суштину (однос) сваког светила и знаће да ли су оживљени и шта су. Тамо ће разумети и друге разлоге за дела Божија, које ће им открити сам Бог. Као деци, показаће (им) узроке ствари и моћ свог стварања, и научиће их зашто је таква и таква звезда постављена на такво и то место на небу, и зашто је одређеним простором одвојена од друге звезде, и шта би било да је, на пример, ближе (оној другој звезди), а шта би било да је даље од ње; или зашто универзум не би остао исти, већ би све попримило мало другачији облик, када би једна звезда била већа од друге? Прошавши тако све што се тиче познања светила и њихових обраћења која се дешавају на небу, светитељи ће прећи на оно што ми не видимо, или на оно што нам је сада познато само по имену, и то у невидљиво. Апостол Павле учи да су бића ове врсте бројна (Еф. 1:20–21), али шта су они и у чему се разликују, не можемо направити никакву разумну претпоставку о томе. Тако ће се разумно биће постепено повећавати – не онако како је расло у овом животу, у телу, или у телу и души, већ (тако да) ће се савршени ум, са обогаћеном мишљу и осећањем, приближити савршеном знању, док ум више неће бити спутан овим телесним чулима, већ ће, обогаћен менталним прираштајима, увек сагледати узроке ствари и суочити се са потпуном јасноћом, да тако кажем, са потпуном јасноћом. Тада ће поседовати, прво, савршенство захваљујући коме је постигао ово стање, и, друго, оно у коме остаје, а храна којом ће се хранити служиће му сагледавање и познање ствари и разумевање њихових узрока. Познато је да у овом животу наша тела најпре физички израсту у исто оно што себе представљамо (касније), а, у првом узрасту, довољна количина хране нам даје повећање, а када висина раста достигне своју меру, ми више не једемо храну да бисмо расли, већ да бисмо живели и одржавали живот кроз исхрану. На исти начин, по мом мишљењу, ум, чак и када је достигао савршенство, и даље храни и користи сопствену и одговарајућу храну без икаквог недостатка или вишка. Али, у сваком случају, ово јело, мора се мислити, није ништа друго до созерцање и богопознање, и оно има својствене мере за себе и које одговарају створеној и створеној природи, и свако ко почне да види Бога, односно да спозна (Њега) чистим срцем, треба да се придржава ових мера. Прво поглавље. О слободној вољи. Решење и објашњење изрека Светог писма које као да га одбацују 1. То је оно што верујемо да треба да размишљамо о божанским обећањима када своје мисли усмеримо на созерцање тог вечног и бескрајног века и созерцавамо његову неизрециву радост и блаженство. Али у црквеним проповедима постоји и учење о будућем праведном суду Божијем; вера у расуђивање позива и убеђује људе на добар и диван живот и да на сваки могући начин избегавају грех, а то, без сумње, указује да је хвале вредан или злочиначки живот у нашој моћи. Због тога сматрам потребним да изнесем кратку доктрину и о слободи наше воље, како многи више не би недостојно расправљали о овом питању. Али да бисмо лакше сазнали шта је слободна воља, испитаћемо шта је сама воља по природи. 2. Од свих покретних објеката, неки имају разлоге за своје кретање. себе, други примају (кретање) споља. Тако само споља сви беживотни објекти (сине вита) примају кретање, на пример камење, балване и сви други слични предмети који имају само свој посебан материјални или телесни облик. (Сада, наравно, морамо оставити по страни мишљење које разматра (кретање) чак и кретање које настаје приликом разарања тела услед неке врсте оштећења, јер то уопште није релевантно за ствар.) Други објекти имају узрок кретања у себи, на пример, животиње, дрвеће и сви предмети који имају природан живот или душу. Неки такође укључују металне вене овде. Мора се мислити да и ватра има своје кретање, а можда и изворе воде. Од ових предмета, који имају узрок свог кретања у себи, за неке се каже да се крећу од себе, а неки од себе; деле се на следећи начин: живи предмети се крећу од себе, али не и живи, док се живи објекти крећу од себе, будући да их карактерише имагинација, тј. нека жеља и нагон који их наводи да се крећу или теже нечему. Неке животиње имају такву машту, односно жељу или осећање - које их неким природним нагоном (инстинктом) усмерава и подстиче на уредне и складне покрете. Тако видимо како раде пауци, чију машта, односно извесно расположење и склоност ка тканини (мрежи) наводи да најисправније обављају посао ткања, а такву жељу, несумњиво, изазива нека природна привлачност. Али, осим природне склоности за ткањем, ова животиња, испоставиће се, нема другог смисла, као што пчеле имају само склоност да граде саће и сакупљају, како кажу, ваздушаст мед. 3. Али рационална животиња, имајући у себи ове природне нагоне, такође има, изнад других животиња, моћ разума, уз помоћ које може да расправља и препознаје природне нагоне и да не одобрава и одбацује неке (од њих), док друге може да одобрава и прихвата. Судећи по овом разуму, човек може да контролише (своје) склоности и да их усмери на хвале вредан живот. Али пошто природа овог разума који је својствен човеку има по себи моћ да разликује добро од зла, а са овом разликовањем је у разуму својствена и способност да бира оно што одобрава, следи да се избором добра (особа) с правом препознаје као достојна хвале, а следењем срамног и злог, достојна казне. Ни у ком случају не треба крити да се код неких глупих животиња, на пример, осетљивих паса и војничких коња, примећује посебна сређеност покрета у поређењу са другим животињама, тако да се некима чини да их покреће нека врста рационалног осећања. Али треба мислити да се то не остварује толико уз помоћ разума, колико под утицајем неког импулса и природне привлачности, којима су (ове животиње) у највећој мери обдарене управо за такве поступке. Али почели смо да причамо о интелигентној животињи. Дакле, ми, људи, можемо споља наићи или сусрести, било слухом, било видом, било другим чулима, на многе ствари које нас подстичу и привлаче или на добро или на супротне покрете. Пошто (све) то утиче на нас споља, наравно, није у нашој моћи да се ти утицаји не сусрећу или наилазе на нас. Али да расправљамо и одобравамо како треба да користимо ове спољашње утицаје није посао никога другог осим нашег инхерентног разума; ово је предмет наше одлуке. На основу одлуке овог разума користимо спољашње утицаје да (постигнемо) оно што сам разум одобрава, а наше природне склоности својим таласом се усмеравају или на добро или на супротно. 4. Ако неко каже да су спољашњи утицаји који изазивају наше покрете такви да је немогуће одупрети се тим утицајима – било да нас наводе на добро или на зло – онда онај ко мисли тако треба да скрене пажњу на себе на кратко и да пажљивије испита своје покрете: тада ће открити да се, када се појави било каква жеља, ништа не ради пре него што је дат пристанак душе на стигматизацију; Дакле, сваки вероватан (тј. још нерешен) случај као да добија једну или другу изјаву, такорећи, од судије који заседа на суду нашег срца, а пресуду о радњи изриче разумни суд на основу претходно утврђених разлога. Ако је, на пример, неко одлучио да живи апстинентно и чисто и да се уздржи од било каквог општења са женама, а појави му се жена која га наговара и искушава да учини нешто супротно његовој одлуци, онда за ову особу жена не служи као савршен и безусловни узрок или неопходност злочина; сећајући се своје одлуке, он, наравно, може да обузда узбуђење пожуде и обузда чулну раздраженост најстрожим укорима врлине, тако да ће нестати свако неумерено осећање, а очувати се чврстоћа и постојаност одлуке. Ако се, на пример, неким људима, ученим и јаким у божанским упутствима, догоде такве раздражености, онда они презиру и одбацују све чари узбуђења, непрестано се сећајући себе, подсећајући на оно о чему су претходно мислили и научили, и јачајући се помоћу светог учења, тако изгоне гадне пожудне жеље, супротстављајући им се у свом разуму. 5. Али ако, да тако кажемо, природни докази доказују да је то тако, онда је, наравно, неразумно приписивати узроке наших поступака спољним утицајима и сваљивати кривицу на нас, у чему (заправо) лежи цео разлог (ових радњи); неразумно је рећи да смо ми попут балвана и камења који у себи немају никаквог кретања, већ споља примају разлоге за њихово кретање. Овај поглед на човека је, наравно, погрешно и неприкладно изражен, али је измишљен само да би се одбацила слободна воља; дозвољено је само ако почнемо да мислимо да се слободна воља остварује онда када нас никакав спољашњи утицај не наводи на добро или зло. Ако неко разлоге за поступке приписује неумерености тела, онда се ово мишљење очигледно коси са рационалношћу сваког учења. Уосталом, видимо да су врло многи људи испрва живели неумерено и неумерено и били препуштени претераности и пожуди, али су потом, призвани на боље стварима речју учења и поуке, доживели такву промену да су од неумерених и подлих постали трезвени и најчистији и кротки; с друге стране, видимо да се код других људи, тих и угледан, добар морал квари лошим разговорима (1. Кор. 15, 33), под утицајем општења са немирним и подлим људима, и они постају исти као и најнепристојнији људи; а то се понекад дешава (им) већ у зрелој мушкости, тако да су у младости живели апстинентније него када им је старост давала (им) могућност да живе слободнијим животом. Дакле, доследност мисли показује да спољашњи утицаји нису у нашој контроли; али да ли користимо спољашње утицаје добро или лоше је у нашој моћи, јер наш инхерентни разум разматра и одлучује како да их искористи. 6. Живети праведно или мање праведно је наш посао, а на то нас не терају ни спољни утицаји ни судбина, како неки мисле. Да би овај закључак разума потврдио ауторитетом Светог писма, пророк Михеј ће нам изнети доказ говорећи овим речима: „О човече! Речено ти је шта је добро и шта Господ тражи од тебе: да поступаш праведно, да волиш дела милосрђа. А Мојсије каже ово: „Данас сам пред вас ставио живот и добро, смрт и зло, да бисте изабрали добро и по њему ходали. Исаија каже ово: „Ако будете вољни и послушни, јешћете добра земаљска; али ако се одрекнете и устрајете, мач ће вас прождрети, јер уста Господња говоре. А у псалмима је написано овако: „О, кад би ме слушао народ мој, и да би Израиљ ишао путевима мојим, брзо бих понизио непријатеље њихове, и окренуо руку своју на тлачитеље њихове.“ Овим речима (псалмопевац) показује да је било у моћи народа да слуша и ходи путевима Божјим. Исто тако, Спаситељ каже: „А ја вам кажем: не противите се злу. И: „свако ко се беспоштедно љути на брата свога, подлеже суду“, и опет: „сваки који са пожудом погледа жену, већ је учинио прељубу с њом у срцу своме“. Дајући ове и разне друге заповести, Спаситељ не показује ништа више него да је могућност испуњења ових заповести у нашој власти. И зато с правом постајемо криви суду ако прекршимо оно што смо, наравно, могли да испунимо. Зато и сам Спаситељ каже: „Сваког ко слуша моје речи и чини их упоредићу са мудрим човеком који је саградио кућу своју на стени; али сваки који слуша ове моје речи, а не чини их, биће као човек безумни који је саградио кућу своју на песку“, итд. Такође и његове речи онима који Му стоје с десне стране: „Дођите, оче, благословио сам вас“ итд. Ја сам био жедан, а ти си Ми дао нешто да пијем." Ове речи јасно показују да у самом народу лежи разлог зашто су се једни удостојили хвале, испуњавајући заповести и примајући обећања, а други су се удостојили казне и чули и примили супротно, јер им је речено: „Идите од мене проклети у огањ вечни“. Да видимо и како нам апостол Павле говори о (људима) који имају моћ самоопредељења и у себи имају узроке спасења или уништења: „Или“, каже он, „презиреш ли богатство доброте, кротости и дуготрпљења Божијег, не схватајући да те доброта Божија води ка тврдоглавости и покајању твојега срца? сакупите себи гнев у дан гнева и откривења праведног суда од Бога, који ће наградити свакога по делима његовим: онима који стално у добрим делима траже славу, част и бесмртност - вечни живот и онима који устрају и не покоравају се у неправди и неправди душа човека који чини зло, прво Јеврејину, па Грку. У Светом писму ћете наћи безброј других изрека које јасно показују да имамо моћ слободне воље. У супротном, ако немамо способности да испуњавамо заповести, било би апсурдно да нам их дамо да бисмо се или спасли испуњавајући их, или били осуђени због кршења. 7. Али у самом божанском Писму постоје неки такви изрази, на основу којих се, по свему судећи, може мислити нешто супротно. Стога ћемо их донети, расправити по правилу побожности и изнети њихово разрешење, тако да ће из ових неколико изрека које тумачимо, бити јасно решење за друге сличне изреке, које очигледно искључују слободну вољу. Стога су многи збуњени оним што је Бог рекао о фараону. Бог је често говорио: „Ја ћу отврднути фараоново срце. На крају крајева, ако је фараон отврднут од Бога и греши управо као резултат тог отврдњавања, онда он сам себи више не служи као узрок греха. Али ако је то тако, онда, по свему судећи, фараон нема слободну вољу, и онда овај пример може доследно да докаже да други пропадајући (људи) не налазе узрок смрти у сопственој слободној вољи. На исти начин, Језекиљ каже: „И узећу камено срце из њиховог тела, и даћу им срце од меса, да ходају по мојим заповестима и држе моје уредбе. Ове речи могу некога да збуне, јер је и ход по заповестима Његовим и држање Његових оправдања очигледно дани од Бога, јер сам Бог одузима камено срце које омета држање заповести, и шаље и ставља у боље и осетљивије срце, које се у горњем одломку назива срцем телесном. Погледајте и шта Господ и Спаситељ каже у Јеванђељу онима који су Га питали зашто је говорио људима у параболама. Рекао је: „Они гледају својим очима и не виде; својим ушима чују и не разумеју, да се не обрате и греси им не буду опроштени. Апостол Павле такође каже: „Опроштење не зависи од онога који хоће, нити од онога који трчи, него од Бога који има милости. И на другом месту: „Јер Бог делује у вама и да хоћете и да чините по својој вољи. "Тако да се смилује коме хоће, и отврдне кога хоће. Ти мени: за шта ме још оптужујеш? Јер ко да се одупре вољи Његовој? Такође: "вера је од онога који зове, а не од нас. А ко си ти, човече, да се расправљаш са Богом? Хоће ли производ рећи ономе ко га је направио: зашто си ме направио оваквог? Зар грнчар нема власт над глином, да од исте смесе направи једну посуду за часну употребу, а другу за ниску?“ Ове и сличне изреке, чини се, могу уплашити многе људе и навести на помисао да ниједан човек нема слободну вољу, али се, изгледа, сви спасавају и гину по вољи Божијој. 8. Почнимо, дакле, са оним што је речено фараону, који је, кажу, био отврднут од Бога да не пусти народ; Истовремено, размотрићемо апостолску изреку: „Помилује кога хоће, а кога хоће отврдњава. Јеретици се углавном ослањају на ове речи када кажу да спасење није у нашој моћи, али су душе по природи такве да или пропадају или се спасавају, а душа зле природе никако не може постати добра, а душа добре природе не може постати зла. Пошто је, кажу даље, фараон био изгубљене природе, зато је окаљен од Бога, који окорељује људе земаљске природе, али се смилује на људе духовне природе. Дакле, размотримо какав је њихов став, и, пре свега, питамо их: нека нам одговоре, да ли признају да је фараон био земаљске природе, коју они називају изгубљеним? Без сумње, они ће одговорити: да, земаљски. Али ако је био земаљске природе, онда због противљења природе није могао да верује Богу нити да Му се уопште покорава. Ако му је ова непослушност била својствена по природи, зашто је онда потребно отврдњавати његово срце, и то не само једном, него често? Очигледно га је било могуће убедити; На крају крајева, кажу, само они који сами нису били окрутни су прекаљени од других. Али ако он сам по себи није био суров, онда, следствено, није био земаљске природе, већ је био такав да је, погођен знацима и силама, могао да попусти. Фараон је био потребан Богу да би му показао Своју Силу за спасење многих, док се он одупирао бројним знамењима и одупирао вољи Божијој, и услед тога је његово срце, како каже Свето Писмо, постало отврднуто. Ово се говори против јеретика пре свега да би се уништио њихов став да је фараон по природи изгубљен. Али на исти начин ћемо се против њих расправљати о речима апостола Павла. Шта мислиш, кога Бог отврдне? Наравно, они које ви називате изгубљенима по природи, али који би, мислим, радили нешто друго да нису прекаљени. Ако дођу до уништења услед горчине, онда више не пропадају по природи, већ по случајним околностима. Онда нам реци, коме се Бог смилује? Наравно, они који се морају спасити. Али зашто је ово друго помиловање неопходно онима који би требало да се спасу по природи и да остваре блаженство на природан начин? Из овога је јасно да су могли да погину и зато добијају помиловање, да, на тај начин, не погину, него да постигну спасење и запоседну царство побожних. То се говори против оних који у својим баснословним изумима уводе добро и зло, односно земаљску и духовну природу, и кажу да се захваљујући једној или другој природи сви или спасавају или гину. 9 . Сада треба да одговоримо и онима који Бога закона сматрају само праведним, али не и добрим. Зашто и због чега мисле да Бог отврдне фараоново срце? У исто време морамо да сачувамо поглед и идеју о Богу, по нашем учењу, праведном и добром, а по њиховом мишљењу само праведном. Дакле, нека нам покажу да ли Бог, кога и сами признају праведним, поступа праведно, да ли праведно поступа када отврдне срце човеково, па од тог отврдњавања он греши и пропада? И како се у овом случају може заштитити истина Божија, ако је сам Бог био узрок смрти оних које је касније судијским ауторитетом осудио јер су због своје горчине постали маловерни? Зашто иначе оптужује фараона, говорећи: „Пошто не желиш да пустиш мој народ, ево, ја ћу побити све првенце у Египту и твоје првенце“, и тако даље, што је по Светом писму Бог говорио фараону преко Мојсија? Свако ко прихвата поруке Светог Писма као истините и жели да докаже да је Бог закона и пророци праведан, мора све ово да размотри – како то нимало не руши правду Божију? Уосталом, иако поричу доброту Божију, они Га исповедају као праведног судију и творца света. Али морамо другачије да одговоримо онима који Творца овога света препознају као зла, односно ђавола. 10. Али ми исповедамо Бога, који је говорио преко Мојсија не само праведнима, него и добрима. Размотримо пажљивије како доликује праведном и добром човеку, како кажу, да отврдне срце фараоново. И (пре свега) да видимо да ли ми, следећи апостола Павла, можемо неким примерима и сличностима да разрешимо потешкоћу у овој ствари? Зар се не може, на пример, показати да се једним истим деловањем Бог једнога смилује, а другог отврдњава, а Он сам не врши отврдњавање и не жели да отврднули отврдне: али док се Бог служи Својим снисхођењем и трпљењем, неки, под утицајем овог снисходљивости и трпљења Божијег, а њихов злочин долази до казне, одгађања и кажњавања. срца постају отврднута, док други користе снисходљивост и трпљење Божије. Трпљење Божије за њихово покајање и исправљање и примање помиловања. Али да бисмо јасније доказали оно што говоримо, узмимо пример који је употребио апостол Павле у Посланици Јеврејима, рекавши: „Земља која је пила кишу која често пада на њу и даје жито корисно онима за које се обрађује, прима благослов од Бога. А која рађа трње и чичак, блиска је паљењу.“ Из наведених Павлових речи јасно се види да под утицајем једног истог дејства Божијег, којим Бог даје кишу земљи, једна земља, пажљиво обрађена, доноси добре плодове, док друга, немарно необрађена, рађа трње и чичак. А ако неко, говорећи као у име кише, каже: „Ја, киша, донео сам добар род, али сам донео и трње и чичак“, онда је то, наизглед, грубо речено, ипак правилно речено: јер да није било кише, не би се родила ни плодова ни трња, ни трња, ни чичка, а када би Али иако је земља захваљујући киши ницала и једно и друго, разлика у расту не може се оправдано приписати киши: кривицу за лошу сетву с правом треба приписати оним људима који су могли честим плугом окопати земљу, тешким грабљама преврнути тврде блокове, исецкати и откинути све бескорисно корење штетне траве и припремити пару која је очистила ову кишу у будућности. култивација захтева - могли би, али занемарили да ураде све ово, они и Они ће убрати плодове који су у потпуности прикладни њиховој лењости - трње и чичак. Тако се дешава да се доброта и правда киша спушта подједнако на сваку земљу, али истим дејством кише земља коју обрађују вредни и вешти земљорадници доноси корисне плодове са благословом; земља, отврднута од немара земљорадника, доноси трње и чичак. Дакле, претпоставимо да су знаци и силе које су дошле од Бога биле, такорећи, кише које је Бог послао на земљу, док расположење и жеље људи, претпоставимо, сачињавају земљу, обрађену или необрађену, земљу, наравно, исте природе (пошто свака земља има исту природу са другом земљом), али не и исте обраде. Одавде бива да се воља свакога (личности), под утицајем сила и чуда Божијих, или отврдне и постане још грубља и трновитија, ако је необрађена, дивља и груба воља, или се још више унизи и потпуно преда послушности, ако је претходно била очишћена од порока и васпитана. 11. Али за јаснији доказ предмета не би било сувишно узети још једно поређење. Ако би, на пример, неко рекао да сунце и суши и топи, онда, иако су сушење и топљење супротности, оно што је речено не би било лажно, јер сунце, као што је познато, истом снагом своје топлоте топи восак, а суши и сабија прљавштину. То не зависи од тога што сила сунца различито делује у блату и различито у воску, већ од тога што је квалитет блата један, а квалитет воска је различит, иако су по природи (ови предмети) једно, јер су оба од земље. На исти начин, исто дејство Божије, које је извршено преко Мојсија у знацима и силама, код фараона је разоткрило његову суровост, која се у њему развила услед напетости његовог гнева, док је код осталих Египћана који су се придружили Израиљцима, открила покорност; Ови Египћани су, према Светом писму, изашли из Египта заједно са Јеврејима. Међутим, записано је да је фараоново срце донекле смекшало, па је понекад говорио: „Не иди далеко, иди три дана, али остави своје жене, и своју децу, и своју стоку“, и тако даље, то очигледно показује да је био у извесној мери припитомљен под утицајем знакова и моћи. Из ових сведочанстава не види се ништа више од тога да је сила знакова и чуда деловала на њега, али није деловала онолико колико је било потребно: Јер да је горчина била таква како многи верују да јесте, онда, наравно, он не би био укроћен ни у најмањој мери. Што се тиче слике, или говорне фигуре, написане о горчини, мислим да се (ова слика) може објаснити обичном употребом речи, а ово не изгледа нимало глупо. Често снисходљиви господари оним робовима који због великог стрпљења и кротости својих господара постану сувише дрски и размажени обично кажу: „Ја сам те овако направио, размазио сам те, својим стрпљењем сам те учинио потпуно лошим, ја сам разлог за ову твоју тако грубу и лошу навику, јер не кажњавам одмах по теби за сваку твоју кривицу.” Уопште, прво морамо уочити слику или говорну фигуру па онда разумети значење изреке, а не клеветати реч чије унутрашње значење (још) нисмо пажљиво објаснили. Најзад, апостол Павле, очигледно дотичући се сличног питања, каже човеку који је у греху: „Или презиреш богатство Божије доброте, кротости и дуготрпљења, не слутећи да те доброта Божија води ка покајању? Али, због своје тврдоглавости и непокајаног срца, чуваш себе за право на дан гнева покоја. суд од Бога“. Ово говори апостол човеку који је у греху. Хајде да те исте речи окренемо фараону, и да видимо да ли сматраш да се оне односе и на фараона? Због своје суровости и непокајаног срца, сабрао је и сакрио свој гнев за дан гнева, а његова суровост никада не би могла бити тако разоткривена и откривена да нису извршена тако бројна и величанствена знамења и чуда. 12. Ако се сведочанство које смо дали чини недовољно потпуним, а потврда апостолским поређењем мало убедљивом, онда ћемо додати и сагласна пророчка сведочанства и видети шта пророци објављују о оним људима који су у почетку живели праведно и сматрани достојнима да приме многа очитовања Божије наклоности, али су касније, као људи, грешили. Уједињујући се са њима, пророк каже: "Зашто си нам, Господе, допустио да скренемо с путева Твојих, да отврднемо срца своја, да те се не бојимо? Обрати се ради слуга Твојих, ради племена наследства Твога. За кратко време поседоваше га народ светиње Твоје." На исти начин Јеремија каже: „Привукао си ме, Господе, и привукао сам се. Ти си јачи од мене – и победио си“. Речи (Иса) да сам дозволио да нам срца отврдну да се Тебе не би плашили, које су изговорили људи који су молили за милост, наравно, треба схватити у моралном смислу, као да је неко рекао: зашто си нас у толикој мери поштедео и ниси нас казнио када смо згрешили, него нас остави да се кроз ово зло увећа и, у недостатку казне, настави могућност греха? Тако коњ пропада ако не осети ни гвоздену мамузу марљивог јахача, ни трење гвоздене уједе у устима. Дакле, ако се дечак не лечи сталним батинама, он постаје арогантан и истовремено склон пороцима младић. И тако Бог занемарује оне које препознаје као недостојне исправљања: „Јер Господ кажњава кога воли, и бије сваког сина кога прими“ (Јевр. 12,6). Дакле, треба мислити да су они који су се удостојили бичевања и исправљања од Господа већ примљени у ред синова и удостојили се (Божије) љубави, да би, претрпевши искушења и туге, и сами могли да кажу: „Ко ће нас одвојити од љубави Божије: невоља, или невоља, или глад, или прогонство?“ (Рим. 8:35). Кроз сва ова (искушења) разоткрива се и открива расположење сваког и указује на чврстину постојаности не толико за Бога, који све зна пре него што се учини, колико за разумне и небеске силе, које су, као што знамо, добиле жреб да се старају о спасењу човека као неким помоћницима и слугама Божијим. Они који још не принесу себе (на жртву) Богу са таквом постојаношћу и са таквом љубављу и, почевши да служе Богу, још нису стигли да припреме своју душу за искушење, ови су, како кажу, напуштени од Бога, односно не уче јер нису спремни да уче, а њихово исправљање или исцељење, без сумње, одлаже се за касније време. Они, наравно, не знају шта ће добити од Бога ако прво не дођу до жеље да добију корист; али то ће се десити тек када неко први пут препозна себе, осети шта му недостаје и схвати од кога треба или може да нађе шта му недостаје. А ко раније није познавао своју слабост и болест, не сматра потребним да тражи лекара, или, повративши здравље, неће бити захвалан лекару, јер раније није препознао опасност своје болести. Тако и ко претходно није препознао пороке своје душе и своје грешне немоћи и није открио (их) исповедајући своје усне, не може се очистити и добити допуштење; иначе не би знао да му је по благодати дато оно што поседује, а божанску милост сматрао би за своје добро; и ово стање, без сумње, рађа охолост душе и сујету и опет постаје узрок његовог пада. Управо тако треба размишљати о ђаволу: предности које је имао, будући да је непорочан, признао је као своје, а не дате од Бога, и тако се на њему испунила изрека која каже да ће „сваки који се узноси биће понижен“. Зато су божанске тајне, чини ми се, скривене од мудрих и разумних, да би, како каже Писмо, „да се ниједно тело не хвали пред Богом“; али они су отворени за одојчад или за оне који су први постали деца и одојчад, односно вратили се једноставности и смирењу одојчади, а затим почели да напредују и, достигавши савршенство, сећају се да су блаженство наследили не својом снагом, већ уз помоћ Благодати и милошћу Божијом. 13. Дакле, ко треба да буде напуштен, напуштен је по суду Божијем, а Бог је стрпљив са неким грешницима, али не без извесног разлога. Ово веома дуготрпљење Бог окреће на корист грешника, јер је душа, о којој се брине и стара, бесмртна, а бесмртна и вечна, чак и ако се брзо не излечи, није, међутим, удаљена од спасења, које се (само) одлаже до згоднијег времена. А можда је чак и корисно да људи мање-више дубоко заражени отровом зла касније добију (спас). Уосталом, лекари, иако понекад могу врло брзо да зацеле ожиљке од рана, ипак одлажу и одлажу право здравље зарад што бољег и трајнијег опоравка. Знају да је боље задржати оток на ранама дуже и дозволити гноју да исцури неко време, него журити на површно излечење и садржати у скривеним венама инфекцију штетног гноја, који ће, лишен слободног излаза, несумњиво проћи унутар удова, продрети у најважније виталне чланове и изазвати не само уништавање живота, већ болест. Бог делује на исти начин. Знајући тајне срца и предвиђајући будућност, он са великим стрпљењем допушта да се оствари оно што, делујући на људе споља, може открити и изнети на видело њихове страсти и пороке који се крију изнутра, да би се на тај начин очистили и исцелили људи, који су услед велике немарности и небриге прихватили на површину и корене греха, пристали на површину и призвали грех. већ може бити, такорећи, избачен и сварен, и, у овом случају, чак и особа заражена, по свему судећи, најтежим болестима, пати од грчева у свим члановима, још увек може да се ослободи својих болести, да се засити зла и тако се, после много страдања, врати у своје (изворно) стање. Бог влада душама, значи не само ово кратко време нашег живота, које се састоји од шездесетак година или нешто више, него бескрајно и вечно време; Сам вечан и бесмртан, Он обезбеђује бесмртне душе. Јер Он је створио разумну природу да буде нетрулежна, створивши је по свом лику и подобију; и стога, будући бесмртна, душа није лишена божанског старања и исцељења, упркос кратком трајању овог нашег живота. 14. Али узмимо из Јеванђеља и она поређења која потврђују наше речи. Јеванђеље каже да „постоји нека стена са малом и незнатном количином земље; ако на њу падне семе, оно ће ускоро никнути“; али, изникнувши, зеленило, каже се, умире од врућине и суши се када се сунце појави, јер се (семе) није укоренило у дубини. Ова стена, без сумње, означава душу човека, окамењену немаром и окамењену под утицајем порока, јер Бог никоме није створио камено срце, али, кажу, свачије срце постаје камено од злобе и непослушности. Дакле, ако неко, видећи да је семе посејано негде на каменитом тлу брзо никнуло, почне да грди сељака зашто није брзо посејао семе у каменито тло, онда ће сељак, наравно, рећи: „Ову земљу посејем касније да задржи семе које је примило; Корисно је посејати и такву жетву која ће ускоро остати на површини, иначе ће се касније дигнути. тла, неће моћи да издрже сунчеву врелину.” Не би ли се бивши критичар сложио са разумношћу и искуством сељака и зар не би похвалио како је мудро урађено нешто што му се раније чинило недоследним? Тако и Бог, највештији Земљорадник свих Својих створења, успорава и одлаже, без сумње, до неког другог времена (исцељења) оних створења која би, по нашем мишљењу, требало да се опораве што је брже могуће – успорава да њихова површина не зацели више него њихова унутрашњост. Али можда ће неко приговорити на ово: зашто нека семена падају на каменито тло, тј. у неку окрутну и камену душу? На ову замерку, мора се рећи да се то, наравно, не може десити без одредбе Божанског промишљања, јер се само по томе зна каква осуда подразумева непажљиво слушање и неправилан ред истраживања, само се по томе зна колика је корист у учењу у реду. Отуда се дешава да је душа свесна свог порока, осуђује себе и доследно посматра и предаје се раду (на себи), односно види да прво (она) треба да одсече своје пороке, а затим да пређе на изграђивање знањем. Али као што су душе безбројне, тако су безбројни и њихов морал и намере, као и разне склоности, жеље и мотивације појединачних душа, а ту њихову разноликост ни у ком случају људски ум не може појмити; стога се уметност, вештина и моћ такве владавине морају препустити само Богу. Он једини може знати лек за сваку душу и одредити време исцељења. Тако само Бог, као што смо рекли, зна путеве сваког смртника; Он такође зна на који начин је требало довести фараона, који је најпре кажњен највећим погубљењима, па чак и доведен до утапања у мору, да би се кроз Њега прославило име Божије по целој земљи. Међутим, треба мислити да се промисао Божији о фараону, наравно, није завршио овим утапањем, јер удавивши фараона – треба мислити – није умро истовремено суштински: „у Његовој су руци наше речи, и сав наш разум, и наша уметничка дела“, како каже Писмо. То смо рекли, колико смо могли, имајући у виду ону главу Светог писма где се каже да је Бог отврднуо срце фараону, као и речи (апостола): „Он се смилује коме хоће, а отврдњава кога хоће. 15. Размотрите сада шта Језекиљ каже када каже: „И извадићу срце камено из њиховог тела, и даћу им срце од меса, да ходају по мојим заповестима и држе моје уредбе.“ Ако Бог, када хоће, ишчупа срце камено и да му месо месо, да се Његове заповести испуне и заповести Његове сачувају, онда остављање порока, по свему судећи, није у нашој моћи, јер одузимање срца каменог изгледа не значи ништа друго него да Бог одсече коме хоће порок који некога отврдњава; тако и улагање телесног срца да човек ходи по заповестима Божијим и да држи заповести Божије не значи ништа друго него да човек постане послушан, да се не одупре истини и да чини врлина. Дакле, ако сам Бог обећа да ће то учинити и пре него што сам одузме камено срце, ми се не можемо ослободити од њега, онда, дакле, напуштање порока није у нашој моћи, већ у сили Божијој. И опет, ако од наше делатности не зависи да ли имамо телесно срце, већ је то дело само Божије, онда врлински живот, по свему судећи, неће бити наше дело, већ у потпуности дело благодати Божије. Тако кажу они који желе да докажу, на основу сведочанства божанског Писма, да ништа није у нашој моћи. Али ми ћемо одговорити да ове Језекиљеве речи треба схватити не овако, већ на следећи начин. Претпоставимо да неки неискусан и неучен човек, било по нечијем убеђењу, било подстакнут надметањем са неким интелигентним људима, схвати срамоту свог незнања и повери се некоме од кога се нада да ће добити пажљиву поуку и правилно учење. Ако се ова особа, претходно застојана у незнању, са пуном пажњом, као што рекосмо, предаје учитељу и обећава да ће (му) послушати у свему, онда учитељ, видећи ревност његове намере, прописно обећава да ће га ослободити сваког незнања и пренети му знање: обећава да то неће учинити ученику који одбија или се опире, већ ученику који је потпуно послушан и потпуно послушан. Дакле, Божанска реч обећава онима који јој прилазе да ће ишчупати (од њих) срце камено, али, наравно, не од оних који је не слушају, него од оних који прихватају заповести њеног учења, као што у Јеванђељу налазимо да су болесници прилазили Спаситељу тражећи здравље, и тако се исцељивали. А ако су, на пример, слепи били исцељени и прогледани, онда је ово исцељење дело оних који су се сами исцелили, управо у смислу да су тражили од Спаситеља и веровали у могућност исцељења од Њега; али је то дело Спаситеља – у смислу да им се враћа вид. У истом смислу иу изреци која се разматра, Божанска реч обећава да ће дати учење кроз уклањање каменог срца, односно кроз уништење порока, да би кроз то (људи) могли да ходе у божанским заповестима и да држе заповести закона. 16. Затим смо предложили да погледамо речи Спаситеља из Јеванђеља: „тако гледају својим очима и не виде; својим ушима чују и не разумеју, да се не обрате и греси им не буду опроштени.“ Поводом ових речи, непријатељ ће у одговору рећи следеће. Они људи који буду чули јасније учење биће потпуно исправљени и преобраћени, а штавише, преобраћени ће се тако да ће се удостојити да приме опроштење грехова; да чују јасно учење није у њиховој моћи, али да предају мање-више отворено и јасно, наравно, у моћи је учитеља; истовремено, учитељ, по сопственим речима, не проповеда јасно другим људима да не чују, не разумеју, не обрате и да се спасу: све то показује да спасење не зависи од самих људи. Ако је то тако, онда немамо моћи ни у (нашем) спасењу ни у уништењу. Да се нису додале речи Спаситељеве: „Нека се не обрате, и греси им буду опроштени“, онда би било лакше одговорити (на ову примедбу): онда бисмо рекли да Спаситељ није желео да људи који, као што је унапред знао, неће бити добри, да схвате тајне Царства небеског, и зато им је говорио са овим присподобама, и да им се сада не обрати грех, него Л. опроштено“, тумачење постаје теже. И, пре свега, морамо обратити пажњу на то каквој тврђави ово место може да послужи против јеретика. Они обично из Старог завета сакупљају оне изреке у којима се, како им се чини, на основу сопственог схватања, Богу Творцу приписује нешто сурово и нечовечно, где је, на пример, приказано осећање освете или одмазде, једном речју, нешто на основу чега поричу Доброту у Творцу, ма како то звали. Али зашто не суде о Јеванђељу са истом мишљу и са истим осећањем? Зашто не примећују да у јеванђељима постоје делови које осуђују или осуђују у Старом завету? Заиста, у овој глави, како они сами кажу, јасно се показује да Спаситељ није јасно говорио да се људи не би обратили и, преобративши се, не би добили опроштење грехова. И, наравно, ако ово место разумемо само под словом, онда оно неће бити ни најмање инфериорно у односу на она места која осуђују у Старом Завету. Ако они сами сматрају да такве изреке које се налазе у Новом завету захтевају тумачење, онда ће бити доследно и неопходно да сличним тумачењем оправдају оне изреке које су осудили у Старом завету, да би на тај начин доказали да оно што је написано у оба завета припада истом Богу. Али хајде да се окренемо, колико год можемо, предложеном истраживању. 17. Раније, када смо говорили о фараону, рекли смо да понекад врло брзо излечење не води ка добру, посебно ако се болест снажно развије у унутрашњим члановима. Дакле, Бог, који зна тајне, који зна све пре него што се то учини, по великој милости Својој, одлаже исцељење таквих (људи), наставља исцељење веома дуго и, да тако кажем, исцељује их без исцељења, да их брзоплето исцељење не учини неизлечивим. Дакле, могуће је да је Господ и Спаситељ наш кроз прикривени говор сакрио сведочанство најдубље тајне од оних спољашњих којима је била реч Његова, (сакрио) јер је, испитујући срца и утробе, предвидео да они још нису способни да сагледају учење у јаснијем изразу; иначе, брзо се окренувши и исцеливши се, односно добивши убрзо опроштење грехова, лако би поново пали у исту болест, која се, како су искусили, без икаквих потешкоћа излечила. Ако дође до овога (другог пада), онда се казна удвостручује и умножава се обиље зла, што је извесно за свакога, јер се у овом случају не понављају само греси, наизглед напуштени, него је оскрнављен и сам двор врлине ако га газе подмукле и нечисте помисли, пуне фитиља у себи. И који ће се лек икада наћи за такве људе који су после нечисте и подле хране зла окусили слаткоћу врлине, прихватили њену сласт уснама, па се опет окренули отровној и смртоносној храни разврата? А ко ће посумњати да је боље да се уклоне и напусте на неко време? Можда ће се једног дана заситити зла и ужаснути се нечистоћом у којој сада уживају; тада ће им се, коначно, на прави начин открити реч Божија. И тако се светиња неће дати псима, и бисери се неће бацати пред свиње, које их газе и, штавише, окрећући се, нападају оне који су им проповедали реч Божију и цепају их. Такви су људи који се називају спољашњим, без сумње у поређењу са онима унутрашњим, који, како (Писмо) каже, јасније слушају реч Божију. Међутим, и они напољу чују реч, иако је прекривена алегоријама и заклоњена параболама. Али, осим спољашњих, постоје и други људи који се зову Тиријанци; ови уопште не чују (реч Божију), иако је и Спаситељ знао за њих да би се једном покајали, лежећи у праху и пепелу, да су међу њима чињена чуда (врлина), која су се чинила међу другима; а ипак не чују ни оно што чују странци, стога сам сигуран да је категорија ових људи много нижа и непристојнија у злу од категорије такозваних аутсајдера, односно оних који још нису далеко од унутрашњих и који су достојни да чују реч, додуше у параболама; осим тога, можда је њихово исцељење било намењено у време када би на судњи дан за њих било радосније него за оне који су дали да се изврше описана чуда: тада би, коначно ослобођени бремена својих сагрешења, лако и слободно кренули путем спасења. Али желим да подсетим своје читаоце да се у суочавању са таквим претешким и мрачним местима трудимо са највећом ревношћу, не толико да нађемо потпуно јасно решење за питања, што ће свако учинити онолико колико му Дух дозволи да говори, већ (углавном) да најјаснијим доказима поткрепимо правило побожности; наиме, покушавамо да покажемо да промисао Божији, који праведно управља свиме, управља и бесмртним душама по најправеднијим наредбама, у складу са заслугама и кривицама сваке: уосталом, икономија (диспенсатио хумана) о људима не лежи у границама живота овога века, већ степен пређашњих заслуга, дакле, заслуга за будућност, а по будућем стању увек служи као унутрашње стање. расуђивање истине и управљање божанским промисао, бесмртна душа је доведена до највишег савршенства. Али ће нам неко приговорити овако. Ако је реч проповеди, како ми кажемо, намерно уклоњена од људи који су сразмерно лоши и безвредни, зашто је онда реч проповедана онима у поређењу са којима (чак) имају предност Тирци, који су, као што знамо, (међутим) били занемарени? Заиста, тиме је њихова несрећа била повећана, и њихова осуда је била још строжа, јер су такви људи чули реч који нису могли да верују. Чини се да на ово треба одговорити на следећи начин. Бог, Творац сваког ума, предвидео је притужбе на Његов промисао углавном од оних који говоре: како бисмо веровали када нисмо видели оно што су други видели, и нисмо чули шта се другима проповеда? Ми уопште нисмо криви: уосталом, којима је била објављена реч и показани знаци, они нису нимало успорили, него су веровали, задивљени самом силом чуда. Желећи да разоткрије случајеве оваквих притужби и покаже да разлог њиховог уништења није занемаривање промишљања Божијег, већ воља људског духа, Бог је дао благодат својих добрих дела и недостојним и неверним, да би се заиста зачепиле све усне и да би људски ум схватио да није брига за њега, него само за себе Бога. А пошто се теже осуђује онај ко презире показане му божанске користи него онај који није био достојан да их прими или чује (о њима), онда у исто време (људски ум) мора разумети и схватити и следеће. Ако Бог понекад оклева да да (прилику) неким људима да виде или чују тајне божанске доброте (виртутис), онда је то ствар божанске милости и Његовог најправеднијег управљања; (ово се ради да) не би били кажњени најстрожом казном за злоћу, када би их, видевши знамења, научили и чули тајне Премудрости Божије, (после) презрели и занемарили. 18. Погледајмо сада речи: „помиловање не зависи од онога који жели и не од онога који се труди, него од Бога који има милостињу. Противници кажу: ако се не спасава онај који жели и труди се, него онај на кога се Бог помилује, онда спасење није у нашој моћи; али или је наша природа таква да се можемо или спасти или не спасти, или спасење зависи од воље само Њега, који има милости и спасава ако хоће. Али питамо их пре свега следеће: да ли је добро или зло желети добро? А да ли је за похвалу марљиво тежити ка остварењу доброг циља? Ако кажу да је ово злочин, онда ће, очигледно, рећи глупости, јер сви свети и желе добро и теже добру, а они, наравно, нису злочинци. Дакле, ако онај који се не спасава има злу природу, како онда хоће добро и стреми ка добру, а само не налази добро? Уосталом, кажу да лоше дрво не рађа добрим плодом; али жеља за добром је добар плод; Како лоше дрво даје добар плод? Ако кажу да су жеља за добром и жеља за добром средња ствар, односно ни добро ни зло; онда ћемо им рећи: ако је жеља за добром и жеља за добром средња ствар, онда то значи супротно од овога, односно жеља за злом и жеља за злом ће бити равнодушне. Али жеља за злом и жеља за злом, као што знамо, нису равнодушне: очигледно је зло. Дакле, јасно је да жеља за добрим и жеља за добрим нису равнодушни, већ добри. Зато, размишљајући о њима овим одговором, пожуримо да објаснимо сам задатак, који гласи: „не од онога који хоће, и не од онога који бежи, него од Бога који има милости”. У Књизи псалама, у песмама степеница које се приписују Соломону, пише овако: „Ако Господ не сазида кућу, узалуд се труде они који је граде; ако Господ не чува град, узалуд бди стражар. Овим речима (псалмопевац), наравно, не указује на то да морамо престати да градимо (куће) или да будно чувамо свој унутрашњи град, већ показује да се све створено без Бога, и све заштићено без Њега, узалуд гради и чува без користи; јер у свему што је добро изграђено и добро очувано, Господ је кривац и стварања и очувања. Ако, на пример, видимо неко величанствено дело и лепу, огромну грађевину, лепо изграђену, зар не кажемо поштено и достојанствено да је ово здање подигнуто не људским силама, већ божанском снагом и моћи? А то ипак неће значити да су вредни људски рад и уметност остали беспослени и да нису урадили апсолутно ништа. Или претпоставимо и да видимо неки град окружен тешком опсадом непријатеља, видимо да су за његове зидине причвршћене страшне машине, да је (окружен) бедем и да је погођен стрелама, ватром и свим војним оружјем које изазива разарања. Ако је душманин ипак могао бити одбачен и побегнут (из овог града), онда заслужено и с правом кажемо да је спасење ослобођеном граду дато од Бога. Али овим не показујемо да није било страже (у граду), није било спремности за бој међу младићима и будности међу стражарима. Тако се мора мислити, а апостол је рекао да за спасење није довољна само људска воља и да подвиг смртника није прикладан за долазак на небо и за добијање награде највишег призвања Божијег у Христу Исусу, ако ова наша добра воља, спремност и марљивост, која може бити у нама, није потпомогнута и ојачана божанском помоћи. И зато је апостол врло доследно рекао да „не од онога који хоће, ни од онога који бежи, него од Бога који показује милост“. На сличан начин можемо рећи о пољопривреди речима Светог писма: „Ја сам посадио, Аполос је залио, али је Бог дао приносе; дакле, онај који сади и ко залива ништа је, него Бог који све увећава. Уосталом, ако нека њива задржи добре и обилне плодове до пуне зрелости, онда нико неће побожно и разумно рећи да је те плодове дао земљорадник, него (сви) признају да их је дао Бог. Тако се наше савршенство, наравно, не постиже нашим нерадом и доконошћу, али његово довршење треба, међутим, приписати не нама, већ Богу, Који је први и главни узрок (ове) материје. Исто тако, ако је брод савладао опасности на мору, онда ова околност зависи, наравно, од великог труда бродоградитеља, од примене целокупне поморске вештине на задатку, од марљивости и искуства кормилара, као и од правца ветрова и пажљивог посматрања сазвежђа; међутим, када лађа, потухана таласима и ослабљена сметњама, безбедно стигне до луке, тада ће свако разуман човек спас лађе приписати ничему другом до милости Божијој. Чак се ни сами бродоградитељи или кормилар не усуђују да кажу: ја сам спасио лађу, али све приписују милости Божијој – не зато што мисле да сами нису применили никакву вештину или труд у спасавању лађе, већ зато што је, као што знају, дело било од њих, а спасење лађе даровано је од Бога. Дакле, у подвигу нашег живота труд мора зависити од нас, а ми, са своје стране, морамо да примењујемо ревност и марљивост; али спасење, овај плод нашег дела, треба очекивати од Бога. У супротном, ако наш труд уопште није потребан, заповести ће очигледно бити сувишне, онда џабе сам Павле оптужује неке од њих да су одступили од истине, а друге хвали за чврстину у вери, џаба даје нека упутства и прописе црквама, џаба ми желимо добро или се за то трудимо. Али, наравно, све ово није џабе, и апостоли, наравно, не дају џабе упутства, а Господ не даје законе без разлога. Дакле, остаје нам да прогласимо да пре јеретици узалуд клевећу добре изреке. 19. Уследило је питање у вези са речима: „и воља и дело“ – од Бога. Кажу: ако је воља од Бога, а радња од Бога, онда било да чинимо добро, лоше или желимо, ово је од Бога. Ако је то тако, онда немамо слободну вољу. Следеће би требало да одговори на ово. Апостолова изрека не каже да је жеља за злом од Бога, или да је жеља за добром од Бога, нити да је остварење добра или зла од Бога, већ уопштено каже да су жеља и деловање од Бога. Као што од Бога имамо да смо људи, да дишемо и да се крећемо, тако имамо од Бога оно што желимо. Можемо рећи ово: чињеница да се крећемо је од Бога, или да различити чланови служе и крећу се сваки према својој сопственој сврси, то је од Бога. Али то, наравно, не значи да је од Бога да се, на пример, помера рука за неправедне батине или за крађу. Сама чињеница да се креће је од Бога; али да ове покрете, примљене од Бога, окренемо на добро или на зло, наша је (посао). Тако и апостол каже да ми примамо снагу воље (од Бога), али ми сами користимо вољу и у добрим и у злим жељама. На сличан начин треба размишљати и о акцијама. 22. Али апостолова изрека о сасудима часним и ниским, наиме: „Ко се очисти биће часни сасуд, освећен и користан Учитељу, за свако добро дело доличан“ (2 Тим. 2, 21) очигледно не поставља ништа у Богу, него све у нама; речима: „Нема ли грнчар власт над глином, да од исте мешавине начини један суд за часну употребу, а други за ниску употребу” (Рим. 9, 21) – апостол, очигледно, све упућује на Бога. Међутим, не треба мислити да су ове изреке у супротности једна са другом, већ треба обе мисли свести на једно и направити једно од два схватања. Управо, с једне стране, не треба мислити да се оно што је у нашој вољи може остварити без помоћи Божије; с друге стране, не треба мислити да се оно што је у руци Божијој може остварити без наше делатности, ревности и расположења. Желети и чинити било шта је у нашој вољи; али морамо запамтити да нам је саму могућност воље или акције дао Бог, у складу са разликом о којој смо горе говорили. Или, опет, Бог прави неке посуде за часну употребу, друге за ниску употребу; али разлози за часну или ниску сврху (сасуда), као да је неки материјал за Њега, мора се мислити, су наше жеље, намере и заслуге, на основу којих Он чини сасуд сваког од нас или часним или ниским. Дакле, сама склоност душе или сама усмереност ума указује Ономе, од Кога није сакривено срце и мисли духа, да ли сасуд ове душе треба учинити честитим или ниским. Али ови изводљиви аргументи о слободној вољи су нам довољни. Поглавље друго. О супротстављеним силама 1. Сада треба да размотримо, на основу Писма, како се противне силе или сам ђаво боре против људског рода, позивајући и подстичући (људе) на грех. И, пре свега, у Постању, као што знате, описано је да је змија завела Еву. У „Мојсијевом вазнесењу“ - ову књигу помиње апостол Јуда у свом писму - арханђел Михаил, расправљајући са ђаволом о Мојсијевом телу, каже да је змија, добивши надахнуће од ђавола, постала узрок пада Адама и Еве. Неки се такође питају ко је анђео који је с неба говорио Аврааму: „Јер сада знам да се бојиш Бога и да ниси ускратио сина свог, јединог сина, мене ради“ (Пост. 22,12). По јасном опису (на датом месту) онај који је о себи говорио да зна да се Аврам боји Бога и да није поштедео свог љубљеног сина, као што каже Писмо, био је анђео; али овај анђео није рекао да Аврам није поштедео свог сина Бога ради, него „мене ради“, тј. ради Онога који је то рекао. Неопходно је испитати и оно о чему се говори у Изласку (глава 2), да је хтео да убије Мојсија јер је овај отишао у Египат. И онда, ко је такозвани анђео уништитељ, као и онај који се у Левитској књизи зове Апопомпеј, односно прослеђивање? Свето Писмо о њему каже: „један жреб за Господа, а један жреб за Апопомпеју, тј. пошиљаоца“ (Лев. 16, 8. старо изд.). Прва Самуилова књига говори да је зао дух тлачио Саула (1. Сам. 18:10). У трећој књизи (о Царевима) пророк Михеј каже: „Видео сам Господа како седи на престолу своме, и сва војска небеска стајаше крај њега, с десне и с леве стране Његове. И рече Господ: Ко би наговорио Ахава да оде и падне у Рамот Галадском? И један рече ово, а други рече другачије и рече, и рече му се један дух пре него што дође доле. А Господ му рече: Чиме? Рекао је: Изаћи ћу и постаћу дух лажов у устима свих његових пророка. Господ је рекао: поклонићете га и учините ово; иди и уради то. И гле, сада је Господ ставио лажног духа у уста свих ових твојих пророка; али Господ је рекао зло против вас“ (1. Царевима 22:19–23). Ове речи јасно показују да је неки дух својом вољом и расположењем изабрао да заведе и обмане, али је Господ употребио тај дух да убије Ахава, који је био достојан да то издржи. Прва књига Летописа такође каже: „Ђаво сатана устаде на Израиљ, и подстаде Давида да изброји Израелце“ (1. Лет. 21.1). Псалми кажу да зли анђео сатре неке људе. У Проповеднику Соломон каже: „Ако се гнев владара распламса на тебе, не напуштај своје место, јер кротост покрива још веће преступе“ (Проповедник 10.4). У Захаријиној књизи читамо да је ђаво стајао са десне стране Исуса и супротстављао му се (Зах. 3,1). Исаија каже да се мач Господњи диже на аждају, злу змију (Ис. 27.1) Шта да кажемо о Језекиљу, који у другој визији тирског кнеза врло јасно прориче о противничкој сили, а такође каже да змај обитава у водама Египта? А цела књига написана о Јову, о чему још говори, ако не о ђаволу, који је тражио да му да власт над свиме што је Јов имао, и над његовим синовима, а потом и над његовим телом? Али ђаво је побеђен Јововим стрпљењем. У овој књизи Господ нам је у својим одговорима много рекао о непријатељској сили овог змаја. Ево одломака из Светог писма Старог завета, колико их се у данашње време могло запамтити, оних места где се помињу супротстављене силе или се каже да су у непријатељству са људским родом, иако се накнадно морају казнити. Погледајмо иста места у Новом завету. Овде се говори да је Сатана пришао Спаситељу, искушавајући Га (Матеј 4); зле духове и демоне који су опседали неке људе Спаситељ је избацио из тела страдалника, који су, како Јеванђеље каже, Њиме ослобођени. За Јуду је најпре ђаво ставио у његово срце мисао о предању Христовом, а онда је чак прихватио целог сатану у себе: јер је записано да је после дела сатана ушао у њега (Јн. 13,2,27). Апостол Павле нас учи да не треба да дамо место ђаволу, него да се „обучемо, каже, у све оружје Божије, да се одупрете лукавствима ђаволским“ (Еф. 6,11); истовремено истиче да „борба” светих „није против крви и меса, него против поглавара, против власти, против владара таме овога света, против духовних сила зла на висинама” (Еф. 6,12). Он каже и да су Спаситеља разапеле пролазне силе овога света, чију мудрост он, Павле, по њему, не проповеда (1. Кор. 2, 6, 8). Уз све ове изреке, Божанско Писмо нас учи да постоје неки невидљиви непријатељи који се боре против нас и наређује нам да се наоружамо против њих. Стога неки прости верници у Господа Христа мисле да сви греси које људи чине потичу од ових супротстављених сила које узбуђују умове оних који греше, јер су у овој невидљивој борби надмоћније супротстављене силе; а да, на пример, није било ђавола, онда ни један човек уопште не би згрешио. 2. Али ми на ствар гледамо јасније и не мислимо тако, узимајући у обзир оно што очигледно произилази из телесне потребе. У ствари, да ли је могуће мислити да је ђаво узрок глади или жеђи за нас? Ово се, верујем, нико не би усудио да каже. Ако нам ђаво не изазива глад и жеђ, зар се онда не дешава исто када човек постане мушко и појави се узбуђење природне топлоте? Одавде, без сумње, произилази да ђаво не служи као узрок оне привлачности која се природно јавља у одраслом добу, односно жеље за копулацијом, као што не изазива глад и жеђ. Нема сумње да разлог за ову привлачност, у најмању руку, не зависи увек од ђавола; иначе би се морало мислити да, да нема ђавола, онда тела не би имала жељу за овим сједињењем. Хајде сада да размотримо да ли, као што смо горе назначили, људи заиста желе храну не због дејства ђавола, већ због неког природног импулса? И да нема ђавола, да ли би људи искуством стекли такву уздржаност у јелу да никада не би прекорачили границу, односно када би храну узимали само према потреби, а не у већој количини него што то разум дозвољава, да ли би заиста било да се људи никада не би огрешили о држање мере и умерености у храни? Не мислим да би људи могли да посматрају ову умереност на такав начин, чак и да није било узнемирености од стране ђавола, не мислим да би у исхрани неко прекршио умереност и дисциплину, а да то претходно није научио кроз дугу праксу и искуство. Па шта? Могуће је да грешимо у храни и пићу чак и без наговора од ђавола. А ако се покаже да нисмо потпуно апстинентни и ревносни, зар заиста не доживљавамо ништа слично у жељи за копулацијом или у управљању природним потребама? Ја, са своје стране, сматрам да се исто резоновање може применити и на друге природне покрете, као што су покрети пожуде, или љутње, или туге, и уопште на све оно што нарушава природну меру недостатком умерености. Дакле, следеће разматрање је сада јасно. Као што у добрим делима само људска воља није довољна за остварење добра, јер се божанском помоћи уздиже до сваког савршенства, тако и у супротним делима добијамо неко семе греха од оних ствари које имамо у природној употреби. Али чим дозволимо себи више него што је потребно и не одупремо се првим покретима ексцеса, непријатељска моћ, користећи ову прву грешку, свим средствима нас охрабрује и узбуђује, покушавајући да шири грехе. То значи да ми, људи, наводимо разлоге и почетке грехова, док непријатељске силе шире грех шире и даље, ако је могуће, онда у бесконачност. Тако, на пример, долази до пада у љубав према новцу. У почетку људи желе мало новца, а онда, како се порок повећава, развија се страст. После овога, када се душевно слепило већ појавило као последица страсти, уз узбуђење и охрабрење непријатељских сила, човек више не жели само новац, већ га краде и стиче насиљем или чак проливањем људске крви. Да ове крајности порока потичу од демона, лако се види из чињенице да они који су измучени неизмерном љубављу, или необузданим гневом, или претераном тугом страдају ништа мање од оних које демони муче физички. Неке приче говоре да су неки људи полудели од љубави, други од љутње, неки од туге или претеране радости. Мислим да се то дешава зато што супротстављене силе, односно демони, добивши место у главама ових људи, које се (им) открива неумереношћу, потпуно запоседају њихов ум, посебно када никаква слава за врлину не подстиче ове људе на отпор. 3. Да постоје греси који не произилазе из супротстављених сила, него потичу од природних склоности тела, апостол Павле то врло јасно изражава када каже: „Тело жели против духа, а дух против тела: противе се један другоме, да не чините шта хоћете“ (Гал. 5, 17). Пошто тело жели оно што је противно духу, а дух је противан телу, ми се понекад боримо против крви и тела, управо зато што смо људи и ходимо по телу, а и зато што понекад можемо да будемо искушени само људским искушењима, као што се за нас каже: „Никакво искушење вас није обузело осим онога што је људско, и Бог вам неће дозволити да будете преко мере“ (Кортемпл. 10:13). Познато је да вође такмичења не дозвољавају онима који се такмиче да се свађају насумично и случајно, већ упарују једни са другима, у зависности од физичке грађе или година, на основу пажљивог истраживања и најправеднијег поређења, на пример, (спарују) дечаке са дечацима, мушкарце са мушкарцима - једном речју, оне који су по годинама блиско или слични једни другима. На потпуно исти начин треба да размишљамо о Божанском Промислу. Свима који ступају на ову арену људског живота управља промисао на најправеднији начин, у складу са снагом свакога, што зна само Онај који види људска срца. Промисао одређује да се треба борити против таквог тела, другог - против другог, једног - за такво и такво време, другог - за други период, и да плот једног подстиче на ово или оно, а друго на друго; затим, промисао одређује да се треба борити против једне или друге непријатељске силе, други - против две или три (силе) заједно или (наизменично) против једне, затим против друге (силе из ове две или три), и у одређено време - против такве силе, а у друго време против друге; Провиђење одређује и после којих акција свако мора да се бори против једних сила, а после којих – против других сила. Видите да ли је то оно на шта указују апостолове речи: „Веран је Бог, који неће дозволити да будете искушени преко сваке мере“, односно зато што (неће отићи) да је сваки човек кушан по својој снази или могућности. Али иако смо рекли да је, по праведном суду Божијем, свако искушаван у складу са својом снагом, не можемо, на основу тога, мислити да искушени у сваком случају мора да победи: уосталом, не може увек победити онај који се бори у арени, иако му се, по праведном наређењу, бира равноправан противник. Међутим, ако снага бораца није једнака, онда ће награда за победника бити неправедна, а кривица ће неправедно пасти на побеђене; Дакле, Бог допушта да будемо искушени, али не преко наших снага, јер смо кушани по својој снази. Исто тако, није записано да ће Бог у искушењу „учинити лако подносити“, већ „лако, да бисте могли да га поднесете“ (1. Кор. 10:13). Али лењо или добро испуњење ове прилике која нам је дата од Бога је у нашој моћи, јер нема сумње да са било којим искушењем имамо прилику да га издржимо, само ако правилно искористимо моћ која нам је дата. На крају крајева, није исто имати снаге да победиш и победиш, што је најопрезнијим изразом јасно рекао и сам апостол, рекавши да ће Бог дати „олакшање, да ти то поднесеш“, а не само да „поднесеш“, јер многи то не могу да поднесу, већ су побеђени у искушењу. Бог не даје да бисмо издржали, иначе, очигледно, не би било борбе, већ да бисмо „могли“ да издржимо. А ми, са своје стране, захваљујући способности слободне воље, користимо ову моћ која нам је дата да бисмо победили, користимо је или марљиво, па побеђујемо, или лењо, па трпимо пораз. Али када би нам била дата пуна могућност сигурне победе, тако да никако не бисмо могли бити поражени, шта би онда значила борба за онога ко се не може победити? Или каква је заслуга победе када се непријатељу одузима способност одбране и победе? Ако нам се свима подједнако пружи прилика да победимо, у нашој је моћи како да искористимо ову прилику, тј. било марљиво или лењо, тада ће и кривица побеђеног и награда победника бити праведна. Дакле, из нашег изводљивог расуђивања, мислим да је постало јасно да постоје греси које чинимо без икаквог подстрека од злих, а постоје и други греси који нас привлаче на неку врсту претераности и неумерености, када их побуђују зле силе. Дакле, сада би требало да се позабавимо питањем како саме супротстављене силе производе ова узбуђења у нама? 4. Налазимо да мисли које извиру из нашег срца, или сећања на неке догађаје, или идеје о неким стварима и делима, понекад долазе од нас самих, понекад побуђене супротстављеним силама, понекад надахнуте Богом или светим анђелима. Али можда ово изгледа фантастично осим ако није потврђено доказима божанског Писма. Дакле, Давид сведочи о пореклу мисли од нас самих у псалмима, говорећи: „гнев човеков ће се обратити на славу Твоју, укротићеш остатак гнева“ (Пс. 75,11). Да мисли обично потичу од супротстављених сила, Соломон у Проповеднику сведочи на следећи начин: „Ако се гнев владара распламса на тебе, не напуштај своје место, јер кротост покрива и веће преступе“ (Проп. 10:4). И апостол Павле сведочи о истоме, говорећи: „Ми одбацујемо аргументе и све што се уздиже против познања Христовог“ (2. Кор. 10,4–5). Давид сведочи о пореклу мисли од Бога у псалмима, говорећи: „Благо човеку чија је снага у Теби, и у чијем су срцу путеви ка Теби“ (Пс. 83,6). А апостол каже да је Бог ставио „у Титово срце“ (2. Кор. 8,16). Анђели, добри и зли, такође надахњују нешто у људским срцима. На то указује анђео који је пратио Товију, као и реч пророка, који каже: „и рече ми анђео који ми је говорио“ (Зах. 1:14). Књига Пастир указује на исто; Овде се каже да сваког од људи прате два анђела, и ако се добре мисли јављају у нашем срцу, онда су те мисли, по Пастиру, надахнуте добрим анђелом, али ако су супротне, онда је ово сугестија злог анђела. Исто то проглашава и Варнава у својој посланици када каже да постоје два пута, један је пут светлости, други таме, којим, каже, управљају одређени анђели: пут светлости су анђели Божији, а пут таме су анђели сатане. Међутим, од усађивања добра или зла у наша срца, мора се мислити, ништа нам се не дешава осим узбуђења и узбуђења, позивајући нас или на добро или на зло. Али када зла сила почне да нас подстиче на зло, можемо да одбацимо зле предлоге, да се одупремо најгорем савету и уопште не учинимо ништа злочиначко. А с друге стране, када нас божанска сила позива на добро, ни ми можда нећемо следити (овај позив). У оба случаја задржавамо слободну вољу. Горе смо рекли да нам се или по промислу или супротним силама усађују нека друга сећања, било о добрим или лошим стварима. Тако, књига о Јестири говори да се Артаксеркс није сећао служби праведног Мардохеја, али је једне ноћи, уморан од несанице, добио од Бога идеју да се присети изузетних догађаја забележених у хроникама; распитавши се из ових летописа о Мардохејевим заслугама, нареди да се обесе његов непријатељ Аман, да се самом Мардохеју одају величанствене почасти, и даде спасење целом народу светих од опасности која им је већ претила. Супротном силом ђавола, ваља мислити, надахнуто је у сећању свештеника и књижевника оно што су рекли када су дошли код Пилата: „Господине, ми смо се сетили да је варалица још за живота рекао: „После три дана ја ћу васкрснути“ (Матеј 27,63). „Ђаво је већ ставио у своје (Јудино) срце да Га изда” (Јован 13:2, дакле, исправно поучава, говорећи: „Чувај срце своје изнад свега” (Мудр. 4:23) Апостол Павле каже: „Зато морамо да пазимо на оно што чујемо” (1). Он такође каже: „не дај места ђаволу“ (Еф. 4, 27), показујући тиме да се извесним поступком или неком непажњом даје место ђаволу у души, тако да када уђе у душу, он или нас запоседне, или, будући да није у стању да потпуно запоседне, бар скрнави душу, бацајући понекад дубоко у нас своју ватрену стрелу која нас понекад забацује. Наравно, ретко је и само неколико људи угаси ове његове ватрене стреле, да од њих не задобију ране; Гаси их онај ко је покривен најпоузданијим и најјачим штитом вере. Што се тиче речи из посланице Ефесцима: „ми се не боримо против крви и меса, него против поглавара, против власти, против владара таме овога света, против духовних сила зла на висинама“ (Еф. 6:12), онда ће се морати овако разумети. Апостол је рекао: „наша битка“, тј. Ја, Павле, и ви, Ефесци, а такође и сви они који немају рат од крви и меса: то су људи који се боре против поглаварства и власти, против владара таме овога света, а не као што је било међу Коринћанима, за које је још увек била борба од крви и меса, који су још били опседнути само људским искушењима. 5. Али не треба мислити да се сваки појединац бори против свих ових супротстављених сила: издржати борбу са свима њима одједном, мислим, немогуће је за било кога, макар био и светац; а ако се то на било који начин догодило, што се, наравно, не може догодити, немогуће је да би људска природа то могла да поднесе без највеће штете за себе. Уосталом, ако, на пример, педесетак војника каже да им прети борба против других педесет војника, онда то не треба схватити као да ће се сваки од њих борити против (свих) педесет (непријатеља); међутим, сваки од њих тачно каже да се суочава са бојом против педесеторо (непријатеља), наиме, сви против свих. На исти начин треба разумети и речи апостола (да се против свега (овог) побројаног морају борити сви борци и ратници Христови: свако (треба да се бори), али – или ће сваки појединац морати да се бори само против појединачних супротстављених сила, или ће, као што је горе доказано, помоћник у овој борби бити (Сам) праведни Бог. Мислим да људска природа има одређену меру. И премда се за Павла каже: „он је мој изабрани сасуд“ (Дела ап. 9, 15), иако Петра неће савладати врата пакла, иако је Мојсије пријатељ Божији, нико од њих не би могао да одоли свом мноштву супротстављених сила одједном без његовог уништења, да је сила Онога који је једини рекао: „Охрабри се свет, ја нисам победио“ (Јох3н) него. У својој нади у Њега, апостол Павле је са поуздањем рекао: „Све могу у Христу који ме крепи“ (Фил. 4:13). И такође „потрудио сам се више од свих њих, али не ја, него благодат Божија која је са мном“ (1. Кор. 15:10). У свести ове, наравно, нељудске силе која је деловала и говорила у њему, Павле је рекао: „Уверен сам да нас ни смрт ни живот, ни анђели, ни поглаварства, ни силе, ни садашње, ни будуће, ни висина, ни дубина, ни било шта друго у свему створењу, неће моћи одвојити од љубави Божије која је у Христу Исусу Господу нашем: (38). На крају крајева, сама људска природа, мислим, не може да се бори против анђела, против висина и дубина и других створења. Али када осети да је Бог присутан и да се усели у њу, тада ће, у нади на божанску помоћ, рећи: „Господ је светлост моја и спасење моје: кога да се бојим? Господ је снага живота мога: кога да се бојим? Ако зликовци, моји противници и моји непријатељи дођу на мене да прождеру моје тело, онда ће они сами стати, ако се срце моје не спотакне о мене и стане на руку. рат се диже против мене, онда ћу се надати“ (Пс. 23:1–3). Зато мислим да човек можда никада неће моћи сам да победи противничку силу, а да не користи божанску помоћ. Зато се каже да се анђео рвао са Јаковом (Пост. 32,24). Ми разумемо да ово значи да борба анђела са Јаковом није исто што и борба против Јакова. Али онај који је послужио као узрок спасења Јаковљевог, који је, препознавши његов успех, дао му чак и име Израиљ, овај се бори са њим, односно са њим се такмичи и помаже му у борби; Штавише, онај против кога се борио, против кога се борио, био је, без сумње, (неко) другачији. Исто тако, Павле није рекао да се боримо са кнежевинама и са властима, него са кнежевинама и са властима (против кнежевина, против власти). То значи да ако се Јаков борио, онда се, без сумње, борио против неке од оних сила које су, по Павловом учењу, у непријатељству и подижу ратове против људског рода, посебно против светаца. Зато Свето писмо о њему каже да се „борио са анђелом и учврстио се према Богу“ (Пост. 32:24, 28. Старо изд.). То значи да је борба издржана уз помоћ анђела, а награда за савршенство уздиже победника до Бога. 6. Не треба мислити да се подвизи ове врсте постижу телесном снагом и вежбама у такмичарској уметности: не, (у овој борби) дух се бори против духа, како истиче Павле, говорећи да се боримо против поглаварства и власти и владара таме овога света. Сам метод борбе мора се схватити на овај начин. Када се против нас подижу губици, опасности и клевете, супротстављене силе то чине не да би нас само подвргле овим несрећама, већ да би нас довеле или у велики гнев, или у превелику тугу, или у крајњи очај, или, што је, наравно, важније, да нас, уморне и савладане од меланхолије, натерају да будемо нерасположени, као да се Он жали на Бога, као да се жали. живот; супротстављене силе настоје да под утицајем свих ових искушења или ослабимо у вери, или отпаднемо од наде, или будемо принуђени да одступимо од истине догмата и пристанемо да мислимо нешто безбожно о Богу. Нешто слично је написано и о Јову, (управо) када је (каже се да) ђаво тражио од Бога да му се да власт над Јововом имовином. Овај наратив нас учи да ако нас понекад погоде такви губици имовине, онда нисмо подвргнути неким случајним нападима; Исто тако, није случајно да неко од нас буде заробљен, нити је случајно уништене куће у којима су наши најмилији сахрањени. У свим таквим инцидентима, сваки верник мора да каже: „Не бисте имали власти нада мном да вам није дато одозго“ (Јован 19:11). Гледајте: уосталом, дом Јова не би пао на његове синове да ђаво прво није добио власт над њима, а коњаници не би напали у три чете да му украду камиле или волове и другу животињу, да их није подстакао онај дух коме су покорили своју вољу и тако постали његове слуге. Исто тако, онај који је изгледао као огањ, или оно што се сматрало муњом, наравно, не би пао на Јовове овце, да ђаво није прво рекао Богу: „Зар ниси оградио њега и кућу његову, и све што има? Него испружи руку и дотакни се свега што има, да ли ће Те благословити? (Јов 11, 10). 7. Све ово показује да све што се дешава у овом свету и сматра се равнодушним да ли ће бити тужно или нешто друго, дешава се, додуше, не од Бога, али, ипак, не без Бога, јер Бог не само да не забрањује злим и гадним силама које то желе, већ им дозвољава да то чине, само у одређено време и са одређеним особама. Дакле, у истој књизи о Јову се каже да је у одређено време одлучено да се Јов понизи пред другим људима и да се његова кућа да на пљачку грешницима. Стога нас Божанско Писмо учи да све што нам се дешава прихватамо као дело Божије, знајући да се без Бога ништа не дешава. А шта је ово, тј. да без Бога ништа не бива, како да сумњамо у то када Господ и Спаситељ објављује и каже: „Не продају ли се два врапца за магарца? И ниједан неће пасти на земљу без воље Оца вашег који је на небесима“ (Матеј 10,29). Нужда нас је натерала да више него што је могуће избегнемо од борбе коју противне силе воде против људи: ми смо говорили и о несрећама које се дешавају роду људском, односно о искушењима овога живота, како каже Јов: „Није ли сав живот искушење за човека на земљи?“ (Јов 7.1, старо изд.), расуђивали су како би јасније открили како се ова искушења јављају и како се о њима мора побожно размишљати. Сада да видимо како људи и даље скрећу у грех лажног сазнања, или у коју сврху се против нас обично боре супротстављене силе и кроз ово лажно знање? Треће поглавље. О трострукој мудрости 1. Свети Апостол, желећи да нас научи нечем великом и тајанственом у погледу знања и мудрости, каже у свом првом писму Коринћанима: „Ми проповедамо мудрост међу савршенима, али мудрост не овога века и не пролазних власти овога века, него проповедамо Премудрост Божију, тајну, сакривену, коју Бог не знаде за власт овога века; јер да су знали, не би разапели Господа славе“ (1. Кор. 2:6–8). На овом месту, желећи да укаже на разлике између мудрости, апостол пише да постоји нека мудрост овога света и нека мудрост кнезова овога света, а Премудрост Божија се разликује од обе. Али када апостол каже: „мудрост сила овога века“, онда, мислим, он не говори о некој општој мудрости свих кнезова овога света, већ, чини ми се, указује на неку посебну мудрост сваког појединачног кнеза овога света. И опет, када каже: „ми проповедамо Премудрост Божију, тајну, скривену, коју је Бог наменио пре векова на нашу славу“, онда треба да размотримо следеће: ова Премудрост Божија, која је била сакривена од других векова и поколења и није била позната синовима човечијим као што је сада откривена њеним светим апостолима и истим пророцима, ова је пре била ова Спаситеља, од чега је Соломон био мудар? Реч самога Спаситеља објављује да је учење Спаситељево веће од мудрости Соломонове; то је (Спаситељ) тај који каже: „овде је већи од Соломона“ (Матеј 12:42). Ове речи показују да су они које је Спаситељ поучавао научили нешто више од (оног што је) Соломон знао. Ако неко каже да Спаситељ, иако је знао више, није пренео више другима од Соломона, како се онда помирити (са овим мишљењем) и препознати као доследне Његове следеће речи: „Краљица југа ће устати на суд са овим нараштајем и осудиће га, јер је дошла са крајева земље да слуша мудрости Соломона, а овде је више Соломоновог.“ Дакле, има мудрости у овом свету, а можда има мудрости у сваком појединачном принцу овога света. Што се тиче Премудрости једног Бога, мислимо да се може рећи да је она мање деловала код старозаветних и старозаветних људи, али се све јасније откривала кроз Христа. Међутим, ми ћемо се позабавити питањем Премудрости Божије на свом месту. 2. Сада говоримо о супротстављеним силама, наиме о томе како оне подижу оне битке кроз које се у људске умове усађује лажно знање, а душе, мислећи да пронађу мудрост (у њој), одводе се у превару. Стога сматрам да је потребно рећи и дефинисати шта је мудрост овога света и шта је мудрост кнезова овога света, како бисмо кроз ову дефиницију знали ко су оци ове мудрости или ових мудрости. Дакле, мислим, као што је горе речено, да је мудрост овога света другачија од мудрости која припада кнезовима овога света: кроз ову мудрост, чини се, схвата се и схвата оно што се односи на овај свет; али се уопште не бави знањем о божанству или о суштини света, или о било каквим вишим предметима, или о устројству доброг и благословеног живота. Таква је, на пример, сва поетска уметност, као што су граматика, реторика, геометрија, музика, уз коју (у ову врсту мудрости), можда, треба укључити и медицину. У свим овим уметностима, мора се мислити, лежи мудрост овог света. Под мудрошћу кнезова овога света подразумевамо, на пример, египатску, такозвану тајну и скривену философију, астрологију Халдејаца и Индијанаца, која обећава виша знања, као и многа различита и разнолика мишљења Грка о Божанском. У Светом писму налазимо да сваки народ има свог кнеза; Тако у Данилу (глава 10) читамо да постоји неки принц персијског царства и други принц грчког царства, а сам след приче јасно показује да то нису људи, већ неке силе. Такође, пророк Језекиљ врло јасно указује на то да тирски кнез има неку духовну моћ (Језек. гл. 26). Ове и друге силе исте врсте имају свака своју мудрост и успостављају своје догме и различита мишљења. Када су видели Господа и Спаситеља, како обећава и проповеда да је дошао на овај свет да уништи све догмате који су лажно носили име знања, онда су, не знајући ко се крије у њему, одмах почели да га интригирају: „устају цареви земаљски, и владари се саветују против Господа и против Његовог Помазаника“ (Пс. Знајући ове њихове махинације и схватајући планове њихове против Сина Божијег, јер су Господа славе разапели, апостол каже: „Ми проповедамо мудрост међу савршенима, али мудрост није од овога века и није од пролазних сила овога века. Него ми проповедамо Премудрост Божију, тајну, скривену, коју је Бог наменио за славу овога века. знали, јер да су знали, не би разапели Господа славе“ (1. Кор. 2:6–8). 3. Неопходно је истражити да ли је у њих усађена мудрост кнежева овога света, којом покушавају да нахране људе, да ли је усађују у људе супротстављене силе са жељом да ухвате и науде, или да ли се она (њих) учи само грешком, тј. без намере да науде овом или оном лицу, а можда и сами себе сматрају истином: желе да науче друге ономе што сами препознају као истину? Мислим да је ово друго вероватније. Уосталом, на пример, грчки писци или вође разних јереси прво сами прихватају грешку лажног учења као истину и сами одлучују да управо у том учењу лежи истина, а затим покушавају да убеде друге у оно што су и сами препознали као истину. На исти начин, мора се мислити, чине и кнежеви овога света, у коме су одређене духовне силе добиле власт над одређеним народима, па се зато називају кнежевима овога света. Поред ових посебних кнезова, постоје још неке енергије овога света, тј. неке духовне силе које имају одређену делатност, чије су спровођење сами изабрали, по слободи своје воље. Овим силама припадају принчеви који производе мудрост овога света; тако да, на пример, постоји одређена посебна енергија, а сила која инспирише поезију је друга сила која инспирише геометрију, и тако се свакој уметности и свакој науци ове врсте преноси посебна сила. Многи Грци су сматрали да песничка уметност (чак) не може постојати без лудила ума, па њихове приче говоре да су понекад њихови такозвани гатари одједном били испуњени духом неке врсте лудила. Затим и Грци имају такозване божанске (дивини), који под утицајем демона који њима управљају, дају одговоре у вешто одмереним стиховима. На исти начин, такозвани мађионичари или врачеви, призивајући демоне на још мале дечаке, понекад су их терали да говоре у стиховима песме, изненађујући и задивљујући за све. Ово се ради, треба мислити, на следећи начин. Као и свете и непорочне душе, које су се пуним расположењем и са свом чистотом посветиле Богу, које су се сачувале неповређене од сваке демонске заразе, које су се силним уздржањем очистиле и прожеле благочестивим и религиозним знањем, кроз (све) ово добијају учешће у божанству и удостоје се благодати пророштва и других, згодних божанских дарова, треба да постану згодни за делатних дарова, тако да треба да постану делатни дарови: живот или учење, њима благ и пријатан, прими надахнуће од ових сила и постани причасници њихове мудрости и учења. Услед тога се дешава да се испуњавају сугестијама оних којима су се прво поробили. 4. Није сувишно обратити пажњу на оне који о Христу поучавају другачије него што допушта правило Писма: да ли су супротстављене силе радиле против вере Христове са подмуклом намером када су измислиле нека бајна и истовремено безбожна мишљења, или, чувши реч Христову, нису успеле ни да је избаце, ни да је сачувају у својој сврси. светости, и зато су унели разне грешке противне правилу хришћанске истине, преко њима одговарајућих сасуда и, да тако кажем, преко својих пророка? Боље је мислити да силе које су отпале од Бога, ови отпадници и бегунци, измишљају ове грешке лажног учења и (ове) обмане, због саме покварености свог ума и воље, или из зависти оних који су предодређени да се спознајом истине уздигну до степена са којег су сами пали да би спречили такав успех. Дакле, из многих индиција се јасно открива да људска душа, док је у овом телу, може да опажа различите утицаје, тј. утицај разних духова, злих и добрих. Душа при томе на два начина сагледава деловање злих духова. Понекад духови потпуно завладају људским умовима, тако да не дозвољавају опседнутима да разумеју или мисле било шта; такви су, на пример, они који се обично називају опседнутима, које видимо луде и избезумљене; То су били они које је, према причи Јеванђеља, Спаситељ исцелио. Понекад зли духови непријатељским сугестијама кваре осећање и промишљену душу разним мислима и лукавим саветима: пример је Јуда, кога је ђаво одвео на злочин издаје, како Свето Писмо објављује, говорећи: „Ђаво је већ ставио у срце Јуде Искариотског да га изда” (Јохн). Напротив, када је човек подстакнут и позван на доброту и надахнут ка небеском и божанском, тада он опажа енергију, односно утицај доброг духа. Тако су у пророцима деловали свети анђели и сам Бог, светим надахнућима их позивајући и подстичући на добро, а, међутим, жеља или неспремност да се пође за оним који је призивао небеско и божанско, остала је, наравно, на вољи и на располагању човеку. Из овог јасног разликовања сазнајемо како је душа подстакнута присуством доброг духа: под утицајем надахнућа она се не узнемирава и не оштећује ум, и није лишена слободног опредељења своје воље. Пример би били сви пророци или апостоли који су служили божанским одговорима без икаквих поремећаја ума. Да добри духови својим сугестијама изазивају људско памћење да памти боље ствари, то смо већ показали горе, када смо споменули Мардохеја и Артаксеркса. Поглавље четврто. О људским искушењима 1. Сада, мислим, не треба ћутати о људским искушењима, која се понекад рађају од крви и меса, или од мудрости крви и меса, која је, кажу, непријатељска према Богу. После изношења учења о оним искушењима која се називају више него људским, односно која доживљавамо од поглавара и сила, и од владара таме овога света, и од небеских духова раскалашности, као и од злих духова и нечистих демона, рећи ћемо и да ли је истинито мишљење неких да сваки човек има две душе. У овом питању мислим да је умесно истражити да ли у нама, људима који се састоје од душе и тела и виталног духа, постоји још нешто што има своје узбуђење и узбуђење, привлачећи зло? Неки обично постављају само ово питање: зар не треба да препознамо, такорећи, две душе: једну божанску и небеску, другу нижу? Или смо склони и привучени злу које је угодно телу, самим тим што смо повезани са телима? А тела су, као што знамо, по природи смртна и потпуно нежива, јер материјално тело оживљавамо ми, односно душе, а оно је, наравно, супротно и непријатељско духу. Или, треће, да ли је наша душа, како су мислили неки Грци, једна у суштини, али се састоји из много делова, и један њен део назива се разумним, други неразумним, а онај део који они називају неразумним, пак, дели се на две страсти – пожуду и гнев? Дакле, у погледу душе, као што смо нашли, неки имају ова три горе наведена мишљења. Међутим, једно од ових мишљења, које су, као што смо рекли, имали неки грчки филозофи, наиме, да је душа троделна, ово мишљење, као што видим, није довољно снажно потврђено ауторитетом Божанског Писма. За преостала два мишљења, одређени одломци се могу наћи у божанском писму који изгледа да се односе на њих. 2. Од ових мишљења, размотримо прво оно које неки обично тврде, наиме, да имамо две душе: једна је душа добра и небеска, друга је нижа и земаљска, и да боља душа долази с неба; Управо је та душа дала Јакову победу над Исавом још у утроби његове мајке кроз саплитање његовог брата (Пост. 25); код Јеремије је освећен од рођења (Јер. 1); код Јована, још од утробе (мајке његове) испуњено је Духом Светим. Нижа душа је, по њиховом мишљењу, зачета заједно са телом из телесног семена, стога не може да живи нити постоји одвојено од тела, па се, кажу, ова душа често назива телом. Речи: „тело жели оно што је противно духу“ (Гал. 5,17) односе не на тело, већ управо на ову душу, која је заправо душа тела. Своје мишљење покушавају да потврде и речима из Левитске књиге: „живот сваког тела је крв његова“ (Лев. 17,14). Пошто крв, ширећи се по целом телу, оживљава тело, онда је, кажу, та душа, која се назива душом сваке плоти, присутна у крви. То значи да речи (апостола) да је тело непријатељство против духа, а дух против тела, и изрека „душа свакога тела крв је његова“, по њиховом мишљењу, исту телесну мудрост називају различитим именима, јер постоји извесни материјални дух који не подлеже закону Божијем и не може му се потчинити, јер има земаљску жељу и расположење. О овом материјалном духу, по њиховом мишљењу, апостол је рекао следеће речи: „Видим други закон у удовима мојим, који се бори против закона мога ума и чини ме заробљеним закону греха који је у мојим удовима“ (Рим. 7:23). Неко ће им приговорити да се то говори о телесној природи, јер је по природи своје тело заиста смртно, али оно има, како се каже, осећање или мудрост која је непријатељска према Богу или непријатељска према духу, па се као резултат тога може рећи да и само тело има, такорећи, глас који вапи против глади, против сваке жеђи, од хладноће, од недостатка. Али они ће покушати да разреше и оповргну овај приговор; они ће истаћи да постоје многе друге духовне страсти, које су по свом пореклу потпуно независне од тела, а ипак је дух против њих непријатељски; То су: амбиција, шкртост, љубомора, завист, понос и сл. Видећи да се људски ум или дух бори са свим овим страстима, они верују да узрок свих ових несрећа није ни у чему другом, већ управо у овој наизглед телесној души, рођеној из семена, о којој смо горе говорили. Да би потврдили ово мишљење, они обично наводе сведочанство апостола: „Позната су дела тела; то су: прељуба, блуд, нечистоћа, развратност, идолопоклонство, враџбина, непријатељство, свађа, завист, свађа, гнев, раздор, искушења, јереси, мржња, пијанство, неред, неред. 5:19–21). Али све то, кажу, потиче од телесне потребе или телесног задовољства, па се стога не може мислити да сви ти покрети припадају супстанцији која нема душу, односно месо. На исти начин, речи апостола: „Гле, браћо, ко се зовете: мало вас је мудрих по телу“ (1. Кор. 1, 26), по свему судећи, могу се тумачити да постоји нека посебна телесна и материјална мудрост, док је мудрост у духу различита од ње, али телесна мудрост се не би могла тако назвати, наравно, телесном мудрошћу. постоји, којој припада оно што се назива мудрошћу тела. Поред овога, кажу и следеће. Ако „тело жели против духа, а дух против тела, да не чините шта хоћете“ (Гал. 5,16), шта онда мисли апостол када каже: „не чините шта хоћете“? Наравно, кажу, ове речи се не односе на дух, јер духовна жеља није забрањена. Али ове речи се не могу применити ни на тело, јер ако тело нема своју душу, онда, без сумње, нема никакву жељу. То значи да остаје да се претпостави да се то говори о вољи такве душе, која може имати своју жељу, непријатељску вољу духа. Ако је то тако, онда је, очигледно, воља ове душе нешто између тела и духа, и, без сумње, служи и покорава се једном од њих, којима бира да служи. Ако се препушта телесним задовољствима, она људе чини плотним; ако је сједињено са духом, онда помаже људима да буду у духу и да се стога називају духовним. Апостол очигледно указује на то када каже: „Али ви не живите по телу, него по Духу“ (Рим. 8,9). Дакле, треба да испитамо шта је тачно ова воља, посредна између тела и духа, различита од воље тела и од воље духа? Нема сумње да све што припада, како се каже, духу, сачињава вољу духа, а све што се назива делима тела чини вољу тела. Шта је воља душе, различита од воље духа и од воље телесне и названа спољашњом (у односу на обоје)? Убеђујући нас да то не испунимо, апостол каже: „Не чините оно што бисте желели. Очигледно, ове речи указују на то да се не треба везати ни за један од ова два предмета – ни за тело ни за дух. Али неко ће рећи да је творити вољу своју за душу, наравно, боље него чинити вољу тела; тако и њој је боље да испуни вољу духа него своју вољу; Зашто апостол каже: „Не чините оно што бисте желели“? Заиста, у борби која се води између тела и духа, победа не остаје увек на страни духа, јер је познато да у многим случајевима тело побеђује. 3. Али пошто смо ушли у дубоку расправу, у којој је потребно са свих страна размотрити све што се (по овом питању) може довести у разматрање, видећемо да ли се овај одломак може овако објаснити. Боље је да душа следи дух ако је дух (већ) победио тело; за њу је, изгледа, горе следити тело када се тело (још) бори против духа и покушава да привуче душу к себи. Али можда је души корисније да буде у власти тела него да остане у својим расположењима, јер јој, како се каже, није ни вруће ни хладно, али остаје у просечном стању неке млакости, не може брзо и тешко да нађе обраћење. Ако се душа прилепи за тело, тада засићена и испуњена оним недаћама које понекад пати од плотских порока, као уморна најтежим бременом неумерености и пожуде, може лакше и брже да се окрене од материјалних нечистоћа ка небеској жељи и духовној лепоти. Ово је, треба помислити, смисао апостолових речи да се дух бори против тела и тело против духа да не бисмо чинили шта хоћемо: последње речи без сумње указују на оно што је ван воље духа и ван воље телесне. Другим речима, можемо рећи да је боље да човек буде или у врлини или у пороку него да није ни у једном ни у другом. Међутим, још не окрећући се духу и не сједињујући се са њим и, истовремено, приањајући уз тело и размишљајући о плотским стварима, душа, по свему судећи, није ни у добром ни у јасно злу стању, већ је, рекло би се, као животиња. Али боље је за њу, ако је могуће, да се прилепи за дух и постане духовна. Ако је то немогуће, онда јој је корисније чак и да следи телесни порок него да остане у свом расположењу и буде у стању неразумне животиње. Разговарали смо о томе, желећи да размотримо различита мишљења; Притом смо се удаљили више него што смо желели, да не би изгледало да нисмо били свесни сумњи које људи обично изазивају када питају да ли, поред ове небеске и разумне душе, постоји у нама још једна душа, по природи непријатељска према тој и која се зове или тело, или мудрост тела, или душа од тела. 4. Погледајмо сада шта на ово обично одговарају браниоци идеје: да у нама постоји један покрет и један живот исте душе, чије спасење или уништење, у зависности од њеног деловања, приписује се самој њој. И, пре свега, да видимо какву душевну патњу доживљавамо када у себи осетимо да смо, такорећи, раздвојени, када се у нашим срцима одвија нека врста борбе мисли, и какве нам се могућности укажу да нас сад на једно или на оно нагињу, а час на нас осуђују, час нас одобравају. Нема претеривања ако лошим назовемо ум који има различите, противречне и недоследне судове са собом; У међувремену, управо то се дешава свим људима када морају да расуђују о непознатој теми, и да предвиде или саветују шта је исправније или корисније изабрати. Дакле, нема ништа изненађујуће ако две вероватноће, међусобно противречне и сугеришу супротно, вуку дух у различитим правцима. На пример, ако медитација подстиче некога на веру и страх Божији, онда се не може рећи да је (у овом случају) тело у непријатељству против духа: не, али дух привлачи различите ствари, док (он) не зна шта је истинито и корисно. Исто тако, када тело, претпоставимо, нагиње пожуди, али се најбоља намера одупире тим поривима, онда не треба мислити да се неки посебан живот бори са другим животом, него телесна природа, испуњена семенском влагом, жуди да испразни уд кроз пражњење. Уосталом, не можемо мислити да нека гадна сила или живот друге душе у нама буди жеђ и тера нас да пијемо, или производи глад и тера нас да једемо. Али као што су храна и пиће потребни и избачени природним покретима тела, на исти начин влага природног семена, сакупљена одређено време на свом месту, тежи да избије и избаци. А ово (ерупција) не зависи у толикој мери од дејства било које друге стимулације да се понекад чак и јавља само од себе. Ове особе разумеју речи да се тело бори против духа да би значиле ту навику, или потребу, или задовољство телесног, које плени човека, одвлачи га и одвраћа од божанских и духовних ствари. Заиста, расејани телесном потребом, немамо могућности да се бавимо божанским и вечним стварима. С друге стране, за душу, која се бави божанским и духовним и сједињена са духом, каже се да се опире телу, јер јој не дозвољава да се препусти задовољствима и плива у задовољствима која су природно пријатна телу. Они такође разумеју изреку: „Телесни ум је непријатељство против Бога“ (Рим. 8:7). Према њиховом тумачењу, ове речи не значе да тело заправо има душу или сопствену мудрост; али као што обично кажемо да је земља жедна и да хоће да пије воду, користећи реч „хоћу” не у сопственом, већ у пренесеном смислу, или кажемо да кућа жели да се обнови, и још много тога, и слично: на потпуно исти начин треба да разумемо мудрост тела или изреку да „тело жели оно што је противно”. Обично додају још једну изреку: „Глас крви брата твога вапи к Мени са земље“ (Пост. 4:10). Оно што вапи Богу није у строгом смислу проливена крв, већ се у пренесеном смислу каже да крв вапи све док се још тражи казна за онога ко је крв пролио. Речи апостола: „Ја видим други закон у удовима својим, који се бори против закона ума мога“ (Рим. 7, 23) разумеју као да је апостол рекао: ко хоће да се бави речју Божијом, телесне потребе и потребе својствене телу као својеврсном закону бивају расејане, откидане и отежаване, тако да он не може да сагледа са мојим сагледавањем. пуну пажњу. 5. Али међу делима тела су такође назначене јереси, завист, препирке и тако даље. Они разумеју ово упутство да душа, као резултат потчињавања телесним страстима, огрубевши у својим осећањима, потиснута тежином порока и не размишљајући ни о чему суптилном и духовном, постаје, кажу, тело и, тако, позајмљује име од онога за шта има више ревности и расположења. Своја истраживања допуњују и питањем: на кога се може указати или ко се може назвати творцем овог злог осећања, названог чулом тела, јер, по њиховом учењу, не треба веровати ни у једног другог творца душе и тела осим у Бога? А ако кажемо да је добри Бог у самој својој творевини створио нешто непријатељско према Себи, онда ће се то, наравно, испоставити као апсурд. Уосталом, ако је написано да је „плотски ум (мудрост) непријатељство према Богу“, а ми ту мудрост називамо створеном од саме творевине, онда ће, очигледно, бити потребно рећи да је сам Бог створио неку себи непријатељску природу, која се не може потчинити Њему и Његовом закону, само ако признамо мудрост о којој се ово каже као духовну. Али ако прихватимо ово мишљење, како ћемо се онда разликовати од оних који признају да су душе по природи створене другачије и да по природи морају или пропасти или се спасти? Такво учење се, наравно, допада само јеретицима који измишљају ове фикције, не умејући да рационално и побожно докажу истину Божију. Колико је то могуће, дали смо у име разних људи оно што се може рећи о сваком појединачном мишљењу у виду рефлексије. Нека читалац из овога изабере коју идеју је боље прихватити. Поглавље пето. Да је свет почео на време 1. Међу црквеним дефиницијама постоји још једна, која се састоји, по сведочанству наше историје, да је овај свет створен и почео да постоји од неког времена и да се због своје покварености мора спасти, као што је свима објављено у учењу о свршетку века. Стога, изгледа да није сувишно да се мало понови о почетку света. Што се тиче сведочења Светог писма, чини се да је ову доктрину врло лако доказати. Чак и јеретици, иако се не слажу по многим другим питањима, изгледа да се слажу једни са другима око овога, попуштајући ауторитету Светог писма. Дакле, шта нас још Свето писмо може научити о стварању света, осим онога што је Мојсије написао о његовом настанку? Истина је да Мојсијева приповест садржи више него што се чини да историјски приказ показује, она садржи највећи духовни смисао, а под неким велом слова крију се ствари тајанствене и дубоке: али, ипак, говор приповедача показује да је све видљиво створено у одређено време. Јаков први пут објављује смак света када сведочи, говорећи својим синовима: „Саберите се“, синови Јаковљеви, „и рећи ћу вам“ шта ће се догодити у последњим данима (Пост. 49,1) или после последњих дана. То значи да ако постоје последњи дани или време после последњих дана, онда дани који су почели морају нужно престати. Давид такође каже ово: „Небеса ће пропасти, а Ти ћеш остати, и сви ће се излизати као хаљину, и Ти ћеш их променити као хаљину, и промениће се. Али Ти си исти, и године Твоје неће се завршити“ (Пс. 102:27–28). Да је свет створен сведочи и сам наш Господ и Спаситељ када каже: „Који на почетку створи мушко и женско, створи их“ (Матеј 19,4). И опет, говорећи да ће „небо и земља проћи, али моје речи неће проћи“ (Матеј 24:35), Он указује да је свет распадљив и да мора да дође крај. Исто тако, апостол јасно указује на смак света када каже: „Јер творевина беше подвргнута узалудности, не добровољно, него вољом онога који ју је потчинио, у нади да ће и сама творевина бити ослобођена од ропства трулежи у славну слободу деце Божије“ (Рим. 8:20–21), а такође и када каже: „Слика овога света пролази“ (1. Кор. 7,31). Али изразом да је творевина подложна таштини, апостол указује и на њен почетак. Заиста, ако је творевина подложна сујети у некој нади, онда је подложна, наравно, с разлогом; а шта год има узрок мора имати и почетак. На крају крајева, створење се није могло потчинити таштини без икаквог почетка, а исто тако створење које није почело да служи није могло да се нада ослобођењу од ропства кварењу. У Божанском писму се може наћи, ако неко „једе у слободно време“, много других изрека исте врсте, које говоре да свет има почетак и да ће имати крај. 2. Ако се неко у овоме не слаже са ауторитетом нашег Писма или вере, онда га питамо да ли Бог, по његовом мишљењу, може све да схвати или не може? Рећи да не може очигледно је безбожно. Ако, нужно, каже да Бог све схвата, онда, наравно, ово „све“ има почетак и крај, јер се може схватити. Уосталом, оно што нема апсолутно никаквог почетка, никако се не може схватити; у ствари, тамо где нема почетка, тамо је могућност сазнања бесконачно удаљена и одложена колико се ум шири напред. 5. Дакле, Бог је накнадно успоставио ово уређење света; али је већ од постанка света предвидео намере и дела – и оних који су падом ума заслужили да уђу у тела, и оних који су били занесени страшћу за видљивим, и оних који су били принуђени, хтели или невољно, да служе онима који су пали у ово стање, принуђени од Оног који је победио. Неки, не схватајући и не схватајући да је разноврсност овог поретка установио Бог на основу претходних радњи слободне воље, мисле да се све што се дешава на овом свету дешава или случајно или по кобној нужди, и да ништа не зависи од наше воље. Због тога не могу признати рибарство као невино. 6. Рекли смо да је свим душама на овом свету потребно много слуга, или владара, или помоћника. Али у новије време свету је већ претио скори крај, и цео људски род је био склон коначном уништењу, јер су ослабили не само управљани, него и они којима је поверена брига о управљању. Тада свету више није била потребна таква помоћ, а не такви браниоци, већ је тражио помоћ од самог Аутора и Створитеља, да би Он једнима вратио изгубљену и занемарену уметност послушности, а другима уметност владања. Дакле, Јединородни Син Божији, који беше Реч и Премудрост Очева, иако је био са Оцем у слави коју је имао пре света, понизио се и, узевши обличје слуге, постао послушан чак до смрти, да би научио послушности оне који су једино кроз послушање могли да наследе спасење; Обновио је и нарушене законе царства и владавине, када је покорио све непријатеље под Своје ноге, да би научио и саме владаре правилима владавине управо кроз чињеницу да Он мора да влада све док не стави непријатеље под своје ноге и не уништи последњег непријатеља - смрт. Али Он је дошао, као што смо рекли, да обнови уметност не само владања, или владања, већ и послушности, сам прво испуњавајући оно што је желео од других; дакле, Он не само да је постао послушан Оцу чак до смрти на крсту, него је на крају века, пригрливши у Себе све оне који су од Њега потчинили Оцу и кроз Њега дошавши до спасења, Он се и сам, заједно са њима и у њима, кажу, потчинио Оцу: пошто све постоји и у Њему је све, и у Њему је. пуноћа оних који наслеђују спасење. Управо то и каже о Њему апостол: „Када му се све покори, онда ће се и сам Син покорити Ономе који му је све покорио, да Бог у свему буде“ (1. Кор. 15, 28). 7. Али не знам како јеретици, не схватајући апостолову мисао садржану у овим речима, обешчашћују име покорности у Сину. На крају крајева, испитивањем својства овог имена, биће лако пронаћи ово својство у поређењу са супротним. Ако бити побеђен није добро, онда је, наравно, добро супротно, односно не бити побеђен је добро. И заиста, изрека Апостола: „Када све покори, тада ће се и сам Син покорити Ономе који Му је све подредио“, по њиховом схватању, изгледа да значи да сада Син није потчињен Оцу, већ ће му се потчинити након што му је Отац све потчинио. Али питам се како се ово може разумети, да Онај који и пре него што му је све било потчињено није сам себи био потчињен, тај исти мора да се потчини након што Му се све потчини, када постане цар свих и добије власт над свиме? Они не схватају да потчињавање Христа Оцу означава блаженство нашег савршенства и изражава победоносни завршетак дела које је Он преузео на Себе, када ће Оцу представити не само исправљену моћ владавине и царовања над свим створењима, већ и исправљене и обновљене наредбе послушности и потчињавања људског рода. Дакле, ако се потчињавање којим се, кажу, Син потчинио Оцу, призна као добро и спасоносно, онда ће оно бити сасвим доследно и у складу са (овом мишљу) покорност непријатеља Сину Божијем, поменута (у Писму), такође ће бити призната као спасоносна и корисна. Када се каже да се Син потчинио Оцу, то указује на потпуну обнову целокупног створења; на исти начин, када се непријатељима Божијим називају они који су се покорили Сину, онда се у овом покоравању мисли на спасење оних који су се покорили и на обнову изгубљених. 8. Али ово освајање ће се остварити на одређене одређене начине, кроз одређено учење и у одређено време. Штавише, никаква нужда неће принудити покорност, тако да ће цео свет бити потчињен Богу не силом, већ речју, разумом, учењем, призивањем на добро, најбољим установама, као и дужним и примереним претњама које с правом плаше оне који занемарују своје здравље и бригу за њихово спасење и корист. Уосталом, ми људи, обучени робови или синови, обуздавамо их претњама и страхом, док они, због старости, још нису подложни убеђивању; када почну да схватају доброту, корист и част, тада престаје страх од батина, а задовољавају се вербалним и рационалним наговарањем на све што је добро. Али како све треба контролисати, задржавајући слободну вољу код свих интелигентних створења? Оне. кога реч Божија да сматра и упути као већ припремљену и способну, кога да остави на неко време, од кога да буде потпуно скривена и да њихов слух од себе одврати? И опет: какве људе, који су презрели реч Божију која им је објављена и проповедана, да се некаквим исправкама и очишћењима приводе на спасење и, такорећи, захтевају и приморавају да се обрате од њих? Коме се могу пружити икакве згодне прилике за спасење, јер се понекад дешава да човек добије несумњиво спасење доказујући своју веру само једним одговором? Из којих разлога и у којим случајевима се то дешава? Шта Божанска Мудрост види у овим људима и какве покрете њихове воље она види када ово уређује? Све је то познато само Богу и Јединородном Његовом, кроз Кога је све створено и обновљено, и Духу Светоме, којим се све освећује, Који од Самога Оца исходи. Њему слава у векове векова. Амин. Шесто поглавље. О склапању мира 4. Код апостола налазимо помињање духовног тела; Стога, сада, колико је то могуће, испитајмо како треба да размишљамо о овом телу. Колико наш ум може да разуме, мислимо да је духовно тело такво по свом квалитету да доликује да у њему борави не само за све свете и савршене душе, већ и за сву ту творевину која ће се ослободити ропства трулежи. Заиста, апостол о телу каже следеће: „имамо храм нерукотворен, вечан на небесима“ (2 Кор. 5, 1), односно у обитавањима светих. На основу ове изреке можемо да претпоставимо по којој ће се чистоти, каквој тананости, каквој слави одликовати квалитет тог тела, у поређењу са данашњим телима, иако небеским и сјајним, али, ипак, ручно рађеним и видљивим. И то тело се зове храм, не рукотворен, него вечан на небу. Али пошто је „оно што је видљиво привремено, а што је невидљиво вечно“ (2. Кор. 4, 18), онда невидљиво, нерукотворено и вечно (тело) неупоредиво превазилази сва она тела која видимо и на земљи и на небу, видљива тела, створена рукама, а не вечна. На основу овог поређења може се претпоставити какву ће лепоту (декор), какав сјај (сјај), какав сјај (фулгор) имати духовно тело. Заиста је речено да „око није видело, ухо није чуло, и што је Бог припремио онима који га љубе, није ушло у срце човеку“ (1. Кор. 2:9). Истовремено, не треба сумњати да природу овог нашег тела, вољом Божијом, који га је тако створио, Творац може уздићи до оне особине најтананијег, најчистијег тела, које ће бити изазвано стањем ствари и које ће захтевати достојанство разумне природе. Најзад, када је свету постала потребна различитост и разноликост, материја се са потпуном потчињеношћу представила Богу, као свом Господу и Творцу, за разне врсте и врсте ствари, да би Он од ње произвео различите облике небеских и земаљских тела. Када ствари почну да теже ка томе да буду све једно, као што су Отац и Син једно, онда је јасно да више неће бити различитости тамо где су сви једно. 5. Зато се и каже да ће тада бити уништен и последњи непријатељ, који се зове смрт, тако да више неће бити туге где нема смрти и неће бити ничега непријатељског тамо где нема непријатеља. Уништење последњег непријатеља мора се разумети, наравно, не у смислу да ће његова супстанца, створена од Бога, пропасти, већ у смислу да ће пропасти расположење и непријатељска воља, која је проистекла не од Бога, већ од њега самог. То значи да ће он бити уништен не у смислу да више неће постојати, већ у смислу да неће бити непријатељ и смрт: јер ништа није немогуће за Свемогућег, и ништа није неизлечиво за Творца. Он је створио све за биће; али оно што је створено за биће не може да не постоји. Дакле, створења су, наравно, подложна променама и различитостима, тако да су, у зависности од заслуга, или у бољем или у горем стању: али оно што је Бог створио за постојање и пребивање не може претрпети суштинско уништење. Оно што пропада по народном веровању, не пропада по учењу вере или истине. Тако, по мишљењу неискусних и неверника, наше тело умире после смрти, а од његове супстанце, по њиховом веровању, не остаје апсолутно ништа. Ми, који верујемо у васкрсење тела, разумемо да смрт само производи промену у телу, док његова супстанца, наравно, наставља да постоји и, по вољи Створитеља, у своје време ће бити враћена у живот и поново се променити, тако да се тело, које је првобитно било од земље, потом, као последица смрти, распадне и претвори у прах, а ви ћете се вратити у прах, а ви ћете се вратити. (Пост. 3,19), поново ће се подићи са земље и након тога постићи славу духовног тела, у складу са достојанством душе која ће у њему обитавати. 6. Сва наша телесна супстанца биће доведена у ово стање, мора се мислити, када се све врати у првобитно јединство, и Бог ће бити све у свему. Али то ће се догодити, мора се веровати, не изненада, већ мало по мало и у деловима током бескрајних и безбројних векова. Прочишћавање и исправљање ће се вршити постепено и посебно за свако биће; у исто време, једни ће ићи напред и брже ће тежити вишим степенима, други ће следити (прве) изблиза, а трећи су далеко иза, и тако ће, кроз многе и безбројне редове успешних и поново сједињених са Богом из стања непријатељства (према Њему), доћи (на ред) до последњег непријатеља, званог смрт, па ће и он више бити уништен. Када се све разумне душе врате у ово стање, тада ће природа овог нашег тела бити уздигнута на славу духовног тела. Видимо да разумна створења која су због својих греха живела у срамоти, нису ништа друго него створења која су позвана на блаженство због својих заслуга; али иста бића која су раније била грешна бивају накнадно обраћена и сједињена са Богом, као што видимо, позвана на блаженство. На потпуно исти начин морате размишљати о природи тела. Тело које ћемо употребити у нетрулежности, у сили и у слави неће се разликовати од онога које користимо сада, у понижењу, у трулежи и у слабости; али то исто тело, ослобођено од немоћи у којима сада постоји, промениће се у стање славе и постати духовно, и тако ће, оно што је било сасуд бешчашћа, када се очисти, постати сасуд части и станиште блаженства. У овом стању, треба веровати, тело ће увек остати непромењено, по вољи Творца; аутентичност овога потврђује и изрека апостола: „имамо храм нерукотворен, вечан на небесима“ (2. Кор. 5,1). Црквена вера не признаје, по неким грчким философима, поред овог тела, које се састоји од четири елемента, још једно, пето тело, сасвим другачије и другачије од овог нашег тела. Заиста, на основу Светог Писма о овоме нико не може ни претпоставити (пето тело); исто тако ни само проучавање ствари не дозвољава да то препознамо, тим пре што апостол јасно дефинише да васкрслим из мртвих не дају никаква нова тела, већ добијају иста тела која су имали за живота, (само) преображена из горег у боље. Он каже: „Сеје се тело природно, тело духовно устаје: сеје се у трулењу, устаје у нетрулењу, сеје се у слабости, устаје у сили, сеје се у понижењу, устаје у слави“ (1. Кор. 15.44; 42–43). Познато је да човек има неко побољшање: он је у почетку духован и не разуме шта је од духа Божијег, а онда учењем долази дотле да постаје духован и све суди, али га нико не суди. На потпуно исти начин треба размишљати о стању тела. Сада тело служи души и зато се назива духовним. Али када душа, сјединивши се са Богом, постане један дух са Њим, онда ће ово исто тело служити духу и захваљујући извесном побољшању достићи духовно стање и квалитет, тим пре што је телесну природу, као што смо често показивали, створио Творац тако да лако поприма квалитет који Бог хоће или околности захтевају. 7. Дакле, све ово учење садржи (у себи) да је Бог створио две заједничке природе: природу видљиву, односно телесну, и невидљиву, која је бестелесна. Ове две природе доживљавају различите промене. Невидљива разумна природа се мења у души и расположењу, будући да је обдарена слободом своје воље, и услед тога је некад у добру, некад у супротном. Телесна природа доживљава значајну промену. Дакле, уметник свега, Бог, користи се услугама ове материје у свему што жели да предузме, уреди или обнови, и Он мења и преображава телесну природу у облике или врсте које му је воља, у складу са заслугама ствари. Пророк то јасно указује када каже: „Боже, који све ствара и мења“. 8. Такође треба да размотримо следеће. Када ће у довршењу свега Бог бити све у свему, неће ли тада сва телесна природа постојати у једном облику, и неће ли се сва својства тела ограничити на једну те исту особину, која ће заблистати у неизрецивој слави која ће припадати духовном телу? Ако смо добро разумели, онда је то управо оно што Мојсије пише на почетку своје књиге, говорећи: „У почетку створи Бог небо и земљу“ (Пост. 1,1). Ово је почетак сваке творевине и, наравно, крај и завршетак свега позива (све творевине) на сам почетак, тј. (у довршењу свега) тада ће небо и та земља (опет) бити стан и починак побожних, а свети и кротки ће наследити ту земљу пре (других), јер тако проповеда закон и иди. У овој земљи, по мом мишљењу, налазе се прави и живи облици богослужења које је Мојсије преносио у сенци закона. За ове облике се каже да „служе лику и сенци небеских“ (Јевр. 8,5), односно служе они који су служили у закону. И самом Мојсију је речено: „Пази да их начиниш на лик који ти се показао на гори“ (Изл. 25:40). Стога ми се чини да је као што је на овој земљи закон био нека врста учитеља онима које је морао да приведе Христу, поучавајући их и поучавајући их, да би после поуке закона лакше прихватили све најсавршеније установе Христове, тако да друга земља, примивши све свете, најпре напоји и научи их упутствима у правом и вечном закону, тако да ће он лакше савладати оне установе којима (суб) лакше овладају. већ се ништа не може додати. Управо из тога ће се састојати такозвано вечно Јеванђеље и завет, увек нови и никада не стари. Поглавље 1. О надахнућу Светог Писма и како га треба читати и разумети, шта је разлог нејасноће, као и немогућег или бесмисленог у писму на неким местима Светог писма 1. Истражујући тако велике ствари, не задовољавамо се општим појмовима и јасним приказом онога што је видљиво, већ, да бисмо јасно доказали своје речи, узимамо доказе из Писма, које препознајемо као божанско, (наиме) из такозваног Старог и такозваног Новог Завета, и (тада) покушавамо да своју веру потврдимо разумом. Али ми још нисмо расправљали о самом Светом писму као о божанском. Зато размислимо мало и укратко и о томе, излажући разлоге који нас наводе да препознамо Свето писмо као божанско. Али пре него што употребимо изреке из самог Писма и из учења које се у њима открива, (ми) треба да кажемо о Мојсију и Исусу Христу – о законодавцу јеврејском и о вођи спасоносних хришћанских догмата. Иако су Хелени и варвари имали много законодаваца, као и учитеља који су прокламовали учења која су обећавала истину, ми не знамо ни једног законодавца који би могао да надахне друге народе са ревношћу да прихвате његове речи. И иако су они који су обећавали да ће филозофирати о истини наводили много доказа, очигледно у сагласности са разумом, нико од њих није могао да унесе истину коју су признавали различитим народима или значајном делу једног народа. Иако би законодавци хтели, ако је могуће, да читав људски род подвргну законима који су им се чинили лепи, а учитељи би желели да прошире своју имагинарну истину по целој васељени: али, не могавши да убеде људе других језика и многе народе да се придржавају ових закона и прихвате њихова учења, они то нису ни почели да испуњавају (њихова жеља није била увиђавна), јер су им у томе успели благоразумно. У међувремену, цела Грчка и све варварске земље васељене имају безброј ревнитеља који су напустили законе својих отаца и општепризнатих богова, и поштују Мојсијеве законе и учење речи Исуса Христа, иако су следбеници Мојсијевих закона мрзени од стране следбеника, и учењака који су прихватали Христове богомоље. поред мржње, прети и смртна опасност. 1. Када се расправља о тако великим темама, није довољно препустити целу ствар људским мислима и обичном разумевању и судити о невидљивом, такорећи, видљиво (са тачке гледишта видљивог): да бисмо доказали оно што говоримо, морамо навести и доказе божанског Писма. Али да би ова сведочанства имала чврсту и несумњиву веродостојност и у ономе што ћемо рећи иу ономе што је већ речено, чини се да је потребно најпре доказати да је само Писмо божанско, односно надахнуто Духом Божијим. Зато ћемо, што је могуће краће, то доказати и изношењем одговарајућих разлога из самог божанског Писма, односно из Мојсија, првог законодавца јеврејског народа, и из речи Исуса Христа, оснивача и поглавара хришћанске религије и учења. Иако су Грци и варвари имали много законодаваца, као и безброј учитеља и филозофа, који су тврдили да они потврђују истину; али, као што се сећамо, ниједан законодавац није могао да унесе у душе страних народа било какву симпатију и љубомору, тако да су они или својевољно прихватали његове законе, или их чак са свом духовном ревношћу придржавали. Тако, не само међу многим другим, страним народима, него чак и унутар једног народа, нико није могао увести и ширити од њега (самих) признату истину тако да је сазнање о овој истини или поверење у њу постало универзално. Исто тако, не може се сумњати да су законодавци желели да њихове законе поштују, ако је могуће, сви људи, и да су учитељи желели да шире истину коју су препознали међу свим људима. Али знајући да они уопште не поседују тако велику моћ, помоћу које би могли да привуку чак и стране народе на доношење својих закона или прописа, нису се ни усуђивали да то искушају или започну, како им неуспешан и немогућ подухват у овој ствари не би створио углед неразумних људи. У међувремену, по целој васељени, широм Грчке и у свим страним народима, има безброј људи који су се, напустивши своје домаће законе и своје некадашње богове, посветили поштовању Мојсијевог закона и постали ученици и поклоници Христа – и то није без огромне мржње према њима од стране њихове стране да су многи од њих идолопоклоници тако подвргнути смрти, а понекад и смрти, воле са потпуним одушевљењем, држећи реч Христовог учења. 2. А ако обратимо пажњу и на то како се, упркос сплеткама против исповедника хришћанства, упркос чињеници да су једни били погубљени због исповедања хришћанства, а други лишени имовине, у року од неколико година та реч ипак могла да се проповеда по целој васељени, чак и са малим бројем учитеља, и Грка и варвара, мудрих и безумних, који ће се тада успоставити од Исуса Христа. устручавајте се да ову ствар назовете изнад људских снага, тим пре што је Христос са свим ауторитетом и убедљивошћу поучавао о непобедивости свог учења. Стога, по правди, Његове речи морају бити препознате као пророчанство, на пример: „И бићеш изведен пред владаре и цареве за мене, да сведочиш пред њима и незнабошцима“ (Матеј 10:18), и „Многи ће ми рећи у онај дан: „Господе, Господе“, зар нисмо у Твоје име пророковали, и у име Твоје многе демоне изводили, и у име Твоје многе демоне изгонили, И рећи ћу им: „Никад вас нисам познавао; идите од Мене, који чините безакоње“ (Матеј 7:22-23). Можда је (пре) изгледало да је Он ово рекао узалуд, а ове речи нису истините. Али када су се испуниле речи изговорене са таквим ауторитетом, (постало) очигледно да је Бог, истински поставши човек, предао људима спасоносне догмате. 2. Треба обратити пажњу и на то како је за кратко време ова религија порасла (ширила), како је успела, упркос казнама и убијању својих следбеника, упркос крађи имовине и подношењу (од хришћана) свакојаких мучења. А још више чуди што сами учитељи, као што знамо, нису били ни довољно способни ни довољно бројни, а ова реч се проповеда по целој васељени, тако да хришћанску веру прихватају и Грци и варвари, мудри и безумни. Дакле, нема сумње да реч Исуса Христа не улива потпуно поверење и не делује моћно на умове и душе свих (људи) људским силама или средствима. Штавише, Он је то предвидео и потврдио својим божанским откривењима, као што је јасно из Његових следећих речи: „И бићете изведени пред владаре и цареве Мене ради, да будете сведок вођама и незнабошцима. И опет: „И ово јеванђеље о царству биће проповедано по целом свету као сведочанство свим народима. И опет: „Многи ће Ми рећи у онај дан: Господе, Господе, зар нисмо у Твоје име пророковали, и у Твоје Име демоне изгонили, и у Твоје име чинили многа, многа чудеса?“ И рећи ћу им: Никада вас нисам познавао; идите од Мене, ви који чините безакоње. Да је то рекао Он, онда се Његово предвиђање не би испунило, онда би се његове речи можда чиниле неистинитим и без икаквог ауторитета. Али сада, када се Његово предсказање, изражено са таквом силом и ауторитетом, остварује у пракси, открива се са потпуном јасноћом да је, заиста, Онај који је постао човек, дао људима спасоносне заповести. 3. Шта треба рећи и за пророчанство о Христу, да жезло неће отићи од Јуде, ни законодавац између његових ногу, док не дође Помиритељ и Њему покорност народа? (Пост. 49.10.) Уосталом, из историје и из онога што се сада ради јасно је јасно да од времена Исуса Јевреји нису имали краљеве, а уништене су све јеврејске разлике којима су се (Јудеји) поносили – мислим на храм, олтар, установљено богослужење, одежду првосвештеника. Тако су се испуниле речи пророчанства: „Јер ће дуго времена синови Израиљеви остати без цара, и без кнеза, и без жртве, и без олтара, без оплећака и терафима“ (Осија 3,4). Ове речи користимо против оних који, наилазећи на потешкоће у речима Јакова Јуди у Постању, кажу да кнез из Јудиног племена понекад још увек влада народом, а да вође из Јудиног семена неће осиромашити до доласка Христовог, који замишљају. У ствари, ако ће „деца Израиљева остати дуго без цара, и без кнеза, и без жртве, и без олтара, без оплећака и терафима“, онда је јасно да је, пошто је храм био разорен и није било жртве, ни олтара, ни свештенства, кнез из Јуде и вођа из својих осиромашених народа. Али пошто пророчанство каже да „жезло неће отићи од Јуде, ни законодавац између његових ногу, док не дође Помиритељ, и Њему је покорност народа“, онда је, очигледно, Он већ дошао, Коме је одређено ко је нада народа. И то је јасно из многих народа који су поверовали у Бога кроз Христа. 3. Шта онда треба рећи о пророчком предсказању о Христу, да кнезови неће престати од Јуде и владари од његових ногу, док не дође онај који је постављен – тј. царство се не одреди, и док не дође чежња народа? Заиста, из саме историје, из овога што сада видимо, врло је јасно откривено да од времена Христа Јевреји више немају цареве. Али у исто време уништени су и сви предмети јеврејске гордости, којима су се Јевреји највише хвалили и којима су се испразно хвалили, као што су лепота храма, одликовања олтара, сва свештеничка одежда и првосвештеничке хаљине. Тако су се испуниле речи пророчанства: „Јер ће дуго времена синови Израиљеви остати без цара, и без кнеза, и без жртве, и без олтара, без оплећака и без терафима. Користимо ова сведочанства против оних који се, очигледно, слажу у вези са речима Јакова у Постању да су изречене о Јуди, али они кажу да још увек остаје кнез Јуде – управо онај који служи као вођа њиховог народа и кога они зову патријархом, и да не може недостајати његових потомака до доласка тог Христа који замишљају. Али ако је истинита реч пророка да ће „Дуго времена синови Израиљеви остати без цара, и без кнеза, и без жртве, и без олтара, без оплећа и терафима“, онда је, наравно, сасвим извесно да од разарања храма, пошто се не приносе жртве, нема ни свештеника ни олтара ни свештеника, ни олтара Јуде. осиромаши, осиромаши и „законодавац између његових ногу, док не дође Помиритељ, и њему су потчињени народи“. Дакле, јасно је да је Он, Коме и у Коме је одређена нада народа, већ дошао. Испуњење овога јасно се види из мноштва људи који су из различитих народа веровали у Бога кроз Христа. 4. Песма из Поновљених закона пророчки указује на будући избор безумних народа за грехе пређашњег народа, који се није извршио преко било кога другог, него управо кроз Христа. „Они,“ каже он, „нису ме раздражили Богом; они су Ме ожалостили својим сујетним стварима, и раздражићу их народом који није народ; може се врло јасно разумети како су Јевреји, по речи Писма, нервирали Бога не на Бога, него су Га разгневили својим идолима да се заљубе, него су се разбеснели од народа овај народ кроз долазак Христов и кроз Његове ученике Заиста, видимо „браћо која се зове: нема вас много мудрих по телу, ни много моћних, ни много племенитих; Али Бог је изабрао луде ствари света да посрами мудре, и Бог је изабрао слабе света да посрами јаке; Бог је изабрао ниже ствари света и оно што је презрено и оно што није, да уништи оно што јесте“ (1. Кор. 1, 26-28) И нека се Израиљ по телу, које апостол назива телом, не хвали пред Богом. 4. Песма из Поновљених закона пророчки указује да ће за грехе пређашњег народа бити изабран безумни народ, и, наравно, ово није никакав други избор него онај који је извршен кроз Христа. Ово пророчанство каже: „Не раздраже ме Богом; ожалостише Ме својим сујетним стварима; и раздражићу их народом који није; раздражићу их народом неразумним. Сасвим је јасно разумети како су Јевреји, по речи пророка, који су Бога раздражили не боговима, него су Га разгневили својим идолима, и сами били побуђени на завист од безумних људи које је Бог изабрао доласком Исуса Христа и кроз Његове ученике. Јер апостол каже овако: „Гле, браћо, ко сте позвани: није много међу вама мудрих по телу, ни много моћних, ни много племенитих; него је Бог изабрао луда света да посрами мудре, и слабо од света изабра Бог да посрами јаке; Бог је изабрао ниже ствари света, а оно што је презирно је ништа, а што презире. Нека се дакле не хвали телесни Израиљ, јер апостол виче: „Нека се свако тело не хвали пред Богом. 5. А шта треба рећи о Христовом пророчанству у псалмима, између којих је уписана једна песма: „О љубљеном“? „Језик његов (љубљеног)“, каже ова песма, „је трска пискара: лепша је од синова људских, милост се излила из уста Његових“ (Псалам 44,2–3). Доказ благодати изливене у устима Њега (Исуса Христа) јесте то што је Његово учење и богослужење које је установио испунило читаву васељену, иако је време Његовог учења било кратко, пошто је учио само годину и неколико месеци. Праведници и обиље мира јавили су се „у дане Његове“ (Исус Христос), који ће остати до свршетка названог (у псалмима) одузимање месеца, и Он ће „владати од мора до мора и од река до краја света“ (Псалам 71,7–8). Знак је дат и дому Давидовом: јер Дјева беше трудна и роди Сина, а име му беше Емануило, што значи: „Бог је с нама“ (Исаија 7,14). Испуниле су се речи истог пророка: „Бог је с нама; схватите, народи, и покорите се, моћни, покорите се“ (Исаија 8,9) – јер смо покорени и побеђени, заробљени из народа благодаћу Његове речи. У књизи пророка Михеја предвиђено је и место Његовог рођења: „А ти, вели, Витлејеме, земљо Јудина, ниси најмањи међу вођама Јудиним, јер ће од тебе изаћи Вођа који ће пасти народ мој Израиљ“ (Мих. 5.2-4). Испунило се седамдесет недеља до Христа Вође, према Данила (Дан., гл. 9). Дошао је Онај који је, по Јову, победио великог кита и дао моћ Својим истинским ученицима да газе на змије и шкорпије, и све силе непријатељске, не претрпевши никакву штету од њих. Нека било ко обрати пажњу и на свуда путовања апостола које је Исус послао да проповедају Јеванђеље – и видеће (у овој беседи) и надљудску храброст и вољу Божију. Ако узмемо у обзир како су се људи, слушајући нова учења и туђи говор, придружили овим људима (апостолима), поражени, у жељи да им нашкоде, неком божанском силом која их је штитила, онда нећемо сумњати да ли су заиста чинили чуда, јер је Бог њихове речи потврдио знацима и чудесима, и разним силама. 5. А шта треба рећи о пророчанствима о Христу у псалмима, посебно у оном који је уписан: „Песма о љубљеном“? Овде се каже да је Његов „језик“ „трска за писање: лепша од синова људских, благодат се излила са његових усана“. Доказ благодати изливене у Његовим устима јесте да је цела васељена била испуњена Његовим учењем и побожном вером, иако је Он провео кратко време (у учењу), јер је учио годину и неколико месеци. Праведници и обиље мира јавили су се „у дане Његове“ (Исус Христос), који ће остати до свршетка названог (у псалмима) одузимање месеца, и Он ће „поседовати од мора до мора и од река до краја света“. Знак је дат и дому Давидовом, јер је Дјева затрудњела у својој утроби и родила Емануила, што значи: „Бог је с нама“. „Схватите, о народи, и покорите се“: и, заиста, ми смо покорени и поражени, припадамо (различитим) народима, чинећи, такорећи, плен Његове победе, и погнути вратове Његовој милости. Место Његовог рођења такође је било предвиђено речима пророка Михеја: „А ти, Витлејеме, земљо Јудина, ниси мали међу вођама Јудиним, јер ће од тебе изаћи Вођа да царује над мојим народом Израиљем. Испунило се и седам година пре Христа Вође, које је предвидео пророк Данило. На исти начин је дошао и Онај који је, према књизи о Јову, требало да уништи велику звер: Својим најближим ученицима дао је моћ да газе на змије и шкорпије, и сву моћ непријатеља, а да од њих не претрпе никакву штету. Ако неко обрати пажњу на путовања Христових апостола на различита места где су они, од Христа послани, проповедали Јеванђеље, видеће да је дело које су се усудили било изнад људских снага и да је оно што су могли да ураде дато од Бога. Ако узмемо у обзир како су људи, чувши од њих проповед новог учења, могли да их прихвате, а често и, желећи да их униште, укротили некаквом божанском силом која им је помогла, онда ћемо наћи да у овом питању ништа није постигнуто људским силама, већ је све учињено божанском силом и промисао, будући да су очигледни и несумњиви знаци и силе и учења сведочили у корист њихових речи. 6. Кратко доказујући Исусово божанство и наводећи пророчке речи о Њему, ми, уједно, доказујемо да је Свето писмо које је прорицало о Њему надахнуто од Бога, да су књиге које објављују Његов долазак и учење божанске – књиге писане пуном снагом и ауторитетом и због тога су освојиле најбоље људе из (различитих) народа. Али мора се рећи да је божанско надахнуће пророчких речи и духовно значење Мојсијевог закона постало јасно (тек) са доласком Христовим. Пре Христовог доласка није било могуће пружити јасан доказ о надахнућу Старог завета. Христов долазак пружио је оне који су могли да претпоставе да закон и пророци нису божански, пружио је очигледан доказ да су написани силом небеске благодати. Међутим, ко вредно и пажљиво чита пророчке речи, током самог читања осетиће траг божанског надахнућа и кроз ово искуство увериће се да Писмо, признато као речи Божије, (заиста) није људско. Тако је светлост која је припадала Мојсијевом закону, (али) покривена велом, заблистала са доласком Христовим, када је вео уклоњен и постепено се откривали они благослови, чију је сенку писмо садржало. 6. Доказавши ово укратко, односно божанство Исуса Христа и испуњење свих пророчанстава о Њему, ми смо, како мислим, уједно доказали да су управо Писмо које је прорицало о Њему и предсказало Његов долазак, и снагу Његовог учења, и прихватање (у Цркву) свих народа, да су ово Скр. Овоме морамо додати да су божанство и божанска инспирација пророчког пророчанства и Мојсијевог закона постали посебно јасни и несумњиви од доласка Христовог на овај свет. Наравно, пророчанства су била истинита и надахнута од Бога и пре испуњења онога што је њима било предвиђено, али је било немогуће доказати њихову истинитост, јер још нису била потврђена испуњењем. Долазак Христов је показао да су речи пророчанстава истините и надахнуте од Бога, док се раније сматрало да је било сумњиво да ли ће се оно што је предвиђено испунити. Међутим, ако неко, са свом марљивошћу и дужним благословом, испитује пророчке речи, онда ће, приликом самог читања и пажљивог проучавања, вероватно доживети у свом уму и осећању дејство неког божанског надахнућа и, тако, сазнати да речи које чита нису потекле од људи, већ су суштина Божија, и осетиће у себи да су (не светим језиком, људским језиком, људским језиком) писане књиге и књиге. божански стил. Дакле, светлост Христовог доласка, обасјавши Мојсијев закон сјајем истине, уклонила је завесу слова која је лежала над законом и открила свима који верују у Христа све предности које су до тада биле скривене велом речи. 7. Дуго би било сада да се сакупе најдревнија пророчанства о сваком будућем догађају, да би онај који сумња, задивљен њиховим божанским надахнућем, оставио сваку сумњу и неодлучност и свом душом се предао речима Божијим. Ако се неискусном чини да на разним местима Светог писма постоје мисли које не превазилазе људски ум, онда то уопште није изненађујуће. Међу делима промисли, која обухвата цео свет, нека (случајеви) су врло јасно представљена као управо дела промисли, док су друга толико скривена да, по свему судећи, дају простор неповерењу да ли Бог заиста свиме управља неописивом вештином и моћи. Дакле, стваралачка мисао Провајдера није тако јасна у земаљским предметима као у сунцу, месецу и звездама, не толико јасна у људским догађајима као у душама и телима животиња, посебно за оне који покушавају да пронађу зашто и због чега животиње имају управо такве тежње, жеље, природу, зашто (баш такву) структуру тела. Али као што се промисао за оне (особе) који су га једном исправно препознали не умањује због непознатог, тако и божанство Писма, које се протеже на цело Писмо, не губи ништа од тога што наша слабост не може у свакој изреци пронаћи скривену светлост догмата садржаних у безначајној и презреној речи. „Благо носимо у земљаним посудама“ (2. Кор. 4,7), да би заблистала величина силе Божије и да се не би чинило да (ово благо) припада нама људима. На крају крајева, ако би Библија победила људе на уобичајене начине доказивања међу људима, онда би било поштено да своју веру ставимо у људску мудрост, а не у моћ Божију. Сада, свакоме ко не затвара очи, јасно је да реч и проповед утичу на многе људе не убедљивим речима мудрости, већ пројавом духа и силе. Зато, пошто нас небеска или још виша небеска сила подстиче да поштујемо Онога који нас је створио, потрудимо се да оставимо реч почетка Христовог, тј. поуку у првим принципима, и пређи на савршенство, да би нам се проповедала Мудрост коју објављују савршени. Јер онај ко је стекао мудрост (апостол) обећава да ће је проповедати међу савршенима – мудрост различиту од мудрости овога века и од пролазне мудрости кнезова овога века. Ова посебна Премудрост ће нам бити јасно представљена и откриће тајну која је била скривена у вечним временима, а сада је откривена кроз пророчко Писмо и захваљујући јављању Господа и Спаситеља нашег, Исуса Христа, коме је слава у све векове. Амин. 7. Али побројати сва пророчанства која су икада пророци прорекли (и показати) како су се и када испунила, да би се уверили они који сумњају, прилично је тежак задатак. Ко то жели детаљније да сазна, може из самих (светих) књига извући најобимније доказе истине. Ако, пак, људи који су мало упућени у божанске науке не схвате одмах значење слова, које очигледно превазилази снагу човека, онда нема ничег изненађујућег у томе што божанско људи схватају са извесном спором и што се од њих скрива утолико више што је неко мање веран или недостојан. Уосталом, познато је да све што постоји или се дешава у овом свету контролише промисао Божији. Али неке појаве су сасвим јасно уређене од стране менаџмента рибарства; друге појаве се развијају тако скривено и тако несхватљиво да у њима остаје потпуно скривен метод божанског промишљања, а неки људи понекад не верују да су иједне појаве везане за провиђење, јер не знају начин на који се управља пословима божанског промишљања, неком неизрецивом уметношћу. Међутим, овај метод није подједнако скривен од свих (бића): чак и међу самим људима, један га мање примећује, други више, а сваки човек који живи на земљи као становник неба то зна више од других. Истовремено, открива се да (Бог) има другачији начин управљања телима, другачији начин управљања дрвећем, другачији начин управљања животињама, а такође и другачији начин управљања душама, скривеним (од човека); што се тиче тога како божанска промисао контролише различите покрете умова, онда је то, наравно, углавном скривено од људи, али не у малој мери, мислим, скривено је од анђела. Али људи који су уверени у постојање провиђења не одбацују божанско провиђење на основу тога што не могу људским умом да схвате послове и наредбе промишљања. Исто тако, не може се порећи божанско надахнуће Светог Писма, које продире у његово тело на основу тога што слабост нашег разумевања није у стању да у свакој речи пронађе тајне и скривене мисли. Међутим, у презреним и ружним сасудама речи крије се благо божанске Премудрости, што показује апостол када каже: „Благо носимо у земљаним судовима“, да сила силе Божије заблиста утолико више када се никакво улепшавање људске речитости не помеша са истином догме. Када би наше књиге биле писане реторичким умећем или филозофском духовитошћу, и управо тиме привукле људе вери, онда би, нема сумње, мислили да се наша вера састоји у вербалној уметности и у људској мудрости, а не у сили Божијој. Сада сви знају да је реч ове проповеди прихваћена од веома великог броја људи скоро широм васељене, тако да је свима постало јасно да се учење ове вере не састоји у убедљивим речима људске мудрости, већ у пројави духа и силе. Стога ћемо ми, приведени небеском или чак више него небеском силом вери и послушности, управо да поштујемо јединог Творца свих као Бога нашег, са посебном ревношћу настојати да напустимо учење о начелима Христовим, односно о првим начелима знања, и пређемо на савршенство, како би се и Премудрост која нам се преноси савршенством саопштила. Управо то обећава онај коме је поверено проповедање ове Премудрости; он каже: „Ми проповедамо мудрост међу савршенима, али мудрост није од овога века и није од пролазних сила овога века. Из овога је јасно да у односу на лепоту речи ова наша Премудрост нема ништа заједничко са мудрошћу овога света. То је та Премудрост која ће се са потпуном јасноћом и савршенством записати у нашим срцима ако нам се открије, у складу са откривењем тајне, која је била сакривена у вечна времена, а сада је откривена кроз пророчко Писмо и захваљујући доласку Господа нашег Исуса Христа, коме је слава у векове векова. Амин. Поглавље 2. О томе да су многи залутали у јерес, не разумевајући духовно Писмо и слабо разумевајући (га) 8. Након кратке расправе о надахнућу Божанственог писма, потребно је прећи на метод читања и разумевања Светог писма, пошто се појавило много заблуда због чињенице да многи нису нашли пут којим би следили читајући Свето писмо. Дакле, тврдокорни и неискусни међу онима који су припадали обрезивању нису веровали у Спаситеља нашег, јер су сматрали да је потребно следити слово пророчанства о Њему, али нису чулно видели да је Он проповедао ослобођење заробљеницима, да ће заиста успоставити Царство Божије које су замислили, да ће уништити коња Јеруса у Јерусалији. (Захарија 9,10), да ће јести уље и мед и изабрати добро пре него што је знао и изабрао зло (Исаија 7,15). Мислили су да ће по пророчанству вук, четвороношка, пасти са јагњетом, а леопард почивати са јаретом; теле, вол и лав ће заједно напасати, под надзором дечака, вол и медвед ће заједно пасти, а њихова деца ће заједно јести, а лав ће јести сламу као вол (Ис. 11). Не видећи ништа чулно о доласку Христа, у кога верујемо, они нису прихватили Господа нашег Исуса, него су Га разапели као противзаконито прогласивши себе Христом. Што се тиче јеретика, они у Светом писму читају речи: „У гневу моме се распали огањ“ (Јер. 15,14), и: „ревнитељ који кажњава безакоње отаца на деци до трећег и четвртог колена“ (Изл. 20.5), и: „Кајем се што сам Саула учинио царем“ и 15.1. катастрофе“ (Иса. 45,7), а на другом месту: „Има ли несреће у граду да Господ не би допустио?“ (Амос. 3,6), као и: „Несрећа дође од Господа на врата Јерусалима“ (Мих. 1,12), и: „Зо дух од Бога паде на Саула“ (1 Сам. 18,10). Читајући ова и многа друга њима слична места, јеретици се нису усуђивали да негирају божанственост Писма, али су, верујући да ова Писма припадају Творцу, Коме служе Јевреји, дошли су до идеје да овај Творац није савршен и није добар, али је Спаситељ дошао да прогласи савршенијег Бога, Који, кажу, није Створитељ; износећи различита мишљења о овом питању и једном одступајући од Творца, Који је Бог, једини нерођени, они су се препустили изумима и измишљали за себе разлоге због којих се, како верују, догодило видљиво, као и нешто друго, невидљиво, што је њихова душа замислила. Најзад, обични људи који се хвале да припадају цркви не препознају никог вишег од Творца и у овом случају поступају разумно, али (с друге стране) о Њему смишљају ствари које се не могу помислити ни о најсуровијој и најнеправеднијој особи. 8. Након што смо укратко продискутовали да је Свето Писмо надахнуто Духом Светим, чини се потребним објаснити и како су се неки људи, погрешно прочитавши (Писмо), упустили у толике грешке – управо зато што многи не знају којим путем да иду да би разумели божанско Писмо. Дакле, Јевреји, због тврдоће срца, у коме желе да се покажу мудрима, нису веровали у нашег Господа и Спаситеља. Сматрали су да оно што је речено о Њему треба схватити буквално, односно да је морао чулно и видљиво да проповеда ослобођење заробљеницима, и да је прво – „Требао је да створи царство, које је, по њиховом мишљењу, заиста царство Божије, да је у исто време морао да уништи кола јефремска и да једе коња у Јерусалиму и да једе добро коње у Јерусалиму да једе и коња у одбацити зло. Мислили су да ће вук, четвороножац, при доласку Христовом, по пророчанству, пасти са јагањцима, а леопард почивати са јарцима, а теле и бик ће пасти са лавовима, а дечак ће их водити на пашу; Бик и медвед ће заједно лежати на пашњацима, и деца ће им јести заједно, а лавови ће стајати код јасла заједно са биковима и јести ће сламу. Дакле, видећи да се од свих ових пророчанстава о Христу, по којима је, како су веровали, првенствено требало посматрати знаке доласка Христовог, ништа историјски није испунило, нису хтели да признају долазак Господа нашег Исуса Христа и чак су Га приковали на крст, као да су присвојили име Христово на погрешан начин, односно противно доказима. Јеретици су у Светом писму нашли речи закона: „У гневу моме се распали огањ“, и: „ревнитеља који кажњава децу за безакоње њихових отаца до трећег и четвртог колена“, и: „Кајем се што сам Саула учинио царем“, и: „Ја склапам мир и доносим несреће“, а на другом месту не бих дозволио да се деси несрећа: „Не бих дозволио да се поново деси несрећа у граду?“ „Несрећа је дошла од Господа до врата Јерусалима“, и: „Зли дух од Бога је дошао на Саула. Читајући ова и многа друга слична места у Писму, јеретици се нису усуђивали да кажу да ова Писма не припадају Богу, него су одлучили да припадају Творцу, Богу кога су Јевреји поштовали; овог Бога, по њиховом мишљењу, треба сматрати само праведним, али не и добрим, али је Спаситељ дошао да нам објави савршенијег Бога, Који, по њиховом учењу, није више творац света – и о Њему износе противречна мишљења. Одступивши једном од вере у Бога Творца, који је Бог свих, упуштали су се у разне измишљотине и басне: смишљају различите доктрине и говоре да су нека (створења) видљива и створена од једног творца, а друга су невидљива и створена од другог творца, како их је надахнула машта и сујета њихове душе. Најзад, неки од простих верника – дакле оних који се, по свему судећи, држе црквене вере, не признају никога изнад Бога Творца и у овом случају задржавају исправно и здраво учење, али (с друге стране) мисле о Њему оно што се не може мислити ни о најнеправеднијем и најсуровијем човеку. 9 . За све наведене људе разлог за лажна, рђава и неразумна мишљења о Богу изгледа није ништа друго до разумевање Писма не по духу, него по голом слову. Дакле, људима који су уверени да свете књиге нису људски списи, већ да су написане и дошле до нас по надахнућу Духа Светога, по вољи Оца свих кроз Исуса Христа, и који се придржавају владавине небеске Цркве Исуса Христа Прејемством од Апостола, треба показати прави пут (тумачење Светог Писма). Сви, чак и најједноставнији следбеници Речи, верују да божанско Писмо указује на неке тајанствене наредбе; али какви су то налози, разборити и скромни људи признају да ово не знају. Дакле, ако их неко пита за Лотово родоскврнуће са ћеркама, или за две жене Авраамове, или за две сестре које су се удале за Јакова, и за две робиње које су од њега родиле децу, онда ће само рећи да су то њима непојмљиве тајне. Такође, читајући о изградњи скиније и убеђујући се да оно што је описано представља слике, траже шта може одговарати свакој појединачној поруци у вези са табернакулима. У уверењу да је табернакул слика нечега, они не греше; али у примени мисли достојне Писма, чијој слици служи табернакул, у сваком поједином (у структури шатора) понекад греше. И сваку причу која као да говори о браковима, или рађању деце, или ратовима, или било којим другим инцидентима о којима људи причају, они препознају као слику; али какве ствари управо прича о сваком од ових предмета служи као слика остаје нејасно, делом због недовољне развијености (њихове) способности (интерпретације), делом због непромишљености, понекад због изузетне тешкоће да се те ствари објасне људима, чак и искусним и проницљивим. 9 . Разлог погрешног схватања свега овога код горепоменутих људи био је, наравно, то што они Свето Писмо разумеју не у духовном смислу, већ у писму. Дакле, људима који верују да Свето Писмо нису неке људске речи, већ да је написано надахнућем Духа Светога и предато нам је и поверено нам, по вољи Бога Оца, кроз Његовог Јединородног Сина, Исуса Христа, ми ћемо, по свом осредњем разуму, настојати да укажемо на онај пут разумевања, који се чини да је, по нашем исправном запажању, правило и по нашем исправном запажању примило Исусово. Христа, а затим сукцесивно пренели на своје наследнике, касније учитеље цркве. Сви верници, чак и, како ја мислим, најједноставнији, признају да Свето Писмо објављује неке тајанствене наредбе. Али шта су то или какве су то наредбе – човек здраве памети, а не пати од порока хвалисања, признаје чисте савести да не зна. Ако нас неко пита, на пример, за кћери Лотове, које су незаконито ступиле у везу са (својим) оцем, или за две жене Авраамове, или за две сестре које су се удале за Јакова, или за две робиње које су му родиле много синова, шта онда да одговоримо на ово, осим да су то неке тајне и слике духовних ствари, иако не знамо каквих ствари. Такође, када читамо о изградњи табернакула, вероватно знамо да оно што је описано представља слике одређених тајанствених предмета; али применити све ово како треба и објаснити и испричати све о сваком поједином делу скиније, по мом мишљењу, веома је тешко, па чак и, можда, немогуће. Међутим, сама чињеница да је овај опис пун тајни, као што сам рекао, не измиче ни обичном разумевању. Тако и свака прича о браковима, или о рађању деце, или о разним биткама, или о неким другим догађајима, није, мора се мислити, ништа друго до форме и слике скривених и светих ствари. Али пошто људи улажу мало труда да вежбају ум или сматрају да знају чак и пре учења, онда се дешава да никада не почну да знају. Ако не мањка ни марљивости ни учитеља, ако човек проучава Писмо као божанско, односно побожно и побожно, а притом се највише нада помоћи откривења Божијег – пошто је све то, наравно, веома тешко и тајанствено за људски ум – ако неко тако тражи, можда ће коначно наћи оно што се може наћи. 10. Шта треба рећи о пророчанствима која су, као што сви знамо, испуњена тајанственим и мрачним изразима? Ако се окренемо Јеванђељу, онда је тачно разумевање ових (књига), попут разумевања Христовог, могуће само уз помоћ благодати, која је дата ономе који је рекао: „Ми имамо ум Христов, да знамо шта нам је даровано од Бога, што не објављујемо речима наученим од мудрости људске, него речима наученим од Духа2:1 Кор. 16.12-13). Читајући откровење Јованово, кога неће погодити тајна неизрецивих тајни које се јављају ономе ко не разуме написано? Исто тако, коме ће се човеку који уме да испитује мисли апостолске посланице чинити јасне и лако разумљиве, када и овде има безброј одломака који, као кроз прозор, представљају поприличан материјал за највећа и најбројнија размишљања? Дакле, ако је то тако и ако се многи варају, онда није безбедно никоме изјавити да он, читајући (Писмо), наводно лако разуме шта је потребно за кључ разумевања, који се, по Спаситељевој речи, налази међу правницима. Узгред, неки тврде да пре Христовог доласка људи нису поседовали истину; Нека објасне како Господ наш Исус Христос каже да се кључ разумевања налази управо у онима који, по њима, немају књиге које садрже неизрециве и савршене тајне знања? Јер изрека гласи овако: „Тешко вама, адвокати, што узесте кључ разума, и не уђосте, и спречите онима који улазе“ (Лука 11:52). 10. Али не треба мислити да је ова тешкоћа својствена само пророчким говорима, јер сви знају да је пророчки говор прошаран сликама и загонеткама: зар не налазимо исто у Јеванђељу? Зар се у њима не крије унутрашњи смисао, као божански смисао, који се открива само кроз благодат коју је рекао онај који је рекао: „Ми имамо ум Христов, да знамо шта нам је дато од Бога, што не објављујемо од људске мудрости наученим речима, него научено од Духа Светога. Читајући Откривење Јованово, ко неће бити запањен тако великом тајном неизрецивих мистерија садржаних у овој књизи? Чак и људи који не могу да схвате шта се тачно крије у овим откровењима, међутим, јасно разумеју да се овде нешто крије. А апостолске посланице – које се, додуше, некима чине јасније – нису испуњене тако дубоким мислима да за оне који могу да разумеју мисао божанске Премудрости, кроз ове посланице, као кроз неку малу рупу, улива, како им се чини, сјај најјаче светлости? Дакле, ако је све ово тако, и ако се многи у овом животу варају, онда, мислим, није сигурно лакомислено рећи да неко зна или разуме нешто за шта је потребан кључ разумевања – кључ који се, по Спаситељевом, налази код адвоката. Узгред, неки кажу да пре доласка Спаситеља људи који су живели под законом нису имали истину; сада, иако није сасвим умесно, сматрам потребним да их питам како Господ наш Исус Христос каже да су кључеви разумевања у људима који у својим рукама имају књиге пророка и закона? На крају крајева, Он је рекао ово: „Тешко вама адвокати, што сте узели кључ разума и нисте ушли и спречили оне који улазе. 11. Дакле, метод који предлажемо за читање Светог писма и проналажење његовог значења заснива се на самим изрекама (Светог писма) и састоји се у следећем. У Соломону у Пословицама налазимо ову наредбу у вези са божанским догмама записаним (у светим књигама): „Нисам ли ти три пута писао савет и поуку, да те научим правим речима истине, да би пренео речи истине онима који те шаљу?“ (Пословице 22,21). Према томе, мисли светих књига треба да буду записане у души на три начина: простог верника треба назидати, такорећи, телом Светог писма (како ми називамо најприступачније значење); донекле савршено (мора се изграђивати) као својом душом; и још савршеније и сличније онима из којих апостол говори: „Ми проповедамо мудрост међу савршенима, али мудрост не овога века, и не пролазних сила овога века. Али ми проповедамо тајну, скривену Премудрост Божију, коју је Бог пре векова наменио на нашу славу, коју нико од власти овога века није знао“ (1 Кор. 2.6–7), - таква особа мора бити изграђивана духовним законом, који у себи садржи сенку будућих благослова. Јер као што се човек састоји од тела, душе и духа, тако се и Писмо, дато од Бога на спасење људи, састоји од тела, душе и духа. У складу са тим тумачимо и наратив књиге „Пастир“, који неки занемарују. Овде постоји прича да је Ерм добио наређење да напише две књиге, а затим да објави црквеним старешинама оно што је научио од Духа. Ево и саме изреке: „Напиши две књиге и дај једну Клименту, а једну Грапти; Грапта ће поучавати удовице и сирочад, наручилац ће послати (књигу) у вањске градове, а ти ћеш је објавити старешинама црквеним. Грапта, која поучава удовице и сирочад, је голо слово које учи људе који још увек остају деца у срцу и још не могу да препознају Бога као свог Оца, па се зато називају сирочади; писмо учи и оне жене (тј. оне душе) које више не живе са ванбрачним мужем, него постају удовице, не удостојећи се још младожења. Климент, пошто је већ оставио писмо, по Пастиру, шаље књигу у спољне градове: под тим градовима подразумевамо душе које су ван телесних и земаљских мисли. Сам ученик Духа добија наређење да проповеда старешинама целе цркве Божије, који су сиви у мудрости – да проповедају више не писањем, него живим речима. 11. Али као што смо почели да кажемо, исправан пут ка разумевању Писма и проналажењу његовог значења чини нам се пут који нам само Писмо показује, учећи нас како да о њему тачно размишљамо. У Соломону у Пословицама налазимо ову наредбу о поштовању Светог писма: „Нисам ли ти три пута писао савет и поуку, да те научим правим речима истине, да би пренео речи истине онима који те шаљу?“ Дакле, свако мора да запише мисао о божанском Писму у својој души на три начина: обични људи морају бити назидани самим телом Писма, да тако кажем (како ми зовемо обичан и историјски смисао); ко је почео донекле напредовати и у стању је да размишља о нечему већем, мора бити изграђиван душом Светог писма; савршени и слични онима за које апостол каже: „Ми проповедамо мудрост међу савршенима, али мудрост није од овога века и није од сила овога пролазног века. Али ми проповедамо Премудрост Божију, тајну, сакривену, коју је Бог пре векова одредио на славу нашу, коју нико од власти овога века није познавао“, такве треба да се назидају, такорећи, духом, духовним законом који у себи садржи сенку будућих благослова. Тако, као што се каже да се човек састоји од тела, душе и духа, тако и Богородице Свето даровано људи, такође се састоје од тела, душе и духа, то је, како видимо, назначено у књизи „Пастир“, коју неки очигледно занемарују да напише две књиге, а затим да прогласи црквеним старешинама оно што је научио од Духа. Нека Грапта охрабри удовице и сирочад, а Климент нека пошаље у све вањске градове; и то ћеш рећи старешинама црквеним“. Грапта, која добија наређење да опомиње сирочад и удовице, је једноставно значење самог писма, којим се изграђују дечје душе, које још нису достојне да им Бог буде отац, па се зато називају сирочади. Удовице су оне душе које су оставиле ванбрачног мужа, са којим су се незаконито сјединиле, али остају удовице јер се још нису усавршиле да се сједине са небеским Жеником. Даље, Климент прима наредбу да оно што је речено (му) пошаље у спољне градове, односно онима који су већ одступили од писма, или, другим речима, оним душама које су, научене овим речима, већ напустиле телесне бриге и телесне жеље. Сам Ерм, поучивши се од Духа Светога, добија заповест да црквеним старешинама, односно људима који имају зрело осећање разборитости, способних за духовно поучавање, објави то више не писањем, не књигом, већ живим гласом. 12. Али пошто постоје нека Писма која уопште немају телесно значење, као што ћемо касније показати, онда на неким местима Писма морамо тражити само душу и дух. И можда зато лонци постављени за очишћење Јевреја, како читамо у Јеванђељу по Јовану, садрже две или три мере (Јн. 2,6). Ова прича потајно указује на оне које апостол назива „Јудејима у тајности“ (Рим. 2,20); управо он показује да се ови Јевреји прочишћавају речју Писма, која местимично садржи две мере, односно, такорећи, душевни и духовни смисао, али на местима постоје три мере, будући да нека места, поред наведеног, имају и телесно значење, које може и да изграђује. А шест водоноша вероватно значи оне који су прочишћени у свету што се догодило за шест дана (овај број је савршен). Да прво (телесно) значење само по себи може бити корисно, сведоче многи људи који су веровали истинито, али једноставно. Пример тумачења које је, такорећи, подигнуто на душу Писма је следећи одломак апостола Павла у његовом првом писму Коринћанима: „Писано је“, каже он: „Волу који се врши, не забијај брњицу“ (1. Кор. 9:9). Затим, објашњавајући овај закон, додаје: "Да ли се Бог брине за волове? Или се то за нас каже? Дакле, ово је за нас писано; Јер ко оре, мора да оре у нади, а ко врши вршење у нади да ће добити оно што очекује" (1. Кор. 9:10). Врло многе (друге) познате изреке имају исти карактер, прилагођене маси и поучавају људе који не могу да слушају више (учења). 12. Не смемо заборавити да у Светом писму постоје места у којима се, како ћемо касније показати, не огледа увек оно што смо називали телом, односно нема доследности историјског значења – постоје места где треба разумети само горе поменуту душу и дух. На то, мислим, указује и Јеванђеље, када се говори о шест лонаца за воду постављених за очишћење Јевреја и који садрже две или три мере; као што сам рекао, чини се да јеванђељска прича указује на оне које апостол назива „Јудејима у тајности“; он је тај који показује да се ови Јевреји прочишћавају речју Писма, понекад узимајући две мере, односно према горе наведеном, сагледавајући духовни и духовни смисао, понекад три, када и (познати) одељак Писма може бити поучан у свом физичком или историјском значењу. А шест лонаца значи оне који су очишћени док су на овом свету – јер, како читамо, овај свет и све у њему савршени су за шест дана (овај број је савршен). Каква је велика корист у овом првом смислу, који ми називамо историјским, о томе сведочи читаво мноштво оних верника који верују довољно чврсто и једноставно; с обзиром на то да је јасно отворен за све, не захтева много доказа. Што се тиче значења које смо горе назвали, такорећи, душом Писма, апостол Павле је изнео бројне примере тога, на пример, у првом писму Коринћанима. Каже: „Немој зачепити брњицу волу који се врши“. Затим, објашњавајући како треба разумети ову наредбу, апостол додаје, говорећи: "Да ли је Богу стало до волова? Или се то за нас каже? Дакле, ово је за нас писано; јер ко оре, мора да оре са надом, а онај који врши вршење мора да врши с надом да ће добити оно што очекује." И многе друге изреке исте врсте, преузете из закона и на овај начин протумачене, пружају велику поуку министрима. 13. Духовно тумачење је доступно онима који могу да покажу: слику и сенку каквим су небеским стварима Јевреји служили у телу, и сенку каквих будућих благослова има закон. И уопште, по апостолској заповести, у свему треба тражити мудрост скривену у тајни, „коју је Бог пре векова наменио на славу нашу, коју нико од власти овога века није знао” (1. Кор. 2,7-8). На другом месту, исти апостол, цитирајући неке изреке из Изласка и Бројева, каже да им се „све ово догодило као слике, али је описано” ради нас, „који смо достигли последње векове” ​​(1. Кор. 10,11) – и (тада) даје назнаке шта су тачно ти догађаји послужили као слике; каже: „Они су пили из духовног камена који је следио, а камен беше Христос“ (1. Кор. 10,4). У другом писму, постављајући заповести у вези са шатором, апостол цитира речи: „Учините све по лику који вам се показује на гори“ (Јевр. 8.5, Изл 25.40). У Посланици Галатима апостол као да осуђује оне који сматрају да је потребно да читају закон, али га не разумеју, и изјављује да су они који закон не разумеју они који мисле да у написаном нема алегорија. „Реците ми“, каже он, „ви који желите да будете под законом, зар не слушате закон? Јер је записано да је Авраам имао два сина, једног од робиње, а другог од слободне жене. Али ко је од роба, рођен је по телу, а ко је од слободне жене, рођен је по обећању. У овоме постоји алегорија заједништва (Галати). 4.21–24) и тако даље. У овој изреци треба обратити пажњу на сваки појединачни израз апостола. Он каже: „они који желе да буду под законом“, а не „они који су под законом“, и: „Зар не слушате закон?“ Ови изрази показују да се слух (закон) састоји од разумевања и знања. У свом писму Колошанима, укратко изражавајући значење целог закона, он каже: „Нека вас нико не осуђује због јела или пића, или за било који празник или младог месеца или суботе: ово је сенка будућности“ (Колошанима 2,16–17). Чак иу свом писму Јеврејима, говорећи о обрезању, он пише: „који служе лику и сенци небеских ствари“ (Јевр. 8,5). Али можда они који су некада препознали апостола као божанског човека, на основу ових његових сведочења, више неће сумњати у пет књига које носе име Мојсије. Да ли желите да будете сигурни да су други историјски догађаји послужили као прототипови? Треба обратити пажњу на следећи одломак из Посланице Римљанима: „задржао је за себе седам хиљада људи који нису приклонили колена Валу“ (Рим. 11,4). Павле је применио ове речи, које се налазе у трећој књизи о Царевима, на Израелце избором, у смислу да су од Христовог доласка имали користи не само незнабошци, већ и неки од људи Божијег. 13. Духовно тумачење се добија када неко може да покаже слике и сенке каквим небеским стварима служе Јевреји у телу, и сенку каквих будућих благослова закон садржи – а такође може да објасни значење других предмета који се помињу у Светом писму. Духовно тумачење се бави и питањем шта је то Премудрост, скривена у тајни, „коју је Бог пре векова наменио на нашу славу, коју нико од власти овога века није знао. Сам апостол примењује духовно тумачење када користи неке примере из Изласка и Бројева и каже да им се „све ово догодило као слике, али је описано” ради нас, „који смо достигли последње векове”; у исто време, да бисмо разумели шта су тачно ти догађаји били слике, апостол нам даје смернице за (такво) разумевање; он каже: „Они су пили из духовног камена који је уследио, а камен је био Христос. У другом писму он подсећа на реч о шатору која је била заповеђена Мојсију: „Учини све“, каже он, „према слици која ти је приказана на гори“. Апостол у посланици Галатима осуђује речима неке људе који, по свему судећи, читају закон, али га не разумеју, јер не знају да у написаном има алегорија; Апостол, са извесном осудом, каже таквим особама: „Реците ми, ви који хоћете да будете под законом, зар не слушате закон? Јер је писано да је Аврам имао два сина, једног од робиње, а другог од слободне жене. Овде је неопходно напоменути, како је апостол пажљиво рекао: „Ако хоћете да будете под законом, зар не слушате закон?“ Слушајте, односно разумејте и знајте. У писму Колошанима, укратко обухватајући и обједињујући значење целог закона, апостол каже: „Нека вас нико не осуђује за храну или пиће, или за било који празник, или млађак или суботу: ово је сенка будућности. У свом писму Јеврејима, говорећи о обрезивању, он каже: „који служе лику и сенци небеских ствари“. Али можда они који прихватају Свето писмо апостола као божанске речи, имајући у виду дате доказе, више неће сматрати могућим да сумњају у пет Мојсијевих књига. Ако се питају за остатак историје, онда се мора рећи да су се догађаји који су тамо извештавали десили и за пример онима о којима се пише (у историји). Приметили смо да се то каже и у писму Римљанима, управо на месту где апостол наводи пример из треће књиге Царева, говорећи: „задржао је за себе седам хиљада људи који нису приклонили колена. Павле је прихватио ову изреку као да се фигуративно говори о онима који се по избору називају Израелцима; Овим речима он доказује да је Христов долазак донео корист не само садашњим незнабошцима, већ да је и велики број израиљског народа био позван на спасење. 14. Ако је то тако, онда (сада) треба да осликамо особине разумевања Писма које нам се јављају. Најпре се мора показати да је Дух, по промислу Божијем, кроз Реч која је била на почетку Богу – Дух који је просветио слуге истине, пророке и апостоле, имао на уму пре свега неизрециве тајне о стварима које се односе на људе. Људима сада називам душе које користе тела у сврху да они који могу да уче постану учесници свих догмата Његовог (Духовног) савета, истражујући и предајући се дубинама ума скривеним под речима. Што се тиче истина о душама, онда је – с обзиром на то да душе могу постићи савршенство само уз пуно и разумно богопознање – међу овим истинама у први план било потребно ставити истине о Богу и Његовом Јединородном, наиме, каква је природа Јединородног, како Он постаје Сином Божијим, из којих разлога је сишао и у потпуности је сишао на ово људско тело, и шта је у целости човеково тело, коме и када се протеже. Даље, у речи божанског учења било је потребно увести расуђивање о другим разумним бићима сродним Богу, односно о божанским бићима и о бићима која су пала од блаженства, као и о разлозима пада ових последњих – подједнако о разликама у душама, и одакле су те разлике настале, као и о томе од чега је свет и ради чега је створен. Такође треба да научимо одакле на земљи долази тако велико зло, и да ли оно постоји не само на земљи, него и на другим местима? Предложивши ово и сличне ствари, Дух, који је просветлио душе светих служитеља истине, поставио је себи другу сврху – ради оних који не могу да издрже труд неопходан за проналажење оваквих истина – да сакрије учење наведених предмета у речима које представљају причу која садржи причу о разумним творевинама, о стварању човека и о стварању човека као и о бројним првим успесима, као и о бројним првим потомцима. говорећи о делима праведника и о гресима које су починили ти исти праведници, и о разврату, необузданости и похлепи безаконих и злих људи. Али оно што је посебно изненађујуће је да се чак иу наративу о ратовима, о победницима и побеђеним откривају неке неиспричане тајне онима који могу да их истраже. Оно што је још зачуђујуће је да се кроз писани закон проглашавају закони истине, и сви су изложени (овде) кохерентно, са силом која заиста приличи Премудрости Божијој: на крају крајева, било је неопходно да одећа духовних истина – мислим на тело Писма – не буде бескорисна за многе, али би могли да исправе обични људи, колико је то исправно. 14. Ако је то тако, онда ћемо (сада), на пример и пример, представити уопштено како треба да разумемо божанско Писмо у разним случајевима који нам се могу појавити. Најпре понављамо и показујемо да је Дух Свети, по промислу и вољи Божијој, силом Јединородне Речи Своје, који је у почетку био са Богом, и Богом, просветлио слуге истине, пророке и апостоле, на познање тајни оних ствари или дела која се дешавају међу људима или се тичу људи. Сада људима називам душе које су у телима. Пророци и апостоли су сликовито описивали ове тајне, које им је Христос знао и открио, као да говоре о неким људским пословима или преносе неке законске прописе и упутства. Дакле, ко хоће да погази ове тајне, да тако кажем, нема их пред ногама; а ко се са потпуном чистотом, трезвеношћу и марљивошћу посвети оваквом учењу, тај може у дубини да схвати скривену мисао Духа Божијег и у обичној причи открије везу говора, усмереног ка нечем другом, и тако може постати саучесник духовног знања и учесник у божанском савету – јер само под условом богонадахнућа душа може постићи божанско надахнуће. мудрости. Дакле, ови људи, испуњени Духом Светим, пре свега комуницирају о Богу, односно о Оцу и Сину и Светоме Духу; затим, испуњени, као што смо рекли, божанским Духом, изложили су учење о тајнама у вези са Сином Божијим, наиме како је Реч постала тело и због чега је Син сишао чак и да би узео обличје роба. Даље, морали су да поучавају смртни род божанским речима и о разумним створењима, како небеским тако и најблаженијим на земљи, као ио разликама у душама и откуда те разлике. Тада је требало од божанских речи да научимо шта је овај свет и зашто је створен, такође и одакле долази тако велико зло на земљи и да ли постоји само на земљи, или на неким другим местима. Тако је намера Духа Светога била да просветли свете душе одане служењу истини, (пре свега) о овим и сличним темама. Али неки људи или не могу или не желе да се посвете послу и уметности да би били достојни учења или знања о тако великим темама. Ради ових људи, Дух Свети је поставио свој други циљ, као што смо горе рекли, да скривене тајне умота и сакрије у обичним речима, под изговором неког наратива и приче о видљивим предметима. Као резултат тога (у Светом писму) се уводи прича о видљивом стварању, о стварању и формирању првог човека, затим о потомцима који су сукцесивно настали од њега, говори се и о неким делима које су починили неки праведници, а понекад се помињу и неки њихови греси као људи. Затим се (овде) описују нека бестидна и непристојна дела злих (људи). Такође је изненађујуће да (у Светом писму) постоји чак и наратив о биткама, и описани су разни победници и побеђени – а за оне који умеју да испитују речи ове врсте, ови наративи указују на неке неизрециве мистерије. Такође је невероватно да мудром уметношћу писани закон садржи закон истине и пророке. Све је то састављено неком богомудром уметношћу, као нека одећа и вео духовних мисли. Ово управо чини оно што смо назвали тело Светог писма; Кроз ову одећу писма, коју смо назначили, саткану мудром уметношћу, требало би да се изграђују и напредују многи људи који нису способни за другачију изградњу. 15. Али да се у овој одежди, односно у историји закона, у свему очувала доследност и држао ред, онда ми, не налазећи никакве препреке за разумевање, сигурно не бисмо веровали да у Светом Писму постоји нешто што је у себи садржано, осим онога што се чини на први поглед. Због тога се Божанска Премудрост побринула да у историјском смислу (Писмо) постоје неки камен спотицања и празнине, и у ту сврху унела је у Писмо нешто немогуће и нескладно. Дакле, сама недоследност наратива, као неком врстом препреке, требало би да заустави читаоца и препречи му пут ка овом обичном схватању; и одбацивши нас и удаљивши нас (са овог пута) мора да нас подстакне да ступимо на други пут, да бисмо кроз улазак на телесни пут открили неизмерну ширину божанског знања и неки виши и најодличнији пут. Истовремено, треба да знамо и да је главни циљ Духа Светога да сачува доследност духовног смисла, како у ономе што ће се догодити, тако иу догађајима који су већ прошли. И тако, где је Дух Свети нашао за могуће да историјске догађаје примени на духовни смисао, тамо је изложио текст оба (историјског и духовног) наратива истим речима, увек дубоко скривајући тајанствени смисао; где се историја догађаја није могла применити на духовни след, тамо је Дух Свети понекад носио нешто што није било сасвим историјски тачно или потпуно немогуће, понекад могуће, али се у стварности није догодило; и, штавише, у неким случајевима Он је увео неколико речи, које, по телесном схватању, очигледно не могу бити истините, у другим случајевима је направио велике уметке, што је посебно уобичајено у законодавству. Овде у већини физичких рецепата има много тога што је очигледно корисно, али има и рецепата у којима се не види апсолутно никакво корисно значење, а понекад се уочавају и немогући прописи. Све је то, као што рекосмо, Дух Свети уредио да нас подстакне, када је немогуће пронаћи истину или корист у ономе што се на први поглед чини, да тражимо највишу истину и пронађемо смисао достојан Бога у Писму, које препознајемо као богонадахнуто. 15. Али када би се корисност закона и доследност и благодат историјског казивања сами по себи откривали у целом (Светом писму), онда бисмо тешко помислили да би у Светом писму могло постојати неко друго значење осим непосредног. Стога се Реч Божија старала да у закон и историју унесе нека искушења, саблазни и недоследности; без овога, занесени сувише привлачном речју и не научивши ништа достојно Бога, коначно бисмо отпали од Бога или бисмо, не одступајући од слова, остали неучени ничему божанском. У овом случају, требало би да знате следеће. Реч има главну сврху да објави повезаност у духовним пословима, како онима који су се десили, тако и онима који ће се догодити. И тако, тамо где је Реч пронашла да историјски догађаји могу одговарати овим тајанственим предметима, тамо је искористио њих (историјске догађаје) да сакрије најдубље значење од гомиле; Тамо где историјска прича, писана ради највиших мистерија, није одговарала учењу о духовним стварима, тамо је Писмо уткало у историју нешто што се заправо није догодило – делом уопште немогуће, делом могуће, али не и оно што се заиста догодило; и, штавише, на неким местима је убачено неколико речи које нису истините у физичком смислу, али их је на неким местима веома много. Исто се мора рећи и за закон: овде се често могу наћи упутства која су сама по себи корисна и која одговарају времену закона, али у другим упутствима нема корисног значења. А понекад закон прописује и немогуће – а то је зато да би мудрији и проницљивији људи, посветивши се проучавању написаног, стекли за себе похвално уверење о потреби да у таквим рецептима траже смисао достојан Бога. 16. Али Дух Свети је то учинио не само у Писму које се јавило пре доласка Христовог: пошто је Дух један те исти и од једног Бога, то је учинио и у Јеванђељима и у Апостолским списима. Ове књиге не садрже потпуно чисту историју у физичком смислу – овде су описане многе ствари које се заправо нису ни десиле; такође не садрже законе и заповести који су потпуно сагласни са разумом. Ко би, имајући разума, помислио да су први, други и трећи дан, такође вече и јутро били без сунца, месеца и звезда, а први дан - чак и без неба? Ко је толико глуп да мисли да је Бог, по угледу на човека земљорадника, засадио рај у Едену на истоку, и у њему створио дрво живота, видљиво и опипљиво, да би ко једе од његових плодова телесним зубима, тиме обновио свој живот, а ко једе од плода дрвета (знања) добра, учествовао би у добру и злу? А ако се каже да је Бог увече ходао рајем, док се Адам сакрио под дрво, онда мислим да нико не сумња да ова прича фигуративно указује на неке мистерије кроз историју које су само имагинарне, али се нису догодиле на физички начин. Такође, Каин који се удаљава од лица Божијег очигледно подстиче разумне (читаоце) да испитају шта је лице Божије и шта значи отићи од Њега? Али зашто много причати када људи који нису потпуно глупи могу да сакупе безброј таквих прича које се описују као валидне, а које нису изведене по писму? Јеванђеља су такође испуњена причама исте врсте. На пример, ђаво води Исуса на високу гору да би Му показао краљевства целог света и њихову славу. Ко од људи који ово не олако читају неће осудити оне који мисле да је Спаситељ видео царства Персијанаца, Скита, Индијанаца, Парта и славу коју уживају цареви међу људима – видео чулним погледом којем је потребна висина да би сагледао предмете испод? Пажљиви читалац може наћи у Јеванђељима многе друге приче сличне овој, како би се уверио да се догађајима који су се буквално десили (овде) придруже и други који се заправо нису ни догодили. 16. Али Дух Свети то није чинио само у књигама написаним пре доласка Христовог: пошто је Дух један те исти и долази од истог Бога, то је учинио и у Списима јеванђелиста и апостола – и састављао је приповетке надахнуте кроз њих не без ове уметности Његове Премудрости, коју смо горе назначили. Стога је и овде употребио много тога што нарушава и прекида поредак историјске приче – да би ова прича, самом својом немогућношћу, скренула и усмерила пажњу читаоца на проучавање унутрашњег смисла. Али да бисмо заиста могли да сазнамо шта говоримо, цитирамо саме одломке из Светог писма. Која би паметна особа, питам, сматрала разумним да каже да су први, други и трећи дан, у којима се помињу и вече и јутро, били без сунца, без месеца и без звезда, а први дан и без неба? Ко би био тако прост да помисли да је Бог, као неки човек земљорадник, посадио дрвеће у рају, у Едену на истоку, као да је у њега посадио дрво живота, наиме једно видљиво и опипљиво дрво, тако да ко једе својим телесним зубима са овог дрвета, добиће живот, а ко је јео са другог дрвета, примиће познање добра и зла? Мислим да нико такође не сумња у то да Свето писмо нуди причу о Божијем ходању у рају у поподневним сатима и сакривању Адама под дрво у алегоријском смислу, да би означио одређене мистерије. Каин који се удаљава од лица Божијег очигледно подстиче разборитог читаоца да испита шта је лице Божије и како се ко може удаљити од њега (лица). Али не требамо више него што би требало да проширујемо оно што имамо у руци: свако ко жели може врло лако да прикупи из Светог Писма такве приповетке које наизглед описују стварне догађаје, али које се не могу правилно и разумно препознати као стварне у историјском смислу. Овај метод Светог писма се у изобиљу и у изобиљу види у књигама Јеванђеља. Овде се, на пример, каже да је ђаво поставио Исуса на високу гору да би одатле могао да Му покаже сва царства света и њихову славу. Како се буквално могло десити да Исуса ђаво однесе на високу гору, или да Му ђаво својим телесним очима покаже сва царства света, односно царства Персијанаца, Скита, Индијанаца, као да леже испод једне планине, као и славу коју уживају краљеви ових народа од народа? Ко буде пажљивије читао, наћи ће у Јеванђељу много других прича сличних овој, и приметиће да се причама, по свему судећи изнетим у буквалном смислу, додају и са њима уткане такве приче које се не могу прихватити у историјском смислу, али се могу разумети (само) у духовном смислу. 17. Ако дођемо до Мојсијевог законодавства, онда многи закони, посматрани сами по себи, изгледају неразумни, други немогући. Неразумно је, на пример, забранити једење змајева, јер ни за време највеће глади потреба није никога приморала да прибегне овој животињи. Закон налаже да се осмодневни необрезани дечаци истребе из народа, а ако је у овом случају било потребно дати било какав закон, онда је очевима или васпитачима ове деце требало одредити смрт. Сада Свето Писмо каже: „Необрезан мушкарац који не обреже препуцијум своју, биће истријебљена душа из народа свога“ (Пост. 17,14). Ако желите да знате законе који прописују немогуће, онда обратите пажњу на то да Трагелаф припада животињама које у стварности не постоје, док нам Мојсије заповеда да га жртвујемо као чисту животињу. Нечувено је и да човек икада наиђе на лешинара, којег, међутим, законодавац забрањује да једе. Чувену суботу, са тачним разумевањем речи: „Седите сваки у својој кући, и нека нико од вас не излази са свог места седмог дана“ (Изл. 16,29), немогуће је буквално поштовати, јер ниједна животиња не може седети цео дан а да се не помера. Дакле, обрезани и они који не желе да открију (у Светом писму) ништа осим писма, у вези са неким прописима чак и не испитују разлог за њих – какви су закони о трагелафу, лешинару и лешинару – за неке законе измишљају празна објашњења, позивајући се на патетична предања: на пример, о суботи кажу да свако има место од две хиљаде. Други, којима припада Доситеј Самарјанин, осуђују такво тумачење и сматрају да свако треба да остане до вечери у истом положају у коме га је затекао суботњи дан. Такође је немогуће испунити заповест да се не диже терет у суботу. Стога су јеврејски учитељи почели да брбљају, говорећи да су такве и такве ципеле терет, а такве и оне нису, да је сандала са ексерима терет, али без ексера није, као и да је терет оно што се носи на једном рамену, али оно што се носи на оба рамена није (терет). 17. Нешто слично се дешава на местима која садрже упутства. Мојсијев закон, на пример, налаже уништење сваког дечака који није обрезан осмог дана. Али ово је веома недоследно: ако је закон дат за буквално извршење, онда је требало утврдити казну за родитеље који нису обрезали своје синове, као и за учитеље дечака. Сада Свето писмо каже: „А необрезан мушкарац који не обреже препуцијум своју, та душа ће се истријебити из народа свога. Ако треба да пронађемо немогуће законе, онда налазимо помињање трагелафа, који уопште не може да постоји, док Мојсије заповеда да се једе међу чистим животињама. И законодавац забрањује јести лешинара, док нико никада није чуо нити се сећа да би могао пасти у људске руке. Законодавац говори о озлоглашеном светковању суботе: „Седите сваки у својој кући, и седмог дана да нико од вас не одлази са свог места. Ово (упутство) је, наравно, немогуће буквално испунити, јер ни један човек не може да седи цео дан а да се не помери са места на коме седи. Обрезани и они који у Светом писму не желе да разумеју ништа више од онога на шта писмо указује, у вези са свим овим декретима сматрају да ова питања не треба постављати о трагелафу, лешинару и лешинару, али о суботи измишљају празне и неозбиљне бајке, не знам из којег се сматра предања да се одвоји од две хиљаде људи. Други, којима припада Доситеј Самарјанин, осуђују таква тумачења, али они сами потврђују нешто још смешније, наиме, да свако треба да остане до вечери у облику, месту и положају у којем га затекне суботњи дан, тј. Чини ми се да је немогуће испунити следећу заповест: „Не дижите тегове у суботу. Поводом ових речи, јеврејски учитељи су, како каже апостол, кренули у бескрајне бајке: кажу да ако неко носи ципеле без ексера, онда се то не сматра тешким, али ако неко носи глежњаче са ексерима, онда се ово сматра тешким; исто тако, ако неко носи нешто на једном рамену, они то сматрају теретом, а ако на оба рамена, не признају то као терет. 18. Ако се окренемо Јеванђељу и овде потражимо слична упутства, шта би онда могло бити бесмисленије од заповести: „Никога на путу не целивајте“ (Лк. 10,4, старо прим.), коју је, по речима простих, Спаситељ дао апостолима? Такође, када се каже за ударац у десни образ, то се чини крајње невероватна ствар, јер свако ко удари, осим ако нема неку природну ману, погоди десном руком по левом образу. Из Јеванђеља је немогуће разумети како десно око служи као искушење. Уосталом, ако признамо да се неко може искушати кроз вид, зашто би се онда узрок (искушење) приписивао управо десном оку, иако оба ока гледају? Да ли би неко поступио праведно када би, осуђујући себе да гледа жену са жељом, разлог (за то) приписао само десном оку? Апостол такође заповеда, говорећи: „Ако је ко позван да се обреже, нека се не скрива“ (1. Кор. 7,18). Прво, свако ко жели да види да апостол то говори не у складу са разговором који је сам предложио горе: у ствари, дајући законе о браку и чистоти, није ли он узалуд убацио ове речи? Друго, ко може рећи да би човек згрешио ако би покушао, ако је могуће, да се „учини необрезаним“ зарад срамоте коју народ приписује обрезивању? Све смо ово рекли да бисмо доказали да је божанска сила која нам је дала Свето писмо имала за циљ да нас спречи да речи Писма схватамо само буквално, јер су речи Писма понекад несагласне са истином, чак бесмислене и немогуће: желели смо да докажемо да је још нешто додато стварној историји и законима који су корисни у буквалном смислу (ин С). 18. Ако тражимо слична упутства у Јеванђељу, зар не би следећа изрека, буквално схваћена, изгледала апсурдно: „Пољубите некога на путу?“ У међувремену, прости мисле да је наш Спаситељ дао апостолима управо такво упутство. А како се може испунити (заповест) о томе да не треба имати ни две одеће ни обуће (Мт. 10,10), посебно у оним земљама где је веома сурова и оштра зима са леденим условима? Такође је заповеђено да онај који добије ударац у десни образ окрене и леви; У међувремену, свако ко удари десном руком, удара по левом образу. Немогућим треба сматрати и следећу јеванђелску наредбу: ако је твоје десно око за тебе искушење, онда га треба истргнути. Ако претпоставимо да се то говори о телесним очима, како онда објаснити да се кривица искушења односи на једно око, а посебно на десно, иако оба ока гледају? А зар човек не чини највећи злочин ако се дигне на себе? Међутим, можда у Списима апостола Павла нема ништа слично? Али шта значе његове речи: „ако је ко позван да се обреже, нека се не скрива“? Ако неко пажљивије испита ову изреку, онда, прво, неће ли се учинити да је она изражена на начин који није у складу са оним о чему је апостол говорио раније: он је ипак говорио о прописима о браку и чистоти – а, у овом случају, ове речи, наравно, нису на месту. Друго, каква би штета била ако би неко могао да се „учини необрезаним“ како би избегао срамоту коју обрезивање изазива? Треће, то је чак потпуно немогуће учинити. Све смо ово рекли да бисмо доказали да Дух Свети, који се удостојио да нам да божанско Писмо, уопште није намеравао да се изграђујемо само словом, и то управо на свим местима Писма, јер, како примећујемо, писмо често садржи немогуће и недовољно значење: кроз њега се понекад указује не само на неразумно, већ и на немогуће. Не, Дух Свети је имао за циљ да схватимо да је (у Светом писму) нешто повезано са овом видљивом историјом која уз најдубље разматрање и разумевање саопштава закон који је користан за људе и достојан Бога. 19. Али неко би могао помислити да ово кажемо о свему (Светом писму), да ниједна приповест (Светог писма) није истински историјска, осим ако није ваљана, и ниједан закон не треба држати дословно, јер су неки закони неразумни у писму, или да оно што је написано о Спаситељу није истинито у чулном смислу или да не треба да се испуни заповест Хи. Да не би неко размишљао на овај начин, морамо јасно рећи да у неким наративима препознајемо историјску истину. Такве су, на пример, приче да је Авраам сахрањен у Хеброну у дуплој пећини, баш као Исак и Јаков, и по једна жена од њих; да је Сихем дат у наследство Јосифу, а Јерусалим је престоница Јудеје, где је Соломон саградио храм Божији и још много тога. Приче које су истините у историјском смислу су много бројније од оних чисто духовних које се везују за прве. И опет, ко ће порећи да заповест која каже: „Поштуј оца свога и матер своју, да ти буду дуги дани на земљи“ (Изл. 20,12), без икаквог вишег тумачења, корисна је и мора се поштовати, тим пре што га чак и апостол Павле доноси дословно? Шта још можемо рећи о заповестима: „Не убиј, не чини прељубе, не кради, не сведочи лажно“? (Пр. 20.13–14). Јеванђеље садржи и такве заповести о којима се не може поставити питање да ли се морају поштовати до краја или не. То су: „А ја вам кажем да сваки који се гневи на брата свога“ итд. и: „А ја вам кажем да се никако не куните“ (Матеј 5,22:34). Неопходно је поштовати и речи апостола: „Неуредне опомињи, малодушне теши, слабе заступај, са свима буди стрпљив“ (1. Сол. 5, 14) – иако најревноснији људи могу пронаћи дубину божанске мудрости у свакој од ових заповести, а да истовремено не поричу заповест у писму. Наравно, пажљив читалац ће у неким случајевима оклевати и, без пажљивог истраживања, неће моћи да одлучи да ли се тај и такав догађај заиста догодио према писму или не, и да ли се слово познатог закона мора поштовати или не. Дакле, пажљив читалац, придржавајући се заповести Спаситеља, која гласи: „Истражите Писмо“ (Јн. 5, 39), треба марљиво да испитује где је тачно оно што писмо каже, а где је немогуће, а такође и на основу сличних изрека, колико је у његовој моћи, да тражи значење објашњено у целом писму оно што је немогуће по писму. 19. Али неко би могао помислити да то кажемо у уверењу да ни један наратив Писма није истински историјски, јер су неки од њих, по нашем мишљењу, неважећи, или да словом не важе никакви прописи закона, јер се неки од њих, као супротно разуму или немогући у пракси, по нама, не могу испунити у писму, или да оно што није требало да буде писано у нашем мишљењу, или да је учињено у нашем мишљењу, или да се о Његовој заповести не може испунити. да се не испуни буквално. Одговор на ово треба да буде следећи: јасно утврђујемо да се у многим (наративима и заповестима) историјска истина може и треба сачувати. Ко може порећи да је Авраам сахрањен у дуплој пећини у Хеброну, као и Исак и Јаков, и од њих по једна жена? Или ко сумња да је Сихем дат у наследство Јосафу? Или да је Јерусалим престоница Јудеје, у којој је храм подигао Соломон – као и у безброј других прича? Много је више прича истинитих у историјском смислу него прича које имају само духовни смисао. Даље, ко се неће сложити да заповест која заповеда: „Поштуј оца свога и мајку своју, да ти буду дуги дани на земљи“ има значење и без икаквог духовног тумачења и да се свакако мора поштовати, тим пре што је Павле потврдио ову заповест понављајући је истим речима? Зашто више говорити о заповестима: не чини прељубу, не убиј, не кради, не сведочи лажно – и другим сличним? На исти начин, нико не може сумњати у јеванђелске заповести, да се многе од њих морају поштовати до краја; као што је, на пример: „А ја ти кажем да се уопште не кунеш“ - или: „сваки који погледа жену са пожудом већ је учинио прељубу с њом у срцу своме“ (Матеј 5,28). Такође треба да прихватите поуку апостола Павла: „Неуредне опомињи, малодушне теши, слабе заступај, са свима буди стрпљив“ – и многа друга (упутства). Међутим, ко пажљиво чита, у многим случајевима неће сумњати у то да ли ову или ону причу сматрати истинитом, или не сасвим поузданом, и да ли је потребно или не следити овај или онај рецепт у писму? Због тога се мора са великом марљивошћу и трудом трудити да сваки читалац са пуним поштовањем разуме да испитује не људске, већ божанске речи садржане у светим књигама. 20. Дакле, читаоцима је јасно да тамо где је немогућа веза заснована на писму, тамо није немогућа, већ је, напротив, истинита виша веза. Зато се мора марљиво тражити пуни смисао (Светог писма), у коме се прича о дословно немогућем мудро комбинује са оним што је не само могуће, већ и истинито у историјском смислу, а које истовремено има и алегоријски смисао, као и оно што није стварно у писму. Управо смо у односу на све божанско Писмо утврдили да све оно има духовно значење, али да нема све телесно значење, јер је на многим местима немогуће наћи телесно значење. Зато онај ко чита свете књиге бојећи се Бога, као божанско Писмо, треба да има велику пажњу. Природа њиховог разумевања нам се чини следећом. Реч (Божја) објављује да је Бог изабрао за Себе одређене људе на земљи, који се у Писму називају многим именима. Дакле, цео овај народ се зове Израиљ, а зове се и Јаков. Након поделе за време Јероама, сина Новатовог, десет племена која су била подређена Јероваму почела су да се називају Израелом, док су преостала два и Левијево племе, којим су владали краљеви из Давидовог семена, (почели да се називају) Јуда. И цело место које је овај народ заузео и које му је Бог дао зове се Јудеја; њен главни град је Јерусалим, - наравно, престоница оних многих градова чија су имена расута по светим списима, али су такође сакупљена у једно у Књизи Исуса Навина. 20. Дакле, схватање које, као што видимо, треба посматрати на достојанствен начин и доследно, у односу на Свето Писмо, по нашем мишљењу, јесте да Божанско Писмо проповеда да је Бог изабрао за Себе одређени народ на земљи и овај народ назива веома много имена. Понекад се цео овај народ зове Израел, понекад Јаков. Овај народ је Јеровоам, син Наватов, поделио на два дела – и десет племена која су му се покорила назвала су се Израиљ, док су друга два, са којима је било племе Левијево, и лоза која је дошла од лозе Давидове, названа Јуда. И сва места која је овај народ поседовао и која је добио од Бога звала су се Јудеја. Њен главни град је био Јерусалим, а престоница (метропола) се назива мајком многих градова. Наћи ћете имена ових градова разбацана по разним светим књигама; у књизи Исуса Навина садржане су заједно. 21. Имајући све то на уму и уздижући наше мисли, апостол на једном месту каже: „Погледајте Израиља по телу“ (1. Кор. 10,18), – овим речима као да показује да постоји некакав Израиљ по духу. И на другом месту каже: „Деца тела нису деца Божија; нису сви Израелци који су из Израела“ (Рим. 9,8:6), „Јер није Јеврејин онај који је споља, нити је обрезање које је споља у телу; него је Јеврејин који је то изнутра, и то обрезање у срцу, а није у слову“ (Рим. 2.28-29). Али суд о Јеврејину заснива се на скривеном (унутрашњем знаку); мора се мислити да, сходно физичком народу Јевреја, постоји и известан народ „Јевреја у тајности“, чија је душа стекла ову племенитост из неких неописивих разлога. Осим тога, многа пророчанства говоре о Израелу и Јуди, најављујући им будућност. Да ли је заиста тачно да су толика обећања написана у овим пророчанствима ниска у писму, не представљају ништа узвишено и достојно божанског обећања – зар заиста не захтевају мистериозно тумачење? Ако су обећања духовна, иако се објављују кроз разумне ствари, онда они којима су та обећања дата нису физички. Али да се не бисмо дуго задржавали на изреци о „Јевреју у тајности“ и о Израиљу по унутрашњем човеку – пошто је то довољно за људе који нису неактивни – враћамо се на претходну расправу и кажемо да је Јаков отац дванаесторице патријарха, а то су очеви предака народа, а ови су, пак, очеви свих каснијих Израелаца. Па, шта? Телесни Израиљци сежу до предака народа, преци до патријараха, патријарси до Јакова и његових предака. А духовни Израиљци, чија су слика били телесни Израиљци, зар не потичу из одређених генерација, а генерације су потекле од племена, а племена од једне личности, која више нема ово физичко порекло, већ бољег – која је такође дошла од Исака, сина Авраамовог, док се сви воде уназад до Авраама, који је, по Христу, по Апостолу? Уосталом, свако порекло племена у самој дубини је почело од Христа у истој мери као и од Бога свих, јер Христос, после Бога и Оца свих, служи и као отац сваке душе, као што је Адам отац свих људи. А ако је Ева служила апостолу као слика цркве, онда није изненађујуће што Каин, који је потицао од Еве, и сви потоњи људи, који се по пореклу уздижу до Еве, служе као слике цркве, пошто су, у највишем смислу, сви потекли из цркве. 21. Имајући све ово на уму и желећи, такорећи, да свој разум подигнемо са земље и уздигнемо, апостол на једном месту каже: „погледајте на Израиља по телу“. Овим речима он указује, наравно, да постоји други Израиљ – Израиљ не по телу, него по духу. А на другом месту каже: „а не сви они Израелци који су из Израела. 22. Ако је оно што смо рекли о Израиљу, и о племенима, и о његовим поколењима убедљиво, онда реч Спаситеља: „Ја сам послат само к изгубљеним овцама дома Израиљевог“ (Матеј 15,24) не разумемо исто као сиромашне умом Ебионите, који су тако названи због њиховог сиромаштва умом Еб; не мислимо да је Христос дошао првенствено телесним Израелцима, „деца тела нису деца Божија“ (Рим. 9,8). Апостол такође изражава слично учење о Јерусалиму; он каже да је „Гоњи Јерусалим слободан: она је мајка свих нас“ (Галатима 4,26). И у другој поруци: „Али сте дошли на гору Сион и у град Бога живога, у Јерусалим небески и десет хиљада анђела, у победнички сабор и цркву прворођених, који су написани на небесима“ (Јевр. 12,22). Дакле, ако у нараштају душа постоји Израел, и ако постоји неки град Јерусалим на небу, онда следи да небески Јерусалим служи као престоница за израелске градове и, дакле, за сву (небеску) Јудеју. Дакле, ако слушамо Павла, као Бога и такође благовесника Премудрости, онда морамо мислити да сва предсказања о Јерусалиму и приче о њему Свето Писмо објављује о граду небеском и о целој земљи у којој се налазе градови небеске земље. Можда нас Спаситељ води управо у ове градове када даје власт над пет или десет градова (робова) који су се истакли добром употребом рудника. Али ако пророчанства о Јуди и Јерусалиму, о Израиљу, Јуди и Јакову, када их разумемо не у телесном смислу, представљају разне мистерије, онда, следствено томе, пророчанства о Египту и Египћанима, о Вавилону и Вавилонцима, о Тиру и Тирцима, о Сидону и Сидонцима и не само о другим народима о Вавилонима, о тим Египћанима, и о другим народима, царским Сидонцима, али и о духовним (народима). Уосталом, ако постоје духовни Израелци, онда, следствено, постоје и духовни Египћани и Вавилонци. И заиста, оно што Језекиљ каже о фараону, египатском краљу (Језекиљ, гл. 29–32), не односи се у потпуности ни на једну особу која је владала или морала да влада Египтом, као што ће бити јасно пажљивим истраживачима. На исти начин, пророчанство о тирском кнезу (Језек. гл. 26) не може се разумети ни о једној особи која је владала Тиром. Оно што се на многим местима, а посебно у Исаији (14. гл.) говори о Навуходоносору, такође се не може разумети у односу на овог човека; јер Навуходоносор човек није пао са неба, није био звезда, и није се ујутру уздигао изнад земље. И пророк Језекиљ каже за Египат да ће некада бити пустошан четрдесет година, тако да се ту не нађе ни трага човечанства, и биће подвргнут таквом рату да ће по целој земљи бити крви до колена. Ко би паметан све ово приписао Египту, који се налази поред Етиопљана, чија тела су поцрнела од сунца? 22. Дакле, апостол нас учи да је један Израиљ по телу, а други по Духу. Стога, слушајући речи Спаситеља: „Ја сам послат само к изгубљеним овцама дома Израиљевог“, разумемо ове речи другачије од оних који филозофирају о земаљским стварима, односно Ебионити, који се по самом имену називају сиромашнима – уосталом, Ебион на хебрејском значи сиромах – али разумемо да постоји извесна врста душе која се зове „Израиљ“ у складу са значењем „Израиљ“. види Бога“ или: „човек који види Бога“. Апостол такође открива сличну ствар о Јерусалиму, рекавши да је „Гоњи Јерусалим слободан: она је мајка свих нас“. И у другој својој посланици он каже: „али сте дошли на гору Сион и у град Бога живога, у Јерусалим небески“ и на мноштво анђела који певају хвалу, у „цркви прворођених који су на небесима записани“. Дакле, ако постоје неке душе на овом свету који се зову Израел, а на небу постоји одређени град који се зове Јерусалим, онда следи да небески Јерусалим служи као престоница оних градова за које се (у Светом писму) каже да припадају израелском народу. Сходно томе, размишљамо о целој Јудеји: по нашем мишљењу, пророци су о њој говорили у виду одређених тајанствених наратива, када су нешто прорицали или о Јудеји или о Јерусалиму, или предвиђали разне нападе на Јудеју или Јерусалим, познате у светој историји. Дакле, ако прихватимо Павлове речи као речи Христа који је у њему говорио, онда све приче и предсказања о Јерусалиму, по Павловом учењу, морамо, наравно, разумети у односу на тај град, који он назива небеским Јерусалимом, и на све оне земље или градове који се зову градови свете земље и чија је престоница Јерусалим. Мора се мислити да је Спаситељ имао на уму управо те градове када је, желећи да нас подстакне на веће разумевање, обећао власт над десет или пет градова онима (робовима) који добро управљају новцем који им је Он поверио. Али ако пророчанства о Јуди и Јерусалиму, о Јуди, Израиљу и Јакову, када их разумемо не у телесном смислу, упућују на неке божанске тајне, онда, наравно, она пророчанства која су изречена о Египту и Египћанима, о Вавилону и Вавилонцима, о Сидону и Сидонцима, не треба схватити као о овоме, о Вавилону, о Египту и Сидону на земљи. И заиста, оно што је пророк Језекиљ рекао о фараону, египатском краљу, не важи ни за једну особу која је владала у Египту, као што и сам текст овог места јасно показује. Исто тако, оно што је речено о принцу од Тира не може се схватити као примењено ни на једну особу као што је принц од Тира. На исти начин, да ли је могуће повезати са човеком оно што је речено на многим местима Светог писма, посебно у Исаији о Навуходоносору? Ко је, по Светом Писму, пао с неба, ко је био звезда, који је устао ујутру, није човек. Језекиљ каже за Египат да ће бити пуст четрдесет година, тако да се тамо неће наћи ни трага од човека, и биће подвргнут таквом рату да ће по целој земљи његова људска крв стати до колена. Не знам, која паметна особа може да примени ово пророчанство на овај земаљски Египат који се налази поред Етиопије? Али морамо размислити да ли није боље размишљати овако: као што постоје небески Јерусалим и Јудеја, а такође, без сумње, народ који живи у њима, који се зове Израел, тако можда постоје неке (небеске) земље које су суседне Јудеји и Јерусалиму, које се зову Египат, Вавилон, Тир, Сидон, има у њима живе и кнежеви ових земаља, Египћани, тако су и кнежеви ових земаља које се зову Тирци и Сидонци. Ове душе су, изгледа, у складу са односима у којима се тамо налазе, одведене у ропство и, тако, из Јудеје, са најбољих и највиших места, сишле у Вавилон или Египат, или су биле расуте међу разним другим народима. 23. И доле: Они који овде умиру обичном смрћу распоређени су на основу дела почињених овде, тако да они који су признати као достојни такозване паклене земље добијају различита места према својим гресима. Исто тако, можда и они који, да тако кажем, умру тамо (на небу) силазе у овај пакао, признати као достојни да живе у разним, бољим или лошијим, настамбама широм земаљског простора и да се рађају од таквих или других родитеља – да би Израилац једног дана постао један од Скита, а Египћанин отишао у Јудеју. Међутим, Спаситељ је дошао да сакупи изгубљене овце дома Израиљевог. Али пошто многи Израелци нису следили Његово учење, позивају се незнабошци (уместо Израелаца). То се, мислимо, крије у историјским наративима. „Царство небеско је као благо скривено у пољу, које човек нађе и сакри, па од радости оде и прода све што има и купи њиву“ (Матеј 13,44). Замислимо се, није ли видљива страна Писма – његова површина и оно што је у њему најдоступније – није ли то читаво поље испуњено разним биљкама, а скривено (у овом пољу) – оно што није сваком видљиво, оно је, такорећи, закопано под видљивим биљкама – зар то не значи ризнице мудрости и тајне знања? Дух, преко Исаије, назива та блага мрачним, невидљивим и скривеним (Исаија 45,3). Само Бог може да разбије месингане капије које их сакривају и да поломи гвоздене засуне постављене на вратима – и тада ће постати јасно све што се у Постанку каже о различитим правим врстама душа и, такорећи, о племенима која су или блиска или удаљена од Израиља, тада ће се разјаснити пресељење седамдесет душа у Египат да би тамо постало много, не као што су све звезде света, него као „светлости свих света“, сви су Израелци који су из Израиља“ (Рим. 9,6), тада неки од седамдесеторице постају као безбројни песак на обали мора. Због ове разлике, како верујем, пакао, у који се одводе душе људи који овде умиру, у Писму се назива најнижим паклом, као што каже у Псалмима: „Ти си избавио душу моју од најнижег пакла“ (Пс. 85,13). Дакле, сваки од оних који сиђе на земљу, у складу са својим заслугама или местом које је тамо заузео, у овом свету је одређен да се роди у различитим земљама, међу различитим народима, у различитим односима, са одређеним слабостима, и да потиче или од богобојажљивих или мање побожних родитеља; Штавише, понекад се дешава да Израелац заврши међу Скитима, а сиромашни Египћанин буде прогнан (из Египта) у Јудеју. Међутим, наш Спаситељ је дошао да сакупи изгубљене овце дома Израиљевог; али пошто већина Израелаца није прихватила Његово учење, пагани су позвани. Одавде, очигледно, следи да би пророчанства упућена различитим народима требало више да се односе на душе и на њихове различите небеске становнике. Такође је потребно испитати и размотрити наратив о догађајима који су се десили народу Израела, или Јерусалиму, или Јудеји, када су били нападнути од једног или другог народа: пошто се многи од ових догађаја нису догодили физички, назначени наративи су много применљивији на оне духовне народе који су живели у овом, како се каже, очигледном рају и да тамо још увек неко од нас захтева и сада од нас транзитни рај7. довољно јасан доказ о томе из Светог Писма, онда морамо одговорити да је Дух Свети имао намеру да ово (учење небеских народа) сакрије у наративима, такорећи, о разним (земаљским) догађајима, и, штавише, да то дубље сакрије; ови наративи говоре да неки људи силазе у Египат или бивају одведени у ропство у Вавилон и управо у тим земљама бивају подвргнути крајњем понижењу и постају робови господара, док су други у самим местима заточеништва живели у слави и сјају, тако да су имали моћ и вођство и управљали народима којима је требало управљати. Све је то, као што смо рекли, скривено и скривено у наративима Светог Писма, јер је „Царство небеско као благо скривено у њиви, које човек нађе и сакри, и на радост тога оде и прода све што има и купи ту њиву“. Размислите пажљивије да ли ове речи указују на то да је само, да тако кажем, тло и површина Светог Писма, односно оно што се чита словом, поље испуњено и расцветано свим врстама биљака, а највиши и најдубљи духовни смисао су она скривена блага мудрости и знања, која Дух Свети, преко Исаије, у трећој тајни, назива тајном. За проналажење ових блага неопходна је помоћ Божија, јер само Бог може разбити месингане капије којима су закључане и скривене, и разбити гвоздене браве и засуне које блокирају приступ свему што је тајно написано у Постању о различитим врстама душа и о оним генерацијама и племенима која припадају сродству Израела, или су удаљена од његовог племена. Само уз Божију помоћ можемо открити шта значи силазак седамдесет душа у Египат. Ових седамдесет душа у Египту множе се као звезде на небу. Али пошто сви који су им припадали не служе као светлост света – „јер нису сви Израелци који су из Израела“ (Рим. 9,6) – онда неке од ових седамдесет душа постају као безброј песка на обали мора. Ови ратници носе штитове вере и гађају стреле мудрости; шлем наде и спасења им сија и оклоп светлости штити (њихове) груди испуњене Богом. Такви су ратници постављени и такви се спремају, по мом мишљењу, онима којима Бог заповеда да буду уписани у свете књиге. Али они којима су, по речи Писма, чак и власи на глави избројане, приказани су много славнијим и савршенијим од ових (ратника Старог Завета). Кажњени за грехе – они чија су тела пала у пустињи – слични су, чини се, онима који, иако су много успели, никако нису могли да дођу до краја савршенства, из разних разлога, јер су се, кажу, жалили, или почели да се клањају идолима, или пали у прељубу, или учинили нешто што се умом не може ни наслутити. По мом мишљењу, није чудна мистерија да неки (Израелци), имајући много стоке и много животиња, иду напред и, пре других, заузимају место богато пашњацима и сточном храном – то место које је, пре свих (других места), себи успоставила војна моћ Израела. Они који су тражили ово место од Мојсија одвајају се (од осталих, насељавајући се) на другој страни Јордана и удаљавају се од поседовања Свете земље. Овај Јордан, као слика небеских (ствари), могло би се помислити, наводњава и испуњава жедне душе и умове који су уз њега. Даље, изгледа да околност није без тајанственог смисла да Мојсије слуша од Бога (себе) оно што је написано у левитском закону, а народ постаје слушалац Мојсија у Поновљеним законима и учи од њега оно што није могао чути од Бога (себе). Због тога се Поновљени закон назива, такорећи, другим законом; Према некима, ово име значи да први закон који је дао Мојсије очигледно предочава други закон, који Мојсије намерно даје Исусу, свом наследнику. Мојсије, по нашем веровању, служи као лик Спаситеља нашег, Који својим другим законом, односно јеванђељским заповестима, све води ка савршенству. 26. Међутим, у свему томе треба да нам буде довољно да своје мисли ускладимо са правилом побожности и размишљамо о речима Духа Светога тако да најбољи говор не блиста слабом људском речитошћу, него, како је написано, „сва слава кћери цареве унутра је“ (Пс. 44.14) и треасурес оф тхе мисао оф тхе Морине оф тхе Бед ин тхе Морнинг оф тхе Миддле. презрено писмо. Али ако неко из радозналости тражи објашњење појединости, нека дође и са нама послуша апостола Павла. Истражујући дубину божанске Премудрости и знања уз помоћ Духа Светога, који истражује и дубине Божије (1. Кор. 2.10), а не могавши да постигне циљ и, да тако кажем, унутрашње знање, у очајању о томе и у чуду узвикује и каже: „О, дубино богатства и познања! (Рим. 11,33). И да је то из очаја у савршеном знању узвикнуо, послушајте шта он сам каже: „Како су несхватљиве судбине Његове, и путеви Његови неистраживи“ (Рим. 11,33). Није рекао да није лако схватити судбине Божије, али је то апсолутно немогуће, и није рекао да је тешко истражити Његове путеве, али је немогуће истражити. У ствари, колико год неко напредовао у истраживању, ма колико успевао са најискренијим жаром, међутим, чак и потпомогнут милошћу Божијом и просветљен умом, он неће моћи у потпуности и потпуно да схвати оно што се истражује – а ниједан створени ум не може ни на који начин знати (ово): чим пронађе нешто од онога што је потребно, још увек треба да истражује. ако то постигне, онда ће опет видети много више што још треба да се истражи. Стога, најмудрији Соломон, сагледавајући природу ствари са мудрошћу, каже: „Рекох: Бићу мудар, али је мудрост далеко од мене. Оно што се догодило је далеко, дубоко, дубоко: ко може то да схвати? (Проп. 7,24–25). Исаија је такође знао да смртна природа не може наћи почетак ствари, да чак ни бића, иако више божанска од људске природе, али и створена, или створена, то не могу учинити; па знајући да ни једно од ових бића не може наћи ни почетак ни крај, каже: „Нека замисле и кажу нам шта ће бити, нека најаве нешто пре него што се он „догодио“. Или: „Кажи ми шта ће бити у будућности, па ћемо знати да сте богови“ (Ис. 41,22–23). То је оно што је јеврејски учитељ учио. Пошто нико не може појмити почетак и крај свега осим Господа Исуса Христа и Светога Духа, онда је, по (овом учитељу), Исаија у виду виђења рекао да постоје само два серафима, који са два крила покривају лице Божије, са две ноге и са две лете, позивајући једни друге и говорећи: „Света је, Господе свете, испуните Господе свете! (ибид. 6.3). То значи да само серафими имају два своја крила на лицу Божијем и на ногама Његовим; Стога, морамо смело да објавимо да ни војске светих анђела, ни свети престоли, ни господства, ни кнежевине, ни силе не могу тачно знати почетак свега и крај васељене. Али треба мислити да су они светитељи које је Дух набројао истовремено и силе најближе самим почецима, и да схватају (њих) у мери у којој друга (створења) не могу да схвате. Међутим, шта год да науче ове силе, по откровењу Сина Божијег и Светога Духа, и иако ће постићи веома много, и штавише, тако да ће виши постићи много више од нижих, немогуће је да знају све, као што је написано: „Изобиље дела Божијих је у скривеном“ (Сир 28). Зато је пожељно да свако, заборављајући оно што се крије, у највећој могућој мери стреми напред – како ка бољим делима, тако и ка чистијем осећању и познању кроз Исуса Христа, Спаситеља нашег, коме је слава у векове. 27. Дакле, свако коме је стало до истине, нека се мање брине о именима и речима, јер сваки поједини народ има другачију употребу речи, и нека више пази на оно што је означено него на то којим се речима то означава – посебно у тако великим и тешким стварима као што је, на пример, у питању да ли постоји таква супстанца у којој се ни боја, ни облик, ни опипљивост не треба мислити само умом, нити величина? Ову супстанцу свако назива како хоће; Грци су га називали бестелесним, али га божанско Писмо проглашава невидљивим, јер је, по Павлу, Христос слика Бога невидљивог (Кол. 1,15). И још каже да је кроз Христа све створено, видљиво и невидљиво (Кол. 1,17). То значи да међу створењима постоје неке супстанце које су невидљиве у својим својствима. Али ове супстанце, иако су саме бестелесне, ипак користе тела, будући да су саме изнад телесне супстанце. Супстанца Тројице, која је почетак и узрок свега, из које је све, кроз коју је све и у којој је све, није тело и није у телу, као што се мора веровати, већ је потпуно бестелесна. Међутим, о томе смо говорили, додуше кратко, али не сасвим умесно, јер нас је на то призвала доследност самог расуђивања – а ово што је речено требало би да буде довољно да докаже да постоје такве ствари, чије значење се уопште не може правилно изразити ниједном речју људског језика – ствари које се разумеју више чистим разумом него било каквим својствима речи. Ово правило се мора поштовати и када се разуме Божанско Писмо, односно оно што је речено (у Писму) не треба судити по слабости речи, већ по божанству Духа Светога, чијим су надахнућем написана. Глава 3. Кратко понављање онога што је горе речено о Оцу и Сину и Светоме Духу и осталом. 29. Али ако неко каже да захваљујући онима који учествују у Речи Божијој, или у Премудрости Божијој, или у Истини, или у Животу, изгледа да су сама Реч и Премудрост на (одређеном) месту, онда мора да одговори (следеће). Нема сумње да је Христос, као Реч и Премудрост и све остало, био у Павлу, због чега је Павле рекао: „Тражите доказ да ли Христос говори у мени“ (2 Кор. 13,3), и више; „Не живим више ја, него Христос живи у мени“ (Гал. 2,20). Али ко ће посумњати да је, будући у Павлу, Он (истовремено) био и у Петру, и у Јовану, и у сваком од светих, и не само у светима који су на земљи, него и у онима који су на небесима? Уосталом, апсурдно је рећи да је Христос, наравно, био у Петру и Павлу, али није био у Арханђелу Михаилу или Гаврилу. Из овога се може јасно разумети да се Божанство Сина Божијег не налази ни на једном месту; иначе, Он би био само на овом месту и не би био ни на једном другом месту; али, по величини бестелесне природе, Он није садржан ни на једном месту и нигде се не мисли да је одсутан. Међутим, само треба да приметите следећу разлику. Иако је, као што рекосмо, Син Божији у разним бићима, на пример, у Петру или Павлу, у Михаилу или Гаврилу, он није у свима исти: у арханђелима Он је потпуније и јасније, и, да тако кажем, отвореније него у другим светим људима. То је јасно из чињенице да ће, према изразу јеванђељске изреке (Мт. 22,30), свети, постигавши савршенство, постати слични или једнаки анђелима. Из овога је јасно да је Христос у свакоме приказан онолико колико му мера заслуга дозвољава. 30. Понављајући укратко ово учење о Тројици, треба укратко да подсетимо да је кроз Сина, како је речено (у Писму), „све створено што је на небесима и што је на земљи, видљиво и невидљиво: да ли престоли, било господства, или поглаварства, или власти – све је од Њега створено, и од Њега је саздано, и од Њега је пре свега и за Њега је све створено. глава“ (Кол. 1.16–18). У складу са тим, Јован у Јеванђељу каже да „све кроз Њега постаде, и без Њега ништа не постаде“ (Јован 1,3). Давид, указујући на тајну целокупне Тројице у стварању васељене, каже: „Речју Господњом створена су небеса, и Духом уста Његових сва војска њихова“ (Пс. 32,6). После овога, узгред, подсетимо се физичког доласка и оваплоћења Јединородног Сина Божијег. Ово не треба мислити као да је сва величина Његовог Божанства садржана у границама најмањег тела, тако да су сва Реч Божија и Његова Премудрост, и супстанцијална Истина, и Живот били као одвојени од Оца или су били загрљени и ограничени у границама овог малог тела, и ван ових граница више нису деловали. Разборито и побожно исповедање мора бити у средини између две крајности: с једне стране, оно не сме да призна недостатак Божанства у Христу; с друге стране, не треба да замисли у Њему апсолутно никакво одвајање од свеприсутне Очеве супстанце. Нешто слично је указао и Јован Крститељ када је за време Исусовог физичког одсуства рекао људима: „Али међу вама стоји неко кога не познајете: Он је онај који иде за мном, али који је стао преда мном; нисам достојан да одвежем ремен на обући Његовој“ (Јован 1,26–27). Што се тиче телесног присуства, онда се, наравно, то не би могло рећи за одсутног, али је Син Божији стајао међу онима међу којима није био физички присутан. 31. Али нека нико не помисли да овим тврдимо да је у Христу био један део Божанства Сина Божијег, док је остало било негде другде или свуда. Људи који не познају природу бестелесног и невидљивог ентитета могу размишљати на овај начин. Међутим, у односу на бестелесно биће немогуће је говорити о части или о било каквој подели, али оно је у свему, и кроз све, и изнад свега, управо на исти начин као што смо горе рекли, односно као Премудрост, или Реч, или Живот, или Истина. Ово схватање, без сумње, искључује свако просторно ограничење. Дакле, Син Божији, желећи за спасење рода људског да се јави људима и да комуницира међу људима, узе не само тело људско, како неки мисле, него и душу, по природи, наравно, сличну души нашим, и по расположењу и врлини сличну Себи - такву душу која је могла непоколебљиво да испуњава све жеље и све жеље и Ви поредак. А да је Он имао душу, то сам Спаситељ врло јасно указује у Јеванђељу, говорећи да „Мени је нико не узима, него је Ја сам дајем; имам власт да је положим, и имам власт да је поново узмем“ (Јн. 10,18). И опет: „Ожалошћена је душа моја до смрти“ (Матеј 26,38), и опет, „Узнемирена је душа моја“ (Јован 12,27). Тужна и огорчена душа овде не може разумети Реч Божију: ова Реч, снагом (Његове) божанске силе, каже: „Ја имам моћ да је предам“. Међутим, ми кажемо да у овој души Син Божији није био као што је био у души Павла, или Петра и других светих, у којима, по (нашем) веровању, Христос говори исто као и у Павлу. О свим овим људима треба мислити шта каже Писмо, наиме, да се нико неће родити чист од нечистог и да су му дани одређени. (Јов 14,4–5). Душа која је била у Исусу изабрала је добро пре него што је упознала зло (Ис. 7,16). И пошто је волела правду и мрзела безакоње, због тога ју је Бог помазао уљем радости више од њених сапутника (Пс. 44,8). Она је била помазана уљем радости када се сјединила са Речју Божијом у непорочном сједињењу и као резултат тога једна од свих душа постала је неспособна за грех, пошто је потпуно и потпуно примила Сина Божијег. Дакле, она је једно са Сином Божијим и назива се Његовим именом, као што се Онај кроз кога је, по речи Писма, све створено, зове Исус Христос. Пошто је ова душа примила у себе сву Премудрост Божију, и Истину и Живот, о томе је, по мом мишљењу, Апостол рекао и следеће: „Живот твој сакривен је са Христом у Богу; кад се јави Христос, живот твој, тада ћеш се и ти јавити са Њим у слави“ (Кол. 3,3–4). У ствари, кога другог треба разумети под овим Христом, Који је, кажу, сакривен у Богу, и тада ће се јавити, ако не Онај који је, по речи (псалма), био помазан уљем радости, односно биће испуњен Богом, у коме је сада сакривен, како каже апостол? Стога је Христос постављен за пример свим верницима. Као што је Он увек бирао добро и бирао га, још увек потпуно незнајући за зло, и волео је правду и мрзео безакоње, услед чега Га је Бог помазао уљем радости, тако и свако, после пада или грешке, по предложеном примеру, мора да се очисти од порока и, држећи се Водича, мора да иде уским путем врлине. Тако ћемо, подражавајући Њега, постати, колико је то могуће, заједничари божанске природе, као што је написано: „Ко каже да верује у Христа нека чини као што је Он учинио“ (1. Јованова 2,6). Ова Реч и ова Премудрост, по угледу на Коју се називамо и мудрима и разумнима, постаје све за све људе, да би све победила; чак и за слабе Реч постаје слаба да би победила слабе; и пошто постаје слаб, због тога се за Њега каже: „Јер иако је био распет у слабости, Он живи силом Божијом“ (2. Кор. 13,4). Такође и Коринћанима, који су били слаби, Павле изјављује да не зна ништа осим Исуса Христа, и њега распетог (1. Кор. 2.2). 32. Неки тврде да се на ову душу (Христа) односе и речи апостола, коју је само она примила тело од Марије: „Он, будући да је по лику Божијем, није сматрао да је пљачка једнака Богу, него се обесмислио, узевши обличје слуге“ (Фил. 2.6-7), да су кроз примере Божије, у најбољем примеру и упутствима Божијим, аргументовали. обновио лик Божији у овој души и призвао је у ту пуноћу, одакле је понизио Себе. Као што се учешћем у Сину Божијем човек усваја и учешћем у Премудрости постаје мудар у Богу, тако се учешћем у Духу Светом постаје свет и духован. Штавише, учествовати у Духу Светом је исто што и (учествовати у) Оцу и Сину, јер је природа Тројице једна и бестелесна. Оно што смо рекли о учешћу душе, исто у истом смислу као и о душама, мора се мислити на анђеле и небеске силе, пошто је сваком разумном створењу потребно учешће у Тројици. У нашем раду, колико је то могуће, говорили смо и о томе шта је суштина овог видљивог света, јер је то обично предмет многих расправа; говорили смо ради оних који у нашој вери обично још увек траже разлоге за веровање, и ради оних који против нас изазивају јеретичке спорове и непрестано причају празнословља у ветар о материји, иако ни сами још нису могли да схвате шта је материја. Сматрам да је неопходно да се сада укратко подсетим овога. 33. И, прво, треба да знамо да у канонском Светом писму још нисмо нашли називе материје, у смислу супстанци која лежи у основи тела. Исаијиним речима: „као што огањ прождире стрњику и пламен прождире сено, у~лхн” – то јест материја (Ис. 5.24) – говори о људима који су подвргнути казни, а реч „материја” се користи уместо „греси”. И на другим местима где се може наћи реч „материја“, мислим да никада не идентификује оно о чему сада говоримо, осим у Мудрости, званој Соломон, коју књигу, међутим, не поштују сви. Ту налазимо следеће речи: „Није могуће да Твоја свемоћна рука, чак и ако је створио свет од ружне материје, пошаље на њих мноштво медведа или жестоких лавова“ (Мудр. 11:18). Многи људи мисле да је управо ово питање назначено у ономе што је Мојсије написао на почетку Постања: "У почетку је Бог створио небо и земљу, али је земља била невидљива и неустројена" (Пост. 1.1). По њиховом мишљењу, Мојсије невидљиву и неструктурисану земљу назива ништа друго до безобличну материју. Ако је материја заиста таква, онда је одавде јасно да почеци тела нису непроменљиви. Они који признају атоме као принципе телесних ствари, односно оно што се не може поделити на делове, или оно што је подељено на једнаке делове, или било који елемент, не могу се убрајати у принципе по имену материје, односно онога што у правом смислу значи материја. Али када у основи сваког тела (још) сматрају материју, супстанцу која је променљива, променљива и дељива, онда је, наравно, по својим својствима неће сматрати бесквалитетом. У овоме се слажемо са њима. Потпуно одбацујемо негенерисаност или нествореност материје, као што смо горе доказали, колико смо могли; тамо смо показали да из воде, земље, ваздуха и топлоте настају различити плодови, у зависности од различитих врста дрвећа, и констатовали смо да се ватра, ваздух, вода и земља међусобно мењају, а један елемент се према неком међусобном афинитету разлаже у други, а такође смо доказали да се супстанца тела и код људи и код животиња састоји од хране, и да се влага и влага претварају у чврсто тело. Све ово сведочи да је телесна супстанца променљива и да прелази из било ког стања у било које друго. 34. Међутим, треба да знате да супстанца никада не постоји без квалитета: само разум види да је материја оно што лежи у основи тела и да може да поприми (овај или онај) квалитет. Али неки су се, у жељи да дубље истраже ово питање, усудили да кажу да телесна природа није ништа друго до особине. Уосталом, ако (кажу) тврдоћа и мекоћа, топлина и хладноћа, влага и сувоћа су квалитети, а након одузимања одређених особина ове врсте, наравно, не остаје никаква друга основа, онда, очигледно, квалитете чине све. Одавде су они који то тврде покушали да докажу следеће: пошто свако ко материју назива нествореном, признаје њене особине као створену од Бога, онда се, дакле, по њиховом мишљењу, материја не може сматрати нествореном, јер од квалитета све чини, а особине се беспоговорно признају као створене од Бога. Они који желе да докажу да су особине материји пренесене споља, као извесна основа, користе такве примере. Павле, без сумње, или ћути, или говори, или је будан, или спава, и налази се у неком специфичном телесном положају, односно седи, или стоји, или лежи. То су насумична својства код људи, без којих се готово никада не налазе. Међутим, наш ум очигледно не идентификује Павла ни по једној од ових карактеристика, већ га мислимо и осуђујемо тако да уопште не узимамо у обзир његова (разна) стања, односно да ли је будан или спава, говори или ћути, и друга случајна стања која људи обично доживљавају. Дакле, ако неко мисли о Павлу без свих ових насумичних атрибута, онда може мислити и на субјект (супстанцу) без квалитета. Дакле, када наш ум, напустивши мисао о сваком квалитету, промишља саму, да тако кажем, тачку супстанце и држи се за њу, не обраћајући пажњу на мекоћу или тврдоћу, топлину или хладноћу, влажност или сувоћу супстанце, онда се, кроз такав вештачки метод мишљења, чини да промишља материју ослобођену свих ових квалитета. 35. Али можда ће неко питати да ли можемо да нађемо било какву основу за ову мисао у Светом писму? Чини ми се да је нешто слично назначено и у псалмима, када пророк каже: „Очи моје видеше дело твоје“ (Пс. 139,16). Очигледно је дух пророка, у видовитом созерцању, испитивао почетке ствари и чистим умом и мишљу, одвајајући материју од својстава, увидео неучињено Божије, које је, наравно, „учињено“ додавањем особина. Енох такође каже у својој књизи: „Дошао сам чак и до несавршеног. Мислим да се то може схватити на сличан начин, тј. пророков ум је, истражујући и расправљајући о разним видљивим стварима, дошао до почетка где је видео несавршену материју без квалитета. Штавише, у истој књизи су забележене следеће Хенохове речи: „Све сам знао. Овај (израз) има, наравно, значење које је он сматрао поделама материје, све различите врсте на које се дели једна материја, односно врсте људи, животиња, неба, сунца - једном речју, свега што је на овом свету. После овога, ми смо, колико је било могуће, у свом раду доказали да је све што постоји створено од Бога и да нема ништа нестворено осим природе Оца и Сина и Светога Духа; Такође смо доказали да је Бог, добар по природи, желео да има оне којима ће чинити добра дела и који ће се радовати примању Његових благодети, и да је управо као резултат те жеље створио достојна створења, односно она која би могла да Га достојно садрже; Бог чак каже да их је родио као синове. Он је све створио бројем и мером, јер код Бога нема ништа без граница или без мере. Својом силом Он садржи све, али Њега самог не може обухватити ум ниједног створења, јер је Његова природа позната само њој самој. Само Отац познаје Сина, и само Син познаје Оца, и једини Дух Свети истражује дубине Божије. "Нека нико не буде искушаван речју, ако дајемо меру сили Божијој. Јер немогуће је обухватити безгранично по самој природи. Али ако оно што сам Бог садржи има границе, онда мора постојати граница колико од ограниченог има довољно снаге. Ако Отац све обухвата, а и Сину је јасно да ће и Он у све тражити, онда је и Сину јасно да ће и Он тражити, онда је то истина. да Бог познаје Себе на исти начин као што га познаје Јединородни. И тада ће се открити да је изрека: Отац који ме посла већи од мене у свему истинита, тако да и у познању Отац познаје Себе више, јасније и савршеније него што га Син познаје. (Из Јустинијановог писма Мини) "Ако Син познаје Оца, изгледа да је зато што га познаје. Он може да Га схвати - у смислу у ком кажемо да дух уметника познаје меру уметности. И нема сумње да ако је Отац у Сину, онда га схвата Онај у коме јесте. Ако поимањем назовемо оно што Онај који зна не само да поима у мислима и мудрости, него и садржи у сили и сили све (што Он зна): онда не можемо рећи да Син схвата Оца. Отац све схвата; али међу свим стварима је присутан и Син, стога Он схвата и Сина. Нека радознали читалац истражи да ли Отац познаје Себе на исти начин као што га познаје Син; и, знајући да је оно што је написано: Отац који ме посла већи од мене (Јн. 14,28) истинито у свему, сложиће се и рећи да је у познању Отац већи од Сина, будући да познаје Себе савршеније и чистије него што га Син познаје“ (Из Јеронимовог писма Авиту). Дакле, свако створење је од Њега распоређено у границама одређеног броја и мере, било да је то број разумних бића или мера телесне материје. Интелигентна природа потребна за коришћење тела. Уосталом, ова природа је, као што знамо, променљива и изопачена због самог свог стварања (јер оно што није постојало, а (касније) је почело да постоји, стога се одликује својом променљивом природом); стога има и врлину и злобу, не суштинску, већ случајну. Дакле, рационална природа, као што смо рекли, била је променљива и изопачена; стога је морала да користи различиту одећу тела једног или другог квалитета, у складу са својим заслугама. Али пошто је Бог унапред знао будуће разлике и душа и духовних сила, Он је нужно морао да створи телесну природу тако да се, вољом Творца, може променити кроз промену квалитета у било која стања која би околности захтевале. Ова телесна природа мора нужно постојати све док постоје она створења којима је потребна телесна одећа. Али интелигентна бића којима је потребна телесна одећа ће увек постојати. Сходно томе, увек ће постојати телесна природа, чију одећу разумна бића нужно морају да користе. Међутим, неко може помислити да је неким пропозицијама могуће доказати да рационална природа може да води живот без икаквог тела. Али изнад, расправљајући о свакој теми посебно, показали смо колико је нашим умовима тешко, па чак и готово немогуће (да то докажу). "Мора се признати да телесна природа испрва није постојала, али постоји с времена на време (у одређеним интервалима), због падова који се дешавају разумним бићима којима су потребна тела. Након што се прочишћење заврши, телесна природа мора поново да се разреши у ништавило. И тако би увек требало да буде." (Из Јустинијановог писма Мини) „Када би неко могао да докаже да бестелесна и разумна природа, одбацивши тело, живи сама од себе и да је, облачећи се у тела, у горем положају, али стављајући их по страни – у бољем положају: онда не би било сумње да тела не постоје од почетка, већ се формирају у одређеним временским размацима и због раног кретања могу постојати они којима је потребно различито кретање. обучени у њих, и опет бивају разрешени у ништавило када се (ова бића) од кварења и падова усмере ка бољем – и тако се мењају у непрестаном преображају“ (Из писма Јеронима Авиту). 36. Мислим да неће бити у супротности са овим нашим радом ако, што је могуће краће, поновимо и о бесмртности интелигентних бића. Свако ко учествује у било чему, без сумње, има једну суштину и једну природу са неким ко учествује у исте три ствари. На пример, све очи учествују у светлости; и стога су све очи које учествују у светлости исте природе. Али иако свако око учествује у светлости, не учествује свако око подједнако у светлости, јер једно види оштрије, друго тупље. И опет, свако уво опажа глас или звук, и стога је свако ухо исте природе. Али, по квалитету чистог и здравог слуха, сви чују некад брже, некад спорије. Пређимо сада са ових чулних примера на менталну контемплацију. Сваки ум који учествује у интелектуалној светлости мора, без сумње, бити исте природе са сваким другим умом који такође учествује у интелектуалној светлости. То значи да ако небеске силе, учешћем у мудрости и освећењу, учествују у интелектуалној светлости, тј. у божанској природи, а у истој светлости и мудрости учествовале су и људске душе, онда су ове душе и небеске силе једне природе и једне суштине. Али небеске силе су нетрулежне и бесмртне; То значи да је супстанца људске душе несумњиво бесмртна и нетрулежна. Али ово није довољно. Пошто је сама природа Оца, и Сина, и Светога Духа, из које једине свако створење прима учешће у умној светлости, нетрулежна и вечна, нужно следи да свака (друга) супстанца која учествује у овој вечној природи увек остаје нетрулежна и вечна, тако да се вечност божанске природе у њој препознаје управо у томе што је божанска доброта. добијање његових користи су такође вечне. Али као што се у (горе) примерима одржава разлика у опажању светлости – будући да је вид посматрача, каже се тамо, некад тупији, час оштрији – тако је потребно и учешће у Оцу, и Сину, и Светоме Духу препознати као различито, по интензитету осећања или пријемчивости ума. Ако то није тако, да видимо да ли не би било зло (мислити) да ум, способан да сагледа Бога, може да претрпи суштинско уништење, као да за вечност није довољно да може да познаје и осећа Бога. Штавише, иако ум, отпавши због немара, више не прихвата Бога чисто и целовито, он увек има у себи, такорећи, неко семе за обнављање и обнављање бољег појма (Бога), будући да се унутрашњи човек, који се назива и разумним, обнавља по лику и подобију Бога који га је створио. Зато пророк каже: „Сећаће се и окренуће се Господу сви крајеви земље, и поклониће се пред Тобом сва племена незнабожаца“ (Пс. 21,27). 37. Ако се ко усуђује да припише суштинску поквареност ономе ко је створен по лику и подобију Божијем, онда, како ја мислим, проширује своју злоћу чак и на Самог Сина Божијег, јер се и Он у Писму назива ликом Божијим. Или, ко год то тврди, очигледно мора да одбаци ауторитет Светог писма које каже да је човек створен на слику Божију. Али у човеку се јасно препознају знаци лика Божијег – не у цртама трулежног тела, него у разборитости духа, у правди, умерености, у храбрости, мудрости, учењу и у целом збиру врлина које су суштински својствене Богу, а у човеку могу постојати кроз рад и подражавање Бога, као што каже Господ, праведно каже Господ у своме Фа: милостив“ (Лука 6,36), и: „Будите савршени, као што је савршен Отац ваш небески“ (Матеј 5,48). Из овога се јасно види да су у Богу све ове врлине увек присутне и никада се не могу ни повећати ни умањити, него их људи стичу мало по мало, и то сваку посебно. Даље, људи имају неку сродност са Богом, чини се, у следећем. Бог зна све, и ништа од схватљивог није скривено од Њега, јер само Бог Отац и Његов Јединородни Син, и Дух Свети зна не само оне које је створио, него и Себе. А разумни дух може постићи најсавршеније знање, уздижући се од малог ка већем и од видљивог ка невидљивом, јер је у телу и стога се уздиже од чулног или телесног ка разумљивом. Али да израз да је интелигибилно надчулно не би никоме изгледао непристојан, навешћемо као пример Соломонову изреку, који каже: „Наћи ћеш божанско осећање“ (Муд. 2,5). Овим речима он показује да оно што је интелигибилно мора бити испитано не телесним чулом, већ неким другим чулом, који он назива божанским. Са тим осећањем морамо да посматрамо сва она разумна бића о којима смо горе говорили; са овим осећањем морамо слушати шта говоримо и разматрати оно што пишемо. Јер божанска природа зна и шта ми у себи тихо мислимо. О истоме што смо рекли, или о другим стварима; оно што из овога следи мора се мислити у складу са моделом који смо горе изнели. Поглавље 1. О слободној вољи. Резолуција и објашњење изрека Светог писма које као да га одбацују 1. Црквене проповеди садрже учење о праведном суду Божијем; Ово учење позива слушаоце, уверене у своју истинитост, на добар живот и свако могуће избегавање греха, наравно, претпостављајући са своје стране уверење да је оно што је вредно хвале и кривице у њиховој моћи. Стога, посебно морамо изложити кратку доктрину и о слободној вољи, јер је то питање крајње неопходности. Али да бисмо знали шта је слободна воља, потребно је да откријемо њен концепт; затим ће се након прецизног разумевања овог појма одредити предмет истраживања. 2. Од објеката који се крећу, неки имају узрок кретања у себи, док други примају кретање само споља. Само споља неживи предмети, као што су балвани, камење и сва материја која има само везу својих делова, примају кретање. (Сада морамо оставити по страни расуђивање о мишљењу по коме је ток тела кретање, јер ово резоновање није релевантно). Животиње и биљке, и уопште све што има природу и душу, имају у себи узрок кретања; Ово, кажу, укључује и метале. Осим тога, ватра се сама покреће, а можда и извори. Од предмета који имају узрок кретања у себи, за неке се каже да се померају од себе, а други од себе. Неживи предмети се крећу од себе, а живи објекти се крећу од себе. Живи објекти се удаљавају од себе зато што имају машту, која изазива жељу. И опет, неке животиње имају идеје које изазивају жељу, а способност маште усмерава жељу на строго дефинисан начин. Дакле, паук има идеју ткања (мреже), а ову идеју прати (у њему) жеља за ткањем (мрежа), јер га способност маште нужно подстиче на то. Али осим способности маште, животиња вероватно нема ништа друго, чак ни пчела у конструкцији воштаног саћа. 3. Али рационална животиња, поред способности замишљања, има и ум који расправља о идејама и одбацује неке (од ових идеја), док друге прихвата, тако да се животиња понаша у складу са њима. У природи ума постоји способност да созерцава добро и срамотно, та способност, пратећи коју опажамо добро и лоше и бирамо добро и избегавамо зло; дакле, када се посветимо чињењу добра, достојни смо хвале, иначе смо достојни кривице. Немогуће је не приметити да се виша природа, у свему уређена, налази, можда, у животињама, понекад у већој или мањој мери, тако да се поступци ловачких паса и ратних коња приближавају, да тако кажем, рационалним поступцима. Дакле, примити било какав утицај споља који у нама изазива ову или ону идеју, додуше, није подложан нашој моћи. Али одлука да искористимо оно што се догодило на овај или онај начин више није дело било кога другог осим нашег инхерентног разума, који нас под спољним утицајима или подстиче на (следење) тежњи позивајући нас ка лепом и правилном, или нас скреће на супротно. 4. Ако неко каже да је утицај споља такав да му се, када се деси, више није могуће одупрети, онда нека обрати пажњу на сопствена осећања и покрете: зар нема одобрења, и сагласности, и одлуке владајуће (дела душе) на неку радњу из неких убедљивих (унутрашњих) разлога? На пример, ако је особа одлучила да буде апстинентна и да се уздржи од сношаја, онда жена која му се појави и понуди да уради нешто супротно овој одлуци не постаје самодовољан разлог да он прекрши ову одлуку. Наравно, ако се човек потпуно препустио узбуђивању и чарима задовољства и не жели да му се одупре, не жели да испуни своју одлуку, онда чини разврат. Напротив, исто голицање и узбуђење дешавају се другој особи; али под истим околностима добија више поуке и (више) ради на себи, а ум, високо ојачан и васпитан учењем и потврђен догматима у врлини, или већ близу таквог стања афирмације, обуздава узбуђење и слаби жељу. 5. Али ако нам се то деси, онда је погрешно и неразумно све објашњавати спољашњим узроцима и ослобађати се кривице, сматрајући се као дрва за огрев и камење, које се споља померају људима који их вуку; Ово схватање је типично за некога ко жели да искриви појам слободе. И, заиста, ако га питамо шта је слободна воља, он ће рећи: (слободан сам у том случају) ако се било којој мојој одлуци споља не супротставља ништа што подстиче супротно. На исти начин, апсурдно је кривити слабу грађу. Уосталом, васпитна реч плени и најнеумереније и најгрубље људе, само ако следе импулс (ове речи), и мења их тако да (у њима) наступи огромна револуција и промена на боље; при томе, често најумеренији постају бољи од људи који раније, по свему судећи, нису били ни такви (тј. неумерени), а они најгрубљи постају толико кротки да људи који никада нису били тако груби, међутим, делују грубо у поређењу са овом особом која се променила у кротке. Други, као што видимо, веома постојани и веома побожни, услед окретања лошим дружењима, напуштају побожност и постојаност, па се окрећу необузданости, често започињујући неумерен живот у средњим годинама и падајући у неред после преласка младости, превртљиви по (самој) својој природи. Дакле, разум показује да спољне околности нису у нашој моћи, већ је наше да их искористимо на овај или онај начин, узимајући разум као судију и истраживач како да одговоримо на различите спољне утицаје. 6. Водити добар живот је наш посао, а Бог то тражи од нас – не као да то зависи од Њега или долази од неког другог или, како неки мисле, од судбине, већ (захтева) управо као наш посао. О томе ће (нам) сведочити пророк Михеј речима: „О човече? Речено ти је шта је добро и шта Господ тражи од тебе: да поступаш праведно, да волиш милост“ (Мих. 6,8). И Мојсије сведочи: „Ево, данас сам пред вас ставио живот и добро, смрт и зло, да бисте изабрали добро и по њему ходали. (5. Мојс. 30.15) И Исаија каже: „Ако будете вољни и послушни, јешћете добра земаљска. Али ако се одрекнете и устрајете, мач ће вас прождрети, јер уста Господња говоре“ (Исаија 1,19-20). И псалми кажу: „О, кад би ме народ мој послушао, и Израиљ би ишао путевима мојим, брзо бих понизио непријатеље њихове, и окренуо руку своју на тлачитеље њихове“ (Пс. 80,14-15). Из ових речи је јасно да је било у моћи народа да слуша и иде путевима Божијим. И Спаситељ каже: „А ја вам кажем: не противите се злу“ (Мт. 5,39), и: „сваки који се без разлога љути на брата свога подлеже суду“ (Мт. 5,22), а такође: „сваки који погледа жену са пожудом већ је учинио прељубу с њом у срцу своме“ (Мт. 5,28). Дајући ове и разне друге заповести, Спаситељ се изражава као да је у нашој моћи да испунимо ова упутства, а ми ћемо с правом бити подвргнути суду ако их прекршимо. Зато Он каже: „Свако ко слуша моје речи и врши их упоредиће се са мудрим човеком који је саградио своју кућу на стени; и сваки који слуша ове речи и не испуњава их биће као безумни који је саградио кућу своју на песку“; итд (Матеј 7.24.26). Говорећи онима који стоје с десне стране: „Дођите, благословени Оца Мога“, итд., „Јер огладњех, и дадосте Ми јести; ожеднех, и дадосте Ми да пијем“ (Матеј 25,34–35), Он врло јасно даје обећања (њих) као онима који заслужују похвалу. Напротив, другима, као достојним погрде због своје кривице, Он каже: „Идите од Мене, проклети, у огањ вечни“ (Матеј 25,41). Хајде да видимо и како нам Павле говори, као (људима) слободним и кривим за своје уништење или спасење. „Или“, каже, презиреш богатство Божије доброте, кротости и дуготрпљења, не схватајући да те доброта Божија води ка покајању? Али, због своје тврдоглавости и непокајаног срца, сабираш себи гнев у дан гнева и откривења праведног суда од Бога, који ће свакога наградити по делима његовим: онима који постојаношћу у добрим делима траже славу, част и бесмртност – живот вечни; и онима који устрају и не покоравају се истини, него се одају неправди – бес и гнев. Туга и невоља за сваку душу онога ко чини зло, прво Јеврејину, па Грку“ (Рим. 2,4–10) Уопште, у Светом писму има много места где је слободна воља веома јасно изражена. 7. Али неке изреке Старог и Новог Завета теже супротном, односно (мисли) да није у нашој моћи да држимо заповести и да се спасемо, или да их прекршимо и пропаднемо. Стога ћемо делимично навести неке од ових изрека и размотрити њихово решење, како би неко, сабравши за себе све одломке који очигледно одбацују слободну вољу, могао да пронађе њихово објашњење по узору на оне изреке које ми предлажемо. Тако су многи збуњени оним што је речено о фараону, о коме Бог много пута каже: „Ја ћу отврднути срце фараоново“ (Изл. 4,21, итд.), јер ако је (фараон) отврднут од Бога и греши управо услед тог отврдњавања, онда он сам више није крив за свој грех; ако је то тако, онда фараон није слободан. И неко ће рећи да на исти начин они који пропадају нису слободни и не гину сами. Свети Језекиљ каже: „И узећу срце камено из тела њиховог, и даћу им срце од меса“, да ходе по заповестима Мојим и да држе моје уредбе“ (Јез. 11.19–20). Ове речи могу некога да надахну на идеју да Бог даје да ходи по заповестима и држи пресуде управо тако што ће одузети камено срце које то спречава и ставити боље, меснато срце. Да видимо и из Јеванђеља шта Спаситељ одговара онима који су га питали зашто је говорио народу у параболама. Он каже: „Очима својим гледају и не виде; својим ушима чују и не разумеју, да се не обрате и греси им не буду опроштени“ (Марко 4,12). Такође од Павла (читамо): „помиловање не зависи од онога који жели, нити од онога који трчи, него од Бога који има милости” (Рим. 9,16). И на другим местима: „Јер Бог делује у вама и да хоћете и да чините по својој вољи. Дакле, Он се смилује коме хоће, и отврдњава кога хоће. Ви ми реците: за шта ме још оптужујете? Јер ко може да се одупре вољи Његовој? (Фил. 2.13. Рим. 9.13. Рим. 9.18-19. такође није од нас. „Ко је од нас позива). А ко си ти, човече, да се расправљаш са Богом? Хоће ли производ рећи ономе ко га је направио: зашто си ме направио оваквог? Зар грнчар нема власт над глином, да од исте смесе направи једну посуду за часну употребу, а другу за ниску?“ (Рим. 9,20–21). Ове речи саме могу да збуне многе, као да човек није слободан, али Бог спасава и уништава кога хоће. 8. Дакле, да почнемо од речи о фараону, кога је Бог очврснуо да не пусти народ; Уједно ћемо размотрити и апостолску изреку: „Помилује кога хоће, а кога хоће отврдњава“ (Рим. 9,18). Ове речи користе неки од хетеродоксних, који готово негирају слободу и признају нека бића као пропадајућа по природи, неспособна за спасење, а друга као спасена по природи, неспособна да пропадну. Фараон је, кажу, био пропадајуће природе и зато је био отврднут од Бога, који се смилује духовном и отврдњава земаљско. Па хајде да размотримо шта они кажу. Питајмо их да ли је фараон био земаљске природе? Када одговоре (потврдно), рећи ћемо да човек земаљске природе није нимало покоран Богу; али ако није покоран, каква је онда потреба да му срце отврдне, и то – не једном, него много пута? Очигледно га је било могуће убедити, а он је, задивљен знацима и чудесима, могао сасвим да се смекша, јер није био земаљски; али пошто је (сам) био превише тврдоглав, Бог га користи да покаже Своју величину на спасење многих, и због тога отврдне срце своје. Ово се говори против њих, пре свега да би се оповргло њихово мишљење да је фараон био пропадајуће природе. Исто им се мора рећи у вези са речима апостола. Коме Бог отврдне? Или пропадају, у ком случају су могли да омекшају да нису прекаљени, или се спасавају, очигледно зато што нису пропадајуће природе. Коме се Он смилује? Наравно, они који се спасавају. Али зашто им је потребно друго помиловање, ако су некада били припремљени за спасење и по својој природи предодређени за блаженство? Јасно је да без милости прихватају пропаст и зато имају милостињу, да не трпе уништење за које су способни, него да буду у земљи оних који се спасавају. То је оно што је (од нас) речено против ових (јеретика). 9 . Морамо да питамо и људе који мисле да разумеју израз „окаљен“, шта по њима значи да Бог отврдне срце и у коју сврху Бог то чини? При томе, нека задрже појам Бога, истински праведног и доброг, или, ако не желе, да се овај пут сложимо са њима, (само) праведног. И нека покажу како се добар и праведник, или само праведник, показује праведним када отврдне срце човека који гине управо услед овог отврдњавања, и како праведник постаје аутор уништења и непослушности оних које Он сам кажњава због горчине и непослушности према Себи? Зашто иначе прекоре фараона, говорећи: „Не желиш да пустиш мој народ, ево, ја ћу побити све првенце у Египту и твоје првенце“ (Изл. 9.17, 12.12, 11.5), и друге ствари које је, по Светом писму, Бог говорио фараону преко Мојсија? Јер ко верује да је Писмо истинито и да је Бог праведан, ако верује разумно, мора нужно показати како се у таквим изрекама може наћи јасна идеја о правди Божијој. Ако неко отворено и одлучно сматра Творца злим, онда се с њим мора другачије уразумити. 10. Али пошто они, по њима, Бога сматрају праведним, а ми, заједно, добрим и праведним, да видимо како би добри и праведни могли отврднути срце фараоново? Дакле, гле, зар не можемо на једном примеру, који је апостол Павле употребио у свом писму Јеврејима, да покаже како се Бог једним истим поступком смилује, а другог отврдњава, а Бог не иде да отврдне, него окореле, како кажу, врло добром намером, коју прати (међутим) отврдњавање због самог урођеног народа? "Земља", каже он, "испија кишу која на њу пада много пута и даје жито корисно онима за које се обрађује, прима благослов од Бога. Али она која рађа трње и чичак ништавна је и близу је проклетству, чији је крај гори" (Јевр. 6,7-8). То значи да је ефекат кише један; али једном акцијом кише обрађена земља рађа, а запуштена и необрађена трње. Можда би изгледало грубо када би Давалац кише рекао: „Изнео сам и плодове и трње на земљи. Али иако је ово сурово, ипак је тачно: јер да није било кише, не би се родили ни плодови ни трње, али уз благовремено и умерено падање кише, родило се и једно и друго. Дакле, земља која често пије кишу која пада на њу, а ипак рађа трње и чичак, неисплатива је земља и близу је проклетству. Уосталом, благослов кише пао је и на најгору земљу; али необрађено и необрађено земљиште давало је трње и чичак. Исто тако, чуда која чини Бог су као киша; различите локације су као обрађено и необрађено земљиште које, као и земљиште, има исту природу. 11. Исто тако, када би сунце, подижући глас, рекло: „Топим се и сушим“, онда иако су топљење и сушење супротности, сунце у овом случају не би лагало, јер се од исте топлоте восак топи и суши прљавштина. На исти начин, исти поступак који је (од Бога) извршен преко Мојсија, код фараона је открио горчину због његовог гнева, а код Египћана, који су се придружили Јеврејима и изашли са њима, (открили) покорност. Међутим, нешто ниже је записано да је фараоново срце као да је омекшало и рекао је: „Не иди далеко, иди три дана и остави своје жене“ и тако даље, што је он убрзо рекао, попуштајући чудима. Ово показује да су знаци деловали на њега, али га нису потпуно освојили. Али то се, наравно, не би догодило да је отврдњавање фараоновог срца извршио сам Бог, као што многи мисле. Није сувишно то потврдити (примерима) из свакодневног живота. Добри господари често говоре робовима који су се искварили због своје доброте и стрпљења: „Учинио сам те лошим, ја сам крив за такве твоје злочине. Генерално, морате обратити пажњу на природу и значење речи и не клеветати без удубљивања у значење говора. Павле, који је дубоко истражио ово питање, каже (обраћајући се) грешнику: „Или презиреш богатство доброте, кротости и дуготрпљења Божијег, не слутећи да те доброта Божија води ка покајању? Али због своје тврдоглавости и непокајаног срца, скупљаш себи гнев на прави пут и на дан богослужења“ (Рим. 2,4–5). Али оно што апостол каже грешнику, то се може рећи и фараону, и тада оно што му је најављено постаје сасвим разумљиво, јер је суровошћу и непокајаношћу срца свог нагомилао гнев на себе, а, међутим, његова тврдоглавост не би била толико разоткривена и не би постала тако очигледна да се знаци нису догодили, па чак ни да су се десили тако велики и да су се десили. 12. Али пошто је у ова расуђивања тешко поверовати и изгледају натегнуто, окренимо се пророчкој речи и погледајмо шта људи говоре. који је искусио велику доброту Божију и није добро живео, а потом сагрешио? "Зашто си то, Господе, дозволио? да се склонимо с путева Твојих, да отврднемо срца своја, да се не бојимо Тебе? Обрати се ради слуга Твојих, ради племена наследства Твога. За кратко време поседовао је народ светости Твоје" (Ис. 63,17–18). А Јеремија каже: „Привукао си ме, Господе, и привукао сам се, јачи си од мене и победио си“ (Јер. 20,7). Речи да „допустих да се срца наша отврдну да Те се не плаше“, изговорене од људи који су тражили милост, схваћене у уобичајеном смислу, значе следеће: зашто си нам дозволио толико, не посетивши нас у (нашим) гресима, него нас оставивши док наши греси нису достигли мноштво? Бог многе оставља без казне да би карактер свакога био подвргнут слободном тесту, а најбољи људи би постали познати кроз овај тест, а други би, не кријући се, наравно, не од Бога, јер Он све зна пре него што се то учини, него од разумних бића и од себе, накнадно кренули путем богоугодности. Без осуде себе, они нису могли спознати врлину; ово (самоосуђивање) је корисно да свако разуме своје стање и благодат Божију. Уосталом, ко не осети сопствену немоћ и божанску благодат, иако прима благослове, већ ће, не искушавајући себе и не осуђујући себе, сматрати оно што му је дато небеском благодаћу за сопствено дело, а то ће, подижући високо мишљење о себи и гордост у човеку, проузроковати пад, што се управо догодило, по нашем мишљењу, да је он још увек приписивао ђаволу: „Чисти је имао предност: ко се узвисује, биће понижен, а ко се понизује, биће узвишен“ (Лк. 18,14). Запазите и то да су божанска (тајне) скривена од мудрих и разумних, тако да, како каже апостол, „да се ниједно тело не хвали пред Богом“ (1. Кор. 1,29), него се откривају одојчадима који су после детињства постигли најбоље и сећају се да су постигли највиши степен блаженства, али не толико благодарни Богу (по себи). 13. Дакле, онај који је напуштен бива напуштен по суду Божијем, а Бог је за неке од грешника дуготрпељив, не без разлога: уосталом, душа је предодређена за бесмртност и за бесконачни век, и њима (грешницима) је корисно да многи не добију брзо помоћ у питању спасења, него да буду спори у спасењу, после спасења. Познато је да лекари могу некога врло брзо да излече; али, сумњајући на присуство отрова у телу, делују на супротан начин да излече, чинећи то из жеље за најсигурнијим леком. Сматрају да је боље да болесник остане дуже у врућини и слабости, али да добије најсигурнији опоравак, него да се опорави, наизглед врло брзо, па поново разболи, тако да је брзо излечење само привремено (на неко време). Можда и Бог поступа на исти начин: знајући тајне срца и предвиђајући будућност, Он у свом дуготрпљењу допушта и спољашњим догађајима износи скривено зло да би тако очистио човека који је немаром сакупио (у себи) семе греха; у исто време, чак и ако је човек био у највећим гресима, али, избацивши ове грехе који су испливали на површину, може касније поново да учи, добивши очишћење за грехом. Бог управља душама, што значи да оне нису предодређене за неких педесет година овог живота, већ за бесконачно доба, јер је Он створио разумну (душу) нетрулежну по природи и себи сродну, а (после смрти) разумна душа није лишена исцељења, као у овом животу. 14. Узмимо још једно поређење из Јеванђеља. Овде је стена са малим површинским слојем земље. Ако семе падне на њега, ускоро ће никнути; али, изникнувши, умиру од врућине и суше се када се сунце појави, пошто немају корена (Мт. 13,15). Ова стена је људска душа, окамењена немаром и окамењена под утицајем порока, јер Бог никоме није створио срце од камена, него срце постаје тако из порочног правца. Дакле, ако би неко, видећи да је семе посејано негде на каменитом тлу већ изникло, почео да замера сељаку што није што пре посејао семе у каменито тло, онда би сељак одговорио: „Ову земљу ћу засијати касније, бацивши на њу слој земље који би могао да задржи семе, јер ће каснија жетва на таквој земљи бити боља (боља жетва и ранија жетва) сетва“. И мора се сложити са фармером, јер он говори разумно и поступа на основу искуства. Тако велики Земљорадник све природе одлаже корист која би се могла раније пружити, да не буде површна. Али можда ће неко приговорити на ово: зашто неко семе пада у душу, која има земљу само на површини и која је као камен? На ово треба да кажемо следеће. Ако је нека душа желела (да постигне) најбоље што је пре могуће, а није ишла путем који води до тога, онда је боље да таква душа добије оно што је желела: тада ће, осудивши себе, стрпљиво, у складу са природом, почети да обрађује земљу, да би касније, после дужег времена, добила (жетву). Можемо рећи да имамо бесконачан број душа, а ове душе имају бесконачан број карактера, мноштво покрета, расположења, намера, тежњи, а једини најбољи њима управља Бог и Отац свих, који зна времена и погодна помоћна средства, правце и путеве; Он такође зна како да образује фараона кроз таква велика чуда и утапање, што (међутим) не завршава индустрију о фараону: уосталом, удавивши се, фараон није био уништен, „јер смо ми, и наше речи, и сваки ум, и дела уметности у руци Божијој“ (Мудр. 7,16). О тврдоћи срца фараоновог и о речима: „Смилује се коме хоће, а отврдне кога хоће“ (Рим. 9,18) – доста је (што је речено). 15. Размотримо и речи из (књиге) Језекиља, који каже: „И узећу срце камено из тела њиховог, и даћу им срце од меса, да ходе по заповестима мојим и да држе моје уредбе“ (Јез. 11,19). Ако Бог, када хоће, вади камена срца и ставља у срца телесна, да се Његове заповести држе и Његове заповести, онда напуштање порока није у нашој моћи, јер одузимање срца од камена не значи ништа друго него да Бог од кога хоће одузима онај порок којим је неко отврднут; на исти начин, улагање телесног срца да човек ходи по заповестима Божијим и да држи заповести Божије не значи ништа друго него да човек постане попустљив, да се не опире истини и примењује врлине. Ако Бог (Сам) обећа да ће то учинити и пре него што одузме камена срца, нисмо их ослобођени, онда је јасно да заустављање порока није у нашој моћи. А ако ми, са наше стране, не учинимо ништа да бисмо обезбедили да имамо тело од срца, али ово је Божије дело, онда врлински живот неће бити наше дело, већ у потпуности божански дар. Тако ће рећи онај ко негира слободну вољу која нам припада на основу голих изрека Светог писма. Али ми ћемо одговорити да ове речи треба схватити на овај начин. Ако је неук и необразован човек свестан својих недостатака, било по наговору учитеља, било из неког другог разлога, онда се својом вољом предаје ономе за кога сматра да је способан да га води у учености и врлини. Када се такав преда (васпитачу), онда васпитач обећава да ће уништити (у њему) незнање и уложити (у) знање, али не тако да онај ко се поверио (учитељу) не учини ништа за његово образовање и да се ослободи незнања: учитељ обећава да ће исправити онога ко (себе) жели. Исто тако, Божија реч обећава да ће уништити поквареност оних који (му) долазе, које је (пророк) назвао каменим срцем, али не мимо њихове жеље, већ под условом да се прикажу лекару напаћених. Јеванђеља говоре о болесницима који су долазили Спаситељу, тражили исцељење и били исцељени. И, на пример, вид слепог, пошто је слепац тражио исцељење, дело је оних који су веровали у могућност исцељења; пошто је то обнављање вида, то је дело нашег Спаситеља. Дакле, ово је смисао у коме реч Божија обећава да ће пренети знање онима који му приђу, одузевши (од њих) камено и сурово срце, односно изопаченост, да би човек ходио по Божијим заповестима и држао заповести Божије. 16. Затим је уследила изрека из Јеванђеља, где је Спаситељ рекао да онима напољу говори у параболама за оне који „гледају својим очима и не виде; својим ушима чују и не разумеју, да се не обрате и греси им не буду опроштени“ (Мк. 4,12). Противник ће рећи: „Ако се неки људи обрате и постану достојни опроштења грехова управо зато што су чули најјасније (речи), слушање најјаснијих речи није у њиховој моћи, већ у моћи учитеља, и ако он не проповеда јасније другим људима у ту сврху, да не виде и не разумеју, онда спасење не зависи од тога, и ако то не зависи од самих људи, онда имамо контролу над самим људима. Да се ​​нису додале речи: „Нека се не обрате, и греси им буду опроштени“, онда би следећа одбрана била убедљива против овог приговора: Спаситељ није желео да људи који нису лепи и добри знају тајне и зато им је говорио у параболама. Али сада, следећим речима: „да се не обрате, и греси им се опроште“, одбрана је тежа. Дакле, пре свега треба да забележимо ово место (као корисно у борби) против хетеродоксних. Сакупљају одломке из Старог завета у којима је, како се усуђује да кажу, изражена суровост Творца, Његово осветољубиво и строго праведно расположење према грешницима, или како год то желе да назову, само да кажу да нема доброте у Творцу. Са Новим (Заветом) не поступају на исти начин и нису непристрасни; у њему изостављају одломке сличне онима које сматрају достојним прекора у Старом завету. Међутим, горе наведене речи Јеванђеља, како они сами кажу, јасно показују да Спаситељ није јасно проповедао да се људи не би обратили и да се, преобративши се, не би удостојили опроштења грехова, а то на свој начин није ништа горе од сличних изрека Старог Завета, које су (од њих) осуђене. Ако покушавају да бране Јеванђеље, онда им се мора рећи следеће: зар није за осуду да поступају, не третирајући иста питања једнако, наиме, када нису искушани Новим заветом, већ покушавају да га бране, док у Старом завету осуђују слична места, када их треба бранити равноправно са изрекама Новог Завета? Кроз таква поређења довешћемо их до идеје да све Свето писмо припада једном Богу. Сада, ако је могуће, пређимо на предложену одбрану. 17. Говорећи о фараону, рекли смо да се бржи лек понекад не лечи добром управо онда када се, изложени несрећи, одмах ослободе онога чему су били подвргнути: мислећи да је зло лако излечиво, не штите се да не падну у њега и, као резултат тога, могу му се поново изложити. Дакле, вечни Бог, Господ њихов, који зна тајне, који зна све пре него што се то учини, у својој доброти одлаже брзу помоћ таквима и, да тако кажем, док им помоћ не помаже, јер је за њих корисна. Дакле, можда је Спаситељ увидео да странци, о којима сада говоримо, не би били чврсти у обраћењу ако би чули јаснију проповед, и зато је то уредио да не би чули јасније учење о најдубљим тајнама; иначе, пошто би се брзо обратили и излечили примањем опроштења, препознали би ране греха као лаке и лако зацељиве и ускоро би им поново били подвргнути. Или можда (тада) још нису одслужили време казне за претходне грехе које су починили против врлине, напустивши је (врлину), а божанска брига их је напустила, да би они, сити сопственог зла, посејаног од њих, накнадно били позвани на трајније покајање и да више не би брзо падали (у те грехе и раније нису били подложни) у пороцима. Они који се називају спољашњим, наравно, у поређењу са унутрашњим, нису много далеко од ових последњих: истина је да унутрашњи чују јасно учење, док спољашњи чују нејасно учење, јер им се оно представља у параболама, али ипак чују. Неки од туђинаца, звани Тирци, који су вероватно много нижег достојанства од туђинаца, не чују ни оно што чују странци, иако је Спаситељ знао да би се у давна времена покајали, седећи у костријелима и пепелу, да је био близу њихових граница: приличије ће чути и плодније се кајати у неко друго време, него што ће више прихватити реч међу њима, када не буду прихватили реч међу њима. кога је Спаситељ споменуо Тирцима. И гледајте: када на све могуће начине покушавамо да докажемо да чак и такве (изреке као што је управо поменута) садрже идеју разноврсног промишљања Божијег, бриге о бесмртној души, зар се онда не трудимо да задржимо страхопоштовање према Богу и Његовом Христу и, штавише, зар не откривамо више способности за истраживање? Али можда ће неко питати за оне који су окривљени: они, видећи чуда и слушајући божанске речи, не добијају никакву корист, док би се Тирци покајали да се тако нешто догодило и међу њима речено; Зашто им је, упитаће он, Спаситељ проповедао њихову пропаст, да би се њихов грех сматрао тежим? Треба му рећи следеће. Бог зна осећања свих оних који оптужују Његов промисао, као да нису поверовали кривицом промишљања, јер им (Божји промисао) није дао да виде оно о чему је дао другима да размишљају, и није им пружио могућност да чују оно што су други чули и имали користи од тога; Желећи да разоткрије неразумност овог оправдања, Бог даје онима који критикују Његово управљање оно што су тражили; онда, примивши ово, и, ипак, осуђени за крајњу злоћу, пошто нису имали времена да из тога извуку никакву корист за себе, напуштају такву безобразлук и, ослобађајући се, сазнају да Бог понекад заиста одлаже и оклева да учини добро некима, али им истовремено не дозвољава да виде и чују да виде и чују, ако чак и када чују и сагреше, уоче шта, чак и када би то учинили, не верујте. 18. Размотримо и речи: „помиловање не зависи од онога који жели, нити од онога који се труди, него од Бога који има милости” (Рим. 9,16). Непријатељи кажу: ако (помиловање) није од оног који жели и не од онога који се труди, него од Бога који има милости, онда спасење не зависи од наше слободе, већ од природе (од Бога) дате (од Бога), која нас је управо таквима учинила, или од одлуке Онога који има милости када хоће. Ове људе морате питати следеће. Да ли је добро или зло желети добро? А тежити зарад жеље да се постигне циљ у тежњи за добрима, да ли је то хвале или кривице? Ако кажу да је то достојно прекора, одговориће противно чистој истини, пошто свети желе и теже, али, наравно, не чине (ништа) достојно прекора. Ако кажу да је жеља за добрим и жеља за добром добра, онда се питамо, како пропадајућа природа жели најбоље? На крају крајева, ово је исто као да лоше дрво доноси добре плодове, ако је само добро желети најбоље. Али они ће дати трећи одговор, наиме, да жеља за добрим и жеља за добрим спадају у просечне ствари, да та жеља и жеља није ни добра ни лоша. На ово треба рећи да ако је жеља за добром и жеља за добром просечна ствар, онда је и супротност овоме равнодушна, односно жеља за злом и жеља за злом. Али желети зло и тежити злу није сасвим друга ствар; дакле, жеља за добром и жеља за добром такође нису равнодушне. Дакле, овако мислим да можемо да бранимо речи: „не од онога који хоће, и не од онога који бежи, него од Бога који има милости”. Соломон говори у Књизи псалама, јер му припада песма вазнесења, из које наводимо речи: „Ако Господ не сазида дом, узалуд се труде они који га зидају; ако Господ не чува града, залуду стражар бди” (Пс. 127,1). Овим речима нас Соломон не одвраћа од градње кућа и не учи нас да не будемо будни да бисмо сачували свој духовни дом, већ само показује да оно што се гради без Бога и не добија од њега заштиту, узалуд се гради и чува, јер је исправно сматрати Бога господаром градње и владаром града – Господом свих. Ако кажемо, на пример, да таква и таква грађевина није дело неимара, већ Бога, и да заштита тог и тог града од сваке штете од непријатеља није дело чувара, већ Бога, који контролише све, онда нећемо погрешити: слажемо се да је човек нешто урадио, али главни посао са захвалношћу приписујемо извођачу – Богу. Исто тако, људска жеља није довољна за постизање циља, као што подвиг подвига није довољан да се прими награда високог призвања Божијег у Христу Исусу, јер се то остварује помоћу Божијом; и зато се лепо каже да „не од онога који хоће, ни од онога који бежи, него од Бога који има милости”. На сличан начин се о пољопривреди може рећи речима Светог Писма: „Ја сам посадио, Аполос заливао, а Бог је дао урод; Дакле, и онај који сади и онај који залива ништа су, него Бог који све умножи“ (1. Кор. 3,6–7). Уосталом, било би безбожно рећи да је обиље плодова дело земљорадника или дело онога који је заливао: то је дело Божије. Исто тако, наше побољшање се не дешава без наше активности и не постижемо га ми (сами), већ већину тога остварује Бог. Да ово буде јасније, узмимо уметност управљања бродом као пример. Поред дувања ветра, доброте ваздуха и светлости звезда, колика је, кажу, велика важност за долазак до луке, вештина управљања бродом! Међутим, ни сами кормилари се често не усуђују да признају да је брод спашен захваљујући њиховој далековидости, али све приписују Богу, не зато што (сами) наводно ништа нису урадили, већ зато што је оно што зависи од риболова неупоредиво веће од онога што зависи од уметности. А у нашем спасењу оно што зависи од Бога је неупоредиво веће од онога што је у нашој моћи. Зато се, мислим, каже „не од онога који хоће, нити од онога који бежи, него од Бога који има милости“. Ако се речи „не од оног који хоће, ни од онога који се труди, него од Бога који се смилује“ схвате онако како их разумеју јеретици, онда су заповести непотребне, онда напрасно сам Павле криви неке за пад, док друге одобрава на исправку и даје законе црквама, џаба се предајемо у своју жељу за добром. Али Павле не даје џабе овај савет и једне осуђује, а друге одобрава, а ми не желимо узалуд добро и не тежимо највишој врлини. Сходно томе, они су погрешно разумели значење овог одломка. 19. После тога следиле су речи: „и воља и дело“ – од Бога (Фил. 2,13). Неки кажу: ако је воља од Бога, а радња од Бога, онда и ако смо желели зло и лоше поступили, то нам је од Бога учињено; ако је то тако, онда нисмо слободни. И опет, када желимо најбоље и чинимо добро, нисмо ми ти који чинимо добра дела, јер жеља и деловање су од Бога; ми само привидно (чинимо), а у стварности Бог то даје; дакле, у том погледу нисмо слободни. Али на ово се мора рећи следеће. Апостолова изрека не каже да је жеља за злом од Бога или жеља за добром од Бога, као и чињење добра и зла, већ (вели да је од Бога) жеља уопште и подвиг уопште. Као што од Бога имамо да смо жива бића и да смо људи, тако, рекло би се, од Бога имамо и жељу уопште и кретање уопште. Али иако су жива бића, крећући се, на пример, делујући са разним члановима, тј. рукама или ногама, иако смо све ово примили од Бога, било би погрешно рећи да смо од Бога добили и неку врсту приватног покрета, усмереног, на пример, на батине, или на убиство, или на отмицу туђе имовине. Од Бога смо добили општу (генеричку) способност кретања, али ту способност кретања већ (сами) користимо или за зло или за добро. Тако смо од Бога добили способност делатности којом смо жива бића, а способност жеље од Творца; али ми сами већ користимо ову способност жеље, као и способност активности, било на добро или у супротном правцу. 20. Против слободе наше воље, по свему судећи, говори и апостолска изрека, у којој се апостол, противречећи себи, овако изражава: „Дакле, помилује кога хоће, а отврдне кога хоће. Кажеш ми: за шта ме још оптужујеш? Или ко ће се томе одупрети вољи Његовој? Да кажеш да ли си ти, ко си ти један човек, расправио? зашто си ме тако начинио зар грнчар нема власт над глином, да од исте мешавине направи једну посуду за часну употребу, а другу за ниску“ (Рим. 9,18-21). Неко ће рећи: ако Бог (створи) једне за спас, а друге за уништење, као што грнчар од исте мешавине прави неке посуде за часну употребу, а друге за ниску употребу, онда спасење или уништење није у нашој моћи и нисмо слободни. Али против оних који користе ове речи на овај начин, мора се рећи следеће. Може ли он заиста мислити на апостола коме сам себи противречи? Мислим да се то нико не би усудио рећи. Ако апостол не каже ништа супротно себи, како онда, у складу са таквим схватањем (горе изреке), може с правом да осуди и оптужи коринтског блудника или људе који су пали, а нису се покајали за неумереност и нечистоту коју су починили? Како благосиља оне које хвали за добра дела, као што је, на пример, (благосиљајући) дом Онисифоров, говорећи: „Нека Господ помилује дом Онисифоров јер ме је много пута упокојио и не постидео се окова мојих, него ме, бивајући у Риму, са великом марљивошћу тражио и дао ми Господ да нађемо благодат у тај дан. 1.16–18). Није својствено једном истом апостолу да грешника осуђује као достојног прекора, а да онога који је учинио добро дело одобрава као достојног хвале, и да притом каже да сврха једног сасуда за часну употребу, а другог за ниску употребу, зависи од Творца, као да ништа није у нашој моћи. А шта је разумско значење речи: „Јер сви треба да се појавимо пред судом Христовим, да свако прими оно што је учинио док је живео у телу, било добро или лоше“ (2 Кор. 5,10)? Шта значе ове речи ако су они који су чинили зло дошли у ово стање јер су створени као сасуди бешчашћа, а они који су живели врлински чинили су добро јер су првобитно били припремљени за то и створени су као сасуди части? Такође: није ли ово мишљење, које су они формирали на основу речи које смо навели, да је сасуд честит и нечасни кривњом Творца, није у супротности са оним што је на другом месту речено: „И у великој кући има посуда не само од злата и сребра, него и од дрвета и глине; и једни су у честитим, а други од ниских, дакле од части, од користи су. Учитељу достојан за свако добро дело“ (2 Тим. 2,20-21). Уосталом, ако онај који се очистио постаје часни сасуд, а онај који се није очистио немаром постаје низак сасуд, колико се из ових речи може разумети, онда Творац уопште није крив (за ово). (неке) сасуде часне, (друге) сасуде ниске, не од почетка, по предзнању, јер по предзнању нити осуђује, нити оправдава (никог) унапред, него оне који су се очистили чини сасудама части, а сасудима бешчашћа оне који се нису од части очистили, па се на основу једнога сасуда ниско очистило и неглиг. разлога који претходе припремању посуда за часну или за ниску употребу. Ако једном признамо да је одређивање сасуда за част или нечастиво засновано на претходним разлозима, онда, наравно, неће бити нимало апсурдно, враћајући се на расправу о души, рећи да је Јаков био вољен пре него што је примио тело, а Исав је био омражен пре формирања Ревеке у материци - на основу разлога (тецеденте). 21. У исто време постаје јасно и следеће. Као што се грнчар бави глином једне природе, од чије се мешавине праве посуде за часну и ниску употребу, тако се Бог бави душама једне природе и, да тако кажем, једном мешавином разумних суштина, и само одређени претходни узроци чине неке посуде часне, а друге посуде ниске. Истина, изрека апостола: „Ко си ти, човече, да се препиреш с Богом?“ изгледа превише грубо; али апостол учи да онај ко има искрен однос са Богом, веран је и води добар живот, не може да чује речи: „Ко си ти, човече, да се препиреш са Богом?“ Такав је био Мојсије: јер „Мојсије говораше, и Бог му одговори гласом“ (Изл. 19.19). Али као што Бог одговара Мојсију, тако и светац одговара Богу. А ако неко нема такву блискост са Богом, било зато што ју је изгубио, или зато што је истражује не из радозналости, него из свађе, па зато каже: „Зашто иначе оптужује? Или ко ће се одупрети Његовој вољи? , онда ће такав бити достојан прекора: „Ко си ти, човече, да се препиреш са Богом?“ Онима који на основу ове изреке уводе различите природе, мора се рећи следеће. Ако се сете да они који пропадају и они који се спасавају потичу из исте мешавине, а Творац оних који се спасавају је и Творац оних који пропадају, и ако Онај који ствара не само духовне, већ и земаљске благослове (јер то произилази из изнетих изјава), онда је, наравно, могуће да ко је сада постао часни сасуд у неком другом претходном веку, неће постати часни сасуд у неком другом претходном веку, да не чини ниско добро. дела која приличе часној посуди; пак, ко је овде, из разлога који претходе овом животу, постао ниски сасуд, исправивши се, у новој творевини може бити часни сасуд, освећен и користан Учитељу, спреман на свако добро дело. И, можда, садашњи Израиљци, због живота недостојног (свог) племенитог порекла, биће искључени из ове породице, као да прелазе из часних сасуда у ниске сасуде; многи од садашњих Египћана и Едомаца, приближавајући се Израелу, донеће обилне плодове, ући у цркву Господњу и неће се више сматрати Египћанима и Едомцима, већ ће бити Израелци. Тако, по овом учењу, једни, у складу са усмерењем (своје) воље, од зла постају добри, други од добра постају зли, једни остају у добру, или се од добра уздижу на боље, док други остају у злу или, са све већом изопаченошћу, од лошег постају још гори. 22. Али апостол на једном месту не приписује Богу да је сасуд часни или ниски, већ све упућује на нас, говорећи: „Ко се очисти биће сасуд на част, освећен и користан Учитељу, за свако добро дело достојан“ (2 Тим. 2,21), на другом месту не приписује нам то, али, по свему судећи, не приписује се Богу, али се, по свему судећи, не односи на Бога? направи од исте мешавине једну посуду за часну употребу, а другу за ниску“ (Рим. 9,21). А пошто у његовим речима нема противречности, потребно је спојити обе изреке и из обе извући једну савршену мисао. Ни наша слобода без богопознања, ни богопознање, без икаквог доприноса добру са наше стране, не тера нас да се усавршавамо, јер нити слобода без богопознања и без достојног коришћења ове слободе никога не чини часним или ниским, нити воља Божија некога поставља на част или на срамоту, ако за (такво) разликовање нема основа у нашој вољи, злу или наклоности. Ови докази о слободној вољи су нам довољни. Упоредите Јустинијана: „Да је све што постоји, осим Оца и Бога, створено, у то смо уверени из истог закључка. Такође Јероним у свом писму Авиту: "Према њему, он не зна да ли је Дух створен или нестворен. Али испод открива шта мисли о Светом Духу када се потврђује да нема ничег нествореног осим Бога Оца." Јероним у свом „Писму Авиту“ пише: „Према Оригену, ђаво није неспособан за врлину, само што не жели да је прихвати. У Апологији Памфила (глава 9), крај прве књиге гласи овако: „што се тиче нас, то нису догме; „Речено је ради аргументације, а ми то одбацујемо: ово је речено само да се никоме не би учинило да покренуто питање није предмет расправе. Јероним, у писму Авиту, бележи: „На крају прве књиге, он (Ориген) је опширно расправљао о томе да анђео или душа или демон – који, по његовом мишљењу, имају исту природу, али различиту вољу – због великог немара и неразумности могу постати стока и, уместо да издрже муке, могу да преживе муке у води, а да живе у огњеном пламену. и узети тело једне или друге стоке, стога, морамо бити опрезни према телима не само четвороножних животиња, већ и риба. И, на крају, да не би био оптужен за Питагорино учење, који доказује метем_псукв_с, – после таквог подлог расуђивања, које је ранило душу читаоца, – каже: ово, по нашем мишљењу, нису догме, већ само истраживања и нагађања, и (испитано од нас тако да то не би било у потпуности употребљено у сврху) нас. Јероним у писму Авиту: „У другој књизи (Ориген) тврди да постоји безброј светова, да ти веома многи светови, супротно Епикуру, не постоје истовремено и нису слични један другоме, већ после краја једног света почиње други; да је пре овог нашег света постојао други свет, а после њега да ће бити други, а после њега ће бити други, а после њега ће бити други и после њега. толико слични другом по свему да се, по свему судећи, ни по чему неће разликовати један од другог, или да ли један свет никада неће бити потпуно сличан другом до потпуне равнодушности.” Мислим да је потребно истражити и да ли ће после овога света за оне који нису хтели да послушају реч Божију, доћи до неког исцељења и исправљања, наравно, веома тешког и пуног страдања – исцељења кроз учење и разумну поуку, уз помоћ којих ће имати прилику: да се уздигну до плоднијег поимања истине, и да се по узору на овај, садашњим животом, уздигну до плоднијег схватања истине. остварили очишћење (њихових) умова, већ су овде добили способност схватања божанске мудрости. А после овога, неће ли опет доћи до опште пропасти, и за исправљање и побољшање оних којима су потребни, неће се поново појавити нови свет, или сличан садашњем, или још бољи, или, напротив, много гори? И какав год да је овај следећи свет, колико ће трајати? И да ли ће икада доћи време када уопште неће бити мира? Или је можда било времена када уопште није било мира? Или – било је и биће још много светова? А да ли се дешава да један свет испадне по свему сличан другом до равнодушности?“ ср. Јеронимово писмо Авиту: „Ватре геене и муке којима Свето Писмо прети грешницима, Ориген верује не у казне, већ у савест грешника. Снагом силе Божије пред нашим очима се појављује потпуни присећање на грехе, и као да из неког семена сеје цео и пред очима наше душе посијана семена. нацртао потпуну слику свега што смо урадили у животу што је срамно или рђаво, а ум, размишљајући о некадашњим пожудама, бива погубљен сагоревањем савести и прободен стрелама покајања.” „По нашем мишљењу, сасуд, почашћен за пређашње заслуге, у неком другом веку биће низак сасуд ако изврши дело које није достојно своје титуле; и, напротив, сасуд, који је за претходну кривицу добио име погрда, у новој творевини ће постати освећени сасуд, користан Господу и спреман за свако дело, само у овом животу жели да се исправи. (Из Јеронимовог писма Авиту) „А пошто смо упоредили душе које прелазе из овог света у подземни свет са оним душама које, такорећи, умиру, прелазећи са највишег неба у наша пребивалишта, морамо пажљиво испитати не можемо ли то рећи и за рођење сваке појединачне душе, наиме: како душе рођене на овој нашој земљи или, захваљујући исправљању, преузимају и излазе из вишег подземног света, или излазе из вишег подземног света. са бољих места, можда, највиша места на небеском своду заузимају различите душе, и неке душе су се уздигле на ова најбоља места из наших станова, док су друге пале на небески свод, иако нису толико згрешиле да би биле бачене доле на места где ми живимо“ (Писмо А Јеронима). Дело је сачувано у лат. лане Руфинус, који је намерно унео измене у текст како би заштитио учење Оригена од осуде.