Rreth fillimeve

"Mbi fillimet" është vepra dogmatike më domethënëse e Origjenit dhe përfaqëson përvojën e parë të dogmatikës filozofike. Me "parime" nënkuptojmë të vërtetat themelore të doktrinës së krishterë. Koha e shkrimit i referohet përfundimit të qëndrimit të Origjenit në Aleksandri - 229–230. Teksti i plotë i traktatit u ruajt vetëm në një përkthim të pasaktë latinisht të shekullit IV, sepse origjinalet greke u shkatërruan për shkak të herezive që përmbanin. Eseja "Mbi Elementet" më së shumti solli për Origen kritika dhe qortime për joortodoksinë. Pikërisht në bazë të pjesëve nga kjo vepër, Origjeni u dënua për herezi në dekretin e Justinianit në vitin 543 dhe në Koncilin e Pestë Ekumenik. Vepra përbëhet nga një hyrje dhe katër libra. Në hyrje, Origjeni vë në dukje se themeli dhe burimi i gjithë të vërtetës janë fjalët e Krishtit dhe të apostujve. Meqenëse shumë të krishterë nuk pajtohen për të vërtetat më të rëndësishme të besimit, është e nevojshme të vendoset një kufi i caktuar për të gjithë, që është Rregulli i Besimit. Origjeni vendos të paraqesë një sistem të së vërtetës së krishterë, duke zbuluar dhe justifikuar dispozitat e thjeshta të predikimit apostolik dhe duke plotësuar boshllëqet në mësimin e kishës me ndihmën e përfundimeve të sakta në lidhje me mësimin pozitiv. Libri i parë (8 kapituj) flet për botën shpirtërore. Origjeni zbulon doktrinën e Zotit, unitetin dhe spiritualitetin e Tij, për Zotin Fjalën dhe Frymën e Shenjtë, për qeniet racionale, për botën e shpirtrave. Libri i dytë (11 kapituj) përcakton doktrinën e botës së dukshme, origjinën dhe ruajtjen e saj nga Zoti, për Zbulesën në Dhiatën e Vjetër, për mishërimin dhe thelbin e Krishtit, për Frymën e Shenjtë dhe veprimtarinë e Tij, për shpirtin, ringjalljen, gjykimin dhe premtimet. Libri i tretë (6 kapituj) i kushtohet zbulimit të doktrinës së vullnetit të lirë të njeriut dhe marrëdhënies së tij me hirin, luftës midis së mirës dhe së keqes dhe triumfit përfundimtar të së mirës. Libri i katërt (3 kapituj) flet për frymëzimin e Shkrimit të Shenjtë dhe metodat e interpretimit të tij. Prezantimi kryhet në mënyrë episodike; Lidhja midis kapitujve nuk është e përshkruar qartë. Përbërja e veprës nuk është plotësisht e plotë: nuk ka asnjë mësim për Kishën (sakramentet, hierarkinë), për Antikrishtin, Ardhjen e Dytë dhe Gjykimin e Fundit. Kjo është një e metë formale në ese. Por për kohën e tij, sistemi i Origjenit siguroi një botëkuptim të plotë të krishterë dhe mund të konkurronte me çdo sistem filozofik ose gnostik. Në shumë pika ishte kontrastuar me mjeshtëri me gabimet e gnostikëve (për krijimin e botës, për njerëzimin e plotë të Krishtit, për vullnetin e lirë - kundër emanatizmit, docetizmit, determinizmit). Por Origjeni u mor me vete edhe nga mendimet filozofike jo kishtare (përjetësia e botës, paraekzistenca e shpirtrave, apokatastaza etj.). Kjo është e meta materiale e punës së tij. *Titulli i veprës në greqisht është Περ ἀρχῶν. *Titulli i veprës në latinisht është De principiis. Përkthim nga teksti latin i Rufinus *. Parathënie nga Prester Rufinus për librat e Prester Origenit E di që shumë nga vëllezërit, nga dashuria për studimin e Shkrimit të Shenjtë, kaluan nëpër disa njerëz që dinin greqisht për ta përkthyer Origjenin në latinisht dhe për ta bërë atë të arritshme për latinët. Nga këta njerëz, vëllai dhe shoku ynë përktheu në të vërtetë nga greqishtja në latinisht, me kërkesë të peshkopit Damasus, dy fjalime mbi Këngën e Këngëve dhe shkroi një parathënie kaq elokuente dhe madhështore për veprën e tij, sa zgjoi tek të gjithë një dëshirë për të lexuar dhe studiuar me padurim Origjenin. Në këtë parathënie, ai thotë se fjalët mund t'i atribuohen shpirtit të Origjenit: mbreti do të më çojë në shtratin e tij (Kënga 1: 3) dhe pretendon se Origeni, duke ia kaluar të gjithëve në librat e tij, e tejkaloi veten në interpretimin e Këngës së Këngëve. Këtu ai premton të përkthejë në latinisht jo vetëm interpretimin e Këngës së Këngëve, por edhe shumë vepra të tjera të Origjenit. Por, siç e shoh unë, me stilin e tij magjepsës, ai ndjek një qëllim më të gjerë - ai dëshiron të jetë babai i fjalës dhe jo vetëm një përkthyes. Dhe kështu vazhdojmë punën e nisur dhe testuar prej tij. Për më tepër, ne nuk mund, si ai, t'i shprehim fjalët e një njeriu kaq të madh në një formë elegante me të njëjtën elokuencë të jashtëzakonshme. Prandaj, kam frikë se për shkak të mungesës së aftësisë sime, ky njeri, të cilin me të drejtë e paraqet si mësuesin e dytë suprem të diturisë dhe urtësisë pas apostujve, nuk do të duket shumë inferior, për shkak të varfërisë së fjalëve të mia. Shpesh e mendoja këtë, prandaj heshtja dhe nuk pranoja kërkesat e shpeshta për përkthim nga vëllezërit. Por këmbëngulja jote, o vëlla më besnik Macarius, është aq e madhe saqë as papërvojën time nuk mund t'i rezistojë. Dhe kështu, për të mos dëgjuar më nga kërkesat tuaja këmbëngulëse, u dorëzova, por krejtësisht kundër dëshirës sime dhe në të njëjtën kohë e bëra rregull për veten time: në përkthim, ndiq, sa të jetë e mundur, metodën e paraardhësve të mi, dhe kryesisht metodën e burrit që përmenda më lart. Ai përktheu në latinisht më shumë se shtatëdhjetë vepra të Origjenit, të cilat i quajti diskurse, dhe disa nga ato vëllime që u shkruan për Apostujt. Në këto përkthime, megjithëse ka disa pasazhe joshëse në tekstin greqisht, ai korrigjoi dhe zbuti gjithçka gjatë përkthimit aq shumë, sa lexuesi latinisht nuk do të gjejë në to asgjë që nuk do të ishte në përputhje me besimin tonë. Ne e ndjekim atë, nëse është e mundur; megjithatë, jo në lidhje me cilësitë e elokuencës, por vetëm në rregullat e përkthimit: jemi ne që vëzhgojmë për të mos përkthyer atë që është në librat e Origjenit që nuk pajtohet dhe kundërshton po këta libra. Dhe pse ka një mosmarrëveshje të tillë në to, ne ju shpjeguam më gjerësisht në Apologjinë e shkruar nga Pamfili në mbrojtje të Origjenit - pikërisht në atë shtojcë të shkurtër, ku, mendoj, vërtetuam me argumente të qarta se librat e Origjenit në shumë vende ishin prishur nga heretikët dhe njerëzit keqdashës - veçanërisht veprën që ju tani më kërkoni të përkthej: «Π. parimet, ose Rreth principatave. Në fakt, kjo punë është shumë e errët dhe shumë e vështirë vende-vende. Në të, Origjeni diskuton tema për të cilat filozofët nuk mundën të bënin ndonjë kërkim gjatë gjithë jetës së tyre; dhe ky filozof i yni, me aq sa mundi, bëri atë që bëri për ta kthyer besimin në Krijues dhe njohjen e krijesave, të kthyer nga filozofët në ligësi, në devotshmëri. Dhe kështu, kur gjetëm në librat e tij diçka të kundërt me atë që ai vetë kishte përcaktuar me devotshmëri për Trinitetin në vende të tjera, ne ose e anashkaluam këtë pasazh si të shtrembëruar dhe të rremë, ose e paraqitëm në përputhje me rregullin që ai vetë e pohon shpesh në shkrimet e tij. Dhe në rastin kur ai i drejton një fjalim si njerëzve me përvojë dhe të ditur dhe në të njëjtën kohë i shpreh mendimet e tij shkurt, dhe për këtë arsye në mënyrë të errët, për një kuptim më të madh të pasazheve të tilla, ne u përpoqëm t'i interpretonim ato dhe u shtuam atyre atë që lexuam për të njëjtën çështje në një formë më të qartësuar në librat e tjerë të tij. Mirëpo, në të njëjtën kohë, ne nuk kemi thënë asgjë tonën, por vetëm ia kemi shtuar fjalëve të tij ato që ka thënë në vende të tjera. Të gjitha këto i thashë në parathënie, që shpifësit të mos ëndërrojnë më për të gjetur një arsye për akuzë. Megjithatë, më vonë do të shihet se çfarë bëjnë njerëzit e ligj dhe grindavec. Meqë ra fjala, këtë punë madhështore - sigurisht, me kusht që në rastin tonë, përmes lutjeve tuaja, të ketë ndihmën e Zotit - ne e kemi ndërmarrë aspak me qëllim që t'u ndalojmë gojën shpifësve - kjo nuk është as e mundur, megjithëse, ndoshta, Zoti do ta bëjë këtë - por për t'u dhënë atyre që dëshirojnë të përmirësojnë njohuritë e tyre për gjërat. - Kushdo që do të kopjojë, të shkojë t'i lexojë këto libra, përpara Perëndisë Atë, dhe Birit dhe Frymës së Shenjtë, unë ngjall dhe përgjërohem me besim në mbretërinë që po vjen, dhe gjithashtu me misterin e ringjalljes nga të vdekurit, me zjarrin e përjetshëm të përgatitur për djallin dhe engjëjt e tij (të mos trashëgojë përgjithmonë zjarrin e atij vendi ku s'ka dhe të shkojë. krimbi i tyre nuk u shuhet), - i bëj mendje dhe lus: të mos i shtojë asgjë këtij shkrimi, të mos i zbresë asgjë, të mos prezantojë ose të ndryshojë asgjë në të, por vetëm le ta kontrollojë me ato kopje nga të cilat do të kopjojë, le ta korrigjojë dhe krahasojë fjalë për fjalë dhe të mos ketë kod që nuk korrigjohet ose nuk verifikohet. Përndryshe, mosfunksionimi i kodit, me vështirësi në kuptimin e tij, do të shkaktojë paqartësi edhe më të mëdha për lexuesit. 1. Të gjithë ata që besojnë dhe janë të sigurt se hiri dhe e vërteta erdhën nëpërmjet Jezu Krishtit dhe e dinë se Krishti është e vërteta, me fjalët e Tij: “Unë jam e vërteta” (Gjoni 14:6) – nxjerrin njohuri që i thërret njerëzit në një jetë të mirë dhe të bekuar, jo nga ndonjë burim tjetër, por nga vetë fjalët dhe mësimet e Krishtit. Me fjalët e Krishtit nënkuptojmë jo vetëm ato që Ai shpalli kur u bë njeri dhe mori mish: në fund të fundit, edhe përpara Krishtit, Fjala e Perëndisë ishte në Moisiun dhe profetët, dhe pa Fjalën e Perëndisë si mund të profetizonin ata për Krishtin? Për të konfirmuar këtë pozicion, nuk do të ishte e vështirë të vërtetohej në bazë të Shkrimeve Hyjnore se Moisiu dhe profetët bënë gjithçka që thanë dhe bënë me frymëzim nga Fryma e Krishtit - vetëm sikur të mos ishim të kufizuar nga detyra për të shkruar këtë ese me gjithë shkurtësinë e mundshme. Prandaj, mendoj se në këtë rast mjafton të përdorim një dëshmi të St. Pali nga letra që u shkroi judenjve, në të cilën thotë këtë: “Moisiut, pasi u bë i madh me anë të besimit, iu mohua të quhej bir i Faraonit, në vend që të vuante popullin e Perëndisë, në vend që të kishte ëmbëlsinë e përkohshme të mëkatit, duke numëruar pasurinë më të madhe të thesareve egjiptiane për sharjen e Krishtit” (Heb 11:2–4). Në të njëjtën mënyrë, pas ngjitjes së Tij në qiell, Krishti u foli apostujve të Tij; kjo shfaqet. Pali si vijon: “Para se të tundoheni, kërkoni Krishtin të flasë në mua” (2 Kor. 13:3). 2. Meqenëse shumë nga ata që e njohin veten si besimtarë në Krishtin, nuk janë dakord jo vetëm në ato më të voglat dhe më të parëndësishmet, por edhe në ato më të mëdhatë dhe më të mëdhatë, domethënë në pyetjet ose për Zotin, ose për Zotin Jezu Krisht, ose për Frymën e Shenjtë, dhe jo vetëm për këto (qeniet), por edhe për krijesat e tjera, domethënë ose për pushtetin, ose për të vendosur në fillim një arsye për pushtetin, ose për kufirin dhe një rregull të caktuar për secilën nga këto lëndë, dhe më pas pyesni për gjëra të tjera. E vërtetë, midis grekëve dhe barbarëve shumë premtuan të vërtetën; por pasi besuam se Krishti është Biri i Perëndisë dhe u bindëm se duhet ta mësojmë të vërtetën prej Tij, ne pushuam së kërkuari nga të gjithë ata, pasi ato përmbajnë të vërtetën së bashku me mendimet e rreme. Është gjithashtu e vërtetë se ka shumë njerëz që arrogojnë në vetvete njohurinë e së vërtetës së krishterë dhe disa prej tyre nuk mendojnë në përputhje me paraardhësit e tyre; por ne duhet të ruajmë mësimet kishtare të transmetuara nga apostujt përmes rendit të pasardhësve dhe të qëndruarit në kisha edhe sot e kësaj dite: duhet besuar vetëm ajo e vërteta që nuk devijon në asnjë mënyrë nga kisha dhe tradita apostolike. 3. Në të njëjtën kohë, duhet ditur gjithashtu se apostujt e shenjtë, duke predikuar besimin e Krishtit, për tema të caktuara, pikërisht ato që ata e njihnin si të nevojshme, ua komunikonin shumë qartë të gjithëve, madje edhe atyre që dukeshin relativisht më pak aktivë në kërkimin e dijes hyjnore; Për më tepër, bazën e mësimit të tyre në këtë rast ata e lanë për ta gjetur nga ata që mund të meritonin dhuratat më të larta të Frymës, dhe veçanërisht nga ata që ishin të nderuar të merrnin nga vetë Fryma e Shenjtë hirin e fjalës, urtësisë dhe arsyes. Për temat e tjera, apostujt thanë vetëm se ekzistojnë, por heshtën se si ose pse, sigurisht, me qëllim që të mund të ushtroheshin dhe kështu t'i tregonin frytet e mendjes së tyre mençurisë më të zellshme dhe të dashur nga radhët e pasardhësve të tyre, domethënë atyre prej tyre që do të bëheshin të denjë dhe të aftë për të perceptuar të vërtetën. 4. Mësimi apostolik, i përcjellë qartë, zbret në dispozitat e mëposhtme. Së pari, se është një Zot, i Cili krijoi dhe krijoi gjithçka dhe që solli në ekzistencë gjithçka nga mosekzistenca, Zoti - që nga krijimi dhe krijimi i parë i botës, Perëndia i të gjithë të drejtëve: Adamit, Abelit, Sethit, Enosit, Enokut, Noeut, Semit, Abrahamit, Isaku, Jakobi, dymbëdhjetë patriarkët, Moisiu dhe profetët; dhe se ky Perëndi në ditët e fundit, sipas asaj që kishte premtuar më parë nëpërmjet profetëve të tij, dërgoi Zotin tonë Jezu Krisht për të thirrur në fillim Izraelin dhe më pas johebrenjtë, pas tradhtisë së popullit të Izraelit. Ky Perëndi, Ati i drejtë dhe i mirë i Zotit tonë Jezu Krisht, dha ligjin, profetët dhe ungjillin; Ai është Perëndia i apostujve, Perëndia i Dhiatës së Vjetër dhe të Re. Pastaj (tradita e kishës mëson) se vetë Jezu Krishti, i cili erdhi, lindi nga Ati para gjithë krijimit. Ai i shërbeu Atit gjatë krijimit të gjithçkaje, sepse "gjithë errësira erdhi në ekzistencë" (Gjoni 1:3), por kohët e fundit, pasi u përul, u mishërua, u bë njeri, megjithëse ishte Perëndi, dhe, pasi u bë njeri, mbeti ai që ishte më parë, domethënë Zoti. Ai mori një trup të ngjashëm me trupin tonë, me të vetmin ndryshim se ai lindi nga Virgjëresha dhe Fryma e Shenjtë. Ky Jezus Krisht lindi dhe vuajti vërtet dhe iu nënshtrua kësaj vdekjeje të përbashkët jo në një mënyrë fantazmë, por me të vërtetë; me të vërtetë Ai u ringjall prej së vdekurish, pas ringjalljes së Tij u foli dishepujve të Tij dhe u ngjit lart. Më tej, apostujt tradhtuan se në lidhje me nderin dhe dinjitetin, Fryma e Shenjtë merr pjesë në Atin dhe Birin. Në të njëjtën kohë, është e pamundur të dallohet qartë nëse Fryma e Shenjtë ka lindur apo jo? A duhet të konsiderohet Bir apo jo? Dhe këto pyetje duhet të hetohen në mënyrën më të mirë të aftësisë sonë, në bazë të Shkrimit të Shenjtë, dhe të zgjidhen nëpërmjet një kërkimi të kujdesshëm. Megjithatë, ishte ky Shpirt që frymëzoi secilin prej shenjtorëve, si apostuj ashtu edhe profetë; një dhe i njëjti, dhe jo një Shpirt i ndryshëm, ishte i pranishëm si te të lashtët ashtu edhe te ata që u frymëzuan në ardhjen e Krishtit. Kjo predikohet me qartësi të plotë në kisha. 5. Pas kësaj (tradita e kishës mëson) se shpirti, duke pasur substancën dhe jetën e tij, pasi të largohet nga kjo botë, do të marrë shpërblimin sipas shkretëtirave të tij: ose do të marrë trashëgiminë e jetës dhe lumturisë së përjetshme, nëse e ndihmojnë veprat e tij, ose do të dorëzohet në zjarrin dhe dënimet e përjetshme, nëse faji i tij në krime e zhyt atë në këtë. Tradita e kishës mëson gjithashtu se do të vijë koha e ringjalljes së të vdekurve, kur ky trup, i mbjellë tani në prishje, do të ringjallet në mosprishje dhe ajo që u mboll në poshtërim do të ringjallet në lavdi (Kor. 15:42-43). Mësimi kishtar përcakton gjithashtu se çdo shpirt racional ka lirinë e vendimit dhe vullnetit dhe duhet t'i rezistojë luftës kundër djallit dhe engjëjve të tij dhe forcave kundërshtare, sepse ata përpiqen ta rëndojnë atë me mëkate, dhe ne, nëse jetojmë drejt dhe me maturi, përpiqemi të çlirohemi nga një barrë e tillë. Prandaj, kuptimi se ne nuk i nënshtrohen domosdoshmërisë së detyrueshme për të bërë të mirën ose të keqen kundër vullnetit tonë. Natyrisht, edhe nëse kemi liri, disa forca mund të kenë aftësinë të na shtyjnë të mëkatojmë, ndërsa të tjerat na ndihmojnë për shpëtim; por prapëseprapë nuk jemi domosdoshmërisht të detyruar të bëjmë mirë apo keq, siç mendojnë ata që e konsiderojnë rrjedhën dhe lëvizjen e yjeve si shkak të punëve njerëzore - jo vetëm ato që kryhen pa vullnet të lirë, por edhe ato që janë në fuqinë tonë. Por tradita kishtare nuk tregon qartë në lidhje me shpirtin nëse ai vjen nga një farë, kështu që thelbi (raporti) ose substanca e tij përmbahet në vetë farat trupore, ose nëse ai ka një fillim tjetër, dhe ky fillim është i lindur apo i palindur, apo, ndoshta, shpirti hyn në trup nga jashtë? 6. Tradita e kishës mëson për djallin dhe engjëjt e tij dhe për forcat kundërshtare se ato, në çdo rast, ekzistojnë; por çfarë janë ose si ekzistojnë - kjo traditë nuk është e përcaktuar qartë. Megjithatë, shumë janë të mendimit se ky djall më parë ishte një engjëll dhe, pasi u bë një femohues, bindi shumë engjëj të tjerë që të devijojnë me të, të cilët ende quhen engjëjt e tij. 7. Përveç kësaj, tradita kishtare gjithashtu përmban se kjo botë u krijua dhe filloi të ekzistojë nga një kohë e caktuar dhe, për shkak të prishjes së saj, duhet të shpëtohet. Por ajo që ka ndodhur para kësaj bote ose çfarë do të ndodhë pas saj mbetet e panjohur për shumë njerëz, sepse mësimi i kishës nuk flet qartë për këtë. 8. Më pas, tradita kishtare mëson se Shkrimet janë shkruar nga Shën Shpirti (per Spiritum) dhe kanë jo vetëm një kuptim të hapur, por edhe ndonjë tjetër, të fshehur nga shumica, sepse ajo që përshkruhet këtu shërben si një parathënie e disa sakramenteve dhe një imazh i gjërave hyjnore. E gjithë Kisha mëson njësoj se i gjithë ligji është shpirtëror; por kuptimi shpirtëror i ligjit nuk është i njohur për të gjithë, por vetëm për ata që u jepet hiri i Frymës së Shenjtë në fjalën e diturisë dhe të diturisë. Emri aswmátou, domethënë jotrupor, nuk njihet dhe nuk përdoret jo vetëm nga shumë (shkrimtarë) të tjerë, por edhe në Shkrimet tona. Nëse dikush na tregon në këtë rast një libër të quajtur "Mësimet e Pjetrit", ku Shpëtimtari duket se u thotë dishepujve: "Unë nuk jam një demon jo trupor", atëherë, së pari, duhet t'i përgjigjemi atij se ky libër nuk i përket numrit të librave të kishës dhe më pas të tregojmë se ky shkrim nuk i përket as Pjetrit dhe as ndonjë shkrimtari tjetër të frymëzuar hyjnor. Por edhe nëse e lëmë mënjanë këtë, fjala aswmátou në "Mësimin e Pjetrit" nuk ka ende kuptimin që grekët dhe paganët lidhen me të në arsyetimin e tyre filozofik për natyrën jotrupore. Në këtë libër, demoni quhet jotrupor në kuptimin që vetia dhe lloji i trupit demonik, çfarëdo që të jetë kjo pronë, nuk është i ngjashëm me këtë trup bruto dhe të dukshëm - dhe, natyrisht, ky emër duhet kuptuar në përputhje me mendimin e atij që përpiloi këtë vepër, domethënë, se Ai (Shpëtimtari) nuk ka të njëjtin trup si demonët, prandaj nuk konsiderohet si ajri, si nga natyra. ose quhet nga shumë jotrupore - por ka një trup të dendur dhe të prekshëm. Në të vërtetë, njerëzit e thjeshtë dhe të papërvojë zakonisht i quajnë të gjitha këto jo trupore; Kështu dikush mund ta quajë, për shembull, jotrupor këtë ajër që ne përdorim, sepse nuk është një trup që kapet dhe mbahet dhe nuk ka elasticitet. 9 . Megjithatë, ne do të shohim nëse në Shkrimin e Shenjtë, me një emër tjetër, ekziston i njëjti koncept që filozofët grekë tregojnë me fjalën aswmátou. Duhet të kemi parasysh gjithashtu se si duhet menduar për Zotin, qoftë trupor dhe me një formë, apo me natyrë të ndryshme, në krahasim me trupin, sepse kjo nuk tregohet qartë në mësimet tona. E njëjta gjë duhet të hulumtohet për Krishtin dhe Frymën e Shenjtë, si dhe për çdo shpirt, e aq më tepër për çdo qenie racionale. 10. Mësimi i kishës përmban gjithashtu se ka disa engjëj të Perëndisë dhe forca të mira që i shërbejnë Perëndisë në organizimin e shpëtimit të njerëzve; por kur krijohen, ose çfarë janë, ose si ekzistojnë, kjo nuk tregohet me qartësi të mjaftueshme. Sa i përket diellit, hënës dhe yjeve, nuk është e qartë nëse janë të gjallë apo pa shpirt. Pra, kushdo që dëshiron të ndërtojë një tërësi organike (seriem quamdam et corpus) mbi bazën e gjithë kësaj, sipas urdhrit “ndriçoje për vete dritën e dijes” (Hozea 10:12), duhet t'i përdorë këto si elementë dhe themele, në mënyrë që, mbi bazën e dispozitave të qarta dhe të nevojshme për çdo objekt, të hetojë se çfarë është në të vërtetë (dhe, siç thamë, një organ i vetëm) dispozitat dhe të cilat ai ose i gjen në Shkrimin e Shenjtë ose i merr nëpërmjet përfundimit të saktë. 1. E di që disa do të përpiqen të provojnë se Perëndia është një trup, madje edhe në bazë të Shkrimeve tona. Në fakt, ata gjejnë tek Moisiu fjalët: “Perëndia ynë është një zjarr që konsumon” dhe gjithashtu në Ungjillin e Gjonit: “Fryma është Perëndi dhe kushdo që e adhuron Atë është i denjë ta adhurojë në frymë dhe në të vërtetë” (Ligj. 4:24, Gjoni 4:24); zjarri dhe shpirti, sipas kuptimit të tyre, nuk janë gjë tjetër veçse trupi. Por unë dua t'i pyes ata, çfarë do të thonë ata për fjalët e Shkrimit që thonë se Perëndia është dritë, siç thotë Gjoni në letrën e tij: "Perëndia është dritë dhe në Të nuk është një errësirë?" (1 Gjonit 1:5) Sigurisht, ai është drita që ndriçon çdo ndjenjë të njerëzve që janë në gjendje të perceptojnë të vërtetën, siç thotë Psalmi 35: «Në dritën tënde do të shohim dritë» (Psalmi 35:10). Por çfarë tjetër duhet kuptuar me dritën e Zotit, në të cilën dikush sheh dritën, nëse jo fuqia e Zotit, nëpërmjet ndriçimit nga i cili njeriu arrin të njohë të vërtetën e të gjitha gjërave dhe Vetë Zotin, Kush është e vërteta? Ky është kuptimi i fjalëve: “në dritën Tënde do të shohim dritë”; domethënë: në Fjalën dhe Urtësinë Tënde, që është Biri Yt, ne do ta shohim Atin në Ty. A mund të konsiderohet vërtet Zoti i ngjashëm me dritën e këtij dielli thjesht sepse quhet dritë? Dhe çfarë kuptimi, qoftë edhe sipërfaqësor, do të merret nëse pranohet se nga kjo dritë trupore dikush merr shkakun e dijes dhe gjen kuptimin e së vërtetës? 2. Pra, nëse e njohim këtë thënie tonën si të drejtë, që vërtetohet nga vetë koncepti i natyrës së dritës, dhe pajtohemi se me një kuptim të tillë të dritës është e pamundur ta konsiderojmë Zotin trup, atëherë arsyetimi i ngjashëm mund të zbatohet për emrin e Zotit si zjarri që konsumon. Në të vërtetë, çfarë do të konsumojë Zoti si zjarri? A do të mendojë dikush me të vërtetë se Ai gllabëron lëndët trupore, për shembull, dru, sanë, kashtë? Dhe çfarë është e denjë për lavdi hyjnore në mendimin se Perëndia është një zjarr që konsumon gjëra të këtij lloji? Vërtetë, ne e kuptojmë se Perëndia, me të vërtetë, gllabëron dhe shkatërron, por shkatërron mendimet e liga të mendjeve, shkatërron veprat e turpshme, shkatërron dëshirat mëkatare në rastin kur Ai banon në mendjet e besimtarëve dhe kur shpirtrat që bëhen pranues ndaj Fjalës dhe urtësisë së Tij, pasi shkatërrojnë të gjitha veset dhe pasionet së bashku me veten e Tij, i bën të shëndoshë në to. Biri, siç thuhet (në Shkrimin e Shenjtë): "Unë dhe Ati do të vijmë dhe do të bëjmë banesën tek ai" (Gjoni 14:23). Ata që e konsiderojnë Perëndinë një trup në bazë të fjalëve: "Fryma është Perëndi" (Gjoni 4:24), për mendimin tim, duhet të përgjigjen në këtë mënyrë. Në Shkrimin e Shenjtë, fjala "shpirt" përdoret zakonisht kur është e nevojshme të përcaktohet diçka e kundërt me trupin e vërtetë të ashpër dhe të dendur. Kështu, për shembull, Shkrimi thotë "shkronja vret, por fryma jep jetë" (2 Kor 3:6). Këtu, pa dyshim, me shprehjen "shkrim" Shkrimi do të thotë trupore, dhe me fjalën "shpirt" - mendor, që ndryshe e quajmë shpirtërore. Në fund të fundit, Apostulli thotë: "Edhe sot e kësaj dite, sa herë që Moisiu nderohet, një perde u vendoset mbi zemrat e tyre, por sa herë që kthehen te Zoti, mbulesa hiqet. (Zoti është shpirti) dhe ku është Fryma e Zotit, atje ka liri" (2 Kor 3:15-17) Në të vërtetë, derisa dikush të kthehet në një vello, me mendje shpirtërore. të kuptuarit, vetë Shkrimi është i mbyllur. E njëjta mbulesë shtrihej në fytyrën e Moisiut kur ai foli me popullin (Eks. 34:35), ose e njëjta gjë - kur ligji iu lexua njerëzve. Nëse i drejtohemi Zotit, i Cili ka fjalën e Perëndisë dhe prej të cilit Fryma e Shenjtë zbulon njohurinë shpirtërore, atëherë veli do të hiqet, atëherë me fytyrë të hapur do të sodisim lavdinë e Perëndisë në Shkrime. 3. Vërtet, shumë shenjtorë marrin pjesë në Frymën e Shenjtë, por mbi këtë bazë nuk duhet konsideruar Fryma e Shenjtë si një lloj trupi në të cilin, pasi e ndajnë në pjesë trupore, duket se merr pjesë secili prej shenjtorëve. Fryma e Shenjtë është, natyrisht, një fuqi shenjtëruese, në të cilën, siç thonë ata, kanë një pjesë të gjithë ata që meritojnë shenjtërimin me anë të hirit të Tij. Megjithatë, për ta bërë më të lehtë të kuptojmë atë që po themi, le të marrim një shembull, të paktën nga sfera e gjërave të një rendi krejt tjetër. Kaq shumë njerëz marrin pjesë në shkencën mjekësore ose artin mjekësor. A është vërtet e nevojshme të mendohet se çdo person që merret me mjekësi, i vendosur në mes të një trupi të quajtur mjekësi, i çmonton pjesët e tij për vete dhe, kësisoj, merr pjesë në të? A nuk është më mirë ta kuptojmë këtë pjesëmarrje në kuptimin që secili, duke përgatitur dhe edukuar mendjen e tij, kupton vetë kuptimin e këtij arti dhe shkencës? Megjithatë, ky shembull i mjekësisë nuk duhet të konsiderohet si një ngjashmëri e përsosur dhe krahasim i saktë në lidhje me Frymën e Shenjtë; Ky shembull vetëm dëshmon se ajo në të cilën marrin pjesë shumë nuk duhet të konsiderohet domosdoshmërisht një organ. Fryma e Shenjtë është pa masë e ndryshme nga mjekësia si në thelb ashtu edhe në doktrinë: përveç faktit që Fryma e Shenjtë është një thelb shpirtëror (intelectualis) (subsistentia). Ai ekziston dhe mbetet në kuptimin e duhur të fjalës (proprie), por mjekësia nuk është asgjë e tillë. 4. Por le të kalojmë tek vetë thënia e Ungjillit, në të cilën shkruhet se “Fryma është Perëndi” (Gjoni 4:24), dhe do të tregojmë se si duhet kuptuar në zbatim të asaj që u tha më sipër. Në të njëjtën kohë, ne duhet të pyesim veten: kur e shqiptoi në të vërtetë Shpëtimtari ynë këtë shprehje, dhe gjithashtu kujt dhe kur diskutoi për çfarë çështjeje? Ne gjejmë, pa dyshim, se Ai e tha këtë duke folur me një grua samaritane, e cila, sipas mendimit të përgjithshëm të samaritanëve, mendonte se Zoti duhej adhuruar në malin Gerizim. Gruaja samaritane, duke e ngatërruar me një hebre, e pyeti nëse Zoti duhej adhuruar në Jerusalem apo në këtë mal dhe tha: “Etërit tanë adhuruan në këtë mal, dhe ju thoni se në Jeruzalem ka një vend ku është e përshtatshme të adhurohet” (Gjoni 4:20). Pra, në lidhje me këtë mendim të gruas samaritane, e cila mendonte se për shkak të avantazhit të vendeve trupore, ose hebrenjtë në Jerusalem ose samaritanët në malin Gerizim nuk e adhuronin Zotin në mënyrë të drejtë dhe të ligjshme (minus recte vel rite), Shpëtimtari u përgjigj se ata që dëshirojnë të ndjekin Zotin duhet të lënë paragjykimin në këtë rast, kur do të thotë përparësia e vendeve që vijnë: adhuroni Atin, as në Jeruzalem, as në mal.” kjo; fryma është Perëndia dhe kushdo që e adhuron atë, është i denjë për ta adhuruar në frymë dhe në të vërtetë” (Gjoni 4:21–24). Dhe shikoni se sa vazhdimisht e lidhi Ai të vërtetën me frymën: ndryshe nga trupat, ai e quajti frymë, dhe ndryshe nga hija ose shëmbëlltyra, e vërteta. Në fakt, ata që adhuronin Perëndinë në Jerusalem, nuk i shërbyen, pra, as në hije, as shëmbëlltyrë, as në të vërtetë, as me Perëndi. adhuruar në të njëjtën mënyrë nga ata që adhuronin në malin Gerizim. 5. Duke hedhur poshtë, për aq sa është e mundur, çdo mendim për trupshmërinë e Zotit, ne pohojmë, në përputhje me të vërtetën, se Zoti është i pakuptueshëm (incomprehensibilem) dhe i paçmueshëm (inaestimabilem). Edhe sikur të na jepej mundësia të dinim ose të kuptonim diçka për Perëndinë, ne prapëseprapë, me domosdoshmëri, duhet të besojmë se Ai është pakrahasueshëm më i mirë se çfarë kemi mësuar për Të. Në të vërtetë, nëse do të shihnim një person që mezi mund të shohë një shkëndijë drite ose dritën e qiriut më të shkurtër, dhe nëse pikërisht ky person, mprehtësia e të cilit nuk mund të perceptojë më shumë dritë se sa thamë më lart, do të donim të jepnim një ide për qartësinë dhe shkëlqimin e diellit, atëherë, pa dyshim, do të duhej t'i thonim atij se shkëlqimi i diellit është më i dukshëm dhe më i dukshëm për të. Kështu është edhe mendja jonë. Edhe pse ai konsiderohet shumë më i lartë se natyra trupore, megjithatë, duke u përpjekur për jotruporen dhe duke u zhytur në soditjen e saj, ai mezi është i barabartë me ndonjë shkëndijë ose qiri - dhe kjo për aq kohë sa ai është i mbyllur në lidhjet e mishit dhe gjakut dhe, për shkak të pjesëmarrjes në një çështje të tillë, mbetet relativisht i palëvizshëm dhe i shurdhër. Dhe midis të gjitha qenieve shpirtërore (intellectualibus), domethënë qenieve jotrupore, cila qenie është kaq e pashprehshme dhe në mënyrë të pakrahasueshme më e lartë se të gjitha të tjerat, nëse jo Zoti? Në të vërtetë, natyra e Tij nuk mund të kuptohet dhe të soditohet nga fuqia e mendjes njerëzore, edhe sikur të ishte mendja më e pastër dhe më e ndritur. 6. Për ta sqaruar më qartë çështjen, nuk duket e tepërt të përdoret një krahasim tjetër. Sytë tanë nuk mund të sodisin vetë natyrën e dritës, domethënë substancën e diellit, por duke soditur shkëlqimin e tij ose rrezet që derdhen në dritare ose në disa përcjellës të tjerë të vegjël të dritës, ne mund të kuptojmë se sa e madhe është vetë nxehtësia dhe vetë burimi i dritës trupore. Në të njëjtën mënyrë, veprat e industrisë hyjnore dhe arti i organizimit të universit janë, si të thuash, disa rreze të natyrës hyjnore, në krahasim me substancën dhe vetë natyrën. Mendja jonë, me fuqitë e veta (për seipsam), nuk mund ta sodisë Vetë Zotin ashtu siç është, por e njeh Atin e të gjitha krijesave nga bukuria e veprave dhe shkëlqimi i universit. Pra, Zoti nuk duhet konsideruar si një lloj trupi apo banimi në një trup, por si një natyrë e thjeshtë shpirtërore (intellectualis natura), duke mos lejuar asnjë kompleksitet në vetvete. Ai nuk ka asgjë më të madhe apo më të ulët në vetvete, por ka - nga çdo anë - moná_s dhe, si të thuash, éna_s. Ai është mendja dhe në të njëjtën kohë burimi nga i cili fillon e gjithë natyra racionale, ose mendja. Por mendja, për të lëvizur apo për të vepruar, nuk ka nevojë për ndonjë vend material, as për madhësi shqisore, as për formë apo ngjyrë trupore, as për ndonjë gjë tjetër që i përket trupit apo materies. Prandaj Zoti, si natyrë e thjeshtë dhe mendje totale (tota), në lëvizjen dhe veprimin e tij nuk mund të ketë ndonjë gradualitet apo vonesë. Përndryshe, kompleksiteti i këtij lloji do të kufizonte dhe cenonte deri diku thjeshtësinë e natyrës hyjnore. Ndërkohë, ajo që shërben si fillimi i çdo gjëje nuk duhet të jetë komplekse dhe e ndryshme: ajo që, duke qenë e huaj për çdo kompleksitet trupor, duhet të përbëhet, si të thuash, vetëm nga një lloj hyjnie, nuk mund të jetë shumë, jo një. Dhe se mendja, për të lëvizur në përputhje me natyrën e saj, nuk ka nevojë për një vend - këtë e tregon padyshim vëzhgimi i mendjes sonë. Në të vërtetë, nëse mendja është në gjendje normale dhe nuk pëson ndonjë mërzi për ndonjë arsye, atëherë dallimi i vendeve nuk do ta pengojë aspak në aktivitetet e saj dhe, nga ana tjetër, nga cilësia e vendit nuk fiton ndonjë shumëzim apo rritje të veprimtarisë së saj. Vërtetë, dikush do të kundërshtojë që, për shembull, te njerëzit që lundrojnë në një anije dhe i nënshtrohen lëkundjeve nga valët e detit, mendja funksionon disi më keq në krahasim me mënyrën se si funksionon zakonisht në tokë. Por në këtë rast duhet menduar se mendja e pëson këtë (ndryshim) jo për shkak të ndryshimit të vendeve, por për shkak të shqetësimit dhe pështjellimit të trupit me të cilin është e lidhur mendja. Trupi i njeriut në det vepron, me sa duket, si kundër natyrës së tij, dhe për këtë arsye, me një lloj çekuilibri, ai percepton rastësisht dhe sipas gjendjes së tij impulset e mendjes dhe i bindet keq goditjeve të majës së saj. E njëjta gjë ndodh me njerëzit në tokë, për shembull, me ata që janë të sëmurë me temperaturë. Nëse mendja e tyre, si pasojë e temperaturës, nuk e kryen punën e saj, atëherë faji nuk duhet të konsiderohet si vendi, por sëmundja e trupit: trupi, i tronditur dhe i indinjuar nga ethet, nuk i përmbush aspak detyrat e tij të zakonshme në lidhje me mendjen, në fenomene të njohura dhe natyrore, sepse ne njerëzit jemi kafshë, të përbërë nga trupi dhe shpirti, në këtë mënyrë, në bashkëveprim. dheu. Zoti, i cili është fillimi i gjithçkaje, nuk duhet të konsiderohet kompleks; përndryshe do të rezultojë se elementët nga të cilët përbëhet gjithçka që quhet komplekse kanë ekzistuar që në fillim. Por mendja, për veprimin apo lëvizjen e saj, nuk ka nevojë për përmasat trupore, ashtu si (i nevojitet p.sh.) syri, i cili zgjerohet kur shqyrton trupa shumë të mëdhenj dhe ngushtohet e tkurret kur shqyrton trupat e vegjël dhe të vegjël. Mendja ka nevojë për madhësi mendore, sepse ajo rritet jo fizikisht, por mendërisht. Vërtet, deri në vitin e njëzetë ose të tridhjetë, mendja rritet bashkë me trupin, por jo me shtesa trupore, por në atë mënyrë që, nëpërmjet studimit dhe ushtrimeve, të përmirësohet pranueshmëria e aftësive dhe gjithçka që investohet në to hyn në sferën e të kuptuarit. Kështu, mendja bëhet e aftë për të kuptuar më shumë, jo si rezultat i rritjes së varësisë ndaj rritjeve trupore, por nëpërmjet ushtrimeve edukative. Megjithatë, mendja nuk mund t'i perceptojë mësimet menjëherë pas lindjes ose në fëmijëri, pasi konstituimi i pjesëve (trupore), të cilat shpirti i përdor si organe për ushtrimin e tij, nuk ka arritur ende një qëndrueshmëri dhe forcë te fëmija, kështu që mendja nuk është në gjendje të përballojë aktivitetin intensiv dhe nuk ka aftësi të mjaftueshme për të perceptuar mësimin. 7. Nëse dikush e konsideron vetë mendjen dhe shpirtin si trup, atëherë do të doja që ai të më përgjigjej se si mendja i percepton konceptet dhe dëshmitë e gjërave kaq të mëdha, të vështira dhe delikate? Nga vjen fuqia e kujtesës? Nga vjen soditja e objekteve të padukshme? Pse është e natyrshme në trup të kuptojë gjërat jotrupore? Si hyn natyra trupore më thellë në studimin e arteve, në arsyetimin rreth gjërave dhe në njohjen e shkaqeve? Pse ajo mund të njohë dhe kuptojë dogmat hyjnore, të cilat janë padyshim jotrupore? Vërtetë, dikush mund të mendojë se ashtu si kjo formë trupore dhe vetë struktura e veshëve ose e syve janë përshtatur për të dëgjuar ose për të parë, dhe ashtu si secili prej anëtarëve të krijuar nga Zoti, me vetë vetinë e formës së tij, është përshtatur për të përmbushur qëllimin e tij natyror, ashtu edhe struktura e shpirtit ose mendjes, duhet menduar, është përshtatur me mjeshtëri për të njohur dhe menduar për objekte të ndryshme dhe për t'iu bindur impulseve të jetës. Por nuk e kuptoj se si dikush mund të përshkruajë ose emërojë ngjyrën e mendjes, veçanërisht mendjen që vepron mendërisht? – Për të vërtetuar dhe sqaruar atë që thamë për mendjen, ose për shpirtin, përkatësisht për epërsinë e mendjes ndaj gjithë natyrës trupore, mund të shtojmë sa vijon. Çdo shqisë trupore i nënshtrohet një substance shqisore përkatëse, tek e cila shtrihet vetë shqisa trupore. Për shembull, ngjyrat, format dhe madhësitë i nënshtrohen vizionit; dëgjimi - fjalët dhe tingujt; shqisa e nuhatjes - era e djegies, erërave të mira dhe të këqija; shije – shije; për të prekur - gjithçka është e ftohtë dhe e nxehtë, e fortë dhe e butë, e përafërt dhe e lëmuar. Por është e qartë për të gjithë se ndjenja e mendjes (sensus mentis) është shumë më e lartë se këto ndjenja për të cilat kemi folur. Pra, a nuk është e çuditshme që substancat i nënshtrohen shqisave të ulëta, të cilave veprimtaria e tyre shtrihet në një fuqi më të lartë, domethënë, asgjë thelbësore nuk i nënshtrohet shqisave të mendjes, por fuqia e natyrës intelektuale është një aksesor ose pasojë e rastësishme e trupave? Ata që pohojnë këtë, pa dyshim, degradojnë një substancë që në vetvete është relativisht më e mirë. Dhe kjo është një fyerje për Vetë Zotin, i cili, nga këndvështrimi i tyre, rezulton i kuptueshëm me ndihmën e një lënde trupore, dhe prandaj, në përputhje me to, Ai vetë është një trup - është ai që mund të kuptohet dhe njihet me ndihmën e një trupi. Ata nuk duan të kuptojnë se mendja është në një farë mase e ngjashme me Zotin, se shërben si një imazh (imago) mendor i Tij dhe kjo është arsyeja pse ajo mund të dijë diçka për natyrën e Hyjnores, veçanërisht nëse ajo është e pastër dhe e shkëputur nga lënda trupore. 8. Por ndoshta këto prova kanë pak autoritet për ata që duan të nxjerrin njohuri për gjërat hyjnore nga Shkrimi i Shenjtë dhe pikërisht nga Shkrimi ata përpiqen të verifikojnë se si natyra e Perëndisë e tejkalon natyrën e trupit. Pra, shikoni nëse apostulli nuk po thotë të njëjtën gjë kur shprehet për Krishtin në këtë mënyrë: “Kush është shëmbëlltyra e Perëndisë së padukshëm, i parëlinduri i gjithë krijimit” (Kol. 1:15). Nuk mund të mendohet, së bashku me disa, se natyra e Zotit është e dukshme për një dhe e padukshme për të tjerët. Në fund të fundit, apostulli nuk tha: "shëmbëlltyra e Perëndisë, e padukshme për njerëzit ose për mëkatarët", por shpall me vendosmëri vetë natyrën e Zotit kur thotë: "shëmbëlltyra e Zotit të padukshëm". Gjithashtu, Gjoni, duke thënë në Ungjill: "Askush nuk e ka parë Perëndinë askund" (Gjoni 1:18), i shpall qartë të gjithëve - që mund të kuptojnë - se nuk ka natyrë për të cilën Zoti është i dukshëm; ai nuk thotë se Zoti, duke qenë i dukshëm nga natyra e Tij, nuk është i arritshëm vetëm për shikimin e krijesës më të dobët, por se nga vetë natyra e Tij Ai nuk mund të jetë i dukshëm. Nëse më pyet se çfarë mendoj për Vetë të Vetëmlindurin: a është vërtet e mundur, sipas mendimit tim, që natyra e Zotit, e padukshme nga vetë natyra e Tij, të mos jetë e dukshme për Të? - atëherë mos e konsideroni menjëherë këtë mendim të pahijshëm ose budalla, sepse ne do të tregojmë menjëherë bazën për të. Është tjetër gjë të shohësh dhe tjetër gjë të dish. Të jesh i dukshëm dhe të shohësh është karakteristikë e trupave, por të jesh i njohur dhe të dish është karakteristikë e natyrës mendore. Pra, ajo që është karakteristikë e trupave nuk duhet menduar as për Atin, as për Birin: në marrëdhëniet e ndërsjella të Atit dhe Birit ekziston vetëm ajo që është karakteristikë e natyrës së Hyjnisë. Dhe së fundi, vetë Shpëtimtari në Ungjill nuk tha se askush nuk e sheh Atin përveç Birit, as Birin përveç Atit, por tha: "Askush nuk e njeh Birin përveç Atit dhe askush nuk e njeh Atin përveç Birit" (Mateu 11:27). Kjo tregon qartë se ajo që në lidhje me qeniet trupore quhet: "të jesh i dukshëm dhe të shohësh", quhet në lidhje me Atin dhe Birin: "të njohësh dhe të njohësh" - natyrisht, nga fuqia e dijes, dhe jo nga pamja e vdekshme. Pra, në lidhje me natyrën jotrupore dhe të padukshme nuk mund të flitet as për vegim, as për dukshmëri, prandaj Ungjilli nuk thotë se Ati sheh Birin dhe Biri sheh Atin, por thotë se ata e njohin (njëri-tjetrin). 9 . Dikush do të na pyesë: pse thuhet: "Lum ata që janë të pastër nga zemra, sepse ata do ta shohin Zotin?" (Mateu 5:8) Por kjo thënie, mendoj unë, konfirmon më tej mendimin tonë: sepse çfarë do të thotë të shohësh Perëndinë me zemër, nëse jo ta kuptosh dhe ta njohësh Atë me mendje, siç e përshkruam më lart? Në përgjithësi, emrat e anëtarëve të ndjeshëm shpesh i referohen shpirtit; nga këtu, të shohësh me sytë e zemrës do të thotë të njohësh diçka mendore me fuqinë e të menduarit. Në të njëjtën mënyrë, të dëgjuarit me veshë do të thotë një ndjenjë e të kuptuarit më të thellë. Gjithashtu themi se shpirti mund të përdorë dhëmbët kur shijon dhe ha bukën e jetës që zbret nga qielli. Thuhet gjithashtu se shpirti përdor funksionet e anëtarëve të tjerë që zbatohen për fuqitë e tij, ashtu siç thotë Solomoni: "Do të gjeni njohurinë e Perëndisë" (Prov. 2:5). Solomoni e dinte se ne kemi dy lloje ndjenjash, një lloj ndjenjash - të vdekshme, të prishshme, njerëzore; lloji tjetër - i pavdekshëm dhe shpirtëror - është ai që ai e quajti hyjnor. Është me këtë ndjenjë hyjnore - jo të syve, por të një zemre të pastër, domethënë mendjes - që të gjithë ata që janë të denjë (për Të) mund ta shohin Zotin. Në përgjithësi, në të gjitha Shkrimet e Dhiatës së Vjetër dhe të Re do të gjeni shumë vende ku përmendet zemra në vend të mendjes, domethënë në vend të fuqisë njohëse. Duke reflektuar kështu për natyrën e Zotit, edhe pse shumë më keq se ç'duhet, natyrisht, për shkak të pamjaftueshmërisë së të kuptuarit njerëzor, tani do të shqyrtojmë se çfarë do të thotë emri i Krishtit. 1. Para së gjithash, ne duhet të dimë se në Krishtin natyra e Hyjnisë së Tij është një çështje tjetër, sepse Ai është Biri i vetëmlindur i Perëndisë; dhe një gjë tjetër është natyra njerëzore, të cilën Ai e mori në kohën e fundit sipas periudhës ungjillore. Duke pasur parasysh këtë, së pari duhet të shqyrtojmë se cili është Biri i vetëmlindur i Perëndisë. Dihet se Ai thirret me emra të shumtë dhe të ndryshëm, në varësi të rrethanave dhe koncepteve të atyre që thërrasin. Pra, ai quhet Urtësi, siç e gjejmë në fjalët e Solomonit: "Zoti më krijoi (krijoi) fillimin e rrugëve të Tij në veprat e tij para se të bënte ndonjë gjë, përpara se epoka të ishte themeli im. Në fillim, para se të krijoja tokën dhe para se të mund të bëja thellësitë, para se të bëhesha burim uji, para se të ngriheshin malet, para se të më nxirrja "(2:25). Ai quhet edhe i parëlinduri, siç thotë apostulli: “Ai është i parëlinduri i gjithë krijimit” (Kol. 1:15). E megjithatë i parëlinduri nuk është i ndryshëm në natyrë nga Urtësia, por një dhe i njëjtë (me Të). Së fundi, Apostulli Pal thotë: “Krishti është fuqia e Perëndisë dhe urtësia e Perëndisë” (1 Kor. 1:24). 2. Megjithatë, askush të mos mendojë se duke e quajtur Birin Urtësia e Zotit, ne e njohim Atë si diçka jo thelbësore - sikur ne, për shembull, e konsiderojmë Atë si një lloj qenieje të gjallë inteligjente (anima), por diçka që mund t'i bëjë (njerëzit) të mençur dhe që i komunikohet mendjeve të atyre që bëhen pranues ndaj pronave dhe për ta kuptuar atë. Pra, nëse sapo pranohet siç duhet se Biri i vetëmlindur i Perëndisë është Urtësia e Tij, që ekziston në thelb (substantialiter subsistentem), atëherë, sipas mendimit tim, mendja jonë nuk duhet të endet më në hamendje të tilla si nëse vetë úpostasi_s, domethënë substanca (substantia) e Birit, nuk ka asgjë trupore; Në fund të fundit, çdo gjë trupore ka ose një formë, ose një ngjyrë, ose një madhësi, por cili person i shëndoshë do të kërkonte ngjyrën ose madhësinë tek Urtësia pikërisht si mençuri? Zoti Atë nuk do të mund të ekzistonte kurrë, për asnjë moment, natyrisht, pa lindur këtë Urtësi: kështu duhet të mendojë dhe të besojë kushdo që di të mendojë me devotshmëri dhe të mendojë për Zotin. Në fakt, nëse Zoti lindi Urtësinë, e cila nuk ekzistonte më parë, atëherë Ai nuk mund ta lindte atë para se të lindte, ose mundi, por nuk donte të lindte. Por kjo nuk mund të thuhet për Zotin: është e qartë për të gjithë se të dy supozimet janë absurde dhe të pahijshme; në të dyja rastet zbulohet se Zoti ose u ngrit nga një gjendje e paaftësisë në një gjendje aftësie, ose, nën supozimin e aftësisë së Tij, Ai hezitoi dhe vonoi lindjen e Urtësisë. Kjo është arsyeja pse ne e njohim gjithmonë Perëndinë si Atin e Birit të Tij të vetëmlindur, të lindur prej Tij dhe duke marrë qenie prej Tij, por pa asnjë fillim, jo ​​vetëm një që mund të ndahet në çfarëdo shtrirjeje të përkohshme, por edhe atë që zakonisht mendohet vetëm nga mendja (mens) në vetvete dhe që perceptohet, si të thuash, nga mendimi dhe shpirti i pastër (animo). Pra, duhet besuar se Urtësia ka lindur jashtë çdo parimi për të cilin mund të flitet ose të mendohet. – Në këtë hipostazë të Urtësisë (sapientiae subsistentia) ishte vendosur e gjithë fuqia (virtus) dhe fati (deformatio) i krijimit të ardhshëm, si ajo që ekziston që nga fillimi i botës (principialiter) ashtu edhe ajo që ndodh më pas (pasojë): e gjithë kjo ishte e destinuar dhe e vendosur në fuqinë e urtësisë. Duke pasur parasysh këto krijime, të cilat ishin, si të thuash, të paracaktuara dhe të destinuara në vetë Urtësinë, Urtësia thotë përmes Solomonit për Veten se Ajo u krijua nga fillimi i rrugëve të Zotit, ose çfarë është e njëjta - përmban në vetvete fillimet, ose format, ose llojet e të gjithë krijimit. 3. Pra, kur thuhet se Urtësia është fillimi i rrugëve të Zotit dhe se ajo u krijua, kjo, sipas kuptimit tonë, do të thotë se Urtësia përshkruan dhe përmban në vetvete fillimet e të gjithë krijimit. Emërtimi i Urtësisë si Fjala e Zotit duhet kuptuar gjithashtu, domethënë në kuptimin që Urtësia u zbulon të gjitha të tjerave (qenieve), domethënë gjithë krijimit, njohurinë (rationem) të sekreteve dhe gjithçkaje të fshehur brenda (intra) të Urtësisë së Zotit: Quhet Fjala sepse shërben si interpretues i sekreteve të shpirtit (mentis). Prandaj, më duket se thënia e shkruar në Veprat e Palit është e saktë: "Kjo është Fjala, një qenie e gjallë" (animal vivens). Përsa i përket Gjonit, ai flet edhe më sublimisht dhe më bukur kur në fillim të Ungjillit të tij ai jep përkufizimin e tij se Fjala është Zot. Ai thotë këtë: “Dhe Perëndia është Fjala dhe Ai ishte me Perëndinë që nga kohra të lashta” (Gjoni 1:1–2). Por kushdo që në të njëjtën kohë ia atribuon fillimin Fjalës së Perëndisë, ose Urtësisë së Perëndisë, padyshim që e shtrin ligësinë e tij edhe ndaj Vetë Atit të palindur (ingenitum), që atëherë ai do të mohojë të vërtetën se Ai ka qenë gjithmonë Ati dhe ka lindur Birin dhe ka pasur Urtësi në të gjitha kohët ose shekujt e mëparshëm, në një farë mënyre, në çfarëdolloj gjuhe, gjatë gjithë kohës që mund të thuhet në atë mënyrë njerëzore. 4. Ky Bir është e vërteta dhe jeta e gjithçkaje që ekziston - dhe në drejtësi. Në të vërtetë, si mund të jetonin të gjitha qeniet e krijuara nëse jo vetëm përmes Jetës? Ose si do të qëndronin në të vërtetën nëse nuk do të vinin nga e Vërteta? Ose si mund të ishin qenie racionale nëse Fjala ose Arsyeja nuk ekzistonin para tyre? Apo si do të filozofonin nëse nuk do të kishte Urtësi? Por meqenëse disa krijesa ishin të destinuara të largoheshin nga jeta dhe t'i shkaktonin vetes vdekjen - pikërisht duke u larguar nga vetë jeta (sepse vdekja nuk është gjë tjetër veçse largimi nga jeta) - dhe duke qenë se në të njëjtën kohë, natyrisht, do të ishte e papajtueshme nëse ajo që Zoti kishte krijuar dikur për jetën do të zhdukej plotësisht, atëherë duke pasur parasysh këtë, para vdekjes duhej të ekzistonte një forcë e tillë që mund ta shkatërronte këtë të ardhme. Kjo ringjallje u realizua në Zotin dhe Shpëtimtarin tonë - pikërisht ajo ringjallje që qëndroi në vetë Urtësinë e Perëndisë, si në Fjalë ashtu edhe në jetë. Meqenëse, më tej, disa qenie të krijuara, të cilat nuk donin të qëndronin përgjithmonë të papërkulshme, të pandryshueshme dhe duke qëndruar me të njëjtin ekuilibër e të qetë në të njëjtat mallra, më pas ishin të destinuara të korruptoheshin, të ndryshonin dhe të bien nga gjendja e tyre - natyrisht për faktin se mirësia nuk është e natyrshme në to nga natyra, d.m.th. mënyrë. Urtësia quhet rruga, sepse i çon ata që vijnë nëpërmjet saj tek Ati. Pra, ajo që thamë për Urtësinë e Zotit - e gjithë kjo mund të zbatohet plotësisht për emrin e Birit të Zotit Jeta, Fjala, e Vërteta, Ringjallja, sepse të gjithë këta emra janë marrë nga veprat dhe fuqitë e Tij, dhe në asnjë prej këtyre emrave as mendimi më sipërfaqësor nuk mund të kuptojë asgjë trupore, që ka përmasa, ose formë, ose ngjyrë. Bijtë e njerëzve, të dukshëm për ne, ose fëmijët e kafshëve të tjera korrespondojnë me farën e baballarëve ose nënave të tyre, në barkun e të cilëve ata janë formuar dhe ushqyer; prej tyre kanë gjithçka që sjellin me vete kur lindin në këtë botë. Por të krahasosh Perëndinë Atë - në lindjen e Birit të Tij të vetëmlindur dhe në dhuratën e ekzistencës ndaj Tij (in subsistentia) - me cilindo prind nga mesi i njerëzve apo krijesave të tjera, është njëkohësisht e ligë dhe e paligjshme. Lindja e një djali është diçka e jashtëzakonshme dhe e denjë për Zotin; për të nuk mund të gjendet asnjë krahasim, jo ​​vetëm në gjëra, por edhe në mendime dhe në mendje, kështu që mendimi njerëzor nuk mund të kuptojë se si Zoti i palindur bëhet Ati i Birit të vetëmlindur. Në fund të fundit, kjo lindje është e përjetshme dhe e pandërprerë (sempitterna), ashtu siç lind shkëlqimi nga drita. Sepse i biri nuk është Bir nga birësimi nga jashtë me anë të Frymës së Shenjtë, por Bir nga natyra... 5. Megjithatë, ne duhet të shohim se si ajo që thuhet vërtetohet nga autoriteti i Shkrimit hyjnor. Kështu, Apostulli Pal thotë se Biri i vetëmlindur është shëmbëlltyra e Perëndisë së padukshëm dhe se Ai është i parëlinduri i gjithë krijimit (Kol. 1:15), dhe në letrën e tij drejtuar Hebrenjve ai shkruan se Ai “është shkëlqimi i lavdisë dhe shëmbëllimi i hipostazës së Tij” (Hebrenjve 1:3). Gjithashtu te Urtësia, e quajtur Solomon, gjejmë imazhin e mëposhtëm të Urtësisë së Perëndisë. Ajo "është avulli (avulli) i fuqisë së Perëndisë dhe derdhja e pastër (apórroia) e lavdisë së Plotfuqishme: për këtë arsye asgjë e ndotur nuk e sulmon atë. Shkëlqimi është drita e përhershme dhe një pasqyrë e papërlyer e veprimeve të Perëndisë dhe shëmbëlltyra e mirësisë së Tij" (Wis. 7:25-26). Urtësia, e përsërisim, nuk e ka ekzistencën e saj (subsisten-tiam) përveçse tek Ai që është fillimi i çdo gjëje. Prej Tij lindi gjithë urtësia, sepse Ai është Biri i vetëm nga natyra dhe prandaj quhet i vetëmlinduri. 6. Le të shohim se si duhet të kuptojmë gjithashtu se Biri quhet shëmbëlltyra e të Padukshmes - kjo, natyrisht, për të zbuluar se në çfarë kuptimi Zoti quhet me të drejtë Ati i Birit të Tij. Dhe para së gjithash, le të shqyrtojmë atë që njerëzit zakonisht i quajnë imazhe. Ndonjëherë një imazh quhet diçka që zakonisht përshkruhet ose gdhendet në ndonjë material, domethënë në dru ose gur. Nganjëherë i linduri quhet imazh në raport me atë që ka lindur, pikërisht kur tiparet e të lindurit janë krejtësisht të ngjashme me tiparet e të lindurit. Në kuptimin e parë, për mendimin tim, një imazh mund të quhet një person i krijuar në imazhin dhe ngjashmërinë e Zotit. Këtë do ta shqyrtojmë më në detaje kur, me ndihmën e Zotit, të shpjegojmë fragmentin nga libri i Zanafillës që lidhet me këtë. Kuptimi i dytë i figurës është i zbatueshëm për Birin e Perëndisë, për të cilin po flasim tani, për faktin se Ai është imazhi i padukshëm i Zotit të padukshëm, ashtu si Sethi, sipas tregimit historik, është imazhi i Adamit. Në fakt, është shkruar kështu: “Dhe Adamit i lindi Sethi sipas shëmbëlltyrës së tij dhe sipas llojit të tij” (Zan. 5:3). Ky imazh përmban një tregues të unitetit të natyrës dhe thelbit (naturae ac substantiae) të Atit dhe të Birit. Në fakt, nëse gjithçka që bën Ati, edhe Biri bën në të njëjtën mënyrë, atëherë imazhi i Atit në Birin ngulitet pikërisht në faktin se Biri bën gjithçka në të njëjtën mënyrë si Ati, nga i Cili ka lindur, sikur një lloj vullneti (voluntas) i Tij, që buron nga mendimi. Dhe unë mendoj se vullneti i Atit është i mjaftueshëm për të kryer atë që Ati dëshiron, sepse në dëshirën e Tij Ai nuk përdor, natyrisht, asnjë mjet tjetër, por atë që tregohet nga këshilla e vullnetit të Tij. Pikërisht kështu lind prej tij hipostaza (subsistentia) e Birit. Për këtë, natyrisht, duhet të bien dakord, para së gjithash, nga ata që pranojnë se nuk ka asgjë që nuk ka ndodhur (ingenitum), domethënë të mos lindë (innatum), përveç vetëm Zotit Atë. Megjithatë, duhet pasur kujdes që të mos biesh në fabulat absurde të atyre që shpikin për vete një lloj rrjedhjeje, dhe në të njëjtën kohë e ndajnë natyrën hyjnore në pjesë dhe ndajnë Perëndinë Atë në Vete, ndërkohë që edhe të mendosh pak për këtë në lidhje me një qenie jotrupore është jo vetëm jashtëzakonisht e ligë, por edhe deri në fund të paarsyeshme, deri në çdo masë të paarsyeshme, plotësisht të paarsyeshme, në çdo masë të paarsyeshme, e paarsyeshme, në çdo masë të menduarit për këtë. natyra jotrupore në thelb. Përkundrazi, ashtu si vullneti vjen nga mendja, dhe në të njëjtën kohë nuk ndan asnjë pjesë prej saj dhe nuk ndahet vetë prej saj, në të njëjtën mënyrë, duhet menduar se Ati lindi Birin, këtë imazh të vetvetes; prandaj, ashtu si Ai Vetë është i padukshëm nga natyra, ashtu Ai lindi një imazh të padukshëm. Në fakt, Biri është Fjala - dhe për këtë arsye nuk duhet menduar për asgjë sensuale në Të. Biri është Urtësi dhe në Urtësi nuk mund të konceptohet asgjë fizike. Ai është drita e vërtetë, që ndriçon çdo njeri që vjen në botë (Gjoni 1:9), por Ai, natyrisht, nuk ka asgjë të përbashkët me dritën e këtij dielli. Pra, Shpëtimtari ynë është shëmbëlltyra e Zotit të padukshëm Atë: në lidhje me Atin Vetë, Ai është e vërteta; në lidhje me ne, të cilit Ai i zbulon Atin, Ai është shëmbëlltyra me anë të së cilës ne njohim Atin, të cilin askush tjetër nuk e njeh përveç Birit dhe njihet gjithashtu nga ai të cilit Biri dëshiron t'ia zbulojë. Ai e zbulon Atin kur Ai Vetë shërben si objekt njohjeje, sepse kushdo që e njeh e njeh edhe Atin, siç thotë Ai vetë për këtë: “Ai që më ka parë mua, ka parë Atin” (Gjoni 14:9). 7. Por meqenëse kemi përmendur thënien e Palit se Biri është rrezatimi i lavdisë së Perëndisë dhe shëmbëlltyra e hipostazës së Tij (substantiae), le të shohim se çfarë mendimi duhet të rrjedhë nga kjo thënie. "Perëndia", sipas Gjonit, "është dritë" (1 Gjonit 1:5). Pra, Biri i vetëmlindur është rrezatimi i kësaj drite, që ndriçon të gjithë krijimin dhe ajo që vjen prej Tij është e pandashme, ashtu si rrezatimi vjen nga drita. Çështja e dritës duhet kuptuar në përputhje me konsideratat e mësipërme rreth kuptimit në të cilin Biri është shtegu që të çon tek Ati, në çfarë kuptimi Ai është Fjala, që shpjegon dhe u ofron krijesave të arsyeshme misteret e urtësisë dhe njohurive, në çfarë kuptimi Ai është e vërteta, jeta dhe ringjallja. Pra, përmes rrezatimit njeriu njeh dhe ndjen se çfarë është vetë drita. Ky shkëlqim, i cili për sytë e dobët dhe të brishtë të të vdekshmëve (njerëzve) duket relativisht i pranueshëm dhe i butë dhe pak nga pak, si të thuash, i mëson dhe i përgatit ata të perceptojnë vetë shkëlqimin e dritës, duke hequr prej tyre gjithçka që pengon shikimin, sipas fjalës së Zotit: "Nxirrni më parë trungjet nga flokët tuaj". 42), - i bën ata të aftë të perceptojnë lavdinë e dritës dhe kështu bëhen, si të thuash, një lloj ndërmjetësi midis njerëzve dhe dritës. 8. Por sipas fjalës së Apostullit, Ai nuk është vetëm shkëlqimi i Lavdisë, por edhe imazhi i ngulitur i thelbit të Tij (substantiae) dhe madje hipostaza (subsistentiae). Prandaj, më duket, nuk është e tepërt t'i kushtohet vëmendje kuptimit në të cilin çdo thelb (substantia) dhe hipostazë (subsistentia), përveç vetë thelbit të Zotit, mund të quhet imazhi i Tij? Biri i Perëndisë, i cili quhet Fjala e Perëndisë dhe Urtësia e Tij, vetëm e njeh Atin dhe ua zbulon Atë atyre që Ai dëshiron, domethënë atyre që mund të bëhen të aftë për të perceptuar Fjalën dhe vetë Urtësinë. Pra, shikoni, a nuk është sepse Ai mund të quhet imazh i ngulitur i thelbit të Tij (substantiae) dhe madje hipostazë (qenie) që Ai bën të mundur nëpërmjet Vetes së Tij të kuptuarit dhe njohjes së Zotit? Me fjalë të tjera: a nuk është në këtë kuptim që Ai mund të quhet imazh i ngulitur i esencës (substantiae) të Zotit, se duke qenë Urtësi, Ai para së gjithash pasqyron në vetvete gjithçka që dëshiron t'u zbulojë të tjerëve dhe në bazë të së cilës këta të fundit njohin dhe kuptojnë Zotin? Dhe për ta bërë edhe më të qartë se në çfarë kuptimi Shpëtimtari është shëmbëlltyra e esencës (substantiae) dhe hipostazës (subsistentiae) e Zotit, ne do të përdorim një shembull, i cili, megjithatë, nuk e përcakton plotësisht dhe jo në kuptimin e tij të duhur objektin në fjalë, megjithatë, duket i zbatueshëm, për të sqaruar të paktën pozitën e Zotit, duke qenë kështu i përulur dhe i përulur nga shëmbëllimi i tij poshtërimi përpiqet të na tregojë plotësinë Hyjnitë. Le të supozojmë, për shembull, se është bërë një statujë, e cila për nga madhësia e saj zë të gjithë rrethin e tokës dhe, për shkak të madhështisë së saj, nuk është e aksesueshme për vëzhgimin e askujt; Le të supozojmë se ka një statujë tjetër, për sa i përket rregullimit të gjymtyrëve dhe tipareve të fytyrës, në pamje dhe material në gjithçka të ngjashme me të parën, por jo me përmasa kaq të mëdha. Pastaj njerëzit që nuk mund të shqyrtojnë dhe të mendojnë për statujën e parë, të madhe, duke parë të dytën, më të vogël, mund të pranojnë se e kanë parë atë statujë, sepse statuja më e vogël nuk ndryshon aspak nga ajo më e madhja në skicën e gjymtyrëve dhe fytyrës, pamjes dhe materialit. Në të njëjtën mënyrë, Biri i Perëndisë, duke e përulur veten në barazinë e Tij me Atin dhe duke na treguar rrugën drejt njohjes së Tij, bëhet një imazh i ngulitur i thelbit të Tij (substantiae), në mënyrë që ne, të cilët nuk patëm mundësinë të shihnim lavdinë e dritës së mrekullueshme të natyrshme në madhështinë e Hyjnisë së Tij, të mund të fitonim hyrjen në ndriçimin e dritës së Tij hyjnore. falë faktit që Ai bëhet ky shkëlqim për ne. Natyrisht, krahasimi me statujat, të huazuara nga sendet materiale, ka një zbatim vetëm për të shpjeguar se Biri i Zotit, pasi ka banuar në formën më të vogël të trupit të njeriut, pasqyroi në Vete madhështinë e pamatshme dhe të padukshme të Atit, për shkak të ngjashmërisë me veprat dhe fuqinë e Tij. Kjo është arsyeja pse Ai u tha dishepujve të Tij: "Ai që më ka parë mua, ka parë Atin" (Gjoni 14:9), "Unë dhe Ati jemi një" (Gjoni 10:30). Në të njëjtin kuptim, duhet të kuptojmë edhe fjalët: “Ati është në mua dhe unë në Atin” (Gjoni 14:20). 9 . Tani le të shohim se si duhet t'i kuptojmë fjalët e Urtësisë së Solomonit, i cili flet për Urtësinë në këtë mënyrë: "Ajo është avulli (avulli) i fuqisë së Perëndisë dhe derdhja e pastër e lavdisë së të Plotfuqishmit, dhe rrezatimi i dritës gjithmonë të pranishme dhe pasqyra e papërlyer e mirësisë dhe e veprimit të Perëndisë" 7:25–26). Sipas imazhit të Solomonit, Urtësia e Zotit është e natyrshme në një formë të pjesshme të gjithçkaje që, sipas përcaktimit të tij, i përket Zotit, dhe ai përmend fuqinë e Zotit, lavdinë, dritën e përjetshme, veprimin dhe mirësinë. Ai e quan Urtësinë avull, por jo lavdinë e të Plotfuqishmit dhe jo dritën e përjetshme, dhe jo veprimin e Atit dhe jo mirësinë e Tij - sepse ishte e pahijshme t'i atribuohej avulli ndonjë gjëje nga e gjithë kjo - por me të drejtë thotë se Urtësia është avulli i fuqisë së Zotit. Pra, ju duhet të imagjinoni fuqinë e Zotit, e cila përbën bazën e veprimtarisë së Zotit, me ndihmën e së cilës Ai organizon, ruan dhe kontrollon gjithçka të dukshme dhe të padukshme; Kjo është fuqia që është e mjaftueshme për të gjitha qeniet për të cilat Zoti siguron dhe me të cilat Ai është afër të gjithëve si një. Domethënë, nga e gjithë kjo fuqi e pamatshme (ndodh) avullimi dhe, si të thuash, pushteti, i cili vetë ka ekzistencën e vet. Edhe pse kjo fuqi vjen nga vetë fuqia, ashtu si vullneti vjen nga mendimi, megjithatë vetë vullneti i Zotit bëhet gjithashtu fuqia e Zotit. Kështu, ndodh një forcë tjetër, e cila ekziston (qëndron) në veçantinë e saj (in sua proprietate), ose, siç e shpreh Shkrimi, një farë avullimi i fuqisë së parë, të palindur të Perëndisë merr qenien e saj prej saj - dhe nuk ka kohë kur ajo nuk do të ekzistonte. Në të vërtetë, nëse dikush donte të thoshte se në fillim ajo nuk ekzistonte, dhe më pas mori qenien (subsistentiam), atëherë le të tregojë arsyen pse Ati, i cili i dha ekzistencën e saj, nuk e bëri këtë fillimisht? Nëse ai tregon një fillim kur ky avullim ndodhi nga fuqia e Zotit, atëherë ne përsëri do të pyesim pse nuk ndodhi përpara këtij fillimi të treguar prej tij; dhe kështu, duke pyetur vazhdimisht për atë që i parapriu dhe duke i zgjeruar pyetjet më tej e më tej, më në fund do të arrijmë te mendimi vijues: meqenëse Zoti ka qenë gjithmonë i aftë dhe i vullnetshëm, nuk duhet të ketë pasur dhe as nuk mund të ekzistojë ndonjë arsye pse Zoti nuk duhet të ketë gjithmonë të mirën që dëshiron. Nga këtu është e qartë se ky avull i fuqisë së Zotit, i cili nuk ka fillim tjetër veç Zotit Vetë, ka ekzistuar gjithmonë dhe (për të) nuk mund të ketë fillim tjetër përveç Vetë Zotit, nga i Cili ekziston dhe lind. Sipas apostullit, i cili thotë se "Krishti është fuqia e Perëndisë" (1 Kor. 1:24), ky avull duhet të njihet jo vetëm si avulli i fuqisë së Perëndisë, por edhe si fuqia e fuqisë. 10. Le të shqyrtojmë edhe fjalët: “Shpërthimi i lavdisë më të pastër të të Plotfuqishmit”; dhe, para së gjithash, le të shqyrtojmë se cila është lavdia e Perëndisë së plotfuqishëm; dhe pastaj do të mendojmë edhe se çfarë është derdhja e tij. Ashtu si askush nuk mund të jetë baba nëse nuk ka djalë, dhe askush nuk mund të jetë zot pa zotërim, pa skllav, ashtu edhe Zoti nuk mund të quhet i gjithëfuqishëm nëse nuk ka qenie mbi të cilat Ai do të ushtronte pushtet; dhe për këtë arsye, për zbulimin e plotfuqishmërisë hyjnore, gjithçka duhet të ekzistojë domosdoshmërisht. Nëse dikush mendon se ka pasur epoka ose shtrirje kohore, ose ndonjë gjë tjetër të të njëjtit lloj, kur ajo që u krijua nuk ishte krijuar ende, atëherë, pa dyshim, ai do të tregojë se në ato epoka ose shtrirje kohore Zoti nuk ishte i gjithëfuqishëm dhe u bë i gjithëfuqishëm vetëm më vonë, kur u shfaqën qeniet mbi të cilat Ai mund të sundonte. Dhe kjo nga ana tjetër do të nënkuptonte se Zoti përjetoi njëfarë përmirësimi dhe kaloi nga një gjendje më e keqe në një gjendje më të mirë, pasi të jesh i gjithëfuqishëm për Të është padyshim më mirë sesa të mos jesh i tillë. Por a nuk është marrëzi të mendosh se Perëndia në fillim nuk kishte diçka që ishte e denjë për ta pasur Perëndinë, por e mori atë vetëm më vonë përmes ndonjë përmirësimi? Nëse nuk ka kohë kur Zoti nuk do të ishte i gjithëfuqishëm, atëherë duhet të ekzistojë domosdoshmërisht ajo përmes së cilës Ai quhet i gjithëfuqishëm: dhe Zoti kishte gjithmonë atë mbi të cilën të sundonte dhe atë që i nënshtrohej kontrollit të Tij, si mbret apo kryetar. Megjithatë, këtë do ta diskutojmë më gjerësisht në vendin tonë, kur flasim për krijimet e Zotit; Tani e konsideroj të nevojshme të prek vetëm shkurtimisht këtë çështje lidhur me faktin se tani po flasim për Urtësinë, pikërisht në kuptimin që Urtësia është derdhja më e pastër e lavdisë së të Plotfuqishmit. Meqenëse Urtësia, që është Biri i Perëndisë, quhet derdhja më e pastër e lavdisë së të Plotfuqishmit, dikujt mund t'i duket se emri i të Plotfuqishmit në Zot është lindja origjinale e Urtësisë, falë së cilës (lindja) Ai quhet Atë. Por kushdo që mendon kështu, le të dëgjojë atë që shpall Shkrimi kur thotë me qartësi të plotë: “Me urtësi ke krijuar të gjitha gjërat” (Psalmi 103:24); le të mësojë edhe nga Ungjilli, ku thuhet se "të gjitha gjërat ishin me anë të Tij dhe pa Të nuk ishin asgjë" (Gjoni 1:3): nga kjo ai do të kuptojë se emri i të Plotfuqishmit në Zot nuk mund të jetë më i vjetër se emri i Atit, sepse Ati është i gjithëfuqishëm nëpërmjet Birit. Por meqenëse ai përmendi lavdinë e të Plotfuqishmit, dhe rrjedha e kësaj lavdie është Urtësia, kjo e bën të qartë se Urtësia ka një pjesë në lavdinë e plotfuqishmërisë, për të cilën Zoti quhet i Plotfuqishëm. Në të vërtetë, nëpërmjet Urtësisë, që është Krishti, Zoti sundon mbi gjithçka, dhe jo vetëm nëpërmjet autoritetit të sundimtarit, por edhe nëpërmjet bindjes vullnetare të vartësve. Dhe që të dini se gjithëfuqia e Atit dhe e Birit është një dhe e njëjta, ashtu si Zoti dhe Zoti janë një dhe i njëjtë me Atin (Birin), dëgjoni atë që thotë Gjoni në Apokalips: kjo është "Flet Zoti, që është dhe që është dhe që do të vijë, i Plotfuqishmi" (Zbul. 1:8). Por kush është ky që vjen nëse jo Krishti? Dhe ashtu si askush nuk duhet të tundohet nga mendimi se Shpëtimtari është Perëndi, ashtu si Ati, që është Perëndi; në të njëjtën mënyrë, askush nuk duhet të tundohet në rastin kur Biri i Perëndisë quhet i Plotfuqishëm, si Ati, i cili quhet edhe i Plotfuqishëm. Kështu, ajo që thotë Vetë (Krishti) duke iu kthyer Atit, do të dalë e vërtetë: “Gjithçka që është e imja është e juaja dhe e juaja është e imja; dhe unë jam përlëvduar në to” (Gjoni 17:10). Nëse gjithçka që i përket Atit i përket edhe Birit, dhe nëse midis kësaj "gjithçkaje" është gjithëfuqia e Atit, atëherë, pa dyshim, Biri i Vetëmlindur duhet të jetë gjithashtu i gjithëfuqishëm, në mënyrë që gjithçka që ka Ati, të ketë edhe Biri. Dhe unë, thotë ai, "jam bërë i famshëm në to" (Po aty). Sepse "në emrin e Jezusit do të përkulet çdo gju, si në qiell, në tokë dhe nën tokë; dhe çdo gjuhë do të rrëfejë se Jezusi është Zot, për lavdi të Perëndisë Atë" (Filip. 2:10–11). Dhe kështu, kjo Urtësi, e lavdëruar si derdhja e plotfuqisë ose lavdisë, është derdhja e pastër dhe e ndritshme e lavdisë së Perëndisë si të gjithëfuqishëm. Për të kuptuar më mirë se çfarë është lavdia e plotfuqishmërisë, shtova konsideratën e mëposhtme. Perëndia Atë është i gjithëfuqishëm sepse Ai mban gjithçka në fuqinë e Tij: qiellin dhe tokën, diellin, hënën dhe yjet dhe gjithçka në to. Por Ai sundon mbi të gjitha këto nëpërmjet Fjalës së Tij, pasi “në emër të Jezusit do të përkulet çdo gju, i atyre në qiell, në tokë dhe nën tokë”. Nëse çdo gju përkulet para Jezusit, atëherë, pa dyshim, gjithçka i nënshtrohet Jezusit, dhe Ai vetë sundon mbi gjithçka, dhe përmes Tij gjithçka tashmë i nënshtrohet Atit - domethënë, gjithçka nënshtrohet përmes Urtësisë, domethënë me fjalë dhe arsye, dhe jo me forcë dhe detyrim. Kështu, lavdia e Jezusit është se Ai zotëron gjithçka - dhe kjo lavdi është lavdia më e pastër dhe më e ndritur e plotfuqishmërisë, sepse gjithçka i nënshtrohet (Atij) nga arsyeja dhe urtësia, dhe jo me forcë dhe detyrim. Për më tepër, kjo lavdi quhet saktë lavdia më e pastër dhe më e ndritur e Urtësisë, në ndryshim nga lavdia që quhet e tillë jo në kuptimin e duhur dhe jo sipas dinjitetit të saj. Vërtet, çdo qenie e ndryshueshme lavdërohet edhe nga veprat e drejtësisë dhe të urtësisë, por lavdia e saj nuk mund të jetë e vërtetë dhe e ndritshme, sepse e vërteta ose urtësia përbëjnë një pronë të rastësishme në të dhe çdo gjë e rastësishme mund të pushojë. Urtësia e Perëndisë, e cila është Biri i vetëmlindur i Perëndisë, është e pashkatërrueshme dhe e pandryshueshme në të gjitha aspektet, çdo e mirë qëndron në të në thelb dhe, natyrisht, nuk mund të ndryshojë ose të korruptohet, prandaj lavdia e saj quhet e pastër dhe e vërtetë. 11. Së treti, Urtësia quhet shkëlqimi i dritës së përjetshme. Domethënien e këtij emri e përshkruam më lart kur krahasuam diellin dhe rrezatimin e rrezeve të tij dhe, sipas mundësive tona, treguam se si duhet kuptuar ky (krahasim). Duke pasur parasysh këtë, ne do të shtojmë vetëm një gjë këtu. E përhershme ose e përjetshme në kuptimin e duhur është ajo që nuk ka fillim të qenies dhe nuk mund të pushojë kurrë së qeni ajo që është. Kjo është pikërisht ajo që tregon Gjoni kur thotë: "Perëndia është dritë" (Gjoni 1:15). Urtësia e Zotit është rrezatimi i kësaj drite, jo thjesht dritë, por dritë e pafund. Prandaj, Ajo është edhe shkëlqimi i përjetshëm dhe shkëlqimi i përjetësisë. Nëse është kështu, atëherë nga këtu nga ana tjetër është e qartë se hipostaza (subsistentia) e Birit vjen (prejardhja) nga Ati Vetë - por jo në kohë (kohore), jo nga ndonjë fillim tjetër, por pikërisht nga vetë Zoti, siç thamë. 12. Urtësia quhet edhe pasqyra e pastër e energjive, domethënë e veprimeve të Zotit. Por së pari duhet të përcaktojmë se cili është veprimi i fuqisë së Perëndisë? Kjo është, si të thuash, një fuqi (vrull) e caktuar përmes së cilës Ati vepron, ose kur krijon, ose kur siguron, ose kur gjykon, ose kur disponon dhe shpërndan gjithçka në kohën e duhur. Pra, ashtu si imazhi i një personi që shikon në pasqyrë pasqyron me saktësi të plotë të gjitha lëvizjet dhe veprimet e kryera nga ky person, po ashtu Urtësia dëshiron të japë saktësisht të njëjtin koncept për Veten kur e quan veten një pasqyrë të pastër të veprimit dhe fuqisë së Atit. Në këtë kuptim, Zoti Jezu Krisht, i Cili është Urtësia e Perëndisë, shpall për veten e Tij: “Veprat që bën Ati, i bën edhe Biri në të njëjtën mënyrë” (Po aty). Dhe ai gjithashtu thotë: "Biri nuk mund të bëjë asgjë për veten e tij, nëse nuk e sheh Atin duke e bërë" (Gjoni 5:19). Pra, Biri nuk është plotësisht në asnjë mënyrë i izoluar dhe nuk ndryshon nga Ati, dhe puna e Birit nuk ndryshon nga vepra e Atit, por ata, si të thuash, kanë të njëjtën lëvizje në gjithçka. Kjo është arsyeja pse Urtësia e quajti veten një pasqyrë të pastër, për të eliminuar kështu çdo mendim për dallim midis Birit dhe Atit. Megjithatë, disa tregojnë shembullin e një studenti që bëhet i ngjashëm dhe imiton mësuesin, dhe thonë se në të njëjtën mënyrë Biri realizon në çështjet trupore atë që u formua për herë të parë nga Ati në qeniet shpirtërore. Por, pyet njeriu, a do të jetë kjo në përputhje me Ungjillin, ku thuhet se Biri nuk bën të njëjtën gjë, por të njëjtën gjë në mënyrë të ngjashme? 13. Mbetet të shqyrtojmë se cila është imazhi i mirësisë së Tij? Në këtë emër, mendoj se mund të kuptohet e njëjta gjë që thamë më lart për sa i përket imazhit të pasqyruar në pasqyrë. Mirësia origjinale (principalis) është, pa dyshim, ajo nga e cila lindi Biri. Por Ai është në çdo gjë shëmbëlltyra e Atit; prandaj në drejtësi duhet quajtur edhe shëmbëlltyra e mirësisë së Tij. Në të vërtetë, në Birin nuk ka asnjë mirësi tjetër, të dytë, përveç asaj që ekziston në Atin. Prandaj, vetë Shpëtimtari thotë saktë në Ungjill: "Askush nuk është i mirë, përveç një Perëndie Ati" (Marku 10:18; Lluka 18:19). Kjo do të thotë se në Birin nuk ka një mirësi tjetër, por të njëjtën mirësi që është në Atin; prandaj Biri me të drejtë quhet shëmbëlltyrë e kësaj mirësie, sepse Ai nuk vjen nga diçka tjetër (aliimde), por pikërisht nga kjo mirësi origjinale, dhe tek Biri nuk ka asnjë mirësi tjetër përveçse në Atin, dhe nuk ka dallim apo distancë midis mirësisë në Atin dhe në Birin. Kjo është arsyeja pse nuk duhet parë asnjë blasfemi në fjalët: "Askush nuk është i mirë përveç një Perëndie Atë". Këto fjalë nuk e mohojnë aspak mirësinë e Krishtit, apo të Frymës së Shenjtë. Ata nënkuptojnë vetëm se mirësia origjinale, siç thamë më lart, duhet të mendohet në Perëndinë Atë, dhe se Biri, duke u lindur, dhe Fryma e Shenjtë, duke vazhduar (procedon), pa dyshim, huazojnë natyrën e mirësisë që është e natyrshme në burimin nga i cili lind Biri dhe Fryma e Shenjtë rrjedh. Nëse në Shkrim diçka tjetër quhet e mirë, për shembull, një engjëll, një njeri, një skllav, një thesar, një zemër e mirë, një pemë e mirë, atëherë të gjitha këto objekte nuk quhen të mira në kuptimin e duhur, pasi përmbajnë në vetvete një mirësi aksidentale dhe jo thelbësore. Për sa u përket të gjithë emrave të tjerë të Birit të Zotit, si: drita e vërtetë, flijimi, e vërteta, shenjtërimi, shëlbimi e të tjerë, pastaj t'i mbledhim të gjithë bashkë, si dhe të shpjegojmë pse Ai thirret me secilin prej këtyre emrave, kjo është, natyrisht, një detyrë e vështirë dhe kërkon shkrim dhe kohë të veçantë. Prandaj, duke u kënaqur vetëm me atë që diskutuam më sipër, le të kalojmë më tej në arsyetimin vijues. Kapitulli i tretë. Rreth Frymës së Shenjtë 1. Tani duhet të shqyrtojmë, sa më shkurt që të jetë e mundur, doktrinën e Frymës së Shenjtë. Të gjithë ata që njohin në çfarëdo mënyre Providencën rrëfejnë se ekziston një Zot i palindur që krijoi dhe rregulloi gjithçka; të gjithë e pranojnë Atë si prindër të universit. Nuk jemi të vetmit që predikojmë se Ai ka një Bir. Kështu, megjithëse për filozofët grekë dhe barbarë kjo doktrinë duket mjaft e habitshme dhe e pabesueshme; por megjithatë disa prej tyre shprehin një mendim për Birin kur rrëfejnë se të gjitha gjërat u krijuan nga fjala ose mendja e Perëndisë. Ne, me anë të besimit në mësimin tonë, të cilin e konsiderojmë të frymëzuar hyjnor, jemi të bindur se mësimi më sublim dhe më hyjnor për Birin e Perëndisë mund të shpjegohet dhe futet në ndërgjegjen e njerëzve vetëm nëpërmjet Shkrimit, të frymëzuar nga Fryma e Shenjtë, domethënë nëpërmjet Ungjillit dhe Apostullit, si dhe ligjit dhe profetëve, siç e vërtetoi vetë Krishti. Për sa i përket hipostazës (subsistentia) të Frymës së Shenjtë, askush nuk mund të kishte as ndonjë supozim në lidhje me të, me përjashtim të atyre që njihnin ligjin dhe profetët, ose ata që pohojnë besimin në Krishtin. Edhe pse, sigurisht, askush nuk është në gjendje të shprehë (të vërtetën e plotë) për Zotin Atë, por për Të, të paktën, mund të merrni njëfarë ideje përmes krijesave të dukshme dhe në bazë të asaj që mendja njerëzore di natyrshëm; për më tepër, ky koncept mund të konfirmohet nga Shkrimet e Shenjta. Është gjithashtu e vërtetë se askush nuk e njeh Birin përveç Atit, por megjithatë mendja njerëzore mëson nga Shkrimet e Shenjta se si të mendojë për Të - dhe jo vetëm nga Dhiata e Re, por edhe nga Dhiata e Vjetër, pikërisht përmes veprimeve të shenjtorëve, të cilët shërbejnë si prototipe të Krishtit, përmes këtyre veprimeve mund të dallohet ose natyra e Tij hyjnore e pranuar nga H. 2. Por shumë Shkrime na mësojnë për ekzistencën e Frymës së Shenjtë. Davidi në Psalmin 50 thotë: "Dhe mos ma hiq Frymën tënde të Shenjtë" (Psalmi 50:13). Dhe libri i Danielit thotë: “Fryma e Shenjtë që është në ty” (Dan. 4:6). Në Dhiatën e Re ka edhe më shumë dëshmi të ngjashme, prej tyre mësojmë se Fryma e Shenjtë zbriti mbi Krishtin dhe se Zoti, pas ringjalljes, fryu mbi apostujt duke thënë: "Merrni Frymën e Shenjtë" (Gjoni 20:22). Engjëlli i thotë Marisë: "Fryma e Shenjtë do të vijë mbi ty" (Luka 1:35). Pali thotë: “Askush nuk mund të flasë për Zotin Jezus përveçse me anë të Frymës së Shenjtë” (1 Kor. 12:3). Nga dëshmitë mësojmë se qenia (substantiam) e Frymës së Shenjtë ka një dinjitet dhe fuqi të tillë, saqë pagëzimi shpëtues mund të kryhet vetëm me autoritetin e të gjithë (personave) - Trinisë më të lartë, domethënë, jo ndryshe veçse nëpërmjet përmendjes së përbashkët të Atit dhe Birit dhe Shpirtit të Shenjtë, dhe nëpërmjet bashkimit me të palindurin, Shpirtin e vetëm, Zotin e Shenjtë qoftë edhe Shpirtin e Shenjtë. Dhe kush nuk do të habitet nga madhështia e Frymës së Shenjtë kur të dëgjojë se kushdo që flet një fjalë kundër Birit të njeriut mund të shpresojë për falje, por kush blasfemon kundër Frymës së Shenjtë nuk do të marrë falje as në kohën e tanishme as në të ardhmen? 3. Çdo gjë është krijuar nga Zoti dhe nuk ka asnjë krijesë që nuk e ka marrë ekzistencën e saj prej Tij. Kjo e vërtetë konfirmohet nga shumë dëshmi të Shkrimit, ku mendimet e rreme të disa njerëzve mohohen dhe përgënjeshtrohen qoftë për materien e përjetshme me Zotin, qoftë për shpirtrat e palindur, të cilëve Zoti gjoja nuk u ka dhënë ekzistencën e vetë natyrës së tyre, por vetëm rendin dhe përmirësimin. Gjithashtu në librin e shkruar nga Hermas dhe i njohur si "Bariu", engjëlli i pendimit, thuhet kështu: "Para së gjithash, besoni se është një Zot, që krijoi dhe rregulloi gjithçka, që solli gjithçka nga mosekzistenca në ekzistencë, që përmban gjithçka, por nuk është i përfshirë nga askush". Fjalë të ngjashme gjenden në librin e Enokut. Mirëpo, deri më tani nuk kemi gjetur në Shkrimet e Shenjta një thënie të vetme ku Fryma e Shenjtë të quhet krijesë (factura), qoftë edhe në kuptimin që, siç e pamë më lart, Solomoni e quan Urtësinë një krijesë, apo në kuptimin që ne kuptuam kuptimin e thirrjes së Birit të Zotit Jetë, Fjalë dhe emra të tjerë. Kjo është arsyeja pse, me sa kuptoj, shpreh mendimin se fryma që rri pezull mbi ujëra (Zan. 1:2), - siç shkruhet në lidhje me fillimin e krijimit, - është pikërisht Fryma e Shenjtë, siç treguam edhe kur shpjeguam fragmentin e mësipërm, duke shprehur, megjithatë, jo një kuptim historik, por një kuptim shpirtëror të këtij fragmenti. 4. Disa nga paraardhësit tanë vunë në dukje gjithashtu se ato vende në Dhiatën e Re ku përmendet fryma pa një shpjegim që tregon se çfarë lloj fryme është, duhet të kuptohen në lidhje me Frymën e Shenjtë - për shembull: "Fryti i Frymës është dashuria, gëzimi, paqja" (Gal. 5:22), etj., ose: "Duke qenë se jeni mbushur me Frymën (3:3). Sipas mendimit tonë, ky dallim mund të ruhet edhe në lidhje me Dhiatën e Vjetër, ku, për shembull, thuhet: “Jepju frymë njerëzve që janë mbi tokë dhe frymë atyre që ecin mbi të” (Isaia 42:5). Në fakt, kushdo që shkel tokën, domethënë tokësor dhe trupor, pa dyshim, merr pjesë në Frymën e Shenjtë, pasi e merr nga Zoti. Gjithashtu, mësuesi hebre tha se me dy serafinët me gjashtë krahë, të cilët, sipas përshkrimit të Isaias (Isaia 6:3), thirrën njëri-tjetrin dhe thanë: "i shenjtë, i shenjtë, i shenjtë është Zoti i ushtrive", duhet të nënkuptohet Biri i vetëmlindur i Perëndisë dhe Fryma e Shenjtë. Dhe ne gjithashtu mendojmë se fjalët e këngës së Habakukut: "Në mes të dy kafshëve ose dy jetëve, do të njiheni" (Habak 3:2), duhet të kuptohen në lidhje me Krishtin dhe Frymën e Shenjtë. Në fakt, e gjithë njohuria për Atin merret nëpërmjet zbulimit të Birit në Frymën e Shenjtë, në mënyrë që të dyja këto (Qenie), të quajtura nga profeti kafshë ose jetë, të shërbejnë si shkaku i njohjes për Zotin Atë. Dhe ashtu siç thuhet për Birin se “Askush nuk e njeh Atin përveç Birit dhe (gjithashtu) të cilit Biri zgjedh t’ia zbulojë” (Luka 10:22), ashtu edhe për Frymën e Shenjtë apostulli thotë: “Perëndia na e ka zbuluar me anë të Frymës së Tij, sepse Fryma vë në provë të gjitha gjërat, madje edhe gjërat e thella të Perëndisë” (1). Dhe Shpëtimtari në Ungjill, duke përmendur mësimet hyjnore dhe më të thella, të cilat dishepujt e Tij nuk mund t'i pranonin ende, u thotë apostujve: "Imami duhet t'ju flasë ende shumë gjëra, por ju nuk mund t'i duroni ato tani. Kur të vijë Ngushëlluesi, Fryma e Shenjtë, Ai do t'ju mësojë gjithçka dhe do t'ju kujtojë gjithçka që ju është thënë" (Gjoni 112, 116: Kështu, duhet menduar se, ashtu si Biri, i cili vetëm e njeh Atin, ia zbulon (Atë) kujt të dojë; kështu Fryma e Shenjtë, duke depërtuar thellësitë e Perëndisë, ia zbulon Perëndinë kujtdo që Ai dëshiron, sepse "Fryma fryn kudo që Ai dëshiron" (Gjoni 3:8). Por nuk mund të mendohet në të njëjtën kohë se Fryma ka njohuri (për Atin) për aq sa Biri e zbulon Atë. Nëse Fryma e njeh Atin me zbulimin e Birit, atëherë do të thotë se Ai kalon nga padituria në njohuri, por të rrëfesh Frymën e Shenjtë dhe, në të njëjtën kohë, t'i atribuosh Atij injorancën, natyrisht, është edhe e paperëndishme dhe marrëzi. Kush do të guxojë të thotë se Fryma e Shenjtë në fillim ishte diçka tjetër dhe më pas, nëpërmjet përsosmërisë, u bë Fryma e Shenjtë dhe se, duke mos qenë ende Fryma e Shenjtë, Ai nuk e njohu Atin dhe më pas, pasi mori njohuri, u bë Fryma e Shenjtë? Nëse do të ishte kështu, atëherë Fryma e Shenjtë, natyrisht, nuk do të ishte kurrë në unitetin e Trinisë, domethënë në unitetin e Zotit të pandryshueshëm Atin dhe Birin e Tij: ky unitet është i mundur vetëm nëse vetë Fryma do të ishte gjithmonë Fryma e Shenjtë. Natyrisht, kur themi: “gjithmonë”, “ishte”, ose lejojmë ndonjë emërtim tjetër të kohës, atëherë kjo duhet marrë thjesht dhe në kuptimin e figurshëm, sepse të gjitha këto shprehje kanë një kuptim të përkohshëm dhe objektet për të cilat po flasim vetëm me fjalë lejojnë një emërtim të përkohshëm, por për nga natyra e tyre tejkalojnë çdo mendim për kohën. 5. Me drejtësi, duket se duhet t'i nënshtrohet gjithashtu hetimit se përse ai që është rilindur në të vërtetë nëpërmjet Perëndisë për shpëtim ka nevojë për Atin, Birin dhe Frymën e Shenjtë, dhe pse ai mund të marrë shpëtimin vetëm nëpërmjet gjithë Trinitetit; Përse, më në fund, nuk është e mundur të marrësh pjesë në Atin ose Birin pa Frymën e Shenjtë? Duke menduar për këtë, ne duhet patjetër të përshkruajmë veprimin e veçantë të Frymës së Shenjtë dhe veprimin e veçantë të Atit dhe të Birit. Mendoj se veprimi i Atit dhe i Birit shtrihet si tek shenjtorët ashtu edhe tek mëkatarët, si tek njerëzit e arsyeshëm ashtu edhe tek kafshët memece, madje edhe tek objektet e pajetë dhe, në përgjithësi, tek gjithçka që ekziston. Veprimi i Frymës së Shenjtë në asnjë rast nuk shtrihet tek objektet e pajetë, apo tek krijesat e gjalla por memece, as tek qeniet racionale që janë në të keqe dhe nuk janë kthyer drejt më të mirës. Veprimi i Frymës së Shenjtë, për mendimin tim, shtrihet vetëm tek ata që tashmë po kthehen drejt diçkaje më të mirë dhe po ecin në rrugët e Jezu Krishtit, domethënë, duke jetuar në vepra të mira dhe duke qëndruar në Perëndinë. 6. Dhe meqenëse veprimi i Atit dhe i Birit shtrihet si tek shenjtorët ashtu edhe tek mëkatarët, nga këtu është e qartë se të gjitha qeniet racionale marrin pjesë në Fjalën, domethënë në Arsye, dhe, kështu, mbajnë brenda vetes, si të thuash, disa farëra të Urtësisë dhe të së vërtetës, që është Krishti. Dhe tek Ai që ekziston me të vërtetë dhe që tha nëpërmjet Moisiut: “Unë jam ky” (Dal. 3:14), merr pjesë gjithçka që ekziston: dhe kjo pjesëmarrje në Perëndinë Atë shtrihet tek të gjithë: si për të drejtët ashtu edhe për mëkatarët, për qeniet racionale dhe të paarsyeshme - me një fjalë, për gjithçka që ekziston. Në të vërtetë, apostulli tregon se secili ka hise në Krishtin kur thotë: "Mos thuaj në zemrën tënde: Kush do të ngjitet në qiell, domethënë për të bashkuar Krishtin; ose kush do të zbresë në humnerë, domethënë për të ringjallur Krishtin nga të vdekurit. Por çfarë thotë Shkrimi? Fjala është afër, në gojën tuaj dhe në zemrën tuaj" (Rom. 6-8). Me këto fjalë apostulli tregon se Krishti, si Fjala apo arsyeja, është në zemrën e të gjithëve dhe pikërisht me pjesëmarrjen në Të ata janë të arsyeshëm. Ungjilli thotë gjithashtu: “Po të mos kishte ardhur dhe të mos u fliste atyre, ata nuk do të kishin mëkat, por tani nuk kanë asnjë faj (justifikim) për mëkatin e tyre” (Gjoni 15:22). Kushdo që e di se sa kohë njeriu nuk ka mëkat dhe nga cila moshë është fajtor për mëkat, do të shohë qartë nga këto fjalë se në çfarë kuptimi thuhet se njerëzit kanë mëkat si rezultat i pjesëmarrjes në Fjalë ose në arsye. Fakti është se prej Tij ata morën aftësinë për të kuptuar dhe ditur, dhe në fakt, mendja tashmë e futur brenda tyre bën dallimin midis së mirës dhe së keqes. Prandaj, nëse ata bëjnë të keqen, pasi e kanë kuptuar tashmë se çfarë është, atëherë ata bëhen fajtorë për mëkat. Kjo është pikërisht ajo që nënkuptojnë fjalët (të Shpëtimtarit) që njerëzit nuk kanë asnjë justifikim për mëkatin e tyre që kur Fjala ose arsyeja hyjnore filloi t'u tregojë atyre në zemrat e tyre dallimin midis së mirës dhe së keqes, në mënyrë që të shmangin dhe të ruhen nga çdo e keqe, sepse "për atë që bën mirë dhe për atë që nuk bën mëkat, ai ka mëkat" (Jakobi 4:17). Më tej, Ungjilli mëson gjithashtu se të gjithë njerëzit nuk janë jashtë kungimit me Perëndinë. Ai thotë sa vijon me fjalët e Shpëtimtarit: “Mbretëria e Perëndisë nuk do të vijë me respekt, më poshtë thonë: ja, këtu ose atje, sepse mbretëria e Perëndisë është brenda jush” (Luka 17:20–21). A nuk nënkuptojnë të njëjtën gjë fjalët e Zanafillës: “Dhe do t'i fryj në vrimat e hundës frymën e jetës dhe njeriu do të bëhet një shpirt i gjallë” (Zan. 2:7). Nëse i kuptojmë si të zbatuara për të gjithë njerëzit në përgjithësi, atëherë kjo do të thotë se të gjithë njerëzit kanë një pjesë në Zotin. 7. Por nëse e kuptojmë këtë shprehje si të zbatuar për Frymën e Shenjtë - sepse, sipas disave, edhe Adami ka profetizuar - atëherë kjo pjesëmarrje nuk duhet të konsiderohet më e zakonshme, por që u përket vetëm shenjtorëve. Dhe gjatë përmbytjes, kur çdo mish shtrembëroi rrugën e Perëndisë, Perëndia, siç është shkruar, tha për të padenjët dhe mëkatarët: "Fryma im nuk do të qëndrojë përgjithmonë në këta njerëz, sepse janë mish" (Zan. 6:3). Këtu tregohet qartë se Fryma e Shenjtë i hiqet çdo të padenjë. Gjithashtu në psalmet shkruhet: "Hiq shpirtin e tyre dhe ata do të zhduken dhe do të kthehen në pluhurin e tyre, pasi do të fluturojnë nga Fryma jote, dhe do të krijohen dhe ti do të ripërtëritësh faqen e dheut" (Psalmi 103:29:30). Kjo thuhet qartë për Frymën e Shenjtë, i cili, pasi të largojë dhe të shkatërrojë mëkatarët dhe të padenjët, do të krijojë Vetë një popull të ri dhe do të ripërtërijë faqen e dheut, kur njerëzit, pasi pushojnë nga puna, me ndihmën e hirit të Shpirtit, plakun me veprat e tij, do të fillojnë të ecin në risinë e jetës. Dhe për këtë arsye thuhet saktë për Frymën e Shenjtë se Ai nuk do të banojë në të gjithë dhe jo në ata që janë mish, por në ata, toka e të cilëve do të ripërtërihet. Prandaj, më në fund, me vënien e duarve apostolike pas pagëzimit, u dha hiri dhe zbulimi i Frymës së Shenjtë. Dhe Shpëtimtari ynë, pas ringjalljes, kur çdo gjë e vjetër tashmë kishte vdekur dhe gjithçka ishte bërë e re, Vetë, duke qenë një njeri i ri dhe i parëlinduri nga të vdekurit, u tha apostujve të Tij, gjithashtu i përtërirë nga besimi në ringjalljen e Tij: "Merrni Frymën e Shenjtë" (Gjoni 20:22). Kjo është pikërisht ajo që Vetë Zoti Shpëtimtar tregoi në Ungjill kur tha se vera e re nuk mund të derdhet në kacekë të vjetër dhe për këtë arsye ai urdhëroi që kacekët të jenë të rinj (Mateu 9:16-17), domethënë që njerëzit të ecin në ripërtëritjen e jetës, që të mund të marrin kështu hirin e ri të verës, që është fryma e re. – Kështu, veprimi i fuqisë së Perëndisë Atë dhe Birit shtrihet në çdo krijesë në mënyrë indiferente, por në Frymën e Shenjtë, siç kemi gjetur, marrin pjesë vetëm shenjtorët. Prandaj, natyrisht, thuhet: “Askush nuk mund të flasë për Zotin Jezus përveçse me anë të Frymës së Shenjtë” (1 Kor. 12:3). Dhe vetë apostujt mezi patën kohë të dëgjonin: “Do të merrni fuqinë që Fryma e Shenjtë ka sjellë mbi ju” (Veprat 1:8). Prandaj, sigurisht, siç mendoj unë, kushdo që mëkaton kundër Birit të Njeriut është i denjë për falje: në fakt, kushdo që ka pjesëmarrje në Fjalën e Perëndisë, ose në arsye, dhe në të njëjtën kohë pushon së jetuari në mënyrë racionale, ai bie, si të thuash, në paarsye ose marrëzi dhe për këtë arsye në fakt meriton faljen; por kushdo që ka marrë pjesë në dhuratat e Frymës së Shenjtë dhe është kthyer prapa, ai, siç thotë Shkrimi, tashmë ka blasfemuar Frymën e Shenjtë. Megjithatë, bazuar në atë që thamë, domethënë, se Fryma e Shenjtë ndihmon vetëm shenjtorët, dhe përfitimet ose veprimet e Atit dhe të Birit shtrihen tek të mirët dhe të këqijtë, të drejtët dhe të padrejtët, askush të mos mendojë se me këtë ne shprehëm preferencën për Frymën e Shenjtë mbi Atin dhe Birin, ose njohëm dinjitetin më të lartë për H; Në çdo rast, një përfundim i tillë nuk rrjedh fare nga i mëparshmi (arsyetimi): në fund të fundit, ne përshkruam atje vetëm veçantinë e hirit dhe veprimin e Frymës së Shenjtë. Në Trini, natyrisht, nuk duhet menduar asgjë më shumë ose më pak, pasi burimi i të vetmes Hyjnore përmban të gjithë universin me Fjalën dhe mendjen e Tij, dhe me Frymën e gojës së Tij shenjtëron çdo gjë që meriton shenjtërimin, siç shkruhet në psalm: "Me Fjalën e Zotit u vendosën qiejt dhe me gjithë Frymën e Tij" (2:6). Zoti Atë, megjithatë, ka një veprim tjetër parësor së bashku me atë nëpërmjet të cilit Ai u jep ekzistencën të gjitha qenieve nga natyra. Dhe Zoti Jezu Krisht ka një shërbim të veçantë në lidhje me ata të cilëve Ai u jep një natyrë racionale - një shërbim i tillë nëpërmjet të cilit Ai i ndihmon qeniet të jenë të mira. Ekziston edhe një hir tjetër në Frymën e Shenjtë - një hir që u jepet (prej Tij) atyre që janë të denjë, rregullohet me ndërmjetësimin e Krishtit dhe prodhohet (inoperatur) nga Ati, në varësi të meritave të të gjithë atyre që bëhen të aftë për ta marrë atë. Dhe se kjo është kështu, tregohet shumë qartë nga Apostulli Pal kur flet për të njëjtën fuqi të Trinisë: "Ndarjet e dhuratave janë, dhe i njëjti është Fryma, dhe ndarjet e shërbesave janë, dhe i njëjti është Zoti, dhe ndarjet e veprimtarive janë, dhe i njëjti është Perëndia, që vepron në të gjitha. Shfaqja e Frymës i jepet të gjithëve" (2:1). Këtu thuhet shumë qartë se në Trini nuk ka ndarje (discretio), e cila quhet dhurata e Shpirtit, zbulohet nëpërmjet Birit (per Filium) dhe vepron nëpërmjet Perëndisë Atë. “Por e gjithë kjo vepron në të njëjtin Frymë, duke ia ndarë fuqinë secilit si të dojë” (1 Kor. 12:11). 8. Nga këto dëshmi për unitetin e Atit dhe të Birit dhe të Shpirtit të Shenjtë, le të kthehemi tani tek ajo për të cilën filluam të flasim në të vërtetë. – Zoti Atë u jep ekzistencë të gjitha qenieve dhe pjesëmarrja në Krishtin, si Fjala ose arsyeja, i bën qeniet racionale. Nga kjo rrjedh se këto qenie janë të denja ose për lavdërim ose ndëshkim, pasi ato janë të afta për virtyt dhe ves. Prandaj, ekziston edhe hiri i Frymës së Shenjtë, kështu që qeniet që nuk janë të shenjta nga natyra (substantialiter) bëhen të shenjta nëpërmjet pjesëmarrjes në këtë hir. Pra, qeniet e kanë ekzistencën e tyre nga Zoti Atë, inteligjencën nga Fjala dhe shenjtërinë nga Fryma e Shenjtë. Për më tepër, ato qenie që më parë (ante) janë shenjtëruar (sanctiilcata) përmes Frymës së Shenjtë bëhen të afta ta perceptojnë Krishtin si të vërtetën e Perëndisë dhe ata që tashmë kanë qenë të denjë për të arritur këtë fazë (rilindje morale) nëpërmjet shenjtërimit të Frymës së Shenjtë do të marrin ende dhuratën e urtësisë sipas fuqisë dhe veprimit të Shpirtit Ho. Këtë mendim, për mendimin tim, e shpreh apostulli Pal kur thotë se disave u jepet fjala e urtësisë, të tjerëve fjala e diturisë nga i njëjti Frymë. Por me gjithë këtë, duke treguar një ndryshim rreptësisht të përcaktuar në dhurata, apostulli ia referon të gjitha këto dhurata burimit të gjithçkaje dhe thotë: “Ndarjet e veprimeve janë, dhe në të njëjtën kohë ekziston Zoti që vepron gjithçka në të gjitha” (1 Kor. 12:6). Prandaj veprimi i Atit, i cili u jep ekzistencë të gjitha qenieve, rezulton të jetë veçanërisht i lavdishëm dhe madhështor në rastin kur secili arrin dhe ngjitet në nivelet më të larta të përsosmërisë nëpërmjet pjesëmarrjes në Krishtin si urtësi, njohuri dhe shenjtërim; - Veprimi i Atit është veçanërisht i lavdishëm edhe kur dikush, pasi ka arritur një shkallë më të madhe pastërtie dhe drejtësie nëpërmjet pjesëmarrjes në Frymën e Shenjtë, merr hirin e urtësisë dhe diturisë me dinjitet dhe, pasi shkatërron dhe pastron të gjitha njollat ​​e vesit dhe injorancës, arrin një drejtësi dhe pastërti të tillë të përsosur, në të cilën qenia bëhet plotësisht e denjë për Zotin. Dhe Zoti në fakt jep ekzistencën në mënyrë që ajo të jetë e pastër dhe e përsosur, në mënyrë që të jetë po aq e denjë sa Perëndia që e dha atë. Kështu, fuqia (virtutem) - për të ekzistuar gjithmonë dhe për të mbetur përgjithmonë - do të merret nga Zoti nga ai që rezulton të jetë ai që duhet të jetë sipas vullnetit të Zotit që e krijoi. Megjithatë, në mënyrë që kjo të ndodhë dhe që qeniet e krijuara të qëndrojnë të pandryshueshme dhe të pandashme përpara Qenies, ato sigurisht duhet të udhëzohen dhe të mësohen nga Urtësia dhe të ngrihen në përsosmëri nëpërmjet konfirmimit nga Fryma e Shenjtë dhe nëpërmjet shenjtërimit të vazhdueshëm (shenjtërimi), nëpërmjet të cilit mund të kapen vetëm pas Zotit. Pra, me veprimin e vazhdueshëm të Atit dhe të Birit dhe të Shpirtit të Shenjtë, ripërtëritje (instauratio) në të gjitha fazat e përsosmërisë, një ditë, edhe pse me vështirësi, mund të fitojmë mundësinë për të soditur një jetë të shenjtë dhe të bekuar (beatam vitam). Kur, pas bëmave të gjata, arrijmë t'i afrohemi kësaj jete, atëherë duhet të jemi aq të fortë sa të mos mund të na kapërcejë kurrë ngopja me këtë jetë; përkundrazi, me depërtimin gradual gjithnjë e më të madh në këtë lumturi, etja për të duhet të rritet e të rritet gjithnjë e më shumë tek ne, sigurisht me kushtin e perceptimit dhe ruajtjes gjithnjë e më të zjarrtë e më të zellshëm të Atit, të Birit dhe të Shpirtit të Shenjtë. Mirëpo, nëse dikush që është në gjendjen më të lartë dhe më të përsosur e kapërcen ngopja, atëherë nuk mendoj se do të zbrazet (evacuetur) dhe do të largohet prej saj papritmas: domosdo duhet të bjerë pak nga pak dhe gradualisht. Rrjedhimisht, nëse dikush ndonjëherë pëson aksidentalisht një rënie të lehtë, por shpejt vjen në vete dhe vjen në vete, atëherë ai në të vërtetë nuk mund ta shkatërrojë plotësisht (gjendjen e tij morale), por mund të ngrihet përsëri dhe të kthehet në nivelin e mëparshëm; - ai mund të rivendosë përsëri atë që ka humbur nga neglizhenca. Kapitulli i katërt. Rreth zvogëlimit ose rënies 1. Por për të paraqitur më qartë këtë zhvlerësim apo rënie të atyre që jetuan relativisht pa kujdes, nuk duket e tepërt të përdoret një krahasim i përshtatshëm. Le të supozojmë se dikush, pak nga pak, p.sh., në gjeometri ose mjekësi, ka fituar përvojë dhe art të tillë që ka arritur përsosmërinë, domethënë, përmes udhëzimeve dhe ushtrimeve të gjata ka përvetësuar në mënyrë të përsosur njohuritë e artit të lartpërmendur. Sigurisht, një personi të tillë nuk mund t'i ndodhë kurrë që, pasi e ka zënë gjumi si person me përvojë, të zgjohet i paditur. (Dhe duhet theksuar se në këtë rast është e pamundur të nënkuptohet ose përmendet gjithçka që ndodh qoftë si rezultat i ndonjë dëmtimi apo relaksi, sepse e gjithë kjo nuk i përshtatet krahasimit dhe shembullit të zgjedhur). Dhe kështu, sipas supozimit tonë, ndërsa ai mjek ose gjeometër praktikon reflektimin mbi artin e tij dhe në studimet racionale, ai, natyrisht, ruan njohuritë e shkencës. Nëse i shmanget ushtrimeve dhe e lë pas dore zellin, atëherë pak nga pak, nga pakujdesia, fillimisht humbet pak, pastaj më shumë, dhe kështu, pas një periudhe të konsiderueshme kohore, gjithçka harrohet dhe zhduket plotësisht nga kujtesa. Natyrisht, mund të ndodhë edhe që njeriu të vijë në vete dhe të vijë në vete relativisht shpejt, pikërisht në fillimin e rënies, kur shfaqet një shkallë ende e parëndësishme neglizhence, madje në këtë rast mund të rikthejë edhe atë që ka humbur si pasojë e harresës ende të parëndësishme. Tani mund ta zbatojmë këtë (krahasimin) për ata që i janë kushtuar njohjes së Zotit dhe urtësisë - atë urtësi e cila, për nga studimi dhe vështirësia, i tejkalon pakrahasueshëm të gjitha shkencat e tjera - dhe, sipas ngjashmërisë së dhënë, mund të shohim se cili është asimilimi i kësaj njohurie dhe cili është humbja e saj, veçanërisht nëse mbajmë parasysh se, sipas atyre që janë të përsosur në fytyrën e apostullit. për shkak të zbulimit të mistereve (2 Kor. 3:18). 2. Megjithatë, nga dëshira për të treguar dobi hyjnore ndaj nesh - ato përfitime që jepen nga Ati dhe Biri dhe Fryma e Shenjtë, kjo Trinitet, burimi i gjithë shenjtërisë - ne tashmë jemi larguar disi, por e kemi parë të nevojshme, ndonëse shkurtimisht, të prekim shpirtin, sepse më tej do të flasim për natyrën racionale në përgjithësi. Në vendin tonë, me ndihmën e Zotit nëpërmjet Jezu Krishtit dhe Frymës së Shenjtë, do të jetë më e përshtatshme për ne të flasim për të gjithë natyrën racionale, të ndarë në tre gjini dhe lloje. Kapitulli i pestë. Rreth qenieve inteligjente 1. Pas një diskutimi të shkurtër e të mundshëm për Atin, Birin dhe Frymën e Shenjtë, duhet të flasim pak për qeniet racionale, për llojet dhe urdhrat e tyre, ose për detyrat e forcave të shenjta dhe të liga, si dhe për krijesat që zënë një vend të mesëm midis së mirës dhe së keqes dhe janë ende në një gjendje lufte dhe konkurrence. Në Shkrimin e Shenjtë gjejmë shumë emra të gradave dhe pozitave të caktuara, të shenjta dhe të kundërta (për to); Nga ana jonë, ne fillimisht do t'i tregojmë këta emra dhe më pas, me të gjitha mundësitë tona, do të përpiqemi të përcaktojmë kuptimin e tyre. Pra, ka disa engjëj të Perëndisë, të cilët Pali i quan shpirtra shërbyes, të caktuar për t'u shërbyer atyre që marrin trashëgiminë e shpëtimit (Hebrenjve 1:14). I njëjti Shën Pali emërton - thjesht nuk e di nga e ka marrë këtë - disa frone, dhe sundime, dhe principata, dhe pushtete, dhe pasi i numëron ato, sikur të nënkuptojë se, përveç sa më sipër, ka edhe disa pozicione dhe grada të tjera të qenieve racionale, ai flet për Shpëtimtarin: "Ai është çdo pushtet dhe autoritet, ai është mbi të gjitha, pushtet dhe autoritet, thirrur, jo pikërisht në këtë botë, por edhe në të ardhmen” (Efes. 1:21). Me këtë ai tregon qartë se, përveç atyre që përmenden (gradat dhe pozitat), ka edhe disa të tjerë të emërtuar në këtë epokë, por të pallogaritur me të dhe të panjohur për askënd tjetër, dhe se ka edhe të tjerë - ata që nuk përmenden në këtë epokë dhe do të emërohen vetëm në shekullin e ardhshëm. 2. Më tej, duhet të dini se çdo qenie racionale që shkel kufijtë dhe ligjet e arsyes, si pasojë e një krimi të drejtuar kundër së vërtetës dhe së vërtetës, padyshim bëhet mëkatar. Rrjedhimisht, çdo krijesë racionale është e denjë për lavdërim dhe ndëshkim - lavdërim nëse, në përputhje me arsyen e tij të qenësishme, ia del për mirë, - ndëshkim nëse shmanget nga arsyeja dhe ruajtja e së vërtetës: në të gjitha këto raste me të drejtë i nënshtrohet dënimit dhe mundimit. Kjo duhet menduar edhe për vetë djallin dhe ata që janë me të dhe quhen engjëjt e tij. Megjithatë, është e nevojshme të jepen emrat e këtyre të fundit në mënyrë që të dimë se për çfarë lloj krijesash duhet të flasim. Në shumë vende të Shkrimit gjendet emri i djallit dhe i Satanit dhe i së keqes (fryma), dhe djalli quhet armik i Zotit. Përmenden edhe engjëjt e djallit dhe princi i kësaj bote, por nuk thuhet qartë se kush është ky princ i kësaj bote; qoftë vetë djalli apo dikush tjetër. Përmenden edhe princat e kësaj bote, që kanë një urtësi që do të shkatërrohet, por, më duket, nuk është e lehtë të vendosësh nëse këta princër janë një dhe njësoj me ata sundimtarë kundër të cilëve po luftojmë, apo nëse janë qenie të ndryshme. Pas pushtetarëve përmenden disa autoritete të tjera, kundër të cilave lufta jonë është po aq sa kundër princit të kësaj bote dhe kundër sunduesve të kësaj errësirë. Pali përmend edhe disa shpirtra të tjerë të ligë në vende të larta. Natyrisht, nuk ka nevojë të flasim për shpirtrat e këqij dhe demonët e papastër të përmendur në Ungjij. Pastaj, disa qenie quhen me të njëjtin emër qiellor (krijesa), por thuhet se përkulen ose përkulin gjurin në emër të Jezusit njësoj si ato në tokë dhe në varr, të cilët Pali i numëron afër (Filip. 2:10). – Kur flitet për qeniet racionale, nuk mund të heshtësh për ne, njerëzit, sepse konsiderohemi edhe kafshë racionale. Nuk mund të injorohet fakti që (në Shkrim) përmenden disa radhë të ndryshme njerëzish kur thuhet: "Pjesa e Zotit është populli i tij Jakobi dhe trashëgimia e tij Izraeli". Për më tepër, kombet e tjera quhen pjesë e engjëjve, sepse “kur Më i Larti ndan gjuhët, sikur bijtë e Adamit të ishin shpërndarë, ju vendosni kufij për gjuhët sipas numrit të engjëjve të Perëndisë” (Ligj. 32:9:8). Rrjedhimisht, së bashku me qeniet e tjera racionale, duhet të merret parasysh edhe doktrina e shpirtit njerëzor. 3. Pra, Shkrimet përmendin shumë grada dhe pozita, të cilat, natyrisht, i përgjigjen esencave. Tani shtrohet pyetja: çfarë lloj krijesash krijoi Zoti? Ndoshta Ai krijoi disa qenie të shenjta dhe të bekuara të tilla që nuk mund të pranojnë asgjë të kundërt; dhe disa të tilla që mund të bëhen të aftë edhe për virtytin edhe për të keqen? Ndoshta duhet të mendojmë se Ai madje i krijoi disa të tillë që janë plotësisht të paaftë për virtyt, dhe disa përsëri të tillë që janë plotësisht të paaftë për të keqen dhe mund të qëndrojnë vetëm në lumturi, dhe të tjerët, më në fund, të tillë që mund t'i pranojnë të dyja? Duke filluar studimin sipas renditjes së emrave të dhënë, para së gjithash do të shqyrtojmë: a ishin të shenjtë engjëjt e shenjtë që nga fillimi i ekzistencës së tyre, a janë ata të shenjtë tani dhe a do të jenë të shenjtë në të ardhmen? A nuk kanë mëkatuar kurrë dhe nuk mund të mëkatojnë kurrë? Atëherë, që nga momenti i krijimit të tyre nga Zoti, të ashtuquajturat autoritete të shenjta filluan të sundojnë mbi qeniet në varësi të tyre, dhe a janë krijuar këto krijesa kështu dhe për këtë arsye, të jenë në bindje dhe nënshtrim? Po kështu, a janë krijuar kështu dhe për këtë qëllim të ashtuquajturat autoritete për të sunduar apo e kanë marrë këtë pushtet dhe dinjitet si shpërblim për ndonjë meritë dhe virtyt? Po kështu, qeniet e quajtura shtigje apo frone, a e kanë fituar këtë fron dhe stabilitetin e lumturisë së bashku me zgjatjen e substancës së tyre, në mënyrë që ta zotërojnë këtë (lumturi) vetëm me vullnetin e Krijuesit? Dhe të ashtuquajturave dominime, a nuk iu dha dominimi i tyre në vetë krijimin, si një avantazh i pandashëm dhe i natyrshëm, dhe jo si një shpërblim për suksesin e tyre? Në çdo rast, nëse pranojmë se engjëjt e shenjtë, dhe fuqitë e shenjta, dhe fronet e bekuara dhe fuqitë e lavdishme, dhe sundimet madhështore kanë fuqinë, dinjitetin dhe lavdinë e tyre të qenësishme nga natyra (substantialiter), atëherë, pa dyshim, do të duhet të mendojmë të njëjtën gjë për qeniet e kundërta. Atëherë do të jetë e nevojshme të mendohet se ato autoritete kundër të cilëve po luftojmë nuk morën më pas një drejtim armiqësor dhe kundërshtues ndaj çdo gjëje të mirë, për shkak të devijimit të vullnetit të tyre të lirë nga e mira, por se ky drejtim ekziston në vetë natyrën e tyre (substantialiter); atëherë do të jetë gjithashtu e nevojshme të pranohet se si midis autoriteteve dhe pushteteve, keqdashja nuk u shfaq pas përmbajtjes së tyre, por së bashku me të, atëherë do të jetë e nevojshme të pranohet se ata që Apostulli i quajti sundimtarë dhe kapiten të errësirës së kësaj epoke, erdhën për të sunduar mbi errësirën jo për shkak të një shtrembërimi të prirjes (morale) (propositi), por për shkak të domosdoshmërisë. E njëjta gjë do të duhet të mendohet për shpirtrat e shthurjes, shpirtrat e ligësisë dhe demonët e papastër. Por, sido që të jetë, është absurde të mendosh kështu për forcat e liga dhe të neveritshme - është absurde të ndash shkakun e ligësisë së tyre nga disponimi i lirisë së tyre dhe t'ia atribuosh këtë shkak Krijuesit. Nëse është kështu, atëherë ne duhet të themi domosdoshmërisht të njëjtën gjë në lidhje me fuqitë e mira dhe të shenjta, d.m.th., se në to nuk ka asnjë të mirë thelbësore. E mira, siç treguam, në thelb gjendet vetëm në Krishtin dhe në Frymën e Shenjtë dhe, natyrisht, në Atin, sepse natyra e Trinisë, siç tregohet, nuk ka kompleksitet dhe, për rrjedhojë, mirësia nuk mund të jetë një pronë e rastësishme në të. Nga kjo rrjedh se çdo krijesë, për veprat e saj dhe për motivet e saj, merr autoritet, ose fuqi, ose sundim - se fuqitë e ndryshme, nga merita, dhe jo nga përparësia e natyrës, lartësohen dhe vendosen mbi ata mbi të cilët sundojnë ose mbizotërojnë. 4. Por që të mos duket se ne arsyetojmë për gjëra kaq të mëdha dhe të vështira vetëm nga arsyeja, dhe se me supozime të thjeshta i detyrojmë dëgjuesit tanë të bien dakord, duhet të shohim nëse nuk mund të gjejmë konfirmimin e pozicionit tonë në Shkrimet e Shenjta dhe kështu ta bëjmë atë edhe më të mundshëm nga autoriteti i Shkrimit. Dhe, së pari, le të përshkruajmë se çfarë përmban Shkrimi i Shenjtë në lidhje me forcat e liga; Pastaj do të studiojmë për tjetrin (forcat), deri në çfarë mase do të na nderojë Zoti me ndriçimin e Tij, në mënyrë që në pyetje të tilla të vështira të gjejmë atë që është më afër së vërtetës dhe çfarë duhet të mendojmë për to në përputhje me rregullin e devotshmërisë. Tek profeti Ezekiel gjejmë dy profeci të shkruara prej tij në shtojcën e princit të Tirit (Ezek. 26 dhe Ezek. 28). Për më tepër, nëse dikush nuk e njeh fillimisht profecinë e dytë, ai mund të mendojë se e para prej tyre i referohet një personi që ishte një princ tirian. Kjo është arsyeja pse ne nuk do të përdorim asgjë nga profecia e parë. Sa i përket të dytës, është e tillë që në asnjë rast nuk duhet kuptuar për një person, por për ndonjë fuqi më të lartë që ra nga parajsa dhe u hodh në nëntokë dhe në një gjendje më të keqe. Kjo profeci jep provën më të qartë se forcat kundërshtare nuk u krijuan dhe nuk u krijuan kështu nga natyra, por kaluan nga një gjendje më e mirë në një më të keqe dhe u kthyen në të keqe, dhe se forcat e bekuara nuk janë gjithashtu të një natyre që nuk mund ta pranojnë të kundërtën edhe nëse do, dhe janë të pakujdesshme dhe nuk e ruajnë lumturinë e gjendjes së saj me shumë kujdes. Nëse i ashtuquajturi princ i Tirit, sipas profetit, ishte në mesin e shenjtorëve dhe ishte i pafajshëm dhe ishte në parajsën e Perëndisë dhe ishte stolisur me një kurorë bukurie dhe lavdie, atëherë a mund të konsiderohet ai në ndonjë aspekt më i ulët se ndonjë prej shenjtorëve? Në fakt, për të është shkruar se ai vetë ishte një kurorë bukurie dhe lavdie dhe ecte i paqortueshëm në parajsën e Perëndisë (Ezek. 28:12), - dhe a është e mundur të mendohet se ky princ i veçantë nuk i përkiste atyre fuqive të shenjta dhe të bekuara, të cilët, siç duhet besuar, ishin në lumturi dhe ishin të dhuruar pikërisht me një nder të tillë? Por le të shohim se çfarë na mësojnë vetë fjalët e profecisë. "Dhe fjala e Zotit m'u drejtua, duke thënë: "Bir njeriu, merr një vajtim kundër princit të Tyrskut dhe thuaj: Kështu thotë Zoti Zoti, Ti je vula e shëmbëlltyrës dhe kurora e mirësisë. Ti ishe në ëmbëlsinë e parajsës së Perëndisë, je stolisur me çdo gur të çmuar, sardium, emra dhe topazi, emra dhe topazi, emfrathazi, emra dhe topazi, dhe fraldazi, dhe topazi, dhe fraldazi, dhe fraldazi, dhe topazi, dhe fraldazi, dhe fraldazi, dhe fraldazi, dhe fraldazi, dhe fraldazi, dhe fraldazi, dhe fraldazi, dhe fraldazi, dhe fraldazi, dhe fraldazi, dhe fraldazi, dhe je vula e përngjasimit, jaspis, argjend, dhe akat, dhe krisolif, dhe onik dhe me flori i ke mbushur thesaret dhe hambarët e tu që nga e njëjta ditë je krijuar në malin e shenjtorëve të Perëndisë, që nga dita jote u gjet në ty padrejtësia Për shkak të morisë së blerjeve të tua, i ke mbushur thesaret e tua me paudhësi dhe je plagosur nga mali i Zotit dhe kerubini ju ka larguar nga mesi i kamikëve të zjarrtë. Zemra jote u lartësua në mirësinë tënde, dinakëria jote u shkatërrua nga mirësia jote, për shkak të numrit të madh të mëkateve të tua të hodha në tokë dhe të vura përpara mbretërve si qortim. Për hir të mëkateve dhe paudhësive tuaja, ju keni përdhosur blerjet tuaja të shenjta. Do të nxjerr nga mesi juaj zjarr për t'ju shkatërruar dhe do t'ju bëj pluhur dhe qymyr mbi tokë përpara gjithë atyre që do t'ju shohin. Dhe të gjithë ata që flasin për ty do të ngrihen kundër teje. Ti ke bërë shkatërrim dhe nuk do ta bësh më kurrë” (Ezek. 28:11-19) Tani pyetja është, nëse dikush dëgjon fjalët e mëposhtme: “Ti je vula e ngjashmërisë dhe kurora e mirësisë, ke qenë në ëmbëlsinë e parajsës, ose: që nga një ditë e pavlefshme je krijuar me malin tënd si sheruin, në atë që do të bëhesh ai si mali i Perëndisë” me mendje të dobët për t'ia atribuar këto fjalë ndonjërit prej njerëzve apo shenjtorëve - për të mos përmendur princin e Tirit, në të vërtetë, për cilin lloj gurësh mund të ecë dikush që nga dita e krijimit ai ishte i korruptuar, dhe pastaj u gjetën paudhësi dhe u hodhën në tokë? Çfarë do të thotë që në fillim ai nuk ishte në tokë dhe më pas u hodh në tokë dhe se shenjtëroret e tij u përdhosën? Pra, kështu thotë profeti Ezekiel për princin e Tirit. Kjo profeci, siç e treguam, i referohet një force kundërshtare dhe dëshmon shumë qartë se kjo forcë fillimisht ishte e shenjtë dhe e bekuar, pastaj, kur u gjend në të padrejtësia, ajo ra dhe u hodh në tokë, por megjithatë nuk ishte e tillë nga vetë natyra dhe krijimi i saj. Ne mendojmë se kjo i referohet një engjëlli që mori përgjegjësinë për të qeverisur popullin tirian dhe të cilit, me sa duket, iu besua kujdesi për shpirtrat e tirianëve. Por çfarë lloj Tire dhe çfarë shpirtrash të Tiros duhet kuptuar këtu? A është Tiro që ndodhet në vendet e provincës fenikase apo ndonjë tjetër, imazhi i të cilit është Tiro tokësor i njohur për ne? Dhe shpirtrat e të cilëve tiranët duhet të kuptohen këtu: këta tiranët, apo banorët e atij Tiri të kuptuar shpirtërisht? Mirëpo, duket se kjo nuk duhet diskutuar në këtë vend, që të mos duket se po diskutojmë rastësisht për gjëra kaq të mëdha e të fshehura, që ndërkohë kërkojnë shkrim apo punë të veçantë. 5. Tani le të shohim një profeci të ngjashme të profetit Isaia për një forcë tjetër kundërshtare. Ai thotë: "Ndërsa ylli i mëngjesit ra nga qielli, duke u ngritur në mëngjes; Të penduar në tokë, dërgoji gjuhën tënde të gjithëve. Ti the në mendjen tënde: Unë do të ngjitem në parajsë, do ta vendos fronin tim mbi yjet e qiellit, do të ulem në malin më të lartë, në malet e larta që janë në veri, do të ngjitem mbi ty dhe tani do të jem si retë. Ata që të shohin do të habiten me ty dhe do të thonë: ky njeri ka ngacmuar tokën, ka tronditur mbretërit, ka bërë të gjithë universin të shpërndahet, dhe nuk i ka lënë robërit të ikin, të gjitha mbretëritë e gjuhëve kanë pushuar për nder, secili në shtëpinë e vet, me një të vdekur, si të vdekurit Shpata, duke zbritur në ferr, ashtu si një mantel i njomur në gjak nuk do të jetë i pastër; Dhe unë do të ngrihem kundër teje, thotë Zoti i ushtrive, dhe do të shkatërroj emrin e tyre, mbetjen e tyre dhe farën e tyre" (Isaia 14:12-22) Kjo profeci tregon shumë qartë se ai që më parë ishte Dennica dhe u ngjit në mëngjes, ra nga qielli. Nëse ai ishte një krijesë e errësirës, atëherë si mund të mendonin disa dikur? Për më tepër, Shpëtimtari na mëson për djallin, duke thënë: "Unë pashë Satanain që binte nga qielli" (Luka 10:18) Prandaj, djalli dikur ishte i lehtë. ardhja e Birit të njeriut” (Mateu 24:27). Dhe pavarësisht kësaj, Ai në të njëjtën kohë e krahason Satanin me vetëtimën dhe thotë se ai ra nga qielli; Ai e tha këtë me qëllim, natyrisht, për të treguar se Satani ishte dikur në parajsë dhe kishte një vend në mesin e shenjtorëve, dhe mori pjesë në atë dritë në të cilën marrin pjesë të gjithë shenjtorët, dhe si rezultat i së cilës engjëjt bëhen engjëj të dritës dhe apostujt quhen Zoti drita e botës. Kështu, shejtani dikur ishte drita, dhe vetëm atëherë ai bëri tradhti dhe ra në këtë vend, dhe lavdia e tij u shndërrua në pluhur, siç është karakteristikë për të ligjtë në përgjithësi, sipas shprehjes së profetit. Si rezultat i kësaj rënieje, ai u quajt princi i kësaj bote, domethënë vendbanimi tokësor, prandaj ai sundon edhe mbi të gjithë ata që ndoqën të keqen e tij, pasi edhe e gjithë bota (këtë vend tokësor tani e quaj botë) qëndron në të keqen (Gjoni 5:19) dhe pikërisht në këtë apostat. Dhe që Satanai është një apostat, pra një dezertues, Zoti flet për këtë në librin e Jobit: “A do ta kapësh dragoin apostat me karremin” (Jobi 40:20), pra një dezertues? Dihet se me dragua nënkuptojmë vetë djallin. Pra, nëse disa fuqi quhen të kundërta dhe thuhet se dikur kanë qenë të papërlyera dhe pafajësia nuk i përket në thelb askujt përveç Atit, Birit dhe Shpirtit të Shenjtë, dhe shenjtëria në çdo krijesë është një pronë e rastësishme, prapëseprapë rastësia mund të pushojë; nëse, e përsërisim, këto forca kundërshtare dikur ishin të papërlyera dhe, natyrisht, ishin ndër ato që janë ende (dhe deri më tani) të papërlyera; atëherë kjo tregon qartë se askush nuk mund të jetë në thelb i pastër, ose nga natyra, dhe se po aq askush nuk mund të ndotet në substancë. Nga kjo rrjedh se varet nga ne dhe nga lëvizjet tona nëse do të jemi të shenjtë dhe të bekuar ose, përkundrazi, për shkak të përtacisë dhe neglizhencës, të biem nga një gjendje e lumturisë në keqdashje dhe shkatërrim në një masë të tillë që zhvillimi ekstrem i së keqes - nëse dikush tashmë është bërë kaq i pakujdesshëm për veten e tij - arrin në gjendjen në të cilën një qenie bëhet një i ashtuquajtur opos. Kapitulli i gjashtë. Rreth përfundimit ose përfundimit 1. Fundi ose përfundimi është shpallja e gjërave të kryera. Kjo rrethanë na kujton se kushdo që dëshiron të lexojë për këtë arritje ose të mësojë për të, duhet të fillojë të mendojë për tema kaq sublime dhe të vështira me një mendje të përsosur dhe të aftë. Përndryshe, ai ose nuk do të marrë asnjë përfitim nga ky lloj hulumtimi dhe do t'i duken boshe dhe të panevojshme, ose, nëse ai ka një shpirt tashmë të paragjykuar në një drejtim tjetër, ai do t'i konsiderojë këto studime heretike dhe në kundërshtim me besimin kishtar - po e përsëris, jo aq nga bindjet racionale, sa nga paragjykimi i shpirtit të tij. Megjithatë, edhe ne flasim për këto tema me shumë frikë dhe kujdes, dhe më shumë hulumtojmë dhe arsyetojmë se sa pohojmë diçka të sigurt dhe të sigurt. Ne kemi treguar tashmë më lart se çfarë duhet të jepen përkufizime të qarta (manifesti i dogmatëve), dhe mendoj se e bëmë këtë kur folëm për Trinitetin. Tani, për aq sa është e mundur, ne do të praktikojmë arsyetimin sesa përkufizimin. - Pra, fundi ose përfundimi i botës do të vijë kur të gjithë do të ndëshkohen sipas shkretëtirave për mëkatet e tyre dhe vetëm Zoti e di këtë herë kur secili do të marrë atë që meriton sipas shkretëtirave të tij. Ne mendojmë vetëm se mirësia e Zotit, nëpërmjet Jezu Krishtit, thërret të gjithë krijimin në një fund, pas nënshtrimit dhe nënshtrimit të të gjithë armiqve. Në fund të fundit, Shkrimi thotë këtë: "Zoti i tha Zotit tim: Ulu në të djathtën time, derisa t'i vë armiqtë e tu stol të këmbëve të tua" (Psalmi 109:1). Nëse kuptimi i kësaj thënie profetike nuk është plotësisht i qartë për ne, atëherë le të mësojmë nga Apostulli Pal, i cili thotë më qartë se “Atij (Krishti) i takon të mbretërojë derisa t'i vërë të gjithë armiqtë nën këmbët e Tij” (1 Kor. 15:25). Nëse kjo thënie kaq e qartë e apostullit nuk na tregoi mjaftueshëm se çfarë do të thotë pozita e armiqve nën këmbët tona, atëherë dëgjoni fjalët e tij vijuese: "Është e nevojshme që të gjitha gjërat t'i nënshtrohen Atij" (Po aty, nga 26-28. Por cili është ky nënshtrim me të cilin gjithçka duhet t'i nënshtrohet Krishtit? Unë mendoj se kjo është nënshtrimi me të cilin ne vetë dëshirojmë t'i nënshtrohemi Atij, nënshtrimi me të cilin apostujt dhe të gjithë shenjtorët që ndoqën Krishtin i ishin nënshtruar Atij. Nënshtrimi me të cilin ne i nënshtrohemi Krishtit nënkupton shpëtimin e të pushtuarve, të dhënë nga Krishti, ashtu siç tha Davidi: "Shpirti im a nuk i nënshtrohet Perëndisë? Nga Ai është shpëtimi im" (Psalmi 61:1). 2. Duke parë një fund të tillë, kur të gjithë armiqtë do t'i nënshtrohen Krishtit, kur armiku i fundit - vdekja - do të shkatërrohet dhe kur Krishti, të cilit i është nënshtruar gjithçka, do t'ia dorëzojë mbretërinë Perëndisë Atë - nga ky, them unë, fundi i gjërave, le të kthehemi në soditjen e fillimit. Fundi është gjithmonë si fillimi. Dhe prandaj, ashtu siç ka një fund për çdo gjë, po ashtu duhet të ketë edhe një fillim për çdo gjë; dhe ashtu si një fund përballet me shumë, kështu që nga një fillim kanë ardhur dallimet dhe dallimet, të cilat, me mirësinë e Zotit, nëpërmjet nënshtrimit ndaj Krishtit dhe unitetit me Frymën e Shenjtë, thirren përsëri në një fund, të ngjashëm me fillimin - domethënë, thirren të gjithë ata që përkulin gjurin në emër të Jezusit dhe në këtë mënyrë shprehin një shenjë të nënshtrimit të tyre. Ata që përkulin gjurin i referohen qiellit, tokësor dhe nëntokës, por në këta tre emra tregohet i gjithë universi, d.m.th. të gjitha ato qenie që, me origjinë nga një fillim, u ndanë sipas meritës në radhë të ndryshme - domethënë, secila qenie në përputhje me motivet dhe karakteristikat e saj, sepse e mira nuk ishte e natyrshme në të gjitha në thelb, ashtu siç qëndron në Atin dhe Krishtin e Tij dhe Frymën e Shenjtë. Vetëm në këtë Trinitet, që është autori i gjithçkaje, mirësia është e pranishme në thelb; të gjitha qeniet e tjera e kanë mirësinë si një veti të rastësishme që mund të pushojë, dhe janë në lumturi vetëm kur marrin pjesë në shenjtërinë dhe urtësinë, dhe vetë Hyjninë (hyjnojnë). Nëse ata janë të pakujdesshëm dhe i shmangen një pjesëmarrjeje të tillë, atëherë, për shkak të dembelizmit të tyre, çdo krijesë bëhet vetë shkaku i rënies së saj, dhe njëra bie më shpejt, tjetra më ngadalë, tjetra më shumë, tjetra më pak. Dhe që nga kjo rënie, me të cilën çdo qenie shmanget nga gjendja e saj, - siç thamë, - ka një larmi shumë të madhe, në përputhje me lëvizjet e mendjes dhe vullnetit, sepse një krijesë bie më lehtë, një tjetër më rëndë; atëherë për këtë qëllim ekziston një gjykatë e drejtë e Providencës hyjnore, në mënyrë që të gjithë të mund të marrin sipas meritave të tyre, sipas shumëllojshmërisë së lëvizjeve të tyre, ndëshkim për rënien dhe rebelimin e tyre, nga të njëjtat qenie që mbetën në atë fillim, i cili, siç e përshkruam, është i ngjashëm me fundin e ardhshëm - disa marrin gradën engjëllore në menaxhimin dhe administrimin e të tjerëve gradën e pushtetit të botës, të tjerët - grada e autoriteteve, për të sunduar mbi ata që kanë nevojë për pushtet mbi kokat e tyre, të tjerët marrin gradën e froneve, domethënë pozitën e gjykimit dhe qeverisë së atyre që kanë nevojë, të tjerët marrin sundimin - pa dyshim, mbi skllevër. Megjithatë, kjo u jepet atyre me anë të providencës hyjnore, në bazë të gjykimit të paanshëm dhe të drejtë, në përputhje me meritat dhe sukseset që ata kanë treguar në (çështjen e) pjesëmarrjes (pjesëmarrjes) në Zotin dhe në imitimin e Tij. Po ato qenie që ranë nga gjendja e lumturisë fillestare, por nuk ranë në mënyrë të pashërueshme, i nënshtrohen rendit dhe kontrollit të gradave të shenjta dhe të bekuara të përshkruara më sipër, duke përdorur ndihmën e tyre dhe të korrigjuara nën ndikimin e udhëzimeve dhe mësimeve shpëtuese, ato mund të kthehen dhe të rikthehen në gjendjen e lumturisë së tyre. Nga këto qenie, për mendimin tim, për aq sa mund të kuptoj unë, përbëhet ky rend i vërtetë i racës njerëzore, i cili në shekullin e ardhshëm ose në shekujt pasardhës, kur, sipas Isaias (Isaia 66:22), do të ketë parajsë dhe një tokë e re, natyrisht, do të rikthehet në unitetin që Zoti Jezus premton, duke folur vetëm për këto, por jo për Perëndinë e Tij dishepullin: ata që u besojnë fjalëve të tyre për mua, që të gjithë të jenë një, sikurse ti, o Atë, je në mua, dhe unë në ty, që edhe ata të jenë një në ne” (Gjoni 17:20–21). Dhe Ai gjithashtu thotë: “Le të jenë një, sikurse ne jemi një. Unë jam në ta dhe ti në mua, që ata të jenë të përsosur në një” (Po aty v. 22–23). Këtë e vërteton apostulli Pal me fjalët: “Ne do të arrijmë gjithçka në bashkimin e besimit, në një njeri të përsosur, në masën e epokës së përmbushjes së Krishtit” (Efes. 4:13). I njëjti apostull na nxit që ta imitojmë këtë unitet edhe në këtë jetë, ndërsa jemi në kishë, e cila, natyrisht, përmban imazhin e mbretërisë së ardhshme: “Të gjithë të flisni njësoj dhe të mos ketë grindje mes jush, por le të qëndroni në të njëjtin kuptim dhe në të njëjtin mendim” (1 Kor. 1:10). 3. Megjithatë, duhet ditur se disa nga krijesat që janë larguar nga parimi i vetëm i lartpërmendur, kanë rënë në shthurje dhe ligësi të tillë, saqë janë bërë të padenjë për udhëzimin ose mësimin me të cilin gjinia njerëzore udhëzohet dhe studiohet në gjendjen e saj trupore, duke përdorur ndihmën e fuqive qiellore; përkundrazi, janë në hasmëri dhe përballje në raport me ata që studiohen dhe mësohen. Kjo është arsyeja pse e gjithë kjo jetë e njerëzve (krijesave) është e mbushur me bëma dhe luftë: në fund të fundit, janë këto krijesa që janë në armiqësi dhe luftë kundër nesh, të cilët, pa asnjë kujdes, ranë nga një gjendje më e mirë dhe që përfshijnë të ashtuquajturin djall dhe engjëjt e tij, si dhe urdhra të tjerë të së keqes, të cilat Apostulli i përmendi ndër forcat kundërshtare. Por, pyesim veten, a mundet që disa nga këto grada, duke vepruar nën komandën e djallit dhe duke iu bindur ligësisë së tij, ndonjëherë në shekujt e ardhshëm të kthehen drejt së mirës, ​​duke pasur parasysh faktin se kanë ende aftësinë e vullnetit të lirë, apo duhet që keqdashja e vazhdueshme dhe e pavërtetë, si pasojë e zakonit, të kthehet në një lloj natyre? Ju, lexues, duhet të hetoni nëse kjo pjesë (qënie) nuk do të jetë vërtet fare në mosmarrëveshje të brendshme me atë unitet dhe harmoni përfundimtare, as në këto epoka të dukshme të përkohshme, as në ato të padukshme dhe të përjetshme? Sido që të jetë, si gjatë këtyre shekujve të dukshëm e të përkohshëm, ashtu edhe gjatë atyre shekujve të padukshëm e të përjetshëm, të gjitha qeniet ekzistuese shpërndahen në përputhje me gradën, llojin dhe meritat e meritave të tyre dhe disa prej tyre do të arrijnë (qenien) të padukshmen dhe të përjetshmen në fillim, të tjerët vetëm më vonë, dhe disa edhe në kohët e fundit, dhe pastaj vetëm me dënimet më të mëdha, më të rënda, më të rënda, shekullore. korrigjimet, pasi fillimisht u mësuan nga forcat engjëllore, pastaj nga forcat e shkallëve më të larta, me një fjalë, duke u ngjitur gradualisht në qiell - duke kaluar, në njëfarë forme mësimi, të gjitha shërbimet individuale të qenësishme në forcat qiellore. Nga këtu, mendoj, është mjaft konsistente të nxirret përfundimi i mëposhtëm: çdo qenie racionale, duke lëvizur nga një gradë në tjetrën, mund të kalojë gradualisht (nga rangu i vet) tek të gjithë të tjerët dhe nga të gjitha në çdo gradë individuale, sepse çdo krijesë i arrin të gjitha këto gjendje të ndryshme të prosperitetit dhe rënies përmes lëvizjeve dhe përpjekjeve të veta, të cilat përcaktohen nga aftësia e secilës (krijesës) e lirë. 4. Meqenëse (Apostulli) Pali thotë se ka diçka të dukshme dhe të përkohshme, dhe, përveç kësaj, diçka tjetër - të padukshme dhe të përjetshme, ne pyesim pse ajo që është e dukshme është e përkohshme? A është për shkak se pas kësaj (bote të dukshme), gjatë gjithë shekullit të ardhshëm, kur shpërndarja dhe ndarja e një fillimi do të sillet në të njëjtin fund dhe ngjashmëri, nuk do të ketë absolutisht asgjë (të dukshme)? Apo ndoshta sepse forma e ekzistencës së dukshme do të kalojë, megjithëse substanca e saj nuk do të shkatërrohet plotësisht? Pali duket se konfirmon supozimin e fundit kur thotë se “shëmbëlltyra e kësaj bote po kalon” (1 Kor. 7:31). Duket se Davidi tregon të njëjtën gjë me fjalët: "Qiejtë do të zhduken, por ti mbetesh dhe të gjithë do të ndërrohen si një mantel, do të varen si një rrobë dhe do të ndryshohen" (Psalmi 101:27). Në fakt, nëse qiejt ndryshojnë, atëherë do të thotë se ata nuk do të humbasin, për çfarë ndryshon, atëherë, natyrisht, nuk humbet ende, dhe nëse imazhi i botës kalon, atëherë kjo nuk do të thotë ende shkatërrim dhe shkatërrim i plotë i substancës materiale, por vetëm tregon një ndryshim të caktuar në cilësi dhe transformim të formës. I njëjti mendim, pa dyshim, shprehet nga Isaia kur thotë në formën e një profecie se do të ketë "qiej të rinj dhe një tokë të re" (Isaia 66:22). Përtëritja e qiellit dhe e tokës dhe ndryshimi i formës së botës së tanishme dhe ndryshimi i qiejve, pa dyshim, janë përgatitur për ata që, duke ndjekur rrugën e treguar më lart, përpiqen për atë fund të bekuar të cilit do t'i nënshtrohen edhe armiqtë më të shumtë, dhe kur, sipas Shkrimeve, Zoti do të jetë i tëri në të gjitha. Nëse dikush pranon shkatërrimin e plotë të natyrës materiale, d.m.th., trupore, në atë gjendjen përfundimtare të qenies, atëherë nuk jam aspak në gjendje të kuptoj se si kaq shumë substanca të tilla mund të jetojnë dhe ekzistojnë pa trupa, kur vetëm natyra e Perëndisë, domethënë Ati dhe Biri dhe Shpirti i Shenjtë, mund të ekzistojë pa substancë materiale dhe pa asnjë përzierje trupore? Por ndoshta dikush tjetër do të thotë se në atë gjendje përfundimtare të qenies, e gjithë substanca trupore do të jetë aq e pastër dhe e pastruar sa mund të imagjinohet si eteri dhe njëfarë pastërtie qiellore dhe e paprekur (puritatis atque sinceritatis). Megjithatë, si do të qëndrojnë gjërat atëherë, sigurisht, vetëm Zoti dhe ata që nëpërmjet Krishtit dhe Frymës së Shenjtë janë bërë miq të tij. Kapitulli i shtatë. Rreth qenieve jotrupore dhe trupore 1. Të gjitha konsideratat e mësipërme u shprehën nga ne në formën e konsideratave të zakonshme: pasi shpjeguam doktrinën e Atit, të Birit dhe të Frymës së Shenjtë, ne, me të gjitha mundësitë tona, interpretuam dhe arsyetuam për qeniet racionale, të udhëhequr më shumë nga një sekuencë mendimesh sesa nga një dogmë specifike. Tani le të shqyrtojmë se çfarë duhet të diskutojmë më tej në përputhje me dogmën tonë, domethënë me besimin e kishës. – Të gjithë shpirtrat dhe në përgjithësi të gjitha qeniet racionale, edhe shenjtorët edhe mëkatarët, janë të krijuar, ose të krijuar; të gjithë, për nga natyra e tyre, janë jotrupore, por megjithatë, edhe me jotruporitetin e tyre, megjithatë janë krijuar, sepse gjithçka u krijua nga Perëndia me anë të Krishtit, siç mëson Gjoni përgjithësisht për këtë në Ungjill, me fjalët e mëposhtme: "Në fillim ishte Fjala dhe Fjala ishte për Perëndinë dhe Zoti ishte Fjala. Kjo është që nga kohra të lashta, të gjitha gjërat u bënë nga Perëndia në pafundësi". (Gjoni 1:1-3). Dhe Apostulli Pal, duke përshkruar çdo gjë të krijuar sipas llojit, kategorisë dhe renditjes dhe në të njëjtën kohë duke dashur të tregojë se gjithçka u krijua me anë të Krishtit, argumenton si vijon: "Nga kjo u krijuan të gjitha gjërat, në qiell dhe në tokë, të dukshme dhe të padukshme, qofshin fronet, qofshin sundimet, qofshin fillimet, qofshin fuqitë, të gjitha gjërat u krijuan prej Tij dhe rreth Tij është kreu dhe rreth Tij. (Kol. 1:16–18). Pra, apostulli deklaron qartë se në Krishtin dhe nëpërmjet Krishtit u krijua dhe u krijua gjithçka - e dukshme, domethënë trupore dhe e padukshme, me të cilën, për mendimin tim, nuk duhet të kuptojmë asgjë tjetër veçse forca jotrupore dhe shpirtërore. Pasi ka emërtuar truporen dhe jotruporen në përgjithësi, apostulli më duket se rendit llojet e qenieve (të pa trupit), përkatësisht fronet, sundimet, principatat, pushtetet, pushtetet. Ne e thamë këtë me qëllimin për të ecur përpara në çështjen e diellit, hënës dhe yjeve. Pyetja është, a është e nevojshme t'i klasifikojmë ata në mesin e autoriteteve duke pasur parasysh faktin se, sipas Shkrimit, ata u krijuan si árxo_s, domethënë për të sunduar ditën dhe natën? Apo duhet të mendojmë se ata kanë autoritet vetëm mbi ditën dhe natën, pasi është detyrë e tyre t'i ndriçojnë ata, por se ata, megjithatë, nuk i përkasin rangut të autoriteteve? 2. Kur thuhet se çdo gjë, qoftë qiellore dhe tokësore, është krijuar nëpërmjet Tij dhe është krijuar në Të, atëherë, pa dyshim, në kategorinë qiellore përfshihet edhe ajo që ndodhet në qiell, e cila quhet qiell dhe mbi të cilën janë vendosur këta ndriçues. Atëherë, nëse me arsyetim tashmë është vërtetuar qartë se çdo gjë është krijuar dhe krijuar dhe se midis gjërave të krijuara nuk ka asgjë që nuk e percepton të mirën dhe të keqen dhe nuk është e aftë për të dyja, atëherë, pyetet, a do të ishte konsistente të mendohet në të njëjtën mënyrë siç mendojnë disa prej nesh, domethënë se dielli, hëna dhe yjet janë të pandryshueshëm dhe të paaftë për të kundërtën (lëvizja)? Disa menduan të njëjtën gjë edhe për engjëjt e shenjtë, e heretikët edhe për shpirtrat, të cilët i quajnë natyra shpirtërore. Por para së gjithash le të shohim se çfarë gjen vetë arsyeja për diellin, hënën dhe yjet - a është i saktë mendimi i disave për pandryshueshmërinë e tyre dhe sa mund të vërtetohet ky mendim nga Shkrimet e Shenjta? Jobi duket se tregon se yjet jo vetëm që mund t'u dorëzohen mëkateve, por se ata nuk janë as të lirë nga infeksioni mëkatar; sepse është shkruar: “Yjet janë të papastër para tij” (Jobi 25:5). Natyrisht, kjo thënie nuk mund të kuptohet vetëm në lidhje me shkëlqimin e trupit të tyre, siç flasim, për shembull, për rrobat e papastra. Në fund të fundit, nëse do të fillonim ta kuptonim në këtë kuptim, atëherë fajësimi i papastërtisë në shkëlqimin e trupave të ndriçuesve, pa dyshim, do të na çonte drejt fyerjes së Krijuesit të tyre. Për më tepër, nëse yjet nuk mund të marrin as një trup më të lehtë me zell, as një trup më pak të pastër nëpërmjet përtacisë, atëherë pse t'i fajësojmë ata për papastërti nëse nuk marrin lavdërime për pastërti? 3. Por për një kuptim më të qartë të kësaj (thënieje), së pari duhet të shqyrtojmë nëse ndriçuesit mund të konsiderohen të gjallë dhe inteligjentë, pastaj nëse shpirtrat e tyre u ngritën së bashku me trupat e tyre, ose nëse ata u shfaqën para trupave, dhe gjithashtu nëse këta shpirtra do të çlirohen nga trupat e tyre pas fundit të epokës, në mënyrë që ndriçuesit të pushojnë botën, ashtu si ne jemi duke ndriçuar? Është e vërtetë që duket një ndërmarrje mjaft e guximshme për t'i hulumtuar këto pyetje, por duke pasur parasysh faktin se rrëfimi ynë konsiston në një hetim të zellshëm të së vërtetës, vështirë se do të jetë e tepërt t'i shqyrtojmë dhe t'i shqyrtojmë ato, për aq sa është e mundur për ne, me ndihmën e hirit të Frymës së Shenjtë. Pra, ne mendojmë se ndriçuesit mund të konsiderohen të gjallë në bazë të konsideratës se, sipas Shkrimit, ata marrin urdhërime nga Zoti dhe kjo marrje urdhërimesh mund të zbatohet vetëm për qeniet inteligjente të gjalla. Zoti thotë këtë: "Unë u kam dhënë një urdhër të gjithë yjeve." Por, dikush pyet veten, cilat janë këto urdhërime? Natyrisht, këto janë urdhërime që kanë të bëjnë me faktin se çdo yll, sipas rendit dhe lëvizjeve të tij, i jep botës një sasi të caktuar drite, sepse të ashtuquajturit planetë lëvizin në një rend tjetër, dhe në një renditje tjetër ndriçuesit e quajtur fiks (aphneí_s). Por në të njëjtën kohë, është absolutisht e qartë se as lëvizja e një trupi nuk mund të ndodhë pa një shpirt, as qeniet e gjalla nuk mund të jenë në çdo kohë pa lëvizje. Dhe yjet lëvizin në një mënyrë të tillë dhe aq të rregullt sa nuk ka kurrë ndonjë konfuzion të dukshëm në lëvizjet e tyre; duke pasur parasysh këtë, sigurisht që do të ishte jashtëzakonisht budallallëk të thuhej se një rend i tillë, një respektim i tillë i korrektësisë dhe i masës kryhen nga qenie irracionale ose kërkohen prej tyre. Jeremia madje e quan hënën mbretëresha e qiellit (Jer. 7:18). Pra, nëse yjet janë të gjallë dhe inteligjentë, atëherë, pa dyshim, ata gjithashtu kanë njëfarë suksesi dhe rënie. Fjalët e Jobit: “Yjet nuk janë të pastra para tij” (Jobi 25:5), mendoj se shprehin pikërisht këtë mendim. 4. Nëse ndriçuesit janë qenie të gjalla dhe inteligjente, atëherë sekuenca e arsyetimit kërkon gjithashtu shqyrtimin e pyetjes nëse ata ishin të gjallë së bashku me krijimin e trupave, në një kohë kur, sipas fjalës së Shkrimit, "Perëndia krijoi dy drita të mëdha, dritën e madhe në fillim të ditës dhe dritën më të vogël në fillim të natës" (G dhe yjet e tyre 1). shpirtrat nuk u krijuan së bashku me trupat, por Zoti i vendosi ata nga jashtë (në shpirtin e ndriçuesve) pasi trupat e tyre u krijuan. Unë, nga ana ime, supozoj se fryma është futur nga jashtë, por ky supozim ende duhet të vërtetohet nga Shkrimi i Shenjtë, sepse në bazë të dëshmive të Shkrimit vërtetohet gjithsesi me më shumë vështirësi sesa vetëm me ndihmën e hamendjes. Dhe përmes supozimeve ky pozicion mund të vërtetohet si më poshtë. Nëse shpirti njerëzor - i cili, si shpirti i njeriut, natyrisht është më i ulët - nuk krijohet së bashku me trupat, por është i universitar nga jashtë, atëherë aq më tepër duhet thënë kjo për shpirtrat e qenieve të gjalla, të quajtura qiellore. Për sa u përket njerëzve, a mund të mendohet se, p.sh., shpirti i atij që goditi vëllain e tij në bark, pra shpirti i Jakobit, është formuar bashkë me trupin? (Zan. 25:22) Apo - a ishte shpirti i atij që, ndërsa ishte ende në barkun e nënës së tij, i mbushur me Frymën e Shenjtë, u krijua dhe u formua së bashku me trupin? E kam fjalën për Gjonin, i cili kërceu në barkun e nënës së tij dhe luajti me admirim të madh kur zëri i përshëndetjes së Marisë arriti në veshët e nënës së tij Elizabeth (Luka 1:41). A u krijua dhe u formua edhe shpirti së bashku me trupin e atij që, edhe para formimit të tij në bark, ishte i njohur nga Zoti dhe u shenjtërua prej Tij edhe para se të dilte nga barku? (Jer. 1:5) Natyrisht, nuk është pa gjykim dhe jo pa meritë që Perëndia i mbush disa njerëz me Frymën e Shenjtë, ashtu siç nuk është pa meritë që Ai i shenjtëron. Dhe, në të vërtetë, si mund ta shmangim zërin që thotë: "Ushqimi nuk është i duhuri me Zotin? Nuk do të ndodhë!" ose: "A ka vërtet njëanshmëri Zoti?" (Rom. 9:14) Por pikërisht ky përfundim rrjedh nga pozicioni që pohon ekzistencën e shpirtit së bashku me trupin. - Pra, për aq sa mund të kuptohet nga një krahasim me gjendjen njerëzore, mendoj se gjithçka që vetë arsyeja dhe autoriteti i Shkrimit duket se tregon në lidhje me njerëzit, e gjithë kjo duhet të mendohet shumë më konsistente për qielloren (ndriçuesit). 5. Por le të shohim nëse mund të gjejmë prova në Shkrimin e Shenjtë për vetë qeniet qiellore. Apostulli Pal jep një dëshmi të tillë, ai thotë se “krijesa i nënshtrohet kotësisë, jo me vullnet, por për shkak të atij që iu bind me shpresë: sepse vetë krijimi do të çlirohet nga vepra e mosprishjes në lirinë e lavdisë së bijve të Perëndisë” (Rom. 8:20–21). Çfarë kotësie, pyes unë, iu nënshtrua krijimi, cilës krijesë dhe pse jo vullnetarisht dhe me çfarë shprese? Dhe si do të çlirohet vetë krijimi nga skllavëria e korrupsionit? Në një vend tjetër i njëjti apostull thotë: “Sepse krijesa dëshiron me zjarr zbulesën e bijve të Perëndisë” (Po aty v. 19), dhe gjithashtu: jo vetëm ne, por edhe “i gjithë krijimi psherëtin dhe simpatizon me ne edhe sot e kësaj dite” (Po aty v. 23). Pra, ne ende duhet të hetojmë se çfarë lloj rënkimi është kjo dhe çfarë lloj vuajtjeje nënkuptohet këtu? Por para së gjithash, le të shohim se cila është kotësia të cilës i është nënshtruar krijesa. Mendoj se kjo kotësi nuk është gjë tjetër veçse trupa; sepse, megjithëse trupi i shenjtorëve është eterik, ai është akoma material. Prandaj, më duket, Solomoni e quan çdo natyrë trupore sikur në një farë mënyre të rëndë dhe ngadalësuese të fuqisë së shpirtrave, ai thotë: "Kotësi e kotësive dhe çdo lloj kotësie", thotë Eklisiasti. Të gjitha llojet e bujës. Unë pashë të gjitha krijimet që u bënë nën diell dhe ja çdo kotësi” (Ec. 1:1:14). Pikërisht kësaj kotësie i nënshtrohet krijimi, veçanërisht krijimi që ka në fuqi autoritetet më të mëdha dhe më të larta në këtë botë, domethënë diellin, hënën dhe yjet; këta ndriçues i nënshtrohen kotësisë, janë të rremë dhe të zhveshur nga kotësia. ai thotë, “krijimi nuk i nënshtrohet vullnetit” (Rom. 8:20), në fakt, krijimi nuk e pranoi shërbimin e destinuar ndaj kotësisë me vullnetin e tij të lirë, por për faktin se Ai që e nënshtroi atë e donte - për hir të Atij që pushtoi, i cili në të njëjtën kohë u premtoi krijesave që ishin në mënyrë të pavullnetshme, që iu nënshtruan në mënyrë të pavullnetshme shkakut të madh të kotësisë. vjen lavdia e bijve të Perëndisë, ata do të çlirohen nga skllavëria e kalbjes dhe kotësisë. Duke marrë këtë shpresë dhe duke shpresuar për përmbushjen e këtij premtimi, i gjithë krijimi tani rënkon së bashku, duke pasur megjithatë dashuri për ata të cilëve u shërben dhe simpatizon me durim, duke pritur të premtuarin. Shikoni tani, këtyre qenieve, që iu nënshtruan kotësisë, jo vullnetarisht, por me vullnetin e Atij që fitoi dhe që janë me shpresën e premtimeve, a nuk është e mundur të zbatohet thirrja e mëposhtme e Palit: “Dëshira për të qenë të vendosur dhe për të qenë me Krishtin është shumë më e mirë” (Filip. 1:23). Të paktën, unë mendoj se dielli mund të thotë në mënyrë të ngjashme: "Unë kam një dëshirë të zgjidhem ose të kthehem dhe të jem me Krishtin, sepse kjo është shumë më mirë." Por Pali shton: “Dhe për të qëndruar në mish është më e nevojshme të hani për hirin tuaj” (Po aty v. 24). Dhe dielli, me të vërtetë, mund të thotë: "Është më e nevojshme të qëndrosh në këtë trup qiellor dhe të ndritshëm për hir të zbulesës së bijve të Perëndisë". E njëjta gjë duhet menduar dhe thënë për hënën dhe yjet. Tani le të shohim se çfarë është liria e krijesës dhe liria nga skllavëria. Kur Krishti ia dorëzon mbretërinë Perëndisë dhe Atit, atëherë këto qenie të gjalla, sikurse kanë ardhur përpara mbretërisë së Krishtit, së bashku me gjithë mbretërinë do të kalojnë nën kontrollin e Atit. Atëherë Perëndia do të jetë “gjithçka në të gjitha”; por këto qenie i përkasin gjithçkaje; prandaj Zoti do të jetë në to, si në çdo gjë. Kapitulli i tetë. Rreth Engjëjve 1. Natyrisht, ne duhet të mendojmë për engjëjt në një mënyrë të ngjashme. Nuk duhet menduar se një engjëlli të mirënjohur i është besuar rastësisht një pozicion i tillë, për shembull, Raphael - puna e trajtimit dhe shërimit, Gabriel - mbikëqyrja e luftërave, Michael - duke u kujdesur për lutjet dhe peticionet nga ana e të vdekshmëve. Duhet të supozohet se atyre iu dhanë këto pozita jo më ndryshe se secili sipas meritave të veta, dhe i morën për zellin dhe virtytet që treguan edhe para krijimit të kësaj bote. Pastaj, në gradën Arkhangelsk, të gjithëve u caktohet një pozicion i një lloji ose tjetër; të tjerët ishin të nderuar të numëroheshin në rangun e engjëjve dhe të vepronin nën komandën e një ose një tjetër kryeengjëlli, ose çfarë është e njëjta - një udhëheqës ose princ i rangut të tyre. E gjithë kjo, siç thashë, u vendos jo rastësisht dhe në mënyrë indiferente, por sipas gjykimit më të rreptë dhe më të drejtë të Zotit, dhe u rregullua në përputhje me meritat, sipas gjykimit dhe sprovës së vetë Zotit. Kështu, një engjëll u caktua në kishën e Efesit, një tjetër në Smyrna, njëri u caktua të ishte engjëlli i Pjetrit, tjetri ishte engjëlli i Palit, pastaj secilit prej të vegjëlve që i përkisnin kishës iu dha një engjëll - dhe këta engjëj shohin gjithmonë fytyrën e Zotit, ka edhe një engjëll që fushon rreth atyre që i frikësohen Zotit. Dhe e gjithë kjo nuk bëhet rastësisht dhe jo sepse engjëjt janë krijuar kështu nga natyra - kjo do të çonte në akuzimin e Krijuesit për padrejtësi - por përcaktohet nga administratori më i drejtë dhe më i paanshëm i gjithçkaje - Zoti, në përputhje me meritat dhe virtytet dhe sipas forcës dhe aftësive të secilit. 2. Të themi diçka edhe për ata që pretendojnë se qeniet shpirtërore janë të ndryshme (nga natyra), që të mos biem në fabulat absurde dhe të pahijshme të këtyre njerëzve, të cilët shpikin, si midis qenieve qiellore, ashtu edhe midis shpirtrave njerëzorë, natyra të ndryshme shpirtërore, gjoja të krijuara nga krijues të ndryshëm. Sipas mendimit të tyre, është absurde t'i atribuohen natyrat e ndryshme të krijesave racionale të njëjtit Krijues. Dhe është me të vërtetë qesharake. Por ata e shpjegojnë gabimisht arsyen e këtij ndryshimi. Në fakt, është e pamundur, thonë ata, të lejohet që një krijues, pa ndonjë arsye të fshehur në merita, t'i japë dikujt fuqinë e sundimit, dhe t'i nënshtrojë të tjerëve sundimin e të parit, t'u japë autoritet dikujt dhe t'i emërojë të tjerët që të jenë në varësi të atyre që kanë fuqi superiore. Por e gjithë kjo, siç mendoj unë, përgënjeshtrohet plotësisht nga konsiderata e lartpërmendur, se arsyeja e dallimit dhe diversitetit në të gjitha krijesat nuk qëndron në padrejtësinë e Menaxherit, por në lëvizjet pak a shumë të zellshme ose dembele të vetë krijesave, të drejtuara qoftë drejt virtytit apo keqdashjes. Por, për ta bërë më të lehtë njohjen se ky është pikërisht rasti midis qenieve qiellore, do të japim shembuj nga veprat e kaluara dhe të tashme njerëzore, në mënyrë që të nxjerrim përfundime për të padukshmen bazuar në atë që është e dukshme. Ata (përkrahësit e mendimit të hedhur poshtë) padyshim pajtohen se Pali ose Pjetri ishin të një natyre shpirtërore. Por Pali veproi kundër devotshmërisë kur përndiqte Kishën e Perëndisë dhe Pjetri kreu një mëkat shumë të rëndë kur, kur u pyet nga shërbëtori i portierit, ai hoqi dorë nga Krishti me një betim. Si ranë këta, nga këndvështrimi i tyre, klerikë në mëkate të tilla? - Për më tepër, ata vetë zakonisht thonë dhe pohojnë shpesh se "një pemë e mirë nuk mund të japë fryt të keq" (Mateu 7:18). Pra, nëse një pemë e mirë nuk mund të japë fryt të keq, dhe Pjetri dhe Pali, sipas mendimit të tyre, ishin nga rrënja e një peme të mirë, atëherë si i dhanë këto fruta, më të këqijat? Vërtetë, ata mund t'i përgjigjen asaj që zakonisht shpikin në këtë rast, domethënë, se nuk ishte Pali që përndoqi, por dikush tjetër - nuk e di kush - që ishte në Pal, dhe nuk ishte Pjetri që mohoi, por dikush tjetër në Pjetrin. Por, përse, mund të pyetet dikush, Pali, duke mos mëkatuar për asgjë, tha akoma: "Unë nuk jam i denjë të quhem apostull, sepse e kam përndjekur kishën e Perëndisë?" (1 Kor. 15:9). Përse edhe Pjetri «vajtoi me hidhërim» për mëkatin e të tjerëve? (Luka 22:62). Kjo, natyrisht, hedh poshtë të gjitha absurditetet e tyre. 3. Sipas mendimit tonë, nuk ka asnjë krijesë racionale që nuk do të ishte e aftë edhe për të mirën edhe për të keqen. Megjithatë, kur themi se çdo qenie mund ta pranojë të keqen, ne nuk pohojmë në këtë mënyrë se çdo qenie e ka pranuar në të vërtetë të keqen, pra është bërë e keqe. Mund të themi se çdo person mund të mësojë të lundrojë në një anije, por kjo nuk do të thotë që çdo person lundron në një anije, ose se çdo person mund të mësojë artin gramatikor ose mjekësor, por kjo nuk do të thotë që çdo person është tashmë një mjek ose gramatikan. Prandaj, nëse themi se çdo qenie mund ta pranojë të keqen, kjo nuk do të thotë se çdo qenie tashmë e ka pranuar të keqen. Sipas mendimit tonë, edhe djalli nuk ishte i paaftë për të mirë. Por nëse ai mund të pranonte të mirën, kjo nuk do të thotë se ai në të vërtetë e dëshironte atë dhe e solli aftësinë (për të mirë) në realizim. Sipas dëshmive të mësipërme nga profetët, ai ka qenë dikur i mirë, pikërisht në kohën kur u konvertua në parajsën e Zotit midis kerubinëve. Por duke qenë se ai, natyrisht, kishte aftësinë për të perceptuar ose virtytin ose të keqen, atëherë për shkak të kësaj ai devijoi nga virtyti dhe u kthye në të keqe me gjithë mendjen e tij. Po kështu edhe krijesat e tjera, për faktin se kanë aftësinë për t'i bërë të dyja (pra edhe të mirën edhe të keqen), falë lirisë së vullnetit, i shmangen të keqes dhe kapen pas së mirës. Me një fjalë, nuk ka asnjë krijesë të vetme që nuk e percepton të mirën apo të keqen. Përjashtimi i vetëm është natyra e Zotit, ky burim i të gjitha të mirave, dhe natyra e Krishtit, sepse Krishti është Mençuria, dhe urtësia nuk mund ta pranojë marrëzinë, Krishti është e vërteta dhe e vërteta, natyrisht, nuk do ta pranojë kurrë të pavërtetën, Ai është Fjala ose arsyeja, e cila, natyrisht, nuk mund të bëhet e paarsyeshme. Krishti është gjithashtu dritë, por errësira, siç e dimë, nuk e përfshin dritën. Në të njëjtën mënyrë, natyra e shenjtë e Frymës së Shenjtë nuk mund të ndotet, sepse ajo është e shenjtë nga natyra ose substanca. Nëse ndonjë qenie tjetër është e shenjtë, atëherë ajo e ka këtë shenjtëri nëpërmjet asimilimit ose frymëzimit nga Fryma e Shenjtë; nuk e posedon nga natyra, por si pasuri aksidentale, e cila si e rastësishme mund të pushojë. Në të njëjtën mënyrë, çdokush mund të ketë drejtësi, por vetëm aksidentale, e cila mund të pushojë. Ju mund të keni mençuri, por edhe mençuri të rastësishme. Megjithatë, është gjithashtu në fuqinë tonë të vendosemi në urtësi, natyrisht, me kusht që, me zellin dhe jetën tonë të frytshme, të ushtrojmë urtësi. Dhe nëse ruajmë gjithmonë zell (në vetveten), do të jemi gjithmonë pjesëmarrës në urtësi, atëherë vetë pjesëmarrja jonë në të do të jetë ose më e madhe ose më e vogël, në varësi të dinjitetit të jetës ose shkallës së zellit. Në fund të fundit, mirësia e Zotit, në përputhje me kërkesat e dinjitetit të saj, thërret dhe tërheq gjithçka në atë fund të bekuar kur të gjitha vuajtjet, pikëllimet dhe rënkimet do të pushojnë dhe do të ikin. 4. Pra, diskutimi i mëparshëm, më duket, ka treguar mjaftueshëm se principatat kanë eprorë dhe secila nga gradat e tjera e merr postin e tij jo në mënyrë indiferente apo rastësisht, por që shkallën e këtij dinjiteti e kanë arritur me meritat e tyre; vetëm ne nuk mund ta dimë apo të pyesim se cilat ishin saktësisht ato veprime për të cilat u nderuan të hynin në këtë gradë. Në këtë rast, na mjafton vetëm të dimë se Zoti është i drejtë dhe i drejtë, pasi, sipas Apostullit Pal, Zoti nuk ka anësi (Kol. 3:25), dhe se Ai, përkundrazi, do të rregullojë gjithçka sipas meritave dhe suksesit të secilit. Pra, detyra e engjëjve jepet vetëm sipas meritës; autoritetet kanë fuqi vetëm për suksesin e tyre; të ashtuquajturit frone, pra krerët e gjykatës dhe të administratës, e kryejnë këtë punë vetëm për meritat e tyre; dominojnë gjithashtu dominimet jo përkundër meritës. Me një fjalë, e gjithë kjo është, si të thuash, një gradë më e lartë dhe më e lavdishme qiellore e krijimit racional, e cila ndodhet në përputhje me shumëllojshmërinë e lavdishme të pozicioneve. – Në mënyrë të ngjashme, duhet të mendoni për forcat kundërshtare, natyrisht. Pasi kanë marrë vendin dhe pozitën e sundimtarëve, ose fuqive, ose sundimtarëve të errësirës së botës, ose shpirtrave të lakmisë, ose shpirtrave të ligësisë, ose demonëve të papastër, ata të gjithë i kanë këto pozita jo në thelb dhe jo sepse janë krijuar të tillë; përkundrazi, të gjitha këto shkallë keqdashjeje i kanë marrë për shkak të motiveve dhe suksesit që kanë arritur në krim. Ekziston edhe një rend tjetër i krijesave racionale, i cili tashmë i është dorëzuar së keqes aq shumë sa që më tepër nuk dëshiron sesa nuk mund të rikthehet 2: furia e mizorive të tij është kthyer në epsh, të cilin e kënaq. rangu i engjëjve. Dhe me të vërtetë, disa prej tyre janë marrë në këtë gradë - këta janë ata që u bënë Bijtë e Perëndisë, ose Bijtë e ringjalljes, ose ata që lanë errësirën dhe e deshën dritën, dhe u bënë Bij të Dritës, ose ata që mposhtën të gjitha luftërat dhe, pasi e kishin qetësuar veten, u bënë Bijtë e botës, dhe Bijtë e Perëndisë, ose ata që, jo vetëm, duke u ngritur mbi tokë, por edhe përmbi dhe ngjallur trupin e tyre. të çoroditur dhe nëpërmjet lëvizjeve kalimtare të shpirtit të tyre, ata u bashkuan me Zotin dhe u bënë të pastër në shpirt, që të mund të ishin gjithmonë një në frymë me Të dhe të njihnin gjithçka me Të. Një ditë ata do të arrijnë një gjendje të tillë që do të bëhen plotësisht shpirtërorë dhe, duke u ndriçuar në mendjet e tyre me anë të Fjalës dhe Urtësisë së Perëndisë me gjithë shenjtërinë, ata do të gjykojnë gjithçka, por ata vetë nuk do të gjykohen nga askush. Por ne mendojmë se në asnjë rast nuk mund të pranojmë atë që disa pretendojnë në kërkueshmërinë e tyre të tepruar, domethënë që shpirtrat arrijnë një rënie të tillë, saqë, duke harruar natyrën e tyre racionale dhe dinjitetin, ata të rrëzohen edhe në gjendjen e kafshëve ose bishave ose bagëtive të paarsyeshme. Në mbështetje të këtij mendimi ata zakonisht citojnë edhe prova të rreme nga Shkrimi. Kështu, ata theksojnë se bagëtia me të cilën është vrarë një grua kundër natyrës konsiderohen krime njësoj me gruan; dhe sipas ligjit duhet të vritet me gurë bashkë me gruan; se një dem i rremë, sipas ligjit, duhet gjithashtu të vritet me gurë; se gomari i Balaamit foli kur Zoti ia hapi gojën dhe e pafjalë nën zgjedhë denoncoi çmendurinë e profetit me një zë njerëzor. Ne jo vetëm që nuk i pranojmë të gjitha këto prova, por edhe i hedhim poshtë dhe i fshijmë këto mendime, të cilat janë në kundërshtim me besimin tonë. Megjithatë, përkundër faktit se ne e kemi hedhur poshtë dhe e kemi hedhur poshtë këtë mendim të çoroditur, në vendin e tij dhe në kohën e tij ne do të parashtrojmë megjithatë se si duhet kuptuar provat e Shkrimit të cituara prej tyre 3 . 1. Edhe pse të gjitha diskutimet e paraqitura në librin e mëparshëm kishin të bënin me çështjen e botës dhe strukturën e saj, tani, më duket, ia vlen të përsëritet diçka për vetë këtë botë, domethënë: për fillimin dhe fundin e saj, për atë që Providenca Hyjnore bën midis fillimit dhe fundit të saj, si dhe për atë që ndodhi para botës dhe çfarë do të ndodhë pas saj. – Para së gjithash, është e qartë se bota është shumë e larmishme dhe e larmishme dhe përbëhet jo vetëm nga qenie racionale e hyjnore dhe nga trupa të ndryshëm, por edhe nga qenie të gjalla memece, si kafshët, kafshët, bagëtitë, zogjtë dhe të gjitha (krijesat) që jetojnë në ujëra; se pastaj, përbërja e botës përfshin edhe hapësira të ndryshme, si qielli dhe qiejt, toka dhe uji; se atij i përket edhe ajri i mesëm, i quajtur ndryshe eter dhe, përveç kësaj, çdo gjë që ndodh ose lind nga toka. Pra, nëse diversiteti i botës është kaq i madh dhe në të njëjtën kohë tek qeniet më inteligjente ekziston një diversitet i tillë, falë të cilit, duhet menduar, ekziston gjithë diversiteti dhe larmia tjetër, atëherë, pyetet se cila arsye do të duhet të tregohet për origjinën e botës, veçanërisht nëse i kushtojmë vëmendje fundit përmes të cilit, siç tregohet në librin e parë, do të rivendoset gjendja e saj origjinale? Në fakt, meqë ky i fundit (supozimi) pranohet, atëherë çfarë arsyeje tjetër, e përsërisim, a mund të arrijmë për një larmi të tillë të botës, nëse jo ndryshimin dhe shumëllojshmërinë e lëvizjeve dhe rënieve të krijesave që janë larguar nga uniteti dhe harmonia origjinale në të cilën janë krijuar nga Zoti? Në të vërtetë, a nuk ishte arsyeja e diversitetit të botës që qeniet, pasi u indinjuan dhe u devijuan nga gjendja fillestare e lumturisë dhe duke u emocionuar nga lëvizjet dhe dëshirat e ndryshme shpirtërore, e shndërruan të mirën e vetme dhe të pandashme të natyrës së tyre në cilësi të ndryshme shpirtërore në përputhje me dallimet në qëllimet e tyre? 2. Por Zoti, me artin e pashprehur të Urtësisë së Tij, çdo gjë që ndodh në botë e kthen në dobinë e përbashkët dhe e drejton atë në prosperitetin e përgjithshëm të të gjithëve (qenies); pikërisht ato krijesa që janë ndarë kaq shumë nga njëra-tjetra për shkak të shumëllojshmërisë së shpirtrave, Ai sjell njëfarë marrëveshjeje në veprimtari dhe dëshira, në mënyrë që ata, edhe pse me lëvizje të ndryshme të shpirtrave të tyre, ende punojnë për plotësinë dhe përsosmërinë e një bote të vetme dhe që vetë diversiteti i mendjeve të shërbejë për arritjen e një qëllimi të përbashkët të përsosjes. Një forcë e vetme lidh dhe përmban të gjithë diversitetin e botës dhe formon një tërësi nga lëvizje të ndryshme; përndryshe një kauzë kaq e madhe botërore do të shkatërrohej për shkak të mosmarrëveshjeve të shpirtrave. Dhe për këtë arsye ne mendojmë se Ati i të gjithëve, Perëndia, për të mirën e të gjitha krijesave të Tij, i drejton kështu këto qenie të ndryshme me inteligjencën e pashprehur të Fjalës dhe Urtësisë së Tij, që të gjithë shpirtrat ose shpirtrat individualë - me një fjalë, të gjitha substancat racionale, sido që t'i quajmë - nuk janë të detyruar me forcë të bëjnë, në kundërshtim me lirinë e tyre, atë që nuk është në përputhje me aftësinë e tyre të lirë dhe kështu me vullnetin e tyre të lirë. Përndryshe, sigurisht, vetë cilësia e natyrës së tyre do të kishte ndryshuar. Në të njëjtën kohë, lëvizjet e ndryshme të vullnetit të tyre (propositi) drejtohen me mjeshtëri drejt harmonisë dhe përfitimit të një bote të vetme; Kështu, disa krijesa kanë nevojë për ndihmë, të tjerët mund të ndihmojnë, të tjerët fillojnë beteja dhe gara kundër atyre që janë të suksesshëm - dhe e gjithë kjo në mënyrë që në luftë të zbulohet më mirë zelli i këtyre të fundit, dhe pas fitores gjendja e fituar prej tyre përmes vështirësive dhe vuajtjeve të ruhet më me besueshmëri. 3. Pra, edhe pse ka pozicione të ndryshme në botë, nuk duhet të ketë asnjë përçarje apo çrregullim në të. Ashtu si trupi ynë, duke qenë një, përbëhet nga shumë gjymtyrë dhe mbështetet nga një shpirt, ashtu, mendoj unë, e gjithë bota duhet të konsiderohet si një kafshë e madhe dhe e madhe, e cila mbështetet, si të thuash, nga një shpirt, nga fuqia dhe mendja e Zotit. Mendoj se kjo është pikërisht ajo që tregon Shkrimi i Shenjtë kur, sipas fjalëve të profetit, thotë: “Unë nuk do t'i mbush qiejt dhe tokën me ushqim, thotë Zoti” (Jer. 23:24), dhe gjithashtu në një vend tjetër: “Qielli është froni im dhe toka është stoli i këmbëve të mia” (Isaia 66:1). Shpëtimtari, natyrisht, shprehu të njëjtën gjë kur tha se nuk duhet të betohet "as në qiell, sepse froni i Perëndisë është, as nga toka, për stolin e këmbëve të Tij" (Mateu 5:34–35), dhe apostulli. Pali, kur u predikoi athinasit, duke thënë se “në Të jetojmë, lëvizim dhe jemi” (Veprat e Apostujve 17:28). Në çfarë kuptimi, mund të pyesim dikush, a jetojmë, lëvizim dhe ekzistojmë në Të, nëse jo në faktin se Ai përqafon dhe përmban me fuqinë e Tij gjithë botën? Më tej, pse, sipas fjalëve të vetë Shpëtimtarit, qielli është froni i Zotit dhe toka stoli i këmbëve të Tij, nëse jo pikërisht sepse fuqia e Tij mbush gjithçka si në qiell ashtu edhe në tokë, siç thotë Zoti për këtë? Pra, bazuar në atë që është treguar, mendoj se të gjithë do të pajtohen lehtësisht se është në këtë kuptim që Ati i të gjithëve, Zoti, mbush dhe përmban plotësinë e fuqisë së gjithë botës. Por meqenëse arsyetimi i mëparshëm tregoi se arsyeja e diversitetit në këtë botë ishin lëvizjet e ndryshme të krijesave inteligjente dhe qëllimet e tyre të ndryshme, atëherë duhet të mendojmë nëse edhe kjo botë po përballet me një fund të ngjashëm me një fillim të tillë? Dhe me të vërtetë, nuk ka dyshim se në fund të kësaj bote do të ketë diversitet dhe dallim të madh dhe ky diversitet, të cilin ne besojmë në fund të kësaj bote, do të shërbejë si shkak dhe arsye për dallime të reja në një botë tjetër që do të vijë pas kësaj bote. 4. Nëse është kështu, atëherë tani, me sa duket, duhet të zbulojmë edhe doktrinën e natyrës trupore, sepse diversiteti i botës nuk mund të ekzistojë pa trupa. Nga vëzhgimi i vetë gjërave është e qartë se natyra trupore pëson ndryshime të ndryshme dhe të larmishme, kështu që nga çdo gjë mund të kthehet në gjithçka; kështu, për shembull, druri shndërrohet në zjarr, zjarri në tym, tymi në ajër dhe lëngu vajor në zjarr. Dhe a nuk përfaqëson ndryshime të ngjashme ushqimi i njerëzve dhe i kafshëve? Në fund të fundit, çdo lëndë ushqyese që marrim kthehet në substancë të trupit tonë. Në të njëjtën kohë, nuk do të ishte e vështirë të shpjegohej saktësisht se si uji shndërrohet në tokë ose ajër, dhe ajri, nga ana tjetër, në zjarr ose zjarr në ajër ose ajri në ujë. Por në vendin e tanishëm mjafton vetëm të kujtojmë për të gjitha këto atyre që duan të flasin për natyrën e materies trupore. Këtu nënkuptojmë materien që qëndron në themel të trupave, pikërisht ajo prej së cilës, me shtimin e cilësive në të, përbëhen trupat. Ka katër cilësi: ngrohtësia, ftohtësia, thatësia, lagështia. Këto katër cilësi të ngulitura në úlh, pra në materie - meqenëse vetë materia nuk i ka këto cilësi të përmendura më sipër - dhe formojnë lloje të ndryshme trupash. Por edhe pse vetë materia është pa cilësi, siç thamë më lart, ajo nuk ekziston kurrë pa asnjë cilësi. Kjo çështje është e tillë dhe ka aq shumë saqë sasia e saj është e mjaftueshme për të gjithë trupat e botës të cilave Zoti donte t'u jepte ekzistencë; ajo i bindet dhe i shërben Krijuesit për formimin e të gjitha formave dhe llojeve, pasi merr në vetvete cilësitë që Zoti dëshiron t'i japë asaj. Për këtë çështje, edhe disa njerëz të mëdhenj - nuk e di pse - menduan se ajo nuk ishte krijuar nga Vetë Zoti, Krijuesi i gjithçkaje, por, sipas fjalëve të tyre, përbën një natyrë dhe forcë të rastësishme. Dhe pyes veten se si saktësisht këta njerëz mund të fajësojnë këdo që mohon ose Zotin Krijues ose Providencën e këtij universi, pikërisht sepse ata gjoja shprehin një mendim të turpshëm kur besojnë se një kauzë kaq e madhe e botës ekziston veç Krijuesit ose Furnizuesit? Në fund të fundit, ata vetë, duke e njohur materien si të paprodhuar dhe të përjetshme me Zotin e palindur, bien në ligësi të ngjashme. Në të vërtetë, nëse nga këndvështrimi i tyre ne supozojmë, për shembull, se nuk kishte asnjë çështje - siç pohojnë ata vetë kur thonë se Zoti nuk mund të krijonte asgjë kur asgjë nuk ekzistonte ende - atëherë kjo do të thotë se Zoti duhet të ketë mbetur i papunë atëherë. Në fund të fundit, Ai nuk kishte materie nga e cila mund të prodhonte - pikërisht atë lëndë që, siç mendojnë ata, nuk u shfaq nga Providenca e Tij, por rastësisht. Në të njëjtën kohë, atyre u duket se edhe ajo që ndodhi rastësisht mund t'i mjaftonte Zotit për një detyrë kaq të madhe dhe se gjithçka që, duke perceptuar mendjen e gjithë urtësisë së Tij, ishte vendosur dhe rregulluar në botë, (mund të ishte e mjaftueshme) për fuqinë e fuqisë së Tij. Por një mendim i tillë më duket i turpshëm; Unë mendoj se është e natyrshme për njerëzit që refuzojnë plotësisht forcën dhe madje arsyen në natyrën e palindur. Dhe që të mund ta shohim më qartë thelbin e çështjes, le të supozojmë, të paktën për një kohë të shkurtër, se nuk kishte materie dhe se Zoti, në atë moment kur asgjë nuk ekzistonte ende, solli në ekzistencë atë që donte. Çfarë do të mendojmë? Çfarë lloj materie do ta kishte krijuar Zoti atë materie që Ai e prodhoi (sipas supozimit) me fuqinë dhe urtësinë e Tij, në mënyrë që të mund të ekzistonte diçka që nuk ekzistonte më parë: më e mirë dhe më e lartë, ose e ndonjë lloji tjetër, ose më e ulët dhe më e keqe, ose e ngjashme dhe plotësisht e njëjtë me (materien) që ata e quajnë të paprodhuar (ingenitara)? Mendoj se të gjithë do ta kuptojnë shumë lehtë se format dhe llojet e kësaj bote nuk mund t'i merrte as materia më e mirë dhe as më e keqja, por vetëm ajo që i mori. Pra, a nuk do të ishte e keqe të quhej diçka që nuk ka ndodhur, e cila, duke qenë e krijuar nga Zoti, rezulton, pa dyshim, të jetë e njëjtë me atë që nuk ka ndodhur (ingenitum)? 5. Por për ta besuar këtë edhe në bazë të autoritetit të Shkrimit, dëgjo sesi pohohet kjo dogmë në librat e Makabenjve, ku nëna e shtatë martirëve bind njërin nga djemtë e saj të durojë mundimin, ajo thotë: “Të lutem, fëmijë, që të shikosh qiellin dhe tokën dhe të shohësh gjithçka që Zoti nuk ka në to” (2. 7:28) dhe në librin "Bariu", në urdhërimin e parë, thotë këtë: "Së pari, besoni se është një Zot, i cili krijoi dhe urdhëroi gjithçka dhe solli gjithçka në ekzistencë nga hiçi". Ndoshta fjalët e psalmit vlejnë edhe këtu: “Ai urdhëroi dhe u krijua” (Psalmi 149:5), sepse fjalët: “Ai foli dhe erdhi” duket se tregojnë thelbin e gjithçkaje që ekziston; fjalët: “E urdhëroi dhe u krijua” me sa duket tregojnë cilësitë përmes të cilave kësaj substance i jepen forma të ndryshme. Kapitulli i dytë. Mbi ekzistencën e vazhdueshme të natyrës trupore 1. Në këtë pikë (të mësimit), disa zakonisht pyesin: a është e mundur të supozohet midis qenieve racionale dhe materies trupore një lloj bashkimi dhe intimiteti, i ngjashëm me atë se si Ati lind Birin e palindur dhe lind Shpirtin e Shenjtë - jo, natyrisht, në kuptimin që (Biri dhe Fryma) nuk ekzistonin kështu në kuptimin e mëparshëm dhe burimin, por (në kuptimin e mëparshëm) Fryma e Shenjtë dhe se asgjë e mëparshme apo e mëvonshme nuk mund të mendohet në to. Për ta eksploruar këtë temë më të plotë dhe më të plotë, si pikënisje të arsyetimit të tyre, ata zakonisht parashtrojnë pyetjen vijuese: a do të ekzistojë përjetësisht së bashku me ta kjo natyrë trupore, e cila mbart jetë dhe përmban lëvizjet e qenieve shpirtërore dhe racionale, apo, pas ndarjes (prej tyre), do të shkatërrohet dhe do të zhduket? Për të qenë në gjendje ta kuptojmë këtë më veçmas, para së gjithash duket të pyesim nëse është e mundur që qeniet racionale, pasi të kenë arritur shkallën më të lartë të shenjtërisë dhe të lumturisë, të mbeten plotësisht të patrajtuara - dhe kjo më duket shumë e pamundur dhe pothuajse e pamundur - apo duhet të jenë gjithmonë të lidhura me trupat? Nëse dikush mund të tregojë arsyen pse është e mundur që ato të ekzistojnë plotësisht pa trupa, atëherë, sigurisht, do të duhej të nxirrej përfundimi se natyra trupore, e krijuar nga asgjëja për një kohë të caktuar, sapo të pushojë përdorimi i shërbimeve të saj, do të pushojë së ekzistuari në të njëjtën mënyrë siç nuk ekzistonte para krijimit të saj. 2. Megjithatë, nëse nuk është në asnjë mënyrë e mundur të vërtetohet kjo, domethënë se çdo qenie tjetër, përveç Atit, Birit dhe Frymës së Shenjtë, mund të jetojë jashtë trupit, atëherë konsistenca dhe arsyeja domosdoshmërisht na detyrojnë të njohim idenë se qeniet racionale u krijuan fillimisht (principialiter), ndërsa substanca materiale ndahet prej tyre në imagjinatë dhe duket vetëm para ose pasi janë krijuar në mendime; në fakt, qeniet racionale kurrë nuk kanë jetuar dhe nuk jetojnë pa të (natyra trupore), sepse të jetuarit e një jete jotrupore është karakteristikë, natyrisht, vetëm për Trinitetin. Siç thamë më lart, kjo substancë materiale e kësaj bote ka një natyrë të aftë për të gjitha llojet e transformimeve. Kur tërhiqet nga qeniet më të ulëta, ai formon trupa pak a shumë të trashë dhe të dendur, dhe kështu i dallon (të gjitha) këto lloje (qëniesh) të dukshme dhe të ndryshme të botës. Kur u shërben qenieve më të përsosura dhe të bekuara, ajo shkëlqen me shkëlqimin e trupave qiellorë dhe zbukuron rrobat e trupit shpirtëror ose me engjëjt e Perëndisë ose me bijtë e ringjalljes. Nga të gjitha këto (trupa) do të krijohet një gjendje e larmishme dhe e larmishme e një bote. Por nëse doni ta diskutoni këtë më gjerësisht, atëherë do të jetë e nevojshme të shqyrtoni edhe më me kujdes dhe me kujdes, me gjithë frikën dhe nderimin ndaj Zotit, Shkrimet Hyjnore dhe të shihni nëse kuptimi i fshehtë dhe i fshehur (i këtyre Shkrimeve) mund të tregojë diçka për këto tema, nëse nuk është e mundur, pasi kam mbledhur më shumë prova për këtë temë, për të gjetur diçka të fshehtë për këtë çështje. njerëz të denjë. Kapitulli i tretë. Rreth fillimit të botës dhe shkaqeve të saj 1. Pas kësaj, na mbetet të hetojmë nëse ka pasur një botë tjetër para kësaj bote që tani ekziston; dhe nëse kishte, atëherë a ishte e njëjtë me botën e tanishme, apo ishte disi e ndryshme nga ajo, apo ishte më e ulët se ajo - apo nuk kishte fare botë, por kishte diçka të ngjashme me atë se si ne e imagjinojmë fundin e ardhshëm universal, kur mbretëria do t'i dorëzohet Perëndisë dhe Atit? Natyrisht, ajo botë tjetër kishte të njëjtin fund, pas së cilës kjo botë filloi të ekzistonte, por rënia e larmishme e qenieve inteligjente e shtyu Zotin të krijonte këtë botë të larmishme dhe të larmishme 4 . 2. Por për ta bërë më të qartë nëse materia trupore ekziston vetëm për periudha të caktuara kohore dhe nëse ajo do të zgjidhet përsëri në asgjë në të njëjtën mënyrë siç nuk ekzistonte më parë, së pari do të shohim nëse dikush mund të jetojë pa trup. Në fund të fundit, nëse dikush mund të jetojë pa trup, atëherë të gjithë mund të ekzistojnë pa trup, veçanërisht pasi arsyetimi i mëparshëm tregoi se gjithçka është e drejtuar drejt një fundi. Nëse të gjitha qeniet mund të jenë pa trupa, atëherë pa dyshim, substanca trupore nuk do të ekzistojë kur nuk ka nevojë për të. – Po si i kuptojmë fjalët e apostullit në vendin ku flet për ringjalljen e të vdekurve, duke thënë: “I shkon për shtat këtij të korruptuarit të veshë mosprishjen dhe këtij të vdekurit të veshë pavdekësinë. Kur ky i korruptueshëm të ketë veshur paprishjen dhe ky i vdekshëm të ketë veshur pavdekësinë, atëherë fjala do të shkruhet fitorja jote, vdekja, ku u flijua në vdekje? thumbi u konsumua shpejt, vdekja “Kushimi i vdekjes është mëkati; por fuqia e mëkatit është ligji” (1 Kor. 15:53–56) Me sa duket, apostulli shpreh një mendim të tillë këtu. Fjalët "ky i korruptueshëm dhe ky i vdekshëm", të thënë sikur me theks dhe shprehje të veçantë, nuk janë, natyrisht, të zbatueshme për asgjë tjetër përveç çështjes trupore. Pra, kjo materie e trupit, tashmë e korruptueshme, do të vishet me pakorruptueshmëri kur një shpirt i përsosur, i udhëzuar në dogmat e pakorruptueshmërisë, të fillojë ta përdorë atë. Dhe mos u habitni nëse, për hir të Fjalës së Perëndisë dhe Urtësisë së Perëndisë, që tani quhet pakorruptueshmëri, e quajmë, si të thuash, veshje e trupit, sepse Vetë Zoti dhe Krijuesi i shpirtit, Jezu Krishti, quhet veshje e shenjtorëve, siç thotë Apostulli: "Vishuni Zotin Jezu Krisht" (Rom. 114: Rrjedhimisht, ashtu si Krishti është veshja e shpirtit, edhe shpirti, në një kuptim të caktuar shpirtëror, quhet veshje e trupit, sepse është zbukurimi, mbulimi dhe veshja e natyrës së vdekur. Pra, ky është kuptimi i fjalëve: "I ka hije këtij të korruptuarit të veshë mosprishjen". Apostulli duket se po thotë se kjo natyrë e korruptueshme e trupit duhet të marrë domosdoshmërisht veshjen e pakorruptueshmërisë - një shpirt që ka pakorruptueshmëri në vetvete, sepse, natyrisht, është i veshur me Krishtin, i Cili është Urtësia dhe Fjala e Perëndisë. Por kur ky trup, të cilin dikur do ta kemi më të lavdishëm, të fillojë të marrë pjesë në jetë, atëherë pavdekësisë së tij do t'i shtohet edhe pakorruptueshmëria. Në fakt, nëse diçka është e vdekshme, atëherë ajo është në të njëjtën kohë e prishshme, por jo anasjelltas: - diçka që prishet nuk mund të quhet njëkohësisht e vdekshme. Për shembull, ne i quajmë një gur ose një pemë të prishur, por nuk i quajmë të vdekshëm. Trupi, duke pasur parasysh faktin se ai merr pjesë në jetë, dhe jeta mund të ndahet dhe (në të vërtetë) ndahet prej tij, ne si rezultat i gjithë kësaj e quajmë të vdekshëm, por sipas një kuptimi tjetër themi se ai është i prishshëm. Kjo është arsyeja pse Apostulli i shenjtë, duke iu referuar çështjes origjinale trupore (ad generalem primam causam) në përgjithësi - atë çështje që shpirti e përdor gjithmonë, pavarësisht nga cilësia me të cilën është bashkuar, nëse është trupore, siç është tani, apo me cilësinë më të hollë dhe më të pastër, të ashtuquajtur shpirtërore, siç do të jetë më vonë - (Apostulli thotë: pakorruptueshmërisë.” , pastaj, duke iu referuar në veçanti trupit (ad specialem causam), ai thotë "është e përshtatshme që kjo gjë vdekjeprurëse të vishet me pavdekësi". Paprishshmëria dhe pavdekësia nuk janë gjë tjetër veçse urtësia, Fjala dhe e vërteta e Zotit, që formojnë, veshin dhe zbukurojnë shpirtin. Dhe kështu ky është kuptimi i thënies: “I prishuri do të veshë mosprishjen, kurse i vdekshmi – pavdekësinë”. Megjithatë, tani, edhe pse kemi arritur një prosperitet të konsiderueshëm, ky i korruptueshëm nuk vesh paprishshmërinë dhe i vdekshmi nuk vesh pavdekësinë, sepse ne dimë vetëm pjesërisht dhe profetizojmë pjesërisht, madje edhe atë që dimë në dukje, ne ende shohim vetëm "në një pasqyrë në hamendje" (1 Kor. 13:12). Dhe duke qenë se ky mësim i yni në trup vazhdon, pa dyshim, për një kohë shumë të gjatë, pikërisht deri sa vetë trupat tanë, me të cilët jemi të rrethuar, duhet të meritojnë akoma paprishshmërinë dhe pavdekësinë, falë Fjalës së Perëndisë, Urtësisë dhe së vërtetës së përsosur, prandaj thuhet: “I ka hije kësaj të prishshme të veshë dhe të veshë pavdekshmërinë. 3. Megjithatë, ata që pranojnë mundësinë e jetës jotrupore për krijesat inteligjente mund të paraqesin konsiderata të tilla. Nëse ky i korruptueshëm vishet me pakorruptueshmëri, dhe ky i vdekshëm vishet me pavdekësi dhe vdekja më në fund gëlltitet, a nuk do të thotë kjo se natyra materiale duhet të shkatërrohet, në të cilën vdekja mund të kryejë veprime të caktuara vetëm për aq kohë sa mprehtësia e mendjes së atyre që janë në trup me sa duket ishte e mpirë nga natyra e lëndës trupore. (Sipas këtyre njerëzve), sapo (qeniet) të jenë jashtë trupit, atëherë ata tashmë do t'i shpëtojnë ashpërsisë së një indinjate të tillë. Por duke qenë se ata ende nuk janë në gjendje të heqin qafe papritur të gjitha veshjet trupore, atëherë, sipas mendimit të tyre, në fillim ata do të qëndrojnë (immorari) në trupat më të hollë dhe më të pastër, të cilët nuk mund të mposhten më nga vdekja dhe të plagosen nga thumbimi i saj. Kështu, me shfuqizimin gradual të natyrës trupore, vdekja më në fund do të duket se është e zhytur dhe madje e shkatërruar plotësisht, dhe çdo thumb e saj do të shuhet plotësisht nga hiri hyjnor, për (perceptimin) e të cilit shpirti është bërë i aftë, duke merituar kështu të marrë pakorruptueshmërinë dhe pavdekësinë. Dhe pastaj, sipas mendimit të tyre, të gjithë, me drejtësi, do të thonë: "Ku është fitorja, vdekja, ku është thumbi, vdekja? Tharmi i vdekjes është mëkati". Dhe duke qenë se e gjithë kjo duket konsistente, atëherë mund të besojmë edhe se shteti ynë dikur do të jetë jotrupor. Nëse është kështu dhe nëse të gjithë duhet t'i nënshtrohen Krishtit, atëherë gjendja jotrupore duhet të zbatohet domosdoshmërisht për këdo ndaj të cilit shtrihet nënshtrimi i Krishtit; sepse të gjithë ata që i janë nënshtruar Krishtit, në fund do t'i nënshtrohen edhe Perëndisë Atë, të cilit, siç thuhet, Krishti do t'ia dorëzojë mbretërinë dhe, për më tepër, me sa duket, në një mënyrë të tillë që atëherë do të pushojë përdorimi i trupave. Dhe posa të pushojë (përdorimi i trupit), atëherë trupi kthehet në asgjë, ashtu siç nuk ka qenë më parë. Por le të shohim se çfarë mund të kundërshtohet për ata që e pretendojnë këtë. Nëse natyra trupore shkatërrohet, duket se ajo do të duhet të rikthehet përsëri dhe të krijohet për herë të dytë. Në fund të fundit, është e mundur që qeniet racionale, të cilave nuk u hiqet kurrë aftësia e vullnetit të lirë, do t'i nënshtrohen përsëri një lloj shqetësimi dhe Zoti, nga ana e tij, do ta lejojë këtë me qëllim që ata, duke e mbajtur gjithmonë gjendjen e tyre të palëvizshme, të mos harrojnë se e arritën këtë lumturi përfundimtare jo me forcën e tyre, por me hirin e Zotit. Dhe këto shqetësime, pa dyshim, do të pasohen sërish nga ajo ndryshim dhe larmi trupash me të cilat bota është zbukuruar gjithmonë, sepse bota nuk mund të përbëhet ndryshe nga ndryshimi dhe diversiteti; por kjo (diversiteti) në asnjë mënyrë nuk mund të realizohet veç çështjes trupore. 4. Për sa u përket atyre që pohojnë ngjashmëri dhe barazi të plotë të botëve me njëra-tjetrën, nuk e di se çfarë prove mund ta vërtetojnë këtë (supozim). Në fund të fundit, nëse bota (e ardhshme) është në gjithçka e ngjashme me (të tashmen), atëherë do të thotë se në atë botë Adami ose Eva do të bëjnë të njëjtën gjë që kanë bërë tashmë; Kjo do të thotë që do të ketë përsëri e njëjta përmbytje dhe i njëjti Moisi do të udhëheqë përsëri një popull prej gati gjashtëqind mijë nga Egjipti, Juda gjithashtu do ta tradhtojë Zotin për herë të dytë, Pali do të mbajë rrobat e atyre që e vranë me gurë Stefanin për herë të dytë - dhe gjithçka që ndodhi në këtë jetë do të ndodhë përsëri. Por nuk mendoj se kjo mund të vërtetohet me ndonjë argument, pasi është e vërtetë që shpirtrat udhëhiqen nga vullneti i lirë dhe sjellin përmirësimin dhe rënien e tyre me fuqinë e vullnetit të tyre. Në të vërtetë, në veprimet dhe dëshirat e tyre, shpirtrat nuk kontrollohen nga asnjë lëvizje (e jashtme) (cursu), e cila përsëri kthehet në të njëjtat rrethe pas shumë shekujsh, përkundrazi, shpirtrat (vetë ata) e drejtojnë lëvizjen e veprimeve të tyre atje ku anon liria e mendjes së tyre (ingenii). Ajo që thonë po këta njerëz është sikur dikush do të pohonte se nëse një masë bukë shpërndahet në tokë, atëherë mund të ndodhë që herën e dytë rënia e kokrrave të jetë e njëjtë dhe absolutisht identike (me rënien e tyre herën e parë), në mënyrë që çdo kokërr individuale, pasi është derdhur herën e dytë, të mund të shtrihet pranë të njëjtit kokërr, pranë së cilës ishte një herë në të njëjtën masë dhe në të njëjtën kohë. shifra si hera e parë. Me kokrra matëse të panumërta (bukë), kjo, natyrisht, nuk mund të ndodhë absolutisht, edhe sikur të shpërndahej pandërprerë dhe vazhdimisht për shumë shekuj. Në të njëjtën mënyrë, për mendimin tim, është e pamundur që bota të rivendoset për herë të dytë në të njëjtin rend, me të njëjtat lindje, vdekje dhe veprime. Botët mund të ekzistojnë vetëm të ndryshme, me ndryshime të rëndësishme, kështu që gjendja e një bote, për disa arsye të njohura, është më e mirë, gjendja e një bote tjetër, për arsye të tjera, është më e keqe, dhe gjendja e botës së tretë, për arsye të tjera, rezulton mesatare. Por cili është saktësisht numri dhe gjendja (e botëve) - këtë, e rrëfej, nuk e di, dhe nëse dikush mund ta tregonte, do ta mësoja me dëshirë. 5. Megjithatë, thuhet se kjo botë, e cila në vetvete quhet epokë, shërben si fundi i shumë shekujve. Apostulli i Shenjtë mëson se Krishti nuk vuajti as në shekullin e kaluar, as në atë që erdhi para këtij të fundit dhe nuk e di as nëse është e mundur të numërohet sa shekuj të mëparshëm ka pasur në të cilët Krishti nuk ka vuajtur. Në cilat thënie të sakta të Palit gjeta arsyen e një mendimi të tillë, tani do të tregoj. Ai thotë: “Tani u bë një deri në fund të shekujve, për të fshirë mëkatin me flijimin e tij” (Hebrenjve 9:26). Një herë, thotë ai, bëri një flijim dhe në fund të shekujve u shfaq për të shkatërruar mëkatin. Dhe se pas kësaj epoke, e cila, thonë ata, u krijua në përfundimin e shekujve të tjerë, do të ketë shekuj të tjerë pasues, i njëjti Pal mëson qartë për këtë, me fjalët: "Se në ata që do të vijnë ai do të tregojë pasuritë e jashtëzakonshme të hirit të tij në dashamirësi ndaj nesh (në Krishtin Jezus)" (Efesianëve 2:7). Ai nuk tha "në epokën që do të vijë" ose "në dy epokat që do të vijnë"; Prandaj mendoj se dëshmitë e kësaj thënieje tregojnë për shumë shekuj. Nëse ka diçka më të madhe se shekujt, atëherë në këtë mënyrë shekujt duhet të mendohen vetëm në zbatim për krijesat, dhe në zbatim për atë që i tejkalon dhe i tejkalon krijesat e dukshme (që sigurisht do të jetë rasti me rivendosjen e gjithçkaje, kur i gjithë universi të arrijë një fund të përsosur), ndoshta duhet menduar diçka më shumë se një epokë, e cila do të jetë përfundimi i gjithçkaje. Autoriteti i Shkrimit më shtyn të mendoj në këtë mënyrë, i cili thotë: "përgjithmonë e përgjithmonë" (Eks. 15:18). Fjala "dhe megjithatë" tregon, pa dyshim, diçka më shumë se një shekull. Kushtojini vëmendje fjalëve të Shpëtimtarit: "Unë dua, që ku jam Unë, edhe ata të jenë me mua, që të jenë një (në Ne), ashtu si ne jemi një" (Gjoni 17:24:22). A nuk tregojnë këto fjalë gjithashtu për diçka më të madhe se shekuj dhe shekuj - ndoshta më e madhe se shekuj, pikërisht në atë (gjendje) kur gjithçka nuk do të ekzistojë më në shekuj, por Zoti do të jetë në gjithçka? 6. Pas këtyre diskutimeve të mundshme për botën, nuk duket e tepërt të shqyrtojmë gjithashtu se çfarë do të thotë vetë emri i botës. Ky emër gjendet shpesh në Shkrimet e Shenjta me kuptime të ndryshme, sepse latinishtja mundus korrespondon me greqishten kósmo_s; kósmo_s do të thotë jo vetëm paqe, por edhe dekorim. Kështu, në librin e profetit Isaia, ku një fjalim akuzues u drejtohet bijave fisnike të Sionit, thuhet: “në vend që të stolisni arin në kokë, do të keni tullaci për hir të veprave tuaja” (Isaia 3:23), dhe dekorimi këtu shënohet me të njëjtën fjalë si bota, d.m.th. Thuhet gjithashtu se në rrobën e kryepriftit shprehet mendimi i gjithë botës (mundi ratio contineri), siç e gjejmë në Urtësinë e Solomonit: “me mantel gëlltiti gjithë botën” (Wis. 18:24. Edhe ky univers i yni me banorët e tij quhet bota, siç thotë ligji Gjoni 1” 5:19. Klementi, dishepulli apostolik, përmend gjithashtu ata që grekët i quanin antixfona_s dhe pjesë të tjera të universit ku askush prej nesh nuk mund të ketë akses dhe nga ku askush nuk mund të kalojë tek ne, dhe pikërisht këto vende i quan botë kur thotë: "Oqeani është i pakalueshëm për njerëzit, por botët që ndodhen përtej oqeanit qeverisen nga i njëjti urdhri i Zotit Perëndi". Ky univers, i përbërë nga qielli dhe toka, quhet edhe botë, siç thotë Pali: “Imazhi i kësaj bote po kalon” (1 Kor. 7:31). Zoti dhe Shpëtimtari ynë, përveç kësaj bote të dukshme, tregon edhe një botë tjetër, e cila është e vështirë të përshkruhet dhe të përshkruhet. Ai thotë: "Unë nuk jam nga kjo botë" (Gjoni 17:15). Duke qenë si nga ndonjë botë tjetër, Ai thotë se "Unë nuk jam nga kjo botë". Thamë që imazhi i kësaj bote është i vështirë për ne, që të mos i japim askujt arsye të mendojë se ne njohim ekzistencën e disa imazheve që grekët i quajnë ide_s. Ne jemi krejtësisht të huaj për të njohur një botë jotrupore që ekziston vetëm në imagjinatën e mendjes dhe në lojën e ideve, dhe nuk e kuptoj se si mund të pohohet se Shpëtimtari është nga kjo botë ose se shenjtorët do të shkojnë atje. Megjithatë, ajo që Shpëtimtari i thërret dhe i bind besimtarët që të përpiqen është padyshim, sipas imazhit të Tij, më e lavdishme dhe më e shkëlqyer se kjo botë reale. Por a do të jetë ajo botë, e nënkuptuar nga Shpëtimtari, e ndarë nga kjo botë dhe a do të largohet prej saj në një distancë të madhe si në vend, në cilësi dhe në lavdi; ose, megjithëse do ta kapërcejë (këtë botë) në lavdi dhe cilësi, megjithatë do të përfshihet brenda kufijve të kësaj bote - kjo është e panjohur dhe, sipas mendimit tim, nuk është ende e aksesueshme për mendimin dhe mendjen njerëzore, megjithëse supozimi i fundit më duket më i mundshëm. Megjithatë, Klementi, duke folur për oqeanin dhe botët që ndodhen pas tij, i quan botët në shumës dhe pretendon se këto botë drejtohen nga e njëjta Providencë - Zoti më i Lartë; Me sa duket, këto fjalë përmbajnë germin e idesë se i gjithë universi, i përbërë nga qiellorja, mbiqiellore, tokësore dhe nëntokësore, quhet një botë e vetme dhe e përsosur, ndërsa botët e mbetura (nëse ekzistojnë) gjenden brenda kësaj bote ose kësaj bote. Prandaj, siç dihet, sfera e hënës ose e diellit, apo botë të tjera të ashtuquajtura, quhet botë. planetë veçmas; quhet edhe bota, në veçanti sfera më e lartë e quajtur aplanh'. Së fundi, si dëshmi në favor të kësaj deklarate, ata madje i referohen librit të profetit Baruk, i cili flet qartë për shtatë botë, ose qiej. Por mbi të ashtuquajturën sferë aplanh', thonë ata, ka një sferë tjetër, e cila, me përmasat e saj gjigante dhe pafundësinë e saj të pashprehur, me perimetrin e saj madhështor përqafon hapësirat e të gjitha sferave, ashtu si qielli ynë përmban të gjithë mbretërinë qiellore; Kështu, sipas kësaj ideje, çdo gjë është brenda asaj sfere, ashtu siç është kjo toka jonë nën qiell. Ata mendojnë se kjo sferë e veçantë quhet në Shkrimet e Shenjta tokë e mirë dhe tokë e të gjallëve; ka qiellin e vet më të lartë, mbi të cilin, sipas fjalës së Shpëtimtarit, janë shkruar ose shkruar emrat e shenjtorëve; Ky qiell përmban dhe mbyll tokën që Shpëtimtari në Ungjill ua premton të përulurve dhe të përulurve. Nga emri i asaj toke, thonë ata, ka marrë emrin edhe kjo tokë e jona, e quajtur më parë tokë e thatë, ashtu siç quhet edhe kjo kupë qiellore nga emri i atij qielli. Por në lidhje me opinionet e këtij lloji ne kemi diskutuar më gjerësisht diku tjetër, kur kemi shqyrtuar kuptimin e fjalëve që në fillim Zoti krijoi qiejt dhe tokën (Zan. 1:1), pasi Shkrimi tregon se ka një qiell tjetër dhe një tokë tjetër, përveç kupës qiellore, e cila u krijua, siç thuhet, pas dy ditësh, dhe përveç tokës së thatë, e cila më vonë u quajt tokë. – Disa thonë për këtë botë se ajo është e prishshme që kur është krijuar; dhe se nuk shkatërrohet, megjithatë, sepse më i fortë dhe më i fortë se korrupsioni është vullneti i Zotit, i cili e krijoi botën dhe e ruan atë nga sundimi i korrupsionit. Por ata mund ta mendojnë me shumë të drejtë këtë në zbatim të botës që ne e quajtëm më parë sfera - aplanh', sepse, sipas vullnetit të Zotit, ajo nuk i nënshtrohet prishjes, pasi nuk mund të pranojë as kushtet e prishjes: kjo është bota e shenjtorëve dhe atyre që kanë arritur pastërtinë më të lartë (pastrimi ad likuidum), dhe jo bota e të ligjve, si ne). Duhet të mendojmë nëse kjo është ajo që ka dashur të thotë apostulli kur ka thënë: “Ne nuk shohim gjërat që janë të dukshme, por gjërat që janë të padukshme, sepse ajo që duket është e përkohshme, por ajo që është e padukshme është e përjetshme. Ne e dimë se edhe nëse kisha ynë tokësor (trupi) shkatërrohet, një krijesë nga Zoti, imamët, një kishë që nuk është bërë me dorë, do të jetë i përjetshëm” (18:5). Në të vërtetë, diku tjetër Shkrimi thotë: "Unë do të shoh qiejt, veprat e gishtit tënd" (Psalm. 8:4), dhe për çdo gjë të padukshme, Zoti përmes profetit tha: “Dora ime i ka bërë të gjitha këto” (Is. 66:2), ndërkohë që banesën e përjetshme, që (apostulli) u premton shenjtorëve në qiell, e quan të pabërë me dorë. Me këtë (i dërguari), pa dyshim, ai tregon se krijimi ndahet në të dukshme dhe të padukshme. Ajo që nuk shohim dhe ajo që është e padukshme nuk janë e njëjta gjë. E padukshmja jo vetëm që nuk shihet, por nga natyra nuk mund të jetë e dukshme; grekët e quajnë adw'mata, domethënë jotrupore; e njëjta gjë për të cilën Pali tha: "Ajo që nuk shihet" (2 Kor. 4:18) - kjo për nga natyra mund të jetë e dukshme dhe vetëm nuk është ende e arritshme për shikimin e atyre të cilëve u është premtuar kjo pamje. 7. Pasi kemi përshkruar këto tre mendime për fundin e të gjitha gjërave dhe për lumturinë më të lartë, ia lëmë secilit lexues të diskutojë me kujdes dhe hollësi nëse ndonjë prej tyre mund të zgjidhet apo miratohet. Dhe këto mendime, e përsërisim, janë si më poshtë. Ose qeniet racionale do të bëjnë një jetë jotrupore pasi gjithçka t'i jetë nënshtruar Krishtit dhe nëpërmjet Krishtit Perëndisë Atë, kur Zoti do të jetë gjithçka dhe në të gjithë. Ose pas nënshtrimit të çdo gjëje ndaj Krishtit dhe nëpërmjet Krishtit Perëndisë, me të cilin krijesat racionale, si shpirtërore nga natyra, do të formojnë një frymë, substanca më trupore, e bashkuar me shpirtrat më të mirë e më të pastër, në përputhje me cilësinë dhe meritat e tyre, do të kalojë (transmutata) në një gjendje eterike dhe do të shkëlqejë, sipas fjalës së Apostullit: "21" Ose forma e të dukshmes do të kalojë, çdo korrupsion do të shkatërrohet dhe pastrohet, dhe e gjithë kjo gjendje e botës, me sferat e saj planetare, do të përfundojë dhe do të pushojë së ekzistuari, në majë të sferës së quajtur aplanh'_s, vendbanimi i të devotshmëve dhe të bekuarve do të vendoset, si të thuash, në tokën e mirë dhe në tokën e të gjallëve dhe të përulurve, të cilët do të më pranojnë mua si të përulur; pranë kësaj toke do të ketë një qiell, me rrethin e tij madhështor që përqafon dhe përmban vetë tokën - ai qiell që quhet me të vërtetë dhe me të vërtetë parajsë. Ky qiell dhe tokë do të shërbejnë si vendbanimi më i sigurt dhe më i sigurt i të gjitha qenieve racionale në gjendjen e tyre përfundimtare dhe të përsosur; janë pikërisht disa krijesa që do të meritojnë të banojnë në atë tokë, pas korrigjimit dhe ndëshkimit që durojnë për mëkatet, për pastrimin prej tyre dhe pasi plotësojnë dhe paguajnë gjithçka; krijesat e tjera, që ishin të bindura ndaj fjalës së Perëndisë dhe që tashmë kanë mësuar këtu të perceptojnë urtësinë e Perëndisë dhe t'i binden asaj, do të shpërblehen, thonë ata, me mbretërinë e qiejve ose me qiejt. Dhe kështu fjalët "Lum zemërbutët, sepse ata do të trashëgojnë tokën" dhe "Lum të varfërit në frymë, sepse këta është mbretëria e qiejve" (Mateu 5:5:3) dhe fjalët e psalmit "ai do të të lartësojë ty, që do të trashëgojë tokën" (Psalmi 34), - sepse thonë ata, dhe ata lart, ashtu si i thonë tokës. Kështu, me suksesin e shenjtorëve, si të thuash, hapet një rrugë e caktuar nga ajo tokë në atë qiell, që në atë tokë ata (shenjtorët), me sa duket, nuk qëndrojnë aq shumë (përmanere) sa banojnë përkohësisht (habitare), që më vonë, me arritjen e shkallës së duhur të përsosmërisë, të trashëgojnë mbretërinë e tij. Kapitulli i katërt. Se ka një Perëndi të ligjit dhe të profetëve dhe Ati i Zotit Jezu Krisht 1. Pasi e kemi parashtruar këtë me radhë dhe sa më shkurt që të jetë e mundur, më tej, siç u sugjerua që në fillim, ne duhet t'i hedhim poshtë ata që mendojnë se Ati i Zotit tonë Jezu Krisht është një Perëndi tjetër, dhe jo Ai që i dha mesazhet e ligjit (responsa legis) Moisiut ose dërgoi profetët, dhe që është Perëndia i etërve: Abrahami i së vërtetës, Isaku duhet të jetë i pari i besimit, Isaku. - Pra, duhet t'i kushtojmë vëmendje një thënieje që gjendet shpesh në Ungjij, e cila i shtohet disa Veprave individuale të Zotit dhe Shpëtimtarit tonë, domethënë thënies: "Le të përmbushet ajo që u tha nëpërmjet profetit". Natyrisht, është e qartë se profetët janë nga Zoti që krijoi botën. Prandaj, vetë konsistenca kërkon përfundimin se ishte ai që dërgoi profetët që gjithashtu parashikuan për Krishtin atë që duhej të parashikohej (për Të). Dhe nuk ka dyshim se këto (profeci) për Krishtin nuk u shpallën nga dikush i huaj për Krishtin, por nga Vetë Ati i Tij. Dhe fakti që Shpëtimtari dhe apostujt e Tij shpesh citojnë prova nga Dhiata e Vjetër dëshmon gjithashtu se Shpëtimtari dhe dishepujt e Tij i kushtonin rëndësi të lashtës (dëshmive). Shpëtimtari, duke i thirrur dishepujt e tij në dashuri, thotë: “Jini të përsosur, sikurse Ati juaj qiellor është i përsosur, ashtu si dielli i tij shkëlqen mbi të këqijtë dhe të mirët dhe bie shi mbi të drejtët dhe të padrejtët” (Mateu 5:48:45). Këto fjalë i përcjellin qartë edhe njeriut më pak inteligjent idenë se Shpëtimtari u ofron dishepujve të Tij për imitim jo ndonjë Zot tjetër, por pikërisht krijuesin e qiellit dhe dhënësin e shiut. Shpëtimtari mëson gjithashtu se kur lutet, duhet thënë: “Ati ynë, që je në qiej” (Mateu 6:9), dhe kjo tregon, natyrisht, asgjë më shumë se se Zoti duhet kërkuar në pjesët më të mira të botës, pra në krijimin e Tij. Duke përcaktuar rregullat më të mira në lidhje me betimin, Ai thotë: “Mos u beto për qiellin, sepse froni është Perëndia, ose për tokën, për stolin e këmbëve të tij” (Mat. 5:34–35); Por a nuk është e qartë se kjo thënie përputhet plotësisht me fjalët profetike: "Qielli është froni im dhe toka është stoli i këmbëve të mia" (Isaia 66:1). Duke përzënë shitësit e deleve, demave dhe pëllumbave nga kisha dhe duke përmbysur tryezat e këmbyesve të parave, Shpëtimtari tha: “Merreni nga këtu dhe mos e bëni shtëpinë e Atit tim të blejë (të blejë)” (Gjoni 2:16). Pa dyshim, Shpëtimtari e quajti Atë Ati i Tij, në emër të të cilit Solomoni ndërtoi kishën e mrekullueshëm. Shpëtimtari tha gjithashtu (për ringjalljen e të vdekurve): "A e keni zbatuar atë që Perëndia i tha Moisiut: Unë jam Perëndia i Abrahamit, Perëndia i Isakut dhe Perëndia i Jakobit. Perëndia nuk është Perëndia i të vdekurve, por Perëndia i të gjallëve" (Mateu 22:31–32). Këto fjalë na mësojnë në mënyrën më të qartë se Perëndia i patriarkëve, pikërisht Ai që foli nëpërmjet profetëve (in profetae): “Unë jam Zoti Perëndi dhe nuk jam akoma Perëndi” (Isa. 45:5), Shpëtimtari e quajti Perëndinë e të gjallëve, pasi patriarkët ishin të shenjtë dhe të gjallë. Sigurisht, Shpëtimtari e dinte se Perëndia i Abrahamit është Ai për të cilin është shkruar në ligj - Ai që thotë se "Unë jam Zoti Perëndi dhe nuk jam akoma Perëndi". Dhe nëse Shpëtimtari rrëfen si Atë (Ti) atë Zot që nuk e di se ka një Zot tjetër mbi Të, siç pranojnë heretikët, atëherë Ai gabon duke shpallur si Atë Atë që nuk e njeh Perëndinë Më të Lartin. Nëse (ky Zot) e di, por mashtron, duke thënë se nuk ka Zot tjetër përveç Tij, atëherë Shpëtimtari mashtrohet edhe më shumë, duke rrëfyer Atin (Ti) gënjeshtar. Nga e gjithë kjo rrjedh ideja se Shpëtimtari nuk njeh Atë tjetër përveç Zotit, Krijuesit dhe Krijuesit të gjithçkaje. 2. Do të duhet shumë kohë nëse mbledhim dëshmi nga të gjitha vendet e Ungjijve ku shprehet doktrina e identitetit të Zotit të ligjit dhe ungjijve. Megjithatë, ne do të prekim shkurtimisht dëshminë e Veprave të Apostujve (Veprat e Apostujve kapitulli 7), ku Stefani dhe apostujt i drejtojnë lutjet e tyre Zotit, i cili krijoi qiellin dhe tokën dhe foli me gojën e profetëve të Tij të shenjtë, dhe në të njëjtën kohë e quajnë Atë Zotin e Abrahamit, Isakut dhe Jakobit, Zotin që nxori Egjiptin nga populli i Tij. Këto thënie, pa dyshim, më së miri i drejtojnë mendimet tona drejt besimit te Krijuesi dhe ngjallin dashuri për Të tek ata që e pranuan këtë mësim për Të me devotshmëri dhe besim. Dhe vetë Shpëtimtari, kur e pyetën se cili urdhër ishte më i madhi nga të gjithë në ligj, u përgjigj duke thënë: "Duaje Zotin, Perëndinë tënd, me gjithë zemrën tënde, me gjithë shpirtin tënd dhe me gjithë mendjen tënde; i dyti është i ngjashëm me të: duaje të sinqertët si veten tënde" dhe kësaj shtoi: "Në këtë të dy urdhërimet varen i gjithë ligji profeti 20 dhe Matt 20:3). Dikush mund të pyesë, si i tregon Shpëtimtari, njeriut të cilit Ai i mësoi dhe u përpoq ta bënte dishepull para të gjitha urdhërimeve, atë urdhërim me anë të të cilit ngjallet pa dyshim dashuria për Perëndinë e ligjit? Në fund të fundit, ishte ligji që predikonte të njëjtin mësim dhe me të njëjtat fjalë. Natyrisht, pavarësisht nga të gjitha këto prova më të dukshme, mund të supozohet se fjalët: "duaje Zotin, Perëndinë tënd me gjithë zemër" etj. – Shpëtimtari mund të kishte folur për diçka tjetër, thjesht nuk e di se cilën, Zotin (dhe jo për Krijuesin). Por nëse ligji dhe profetët, siç thonë ata, i përkasin Krijuesit, domethënë një Zot tjetër, dhe jo atij që Shpëtimtari e quan të mirë, atëherë si mund të pajtohet me këtë situatë thënia që Shpëtimtari i shtoi fjalëve të Tij, domethënë se mbi këto dy urdhërime vendosen ligji dhe profetët? Si mund të vendoset te Perëndia diçka e huaj dhe e jashtme për Perëndinë? Po, dhe Pali, kur thotë: "Falënderoj Perëndinë tim, të cilit i shërbej nga etërit e mi me ndërgjegje të pastër" (Veprat 23:1; 24:14. 16), tregon qartë se ai nuk kaloi te ndonjë Zot i ri, por te Krishti. Sepse cilët paraardhës të tjerë të Palit duhet të kuptohen këtu, nëse jo ata për të cilët ai vetë thotë: "A janë ata judenj? Dhe az. A është Izraeli qëllimi? Dhe unë" (2 Kor. 11:22). Gjithashtu, a nuk u tregon qartë parathënia e letrës së tij drejtuar Romakëve të gjithë atyre që dinë të kuptojnë shkrimet e Palit se çfarë lloj Zoti predikon Pali? Ai thotë: “Pali, shërbëtori i Jezu Krishtit, quhet apostull, i zgjedhur për të predikuar lajmin e mirë të Perëndisë, duke u premtuar fillimisht nga profetët e Tij në Shkrimet e Shenjta për Birin e Tij, i cili ishte nga fara e Davidit sipas mishit, i quajtur Biri i Perëndisë me fuqi, sipas Frymës së shenjtërisë, nga ringjallja e Krishtit, Zoti ynë, 1, etj. Ai gjithashtu thotë: "Po". mos i bllokoni muret e kaut shirës. Ushqim për hir të Zotit? Apo ai thotë të gjitha llojet e gjërave për hir tonë? (1 Kor. 9:9–10 “Sepse për ne është shkruar, sepse ne duhet të bërtasim për shpresë dhe të lutemi me shpresën e shpresës sonë për të marrë kungimin” (1 Kor. 9:9–10) Dhe me këto fjalë apostulli tregon qartë se është Perëndia që dha ligjin. Ai thotë për hir të nesh, pra për hir të apostujve: “Mos i bllokoni muret e kaut të shirës”, sepse nuk shqetësohej për qetë, por për apostujt që predikonin Ungjillin e Krishtit. Diku tjetër, i mbushur me respekt për premtimin e ligjit, i njëjti Pal thotë: “Nderoni atin dhe nënën tuaj, që është urdhërimi i parë në premtim, që të jetë mirë për ju dhe që të jetoni gjatë në tokë, në bekimin që Zoti, Perëndia juaj, ju jep” (Efes. 6:2-3; Eksodi 20:12). Këtu apostulli, pa dyshim, deklaron se e do ligjin, Perëndinë e ligjit dhe premtimet e Tij. 3. Por duke qenë se ndjekësit e kësaj herezie zakonisht joshin zemrat e besimtarëve të thjeshtë me disa sofizma mashtruese, atëherë, mendoj, nuk është e tepërt, pasi kanë paraqitur mashtrimin dhe gënjeshtrat e tyre, të hedhin poshtë atë që ata zakonisht citojnë në provat e tyre. Ata thonë: është shkruar: "Askush nuk e ka parë Perëndinë askund" (Gjoni 1:18). Perëndia i predikuar nga Moisiu u pa nga vetë Moisiu dhe etërit që i paraprinë, por Zoti i shpallur nga Shpëtimtari nuk u pa nga askush. Por le t'i pyesim ata dhe veten: a e njohin ata atë që pretendojnë se është Zot, i dukshëm apo i padukshëm, në dallim nga Zoti Krijues? – Nëse thonë se Zoti është i dukshëm, atëherë do të shkojnë kundër mësimit të Shkrimit, i cili dëshmon për Shpëtimtarin se Ai është “shëmbëlltyra e Zotit të padukshëm, i parëlinduri i gjithë krijimit” (1 Kor. 1:15), dhe, përveç kësaj, ata do të vijnë te doktrina absurde e trupores së Perëndisë. Në të vërtetë, një objekt mund të jetë vetëm i dukshëm si përmes formës, madhësisë dhe ngjyrës, të cilat përbëjnë vetitë dalluese të trupave. Por nëse Zoti, sipas mësimeve të tyre, është një trup, atëherë do të thotë se Ai përbëhet nga materia, pasi çdo trup përbëhet nga materia. Nëse Ai përbëhet nga materia, dhe materia është padyshim e prishshme, atëherë Zoti do të jetë subjekt i prishjes. Le t'i pyesim edhe ata: materia a është e krijuar, apo e pakrijuar, pra nuk është krijuar? Nëse ata thonë se materia nuk është e krijuar, pra e palindur, atëherë do të duhet të pranojnë se Zoti përbën një pjesë të (kësaj) materies dhe bota një pjesë tjetër (të saj). Nëse ata përgjigjen se materia është krijuar, atëherë, pa dyshim, përfundimi do të jetë se ata rrëfejnë Atë që quhet Zot i krijuar dhe këtë, natyrisht, nuk e lejon as arsyeja e tyre dhe as e jona. Por ata do të thonë: Zoti është i padukshëm. Por çfarë do të bëni atëherë? Nëse thoni se Ai është i padukshëm nga natyra, atëherë Ai duhet të jetë i padukshëm për Shpëtimtarin. Ndërkaq, thuhet se Zoti, Ati i Krishtit, është i dukshëm, sepse “duke parë” thotë: “Unë jam parë nga Ati” (Gjoni 14:9). Sigurisht, kjo e bën shumë të vështirë për ju; por ne e kuptojmë këtë jo në kuptimin e vegimit, por në kuptimin e njohjes, sepse ai që njeh Birin, njeh edhe Atin. Në të njëjtën mënyrë, ju duhet të mendoni, dhe Moisiu e pa Zotin: Ai nuk e soditi Atë me sytë e tij trupor, por e njohu Atë me shikimin e zemrës dhe ndjenjën e mendjes së tij, dhe pastaj vetëm pjesërisht, pasi thuhet qartë: "Fytyra ime" (d.m.th., Ai që i dha përgjigje Moisiut) "nuk do t'ju shfaqet prapa" (3:3 do të shihni timen). Natyrisht, kjo shprehje duhet kuptuar me misterin me të cilin është e përshtatshme të kuptohen fjalët hyjnore - duke hedhur poshtë dhe përçmuar plotësisht ato përralla të grave të vjetra që njerëzit e papërvojë dalin për "para dhe mbrapa" të Zotit. Askush të mos mendojë se ne po mendojmë diçka të paperëndishme kur themi se Ati është i padukshëm për Shpëtimtarin. Duhet të kemi parasysh se sa larg qëndrojmë nga heretikët kur e përdorim këtë shprehje në luftën kundër tyre. Në fakt, ne thamë se është tjetër gjë të shohësh dhe të shohësh, dhe tjetër gjë të dish e të dish, apo të dish e të dish. Të shohësh dhe të shihesh është karakteristikë e trupave dhe kjo, natyrisht, nuk mund të zbatohet as për Atin, as për Birin, as për Frymën e Shenjtë në marrëdhëniet e tyre reciproke: natyra e Trinisë nuk i nënshtrohet kushteve të vizionit; krijesave që kanë trup, pra të gjitha krijesave të tjera, u jep vetinë e shikimit reciprok të njëri-tjetrit; Një natyrë jotrupore, d.m.th., në kuptimin e mirëfilltë shpirtëror, i përshtatet vetëm të njohë dhe të njihet, siç shpall Vetë Shpëtimtari kur thotë se "askush nuk e njeh Birin përveç Atit, dhe askush nuk e njeh Atin përveç Birit dhe kushdo që Biri do, zbulohet" (Mateu 11:27). Pra, është e qartë: Ai nuk tha: "Askush nuk mund ta shohë Atin përveç Birit", por: "Askush nuk e njeh Atin përveç Birit". 4. Heretikët mendojnë të gjejnë një bazë për të na përgënjeshtruar në ato thënie të Dhiatës së Vjetër ku pendimi ose zemërimi, ose ndonjë prirje tjetër e pasionuar njerëzore i atribuohet Perëndisë; ata argumentojnë se Zoti duhet të mendohet si krejtësisht i pasionuar dhe i huaj ndaj të gjitha këtyre trazirave. Por atyre duhet t'u tregohet se diçka e ngjashme (me atë që përmbahet në Dhiatën e Vjetër) ekziston edhe në shëmbëlltyrat e Ungjillit. Këtu, për shembull, thuhet se dikush mbolli një vresht dhe ua besoi vreshtarëve; kur vreshtarët vranë shërbëtorët që u dërguan dhe, më në fund, vranë edhe djalin e dërguar tek ata, pronari, i zemëruar, ua mori vreshtin dhe i tradhtoi vreshtarët e këqij në shkatërrim mizor dhe ua dha vreshtin vreshtarëve të tjerë që t'i jepnin frutat në kohën e duhur (Luka 20). Një shëmbëlltyrë tjetër tregon se kur zoti shkoi për të marrë mbretërinë, qytetarët dërguan një ambasadë pas tij, duke thënë: "Ne nuk duam që ai të mbretërojë mbi ne", pastaj, pasi mori mbretërinë dhe u kthye, zoti i zemëruar urdhëroi të vrisnin këta qytetarë në prani të tij dhe shkatërroi qytetin e tyre me zjarr (Luka 19). Por kur lexojmë për zemërimin e Zotit - qoftë në Dhiatën e Vjetër apo në Dhiatën e Re - nuk i kushtojmë vëmendje shkronjës së tregimit, por kërkojmë kuptimin shpirtëror në vende të tilla për t'i kuptuar ato në një mënyrë që ia vlen të mendojmë për Zotin. Pra, kur shpjeguam atë vargun e psalmit të dytë, ku thotë: “Atëherë ai do t'u flasë me zemërimin e tij dhe do të më shtypë me zemërimin e tij” (Psalmi 2:5), ne, me sa mundëm, sipas mendjes së vogël, treguam saktësisht se si duhet kuptuar kjo (thënia për zemërimin e Zotit). Kapitulli i pestë. Rreth të drejtëve dhe të mirëve 1. Disa janë të shqetësuar edhe se përfaqësuesit e kësaj herezie, me sa duket, kanë shpikur një lloj ndarjeje për veten e tyre dhe, në bazë të saj, thonë se një gjë është e vërteta, e një tjetër është mirësia; Edhe heretikët e aplikuan këtë ndarje për Hyjninë, dhe për këtë arsye ata pretendojnë se Ati i Zotit tonë Jezu Krisht është një Perëndi i mirë, por jo një i drejtë; Zoti i ligjit dhe i profetëve është një Zot i drejtë, por jo i mirë. E konsideroj të nevojshme t'i përgjigjem kësaj pyetjeje sa më shkurt. Pra, ata e konsiderojnë mirësinë si një lloj prirjeje, me anë të së cilës duhet treguar mirësi ndaj të gjithëve, edhe nëse ai të cilit i tregohet dobia ishte i padenjë dhe nuk e meritonte ta merrte (atë). Por më duket se e përdorin gabim këtë përkufizim (të mirësisë), në bazë të të cilit mendojnë se nuk i bëhet më një vepër e mirë dikujt që i bëhet diçka e trishtuar apo e rëndë. Sa i përket drejtësisë, ata e konsiderojnë atë një dispozitë që shpërblen të gjithë sipas shkretëtirës së tyre. Por edhe në këtë rast, ata përsëri keqinterpretojnë kuptimin e përkufizimit të tyre. Ata mendojnë se një qenie e drejtë e bën të keqen të keqe, dhe të mirën - të mirë, d.m.th., sipas kuptimit të tyre, i drejti, me sa duket, nuk i dëshiron të mirën të keqes, por nxiton kundër tyre me një lloj urrejtjeje. Në të njëjtën kohë, ata mbledhin histori të ndryshme nga Dhiata e Vjetër, për shembull, për ndëshkimet e përmbytjes dhe të atyre që u mbytën në të, ose për shkatërrimin e Sodomës dhe Gomorrës nga shiu i zjarrit dhe squfurit, ose për vdekjen e të gjithë (judenjve) në shkretëtirë për mëkatet e tyre, kur asnjë nga ata që dolën nga Egjipti, përveç Jezusit dhe Tokës së Premtuar, hyri në Kaleb. Nga Dhiata e Re ata mbledhin fjalë mëshirë dhe dashurie (pietatis), me të cilat Shpëtimtari i udhëzoi dishepujt e Tij, dhe të cilat, me sa duket, shpallin se askush nuk është i mirë përveç Perëndisë Atë. Bazuar në të gjitha këto, ata guxojnë ta quajnë të mirë Atin Jezu Krisht dhe të dallojnë prej Tij Perëndinë e botës, të cilin duan ta quajnë të drejtë, por jo të mirë. 2. Por para së gjithash, unë mendoj se ju duhet t'i pyesni ata si më poshtë. Si munden ata, nga pikëpamja e përkufizimit të tyre, të provojnë drejtësinë e Krijuesit, i cili meritoi ndëshkimin e atyre që vdiqën gjatë përmbytjes, ose sodomitët, ose çifutët që dolën nga Egjipti, ndërkohë që shohim se ndonjëherë kryhen gjëra shumë më të pahijshme dhe më kriminale se ato për të cilat vdiqën njerëzit e lartpërmendur, dhe megjithatë këta mëkatarë nuk i shohim mirë se secili prej tyre ka kryer një krim. A do të thonë vërtet se ai që dikur ishte vetëm (më vonë) u bë i mirë? Apo do të fillojnë të mendojnë më mirë se Krijuesi tani, natyrisht, është i drejtë, por i duron me durim mëkatet njerëzore, dhe atëherë ai nuk ishte as i drejtë, sepse, së bashku me gjigantët e egër dhe të këqij, ai shfarosi djem dhe foshnja të pafajshme? Por ata mendojnë kështu sepse nuk mund të dëgjojnë asgjë tjetër përveç letrave. Le të tregojnë pastaj se si është e vërtetë në letër që mëkatet e prindërve kalojnë në gjirin e bijve të tyre deri në brezin e tretë dhe të katërt, dhe tek djemtë e djemve të tyre pas tyre? (Ligj.5:9) Ne nuk i kuptojmë të gjitha këto dhe shprehje të ngjashme në kuptimin e drejtpërdrejtë; përkundrazi, sipas mësimit të Ezekielit, i cili i quajti shëmbëlltyrë (Ezek. 18:3), ne po kërkojmë vetëm kuptimin e brendshëm të kësaj shëmbëlltyre. Ata gjithashtu duhet të tregojnë se si ai që dënon të lindurit në tokë dhe djallin mund të njihet si i drejtë dhe shpërblyes të gjithëve sipas shkretëtirës së tyre, megjithëse nuk kanë bërë asgjë të denjë për ndëshkim. Në fakt, nëse, sipas vetë heretikëve, ata ishin krijesa të liga dhe të humbur nga natyra, atëherë ata nuk mund të bënin asgjë të mirë. Për rrjedhojë, duke qenë se heretikët (dhe në këtë rast) Krijuesin e quajnë gjykatës, atëherë Ai rezulton të jetë gjykatës jo aq i veprave sa i natyrës: sepse një natyrë e keqe nuk mund të bëjë të mirën, po ashtu një natyrë e mirë nuk mund të bëjë të keqen. Më tej, nëse Perëndia, të cilin ata e quajnë të mirë, është i mirë me të gjithë, atëherë, pa dyshim, Ai është i mirë edhe me ata që po humbasin; por pse nuk i shpëton? Nëse Ai nuk dëshiron (t'i shpëtojë ata), atëherë Ai nuk është më i mirë; nëse Ai dëshiron, por nuk mundet, atëherë Ai nuk është i gjithëfuqishëm. Por le të dëgjojnë më mirë faktin se, sipas Ungjillit, Ati i Zotit tonë Jezu Krisht përgatit zjarrin për djallin dhe engjëjt e tij (Mateu 25:41). Dhe si, nga këndvështrimi i tyre, kjo, sa ndëshkuese aq edhe e ashpër, do të jetë karakteristikë e një Zoti të mirë? Dhe vetë Shpëtimtari, Biri i Perëndisë së mirë, dëshmon në Ungjij dhe thotë se nëse do të ishin kryer mrekulli në Tiro dhe Sidon, ata do të pendoheshin të veshur me thes dhe hi (Mateu 11:21). Por pse, pyes unë, Krishti, pasi iu afrua shumë këtyre qyteteve dhe madje hyri në kufijtë e tyre, nuk pranoi të hynte vetë në qytete dhe u tregoi atyre një bollëk shenjash dhe mrekullish, megjithëse dihej se pasi të bënin këto mrekulli ata do të pendoheshin të veshur me thes dhe hi? Nëse Ai nuk e bën këtë, atëherë do të thotë se Ai i lë në shkatërrim ato qytete që nuk ishin të liga dhe të humbura nga natyra, siç tregon vetë rrëfimi i Ungjillit, duke vënë në dukje se ata mund të pendohen. Po kështu, në një shëmbëlltyrë ungjillore, mbreti, pasi shkoi të shikonte të ftuarit (mysafirët) të shtrirë, pa një (nga ata që ishin shtrirë) jo të veshur me rroba dasme dhe i tha: "Mik, pse hyre pa rrobën e dasmës?" Ai heshti. Atëherë mbreti u foli shërbëtorëve: “Lidheni dorën dhe hundën, kapeni dhe hidheni në errësirë ​​të plotë; atje do të jetë e qara dhe kërcëllim dhëmbësh” (Mateu 22:12–13). Le të na thonë kush është ky mbret që, pasi hyri për të parë ata që ishin shtrirë dhe gjen një mes tyre me rroba të pista, urdhëron shërbëtorët e tij ta lidhin dhe ta hedhin në errësirën e jashtme? A është vërtet kjo që ata e quajnë të drejtë? Por, në këtë rast, pse urdhëroi që të ftohej (indiferentisht) e mira dhe e keqja dhe nuk i urdhëroi shërbëtorët të pyesnin për meritat e tyre? Kjo, natyrisht, nuk tregon më gjendjen shpirtërore (affectus) të disave të drejtë, siç thonë heretikët, Zot, shpërblyes sipas shkretëtirave, por disponimin e mirësisë indiferente (në raport me të gjithë). Nëse është e nevojshme ta kuptojmë këtë në lidhje me Perëndinë e mirë, domethënë me Krishtin ose me Atin e Krishtit, atëherë si ndryshon kjo nga fakti për të cilin ata fajësojnë gjykimin e drejtë të Perëndisë dhe, më tej, nga ajo që ata fajësojnë në Perëndinë e ligjit? Në fund të fundit, e njëjta gjë del të jetë e mirë te Zoti, i cili dërgoi shërbëtorët e tij për të thirrur të mirën dhe të keqen, dhe ndërkohë urdhëroi që njeriun që ata ftuan, për rroba të papastra, ta lidhnin duar e këmbë dhe ta hidhnin në errësirën e jashtme. 3. Për të hedhur poshtë atë që heretikët zakonisht paraqesin, mjaftojnë dëshmitë që kemi marrë nga Shkrimi. Mirëpo, në luftën kundër tyre nuk është e tepërt, duket, të paraqesim disa argumente nga arsyeja. Pra, ne i pyesim ata nëse ata e dinë se çfarë konsiderohet virtyt apo ves mes njerëzve dhe nëse është e mundur të flitet për virtyte te Zoti apo, sipas tyre, te dy perëndi? Le të përgjigjen edhe në pyetjen: nëse e njohin mirësinë si një virtyt të caktuar – me të cilin, pa dyshim, do të pajtohen – atëherë çfarë do të thonë për drejtësinë? Më duket se nuk do të arrijnë kurrë, natyrisht, një çmenduri të tillë sa të mos e njohin drejtësinë si virtyt. Por nëse mirësia është një virtyt, dhe drejtësia është gjithashtu një virtyt, atëherë, pa dyshim, drejtësia është mirësi. Nëse thonë se drejtësia nuk është e mirë, atëherë kjo do të thotë se ajo është ose e keqe ose diçka indiferente. Natyrisht, nëse thonë se drejtësia është e keqe, atëherë, për mendimin tim, do të ishte marrëzi t'u përgjigjesh atyre. Më duket se kjo do të thotë t'i përgjigjesh fjalimeve të çmendura nga njerëz të çmendur. Dhe në të vërtetë, si mund të konsiderohet dikush diçka të keqe që, sipas vetëdijes së tyre, mund t'i bëjë të mirë të mirës? Më tej, nëse ata e quajnë të vërtetën një çështje indiferente, atëherë do të jetë e nevojshme të njihen si moderimi (sobrietas), dhe maturia (prudentia) dhe të gjitha virtytet e tjera si indiferente. Dhe çfarë do t'i përgjigjemi Palit fjalëve të tij: “Nëse ka ndonjë virtyt dhe nëse ka ndonjë lavdërim, kini parasysh këtë që keni mësuar, marrë, dëgjuar dhe parë në mua” (Filip. 4:8-9). Pra, le të mësojnë përmes studimit të Shkrimeve se cilat janë virtytet individuale dhe mos u shmangen atyre që thonë, sikur Zoti, i cili i shpërblen të gjithë sipas shkretëtirës së tyre, të keqen e shpërblen me të keqe nga urrejtja për të keqen, dhe jo sepse ata që kanë mëkatuar duhet të shërohen me mjete pak a shumë të rënda dhe për këtë arsye zbatohen masat e duhura, të cilat aktualisht zbatohen për shkak të ndjenjës së duhur. e vuajtjes. Ata nuk lexojnë atë që është shkruar për shpresën e atyre që humbën nga përmbytja, për të cilën vetë Pjetri, në letrën e tij të parë, thotë këtë: "Krishti u vra në mish, por u ringjall nga Fryma dhe zbriti një predikim për Të dhe për ata që ishin në burgun shpirtëror, që nganjëherë rezistonin, ndërsa prisnin që Perëndia nuk kishte pak ditë, por qenia e tij në arkë, tetë shpirtra në të, pasi janë shpëtuar nga uji, imagjinata e tij tani ju shpëton (ne) nëpërmjet pagëzimit” (1 Pjetrit 3:18–21). Për sa i përket Sodomës dhe Gomorrës, le të na thonë nëse i njohin fjalët profetike si të Zotit Krijues, domethënë të Atij që, sipas tregimit të Shkrimit, dërgoi mbi to zjarr dhe shi squfuri? Çfarë thotë profeti Ezekiel për ta? “Sodoma do të rivendoset si më parë” (Ezek. 16:55). Është e qartë se duke i shtypur ata që meritojnë dënimin, Ai i shtyp ata për mirë. Ai madje i thotë Kaldeas: “Bëj thëngjij zjarri, ulu mbi to, ata do të jenë ndihma jote” (Isaia 47:14–15). Le të dëgjojnë gjithashtu atë që thuhet në Psalmin 77, që i atribuohet Asafit, për ata që ranë në shkretëtirë: "Kur të vras, atëherë do ta kërkoj" (Psalmi 77:34). Ai nuk thotë se pasi i vranë disa, të tjerët e kërkuan Atë, por thotë se vdekja e të vrarëve ishte e tillë që, pasi u vranë, kërkonin Zotin. Nga e gjithë kjo është e qartë se Zoti i drejtë dhe i mirë i ligjit dhe i ungjijve është një dhe i njëjti dhe se Ai bën mirë me drejtësi dhe ndëshkon me mirësi, sepse as mirësia pa të vërtetën, as e vërteta pa mirësi nuk mund të jenë tregues të dinjitetit të natyrës hyjnore. Por, të nxitur nga dinakëria e tyre, do të shtojmë sa vijon. Nëse e vërteta nuk është e mirë, atëherë, pa dyshim, e pavërteta nuk është e keqe, sepse e keqja është e kundërta e së mirës dhe e pavërteta është e kundërta me të vërtetën; prandaj, sipas mendimit tuaj, ashtu si i drejti nuk është i mirë, ashtu edhe i padrejti nuk është i lig, dhe anasjelltas, sikurse njeriu i mirë nuk është njeri i drejtë, ashtu edhe i ligu nuk është i padrejtë. Por kujt nuk do t'i duket absurde që Zoti i mirë t'i kundërvihet Zotit të keq, por Zoti i drejtë, të cilin ata e konsiderojnë më të ulët se të mirën, nuk i kundërvihet askujt. Në fund të fundit, nuk ka njeri që quhet i padrejtë, ashtu siç ka shejtani që quhet i keq. Pra, çfarë? Le të hedhim poshtë atë që mbrojmë. Në fund të fundit, ata nuk mund të thonë se e keqja nuk është në të njëjtën kohë e padrejtë, dhe e padrejta nuk është e keqe. Kështu, nëse në këto të kundërta drejtësia është e lidhur në mënyrë të pandashme me të keqen dhe e keqja me padrejtësinë, atëherë, pa dyshim, e mira nuk mund të ndahet nga e drejta dhe e drejta nga e mira; dhe ashtu siç ne e quajmë shthurjen e së keqes dhe të pavërtetës një dhe të njëjtën shthurje, ashtu duhet ta konsiderojmë virtytin e mirësisë dhe të drejtësisë si një virtyt të vetëm. 4. Por ata përsëri na thërrasin te fjalët e Shkrimit, duke ofruar pyetjen e tyre famëkeqe. Ata thonë: është shkruar se "një pemë e keqe nuk mund të japë fryt të mirë, sepse nga fryti do të njihet pema" (Mateu 7:18, 12:33). Por pse e thonë këtë? Se cila pemë përfaqëson saktësisht ligjin zbulohet nga frytet e saj, domethënë nga fjalët e urdhërimeve. Nëse ligji është i mirë, atëherë, pa dyshim, Zoti që e dha këtë ligj, duhet të njihet si i mirë. Nëse ligji është më shumë i drejtë se i mirë, atëherë ligjdhënësi Zoti gjithashtu duhet të njihet si i drejtë. Por apostulli Pal, pa asnjë rrethanë, thotë: “Atëherë ligji është i mirë, dhe urdhërimi është i shenjtë, i drejtë dhe i mirë” (Rom. 7:12). Nga kjo është e qartë se Pali nuk mësoi letra nga ata që ndajnë të drejtën nga e mira, por u udhëzua nga ai Perëndi dhe u frymëzua nga Fryma e atij Perëndia, i cili është njëkohësisht i shenjtë, i mirë dhe i drejtë; duke folur me anë të Frymës (për Spiritum) të këtij Perëndia, ai e quajti prandaj urdhërimin e ligjit të shenjtë, të drejtë dhe të mirë. Dhe për të treguar më qartë se mirësia në urdhërim mbizotëron mbi të vërtetën dhe shenjtërinë, kur e përsërit thënien, në vend të këtyre tre vetive, tregon vetëm mirësinë (mirësinë); ai thotë: “A do të ishte mirë të vdisja, le të mos jetë” (Rom. 7:13). Apostulli e dinte, sigurisht, se mirësia është një virtyt i gjinisë, ndërsa e vërteta dhe shenjtëria janë lloje të gjinisë; prandaj, pasi së pari emërtoi gjininë dhe specien së bashku dhe duke përsëritur thënien, ai u kufizua vetëm në gjini. Dhe me fjalët e mëposhtme: "Mëkati i së mirës sime shkakton vdekjen" (Po aty), ai përcakton me një koncept të përgjithshëm atë që ai përcaktoi më sipër sipas llojit. Në të njëjtën mënyrë, duhet të kuptojmë fjalët: “Njeriu i mirë nxjerr thesare të mira, njeriu i keq nxjerr thesare të mira dhe njeriu i keq nxjerr thesare të këqija nga e keqja” (Mateu 12:35). Shpëtimtari këtu mori konceptet e përgjithshme të së mirës dhe së keqes, pa dyshim, duke treguar se në një person të mirë ka drejtësi, moderim, maturi, devotshmëri dhe gjithçka që mund të quhet ose konsiderohet e mirë. Në të njëjtën mënyrë, Ai e quajti të ligë, pa dyshim, (të tillë) një person të padrejtë, të papastër dhe të këqij - me një fjalë, ai i ka të gjitha cilësitë e veçanta që turpërojnë një person të keq. Dhe ashtu siç askush nuk e konsideron njeriun të lig, dhe askush nuk mund të jetë i keq pa këto të meta, ashtu pa ato virtyte, sigurisht që askush nuk mund të konsiderohet i mirë. Por ata ende kanë atë që ata e konsiderojnë si një mburojë, kryesisht që u është dhënë - këto janë fjalët e Zotit në Ungjill: "Askush nuk është i mirë, përveç një Perëndie Ati" (Luka 18:19). Ata thonë se ky është emri i duhur i Atit të Krishtit, i cili është i ndryshëm nga Perëndia Krijuesi i gjithçkaje, të cilit krijuesi Shpëtimtari nuk i dha emrin e mirësisë. Pra, le të shohim nëse Zoti i profetëve, krijuesi i botës dhe ligjvënësi nuk quhet vërtet i mirë në Dhiatën e Vjetër? Por këtu janë fjalët e Psalmeve: "Nëse Perëndia i Izraelit është i mirë me zemër të drejtë" (Psalmi 72:1) - dhe: "Shtëpia e Izraelit le të thotë (tani) se ai është i mirë, se mirësia e tij vazhdon përjetë" (Psalmi 117:2). Dhe te “Vajtimet e Jeremisë” shkruhet: “Zoti është i mirë me ata që shpresojnë, madje me shpirtrat që e kërkojnë” (Lam. 3:25). Pra, në Dhiatën e Vjetër, Zoti shpesh quhet i mirë. Në të njëjtën mënyrë, në Ungjij, Ati i Zotit tonë Jezu Krisht quhet i drejtë. Kështu, në Ungjillin e Gjonit, vetë Zoti ynë, në lutje drejtuar Atit, thotë: “O Atë i drejtë, as ti nuk e njeh botën” (Gjoni 17:25). Le të mos thonë se në këtë rast Shpëtimtari e quajti Krijuesin e botës Atë, për shkak të perceptimit të mishit, dhe e quajti këtë (krijues) të drejtë: një kuptim i tillë përjashtohet drejtpërdrejt nga fjalët e mëposhtme: "Dhe bota nuk është e njohur për ju". Në fund të fundit, sipas mësimeve të tyre, bota nuk njeh vetëm një Zot të mirë; Ai e njeh plotësisht krijuesin e tij, sipas fjalës së vetë Zotit, se bota i do të vetët. Pra, është e qartë se Zoti të cilin ata e konsiderojnë të mirë quhet i drejtë në Ungjij. Në kohën tuaj të lirë, do të jetë e mundur të mblidhni më shumë prova, ku Ati i Zotit tonë Jezu Krisht, në Dhiatën e Re, quhet i drejtë, dhe Krijuesi i qiellit dhe i tokës, në Dhiatën e Vjetër, quhet i mirë - kështu që një ditë heretikët, të bindur nga këto dëshmi të shumta, do të turpërohen. Kapitulli i gjashtë. Rreth mishërimit të Krishtit 1. Pas këtyre studimeve, është koha t'i drejtohemi çështjes së mishërimit të Zotit dhe Shpëtimtarit tonë, si dhe pse Ai u bë burrë? Në të vërtetë, sipas mundësive tona, ne e kemi shqyrtuar tashmë natyrën hyjnore, më shumë në bazë të veprave të saj sesa në bazë të soditjes së mendimeve tona; ne shqyrtuam gjithashtu krijimet e saj (natyrës hyjnore), të dukshme dhe të padukshme, të sodituara me anë të besimit, sepse dobësia njerëzore nuk mund të shohë gjithçka me sy dhe të kuptojë me mendje, natyrisht për faktin se ne njerëzit jemi kafsha më e dobët dhe më e dobët nga të gjitha kafshët racionale; ndërsa ato qenie, qiellore ose mbiqiellore, qëndrojnë shumë më lart (ne). Tani, pra, na mbetet të pyesim veten për vlerën e mesme midis të gjitha këtyre krijesave dhe Perëndisë, domethënë për Ndërmjetësin, të cilin apostulli Pal e shpall "të parëlindurin e gjithë krijimit". Ne shohim se Shkrimi i Shenjtë thotë shumë për madhështinë e Tij, zbulojmë se Ai "është shëmbëlltyra e Perëndisë së padukshëm, i parëlinduri i gjithë krijimit, sepse prej Tij u krijuan të gjitha gjërat, të dukshme dhe të padukshme, qofshin frone, qofshin ato sundime, qofshin ato principata, qofshin ato pushtete: të gjitha gjërat u krijuan prej Tij dhe në të gjitha gjërat janë në H, dhe në Të. 1:15–17). Ai është kreu i çdo gjëje dhe vetëm ai ka si krye Perëndinë Atë, sepse është shkruar: “Koka e Krishtit është Perëndia” (1 Kor. 11:3). Është shkruar gjithashtu se "askush nuk e njeh Atin përveç Birit dhe askush nuk e njeh Birin përveç Atit" (Mateu 11:27) - sepse kush mund ta dijë se çfarë është mençuria përveç Atij që e lindi atë? Ose kush e di me qartësi të plotë se çfarë është e vërteta, përveç Atit të së vërtetës? Kush mund të ekzaminojë me të vërtetë gjithë natyrën e Fjalës së Perëndisë dhe natyrën e vetë Perëndisë, që është nga Perëndia, përveç vetëm Perëndisë, i cili kishte Fjalën. Prandaj, duhet të jemi të sigurt se askush nuk e njeh këtë Fjalë, apo Arsye, këtë Urtësi, këtë të Vërtetë, përveç Atit vetëm, dhe për këtë arsye është shkruar për Të: “E gjithë bota nuk mund t'i përmbajë librat e shkruar” (Gjoni 21:25), d.m.th (libra) për lavdinë dhe madhështinë e Birit të Perëndisë. Dhe, me të vërtetë, është e pamundur të shprehet me shkrim atë që lidhet me lavdinë e Shpëtimtarit. Pra, duke parë kaq shumë dëshmi të mëdha për natyrën e Birit të Perëndisë, jemi të mpirë, në habinë më të madhe nga fakti se kjo qenie, duke tejkaluar të gjithë të tjerët, duke u përulur nga gjendja e madhështisë së Tij, u bë njeri dhe jetoi mes njerëzve - siç dëshmon (për këtë) hiri që u derdh nga buzët e Tij, dhe siç dëshmon (për këtë) dhe si Ati, si sprovuar dhe sprovuar qiellin në mënyrë të ndryshme. kryer nga Ai konfirmojnë. Para kësaj shfaqjeje në mish, Ai dërgoi profetë si pararendës dhe lajmëtarë të ardhjes së Tij. Pas ngjitjes së Tij në parajsë, Ai u dha urdhër apostujve të shenjtë që të shkonin rreth gjithë universit, të mbushur me fuqinë e Hyjnisë së Tij - njerëz të papërvojë dhe të pamësuar, (të ardhur nga) në mesin e taksambledhësve ose peshkatarëve; Ai u dha atyre një urdhër që nga çdo gjuhë dhe nga të gjitha kombet të formonin një asamble të njerëzve të devotshëm që besojnë në Të. 2. Por nga të gjitha mrekullitë dhe veprat e mëdha që kanë të bëjnë me Të, kjo në veçanti ngacmon mrekullinë e mendjes njerëzore dhe mendimi i dobët i një qenieje të vdekshme nuk mund të kuptojë në asnjë mënyrë dhe të kuptojë në mënyrë të veçantë se një fuqi kaq e madhe e madhështisë hyjnore - që vetë Fjala e Atit dhe vetë Urtësia e Perëndisë, në të cilën çdo gjë e dukshme dhe e padukshme ishte krijuar brenda, e padukshme brenda kufijve, ishte krijuar brenda kufirit. i njeriut që u shfaq te Juda, se Urtësia e Perëndisë hyri në barkun e nënës së tij, lindi si foshnjë dhe qau në ngjashmërinë e foshnjave që qanin, që atëherë (ky Biri i Perëndisë) u turpërua nga vdekja, siç rrëfen Ai vetë kur thotë: "Shpirti im është i pikëlluar deri në vdekje" (Mateu, më në fund u soll deri në vdekje" (Mateu 2, 38). më e turpshme nga njerëzit, dhe përkundër kësaj, pas tri ditësh Ai u ringjall. Kështu, ne shohim tek Ai, nga njëra anë, diçka njerëzore, në të cilën Ai, me sa duket, nuk ndryshon aspak nga dobësia e përgjithshme (e brishtë) e të vdekshmëve, nga ana tjetër, diçka hyjnore, e cila nuk është karakteristikë e asnjë natyre tjetër përveç asaj natyre të parë dhe të pashprehur të Hyjnores. Këtu lind vështirësia për mendimin njerëzor: i goditur nga habia, ai është i hutuar se ku të mbështetet, çfarë të mbajë, çfarë t'i drejtohet. Nëse ajo e mendon Atë si Zot, atëherë ajo e sheh Atë si të vdekshëm; nëse ajo e konsideron (Atë) një burrë, atëherë ajo e sheh Atë duke shkelur fuqinë e vdekjes dhe duke u ringjallur nga të vdekurit me plaçkë. Prandaj, njeriu duhet të vëzhgojë me gjithë frikën dhe nderimin për të zbuluar tek i njëjti (person) të vërtetën e të dy natyrave, në mënyrë që nga njëra anë të mos mendohet diçka e padenjë dhe e pahijshme për atë thelb (substanci) hyjnor dhe të pashprehur, dhe nga ana tjetër, të mos i konsiderojë veprimet (e Tij si njeri) si imazhe të rreme. Për t'i vënë të gjitha këto në veshët e njeriut dhe për ta shpjeguar me fjalë, sigurisht që e kalon shumë forcën e dinjitetit, mendjes dhe fjalëve tona. Unë mendoj se kjo tejkalon edhe masën (e aftësive të natyrshme në) apostujt e shenjtë; dhe ndoshta shpjegimi i këtij sakramenti nuk është i arritshëm as për të gjitha krijesat e fuqive qiellore. Ne do ta paraqesim mësimin për këtë temë, sa më shkurt, aspak nga ndonjë shtysë, por vetëm sepse e kërkon plani i esesë dhe do të paraqesim më shumë se çfarë përmban besimi ynë sesa provat e zakonshme të paraqitura nga arsyeja njerëzore, nga ana jonë do të paraqesim supozimet tona dhe jo ndonjë deklaratë të qartë. 3. Pra, sipas mësimit të Shkrimit, i Vetëmlinduri [Biri] i Perëndisë, nëpërmjet të cilit, siç tregoi diskutimi i mëparshëm, u krijua çdo gjë e dukshme dhe e padukshme, dhe Ai krijoi gjithçka dhe i do gjërat e krijuara. Prandaj, duke qenë Vetë shëmbëlltyra e padukshme e Zotit të padukshëm, Ai në mënyrë të padukshme u dha pjesëmarrjen në Të të gjitha krijesave racionale, në mënyrë që të gjithë të merrnin pjesë në Të në atë masë sa të ishin të mbushur me një ndjenjë dashurie ndaj Tij. Por, si rezultat i aftësisë së vullnetit të lirë, midis shpirtrave lindën dallime dhe diversitet, sepse njëri shpirt ushqente një dashuri më të zjarrtë për Krijuesin e tij, tjetri më sipërfaqësor dhe më i dobët. I njëjti shpirt për të cilin Jezusi tha se "askush nuk do të ma marrë jetën time" (Gjn. 10:18) që nga fillimi i krijimit dhe në kohët e mëvonshme, ajo qëndroi në mënyrë të pandashme dhe të pandashme në Të, si në urtësinë dhe Fjalën e Perëndisë, si në të vërtetën dhe në dritën e përjetshme, dhe, duke perceptuar gjithçka (Birin e Perëndisë) me gjithë qenien e saj dhe duke hyrë në dritën dhe shkëlqimin e Tij, ajo u bë mbizotëruese për të imituar frymën e saj si një apost: lidhuni me Zotin, ka një frymë me Zotin” (1 Kor. 6:17). Nëpërmjet kësaj lënde të shpirtit midis Zotit dhe mishit (sepse nuk ishte e mundur që natyra hyjnore të bashkohej (misceri) me trupin pa ndërmjetës), Zoti, siç thamë, lind si njeri, sepse nuk ishte e panatyrshme që kjo substancë e mesme të merrte një trup dhe, nga ana tjetër, për këtë shpirt, si një substancë racionale, nuk ishte plotësisht e panatyrshme siç kishim thënë më lart se kush ishte, në Fjalën, dhe Urtësinë dhe të Vërtetën. Prandaj, duke qenë vetë tërësisht në Perëndinë dhe duke marrë në vetvete të gjithë Birin e Perëndisë, ky shpirt me mishin që ka marrë quhet me të drejtë Biri i Perëndisë, fuqia e Perëndisë, Krishti dhe Urtësia e Perëndisë - dhe, anasjelltas, Biri i Perëndisë, nëpërmjet të cilit u krijuan të gjitha gjërat, quhet Jezu Krishti dhe Biri i Njeriut. Pra, thuhet se Biri i Perëndisë vdiq - natyrisht, sipas asaj natyre, e cila, natyrisht, mund ta pranonte vdekjen - dhe Ai që erdhi në lavdinë e Atit të Tij me engjëjt e shenjtë quhet Biri i Njeriut. Për këtë arsye, në të gjithë Shkrimin, ashtu si natyra hyjnore quhet me emra njerëzor, ashtu edhe natyra njerëzore është e stolisur me emrat e lavdishëm të natyrës hyjnore; sepse kjo, më shumë se çdo gjë tjetër, mund të thuhet me fjalët e Shkrimit: “Të dy do të jenë një mish i vetëm dhe nuk janë më dy, por një mish i vetëm” (Marku 10:8). Njeriu duhet të mendojë se Fjala e Perëndisë është më shumë një me shpirtin në mish sesa me burrin dhe gruan. Në të njëjtën mënyrë, kush është më i përshtatshëm për të qenë një frymë me Perëndinë sesa ky shpirt, i cili nëpërmjet dashurisë është bashkuar aq shumë me Perëndinë, saqë me të drejtë quhet një frymë me Të. 4. Përsosmëria e dashurisë dhe sinqeriteti i prirjes së fituar e bënë të pandashëm këtë unitet të saj me Zotin, kështu që perceptimi i këtij shpirti (Birit të Zotit) nuk ishte i rastësishëm ose iluziv (cum personae acceptancee), por i ishte dhënë sipas meritave të saj për virtytet e saj. Se është kështu, dëgjo profetin që flet për këtë shpirt: "Ti e ke dashur drejtësinë dhe e ke urryer paudhësinë; prandaj, për hir të vajosjes sate, o Perëndi, Perëndia yt është më shumë se pjesëmarrësi yt me vajin e gëzimit" (Psalmi 45:8). Pra, Ai lyhet me vajin e gëzimit, domethënë shpirti i Krishtit, së bashku me Fjalën e Zotit, bëhet Krisht - si shpërblim për dashurinë. Vajisja me vajin e gëzimit nuk do të thotë asgjë më pak se mbushja e Frymës së Shenjtë; fjalët “më shumë se një pjesëmarrëse” tregojnë se asaj nuk iu dha hiri i Frymës, si profetët, por se plotësia thelbësore e Fjalës së Vetë Perëndisë ishte e pranishme në të, ashtu siç tha apostulli: “Në Të banon gjithë përmbushja e Hyjnisë fizike” (Kolos. 2:9). Së fundi, për të njëjtën arsye, profeti jo vetëm tha: “Ti e deshe drejtësinë”, por shtoi gjithashtu: “Dhe e urren paudhësinë”, pasi të urresh paudhësinë do të thotë ajo që Shkrimi thotë për Të: “Nuk do të bësh paudhësi, sepse lajkat gjenden në gojën e tij 53 dhe madje edhe në çdo mënyrë” (Isa). në ngjashmërinë e suksesit.” (Hebr. 4:15). Dhe vetë Zoti thotë: "Kush nga ju më akuzon për mëkat?" (Gjoni 8:46) Dhe përsëri Ai (Ai) flet për veten e tij: "Sepse princi i kësaj bote po vjen dhe në mua nuk do të ketë asgjë" (Gjoni 14:30). E gjithë kjo tregon se tek Ai nuk kishte asnjë ndjenjë mëkatare. Duke dashur ta tregojë këtë më qartë – domethënë, se një ndjenjë mëkatare nuk hyri kurrë në Të, profeti thotë: “Para se fëmija të dijë të thërrasë babanë ose nënën, ai do ta refuzojë të ligun” (Dal. 8:4, 7:16). 5. Dikush mund të imagjinojë një vështirësi të tillë: më lart kemi treguar se në Krishtin ka një shpirt racional, por në të gjithë arsyetimin tonë shpesh kemi vërtetuar se natyra e shpirtrave është e aftë për të mirën dhe të keqen. Kjo vështirësi shpjegohet si më poshtë. Nuk mund të ketë dyshim se natyra e atij shpirti ishte e njëjtë me atë të natyrshme në të gjithë shpirtrat; përndryshe, nëse nuk do të ishte vërtet shpirt, nuk mund të quhej as shpirt. Por meqenëse aftësia për të zgjedhur midis të mirës dhe të keqes është e natyrshme në të gjithë (shpirtrat), ky shpirt, që i përket Krishtit, e deshi aq shumë të vërtetën, saqë, për shkak të madhështisë së dashurisë, u ngjit pas saj pa ndryshim dhe në mënyrë të pandashme, në mënyrë që forca e prirjes, fuqia e pamatshme e ndjenjës, aromën e pashuar të dashurisë e ndërpreu (në atë kohë, çfarëdo ndryshimi ishte i lirë, si rezultat i mëparshëm). e ushtrimeve të zgjatura, të kthyera në natyrë. Kështu, njeriu duhet të besojë se në Krishtin ka pasur një shpirt njerëzor dhe racional dhe në të njëjtën kohë duhet të mendohet se ky shpirt nuk kishte prirje apo aftësi për mëkat. 6. Por për një shpjegim të plotë të çështjes, nuk duket e tepërt të përdoret një lloj ngjashmërie, megjithëse në një pyetje kaq sublime dhe kaq të vështirë është e pamundur të gjesh shumë shembuj të përshtatshëm. Megjithatë, pa asnjë paragjykim, le të paraqesim një shembull të tillë. Metali i hekurit mund të perceptojë të ftohtin dhe nxehtësinë. Pra, le të supozojmë se një sasi hekuri qëndron gjithmonë në zjarr dhe, me të gjitha poret dhe të gjitha venat e tij që perceptojnë zjarrin, gjithçka është bërë zjarr. Nëse zjarri nuk ndahet kurrë nga ky hekur dhe nuk ndahet nga zjarri, atëherë a mund të themi vërtet se kjo copë hekuri - që nga natyra, natyrisht, është hekur - duke qenë në zjarr dhe vazhdimisht digjet, mund të marrë ndonjëherë të ftohtë? Përkundrazi, ne themi - dhe kjo është më e sakta - se më tepër e tëra (kjo copë hekuri) u bë zjarr, sepse në të nuk shihet asgjë tjetër përveç zjarrit, siç e shohim shpesh me sytë tanë në furra - dhe nëse dikush përpiqet ta prekë ose ta ndjejë (atë), do të ndjejë fuqinë e zjarrit, dhe jo të hekurit. Në të njëjtën mënyrë, ai shpirt, si hekuri në zjarr, është gjithmonë në Fjalë, gjithmonë në Urtësi, gjithmonë në Zot, dhe për këtë arsye gjithçka që bën, që ndjen, që mendon është Zot. Prandaj ky shpirt nuk mund të quhet i joshur dhe i ndryshueshëm: ai mori pandryshueshmëri si rezultat i bashkimit të vazhdueshëm dhe të zjarrtë me Fjalën e Zotit. Sigurisht, mbi të gjithë shenjtorët, duhet menduar se njëfarë ngrohtësie e Fjalës së Zotit zbret: por në këtë shpirt qëndronte thelbësisht zjarri më hyjnor, nga i cili buron njëfarë ngrohtësie mbi të tjerët. Në fund të fundit, fjalët: "Ti je i vajosur, Zoti yt është më shumë se pjesëmarrësi yt" - tregojnë se ai shpirt është vajosur ndryshe me vajin e gëzimit, domethënë me Fjalën e Zotit dhe Urtësinë, dhe partnerët e tij, domethënë profetët dhe apostujt e shenjtë, janë vajosur ndryshe. Këta, siç thonë ata, ecnin vetëm në aromën e temjanit të Zotit dhe shpirti i Krishtit ishte një enë e vetë aromës, nga aroma e së cilës, nëpërmjet pjesëmarrjes në të, njerëz të denjë u bënë profetë dhe apostuj. Lënda e temjanit është tjetër çështje dhe era e tij është tjetër çështje; në të njëjtën mënyrë, Krishti është tjetër çështje dhe partnerët e Tij janë tjetër çështje. Dhe ashtu si vetë ena që përmban substancën e temjanit nuk mund të marrë në asnjë mënyrë asnjë erë të keqe, ndërsa ata që marrin pjesë në erën e tij, nëse largohen pak a shumë nga aroma e tij, mund të marrin erën e keqe, kështu edhe Krishti, duke qenë vetë ena në të cilën ishte substanca e temjanit, nuk mund të merrte një erë fyese; Bashkëpunëtorët e tij do të jenë aq më të aftë për të perceptuar erën, aq më afër anijes. 7. Mendoj se profeti Jeremia, duke kuptuar saktësisht se cila është natyra e Urtësisë së Perëndisë në Të dhe çfarë natyra që Ai mori për hir të shpëtimit të botës, tha: "Zoti është Fryma e vajosur e fytyrës sonë; hija e trupit tonë është e pandashme nga trupi. profeti, duke dashur të tregojë veprën dhe lëvizjen e shpirtit të Krishtit, i cili ishte i natyrshëm në të dhe kryente gjithçka në përputhje me lëvizjen dhe vullnetin e Krishtit, e quajti këtë shpirt hija e Krishtit Zot, në të cilën ne mund të jetojmë midis kombeve - sepse në misterin e këtij pranimi (të Fjalës së Perëndisë nga shpirti) jetojnë njerëz që arrijnë shpëtimin, duke imituar edhe mua këtë shpirt: O Zot, sharjen që e kam qortuar për ndryshimin e Krishtit tënd” (Ps 89:51-52). A nuk nënkupton të njëjtën gjë Pali kur thotë: “Jeta jote është e fshehur me Krishtin në Perëndinë” (Kol. 3:3) Dhe në një vend tjetër thotë: “Ti kërkon tundim, që flet në mua” (Kor. 2). Kjo do të thotë se Krishti, sipas tij, tani është i fshehur në Zotin. Në këtë thënie mund të tregojmë të njëjtin kuptim si, siç thamë më lart, fjalët e profetit për hijen e Krishtit; ose ndoshta e tejkalon kuptimin e mendjes njerëzore. Në Shkrimet e Shenjta gjejmë shumë thënie të tjera për kuptimin e hijes. Këto janë, për shembull, fjalët e Gabrielit drejtuar Marisë në Ungjillin e Lukës: "Fryma e Shenjtë do të vijë mbi ju dhe fuqia e Shumë të Lartit do t'ju mbulojë" (Luka 1:35). Apostulli flet gjithashtu për ligjin që ata që kanë rrethprerje fizike i shërbejnë “shëmbëlltyrës dhe hijes së qiellit” (Hebrenjve 8:5). Dhe në një vend tjetër thotë: "Jeta jonë është në tokë" (Jobi 8:9). Pra, nëse ligji që është mbi tokë është një hije dhe ne jetojmë midis kombeve nën hijen e Krishtit, atëherë duhet të mendojmë nëse e vërteta e të gjitha këtyre hijeve nuk do të njihet në atë zbulesë, kur të gjithë shenjtorët do të jenë të denjë për të soditur lavdinë e Perëndisë, si dhe shkaqet dhe të vërtetën e gjërave, jo më nëpërmjet një pasqyre apo fati, por ballë për ballë. Pasi kishte marrë tashmë një garanci për këtë të vërtetë nëpërmjet Frymës së Shenjtë, apostulli tha: “Edhe pse kuptuam sipas mishit të Krishtit, por tani nuk kuptojmë askënd” (2 Kor. 5:16). Pra, kjo është ajo që ne mund të imagjinojmë kur diskutojmë tema kaq të vështira në kohën e tanishme, domethënë për Mishërimin dhe Hyjninë e Krishtit. Nëse dikush mund të gjejë diçka më të mirë dhe t'i vërtetojë fjalët e tij me dëshmi më të dukshme nga Shkrimet e Shenjta, atëherë, sigurisht, duhet t'i pranojë këto të fundit më mirë se tonat (provat). Kapitulli i shtatë. Rreth Frymës së Shenjtë 1. Pas atyre diskutimeve të para për Atin, Birin dhe Frymën e Shenjtë, të propozuara me kërkesë të çështjes, në fillim të veprës, na u duk e nevojshme të përsërisim përsëri dhe të tregojmë se i njëjti Zot është edhe Krijuesi i botës dhe Ati i Zotit tonë Jezu Krisht, domethënë se i njëjti Zot është edhe ligji, edhe profetët dhe ungjijtë. Atëherë ishte ende e nevojshme të tregohej në lidhje me Krishtin se ishte ai që përfaqësohej më lart nga Fjala dhe Urtësia e Perëndisë që u bë njeri. Mbetet, sa më shkurt që të jetë e mundur, të përsërisim edhe për Frymën e Shenjtë. Pra, tani është koha, sipas mundësive tona, të themi pak për Frymën e Shenjtë, të cilin Zoti dhe Shpëtimtari ynë në Ungjillin e Gjonit e quajti Ngushëllues (Gjoni 14:26). Ashtu si vetë Zoti është një dhe i njëjti, dhe Krishti është një dhe i njëjti, po ashtu edhe Fryma e Shenjtë është një dhe i njëjti, i cili ishte si në profetët ashtu edhe në apostujt, domethënë, si në ata njerëz që besuan në Zot edhe para ardhjes së Krishtit, ashtu edhe në ata që iu drejtuan Perëndisë nëpërmjet Krishtit. Kemi dëgjuar se heretikët kanë guxuar të flasin për dy perëndi dhe dy krishtër, por nuk e dimë se dikush ka predikuar ndonjëherë për dy Fryma të Shenjta. Dhe në të vërtetë, si mund ta vërtetonin këtë me Shkrimin e Shenjtë, ose - çfarë ndryshimi mund të tregonin midis një Fryme të Shenjtë dhe një tjetër? - nëse mund të gjendet ndonjë përkufizim ose përshkrim i Frymës së Shenjtë. Në fakt, le të supozojmë me Marcionin ose Valentinin se është e mundur të futen dallime në Hyjninë dhe të përshkruash natyrën e së mirës në një mënyrë tjetër dhe natyrën e të drejtit në një tjetër, por çfarë do të dalë (njëri dhe tjetri hereti) dhe çfarë (bazë) do të gjejë ai për të provuar dallimin e Frymës së Shenjtë? Unë mendoj se ata nuk mund të gjejnë asgjë për të provuar ndonjë ndryshim. 2. Sa për ne, mendojmë se çdo krijesë racionale merr pjesë në Frymën e Shenjtë, ashtu si në Urtësinë e Perëndisë dhe Fjalën e Perëndisë, pa asnjë dallim. Megjithatë, unë shoh se zbritja mbizotëruese e Frymës së Shenjtë te njerëzit zbulohet pas ngjitjes së Krishtit në qiell më shumë se përpara ardhjes së Tij. Më parë, dhurata e Frymës së Shenjtë u jepej vetëm profetëve dhe disa njerëzve nëse dikush e meritonte atë. Pas ardhjes së Shpëtimtarit, siç është shkruar, u përmbush ajo që u tha në librin e profetit Joel, gjë që do të ndodhte në ditët e fundit, "dhe unë do të derdh Frymën time mbi çdo mish dhe ata do të profetizojnë" (Joeli 2:28), dhe kjo, natyrisht, është e barabartë me fjalët e mëposhtme: "Të gjitha kombet do të punojnë për H. 1:7). Pra, krahas shumë gjërave të tjera, nëpërmjet hirit të Shpirtit të Shenjtë, zbulohet edhe kjo madhështore (dhuratë) që janë vetëm pak para Krishtit, d.m.th. vetë profetët, dhe vështirë se një nga i gjithë njerëzit, mund të ngriheshin mbi të kuptuarit trupor të shkrimeve profetike ose ligjit të Moisiut dhe të kuptonin në ligj ose profet diçka më shumë, domethënë ndonjë kuptim shpirtëror, por tani ka një numër të panumërt besimtarësh që, megjithëse jo të gjithë mund të zbulojnë qartë dhe me rend kuptimin shpirtëror, por megjithatë të gjithë nuk duhet të kuptojnë as kuptimin, as mendjen. pushimi, ose derdhja e gjakut të bagëtive, ose (historia se) Zoti i dha udhëzime Musait në lidhje me të gjitha këto. Dhe një kuptim i tillë i jepet të gjithëve, pa dyshim, nga fuqia e Frymës së Shenjtë. 3. Ka shumë koncepte për Krishtin. Ai, natyrisht, është Urtësia, por megjithatë, ai nuk prodhon dhe ruan vërtet urtësi tek të gjithë, por vetëm tek ata që vetë kujdesen për urtësinë, ashtu si mjeku nuk vepron si mjek ndaj të gjithëve, por vetëm ndaj atyre që, duke e njohur sëmundjen e tyre, i drejtohen mëshirës së tij për të pasur shëndet! Unë mendoj në të njëjtën mënyrë për Frymën e Shenjtë, në të cilin përmbahen të gjitha llojet e dhuratave (omnis natura donoram). Në fakt, disave Fryma e Shenjtë u jep fjalën e urtësisë, të tjerëve fjalën e diturisë, të tjerëve besimin (1 Kor. 12:8), dhe kështu për këdo që mund të marrë Frymën e Shenjtë, Ai vetë bëhet i tillë ose njihet në këtë drejtim, në çfarë dhe në çfarë aspekti ka nevojë personi që meriton pjesëmarrjen në Të. Disa, duke dëgjuar se Fryma e Shenjtë quhet Ngushëllues në Ungjill, por duke mos i kushtuar vëmendje këtyre ndarjeve ose dallimeve dhe duke mos gjykuar se për çfarë vepre ose veprimi quhet Ngushëllues, e barazuan atë - nuk e di as me çfarë shpirti të ulët dhe u përpoqën të shqetësonin kishat e Krishtit me këtë, në mënyrë që të krijonin mosmarrëveshje të rëndësishme midis vëllezërve. Ndërkohë, Ungjilli i atribuon Atij një madhështi dhe fuqi të tillë, saqë thotë se apostujt mund të pranonin atë që Shpëtimtari donte t'u mësonte, jo ndryshe veçse pas ardhjes së Shpirtit të Shenjtë, i cili, duke u derdhur në shpirtrat e tyre, mund t'i ndriçonte për njohjen dhe besimin në Trinitet. Për shkak të mungesës së përvojës së mendjes së tyre, ata jo vetëm që nuk mund të paraqesin vazhdimisht atë që përbën të vërtetën, por nuk mund as të përqendrojnë vëmendjen e tyre në atë që themi ne, prandaj, duke menduar gjëra të padenjë për hyjninë e Tij, ata u futën në gabime dhe mashtrime, më tepër të joshur nga fryma joshëse, në vend që të mësohen nga udhëzimet e Frymës së Shenjtë, siç thotë "mësimi i Apostullit të Shenjtë" qorto, martohu”, deri në shkatërrimin dhe rënien e shumë njerëzve, dhe pa nevojë “ikni nga shkretëtira” me qëllim që të tundoni shpirtrat e të pafajshmëve me kotësinë e abstinencës më të rreptë (1 Tim. 4:1–3). 4. Pra, duhet të dimë se Fryma e Shenjtë është Ngushëlluesi, që mëson më shumë sesa mund të shprehet me fjalë - që, si të thuash, është e pashprehshme dhe se “njeriu nuk është aq i rritur sa të flasë” (2 Kor. 12:4), domethënë atë që nuk mund të shprehet me fjalën njerëzore. Thuhet: “nuk lejohet” (nuk lejohet), dhe jo “e pamundur”, siç mendojmë ne, në kuptimin që thuhet në një vend tjetër: “Të gjitha vitet e mia janë, por jo të gjitha janë për të mirë; “Ata janë të gjithë ne, por jo të gjithë ndërtojnë” (1 Kor. 10:23), domethënë për ne, thotë ai, është e mundur për ne, siç mund të kemi të drejtën për ne. Fryma e Shenjtë quhet Ngushëllues (Paraclete), sepse në fund të fundit, kushdo që ka qenë i denjë për pjesëmarrje në Frymën e Shenjtë, pasi ka mësuar misteret e pashprehura, merr ngushëllim dhe gëzim. Kur, në drejtimin e Frymës së Shenjtë, ai di themelet e gjithçkaje që bëhet - saktësisht pse dhe si bëhet - atëherë, sigurisht, shpirti i tij nuk do të turpërohet më nga asgjë dhe nuk do të pranojë asnjë ndjenjë trishtimi, dhe atëherë ai nuk do të ketë më frikë nga asgjë, pasi, duke qenë në Fjalën dhe Urtësinë e Perëndisë, ai e quan Jezusin Zot, në Frymën e Shenjtë. – Përmendëm Ngushëlluesin dhe, sipas mundësive tona, shpjeguam se si duhet kuptuar ky emër. Por Shpëtimtari ynë quhet edhe Ngushëlluesi (Paracletum) në letrën e Gjonit: “Nëse dikush mëkaton për ne, Jezu Krishti i Drejti është ndërmjetësi (paracletum) me Atin dhe Ai është pastrues për mëkatet tona” (1 Gjonit 2:1–2). Le të shqyrtojmë nëse një kuptim tjetër lidhet me emrin e Parakletit kur zbatohet për Shpëtimtarin dhe kur zbatohet për Frymën e Shenjtë? Në lidhje me Shpëtimtarin, Paraclete duket se do të thotë një ndërmjetës, pasi në greqisht paraclete do të thotë të dyja, ndërmjetës dhe ngushëllues. Në të vërtetë, thënia pasuese "Dhe Ai është pastrimi i mëkateve tona" (Ibid), me sa duket, do të japë arsye për të kuptuar emrin e parakletit, në lidhje me Shpëtimtarin, në kuptimin e një ndërmjetësi, sepse Ai, siç thuhet, i lutet Atit për mëkatet tona. Në lidhje me Frymën e Shenjtë, emri i Parakletit duhet kuptuar në kuptimin që Ai u jep ngushëllim shpirtrave të cilëve u hap kuptimin e njohurive shpirtërore. 1. Pas kësaj, siç kërkohet nga plani, ne duhet të shqyrtojmë doktrinën e shpirtit në përgjithësi dhe, duke filluar nga më e ulëta, të ngjitemi në qeniet më të larta. Në fund të fundit, askush, mendoj, nuk dyshon se ka një shpirt në çdo kafshë, madje edhe në ato kafshë që banojnë në ujëra. Dhe kjo bindje vërtet mbështetet nga opinioni i përgjithshëm i të gjithë njerëzve, po ashtu vërtetohet nga autoriteti i Shkrimit të Shenjtë, pasi këtu thotë se “Perëndia krijoi balenat e mëdha dhe çdo krijesë të gjallë që lëviz përgjatë ujërave, sipas llojit të tyre” (Zan. 1:21). Në bazë të vetëdijes së përgjithshme të arsyes, kjo bindje pohohet nga ata që japin një përkufizim të saktë të shpirtit. Sipas përkufizimit të tyre, shpirti është një substancë fantastikh' dhe ormhtikh', dhe kjo në latinisht, edhe pse jo plotësisht e saktë, mund të shprehet me fjalët: sensibilis dhe mobilis, domethënë ndjenjë dhe lëvizëse. Por ky (koncepti i shpirtit) mund të zbatohet, natyrisht, për të gjitha kafshët, madje edhe për ato që jetojnë në ujë; rezulton të jetë i zbatueshëm edhe për kafshët fluturuese. Shkrimi e përforcon autoritetin e një mendimi tjetër kur thotë: "Mos e hiqni gjakun, sepse jeta e çdo mishi është gjaku i tij" dhe "nuk do të hani shpirtin dhe trupin" (Lev. 17:13–14); këtu tregohet plotësisht qartë se gjaku i të gjitha kafshëve është shpirti i tyre. Por dikush mund të pyesë: si mund të zbatohen fjalët se shpirti i çdo mishi është gjaku i tij për bletët, grerëzat, milingonat, si dhe për gocat e detit, kërmijtë dhe kafshët e tjera që jetojnë në ujë, të cilat janë pa gjak, por megjithatë, sipas treguesit më të qartë të Shkrimit, janë të gjallëruara? Kësaj duhet t'i përgjigjemi se te kafshët e kësaj gjinie lëngu në to, megjithëse është me ngjyrë tjetër, ka të njëjtin kuptim si te kafshët e tjera gjaku i kuq; në fund të fundit, ngjyra (e gjakut) nuk ka rëndësi, përderisa substanca (e tij) është jetike. Sa i përket kafshëve (paketave) dhe bagëtive, nuk ka dyshim për animacionin e tyre, qoftë edhe në opinionin e përgjithshëm. Mendimi i Shkrimit të Shenjtë (për to) është gjithashtu i qartë, sepse Zoti thotë: “Të prodhojë toka çdo krijesë të gjallë sipas llojit të saj, krijesa katërkëmbëshe, rrëshqanorë dhe kafshë të egra të tokës sipas llojit të saj” (Zan. 1:24). Më tej, sigurisht që nuk mund të ketë asnjë dyshim për gjallërimin e njeriut; Askush nuk mund të pyesë për të. Por megjithatë, Shkrimi i Shenjtë vëren se “Perëndia i fryu në vrimat e hundës frymë jete dhe njeriu u bë një shpirt i gjallë” (Zan. 2:7). Mbetet për t'u hetuar për rendin engjëllor dhe për fuqitë e tjera hyjnore e qiellore, si dhe për fuqitë kundërshtare: a kanë këto krijesa shpirt, apo janë shpirt? Deri tani nuk kemi gjetur në Shkrimet e Shenjta ndonjë tregues autoritar që engjëjt ose ndonjë shpirt tjetër shërbyes i Perëndisë kanë shpirtra ose quhen shpirtra, por shumë i konsiderojnë ata si të gjallë. Për Zotin gjejmë këto fjalë: “Dhe do ta vendos shpirtin tim kundër shpirtit që ha gjak dhe do ta shkatërroj nga populli im” (Lev. 17:10), dhe në një vend tjetër: “Nuk do ta duroj hënën tuaj të re, të shtunat dhe ditët e larta: agjërimin, përtacinë dhe festat tuaja, shpirti im i urren” (Isaia 1:13-). Dhe në psalmin e njëzet e një (dihet se ky psalm, siç dëshmon Ungjilli, është shkruar në emër të vetë Krishtit) për Krishtin thuhet kështu: "Por ti, Zot, mos e largo ndihmën tënde nga unë, eja në ndërmjetësimin tim, çliro, o Zot, nga arma e shpirtit tim dhe nga dora e qenit tim të vetëmlindur" (Psalm 20-21). Ka shumë dëshmi të tjera për shpirtin e Krishtit në mish. 2. Megjithatë, çdo pyetje në lidhje me shpirtin e Krishtit eliminohet nga doktrina e mishërimit: sepse ashtu si Krishti kishte vërtet mish, ashtu Ai kishte vërtet një shpirt. Është e vështirë të kuptosh dhe të zbulosh se si ta kuptojmë shpirtin e Zotit të përmendur në Shkrim: në fund të fundit, ne e rrëfejmë Zotin si një qenie të thjeshtë, pa asnjë përzierje të ndonjë kompleksiteti, dhe megjithatë, me sa duket, përmendet shpirti i Zotit, pavarësisht se në çfarë kuptimi fillojmë ta kuptojmë atë. Nuk ka asnjë dyshim për Krishtin. Dhe prandaj, nuk më duket absurde të them dhe të mendoj diçka të ngjashme për engjëjt e shenjtë dhe fuqitë e tjera qiellore, pasi ai përkufizim i shpirtit, me sa duket, është mjaft i përshtatshëm për ta. Në fakt, kush do ta mohojë se ata janë qenie me ndjeshmëri racionale dhe të lëvizshme. Nëse ky përkufizim i shpirtit, si një substancë racionale-ndjerëse dhe e lëvizshme, është i saktë, atëherë ai me sa duket vlen për engjëjt: në fund të fundit, çfarë tjetër ka në to, nëse jo ndjenja dhe lëvizje racionale? Dhe ajo që përcaktohet po aq ka, pa dyshim, të njëjtën substancë. “Pali vë në dukje se ka një lloj personi shpirtëror që, sipas fjalëve të tij, nuk mund të pranojë atë që është nga Fryma e Perëndisë (1 Kor. 2:14), për një person të tillë, - thotë ai, - "mësimi i Frymës së Shenjtë duket budalla, ai nuk mund të kuptojë se çfarë përbën temën e dallimit shpirtëror. Dhe në një vend tjetër (apostulli) thotë: "Një trup i natyrshëm është i rrumbullakosur". 15:44), duke treguar se në ringjalljen e të drejtëve nuk do të ketë asgjë shpirtërore, prandaj ne pyesim, a nuk ka ndonjë substancë që është e papërsosur pikërisht sepse është një shpirt kur të fillojmë të diskutojmë çdo temë individuale, ne do të pyesim gjithashtu nëse kjo substancë nuk është e përsosur sepse ka rënë nga përsosmëria, apo është krijuar në këtë mënyrë nga Perëndia, në të vërtetë, nga një shpirt? njeriu, ai nuk mund ta perceptojë as kuptimin e natyrës më të mirë, d.m.th. natyrën hyjnore - atëherë, ndoshta për këtë arsye, Pali lidh, bashkon me Frymën e Shenjtë më shumë mendjen (mentem) sesa shpirtin (animamin), duke dashur të na mësojë në mënyrën më të dukshme se çfarë është pikërisht ajo me të cilën ne mund të kuptojmë "çfarë është Fryma", domethënë shpirtërore. Mendoj se pikërisht këtë (organin e të kuptuarit të shpirtërores) e tregon apostulli kur thotë: “Do të lutem me frymë dhe do të lutem edhe me mendje, do të këndoj me shpirt dhe do të këndoj edhe me mendje” (1 Kor. 14:15). Ai nuk thotë: “Do të falem me shpirt”; por - “frymë dhe mendje”, dhe nuk thotë: “Do të këndoj me shpirt”; por: "Unë do të këndoj në shpirt dhe mendje". 3. Por ndoshta ata do të pyesin: nëse është mendja që lutet dhe këndon në frymë, atëherë a nuk është pikërisht kjo mendje që merr përsosmërinë dhe shpëtimin, siç thotë Pjetri: “Për shkak se besimi ynë merr fundin, ka shpëtim për shpirtrat tanë” (1 Pjetrit 1:9). Nëse shpirti nuk lutet dhe nuk këndon me shpirtin, atëherë si mund të shpresojë për shpëtim? Apo ndoshta, pasi të keni arritur lumturinë, nuk do të quhet më shpirt? Por le të shohim nëse kjo pyetje mund të përgjigjet në këtë mënyrë. Ashtu si Shpëtimtari erdhi për të shpëtuar atë që humbi dhe ajo që më parë quhej e humbur nuk humbet më sapo të shpëtohet: kështu, ndoshta, ajo që shpëtohet quhet shpirt, por kur (shpirti) të shpëtohet, do të quhet (jo më) me emrin e pjesës së tij më të përsosur. Disa njerëz mendojnë se është e mundur të shtohet sa vijon (shpjegimi). I humburi ka ekzistuar, pa dyshim, para se të zhdukej, kur ishte diçka tjetër, ndryshe nga i zhdukuri (çfarë saktësisht, nuk e di), në të njëjtën mënyrë, do të ekzistojë edhe kur të mos jetë i zhdukur: po kështu, shpirti, i quajtur i zhdukur, dikur, ndoshta, nuk ishte zhdukur ende dhe prandaj nuk u quajt shpirt, dhe një ditë do të shpëtojë përsëri nga humbja dhe do të bëhet ai që quhej i zhdukur e të qenit. Më tej, nga vetë kuptimi i emrit të shpirtit, që (ky emër) ka në gjuhën greke, mund të nxirret një ide e rëndësishme, siç duket, të paktën për disa studiues më të vëmendshëm. Fjala e Perëndisë e quan Perëndinë zjarr kur thotë: “Perëndia ynë e konsumon zjarrin” (Ligj. 4:24). Gjithashtu për substancën e engjëjve thuhet: “Engjëjt i bëjnë shpirtrat e tij dhe shërbëtorët e tij zjarr flakërues” (Heb. 1:7), dhe në një vend tjetër: “Engjëlli i Zotit u shfaq në një flakë zjarri nga një ferrishte” (Eks. 3:2). Përveç kësaj, ne morëm urdhërimin për të qenë të zjarrtë në shpirt (Rom. 12:11), i cili, pa dyshim, tregon Fjalën e zjarrtë dhe të nxehtë të Perëndisë. Profeti Jeremia dëgjoi nga Ai që i dha përgjigje: "Ja, fjalët e mia kanë ardhur në gojën tënde si zjarr" (Jeremia 1:9). Pra, ashtu si Zoti është zjarr, dhe engjëjt janë flakë zjarri, dhe ashtu si të gjithë shenjtorët janë në zjarr në shpirt, ashtu, përkundrazi, ata që janë larguar nga dashuria e Zotit, pa dyshim, janë ftohur në dashurinë e tyre për Zotin dhe janë ftohur. Zoti, në të vërtetë, thotë se "dhe për shkak se paudhësia do të rritet, dashuria e shumë njerëzve do të mungojë" (Mateu 24:12). Dhe gjithçka që krahasohet në Shkrimet e Shenjta me fuqinë e kundërt quhet gjithmonë e ftohtë, ashtu si vetë djalli, më i ftohtë se i cili, natyrisht, nuk mund të gjendet asgjë. Në det, thotë Shkrimi, dragoi mbretëron; në fakt, profeti vëren se ka një gjarpër dhe një dragua në det, dhe kjo i referohet, natyrisht, një shpirti të keq (Ezek. 32). Dhe në një vend tjetër profeti thotë: “(Zoti) do të sjellë shpatën e shenjtë kundër dragoit të gjarprit që ikën, kundër dragoit të gjarprit të keq dhe do ta vrasë” (Is. 27:1). Dhe ai gjithashtu thotë: "Nëse ata mbyten nga sytë e mi dhe zbresin në thellësi të detit, atëherë unë do të urdhëroj edhe atje gjarprin dhe do t'ju kafshoj" (Amosi 9:3). Në librin e Jobit, dragoi quhet mbreti i gjithçkaje që është në ujë (Jobi 41:25). Nga Boreasi, siç shpall profeti, fatkeqësitë vijnë për këdo që banon në tokë (Jer. 1:14). Në Shkrimet e Shenjta, Boreas është emri i dhënë erës së ftohtë, siç është shkruar nga i Urti: "Era e veriut është e ftohtë" (Sirah 43:22). E njëjta gjë, pa dyshim, duhet menduar edhe për shejtanin. Pra, nëse i shenjti quhet zjarr, dritë, flakë dhe e kundërta quhet e ftohtë, dhe thuhet se dashuria ftohet te shumëkush, atëherë, pyet veten pse shpirti quhet shpirti, që në greqisht shënohet me fjalën _psuxh'. A është kjo sepse ajo është ftohur nga një gjendje hyjnore dhe më e mirë? A nuk është për shkak se ky emër iu transferua asaj që ajo me sa duket u ftoh nga ajo ngrohtësi natyrore dhe hyjnore dhe, si rrjedhojë, u gjend në gjendjen e saj aktuale dhe me këtë emër? Së fundi, vështirë se do të gjeni se në Shkrimin e Shenjtë emri shpirt përdoret në një kuptim të lavdërueshëm; në një kuptim nënçmues, shpesh gjendet këtu, për shembull: “Shpirti i të ligut do të shkatërrojë atë që e ka fituar” (Sir. 6:4), “Shpirti që mëkaton do të vdesë” (Ezek. 18,4). Pas fjalëve: "Të gjithë shpirtrat e mi janë, si shpirti i babait, kështu është edhe shpirti im biri" (Po aty), me sa duket, do të ishte e nevojshme të thuhet: "Shpirti që bën drejtësinë vetë do të shpëtohet; shpirti që mëkaton do të vdesë vetë". Por ne shohim se Ai bashkoi me shpirtin atë që meriton ndëshkimin dhe atë që është e denjë për lavdërim, Ai heshti për këtë. Pra, duhet të mendojmë nëse shpirti nuk quhet psuxh, domethënë shpirt, sepse është ftohur në zellin e të drejtëve dhe në pjesëmarrjen në zjarrin hyjnor - siç e thamë qartë nga vetë emri - dhe, megjithatë, nuk e ka humbur aftësinë për të rikthyer veten në gjendjen e zjarrtë në të cilën ishte në fillim. Kjo është arsyeja pse profeti me sa duket tregon diçka të ngjashme kur thotë: "Kthehu, shpirti im, në prehjen tënde" (Psalmi 115:7). E gjithë kjo duket se tregon se mendja, duke u devijuar nga gjendja dhe dinjiteti i saj, u bë dhe u quajt shpirt; dhe se shpirti, nëse restaurohet dhe korrigjohet, do të bëhet përsëri mendje. 4. Nëse kjo është kështu, atëherë, më duket mua, devijimi dhe rënia e mendjes nuk duhet të jenë të njëjta në të gjitha qeniet: mendja kthehet në shpirt, ndonjëherë në një masë më të madhe ose më të vogël, dhe disa mendje ruajnë diçka nga fuqia fillestare, dhe disa nuk mbajnë asgjë ose mbajnë shumë pak. Kjo është arsyeja pse disa njerëz që në moshë shumë të hershme përfundojnë me aftësi të shkëlqyera mendore, të tjerë me më të plogësht, dhe disa lindin jashtëzakonisht budallenj dhe plotësisht të paaftë për të mësuar. Megjithatë, le të diskutojë e shqyrtojë me kujdes vetë lexuesi atë që thamë në lidhje me shndërrimin e mendjes në shpirt dhe gjëra të tjera që në dukje kanë të bëjnë me këtë çështje (in hoc); dhe ne nga ana jonë e shprehëm këtë jo si dogma, por në formë arsyetimi dhe kërkimi. Këtij arsyetimi, lexuesi le t'i shtojë edhe atë që mund të vërehet për shpirtin e Shpëtimtarit, në bazë të dëshmive ungjillore - se nën emrin e shpirtit një gjë i atribuohet atij, dhe nën emrin e shpirtit - një tjetër. Kur Shpëtimtari dëshiron të tregojë disa nga vuajtjet ose pështjellimet e Tij, ai e tregon atë nën emrin e shpirtit; kështu, për shembull, Ai thotë: “Tani shpirti im është i shqetësuar” (Gjoni 12:27) dhe “Shpirti im është i trishtuar deri në vdekje” (Mateu 26:38) dhe “Askush nuk do të ma marrë jetën time, por e lë për veten time” (Gjoni 10:18). Por Ai nuk do të dorëzojë në duart e Atit shpirtin, por shpirtin, dhe kur e quan mishin të dobët, ai e quan shpirtin dhe jo shpirtin të fuqishëm. Nga kjo është e qartë se shpirti është diçka midis mishit të dobët dhe shpirtit të mirë. 5. Por ndoshta dikush do të na kundërshtojë në bazë të dispozitave tona dhe do të thotë: në çfarë kuptimi thuhet për shpirtin e Zotit? Ne do t'i përgjigjemi atij si më poshtë. Ashtu si çdo gjë që thuhet për Zotin në kuptimin trupor, për shembull, gishtat, krahët, muskujt, sytë, këmbët, buzët, ne e kuptojmë jo si pjesë njerëzore, por si disa forca të shënuara me këta emra të anëtarëve të trupit: kështu, duhet menduar, emri i shpirtit të Zotit tregon diçka tjetër (në krahasim me shpirtin e njeriut). Dhe nëse mund të guxojmë të themi pak më shumë për këtë temë, atëherë ndoshta me shpirtin e Perëndisë mund të kuptojmë Birin e Vetëmlindur të Perëndisë. Në fakt, ashtu si shpirti, i shpërndarë në të gjithë trupin, lëviz dhe vë në veprim çdo gjë, ashtu edhe Biri i Vetëmlindur i Perëndisë, që është Fjala dhe Urtësia e Tij, prek dhe arrin të gjithë fuqinë e Perëndisë, duke qëndruar në të. Dhe, ndoshta, për të treguar këtë mister, Zoti quhet trup në Shkrimet e Shenjta ose përshkruhet si trupor. Është gjithashtu e nevojshme të merret në konsideratë nëse është e pamundur ta quajmë Birin e Vetëmlindur shpirtin e Perëndisë edhe sepse Ai erdhi dhe zbriti në këtë vend të pikëllimit dhe në këtë luginë lotësh dhe në vendin e poshtërimit tonë, siç thotë Psalmi: "Ti na ke përulur në vendin e hidhërimit" (Psalmi 43:20). Së fundi, unë e di se disa, duke shpjeguar Fjalët e Shpëtimtarit në Ungjill: “Shpirti im është i trishtuar deri në vdekje” (Mateu 26:38), ia atribuan këto fjalë apostujve, të cilët Ai i quajti shpirt, si më të mirët e pjesës tjetër të trupit. Në fund të fundit, moria e besimtarëve quhet trupi i Tij, por apostujt, thonë ata, duhet të konsiderohen si shpirt, sepse ata janë më të mirë se pjesa tjetër e trupit. “Kjo është ajo që kemi thënë, sa më mirë që kemi mundur, për shpirtin racional, lexuesve tanë u kemi ofruar mendime për diskutim në vend që t'u japim mësime pozitive dhe të prera. Për shpirtrat e bagëtive dhe memecëve të tjerë (kafshëve) mjafton ajo që thamë me vendosmëri më lart. Kapitulli i nëntë. Për botën dhe për lëvizjet e krijesave racionale, të mira dhe të këqija, dhe rreth rënies së tyre 1. Tani le të kthehemi te plani i supozuar i arsyetimit dhe të shqyrtojmë fillimin e krijimit, pavarësisht se si mendja e Krijuesit, Zotit, e soditon këtë fillim. Duhet menduar se në këtë fillim Zoti krijoi një numër të tillë krijesash racionale, ose shpirtërore (intelektualium) (ose sido që t'i quajmë ato krijesa që i quajtëm mbi mendjet) saqë, sipas paranjohjes së Tij, mund të mjaftonte. Nuk ka dyshim se Zoti i krijoi ata, duke përcaktuar paraprakisht një numër të caktuar prej tyre. Në fund të fundit, nuk duhet menduar se krijesat nuk kanë fund, siç dëshirojnë disa, sepse aty ku nuk ka fund, nuk ka njohuri dhe nuk është i mundur përshkrimi. Nëse do të ishte kështu, atëherë Zoti, natyrisht, nuk mund t'i përmbajë ose kontrollojë gjërat e krijuara, sepse e pafundësia nga natyra është e pakuptueshme. Dhe Shkrimi thotë: “Perëndia krijoi çdo gjë me masë dhe numër” (Wis. 11:21), dhe, për rrjedhojë, numri zbatohet saktë për qeniet ose mendjet racionale - në kuptimin që ka aq shumë prej tyre sa Providenca hyjnore mund të shpërndajë, menaxhojë dhe përmbajë. Në përputhje me këtë, është e nevojshme të zbatohet një masë ndaj materies, e cila, ne duhet të besojmë, është krijuar nga Zoti në një sasi të tillë që mund të jetë e mjaftueshme për të dekoruar botën. Pra, kjo është ajo që duhet menduar se është krijuar nga Zoti në fillim, domethënë para së gjithash. Mendojmë se ky (krijim) tregohet nga fillimi që Moisiu e prezanton në mënyrë misterioze (në rrëfimin e tij) kur thotë: “Në fillim Zoti krijoi qiejt dhe tokën (Zan. 1:1) Në fund të fundit, këtu nuk po flasim, natyrisht, për kupa qiellore dhe jo për tokën e thatë, por për atë qiell dhe tokë nga e cila morën emrat dhe toka të dukshme nga qielli. 2. Por meqenëse ato qenie racionale, të krijuara, sipas sa më sipër, në fillim u krijuan nga asgjëja, atëherë pikërisht sepse nuk ekzistonin më parë dhe (pastaj) filluan të ekzistojnë, ata morën një ekzistencë domosdoshmërisht të korruptueshme dhe të ndryshueshme, sepse virtyti që u ngjit në substancën e tyre nuk ishte i natyrshëm në to nga natyra, por u krijua nga hiri i Krijuesit. Dhe vetë ekzistenca e tyre nuk është e tyre dhe jo gjithmonë e pranishme, por e dhënë nga Zoti, sepse ata nuk kanë ekzistuar gjithmonë; megjithatë çdo gjë që jepet mund të hiqet dhe të pushojë. Arsyeja për këtë ndërprerje do të jetë se lëvizjet e shpirtrave nuk drejtohen në përputhje me ligjin dhe të vërtetën (non recte et probabiliter). Sepse Krijuesi i siguroi mendjet që Ai krijoi me lëvizje vullnetare dhe të lira, natyrisht, në mënyrë që e mira të ishte e mira e tyre nëse do të ruhej sipas vullnetit të tyre. Por dembelizmi dhe mosdashja për të punuar në ruajtjen e së mirës, ​​si dhe neveria dhe përbuzja për të mirën, shënuan fillimin e një tërheqjeje nga e mira. Të largohesh nga e mira nuk do të thotë gjë tjetër veçse të bësh të keqen (effici in malo): sepse dihet se e keqja është mungesë e së mirës. Nga kjo rrjedh se për aq sa dikush u largua nga mirësia, në të njëjtën masë ai u kënaq në të keqen. Rrjedhimisht, çdo mendje, duke lënë pas dore të mirën në një masë më të madhe ose më të vogël, në përputhje me lëvizjet e saj, tërhiqej në të kundërtën e së mirës, ​​e cila, pa dyshim, është e keqe. Nga këtu, duket se Krijuesi i të gjithave (krijesave) mori disa farëra dhe shkaqe të dallimeve dhe diversitetit, kështu që ai krijoi botën të ndryshme dhe të larmishme, sipas dallimit të mendjeve, pra krijesave racionale - ndryshimi që morën këto krijesa, duhet të mendojmë, për arsyen e mësipërme. Dhe çfarë saktësisht e quajmë të ndryshme dhe të larmishme, tani do të tregojmë. 3. Ne tani e quajmë botë gjithçka që është mbi qiej, ose në qiej, ose në tokë, ose në të ashtuquajturën nëntokë, dhe në përgjithësi të gjitha vendet dhe të gjithë ata që jetojnë në to: e gjithë kjo quhet botë. Në këtë botë ka disa qenie që janë më lart se qiejt, d.m.th., të vendosura në vendbanimet më të bekuara dhe të veshura me trupa qiellorë të shndritshëm, dhe midis këtyre qenieve ka shumë dallime, siç flet edhe apostulli për këtë, p.sh., kur shprehet se “Një lavdi për diellin, një tjetër lavdi për yllin për hënën, një tjetër lavdi për yllin, për hënën, lavdi” (1 Kor. 15:41). Disa krijesa quhen tokësore, dhe midis tyre, domethënë midis njerëzve, nuk ka gjithashtu një ndryshim të vogël: për disa prej tyre janë barbarë, të tjerë janë grekë, dhe disa nga barbarët janë të egër dhe mizorë, ndërsa të tjerët janë relativisht të butë. Dhe disa njerëz, siç e dimë, përdorin ligje shumë të lavdërueshme, të tjerë më poshtër dhe më të ashpër, dhe të tjerë përdorin zakone çnjerëzore dhe mizore sesa ligje. Disa që nga lindja e tyre janë në poshtërim dhe nënshtrim, dhe janë rritur si skllevër, duke u vënë nën komandën e zotërinjve, ose princërve ose tiranëve, ndërsa të tjerët janë rritur më lirshëm dhe me inteligjencë; disa kanë trup të shëndetshëm, të tjerë janë të sëmurë nga fëmijëria, disa kanë mangësi në shikim, të tjerë në dëgjim, të tjerë në zë, disa kanë lindur në këtë mënyrë, të tjerët kanë marrë dëmtime në këto shqisa menjëherë pas lindjes, ose e kanë vuajtur këtë tashmë në moshë madhore. Megjithatë, pse duhet të zbuloj dhe të rendis të gjitha fatkeqësitë njerëzore nga të cilat disa janë të lirë dhe të cilave u nënshtrohen të tjerët, kur secili mund t'i marrë parasysh dhe t'i peshojë vetë. Ka edhe disa forca të padukshme që u është besuar kujdesi për krijesat tokësore. Dhe, duhet besuar, ka gjithashtu një diversitet të konsiderueshëm midis këtyre krijesave, ashtu siç ekziston midis njerëzve. Apostulli Pal gjithashtu thekson se ka ende disa krijesa të botës së krimit dhe në to, “pa dyshim, diversiteti mund të gjendet në të njëjtën mënyrë. Duket e panevojshme të flitet për kafshët dhe zogjtë memecë, si dhe për kafshët ujore, pasi dihet që ato nuk duhen konsideruar parësore, por të mëvonshme (non principalia, sed pasuese 4. Gjithçka që u krijua u krijua, siç thonë ata, nëpërmjet Krishtit dhe në Krishtin, siç tregon qartë apostulli. Pali me fjalët: “Sepse në Të dhe nëpërmjet Heroit (in ipso per ipsum) u krijuan të gjitha gjërat, si në qiell ashtu edhe në tokë, të dukshme dhe të padukshme: edhe fronet, nëse do të ishin sundime, nëse do të ishin principata, nëse do të ishin pushtete: të gjitha llojet e gjërave u krijuan prej Tij dhe në Të” (Kol. 1:16). Gjoni tregon të njëjtën gjë në Ungjill kur thotë: “Në fillim ishte Fjala, dhe Fjala ishte për Perëndinë, dhe Perëndia ishte Fjala; Ai ishte që nga fillimi te Perëndia; të gjitha gjërat u bënë prej tij dhe pa Të nuk ishin asgjë” (Gjoni 1:1-2). Dhe në Psalm është shkruar: "Ti i ke krijuar të gjitha me urtësi" (Psalmi 103:24). Por Krishti nuk është vetëm Fjala dhe Urtësia, por edhe e Vërteta, prandaj është e sigurt se ajo që u krijua nga Urtësia dhe Fjala u krijua gjithashtu nga e Vërteta, që është Krishti; me fjalë të tjera, në gjërat e krijuara nuk duhet parë asgjë e padrejtë, asgjë e rastësishme, por në të gjithçka ekziston siç e kërkon rregulli i së vërtetës së paanshme. Por se si një ndryshim kaq i madh dhe një larmi kaq e madhe gjërash mund të konsiderohet plotësisht e drejtë dhe e paanshme - kjo, jam i sigurt, nuk mund të shpjegohet nga mendja njerëzore dhe e folura njerëzore, përveç nëse ne, të rënë në gjunjë, të lutemi vetë Fjalën, Urtësinë dhe të Vërtetën, domethënë Birin e Vetëmlindur të Perëndisë, në mënyrë që Ai, me hirin e Tij, të na shpjegojë errësirën e mbyllur në të fshehtën, - sigurisht, me kusht që të na rezultojë se jemi aq të denjë të kërkojmë, ose të kërkojmë, ose të trokasim sa e meritojmë, të kërkojmë - të marrim, ose të kërkojmë - të gjejmë, ose të trokasim - të presim urdhrin për të hapur (dyert). Dhe kështu, duke mos u mbështetur në mendjen tonë, por me ndihmën e Urtësisë, e cila krijoi gjithçka, dhe të Vërtetës, sipas besimit tonë, të natyrshme në gjithçka, megjithëse nuk mund të pohojmë asgjë, megjithatë, duke shpresuar për mëshirë (Urtësia dhe e Vërteta), ne do të përpiqemi të kërkojmë dhe të eksplorojmë se si ekziston ky ndryshim dhe diversitet kaq i madh i botës, me sa duket, ka kuptim plotësisht në përputhje me drejtësinë. Këtu nënkuptoj vetëm kuptimin e përgjithshëm, sepse është karakteristikë e të papërvojëve që të kërkojnë kuptimin privat të gjërave individuale dhe ta vënë në dukje atë është karakteristikë e të çmendurve. 5. Kur themi se ka diversitet në botë dhe se bota është krijuar nga Zoti, ne e quajmë Zotin edhe të mirë, edhe të drejtë dhe të paanshëm, atëherë shumë, veçanërisht ata që erdhën nga shkolla e Marcionit, Valentinusit dhe Basilides dhe që dëgjuan se natyra e shpirtrave është e ndryshme, zakonisht na kundërshtojnë: si mund të pajtohemi me të vërtetën e Zotit, i cili krijoi botën, se Ai u jep atyre një më të mirë dhe jo vetëm një të tillë? manastir, por në të njëjtën kohë siguron një shkallë më të lartë dhe më të nderuar: dikujt u jep udhëheqje, të tjerëve - pushtet, të tjerëve u jep sundim, të tjerëve u siguron fronet më të lavdishme të oborreve qiellore dhe të tjerë shkëlqejnë shkëlqyeshëm dhe shkëlqejnë me shkëlqimin yjor; dhe disave iu dha lavdia e diellit, të tjerëve lavdia e hënës, të tjerëve lavdia e yjeve, dhe ylli ndryshon nga ylli në lavdi. Në përgjithësi dhe shkurtimisht, ky (kundërshtim) mund të shprehet si vijon: nëse Zotit Krijues nuk i hiqet as dëshira për një vepër më të lartë dhe të mirë, as aftësia për ta realizuar atë, atëherë, pyetet se për çfarë arsye, krijimi i qenieve racionale, d.m.th. ata për të cilët Ai vetë bëhet shkaku i ekzistencës së tyre, Ai krijoi disa (qenie) më të larta, të tjera - dytësore ose terciare, dhe (të tjera) Ai krijoi më poshtë e më keq për shumë shkallë. Pastaj, ata kundërshtojnë (krijesat) tokësore; (ata theksojnë) se disa kanë një lindje më të lumtur (se të tjerët); kështu, për shembull, njëri vjen nga Abrahami dhe lind sipas premtimit, tjetri gjithashtu nga Isaku dhe Rebeka, dhe, ndërsa është ende në barkun e nënës, e shkel vëllanë e tij dhe Zoti e do atë edhe para lindjes. Ose - pikërisht e njëjta gjë (vërehet në këtë rrethanë) se njëri lind ndër hebrenjtë, nga të cilët gjen udhëzime në ligjin hyjnor, tjetri lind midis grekëve, njerëzve të mençur dhe jo pak të ditur, dhe një tjetër lind ndër etiopianët, që kanë zakon të hanë mish njeriu, ose midis skithëve, midis të cilëve takritë, si të huaj, që kryhen me ligj. Pra, ata na thonë: nëse është i tillë ndryshimi i gjërave, nëse kushtet e lindjes janë kaq të ndryshme dhe të larmishme, vullneti i lirë në këtë rast nuk ndodh (sepse askush, në fund të fundit, nuk zgjedh vetë se ku ose me kë, ose në çfarë kushtesh do të lindë): atëherë kjo, thonë ata, vjen nga dallimi i shpirtrave, kështu që shpirti i një natyre të keqe i caktohet një personi të mirë, por i dërgohet një populli të mirë, - ndodh rastësisht. Natyrisht, nëse e pranojmë këtë supozim të fundit, atëherë nuk mund të besojmë më se bota është krijuar nga Zoti dhe qeveriset nga Providenca e Tij, dhe, për rrjedhojë, nuk duhet të presim më gjykimin e Zotit mbi veprat e secilit. Megjithatë, çfarë saktësisht është e vërteta në këtë çështje e di vetëm Ai që provon gjithçka, madje edhe thellësitë e Perëndisë (1 Kor. 2:10). 6. Sa për ne, o njerëz, ne (me qëllim që të mos i japim ushqim mendjemadhësisë së heretikëve me heshtje) kundërshtimeve të tyre do t'u përgjigjemi me atë që mund të na paraqitet sipas mundësive tona - (do të përgjigjemi) si vijon. Ne kemi vërtetuar shpesh me argumente të tilla që mund të përdorim nga Shkrimet hyjnore se Zoti, Krijuesi i universit, është i mirë, i drejtë dhe i gjithëfuqishëm. Kur Ai në fillim krijoi atë që donte të krijonte, d.m.th., qeniet racionale, Ai nuk kishte arsye tjetër për krijimin përveç vetvetes, d.m.th., përveç mirësisë së Tij. Kështu Ai ishte shkaku i ekzistencës së krijesave. Por tek Ai nuk kishte diversitet, ndryshueshmëri, pafuqi, prandaj secilin që Ai krijoi Ai krijoi të barabartë dhe të ngjashëm (aequales ac similes), sepse për Të nuk kishte arsye për diversitet dhe dallim. Por meqenëse krijesat racionale, siç kemi treguar shpesh dhe do të tregojmë në vendin tonë, janë të pajisura me aftësinë e lirisë, atëherë vullneti i lirë ose i çoi të gjithë në përsosmëri përmes imitimit të Zotit, ose i çoi në një rënie nga pakujdesia. Dhe kjo, siç thamë më lart, është arsyeja e dallimit midis krijesave racionale: ky dallim nuk e ka origjinën nga vullneti apo vendimi i Krijuesit, por nga përcaktimi i lirisë së vetë krijesave. Zoti, i cili e njeh atë si të drejtë për të qeverisur krijimin e Tij në përputhje me meritat e tij, e drejtoi këtë dallim mendjesh drejt harmonisë së një bote të vetme, nga enët, shpirtrat ose mendjet e ndryshme. Ai krijoi, si të thuash, një shtëpi në të cilën duhet të kishte enë jo vetëm prej ari dhe argjendi, por edhe prej druri dhe balte, dhe disa enë për përdorim të nderuar, të tjera për të ulët. Këto, mendoj, janë arsyet e diversitetit në botë; Providenca Hyjnore kontrollon çdo krijesë sipas lëvizjeve të saj ose disponimit të shpirtit. Me këtë kuptim, Krijuesi nuk del të jetë i padrejtë, pasi Ai sillet me secilin sipas shkretëtirës së tij, në përputhje me arsyet e mëparshme; lumturia apo fatkeqësia e lindjes së secilit dhe të gjitha kushteve të tjera nuk njihen si të rastësishme dhe, së fundi, nuk pohohet ekzistenca e krijuesve të ndryshëm apo dallimi i shpirtrave nga natyra. 7. Por, më duket, edhe Shkrimi i Shenjtë nuk është plotësisht i heshtur për kuptimin e këtij misteri. Po, aplikacioni. Pali, duke folur për Jakobin dhe Esaun, thotë: "Duke qenë se nuk ka lindur ende, nuk kam bërë asgjë, të mirë apo të keqe, që oferta e Perëndisë të mbetet sipas zgjedhjes, jo nga vepra, por nga ai që e thërret, duke i thënë: Sepse më i madhi do të bëjë veprën e më të voglit, sepse është shkruar: Unë e desha Jakobin, por e urreva Esaun" (Rom. 11139:). Dhe pas kësaj ai përgjigjet vetë dhe thotë: "Ç'kuptim ka të flasim? ushqimi është i padrejtë para Perëndisë" (Rom. 9:14). Dhe për të na dhënë një mundësi për të studiuar këtë (pyetje) dhe për të arsyetuar se si kjo ndodh jo pa arsye, ai përgjigjet vetë dhe thotë: "Le të mos jetë." Më duket se e njëjta pyetje që shtrohet për Jakobin dhe Esaun mund të bëhet për të gjitha krijesat e qiellit, tokës dhe nëntokës. Dhe siç thotë apostulli në atë thënie: "Duke qenë ende pa lindur, pa bërë asgjë, të mirë apo të keqe", kështu, më duket, mund të thuhet për të gjitha (krijesat) e tjera në mënyrë të ngjashme, "kur nuk ishin krijuar ende dhe nuk kishin bërë asgjë të mirë apo të keqe, në mënyrë që vullneti i Zotit të ishte me zgjedhje (siç mendojnë disa), disa qenie u krijuan si qiellor, por të tjerët nuk u krijuan nën tokë, Pra, çfarë mund të themi - nëse kjo është kështu me Perëndinë? Kështu, pas shqyrtimit të kujdesshëm të fjalëve të Shkrimit në lidhje me Jakobin dhe Esaun, rezulton se nuk ka asnjë padrejtësi tek Zoti, nëse para se ata (Jakobi dhe Esau) të lindnin ose të bënin ndonjë gjë në këtë jetë, thuhej se "më i madhi do t'i shërbejë më të voglit", rezulton se nuk ka asnjë të pavërtetë në faktin se ne e kuptuam me të vërtetë vëllain e tij që e duam atë nga goditja. Zoti, sipas meritave të jetës së tij të mëparshme, dhe për këtë arsye meritonte të preferohej ndaj vëllait. Ne duhet të mendojmë në të njëjtën mënyrë për krijesat qiellore. Diversiteti nuk është gjendja (principium) origjinale e krijesës. Por Krijuesi i cakton secilës qenie një detyrë të ndryshme shërbimi në bazë të arsyeve të mëparshme, sipas meritës së meritës, bazuar, natyrisht, në faktin se çdo mendje ose shpirt racional i krijuar nga Zoti, në përputhje me lëvizjet e mendjes dhe ndjenjat shpirtërore, fitoi merita më të mëdha ose më të vogla për veten e tij dhe u bë ose i dashur ose i urryer nga Zoti. Megjithatë, disa nga krijesat që kanë meritat më të mira vuajnë së bashku me të tjerët, për hir të zbukurimit të gjendjes së botës dhe caktohen për t'u shërbyer atyre më të ulëtve (krijesave), si rezultat i së cilës ata vetë bëhen pjesëmarrës në shpirtgjerësinë e Zotit, ashtu siç thotë apostulli: "Krijimi i nënshtrohet kotësisë, jo me dëshirën e tij, por dashamirës të atij që 20). Pra, duke marrë parasysh thënien që shprehu apostulli kur diskutoi për lindjen e Esaut dhe Jakobit, domethënë: "A është ushqimi i padrejtë tek Zoti? Mos le të jetë", më duket e drejtë që e njëjta thënie të zbatohet për të gjitha krijesat, sepse e Vërteta e Krijuesit, siç thamë më lart, duhet të shfaqet në çdo gjë. Dhe kjo e Vërtetë, më duket, zbulohet më qartë nëse pranojmë se secila prej krijesave të qiellit, tokës dhe nëntokës ka brenda vetes shkaqet e diversitetit që i paraprijnë lindjes trupore. Gjithçka u krijua nga Fjala e Perëndisë dhe Urtësia e Tij, dhe gjithçka u shpërnda (ordinata sunt) nga e Vërteta e Tij. Me hirin e mëshirës së Tij Ai siguron për të gjithë dhe i bind të gjithë që të shërohen me mjetet me të cilat munden, dhe bën thirrje për shpëtim. 8. Nuk ka dyshim se në ditën e gjykimit do të ndahen të mirët nga të këqijtë dhe të drejtët nga të padrejtët dhe me gjykimin e Zotit secili do të shpërndahet, në përputhje me meritat e tij, në vendet që meritojnë, siç do ta tregojmë më vonë, nëse i pëlqen Zoti. Unë mendoj se diçka e ngjashme ka ndodhur më parë: sepse Zoti, duhet besuar, bën dhe shpërndan gjithmonë çdo gjë me drejtësi. Apostulli gjithashtu mëson, duke thënë: “Në një shtëpi të madhe, jo vetëm enët prej ari dhe argjendi, por edhe prej druri, balte dhe ovi për nder, por ovi jo për nder” (2 Tim. 2:20), dhe shton: “Nëse dikush pastrohet prej tyre, ena do të jetë një nder, e shenjtëruar dhe e dobishme për Mjeshtrin” (2:2). Këto fjalë, pa dyshim, tregojnë se kushdo që pastrohet në këtë jetë, do të përgatitet për çdo vepër të mirë në të ardhmen (epokën), dhe kush nuk pastrohet, varësisht nga shkalla e papastërtisë së tij, do të jetë një enë për përdorim të ulët (ad contumeliam), d.m.th., një enë e padenjë. Në të njëjtën mënyrë, mund të mendohet se enët inteligjente tashmë kanë ekzistuar më parë - ose të pastruara ose më pak të pastruara, d.m.th. ose ata që janë pastruar, ose ata që nuk e kanë pastruar; dhe ishte mbi këtë bazë që çdo enë, sipas pastërtisë ose papastërtisë së saj, mori një vend në këtë botë, ose një vend, ose një kusht lindjeje, ose një lloj aktiviteti. Zoti, me fuqinë e Urtësisë së Tij, i parashikon dhe i njeh të gjitha këto edhe më të voglit, dhe me administrimin e gjykimit të Tij, me shpërblimin më të drejtë, disponon gjithçka, sa duhet ndihmuar ose kujdesur secili, në përputhje me meritat e tij. Në këtë (administrim), natyrisht, zbulohet një masë e plotë drejtësie, sepse drejtësinë e shpërblimit sipas shkretëtirave e ruan pabarazia e gjërave. Meritat e çdo qenieje individuale janë të njohura me të vërtetë dhe mjaft qartë vetëm nga Perëndia, me Birin e Vetëmlindur, Fjalën dhe Urtësinë e Tij dhe me Frymën e Shenjtë. Kapitulli i dhjetë. Rreth ringjalljes dhe gjykimit, rreth zjarrit dhe dënimeve 1. Arsyetimi na kujtoi gjykimin e ardhshëm, ndëshkimin dhe ndëshkimet e mëkatarëve, në përputhje me atë që kërcënon Shkrimi i Shenjtë dhe atë që përmban mësimi i kishës, domethënë, se në kohën e gjykimit zjarri i përjetshëm dhe errësira e jashtme, një burg dhe një furrë, dhe gjëra të tjera si kjo përgatiten për mëkatarët; Pra, le të shohim se çfarë duhet të mendojmë për këto (dënime). Por për t'iu qasur kësaj pyetjeje në rendin e duhur, më duket se së pari duhet të flasim për ringjalljen, në mënyrë që të dimë se çfarë saktësisht duhet të marrim dënimin, paqen ose lumturinë. Ne e diskutuam këtë temë në detaje në libra të tjerë që kemi shkruar për ringjalljen; aty kemi shprehur pikëpamjet tona për këtë temë. Por edhe tani, për hir të konsistencës së arsyetimit, nuk duket e tepërt të përsëritet diçka nga ajo vepër, veçanërisht duke pasur parasysh faktin se disa, kryesisht heretikë, janë joshur nga besimi kishtar, (duke menduar) se ne besojmë në ringjallje në mënyrë marrëzi dhe krejtësisht të paarsyeshme. Unë mendoj se atyre duhet të përgjigjet si më poshtë. Nëse ata vetë rrëfejnë se ringjallja e të vdekurve ekziston, atëherë le të na përgjigjen, çfarë ka vdekur saktësisht? A nuk është trupi? Kjo do të thotë se do të ketë një ringjallje për trupin. Pastaj le të thonë nëse duhet të përdorim trupa apo jo? Unë mendoj se ata nuk mund të mohojnë se trupi do të ringjallet, ose që në ringjallje do të përdorim trupat, pasi apostulli Pal thotë: “Trupi shpirtëror mbillet, trupi shpirtëror ringjallet” (1 Kor. 15:44). Pra, çfarë? Nëse është e vërtetë që ne duhet të përdorim trupa, dhe trupat e vdekur, siç predikon (mësimi i kishës), do të ringjallen (sepse në kuptimin e duhur, thonë ata, ringjallet vetëm ai që ka vdekur), atëherë, pa dyshim, këta trupa do të ringjallen në mënyrë që ne t'i veshim përsëri gjatë ringjalljes. Njëra është e lidhur me tjetrën: nëse trupat ringjallen, atëherë ringjallen pa dyshim për të na shërbyer si veshje; dhe nëse duhet të jemi në trupa (dhe kjo, natyrisht, është e nevojshme), atëherë nuk duhet të jemi në trupa të tjerë, por pikërisht në trupin tonë. Nëse është e vërtetë që trupat ringjallen dhe, për më tepër, ringjallen shpirtërisht, atëherë, pa dyshim, ata ngrihen nga të vdekurit, siç thonë ata, duke lënë korrupsionin dhe duke lënë mënjanë vdekshmërinë; përndryshe, me sa duket, do të jetë e kotë dhe e panevojshme që dikush të ringjallet nga të vdekurit - vetëm të vdesë përsëri. Kjo mund të kuptohet veçanërisht qartë nëse merret parasysh me kujdes se cila është vetia e trupit shpirtëror, i cili, duke u mbjellë në tokë, përgatit me vete pronësinë e trupit shpirtëror - sepse, në fund të fundit, vetë fuqia dhe hiri i ringjalljes nga trupi shpirtëror prodhon trupin shpirtëror, duke e ndryshuar atë nga (gjendja e) çnderimit në (gjendja e) lavdisë. 2. Meqenëse heretikët e konsiderojnë veten si njerëzit më të ditur dhe më të mençur, ne i pyesim ata nëse çdo trup ka një skemë (skemë) të caktuar, pra a është formuar sipas ndonjë forme (të caktuar)? Dhe nëse ata, natyrisht, thonë se ekziston një lloj trupi që është formuar pa asnjë formë, atëherë ata do të rezultojnë të jenë më injorantët dhe më budallenjtë nga të gjithë njerëzit. Në fakt, këtë (mësimdhënie) do ta mohonte vetëm një person krejtësisht i huaj për çdo edukim. Nëse ata thonë, siç duhet (thonë), se çdo trup është formuar sipas ndonjë forme specifike, atëherë ne do t'i pyesim nëse mund të na tregojnë dhe të na përshkruajnë formën e trupit shpirtëror - dhe këtë, natyrisht, ata nuk do të mund ta bëjnë në asnjë mënyrë. Pyetini ata gjithashtu për dallimet ndërmjet atyre (njerëzve) që janë ringjallur. Si do ta tregojnë të vërtetën e fjalëve të Apostullit, se "tjetër ka mish për zogjtë dhe tjetër për peshqit, tjetër për trupin qiellor dhe tjetër për trupin tokësor; tjetër është lavdia për diellin, tjetër për hënën dhe një tjetër për yjet; një yll ndryshon nga një yll në lavdi. Kështu është ringjallja" (2:3). Pra, sipas këtij krahasimi (consequentiam) të trupave qiellorë (me tokësorë), le të na tregojnë dallimet në lavdinë e atyre që ringjallen; dhe nëse ata në ndonjë mënyrë përpiqen të nxjerrin ndonjë bazë për dallimin e trupave qiellorë, atëherë ne do t'u kërkojmë atyre të përcaktojnë dallimet në ringjallje edhe në krahasim me trupat tokësorë. Sa për ne, ne e kuptojmë kështu. Apostulli, duke dashur të përshkruajë se cili është ndryshimi midis atyre që ringjallen në lavdi, pra shenjtorëve, përdori një krahasim me trupat qiellorë dhe tha: “Tjetër lavdi diellit, tjetër lavdi hënës, tjetër lavdi yjeve”; duke dashur të mësojë për dallimet mes atyre që do të shfaqen në ringjallje pa u pastruar në këtë jetë, pra për dallimet mes mëkatarëve, ai merr si shembull trupat tokësorë dhe thotë: “Një mish është për zogjtë, një tjetër për peshqit”; dhe në të vërtetë, trupat qiellorë krahasohen denjësisht me shenjtorët dhe trupat tokësorë me mëkatarët. - Kjo është ajo që duhet thënë kundër atyre që mohojnë ringjalljen e të vdekurve, pra ringjalljen e trupave. 3. Tani e kthejmë fjalimin tonë tek disa prej tyre, të cilët, qoftë për shkak të varfërisë së mendjes, qoftë për shkak të mungesës së interpretimit (të Shkrimit), pohojnë konceptin më të vrazhdë dhe më të ulët të ringjalljes së trupit. Ne i pyesim ata se si e kuptojnë se trupi duhet të ndryshohet me anë të hirit të ringjalljes dhe do të jetë shpirtëror; Si e kuptojnë ata se (trupi) i mbjellë në dobësi do të ngrihet në fuqi, dhe si mund të ngrihet në lavdi ajo që mbillet në poshtërim dhe (mbjellë) në prishje, si mund të kalojë në (gjendjen e) pakorruptueshmërisë? Natyrisht, nëse ata i besojnë apostullit se trupi, pasi është ringjallur në lavdi, fuqi dhe paprishje, bëhet shpirtëror, atëherë duket absurde dhe në kundërshtim me mendimin e apostullit të thuhet se ky trup do t'i nënshtrohet përsëri pasioneve të mishit dhe gjakut, pasi apostulli thotë qartë se "mishi dhe gjaku nuk do të trashëgojnë mbretërinë, por korruptimin e vullnetit të Perëndisë". 15:50). Si i kuptojnë ata gjithashtu fjalët e apostullit "Le të ndryshojmë të gjithë?" (1 Kor. 15:51). Duhet të presim që ky ndryshim në çdo rast (të ndodhë) në përputhje me rendin që treguam më sipër: pa dyshim, në këtë ndryshim duhet të shpresojmë për diçka të denjë për hirin hyjnor; do të ndodhë, ne besojmë, në të njëjtin rend në të cilin, sipas përshkrimit të apostullit, "Perëndia jep një kokërr të zhveshur gruri ose një kokërr tjetër të mbjellë në tokë ashtu siç dëshiron Ai" (1 Kor. 15:37-38), sapo kjo kokërr gruri të vdesë. Në të njëjtën mënyrë, ne duhet të mendojmë, dhe trupat tanë, si gruri, bien në tokë. Por ka një forcë (raport) të investuar në to - ajo forcë që përmban substancën trupore; Pikërisht kjo fuqi, e cila ruhet gjithmonë në substancën trupore, sipas fjalës së Zotit, do të ngrejë nga toka, do të përtërijë dhe do të rivendosë trupat, megjithëse ata kanë vdekur, janë shembur dhe janë shpërbërë - (rivendos) ashtu si fuqia (virtusi) e natyrshme në një kokërr gruri, pas dekompozimit dhe vdekjes, rinovon dhe rikthen kokrrën dhe erën në trup. Dhe kështu, për ata që meritojnë të marrin trashëgiminë e mbretërisë së qiejve, kjo fuqi që rinovon trupin, për të cilin folëm më lart, nga trupi tokësor dhe shpirtëror, me urdhër të Zotit, do të rivendosë një trup shpirtëror të aftë për të banuar në parajsë, ndërsa atyre që meritojnë nëntokën, ose refuzimin, apo edhe errësira, trupi do t'u jepet errësira dhe humnera. me dinjitetin e jetës dhe të shpirtit të gjithsecilit, madje edhe atyre që duhet të dënohen me zjarrin ose mundimin e përjetshëm, trupi i ringjallur, si rezultat i vetë ndryshimit nëpërmjet ringjalljes, do të bëhet i pakorruptueshëm, që të mos shkatërrohet dhe të mos shpërbëhet as nga mundimi. Por nëse kjo është pronë e trupit që do të ringjallet nga të vdekurit, atëherë le të shohim tani se çfarë do të thotë kërcënimi i zjarrit të përjetshëm. 4. Te profeti Isaia gjejmë një tregues se secili ka zjarrin e tij me të cilin ndëshkohet. Profeti thotë: “Ec me dritën e zjarrit tënd dhe me flakën që ke ndezur” (Isaia 50:11). Këto fjalë duket se tregojnë se secili mëkatar ndez flakën e zjarrit të tij për vete, por nuk zhytet në një lloj zjarri që ishte ndezur tashmë më parë (nga dikush tjetër) ose që ekzistonte para tij. Çështja dhe ushqimi për këtë zjarr janë mëkatet tona, të cilat Apostulli Pal i quan dru, bar dhe kashtë (1 Kor. 3:12). Dihet se ushqimi i tepërt dhe sasia dhe cilësia e tij e pafavorshme prodhojnë ethe, dhe për më tepër, ethe të llojeve ose kohëzgjatjeve të ndryshme, në varësi të masës në të cilën mospërmbajtja e lejuar përgatiti materialin dhe nxehtësinë për ethet; kjo sasi materie, e mbledhur si rezultat i mospërmbajtjeve të ndryshme, është shkaku i një sëmundjeje më të rëndë ose më të dobët. Pra, mendoj, shpirti mbledh në vetvete shumë vepra të liga dhe një bollëk mëkatesh; në kohën e duhur, i gjithë ky koleksion i së keqes ndizet për ndëshkim dhe ndizet për mundim. Pastaj vetë mendja, ose ndërgjegjja, me fuqinë hyjnore do të riprodhojë në kujtesë gjithçka, disa shenja ose forma të të cilave mendja i ka ngulitur në vetvete kur kryen mëkate - (do të riprodhojë) çdo gjë që ka bërë që është e poshtër dhe e turpshme, ose që ka kryer të ligun, dhe kështu do të shohë para syve të saj një histori të krimeve të saj. Atëherë vetë ndërgjegjja do të përndjekë dhe do ta rrahë veten me shpimet e veta, dhe ajo vetë do të bëhet akuzues dhe dëshmitar i vetvetes. Sipas mendimit tim, Apostulli Pal e kuptoi kështu; ai thotë: “Ndërmjet njëri-tjetrit me një mendje dënuese ose qortuese, në ditën kur Perëndia gjykon gjërat e fshehta të njeriut, sipas ungjillit tim me anë të Jezu Krishtit” (Rom. 2:15–16). Nga këto fjalë është e qartë se instrumentet e mundimit janë formuar rreth vetë substancës së shpirtit, (domethënë) prej gjendjeve shpirtërore shkatërrimtare mëkatare 5 . 5. Por që kuptimi i kësaj teme të mos ju duket mjaft i vështirë, mund ta dalloni (kuptimin) nga ato çrregullime (sëmundje) nën ndikimin e pasioneve që zakonisht u ndodhin shpirtrave, domethënë, kur shpirti ose digjet nga flaka e dashurisë ose xhelozisë, ose kur është tharë nga zjarri i zilisë, ose është i inatosur nga inati, ose nga zemërimi i madh. trishtim. (Dihet se) disa (njerëz), duke ndjerë padurueshmërinë e këtyre vuajtjeve të tepruara, e patën më të durueshme t'i nënshtroheshin vdekjes sesa të duronin mundime të këtij lloji. Pra, merrni parasysh: për këta njerëz që u nënshtrohen këtyre vuajtjeve nga veset për të cilat folëm më lart dhe (të cilët, duke qenë ende në këtë jetë, nuk mundën të fitonin ndonjë korrigjim për veten e tyre, por u larguan nga kjo botë, a u mjafton atyre, si ndëshkim, që ata të mundohen nga këto gjendje shpirtërore që mbeten në to, domethënë nga disponimet e zemërimit, zemërimit, zemërimit, zemërimit ose të tërbimit, që ishte paksa e vdekur ose e vdekur. dobësuar në këtë jetë me ndonjë ilaç? Apo, ndoshta, disponimi i tyre do të ndryshojë dhe ata do të mundohen nga goditjet e dënimit të përgjithshëm? Por mendoj se mund të imagjinojmë një lloj tjetër dënimi. Ashtu siç prodhojnë gjymtyrët e trupit, të ndara dhe të shqyera nga lidhjet e tyre, ne ndjejmë mundime të tmerrshme dhe të dhimbshme, ashtu edhe shpirti, kur e gjen veten jashtë rregullit dhe lidhjes, ose jashtë harmonisë në të cilën është krijuar nga Zoti për vepra të mira dhe ndjenjë frytdhënëse, do të ndiejë mosmarrëveshje me veten në të gjitha lëvizjet e tij racionale - do të përballojë (dënimin dhe mosmarrëveshjen). ndëshkimi për paqëndrueshmërinë dhe çrregullimin e tij. Kur kjo ndarje dhe mosmarrëveshje e shpirtit përjetohet (nga ai) në zjarr - siç e kuptojmë ne - atëherë, pa dyshim, (kjo) vendos themelet për një lidhje dhe përtëritje më të fortë. 6. Ka shumë gjëra të tjera që na fshihen dhe i di vetëm Ai që është mjeku i shpirtrave tanë. Nëse, për të rikuperuar trupin nga ato sëmundje që i kemi marrë me ushqim dhe pije, herë e konsiderojmë të nevojshme trajtimin me mjete pak a shumë të rënda dhe mizore dhe ndonjëherë, nëse e kërkon cilësia e sëmundjes, kemi nevojë për aplikim të dhimbshëm të hekurit (rigore ferri) dhe prerje të dhimbshme (të gjymtyrëve). Nëse shkalla e sëmundjes i kalon edhe këto (mjetet), atëherë edhe zjarri e djeg sëmundjen që është zhvilluar në ekstrem. Për më tepër, Zoti, mjeku ynë, duhet të mendojë gjithashtu se, duke dashur të shkatërrojë sëmundjet e shpirtrave tanë të marra si rezultat i mëkateve dhe krimeve të ndryshme, ai përdor mjete të ngjashme ndëshkuese dhe, për më tepër, madje drejton dënimin me zjarr për ata që kanë humbur shëndetin e shpirtit. Imazhet e dënimeve të tilla gjenden edhe në Shkrimet e Shenjta. Kështu, në Ligji i Përtërirë (Ligji i Përtërirë 28) fjala e Perëndisë kërcënon mëkatarët se do të ndëshkohen me ethe, të dridhura, verdhëz dhe do të vuajnë nga konvulsione të syve, çmenduri, paralizë, verbëri dhe dobësi të veshkave. Prandaj, nëse dikush në kohën e lirë mbledh nga i gjithë Shkrimi të gjitha shenjat e sëmundjeve që përmenden kur kërcënojnë mëkatarët me emrat e sëmundjeve trupore, ai do të zbulojë se këto sëmundje në mënyrë figurative tregojnë ose vese ose ndëshkime shpirtërore. Por ajo që bën Zoti me (njerëzit) që kanë rënë dhe janë dorëzuar pas mëkateve, është e njëjtë me mjekët që u japin ilaçe të sëmurëve për t'u rikthyer shëndetin përmes trajtimit. Dëshmi për këtë është edhe urdhri i profetit Jeremia për t'u ofruar të gjithë kombeve kupën e zemërimit të Perëndisë, në mënyrë që ata të pinë, të çmenden dhe të nxjerrin jashtë (Jer. 25:15–16). Këtu ekziston edhe një kërcënim që nëse dikush nuk do të pijë, nuk do të pastrohet. Nga këtu, natyrisht, mund të kuptohet se tërbimi i ndëshkimit të Zotit shërben si një mjet për pastrimin e shpirtrave. Ndëshkimi me zjarr duhet kuptuar edhe në kuptimin e një mjeti mjekësor; Këtë e mëson Isaia, i cili thotë këtë për Izraelin: “Zoti do të lajë ndyrësinë e bijave të Sionit dhe gjaku i Jeruzalemit do ta pastrojë atë nga mesi i tyre me anë të frymës së gjykimit dhe frymës së zjarrit” (Isaia 4:4). Për kaldeasit ai thotë këtë: "Bëni thëngjij zjarri; ulu mbi to, ata do t'ju ndihmojnë" (Is 47:14-15). Dhe në një vend tjetër thotë: "Zoti do të shenjtërojë në zjarr flakërues". Profeti Malakia thotë: “Zoti do të ulet, do të ziejë dhe do të pastrojë, dhe bijtë e Judës (Levi) do të pastrohen” (Malak. 3:3). 7. Ungjilli thotë për kujdestarët e pamëshirshëm se ata duhet të priten dhe një pjesë e tyre (do) të vendosen me të pafetë (Luka 12:14), - (d.m.th.) ajo pjesë, e cila, si të thuash, nuk është më e tyre, duhet të dërgohet në një vend tjetër. Kjo (thënie), pa dyshim, tregon një lloj dënimi të veçantë për ata në të cilët, siç më duket mua, sipas këtij udhëzimi, shpirti duhet të ndahet nga shpirti. Nëse ky shpirt duhet të mendojë hyjnor nga natyra, domethënë nga Fryma e Shenjtë, atëherë do ta kuptojmë këtë thënie në lidhje me dhuratën e Frymës së Shenjtë, domethënë: nëse dikujt, qoftë nëpërmjet pagëzimit ose me anë të hirit të Shpirtit, i është dhënë fjala e urtësisë, ose fjala e diturisë, ose (fjala e) ndonjë dhuratë tjetër, dhe (kjo dhuratë) nuk është përdorur në bazë të duhur, shalli, atëherë, sigurisht, dhurata e Shpirtit do t'i hiqet shpirtit, pjesa tjetër, domethënë substanca e shpirtit, e shkëputur dhe e ndarë nga Fryma e Shenjtë, nëpërmjet bashkimit me të cilin supozohej të bëhej një frymë me Zotin, do të vendoset me të pafetë. Nëse e kuptojmë këtë (të thënë) jo për Frymën e Perëndisë, por për vetë natyrën e shpirtit, atëherë pjesa më e mirë e tij do të duhet të quhet ajo që u krijua sipas shëmbëlltyrës dhe ngjashmërisë së Zotit, dhe pjesa tjetër është ajo që u përftua më pas përmes rënies së vullnetit të lirë, në kundërshtim me natyrën e pastër të krijuar së pari; Pikërisht kjo pjesë, si miqësore dhe miqësore me çështjen, dënohet me fatin e të pafeve. Por mund të tregojmë edhe një kuptim të tretë të kësaj (thënieje) për ndarjen. Me secilin prej besimtarëve, edhe nëse ai ishte më i vogli (anëtari) në Kishë, ka, thonë ata, një engjëll që, sipas sigurimit të Shpëtimtarit, sheh gjithmonë fytyrën e Perëndisë Atë (Mateu 18:10–11) dhe, natyrisht, ky engjëll ishte një me atë të cilit i shërbeu; por nëse një person, si rezultat i mosbindjes, bëhet i padenjë, atëherë meleku i Zotit, thonë ata, i hiqet dhe pastaj një pjesë e tij, domethënë një pjesë e natyrës njerëzore e ndarë nga pjesa e Zotit, do të jetë me të pafetë, pasi nuk i ruajti pa ndryshim këshillat e engjëllit që i kishte caktuar Zoti. 8. Gjithashtu, nga errësira e jashtme, siç mendoj unë, ne duhet të kuptojmë jo aq shumë pak ajër të errët pa asnjë dritë, por më tepër errësirën e injorancës së thellë në të cilën do të zhyten ata që e kanë privuar veten nga çdo dritë e dijes. Duhet gjithashtu të shqyrtojmë nëse kjo thënie (për errësirën e jashtme) nuk mund të shpjegohet në mënyrën e mëposhtme. Ashtu si nëpërmjet ringjalljes shenjtorët do të marrin trupat e tyre, në të cilët jetuan të shenjtë dhe të pastër në banesat e kësaj jete, të ndritur dhe të lavdëruar, kështu ndoshta të gjithë të ligjtë, të cilët në këtë jetë e deshën errësirën e gabimit dhe natën e injorancës pas ringjalljes, do të vishen me trupa të errët dhe të zinj, në mënyrë që të kontrollojë errësirën e kësaj bote, në errësirën e njëjtë të botës. manifestohet në botën e ardhshme në veshjen e jashtme të trupit. Ne duhet të mendojmë për burgun në një mënyrë të ngjashme. Por në vendin e sotëm mjafton ajo që u tha tani, sa më shkurt, për të ruajtur rendin e fjalës. Kapitulli njëmbëdhjetë. Në lidhje me premtimet 1. Tani le të shohim shkurt se çfarë duhet të mendojmë edhe për premtimet. – Dihet se asnjë kafshë nuk mund të qëndrojë plotësisht e papunë dhe e palëvizshme, por dëshiron çdo lloj lëvizjeje, aktivitet të vazhdueshëm dhe një lloj dëshire. Mendoj se është e qartë se kjo natyrë është e natyrshme në të gjitha qeniet e gjalla. Aq më tepër është e nevojshme që një kafshë racionale, pra natyra njerëzore, të jetë gjithmonë në lëvizje dhe të bëjë diçka. Kështu, nëse njeriu nuk është i vetëdijshëm për veten (immemor sui) dhe nuk e di se çfarë i përshtatet atij, atëherë, sigurisht, e gjithë vëmendja e tij drejtohet në nevojat trupore dhe ai, në të gjitha lëvizjet e tij, është i zënë me epshet dhe dëshirat e tij trupore. Nëse një person është i tillë që përpiqet të kujdeset ose të mbikëqyrë ndonjë çështje publike, atëherë ai përdor forcën e tij ose për t'u kujdesur për shtetin, ose për t'iu bindur eprorëve të tij, ose për diçka që në çdo rast mund të jetë e dobishme për shoqërinë. Dhe nëse njeriu kupton diçka më mirë se çfarë duken qeniet trupore, dhe merret me urtësi dhe dituri, atëherë, pa dyshim, ai e ka kthyer zellin e tij në studime të këtij lloji për të hetuar të vërtetën dhe për të njohur shkaqet dhe bazat e gjërave. Kështu, në këtë jetë, dikush e konsideron kënaqësinë trupore si të mirën më të lartë, një tjetër e konsideron shqetësimin për punët publike dhe një tjetër e konsideron kërkimin e shkencës dhe diturisë. Pra, le të shqyrtojmë nëse i njëjti rend ose gjendje jete do të jetë për ne (dhe) në atë jetë, e cila është (jetë) e vërtetë, e cila, siç thonë ata (në Shkrim), është e fshehur me Krishtin në Perëndinë (Kol. 3:3) - domethënë në jetën e përjetshme? 2. Disa, duke refuzuar çdo mundim të të kuptuarit (të Shkrimit), duke ndjekur (vetëm) si të thuash sipërfaqen e shkronjës së ligjit, duke i pëlqyer më shumë kënaqësisë dhe epshit të tyre dhe duke qenë vetëm dishepuj të letrës, mendojnë se premtimet duhet të priten të përbëhen nga kënaqësia trupore dhe luksi; dhe kjo është arsyeja pse, kryesisht, duke mos ndjekur mësimin e Apostullit Pal për ringjalljen e trupit shpirtëror (1 Kor. 15:44), pas ringjalljes ata dëshirojnë trupa të tillë që nuk do t'u hiqet kurrë aftësia për të ngrënë, për të pirë dhe për të bërë gjithçka që është karakteristikë e mishit dhe gjakut. Kësaj ata vazhdimisht shtojnë se pas ringjalljes do të ketë errësirë, madje edhe lindjen e fëmijëve. Ata imagjinojnë se qyteti tokësor i Jeruzalemit më pas do të restaurohet dhe gurë të çmuar do të vendosen në themelet e tij, mure do të ndërtohen nga guri diaspri, fortifikime nga guri kristali, se një gardh do të ndërtohet gjithashtu nga gurë të zgjedhur dhe të ndryshëm, domethënë nga diaspri dhe safiri, kalcedoni, olisari dhe emera. krizopastë, zymbyl dhe ametist. Madje ata mendojnë se për t'i shërbyer kënaqësive të tyre do t'u jepen të huaj që do të jenë parmendë të tyre, ndërtues muresh dhe që do të restaurojnë qytetin e tyre të shkatërruar e të rënë. Ata mendojnë se do të marrin pasurinë e kombeve për përdorimin e tyre dhe do të zotërojnë pasuritë e tyre, kështu që edhe devetë e Madianit dhe Kedarit do të vijnë dhe do t'u sjellin ar, temjan dhe gurë të çmuar. Dhe ata përpiqen ta konfirmojnë këtë me autoritet profetik, domethënë me premtimet e shkruara për Jerusalemin, të cilat thonë, për shembull, se ata që i shërbejnë Zotit do të hanë dhe do të pinë, ndërsa mëkatarët do të kenë uri dhe etje, se të drejtët do të gëzohen dhe mëkatarët do të mundohen nga pikëllimi. Nga Dhiata e Re ata citojnë gjithashtu fjalët e Shpëtimtarit, që përmbajnë një premtim drejtuar dishepujve për kënaqësinë e verës: "Unë nuk do të pi nga ky fryt i hardhisë tani e tutje deri në ditën kur do të pi me ju të re në mbretërinë e Atit Tim" (Mateu 26:29). Ata gjithashtu shtojnë se Shpëtimtari i quan të bekuar ata që kanë uri dhe etje tani, duke u premtuar se do të ngopen (Mat. 5:6), dhe ata citojnë shumë dëshmi të tjera nga Shkrimi, duke mos ditur se ato duhen kuptuar në mënyrë figurative. Më tej, ata mendojnë se sipas modelit të kësaj jete, sipas renditjes së virtyteve ose gradave, ose avantazheve të pushtetit në këtë botë, ata do të jenë atëherë mbretër dhe princa, si ata të vërtetë tokësorë (mbretër dhe princër) - ata mendojnë në bazë të asaj që Ungjilli thotë: "Do të jeni mbi pesë qytete" (Luka 19:19). Për ta thënë shkurt, ata duan që çdo gjë në jetën e ardhshme të pritshme të jetë tamam si jeta e tanishme, pra të jetë përsëri ajo që është. Ky është mendimi i atyre që edhe pse besojnë në Krishtin, i kuptojnë Shkrimet hyjnore në mënyrë hebraike dhe në këto (premtime) nuk gjejnë asgjë të denjë për premtimet hyjnore. 3. Por ata që e kuptojnë spekulimin e Shkrimeve sipas mendjes së apostujve, ata, natyrisht, shpresojnë që shenjtorët do të hanë, por - bukën e jetës, duke e ushqyer shpirtin me ushqimin e së vërtetës dhe të urtësisë - (buka e jetës), e cila do të ndriçojë mendjen dhe do të pijë nga kupa e urtësisë hyjnore, siç thotë tavolina e saj hyjnore, flijimi i saj, flijimi i saj. dhe e treti verën e saj në kupë” dhe me zë të lartë thërret: “Kthehu tek unë, hani bukën që kam përgatitur për ju dhe pini verën që kam përzier për ju” (Prov. 9:1-5). E mbushur me këtë ushqim të urtësisë, mendja do të arrijë pastërtinë dhe përsosmërinë me të cilën u krijua njeriu në fillim dhe do të rivendosë në vetvete imazhin dhe ngjashmërinë e Zotit. Dhe megjithëse dikush do të dalë nga kjo jetë pasi ka mësuar shumë pak, ai megjithatë do të mbajë me vete vepra të lavdërueshme - ai mund të udhëzohet në atë Jerusalem qiellor, qytetin e shenjtorëve, domethënë, ai mund të mësohet dhe edukohet, dhe mund të bëhet një gur i gjallë, një gur i çmuar dhe i zgjedhur, për të pasur guxim dhe durim të guximshëm dhe të qëndrueshëm të jetës. Dhe atje ai e kupton me të vërtetë dhe qartë kuptimin e fjalëve të shpallura këtu, se "njeriu nuk rron vetëm me bukë, por me çdo fjalë që del nga goja e Perëndisë" (Ligj. 8:3). Nga princat dhe sundimtarët ne duhet të kuptojmë ata që qeverisin më të ulëtit, t'i udhëheqim dhe udhëzojmë në hyjnoren. 4. Por njerëzve që shpresojnë për ato (premtime sensuale), ende duket se këto (premtime shpirtërore) u imponojnë mendjeve një dëshirë më pak të denjë, duke pasur parasysh këtë - megjithëse dëshira për këto të mira shpirtërore është e natyrshme dhe e lindur për shpirtin - megjithatë, ne do ta përsërisim pak dhe (ende) do ta shqyrtojmë (këtë pyetje) në mënyrë që të flasim kështu, në formën e, në formën e, në formën e cilësisë së bukës së qëndrueshme, spekulimeve të këtij lloji të jetës. të asaj vere, si dhe pronës së principatave. Në artet e kryera zakonisht me dorë, ideja se çfarë, si dhe për çfarë përdorimi bëhet është në mendje dhe puna bëhet me ndihmën e duarve. Ne gjithashtu duhet të mendojmë për veprat e Zotit, të cilat u kryen nga Zoti: kuptimi dhe kuptimi i asaj që, siç e shohim, u krijua nga Ai, mbetet një mister në to. Po kështu, kur vështrimi ynë sheh punën e një artisti dhe vëren diçka të bërë me mjeshtëri të veçantë, shpirti dëshiron menjëherë të dijë se si, në çfarë mënyre dhe për çfarë qëllimi është bërë. Por shumë dhe në mënyrë të pakrahasueshme më shumë, shpirti digjet nga një etje e papërshkrueshme për të ditur kuptimin e asaj që, siç e shohim, u krijua nga Zoti. Dhe ne besojmë se kjo dëshirë, kjo dashuri, pa dyshim, është investuar tek ne nga Zoti. Dhe ashtu si syri nga natyra kërkon dritën dhe shikimin, ashtu si trupi ynë nga natyra ndjen nevojën për ushqim dhe pije, ashtu edhe mendja jonë ka një dëshirë të natyrshme dhe të natyrshme për të kuptuar të vërtetën për Zotin dhe për të njohur shkaqet e gjërave. Por ne nuk e morëm këtë dëshirë nga Zoti që ajo kurrë dhe nuk mund të gjente kënaqësi për veten e saj, përndryshe, dmth nëse (mendja) nuk arrin kurrë përmbushjen e dëshirës (të saj), do të duhet të mendohet se Zoti Krijues e futi kot në mendjen tonë dashurinë për të vërtetën. Prandaj, njerëzit që në këtë jetë i janë përkushtuar me zell më të madh qëllimeve të devotshme dhe fetare, marrin, është e vërtetë, vetëm pak nga thesaret e shumta dhe të pamatshme të dijes hyjnore, por përfitojnë shumë nga vetë fakti se e zënë shpirtin dhe mendjen e tyre me këto (tema) dhe e zhvillojnë këtë dëshirë të madhe për të vërtetën e tyre, sepse ata e marrin më shumë në dashurinë e tyre dhe e marrin shpirtin e tyre. më pak të përgatisin shpirtrat e tyre për asimilimin e mësimdhënies së ardhshme. Në të njëjtën mënyrë, kushdo që dëshiron të vizatojë një pikturë së pari, përshkruan lehtë linjat e imazhit të ardhshëm në një stil të hollë dhe bën shenja paraprakisht për fytyrat që do të duhet të pikturohen (në foto), dhe ky imazh paraprak, i aplikuar në formën e një skice të lehtë, pa dyshim rezulton të jetë pak a shumë i përgatitur për perceptimin e ngjyrave reale. Në të njëjtën mënyrë, në pllakat e zemrave tona është vizatuar një imazh i lehtë dhe një vizatim paraprak në stilin e Zotit tonë Jezu Krisht. Kjo është arsyeja pse, ndoshta, thuhet se "kushdo që ka, do t'i jepet më shumë dhe ai do të ketë më shumë" (Mateu 25:29 dhe Lluka 19:26). Nga kjo është e qartë se atyre që kanë në këtë jetë njëfarë fati të së vërtetës dhe dijes duhet t'i jepet bukuria e një imazhi të përfunduar në jetën e ardhshme. 5. Për mendimin tim, ishte pikërisht kjo dëshirë që tregoi ai që tha: “Unë jam i vendosur nga të dyja, dëshira ime për të qenë i vendosur dhe për të qenë me Krishtin, që është shumë më mirë” (Filip. 1:23). Ai e dinte se, pasi u kthye te Krishti, do të mësonte qartë kuptimin e gjithçkaje që bëhet në tokë - do të mësonte për njeriun, për shpirtin e njeriut dhe për mendjen, do të mësonte se çfarë është fryma që vepron në secilin prej tyre, si dhe çfarë është shpirti i jetës dhe cili është hiri i Frymës së Shenjtë, që u jepet besimtarëve. Pastaj ai mëson se çfarë është Izraeli, cili është ndryshimi midis kombeve, çfarë do të thotë dymbëdhjetë fiset e Izraelit dhe çfarë do të thotë çdo komb individual në fiset e tij të ndryshme. Pastaj ai do të kuptojë gjithashtu kuptimin e flijimeve dhe Levitëve dhe kuptimin e institucioneve të ndryshme të shenjta, do të mësojë gjithashtu se imazhi i kujt ishte në Moisiun dhe cili është kuptimi i vërtetë para Perëndisë së viteve të jubileut dhe të Shabatit, si dhe do të shohë kuptimin e ditëve solemne dhe të festave dhe do të dallojë arsyet e të gjitha flijimeve dhe pastrimeve; ai do të mësojë gjithashtu se cili është kuptimi i pastrimit nga lebra, dhe cilat janë llojet e ndryshme të lebrës dhe cili është kuptimi i pastrimit të atyre që vuajnë nga sperma. Ai do të mësojë gjithashtu se cilat janë forcat e mira, sa ka dhe cilat janë ato, dhe po kështu, cilat janë forcat e kundërta dhe çfarë lloj dashurie për njerëzit kanë dhe zili kokëfortë për të tjerët. Ai mëson se cili është thelbi (raporti) i shpirtrave, cili është ndryshimi midis kafshëve - dhe atyre që jetojnë në ujëra, zogjve dhe kafshëve - dhe çfarë do të thotë ndarja e secilës gjini në kaq shumë lloje - ai mëson se cili ishte qëllimi i Krijuesit në këtë dhe çfarë mendimi për urtësinë e Tij fshihet në gjithë këtë. Ai gjithashtu do të mësojë pse disa fuqi tërhiqen nga disa rrënjë ose barishte, ndërsa rrënjët ose barishtet e tjera, përkundrazi, largohen; ai do të mësojë gjithashtu se cila është natyra e engjëjve të rënë dhe cila është arsyeja që ata mund të joshin, mashtrojnë dhe joshin ata që nuk luftuan kundër tyre me besim të plotë. Ai do të studiojë gjithashtu gjykimin e providencës hyjnore për çdo qenie individuale, (është ai që do të kuptojë) se ajo që u ndodh njerëzve nuk ndodh rastësisht apo rastësisht, por për ndonjë arsye, aq themelore dhe sublime saqë edhe numri i flokëve jo vetëm i shenjtorëve, por ndoshta i të gjithë njerëzve varet prej saj - dhe kjo providencë shtrihet edhe te harabela, të cilët mund të shiten në çdo mënyrë ose në mënyrë shpirtërore. fjalë për fjalë. Në përgjithësi, tani ne jemi ende vetëm duke kërkuar, por atëherë do të shohim qartë. Bazuar në të gjitha këto, duhet menduar se, meqë ra fjala, do të kalojë shumë kohë derisa të denjëve dhe të merituarve t'u tregohet, pas largimit nga jeta, kuptimi i gjërave edhe tokësore, në mënyrë që ata të shijojnë gëzim të pashprehur, përmes njohjes së të gjitha këtyre dhe nën ndikimin e hirit të njohjes së plotë. Më tej, ai do të zbulojë nëse ai ajër që është midis qiellit dhe tokës nuk është me të vërtetë pa qenie të gjalla dhe, për më tepër, qenie inteligjente, siç tha apostulli: "Në to ndonjëherë ecni, sipas moshës së kësaj bote, sipas princit të fuqisë së ajrit, shpirtit, i cili tani vepron në bijtë e mosbindjes" (Efesianëve do të jemi gjithashtu deri në she 2: takoni Zotin në ajër dhe kështu ne do të jemi gjithmonë me Zotin” (1 Thesalonikasve 4:17). 6. Pra, duhet menduar se shenjtorët do të qëndrojnë atje derisa të fitojnë një njohuri të dyfishtë për mënyrën e kontrollit të asaj që po ndodh në ajër. Thashë: dituri e dyfishtë, kjo do të thotë si vijon. Ndërsa ishim në tokë, pamë, për shembull, kafshë ose pemë dhe vëzhguam dallimet e tyre, si dhe një ndryshim shumë të madh midis njerëzve; megjithatë, duke parë këtë (ndryshim), ne nuk e kuptuam bazën e gjithë kësaj; diversiteti që pamë na shtyu vetëm të hetojmë dhe të zbulojmë pse e gjithë kjo u krijua ndryshe ose u qeveris ndryshe. Por meqenëse zelli dhe dashuria për dije të këtij lloji lindi tek ne në tokë, pas vdekjes do të na jepet (vetë) njohuria dhe kuptimi i kësaj (diversiteti) - vetëm nëse (në përgjithësi) vepra mund të vijë nga dëshira. Pra, kur ta kuptojmë plotësisht bazën e kësaj (diversiteti), atëherë do të kemi një njohuri të dyfishtë të asaj që shohim në tokë. Sa më poshtë duhet thënë edhe për vendndodhjen e ajrit. Unë mendoj se shenjtorët, pasi janë larguar nga kjo jetë, do të qëndrojnë në një vend të caktuar në tokë, në atë vend që Shkrimi Hyjnor e quan parajsë, ky vend do të jetë, si të thuash, një vend mësimi, si të thuash, një auditor, ose një shkollë shpirtrash, ku shpirtrat do të mësojnë për gjithçka që panë në tokë dhe do të marrin gjithashtu disa udhëzime për jetën e ardhshme dhe të ardhshme, edhe pse në të ardhmen ata janë të ndarë. nëse përmes një pasqyre dhe në formën e gjëegjëzave - për të ardhmen, e cila zbulohet me qartësi të plotë në vendin e saj dhe në kohën e saj. Kushdo që është i pastër në zemër dhe i pafajshëm në mendje dhe ka një mendje pak a shumë të zhvilluar, duke ecur përpara relativisht shpejt, së shpejti do të arrijë në një vend të ajrosur dhe, si të thuash, përmes banesave të vendeve të ndryshme do të arrijë në mbretërinë e qiejve. Për sa u përket vendbanimeve, grekët, siç dihet, i quanin sfera, pra topa dhe Shkrimi Hyjnor i quan qiej. Në secilin prej këtyre (qiejve) shenjtori, së pari, do të shohë se çfarë po ndodh atje dhe, së dyti, ai do të njohë edhe arsyen pse kjo po bëhet në këtë mënyrë. Dhe kështu ai do të kalojë nëpër qiejt me radhë, duke ndjekur Jezusin, Birin e Perëndisë, i cili ka kaluar nëpër qiej, i cili thotë: "Unë dua që ku të shtatë Az-i dhe edhe këta të jenë me mua" (Gjoni 17:24). Ai gjithashtu vë në dukje këto dallime në vende kur thotë: “Në shtëpinë e Atit tim ka shumë pallate” (Gjoni 14:2). Ai Vetë është kudo dhe depërton (percurrit) çdo gjë; dhe ne nuk duhet ta imagjinojmë më Atë në poshtërimin që Ai pranoi me ne për hirin tonë, domethënë në kufizimin që Ai kishte në trupin tonë në tokë, duke qenë mes njerëzve - nuk duhet të mendojmë se Ai është i mbyllur në asnjë vend. 7. Pra, kur shenjtorët të arrijnë, për shembull, në vendet qiellore, atëherë ata do të kuptojnë thelbin (raportin) e çdo ndriçuesi dhe do të dinë nëse ata janë të gjallë dhe çfarë janë. Aty do të kuptojnë edhe arsye të tjera për veprat e Zotit, të cilat do t'ua zbulojë vetë Zoti. Sikur fëmijëve, Ai do t'u tregojë (atyre) shkaqet e gjërave dhe fuqinë e krijimit të Tij, dhe do t'u mësojë pse një yll është vendosur në filan vend në qiell, dhe pse ndahet nga një yll tjetër me një hapësirë ​​të caktuar, dhe çfarë do të ndodhte nëse, për shembull, do të ishte më afër (këtij ylli tjetër), dhe çfarë do të ndodhte nëse do të ishte më larg prej tij; ose pse universi nuk do të mbetej i njëjtë, por gjithçka do të merrte një formë paksa të ndryshme, nëse njëri yll do të ishte më i madh se tjetri? Duke kaluar kështu nëpër gjithçka që ka të bëjë me njohjen e ndriçuesve dhe shndërrimet e tyre që ndodhin në qiell, shenjtorët do të kalojnë drejt asaj që ne nuk e shohim, ose drejt asaj që tani për ne është e njohur vetëm me emër, dhe të padukshmes. Apostulli Pal na mëson se qeniet e këtij lloji janë të shumta (Efes. 1:20–21), por çfarë janë ato dhe çfarë ndryshimi kanë, ne nuk mund të bëjmë ndonjë supozim të arsyeshëm për këtë. Kështu, qenia racionale do të rritet gradualisht - jo siç u rrit në këtë jetë, në mish, as në trup e në shpirt, por (kështu që) një mendje e përsosur, me mendim dhe ndjenjë të pasuruar, do t'i afrohet njohurive të përsosura, ndërsa mendja nuk do të pengohet më nga këto shqisa trupore, por, e pasuruar nga shtesat mendore, gjithmonë do të mendojë shkaqet e gjërave, duke folur kaq qartë, ballë për ballë. Më pas ai do të zotërojë, së pari, përsosmërinë falë së cilës e ka arritur këtë gjendje, dhe së dyti, atë në të cilën qëndron dhe ushqimi me të cilin do të ushqehet do t'i shërbejë me përsiatje dhe njohje të gjërave dhe kuptim të shkaqeve të tyre. Dihet se në këtë jetë trupat tanë fillimisht rriten fizikisht në të njëjtën gjë që përfaqësojmë veten (më vonë), dhe, në moshën e parë, një sasi e mjaftueshme ushqimi na jep një rritje dhe pasi lartësia e rritjes arrin masën, ne nuk hamë më ushqim për t'u rritur, por për të jetuar dhe mbajtur jetën përmes të ushqyerit. Në të njëjtën mënyrë, për mendimin tim, mendja, edhe pasi ka arritur përsosmërinë, ende ushqehet dhe përdor ushqimin e vet dhe të përshtatshëm pa asnjë mangësi apo tepricë. Por, sido që të jetë, ky ushqim, duhet menduar, nuk është gjë tjetër veçse meditimi dhe njohja e Zotit, dhe ka masa të veçanta për të dhe që i përgjigjen natyrës së krijuar dhe të krijuar, dhe secili që fillon ta shohë Zotin, pra ta njohë (Atë) me zemër të pastër, duhet t'i respektojë këto masa. Kapitulli i parë. Rreth vullnetit të lirë. Zgjidhja dhe shpjegimi i thënieve të shkrimit të shenjtë që duket se e refuzojnë atë 1. Kjo është ajo që ne besojmë se duhet të mendojmë për premtimet hyjnore kur i drejtojmë mendimet tona në soditjen e asaj epoke të përjetshme dhe të pafundme dhe soditim gëzimin dhe lumturinë e pashprehur të saj. Por në predikimet e kishës ka gjithashtu një mësim për gjykimin e ardhshëm të drejtë të Perëndisë; besimi në gjykim i thërret dhe i bind njerëzit për një jetë të mirë e të mrekullueshme dhe për të shmangur mëkatin në çdo mënyrë, dhe kjo, pa dyshim, tregon se një jetë e lavdërueshme apo kriminale është në fuqinë tonë. Për këtë arsye, e konsideroj të nevojshme të parashtroj një doktrinë të shkurtër edhe për lirinë e vullnetit tonë, në mënyrë që shumë njerëz të mos e diskutojnë më këtë çështje në mënyrë të padenjë. Por për të zbuluar më lehtë se çfarë është vullneti i lirë, ne do të shqyrtojmë se çfarë është vetë vullneti nga natyra. 2. Nga të gjitha objektet në lëvizje, disa kanë arsye për lëvizjet e tyre. vetë, të tjerët marrin (lëvizje) nga jashtë. Kështu, vetëm nga jashtë marrin lëvizje të gjitha objektet e pajetë (sine vita), për shembull, gurët, trungjet dhe të gjitha objektet e tjera të ngjashme që kanë vetëm formën e tyre të veçantë materiale ose trupore. (Tani, natyrisht, duhet të lëmë mënjanë mendimin që merr në konsideratë (lëvizjen) edhe lëvizjen që ndodh gjatë shkatërrimit të trupave për shkak të një lloj dëmtimi, sepse kjo nuk është aspak e rëndësishme për pikën.) Objektet e tjera kanë një shkak lëvizjeje në vetvete, për shembull, kafshët, pemët dhe të gjitha sendet që kanë jetë natyrore ose shpirt. Disa përfshijnë këtu edhe venat metalike. Duhet menduar se edhe zjarri ka lëvizjen e vet, e ndoshta edhe burimet e ujit. Nga këto objekte, që shkakun e lëvizjeve e kanë në vetvete, thuhet se disa lëvizin nga vetja, e disa nga vetja; ato ndahen si më poshtë: sendet e gjalla lëvizin nga vetja, por jo ato të gjalla, ndërsa objektet e gjalla lëvizin nga vetja, pasi ato karakterizohen nga imagjinata, d.m.th. ndonjë dëshirë dhe nxitje që i bën ata të lëvizin ose të përpiqen për diçka. Disa kafshë kanë një imagjinatë të tillë, d.m.th., dëshirë ose ndjenjë - e cila i drejton dhe i shtyn nga ndonjë shtysë natyrore (instinkt) në lëvizje të rregullta dhe harmonike. Kështu shohim se si funksionojnë merimangat, imagjinata e të cilave, d.m.th një prirje dhe prirje e caktuar ndaj pëlhurës (rrjetit) i shtyn ata të bëjnë punën e thurjes më saktë dhe një dëshirë e tillë, pa dyshim, shkaktohet nga ndonjë tërheqje natyrore. Por, përveç prirjes së natyrshme për t'u endur, kjo kafshë, siç rezulton, nuk ka kuptim tjetër, ashtu si bletët kanë një prirje vetëm për të ndërtuar huall dhe për të mbledhur, siç thonë ata, mjaltë të ajrosur. 3. Por një kafshë racionale, duke i pasur në vetvete këto shtytje natyrore, ka, mbi kafshët e tjera, edhe fuqinë e arsyes, me ndihmën e së cilës mund të diskutojë dhe të njohë shtysat natyrore dhe të mos i miratojë e të refuzojë disa (prej tyre), ndërsa të tjerët mund t'i miratojë dhe pranojë. Nëpërmjet gjykimit të kësaj arsyeje, njeriu mund të kontrollojë prirjet (e tij) dhe t'i drejtojë ato drejt një jete të lavdërueshme. Por duke qenë se natyra e kësaj arsyeje të natyrshme tek njeriu ka në vetvete fuqinë për të dalluar të mirën nga e keqja, dhe me këtë diskriminim aftësia për të zgjedhur atë që miraton është e natyrshme në arsye, rrjedh se duke zgjedhur të mirën, (një person) njihet me të drejtë si i denjë për lavdërim dhe duke ndjekur të turpshmen dhe të keqen, i denjë për ndëshkim. Në asnjë rast nuk duhet të fshehim faktin se te disa kafshë memece, p.sh., qentë e ndjeshëm dhe kuajt ushtarakë, vihet re një rregullim i veçantë i lëvizjeve, krahasuar me kafshët e tjera, saqë për disa duket se janë të shtyrë nga një lloj ndjenje racionale. Por duhet menduar se kjo realizohet jo aq me ndihmën e arsyes, por nën ndikimin e ndonjë impulsi dhe tërheqjeje natyrore, me të cilën (këto kafshë) janë të talentuara në shkallën më të lartë pikërisht për veprime të tilla. Por ne filluam të flasim për një kafshë inteligjente. Pra, ne, njerëzit, mund të hasim ose të hasim nga jashtë, qoftë nga dëgjimi, qoftë nga shikimi, qoftë nga shqisat e tjera, shumë gjëra që na nxisin dhe na tërheqin ose drejt lëvizjeve të mira ose të kundërta. Duke qenë se (e gjithë) kjo na prek nga jashtë, sigurisht që nuk është në fuqinë tonë që këto ndikime të mos hasen ose të na vijnë. Por të diskutojmë dhe të miratojmë se si duhet t'i përdorim këto ndikime të jashtme, nuk është punë e askujt tjetër përveç arsyes sonë të qenësishme; kjo është subjekt i vendimit tonë. Në bazë të vendimit të kësaj arsyeje, ne përdorim ndikimet e jashtme për të (arritur) atë që vetë arsyeja e miraton dhe prirjet tona natyrore, me valën e saj, drejtohen ose drejt së mirës ose kundërt. 4. Nëse dikush thotë se ndikimet e jashtme që shkaktojnë lëvizjet tona janë të tilla që është e pamundur t'u rezistojmë këtyre ndikimeve - qofshin ato që na shtyjnë në të mirë apo në të keqe - atëherë ai që mendon kështu duhet ta kthejë vëmendjen te vetja për një kohë të shkurtër dhe të shqyrtojë më me kujdes lëvizjet e veta: atëherë ai do të zbulojë se kur të shfaqet ndonjë dëshirë, asgjë nuk bëhet para se të jepet pëlqimi i shpirtit para se të jepet pëlqimi i shpirtit; Kështu, çdo çështje e mundshme (d.m.th., ende e pavendosur) duket se merr një deklaratë ose një tjetër, si të thuash, nga një gjykatës që ulet në gjykatën e zemrës sonë, dhe vendimi në lidhje me veprimin shqiptohet nga gjykata e arsyes në bazë të arsyeve të konstatuara më parë. Nëse, për shembull, dikush ka vendosur të jetojë në mënyrë abstenuese dhe të pastër dhe të përmbahet nga çdo marrëdhënie me gratë, dhe atij i shfaqet një grua, duke e nxitur dhe tunduar të bëjë diçka në kundërshtim me vendimin e tij, atëherë për këtë person gruaja nuk shërben si shkak apo domosdoshmëri e përsosur dhe e pakushtëzuar e krimit; duke kujtuar vendimin e tij, ai, natyrisht, mund të frenojë eksitimin e epshit dhe të frenojë acarimin sensual me qortimet më të rrepta të virtytit, në mënyrë që të gjitha ndjenjat e papërmbajtshme të zhduken dhe qëndrueshmëria dhe qëndrueshmëria e vendimit të ruhet. Nëse, për shembull, irritime të tilla u ndodhin disa njerëzve, të ditur dhe të fortë në udhëzimet hyjnore, atëherë ata përbuzin dhe refuzojnë të gjitha hijeshitë e eksitimit, duke kujtuar vazhdimisht veten e tyre, duke kujtuar atë që kishin menduar dhe mësuar më parë dhe duke u forcuar me ndihmën e mësimeve të shenjta, kështu ata i dëbojnë dëshirat e ndyra epshore, duke i kundërshtuar me fuqinë e mendjes së tyre. 5. Por nëse, si të thuash, provat natyrore vërtetojnë se kjo është kështu, atëherë, sigurisht, është e paarsyeshme t'i atribuojmë shkaqet e veprimeve tona ndikimeve të jashtme dhe të fajësojmë neve, në të cilat (në fakt) qëndron e gjithë arsyeja (e këtyre veprimeve); është e paarsyeshme të thuhet se jemi si trungje dhe gurë që nuk kanë asnjë lëvizje brenda vetes, por arsyet e lëvizjes së tyre i marrin nga jashtë. Kjo pikëpamje për njeriun, natyrisht, shprehet gabimisht dhe në mënyrë të papërshtatshme, por është shpikur vetëm për të refuzuar vullnetin e lirë; është e lejuar vetëm nëse fillojmë të mendojmë se vullneti i lirë ushtrohet kur asnjë ndikim i jashtëm nuk na shtyn drejt së mirës ose së keqes. Nëse dikush ia atribuon arsyet e veprimeve përbuzjes së trupit, atëherë ky mendim padyshim bie ndesh me racionalitetin e çdo mësimi. Në fund të fundit, ne shohim se shumë njerëz në fillim jetuan në mënyrë të papërmbajtur dhe të papërcaktuar dhe iu dorëzuan teprimit dhe epshit, por më pas, të thirrur për gjëra më të mira me fjalën e mësimit dhe të mësimit, ata përjetuan një ndryshim të tillë, saqë nga të papërmbajtur dhe të poshtër u bënë të kthjellët dhe më të pastërt dhe më të butë; nga ana tjetër, shohim se te njerëzit e tjerë, të qetë dhe të respektueshëm, morali i mirë prishet nga bisedat e këqija (1 Kor. 15:33), nën ndikimin e komunikimit me njerëzit e shqetësuar dhe të poshtër dhe bëhen njësoj si njerëzit më të pahijshëm; dhe kjo u ndodh ndonjëherë (atyre) tashmë në burrërinë e pjekur, kështu që në rininë e tyre ata jetonin më abstenim se kur mosha e madhe u jepte (atyre) mundësinë për të jetuar një jetë më të lirë. Pra, qëndrueshmëria e mendimit tregon se ndikimet e jashtme nuk janë nën kontrollin tonë; por nëse i përdorim mirë apo keq ndikimet e jashtme është në fuqinë tonë, pasi arsyeja jonë e natyrshme merr parasysh dhe vendos se si t'i përdorim ato. 6. Të jetosh me drejtësi ose më pak drejtësi është puna jonë dhe ne nuk jemi të detyruar ta bëjmë këtë as nga ndikimet e jashtme dhe as nga fati, siç mendojnë disa njerëz. Për të konfirmuar këtë përfundim të arsyes me autoritetin e Shkrimeve, profeti Mikea do të na paraqesë prova, duke folur me këto fjalë: "O njeri, të është thënë se çfarë është e mira dhe çfarë kërkon Zoti prej teje: të veprosh me drejtësi, të duash veprat e mëshirës." Dhe Moisiu thotë këtë: "Sot kam vënë para jush jetën dhe të mirën, vdekjen dhe të keqen, që të zgjidhni të mirën dhe të ecni në të". Isaia thotë këtë: "Nëse je i gatshëm dhe i bindur, do të hash të mirat e tokës, por nëse mohon dhe ngulmon, shpata do të të gllabërojë, sepse goja e Zotit flet". Dhe në Psalme është shkruar kështu: "Ah, sikur populli im të më dëgjonte dhe Izraeli të ecte në rrugët e mia; unë do të përulja shpejt armiqtë e tyre dhe do ta ktheja dorën time kundër shtypësve të tyre". Me këto fjalë (psalmisti) tregon se ishte në fuqinë e njerëzve të dëgjonin dhe të ecnin në rrugët e Perëndisë. Po kështu, Shpëtimtari thotë: “Por unë ju them, mos i rezistoni të keqes”. Dhe: "kushdo që zemërohet pa shkak me vëllain e tij, i nënshtrohet gjykimit" dhe përsëri: "kushdo që e shikon një grua me epsh, tashmë ka shkelur kurorën me të në zemër". Duke dhënë këto dhe urdhërime të ndryshme të tjera, Shpëtimtari nuk tregon asgjë më shumë se se mundësia e përmbushjes së këtyre urdhërimeve është në fuqinë tonë. Dhe prandaj me të drejtë bëhemi fajtorë të gjykatës nëse shkelim atë që, natyrisht, mund të kishim përmbushur. Prandaj vetë Shpëtimtari thotë: "Unë do ta krahasoj atë që i dëgjon fjalët e mia dhe i zbaton me një njeri të urtë që e ka ndërtuar shtëpinë e tij mbi shkëmb; por kushdo që i dëgjon këto fjalë të mia dhe nuk i zbaton do të jetë si një budalla që e ndërtoi shtëpinë e tij mbi rërë" etj. Gjithashtu fjalët e tij drejtuar atyre që qëndrojnë në të djathtën e Tij: "Eja, o Ati im, ju u bekua" etj. Unë kisha etje dhe më dhatë për të pirë". Këto fjalë tregojnë qartë se në vetë njerëzit qëndron arsyeja pse disa u bënë të denjë për t'u lavdëruar, për të përmbushur urdhërimet dhe për të marrë premtime, ndërsa të tjerët u bënë të denjë për ndëshkim dhe dëgjuan e morën të kundërtën, sepse u thuhet: "Largohuni prej meje, i mallkuar, në zjarrin e përjetshëm". Le të shohim gjithashtu se si na flet Apostulli Pal, për (njerëz) që kanë fuqinë e vetëvendosjes dhe që kanë në vetvete shkaqet e shpëtimit ose të shkatërrimit: "Ose," thotë ai, "a përbuzni pasurinë e mirësisë, butësisë dhe shpirtgjerësisë së Perëndisë, duke mos kuptuar se mirësia e Perëndisë ju çon në mendjemadhësi dhe mendjemadhësi? zemër, po ruan zemërimin për veten tënde në ditën e zemërimit dhe të shpalljes së gjykimit të drejtë nga Perëndia, i cili do ta shpërblejë secilin sipas veprave të tij: atyre që, me qëndrueshmëri në veprat e mira, kërkojnë lavdinë, nderin dhe pavdekësinë - jetën e përjetshme dhe atyre që ngulmojnë dhe nuk i nënshtrohen të së vërtetës, por në hidhërim shpirti i një njeriu që bën keq, fillimisht për hebreun, pastaj për grekun.” Në Shkrimet e Shenjta do të gjeni thënie të tjera të panumërta që tregojnë qartë se ne kemi fuqinë e vullnetit të lirë. Përndryshe, nëse nuk kemi aftësi t'i përmbushim urdhërimet, do të ishte absurde t'i jepnim ato në mënyrë që ose të shpëtohemi duke i përmbushur ato, ose të dënohemi për thyerjen e tyre. 7. Por në vetë Shkrimet hyjnore ka disa shprehje të tilla, në bazë të të cilave, me sa duket, mund të mendohet diçka e kundërt. Prandaj, do t'i sjellim, do t'i diskutojmë sipas rregullit të devotshmërisë dhe do të paraqesim zgjidhjen e tyre, që nga këto pak thënie që interpretojmë, të jetë e qartë zgjidhja e thënieve të tjera të ngjashme, të cilat në dukje përjashtojnë vullnetin e lirë. Kështu, shumë janë të hutuar nga ajo që Zoti tha për Faraonin. Zoti tha shumë shpesh: "Unë do ta ngurtësoj zemrën e Faraonit". Në fund të fundit, nëse faraoni ngurtësohet nga Zoti dhe mëkaton pikërisht si rezultat i këtij ngurtësimi, atëherë ai vetë nuk shërben më si shkaktar i mëkatit për veten e tij. Por nëse është kështu, atëherë, me sa duket, faraoni nuk ka vullnet të lirë, dhe atëherë ky shembull mund të dëshmojë vazhdimisht se (njerëzit) e tjerë që humbasin nuk e gjejnë shkakun e vdekjes në vullnetin e lirë të tyre. Në të njëjtën mënyrë, Ezekieli thotë: "Dhe unë do të heq zemrën prej guri nga mishi i tyre dhe do t'u jap një zemër prej mishi, që të ecin sipas urdhërimeve të mia dhe të respektojnë statutet e mia". Këto fjalë mund të ngatërrojnë dikë, sepse si ecja në urdhërimet e Tij, ashtu edhe mbajtja e justifikimeve të Tij me sa duket janë dhënë nga Zoti, pasi vetë Zoti e heq zemrën e gurtë që pengon zbatimin e urdhërimeve dhe dërgon e vendos në një zemër më të mirë dhe më të ndjeshme, të quajtur në fragmentin e mësipërm zemrën e mishit. Shikoni gjithashtu atë që Zoti dhe Shpëtimtari u thotë në Ungjill atyre që e pyetën se pse Ai u foli njerëzve në shëmbëlltyra. Ai tha: "Ata shikojnë me sytë e tyre dhe nuk shohin; dëgjojnë me veshët e tyre dhe nuk kuptojnë, që të mos kthehen dhe t'u falen mëkatet." Apostulli Pal thotë gjithashtu: “falja nuk varet nga ai që do, as nga ai që vrapon, por nga Zoti që ka mëshirë”. Dhe në një vend tjetër: "Sepse Perëndia është ai që vepron në ju për të dashur dhe për të bërë sipas pëlqimit të Tij". Pra, ai mëshiron kë të dojë dhe ngurtëson kë të dojë. Ti më thuaj: për çfarë më akuzon tjetër? Kush mund t'i rezistojë vullnetit të Tij? Gjithashtu: "Besimi është nga ai që thërret, jo nga ne. E kush je ti, o njeri, që po grindesh me Zotin? A do t'i thotë produkti atij që e ka bërë: pse më bëre kështu? A nuk ka fuqi poçari mbi argjilën, që nga e njëjta përzierje të bëjë një enë për përdorim të nderuar dhe një tjetër për përdorim të ulët?”. Këto dhe thënie të ngjashme, me sa duket, mund të trembin shumë njerëz dhe të çojnë në idenë se asnjë person i vetëm nuk ka vullnet të lirë, por, me sa duket, të gjithë shpëtohen dhe humbasin sipas vullnetit të Zotit. 8. Le të fillojmë, pra, me atë që iu tha Faraonit, i cili, siç thonë ata, ishte ngurtësuar nga Zoti që të mos i linte njerëzit të shkojnë; Në të njëjtën kohë do të shqyrtojmë thënien apostolike: “Ai mëshiron kë të dojë, por ngurtëson kë të dojë”. Heretikët kryesisht mbështeten në këto fjalë kur thonë se shpëtimi nuk është në fuqinë tonë, por shpirtrat nga natyra janë të tillë që ose humbasin ose shpëtohen, dhe shpirti i një natyre të keqe nuk mund të bëhet në asnjë mënyrë i mirë dhe shpirti i një natyre të mirë nuk mund të bëhet i keq. Meqenëse, thonë më tej, faraoni ishte i një natyre të humbur, prandaj është ngurtësuar nga Zoti, i cili ngurtëson njerëzit e natyrës tokësore, por mëshiron njerëzit me natyrë shpirtërore. Pra, le të shqyrtojmë se cili është pozicioni i tyre dhe, para së gjithash, i pyesim: le të na përgjigjen, a e pranojnë se faraoni ishte i një natyre tokësore, të cilën ata e quajnë të humbur? Pa dyshim, ata do të përgjigjen: po, tokësor. Por nëse ai ishte i një natyre tokësore, atëherë për shkak të kundërshtimit të natyrës ai nuk mund t'i besonte Zotit ose t'i bindej Atij fare. Nëse kjo mosbindje ishte e natyrshme tek ai nga natyra, atëherë pse është e nevojshme t'i ngurtësohet zemra, dhe kjo jo vetëm një herë, por shpesh? Me sa duket ishte e mundur për ta bindur atë; Në fund të fundit, thonë ata, vetëm ata që nuk ishin vetë mizorë, ngurtësohen nga të tjerët. Por nëse ai nuk ishte mizor në vetvete, atëherë, për rrjedhojë, ai nuk ishte i natyrës tokësore, por ishte i tillë që, i goditur nga shenja dhe forca, mund të dorëzohej. Zoti kishte nevojë për Faraonin për t'i treguar atij Fuqinë e Tij për shpëtimin e shumë njerëzve, ndërsa ai u rezistoi shenjave të shumta dhe i rezistoi vullnetit të Zotit, dhe si rezultat zemra e tij, siç thotë Shkrimi, u ngurtësua. Kjo thuhet kundër heretikëve kryesisht për të shkatërruar pozicionin e tyre se faraoni ishte i humbur nga natyra. Por në të njëjtën mënyrë do të argumentojmë kundër tyre për fjalët e Apostullit Pal. Kë mendoni se po ngurtëson Zoti? Sigurisht, ata që ju i quani të humbur nga natyra, por që mendoj se do të bënin diçka tjetër nëse nuk do të ngurtësoheshin. Nëse ata shkatërrohen si rezultat i hidhësisë, atëherë ata nuk humbasin më nga natyra, por nga rrethanat e rastësishme. Atëherë na thuaj, kë ka mëshirë Zoti? Sigurisht, ata që duhet të shpëtohen. Por pse është e nevojshme kjo falje e dytë për ata që duhet të shpëtohen nga natyra dhe të arrijnë lumturinë në mënyrë të natyrshme? Nga kjo është e qartë se ata mund të ishin zhdukur dhe për këtë arsye ata marrin falje, në mënyrë që, në këtë mënyrë, të mos humbasin, por të arrinin shpëtimin dhe të merrnin në zotërim mbretërinë e të devotshmëve. Kjo thuhet kundër atyre që në shpikjet e tyre përrallore prezantojnë të mirën dhe të keqen, d.m.th., natyra tokësore dhe shpirtërore, dhe thonë se është falë një ose një natyre tjetër që të gjithë ose shpëtohen ose humbasin. 9 . Tani duhet t'u përgjigjemi edhe atyre që e konsiderojnë Perëndinë e ligjit vetëm të drejtë, por jo të mirë. Pse dhe për çfarë qëllimi mendojnë ata se Zoti e ngurtëson zemrën e Faraonit? Në të njëjtën kohë, ne duhet të ruajmë pikëpamjen dhe idenë e Zotit, sipas mësimit tonë, të drejtë dhe të mirë, dhe sipas tyre, vetëm të drejtë. Pra, le të na tregojnë nëse Perëndia, të cilin ata vetë e rrëfejnë se është i drejtë, vepron me drejtësi, a vepron Ai me drejtësi kur ngurtëson zemrën e një personi, në mënyrë që si rezultat i këtij ngurtësimi ai të mëkatojë dhe të humbasë? Dhe si mund të mbrohet e vërteta e Zotit në këtë rast, nëse vetë Zoti ishte shkaku i vdekjes së atyre që Ai më vonë i dënoi me autoritetin e një gjykatësi, sepse, për shkak të hidhërimit të tyre, ata u bënë pakbesimtarë? Përse tjetër e akuzon Faraonin, duke thënë: "Meqenëse nuk doni ta lini popullin tim të shkojë, ja, unë do të godas të gjithë të parëlindurit në Egjipt dhe të parëlindurit tuaj", e kështu me radhë, që sipas Shkrimeve të Shenjta i tha Zoti Faraonit nëpërmjet Moisiut? Kushdo që i pranon mesazhet e Shkrimeve të Shenjta si të vërteta dhe dëshiron të provojë se Perëndia i ligjit dhe i profetëve është i drejtë, duhet t'i marrë parasysh të gjitha këto - si nuk e shkatërron kjo fare drejtësinë e Perëndisë? Në fund të fundit, edhe pse mohojnë mirësinë e Zotit, ata e rrëfejnë Atë si gjykatës të drejtë dhe krijues të botës. Por ne duhet t'u përgjigjemi ndryshe atyre që e njohin Krijuesin e kësaj bote si të lig, pra djallin. 10. Por ne rrëfejmë Perëndinë, i cili u foli nëpërmjet Moisiut jo vetëm të drejtëve, por edhe të mirëve. Le të shqyrtojmë më me kujdes se si i përshtatet një personi të drejtë dhe të mirë, siç thonë ata, t'i ngurtësojë zemrën Faraonit. Dhe (para së gjithash) le të shohim nëse ne, duke ndjekur apostullin Pal, mund ta zgjidhim vështirësinë në këtë çështje me disa shembuj dhe ngjashmëri? A nuk është e mundur, për shembull, të tregohet se me të njëjtin veprim Zoti mëshiron njërin dhe ngurtëson tjetrin, dhe Ai vetë nuk e kryen ngurtësimin dhe nuk dëshiron që ai që ngurtësohet të ngurtësohet: por ndërsa Zoti përdor përbuzjen dhe durimin e Tij, disa, nën ndikimin e kësaj mospërfilljeje dhe durimi të Perëndisë, vijnë në përbuzje, përbuzje dhe përbuzje për krimin e tyre. të ngurtësuar, ndërsa të tjerët përdorin përbuzjen dhe durimin e Zotit. Durimi i Zotit për pendimin dhe korrigjimin e tyre dhe për të marrë falje. Por, për ta vërtetuar më qartë atë që po themi, le të marrim shembullin e përdorur nga Apostulli Pal në Letrën drejtuar Hebrenjve, duke thënë: "Toka që ka pirë shiun që bie shpesh mbi të dhe prodhon drithë të dobishëm për ata për të cilët kultivohet, merr një bekim nga Perëndia; por ai që prodhon gjemba dhe gjemba është i pavlefshëm dhe fundi i së cilës është djegur." Nga fjalët e mësipërme të Palit duket qartë se nën ndikimin e të njëjtit veprim të Zotit, me anë të të cilit Zoti i jep shi tokës, një tokë, e punuar me kujdes, jep fryte të mira, ndërsa një tjetër, e papunuar pa kujdes, prodhon gjemba dhe gjemba. Dhe nëse dikush, duke folur si në emër të shiut, thotë: “Unë, shiu, kam dhënë fryt të mirë, por kam nxjerrë edhe gjemba e gjemba”, atëherë edhe pse në dukje thuhet në mënyrë të vrazhdë, megjithatë thuhet saktë: sepse po të mos kishte shi, atëherë nuk do të kishin lindur as fryt, as gjemba e gjemba, atëherë kur binte shi. Por ndonëse toka prodhoi njërën dhe tjetrën falë shiut, ndryshimi në rritje nuk mund t'i atribuohet me të drejtë shiut: faji për mbjelljen e keqe me të drejtë duhet t'u atribuohet atyre njerëzve që mund të kishin gërmuar tokën me një parmendë të shpeshtë, të kishin kthyer blloqet e forta me grabujë të rëndë, të kishin prerë dhe të kishin prerë të gjitha rrënjët e kota të barit të dëmshëm, duke e përgatitur atë në të ardhmen. kultivimi kërkon - ata mundën, por të lënë pas dore për të bërë të gjitha këto, ata dhe Ata do të korrin fruta që janë plotësisht të përshtatshme për dembelizmin e tyre - gjemba dhe gjemba. Kështu ndodh që mirësia dhe drejtësia e shirave të zbresin njëlloj në çdo tokë, por me të njëjtin veprim të shiut, toka e kultivuar nga bujq të zellshëm e të zotë sjell fryte të dobishme me bekim; toka e ngurtësuar si pasojë e neglizhencës së bujqve, sjell gjemba e gjemba. Pra, le të supozojmë se shenjat dhe fuqitë që erdhën nga Zoti ishin, si të thuash, shira të dërguara në tokë nga Zoti, ndërsa disponimi dhe dëshirat e njerëzve, le të supozojmë, përbëjnë tokën, të kultivuar ose të papunuar, natyrisht, të së njëjtës natyrë (pasi çdo tokë ka të njëjtën natyrë me një tokë tjetër), por jo të të njëjtit kultivim. Prej këtu ndodh që vullneti i secilit (personit), nën ndikimin e fuqive dhe mrekullive të Zotit, ose ngurtësohet dhe bëhet edhe më i ashpër e më gjembaç, nëse është vullnet i pakultivuar, i egër dhe i vrazhdë, ose përulet edhe më shumë dhe i dorëzohet plotësisht bindjes, nëse më parë është pastruar nga veset dhe është edukuar. 11. Por për një provë më të qartë të temës nuk do të ishte e tepërt të bënim një krahasim tjetër. Nëse, për shembull, dikush do të thoshte se dielli edhe thahet edhe shkrihet, atëherë, ndonëse tharja dhe shkrirja janë të kundërta, ajo që u tha nuk do të ishte e rreme, sepse dielli, siç dihet, me të njëjtën fuqi të nxehtësisë së tij shkrin dyllin, tha dhe ngjesh papastërtitë. Kjo nuk varet nga fakti se fuqia e diellit vepron ndryshe në baltë dhe ndryshe në dyll, por nga fakti se cilësia e baltës është një, dhe cilësia e dyllit është e ndryshme, megjithëse për nga natyra (këto objekte) janë një, sepse të dyja janë nga toka. Në të njëjtën mënyrë, i njëjti veprim i Zotit, i cili u krye nëpërmjet Moisiut në shenja dhe fuqi, te Faraoni ekspozoi mizorinë e tij, e cila u zhvillua tek ai si rezultat i tensionit të zemërimit të tij, ndërsa te pjesa tjetër e egjiptianëve që u bashkuan me izraelitët, zbuloi nënshtrimin; Këta egjiptianë, sipas Shkrimit, dolën nga Egjipti së bashku me Judenjtë. Mirëpo, është shkruar se faraonit i zbutej disi zemra, saqë ndonjëherë thoshte: “Mos shko larg, shko tri ditë, por lëri gratë, fëmijët dhe bagëtinë” e kështu me radhë, kjo me sa duket tregon se deri diku ishte zbutur nën ndikimin e shenjave dhe fuqive. Nga këto dëshmi nuk mund të shihet asgjë më shumë se se fuqia e shenjave dhe mrekullive pati njëfarë ndikimi tek ai, por nuk veproi aq sa ishte e nevojshme: Sepse nëse hidhërimi do të kishte qenë i tillë sa shumë njerëz besojnë se është, atëherë, sigurisht, ai nuk do të ishte zbutur as në shkallën më të vogël. Sa i përket imazhit, apo figurës së fjalës, të shkruar për hidhërimin, mendoj se (ky imazh) mund të shpjegohet me përdorimin e zakonshëm të fjalëve dhe kjo nuk duket aspak budallallëk. Shpesh, zotërinjtë e përbuzur zakonisht u thonë atyre skllevërve që për shkak të durimit dhe butësisë së madhe të zotërinjve të tyre bëhen shumë të paturpshëm dhe të llastuar: "Kështu të bëra, të llasta, me durimin tim të bëra plotësisht të keq, jam arsyeja e këtij zakoni yt kaq të vrazhdë dhe të keq, sepse nuk të dënoj menjëherë për çdo vepër të fajit". Në përgjithësi, fillimisht duhet të vërejmë imazhin ose figurën e fjalës dhe më pas të kuptojmë kuptimin e thënies dhe të mos shpifim për një fjalë kuptimin e brendshëm të së cilës nuk e kemi shpjeguar (ende) me kujdes. Së fundi, apostulli Pal, padyshim duke prekur një pyetje të ngjashme, i thotë një personi që është në mëkat: "Apo përçmon pasurinë e mirësisë, zemërbutësisë dhe shpirtgjerësisë së Perëndisë, duke mos kuptuar se mirësia e Perëndisë të çon në pendim? Por, për shkak të kokëfortësisë dhe zemrës tënde të papenduar, po e ruan veten për përmbysjen e ditës së drejtë. gjykim nga Zoti.” Kështu i thotë apostulli një njeriu që është në mëkat. Le t'ia kthejmë të njëjtat fjalë Faraonit dhe të shohim nëse e shihni se ato vlejnë edhe për Faraonin? Për shkak të mizorisë dhe zemrës së tij të papenduar, ai e mblodhi dhe e fshehu zemërimin e tij për ditën e zemërimit dhe mizoria e tij kurrë nuk do të mund të ekspozohej dhe të zbulohej kaq shumë nëse nuk do të ishin kryer shenja dhe mrekulli kaq të shumta dhe madhështore. 12. Nëse provat që kemi dhënë duken të pamjaftueshme dhe konfirmimi nga krahasimi apostolik duket pak bindës, atëherë do të shtojmë gjithashtu dëshmi profetike përputhëse dhe do të shohim se çfarë shpallin profetët për ata njerëz që në fillim jetuan me drejtësi dhe u konsideruan të denjë për të marrë shumë shfaqje të favorit të Perëndisë, por më vonë, si njerëz, mëkatuan. Duke u bashkuar me ta, profeti thotë: "Pse, o Zot, na lejove të largohemi nga rrugët e tua, të ngurtësojmë zemrat tona, që të mos kemi frikë prej teje? Kthehu për hir të shërbëtorëve të tu, për hir të fiseve të trashëgimisë sate. Për një kohë të shkurtër, njerëzit e shenjtërores sate e zotëruan atë." Në të njëjtën mënyrë Jeremia thotë: "Ti më tërhove, o Zot, dhe unë jam tërhequr. Ti je më i fortë se unë - dhe fitove". Fjalët (Isa) se “I lejova zemrat tona të ngurtësohen për të mos pasur frikë prej Teje”, të folura nga njerëzit që luteshin për mëshirë, natyrisht, duhet të kuptohen në një kuptim moral, sikur dikush të thoshte: pse na kurseve në atë masë dhe nuk na dënove kur mëkatuam, por na la që përmes kësaj të keqe të shtohej dhe, në mungesë të dënimit, të vazhdonte mundësia e mëkatit? Kështu përkeqësohet një kalë nëse nuk ndjen as nxitjen e hekurt të një kalorësi të zellshëm dhe as fërkimin e grimcës së hekurit në gojën e tij. Pra, nëse një djalë nuk trajtohet me rrahje të vazhdueshme, ai bëhet një i ri arrogant dhe në të njëjtën kohë i prirur ndaj veseve. Dhe kështu Perëndia i neglizhon ata që i njeh si të padenjë për korrigjim: “Sepse Zoti dënon atë që do dhe rreh çdo bir që pranon” (Hebrenjve 12:6). Prandaj, duhet menduar se ata që kanë qenë të denjë për fshikullim dhe korrigjim nga Zoti, tashmë janë pranuar në radhët e bijve dhe janë të denjë për dashurinë (e Zotit), në mënyrë që, pasi kanë duruar tundimet dhe hidhërimet, ata vetë të mund të thonë: "Kush do të na ndajë nga dashuria e Perëndisë: mundimi, ose ankthi, ose lakuriqësia, përndjekja, ose uria?" (Rom. 8:35). Nëpërmjet të gjitha këtyre (tundimeve) zbulohet dhe zbulohet disponimi i secilit dhe qëndrueshmëria tregohet jo aq për Zotin, i cili di gjithçka para se të bëhet, por për fuqitë racionale dhe qiellore, të cilat, siç e dimë, morën shortin për t'u kujdesur për shpëtimin e njeriut si disa ndihmës dhe shërbëtorë të Zotit. Ata që ende nuk i ofrohen Zotit (si flijim) me aq qëndrueshmëri e me aq dashuri dhe, duke filluar t'i shërbejnë Zotit, nuk kanë pasur ende kohë të përgatisin shpirtrat e tyre për tundim, këta, siç thonë ata, janë të braktisur nga Zoti, d.m.th. Ata, natyrisht, nuk e dinë se çfarë do të marrin nga Zoti, nëse së pari nuk vijnë në dëshirën për të marrë një përfitim; por kjo do të ndodhë vetëm kur dikush së pari të njohë veten, të ndiejë atë që i mungon dhe të kuptojë se nga kush duhet ose mund të gjejë atë që i mungon. Dhe kushdo që nuk e ka njohur më parë dobësinë dhe sëmundjen e tij nuk e konsideron të nevojshme të kërkojë një mjek, ose, pasi e ka rifituar shëndetin, nuk do t'i jetë mirënjohës mjekut, sepse ai nuk e ka njohur më herët rrezikun e sëmundjes së tij. Në të njëjtën mënyrë, kushdo që nuk i ka njohur më parë veset e shpirtit të tij dhe dobësitë e tij mëkatare dhe nuk i ka zbuluar (ato) duke rrëfyer buzët e tij, nuk mund të pastrohet dhe të marrë leje; përndryshe ai nuk do ta dinte se me anë të hirit i është dhënë ajo që zotëron dhe do ta konsideronte mëshirën hyjnore si të mirën e tij; dhe kjo gjendje, pa dyshim, lind mendjemadhësinë e shpirtit dhe kotësinë dhe përsëri bëhet shkaku i rënies së tij. Pikërisht kështu duhet menduar për djallin: përparësitë që ai kishte, duke qenë i pafajshëm, i njohu si të tijat, e jo të dhëna nga Zoti, dhe kështu iu plotësua thënia që thotë se "kushdo që lartësohet do të poshtërohet". Kjo është arsyeja pse sekretet hyjnore, më duket, janë të fshehura nga të mençurit dhe të maturit, në mënyrë që, siç thotë Shkrimi, "që asnjë mish të mos mburret përpara Perëndisë"; por ato janë të hapura për foshnjat ose për ata që fillimisht u bënë fëmijë dhe foshnja, d.m.th. u kthyen në thjeshtësinë dhe përulësinë e foshnjave, dhe më pas filluan të përparojnë dhe, pasi kanë arritur përsosmërinë, mbani mend se ata e trashëguan lumturinë jo me forcën e tyre, por me ndihmën e Hirit dhe me mëshirën e Zotit. 13. Pra, kushdo që duhet të braktiset është braktisur sipas gjykimit të Zotit, dhe Zoti është i durueshëm me disa mëkatarë, por jo pa një arsye të caktuar. Zoti e kthen këtë shpirtgjerësi në dobi të mëkatarëve, sepse shpirti, për të cilin Ai kujdeset dhe kujdeset, është i pavdekshëm, dhe i pavdekshmi dhe i përjetshmi, edhe nëse nuk shërohet shpejt, megjithatë nuk largohet nga shpëtimi, i cili (vetëm) shtyhet deri në një kohë më të përshtatshme. Dhe ndoshta është e dobishme që njerëzit pak a shumë të infektuar thellë me helmin e së keqes të marrin (shpëtim) ​​më vonë. Në fund të fundit, mjekët, edhe pse ndonjëherë mund të shërojnë plagët e plagëve shumë shpejt, megjithatë e shtyjnë dhe vonojnë shëndetin e vërtetë për hir të një shërimi më të mirë dhe më të qëndrueshëm. Ata e dinë se është më mirë të mbahet ënjtja e plagëve dhe të lejohet që qelbi të rrjedhë për një kohë, në vend që të nxitohet për një shërim sipërfaqësor dhe të përmbajë në venat e fshehura infeksionin e qelbit të dëmshëm, i cili, duke u privuar nga një dalje e lirë, padyshim që do të kalojë brenda anëtarëve, do të depërtojë në pjesët më të rëndësishme jetike për të shkatërruar, por jo, vetë trupin. Zoti vepron në të njëjtën mënyrë. Duke ditur sekretet e zemrës dhe duke parashikuar të ardhmen, ai me shumë durim lejon të realizohet ajo që, duke vepruar nga jashtë te njerëzit, mund të zbulojë dhe të nxjerrë në dritë pasionet dhe veset e tyre të fshehura brenda, në mënyrë që në këtë mënyrë të pastrohen dhe të shërohen njerëzit, të cilët, si rezultat i neglizhencës dhe pakujdesisë së madhe, i kanë pranuar mëkatet dhe mëkatet në sipërfaqe: të jetë, si të thuash, i nxjerrë dhe i tretur dhe, në këtë rast, edhe një person i infektuar, me sa duket, me sëmundjet më të rënda, që vuan nga konvulsione në të gjithë anëtarët, mund të çlirohet ende nga sëmundjet e tij, të ngopet me të keqen dhe kështu, pas shumë vuajtjesh, të kthehet në gjendjen e tij (origjinale). Zoti sundon shpirtrat, duke nënkuptuar jo vetëm këtë kohë të shkurtër të jetës sonë, e cila përbëhet nga rreth gjashtëdhjetë vjet ose pak më shumë, por një kohë e pafund dhe e përjetshme; Vetë i përjetshëm dhe i pavdekshëm, Ai siguron shpirtra të pavdekshëm. Sepse Ai e krijoi natyrën racionale të jetë e pakorruptueshme, duke e krijuar atë sipas shëmbëlltyrës dhe ngjashmërisë së Tij; prandaj, duke qenë i pavdekshëm, shpirti nuk privohet nga kujdesi dhe shërimi hyjnor, pavarësisht nga kohëzgjatja e shkurtër e kësaj jete tonën. 14. Por le të marrim nga Ungjilli edhe ato krahasime që vërtetojnë fjalët tona. Ungjilli thotë se "ka një lloj shkëmbi me një sasi të vogël dhe të parëndësishme dheu; nëse një farë bie mbi të, kjo e fundit së shpejti do të mbijë"; por, pasi ka mbirë, gjelbërimi, thuhet, vdes nga vapa dhe thahet kur shfaqet dielli, sepse (fara) nuk ka zënë rrënjë në thellësi. Ky shkëmb, pa dyshim, nënkupton shpirtin e njeriut, të ngurtësuar nga pakujdesia dhe të ngurtësuar nën ndikimin e vesit, sepse Zoti nuk krijoi zemër të gurtë për askënd, por, siç thonë ata, zemra e të gjithëve bëhet e gurtë si pasojë e keqdashjes dhe mosbindjes. Pra, nëse dikush, duke parë se farat e mbjella diku në tokë shkëmbore mbinë shpejt, fillon ta qortojë fermerin se pse nuk i mbolli farat shpejt në tokë shkëmbore, atëherë fermeri, natyrisht, do të thotë në përgjigje: "Unë e mbjell këtë tokë më vonë që të mund të mbajë farat që ka marrë; është e dobishme të mbillet në sipërfaqen e tillë, përndryshe ajo do të ngrihet shumë më vonë. toka, nuk do të jetë në gjendje të përballojë nxehtësinë e diellit." A nuk do të pajtohej ish-kritiku me arsyeshmërinë dhe përvojën e fermerit dhe a nuk do të lavdëronte se sa me mençuri ishte bërë diçka që më parë i dukej e papajtueshme? Në të njëjtën mënyrë, Zoti, Bujku më i zoti i të gjithë krijimit të Tij, e ngadalëson dhe e shtyn, pa dyshim, për një kohë tjetër (shërimin) e atyre krijesave që, sipas mendimit tonë, duhet të shërohen sa më shpejt - ngadalëson që sipërfaqja e tyre të mos shërohet më shumë se brendësia e tyre. Por ndoshta dikush do ta kundërshtojë këtë: pse disa fara bien në tokë shkëmbore, d.m.th. në ndonjë shpirt mizor e të gurtë? Për këtë kundërshtim, duhet thënë se kjo, natyrisht, nuk mund të ndodhë pa dispozitën e providencës hyjnore, sepse vetëm përmes kësaj dihet se çfarë lloj dënimi përfshin dëgjimin e pakujdesshëm dhe rregullimin e gabuar të kërkimit, vetëm përmes kësaj dihet se sa dobi ka në mësimdhënien në rregull. Nga këtu ndodh që shpirti të jetë i vetëdijshëm për vesin e tij, të dënojë veten dhe vazhdimisht të vëzhgojë dhe të dorëzohet për punë (mbi vetveten), d.m.th., ajo sheh se fillimisht (ajo) duhet t'i presë veset e saj dhe pastaj të kalojë në ndërtim me dije. Por, ashtu si shpirtrat janë të panumërt, po ashtu edhe morali dhe synimet e tyre, si dhe prirjet, dëshirat dhe motivimet e ndryshme të shpirtrave individualë janë të panumërt, dhe kjo shumëllojshmëri e tyre në asnjë rast nuk mund të kuptohet nga mendja njerëzore; prandaj arti, aftësia dhe fuqia e një qeverie të tillë duhet t'i lihen vetëm Zotit. Vetëm ai mund të njohë ilaçin për çdo shpirt dhe të përcaktojë kohën e shërimit. Kështu, vetëm Perëndia, siç kemi thënë, i njeh rrugët e çdo njeriu; Ai gjithashtu e di se në çfarë mënyre ishte e nevojshme të sillte Faraonin, i cili u dënua fillimisht me ekzekutimet më të mëdha dhe madje u mbyt në det, në mënyrë që emri i Zotit të lavdërohej me anë të tij në të gjithë tokën. Sidoqoftë, duhet menduar se siguria e Zotit për Faraonin, natyrisht, nuk mbaroi me këtë mbytje, sepse pasi e mbyti Faraonin - duhet menduar - nuk vdiq në të njëjtën kohë në mënyrë thelbësore: "në dorën e Tij janë fjalët tona, dhe gjithë kuptimi ynë dhe veprat tona të artit", siç thotë Shkrimi. Kjo është ajo që thamë me të gjitha mundësitë tona, duke pasur parasysh atë kapitull të Shkrimit ku thuhet se Zoti ia ngurtësoi zemrën Faraonit, si dhe fjalët (të të dërguarit): “Ai mëshiron kë të dojë, por ngurtëson kë të dojë”. 15. Tani merrni parasysh çfarë thotë Ezekieli kur thotë: "Dhe unë do të heq zemrën prej guri nga mishi i tyre dhe do t'u jap një zemër prej mishi, që të ecin sipas urdhërimeve të mia dhe të respektojnë statutet e mia". Nëse Zoti, kur dëshiron, nxjerr një zemër prej guri dhe i jep asaj një zemër mishi, në mënyrë që urdhërimet e Tij të përmbushen dhe urdhërimet e Tij të ruhen, atëherë lënia e vesit, me sa duket, nuk është në fuqinë tonë, sepse heqja e një zemre prej guri duket se nuk do të thotë asgjë më shumë se se Perëndia ia pret vesin që e ngurtëson dikë nga kushdo që do; në të njëjtën mënyrë, investimi i një zemre trupore që njeriu të ecë sipas urdhërimeve të Zotit dhe t'i zbatojë urdhërimet e Zotit nuk do të thotë asgjë më shumë se që njeriu të bëhet i bindur, të mos i rezistojë së vërtetës dhe të kryejë vepra të virtytshme. Pra, nëse vetë Zoti premton ta bëjë këtë dhe para se ai vetë të heqë zemrën e gurtë, ne nuk mund të çlirohemi prej saj, atëherë, prandaj, lënia e vesit nuk është në fuqinë tonë, por në fuqinë e Zotit. Dhe përsëri, nëse nuk varet nga veprimtaria jonë që ne kemi një zemër prej mishi, por kjo është vepër vetëm e Perëndisë, atëherë një jetë e virtytshme, me sa duket, nuk do të jetë vepra jonë, por tërësisht vepër e hirit të Perëndisë. Kështu thonë ata që duan të provojnë, në bazë të dëshmisë së Shkrimit hyjnor, se asgjë nuk është në fuqinë tonë. Por ne do të përgjigjemi se këto fjalë të Ezekielit duhen kuptuar jo në këtë mënyrë, por në këtë mënyrë. Le të supozojmë se një person i papërvojë dhe i pamësuar, qoftë nga bindjet e dikujt, qoftë i nxitur nga konkurrenca me disa njerëz inteligjentë, e kupton çnderimin e injorancës së tij dhe ia beson veten dikujt nga i cili shpreson të marrë udhëzime të kujdesshme dhe mësime të duhura. Nëse ky person, i ndenjur më parë në injorancë, me vëmendje të plotë, siç thamë, i jepet mësuesit dhe i premton se do t'i bindet (atij) në çdo gjë, atëherë mësuesi, duke parë zellin e qëllimit të tij, premton siç duhet se do ta çlirojë nga çdo injorancë dhe do t'i japë njohuri: ai i premton se nuk do t'ia bëjë këtë nxënësit që refuzon ose reziston plotësisht, por që të kundërshtojë. Pra, fjala hyjnore u premton atyre që i afrohen të nxjerrin (prej tyre) një zemër prej guri, por, natyrisht, jo nga ata që nuk e dëgjojnë, por nga ata që pranojnë urdhërimet e mësimit të saj, ashtu si në Ungjijtë gjejmë se të sëmurët iu afruan Shpëtimtarit, duke kërkuar shëndet dhe kështu u shëruan. Dhe nëse, për shembull, të verbërit u shëruan dhe panë, atëherë ky shërim është puna e atyre që u shëruan vetë, pikërisht në kuptimin që ata kërkuan Shpëtimtarin dhe besuan në mundësinë e shërimit prej Tij; por është puna e Shpëtimtarit - në kuptimin që shikimi i tyre është rikthyer. Në të njëjtin kuptim dhe në thënien në shqyrtim, fjala hyjnore premton të japë mësim përmes heqjes së zemrës prej guri, pra përmes shkatërrimit të vesit, në mënyrë që përmes kësaj (njerëzit) të ecin në urdhërimet hyjnore dhe të zbatojnë urdhërimet e ligjit. 16. Më pas ne sugjeruam të shikonim fjalët e Shpëtimtarit nga Ungjilli: “kështu që ata shikojnë me sytë e tyre dhe nuk shohin; dëgjojnë me veshët e tyre dhe nuk kuptojnë, që të mos kthehen dhe t'u falen mëkatet”. Në lidhje me këto fjalë, armiku në përgjigje do të thotë sa vijon. Ata njerëz që do të dëgjojnë një mësim më të qartë do të korrigjohen dhe do të kthehen plotësisht, dhe për më tepër, ata do të kthehen në një mënyrë të tillë që të bëhen të denjë për të marrë faljen e mëkateve; të dëgjojnë mësime të qarta nuk është në fuqinë e tyre, por të mësojnë pak a shumë hapur dhe qartë, natyrisht, është në fuqinë e mësuesit; Në të njëjtën kohë, mësuesi, sipas fjalëve të tij, nuk u predikon qartë njerëzve të tjerë, në mënyrë që ata të mos dëgjojnë, të kuptojnë, të konvertohen dhe të shpëtojnë: e gjithë kjo tregon se shpëtimi nuk varet nga vetë njerëzit. Nëse është kështu, atëherë ne nuk kemi fuqi as në shpëtimin (tonin) dhe as në shkatërrim. Nëse nuk do të ishin shtuar fjalët e Shpëtimtarit: "Le të mos kthehen dhe mëkatet e tyre të falen", atëherë do të ishte më e lehtë të përgjigjeshim (për këtë kundërshtim): atëherë do të thoshim se Shpëtimtari nuk donte që njerëzit që, siç e dinte që më parë, nuk do të ishin të mirë, të kuptonin sekretet e mbretërisë së qiejve, dhe për këtë arsye u foli atyre në shëmbëlltyra, por tani u foli atyre në shëmbëlltyra: interpretimi bëhet më i vështirë. Dhe, para së gjithash, duhet t'i kushtojmë vëmendje se çfarë fortese mund të shërbejë ky vend kundër heretikëve. Ata zakonisht mbledhin nga Dhiata e Vjetër ato thënie në të cilat, siç u duket atyre, bazuar në kuptimin e tyre, diçka mizore dhe çnjerëzore i atribuohet Zotit Krijues, ku, për shembull, përshkruhet një ndjenjë hakmarrjeje ose ndëshkimi, me një fjalë, diçka në bazë të së cilës ata mohojnë Mirësinë tek Krijuesi, pavarësisht se si e quajnë atë. Po pse nuk i gjykojnë ungjijtë me të njëjtin mendim dhe me të njëjtën ndjenjë? Pse nuk e vërejnë se ka pasazhe në Ungjij që ata i dënojnë ose i dënojnë në Dhiatën e Vjetër? Në të vërtetë, në këtë kapitull, siç thonë ata vetë, tregohet qartë se Shpëtimtari nuk foli qartë që njerëzit të mos konvertoheshin dhe, pasi u kthyen në besim, të mos merrnin faljen e mëkateve. Dhe, sigurisht, nëse e kuptojmë këtë vend vetëm me shkronjën, atëherë ai nuk do të jetë aspak inferior ndaj atyre vendeve që ata dënojnë në Dhiatën e Vjetër. Nëse ata vetë mendojnë se thëniet e tilla të gjetura në Dhiatën e Re kërkojnë interpretim, atëherë do të jetë konsistente dhe e nevojshme të justifikohen me një interpretim të ngjashëm ato thënie që ata i dënuan në Dhiatën e Vjetër, në mënyrë që të provohet kështu se ajo që është shkruar në të dyja Dhiatat i përket të njëjtit Zot. Por le t'i drejtohemi, me aq sa mundemi, hulumtimit të propozuar. 17. Më herët, kur folëm për Faraonin, thamë se ndonjëherë një shërim shumë i shpejtë nuk çon në të mirë, veçanërisht nëse sëmundja zhvillohet fuqishëm në anëtarët e brendshëm. Prandaj, Zoti, i cili i njeh misteret, që di çdo gjë para se të bëhet, në mëshirën e Tij të madhe, e vonon shërimin e këtyre (njerëzve), vazhdon të shërojë për një kohë shumë të gjatë dhe, si të thuash, i shëron pa i shëruar, që shërimi i nxituar të mos i bëjë të pashërueshëm. Pra, është e mundur që Zoti dhe Shpëtimtari ynë, nëpërmjet të folurit të mbuluar, të fshehë dëshminë e misterit më të thellë nga ata të jashtëm për të cilët ishte fjala e Tij, (fsheh) sepse, duke testuar zemrat dhe barqet, Ai parashikoi se ato ende nuk ishin në gjendje ta perceptonin mësimin në një shprehje më të qartë; përndryshe, duke u kthyer shpejt dhe duke u shëruar, d.m.th., duke marrë së shpejti faljen e mëkateve, ata do të binin lehtësisht përsëri në të njëjtën sëmundje, e cila, siç e përjetuan, u shërua pa asnjë vështirësi. Nëse ndodh kjo (rënia e dytë), atëherë ndëshkimi dyfishohet dhe bollëku i së keqes shumëfishohet, siç është e sigurt për të gjithë, sepse në këtë rast jo vetëm që përsëriten mëkatet, në dukje të braktisura, por edhe vetë oborri i virtytit përdhoset nëse shkelet nga mendimet tinzare dhe të papastra, të mbushura me ligësi. Dhe çfarë ilaçi do t'u gjendet ndonjëherë njerëzve të tillë që, pas ushqimit të papastër dhe të ndyrë të së keqes, shijuan ëmbëlsinë e virtytit, pranuan ëmbëlsinë e tij me buzët e tyre dhe pastaj u kthyen përsëri në ushqimin helmues dhe vdekjeprurës të shthurjes? Dhe kush do të dyshojë se është më mirë që ato të hiqen dhe të braktisen për një kohë? Ndoshta një ditë do të ngopen me të keqen dhe do të tmerrohen nga papastërtia që gëzojnë tani; atëherë, më në fund, fjala e Perëndisë do t'u zbulohet atyre në mënyrën e duhur. Dhe kështu gjëja e shenjtë nuk do t'u jepet qenve dhe perlat nuk do të hidhen para derrave, të cilët i shkelin me këmbë dhe, për më tepër, duke u kthyer, sulmojnë ata që u predikuan fjalën e Perëndisë dhe i shqyejnë. Të tillët quhen njerëzit e jashtëm, pa dyshim në krahasim me ata të brendshëm, të cilët, siç thotë (Shkrimi) e dëgjojnë fjalën e Zotit më qartë. Mirëpo, fjalën e dëgjojnë edhe ata jashtë, ndonëse ajo është e mbuluar me alegori dhe e errësuar nga shëmbëlltyra. Por, përveç atyre të jashtëm, ka edhe njerëz të tjerë të quajtur tirianë; këta nuk e dëgjojnë fare (fjalën e Zotit), megjithëse edhe Shpëtimtari e dinte për ta se një herë do të ishin penduar, të shtrirë në pluhur dhe hi, nëse midis tyre do të ishin kryer mrekulli (virtyt), të cilat kryheshin ndër të tjera; e megjithatë ata as që dëgjojnë atë që dëgjojnë të huajt, prandaj jam i sigurt se kategoria e këtyre njerëzve është shumë më e ulët dhe më e pahijshme në të keqe se kategoria e të ashtuquajturve të jashtëm, d.m.th. ata që nuk janë ende larg nga të brendshmit dhe që janë të denjë ta dëgjojnë fjalën, ndonëse në shëmbëlltyra; përveç kësaj, ndoshta shërimi i tyre synohej në një kohë kur në ditën e gjykimit do të ishte më e gëzueshme për ta sesa për ata që kishin kryer mrekullitë e përshkruara: atëherë, të çliruar përfundimisht nga barra e mëkateve të tyre, ata do të ndiqnin lehtësisht dhe lirisht rrugën e shpëtimit. Por dua t'u kujtoj lexuesve të mi se duke u përballur me vende kaq të vështira dhe të errëta, ne përpiqemi me zellin më të madh, jo aq për të gjetur një zgjidhje plotësisht të qartë për pyetjet, të cilat secili do të bëjë aq sa i lejon Shpirti të flasë, por (kryesisht) për të mbështetur rregullin e devotshmërisë me provat më të qarta; domethënë, ne po përpiqemi të tregojmë se providenca e Zotit, e cila drejton gjithçka me drejtësi, qeveris edhe shpirtrat e pavdekshëm sipas urdhrave më të drejta, në përputhje me meritat dhe fajin e secilit: në fund të fundit, ekonomia (dispensatio humana) e njerëzve nuk qëndron brenda kufijve të jetës së kësaj epoke, por shkalla e meritave të mëparshme, të pamoralshme për një shtet dhe të së ardhmes shërben gjithmonë si gjykimi i së vërtetës dhe administrimi i providencës hyjnore, shpirti i pavdekshëm është sjellë në përsosmërinë më të lartë. Por dikush do të na kundërshtojë si më poshtë. Nëse fjala e predikimit, siç themi ne, u hiqet qëllimisht njerëzve që janë relativisht të këqij dhe të pavlerë, atëherë përse fjala u predikua atyre në krahasim me të cilët preferohen (madje) tiranët, të cilët, siç e dimë, ishin (megjithatë) të neglizhuar? Vërtet, me këtë iu shtua fatkeqësia dhe dënimi i tyre u bë edhe më i ashpër, sepse fjalën e dëgjuan njerëz të tillë që nuk besonin. Kjo duket se duhet të përgjigjet si më poshtë. Zoti, Krijuesi i të gjitha mendjeve, parashikoi ankesa kundër providencës së Tij kryesisht nga ata që thonë: si mund të besojmë ne kur nuk pamë atë që panë të tjerët dhe nuk dëgjuam atë që u predikohej të tjerëve? Ne nuk kemi aspak faj: në fund të fundit, të cilëve iu kumtua fjala dhe u treguan shenjat, ata nuk u ngadalësuan aspak, por besuan, të mahnitur nga vetë fuqia e mrekullive. Duke dashur të ekspozojë rastet e ankesave të tilla dhe të tregojë se arsyeja e shkatërrimit të tyre nuk është neglizhenca nga ana e Providencës Hyjnore, por vullneti i shpirtit njerëzor, Zoti u dha hirin e veprave të tij të mira edhe të padenjëve dhe jobesnikëve, në mënyrë që të gjitha buzët të ndaleshin vërtet dhe mendja e njeriut të kuptonte se nuk është vetëm Zoti që e lë atë. Dhe meqenëse ai që i përbuz përfitimet hyjnore që i janë treguar dënohet më rëndë se ai që nuk ishte i denjë t'i merrte ose të dëgjonte (për to), atëherë në të njëjtën kohë (mendja njerëzore) duhet të kuptojë dhe kuptojë edhe sa vijon. Nëse Zoti ndonjëherë heziton t'u japë (mundësinë) disa njerëzve për të parë ose dëgjuar sekretet e mirësisë hyjnore (virtutis), atëherë kjo është një çështje e mëshirës hyjnore dhe e menaxhimit të Tij më të drejtë; (kjo është bërë që) të mos dënohen me dënimin më të rëndë për ligësi, nëse ata, pasi i kanë parë shenjat, i mësojnë dhe i kanë dëgjuar sekretet e Urtësisë së Zotit, (më pas) i përçmojnë dhe i lënë pas dore. 18. Tani le të shohim fjalët: “falja nuk varet nga ai që dëshiron dhe jo nga ai që përpiqet, por nga Zoti që ka mëshirë”. Kundërshtarët thonë: nëse nuk shpëton ai që dëshiron dhe përpiqet, por ai të cilin Zoti e mëshiron, atëherë shpëtimi nuk është në fuqinë tonë; por ose natyra jonë është e tillë që ose mund të shpëtojmë ose të mos shpëtojmë, ose shpëtimi varet vetëm nga vullneti i Atij, i cili ka mëshirë dhe shpëton nëse dëshiron. Por ne i pyesim ata para së gjithash: a është mirë apo e keqe të dëshirosh të mirën? Dhe a është e lavdërueshme të përpiqesh me zell për të arritur një qëllim të mirë? Nëse ata thonë se kjo është kriminale, atëherë, padyshim, do të thonë marrëzi, sepse të gjithë shenjtorët dëshirojnë të mirën dhe përpiqen për të mirën, e megjithatë ata, natyrisht, nuk janë kriminelë. Pra, nëse ai që nuk shpëtohet ka një natyrë të keqe, atëherë si dëshiron të mirën dhe përpiqet për të mirën, por vetëm nuk gjen të mirën? Në fund të fundit, ata thonë se një pemë e keqe nuk jep fryt të mirë; por dëshira për të mirën është fryt i mirë; Si jep fruta të mira një pemë e keqe? Nëse thonë se dëshira për të mirë dhe dëshira për të mirë janë një çështje e mesme, pra as e mirë as e keqe; atëherë do t'u themi: nëse dëshira për të mirë dhe dëshira për të mirë është një çështje e mesme, atëherë kjo do të thotë e kundërta e kësaj, d.m.th dëshira për të keqe dhe dëshira për të keqe do të jenë indiferente. Por dëshira për të keqen dhe dëshira për të keqen, siç e dimë, nuk janë indiferente: është padyshim e keqe. Kështu, është e qartë se dëshira për të mirë dhe dëshira për të mirë nuk janë indiferente, por të mira. Pra, duke i pasqyruar me këtë përgjigje, le të nxitojmë të shpjegojmë vetë detyrën, e cila thotë: "jo nga ai që do dhe jo nga ai që vrapon, por nga Zoti që ka mëshirë". Në Librin e Psalmeve, në këngët e gradave që i atribuohen Solomonit, shkruhet kështu: "Nëse Zoti nuk e ndërton shtëpinë, ata që e ndërtojnë punojnë kot; në qoftë se Zoti nuk ruan qytetin, më kot roja ruan." Me këto fjalë (psalmisti), natyrisht, nuk tregon se duhet të ndalojmë së ndërtuari (shtëpi) apo të ruajmë me vigjilencë qytetin tonë të brendshëm, por tregon se çdo gjë e krijuar pa Perëndinë dhe gjithçka e mbrojtur pa Të, është ndërtuar kot dhe ruhet pa përfitim; sepse në çdo gjë që është e ndërtuar dhe e ruajtur mirë, Zoti është fajtori si i krijimit ashtu edhe i ruajtjes. Nëse, për shembull, shohim ndonjë vepër madhështore dhe një ndërtesë të bukur e të madhe, të ndërtuar bukur, atëherë a nuk themi me drejtësi dhe dinjitet se kjo ndërtesë nuk është ndërtuar nga forcat njerëzore, por nga forca dhe fuqia hyjnore? E megjithatë kjo nuk do të thotë se puna dhe arti i zellshëm njerëzor mbetën boshe dhe nuk bënë asgjë. Ose le të supozojmë gjithashtu se ne shohim një qytet të rrethuar nga një rrethim i rëndë i armiqve, shohim se makina të frikshme janë ngjitur në muret e tij, ai është (i rrethuar nga) një ledh dhe goditet nga shigjetat, zjarri dhe të gjitha armët ushtarake që shkaktojnë shkatërrim. Nëse armiku ende mund të zmbrapset dhe të ikë (nga ky qytet), atëherë me meritë dhe me të drejtë themi se shpëtimin për qytetin e çliruar e ka dhënë Zoti. Por me këtë nuk tregojmë se nuk kishte roje roje (në qytet), nuk kishte gatishmëri për betejë midis të rinjve dhe asnjë vigjilencë midis rojeve. Në të njëjtën mënyrë, duhet menduar dhe apostulli tha se për të arritur shpëtimin nuk mjafton vetëm vullneti njerëzor dhe se bëma e një të vdekshmi nuk është e përshtatshme për të arritur në parajsë dhe për të marrë shpërblimin e thirrjes më të lartë të Perëndisë në Krishtin Jezus, nëse ky vullneti ynë i mirë, gatishmëria dhe zelli, që mund të jenë në ne, nuk ndihmohen dhe forcohen nga ndihma hyjnore. Dhe për këtë arsye apostulli tha vazhdimisht se "jo nga ai që do, as nga ai që vrapon, por nga Zoti që tregon mëshirë". Në mënyrë të ngjashme mund të themi për bujqësinë me fjalët e Shkrimit: "Unë mbolla, Apoli ujiti, por Zoti dha të rriten; prandaj, ai që mbjell dhe ai që ujit nuk është asgjë, por Perëndia që shton gjithçka." Në fund të fundit, nëse një arë ruan fruta të mira dhe të bollshme deri në pjekurinë e plotë, atëherë askush nuk do të thotë me devotshmëri dhe racionalitet se këto fruta janë prodhuar nga një fermer, por (të gjithë) pranojnë se janë dhënë nga Zoti. Në të njëjtën mënyrë, përsosmëria jonë, natyrisht, nuk arrihet përmes mosveprimit dhe kotësisë sonë, por përfundimi i saj, megjithatë, nuk duhet t'i atribuohet neve, por Zotit, i Cili është shkaktari i parë dhe kryesor i (kësaj) çështjeje. Po kështu, nëse një anije ka kapërcyer rreziqet e detit, atëherë kjo rrethanë varet, natyrisht, nga puna e madhe e ndërtuesve të anijeve, nga zbatimi i gjithë artit detar në detyrë, nga zelli dhe përvoja e timonierit, si dhe nga drejtimi i erërave dhe vëzhgimi i kujdesshëm i yjësive; megjithatë, kur anija, e goditur nga dallgët dhe e dobësuar nga trazirat, të arrijë shëndoshë e mirë në port, atëherë çdo njeri i arsyeshëm nuk do t'ia atribuojë shpëtimin e anijes asgjë tjetër përveç mëshirës së Zotit. Edhe vetë ndërtuesit e anijeve apo timonieri nuk guxojnë të thonë: Unë e shpëtova anijen, por ata ia atribuojnë gjithçka mëshirës së Zotit - jo sepse mendojnë se ata vetë nuk kanë aplikuar ndonjë aftësi ose punë për të shpëtuar anijen, por sepse, siç e dinë, puna ishte prej tyre, dhe shpëtimi i anijes u dha nga Zoti. Pra, në veprën e jetës sonë, puna duhet të varet nga ne dhe ne, nga ana jonë, duhet të përdorim zell dhe zell; por shpëtimi, ky fryt i veprës sonë, duhet pritur nga Zoti. Përndryshe, nëse puna jonë nuk ka nevojë fare, urdhërimet do të jenë padyshim të tepërta, atëherë më kot vetë Pali akuzon disa prej tyre për largim nga e vërteta, dhe lavdëron të tjerët për qëndrueshmërinë në besim, kot u jep disa udhëzime dhe rregulla kishave, kot ne dëshirojmë të mirën ose përpiqemi për të. Por, sigurisht, e gjithë kjo nuk është e kotë, dhe apostujt, natyrisht, nuk japin udhëzime kot, dhe Zoti nuk jep ligje pa arsye. Pra, na mbetet të shpallim se më tepër heretikët shpifin kot për thëniet e mira. 19. Kjo u pasua nga një pyetje në lidhje me fjalët: "edhe vullnet edhe vepër" - nga Zoti. Ata thonë: nëse vullneti është nga Zoti dhe vepra është nga Zoti, atëherë nëse bëjmë mirë, të keqe apo dëshirojmë, kjo është nga Zoti. Nëse është kështu, atëherë ne nuk kemi vullnet të lirë. Më poshtë duhet t'i përgjigjet kësaj. Thënia e apostullit nuk thotë se dëshira për të keqen është nga Zoti, apo se dëshira për të mirë është nga Zoti, as që realizimi i së mirës apo së keqes është nga Zoti, por thotë në përgjithësi se dëshira dhe veprimi janë nga Zoti. Ashtu siç kemi nga Zoti që jemi njerëz, që marrim frymë dhe lëvizim, ashtu kemi nga Zoti atë që dëshirojmë. Mund të themi këtë: fakti që ne lëvizim është nga Zoti, ose që anëtarët e ndryshëm shërbejnë dhe lëvizin secili sipas qëllimit të tyre, kjo është nga Zoti. Por kjo, natyrisht, nuk do të thotë se vjen nga Zoti që, për shembull, një dorë të lëvizë për rrahje të padrejta ose për vjedhje. Vetë fakti që lëviz është nga Zoti; por t'i kthejmë këto lëvizje, të marra prej nesh nga Zoti, në të mirë ose në të keqe është puna jonë. Në të njëjtën mënyrë, apostulli thotë se ne marrim vullnetin (nga Zoti), por ne vetë e përdorim vullnetin në dëshirat e mira dhe të liga. Njeriu duhet të mendojë për veprimet në një mënyrë të ngjashme. 22. Por thënia e apostullit për enët e nderit dhe të ulëta, domethënë: “Kushdo që pastrohet do të jetë një enë nderi, e shenjtëruar dhe e dobishme për Mjeshtrin, e përshtatshme për çdo vepër të mirë” (2 Tim. 2:21) me sa duket nuk parashtron asgjë te Zoti, por gjithçka tek ne; me fjalët: "Poçari nuk ka fuqi mbi baltën, që nga e njëjta përzierje të bëjë një enë për përdorim të nderuar dhe një tjetër për përdorim të ulët" (Rom. 9:21) - apostulli, me sa duket, ia referon gjithçka Perëndisë. Megjithatë, nuk duhet menduar se këto thënie kundërshtojnë njëra-tjetrën, por të dyja mendimet duhet të reduktohen në një dhe të bëhet një nga dy kuptimet. Pikërisht, nga njëra anë, nuk duhet të mendojmë se ajo që është në vullnetin tonë mund të realizohet pa ndihmën e Zotit; nga ana tjetër, nuk duhet të mendojmë se ajo që është në dorën e Zotit mund të realizohet pa veprimtarinë, zellin dhe prirjen tonë. Të dëshirojmë dhe të bëjmë diçka është në vullnetin tonë; por duhet të kujtojmë se vetë mundësia e vullnetit ose e veprimit na është dhënë nga Zoti, në përputhje me dallimin për të cilin folëm më sipër. Ose, përsëri, Perëndia bën disa enë për përdorim të nderuar, të tjera për përdorim të ulët; por arsyet e qëllimit të nderuar ose të ulët (të enëve), sikur ndonjë material për Të, duhet menduar, janë dëshirat, synimet dhe meritat tona, në bazë të të cilave Ai e bën enën e secilit prej nesh ose të nderuar ose të ulët. Pra, vetë prirja e shpirtit ose drejtimi i vetë mendjes i tregon Atij, të Cilit nuk i fshihen zemra dhe mendimet e shpirtit, nëse ena e këtij shpirti duhet bërë e nderuar apo e ulët. Por këto argumente të realizueshme për vullnetin e lirë na mjaftojnë. Kapitulli i dytë. Për forcat kundërshtare 1. Tani ne duhet të shqyrtojmë, në bazë të Shkrimit, se si forcat kundërshtare ose vetë djalli po luftojnë racën njerëzore, duke i thirrur dhe inkurajuar (njerëzit) për të mëkatuar. Dhe, para së gjithash, tek Zanafilla, siç e dini, përshkruhet se gjarpri joshi Evën. Në "Ngjitja e Moisiut" - ky libër përmendet nga Apostulli Judë në letrën e tij - Kryeengjëlli Michael, duke debatuar me djallin për trupin e Moisiut, thotë se gjarpri, pasi mori frymëzim nga djalli, u bë shkaku i rënies së Adamit dhe Evës. Disa pyesin gjithashtu se kush është engjëlli që i foli Abrahamit nga qielli: “Sepse tani e di se ti i frikësohesh Perëndisë dhe nuk e ke refuzuar birin tënd, birin tënd të vetëm, për hirin tim” (Zan. 22:12). Sipas përshkrimit të qartë (në vendin e dhënë), ai që foli për veten e tij se e dinte se Abrahami kishte frikë nga Zoti dhe nuk e kursente djalin e tij të dashur, siç thotë Shkrimi, ishte një engjëll; por ky engjëll nuk tha që Abrahami nuk e kurseu djalin e tij për hir të Zotit, por "për hirin tim", d.m.th. për hir të Atij që e tha. Është gjithashtu e nevojshme të shqyrtohet ajo që thuhet në Eksodin (kapitulli 2), se ai donte të vriste Moisiun sepse ky i fundit shkoi në Egjipt. Dhe pastaj, kush është i ashtuquajturi engjëll shkatërrues, si dhe ai që quhet Apopompeus në librin e Levitikut, pra përcjellës? Shkrimi thotë për të: “Një pjesë për Zotin dhe një për Apopompeinë, domethënë dërguesin” (Lev. 16:8. botim i vjetër). Libri i parë i Samuelit tregon se një frymë e ligë e shtypi Saulin (1 Sam. 18:10). Në librin e tretë (të Mbretërve), profeti Mikea thotë: "Pashë Zotin të ulur në fronin e tij dhe gjithë ushtria e qiellit qëndronte pranë tij, në të djathtën e tij dhe në të majtën e tij. Dhe Zoti tha: "Kush do ta bindte Ashabin të shkonte dhe të bjerë në Ramoth të Galaadit?" Njëri tha këtë dhe tjetri tha ndryshe. Dhe Zoti i tha: Me çfarë? Ai tha: Unë do të dal dhe do të bëhem një frymë gënjeshtare në gojën e të gjithë profetëve të tij. Zoti tha: do ta përkulësh dhe do ta bësh këtë; shko dhe bëje. Dhe vini re, tani Zoti ka vënë një frymë gënjeshtre në gojën e gjithë këtyre profetëve të tu; por Zoti ka folur keq kundër jush” (1 Mbretërve 22:19–23). Këto fjalë tregojnë qartë se një shpirt i caktuar, me vullnetin dhe prirjen e tij, zgjodhi të joshte dhe të mashtrojë, por Zoti e përdori këtë frymë për të vrarë Ashabin, i cili ishte i denjë ta duronte këtë. Libri i parë i Kronikave thotë gjithashtu: “Djalli Satana u ngrit kundër Izraelit dhe e nxiti Davidin të bënte regjistrimin e izraelitëve” (1 Kron. 21.1). Psalmet thonë se engjëlli i keq shtyp disa njerëz. Tek Eklisiastiu, Solomoni thotë: "Nëse zemërimi i sundimtarit shpërthen kundër teje, mos u largo nga vendi yt, sepse zemërbutësia mbulon fyerje edhe më të mëdha" (Ekl. 10.4). Në librin e Zakarisë lexojmë se djalli qëndroi në të djathtën e Jezusit dhe e kundërshtoi atë (Zak. 3.1). Isaia thotë se shpata e Zotit ngrihet kundër dragoit, gjarpërit të keq (Is. 27.1) Çfarë mund të themi për Ezekielin, i cili në vegimin e dytë të princit të Tirit profetizon shumë qartë për forcën kundërshtare, dhe gjithashtu thotë se dragoi banon në ujërat e Egjiptit? Dhe i gjithë libri i shkruar për Jobin, për çfarë tjetër flet, nëse jo për djallin, i cili i kërkoi t'i jepte pushtet mbi gjithçka që kishte Jobi, mbi djemtë e tij dhe më pas mbi trupin e tij? Por djalli mposhtet nga durimi i Jobit. Në këtë libër, Zoti na tha shumë në përgjigjet e Tij për fuqinë armiqësore të këtij dragoi. Këtu janë pjesët nga Shkrimet e Dhiatës së Vjetër, aq sa mund të mbahen mend në kohën e tanishme, ato vende ku përmenden forcat kundërshtare ose thuhet se ato janë në armiqësi me gjininë njerëzore, megjithëse ato duhet të ndëshkohen më pas. Le të shohim të njëjtat vende në Dhiatën e Re. Tregon këtu se Satani iu afrua Shpëtimtarit, duke e tunduar Atë (Mateu 4); shpirtrat e këqij dhe demonët që pushtuan disa njerëz u dëbuan nga Shpëtimtari nga trupat e të vuajturve, të cilët, siç thotë Ungjilli, u çliruan nga Ai. Për Judën, së pari djalli futi në zemrën e tij mendimin e traditës së Krishtit dhe më pas pranoi të gjithë Satanin në vetvete: sepse është shkruar se pas pjesës Satani hyri në të (Gjoni 13:2:27). Apostulli Pal na mëson se nuk duhet t'i japim vend djallit, por "të veshim, thotë ai, tërë armaturën e Perëndisë, që të mund të qëndroni kundër dredhive të djallit" (Efes. 6:11); në të njëjtën kohë, ai thekson se “lufta” e shenjtorëve “nuk është kundër mishit dhe gjakut, por kundër principatave, kundër pushteteve, kundër sundimtarëve të errësirës së kësaj bote, kundër forcave shpirtërore të ligësisë në vendet e larta” (Efes. 6,12). Ai thotë gjithashtu se Shpëtimtari u kryqëzua nga fuqitë kalimtare të kësaj bote, urtësinë e së cilës ai, Pali, sipas tij, nuk e predikon (1 Kor. 2, 6:8). Me gjithë këto thënie, Shkrimi hyjnor na mëson se ka disa armiq të padukshëm që luftojnë kundër nesh dhe na urdhëron të armatosemi kundër tyre. Prandaj, disa besimtarë të thjeshtë në Zotin Krisht mendojnë se të gjitha mëkatet që bëjnë njerëzit vijnë nga këto forca kundërshtare që ngacmojnë mendjet e atyre që mëkatojnë, sepse në këtë luftë të padukshme forcat kundërshtare janë superiore; dhe nëse, për shembull, nuk do të kishte djall, atëherë asnjë person i vetëm nuk do të mëkatonte fare. 2. Por ne e shikojmë çështjen më qartë dhe nuk mendojmë kështu, duke marrë parasysh atë që dukshëm lind nga nevoja trupore. Në fakt, a mund të mendohet se djalli është shkaku i urisë apo etjes për ne? Nuk mendoj se dikush do të guxonte ta thoshte këtë. Nëse djalli nuk na shkakton uri dhe etje, atëherë a nuk ndodh e njëjta gjë kur njeriu arrin burrërinë dhe shfaqet eksitimi i nxehtësisë natyrore? Nga këtu, pa dyshim, del se djalli nuk shërben si shkaktar i asaj tërheqjeje që shfaqet natyrshëm në moshën madhore, pra dëshirave për bashkim, ashtu siç nuk shkakton urinë dhe etjen. Nuk ka dyshim se arsyeja e kësaj tërheqjeje, të paktën, nuk varet gjithmonë nga djalli; përndryshe do të duhej të mendohej se nëse nuk do të kishte djall, atëherë trupat nuk do të kishin dëshirën për këtë bashkim. Tani le të shqyrtojmë nëse, siç treguam më lart, njerëzit me të vërtetë dëshirojnë ushqimin jo për shkak të veprimit të djallit, por për shkak të ndonjë impulsi natyror? Dhe nëse nuk do të kishte djall, a do të fitonin njerëzit, me përvojë, një përmbajtje të tillë në të ngrënit e ushqimit, saqë nuk do ta kalonin kurrë kufirin, d.m.th., nëse do të merrnin ushqim vetëm sipas nevojës dhe jo në sasi më të madhe se sa e lejon arsyeja, a do të ishte vërtet që njerëzit kurrë nuk do të mëkatonin kundër respektimit të masës dhe masës në ushqim? Unë nuk mendoj se njerëzit mund ta respektojnë këtë moderim në një mënyrë të tillë, edhe nëse nuk do të kishte agjitacion nga ana e djallit, nuk mendoj se dikush duke ngrënë ushqim do të shkelte moderimin dhe disiplinën pa e mësuar më parë këtë nëpërmjet praktikës dhe përvojës së gjatë. Pra, çfarë? Është e mundur që ne të mëkatojmë në ushqim dhe pije edhe pa nxitje nga djalli. Dhe nëse rezultojmë të mos jemi plotësisht abstenues dhe të zellshëm, a nuk përjetojmë vërtet diçka të ngjashme në dëshirën për bashkim apo në menaxhimin e nevojave natyrore? Unë, nga ana ime, mendoj se i njëjti arsyetim mund të zbatohet për lëvizjet e tjera natyrore, si lëvizjet e epshit, zemërimit ose trishtimit, dhe në përgjithësi për gjithçka që shkel masën natyrore nga mungesa e modestisë. Kështu, konsiderata e mëposhtme është tashmë e qartë. Ashtu si në veprat e mira vetëm vullneti i njeriut nuk mjafton për të kryer të mirën, sepse ai ngrihet në çdo përsosmëri me ndihmën hyjnore, ashtu edhe në veprat e kundërta, ne marrim disa fara mëkatesh nga ato gjëra që i kemi në përdorim natyror. Por, sapo ia lejojmë vetes më shumë se ç’duhet dhe nuk i rezistojmë lëvizjeve të para të teprimit, fuqia e armikut, duke përfituar nga ky gabim i parë, na inkurajon dhe emocionon me çdo kusht, duke u përpjekur të përhapë më gjerë mëkatet. Kjo do të thotë se ne, njerëzit, japim arsye dhe fillime të mëkateve, ndërsa forcat armiqësore e përhapin mëkatin më gjerë dhe më tej, nëse është e mundur, atëherë deri në pafundësi. Kështu ndodh, për shembull, rënia në dashurinë për para. Në fillim njerëzit duan pak para dhe më pas, me rritjen e vesit, zhvillohet pasioni. Pas kësaj, kur verbëria mendore është shfaqur tashmë si pasojë e pasionit, me ngazëllim dhe nxitje nga forcat armiqësore, njeriu jo vetëm që dëshiron paratë, por i vjedh dhe e merr me dhunë apo edhe me derdhjen e gjakut të njeriut. Që këto ekstreme vesesh vijnë nga demonët, mund të shihet lehtësisht nga fakti se ata që mundohen nga dashuria e pamasë, ose zemërimi i shfrenuar ose trishtimi i tepërt vuajnë jo më pak se ata që demonët i mundojnë fizikisht. Disa histori tregojnë se disa njerëz u çmendën nga dashuria, të tjerë nga zemërimi, disa nga trishtimi ose nga gëzimi i tepruar. Mendoj se kjo ndodh sepse forcat kundërshtare, d.m.th., demonët, pasi kanë fituar një vend në mendjet e këtyre njerëzve, gjë që u zbulohet (atyre) nga mospërmbajtja, pushtojnë plotësisht mendjet e tyre, veçanërisht kur asnjë lavdi për virtytin nuk i shtyn këta njerëz të rezistojnë. 3. Që ka disa mëkate që nuk lindin nga forca të kundërta, por e kanë origjinën nga prirjet natyrore të trupit, apostulli Pal e shpreh shumë qartë këtë kur thotë: “Mishi dëshiron kundër frymës dhe fryma kundër mishit; ato kundërshtojnë njëri-tjetrin, që të mos bëni atë që dëshironi” (Gal. 5:17). Meqenëse mishi dëshiron atë që është në kundërshtim me frymën dhe fryma është në kundërshtim me mishin, ne ndonjëherë kemi një luftë kundër mishit dhe gjakut, pikërisht sepse jemi njerëz dhe ecim sipas mishit, dhe gjithashtu sepse ndonjëherë mund të tundohemi vetëm nga tundimet njerëzore, siç thuhet për ne: "Asnjë tundim nuk ju ka zënë, përveç asaj që është njerëzore; dhe Perëndia është besnik, i cili nuk do t'ju lejojë të tundoheni përtej masës". Dihet se drejtuesit e garave nuk i lejojnë ata që hyjnë në konkurs të hyjnë në një grindje me njëri-tjetrin rastësisht dhe rastësisht, por ata çiftëzohen me njëri-tjetrin, në varësi të strukturës fizike ose moshës, në bazë të hulumtimit të kujdesshëm dhe krahasimit më të drejtë, për shembull, ata (çiftojnë) djemtë me djemtë, burrat me burrat - me një fjalë, ata që janë afër ose të ngjashëm me njëri-tjetrin në moshë. Ne duhet të mendojmë për Providencën Hyjnore pikërisht në të njëjtën mënyrë. Të gjithë ata që hyjnë në këtë arenë të jetës njerëzore udhëhiqen nga providenca në mënyrën më të drejtë, në përputhje me forcën e secilit, të cilën e njeh vetëm Ai që sheh zemrat njerëzore. Providenca përcakton që njeriu duhet të luftojë kundër një mishi të tillë, një tjetër - kundër një tjetri, njëri - për një kohë të tillë, një tjetër - për një periudhë tjetër, dhe se mishi e shtyn njërin për këtë apo atë, dhe tjetrin tek tjetri; atëherë, providenca përcakton që njeriu duhet të luftojë kundër njërës ose tjetrës forcë armiqësore, tjetra - kundër dy ose tre (forcave) së bashku ose (në mënyrë alternative) kundër njërës, pastaj kundër tjetrës (forcave nga këto dy ose tre), dhe në një kohë të caktuar - kundër një force të tillë, dhe në një kohë tjetër kundër një tjetre; Providenca përcakton gjithashtu se pas çfarë veprimesh të gjithë duhet të luftojnë kundër disa forcave, dhe pas çfarë veprimesh - kundër forcave të tjera. Shihni nëse kjo është ajo që tregojnë fjalët e apostullit: "Zoti është besnik, i cili nuk do t'ju lejojë të tundoheni pa masë", d.m.th sepse (ai nuk do të largohet) që çdo person tundohet sipas sasisë së forcës ose mundësive të tij. Por, megjithëse thamë se, sipas gjykimit të drejtë të Zotit, secili tundohet në përputhje me sasinë e forcës së tij, nuk mund të mendojmë, mbi këtë bazë, se i tunduari në çdo rast duhet të fitojë: në fund të fundit, ai që lufton në arenë nuk mund të fitojë gjithmonë, megjithëse, me urdhër të drejtë, për të zgjidhet një kundërshtar i barabartë. Megjithatë, nëse forca e luftëtarëve nuk është e barabartë, atëherë shpërblimi për fituesin do të jetë i padrejtë dhe faji do të bjerë padrejtësisht mbi të mundurin; Prandaj, Perëndia na lejon të tundohemi, por jo përtej fuqive tona, sepse tundohemi sipas fuqisë sonë. Po kështu, nuk është shkruar se në tundim Perëndia “do ta bëjë të lehtë për t'u duruar”, por “të lehtësojë, që të mund ta duroni” (1 Kor. 10:13). Por përtacia ose përmbushja e mirë e kësaj mundësie që na është dhënë nga Perëndia është në fuqinë tonë, sepse nuk ka dyshim se me çdo tundim ne kemi mundësinë ta durojmë atë, vetëm nëse e përdorim siç duhet fuqinë që na është dhënë. Në fund të fundit, nuk është e njëjta gjë të kesh forcë për të fituar dhe për të kapërcyer, siç e bëri të qartë vetë apostulli me shprehjen më të kujdesshme, duke thënë se Zoti do të japë "lehtësim, që ta durosh" dhe jo thjesht "duron", sepse shumë nuk mund ta durojnë, por mposhten në tundim. Zoti nuk jep që ne të durojmë, përndryshe, padyshim, nuk do të kishte luftë, por që ne të "mundemi" të durojmë. Dhe ne, nga ana jonë, falë aftësisë së vullnetit të lirë, e përdorim këtë fuqi, që na është dhënë që të fitojmë, e përdorim ose me zell, dhe pastaj fitojmë, ose me dembelizëm, dhe pastaj pësojmë disfatë. Por nëse do të na jepej mundësia e plotë e një fitoreje të sigurt, në mënyrë që të mos mund të mposhtejm në asnjë mënyrë, atëherë cili do të ishte kuptimi i luftës për atë që nuk mund të mposhtet? Apo cila është merita e fitores kur armikut i hiqet aftësia e mbrojtjes dhe e fitores? Nëse të gjithëve na jepet mundësia për të fituar njëlloj, është në fuqinë tonë se si mund ta shfrytëzojmë këtë mundësi, d.m.th. ose me zell ose me dembelizëm, atëherë edhe faji i të mundurit edhe shpërblimi i fituesit do të jenë të drejtë. Kështu, nga arsyetimi ynë i realizueshëm, mendoj se është bërë e qartë se ka disa mëkate që i bëjmë pa asnjë nxitje nga të ligat, dhe ka mëkate të tjera që na tërheqin drejt një lloj teprimi dhe mospërmbajtjeje, kur ngacmohen nga forcat e liga. Prandaj, tani duhet të trajtojmë pyetjen se si vetë forcat kundërshtare i prodhojnë këto ngacmime tek ne? 4. Ne konstatojmë se mendimet që dalin nga zemra jonë, ose kujtimet e disa ngjarjeve, ose idetë për disa gjëra dhe vepra, ndonjëherë vijnë nga ne, herë të ngjallura nga forca kundërshtare, herë të frymëzuara nga Zoti ose engjëjt e shenjtë. Por ndoshta kjo duket përrallore nëse nuk vërtetohet nga dëshmitë e Shkrimit hyjnor. Pra, Davidi dëshmon origjinën e mendimit nga ne në Psalme, duke thënë: "Zemërimi i njeriut do të kthehet në lavdinë tënde; ti do të zbutësh mbetjen e zemërimit" (Ps. 75:11). Fakti që mendimet zakonisht burojnë nga forcat kundërshtare dëshmohet nga Solomoni te Predikuesi si vijon: “Nëse zemërimi i sundimtarit ndizet kundër teje, atëherë mos u largo nga vendi yt, sepse butësia mbulon fyerje edhe më të mëdha” (Ekl. 10:4). Dhe Apostulli Pal dëshmon për të njëjtën gjë, duke thënë: “Ne hedhim poshtë argumentet dhe çdo gjë të lartë që lartësohet kundër njohjes së Krishtit” (2 Kor. 10:4–5). Davidi dëshmon origjinën e mendimeve nga Perëndia në Psalmet, duke thënë: "Lum njeriu, forca e të cilit është te ti dhe në zemrën e të cilit shtigjet drejtohen drejt teje" (Ps. 83:6). Dhe apostulli thotë se Perëndia e vuri "në zemrën e Titos" (2 Kor. 8:16). Engjëjt, të mirë dhe të këqij, gjithashtu frymëzojnë diçka në zemrat e njerëzve. Këtë e tregon engjëlli që shoqëroi Tobiahun, si dhe fjala e profetit, i cili thotë: “dhe më tha engjëlli që më foli” (Zak. 1:14). Libri Bariu tregon të njëjtën gjë; Këtu thuhet se secili prej njerëzve shoqërohet nga dy engjëj, dhe nëse mendimet e mira shfaqen në zemrën tonë, atëherë këto mendime, sipas Bariut, frymëzohen nga një engjëll i mirë, por nëse janë të kundërta, atëherë ky është sugjerimi i një engjëlli të keq. Barnaba shpall të njëjtën gjë në letrën e tij kur thotë se ka dy shtigje, njëra është rruga e dritës, tjetra e errësirës, ​​të cilën, thotë ai, e kontrollojnë disa engjëj: rruga e dritës janë engjëjt e Zotit dhe rruga e errësirës janë engjëjt e Satanait. Mirëpo, nga futja e së mirës ose e së keqes në zemrat tona, duhet menduar, asgjë tjetër nuk na ndodh përveç eksitimit dhe eksitimit, duke na thirrur ose në të mirë ose në të keqe. Por kur një forcë e keqe fillon të na nxisë drejt së keqes, ne mund të refuzojmë sugjerimet e liga, t'i rezistojmë këshillave më të këqija dhe të mos kryejmë asgjë kriminale fare. Dhe nga ana tjetër, kur fuqia hyjnore na thërret në të mirë, edhe ne mund të mos e ndjekim (këtë thirrje). Në të dyja rastet, ne ruajmë vullnetin e lirë. Thamë më lart se ose me anë të providencës hyjnore ose nga forcat e kundërta na janë rrënjosur disa kujtime të tjera, qoftë për objekte të mira apo të këqija. Kështu, libri i Esterës tregon se Artakserksi nuk i kujtoi shërbimet e Mardokeut të drejtë, por një natë, i lodhur nga pagjumësia, ai mori nga Perëndia idenë për të kujtuar ngjarjet e jashtëzakonshme të regjistruara në kronikat; Pasi u pyet nga këto kronika për meritat e Mordekait, ai urdhëroi që armiku i tij Hamani të varej, për t'i dhënë nderime madhështore vetë Mardokeut dhe i dha shpëtimin të gjithë popullit të shenjtorëve nga rreziku që po i kanosej tashmë. Me anë të fuqisë së kundërt të djallit, duhet menduar, në kujtesën e priftërinjve dhe skribëve u frymëzua ajo që ata thanë kur erdhën te Pilati: "Zotëri, ne kujtuam se mashtruesi, kur ishte ende gjallë, tha: "Pas tri ditësh do të ringjallem" (Mateu 27:63). Mendimi i Judës për të tradhtuar shpirtin e S nuk erdhi vetëm nga Shpëtimtari. se “djalli e kishte vënë tashmë në zemrën e tij (Judës) për ta tradhtuar” (Gjoni 13:2) Prandaj, Solomoni mëson drejt, duke thënë: “Mbaje zemrën tënde mbi çdo gjë” (Wis. 4:23 Dhe Apostulli Pal thotë: “Prandaj ne duhet të jemi veçanërisht të vëmendshëm ndaj asaj që dëgjojmë” (1). Ai gjithashtu thotë: “Mos i jepni vend djallit” (Efes. 4:27), duke treguar me këtë se me një veprim të caktuar ose ndonjë pakujdesi i jepet një vend djallit në shpirt, kështu që sapo të hyjë në shpirt, ai ose na pushton, ose, duke mos qenë në gjendje të pushtojë plotësisht, të paktën e ndot shpirtin, duke hedhur shigjetat e tij të zjarrta, që ndonjëherë na godet thellë. Natyrisht, është e rrallë dhe vetëm pak njerëz i shuajnë këto shigjeta të zjarrta të tij, që të mos marrin plagë prej tyre; Është ai që është i mbuluar me mburojën më të besueshme dhe më të fortë të besimit që i shuan ato. Sa i përket fjalëve nga letra drejtuar Efesianëve: “ne nuk luftojmë kundër mishit dhe gjakut, por kundër principatave, kundër pushteteve, kundër sunduesve të errësirës së kësaj bote, kundër forcave shpirtërore të ligësisë në vendet e larta” (Efes. 6:12), atëherë ato do të duhet të kuptohen në këtë mënyrë. Apostulli tha: "Beteja jonë", d.m.th. Unë, Pali, dhe ju, Efesianët, dhe gjithashtu të gjithë ata që nuk kanë një luftë me mish e me gjak: këta janë njerëzit që luftojnë kundër principatave dhe fuqive, kundër sundimtarëve të errësirës së kësaj bote, jo si ishte midis Korintasve, për të cilët kishte ende një luftë me mish e gjak, të cilët ende ishin të pushtuar nga tundimi njerëzor. 5. Por nuk duhet menduar se çdo person individual po lufton kundër të gjitha këtyre forcave kundërshtare: të përballojë luftën me të gjitha menjëherë, mendoj se është e pamundur për çdo person, edhe nëse ai ishte një shenjt; dhe nëse kjo ka ndodhur në ndonjë mënyrë, gjë që, natyrisht, nuk mund të ndodhë, është e pamundur që natyra njerëzore të mund ta duronte atë pa dëmtimin më të madh ndaj vetvetes. Në fund të fundit, nëse, për shembull, nja pesëdhjetë ushtarë thonë se ata janë të kërcënuar me luftë kundër pesëdhjetë ushtarëve të tjerë, atëherë kjo nuk duhet të kuptohet se do të thotë se secili prej tyre do të luftojë kundër (të gjithë) pesëdhjetë (armiqve); mirëpo, secili prej tyre thotë saktë se përballen me një betejë kundër pesëdhjetë (armiqve), domethënë, të gjithë kundër të gjithëve. Në të njëjtën mënyrë, ju duhet të kuptoni fjalët e apostullit (që të gjithë luftëtarët dhe luftëtarët e Krishtit duhet të luftojnë kundër gjithçkaje (kjo) të listuar prej tij: të gjithë (duhet të luftojnë), por - ose secili individ do të duhet të luftojë vetëm kundër forcave individuale kundërshtare, ose, siç u vërtetua më lart, ndihmësi në këtë luftë do të jetë (Vetë) Zoti i drejtë. Unë mendoj se natyra njerëzore ka një masë të caktuar. Dhe megjithëse thuhet për Palin: "ai është ena ime e zgjedhur" (Veprat 9:15), megjithëse Pjetri nuk do të mposhtet nga portat e ferrit, megjithëse Moisiu është mik i Perëndisë, asnjëri prej tyre nuk do të mund t'i rezistonte të gjithë morisë së forcave kundërshtare menjëherë pa shkatërrimin e tij, nëse fuqia e Atij që i vetëm tha: "Merrni guximin, nuk e bëra botën" (J3) atij. Me shpresën e tij tek Ai, Apostulli Pal tha me siguri: “Unë mund të bëj gjithçka me anë të Krishtit që më forcon” (Filip. 4:13). Dhe gjithashtu “unë mundova më shumë se të gjithë, por jo unë, por hiri i Perëndisë që është me mua” (1 Kor. 15:10). Në vetëdijen e kësaj fuqie, natyrisht, çnjerëzore që veproi dhe foli në të, Pali tha: “Kam besim se as vdekja, as jeta, as engjëjt, as principatat, as fuqitë, as gjërat e tanishme, as gjërat që do të vijnë, as lartësia, as thellësia, as ndonjë gjë tjetër në të gjithë krijimin, nuk do të mund të na ndajë nga Zoti Jezus, në dashurinë e Perëndisë tonë. 8:38–39). Në fund të fundit, vetëm natyra njerëzore, mendoj unë, nuk mund të luftojë kundër engjëjve, kundër lartësive dhe thellësive dhe krijesave të tjera. Por kur të ndiejë se Zoti është i pranishëm dhe banon në të, atëherë, me shpresën e ndihmës hyjnore, do të thotë: "Zoti është drita ime dhe shpëtimi im: nga kush duhet të kem frikë? Zoti është forca e jetës sime: nga kush të kem frikë? Nëse keqbërësit, kundërshtarët e mi dhe armiqtë e mi vijnë kundër meje për të gëlltitur mishin tim, atëherë ata vetë do të pengohen kundër meje dhe do të më rrëzojnë një regjim. do të ngrihet kundër meje, atëherë do të shpresoj” (Ps. 23:1–3). Prandaj, mendoj se një person nuk mund të jetë kurrë në gjendje të mposht një forcë kundërshtare vetë, pa përdorur ndihmën hyjnore. Prandaj thuhet se engjëlli u përlesh me Jakobin (Zan. 32:24). Ne e kuptojmë këtë që do të thotë se lufta e engjëllit me Jakobin nuk është e njëjtë me luftën kundër Jakobit. Por ai që shërbeu si shkaku i shpëtimit të Jakobit, i cili, pasi e njohu suksesin e tij, i vuri edhe emrin Izrael, ky lufton me të, d.m.th është në garë me të dhe e ndihmon në luftë; Për më tepër, ai kundër të cilit luftoi, kundër të cilit pati një luftë, ishte pa dyshim (dikush) ndryshe. Po kështu Pali nuk tha se ne po luftojmë me principatat dhe me autoritetet, por me principatat dhe me autoritetet (kundër principatave, kundër pushteteve). Kjo do të thotë se nëse Jakobi luftoi, atëherë, pa dyshim, ai luftoi kundër disa prej atyre forcave që, sipas mësimeve të Palit, janë në armiqësi dhe ngrenë luftëra kundër racës njerëzore, veçanërisht kundër shenjtorëve. Prandaj, Shkrimi thotë për të se ai "luftoi me engjëllin dhe u forcua drejt Perëndisë" (Zan. 32:24, 28. Ed. Vjetër). Kjo do të thotë se lufta u durua me ndihmën e një engjëlli dhe shpërblimi për përsosmëri e ngre fituesin te Zoti. 6. Nuk duhet menduar se bëmat e këtij lloji realizohen me forcë trupore dhe ushtrime në artin konkurrues: jo, (në këtë luftë) shpirti lufton kundër shpirtit, siç thekson Pali, duke thënë se ne po luftojmë kundër principatave dhe pushteteve dhe sundimtarëve të errësirës së kësaj bote. Vetë metoda e luftës duhet kuptuar në këtë mënyrë. Kur kundër nesh ngrihen humbje, rreziqe dhe shpifje, forcat kundërshtare e bëjnë këtë jo vetëm për të na nënshtruar këtyre fatkeqësive, por për të na çuar ose në zemërim të madh, ose në trishtim të tepruar, ose në dëshpërim të skajshëm, ose, natyrisht, më e rëndësishmja, për të na detyruar, të lodhur dhe të mposhtur nga të ankohemi për melankorinë, sikur të ishim të paanshëm dhe të mposhtur nga Ai. jeta; forcat kundërshtare përpiqen të sigurojnë që, nën ndikimin e të gjitha këtyre tundimeve, ne ose të dobësohemi në besim, ose të largohemi nga shpresa, ose të detyrohemi të devijojmë nga e vërteta e dogmave dhe të pranojmë të mendojmë diçka të paperëndishme për Perëndinë. Diçka e ngjashme është shkruar për Jobin, (pikërisht) kur (thuhet se) djalli i kërkoi Zotit t'i jepej pushteti mbi pronën e Jobit. Ky rrëfim na mëson se nëse ndonjëherë na godasin humbje të tilla të pronës, atëherë nuk i nënshtrohen disa sulmeve të rastësishme; Po kështu, jo rastësisht një prej nesh është zënë rob dhe as rastësisht janë shkatërruar shtëpitë në të cilat janë varrosur të dashurit tanë. Në të gjitha ngjarjet e tilla, çdo besimtar duhet të thotë: “Nuk do të kishit fuqi mbi mua nëse nuk do t'ju ishte dhënë nga lart” (Gjoni 19:11). Shikoni: në fund të fundit, shtëpia e Jobit nuk do të kishte rënë mbi bijtë e tij nëse djalli nuk do të kishte marrë më parë pushtet mbi ta dhe kalorësit nuk do të kishin sulmuar me tre trupa për të vjedhur devetë, qetë dhe kafshë të tjera, nëse nuk do të ishin nxitur nga ajo frymë të cilës ata ia nënshtruan vullnetin e tyre, duke u bërë kështu shërbëtorët e tij. Po kështu, ai që dukej se ishte zjarri, ose ajo që u mor si rrufe, natyrisht, nuk do të kishte rënë mbi delet e Jobit, nëse djalli nuk do t'i thoshte më parë Perëndisë: "A nuk e ke rrethuar atë, shtëpinë e tij dhe gjithçka që ka? Por shtrije dorën dhe prek gjithçka që ai ka, a do të të bekojë? (Jobi 11:10). 7. E gjithë kjo tregon se çdo gjë që ndodh në këtë botë dhe konsiderohet indiferente nëse do të jetë e trishtuar apo diçka tjetër, ndodh, megjithëse jo nga Zoti, por, megjithatë, jo pa Zotin, pasi Zoti jo vetëm që nuk i ndalon forcat e liga dhe të neveritshme që duan ta bëjnë këtë, por edhe i lejon ta bëjnë këtë, vetëm në momente të caktuara dhe me persona të caktuar. Pra, në të njëjtin libër të Jobit thuhet se në një kohë të caktuar u vendos që Jobi të poshtërohet para njerëzve të tjerë dhe t'i jepet shtëpia e tij për t'u plaçkitur nga mëkatarët. Prandaj, Shkrimi Hyjnor na mëson të pranojmë gjithçka që na ndodh si vepër e Zotit, duke e ditur se pa Zotin asgjë nuk ndodh. Dhe çfarë është kjo, pra që pa Zotin asgjë nuk ndodh, si mund të dyshojmë për këtë kur Zoti dhe Shpëtimtari shpall dhe thotë: "A nuk shiten dy harabela për një assar? Dhe asnjë prej tyre nuk do të bjerë në tokë pa vullnetin e Atit tuaj që është në qiej" (Mateu 10:29). Domosdoshmëria na detyroi t'i shmangemi më shumë se e mundur luftës që forcat kundërshtare bëjnë kundër njerëzve: ishim ne që folëm edhe për fatkeqësitë që i ndodhin racës njerëzore, pra për tundimet e kësaj jete, siç thotë Jobi: "A nuk është e gjithë jeta një tundim për njeriun në tokë?" (Jobi 7.1, botimi i vjetër), ata arsyetuan për të zbuluar më qartë se si ndodhin këto tundime dhe si duhet menduar me devotshmëri për to. Tani le të shohim se si njerëzit ende devijojnë në mëkatin e njohurive të rreme, ose për çfarë qëllimi zakonisht luftojnë forcat kundërshtare kundër nesh përmes kësaj njohurie të rreme? Kapitulli i tretë. Rreth urtësisë së trefishtë 1. Apostulli i Shenjtë, duke dashur të na mësojë diçka të madhe dhe misterioze në lidhje me diturinë dhe urtësinë, thotë në letrën e tij të parë drejtuar Korintasve: “Ne predikojmë diturinë midis të përsosurve, por urtësinë jo të kësaj epoke dhe jo të autoriteteve kalimtare të kësaj epoke, por ne predikojmë Urtësinë e Perëndisë, të fshehtë, të fshehur, të cilën Perëndia nuk e kishte menduar për epokat e kësaj epoke. ta dinin, nuk do të kishin kryqëzuar Zotin e lavdisë” (1 Kor. 2:6–8). Në këtë vend, duke dashur të tregojë dallimet midis urtësive, apostulli shkruan se ka një urtësi të kësaj bote dhe ka një urtësi të princave të kësaj bote, dhe Urtësia e Zotit është e ndryshme nga të dyja. Por kur apostulli thotë: "urtësia e fuqive të kësaj epoke", atëherë, mendoj, ai nuk flet për ndonjë urtësi të përgjithshme të të gjithë princave të kësaj bote, por, më duket, ai tregon për një urtësi të veçantë të çdo princi individual të kësaj bote. Dhe përsëri, kur ai thotë: "Ne predikojmë Urtësinë e Perëndisë, të fshehtë, të fshehtë, të cilën Perëndia e synoi përpara shekujve për lavdinë tonë", atëherë duhet të kemi parasysh sa vijon: kjo Urtësi e Perëndisë, e cila ishte e fshehur nga shekujt dhe brezat e tjerë dhe që nuk ishte e njohur për bijtë e njerëzve, siç u zbulohet tani apostujve të saj të shenjtë dhe profetëve, sipas apostut të ardhjes, i njëjti urtësi të ardhjes, Shpëtimtar, nga i cili ishte i mençur Solomoni? Fjala e Vetë Shpëtimtarit shpall se mësimi i Shpëtimtarit është më i madh se mençuria e Solomonit; është (Shpëtimtari) ai që thotë: “këtu është më i madh se Solomoni” (Mateu 12:42). Këto fjalë tregojnë se ata të cilëve Shpëtimtari u mësoi, mësuan diçka më shumë se (çfarë) dinte Solomoni. Nëse dikush thotë se Shpëtimtari, megjithëse dinte më shumë, nuk u përcolli të tjerëve më shumë se Solomoni, atëherë si mund të pajtohet (me këtë mendim) dhe t'i pranojë fjalët e Tij të mëposhtme si të qëndrueshme: "Mbretëresha e Jugut do të ngrihet në gjykim me këtë brez dhe do ta dënojë, sepse ajo erdhi nga skajet e tokës për të dëgjuar urtësinë e Solomonit, këtu ka më shumë." Kështu, ka urtësi në këtë botë, dhe ndoshta ka urtësi në çdo princ individual të kësaj bote. Lidhur me Urtësinë e të vetmit Zot, mendojmë se mund të thuhet se ajo ka vepruar më pak te njerëzit e vjetër dhe të Dhiatës së Vjetër, por është zbuluar gjithnjë e më qartë nëpërmjet Krishtit. Megjithatë, ne do të merremi me çështjen e Urtësisë së Zotit në vendin e vet. 2. Tani bëhet fjalë për forcat kundërshtare, përkatësisht se si ato i ngrenë ato beteja përmes të cilave në mendjet e njeriut futet dituria e rreme dhe shpirtrat, duke menduar të gjejnë urtësi (në të), çohen në mashtrim. Prandaj, e konsideroj të nevojshme të them dhe të përcaktoj se çfarë është urtësia e kësaj bote dhe cila është urtësia e princave të kësaj bote, në mënyrë që përmes këtij përkufizimi të dimë se cilët janë baballarët e kësaj urtësie apo të këtyre urtësive. Pra, mendoj, siç u tha më lart, se urtësia e kësaj bote është e ndryshme nga urtësia që u përket princave të kësaj bote: përmes kësaj urtësie, duket se kuptohet dhe kuptohet ajo që i përket kësaj bote; por nuk ka të bëjë aspak me njohuritë për hyjninë ose për thelbin e botës, as për ndonjë objekt më të lartë, as për strukturën e një jete të mirë dhe të bekuar. I tillë, për shembull, është gjithë arti poetik, të tilla janë gramatika, retorika, gjeometria, muzika, së bashku me të cilat (për këtë lloj urtësie), ndoshta, duhet të përfshihet edhe mjekësia. Në të gjitha këto arte, duhet menduar, qëndron mençuria e kësaj bote. Me mençurinë e princërve të kësaj bote nënkuptojmë, për shembull, filozofinë egjiptiane, të ashtuquajturën sekrete dhe të fshehtë, astrologjinë e kaldeasve dhe indianëve, që premton njohuri më të larta, si dhe mendimet e shumta të ndryshme dhe të larmishme të grekëve për Hyjnoren. Në Shkrimet e Shenjta gjejmë se çdo komb ka princin e tij; Pra, te Danieli (kapitulli 10) lexojmë se ka një princ të mbretërisë Persiane dhe një tjetër princ të mbretërisë greke, dhe sekuenca e historisë vetë tregon qartë se këta nuk janë njerëz, por disa forca. Gjithashtu, profeti Ezekiel tregon shumë qartë se princi i Tirit ka njëfarë fuqie shpirtërore (Ezek. kap. 26). Këto dhe forca të tjera të të njëjtit lloj kanë secila mençurinë e vet dhe vendosin dogmat e tyre dhe mendimet e ndryshme. Kur panë Zotin dhe Shpëtimtarin, duke premtuar dhe duke predikuar se Ai kishte ardhur në këtë botë për të shkatërruar të gjitha dogmat që mbanin në mënyrë të rreme emrin e dijes, atëherë, duke mos ditur se kush fshihej tek ai, filluan menjëherë ta intrigojnë: "mbretërit e tokës ngrihen dhe sundimtarët këshillohen së bashku kundër Zotit dhe kundër të vajosurit të Tij" (Ps. 2). Duke ditur këto intriga të tyre dhe duke kuptuar planet e tyre kundër Birit të Perëndisë, sepse ata e kryqëzuan Zotin e lavdisë, apostulli thotë: "Ne predikojmë diturinë midis atyre që janë të përsosur, por dituria nuk është e kësaj epoke dhe jo e fuqive kalimtare të kësaj epoke. Por ne predikojmë urtësinë e Perëndisë, të fshehtën, të fshehtë, të cilën Perëndia e ka menduar para autoriteteve të kësaj epoke. e dinin, sepse po ta dinin, nuk do ta kishin kryqëzuar Zotin e lavdisë” (1 Kor. 2:6–8). 3. Është e nevojshme të hetohet nëse u është futur urtësia e princave të kësaj bote, me të cilën ata përpiqen t'i ushqejnë njerëzit, nëse ajo u futet njerëzve nga forcat kundërshtare me dëshirën për të kapur dhe dëmtuar, apo nëse u mësohet (atyre) vetëm gabimisht, d.m.th. ata vetë e njohin si të vërtetë? Mendoj se kjo e fundit ka më shumë gjasa. Në fund të fundit, për shembull, shkrimtarët grekë ose udhëheqësit e herezive të ndryshme fillimisht e pranojnë vetë gabimin e një mësimi të rremë si të vërtetë dhe vendosin vetë se pikërisht në këtë mësim qëndron e vërteta, dhe më pas përpiqen të bindin të tjerët për atë që ata vetë e njihnin si të vërtetë. Pikërisht në të njëjtën mënyrë, duhet menduar edhe princat e kësaj bote, në të cilën botë disa fuqi shpirtërore morën autoritet mbi disa popuj dhe për këtë arsye quhen princat e kësaj bote. Përveç këtyre princërve të veçantë, ka edhe disa energji të tjera të kësaj bote, d.m.th. disa forca shpirtërore që kanë një veprimtari të caktuar, zbatimin e së cilës ata e zgjodhën vetë, sipas lirisë së vullnetit të tyre. Këtyre fuqive u përkasin princat që prodhojnë mençurinë e kësaj bote; kështu që, për shembull, ka njëfarë energjie të veçantë, dhe forca që frymëzon poezinë është një forcë tjetër që frymëzon gjeometrinë, dhe kështu çdo art dhe çdo shkencë e këtij lloji jepet nga një forcë e veçantë. Shumë nga grekët mendonin se arti i poezisë (madje) nuk mund të ekzistonte pa një furi të mendjes, prandaj tregimet e tyre tregojnë se ndonjëherë të ashtuquajturit falltarë të tyre mbusheshin papritur me frymën e një lloj çmendurie. Pastaj grekët kanë edhe të ashtuquajturit hyjnorë (divini), të cilët nën ndikimin e demonëve që i kontrollojnë, japin përgjigje në vargje të matura me mjeshtëri. Në të njëjtën mënyrë, të ashtuquajturit magjistarë ose magjistarë, duke thirrur demonë mbi djemtë ende të vegjël, ndonjëherë i detyronin ata të flisnin në vargjet e një poezie, të habitshme dhe të mahnitshme për të gjithë. Kjo është bërë, ju duhet të mendoni, në mënyrën e mëposhtme. Ashtu si shpirtrat e shenjtë dhe të papërlyer, të cilët me prirje të plotë dhe me gjithë pastërti i janë kushtuar Zotit, që janë ruajtur të pacenuar nga çdo infeksion demonik, që janë pastruar me abstinencë të fortë dhe të mbushur me njohuri të devotshme dhe fetare, përmes (të gjithë kësaj) marrin pjesë në hyjni dhe u jepet hiri i profecisë dhe i jepet hiri i profecisë dhe i jepet hiri i profecisë dhe i jepet një emër tjetër i përshtatshëm për jetën, njerëzit që duhet të mendojnë në mënyrë të volitshme. mësimdhënies, të sjellshme dhe të këndshme për ta, marrin frymëzim nga këto forca dhe bëhen pjesëmarrës të mençurisë dhe mësimeve të tyre. Si rezultat i kësaj, ndodh që ato të përmbushen nga sugjerimet e atyre të cilëve u skllavëruan fillimisht. 4. Nuk është e tepërt t'u kushtohet vëmendje atyre që mësojnë për Krishtin ndryshe nga sa lejon rregulli i Shkrimeve: a ishin forcat kundërshtare që punonin kundër besimit të Krishtit me një qëllim tinëzar, kur shpikën disa mendime përrallore dhe në të njëjtën kohë të paperëndishme, apo ata, pasi e dëgjuan fjalën e Krishtit, nuk ishin në gjendje as ta nxirrnin atë në mendje apo linja nga vetëdija dhe linjat e tyre. kjo është arsyeja pse ata futën gabime të ndryshme në kundërshtim me rregullin e së vërtetës kristiane, përmes enëve që u përgjigjen dhe, si të thuash, përmes profetëve të tyre? Është më mirë të mendosh se forcat që janë larguar nga Zoti, këta femohues dhe të arratisur, shpikin këto gabime të mësimeve të rreme dhe (këto) mashtrime, për shkak të vetë prishjes së mendjes dhe vullnetit të tyre, ose nga zilia e atyre që janë të destinuar të ngrihen, përmes njohjes së së vërtetës, në shkallën nga e cila kanë rënë vetë, shpikin një sukses të tillë për të parandaluar. Pra, nga shumë tregues del qartë se shpirti i njeriut, derisa është në këtë trup, mund të perceptojë ndikime të ndryshme, d.m.th. ndikimi i shpirtrave të ndryshëm, të këqij dhe të mirë. Në të njëjtën kohë, shpirti i percepton veprimet e shpirtrave të këqij në dy mënyra. Ndonjëherë shpirtrat pushtojnë plotësisht mendjet e njerëzve, në mënyrë që të mos i lejojnë të pushtuarit të kuptojnë ose të mendojnë fare; të tillë, për shembull, janë ata që zakonisht quhen të pushtuar, të cilët i shohim të çmendur dhe të furishëm; Këta ishin ata që, sipas historisë së Ungjillit, u shëruan nga Shpëtimtari. Ndonjëherë shpirtrat e këqij, nëpërmjet sugjerimeve armiqësore, prishin ndjenjën dhe shpirtin reflektues me mendime të ndryshme dhe këshilla dinake: shembull është Juda, i cili u çua nga djalli në krimin e tradhtisë, siç shpall Shkrimi, duke thënë: "Djalli e kishte futur tashmë në zemrën e Judë Iskariotit për ta tradhtuar" (Gjoni 21). Përkundrazi, kur një person nxitet dhe thirret në mirësi dhe frymëzohet drejt qiellores dhe hyjnores, atëherë ai percepton energjinë, d.m.th. ndikimin e një shpirti të mirë. Kështu vepruan engjëjt e shenjtë dhe vetë Zoti te profetët, duke i thirrur dhe nxitur për të mirë me frymëzime të shenjta, e megjithatë dëshira ose mosgatishmëria për të ndjekur atë që thërriste për qiellin dhe hyjnoren mbeti, natyrisht, në vullnetin dhe në dispozicion të njeriut. Nga ky dallim i qartë mësojmë se si shpirti stimulohet nga prania e një shpirti të mirë: nën ndikimin e frymëzimit ai nuk shqetësohet ose dëmtohet në mendje dhe nuk privohet nga përcaktimi i lirë i vullnetit të tij. Një shembull do të ishin të gjithë profetët ose apostujt që u shërbyen përgjigjeve hyjnore pa ndonjë shqetësim mendor. Që shpirtrat e mirë, me sugjerimet e tyre, zgjojnë kujtesën njerëzore për të kujtuar gjëra më të mira, këtë e kemi treguar tashmë më lart, kur përmendëm Mordekain dhe Artakserksin. Kapitulli i katërt. Rreth tundimeve njerëzore 1. Tani, mendoj, nuk duhet të heshtim për tundimet njerëzore, që ndonjëherë lindin nga mishi dhe gjaku, ose nga urtësia prej mishi dhe gjaku, që, thonë ata, është armiqësore ndaj Zotit. Pasi të paraqesim doktrinën e atyre tundimeve që quhen më shumë se njerëzore, d.m.th. që përjetojmë nga principatat dhe fuqitë, dhe sunduesit e errësirës së kësaj bote, dhe nga shpirtrat qiellorë të lakmisë, si dhe nga shpirtrat e këqij dhe demonët e papastër, do të themi edhe nëse mendimi i disave është i vërtetë se çdo person ka dy shpirtra. Në këtë pyetje, mendoj se është me vend të hetojmë nëse ka ndonjë gjë tjetër tek ne, njerëzit që përbëhemi nga shpirti dhe trupi dhe shpirti vital, që ka eksitimin dhe eksitimin e vet, tërheqës drejt së keqes? Disa zakonisht shtrojnë vetëm këtë pyetje: a nuk duhet të njohim, si të thuash, dy shpirtra: një hyjnor dhe qiellor, tjetri më i ulët? Apo jemi të prirur dhe të tërhequr nga e keqja që është e pëlqyeshme për trupin, nga vetë fakti që jemi të lidhur me trupat? Dhe trupat, siç e dimë, janë të vdekshëm nga natyra dhe krejtësisht të pajetë, sepse trupi material është i gjallëruar nga ne, d.m.th. shpirtrat, dhe ai, natyrisht, është i kundërt dhe armiqësor me shpirtin. Apo, së treti, a është shpirti ynë, siç mendonin disa grekë, një në thelb, por përbëhet nga shumë pjesë, dhe një pjesë e tij quhet racional, tjetra e paarsyeshme dhe ajo pjesë që ata e quajnë të paarsyeshme, nga ana tjetër, ndahet në dy pasione - epsh dhe zemërim? Pra, sa i përket shpirtit, siç kemi gjetur, disa kanë këto tre mendime të lartpërmendura. Mirëpo, një nga këto mendime, të cilin, siç thamë, e kishin disa filozofë grekë, domethënë se shpirti është trepalësh, ky mendim, siç e shoh, nuk konfirmohet me forcë të mjaftueshme nga autoriteti i Shkrimit Hyjnor. Për dy opinionet e mbetura, disa pasazhe mund të gjenden në Shkrimet hyjnore që duket se zbatohen për to. 2. Nga këto mendime, së pari le të shqyrtojmë atë që disa zakonisht pohojnë, domethënë, se ne kemi dy shpirtra: njëri shpirt është i mirë dhe qiellor, tjetri është më i ulët dhe tokësor dhe se shpirti më i mirë vjen nga qielli; Ishte pikërisht ky shpirt që i dha Jakobit fitoren mbi Esaun edhe në barkun e nënës së tij përmes pengimit të vëllait të tij (Zan. 25); në Jeremia u shenjtërua që nga lindja (Jer. 1); tek Gjoni, që në barkun e nënës së tij, ajo u mbush me Frymën e Shenjtë. Shpirti i poshtëm, sipas tyre, ngjizet së bashku me trupin nga fara trupore, prandaj nuk mund të jetojë ose të ekzistojë veçmas nga trupi, dhe prandaj, thonë ata, ky shpirt shpesh quhet mish. Ata i referojnë fjalët: “mishi dëshiron atë që është në kundërshtim me frymën” (Gal. 5:17) jo mishit, por pikërisht këtij shpirti, që në të vërtetë është shpirti i mishit. Ata gjithashtu përpiqen të konfirmojnë mendimin e tyre me fjalët e librit të Levitikut: “jeta e çdo trupi është gjaku i tij” (Lev. 17:14). Meqenëse gjaku, duke u përhapur në të gjithë trupin, i jep jetë trupit, atëherë, thonë ata, ai shpirt, i cili quhet shpirti i çdo mishi, është i pranishëm në gjak. Kjo do të thotë se fjalët (e apostullit) se mishi është në armiqësi kundër shpirtit, dhe shpirti kundër mishit, dhe thënia "shpirti i çdo trupi është gjaku i tij", sipas mendimit të tyre, e quajnë të njëjtën urtësi trupore me emra të ndryshëm, sepse ekziston një frymë e caktuar materiale që nuk i nënshtrohet ligjit të Zotit dhe nuk mund t'i nënshtrohet, pasi ka prirje tokësore dhe bodi. Për këtë frymë materiale, sipas tyre, apostulli tha këto fjalë: "Unë shoh një ligj tjetër në gjymtyrët e mia, që lufton kundër ligjit të mendjes sime dhe më bën rob të ligjit të mëkatit që është në gjymtyrët e mia" (Rom. 7:23). Dikush do t'i kundërshtojë se kjo po thuhet për natyrën trupore, sepse për nga natyra e tij trupi është vërtet i vdekshëm, por ka, siç thonë ata, një ndjenjë ose urtësi armiqësore ndaj Zotit ose armiqësore ndaj shpirtit, dhe si rezultat i kësaj mund të thuhet se vetë mishi ka, si të thuash, një zë që bërtet kundër urisë, etjes, vuajtjes nga të ftohtit. Por ata do të përpiqen ta zgjidhin dhe ta hedhin poshtë këtë kundërshtim; ata do të vënë në dukje se ka shumë pasione të tjera shpirtërore, të cilat në origjinën e tyre janë krejtësisht të pavarura nga trupi, e megjithatë shpirti është në armiqësi kundër tyre; Këto janë: ambicia, koprracia, xhelozia, zilia, krenaria dhe të ngjashme. Duke parë që mendja apo shpirti njerëzor lufton me të gjitha këto pasione, ata besojnë se shkaku i të gjitha këtyre fatkeqësive nuk është në asgjë tjetër, por pikërisht në këtë shpirt në dukje trupor, të lindur nga një farë, për të cilën folëm më lart. Për të vërtetuar këtë mendim, ata zakonisht citojnë dëshminë e apostullit: “Veprat e mishit janë të njohura; ato janë: tradhëtia bashkëshortore, kurvëria, papastërtia, lakmia, idhujtaria, magjia, armiqësia, grindje, zilia, grindje, zemërimi, mosmarrëveshja, tundimet, herezitë, urrejtja, vrasja dhe dehja” 5:19–21). Por e gjithë kjo, thonë ata, buron nga nevoja trupore apo kënaqësia trupore, prandaj nuk mund të mendohet se të gjitha këto lëvizje i përkasin një lënde që nuk ka shpirt, d.m.th. mish. Në të njëjtën mënyrë, fjalët e apostullit: "Shikoni, vëllezër, kush jeni quajtur; pak prej jush janë të mençur sipas mishit" (1 Kor. 1:26), me sa duket, mund të interpretohen se ka një urtësi të veçantë trupore dhe materiale, ndërsa mençuria në frymë është e ndryshme nga ajo, por urtësi mishore, sigurisht që nuk do të quhej urtësi shpirti. mençuria e mishit i përket. Përveç kësaj, ata thonë edhe në vijim. Nëse “mishi dëshiron kundër frymës dhe fryma kundër mishit, që ju të mos bëni atë që dëshironi” (Gal. 5:16), atëherë çfarë do të thotë apostulli kur thotë: “nuk bëni atë që dëshironi”? Sigurisht, thonë ata, këto fjalë nuk i referohen shpirtit, sepse dëshira shpirtërore nuk është e ndaluar. Por këto fjalë nuk mund të zbatohen as për mishin, sepse nëse mishi nuk ka shpirtin e vet, atëherë, pa dyshim, ai nuk ka asnjë dëshirë. Kjo do të thotë se mbetet të supozohet se kjo thuhet për vullnetin e një shpirti të tillë, i cili mund të ketë dëshirën e tij, armiqësore ndaj vullnetit të shpirtit. Nëse është kështu, atëherë, padyshim, vullneti i këtij shpirti është diçka ndërmjet mishit dhe shpirtit dhe, pa dyshim, i shërben dhe i bindet njërit prej të dyve, të cilit ai zgjedh t'i shërbejë. Nëse ajo kënaqet me kënaqësitë e mishit, ajo i bën njerëzit mishorë; nëse bashkohet me shpirtin, atëherë i ndihmon njerëzit që të jenë në shpirt dhe prandaj të quhen shpirtërorë. Apostulli me sa duket e vë në dukje këtë kur thotë: “Por ju nuk jetoni sipas mishit, por sipas Frymës” (Rom. 8:9). Pra, duhet të shqyrtojmë se çfarë është saktësisht ky vullnet, i ndërmjetëm midis mishit dhe shpirtit, i ndryshëm nga vullneti i mishit dhe nga vullneti i shpirtit? Nuk ka dyshim se çdo gjë që i përket, siç thonë ata, shpirtit përbën vullnetin e shpirtit dhe çdo gjë që quhet vepra e mishit përbën vullnetin e mishit. Cili është vullneti i shpirtit, i ndryshëm nga vullneti i shpirtit dhe nga vullneti i mishit dhe i quajtur i jashtëm (në lidhje me të dyja)? Duke na bindur që të mos e përmbushim, apostulli thotë: «Ju nuk po bëni atë që dëshironi.» Me sa duket, këto fjalë tregojnë se njeriu nuk duhet të lidhet me asnjërën nga këto dy objekte - as me mishin dhe as me shpirtin. Por dikush do të thotë se të bësh vullnetin tënd për shpirtin është, sigurisht, më mirë se të bësh vullnetin e mishit; në të njëjtën mënyrë, është më mirë që ajo të përmbushë vullnetin e shpirtit sesa vullnetin e saj; Pse thotë apostulli: "Nuk po bëni atë që dëshironi"? Në të vërtetë, në luftën që bëhet midis mishit dhe shpirtit, fitorja nuk mbetet gjithmonë në anën e shpirtit, sepse dihet se në shumë raste mishi mbizotëron. 3. Por meqenëse kemi hyrë në një diskutim të thellë, në të cilin është e nevojshme të shqyrtohet nga të gjitha anët gjithçka që mund të merret në konsideratë (për këtë çështje), do të shohim nëse ky pasazh mund të shpjegohet në këtë mënyrë. Është më mirë që shpirti të ndjekë frymën nëse shpirti e ka (tashmë) pushtuar mishin; për të, duket se është më keq të ndjekësh mishin kur mishi (ende) lufton kundër shpirtit dhe përpiqet ta tërheqë shpirtin drejt vetes. Por mbase është më e dobishme për shpirtin të jetë në pushtetin e mishit sesa të qëndrojë në prirjet e veta, sepse, siç thonë ata, nuk është as i nxehtë as i ftohtë, por duke qëndruar në gjendjen mesatare të njëfarë vakti, ai nuk mund të gjejë shpejt dhe me vështirësi kthimin. Nëse shpirti ngjitet pas mishit, pastaj i ngopur dhe i mbushur me ato fatkeqësi që ndonjëherë i pëson nga veset trupore, sikur i lodhur nga barra më e rëndë e mospërmbajtjes dhe epshit, mund të kthehet më lehtë dhe më shpejt nga papastërtitë materiale në dëshirën qiellore dhe bukurinë shpirtërore. Ky, duhet menduar, është kuptimi i fjalëve të apostullit se shpirti lufton kundër mishit dhe mishi kundër shpirtit, që ne të mos bëjmë atë që duam: pa dyshim, fjalët e fundit tregojnë atë që është jashtë vullnetit të shpirtit dhe jashtë vullnetit të mishit. Me fjalë të tjera, mund të themi se është më mirë që njeriu të jetë ose në virtyt ose në ves se sa në njërën dhe as tjetrën. Ndërkohë, duke mos iu kthyer ende shpirtit dhe duke mos u bërë njësh me të dhe, në të njëjtën kohë, duke u kapur pas trupit dhe duke menduar për gjërat trupore, shpirti, me sa duket, nuk është as në gjendje të mirë e as në gjendje të qartë të keqe, por, mund të thuhet, është si një kafshë. Por është më mirë për të, nëse është e mundur, të ngjitet pas shpirtit dhe të bëhet shpirtërore. Nëse kjo është e pamundur, atëherë është më e dobishme për të që të ndjekë vesin mishor sesa të qëndrojë në prirjet e saj dhe të jetë në gjendjen e një kafshe të paarsyeshme. Ne diskutuam këtë, duke dashur të shqyrtojmë mendime të ndryshme; Në të njëjtën kohë, ne u larguam më shumë seç donim, që të mos dukej se ishim të pavetëdijshëm për dyshimet që njerëzit zakonisht ngjallin kur pyesin nëse, përveç këtij shpirti qiellor dhe racional, ka tek ne një shpirt tjetër, nga natyra armiqësor ndaj atij që quhet ose mish, ose urtësi e mishit, ose shpirt i mishit. 4. Tani le të shohim se çfarë përgjigjen zakonisht mbrojtësit e idesë për këtë: se tek ne ka një lëvizje dhe një jetë të të njëjtit shpirt, shpëtimi ose shkatërrimi i të cilit, në varësi të veprimeve të tij, i atribuohet vetë atij. Dhe, para së gjithash, le të shohim se çfarë vuajtjeje mendore përjetojmë kur ndiejmë brenda vetes se jemi, si të thuash, duke u copëtuar në pjesë të veçanta, kur një lloj lufte mendimesh ndodh në zemrat tona dhe çfarë probabiliteti na paraqiten që na anojnë tani për një gjë, dhe tani na denoncojnë, tani na miratojnë. Nuk ka ekzagjerim nëse e quajmë të keqe mendjen që ka gjykime të ndryshme, kontradiktore dhe jokonsistente me vetveten; Ndërkohë, kjo është pikërisht ajo që ndodh me të gjithë njerëzit kur duhet të arsyetojnë për një temë të panjohur, dhe të parashikojnë ose këshillojnë atë që është më e saktë ose më e dobishme për të zgjedhur. Pra, nuk ka asgjë për t'u habitur nëse dy probabilitete, reciprokisht kontradiktore dhe që sugjerojnë të kundërtën, e tërheqin shpirtin në drejtime të ndryshme. Për shembull, nëse meditimi e shtyn dikë në besim dhe frikë ndaj Zotit, atëherë nuk mund të thuhet se (në këtë rast) mishi është në armiqësi kundër shpirtit: jo, por shpirti tërhiqet nga gjëra të ndryshme, ndërsa (ai) nuk e di se çfarë është e vërtetë dhe e dobishme. Në të njëjtën mënyrë, kur, le të supozojmë, trupi anon nga epshi, por qëllimi më i mirë u reziston këtyre impulseve, atëherë nuk duhet menduar se një jetë e veçantë po lufton me një jetë tjetër, por natyra trupore, e mbushur me lagështi farësore, dëshiron të zbrazë anëtarin përmes shkarkimit. Në fund të fundit, ne nuk mund të mendojmë se ndonjë forcë e keqe ose jeta e një shpirti tjetër na ngjall etjen dhe na detyron të pimë, ose prodhon uri dhe na detyron të hamë. Por ashtu si ushqimi dhe pijet kërkohen dhe nxirren përmes lëvizjeve natyrale të trupit, në të njëjtën mënyrë lagështia e spermës natyrore, e mbledhur për një kohë të caktuar në vendin e saj, tenton të shpërthejë dhe të dëbohet. Dhe ky (shpërthim) nuk varet në një masë të tillë nga veprimi i ndonjë stimulimi tjetër sa ndonjëherë të ndodhë edhe vetvetiu. Këta persona i kuptojnë fjalët se mishi lufton shpirtin që të nënkuptojnë se zakoni, nevoja ose kënaqësia e mishit, duke magjepsur një person, e shpërqendrojnë dhe e devijojnë atë nga gjërat hyjnore dhe shpirtërore. Në të vërtetë, të hutuar nga nevoja trupore, ne nuk kemi mundësi të përfshihemi në gjëra hyjnore dhe të përjetshme. Nga ana tjetër, shpirti, i cili merret me hyjnoren dhe shpirtëroren dhe i bashkuar me shpirtin, thuhet se i reziston mishit, sepse nuk e lejon atë të kënaqet me kënaqësitë dhe të notojë në kënaqësitë që natyrshëm janë të pëlqyeshme për trupin. Ata e kuptojnë gjithashtu thënien: "Mendja trupore është armiqësi kundër Perëndisë" (Rom. 8:7). Sipas interpretimit të tyre, këto fjalë nuk nënkuptojnë se trupi ka në të vërtetë një shpirt ose një urtësi të vetin; por ashtu siç themi zakonisht se toka ka etje dhe dëshiron të pijë ujë, duke përdorur fjalën "dua" jo në kuptimin e saj, por në kuptimin figurativ, ose themi gjithashtu se shtëpia dëshiron të restaurohet, e shumë më tepër, e të ngjashme: në të njëjtën mënyrë duhet të kuptojmë mençurinë e mishit ose thënien se "mishi dëshiron atë që është në kundërshtim me frymën". Zakonisht shtojnë një thënie tjetër: “Zëri i gjakut të vëllait tënd më thërret nga toka” (Zan. 4:10). Ajo që i thërret Zotit nuk është në kuptimin e ngushtë gjaku i derdhur, por në kuptimin figurativ thuhet se gjaku bërtet përderisa kërkohet dënimi për atë që derdh gjak. Fjalët e apostullit: “Unë shoh një ligj tjetër në gjymtyrët e mia, që lufton kundër ligjit të mendjes sime” (Rom. 7:23) ato i kuptojnë sikur të kishte thënë apostulli: kushdo që dëshiron të angazhohet në fjalën e Perëndisë, nevojat dhe nevojat trupore që janë të natyrshme në trup si një lloj ligji shpërqendrohen, këputen dhe vështirësohen, në mënyrë që, duke qenë se ai nuk mund të hutoj mendjen me mendjen time. vëmendje të plotë. 5. Por ndër veprat e mishit tregohen edhe herezitë, smira, mosmarrëveshjet e kështu me radhë. Ata e kuptojnë këtë udhëzim që të thotë se shpirti, si rezultat i nënshtrimit ndaj pasioneve trupore, i trashë në ndjenjat e tij, i ndrydhur nga pesha e veseve dhe duke mos menduar për asgjë të hollë dhe shpirtërore, bëhet, thonë ata, mish dhe, kështu, e merr hua emrin nga ai për të cilin ka më shumë zell dhe prirje. Ata e plotësojnë kërkimin e tyre me pyetjen e mëposhtme: kush mund të vihet në dukje apo kush mund të quhet krijuesi i kësaj ndjenje të keqe, të quajtur shqisa e mishit, sepse, sipas mësimeve të tyre, nuk duhet besuar në asnjë krijues tjetër të shpirtit dhe mishit përveç Zotit? Dhe nëse themi se Zoti i mirë në vetë krijimin e Tij krijoi diçka armiqësore ndaj Vetes, atëherë kjo, natyrisht, do të dalë absurditet. Në fund të fundit, nëse shkruhet se "mendja trupore (urtësia) është armiqësi kundër Zotit", dhe ne e quajmë këtë urtësi të krijuar nga vetë krijimi, atëherë, padyshim, do të jetë e nevojshme të thuhet se Vetë Zoti krijoi një natyrë armiqësore ndaj vetvetes, e cila nuk mund t'i nënshtrohet Atij dhe ligjit të Tij, vetëm nëse e njohim urtësinë për të cilën thuhet si shpirtërore. Por nëse e pranojmë këtë mendim, atëherë si do të ndryshojmë nga ata që pranojnë se shpirtrat janë krijuar ndryshe nga natyra dhe nga natyra ose duhet të humbasin ose të shpëtohen? Një mësim i tillë, natyrisht, u bën thirrje vetëm heretikëve që shpikin këto trillime, duke mos qenë në gjendje të vërtetojnë në mënyrë racionale dhe të devotshme të vërtetën e Zotit. Për aq sa është e mundur, ne kemi dhënë në emër të njerëzve të ndryshëm se çfarë mund të thuhet për secilin mendim individual në formë reflektimi. Le të zgjedhë lexuesi nga kjo se cila ide është më mirë të pranohet. Kapitulli i pestë. Se bota filloi me kohë 1. Ndër përkufizimet kishtare ka edhe një tjetër, i cili konsiston, sipas dëshmive të historisë sonë, se kjo botë u krijua dhe filloi të ekzistojë që në një kohë të caktuar dhe, për shkak të prishjes së saj, duhet të shpëtohet, siç u njoftua për të gjithë në mësimin për përfundimin e epokës. Prandaj, nuk duket e tepërt të përsërisim pak për fillimin e botës. Për sa i përket dëshmisë së Shkrimeve, kjo doktrinë duket të jetë shumë e lehtë për t'u provuar. Edhe heretikët, ndonëse nuk pajtohen për shumë çështje të tjera, duket se pajtohen me njëri-tjetrin për këtë, duke iu nënshtruar autoritetit të Shkrimit. Pra, çfarë tjetër mund të na mësojë Shkrimi për krijimin e botës, përveç asaj që shkroi Moisiu për origjinën e saj? Është e vërtetë se rrëfimi i Moisiut përmban më shumë sesa duket se tregon tregimi historik, përmban kuptimin më të madh shpirtëror dhe nën disa vello letrash fsheh gjëra misterioze dhe të thella: por, megjithatë, fjalimi i narratorit tregon se gjithçka e dukshme është krijuar në një kohë të caktuar. Jakobi shpall fundin e botës për herë të parë kur dëshmon, duke u thënë bijve të tij: "Mblidhuni", o bij të Jakobit, "dhe unë do t'ju tregoj" se çfarë do të ndodhë në ditët e fundit (Zan. 49:1) ose pas ditëve të fundit. Kjo do të thotë se nëse ka ditë të fundit ose një kohë pas ditëve të fundit, atëherë domosdoshmërisht duhet të pushojnë ditët që kanë filluar. Davidi thotë gjithashtu këtë: “Qiejtë do të zhduken, por ti do të mbetesh, do të konsumohen të gjithë si një mantel, do t’i ndërrosh si një rrobë dhe ata do të ndërrohen. Por ti je po ai dhe vitet e tua nuk do të mbarojnë” (Ps. 102:27–28). Vetë Zoti dhe Shpëtimtari ynë dëshmon gjithashtu se bota u krijua kur thotë: “Ai që krijoi në fillim mashkull dhe femër, i krijoi” (Mateu 19:4). Dhe përsëri, duke thënë se "qielli dhe toka do të kalojnë, por fjalët e Mia nuk do të kalojnë" (Mateu 24:35), Ai tregon se bota është e korruptueshme dhe duhet të marrë fund. Po kështu, apostulli tregon qartë fundin e botës kur thotë: “Sepse krijimi iu nënshtrua kotësisë, jo vullnetarisht, por me vullnetin e atij që e nënshtroi, me shpresën se vetë krijimi do të çlirohej nga skllavëria e prishjes në lirinë e lavdishme të fëmijëve të Perëndisë” (Rom. 8:20–21), dhe gjithashtu kur ai thotë gjithashtu: “Imazhi i kësaj bote po kalon” (1 Kor. 7:31). Por me shprehjen se krijimi i nënshtrohet kotësisë, apostulli tregon edhe fillimin e tij. Në të vërtetë, nëse krijimi i nënshtrohet kotësisë në ndonjë shpresë, atëherë ai i nënshtrohet, natyrisht, për një arsye; dhe çdo gjë që ka një shkak duhet të ketë gjithashtu një fillim. Në fund të fundit, krijimi nuk mund t'i nënshtrohej kotësisë pa asnjë fillim, dhe gjithashtu një krijesë që nuk filloi të shërbente nuk mund të shpresonte për çlirimin nga skllavëria në korrupsion. Në Shkrimin Hyjnor mund të gjesh, nëse dikush “ha me kohë të lirë”, shumë thënie të tjera të të njëjtit lloj, që thonë se bota ka një fillim dhe do të ketë një fund. 2. Nëse dikush nuk pajtohet për këtë çështje me autoritetin e Shkrimit ose besimit tonë, atëherë ne e pyesim atë nëse Zoti, sipas tij, mund të kuptojë gjithçka apo nuk mundet? Të thuash që ai nuk mundet është padyshim i pabesë. Nëse ai domosdoshmërisht thotë se Zoti kupton gjithçka, atëherë, sigurisht, kjo "gjithçka" ka një fillim dhe një fund, sepse mund të kuptohet. Në fund të fundit, ajo që nuk ka absolutisht fillim nuk mund të kuptohet fare; në fakt, aty ku nuk ka fillim, aty mundësia e dijes është pafundësisht e largët dhe e vonuar sa mendja shtrihet përpara. 5. Pra, Perëndia më pas vendosi këtë rregullim të botës; por që nga fillimi i botës Ai parashikoi qëllimet dhe veprat - si të atyre që, për shkak të rënies së mendjes, meritonin të hynin në trupa, ashtu edhe të atyre që u rrëmbyen nga pasioni për të dukshmen, dhe të atyre që u detyruan, dashje apo pa dashje, t'u shërbenin atyre që kishin rënë në këtë gjendje, të detyruar nga Ai që mposhti. Disa, duke mos kuptuar dhe duke mos kuptuar se larmia e këtij rendi është vendosur nga Zoti në bazë të veprimeve të mëparshme të vullnetit të lirë, mendojnë se gjithçka që ndodh në këtë botë ndodh ose rastësisht ose nga nevoja fatale dhe se asgjë nuk varet nga vullneti ynë. Prandaj, ata nuk mund ta njohin peshkimin si të pafajshëm. 6. Ne kemi thënë se të gjithë shpirtrat në këtë botë kanë nevojë për shumë shërbëtorë, ose sundues, ose ndihmës. Por në kohët e fundit, bota tashmë ishte e kërcënuar nga fundi i afërt dhe e gjithë raca njerëzore ishte e prirur drejt shkatërrimit përfundimtar, sepse jo vetëm të qeverisurit, por edhe ata që iu besua kujdesi për qeverisjen u dobësuan. Atëherë bota nuk kishte më nevojë për një ndihmë të tillë dhe jo për mbrojtës të tillë, por kërkoi ndihmën e Vetë Autorit dhe Krijuesit të Tij, në mënyrë që Ai të rivendoste artin e humbur dhe të lënë pas dore të bindjes për disa dhe artin e qeverisjes për të tjerët. Prandaj, Biri i vetëmlindur i Perëndisë, i cili ishte Fjala dhe Urtësia e Atit, megjithëse ishte me Atin në lavdinë që kishte përpara se të bëhej bota, u përul dhe, duke marrë formën e një shërbëtori, u bë i bindur deri në vdekje, për t'u mësuar bindjen atyre që mund të trashëgonin shpëtimin vetëm me anë të bindjes; Ai gjithashtu rivendosi ligjet e thyera të mbretërimit dhe qeverisjes, kur nënshtroi të gjithë armiqtë nën këmbët e Tij, në mënyrë që t'u mësonte vetë sundimtarëve rregullat e qeverisjes pikërisht përmes faktit se Ai duhet të mbretërojë derisa t'i vendosë armiqtë nën këmbët e Tij dhe të shkatërrojë armikun e fundit - vdekjen. Por Ai erdhi, siç thamë, për të rikthyer artin jo vetëm të qeverisjes, apo të mbretërimit, por edhe të bindjes, duke përmbushur së pari atë që donte nga të tjerët; prandaj, Ai jo vetëm që u bë i bindur ndaj Atit deri në vdekje në kryq, por në fund të shekullit, duke përqafuar në Vete të gjithë ata që iu nënshtruan Atit dhe nëpërmjet tij duke ardhur në shpëtim, Ai Vetë, së bashku me ta dhe në to, thonë ata, iu nënshtrua Atit: meqenëse çdo gjë është në kokën e Tij dhe të plotë të Tij, ata që trashëgojnë shpëtimin. Pikërisht këtë thotë apostulli për Të: “Kur t'i nënshtrohen të gjitha, atëherë edhe Biri do t'i nënshtrohet Atij që i nënshtroi të gjitha, që Perëndia të jetë në çdo gjë” (1 Kor. 15:28). 7. Por nuk e di se si heretikët, duke mos kuptuar mendimin e apostullit që përmban këto fjalë, çnderojnë emrin e nënshtrimit në Birin. Në fund të fundit, duke ekzaminuar pronën e këtij emri, do të jetë e lehtë ta gjesh këtë pronë në krahasim me të kundërtën. Nëse të pushtohesh nuk është mirë, atëherë, sigurisht, e kundërta është e mirë, pra të mos pushtohesh është mirë. Dhe në të vërtetë, thënia e Apostullit: "Kur të nënshtrojë gjithçka, atëherë vetë Biri do t'i nënshtrohet Atij që i nënshtron të gjitha", sipas kuptimit të tyre, duket se do të thotë se tani Biri nuk i nënshtrohet Atit, por do t'i nënshtrohet Atij pasi Ati t'i ketë nënshtruar të gjitha gjërat. Por unë pyes veten se si mund ta kuptojë dikush këtë, se Ai që edhe para se gjithçka t'i nënshtrohej Atij, nuk ishte Vetë i varur, po i njëjti duhet të nënshtrohet pasi gjithçka t'i nënshtrohet Atij, kur Ai të bëhet mbreti i të gjithëve dhe të marrë pushtetin mbi gjithçka? Ata nuk e kuptojnë se nënshtrimi i Krishtit ndaj Atit nënkupton bekimin e përsosmërisë sonë dhe shpreh fundin fitimtar të veprës që Ai ka marrë përsipër, kur Ai do t'i paraqesë Atit jo vetëm fuqinë e korrigjuar të qeverisjes dhe mbretërimit mbi të gjithë krijimin, por edhe urdhrat e korrigjuar dhe të rivendosur të bindjes dhe nënshtrimit të gjinisë njerëzore. Pra, nëse nënshtrimi me të cilin, thonë ata, Biri i nënshtruar Atit njihet si i mirë dhe shpëtues, atëherë do të jetë mjaft konsistente dhe në përputhje me (këtë mendim) nënshtrimi i armiqve ndaj Birit të Zotit të përmendur (në Shkrim) do të njihet gjithashtu si shpëtues dhe i dobishëm. Kur thuhet se Biri i është nënshtruar Atit, kjo tregon rivendosjen e plotë të gjithë krijimit; në të njëjtën mënyrë, kur armiqtë e Zotit quhen ata që iu nënshtruan Birit, atëherë në këtë nënshtrim nënkuptohet shpëtimi i atyre që u nënshtruan dhe rivendosja e të humburve. 8. Por ky pushtim do të realizohet në disa mënyra të caktuara, nëpërmjet mësimeve të caktuara dhe në kohë të caktuara. Për më tepër, asnjë domosdoshmëri nuk do të detyrojë nënshtrimin, në mënyrë që e gjithë bota t'i nënshtrohet Zotit jo me forcë, por me fjalë, arsye, mësim, thirrje për të mirë, institucionet më të mira, si dhe kërcënimet e duhura dhe të përshtatshme që me të drejtë trembin ata që lënë pas dore shëndetin e tyre dhe kujdesen për shpëtimin dhe përfitimin e tyre. Në fund të fundit, ne, njerëzit, skllevër ose bij, i frenojmë me kërcënime dhe frikë, ndërsa ata, për shkak të moshës, nuk janë ende të ndjeshëm ndaj bindjes; kur fillojnë të kuptojnë mirësinë, dobinë dhe nderin, atëherë pushon frika nga rrahjet dhe mjaftohen me bindje verbale dhe racionale ndaj gjithçkaje të mirë. Por si duhet të kontrollohen të gjithë duke ruajtur vullnetin e lirë në të gjitha krijesat inteligjente? Ato. kë duhet të konsiderojë dhe të udhëzojë fjala e Perëndisë si tashmë të përgatitur dhe të aftë, kujt duhet lënë mënjanë për një kohë, nga kush duhet të fshihet plotësisht dhe dëgjimi i tyre të largohet nga vetja? Dhe përsëri: çfarë lloj njerëzish, të cilët përçmuan fjalën e Zotit të shpallur dhe të predikuar atyre, duhet të nxisin shpëtimin nga një lloj korrigjimi dhe pastrimi dhe, si të thuash, të kërkojnë dhe të detyrohen të konvertohen prej tyre? Kujt mund t'i jepet ndonjë mundësi e përshtatshme për shpëtim, siç ndodh ndonjëherë që një person të marrë shpëtimin e padyshimtë duke vërtetuar besimin e tij vetëm me një përgjigje? Për çfarë arsye dhe në cilat raste ndodh kjo? Çfarë sheh Urtësia Hyjnore te këta njerëz dhe çfarë lëvizjesh të vullnetit të tyre sheh ajo kur e rregullon këtë? E gjithë kjo është e njohur vetëm për Zotin dhe të Vetëmlindurin e Tij, me anë të të cilit u krijuan dhe u rivendosën të gjitha gjërat, dhe për Frymën e Shenjtë, nëpërmjet të cilit të gjitha gjërat janë të shenjtëruara, i cili buron nga Vetë Ati. Atij i qoftë lavdia në shekuj të shekujve. Amen. Kapitulli i gjashtë. Për të bërë paqe 4. Tek apostulli përmendet trupi shpirtëror; Prandaj, tani, sa të jetë e mundur, le të shqyrtojmë se si duhet të mendojmë për këtë trup. Me aq sa mund të kuptojë mendja jonë, ne mendojmë se trupi shpirtëror është i tillë në cilësinë e tij, saqë është i përshtatshëm për të banuar në të jo vetëm për të gjithë shpirtrat e shenjtë e të përsosur, por edhe për të gjithë atë krijim që do të çlirohet nga skllavëria e korrupsionit. Në të vërtetë, apostulli thotë si më poshtë për trupin: “Ne kemi një kishë të pabërë me duar, të përjetshëm në qiell” (2 Kor. 5:1), d.m.th. në banesat e shenjtorëve. Bazuar në këtë thënie, mund të hamendësojmë se me çfarë pastërtie, çfarë hollësie, çfarë lavdie do të dallohet cilësia e atij trupi, në krahasim me trupat e sotëm, ndonëse qiellorë dhe brilantë, por, megjithatë, të bërë me dorë dhe të dukshëm. Dhe ai trup quhet kishë, jo i bërë me dorë, por i përjetshëm në qiell. Por meqenëse “çfarë është e dukshme është e përkohshme, por ajo që është e padukshme është e përjetshme” (2 Kor. 4:18), atëherë e padukshmja, e pabërë me duar dhe e përjetshme (trupi) i kalon në mënyrë të pakrahasueshme të gjithë ata trupa që shohim si në tokë dhe në qiell, trupa të dukshëm, të bërë me duar dhe jo të përjetshëm. Në bazë të këtij krahasimi, mund të supozohet se çfarë bukurie (dekor), çfarë shkëlqimi (shkëlqimi), çfarë shkëlqimi (plotësie) do të ketë trupi shpirtëror. Është thënë me të vërtetë se "asnjë sy nuk ka parë, asnjë vesh nuk ka dëgjuar dhe gjërat që Perëndia ka përgatitur për ata që e duan Atë nuk kanë hyrë në zemrën e njeriut" (1 Kor. 2:9). Në të njëjtën kohë, nuk duhet të ketë dyshim se natyra e këtij trupi tonë, me vullnetin e Zotit, i cili e krijoi atë në këtë mënyrë, mund të ngrihet nga Krijuesi në atë cilësi të trupit më të hollë, më të pastër, që do të shkaktohet nga gjendja e gjërave dhe që do ta kërkojë dinjiteti i natyrës racionale. Më në fund, kur bota filloi të kishte nevojë për dallime dhe shumëllojshmëri, materia me nënshtrim të plotë iu paraqit Zotit, si Zot dhe Krijues i saj, për lloje dhe lloje të ndryshme gjërash, në mënyrë që Ai të prodhonte prej saj forma të ndryshme trupash qiellorë dhe tokësorë. Kur gjërat fillojnë të përpiqen për t'i bërë të gjitha një, ashtu si Ati dhe Biri janë një, atëherë është e qartë se nuk do të ketë më diversitet aty ku të gjithë janë një. 5. Prandaj thuhet edhe se atëherë do të shkatërrohet armiku i fundit, i quajtur vdekja, në mënyrë që të mos ketë më pikëllim aty ku nuk ka vdekje dhe të mos ketë asgjë armiqësore aty ku nuk ka armik. Shkatërrimi i armikut të fundit duhet kuptuar, natyrisht, jo në kuptimin që substanca e tij, e krijuar nga Zoti, do të humbasë, por në kuptimin që disponimi dhe vullneti armiqësor, që buron jo nga Zoti, por nga ai vetë, do të zhduket. Kjo do të thotë se ai do të shkatërrohet jo në kuptimin që nuk do të ekzistojë më, por në kuptimin që nuk do të jetë armik dhe vdekje: sepse asgjë nuk është e pamundur për të Plotfuqishmin dhe asgjë nuk është e pashërueshme për Krijuesin. Ai krijoi gjithçka për të qenë; por ajo që u krijua për qenie nuk mund të mos ekzistojë. Prandaj, krijesat, natyrisht, i nënshtrohen ndryshimit dhe diversitetit, kështu që, në varësi të meritës, ato janë ose në një gjendje më të mirë ose më të keqe: por ajo që është krijuar nga Zoti për të qenë dhe për të qëndruar nuk mund të pësojë një shkatërrim thelbësor. Ajo që humbet sipas besimit popullor nuk humbet sipas mësimeve të besimit ose të së vërtetës. Kështu, sipas të papërvojëve dhe të pabesëve, trupi ynë vdes pas vdekjes dhe, sipas besimit të tyre, absolutisht asgjë nuk mbetet nga substanca e tij. Ne, që besojmë në ringjalljen e trupit, kuptojmë se vdekja prodhon vetëm një ndryshim në trup, ndërsa substanca e saj, natyrisht, vazhdon të ekzistojë dhe, sipas vullnetit të Krijuesit, në kohën e duhur do të rikthehet në jetë dhe përsëri do të pësojë ndryshim, në mënyrë që trupi, i cili fillimisht ishte nga toka, pastaj, si pasojë e vdekjes, të dekompozohet dhe të kthehet përsëri në pluhur dhe do të ktheheni në pluhur, "do të kthehesh në pluhur" (Zan. 3.19), do të ngrihet sërish nga toka dhe pas kësaj do të arrijë lavdinë e trupit shpirtëror, në përputhje me dinjitetin e shpirtit që do të banojë në të. 6. E gjithë substanca jonë trupore do të sillet në këtë gjendje, duhet menduar, kur gjithçka të kthehet në unitetin e saj origjinal dhe Zoti do të jetë gjithçka në të gjitha. Por kjo do të ndodhë, duhet besuar, jo papritur, por pak nga pak dhe pjesë-pjesë gjatë shekujve të pafund dhe të panumërt. Pastrimi dhe korrigjimi do të kryhen gradualisht dhe veçmas për çdo qenie; në të njëjtën kohë, disa do të ecin përpara dhe do të përpiqen për shkallë më të larta më shpejt, të tjerët do të ndjekin (të parën) në një distancë të afërt, dhe të tjerët janë shumë prapa, dhe kështu, përmes shumë e të panumërt gradave të atyre që janë të suksesshëm dhe të ribashkuar me Zotin nga një gjendje armiqësie (për Të), do të vijë (rradha) te armiku i fundit, i quajtur vdekje, dhe ai gjithashtu nuk do të shkatërrohet më. Kur të gjithë shpirtrat racionalë të rikthehen në këtë gjendje, atëherë natyra e këtij trupi tonë do të ngrihet në lavdinë e trupit shpirtëror. Ne shohim se krijesat racionale që, si rezultat i mëkateve të tyre, jetuan të turpëruar, nuk janë krijesa të tjera veçse krijesa të thirrura në lumturi për meritat e tyre; por të njëjtat qenie që më parë ishin mëkatarë janë kthyer më pas dhe bashkohen me Perëndinë, siç e shohim, të thirrur në lumturi. Ne duhet të mendojmë saktësisht në të njëjtën mënyrë për natyrën e trupit. Trupi që do të përdorim në mosprishje, në pushtet dhe në lavdi nuk do të jetë i ndryshëm nga ai që përdorim tani, në poshtërim, në korrupsion dhe në dobësi; por i njëjti trup, i çliruar nga dobësitë në të cilat ekziston tani, do të shndërrohet në një gjendje lavdie dhe do të bëhet shpirtëror, dhe kështu, ajo që ishte një enë çnderimi, kur të pastrohet, do të bëhet një enë nderi dhe një banesë e lumturisë. Në këtë gjendje, duhet besuar, trupi do të mbetet gjithmonë i pandryshuar, sipas vullnetit të Krijuesit; vërtetësia e kësaj vërtetohet nga thënia e apostullit: “Ne kemi një kishë të pabërë me duar, të përjetshëm në qiell” (2 Kor. 5.1). Besimi kishtar nuk njeh, duke ndjekur disa filozofë grekë, përveç këtij trupi, të përbërë nga katër elementë, edhe një trup tjetër, të pestë, krejtësisht të ndryshëm dhe të ndryshëm nga ky trupi ynë. Në të vërtetë, në bazë të Shkrimeve të Shenjta, askush nuk mund të bëjë as ndonjë supozim për këtë (trupin e pestë); në të njëjtën mënyrë, vetë studimi i gjërave nuk na lejon ta njohim atë, aq më tepër që apostulli e përcakton qartë se të ringjallurve prej së vdekurish nuk u jepet asnjë trup i ri, por ata marrin të njëjtat trupa që kishin gjatë jetës, (vetëm) të shndërruar nga më keq në më të mirë. Ai thotë: “Trupi natyror mbillet, trupi shpirtëror ringjallet: mbillet në prishje, ringjallet në mosprishje, mbillet në dobësi, ringjallet në forcë, mbillet në poshtërim, ringjallet në lavdi” (1 Kor. 15:44; 42-43). Dihet se njeriu ka njëfarë përmirësimi: në fillim është person shpirtëror dhe nuk kupton se çfarë është nga fryma e Zotit dhe më pas, me anë të mësimit, arrin deri në atë pikë sa bëhet shpirtëror dhe gjykon gjithçka, por askush nuk e gjykon. Për gjendjen e trupit duhet menduar saktësisht në të njëjtën mënyrë. Tani trupi i shërben shpirtit dhe prandaj quhet shpirtëror. Por kur shpirti, pasi është bashkuar me Zotin, bëhet një shpirt me Të, atëherë i njëjti trup do t'i shërbejë shpirtit dhe, falë njëfarë përmirësimi, do të arrijë një gjendje dhe cilësi shpirtërore, veçanërisht pasi natyra trupore, siç e kemi treguar shpesh, është krijuar nga Krijuesi në atë mënyrë që të marrë lehtësisht cilësinë që do Zoti ose do të kërkojnë rrethanat. 7. Pra, i gjithë ky mësim përmban (në vetvete) se Zoti krijoi dy natyra të përbashkëta: natyrën e dukshme, d.m.th. trupore, dhe natyrën e padukshme, e cila është jotrupore. Këto dy natyra marrin ndryshime të ndryshme. Natyra e padukshme racionale ndryshon në shpirt dhe prirje, pasi është e pajisur me lirinë e vullnetit të saj, dhe si rezultat i kësaj herë është në të mirë, herë në të kundërtën. Natyra trupore pëson një ndryshim të rëndësishëm. Prandaj, artisti i çdo gjëje, Zoti, i përdor shërbimet e kësaj çështjeje në gjithçka që dëshiron të ndërmarrë, rregullojë ose ripërtërijë, dhe Ai e ndryshon dhe e shndërron natyrën trupore në çfarëdo forme ose specie që dëshiron, në përputhje me meritat e gjërave. Profeti e tregon qartë këtë kur thotë: “Zoti, i cili krijon dhe ndryshon çdo gjë”. 8. Duhet të kemi parasysh edhe sa vijon. Kur, në përfundimin e gjithçkaje, Zoti do të jetë gjithçka në të gjitha, a nuk do të ekzistojë atëherë e gjithë natyra trupore në një formë dhe a nuk do të kufizohet e gjithë cilësia e trupit në një cilësi të vetme, e cila do të shkëlqejë në lavdinë e patregueshme që do t'i përkasë trupit shpirtëror? Nëse e kuptojmë saktë, atëherë është pikërisht ajo që shkruan Moisiu në fillim të librit të tij, duke thënë: “Në fillim Perëndia krijoi qiejt dhe tokën” (Zan. 1:1). Ky është fillimi i gjithë krijimit dhe, sigurisht, fundi dhe përfundimi i çdo gjëje e thërret (të gjithë krijimin) pikërisht në këtë fillim, d.m.th. (në përfundimin e të gjitha gjërave) atëherë qielli dhe ajo tokë (përsëri) do të jenë vendbanimi dhe prehja e të devotshmëve, dhe të shenjtët dhe zemërbutët do ta trashëgojnë atë tokë përpara (të tjerëve), sepse kështu mësoni ligjin dhe ungjillin. Në këtë tokë, për mendimin tim, gjenden format e vërteta dhe të gjalla të atij adhurimi që Moisiu komunikoi nën hijen e ligjit. Për këto forma thuhet se ato “i shërbejnë shëmbëlltyrës dhe hijes së gjërave qiellore” (Hebrenjve 8:5), d.m.th., ata që shërbyen në ligj shërbejnë. Dhe vetë Moisiut iu tha: "Rihu që t'i bësh sipas shëmbëlltyrës që të treguan në mal" (Eks. 25:40). Prandaj, më duket se ashtu si në këtë tokë ligji ishte një lloj mësuesi i atyre që duhej t'i çonte te Krishti, duke i mësuar dhe udhëzuar ata, në mënyrë që pas udhëzimit të ligjit ata të mund të pranonin më lehtë të gjitha institucionet më të përsosura të Krishtit, në mënyrë që toka tjetër, duke marrë të gjithë shenjtorët, së pari të ujërat dhe t'u mësonte udhëzime në ligjin e vërtetë dhe të përjetshëm, në mënyrë që (në mënyrë më të lehtë) t'i zotërojnë ata që më lehtë tashmë asgjë nuk mund të shtohet. Kjo është pikërisht ajo nga e cila do të përbëhet i ashtuquajturi Ungjill dhe besëlidhja e përjetshme, gjithmonë e re dhe e vjetëruar kurrë. Kapitulli 1. Për frymëzimin e Shkrimit të Shenjtë dhe si duhet lexuar dhe kuptuar ai, cila është arsyeja e paqartësisë, si dhe e pamundur apo e pakuptimtë në shkronja në disa vende të Shkrimit 1. Në eksplorimin e gjërave kaq të mëdha, ne nuk kënaqemi me koncepte të përgjithshme dhe një paraqitje të qartë të asaj që është e dukshme, por, për të vërtetuar qartë fjalët tona, marrim prova nga Shkrimet, të cilat ne i njohim si hyjnore, (domethënë) nga të ashtuquajturat Dhiata të Vjetër dhe të ashtuquajturat Dhiata të Reja, dhe (më pas) përpiqemi ta konfirmojmë besimin tonë me arsye. Por ne ende nuk i kemi diskutuar vetë Shkrimet si hyjnore. Prandaj, le të mendojmë pak dhe shkurtimisht edhe për këtë, duke paraqitur arsyet që na shtyjnë ta njohim Shkrimin si hyjnor. Por, përpara se të përdorim thënie nga vetë Shkrimet dhe nga mësimet që zbulohen në to, (ne) duhet të themi për Moisiun dhe Jezu Krishtin - për ligjvënësin e hebrenjve dhe për udhëheqësin e dogmave shpëtimtare të krishtera. Megjithëse helenët dhe barbarët kishin shumë ligjvënës, si dhe mësues që shpallnin mësime që premtonin të vërtetën, ne nuk njohim një ligjvënës të vetëm që mund të frymëzonte kombet e tjera me zell për të pranuar fjalët e tij. Dhe megjithëse ata që premtuan të filozofonin për të vërtetën cituan shumë prova, me sa duket në pajtim me arsyen, asnjëri prej tyre nuk mund të rrënjos të vërtetën që ata njohën në kombe të ndryshme ose në një pjesë të konsiderueshme të një populli. Edhe pse ligjvënësit do të dëshironin, nëse ishte e mundur, t'i nënshtronin të gjithë racën njerëzore ligjeve që u dukeshin të bukura, dhe mësuesit do të donin të përhapnin të vërtetën e tyre imagjinare në të gjithë universin: por, duke qenë të paaftë për të bindur njerëzit e gjuhëve të tjera dhe shumë kombe që t'i zbatonin këto ligje dhe t'i pranonin mësimet e tyre, ata as që filluan ta përmbushin këtë (dëshirën e tyre), sepse ata nuk e panë të mundur suksesin për ta. Ndërkohë, e gjithë Greqia dhe të gjitha vendet barbare të universit kanë zelotë të panumërt, të cilët kanë braktisur ligjet e etërve të tyre dhe perënditë e njohura botërisht, dhe respektojnë ligjet e Moisiut dhe mësimet e fjalëve të Jezu Krishtit, megjithëse ndjekësit e ligjeve të Moisiut urrehen nga adhuruesit e idhujve dhe ata të Krishtit të urryer (idolarët, idhujt e pranuar, idhujt). edhe në rrezik për vdekje. 1. Kur diskutojmë tema kaq të mëdha, nuk mjafton t'ia lëmë të gjithë çështjen mendimeve njerëzore dhe kuptimit të zakonshëm dhe të gjykojmë të padukshmen, si të thuash, në mënyrë të dukshme (nga pikëpamja e të dukshmes): për të vërtetuar atë që themi, duhet të citojmë edhe dëshmitë e Shkrimeve hyjnore. Por, në mënyrë që këto dëshmi të kenë autenticitet të fortë dhe të padyshimtë si në atë që do të themi ashtu edhe në atë që u tha tashmë, duket e nevojshme që së pari të vërtetohet se vetë Shkrimet janë hyjnore, d.m.th. të frymëzuara nga Fryma e Perëndisë. Prandaj, sa më shkurt që të jetë e mundur, këtë do ta vërtetojmë edhe duke paraqitur arsye të përshtatshme nga vetë Shkrimet hyjnore, pra nga Moisiu, ligjvënësi i parë i popullit hebre dhe nga fjalët e Jezu Krishtit, themeluesit dhe kreut të fesë dhe mësimeve të krishtera. Edhe pse grekët dhe barbarët kishin shumë ligjvënës, si dhe mësues dhe filozofë të panumërt, të cilët pretendonin se pohonin të vërtetën; por, siç kujtojmë, asnjë ligjvënës i vetëm nuk mund të fuste në shpirtrat e popujve të huaj asnjë simpati dhe xhelozi, që ata ose t'i pranonin me dëshirë ligjet e tij, ose t'i zbatonin me gjithë zellin e tyre shpirtëror. Kështu, jo vetëm midis shumë popujve të tjerë, të huaj, por edhe brenda një populli, askush nuk mundi të prezantonte dhe përhapte të vërtetën e njohur prej tij (vetë), kështu që njohja e kësaj të vërtete ose besimi në të u bë universale. Gjithashtu, nuk mund të vihet në dyshim që ligjvënësit dëshironin që ligjet e tyre të respektoheshin, nëse është e mundur, nga të gjithë njerëzit, dhe se mësuesit dëshironin të përhapnin të vërtetën që ata njihnin midis të gjithë njerëzve. Por duke e ditur se ata nuk posedojnë aspak fuqi aq të madhe, me ndihmën e së cilës ata mund të tërhiqnin edhe popujt e huaj në miratimin e ligjeve ose rregulloreve të tyre, ata as nuk guxuan ta provonin ose ta fillonin këtë, në mënyrë që një ndërmarrje e pasuksesshme dhe e pamundur në këtë çështje të mos krijonte për ta reputacionin e njerëzve të paarsyeshëm. Ndërkohë, në të gjithë universin, në të gjithë Greqinë dhe në të gjitha kombet e huaja, ka njerëz të panumërt, të cilët, pasi braktisën ligjet e tyre vendase dhe perënditë e tyre të mëparshme, iu përkushtuan zbatimit të Ligjit të Moisiut dhe u bënë dishepuj dhe adhurues të Krishtit - dhe kjo nuk është pa urrejtje të madhe kundër tyre nga ana e idhujtarëve, kështu që ndonjëherë i nënshtrohen dashurisë së tyre ndaj tyre. entuziazmi, duke mbajtur fjalën e mësimeve të Krishtit. 2. Dhe nëse i kushtojmë vëmendje edhe asaj se si, pavarësisht nga intrigat kundër rrëfimtarëve të krishterimit, pavarësisht nga fakti se disa u dënuan me vdekje për deklarimin e krishterimit, ndërsa të tjerëve u privuan nga prona e tyre, brenda shumë pak vitesh fjala mund të predikohej ende në të gjithë universin, madje edhe me një numër të vogël mësuesish, dhe grekët dhe barbarët, të urtë dhe të pamend nga Zoti, ne të urtë dhe budallenj të vendosur nga Zoti: hezitoni ta quani këtë çështje përtej fuqisë njerëzore, veçanërisht pasi Krishti mësoi me çdo autoritet dhe bindje për pathyeshmërinë e mësimeve të Tij. Prandaj, në drejtësi, fjalët e Tij duhet të njihen si një profeci, për shembull, se "Dhe do të silleni para sundimtarëve dhe mbretërve për mua, për të dëshmuar para tyre dhe para johebrenjve" (Mateu 10:18) dhe "Shumë do të më thonë atë ditë: "Zot, Zot, a nuk profetizuam ne në emrin tënd dhe në emrin tënd shumë demonë, a nuk kemi kryer shumë mrekulli dhe kemi dëbuar shumë në emrin Tënd?" Dhe unë do t'u them atyre: "Unë nuk ju kam njohur kurrë; largohuni nga unë, ju që bëni paudhësi" (Mateu 7:22-23). Ndoshta (më parë) dukej se Ai e tha këtë kot, dhe këto fjalë nuk janë të vërteta. Por kur fjalët e thënëa me një autoritet të tillë u përmbushën, (u bë) e qartë se Zoti, duke u bërë me të vërtetë njeri, u dha njerëzve dogma shpëtimtare. 2. Duhet t'i kushtohet vëmendje edhe asaj se si në një kohë të shkurtër u rrit (përhap) kjo fe, si ia doli, pavarësisht dënimeve dhe vrasjeve të ithtarëve të saj, pavarësisht vjedhjeve të pasurisë dhe durimit (nga të krishterët) të të gjitha llojeve të torturave. Dhe akoma më e habitshme është se vetë mësuesit, siç e dimë, nuk ishin as të aftë dhe as të shumtë, ndërkohë që kjo fjalë predikohet në të gjithë universin, që feja e krishterë të pranohet nga grekët dhe barbarët, të mençur dhe të marrë. Prandaj, nuk ka dyshim se fjala e Jezu Krishtit nuk është nëpërmjet forcave ose mjeteve njerëzore që frymëzon besim të plotë dhe vepron me fuqi në mendjet dhe shpirtrat e të gjithëve (njerëzve). Për më tepër, Ai e parashikoi dhe e konfirmoi këtë me zbulesat e Tij hyjnore, siç duket qartë nga fjalët e Tij vijuese: "Dhe ju do të silleni përpara sundimtarëve dhe mbretërve për hirin tim, për të qenë dëshmitar para krerëve dhe johebrenjve". Dhe përsëri: “Dhe ky ungjill i mbretërisë do të predikohet në mbarë botën si një dëshmi për të gjitha kombet.” Dhe përsëri: "Shumë do të më thonë atë ditë: "Zot, Zot," a nuk profetizuam ne në emrin tënd dhe në emrin tënd i dëbuam demonët dhe në emrin tënd kryem shumë e shumë mrekulli? Dhe unë do t'u them atyre: "Unë nuk ju kam njohur kurrë; largohuni nga unë, ju që bëni paudhësi". Nëse kjo do të ishte thënë nga Ai, atëherë parashikimi i Tij nuk do të ishte përmbushur, atëherë ndoshta fjalët e Tij do të dukeshin të pavërteta dhe pa asnjë autoritet. Por tani, kur parashikimi i Tij, i shprehur me kaq fuqi dhe autoritet, po zbatohet në praktikë, zbulohet me qartësi të plotë se, me të vërtetë, Ai që u bë njeri u dha njerëzve urdhërime shpëtimtare. 3. Çfarë duhet thënë edhe në lidhje me profecinë për Krishtin, se skeptri nuk do t'i largohet Judës, as ligjvënësi nga këmbët e tij, derisa të vijë Pajtuesi dhe Atij nënshtrimi i kombeve? (Zan. 49.10.) Në fund të fundit, nga historia dhe nga ajo që po bëhet tani, është qartësisht e qartë se që nga koha e Jezusit, hebrenjtë nuk kanë pasur mbretër dhe të gjitha dallimet hebreje me të cilat krenoheshin (judenjtë) janë shkatërruar - dua të them kishën, altarin, adhurimin e vendosur, veshjet e kryepriftit. Kështu, fjalët e profecisë u përmbushën: "Sepse bijtë e Izraelit do të qëndrojnë për një kohë të gjatë pa mbret, pa princ, pa flijim dhe pa altar, pa efod dhe terafimë" (Hozea 3.4). Ne i përdorim këto fjalë kundër atyre që, duke hasur në vështirësi në fjalët e Jakobit drejtuar Judës në Zanafillën, thonë se një princ nga fisi i Judës ndonjëherë sundon ende popullin dhe se udhëheqësit nga fara e Judës nuk do të bëhen të varfër deri në ardhjen e Krishtit, të cilën ata e imagjinojnë. Në fakt, nëse "bijtë e Izraelit do të qëndrojnë për një kohë të gjatë pa mbret, pa princ, dhe pa flijime dhe pa altar, pa efod dhe terafimë", atëherë është e qartë se meqenëse kisha u shkatërrua dhe nuk kishte asnjë flijim, asnjë altar, pa priftëri, princi nga Juda dhe udhëheqësi u dobësuan nga ijët e tij. Por meqenëse profecia thotë se "skeptri nuk do të largohet nga Juda, as ligjvënësi nga midis këmbëve të tij, derisa të vijë Pajtuesi, dhe Atij i është nënshtruar kombet", atëherë, padyshim, ai tashmë ka ardhur, tek i cili përcaktohet se kush është shpresa e kombeve. Dhe kjo është e qartë nga shumë kombe që besuan në Perëndinë nëpërmjet Krishtit. 3. Çfarë duhet thënë atëherë në lidhje me parashikimin profetik për Krishtin, se princat nuk do të pushojnë nga Juda dhe sundimtarët nga këmbët e tij, derisa të vijë ai që është caktuar - d.m.th. të jetë përcaktuar mbretëria dhe derisa të vijë malli i kombeve? Në të vërtetë, nga vetë historia, nga ajo që shohim tani, zbulohet shumë qartë se që nga koha e Krishtit hebrenjtë nuk kanë më mbretër. Por në të njëjtën kohë, u shkatërruan gjithashtu të gjitha objektet e krenarisë hebreje, për të cilat hebrenjtë mburreshin dhe mburreshin më kot, si bukuria e kishës, dallimet e altarit, të gjitha mbulesat e kokës priftërore dhe rrobat e kryepriftërisë. Kështu u përmbushën fjalët e profecisë: "Për një kohë të gjatë bijtë e Izraelit do të mbeten pa mbret, pa princ, pa flijime, pa altar, pa efod dhe pa terafimë". Ne i përdorim këto dëshmi kundër atyre që, me sa duket, bien dakord në lidhje me fjalët e Jakobit në Zanafillë se u fol për Judën, por ata thonë se princi i Judës mbetet ende - pikërisht ai që shërben si udhëheqës i popullit të tyre dhe që ata e quajnë patriarkun, dhe se nuk mund të ketë mungesë të pasardhësve të tij, deri në ardhjen e Krishtit që ata e imagjinojnë atë. Por nëse fjala e profetit është e vërtetë se "bijtë e Izraelit do të qëndrojnë për një kohë të gjatë pa mbret, pa princ, dhe pa flijime dhe pa altar, pa efod dhe terafimë", atëherë, sigurisht, është fare e sigurt se që nga shkatërrimi i kishës, meqenëse flijimet nuk janë bërë, nuk është shkruar më parë si prifti, nuk është bërë altari, i varfëruar, i varfër dhe "Ligjvënësi nga këmbët e tij, derisa të vijë Pajtuesi, dhe atij i është nënshtruar kombet". Pra, është e qartë se Ai, tek i Cili dhe tek i Cili është përcaktuar shpresa e kombeve, tashmë ka ardhur. Përmbushja e kësaj shihet qartë nga një mori njerëzish që nga kombe të ndryshme besuan në Perëndinë nëpërmjet Krishtit. 4. Kënga e Ligjit të Përtërirë tregon në mënyrë profetike zgjedhjen e ardhshme të kombeve budallenj për mëkatet e njerëzve të mëparshëm, e cila u realizua jo nëpërmjet askujt tjetër, por pikërisht nëpërmjet Krishtit. "Ata, - thotë ai, "nuk më kanë provokuar me Perëndinë; më kanë hidhëruar me gjërat e tyre të kota; dhe unë do t'i provokoj me një popull që nuk është popull; mund të kuptohet shumë qartë se si Judenjtë, sipas fjalës së Shkrimit, e zemëruan Perëndinë jo me Perëndinë, por e zemëruan Atë me idhujt e tyre, u ngjallën për t'u smirë nga populli i këtij populli që po vinte nga Zoti. Krishti dhe nëpërmjet dishepujve të Tij, ne shohim vërtet “vëllezër të thirrur: nuk ka shumë prej jush të urtë sipas mishit, jo shumë të fuqishëm, jo shumë fisnikë. Por Perëndia ka zgjedhur marrëzitë e botës për të turpëruar të urtët, dhe Perëndia ka zgjedhur gjërat e dobëta të botës për të turpëruar të fortët; Perëndia zgjodhi gjërat e ulëta të botës, gjërat e përbuzura dhe ato që nuk janë, për të asgjësuar gjërat që janë” (1 Kor. 1:26-28) Dhe të mos mburret para Perëndisë Izraeli sipas mishit, që apostulli e quan mish. 4. Kënga e Ligjit të Përtërirë tregon në mënyrë profetike se për mëkatet e njerëzve të mëparshëm do të zgjidhet një popull budalla dhe, natyrisht, kjo nuk është zgjedhje tjetër përveç asaj që u krye nëpërmjet Krishtit. Profecia thotë këtë: "Ata nuk më kanë provokuar nga Perëndia, më kanë hidhëruar me gjërat e tyre të kota, dhe unë do t'i provokoj me një popull që nuk është, do t'i provokoj me një popull të pamend". Është mjaft e qartë për të kuptuar se si Judenjtë, sipas fjalës së profetit, të cilët e acaruan Perëndinë jo me perënditë, por e zemëruan Atë me idhujt e tyre, u zgjuan vetë për t'u zili nga njerëzit e marrë që Perëndia kishte zgjedhur nëpërmjet ardhjes së Jezu Krishtit dhe nëpërmjet dishepujve të Tij. Sepse apostulli thotë këtë: "Ja, vëllezër, kush jeni quajtur: jo shumë prej jush jeni të urtë sipas mishit, jo shumë të fuqishëm, jo ​​shumë fisnikë; por Perëndia ka zgjedhur marrëzitë e botës për të turpëruar të urtët, dhe Perëndia ka zgjedhur gjërat e dobëta të botës për të turpëruar të fortët; Perëndia ka zgjedhur gjërat e ulëta të botës dhe gjërat që nuk janë të përçmuara". Pra, të mos mburret Izraeli i mishit, sepse apostulli thërret: "Të mos mburret çdo mish përpara Perëndisë". 5. Dhe çfarë duhet thënë në lidhje me profecinë e Krishtit në Psalme, midis së cilës është shkruar një këngë: "Rreth të Dashurit"? “Gjuha e tij (e të Dashurit)”, thotë kjo këngë, “është një kallam shkarravitjeje: më e bukur se bijtë e njerëzve, hiri i derdhur nga goja e tij” (Psalmi 44,2–3). Prova e hirit të derdhur në gojën e Tij (Jezu Krishtit) është se mësimi i Tij dhe adhurimi i vendosur prej Tij mbushën gjithë universin, megjithëse koha e mësimit të Tij ishte e shkurtër, pasi Ai dha mësim vetëm për një vit e disa muaj. Të drejtët dhe bollëku i paqes u shfaqën "në ditët e tij" (Jezu Krishti), i cili do të mbetet deri në përfundimin e quajtur (në psalme) heqjen e hënës dhe Ai "do të sundojë nga deti në det dhe nga lumenjtë deri në fund të botës" (Psalmi 71,7–8). Një shenjë iu dha edhe shtëpisë së Davidit: sepse Virgjëresha ishte shtatzënë dhe lindi një djalë dhe emri i tij ishte Emanuel, që do të thotë: "Perëndia është me ne" (Isaia 7:14). Fjalët e të njëjtit profet u përmbushën: "Perëndia është me ne; Kuptoni, o popuj, dhe nënshtrohuni, o të fuqishëm, nënshtrohuni" (Isaia 8.9) - sepse ne jemi të nënshtruar dhe të mundur, të zënë robër nga mesi i kombeve me hirin e fjalës së Tij. Në librin e profetit Mikea ishte parashikuar edhe vendi i lindjes së Tij: “Dhe ti, thotë ai, Betlehemi, vendi i Judës, nuk je më i vogli ndër krerët e Judës, sepse nga ti do të dalë një Udhëheqës që do të kullotë popullin tim Izrael” (Mik. 5,2-4). Shtatëdhjetë javë u plotësuan deri në Krishtin Udhëheqës, sipas Danielit (Dan. kap. 9). Erdhi Ai që, sipas Jobit, mundi balenën e madhe dhe u dha fuqi dishepujve të tij të vërtetë të shkelnin gjarpërinjtë dhe akrepat, dhe të gjitha forcat e armikut, pa pësuar asnjë dëm prej tyre. Kushdo le t'i kushtojë vëmendje edhe udhëtimeve kudo të apostujve të dërguar nga Jezusi për të predikuar Ungjillin - dhe ai do të shohë (në këtë predikim) guximin mbinjerëzor dhe vullnetin e Zotit. Nëse marrim parasysh se si njerëzit, duke dëgjuar mësime të reja dhe fjalë të huaja, iu bashkuan këtyre njerëzve (apostujve), të mposhtur, në dëshirën e tyre për t'i dëmtuar ata, nga ndonjë fuqi hyjnore që i mbronte, atëherë nuk do të dyshojmë nëse ata bënë vërtet mrekulli, pasi Zoti i konfirmoi fjalët e tyre me shenja dhe mrekulli dhe fuqi të ndryshme. 5. Dhe çfarë duhet thënë për profecitë për Krishtin në Psalme, veçanërisht në atë që është mbishkruar: "Kënga e të Dashurit"? Këtu thuhet se "gjuha" e Tij është "një kallam shkrimi: më i bukur se bijtë e njerëzve, hiri i derdhur nga buzët e tij". Dëshmia e hirit të derdhur në gojën e Tij është se i gjithë universi ishte i mbushur me mësimin dhe besimin e Tij të devotshëm, megjithëse Ai kaloi një kohë të shkurtër (në mësim), sepse Ai dha mësim për një vit e disa muaj. I drejti dhe bollëku i paqes u shfaqën "në ditët e tij" (Jezu Krishti), i cili do të mbetet deri në përfundimin e quajtur (në psalme) heqjen e hënës dhe Ai "do të zotërojë nga deti në det dhe nga lumenjtë deri në fund të botës". Një shenjë iu dha edhe shtëpisë së Davidit, sepse Virgjëresha u ngjiz në barkun e saj dhe lindi Emanuelin, që do të thotë: "Zoti është me ne". “Kuptoni, o popuj, dhe nënshtrohuni”: dhe, me të vërtetë, ne jemi të nënshtruar dhe të mundur, që u përkasim kombeve (të ndryshme), duke krijuar, si të thuash, një plaçkë të fitores së Tij dhe duke përkulur qafën ndaj hirit të Tij. Vendi i lindjes së Tij u parashikua gjithashtu në fjalët e profetit Mikea: "Dhe ti, Betlehem, vend i Judës, nuk je i vogël midis krerëve të Judës, sepse nga ti do të dalë një Udhëheqës që të mbretërojë mbi popullin tim Izrael". Janë përmbushur edhe shtatë vitet para Krishtit Udhëheqës, të parashikuar nga profeti Daniel. Në të njëjtën mënyrë erdhi Ai që, sipas librit të Jobit, duhej të shkatërronte bishën e madhe: Ai u dha dishepujve të Tij më të afërt fuqinë të shkelnin mbi gjarpërinjtë dhe akrepat dhe gjithë fuqinë e armikut, pa pësuar asnjë dëm prej tyre. Nëse dikush u kushton vëmendje udhëtimeve të apostujve të Krishtit në vende të ndryshme ku ata, të dërguar nga Krishti, predikuan Ungjillin, ai do të zbulojë se puna që ata guxuan të ndërmarrin ishte përtej fuqisë njerëzore dhe se ajo që ata mund të bënin ishte dhënë nga Perëndia. Nëse marrim parasysh se si njerëzit, duke dëgjuar prej tyre predikimin e një mësimi të ri, mund t'i pranonin, madje shpesh, duke dashur t'i shkatërronin, u zbutën nga ndonjë fuqi hyjnore që i ndihmoi, atëherë do të zbulojmë se në këtë çështje asgjë nuk u arrit nga forcat njerëzore, por gjithçka u bë me fuqinë dhe providencën hyjnore, pasi shenja dhe forca të dukshme dhe të padyshimta dëshmuan në favor të fjalëve dhe mësimeve të tyre. 6. Duke vërtetuar shkurtimisht hyjninë e Jezusit dhe duke cituar fjalë profetike për Të, ne, në të njëjtën kohë, vërtetojmë se Shkrimet që profetizuan për Të janë të frymëzuara nga Zoti, se librat që shpallin ardhjen dhe mësimin e Tij janë hyjnore - libra të shkruar me fuqi dhe autoritet të plotë dhe për këtë arsye kanë pushtuar njerëzit më të mirë nga kombe (të ndryshme). Por duhet thënë se frymëzimi hyjnor i fjalëve profetike dhe kuptimi shpirtëror i Ligjit të Moisiut u bë i qartë (vetëm) me ardhjen e Krishtit. Përpara ardhjes së Krishtit nuk ishte e mundur të jepeshin prova të qarta të frymëzimit të Shkrimeve të Dhiatës së Vjetër. Ardhja e Krishtit u dha atyre që mund të supozonin se ligji dhe profetët nuk ishin hyjnorë, siguroi një provë të qartë se ata ishin shkruar me anë të fuqisë së hirit qiellor. Megjithatë, kushdo që lexon me zell dhe me kujdes fjalët profetike, gjatë leximit të tij do të ndiejë një gjurmë të frymëzimit hyjnor dhe nëpërmjet kësaj përvoje do të bindet se Shkrimet, të njohura si fjalë të Zotit, nuk janë (në të vërtetë) njerëzore. Kështu, drita që i përkiste ligjit të Moisiut, (por) e mbuluar me vel, shkëlqeu me ardhjen e Krishtit, kur veli u hoq dhe u zbuluan gradualisht ato bekime, hija e të cilave përmbante letra. 6. Pasi e vërtetuam shkurtimisht këtë, d.m.th. hyjninë e Jezu Krishtit dhe përmbushjen e të gjitha profecive për Të, ne, siç mendoj unë, në të njëjtën kohë kemi vërtetuar se vetë Shkrimet që profetizuan për Të dhe parashikuan ardhjen e Tij, fuqia e mësimit të Tij dhe pranimi (në kishë) të të gjitha kombeve, janë të frymëzuara nga Perëndia nga Perëndia. Kësaj duhet t'i shtojmë se hyjnia dhe frymëzimi hyjnor i profecisë profetike dhe Ligjit të Moisiut janë bërë veçanërisht të qarta dhe të padyshimta që nga ardhja e Krishtit në këtë botë. Natyrisht, profecitë ishin të vërteta dhe të frymëzuara nga Zoti edhe para përmbushjes së asaj që ishte parashikuar prej tyre, por ishte e pamundur të vërtetohej e vërteta e tyre, sepse ato ende nuk ishin konfirmuar nga përmbushja. Ardhja e Krishtit tregoi se fjalët e profecive ishin të vërteta dhe të frymëzuara nga Zoti, ndërsa më parë konsiderohej e dyshimtë nëse do të përmbushej ajo që ishte parashikuar. Megjithatë, nëse dikush, me gjithë zellin dhe bekimin e duhur, i shqyrton fjalët profetike, atëherë, gjatë leximit dhe studimit të kujdesshëm, ai ndoshta do të përjetojë në mendjen e tij dhe do të ndiejë veprimin e ndonjë frymëzimi hyjnor dhe, kështu, do të mësojë se fjalët që lexon nuk kanë ardhur nga njerëzit, por janë thelbi i Zotit dhe ai do të ndiejë në vetvete se librat (jo të shenjtë), të shkruara në një gjuhë njerëzore, por jo në një gjuhë të shenjtë, por jo në një gjuhë njerëzore, janë të shkruara dhe jo aq, në artin njerëzor. stil hyjnor. Pra, drita e ardhjes së Krishtit, duke ndriçuar ligjin e Moisiut me shkëlqimin e së vërtetës, hoqi velin e shkronjës që shtrihej mbi ligjin dhe u zbuloi të gjithë atyre që besojnë në Krishtin të gjitha përfitimet e fshehura më parë nga veli i fjalës. 7. Do të duhej shumë kohë që të mblidheshin profecitë më të lashta për çdo ngjarje të ardhshme, në mënyrë që dyshuesi, i mahnitur nga frymëzimi i tyre hyjnor, të linte çdo dyshim dhe pavendosmëri dhe t'i dorëzohej me gjithë shpirt fjalëve të Zotit. Nëse të papërvojëve u duket se në vende të ndryshme të Shkrimit ka mendime që nuk e tejkalojnë mendjen e njeriut, atëherë kjo nuk është aspak e habitshme. Ndër veprat e providencës, e cila përfshin gjithë botën, disa (raste) paraqiten shumë qartë si vepra të providencës, ndërsa të tjerat janë aq të fshehura, saqë, me sa duket, i japin hapësirë ​​mosbesimit nëse Zoti kontrollon vërtet gjithçka me aftësi dhe fuqi të papërshkrueshme. Kështu, mendimi krijues i Furnizuesit nuk është aq i qartë në objektet tokësore sa në diell, hënë dhe yje, jo aq i qartë në ngjarjet njerëzore sa në shpirtrat dhe trupat e kafshëve, veçanërisht për ata që përpiqen të gjejnë pse dhe për çfarë arsye kafshët kanë pikërisht të tilla aspirata, dëshira, natyrë, pse (pikërisht e tillë) strukturë trupash. Por, ashtu si providenca për ata (personat) që dikur e njohën siç duhet nuk zvogëlohet për shkak të së panjohurës, ashtu edhe hyjnia e Shkrimit, e cila shtrihet në të gjithë Shkrimin, nuk humb asgjë nga fakti se dobësia jonë nuk mund të gjejë në çdo thënie dritën e fshehur të dogmave që përmban një fjalë e parëndësishme dhe e përbuzur. “Ne mbajmë thesar në enë prej balte” (2 Kor. 4.7), që të shkëlqejë madhështia e fuqisë së Perëndisë dhe të mos duket se (ky thesar) na përket ne njerëzve. Në fund të fundit, nëse Bibla do t'i mundte njerëzit përmes mënyrave të zakonshme të provave midis njerëzve, atëherë do të ishte e drejtë ta vendosim besimin tonë në mençurinë njerëzore dhe jo në fuqinë e Perëndisë. Tani, për këdo që nuk mbyll sytë, është e qartë se fjala dhe predikimi prek shumë njerëz jo me fjalë bindëse urtësie, por me një shfaqje të shpirtit dhe fuqisë. Prandaj, duke qenë se fuqia qiellore apo edhe më e lartë qiellore na shtyn të nderojmë Atë që na krijoi, le të përpiqemi ta lëmë fjalën e fillimit të Krishtit, d.m.th. udhëzim në parimet e para dhe vazhdo drejt përsosmërisë, në mënyrë që të na predikohet Urtësia e shpallur nga të përsosurit. Sepse ai që ka fituar urtësinë (apostulli) premton ta predikojë atë mes të përsosurve - një urtësi e ndryshme nga mençuria e kësaj epoke dhe nga urtësia kalimtare e princërve të kësaj epoke. Kjo Urtësi e veçantë do të na paraqitet qartë dhe do të zbulojë misterin që ishte fshehur në kohët e përjetshme, por tani është zbuluar nëpërmjet Shkrimeve profetike dhe falë shfaqjes së Zotit dhe Shpëtimtarit tonë, Jezu Krishtit, të cilit i qoftë lavdi në të gjitha epokat. Amen. 7. Por të numërosh të gjitha profecitë e profetizuara ndonjëherë nga profetët (dhe të tregosh) se si dhe kur u përmbushën ato, për të bindur ata që dyshojnë, është një detyrë mjaft e vështirë. Kushdo që dëshiron ta dijë këtë më gjerësisht, mund të mbledhë nga vetë librat (të shenjtë) dëshmitë më të shumta të së vërtetës. Sidoqoftë, nëse njerëzit që janë pak të aftë për shkencat hyjnore nuk e kuptojnë menjëherë kuptimin e shkronjës, e cila me sa duket e tejkalon forcën e njeriut, atëherë nuk ka asgjë për t'u habitur në faktin se hyjnorja kuptohet nga njerëzit me njëfarë ngadalësie dhe fshihet prej tyre aq më tepër, sepse dikush është më pak besnik ose i padenjë. Në fund të fundit, dihet se çdo gjë që është ose ndodh në këtë botë kontrollohet nga providenca e Zotit. Por disa fenomene janë rregulluar mjaft qartë nga menaxhmenti i peshkimit; dukuri të tjera zhvillohen aq fshehurazi dhe aq të pakuptueshme, saqë metoda e providencës hyjnore mbetet plotësisht e fshehur në to, dhe disa njerëz ndonjëherë nuk besojnë se ndonjë dukuri është e lidhur me providencën, sepse ata nuk e dinë mënyrën se si menaxhohen punët e providencës hyjnore, me ndonjë art të patregueshëm. Mirëpo, kjo metodë nuk fshihet njësoj nga të gjithë (qeniet): edhe mes vetë njerëzve, njëri e vëren më pak, tjetri më shumë dhe çdo njeri që jeton në tokë si banor i qiellit e di më shumë se të tjerët. Në të njëjtën kohë, zbulohet se (Zoti) ka një mënyrë tjetër të kontrollit të trupave, një mënyrë tjetër të kontrollit të pemëve, një mënyrë tjetër të kontrollit të kafshëve dhe gjithashtu një mënyrë tjetër të kontrollit të shpirtrave, të fshehur (nga njeriu); sa i përket mënyrës sesi provinca hyjnore i kontrollon lëvizjet e ndryshme të mendjeve, atëherë, sigurisht, kjo kryesisht fshihet nga njerëzit, por jo në një masë të vogël, mendoj se fshihet nga engjëjt. Por njerëzit që janë të sigurt në ekzistencën e providencës nuk e refuzojnë providencën hyjnore me arsyetimin se nuk mund t'i kuptojnë me mendjen njerëzore çështjet dhe urdhrat e providencës. Në të njëjtën mënyrë, nuk mund të mohohet frymëzimi hyjnor i Shkrimit të Shenjtë, i cili depërton në trupin e tij me arsyetimin se dobësia e të kuptuarit tonë nuk është në gjendje të gjejë mendime të fshehta dhe të fshehura në çdo fjalë të vetme. Ndërkaq, në enët e fjalëve të përbuzura dhe të shëmtuara fshihet thesari i Urtësisë hyjnore, siç tregon apostulli kur thotë: “Thesarin e mbajmë në enë balte”, që fuqia e fuqisë së Zotit të shkëlqejë edhe më shumë kur asnjë zbukurim i elokuencës njerëzore nuk përzihet me të vërtetën e dogmave. Nëse librat tanë do të shkruheshin me shkathtësi retorike ose me zgjuarsi filozofike dhe pikërisht me këtë do t'i tërhiqnin njerëzit drejt besimit, atëherë, pa dyshim, ata do të mendonin se besimi ynë konsiston në artin verbal dhe në urtësinë njerëzore, dhe jo në fuqinë e Zotit. Tani të gjithë e dinë se fjala e këtij predikimi është pranuar nga shumë njerëz pothuajse në të gjithë universin, kështu që të gjithëve u është bërë e qartë se mësimi i këtij besimi nuk konsiston në fjalë bindëse të urtësisë njerëzore, por në shfaqjen e shpirtit dhe fuqisë. Prandaj, ne, të sjellë nga fuqia qiellore apo edhe më shumë se qiellore në besim dhe bindje, pikërisht për të nderuar Krijuesin e vetëm të të gjithëve si Perëndinë tonë, do të përpiqemi me zell të veçantë të braktisim mësimin për parimet e Krishtit, pra për parimet e para të dijes dhe të kalojmë në përsosmëri, në mënyrë që Urtësia që përcillet me përsosmëri të na transmetohet edhe neve. Kjo është pikërisht ajo që premton ai që iu besua predikimi i kësaj Urtësie; ai thotë: "Ne predikojmë urtësinë midis të përsosurve, por mençuria nuk është e kësaj epoke dhe jo e fuqive kalimtare të kësaj epoke". Nga kjo del qartë se në lidhje me bukurinë e fjalës, kjo Urtësi e jona nuk ka asgjë të përbashkët me urtësinë e kësaj bote. Është kjo Urtësi që do të shkruhet me qartësi dhe përsosmëri të plotë në zemrat tona, nëse na zbulohet, në përputhje me zbulimin e misterit, i cili ishte i fshehur në kohët e përjetshme, por tani është zbuluar përmes Shkrimeve profetike dhe falë ardhjes së Zotit tonë Jezu Krisht, të cilit i qoftë lavdi në shekuj të shekujve. Amen. Kapitulli 2. Për faktin se shumë kanë devijuar në herezi, duke mos e kuptuar Shkrimin shpirtërisht dhe duke e kuptuar (a) dobët 8. Pas një diskutimi të shpejtë rreth frymëzimit të Shkrimit Hyjnor, është e nevojshme të kalojmë në metodën e leximit dhe të kuptuarit të Shkrimit, pasi kanë ndodhur shumë keqkuptime për faktin se shumë nuk e kanë gjetur rrugën për të ndjekur gjatë leximit të Shkrimit të Shenjtë. Kështu, zemërguri dhe i papërvojë nga ata që i përkisnin rrethprerjes nuk besuan në Shpëtimtarin tonë, sepse ata e konsideruan të nevojshme të ndiqnin letrën e profecisë për të, por nuk e panë sensualisht se Ai u predikonte çlirimin robërve, se Ai do të vendoste me të vërtetë mbretërinë e Perëndisë që ata imagjinonin, se Ai do të shkatërronte kuajt e Jephraimit. (Zakaria 9:10), se Ai do të hante vaj dhe mjaltë dhe do të zgjidhte të mirën para se të dinte dhe të zgjidhte të keqen (Isaia 7:15). Ata mendonin se sipas profecisë, ujku, një kafshë me katër këmbë, do të kulloste me qengjin dhe leopardi do të pushonte me kecin; viçi, kau dhe luani do të kullosin bashkë, nën mbikëqyrjen e një djali të vogël, kau dhe ariu do të hanë bashkë, fëmijët e tyre do të hanë bashkë dhe luani do të hajë kashtë si kau (Isa. 11). Duke mos parë asgjë sensualisht për ardhjen e Krishtit, në të cilin ne besojmë, ata nuk e pranuan Zotin tonë Jezus, por e kryqëzuan Atë duke e shpallur veten në mënyrë të paligjshme si Krisht. Për sa u përket heretikëve, ata lexojnë në Shkrim fjalët: “Në zemërimin tim u ndez një zjarr” (Jer. 15.14) dhe: “një i zellshëm që ndëshkon paudhësinë e etërve mbi fëmijët deri në brezin e tretë dhe të katërt” (Eks. 20.5) dhe: “Më vjen keq që bëra Saulin mbret” dhe “Sam 1” (1. 1). fatkeqësitë” (Isa. 45,7), dhe në një vend tjetër: “A ka ndonjë fatkeqësi në një qytet që Zoti nuk do ta lejonte?” (Amos. 3.6), dhe gjithashtu: “fatkeqësia erdhi nga Zoti në portat e Jeruzalemit” (Mik. 1,12) dhe: “Një frymë e keqe nga Perëndia ra mbi Saulin” (1 Sam. 18,10). Duke lexuar këto dhe shumë vende të tjera të ngjashme me to, heretikët nuk guxuan të mohonin hyjninë e Shkrimeve, por, duke besuar se këto Shkrime i përkasin Krijuesit, të cilit i shërbejnë hebrenjtë, ata arritën në idenë se ky Krijues nuk është i përsosur dhe jo i mirë, por Shpëtimtari erdhi për të shpallur një Zot më të përsosur, i Cili, thonë ata, nuk është Krijuesi; duke shprehur mendime të ndryshme për këtë çështje dhe duke u larguar nga Krijuesi, i Cili është Zot, i vetmi i palindur, ata u hodhën në shpikje dhe shpikën vetë arsyet mbi të cilat, siç besojnë ata, ndodhi e dukshme, si dhe diçka tjetër, e padukshme, të cilën shpirti i tyre e imagjinonte. Së fundi, njerëzit e thjeshtë që mburren se i përkasin kishës nuk njohin askënd më të lartë se Krijuesi dhe në këtë rast veprojnë me arsye, por (nga ana tjetër) dalin me gjëra për Të që nuk mund të mendohen as për njeriun më mizor dhe më të padrejtë. 8. Pasi diskutuam shkurtimisht se Shkrimet e Shenjta janë të frymëzuara nga Fryma e Shenjtë, duket e nevojshme të shpjegohet gjithashtu se si disa njerëz, pasi i kanë lexuar (Shkrimet) gabimisht, kanë bërë kaq shumë gabime - pikërisht sepse shumë nuk dinë se në cilën rrugë të shkojnë për të kuptuar Shkrimet hyjnore. Kështu, çifutët, për shkak të ngurtësisë së zemrave të tyre, në të cilat ata duan të duken të mençur me veten e tyre, nuk besuan në Zotin dhe Shpëtimtarin tonë. Ata menduan se ajo që thuhej për Të duhej të merrej fjalë për fjalë, d.m.th. se Ai duhej t'u predikonte në mënyrë sensuale dhe të dukshme lirimin robërve dhe se së pari - "Ai duhej të krijonte një mbretëri, e cila, sipas tyre, është me të vërtetë mbretëria e Perëndisë, që në të njëjtën kohë Ai duhej të shkatërronte qerret e Efraimit dhe kalin, vajin dhe mësimin e para në Jerus për të zgjedhur gjithashtu mjaltin. refuzoni të keqen. Ata mendonin se ujku, një kafshë katërkëmbëshe, në ardhjen e Krishtit, sipas profecisë, do të kulloste me qengjat, dhe leopardi do të pushonte me dhitë, dhe viçi dhe demi do të kulloste me luanët dhe një djalë i vogël do t'i çonte në kullotë; Demi dhe ariu do të shtrihen bashkë në kullota, fëmijët e tyre do të hanë bashkë, dhe luanët do të qëndrojnë në grazhd bashkë me demat dhe do të hanë kashtë. Pra, duke parë se nga të gjitha këto profeci për Krishtin, sipas të cilave, siç besonin, ishte para së gjithash e nevojshme të vëzhgoheshin shenjat e ardhjes së Krishtit, asgjë nuk u përmbush historikisht, ata nuk donin të njihnin ardhjen e Zotit tonë Jezu Krisht dhe madje e gozhduan Atë në kryq, pasi e kishin përvetësuar emrin e Krishtit në mënyrë të pahijshme, d.m.th. në kundërshtim me dëshminë e profecisë. Heretikët gjetën në Shkrim fjalët e ligjit: "Në zemërimin tim u ndez një zjarr" dhe: "një zelltar që i dënon fëmijët për paudhësinë e etërve të tyre deri në brezin e tretë dhe të katërt" dhe: "Më vjen keq që e bëra Saulin mbret" dhe: "Unë bëj paqen dhe sjell fatkeqësi", dhe në atë vend tjetër fatkeqësia: "A nuk do të lejoja përsëri një qytet në një vend tjetër: "A nuk do të lejoj një fatkeqësi në një vend tjetër? fatkeqësia erdhi nga Zoti te portat e Jeruzalemit, dhe: "Një frymë e keqe nga Perëndia erdhi mbi Saulin". Duke lexuar këto dhe shumë pasazhe të tjera të ngjashme në Shkrim, heretikët nuk guxuan të thoshin se këto Shkrime nuk i përkisnin Perëndisë, por vendosën se ato i përkisnin Krijuesit, Perëndisë të cilin judenjtë e nderonin; ky Zot, sipas tyre, duhet të konsiderohet vetëm i drejtë, por jo i mirë, por Shpëtimtari erdhi të na shpallë një Zot më të përsosur, i cili, sipas mësimeve të tyre, nuk është më krijuesi i botës - dhe ata shprehin mendime kontradiktore për Të. Pasi u larguan një herë nga besimi në Zotin Krijues, i Cili është Zoti i të gjithëve, ata u kënaqën me trillime dhe përralla të ndryshme: dalin me doktrina të ndryshme dhe thonë se disa (krijesa) janë të dukshme dhe të krijuara nga një krijues, ndërsa të tjerat janë të padukshme dhe të krijuara nga një krijues tjetër, siç i frymëzoi imagjinata dhe kotësia e shpirtrave të tyre. Së fundi, disa nga besimtarët e thjeshtë - d.m.th. nga ata që, me sa duket, i përmbahen besimit kishtar, nuk njohin askënd mbi Zotin Krijues dhe në këtë rast ruajnë mësimin e saktë dhe të shëndoshë, por (nga ana tjetër) ata mendojnë për Të gjëra të tilla që nuk mund të mendohen as për personin më të padrejtë dhe mizor. 9 . Për të gjithë njerëzit e lartpërmendur, arsyeja e mendimeve të rreme, të liga dhe të paarsyeshme për Zotin duket se nuk është gjë tjetër veçse një kuptim i Shkrimit jo sipas frymës, por sipas shkronjës së zhveshur. Prandaj, njerëzve që janë të bindur se librat e shenjtë nuk janë shkrime njerëzore, por janë shkruar dhe kanë ardhur tek ne me frymëzimin e Frymës së Shenjtë, sipas vullnetit të Atit të të gjithëve nëpërmjet Jezu Krishtit, dhe që i përmbahen sundimit të kishës qiellore të Jezu Krishtit me Pasardhje nga Apostujt, duhet t'u tregohet rruga e drejtë (interpretimi i S.). Të gjithë, madje edhe më të thjeshtët nga ndjekësit e Fjalës, besojnë se Shkrimi hyjnor tregon disa urdhra të mistershëm; por çfarë urdhrash janë këta, njerëzit e matur dhe modestë pranojnë se nuk e dinë këtë. Pra, nëse dikush i pyet (ata) për incestin e Lutit me vajzat e tij, ose për dy gratë e Ibrahimit, ose për dy motrat që u martuan me Jakubin dhe për dy robëreshë që lindën fëmijë prej tij, atëherë ata vetëm do të thonë se këto janë sekrete të pakuptueshme për ta. Gjithashtu, duke lexuar për ndërtimin e tabernakullit dhe duke qenë të bindur se ajo që përshkruhet përfaqëson imazhe, ata kërkojnë se çfarë mund të korrespondojë me çdo mesazh individual në lidhje me tabernakullin. Në bindjen se tabernakulli është një imazh i diçkaje, ata nuk gabohen; por në zbatimin e mendimit të denjë për Shkrimin, imazhin e të cilit shërben tabernakulli, në çdo të veçantë (në strukturën e tabernakullit) ndonjëherë bëjnë gabime. Dhe çdo histori që duket se tregon për martesat, ose lindjen e fëmijëve, ose luftërat, ose ndonjë incident tjetër për të cilin njerëzit flasin, ata e njohin si një imazh; por se çfarë lloj gjërash shërben saktësisht historia për secilin prej këtyre objekteve si imazh, mbetet jo plotësisht e qartë, pjesërisht për shkak të zhvillimit të pamjaftueshëm (të aftësisë së tyre) (për të interpretuar), pjesërisht për shkak të pamaturisë, ndonjëherë për shkak të vështirësisë ekstreme për t'ua shpjeguar këto gjëra njerëzve, madje edhe atyre me përvojë dhe mendjehollë. 9 . Arsyeja e të kuptuarit të gabuar të gjithë kësaj te njerëzit e sipërpërmendur, natyrisht, ishte se ata e kuptojnë Shkrimin e Shenjtë jo në kuptimin shpirtëror, por në shkronjë. Prandaj, njerëzve që besojnë se Shkrimet e Shenjta nuk janë fjalë njerëzore, por janë shkruar nga frymëzimi i Frymës së Shenjtë dhe që na janë dorëzuar e na janë besuar, sipas vullnetit të Perëndisë Atë, nëpërmjet Birit të Tij të vetëmlindur, Jezu Krishtit, ne, në mënyrën më të mirë të mendjes sonë mediokër, do të përpiqemi të tregojmë atë rrugë të të kuptuarit, e cila duket se, sipas nesh, do të jetë e drejtë e mësimit tonë. Jezu Krishti, dhe më pas ua kaloi me radhë pasardhësve të tyre, mësuesve të mëvonshëm të kishës. Të gjithë besimtarët, madje, siç mendoj unë, më të thjeshtët prej tyre, rrëfejnë se Shkrimet e Shenjta shpallin disa urdhra të mistershëm. Por cilat janë këto urdhra apo çfarë lloji janë - një person me mendje të shëndoshë dhe që nuk vuan nga vesi i mburrjes, pranon me ndërgjegje të pastër se nuk e di. Nëse dikush na pyet, për shembull, për vajzat e Lutit, të cilat në mënyrë të paligjshme hynë në një marrëdhënie me babanë (e tyre), ose për dy gratë e Abrahamit, ose për dy motrat që u martuan me Jakobin, ose për dy skllave që i lindën shumë djem, atëherë çfarë mund t'i përgjigjemi kësaj, përveç se këto janë disa sekrete dhe shëmbëlltyra shpirtërore. Gjithashtu, kur lexojmë për ndërtimin e tabernakullit, ndoshta e dimë se ajo që përshkruhet përfaqëson imazhe të objekteve të caktuara misterioze; por për t'i zbatuar të gjitha këto siç duhet dhe për të shpjeguar e për të treguar gjithçka për secilën pjesë individuale të tabernakullit, për mendimin tim, është shumë e vështirë dhe, ndoshta, e pamundur. Megjithatë, vetë fakti që ky përshkrim është plot sekrete, siç thashë, nuk i shpëton as mirëkuptimit të zakonshëm. Në të njëjtën mënyrë, çdo histori për martesat, ose për lindjen e fëmijëve, ose për betejat e ndryshme, ose për disa ngjarje të tjera, nuk është, duhet menduar, gjë tjetër veçse forma dhe imazhe të gjërave të fshehta dhe të shenjta. Por meqenëse njerëzit bëjnë pak përpjekje për të ushtruar mendjen ose e konsiderojnë veten të dinë edhe para se të mësojnë, atëherë ndodh që ata kurrë të mos fillojnë të dinë. Nëse nuk mungon as zelli, as mësuesi, nëse dikush e studion Shkrimin si hyjnor, d.m.th me devotshmëri dhe devotshmëri, dhe në të njëjtën kohë shpreson mbi të gjitha në ndihmën e shpalljes së Zotit - pasi e gjithë kjo, natyrisht, është shumë e vështirë dhe misterioze për mendjen njerëzore - nëse dikush kërkon kështu, ai më në fund mund të gjejë atë që mund të gjendet. 10. Çfarë duhet thënë për profecitë, të cilat, siç e dimë të gjithë, janë të mbushura me shprehje misterioze dhe të errëta? Nëse i drejtohemi Ungjijve, atëherë një kuptim i saktë i këtyre (librave), si kuptimi i Krishtit, është i mundur vetëm me ndihmën e hirit, i cili iu dha atij që tha: "Ne kemi mendjen e Krishtit, që të mund të dimë gjërat që na janë dhënë falas nga Perëndia, të cilat ne i shpallim jo me fjalë të mësuara nga mençuria njerëzore, por me fjalë të mësuara nga Fryma e Shenjtë" (16:1). Duke lexuar zbulesën e Gjonit, kush nuk do të goditet nga misteri i mistereve të pashprehura që i shfaqen atij që nuk kupton atë që është shkruar? Në të njëjtën mënyrë, cilit person që di të shqyrtojë mendimet, letrat e apostujve do t'i duken të qarta dhe lehtësisht të kuptueshme, kur edhe këtu ka pasazhe të panumërta që paraqesin, sikur nga një dritare, material të konsiderueshëm për reflektimet më të mëdha dhe më të shumta? Prandaj, nëse është kështu dhe nëse shumë njerëz gabojnë, atëherë nuk është e sigurt t'i deklarojmë askujt se, kur lexon (Shkrimet), ai supozohet se kupton lehtësisht se çfarë nevojitet për çelësin e të kuptuarit, i cili, sipas fjalës së Shpëtimtarit, gjendet midis juristëve. Meqë ra fjala, disa argumentojnë se para ardhjes së Krishtit njerëzit nuk zotëronin të vërtetën; Le të shpjegojnë se si thotë Zoti ynë Jezu Krisht se çelësi i të kuptuarit gjendet pikërisht tek ata që, sipas tyre, nuk kanë libra që përmbajnë sekrete të pashprehura dhe të përsosura dijeje? Sepse thënia thotë kështu: “Mjerë ju, avokatë, sepse morët çelësin e mendjes, nuk hytë dhe penguat ata që hynin” (Luka 11:52). 10. Por nuk duhet menduar se kjo vështirësi është e natyrshme vetëm në fjalimet profetike, pasi të gjithë e dinë se fjalimi profetik është i mbushur me imazhe dhe gjëegjëza: a nuk e gjejmë të njëjtën gjë në Ungjijtë? A nuk fshihet në to një kuptim i brendshëm, si një kuptim hyjnor, që zbulohet vetëm nëpërmjet hirit që tha: “Ne kemi mendjen e Krishtit, që të dimë atë që na është dhënë nga Perëndia, të cilën e shpallim jo nga mençuria njerëzore me fjalë të mësuara, por të mësuara nga Fryma e Shenjtë”. Duke lexuar Zbulesën e Gjonit, kush nuk do të goditet nga një mister kaq i madh i mistereve të pashprehura që përmban ky libër? Edhe njerëzit që nuk mund të kuptojnë se çfarë saktësisht fshihet në këto zbulime, megjithatë, e kuptojnë qartë se diçka fshihet këtu. Dhe letrat apostolike - të cilat, megjithatë, disave u duken më të qarta - nuk janë të mbushura me mendime aq të thella, saqë për ata që mund të kuptojnë mendimin e Urtësisë hyjnore, përmes këtyre letrave, sikur nga ndonjë vrimë e vogël, të rrjedhë rrezatimi i dritës më të fortë, siç u duket atyre? Prandaj, nëse e gjithë kjo është kështu, dhe nëse shumë në këtë jetë gabojnë, atëherë, mendoj, nuk është e sigurt të thuhet me mendjelehtësi se dikush di ose kupton diçka për të cilën nevojitet çelësi i të kuptuarit - çelësi që, sipas Shpëtimtarit, gjendet tek avokatët. Meqë ra fjala, disa thonë se përpara ardhjes së Shpëtimtarit, njerëzit që jetonin nën ligj nuk e kishin të vërtetën; tani, edhe pse nuk është plotësisht e përshtatshme, e konsideroj të nevojshme t'i pyes se si thotë Zoti ynë Jezu Krisht se çelësat e të kuptuarit janë te njerëzit që kanë në dorë librat e profetëve dhe ligjin? Në fund të fundit, Ai tha këtë: "Mjerë ju, avokatë, sepse morët çelësin e të kuptuarit dhe nuk u futët dhe penguat ata që po hynin". 11. Pra, metoda që ne propozojmë për leximin e Shkrimeve dhe gjetjen e kuptimit të tyre bazohet në vetë thëniet (të Shkrimeve) dhe përbëhet nga sa vijon. Tek Solomon në Fjalët e urta gjejmë këtë urdhër në lidhje me dogmat hyjnore të regjistruara (në librat e shenjtë): "A nuk ju shkrova tre herë si këshillë dhe udhëzim, që t'ju mësoja fjalët e sakta të së vërtetës, që të mund t'u përcillni fjalët e së vërtetës atyre që ju dërgojnë?" (Fjalët e urta 22,21). Rrjedhimisht, mendimet e librave të shenjtë duhet të shkruhen në shpirtin e dikujt në tre mënyra: një besimtar i thjeshtë duhet të ndërtohet, si të thuash, nga mishi i Shkrimit (siç e quajmë kuptimi më i arritshëm); disi i përsosur (duhet të ndërtohet) sikur nga shpirti i tij; dhe akoma më të përsosura dhe të ngjashme me ato nga të cilat flet apostulli: "Ne predikojmë urtësinë midis atyre që janë të përsosur, por urtësinë jo të kësaj epoke dhe jo të fuqive kalimtare të kësaj epoke. Por ne predikojmë urtësinë e fshehtë, të fshehtë të Perëndisë, të cilën Perëndia synoi para shekujve për lavdinë tonë, të cilën asnjë nga autoritetet e kësaj epoke nuk e dinte" (1 Kor. 2.6–7), - një person i tillë duhet të ndërtohet nga ligji shpirtëror, i cili përmban brenda vetes hijen e bekimeve të ardhshme. Sepse ashtu si një person përbëhet nga trupi, shpirti dhe shpirti, në të njëjtën mënyrë Shkrimi, i dhënë nga Perëndia për shpëtimin e njerëzve, përbëhet nga trupi, shpirti dhe shpirti. Në përputhje me këtë, ne interpretojmë rrëfimin e librit "Bariu", i cili është lënë pas dore nga disa. Këtu është një histori që Ermi mori urdhër të shkruante dy libra dhe më pas t'u shpallte pleqve të kishës atë që kishte mësuar nga Shpirti. Këtu është vetë thënia: "Shkruani dy libra dhe jepjani një Klementit dhe një Graptës; Grapta do të mësojë të vejat dhe jetimët, Klienti do ta dërgojë (librin) në qytetet e jashtme dhe ju do t'ua njoftoni pleqve të kishës." Grapta, që udhëzon të vejat dhe jetimët, është një letër e zhveshur, që mëson njerëzit që mbeten ende fëmijë në zemër dhe nuk mund ta njohin ende Perëndinë si Atin e tyre, dhe për këtë arsye quhen jetimë; letra gjithashtu mëson ato gra (d.m.th., ata shpirtra) që nuk jetojnë më me një burrë të paligjshëm, por bëhen të veja, duke mos u bërë ende të denja për një dhëndër. Klementi, pasi e la letrën tashmë, sipas Bariut, e dërgon librin në qytetet e jashtme: me këto qytete nënkuptojmë shpirtrat që janë jashtë mendimeve trupore dhe tokësore. Vetë dishepulli i Shpirtit merr një urdhër për t'u shpallur pleqve të gjithë kishës së Perëndisë, të cilët janë gri në urtësi - të shpallin jo më me shkrim, por me fjalë të gjalla. 11. Por siç filluam të themi, rruga e duhur për të kuptuar Shkrimet dhe për të gjetur kuptimin e tyre na duket se është rruga që na tregon vetë Shkrimi, duke na mësuar saktësisht se si të mendojmë për të. Tek Solomon në Fjalët e urta gjejmë këtë urdhër për nderimin ndaj Shkrimeve të Shenjta: "A nuk ju shkrova tre herë si këshillë dhe udhëzim, që t'ju mësoja fjalët e sakta të së vërtetës, që t'u përcillni fjalët e së vërtetës atyre që ju dërgojnë?" Pra, secili duhet të shkruajë mendimin e Shkrimeve hyjnore në shpirtin e tij në tre mënyra: njerëzit e zakonshëm duhet të ndërtohen nga vetë trupi i Shkrimit, si të thuash (siç e quajmë kuptimin e zakonshëm dhe historik); kushdo që ka filluar të përparojë disi dhe është në gjendje të mendojë diçka më të madhe, duhet të ndërtohet nga shpirti i Shkrimit; të përsosur dhe të ngjashëm me ata për të cilët apostulli thotë: “Ne predikojmë urtësinë mes atyre që janë të përsosur, por urtësia nuk është e kësaj epoke dhe jo e fuqive të kësaj epoke që kalon. Por ne predikojmë Urtësinë e Perëndisë, të fshehtë, të fshehtë, të cilën Perëndia e paracaktoi para shekujve për lavdinë tonë, të cilën asnjë nga autoritetet e kësaj epoke nuk e dinte,” të tilla duhet të ndërtohen, si të thuash, nga fryma, nga një ligj shpirtëror që përmban brenda vetes hijen e bekimeve të ardhshme. Kështu, ashtu si thuhet se njeriu përbëhet nga trupi, shpirti dhe shpirti, ashtu siç thuhet se njeriu përbëhet nga trupi, shpirti dhe shpirti, ashtu edhe Shenjti i shenjtë i dhënë për Krishtin Përbëhet gjithashtu nga trupi, shpirti dhe shpirti, siç e shohim, në librin “Bariu”, i cili me sa duket është lënë pas dore nga disa. Grapta le t'i nxisë të vejat dhe jetimët dhe Klementi le të dërgojë në të gjitha qytetet e jashtme; dhe ju do t'u tregoni pleqve të kishës." Grapta, marrja e urdhrit për të këshilluar jetimët dhe të vejat, është kuptimi i thjeshtë i vetë letrës, me anë të së cilës shpirtrat e fëmijëve ndërtohen, ende të padenjë për të pasur Zotin si babanë e tyre, dhe për këtë arsye quhen jetimë. Të vejat janë ato shpirtra që kanë lënë një burrë të paligjshëm, me të cilin janë bashkuar në mënyrë të paligjshme, por mbeten të veja, sepse ende nuk janë përsosur për t'u bashkuar me Dhëndrin qiellor. Më tej, Klementi merr urdhra për të dërguar atë që iu tha (për të) në qytetet e jashtme, d.m.th., atyre që tashmë janë larguar nga letra, ose, me fjalë të tjera, atyre shpirtrave që, pasi u mësuan këto fjalë, tashmë kanë braktisur kujdesin trupor dhe dëshirat trupore. Vetë Ermi, pasi ka mësuar nga Fryma e Shenjtë, merr urdhra për t'u njoftuar pleqve të kishës, d.m.th njerëzve që kanë një ndjenjë maturie të pjekur, të aftë për mësime shpirtërore - ta shpallin atë jo më me shkrim, jo ​​me anë të një libri, por me një zë të gjallë. 12. Por duke qenë se ka disa Shkrime që nuk kanë fare kuptim trupor, siç do ta tregojmë më vonë, atëherë në disa vende të Shkrimit duhet të kërkojmë vetëm shpirtin dhe shpirtin. Dhe ndoshta kjo është arsyeja pse vazot e ngritura për pastrimin e hebrenjve, siç lexojmë në Ungjillin e Gjonit, përmbajnë dy ose tre masa (Gjoni 2.6). Kjo histori fshehtas tregon për ata që apostulli i quan "hebrenj në fshehtësi" (Rom. 2:20); Është ai që tregon se këta hebrenj pastrohen me fjalën e Shkrimeve, të cilat vende-vende përmbajnë dy përmasa, d.m.th., kuptim mendor dhe shpirtëror, por në vende ka tre masa, pasi disa vende, përveç sa më sipër, kanë edhe një kuptim trupor, i cili mund të ndërtojë edhe. Dhe gjashtë bartës të ujit ndoshta nënkuptojnë ata që po pastrohen në botë që ndodhi në gjashtë ditë (ky numër është i përsosur). Se kuptimi i parë (trupor) në vetvete mund të jetë i dobishëm, e dëshmojnë shumë njerëz që kanë besuar vërtetë, por thjesht. Një shembull i një interpretimi që ngrihet, si të thuash, në shpirtin e Shkrimit është pasazhi i mëposhtëm nga Apostulli Pal në letrën e tij të parë drejtuar Korintasve: "Është shkruar," thotë ai: "Mos i mbyllni surrat një kau që shirë" (1 Kor. 9:9). Më pas, duke shpjeguar këtë ligj, ai shton: “A interesohet Perëndia për qetë? Apo thuhet për ne? Pra, kjo është shkruar për ne, sepse ai që lëron duhet të lërojë me shpresë dhe ai që shih duhet të shië me shpresën se do të marrë atë që pret” (1 Kor. 9:10). Shumë thënie (të tjera) të njohura kanë të njëjtin karakter, të përshtatura me turmën dhe njerëzit edukues që nuk mund të dëgjojnë (mësimet) më të lartat. 12. Nuk duhet të harrojmë se ka vende në Shkrim, në të cilat, siç do të tregojmë më vonë, nuk pasqyrohet gjithmonë ajo që kemi quajtur trup, d.m.th. nuk ka konsistencë të kuptimit historik - ka vende ku duhet kuptuar vetëm shpirti dhe shpirti i lartpërmendur. Kjo, mendoj, tregohet edhe në Ungjijtë, kur flitet për gjashtë vazo uji të vendosura për pastrimin e hebrenjve dhe që përmbajnë dy ose tre masa; siç thashë, historia e ungjillit duket se tregon për ata që apostulli i quan "judenjtë në fshehtësi"; Është ai që tregon se këta hebrenj pastrohen me fjalën e Shkrimit, duke marrë ndonjëherë dy masa, d.m.th., sipas sa më sipër, duke perceptuar kuptimin shpirtëror dhe shpirtëror, herë tre, kur një pjesë (e njohur) e Shkrimit mund të jetë edhe ndërtues në kuptimin e tij fizik ose historik. Dhe gjashtë vazo nënkuptojnë ata që pastrohen ndërsa janë në këtë botë - sepse, siç lexojmë, kjo botë dhe gjithçka në të janë të përsosura në gjashtë ditë (ky numër është i përsosur). Sa dobi e madhe ka në këtë kuptim të parë, që ne e quajmë historik, këtë e dëshmon e gjithë moria e atyre besimtarëve që besojnë me qëndrueshmëri dhe thjeshtësi të mjaftueshme; duke qenë se është qartazi e hapur për të gjithë, nuk kërkon shumë prova. Për sa i përket kuptimit që e quajtëm më lart, si të thuash, shpirti i Shkrimit, Apostulli Pal paraqiti shembuj të shumtë të tij, për shembull, në letrën e parë drejtuar Korintasve. Ai thotë: "Mos i mbyll surrat kaut shirës". Pastaj, duke shpjeguar se si duhet kuptuar ky urdhër, apostulli shton duke thënë: "A interesohet Perëndia për qetë? Apo po thuhet për ne? Pra, kjo është shkruar për ne; sepse ai që lëron duhet të lërojë me shpresë dhe ai që lëron duhet të shirë me shpresën për të marrë atë që pret." Dhe shumë thënie të tjera të të njëjtit lloj, të marra nga ligji dhe të interpretuara në këtë mënyrë, u japin shërbëtorëve një ndërtim të madh. 13. Interpretimi shpirtëror është i disponueshëm për ata që mund të tregojnë: imazhin dhe hijen e gjërave qiellore që judenjtë shërbyen në mish, dhe hijen e bekimeve të ardhshme që ka ligji. Dhe në përgjithësi, sipas urdhrit apostolik, në çdo gjë duhet kërkuar urtësinë e fshehur në mister, “të cilën Perëndia e synonte para shekujve për lavdinë tonë, të cilën asnjë nga autoritetet e kësaj epoke nuk e dinte” (1 Kor. 2,7-8). Diku tjetër, i njëjti apostull, duke cituar disa thënie nga Eksodi dhe Numrat, thotë se “e gjithë kjo u ndodhi atyre si shëmbëlltyra, por u përshkrua” për hir të neve, “që kemi arritur në shekujt e fundit” (1 Kor. 10,11) - dhe (më pas) ai jep tregues se çfarë saktësisht shërbyen këto ngjarje si imazhe; thotë: “Ata pinë nga guri shpirtëror që pasoi dhe guri ishte Krishti” (1 Kor. 10.4). Në një letër tjetër, duke parashtruar urdhrat në lidhje me tabernakullin, apostulli citon fjalët: "Bëni gjithçka sipas shëmbëlltyrës që ju tregohet në mal" (Hebr. 8.5, Eks. 25.40). Në letrën drejtuar Galatasve, apostulli duket se dënon ata që e konsiderojnë të nevojshme të lexojnë ligjin, por nuk e kuptojnë atë dhe deklaron se ata që nuk e kuptojnë ligjin janë ata që mendojnë se nuk ka alegori në atë që është shkruar. "Më thuaj," thotë ai, "ti që dëshiron të jesh nën ligj, a nuk e dëgjon ligjin? Sepse është shkruar se Abrahami pati dy djem, njëri nga një skllave dhe tjetri nga një grua e lirë; por ai që është skllave lind sipas mishit dhe ai që është nga një grua e lirë lind sipas premtimit. Ka një alegori në këtë. 4.21-24) dhe kështu me radhë. Në këtë thënie ju duhet t'i kushtoni vëmendje çdo shprehjeje individuale të apostullit. Ai thotë: "ata që duan të jenë nën ligj" dhe jo "ata që janë nën ligj" dhe: "a nuk e dëgjoni ligjin?" Këto shprehje tregojnë se dëgjimi (ligji) përbëhet nga të kuptuarit dhe njohja. Në letrën e tij drejtuar Kolosianëve, duke shprehur shkurtimisht domethënien e të gjithë ligjit, ai thotë: “Askush të mos ju gjykojë për ushqim, pije, për ndonjë festë, hënë të re apo të shtunë: kjo është një hije e së ardhmes” (Kolosianëve 2:16–17). Edhe në letrën e tij drejtuar Hebrenjve, duke folur për rrethprerjen, ai shkruan: “që i shërbejnë shëmbëlltyrës dhe hijes së gjërave qiellore” (Heb. 8,5). Por ndoshta ata që dikur e njihnin apostullin si njeri hyjnor, në bazë të këtyre dëshmive të tij, nuk do të dyshojnë më në pesë librat që mbajnë emrin e Moisiut. Dëshironi të siguroheni që ngjarje të tjera historike të shërbejnë si prototipe? Duhet t'i kushtoni vëmendje pasazhit të mëposhtëm nga letra drejtuar Romakëve: "Ai mbajti për vete shtatë mijë njerëz që nuk u gjunjëzuan para Baalit" (Rom. 11.4). Pali i zbatoi këto fjalë, që gjenden në librin e tretë të Mbretërve, për izraelitët me zgjedhje, në kuptimin që jo vetëm paganët, por edhe disa nga njerëzit e Perëndisë, përfituan nga ardhja e Krishtit. 13. Një interpretim shpirtëror arrihet kur dikush mund të tregojë shëmbëlltyrat dhe hijet e gjërave qiellore që u shërbejnë judenjve në mish, dhe hijen e bekimeve të ardhshme që përmban ligji - dhe gjithashtu mund të shpjegojë kuptimin e objekteve të tjera të përmendura në Shkrim. Interpretimi shpirtëror trajton gjithashtu çështjen se çfarë është ajo Urtësi, e fshehur në mister, "që Perëndia e kishte menduar para shekujve për lavdinë tonë, të cilën asnjë nga autoritetet e kësaj epoke nuk e dinte". Vetë apostulli zbaton një interpretim shpirtëror kur përdor disa shembuj nga Eksodi dhe Numrat dhe thotë se “e gjithë kjo u ndodhi atyre si shëmbëlltyra, por u përshkrua” për hir të neve, “që kemi arritur në shekujt e fundit”; në të njëjtën kohë, në mënyrë që të kuptojmë se çfarë saktësisht ishin imazhet e këtyre ngjarjeve, apostulli na jep udhëzime për të kuptuar (të tillë); thotë: “Ata pinë nga guri shpirtëror që pasoi dhe guri ishte Krishti”. Në një letër tjetër, ai kujton fjalën për tabernakullin që iu urdhërua Moisiut: «Bëni gjithçka,—thotë ai,—sipas shëmbëlltyrës që ju është treguar në mal.» Në letrën drejtuar Galatasve, apostulli dënon me fjalë disa njerëz që, me sa duket, e lexojnë ligjin, por nuk e kuptojnë atë, sepse nuk e dinë se ka alegori në atë që është shkruar; Apostulli, me një farë kritike, u thotë këtyre njerëzve: "Më thoni, ju që dëshironi të jeni nën ligj, a nuk e dëgjoni ligjin? Sepse është shkruar se Abrahami pati dy djem, njëri nga një skllave dhe tjetri nga një grua e lirë; por ai që është nga një skllav lind sipas mishit, dhe ai që është nga një grua e lirë, lind nga një grua e lirë." Këtu është e nevojshme të theksohet, siç tha apostulli me kujdes: "Nëse dëshironi të jeni nën ligj, a nuk e dëgjoni ligjin?" Dëgjo, pra kupto dhe di. Në letrën drejtuar kolosianëve, duke përqafuar dhe bashkuar shkurtimisht kuptimin e të gjithë ligjit, apostulli thotë: «Askush të mos ju gjykojë për ushqim ose pije, për ndonjë festë, hënë të re ose të shtunë: kjo është një hije e së ardhmes.» Në letrën e tij drejtuar hebrenjve, duke folur për rrethprerjen, ai thotë: «që i shërbejnë shëmbëlltyrës dhe hijes së gjërave qiellore». Por ndoshta ata që i pranojnë Shkrimet e Apostullit si fjalë hyjnore, duke pasur parasysh provat e dhëna, nuk do ta konsiderojnë më të mundur të dyshojnë në pesë librat e Moisiut. Nëse pyesin për pjesën tjetër të historisë, atëherë duhet thënë se ngjarjet e raportuara atje kanë ndodhur edhe si shembull për ata për të cilët është shkruar (në histori). Vëmë re se kjo thuhet edhe në letrën drejtuar Romakëve, pikërisht në vendin ku apostulli jep një shembull nga libri i tretë i Mbretërve, duke thënë: “Ai mbajti për vete shtatë mijë burra që nuk u gjunjëzuan”. Pali e pranoi këtë thënie sikur thuhej në mënyrë figurative për ata që quhen izraelitë me zgjedhje; Pikërisht me këto fjalë ai dëshmon se ardhja e Krishtit u solli dobi jo vetëm paganëve aktualë, por edhe shumë nga populli i Izraelit u thirrën për shpëtim. 14. Nëse është kështu, atëherë (tani) duhet të përshkruajmë tiparet e të kuptuarit të Shkrimit që na shfaqen. Para së gjithash, duhet të tregohet se Fryma, sipas providencës së Zotit, përmes Fjalës që në fillim ishte te Zoti - Fryma që ndriçoi shërbëtorët e së vërtetës, profetët dhe apostujt, kishte parasysh në radhë të parë sekretet e patregueshme për temat që kishin të bënin me njerëzit. Tani unë i quaj njerëzit shpirtrat që përdorin trupat me qëllim që ata që mund të mësojnë të bëhen pjesëmarrës të të gjitha dogmave të këshillit të Tij (Shpirtit), duke eksploruar dhe duke u dorëzuar në thellësitë e mendjes të fshehura nën fjalë. Për sa i përket të vërtetave rreth shpirtrave, atëherë - duke pasur parasysh faktin se shpirtrat mund të arrijnë përsosmërinë vetëm me njohuri të plotë dhe të arsyeshme të Zotit - midis këtyre të vërtetave në plan të parë ishte e nevojshme të viheshin të vërtetat për Zotin dhe të Vetëmlindurin e Tij, përkatësisht, cila është natyra e të Vetëmlindurit, si bëhet Ai Biri i Perëndisë, për çfarë arsyesh zbriti dhe për çfarë efekti është plotësisht në mish, madje edhe në njeriun). kujt dhe kur shtrihet. Më tej, me fjalët e mësimit hyjnor, ishte e nevojshme të prezantohej arsyetimi për qeniet e tjera racionale të ngjashme me Zotin, domethënë për qeniet hyjnore dhe për qeniet që kanë rënë nga lumturia, si dhe për arsyet e rënies së këtyre të fundit - njëlloj për dallimet në shpirtra, dhe nga erdhën këto dallime, si dhe për atë se çfarë është bota dhe për hir të saj. Ne gjithashtu duhet të mësojmë se nga vjen një e keqe kaq e madhe në tokë dhe a ekziston ajo jo vetëm në tokë, por edhe në vende të tjera? Pasi propozoi këtë dhe gjëra të ngjashme, Shpirti, i cili ndriçoi shpirtrat e shërbëtorëve të shenjtë të së vërtetës, i vuri vetes një qëllim të dytë - për hir të atyre që nuk mund të durojnë mundin e nevojshëm për të gjetur të vërteta të tilla - për të fshehur mësimin e temave të mësipërme me fjalë që përfaqësojnë një histori që përmban historinë e krijimeve të ndjeshme, për krijimin e njeriut dhe për suksesin e njerëzve të parë, si dhe për rrjedhat e tjera. tregime që tregojnë për veprat e të drejtëve dhe për mëkatet që po këta njerëz të drejtë kanë kryer, dhe për shthurjen, shfrenimin dhe lakminë e njerëzve të paligjshëm dhe të ligj. Por ajo që është veçanërisht befasuese është se edhe në narrativën e luftërave, të fituesve dhe të mundurve, disa sekrete të patreguara u zbulohen atyre që mund t'i eksplorojnë ato. Ajo që është edhe më e habitshme është se përmes ligjit të shkruar shpallen ligjet e së vërtetës dhe të gjitha ato përcaktohen (këtu) në mënyrë koherente, me një fuqi që i përshtatet vërtet Urtësisë së Perëndisë: në fund të fundit, ishte e nevojshme që veshja e të vërtetave shpirtërore - dua të them trupin e Shkrimit - të mos ishte e padobishme për shumë njerëz, por të mund të korrigjonte njerëzit e zakonshëm, për aq sa kanë mundësi. 14. Nëse është kështu, atëherë (tani), për shembull dhe shembull, ne do të paraqesim në terma të përgjithshëm se si duhet ta kuptojmë Shkrimin hyjnor në raste të ndryshme që mund të na vijnë. Para së gjithash, ne përsërisim dhe tregojmë se Fryma e Shenjtë, sipas providencës dhe vullnetit të Zotit, me fuqinë e Fjalës së Tij të Vetëmlindur, që ishte në fillim me Zotin dhe pasha Zotin, i ndriçoi shërbëtorët e së vërtetës, profetët dhe apostujt, në njohjen e sekreteve të atyre gjërave ose veprave që ndodhin midis njerëzve ose shqetësojnë njerëzit. Tani unë i quaj njerëzit shpirtrat që janë në trup. Profetët dhe apostujt i përshkruan në mënyrë figurative këto mistere, të njohura dhe të zbuluara atyre nga Krishti, sikur të flisnin për disa çështje njerëzore ose duke përcjellë disa rregulla dhe udhëzime ligjore. Kështu, kushdo që dëshiron t'i shkelë këto sekrete, si të thuash, nuk i ka para këmbëve; dhe kushdo që i përkushtohet mësimeve të këtij lloji me pastërti, maturi dhe zell të plotë, ai mund të kuptojë mendimin e fshehur të Shpirtit të Perëndisë në thellësi dhe në një histori të zakonshme të zbulojë lidhjen e të folurit, të drejtuar drejt diçkaje tjetër, dhe kështu mund të bëhet bashkëpunëtor i njohurive shpirtërore dhe pjesëmarrës në këshillin hyjnor - sepse shpirti në diturinë e përsosur mund të arrijë në gjendjen e përsosur të së vërtetës, vetëm me dituri të përsosur. Pra, këta njerëz, të mbushur me Frymën e Shenjtë, para së gjithash komunikojnë për Perëndinë, d.m.th. për Atin, për Birin dhe për Frymën e Shenjtë; pastaj, të mbushur, siç thamë, me Shpirtin hyjnor, ata shpjeguan doktrinën e mistereve në lidhje me Birin e Perëndisë, domethënë se si Fjala u bë mish dhe për çfarë arsye Biri zbriti madje për të marrë formën e një skllavi. Më tej, ata duhej të mësonin racën e vdekshme me fjalë hyjnore edhe për krijesat racionale, si qiellore ashtu edhe më të bekuarat në tokë, si dhe për dallimet në shpirtra dhe nga vinin këto dallime. Atëherë na duhej të mësonim nga fjalët hyjnore se çfarë është kjo botë dhe pse u krijua, gjithashtu se nga vjen kjo e keqe e madhe në tokë dhe nëse ajo ekziston vetëm në tokë, apo në disa vende të tjera. Kështu, qëllimi i Frymës së Shenjtë ishte të ndriçonte shpirtrat e shenjtë të përkushtuar ndaj shërbimit të së vërtetës, (kryesisht) në lidhje me këto tema dhe të ngjashme. Por disa njerëz ose nuk munden ose nuk duan t'i përkushtohen punës dhe artit në mënyrë që të jenë të denjë për të mësuar ose njohuri për tema kaq të mëdha. Për hir të këtyre njerëzve, Fryma e Shenjtë vendosi qëllimin e Tij të dytë, siç thamë më lart, të mbështillte dhe fshehte sekretet e fshehura me fjalë të zakonshme, nën pretekstin e ndonjë tregimi dhe tregimi për objekte të dukshme. Si rezultat i kësaj (në Shkrimin e Shenjtë) paraqitet një histori për krijimin e dukshëm, për krijimin dhe formimin e njeriut të parë, pastaj për pasardhësit që kanë zbritur në mënyrë të njëpasnjëshme prej tij, tregon edhe për disa vepra të kryera nga disa njerëz të drejtë, e nganjëherë përmenden edhe disa nga mëkatet e tyre si njerëz. Pastaj, (këtu) përshkruhen disa vepra të paturpshme dhe të turpshme të të ligut (njerëzve). Është gjithashtu befasuese që (në Shkrim) ekziston edhe një tregim i betejave, dhe përshkruhen fitimtarë dhe të mundur të ndryshëm - dhe për ata që dinë të shqyrtojnë fjalë të këtij lloji, këto tregime tregojnë disa mistere të pashpjegueshme. Është gjithashtu e mahnitshme që nga arti i mençur ligji i shkruar përmban ligjin e së vërtetës dhe profetët. E gjithë kjo është e përbërë me një art hyjnor të urtë, si disa veshje dhe vello të mendimeve shpirtërore. Kjo përbën pikërisht atë që ne e kemi quajtur trupi i Shkrimit të Shenjtë; Nëpërmjet kësaj veshjeje të letrës, të cilën e kemi treguar, e thurur me art të urtë, duhet të lartësohen dhe të përparojnë shumë njerëz të paaftë për një ndërtim tjetër. 15. Por nëse në këto veshje, d.m.th., në historinë e ligjit, do të ruhej konsistenca në çdo gjë dhe do të ruhej rregulli, atëherë ne, duke mos gjetur asnjë pengesë për të kuptuar, sigurisht që nuk do të besonim se në Shkrimet e Shenjta ka ndonjë gjë brenda, përveç asaj që duket në shikim të parë. Për këtë arsye, Urtësia hyjnore u kujdes që, në kuptimin historik, (Shkrimet e Shenjta) të kishte disa pengesa dhe boshllëqe, dhe për këtë qëllim futi në Shkrime diçka të pamundur dhe të papajtueshme. Kështu, vetë mospërputhja e rrëfimit, si nga një lloj pengese, duhet ta ndalojë lexuesin dhe t'i bllokojë rrugën e tij drejt këtij kuptimi të zakonshëm; dhe duke na refuzuar dhe larguar (nga kjo rrugë), duhet të na inkurajojë të hyjmë në një rrugë tjetër, në mënyrë që përmes hyrjes në rrugën trupore të zbulojmë gjerësinë e pamatshme të dijes hyjnore dhe një rrugë më të lartë dhe më të shkëlqyer. Në të njëjtën kohë, duhet të dimë gjithashtu se qëllimi kryesor i Frymës së Shenjtë është të ruajë qëndrueshmërinë e kuptimit shpirtëror, si në atë që do të ndodhë ashtu edhe në ngjarjet që kanë kaluar tashmë. Dhe kështu, aty ku Fryma e Shenjtë e kishte të mundur të zbatonte ngjarjet historike në një kuptim shpirtëror, aty Ai shtroi tekstin e të dy rrëfimeve (historike dhe shpirtërore) me të njëjtat fjalë, duke fshehur gjithmonë thellësisht kuptimin misterioz; aty ku historia e ngjarjeve nuk mund të zbatohej në një sekuencë shpirtërore, atje Fryma e Shenjtë ndonjëherë bart diçka që nuk ishte plotësisht e vërtetë historikisht ose plotësisht e pamundur, ndonjëherë e mundur, por në realitet nuk ndodhte; dhe, për më tepër, në disa raste ka futur disa fjalë, të cilat, sipas kuptimit trupor, në dukje nuk mund të jenë të vërteta, në raste të tjera ka bërë futje të mëdha, gjë që është veçanërisht e zakonshme në legjislacion. Këtu, në recetat më fizike ka shumë gjëra që janë padyshim të dobishme, por ka edhe receta në të cilat absolutisht asnjë kuptim i dobishëm nuk është i dukshëm, madje ndonjëherë vërehen rregulla të pamundura. Të gjitha këto, siç thamë, Fryma e Shenjtë e rregulloi për të na inkurajuar, kur është e pamundur të gjejmë të vërtetën ose përfitimin në atë që duket në shikim të parë, të kërkojmë të vërtetën më të lartë dhe të gjejmë një kuptim të denjë për Zotin në Shkrimet, të cilat ne i njohim si të frymëzuara hyjnisht. 15. Por nëse dobia e ligjit dhe qëndrueshmëria dhe hiri i rrëfimit historik do të zbuloheshin vetë përgjatë (Shkrimit), atëherë vështirë se do të mendonim se mund të kishte ndonjë kuptim tjetër në Shkrim përveç atij të menjëhershëm. Prandaj, Fjala e Perëndisë u kujdes të futë në ligj dhe histori disa tundime, pengesa dhe mospërputhje; pa këtë, të rrëmbyer nga një fjalë tepër tërheqëse dhe duke mos mësuar ndonjë gjë të denjë për Zotin, do të largoheshim përfundimisht nga Zoti ose, pa u shmangur nga shkronja, do të mbeteshim pa mësuar asgjë hyjnore. Në këtë rast, duhet të dini sa vijon. Fjala ka qëllimin kryesor të shpallë lidhjen në çështjet shpirtërore, si ato që kanë ndodhur ashtu edhe ato që do të ndodhin. Dhe kështu, aty ku Fjala zbuloi se ngjarjet historike mund të korrespondonin me këto objekte misterioze, atje Ai përfitoi prej tyre (ngjarje historike) për të fshehur kuptimin më të thellë nga turma; Aty ku historia historike, e shkruar për hir të mistereve më të larta, nuk korrespondonte me mësimin për gjërat shpirtërore, aty Shkrimi thuri në histori diçka që nuk ndodhi në të vërtetë - pjesërisht e pamundur fare, pjesërisht e mundshme, por jo ajo që ndodhi në të vërtetë; dhe, për më tepër, në disa vende futen disa fjalë që nuk janë të vërteta në kuptimin fizik, por në disa vende janë shumë të shumta. E njëjta gjë duhet thënë edhe për ligjin: këtu shpesh mund të gjesh udhëzime që janë të dobishme në vetvete dhe përputhen me kohën e ligjit, por në udhëzimet e tjera nuk ka asnjë kuptim të dobishëm. Dhe ndonjëherë ligji përshkruan edhe të pamundurën - dhe kjo është në mënyrë që njerëzit më të mençur dhe më të mprehtë, pasi i janë përkushtuar studimit të asaj që është shkruar, do të fitojnë për vete bindjen e lavdërueshme të nevojës për të kërkuar në përshkrime të tilla një kuptim të denjë për Zotin. 16. Por Fryma e Shenjtë e bëri këtë jo vetëm në Shkrimet që u shfaqën përpara ardhjes së Krishtit: duke qenë se Fryma është një dhe i njëjti dhe nga një Zot, Ai bëri të njëjtën gjë në Ungjijtë dhe në Shkrimet Apostolike. Këta libra nuk përmbajnë histori krejtësisht të pastër në kuptimin fizik - këtu përshkruhen shumë gjëra që në fakt nuk kanë ndodhur; ato gjithashtu nuk përmbajnë legjislacion dhe urdhëresa që janë plotësisht në përputhje me arsyen. Kush, duke pasur arsye, do të mendonte se dita e parë, e dytë dhe e tretë, gjithashtu mbrëmja dhe mëngjesi ishin pa diell, hënë dhe yje, dhe dita e parë - edhe pa qiell? Kush është aq budalla sa të mendojë se Zoti, në ngjashmërinë e një bujku njerëzor, mbolli një parajsë në Eden në lindje, dhe në të krijoi pemën e jetës, të dukshme dhe të prekshme, kështu që kushdo që ha nga fruti i saj me dhëmbët e tij trupor, do të ripërtërijë jetën e tij, dhe kush ha nga fruti i pemës (të dijes së keqe) do të marrë pjesë në të mirën dhe të keqen? Dhe nëse thuhet se Zoti eci në parajsë në mbrëmje, ndërsa Adami u fsheh nën një pemë, atëherë mendoj se askush nuk dyshon se kjo histori tregon në mënyrë figurative disa mistere nëpër histori që janë vetëm imagjinare, por nuk kanë ndodhur në mënyrë fizike. Gjithashtu, largimi i Kainit nga fytyra e Zotit padyshim i inkurajon të maturit (lexuesit) të shqyrtojnë se çfarë është fytyra e Zotit dhe çfarë do të thotë të largohesh prej Tij? Por pse të flasim shumë kur njerëzit që nuk janë krejtësisht budallenj mund të mbledhin histori të panumërta të tilla që cilësohen si të vlefshme, por nuk janë realizuar sipas letrës? Ungjijtë janë gjithashtu të mbushur me histori të të njëjtit lloj. Për shembull, djalli e çon Jezusin në një mal të lartë për t'i treguar Atij mbretëritë e gjithë botës dhe lavdinë e tyre. Cili nga njerëzit që e lexon këtë jo lehtë nuk do t'i dënojë ata që mendojnë se Shpëtimtari pa mbretëritë e Persianëve, Skithëve, Indianëve, Parthinëve dhe lavdinë që mbretërit gëzojnë mes njerëzve - pa me një vështrim sensual që ka nevojë për lartësi për të marrë në konsideratë objektet më poshtë? Lexuesi i vëmendshëm mund të gjejë në Ungjij shumë histori të tjera të ngjashme me këtë, në mënyrë që të sigurohet që ngjarjet që kanë ndodhur fjalë për fjalë (këtu) t'i bashkohen të tjera që nuk kanë ndodhur në të vërtetë. 16. Por Fryma e Shenjtë e bëri këtë jo vetëm në librat e shkruar para ardhjes së Krishtit: duke qenë se Fryma është një dhe i njëjti dhe vjen nga i njëjti Zot, Ai bëri të njëjtën gjë në Shkrimet e ungjilltarëve dhe apostujve - dhe Ai i kompozoi rrëfimet e frymëzuara prej tyre jo pa këtë art të Urtësisë së Tij, që treguam më lart. Prandaj, edhe këtu Ai përdori shumë gjëra që prishin dhe ndërpresin rendin e tregimit historik - në mënyrë që kjo histori, nga vetë pamundësia e saj, të devijonte dhe të drejtonte vëmendjen e lexuesit në studimin e kuptimit të brendshëm. Por në mënyrë që të mund të kuptojmë se çfarë po themi, le të citojmë vetë fragmentet e Shkrimit. Cili person inteligjent, pyes unë, do ta kishte të arsyeshme të thoshte se dita e parë, e dytë dhe e tretë, në të cilat përmendet mbrëmja dhe mëngjesi, ishin pa diell, pa hënë dhe pa yje, dhe dita e parë edhe pa qiell? Kush do të ishte kaq i thjeshtë sa të mendonte se Zoti, si një fermer njerëzor, mbolli pemë në parajsë, në Eden në lindje, sikur të kishte mbjellë në të pemën e jetës, domethënë një pemë të dukshme dhe të prekshme, kështu që kushdo që hante me dhëmbët e tij trupor nga kjo pemë të merrte jetë, dhe kush hante nga një pemë tjetër do të merrte njohjen e së mirës dhe së keqes? Askush, mendoj, nuk dyshon gjithashtu se Shkrimi ofron historinë e ecjes së Zotit në parajsë pasdite dhe fshehjen e Adamit nën një pemë në një kuptim alegorik, me qëllim që të përcaktojë mistere të caktuara. Duke u larguar nga fytyra e Zotit, Kaini e inkurajon padyshim lexuesin e matur të shqyrtojë se çfarë është fytyra e Zotit dhe si mund të largohet dikush prej saj (fytyrës). Por nuk duhet të zgjerojmë më shumë se ç'duhet për atë që kemi në dorë: kushdo që dëshiron mund të mbledhë shumë lehtë nga Shkrimet e Shenjta tregime të tilla që duket se përshkruajnë ngjarje aktuale, por që nuk mund të njihen siç duhet dhe në mënyrë të arsyeshme si aktuale në kuptimin historik. Kjo metodë e Shkrimit shihet me bollëk dhe me bollëk në librat e Ungjijve. Këtu, për shembull, thuhet se djalli e vendosi Jezusin në një mal të lartë që prej andej t'i tregonte Atij të gjitha mbretëritë e botës dhe lavdinë e tyre. Si mund të ndodhte fjalë për fjalë që Jezusin të çohej nga djalli në një mal të lartë, ose që djalli t'i shfaqte Atij në sytë e tij trupor të gjitha mbretëritë e botës, pra mbretëritë e persëve, skithëve, indianëve, sikur të shtriheshin poshtë një mali, si dhe lavdinë që mbretërit e këtyre kombeve gëzojnë nga njerëzit? Kushdo që lexon më me kujdes, do të gjejë në Ungjij shumë histori të tjera të ngjashme me këtë dhe do të vërejë se tregimeve, me sa duket të parashtruara në kuptimin e mirëfilltë, u shtohen dhe thuren bashkë me to histori të tilla që nuk mund të pranohen në kuptimin historik, por mund të kuptohen (vetëm) në kuptimin shpirtëror. 17. Nëse vijmë te legjislacioni i Moisiut, atëherë shumë ligje, të konsideruara në vetvete, duken të paarsyeshme, të tjera të pamundura. Është e paarsyeshme, për shembull, të ndalohet ngrënia e qifteve, pasi edhe gjatë zisë më të madhe të bukës, nevoja nuk ka detyruar askënd t'i drejtohet kësaj kafshe. Ligji urdhëron që djemtë tetë ditësh të parrethprerë të shfarosen nga gjiri i popullit, ndërsa nëse do të ishte e nevojshme që në këtë rast të jepej ndonjë ligj, atëherë duhet të ishte caktuar vdekja për baballarët ose edukatorët e këtyre fëmijëve. Tani Shkrimi thotë: "Një mashkull i parrethprerë që nuk e rrethpren lafshën e tij, ai shpirt do të shfaroset nga populli i tij" (Zan. 17:14). Nëse doni të dini ligjet që përshkruajnë të pamundurën, atëherë le t'i kushtojmë vëmendje faktit që Tragelafi i përket kafshëve që nuk ekzistojnë në realitet, ndërkohë që Moisiu na urdhëron ta flijojmë si një kafshë të pastër. Është gjithashtu e padëgjuar që njeriu të hasë ndonjëherë një shkab, të cilin, megjithatë, ligjvënësi e ndalon ta hajë. Sabati i famshëm, me kuptimin e saktë të fjalëve: “Ulu secili në shtëpinë e tij dhe askush nga ju të mos dalë nga vendi i tij ditën e shtatë” (Eks. 16.29), është e pamundur të respektohet fjalë për fjalë, sepse asnjë kafshë nuk mund të ulet gjithë ditën pa lëvizur. Prandaj, të rrethprerët dhe ata që nuk duan të zbulojnë (në Shkrim) asgjë përveç letrës, në lidhje me disa rregullore, as nuk e shqyrtojnë arsyen e tyre - cilat janë ligjet për tragjelafin, shkabën dhe shkabën - për disa ligje shpikin shpjegime boshe, duke përmendur tradita patetike: për shembull, për Shabatin thonë se të gjithë kanë një vend prej dy mijë kubitësh. Të tjerë, të cilëve u përket Dositheus samaritani, e dënojnë një interpretim të tillë dhe mendojnë se të gjithë duhet të qëndrojnë deri në mbrëmje në të njëjtin pozicion në të cilin e gjeti dita e Shabatit. Urdhri për të mos ngritur një ngarkesë në ditën e Shabatit është gjithashtu i pamundur të përmbushet. Prandaj, mësuesit çifutë filluan të llastonin, duke thënë se filan këpucët përbëjnë barrë, e filani nuk është, se sandalja me gozhdë është barrë, por pa thonj nuk është, dhe gjithashtu se ajo që vihet në njërin shpatull është barrë, por ajo që vihet në të dy supet nuk është (barrë). 17. Diçka e ngjashme ndodh në vendet që përmbajnë udhëzime. Ligji i Moisiut, për shembull, urdhëron shkatërrimin e çdo djali që nuk rrethpritet në ditën e tetë. Por kjo është shumë kontradiktore: nëse ligji do të jepej për ekzekutim fjalë për fjalë, atëherë duhet të ishte vendosur dënimi për prindërit që nuk i bënin synet djemtë e tyre, si dhe për mësuesit e djemve. Tani Shkrimi thotë: "Por mashkulli i parrethprerë që nuk e rrethpren lafshën e tij, ai shpirt do të shfaroset në mes të popullit të tij". Nëse duhet të gjejmë ligje të pamundura, atëherë gjejmë një përmendje të tragelafit, i cili nuk mund të ekzistojë fare, ndërsa Moisiu urdhëron që të hahet mes kafshëve të pastra. Dhe ligjvënësi e ndalon ngrënien e shkabës, ndërkohë që askush nuk e ka dëgjuar dhe as kujton se mund të bjerë në dorën e njeriut. Ligjvënësi flet për mbajtjen famëkeqe të Shabatit: "Uluni secili në shtëpinë e tij dhe askush nga ju të mos largohet nga vendi i tij ditën e shtatë". Është, natyrisht, e pamundur të përmbushet fjalë për fjalë këtë (udhëzim), sepse asnjë person i vetëm nuk mund të ulet gjatë gjithë ditës pa lëvizur nga vendi në të cilin ulet. Të rrethprerët dhe ata që nuk duan të kuptojnë asgjë më shumë në Shkrimet e Shenjta nga ajo që tregon letra, për të gjitha këto dekrete mendojnë se këto pyetje nuk duhen bërë për tragjelafin, shkabën dhe shkabën, por për sabatin shpikin përralla boshe dhe joserioze, nuk e di se nga cilat tradita duhet të merren dy mijë persona - thonë ata. Të tjerët, të cilëve u përket Dositheus samaritani, i dënojnë interpretime të tilla, por ata vetë pohojnë diçka edhe më qesharake, domethënë që të gjithë duhet të qëndrojnë deri në mbrëmje në formën, vendin dhe pozicionin në të cilin e gjen dita e së shtunës, d.m.th. Më duket se është e pamundur të përmbushet urdhri i mëposhtëm: "Mos ngrini pesha ditën e Shabatit". Lidhur me këto fjalë, mësuesit hebrenj, siç thotë apostulli, u nisën në përralla të pafundme: ata thonë se nëse dikush mban këpucë pa thonj, atëherë kjo nuk konsiderohet e rëndë, por nëse dikush vesh çizmet e këmbës me gozhdë, atëherë kjo konsiderohet e rëndë; në të njëjtën mënyrë, nëse dikush mban diçka në njërën shpatull, e konsiderojnë atë si barrë, por nëse mbi të dy supet, nuk e njohin si barrë. 18. Nëse i drejtohemi Ungjillit dhe kërkojmë udhëzime të ngjashme këtu, atëherë çfarë mund të jetë më e pakuptimtë se urdhri: “Mos puth askënd rrugës” (Luka 10.4, botimi i vjetër), të cilin, sipas të thjeshtëve, Shpëtimtari ua dha apostujve? Gjithashtu, kur flitet për një goditje në faqen e djathtë, duket se është një gjë tepër e pabesueshme, sepse kushdo që godet, nëse nuk vuan nga ndonjë defekt natyror, godet me dorën e djathtë në faqen e majtë. Është e pamundur të kuptohet nga Ungjilli se si syri i djathtë shërben si tundim. Në fund të fundit, nëse pranojmë se dikush mund të tundohet përmes shikimit, atëherë përse shkaku (tundimi) duhet t'i atribuohet në mënyrë specifike syrit të djathtë, megjithëse të dy sytë janë duke parë? A do të vepronte dikush me drejtësi nëse, duke e dënuar veten për shikimin e një gruaje me dëshirë, arsyen (për këtë) t'ia atribuonte vetëm syrit të djathtë? Gjithashtu apostulli urdhëron duke thënë: “Nëse dikush thirret për t'u rrethprerë, mos u fsheh” (1 Kor. 7,18). Së pari, kushdo që dëshiron të shohë se apostulli e thotë këtë jo në përputhje me bisedën që ai vetë propozoi më lart: në fakt, kur jepte ligje për martesën dhe pastërtinë, a nuk i futi kot këto fjalë? Së dyti, kush mund të thotë se një person do të mëkatonte nëse do të përpiqej, nëse është e mundur, të "bëhej i parrethprerë" për hir të turpit që populli ia atribuon rrethprerjes? Ne i thamë të gjitha këto për të vërtetuar se fuqia hyjnore që na dha Shkrimet e Shenjta kishte për qëllim që të na pengonte të merrnim fjalët e Shkrimit vetëm fjalë për fjalë, pasi fjalët e Shkrimit ndonjëherë janë në kundërshtim me të vërtetën, madje të pakuptimta dhe të pamundura: ne donim të vërtetonim se diçka tjetër iu shtua historisë aktuale dhe ligjeve që janë të dobishme në kuptimin literal të Shkrimit. 18. Nëse kërkojmë udhëzime të ngjashme në Ungjij, atëherë a nuk do të dukej absurde thënia e mëposhtme, e marrë fjalë për fjalë: "Puth dikë gjatë rrugës?" Ndërkohë, të thjeshtët mendojnë se Shpëtimtari ynë u ka dhënë apostujve pikërisht një udhëzim të tillë. Dhe si mund të përmbushet (urdhri) në lidhje me faktin se nuk duhet të ketë as dy rroba e as këpucë (Mateu 10.10), veçanërisht në ato vende ku ka një dimër shumë mizor dhe të ashpër me kushte akullt? Gjithashtu urdhërohet që ai që merr goditje në faqen e djathtë të kthejë edhe majtas; Ndërkohë, kushdo që godet me dorën e djathtë, godet në faqen e majtë. Urdhri i mëposhtëm i ungjillit duhet të konsiderohet gjithashtu i pamundur: nëse syri juaj i djathtë është një tundim për ju, atëherë ai duhet të shqyehet. Nëse supozojmë se kjo thuhet për sytë e mishit, atëherë si mund të shpjegojmë se faji i tundimit ka të bëjë me njërin sy, dhe veçanërisht me atë të djathtë, edhe pse të dy sytë shikojnë? Dhe a nuk e bën njeriu krimin më të madh nëse vë dorë mbi veten e tij? Megjithatë, ndoshta nuk ka asgjë të tillë në Shkrimet e Apostullit Pal? Por çfarë kuptimi kanë fjalët e tij: "Nëse dikush thirret për t'u rrethprerë, mos u fsheh"? Nëse dikush e shqyrton këtë thënie më me kujdes, atëherë, së pari, a nuk do të duket se ajo është shprehur në një mënyrë të papajtueshme me atë për të cilën foli apostulli më parë: në fund të fundit, ai po fliste për rregulloret për martesën dhe pastërtinë - dhe, në këtë rast, këto fjalë, natyrisht, nuk janë të duhura. Së dyti, çfarë dëmi do të kishte nëse dikush mund të «bëhej i parrethprerë» për të shmangur turpin që shkakton rrethprerja? Së treti, është madje plotësisht e pamundur ta bësh këtë. Të gjitha këto i kemi thënë për të vërtetuar se Fryma e Shenjtë, i cili denjoi të na jepte Shkrimet hyjnore, nuk kishte aspak ndërmend që ne të mund të bëheshim të lartësuar vetëm nga shkronja dhe pikërisht në të gjitha vendet e Shkrimit, sepse, siç vërejmë, letra shpesh përmban një kuptim të pamundur dhe të pamjaftueshëm: përmes saj ndonjëherë tregohet jo vetëm e paarsyeshmja, por edhe e pamundura. Jo, Fryma e Shenjtë kishte për qëllim të na bënte të kuptojmë se (në Shkrimet e Shenjta) diçka lidhet me këtë histori të dukshme që, me konsideratën dhe mirëkuptimin më të thellë, komunikon një ligj që është i dobishëm për njerëzit dhe i denjë për Zotin. 19. Por dikush mund të mendojë se ne e themi këtë për gjithçka (Shkrimet e Shenjta), se asnjë tregim (i Shkrimeve) nuk është vërtet historik, përveç nëse është i vlefshëm, dhe asnjë ligj nuk duhet të mbahet fjalë për fjalë, pasi disa ligje janë të paarsyeshme në letër, ose se ajo që është shkruar për Shpëtimtarin nuk është e vërtetë në kuptimin sensual ose urdhërimi i H. Që të mos mendojë dikush kështu, duhet të themi qartë se në disa rrëfime ne njohim të vërtetën historike. Të tilla, për shembull, janë historitë se Abrahami u varros në Hebron në një shpellë të dyfishtë, ashtu si Isaku dhe Jakobi, dhe nga një grua e secilit prej tyre; se Sikemi iu dha si trashëgimi Jozefit dhe Jeruzalemi është kryeqyteti i Judesë, ku Solomoni ndërtoi kishën e Perëndisë dhe shumë më tepër. Historitë që janë të vërteta në kuptimin historik janë shumë më të shumta se ato thjesht shpirtërore që i bashkëngjiten të parës. Dhe përsëri, kush do ta mohojë këtë urdhërim që thotë: "Nderoni babanë tuaj dhe nënën tuaj, që ditët tuaja të jenë të gjata në tokë" (Eksod. 20.12), pa ndonjë interpretim më të lartë, është i dobishëm dhe duhet respektuar, veçanërisht pasi edhe Apostulli Pal e sjell fjalë për fjalë? Çfarë mund të themi tjetër për urdhërimet: "Mos vrit, mos shkel kurorën, mos vidh, mos jep dëshmi të rreme"? (Dal. 20,13–14). Ungjilli përmban gjithashtu urdhërime të tilla për të cilat nuk mund të diskutohet nëse ato duhet të respektohen me germë apo jo. Këto janë: “Por unë po ju them se kushdo që zemërohet me vëllain e tij” etj., dhe: “Por unë po ju them, mos u betoni fare” (Mateu 5:22:34). Është gjithashtu e nevojshme të respektohen fjalët e Apostullit: "Kërkojini të çrregullt, ngushëlloni të dobëtit, ndërmjetësoni për të dobëtit, jini të durueshëm me të gjithë" (1 Thesalonikasve 5:14) - megjithëse njerëzit më të zellshëm mund të gjejnë thellësitë e urtësisë hyjnore në secilën prej këtyre urdhërimeve, pa e mohuar në të njëjtën kohë urdhërimin me shkronjë. Sigurisht, një lexues i vëmendshëm në disa raste do të hezitojë dhe, pa një hulumtim të kujdesshëm, nuk do të jetë në gjendje të vendosë nëse kjo e ajo ngjarje në fjalë ka ndodhur në të vërtetë sipas shkronjës apo jo, dhe nëse duhet respektuar shkronja e një ligji të njohur apo jo. Prandaj, lexuesi i vëmendshëm, duke respektuar urdhrin e Shpëtimtarit, i cili thotë: "Kërkoni Shkrimet" (Gjoni 5:39), duhet të shqyrtojë me zell se ku është e vërtetë dhe ku është e pamundur ajo që thotë letra, dhe gjithashtu, në bazë të thënieve të ngjashme, me të mirën e aftësisë së tij, të kërkojë kuptimin e shpjeguar në të gjithë Shkrimin e asaj që është e pamundur sipas shkronjës. 19. Por dikush mund të mendojë se ne e themi këtë me bindjen se asnjë rrëfim i vetëm i Shkrimit nuk është vërtet historik, pasi disa prej tyre, sipas mendimit tonë, janë të pavlefshme, ose se asnjë urdhër i ligjit nuk është i vlefshëm në shkronjë, sepse disa prej tyre, si në kundërshtim me arsyen ose të pamundura në praktikë, sipas nesh, nuk mund të përmbushen me shkronjë, ose se ajo që është shkruar në mendimin tonë për Shpëtimtarin, nuk duhet të bëhet në mënyrë sensuale. përmbushur fjalë për fjalë. Përgjigja për këtë duhet të jetë kjo: ne përcaktojmë qartë se në shumë (rrëfime dhe urdhërime) e vërteta historike mund dhe duhet të ruhet. Kush mund ta mohojë që Abrahami u varros në shpellën e dyfishtë në Hebron, si dhe Isaku dhe Jakobi, dhe nga një grua nga secili? Apo kush dyshon se Sikemi iu dha si trashëgimi Jozafit? Apo se Jeruzalemi është kryeqyteti i Judesë, në të cilin kisha u ndërtua nga Solomoni - si dhe në histori të tjera të panumërta? Ka shumë më tepër histori që janë të vërteta në kuptimin historik sesa histori që kanë vetëm një kuptim shpirtëror. Më tej, kush nuk do të pajtohet që urdhërimi që thotë: “Ndero atin tënd dhe nënën tënde, që ditët e tua të jenë të gjata në tokë”, ka kuptim edhe pa ndonjë interpretim shpirtëror dhe sigurisht që duhet zbatuar, veçanërisht pasi Pali e konfirmoi këtë urdhërim duke e përsëritur me të njëjtat fjalë? Pse të flasim më shumë për urdhërimet: mos kryeni kurorëshkelje, mos vrisni, mos vidhni, mos jepni dëshmi të rreme - dhe të tjera të ngjashme? Në të njëjtën mënyrë, askush nuk mund të dyshojë për urdhërimet e Ungjillit, se shumë prej tyre duhet të respektohen me germë; si p.sh.: “Por unë ju them të mos betoni fare” - ose: “kushdo që e shikon një grua me epsh, tashmë ka shkelur kurorën me të në zemrën e tij” (Mateu 5:28). Ju gjithashtu duhet të pranoni udhëzimin e Apostullit Pal: "Këshilloni të çrregullt, ngushëlloni ata që janë të dobët, ndërmjetësoni për të dobëtit, jini të durueshëm me të gjithë" - dhe shumë të tjera (udhëzime). Megjithatë, kushdo që lexon me vëmendje, në shumë raste nuk do të dyshojë nëse do ta konsiderojë këtë apo atë tregim të vërtetë, apo jo plotësisht të besueshëm, dhe nëse është e nevojshme apo jo të zbatohet kjo apo ajo recetë sipas shkronjës? Për këtë arsye, duhet të përpiqemi me shumë zell dhe përpjekje për të siguruar që çdo lexues të kuptojë me nderim të plotë se ai nuk po shqyrton fjalët njerëzore, por hyjnore të përfshira në librat e shenjtë. 20. Pra, është e qartë për lexuesit se aty ku është e pamundur një lidhje me shkronja, atje nuk është e pamundur, por, përkundrazi, është e vërtetë një lidhje më e lartë. Prandaj, duhet kërkuar me zell kuptimin e plotë (të Shkrimit), në të cilin historia e të pamundurës fjalë për fjalë është e kombinuar me mençuri me atë që është jo vetëm e mundur, por edhe e vërtetë në kuptimin historik, dhe që në të njëjtën kohë ka edhe një kuptim alegorik, ashtu si ajo që nuk është reale në letër. Pikërisht në lidhje me gjithë Shkrimin hyjnor ne kemi përcaktuar se i gjithë ai ka një kuptim shpirtëror, por jo i gjithë ka një kuptim trupor, sepse në shumë vende është e pamundur të gjesh një kuptim trupor. Prandaj, ai që lexon librat e shenjtë duke pasur frikë Zotin, si Shkrimet hyjnore, duhet të ketë vëmendje të madhe. Natyra e të kuptuarit të tyre na duket se është si më poshtë. Fjala (e Zotit) shpall se Zoti ka zgjedhur për Vete një popull të caktuar në tokë, të cilët në Shkrim thirren me shumë emra. Pra, i gjithë ky popull quhet Izrael dhe quhet edhe Jakob. Pas ndarjes në kohën e Jerobaamit, birit të Novatit, dhjetë fiset që i nënshtroheshin Jerobaamit filluan të quheshin Izrael, ndërsa dy të tjerët dhe fisi i Levit, i sunduar nga mbretër nga pasardhësit e Davidit, (filluan të quheshin) Juda. Dhe i gjithë vendi që zinte ky popull dhe që iu dha nga Perëndia quhet Jude; kryeqyteti i tij është Jeruzalemi, - sigurisht, kryeqyteti i atyre shumë qyteteve, emrat e të cilëve janë të shpërndarë nëpër shkrimet e shenjta, por gjithashtu janë mbledhur në një në librin e Jozueut. 20. Pra, kuptimi, i cili, siç e shohim, duhet të respektohet në mënyrë dinjitoze dhe të vazhdueshme, në lidhje me Shkrimin e Shenjtë, sipas mendimit tonë, është se Shkrimi Hyjnor predikon se Zoti ka zgjedhur për Vete një popull të caktuar në tokë dhe e quan këtë popull me shumë emra. Nganjëherë i gjithë ky popull quhet Izrael, herë Jakob. Ky popull u nda nga Jeroboami, i biri i Nebatit, në dy pjesë - dhe dhjetë fiset që iu nënshtruan u quajtën Izrael, ndërsa dy të tjerët, me të cilët ishte fisi i Levit dhe linja që vinte nga linja e Davidit, quheshin Juda. Dhe të gjitha vendet që zotëronte ky popull dhe që mori nga Perëndia quheshin Jude. Kryeqyteti i saj ishte Jeruzalemi, dhe kryeqyteti (metropoli) quhet nëna e shumë qyteteve. Emrat e këtyre qyteteve do t'i gjeni të shpërndara nëpër libra të ndryshëm të shenjtë; në librin e Jozueut ato përmbahen të mbledhura së bashku. 21. Me gjithë këtë në mendje dhe duke ngritur mendimet tona, apostulli thotë në një vend: “Shikoni Izraelin sipas mishit” (1 Kor. 10.18), - me këto fjalë ai duket se tregon se ekziston një lloj Izraeli sipas frymës. Dhe në një vend tjetër ai thotë: "Bijtë e mishit nuk janë bij të Perëndisë; jo të gjithë janë izraelitë që janë të Izraelit" (Rom. 9:8:6), "Sepse ai nuk është një Jude që është i tillë nga jashtë, as rrethprerja që është e jashtme në mish; por ai është një Jude që është i tillë përbrenda, dhe rrethprerja nuk është në shkronjën e shpirtit". 2.28-29). Por gjykimi për çifutin bazohet në një të fshehtë (shenjë të brendshme); duhet menduar se, që korrespondon me njerëzit fizikë të hebrenjve, ekziston edhe një popull i caktuar i "hebrenjve në fshehtësi", shpirti i të cilit e fitoi këtë fisnikëri për disa arsye të patregueshme. Përveç kësaj, shumë profeci flasin për Izraelin dhe Judën, duke u shpallur atyre të ardhmen. A është vërtet e vërtetë që kaq shumë premtime të shkruara në këto profeci janë të bazuara në shkronjë, që nuk përfaqësojnë asgjë sublime dhe të denjë për premtimin hyjnor - a nuk kërkojnë vërtet një interpretim misterioz? Nëse premtimet janë shpirtërore, megjithëse shpallen nëpërmjet gjërave të ndjeshme, atëherë ata të cilëve u jepen këto premtime nuk janë fizikë. Por për të mos u ndalur gjatë në thënien për "Hebreun në fshehtësi" dhe për Izraelin sipas njeriut të brendshëm - meqenëse kjo mjafton për njerëzit që nuk janë joaktivë - kthehemi në diskutimin e mëparshëm dhe themi se Jakobi është babai i dymbëdhjetë patriarkëve, dhe këta janë etërit e paraardhësve të popullit, këta të fundit, nga ana tjetër, janë etërit e të gjithëve. Pra, çfarë? Izraelitët e mishit kthehen në origjinë te paraardhësit e popullit, paraardhësit te patriarkët, patriarkët te Jakobi dhe paraardhësit e tij. Dhe izraelitët shpirtërorë, shëmbëlltyra e të cilëve ishin izraelitët e mishit, a nuk vijnë nga breza të caktuar, dhe brezat erdhën nga fiset, dhe fiset nga një person, i cili nuk e ka më këtë origjinë fizike, por një më të mirë - i cili gjithashtu erdhi nga Isaku, i biri i Abrahamit, ndërsa ata të gjithë janë gjurmuar nga Abrahami, i cili, sipas Apostullit, është? Në fund të fundit, çdo origjinë e fiseve në thellësi filloi nga Krishti në të njëjtën masë si nga Zoti i të gjithëve, sepse Krishti, pas Perëndisë dhe Atit të të gjithëve, shërben edhe si babai i çdo shpirti, ashtu si Adami është babai i të gjithë njerëzve. Dhe nëse Eva i shërbeu apostullit si një imazh i kishës, atëherë nuk është për t'u habitur që Kaini, i cili zbriti nga Eva, dhe të gjithë njerëzit e mëvonshëm, duke u ngjitur nga origjina në Evë, shërbejnë si imazhe të kishës, pasi, në kuptimin më të lartë, të gjithë e kishin origjinën nga kisha. 21. Duke pasur parasysh të gjitha këto dhe duke dashur, si të thuash, ta heqim mendjen tonë nga toka dhe ta lartësojmë atë, apostulli thotë në një vend: "Shikoni Izraelin sipas mishit". Me këto fjalë, ai tregon, natyrisht, se ekziston një Izrael tjetër - Izraeli jo sipas mishit, por sipas frymës. Dhe në një vend tjetër thotë: "dhe jo të gjithë ata izraelitë që janë nga Izraeli". 22. Nëse ajo që kemi thënë për Izraelin, për fiset dhe për brezat e tij është bindëse, atëherë fjala e Shpëtimtarit: "Unë u dërgova vetëm te delet e humbura të shtëpisë së Izraelit" (Mateu 15:24) ne nuk kuptojmë njësoj si Ebionitët e varfër në mendje, të cilët janë quajtur kështu për varfërinë e tyre mendore, sepse në hebraisht do të thotë "i varfër"; ne nuk mendojmë se Krishti erdhi kryesisht te izraelitët e mishit, “bijtë e mishit nuk janë bij të Perëndisë” (Rom. 9.8). Apostulli shpreh gjithashtu një mësim të ngjashëm për Jeruzalemin; ai thotë se "Jerusalemi lart është i lirë: ajo është nëna e të gjithëve" (Galatasve 4:26). Dhe në një mesazh tjetër: “Por ju keni ardhur në malin Sion dhe në qytetin e Perëndisë së gjallë, në Jeruzalemin qiellor dhe në dhjetë mijë engjëj, në këshillin triumfues dhe në kishën e të parëlindurve, që janë shkruar në qiell” (Hebrenjve 12,22). Pra, nëse në brezin e shpirtrave ekziston Izraeli dhe nëse ka ndonjë qytet të Jeruzalemit në parajsë, atëherë rrjedh se Jeruzalemi qiellor shërben si kryeqytet për qytetet izraelite dhe, për rrjedhojë, për të gjithë Judenë (qiellore). Prandaj, nëse e dëgjojmë Palin, si Perëndi dhe gjithashtu si lajmëtar i Urtësisë, atëherë duhet të mendojmë se të gjitha parashikimet për Jeruzalemin dhe tregimet rreth tij Shkrimi shpall për qytetin qiellor dhe për të gjithë vendin, i cili përmban qytetet e tokës qiellore. Ndoshta Shpëtimtari na çon pikërisht në këto qytete kur jep autoritet mbi pesë ose dhjetë qytete (skllevër) që u dalluan nga përdorimi i mirë i minierave. Por nëse profecitë për Judën dhe Jeruzalemin, për Izraelin, Judën dhe Jakobin, kur i kuptojmë jo në kuptimin mishor, paraqesin mistere të ndryshme, atëherë, për rrjedhojë, profecitë për Egjiptin dhe Egjiptianët, për Babiloninë dhe Babilonasit, për Tirin dhe Tirianët, për Sidonin dhe Sidonët e Sidonët dhe jo vetëm për këto kombe të tjera, për babilonasit dhe për babilonasit. Sidonët, por edhe për shpirtëror (popull). Në fund të fundit, nëse ka izraelitë shpirtërorë, atëherë, rrjedhimisht, ka edhe egjiptianë dhe babilonas shpirtërorë. Dhe, me të vërtetë, çfarë thotë Ezekieli për Faraonin, mbretin e Egjiptit (Ezek. kap. 29–32), nuk zbatohet plotësisht për asnjë person që sundoi ose duhej të sundonte Egjiptin, siç do të jetë e qartë për studiuesit e vëmendshëm. Në të njëjtën mënyrë, profecia për princin e Tirit (Ezek. kap. 26) nuk mund të kuptohet për asnjë person që sundoi Tirin. Ajo që thuhet në shumë vende, dhe veçanërisht te Isaia (kap. 14) për Nabukadnetsarin, gjithashtu nuk mund të kuptohet në lidhje me këtë njeri; sepse njeriu Nebukadnetsar nuk ra nga qielli, nuk ishte yll dhe nuk u ngrit në mëngjes mbi tokë. Profeti Ezekiel thotë edhe për Egjiptin se një herë e një kohë ai do të shkretohet për dyzet vjet, që të mos gjendet asnjë gjurmë njerëzimi dhe do t'i nënshtrohet një lufte të tillë që në të gjithë vendin do të ketë gjak deri në gjunjë. Cili njeri i zgjuar do t'ia atribuonte të gjitha këto Egjiptit, i cili ndodhet pranë etiopianëve, trupat e të cilëve janë nxirë nga dielli? 22. Pra, ne jemi mësuar nga apostulli se ka një Izrael sipas mishit dhe një tjetër sipas Frymës. Prandaj, duke dëgjuar fjalët e Shpëtimtarit: "Unë u dërgova vetëm te delet e humbura të shtëpisë së Izraelit", ne i kuptojmë këto fjalë ndryshe nga ata që filozofojnë për gjërat tokësore, d.m.th. Ebionitë, të cilët me vetë emrin e tyre quhen të varfër - në fund të fundit, Ebion në hebraisht do të thotë i varfër - por ne e kuptojmë se ekziston një lloj i caktuar shpirtrash që quhet "Izraeli" në përputhje me emrin e Izraelit, në përputhje me këtë emër. "Njeriu që sheh Zotin." Apostulli zbulon gjithashtu një gjë të ngjashme për Jerusalemin, duke thënë se «Jerusalemi lart është i lirë: ajo është nëna e të gjithëve ne». Dhe në një letër tjetër të tij ai thotë: "por ju keni ardhur në malin Sion dhe në qytetin e Perëndisë së gjallë, në Jerusalemin qiellor" dhe te një mori engjëjsh që këndojnë lavde, "kishës së të parëlindurve që janë shkruar në qiell". Tani, nëse ka disa shpirtra në këtë botë të quajtur Izrael, dhe në parajsë ka një qytet të caktuar të quajtur Jerusalem, atëherë rrjedh se Jeruzalemi qiellor shërben si kryeqyteti i atyre qyteteve që thuhet (në Shkrim) se i përkasin kombit të Izraelit. Prandaj, ne mendojmë për të gjithë Judenë: sipas mendimit tonë, profetët folën për të në formën e disa tregimeve misterioze, kur ata profetizuan diçka ose për Judenë ose për Jerusalemin, ose parashikuan sulme të ndryshme ndaj Judesë ose Jeruzalemit, të njohura në historinë e shenjtë. Kështu, nëse i pranojmë fjalët e Palit si fjalët e Krishtit që foli në të, atëherë të gjitha historitë dhe parashikimet për Jeruzalemin, sipas mësimit të Palit, ne, natyrisht, duhet të kuptojmë në lidhje me atë qytet, të cilin ai e quan Jerusalemi qiellor, dhe me të gjitha ato vende ose qytete që quhen qytete të tokës së shenjtë dhe kryeqyteti i të cilëve është Jeruzalemi. Duhet menduar se Shpëtimtari kishte në mendje pikërisht këto qytete kur, duke dashur të na inkurajonte për të kuptuar më të lartë, u premtoi pushtet mbi dhjetë ose pesë qytete atyre (skllevërve) që menaxhuan mirë paratë që Ai u besoi atyre. Por nëse profecitë për Judën dhe Jeruzalemin, për Judën, Izraelin dhe Jakobin, kur i kuptojmë jo në kuptimin mishor, tregojnë për disa sekrete hyjnore, atëherë, sigurisht, ato profeci që u shqiptuan për Egjiptin dhe Egjiptianët, për Babiloninë dhe Babilonasit, për Sidonin dhe Sidonët, nuk duhet të kuptohen si profeci për Sidonin, Egjiptin, për këtë, dhe për Tidinën. Dhe, me të vërtetë, ajo që tha profeti Ezekiel për Faraonin, mbretin e Egjiptit, nuk vlen për asnjë person që mbretëroi në Egjipt, siç tregon qartë vetë teksti i këtij vendi. Po kështu, ajo që thuhet për Princin e Tirit nuk mund të kuptohet si e zbatueshme për asnjë person si Princi i Tirit. Në të njëjtën mënyrë, a është e mundur të lidhet me një person atë që thuhet në shumë vende të Shkrimit, veçanërisht te Isaia për Nabukadnetsarin? Kushdo që, sipas Shkrimit, ra nga qielli, që ishte ylli, që u ngrit në mëngjes, nuk është burrë. Ezekieli thotë për Egjiptin se do të jetë i shkretë për dyzet vjet, kështu që aty nuk do të gjendet as një gjurmë njeriu dhe do t'i nënshtrohet një lufte të tillë që në të gjithë tokën gjaku i tij njerëzor do të ngrihet deri në gjunjë. Nuk e di, cili person i zgjuar mund ta zbatojë këtë profeci në këtë Egjipt tokësor ngjitur me Etiopinë? Por duhet të mendojmë nëse nuk është më mirë të mendojmë në këtë mënyrë: ashtu siç ka një Jerusalem qiellor dhe Jude, dhe gjithashtu, pa dyshim, njerëzit që jetojnë në to, të quajtur Izrael, kështu që ndoshta ka disa vende (qiellore) ngjitur me Judenë dhe Jerusalemin, të cilat quhen Egjipt, Babiloni, Tiro, Sidon, ka edhe këta shtete që quhen princa të këtyre vendeve, të quajtura edhe princa të këtyre vendeve, të quajtur Babiloni. tiranët dhe sidonët. Këta shpirtra, me sa duket, në përputhje me marrëdhëniet në të cilat ndodhen atje, u morën në robëri dhe, kështu, nga Judea, nga vendet më të mira dhe më të larta, zbritën në Babiloni ose Egjipt, ose u shpërndanë midis kombeve të ndryshme. 23. Dhe më poshtë: Ata që vdesin me një vdekje të zakonshme këtu shpërndahen në bazë të veprave të kryera këtu, në mënyrë që ata që njihen si të denjë për të ashtuquajturin vend skëterrë të marrin vende të ndryshme sipas mëkateve të tyre. Po kështu, ndoshta ata që, si të thuash, vdesin atje (në parajsë) zbresin në këtë ferr, të njohur si të denjë për të jetuar në banesa të ndryshme, më mirë ose më keq, në të gjithë hapësirën tokësore dhe të lindin nga prindër të tillë ose të tjerë - në mënyrë që një izraelit të bëhet një ditë një nga skithët dhe një egjiptian të shkojë në Jude. Megjithatë, Shpëtimtari erdhi për të mbledhur delet e humbura të shtëpisë së Izraelit. Por meqenëse shumë izraelitë nuk e ndoqën mësimin e Tij, thirren paganët (në vend të izraelitëve). Kjo, mendojmë se fshihet në rrëfimet historike. “Mbretëria e qiejve është si një thesar i fshehur në një arë, të cilin një njeri e gjeti dhe e fshehu, dhe për gëzimin e tij shkon e shet gjithçka që ka dhe blen arën” (Mateu 13:44). Le të mendojmë, a nuk është ana e dukshme e Shkrimit - sipërfaqja e tij dhe ajo që është më e arritshme në të - a nuk është një fushë e tërë e mbushur me bimë të ndryshme, dhe e fshehta (në këtë fushë) - ajo që nuk është e dukshme për të gjithë, është, si të thuash, e varrosur nën bimët e dukshme - a nuk do të thotë thesaret e urtësisë dhe sekretet e dijes? Fryma, nëpërmjet Isaias, i quan këto thesare të errëta, të padukshme dhe të fshehura (Isaia 45:3). Vetëm Zoti mund të shtypë portat prej bronzi që i fshehin dhe të thyejë bulonat e hekurt të vendosura në dyer - dhe më pas do të bëhet e qartë gjithçka që thuhet në Zanafillë për llojet e ndryshme të vërteta të shpirtrave dhe, si të thuash, për fiset që janë ose afër ose larg Izraelit, atëherë do të bëhet e qartë shpërngulja e shtatëdhjetë shpirtrave në Egjipt, në mënyrë që të bëhen të shumtë atje, si yjet, por si yjet e botës - "Sepse jo të gjithë janë izraelitët që janë nga Izraeli" (Rom. 9.6), atëherë disa nga të shtatëdhjetët bëhen si rëra e panumërt në breg të detit. Për hir të këtij dallimi, siç besoj unë, ferri, ku merren shpirtrat e njerëzve që vdesin këtu, quhet në Shkrim ferri më i ulët, siç thotë në Psalme: “Ti ma çlirove shpirtin nga ferri më i ulët” (Ps. 85,13). Pra, secili nga ata që zbresin në tokë, në përputhje me meritat e tij ose me vendin që zinte atje, në këtë botë është i vendosur të lindë në vende të ndryshme, midis popujve të ndryshëm, në marrëdhënie të ndryshme, me dobësi të caktuara dhe të vijë ose nga prindër të frikësuar nga Zoti ose nga prindër më pak të devotshëm; Për më tepër, ndonjëherë ndodh që një izraelit përfundon në mesin e skithëve dhe një egjiptian i varfër dëbohet (nga Egjipti) në Jude. Megjithatë, Shpëtimtari ynë erdhi për të mbledhur delet e humbura të shtëpisë së Izraelit; por meqenëse shumica e izraelitëve nuk i pranuan mësimet e Tij, u thirrën paganët. Nga këtu, natyrisht, rrjedh se profecitë drejtuar popujve të ndryshëm duhet të lidhen më shumë me shpirtrat dhe me banorët e tyre të ndryshëm qiellorë. Është gjithashtu e nevojshme të shqyrtohet dhe të merret në konsideratë narrativa e ngjarjeve që i ndodhën popullit të Izraelit, ose Jeruzalemit ose Judesë, kur ata u sulmuan nga një ose një tjetër popull: meqenëse shumë prej këtyre ngjarjeve nuk ndodhën fizikisht, tregimet e treguara janë shumë më të zbatueshme për ata popuj shpirtërorë që jetuan në këtë, siç thonë ata, qiell kalimtar dhe mbase dikush ende kërkon dëshmi të qarta të mjaftueshme nga ne, dhe ndoshta ende të qarta prej nesh7 tani. kjo nga Shkrimet e Shenjta, atëherë duhet të përgjigjemi se Fryma e Shenjtë kishte për qëllim ta fshihte këtë (doktrinën e popujve qiellorë) në rrëfimet, si të thuash, të ngjarjeve të ndryshme (tokësore) dhe, për më tepër, ta fshihte më thellë; këto tregime thonë se disa njerëz zbresin në Egjipt ose çohen robër në Babiloni dhe pikërisht në këto vende i nënshtrohen poshtërimit të skajshëm dhe bëhen skllevër të zotërinjve, ndërsa të tjerët në vetë vendet e robërisë jetuan në lavdi dhe shkëlqim, kështu që ata kishin pushtet dhe udhëheqje dhe qeverisnin kombe që duhej të qeveriseshin. E gjithë kjo, siç thamë, është e fshehur dhe e fshehur në rrëfimet e Shkrimit të Shenjtë, sepse "mbretëria e qiejve është si një thesar i fshehur në një arë, të cilin njeriu e gjeti dhe e fshehu, dhe për gëzimin e tij shkon e shet gjithçka që ka dhe e blen atë arë". Mendoni më me zell nëse këto fjalë tregojnë se vetë, si të thuash, dheu dhe sipërfaqja e Shkrimit, d.m.th., ajo që lexohet me shkronjë është një fushë e mbushur dhe e lulëzuar me bimë të të gjitha llojeve, dhe kuptimi më i lartë dhe më i thellë shpirtëror janë ato thesare të fshehura të urtësisë dhe dijes, të cilat Fryma e Shenjtë, nëpërmjet Isaisë, i quan të fshehta në thesar dhe të fshehtë. Për të gjetur këto thesare, ndihma e Zotit është e nevojshme, pasi vetëm Zoti mund të thyejë portat prej bronzi me të cilat janë mbyllur dhe fshehur, dhe të thyejë bravat dhe bulonat e hekurt që bllokojnë hyrjen në gjithçka që është shkruar fshehurazi në Zanafilla për llojet e ndryshme të shpirtrave dhe për ato breza e fise që i përkasin fisit të fisit të Izraelit, ose janë të largëta nga fisi i tij. Vetëm me ndihmën e Zotit mund të zbulojmë se çfarë do të thotë zbritja e shtatëdhjetë shpirtrave në Egjipt. Këta shtatëdhjetë shpirtra në Egjipt shumohen si yjet e qiellit. Por duke qenë se jo të gjithë ata që i përkisnin shërbejnë si drita e botës - "sepse jo të gjithë janë izraelitë që janë nga Izraeli" (Rom. 9.6) - atëherë disa nga këta shtatëdhjetë shpirtra bëhen si rërë e panumërt në breg të detit. Këta luftëtarë mbajnë mburoja besimi dhe gjuajnë shigjeta urtësie; mbi ta shkëlqen helmeta e shpresës dhe e shpëtimit dhe armatura e dritës mbron gjoksin (e tyre) të mbushur me Zot. Ja çfarë lloj luftëtarësh caktohen të jenë dhe këto lloj luftrash janë duke u përgatitur, për mendimin tim, për ata që Zoti urdhëron të numërohen në librat e shenjtë. Por ata që, sipas fjalës së Shkrimit, edhe flokët e kokës së tyre janë të numëruara, përshkruhen si shumë më të lavdishëm dhe më të përsosur se këta (luftëtarët e Dhiatës së Vjetër). Të dënuarit për mëkate - ata që trupi i tyre ra në shkretëtirë - janë të ngjashëm, duket, me ata që, megjithëse ia dolën shumë, nuk arritën fare të arrinin përsosmërinë, për arsye të ndryshme, sepse, siç thonë ata, u ankuan, ose filluan të adhurojnë idhuj, ose ranë në tradhti bashkëshortore, ose bënë diçka që as nuk mund të merret me mend. Sipas mendimit tim, nuk është e panjohur për misterin që disa (izraelitë), duke pasur shumë bagëti dhe shumë kafshë, shkojnë përpara dhe, para të tjerëve, zënë një vend të pasur me kullota dhe ushqehen me bagëti - ai vend që para të gjithëve (vende të tjera), fuqia ushtarake e Izraelit krijoi për vete. Ata që i kërkuan Moisiut këtë vend ndahen (nga të tjerët, duke u vendosur) në anën tjetër të Jordanit dhe hiqen nga zotërimi i tokës së shenjtë. Ky Jordan, si një imazh i (gjërave) qiellore, mund të mendohet, ujit dhe mbush shpirtrat dhe mendjet e etur pranë tij. Më tej, duket se rrethanat nuk janë pa kuptim misterioz që Moisiu dëgjon nga Zoti (Vetë) atë që është shkruar në ligjin levit, dhe njerëzit bëhen dëgjues të Moisiut në Ligjin e Përtërirë dhe mësojnë prej tij atë që nuk mund të dëgjonin nga Zoti (Vetë). Për këtë arsye, Ligji i Përtërirë quhet, si të thuash, ligji i dytë; Sipas disave, ky emër do të thotë se ligji i parë i miratuar, i cili u dha nga Moisiu, me sa duket parafytyron legjislacionin e dytë, të cilin Moisiu ia jep qëllimisht Jezusit, pasuesit të tij. Moisiu, sipas besimit tonë, shërben si një shëmbëlltyrë e Shpëtimtarit tonë, i cili me ligjin e tij të dytë, pra me urdhërimet e Ungjillit, çdo gjë të çon në përsosmëri. 26. Megjithatë, në të gjithë këtë duhet të mjaftojë që t'i harmonizojmë mendimet tona me rregullin e devotshmërisë dhe të mendojmë për fjalët e Frymës së Shenjtë në mënyrë të tillë që fjalimi më i mirë të mos shkëlqejë me elokuencë të dobët njerëzore, por, siç është shkruar, "gjithë lavdia e bijës së mbretit është brenda" (Ps. 44.14) dhe enës së devotshme të shpirtit të thellë. Por nëse dikush, për kuriozitet, kërkon një shpjegim për detajet, atëherë le të vijë dhe të dëgjojë Apostullin Pal me ne. Duke eksploruar thellësinë e Urtësisë dhe të diturisë hyjnore me ndihmën e Shpirtit të Shenjtë, i cili hulumton edhe thellësitë e Perëndisë (1 Kor. 2.10) dhe duke qenë i paaftë për të arritur qëllimin dhe, si të thuash, njohurinë e brendshme, i dëshpëruar për këtë çështje dhe i habitur, thërret dhe thotë: “Oh, pasuri dhe thellësi e Zotit! (Rom. 11,33). Dhe që ai e shpalli këtë nga dëshpërimi me njohuri të përsosur, dëgjoni se çfarë thotë ai vetë: “Sa të pakuptueshme janë fatet e tij dhe rrugët e tij të pahetueshme” (Rom. 11,33). Ai nuk tha se nuk është e lehtë të kuptosh fatet e Zotit, por është absolutisht e pamundur dhe nuk tha se është e vështirë të hulumtosh rrugët e Tij, por është e pamundur të eksplorosh. Në fakt, sado që dikush të përparojë në kërkime, sado që të ketë sukses me zellin më të sinqertë, megjithatë, edhe i ndihmuar nga hiri i Zotit dhe i ndriçuar nga mendja, ai nuk do të jetë në gjendje të kuptojë plotësisht dhe plotësisht atë që po hetohet - dhe asnjë mendje e krijuar nuk mund ta dijë në asnjë mënyrë (këtë): sapo të gjejë diçka nga ajo që kërkon të shikojë, prapë duhet të eksplorohet; nëse ai e arrin këtë, atëherë përsëri ai do të shohë shumë më tepër që ende duhet të hetohen. Prandaj, Solomoni më i mençur, duke soditur natyrën e gjërave me urtësi, thotë: “Unë thashë: Do të jem i urtë, por dituria është larg meje. Ajo që ndodhi është larg, e thellë, e thellë: kush mund ta kuptojë? (Ekl. 7,24–25). Isaia e dinte gjithashtu se natyra e vdekshme nuk mund të gjejë fillimin e gjërave, se edhe qeniet, megjithëse më hyjnore se natyra njerëzore, por edhe të krijuara, ose të krijuara, nuk mund ta bëjnë këtë; kështu, duke e ditur se asnjë nga këto qenie nuk mund të gjejë as fillim, as fund, ai thotë: “Le të imagjinojnë dhe të na tregojnë se çfarë do të ndodhë, le të shpallin diçka para se ai “Ka ndodhur”. Ose: “Më tregoni se çfarë do të ndodhë në të ardhmen dhe ne do ta dimë se ju jeni perëndi” (Is. 41:22–23). Kjo është ajo që mësoi mësuesi hebre. Meqenëse askush nuk mund ta kuptojë fillimin dhe fundin e çdo gjëje, përveç Zotit Jezu Krisht dhe Frymës së Shenjtë, atëherë, sipas (këtij mësuesi), Isaia tha në formën e një vegimi se janë vetëm dy serafinë, të cilët me dy krahë mbulojnë fytyrën e Perëndisë, me dy këmbë dhe me dy fluturojnë, duke thirrur njëri-tjetrin dhe duke thënë: "E shenjtë është ushtria jote, e lavdishme, Zoti i Zotit". (po aty 6.3). Kjo do të thotë se vetëm serafinët kanë dy krahë të tyre në fytyrën e Perëndisë dhe në këmbët e Tij; Prandaj, duhet të shpallim me guxim se as ushtritë e engjëjve të shenjtë, as fronet e shenjta, as sundimet, as principatat, as fuqitë nuk mund të dinë me saktësi fillimin e gjithçkaje dhe fundin e universit. Por duhet menduar se ata shenjtorë që Shpirti i ka numëruar janë në të njëjtën kohë fuqitë më të afërta me fillimet dhe i kuptojnë (ata) në atë masë sa të tjerat (krijesat) nuk mund t'i kuptojnë. Sidoqoftë, çfarëdo që të jetë ajo që mësojnë këto forca, sipas zbulesës së Birit të Perëndisë dhe Frymës së Shenjtë, dhe megjithëse do të arrijnë shumë, dhe për më tepër, në atë mënyrë që më të lartat të arrijnë shumë më tepër se ato më të ulëtat, është e pamundur që ata të dinë gjithçka, siç është shkruar: "Bollëku i veprave të Perëndisë është në të fshehtën" (Zotëri). Prandaj, është e dëshirueshme që secili, duke harruar atë që fshihet pas, sipas mundësive të tij, të përpiqet përpara - si për vepra më të mira, ashtu edhe për një ndjenjë dhe njohuri më të pastër nëpërmjet Jezu Krishtit, Shpëtimtarit tonë, të cilit i qoftë lavdi përjetë. 27. Prandaj, kushdo që kujdeset për të vërtetën, le të kujdeset më pak për emrat dhe fjalët, pasi çdo popull ka një përdorim të ndryshëm të fjalëve dhe le t'i kushtojë vëmendje më shumë asaj që do të thotë sesa fjalëve që përdoren për ta përcaktuar atë - veçanërisht në gjëra kaq të mëdha dhe të vështira, si p.sh., në pyetjen nëse ekziston një substancë e tillë në të cilën as ngjyra, as forma, as prekshmëria - nuk duhet të mendohet vetëm nga një substancë? Secili e quan këtë substancë si të dojë; Grekët e quajtën atë jotrupore, por Shkrimet hyjnore e shpallin të padukshme, sepse, sipas Palit, Krishti është shëmbëlltyra e Zotit të padukshëm (Kol. 1,15). Dhe ai gjithashtu thotë se me anë të Krishtit u krijuan të gjitha gjërat, të dukshme dhe të padukshme (Kol. 1,17). Kjo do të thotë se midis krijesave ka disa substanca që janë të padukshme në vetitë e tyre. Por këto substanca, ndonëse vetë janë jotrupore, megjithatë përdorin trupa, duke qenë vetë mbi substancën trupore. Substanca e Trinisë, e cila është fillimi dhe shkaku i gjithçkaje, nga e cila është gjithçka, përmes së cilës është gjithçka, dhe në të cilën është gjithçka, nuk është një trup dhe nuk është në trup, siç duhet të besohet, por është plotësisht jotrupore. Sidoqoftë, folëm për këtë, megjithëse shkurt, por jo plotësisht me vend, pasi për këtë u thirrëm nga konsistenca e vetë arsyetimit - dhe ajo që u tha duhet të mjaftojë për të vërtetuar se ka gjëra të tilla, kuptimi i të cilave nuk mund të shprehet siç duhet me asnjë fjalë të gjuhës njerëzore - gjëra të tilla që kuptohen më shumë nga arsyeja e pastër sesa nga ndonjë veçori e fjalëve. Ky rregull duhet ndjekur edhe kur kuptojmë Shkrimet Hyjnore, d.m.th., ajo që thuhet (në Shkrim) nuk gjykohet nga dobësia e fjalës, por nga hyjnia e Shpirtit të Shenjtë, me frymëzimin e të cilit janë shkruar. Kapitulli 3. Përsëritje e shkurtër e asaj që u tha më sipër për Atin, Birin, Frymën e Shenjtë dhe gjëra të tjera. 29. Por nëse dikush thotë se falë atyre që marrin pjesë në Fjalën e Perëndisë, ose në Urtësinë e Perëndisë, ose në të Vërtetën, ose në Jetë, duket se vetë Fjala dhe Urtësia janë në një vend (të caktuar), atëherë ai duhet të përgjigjet (në vijim). Nuk ka dyshim se Krishti, si Fjala dhe Urtësia dhe gjithçka tjetër, ishte në Palin, prandaj Pali tha: “Ju kërkoni provë nëse Krishti flet në mua” (2 Kor. 13,3) dhe më shumë; “Nuk jetoj më unë, por Krishti që jeton në mua” (Gal. 2:20). Por kush do të dyshojë se, duke qenë në Palin, Ai (në të njëjtën kohë) ishte gjithashtu te Pjetri, te Gjoni dhe te secili prej shenjtorëve, dhe jo vetëm te shenjtorët që janë në tokë, por edhe te ata që janë në qiell? Në fund të fundit, është absurde të thuhet se Krishti, natyrisht, ishte në Pjetrin dhe Palin, por nuk ishte në Kryeengjëllin Mikael ose Gabriel. Nga kjo mund të kuptohet qartë se Hyjnia e Birit të Perëndisë nuk gjendet në asnjë vend; përndryshe, Ai do të ishte vetëm në këtë vend dhe nuk do të ishte në asnjë vend tjetër; por, sipas madhështisë së natyrës jotrupore, Ai nuk përmbahet në asnjë vend dhe nuk mendohet si i munguar në asnjë vend. Megjithatë, ju vetëm duhet të vini re ndryshimin e mëposhtëm. Edhe pse, siç thamë, Biri i Perëndisë është në qenie të ndryshme, për shembull, te Pjetri ose Pali, te Mikaeli ose Gabrieli, ai nuk është në të gjitha njësoj: te kryeengjëjt Ai është më i plotë dhe i qartë dhe, si të thuash, më i hapur se te njerëzit e tjerë të shenjtë. Kjo duket qartë nga fakti se, sipas shprehjes së thënies së Ungjillit (Mateu 22.30), shenjtorët, pasi të kenë arritur përsosmërinë, do të bëhen të ngjashëm ose të barabartë me engjëjt. Nga kjo është e qartë se Krishti përshkruhet tek të gjithë aq sa e lejon masa e meritës. 30. Pasi kemi përsëritur shkurtimisht këtë mësim për Trinitetin, duhet të kujtojmë shkurtimisht se nëpërmjet Birit, siç thuhet (në Shkrimin e Shenjtë), “të gjitha gjërat që janë në qiell dhe që janë në tokë, të dukshme dhe të padukshme: qofshin fronet, qoftë sundimet, qoftë principatat, qoftë fuqitë, të gjitha gjërat janë krijuar nga Ai, dhe të gjitha gjërat janë krijuar nga Ai dhe është për H. kokën” (Kol. 1,16–18). Në përputhje me këtë, Gjoni në Ungjill thotë se "të gjitha gjërat u krijuan me anë të Tij dhe pa Të asgjë nuk filloi të ishte" (Gjoni 1.3). Davidi, duke vënë në dukje misterin e gjithë Trinisë në krijimin e universit, thotë: “Me anë të Fjalës së Zotit u krijuan qiejt dhe nga Fryma e gojës së tij gjithë ushtria e tyre” (Ps. 32,6). Pas kësaj, meqë ra fjala, le të kujtojmë ardhjen fizike dhe mishërimin e Birit të vetëmlindur të Perëndisë. Kjo nuk duhet menduar sikur e gjithë madhështia e Hyjnisë së Tij të përmbahej brenda kufijve të trupit më të vogël, kështu që e gjithë Fjala e Perëndisë dhe Urtësia e Tij, dhe e Vërteta thelbësore dhe Jeta ishin sikur të ndaheshin nga Ati ose të ishin përqafuar e kufizuar brenda kufijve të këtij trupi të vogël dhe jashtë këtyre kufijve nuk vepronin më. Një rrëfim i matur dhe i devotshëm duhet të jetë në mes midis dy ekstremeve: nga njëra anë, ai nuk duhet të pranojë mungesën e Hyjnisë në Krishtin; nga ana tjetër, nuk duhet të konceptojë tek Ai absolutisht ndonjë ndarje nga substanca e gjithëpranishme e Atit. Ishte diçka e ngjashme që vuri në dukje Gjon Pagëzori kur, gjatë mungesës fizike të Jezusit, ai u tha njerëzve: "Por midis jush qëndron dikush që ju nuk e njihni: Ai është ai që vjen pas meje, por që ka qëndruar para meje; unë nuk jam i denjë të zgjidh rripin e sandaleve të Tij" (Gjoni 1:26-27). Sa i përket pranisë trupore, atëherë, sigurisht, nuk mund të thuhet e njëjta gjë për atë që mungon, por ishte Biri i Perëndisë ai që qëndronte mes atyre mes të cilëve nuk ishte fizikisht i pranishëm. 31. Por askush të mos mendojë se me këtë pohojmë se në Krishtin ishte një pjesë e Hyjnisë së Birit të Perëndisë, ndërsa pjesa tjetër ishte gjetkë ose kudo. Njerëzit të cilët nuk e njohin natyrën e një entiteti jotrupor dhe të padukshëm mund të mendojnë në këtë mënyrë. Ndërkohë, në lidhje me një qenie jo trupore, është e pamundur të flitet për një pjesë ose për ndonjë ndarje, por ajo është në gjithçka, dhe përmes gjithçkaje, dhe mbi gjithçka, pikërisht në të njëjtën mënyrë siç thamë më lart, pra si Urtësia, ose Fjala, ose Jeta, ose e Vërteta. Ky kuptim, pa dyshim, përjashton çdo kufizim hapësinor. Pra, Biri i Perëndisë, duke dashur që, për shpëtimin e racës njerëzore, t'u shfaqej njerëzve dhe të komunikonte midis njerëzve, mori jo vetëm një trup njerëzor, siç mendojnë disa, por edhe një shpirt, në natyrë, natyrisht, të ngjashëm me shpirtrat tanë, dhe në prirje dhe virtyt të ngjashëm me veten e tij - një shpirt të tillë që mund të përmbushte pa u lëkundur të gjitha dëshirat dhe urtësinë e fjalëve dhe urtësisë. Dhe se Ai kishte një shpirt, vetë Shpëtimtari e tregon shumë qartë këtë në Ungjijtë, duke thënë se "askush nuk ma merr atë nga unë, por unë vetë e jap; kam autoritet ta lë dhe kam autoritet ta marr përsëri" (Gjoni 10:18). Dhe përsëri: "Shpirti im është i pikëlluar deri në vdekje" (Mateu 26:38), dhe përsëri, "Shpirti im tani është i shqetësuar" (Gjoni 12:27). Nga një shpirt i trishtuar dhe i indinjuar këtu njeriu nuk mund ta kuptojë Fjalën e Perëndisë: kjo Fjalë, me fuqinë e fuqisë (të Tij) hyjnore, thotë: "Unë kam fuqinë ta jap". Megjithatë, ne themi se në këtë shpirt Biri i Perëndisë nuk ishte siç ishte në shpirtin e Palit, apo të Pjetrit dhe të shenjtorëve të tjerë, në të cilët, sipas besimit (tonë), Krishti flet njësoj si tek Pali. Për të gjithë këta njerëz duhet të mendoni se çfarë thotë Shkrimi, domethënë, se askush nuk do të lindë i pastër nga një person i papastër dhe se ditët e tij janë të përcaktuara. (Jobi 14.4–5). Shpirti që ishte në Jezusin zgjodhi të mirën përpara se të njihte të keqen (Is. 7:16). Dhe duke qenë se ajo e donte drejtësinë dhe e urrente paudhësinë, për këtë arsye Perëndia e vajosi me vaj gëzimi më shumë se shoqet e saj (Ps. 44,8). Ishte ajo që u vajos me vajin e gëzimit kur u bashkua me Fjalën e Perëndisë në një bashkim të papërlyer dhe, si rezultat, një nga të gjithë shpirtrat u bë i paaftë për mëkat, pasi ajo mori plotësisht dhe plotësisht Birin e Perëndisë. Prandaj, ajo është një me Birin e Perëndisë dhe thirret me emrat e Tij, ashtu si Ai nëpërmjet të cilit, sipas fjalës së Shkrimit, u krijuan të gjitha gjërat, quhet Jezu Krisht. Meqenëse ky shpirt pranoi në vetvete të gjithë Urtësinë e Perëndisë, të Vërtetën dhe Jetën, ishte për të, për mendimin tim, që Apostulli tha gjithashtu si vijon: "Jeta juaj është e fshehur me Krishtin në Perëndinë; kur të shfaqet Krishti, jeta juaj, atëherë edhe ju do të shfaqeni me Të në lavdi" (Kolos. 3.3–4). Në fakt, kush tjetër duhet kuptuar nga ky Krisht, i Cili, thonë ata, është i fshehur në Zotin dhe do të shfaqet më pas, nëse jo Ai që, sipas fjalës (të psalmit), u vajos me vajin e gëzimit, d.m.th. do të mbushet thelbësisht me Perëndinë, në të cilin tani është i fshehur, siç thotë apostulli? Prandaj, Krishti është vënë si shembull për të gjithë besimtarët. Ashtu si Ai zgjodhi gjithmonë të mirën dhe e zgjodhi atë, ende plotësisht i paditur për të keqen, e donte drejtësinë dhe e urrente paudhësinë, si rezultat i së cilës Zoti e vajosi Atë me vajin e gëzimit, kështu të gjithë, pas një rënieje ose pas gabimit, duke ndjekur shembullin e propozuar, duhet të pastrohen nga veset dhe, duke iu përmbajtur Udhërrëfyesit të virtyteve. Kështu, nëpërmjet imitimit të Tij, ne do të bëhemi, sa të jetë e mundur, pjesëmarrës të natyrës hyjnore, siç është shkruar: “Kushdo që thotë se beson në Krishtin, duhet të bëjë siç bëri Ai” (1 Gjonit 2,6). Kjo Fjalë dhe kjo Urtësi, nëpërmjet imitimit të së cilës ne quhemi të urtë dhe të arsyeshëm, u është bërë gjithçka për të gjithë njerëzit, për të fituar të gjithë; edhe për të dobëtit Fjala bëhet e dobët për të fituar të dobëtit; dhe meqë dobësohet, për këtë thuhet për Të: “Sepse edhe pse u kryqëzua në dobësi, ai jeton me fuqinë e Perëndisë” (2 Kor. 13,4). Gjithashtu Korintasve, të cilët ishin të dobët, Pali u deklaron se nuk di asgjë përveç Jezu Krishtit dhe atë të kryqëzuar (1 Kor. 2.2). 32. Disa argumentojnë se fjalët e apostullit vlejnë edhe për këtë shpirt (Krishtin), të cilin vetëm ajo e mori trupin nga Maria: “Ai, duke qenë sipas shëmbëlltyrës së Zotit, nuk e konsideroi grabitjen si të barabartë me Perëndinë, por e bëri veten të pafajshëm, duke marrë formën e një shërbëtori” (Filip. 2.6-7), ata argumentojnë duke u bazuar në shembullin më të mirë të Zotit, të pabërë me shembullin e Zotit. të Zotit në këtë shpirt dhe e thirri në atë plotësi, prej nga u përul. Ashtu si nëpërmjet pjesëmarrjes në Birin e Perëndisë njeriu birësohet dhe nëpërmjet pjesëmarrjes në Urtësi bëhet i urtë në Perëndinë, ashtu nëpërmjet pjesëmarrjes në Frymën e Shenjtë njeriu bëhet i shenjtë dhe shpirtëror. Për më tepër, të marrësh pjesë në Frymën e Shenjtë është njësoj si (të marrësh pjesë në) Atin dhe Birin, sepse natyra e Trinisë është një dhe jotrupore. Ajo që thamë për pjesëmarrjen e shpirtit, e njëjta gjë në të njëjtin kuptim si për shpirtrat, duhet menduar për engjëjt dhe fuqitë qiellore, pasi çdo krijesë racionale ka nevojë për pjesëmarrje në Trinitet. Në punën tonë, për aq sa ishte e mundur, folëm edhe se cili është thelbi i kësaj bote të dukshme, sepse kjo zakonisht është temë e shumë debateve; ne folëm për hir të atyre që në besimin tonë zakonisht janë ende në kërkim të arsyeve për besimin dhe për hir të atyre që ngjallin mosmarrëveshje heretike kundër nesh dhe vazhdimisht flasin kot me erën për materien, megjithëse ata vetë nuk kanë qenë ende në gjendje të kuptojnë se çfarë është materia. E konsideroj të nevojshme ta kujtoj shkurtimisht këtë tani. 33. Dhe, së pari, duhet të dimë se ne nuk i kemi gjetur ende emrat e materies, në kuptimin e substancës së trupave në themel, në Shkrimet kanonike. Sipas fjalëve të Isaias: “sikur zjarri përpinë kashtën dhe flaka konsumon sanën, u~lhn” - domethënë materia (Is. 5.24) - flet për njerëz që i nënshtrohen ndëshkimit, dhe fjala “çështje” përdoret në vend të “mëkateve”. Dhe në vende të tjera ku mund të gjendet fjala "materie", ajo kurrë, mendoj, nuk identifikon atë për të cilën po flasim tani, përveç nëse në "Dituria", e quajtur Solomon, i cili libër, megjithatë, nuk respektohet nga të gjithë. Aty gjejmë fjalët e mëposhtme: “Nuk është e mundur që dora Jote e gjithëfuqishme, edhe sikur ta krijoi botën nga lënda e shëmtuar, të dërgojë mbi ta një mori arinjsh ose luanësh të egër” (Wis. 11:18). Shumë njerëz mendojnë se pikërisht kjo çështje tregohet në atë që shkroi Moisiu në fillim të Zanafillës: "Në fillim Perëndia krijoi qiellin dhe tokën, por toka ishte e padukshme dhe e pastrukturuar" (Zan. 1.1). Sipas mendimit të tyre, Moisiu e quan tokën e padukshme dhe të pastrukturuar asgjë më shumë se materie pa formë. Nëse materia është vërtet e tillë, atëherë nga këtu është e qartë se fillimet e trupave nuk janë të pandryshueshme. Ata që i njohin atomet si parime të gjërave trupore, d.m.th., ose atë që nuk mund të ndahet në pjesë, ose atë që ndahet në pjesë të barabarta, ose ndonjë element të vetëm, nuk mund të numërohen ndër parimet me emrin e materies, pra atë që, në kuptimin e duhur, do të thotë materie. Por kur në bazën e çdo trupi ata (ende) e konsiderojnë materien, një substancë që është e transformueshme, e ndryshueshme dhe e ndashme, atëherë, natyrisht, ata nuk do ta konsiderojnë atë si pa cilësi, për nga vetitë e saj. Në këtë jemi dakord me ta. Ne e refuzojmë plotësisht moskrijimin ose moskrijimin e materies, siç e kemi vërtetuar më lart, për aq sa kemi mundur; aty treguam se nga uji, toka, ajri dhe nxehtësia lindin fruta të ndryshme, në varësi të llojeve të ndryshme të pemëve, dhe theksuam se zjarri, ajri, uji dhe toka ndryshojnë reciprokisht në njëra-tjetrën dhe një element zgjidhet në një tjetër sipas një lidhjeje reciproke, dhe gjithashtu vërtetuam se lënda e trupit si te njerëzit ashtu edhe te kafshët përbëhet nga ushqimi dhe se lagështia e trupit të ngurtë dhe farë e ngurtë. E gjithë kjo dëshmon se substanca trupore është e ndryshueshme dhe kalon nga çdo gjendje në çdo gjendje tjetër. 34. Megjithatë, duhet të dini se substanca nuk ekziston kurrë pa cilësi: vetëm arsyeja e sheh se materia është ajo që qëndron në themel të trupave dhe mund të marrë (këtë apo atë) cilësi. Por disa, duke dashur ta hulumtojnë këtë pyetje më thellë, kanë guxuar të thonë se natyra trupore nuk është gjë tjetër veçse cilësi. Në fund të fundit, nëse (thonë) fortësia dhe butësia, ngrohtësia dhe i ftohti, lagështia dhe thatësia janë cilësi, dhe pasi të hiqen disa cilësi të këtij lloji, sigurisht që nuk mbetet asnjë bazë tjetër, atëherë, padyshim, cilësitë përbëjnë gjithçka. Prej këtu, ata që e pretendojnë këtë u përpoqën të vërtetojnë sa vijon: meqenëse kushdo që e quan materien të pakrijuar i njeh cilësitë e saj si të krijuara nga Zoti, atëherë, prandaj, sipas mendimit të tyre, materia nuk mund të konsiderohet e pakrijuar, sepse cilësitë përbëjnë gjithçka, dhe cilësitë padiskutim njihen si të krijuara nga Zoti. Ata që duan të provojnë se cilësitë i jepen nga jashtë materies, si bazë të caktuar, përdorin shembuj të tillë. Pali, pa dyshim, ose hesht, ose flet, ose zgjuar, ose fle, dhe është në një pozicion të caktuar trupor, d.m.th ose ulur, ose në këmbë ose shtrirë. Këto janë veti të rastësishme te njerëzit, pa të cilat ato pothuajse nuk gjenden kurrë. Megjithatë, mendjet tona padyshim që nuk e identifikojnë Palin me asnjë nga këto karakteristika, por ne mendojmë dhe gjykojmë atë në atë mënyrë që të mos marrim parasysh gjendjet e tij (të ndryshme), d.m.th. nëse ai është zgjuar apo në gjumë, flet apo hesht, dhe gjendje të tjera të rastësishme që zakonisht përjetojnë njerëzit. Kështu, nëse dikush mendon për Palin pa të gjitha këto atribute të rastësishme, atëherë ai mund të mendojë edhe për subjektin (substancën) pa cilësi. Pra, kur mendja jonë, pasi e ka braktisur mendimin e çdo cilësie, mendon vetëm, si të thuash, pikën e substancës dhe mbahet në të, duke mos i kushtuar vëmendje butësisë ose ngurtësisë, ngrohtësisë ose të ftohtit, lagështisë ose thatësisë së substancës, atëherë, nëpërmjet një metode të tillë artificiale të të menduarit, duket se sodit materien pa të gjitha këto cilësi. 35. Por ndoshta dikush do të pyesë nëse mund të gjejmë ndonjë bazë për këtë mendim në Shkrim? Më duket se diçka e ngjashme tregohet në psalme, kur profeti thotë: “Sytë e mi e panë punën tënde të pambaruar” (Ps. 139:16). Me sa duket, shpirti i profetit, në meditimin e qartë, shqyrtoi fillimet e gjërave dhe, me një mendje e mendim të pastër, duke ndarë materien nga cilësitë, pa zhbërjen e Zotit, e cila, natyrisht, "u bë" përmes shtimit të cilësive. Enoku thotë gjithashtu në librin e tij: «Kam arritur edhe të papërsosurit.» Mendoj se mund të kuptohet në mënyrë të ngjashme, d.m.th., mendja e profetit, duke eksploruar dhe diskutuar gjëra të ndryshme të dukshme, arriti në fillimin ku pa materien e papërsosur pa cilësi. Për më tepër, në të njëjtin libër janë shënuar fjalët e mëposhtme të Enokut: «Unë i kam njohur të gjitha gjërat.» Kjo (shprehje) ka, natyrisht, kuptimin se ai i konsideroi ndarjet e materies, të gjitha llojet e ndryshme në të cilat ndahet një materie e vetme, d.m.th., llojet e njerëzve, kafshëve, qiellit, diellit - me një fjalë, gjithçka që është në këtë botë. Pas kësaj, ne, për aq sa ishte e mundur, vërtetuam në punën tonë se gjithçka që ekziston është krijuar nga Zoti dhe nuk ka asgjë të pakrijuar përveç natyrës së Atit, të Birit dhe të Shpirtit të Shenjtë; Ne vërtetuam gjithashtu se Zoti, i mirë nga natyra, dëshironte të kishte ata të cilëve do t'u bënte vepra të mira dhe që do të gëzoheshin duke marrë dobitë e Tij, dhe se ishte pikërisht si rezultat i kësaj dëshire që Ai krijoi krijesa të denja, d.m.th. ata që mund ta mbanin denjësisht Atë; Madje Zoti thotë se i lindi si bij. Ai krijoi gjithçka me numër dhe masë, sepse me Zotin nuk ka asgjë pa kufij ose pa masë. Me fuqinë e Tij Ai përmban gjithçka, por Ai Vetë nuk mund të përqafohet nga mendja e asnjë krijese, pasi natyra e Tij është e njohur vetëm për vetveten. Vetëm Ati e njeh Birin, dhe vetëm Biri e njeh Atin, dhe vetëm Fryma e Shenjtë hulumton thellësitë e Perëndisë. "Askush të mos tundohet nga fjala, nëse i japim masë fuqisë së Perëndisë. Sepse është e pamundur të përqafosh të pakufishmen nga vetë natyra e saj. Por nëse ajo që përmban Vetë Perëndia ka kufi, atëherë duhet të ketë detyrimisht një kufi se sa nga ajo që është e kufizuar Ai ka mjaft forcë. Nëse Ati përqafon gjithçka dhe Biri është gjithashtu i përfshirë në çdo gjë, atëherë është e qartë se Perëndia do të kërkojë gjithashtu që Perëndia të përqafojë. e njeh veten në të njëjtën mënyrë siç njihet nga i Vetëmlinduri dhe atëherë do të zbulohet se thënia: Ati që më dërgoi është më i madh se unë është i vërtetë në të gjitha aspektet, kështu që edhe në njohuri Ati e njeh veten më shumë, më qartë dhe më të përsosur se sa e njeh Biri. (Nga letra e Justinianit drejtuar Minës) "Nëse Biri e njeh Atin, duket se është sepse Ai e njeh Atë. Ai mund ta kuptojë Atë - në kuptimin në të cilin ne themi se shpirti i artistit njeh masën e artit. Dhe nuk ka dyshim se nëse Ati është në Birin, atëherë Ai kuptohet nga Ai në të cilin Ai është. Nëse e quajmë të kuptuarit atë që Ai që di, jo vetëm e kupton në mendim dhe urtësi, por gjithashtu përmban në forcë dhe fuqi gjithçka (që Ai di): atëherë nuk mund të themi se Biri kupton Atin. Ati kupton gjithçka; por midis të gjithave është i pranishëm edhe Biri, prandaj ai e kupton edhe Birin. Lexuesi kureshtar le të hetojë nëse Ati e njeh veten në të njëjtën mënyrë siç njihet nga Biri; dhe, duke ditur se ajo që është shkruar: Ati që më dërgoi është më i madh se unë (Gjoni 14:28) është i vërtetë në të gjitha aspektet, ai do të pajtohet dhe do të thotë se në njohuri Ati është më i madh se Biri, pasi Ai e njeh Veten më të përsosur dhe më të pastër se Biri e njeh Atë” (Nga letra e Jeronimit drejtuar Avitus). Pra, çdo krijesë shpërndahet nga Ai brenda kufijve të një numri dhe masë të caktuar, qoftë ky numri i qenieve racionale apo masa e materies trupore. Natyra inteligjente nevojitet për të përdorur trupat. Në fund të fundit, kjo natyrë, siç e dimë, është e ndryshueshme dhe e çoroditur për shkak të vetë krijimit të saj (sepse ajo që nuk ekzistonte, dhe (më vonë) filloi të ekzistojë, prandaj dallohet për natyrën e saj të ndryshueshme); prandaj ka edhe virtyt edhe keqdashje, jo substanciale, por aksidentale. Pra, natyra racionale, siç thamë, ishte e ndryshueshme dhe e çoroditur; prandaj duhej të përdorte veshje të ndryshme të trupit të një cilësie apo të një tjetër, në përputhje me meritat e saj. Por duke qenë se Zoti i dinte paraprakisht dallimet e ardhshme të shpirtrave dhe forcave shpirtërore, Ai domosdoshmërisht duhej të krijonte natyrën trupore në mënyrë që, me vullnetin e Krijuesit, të mund të ndryshonte nëpërmjet një ndryshimi të cilësive në çdo gjendje që do të kërkonin rrethanat. Kjo natyrë trupore duhet domosdoshmërisht të ekzistojë përderisa ekzistojnë ato krijesa që kanë nevojë për veshje trupore. Por qeniet inteligjente që kanë nevojë për veshje trupore do të ekzistojnë gjithmonë. Rrjedhimisht, do të ketë gjithmonë një natyrë trupore, veshjen e së cilës krijesat racionale duhet ta përdorin domosdoshmërisht. Megjithatë, dikush mund të mendojë se është e mundur të vërtetohet me disa propozime se natyra racionale mund të udhëheqë jetën pa asnjë trup. Por më lart, duke diskutuar secilën temë veç e veç, treguam se sa e vështirë dhe madje pothuajse e pamundur është për mendjet tona (ta vërtetojmë këtë). "Duhet pranuar se natyra trupore nuk ka ekzistuar në fillim, por ajo ekziston herë pas here (në intervale të caktuara), për shkak të rënieve që u ndodhin qenieve racionale që kanë nevojë për trupa. Pasi të përfundojë pastrimi, natyra trupore duhet përsëri të zgjidhet në hiç. Dhe kështu duhet të jetë gjithmonë." (Nga letra e Justinianit drejtuar Minës) "Nëse dikush do të mund të provonte se natyra jotrupore dhe racionale, pasi e ka hedhur trupin, jeton vetë dhe se, duke i veshur trupat, është në një pozitë më të keqe, por duke i lënë mënjanë - në një pozicion më të mirë: atëherë nuk do të kishte dyshim se trupat nuk ekzistojnë që nga fillimi, por janë formuar në kohë dhe për shkak të intervaleve të ndryshme të lëvizjes. ata që kanë nevojë për to mund të vishen me to dhe përsëri të zgjidhen në hiç, kur (këto qenie) nga korrupsioni dhe rëniet drejtohen drejt më të mirës - dhe kështu ndryshojnë në transformim të vazhdueshëm” (Nga një letër nga Jeronimi drejtuar Avitusit). 36. Unë mendoj se nuk do të jetë në kundërshtim me këtë punë tonën nëse ne, sa më shkurt, të përsërisim edhe për pavdekësinë e qenieve inteligjente. Kushdo që merr pjesë në ndonjë gjë, pa dyshim, ka një substancë dhe një natyrë me dikë që merr pjesë në të njëjtat tre gjëra. Për shembull, të gjithë sytë marrin pjesë në dritë; dhe për këtë arsye të gjithë sytë që marrin pjesë në dritë janë të së njëjtës natyrë. Por edhe pse çdo sy merr pjesë në dritë, jo çdo sy merr pjesë në mënyrë të barabartë në dritë, sepse njëri sheh më qartë, tjetri më i shurdhër. Dhe përsëri, çdo vesh percepton një zë ose tingull, dhe për këtë arsye çdo vesh është i së njëjtës natyrë. Por, sipas cilësisë së dëgjimit të pastër dhe të shëndetshëm, të gjithë dëgjojnë herë më shpejt, herë më ngadalë. Le të kalojmë tani nga këta shembuj ndijor në meditimin mendor. Çdo mendje që merr pjesë në dritën intelektuale, pa dyshim, duhet të jetë e së njëjtës natyrë me çdo mendje tjetër që po ashtu merr pjesë në dritën intelektuale. Kjo do të thotë se nëse fuqitë qiellore, nëpërmjet pjesëmarrjes në urtësi dhe shenjtërim, marrin pjesë në dritën intelektuale, d.m.th. në natyrën hyjnore, dhe në të njëjtën dritë dhe urtësi merrnin pjesë edhe shpirtrat njerëzorë, atëherë këta shpirtra dhe fuqi qiellore janë të një natyre dhe të një esence. Por fuqitë qiellore janë të pakorruptueshme dhe të pavdekshme; Kjo do të thotë se substanca e shpirtit njerëzor është padyshim e pavdekshme dhe e pakorruptueshme. Por kjo nuk mjafton. Meqenëse vetë natyra e Atit, e Birit dhe e Shpirtit të Shenjtë, nga e cila vetëm çdo krijesë merr pjesë në dritën intelektuale, është e pakorruptueshme dhe e përjetshme, rrjedh detyrimisht që çdo substancë (tjetër) që merr pjesë në këtë natyrë të përjetshme të mbetet gjithmonë e pakorruptueshme dhe e përjetshme, në mënyrë që përjetësia e mirësisë hyjnore të njihet saktësisht në të. të përjetshme. Por ashtu si në shembujt (më sipër) ruhet ndryshimi në perceptimin e dritës - meqenëse vizioni i shikuesit, siç thuhet atje, është herë më i shurdhër, herë më i mprehtë - në të njëjtën mënyrë është e nevojshme të njihet pjesëmarrja në Atin, dhe Birin dhe Frymën e Shenjtë si të ndryshme, sipas intensitetit të ndjenjës ose pranueshmërisë së mendjes. Nëse nuk është kështu, atëherë le të shohim nëse nuk do të ishte e keqe (të mendosh) që mendja, e aftë për të perceptuar Zotin, mund t'i nënshtrohet një shkatërrimi thelbësor, sikur të mos mjaftonte për përjetësinë që të mund ta njohë dhe ta ndjejë Zotin. Për më tepër, edhe pse mendja, duke u larguar nga pakujdesia, nuk e pranon më Zotin në mënyrë të pastër dhe tërësore, ajo gjithmonë ka brenda vetes, si të thuash, disa fara për rivendosjen dhe përtëritjen e një koncepti më të mirë (të Zotit), pasi njeriu i brendshëm, i quajtur edhe racional, përtërihet në shëmbëlltyrën dhe ngjashmërinë e Zotit që e krijoi. Prandaj profeti thotë: “Të gjitha skajet e tokës do ta kujtojnë Zotin dhe do të kthehen tek ai, dhe të gjitha fiset e kombeve do të adhurojnë para teje” (Ps. 21:27). 37. Nëse dikush guxon t'i atribuojë një korruptim thelbësor dikujt që është krijuar sipas shëmbëlltyrës dhe ngjashmërisë së Perëndisë, atëherë, siç mendoj unë, ai e shtrin ligësinë e tij edhe te vetë Biri i Perëndisë, sepse Ai quhet edhe në Shkrime shëmbëlltyra e Perëndisë. Ose, kushdo që e pohon këtë, padyshim që duhet të refuzojë autoritetin e Shkrimit, i cili thotë se njeriu u krijua sipas shëmbëlltyrës së Perëndisë. Por te njeriu dallohen qartë shenjat e shëmbëlltyrës së Perëndisë - jo në tiparet e trupit të prishur, por në maturi shpirtërore, në drejtësi, në maturi, në guxim, në urtësi, në mësim dhe në tërësinë e virtyteve që janë të natyrshme te Perëndia në thelb dhe te njeriu mund të ekzistojë nëpërmjet punës dhe imitimit të Perëndisë, siç thotë Zoti i mëshirshëm, siç thotë Zoti i mëshirshëm në: i mëshirshëm” (Luka 6:36), dhe: “Jini të përsosur, ashtu si Ati juaj Qiellor është i përsosur” (Mateu 5:48). Nga kjo shihet qartë se te Zoti të gjitha këto virtyte janë gjithmonë të pranishme dhe kurrë nuk mund të shtohen e as të pakësohen, por nga njerëzit ato fitohen pak nga pak dhe secili veç e veç. Më tej, njerëzit kanë njëfarë afiniteti me Zotin, duket se në vijim. Perëndia di gjithçka dhe asnjë nga gjërat e kuptueshme nuk i fshihet Atij, sepse vetëm Perëndia At dhe Biri i Tij i Vetëmlindur dhe Fryma e Shenjtë njeh jo vetëm ata që Ai krijoi, por edhe Vetë. Dhe shpirti racional mund të arrijë njohurinë më të përsosur, duke u ngjitur nga e vogla në më të madhen dhe nga e dukshme në të padukshmen, sepse është në trup dhe për këtë arsye ngjitet nga e ndjeshmja ose trupore në të kuptueshmen. Por që të mos i duket e turpshme askujt shprehja se e kuptueshme është e mbindjeshme, do të sjellim si shembull thënien e Solomonit, i cili thotë: “Do të gjeni një ndjenjë hyjnore” (Urt. 2,5). Me këto fjalë ai tregon se ajo që është e kuptueshme duhet të ekzaminohet jo me shqisën trupore, por me ndonjë shqisë tjetër, të cilën ai e quan hyjnor. Është me këtë ndjenjë që ne duhet të sodisim të gjitha ato qenie racionale për të cilat folëm më lart; me këtë ndjenjë duhet të dëgjojmë atë që themi dhe të marrim parasysh atë që shkruajmë. Sepse natyra hyjnore e di edhe atë që ne në heshtje mendojmë për veten tonë. Për të njëjtën gjë që thamë, ose për gjëra të tjera; ajo që rrjedh nga kjo duhet menduar në përputhje me modelin që parashtruam më sipër. Kapitulli 1. Rreth vullnetit të lirë. Zgjidhja dhe shpjegimi i thënieve të Shkrimit që duket se e refuzojnë atë 1. Predikimet e kishës përmbajnë doktrinën e gjykimit të drejtë të Perëndisë; Ky mësim i thërret dëgjuesit, të bindur për të vërtetën e tij, në një jetë të mirë dhe çdo shmangie të mundshme të mëkatit, natyrisht, duke supozuar nga ana e tyre bindjen se ajo që meriton lavdërim dhe faj është në fuqinë e tyre. Prandaj, duhet të parashtrojmë veçanërisht një doktrinë të shkurtër edhe për vullnetin e lirë, pasi kjo është një çështje jashtëzakonisht e domosdoshme. Por për të ditur se çfarë është vullneti i lirë, duhet të zbulojmë konceptin e tij; më pas, pas një kuptimi të saktë të këtij koncepti, do të përcaktohet lënda e hulumtimit. 2. Nga objektet në lëvizje, disa e kanë shkakun e lëvizjes brenda vetes, ndërsa të tjerët e marrin lëvizjen vetëm nga jashtë. Vetëm nga jashtë, objektet e pajetë, si trungjet, gurët dhe e gjithë lënda që ka vetëm lidhjen e pjesëve të saj, marrin lëvizje. (Tani duhet lënë anash arsyetimin rreth mendimit sipas të cilit rrjedha e trupave është lëvizje, sepse ky arsyetim nuk është relevant). Kafshët dhe bimët dhe në përgjithësi çdo gjë që ka natyrë dhe shpirt, kanë brenda vetes shkakun e lëvizjes; Kjo, thonë ata, përfshin edhe metalet. Përveç kësaj, zjarri është vetëlëvizës, dhe ndoshta po kështu edhe burimet. Nga objektet që kanë shkakun e lëvizjes në vetvete, thuhet se disa lëvizin nga vetja, të tjerët nga vetja. Objektet e pajetë lëvizin nga vetvetja dhe objektet e gjalla lëvizin nga vetja. Objektet e gjalla largohen nga vetja sepse kanë imagjinatë, e cila lind dëshirën. Dhe përsëri, disa kafshë kanë ide që shkaktojnë dëshirë, dhe aftësia e imagjinatës e drejton dëshirën në një mënyrë të përcaktuar rreptësisht. Kështu, merimanga ka idenë e thurjes (rrjeteve), dhe kjo ide shoqërohet (në të) nga dëshira për të endur (rrjeta), sepse aftësia e imagjinatës domosdoshmërisht e shtyn atë ta bëjë këtë. Por përveç aftësisë së imagjinatës, një kafshë ndoshta nuk ka asgjë tjetër, qoftë edhe një bletë në ndërtimin e një huall dylli. 3. Por një kafshë racionale, përveç aftësisë për të imagjinuar, ka edhe një mendje që diskuton idetë dhe hedh poshtë disa (nga këto ide), ndërsa të tjerat i pranon, në mënyrë që kafsha të veprojë në përputhje me to. Në natyrën e mendjes ekziston aftësia për të soditur të mirën dhe të turpshmen, atë aftësi, pas së cilës, ne perceptojmë të mirën dhe të keqen dhe zgjedhim të mirën dhe shmangim të keqen; prandaj, kur i përkushtohemi të bërit mirë, jemi të denjë për lavdërim, përndryshe jemi të denjë për faj. Është e pamundur të mos vërehet se një natyrë më e lartë, e renditur në të gjitha aspektet, mbase gjendet tek kafshët, ndonjëherë në një masë më të madhe ose më të vogël, kështu që veprimet e qenve të gjuetisë dhe kuajve të luftës i afrohen, si të thuash, veprimeve racionale. Pra, të marrim ndonjë ndikim nga jashtë që ngjall këtë apo atë ide tek ne, pa dyshim, nuk i nënshtrohet fuqisë sonë. Por vendimi për të përfituar nga ajo që ndodhi në një mënyrë ose në një tjetër nuk është më punë e askujt tjetër përveç arsyes sonë të qenësishme, e cila, nën ndikimet e jashtme, ose na nxit të (ndjekim) aspiratat që na thërrasin drejt së bukurës dhe të duhurit, ose na devijojnë në të kundërtën. 4. Nëse dikush thotë se ndikimi nga jashtë është i tillë që, pasi të ketë ndodhur, nuk është më e mundur t'i rezistosh, atëherë le t'i kushtojë vëmendje ndjenjave dhe lëvizjeve të veta: a nuk ka miratim, pëlqim dhe vendim të vendimit (pjesës së shpirtit) për ndonjë veprim për disa arsye bindëse (të brendshme)? Për shembull, nëse një person ka vendosur të abstenojë dhe të përmbahet nga marrëdhëniet seksuale, atëherë një grua që i shfaqet dhe i ofron të bëjë diçka në kundërshtim me këtë vendim, nuk bëhet arsye e vetë-mjaftueshme që ai të shkelë këtë vendim. Natyrisht, nëse njeriu i është dorëzuar plotësisht titullimit dhe hijeshisë së kënaqësisë dhe nuk dëshiron t'i rezistojë, nuk dëshiron të përmbushë vendimin e tij, atëherë ai bën shthurje. Përkundrazi, e njëjta gudulisje dhe eksitim i ndodh një personi tjetër; por në të njëjtat rrethana, ai mori më shumë mësim dhe (më shumë) punoi për veten e tij, dhe mendja, shumë e forcuar dhe edukuar nga mësimi dhe e konfirmuar nga dogmat në virtyt, ose tashmë afër një gjendjeje të tillë pohimi, frenon eksitimin dhe dobëson dëshirën. 5. Por nëse kjo na ndodh, atëherë është e gabuar dhe e pamatur të shpjegojmë gjithçka me shkaqe të jashtme dhe të çlirohemi nga faji, duke e konsideruar veten si dru zjarri dhe gurë, të cilët lëvizin nga jashtë nga njerëzit që i tërheqin zvarrë; Ky kuptim është tipik për dikë që dëshiron të shtrembërojë konceptin e lirisë. Dhe, me të vërtetë, nëse e pyesim se çfarë është vullneti i lirë, ai do të thotë: (Unë jam i lirë në atë rast) nëse ndonjë nga vendimet e mia nuk kundërshtohet nga jashtë me ndonjë gjë që inkurajon të kundërtën. Në të njëjtën mënyrë, është absurde të fajësosh një fizik të dobët. Në fund të fundit, fjala edukative i magjeps edhe njerëzit më të matur dhe të vrazhdë, nëse vetëm ata ndjekin shtytjen (e kësaj fjale) dhe i ndryshon ata në mënyrë që (në to) të ndodhë një revolucion dhe ndryshim i madh për mirë; në të njëjtën kohë, shpesh më të papërmbajturit bëhen më të mirë se njerëzit që më parë, me sa duket, nuk ishin as të tillë (d.m.th., të papërmbajtur), dhe më të vrazhdët bëhen aq të butë sa njerëzit që kurrë nuk ishin kaq të pasjellshëm, megjithatë, duken të pasjellshëm në krahasim me këtë person që është shndërruar në zemërbutë. Të tjerët, siç e shohim, shumë konstante dhe shumë të devotshëm, si pasojë e kthimit në shoqërime të këqija, braktisin devotshmërinë dhe qëndrueshmërinë, saqë kthehen në shfrenim, shpesh duke filluar një jetë të papërmbajtur në moshën e mesme dhe duke rënë në çrregullim pas kalimit të rinisë, të paqëndrueshme nga natyra (e saj). Pra, arsyeja tregon se rrethanat e jashtme nuk janë në fuqinë tonë, por është puna jonë të përfitojmë prej tyre në një mënyrë apo tjetër, duke marrë arsyen si gjykatës dhe studiues se si t'i përgjigjemi ndikimeve të ndryshme të jashtme. 6. Të bëjmë një jetë të mirë është puna jonë dhe Zoti e kërkon këtë prej nesh – jo sikur të varet nga Ai ose të vijë nga dikush tjetër ose, siç mendojnë disa, nga fati, por (kërkon) pikërisht si puna jonë. Profeti Mikea do të dëshmojë për këtë (për ne) me fjalët: "O njeri? Të është thënë se çfarë është e mirë dhe çfarë kërkon Zoti prej teje: të veprosh me drejtësi, të duash mëshirën" (Mik. 6.8). Dhe Moisiu dëshmon: "Ja, sot kam vënë para teje jetën dhe të mirën, vdekjen dhe të keqen, që të zgjedhësh të mirën dhe të ecësh në të". (Ligj. 30.15) Dhe Isaia thotë: “Nëse je i gatshëm dhe i bindur, do të hash të mirat e tokës, por nëse mohon dhe ngulmon, shpata do të të gllabërojë, sepse goja e Zotit flet” (Isaia 1:19–20). Dhe Psalmet thonë: "Ah, sikur populli im të më dëgjonte dhe Izraeli të ecte në rrugët e mia! Unë do të përulja shpejt armiqtë e tyre dhe do ta ktheja dorën time kundër shtypësve të tyre" (Ps. 80:14-15). Nga këto fjalë është e qartë se ishte në fuqinë e njerëzve të dëgjonin dhe të ecnin në rrugët e Perëndisë. Dhe Shpëtimtari thotë: "Por unë po ju them, mos i rezistoni të keqes" (Mat. 5,39), dhe: “kushdo që zemërohet pa shkak me vëllain e tij, i nënshtrohet gjykimit” (Mat. 5,22), dhe gjithashtu: “kushdo që e shikon një grua me epsh, tashmë ka shkelur kurorën me të në zemrën e tij” (Mat. 5,28). Duke dhënë këto dhe urdhërime të tjera të ndryshme, Shpëtimtari shprehet sikur të ishte në fuqinë tonë t'i përmbushim këto udhëzime dhe ne me të drejtë do t'i nënshtrohemi gjykimit nëse i shkelim ato. Prandaj Ai thotë: “Kushdo që i dëgjon fjalët e mia dhe i zbaton do të krahasohet me një njeri të urtë që e ka ndërtuar shtëpinë e tij mbi shkëmb; dhe kushdo që i dëgjon këto fjalë dhe nuk i përmbush do të jetë si një budalla që e ka ndërtuar shtëpinë e tij mbi rërë”; etj (Mateu 7.24.26). Duke u thënë atyre që qëndrojnë në krahun e djathtë: “Ejani, i bekuar nga Ati im” etj., “sepse pata uri dhe ju më dhatë të ha, pata etje dhe më dhatë për të pirë” (Mateu 25:34–35), Ai u bën shumë qartë premtime (atyre) si atyre që meritojnë lavdërim. Përkundrazi, të tjerëve, si të denjë për t'u qortuar për fajin e tyre, Ai u thotë: “Largohuni nga unë, të mallkuar, në zjarrin e përjetshëm” (Mateu 25:41). Le të shohim gjithashtu se si Pali na flet, si (njerëzve) të lirë dhe fajtorë për shkatërrimin ose shpëtimin e tyre. "Ose," thotë ai, a i përbuzni pasuritë e mirësisë, butësisë dhe shpirtgjerësisë së Perëndisë, duke mos kuptuar se mirësia e Perëndisë ju çon në pendim? Por, për shkak të kokëfortësisë dhe zemrës suaj të papenduar, ju po ruani zemërimin për veten tuaj në ditën e zemërimit dhe zbulimit të gjykimit të drejtë nga Zoti, i cili do ta shpërblejë secilin sipas veprave të tij: atyre që, me qëndrueshmëri në vepra të mira, kërkojnë lavdinë, nderin dhe pavdekësinë - jetën e përjetshme; dhe atyre që këmbëngulin dhe nuk i nënshtrohen të vërtetës, por kënaqen me padrejtësinë - zemërimin dhe zemërimin. Dhimbje dhe ankth për çdo shpirt të njeriut që bën keq, fillimisht për hebreun, pastaj për grekun” (Rom. 2,4–10) Në përgjithësi, ka shumë vende në Shkrimin e Shenjtë ku vullneti i lirë shprehet shumë qartë. 7. Por disa thënie të Dhiatës së Vjetër dhe të Re priren në të kundërtën, pra (në mendimin) se nuk është në fuqinë tonë të mbajmë urdhërimet dhe të shpëtohemi, ose t'i thyejmë ato dhe të humbasim. Prandaj, ne do të citojmë pjesërisht disa nga këto thënie dhe do të shqyrtojmë zgjidhjen e tyre, në mënyrë që dikush, pasi ka mbledhur për vete të gjitha pjesët që me sa duket e refuzojnë vullnetin e lirë, të gjejë një shpjegim të tyre bazuar në modelin e atyre thënieve që ne propozojmë. Kështu, shumë janë të hutuar nga ajo që u tha për Faraonin, për të cilin Zoti thotë shumë herë: “Unë do ta ngurtësoj zemrën e Faraonit” (Dal. 4.21, etj.), sepse nëse (Faraoni) ngurtësohet nga Zoti dhe mëkaton pikërisht si pasojë e këtij ngurtësimi, atëherë ai vetë nuk është më fajtor për mëkatin e tij; nëse është kështu, atëherë Faraoni nuk është i lirë. Dhe dikush do të thotë se në të njëjtën mënyrë ata që humbasin nuk janë të lirë dhe nuk humbasin vetë. Shën Ezekieli thotë: "Dhe unë do të heq zemrën prej guri nga mishi i tyre dhe do t'u jap një zemër prej mishi", që të ecin sipas urdhërimeve të mia dhe të respektojnë statutet e mia" (Ezek. 11:19–20). Këto fjalë mund të frymëzojnë dikë me idenë që Perëndia jep për të ecur sipas urdhërimeve dhe për të mbajtur gjykimet pikërisht duke hequr zemrën e gurtë që e pengon këtë dhe duke vendosur një zemër më të mirë e të mishit. Le të shohim gjithashtu nga Ungjilli se çfarë u përgjigjet Shpëtimtari atyre që e pyetën (Atë) pse Ai i foli turmës në shëmbëlltyra. Ai thotë: "Ata shohin me sytë e tyre dhe nuk shohin; dëgjojnë me veshët e tyre dhe nuk kuptojnë, që të mos kthehen dhe t'u falen mëkatet" (Marku 4:12). Gjithashtu nga Pali (lexojmë): “falja nuk varet nga ai që dëshiron, as nga ai që vrapon, por nga Perëndia që ka mëshirë” (Rom. 9,16). Dhe në vende të tjera: "Sepse Perëndia vepron në ju dhe të dëshironi dhe të bëni për kënaqësinë e Tij. Pra, ai ka mëshirë për kë të dojë dhe ngurtëson kë të dojë. Ju më thoni: për çfarë tjetër më akuzoni? Sepse kush mund t'i rezistojë vullnetit të Tij? (Filip. 2.13. Rom. 9.18–19, gjithashtu thirrja prej nesh. E kush je ti, o njeri, që po grindesh me Zotin? A do t'i thotë produkti atij që e ka bërë: pse më bëre kështu? A nuk ka fuqi poçari mbi argjilën, që nga e njëjta përzierje të bëjë një enë për përdorim të nderuar dhe një tjetër për përdorim të ulët?”. (Rom. 9,20–21). Vetë këto fjalë mund të ngatërrojnë shumë, sikur njeriu nuk është i lirë, por Zoti shpëton dhe shkatërron kë të dojë. 8. Pra, le të fillojmë me fjalët për Faraonin, të cilin Zoti e ngurtësoi që të mos i lëshonte njerëzit; Njëkohësisht do të shqyrtojmë thënien apostolike: “Ai ka mëshirë për kë të dojë, por e fortëson kë të dojë” (Rom. 9,18). Këto fjalë përdoren nga disa nga heterodoksët, të cilët pothuajse mohojnë lirinë dhe njohin disa qenie si të zhdukura nga natyra, të paaftë për shpëtim dhe të tjera si të shpëtuara nga natyra, të paaftë për të humbur. Faraoni, thonë ata, ishte i një natyre të zhdukur dhe për këtë arsye u ngurtësua nga Zoti, i cili mëshiron shpirtëroren dhe ngurtëson tokësorin. Pra, le të shqyrtojmë se çfarë thonë ata. Le t'i pyesim ata nëse Faraoni ishte me natyrë tokësore? Kur të përgjigjen (pohuese), do të themi se njeriu me natyrë tokësore nuk është aspak i nënshtruar ndaj Zotit; por nëse ai nuk është i nënshtruar, atëherë çfarë nevoje ka t'i ngurtësohet zemra, dhe kjo - jo një herë, por shumë herë? Natyrisht, ishte e mundur ta bindte atë dhe ai, i mahnitur nga shenjat dhe mrekullitë, mund të zbutej plotësisht, sepse nuk ishte tokësor; por duke qenë se ai (vetë) ishte shumë kokëfortë, Zoti e përdor atë për të treguar madhështinë e Tij për shpëtimin e shumë njerëzve dhe për këtë arsye ai e ngurtëson zemrën e tij. Kjo është thënë kundër tyre, kryesisht për të hedhur poshtë mendimin e tyre se Faraoni ishte i një natyre të zhdukur. E njëjta gjë duhet t'u thuhet atyre në lidhje me fjalët e apostullit. Kë ngurtëson Zoti? Ose po humbasin, me ç'rast mund të ishin zbutur nëse nuk do të ishin ngurtësuar, ose po shpëtohen, padyshim sepse nuk janë të natyrës së zhdukjes. Për kë ka mëshirë? Sigurisht, ata që shpëtohen. Por pse u duhet një falje e dytë, nëse dikur ishin të përgatitur për shpëtim dhe nga vetë natyra e tyre të destinuar për lumturi? Është e qartë se pa mëshirë ata pranojnë shkatërrimin dhe për këtë arsye kanë mëshirë, që të mos pësojnë shkatërrimin për të cilin janë të aftë, por të jenë në tokën e atyre që janë të shpëtuar. Kjo është ajo që është thënë (nga ne) kundër këtyre (heretikëve). 9 . Duhet të pyesim edhe njerëzit që mendojnë se e kuptojnë shprehjen “e ngurtësuar”, çfarë do të thotë, sipas tyre, që Zoti ngurtëson zemrën dhe për çfarë qëllimi e bën Zoti këtë? Në të njëjtën kohë, le të ruajnë konceptin e Zotit, vërtet të drejtë dhe të mirë, ose, nëse nuk duan, le të pajtohemi këtë herë me ta, (vetëm) të drejtë. Dhe le të tregojnë se si i miri dhe i drejti, ose vetëm i drejti, rezulton të jetë i drejtë kur ngurtëson zemrën e një personi që humbet pikërisht si rezultat i këtij ngurtësimi, dhe sesi i drejti bëhet autori i shkatërrimit dhe mosbindjes së atyre që Ai Vetë i ndëshkon për hidhërimin dhe mosbindjen ndaj Tij? Pse tjetër e qorton Faraonin duke thënë: “Ti nuk dëshiron ta lësh popullin tim të shkojë, ja, unë do të godas të gjithë të parëlindurit në Egjipt dhe të parëlindurit tënd” (Eks. 9.17, 12.12, 11.5) dhe gjëra të tjera që, sipas Shkrimit, Perëndia i foli Faraonit nëpërmjet Moisiut? Sepse kushdo që beson se Shkrimet janë të vërteta dhe se Zoti është i drejtë, nëse beson në mënyrë racionale, duhet domosdoshmërisht të tregojë se si në thënie të tilla mund të gjendet një ide e qartë e drejtësisë së Zotit. Nëse dikush haptazi dhe me vendosmëri e konsideron Krijuesin si të keq, atëherë duhet të arsyetohet ndryshe me të. 10. Por meqenëse, sipas tyre, ata e konsiderojnë Zotin të drejtë dhe ne, së bashku, të mirë dhe të drejtë, le të shohim se si të mirët dhe të drejtët mund ta ngurtësojnë zemrën e Faraonit? Pra, shikoni, a nuk mund të tregojmë me një shembull, që përdori apostulli Pal në letrën e tij drejtuar Hebrenjve, se si Zoti, me të njëjtin veprim, mëshiron njërin dhe ngurtëson tjetrin, dhe Zoti nuk synon të ngurtësojë, por ngurtëson të ngurtësuarin, siç thonë ata, me qëllimin e Tij shumë të mirë, që pasohet (megjithatë) nga ngurtësimi për shkak të së keqes së qenësishme të vetë njerëzve? "Toka", thotë ai, "pi shiun që bie mbi të shumë herë dhe prodhon grurë të dobishëm për ata që kultivohet, merr bekimin nga Zoti, por ai që prodhon gjemba dhe gjemba është i pavlerë dhe është afër një mallkimi, fundi i të cilit digjet" (Hebr. 6,7-8). Kjo do të thotë se efekti i shiut është një; por me një veprim shiu, toka e kultivuar jep fryte dhe toka e lënë pas dore dhe e papunuar prodhon gjemba. Ndoshta do të dukej e ashpër nëse Dhënësi i shiut do të thoshte: "Unë kam nxjerrë fruta dhe gjemba në tokë". Por, megjithëse kjo është e ashpër, megjithatë është e vërtetë: nëse nuk do të kishte rënë shi, nuk do të kishin lindur as fruta, as gjemba, por me një rënie shiu në kohë dhe të moderuar, lindën të dy. Pra, një tokë që shpesh pi shiun që bie mbi të, por prodhon gjemba dhe gjemba, është një tokë e padobishme dhe është afër një mallkimi. Në fund të fundit, bekimi i shiut ra në tokën më të keqe; por toka e papunuar dhe e papunuar prodhonte gjemba dhe gjemba. Po kështu, mrekullitë e kryera nga Perëndia janë si shiu; lokacionet e ndryshme janë si tokë e kultivuar dhe e papunuar, e cila, si toka, ka të gjitha të njëjtën natyrë. 11. Në të njëjtën mënyrë, sikur dielli duke ngritur zërin të thoshte: “Shkrihem dhe thahem”, atëherë megjithëse shkrirja dhe tharja janë të kundërta, dielli nuk do të gënjejë në këtë rast, sepse nga e njëjta nxehtësi shkrihet dylli dhe thahet papastërtia. Në të njëjtën mënyrë, i njëjti veprim që u krye (nga Zoti) nëpërmjet Musait, te Faraoni zbuloi hidhërimin për shkak të zemërimit të tij, dhe te Egjiptasit, të cilët u bashkuan me çifutët dhe dolën me ta, (zbuluan) nënshtrimin. Sidoqoftë, pak më poshtë shkruhet se zemra e Faraonit dukej se u zbut dhe ai tha: "Mos shkoni larg, shkoni tre ditë dhe lini gratë tuaja", e kështu me radhë, të cilën ai e tha shpejt, duke iu dorëzuar mrekullive. Kjo tregon se shenjat kishin njëfarë ndikimi tek ai, por nuk e pushtuan plotësisht. Por kjo, natyrisht, nuk do të kishte ndodhur nëse ngurtësimi i zemrës së faraonit do të ishte kryer nga vetë Zoti, siç mendojnë shumë njerëz. Nuk është e tepërt ta vërtetojmë këtë me (shembuj) nga jeta e përditshme. Shpesh zotërinjtë e mirë u thonë skllevërve që janë korruptuar për shkak të mirësisë dhe durimit të tyre: "Unë ju bëra keq, unë jam fajtor për krimet tuaja të tilla". Në përgjithësi, duhet t'i kushtoni vëmendje natyrës dhe kuptimit të fjalëve dhe të mos shpifni pa u thelluar në kuptimin e fjalës. Pali, i cili e ka hulumtuar thellë këtë çështje, thotë (duke iu drejtuar) mëkatarit: "Apo përbuzni pasurinë e mirësisë, butësisë dhe shpirtgjerësisë së Perëndisë, duke mos kuptuar se mirësia e Perëndisë ju çon në pendim? Por, për shkak të kokëfortësisë dhe zemrës suaj të papenduar, po grumbulloni zemërimin e Perëndisë për veten tuaj dhe ditën e drejtë" (Rom. 2,4–5). Por ajo që i thotë apostulli një mëkatari, kjo mund t'i thuhet Faraonit, dhe atëherë ajo që iu njoftua atij bëhet plotësisht e kuptueshme, sepse ai grumbulloi zemërimin për veten e tij nga mizoria dhe mospendimi i zemrës së tij, dhe, megjithatë, kokëfortësia e tij nuk do të ishte kaq e ekspozuar dhe nuk do të bëhej aq e dukshme nëse shenjat nuk do të kishin ndodhur, madje edhe sikur të mos kishin ndodhur dhe të mëdha. 12. Por meqenëse këto arsyetime janë të vështira për t'u besuar dhe duken të largëta, le t'i drejtohemi fjalës profetike dhe të shohim se çfarë thonë njerëzit. i cili përjetoi mirësinë e madhe të Perëndisë dhe nuk jetoi mirë, por më pas mëkatoi? "Pse, o Zot, e lejove? A të largohemi nga rrugët e tua, të ngurtësojmë zemrat tona, që të mos kemi frikë prej Teje? Kthehu për hir të shërbëtorëve të Tu, për hir të fiseve të trashëgimisë sate. Për një kohë të shkurtër, njerëzit e shenjtërisë sate e zotëruan atë" (Is. 63:17-18). Dhe Jeremia thotë: "Ti më tërhove, o Zot, dhe unë u tërhoqa. Ti je më i fortë se unë dhe ke mundur" (Jer. 20.7). Fjalët që “I lejova zemrat tona të ngurtësohen për të mos pasur frikë prej Teje”, të thënë nga njerëz që kërkuan mëshirë, të kuptuara në kuptimin e zakonshëm, nënkuptojnë si vijon: pse na lejove kaq shumë, duke mos na vizituar në mëkatet (tona), por na lanë derisa mëkatet tona të arrijnë një shumicë? Zoti lë shumë pa ndëshkim, në mënyrë që karakteri i secilit t'i nënshtrohet një prove falas dhe njerëzit më të mirë do të njiheshin përmes kësaj prove, dhe të tjerët, pa u fshehur, jo nga Zoti, natyrisht, sepse Ai di gjithçka para se të bëhet, por nga qeniet racionale dhe nga vetja, më pas do të niseshin në rrugën e kënaqësisë së Zotit. Pa e dënuar veten, ata nuk mund të kishin njohur virtytin; ky (vetëdënimi) është i dobishëm për të gjithë për të kuptuar gjendjen e tyre dhe hirin e Zotit. Në fund të fundit, kushdo që nuk e ndjen pafuqinë e tij dhe hirin hyjnor, megjithëse merr bekime, por, pa e provuar veten dhe pa e dënuar veten, do të marrë parasysh atë që i është dhënë nga hiri qiellor për punën e tij, dhe kjo, duke ngjallur një mendim të lartë për veten dhe krenarinë për një person, do të shkaktojë një rënie, gjë që ndodhi, sipas mendimit tonë, që ai ia atribuoi dikujt avantazhin që ai kishte ende djallin: kush e lartëson veten do të poshtërohet, por ai që e përul veten do të lartësohet” (Luka 18:14). Vini re gjithashtu se (misteret) hyjnore janë të fshehura nga të mençurit dhe të maturit, në mënyrë që, siç thotë apostulli, "që asnjë mish të mos mburret para Perëndisë" (1 Kor. 1.29), por ato u zbulohen foshnjave që, pas foshnjërisë, kanë arritur më të mirën dhe kujtojnë se kanë arritur shkallën më të lartë të lumturisë, por jo aq shumë falënderimit të Zotit, falënderimit të Zotit. 13. Kështu, ai që është i braktisur është i braktisur sipas gjykimit të Perëndisë dhe Perëndia është shpirtgjerë për disa nga mëkatarët, jo pa arsye: në fund të fundit, shpirti është i destinuar për pavdekësi dhe për një epokë të pafund dhe është e dobishme për ata (mëkatarët) që të mos marrin shpejt ndihmë në çështjen e shpëtimit, por të tundohen ngadalshëm pas tij nga shumë njerëz. Dihet që mjekët mund ta kurojnë dikë shumë shpejt; por, duke dyshuar për praninë e helmit në trup, ata veprojnë në mënyrë të kundërt për të kuruar, duke e bërë këtë nga dëshira për kurën më të sigurt. Ata mendojnë se është më mirë që pacienti të qëndrojë më gjatë në vapë dhe dobësi, por të marrë shërimin më të sigurt, sesa të shërohet, me sa duket shumë shpejt, dhe pastaj të sëmuret përsëri, në mënyrë që shërimi i shpejtë të jetë vetëm i përkohshëm (për një kohë). Ndoshta Zoti vepron në të njëjtën mënyrë: duke ditur të fshehtat e zemrës dhe duke parashikuar të ardhmen, Ai lejon në durimin e Tij dhe, nëpërmjet ngjarjeve të jashtme, nxjerr të keqen e fshehur për të pastruar kështu një person që ka mbledhur (në vetvete) farat e mëkatit nga neglizhenca; në të njëjtën kohë, edhe nëse një person ishte në mëkatet më të mëdha, por, pasi i kishte nxjerrë këto mëkate që dolën në sipërfaqe, ai më pas mund të mësojë përsëri, pasi ka marrë pastrim pas mëkati. Zoti qeveris shpirtrat, që do të thotë se ata nuk janë të destinuar për nja pesëdhjetë vjet të kësaj jete, por për një epokë të pafundme, sepse Ai krijoi racionalin (shpirtin) të pakorruptueshëm nga natyra dhe të ngjashëm me Veten, dhe (pas vdekjes) shpirti racional nuk privohet nga shërimi, si në këtë jetë. 14. Le të marrim një krahasim tjetër nga Ungjilli. Këtu është një shkëmb me një shtresë të vogël sipërfaqësore të tokës. Nëse farat bien mbi të, ato së shpejti do të mbijnë; por, pasi mbijnë, vdesin nga vapa dhe thahen kur shfaqet dielli, pasi nuk kanë rrënjë (Mateu 13:15). Ky shkëmb është shpirti i njeriut, i ngurtësuar nga pakujdesia dhe i ngurtësuar nën ndikimin e vesit, sepse Zoti nuk krijoi një zemër prej guri për askënd, por zemra bëhet e tillë nga një drejtim vicioz. Kështu, nëse dikush, duke parë se farat e mbjella diku në tokë shkëmbore tashmë kishin mbirë, fillonte ta qortonte fermerin që nuk mbjelli fara në tokën shkëmbore sa më shpejt që të ishte e mundur, atëherë fermeri do të përgjigjej: "Unë do ta mbjell këtë tokë më vonë, duke hedhur një shtresë dheu mbi të që mund të mbajë farat, sepse një korrje e mëvonshme në tokë të tillë do të jetë më e mirë dhe më e sigurt se ajo do të jetë më e mirë. mbjellje (i cekët)”. Dhe njeriu duhet të pajtohet me fermerin, pasi ai flet me arsye dhe vepron në bazë të përvojës. Pra, Bujku i madh i çdo natyre vonon një përfitim që mund të sigurohej më shpejt, në mënyrë që të mos jetë sipërfaqësor. Por ndoshta dikush do ta kundërshtojë këtë: pse disa fara bien në shpirt, i cili ka dhe vetëm në sipërfaqe dhe është si një gur? Për këtë duhet të themi sa vijon. Nëse ndonjë shpirt dëshiron (të arrijë) më të mirën sa më shpejt të jetë e mundur, por nuk ka ndjekur rrugën që të çon tek ai, atëherë është më mirë që një shpirt i tillë të marrë atë që dëshiron: atëherë, pasi të dënojë veten, me durim, në përputhje me natyrën, do të fillojë të kultivojë tokën, në mënyrë që më vonë, pas një kohe të gjatë, të marrë (të korrat). Mund të themi se kemi një numër të pafund shpirtrash dhe këta shpirtra kanë një numër të pafund karakteresh, një mori lëvizjesh, prirjesh, synimesh, aspiratash dhe i vetmi menaxhues më i mirë i tyre është Zoti dhe Ati i të gjithëve, i cili njeh kohët dhe mjetet e përshtatshme ndihmëse, drejtimet dhe shtigjet; Ai gjithashtu di se si ta edukojë Faraonin përmes mrekullive dhe mbytjeve kaq të mëdha, të cilat (megjithatë) nuk i japin fund industrisë rreth Faraonit: në fund të fundit, pasi u mbyt, Faraoni nuk u shkatërrua, "sepse ne dhe fjalët tona, dhe çdo mendje dhe vepra arti janë në dorën e Zotit" (Wis. 7.16). Për ngurtësinë e zemrës së faraonit dhe për fjalët: “Ai mëshiron kë të dojë, por ngurtëson kë të dojë” (Rom. 9.18) - mjafton (çfarë thuhet). 15. Le të shqyrtojmë edhe fjalët nga (libri i) Ezekielit, i cili thotë: “Dhe unë do të heq zemrën prej guri nga mishi i tyre dhe do t'u jap një zemër prej mishi, që të ecin sipas urdhërimeve të mia dhe të respektojnë statutet e mia” (Ezek. 11,19). Nëse Zoti, kur dëshiron, nxjerr zemrat prej guri dhe fut në zemrat prej mishi, në mënyrë që të mbahen urdhërimet e Tij dhe të zbatohen urdhërimet e Tij, atëherë lënia e vesit nuk është në fuqinë tonë, sepse heqja e zemrave prej guri nuk do të thotë asgjë më shumë se që Zoti t'ia heqë kujtdo që Ai do atë vesin me të cilin dikush ngurtësohet; në të njëjtën mënyrë, investimi i një zemre trupore që njeriu të ecë sipas urdhërimeve të Zotit dhe t'i zbatojë urdhërimet e Zotit nuk do të thotë asgjë më shumë se sa që njeriu të bëhet i bindur, të mos i rezistojë së vërtetës dhe të zbatojë virtytet. Nëse Zoti (Vetë) premton ta bëjë këtë dhe para se të heqë zemrat e gurta, ne nuk çlirohemi prej tyre, atëherë është e qartë se ndalimi i vesit nuk është në fuqinë tonë. Dhe nëse ne, nga ana jonë, nuk bëjmë asgjë për të siguruar që të kemi një zemër prej mishi, por kjo është vepër e Perëndisë, atëherë një jetë e virtytshme nuk do të jetë vepra jonë, por tërësisht një dhuratë hyjnore. Kjo është ajo që do të thotë ai që mohon vullnetin e lirë që na takon në bazë të thënieve të zhveshura të Shkrimit. Por ne do të përgjigjemi se këto fjalë duhen kuptuar kështu. Nëse një person i paditur dhe i paarsimuar është i vetëdijshëm për të metat e tij, qoftë si rezultat i nxitjes nga mësuesi, qoftë për ndonjë arsye tjetër, atëherë ai me vullnetin e tij i jepet atij që e konsideron të aftë për ta udhëhequr në mësim dhe virtyt. Kur një person i tillë jep veten (edukatorit), atëherë edukatori premton të shkatërrojë (në të) injorancën dhe të investojë (në) diturinë, por jo në atë mënyrë që ai që i është besuar kujdesit (të mësuesit) nga ana e tij nuk bën asgjë për edukimin e tij dhe për të hequr qafe injorancën: mësuesi premton se do ta korrigjojë atë që (vetë) dëshiron. Po kështu, fjala hyjnore premton të shkatërrojë shthurjen e atyre që vijnë (tek ai), të cilin (profeti) e quajti zemrën prej guri, por jo përtej dëshirës së tyre, por me kusht që të paraqiten te mjeku i të vuajturve. Ungjijtë tregojnë për njerëz të sëmurë që erdhën te Shpëtimtari, kërkuan shërim dhe u shëruan. Dhe, për shembull, shikimi i të verbërve, meqë i verbëri kërkonte shërim, është vepër e atyre që besuan në mundësinë e shërimit; meqenëse është rivendosja e shikimit, është puna e Shpëtimtarit tonë. Pra, ky është kuptimi në të cilin fjala e Zotit premton t'u japë njohuri atyre që vijnë tek ai, duke u hequr (prej tyre) zemrën e gurtë dhe mizore, pra shthurjen, në mënyrë që njeriu të ecë sipas urdhërimeve hyjnore dhe të zbatojë urdhërimet e Zotit. 16. Më pas pasoi një thënie nga Ungjilli, ku Shpëtimtari u tha se atyre që ishin jashtë u flet në shëmbëlltyra për ata që “shikojnë me sytë e tyre dhe nuk shohin; dëgjojnë me veshët e tyre dhe nuk kuptojnë, që të mos kthehen dhe t'u falen mëkatet” (Marku 4:12). Kundërshtari do të thotë: “Nëse disa njerëz kthehen në besim dhe bëhen të denjë për faljen e mëkateve pikërisht sepse kanë dëgjuar (fjalët) më të qarta, dëgjimi i fjalëve më të qarta nuk është në fuqinë e tyre, por në fuqinë e mësuesit, dhe nëse ai nuk u predikon më qartë njerëzve të tjerë për këtë qëllim, në mënyrë që ata të mos shohin dhe të kuptojnë, atëherë shpëtimi nuk varet nga ky shkatërrim dhe nëse ne nuk kemi kontroll mbi vetë njerëzit. Nëse nuk do të ishin shtuar fjalët: "Le të mos kthehen dhe mëkatet e tyre të falen", atëherë mbrojtja e mëposhtme do të ishte bindëse kundër këtij kundërshtimi: Shpëtimtari nuk donte që njerëzit që nuk ishin të bukur dhe të mirë t'i dinin sekretet dhe prandaj u foli atyre në shëmbëlltyra. Por tani, me fjalët e mëposhtme: "të mos kthehen dhe t'u falen mëkatet", mbrojtja është më e vështirë. Pra, para së gjithash, duhet të theksojmë këtë vend (si të dobishëm në luftë) kundër heterodoksëve. Ata mbledhin pjesë nga Dhiata e Vjetër ku, siç guxojnë të thonë, shprehet mizoria e Krijuesit, prirja e Tij hakmarrëse dhe rreptësisht e drejtë ndaj mëkatarëve, ose sido që të duan ta quajnë atë, thjesht për të thënë se nuk ka asnjë të mirë te Krijuesi. Me Dhiatën e Re ata nuk veprojnë në të njëjtën mënyrë dhe nuk janë të paanshëm; ata lënë pasazhe në të të ngjashme me ato që ata i konsiderojnë të denja për qortim në Dhiatën e Vjetër. Ndërkohë, fjalët e mësipërme të Ungjillit, siç thonë ata vetë, tregojnë qartë se Shpëtimtari nuk predikoi qartë që njerëzit të mos konvertoheshin dhe, pasi u kthyen në besim, të mos bëheshin të denjë për faljen e mëkateve, dhe kjo në mënyrën e saj nuk është më e keqe se thëniet e ngjashme të Dhiatës së Vjetër, të dënuara (prej tyre). Nëse përpiqen të mbrojnë Ungjijtë, atëherë duhet t'u thuhet si vijon: a nuk është e dënueshme që ata të veprojnë, duke mos i trajtuar të njëjtat çështje në mënyrë të barabartë, domethënë, kur nuk tundohen nga Dhiata e Re, por përpiqen ta mbrojnë atë, ndërsa në Dhiatën e Vjetër dënojnë pasazhe të ngjashme, kur duhet të mbrohen në mënyrë të barabartë me thëniet e Testamentit të Ri? Nëpërmjet krahasimeve të tilla ne do t'i çojmë ata në idenë se të gjitha Shkrimet i përkasin një Zoti. Tani, nëse është e mundur, le t'i drejtohemi mbrojtjes së propozuar. 17. Duke diskutuar për Faraonin, thamë se një shërim më i shpejtë ndonjëherë nuk shërohet për mirë, pikërisht atëherë kur, duke qenë të ekspozuar ndaj fatkeqësisë, çlirohen menjëherë nga ajo që iu nënshtruan: duke menduar se e keqja është lehtësisht e shërueshme, ata nuk e mbrojnë veten nga rënia në të dhe, si rrjedhojë, mund të ekspozohen sërish ndaj saj. Prandaj, Zoti i përjetshëm, Zoti i tyre, i cili di misteret, i cili di gjithçka para se të bëhet, në mirësinë e Tij vonon ndihmën e shpejtë të njerëzve të tillë dhe, si të thuash, ndërsa ndihma nuk i ndihmon, pasi është e dobishme për ta. Kështu, ndoshta, Shpëtimtari e pa që të huajt, për të cilët po flasim tani, nuk do të ishin të vendosur në konvertim nëse do të dëgjonin një predikim më të qartë dhe prandaj e rregulloi atë në mënyrë që të mos dëgjonin një mësim më të qartë për misteret më të thella; përndryshe, pasi u kthyen në besim dhe u shëruan shpejt duke marrë falje, ata do t'i kishin njohur plagët e mëkatit si të lehta dhe lehtësisht të shërueshme dhe së shpejti do t'u nënshtroheshin përsëri. Ose ndoshta ata (atëherë) nuk e kishin kryer ende kohën e dënimit për mëkatet e mëparshme që kishin kryer kundër virtytit, duke e braktisur atë (virtytin) dhe kujdesi hyjnor i la ata, kështu që ata, të ngopur me të keqen e tyre, të mbjellë prej tyre, më pas do të thirreshin në pendim më të përhershëm dhe nuk do të binin më shpejt (në ato mëkate që nuk i nënshtroheshin më parë). duke u dhënë pas veseve. Ata që quhen të jashtëm, natyrisht, në krahasim me të brendshëm, nuk janë shumë larg këtyre të fundit: është e vërtetë se të brendshmet dëgjojnë një mësim të qartë, ndërsa të jashtëmve një mësim të paqartë, sepse atyre u paraqitet në shëmbëlltyra, por ata ende dëgjojnë. Disa nga të huajt, të quajtur tirianë, duke qenë ndoshta shumë më të ulët në dinjitet se të huajt, as nuk dëgjojnë atë që dëgjojnë të huajt, megjithëse Shpëtimtari e dinte se në kohët e lashta ata do të ishin penduar, të ulur në thes dhe hi, po të kishte qenë pranë kufijve të tyre: ata do të dëgjojnë më me rast dhe do të pendohen më frytdhënës në një kohë tjetër, më shumë se ata që nuk e pranuan fjalën për ta. Shpëtimtari përmendi tiranët. Dhe shikoni: kur përpiqemi në çdo mënyrë të mundshme të vërtetojmë se edhe të tilla (thënie si ajo që sapo u diskutua) përmbajnë idenë e providencës së larmishme të Zotit, kujdesin për shpirtin e pavdekshëm, atëherë a nuk bëjmë çdo kujdes për të ruajtur nderimin për Zotin dhe Krishtin e Tij dhe, për më tepër, a nuk zbulojmë më shumë aftësi për kërkime? Por ndoshta dikush do të pyesë për ata që fajësohen: ata, duke parë mrekulli dhe duke dëgjuar fjalë hyjnore, nuk marrin asnjë dobi, ndërsa tiranët do të ishin penduar nëse diçka e tillë do të kishte ndodhur dhe do të thuhej mes tyre; Përse, do të pyesë ai, u predikoi Shpëtimtari për shkatërrimin e tyre, në mënyrë që mëkati i tyre të konsiderohej më i rëndë? Atij duhet t'i thuhet sa vijon. Zoti i njeh ndjenjat e të gjithë atyre që e akuzojnë providencën e Tij, sikur të mos besonin për faj të providencës, sepse (Provania e Zotit) nuk i lejoi ata të shihnin atë që u dha të tjerëve të meditonin dhe nuk u dha mundësinë të dëgjonin atë që të tjerët dëgjuan dhe përfituan prej saj; Duke dashur të ekspozojë paarsyeshmërinë e këtij justifikimi, Zoti u jep atyre që kritikojnë menaxhimin e Tij atë që kërkuan; pastaj, pasi e morën këtë dhe, megjithatë, të dënuar për ligësi ekstreme, pasi nuk patën kohë për të nxjerrë ndonjë përfitim prej saj për veten e tyre, ata braktisin një paturpësi të tillë dhe, duke u çliruar në këtë mënyrë, mësojnë se ndonjëherë Zoti me të vërtetë shtyn dhe heziton t'u bëjë mirë disa njerëzve, por në të njëjtën kohë Ai nuk i lejon ata të shohin dhe të dëgjojnë saktësisht atë që, duke mos dëgjuar dhe duke i shtuar njerëzit e tyre. 18. Le të shqyrtojmë edhe fjalët: “falja nuk varet nga ai që dëshiron, as nga ai që përpiqet, por nga Perëndia që ka mëshirë” (Rom. 9,16). Shkelësit thonë: nëse (falja) nuk është nga ai që dëshiron dhe jo nga ai që përpiqet, por nga Zoti që ka mëshirë, atëherë shpëtimi nuk varet nga liria jonë, por nga natyra (dispensimi) i dhënë (nga Zoti), i cili na bëri pikërisht kështu, ose nga vendimi i Atij që mëshiron kur të dojë. Ju duhet t'i pyesni këta njerëz sa më poshtë. A është e mirë apo e keqe të dëshirosh të mirën? Dhe të përpiqesh për hir të dëshirës për të arritur një qëllim në ndjekje të së mirës, ​​a është e denjë për lavdërim apo faj? Nëse thonë se është e denjë për qortim, do të përgjigjen në kundërshtim me të vërtetën e qartë, pasi shenjtorët dëshirojnë dhe përpiqen, por, natyrisht, nuk bëjnë (asgjë) që meriton qortim. Nëse ata thonë se dëshira për të mirë dhe dëshira për të mirë është e mirë, atëherë ne pyesim, si e dëshiron natyra e zhdukur më të mirën? Në fund të fundit, kjo është njësoj sikur një pemë e keqe të japë fryte të mira, nëse vetëm të urosh për të mirën është e mirë. Por ata do të japin një përgjigje të tretë, domethënë, se dëshira për të mirë dhe dëshira për të mirë i përket gjërave mesatare, se kjo dëshirë dhe dëshirë nuk është as e mirë as e keqe. Për këtë duhet thënë se nëse dëshira për të mirë dhe dëshira për të mirë është një gjë mesatare, atëherë e kundërta e kësaj është gjithashtu indiferente, pra dëshira për të keqen dhe dëshira për të keqen. Por të dëshirosh të keqen dhe të përpiqesh për të keqen nuk është një çështje krejtësisht tjetër; prandaj edhe dëshira për të mirë dhe dëshira për të mirë nuk janë indiferente. Pra, kështu mendoj se mund të mbrojmë fjalët: "jo nga ai që do dhe jo nga ai që vrapon, por nga Zoti që ka mëshirë". Solomoni flet në Librin e Psalmeve, sepse zotëron këngën e ngritjeve, nga e cila citojmë fjalët: “Në qoftë se Zoti nuk e ndërton shtëpinë, ata që e ndërtojnë punojnë kot; nëse Zoti nuk ruan qytetin, roja kot ruan” (Ps. 127.1). Me këto fjalë, Solomoni nuk na largon nga ndërtimi i shtëpive dhe nuk na mëson të mos rrimë zgjuar për të ruajtur shtëpinë tonë shpirtërore, por vetëm tregon se ajo që është ndërtuar pa Zotin dhe nuk ka mbrojtje prej tij, ndërtohet kot dhe ruhet kot, pasi është e drejtë ta konsiderojmë Zotin si zot të ndërtimit të shtëpive dhe sundimtarin e qytetit - Zotin e të gjithëve. Nëse themi, për shembull, që një ndërtesë e tillë nuk është punë e ndërtuesit, por e Zotit, dhe se mbrojtja e një qyteti të tillë nga çdo dëm nga armiqtë nuk është punë e një kujdestari, por e Zotit, i cili kontrollon gjithçka, atëherë nuk do të gabojmë: ne pajtohemi që njeriu ka bërë diçka, por punën kryesore ia atribuojmë me mirënjohje interpretuesit - Zotit. Në të njëjtën mënyrë, dëshira e njeriut nuk mjafton për të arritur qëllimin, ashtu siç nuk mjafton vepra e luftës për të marrë shpërblimin e thirrjes së lartë të Perëndisë në Krishtin Jezus, sepse kjo realizohet me ndihmën e Perëndisë; prandaj është thënë bukur se “jo nga ai që do, as nga ai që vrapon, por nga Zoti që ka mëshirë”. Në mënyrë të ngjashme, mund të thuhet për bujqësinë me fjalët e Shkrimit: "Unë mbolla, Apoli ujiti, por Perëndia e rriti; Prandaj, si ai që mbjell ashtu edhe ai që ujit nuk janë asgjë, por Perëndia që shton gjithçka" (1 Kor. 3,6-7). Në fund të fundit, do të ishte e paperëndishme të thuash se bollëku i frutave është punë e bujkut ose punë e atij që ujit: është punë e Zotit. Po kështu, përmirësimi ynë nuk ndodh pa aktivitetin tonë dhe nuk arrihet nga ne (vetëm), por shumica e tij realizohet nga Zoti. Për ta bërë këtë më të qartë, le të marrim si shembull artin e menaxhimit të anijeve. Përveç fryrjes së erës, mirësisë së ajrit dhe dritës së yjeve, çfarë rëndësie të madhe, thonë ata, për të arritur në port, ka edhe arti i drejtimit të një anijeje! Ndërkohë, vetë timonierët shpesh nuk guxojnë të pranojnë se anija u shpëtua falë largpamësisë së tyre, por gjithçka ia atribuojnë Zotit, jo sepse (vetëve) gjoja nuk bënë asgjë, por sepse ajo që varet nga peshkimi është pakrahasueshme më e madhe se ajo që varet nga arti. Dhe në shpëtimin tonë, ajo që varet nga Zoti është pakrahasueshme më e madhe se ajo që është në fuqinë tonë. Prandaj, mendoj se thuhet se “jo nga ai që do, as nga ai që vrapon, por nga Zoti që ka mëshirë”. Nëse fjalët "jo nga ai që do, as nga ai që përpiqet, por nga Zoti që ka mëshirë" kuptohen siç i kuptojnë heretikët, atëherë urdhërimet janë të panevojshme, atëherë më kot vetë Pali fajëson disa për rënien, ndërsa të tjerët miraton për korrigjim dhe u jep ligje kishave, më kot ne dorëzohemi në dëshirën për të mirën. Por Pali nuk e jep më kot këtë këshillë dhe disa i dënon e të tjerë i miraton dhe ne jo më kot dëshirojmë të mirën dhe përpiqemi për virtytin më të lartë. Rrjedhimisht, ata e keqkuptuan kuptimin e këtij pasazhi. 19. Kjo u pasua nga fjalët: "edhe vullnet edhe vepër" - nga Zoti (Filip. 2.13). Disa thonë: nëse vullneti është nga Zoti dhe veprimi është nga Zoti, atëherë edhe nëse kemi dashur të keqen dhe kemi vepruar keq, kjo na bëhet nga Zoti; nëse është kështu, atëherë ne nuk jemi të lirë. Dhe përsëri, kur dëshirojmë të mirën dhe bëjmë mirë, nuk jemi ne që bëjmë vepra të mira, sepse dëshira dhe vepra janë nga Zoti; ne vetëm në dukje (e bëjmë), por në të vërtetë është Zoti që e jep atë; prandaj, në këtë aspekt ne nuk jemi të lirë. Por për këtë duhet thënë sa vijon. Thënia e apostullit nuk thotë se dëshira për të keqe është nga Zoti ose dëshira për të mirë është nga Zoti, si dhe bërja e së mirës dhe së keqes, por (thotë se është nga Zoti) dëshira në përgjithësi dhe vepër në përgjithësi. Ashtu siç kemi nga Zoti që jemi qenie të gjalla dhe se jemi njerëz, ashtu, mund të thuhet, nga Zoti kemi edhe dëshirën në përgjithësi dhe lëvizjen në përgjithësi. Por edhe pse duke qenë qenie të gjalla, duke lëvizur, për shembull, duke vepruar me anëtarë të ndryshëm, d.m.th. me duar apo me këmbë, edhe pse të gjitha këto i kemi marrë nga Zoti, do të ishte gabim të thuhet se nga Zoti kemi marrë edhe një lloj lëvizjeje private, të drejtuar, për shembull, në rrahje, ose në vrasje, ose në rrëmbim të pasurisë së dikujt tjetër. Ne kemi marrë aftësinë e përgjithshme (të përgjithshme) të lëvizjes nga Zoti, por ne tashmë (vetë) e përdorim këtë aftësi të lëvizjes ose për të keqen ose për të mirën. Kështu, ne morëm aftësinë e veprimtarisë me të cilën jemi qenie të gjalla nga Perëndia dhe aftësinë e dëshirës e morëm nga Krijuesi; por ne vetë tashmë e përdorim këtë aftësi të dëshirës, ​​si dhe aftësinë e veprimtarisë, qoftë për mirë, qoftë në drejtim të kundërt. 20. Me sa duket, kundër lirisë së vullnetit tonë flet edhe thënia apostolike, në të cilën apostulli, duke kundërshtuar vetveten, shprehet kështu: “Pra, ai mëshiron kë të dojë dhe ngurtëson kë të dojë. ajo: pse më bëre kështu A nuk ka fuqi poçari mbi argjilën, që nga e njëjta përzierje të bëjë një enë për përdorim të nderuar dhe një tjetër për përdorim të ulët” (Rom. 9,18-21). Dikush do të thotë: nëse Zoti (krijon) disa për shpëtim e të tjerë për shkatërrim, ashtu si një poçar nga e njëjta përzierje bën disa enë për përdorim të nderuar dhe të tjera për përdorim të ulët, atëherë shpëtimi apo shkatërrimi nuk është në fuqinë tonë dhe nuk jemi të lirë. Por kundër atyre që i përdorin këto fjalë në këtë mënyrë, duhet thënë sa vijon. A mund të mendojë vërtet për apostullin që kundërshton vetveten? Nuk mendoj se dikush do të guxonte ta thoshte këtë. Nëse apostulli nuk thotë asgjë të kundërt me veten e tij, atëherë si, në përputhje me një kuptim të tillë (të thënies së mësipërme), mund të dënojë dhe akuzojë me të drejtë kurvarin korinth ose njerëzit që ranë, por nuk u penduan për mospërmbajtjen dhe papastërtinë që bënë? Si i bekon ai ata që i lavdëron për vepra të mira, si për shembull, (bekon) shtëpinë e Onesiforit, duke thënë: “Zoti e mëshiroftë shtëpinë e Onesiforit, sepse ajo më dha pushim shumë herë dhe nuk u turpërova për lidhjet e mia, por, duke qenë në Romë, më kërkoi me shumë zell dhe më dhuroftë Zotin që ta gjejmë atë ditë Zotin. 1.16-18). Nuk është tipike që i njëjti apostull të dënojë një mëkatar si të denjë për qortim, dhe të miratojë atë që ka bërë një vepër të mirë si të denjë për lavdërim, dhe në të njëjtën kohë të thotë se qëllimi i një ene për përdorim të nderuar dhe i një tjetri për përdorim të ulët varet nga Krijuesi, sikur asgjë të mos ishte në fuqinë tonë. Dhe cili është kuptimi racional i fjalëve: “Sepse ne të gjithë duhet të dalim përpara gjyqit të Krishtit, që secili të marrë atë që ka bërë duke jetuar në trup, qoftë të mirë apo të keqe” (2 Kor. 5,10)? Cili është kuptimi i këtyre fjalëve nëse ata që bënë të keqen arritën në këtë gjendje sepse u krijuan si enë çnderimi, dhe ata që jetuan me virtyt bënin mirë sepse fillimisht ishin përgatitur për këtë dhe ishin krijuar si enë nderi? Gjithashtu: a nuk është ky mendim, i formuar prej tyre në bazë të fjalëve që cituam, se një enë është e nderuar dhe e çnderuar për faj të Krijuesit, nuk kundërshtohet me atë që u tha diku tjetër: “Dhe në një shtëpi të madhe ka enë jo vetëm prej ari dhe argjendi, por edhe prej druri dhe balte; dhe disa të nderuara, dhe të tjerë, pra, që do të jenë të pastra, të pastra nga një enë e ulët. dhe i dobishëm për Mjeshtrin, i përshtatshëm për çdo vepër të mirë” (2 Tim. 2,20-21). Në fund të fundit, nëse ai që është pastruar bëhet një enë e nderuar, dhe ai që nuk është pastruar nga pakujdesia bëhet një enë e ulët, me sa kuptohet nga këto fjalë, atëherë Krijuesi nuk është aspak fajtor (për këtë). Krijuesi i bën (disa) enë nderi, (të tjera) enë të ulëta, jo që në fillim, sipas dijes paraprake, sepse sipas njohjes së mëparshme, Ai as dënon dhe as justifikon (ndokënd) paraprakisht, por ata që janë pastruar i bën enë nderi, dhe enë çnderimi ata që nuk janë pastruar, kështu që një enë e ulët është bërë për shkak të pakujdesisë. i paraprijnë përgatitjes së enëve për përdorim të nderuar ose të ulët. Nëse dikur pranojmë se përcaktimi i një ene për nder ose çnderim bazohet në arsye paraardhëse, atëherë, sigurisht, nuk do të jetë aspak absurde, duke iu rikthyer diskutimit të shpirtit, të themi se Jakobi u dashurua përpara se të merrte trupin, dhe Esau urrehej para formimit të Rebekës në bark - në bazë të (disa) arsyeve të mëparshme. 21. Në të njëjtën kohë, bëhet e qartë edhe sa vijon. Ashtu si një poçar merret me argjilën e një natyre, nga një përzierje e së cilës bëhen enët për përdorim të nderuar dhe për përdorim të ulët, në të njëjtën mënyrë Zoti merret me shpirtrat e një natyre dhe, si të thuash, me një përzierje esencash racionale, dhe vetëm disa shkaqe pararendëse i bëjnë disa enë nderi dhe të tjera enë të ulëta. E vërtetë, thënia e apostullit: "Kush je ti, o njeri, që po grindesh me Zotin?" duket shumë e ashpër; por apostulli mëson se një person që ka një marrëdhënie të sinqertë me Zotin, është besnik dhe bën një jetë të mirë, nuk mund të dëgjojë fjalët: "Kush je ti, o njeri, që po grindesh me Zotin?" I tillë ishte Moisiu: “Moisiu foli dhe Perëndia iu përgjigj me zë” (Dal. 19:19). Por ashtu si Zoti i përgjigjet Moisiut, ashtu edhe shenjtori i përgjigjet Perëndisë. Dhe nëse dikush nuk ka një afërsi të tillë me Zotin, ose sepse e ka humbur atë, ose sepse e eksploron jo për hir të kuriozitetit, por për grindje, dhe prandaj thotë: “Pse tjetër akuzon? Ose kush do t'i rezistojë vullnetit të Tij? , atëherë një person i tillë do të jetë i denjë për qortim: "Kush je ti, o njeri, që po grindesh me Perëndinë?" Atyre që, në bazë të kësaj thënieje, prezantojnë natyra të ndryshme, duhet thënë si më poshtë. Nëse ata kujtojnë se ata që po humbasin dhe ata që shpëtohen vijnë nga e njëjta përzierje dhe Krijuesi i atyre që po shpëtohen është gjithashtu Krijuesi i atyre që po humbasin, dhe nëse Ai që krijon jo vetëm bekime shpirtërore, por edhe tokësore (sepse kjo rrjedh nga thëniet e bëra), atëherë, natyrisht, është e mundur që ai që është bërë tani një enë e mirë e ulët në një shekull të mëparshëm, nuk do të bëhet një enë e mirë e nderuar për ndonjë shekull të mëparshëm. vepra që i përshtaten një ene të nderuar; nga ana tjetër, kushdo që këtu, për arsye që i paraprinë kësaj jete, u bë një enë e ulët, duke u korrigjuar, në krijimin e ri mund të jetë një enë e nderuar, e shenjtëruar dhe e dobishme për Mjeshtrin, e gatshme për çdo vepër të mirë. Dhe, ndoshta, izraelitët aktualë, për të jetuar të padenjë për origjinën (e tyre) fisnike, do të përjashtohen nga kjo familje, sikur të kalojnë nga anije të nderuara në anije të ulëta; shumë nga egjiptianët dhe edomitët aktualë, duke iu afruar Izraelit, do të japin fryte të bollshme, do të hyjnë në kishën e Zotit dhe nuk do të konsiderohen më egjiptianë dhe edomitë, por do të jenë izraelitë. Kështu, sipas këtij mësimi, disa, në përputhje me drejtimin e vullnetit (të tyre), nga e keqja bëhen të mira, të tjerët nga e mira bëhen të këqija, disa mbeten në të mirë, ose nga e mira ngjiten në më të mirën, ndërsa të tjerët mbeten në të keqe ose, me shthurjen në rritje, nga e keqja bëhen edhe më keq. 22. Por apostulli në një vend nuk ia atribuon Perëndisë që një enë është bërë e nderuar apo e ulët, por na referon çdo gjë, duke thënë: “Kushdo që pastrohet do të jetë një enë nderi, e shenjtëruar dhe e dobishme për Mjeshtrin, e përshtatshme për çdo vepër të mirë” (2 Tim. 2.21), në një vend tjetër nuk na e atribuon këtë neve, por, me sa duket, i referohet Zotit çdo gjë për të mos thënë mbi pushtetin? nga e njëjta përzierje bëni një enë për përdorim të nderuar dhe një tjetër për përdorim të ulët” (Rom. 9,21). Dhe duke qenë se nuk ka asnjë kontradiktë në fjalët e tij, është e nevojshme të kombinohen të dyja thëniet dhe të nxirret një mendim i përsosur nga të dyja. As liria jonë pa dijeninë e Zotit, as njohja e Zotit, pa asnjë kontribut për të mirën nga ana jonë, nuk na detyron të përmirësohemi, sepse as liria pa dijeninë e Zotit dhe pa përdorimin e denjë të kësaj lirie nuk e bën dikë një enë nderi ose të ulët, as vullneti i Zotit nuk cakton dikë që të nderojë ose të çnderojë, nëse për dallim (të tillë) nuk ka bazë në vullnetin tonë, prirjen ndaj së keqes. Këto prova në lidhje me vullnetin e lirë janë të mjaftueshme për ne. Krahasoni Justinianin: "Kështu që gjithçka që ekziston, përveç Atit dhe Zotit, u krijua, ne jemi të bindur për këtë nga i njëjti përfundim." Gjithashtu nga Jeronimi në letrën e tij drejtuar Avitusit: "Sipas tij, ai nuk e di nëse Shpirti është i krijuar apo i pakrijuar. Por më poshtë ai zbulon se çfarë mendon për Frymën e Shenjtë kur pohohet se nuk ka asgjë të pakrijuar përveç Perëndisë Atë." Jeronimi në "Letër Avitus" shkruan: "Sipas Origjenit, djalli nuk është i paaftë për virtyt, vetëm ai nuk dëshiron ta pranojë atë. Në Apologjinë e Pamfilit (kapitulli 9), fundi i librit 1 lexohet kështu: "sa për ne, këto nuk janë dogma; "U tha për hir të argumentit dhe ne e refuzojmë: kjo u tha vetëm që të mos i duket askujt se çështja e ngritur nuk ishte objekt diskutimi". Jerome, në një letër drejtuar Avitus-it, vëren: "Në fund të librit të parë, ai (Origjeni) diskutoi gjerësisht se një engjëll ose shpirt ose demon - i cili, sipas tij, ka të njëjtën natyrë, por një vullnet tjetër - për neglizhencë të madhe dhe paarsyeshmëri mund të bëhet bagëti dhe, në vend që të durojë mundimin e një kafshe, mund të marrë më tepër dëshirën e një kafshe të zjarrtë të bëhet flakë. trupi i një ose një bagëtie, prandaj, duhet të jemi të kujdesshëm ndaj trupave jo vetëm të kafshëve me katër këmbë, por edhe të peshqve. Dhe, së fundi, për të mos u akuzuar për mësimet e Pitagorës, i cili vërteton metem_psúxw_s, - pas një arsyetimi kaq të poshtër, që plagosi shpirtin e lexuesit, - ai thotë: këto, për mendimin tonë, nuk janë dogma, por vetëm kërkime dhe hamendje dhe (të shqyrtuara nga ne) për qëllimin, që të mos na duket krejtësisht e paprekur e gjithë kjo. Jerome në një letër drejtuar Avitusit: "Në librin e dytë (Origjeni) pretendon se ka botë të panumërta, se këto shumë botë, në kundërshtim me Epikurin, nuk ekzistojnë njëkohësisht dhe nuk janë të ngjashme me njëra-tjetrën, por pas përfundimit të një bote, fillon një tjetër; se para kësaj bote sonë ka pasur një botë tjetër, dhe pas saj do të ketë një botë tjetër, kështu do të ketë një botë tjetër, kështu me radhë. tjetrit në gjithçka që, me sa duket, nuk do të ndryshojnë nga njëri-tjetri në asgjë, ose nëse një botë nuk do të jetë kurrë plotësisht si tjetra deri në indiferencë të plotë." Mendoj se është gjithashtu e nevojshme të hetohet nëse, pas kësaj bote, për ata që nuk donin t'i binden fjalës së Zotit, do të ketë një lloj shërimi dhe korrigjim, natyrisht, shumë të rëndë dhe plot vuajtje - shërim nëpërmjet mësimit dhe udhëzimit të arsyeshëm, me ndihmën e të cilit ata do të kenë mundësinë: të ngrihen në një kuptim më të frytshëm të së vërtetës, duke ndjekur shembullin e tyre të devotshëm. pastrimi i mendjeve (të tyre), tashmë këtu kanë marrë aftësinë për të kuptuar urtësinë hyjnore. Dhe pas kësaj, a nuk do të ketë përsëri një vdekje të përgjithshme dhe për korrigjimin dhe përmirësimin e atyre që kanë nevojë për to, a nuk do të shfaqet përsëri një botë e re, ose e ngjashme me të tashmen, ose edhe më e mirë, ose, përkundrazi, shumë më e keqe? Dhe cilado qoftë kjo botë tjetër, sa do të zgjasë ajo? Dhe a do të vijë ndonjëherë një kohë kur nuk do të ketë fare paqe? Apo ndoshta ka pasur një kohë kur nuk kishte fare paqe? Apo - ka pasur dhe do të ketë shumë botë të tjera? Dhe a ndodh që një botë të jetë në çdo mënyrë e ngjashme me një tjetër deri në pikën e indiferencës?” e mërkurë Letra e Jeronimit drejtuar Avitit: "Zjarret e Gehenës dhe mundimi me të cilin Shkrimi kërcënon mëkatarët, Origjeni nuk beson në ndëshkime, por në ndërgjegjen e mëkatarëve. Me fuqinë e fuqisë së Perëndisë, një kujtim i plotë i mëkateve shfaqet para syve tanë dhe, sikur nga disa farëra të mbjella në shpirtin tonë, të nxjerrë një pamje të plotë para syve tanë. për çdo gjë që kemi bërë në jetë, që është e turpshme ose e ligë, dhe mendja, duke soditur epshet e mëparshme, ekzekutohet nga djegia e ndërgjegjes dhe shpohet nga shigjetat e pendimit.” "Sipas mendimit tonë, një enë e nderuar për meritat e mëparshme, në një shekull tjetër do të jetë një enë e ulët nëse kryen një vepër që nuk e denjë për titullin e saj; dhe, përkundrazi, ena, e cila për fajin e mëparshëm mori emrin e qortimit, në krijimin e ri do të bëhet një enë e shenjtëruar, e dobishme për Zotin dhe e gatshme për çdo punë, nëse vetëm në këtë jetë dëshiron të korrigjohet". (Nga një letër nga Jerome drejtuar Avit) “Dhe duke qenë se ne i kemi krahasuar shpirtrat që kalojnë nga kjo botë në nëntokën me ata shpirtra që, si të thuash, vdesin, duke kaluar nga qielli më i lartë në vendbanimet tona, duhet të shqyrtojmë me kujdes nëse nuk mund të themi të njëjtën gjë për lindjen e çdo shpirti individual, domethënë: si shpirtrat e lindur në këtë tokë tonën, falë korrigjimit, dalin dhe dalin nga një trup më i lartë në nëntokë. ne nga vende më të mira në të njëjtën mënyrë, mbase, vendet më të larta në kupë qiellore i zënë shpirtra të ndryshëm dhe disa shpirtra u ngritën në këto vende më të mira nga banesat tona, ndërsa të tjerë ranë në kupë qiellore nga banesat e qiellit, megjithëse nuk mëkatuan aq shumë sa të hidheshin poshtë në vendet ku jetojmë” (Nga letra drejtuar Av Jeronimit). Vepra ruhej në lat. lane Rufinus, i cili qëllimisht bëri ndryshime në tekst për të mbrojtur mësimet e Origjenit nga dënimi.