O začiatkoch

V týchto prekladoch, hoci sú v gréckom texte nejaké zvodné pasáže, všetko pri preklade tak opravil a zahladil, že latinský čitateľ v nich nenájde nič, čo by bolo v rozpore s našou vierou. Nasledujme ho, ak je to možné; nie však vo vzťahu ku kvalitám výrečnosti, ale iba v pravidlách prekladu: sme to my, ktorí pozorujeme, aby sme nepreložili to, čo je v knihách Origena, čo nesúhlasí a protirečí tým istým knihám. A prečo je v nich taký nesúhlas, sme vám podrobnejšie vysvetlili v Ospravedlnení, ktoré napísal Pamphilus na obranu Origena – presne v tom krátkom dodatku, kde sme, myslím, očividnými argumentmi dokázali, že Origenove knihy na mnohých miestach pokazili heretici a zlomyseľní ľudia – najmä dielo, ktoré ma teraz žiadate preložiť, čiže dielo „ΠἿᶶρπνν“ princípy, alebo O kniežatstvách. V skutočnosti je táto práca veľmi temná a miestami veľmi ťažká. 2. Keďže mnohí z tých, ktorí sa uznávajú za veriacich v Krista, nesúhlasia nielen v najmenšom a najmenšom, ale aj vo veľkom a najväčšom, teda v otázkach buď o Bohu, alebo o Pánovi Ježišovi Kristovi, alebo o Duchu Svätom, a nielen o týchto (bytostiach), ale aj o iných stvoreniach, teda buď o panstvách, alebo o týchto svätých mocnostiach, potom sa z tohto dôvodu zdá byť pre každú z nich potrebné určité a presné ustanovenie. predmety a potom sa pýtať na iné veci. Pravda, medzi Grékmi a barbarmi mnohí sľubovali pravdu; ale keď sme uverili, že Kristus je Syn Boží, a boli sme presvedčení, že sa od Neho musíme dozvedieť pravdu, prestali sme ju hľadať u všetkých, pretože obsahujú pravdu spolu s falošnými názormi. 4. Apoštolské učenie, jasne vyjadrené, sa scvrkáva na nasledujúce ustanovenia. Po prvé, že je jeden Boh, ktorý všetko stvoril a stvoril a ktorý priviedol všetko z nebytia do bytia, Boh – od prvého stvorenia a stvorenia sveta, Boh všetkých spravodlivých: Adam, Ábel, Set, Enos, Enoch, Noe, Sem, Abrahám, Izák, Jákob, dvanásť patriarchov, Mojžiš a proroci; a že tento Boh v posledných dňoch, podľa toho, čo predtým zasľúbil prostredníctvom svojich prorokov, poslal nášho Pána Ježiša Krista, aby po zrade Izraelského ľudu povolal najprv Izrael a potom pohanov. Tento Boh, spravodlivý a dobrý Otec nášho Pána Ježiša Krista, dal zákon a prorokov a evanjelium; Je Bohom apoštolov, Bohom Starého a Nového zákona. Potom (cirkevná tradícia učí), že sám Ježiš Kristus, ktorý prišiel, sa narodil z Otca pred všetkým stvorením. Slúžil Otcovi pri stvorení všetkého, lebo „vznikla všetka temnota“ (Ján 1:3), no nedávno, keď sa ponížil, vtelil sa, stal sa človekom, hoci bol Bohom, a keď sa stal človekom, zostal tým, čím bol predtým, teda Bohom. Ale aj keď to necháme bokom, slovo aswmátou v „Petrovom učení“ stále nemá taký význam, aký s ním spájajú Gréci a pohania vo svojich filozofických úvahách o netelesnej prirodzenosti. V tejto knihe je démon nazývaný netelesným v tom zmysle, že vlastnosť a typ démonického tela, nech už je táto vlastnosť akákoľvek, nie je podobná tomuto hrubému a viditeľnému telu – a, samozrejme, toto meno by sa malo chápať v súlade s myšlienkou toho, kto zostavil toto dielo, totiž že On (Spasiteľ) nemá rovnaké telo ako démoni, teda nie také, ktoré mnohí nazývajú, a preto je vo vzduchu podobné alebo skutočné – má husté a hmatateľné telo. Vskutku, jednoduchí a neskúsení ľudia toto všetko zvyčajne nazývajú netelesným; Niekto teda môže napríklad tento vzduch, ktorý používame, nazvať netelesným, pretože to nie je teleso, ktoré sa dá uchopiť a držať, a nemá elasticitu. 10. Cirkevné učenie obsahuje aj to, že sú niektorí Boží anjeli a dobré sily, ktorí slúžia Bohu pri zariaďovaní spásy ľudí; ale kedy sú vytvorené alebo čo sú alebo ako existujú, to nie je naznačené dostatočne jasne. Čo sa týka slnka, mesiaca a hviezd, nie je jasné, či sú živé alebo bez duše. So, whoever wants to build one organic whole (seriem quamdam et corpus) on the basis of all this, according to the commandment “illuminate for yourself the light of knowledge” (Hosea 10:12), must use these as elements and foundations in order, on the basis of clear and necessary provisions about each object, to investigate what it really is and, as we said, to form a single organism (unum corpus) from examples and provisions, and which he either finds in Holy Písmo alebo prijíma prostredníctvom správneho odvodzovania. Ak ich myseľ v dôsledku horúčky nevykoná svoju prácu, potom by sa za vinu nemalo považovať miesto, ale choroba tela: telo šokované a pobúrené horúčkou si vôbec neplní svoje obvyklé povinnosti vo vzťahu k mysli, v známych a prírodných javoch, pretože my ľudia sme zvieratá, skladáme sa zo vzájomného pôsobenia tela a duše, a (len) tak máme možnosť žiť na zemi. Boha, ktorý je počiatkom všetkého, netreba považovať za zložitého; inak sa ukáže, že prvky, z ktorých sa skladá všetko, čo sa nazýva komplexné, existovali už pred úplným začiatkom. Ale myseľ pre svoju činnosť či pohyb nepotrebuje telesnú veľkosť, tak ako (potrebuje ju napríklad) oko, ktoré sa pri skúmaní veľmi veľkých telies rozťahuje a pri skúmaní malých a malých telies zužuje a sťahuje. Myseľ potrebuje mentálnu veľkosť, pretože rastie nie fyzicky, ale mentálne. Takže vo vzťahu k netelesnej a neviditeľnej prirodzenosti nemožno hovoriť ani o videní, ani o viditeľnosti, preto evanjelium nehovorí, že Otec vidí Syna a Syn vidí Otca, ale hovorí, že sa poznajú (navzájom). 2. Nech si však nikto nemyslí, že keď nazveme Syna Božou múdrosťou, spoznáme Ho ako niečo, čo nie je podstatné – ako keby sme Ho napríklad nepovažovali za nejakú inteligentnú živú bytosť (anima), ale za niečo, čo môže urobiť (ľudí) múdrymi a sprostredkuje sa to mysliam tých, ktorí sa stanú vnímavými k vlastnostiam a k ich pochopeniu. Ak sa teda raz správne prijme, že jednorodený Boží Syn je Jeho Múdrosť, existujúca podstatne (substantialiter subsistentem), potom by podľa mňa naša myseľ už nemala blúdiť do dohadov typu, či samotné úpostasi_s, teda substancia (substantia) Syna, nemá niečo telesné; Koniec koncov, všetko telesné má buď formu, alebo farbu, alebo veľkosť, ale ktorý rozumný človek by hľadal v Múdrosti farbu alebo veľkosť ako práve múdrosť? Boh Otec by samozrejme nemohol nikdy, ani na jediný okamih, existovať bez zrodenia tejto Múdrosti: takto by mal myslieť a veriť každý, kto vie zbožne myslieť a myslieť o Bohu. – Práve v tejto hypostáze múdrosti (sapientiae subsistentia) sa nachádzala všetka sila (virtus) a osud (deformatio) budúceho stvorenia, to, čo existuje od samého počiatku sveta (principialiter), ako aj to, čo sa deje následne (consequenter): toto všetko bolo predurčené a umiestnené v múdrosti silou predvídania. Vzhľadom na tieto stvorenia, ktoré boli akoby predurčené a určené v Múdrosti samej, Múdrosť prostredníctvom Šalamúna o sebe hovorí, že bola stvorená na počiatku ciest Božích, alebo čo je to isté - obsahuje v sebe počiatky, formy, alebo typy všetkého stvorenia. 3. Keď sa teda hovorí, že Múdrosť je počiatkom Božích ciest a že bola stvorená, znamená to podľa nášho chápania, že Múdrosť predpisuje a obsahuje v sebe počiatky všetkého stvorenia. Označenie Múdrosti ako Božieho Slova treba chápať aj v tom zmysle, že Múdrosť odhaľuje všetkým ostatným (bytostiam), teda celému stvoreniu poznanie (rationem) tajomstiev a všetkého skrytého v (intra) Božej Múdrosti: Nazýva sa Slovom, pretože slúži ako vykladač tajomstiev ducha (mentis). Preto sa mi zdá, že výrok napísaný v Skutkoch Pavla je správny: „Toto je Slovo, živá bytosť“ (animal vivens). Čo sa týka Jána, hovorí ešte vznešenejšie a krajšie, keď na začiatku svojho evanjelia uvádza svoju vlastnú definíciu, že Slovo je Boh. Hovorí toto: „A Boh je Slovo a bol s (apud) Bohom od nepamäti“ (Ján 1:1–2). Pre nás viditeľní synovia ľudí alebo deti iných zvierat zodpovedajú semenu svojich otcov alebo matiek, v ktorých lone sa formujú a živia; od nich majú všetko, čo si prinesú, keď sa narodia na tento svet. Ale porovnávať Boha Otca - v narodení Jeho jednorodeného Syna a v dare existencie Jemu (in subsistentia) - s akýmkoľvek rodičom spomedzi ľudí alebo iných stvorení je zároveň zlé a nezákonné. Narodenie syna je niečo výnimočné a hodné Boha; pre neho nemožno nájsť porovnanie nielen vo veciach, ale ani v myslení a v mysli, takže ľudské myslenie nemôže pochopiť, ako sa nesplodený Boh stáva Otcom jednorodeného Syna. Toto zrodenie je predsa večné a neprerušované (sempiterna), tak ako sa zo svetla rodí žiara. Lebo Syn nie je Synom adoptovaným zvonku skrze Ducha Svätého, ale Synom od prirodzenosti... 5. Musíme však vidieť, ako to, čo je povedané, potvrdzuje autorita Božieho Písma. Apoštol Pavol teda hovorí, že jednorodený Syn je obrazom neviditeľného Boha a že je prvorodený zo všetkého stvorenia (Kol 1,15) a vo svojom liste Hebrejom píše, že „je žiarou slávy a obrazom Jeho hypostázy“ (Žid. 1:3). Aj v Múdrosti, zvanej Šalamún, nachádzame nasledujúci obraz Božej múdrosti. Ona je „výparom (výparom) Božej moci a čistým výronom (apórroia) všemohúcej slávy: preto na ňu neútočí nič poškvrnené. Žiarenie je vždy prítomným svetlom a nepoškvrneným zrkadlom Božích činov a obrazom Jeho dobroty“ (Múdr 7:25–26). Opakujeme, že múdrosť nemá svoju existenciu (subsisten-tiam) inak ako v Tom, ktorý je počiatkom všetkého. Z Neho sa zrodila všetka múdrosť, pretože On je od prírody jediný Syn, a preto sa nazýva jednorodený. Podobne aj Syn Boží, ktorý sa ponížil vo svojej rovnosti s Otcom a ukázal nám cestu k jeho poznaniu, sa stáva vtlačeným obrazom svojej podstaty (substantiae), aby sme my, ktorí sme nemali možnosť vidieť slávu úžasného svetla, ktoré je spojené s veľkosťou Jeho Božstva, mohli získať prístup ku kontemplácii božského svetla, ktoré sa pre nás stáva pri pohľade na neho. Porovnanie so sochami, vypožičanými z hmotných predmetov, má, samozrejme, uplatnenie iba pri vysvetľovaní toho, že Boží Syn, ktorý obýval najmenšiu formu ľudského tela, v sebe odrážal nesmiernu a neviditeľnú veľkosť Otca, kvôli podobnosti s Jeho skutkami a mocou. Preto povedal svojim učeníkom: „Kto mňa videl, videl Otca“ (Ján 14:9), „Ja a Otec sme jedno“ (Ján 10:30). V tom istom zmysle musíme chápať aj slová: „Otec je vo mne a ja v Otcovi“ (Ján 14:20). Nie je však hlúpe myslieť si, že Boh najprv nemal niečo, čo bolo hodné Boha mať, ale dostal to až neskôr prostredníctvom nejakého zlepšenia? Ak neexistuje čas, kedy by Boh nebol všemohúci, potom musí nevyhnutne existovať to, vďaka čomu je nazývaný všemohúcim: a Boh mal vždy to, nad čím vládol a čo bolo pod jeho kontrolou, ako kráľ alebo hlava. O tom však budeme podrobnejšie diskutovať na našom vlastnom mieste, keď hovoríme o stvoreniach Božích; Teraz považujem za potrebné dotknúť sa len stručne tejto otázky, pokiaľ ide o skutočnosť, že teraz hovoríme o Múdrosti, presne v tom zmysle, v akom je Múdrosť najčistejším výronom slávy Všemohúceho. Keďže Múdrosť, ktorá je Božím Synom, sa nazýva najčistejším výronom slávy Všemohúceho, niekomu sa môže zdať, že meno Všemohúceho v Bohu je prvotným zrodom Múdrosti, vďaka ktorej (narodeniu) sa nazýva Otec. Ale kto si to myslí, nech počúva, čo hlása Písmo, keď s dokonalou jasnosťou hovorí: „Všetko si stvoril múdrosťou“ (Žalm 103:24); nech sa poučí aj z evanjelia, kde sa hovorí, že „všetko bolo skrze Neho a bez Neho nebolo ničím“ (Ján 1:3): z toho pochopí, že meno Všemohúceho v Bohu nemôže byť staršie ako meno Otca, lebo Otec je všemohúci skrze Syna. Ale keďže spomenul slávu Všemohúceho a výstupom tejto slávy je Múdrosť, je z toho jasné, že Múdrosť má podiel na sláve všemohúcnosti, pre ktorú sa Boh nazýva všemohúcim. Vskutku, skrze Múdrosť, ktorou je Kristus, Boh vládne nad všetkým, a to nielen prostredníctvom autority vládcu, ale aj prostredníctvom dobrovoľnej poslušnosti podriadených. A aby ste vedeli, že všemohúcnosť Otca a Syna je jedna a tá istá, tak ako Boh a Pán sú jedno a to isté s Otcom (Synom), počúvajte, čo hovorí Ján v Apokalypse: toto je „Hovorí Pán, ktorý je a ktorý je a ktorý má prísť, Všemohúci“ (Zj. 1:8). Ale kto je ten prichádzajúci, ak nie Kristus? A tak, ako by nikto nemal byť pokúšaný myšlienkou, že Spasiteľ je Boh, ako Otec, ktorý je Boh; rovnako nikto by nemal byť pokúšaný v prípade, keď sa Boží Syn nazýva všemohúcim, ako Otec, ktorý sa tiež nazýva všemohúcim. Tak sa stane pravdou to, čo hovorí sám (Kristus), keď sa obracia k Otcovi: „Všetko, čo je moje, je tvoje a tvoje je moje, a ja som oslávený v nich“ (Ján 17:10). Ak všetko, čo patrí Otcovi, patrí aj Synovi a ak je medzi tým „všetkým“ Otcova všemohúcnosť, potom musí byť aj Jednorodený Syn bezpochyby všemohúci, aby všetko, čo má Otec, mal aj Syn. A ja, hovorí, som sa v nich „preslávil“ (tamže). Lebo „na meno Ježiš sa skloní každé koleno na nebi, na zemi i pod zemou a každý jazyk vyzná, že Ježiš je Pán, na slávu Boha Otca“ (Flp 2:10–11). A tak táto Múdrosť, oslavovaná ako vyliatie všemohúcnosti alebo slávy, je čistým a jasným vyliatím slávy Boha ako všemohúceho. Pre lepšie pochopenie toho, čo je sláva všemohúcnosti, som pridal nasledujúcu úvahu. Boh Otec je všemohúci, pretože má všetko vo svojej moci: nebo a zem, slnko, mesiac a hviezdy a všetko, čo je v nich. Ale nad tým všetkým vládne prostredníctvom svojho Slova, pretože „v Ježišovom mene sa zohne každé koleno tých, ktorí sú v nebi, na zemi i pod zemou“. Ak sa pred Ježišom skláňa každé koleno, potom je nepochybne všetko podriadené Ježišovi a On sám všetkému vládne a skrze Neho je už všetko podriadené Otcovi – totiž všetko je podriadené skrze Múdrosť, teda slovom a rozumom, a nie násilím a nátlakom. Ježišova sláva je teda v tom, že má všetko – a táto sláva je najčistejšou a najjasnejšou slávou všemohúcnosti, pretože všetko je (Jemu) podriadené rozumom a múdrosťou, a nie silou a donútením. Navyše, táto sláva sa správne nazýva najčistejšia a najjasnejšia sláva Múdrosti, na rozdiel od slávy, ktorá sa tak nazýva nie vo svojom vlastnom zmysle a nie podľa svojej dôstojnosti. Pravda, každá premenlivá bytosť je oslavovaná aj skutkami spravodlivosti a múdrosti, ale jej sláva nemôže byť pravdivá a jasná, pretože pravda alebo múdrosť v nej tvoria náhodnú vlastnosť a všetko náhodné môže prestať. Múdrosť Božia, ktorá je jednorodeným Božím Synom, je vo všetkých ohľadoch nezničiteľná a nemenná, každé dobro v nej podstatne prebýva a samozrejme sa nemôže zmeniť ani pokaziť, preto sa Jej sláva nazýva čistá a pravdivá. 12. Múdrosť sa nazýva aj čistým zrkadlom energeía_s, teda činov Božích. Najprv však musíme určiť, aké je pôsobenie Božej moci? Toto je, takpovediac, určitá sila (energia), prostredníctvom ktorej Otec koná, či už keď tvorí, alebo keď poskytuje, alebo keď súdi, alebo keď všetko v pravý čas nakladá a rozdeľuje. Takže tak, ako obraz človeka pozerajúceho sa do zrkadla s úplnou presnosťou odráža všetky pohyby a činy vykonávané týmto človekom, tak aj Múdrosť chce dať presne ten istý koncept Seba, keď sa nazýva čistým zrkadlom konania a sily Otca. V tomto zmysle Pán Ježiš Kristus, ktorý je Božou múdrosťou, o sebe vyhlasuje: „Skutky, ktoré koná Otec, podobne koná aj Syn“ (Tamtiež). A tiež hovorí: „Syn nemôže nič urobiť sám sebe, ak nevidí, že to robí Otca“ (Ján 5:19). Syn teda nie je úplne izolovaný a nelíši sa od Otca a dielo Syna sa nelíši od diela Otca, ale oni, takpovediac, majú vo všetkom rovnaký pohyb. 1. Teraz musíme čo najstručnejšie uvažovať o náuke o Duchu Svätom. Všetci, ktorí akýmkoľvek spôsobom uznávajú Prozreteľnosť, vyznávajú, že existuje nenarodený Boh, ktorý všetko stvoril a zariadil; všetci Ho uznávajú ako rodičov vesmíru. Nie sme jediní, ktorí kážu, že má Syna. Hoci sa teda gréckym a barbarským filozofom zdá táto doktrína dosť prekvapujúca a neuveriteľná; no stále niektorí z nich vyjadrujú názor na Syna, keď vyznávajú, že všetky veci boli stvorené slovom alebo mysľou Boha. My, vierou v naše učenie, ktoré považujeme za inšpirované Bohom, sme presvedčení, že to najvznešenejšie a najúžasnejšie učenie o Božom Synovi možno vysvetliť a uviesť do povedomia ľudí iba prostredníctvom Svätého písma, inšpirovaného Duchom Svätým, totiž prostredníctvom Evanjelia a apoštola, ako aj zákona a prorokov, ako to potvrdil sám Kristus. Pokiaľ ide o hypostázu (subsistentiu) Ducha Svätého, nikto o nej nemohol ani len predpokladať, s výnimkou tých, ktorí poznali zákon a prorokov, alebo tých, ktorí vyznávajú vieru v Krista. Hoci, samozrejme, nikto nie je schopný vyjadriť (úplnú pravdu) o Bohu Otcovi, ale o Ňom si aspoň môžete urobiť predstavu cez viditeľné stvorenia a na základe toho, čo ľudská myseľ prirodzene pozná; navyše tento koncept môže potvrdiť aj Sväté písmo. Je tiež pravda, že nikto nepozná Syna okrem Otca, no ľudská myseľ sa predsa učí zo Svätého písma, ako o ňom myslieť – a to nielen z Nového, ale aj zo Starého zákona, práve cez skutky svätých, ktorí slúžia ako prototypy Krista, cez tieto skutky možno rozoznať buď Jeho božskú prirodzenosť, alebo Ním prijatú ľudskú prirodzenosť. V skutočnosti sa všetko poznanie o Otcovi získava prostredníctvom zjavenia Syna v Duchu Svätom, takže obe tieto (bytosti), povolané prorokom zvieratami alebo životmi, slúžia ako príčina poznania o Bohu Otcovi. A ako sa o Synovi hovorí, že „nik nepozná Otca, iba Syn a (aj) komu sa to Syn rozhodne zjaviť“ (Lk 10,22), tak o Duchu Svätom apoštol hovorí: „Boh nám to zjavil svojím Duchom, lebo Duch skúša všetko, aj Božie hlbiny“ (1 Kor 2,10). A Spasiteľ v evanjeliu, spomínajúc božské a najhlbšie učenie, ktoré Jeho učeníci ešte nemohli prijať, hovorí apoštolom: "Imám vám ešte veľa povedal, ale teraz to nemôžete zniesť. Keď príde Tešiteľ, Duch Svätý, naučí vás všetko a spomenie si na všetko, čo vám bolo povedané" (Ján 16:26). Treba si teda myslieť, že ako Syn, ktorý jediný pozná Otca, zjavuje (Ho) komu chce; tak Duch Svätý, prenikajúci do Božích hlbín, zjavuje Boha, komu chce, lebo „Duch dýcha, kam chce“ (Ján 3:8). Ale nemožno si zároveň myslieť, že Duch má poznanie (o Otcovi), pokiaľ Ho zjavuje Syn. Ak Duch pozná Otca zo zjavenia Syna, znamená to, že prechádza od nevedomosti k poznaniu, ale vyznávať Ducha Svätého a zároveň mu pripisovať nevedomosť je, samozrejme, bezbožné aj hlúpe. Kto sa odváži povedať, že Duch Svätý bol najprv niečím iným, a potom sa z dokonalosti stal Duchom Svätým, a že ešte nebol Duchom Svätým, nepoznal Otca, a keď prijal poznanie, stal sa Duchom Svätým? Ak by to tak bolo, potom by Duch Svätý, samozrejme, nikdy nebol v jednote Trojice, teda v jednote nemenného Boha Otca a jeho Syna: táto jednota je možná len vtedy, ak by Duch Svätý bol vždy Duchom Svätým. Samozrejme, keď hovoríme: „vždy“, „bol“ alebo pripúšťame nejaké iné označenie času, tak to treba chápať jednoducho a v prenesenom zmysle, pretože všetky tieto výrazy majú dočasný význam a predmety, o ktorých hovoríme len slovami, umožňujú dočasné označenie, ale svojou povahou presahujú akúkoľvek predstavu o čase. V slovách Spasiteľa hovorí toto: „Kráľovstvo Božie nepríde so slávnosťou, nižšie hovoria: hľa, tu alebo tam, lebo kráľovstvo Božie je vo vás“ (Lukáš 17:20–21). Či slová Genezis neznamenajú to isté: „A vdýchnem mu do nozdier dych života a človek sa stane živou dušou“ (Gn 2,7). Ak ich chápeme tak, že sa vzťahujú na všetkých ľudí vo všeobecnosti, potom to znamená, že všetci ľudia majú podiel na Bohu. Preto, samozrejme, ako si myslím, každý, kto hreší proti Synovi človeka, je hodný odpustenia: v skutočnosti, kto má účasť na Božom Slove alebo na rozume, a zároveň prestane žiť rozumne, upadá akoby do nerozumu alebo hlúposti, a preto si vlastne zaslúži odpustenie; ale kto si vyslúžil účasť na daroch Ducha Svätého a obrátil sa späť, ten, ako hovorí Písmo, sa už rúhal Duchu Svätému. Avšak na základe toho, čo sme povedali, totiž že Duch Svätý pomáha len svätým a dobrodenia alebo činy Otca a Syna sa vzťahujú na dobrých aj zlých, spravodlivých i nespravodlivých, nech si nikto nemyslí, že sme tým dali Duchu Svätému prednosť pred Otcom a Synom, alebo že sme mu uznali najvyššiu dôstojnosť; v každom prípade takýto záver z predchádzajúceho (zdôvodnenia) vôbec nevyplýva: veď sme tam opísali len zvláštnosť milosti a pôsobenie Ducha Svätého. V Trojici by sa samozrejme nemalo myslieť na nič viac ani menej, pretože prameň jediného Božstva obsahuje celý vesmír so svojím Slovom a mysľou a Duchom svojich úst posväcuje všetko, čo je hodné posvätenia, ako je napísané v žalme: „Slovom Pánovým sú nebesá upevnené a Duchom Jeho úst všetka ich moc“ (Žalm 3:6). Boh Otec má však aj iné primárne pôsobenie spolu s tým, prostredníctvom ktorého dáva existenciu všetkým bytostiam od prírody. A Pán Ježiš Kristus má nejakú špeciálnu službu vo vzťahu k tým, ktorým dáva racionálnu povahu – takú službu, prostredníctvom ktorej pomáha bytostiam byť dobrými. V Duchu Svätom je aj iná milosť – milosť, ktorá sa dáva (od Neho) tým, ktorí sú toho hodní, je usporiadaná prostredníctvom Krista a je produkovaná (inoperatur) Otcom v závislosti od zásluh všetkých, ktorí sa stanú schopnými ju prijať. 8. Z týchto svedectiev o jednote Otca a Syna a Ducha Svätého sa teraz vráťme k tomu, o čom sme vlastne začali hovoriť. – Boh Otec dáva existenciu všetkým bytostiam a účasť na Kristovi ako Slove alebo rozume robí bytosti rozumnými. Z toho vyplýva, že tieto bytosti sú hodné buď chvály alebo trestu, pretože sú schopné cnosti a neresti. Preto je tu aj milosť Ducha Svätého, aby sa účasťou na tejto milosti stali sväté bytosti, ktoré nie sú sväté od prirodzenosti (substantialiter). Takže bytosti majú svoju existenciu od Boha Otca, inteligenciu od Slova a svätosť od Ducha Svätého. Navyše tie bytosti, ktoré boli predtým (ante) posvätené (sanctiilcata) skrze Ducha Svätého, sa stávajú schopnými vnímať Krista ako Božiu pravdu, a tí, ktorí už boli hodní dosiahnuť toto štádium (morálne znovuzrodenie) posvätením Ducha Svätého, stále dostanú dar múdrosti podľa sily a pôsobenia Ducha Svätého. A Boh vlastne dáva existenciu tak, aby bola čistá a dokonalá, aby bola taká hodná ako Boh, ktorý ju dal. Silu (virtutem) – vždy existovať a navždy zostať – teda dostane od Boha ten, kto sa ukáže byť tým, čím by mal byť podľa vôle Boha, ktorý ho stvoril. Aby sa to však stalo a stvorené bytosti stáli nezmeniteľne a nerozlučne pred Bytím, musia byť určite poučené a poučené Múdrosťou a pozdvihnuté k dokonalosti prostredníctvom potvrdenia Duchom Svätým a prostredníctvom neustáleho posväcovania (sanctificatione), prostredníctvom ktorého môžu priľnúť iba k Bohu. Takže neustálym pôsobením Otca a Syna a Ducha Svätého, obnovou (instauratio) vo všetkých stupňoch dokonalosti, môžeme jedného dňa, hoci s ťažkosťami, získať príležitosť kontemplovať svätý a blažený život (beatam vitam). Keď sa nám po zdĺhavých vykorisťovaniach podarí priblížiť sa k tomuto životu, potom musíme byť takí silní, že nás nikdy nepremôže sýtosť týmto životom; naopak, s postupným väčším a väčším prenikaním do tejto blaženosti by mal smäd po nej v nás stále viac a viac narastať a rásť, samozrejme, pod podmienkou stále horlivejšieho a horlivejšieho vnímania a zachovávania Otca, Syna a Ducha Svätého. Ak však niekoho, kto je v najvyššom a najdokonalejšom stave, premôže sýtosť, potom si nemyslím, že sa stane prázdnym (evacuetur) a náhle z neho odpadne: musí nevyhnutne klesať po troškách a postupne. V dôsledku toho, ak niekto niekedy náhodou podstúpi mierny pád, ale čoskoro sa spamätá a spamätá, potom v skutočnosti nemôže úplne zničiť (svoj morálny stav), ale môže opäť vstať a vrátiť sa na predchádzajúcu úroveň; - môže opäť obnoviť to, čo stratil nedbanlivosťou. Kapitola štvrtá. O úbytku alebo páde 1. Aby sa však jasnejšie zobrazilo toto znehodnotenie alebo pád tých, ktorí žili pomerne bezstarostne, nezdá sa byť zbytočné použiť vhodné prirovnanie. Predpokladajme, že niekto pomaličky, napríklad v geometrii alebo medicíne, nadobudol také skúsenosti a umenie, že dospel k dokonalosti, totiž dlhými inštrukciami a cvičeniami dokonale ovládal znalosti vyššie uvedeného umenia. Samozrejme, takémuto človeku sa nikdy nemôže stať, že keď zaspí ako skúsený človek, zobudí sa nevedomý. (A treba si uvedomiť, že v tomto prípade nie je možné myslieť alebo spomenúť všetko, čo sa deje či už v dôsledku nejakého poškodenia alebo uvoľnenia, pretože toto všetko nesedí na zvolené prirovnanie a príklad). A tak, podľa nášho predpokladu, zatiaľ čo tento lekár alebo geometer praktizuje reflexiu svojho umenia a racionálnych štúdií, samozrejme si zachováva poznatky vedy. 2. Avšak z túžby ukázať nám božské dobrodenia – tie dobrodenia, ktoré nám dáva Otec, Syn a Duch Svätý, táto Trojica, prameň všetkej svätosti – sme už trochu ustúpili, ale považovali sme za potrebné, aj keď krátko, dotknúť sa duše, pretože ďalej budeme hovoriť o racionálnej prirodzenosti vo všeobecnosti. Na našom vlastnom mieste, s pomocou Boha skrze Ježiša Krista a Ducha Svätého, bude pre nás pohodlnejšie hovoriť o celej racionálnej prirodzenosti, rozdelenej na tri rody a druhy. Kapitola piata. O inteligentných bytostiach 1. Po krátkej, uskutočniteľnej diskusii o Otcovi a Synovi a Duchu Svätom by sme si mali povedať niečo o rozumných bytostiach, o ich typoch a rádoch, alebo o povinnostiach svätých aj zlých síl, ako aj o stvoreniach, ktoré zastávajú stredné miesto medzi dobrom a zlom a sú stále v stave boja a súťaženia. Vo Svätom písme nachádzame mnoho mien určitých hodností a postavení, svätých aj opačných (k nim); Z našej strany najprv uvedieme tieto mená a potom sa podľa našich najlepších schopností pokúsime určiť ich význam. Takže sú niektorí Boží anjeli, ktorých Pavol nazýva služobnými duchmi, ktorí sú určení, aby slúžili tým, ktorí prijímajú dedičstvo spasenia (Žid. 1:14). Ten istý svätý Pavol pomenúva – len neviem, odkiaľ to má – niektoré tróny a panstvá, kniežatstvá a mocnosti, a po ich vymenovaní, akoby naznačoval, že okrem vyššie spomenutých sú aj iné pozície a hodnosti rozumných bytostí, hovorí o Spasiteľovi: „On je nad všetkým kniežatstvom a mocou, a tou mocou a mocou sa nazýva aj moc, ale nie každé meno a moc. v budúcnosti“ (Ef. 1:21). Tým očividne ukazuje, že okrem spomínaných (hodnosti a funkcie) sú v tomto veku menovaní aj iní, ale nie spočítaní a nikomu neznámi, a že sú aj iní - tí, ktorí v tomto veku nie sú menovaní a budú menovaní až v budúcom storočí. Spomínajú sa aj kniežatá tohto sveta, ktorí majú určitú múdrosť, ktorá bude zničená, ale zdá sa mi, že nie je ľahké rozhodnúť, či sú tieto kniežatá jedno a to isté s vládcami, proti ktorým bojujeme, alebo či sú to rôzne bytosti. Po vládcoch sú spomenuté niektoré ďalšie autority, proti ktorým je náš boj rovnako ako proti kniežaťu tohto sveta a proti vládcom tejto temnoty. Pavol sa zmieňuje aj o niektorých iných duchoch zla na vysokých miestach. O zlých duchoch a nečistých démonoch, o ktorých sa hovorí v evanjeliách, sa, samozrejme, netreba baviť. Potom sú niektoré bytosti nazývané rovnakým menom nebeské (stvorenia), ale hovorí sa, že sa v Ježišovom mene skláňajú alebo zohýbajú kolená rovnakým spôsobom ako tí na zemi a v hrobe, ktorých Pavol vymenúva neďaleko (Flp 2:10). – Pri diskusii o rozumných bytostiach nemožno mlčať o nás, ľuďoch, pretože sme tiež považovaní za rozumné zvieratá. Nemožno ignorovať skutočnosť, že (v Písme) sú spomenuté isté rôzne skupiny ľudí, keď sa hovorí: „Časťou Pána je Jeho ľud Jakob a jeho dedičstvo Izrael. Navyše, ostatné národy sa nazývajú súčasťou anjelov, pretože „keď Najvyšší rozdeľuje jazyky, ako keby sa Adamovi synovia rozpŕchli, ty určuješ hranice pre jazyky podľa počtu anjelov Božích“ (Dt 32:9:8). Následne spolu s inými rozumnými bytosťami treba uvažovať aj o náuke o ľudskej duši. 3. Písmo teda spomína množstvo hodností a pozícií, ktoré, samozrejme, zodpovedajú podstatám. Teraz vyvstáva otázka: aké stvorenia Boh stvoril? Možno stvoril nejaké sväté a požehnané bytosti také, že nemôžu prijať nič protichodné; a niektorí takí, že sa môžu stať schopnými cnosti aj zla? Možno by sme si mali myslieť, že niektorých dokonca stvoril takých, že sú úplne neschopní cnosti, a niektorých zase takých, že sú úplne neschopní zla a môžu zostať len v blaženosti, a iných napokon takých, že dokážu prijať oboje? Na začiatku štúdia v poradí uvedených mien najprv zvážime: boli svätí anjeli svätí od samého začiatku svojej existencie, sú svätí teraz a budú svätí v budúcnosti? Naozaj nikdy nezhrešili a nikdy zhrešiť nemôžu? Ale v každom prípade je absurdné uvažovať o zlých a odporných silách – je absurdné oddeľovať príčinu ich zloby od dispozície ich slobody a pripisovať túto príčinu Stvoriteľovi. Ak je to tak, potom musíme nevyhnutne povedať to isté o dobrých a svätých silách, t. j., že v nich nie je podstatné dobro. Dobro, ako sme ukázali, sa v podstate nachádza iba v Kristovi a v Duchu Svätom a, samozrejme, v Otcovi, pretože povaha Trojice, ako je znázornená, nie je zložitá, a preto v nej dobro nemôže byť náhodnou vlastnosťou. Z toho vyplýva, že každé stvorenie pre svoje skutky a pre svoje pohnútky dostáva autoritu, alebo moc, alebo nadvládu – že rôzne sily sú zásluhou, a nie prednosťou prírody, povýšené a postavené nad tých, ktorým vládnu alebo dominujú. Pokiaľ ide o druhé, je také, že v žiadnom prípade by sa nemalo rozumieť o človeku, ale o nejakej vyššej moci, ktorá spadla z neba a bola uvrhnutá do podsvetia a do horšieho stavu. Toto proroctvo poskytuje najjasnejší dôkaz, že protichodné sily neboli stvorené a neboli tak vytvorené prírodou, ale že sa presunuli z lepšieho do horšieho (stavu) a obrátili sa k zlu, a že blahoslavené sily tiež nie sú takej povahy, že by nedokázali prijať opak, aj keby chceli, a sú nedbalé a neustrážia blaženosť svojho stavu so všetkou opatrnosťou. Ak takzvané knieža z Týru podľa proroka patrilo medzi svätých a bol bezúhonný a bol v Božom raji a bol ozdobený korunou krásy a slávy, potom ho možno považovať v akomkoľvek ohľade za nižšieho ako ktorýkoľvek zo svätých? V skutočnosti sa o ňom píše, že on sám bol korunou krásy a slávy a bezúhonne kráčal v Božom raji (Ez. 28:12), - a je možné si myslieť, že tento konkrétny princ nepatril k tým svätým a požehnaným mocnostiam, ktoré, ako treba veriť, boli v blaženosti a boli obdarované presne takouto poctou? Ale pozrime sa, čo nás učia samotné slová proroctva. "A zaznelo ku mne slovo Hospodinovo: Synu človeka, nariekaj nad tyrským kniežaťom a povedz mu: Toto hovorí Pán Adonai. Si pečaťou podoby a korunou láskavosti. Bol si v sladkosti Božieho raja, bol si ozdobený každým drahým kameňom, sardiom, topásiom, a jascinom, smaragdom, japisfraxom, smaragdom." zlato, achát, ametyst, chrysolyfos, virillium a onych a zlatom si naplnil svoje poklady a svoje stodoly od toho dňa, keď si bol stvorený s cherubom, bol si stvorený na vrchu Božích, bol si bez úhony vo svojich dňoch, bol si stvorený z nespravodlivosti, z nespravodlivosti. naplnil si svoje poklady neprávosťou a zhrešil si a bol si ranený Božím vrchom a cherub ťa vyviedol z ohnivého Kamýka. Tvoje srdce sa pozdvihlo v tvojej láskavosti, tvoja prefíkanosť bola zničená tvojou láskavosťou, pre množstvo tvojich hriechov som ťa zvrhol na zem a dal som ťa pred kráľov na pokarhanie. Pre svoje hriechy a neprávosti ste znesvätili svoje sväté nákupy. A vyvediem oheň spomedzi vás, aby som vás zahubil, a vydám vás prachu a uhliu na zemi pred všetkými, ktorí vás uvidia. A všetci, ktorí o tebe hovoria, povstanú proti tebe. Spôsobil si skazu a už to nikdy neurobíš.“ (Ezech. 28:11-19). Teraz je otázka, či niekto počuje tieto slová: „Ty si pečaťou podobnosti a korunou láskavosti, bol si v sladkosti raja, alebo: od bezcenného dňa si bol stvorený s cherubínom, ktorý ťa stvoril ako slabosť na vrchu. tieto slová komukoľvek z ľudí alebo svätých – nehovoriac o kniežati z Týru, naozaj, medzi akými ohnivými kameňmi sa môže človek prechádzať? Zdá sa však, že o tom by sa na tomto mieste nemalo diskutovať, aby sa nezdalo, že len tak mimochodom diskutujeme o takých veľkých a skrytých veciach, ktoré si medzitým vyžadujú zvláštne písanie alebo prácu. 5. Teraz sa pozrime na podobné proroctvo proroka Izaiáša o inej protikladnej sile. Hovorí: "Ako ranná hviezda padala z neba, vychádzajúc ráno; skrúšený na zemi, pošli svoj jazyk ku každému. V duchu si hovoril: Vystúpim do neba, postavím svoj trón nad hviezdy neba, posadím sa na najvyšší vrch, na vysoké vrchy, ktoré sú na severe, vystúpim nad oblaky, budem ako Najvyšší, kto ťa uvidí, zostúpiš na zem. na teba a povedz: tento muž popudil zem, otriasol kráľmi, vyprázdnil celý vesmír a jeho mestá sa rozptýlili a nedovolili zajatcom odísť, každý vo svojom dome, budeš zvrhnutý do hôr, ako hnusný mŕtvy, s mnohými mŕtvymi, nebudeš sťatý do pekla, nezostúpiš do pekla, nezostúpiš mečom čistý: zničil si moju zem a bil si môj ľud, nevydržíš naveky, zlé semeno, priprav svoje deti, aby boli zabité hriechmi svojho otca, aby nepovstali a nezdedili zem a naplnili zem vojskami. A napriek tomu zároveň prirovnáva Satana k blesku a hovorí, že spadol z neba; Povedal to, samozrejme, aby ukázal, že Satan bol kedysi v nebi a mal miesto medzi svätými a mal účasť na tom svetle, na ktorom majú účasť všetci svätí, a v dôsledku čoho sa anjeli stávajú anjelmi svetla a apoštoli sa nazývajú Pán svetlom sveta. Satan bol teda kedysi svetlom a až potom sa dopustil zrady a padol na toto miesto a jeho sláva sa zmenila na prach, ako je to podľa vyjadrenia proroka charakteristické pre bezbožných vo všeobecnosti. V dôsledku tohto pádu bol nazvaný kniežaťom tohto sveta, teda pozemským príbytkom, a preto vládne aj všetkým tým, ktorí nasledovali jeho zlo, keďže aj celý svet (toto pozemské miesto teraz nazývam svet) leží v zlom (Ján 5:19) a práve v tomto odpadlíkovi. A že Satan je odpadlík, čiže odpadlík, o tom hovorí Pán v knihe Jób: „Chytíš odpadlíka draka na návnadu“ (Jób 40:20), teda odpadlíka? Je známe, že drakom myslíme samotného diabla. 1. Koniec alebo dokončenie je oznámenie dokončených vecí. Táto okolnosť nám pripomína, že každý, kto chce čítať o tomto úspechu alebo sa o ňom dozvedieť, musí začať premýšľať o takých vznešených a ťažkých témach s dokonalou a zručnou mysľou. V opačnom prípade buď nezíska z tohto druhu výskumu žiaden úžitok a budú sa mu zdať prázdne a zbytočné, alebo ak má dušu už zaujatú iným smerom, bude tieto štúdie považovať za kacírske a odporujúce cirkevnej viere – opakujem, nie ani tak z racionálneho presvedčenia, ako skôr z predsudkov svojej duše. Aj o týchto témach však hovoríme s veľkým strachom a opatrnosťou a viac skúmame a zdôvodňujeme, ako by sme si čokoľvek s istotou a definitívne potvrdili. Vyššie sme už naznačili, čo treba jasne definovať (manifest dogmatov), ​​a myslím si, že sme to urobili, keď sme hovorili o Trojici. Teraz, pokiaľ je to možné, precvičíme skôr uvažovanie ako definíciu. všetky tie bytosti, ktoré pochádzajú z jedného počiatku, boli rozdelené podľa zásluh do rôznych radov – totiž každá bytosť podľa svojich pohnútok a vlastností, lebo dobro nebolo podstatne inherentné všetkým z nich, rovnako ako prebýva v Otcovi a Jeho Kristovi a Duchu Svätom. Iba v tejto Trojici, ktorá je pôvodcom všetkého, je podstatne prítomné dobro; všetky ostatné bytosti majú dobro ako podmienenú vlastnosť, ktorá môže prestať a sú v blaženosti len vtedy, keď majú účasť na svätosti a múdrosti a na samom Božstve (zbožňujú). Ak sú nedbalí a vyhýbajú sa takejto účasti, potom sa pre svoju lenivosť každý tvor sám stáva príčinou svojho pádu a jeden padá rýchlejšie, iný pomalšie, jeden viac, iný menej. A keďže tento pád, ktorým sa každá bytosť odchyľuje od svojho stavu, – ako sme povedali – má veľmi veľkú rozmanitosť, v súlade s pohybmi mysle a vôle, pretože jedno stvorenie padá ľahšie, iné ťažšie; na tento účel je tu spravodlivý súd božskej prozreteľnosti, aby každý mohol prijať podľa svojich zásluh, podľa rozmanitosti svojich hnutí odplatu za svoje odpadnutie a vzburu od tých istých bytostí, ktoré zostali na tom začiatku, ktorý, ako sme opísali, je podobný budúcemu koncu - jedni dostávajú anjelskú hodnosť v riadení a správe sveta, iní dostávajú hodnosť mocností, iní hodnosť vrchnosti, iní hodnosť vrchnosti, iní. vládnuť nad tými, ktorí potrebujú moc nad hlavou, iní dostávajú hodnosť trónov, teda postavenie sudcu a vládnutia tým, ktorí to potrebujú, iní dostávajú nadvládu – nepochybne aj nad otrokmi. 3. Malo by sa však vedieť, že niektoré stvorenia, ktoré odpadli od vyššie uvedeného jediného princípu, upadli do takej oplzlosti a zloby, že sa stali nehodnými poučenia alebo učenia, ktorým sa ľudská rasa vo svojom telesnom stave vyučuje a študuje, využívajúc pomoc nebeských síl; naopak, sú v nepriateľstve a konfrontácii vo vzťahu k študovaným a vyučovaným. Preto je celý tento život smrteľníkov (stvorení) plný vykorisťovania a boja: veď sú to práve tieto stvorenia, ktoré sú v nepriateľstve a vo vojne proti nám, ktoré bez akejkoľvek opatrnosti padli z lepšieho stavu a medzi ktoré patrí aj takzvaný diabol a jeho anjeli, ako aj iné rády zla, ktoré apoštol spomínal medzi nepriateľskými silami. Vynára sa však otázka, či sa môžu niektoré z týchto radov, konajúce pod velením diabla a poslúchajúce jeho zlobu, niekedy v budúcich storočiach premeniť na dobro vzhľadom na to, že ešte majú schopnosť slobodnej vôle, alebo by sa neustála a neodbytná zloba v dôsledku zvyku mala zmeniť na akúsi prirodzenosť? Ty, čitateľ, musíš skúmať, či táto časť (bytostí) naozaj nebude vôbec vo vnútornom nesúlade s tou konečnou jednotou a harmóniou ani v týchto viditeľných časných vekoch, ani v tých neviditeľných a večných? Odtiaľ si myslím, že je celkom konzistentné vyvodiť nasledujúci záver: každá rozumná bytosť, ktorá sa pohybuje z jednej hodnosti do druhej, sa môže postupne presúvať (zo svojej vlastnej hodnosti) ku všetkým ostatným a od všetkých ku každej individuálnej hodnosti, pretože každý tvor dosahuje všetky tieto rôzne stavy prosperity a úpadku svojimi vlastnými pohybmi a úsilím, ktoré sú určené schopnosťou každého (tvora) slobodnej vôle. A apoštol Pavol, ktorý opisuje všetko stvorené podľa typu, kategórie a rádu a zároveň chce ukázať, že všetko bolo stvorené skrze Krista, argumentuje takto: „Tým bolo stvorené všetko na nebi i na zemi, viditeľné i neviditeľné, či tróny, či panstvá, či počiatky, či mocnosti, všetko stvoril On a okolo neho, a On je hlava pred všetkými. (Kol. 1:16–18). Apoštol teda jasne vyhlasuje, že v Kristovi a skrze Krista bolo stvorené a stvorené všetko – viditeľné, teda telesné i neviditeľné, pod čím podľa mňa nesmieme rozumieť nič iné ako netelesné a duchovné sily. Po vymenovaní telesného a netelesného vo všeobecnosti potom apoštol, zdá sa mi, vymenúva typy bytostí (netelesné), a to tróny, panstvá, kniežatstvá, mocnosti, mocnosti. Povedali sme to s úmyslom pohnúť sa vpred, aby sme sa dostali k otázke slnka, mesiaca a hviezd. Otázkou je, či je potrebné ich zaraďovať medzi vrchnosti vzhľadom na to, že podľa Písma boli stvorení ako árxo_s, teda aby vládli dňom a nocou? 2. Keď sa hovorí, že všetko, nebeské aj pozemské, bolo stvorené skrze Neho a stvorené v Ňom, potom nepochybne do nebeskej kategórie patrí aj to, čo je na oblohe, ktorá sa nazýva nebo a na ktorej sú tieto svietidlá založené. Potom, ak sa už uvažovaním jasne potvrdilo, že všetko je stvorené a stvorené a že medzi stvorenými vecami nie je nič, čo by nevnímalo dobro a zlo a nie je schopné oboch, potom, pýtame sa, bolo by dôsledné uvažovať tak, ako si niektorí z nás myslia, teda že Slnko, Mesiac a hviezdy sú nemenné a neschopné opaku (pohybu)? Niektorí si to isté mysleli dokonca aj o svätých anjeloch a heretici aj o dušiach, ktoré nazývajú duchovné prirodzenosti. Ale pozrime sa najprv, čo sám rozum nachádza o slnku, mesiaci a hviezdach – je názor niektorých o ich nemennosti správny a nakoľko môže byť tento názor potvrdený Svätým písmom? Zdá sa, že Jób ukazuje, že hviezdy nielenže môžu byť odovzdané hriechom, ale že nie sú ani oslobodené od hriešnej infekcie; veď je napísané: „Hviezdy sú pred Ním nečisté“ (Jób 25:5). Samozrejme, toto porekadlo nemožno chápať len vo vzťahu k lesku ich tela, keďže hovoríme napríklad o nečistom oblečení. Koniec koncov, ak by sme to začali chápať v tomto zmysle, potom by nás obviňovanie nečistoty v lesku tiel svetiel nepochybne viedlo k urážke ich Stvoriteľa. Navyše, ak hviezdy nemôžu získať ani ľahšie telo usilovnosťou, ani menej čisté lenivosťou, prečo ich potom obviňovať z nečistoty, ak sa im nedostáva chvály za čistotu? 4. Ak sú svietidlá živé a inteligentné bytosti, potom si postupnosť uvažovania vyžaduje aj uvažovanie o tom, či boli živé spolu so stvorením tiel, v čase, keď podľa slova Písma „Boh stvoril dve veľké svetlá, veľké svetlo na začiatku dňa a menšie svetlo na začiatku noci, a hviezdy už neboli stvorené s telami“ (Gn. 1:16), ale či už s nimi neboli stvorené Bohom, ale duša 1:1. vonkajšieho (do svetiel) ducha potom, čo boli stvorené ich telá. Ja za seba predpokladám, že duch je vložený zvonku, ale túto domnienku treba ešte dokázať zo Svätého písma, pretože na základe dôkazov Písma sa to v každom prípade potvrdí s väčšími ťažkosťami ako len pomocou dohadov. A prostredníctvom dohadov možno túto pozíciu dokázať nasledovne. Ak ľudská duša – ktorá je, samozrejme, rovnako ako duša človeka, nižšia – nie je stvorená spolu s telami, ale je vesmírom zvonka, o to viac to treba povedať o dušiach živých bytostí, nazývaných nebeská. Preto, ako sa mi zdá, Šalamún nazýva každú telesnú prirodzenosť akoby nejakým spôsobom zaťažujúcou a spomaľujúcou silu duchov, hovorí: „Márnosť nad márnosťami a všetky druhy márnosti,“ hovorí Kazateľ. Všetky druhy rozruchu. Videl som všetky stvorenia, ktoré boli stvorené pod slnkom, a hľa, všetka márnosť" (Kaz. 1:1:14). Práve tejto márnosti je podriadené stvorenie, najmä stvorenie, ktoré má vo svojej moci najväčšie a najvyššie autority v tomto svete, to znamená slnko, mesiac a hviezdy; tieto svietidlá podliehajú márnosti, sú odeté telami a sú určené na to, aby žiarili na vôľu, sú určené na to, aby svietili na vôľu. (Rim. 8:20), v skutočnosti stvorenie neprijalo predurčenú službu márnosti z vlastnej vôle, ale kvôli tomu, že to chcel Ten, ktorý si ho podmanil - kvôli Tomu, ktorý zvíťazil, ktorý zároveň sľúbil stvoreniam, ktoré boli nedobrovoľne podrobené márnosti, že po službe veľkej veci, keď príde čas vykúpenia Božej slávy od syna vykúpenia rozklad a márnosť. 1. Podobne by sme mali, samozrejme, uvažovať aj o anjeloch. Nemali by sme si myslieť, že nejaký známy anjel je náhodne poverený tou alebo onou pozíciou, napríklad Raphael - práca liečenia a liečenia, Gabriel - dohliadajúci na vojny, Michael - starajúci sa o modlitby a prosby zo strany smrteľníkov. Treba predpokladať, že tieto funkcie neboli udelené inak, ako každý podľa svojich zásluh a dostali ich za horlivosť a cnosti, ktoré prejavovali už pred stvorením tohto sveta. Potom v poradí Archangeľsk je každému pridelená taká alebo onaká pozícia; iní boli poctení tým, že boli zaradení do hodnosti anjelov a konali pod velením jedného alebo druhého archanjela, alebo čo je to isté - vodcu alebo princa svojej hodnosti. Toto všetko, ako som povedal, nebolo ustanovené náhodou a ľahostajne, ale podľa najprísnejšieho a najspravodlivejšieho Božieho úsudku a usporiadané podľa zásluh, podľa úsudku a skúšania samotného Boha. Tak bol jeden anjel pridelený cirkvi v Efeze, druhý v Smyrne, jeden bol pridelený ako anjel Petrov, druhý bol anjelom Pavlom, potom každý z maličkých patriacich do cirkvi dostal anjela - a títo anjeli vždy vidia Božiu tvár, je tu aj anjel, ktorý sa utáborí okolo tých, ktorí sa boja Boha. A to všetko sa nedeje náhodou a nie preto, že by anjeli boli takto stvorení prírodou – to by viedlo k obvineniu Stvoriteľa z nespravodlivosti – ale určuje to najspravodlivejší a nestranný správca všetkého – Boh, podľa zásluh a cností a podľa sily a schopností každého z nich. 2. Povedzme si niečo aj o tých, ktorí tvrdia, že duchovné bytosti sú odlišné (od prírody), aby sme neupadli do absurdných a bezbožných bájok týchto ľudí, ktorí si vymýšľajú, ako medzi nebeskými bytosťami, tak aj medzi ľudskými dušami, rôzne duchovné prirodzenosti, ktoré vraj stvorili rôzni tvorcovia. Podľa ich názoru je absurdné pripisovať rozdielne povahy rozumných tvorov jednému a tomu istému Stvoriteľovi. A je to naozaj smiešne. Nesprávne však vysvetľujú dôvod tohto rozdielu. V skutočnosti je nemožné, ako hovoria, pripustiť, aby jeden a ten istý tvorca, bez akéhokoľvek dôvodu skrytého v zásluhách, udelil niektorým moc nadvlády a iných podriadil vláde prvého, niektorým udelil právomoc a iných ustanovil, aby boli podriadení tým, ktorí majú vyššiu moc. Ale toto všetko, ako si myslím, úplne vyvracia vyššie uvedená úvaha, že príčina rozdielnosti a rôznorodosti všetkých stvorení nespočíva v nespravodlivosti Manažéra, ale vo viac či menej horlivých alebo lenivých pohyboch samotných stvorení, smerujúcich buď k cnosti, alebo k zlobe. Aby sme však ľahšie rozpoznali, že medzi nebeskými bytosťami je to presne tak, uvedieme príklady z minulých a súčasných ľudských skutkov, aby sme na základe viditeľného vyvodili závery o neviditeľnom. Oni (zástancovia vyvráteného názoru) sa nepochybne zhodujú v tom, že Pavol alebo Peter boli duchovnej povahy. Ale Pavol konal proti zbožnosti, keď prenasledoval Božiu Cirkev, a Peter sa dopustil veľmi ťažkého hriechu, keď sa na otázku sluhu vrátnika zriekol Krista s prísahou. Ako títo, z ich vlastného pohľadu, duchovní upadli do takýchto hriechov? - Navyše oni sami zvyčajne často hovoria a tvrdia, že „dobrý strom nemôže rodiť zlé ovocie“ (Matúš 7:18). Ak teda dobrý strom nemôže prinášať zlé ovocie a Peter a Pavol podľa ich vlastného názoru pochádzali z koreňa dobrého stromu, ako potom niesli toto ovocie, najhoršie? Je pravda, že môžu odpovedať na to, čo si v tomto prípade zvyčajne vymýšľajú, totiž že to nebol Pavol, kto prenasledoval, ale niekto iný – neviem kto – kto bol v Pavlovi, a nebol to Peter, ktorý zaprel, ale niekto iný v Petrovi. Možno sa však pýtať, prečo Pavol, keď v ničom nezhrešil, stále povedal: „Nie som hoden volať sa apoštolom, lebo som prenasledoval Božiu cirkev? (1. Kor. 15:9). Prečo Peter tiež „trpko smútil“ za hriech iných? (Lukáš 22:62). To samozrejme vyvracia všetky ich absurdity. 3. Podľa nás neexistuje rozumný tvor, ktorý by nebol schopný dobra aj zla. Keď však hovoríme, že každá bytosť môže prijať zlo, nepotvrdzujeme tým, že každá bytosť skutočne prijala zlo, čiže sa stala zlom. Môžeme povedať, že každý človek sa môže naučiť plachtiť na lodi, ale to neznamená, že každý človek sa skutočne plaví na lodi, alebo že každý sa môže naučiť gramatické alebo lekárske umenie, ale to neznamená, že každý človek je už lekárom alebo gramatikom. Preto, ak hovoríme, že každá bytosť môže prijať zlo, neznamená to, že každá bytosť už zlo prijala. Podľa nás ani diabol nebol neschopný dobra. Ale ak mohol prijať dobro, neznamená to, že po ňom skutočne túžil a priviedol schopnosť (k dobru) k uskutočneniu. Podľa vyššie uvedených svedectiev prorokov bol kedysi dobrý, práve v čase, keď sa obrátil v Božom raji medzi cherubínov. Ale keďže mal, samozrejme, schopnosť vnímať buď cnosť, alebo zlo, potom sa vďaka tomu od cnosti odklonil a celou svojou mysľou sa obrátil k zlu. Tak isto aj iné stvorenia sa vďaka slobode vôle vďaka tomu, že majú schopnosť konať oboje (teda dobro aj zlo), vyhýbajú zlu a lipnú na dobru. Jedným slovom neexistuje jediný tvor, ktorý by nevnímal dobro alebo zlo. Jedinou výnimkou je Božia prirodzenosť, tento zdroj všetkých dobrých vecí a Kristova prirodzenosť, pretože Kristus je Múdrosť a múdrosť nemôže prijať hlúposť, Kristus je pravda a pravda, samozrejme, nikdy neprijme nepravdu, On je Slovo alebo rozum, ktorý sa, samozrejme, nemôže stať nerozumným. Kristus je tiež svetlo, ale tma, ako vieme, nezahŕňa svetlo. Podobne nemôže byť poškvrnená svätá prirodzenosť Ducha Svätého, pretože je svätá svojou prirodzenosťou alebo podstatou. Ak je nejaká iná bytosť svätá, potom má túto svätosť vďaka asimilácii alebo inšpirácii Duchom Svätým; nevlastní ju od prírody, ale ako náhodnú vlastnosť, ktorá ako náhodná môže prestať. Tak isto, každý môže mať spravodlivosť, ale len náhodnú, ktorá môže prestať. Môžete mať múdrosť, ale aj náhodnú múdrosť. Je však aj v našich silách utvrdiť sa v múdrosti, samozrejme, pod podmienkou, že svojou usilovnosťou a plodným životom budeme múdrosť uplatňovať. A ak si vždy zachováme (v sebe) usilovnosť, vždy budeme účastníkmi múdrosti, potom samotná naša účasť na nej bude buď väčšia alebo menšia, v závislosti od dôstojnosti života alebo stupňa usilovnosti. Veď dobrota Božia v súlade s požiadavkami svojej dôstojnosti všetko povoláva a priťahuje k tomu požehnanému koncu, keď všetko utrpenie, smútok a stonanie prestane a utečie. 4. Takže predchádzajúca diskusia, zdá sa mi, dostatočne ukázala, že kniežatstvá majú nadriadených a každý z ostatných radov dostáva svoje postavenie nie ľahostajne alebo náhodou, ale že stupeň tejto dôstojnosti dosiahli svojimi zásluhami; len my nemôžeme vedieť alebo sa opýtať, čo presne boli tie činy, za ktoré dostali tú česť vstúpiť do tejto hodnosti. V tomto prípade nám stačí vedieť, že Boh je spravodlivý a spravodlivý, keďže podľa apoštola Pavla nie je Boh zaujatý (Kol 3,25), a že naopak všetko zariadi podľa zásluh a úspechu každého. Úrad anjelov je teda daný len podľa zásluh; úrady majú moc len pre svoj úspech; takzvané tróny, teda prednostovia dvora a administratívy, vykonávajú túto prácu len pre svoje zásluhy; dominancie tiež dominujú nie napriek zásluhám. Slovom, toto všetko je akoby jedna najvyššia a najslávnejšia nebeská hodnosť racionálneho stvorenia, ktorá sa nachádza v súlade so slávnou rozmanitosťou pozícií. – Podobným spôsobom musíte, samozrejme, myslieť aj na protichodné sily. Po získaní miesta a postavenia vládcov, alebo mocností, alebo vládcov temnoty sveta, alebo duchov chlípnosti, alebo duchov zlomyseľnosti, alebo nečistých démonov, všetci majú tieto pozície nie podstatne a nie preto, že boli takí stvorení; naopak, dostali všetky tieto stupne zlomyseľnosti kvôli ich motívom a úspechu, ktorý dosiahli v zločine. Existuje aj ďalší rad rozumných stvorení, ktoré sa už oddali zlu natoľko, že radšej nechce, ako nemôže byť obnovené 2: zúrivosť jeho zverstiev sa zmenila na žiadostivosť, z ktorej má záľubu. Tretiu triedu rozumného stvorenia tvoria stvorenia určené Bohom, aby doplnili ľudskú rasu – to sú duše ľudí, ktorí sú vďaka svojmu zdokonaľovaniu prijatí aj do vyššie spomínanej triedy. A skutočne, niektorí z nich sú vzatí do tejto hodnosti - sú to tí, ktorí sa stali Božími synmi alebo synmi vzkriesenia, alebo tí, ktorí opustili tmu a milovali svetlo a stali sa synmi svetla, alebo tí, ktorí prekonali všetky boje a upokojili sa, stali sa synmi sveta, a synmi Božími, alebo tí, ktorí iba skrze pozemskú prírodu, ale dokonca pozdvihli svoju pozemskú prírodu a umŕtvili ju. prchavými pohybmi svojej duše sa zjednotili s Pánom a stali sa čistými v duchu, aby s Ním mohli byť vždy v duchu jedno a všetko s Ním spoznávať. Jedného dňa dosiahnu taký stav, že sa stanú úplne duchovnými, a keď budú osvietení vo svojich mysliach Slovom a Božou múdrosťou vo všetkej svätosti, budú súdiť všetko, ale oni sami nebudú nikým súdení. Myslíme si však, že v žiadnom prípade nemôžeme akceptovať to, čo niektorí tvrdia vo svojej prílišnej zvedavosti, totiž že duše dospejú k takému úpadku, že zabudnúc na svoju racionálnu povahu a dôstojnosť sú uvrhnuté až do stavu nerozumných zvierat, šeliem alebo dobytka. Na podporu tohto názoru zvyčajne uvádzajú aj falošné dôkazy z Písma. Poukazujú teda na to, že dobytok, ktorým bola žena zabitá proti prírode, sa považuje za zločinec rovnako ako žena; a podľa zákona musí byť kameňovaný spolu so ženou; že krvavý býk podľa zákona musí byť tiež kameňovaný; že Balámova oslica prehovorila, keď jej Boh otvoril ústa, a bez slova pod jarmom ľudským hlasom odsúdila šialenstvo proroka. Všetky tieto dôkazy nielenže neprijímame, ale odmietame a zmietame práve tieto názory, ktoré sú v rozpore s našou vierou. No napriek tomu, že sme tento zvrátený názor zavrhli a zavrhli, na jeho mieste a v jeho dobe predsa len uvedieme, ako treba chápať nimi citované dôkazy Písma 3 . 1. Hoci sa všetky diskusie uvedené v predchádzajúcej knihe týkali otázky sveta a jeho štruktúry, zdá sa mi, že teraz stojí za to zopakovať niečo o tomto samotnom svete, a to: o jeho začiatku a konci, o tom, čo robí Božia prozreteľnosť medzi jeho začiatkom a koncom, ako aj o tom, čo sa stalo pred svetom a čo sa stane po ňom. – Predovšetkým je zrejmé, že svet je veľmi pestrý a rozmanitý a pozostáva nielen z rozumných a božských bytostí a z rozličných tiel, ale aj z nemých živých bytostí, ako sú zvery, zvieratá, dobytok, vtáky a všetky (stvorenia) žijúce vo vodách; že potom zloženie sveta zahŕňa aj rôzne priestory, ako je nebo a nebesia, zem a voda; že k nemu patrí aj stredný vzduch, inak nazývaný éter, a okrem toho všetko, čo sa vyskytuje alebo sa rodí zo zeme. Nebolo skutočne dôvodom rozmanitosti sveta to, že bytosti, ktoré sa rozhorčili a odklonili od pôvodného stavu blaženosti a boli vzrušené rôznymi duchovnými hnutiami a túžbami, premenili jediné a nedeliteľné dobro svojej povahy na rôzne duchovné kvality v súlade s rozdielmi vo svojich zámeroch? 2. Ale Boh nevýslovným umením svojej Múdrosti obracia všetko, čo sa deje vo svete, na spoločný prospech a smeruje to k všeobecnému blahobytu všetkých (bytia); Práve tie stvorenia, ktoré sa od seba tak oddelili pre rôznorodosť duší, prináša určitú zhodu v činnosti a túžbach, takže oni, hoci s rôznymi pohybmi svojich duší, stále pracujú na úplnosti a dokonalosti jedného sveta a aby práve rozmanitosť myslí slúžila na dosiahnutie jedného spoločného cieľa dokonalosti. Jediná sila spája a obsahuje všetku rozmanitosť sveta a tvorí jeden celok z rôznych pohybov; inak by sa taká veľká svetová vec rozpadla pre nezhody duší. 3. Čiže, hoci sú vo svete rôzne polohy, nemal by v ňom byť žiadny nesúlad či neporiadok. Tak ako naše telo, keďže je jedno, sa skladá z mnohých údov a je podporované jednou dušou, tak si myslím, že celý svet by sa mal považovať za nejaké obrovské a obrovské zviera, ktoré je podporované akoby jednou dušou, silou a mysľou Boha. Myslím si, že práve na to poukazuje Sväté písmo, keď slovami proroka hovorí: „Nenaplním nebo a zem pokrmom, hovorí Pán“ (Jer. 23:24), a ešte na inom mieste: „Nebo je môj trón a zem je podnožka mojich nôh“ (Izaiáš 66:1). Spasiteľ, samozrejme, vyjadril to isté, keď povedal, že by sa nemalo prisahať „ani na nebo, lebo Boží trón je, ani na zem, na podnožku Jeho nôh“ (Matúš 5:34–35), a na apoštola. Pavol, keď kázal Aténčanom, hovoriac, že ​​„v Ňom žijeme, hýbeme sa a sme“ (Skutky 17:28). V akom zmysle by sme sa mohli pýtať, či žijeme, hýbeme sa a existujeme v Ňom, ak nie v tom, že On objíma a obsahuje svojou mocou celý svet? Ďalej, prečo je podľa slov samotného Spasiteľa nebo trónom Božím a zem podnožou Jeho nôh, ak nie práve preto, že Jeho moc napĺňa všetko na nebi aj na zemi, ako o tom hovorí Pán? Takže na základe toho, čo sa ukázalo, si myslím, že každý bude ľahko súhlasiť, že práve v tomto zmysle Otec všetkých, Boh, napĺňa a obsahuje plnosť moci celého sveta. Ale keďže predchádzajúce úvahy ukázali, že dôvodom rozmanitosti v tomto svete boli rôzne pohyby inteligentných tvorov a ich odlišné zámery, potom sa treba zamyslieť, či aj tento svet nečaká koniec podobný takémuto začiatku? A skutočne, niet pochýb o tom, že na konci tohto sveta bude veľká rozmanitosť a rozdielnosť a táto rozmanitosť, o ktorej veríme, že na konci tohto sveta, bude slúžiť ako príčina a dôvod nových rozdielov v inom svete, ktorý príde po tomto svete. 4. Ak je to tak, potom by sme teraz, zdá sa, mali odhaliť aj učenie o telesnej prírode, pretože rozmanitosť sveta nemôže existovať bez tiel. Z pozorovania vecí samých je zrejmé, že telesná prirodzenosť prechádza rôznymi a rozmanitými zmenami, takže sa zo všetkého môže premeniť na všetko; tak sa napríklad drevo mení na oheň, oheň na dym, dym na vzduch a olejová kvapalina na oheň. A nepredstavuje jedlo ľudí aj zvierat podobné zmeny? Koniec koncov, každá živina, ktorú prijímame, sa mení na substanciu nášho tela. Zároveň by nebolo ťažké presne vysvetliť, ako sa voda mení na zem alebo vzduch a vzduch zasa na oheň alebo oheň na vzduch alebo vzduch na vodu. Ale na tomto mieste stačí len pripomenúť to všetko tým, ktorí chcú hovoriť o povahe telesnej hmoty. Tu máme na mysli hmotu, ktorá je základom telies, presne tú, z ktorej sa s pripočítaním vlastností skladajú telá. Existujú štyri vlastnosti: teplo, chlad, sucho, vlhkosť. Tieto štyri vlastnosti vložené do úlh, teda do hmoty – keďže hmota sama tieto vlastnosti uvedené vyššie nemá – a tvoria rôzne typy tiel. Ale hoci hmota samotná je bez kvality, ako sme už povedali vyššie, nikdy neexistuje bez akejkoľvek kvality. Táto hmota je taká a je jej toľko, že jej množstvo postačuje pre všetky telá sveta, ktorým Boh chcel dať existenciu; poslúcha Stvoriteľa a slúži mu na formovanie všetkých foriem a typov, pretože berie do seba vlastnosti, ktoré jej Boh chce dať. V tejto veci si niektorí dokonca veľkí muži – len neviem prečo – mysleli, že to nebolo stvorené samotným Bohom, Stvoriteľom všetkého, ale podľa ich slov predstavuje nejakú náhodnú povahu a silu. A pýtam sa, ako presne môžu títo ľudia obviňovať každého, kto popiera Boha Stvoriteľa alebo Prozreteľnosť tohto vesmíru, práve preto, že údajne vyjadrujú bezbožný názor, keď veria, že taká veľká vec sveta existuje mimo Stvoriteľa alebo Poskytovateľa? Veď oni sami, uznávajúc hmotu za nevyrobenú a spoluvečnú s nesplodeným Bohom, upadajú do podobnej skazenosti. Vskutku, ak z ich pohľadu predpokladáme, že napríklad neexistovala žiadna hmota – ako sami tvrdia, keď hovoria, že Boh nemohol nič stvoriť, keď ešte nič neexistovalo – potom to znamená, že Boh vtedy musel zostať nečinný. Koniec koncov, nemal hmotu, z ktorej by mohol vyrobiť – práve tú hmotu, ktorá, ako si myslia, sa neobjavila vďaka Jeho prozreteľnosti, ale náhodou. Zároveň sa im zdá, že aj to, čo sa stalo náhodou, mohlo Bohu stačiť na takú obrovskú úlohu a že všetko, čo vnímajúc rozumom všetkej Jeho múdrosti, bolo umiestnené a usporiadané vo svete (mohlo stačiť) na silu Jeho moci. Ale taký názor sa mi zdá bezbožný; Myslím, že je to vlastné ľuďom, ktorí úplne odmietajú silu a dokonca aj rozum v nenarodenej prirodzenosti. A aby sme jasnejšie videli podstatu veci, predpokladajme aspoň na krátky čas, že žiadna hmota neexistovala a že Boh v tej chvíli, keď ešte nič neexistovalo, stvoril to, čo chcel. Čo si budeme myslieť? Aký druh hmoty by potom Boh stvoril tú hmotu, ktorú vytvoril (podľa predpokladu) svojou mocou a múdrosťou, aby mohlo existovať niečo, čo predtým neexistovalo: lepšie a vyššie, alebo iného druhu, alebo nižšie a horšie, alebo podobné a úplne rovnaké ako (hmota), ktorú nazývajú nevyrobenou (ingenitara)? Myslím, že každý veľmi ľahko pochopí, že formy a typy tohto sveta nemohla prijať ani tá najlepšia, ani najhoršia hmota, ale len tá, ktorá ich vzala. Nebolo by teda zlé nazvať niečo, čo sa nestalo, čo, keď je stvorené Bohom, sa bezpochyby ukáže byť to isté, čo sa nestalo (ingenitum)? 5. Ale aby ste tomu uverili aj na základe autority Písma, počúvajte, ako je táto dogma potvrdená v knihách Makabejských, kde matka siedmich mučeníkov presviedča jedného zo svojich synov, aby znášali muky, hovorí: „Modlím sa k tebe, dieťa, aby si sa pozrel na nebo a zem a všetko, čo je v nich stvorený“ (2, čo je v nich stvorený, a nevidí, čo je v nich Boh,8). kniha „Pastier“ v prvom prikázaní hovorí toto: „Predovšetkým ver, že je jeden Boh, ktorý všetko stvoril a usporiadal a všetko stvoril z ničoty. Možno tu platia aj slová žalmu: „Prikázal a bol stvorený“ (Žalm 149:5), lebo slová: „Prehovoril a prišiel“ akoby naznačovali podstatu všetkého, čo existuje; slová: „On to prikázal a bolo to stvorené“ zjavne naznačujú vlastnosti, prostredníctvom ktorých táto látka dostáva rôzne formy. Kapitola druhá. O nepretržitej existencii telesnej prírody 1. V tomto bode (náuky) sa niektorí zvyčajne pýtajú: je možné predpokladať medzi rozumnými bytosťami a telesnou hmotou nejaký druh spojenia a intimity, podobne ako Otec porodí nenarodeného Syna a porodí Ducha Svätého – samozrejme nie v tom zmysle, že (Syn a Duch) predtým neexistovali, ale (v tom zmysle), že Otec nie je počiatkom a následnou myšlienkou Ducha Svätého a následného zdroja Ducha Svätého. Aby túto tému dôkladnejšie a dôkladnejšie preskúmali, ako východisko svojich úvah si zvyčajne kladú nasledujúcu otázku: bude táto telesná prirodzenosť, ktorá nesie život a obsahuje pohyby duchovných a rozumných bytostí, večne existovať spolu s nimi, alebo po oddelení (od nich) bude zničená a zahynie? Aby sme to mohli chápať oddelenejšie, zdá sa, že najprv si treba položiť otázku, či je možné, aby rozumné bytosti po dosiahnutí najvyššieho stupňa svätosti a blaženosti zostali úplne netelesné – a to sa mi zdá veľmi nepravdepodobné a takmer nemožné – alebo musia byť vždy spojené s telami? Ak by niekto vedel uviesť dôvod, prečo môžu existovať úplne bez tiel, potom by sa, samozrejme, musel vyvodiť záver, že telesná prirodzenosť, stvorená z ničoho na určitý čas, len čo sa prestane využívať jej služby, prestane existovať tak, ako neexistovala pred svojím stvorením. 2. Ak to však nie je možné nijakým spôsobom dokázať, to znamená, že akákoľvek iná bytosť, okrem Otca, Syna a Ducha Svätého, môže žiť mimo tela, potom nás dôslednosť a rozum nutne núti uznať myšlienku, že rozumné bytosti boli pôvodne stvorené (principialiter), zatiaľ čo materiálna substancia je od nich oddelená len v predstavách a v myslení a len sa zdá, že bola stvorená buď pred nimi alebo po nich; v skutočnosti rozumné bytosti nikdy nežili a nežijú bez nej (telesná prirodzenosť), lebo žiť netelesným životom je charakteristické, samozrejme, len pre Trojicu. Ako sme povedali vyššie, táto hmotná substancia tohto sveta má povahu schopnú všetkých druhov premien. Keď je priťahovaný k nižším bytostiam, tvorí viac či menej hrubé a husté telá, a tak rozlišuje (všetky) tieto viditeľné a rozmanité druhy (bytostí) sveta. Keď slúži dokonalejším a požehnanejším bytostiam, žiari žiarou nebeských tiel a zdobí rúcha duchovného tela buď anjelmi Božími, alebo synmi vzkriesenia. 1. Potom nám zostáva preskúmať, či pred týmto svetom existoval iný svet, ktorý teraz existuje; a ak existoval, potom bol rovnaký ako súčasný svet, alebo sa od neho trochu líšil, alebo bol od neho nižší - alebo vôbec neexistoval svet, ale bolo tam niečo podobné tomu, ako si predstavujeme budúci univerzálny koniec, keď bude kráľovstvo odovzdané Bohu a Otcovi? Samozrejme, ten druhý svet mal rovnaký koniec, po ktorom začal tento svet existovať, ale pestrý pád inteligentných bytostí podnietil Boha, aby vytvoril tento rozmanitý a rozmanitý svet 4 . 2. Aby sme si však ujasnili, či telesná hmota existuje len na určité časové úseky a či sa opäť nezničí tak, ako predtým neexistovala, pozrime sa najprv na to, či niekto môže žiť bez tela. Veď ak niekto dokáže žiť bez tela, tak každý môže existovať bez tela, najmä preto, že predchádzajúce úvahy ukázali, že všetko smeruje k jednému koncu. Ak môžu byť všetky bytosti bez tiel, potom bez pochýb nebude existovať telesná substancia, keď to nebude potrebné. – Ako však rozumieme slovám apoštola na mieste, kde hovorí o zmŕtvychvstaní mŕtvych, keď hovorí: „Tomuto porušiteľnému sa sluší obliecť neporušiteľnosť a tomuto mŕtvemu nesmrteľnosť. Keď si toto porušiteľné oblečie neporušiteľnosť a toto smrteľné si oblečie nesmrteľnosť, vtedy bude napísané slovo: Smrť tvoja bola rýchlo obetovaná, smrť si zomrela vo víťazstve? smrť „Ostňom smrti je hriech; ale moc hriechu je zákon.“ (1. Kor. 15:53–56.) Apoštol tu zjavne vyjadruje takúto myšlienku. Slová „tento porušiteľný a tento smrteľný“, vyslovené akoby s osobitným dôrazom a výrazom, sa, samozrejme, nevzťahujú na nič iné ako na telesnú hmotu. Takže táto hmota tela, teraz porušiteľná, bude odetá neporušiteľnosťou, keď ju dokonalá duša, poučená dogmami o neporušiteľnosti, začne používať. A nečudujte sa, že pre Slovo Božie a Božiu múdrosť, teraz nazývanú neporušiteľnosťou, nazývame to akoby odevom tela, pretože sám Pán a Stvoriteľ duše, Ježiš Kristus, sa nazýva odevom svätých, ako hovorí apoštol: „Oblečte si Pána Ježiša Krista“ (Rim 13:14). V dôsledku toho, ako je Kristus odevom duše, tak sa duša v istom duchovnom zmysle nazýva odevom tela, pretože je jeho ozdobou, zakrýva a oblieka mŕtvu prirodzenosť. Takže toto je význam slov: „Pre toto porušiteľné je vhodné obliecť si neporušiteľnosť. Zdá sa, že apoštol hovorí, že táto porušiteľná povaha tela musí nevyhnutne dostať odev neporušiteľnosti – dušu, ktorá má neporušiteľnosť v sebe, pretože je, samozrejme, odetá v Kristovi, ktorý je múdrosťou a slovom Božím. Ale keď sa toto telo, ktoré raz budeme mať slávnejšie, začne zúčastňovať na živote, vtedy sa k jeho nesmrteľnosti pridá aj neporušiteľnosť. V skutočnosti, ak je niečo smrteľné, potom je to zároveň porušiteľné, ale nie naopak: - niečo porušiteľné nemožno súčasne nazvať smrteľným. Napríklad kameň alebo strom nazývame rýchlo sa kaziacimi, ale nenazývame ich smrteľnými. Telo vzhľadom na to, že sa zúčastňuje na živote a život sa môže oddeliť a (naozaj) od neho oddeľuje, ho v dôsledku toho všetkého nazývame smrteľným, ale podľa iného chápania hovoríme aj to, že je porušiteľné. Preto svätý apoštol, odvolávajúc sa na pôvodnú telesnú hmotu (ad generalem primam causam) vo všeobecnosti - tú hmotu, ktorú duša vždy používa, bez ohľadu na to, s akou vlastnosťou je zjednotená, či je telesná, ako je teraz, alebo s najjemnejšou a najčistejšou, takzvanou duchovnou vlastnosťou, ako to bude neskôr - (apoštol) s úžasným porozumením sa hodí na toto pokaziteľné: , potom s odkazom najmä na telo (ad specialem causam) hovorí, že „toto smrteľné stvorenie je vhodné obliecť do nesmrteľnosti“. Neporušiteľnosť a nesmrteľnosť nie sú ničím iným ako múdrosťou, Slovom a pravdou Boha, ktoré formujú, obliekajú a skrášľujú dušu. A toto je význam príslovia: „Porušiteľné si oblečie neporušiteľnosť a smrteľné – nesmrteľnosť. Avšak teraz, aj keď sme dosiahli značný blahobyt, toto porušiteľné si neoblečie neporušiteľnosť a smrteľník si neoblečie nesmrteľnosť, pretože len sčasti vieme a sčasti prorokujeme, a aj to, čo zjavne vieme, stále vidíme len „v zrkadle pri veštení“ (1 Kor 13,12). A keďže toto naše učenie v tele pokračuje nepochybne ešte veľmi dlho, až kým si naše telá, ktorými sme obklopení, ešte stále musia zaslúžiť neporušiteľnosť a nesmrteľnosť, vďaka Slovu Božiemu, Múdrosti a dokonalej pravde, preto sa hovorí: „Toto porušiteľné sa sluší obliecť neporušiteľnosť a pre túto mŕtvu vec si obliecť nesmrteľnosť. S postupným odstraňovaním telesnej prirodzenosti sa teda smrť nakoniec zdá byť pohltená a dokonca úplne zničená a každé jej bodnutie bude úplne otupené božskou milosťou, ktorej (vnímania) sa duša stala schopná, čím si zaslúži získať neporušiteľnosť a nesmrteľnosť. A potom, podľa ich názoru, každý spravodlivo povie: "Kde je víťazstvo, smrť? Kde je bodnutie, smrť? Bodnutie smrti je hriech." A keďže sa toto všetko zdá byť konzistentné, potom môžeme veriť aj tomu, že náš štát bude raz netelesný. Ak je to tak a ak sa každý musí podriadiť Kristovi, potom sa netelesný stav musí nevyhnutne vzťahovať na každého, na koho sa Kristovo podriadenie vzťahuje; lebo všetci, ktorí sú podrobení Kristovi, budú nakoniec podrobení aj Bohu Otcovi, ktorému Kristus, ako sa hovorí, odovzdá kráľovstvo, a navyše zrejme tak, že potom prestane používanie tiel. A len čo (používanie tela) prestane, potom sa telo vráti do ničoho, tak ako tam predtým nebolo. Pozrime sa však, čo možno namietať voči tým, ktorí to tvrdia. Ak je telesná prirodzenosť zničená, zdá sa, že bude musieť byť znovu obnovená a stvorená druhýkrát. Je totiž možné, že racionálne bytosti, ktorým nikdy nie je odňatá schopnosť slobodnej vôle, budú opäť vystavené nejakému narušeniu, a Boh mu to dovolí preto, aby pri stále nehybnom stave nezabudli, že túto konečnú blaženosť dosiahli nie vlastnou silou, ale milosťou Božou. A po týchto poruchách bude nepochybne opäť nasledovať tá odlišnosť a rôznorodosť tiel, ktorými je svet vždy ozdobený, pretože svet nemôže pozostávať inak ako z odlišnosti a rôznorodosti; ale túto (rozmanitosť) v žiadnom prípade nemožno realizovať mimo hmotnej hmoty. 4. Pokiaľ ide o tých, ktorí tvrdia úplnú podobnosť a rovnosť svetov medzi sebou, neviem, aké dôkazy to môžu potvrdiť (predpoklad). Napokon, ak je (budúci) svet vo všetkom podobný (prítomnému), potom to znamená, že v tomto svete Adam alebo Eva urobia to isté, čo už urobili; To znamená, že opäť príde tá istá potopa a ten istý Mojžiš opäť vyvedie takmer šesťstotisícový ľud z Egypta, Judáš tiež druhýkrát zradí Pána, Pavol si ponechá šaty tých, ktorí kameňovali Štefana druhýkrát – a všetko, čo sa stalo v tomto živote, sa bude opakovať. Nemyslím si však, že by to mohol byť potvrdený nejakým argumentom, pretože je pravda, že duše sú riadené slobodnou vôľou a silou svojej vôle spôsobujú ich zlepšenie aj pád. Duše totiž vo svojom konaní a túžbach nie sú ovládané žiadnym (vonkajším) pohybom (cursu), ktorý sa po mnohých storočiach opäť vracia do tých istých kruhov, naopak, duše (samotné) usmerňujú pohyb svojich činov tam, kde je naklonená sloboda vlastnej mysle (ingenii). Tí istí muži hovoria, ako keby niekto tvrdil, že ak sa miera chleba rozsype po zemi, môže sa stať, že druhýkrát bude pád zŕn rovnaký a úplne identický (s ich pádom prvýkrát), takže každé jednotlivé zrno, ktoré sa vysypalo druhýkrát, môže ležať vedľa toho istého zrna, vedľa ktorého bolo raz prvýkrát, a že celá miera, druhá forma, sa môžu rozsypať v rovnaký čas. S nespočetnými zrnkami odmerky (chlieb) sa to, samozrejme, absolútne nemôže stať, aj keby sa neustále a nepretržite sypalo mnoho storočí. Rovnako je podľa mňa nemožné, aby bol svet obnovený druhýkrát v rovnakom poradí, s rovnakými narodeniami, úmrtiami a činmi. Svety môžu existovať len rôzne, s výraznými zmenami, takže stav jedného sveta je z nejakých známych dôvodov lepší, stav druhého sveta z iných dôvodov horší a stav tretieho sveta z iných dôvodov je priemerný. Ale čo presne je počet a stav (svetov) - toto, priznám sa, neviem a ak by to niekto vedel ukázať, ochotne by som sa to naučil. 5. Hovorí sa však, že tento svet, ktorý sa sám nazýva vek, slúži ako koniec mnohých storočí. Svätý apoštol učí, že Kristus netrpel ani v predchádzajúcom storočí, ani v tom, čo bolo pred týmto posledným, a ani neviem, či je možné spočítať, koľko predchádzajúcich storočí bolo, v ktorých Kristus netrpel. V akých presných Pavlových výrokoch som našiel dôvod takejto myšlienky, teraz naznačím. Hovorí: „Teraz sa stal jedným až do konca vekov, aby svojou obetou zmietol hriech“ (Žid. 9:26). Raz, hovorí, priniesol obeť a na konci storočí sa zdalo, že zničí hriech. A že po tomto veku, ktorý, ako hovoria, bol stvorený na konci iných storočí, budú ďalšie nasledujúce storočia, ten istý Pavol o tom jasne učí slovami: „Aby na tých, ktorí prídu, ukáže nesmierne bohatstvo svojej milosti v láskavosti k nám (v Kristovi Ježišovi)“ (Ef. 2:7). Nepovedal „v budúcom veku“ alebo „v dvoch vekoch, ktoré prídu“; Preto si myslím, že dôkazy tohto príslovia poukazujú na mnoho storočí. 6. Po týchto uskutočniteľných diskusiách o svete sa nezdá byť zbytočné uvažovať aj o tom, čo znamená samotný názov sveta. Tento názov sa často nachádza vo Svätom písme s rôznym významom, pretože latinské mundus zodpovedá gréckemu kósmo_s; kósmo_s znamená nielen pokoj, ale aj dekoráciu. V knihe proroka Izaiáša, kde je obviňujúca reč namierená na vznešené dcéry Siona, sa hovorí: „Namiesto zdobenia zlatom na hlave budete mať plešinu pre svoje skutky“ (Izaiáš 3:23) a ozdoba sa tu označuje tým istým slovom ako svet, t.j. kósmo_t. Hovorí sa tiež, že na rúchu veľkňaza je vyjadrená myšlienka na celý svet (mundi ratio contineri), ako to nájdeme v Šalamúnovej múdrosti: „v rúchu pohltil celý svet“ (Múdr 18:24. Aj tento náš vesmír so svojimi obyvateľmi sa nazýva svetom, ako hovorí Písmo: „Celý svet leží v zlom.15:19 Ján. Je nám úplne cudzie spoznávať netelesný svet, ktorý existuje len v predstavách mysle a v hre ideí, a nechápem, ako sa dá tvrdiť, že Spasiteľ je z tohto sveta alebo že tam pôjdu svätí. Avšak to, čo Spasiteľ vyzýva a presviedča veriacich, aby sa snažili, je podľa Jeho obrazu nepochybne slávnejšie a žiarivejšie ako tento skutočný svet. Ale bude ten svet, naznačený Spasiteľom, oddelený od tohto sveta a vzdialený od neho na veľkú vzdialenosť ako na mieste, tak aj v kvalite a v sláve; alebo, hoci prekoná (tento svet) v sláve a kvalite, predsa len bude obsiahnutá v hraniciach tohto sveta – to je neznáme a podľa môjho názoru ešte nie je prístupné ľudskému mysleniu a mysli, hoci ten druhý predpoklad sa mi zdá pravdepodobnejší. Klement však, keď hovorí o oceáne a svetoch za ním, nazýva svety v množnom čísle a tvrdí, že tieto svety riadi tá istá Prozreteľnosť – Najvyšší Boh; V týchto slovách je zrejme zárodok myšlienky, že celý vesmír, pozostávajúci z nebeského, nadnebeského, pozemského a podsvetia, sa nazýva jediný a dokonalý svet, zatiaľ čo ostatné svety (ak existujú) sú obsiahnuté v tomto svete alebo v tomto svete. Preto, ako je známe, sféra mesiaca alebo slnka, alebo iných takzvaných svetov, sa nazývajú svety. planéty oddelene; nazývaný aj svet, najmä najvyššia guľa zvaná aplanh“. Napokon ako dôkaz v prospech tohto tvrdenia dokonca odkazujú na knihu proroka Barucha, ktorá jasne hovorí o siedmich svetoch, čiže nebesách. Ale nad takzvanou sférou aplanh', hovoria, je ďalšia sféra, ktorá svojou obrovskou veľkosťou a nevýslovnou rozľahlosťou, svojím majestátnym obvodom objíma priestory všetkých sfér, tak ako naša obloha obsahuje celú nebeskú ríšu; Podľa tejto myšlienky je teda všetko v tejto sfére, tak ako je táto naša zem pod nebom. Myslia si, že táto konkrétna oblasť sa vo Svätom písme nazýva dobrá zem a zem živých; má svoje najvyššie nebo, na ktorom sú podľa slova Spasiteľa napísané alebo napísané mená svätých; Toto nebo obsahuje a obklopuje zem, ktorú Spasiteľ v evanjeliu sľubuje miernym a pokorným. Podľa názvu tej zeme, hovoria, táto naša krajina, predtým nazývaná suchá zem, dostala svoje meno, tak ako sa táto obloha nazýva nebo podľa názvu tej oblohy. Ale o názoroch tohto druhu sme sa podrobnejšie venovali inde, keď sme skúmali význam slov, že na počiatku Boh stvoril nebo a zem (Gen. 1:1), keďže Písmo naznačuje, že okrem oblohy, ktorá bola stvorená, ako sa hovorí, po dvoch dňoch, je ešte jedno nebo a iná zem, a okrem súše, ktorá sa neskôr nazývala zem. – Niektorí hovoria o tomto svete, že je pominuteľný, odkedy bol stvorený; a že však nie je zničená, pretože silnejšia a silnejšia ako skazenosť je vôľa Boha, ktorý stvoril svet a chráni ho pred nadvládou skazenosti. Ale môžu si to s veľkým právom myslieť v aplikovaní na svet, ktorý sme predtým nazvali sféra - aplanh', pretože podľa vôle Božej nepodlieha skaze, keďže nemôže prijať ani podmienky skazenosti: toto je svet svätých a tých, ktorí dosiahli najvyššiu čistotu (očistenie ad liquidum), a nie svet bezbožných, ako je ten náš (svet). Treba sa zamyslieť, či práve toto myslel apoštol, keď povedal: "Nevidíme viditeľné, ale neviditeľné veci, lebo viditeľné je dočasné, ale neviditeľné je večné. Vieme, že aj keby bol náš pozemský chrám (telo) zničený, stvorenie od Boha, imámov, chrám, ktorý nie je urobený rukami, bude večný v nebi" (2 Kor 4, 18). Vskutku, inde Písmo hovorí: „Uvidím nebesia, diela tvojho prsta“ (Žalm. 8:4) a o všetkom neviditeľnom povedal Boh prostredníctvom proroka: „Toto všetko urobila moja ruka“ (Iz. 66:2), zatiaľ čo večný príbytok, ktorý (apoštol) zasľubuje svätým v nebi, nazýva nie vyrobený rukami. Týmto (apoštol) nepochybne ukazuje, že stvorenie sa delí na viditeľné a neviditeľné. To, čo nevidíme a čo je neviditeľné, nie je to isté. Neviditeľné nielenže nie je vidieť, ale od prírody nemôže byť viditeľné; Gréci to nazývajú adw'mata, teda netelesné; To isté, o čom Pavol povedal: „čo nevidno“ (2. Kor. 4:18) – to môže byť prirodzene viditeľné a nie je to ešte prístupné zraku tých, ktorým je tento pohľad zasľúbený. 7. Keď sme načrtli tieto tri názory o konci všetkých vecí ao najvyššom šťastí, ponechávame na každom čitateľovi, aby starostlivo a podrobne prediskutoval, či niektorý z nich môže byť vybraný alebo schválený. A tieto názory, opakujeme, sú nasledovné. Alebo budú rozumné bytosti viesť netelesný život po tom, čo bude všetko podrobené Kristovi a skrze Krista Bohu Otcovi, keď Boh bude všetkým a vo všetkom. Alebo po podriadení všetkého Kristovi a skrze Krista Bohu, s ktorým si rozumné stvorenia ako duchovné od prirodzenosti vytvoria jedného ducha, najhmotnejšia substancia, spojená s najlepšími a najčistejšími duchmi, podľa ich kvality a zásluh prejde (transmutata) do éterického stavu a zažiari, podľa slova apoštola: „A my budeme premenení“ (15) (15). Alebo forma viditeľného pominie, všetka skazenosť bude zničená a očistená a celý tento stav sveta so svojimi planetárnymi sférami skončí a prestane existovať, na vrchole sféry zvanej aplanh's, sídlo zbožných a blažených bude umiestnené takpovediac na dobrej zemi a na zemi živých, ktoré prijmú mierni a pokorní; vedľa tejto zeme bude obloha so svojím majestátnym kruhom, ktorý objíma a obsahuje samotnú zem - to nebo, ktoré sa skutočne a skutočne nazýva nebom. Toto nebo a zem budú slúžiť ako najbezpečnejšie a najistejšie sídlo všetkých rozumných bytostí v ich konečnom a dokonalom stave; práve niektoré stvorenia si zaslúžia prebývať v tej krajine po náprave a treste, ktoré znášajú za hriechy, za očistenie od nich a po splnení a zaplatení všetkého; iné stvorenia, ktoré boli poslušné Božiemu slovu a ktoré sa už tu naučili vnímať Božiu múdrosť a poslúchať ju, budú odmenení, ako hovoria, kráľovstvom nebeským alebo nebeským. A tak slová „blahoslavení tichí, lebo oni zdedia zem“ a „blahoslavení chudobní duchom, lebo toto je kráľovstvo nebeské“ (Matúš 5:5: 3), a slová žalmu „vyvýši ťa, ktorý si dedičom zeme“ (Žalm 34), - lebo oni, ako hovoria, zostupujú na túto zem a zostupujú hore. Úspechom svätých sa teda akoby otvorila istá cesta z tej zeme do onoho neba, takže na tej zemi oni (svätí) zjavne ani tak nebývajú (permanere), ako dočasne (habitare), takže neskôr, keď dosiahnu patričný stupeň dokonalosti, môžu zdediť kráľovstvo nebeské. Kapitola štvrtá. Že je jeden Boh zákona a proroci a Otec Pána Ježiša Krista 1. Keď sme to uviedli v poriadku a čo najstručnejšie, ďalej, ako bolo naznačené od samého začiatku, musíme vyvrátiť tých, ktorí si myslia, že Otec nášho Pána Ježiša Krista je iný Boh, a nie Ten, ktorý dal posolstvá zákona (responsa legis) Mojžišovi alebo poslal prorokov, a ktorý je Bohom otcov: Abraháma, Izáka a Jakuba, aby sme sa najprv utvrdili v tejto pravde viery. - Mali by sme teda venovať pozornosť výroku, ktorý sa často vyskytuje v evanjeliách, ktorý je pridaný k niektorým jednotlivým Skutkom nášho Pána a Spasiteľa, a to výroku: „Nech sa splní, čo bolo povedané skrze proroka“. Samozrejme, je jasné, že proroci sú od Boha, ktorý stvoril svet. Preto samotná konzistentnosť vyžaduje záver, že to bol on, kto poslal prorokov, ktorí tiež predpovedali o Kristovi to, čo bolo potrebné predpovedať (o Ňom). A niet pochýb o tom, že tieto (proroctvá) o Kristovi neboli vyhlásené niekým, kto je Kristovi cudzí, ale samotným Jeho Otcom. A skutočnosť, že Spasiteľ a Jeho apoštoli často uvádzajú dôkazy zo Starého zákona, tiež dokazuje, že Spasiteľ a Jeho učeníci pripisovali dôležitosť staroveku (svedectvá). Spasiteľ, ktorý vyzýva svojich učeníkov k láske, hovorí: „Buďte dokonalí, ako je dokonalý váš nebeský Otec, ako jeho slnko svieti na zlých i na dobrých a prší na spravodlivých i nespravodlivých“ (Matúš 5:48:45). Tieto slová jasne vyjadrujú aj tomu najmenej inteligentnému človeku myšlienku, že Spasiteľ ponúka svojim učeníkom na napodobňovanie nie iného Boha, ale práve Stvoriteľa neba a darcu dažďa. Spasiteľ tiež učí, že pri modlitbe treba povedať: „Otče náš, ktorý si na nebesiach“ (Matúš 6:9), a to samozrejme ukazuje, že Boha treba hľadať v najlepších častiach sveta, teda v Jeho stvorení. Pri určovaní najlepších pravidiel týkajúcich sa prisahania hovorí: „Nesmieš prisahať na nebo, lebo trónom je Boh, alebo na zem na podnožku Jeho nôh“ (Mat. A ak Spasiteľ ako (svojho) Otca vyznáva Boha, ktorý nevie, že je nad ním iný Boh, ako to priznávajú heretici, potom sa mýli, keď vyhlasuje za Otca Toho, ktorý nepozná Najvyššieho Boha. Ak (tento Boh) vie, ale klame, hovoriac, že ​​niet iného Boha okrem Neho, potom je Spasiteľ ešte viac oklamaný a vyznáva (svojho) Otca klamára. Z toho všetkého vyplýva myšlienka, že Spasiteľ nepozná iného Otca ako Boha, Stvoriteľa a Stvoriteľa všetkého. 2. Potrvá dlho, ak zozbierame dôkazy zo všetkých miest v evanjeliách, kde je vyjadrená náuka o totožnosti Boha zákona a evanjelií. Krátko sa však dotkneme svedectva Skutkov apoštolov (Skutky 7. kapitola), kde Štefan a apoštoli obracajú svoje modlitby k Bohu, ktorý stvoril nebo a zem a hovoril ústami svojich svätých prorokov, a zároveň Ho nazývajú Bohom Abraháma, Izáka a Jakuba, Bohom, ktorý vyviedol svoj ľud z Egypta. Tieto výroky nepochybne smerujú naše myšlienky k viere v Stvoriteľa a inšpirujú lásku k Nemu u tých, ktorí toto učenie o Ňom prijali s nábožnosťou a vierou. A samotný Spasiteľ, keď sa Ho opýtali, ktoré prikázanie je najväčšie zo všetkých v zákone, odpovedal: „Milovať budeš Pána, svojho Boha, celým svojím srdcom, celou svojou dušou a celou svojou mysľou; druhé je tomu podobné: budeš milovať svoju úprimnosť ako seba samého,“ a k tomu dodal: „V tomto spočívajú obe prikázania celý zákon 37 – 4“ (Mat. 20). Ako sa možno pýtať, či Spasiteľ mužovi, ktorého učil a snažil sa urobiť Svojím učeníkom, pred všetkými prikázaniami, poukazuje na prikázanie, ktorým sa nepochybne prebúdza láska k Bohu zákona? Veď to bol zákon, ktorý hlásal to isté učenie a tými istými slovami. Samozrejme, napriek všetkým týmto najzrejmejším dôkazom možno predpokladať, že slová: „milovať budeš Pána, svojho Boha, celým svojím srdcom“ a tak ďalej. – Spasiteľ mohol hovoriť o niečom inom, len neviem o ktorom, o Bohu (a nie o Stvoriteľovi). Ale ak zákon a proroci, ako sa hovorí, patria Stvoriteľovi, teda inému Bohu, a nie tomu, koho Spasiteľ nazýva dobrým, ako potom možno zladiť s touto situáciou výrok, ktorý Spasiteľ pridal k svojim slovám, totiž že na týchto dvoch prikázaniach sú ustanovený zákon a proroci? Ako môže byť na Bohu založené niečo, čo je Bohu cudzie a vonkajšie? Áno, a Pavol, keď hovorí: „Ďakujem svojmu Bohu, ktorému slúžim od svojich predkov s čistým svedomím“ (Skutky 23:1; 24:14. 16), jasne ukazuje, že neprešiel k nejakému novému Bohu, ale ku Kristovi. Lebo ktorých iných Pavlových predkov tu treba chápať, ak nie tých, o ktorých on sám hovorí: „Sú to Židia? A az. Ide o Izrael? A ja“ (2. Kor. 11:22). Neukazuje tiež predslov k jeho listu Rimanom všetkým tým, ktorí vedia chápať Pavlove spisy, akého Boha Pavol káže? Hovorí: „Pavol, služobník Ježiša Krista, je nazvaný apoštolom, vyvoleným, aby hlásal dobré posolstvo o Bohu, keď najprv zasľúbil svojimi prorokmi vo Svätom písme o svojom Synovi, ktorý bol zo semena Dávidovho podľa tela, nazvaný Syn Boží s mocou, podľa Ducha svätosti, od vzkriesenia mŕtvych, Ježiš Kristus: Náš Pán Ježiš. neblokujte steny mlátiaceho vola. Jedlo pre boha? Alebo hovorí všeličo kvôli nám? (1. Kor. 9:9–10 „Pre nás je napísané, lebo máme kričať o nádej a modliť sa s nádejou našej nádeje, aby sme prijali prijímanie.“ (1. Kor. 9:9–10) A týmito slovami apoštol jasne ukazuje, že je to Boh, ktorý dal zákon, Hovorí kvôli nám, to znamená kvôli apoštolom: „Neblokujte múry mlátiaceho vola,“ pretože mu nešlo o voly, ale o apoštolov, ktorí hlásali Kristovo evanjelium. Na inom mieste, presiaknutý úctou k zasľúbeniu zákona, ten istý Pavol hovorí: „Cti svojho otca a matku, to je prvé prikázanie v zasľúbení: aby ti bolo dobre a aby si dlho žil na zemi v požehnaní, ktoré ti dáva Pán, tvoj Boh“ (Ef. 6:2-3; 2M 20:12). Tu apoštol nepochybne vyhlasuje, že miluje zákon a Boha zákona a jeho zasľúbenia. 3. Ale keďže nasledovníci tejto herézy obyčajne zvádzajú srdcia jednoduchých veriacich nejakými klamlivými sofizmami, potom si myslím, že nie je zbytočné, keď prezentovali ich podvod a lži, vyvracať to, čo zvyčajne uvádzajú vo svojich dôkazoch. Hovoria: je napísané: „Boha nikto nikde nevidel“ (Ján 1:18). Boha, ktorého kázal Mojžiš, videl sám Mojžiš a otcovia, ktorí ho predišli, ale Boha, ktorého ohlasoval Spasiteľ, nevidel absolútne nikto. Ale opýtajme sa ich i seba: poznajú toho, koho vyznávajú za Boha, viditeľného alebo neviditeľného, ​​na rozdiel od Boha Stvoriteľa? – Ak povedia, že Boh je viditeľný, pôjdu proti učeniu Písma, ktoré svedčí o Spasiteľovi, že je „obrazom neviditeľného Boha, prvorodeným všetkého stvorenia“ (1 Kor 1,15), a navyše prídu na absurdné učenie o Božej telesnosti. V skutočnosti môže byť objekt iba viditeľný prostredníctvom tvaru, veľkosti a farby, ktoré tvoria charakteristické vlastnosti tiel. Ale ak je Boh podľa ich učenia telo, potom to znamená, že pozostáva z hmoty, keďže každé telo pozostáva z hmoty. Ak pozostáva z hmoty a hmota nepochybne podlieha skaze, potom bude Boh podrobený skaze. Pýtajme sa ich aj: je hmota stvorená, alebo nestvorená, teda nie stvorená? Ak povedia, že hmota nie je stvorená, teda nezrodená, potom budú musieť pripustiť, že Boh tvorí jednu časť (tejto) hmoty a svet druhú (jej). Ak odpovedia, že hmota bola stvorená, potom nepochybne dôjde k záveru, že vyznávajú, že stvorený je ten, kto sa volá Boh, a to im, ani náš, ani rozum samozrejme nedovolí. Ale povedia: Boh je neviditeľný. Ale čo budete robiť potom? Ak hovoríte, že je od prírody neviditeľný, potom musí byť neviditeľný pre Spasiteľa. Medzitým sa hovorí, že Boh, Otec Krista, je viditeľný, pretože „vidieť“ znamená: „Mňa vidí Otec“ (Ján 14:9). Samozrejme, toto vám to veľmi sťažuje; ale to chápeme nie v zmysle videnia, ale v zmysle poznania: lebo kto pozná Syna, pozná aj Otca. Tak isto treba rozmýšľať a Mojžiš uvidel Boha: Nekontemploval Ho svojimi telesnými očami, ale poznal Ho pohľadom svojho srdca a cítením svojej mysle, a to len čiastočne, keďže je jasne povedané: „Moja tvár“ (t. j. Ten, ktorý dal odpoveď Mojžišovi) „neukáže sa ti, ale uvidíš môj chrbát 3“ (23.2.). Samozrejme, tento výraz treba chápať s tajomstvom, s ktorým je správne chápať božské slová – úplne odmietať a opovrhovať tými babskými bájkami, s ktorými prichádzajú neskúsení ľudia o „prednej a zadnej strane“ Boha. Nech si tiež nikto nemyslí, že si myslíme niečo bezbožné, keď hovoríme, že Otec je pre Spasiteľa neviditeľný. Musíme vziať do úvahy, ako ďaleko sme od heretikov, keď používame tento výraz v boji proti nim. V skutočnosti sme povedali, že iná vec je vidieť a byť videný a iná vec poznať a byť poznaný, alebo poznať a byť známy. Vidieť a byť videný je charakteristické pre telá, a to, samozrejme, nemožno aplikovať ani na Otca, ani na Syna, ani na Ducha Svätého v Ich vzájomných vzťahoch: povaha Trojice nepodlieha podmienkam videnia; udeľuje vlastnosť vzájomného videnia sa tvorom, ktoré majú telo, teda všetkým ostatným tvorom; Pre netelesnú, t. j. vo vlastnom zmysle duchovnú, prirodzenosť sa sluší poznať a byť poznaná, ako to hlása sám Spasiteľ, keď hovorí, že „nik nepozná Syna, iba Otec, ani Otca nepozná nikto, iba Syn a zjaví sa, kto chce Syn“ (Matúš 11:27). Je teda jasné: Nepovedal: „Nik nemôže vidieť Otca, iba Syn“, ale: „Otca nepozná nikto, iba Syn“. 4. Heretici si myslia, že nájdu základ pre naše vyvrátenie v tých výrokoch Starého zákona, kde sa Bohu pripisuje pokánie, hnev alebo iná vášnivá ľudská dispozícia; tvrdia, že Boha treba považovať za úplne nezaujatého a cudzieho voči všetkým týmto nepokojom. Ale treba im ukázať, že niečo podobné (ako je obsiahnuté v Starom zákone) existuje aj v evanjeliových podobenstvách. Tu sa napríklad hovorí, že niekto vysadil vinohrad a zveril ho vinohradníkom; keď vinohradníci zabili sluhov, ktorých poslali, a napokon zabili aj syna, ktorého im poslali, gazda im nahnevaný vinicu zobral a zlých vinohradníkov vydal na krutú záhubu a dal vinicu iným vinohradníkom, aby mu dali ovocie v pravý čas (Lk 20). Iné podobenstvo hovorí, že keď pán išiel prijať kráľovstvo, občania za ním poslali veľvyslanectvo so slovami: „Nechceme, aby nad nami kraľoval,“ potom, keď dostal kráľovstvo a vrátil sa, pán v hneve prikázal zabiť týchto občanov v jeho prítomnosti a zničil ich mesto ohňom (Lukáš 19). Ale keď čítame o Božom hneve – či už v Starom zákone alebo v Novom zákone – nevenujeme pozornosť litere príbehu, ale hľadáme na takýchto miestach duchovný význam, aby sme ich pochopili spôsobom, ktorý je hodný uvažovania o Bohu. Keď sme teda vysvetlili verš druhého žalmu, kde sa hovorí: „Vtedy k nim bude hovoriť svojím hnevom a rozdrví ma svojím hnevom“ (Žalm 2:5), ukázali sme, ako sme najlepšie mohli, podľa malosti našej mysle, ako presne treba rozumieť tomuto (prísloviu o Božom hneve). Kapitola piata. O spravodlivých a dobrých 1. Niektorých znepokojuje aj to, že predstavitelia tejto herézy si zrejme pre seba vymysleli nejaké delenie a na základe toho hovoria, že jedna vec je pravda a druhá dobro; Heretici toto rozdelenie aplikovali aj na Božstvo, a preto tvrdia, že Otec nášho Pána Ježiša Krista je dobrý Boh, ale nie spravodlivý; Boh zákona a prorokov je Boh spravodlivý, ale nie dobrý. Na túto otázku považujem za potrebné odpovedať čo najstručnejšie. Dobrotu teda považujú za nejakú dispozíciu, na základe ktorej sa má dobro prejaviť každému, aj keď ten, komu sa úžitok preukazuje, bol nehodný a nezaslúžil si ho dostať. Ale zdá sa mi, že nesprávne používajú túto definíciu (dobra), na základe ktorej si myslia, že dobrý skutok sa už nerobí tomu, komu sa stalo niečo smutné alebo ťažké. Čo sa týka spravodlivosti, považujú ju za dispozíciu, ktorá odmeňuje každého podľa jeho púští. Ale aj v tomto prípade si opäť nesprávne vysvetľujú význam svojej definície. Myslia si, že spravodlivá bytosť robí zlo zlým a dobro - dobro, t. j. podľa ich chápania spravodlivý zjavne nepraje zlému dobro, ale ženie sa proti nim s akousi nenávisťou. Zároveň zbierajú rôzne príbehy zo Starého zákona, napríklad o trestoch potopy a utopených v nej, alebo o spustošení Sodomy a Gomory dažďom ohňa a síry, alebo o smrti všetkých (Židov) na púšti za ich hriechy, keď do zasľúbenej zeme nevstúpil ani jeden z tých, čo vyšli z Egypta, okrem Ježiša a Káleba. Z Nového zákona zbierajú slová milosrdenstva a lásky (pietatis), ktorými Spasiteľ poučil svojich učeníkov a ktoré zjavne hlásajú, že nikto nie je dobrý okrem Boha Otca. Na základe toho všetkého sa odvážia nazvať Otca Ježiša Krista dobrým a odlíšiť od Neho Boha sveta, ktorého chcú nazvať spravodlivým, ale nie dobrým. 2. V prvom rade si však myslím, že sa ich musíte opýtať na nasledovné. Ako môžu z hľadiska svojej definície dokázať spravodlivosť Stvoriteľa, ktorý zaslúžene potrestal tých, čo zomreli počas potopy, alebo Sodomčanov, či Židov, ktorí vyšli z Egypta, keď vidíme, že niekedy sa páchajú veci oveľa neslušnejšie a zločinnejšie ako tie, za ktoré zomreli spomínaní ľudia, a predsa nevidíme, že každý z týchto hriešnikov zmýva svoje zaslúžené zločiny. Naozaj povedia, že ten, kto bol kedysi len (neskôr) sa stal dobrým? Alebo si skôr začnú myslieť, že Stvoriteľ je teraz, samozrejme, spravodlivý, ale trpezlivo znáša ľudské hriechy, a potom nebol ani spravodlivý, pretože spolu s divokými a zlými obrami vyhladil nevinných chlapcov a nemluvňatá? Ale rozmýšľajú takto, pretože nepočujú nič iné ako písmená. Nech potom ukážu, ako je to v liste pravda, že hriechy rodičov sa prenášajú do lona ich synov do tretieho a štvrtého pokolenia a po nich na synov ich synov? (Dt.5:9) Nerozumieme všetkým týmto a podobným výrazom v doslovnom zmysle; naopak, podľa učenia Ezechiela, ktorý ich nazval podobenstvom (Ez 18,3), hľadáme len vnútorný zmysel práve tohto podobenstva. Musia tiež ukázať, že ten, kto trestá narodených na zemi a diabla, môže byť uznaný za spravodlivého a odmeňujúceho každého podľa jeho púští, hoci neurobil nič hodné trestu. V skutočnosti, ak boli podľa samotných heretikov zlé stvorenia a stratené od prírody, potom nemohli urobiť nič dobré. V dôsledku toho, keďže heretici (a v tomto prípade) nazývajú Stvoriteľa sudcom, ukazuje sa, že nie je ani tak sudcom skutkov, ako skôr prírody: pretože zlá prirodzenosť nemôže robiť dobro, rovnako ani dobrá prirodzenosť nemôže robiť zlo. Ak to neurobí, znamená to, že ponecháva na skazu tie mestá, ktoré neboli zlé a stratené svojou prirodzenosťou, ako ukazuje samotné rozprávanie evanjelia, pričom poznamenáva, že mohli činiť pokánie. Podobne v istom evanjeliovom podobenstve kráľ, ktorý sa išiel pozrieť na ležiacich pozvaných hostí (hostí), videl jedného (z tých, ktorí ležali) neoblečeného do svadobných šiat, a povedal mu: „Priateľu, prečo si vošiel bez svadobného rúcha? Bol ticho. Potom kráľ prehovoril k sluhom: „Zviažte mu ruku a nos, vezmite ho a uvrhnite do úplnej tmy, tam bude plač a škrípanie zubami“ (Mt 22,12-13). Nech nám povedia, kto je ten kráľ, ktorý keď sa prišiel pozrieť na ležiacich a našiel medzi nimi jedného v špinavých šatách, prikázal svojim sluhom, aby ho zviazali a vyhodili do vonkajšej tmy? Je toto naozaj tá, ktorú nazývajú spravodlivou? Prečo však v tomto prípade prikázal pozývať (ľahostajne) dobro a zlo a neprikázal sluhom, aby sa pýtali na ich zásluhy? To už, samozrejme, neukazuje náladu (affectus) nejakého spravodlivého, ako hovoria heretici, Boha, odmeňujúceho podľa púští, ale náladu ľahostajného dobra (vo vzťahu ku každému). Ak to treba chápať vo vzťahu k dobrému Bohu, teda ku Kristovi alebo Kristovmu Otcovi, ako sa to líši od skutočnosti, z ktorej obviňujú spravodlivý Boží súd, a ďalej, čo obviňujú v Bohu zákona? Napokon, to isté sa ukazuje ako dobré v Bohu, ktorý poslal svojich sluhov, aby volali dobrých a zlých, a medzitým prikázal, aby muža, ktorého pozvali, pre nečisté šaty zviazal ruky a nohy a vyhodil do vonkajšej tmy. 3. Na vyvrátenie toho, čo heretici zvyčajne prezentujú, postačia dôkazy, ktoré sme prevzali z Písma. Zdá sa však, že v boji proti nim nie je zbytočné uvádzať niektoré argumenty z rozumu. Pýtame sa ich teda, či vedia, čo sa medzi ľuďmi považuje za cnosť alebo neresť, a či je možné hovoriť o cnostiach v Bohu alebo podľa ich názoru v dvoch bohoch? Nech si odpovedia aj na otázku: ak uznajú dobro za istú cnosť – s ktorou budú nepochybne súhlasiť – čo potom povedia o spravodlivosti? Zdá sa mi, že samozrejme nikdy nedospejú k takému šialenstvu, aby neuznali spravodlivosť ako cnosť. Ale ak je dobro cnosťou a spravodlivosť je tiež cnosťou, potom je nepochybne spravodlivosť dobrotou. Ak hovoria, že spravodlivosť nie je dobrá, znamená to, že je buď zlá, alebo je niečo ľahostajné. Samozrejme, ak hovoria, že spravodlivosť je zlo, tak by bolo podľa mňa hlúpe im odpovedať. Zdá sa mi, že by to znamenalo reagovať na šialené reči šialených ľudí. A skutočne, ako môže niekto považovať niečo za zlé, čo podľa ich vlastného vedomia môže urobiť dobro dobrým? Ďalej, ak nazývajú pravdu ľahostajnou záležitosťou, potom bude potrebné uznať striedmosť (sobrietas), aj rozvážnosť (prudentia) a všetky ostatné cnosti za ľahostajné. A čo potom odpovieme Pavlovi na jeho slová: „Ak je nejaká cnosť a ak je nejaká chvála, vezmite do úvahy, čo ste sa naučili, čo ste prijali, počuli a videli na mne“ (Flp 4:8-9). Nech sa teda naučia štúdiom Písma, aké sú jednotlivé cnosti, a nevyhýbajú sa tomu, čo hovoria, ako keby Boh, ktorý odmeňuje každého podľa jeho púští, odpláca zlo za zlo z nenávisti k zlu, a nie preto, že tí, ktorí zhrešili, potrebujú byť uzdravení viac či menej prísnymi prostriedkami, a preto sa na nich v súčasnosti očividne uplatňujú opatrenia na nápravu utrpenia. Nečítajú, čo je napísané o nádeji tých, ktorí zahynuli v potope, o ktorej nádeji hovorí sám Peter vo svojom prvom liste: „Kristus bol usmrtený v tele, ale bol obživený Duchom a prišla kázeň o Ňom a pre tých, čo boli v duchovnom väzení, ktorí niekedy vzdorovali, čakajúc na Božiu trpezlivosť, v dňoch Noeho bolo zachránených len osem duší, no v korábe bolo zachránených osem. z vody, jeho fantázia vás teraz (nás) zachraňuje krstom“ (1. Petra 3:18–21). Čo sa týka Sodomy a Gomory, nech nám povedia, či uznávajú, že prorocké slová patria Bohu Stvoriteľovi, teda Tomu, ktorý na nich podľa príbehu Písma zoslal oheň a sírový dážď? Čo o nich hovorí prorok Ezechiel? „Sodoma bude obnovená ako predtým“ (Ez 16:55). Je jasné, že rozdrvením tých, ktorí sú hodní trestu, ich rozdrví navždy. Dokonca hovorí Chaldejovi: „Urob si uhlie, sadni si na ne, budú ti pomocou“ (Izaiáš 47:14–15). Nech počúvajú aj to, čo sa hovorí v 77. žalme, pripisovanom Asafovi, o padlých na púšti: „Keď zabijem, budem Ho hľadať“ (Žalm 77:34). Nehovorí, že po zabití niektorých Ho hľadali iní, ale hovorí, že smrť zabitých bola taká, že po zabití hľadali Boha. Z toho všetkého je jasné, že spravodlivý a dobrý Boh zákona a evanjelia je jeden a ten istý a že koná dobro spravodlivo a trestá dobrom, pretože ani dobro bez pravdy, ani pravda bez dobra nemôžu byť ukazovateľmi dôstojnosti božskej prirodzenosti. Ale na základe ich prefíkanosti pridáme nasledovné. Ak pravda nie je dobrá, potom nepochybne nepravda nie je zlá, pretože zlo je opakom dobra a nepravda je opakom pravdy; preto podľa teba ako spravodlivý nie je dobrý, tak nie je nespravodlivý človek zlý a naopak, ako dobrý človek nie je spravodlivý, tak nie je ani zlý človek. Ale komu sa nebude zdať absurdné, že dobrý Boh sa protiví zlému Bohu, ale spravodlivý Boh, ktorého považujú za nižšieho ako dobrého, sa nikomu neprotiví. Koniec koncov, nie je nikto, kto by sa nazýval nespravodlivý, rovnako ako Satan, ktorý sa nazýva zlý. Tak čo? Odmietnime to, čo obhajujeme. Nemôžu predsa povedať, že zlo nie je zároveň nespravodlivé a nespravodlivé nie je zlo. Ak je teda v týchto protikladoch spravodlivosť neoddeliteľne spojená so zlom a zlo s nespravodlivosťou, potom nepochybne nemožno oddeliť dobro od spravodlivého a spravodlivého od dobra; a ako oplzlosť zla a nepravdy nazývame jednou a tou istou oplzlosťou, tak aj čnosť dobra a spravodlivosti musíme považovať za jednu a tú istú čnosť. 4. Ale opäť nás volajú k slovám Písma a ponúkajú svoju notoricky známu otázku. Hovoria: je napísané, že „zlý strom nemôže rodiť dobré ovocie, lebo z ovocia sa pozná strom“ (Matúš 7:18, 12:33). Ale prečo to hovoria? Ktorý strom presne predstavuje zákon, je zjavené z jeho ovocia, teda zo slov prikázaní. Ak je zákon dobrý, potom musí byť Boh, ktorý dal tento zákon, nepochybne uznaný za dobrého. Ak je zákon spravodlivejší ako dobrý, potom musí byť za spravodlivého uznaný aj zákonodarca Boh. Apoštol Pavol však bez akéhokoľvek okolkov hovorí: „Potom je zákon dobrý a prikázanie je sväté, spravodlivé a dobré“ (Rim 7:12). Z toho je jasné, že Pavol sa nenaučil listy od tých, ktorí oddeľujú právo od dobra, ale bol poučený týmto Bohom a inšpirovaný Duchom toho Boha, ktorý je zároveň svätý, dobrý a spravodlivý; Hovoriac Duchom (per Spiritum) tohto Boha, preto nazval prikázanie zákona svätým, spravodlivým a dobrým. A aby jasnejšie ukázal, že dobro v prikázaní víťazí nad pravdou a svätosťou, pri opakovaní výroku namiesto týchto troch vlastností naznačuje len dobro (láskavosť); hovorí: „Bolo by pre mňa dobré zomrieť, nech nie“ (Rim 7:13). Apoštol samozrejme vedel, že dobro je rodová cnosť, zatiaľ čo pravda a svätosť sú druhy rodu; preto, keď najprv spolu pomenoval rod aj druh, a opakujúc toto porekadlo, obmedzil sa len na rod. A nasledujúcimi slovami: „Hriech môjho dobra spôsobuje smrť“ (tamže) označuje všeobecným pojmom to, čo označil vyššie podľa typu. Rovnako musíme chápať slová: „Dobrý človek vynáša dobré poklady a zlý vynáša dobré poklady a zlý vynáša zlé poklady zo zla“ (Matúš 12:35). Spasiteľ tu nepochybne prevzal všeobecné pojmy dobra a zla, čím ukázal, že v dobrom človeku je spravodlivosť, umiernenosť, rozvážnosť, zbožnosť a všetko, čo možno nazvať alebo považovať za dobré. Rovnakým spôsobom nazval zlým bezpochyby (takého) človeka, ktorý je nespravodlivý, nečistý a zlý – jedným slovom má všetky zvláštne vlastnosti, ktoré zlého človeka hanobia. A tak ako nikto nepovažuje človeka za zlého a nikto nemôže byť zlý bez týchto nedostatkov, tak bez týchto cností samozrejme nemožno nikoho považovať za dobrého. Ale stále majú to, čo považujú za štít, ktorý im bol v prvom rade daný – to sú slová Pána v evanjeliu: „Nik nie je dobrý, iba jeden Boh Otec“ (Lk 18,19). Hovoria, že toto je vlastné meno Kristovho Otca, ktorý sa líši od Boha, Stvoriteľa všetkého, ktorému Stvoriteľovi Spasiteľ nedal meno dobra. Pozrime sa teda, či sa Boh prorokov, stvoriteľ sveta a zákonodarca naozaj v Starom zákone nenazýva dobrým? Ale tu sú slová žalmov: „Ak je Boh Izraela dobrý so správnym srdcom“ (Žalm 72:1) – a: „Nech hovorí dom Izraela (teraz), že je dobrý, že jeho milosrdenstvo trvá naveky“ (Žalm 117:2). A v „Plačoch Jeremiášových“ je napísané: „Pán je dobrý k tým, čo dúfajú, aj k dušiam, ktoré Ho hľadajú“ (Lam. 3:25). Takže v Starom zákone sa Boh často nazýva dobrý. Rovnako aj Otec nášho Pána Ježiša Krista je v evanjeliách nazývaný spravodlivým. Sám náš Pán v Jánovom evanjeliu v modlitbe k Otcovi hovorí: „Spravodlivý Otče, ani nepoznáš svet“ (Ján 17:25). Nech nehovoria, že v tomto prípade Spasiteľ nazval Stvoriteľa sveta Otcom pre vnímanie tela a práve tohto (stvoriteľa) nazval spravodlivým: takéto chápanie je vylúčené priamo nasledujúcimi slovami: „A svet ti nie je známy. Veď podľa ich učenia svet nepozná len jedného dobrého Boha; Plne pozná svojho Stvoriteľa, podľa slova samotného Pána, že svet miluje svojich. Je teda jasné, že Boh, ktorého považujú za dobrého, sa v evanjeliách nazýva spravodlivým. Vo svojom voľnom čase bude možné zhromaždiť ďalšie dôkazy, kde je Otec nášho Pána Ježiša Krista v Novom zákone označený za spravodlivého a Stvoriteľ neba a zeme v Starom zákone za dobrého - takže jedného dňa budú bludári, presvedčení týmito početnými svedectvami, zahanbení. Kapitola šiesta. O vtelení Krista Vidíme, že Sväté písmo hovorí veľa o Jeho veľkosti, zisťujeme, že „je obrazom neviditeľného Boha, prvorodeného všetkého stvorenia, lebo Ním bolo stvorené všetko, viditeľné i neviditeľné, či to boli tróny, či to boli panstvá, či to boli kniežatstvá, či to boli mocnosti: všetko bolo stvorené Ním a v Ňom a On sa nachádza pred všetkými v Ňom15–17. On je hlavou všetkého a len on má za hlavu Boha Otca, lebo je napísané: „Hlavou Krista je Boh“ (1. Kor. 11:3). Je tiež napísané, že „nik nepozná Otca, iba Syn, a nikto nepozná Syna, iba Otec“ (Mt 11,27) – veď kto môže vedieť, čo je múdrosť, ak nie Ten, ktorý ju zrodil? Alebo kto vie s úplnou jasnosťou, čo je pravda, okrem Otca pravdy? Kto môže skutočne skúmať celú povahu Slova Božieho a povahu samotného Boha, ktorý je od Boha, okrem Boha samotného, ​​ktorý mal Slovo. Preto si musíme byť istí, že nikto nepozná toto Slovo, ani Rozum, túto Múdrosť, túto Pravdu, okrem samotného Otca, a preto je o Ňom napísané: „Celý svet nemôže obsiahnuť knihy, ktoré sú napísané“ (Ján 21:25), t. j. (knihy) o sláve a veľkosti Božieho Syna. A skutočne, nie je možné písomne ​​vyjadriť, čo súvisí so slávou Spasiteľa. Takže, keď vidíme toľko veľkých svedectiev o povahe Božieho Syna, sme v najväčšom úžase otupení nad tým, že táto bytosť, prevyšujúca všetky ostatné, pokorujúca sa zo stavu svojej veľkosti, stala sa človekom a žila medzi ľuďmi - ako o tom svedčí milosť, ktorá sa vylievala cez Jeho pery, a ako Nebeský Otec svedčil o rôznych znameniach a zázrakoch, ktoré Mu vykonal, a zázraky. Pred týmto zjavením sa v tele poslal prorokov ako predchodcov a zvestovateľov svojho príchodu. Po svojom vystúpení do neba dal rozkaz obísť celý vesmír svätým apoštolom, naplneným mocou Jeho Božstva – neskúseným a neučeným ľuďom (ktorí pochádzali) medzi mýtnikov alebo rybárov; Dal im príkaz, aby z každého jazyka a zo všetkých národov vytvorili zhromaždenie zbožných ľudí, ktorí v Neho veria. 2. Ale zo všetkých zázrakov a veľkých skutkov, ktoré sa s Ním týkajú, to vzrušuje najmä úžas ľudskej mysle a slabá myšlienka smrteľnej bytosti nemôže nijako pochopiť a pochopiť najmä to, že taká veľká sila božského majestátu - že samotné Slovo Otca a samotná Božia Múdrosť, v ktorej bolo stvorené všetko viditeľné i neviditeľné, bola, ako sa človek zjavil v okruhu, v rámci obmedzenia Judáš, že Božia múdrosť vstúpila do lona jeho matky, narodil sa ako dieťa a plakal ako plačúce deti, že bol potom (tohto Božieho Syna) zahanbený smrťou, ako sám vyznáva, keď hovorí: „Moja duša je zarmútená až na smrť“ (Matúš 26:38), a to, napriek tomu, že bol nakoniec po troch dňoch privedený k smrti. Bol vzkriesený. Vidíme teda v Ňom na jednej strane niečo ľudské, v čom sa On zjavne vôbec nelíši od všeobecnej krehkosti (krehkosti) smrteľníkov, na druhej strane niečo božské, čo nie je charakteristické pre žiadnu inú prirodzenosť okrem prvej a nevýslovnej prirodzenosti Božskej. Tu nastáva pre ľudské myslenie problém: ohromený úžasom je zmätený, kam sa oprieť, čoho sa držať, k čomu sa obrátiť. Ak o Ňom uvažuje ako o Bohu, potom Ho vidí ako smrteľného; ak Ho považuje za muža, potom Ho vidí, ako šliape po moci smrti a vstáva z mŕtvych s korisťou. Preto treba so všetkou bázňou a úctou pozorovať, aby sme v tom istom (človeku) objavili pravdu oboch prirodzeností, aby si na jednej strane o tej božskej a nevýslovnej podstate (substantia) nemyslel nič nedôstojné a neslušné a na druhej strane nepovažoval činy (Jeho ako človeka) za falošné, strašidelné obrazy. Vložiť toto všetko do ľudských uší a vysvetliť to slovami, samozrejme, ďaleko presahuje silu našej dôstojnosti, mysle a slov. 3. Teda podľa učenia Písma, Jednorodený [Syn] Boží, skrze ktorého, ako ukázala predchádzajúca diskusia, bolo stvorené všetko viditeľné i neviditeľné, všetko stvoril a stvorené veci miluje. Preto, keďže bol sám neviditeľným obrazom neviditeľného Boha, neviditeľne doprial účasť na Ňom všetkým rozumným tvorom, aby na Ňom mali účasť všetci do tej miery, do akej boli preniknutí citom lásky k Nemu. Ale v dôsledku schopnosti slobodnej vôle vznikli medzi dušami rozdiely a rôznorodosť, pretože jedna duša živila vrúcnejšiu lásku k svojmu Stvoriteľovi, druhá bola povrchnejšia a slabšia. Tá istá duša, o ktorej Ježiš povedal, že „nikto mi nevezme môj život“ (Jn. 10:18) od samého počiatku stvorenia a v nasledujúcich časoch nerozlučne a nerozlučne prebývala v Ňom, ako v múdrosti a Slove Božom, ako v pravde a vo večnom svetle, a vnímajúc všetko (Božieho Syna) celou svojou bytosťou a vstupujúc do Jeho svetla a žiary, stala sa s Ním prevažne jedným duchom, ako to tam má napodobňovať apoštol, Pán; jeden duch s Pánom“ (1. Kor. 6:17). Cez túto substanciu duše medzi Bohom a telom (lebo nebolo možné, aby sa Božská prirodzenosť zjednotila (misceri) s telom bez prostredníka), sa Boh, ako sme povedali, rodí ako človek, pretože pre túto strednú substanciu nebolo neprirodzené prijať telo, a na druhej strane pre túto dušu, ako racionálnu substanciu, nebolo neprirodzené, že sme už úplne vstúpili do Slova, do ktorého sme vstúpili do Slova, do ktorého sme vstúpili. a Pravda. Preto, keďže je sama celkom v Bohu a prijala do seba celého Božieho Syna, táto duša s telom, ktoré prijala, sa právom nazýva Božím Synom, Božou mocou, Kristom a Božou múdrosťou – a naopak, Božím Synom, skrze ktorého bolo všetko stvorené, sa nazýva Ježiš Kristus a Syn človeka. Tak sa hovorí, že Syn Boží zomrel – samozrejme, podľa tej prirodzenosti, ktorá, samozrejme, smrť mohla prijať – a Ten, ktorý prišiel v sláve svojho Otca so svätými anjelmi, sa nazýva Syn človeka. Z tohto dôvodu v celom Písme, ako sa božská prirodzenosť nazýva ľudskými menami, tak je ľudská prirodzenosť ozdobená slávnymi menami božskej prirodzenosti; lebo toto, viac než čokoľvek iné, možno povedať slovami Písma: „Obaja budú jedným telom a už nie sú dvaja, ale jedno telo“ (Marek 10:8). Človek si musí myslieť, že Slovo Božie je viac jedno s dušou v tele ako manžel a manželka. Práve tak, kto sa viac hodí byť jedným duchom s Bohom ako táto duša, ktorá sa láskou tak spojila s Bohom, že sa právom nazýva jedným duchom s Ním. 4. Dokonalosť lásky a úprimnosť získanej dispozície urobili túto jej jednotu s Bohom neoddeliteľnou, takže vnímanie tejto duše (Božieho Syna) nebolo náhodné alebo iluzórne (cum personae accepte), ale bolo jej udelené podľa jej zásluh o jej cnosti. Ak je to tak, počúvajte proroka, ktorý hovorí o tejto duši: „Miloval si spravodlivosť a nenávidel si neprávosť, preto pre svoje pomazanie, Bože, je tvoj Boh väčší ako tvoj podiel na oleji radosti“ (Žalm 45:8). Je teda pomazaný olejom radosti, to znamená, že Kristova duša sa spolu s Božím Slovom stáva Kristom - ako odmena za lásku. Pomazanie olejom radosti neznamená nič menšie ako naplnenie Duchom Svätým; slová „viac ako účastník“ ukazujú, že nedostala milosť Ducha, ako proroci, ale že v nej bola prítomná podstatná plnosť samotného Božieho Slova, presne ako povedal apoštol: „V Ňom prebýva všetko naplnenie fyzického Božstva“ (Kol. 2:9). Napokon z toho istého dôvodu prorok nielen povedal: „Miloval si spravodlivosť“, ale tiež dodal: „A nenávidel si neprávosť“, pretože nenávidieť neprávosť znamená to, čo o Ňom hovorí Písmo: „Nebudeš páchať neprávosť, lebo lichôtky sa nachádzajú v Jeho ústach“ (Iz. 59) - dokonca aj v: 53: úspech.” (Žid. 4:15). A sám Pán hovorí: Kto z vás ma obviňuje z hriechu? (Ján 8:46) A opäť (On) hovorí o sebe: „Lebo prichádza knieža tohto sveta a vo mne nebude mať nič“ (Ján 14:30). To všetko ukazuje, že v Ňom nebol žiadny hriešny pocit. Prorok, ktorý to chce naznačiť jasnejšie – totiž že do Neho nikdy nevstúpil hriešny pocit, hovorí: „Skôr ako dieťa bude vedieť volať otca alebo matku, zavrhne zlého“ (2M 8:4, 7:16). 5. Niekto si môže predstaviť takú ťažkosť: vyššie sme ukázali, že v Kristovi je rozumná duša, ale vo všetkých našich úvahách sme často dokázali, že prirodzenosť duší je schopná dobra a zla. Táto ťažkosť je vysvetlená nasledovne. Nemožno pochybovať o tom, že povaha tej duše bola rovnaká ako tá, ktorá je vlastná všetkým dušiam; inak, keby to nebola naozaj duša, nemohla by sa ani nazývať dušou. Ale keďže schopnosť vybrať si medzi dobrom a zlom je vlastná všetkým (dušám), táto duša, patriaca Kristovi, tak milovala pravdu, že pre veľkosť lásky k nej neustále a nerozlučne priľnula, takže sila dispozície, nesmierna sila citu, neutíchajúci zápal lásky odrezal potom (v tom) zvádzanie a predĺženie akéhokoľvek zvádzania a zmeny, cvičenie, premenené na prírodu. Treba teda veriť, že v Kristovi bola ľudská a rozumná duša, a zároveň si treba myslieť, že táto duša nemala sklon ani schopnosť hriechu. 6. Ale pre úplné vysvetlenie veci sa nezdá byť zbytočné použiť nejakú podobnosť, hoci v takej vznešenej a tak ťažkej otázke nemožno nájsť veľa vhodných príkladov. Bez akýchkoľvek predsudkov však uveďme takýto príklad. Železný kov dokáže vnímať chlad aj teplo. Predpokladajme teda, že nejaké množstvo železa vždy leží v ohni a tým, že všetky jeho póry a všetky jeho žily vnímajú oheň, všetko sa stalo ohňom. Ak oheň nie je nikdy oddelený od tohto železa a nie je oddelený od ohňa, potom môžeme skutočne povedať, že tento kus železa - ktorý je prirodzene železom - ktorý je v ohni a neustále horí, môže niekedy dostať chlad? Naopak, hovoríme - a to je správnejšie - že sa skôr celé (toto kúsku železa) stalo ohňom, pretože v ňom nie je vidieť nič iné ako oheň, ako to často vidíme na vlastné oči v peciach - a ak sa ho niekto pokúsi dotknúť alebo cítiť, ucíti silu ohňa, a nie železa. Tak isto tá duša, ako železo v ohni, je vždy v Slove, vždy v Múdrosti, vždy v Bohu, a preto všetko, čo robí, čo cíti, na čo myslí, je Boh. Preto túto dušu nemožno nazvať zvádzanou a premenlivou: získala nemennosť v dôsledku neustáleho a ohnivého spojenia s Božím Slovom. Samozrejme, na všetkých svätých si treba myslieť, že nejaké teplo Božieho Slova zostupuje: ale v tejto duši podstatne spočíval ten najbožejší oheň, z ktorého vyžaruje nejaké teplo na iných. Veď slová: „Ty si pomazaný, tvoj Boh je viac ako tvoj účastník“ – ukazujú, že tá duša je inak pomazaná olejom radosti, teda Slovom Božím a Múdrosťou, a inak sú pomazaní jej partneri, teda svätí proroci a apoštoli. Títo, ako sa hovorí, chodili len vo vôni Božieho kadidla a Kristova duša bola nádobou samotnej vône, z ktorej vône sa účasťou na nej hodní ľudia stávali prorokmi a apoštolmi. Iná vec je podstata kadidla a iná je jeho vôňa; rovnako, Kristus je iná vec a Jeho partneri sú iná vec. A ako samotná nádoba, ktorá obsahuje kadidlovú látku, nemôže v žiadnom prípade prijať žiadny zápach, zatiaľ čo tí, ktorí sa podieľajú na jej vôni, ak sa viac či menej vzdialia od jej vône, môžu tento zápach prijať: tak Kristus, keďže je tou nádobou, v ktorej bola látka kadidla, nemohol prijať nepríjemný zápach; Jeho komplici budú pach vnímať o to viac, čím bližšie budú k plavidlu. 7. Myslím si, že prorok Jeremiáš, ktorý presne pochopil, aká je v Ňom podstata Božej múdrosti a akú povahu prijal pre spásu sveta, povedal: „Pán je pomazaný Duch našej tváre; Tieň nášho tela je neoddeliteľný od tela a neustále reprodukuje telo všetky pohyby a činy, ktoré chcem, v tomto zmysle, v tomto zmysle, ukazujem na telo. a pohyb duše Kristovej, ktorý tomu neodmysliteľne patril a všetko uskutočňoval v súlade s pohybom a vôľou Kristovou, nazval túto dušu tieňom Krista Pána, v ktorom môžeme žiť medzi národmi - pretože v tajomstve tohto prijatia (Slova Božieho dušou) žijú ľudia, ktorí dosahujú spásu, napodobňujúc túto dušu skrze vieru, zdá sa mi niečo podobné, keď hovorí, že hovorí aj Dávid pokarhaný za zmenu tvojho Krista" (Ž 89,51-52). Či nemá Pavol na mysli to isté, keď hovorí: "Tvoj život je skrytý s Kristom v Bohu" (Kol 3,3). A na inom mieste hovorí: "Ty hľadáš pokušenie, ktorý hovorí vo mne" (2Kor 13,3). To znamená, že Kristus je podľa neho teraz skrytý v Bohu. V tomto výroku môžeme naznačiť rovnaký význam ako, ako sme povedali vyššie, slová proroka o Kristovom tieni; alebo možno presahuje chápanie ľudskej mysle. Vo Svätom písme nájdeme mnoho ďalších výrokov o význame tieňa. Sú to napríklad slová Gabriela adresované Márii v Evanjeliu podľa Lukáša: „Duch Svätý zostúpi na teba a moc Najvyššieho ťa zatieni“ (Lk 1,35). Apoštol tiež hovorí o zákone, že tí, ktorí majú fyzickú obriezku, slúžia „obrazu a tieňu neba“ (Žid. 8:5). A na inom mieste hovorí: „Náš život je na zemi“ (Jób 8:9). Ak je teda zákon, ktorý je na zemi, tieňom a my žijeme medzi národmi v tieni Krista, potom musíme uvažovať, či pravda o všetkých týchto tieňoch nebude známa v tom zjavení, keď všetci svätí budú hodní rozjímať o Božej sláve, ako aj o príčinách a pravde vecí, už nie cez zrkadlo alebo veštenie, ale tvárou v tvár. Keď už apoštol dostal záruku tejto pravdy skrze Ducha Svätého, povedal: „Aj keď sme rozumeli podľa tela Kristovho, teraz nerozumieme nikomu“ (2. Kor. 5:16). To je to, čo by sme si mohli predstaviť pri diskusii o takých ťažkých témach v súčasnosti, teda o vtelení a božstve Krista. Ak niekto môže nájsť niečo lepšie a potvrdiť svoje slová zreteľnejšími dôkazmi zo Svätého písma, potom, samozrejme, musíme tieto posledné prijať lepšie ako tie naše (dôkazy). Kapitola siedma. O Duchu Svätom 1. Po prvých diskusiách o Otcovi, Synovi a Duchu Svätom, navrhnutých na žiadosť prípadu, na začiatku práce sa nám zdalo potrebné znova zopakovať a ukázať, že jeden a ten istý Boh je Stvoriteľom sveta aj Otcom nášho Pána Ježiša Krista, to znamená, že jeden a ten istý Boh je zákon aj proroci a evanjeliá. Potom bolo ešte potrebné ukázať Kristovi, že to bol on, kto bol hore reprezentovaný Slovom a Múdrosťou Božou, kto sa stal človekom. Zostáva čo najstručnejšie zopakovať aj o Duchu Svätom. Takže teraz je čas, ako najlepšie vieme, povedať niečo málo o Duchu Svätom, ktorého náš Pán a Spasiteľ v Jánovom evanjeliu nazval Utešiteľom (Ján 14:26). Ako sám Boh je jeden a ten istý a Kristus je jeden a ten istý, tak je jeden a ten istý Duch Svätý, ktorý bol v prorokoch aj v apoštoloch, teda v tých ľuďoch, ktorí verili v Boha ešte pred Kristovým príchodom, ako aj v tých, ktorí sa uchýlili k Bohu skrze Krista. Počuli sme, že heretici sa odvážili hovoriť o dvoch bohoch a dvoch Kristoch, ale nevieme, že by niekto niekedy kázal o dvoch svätých duchoch. A skutočne, ako to mohli potvrdiť Svätým Písmom, alebo - aký rozdiel by mohli naznačiť medzi jedným Duchom Svätým a druhým? - ak sa vôbec dá nájsť nejaká definícia alebo popis Ducha Svätého. V skutočnosti predpokladajme s Marcionom alebo Valentinom, že je možné zaviesť rozdiely v Božstve a vykresliť povahu dobra iným spôsobom a povahu spravodlivého iným spôsobom, ale s čím príde (ten a druhý heretik) a čo (podstata) nájde, aby dokázal rozdielnosť Ducha Svätého? Myslím, že nemôžu nájsť nič, čo by dokazovalo nejaký rozdiel. 2. My si myslíme, že každý rozumný tvor má účasť na Duchu Svätom, rovnako ako na Božej múdrosti a Božom Slove, bez rozdielu. Vidím však, že prevládajúci zostup Ducha Svätého k ľuďom sa zjavuje po nanebovstúpení Krista viac ako pred Jeho príchodom. Predtým bol dar Ducha Svätého daný iba prorokom a niekoľkým ľuďom, ak si to niekto zaslúžil. Po príchode Spasiteľa, ako je napísané, sa splnilo to, čo bolo povedané v knihe proroka Joela, čo sa stane v posledných dňoch: „a vylejem svojho Ducha na každé telo a budú prorokovať“ (Joel 2:28), a to, samozrejme, zodpovedá nasledujúcim slovám: „Všetky národy budú pracovať pre Neho“ (Žalm 7:11). Spolu s mnohými inými vecami je teda skrze milosť Ducha Svätého zjavené aj toto majestátne (dar), že pred Kristom je len málo, t.j. samotní proroci, a sotva jeden z celého ľudu, by sa mohli povzniesť nad telesné chápanie prorockých spisov alebo Mojžišovho zákona a pochopiť v zákone alebo prorokoch niečo viac, totiž nejaký duchovný význam, ale teraz je nespočetné množstvo veriacich, ktorí síce nie všetci vedia jasne a v poriadku odhaliť význam duchovného, ale predsa všetci sú presvedčení, že by nemali chápať ani v cirkevnom ani v telesnom zmysle, ani v Sabba. krv dobytka, alebo (príbeh, že) Boh dal pokyny Mojžišovi ohľadom tohto všetkého. A takéto chápanie je dané každému bezpochyby mocou Ducha Svätého. 3. O Kristovi existuje množstvo predstáv. On je, samozrejme, Múdrosť, ale v skutočnosti nevytvára a neudržiava múdrosť v každom, ale iba v tých, ktorým na múdrosti záleží, tak ako sa lekár nechová ako lekár ku každému, ale len k tým, ktorí, poznajúc svoju chorobu, sa uchyľujú k jeho milosrdenstvu, aby získali zdravie! To isté si myslím o Duchu Svätom, v ktorom sú obsiahnuté všetky druhy darov (omnis natura donoram). Niektorým totiž dáva Duch Svätý slovo múdrosti, iným slovo poznania, iným vieru (1Kor 12,8), a tak pre každého, kto môže prijať Ducha Svätého, sa On sám stáva tým alebo je v tomto ohľade známy, v čom a v akom ohľade potrebuje ten, kto si zaslúži účasť na Ňom. Niektorí, keď počuli, že Duch Svätý je v evanjeliu nazývaný Utešiteľom, ale nevenovali pozornosť týmto rozdeleniam alebo rozdielom a neposudzovali, za aký skutok alebo skutky sa nazýva Tešiteľ, prirovnali Ho - ani neviem, s akými nízkymi duchmi a snažili sa tým znepokojiť Kristove cirkvi, takže medzi bratmi vyvolali dôležité nezhody. Evanjelium mu medzitým pripisuje takú veľkosť a moc, že ​​hovorí, že apoštoli mohli prijať to, čo ich chcel Spasiteľ naučiť, až po príchode Ducha Svätého, ktorý ich vlial do duše a osvietil ich ohľadom poznania a viery v Trojicu. Kvôli neskúsenosti svojej mysle nielenže nedokážu dôsledne prezentovať to, čo tvorí pravdu, ale nedokážu ani zamerať svoju pozornosť na to, čo hovoríme, a preto si myslia, že o Jeho Božstve nehodné veci, oddávajú sa chybám a podvodom, skôr zvádzaní zvádzajúcim duchom, než vyučovaní pokynmi Ducha Svätého, ako hovorí Apoštol: „dbajte na učenie démonov, dávajte si pozor na ničenie“, pád mnohých a zbytočne „utekať z pustatín“, aby pokúšali duše nevinných márnosťou najprísnejšej zdržanlivosti (1 Tim. 4:1–3). 4. Musíme teda vedieť, že Duch Svätý je Utešiteľ, ktorý učí viac, než sa dá vyjadriť slovami – čo je, takpovediac, nevysloviteľné, a že „človek nie je dosť starý na to, aby hovoril“ (2 Kor 12:4), teda to, čo nemožno vyjadriť ľudskou rečou. Hovorí sa: „nedovoľ“ (nie je prípustné) a nie „nemožné“, ako si myslíme, v zmysle, v akom sa hovorí na inom mieste: „Všetky moje roky sú, ale nie všetky sú na dobré; „Všetci sú z nás, ale nie všetci vzdelávajú“ (1 Kor 10:23), to znamená, že pre nás, ako hovorí, je to prípustné (ako to máme od Svätého. Duch sa nazýva Tešiteľ (Paraclete) od útechy, pretože Utešiteľ znamená Utešiteľ, veď kto bol hodný účasti na Duchu Svätom, keď sa naučil nevýslovné tajomstvá, nepochybne prijíma útechu a srdečnú radosť. Keď na pokyn Ducha Svätého pozná základy všetkého, čo sa robí – presne prečo a ako sa to robí – potom, samozrejme, jeho duša už nebude zahanbená a neprijme žiaden pocit smútku, a potom sa už nebude ničoho báť, keďže v Slove a Múdrosti Božej nazýva Ježiša Pánom, v Duchu Svätom. – Spomenuli sme Tešiteľa a podľa našich najlepších schopností sme vysvetlili, ako treba chápať toto meno. Ale náš Spasiteľ je v liste Jána nazývaný aj Utešiteľom (Paraklétum): „Ak niekto zhreší za nás, Ježiš Kristus Spravodlivý je prímluvca (Paraklétum) u Otca a očisťuje naše hriechy“ (1. Jána 2:1–2). Zamyslime sa nad tým, či je iný význam spojený s menom Utešiteľ, keď sa vzťahuje na Spasiteľa a keď sa vzťahuje na Ducha Svätého? Vo vzťahu k Spasiteľovi sa zdá, že Utešiteľ znamená príhovorca, keďže v gréčtine znamená Paraklét oboje, príhovor aj utešiteľ. Skutočne, následný výrok „A On je očisťovaním za naše hriechy“ (Tamtiež) zjavne dá dôvod pochopiť meno utešiteľa vo vzťahu k Spasiteľovi vo význame príhovorcu, pretože on, ako sa hovorí, prosí Otca za naše hriechy. Vo vzťahu k Duchu Svätému treba meno Utešiteľa chápať v tom zmysle, že dáva útechu dušiam, ktorým otvára chápanie duchovného poznania. 1. Potom, ako to vyžaduje plán, musíme preskúmať náuku o duši vo všeobecnosti a počnúc od nižších povzniesť sa k vyšším bytostiam. Nikto, myslím, predsa nepochybuje o tom, že v každom zvierati je duša, dokonca aj v tých zvieratách, ktoré žijú vo vodách. A toto presvedčenie je skutočne podporované všeobecnou mienkou všetkých ľudí, je potvrdené aj autoritou Svätého písma, pretože tu hovorí, že „Boh stvoril veľké veľryby a každú živú bytosť, ktorá sa pohybuje po vodách, podľa ich druhu“ (Gn 1, 21). Na základe všeobecného vedomia rozumu toto presvedčenie potvrdzujú tí, ktorí uvádzajú presnú definíciu duše. Podľa ich definície je duša substancia fantastikh' a ormhtikh', a to v latinčine, aj keď nie celkom presne, možno vyjadriť slovami: sensibilis a mobilis, teda cit a pohyblivosť. Ale tento (pojem duše) možno aplikovať, samozrejme, na všetky živočíchy, dokonca aj na tie, ktoré žijú vo vode; ukazuje sa, že je použiteľný aj pre lietajúce zvieratá. Písmo posilňuje autoritu iného názoru, keď hovorí: „Nevezmeš si krv, lebo život každého tela je jeho krv“ a „Nebudeš jesť dušu ani telo“ (Lv. 17:13–14); tu sa úplne jasne ukazuje, že krv všetkých zvierat je ich dušou. Niekto sa však môže opýtať: ako možno slová, že duša všetkého tela je jeho krv, aplikovať na včely, osy, mravce, ako aj na ustrice, slimáky a iné živočíchy žijúce vo vode, ktoré sú bez krvi, no napriek tomu sú podľa najjasnejšieho náznaku Písma animované? Na to treba odpovedať, že u zvierat tohto rodu má tekutina v nich, hoci je inej farby, rovnaký význam ako u iných zvierat patrí červená krv; veď na farbe (krvi) nezáleží, pokiaľ je látka (jej) životne dôležitá. Čo sa týka (smečkových) zvierat a hospodárskych zvierat, o ich animácii niet pochýb, dokonca ani vo všeobecnosti. Myšlienka Svätého písma (o nich) je tiež jasná, pretože Boh hovorí: „Nech vydá zem každého živého tvora podľa svojho druhu, štvornohé tvory, plazy a divú zver podľa svojho druhu“ (1 Moj 1,24). Ďalej, samozrejme, nemôže byť pochýb o animácii človeka; nikto sa na to nemôže ani opýtať. Ale predsa, Sväté písmo poznamenáva, že „Boh vdýchol do jeho nozdier dych života a človek sa stal živou dušou“ (1 Moj 2,7). Zostáva preskúmať anjelský poriadok a iné božské a nebeské sily, ako aj protichodné sily: majú tieto stvorenia duše, alebo sú to duše? Doteraz sme vo Svätom písme nenašli žiadny smerodajný náznak toho, že anjeli alebo iní služobní duchovia Boží majú dušu alebo sa nazývajú dušami, ale mnohí ich považujú za oživených. O Bohu nachádzame tieto slová: „A postavím svoju dušu proti duši, ktorá žerie krv, a vyhubím ju zo svojho ľudu“ (Lv 17:10) a na inom mieste: „Nestrpím tvoj novmesiac, soboty a vysoké dni: pôst, nečinnosť a tvoje sviatky, ktoré moja duša nenávidí“ (Izaiáš 1:13-14). A v dvadsiatom prvom žalme (je známe, že tento žalm, ako dosvedčuje evanjelium, bol napísaný v mene samého Krista) sa o Kristovi hovorí takto: „Ale ty, Pane, neodnímaj odo mňa svoju pomoc, príď na môj príhovor, vysloboď, Bože, zo zbrane mojej duše a z ruky môjho jednorodeného psa“ (Žalm 20-211). Existuje mnoho ďalších svedectiev o Kristovej duši v tele. 2. Akákoľvek otázka o Kristovej duši je však eliminovaná učením o vtelení: pretože tak ako mal Kristus skutočne telo, tak mal skutočne dušu. Je ťažké pochopiť a zistiť, ako chápať Božiu dušu spomínanú v Písme: veď Boha vyznávame ako jednoduchú bytosť, bez akejkoľvek prímesí akejkoľvek zložitosti, a predsa sa zjavne spomína Božia duša, bez ohľadu na to, v akom zmysle ju začíname chápať. O Kristovi niet pochýb. A preto sa mi nezdá absurdné hovoriť a myslieť si niečo podobné o svätých anjeloch a iných nebeských mocnostiach, keďže táto definícia duše je pre nich zjavne celkom vhodná. V skutočnosti, kto bude popierať, že sú to racionálne cítiace a mobilné bytosti. Ak je táto definícia duše ako racionálne cítiacej a pohyblivej substancie správna, potom zrejme platí pre anjelov: veď čo iné je v nich, ak nie racionálne cítenie a pohyb? A čo je rovnako určené, má nepochybne rovnakú podstatu. „Pavol poukazuje na to, že existuje nejaký druh duchovného človeka, ktorý podľa jeho slov nemôže prijať to, čo je od Ducha Božieho (1Kor 2:14), takému človeku,“ hovorí, „učenie Ducha Svätého sa zdá hlúpe, nedokáže pochopiť, čo je predmetom duchovného rozlišovania. A na inom mieste (apoštol) hovorí: „Prirodzené telo je vzkriesené“ (Kor1: Duch4 je zasiate), (Kor1: Duch 5). vzkriesenie spravodlivých nebude nič duchovné, preto sa pýtame, či nie je nejaká substancia, ktorá je nedokonalá práve preto, že je to duša, keď začneme diskutovať o každej jednotlivej téme, spýtame sa aj to, či táto substancia nie je dokonalá, pretože upadla z dokonalosti, alebo ju tak stvoril Boh. božská prirodzenosť – potom, možno práve z tohto dôvodu, Pavol spája, spája s Duchom Svätým viac myseľ (mentem) ako dušu (animam), chce nás tým najzreteľnejším spôsobom naučiť, čo presne je, čím môžeme pochopiť „čo je Duch“, teda duchovno. Myslím si, že práve toto (orgán duchovného chápania) ukazuje apoštol, keď hovorí: „Budem sa modliť v duchu a budem sa modliť aj mysľou, budem spievať duchom a budem spievať aj mysľou“ (1. Kor. 14:15). Nehovorí: „Budem sa modliť dušou“; ale - „duch a myseľ“ a nehovorí: „Budem spievať svojou dušou“; ale: "Budem spievať v duchu a mysli." 3. Možno sa však budú pýtať: ak je to myseľ, ktorá sa v duchu modlí a spieva, potom to nie je práve táto myseľ, ktorá prijíma dokonalosť a spásu, ako hovorí Peter: „Pretože naša viera je pri konci, je spása pre naše duše“ (1Pt 1,9). If the soul does not pray and sing with the spirit, then how can it hope for salvation? Or perhaps, having achieved bliss, it will no longer be called a soul? But let's see if this question can be answered this way. Tak ako Spasiteľ prišiel zachrániť to, čo bolo stratené, a to, čo sa predtým nazývalo stratené, už nie je stratené, len čo je to spasené: tak sa možno to, čo je spasené, nazýva dušou, ale keď bude (duša) spasená, bude sa (už) nazývať menom svojej najdokonalejšej časti. Some people think it is possible to add the following (explanation). Stratené nepochybne existovalo predtým, než zahynulo, keď bolo niečím iným, odlišné od zahynutých (čo presne, neviem), rovnako bude existovať, aj keď nezahynie: rovnako duša, nazývaná zahynula, možno raz ešte nezanikla, a preto sa nenazývala dušou, a jedného dňa sa opäť zbaví zahynutia a stane sa tým, čím bola predtým. Ďalej, zo samotného významu mena duše, ktoré má (toto meno) v gréckom jazyku, možno vyvodiť dôležitú myšlienku, ako sa zdá, aspoň niektorým pozornejším bádateľom. Božie Slovo nazýva Boha ohňom, keď hovorí: „Náš Boh spaľuje oheň“ (5M. 4:24). Aj o podstate anjelov sa hovorí: „Anjeli robia Jeho duchov a Jeho služobníkov planúcim ohňom“ (Žid. 1:7) a na inom mieste: „Anjel Pánov sa zjavil v plameni ohňa z kríka“ (2M. 3:2). Okrem toho sme dostali prikázanie, aby sme boli vrúcni v duchu (Rim 12:11), čo nepochybne naznačuje ohnivé a horúce Božie Slovo. Po slovách: „Všetky moje duše sú, ako duša otca, taká je moja duša syn“ (tamže), zrejme by bolo potrebné povedať: „Duša, ktorá koná spravodlivosť, bude sama spasená, duša, ktorá hreší, sama zomrie. Ale vidíme, že spojil s dušou to, čo je hodné trestu, a to, čo je hodné chvály, o tom mlčal. Treba sa teda zamyslieť, či sa duša nenazýva _psuxh', teda duša, pretože ochladla k horlivosti spravodlivých a k účasti na božskom ohni - ako je zrejmé už zo samotného mena - a nestratila však schopnosť vrátiť sa do stavu horlivosti, v ktorej bola na začiatku. Preto prorok zrejme naznačuje niečo podobné, keď hovorí: „Obráťte sa, moja duša, na odpočinok“ (Žalm 114:7). Zdá sa, že toto všetko ukazuje, že myseľ, ktorá sa odklonila od svojho stavu a dôstojnosti, stala sa a bola nazývaná dušou; a že duša, ak sa obnoví a napraví, sa opäť stane mysľou. 4. Ak je to tak, potom sa mi zdá, že odchýlka a pád mysle by nemali byť vo všetkých bytostiach rovnaké: myseľ sa premení na dušu, niekedy vo väčšej alebo menšej miere, a niektoré mysle si zachovajú niečo z pôvodnej sily a niektoré si neuchovajú nič alebo si ponechajú len veľmi málo. Preto niektorí ľudia už od útleho veku končia s brilantnými mentálnymi schopnosťami, iní s pomalšími a niektorí sa narodia extrémne hlúpi a úplne neschopní učenia. Nech však čitateľ sám pozorne diskutuje a skúma, čo sme povedali o premene mysle na dušu a iných veciach, ktoré sa zjavne týkajú tejto problematiky (in hoc); a my sme to vyjadrili nie ako dogmy, ale vo forme úvah a výskumu. K tejto úvahe nech čitateľ pridá aj to, čo si možno všimnúť o duši Spasiteľa na základe svedectva evanjelia - že pod menom duše sa jej pripisuje jedno a pod menom ducha - iné. Keď chce Spasiteľ naznačiť nejaké svoje utrpenie alebo zmätok, naznačuje to pod menom duše; tak napríklad hovorí: „Teraz je moja duša znepokojená“ (Ján 12:27) a „Moja duša je zarmútená až na smrť“ (Matúš 26:38) a „Môj život mi nikto nevezme, ale dávam ho za seba“ (Ján 10:18). Ale On nevydá do rúk Otca dušu, ale ducha, a keď telo nazýva slabým, nazýva ducha, a nie dušu, silným. Z toho je jasné, že duša je niečo medzi slabým telom a dobrým duchom. 5. Ale možno nám niekto na základe našich vlastných ustanovení namietne a povie: v akom zmysle sa to hovorí o duši Božej? Odpovieme mu nasledovne. Tak ako všetko, čo sa hovorí o Bohu v telesnom zmysle, napríklad prsty, ruky, svaly, oči, nohy, pery, nechápeme ako ľudské údy, ale ako nejaké sily označené týmito menami telesných údov: tak, treba si myslieť, že meno Božej duše označuje niečo iné (v porovnaní s dušou človeka). A ak sa môžeme odvážiť povedať o tejto téme trochu viac, potom možno Božou dušou pochopíme Jednorodeného Božieho Syna. V skutočnosti, ako sa duša, roztrúsená po celom tele, hýbe a všetko uvádza do činnosti, tak aj Jednorodený Boží Syn, ktorý je Jeho Slovom a Múdrosťou, sa dotýka a dosahuje všetku Božiu moc, prebývajúc v nej. A možno, aby sme naznačili toto tajomstvo, Boh sa vo Svätom písme nazýva telom alebo je opísaný ako telesný. Treba sa zamyslieť aj nad tým, či nie je možné nazývať jednorodeného Syna dušou Božou aj preto, že prišiel a zostúpil na toto miesto smútku a do tohto slzavého údolia a na miesto nášho poníženia, ako hovorí žalm: „Ponížil si nás na mieste horkosti“ (Žalm 43, 20). Napokon viem, že niektorí, vysvetľujúc slová Spasiteľa v evanjeliu: „Moja duša je zarmútená až na smrť“ (Matúš 26:38), pripisovali tieto slová apoštolom, ktorých nazval dušou, ako najlepšiemu zo zvyšku tela. Koniec koncov, množstvo veriacich sa nazýva Jeho telom, ale apoštoli, ako hovoria, by sa mali považovať za dušu, pretože sú lepší ako zvyšok tela. "To je to, čo sme povedali, ako najlepšie sme mohli, o rozumnej duši. Našim čitateľom sme ponúkli myšlienky na diskusiu, namiesto pozitívneho a definitívneho učenia. O dušiach dobytka a iných nemých (zvierat) stačí to, čo sme rozhodne povedali vyššie. Kapitola deviata. O svete a o pohyboch rozumných tvorov, dobrých aj zlých, a o ich pádoch 1. Vráťme sa teraz k predpokladanému plánu uvažovania a uvažujme o začiatku stvorenia, bez ohľadu na to, ako myseľ Stvoriteľa, Boha, uvažuje o tomto začiatku. Treba si myslieť, že na tomto začiatku Boh stvoril taký počet racionálnych, alebo duchovných (intelektuálium) stvorení (alebo ako nazývame tie stvorenia, ktoré sme nazvali nad mysľou), aké by podľa Jeho predvedomia mohlo stačiť. Niet pochýb o tom, že ich stvoril Boh, keď ich vopred určil určitý počet. Koniec koncov, človek by si nemal myslieť, že stvoreniam nie je koniec, ako si to niektorí želajú, pretože tam, kde niet konca, niet ani poznania a nie je možný ani opis. Ak by to tak bolo, potom by Boh, samozrejme, nemohol obsiahnuť ani ovládať stvorené veci, pretože nekonečno je od prírody nepochopiteľné. A Písmo hovorí: „Boh stvoril všetko podľa miery a počtu“ (Múdr. 11:21), a preto je číslo správne aplikované na rozumné bytosti alebo mysle – v tom zmysle, že ich je toľko, koľko môže božská Prozreteľnosť rozdeliť, spravovať a obsiahnuť. V súlade s tým je potrebné aplikovať mieru na hmotu, ktorú, musíme veriť, stvoril Boh v takom množstve, aby stačilo na ozdobenie sveta. Takže toto, treba si myslieť, stvoril Boh na počiatku, teda v prvom rade. Myslíme si, že toto (stvorenie) naznačuje začiatok, ktorý Mojžiš záhadne uvádza (do svojho rozprávania), keď hovorí: „Na počiatku stvoril Boh nebo a zem (Gn 1,1). Veď tu, samozrejme, nehovoríme o oblohe a nie o súši, ale o nebi a zemi, z ktorých si tieto viditeľné nebo a zem vypožičali svoje mená. 2. Ale keďže tieto rozumné bytosti, stvorené podľa vyššie uvedeného, ​​na počiatku, boli stvorené z ničoho, potom práve preto, že predtým neexistovali a (potom) začali existovať, dostali nevyhnutne porušiteľnú a premenlivú existenciu, pretože čnosť, ktorá vystúpila do ich podstaty, im nebola vlastná prirodzenosťou, ale bola vytvorená milosťou Stvoriteľa. A samotná ich existencia nie je ich vlastná a nie vždy prítomná, ale daná od Boha, pretože nie vždy existovali; no všetko, čo je dané, môže byť odňaté a prestať. Dôvodom tohto zastavenia bude, že pohyby duší nie sú usmerňované v súlade so zákonom a pravdou (non recte et probabiliter). Stvoriteľ totiž vybavil mysle, ktoré stvoril, dobrovoľnými a slobodnými pohybmi, samozrejme, aby dobro bolo ich vlastným dobrom, ak by sa zachovalo podľa ich vlastnej vôle. Ale lenivosť a neochota pracovať na zachovaní dobra, ako aj odpor a pohŕdanie k lepšiemu, znamenali začiatok ústupu od dobra. Odchýliť sa od dobra neznamená nič iné ako konať zlo (effici in malo): lebo je známe, že zlo je nedostatok dobra. Z toho vyplýva, že do akej miery niekto odpadol od dobra, do takej miery sa oddával zlu. V dôsledku toho bola každá myseľ, ktorá vo väčšej či menšej miere zanedbáva dobro, v súlade so svojimi pohybmi, vtiahnutá do protikladu dobra, ktoré je bezpochyby zlé. Zdá sa, že odtiaľto dostal Stvoriteľ všetkých (stvorení) nejaké semená a príčiny odlišnosti a rozmanitosti, takže stvoril svet odlišný a rozmanitý, podľa odlišnosti myslí, teda rozumných stvorení - rozdiel, ktorý tieto stvorenia prijali, musíme myslieť z vyššie uvedeného dôvodu. A čo presne nazývame odlišné a rôznorodé, si teraz naznačíme. 3. Svetom teraz nazývame všetko, čo je nad nebesami, alebo v nebesiach, alebo na zemi, alebo v takzvanom podsvetí, a vôbec všetky miesta a všetkých, ktorí v nich žijú: to všetko sa nazýva svet. V tomto svete sú bytosti, ktoré sú vyššie ako nebesia, to znamená, že sú umiestnené v najblaženejších príbytkoch a odeté do nebeských žiariacich tiel, a medzi tými istými bytosťami je veľa rozdielov, ako o tom hovorí napríklad aj apoštol, keď hovorí, že „Je jedna sláva pre slnko, iná sláva pre mesiac a iná sláva pre hviezdy;54 sláva pre hviezdy; pre hviezdu sa líši. Niektoré stvorenia sa nazývajú pozemské a medzi nimi, to znamená medzi ľuďmi, tiež nie je malý rozdiel: pretože niektorí z nich sú barbari, iní sú Gréci a niektorí barbari sú krutí a krutí, zatiaľ čo iní sú pomerne mierni. A niektorí ľudia, ako vieme, používajú veľmi chvályhodné zákony, iní nižšie a tvrdšie a iní používajú skôr neľudské a kruté zvyky ako zákony. Niektorí sú od samého narodenia v ponižovaní a podriadení a sú vychovávaní ako otroci, pod velením pánov, princov alebo tyranov, zatiaľ čo iní sú vychovávaní slobodnejšie a inteligentnejšie; niektorí majú zdravé telo, iní sú chorí od detstva, niektorí majú nedostatok zraku, iní sluch, ďalší hlas, niektorí sa takto narodili, iní dostali poškodenie týchto zmyslov hneď po narodení, alebo to utrpeli už v dospelosti. Prečo by som však mal prezrádzať a vypisovať všetky ľudské pohromy, od ktorých sú jedni oslobodení a ktorým podliehajú iní, keď si ich môže každý sám zvážiť a zvážiť. Existujú aj nejaké neviditeľné sily, ktorým je zverená starostlivosť o pozemské tvory. A treba veriť, že medzi týmito tvormi je tiež značná rozmanitosť, rovnako ako medzi ľuďmi. Apoštol Pavol tiež poukazuje na to, že ešte stále existujú nejaké stvorenia podsvetia a v nich „nepochybne možno nájsť rozmanitosť podobným spôsobom. Zdá sa zbytočné hovoriť o nemých zvieratách a vtákoch, ako aj o vodných živočíchoch, pretože je známe, že by sa nemali považovať za primárne, ale za následné (non Principia, sed následné Ale ako taký veľký rozdiel a takú veľkú rozmanitosť vecí možno považovať za úplne spravodlivé a nestranné - to sa, som si istý, nedá vysvetliť ľudskou mysľou a ľudskou rečou, pokiaľ my, kľačiac a kľačiac, neprosíme o samotné Slovo, o Múdrosť a Pravdu, čiže o Jednorodeného Syna Božieho, aby On so svojou milosťou vlial do nášho tajomstva, zatvoreného, otvoreného stavu, do nášho temného, zatvoreného, otvoreného stavu. ukazuje sa, že sme takí hodní hľadania, prosby alebo klopania, že si to zaslúžime, prosiť - prijať, alebo hľadať - nájsť, alebo klopať - čakať na príkaz na otvorenie (dverí). A tak, nespoliehajúc sa na vlastnú myseľ, ale s pomocou Múdrosti, ktorá všetko stvorila, a Pravdy, podľa našej viery, obsiahnutej vo všetkom, hoci nemôžeme nič potvrdiť, dúfajúc v milosrdenstvo (Múdrosť a Pravda), sa pokúsime pátrať a skúmať, ako táto taká veľká rozdielnosť a rozmanitosť sveta existuje, zjavne, úplne v súlade so spravodlivosťou a dáva zmysel. Mám tu na mysli len všeobecný význam, pretože pre neskúsených je charakteristické hľadať súkromný význam jednotlivých vecí a poukazovať naň je charakteristické pre šialencov. 5. Keď hovoríme, že vo svete je rozmanitosť a že svet stvoril Boh, nazývame Boha aj dobrým, aj spravodlivým a nestranným, potom veľmi mnohí, najmä tí, ktorí prišli zo školy Marciona, Valentina a Basilidesa a ktorí počuli, že povaha duší je iná, zvyčajne namietajú: ako môžeme súhlasiť s pravdou Boha, ktorý stvoril svet, že len im dáva príbytok, lepší a nie? kláštor, ale zároveň poskytuje nejaký najvyšší a najčestnejší stupeň: niektorým dáva vedenie, iným - moc, iným dáva vládu, iným poskytuje najslávnejšie tróny nebeských dvorov a iní žiaria a žiaria hviezdnou nádherou; a niektorým bola daná sláva slnka, iným sláva mesiaca, iným sláva hviezd a hviezda sa líši od hviezdy v sláve. Vo všeobecnosti a stručne možno túto (námietku) vyjadriť takto: ak Boh Stvoriteľ nie je zbavený ani túžby po vyššom a dobrom skutku, ani schopnosti ho uskutočniť, potom sa pýtame, z akého dôvodu stvorenie rozumných bytostí, t.j. tých, pre ktorých sa On sám stáva príčinou ich existencie, stvoril niektoré (bytosti) vyššie, iné - sekundárne alebo terciárne a (iné) stvoril o mnoho stupňov nižšie a horšie. Potom namietajú proti pozemským (stvoreniam); (upozorňujú), že niektorí majú šťastnejší pôrod (ako iní); tak napríklad jeden pochádza z Abraháma a je narodený podľa zasľúbenia, druhý tiež z Izáka a Rebeky, a keď je ešte v lone svojej matky, kopne svojho brata a Boh ho miluje ešte pred narodením. Alebo - presne to isté (v tejto situácii je badať), že jeden sa narodí medzi Židmi, od ktorých nájde poučenie o božskom zákone, iný sa narodí medzi Grékmi, múdrymi a nie veľmi vzdelanými ľuďmi, a ďalší sa narodí medzi Etiópčanmi, ktorí majú vo zvyku jesť ľudské mäso, alebo medzi Skýtmi, medzi ktorými sa medzi cudzincami, podľa zákona, zákonom páchajú vraždy alebo obete. Takže nám hovoria: ak je taký rozdiel vecí, ak sú podmienky narodenia také odlišné a rozmanité, slobodná vôľa sa v tomto prípade nekoná (pretože nikto si predsa sám nevyberá, kde, s kým a za akých podmienok sa narodí): potom to, hovoria, pochádza z rozdielnosti duší, takže duša zlej povahy je pridelená zlým ľuďom, zatiaľ čo dobrá duša je poslaná, ale dobrá duša je poslaná, ale dobrá duša je poslaná, ale dobrá duša. Samozrejme, ak prijmeme tento posledný predpoklad, potom už nemôžeme veriť, že svet bol stvorený Bohom a je riadený Jeho Prozreteľnosťou, a preto by sme už nemali očakávať Boží súd nad skutkami každého. Aká je však pravda v tejto veci, vie len Ten, ktorý skúša všetko, dokonca aj hĺbku Boha (1 Kor 2,10). A to, ako sme povedali vyššie, je dôvodom rozdielu medzi rozumnými tvormi: tento rozdiel nepochádza z vôle alebo rozhodnutia Stvoriteľa, ale z určenia vlastnej slobody stvorení. Boh, ktorý uznáva, že je spravodlivé riadiť svoje stvorenie v súlade s jeho zásluhami, nasmeroval túto rozdielnosť myslí k harmónii jedného sveta, z rôznych nádob, duší alebo myslí. Vytvoril akoby jeden dom, v ktorom mali byť nádoby nielen zo zlata a striebra, ale aj z dreva a hliny, a niektoré nádoby na čestnú potrebu, iné na nízke. Myslím si, že toto sú dôvody rozmanitosti vo svete; Božská prozreteľnosť riadi každé stvorenie podľa jeho pohybov alebo rozpoloženia duše. S týmto chápaním sa Stvoriteľ neukáže ako nespravodlivý, pretože s každým jedná podľa jeho púští, v súlade s predchádzajúcimi dôvodmi; šťastie alebo nešťastie zrodenia každého a všetkých ostatných stavov sa neuznávajú ako náhodné a napokon sa nepotvrdzuje existencia rôznych tvorcov alebo rozdielnosť duší od prírody. A ako hovorí apoštol v tom výroku: „Ešte sa nenarodili, nič neurobili, dobré ani zlé,“ tak sa mi zdá, že o všetkých ostatných (stvoreniach) možno povedať podobným spôsobom, „keď ešte neboli stvorené a nerobili nič dobré ani zlé, aby bola Božia vôľa vyvolením (ako si niektorí myslia), niektoré bytosti boli stvorené nebeské, iné však pozemské, ako si myslia, a iné nie. čo môžeme povedať – ak je to tak, naozaj to nie je pravda? Tak pri starostlivom skúmaní slov Písma o Jakubovi a Ezauovi sa ukazuje, že u Boha neexistuje žiadna neprávosť, ak sa pred ich narodením (Jakub a Ezau) v tomto živote povedalo, že „väčšia vôľa bude slúžiť mladšiemu“, ukazuje sa, že nie je nepravda v tom, že Jakob dokonca kopal podľa svojho brata, ktorého Boh miloval, podľa môjho predchádzajúceho života. a preto si zaslúžil byť uprednostnený pred bratom. Rovnako by sme mali uvažovať o nebeských stvoreniach. 8. Niet pochýb, že v deň súdu budú dobrí oddelení od zlých a spravodliví od nespravodlivých a Božím súdom budú všetci rozdelení podľa svojich zásluh na miesta, ktoré si zaslúžia, ako neskôr ukážeme, ak sa to Bohu páči. Myslím, že niečo podobné sa už stalo: pretože Boh, treba veriť, vždy robí a rozdeľuje všetko spravodlivo. Apoštol tiež učí: „Vo veľkom dome sú nielen nádoby zo zlata a striebra, ale aj z dreva, hliny a ovi na česť, ale ovi nie na česť“ (2 Tim 2:20) a dodáva: „Ak sa niekto od nich očistí, nádoba bude česť, posvätená a užitočná pre Majstra na každý dobrý skutok“ (21 Tim). Tieto slová nepochybne svedčia o tom, že kto sa v tomto živote očisťuje, bude pripravený na každý dobrý skutok v budúcnosti (vek), a kto sa neočistí, bude v závislosti od stupňa svojej nečistoty nádobou na nízke použitie (ad contumeliam), t. j. nehodnou nádobou. Tak isto si možno myslieť, že inteligentné nádoby existovali už predtým – či už prečistené alebo menej prečistené, t.j. buď tí, ktorí sa očistili, alebo tí, ktorí sa neočistili; a na tomto základe každá nádoba podľa svojej čistoty alebo nečistoty dostala miesto na tomto svete, alebo krajinu, alebo podmienku narodenia, alebo nejaký druh činnosti. Boh mocou svojej Múdrosti toto všetko predvída a pozná aj do najmenších a riadením svojho úsudku najspravodlivejšou odmenou disponuje všetkým, ako veľmi treba každému podľa jeho zásluh pomáhať alebo sa oňho starať. V tomto (správe) sa samozrejme ukazuje plná miera spravodlivosti, pretože spravodlivosť odmeny podľa púští je zachovaná nerovnosťou vecí. Prednosti každej jednotlivej bytosti skutočne a celkom jasne pozná jedine Boh, s Jednorodeným Synom, Slovom a Jeho Múdrosťou a s Duchom Svätým. Kapitola desať. O vzkriesení a súde, o pekelnom ohni a trestoch Ak sami vyznávajú, že vzkriesenie mŕtvych existuje, tak nech nám odpovedia, čo presne zomrelo? Nie je to telo? To znamená, že dôjde k vzkrieseniu tela. Potom nech povedia, či musíme použiť telá alebo nie? Myslím, že nemôžu poprieť, že telo bude vzkriesené, alebo že pri vzkriesení použijeme telá, keďže apoštol Pavol hovorí: „Duchovné telo seje, duchovné telo vstáva“ (1. Kor. 15:44). Tak čo? Ak je pravda, že musíme použiť telá, a mŕtve telá, ako káže (cirkevné učenie), budú vzkriesené (lebo v správnom zmysle sa hovorí, že vzkriesené je len to, čo zomrelo), potom tieto telá nepochybne budú vzkriesené, aby sme si ich znovu obliekli cez vzkriesenie. Jedna vec je spojená s druhou: ak sú telá vzkriesené, potom sú nepochybne vzkriesené, aby nám slúžili ako odev; a ak potrebujeme byť v telách (a to je, samozrejme, nevyhnutné), potom nesmieme byť v iných telách, ale práve v tom našom. Ak je pravda, že telá sú vzkriesené a navyše duchovne vzkriesené, potom nepochybne vstávajú z mŕtvych, ako sa hovorí, zanechávajúc skazu a odkladajúc smrteľnosť; inak, zdá sa, bude márne a zbytočné, aby niekto vstal z mŕtvych – len aby znova zomrel. Zvlášť jasne sa to dá pochopiť, ak sa dôkladne zamyslíme nad tým, čo je vlastníctvom duchovného tela, ktoré, keď je zasiate do zeme, pripravuje so sebou vlastníctvo duchovného tela – pretože napokon samotná sila a milosť vzkriesenia z duchovného tela vytvára duchovné telo, ktoré ho mení zo (stavu) hanby na (stav) slávy. Nech nám teda podľa tohto porovnania (consequentiam) nebeských telies (s pozemskými) ukážu rozdiely v sláve vzkriesených; a ak sa nejakým spôsobom pokúsia prísť na nejaký základ pre odlišnosť nebeských telies, potom od nich budeme požadovať, aby určili rozdiely vo vzkriesení aj v porovnaní s pozemskými telesami. Čo sa týka nás, chápeme to takto. Apoštol, ktorý chcel opísať, aký je rozdiel medzi tými, ktorí sú vzkriesení v sláve, teda medzi svätými, použil prirovnanie k nebeským telesám a povedal: „Iná sláva slnku, iná sláva mesiacu, iná sláva hviezdam“; chce poučiť o rozdieloch medzi tými, ktorí sa zjavia pri vzkriesení bez toho, aby boli v tomto živote očistení, teda o rozdieloch medzi hriešnikmi, berie si za príklad pozemské telá a hovorí: „jedné telo je pre vtáky, iné pre ryby“; a skutočne, nebeské telá sa hodne porovnávajú so svätými a pozemské telá s hriešnikmi. - To je to, čo treba povedať proti tým, ktorí popierajú vzkriesenie mŕtvych, teda vzkriesenie tiel. 3. Teraz obraciame našu reč k niektorým z našich, ktorí, či už kvôli chudobe mysle alebo kvôli nedostatku výkladu (Písma), potvrdzujú najhrubšiu a najzákladnejšiu koncepciu vzkriesenia tela. Pýtame sa ich, ako chápu, že telo sa musí milosťou vzkriesenia zmeniť a bude duchovné; Ako chápu, že (telo) zasiate v slabosti povstane k moci a ako to, čo je zasiate v ponížení, môže povstať v sláve a (zasiate) v skaze, ako to môže prejsť do (stavu) neporušiteľnosti? Samozrejme, ak veria apoštolovi, že telo, ktoré bolo vzkriesené v sláve, moci a neporušiteľnosti, sa stáva duchovným, potom sa zdá absurdné a v rozpore s apoštolovou myšlienkou povedať, že toto telo bude opäť podliehať vášňam tela a krvi, pretože apoštol jasne hovorí, že „telo a krv nezdedia kráľovstvo Božie, ale porušenie:50 nižšie“ zdedí korupcia1. Ako tiež rozumejú slovám apoštola: „Zmeňme sa všetci? (1. Kor. 15:51). Musíme očakávať, že táto zmena v každom prípade (nastane) v súlade s poradím, ktoré sme naznačili vyššie: nepochybne by sme v tejto zmene mali dúfať v niečo hodné Božej milosti; veríme, že sa to stane v rovnakom poradí, v akom podľa apoštolovho opisu „Boh dáva holé pšeničné zrno alebo iné zrno zasiate do zeme, ako si to želá“ (1 Kor. 15:37-38), len čo toto pšeničné zrno odumrie. Rovnakým spôsobom musíme myslieť a naše telá ako zrno padajú do zeme. Ale je do nich investovaná sila (pomer) - tá sila, ktorá obsahuje telesnú substanciu; Práve táto sila, ktorá je podľa Božieho slova vždy zachovaná v telesnej substancii, pozdvihne zo zeme, obnoví a obnoví telá, hoci odumreli, zrútili sa a rozpadli sa – (obnoví) tak, ako sila (virtus) vlastná pšeničnému zrnu po rozklade a smrti obnovuje a obnovuje zrno v tele stonky a klasu. A tak pre tých, ktorí si zaslúžia získať dedičstvo nebeského kráľovstva, táto sila, ktorá obnovuje telo, o ktorom sme hovorili vyššie, z pozemského a duchovného tela na Boží príkaz obnoví duchovné telo schopné prebývať v nebi, zatiaľ čo tým, ktorí si zaslúžia podsvetie alebo odmietnutie, alebo dokonca priepasť a temnotu, bude daná sláva a dôstojnosť tých, ktorí sú v súlade so životom a dokonca aj s dušou. musí byť odsúdený na večný oheň alebo muky, vzkriesené telo sa v dôsledku samotnej zmeny vzkriesením stane neporušiteľným, takže sa nezničí a nerozpadne ani od múk. Ale ak toto je vlastnosť tela, ktoré vstane z mŕtvych, tak sa teraz pozrime, čo znamená hrozba večného ohňa. Myslím si teda, že duša v sebe zbiera mnohé zlé skutky a hojnosť hriechov; v pravý čas je celá táto zbierka zla zapálená pre trest a zapálená pre muky. Potom samotná myseľ alebo svedomie božskou mocou reprodukuje v pamäti všetko, nejaké znaky alebo formy, ktoré si myseľ vtlačila do seba pri páchaní hriechov - (reprodukuje) všetko, čo urobila, čo je odporné a hanebné, alebo čo spáchalo bezbožnosti, a tak uvidí pred svojimi očami históriu svojich zločinov. Potom sa samo svedomie bude prenasledovať a biť svojimi vlastnými bodcami a samo sa stane svojím žalobcom a svedkom. Podľa mňa to takto pochopil apoštol Pavol; hovorí: „Medzi sebou s odsudzujúcou alebo karhajúcou mysľou v deň, keď Boh súdi tajné veci človeka, podľa môjho evanjelia skrze Ježiša Krista“ (Rim 2:15–16). Z týchto slov je jasné, že nástroje múk sa vytvárajú okolo samotnej podstaty duše, (menovite) z katastrofálnych hriešnych nálad 5 . 5. Aby sa vám však pochopenie tohto predmetu nezdalo dosť ťažké, môžete ho (pochopenie) rozoznať od tých porúch (chorob) pod vplyvom vášní, ktoré sa dušiam obyčajne dejú, totiž keď je duša buď spálená plameňom lásky alebo žiarlivosti, alebo keď je vysušená ohňom závisti, alebo je vzrušená hnevom, alebo je pohltená najväčším šialenstvom alebo smútkom. (Je známe, že) niektorí (ľudia), cítiac neznesiteľnosť tohto nadmerného utrpenia, považovali za znesiteľnejšie podstúpiť smrť ako znášať muky tohto druhu. Uvažujte teda: pre týchto ľudí, ktorí sú vystavení týmto utrpeniam z nerestí, o ktorých sme hovorili vyššie, a (ktorí ešte v tomto živote nemohli získať nápravu pre seba, ale odišli z tohto sveta, im za trest stačí, že sú mučení práve týmito náladami, ktoré v nich zostali, to znamená náladami mŕtveho hnevu, alebo zúrivosti, ktoré v tomto živote neboli žiadnym jedom alebo bláznovstvom oslabené, ani šialenstvo. náprava? Ak teda niekto vo voľnom čase zozbiera z celého Písma všetky náznaky chorôb, ktoré sa spomínajú pri vyhrážaní sa hriešnikom menami telesných chorôb, zistí, že tieto choroby obrazne označujú buď neresti, alebo tresty duší. Ale to, čo Boh robí s (ľudmi), ktorí padli a odovzdali sa hriechom, je to isté, ako lekári, ktorí podávajú lieky chorým, aby im uzdravením prinavrátili zdravie. Dôkazom toho je aj príkaz proroka Jeremiáša obetovať všetkým národom kalich Božieho hnevu, aby vypili, zbláznili sa a vychrlili (Jer. 25:15–16). Hrozí tu aj to, že ak niekto nechce piť, tak sa neočistí. Odtiaľ sa, samozrejme, dá pochopiť, že zúrivosť Božieho trestu slúži ako prostriedok na očistenie duší. Trest ohňom treba chápať aj v zmysle liečebného prostriedku; Toto učí Izaiáš, ktorý o Izraeli hovorí toto: „Pán zmyje nečistotu dcér Siona a krv Jeruzalema ho očistí spomedzi nich duchom súdu a duchom ohňa“ (Izaiáš 4:4). O Chaldejcoch hovorí toto: „Urobte žeravé uhlie, sadnite si na nich, pomôžu vám“ (Iz 47,14-15). A na inom mieste hovorí: „Pán posvätí v plápolajúcom ohni. Prorok Malachiáš hovorí: „Pán bude sedieť, vriaci a očisťujúci, a synovia Júdu (Levi) budú očisťovať“ (Malach. 3:3). Ak tomuto (výroku) rozumieme nie o Duchu Božom, ale o prirodzenosti samotnej duše, potom jej najlepšia časť bude musieť byť nazvaná tým, čo bolo stvorené na obraz a podobu Boha, a druhá časť je to, čo bolo následne získané pádom slobodnej vôle, v rozpore s prvou stvorenou čistou prirodzenosťou; Práve táto časť, ako priateľská a priateľská k hmote, je potrestaná osudom neveriacich. Môžeme však naznačiť aj tretie chápanie tohto (výroku) o oddelení. S každým z veriacich, aj keby bol tým najmenším (členom) v Cirkvi, je, ako hovoria, anjel, ktorý podľa Spasiteľovho uistenia vždy vidí tvár Boha Otca (Matúš 18:10–11), a samozrejme, tento anjel bol jedno s tým, komu slúžil; ale ak sa človek v dôsledku neposlušnosti stane nehodným, potom mu je anjel Boží, ako hovoria, odňatý a potom časť z neho, to znamená časť ľudskej prirodzenosti oddelená od časti Boha, bude s neveriacimi, pretože nezachovávala napomenutia anjela, ktoré jej určil Boh. 8. Vonkajšou temnotou, ako si myslím, tiež musíme chápať nie až tak nejaký temný vzduch bez akéhokoľvek svetla, ale skôr temnotu hlbokej nevedomosti, do ktorej budú ponorení tí, ktorí sa zbavili všetkého svetla poznania. Musíme tiež zvážiť, či sa toto porekadlo (o vonkajšej temnote) nedá vysvetliť nasledovne. Tak ako skrze vzkriesenie svätí dostanú svoje telá, v ktorých sväto a čisto žili v príbytkoch tohto života, svetlé a oslávené, tak možno všetci bezbožní, ktorí v tomto živote milovali temnotu bludu a noc nevedomosti po zmŕtvychvstaní, budú odetí do temných a čiernych tiel, aby tá istá temnota nevedomosti, ktorá v tomto svete ovládla ich vnútorné myšlienky, v tomto svete sama ovládla ich vnútorné myšlienky, v tomto svete. O väznici musíme uvažovať podobne. Ale na súčasnom mieste stačí, čo bolo povedané teraz, čo najstručnejšie, aby sa zachoval poriadok reči. Jedenásta kapitola. O sľuboch 1. Teraz sa stručne pozrieme na to, čo musíme myslieť aj na sľuby. – Je známe, že žiadne zviera nemôže zostať úplne nečinné a nehybné, ale túži po všetkých druhoch pohybov, neustálej činnosti a po nejakom druhu túžby. Myslím, že je jasné, že táto povaha je vlastná všetkým živým bytostiam. O to viac je potrebné, aby racionálne zviera, teda ľudská prirodzenosť, bolo stále v pohybe a niečo robilo. Ak si teda človek nie je vedomý seba samého (immemor sui) a nevie, čo je preňho vhodné, potom je, samozrejme, všetka jeho pozornosť upriamená na telesné potreby a vo všetkých svojich pohyboch je zaneprázdnený svojimi žiadostivosťami a telesnými túžbami. Ak je človek taký, že sa snaží starať alebo dohliadať na nejakú verejnú vec, tak svoju silu využíva buď na starostlivosť o štát, alebo na poslúchanie nadriadených, alebo na niečo, čo môže byť v každom prípade pre spoločnosť užitočné. A ak človek rozumie niečomu lepšie, ako sa zdá, že sú telesné bytosti, a zaoberá sa múdrosťou a poznaním, potom bezpochyby obrátil svoju usilovnosť na štúdie tohto druhu, aby zistil pravdu a poznal príčiny a základy vecí. Niekto teda v tomto živote považuje telesnú rozkoš za najvyššie dobro, iný starosť o veci verejné a ďalší zas za vedu a poznanie. Skúmajme teda, či rovnaký poriadok alebo stav života bude pre nás (a) v tom živote, ktorý je (život) pravdivý, ktorý, ako sa hovorí (v Písme), je skrytý s Kristom v Bohu (Kol. 3:3) – teda vo večnom živote? 2. Niektorí, odmietajúc všetku prácu na porozumení (Písma), nasledujúc (iba) povrch litery zákona, viac sa tešiac vlastnému potešeniu a žiadostivosti a súc učeníkmi iba litery, si myslia, že od zasľúbení treba očakávať, že budú pozostávať z telesného potešenia a luxusu; a preto, hlavne, nenasledujúc učenie apoštola Pavla o vzkriesení duchovného tela (1Kor 15,44), po vzkriesení túžia po takých telách, ktoré by nikdy neboli zbavené schopnosti jesť, piť a robiť všetko, čo je charakteristické pre telo a krv. K tomu celkom dôsledne dodávajú, že po zmŕtvychvstaní nastane tma a dokonca aj narodenie detí. Predstavujú si, že potom bude obnovené pozemské mesto Jeruzalem a na jeho základ sa položia drahé kamene, postavia sa múry z jaspisového kameňa, opevnenia z krištáľového kameňa, že sa postaví aj plot z vyberaných a rozmanitých kameňov, teda z jaspisu a zafíru, chalcedónu a smaragdu, sardia a ónyxu, chryzopathystínu a chryzytu. Dokonca si myslia, že na to, aby slúžili ich radovánkam, dostanú cudzincov, ktorí budú ich oráčmi, staviteľmi hradieb a obnovia ich zničené a zničené mesto. Myslia si, že dostanú bohatstvo národov na svoje použitie a budú vlastniť ich bohatstvo, takže aj ťavy z Midianu a Kédaru prídu a prinesú im zlato, kadidlo a drahokamy. A snažia sa to potvrdiť prorockou autoritou, menovite zasľúbeniami napísanými o Jeruzaleme, ktoré napríklad hovoria, že tí, čo slúžia Pánovi, budú jesť a piť, zatiaľ čo hriešnici budú hladovať a žízniť, že spravodliví sa budú radovať a hriešnikov bude trápiť smútok. Z Nového zákona citujú aj slová Spasiteľa, ktoré obsahujú prísľub učeníkom o pôžitku z vína: „Odteraz nebudem piť z tohto plodu viniča až do dňa, keď budem s vami piť nový v kráľovstve svojho Otca“ (Matúš 26:29). Dodávajú tiež, že Spasiteľ teraz nazýva blahoslavených tých, ktorí sú hladní a smädní, a sľubuje im, že budú nasýtení (Mat. 5:6) a citujú mnohé ďalšie svedectvá z Písma, nevediac, že ​​ich treba chápať obrazne. Ďalej si myslia, že podľa vzoru tohto života, podľa usporiadania cností alebo hodností, alebo predností moci v tomto svete, budú potom kráľmi a kniežatami, ako skutoční pozemskí (králi a kniežatá) - myslia si na základe toho, že evanjelium hovorí: „Budete nad piatimi mestami“ (Lk 19,19). Stručne povedané, chcú, aby všetko v očakávanom budúcom živote bolo presne také, ako v súčasnom živote, teda aby bolo opäť to, čo je. To je názor tých, ktorí, hoci veria v Krista, chápu Božie Písma židovským spôsobom a v týchto (zasľúbeniach) nenachádzajú nič hodné Božích zasľúbení. 3. Ale tí, ktorí rozumejú špekuláciám Písma podľa mysle apoštolov, tí, samozrejme, dúfajú, že svätí budú jesť, ale - chlieb života, nasýtiaceho dušu pokrmom pravdy a múdrosti - (chlieb života), ktorý osvieti myseľ a napije sa z kalicha božskej múdrosti, ako hovorí božské Písmo: "Svoja obeta a múdrosť jej pripravila obetný kalich, múdrosť jej pripravila svoj kalich." silným hlasom volá: „Obráťte sa ku mne, jedzte chlieb, ktorý som vám pripravil, a pite víno, ktoré som vám namiešal“ (Prísl. 9:1-5). Myseľ naplnená týmto pokrmom múdrosti dosiahne čistotu a dokonalosť, s ktorou bol človek stvorený, a obnoví v sebe obraz a podobu Boha. A hoci niekto vyjde z tohto života len veľmi málo naučený, predsa si odnesie chvályhodné skutky – môže sa poučiť v tom nebeskom Jeruzaleme, meste svätých, to znamená, môže sa učiť a vzdelávať a môže sa stať živým kameňom, drahocenným a vyvoleným kameňom za to, že odvážne a vytrvalo znášal skúšky života a skutky zbožnosti. A tam celkom pravdivo a jasne chápe význam slov, ktoré sa tu hlásajú, že „človek žije nielen z chleba, ale z každého slova, ktoré vychádza z Božích úst“ (Dt 8,3). Pod kniežatami a vládcami musíme rozumieť tým, ktorí riadia tých nižších, vedú a učia ich v božskom. 4. Ľuďom, ktorí v tieto (zmyslové prísľuby) dúfajú, sa však stále zdá, že tieto (duchovné prísľuby) vnucujú mysli menej hodnú túžbu, vzhľadom na to - hoci túžba po týchto duchovných dobrách je prirodzená a duši vrodená - trochu zopakujeme a (ešte stále) preskúmame (túto otázku), aby sme tak formou dôslednej špekulácie zobrazili práve tie druhy života, ako aj kvalitu chleba. kniežatstiev. V umení, ktoré sa zvyčajne vykonáva ručne, je myšlienka toho, čo, ako a na aké účely sa robí, v mysli a práca sa vykonáva pomocou rúk. Musíme myslieť aj na Božie diela, ktoré vykonal Boh: zmysel a pochopenie toho, čo, ako vidíme, stvoril, zostáva v nich tajomstvom. Podobne, keď náš pohľad vidí dielo umelca a všimne si niečo obzvlášť zručne urobené, duša okamžite zatúži vedieť, ako, akým spôsobom a za akým účelom to bolo vyrobené. Ale oveľa a neporovnateľne viac duša horí nevýslovným smädom poznať zmysel toho, čo, ako vidíme, stvoril Boh. A veríme, že túto túžbu, túto lásku do nás bezpochyby vložil Boh. A tak ako oko od prírody hľadá svetlo a zrak, tak ako naše telo od prírody cíti potrebu jedla a pitia, tak aj naša myseľ má prirodzenú a prirodzenú túžbu pochopiť pravdu o Bohu a poznať príčiny vecí. Túto túžbu sme však od Boha nedostali preto, aby nikdy a ani nemohla nájsť uspokojenie pre seba, inak, teda ak (myseľ) nikdy nedosiahne naplnenie (svojej) túžby, budeme si musieť myslieť, že Boh Stvoriteľ darmo vložil do našej mysle lásku k pravde. Preto ľudia, ktorí sa v tomto živote s najväčšou horlivosťou venovali zbožným a náboženským činnostiam, dostávajú, pravda, len málo z početných a nezmerateľných pokladov božského poznania, ale majú veľký úžitok práve z toho, že zamestnávajú svoje duše a mysle týmito (subjektmi) a rozvíjajú túto túžbu v sebe - dostávajú veľký úžitok, pretože vo svojej duši viac pripravujú a viac rozvíjajú horlivosť a lásku k dušiam alebo k pravde. asimiláciu budúceho vyučovania. Rovnakým spôsobom, kto chce nakresliť obrázok, najprv zľahka načrtne línie budúceho obrazu tenkým štýlom a vopred označí tváre, ktoré bude potrebné namaľovať (na obrázku), a tento predbežný obrázok, aplikovaný vo forme svetelného náčrtu, sa nepochybne ukáže byť viac-menej pripravený na vnímanie skutočných farieb. Rovnakým spôsobom je na tabuliach našich sŕdc nakreslený svetelný obraz a predbežná kresba v štýle nášho Pána Ježiša Krista. 5. Podľa mňa to bola práve táto túžba, ktorú naznačil ten, kto povedal: „Rozhodne ma oboje, moja túžba byť rozhodnutá a byť s Kristom, čo je oveľa lepšie“ (Flp 1,23). Vedel, že po návrate ku Kristovi jasne spozná zmysel všetkého, čo sa deje na zemi – dozvie sa o človeku, o duši človeka a o mysli, dozvie sa, čo je duch pôsobiaci v každom z nich, aj čo je duch života a čo je milosť Ducha Svätého, daná veriacim. Potom sa dozvie, čo je Izrael, aký je rozdiel medzi národmi, čo znamená dvanásť kmeňov Izraela a čo znamená každý jednotlivý národ vo svojich rôznych kmeňoch. Potom pochopí aj význam obetí a levitov a význam rôznych posvätných ustanovizní, tiež sa dozvie, koho obraz bol v Mojžišovi a aký je skutočný význam pred Bohom jubileí a sobotných rokov, uvidí aj význam slávnostných a sviatočných dní a pochopí dôvody všetkých obetí a očisťovaní; tiež sa dozvie, čo znamená očistiť sa od malomocenstva a aké sú rôzne druhy malomocenstva a aký význam má očistiť tých, ktorí trpia výtokom semena. Dozvie sa tiež, čo sú dobré sily, koľko ich je a aké sú, a tiež, čo sú to opačné sily, aká je v nich láska k ľuďom a tvrdohlavá závisť k iným. Učí sa, čo je podstatou (pomerom) duší, aký je rozdiel medzi zvieratami – a tými, čo žijú vo vodách, a vtákmi a zvieratami – a čo znamená rozdelenie každého rodu na toľko druhov – dozvedá sa, aký bol v tom zámer Stvoriteľa a aká myšlienka Jeho múdrosti je v tom všetkom ukrytá. Dozvie sa tiež, prečo niektoré korene alebo byliny priťahujú určité sily, kým iné korene alebo byliny naopak odháňajú; tiež sa dozvie, aká je povaha padlých anjelov a čo je dôvodom, že môžu zvádzať a zavádzať a zvádzať tých, ktorí proti nim nebojovali s plnou vierou. Bude tiež študovať úsudok Božej prozreteľnosti o každej jednotlivej bytosti (to pochopí on), že to, čo sa ľuďom nedeje, sa nedeje náhodou alebo náhodou, ale z nejakého dôvodu, tak zásadného a vznešeného, ​​že od toho závisí aj počet vlasov nielen svätých, ale snáď všetkých ľudí – a táto prozreteľnosť sa vzťahuje aj na vrabcov, ktorí sa predávajú buď za denár za pár, alebo sa dajú doslova chápať za pár a ktoré sa dajú doslovne pochopiť. Vo všeobecnosti sa teraz stále len pozeráme, ale potom uvidíme jasne. Na základe toho všetkého si treba myslieť, že mimochodom uplynie ešte veľa času, kým sa hodným a zaslúžilým po odchode zo života ukáže zmysel aj pozemských vecí, aby sa mohli tešiť z nevýslovnej radosti z poznania toho všetkého a pod vplyvom milosti úplného poznania. Ďalej zistí, či ten vzduch, ktorý je medzi nebom a zemou, naozaj nie je bez živých bytostí a navyše inteligentných bytostí, ako povedal apoštol: „V nich niekedy chodíš, podľa veku tohto sveta, podľa kniežaťa moci vzduchu, ducha, ktorý teraz pôsobí v synoch neposlušnosti“ (Ef. 2:2), a tiež hovorí: „Stretneme sa vo vzduchu, tak sa stretneme s Pánom. buďte vždy s Pánom“ (1 Tes 4:17). 6. Treba si teda myslieť, že svätí tam zostanú dovtedy, kým nezískajú dvojité vedomosti o spôsobe ovládania toho, čo sa deje vo vzduchu. Povedal som: dvojité poznanie, to znamená nasledovné. Kým sme boli na zemi, videli sme napríklad zvieratá alebo stromy a pozorovali sme ich rozdiely, ako aj veľmi veľké rozdiely medzi ľuďmi; vidiac však tento (rozdiel), nepochopili sme základ toho všetkého; rozmanitosť, ktorú sme videli, nás podnietila len k tomu, aby sme skúmali a zistili, prečo to všetko vzniklo inak alebo sa inak riadilo. Ale keďže v nás na zemi povstala horlivosť a láska k poznaniu tohto druhu, po smrti nám bude dané (samotné) poznanie a pochopenie tejto (rozmanitosti) – ak len (vo všeobecnosti) môže skutok vychádzať z túžby. Takže, keď plne pochopíme základ tohto (rozmanitosť), potom budeme mať dvojité poznanie toho, čo vidíme na Zemi. O umiestnení vzduchu treba povedať aj nasledovné. Myslím si, že svätí, ktorí odídu z tohto života, zostanú na určitom mieste na zemi, na tom mieste, ktoré Božie Písmo nazýva rajom, toto miesto bude akýmsi miestom vyučovania, takpovediac, posluchárňou alebo školou duší, kde sa duše dozvedia o všetkom, čo videli na zemi, a tiež dostanú nejaké poučenia o budúcom a budúcom živote, hoci sa rozlúčia, akoby boli v tomto zrkadle. vo forme hádaniek - o budúcnosti, ktorá sa úplne jasne odhaľuje na svojom mieste a vo svojom čase. Kto má čisté srdce a bezúhonnú myseľ a má viac či menej vyvinutú myseľ, pomerne rýchlo napredujúcu, čoskoro sa dostane na vzdušné miesto a takpovediac cez príbytky rôznych miest sa dostane do nebeského kráľovstva. Čo sa týka príbytkov, Gréci ich, ako je známe, nazývali gule, čiže gule, a Písmo Božie ich nazýva nebesami. V každom z týchto (neba) svätý po prvé uvidí, čo sa tam deje, a po druhé, spozná aj dôvod, prečo sa to takto robí. A tak prejde nebesami v poradí za Ježišom, Božím Synom, ktorý prešiel nebesami, ktorý hovorí: „Chcem, aby bolo so mnou sedem Az, aj títo“ (Ján 17:24). Na tieto rozdiely poukazuje aj miestami, keď hovorí: „V dome môjho Otca je mnoho príbytkov“ (Ján 14:2). On sám je všade a preniká (percurrit) všetkým; a už by sme si Ho nemali predstavovať v ponížení, ktoré s nami prijal kvôli nám, teda v obmedzenosti, ktorú mal v našom tele na zemi, medzi ľuďmi – nemali by sme si myslieť, že je uzavretý na jednom mieste. 7. Keď teda svätí dosiahnu napríklad nebeské miesta, potom pochopia podstatu (pomer) každého svietidla a budú vedieť, či sú animovaní a čo sú zač. Tam pochopia aj iné dôvody Božích skutkov, ktoré im zjaví sám Boh. Akoby deťom ukáže príčiny vecí a silu svojho stvorenia a naučí ich, prečo je tá a tá hviezda umiestnená na tom a tom mieste na oblohe a prečo je od inej hviezdy oddelená určitým priestorom a čo by sa stalo, keby bola napríklad bližšie (k tejto inej hviezde) a čo by sa stalo, keby bola od nej ďalej; alebo prečo by vesmír nezostal rovnaký, ale všetko by nadobudlo trochu iný tvar, keby jedna hviezda bola väčšia ako druhá? Tým, že prešli všetkým, čo sa týka poznania svietidiel a ich premien, ktoré sa odohrávajú na oblohe, prejdú svätí k tomu, čo nevidíme, alebo k tomu, čo je nám teraz známe len po mene a k neviditeľnému. Apoštol Pavol učí, že bytosti tohto druhu sú početné (Ef. 1:20–21), ale čo sú zač a aký je medzi nimi rozdiel, o tom nemôžeme urobiť žiadny rozumný predpoklad. Rozumná bytosť teda bude postupne pribúdať – nie tak, ako rástla v tomto živote, v tele alebo v tele a duši, ale (tak, že dokonalá myseľ s obohateným myslením a cítením sa priblíži k dokonalému poznaniu, pričom mysli už nebudú prekážať tieto telesné zmysly, ale obohatená mentálnymi prírastkami bude vždy uvažovať o príčinách vecí s úplnou jasnosťou, tvárou v tvár). Potom bude vlastniť po prvé dokonalosť, vďaka ktorej dosiahol tento stav, a po druhé tú, v ktorej zotrváva, a potrava, ktorou sa bude kŕmiť, mu bude slúžiť s kontempláciou a poznaním vecí a pochopením ich príčin. Je známe, že v tomto živote naše telá najprv fyzicky vyrastú do toho istého, čo sa predstavujeme (neskôr), a v prvom veku nám dostatočné množstvo jedla dáva rast a keď výška rastu dosiahne svoju mieru, už nejeme jedlo, aby sme rástli, ale aby sme žili a udržiavali život prostredníctvom výživy. Rovnakým spôsobom, podľa môjho názoru, myseľ, aj keď dosiahla dokonalosť, stále kŕmi a používa svoju vlastnú a vhodnú potravu bez akéhokoľvek nedostatku alebo prebytku. Ale v každom prípade, toto jedlo, treba si myslieť, nie je nič iné ako kontemplácia a poznanie Boha a má opatrenia, ktoré sú tomu vlastné a zodpovedajú stvorenej a stvorenej prírode, a každý, kto začína Boha vidieť, to znamená (Ho) poznať čistým srdcom, by mal tieto opatrenia dodržiavať. Prvá kapitola. O slobodnej vôli. Rozuzlenie a vysvetlenie výrokov Písma, ktoré to zrejme odmietajú 2. Zo všetkých pohybujúcich sa predmetov majú niektoré dôvody na svoj pohyb. seba, ostatní prijímajú (pohyb) zvonku. Všetky neživé predmety (sine vita) teda iba zvonku dostávajú pohyb, napríklad kamene, polená a všetky ostatné podobné predmety, ktoré majú len svoju špeciálnu hmotnú alebo telesnú podobu. (Teraz, samozrejme, musíme nechať bokom názor, ktorý uvažuje (pohyb) aj s pohybom, ku ktorému dochádza pri deštrukcii telies v dôsledku nejakého poškodenia, pretože to vôbec nie je podstatné.) Iné predmety majú príčinu pohybu v sebe, napríklad zvieratá, stromy a všetky predmety, ktoré majú prirodzený život alebo dušu. Niektoré tu zahŕňajú aj kovové žily. Treba si myslieť, že aj oheň má svoj pohyb a možno aj zdroje vody. Z týchto predmetov, ktoré majú príčinu svojich pohybov v sebe, sa hovorí, že niektoré sa pohybujú od seba a niektoré od seba; delia sa takto: živé predmety sa pohybujú od seba, nie však živé, kým živé predmety sa pohybujú od seba, keďže sa vyznačujú predstavivosťou, t.j. nejakú túžbu a nutkanie, ktoré ich prinúti pohybovať sa alebo sa o niečo usilovať. Niektoré zvieratá majú takú predstavivosť, t. j. túžbu alebo cit – ktorý ich akýmsi prirodzeným nutkaním (inštinktom) usmerňuje a poháňa k usporiadaným a harmonickým pohybom. Takto vidíme, ako fungujú pavúky, ktorých fantázia, teda určitá dispozícia a sklon k látke (pavučine) ich privádza k tomu, aby tkanie vykonávali najsprávnejšie, a takáto túžba je nepochybne spôsobená nejakou prirodzenou príťažlivosťou. Ale okrem prirodzeného sklonu k tkaniu toto zviera, ako sa ukazuje, nemá iný zmysel, rovnako ako včely majú sklon len stavať plásty a zbierať, ako sa hovorí, vzdušný med. 3. Ale racionálne zviera, ktoré má v sebe tieto prirodzené pudy, má nad inými živočíchmi aj silu rozumu, pomocou ktorej môže diskutovať a rozpoznávať prirodzené pudy a niektoré (z nich) neschvaľuje a odmieta, zatiaľ čo iné môže schvaľovať a akceptovať. Posúdením tohto dôvodu môže človek ovládať (svoje) sklony a nasmerovať ich k chvályhodnému životu. Ale keďže povaha tohto rozumu, ktorý je človeku vlastná, má v sebe schopnosť rozlišovať medzi dobrom a zlom a pri tejto diskriminácii je rozumu vlastná schopnosť vybrať si, čo schvaľuje, vyplýva z toho, že výberom dobra (človek) je právom uznaný za hodného chvály a nasledovaním hanebného a zlého za hodného trestu. V žiadnom prípade by sme nemali skrývať skutočnosť, že u niektorých nemých zvierat, napríklad u citlivých psov a vojenských koní, je v porovnaní s inými zvieratami zaznamenaná zvláštna usporiadanosť pohybov, takže u niektorých sa zdá, že sú poháňané nejakým racionálnym pocitom. Treba si však myslieť, že sa to nedeje ani tak pomocou rozumu, ale pod vplyvom nejakého impulzu a prirodzenej príťažlivosti, ktorou sú (tieto zvieratá) nadané v najvyššej miere práve na takéto činy. Ale začali sme hovoriť o inteligentnom zvierati. Takže my, ľudia, môžeme naraziť alebo stretnúť zvonku, či už sluchom, alebo zrakom, alebo inými zmyslami, mnohé veci, ktoré nás podnecujú a priťahujú buď k dobru, alebo k opačným pohybom. Keďže nás to (všetko) zvonku ovplyvňuje, nie je, samozrejme, v našich silách, aby sme sa s týmito vplyvmi nestretli alebo aby na nás neprišli. Ale diskutovať a schvaľovať, ako by sme mali využívať tieto vonkajšie vplyvy, nie je záležitosťou nikoho iného, ​​iba nášho prirodzeného dôvodu; toto je predmetom nášho rozhodnutia. Na základe rozhodnutia tohto rozumu využívame vonkajšie vplyvy, aby sme (dosiahli) to, čo rozum sám schvaľuje a naše prirodzené sklony s jeho vlnou smerujú buď k dobru, alebo naopak. 4. Ak niekto povie, že vonkajšie vplyvy, ktoré spôsobujú naše pohyby, sú také, že nie je možné týmto vplyvom odolať – či už nás nabádajú k dobru alebo zlu –, potom ten, kto si to myslí, by mal na krátky čas obrátiť svoju pozornosť na seba a pozornejšie preskúmať svoje vlastné pohyby: potom zistí, že keď sa objaví akákoľvek túžba, nič sa nerobí skôr, ako je daný súhlas duše, skôr ako je daný súhlas mysle; Zdá sa teda, že každý pravdepodobný (t. j. ešte nerozhodnutý) prípad dostane také alebo onaké vyjadrenie sudcu, ktorý sedí na tribunáli nášho srdca, a rozsudok o žalobe vysloví súd na základe vopred zistených dôvodov. 5. Ak však takpovediac prirodzené dôkazy dokazujú, že je to tak, potom je, samozrejme, nerozumné pripisovať príčiny nášho konania vonkajším vplyvom a zvaľovať vinu na nás, v čom (v skutočnosti) spočíva celý dôvod (týchto činov); je nerozumné tvrdiť, že sme ako polená a kamene, ktoré v sebe nemajú žiadny pohyb, ale dôvody svojho pohybu prijímajú zvonku. Tento pohľad na človeka je, samozrejme, vyjadrený nesprávne a nevhodne, ale je vymyslený len preto, aby odmietol slobodnú vôľu; je prípustné len vtedy, ak si začneme myslieť, že slobodná vôľa sa uplatňuje vtedy, keď nás žiadny vonkajší vplyv nenabáda k dobru alebo zlu. Ak niekto pripisuje dôvody konania nemiernosti tela, potom tento názor zjavne odporuje racionalite akéhokoľvek učenia. Veď vidíme, že veľmi veľa ľudí najprv žilo nestriedmo a nestriedmo a bolo vydaných prebytočnosti a žiadostivosti, ale potom, povolaní k lepším veciam slovom učenia a poučenia, zažili takú zmenu, že z nestriedmých a podlých sa stali triezvi a najčistejšími a najmiernejšími; na druhej strane vidíme, že u iných, tichých a úctyhodných, dobrých mravov sa zlými rozhovormi kazia (1Kor 15,33), pod vplyvom komunikácie s nepokojnými a podlými ľuďmi, a stávajú sa rovnakými ako tí najneslušnejší ľudia; a to sa im občas stáva už v zrelom mužstve, takže v mladosti žili zdržanlivejšie, ako keď vyšší vek dával (im) možnosť slobodnejšieho života. Takže konzistentnosť myslenia ukazuje, že vonkajšie vplyvy nemáme pod kontrolou; ale to, či vonkajšie vplyvy využijeme dobre alebo zle, je v našej moci, keďže náš vlastný rozum zvažuje a rozhoduje, ako ich využiť. A: „každý, kto sa bez príčiny hnevá na svojho brata, podlieha súdu“ a opäť: „každý, kto sa žiadostivo pozerá na ženu, už s ňou vo svojom srdci scudzoložil.“ Tým, že Spasiteľ dáva tieto a rôzne iné prikázania, neukazuje nič iné, len že možnosť splniť tieto prikázania je v našej moci. A preto sa právom stávame vinnými pred súdom, ak porušíme to, čo sme, samozrejme, splniť mohli. Preto sám Spasiteľ hovorí: „Každého, kto počúva moje slová a plní ich, prirovnám k múdremu mužovi, ktorý si postavil dom na skale; ale každý, kto počúva tieto moje slová a neplní ich, bude ako hlúpy muž, ktorý si postavil dom na piesku,“ atď. Aj jeho slová k tým, ktorí stáli po jeho pravici: „Poďte, vy ste boli požehnaní“ atď. smädný a dal si mi niečo napiť." Tieto slová jasne ukazujú, že v ľuďoch samých je dôvod, prečo sa jedni stali hodnými chvály, plnili prikázania a prijímali zasľúbenia, zatiaľ čo iní sa stali hodnými trestu a počuli a dostali opak, pretože sa im hovorí: „Odíďte odo mňa, zlorečení, do večného ohňa. Pozrime sa tiež, ako k nám hovorí apoštol Pavol (ľudí), ktorí majú moc sebaurčenia a sami o sebe majú príčiny spasenia alebo záhuby: „Alebo,“ hovorí, „pohŕdaš bohatstvom Božej dobroty, miernosti a zhovievavosti, neuvedomuješ si, že Božia dobrota ťa vedie k pokániu a k pokániu a neústupčivosti? hnev pre seba v deň hnevu a zjavenia spravodlivého súdu od Boha, ktorý odmení každého podľa jeho skutkov: tým, ktorí vytrvalosťou v dobrých skutkoch hľadajú slávu, česť a nesmrteľnosť - večný život a tým, ktorí vytrvajú a nepodriaďujú sa pravde, ale oddávajú sa neprávosti - hnev a zlosť, najprv pre každého človeka, ktorý je zlo a hnev Grék.” Vo Svätom písme nájdete nespočetné množstvo ďalších výrokov, ktoré jasne ukazujú, že máme silu slobodnej vôle. V opačnom prípade, ak nemáme schopnosť plniť prikázania, by bolo absurdné dávať nám ich, aby sme boli buď spasení ich plnením, alebo odsúdení za ich porušenie. Tieto slová môžu niekoho zmiasť, pretože chodenie v Jeho prikázaniach aj dodržiavanie Jeho ospravedlnení sú zjavne dané Bohom, keďže sám Boh berie kamenné srdce, ktoré bráni dodržiavaniu prikázaní, a posiela a vkladá do neho lepšie a citlivejšie srdce, ktoré sa vo vyššie uvedenej pasáži nazýva srdcom tela. Pozrite sa tiež na to, čo hovorí Pán a Spasiteľ v evanjeliu tým, ktorí sa Ho pýtali, prečo hovoril k ľuďom v podobenstvách. Povedal: „Pozerajú vlastnými očami a nevidia; počujú na vlastné uši a nerozumejú, aby sa neobrátili a neboli im odpustené hriechy. Apoštol Pavol tiež hovorí: „Odpustenie nezávisí od toho, kto chce, ani od toho, kto beží, ale od Boha, ktorý sa zmilúva. A na inom mieste: „Lebo je to Boh, ktorý vo vás pôsobí, aby ste chceli aj konali podľa svojej vôle. "Tak sa zľutuje, nad kým chce, a zatvrdzuje, koho chce. Povedz mi: Z čoho ma ešte obviňuješ? Lebo kto môže odolať jeho vôli? Tiež: "viera je od toho, kto volá, nie od nás." A kto si ty, človeče, že sa hádaš s Bohom? Povie produkt tomu, kto ho vyrobil: prečo si ma urobil takto? Či nemá hrnčiar moc nad hlinou, aby z tej istej zmesi mohol vyrobiť jednu nádobu na čestné použitie a druhú na nízku?" Zdá sa, že tieto a podobné výroky môžu vystrašiť veľa ľudí a viesť k myšlienke, že ani jeden človek nemá slobodnú vôľu, ale podľa všetkého je každý spasený a zahynie podľa vôle Božej. Ak mu táto neposlušnosť bola vlastná od prírody, prečo je potom potrebné zatvrdzovať jeho srdce, a to nielen raz, ale často? Zrejme sa ho podarilo presvedčiť; Veď hovorí sa, že len tí, ktorí sami neboli krutí, sú zatvrdzovaní inými. Ale ak nebol sám v sebe krutý, potom nebol pozemskej povahy, ale bol taký, že zasiahnutý znameniami a silami mohol podľahnúť. Boh potreboval faraóna, aby mu ukázal svoju moc na spásu mnohých, zatiaľ čo on sa bránil mnohým znameniam a vôli Božej, a preto sa jeho srdce, ako hovorí Písmo, zatvrdilo. Toto sa hovorí proti heretikom predovšetkým preto, aby sa zničilo ich postavenie, že faraóna stratila príroda. Ale rovnakým spôsobom budeme proti nim polemizovať o slovách apoštola Pavla. Koho podľa teba Boh zatvrdzuje? Samozrejme, tí, ktorých nazývate stratenými od prírody, ale ktorí by podľa mňa robili niečo iné, keby neboli otužilí. Ak sa v dôsledku horkosti dostanú do záhuby, potom už nezahynú prírodou, ale náhodnými okolnosťami. Potom nám povedz, nad kým sa Boh zmiluje? Samozrejme, tí, ktorí musia byť spasení. Prečo je však toto druhé odpustenie potrebné pre tých, ktorých má príroda zachrániť a dosiahnuť blaženosť prirodzeným spôsobom? Z toho je zrejmé, že mohli zahynúť a preto dostávajú odpustenie, aby týmto spôsobom nezahynuli, ale dosiahli spásu a zmocnili sa kráľovstva zbožných. To sa hovorí proti tým, ktorí vo svojich rozprávkových vynálezoch zavádzajú dobro a zlo, teda pozemskú a duchovnú prirodzenosť, a hovoria, že vďaka tej či onej prírode je každý buď spasený, alebo zahynie. 9. Teraz musíme odpovedať aj tým, ktorí považujú Boha zákona len za spravodlivého, ale nie za dobrého. Prečo a za akým účelom si myslia, že Boh zatvrdzuje faraónovo srdce? Zároveň si musíme zachovať pohľad a predstavu Boha, podľa nášho učenia, spravodlivého a dobrého a podľa ich názoru len spravodlivého. Nech nám teda ukážu, či Boh, ktorého oni sami vyznávajú za spravodlivého, koná spravodlivo, koná spravodlivo, keď zatvrdzuje srdce človeka, takže v dôsledku tohto zatvrdnutia hreší a zahynie? A ako môže byť v tomto prípade chránená Božia pravda, ak sám Boh bol príčinou smrti tých, ktorých neskôr s právomocou sudcu odsúdil, pretože pre ich horkosť stratili vieru? Prečo inak obviňuje faraóna, keď hovorí: „Pretože nechceš prepustiť môj ľud, hľa, pobijem všetko prvorodené v Egypte a tvojho prvorodeného,“ a tak ďalej, čo podľa Písma hovoril Boh faraónovi prostredníctvom Mojžiša? Každý, kto prijíma posolstvá Svätého písma ako pravdivé a chce dokázať, že Boh zákona a proroci je spravodlivý, musí toto všetko zvážiť – ako to vôbec nezničí Božiu spravodlivosť? Napokon, hoci popierajú Božiu dobrotu, vyznávajú Ho ako spravodlivého sudcu a tvorcu sveta. Ale musíme reagovať inak na tých, ktorí uznávajú Stvoriteľa tohto sveta ako zlého, t. j. diabla. Aby sme však jasnejšie dokázali, čo hovoríme, vezmime si príklad, ktorý použil apoštol Pavol v Liste Hebrejom, keď povedal: „Krajina, ktorá vypila dážď, ktorý na ňu často prichádza, a rodí obilie užitočné tým, pre ktorých je obrábaná, dostáva požehnanie od Boha. Ale tá, ktorá rodí tŕnie a bodliaky, je bezcenná a je blízko horiacej kliatby.“ Z vyššie uvedených Pavlových slov je jasne zrejmé, že pod vplyvom jedného a toho istého Božieho konania, ktorým Boh dáva dážď na zem, jedna krajina, starostlivo obrábaná, prináša dobré ovocie, zatiaľ čo druhá, bezstarostne neobrábaná, rodí tŕnie a bodliaky. A ak niekto, hovoriac ako v mene dažďa, povie: „Ja, dážď, priniesol som dobré ovocie, ale priniesol som aj tŕnie a bodliaky,“ tak, aj keď sa to hovorí zrejme neslušne, predsa je to povedané správne: pretože keby nebolo dažďa, nezrodilo by sa ani ovocie, ani tŕnie a bodliaky, a keď prší, zem bude oboje. Ale hoci zem vytvorila jeden a druhý výhonok vďaka dažďu, rozdiel v raste nemožno spravodlivo pripísať dažďu: vinu za zlú sejbu treba oprávnene pripísať tým ľuďom, ktorí mohli zem rozryť častým pluhom, prevrátiť tvrdé bloky ťažkými hrabľami, vyrezať a orezať všetky zbytočné korienky škodlivej trávy a pripraviť paru na budúce dažde, ale všetky tieto spôsoby obrábania zanedbali, mohli ju obrábať všetkými spôsobmi. to oni a Oni budú žať ovocie, ktoré je úplne primerané ich lenivosti – tŕne a bodliaky. Tak sa stáva, že dobrota a spravodlivosť dažďov zostúpi rovnako na každú zem, ale tým istým pôsobením dažďa zem obrábaná pilnými a šikovnými roľníkmi prináša užitočné ovocie požehnane; zem, stvrdnutá následkom nedbanlivosti roľníkov, prináša tŕne a bodliaky. Predpokladajme teda, že znamenia a sily, ktoré prišli od Boha, boli akoby dažde zoslané Bohom na zem, zatiaľ čo povaha a túžby ľudí, predpokladajme, tvoria zem, obrábanú alebo neobrábanú, pôdu, samozrejme, rovnakej povahy (keďže každá zem má rovnakú povahu s inou zemou), ale nie tej istej kultivácie. Odtiaľto sa stáva, že vôľa každého (človeka) sa pod vplyvom síl a zázrakov Božích buď zatvrdí a stane sa ešte drsnejšou a tŕnistejšou, ak ide o nekultivovanú, divokú a drsnú vôľu, alebo sa ešte viac poníži a úplne sa poddá poslušnosti, ak bola predtým očistená od nerestí a vychovaná. Je však napísané, že faraónovo srdce sa trochu obmäkčilo, takže niekedy povedal: „Nechoď ďaleko, choď tri dni, ale nechaj svoje ženy, svoje deti a dobytok,“ a tak ďalej, to zrejme ukazuje, že bol do určitej miery skrotený pod vplyvom znamení a síl. Z týchto svedectiev nie je možné vidieť nič viac, než že sila znamení a zázrakov naňho pôsobila do istej miery, ale nepôsobila tak, ako bolo potrebné: Lebo keby bola horkosť taká, ako si mnohí ľudia myslia, potom by, samozrejme, nebol ani v najmenšom stupni skrotený. Čo sa týka obrazu alebo slovného spojenia napísaného o horkosti, myslím, že (tento obraz) sa dá vysvetliť bežným slovným spojením, a nezdá sa to byť vôbec hlúpe. Blahoslavení páni často hovoria tým otrokom, ktorí sú pre veľkú trpezlivosť a miernosť svojich pánov príliš drzí a rozmaznaní: „Takto som ťa spravil, rozmaznal som ťa, svojou trpezlivosťou som ťa urobil úplne zlým, ja som dôvodom tohto tvojho takého hrubého a zlého zvyku, pretože ťa hneď nepotrestám za každú vinu podľa tvojich činov. Vo všeobecnosti si musíme najskôr všimnúť obraz alebo rečový obrazec a až potom pochopiť význam výroku a neohovárať slovo, ktorého vnútorný význam sme (zatiaľ) dôkladne nevysvetlili. Apoštol Pavol, očividne narážajúci na podobnú otázku, napokon hovorí človeku, ktorý je v hriechu: „Alebo pohŕdaš bohatstvom Božej láskavosti, miernosti a zhovievavosti a neuvedomuješ si, že Božia dobrota ťa vedie k pokániu? Ale kvôli svojej tvrdohlavosti a nekajúcnostimu srdcu si hromadíš právo hnevu a hnevu voči Bohu.“ Toto hovorí apoštol človeku, ktorý je v hriechu. Obráťme tie isté slová na faraóna a uvidíme, či zistíte, že sa vzťahujú aj na faraóna? Kvôli svojej krutosti a nekajúcnemu srdcu zhromaždil a skryl svoj hnev na deň hnevu a jeho krutosť by nikdy nemohla byť tak odhalená a odhalená, keby sa nevykonali také početné a majestátne znamenia a zázraky. 12. Ak sa nám dôkazy, ktoré sme uviedli, zdajú nedostatočne úplné a potvrdenie apoštolským porovnaním sa zdá málo presvedčivé, potom pridáme aj zhodné prorocké svedectvo a uvidíme, čo proroci hlásajú o tých ľuďoch, ktorí najprv žili spravodlivo a boli považovaní za hodných prijať mnohé prejavy Božej priazne, ale neskôr ako ľudia zhrešili. Prorok sa s nimi zjednotil a hovorí: "Prečo si nám, Pane, dovolil zísť z tvojich ciest, zatvrdiť si srdcia, aby sme sa ťa nebáli? Obráť sa kvôli svojim služobníkom, kvôli kmeňom tvojho dedičstva. Na krátky čas to vlastnili ľudia z tvojej svätyne." Rovnakým spôsobom Jeremiáš hovorí: "Pritiahol si ma, Pane, a ja som bol pritiahnutý. Si silnejší ako ja - a zvíťazil si." Slová (Isa), že „dovolil som, aby sa naše srdcia zatvrdili, aby sme sa Ťa nebáli“, vyslovené ľuďmi, ktorí sa modlili o milosť, by sa, samozrejme, mali chápať v morálnom zmysle, ako keby niekto povedal: prečo si nás do takej miery ušetril a nepotrestal, keď sme zhrešili, ale nechal si nás, aby sa toto zlo zväčšilo a bez trestu pokračovala aj možnosť hriechu? Takto sa kôň zhorší, ak necíti ani železnú ostrohu usilovného jazdca, ani trenie železného udidla v hube. Ak sa teda s chlapcom nezaobchádza neustálym bitím, stáva sa z neho arogantný a zároveň náchylný mladík na neresti. A tak Boh zanedbáva tých, ktorých považuje za nehodných nápravy: „Lebo Pán trestá toho, koho miluje, a bije každého syna, ktorého prijme“ (Žid. 12:6). Preto si treba myslieť, že tí, ktorí boli hodní bičovania a nápravy od Pána, sú už prijatí do radov synov a sú hodní (Božiej) lásky, aby sami, keď vydržali pokušenia a smútok, mohli povedať: „Kto nás odlúči od Božej lásky: súženie alebo úzkosť, alebo prenasledovanie, nahý, alebo visiaci? (Rim 8:35). Cez všetky tieto (pokušenia) sa odhaľuje a odhaľuje povaha každého a pevnosť stálosti sa ukazuje nie tak pre Boha, ktorý vie všetko skôr, ako sa to stane, ale pre rozumné a nebeské sily, ktoré, ako vieme, dostali údel, aby sa postarali o ľudskú spásu ako niektorí Boží pomocníci a služobníci. Tí, ktorí sa ešte neprinášajú (ako obetu) Bohu s takou vytrvalosťou a s takou láskou a začínajúc slúžiť Bohu, ešte nestihli pripraviť svoju dušu na pokušenie, tí sú, ako sa hovorí, Bohom opustení, t. j. neučia sa, lebo nie sú pripravení učiť sa, a ich náprava či uzdravenie sa nepochybne odkladajú na neskôr. Oni, samozrejme, nevedia, čo dostanú od Boha, ak najskôr neprídu k túžbe získať prospech; ale to sa stane len vtedy, keď niekto najprv spozná sám seba, vycíti, čo mu chýba, a pochopí, od koho by mal alebo môže nájsť, čo mu chýba. A kto predtým nepoznal svoju slabosť a chorobu, nepovažuje za potrebné vyhľadať lekára, alebo, keď nadobudne zdravie, nebude lekárovi vďačný, pretože predtým nepoznal nebezpečenstvo svojej choroby. Tak isto, kto predtým nepoznal neresti svojej duše a svoje hriešne slabosti a neodhalil (ich) vyznaním svojich úst, nemôže sa očistiť a dostať dovolenie; inak by nevedel, že z milosti dostal to, čo vlastní, a považoval by Božie milosrdenstvo za svoje dobro; a tento stav nepochybne vedie k arogancii duše a márnivosti a opäť sa stáva príčinou jeho pádu. Presne takto by sa malo uvažovať o diablovi: výhody, ktoré mal, keďže bol bezúhonný, uznal za svoje a neboli dané od Boha, a tak sa na ňom splnilo slovo, ktoré hovorí, že „každý, kto sa povyšuje, bude ponížený“. Preto sa mi zdá, že božské tajomstvá sú skryté pred múdrym a rozumným, aby, ako hovorí Písmo, „aby sa pred Bohom nechválilo žiadne telo“; ale sú otvorené pre nemluvňatá alebo pre tých, ktorí sa najprv stali deťmi a nemluvňami, t. j. vrátili sa k jednoduchosti a pokore nemluvňat, a potom začali prosperovať a keď dosiahli dokonalosť, pamätajte, že blaženosť zdedili nie vlastnou silou, ale pomocou milosti a milosrdenstva Božieho. 13. Kto teda musí byť opustený, je podľa Božieho súdu opustený a Boh má trpezlivosť s niektorými hriešnikmi, ale nie bez určitého dôvodu. Boh obráti túto veľmi dlhou zhovievavosť v prospech hriešnikov, pretože duša, o ktorú sa stará a o ktorú sa stará, je nesmrteľná a nesmrteľná a večná, aj keď nie je rýchlo vyliečená, nie je však odstránená zo spásy, ktorá sa (len) odkladá na vhodnejší čas. A možno je dokonca užitočné, aby ľudia viac či menej hlboko infikovaní jedom zla prijali (spásu) neskôr. Veď lekári, hoci niekedy dokážu jazvy po ranách zahojiť veľmi rýchlo, predsa len odkladajú a odďaľujú skutočné zdravie v záujme lepšieho a trvalejšieho uzdravenia. Vedia, že je lepšie nechať opuchy na ranách dlhšie a nechať hnis chvíľu vytekať, ako sa ponáhľať s povrchovou liečbou a zadržiavať v skrytých žilách infekciu škodlivého hnisu, ktorý, keď nemá voľný výstup, nepochybne prenikne do útrob, prenikne do najdôležitejších vitálnych článkov a nespôsobí telu chorobu, ale zničenie samotného života. Boh koná rovnakým spôsobom. Pozná tajomstvá srdca a predvída budúcnosť, s veľkou trpezlivosťou umožňuje uskutočniť to, čo môže vonkajším pôsobením na ľudí odhaliť a vyniesť na svetlo ich vášne a zlozvyky ukrývajúce sa v ich vnútri, aby sa tak mohli očistiť a uzdraviť ľudia, ktorí v dôsledku veľkej nedbanlivosti a neopatrnosti prijali korene a semená hriechov, ktoré už môžu byť vyvrhnuté, vyvrhnuté, vyvrhnuté, vyvrhnuté. strávený, a v tomto prípade aj človek nakazený zrejme tými najvážnejšími chorobami, trpiaci kŕčmi všetkých členov, sa môže ešte zbaviť svojich chorôb, nasýtiť sa zlom, a tak sa po veľkom utrpení vrátiť do (pôvodného) stavu. Boh vládne dušiam, čo znamená nielen tento krátky čas nášho života, ktorý pozostáva zo šesťdesiatich rokov alebo trochu viac, ale aj nekonečný a večný čas; Sám je večný a nesmrteľný a stará sa o nesmrteľné duše. Lebo stvoril rozumnú prirodzenosť, aby bola neporušiteľná, stvoril ju na svoj obraz a podobu; a preto, keďže je duša nesmrteľná, nie je zbavená Božej starostlivosti a uzdravenia, napriek krátkemu trvaniu tohto nášho života. 14. Vezmime si však z evanjelia aj tie prirovnania, ktoré potvrdzujú naše slová. Evanjelium hovorí, že „existuje nejaký druh skaly s malým a nepatrným množstvom zeme; ak na ňu padne semienko, čoskoro vyklíči“; ale keď vyrastie, zeleň vraj od horúčavy odumrie a vyschne, keď sa objaví slnko, pretože (semeno) sa v hlbinách nezakorenilo. Táto skala bezpochyby znamená ľudskú dušu, zatvrdnutú v dôsledku nedbanlivosti a skamenenú pod vplyvom nerestí, pretože Boh nikomu nestvoril srdce kamenné, ale ako sa hovorí, srdce každého sa stáva kamenným v dôsledku zloby a neposlušnosti. Ak teda niekto, keď vidí, že semená zasiate niekde na skalnatej pôde rýchlo vyklíčili, začne farmárovi vyčítať, prečo rýchlo nezasial semená na skalnatú pôdu, farmár mu, samozrejme, odpovie: „Sejem túto zem neskôr, aby si mohla ponechať semená, ktoré dostala; je užitočné zasiať takú pôdu neskôr, inak nebude úroda, ktorá sa zdvihla na povrch príliš skoro, zotrvať. slnko.” Nesúhlasil by bývalý kritik s rozumnosťou a skúsenosťami farmára a nechválil by, ako múdro sa urobilo niečo, čo sa mu predtým zdalo nekonzistentné? Tak isto Boh, najšikovnejší Farmár z celého svojho stvorenia, spomaľuje a odkladá bezpochyby na iný čas (uzdravenie) tých stvorení, ktoré by podľa nás mali dostať uzdravenie čo najrýchlejšie - spomalí, aby ich povrch nebol uzdravený viac ako ich vnútro. Ale možno proti tomu niekto namietne: prečo niektoré semená padajú na skalnatú pôdu, t.j. do nejakej krutej a kamennej duše? Na túto námietku treba povedať, že sa to, samozrejme, nemôže stať bez poskytnutia Božej prozreteľnosti, lebo len vďaka tomu sa pozná, aké odsúdenie znamená bezstarostné počúvanie a nesprávny poriadok bádania, len vďaka tomu sa pozná, aký úžitok má vyučovanie poriadku. Odtiaľto sa stáva, že duša si uvedomuje svoje zlozvyky, odsudzuje sa a dôsledne sa pozoruje a oddáva sa práci (na sebe), t. j. vidí, že najprv potrebuje odrezať svoje zlozvyky a potom s vedomím prejsť k budovaniu. Ale ako je nespočetné množstvo duší, tak sú nespočetné aj ich morálky a úmysly, ako aj rôzne sklony, túžby a motivácie jednotlivých duší, a túto ich rozmanitosť nemôže ľudský rozum v žiadnom prípade pochopiť; preto treba umenie, zručnosť a moc takejto vlády ponechať len Bohu. On jediný môže poznať liek pre každú dušu a určiť čas uzdravenia. Takto sám Boh, ako sme povedali, pozná cesty každého smrteľníka; Vie tiež, akým spôsobom bolo potrebné priviesť faraóna, ktorý bol najskôr potrestaný tými najväčšími popravami a dokonca aj utopený v mori, aby sa skrze neho oslavovalo meno Božie na celej zemi. Treba si však myslieť, že Božia prozreteľnosť pre faraóna sa týmto utopením samozrejme neskončila, pretože utopenie faraóna – treba si myslieť – nezomrelo v podstate súčasne: „do Jeho rúk sú naše slová, celé naše chápanie a naše umelecké skutky,“ ako hovorí Písmo. To je to, čo sme povedali podľa našich najlepších schopností, berúc do úvahy kapitolu Písma, kde sa hovorí, že Boh zatvrdil srdce faraóna, ako aj slová (apoštola): „Zmiluje sa nad kým chce, ale zatvrdzuje, koho chce.“ 15. Teraz sa zamysli nad tým, čo hovorí Ezechiel, keď hovorí: „A vezmem srdce z kameňa z ich tela a dám im srdce z mäsa, aby chodili v mojich prikázaniach a zachovávali moje ustanovenia.“ Ak Boh, keď chce, vytrhne srdce z kameňa a dá mu mäsité srdce, aby sa splnili Jeho prikázania a zachovali sa Jeho prikázania, potom zanechanie nerestí zjavne nie je v našej moci, pretože odňatie kamenného srdca zrejme neznamená nič iné ako to, že Boh odreže od každého, koho chce, neresť, ktorá niekoho zatvrdzuje; tak isto investícia telesného srdca, aby človek chodil v Božích prikázaniach a zachovával Božie prikázania, neznamená nič iné, len to, že sa človek stane poslušným, nebude sa brániť pravde a bude konať cnostné skutky. Ak to teda Boh sám prisľúbi a predtým, než sám odoberie kamenné srdce, nemôžeme sa od toho oslobodiť, teda opustenie neresti nie je v našej moci, ale v moci Boha. A opäť, ak nezávisí od našej činnosti, že máme srdce z mäsa, ale toto je dielo samotného Boha, potom cnostný život zrejme nebude naším dielom, ale výlučne dielom Božej milosti. Takto hovoria tí, ktorí chcú na základe svedectva Božieho Písma dokázať, že nič nie je v našej moci. My však odpovieme, že tieto Ezechielove slová treba chápať nie takto, ale nasledovne. Predpokladajme, že si nejaký neskúsený a neučený človek, či už z niečieho presvedčenia, alebo podnietený súperením s nejakými inteligentnými ľuďmi, uvedomí potupu svojej nevedomosti a zverí sa niekomu, od koho dúfa, že dostane starostlivé poučenie a náležité poučenie. Ak sa tento človek, predtým stagnujúci v nevedomosti, s plnou pozornosťou, ako sme povedali, oddá učiteľovi a sľúbi, že ho bude vo všetkom poslúchať, potom učiteľ, vidiac zanietenosť jeho úmyslu, náležite sľúbi, že ho zbaví všetkej nevedomosti a dá mu vedomosti: sľubuje, že to neurobí študentovi, ktorý to odmieta alebo odporuje, ale študentovi, ktorý je oddaný a úplne poslušný. Božie slovo teda sľubuje tým, ktorí sa k nemu priblížia, že im vytrhnú (z nich) kamenné srdce, ale, samozrejme, nie od tých, ktorí ho nepočúvajú, ale od tých, ktorí prijímajú prikázania jeho učenia, tak ako v evanjeliách nachádzame, že chorí pristúpili k Spasiteľovi s prosbou o zdravie, a tak boli uzdravení. A ak boli napríklad slepí uzdravení a videli, potom toto uzdravenie je dielom tých, ktorí sa sami uzdravili, práve v tom zmysle, že prosili Spasiteľa a verili v možnosť uzdravenia od Neho; ale je to dielo Spasiteľa – v tom zmysle, že je im prinavrátený zrak. 16. Potom sme navrhli pozrieť sa na slová Spasiteľa z evanjelia: „tak sa pozerajú na vlastné oči a nevidia, na vlastné uši počujú a nerozumejú, aby sa neobrátili a neboli im odpustené hriechy.“ Čo sa týka týchto slov, nepriateľ v odpovedi povie nasledovné. Tí ľudia, ktorí budú počuť jasnejšie učenie, budú úplne napravení a obrátení a navyše sa obrátia tak, že sa stanú hodnými prijať odpustenie hriechov; počuť jasné učenie nie je v ich silách, ale učiť viac-menej otvorene a jasne je, samozrejme, v moci učiteľa; zároveň učiteľ podľa vlastných slov nekáže jasne iným ľuďom, aby nepočuli, nepochopili, neobrátili sa a neboli spasení: to všetko ukazuje, že spása nezávisí od ľudí samotných. Ak je to tak, potom nemáme žiadnu moc ani v (našej) spáse, ani v ničení. Ak by neboli pridané slová Spasiteľa: „Nech sa neobrátia a hriechy im budú odpustené,“ potom by bolo ľahšie odpovedať (na túto námietku): potom by sme povedali, že Spasiteľ nechcel, aby ľudia, ktorí, ako vopred vedel, neboli dobrí, chápali tajomstvá nebeského kráľovstva, a preto k nim hovorili v podobenstvách, ale teraz s týmto dodatkom nie sú obtiažnejšie: „Nech sa im výklad stáva zložitejším. A v prvom rade si musíme dať pozor, akej pevnosti môže toto miesto slúžiť proti kacírom. Zo Starého zákona zvyčajne zbierajú tie výroky, v ktorých, ako sa im zdá, na základe ich vlastného chápania, sa Bohu Stvoriteľovi pripisuje niečo kruté a neľudské, kde je napríklad vykreslený pocit pomsty alebo odplaty, jedným slovom, niečo, na základe čoho popierajú Dobro v Stvoriteľovi, nech to nazývajú akokoľvek. Prečo však neposudzujú evanjeliá s rovnakou myšlienkou a s rovnakým citom? Prečo si nevšimnú, že v evanjeliách sú pasáže, ktoré odsudzujú alebo odsudzujú v Starom zákone? V tejto kapitole, ako sami hovoria, je skutočne jasne ukázané, že Spasiteľ nehovoril jasne, aby sa ľudia neobrátili a keď sa obrátili, nedostali odpustenie hriechov. A samozrejme, ak tomuto miestu rozumieme len písmenom, nebude ani v najmenšom horšie ako miesta, ktoré odsudzujú v Starom zákone. Ak si sami myslia, že takéto výroky nachádzajúce sa v Novom zákone vyžadujú výklad, potom bude dôsledné a potrebné odôvodniť podobným výkladom výroky, ktoré odsúdili v Starom zákone, aby tak dokázali, že to, čo je napísané v oboch zákonoch, patrí tomu istému Bohu. Vráťme sa však, pokiaľ môžeme, k navrhovanému výskumu. 17. Predtým, keď sme hovorili o faraónovi, povedali sme, že niekedy veľmi rýchle vyliečenie nevedie k dobru, najmä ak sa choroba silne rozvinie vo vnútorných členoch. Preto Boh, ktorý pozná tajomstvá, ktorý vie všetko skôr, ako sa to stane, vo svojom veľkom milosrdenstve odďaľuje uzdravenie takýchto (ľudí), pokračuje v uzdravovaní veľmi dlho a takpovediac ich uzdravuje bez uzdravenia, aby ich unáhlené uzdravenie neurobilo nevyliečiteľnými. Je teda možné, že náš Pán a Spasiteľ skrze zastretú reč ukryl svedectvo o najhlbšom tajomstve pred tými vonkajšími, ktorým bolo Jeho slovo, (skryté), pretože skúšajúc srdcia a loná predvídal, že ešte neboli schopní vnímať učenie jasnejším výrazom; v opačnom prípade by sa rýchlo obrátili a boli uzdravení, t. j. keď čoskoro dostali odpustenie svojich hriechov, ľahko by opäť upadli do tej istej choroby, ktorá, ako zažili, bola vyliečená bez akýchkoľvek ťažkostí. Ak dôjde k tomuto (druhému pádu), potom sa trest zdvojnásobí a hojnosť zla sa znásobí, ako je to u každého isté, pretože v tomto prípade sa neopakujú len hriechy, zdanlivo opustené, ale znesvätí sa aj samotný dvor cnosti, ak je pošliapaný zákernými a nečistými myšlienkami, plnými neprávosti ukrytej v sebe. A aký liek sa kedy nájde pre takých ľudí, ktorí po nečistom a ohavnom pokrme zla okúsili sladkosť cnosti, prijali jej sladkosť perami a potom sa opäť obrátili k jedovatému a smrteľnému pokrmu chlípnosti? A kto bude pochybovať o tom, že je pre nich lepšie byť na chvíľu odstránený a opustený? Možno raz budú mať dosť zla a budú zhrození nečistotou, ktorú si teraz užívajú; potom sa im napokon Božie slovo zjaví správnym spôsobom. A tak svätá vec nebude daná psom a nebudú sa hádzať perly sviniam, ktoré ich šliapu pod nohy a navyše sa otáčajú, útočia na tých, ktorí im hlásali slovo Božie, a trhajú ich. Takí sú ľudia nazývaní vonkajšími, nepochybne v porovnaní s tými vnútornými, ktorí, ako hovorí (Písmo), jasnejšie počujú Božie slovo. Slovo však počujú aj tí vonku, hoci je zahalené alegóriami a zastreté podobenstvami. Ale okrem vonkajších sú aj iní ľudia, ktorí sa nazývajú Tyriani; títo vôbec nepočujú (slovo Božie), hoci aj Spasiteľ o nich vedel, že raz by sa boli kajali, ležiac ​​v prachu a popole, keby sa medzi nimi diali zázraky (cnosť), ktoré sa robili medzi inými; a predsa nepočujú ani to, čo počujú outsideri, preto som si istý, že kategória týchto ľudí je v zlom oveľa nižšia a neslušnejšia ako kategória takzvaných outsiderov, teda tých, ktorí ešte nie sú ďaleko od vnútorných a ktorí sú hodní počuť slovo, hoci v podobenstvách; okrem toho možno ich uzdravenie bolo zamýšľané v čase, keď v súdny deň bude pre nich radostnejšia ako pre tých, ktorí nechali vykonať opísané zázraky: potom, konečne oslobodení od bremena svojich hriechov, budú ľahko a slobodne kráčať po ceste spásy. Chcem však svojim čitateľom pripomenúť, že pri riešení takýchto príliš ťažkých a temných miest sa snažíme s najväčšou horlivosťou ani nie tak nájsť úplne jasné riešenie otázok, čo každý urobí, koľko mu Duch dovolí hovoriť, ale (hlavne) tým najjasnejším dôkazom podoprieť pravidlo zbožnosti; Snažíme sa totiž ukázať, že Božia prozreteľnosť, ktorá všetko spravodlivo riadi, riadi aj nesmrteľné duše podľa najspravodlivejších príkazov, v súlade so zásluhami a vinou každého z nich: veď hospodárstvo (dispensatio humana) o ľuďoch neleží v medziach života tohto veku, ale miera predchádzajúcich zásluh vždy slúži ako úsudok, a teda ako základ pre nesmrteľný a budúci stav. Božia prozreteľnosť, nesmrteľná duša je privedená k najvyššej dokonalosti. Ale niekto nám bude namietať takto. Ak je slovo kázania, ako hovoríme, zámerne odstránené z ľudí, ktorí sú pomerne zlí a bezcenní, prečo sa potom toto slovo kázalo tým, s ktorými (dokonca) majú prednosť Týri, ktorí, ako vieme, boli (avšak) zanedbávaní? Vskutku, tým sa ich nešťastie zväčšilo a ich odsúdenie bolo ešte prísnejšie, pretože to slovo počuli ľudia, ktorí neverili. Zdá sa, že na to treba odpovedať nasledovne. Boh, Stvoriteľ všetkých myslí, predvídal sťažnosti proti svojej prozreteľnosti najmä od tých, ktorí hovoria: ako by sme mohli veriť, keď sme nevideli, čo videli iní, a nepočuli, čo sa iným kázalo? Vôbec za to nemôžeme: veď komu bolo zvestované slovo a ukazované znamenia, ten vôbec nespomalil, ale uveril, ohromený samotnou silou zázrakov. V snahe odhaliť prípady takýchto sťažností a ukázať, že dôvodom ich zničenia nie je zanedbanie Božej prozreteľnosti, ale vôľa ľudského ducha, Boh udelil milosť svojich dobrých skutkov aj nehodným a neverným, aby sa skutočne zastavili všetky pery a ľudská myseľ si uvedomila, že nie Boh ho opúšťa, ale len on sám sa o seba nestará. A keďže ten, kto pohŕda božskými dobrodeniami, ktoré sa mu preukazujú, je odsúdený viac ako ten, kto nebol hodný ich prijať alebo počuť (o nich), potom zároveň (ľudská myseľ) musí pochopiť a uvedomiť si aj nasledovné. Ak Boh niekedy váha dať (možnosť) niektorým ľuďom vidieť alebo počuť tajomstvá božskej dobroty (virtutis), potom ide o Božie milosrdenstvo a Jeho najspravodlivejšie riadenie; (to sa deje preto, aby) neboli potrestaní tým najprísnejším trestom za bezbožnosť, keby, keď videli znamenia, spoznali a počuli tajomstvá Božej múdrosti, (následne) nimi pohŕdali a zanedbávali ich. 18. Teraz sa pozrime na slová: „odpustenie nezávisí od toho, kto si želá, a nie od toho, kto sa snaží, ale od Boha, ktorý sa zmilúva.“ Odporcovia hovoria: ak nie je spasený ten, kto túži a snaží sa, ale ten, nad ktorým sa Boh zmiluje, potom spasenie nie je v našej moci; ale buď je naša prirodzenosť taká, že buď môžeme byť spasení, alebo nie, alebo spasenie závisí len od vôle Neho, ktorý sa zmiluje a zachráni, ak chce. Ale pýtame sa ich predovšetkým na toto: je dobré alebo zlé chcieť dobro? A je chvályhodné usilovne sa snažiť dosiahnuť dobrý cieľ? Ak povedia, že je to trestné, potom, samozrejme, povedia nezmysly, pretože všetci svätí si želajú dobro aj sa o dobro usilujú, a predsa, samozrejme, nie sú zločinci. Ak má teda ten, kto nie je spasený, zlú povahu, ako potom chce dobro a usiluje sa o dobro, ale dobro nenachádza? Veď sa hovorí, že zlý strom nerodí dobré ovocie; ale túžba po dobre je dobré ovocie; Ako zlý strom rodí dobré ovocie? Ak hovoria, že túžba po dobre a túžba po dobre sú strednou záležitosťou, teda ani dobrom ani zlom; potom im povieme: ak je túžba po dobre a túžba po dobre strednou záležitosťou, potom to znamená opak tohto, t. j. túžba po zlom a túžba po zlom budú ľahostajné. Ale túžba po zlom a túžba po zlom, ako vieme, nie sú ľahostajné: je to očividne zlo. Je teda jasné, že túžba po dobre a túžba po dobre nie sú ľahostajné, ale dobro. Keď ich teda premietneme touto odpoveďou, ponáhľajme sa vysvetliť samotnú úlohu, ktorá znie: „nie od toho, kto chce, a nie od toho, kto uteká, ale od Boha, ktorý sa zmilúva“. V Knihe žalmov je v piesňach stupňov pripisovaných Šalamúnovi napísané takto: „Ak Pán nestavia dom, márne sa namáhajú tí, čo ho stavajú, ak Pán nestráži mesto, márne bdie strážca. Týmito slovami (žalmista) samozrejme nenaznačuje, že musíme prestať stavať (domy) alebo bdelo strážiť svoje vnútorné mesto, ale ukazuje, že všetko stvorené bez Boha a všetko chránené bez Neho sa márne stavia a bez úžitku sa stráži; lebo vo všetkom, čo je dobre postavené a dobre zachované, je Pán vinníkom stvorenia aj zachovania. Ak napríklad vidíme nejaké veľkolepé dielo a nádhernú, obrovskú budovu, nádherne postavenú, potom nepovieme spravodlivo a dôstojne, že táto budova nebola postavená ľudskými silami, ale božskou silou a mocou? A predsa to nebude znamenať, že usilovná ľudská práca a umenie zostali nečinné a nerobili absolútne nič. Alebo tiež predpokladajme, že vidíme nejaké mesto obklopené ťažkým obliehaním nepriateľov, vidíme, že k jeho múrom sú pripevnené impozantné stroje, je (obklopené) hradbou a je zasiahnuté šípmi, ohňom a všetkými vojenskými zbraňami, ktoré spôsobujú skazu. Ak sa ešte podarilo nepriateľa odraziť a dať na útek (z tohto mesta), tak zaslúžene a právom hovoríme, že spásu oslobodenému mestu dal Boh. Tým ale neukazujeme, že stráž (v meste) nebola, medzi mládencami nebola pripravenosť k boju a medzi strážami žiadna ostražitosť. Tak isto treba myslieť, a apoštol povedal, že na dosiahnutie spásy nestačí len ľudská vôľa a že výkon smrteľníka nie je vhodný na dosiahnutie neba a na prijatie odmeny najvyššieho Božieho povolania v Kristovi Ježišovi, ak táto naša dobrá vôľa, pripravenosť a usilovnosť, ktoré v nás môžu byť, nie sú podporované a posilňované Božou pomocou. A preto apoštol veľmi dôsledne povedal, že „nie od toho, kto chce, ani od toho, kto beží, ale od Boha, ktorý sa zmilúva“. Podobne môžeme povedať o poľnohospodárstve slovami Písma: „Ja som sadil, Apollo polieval, ale Boh dal úrodu; preto ten, kto sadí a ten, kto polieva, nie je nič, iba Boh, ktorý všetko rozmnožuje. Veď ak si pole zachová dobré a hojné plody až do úplnej zrelosti, tak nikto nepovie zbožne a racionálne, že tieto plody vyprodukoval roľník, ale (každý) pripúšťa, že ich dal Boh. Tak isto naša dokonalosť sa, samozrejme, nedosahuje našou nečinnosťou a nečinnosťou, ale jej dokončenie by sme však nemali pripisovať nám, ale Bohu, ktorý je prvou a hlavnou príčinou (tejto) hmoty. Podobne, ak loď prekonala nebezpečenstvá mora, potom táto okolnosť závisí, samozrejme, od veľkej práce staviteľov lodí, od použitia všetkého námorného umenia pri úlohe, od usilovnosti a skúseností kormidelníka, ako aj od smeru vetra a starostlivého pozorovania súhvezdí; keď však loď, ošľahaná vlnami a oslabená nepokojmi, bezpečne dorazí do prístavu, potom každý rozumný človek nebude pripisovať spásu lode ničomu inému, ako Božiemu milosrdenstvu. Ani samotní lodiari či kormidelník sa neodvážia povedať: Zachránil som loď, ale všetko pripisujú Božiemu milosrdenstvu – nie preto, že by si mysleli, že oni sami na záchranu lode nepoužili žiadnu zručnosť alebo prácu, ale preto, že, ako vedia, práca bola od nich a spásu lode dal Boh. Takže pri výkone nášho života musí práca závisieť od nás a my musíme uplatňovať horlivosť a usilovnosť; ale spásu, toto ovocie nášho činu, treba očakávať od Boha. V opačnom prípade, ak naša práca nebude vôbec potrebná, prikázania budú zrejme nadbytočné, potom márne sám Pavol niektorých z nich obviňuje z odpadnutia od pravdy a iných chváli za pevnosť vo viere, márne dáva nejaké pokyny a nariadenia cirkvám, márne si želáme dobro alebo sa o to snažíme. Ale, samozrejme, toto všetko nie je márne a apoštoli, samozrejme, nedávajú pokyny nadarmo a Pán nedáva zákony bezdôvodne. Ostáva nám teda vyhlásiť, že skôr heretici márne ohovárajú dobré reči. 19. Nasledovala otázka na slová: „vôľa aj skutok“ – od Boha. Hovoria: ak je vôľa od Boha a čin je od Boha, potom či konáme dobro, zlo alebo túžime, toto je od Boha. Ak je to tak, potom nemáme slobodnú vôľu. Na to by malo odpovedať nasledovné. Apoštolské príslovie nehovorí, že túžba po zlom je od Boha, alebo že túžba po dobre je od Boha, ani že uskutočnenie dobra alebo zla je od Boha, ale všeobecne hovorí, že túžba a konanie sú od Boha. Tak ako máme od Boha, že sme ľudia, že dýchame a hýbeme sa, tak máme od Boha to, po čom túžime. Môžeme povedať toto: skutočnosť, že sa pohybujeme, je od Boha, alebo že rôzni členovia slúžia a pohybujú sa každý podľa svojho vlastného zámeru, to je od Boha. To však, samozrejme, neznamená, že pochádza od Boha, že sa napríklad ruka pohne za nespravodlivé bitie alebo za krádež. Samotná skutočnosť, že sa pohybuje, je od Boha; ale obrátiť tieto hnutia, ktoré sme dostali od Boha, na dobro alebo na zlo je naša vec. Tak isto apoštol hovorí, že vôľu dostávame (od Boha), ale my sami vôľu používame v dobrom aj zlom. Človek by mal premýšľať o činoch podobným spôsobom. 22. Ale výrok apoštola o nádobách cti a nízkych, totiž: „Kto sa očisťuje, bude nádobou cti, posvätenou a užitočnou Učiteľovi, vhodnou na každé dobré dielo“ (2 Tim 2,21) zjavne nepredpokladá nič v Bohu, ale všetko v nás; slovami: „Nemá hrnčiar moc nad hlinou, aby z tej istej zmesi urobil jednu nádobu na čestné použitie a druhú na základné použitie“ (Rim. 9:21) – apoštol zrejme všetko odkazuje Bohu. Nemali by sme si však myslieť, že tieto výroky si navzájom odporujú, ale obe myšlienky by sa mali zredukovať na jedno a malo by sa urobiť jedno z týchto dvoch porozumení. Práve na jednej strane by sme si nemali myslieť, že to, čo je v našej vôli, môžeme uskutočniť bez pomoci Boha; na druhej strane by sme si nemali myslieť, že to, čo je v rukách Božích, je možné uskutočniť bez našej aktivity, horlivosti a dispozície. Želať si a robiť čokoľvek je v našej vôli; ale musíme pamätať na to, že samotnú možnosť vôle alebo konania nám dal Boh, v súlade s rozdielom, o ktorom sme hovorili vyššie. Alebo opäť, Boh robí niektoré nádoby na čestné použitie, iné na nízke použitie; ale dôvody čestného alebo nízkeho účelu (nádob), akoby nejaký materiál pre Neho, treba si myslieť, sú naše túžby, úmysly a zásluhy, na základe ktorých robí nádobu každého z nás buď čestnou, alebo nízkou. Teda už samotný sklon duše alebo samotné smerovanie mysle naznačuje Tomu, pred ktorým nie je skryté srdce a myšlienky ducha, či má byť nádoba tejto duše urobená čestnou alebo základnou. Ale tieto realizovateľné argumenty o slobodnej vôli nám stačia. Kapitola druhá. O protichodných silách 1. Teraz sa musíme na základe Písma zamyslieť nad tým, ako protichodné sily alebo samotný diabol bojujú s ľudskou rasou, vyzývajú a nabádajú (ľudí) k hriechu. A po prvé, v Genesis, ako viete, je opísané, že had zviedol Evu. V knihe „Nanebovstúpenie Mojžiša“ - túto knihu spomína apoštol Júda vo svojom liste - archanjel Michael, ktorý sa hádal s diablom o Mojžišovom tele, hovorí, že had, ktorý dostal inšpiráciu od diabla, sa stal príčinou pádu Adama a Evy. Niektorí sa tiež pýtajú, kto je anjel, ktorý prehovoril z neba k Abrahámovi: „Teraz viem, že sa bojíš Boha a neodoprel si pre mňa svojho jediného syna“ (1 Moj 22,12). Podľa jasného opisu (na danom mieste) ten, kto o sebe hovoril, že vedel, že Abrahám sa bojí Boha a nešetril svojho milovaného syna, ako hovorí Písmo, bol anjel; ale tento anjel nepovedal, že Abrahám neušetril svojho syna pre Boha, ale „pre mňa“, t. j. pre Toho, ktorý to povedal. Je potrebné preskúmať aj to, o čom sa hovorí v Exode (2. kapitola), že chcel zabiť Mojžiša, pretože ten odišiel do Egypta. A potom, kto je takzvaný ničiaci anjel, ako aj ten, ktorý sa v knihe Levitikus nazýva Apopompeus, teda preposielanie? Písmo o ňom hovorí: „Jeden los pre Pána a jeden pre Apopompeja, t. j. odosielateľa“ (Lv 16:8, staré vyd.). Prvá kniha Samuelova hovorí, že zlý duch utláčal Saula (1 Sam 18:10). V tretej knihe (Kráľov) prorok Micheáš hovorí: "Videl som Pána sedieť na svojom tróne a celé nebeské vojsko stálo pri ňom po jeho pravici a ľavici. A Pán povedal: Kto by presvedčil Achaba, aby išiel a padol v Rámot-gileáde? A jeden povedal toto a druhý inak. A jeden duch vyšiel a postavil sa pred ním a povedal som mu." A Pán mu povedal: S čím? Povedal: Vyjdem a stanem sa lživým duchom v ústach všetkých jeho prorokov. Pán povedal: Pokloníš sa mu a urob toto; choď a urob to. A hľa, teraz Pán vložil lživého ducha do úst všetkých týchto tvojich prorokov; ale Pán povedal proti vám zlé“ (1 Kráľ 22:19–23). Tieto slová jasne ukazujú, že istý duch sa z vlastnej vôle a povahy rozhodol zvádzať a klamať, ale Pán použil tohto ducha, aby zabil Achaba, ktorý bol hoden to znášať. Prvá kniha Letopisov tiež hovorí: „Diabol Satan povstal proti Izraelu a podnietil Dávida, aby spočítal Izraelitov“ (1 Par 21,1). Žalmy hovoria, že zlý anjel drví niektorých ľudí. V Kazateľovi Šalamún hovorí: „Ak proti tebe vzbĺkne hnev vládcu, neodchádzaj zo svojho miesta, lebo miernosť prikrýva ešte väčšie pohoršenia“ (Kaz 10,4). V knihe Zachariáš čítame, že diabol stál po Ježišovej pravici a postavil sa proti nemu (Zach 3,1). Izaiáš hovorí, že Pánov meč povstáva proti drakovi, zlému hadovi (Iz. 27,1) Čo môžeme povedať o Ezechielovi, ktorý v druhom videní týrskeho kniežaťa veľmi jasne prorokuje o nepriateľskej sile a tiež hovorí, že drak prebýva vo vodách Egypta? A celá kniha napísaná o Jóbovi, o čom inom hovorí, ak nie o diablovi, ktorý žiadal, aby mu dal moc nad všetkým, čo Jób mal, nad jeho synmi a potom nad jeho telom? Ale Jóbova trpezlivosť diabla porazí. V tejto knihe nám Pán vo svojich odpovediach veľa povedal o nepriateľskej sile tohto draka. Tu sú úryvky zo Svätého písma Starého zákona, koľko ich možno v súčasnosti zapamätať, tie miesta, kde sa spomínajú protichodné sily alebo sa hovorí, že sú v nepriateľstve s ľudskou rasou, hoci musia byť následne potrestané. Pozrime sa na tie isté miesta v Novom zákone. Hovorí sa tu, že Satan sa priblížil k Spasiteľovi a pokúšal Ho (Matúš 4); zlí duchovia a démoni, ktorí posadli niektorých ľudí, vyhnal Spasiteľ z tiel trpiacich, ktorých, ako hovorí evanjelium, oslobodil. Pre Judáša najprv diabol vložil do jeho srdca myšlienku Kristovej tradície, a potom dokonca prijal do seba celého Satana: lebo je napísané, že po tom kúsku doňho vošiel Satan (Ján 13:2:27). Apoštol Pavol nás učí, že nemáme dať miesto diablovi, ale „oblečte si, hovorí, celú Božiu výzbroj, aby ste mohli obstáť proti úkladom diabla“ (Ef 6,11); zároveň poukazuje na to, že „zápas“ svätých „nie je proti telu a krvi, ale proti kniežatstvám, proti mocnostiam, proti vládcom temnoty tohto sveta, proti duchovným silám zla na vysokých miestach“ (Ef 6,12). Hovorí tiež, že Spasiteľ bol ukrižovaný pominuteľnými mocnosťami tohto sveta, ktorých múdrosť on, Pavol, podľa neho nekáže (1 Kor 2, 6:8). Všetkými týmito výrokmi nás Božie Písmo učí, že existujú niektorí neviditeľní nepriatelia, ktorí proti nám bojujú, a prikazuje nám, aby sme sa proti nim vyzbrojili. Preto si niektorí jednoduchí veriaci v Pána Krista myslia, že všetky hriechy, ktoré ľudia páchajú, pochádzajú z týchto protichodných síl, ktoré vzrušujú mysle tých, ktorí hrešia, pretože v tomto neviditeľnom boji sú protichodné sily nadradené; a keby napriklad nebolo diabla, tak by nezhresil vobec ani jeden clovek. 2. Ale na vec sa pozeráme jasnejšie a nemyslíme si to, berúc do úvahy to, čo zjavne vyplýva z telesnej potreby. V skutočnosti je možné si myslieť, že diabol je príčinou hladu alebo smädu po nás? Toto by sa, verím, nikto neodvážil povedať. Ak po nás diabol nespôsobuje hlad a smäd, nestane sa to isté, keď človek dosiahne mužnosť a objaví sa vzrušenie z prirodzeného tepla? Z toho nepochybne vyplýva, že diabol neslúži ako príčina tej príťažlivosti, ktorá sa prirodzene objavuje v dospelosti, t. j. túžby po kopulácii, rovnako ako nespôsobuje hlad a smäd. Niet pochýb o tom, že dôvod tejto príťažlivosti aspoň nie vždy závisí od diabla; inak by si človek musel myslieť, že keby nebolo diabla, tak by telá nemali túžbu po tomto spojení. Teraz sa zamyslime nad tým, či ľudia, ako sme naznačili vyššie, skutočne túžia po jedle nie vďaka pôsobeniu diabla, ale vďaka nejakému prirodzenému impulzu? A keby nebolo diabla, nadobudli by ľudia skúsenosťou takú zdržanlivosť v jedení jedla, že by nikdy neprekročili limit, t. j. keby prijímali jedlo len podľa potreby a nie vo väčšom množstve, ako dovoľuje rozum, bolo by to naozaj tak, že by ľudia nikdy nehrešili proti dodržiavaniu miery a striedmosti v jedle? Nemyslím si, že by ľudia mohli takto pozorovať túto umiernenosť, aj keby tam nebolo žiadneho rozrušenia zo strany diabla, nemyslím si, že by v jedení jedla niekto porušoval striedmosť a disciplínu bez toho, aby sa to najprv naučil dlhoročnou praxou a skúsenosťami. Tak čo? Je možné, že v jedle a pití zhrešíme aj bez nabádania od diabla. A ak sa ukážeme ako nie úplne abstinenti a horliví, naozaj nič podobné nezažijeme v túžbe po kopulácii alebo pri zvládaní prirodzených potrieb? Ja si myslím, že rovnaké uvažovanie možno použiť aj na iné prirodzené pohyby, ako sú pohyby žiadostivosti, hnevu alebo smútku, a vo všeobecnosti na všetko, čo porušuje prirodzenú mieru nedostatkom umiernenosti. Nasledujúca úvaha je teda teraz jasná. Tak ako v dobrých skutkoch samotná ľudská vôľa nestačí na uskutočnenie dobra, pretože je božskou pomocou pozdvihnutá ku každej dokonalosti, tak aj v opačných skutkoch dostávame semienka hriechov z vecí, ktoré máme v prirodzenom úžitku. Akonáhle si však dovolíme viac, ako je potrebné, a nebránime sa prvým nadmerným pohybom, nepriateľská sila, využívajúca túto prvú chybu, nás všetkými prostriedkami povzbudzuje a vzrušuje, snažiac sa šíriť hriechy do šírky. To znamená, že my, ľudia, uvádzame dôvody a počiatky hriechov, zatiaľ čo nepriateľské sily šíria hriech širšie a ďalej, ak je to možné, až do nekonečna. Tak dochádza napríklad k prepadnutiu lásky k peniazom. Najprv ľudia chcú trochu peňazí, a potom, ako sa zlosť zvyšuje, sa rozvinie vášeň. Potom, keď sa už v dôsledku vášne objavila duševná slepota, so vzrušením a povzbudením od nepriateľských síl, človek už po peniazoch nielen túži, ale ich aj kradne a získava násilím alebo dokonca preliatím ľudskej krvi. To, že tieto extrémy nerestí pochádzajú od démonov, možno ľahko vidieť zo skutočnosti, že tí, ktorých trápi nesmierna láska, neskrotný hnev alebo nadmerný smútok, trpia o nič menej ako tí, ktorých démoni mučia fyzicky. Niektoré príbehy hovoria, že niektorí ľudia sa zbláznili z lásky, iní z hnevu, niektorí zo smútku alebo z nadmernej radosti. Myslím si, že sa to deje preto, lebo protichodné sily, t. j. démoni, ktorí získali miesto v mysliach týchto ľudí, čo sa im (iným) zjavuje nemiernosťou, sa úplne zmocňujú ich mysle, najmä keď žiadna sláva pre cnosť nenúti týchto ľudí k odporu. 3. Že sú niektoré hriechy, ktoré nepochádzajú z protikladných síl, ale majú pôvod v prirodzených sklonoch tela, to veľmi jasne vyjadruje apoštol Pavol, keď hovorí: „Telo žiada proti duchu a duch proti telu: protirečia si, aby ste nerobili, čo by ste chceli“ (Gal 5,17). Keďže telo túži po tom, čo je v rozpore s duchom, a duch je v rozpore s telom, niekedy bojujeme proti telu a krvi, práve preto, že sme ľudia a chodíme v tele, a tiež preto, že niekedy nás môžu pokúšať len ľudské pokušenia, ako sa o nás hovorí: „Žiadne pokušenie ťa nezastihlo okrem toho, čo je ľudské; a Boh ti nedovolí, aby si bol verný, kto chce. 10:13). Je známe, že lídri súťaží nedovolia účastníkom súťaže náhodne a náhodne vstúpiť do vzájomného súboja, ale na základe starostlivého výskumu a čo najspravodlivejšieho porovnania sa navzájom spárujú, v závislosti od ich fyzickej stavby alebo veku, napríklad (párujú) chlapcov s chlapcami, mužov s mužmi - jedným slovom tých, ktorí sú si navzájom veľmi podobní vekom alebo silou. Presne rovnakým spôsobom by sme mali uvažovať o Božej prozreteľnosti. Všetci, ktorí vstupujú do tejto arény ľudského života, sú riadení prozreteľnosťou tým najspravodlivejším spôsobom, v súlade so silou každého z nich, ktorú pozná iba Ten, kto vidí ľudské srdcia. No hoci sme povedali, že podľa spravodlivého Božieho úsudku je každý pokúšaný podľa veľkosti svojej sily, nemôžeme si na tomto základe myslieť, že pokúšaný musí v každom prípade vyhrať: napokon ten, kto bojuje v aréne, nemôže vždy vyhrať, hoci je mu podľa spravodlivého rozkazu vybraný rovnocenný protivník. Ak však sila bojovníkov nie je rovnaká, odmena pre víťaza bude nespravodlivá a vina padne nespravodlivo na porazených; Preto Boh dopúšťa, aby sme boli pokúšaní, ale nie nad naše sily, pretože sme pokúšaní podľa svojich síl. Podobne nie je napísané, že Boh v pokušení „uľahčí znášať“, ale „zľahčí, aby ste to mohli zniesť“ (1. Kor. 10:13). Ale lenivé alebo dobré naplnenie tejto príležitosti, ktorú nám dal Boh, je v našej moci, pretože niet pochýb o tom, že s každým pokušením máme príležitosť vydržať, ak len správne využijeme silu, ktorá nám bola daná. Nie je predsa to isté, mať silu zvíťaziť a zvíťaziť, ako to sám apoštol objasnil tým najopatrnejším výrazom, keď povedal, že Boh dá „úľavu, aby ste ju zniesli“, a nielen „znesiete“, lebo mnohí to neznesú, ale sú premožení v pokušení. Boh nedáva preto, aby sme vydržali, inak by, samozrejme, nebol žiaden boj, ale preto, aby sme „vydržali“. A my zo svojej strany, vďaka schopnosti slobodnej vôle, používame túto silu, ktorá nám bola daná, aby sme mohli vyhrať, používame ju buď usilovne, a potom vyhráme, alebo lenivo, a potom utrpíme porážku. Ak by sme však dostali plnú možnosť istého víťazstva, takže by sme v žiadnom prípade nemohli byť porazení, aký by potom mal zmysel zápas o toho, kto nemôže byť porazený? Alebo aká je zásluha víťazstva, keď sa nepriateľovi odoberie schopnosť obrany a víťazstva? Ak dostaneme možnosť vyhrať všetci rovnako, je v našej moci, ako túto príležitosť dokážeme využiť, t.j. 4. Zisťujeme, že myšlienky vychádzajúce z nášho srdca, alebo spomienky na nejaké udalosti, či predstavy o nejakých veciach a skutkoch, niekedy pochádzajú od nás samých, niekedy sú prebudené protichodnými silami, niekedy inšpirované Bohom alebo svätými anjelmi. Ale možno sa to zdá báječné, pokiaľ to nepotvrdia dôkazy Božieho Písma. Dávid teda dosvedčuje pôvod myšlienky od nás samých v žalmoch, keď hovorí: „Hnev človeka sa obráti na tvoju slávu, skrotíš ostatok hnevu“ (Ž 75:11). Skutočnosť, že myšlienky zvyčajne pochádzajú z protichodných síl, dokazuje Šalamún v Kazateľovi takto: „Ak proti tebe vzbĺkne hnev vládcu, neodchádzaj zo svojho miesta, lebo miernosť prikrýva ešte väčšie pohoršenia“ (Kaz 10:4). A apoštol Pavol dosvedčuje to isté, keď hovorí: „Odmietame hádky a každú vysokú vec, ktorá sa povyšuje proti poznaniu“ Krista (2. Kor. 10:4–5). Dávid svedčí o pôvode myšlienok od Boha v žalmoch, keď hovorí: „Blahoslavený muž, ktorého sila je v tebe a v srdci ktorého k tebe smerujú chodníky“ (Ž 83:6). A apoštol hovorí, že Boh vložil „do Titovho srdca“ (2. Kor. 8:16). Anjeli, dobro a zlo, tiež niečo inšpirujú v ľudských srdciach. Naznačuje to anjel, ktorý sprevádzal Tobiáša, ako aj slovo proroka, ktorý hovorí: „a anjel, ktorý ku mne hovoril, mi to povedal“ (Zach 1:14). Kniha Pastier naznačuje to isté; Hovorí sa tu, že každého z ľudí sprevádzajú dvaja anjeli, a ak sa v našom srdci objavia dobré myšlienky, potom sú tieto myšlienky podľa Pastiera inšpirované dobrým anjelom, ale ak sú opačné, potom je to návrh zlého anjela. Barnabáš hlása to isté vo svojom liste, keď hovorí, že sú dve cesty, jedna je cesta svetla a druhá tmy, ktorú, ako hovorí, riadia niektorí anjeli: cesta svetla sú anjeli Boží a cesta temnoty sú anjeli Satana. Od vštepovania dobra alebo zla do našich sŕdc si však treba myslieť, nič iné sa nám nedeje okrem vzrušenia a vzrušenia, ktoré nás volá buď k dobru, alebo k zlu. Ale keď nás zlá sila začne podnecovať k zlu, dokážeme zlé návrhy odmietnuť, odolať najhorším radám a nespáchať vôbec nič trestné. A na druhej strane, keď nás božská moc volá k dobru, ani my nemusíme nasledovať (toto povolanie). V oboch prípadoch si zachovávame slobodnú vôľu. Vyššie sme povedali, že buď Božou prozreteľnosťou alebo opačnými silami sú do nás vštepené nejaké iné spomienky, či už na dobré alebo zlé predmety. Kniha Ester teda hovorí, že Artaxerxes si nepamätal služby spravodlivého Mordechaja, ale jednej noci, unavený nespavosťou, dostal od Boha nápad pripomenúť si pozoruhodné udalosti zaznamenané v kronikách; keď sa z týchto kroník spýtal na zásluhy Mordochaja, prikázal obesiť svojho nepriateľa Hámana, aby samotnému Mordechajovi udelil veľkolepé pocty a udelil spasenie celému ľudu svätých pred nebezpečenstvom, ktoré mu už hrozilo. Opačnou mocou diabla, treba si myslieť, bolo inšpirované v pamäti kňazov a zákonníkov, čo povedali, keď prišli k Pilátovi: „Pane, spomenuli sme si, že zvodca, keď bol ešte nažive, povedal: „Po troch dňoch vstanem z mŕtvych.“ (Matúš 27:63). Diabol už vložil do jeho (Judášovho) srdca, aby Ho zradil“ (Ján 13:2). Preto Šalamún správne učí, keď hovorí: „Ochraňuj svoje srdce nadovšetko.“ (Múdr. 4:23). A apoštol Pavol hovorí: „Preto musíme byť obzvlášť pozorní na to, čo počujeme, aby sme neodpadli“ (Žid. 2:1). Hovorí tiež: „nedávajte miesto diablovi“ (Ef. 4:27), čím ukazuje, že určitým konaním alebo nejakou nedbanlivosťou sa diablovi udeľuje miesto v duši, takže keď vstúpi do duše, buď sa nás zmocní, alebo, keďže sa nemôže úplne zmocniť, prinajmenšom pošpiní dušu, keď na nás niekedy vrhne svoje ohnivé šípy, ktoré nás niekedy len hlboko zrania. Samozrejme, je to zriedkavé a len málokto uhasí tieto jeho ohnivé šípy, aby od nich nedostali rany; Uhasí ich práve ten, kto je pokrytý najspoľahlivejším a najsilnejším štítom viery. Čo sa týka slov z listu Efezanom: „nezápasíme proti telu a krvi, ale proti kniežatstvám, proti mocnostiam, proti vládcom temnoty tohto sveta, proti duchovným silám zla na vysokých miestach“ (Ef. 6:12), potom ich bude treba takto chápať. Apoštol povedal: „náš boj“, t.j. Myslím si, že ľudská povaha má určitú mieru. A hoci sa o Pavlovi hovorí: „on je moja vyvolená nádoba“ (Sk 9,15), hoci Petra nepremôžu brány pekelné, hoci je Mojžiš Božím priateľom, nikto z nich by nemohol odolať všetkému množstvu protichodných síl naraz bez jeho zničenia, ak by nekonala sila Toho, ktorý jediný povedal: „Odvážte sa, ja som premohol svet“ (33) v 16. Apoštol Pavol vo svojej nádeji v Neho s dôverou povedal: „Všetko môžem v Kristovi, ktorý ma posilňuje“ (Flp 4:13). A tiež „viac som sa namáhal ako oni všetci, nie však ja, ale milosť Božia, ktorá je so mnou“ (1. Kor. 15:10). Vo vedomí tejto neľudskej sily, ktorá v ňom konala a hovorila, Pavol povedal: „Som presvedčený, že ani smrť, ani život, ani anjeli, ani kniežatstvá, ani mocnosti, ani prítomné, ani budúce veci, ani výška, ani hĺbka, ani nič iné v celom stvorení nás nebude môcť odlúčiť od Božej lásky, ktorá je v Kristovi Ježišovi, našom Pánovi“ (Rim. 398). Veď samotná ľudská prirodzenosť, myslím, nemôže bojovať proti anjelom, proti výšinám a hĺbkam a iným tvorom. Ale keď pocíti, že Boh je prítomný a prebýva v nej, vtedy v nádeji na Božiu pomoc povie: „Pán je moje svetlo a moja spása: koho sa mám báť? Pán je sila môjho života: koho sa mám báť? Ak proti mne prídu zločinci, moji protivníci a moji nepriatelia, aby zožrali moje telo, potom sa oni sami nepotknú proti môjmu vojsku a povstanú, ak povstane. ja budem dúfať“ (Ž 23:1–3). Preto si myslím, že človek nikdy nemôže byť schopný poraziť nepriateľskú silu sám, bez pomoci Božej pomoci. Preto sa hovorí, že anjel zápasil s Jakubom (1 Moj 32,24). Chápeme to tak, že boj anjela s Jakubom nie je rovnaký ako boj proti Jakubovi. Ale ten, ktorý slúžil ako príčina Jakobovho spasenia, ktorý, keď spoznal svoj úspech, dal mu dokonca meno Izrael, tento s ním bojuje, t. j. súťaží s ním a pomáha mu v boji; Navyše ten, proti komu bojoval, proti komu zápasil, bol bezpochyby (niekto) iný. Niečo podobné sa píše o Jóbovi, (presne), keď (hovorí sa, že) diabol žiadal Boha, aby dostal moc nad Jóbovým majetkom. Tento príbeh nás učí, že ak nás niekedy zasiahnu takéto straty na majetku, potom nie sme vystavení nejakým náhodným útokom; Rovnako nie je náhoda, že sa niekto z nás dostane do zajatia, ani nie je náhoda, že sú zničené domy, v ktorých sú pochovaní naši blízki. Vo všetkých takýchto udalostiach musí každý veriaci povedať: „Nemal by si nado mnou žiadnu moc, keby ti nebola daná zhora“ (Ján 19:11). Hľa, Jóbov dom by napokon nebol padol na jeho synov, keby nad nimi diabol najprv nezískal moc, a jazdci by nezaútočili v troch jednotkách, aby mu ukradli ťavy alebo voly a iné zvieratá, keby neboli pobádaní duchom, ktorému podriadili svoju vôľu, a nestali sa tak jeho služobníkmi. Podobne ten, kto sa zdal byť ohňom, alebo to, čo sa považovalo za blesk, samozrejme, nebol by padol na Jóbove ovce, keby diabol predtým nepovedal Bohu: „Neohradil si ho okolo, jeho dom a všetko, čo má? Ale vystri ruku a dotkni sa všetkého, čo má, požehná ťa? (Jób 1:10–11). 7. To všetko ukazuje, že všetko, čo sa deje na tomto svete a je ľahostajné k tomu, či to bude smutné alebo niečo iné, sa deje, hoci nie od Boha, ale nie bez Boha, pretože Boh nielenže nezakazuje zlým a odporným silám, ktoré to chcú robiť, ale im to aj dovoľuje, len v určitých časoch a s určitými osobami. V tej istej knihe Jób sa teda hovorí, že v určitom čase bolo rozhodnuté ponížiť Jóba pred inými ľuďmi a dať jeho dom na plienenie hriešnikom. Preto nás Božie Písmo učí prijímať všetko, čo sa nám deje, ako Božie dielo s vedomím, že bez Boha sa nič nedeje. A čo je to, že bez Boha sa nič nedeje, ako o tom môžeme pochybovať, keď Pán a Spasiteľ hlása a hovorí: „Nie sú dva vrabce predané za vraha? A ani jeden z nich nepadne na zem bez vôle vášho Otca, ktorý je na nebesiach“ (Matúš 10:29). 1. Svätý apoštol, ktorý nás chce naučiť niečo veľké a tajomné o poznaní a múdrosti, vo svojom prvom liste Korinťanom hovorí: "My kážeme múdrosť medzi dokonalými, ale múdrosť nie tohto veku a nie pominuteľných autorít tohto veku. Ale kážeme Božiu múdrosť, skrytú, skrytú, ktorú Boh zamýšľal pred vekmi na našu slávu, ktorú nikto z autorít tohto veku nepoznal, keby ju nepoznali." (1. Kor. 2:6–8). Na tomto mieste apoštol, ktorý chce naznačiť rozdiely medzi múdrosťami, píše, že existuje určitá múdrosť tohto sveta a určitá múdrosť kniežat tohto sveta a že múdrosť Božia sa od oboch líši. Ale keď apoštol hovorí: „múdrosť mocností tohto veku“, potom, myslím, nehovorí o nejakej všeobecnej múdrosti všetkých kniežat tohto sveta, ale zdá sa mi, že poukazuje na nejakú zvláštnu múdrosť každého jednotlivého kniežaťa tohto sveta. V tomto svete je teda múdrosť a možno je múdrosť v každom jednotlivom princovi tohto sveta. Čo sa týka Múdrosti jediného Boha, myslíme si, že možno povedať, že u ľudí zo starovekého a Starého zákona pôsobila menej, ale čoraz jasnejšie sa zjavovala skrze Krista. Otázkou Božej múdrosti sa však budeme zaoberať na jej vlastnom mieste. 2. Teraz hovoríme o protichodných silách, totiž o tom, ako stavajú tie bitky, ktorými sa do ľudských myslí vštepuje falošné poznanie a duše, ktoré si myslia, že v ňom nájdu múdrosť, sú vedené do klamu. Preto považujem za potrebné povedať a definovať, čo je múdrosť tohto sveta a čo je múdrosť kniežat tohto sveta, aby sme cez túto definíciu vedeli, kto sú otcovia tejto múdrosti alebo týchto múdrostí. Myslím si teda, ako bolo uvedené vyššie, že múdrosť tohto sveta je odlišná od múdrosti, ktorá patrí kniežatám tohto sveta: zdá sa, že prostredníctvom tejto múdrosti sa chápe a chápe to, čo patrí k tomuto svetu; ale vôbec sa netýka poznania o božstve alebo o podstate sveta, ani o nejakých vyšších predmetoch, ani o štruktúre dobrého a blaženého života. Takým je napríklad celé básnické umenie, ako je gramatika, rétorika, geometria, hudba, k čomu (k tomuto typu múdrosti) možno patrí aj medicína. Vo všetkých týchto umeniach, treba myslieť, je múdrosť tohto sveta. Múdrosťou kniežat tohto sveta rozumieme napríklad egyptskú, takzvanú tajnú a skrytú filozofiu, astrológiu Chaldejcov a Indov, sľubujúcu vyššie poznanie, ako aj mnohé odlišné a rôznorodé názory Grékov na Božstvo. Vo Svätom písme nachádzame, že každý národ má svoje knieža; V Danielovi (kapitola 10) sa teda dočítame, že existuje nejaké knieža perzského kráľovstva a iné knieža gréckeho kráľovstva, pričom samotná postupnosť príbehu jasne ukazuje, že nejde o ľudí, ale o nejaké sily. Tiež prorok Ezechiel veľmi jasne naznačuje, že knieža Týru má nejakú duchovnú moc (Ezech. kap. 26). Tieto a ďalšie sily rovnakého druhu majú každá svoju vlastnú múdrosť a zakladajú si vlastné dogmy a odlišné názory. Keď videli Pána a Spasiteľa, ako sľubuje a káže, že prišiel na tento svet, aby zničil všetky dogmy, ktoré falošne niesli meno poznania, a nevedeli, kto sa v ňom skrýva, okamžite ho začali intrigovať: „Králi zeme vstávajú a kniežatá sa spolu radia proti Pánovi a proti Jeho Pomazanému“ (Ž 2,2). 3. Treba skúmať, či je im vštepovaná múdrosť kniežat tohto sveta, ktorou sa snažia ľudí nasýtiť, či je ľuďom vštepovaná protichodnými silami s túžbou chytiť a ublížiť, alebo či sa im to učia iba omylom, teda bez úmyslu ublížiť tej či onej osobe: možno aj sami kniežatá sveta považujú to, čo chcú oni sami za pravdu, za pravdu, a preto aj oni sami považujú svoju múdrosť za pravdu, Myslím, že to druhé je pravdepodobnejšie. Veď napríklad grécki spisovatelia alebo vodcovia rôznych heréz najprv sami prijmú omyl falošného učenia ako pravdu a sami sa rozhodnú, že práve v tomto učení je pravda, a potom sa snažia presvedčiť ostatných o tom, čo sami uznali za pravdu. Presne tým istým spôsobom treba myslieť aj na kniežatá tohto sveta, v ktorom určité duchovné sily dostali autoritu nad určitými národmi, a preto sa nazývajú kniežatá tohto sveta. Okrem týchto špeciálnych princov existujú aj niektoré ďalšie energie tohto sveta, t.j. nejaké duchovné sily, ktoré majú určitú činnosť, ktorej realizáciu si sami zvolili, podľa slobody svojej vôle. K týmto silám patria kniežatá, ktoré produkujú múdrosť tohto sveta; takže napríklad existuje určitá zvláštna energia a sila, ktorá inšpiruje poéziu, je ďalšou silou, ktorá inšpiruje geometriu, a tak každé umenie a každá veda tohto druhu je odovzdaná špeciálnou silou. Mnohí Gréci si mysleli, že básnické umenie (ani) nemôže existovať bez šialenstva mysle, a preto ich príbehy hovoria, že ich takzvaných veštcov niekedy zrazu naplnil duch akéhosi šialenstva. Potom majú Gréci aj takzvaných božských (divini), ktorí pod vplyvom démonov, ktorí ich ovládajú, dávajú odpovede v zručne odmeraných veršoch. Tak isto takzvaní kúzelníci alebo čarodejníci, ktorí privolávali démonov na chlapcov ešte v malom veku, ich niekedy prinútili hovoriť vo veršoch básne, prekvapujúcej a úžasnej pre každého. To sa deje, musíte premýšľať, nasledujúcim spôsobom. Tak ako sväté a nepoškvrnené duše, ktoré sa s plnou dispozíciou a so všetkou čistotou zasvätili Bohu, ktoré sa zachovali neporušené od všetkej démonickej nákazy, ktoré sa očistili silnou abstinenciou a prenikli zbožným a náboženským poznaním, cez to (všetko) dostávajú účasť na božstve a sú ocenené milosťou proroctva a inými božskými darmi: tak sa človek musí stať príjemnými ľuďmi, ktorí sa stanú aktívnymi, náučnými a láskavými ľuďmi získajte inšpiráciu od týchto síl a staňte sa účastníkmi ich múdrosti a učenia. V dôsledku toho sa stáva, že ich napĺňajú návrhy tých, ktorým sa najprv zotročili. 4. Nie je zbytočné venovať pozornosť tým, ktorí učia o Kristovi inak, ako to dovoľuje pravidlo Písma: či protichodné sily pôsobili proti viere Kristovej so zákerným úmyslom, keď si vymysleli nejaké rozprávkové a zároveň bezbožné názory, alebo keď počuli slovo Kristovo, nedokázali ho vychrliť zo zákutí rôznych, a prečo je ich čistota? omyly v rozpore s pravidlom kresťanskej pravdy, prostredníctvom im zodpovedajúcich nádob a takpovediac prostredníctvom ich prorokov? Je lepšie si myslieť, že sily, ktoré odpadli od Boha, títo odpadlíci a utečenci, si vymýšľajú tieto bludy falošného učenia a (tieto) podvody, kvôli samotnej skazenosti svojej mysle a vôle, alebo zo závisti tých, ktorí sú predurčení pozdvihnúť sa poznaním pravdy do miery, z ktorej sami upadli, aby zabránili takémuto úspechu. Takže z mnohých indícií jasne vyplýva, že ľudská duša, kým je v tomto tele, môže vnímať rôzne vplyvy, t.j. vplyv rôznych duchov, zla a dobra. Duša zároveň vníma činy zlých duchov dvoma spôsobmi. Niekedy sa duchovia úplne zmocňujú mysle ľudí, takže posadnutým nedovolia vôbec nič pochopiť alebo si myslieť; takí sú napríklad tí, ktorí sa zvyčajne nazývajú posadnutí, ktorých vidíme šialených a šialených; Boli to tí, ktorých podľa evanjeliového príbehu uzdravil Spasiteľ. Niekedy zlí duchovia nepriateľskými sugesciami kazia cítenie a premýšľavú dušu rôznymi myšlienkami a lstivými radami: príkladom je Judáš, ktorého diabol priviedol k zločinu zrady, ako hlása Písmo, keď hovorí: „Diabol už vložil do srdca Judáša Iškariotského, aby Ho zradil“ (Ján 13:2). Naopak, keď je človek pobádaný a povolaný k dobru a inšpirovaný k nebeskému a božskému, vtedy vníma energiu, teda vplyv dobrého ducha. A telá, ako vieme, sú od prírody smrteľné a úplne neživé, pretože hmotné telo oživujeme my, teda duša, a to je, samozrejme, protikladné a nepriateľské voči duchu. Alebo po tretie, je naša duša, ako si niektorí Gréci mysleli, v podstate jedna, ale pozostáva z mnohých častí a jedna jej časť sa nazýva racionálna, druhá nerozumná a tá časť, ktorú nazývajú nerozumnou, je zase rozdelená na dve vášne – žiadostivosť a hnev? Takže pokiaľ ide o dušu, ako sme zistili, niektorí majú tieto tri vyššie uvedené názory. Avšak jeden z týchto názorov, ktorý, ako sme povedali, zastávali niektorí grécki filozofi, totiž že duša je tripartitná, tento názor, ako vidím, nie je dostatočne potvrdený autoritou Božieho Písma. Pre zvyšné dva názory možno nájsť v Božích Písmach určité pasáže, ktoré sa na ne zrejme vzťahujú. 2. Z týchto názorov uvažujme najskôr o tom, ktorý niektorí obyčajne tvrdia, totiž že máme dve duše: jedna duša je dobrá a nebeská, druhá je nižšia a pozemská a že lepšia duša pochádza z neba; Bola to práve táto duša, ktorá dala Jakobovi víťazstvo nad Ezauom ešte v lone jeho matky skrze zakopnutie jeho brata (Gn 25); v Jeremiášovi bolo posvätené od narodenia (Jer 1); v Jánovi už od lona (matky) bolo naplnené Duchom Svätým. Nižšia duša je podľa ich názoru počatá spolu s telom z telesného semena, preto nemôže žiť ani existovať oddelene od tela, a preto sa táto duša často nazýva telom. Slová: „telo si žiada to, čo je v rozpore s duchom“ (Gal 5,17) sa nevzťahujú na telo, ale práve na túto dušu, ktorá je vlastne dušou tela. Svoj názor sa snažia potvrdiť aj slovami knihy Levitikus: „život každého tela je jeho krv“ (Lv 17,14). Keďže krv, ktorá sa rozprestiera po celom tele, dáva telu život, hovorí sa, že v krvi je prítomná duša, ktorá sa nazýva duša všetkého tela. To znamená, že slová (apoštola), že telo je v nepriateľstve proti duchu a duch proti telu, a výrok „duša každého tela je jeho krv“ podľa nich nazývajú tú istú telesnú múdrosť rôznymi menami, pretože existuje istý hmotný duch, ktorý nepodlieha zákonu Božiemu a nemôže sa mu podriadiť, pretože má pozemské dispozície a telesné túžby. O tomto hmotnom duchu podľa ich názoru apoštol povedal tieto slová: „Vidím vo svojich údoch iný zákon, ktorý bojuje proti zákonu mojej mysle a robí ma zajatým zákona hriechu, ktorý je v mojich údoch“ (Rim 7:23). Niekto im namietne, že sa to hovorí o telesnej prirodzenosti, pretože telo je svojou povahou skutočne smrteľné, ale má, ako sa hovorí, cit alebo múdrosť, ktorá je nepriateľská voči Bohu alebo nepriateľská voči duchu, a v dôsledku toho možno povedať, že samotné telo má akoby hlas, ktorý volá proti hladu, smädu, chladu či nedostatku, proti všetkému utrpeniu. Rovnako aj slová apoštola: „Pozrite sa, bratia, ako sa voláte: málo z vás je múdrych podľa tela“ (1 Kor. 1:26) sa zrejme dajú interpretovať tak, že existuje nejaká zvláštna telesná a materiálna múdrosť, pričom múdrosť v duchu sa od nej líši, ale telesná múdrosť by sa, samozrejme, nemohla nazývať múdrosťou, ak by duša tela neexistovala, múdrosť tela patrí. Okrem toho hovoria aj nasledovné. Ak „telo žiada proti duchu a duch proti telu, aby ste nerobili, čo by ste chceli“ (Gal 5,16), čo potom apoštol myslí, keď hovorí: „nerobíte, čo by ste chceli“? Samozrejme, hovoria, že tieto slová sa nevzťahujú na ducha, pretože duchovná túžba nie je zakázaná. Ale tieto slová nemožno použiť ani na telo, pretože ak telo nemá svoju vlastnú dušu, potom nepochybne nemá žiadnu túžbu. To znamená, že zostáva predpokladať, že sa to hovorí o vôli takej duše, ktorá môže mať vlastnú túžbu, nepriateľskú voči vôli ducha. Ak je to tak, potom je zrejmé, že vôľa tejto duše je niečo medzi telom a duchom a nepochybne slúži a poslúcha jednu z dvoch, ktorej sa rozhodla slúžiť. Ak sa oddáva rozkošiam tela, robí ľudí telesnými; ak je zjednotená s duchom, potom pomáha ľuďom byť v duchu a preto sa nazývať duchovnými. Apoštol na to zjavne poukazuje, keď hovorí: „Vy však nežijete podľa tela, ale podľa Ducha“ (Rim 8:9). Musíme teda preskúmať, čo presne je táto vôľa, stred medzi telom a duchom, odlišná od vôle tela a od vôle ducha? Niet pochýb o tom, že všetko, čo patrí, ako sa hovorí, k duchu, tvorí vôľu ducha a všetko, čo sa nazýva skutky tela, tvorí vôľu tela. Aká je vôľa duše odlišná od vôle ducha a od vôle tela a nazývaná vonkajšia (vo vzťahu k obom)? Apoštol nás presviedča, aby sme to nesplnili, a hovorí: „Nerobíš to, čo by si chcel. Tieto slová zjavne naznačujú, že človek by nemal priľnúť k žiadnemu z týchto dvoch predmetov – ani k telu, ani k duchu. Niekto však povie, že konať svoju vôľu pre dušu je, samozrejme, lepšie ako konať vôľu tela; tak isto je pre ňu lepšie plniť vôľu ducha ako svoju vlastnú vôľu; Prečo apoštol hovorí: „Nerobíš to, čo by si chcel“? V boji, ktorý sa vedie medzi telom a duchom, totiž víťazstvo nezostáva vždy na strane ducha, pretože je známe, že v mnohých prípadoch prevláda telo. 3. Ale keďže sme sa dostali do hlbokej diskusie, v ktorej je potrebné zo všetkých strán zvážiť všetko, čo sa dá (k tejto otázke) priviesť do úvahy, uvidíme, či sa táto pasáž dá takto vysvetliť. Pre dušu je lepšie nasledovať ducha, ak si duch (už) podmanil telo; pre ňu, zdá sa, je horšie nasledovať telo, keď telo (ešte stále) bojuje proti duchu a snaží sa pritiahnuť dušu k sebe. Ale možno je pre dušu výhodnejšie byť v moci tela, ako zostať vo svojich vlastných dispozíciách, pretože jej, ako sa hovorí, nie je ani teplo, ani zima, ale zostáva v priemernom stave akejsi vlažnosti, nemôže rýchlo a ťažko nájsť obrátenie. Ak sa duša priľne k telu, vtedy presýtená a naplnená tými nešťastiami, ktoré ju niekedy trápia telesné neresti, akoby ju unavilo najťažšie bremeno nestriedmosti a žiadostivosti, môže sa ľahšie a rýchlejšie premeniť od hmotných nečistôt k nebeskej túžbe a duchovnej kráse. Diskutovali sme o tom, chcúc zvážiť rôzne názory; Zároveň sme ustúpili viac, ako sme chceli, aby sa nezdalo, že sme si neboli vedomí pochybností, ktoré ľudia obyčajne vyvolávajú, keď sa pýtajú, či okrem tejto nebeskej a rozumnej duše je v nás aj iná duša, od prírody nepriateľská k tej, ktorá sa volá buď telo, alebo múdrosť tela, alebo duša tela. 4. Teraz sa pozrime, čo na to obyčajne odpovedajú obhajcovia myšlienky: že v nás je jeden pohyb a jeden život tej istej duše, ktorej spása alebo zničenie sa v závislosti od jej konania pripisuje jej samotnej. A najprv sa pozrime, aké duševné utrpenie prežívame, keď v sebe cítime, že sme akoby roztrhaní na samostatné časti, keď sa v našich srdciach odohráva nejaký zápas myšlienok a aké pravdepodobnosti sa nám naskytujú, ktoré nás teraz nakláňajú k tomu či onomu, a teraz nás odsudzujú, teraz nás schvaľujú. Nič nepreháňame, ak zlou nazývame myseľ, ktorá má so sebou odlišné, protichodné a nekonzistentné úsudky; Medzitým je to presne to, čo sa stane všetkým ľuďom, keď musia uvažovať o neznámej téme a predvídať alebo poradiť, čo je správnejšie alebo užitočnejšie. Nie je teda nič prekvapujúce, ak dve pravdepodobnosti, ktoré si navzájom odporujú a naznačujú opak, ťahajú ducha rôznymi smermi. Napríklad, ak meditácia podnecuje niekoho k viere a strachu z Boha, potom nemožno povedať, že (v tomto prípade) je telo v nepriateľstve voči duchu: nie, ale ducha priťahujú rôzne veci, zatiaľ čo (on) nevie, čo je pravdivé a užitočné. Tak isto, keď, predpokladajme, že telo sa prikláňa k žiadostivosti, ale najlepší úmysel odoláva týmto impulzom, potom by sme si nemali myslieť, že nejaký zvláštny život zápasí s iným životom, ale telesná prirodzenosť, naplnená semennou vlhkosťou, túži po vyprázdnení údu výbojom. Nemôžeme si predsa myslieť, že nejaká hnusná sila alebo život inej duše v nás vzbudzuje smäd a núti nás piť, alebo vyvoláva hlad a núti nás jesť. Ale tak, ako je jedlo a pitie vyžadované a vypudzované prirodzenými pohybmi tela, rovnakým spôsobom má vlhkosť prirodzeného semena, zhromaždeného na určitý čas na svojom mieste, tendenciu vystrekovať a vypudzovať. A táto (erupcia) nezávisí do takej miery na pôsobení akejkoľvek inej stimulácie, aby k nej niekedy došlo aj samo od seba. Tieto osoby rozumejú slovám, že telo bojuje s duchom, že to znamená, že zvyk, potreba alebo potešenie tela, uchvacujúce človeka, odvádzajú jeho pozornosť a odkláňajú ho od božských a duchovných vecí. Skutočne, rozptýlení telesnou potrebou, nemáme príležitosť zaoberať sa božskými a večnými vecami. Na druhej strane duša, ktorá sa zaoberá božským a duchovným a zjednotená s duchom, sa vraj vzpiera telu, pretože mu nedovoľuje oddávať sa rozkošiam a plávať v rozkošiach, ktoré sú prirodzene príjemné pre telo. Rozumejú tiež výroku: „Telesná myseľ je nepriateľstvo voči Bohu“ (Rim 8:7). Podľa ich výkladu tieto slová neznamenajú, že telo má v skutočnosti dušu alebo vlastnú múdrosť; ale ako zvyčajne hovoríme, že zem je smädná a chce sa napiť vody, nepoužívajúc slovo „chcem“ nie vo svojom, ale v prenesenom zmysle, alebo hovoríme aj to, že dom chce byť obnovený a mnoho iného a podobne: presne tak isto musíme chápať múdrosť tela alebo výrok, že „telo chce to, čo je v rozpore s duchom“. Zvyčajne pridávajú ďalší výrok: „Hlas krvi tvojho brata ku mne volá zo zeme“ (1 Moj 4,10). To, čo kričí k Bohu, nie je v pravom slova zmysle preliata krv, ale v prenesenom zmysle sa hovorí, že krv kričí, kým sa ešte vyžaduje trest pre toho, kto prelial krv. Slová apoštola: „Vidím iný zákon vo svojich údoch, bojujúci proti zákonu mojej mysle“ (Rim. 7:23) chápu, ako keby apoštol povedal: kto sa chce zapojiť do Božieho slova, telesné potreby a potreby, ktoré sú vlastné telu ako druh zákona, sú rozptýlené, odtrhnuté a sťažené, takže nemôže, keď je plne zaujatý svojou múdrosťou, premýšľať o svojej múdrosti. 5. Ale medzi skutkami tela sú naznačené aj bludy, závisť, spory atď. Pod týmto pokynom rozumejú, že duša v dôsledku podriadenia sa telesným vášňam, zhrubla vo svojich citoch, potláčaná ťarchou nerestí a nemysliac na nič jemné a duchovné, sa stáva telom, a tak si preberá meno od toho, pre čo má väčšiu horlivosť a dispozíciu. Svoj výskum dopĺňajú nasledujúcou otázkou: na koho možno poukázať alebo koho možno nazvať tvorcom tohto zlého citu, ktorý sa nazýva zmysel pre telo, pretože podľa ich učenia by sa nemalo veriť v žiadneho iného tvorcu duše a tela okrem Boha? A ak povieme, že dobrý Boh vo svojom stvorení stvoril niečo, čo je sebe nepriateľské, potom sa to, samozrejme, ukáže ako absurdita. Ak je totiž napísané, že „telesná myseľ (múdrosť) je nepriateľstvom voči Bohu“ a túto múdrosť stvorenú zo samotného stvorenia nazývame, potom, samozrejme, bude potrebné povedať, že sám Boh stvoril určitú prirodzenosť, ktorá je sebe nepriateľská, ktorá sa nemôže podriadiť Jemu a Jeho zákonu, ak len spoznáme múdrosť, o ktorej sa hovorí ako o duchovnej. Ale ak prijmeme tento názor, ako sa potom budeme líšiť od tých, ktorí pripúšťajú, že duše sú od prírody stvorené inak a od prírody musia buď zahynúť, alebo byť spasené? Takéto učenie sa, samozrejme, páči iba heretikom, ktorí si vymýšľajú tieto výmysly, pričom nie sú schopní racionálne a zbožne dokázať Božiu pravdu. V rámci možností sme v mene rôznych ľudí uviedli to, čo sa dá povedať o každom jednotlivom názore formou reflexie. Nech si z toho čitateľ vyberie, ktorú myšlienku je lepšie prijať. Kapitola piata. Že svet začal v čase 1. Medzi cirkevnými definíciami je ešte jedna, ktorá podľa svedectiev našich dejín spočíva v tom, že tento svet bol stvorený a začal existovať od určitého času a pre svoju skazenosť musí byť spasený, ako bolo každému oznámené v učení o dovŕšení veku. Preto sa nezdá byť zbytočné opakovať trochu o začiatku sveta. Čo sa týka svedectva Písma, táto doktrína sa zdá byť veľmi ľahko dokázateľná. Dokonca aj heretici, hoci sa nezhodujú v mnohých iných otázkach, zdá sa, že sa v tom navzájom zhodujú a podriaďujú sa autorite Písma. Čo iné nás teda môže Písmo naučiť o stvorení sveta okrem toho, čo napísal Mojžiš o jeho pôvode? Je pravda, že rozprávanie o Mojžišovi obsahuje viac, než sa zdá, ukazuje historická správa, obsahuje najväčší duchovný význam a pod nejakým závojom písmen skrýva veci tajomné a hlboké: no reč rozprávača ukazuje, že všetko viditeľné bolo stvorené v určitom čase. Jákob po prvý raz ohlasuje koniec sveta, keď vydáva svedectvo a hovorí svojim synom: „Zhromaždite sa,“ synovia Jákobovi, „a poviem vám“, čo sa stane v posledných dňoch (1 Moj 49,1) alebo po posledných dňoch. To znamená, že ak existujú posledné dni alebo čas po posledných dňoch, potom dni, ktoré začali, musia nevyhnutne prestať. Dávid hovorí aj toto: "Nebesia zaniknú, ale ty zostaneš a všetky sa opotrebujú ako rúcho a ty ich prezlečieš ako rúcho a budú premenené. Ale ty si ten istý a tvoje roky sa nekončia" (Ž 102, 27-28). Sám náš Pán a Spasiteľ dosvedčuje, že svet bol stvorený, keď hovorí: „Ten, ktorý na počiatku stvoril muža a ženu, ich stvoril“ (Matúš 19:4). A znova, keď hovorí, že „nebo a zem sa pominú, ale moje slová sa nepominú“ (Matúš 24:35), naznačuje, že svet je porušiteľný a musí skončiť. Podobne apoštol jasne poukazuje na koniec sveta, keď hovorí: „Lebo stvorenie bolo podrobené márnosti nie dobrovoľne, ale z vôle toho, kto ho podrobil, v nádeji, že samo stvorenie bude oslobodené z otroctva skazy do slávnej slobody Božích detí“ (Rim. 8:20–21), a tiež keď tiež hovorí: „Obraz tohto sveta sa pomíňa“ (1 Kor 7:31). Ale vyjadrením, že stvorenie podlieha márnosti, apoštol naznačuje aj jeho začiatok. Vskutku, ak je stvorenie v nejakej nádeji podrobené márnosti, potom je, samozrejme, podrobené z nejakého dôvodu; a čokoľvek má príčinu, musí mať aj začiatok. Koniec koncov, stvorenie sa nemohlo podriadiť márnosti bez akéhokoľvek začiatku a tiež tvor, ktorý nezačal slúžiť, nemohol dúfať v oslobodenie z otroctva skazenosti. V Božom Písme možno nájsť, ak sa niekto „vo voľnom čase stravuje“, množstvo iných výrokov rovnakého druhu, ktoré hovoria, že svet má začiatok a bude mať koniec. 2. Ak niekto v tejto veci nesúhlasí s autoritou nášho Písma alebo viery, potom sa ho pýtame, či Boh podľa neho môže všetko pochopiť alebo nie? Povedať, že nemôže, je zjavne bezbožné. Ak nevyhnutne hovorí, že Boh všetkému rozumie, potom, samozrejme, toto „všetko“ má svoj začiatok a koniec, pretože sa to dá pochopiť. Veď to, čo nemá absolútne žiadny začiatok, nemožno vôbec pochopiť; v skutočnosti, kde nie je začiatok, tam je možnosť poznania tak nekonečne vzdialená a oneskorená, ako sa myseľ rozprestiera dopredu. 5. Boh teda následne ustanovil toto usporiadanie sveta; ale už od počiatku sveta predvídal úmysly a skutky - tých, ktorí si pádom mysle zaslúžili ísť do tiel, aj tých, ktorí boli unesení vášňou pre viditeľné, aj tých, ktorí boli chtiac nechtiac nútení slúžiť tým, ktorí upadli do tohto stavu, donútení tým, ktorý ich v nádeji porazil. Niektorí, ktorí nechápu a nechápu, že rozmanitosť tohto poriadku ustanovil Boh na základe predošlých činov slobodnej vôle, si myslia, že všetko, čo sa deje na tomto svete, sa deje buď náhodou, alebo osudovou nevyhnutnosťou a že nič nezávisí od našej vôle. Rybárstvo preto nemôžu uznať za nevinné. 6. Povedali sme, že všetky duše na tomto svete potrebujú veľa sluhov, vládcov alebo pomocníkov. No v nedávnej dobe už svetu hrozil blížiaci sa koniec a celé ľudské pokolenie sa prikláňalo ku konečnému zničeniu, pretože slabli nielen ovládaní, ale aj tí, ktorým bola zverená starostlivosť. Potom svet už nepotreboval takú pomoc a nie takýchto obrancov, ale žiadal o pomoc samotného Autora a Jeho Stvoriteľa, aby niektorým prinavrátil stratené a zanedbané umenie poslušnosti a iným umenie vládnuť. Preto sa jednorodený Syn Boží, ktorý bol Slovom a Múdrosťou Otca, hoci bol s Otcom v sláve, ktorú mal skôr, ako bol svet, ponížil sa a v podobe služobníka sa stal poslušným až na smrť, aby učil poslušnosti tých, ktorí môžu zdediť spásu iba skrze poslušnosť; Obnovil aj porušené zákony kraľovania a vlády, keď si všetkých nepriateľov podmanil pod svoje nohy, aby samotných vládcov naučil pravidlám vlády práve tým, že musí kraľovať, kým nepriateľov nepoloží pod svoje nohy a nezničí posledného nepriateľa – smrť. Ale On prišiel, ako sme povedali, aby obnovil umenie nielen vládnuť alebo kraľovať, ale aj poslušnosti, pričom sám najprv splnil to, čo chcel od druhých; nielenže sa stal poslušným Otcovi až po smrť na kríži, ale na konci storočia objímajúc v sebe všetkých, ktorí boli Ním podrobení Otcovi a skrze Neho prišli k spáse, On sám sa spolu s nimi a v nich, hovoria, podriadil Otcovi: keďže všetko existuje v Ňom a On je hlavou všetkého spásy a spásy v Ňom. Presne toto o Ňom hovorí apoštol: „Keď mu bude všetko podriadené, vtedy aj sám Syn sa podriadi tomu, ktorý mu všetko podriadil, aby bol vo všetkom Boh“ (1 Kor 15,28). 7. Ale neviem, ako heretici, ktorí nerozumejú myšlienke apoštola obsiahnutej v týchto slovách, zneuctia meno podriadenosti v Synovi. Koniec koncov, skúmaním vlastnosti tohto mena bude ľahké nájsť túto vlastnosť v porovnaní s opačným. Ak byť dobytý nie je dobré, potom je, samozrejme, dobrý opak, t. j. nebyť dobytý je dobré. A skutočne, výrok apoštola: „Keď všetko podriadi, vtedy sa sám Syn podriadi tomu, ktorý mu všetko podriadil,“ podľa ich chápania sa zdá, že teraz Syn nie je podriadený Otcovi, ale podriadi sa mu, keď mu Otec všetko podriadi. Pýtam sa však, ako tomu možno rozumieť, že Ten, kto ešte predtým, ako Mu bolo všetko podrobené, nebol Sám podriadený, ten sa musí podriadiť potom, čo mu bude všetko podrobené, keď sa stane kráľom všetkých a dostane moc nad všetkým? Nerozumejú, že Kristovo podriadenie sa Otcovi znamená blaženosť našej dokonalosti a vyjadruje víťazný koniec diela, ktoré na seba vzal, keď Otcovi predstaví nielen napravenú moc vlády a panovania nad celým stvorením, ale aj napravené a obnovené príkazy poslušnosti a podriadenosti ľudského pokolenia. Ak sa teda podriadenie, ktorým sa Syn podrobil Otcovi, uzná za dobré a spasiteľné, potom bude celkom konzistentné a v súlade s (túto myšlienkou) bude aj podriadenie sa nepriateľov Božiemu Synovi spomenuté (v Písme) uznané za spasiteľné a užitočné. Keď sa hovorí, že sa Syn podriadil Otcovi, znamená to úplné obnovenie celého stvorenia; rovnako, keď sa Boží nepriatelia nazývajú tými, ktorí sa podriadili Synovi, potom sa v tomto podriadení myslí spása tých, ktorí sa podriadili, a obnova stratených. A ešte raz: akí ľudia, ktorí pohŕdali Božím slovom, ktoré im bolo hlásané a zvestované, by mali byť nejakými nápravami a očistami privádzaní k spáse a akoby od nich žiadaní a nútení obrátiť sa? Komu môžu byť poskytnuté nejaké vhodné príležitosti na spásu, pretože sa niekedy stáva, že človek dostane nepochybnú spásu tým, že svoju vieru preukáže len jednou odpoveďou? Z akých dôvodov a v akých prípadoch sa to deje? Čo vidí Božská Múdrosť na týchto ľuďoch a aké pohyby ich vôle vidí, keď to zariaďuje? Toto všetko vie len Boh a Jeho Jednorodený, skrze ktorého bolo všetko stvorené a obnovené, a Duch Svätý, skrze ktorého je všetko posvätené a ktorý vychádza od samého Otca. Jemu buď sláva na veky vekov. Amen. Kapitola šiesta. O uzavretí mieru 4. U apoštola nachádzame zmienku o duchovnom tele; Preto teraz, pokiaľ je to možné, preskúmajme, ako by sme mali o tomto tele uvažovať. Pokiaľ to naša myseľ dokáže pochopiť, myslíme si, že duchovné telo je svojou kvalitou také, že sa v ňom hodí prebývať nielen pre všetky sväté a dokonalé duše, ale aj pre celé stvorenie, ktoré bude oslobodené z otroctva skazy. Apoštol hovorí o tele toto: „Máme chrám nerobený rukami, večný v nebi“ (2. Kor. 5:1), t. j. v príbytkoch svätých. Na základe tohto príslovia môžeme uhádnuť, akou čistotou, akou jemnosťou, akou slávou sa bude kvalita tohto tela vyznačovať v porovnaní s dnešnými telami, hoci nebeskými a žiarivými, ale vyrobenými ručne a viditeľnými. A to telo sa nazýva chrám, nie ručne vyrobený, ale večný v nebi. Ale keďže „čo je viditeľné, je dočasné, ale čo je neviditeľné, je večné“ (2. Kor. 4:18), potom to neviditeľné, nerobené rukami a večné (telo) neporovnateľne prevyšuje všetky tie telá, ktoré vidíme na zemi aj v nebi, viditeľné telá, vyrobené rukami a nie večné. Na základe tohto porovnania možno predpokladať, akú krásu (dekor), akú nádheru (nádheru), akú brilanciu (fulgor) bude mať duchovné telo. Skutočne sa hovorí, že „ani oko nevidelo, ani ucho nepočulo, a to, čo Boh pripravil tým, ktorí ho milujú, do ľudského srdca nevstúpilo“ (1. Kor. 2:9). Zároveň by nemalo byť pochýb o tom, že prirodzenosť tohto nášho tela z vôle Boha, ktorý ho takto stvoril, môže Stvoriteľ povýšiť na tú kvalitu najjemnejšieho, najčistejšieho tela, ktorá bude spôsobená stavom vecí a ktorú si bude vyžadovať dôstojnosť rozumnej prirodzenosti. Napokon, keď svet začal potrebovať odlišnosť a rozmanitosť, hmota sa úplne podriadená Bohu ako svojmu Pánovi a Stvoriteľovi predstavila pre rôzne druhy a druhy vecí, aby z nej vytvoril rôzne podoby nebeských a pozemských tiel. Keď sa veci začnú usilovať o to, aby boli všetci jedno, tak ako Otec a Syn sú jedno, potom je jasné, že tam, kde sú všetci jedno, už nebude rozmanitosť. 5. Preto sa tiež hovorí, že vtedy bude zničený posledný nepriateľ, zvaný smrť, aby už nebolo žiadneho smútku tam, kde niet smrti a nebolo nič nepriateľského, kde niet nepriateľa. Zničenie posledného nepriateľa treba chápať samozrejme nie v tom zmysle, že zanikne jeho substancia, stvorená Bohom, ale v tom zmysle, že zanikne dispozícia a nepriateľská vôľa, ktorá nepochádza z Boha, ale z neho samého. To znamená, že bude zničený nie v tom zmysle, že už nebude existovať, ale v tom zmysle, že nebude nepriateľom a smrťou: pretože pre Všemohúceho nie je nič nemožné a nič nie je nevyliečiteľné pre Stvoriteľa. Stvoril všetko pre bytie; ale to, čo bolo stvorené pre bytie, nemôže než existovať. Preto stvorenia, samozrejme, podliehajú zmenám a rozmanitosti, takže v závislosti od zásluh sú buď v lepšom alebo horšom stave: ale to, čo Boh stvoril na bytie a prebývanie, nemôže prejsť podstatnou záhubou. Čo zahynie podľa všeobecného presvedčenia, nezanikne podľa učenia viery alebo pravdy. Podľa neskúsených a neveriacich teda naše telo po smrti odumiera a podľa ich presvedčenia z jeho podstaty nezostane absolútne nič. My, ktorí veríme vo vzkriesenie tela, chápeme, že smrť spôsobuje iba zmenu v tele, pričom jeho podstata, samozrejme, naďalej existuje a podľa vôle Stvoriteľa bude v pravý čas obnovená k životu a opäť prejde zmenami, takže telo, ktoré bolo pôvodne zo zeme, sa potom v dôsledku smrti rozloží a premení sa späť na prach a zem,“ hovorí – „lebo ty sa vrátiš do prachu a zeme,“ 3,19), opäť povstane zo zeme a potom dosiahne slávu duchovného tela v súlade s dôstojnosťou duše, ktorá v ňom bude prebývať. 6. Všetka naša telesná substancia bude uvedená do tohto stavu, treba si myslieť, keď všetko bude obnovené do svojej pôvodnej jednoty a Boh bude všetko vo všetkom. Ale to sa stane, treba veriť, nie náhle, ale postupne a po častiach v priebehu nekonečných a nespočetných storočí. Očista a náprava sa bude vykonávať postupne a oddelene pre každú bytosť; zároveň niektorí pôjdu vpred a budú sa rýchlejšie usilovať o vyššie stupne, iní budú nasledovať (prvého) v tesnej blízkosti a iní sú ďaleko pozadu, a tak cez mnohé a nespočetné rady tých, ktorí sú úspešní a znovu sa zjednotili s Bohom zo stavu nepriateľstva (k Nemu), príde (otočka) k poslednému nepriateľovi, nazývanému smrť, a ten už tiež nebude zničený, takže už nebude. Keď budú všetky rozumné duše obnovené do tohto stavu, potom povaha tohto nášho tela bude povýšená na slávu duchovného tela. Vidíme, že rozumné stvorenia, ktoré následkom svojich hriechov žili v hanbe, nie sú iné stvorenia ako stvorenia povolané k blaženosti pre svoje zásluhy; ale tie isté bytosti, ktoré boli predtým hriešnikmi, sú následne obrátené a zjednotené s Bohom, ako vidíme, povolané k blaženosti. Presne rovnakým spôsobom musíte premýšľať o povahe tela. Telo, ktoré budeme používať v neporušiteľnosti, v moci a v sláve, sa nebude líšiť od toho, ktoré používame teraz, v ponížení, v skaze a slabosti; ale to isté telo, oslobodené od slabostí, v ktorých teraz existuje, sa zmení na stav slávy a stane sa duchovným, a teda to, čo bolo nádobou neúcty, sa po očistení stane nádobou cti a príbytkom blaženosti. V tomto stave treba veriť, že telo zostane vždy nezmenené, podľa vôle Stvoriteľa; pravosť tohto je potvrdená výrokom apoštola: „Máme chrám nerobený rukami, večný v nebi“ (2 Kor 5,1). Cirkevná viera nepozná podľa niektorých gréckych filozofov okrem tohto tela, pozostávajúceho zo štyroch živlov, ešte iné, piate telo, úplne odlišné a odlišné od tohto nášho tela. Vskutku, na základe Svätého písma nikto nemôže o tom ani len predpokladať (piate telo); tak isto samotné skúmanie vecí nám to neumožňuje rozpoznať, najmä preto, že apoštol jasne definuje, že tým, ktorí vstali z mŕtvych, sa nedávajú žiadne nové telá, ale dostávajú tie isté telá, ktoré mali počas života, (len) premenené z horšieho na lepšie. Hovorí: „Seje sa prirodzené telo, vstáva telo duchovné: seje sa v porušení, vstáva neporušenosť, seje sa v slabosti, vstáva v sile, seje sa v ponížení, vstáva v sláve“ (1 Kor 15,44; 42–43). Je známe, že človek má určité zlepšenie: najprv je duchovným človekom a nerozumie tomu, čo je z ducha Božieho, a potom učením dospeje k tomu, že sa stane duchovným a všetko posúdi, ale nikto ho nesúdi. Presne rovnakým spôsobom by sa malo zamyslieť nad stavom tela. Teraz telo slúži duši, a preto sa nazýva duchovné. Ale keď sa duša po zjednotení s Bohom stane s Ním jedným duchom, potom to isté telo bude slúžiť duchu a vďaka určitému zlepšeniu dosiahne duchovný stav a kvalitu, najmä preto, že telesnú prirodzenosť, ako sme často ukázali, stvoril Stvoriteľ tak, že ľahko nadobudne kvalitu, ktorú si bude vyžadovať Božia vôľa alebo okolnosti. 7. Celé toto učenie teda obsahuje (v sebe) to, že Boh stvoril dve spoločné prirodzenosti: viditeľnú prirodzenosť, teda telesnú, a neviditeľnú prirodzenosť, ktorá je netelesná. Tieto dve povahy majú rôzne zmeny. Neviditeľná racionálna povaha sa mení v duši a v povahe, pretože je obdarená slobodou svojej vôle, a preto je niekedy v dobrom, inokedy naopak. Telesná povaha prechádza výraznou zmenou. Preto umelec všetkého, Boh, používa služby tejto hmoty vo všetkom, čo chce podniknúť, usporiadať alebo obnoviť, a mení a premieňa telesnú prirodzenosť na akékoľvek formy alebo druhy, ktoré sa mu páčia, podľa zásluh vecí. Prorok to jasne naznačuje, keď hovorí: „Boh, ktorý všetko tvorí a mení“. 8. Musíme zvážiť aj nasledujúce. Keď pri zavŕšení všetkého bude Boh všetko vo všetkom, nebude potom všetka telesná prirodzenosť existovať v jednej forme a nebude všetka kvalita tela obmedzená na jednu a tú istú vlastnosť, ktorá zažiari v nevýslovnej sláve, ktorá bude patriť duchovnému telu? Ak tomu dobre rozumieme, tak presne toto píše Mojžiš na začiatku svojej knihy, keď hovorí: „Na počiatku stvoril Boh nebo a zem“ (Gn 1,1). Toto je začiatok všetkého stvorenia a, samozrejme, koniec a dokončenie všetkého volá (celé stvorenie) k tomuto samému začiatku, t. j. (pri dokončení všetkých vecí) potom nebo a tá zem (opäť) budú príbytkom a odpočinkom zbožných a svätí a mierni zdedia tú zem pred (inými), lebo tak učia zákon, prorokov a evanjelium. V tejto krajine sa podľa môjho názoru nachádzajú pravé a živé formy uctievania, ktoré Mojžiš komunikoval v tieni zákona. O týchto formách sa hovorí, že „slúžia obrazu a tieňu nebeských vecí“ (Žid. 8:5), t. j. slúžia tým, ktorí slúžili v zákone. A samotnému Mojžišovi bolo povedané: „Hľaďte, aby ste ich urobili na obraz, ktorý sa vám ukázal na vrchu“ (2 Moj 25,40). Preto sa mi zdá, že tak ako na tejto zemi bol zákon akýmsi učiteľom tých, ktorých musel priviesť ku Kristovi, vyučoval a poučoval ich, aby po poučení zákona mohli ľahšie prijať všetky najdokonalejšie ustanovenia Kristove, aby iná zem, prijímajúc všetkých svätých, najprv zavodila a naučila ich pokyny v pravom a večnom zákone, takže (následne už nič dokonalé nemôžu byť pridané), aby ľahšie ovládali tie, ktoré už nemôžu byť pridané k dokonalosti. To je presne to, z čoho bude pozostávať takzvané večné evanjelium a zmluva, vždy nové a nikdy nestarnúce. Kapitola 1. O inšpirácii Svätého písma a o tom, ako ho treba čítať a chápať, aký je dôvod nejednoznačnosti, ako aj nemožného alebo nezmyselného písma na niektorých miestach Písma 1. Pri skúmaní takýchto veľkých vecí sa neuspokojujeme so všeobecnými pojmami a jasným znázornením toho, čo je viditeľné, ale aby sme jasne dokázali svoje slová, berieme dôkazy z Písma, ktoré uznávame ako božské, (menovite) z takzvaného Starého a takzvaného Nového zákona, a (potom) sa snažíme potvrdiť svoju vieru rozumom. Ale ešte sme nehovorili o samotnom Písme ako o božskom. Zamyslime sa preto trochu a krátko aj nad tým, predstavme si dôvody, ktoré nás vedú k tomu, aby sme uznali Písmo za božské. Ale predtým, ako použijeme výroky zo samotného Písma a z učenia, ktoré je v nich zjavené, (my) si musíme povedať o Mojžišovi a Ježišovi Kristovi – o zákonníkovi Židov a o vodcovi spásnych kresťanských dogiem. Aj keď Heléni a barbari mali veľa zákonodarcov, ako aj učiteľov, ktorí hlásali učenie sľubujúce pravdu, nepoznáme jediného zákonodarcu, ktorý by dokázal s horlivosťou nadchnúť ostatné národy, aby prijali jeho slová. A hoci tí, ktorí sľúbili filozofovať o pravde, uviedli množstvo dôkazov, zjavne v súlade s rozumom, ani jeden z nich nedokázal vštepiť pravdu, ktorú uznávali, rôznym národom alebo významnej časti jedného ľudu. Hoci zákonodarcovia by chceli, ak je to možné, podriadiť celé ľudské pokolenie zákonom, ktoré sa im zdali krásne, a učitelia by chceli svoju imaginárnu pravdu šíriť po celom vesmíre: ale keďže neboli schopní presvedčiť ľudí iných jazykov a mnohých národov, aby dodržiavali tieto zákony a akceptovali ich učenie, ani to nezačali napĺňať (svoju túžbu), pretože prezieravo nevideli, že úspech v tejto veci pre nich nie je možný. Medzitým, celé Grécko a všetky barbarské krajiny vesmíru majú nespočetné množstvo fanatikov, ktorí opustili zákony svojich otcov a všeobecne uznávaných bohov a dodržiavajú mojžišovské zákony a učenie slov Ježiša Krista, hoci nasledovníci mojžišovských zákonov sú nenávidení uctievači modiel (modloslužobníci) a tí, ktorí prijali učenie Ježiša Krista, sú navyše v nebezpečenstve smrti. 1. Pri diskusii o takých veľkých témach nestačí ponechať celú vec na ľudské myšlienky a bežné chápanie a posudzovať neviditeľné takpovediac viditeľne (z pohľadu viditeľného): na dôkaz toho, čo hovoríme, musíme uviesť aj dôkazy božského Písma. Aby však tieto svedectvá mali pevnú a nepochybnú autentickosť v tom, čo povieme, aj v tom, čo už bolo povedané, zdá sa potrebné najprv dokázať, že samotné Písmo je božské, t. j. inšpirované Božím Duchom. Čo najstručnejšie to teda dokážeme aj uvedením vhodných dôvodov zo samého Božieho Písma, teda od Mojžiša, prvého zákonodarcu židovského národa, a zo slov Ježiša Krista, zakladateľa a hlavy kresťanského náboženstva a učenia. Hoci Gréci a barbari mali mnoho zákonodarcov, ako aj nespočetné množstvo učiteľov a filozofov, ktorí tvrdili, že potvrdzujú pravdu; ale, ako si pamätáme, nejeden zákonodarca nemohol vniesť do duší cudzích národov súcit a žiarlivosť, takže buď ochotne prijali jeho zákony, alebo ich dokonca dodržiavali so všetkou svojou duchovnou horlivosťou. A tak nielen medzi mnohými inými, cudzími národmi, ale ani v rámci jedného ľudu nemohol nikto zaviesť a šíriť ním (sami) uznávanú pravdu, aby sa poznanie tejto pravdy alebo dôvera v ňu stali univerzálnymi. Rovnako nemožno pochybovať o tom, že zákonodarcovia si želali, aby ich zákony dodržiavali, ak je to možné, všetci ľudia, a že učitelia chceli šíriť pravdu, ktorú uznávali, medzi všetkých ľudí. Ale vediac, že ​​vôbec nemajú takú veľkú moc, s pomocou ktorej by mohli prilákať aj cudzie národy k prijatiu ich zákonov alebo nariadení, neodvážili sa to ani vyskúšať alebo začať, aby im neúspešný a nemožný podnik v tejto veci nevytvoril povesť nerozumných ľudí. Medzitým je v celom vesmíre, v Grécku a vo všetkých cudzích národoch nespočetné množstvo ľudí, ktorí opustili svoje pôvodné zákony a svojich bývalých bohov a oddali sa dodržiavaniu mojžišovského zákona a stali sa učeníkmi a ctiteľmi Krista – a to sa nezaobíde bez obrovskej nenávisti voči nim zo strany modloslužobníkov, takže mnohí z nich sú vystavení mučeniu a niekedy dokonca milujú učenie Krista až na smrť. 2. A ak si všimneme aj to, ako napriek intrigám proti vyznávačom kresťanstva, napriek tomu, že niektorí boli usmrtení za vyznávanie kresťanstva, zatiaľ čo iní boli zbavení majetku, v priebehu niekoľkých málo rokov sa slovo mohlo kázať po celom vesmíre, dokonca aj s malým počtom učiteľov, a Gréci a barbari, múdri a blázniví, pripojili sa k uctievaniu Boha, ktorý prevyšuje Ježiš: so všetkou autoritou a presvedčivosťou o nepremožiteľnosti Jeho učenia. Preto v spravodlivosti treba uznať Jeho slová ako proroctvo, napríklad: „A budeš pre mňa privedený pred kniežatá a kráľov, aby si svedčil pred nimi a pred pohanmi“ (Matúš 10:18) a „Mnohí mi v ten deň povedia: „Pane, Pane,“ či sme v tvojom mene neprorokovali a v tvojom mene vyháňali mnohých démonov a vyháňali v tvojom mene mnoho démonov, zázraky? A poviem im: „Nikdy som vás nepoznal; odíďte odo mňa, páchatelia neprávosti“ (Matúš 7:22-23). Možno sa (predtým) zdalo, že to povedal nadarmo a tieto slová nie sú pravdivé. Ale keď sa slová vyslovené s takou autoritou naplnili, bolo (stalo sa) zrejmé, že Boh, ktorý sa skutočne stal človekom, odovzdal ľuďom spásonosné dogmy. 2. Treba si všímať aj to, ako sa toto náboženstvo za krátky čas rozrástlo (rozšírilo), ako uspelo, napriek trestom a zabíjaniu svojich stúpencov, napriek krádežiam majetku a znášaniu (kresťanom) všemožného mučenia. A ešte prekvapivejšie je, že samotní učitelia, ako vieme, neboli ani dostatočne schopní, ani dosť početní, medzitým sa toto slovo hlása po celom vesmíre, takže kresťanské náboženstvo je prijímané Grékmi a barbarmi, múdrymi i hlúpymi. Preto niet pochýb o tom, že slovo Ježiša Krista nevzbudzuje úplnú dôveru a mocne pôsobí na mysle a duše všetkých (ľudí) prostredníctvom ľudských síl alebo prostriedkov. Navyše to predpovedal a potvrdil svojimi božskými zjaveniami, ako je zrejmé z Jeho nasledujúcich slov: „A kvôli mne budete privedení pred vládcov a kráľov, aby ste boli svedkami vodcom a pohanom. A opäť: „A toto evanjelium o kráľovstve sa bude kázať po celom svete ako svedectvo všetkým národom. A opäť: „Mnohí mi v ten deň povedia: „Pane, Pane,“ či sme v Tvojom mene neprorokovali a v Tvojom mene démonov nevyháňali a v Tvojom mene nerobili mnoho a mnoho zázrakov? A poviem im: Nikdy som vás nepoznal; odíďte odo mňa, páchatelia neprávosti. Keby to bol povedal, Jeho predpoveď by sa nesplnila, potom by sa možno Jeho slová zdali nepravdivé a bez akejkoľvek autority. Ale teraz, keď sa Jeho predpoveď, vyjadrená s takou mocou a autoritou, uskutočňuje v praxi, úplne jasne sa ukazuje, že On, ktorý sa stal človekom, dal ľuďom spasiteľné prikázania. 3. Čo treba povedať aj o proroctve o Kristovi, že žezlo neodíde od Judáša ani zákonodarca z jeho nôh, kým nepríde zmierovateľ a jemu sa podriadia národy? (Gn 49,10.) Napokon z histórie a z toho, čo sa teraz robí, je jasne jasné, že od čias Ježiša Židia nemali kráľov a všetky židovské rozdiely, na ktoré boli (Židia) hrdí, boli zničené – mám na mysli chrám, oltár, zavedené bohoslužby, rúcha veľkňaza. Tak sa naplnili slová proroctva: „Syny Izraela zostanú dlho bez kráľa a bez kniežaťa a bez obety a bez oltára, bez efódu a terafimu“ (Ozeáš 3,4). Tieto slová používame proti tým, ktorí sa stretávajú s ťažkosťami v slovách Jakuba Júdovi v Genezis a hovoria, že knieža z kmeňa Júdu niekedy stále vládne ľudu a že vodcovia zo semena Júdu sa nestanú chudobnými až do príchodu Krista, ktorý si predstavujú. V skutočnosti, ak „deti Izraela zostanú dlhý čas bez kráľa, bez kniežaťa a bez obety a bez oltára, bez efódu a terafimu“, potom je jasné, že keďže bol chrám zničený a nebola tam žiadna obeta, žiadny oltár, žiadne kňazstvo, knieža z Judska a vodca z jeho bedier ochudobnili. Ale keďže proroctvo hovorí, že „žezlo neodíde od Júdu, ani zákonodarca spoza jeho nôh, kým nepríde zmierovateľ a jemu nebude podriadenie národov“, tak je zrejmé, že On už prišiel, ku ktorému je určené, kto je nádejou národov. A to je zrejmé z mnohých národov, ktoré uverili v Boha skrze Krista. 3. Čo teda treba povedať o prorockej predpovedi o Kristovi, že kniežatá z Júdu neprestanú a kniežatá z jeho nôh, kým nepríde ten, ktorý je ustanovený - t. j. nebude určené kráľovstvo, a kým nepríde túžba národov? Skutočne, zo samotnej histórie, z toho, čo vidíme teraz, je veľmi jasne zjavené, že od čias Krista už Židia nemajú kráľov. Ale zároveň boli zničené aj všetky predmety židovskej pýchy, ktorými sa Židia najviac chválili a márne sa nimi chválili, ako napríklad krása chrámu, rozlíšenie oltára, všetky kňazské pokrývky hlavy a veľkňazské rúcha. Tak sa naplnili slová proroctva: „Lebo deti Izraela zostanú dlho bez kráľa a bez kniežaťa a bez obety a bez oltára, bez efódu a bez terafimu. Tieto svedectvá používame proti tým, ktorí zjavne súhlasia so slovami Jakoba v Genesis, že sa hovorilo o Judsku, ale hovoria, že judské knieža stále zostáva – presne ten, ktorý slúži ako vodca ich ľudu a ktorého nazývajú patriarchom, a že až do príchodu toho Krista, ktorého si predstavujú vo svojich predstavách, nemôže byť nedostatok jeho potomkov. Ale ak je pravdivé slovo proroka, že „Dlho zostanú synovia Izraela bez kráľa a bez kniežaťa a bez obety a bez oltára, bez efódu a terafimu“, potom je, samozrejme, celkom isté, že od zničenia chrámu, keďže sa nerobia obete, nie je žiadny oltár a nie je napísané nad judským kňazstvom, ako sa stalo kniežaťom. chudobný a „zákonodarca z pomedzi jeho nôh, kým nepríde zmierovateľ a jemu bude podriadený národy“. Je teda jasné, že On, Komu a v Koho je určená nádej národov, už prišiel. Naplnenie toho je jasne vidieť na množstve ľudí z rôznych národov, ktorí uverili v Boha skrze Krista. 4. Pieseň Deuteronómia prorocky naznačuje budúce vyvolenie nerozumných národov za hriechy bývalého ľudu, ktoré sa neuskutočnilo prostredníctvom nikoho iného, ​​ale práve skrze Krista. „Oni,“ hovorí, „nepopudzovali ma Bohom, zarmucovali ma svojimi márnosťami a ja ich budem popudzovať ľudom, ktorý nie je ľudom; dá sa veľmi jasne pochopiť, ako Židia podľa slova Písma nedráždili Boha nie Bohom, ale hnevali ho svojimi modlami, boli vzbudzovaní k závisti nie cez nerozumný ľud a skrze jeho ľud: učeníci Vskutku, vidíme „bratia, ktorí sú povolaní: nie je vás veľa múdrych podľa tela, nie je veľa mocných, nie je veľa vznešených; Ale Bôh si vyvolil nerozumné veci sveta, aby zahanbil múdrych, a Boh si vyvolil slabé veci sveta, aby zahanbil silných; Boh si vyvolil základné veci sveta a to, čo je opovrhnuté, a to, čo nie je, aby zničil to, čo je.“ (1. Kor. 1:26-28) A nech sa nechváli Izrael podľa tela, ktoré apoštol nazýva telom, pred Bohom. 4. Pieseň Deuteronómia prorocky naznačuje, že za hriechy bývalého ľudu bude vyvolený ľud hlúpy, a, samozrejme, toto nie je iné vyvolenie ako to, ktoré sa uskutočnilo skrze Krista. Toto proroctvo hovorí: „Nepopudili ma Bohom, zarmútili ma svojimi márnosťami a ja ich popudím ľudom, ktorý nie je, popudím ich nezmyselným ľudom. Je celkom jasné, ako Židia, podľa prorokovho slova, ktorí Boha dráždili nie bohmi, ale hnevali ho svojimi modlami, boli sami vyburcovaní k závisti hlúpymi ľuďmi, ktorých si Boh vyvolil príchodom Ježiša Krista a skrze Jeho učeníkov. Apoštol hovorí toto: „Hľa, bratia, kým sa voláte: nie je z vás veľa múdrych podľa tela, nie je veľa mocných, nie je veľa vznešených, ale Bôh si vyvolil bláznovstvo sveta, aby zahanbil múdrych, a slabé veci sveta si Boh vyvolil, aby zahanbil silné; Boh si vyvolil základné veci sveta a to, čo sa neopovrhuje. Nech sa teda nechváli telesný Izrael, lebo apoštol volá: Nech sa nechváli pred Bohom každé telo. 5. A čo treba povedať o Kristovom proroctve v žalmoch, medzi ktorými je napísaná jedna pieseň: „O milovanom“? „Jeho jazyk (Milovaného),“ hovorí táto pieseň, „je trstina pisára: krajší ako synovia človeka, milosť vyliata z Jeho úst“ (Žalm 44,2–3). Dôkazom milosti vyliatej v ústach Neho (Ježiša Krista) je, že Jeho učenie a Ním ustanovené uctievanie naplnilo celý vesmír, hoci čas Jeho učenia bol krátky, keďže učil len rok a niekoľko mesiacov. Spravodlivý a hojnosť pokoja sa objavila „v Jeho dňoch“ (Ježiš Kristus), ktorý zostane až do dovŕšenia nazývaného (v žalmoch) odobratím mesiaca a On „bude panovať od mora k moru a od riek až do skončenia sveta“ (Žalm 71,7–8). Dávidovmu domu bolo tiež dané znamenie, lebo Panna počala a porodila Syna a jeho meno bolo Emanuel, čo znamená: „Boh s nami“ (Izaiáš 7,14). Splnili sa slová toho istého proroka: „Boh je s nami, pochopte, národy, a podriaďte sa, mocní, podriaďte sa“ (Izaiáš 8,9) – lebo sme pokorení a premožení, zajatí spomedzi národov milosťou jeho slova. V knihe proroka Micheáša bolo predpovedané aj miesto Jeho narodenia: „A ty, hovorí, Betlehem, judská krajina, nie si najmenší medzi vodcami Judska, lebo z teba vyjde Vodca, ktorý bude pásť môj ľud Izrael“ (Mich. 5,2-4). Sedemdesiat týždňov sa naplnilo do Krista Vodcu, podľa Daniela (Dan. kap. 9). Prišiel Ten, ktorý podľa Jóba porazil veľkú veľrybu a dal svojim skutočným učeníkom moc šliapať na hady a škorpióny a všetky nepriateľské sily bez toho, aby od nich utrpeli akúkoľvek škodu. Nech si tiež niekto všíma všadeprítomné cesty apoštolov, ktorých Ježiš poslal hlásať evanjelium – a uvidí (v tejto kázni) nadľudskú odvahu aj vôľu Božiu. Ak sa zamyslíme nad tým, ako sa ľudia, počúvajúci nové učenia a cudzie reči, pripojili k týmto mužom (apoštolom), porazeným v túžbe ublížiť im nejakou božskou mocou, ktorá ich chránila, potom nebudeme pochybovať o tom, či skutočne robili zázraky, keďže Boh ich slová potvrdil znameniami a zázrakmi a rôznymi mocnosťami. 5. A čo treba povedať o proroctvách o Kristovi v žalmoch, najmä v tom, ktorý je napísaný: „Pieseň milovaného“? Tu sa hovorí, že Jeho „jazyk“ je „trstina na písanie: krajšia ako synovia človeka, milosť vyliata z Jeho pier“. Dôkazom milosti vyliatej z Jeho úst je, že celý vesmír bol naplnený Jeho učením a zbožnou vierou, hoci strávil krátky čas (učením), lebo učil rok a niekoľko mesiacov. Spravodliví a hojnosť pokoja sa objavili „v Jeho dňoch“ (Ježiš Kristus), ktorý zostane až do dovŕšenia nazývaného (v žalmoch) odobratím mesiaca, a On „bude vlastniť od mora k moru a od riek až po koniec sveta“. Dávidovmu domu bolo tiež dané znamenie, lebo Panna počala vo svojom lone a porodila Emanuela, čo znamená: „Boh s nami“. „Pochopte, ó národy, a podriaďte sa“: a skutočne, sme porazení a porazení, patríme k (rôznym) národom, tvoríme akoby nejakú korisť z Jeho víťazstva a skláňame svoje šije pred Jeho milosťou. Miesto Jeho narodenia bolo tiež predpovedané slovami proroka Micheáša: „A ty, Betlehem, judská krajina, nie si malý medzi vodcami Judska, lebo z teba príde Vodca, ktorý bude kraľovať nad mojím ľudom Izraelom. Sedem rokov pred Kristom Vodcom, ktoré predpovedal prorok Daniel, sa tiež naplnilo. Tak isto prišiel On, ktorý mal podľa knihy Jób zničiť veľkú šelmu: Svojim najbližším učeníkom dal moc šliapať na hady a škorpióny a všetku silu nepriateľa bez toho, aby od nich utrpel akúkoľvek škodu. Ak si niekto všíma cesty Kristových apoštolov na rôzne miesta, kde oni, ktorých poslal Kristus, hlásali evanjelium, zistí, že dielo, na ktoré sa odvážili, bolo nad ľudské sily a že to, čo mohli vykonať, dal Boh. Ak sa zamyslíme nad tým, ako ich ľudia, ktorí od nich počuli kázanie nového učenia, mohli prijať, ba často, keď ich chceli zničiť, boli skrotení nejakou božskou silou, ktorá im pomáhala, potom zistíme, že v tejto veci nič nevykonali ľudské sily, ale všetko božská moc a prozreteľnosť, keďže v prospech ich slov a učenia svedčili zjavné a nepochybné znaky a sily. 6. Stručným dokázaním Ježišovho božstva a citovaním prorockých slov o Ňom zároveň dokazujeme, že Písma, ktoré o Ňom prorokovali, sú inšpirované Bohom, že knihy, ktoré hlásajú Jeho príchod a učenie sú božské – knihy napísané s plnou mocou a autoritou, a preto si podmanili najlepších ľudí z (rôznych) národov. Ale treba povedať, že božská inšpirácia prorockých slov a duchovný význam Mojžišovho zákona sa vyjasnili (až) s príchodom Krista. Pred príchodom Krista nebolo možné poskytnúť jasný dôkaz inšpirácie Písma Starého zákona. Príchod Krista poskytol tým, ktorí mohli predpokladať, že zákon a proroci neboli božskí, jasný dôkaz, že boli napísaní mocou nebeskej milosti. Kto však usilovne a pozorne číta prorocké slová, pri samotnom čítaní pocíti stopu božského vnuknutia a prostredníctvom tejto skúsenosti sa presvedčí, že Písmo, uznávané ako slová Božie, (naozaj) nie je ľudské. A tak svetlo patriace k Mojžišovmu zákonu, (ale) zakryté závojom, zažiarilo príchodom Krista, keď sa závoj odstránil a postupne sa odkryli tie požehnania, ktorých tieň list obsahoval. 6. Tým, že sme to krátko dokázali, t. j. božstvo Ježiša Krista a naplnenie všetkých proroctiev o Ňom, ako si myslím, zároveň sme dokázali, že práve Písma, ktoré o Ňom prorokovali a predpovedali Jeho príchod, a moc Jeho učenia a prijatie (do cirkvi) všetkých národov, že tieto Písma sú inšpirované Bohom. K tomu musíme dodať, že božstvo a božská inšpirácia prorockých proroctiev a mojžišovského zákona sa stali obzvlášť jasnými a nepochybnými od príchodu Krista na tento svet. Samozrejme, proroctvá boli pravdivé a inšpirované Bohom ešte pred naplnením toho, čo bolo nimi predpovedané, ale nebolo možné dokázať ich pravdivosť, pretože ešte neboli potvrdené splnením. Kristov príchod ukázal, že slová proroctiev boli pravdivé a inšpirované Bohom, kým predtým sa považovalo za pochybné, či sa predpovedané splní. Ak však niekto so všetkou usilovnosťou a s náležitým požehnaním skúma prorocké slová, potom pri samotnom čítaní a dôkladnom štúdiu pravdepodobne zakúsi vo svojej mysli a cíti pôsobenie nejakej božskej inšpirácie, a tak sa dozvie, že slová, ktoré číta, nepochádzajú od ľudí, ale sú podstatou Boha, a sám v sebe bude mať pocit, že (posvätné) knihy boli napísané nie božským, ľudským, umeleckým jazykom, ale nie takým ľudským umením. Svetlo Kristovho príchodu, ktoré ožiarilo Mojžišov zákon žiarou pravdy, odstránilo závoj litery, ktorý prekrýval zákon, a odhalilo všetkým, ktorí veria v Krista, všetky výhody, ktoré boli predtým skryté závojom slova. 7. Teraz by trvalo dlho zbierať najstaršie proroctvá o každej budúcej udalosti, aby pochybovač, ohromený ich božským vnuknutím, zanechal všetky pochybnosti a nerozhodnosť a odovzdal sa z celej svojej duše slovám Božím. Ak sa neskúsenému zdá, že na rôznych miestach Písma sú myšlienky, ktoré nepresahujú ľudský rozum, tak to nie je vôbec prekvapujúce. Medzi dielami prozreteľnosti, ktorá zahŕňa celý svet, sú niektoré (prípady) veľmi zreteľne prezentované ako presne diela prozreteľnosti, iné sú zas tak skryté, že zjavne dávajú priestor nedôvere, či Boh naozaj všetko riadi s neopísateľnou zručnosťou a silou. Tvorivá myšlienka Poskytovateľa teda nie je taká jasná v pozemských objektoch ako v Slnku, Mesiaci a hviezdach, nie je taká jasná v ľudských udalostiach ako v dušiach a telách zvierat, najmä pre tých, ktorí sa snažia zistiť, prečo a z akého dôvodu majú zvieratá práve takéto túžby, túžby, povahu, prečo (presne takú) stavbu tiel. Ale tak ako sa nezmenšuje prozreteľnosť pre tých (osoby), ktorí to raz správne rozpoznali, kvôli neznámemu, tak ani božstvo Písma, ktoré sa rozprestiera na celé Písmo, nestráca nič na tom, že naša slabosť nemôže nájsť v každom výroku skryté svetlo dogiem obsiahnuté v bezvýznamnom a opovrhovanom slove. „Poklad nosíme v hlinených nádobách“ (2 Kor 4,7), aby veľkosť Božej moci zažiarila a nezdalo sa, že (tento poklad) patrí nám ľuďom. Napokon, ak by Biblia porazila ľudí obvyklými spôsobmi dokazovania medzi ľuďmi, potom by bolo spravodlivé vložiť našu vieru do ľudskej múdrosti, a nie do Božej moci. Každému, kto nezatvára oči, je jasné, že slovo a kázanie pôsobí na mnohých ľudí nie presvedčivými slovami múdrosti, ale prejavom ducha a sily. Keďže nás teda nebeská alebo ešte vyššia nebeská moc pobáda k tomu, aby sme si ctili Toho, ktorý nás stvoril, skúsme opustiť slovo počiatku Kristovho, t.j. poučiť sa o prvých zásadách a posunúť sa k dokonalosti, aby nám mohla byť zvestovaná Múdrosť ohlasovaná dokonalými. Lebo ten, kto nadobudol múdrosť (apoštol), sľubuje, že ju bude kázať medzi dokonalými – múdrosť odlišnú od múdrosti tohto veku a od prechodnej múdrosti kniežat tohto veku. Táto konkrétna Múdrosť nám bude jasne predstavená a odhalí tajomstvo, ktoré bolo skryté vo večných časoch, ale teraz bolo zjavené skrze prorocké Písma a vďaka zjaveniu nášho Pána a Spasiteľa, Ježiša Krista, ktorému buď sláva po všetky veky. Amen. 7. Ale spočítať všetky proroctvá, ktoré kedy proroci prorokovali (a ukázať), ako a kedy sa naplnili, s cieľom presvedčiť tých, ktorí pochybujú, je dosť náročná úloha. Každý, kto to chce vedieť dôkladnejšie, môže zo (svätých) kníh zozbierať najhojnejšie dôkazy o pravde. Ak však ľudia, ktorí sú v božských vedách málo zbehlí, hneď nerozumejú významu písmena, ktoré zjavne presahuje ľudské sily, potom nie je nič prekvapujúce na tom, že božstvo ľudia chápu pomaly a je pred nimi skryté o to viac, že ​​niekto je menej verný alebo nehodný. Koniec koncov, je známe, že všetko, čo je alebo sa deje na tomto svete, je riadené Božou prozreteľnosťou. Ale niektoré javy sú celkom jasne usporiadané vedením rybolovu; iné javy sa vyvíjajú tak skryto a tak nepochopiteľne, že metóda božskej prozreteľnosti v nich zostáva úplne skrytá a niektorí ľudia niekedy neveria, že nejaké javy súvisia s prozreteľnosťou, pretože nepoznajú spôsob, akým sa riadia záležitosti božskej prozreteľnosti, s akýmsi nevýslovným umením. Tento spôsob však nie je rovnako skrytý pred všetkými (bytosťami): aj medzi ľuďmi samotnými si ho jeden všíma menej, iný viac a každý človek, ktorý žije na zemi ako obyvateľ neba, ho pozná viac ako ostatní. Zároveň sa ukazuje, že (Boh) má iný spôsob ovládania tiel, iný spôsob ovládania stromov, iný spôsob ovládania zvierat a tiež iný spôsob ovládania duší, skrytých (pred človekom); pokiaľ ide o to, ako božská prozreteľnosť riadi rôzne pohyby myslí, tak to je, samozrejme, väčšinou skryté pred ľuďmi, ale myslím, že nie v malej miere je skryté pred anjelmi. Ale ľudia, ktorí veria v existenciu prozreteľnosti, neodmietajú božskú prozreteľnosť s odôvodnením, že ľudskou mysľou nedokážu pochopiť záležitosti a príkazy prozreteľnosti. Rovnako nemožno poprieť božskú inšpiráciu Svätého písma, ktoré preniká do jeho tela s odôvodnením, že slabosť nášho chápania nie je schopná nájsť v každom jednom slove skryté a skryté myšlienky. Medzitým v opovrhovaných a škaredých nádobách slov je ukrytý poklad božskej Múdrosti, ako ukazuje Apoštol, keď hovorí: „Poklad nosíme v hlinených nádobách“, aby sila Božej moci žiarila tým viac, keď sa žiadne prikrášlenie ľudskej výrečnosti nemieša s pravdou dogiem. Ak by naše knihy boli písané s rétorickým umením alebo s filozofickým vtipom a práve týmto spôsobom priťahovali ľudí k viere, potom by si nepochybne mysleli, že naša viera spočíva v slovesnom umení a v ľudskej múdrosti, a nie v moci Boha. Teraz každý vie, že slovo tejto kázne prijalo veľmi veľa ľudí takmer po celom vesmíre, takže každému bolo jasné, že učenie tejto viery nespočíva v presvedčivých slovách ľudskej múdrosti, ale v prejavovaní ducha a sily. Preto my, privedení nebeskou alebo ešte viac než nebeskou mocou k viere a poslušnosti, práve preto, aby sme uctili jediného Stvoriteľa všetkých ako nášho Boha, sa budeme snažiť s osobitnou horlivosťou opustiť učenie o Kristových zásadách, t. j. o prvých zásadách poznania, a posunúť sa k dokonalosti, aby nám bola odovzdaná aj Múdrosť. To je presne to, čo sľubuje ten, kto bol poverený kázaním tejto Múdrosti; hovorí: „Kážeme múdrosť medzi dokonalými, ale múdrosť nie je z tohto veku a nie z pominuteľných síl tohto veku.“ Z toho je zrejmé, že vo vzťahu ku kráse slova nemá táto naša Múdrosť nič spoločné s múdrosťou tohto sveta. 8. Po rýchlej diskusii o inšpirácii Božieho Písma je potrebné prejsť k metóde čítania a porozumenia Písma, keďže sa vyskytlo veľa mylných predstáv, pretože mnohí nenašli cestu, ktorou by sa mali vydať pri čítaní Svätého písma. Tvrdí a neskúsení medzi tými, ktorí patrili k obriezke, teda neverili v nášho Spasiteľa, pretože považovali za potrebné riadiť sa literou proroctva o Ňom, ale zmyslovo nevideli, že zajatcom hlásal oslobodenie, že skutočne nastolí kráľovstvo Božie, aké si predstavovali, že zničí koňa Eechharia a koňa z Jeruzalema. 9.10), že bude jesť olej a med a bude si voliť dobro skôr, ako by poznal a zvolil zlo (Izaiáš 7,15). Mysleli si, že podľa proroctva sa vlk, štvornohé zviera, bude pásť s baránkom a leopard bude odpočívať s kozliatom; teľa, vôl a lev sa budú pásť spolu, pod dohľadom malého chlapca, vôl a medveď sa budú spolu pásť a ich deti budú jesť spolu a lev bude žrať slamu ako vôl (Iz 11). Keďže nevideli nič zmyselné na príchode Krista, v ktorého veríme, neprijali nášho Pána Ježiša, ale ukrižovali Ho, pretože sa nezákonne vyhlásil za Krista. Čo sa týka heretikov, čítajú v Písme slová: „Oheň sa zapálil v mojom hneve“ (Jer. 15.14) a: „horlivec, ktorý trestá neprávosť otcov na deťoch do tretieho a štvrtého pokolenia“ (2M 20,5) a: „Ľutujem, že som ustanovil Saula za kráľa“ (1. Sam 1, 15), „pohromu“ (1 Sam 1, 15). (Iz. 45.7) a na inom mieste: „Je v meste nešťastie, ktoré by Pán nedovolil?“ (Amos. 3.6) a tiež: „nešťastie prišlo od Pána k bránam Jeruzalema“ (Mich. 1.12) a: „Zlý duch od Boha padol na Saula“ (1 Sam 18.10). Čítajúc tieto a mnohé iné im podobné miesta, heretici sa neodvážili poprieť božstvo Písma, ale veriac, že ​​tieto Písma patria Stvoriteľovi, ktorému Židia slúžia, dospeli k myšlienke, že tento Stvoriteľ nie je dokonalý a nie dobrý, ale Spasiteľ prišiel ohlasovať dokonalejšieho Boha, ktorý, ako hovoria, nie je Stvoriteľ; vyjadrujúc rôzne názory na túto otázku a keď odišli od Stvoriteľa, Boh, jediného nenarodeného, ​​oddávali sa vynálezom a vymýšľali si dôvody, pre ktoré, ako veria, sa stalo viditeľné, ako aj niečo iné, neviditeľné, čo si ich duša predstavovala. Napokon, obyčajní ľudia, ktorí sa chvália, že patria do cirkvi, neuznávajú nikoho vyššieho ako Stvoriteľa a v tomto prípade sa správajú rozumne, no (na druhej strane) si o Ňom vymýšľajú veci, ktoré sa nedajú pomyslieť ani na toho najkrutejšieho a nespravodlivého človeka. 8. Po stručnej diskusii o tom, že Sväté písmo je inšpirované Duchom Svätým, sa zdá byť potrebné vysvetliť aj to, ako sa niektorí ľudia po nesprávnom čítaní (Písma) oddávali toľkým omylom – práve preto, že mnohí nevedia, ktorým smerom sa majú vydať, aby porozumeli Božím Písmam. Židia teda pre tvrdosť svojho srdca, v ktorom sa sami sebe chcú javiť ako múdri, neverili v nášho Pána a Spasiteľa. Mysleli si, že to, čo sa o Ňom hovorilo, treba brať doslovne, t. j. že musí zmyselne a viditeľne kázať zajatcom prepustenie, a že najprv - „Musel vytvoriť kráľovstvo, ktoré je podľa nich skutočne kráľovstvom Božím, že zároveň musel zničiť Efraimove vozy a koňa v Jeruzaleme, aby sa naučil zjesť olej a med. Mysleli si, že vlk, štvornohé zviera, sa pri Kristovom príchode podľa proroctva bude pásť s baránkami a leopard bude odpočívať s kozami a teľa a býk sa budú pásť s levmi a malý chlapec ich zavedie na pastvu; Býk a medveď budú ležať spolu na pastvinách a ich deti budú spolu jesť a levy budú stáť pri jasliach spolu s býkmi a budú jesť slamu. Keď teda videli, že zo všetkých týchto proroctiev o Kristovi, podľa ktorých, ako verili, bolo predovšetkým potrebné pozorovať znamenia Kristovho príchodu, sa historicky nič nenaplnilo, nechceli rozpoznať príchod nášho Pána Ježiša Krista a dokonca ho pribili na kríž, keďže si meno Kristovo prisvojili nenáležite, t. j. v rozpore s dôkazmi proroctva. Heretici našli v Písme slová zákona: „Oheň sa zapálil v mojom hneve“ a: „horlivec, ktorý trestá deti za neprávosť ich otcov do tretieho a štvrtého pokolenia“ a: „Ľutujem, že som ustanovil Saula za kráľa“ a: „Uisťujem mier a spôsobujem nešťastia“ a na inom mieste: „Či by neprišlo nešťastie od Pána a neprišlo by Pán znova? brány Jeruzalema“ a: „Zlý duch od Boha zostúpil na Saula“. Pri čítaní týchto a mnohých ďalších podobných pasáží v Písme sa heretici neodvážili povedať, že tieto Písma nepatria Bohu, ale rozhodli sa, že patria Stvoriteľovi, Bohu, ktorého si Židia ctili; tohto Boha treba podľa ich názoru považovať len za spravodlivého, ale nie za dobrého, ale Spasiteľ nám prišiel ohlásiť dokonalejšieho Boha, ktorý podľa ich učenia už nie je stvoriteľom sveta – a vyjadrujú o ňom protichodné názory. Однажды отступив от веры в Бога Творца, Который есть Бог всех, они предалисична ра и басням: они придумывают разные учения и говорят, что одни (твари) видинмы и сномы творцом, другие же – не видимы и созданы другим творцом, как это внушили имратоном их души. Nakoniec, niektorí z jednoduchých veriacich - t.j. Творца и в этом случае сохраняют правильное и здравое учение, но (зато) думают о Немит о Нение каких нельзя думать даже о самом несправедливом и жестоком человеке. 9. Pre všetkých vyššie spomenutých ľudí sa zdá, že dôvodom falošných, skazených a nerozumných názorov o Bohu nie je nič iné ako chápanie Písma nie podľa ducha, ale podľa holého písmena. Preto ľuďom, ktorí sú presvedčení, že posvätné knihy nie sú ľudské spisy, ale boli napísané a prišli k nám z vnuknutia Ducha Svätého, podľa vôle Otca všetkých skrze Ježiša Krista, a ktorí sa držia vlády nebeskej cirkvi Ježiša Krista nástupníctvom od apoštolov, treba ukázať správnu cestu (výklad Písma). Všetci, dokonca aj tí najjednoduchší z nasledovníkov Slova, veria, že Božie Písmo naznačuje nejaké tajomné príkazy; ale čo sú to za príkazy, rozvážni a skromní ľudia priznávajú, že toto nevedia. Ak sa teda (ich) niekto spýta na Lótov incest s jeho dcérami, alebo na dve Abrahámove ženy, alebo na dve sestry, ktoré sa vydali za Jakoba, a na dve otrokyne, ktoré mu porodili deti, povedia len, že sú to pre nich nepochopiteľné tajomstvá. Tiež čítajúc o stavbe svätostánku a presvedčení, že to, čo je opísané, predstavuje obrazy, hľadajú to, čo môže zodpovedať každému jednotlivému posolstvu o svätostánkoch. V presvedčení, že svätostánok je obrazom niečoho, sa nemýlia; ale pri uplatňovaní myšlienky hodnej Písma, ktorej obraz svätostánok slúži, sa v každom jednotlivom (v štruktúre svätostánku) niekedy dopúšťajú chýb. A každý príbeh, ktorý akoby rozprával o manželstvách, narodení detí, vojnách alebo akýchkoľvek iných incidentoch, o ktorých ľudia hovoria, rozpoznávajú ako obraz; ale to, aké veci presne slúži príbeh o každom z týchto predmetov ako obraz, nie je celkom jasné, čiastočne pre nedostatočný rozvoj (ich) schopnosti (interpretovať), čiastočne pre nerozvážnosť, inokedy pre extrémnu obtiažnosť vysvetliť tieto veci ľuďom, aj skúseným a bystrým. 9. Príčinou mylného chápania tohto všetkého u vyššie spomenutých ľudí bolo samozrejme to, že Sväté písmo chápu nie v duchovnom zmysle, ale v litere. Preto sa ľuďom, ktorí veria, že Sväté písmo nie sú nejaké ľudské slová, ale boli napísané vnuknutím Ducha Svätého a boli nám odovzdané a zverené podľa vôle Boha Otca, skrze Jeho jednorodeného Syna, Ježiša Krista, podľa našich najlepších priemerných zmyslov sa pokúsime naznačiť tú cestu porozumenia, ktorá sa nám podľa nášho pozorovania zdá byť správna a zverená nám, že Ježišovo učenie, ktoré sa nám potom dostalo od Ježišovho učenia, je správne. ich nástupcov, následných učiteľov cirkvi. Všetci veriaci, dokonca, ako si myslím, tí najjednoduchší z nich, vyznávajú, že Sväté písmo oznamuje akési tajomné príkazy. Ale čo sú to za príkazy alebo aké sú - človek so zdravou mysľou a netrpiaci neresťou chvastania sa s čistým svedomím priznáva, že nevie. Ak sa nás niekto opýta napríklad na Lótove dcéry, ktoré nezákonne vstúpili do vzťahu s (ich) otcom, alebo na dve Abrahámove manželky, alebo na dve sestry, ktoré sa vydali za Jakoba, alebo na dve otrokyne, ktoré mu porodili veľa synov, tak čo na to môžeme odpovedať, okrem toho, že sú to nejaké tajomstvá a obrazy duchovných vecí, hoci nevieme akých. Tiež, keď čítame o stavbe svätostánku, pravdepodobne vieme, že to, čo je opísané, predstavuje obrazy určitých tajomných predmetov; ale toto všetko správne aplikovať a vysvetliť a povedať všetko o každej jednotlivej časti svätostánku je podľa mňa veľmi ťažké a možno aj nemožné. Avšak samotný fakt, že tento opis je plný tajomstiev, ako som už povedal, neunikne ani bežnému pochopeniu. Tak isto každý príbeh o manželstvách, či o narodení detí, či o rôznych bitkách, či o nejakých iných udalostiach, nie je, treba si myslieť, ničím iným ako podobami a obrazmi skrytých a posvätných vecí. Ale keďže ľudia vynakladajú malé úsilie na precvičenie mysle alebo sa považujú za poznaných ešte pred učením, stáva sa, že nikdy nezačnú vedieť. Ak nechýba ani usilovnosť, ani učiteľ, ak človek študuje Písmo ako božské, teda zbožne a zbožne, a zároveň najviac zo všetkého dúfa v pomoc Božieho zjavenia – keďže toto všetko je, samozrejme, pre ľudskú myseľ veľmi ťažké a tajomné – ak niekto takto hľadá, možno nakoniec nájde, čo sa dá nájsť. 10. Čo treba povedať o proroctvách, ktoré, ako všetci vieme, sú plné tajomných a temných výrazov? Ak sa obrátime na evanjeliá, potom presné pochopenie týchto (kníh), podobne ako porozumenie Kristovi, je možné len s pomocou milosti, ktorá bola daná tomu, kto povedal: „My máme Kristovo zmýšľanie, aby sme poznali, čo nám Boh dal, a čo nehlásame slovami naučenými ľudskou múdrosťou, ale slovami naučenými od Ducha Svätého“ (1 Kor 2.12-11). Čítajúc Jánovo zjavenie, ktorého nezasiahne tajomstvo nevýslovných tajomstiev, ktoré sa zjavia tomu, kto nerozumie napísanému? Tak isto, ktorému človeku, ktorý vie skúmať myšlienky, sa budú listy apoštolov zdať jasné a ľahko pochopiteľné, keď aj tu je nespočetné množstvo pasáží, ktoré akoby cez okno ponúkajú značný materiál na najväčšie a najpočetnejšie úvahy? Preto, ak je to tak a ak sa mnohí mýlia, potom nie je bezpečné nikomu vyhlásiť, že pri čítaní (Písma) údajne ľahko pochopí, čo je potrebné pre kľúč porozumenia, ktorý podľa Spasiteľovho slova nájdeme medzi právnikmi. Mimochodom, niektorí tvrdia, že pred príchodom Krista ľudia nemali pravdu; Nech vysvetlia, ako náš Pán Ježiš Kristus hovorí, že kľúč k porozumeniu nachádzajú práve tí, ktorí podľa nich nemajú knihy obsahujúce nevýslovné a dokonalé tajomstvá poznania? Lebo takto sa hovorí: „Beda vám, zákonníci, že ste vzali kľúč rozumu a nevošli ste a neprekážali ste tým, čo vchádzali“ (Lukáš 11:52). 10. Netreba si však myslieť, že táto ťažkosť je vlastná len prorockým rečiam, keďže každý vie, že prorocká reč je posiata obrazmi a hádankami: nenachádzame to isté v evanjeliách? Či nie je v nich skrytý vnútorný zmysel, ako božský zmysel, ktorý sa zjavuje iba milosťou, ktorú povedal ten, kto povedal: „Máme Kristovo zmýšľanie, aby sme vedeli, čo nám bolo dané od Boha, čo neohlasujeme z ľudskej múdrosti naučenými slovami, ale naučenými od Ducha Svätého. Koho pri čítaní Zjavenia Jána nezasiahne taká veľká záhada nevýslovných tajomstiev obsiahnutých v tejto knihe? Aj ľudia, ktorí nedokážu pochopiť, čo presne sa v týchto odhaleniach skrýva, však jasne chápu, že sa tu niečo skrýva. A apoštolské listy – ktoré sa však niekomu zdajú jasnejšie – nie sú naplnené takými hlbokými myšlienkami, aby pre tých, ktorí dokážu pochopiť myšlienku božskej Múdrosti, cez tieto listy, akoby cez nejakú malú dierku, prúdila žiara najsilnejšieho svetla, ako sa im zdá? Preto, ak je to všetko tak a ak sa mnohí v tomto živote mýlia, potom si myslím, že nie je bezpečné ľahkomyseľne povedať, že niekto vie alebo rozumie niečomu, na čo je potrebný kľúč porozumenia – kľúč, ktorý podľa Spasiteľa nájdeme u právnikov. Mimochodom, niektorí hovoria, že pred príchodom Spasiteľa ľudia, ktorí žili pod zákonom, nemali pravdu; teraz, hoci to nie je celkom vhodné, považujem za potrebné opýtať sa ich, ako náš Pán Ježiš Kristus hovorí, že kľúče porozumenia sú v ľuďoch, ktorí majú v rukách knihy prorokov a zákona? Napokon povedal toto: „Beda vám, zákonníci, pretože ste vzali kľúč rozumu a nevstúpili ste a neprekážali tým, ktorí vchádzali. Klement, ktorý už list opustil, podľa Pastiera posiela knihu do vonkajších miest: týmito mestami rozumieme duše, ktoré sú mimo telesných a pozemských myšlienok. Sám učeník Ducha dostáva príkaz ohlasovať starším celej Božej cirkvi, ktorí sú šediví v múdrosti – ohlasovať už nie písmom, ale živými slovami. 11. Ale ako sme začali hovoriť, správna cesta k pochopeniu Písma a k nájdeniu jeho zmyslu sa nám zdá byť cesta, ktorú nám ukazuje samotné Písmo, ktoré nás presne učí, ako o ňom premýšľať. V Šalamúnovi v Prísloviach nachádzame tento príkaz o úcte k Svätému písmu: „Nepísal som ti trikrát radu a poučenie, aby som ťa naučil presné slová pravdy, aby si tým, ktorí ťa posielajú, odovzdal slová pravdy? Každý si teda musí zapísať do duše myšlienku božského Písma tromi spôsobmi: obyčajní ľudia musia byť takpovediac vzdelávaní samotným telom Písma (ako to nazývame obyčajný a historický zmysel); komu sa začalo trochu dariť a je schopný uvažovať o niečom väčšom, musí byť vzdelávaný dušou Písma; dokonalí a podobní tým, o ktorých hovorí apoštol: „Kážeme múdrosť medzi dokonalými, ale múdrosť nie je z tohto veku a nie zo síl tohto plynúceho veku. My však kážeme Božiu múdrosť, skrytú, skrytú, ktorú Boh pred vekmi určil na našu slávu, o ktorej nikto z autorít tohto veku nevedel," takú by mal byť duchom budovaný duchovný zákon obsahujúci v sebe tieň budúcich požehnaní. Tak, ako sa hovorí, že človek pozostáva z tela, duše a ducha, tak aj Sväté písmo pozostáva z bohatstva, ktoré dáva človeku božské, z božského, Ducha, ako vidíme, je to naznačené v knihe „Pastier“, ktorú niektorí zjavne zanedbávajú. Tu Erm dostáva príkazy napísať dve knihy a potom zvestovať cirkevným starším, čo sa naučil od Ducha. Tento príkaz je vyjadrený slovami: „Napíš dve knihy a jednu daj Klementovi a jednu Graptovi. Nech Grapta nabáda vdovy a siroty a Klement nech pošle do všetkých vonkajších miest; a povieš to starším zboru.“ Grapta, prijímajúci príkaz napomínať siroty a vdovy, je jednoduchý význam samotného listu, ktorým sa vychovávajú detské duše, ktoré ešte nie sú hodné mať Boha za otca, a preto sa nazývajú siroty. Vdovy sú tie duše, ktoré opustili nemanželského manžela, s ktorým boli nezákonne zjednotení, ale zostali vdovami, pretože ešte neboli zdokonalené, aby sa zjednotili s nebeským Ženíchom. Ďalej dostáva Klement rozkaz, aby to, čo bolo povedané (jemu), poslal do vonkajších miest, t. j. tým, ktorí už odišli od listu, alebo, inými slovami, tým dušiam, ktoré, keď sa naučili tieto slová, už opustili telesnú starostlivosť a telesné túžby. Sám Erm, poučený od Ducha Svätého, dostáva príkazy ohlasovať starším cirkvi, t. j. ľuďom, ktorí majú zrelý zmysel pre obozretnosť, schopných duchovného učenia – ohlasovať to už nie písaním, nie knihou, ale živým hlasom. 12. Ale keďže sú niektoré Písma, ktoré vôbec nemajú telesný význam, ako ukážeme neskôr, potom na niektorých miestach Písma musíme hľadať len dušu a ducha. A možno práve preto nádoby na vodu pripravené na očistenie Židov, ako čítame v Evanjeliu podľa Jána, obsahujú dve alebo tri miery (Ján 2,6). Tento príbeh tajne poukazuje na tých, ktorých apoštol nazýva „Židmi v skrytosti“ (Rim 2,20); práve on ukazuje, že títo Židia sú očisťovaní slovom Písma, ktoré miestami obsahuje dve miery, teda takpovediac duševný a duchovný význam, ale miestami sú tri miery, keďže niektoré miesta majú okrem vyššie uvedeného aj telesný význam, ktorý môže aj poučovať. A šesť nosičov vody pravdepodobne znamená tých, ktorí sa vo svete očisťujú, ku ktorým došlo za šesť dní (toto číslo je perfektné). O tom, že prvý (telesný) význam sám o sebe môže byť užitočný, svedčí veľa ľudí, ktorí skutočne, ale jednoducho verili. Príkladom výkladu, ktorý je akoby pozdvihnutý na dušu Písma, je nasledujúci úryvok z prvého listu apoštola Pavla Korinťanom: „Je napísané,“ hovorí: „Nezaškrtíš volovi, ktorý mláti“ (1. Kor. 9:9). Potom, keď vysvetľuje tento zákon, dodáva: "Záleží Bohu na voloch? Alebo sa to hovorí o nás? Tak toto je napísané pre nás: Lebo kto orie, musí orať v nádeji, a kto mláti, musí mlátiť v nádeji, že dostane to, čo očakáva" (1. Kor. 9:10). Veľmi veľa (iných) známych výrokov má rovnaký charakter, prispôsobené davu a vzdelávajúce ľudí, ktorí nedokážu počúvať vyššie (učenie). 12. Nesmieme zabúdať, že v Písme sú miesta, na ktorých, ako si neskôr ukážeme, sa nie vždy odzrkadľuje to, čo sme nazývali telom, t. j. chýba tu konzistentnosť historického významu – sú miesta, kde treba rozumieť len vyššie spomínanej duši a duchu. Myslím si, že je to naznačené aj v evanjeliách, keď sa hovorí o šiestich nádobách na vodu umiestnených na očistenie Židov a obsahujúcich dve alebo tri miery; ako som povedal, zdá sa, že príbeh evanjelia ukazuje na tých, ktorých apoštol nazýva „skrytými Židmi“; je to on, kto ukazuje, že títo Židia sú očisťovaní slovom Písma, pričom niekedy robia dve opatrenia, t. j. podľa vyššie uvedeného, ​​vnímajú duchovný a duchovný význam, inokedy tri, keď (známy) úsek Písma môže byť poučný aj vo svojom fyzickom alebo historickom význame. A šesť nádob na vodu znamená tých, ktorí sú na tomto svete očistení – pretože, ako čítame, tento svet a všetko v ňom je dokonalé za šesť dní (toto číslo je dokonalé). Aký veľký úžitok je v tomto prvom zmysle, ktorý nazývame historickým, o tom svedčí celé množstvo tých veriacich, ktorí veria dostatočne pevne a jednoducho; vzhľadom na to, že je jasne otvorený pre každého, nevyžaduje veľa dôkazov. Čo sa týka významu, ktorý sme vyššie nazvali ako duša Písma, apoštol Pavol uviedol mnohé jeho príklady, napríklad v prvom liste Korinťanom. Hovorí: „Nezabíjajte mlátiaceho vola.“ Potom apoštol vysvetľuje, ako treba tento príkaz chápať, a dodáva: "Záleží Bohu na voloch? Alebo sa to hovorí o nás? Tak toto je napísané pre nás; lebo ten, kto orie, musí orať s nádejou, a kto mláti, musí mlátiť s nádejou, že dostane to, čo očakáva." A mnoho ďalších výrokov rovnakého druhu, prevzatých zo zákona a interpretovaných týmto spôsobom, poskytuje kazateľom veľké vzdelanie. 13. Duchovný výklad je dostupný tým, ktorí môžu ukázať: obraz a tieň toho, akým nebeským veciam slúžili Židia v tele, a tieň toho, aké budúce požehnania má zákon. A vôbec, podľa apoštolského príkazu treba vo všetkom hľadať múdrosť ukrytú v tajomstve, „ktorú Boh pred vekmi zamýšľal na našu slávu, o čom nevedela žiadna z vrchností tohto veku“ (1 Kor 2,7-8). Na inom mieste ten istý apoštol, citujúc niektoré výroky z knihy Exodus a Numeri, hovorí, že „toto všetko sa im stalo ako obrazy, ale bolo to opísané“ kvôli nám, „ktorí sme dosiahli posledné veky“ (1 Kor. 10.11) – a (potom) dáva náznaky toho, čomu presne tieto udalosti slúžili ako obrazy; hovorí: „Pili z duchovného kameňa, ktorý nasledoval, a tým kameňom bol Kristus“ (1 Kor 10,4). V inom liste, v ktorom sú uvedené príkazy týkajúce sa svätostánku, apoštol cituje slová: „Urob všetko podľa obrazu, ktorý sa ti ukázal na vrchu“ (Žid. 8,5; Ex. 25,40). V liste Galaťanom sa zdá, že apoštol odsudzuje tých, ktorí považujú za potrebné čítať zákon, ale nerozumejú mu, a vyhlasuje, že tí, ktorí nerozumejú zákonu, sú tí, ktorí si myslia, že v tom, čo je napísané, nie sú žiadne alegórie. "Povedz mi," hovorí, "vy, ktorí chcete byť pod zákonom, nepočúvate zákon? Lebo je napísané, že Abrahám mal dvoch synov, jedného z otrokyne a druhého od slobodnej. Ale ten, čo je z otroka, sa narodil podľa tela a ten, čo je zo slobodnej ženy, sa narodil podľa zasľúbenia. V tom je alegória 2–2 Lalati.4 To sú dve zmluvy. na. V tomto výroku musíte venovať pozornosť každému jednotlivému vyjadreniu apoštola. Hovorí: „tí, ktorí chcú byť pod zákonom“, a nie „tí, ktorí sú pod zákonom“ a: „nepočúvate zákon? Tieto výrazy ukazujú, že sluch (zákon) pozostáva z porozumenia a poznania. Vo svojom liste Kolosanom, v ktorom stručne vyjadruje význam celého zákona, hovorí: „Nech vás nikto nesúdi za jedlo ani pitie, ani za žiadny sviatok, nov alebo sobotu: toto je tieň budúcnosti“ (Kolosanom 2,16–17). Dokonca aj v liste Hebrejom, keď hovorí o obriezke, píše: „ktorí slúžia obrazu a tieňu nebeských vecí“ (Žid 8,5). Ale možno tí, ktorí kedysi na základe týchto jeho svedectiev poznali apoštola ako božského človeka, už nebudú pochybovať o piatich knihách nesúcich meno Mojžiša. Chcete sa uistiť, že iné historické udalosti slúžili ako prototypy? Musíte venovať pozornosť nasledujúcej pasáži z Listu Rimanom: „Ponechal si pre seba sedemtisíc ľudí, ktorí nesklonili kolená pred Baalom“ (Rim 11,4). Pavol použil tieto slová, ktoré sa nachádzajú v tretej knihe Kráľov, na Izraelitov vyvolením v tom zmysle, že nielen pohania, ale aj niektorí z Božieho ľudu mali úžitok z Kristovho príchodu. 13. Duchovný výklad sa získa, keď niekto dokáže ukázať obrazy a tiene toho, akým nebeským veciam slúžia Židia v tele, a tieň toho, aké budúce požehnania zákon obsahuje – a môže tiež vysvetliť význam iných predmetov spomínaných v Písme. Duchovný výklad sa zaoberá aj otázkou, čo je tá Múdrosť, skrytá v tajomstve, „ktorú Boh zamýšľal pred vekmi na našu slávu, o čom nikto z autorít tohto veku nevedel“. Apoštol sám uplatňuje duchovný výklad, keď používa niektoré príklady z Exodu a Numeri a hovorí, že „toto všetko sa im stalo ako obrazy, ale bolo to opísané“ kvôli nám, „ktorí sme dosiahli posledné veky“; zároveň, aby sme pochopili, čoho presne boli tieto udalosti obrazmi, nám apoštol dáva návod na (takéto) pochopenie; hovorí: „Pili z duchovného kameňa, ktorý nasledoval, a tým kameňom bol Kristus.“ V inom liste si spomína na slovo o svätostánku, ktoré bolo prikázané Mojžišovi: „Urob všetko podľa obrazu, ktorý sa ti ukázal na vrchu,“ hovorí. V liste Galaťanom apoštol slovami odsudzuje niektorých ľudí, ktorí zjavne čítajú zákon, ale nerozumejú mu, pretože nevedia, že v tom, čo je napísané, sú alegórie; Apoštol s istou výčitkou hovorí takýmto osobám: "Povedzte mi, vy, ktorí chcete byť pod zákonom, nepočúvate zákon? Lebo je napísané, že Abrahám mal dvoch synov, jedného od otrokyne a druhého od slobodnej. Ale ten, čo je z otroka, sa narodil podľa tela a ten, ktorý je zo slobodnej ženy, je narodený podľa tohto zasľúbenia." Tu je potrebné poznamenať, ako to apoštol opatrne vyjadril: „Ak chceš byť pod zákonom, nepočúvaš zákon? Počúvať, t.j. rozumieť a vedieť. V liste Kolosanom, ktorý stručne objíma a zjednocuje význam celého zákona, apoštol hovorí: „Nech vás nikto nesúdi za jedlo ani pitie, ani za žiadny sviatok, nov alebo sobotu: toto je tieň budúcnosti. Vo svojom liste Hebrejom, keď hovorí o obriezke, hovorí: „ktorí slúžia obrazu a tieňu nebeských vecí“. Ale možno tí, ktorí akceptujú Apoštolské písmo ako božské slová, berúc do úvahy uvedené dôkazy, už nebudú považovať za možné pochybovať o piatich knihách Mojžišových. Ak sa pýtajú na zvyšok histórie, tak treba povedať, že udalosti, o ktorých sa tam píše, sa stali aj príkladom pre tých, o ktorých sa to píše (v histórii). Všimli sme si, že sa to hovorí aj v liste Rimanom, presne na mieste, kde apoštol uvádza príklad z tretej knihy Kráľov, keď povedal: „Ponechal si pre seba sedemtisíc mužov, ktorí nesklonili kolená“. Pavol prijal tento výrok ako obrazne povedané o tých, ktorí sa vyvolením nazývajú Izraeliti; Práve týmito slovami dokazuje, že Kristov príchod priniesol úžitok nielen súčasným pohanom, ale že veľmi veľa izraelského ľudu bolo povolaných k spáse. 14. Ak je to tak, potom (teraz) musíme vykresliť črty chápania Písma, ktoré sa nám zjavujú. Predovšetkým treba ukázať, že Duch, podľa Božej prozreteľnosti, skrze Slovo, ktoré bolo na počiatku Bohu – Duch, ktorý osvietil služobníkov pravdy, prorokov a apoštolov, mal na mysli predovšetkým nevýslovné tajomstvá o témach týkajúcich sa ľudí. Teraz nazývam ľudí dušami, ktoré používajú telá na to, aby sa tí, ktorí sa môžu učiť, stali účastníkmi všetkých dogiem Jeho (Duchovej) rady, skúmajúc a odovzdávajúc sa hlbinám mysle skrytým pod slovami. Čo sa týka právd o dušiach, tak – vzhľadom na to, že duše môžu dosiahnuť dokonalosť len s plným a rozumným poznaním Boha – medzi tieto pravdy bolo potrebné postaviť do popredia pravdy o Bohu a Jeho Jednorodenom, totiž aká je povaha Jednorodeného, ​​ako sa stáva Božím Synom, z akých dôvodov zostúpil až k ľudskému telu, na koho sa to vzťahuje, a keď sa to načrtlo v človeku. Ďalej, slovami božského učenia, bolo potrebné zaviesť úvahy o iných rozumných bytostiach blízkych Bohu, a to o božských bytostiach a o bytostiach, ktoré upadli z blaženosti, ako aj o dôvodoch pádu týchto druhých - rovnako o rozdieloch v dušiach a o tom, odkiaľ tieto rozdiely pochádzajú, ako aj o tom, čo je svet a kvôli ktorému bol stvorený. Musíme sa tiež dozvedieť, odkiaľ sa na zemi berie také veľké zlo a existuje nielen na zemi, ale aj na iných miestach? Po tom, čo navrhol toto a podobné veci, si Duch, ktorý osvietil duše svätých služobníkov pravdy, vytýčil druhý cieľ – v záujme tých, ktorí nedokážu vydržať námahu potrebnú na nájdenie takých právd – skryť učenie vyššie uvedených tém slovami, ktoré predstavujú príbeh obsahujúci príbeh o rozumných stvoreniach, o stvorení človeka a o mnohých potomkoch, pochádzajúcich, ako aj o ďalších potomkoch, ako aj príbehy o potomkoch, ako aj príbehy o potomkoch, ako aj o ďalších potomkoch v prvom národe. o hriechoch, ktoré spáchali tí istí spravodliví ľudia a o skazenosti, bezuzdnosti a chamtivosti bezprávnych a zlých ľudí. Čo je však obzvlášť prekvapujúce, je to, že dokonca aj v rozprávaní o vojnách, víťazoch a porazených, sú odhalené niektoré nevyslovené tajomstvá tým, ktorí ich môžu preskúmať. Ešte úžasnejšie je, že prostredníctvom písaného zákona sa hlásajú zákony pravdy a všetky sú (tu) súvisle uvedené, so silou, ktorá sa skutočne hodí na Božiu múdrosť: bolo predsa potrebné, aby odev duchovných právd – mám na mysli telo Písma – nebol pre mnohých zbytočný, ale mohol napraviť obyčajných ľudí, pokiaľ sú schopní tejto nápravy. 14. Ak je to tak, potom (teraz), napríklad a príklad, predstavíme vo všeobecnosti, ako by sme mali chápať Božie Písmo v rôznych prípadoch, ktoré nám môžu prísť do cesty. Najprv opakujeme a ukazujeme, že Duch Svätý, podľa prozreteľnosti a vôle Božej, mocou svojho jednorodeného slova, ktoré bolo na počiatku u Boha, a skrze Boha, osvietil služobníkov pravdy, prorokov a apoštolov, aby poznali tajomstvá tých vecí alebo skutkov, ktoré sa dejú medzi ľuďmi alebo sa týkajú ľudí. Teraz nazývam ľudí dušami, ktoré sú v telách. Proroci a apoštoli obrazne opísali tieto tajomstvá, ktoré poznal a zjavil im Kristus, ako keby hovorili o nejakých ľudských záležitostiach alebo sprostredkúvali nejaké právne predpisy a pokyny. Kto teda chce tieto tajomstvá takpovediac pošliapať, nemá ich pred nohami; a kto sa venuje učeniu tohto druhu s úplnou čistotou, triezvosťou a usilovnosťou, ten môže v hĺbke pochopiť skrytú myšlienku Ducha Božieho a v obyčajnom príbehu objaviť súvislosť reči, smerujúcej k niečomu inému, a tak sa môže stať spolupáchateľom duchovného poznania a účastníkom božskej rady - pretože duša môže dosiahnuť dokonalosť v poznaní pravdy len pod podmienkou božskej múdrosti. Títo ľudia, naplnení Duchom Svätým, komunikujú predovšetkým o Bohu, t. j. o Otcovi, Synovi a Duchu Svätom; potom, ako sme povedali, naplnení božským Duchom, vysvetľovali náuku o tajomstvách o Synovi Božom, totiž o tom, ako sa Slovo stalo telom a prečo Syn zostúpil, aby na seba vzal podobu otroka. Ďalej museli smrteľné pokolenie učiť božskými slovami aj o rozumných stvoreniach, nebeských i najblaženejších na zemi, ako aj o rozdieloch v dušiach a o tom, odkiaľ tieto rozdiely pochádzajú. Potom sme sa potrebovali naučiť z božských slov o tom, čo je tento svet a prečo bol stvorený, aj o tom, odkiaľ pochádza také veľké zlo na zemi a či existuje len na zemi alebo na niektorých iných miestach. Zámerom Ducha Svätého teda bolo osvietiť sväté duše oddané službe pravde, (predovšetkým) o týchto a podobných témach. Ale niektorí ľudia sa buď nemôžu alebo nechcú venovať práci a umeniu, aby boli hodní učenia alebo vedomostí o takých veľkých predmetoch. Kvôli týmto ľuďom si Duch Svätý stanovil za svoj druhý cieľ, ako sme povedali vyššie, zabaliť a skryť skryté tajomstvá obyčajnými slovami pod zámienkou nejakého rozprávania a príbehu o viditeľných predmetoch. V dôsledku toho (v Písme) sa uvádza príbeh o viditeľnom stvorení, o stvorení a formovaní prvého človeka, potom o potomkoch, ktorí z neho postupne pochádzajú, hovorí aj o niektorých skutkoch spáchaných niektorými spravodlivými ľuďmi a niekedy sa spomínajú aj niektoré ich hriechy ako ľudí. Potom (tu) sú opísané niektoré nehanebné a obscénne skutky bezbožných (ľudí). Je tiež prekvapujúce, že (v Písme) je dokonca aj rozprávanie o bitkách a popisovaní rôzni víťazi a porazení – a pre tých, ktorí vedia slová tohto druhu skúmať, tieto rozprávania poukazujú na niektoré nevysloviteľné tajomstvá. Je tiež úžasné, že múdrym umením písaný zákon obsahuje zákon pravdy a prorokov. To všetko sa skladá z nejakého božsky múdreho umenia, ako je nejaký odev a závoj duchovných myšlienok. Toto presne tvorí to, čo sme nazvali telom Svätého písma; Skrze tento odev z písmena, ktorý sme naznačili, pretkaný múdrym umením, by sa mnoho ľudí, ktorí nie sú schopní iného vzdelávania, malo vzdelávať a prosperovať. 15. Keby sa však v týchto šatách, teda v dejinách zákona, vo všetkom zachovala dôslednosť a dodržiaval sa poriadok, potom by sme, nenachádzajúc žiadne prekážky v porozumení, určite neverili, že vo Svätom písme je obsiahnuté niečo iné, než to, čo sa na prvý pohľad zdá. Z tohto dôvodu sa Božia Múdrosť postarala o to, aby v historickom zmysle (Písma) boli nejaké prekážky a medzery, a za týmto účelom vložila do Písma niečo nemožné a nezlučiteľné. Čitateľa by teda mala samotná nejednotnosť rozprávania, akoby nejakou prekážkou, zastaviť a zablokovať mu cestu k tomuto bežnému chápaniu; a keď nás odmietla a odstránila (z tejto cesty), musí nás povzbudiť, aby sme vstúpili na inú cestu, aby sme vstupom na telesnú cestu objavili nezmernú šírku božského poznania a nejakú vyššiu a najúžasnejšiu cestu. Zároveň by sme mali vedieť, že hlavným cieľom Ducha Svätého je zachovať konzistentnosť duchovného zmyslu tak v tom, čo sa má stať, ako aj v udalostiach, ktoré už pominuli. A tak tam, kde Duch Svätý našiel možnosť aplikovať historické udalosti na duchovný význam, tam položil text oboch (historických aj duchovných) rozprávaní tými istými slovami, vždy hlboko skrývajúc tajomný význam; tam, kde sa história udalostí nedala aplikovať na duchovný sled, tam Duch Svätý niekedy niesol niečo, čo nebolo úplne historicky pravdivé alebo úplne nemožné, niekedy možné, ale v skutočnosti sa nestalo; a navyše v niektorých prípadoch uviedol niekoľko slov, ktoré podľa telesného chápania zrejme nemôžu byť pravdivé, inokedy urobil veľké vsuvky, čo je obzvlášť bežné v zákonodarstve. Tu, v tých najfyzikálnejších predpisoch, je veľa, čo je zjavne užitočné, ale sú aj predpisy, v ktorých nie je viditeľný absolútne žiadny užitočný význam a niekedy sú zaznamenané aj nemožné predpisy. Toto všetko, ako sme povedali, zariadil Duch Svätý, aby nás povzbudil, keď nie je možné nájsť pravdu alebo úžitok v tom, čo sa na prvý pohľad javí, hľadať najvyššiu pravdu a nájsť zmysel hodný Boha v Písmach, ktoré uznávame ako inšpirované Bohom. 15. Ak by však užitočnosť zákona a dôslednosť a milosť historického rozprávania samy boli zjavené v celom (Písme), sotva by sme si mysleli, že v Písme môže byť nejaký iný význam ako ten bezprostredný. Preto sa Slovo Božie postaralo o to, aby do zákona a dejín vnieslo nejaké pokušenia, kamene úrazu a nezrovnalosti; bez toho, unesení príliš príťažlivým slovom a bez toho, aby sme sa nenaučili nič hodné Boha, by sme napokon od Boha odpadli, alebo by sme bez odchýlenia sa od litery zostali nenaučení ničomu božskému. V tomto prípade by ste mali vedieť nasledovné. Slovo má hlavný účel oznámiť spojenie v duchovných záležitostiach, a to ako tých, ktoré sa udiali, tak aj tých, ktoré sa majú uskutočniť. A tak tam, kde Slovo zistilo, že historické udalosti môžu zodpovedať týmto tajomným predmetom, tam ich (historické udalosti) využil, aby pred davom skryl najhlbší význam; Tam, kde historický príbeh, napísaný pre najvyššie tajomstvá, nezodpovedal učeniu o duchovných veciach, tam Písmo votklo do dejín niečo, čo sa v skutočnosti nestalo – sčasti vôbec nemožné, sčasti možné, ale nie to, čo sa skutočne stalo; a navyše je na niektorých miestach vložených pár slov, ktoré nie sú pravdivé vo fyzickom zmysle, ale niekde je ich veľmi veľa. To isté treba povedať aj o zákone: tu možno často nájsť návody, ktoré sú samy osebe užitočné a zodpovedajú dobe zákona, ale v iných návodoch nie je žiadny užitočný význam. A niekedy zákon predpisuje aj nemožné – a to preto, aby múdrejší a bystrejší ľudia, ktorí sa venovali štúdiu napísaného, ​​nadobudli chvályhodné presvedčenie, že je potrebné hľadať v takýchto predpisoch zmysel hodný Boha. 16. Ale Duch Svätý to nerobil len v Písmach, ktoré sa zjavili pred príchodom Krista: keďže Duch je jeden a ten istý a od jedného Boha, urobil to isté aj v evanjeliách a v apoštolských spisoch. Tieto knihy neobsahujú úplne čistú históriu vo fyzickom zmysle – je tu popísaných veľa vecí, ktoré sa v skutočnosti nestali; neobsahujú ani zákonodarstvo a prikázania, ktoré sú úplne v súlade s rozumom. Kto by si rozumne pomyslel, že prvý, druhý a tretí deň, aj večer a ráno boli bez slnka, mesiaca a hviezd a prvý deň - dokonca bez neba? Kto je taký hlúpy, aby si myslel, že Boh ako ľudský roľník zasadil raj v Edene na východe a v ňom stvoril strom života, viditeľný a hmatateľný, aby si tým obnovil život každý, kto je z jeho plodov svojimi telesnými zubami, a kto bude jesť z ovocia stromu (poznania) dobra a zla? A ak sa hovorí, že Boh kráčal večer v raji, zatiaľ čo Adam sa skrýval pod stromom, tak myslím, že nikto nepochybuje o tom, že tento príbeh obrazne poukazuje na nejaké záhady v histórii, ktoré sú len imaginárne, no fyzickým spôsobom sa nevyskytli. Tiež Kain, ktorý odchádza od Božej tváre, zjavne povzbudzuje obozretných (čitateľov), aby skúmali, čo je Božia tvár a čo znamená odísť od Neho? Ale načo veľa rozprávať, keď ľudia, ktorí nie sú úplne hlúpi, môžu zhromaždiť nespočetné množstvo takýchto príbehov, ktoré sa označujú ako platné, ale neboli uskutočnené podľa listu? Aj evanjeliá sú plné príbehov rovnakého druhu. Napríklad, diabol odtiaľ vezme Ježiša na vysoký vrch, aby mu ukázal kráľovstvá celého sveta a ich slávu. Kto z ľudí, ktorí si to prečítajú, neodsúdi tých, ktorí si myslia, že Spasiteľ videl kráľovstvá Peržanov, Skýtov, Indiánov, Partov a slávu, ktorej sa tešia králi medzi ľuďmi – videl so zmyselným pohľadom, ktorý potrebuje výšku, aby mohol uvažovať o predmetoch pod ním? Pozorný čitateľ môže v evanjeliách nájsť mnoho ďalších podobných príbehov, aby sa uistil, že k udalostiam, ktoré sa doslova stali (tu), sa pripájajú ďalšie, ktoré sa v skutočnosti nestali. 16. Ale Duch Svätý to nerobil len v knihách napísaných pred príchodom Krista: keďže Duch je jeden a ten istý a pochádza od toho istého Boha, urobil to isté v Spisoch evanjelistov a apoštolov – a zložil príbehy inšpirované nimi nie bez tohto umenia Jeho Múdrosti, ktoré sme naznačili vyššie. Preto aj tu použil veľa vecí, ktoré narúšajú a prerušujú poriadok historického príbehu - aby tento príbeh svojou nemožnosťou odklonil a upriamil pozornosť čitateľa na štúdium vnútorného významu. Aby sme však skutočne zistili, čo hovoríme, citujme samotné pasáže Písma. Pýtam sa, ktorý inteligentný človek by považoval za rozumné povedať, že prvý, druhý a tretí deň, v ktorých sa spomína večer aj ráno, boli bez slnka, bez mesiaca a bez hviezd a prvý deň dokonca bez oblohy? Kto by bol taký jednoduchý, aby si myslel, že Boh, ako nejaký ľudský roľník, zasadil stromy v raji, v Edene na východe, akoby doň zasadil strom života, totiž viditeľný a hmatateľný strom, aby každý, kto jedol telesnými zubami z tohto stromu, dostal život, a kto z iného stromu, získal poznanie dobra a zla? Myslím, že nikto nepochybuje ani o tom, že Písmo ponúka príbeh o Božej prechádzke rajom v popoludňajších hodinách a o ukrytí Adama pod stromom v alegorickom zmysle, aby označil určité tajomstvá. Kain odchádzajúci od Božej tváre očividne povzbudzuje rozumného čitateľa, aby preskúmal, aká je Božia tvár a ako sa od nej (tváre) môže niekto vzdialiť. Ale to, čo máme v rukách, nemusíme zväčšovať viac, ako by sme mali: každý, kto si želá, môže veľmi ľahko zozbierať zo Svätého písma také príbehy, ktoré zdanlivo opisujú skutočné udalosti, ale ktoré nemožno správne a rozumne rozpoznať ako aktuálne v historickom zmysle. Túto metódu Písma vidíme v hojnosti a hojnosti v knihách evanjelií. Tu sa napríklad hovorí, že diabol postavil Ježiša na vysoký vrch, aby mu odtiaľ ukázal všetky kráľovstvá sveta a ich slávu. Ako sa mohlo doslovne stať, že Ježiš bol vynesený diablom na vysoký vrch, alebo že mu diabol ukázal jeho telesným očiam všetky kráľovstvá sveta, t. j. kráľovstvá Peržanov, Skýtov, Indiánov, akoby ležali pod jedným vrchom, ako aj slávu, ktorú požívajú od ľudí králi týchto národov? Kto bude čítať pozornejšie, nájde v evanjeliách mnoho ďalších podobných príbehov a všimne si, že k príbehom, zjavne podaným v doslovnom zmysle, sú pridané a s nimi spojené také príbehy, ktoré nemožno prijať v historickom zmysle, ale možno ich pochopiť (iba) v duchovnom zmysle. 17. Ak sa dostaneme k zákonu Mojžišovi, tak mnohé zákony, považované samy osebe, sa zdajú byť nerozumné, iné nemožné. Je nerozumné napríklad zakázať jedenie šarkanov, pretože ani počas najväčšieho hladomoru núdza nikoho neprinútila uchýliť sa k tomuto zvieraťu. Zákon nariaďuje vyhubiť osemdňových neobrezaných chlapcov spomedzi ľudí, pričom ak by bolo v tomto prípade potrebné dať nejaký zákon do bodky, tak pre otcov alebo vychovávateľov týchto detí mala byť určená smrť. Teraz Písmo hovorí: „Neobrezaný muž, ktorý si neobreže predkožku, tá duša bude vyťatá zo svojho ľudu“ (1 Moj 17,14). Ak chcete poznať zákony, ktoré predpisujú nemožné, tak si všimnime, že Tragelaf patrí k zvieratám, ktoré v skutočnosti neexistujú, zatiaľ nám Mojžiš prikazuje obetovať ho ako čisté zviera. Je tiež nevídané, aby človek niekedy narazil na supa, ktorého však zákonodarca zakazuje jesť. Slávny sabat s presným porozumením slov: „Posaďte sa každý vo svojom dome a nech nikto z vás nevyjde na siedmy deň zo svojho miesta“ (Ex 16,29) nie je možné doslovne dodržiavať, pretože žiadne zviera nemôže sedieť celý deň bez pohybu. Preto obrezaní a tí, čo nechcú prezradiť (v Písme) nič okrem písmena, o niektorých nariadeniach ani neskúmajú dôvod – aké sú zákony o tragelafe, supovi a supovi – pre niektoré zákony si vymýšľajú prázdne vysvetlenia, citujúc úbohé tradície: napríklad o sabate hovoria, že každý má miesto dvetisíc lakťov. Iní, ku ktorým patrí Samaritán Dositheus, odsudzujú takýto výklad a myslia si, že každý by mal zostať až do večera v tej istej pozícii, v akej ho zastihol deň soboty. Príkaz nedvíhať bremeno v deň sabatu je tiež nemožné splniť. Preto židovskí učitelia začali klebetiť a hovorili, že také a také topánky predstavujú bremeno a také a také nie sú, že sandál s klincami je bremeno, ale bez klincov nie, a tiež, že to, čo sa nosí na jednom pleci, je bremeno, ale to, čo sa nosí na oboch pleciach, nie je (príťaž). 17. Niečo podobné sa vyskytuje na miestach, ktoré obsahujú pokyny. Mojžišov zákon napríklad nariaďuje zničenie každého chlapca, ktorý nie je obrezaný na ôsmy deň. To je však veľmi nekonzistentné: ak by bol zákon daný na doslovnú popravu, potom by sa mal zaviesť trest pre rodičov, ktorí neobrezali svojich synov, ako aj pre učiteľov chlapcov. Teraz Písmo hovorí: „Ale neobrezanému mužovi, ktorý si neobreže predkožku, tá duša bude vyťatá spomedzi svojho ľudu. Ak potrebujeme nájsť nemožné zákony, nájdeme zmienku o tragelafe, ktorý nemôže vôbec existovať, zatiaľ čo Mojžiš ho prikazuje jesť medzi čistými zvieratami. A zákonodarca zakazuje jesť supa, pričom nikto nikdy nepočul ani si nepamätá, že by sa mohol dostať do ľudských rúk. Zákonodarca hovorí o povestnom zachovávaní soboty: „Posaďte sa každý vo svojom dome a nech nikto z vás neodíde na siedmy deň zo svojho miesta. Doslova splniť to (návod) je, samozrejme, nemožné, pretože ani jeden človek nevydrží sedieť celý deň bez toho, aby sa nepohol z miesta, v ktorom sedí. Obrezaní a tí, ktorí nechcú vo Svätom písme chápať nič viac, než to, čo naznačuje list, si o všetkých týchto nariadeniach myslia, že tieto otázky by sa nemali klásť o tragelafe, supovi a supovi, ale o sobote si vymýšľajú prázdne a márnomyseľné bájky, neviem, z ktorých tradícií sú prevzaté - hovoria, že za miesto každej osoby sa považuje miesto dvoch tisícok. Iní, ku ktorým patrí Samaritán Dositheus, takéto výklady odsudzujú, sami však tvrdia niečo ešte smiešnejšie, totiž že každý má zotrvať až do večera v takej podobe, na mieste a v polohe, v akej ho nachádza sobotný deň, t. j. ak sobota nájde niekoho sedieť, musí celý deň sedieť, ak leží, musí celý deň ležať. Zdá sa mi, že nie je možné splniť nasledujúci príkaz: „Nedvíhajte závažia v sobotu. Čo sa týka týchto slov, židovskí učitelia, ako hovorí apoštol, sa pustili do nekonečných bájok: hovoria, že ak niekto nosí topánky bez klincov, potom sa to nepovažuje za ťažké, ale ak niekto nosí členkové topánky s klincami, potom sa to považuje za ťažké; tak isto, ak niekto nesie niečo na jednom pleci, považuje to za bremeno, ale ak na oboch, tak to za bremeno neuznáva. 18. Ak sa obrátime na evanjelium a hľadáme tu podobné pokyny, čo môže byť nezmyselnejšie ako príkaz: „Nikoho na ceste nebozkávaj“ (Lk 10,4, staré vyd.), ktorý podľa jednoduchých slov dal Spasiteľ apoštolom? Tiež, keď sa hovorí o údere do pravého líca, zdá sa to byť veľmi neuveriteľná vec, pretože každý, kto udrie, pokiaľ netrpí nejakou prirodzenou vadou, udrie pravou rukou do ľavého líca. Z evanjelia nie je možné pochopiť, ako pravé oko slúži ako pokušenie. Ak totiž pripustíme, že niekto môže byť pokúšaný cez zrak, tak prečo by sa mala príčina (pokušenie) pripisovať konkrétne pravému oku, hoci obe oči pozerajú? Konal by niekto spravodlivo, keby sa odsudzoval za to, že sa na ženu pozeral s túžbou, pripísal dôvod (preto) iba pravému oku? Apoštol tiež prikazuje: „Ak je niekto povolaný na obriezku, neskrývajte sa“ (1 Kor 7,18). Po prvé, každý, kto chce vidieť, že to apoštol hovorí nie v súlade s rozhovorom, ktorý sám navrhol vyššie: v skutočnosti, keď dával zákony o manželstve a čistote, nevložil tieto slová nadarmo? Po druhé, kto môže povedať, že by niekto zhrešil, ak by sa pokúsil, ak je to možné, „urobiť sa neobrezaným“ pre hanbu, ktorú ľudia pripisujú obriezke? Toto všetko sme povedali, aby sme dokázali, že božská moc, ktorá nám dala Sväté písmo, mala za cieľ zabrániť nám brať slová Písma len doslovne, keďže slová Písma sú niekedy v rozpore s pravdou, dokonca nezmyselné a nemožné: chceli sme dokázať, že k skutočným dejinám a k zákonom užitočným v doslovnom zmysle (v Písme) bolo pridané niečo iné. 18. Ak by sme hľadali podobné pokyny v evanjeliách, nezdalo by sa nám doslovne brané doslovne absurdné: „Pobozkať niekoho na ceste?“ Medzitým si jednoduchí myslia, že náš Spasiteľ dal apoštolom presne takýto pokyn. A ako možno naplniť (prikázanie) o tom, že človek nemá mať ani dvoje šaty, ani topánky (Mt 10,10), najmä v tých krajinách, kde je veľmi krutá a tuhá zima s ľadovými podmienkami? Prikazuje sa tiež, že ten, kto dostane úder na pravé líce, by sa mal obrátiť aj na ľavé; Medzitým každý, kto udrie pravou rukou, udrie do ľavého líca. Nasledovný príkaz evanjelia by sa mal tiež považovať za nemožný: ak je pre teba tvoje pravé oko pokušením, musí ti byť vytrhnuté. Ak predpokladáme, že sa to hovorí o telesných očiach, ako potom vysvetliť, že vina z pokušenia sa vzťahuje na jedno oko a konkrétne na to pravé, hoci obe oči pozerajú? A nespácha človek najväčší zločin, ak na seba položí ruky? Možno však v spisoch apoštola Pavla nič také nie je? Čo však znamenajú jeho slová: „ak je niekto povolaný na obriezku, neskrývaj sa“? Ak niekto pozornejšie preskúma toto porekadlo, nebude sa mu po prvé zdať, že bolo vyjadrené spôsobom, ktorý je v rozpore s tým, o čom hovoril apoštol predtým: veď hovoril o predpisoch o manželstve a čistote – a v tomto prípade tieto slová, samozrejme, nie sú k veci. Po druhé, akú škodu by spôsobilo, keby sa niekto mohol „urobiť neobrezaným“, aby sa vyhol hanbe, ktorú obriezka spôsobuje? Po tretie, je to dokonca úplne nemožné. Toto všetko sme povedali, aby sme dokázali, že Duch Svätý, ktorý sa rozhodol dať nám božské Písma, vôbec nezamýšľal, aby sme sa mohli vzdelávať iba listom, a to presne na všetkých miestach Písma, pretože, ako si všimneme, list často obsahuje nemožný a nedostatočný význam: niekedy sa ním naznačuje nielen nerozumné, ale aj nemožné. Nie, Duch Svätý mal za cieľ, aby sme pochopili, že (vo Svätom písme) je niečo spojené s touto viditeľnou históriou, ktorá pri najhlbšom uvážení a pochopení oznamuje zákon užitočný pre ľudí a hodný Boha. 19. Niekto by si však mohol myslieť, že to hovoríme o všetkom (Písme sväté), že žiaden príbeh (Písma) nie je skutočne historický, pokiaľ nie je platný, a žiaden zákon by sa nemal dodržiavať doslovne, pretože niektoré zákony sú v literatúre nerozumné, alebo že to, čo je napísané o Spasiteľovi, nie je pravdivé v zmyslovom zmysle, alebo že by sa nemal naplniť žiaden Jeho zákon ani prikázanie. Aby si to niekto nemyslel, musíme jasne povedať, že v niektorých naratívoch uznávame historickú pravdu. Takými sú napríklad príbehy, že Abrahám bol pochovaný v Hebrone v dvojitej jaskyni, rovnako ako Izák a Jákob, a jedna manželka každého z nich; že Sichem bol daný ako dedičstvo Jozefovi a Jeruzalem je hlavné mesto Judska, kde Šalamún postavil Boží chrám a mnohé ďalšie. Príbehov, ktoré sú pravdivé v historickom zmysle, je oveľa viac ako tých, ktoré sa k prvému viažu čisto duchovne. A opäť, kto popiera prikázanie, ktoré hovorí: „Cti svojho otca a svoju matku, aby boli tvoje dni dlhé na zemi“ (Exod. 20,12), bez akéhokoľvek vyššieho výkladu, je užitočné a treba ho dodržiavať, najmä preto, že aj apoštol Pavol to uvádza doslovne? Čo ešte môžeme povedať o prikázaniach: „Nezabíjaj, nescudzoložíš, nekradni, nevydáš krivé svedectvo“? (Pr. 20.13–14). Evanjelium obsahuje aj také prikázania, o ktorých nemožno pochybovať, či ich treba dodržiavať do bodky alebo nie. Toto sú: „Ale ja vám hovorím, že každý, kto sa hnevá na svojho brata“ atď., a: „Ale ja vám hovorím, vôbec neprisahajte“ (Mt 5,22:34). Je potrebné dodržiavať aj slová Apoštola: „Napomínaj neporiadnych, poteš mdlých, prihováraj sa za slabých, buď trpezlivý so všetkými“ (1 Sol 5, 14) – aj keď najhorlivejší ľudia môžu nájsť hĺbku božskej múdrosti v každom z týchto prikázaní, bez toho, aby zároveň popreli prikázanie v liste. Samozrejme, že pozorný čitateľ v niektorých prípadoch zaváha a bez starostlivého skúmania sa nedokáže rozhodnúť, či sa taká a taká udalosť skutočne stala podľa litery alebo nie a či treba dodržiavať literu známeho zákona alebo nie. Preto by mal pozorný čitateľ, držiac sa príkazu Spasiteľa, ktorý znie: „Skúmajte Písma“ (Ján 5:39), usilovne skúmať, kde je to, čo list hovorí, pravdivé a kde je to nemožné, a tiež na základe podobných výrokov podľa svojich možností hľadať význam vysvetlený v Písme toho, čo je podľa listu nemožné. 19. Niekto by si však mohol myslieť, že to hovoríme v presvedčení, že ani jeden príbeh Písma nie je skutočne historický, pretože niektoré z nich sú podľa nášho názoru neplatné, alebo že žiadne prikázania zákona neplatia literou, pretože niektoré z nich, čo je v rozpore s rozumom alebo podľa nás v praxi nemožné, nie je možné naplniť v liste, alebo že to, čo je napísané o Spasiteľovi, by sa podľa nášho názoru zmyslovo alebo doslovne nesplnilo. Odpoveď na to by mala byť takáto: jasne určujeme, že v mnohých (príbehoch a prikázaniach) sa historická pravda môže a má zachovať. Kto môže poprieť, že Abrahám bol pochovaný v dvojitej jaskyni v Hebrone, rovnako ako Izák a Jákob a jedna manželka každého z nich? Alebo kto pochybuje, že Sichem bol daný ako dedičstvo Jozafovi? Alebo že Jeruzalem je hlavným mestom Judey, v ktorej chrám postavil Šalamún – ako aj v nespočetných ďalších príbehoch? Existuje oveľa viac príbehov, ktoré sú pravdivé v historickom zmysle, ako príbehov, ktoré majú iba duchovný význam. Okrem toho, kto nebude súhlasiť s tým, že prikázanie, ktoré prikazuje: „Cti svojho otca a svoju matku, aby boli tvoje dni dlhé na zemi“, má zmysel aj bez akéhokoľvek duchovného výkladu a musí sa určite dodržiavať, najmä keď Pavol potvrdil toto prikázanie tým, že ho zopakoval tými istými slovami? Prečo viac hovoriť o prikázaniach: nezcudzoložíš, nezabiješ, nekradni, nevydáš krivé svedectvo – a iné podobné? Tak isto nikto nemôže pochybovať o evanjeliových prikázaniach, že mnohé z nich treba do bodky zachovávať; ako napríklad: „Ale ja vám hovorím, aby ste vôbec neprisahali“ - alebo: „Každý, kto sa žiadostivo pozerá na ženu, už s ňou vo svojom srdci scudzoložil“ (Mt 5,28). Musíte tiež prijať pokyn apoštola Pavla: „Napomínajte neporiadnych, potešujte slabých, prihovárajte sa za slabých, buďte trpezliví so všetkými“ – a mnohé ďalšie (pokyny). Kto však pozorne číta, nebude v mnohých prípadoch pochybovať o tom, či to či ono rozprávanie považovať za pravdivé, či nie celkom spoľahlivé do bodky a či je potrebné alebo nie do bodky dodržiavať ten či onen predpis? Z tohto dôvodu sa treba s veľkou usilovnosťou a snahou zabezpečiť, aby každý čitateľ so všetkou úctou pochopil, že neskúma ľudské, ale božské slová obsiahnuté v posvätných knihách. 20. Čitateľom je teda jasné, že tam, kde je písmenkové spojenie nemožné, tam nie je nemožné, ale naopak platí vyššie spojenie. Preto treba usilovne hľadať plný význam (Písma), v ktorom sa múdro spája príbeh doslova nemožného s tým, čo je nielen možné, ale aj pravdivé v historickom zmysle a čo má zároveň aj alegorický význam, tak ako to, čo v liste nie je skutočné. Práve vo vzťahu k celému Božiemu Písmu sme určili, že všetko má duchovný význam, ale nie všetko má telesný význam, pretože na mnohých miestach je nemožné nájsť telesný význam. Preto ten, kto číta sväté knihy v bázni pred Bohom, ako božské Písma, by mal mať veľkú pozornosť. Povaha ich chápania sa nám zdá byť nasledovná. Slovo (Božie) hlása, že Boh si pre seba vyvolil istý ľud na zemi, ktorý sa v Písme nazýva mnohými menami. Takže celý tento ľud sa volá Izrael a tiež sa volá Jákob. Po rozdelení za čias Jerobáma, syna Novata, sa desať kmeňov podliehajúcich Jerobámovi začalo nazývať Izrael, zatiaľ čo zvyšné dva a kmeň Lévi, ktorému vládli králi zo semena Dávida, (začal sa nazývať) Júda. A celé miesto, ktoré tento ľud obsadil a ktoré im dal Boh, sa nazýva Judea; jeho hlavným mestom je Jeruzalem, – samozrejme, hlavným mestom tých mnohých miest, ktorých mená sú roztrúsené po písmach, ale do jedného sú zhrnuté aj v knihe Jozue. 20. Pochopenie, ktoré, ako vidíme, treba dôstojne a dôsledne dodržiavať vo vzťahu k Svätému písmu, podľa nášho názoru, je, že Božie Písmo káže, že Boh si pre seba vyvolil istý ľud na zemi a nazýva ho mnohými menami. Niekedy sa celý tento ľud nazýva Izrael, inokedy Jakob. Tento ľud rozdelil Jeroboám, syn Nebatov, na dve časti – a desať kmeňov, ktoré sa mu podriadili, sa volalo Izrael, zatiaľ čo ďalšie dva, s ktorými bol kmeň Lévi a rod pochádzajúci z rodu Dávidovho, sa nazývali Júda. A všetky miesta, ktoré tento ľud vlastnil a ktoré dostal od Boha, sa nazývali Judea. Jeho hlavným mestom bol Jeruzalem a hlavné mesto (metropola) sa nazýva matkou mnohých miest. Názvy týchto miest nájdete roztrúsené po rôznych posvätných knihách; v knihe Jozue sú obsiahnuté zhromaždené. 21. S ohľadom na toto všetko a povznášajúc naše myšlienky apoštol na jednom mieste hovorí: „Pozri na Izrael podľa tela“ (1 Kor 10,18), – týmito slovami akoby ukázal, že existuje nejaký druh Izraela podľa ducha. A na inom mieste hovorí: „Synovia tela nie sú Božími deťmi; nie všetci sú Izraeliti, ktorí sú z Izraela“ (Rim. 9,8:6), „Lebo nie je Žid, ktorý je jeden navonok, ani obriezka, ktorá je navonok v tele; 2,28 – 29). Ale úsudok o Židovi je založený na skrytom (vnútornom znaku); treba si myslieť, že podľa fyzického ľudu Židov existuje aj istý ľud „Židov v tajnosti“, ktorých duša získala túto vznešenosť z nejakých nevýslovných dôvodov. Okrem toho mnohé proroctvá hovoria o Izraeli a Judsku a ohlasujú im budúcnosť. Je naozaj pravda, že toľko zasľúbení napísaných v týchto proroctvách je založených na litere a nepredstavuje nič vznešené a hodné Božieho zasľúbenia – naozaj nevyžadujú tajomný výklad? Ak sú zasľúbenia duchovné, hoci sa ohlasujú prostredníctvom rozumných vecí, potom tí, ktorým sú dané zasľúbenia, nie sú fyzickí. Aby sme sa však dlho nezdržiavali príslovím o „skrytom Židovi“ a o Izraeli podľa vnútorného človeka – keďže to stačí ľuďom, ktorí nie sú nečinní – vrátime sa k predchádzajúcej diskusii a povieme, že Jakob je otcom dvanástich patriarchov, a to sú otcovia predkov ľudu, tí druhí sú zase otcami všetkých nasledujúcich Izraelitov. Takže, čo? Pôvodom telesných Izraelitov sa vracajú k predkom ľudu, predkovia k patriarchom, patriarchovia k Jakobovi a jeho predkom. A duchovní Izraeliti, ktorých telesní Izraeliti boli obrazom, nepochádzajú z určitých generácií a generácie pochádzajú z kmeňov a kmene z jednej osoby, ktorá už nemá tento fyzický pôvod, ale lepší – ktorí tiež pochádzali od Izáka, syna Abrahámovho, pričom všetci sú vysledovaní až k Abrahámovi, ktorý je podľa apoštola Kristus? Veď každý pôvod kmeňov v hĺbke začínal od Krista v rovnakej miere ako od Boha všetkých, pretože Kristus, po Bohu a Otcovi všetkých, slúži aj ako otec každej duše, tak ako Adam je otcom všetkých ľudí. A ak Eva slúžila apoštolovi ako obraz cirkvi, potom nie je prekvapujúce, že Kain, ktorý pochádza z Evy, a všetci ďalší ľudia, ktorí vystupujú podľa pôvodu k Eve, slúžia ako obrazy cirkvi, pretože v najvyššom zmysle všetci pochádzajú z cirkvi. 21. Majúc toto všetko na mysli a chcejúc, ako to bolo, pozdvihnúť náš rozum zo zeme a pozdvihnúť ho, apoštol na jednom mieste hovorí: „Pozri sa na Izrael podľa tela“. Týmito slovami, samozrejme, naznačuje, že existuje ďalší Izrael – Izrael nie podľa tela, ale podľa ducha. A na inom mieste hovorí: „a nie všetci tí Izraeliti, ktorí sú z Izraela“. 22. Ak je presvedčivé to, čo sme povedali o Izraeli, o kmeňoch a o jeho generáciách, potom slovo Spasiteľa: „Bol som poslaný iba k strateným ovciam domu Izraela“ (Matúš 15,24) nerozumieme rovnako ako chudobní Ebioniti, ktorí sú tak pomenovaní pre svoju chudobu mysle, pretože v hebrejčine znamená chudobný; nemyslíme si, že Kristus prišiel primárne k telesným Izraelitom, „deti tela nie sú deťmi Božími“ (Rim 9,8). Apoštol vyjadruje podobné učenie aj o Jeruzaleme; hovorí, že „Jeruzalem hore je slobodný: ona je matkou nás všetkých“ (Gal 4,26). A v inom posolstve: „Ale vy ste prišli na vrch Sion a do mesta živého Boha, do nebeského Jeruzalema a desaťtisíc anjelov, do víťaznej rady a cirkvi prvorodených, ktorí sú napísaní v nebesiach“ (Žid. 12,22). Ak teda v generácii duší existuje Izrael a ak je v nebi nejaké mesto Jeruzalem, potom z toho vyplýva, že nebeský Jeruzalem slúži ako hlavné mesto pre izraelské mestá a teda pre celú (nebeskú) Judeu. Ak teda počúvame Pavla ako Boha a zároveň ohlasovateľa múdrosti, musíme si myslieť, že všetky predpovede o Jeruzaleme a príbehy o ňom Písmo hlása o nebeskom meste a o celej krajine, ktorá obsahuje mestá nebeskej zeme. Možno nás Spasiteľ zavedie práve do týchto miest, keď dáva moc nad piatimi alebo desiatimi mestami (otrokmi), ktoré sa vyznačovali dobrým využívaním mín. Ale ak proroctvá o Judsku a Jeruzaleme, o Izraeli, Júdovi a Jakubovi, keď ich nechápeme v telesnom zmysle, predstavujú rôzne tajomstvá, potom proroctvá o Egypte a Egypťanoch, o Babylone a Babylončanoch, o Týre a Týroch, o Sidonoch a Sidončanoch a o iných národoch prorokujú nielen o týchto telesných, ale aj tydónskych Egypťanoch a Silončanoch. (ľudia). Koniec koncov, ak existujú duchovní Izraeliti, potom sú tu aj duchovní Egypťania a Babylončania. A skutočne, čo Ezechiel hovorí o faraónovi, egyptskom kráľovi (Ezech. kap. 29–32), sa plne nevzťahuje na žiadnu osobu, ktorá vládla alebo musela vládnuť Egyptu, ako bude pozorným bádateľom jasné. Rovnako tak proroctvo o kniežati z Týru (Ezek. kap. 26) nemožno pochopiť o žiadnej osobe, ktorá vládla Týru. To, čo sa na mnohých miestach, a najmä v Izaiášovi (kap. 14) hovorí o Nabuchodonozorovi, tiež nemožno pochopiť vo vzťahu k tomuto mužovi; lebo ten muž Nabuchodonozor nespadol z neba, nebol hviezdou a ráno nevyšiel nad zem. Aj prorok Ezechiel o Egypte hovorí, že raz bude na štyridsať rokov spustošený, takže tam nenájdete ani stopy po ľudskosti, a bude vystavený takej vojne, že po celej krajine bude krvi po kolená. Ktorý bystrý človek by to všetko pripísal Egyptu, ktorý sa nachádza vedľa Etiópčanov, ktorých telá sú sčernené od slnka? 22. Apoštol nás teda učí, že je jeden Izrael podľa tela a druhý podľa Ducha. Preto, keď počujeme slová Spasiteľa: „Bol som poslaný len k strateným ovciam domu Izraela“, chápeme tieto slová inak ako tí, ktorí filozofujú o pozemských veciach, t. j. Ebioniti, ktorí sa nazývajú chudobní - koniec koncov, Ebion v hebrejčine znamená chudobní - ale chápeme, že existuje určitý druh duší nazývaných Izrael, v súlade s významom tohto muža, ktorý znamená Izrael, ktorý znamená Izrael: vidí Boha." Apoštol tiež odhaľuje podobnú vec o Jeruzaleme, keď hovorí, že „Jeruzalem hore je slobodný: je matkou nás všetkých“. A v ďalšej svojej epištole hovorí: „Ale vy ste prišli na vrch Sion a do mesta živého Boha, do nebeského Jeruzalema“ a k množstvu anjelov spievajúcich chvály „cirkvi prvorodených, napísaných v nebesiach“. No, ak sú v tomto svete nejaké duše, ktoré sa volajú Izrael, a v nebi je isté mesto zvané Jeruzalem, potom z toho vyplýva, že nebeský Jeruzalem slúži ako hlavné mesto tých miest, o ktorých sa hovorí (v Písme), že patria izraelskému národu. Podľa toho uvažujeme o celej Judei: podľa nášho názoru o nej hovorili proroci formou istých tajomných rozprávaní, keď prorokovali niečo buď o Judei, alebo o Jeruzaleme, alebo predpovedali rôzne útoky na Judeu či Jeruzalem, známe z posvätných dejín. Ak teda prijmeme Pavlove slová ako slová Krista, ktorý v ňom hovoril, potom všetky príbehy a predpovede o Jeruzaleme podľa Pavlovho učenia, samozrejme, musíme chápať vo vzťahu k tomu mestu, ktoré nazýva nebeským Jeruzalemom, a ku všetkým tým krajinám alebo mestám, ktoré sa nazývajú mestami svätej zeme a ktorých hlavným mestom je Jeruzalem. Treba si myslieť, že Spasiteľ mal na mysli práve tieto mestá, keď nás chcel povzbudiť k vyššiemu porozumeniu a sľúbil moc nad desiatimi alebo piatimi mestami tým (otrokom), ktorí dobre hospodária s peniazmi, ktoré im zveril. Ale ak proroctvá o Judsku a Jeruzaleme, o Judsku, Izraeli a Jákobovi, keď ich nechápeme v telesnom zmysle, poukazujú na nejaké božské tajomstvá, potom, samozrejme, tie proroctvá, ktoré boli vyslovené o Egypte a Egypťanoch, o Babylone a Babylončanoch, o Sidonoch a Sidončanoch, by sa nemali chápať ako proroctvá o tomto Egypte, ktorý je na zemi, Sidon, alebo Babylone. A skutočne, to, čo povedal prorok Ezechiel o faraónovi, egyptskom kráľovi, sa nevzťahuje na žiadnu osobu, ktorá vládla v Egypte, ako jasne ukazuje samotný text tohto miesta. Podobne to, čo sa hovorí o princovi z Týru, nemožno chápať tak, že by sa to vzťahovalo na akúkoľvek osobu ako na princa z Týru. Rovnakým spôsobom je možné s človekom spojiť to, čo sa hovorí na mnohých miestach Písma, najmä v Izaiášovi o Nabuchodonozorovi? Kto podľa Písma spadol z neba, kto bol hviezdou, kto ráno vstal, nie je človek. Ezechiel hovorí o Egypte, že bude štyridsať rokov pustý, takže sa tam nenájde ani stopa po človeku a bude vystavený takej vojne, že po celej zemi bude jeho ľudská krv stúpať na kolená. Neviem, ktorý inteligentný človek môže použiť toto proroctvo na tento pozemský Egypt susediaci s Etiópiou? Musíme sa však zamyslieť, či nie je lepšie uvažovať takto: tak ako existuje nebeský Jeruzalem a Judea a nepochybne aj ľudia, ktorí v nich žijú, nazývaní Izrael, tak možno k Judei a Jeruzalemu susedia niektoré (nebeské) krajiny, ktoré sa nazývajú Egypt, Babylon, Týr, Sidon, sú aj kniežatá týchto krajín a duše žijúce v týchto krajinách sa nazývajú Egypťania a Sidonci. Zdá sa, že tieto duše boli v súlade so vzťahmi, v ktorých sa tam nachádzajú, vzaté do zajatia, a teda z Judey, z najlepších a najvyšších miest, zostúpili do Babylonu alebo Egypta, alebo boli rozptýlené medzi rôzne iné národy. 23. A nižšie: Tí, ktorí tu zomrú obyčajnou smrťou, sú rozdelení na základe skutkov tu spáchaných, takže tí, ktorí sú uznaní za hodných takzvanej pekelnej krajiny, dostanú rôzne miesta podľa svojich hriechov. Podobne možno aj tí, ktorí takpovediac zomrú tam (v nebi), zostúpia do tohto pekla, uznaní za hodných žiť v rôznych, lepších či horších obydliach po celom pozemskom priestore a narodiť sa z takýchto alebo iných rodičov – aby sa Izraelita raz stal jedným zo Skýtov a Egypťan mohol ísť do Judey. Spasiteľ však prišiel zhromaždiť stratené ovce z domu Izraela. Ale keďže mnohí Izraelčania nenasledovali Jeho učenie, sú povolaní pohania (namiesto Izraelcov). To je podľa nás skryté v historických príbehoch. „Nebeské kráľovstvo je ako poklad ukrytý na poli, ktorý človek našiel a ukryl, a pre radosť z toho ide, predá všetko, čo má, a kúpi pole“ (Mt 13,44). Zamyslime sa, či nie je viditeľná stránka Písma - jeho povrch a to, čo je v ňom najprístupnejšie - nie je to celé pole plné rôznych rastlín a skryté (v tomto poli) - to, čo nie je každému viditeľné, je akoby pochované pod viditeľnými rastlinami - neznamená to poklady múdrosti a tajomstvá poznania? Duch prostredníctvom Izaiáša nazýva tieto poklady temnými, neviditeľnými a skrytými (Izaiáš 45,3). Len Boh môže rozdrviť mosadzné brány, ktoré ich ukrývajú, a rozbiť železné závory umiestnené na dverách - a potom sa vyjasní všetko, čo sa hovorí v Genesis o rôznych pravých druhoch duší a akoby o kmeňoch, ktoré sú blízko alebo ďaleko od Izraela, potom sa vyjasní presun sedemdesiatich duší do Egypta, aby sa tam rozmnožili, ako hviezdy neba, ktoré neslúžia všetkým ako svetlo sveta sú z Izraela“ (Rim 9,6), potom sa niektorí zo sedemdesiatich stanú ako nespočetný piesok na brehu mora. Pre tento rozdiel, ako verím, že peklo, kam sa berú duše ľudí, ktorí tu zomierajú, sa v Písme nazýva najnižším peklom, ako sa hovorí v žalmoch: „Vytrhol si moju dušu z najnižšieho pekla“ (Ž 85,13). Takže každý z tých, ktorí zostupujú na zem, podľa svojich zásluh alebo miesta, ktoré tam zaujímal, v tomto svete je odhodlaný narodiť sa v rôznych krajinách, medzi rôznymi národmi, v rôznych vzťahoch, s určitými slabosťami a pochádzať buď od bohabojných alebo menej zbožných rodičov; Navyše sa občas stane, že Izraelčan skončí medzi Skýtmi a chudobného Egypťana zaženú (z Egypta) do Judey. Náš Spasiteľ však prišiel zhromaždiť stratené ovce z domu Izraela; ale keďže väčšina Izraelitov neprijala Jeho učenie, boli povolaní pohania. Z toho samozrejme vyplýva, že proroctvá adresované rôznym národom by sa mali týkať skôr duší a ich rôznych nebeských obyvateľov. Je tiež potrebné preskúmať a zvážiť rozprávanie o udalostiach, ktoré sa stali izraelskému ľudu alebo Jeruzalemu alebo Judei, keď na nich zaútočil ten či onen ľud: keďže sa mnohé z týchto udalostí nestali fyzicky, naznačené príbehy sú oveľa vhodnejšie na tie duchovné národy, ktoré žili v tomto, ako sa hovorí, prechodnom nebi, a možno ešte aj teraz od nás niekto od nás vyžaduje dostatočne jasné dôkazy o tom Sväté písmo 7. musí odpovedať, že Duch Svätý mal v úmysle skryť toto (náuku o nebeských národoch) v rozprávaniach o rôznych (pozemských) udalostiach a navyše to ukryť hlbšie; tieto príbehy hovoria, že niektorí ľudia idú do Egypta alebo sú odvedení do zajatia do Babylonu a práve v týchto krajinách sú vystavení extrémnemu poníženiu a stávajú sa otrokmi pánov, zatiaľ čo iní žili v samotných miestach zajatia v sláve a nádhere, takže mali moc a vedenie a vládli národom, ktorým bolo potrebné vládnuť. Toto všetko, ako sme povedali, je skryté a skryté v rozprávaniach Svätého písma, pretože „nebeské kráľovstvo je ako poklad ukrytý v poli, ktorý človek našiel a ukryl a pre radosť z toho ide a predá všetko, čo má, a kúpi to pole“. Uvážte dôkladnejšie, či tieto slová naznačujú, že samotná, takpovediac, pôda a povrch Písma, t. j. to, čo sa číta listom, je pole plné a kvitnúce rastlinami každého druhu a najvyšší a najhlbší duchovný význam sú tie skryté poklady múdrosti a poznania, ktoré Duch Svätý prostredníctvom Izaiáša nazýva pokladmi tajnými, neviditeľnými a skrytými. Na nájdenie týchto pokladov je potrebná Božia pomoc, pretože len Boh môže rozbiť mosadzné brány, ktorými sú zamknuté a skryté, a rozbiť na kusy železné zámky a závory, ktoré blokujú prístup ku všetkému, čo je tajne napísané v Genesis o rôznych druhoch duší a o tých generáciách a kmeňoch, ktoré patria do príbuzenstva Izraela, alebo sú ďaleko od jeho kmeňa. Len s Božou pomocou môžeme objaviť, čo znamená zostúpenie sedemdesiatich duší do Egypta. Týchto sedemdesiat duší v Egypte sa množí ako nebeské hviezdy. Ale keďže nie všetci, ktorí k nim patrili, slúžia ako svetlo sveta – „lebo nie všetci sú Izraeliti, ktorí sú z Izraela“ (Rim 9,6) – niektoré z týchto sedemdesiatich duší sa stávajú ako nespočetný piesok na morskom pobreží. Títo bojovníci nesú štíty viery a strieľajú šípy múdrosti; žiari im prilba nádeje a spásy a brnenie svetla chráni (ich) hruď naplnenú Bohom. Takýmito sú bojovníci a podľa mňa sa takéto vojny pripravujú pre tých, ktorých Boh prikazuje počítať v posvätných knihách. Ale tí, ktorí majú podľa slova Písma spočítané aj vlasy na hlave, sú zobrazení ako oveľa slávnejší a dokonalejší ako títo (bojovníci Starého zákona). Zdá sa, že tí potrestaní za hriechy – tí, ktorých telá padli na púšti – sú podobní tým, ktorí, hoci sa im veľa podarilo, z rôznych dôvodov vôbec neboli schopní dosiahnuť dokonalosť, pretože sa vraj sťažovali, alebo začali uctievať modly, alebo cudzoložili, alebo robili niečo, čo sa nedá ani len uhádnuť mysľou. Podľa môjho názoru nie je cudzie tajomstvo, že niektorí (Izraeliti), ktorí majú veľa dobytka a veľa zvierat, idú vpred a pred ostatnými zaberajú miesto bohaté na pastviny a krmivo pre dobytok - to miesto, ktoré si pred všetkými (inými miestami) stanovila vojenská moc Izraela. Tí, ktorí požiadali Mojžiša o toto miesto, sa oddeľujú (od ostatných, usadzujú sa) na druhej strane Jordánu a sú zbavení vlastníctva svätej zeme. Tento Jordán, ako obraz nebeských (vecí), by si človek mohol myslieť, zavlažuje a napĺňa smädné duše a mysle, ktoré s ním susedia. Ďalej sa zdá, že okolnosť nie je bez tajomného významu, že Mojžiš počúva od Boha (Sám seba) to, čo je napísané v Levitskom zákone, a ľudia sa stávajú poslucháčmi Mojžiša v Deuteronómiu a učia sa od neho to, čo od Boha (Jeho samotného) počuť nemohli. Z tohto dôvodu sa Deuteronómium nazýva akoby druhým zákonom; Podľa niektorých tento názov znamená, že prvý prijatý zákon, ktorý dal Mojžiš, zjavne predznamenáva druhý zákon, ktorý Mojžiš zámerne poskytol Ježišovi, svojmu nástupcovi. Mojžiš podľa nášho presvedčenia slúži ako obraz nášho Spasiteľa, ktorý svojím druhým zákonom, t. j. evanjeliovými prikázaniami, všetko vedie k dokonalosti. 26. Pri tom všetkom by nám však malo stačiť zladiť myšlienky s pravidlom zbožnosti a premýšľať o slovách Ducha Svätého tak, aby najlepšia reč nežiarila slabou ľudskou výrečnosťou, ale ako je napísané, „vnútri je všetka sláva kráľovej dcéry“ (Ž 44,14) a poklad božských myšlienok leží v smrteľnej nádobe. Ale ak niekto zo zvedavosti hľadá vysvetlenie podrobností, nech príde a vypočuje si apoštola Pavla s nami. Skúmajúc hĺbku božskej Múdrosti a poznania s pomocou Ducha Svätého, ktorý skúma aj hĺbku Boha (1Kor 2,10), a keďže nemôže dosiahnuť cieľ a takpovediac vnútorné poznanie, v zúfalstve nad touto vecou a v úžase zvolá a hovorí: „Ó, hĺbka bohatstva múdrosti a poznania Boha!“ (Rim. 11.33). A že to zvolal zo zúfalstva v dokonalom poznaní, počúvajte, čo sám hovorí: „Aké nepochopiteľné sú Jeho osudy a nevyspytateľné Jeho cesty“ (Rim 11,33). Nepovedal, že nie je ľahké pochopiť Božie osudy, ale je to absolútne nemožné, a nepovedal, že je ťažké skúmať Jeho cesty, ale je to nemožné. V skutočnosti, bez ohľadu na to, ako veľmi niekto napreduje vo výskume, bez ohľadu na to, ako veľmi uspeje s najúprimnejšou horlivosťou, však ani s pomocou Božej milosti a osvieteného mysľou nebude schopný úplne a úplne pochopiť, čo sa skúma - a žiadna stvorená myseľ to nemôže v žiadnom prípade vedieť (to): akonáhle nájde niečo z toho, čo hľadá niečo iné, stále to musí znova preskúmať; ak to dosiahne, tak opäť uvidí oveľa viac, čo ešte treba preskúmať. Preto najmúdrejší Šalamún, ktorý s múdrosťou uvažuje o podstate vecí, hovorí: „Povedal som: Budem múdry, ale múdrosť je odo mňa vzdialená. Čo sa stalo, je ďaleko, hlboké, hlboké: kto to pochopí? Izaiáš tiež vedel, že smrteľná prirodzenosť nemôže nájsť počiatok vecí, že ani bytosti, hoci sú božskejšie ako ľudská prirodzenosť, ale tiež stvorené, či stvorené, to nedokážu; a tak, vediac, že ​​ani jedna z týchto bytostí nemôže nájsť začiatok ani koniec, hovorí: „Nech si predstavia a povedia nám, čo sa stane, nech niečo oznámia skôr, ako sa on „Stalo“. Alebo: „Povedz mi, čo sa stane v budúcnosti, a budeme vedieť, že ste bohovia“ (Iz. 41,22–23). Toto učil židovský učiteľ. Keďže nikto nemôže pochopiť začiatok a koniec všetkého okrem Pána Ježiša Krista a Ducha Svätého, potom podľa (tohto učiteľa) Izaiáš formou videnia povedal, že sú len dvaja serafíni, ktorí dvoma krídlami zakrývajú tvár Boha, dvoma nohami a dvoma lietajú, volajú jeden na druhého a hovoria: „Svätý, svätý, svätý zástup, svätý je Pán, Boh celý. To znamená, že iba serafíni majú dve vlastné krídla na tvári Boha a na Jeho nohách; Preto musíme smelo vyhlásiť, že ani armády svätých anjelov, ani sväté tróny, ani panstvá, ani kniežatstvá, ani mocnosti nemôžu presne poznať začiatok všetkého a koniec vesmíru. Ale treba si myslieť, že tí svätí, ktorých Duch vymenoval, sú zároveň mocnosťami, ktoré sú najbližšie k úplným počiatkom, a chápu ich do takej miery, do akej to iní (stvorenia) nedokážu pochopiť. Nech sa však tieto sily podľa zjavenia Božieho Syna a Ducha Svätého naučia čokoľvek, a hoci dosiahnu veľmi veľa, a navyše tak, že vyššie dosiahnu oveľa viac ako nižšie, je nemožné, aby vedeli všetko, ako je napísané: „Hojnosť Božích skutkov je v skrytosti“ (Sir. 16,28). Preto je žiadúce, aby sa každý, zabúdajúc na to, čo je za tým, podľa svojich možností usiloval vpred – ako k lepším skutkom, tak k čistejšiemu cíteniu a poznaniu skrze Ježiša Krista, nášho Spasiteľa, ktorému sláva naveky. 27. Preto každý, komu záleží na pravde, nech sa menej stará o mená a slová, pretože každý jednotlivý ľud používa slová iné, a nech si dáva pozor viac na to, čo znamená, ako na to, akými slovami sa to označuje - najmä v takých veľkých a ťažkých veciach, ako napríklad v otázke, či existuje taká látka, v ktorej by sa nemala myslieť ani na farbu, ani na formu, ani na hmatateľnosť, ani len na podstatu? Každý volá túto látku ako chce; Gréci ho nazývali netelesným, ale Božie Písma ho vyhlasujú za neviditeľný, lebo podľa Pavla je Kristus obrazom neviditeľného Boha (Kol 1,15). A tiež hovorí, že skrze Krista bolo stvorené všetko, viditeľné i neviditeľné (Kol 1,17). To znamená, že medzi tvormi sú niektoré látky, ktoré sú svojimi vlastnosťami neviditeľné. Ale tieto substancie, hoci sú samy netelesné, predsa používajú telá, súc samy nad telesnou substanciou. Substancia Trojice, ktorá je počiatkom a príčinou všetkého, z ktorej je všetko, cez ktorú je všetko a v ktorej je všetko, nie je telom a nie je v tele, ako treba veriť, ale je úplne netelesná. Hovorili sme však o tom, aj keď krátko, ale nie celkom vhodne, keďže nás k tomu vyzvala dôslednosť samotnej úvahy – a to, čo bolo povedané, by malo stačiť na dôkaz, že existujú také veci, ktorých význam sa nedá správne vyjadriť žiadnymi slovami ľudskej reči – také veci, ktoré sa dajú pochopiť skôr čistým rozumom ako akýmikoľvek vlastnosťami slov. Toto pravidlo treba dodržiavať aj pri porozumení Svätého písma, t. j. to, čo sa hovorí (v Písme), treba posudzovať nie podľa slabosti slova, ale podľa božstva Ducha Svätého, z ktorého inšpirácie sú napísané. Kapitola 3. Krátke zopakovanie toho, čo bolo povedané vyššie o Otcovi a Synovi a Duchu Svätom a iných veciach. 29. Ale ak niekto hovorí, že vďaka tým, ktorí sa zúčastňujú na Božom Slove, alebo na Božej múdrosti, alebo na Pravde, alebo na Živote, sa zdá, že samotné Slovo a Múdrosť sú na (určitom) mieste, potom musí odpovedať (nasledujúce). Niet pochýb o tom, že Kristus ako Slovo a Múdrosť a všetko ostatné bolo v Pavlovi, a preto Pavol povedal: „Hľadáte dôkaz, či Kristus hovorí vo mne“ (2. Kor. 13.3) a ďalšie; „Už nežijem ja, ale žije vo mne Kristus“ (Gal 2,20). Ale kto bude pochybovať o tom, že keď je v Pavlovi, bol (súčasne) aj v Petrovi a Jánovi a v každom zo svätých, a nielen vo svätých, ktorí sú na zemi, ale aj v tých, ktorí sú v nebi? Napokon je absurdné tvrdiť, že Kristus bol, samozrejme, v Petrovi a Pavlovi, ale nebol v archanjelovi Michalovi alebo Gabrielovi. Z toho možno jasne pochopiť, že Božstvo Syna Božieho nie je obsiahnuté na žiadnom mieste; inak by bol iba na tomto mieste a nebol by na žiadnom inom mieste; ale podľa veľkosti netelesnej prirodzenosti nie je obsiahnutý na žiadnom mieste a nie je považovaný za neprítomného na žiadnom mieste. Stačí si však všimnúť nasledujúci rozdiel. Hoci, ako sme povedali, Boží Syn je v rôznych bytostiach, napríklad v Petrovi alebo Pavlovi, v Michalovi alebo Gabrielovi, nie je vo všetkých rovnaký: v archanjeloch je plnšie a jasnejšie, a takpovediac, otvorenejšie ako v iných svätých mužoch. Je to zrejmé z toho, že podľa vyjadrenia evanjelia (Mt 22,30) sa svätí po dosiahnutí dokonalosti stanú podobnými alebo rovnými anjelom. Z toho je zrejmé, že Kristus je zobrazený v každom tak, ako to miera zásluh dovoľuje. 30. Po krátkom zopakovaní tohto učenia o Trojici by sme si mali v krátkosti pripomenúť, že skrze Syna, ako sa hovorí (v Písme), „bolo stvorené všetko, čo je na nebi a čo je na zemi, viditeľné i neviditeľné: či tróny, alebo panstvá, alebo kniežatstvá, alebo mocnosti – všetko bolo stvorené Ním a pre Neho, a On je pred všetkými vecami a On je všetko hlavou.“ (1C6 – všetko je hlavou). V súlade s tým Ján v evanjeliu hovorí, že „všetko povstalo skrze Neho a bez Neho nepočalo nič byť“ (Ján 1,3). Dávid, poukazujúc na tajomstvo celej Trojice pri stvorení vesmíru, hovorí: „Slovom Pánovým boli stvorené nebesia a Duchom Jeho úst všetky ich zástupy“ (Ž 32,6). Po tomto si, mimochodom, pripomeňme fyzický príchod a vtelenie jednorodeného Božieho Syna. Nemalo by sa to chápať tak, ako keby celá veľkosť Jeho Božstva bola obsiahnutá v hraniciach najmenšieho tela, takže celé Slovo Božie a Jeho Múdrosť a podstatná Pravda a Život boli akoby oddelené od Otca alebo boli objaté a obmedzené v rámci hraníc tohto malého tela a mimo týchto hraníc už nepôsobili. Rozvážne a zbožné vyznanie musí byť uprostred medzi dvoma extrémami: na jednej strane nesmie pripustiť nedostatok božstva v Kristovi; na druhej strane by to v Ňom nemalo poňať absolútne žiadne oddelenie od Otcovej všadeprítomnej podstaty. Na niečo podobné poukázal aj Ján Krstiteľ, keď počas fyzickej neprítomnosti Ježiša povedal ľudu: „Ale stojí medzi vami niekto, koho nepoznáte: Ten prichádza po mne, ale stál predo mnou; nie som hoden rozviazať remeň na jeho sandáloch“ (Ján 1,26–27). Pokiaľ ide o telesnú prítomnosť, potom sa to, samozrejme, nedalo povedať o neprítomnej, ale bol to Boží Syn, ktorý stál medzi tými, medzi ktorými nebol fyzicky prítomný. 31. Nech si však nikto nemyslí, že tým tvrdíme, že v Kristovi bola určitá časť Božstva Božieho Syna, zatiaľ čo zvyšok bol inde alebo všade. Ľudia, ktorí nepoznajú povahu netelesnej a neviditeľnej entity, môžu takto uvažovať. Medzitým vo vzťahu k netelesnej bytosti nemožno hovoriť o časti alebo o nejakom rozdelení, ale je to vo všetkom, cez všetko a nad všetkým presne tak, ako sme povedali vyššie, t. j. ako Múdrosť, alebo Slovo, alebo Život, alebo Pravda. Toto chápanie nepochybne vylučuje akékoľvek priestorové obmedzenie. Takže Boží Syn, túžiaci po spáse ľudského pokolenia, zjaviť sa ľuďom a komunikovať medzi ľuďmi, vzal na seba nielen ľudské telo, ako si niektorí myslia, ale aj dušu, svojou povahou, samozrejme, podobnú našim dušiam, a dispozíciou a cnosťou podobnú Jemu – takú dušu, ktorá dokázala neochvejne plniť všetky túžby a príkazy Slova a múdrosti. A že mal dušu, to sám Spasiteľ veľmi jasne naznačuje v evanjeliách, keď hovorí, že „nikto mi ju neberie, ale ja ju dávam; mám moc ju položiť a mám moc ju znova vziať“ (Ján 10,18). A opäť: „Moja duša je zarmútená na smrť“ (Matúš 26:38) a opäť: „Moja duša je teraz znepokojená“ (Ján 12:27). Smutnou a rozhorčenou dušou tu človek nemôže pochopiť Slovo Božie: toto Slovo mocou (Jeho) božskej moci hovorí: „Mám moc dať to preč“. My však hovoríme, že v tejto duši nebol Boží Syn taký, aký bol v duši Pavla, či Petra a iných svätých, v ktorých podľa (našej) viery hovorí Kristus rovnako ako v Pavlovi. O všetkých týchto ľuďoch musíte myslieť na to, čo hovorí Písmo, totiž že z nečistého sa nikto nenarodí čistý a že jeho dni sú určené. (Job 14,4–5). Duša, ktorá bola v Ježišovi, si vybrala dobro skôr, ako spoznala zlo (Iz. 7,16). A keďže milovala spravodlivosť a nenávidela neprávosť, z tohto dôvodu ju Boh pomazal olejom radosti viac ako jej druhov (Ž 44,8). Bola to ona, ktorá bola pomazaná olejom radosti, keď sa zjednotila s Božím Slovom v nepoškvrnenom spojení a v dôsledku toho sa jedna zo všetkých duší stala neschopnou hriechu, pretože úplne a úplne prijala Božieho Syna. Preto je jedno s Božím Synom a je nazývaná Jeho menami, tak ako Tá, skrze ktorú bolo podľa slova Písma všetko stvorené, sa volá Ježiš Kristus. Keďže táto duša prijala do seba všetku Božiu Múdrosť, Pravdu i Život, práve o tom podľa mňa Apoštol povedal aj toto: „Tvoj život je skrytý s Kristom v Bohu, keď sa zjaví Kristus, tvoj život, vtedy sa aj ty zjavíš s Ním v sláve“ (Kol 3,3-4). V skutočnosti, kto iný by mal byť chápaný pod týmto Kristom, ktorý, ako hovoria, je skrytý v Bohu a potom sa zjaví, ak nie Ten, ktorý bol podľa slova (žalmu) pomazaný olejom radosti, t. j. bude podstatne naplnený Bohom, v ktorom je teraz skrytý, ako hovorí apoštol? Preto je Kristus daný ako príklad pre všetkých veriacich. Tak ako si vždy vyvolil dobro a vyvolil si ho, ešte úplne neznalý zla a miloval spravodlivosť a nenávidel neprávosť, v dôsledku čoho ho Boh pomazal olejom radosti, tak sa každý po páde alebo po omyle podľa navrhovaného príkladu musí očistiť od nerestí a držiac sa Sprievodcu musí kráčať úzkou cestou cnosti. Tak sa jeho napodobňovaním staneme, pokiaľ je to možné, účastníkmi božskej prirodzenosti, ako je napísané: „Kto hovorí, že verí v Krista, musí konať ako On“ (1 Jn 2,6). Toto Slovo a táto Múdrosť, prostredníctvom ktorej napodobňovania sme nazývaní múdri a rozumní, sa stáva všetkým ľuďom, aby získali všetkých; dokonca aj pre slabého je Slovo oslabené, aby získalo slabých; a keďže slabne, preto sa o Ňom hovorí: „Lebo hoci bol ukrižovaný v slabosti, žije z Božej moci“ (2. Kor. 13.4). Aj Korinťanom, ktorí boli slabí, Pavol vyhlasuje, že nepozná nič okrem Ježiša Krista, a to ukrižovaného (1 Kor 2,2). 32. Niektorí tvrdia, že slová apoštola sa vzťahujú aj na túto dušu (Krista), ktorá iba ona prijala telo od Márie: „On, keďže bol na Boží obraz, nepovažoval za lúpež rovnocennú s Bohom, ale neurobil si nijakú povesť, vzal na seba podobu služobníka“ (Flp 2,6-7), argumentujú na základe toho, že Syn Boží a jeho duša ju nepochybne privolala k tomuto Božiemu obrazu prostredníctvom najlepších príkladov. plnosti, odkiaľ sa ponížil. Tak ako účasťou na Božom Synovi je človek adoptovaný a účasťou na múdrosti sa stáva múdrym v Bohu, tak sa účasťou na Duchu Svätom stáva svätým a duchovným. Navyše účasť na Duchu Svätom je to isté ako (zúčastniť sa) Otca a Syna, pretože povaha Trojice je jedna a netelesná. Čo sme povedali o účasti duše, to isté v tom istom zmysle ako o dušiach, treba myslieť na anjelov a nebeské mocnosti, keďže každý rozumný tvor potrebuje účasť na Trojici. V našej práci sme v rámci možností hovorili aj o tom, čo je podstatou tohto viditeľného sveta, pretože o tom sa zvyčajne vedú mnohé debaty; hovorili sme kvôli tým, ktorí v našej viere obyčajne stále hľadajú dôvody na vieru, a kvôli tým, ktorí proti nám vyvolávajú kacírske spory a neustále plané reči do vetra o hmote, hoci oni sami ešte nedokázali ani len pochopiť, čo je hmota. Považujem za potrebné teraz to v krátkosti pripomenúť. 33. A po prvé, mali by sme vedieť, že v kánonickom Písme sme ešte nenašli mená hmoty v zmysle podstaty telies. Slovami Izaiáša: „ako oheň pohlcuje strnisko a plameň pohlcuje seno, u~lhn“ – teda hmota (Iz. 5.24) – hovorí o ľuďoch podliehajúcich trestu a namiesto „hriechov“ sa používa slovo „hmota“. A na iných miestach, kde sa slovo „hmota“ nachádza, podľa mňa nikdy neidentifikuje to, o čom teraz hovoríme, iba ak v knihe Múdrosť zvanej Šalamún, ktorú však všetci nerešpektujú. Nachádzame tam tieto slová: „Nie je možné, aby Tvoja všemocná ruka, aj keby stvoril svet zo škaredej hmoty, poslala na nich množstvo medveďov alebo zúrivých levov“ (Múdr 11:18). Mnohí ľudia si myslia, že práve táto vec je naznačená v tom, čo Mojžiš napísal na začiatku Genezis: "Na počiatku. Boh stvoril nebo a zem, ale zem bola neviditeľná a bez štruktúr" (Gn 1,1). Podľa ich názoru Mojžiš nenazýva neviditeľnú a neštruktúrovanú zem ničím iným ako beztvarou hmotou. Ak je hmota naozaj taká, potom je odtiaľto jasné, že počiatky tiel nie sú nemenné. Tí, ktorí uznávajú atómy za princípy telesných vecí, t. j. alebo to, čo nemožno rozdeliť na časti, alebo to, čo je rozdelené na rovnaké časti, alebo ktorýkoľvek prvok, nemožno počítať medzi princípy podľa mena hmoty, t. j. toho, čo v pravom zmysle znamená hmotu. Ale keď za základ každého telesa (ešte stále) považujú hmotu, substanciu, ktorá je premeniteľná, premenlivá a deliteľná, potom ju, samozrejme, nebudú považovať za bez kvality, pokiaľ ide o jej vlastnosti. V tomto s nimi súhlasíme. Úplne odmietame negeneráciu alebo nestvorenosť hmoty, ako sme dokázali vyššie, pokiaľ sme mohli; tam sme ukázali, že z vody, zeme, vzduchu a tepla vznikajú rôzne plody, v závislosti od rôznych druhov stromov, a konštatovali sme, že oheň, vzduch, voda a zem sa navzájom menia a jeden živel sa mení na iný podľa nejakej vzájomnej príbuznosti, a tiež sme dokázali, že telesná podstata u ľudí aj zvierat pozostáva z potravy a že vlhkosť prírodného semena sa mení na pevné telo a kosti. To všetko svedčí o tom, že telesná látka je premenlivá a prechádza z akéhokoľvek stavu do iného. 34. Musíte však vedieť, že substancia nikdy neexistuje bez kvality: samotný rozum vidí, že hmota je základom tiel a môže nadobudnúť (tú či onú) kvalitu. Ale niektorí, v túžbe hlbšie preskúmať túto otázku, sa odvážili povedať, že telesná prirodzenosť nie je nič iné ako vlastnosti. Koniec koncov, ak (hovoria) tvrdosť a mäkkosť, teplo a chlad, vlhkosť a suchosť sú vlastnosti a po odobratí určitých vlastností tohto druhu, samozrejme, nezostane žiadny iný základ, potom, samozrejme, vlastnosti tvoria všetko. Odtiaľto sa tí, ktorí to tvrdia, snažili dokázať nasledovné: keďže každý, kto nazýva hmotu nestvorenou, uznáva jej vlastnosti ako stvorenú Bohom, preto podľa nich hmotu nemožno považovať za nestvorenú, pretože vlastnosti tvoria všetko a vlastnosti sú nepochybne uznané ako stvorené Bohom. Tí, ktorí chcú dokázať, že vlastnosti sa odovzdávajú hmote zvonku, ako určitý základ, používajú takéto príklady. Pavol nepochybne buď mlčí, alebo hovorí, alebo bdie, alebo spí, a je v nejakej špecifickej telesnej polohe, t. j. buď sedí, alebo stojí, alebo leží. Sú to náhodné vlastnosti u ľudí, bez ktorých sa takmer nikdy nenájdu. Naša myseľ však očividne neidentifikuje Pavla podľa žiadnej z týchto charakteristík, ale myslíme a posudzujeme ho tak, že vôbec neberieme do úvahy jeho (rôzne) stavy, teda či bdie alebo spí, hovorí alebo mlčí, a iné náhodné stavy, ktoré ľudia zvyčajne zažívajú. Ak teda niekto myslí na Pavla bez všetkých týchto náhodných atribútov, potom môže myslieť aj na subjekt (substanciu) bez vlastností. Takže, keď naša myseľ, keď opustila myšlienku každej kvality, uvažuje o samotnom, takpovediac, bode podstaty a drží sa ho, pričom nevenuje žiadnu pozornosť mäkkosti alebo tvrdosti, teplu alebo chladu, vlhku alebo suchosti látky, potom sa zdá, že prostredníctvom takéhoto umelého spôsobu myslenia uvažuje o hmote bez všetkých týchto vlastností. 35. Ale možno sa niekto opýta, či môžeme nájsť nejaký základ pre túto myšlienku v Písme? Zdá sa mi, že niečo podobné je naznačené v žalmoch, keď prorok hovorí: „Moje oči videli tvoje nedorobené dielo“ (Ž 139,16). Duch proroka zrejme v jasnovidnej kontemplácii skúmal počiatky vecí a s čistou mysľou a myšlienkou, oddeľujúc hmotu od vlastností, videl odčinenie Boha, ktoré, samozrejme, bolo „urobené“ pridaním vlastností. Enoch vo svojej knihe tiež hovorí: „Dosiahol som aj nedokonalé“. Myslím, že sa to dá chápať podobne, t. j. prorokova myseľ, skúmajúc a diskutujúc o rôznych viditeľných veciach, dospela na začiatok, kde videla nedokonalú hmotu bez vlastností. Okrem toho sú v tej istej knihe zaznamenané nasledujúce Enochove slová: „Poznal som všetky veci. Tento (výraz) má, samozrejme, ten význam, že uvažoval o deleniach hmoty, o všetkých rôznych typoch, na ktoré sa delí jedna hmota, t. j. typy ľudí, zvierat, oblohy, slnka – jedným slovom všetko, čo je na tomto svete. Potom sme, pokiaľ to bolo možné, dokázali v našej práci, že všetko, čo existuje, bolo stvorené Bohom a nie je nič nestvorené okrem prirodzenosti Otca, Syna a Ducha Svätého; Dokázali sme tiež, že Boh, od prírody dobrý, túžil mať tých, ktorým by robil dobré skutky a ktorí by sa tešili z jeho dobrodení, a že práve v dôsledku tejto túžby stvoril dôstojné stvorenia, t. j. také, ktoré by Ho mohli dôstojne obsiahnuť; Boh dokonca hovorí, že ich splodil ako synov. Stvoril všetko podľa počtu a miery, lebo u Boha nie je nič bez hraníc alebo bez miery. Svojou mocou obsahuje všetko, ale On sám nemôže byť objatý mysľou žiadneho stvorenia, pretože Jeho prirodzenosť pozná iba ona sama. Jedine Otec pozná Syna a len Syn pozná Otca a jedine Duch Svätý skúma hĺbku Boha. "Nech nikto nie je pokúšaný slovom, ak dávame mieru Božej moci. Pretože je nemožné objať bezhraničné už zo svojej podstaty. Ale ak to, čo Boh sám obsahuje, má hranice, potom musí nevyhnutne existovať hranica, koľko z toho, čo je obmedzené, má dosť sily. Ak Otec všetko objíma a Syn je tiež zahrnutý vo všetkom, potom je jasné, že Boh je tiež v Neho, potom je jasné, že Boh je aj On sám v sebe. tak, ako ho pozná Jednorodený, a potom sa ukáže, že výrok: Otec, ktorý ma poslal, je väčší ako ja, je pravdivý vo všetkých ohľadoch, takže aj v poznaní sa Otec pozná viac, jasnejšie a dokonalejšie, ako ho pozná Syn. (Z Justiniánovho listu Mine) "Ak Syn pozná Otca, zdá sa, že je to preto, že Ho pozná. Môže Ho pochopiť - v zmysle, v akom hovoríme, že duch umelca pozná mieru umenia. A niet pochýb o tom, že ak je Otec v Synovi, potom Ho chápe Ten, v ktorom je." Ak porozumením nazývame to, čo Ten, kto vie, nielen chápe v myšlienke a múdrosti, ale v sile a moci obsahuje aj všetko (čo vie): potom nemôžeme povedať, že Syn chápe Otca. Otec všetko chápe; ale medzi všetkým je prítomný aj Syn, preto chápe aj Syna. Nech zvedavý čitateľ skúma, či Otec pozná seba samého tak, ako ho pozná Syn; a vediac, že ​​to, čo je napísané: Otec, ktorý ma poslal, je väčší ako ja (Ján 14,28), je vo všetkých ohľadoch pravdivé, bude súhlasiť a povie, že Otec je v poznaní väčší ako Syn, pretože sa pozná dokonalejšie a čistejšie, ako ho pozná Syn“ (z Hieronymovho listu Avitusovi). Takže každé stvorenie je Ním rozdelené v rámci hraníc určitého počtu a miery, či už ide o počet rozumných bytostí alebo mieru telesnej hmoty. Inteligentná príroda potrebovala používať telá. Koniec koncov, táto prirodzenosť, ako vieme, je premenlivá a zvrátená už v dôsledku svojho stvorenia (lebo to, čo neexistovalo a (neskôr) začalo existovať, sa preto vyznačuje svojou premenlivou povahou); preto má cnosť aj zlobu, nie podstatnú, ale náhodnú. Takže racionálna povaha, ako sme povedali, bola premenlivá a zvrátená; preto musela v súlade so svojimi zásluhami používať rôzne telesné odevy tej či onej kvality. Ale keďže Boh vopred poznal budúce rozdiely duší aj duchovných síl, musel nevyhnutne stvoriť telesnú prirodzenosť, aby sa z vôle Stvoriteľa mohla zmeniť zmenou vlastností do akýchkoľvek stavov, ktoré si okolnosti vyžadujú. Táto telesná povaha musí nevyhnutne existovať, pokiaľ existujú stvorenia, ktoré potrebujú telesné oblečenie. Ale inteligentné bytosti, ktoré potrebujú telesné oblečenie, budú vždy existovať. V dôsledku toho bude vždy existovať telesná povaha, ktorej oblečenie musia racionálne bytosti nevyhnutne používať. Niekto si však môže myslieť, že niektorými tvrdeniami je možné dokázať, že racionálna povaha môže viesť život bez akéhokoľvek tela. Ale vyššie, keď sme diskutovali o každej téme oddelene, ukázali sme, aké ťažké a dokonca takmer nemožné je pre našu myseľ (dokázať to). "Treba priznať, že telesná prirodzenosť najprv neexistovala, ale z času na čas (v určitých intervaloch) existuje v dôsledku pádov, ktoré sa stávajú rozumným bytostiam, ktoré potrebujú telá. Po dokončení očisty sa telesná prirodzenosť musí opäť rozplynúť v ničote. A tak by to malo byť vždy." (Z Justiniánovho listu Mine) „Keby niekto dokázal, že netelesná a racionálna prirodzenosť, ktorá zhodila telo, žije sama od seba a že keď si oblieka telá, je v horšej situácii, ale odloží ich bokom - v lepšej pozícii: potom by nebolo pochýb o tom, že telá neexistujú od počiatku, ale sú tvorené v určitých časových intervaloch a vďaka nim môžu byť vyriešené rôzne pohyby racionálnych stvorení. do ničoty, keď (tieto bytosti) zo skazy a pádov smerujú k lepšiemu – a tým sa menia v neustálej premene“ (Z listu Hieronýma Avitusovi). 36. Myslím, že nebude v rozpore s týmto naším dielom, ak si čo najstručnejšie zopakujeme aj o nesmrteľnosti inteligentných bytostí. Každý, kto sa na čomkoľvek podieľa, má bezpochyby jednu podstatu a jednu prirodzenosť s niekým, kto sa podieľa na tých istých troch veciach. Napríklad všetky oči sa podieľajú na svetle; a preto všetky oči zúčastňujúce sa svetla sú rovnakej povahy. No hoci každé oko sa podieľa na svetle, nie každé oko sa rovnako podieľa na svetle, pretože jedno vidí ostrejšie, druhé tupejšie. A opäť, každé ucho vníma hlas alebo zvuk, a preto je každé ucho rovnakej povahy. Ale podľa kvality čistého a zdravého sluchu každý počuje niekedy rýchlejšie, inokedy pomalšie. Prejdime teraz od týchto zmyslových príkladov k mentálnej kontemplácii. Každá myseľ, ktorá sa zúčastňuje na intelektuálnom svetle, musí byť nepochybne rovnakej povahy ako každá iná myseľ, ktorá sa tiež podieľa na intelektuálnom svetle. To znamená, že ak sa nebeské mocnosti účasťou na múdrosti a posvätení zúčastňujú na intelektuálnom svetle, t.j. v božskej prirodzenosti a v tom istom svetle a múdrosti mali účasť aj ľudské duše, potom sú tieto duše a nebeské sily jednej prirodzenosti a jednej podstaty. Ale nebeské mocnosti sú neporušiteľné a nesmrteľné; To znamená, že substancia ľudskej duše je nepochybne nesmrteľná a neporušiteľná. To však nestačí. Keďže samotná prirodzenosť Otca, Syna a Ducha Svätého, z ktorých jedine každé stvorenie dostáva účasť na intelektuálnom svetle, je neporušiteľná a večná, nevyhnutne z toho vyplýva, že každá (iná) substancia, ktorá sa podieľa na tejto večnej prirodzenosti, zostáva vždy neporušiteľná a večná, takže večnosť božskej dobroty sa v nej pozná práve v tom, že (stvorenia), ktoré prijímajú jej výhody, sú tiež večné. Ale tak ako v (uvedených) príkladoch je zachovaný rozdiel vo vnímaní svetla – keďže videnie pozorovateľa, tam sa hovorí, je niekedy matnejšie, inokedy ostrejšie – rovnako je potrebné uznať účasť na Otcovi, Synovi a Duchu Svätom ako rozdielnu, podľa intenzity cítenia alebo vnímavosti mysle. Ak to tak nie je, potom sa pozrime, či by nebolo zlé (myslieť si), že myseľ, schopná vnímať Boha, môže podstúpiť podstatné zničenie, ako keby na večnosť nestačilo, že môže Boha poznať a cítiť. Navyše, hoci myseľ, ktorá odpadne z nedbanlivosti, už neprijíma Boha čisto a celistvo, vždy má v sebe akoby zárodok na obnovu a obnovu lepšieho pojmu (Boha), pretože vnútorný človek, nazývaný aj racionálny, sa obnovuje na obraz a podobu Boha, ktorý ho stvoril. Preto prorok hovorí: „Všetky končiny zeme sa rozpamätajú a obrátia sa k Pánovi a všetky pohanské kmene sa budú pred tebou klaňať“ (Ž 21,27). 37. Ak sa niekto odváži pripísať podstatnú skazenosť tomu, kto je stvorený na Boží obraz a podobu, potom, ako si myslím, rozširuje svoju bezbožnosť aj na samotného Božieho Syna, pretože aj on sa v Písme nazýva Božím obrazom. Alebo, kto to tvrdí, musí očividne odmietnuť autoritu Písma, ktoré hovorí, že človek bol stvorený na Boží obraz. Ale v človeku sú zreteľne rozpoznateľné znaky Božieho obrazu – nie v črtách porušiteľného tela, ale v obozretnosti ducha, v spravodlivosti, umiernenosti, v odvahe, múdrosti, učení a v celom súhrne cností, ktoré sú v podstate vlastné Bohu a v človeku môžu existovať skrze prácu a napodobňovanie Boha, ako to naznačuje Pán v evanjeliu, keď hovorí: „Buďte milosrdní.36, ako váš Otec6: dokonalý, ako je dokonalý váš nebeský Otec“ (Mt 5,48). Z toho jasne vidno, že v Bohu sú všetky tieto cnosti vždy prítomné a nikdy sa nemôžu zväčšovať ani zmenšovať, ale ľudia ich postupne získavajú a každá zvlášť. O tom istom, čo sme povedali, alebo o iných veciach; čo z toho vyplýva, treba myslieť v súlade s modelom, ktorý sme načrtli vyššie. Kapitola 1. O slobodnej vôli. Rozlíšenie a vysvetlenie výrokov Písma, ktoré to zrejme odmietajú 1. Cirkevné kázne obsahujú náuku o Božom spravodlivom súde; Toto učenie vyzýva poslucháčov, presvedčených o svojej pravde, k dobrému životu a akémukoľvek možnému vyhýbaniu sa hriechu, samozrejme, predpokladajúc z ich strany presvedčenie, že to, čo je hodné chvály a viny, je v ich moci. Preto musíme predovšetkým vysloviť stručnú doktrínu aj o slobodnej vôli, pretože je to vec nanajvýš nevyhnutná. Ale aby sme vedeli, čo je slobodná vôľa, musíme odhaliť jej koncept; potom, po presnom pochopení tohto pojmu, bude určený predmet výskumu. 2. Z pohybujúcich sa predmetov majú niektoré príčinu pohybu v sebe, zatiaľ čo iné prijímajú pohyb iba zvonku. Iba zvonku dostávajú neživé predmety, ako sú polená, kamene a všetka hmota, ktorá má len spojenie svojich častí. (Teraz musíme nechať bokom úvahy o názore, podľa ktorého je prúdenie telies pohybom, pretože toto uvažovanie nie je relevantné). Zvieratá a rastliny a vôbec všetko, čo má povahu a dušu, majú v sebe príčinu pohybu; To vraj zahŕňa aj kovy. Okrem toho sa oheň pohybuje sám od seba a možno aj zdroje. Z predmetov, ktoré majú príčinu pohybu v sebe, sa niektoré vraj pohybujú od seba, iné od seba. Neživé predmety sa pohybujú od seba a živé predmety sa pohybujú od seba. Oživené predmety sa od seba vzďaľujú, pretože majú predstavivosť, ktorá vyvoláva túžbu. A opäť, niektoré zvieratá majú nápady, ktoré spôsobujú túžbu, a schopnosť predstavivosti riadi túžbu presne definovaným spôsobom. Pavúk má teda myšlienku tkania (pavučiny) a túto myšlienku (v ňom) sprevádza túžba tkať (pavučiny), pretože schopnosť predstavivosti ho k tomu nevyhnutne vedie. Ale okrem schopnosti predstavivosti nemá zviera zrejme nič iné, dokonca ani včela v konštrukcii voskového plástu. 3. Ale racionálne zviera má okrem schopnosti predstavivosti aj myseľ, ktorá o nápadoch diskutuje a niektoré (z týchto predstáv) odmieta, iné prijíma, aby zviera konalo v súlade s nimi. V prirodzenosti mysle je schopnosť kontemplovať dobré a hanebné, táto schopnosť, na základe ktorej vnímame dobré a zlé a vyberáme si dobré a vyhýbame sa zlu; preto, keď sa venujeme konaniu dobra, sme hodní chvály, inak sme hodní viny. Nemožno si nevšimnúť, že vyššia prirodzenosť, usporiadaná vo všetkých ohľadoch, sa azda nachádza u zvierat, niekedy vo väčšej či menšej miere, takže činy poľovníckych psov a vojnových koní sa približujú takpovediac racionálnym konaniam. Prijímať akýkoľvek vplyv zvonku, ktorý v nás vyvoláva tú či onú predstavu, teda, pravdaže, nepodlieha našej moci. Ale rozhodnutie využiť to, čo sa stalo tak či onak, už nie je dielom nikoho iného, ​​než nášho prirodzeného rozumu, ktorý nás pod vonkajšími vplyvmi buď povzbudzuje k (nasledovaniu) túžob volajúcich nás ku krásnemu a náležitému, alebo nás odkláňa k opaku. 4. Ak niekto hovorí, že vplyv zvonku je taký, že keď už k nemu dôjde, už mu nie je možné vzdorovať, potom nech venuje pozornosť svojim vlastným pocitom a pohybom: neexistuje súhlas, súhlas a rozhodnutie vládnucej (časti duše) o nejakej akcii z nejakých presvedčivých (vnútorných) dôvodov? Napríklad, ak sa človek rozhodol abstinovať a zdržať sa pohlavného styku, potom žena, ktorá sa mu zjaví a ponúkne mu niečo v rozpore s týmto rozhodnutím, sa preňho nestane sebestačným dôvodom na porušenie tohto rozhodnutia. Samozrejme, ak sa človek úplne oddal dráždivosti a čaru rozkoše a nechce sa tomu brániť, nechce splniť svoje rozhodnutie, tak sa dopúšťa zhýralosti. Naopak, rovnaké šteklenie a vzrušenie sa deje aj inej osobe; ale za tých istých okolností dostal viac učenia a (viac) pracoval na sebe a myseľ, veľmi posilnená a vzdelaná učením a potvrdená dogmami v cnosti, alebo už blízko k takémuto stavu potvrdenia, obmedzuje vzrušenie a oslabuje túžbu. 5. Ale ak sa nám to stane, potom je nesprávne a nemúdre všetko vysvetľovať vonkajšími príčinami a oslobodzovať sa od viny, považujúc sa za palivové drevo a kamene, ktoré sú zvonku posúvané tým, že ich ľudia ťahajú; Toto chápanie je typické pre niekoho, kto chce prekrútiť pojem slobody. A skutočne, ak sa ho opýtame, čo je to slobodná vôľa, odpovie: (v tom prípade som slobodný), ak niektorému z mojich rozhodnutí zvonku neodporuje nič, čo nabáda k opaku. Rovnako je absurdné viniť slabú postavu. Veď výchovné slovo uchváti aj tých najneumiernenejších a najhrubších ľudí, ak len nasledujú popud (tohto slova), a zmení ich tak, aby (v nich) nastala obrovská revolúcia a zmena k lepšiemu; zároveň sa často tí najneprimeranejší stávajú lepšími ako ľudia, ktorí predtým zjavne ani takí neboli (t. j. nestriedmí), a tí najhrubší sa stávajú takí krotkí, že ľudia, ktorí takí hrubí nikdy neboli, sa však zdajú hrubí v porovnaní s touto osobou, ktorá sa zmenila na krotkú. Iní, ako vidíme, veľmi stáli a veľmi zbožní, v dôsledku obracania sa k zlým spoločnostiam, opúšťajú zbožnosť a stálosť, takže sa obracajú k bezuzdnosti, často začínajúci nestriedmým životom v strednom veku a po prechode mladosti upadajú do neporiadku, nestáli (svojou) povahou. Rozum teda ukazuje, že vonkajšie okolnosti nie sú v našej moci, ale je našou vecou, ​​aby sme ich tak či onak využili, pričom rozumujme ako sudca a výskumník, ako reagovať na rôzne vonkajšie vplyvy. 6. Viesť dobrý život je našou vecou a Boh to od nás vyžaduje – nie ako keby to záviselo od Neho alebo to pochádzalo od niekoho iného alebo, ako si niektorí myslia, od osudu, ale (žiada) presne tak, ako je to od nás. Prorok Micheáš to (nám) dosvedčí slovami: "Človeče? Bolo ti povedané, čo je dobré a čo od teba Pán vyžaduje: konať spravodlivo, milovať milosrdenstvo" (Mic. 6,8). A Mojžiš dosvedčuje: „Hľa, dnes som vám predložil život a dobro, smrť a zlo, aby ste si vybrali dobro a chodili v ňom. (5 Moj 30,15) A Izaiáš hovorí: "Ak budeš ochotný a budeš poslušný, budeš jesť dobré veci zeme. Ale ak budeš zapierať a vytrváš, meč ťa zožerie, lebo ústa Hospodinove hovoria" (Iz 1,19-20). A žalmy hovoria: "Ó, keby ma môj ľud poslúchol a Izrael by kráčal po mojich cestách! Rýchlo by som ponížil ich nepriateľov a obrátil by som svoju ruku proti ich utláčateľom" (Ž 80,14-15). Z týchto slov je jasné, že bolo v moci ľudí počúvať a kráčať po Božích cestách. A Spasiteľ hovorí: „Ale ja vám hovorím: Neodporujte zlu“ (Mat. 5,39) a: „každý, kto sa bez príčiny hnevá na svojho brata, podlieha súdu“ (Mt 5,22), a tiež: „každý, kto sa žiadostivo pozerá na ženu, už s ňou scudzoložil vo svojom srdci“ (Mt 5,28). Tým, že Spasiteľ dáva tieto a rôzne iné prikázania, vyjadruje sa tak, akoby bolo v našej moci splniť tieto pokyny, a ak ich porušíme, budeme spravodlivo odsúdení. Preto hovorí: „Každý, kto počúva moje slová a plní ich, bude prirovnaný k múdremu mužovi, ktorý si postavil dom na skale; a každý, kto počúva tieto slová a neplní ich, bude ako hlúpy muž, ktorý si postavil dom na piesku“; atď (Matúš 7.24.26). Tým, ktorí stoja na pravej strane: „Poďte, požehnaní môjho Otca“ atď., „lebo som bol hladný a dali ste mi jesť, bol som smädný a dali ste mi piť“ (Matúš 25:34–35), veľmi jasne dáva sľuby (im) ako tým, ktorí si zaslúžia chválu. Naopak, iným, ako hodným pohany vlastnou vinou, hovorí: „Odíďte odo mňa, zlorečení, do večného ohňa“ (Mt 25,41). Pozrime sa tiež, ako k nám Pavol hovorí ako k (ľudom) slobodným a vinným za ich zničenie alebo spásu. „Alebo,“ hovorí, pohŕdaš bohatstvom Božej dobroty, miernosti a zhovievavosti a neuvedomuješ si, že Božia dobrota ťa vedie k pokániu? Ale pre svoju tvrdohlavosť a nekajúcne srdce si hromadíš hnev pre seba v deň hnevu a zjavenia spravodlivého súdu od Boha, ktorý odmení každého podľa jeho skutkov: tým, ktorí vytrvalosťou v dobrých skutkoch hľadajú slávu, česť a nesmrteľnosť – večný život; a tým, ktorí zotrvávajú a nepodriaďujú sa pravde, ale oddávajú sa neprávostiam – hnevu a hnevu. Smútok a úzkosť pre každú dušu človeka, ktorý robí zlo, najprv pre Žida, potom pre Gréka.“ (Rim 2,4–10) Vo všeobecnosti je veľa miest vo Svätom písme, kde je slobodná vôľa vyslovená veľmi jasne. 7. Ale niektoré výroky Starého a Nového zákona smerujú k opaku, teda (k myšlienke), že nie je v našej moci zachovávať prikázania a byť spasený, alebo ich porušiť a zahynúť. Preto niektoré z týchto výrokov čiastočne citujeme a zvážime ich riešenie, aby niekto, keď si zozbieral všetky pasáže, ktoré zjavne odmietajú slobodnú vôľu, mohol nájsť ich vysvetlenie na základe vzoru tých výrokov, ktoré navrhujeme. Mnohí sú teda zmätení tým, čo bolo povedané o faraónovi, o ktorom Boh veľakrát hovorí: „Zatvrdím srdce faraóna“ (Ex 4,21 atď.), pretože ak je (faraón) Bohom zatvrdený a hreší práve v dôsledku tohto zatvrdenia, potom už on sám nie je vinný zo svojho hriechu; ak je to tak, potom faraón nie je slobodný. A niekto povie, že rovnako tí, čo zahynú, nie sú slobodní a nezahynú sami od seba. Svätý Ezechiel hovorí: „A vezmem im srdce z kameňa a dám im srdce z mäsa“, aby chodili v mojich prikázaniach a zachovávali moje ustanovenia“ (Ez 11,19–20). Tieto slová môžu niekoho inšpirovať k myšlienke, že Boh dáva kráčať v prikázaniach a zachovávať súdy práve tým, že odstráni kamenné srdce, ktoré tomu bráni, a vloží lepšie, mäsité srdce. Pozrime sa tiež z evanjelia na to, čo Spasiteľ odpovedá tým, ktorí sa ho pýtali, prečo hovoril k zástupu v podobenstvách. Hovorí: „Hľadia na vlastné oči a nevidia, na vlastné uši počujú a nerozumejú, aby sa neobrátili a neboli im odpustené hriechy“ (Mk 4,12). Aj od Pavla (čítame): „odpustenie nezávisí od toho, kto chce, ani od toho, kto beží, ale od Boha, ktorý sa zmilúva“ (Rim 9,16). A na iných miestach: "Lebo Boh vo vás pôsobí, aby ste chceli, aj konali pre jeho dobrotu. Zmiluje sa teda nad každým, koho chce; a zatvrdzuje, koho chce. Povedz mi: Z čoho ma ešte obviňuješ? Lebo kto sa môže vzoprieť jeho vôli? (Flp 2,13. Rim. 9,18–19). Tiež ten: "Nás, čo viera nepochádza, nepochádza od nás." A kto si ty, človeče, že sa hádaš s Bohom? Povie produkt tomu, kto ho vyrobil: prečo si ma urobil takto? Či nemá hrnčiar moc nad hlinou, aby z tej istej zmesi mohol vyrobiť jednu nádobu na čestné použitie a druhú na nízku?" (Rim. 9,20–21). Už tieto slová môžu mnohých zmiasť, akoby človek nebol slobodný, ale Boh zachraňuje a ničí, koho chce. 8. Začnime teda slovami o faraónovi, ktorého Boh zatvrdil, aby neprepustil ľud; Zároveň sa zamyslíme nad apoštolským príslovím: „Zmiluje sa nad každým, s kým chce, ale zatvrdzuje, koho chce“ (Rim 9,18). Tieto slová používajú niektorí heterodoxní ľudia, ktorí takmer popierajú slobodu a uznávajú, že niektoré bytosti prirodzene zahynú, nie sú schopné spásy a iné zas ako spasené od prírody, ktoré nemôžu zahynúť. Faraón, ako hovoria, bol hynúcej povahy, a preto bol zatvrdený Bohom, ktorý sa zmilúva nad duchovným a zatvrdzuje pozemské. Uvažujme teda, čo hovoria. Spýtajme sa ich, či bol faraón pozemskej povahy? Keď odpovedia (kladne), potom povieme, že človek pozemskej prirodzenosti sa Bohu úplne nepodriaďuje; ale ak nie je submisívny, tak na čo je potrebné zatvrdiť si srdce a toto - nie raz, ale veľakrát? Očividne ho bolo možné presvedčiť a on, ohromený znameniami a zázrakmi, mohol úplne obmäkčiť, pretože nebol pozemský; ale keďže bol (sám) príliš tvrdohlavý, Boh ho používa, aby ukázal svoju veľkosť na spásu mnohých, a preto zatvrdzuje svoje srdce. Hovorí sa to proti nim, predovšetkým preto, aby sa vyvrátil ich názor, že faraón bol hynúcej povahy. To isté im treba povedať o slovách apoštola. Koho Boh zatvrdzuje? Buď hynú, v tom prípade by mohli zmäknúť, keby neboli otužované, alebo sa zachraňujú, zrejme preto, že nie sú hynúcej povahy. Nad kým sa zmiluje? Samozrejme, tí, ktorí sú zachraňovaní. Prečo však potrebujú druhé odpustenie, ak boli kedysi pripravení na spásu a svojou podstatou určení na blaženosť? Je jasné, že bez milosti prijímajú záhubu a preto majú milosrdenstvo, aby netrpeli záhubou, ktorej sú schopní, ale boli v krajine tých, ktorí sú spasení. Toto bolo povedané (nami) proti týmto (kacírom). 9. Musíme sa tiež opýtať ľudí, ktorí si myslia, že rozumejú výrazu „zatvrdnutý“, čo podľa nich znamená, že Boh zatvrdzuje srdce a za akým účelom to Boh robí? Zároveň nech si zachovajú pojem Boha, skutočne spravodlivého a dobrého, alebo, ak nechcú, súhlasme tentoraz s nimi, (iba) spravodlivého. A nech ukážu, ako sa dobrí a spravodliví, alebo len spravodliví, ukážu ako spravodliví, keď zatvrdí srdce človeka, ktorý práve v dôsledku tohto zatvrdnutia zahynie, a ako sa spravodlivý stane pôvodcom záhuby a neposlušnosti tých, ktorých On sám trestá za ich horkosť a neposlušnosť voči sebe samému? Prečo inak vyčíta faraónovi, keď hovorí: „Nechceš prepustiť môj ľud, hľa, pobijem všetko prvorodené v Egypte a tvojho prvorodeného“ (2 Moj 9,17, 12,12, 11,5), a ďalšie veci, ktoré podľa Písma hovoril Boh faraónovi prostredníctvom Mojžiša? Lebo kto verí, že Písmo je pravdivé a Boh je spravodlivý, ak verí rozumne, musí nevyhnutne ukázať, ako v takýchto výrokoch možno nájsť jasnú predstavu o Božej spravodlivosti. Ak niekto otvorene a rozhodne považuje Stvoriteľa za zlého, potom s ním treba uvažovať inak. 10. Ale keďže podľa nich považujú Boha za spravodlivého a my spolu za dobrých a spravodlivých, pozrime sa, ako mohli dobrí a spravodliví zatvrdiť srdce faraóna? Takže, hľa, nemôžeme na jednom príklade, ktorý použil apoštol Pavol vo svojom liste Hebrejom, ukázať, ako sa Boh tým istým skutkom zmiluje nad jedným a druhého zatvrdí, a Boh sa nemieni zatvrdiť, ale zatvrdzuje zatvrdnutých, ako sa hovorí, so svojím veľmi dobrým úmyslom, po ktorom však nasleduje zatvrdenie kvôli vrodenému zlu samotných ľudí? "Zem," hovorí, "mnohokrát pije dážď, ktorý na ňu padá a dáva obilie užitočné tým, pre ktorých sa pestuje, dostáva požehnanie od Boha. Ale tá, ktorá rodí tŕnie a bodliaky, je bezcenná a je blízko kliatby, ktorej koniec je horiaci" (Žid. 6,7–8). To znamená, že účinok dažďa je jeden; ale jediným dažďom obrábaná pôda prináša ovocie a zanedbaná a neobrábaná pôda vytvára tŕne. Možno by sa zdalo kruté, keby Darca dažďa povedal: „Priniesol som na zem ovocie aj tŕnie. Ale hoci je to drsné, predsa je to pravda: lebo keby nebolo dažďa, nezrodilo by sa ani ovocie, ani tŕnie, ale pri dobre načasovanom a miernom daždi sa zrodili oboje. Takže krajina, ktorá často pije dážď, ktorý na ňu padá, a napriek tomu produkuje tŕne a bodliaky, je nerentabilná krajina a je blízko kliatby. Veď požehnanie dažďa padlo na najhoršiu zem; ale neobrobená a neobrobená pôda produkovala tŕne a bodliaky. Podobne aj zázraky, ktoré robí Boh, sú ako dážď; rôzne miesta sú ako obrábaná a neobrábaná pôda, ktorá má rovnako ako pôda rovnakú povahu. 11. Rovnakým spôsobom, ak slnko so zvýšeným hlasom povedalo: „Roztopím sa a schnem,“ potom, hoci topenie a sušenie sú protiklady, slnko by v tomto prípade neklamalo, pretože od toho istého tepla sa vosk topí a špina schne. Rovnakým spôsobom, ten istý čin, ktorý vykonal (Boh) prostredníctvom Mojžiša, vo faraónovi odhalil horkosť kvôli jeho hnevu a u Egypťanov, ktorí sa pridali k Židom a vyšli s nimi, (objavili) podriadenosť. O niečo nižšie je však napísané, že faraónovo srdce akoby zmäklo, a povedal: „Nechoď ďaleko, choď na tri dni a opusť svoje manželky,“ a tak ďalej, čo povedal čoskoro, podľahol zázrakom. To ukazuje, že znamenia naňho mali určitý vplyv, ale úplne si ho nepodmanili. Ale to by sa, samozrejme, nestalo, keby zatvrdnutie faraónovho srdca vykonal sám Boh, ako si mnohí myslia. Potvrdzovať to (príkladmi) z každodenného života nie je zbytočné. Dobrí páni často hovoria otrokom, ktorí sa skazili v dôsledku ich láskavosti a trpezlivosti: „Urobil som ťa zlým, ja som vinný za takéto tvoje zločiny. Vo všeobecnosti musíte venovať pozornosť povahe a významu slov a neohovárať bez toho, aby ste sa ponorili do významu reči. Pavol, ktorý sa tejto problematike do hĺbky venoval, hovorí (na adresu) hriešnika: „Alebo pohŕdaš bohatstvom Božej láskavosti, miernosti a zhovievavosti a neuvedomuješ si, že Božia dobrota ťa vedie k pokániu? Ale pre svoju tvrdohlavosť a nekajúcne srdce si na seba hromadíš hnev od Boha (v deň pokánia) a v deň pokánia. 2,4 – 5). Ale to, čo apoštol hovorí hriešnikovi, to možno povedať faraónovi, a potom sa to, čo mu bolo oznámené, stáva úplne zrozumiteľným, pretože si nahromadil hnev pre seba krutosťou a nekajúcnosťou svojho srdca, a jeho tvrdohlavosť by však nebola taká zjavná a nebola by taká zjavná, keby sa tie znamenia neboli stali, alebo keby sa aj stali, ale nie také početné a veľké. 12. Ale keďže je ťažké uveriť týmto úvahám a zdajú sa byť pritiahnuté za vlasy, obráťme sa na prorocké slovo a pozrime sa, čo ľudia hovoria. ktorý zažil veľkú Božiu dobrotu a nežil dobre, ale potom zhrešil? "Prečo si to, Pane, dovolil? Odbočíme z tvojich ciest, zatvrdíme si srdcia, aby sme sa ťa nebáli? Obráťte sa kvôli svojim služobníkom, kvôli kmeňom tvojho dedičstva. Na krátky čas to vlastnili ľudia tvojej svätosti" (Iz. 63,17-18). A Jeremiáš hovorí: "Pritiahol si ma, Pane, a bol som pritiahnutý. Si silnejší ako ja a zvíťazil si" (Jer. 20.7). Slová, že „dovolil som, aby sa naše srdcia zatvrdili, aby sme sa ťa nebáli“, ktoré vyslovili ľudia, ktorí prosili o milosť, chápané v obvyklom zmysle, znamenajú nasledovné: prečo si nám dovolil tak veľa, nenavštívil si nás v (našich) hriechoch, ale nechal si nás, kým naše hriechy nedosiahli množstvo? Boh necháva mnohých bez trestu, aby bol charakter každého podrobený bezplatnej skúške a prostredníctvom tejto skúšky sa spoznali tí najlepší, a iní, bez toho, aby sa skrývali, samozrejme nie pred Bohom, pretože on vie všetko skôr, ako sa to stane, ale od rozumných bytostí a od seba samých, by sa následne vydali na cestu páčiť sa Bohu. Bez odsúdenia seba samého by nemohli poznať cnosť; toto (sebaodsúdenie) je užitočné pre každého, aby pochopil svoj stav a Božiu milosť. Veď kto nepociťuje svoju bezmocnosť a božskú milosť, dostáva síce požehnanie, ale bez toho, aby sa skúšal a neodsudzoval, bude uvažovať o tom, čo mu bolo dané nebeskou milosťou za jeho vlastnú prácu, a to, čo v človeku vyvolá vysokú mienku o sebe a pýchu, spôsobí pád, presne to sa podľa nášho názoru stalo s diablom: on sám sebe pripisoval čisté výhody, kým je sám sebe ponížený bude, ale kto sa ponižuje, bude povýšený“ (Lk 18,14). Všimnite si tiež, že božské (tajomstvá) sú skryté pred múdrymi a rozvážnymi, takže, ako hovorí apoštol, „aby sa žiadne telo nechválilo pred Bohom“ (1 Kor 1,29), ale sú zjavené deťom, ktoré po detstve dosiahli to najlepšie a pamätajú si, že najvyšší stupeň blaženosti dosiahli nie tak samy, ale vďaka milosti (nevýslovnej). 13. Opustený je teda podľa Božieho súdu opustený a k niektorým hriešnikom je Boh zhovievavý, nie bezdôvodne: veď duša je určená na nesmrteľnosť a na nekonečný vek a je pre nich (hriešnikov) užitočné neprijať rýchlo pomoc vo veci spásy, ale nechať sa do nej pomaly privádzať po mnohých pohromách. Je známe, že lekári dokážu niekoho veľmi rýchlo vyliečiť; ale v podozrení na prítomnosť jedu v tele konajú opačným spôsobom, aby vyliečili, robia to z túžby po najistejšom vyliečení. Myslia si, že pre pacienta je lepšie zostať dlhšie v horúčave a slabosti, ale dostať čo najistejšie uzdravenie, ako sa zotaviť, zrejme veľmi rýchlo, a potom znova ochorieť, takže rýchle uzdravenie je len dočasné (na chvíľu). Azda Boh koná rovnako: poznajúc tajomstvá srdca a predvídajúc budúcnosť, dovoľuje vo svojej zhovievavosti a vonkajšími udalosťami vynáša skryté zlo, aby tak očistil človeka, ktorý nedbanlivosťou nazbieral (v sebe) semienka hriechu; zároveň, aj keď bol človek v tých najväčších hriechoch, ale po vyvrhnutí týchto hriechov, ktoré vyšli na povrch, sa môže následne znova učiť, keď dostal očistenie za hriechom. Boh riadi duše, to znamená, že nie sú určené na nejakých päťdesiat rokov tohto života, ale na nekonečný vek, pretože stvoril rozumnú (dušu) od prírody neporušiteľnú a sebe podobnú a (po smrti) rozumná duša nie je zbavená uzdravenia, ako v tomto živote. 14. Zoberme si ešte jedno prirovnanie z evanjelia. Tu je skala s malou povrchovou vrstvou zeme. Ak naň padnú semená, čoskoro vyklíčia; ale keď vyrastú, zomierajú od tepla a vyschnú, keď vyjde slnko, pretože nemajú koreň (Mt 13,15). Touto skalou je ľudská duša, zocelená v dôsledku nedbanlivosti a skamenená pod vplyvom nerestí, pretože Boh nestvoril srdce z kameňa pre nikoho, ale srdce sa ním stáva zo zlého smeru. Ak by teda niekto, keď videl, že semená zasiate niekde na skalnatej pôde už vyklíčili, začal farmárovi vyčítať, že nezasieval semená do skalnatej pôdy čo najskôr, potom farmár odpovedal: „Túto krajinu zasejem neskôr a hodím na ňu vrstvu zeminy, do ktorej by sa semená zmestili, pretože neskoršia úroda na takejto pôde bude lepšia a istejšia ako (úroda) na zemi tak bude plytšia (zosieťa) so skorším.“ A treba súhlasiť s farmárom, keďže hovorí rozumne a koná na základe skúseností. Veľký Farmár všetkej prírody teda odďaľuje dávku, ktorá by mohla byť poskytnutá skôr, aby nebola povrchná. Ale možno proti tomu niekto namietne: prečo nejaké semienka padajú do duše, ktorá má zem len na povrchu a je ako kameň? K tomu musíme povedať nasledovné. Ak ktorákoľvek duša túžila (dosiahnuť) čo najskôr to najlepšie, ale nešla po ceste, ktorá k tomu vedie, potom je pre takú dušu lepšie, aby dostala, čo chcela: potom, keď sa odsúdi, trpezlivo, v súlade s prírodou, začne obrábať pôdu, aby neskôr, po dlhom čase, dostala (úrodu). Môžeme povedať, že máme nekonečne veľa duší a tieto duše majú nekonečne veľa postáv, množstvo pohybov, dispozícií, zámerov, túžob a jediným ich najlepším manažérom je Boh a Otec všetkých, ktorý pozná časy a vhodné pomocné prostriedky, smery a cesty; Vie faraóna vychovať aj takýmito veľkými zázrakmi a utopením, čím sa však priemysel o faraónovi nekončí: faraón napokon po utopení nebol zničený, „lebo my, naše slová, každá myseľ a skutky umenia sú v rukách Božích“ (Múdr 7,16). O tvrdosti faraónovho srdca a o slovách: „Zmiluje sa nad každým, s kým chce, ale zatvrdzuje, koho chce“ (Rim 9,18) - to stačí (čo sa hovorí). 15. Uvažujme aj o slovách z (knihy) Ezechiela, ktorý hovorí: „A vezmem srdce z kameňa z ich tela a dám im srdce z mäsa, aby chodili v mojich prikázaniach a zachovávali moje ustanovenia“ (Ez 11,19). Ak Boh, keď chce, vytrháva srdcia z kameňa a vkladá do sŕdc z mäsa, aby sa zachovávali Jeho prikázania a dodržiavali Jeho prikázania, potom zanechanie nerestí nie je v našej moci, lebo odoberanie kamenných sŕdc neznamená nič iné ako to, že Boh berie tomu, komu chce, neresti, ktorými sa niekto zatvrdzuje; Rovnako investícia telesného srdca, aby človek kráčal v Božích prikázaniach a zachovával Božie prikázania, neznamená nič iné, len to, že sa človek podriaďuje, nebráni sa pravde a uplatňuje cnosti. Ak to Boh (sám) sľúbi a predtým, ako odoberie kamenné srdcia, nie sme od nich oslobodení, potom je jasné, že zastaviť neresť nie je v našej moci. A ak z našej strany neurobíme nič pre to, aby sme zaistili, že máme srdce z mäsa, ale toto je Božie dielo, potom cnostný život nebude našou prácou, ale úplne Božím darom. Toto povie ten, kto popiera slobodnú vôľu, ktorá nám patrí na základe holých výrokov Písma. Ale odpovieme, že tieto slová treba chápať takto. Ak si nevedomý a nevzdelaný človek uvedomuje svoje nedostatky, či už v dôsledku nabádania učiteľa, alebo z nejakého iného dôvodu, potom sa z vlastnej vôle daruje tomu, koho považuje za schopného viesť ho v učení a cnostiach. Keď sa takýto človek dá (vychovávateľovi), potom vychovávateľ sľubuje, že zničí (v ňom) nevedomosť a investuje (do) vedomostí, ale nie tak, aby ten, kto sa zveril do starostlivosti (učiteľa) z jeho strany, nerobil nič pre jeho výchovu a aby sa zbavil nevedomosti: učiteľ sľubuje, že napraví toho, kto sa chce (napraviť). Rovnako Božie slovo sľubuje, že zničí skazenosť tých, ktorí prichádzajú (k nemu), čo (prorok) nazval kamenným srdcom, ale nie nad ich túžbu, ale pod podmienkou, že sa predvedú lekárovi postihnutých. Evanjeliá hovoria o chorých, ktorí prišli k Spasiteľovi, prosili ho o uzdravenie a boli uzdravení. A napríklad zrak slepého, keďže slepý prosil o uzdravenie, je dielom tých, ktorí verili v možnosť uzdravenia; keďže je to prinavrátenie zraku, je to dielo nášho Spasiteľa. Toto je teda zmysel, v ktorom Božie slovo sľubuje odovzdať poznanie tým, ktorí k nemu prichádzajú, keď im vzalo kamenné a kruté srdce, t. j. skazenosť, aby človek chodil v Božích prikázaniach a zachovával Božie prikázania. 16. Potom nasledoval výrok z evanjelia, kde Spasiteľ povedal, že tým, ktorí sú vonku, hovorí v podobenstvách pre tých, ktorí „hľadia na vlastné oči a nevidia, na vlastné uši počujú a nerozumejú, aby sa neobrátili a neboli im odpustené hriechy“ (Mk 4,12). Oponent povie: „Ak sa niektorí ľudia obrátia a stanú sa hodnými odpustenia hriechov práve preto, že počuli najjasnejšie (slová), počutie najjasnejších slov nie je v ich moci, ale v moci učiteľa, a ak na tento účel nebude kázať iným ľuďom jasnejšie, aby nevideli a nerozumeli, potom spása nezávisí od ľudí samotných. Ak to tak nie je, naše spasenie nie je pod kontrolou. Ak by neboli pridané slová: „Nech sa neobrátia a hriechy im budú odpustené,“ potom by proti tejto námietke bola presvedčivá nasledujúca obrana: Spasiteľ nechcel, aby ľudia, ktorí nie sú krásni a dobrí, poznali tajomstvá, a preto k nim hovoril v podobenstvách. Ale teraz, s nasledujúcimi slovami: „nech sa neobrátia a nech sú im odpustené hriechy,“ je obrana ťažšia. Takže v prvom rade si musíme všimnúť toto miesto (ako užitočné v boji) proti heterodoxom. Zhromažďujú pasáže zo Starého zákona, kde, ako si trúfajú povedať, je vyjadrená krutosť Stvoriteľa, jeho pomstychtivý a prísne spravodlivý postoj k hriešnikom, alebo ako to chcú nazvať, len aby povedali, že v Stvoriteľovi niet dobra. S Novým (zákonom) nekonajú rovnakým spôsobom a nie sú nestranní; vynechávajú v ňom pasáže podobné tým, ktoré považujú za hodné výčitky v Starom zákone. Medzitým vyššie uvedené slová evanjelia, ako samy hovoria, jasne ukazujú, že Spasiteľ nekázal jasne, aby sa ľudia neobrátili a po obrátení sa nestali hodnými odpustenia hriechov, a to svojím spôsobom nie je horšie ako podobné výroky Starého zákona, ktoré odsúdili (nimi). Ak sa snažia obhajovať evanjeliá, potom im treba povedať toto: nie je trestuhodné, že konajú a nepristupujú k tým istým problémom rovnako, totiž keď nie sú pokúšaní Novým zákonom, ale snažia sa ho brániť, zatiaľ čo v Starom zákone odsudzujú podobné pasáže, keď ich treba brániť na rovnakom základe ako výroky Nového zákona? Cez takéto prirovnania ich privedieme k myšlienke, že celé Písmo patrí jednému Bohu. Teraz, ak je to možné, prejdime k navrhovanej obrane. 17. Keď sme hovorili o faraónovi, povedali sme, že rýchlejšia liečba niekedy nie je vyliečená k dobru práve vtedy, keď sú vystavení nešťastiu a hneď sa oslobodia od toho, čomu boli vystavení: mysliac si, že zlo je ľahko vyliečiteľné, nechránia sa pred pádom do neho a v dôsledku toho mu môžu byť znova vystavení. Preto večný Boh, ich Pán, ktorý pozná tajomstvá, ktorý vie všetko skôr, ako sa to stane, vo svojej dobrote zdržuje rýchlu pomoc takýchto ľudí a takpovediac im pomoc nepomôže, keďže je pre nich užitočná. Možno teda Spasiteľ videl, že cudzinci, o ktorých teraz hovoríme, by neboli pevní v obrátení, keby počuli jasnejšiu kázeň, a preto to zariadil tak, aby nepočuli jasnejšie učenie o najhlbších tajomstvách; inak, keď by sa rýchlo obrátili a uzdravili prijatím odpustenia, rozpoznali by rany hriechu ako ľahké a ľahko uzdraviteľné a čoskoro by im boli opäť vystavené. Alebo si možno (vtedy) ešte neodpykali čas trestu za predošlé hriechy, ktoré spáchali proti cnosti, opustili ju (cnosť) a božská starostlivosť ich opustila, aby ich, otrávení vlastným zlom, nimi zasiatym, boli následne povolaní k trvalejšiemu pokániu a už rýchlo neupadali (do tých hriechov, ktorým boli predtým podrobení, zneucťujúc svoju neprávosť a potupu). Tí, ktorí sa nazývajú vonkajšími, samozrejme, v porovnaní s vnútorným, nie sú veľmi ďaleko od týchto druhých: je pravda, že vnútorní počujú jasné učenie, zatiaľ čo vonkajší počujú nejasné učenie, pretože sa im predkladá v podobenstvách, ale stále počujú. Niektorí cudzinci, nazývaní Týriani, sú pravdepodobne oveľa menej dôstojní ako cudzinci, dokonca ani nepočujú, čo cudzinci počujú, hoci Spasiteľ vedel, že v dávnych dobách by sa kajali, sediaci vo vrecovine a popole, keby bol blízko ich hraníc: budú počuť príhodnejšie a budú činiť pokánie plodnejšie v inom čase a keď pre nich nebude slovo prijateľnejšie Savi. spomenul Týrčanov. A pozri: keď sa snažíme všetkými možnými spôsobmi dokázať, že aj takéto (príslovia, o ktorých sme práve hovorili) obsahujú myšlienku rozmanitej Božej prozreteľnosti, starostlivosti o nesmrteľnú dušu, potom sa nestaráme o to, aby sme si zachovali úctu k Bohu a Jeho Kristovi, a navyše neobjavíme viac schopnosti bádania? Ale možno sa niekto opýta na tých, ktorí sú obviňovaní: oni, vidiac zázraky a počujúci božské slová, nedostávajú žiadneho úžitku, kým Týrčania by sa boli kajali, keby sa niečo také stalo a bolo medzi nimi povedané; Spýta sa, prečo im Spasiteľ kázal na ich zničenie, aby ich hriech považovali za vážnejší? Treba mu povedať nasledovné. Boh pozná pocity všetkých tých, ktorí obviňujú Jeho prozreteľnosť, akoby neverili pre vinu prozreteľnosti, pretože (Božia prozreteľnosť) im nedovolila vidieť to, čo dal druhým na rozjímanie, a neposkytla im príležitosť počuť, čo počuli iní a mali z toho úžitok; Boh chce odhaliť nerozumnosť tohto ospravedlnenia a tým, ktorí kritizujú jeho riadenie, dáva to, čo požadovali; potom, keď to prijali a napriek tomu boli usvedčení z krajnej skazenosti, keďže z toho nemali pre seba žiaden úžitok, zanechajú takú drzosť, a tým sa oslobodia, naučia sa, že Boh niekedy naozaj odkladá a váha urobiť pre niektorých ľudí dobro, no zároveň im nedovolí vidieť a počuť presne to, čo po tom, čo počuli a neuverili, ich ľudia rozhorčujú, uveria. 18. Zamyslime sa aj nad slovami: „odpustenie nezávisí od toho, kto chce, ani od toho, kto sa snaží, ale od Boha, ktorý sa zmiluje“ (Rim 9,16). Kritici hovoria: ak (odpustenie) nie je od toho, kto chce a nie od toho, kto sa snaží, ale od Boha, ktorý sa zmilúva, potom spása nezávisí od našej slobody, ale od prirodzenosti (odpustenia) danej (Bohom), ktorý nás stvoril presne tak, alebo od rozhodnutia Toho, ktorý sa zmiluje, keď chce. Týchto ľudí sa musíte opýtať na nasledovné. Je dobré alebo zlé priať si dobro? A usilovať sa kvôli túžbe dosiahnuť cieľ pri hľadaní dobra, je to hodné chvály alebo obviňovania? Ak povedia, že je to hodné výčitky, odpovedia v rozpore s jasnou pravdou, pretože svätí túžia a snažia sa, ale samozrejme nerobia (nič) hodné výčitky. Ak hovoria, že túžba po dobre a túžba po dobre je dobrá, potom sa pýtame, ako túži hynúca príroda po tom najlepšom? Veď je to to isté, ako keď zlý strom rodí dobré ovocie, ak je dobré len priať si to najlepšie. Ale dajú tretiu odpoveď, a to, že túžba po dobre a túžba po dobre patrí k priemerným veciam, že táto túžba a túžba nie je ani dobrá, ani zlá. K tomu treba povedať, že ak je túžba po dobre a túžba po dobre priemerná, potom je ľahostajný aj jej opak, teda túžba po zlom a túžba po zlom. Ale túžiť po zlom a usilovať sa o zlo nie je úplne iná vec; teda túžba po dobre a túžba po dobre tiež nie sú ľahostajné. Preto si myslím, že takto môžeme brániť slová: „nie pred tým, kto chce, a nie pred tým, kto uteká, ale pred Bohom, ktorý sa zmilúva. Šalamún hovorí v Knihe žalmov, pretože vlastní pieseň nanebovstúpenia, z ktorej citujeme slová: „Ak Pán nestavia dom, márne sa namáhajú tí, čo ho stavajú, ak Pán nestráži mesto, márne bdie strážca“ (Ž 127,1). Týmito slovami nás Šalamún neodvracia od stavania domov a neučí nás nebdieť, aby sme si zachovali svoj duchovný dom, ale iba ukazuje, že to, čo je postavené bez Boha a nedostáva sa od neho ochrany, sa márne stavia a márne stráži, pretože je správne považovať Boha za majstra stavieb a vládcu mesta – Pána všetkých. Ak napríklad povieme, že taká a taká budova nie je dielom staviteľa, ale Boha, a že ochrániť také a také mesto pred akoukoľvek ujmou od nepriateľov nie je dielom strážcu, ale Boha, ktorý všetko riadi, tak sa nemýlime: súhlasíme, že človek niečo urobil, ale hlavné dielo pripisujeme s vďakou umelcovi – Bohu. Tak isto ľudská túžba nestačí na dosiahnutie cieľa, rovnako ako boj nestačí na získanie odmeny vysokého Božieho povolania v Kristovi Ježišovi, pretože sa to deje s pomocou Boha; a preto sa krásne hovorí, že „nie od toho, kto chce, ani od toho, kto uteká, ale od Boha, ktorý sa zmilúva“. Podobne sa dá povedať o poľnohospodárstve slovami Písma: „Ja som sadil, Apollo polieval, ale Boh dal vzrast, a preto ani ten, kto sadí, tak aj ten, kto polieva, nie sú ničím, ale Bohom, ktorý všetko rozmnožuje“ (1 Kor 3,6–7). Veď by bolo bezbožné tvrdiť, že hojnosť plodov je dielom roľníka alebo toho, kto polieval: je to dielo Božie. Rovnako tak naše zlepšenie nenastane bez našej činnosti a nedosiahneme ho my (sami), ale väčšinu z toho vykoná Boh. Aby to bolo jasnejšie, vezmime si ako príklad umenie riadenia lodí. Okrem fúkania vetra, dobroty vzduchu a svetla hviezd je podľa nich pre dosiahnutie prístavu dôležité aj umenie riadiť loď! Medzitým si sami kormidelníci často netrúfajú priznať, že loď bola zachránená vďaka ich prezieravosti, ale všetko pripisujú Bohu nie preto, že by (sami) údajne nič neurobili, ale preto, že to, čo závisí od rybolovu, je neporovnateľne väčšie ako to, čo závisí od umenia. A v našej spáse je to, čo závisí od Boha, neporovnateľne väčšie ako to, čo je v našej moci. Preto si myslím, že sa hovorí, že „nie od toho, kto chce, ani od toho, kto beží, ale od Boha, ktorý sa zmilúva“. Ak slová „nie od toho, kto chce, ani od toho, kto sa snaží, ale od Boha, ktorý sa zmiluje“ chápe tak, ako im rozumejú heretici, potom sú prikázania zbytočné, potom márne sám Pavol obviňuje niektorých z pádu, iných schvaľuje na nápravu a dáva zákony cirkvám, márne sa oddávame túžbe po dobre, márne sa vykorisťujeme. Ale Pavol túto radu nedáva nadarmo a niektorých odsudzuje a iných schvaľuje, a my si nadarmo neprajeme dobro a nesnažíme sa o najvyššiu cnosť. V dôsledku toho nesprávne pochopili význam tejto pasáže. 19. Nasledovali slová: „vôľa aj skutok“ – od Boha (Flp 2,13). Niektorí hovoria: ak je vôľa od Boha a čin je od Boha, potom aj keď sme si priali zlé a konali sme zle, stalo sa nám to od Boha; ak je to tak, potom nie sme slobodní. A opäť, keď túžime po tom najlepšom a konáme dobro, nie my konáme dobré skutky, pretože túžba a činy sú od Boha; my to robíme len zdanlivo, ale v skutočnosti to dáva Boh; preto v tomto smere nie sme slobodní. Ale k tomu treba povedať nasledovné. Apoštolské príslovie nehovorí, že túžba po zlom je od Boha alebo túžba po dobre je od Boha, rovnako ako konanie dobra a zla, ale (hovorí, že je od Boha) túžba vo všeobecnosti a výkon vo všeobecnosti. Tak ako máme od Boha, že sme živé bytosti a že sme ľudia, tak by sa dalo povedať, že od Boha máme aj túžbu vo všeobecnosti a pohyb vo všeobecnosti. Ale hoci sú to živé bytosti, pohybujúce sa, napríklad, pôsobiace s rôznymi členmi, t.j. rukami alebo nohami, hoci sme to všetko dostali od Boha, bolo by nesprávne tvrdiť, že od Boha sme dostali aj nejaký druh súkromného hnutia, zameraného napríklad na bitie alebo vraždu, alebo na únosy cudzieho majetku. Všeobecnú (generickú) schopnosť pohybu sme dostali od Boha, ale túto schopnosť pohybu už (sami) používame buď na zlo, alebo na dobro. Tak sme od Boha dostali schopnosť činnosti, ktorou sme živé bytosti, a schopnosť túžby, ktorú sme dostali od Stvoriteľa; ale my sami už túto schopnosť túžby, ako aj schopnosť činnosti využívame, či už v dobrom alebo v opačnom smere. 20. Proti slobode našej vôle zrejme hovorí aj apoštolské príslovie, v ktorom sa apoštol, protirečiac, vyjadruje takto: "Takže, zmiluje sa nad kým chce, a koho chce zatvrdzuje. Povedz mi: Z čoho ma ešte obviňuješ? Alebo kto sa bude brániť jeho vôli? A kto si ty, človeče, prečo sa hádaš s Bohom? hrnčiar nemá moc nad hlinou, aby z tej istej zmesi urobil jednu nádobu na česť a druhú na nízke“ (Rim 9,18-21). Niekto povie: ak Boh (stvorí) jedny na spásu a iné na skazu, tak ako hrnčiar z tej istej zmesi vyrába jedny nádoby na čestné použitie a iné na nízke využitie, potom spása alebo skaza nie je v našej moci a nie sme slobodní. Ale proti tým, ktorí tieto slová používajú týmto spôsobom, treba povedať nasledovné. Naozaj si môže myslieť o apoštolovi, ktorý si protirečí? Nemyslím si, že by sa to niekto odvážil povedať. Ak apoštol nehovorí nič, čo by bolo v rozpore so sebou samým, ako potom môže v súlade s takýmto chápaním (uvedeného výroku) oprávnene odsúdiť a obviniť korintského smilníka alebo ľudí, ktorí padli, ale neľutovali sa za nestriedmosť a nečistotu, ktorej sa dopustili? Ako požehnáva tých, ktorých chváli za dobré skutky, ako napríklad (požehnáva) Oneziforov dom, keď hovorí: „Nech dá Pán milosrdenstvo Oneziforovmu domu, pretože mi veľakrát doprial odpočinok a nehanbil sa za moje putá, ale keďže bol v Ríme, s veľkou usilovnosťou ma hľadal a našiel ma. Nech Pán dá, aby sme v ten deň našli milosť. Pre jedného a toho istého apoštola nie je typické odsudzovať hriešnika ako hodného výčitky a schvaľovať toho, kto urobil dobrý skutok, ako hodného chvály, a zároveň tvrdiť, že účel jednej nádoby na čestné použitie a inej na základné použitie závisí od Stvoriteľa, akoby nič nebolo v našej moci. A aký racionálny význam majú slová: „Veď všetci sa musíme ukázať pred Kristovou súdnou stolicou, aby každý dostal to, čo urobil, keď žil v tele, či už dobré alebo zlé“ (2 Kor 5,10)? Aký význam majú tieto slová, ak tí, ktorí páchali zlo, dosiahli tento stav, pretože boli stvorení ako nádoby nečestnosti, a tí, ktorí žili cnostne, konali dobro, pretože na to boli pôvodne pripravení a boli stvorení ako nádoby cti? Tiež: nie je tento názor, ktorý si vytvorili oni na základe slov, ktoré sme citovali, že nádoba je čestná a nečestná vinou Stvoriteľa, čomu neodporuje to, čo bolo povedané inde: „A vo veľkom dome sú nádoby nielen zo zlata a striebra, ale aj z dreva a hliny; a niektoré sú na počestné a iné v nízkej miere. (2 Tim 2,20-21). Koniec koncov, ak sa ten, kto sa očistil, stane čestnou nádobou a ten, kto sa neočistil z nedbanlivosti, sa stane nízkou nádobou, ako sa dá z týchto slov pochopiť, potom za to nemôže Stvoriteľ vôbec viniť. Stvoriteľ robí (niektoré) nádoby cti, (iné) nádoby nízkeho, nie od začiatku podľa predzvesti, pretože podľa predvedomia (nikoho) vopred neodsudzuje, ani neospravedlňuje, ale z tých, čo sa očistili, robí nádoby cti a nádoby necti tých, ktorí sa neočistili z nedbanlivosti, takže jedna nádoba je vyrobená na čestnom základe alebo nízka. použitie. Ak raz pripustíme, že označenie nádoby na česť alebo potupu je založené na predošlých dôvodoch, potom, samozrejme, nebude vôbec absurdné, keď sa vrátime k diskusii o duši, povedať, že Jákob bol milovaný pred prijatím tela a Ezau bol nenávidený pred stvorením Rebeky v lone – na základe (niektorých) predošlých dôvodov. 21. Zároveň je zrejmé aj nasledovné. Tak ako hrnčiar narába s hlinou jednej prirodzenosti, z ktorej zmesi sú vyrobené nádoby na počestné a nízke použitie, tak Boh narába s dušami jednej prirodzenosti a takpovediac s jednou zmesou rozumových esencií a len určité predchádzajúce príčiny robia z niektorých nádob čestné a z iných nádoby nízke. Je pravda, že výrok apoštola: „Kto si, človeče, že sa hádaš s Bohom? zdá sa príliš drsné; ale apoštol učí, že človek, ktorý má úprimný vzťah k Bohu, je verný a vedie dobrý život, nemôže počuť slová: „Kto si, človeče, že sa hádaš s Bohom? Taký bol Mojžiš: lebo „Mojžiš hovoril a Boh mu odpovedal hlasom“ (2 Moj 19,19). Ale ako Boh odpovedá Mojžišovi, tak aj svätý odpovedá Bohu. A ak niekto nemá takú blízkosť k Bohu, či už preto, že ju stratil, alebo ju skúma nie zo zvedavosti, ale zo sváru, a preto hovorí: „Prečo ešte obviňuje? Alebo kto odolá Jeho vôli? , potom bude taký človek hodný výčitky: "Kto si, človeče, že sa hádaš s Bohom?" Tým, ktorí na základe tohto príslovia zavádzajú rôzne povahy, treba povedať nasledovné. Ak si pamätajú, že tí, ktorí hynú, a tí, ktorí sú zachraňovaní, pochádzajú z rovnakej zmesi a Stvoriteľ tých, ktorí sú zachraňovaní, je tiež Stvoriteľom tých, ktorí hynú, a ak Ten, kto vytvára nielen duchovné, ale aj pozemské požehnania (lebo to vyplýva z vyjadrení), je, samozrejme, možné, že kto sa teraz stal čestnou nádobou, ak nebude vykonávať podobné skutky, bude v inom storočí robiť nízke skutky. čestné plavidlo; na druhej strane, kto sa tu z dôvodov predchádzajúcich tomuto životu stal nízkou nádobou, napraviac sa, v novom stvorení môže byť nádobou počestnou, posvätenou a užitočnou pre Majstra, pripravenou na každý dobrý skutok. A možno súčasní Izraelčania za to, že žili nehodne (svojho) šľachtického pôvodu, budú z tohto rodu vylúčení, akoby prešli z čestných nádob na nádoby nízke; mnohí zo súčasných Egypťanov a Edomitov, ktorí sa blížia k Izraelu, prinesú hojné ovocie, vstúpia do Pánovej cirkvi a už sa nebudú považovať za Egypťanov a Edomčanov, ale budú Izraelčanmi. Podľa tohto učenia sa teda niektorí v súlade so smerom (svojej) vôle zo zla stávajú dobrom, iní z dobra sa stávajú zlými, niektorí zostávajú v dobrom, alebo z dobra stúpajú k lepšiemu, zatiaľ čo iní zotrvávajú v zlom alebo s narastajúcou skazenosťou sa zo zlého stávajú ešte horšími. 22. Apoštol však na jednom mieste nepripisuje Bohu, že nádoba je vážená alebo ponížená, ale všetko nám odkazuje a hovorí: „Kto sa očistí, bude nádobou ku cti, posvätený a užitočný Učiteľovi, vhodný na každé dobré dielo“ (2 Tim 2,21), na inom mieste nám to nepripisuje, ale očividne hovorí: „Hneď všetko odvoláva na Boha ako na Boha. zmiešajte jednu nádobu na čestné použitie a druhú na nízke“ (Rim 9,21). A keďže v jeho slovách nie je žiaden rozpor, je potrebné obe výroky spojiť a z oboch vyvodiť jednu dokonalú myšlienku. Ani naša sloboda bez poznania Boha, ani bez poznania Boha, bez akéhokoľvek prispenia k dobru z našej strany, nás nenúti zlepšovať sa, pretože ani sloboda bez poznania Boha a bez dôstojného využitia tejto slobody nikoho nerobí nádobou cti alebo nízkeho, ani vôľa Božia nikoho neurčuje k cti alebo zneucteniu, ak pre (také) rozlišovanie nie je základ v našej vôli, naklonenej k zlu alebo k dobru. Tieto dôkazy o slobodnej vôli sú pre nás dostatočné. Porovnaj Justiniána: „Takže všetko, čo existuje, okrem Otca a Boha, bolo stvorené, sme o tom presvedčení z rovnakého záveru. Aj od Hieronýma v liste Avitusovi: "Podľa neho nevie, či je Duch stvorený alebo nestvorený. Nižšie však objavuje, čo si myslí o Duchu Svätom, keď sa tvrdí, že okrem Boha Otca nie je nič nestvorené." Hieronym vo svojom „Liste Avitusovi“ píše: „Podľa Origena diabol nie je neschopný cnosti, len ju nechce prijať. V Apológii Pamphila (kapitola 9) koniec 1. knihy znie takto: „Pokiaľ ide o nás, toto nie sú dogmy; „Bolo to povedané pre argumentáciu a my to odmietame: bolo to povedané len preto, aby sa nikomu nezdalo, že nastolená otázka nie je predmetom diskusie. Hieronym v liste Avitusovi poznamenáva: „Na konci prvej knihy (Origen) obšírne diskutoval o tom, že anjel alebo duša alebo démon – ktorí podľa jeho názoru majú rovnakú povahu, ale odlišnú vôľu – sa z veľkej nedbanlivosti a nerozumnosti môžu stať dobytkom a namiesto toho, aby znášali muky ohnivého plameňa a radšej si želali, aby sa stali živými zvieratami a spálenými vodami. iný dobytok, preto si musíme dávať pozor na telá nielen štvornohých zvierat, ale aj rýb. A napokon, aby nebol obvinený z učenia Pytagorasa, ktorý dokazuje metem_psúxw_s, - po takej hanebnej úvahe, ktorá ranila dušu čitateľa, - hovorí: toto podľa nás nie sú dogmy, ale len výskumy a dohady a (nami skúmané) za tým účelom, aby sa nám to všetko nezdalo úplne nedotknuté. Hieronym v liste Avitusovi: „V druhej knihe (Origen) tvrdí, že existuje nespočetné množstvo svetov, že tieto veľmi mnohé svety na rozdiel od Epikura neexistujú súčasne a nie sú si navzájom podobné, ale po konci jedného sveta sa začína ďalší; že pred týmto naším svetom bol iný svet a po ňom bude ďalší a po ňom ďalší a ďalší, či bude vo všetkom podobný, a tak ďalej. zrejme sa nebudú od seba v ničom líšiť, alebo či jeden svet nebude nikdy úplne ako ten druhý až do úplnej ľahostajnosti.“ Myslím si, že je tiež potrebné skúmať, či po tomto svete pre tých, ktorí nechceli poslúchať Božie slovo, príde nejaké uzdravenie a náprava, samozrejme, veľmi krutá a plná utrpenia - uzdravenie učením a rozumným poučením, s pomocou ktorých budú mať možnosť: povzniesť sa k plodnejšiemu chápaniu pravdy podľa príkladu tých, ktorí v tomto súčasnom živote dosiahli očistenie a schopnosti už tu dosiahli. pochopiť božskú múdrosť. A nedôjde po tomto zase k všeobecnému zániku a pre nápravu a zlepšenie tých, ktorí ich potrebujú, sa neobjaví opäť nový svet, buď podobný tomu súčasnému, alebo ešte lepší, alebo naopak oveľa horší? A nech už bude tento ďalší svet akýkoľvek, ako dlho bude trvať? A príde niekedy čas, keď nebude pokoj vôbec? Alebo možno boli časy, keď vôbec nebol mier? Alebo – bolo a bude oveľa viac svetov? A stáva sa, že sa jeden svet v každom ohľade podobá druhému, až je to ľahostajné?” St. list Hieronýma Avitusovi: "Ohne gehenny a muky, ktorými Písmo ohrozuje hriešnikov, Origenes neverí v tresty, ale vo svedomie hriešnikov. Mocou Božej moci sa nám pred očami zjaví úplná spomienka na hriechy a akoby z nejakých semien zasiatych do duše vzíde celá úroda, ktorú sme vykonali, oči vykreslili celú úrodu, ktorú sme vykonali." v živote, ktorý je hanebný alebo zlý, a myseľ, ktorá uvažuje o bývalých žiadostiach, je popravená horením svedomia a prebodnutá šípmi pokánia.“ „Podľa nášho názoru nádoba, ktorá sa stala čestnou za predchádzajúce zásluhy, bude v inom storočí nízkou nádobou, ak vykoná skutok, ktorý nie je hodný svojho titulu; a naopak nádoba, ktorá pre predchádzajúcu vinu dostala meno výčitky, sa v novom stvorení stane posvätenou nádobou, užitočnou Pánovi a pripravenou na akúkoľvek prácu, ak sa chce len v tomto živote napraviť. (Z listu od Jeroma Avitovi) „A keďže sme porovnávali duše prechádzajúce z tohto sveta do podsvetia s tými dušami, ktoré akoby zomierali, prechádzajúc z najvyššieho neba do našich príbytkov, musíme pozorne skúmať, či to isté nemôžeme povedať o zrode každej jednotlivej duše, totiž: ako sa duše narodené na tejto našej zemi buď vďaka náprave vynárajú z podsvetia na vyššie (miesta) a zostupujú na tie najvyššie miesta, na oblohu a možno na tie najvyššie miesta v ľudskom tele, alebo na nebesá. sú obsadené rôznymi dušami a niektoré duše vstali na tieto najlepšie miesta z našich príbytkov, zatiaľ čo iné klesli na oblohu z nebeských príbytkov, hoci nezhrešili natoľko, aby boli zvrhnuté do miest, kde žijeme“ (Z Hieronymovho listu Avitusovi). Dielo sa zachovalo v lat. lane Rufinus, ktorý úmyselne urobil zmeny v texte, aby ochránil učenie Origena pred odsúdením.