Despre începuturi

„Despre începuturi” este cea mai importantă lucrare dogmatică a lui Origen și reprezintă prima experiență a dogmaticii filozofice. Prin „principii” înțelegem adevărurile de bază ale doctrinei creștine. Momentul scrierii se referă la sfârșitul șederii lui Origen în Alexandria - 229–230. Textul integral al tratatului a fost păstrat doar într-o traducere latină inexactă din secolul al IV-lea, deoarece originalele grecești au fost distruse din cauza ereziilor pe care le conțineau. Eseul „Despre elemente” a adus mai ales lui Origen critici și reproșuri de neortodoxie. Numai pe baza unor fragmente din această lucrare, Origen a fost condamnat pentru erezie prin decretul lui Iustinian din 543 și la Sinodul al V-lea Ecumenic. Lucrarea constă dintr-o introducere și patru cărți. În introducere, Origen subliniază că temelia și sursa oricărui adevăr sunt cuvintele lui Hristos și ale apostolilor. Întrucât mulți creștini nu sunt de acord cu privire la cele mai importante adevăruri ale credinței, este necesar să se stabilească o anumită graniță pentru fiecare, care este Regula Credinței. Origen își propune să prezinte un sistem de adevăr creștin, dezvăluind și justificând prevederile simple ale predicii apostolice și completând lacunele din învățătura bisericească cu ajutorul concluziilor corecte referitoare la învățătura pozitivă. Prima carte (8 capitole) vorbește despre lumea spirituală. Origen dezvăluie doctrina lui Dumnezeu, unitatea și spiritualitatea Sa, despre Dumnezeu Cuvântul și Duhul Sfânt, despre ființele raționale, despre lumea spiritelor. A doua carte (11 capitole) prezintă doctrina lumii vizibile, originea și păstrarea ei de către Dumnezeu, despre Apocalipsa în Vechiul Testament, despre întruparea și esența lui Hristos, despre Duhul Sfânt și activitatea Lui, despre suflet, înviere, judecată și făgăduințe. A treia carte (6 capitole) este dedicată dezvăluirii doctrinei liberului arbitru uman și a relației sale cu harul, lupta dintre bine și rău și triumful suprem al binelui. Cartea a patra (3 capitole) vorbește despre inspirația Sfintei Scripturi și despre metodele de interpretare a acesteia. Prezentarea se realizează episodic; Legătura dintre capitole nu este clar conturată. Alcătuirea lucrării nu este în întregime completă: nu există nicio învățătură despre Biserică (sacramente, ierarhie), despre Antihrist, despre a doua venire și despre Judecata de Apoi. Acesta este un defect formal al eseului. Dar pentru vremea lui, sistemul lui Origen a oferit o viziune creștină completă asupra lumii și putea concura cu orice sistem filozofic sau gnostic. În multe puncte s-a contrastat cu pricepere cu erorile gnosticilor (despre crearea lumii, despre umanitatea deplină a lui Hristos, despre liberul arbitru - împotriva emanatismului, docetismului, determinismului). Origen a fost însă dus și de opiniile filosofice non-bisericești (eternitatea lumii, preexistența sufletelor, apocatastaza etc.). Acesta este deficiența materială a lucrării sale. *Titlul lucrării în limba greacă este Περ ἀρχῶν. *Titlul lucrării în latină este De principiis. Traducere din textul latin al lui Rufinus *. Prefață de prestul Rufinus la cărțile preștrului Origen Știu că foarte mulți dintre frați, din dragoste pentru studiul Sfintei Scripturi, au trecut prin anumiți oameni care știau greaca pentru a traduce Origen în latină și a-l face accesibil latinilor. Dintre astfel de oameni, fratele și tovarășul nostru a tradus de fapt din greacă în latină, la cererea episcopului Damasus, două discursuri despre Cântarea Cântărilor și a scris o prefață atât de elocventă și magnifică la opera sa, încât a trezit în toată lumea dorința de a citi și a studia cu ardoare Origen. În această prefață, el spune că cuvintele pot fi atribuite sufletului lui Origen: regele mă va duce în patul lui (Cântarea 1:3) și susține că Origen, depășind pe toți în cărțile sale, s-a întrecut pe sine în interpretarea Cântării Cântărilor. Aici promite că va traduce în latină nu numai interpretarea Cântării Cântărilor, ci și multe alte lucrări ale lui Origen. Dar, după cum văd eu, cu stilul său fascinant, el urmărește un scop mai larg - vrea să fie părintele cuvântului, și nu doar un traducător. Și așa continuăm munca începută și testată de el. Mai mult, nu putem, ca el, să exprimăm cuvintele unui om atât de mare într-o formă elegantă, cu aceeași elocvență remarcabilă. De aceea, mă tem că, prin lipsa mea de pricepere, acest om, pe care pe bună dreptate îl prezintă drept al doilea suprem profesor de cunoaștere și înțelepciune după apostoli, nu va părea cu mult inferior, din cauza sărăciei cuvintelor mele. M-am gândit deseori la asta și, prin urmare, am tăcut și nu am fost de acord cu cererile frecvente de traducere de la frați. Dar stăruința ta, preacredinciosul frate Macarie, este atât de mare încât nici măcar lipsa mea de experiență nu-i poate rezista. Și așa, ca să nu mai aud de cererile tale insistente, am cedat, dar cu totul împotriva voinței mele și, în același timp, mi-am făcut o regulă: în traducere, să urmezi, pe cât posibil, metoda predecesorilor mei și, în principal, metoda soțului pe care l-am menționat mai sus. El a tradus în latină mai mult de șaptezeci de lucrări ale lui Origen, pe care le-a numit discursuri, și câteva dintre acele volume care au fost scrise despre apostoli. În aceste traduceri, deși în textul grecesc există niște pasaje seducătoare, el a corectat și netezit totul atât de mult în timpul traducerii, încât cititorul latin nu va găsi în ele nimic care să fie în contradicție cu credința noastră. Îl urmăm, dacă se poate; totuși, nu în raport cu calitățile elocvenței, ci doar în regulile traducerii: noi suntem cei care observăm pentru a nu traduce ceea ce este în cărțile lui Origen care nu este de acord și contrazice aceleași cărți. Și de ce există un asemenea dezacord în ele, v-am explicat mai pe deplin în Apologia scrisă de Pamphilus în apărarea lui Origen - tocmai în acea scurtă anexă, unde, cred, am dovedit cu argumente evidente că cărțile lui Origen în foarte multe locuri au fost stricate de eretici și oameni răutăcioși - în special lucrarea pe care acum îmi ceri să o transpun „Περὶ ἀρχῶν”, care înseamnă: Despre principii, sau Despre principate. De fapt, această lucrare este foarte întunecată și foarte dificilă pe alocuri. În ea, Origen discută subiecte despre care filozofii nu ar putea face nicio cercetare pe parcursul întregii vieți; iar acest filozof al nostru, pe cât a putut, a făcut ceea ce a făcut pentru a transforma credința în Creator și cunoașterea făpturilor, îndreptate de filozofi la răutate, la evlavie. Și astfel, când am găsit în cărțile sale ceva contrar cu ceea ce el însuși definise cu evlavie despre Treime în alte locuri, fie am sărit peste acest pasaj ca fiind denaturat și fals, fie l-am prezentat conform regulii pe care el însuși o afirmă adesea în scrierile sale. Și în cazul în care el adresează un discurs parcă unor oameni experimentați și cunoscători și, în același timp, își exprimă gândurile pe scurt și, prin urmare, în mod obscur, pentru o mai bună înțelegere a unor astfel de pasaje, am încercat să le interpretăm și am adăugat la ele ceea ce am citit despre aceeași problemă într-o formă mai clară în celelalte cărți ale sale. Totuși, în același timp, nu am spus nimic de la noi, ci doar am adăugat la propriile sale cuvinte ceea ce a spus în alte locuri. Am afirmat toate acestea în prefață pentru ca calomnierii să nu viseze din nou să găsească un motiv de acuzare. Totuși, mai târziu se va vedea ce fac oamenii răi și certatorii. Apropo, această mare lucrare - bineînțeles, cu condiția ca în cazul nostru, prin rugăciunile voastre, să fie ajutorul lui Dumnezeu - ne-am întreprins deloc cu scopul de a opri gurile calomniatorilor - acest lucru nici măcar nu este posibil, deși, poate, Dumnezeu va face asta - ci pentru a da celor care doresc să-și îmbunătățească cunoștințele despre lucruri. - Oricine va copia, merge să citească aceste cărți, înaintea feței lui Dumnezeu Tatăl și Fiului și Sfântului Duh, eu conjur și implor cu credință în împărăția viitoare și, de asemenea, cu taina învierii din morți, cu focul veșnic pregătit pentru diavol și îngerii lui (să nu moștenească pentru totdeauna acel loc unde nu se stinge focul, unde nu se stinge focul lor). iar viermele lor nu moare), - evoc și implor: să nu adauge nimic la această scriere, să nu scadă nimic, să nu introducă sau să schimbe nimic în ea, ci să-l verifice doar cu acele copii din care va copia, să-l corecteze și să compare literalmente și să nu aibă cod care să nu fie corectat sau să nu fie verificat. În caz contrar, funcționarea defectuoasă a codului, cu dificultăți de înțelegere, va provoca ambiguități și mai mari pentru cititori. 1. Toți cei care cred și sunt încrezători că harul și adevărul au venit prin Isus Hristos și știu că Hristos este adevărul, în propriile Sale cuvinte: „Eu sunt adevărul” (Ioan 14:6) - trag cunoștințe care cheamă oamenii la o viață bună și binecuvântată, nu din orice altă sursă, ci din însăși cuvintele și învățăturile lui Hristos. Prin cuvintele lui Hristos ne înțelegem nu numai pe cele pe care El le-a proclamat când S-a făcut om și a luat trup: la urma urmei, chiar înainte de Hristos, Cuvântul lui Dumnezeu, era în Moise și în profeți, și fără Cuvântul lui Dumnezeu cum ar fi putut ei să prorocească despre Hristos? Pentru a confirma această poziție, nu ar fi greu să dovedim, pe baza Scripturilor divine, că Moise și profeții au făcut tot ce au spus și au făcut prin inspirație de la Duhul lui Hristos - dacă nu am fi constrânși de sarcina de a scrie acest eseu cu toată concizia posibilă. Prin urmare, cred că în acest caz este suficient să folosim o mărturie a Sf. Pavel din epistola pe care a scris-o iudeilor, în care spune astfel: „Moise, devenit mare prin credință, i s-a lepădat să fie numit fiul lui Faraon, mai degrabă decât să facă poporul lui Dumnezeu să sufere, mai degrabă decât să aibă dulceața temporară a păcatului, socotind bogăția mai mare a comorilor egiptene drept ocara lui Hristos” (Evr. 24-161). În același mod, după înălțarea Sa la cer, Hristos a vorbit apostolilor Săi; aceasta apare. Pavel după cum urmează: „Înainte de a fi ispitit, căutați pe Hristos vorbind în mine” (2 Cor. 13:3). 2. Întrucât mulți dintre cei care se recunosc credincioși în Hristos nu sunt de acord nu numai în ceea ce este cel mai mic și neînsemnat, ci și în cel mai mare și în cel mai mare, adică în întrebări fie despre Dumnezeu, fie despre Domnul Iisus Hristos, fie despre Duhul Sfânt, și nu numai despre acestea (ființe), ci și despre alte făpturi, adică fie despre stăpâniri, fie despre aceea că este necesar să se stabilească mai întâi această putere, fie în mod temeinic. o anumită regulă despre fiecare dintre aceste subiecte și apoi întrebați despre alte lucruri. Adevărat, printre greci și barbari mulți au promis adevărul; dar după ce am crezut că Hristos este Fiul lui Dumnezeu și am fost convinși că trebuie să învățăm adevărul de la El, am încetat să-l căutăm de la toți, deoarece ele conțin adevărul împreună cu opinii false. De asemenea, este adevărat că sunt mulți oameni care își arogan cunoașterea adevărului creștin, iar unii dintre ei nu gândesc în conformitate cu predecesorii lor; dar trebuie să păstrăm învăţătura bisericească transmisă de la apostoli prin ordinea succesiunii şi rămânând în biserici şi până în ziua de azi: trebuie crezut doar acel adevăr care nu se abate cu nimic de la tradiţia bisericească şi apostolică. 3. În același timp, trebuie să se știe și că sfinții apostoli, propovăduind credința lui Hristos, despre anumite subiecte, tocmai ceea ce au recunoscut ca fiind necesare, au comunicat foarte clar tuturor, chiar și celor care păreau comparativ mai puțin activi în căutarea cunoașterii divine; Mai mult, temeiul învățăturii lor în acest caz au lăsat-o să fie găsite de cei care puteau merita cele mai înalte daruri ale Duhului, și mai ales de cei care au fost onorați să primească de la Însuși Duhul Sfânt harul cuvântului, înțelepciunii și rațiunii. Despre alte subiecte, apostolii au spus doar că există, dar au tăcut despre cum sau de ce, bineînțeles, în scopul ca ei să poată avea exercițiu și astfel să arate roadele minții lor celei mai zeloase și iubitoare înțelepciune dintre urmașii lor, adică celor dintre ei care vor deveni vrednici și capabili să perceapă adevărul. 4. Învățătura apostolică, clar transmisă, se rezumă la următoarele prevederi. În primul rând, că există un singur Dumnezeu, Care a creat și a creat totul și Care a adus totul din neexistență în ființă, Dumnezeu - de la prima creație și creație a lumii, Dumnezeul tuturor drepților: Adam, Abel, Set, Enos, Enoh, Noe, Sem, Avraam, Isaac, Iacov, cei doisprezece patriarhi, Moise și profeții; și că acest Dumnezeu în zilele din urmă, după ceea ce făgăduise mai înainte prin profeții Săi, a trimis pe Domnul nostru Iisus Hristos să cheme mai întâi Israel, iar apoi neamurile, după trădarea poporului lui Israel. Acest Dumnezeu, Tatăl drept și bun al Domnului nostru Iisus Hristos, a dat legea și proorocii și Evanghelia; El este Dumnezeul apostolilor, Dumnezeul Vechiului și Noului Testament. Apoi (tradiția bisericească învață) că Isus Hristos însuși, care a venit, S-a născut din Tatăl înainte de toată creația. El a slujit Tatălui în timpul creării tuturor, căci „tot Întunericul a luat ființă” (Ioan 1:3), dar recent, smerindu-se, S-a întrupat, făcându-se om, deși era Dumnezeu, și, făcându-se om, a rămas ceea ce era înainte, adică Dumnezeu. El a luat un trup asemănător trupului nostru, cu singura diferență că s-a născut din Fecioară și Duhul Sfânt. Acest Isus Hristos S-a născut și a suferit cu adevărat și a fost supus acestei morți comune nu într-un mod duhovnic, ci cu adevărat; cu adevărat El a înviat din morți, după învierea Sa a vorbit ucenicilor Săi și s-a înălțat. Mai mult, apostolii au trădat că, în raport cu cinstea și demnitatea, Duhul Sfânt participă la Tatăl și la Fiul. În același timp, este imposibil să discerne clar dacă Duhul Sfânt s-a născut sau nu? Ar trebui să fie considerat Fiul sau nu? Și aceste întrebări trebuie să fie investigate cât mai bine posibil, pe baza Sfintei Scripturi, și rezolvate printr-o cercetare atentă. Cu toate acestea, acest Duh a fost cel care ia inspirat pe fiecare dintre sfinți, atât apostoli, cât și profeți; unul și același, și nu un alt Duh, a fost prezent atât în ​​cei din vechime, cât și în cei care au fost inspirați la venirea lui Hristos. Acest lucru este predicat cu deplină claritate în biserici. 5. După aceasta (tradiția bisericească învață) că sufletul, având propria substanță și viață, la părăsirea acestei lumi, va primi răsplata după deșerturile sale: fie va primi moștenirea vieții veșnice și a fericirii, dacă faptele sale îl ajută, fie va fi dat în focul și pedepsele veșnice, dacă vinovăția sa în crime îl cufundă în aceasta. Tradiția bisericească mai învață că va veni vremea învierii morților, când acest trup, semănat acum în stricăciune, va învia în nestricăciune, iar ceea ce a fost semănat în umilire va învia în slavă (Cor. 15:42-43). Învățătura bisericească definește, de asemenea, că fiecare suflet rațional are libertate de decizie și voință și trebuie să reziste luptei împotriva diavolului și a îngerilor lui și a forțelor opuse, pentru că ei încearcă să-l împovăreze cu păcate, iar noi, dacă trăim corect și prudent, încercăm să ne eliberăm de o asemenea povară. De aici înțelegerea că nu suntem supuși necesității obligatorii de a face bine sau rău împotriva voinței noastre. Desigur, chiar dacă avem libertate, unele forțe pot avea capacitatea de a ne induce la păcat, în timp ce altele ne ajută la mântuire; dar totuși nu suntem neapărat forțați să facem bine sau rău, așa cum cred cei care consideră cursul și mișcarea stelelor ca fiind cauza treburilor umane - nu numai cele care sunt săvârșite fără voință liberă, ci și cele care sunt în puterea noastră. Dar tradiția bisericească nu indică clar în ceea ce privește sufletul dacă provine dintr-o sămânță, astfel încât esența (rația) sau substanța sa este conținută în semințele trupești în sine, sau dacă are vreun alt început și chiar acest început este născut sau nenăscut, sau, poate, sufletul intră în trup din exterior? 6. Tradiția bisericească învață despre diavol și îngerii lui și despre forțele opuse că ele, în orice caz, există; dar ce sunt sau cum există ele – această tradiție nu este suficient de clar. Cu toate acestea, mulți sunt de părere că acest diavol a fost înainte un înger și, devenind apostat, i-a convins pe mulți alți îngeri să dezerteze cu el, care sunt încă numiți îngerii lui. 7. În plus, tradiția bisericească mai conține că această lume a fost creată și a început să existe de la un anumit timp și, din cauza stricăciunii ei, trebuie mântuită. Dar ce s-a întâmplat înainte de această lume sau ce se va întâmpla după ea rămâne necunoscut pentru mulți, deoarece învățătura bisericească nu vorbește clar despre asta. 8. Apoi, tradiția bisericească învață că Scripturile au fost scrise de Sfântul Duh (per Spiritum) și au nu numai un înțeles deschis, ci și altul, ascuns majorității, căci ceea ce este descris aici servește ca prefigurare a anumitor sacramente și imagine a lucrurilor dumnezeiești. Întreaga Biserică învață deopotrivă că toată legea este spirituală; dar sensul duhovnicesc al legii nu este cunoscut tuturor, ci numai celor cărora li se dă harul Duhului Sfânt în cuvântul înțelepciunii și științei. Numele aswmátou, adică necorporal, nu este cunoscut și nu este folosit nu numai de mulți alți (scriitori), ci și în Scripturile noastre. Dacă cineva ne indică în acest caz o carte numită „Învățăturile lui Petru”, în care Mântuitorul pare să spună ucenicilor: „Nu sunt un demon trupesc”, atunci, în primul rând, trebuie să îi răspundem că această carte nu aparține numărului cărților bisericești și apoi să arătăm că această scriere nu aparține nici lui Petru, nici altui scriitor inspirat divin. Dar chiar dacă lăsăm acest lucru deoparte, cuvântul aswmátou din „Învățătura lui Petru” încă nu are sensul pe care grecii și păgânii îl leagă în raționamentul lor filozofic despre natura necorporală. În această carte, demonul este numit necorporal în sensul că proprietatea și tipul corpului demonic, oricare ar fi această proprietate, nu este asemănătoare cu acest corp brut și vizibil - și, bineînțeles, acest nume trebuie înțeles în conformitate cu gândul celui care a alcătuit această lucrare, și anume că El (Mântuitorul) nu are același corp ca și demonii și, prin urmare, este ca și aerul, așadar, este considerat ca prin natura aerului. sau numit de mulți necorporal – dar are un corp dens și tangibil. Într-adevăr, oamenii simpli și fără experiență numesc de obicei toate acestea necorporale; Deci cineva poate numi, de exemplu, acest aer pe care îl folosim necorporal, pentru că nu este un corp care poate fi prins și ținut, și nu are elasticitate. 9 . Totuși, vom căuta să vedem dacă în Sfânta Scriptură, sub un alt nume, există același concept pe care filosofii greci îl denotă prin cuvântul aswmátou. De asemenea, trebuie să ne gândim la modul în care ar trebui să fie gândit Dumnezeu, fie că este trupesc și având o anumită formă, sau cu o altă natură, în comparație cu trupul, pentru că acest lucru nu este clar indicat în învățătura noastră. Același lucru ar trebui să fie explorat despre Hristos și Duhul Sfânt, și, de asemenea, despre fiecare suflet, și cu atât mai mult despre fiecare ființă rațională. 10. Învățătura bisericească conține, de asemenea, că există unii îngeri ai lui Dumnezeu și forțe bune care îi slujesc lui Dumnezeu în aranjarea mântuirii oamenilor; dar când sunt create, sau ce sunt, sau cum există, acest lucru nu este indicat cu suficientă claritate. În ceea ce privește soarele, luna și stelele, nu este clar dacă sunt animate sau fără suflet. Așadar, cine dorește să construiască un întreg organic (seriem quamdam et corpus) pe baza tuturor acestor lucruri, conform poruncii „luminează-ți lumina cunoașterii” (Osea 10:12), trebuie să le folosească ca elemente și temelie pentru ca, pe baza unor prevederi clare și necesare despre fiecare obiect, să cerceteze ce este el cu adevărat și, după cum am spus, să formeze un singur organism (de exemplu, corpus și corpus) găsește în Sfânta Scriptură sau primește prin inferență corectă. 1. Știu că unii vor încerca să demonstreze că Dumnezeu este un trup și chiar pe baza Scripturilor noastre. De fapt, ei găsesc în Moise cuvintele: „Dumnezeul nostru este un foc mistuitor” și, de asemenea, în Evanghelia după Ioan: „Duhul este Dumnezeu și oricine I se închină este vrednic să se închine în duh și în adevăr” (Deut. 4:24, Ioan 4:24); focul și spiritul, după înțelegerea lor, nu sunt altceva decât trup. Dar vreau să-i întreb, ce vor spune despre cuvintele Scripturii care spun că Dumnezeu este lumină, așa cum spune Ioan în epistola sa: „Dumnezeu este lumină și în El nu este un singur întuneric?” (1 Ioan 1:5) Desigur, El este acea lumină care luminează orice simț al oamenilor care sunt capabili să perceapă adevărul, așa cum spune Psalmul 35: „În lumina Ta vom vedea lumină” (Psalmul 35:10). Dar ce altceva ar trebui să se înțeleagă prin lumina lui Dumnezeu, în care cineva vede lumină, dacă nu puterea lui Dumnezeu, prin iluminare din care o persoană ajunge să cunoască atât adevărul tuturor lucrurilor, cât și pe Dumnezeu Însuși, Cine este adevărul? Acesta este sensul cuvintelor: „în lumina Ta vom vedea lumină”; și anume: în Cuvântul și înțelepciunea Tău, care este Fiul Tău, vom vedea pe Tatăl în Tine. Poate fi Dumnezeu într-adevăr considerat asemănător cu lumina acestui soare pur și simplu pentru că El este numit lumină? Și ce semnificație, chiar superficială, se va obține dacă se recunoaște că din această lumină trupească cineva primește cauza cunoașterii și găsește înțelegerea adevărului? 2. Așadar, dacă recunoaștem această afirmație a noastră drept corectă, care este dovedită prin însuși conceptul naturii luminii și suntem de acord că, cu o astfel de înțelegere a luminii, este imposibil să-l considerăm pe Dumnezeu un corp, atunci raționament similar poate fi aplicat numelui lui Dumnezeu ca foc mistuitor. Într-adevăr, ce va mistui Dumnezeu ca focul? Va crede cineva cu adevărat că El devorează materia trupească, de exemplu, lemn, fân, paie? Și ce este vrednic de slavă divină în gândul că Dumnezeu este un foc care mistuie lucruri de acest fel? Adevărat, recunoaștem că Dumnezeu, într-adevăr, devorează și distruge, dar distruge gândurile rele ale minții, distruge faptele rușinoase, distruge dorințele păcătoase în cazul în care El sălășluiește în mintea credincioșilor și când sufletele care devin receptive la Cuvântul și înțelepciunea Lui, după ce au nimicit toate viciile și patimile din ele, le face sălășluind biserica curat și demn de Sine, împreună cu Fiul Său. după cum se spune (în Scriptură): „Eu și Tatăl vom veni și ne vom face sălășluiesc cu El” (Ioan 14:23). Cei care îl consideră pe Dumnezeu un trup pe baza cuvintelor: „Duhul este Dumnezeu” (Ioan 4:24), după părerea mea, ar trebui să li se răspundă astfel. În Sfânta Scriptură, cuvântul „duh” este de obicei folosit atunci când este necesar să desemnăm ceva opus cu adevăratul corp aspru și dens. Așa, de exemplu, Scriptura spune că „litera ucide, dar duhul dă viață” (2 Corinteni 3:6). Aici, fără îndoială, cu expresia „scriere” Scriptura înseamnă trupul, iar cu cuvântul „duh” - mentalul, care este ceea ce altfel numim spiritual. La urma urmei, apostolul spune: „Până în ziua de azi, ori de câte ori Moise este venerat, un văl este pus peste inimile lor, dar de câte ori se întorc la Domnul, vălul este luat. (Domnul este duhul) și acolo unde este Duhul Domnului, acolo este libertate” (2 Corinteni 3:15-17). înţelegere, Scriptura însăşi este închisă. Același văl se întindea pe fața lui Moise când vorbea poporului (Ex. 34:35), sau ceea ce este același - când legea era citită poporului. Dacă ne întoarcem la Domnul, Care are cuvântul lui Dumnezeu și de la care Duhul Sfânt revelează cunoștințele spirituale, atunci vălul va fi îndepărtat, apoi cu fața deschisă vom contempla slava lui Dumnezeu din Scripturi. 3. Adevărat, mulți sfinți participă la Duhul Sfânt, dar pe această bază nu ar trebui să considerăm că Duhul Sfânt este un fel de trup în care, după ce îl împarte în părți trupești, fiecare dintre sfinți pare să participe. Duhul Sfânt este, desigur, o putere sfințitoare, în care, după cum se spune, toți cei care merită sfințirea prin harul Său au parte. Cu toate acestea, pentru a înțelege mai ușor ceea ce spunem, să luăm un exemplu, cel puțin din domeniul lucrurilor cu totul diferită. Atâția oameni participă la știința medicală sau la arta medicală. Este cu adevărat necesar să ne gândim că toți cei implicați în medicină, poziționați în mijlocul unui corp numit medicină, își demontează singuri părțile sale și, astfel, iau parte la el? Nu este mai bine să înțelegem această participare în sensul că fiecare, pregătindu-și și educând mintea, înțelege însuși sensul acestei arte și științe? Cu toate acestea, acest exemplu de medicină nu trebuie considerat o asemănare perfectă și o comparație exactă în raport cu Duhul Sfânt; acest exemplu demonstrează doar că ceea ce participă mulți nu ar trebui să fie neapărat considerat un corp. Duhul Sfânt este nemăsurat diferit de medicină atât în ​​esență, cât și în doctrină: pe lângă faptul că Duhul Sfânt este o esență spirituală (intelectualis) (subsistentia). Ea există și rămâne în sensul propriu al cuvântului (proprie), dar medicina nu este deloc așa. 4. Dar să trecem la rostirea Evangheliei însăși, în care este scris că „Duhul este Dumnezeu” (Ioan 4:24), și vom arăta cum trebuie înțeles în aplicarea celor spuse mai sus. În același timp, ar trebui să ne întrebăm: când a pronunțat de fapt Salvatorul nostru această expresie și, de asemenea, cui și când a discutat despre ce problemă? Constatăm, fără îndoială, că El a spus aceasta în timp ce vorbea cu o femeie samariteancă, care, după părerea generală a samaritenilor, credea că Dumnezeu trebuie să fie închinat pe muntele Garizim. Femeia samariteancă, confundându-L cu un iudeu, L-a întrebat dacă Dumnezeu trebuie să fie închinat în Ierusalim sau pe acest munte și a spus astfel: „Părinții noștri s-au închinat pe acest munte și voi spuneți că în Ierusalim este un loc unde se cuvine să se închine” (Ioan 4:20). Deci, referitor la această părere a femeii samaritece, care credea că, din cauza avantajului locurilor trupești, fie evreii din Ierusalim, fie samaritenii de pe muntele Garizim nu s-au închinat lui Dumnezeu în mod corect și în mod legal (minus recte vel rite), Mântuitorul a răspuns că cei care doresc să-L urmeze pe Domnul trebuie să lase prejudecăți cu privire la avantajul locurilor și când în acest caz închinătorii vor spune: Tatăl, nici în Ierusalim, nici în munte.” acest; Duhul este Dumnezeu și oricine I se închină este vrednic de a se închina în duh și în adevăr.” (Ioan 4:21–24). Și uite cât de consecvent a legat adevărul cu spiritul: spre deosebire de trupuri, El a numit duh, și spre deosebire de umbră sau imagine, adevăr. De fapt, cei care s-au închinat lui Dumnezeu în Ierusalim, au slujit umbrei sau chipului lui Dumnezeu și nici nu s-au închinat lui Dumnezeu în duh, nici în adevăr. închinat la fel de cei care s-au închinat pe muntele Garizim. 5. După ce am infirmat, pe cât posibil, orice gând despre corporalitatea lui Dumnezeu, afirmăm, conform adevărului, că Dumnezeu este de neînțeles (incomprehensibilem) și inestimabil (inaestimabilem). Chiar dacă ni s-a oferit ocazia să cunoaștem sau să înțelegem ceva despre Dumnezeu, totuși, în mod necesar, trebuie să credem că El este incomparabil mai bun decât ceea ce am învățat despre El. Într-adevăr, dacă am vedea o persoană care abia poate vedea o scânteie de lumină sau lumina celei mai scurte lumânări și dacă chiar această persoană, a cărei acuitate vizuală nu poate percepe mai multă lumină decât am spus mai sus, am fi vrut să ne dăm o idee despre claritatea și strălucirea soarelui, atunci, fără îndoială, ar trebui să-i spunem că strălucirea soarelui este incomparabil mai bună și mai frumoasă decât cea mai vizibilă și mai frumoasă decât incomparabil. el. La fel și mintea noastră. Deși este considerat mult mai înalt decât natura corporală, totuși, luptă pentru necorporal și adâncindu-se în contemplarea acestuia, el abia este egal cu vreo scânteie sau lumânare - și asta atâta timp cât este închis în legăturile cărnii și sângelui și, datorită participării la o astfel de materie, rămâne relativ nemișcat și plictisitor. Și dintre toate ființele spirituale (intellectualibus), adică necorporale, care ființă este atât de inexprimabil și incomparabil de superioară tuturor celorlalte, dacă nu Dumnezeu? Într-adevăr, natura Lui nu poate fi înțeleasă și contemplată de puterea minții umane, chiar dacă ar fi cea mai pură și mai strălucitoare minte. 6. Pentru a clarifica problema mai clar, nu pare de prisos să folosim o altă comparație. Ochii noștri nu pot contempla însăși natura luminii, adică substanța soarelui, dar contemplând strălucirea lui sau razele care se revarsă în ferestre sau în alți mici conductori de lumină, ne putem da seama cât de mari sunt însăși căldura și însăși sursa de lumină corporală. În același fel, lucrările industriei divine și arta organizării universului sunt, parcă, niște raze ale naturii divine, în comparație cu substanța și natura însăși. Mintea noastră, cu propriile sale puteri (per seipsam), nu poate contempla pe Dumnezeu Însuși așa cum este El, ci recunoaște Tatăl tuturor creaturilor din frumusețea faptelor și splendoarea universului. Deci, Dumnezeu nu trebuie considerat ca un fel de trup sau locuință într-un trup, ci ca o simplă natură spirituală (intellectualis natura), nepermițând nicio complexitate în sine. El nu are nimic mai mare sau mai jos în Sine, dar există - din orice parte - moná_s și, ca să spunem așa, éna_s. El este mintea și, în același timp, sursa de la care începe toată natura rațională, sau mintea. Dar mintea, pentru a se mișca sau a acționa, nu are nevoie de niciun loc material, nici de mărime senzorială, nici de formă sau culoare corporală, nici de nimic altceva care aparține corpului sau materiei. Prin urmare, Dumnezeu, ca natură simplă și minte totală (totală), în mișcarea și acțiunea sa nu poate avea nicio treptat sau întârziere. Altfel, complexitatea de acest fel ar limita și ar încălca într-o oarecare măsură simplitatea naturii divine. Între timp, ceea ce servește drept început al tuturor nu trebuie să fie complex și diferit: ceea ce, fiind străin oricărei complexități corporale, ar trebui să constea, ca să spunem așa, doar dintr-un singur tip de divinitate, nu poate fi multe, nici una. Și că mintea, pentru a se mișca în conformitate cu natura sa, nu are nevoie de un loc - acest lucru se arată fără îndoială prin observarea minții noastre. Într-adevăr, dacă mintea se află într-o stare normală și nu se confruntă cu nici un fel de plictiseală din niciun motiv, atunci diferența de locuri nu o va împiedica deloc în activitățile sale și, pe de altă parte, din calitatea locului nu dobândește nicio înmulțire sau creștere a activităților sale. Adevărat, cineva va obiecta că, de exemplu, la oamenii care navighează pe o navă și sunt supuși balansării de către valurile mării, mintea funcționează oarecum mai rău în comparație cu modul în care funcționează de obicei pe uscat. Dar în acest caz trebuie gândit că mintea suferă această (schimbare) nu datorită diferenței de locuri, ci datorită tulburării și confuziei corpului cu care mintea este legată. Corpul uman de pe mare acționează, aparent, ca împotriva naturii sale și, din acest motiv, cu un fel de dezechilibru, el percepe aleatoriu și în funcție de starea sa impulsurile minții și se supune prost loviturilor vârfului său. Același lucru se întâmplă și oamenilor de pe pământ, de exemplu, celor bolnavi de febră. Dacă mintea lor, ca urmare a unei febre, nu-și îndeplinește munca, atunci vina nu trebuie considerată a fi locul, ci boala corpului: corpul, șocat și revoltat de febră, nu își îndeplinește deloc îndatoririle obișnuite în raport cu mintea, în fenomene cunoscute și naturale, pentru că noi, oamenii, suntem animale, alcătuite din interacțiunea, a trăi pe pământ și pe pământ în acest mod. Dumnezeu, care este începutul tuturor, nu trebuie considerat complex; altfel se va dovedi că elementele din care este compus tot ceea ce se numeşte complex au existat înainte de început. Însă mintea, pentru acțiunea sau mișcarea sa, nu are nevoie de mărime corporală, la fel ca (are nevoie de ea, de exemplu) ochiul, care se dilată când examinează corpuri foarte mari și se îngustează și se contractă când examinează corpuri mici și mici. Mintea are nevoie de dimensiune mentală, pentru că crește nu fizic, ci mental. Adevărat, până în anul douăzeci sau treizeci, mintea crește odată cu corpul, însă, nu prin creșteri corporale, ci în așa fel încât, prin studiu și exercițiu, receptivitatea facultăților să fie îmbunătățită și tot ceea ce este investit în ele pătrunde în domeniul înțelegerii. Astfel, mintea devine capabilă de o mai mare înțelegere, nu ca urmare a creșterii dependenței de creșterile corporale, ci prin exerciții educaționale. Cu toate acestea, mintea nu poate percepe învățături imediat după naștere sau în copilărie, deoarece constituția membrilor (corpului), pe care sufletul le folosește ca organe pentru exercitarea sa, nu a atins încă o anumită fermitate și putere la copil, astfel încât mintea nu este capabilă să reziste la o activitate intensă și nu are suficientă capacitate de a percepe învățătura. 7. Dacă cineva consideră că mintea și sufletul însuși sunt un corp, atunci aș vrea să-mi răspundă cum percepe mintea conceptele și dovezile unor lucruri atât de mari, dificile și subtile? De unde vine puterea memoriei? De unde contemplarea obiectelor invizibile? De ce este inerent corpului să înțeleagă lucrurile necorporale? Cum pătrunde natura corporală mai adânc în studiul artelor, în raționamentul despre lucruri și în cunoașterea cauzelor? De ce poate ea să cunoască și să înțeleagă dogmele divine, care sunt în mod evident necorporale? Adevărat, cineva poate crede că, așa cum această formă corporală și însăși structura urechilor sau ochilor sunt adaptate pentru a auzi sau a vedea și, după cum fiecare dintre membrii creați de Dumnezeu, prin însăși proprietatea formei sale, este adaptat pentru a-și îndeplini scopul natural, tot așa structura sufletului sau a minții, trebuie să gândim, este adaptată cu pricepere pentru a cunoaște și a se supune diferitelor impulsuri ale vieții. Dar nu înțeleg cum poate cineva să descrie sau să numească culoarea minții, în special mintea care acționează mental? – Pentru a confirma și lămuri ceea ce am spus despre minte, sau despre suflet, și anume, despre superioritatea minții asupra întregii naturi trupești, putem adăuga următoarele. Fiecare simț corporal este supus unei substanțe senzoriale corespunzătoare, la care se extinde simțul corporal însuși. De exemplu, culorile, formele și dimensiunile sunt supuse vederii; auzul - cuvinte și sunete; simțul mirosului – miros de ars, mirosuri bune și rele; gust – gusturi; la atingere - totul este rece și fierbinte, dur și moale, aspru și neted. Dar este clar pentru toată lumea că simțul minții (sensus mentis) este mult mai mare decât aceste sentimente despre care am vorbit. Deci, nu este ciudat că substanțele sunt supuse simțurilor inferioare, la care activitatea lor se extinde la o putere superioară, adică nimic substanțial nu este supus simțului minții, dar puterea naturii intelectuale este un accesoriu sau o consecință accidentală a corpurilor? Cei care susțin acest lucru, fără îndoială, degradează o substanță care în sine este comparativ mai bună. Și aceasta este o insultă adusă lui Dumnezeu Însuși, Care, din punctul lor de vedere, se dovedește a fi de înțeles cu ajutorul unei substanțe trupești și, prin urmare, în conformitate cu ei, El Însuși este un trup - este ceea ce poate fi înțeles și cunoscut cu ajutorul unui trup. Ei nu vor să înțeleagă că mintea este într-o oarecare măsură înrudită cu Dumnezeu, că servește ca o imagine mentală (imago) a Lui și de aceea poate cunoaște ceva despre natura Divinului, mai ales dacă este pură și desprinsă de materia corporală. 8. Dar poate că aceste dovezi au puțină autoritate pentru cei care doresc să tragă cunoștințe despre lucrurile divine din Sfânta Scriptură și tocmai din Scriptură încearcă să verifice cum natura lui Dumnezeu depășește natura trupului. Așadar, vezi dacă apostolul nu spune același lucru când se exprimă despre Hristos în felul următor: „Care este chipul Dumnezeului nevăzut, întâiul născut din toată făptura” (Col. 1:15). Nu se poate crede, împreună cu unii, că natura lui Dumnezeu este vizibilă pentru unul și invizibilă pentru alții. La urma urmei, apostolul nu a spus: „chipul lui Dumnezeu, invizibil pentru oameni sau păcătoși”, ci proclamă cu fermitate însăși natura lui Dumnezeu când spune: „chipul lui Dumnezeu invizibil”. De asemenea, Ioan, spunând în Evanghelie: „Nimeni nu L-a văzut pe Dumnezeu nicăieri” (Ioan 1, 18), proclamă clar tuturor – care pot înțelege – că nu există natură pentru care Dumnezeu să fie vizibil; el nu spune că Dumnezeu, fiind vizibil prin natura Sa, nu este accesibil doar vederii celei mai slabe făpturi, ci că prin însăși natura Sa El nu poate fi vizibil. Dacă mă întrebați ce cred despre Singurul Născut Însuși: este cu adevărat posibil, după părerea mea, ca natura lui Dumnezeu, invizibilă prin însăși natura Sa, să nu-I fie vizibilă? - atunci nu considerați imediat acest gând nelegiuit sau prost, pentru că vom indica imediat baza lui. Este altceva de văzut și altceva de știut. A fi vizibil și a vedea este caracteristic trupurilor, dar a fi cunoscut și a cunoaște este caracteristic naturii mentale. Deci, ceea ce este caracteristic trupurilor nu trebuie gândit nici la Tatăl, nici la Fiu: în relațiile reciproce dintre Tatăl și Fiul există doar ceea ce este caracteristic naturii Divinității. Și în cele din urmă, Mântuitorul Însuși în Evanghelie nu a spus că nimeni nu vede pe Tatăl decât pe Fiul, nici pe Fiul decât pe Tatăl, ci a spus: „Nimeni nu cunoaște pe Fiul decât Tatăl și nimeni nu cunoaște pe Tatăl decât Fiul” (Matei 11:27). Aceasta indică clar că ceea ce în raport cu ființele trupești se numește: „a fi vizibil și a vedea”, este numit în raport cu Tatăl și Fiul: „a cunoaște și a fi cunoscut” - desigur, prin puterea cunoașterii, și nu prin înfățișarea muritor. Deci, în raport cu natura trupească și invizibilă nu se poate vorbi nici de viziune, nici de vizibilitate, motiv pentru care Evanghelia nu spune că Tatăl vede pe Fiul și Fiul îl vede pe Tatăl, ci spune că se cunosc (unii pe alții). 9 . Cineva ne va întreba: de ce se spune: „Fericiți cei curați cu inima, că ei vor vedea pe Dumnezeu?” (Matei 5:8) Dar această zicală, cred, confirmă și mai mult gândul nostru: căci ce înseamnă să-L vezi pe Dumnezeu cu inima, dacă nu să-L înțelegi și să-L cunoști cu mintea, așa cum am schițat mai sus? În general, numele membrilor sensibili se referă adesea la suflet; de aici, a vedea cu ochii inimii înseamnă a cunoaște ceva mental cu puterea gândirii. În același mod, a auzi cu urechile înseamnă un sentiment de cea mai profundă înțelegere. Mai spunem că sufletul își poate folosi dinții când gustă și mănâncă pâinea vieții care coboară din ceruri. Se mai spune că sufletul folosește funcțiile altor membri care sunt aplicate puterilor sale, așa cum spune Solomon: „Veți găsi cunoașterea lui Dumnezeu” (Prov. 2:5). Solomon știa că avem două feluri de sentimente, un fel de sentimente - muritor, perisabil, uman; celălalt fel - nemuritor și spiritual - este cel pe care el l-a numit divin. Cu acest sentiment divin - nu al ochilor, ci al unei inimi curate, adică al minții -, toți cei care sunt vrednici (de El) îl pot vedea pe Dumnezeu. În general, în toate Scripturile Vechiului și Noului Testament veți găsi multe locuri în care este menționată inima în locul minții, adică în locul puterii cognitive. După ce am reflectat astfel asupra naturii lui Dumnezeu, deși mult mai rău decât ar trebui, desigur, din cauza insuficienței înțelegerii umane, vom lua acum în considerare ce înseamnă numele lui Hristos. 1. În primul rând, trebuie să știm că în Hristos natura Divinității Sale este o chestiune diferită, pentru că El este singurul Fiu născut al lui Dumnezeu; iar un alt lucru este natura umană, pe care El a luat-o în ultimul timp conform dispensației. Având în vedere aceasta, trebuie să ne gândim mai întâi care este singurul Fiu născut al lui Dumnezeu. Se știe că El este numit cu multe și diferite nume, în funcție de circumstanțele și conceptele celor care cheamă. Așa că El este numit Înțelepciune, așa cum găsim în cuvintele lui Solomon: „Domnul M-a creat (creatae) începutul căilor Sale în lucrările Sale înainte de a face ceva, înainte ca veacul să fie temelia Mea. La început, înainte să pot crea pământul și înainte să pot face adâncurile, înainte să pot deveni izvor de apă, înainte ca munții să poată fi înălțați, înainte ca Eu să Mă nasc.” (Prov. 25:28). El este numit și întâiul născut, așa cum spune apostolul: „El este întâiul născut din toată făptura” (Col. 1:15). Și totuși, primul născut nu este diferit în natură de Înțelepciunea, ci unul și același (cu Ea). În cele din urmă, apostolul Pavel spune: „Hristos este puterea lui Dumnezeu și înțelepciunea lui Dumnezeu” (1 Cor. 1:24). 2. Totuși, să nu se creadă nimeni că, numind Fiul Înțelepciunea lui Dumnezeu, Îl recunoaștem ca pe ceva nu substanțial – ca și cum, de exemplu, l-am socoti că nu este un fel de ființă vie inteligentă (anima), ci un lucru care poate face (oameni) înțelepți și este comunicat minții celor care devin receptivi la proprietăți și la înțelegerea ei. Deci, dacă odată ce se acceptă în mod corespunzător că singurul Fiu născut al lui Dumnezeu este Înțelepciunea Sa, existentă substanțial (substantialiter subsistentem), atunci, după părerea mea, mintea noastră nu ar trebui să mai rătăcească în conjecturi precum dacă însuși úpostasi_s, adică substanța (substantia) a Fiului, nu are nimic corporal; La urma urmei, tot ceea ce este corporal are fie o formă, fie o culoare, fie o dimensiune, dar ce persoană sănătoasă la minte ar căuta culoarea sau dimensiunea în Wisdom ca tocmai înțelepciune? Dumnezeu Tatăl nu ar putea niciodată, nici măcar o clipă, desigur, să existe fără a da naștere acestei Înțelepciuni: așa trebuie să gândească și să creadă oricine știe să gândească cu evlavie și să se gândească la Dumnezeu. De fapt, dacă Dumnezeu a născut Înțelepciunea, care nu a existat înainte, atunci El nu a putut să o nască înainte de a naște, sau a putut, dar nu a vrut să nască. Dar acest lucru nu se poate spune despre Dumnezeu: este clar pentru toată lumea că ambele presupuneri sunt absurde și nelegiuite; în ambele cazuri se dezvăluie că Dumnezeu fie s-a ridicat de la o stare de incapacitate la o stare de abilitate, fie, sub asumarea abilității Sale, El a ezitat și a întârziat să nască Înțelepciunea. De aceea Îl recunoaștem mereu pe Dumnezeu ca Tată al singurului Său Fiu, născut din El și primind ființă de la El, dar fără niciun început, nu doar unul care poate fi împărțit în orice prelungiri temporale, ci și unul care este de obicei contemplat doar de minte (mens) în sine și care este perceput, ca să spunem așa, prin gând și spirit pur (animo). Deci, trebuie să credem că Înțelepciunea s-a născut în afara oricărui principiu despre care se poate vorbi sau despre care se poate gândi. – În chiar această ipostază a Înțelepciunii (sapientiae subsistentia) se afla toată puterea (virtus) și destinul (deformatio) viitoarei creații, atât cea care există de la începutul lumii (principialiter), cât și cea care se întâmplă ulterior (consequent): toate acestea au fost destinate și situate în Înțelepciunea de către foreknowledge. Având în vedere aceste creații, care au fost, parcă, predeterminate și destinate în Înțelepciunea însăși, Înțelepciunea spune prin Solomon despre Sine că Ea a fost creată prin începutul căilor lui Dumnezeu, sau ceea ce este același - conține în Ea însăși începuturile, sau formele sau tipurile întregii creații. 3. Deci, când se spune că Înțelepciunea este începutul căilor lui Dumnezeu și că a fost creată, aceasta, după înțelegerea noastră, înseamnă că Înțelepciunea prescrie și conține în Sine începuturile întregii creații. Desemnarea Înțelepciunii ca Cuvânt al lui Dumnezeu trebuie înțeleasă și în sensul în care Înțelepciunea dezvăluie tuturor celorlalte (ființe), adică întregii creații, cunoașterea (rationem) a secretelor și a tot ceea ce este ascuns în (intra) Înțelepciunii lui Dumnezeu: Se numește Cuvânt pentru că servește ca interpret al secretelor spiritului (mentis). De aceea, mi se pare corectă zicala scrisă în Faptele lui Pavel: „Acesta este Cuvântul, o ființă vie” (animal vivens). Cât despre Ioan, el vorbește și mai sublim și mai frumos când, la începutul Evangheliei sale, își dă propria sa definiție că Cuvântul este Dumnezeu. El spune aceasta: „Și Dumnezeu este Cuvântul și El a fost cu (apud) Dumnezeu din timpuri imemoriale” (Ioan 1:1-2). Dar cine atribuie în același timp începutul Cuvântului lui Dumnezeu, sau Înțelepciunii lui Dumnezeu, își extinde evident răutatea chiar și asupra Însuși Tatăl nenăscut (ingenitum), de atunci va nega adevărul că El a fost întotdeauna Tatăl și L-a născut pe Fiul și a avut Înțelepciunea în toate timpurile sau secolele anterioare, într-un cuvânt, în continuarea oricărei modalități în limbajul uman. 4. Acest Fiu este adevărul și viața a tot ceea ce există – și în dreptate. Într-adevăr, cum ar putea trăi toate ființele create dacă nu numai prin Viață? Sau cum ar sta ei în adevăr dacă nu ar veni din Adevăr? Sau cum ar putea fi ele ființe raționale dacă Cuvântul sau Rațiunea nu ar exista înaintea lor? Sau cum ar filozofa ei dacă nu ar exista Înțelepciune? Dar din moment ce unele făpturi erau destinate să se depărteze de viață și să-și provoace moartea – tocmai prin căderea de la viață însăși (căci moartea nu este altceva decât căderea de viață) – și din moment ce, desigur, ar fi inconsecvent dacă ceea ce Dumnezeu a creat odată pentru viață ar pieri complet, atunci având în vedere aceasta, înainte de moarte trebuia să existe o astfel de forță care să poată distruge această moarte și o înviere. Această înviere a fost realizată în Domnul și Mântuitorul nostru – tocmai acea înviere care a rămas în Înțelepciunea lui Dumnezeu însăși, atât în ​​Cuvânt, cât și în viață. Deoarece, în plus, unele ființe create, care nu voiau să rămână pentru totdeauna inflexibile, neschimbabile și rămânând cu același și calm echilibru în aceleași bunuri, au fost ulterior destinate să fie corupte, schimbate și să cadă din starea lor - datorită, desigur, faptului că bunătatea nu le este inerentă prin natură, adică nu în mod substanțial, ci ca o proprietate accidentală a lui Dumnezeu, atunci, în mod accidental, Cuvântul și înțelepciunea a devenit proprietatea acestei înțelepciuni. Înțelepciunea este numită cale pentru că îi conduce pe cei care vin prin Ea la Tatăl. Deci, ceea ce am spus despre Înțelepciunea lui Dumnezeu - toate acestea pot fi aplicate pe deplin la numele Fiului lui Dumnezeu Viață, Cuvânt, Adevăr, Înviere, pentru că toate aceste nume sunt luate din lucrările și puterile Sale și în niciunul dintre aceste nume nici măcar gândul cel mai superficial nu poate înțelege ceva corporal, având dimensiune, sau formă sau culoare. Fiii oamenilor, vizibili pentru noi, sau copiii altor animale corespund sămânței taților sau mamelor lor, în pântecele cărora sunt formați și hrăniți; de la ei au tot ce aduc cu ei atunci când se nasc în această lume. Dar a-l compara pe Dumnezeu Tatăl – în nașterea singurului Său Fiu și în darul existenței pentru El (in subsistentia) – cu orice părinte dintre oameni sau alte făpturi este atât rău, cât și fărădelege. Nașterea unui fiu este ceva excepțional și vrednic de Dumnezeu; pentru el nu se poate găsi nicio comparație, nu numai în lucruri, ci și în gândire și în minte, astfel încât gândirea omenească nu poate înțelege cum Dumnezeu cel nenăscut devine Tatăl singurului Fiu născut. La urma urmei, această naștere este veșnică și neîntreruptă (sempiterna), așa cum strălucirea se naște din lumină. Căci Fiul nu este Fiu prin înfiere din afară prin Duhul Sfânt, ci Fiu prin fire... 5. Totuși, trebuie să vedem cum ceea ce se spune este confirmat de autoritatea Scripturii divine. Astfel, Apostolul Pavel spune că singurul Fiu născut este chipul Dumnezeului nevăzut și că El este întâiul născut din toată făptura (Col. 1:15), iar în scrisoarea sa către Evrei scrie că El „este strălucirea slavei și chipul ipostasului Său” (Evr. 1:3). Tot în Înțelepciunea, numită Solomon, găsim următoarea imagine a Înțelepciunii lui Dumnezeu. Ea „este vaporul (aburul) puterii lui Dumnezeu și revărsarea pură (apórroia) a slavei Atotputernice: din acest motiv nimic spurcat nu o atacă. Strălucirea este lumina mereu prezentă și o oglindă imaculată a acțiunilor lui Dumnezeu și imaginea bunătății Sale” (Înțelepcătorul 7:25–26). Înțelepciunea, repetăm, nu își are existența (subsisten-tiam) altfel decât în ​​Cel Care este începutul tuturor. Din El s-a născut toată înțelepciunea, pentru că El este singurul Fiu din fire și de aceea este numit singurul născut. 6. Să vedem cum ar trebui să înțelegem și că Fiul este numit chipul Invizibilului - asta, desigur, pentru a afla în ce sens Dumnezeu este numit pe bună dreptate Tatăl Fiului Său. Și, în primul rând, să luăm în considerare ceea ce oamenii numesc de obicei imagini. Uneori, o imagine este numită ceva care este de obicei reprezentat sau sculptat pe un material, adică pe lemn sau piatră. Uneori, cel născut este numit imagine în raport cu cel care a născut, tocmai atunci când trăsăturile celui care a născut sunt complet asemănătoare cu trăsăturile celui născut. În primul sens, după părerea mea, o imagine poate fi numită o persoană creată după chipul și asemănarea lui Dumnezeu. Vom lua în considerare acest lucru mai detaliat când, cu ajutorul lui Dumnezeu, vom explica pasajul din cartea Genezei care se referă la aceasta. Al doilea sens al chipului este aplicabil Fiului lui Dumnezeu, despre care vorbim acum, datorită faptului că El este chipul invizibil al Dumnezeului invizibil, la fel cum Set, conform narațiunii istorice, este chipul lui Adam. De fapt, este scris astfel: „Și Adam a născut pe Set după chipul său și după soiul său” (Geneza 5:3). Această imagine conține o indicație a unității naturii și a esenței (naturae ac substantiae) a Tatălui și a Fiului. De fapt, dacă tot ceea ce face Tatăl, și Fiul face în același mod, atunci imaginea Tatălui în Fiul se întipărește tocmai în faptul că Fiul face totul la fel ca și Tatăl, din Care S-a născut, parcă un fel de voință (voluntas) a Lui, izvorâtă din gândire. Și cred că voința Tatălui este suficientă pentru a duce la îndeplinire ceea ce vrea Tatăl, căci în dorința Lui El folosește, desigur, nu orice alte mijloace, ci pe cea indicată de sfatul voinței Sale. Tocmai așa se naște din el ipostaza (subsistentia) Fiului. Acest lucru, desigur, trebuie să fie de acord, în primul rând, de către cei care recunosc că nimic nu s-a întâmplat (ingenitum), adică să nu se nască (innatum), decât numai Dumnezeu Tatăl. Cu toate acestea, trebuie să aveți grijă să nu cădeți în fabulele absurde ale celor care inventează pentru ei înșiși un fel de ieșiri și, în același timp, împart natura divină în părți și împart pe Dumnezeu Tatăl în Sine, în timp ce chiar și puțină gândire la acest lucru în raport cu o ființă necorporală nu este doar extrem de rău, ci și în cea mai mare măsură nesăbuită, în orice caz, a gândi cu totul inconsecvent natura încorporată, în orice caz. Dimpotrivă, precum voința vine din minte și, în același timp, nu desparte nici o parte de ea și nu este ea însăși despărțită de ea, tot așa, trebuie să ne gândim, Tatăl a născut pe Fiul, această imagine a lui Însuși; prin urmare, după cum El Însuși este nevăzut din fire, tot așa a dat naștere unei imagini nevăzute. De fapt, Fiul este Cuvântul – și, prin urmare, nu ar trebui să se gândească la nimic senzual în El. Fiul este Înțelepciune și în Înțelepciune nu poate fi conceput nimic corporal. El este adevărata lumină, luminând fiecare persoană care vine pe lume (Ioan 1:9), dar El, desigur, nu are nimic în comun cu lumina acestui soare. Deci, Mântuitorul nostru este chipul invizibilului Dumnezeu Tatăl: în raport cu Însuși Tatăl, El este adevărul; în raport cu noi, căruia Îl descoperă pe Tatăl, El este chipul prin care Îl cunoaștem pe Tatăl, Pe care nimeni altcineva nu-l cunoaște decât pe Fiul, și este cunoscut și de cel căruia Fiul vrea să-L descopere. El îl descoperă pe Tatăl când El Însuși slujește ca obiect de cunoaștere, pentru că oricine Îl cunoaște, îl cunoaște și pe Tatăl, așa cum spune El Însuși despre aceasta: „Cine M-a văzut pe Mine, a văzut pe Tatăl” (Ioan 14, 9). 7. Dar din moment ce am citat cuvântul lui Pavel că Fiul este strălucirea slavei lui Dumnezeu și chipul ipostasului (substantiae) Său, să vedem ce gând ar trebui să curgă din această vorbă. „Dumnezeu”, după Ioan, „este lumină” (1 Ioan 1:5). Deci, singurul Fiu născut este strălucirea acestei lumini, luminând toată creația și ceea ce vine de la El este inseparabil, la fel cum strălucirea vine din lumină. Materia luminii trebuie înțeleasă în conformitate cu considerațiile de mai sus despre sensul în care Fiul este calea care duce la Tatăl, în ce sens El este Cuvântul, explicând și oferind creaturilor raționale tainele înțelepciunii și cunoașterii, în ce sens este El adevăr, și viață și învierea. Deci, prin strălucire se știe și se simte ce este lumina însăși. Această strălucire, care pentru ochii slabi și fragili ai muritorilor (oamenilor) pare relativ acceptabilă și moale și încetul cu încetul, parcă, îi învață și îi pregătește să perceapă strălucirea luminii însăși, înlăturând de la ei tot ceea ce împiedică vederea, după cuvântul Domnului: „mai întâi scoate-ți buștenii din păr” (Luca 6). 42), - îi face capabili să perceapă gloria luminii și astfel devine, parcă, un fel de mijlocitor între oameni și lumină. 8. Dar după cuvântul Apostolului, El este nu numai strălucirea Slavei, ci și imaginea imprimată a esenței Sale (substantiae) și chiar ipostas (subsistentiae). Prin urmare, mi se pare, nu este de prisos să fim atenți la sensul în care orice altă esență (substantia) și ipostasis (subsistentia), în afară de însăși esența lui Dumnezeu, poate fi numită chipul Lui? Fiul lui Dumnezeu, care se numește Cuvântul lui Dumnezeu și Înțelepciunea Sa, singur îl cunoaște pe Tatăl și Îl descoperă celor cărora dorește El, adică celor care pot deveni capabili să perceapă Cuvântul și Înțelepciunea însuși. Așadar, uite, nu pentru că El poate fi numit imaginea imprimată a esenței Sale (substantiae) și chiar ipostas (subzistența) El face posibil prin El Însuși să-L înțeleagă și să-L cunoască pe Dumnezeu? Cu alte cuvinte: nu în acest sens El poate fi numit imaginea imprimată a esenței (substantiae) a lui Dumnezeu, că fiind Înțelepciune, El reflectă în primul rând în Sine tot ceea ce vrea să descopere altora și pe baza căruia aceștia din urmă îl cunosc și îl înțeleg pe Dumnezeu? Și pentru a arăta și mai clar în ce sens este Mântuitorul imaginea esenței (substantiae) și ipostasis (subsistentiae) a lui Dumnezeu, vom folosi un exemplu, care, însă, nu desemnează pe deplin și nu în sensul său propriu obiectul în cauză, totuși, pare aplicabil, în lămurirea măcar în poziția că Fiul lui Dumnezeu, fiind chipul lui Dumnezeu, prin umilință și umilință, arată până la umilință și umilință. Zeități. Să presupunem, de exemplu, că s-a realizat o statuie, care în mărimea ei ocupă întregul cercul pământului și, datorită enormității sale, nu este accesibilă observației nimănui; Să presupunem că mai există o statuie, în ceea ce privește aranjarea membrelor și trăsăturile feței, ca aspect și material în tot ce seamănă cu prima, dar nu de dimensiuni atât de enorme. Atunci oamenii care nu pot examina și contempla prima statuie, uriașă, văzând pe a doua, mai mică, pot recunoaște că au văzut acea statuie, deoarece statuia mai mică nu diferă deloc de cea mai mare prin conturul membrelor și feței, aspectul și materialul. La fel, Fiul lui Dumnezeu, smerindu-se în egalitatea Sa cu Tatăl și arătându-ne calea către cunoașterea Lui, devine o imagine imprimată a esenței Sale (substantiae), astfel încât noi, care nu am avut ocazia să vedem slava luminii minunate inerente măreției Divinității Sale, am putea avea acces la lumina Sa prin contemplarea luminii divine, datorită faptului că strălucirea lui Dumnezeu. devine această strălucire pentru noi. Desigur, comparația cu statuile, împrumutate din obiecte materiale, are aplicație doar în explicarea faptului că Fiul lui Dumnezeu, după ce a locuit cea mai mică formă a trupului uman, a reflectat în Sine măreția nemăsurată și invizibilă a Tatălui, datorită asemănării cu faptele și puterea Lui. De aceea le-a spus ucenicilor Săi: „Cine M-a văzut pe Mine, a văzut pe Tatăl” (Ioan 14:9), „Eu și Tatăl suntem una” (Ioan 10:30). În același sens, trebuie să înțelegem și cuvintele: „Tatăl este în Mine și Eu în Tatăl” (Ioan 14:20). 9 . Acum să vedem cum trebuie să înțelegem cuvintele Înțelepciunii lui Solomon, care vorbește despre Înțelepciune în acest fel: „Ea este vaporul (aburul) puterii lui Dumnezeu și revărsarea curată a slavei Celui Atotputernic și strălucirea luminii mereu prezente și oglinda imaculată a acțiunilor lui Dumnezeu, sau chipul puterilor Sale. După chipul lui Solomon, Înțelepciunea lui Dumnezeu este inerentă într-o formă parțială a tot ceea ce, după definiția sa, îi aparține lui Dumnezeu și el menționează puterea lui Dumnezeu, slava, lumina veșnică, acțiunea și bunătatea. El numește Înțelepciunea abur, dar nu slava Celui Atotputernic și nu lumina veșnică, și nu acțiunea Tatălui, și nu bunătatea Lui - pentru că era indecent să atribuim abur la ceva din toate acestea -, dar spune destul de corect că Înțelepciunea este aburul puterii lui Dumnezeu. Deci, trebuie să vă imaginați puterea lui Dumnezeu, care formează baza activității lui Dumnezeu, cu ajutorul căreia El organizează, întreține și controlează tot ceea ce este vizibil și invizibil; Aceasta este puterea care este suficientă pentru toate ființele pentru care Dumnezeu le oferă și de care El este aproape de toți ca una. Și anume, din toată această putere incomensurabil de mare (se produce) evaporarea și, ca să spunem așa, puterea, care ea însăși are propria ei subsistentia. Deși această putere vine din puterea însăși, așa cum voința vine din gândire, totuși însăși voința lui Dumnezeu devine și puterea lui Dumnezeu. Astfel, apare o altă forță, existând (subziste) în propria sa particularitate (in sua proprietate), sau, așa cum o exprimă Scriptura, o anumită evaporare a primei puteri, nenăscute a lui Dumnezeu își primește ființa de la ea - și nu există timp în care ea să nu existe. Într-adevăr, dacă cineva a vrut să spună că la început ea nu a existat, și apoi a primit ființa (subsistentiam), atunci să spună motivul pentru care Părintele, care i-a dat existența, nu a făcut asta mai întâi? Dacă el indică un început când a avut loc această evaporare din puterea lui Dumnezeu, atunci ne vom întreba din nou de ce nu a avut loc înainte de acest început indicat de el; și astfel, întrebând constant despre ce a precedat și extinzând întrebările din ce în ce mai departe, vom ajunge în cele din urmă la următorul gând: întrucât Dumnezeu a fost întotdeauna în stare și a voit, nu ar fi trebuit niciodată și nici măcar să nu existe vreun motiv pentru care Dumnezeu să nu aibă întotdeauna binele pe care și l-a dorit. De aici este limpede că acest vapori al puterii lui Dumnezeu, care nu are alt început decât Dumnezeu Însuși, a existat întotdeauna și (pentru ea) nu ar putea exista alt început decât Dumnezeu Însuși, din Care el există și se naște. Potrivit apostolului, care spune că „Hristos este puterea lui Dumnezeu” (1 Cor. 1:24), acest abur trebuie recunoscut nu numai ca abur al puterii lui Dumnezeu, ci și ca putere a puterii. 10. Să luăm în considerare și cuvintele: „Revărsarea celei mai curate slave a Celui Atotputernic”; şi, mai întâi de toate, să ne gândim ce este slava lui Dumnezeu atotputernic; și atunci ne vom gândi și la ce este revărsarea ei. Așa cum nimeni nu poate fi tată dacă nu există fiu și nimeni nu poate fi stăpân fără stăpânire, fără sclav, tot așa Dumnezeu nu poate fi numit atotputernic dacă nu există ființe asupra cărora El ar exercita putere; și de aceea, pentru revelația atotputerniciei divine, totul trebuie să existe în mod necesar. Dacă cineva crede că au existat vreodată veacuri sau perioade de timp, sau orice altceva de același fel, când ceea ce a fost creat nu a fost încă creat, atunci, fără îndoială, va arăta că în acele epoci sau perioade de timp Dumnezeu nu a fost atotputernic și a devenit atotputernic abia mai târziu, când au apărut ființe asupra cărora El putea stăpâni. Și aceasta, la rândul său, ar însemna că Dumnezeu a experimentat o oarecare îmbunătățire și a trecut de la o stare mai proastă la una mai bună, deoarece a fi atotputernic pentru El este, fără îndoială, mai bine decât a nu fi așa. Dar nu este o prostie să crezi că Dumnezeu la început nu a avut ceva demn de Dumnezeu, ci l-a primit abia mai târziu printr-o îmbunătățire? Dacă nu există timp în care Dumnezeu să nu fie atotputernic, atunci trebuie să existe neapărat acel prin care El este numit atotputernic: și Dumnezeu a avut întotdeauna acel lucru asupra căruia să conducă și ceea ce era supus controlului Său, ca rege sau cap. Totuși, vom discuta acest lucru mai pe deplin în locul nostru, când vorbim despre creațiile lui Dumnezeu; Acum consider că este necesar să ating doar pe scurt această problemă în ceea ce privește faptul că acum vorbim despre Înțelepciune, tocmai în sensul în care Înțelepciunea este cea mai curată revărsare a slavei Celui Atotputernic. Întrucât Înțelepciunea, care este Fiul lui Dumnezeu, este numită cea mai curată revărsare a slavei Celui Atotputernic, cuiva i se poate părea că numele Celui Atotputernic în Dumnezeu este nașterea originară a Înțelepciunii, datorită căreia (nașterea) El este numit Tată. Dar cine crede așa, să asculte ce proclamă Scriptura când spune cu desăvârșită claritate: „Cu înțelepciune ai făcut toate lucrurile” (Psalmul 103:24); să învețe și el din Evanghelie, unde se spune că „toate au fost prin El și fără El nimic” (Ioan 1, 3): de aici va înțelege că numele Celui Atotputernic în Dumnezeu nu poate fi mai vechi decât numele Tatălui, căci Tatăl este atotputernic prin Fiul. Dar, din moment ce el a menționat slava Celui Atotputernic, iar revărsarea acestei slave este Înțelepciunea, acest lucru arată clar că Înțelepciunea are o parte în slava Atotputernicului, pentru care Dumnezeu este numit Atotputernic. Într-adevăr, prin Înțelepciunea, care este Hristos, Dumnezeu stăpânește peste toate, și nu numai prin autoritatea conducătorului, ci și prin ascultarea de bunăvoie a subordonaților. Și ca să știți că atotputernicia Tatălui și a Fiului este una și aceeași, așa cum Dumnezeu și Domnul sunt una și aceeași cu Tatăl (Fiul), ascultați ce spune Ioan în Apocalipsă: acesta este „Vorbește Domnul, care este și care este și cine va veni, Atotputernicul” (Apocalipsa 1:8). Dar cine este acesta care vine, dacă nu Hristos? Și precum nimeni să nu fie ispitit de gândul că Mântuitorul este Dumnezeu, ca și Tatăl, Care este Dumnezeu; la fel, nimeni să nu fie ispitit în cazul în care Fiul lui Dumnezeu este numit Atotputernic, ca și Tatăl, care este numit și Atotputernic. Astfel, ceea ce (Hristos) Însuși spune, întorcându-se către Tatăl, se va dovedi a fi adevărat: „Tot ce este al Meu este al tău și al tău este al meu; și Eu sunt slăvit în ele” (Ioan 17:10). Dacă tot ce este al Tatălui aparține și Fiului și dacă printre acest „totul” se află atotputernicia Tatălui, atunci, fără îndoială, Fiul Unul Născut trebuie să fie și atotputernic, astfel încât tot ce are Tatăl, are și Fiul. Și eu, spune el, „am devenit faimos în ei” (Ibid.). Căci „în Numele lui Isus se va pleca orice genunchi, atât în ​​cer, cât și pe pământ și sub pământ; și orice limbă va mărturisi că Isus este Domnul, spre slava lui Dumnezeu Tatăl” (Filipeni 2:10–11). Și astfel, această Înțelepciune, glorificată ca revărsare a atotputerniciei sau a slavei, este revărsarea curată și strălucitoare a slavei lui Dumnezeu ca atotputernic. Pentru o mai bună înțelegere a ceea ce este gloria omnipotenței, am adăugat următoarea considerație. Dumnezeu Tatăl este atotputernic pentru că ține totul în puterea Sa: cerul și pământul, soarele, luna și stelele și tot ce este în ele. Dar El stăpânește peste toate acestea prin Cuvântul Său, deoarece „în Numele lui Isus se va pleca orice genunchi al celor din cer, și de pe pământ și de sub pământ”. Dacă fiecare genunchi se pleacă în fața lui Isus, atunci, fără îndoială, totul este subordonat lui Isus și El Însuși stăpânește peste toate, iar prin El totul este deja subordonat Tatălui - și anume, totul este subordonat prin Înțelepciune, adică prin cuvânt și rațiune, și nu prin forță și constrângere. Astfel, slava lui Isus este că El stăpânește totul – iar această slavă este cea mai pură și mai strălucitoare slavă a atotputerniciei, pentru că totul este subordonat (Lui) prin rațiune și înțelepciune, și nu prin forță și constrângere. Mai mult decât atât, această glorie este numită în mod corect slava cea mai pură și mai strălucitoare a Înțelepciunii, în contrast cu slava care este numită așa nu în sensul ei propriu și nu conform demnității sale. Adevărat, orice ființă schimbătoare este, de asemenea, glorificată prin faptele dreptății și înțelepciunii, dar gloria ei nu poate fi adevărată și strălucitoare, deoarece adevărul sau înțelepciunea constituie o proprietate accidentală în ea și orice lucru întâmplător poate înceta. Înțelepciunea lui Dumnezeu, care este singurul Fiu născut al lui Dumnezeu, este indestructibilă și neschimbată în toate privințele, fiecare bine rămâne substanțial în Ea și, desigur, nu poate fi schimbat sau corupt, de aceea slava ei este numită pură și adevărată. 11. În al treilea rând, Înțelepciunea este numită strălucirea luminii veșnice. Am subliniat mai sus semnificația acestui nume atunci când am comparat soarele și strălucirea razelor sale și, în măsura posibilităților noastre, am arătat cum trebuie înțeles aceasta (comparație). Având în vedere acest lucru, vom adăuga un singur lucru aici. Veșnic sau etern, în sensul propriu, este ceea ce nu are început de a fi și nu poate înceta niciodată să fie ceea ce este. Acesta este exact ceea ce indică Ioan când spune: „Dumnezeu este lumină” (Ioan 1:15). Înțelepciunea lui Dumnezeu este strălucirea acestei lumini, nu doar lumină, ci lumină infinită. Prin urmare, Ea este, de asemenea, strălucirea eternă și strălucirea eternității. Dacă este așa, atunci de aici, la rândul său, se vede clar că ipostaza (subsistentia) Fiului vine (descendit) de la Însuși Tatăl - dar nu în timp (temporaliter), nu de la orice alt început, ci și anume de la Însuși Dumnezeu, așa cum am spus. 12. Înțelepciunea este numită și oglinda pură a energiilor, adică a acțiunilor lui Dumnezeu. Dar mai întâi trebuie să stabilim care este acțiunea puterii lui Dumnezeu? Aceasta este, ca să spunem așa, o anumită putere (vigor) prin care Tatăl acționează, fie când creează, fie când asigură, fie când judecă, fie când dispune și împarte totul la timp. Așadar, așa cum imaginea unei persoane care se uită într-o oglindă reflectă cu deplină acuratețe toate mișcările și acțiunile efectuate de această persoană, tot așa și Înțelepciunea vrea să dea exact același concept despre Sine atunci când se numește o oglindă pură a acțiunii și puterii Tatălui. În acest sens, Domnul Iisus Hristos, Care este Înțelepciunea lui Dumnezeu, proclamă despre Sine: „Lucrările pe care le face Tatăl, la fel le face și Fiul” (Ibid). Și mai spune: „Fiul nu poate face nimic pentru Sine decât dacă îl vede pe Tatăl făcând acest lucru” (Ioan 5:19). Deci, Fiul nu este cu totul izolat și nu se deosebește de Tatăl, iar lucrarea Fiului nu este diferită de lucrarea Tatălui, dar ei, ca să spunem așa, au aceeași mișcare în toate. Iată de ce Înțelepciunea s-a numit pe Sine o oglindă pură, pentru a elimina astfel orice gând de neasemănat între Fiu și Tată. Cu toate acestea, unii indică exemplul unui elev care devine ca și imită pe învățător și spun că, în același mod, Fiul realizează în materia trupească ceea ce a fost mai întâi format de Tatăl în ființe spirituale. Dar, cineva se întreabă, va fi aceasta în conformitate cu Evanghelia, unde se spune că Fiul nu face la fel, ci același lucru într-un mod asemănător? 13. Rămâne să ne gândim care este imaginea bunătății Sale? În acest nume cred că se poate înțelege același lucru pe care l-am spus mai sus referitor la imaginea reflectată în oglindă. Bunătatea originară (principalis) este, fără îndoială, aceea din care s-a născut Fiul. Dar El este în toate chipul Tatălui; de aceea, în dreptate, ar trebui să fie numit și chipul bunătății Sale. Într-adevăr, în Fiul nu rămâne nicio altă bunătate, a doua, în afară de cea care există în Tatăl. De aceea, Mântuitorul Însuși spune corect în Evanghelie: „Nimeni nu este bun, decât un singur Dumnezeu Tatăl” (Marcu 10:18; Luca 18:19). Aceasta înseamnă că în Fiul nu există altă bunătate, ci aceeași care este în Tatăl; de aceea, pe bună dreptate, Fiul este numit chipul acestei bunătăţi, pentru că El nu vine din altceva (aliimde), ci tocmai din această bunătate originară, iar în Fiul nu există altă bunătate decât în ​​Tatăl, şi nu există nici asemănare sau depărtare între bunătatea în Tatăl şi în Fiul. De aceea nu ar trebui să vedem nicio blasfemie în cuvintele: „nimeni nu este bun decât un singur Dumnezeu Tatăl”. Aceste cuvinte nu neagă deloc bunătatea lui Hristos sau a Duhului Sfânt. Ele înseamnă doar că bunătatea originară, așa cum am spus mai sus, trebuie gândită în Dumnezeu Tatăl și că Fiul, născându-se, și Duhul Sfânt, purtând (procedens), fără îndoială, împrumută natura bunătății inerentă izvorului din care se naște Fiul și pornește Duhul Sfânt. Dacă în Scriptură altceva se numește bun, de exemplu, un înger, un om, un sclav, o comoară, o inimă bună, un copac bun, atunci toate aceste obiecte nu se numesc bune în sensul propriu, întrucât conțin în sine o bunătate întâmplătoare, și nu una substanțială. În ceea ce privește toate celelalte nume ale Fiului lui Dumnezeu, cum ar fi: adevărata lumină, jertfa, adevărul, sfințirea, răscumpărarea și altele, apoi să le adunăm pe toate împreună și, de asemenea, să explicăm de ce El este numit cu fiecare dintre aceste nume, aceasta este, desigur, o sarcină dificilă și necesită o scriere și un timp special. De aceea, mulțumiți doar de ceea ce am discutat mai sus, să trecem mai departe la raționamentul ulterioar. Capitolul trei. Despre Duhul Sfânt 1. Trebuie să luăm acum în considerare, cât mai pe scurt posibil, doctrina Duhului Sfânt. Toți cei care recunosc în vreun fel Providența mărturisesc că există un Dumnezeu nenăscut care a creat și a aranjat totul; toți Îl recunosc ca părinte al universului. Nu suntem singurii care predică că El are un Fiu. Astfel, deși pentru filozofii greci și barbari această doctrină pare mai degrabă surprinzătoare și incredibilă; dar totuși unii dintre ei își exprimă o părere despre Fiul când mărturisesc că toate lucrurile au fost create prin cuvântul sau mintea lui Dumnezeu. Noi, prin credința în învățătura noastră, pe care o considerăm inspirată divin, suntem convinși că cea mai sublimă și mai dumnezeiască învățătură despre Fiul lui Dumnezeu nu poate fi expusă și introdusă în conștiința oamenilor decât prin Scriptură, inspirată de Duhul Sfânt, și anume prin Evanghelie și Apostol, precum și prin Legea și Hristos însuși proorocii, așa cum a confirmat aceasta. În ceea ce privește ipostaza (subsistentia) a Duhului Sfânt, nimeni nu putea avea nici măcar vreo presupunere în privința ei, cu excepția celor care cunoșteau legea și proorocii sau cei care mărturisesc credința în Hristos. Deși, desigur, nimeni nu este în stare să exprime (adevărul complet) despre Dumnezeu Tatăl, dar despre El, cel puțin, vă puteți face o idee prin intermediul creaturilor vizibile și pe baza a ceea ce mintea omenească cunoaște în mod natural; mai mult, acest concept poate fi confirmat de Sfintele Scripturi. De asemenea, este adevărat că nimeni nu-L cunoaște pe Fiul în afară de Tatăl, dar cu toate acestea mintea omenească învață din Sfintele Scripturi cum să se gândească la El - și nu numai din Noul, ci și din Vechiul Testament, tocmai prin acțiunile sfinților, care servesc ca prototipuri ale lui Hristos, prin aceste acțiuni se poate discerne fie natura Sa divină, fie natura umană acceptată de El. 2. Dar multe Scripturi ne învață despre existența Duhului Sfânt. David în Psalmul 50 spune: „Și nu lua de la Mine Duhul Tău Sfânt” (Psalmul 50:13). Și cartea lui Daniel spune: „Duhul Sfânt care este în tine” (Dan. 4:6). În Noul Testament există și mai multe mărturii asemănătoare, din ele aflăm că Duhul Sfânt S-a pogorât peste Hristos și că Domnul, după înviere, a suflat asupra apostolilor, spunând: „Primiți Duhul Sfânt” (Ioan 20, 22). Îngerul îi spune Mariei: „Duhul Sfânt va veni peste tine” (Luca 1:35). Pavel spune: „Nimeni nu poate vorbi despre Domnul Isus decât prin Duhul Sfânt” (1 Cor. 12:3). Învățăm din mărturii că ființa (substantiam) a Duhului Sfânt are o asemenea demnitate și putere încât botezul mântuitor poate fi săvârșit numai prin autoritatea tuturor (persoanelor) - cea mai înaltă Treime, adică nu altfel decât prin mențiunea în comun a Tatălui și a Fiului și a Duhului Sfânt și prin unirea cu Dumnezeu Tatăl nenăscut și Duhul Său singurul Fiu, de asemenea, Numele Fiului Sfânt. Și cine nu se va mira de măreția Duhului Sfânt când va auzi că oricine rostește un cuvânt împotriva Fiului Omului poate nădăjdui în iertare, dar oricine va huli împotriva Duhului Sfânt nu va primi iertare nici în veacul prezent, nici în viitor? 3. Totul a fost creat de Dumnezeu și nu există creatură care să nu fi primit existența de la El. Acest adevăr este confirmat de multe mărturii ale Scripturii, unde părerile false ale unor oameni sunt negate și infirmate fie despre materia co-eternă cu Dumnezeu, fie despre sufletele nenăscute, cărora Dumnezeu le-ar fi dat nu existența însăși naturii lor, ci doar ordine și îmbunătățire. Tot în cartea scrisă de Hermas și cunoscută sub numele de „Păstorul”, îngerul pocăinței, se spune așa: „în primul rând, credeți că există un singur Dumnezeu, care a creat și a aranjat totul, care a adus totul din neființă în ființă, care conține totul, dar nu este însuși cuprins de nimeni”. Cuvinte similare se găsesc în cartea lui Enoh. Totuși, până acum nu am găsit în Sfintele Scripturi o singură zicală în care Duhul Sfânt să fie numit făptură (factura), chiar în sensul în care, așa cum am văzut mai sus, Solomon numește Înțelepciunea făptură, sau în sensul în care am înțeles sensul numirii Fiului lui Dumnezeu Viață, Cuvânt și alte nume. De aceea, din câte am înțeles, exprim părerea că spiritul care plutea deasupra apelor (Gen. 1:2), - așa cum este scris în legătură cu începutul creației, - este tocmai Duhul Sfânt, așa cum am arătat și când am explicat pasajul de mai sus, exprimând, totuși, nu o înțelegere istorică, ci o înțelegere spirituală a acestui pasaj. 4. Unii dintre predecesorii noștri au remarcat, de asemenea, că acele locuri din Noul Testament în care spiritul este menționat fără o explicație care să indice ce fel de spirit este trebuie să fie înțelese în raport cu Duhul Sfânt - de exemplu: „Rodul Duhului este dragoste, bucurie, pace” (Gal. 5:22), etc., sau: „Fiind umplut cu Duhul, acum ești terminat în moarte” (3). În opinia noastră, această distincție poate fi menținută și în raport cu Vechiul Testament, unde, de exemplu, se spune: „Dați suflare oamenilor care sunt pe pământ și duh celor ce umblă pe el” (Isaia 42:5). De fapt, oricine calcă pământul, adică pământesc și trupesc, fără îndoială, participă la Duhul Sfânt, deoarece Îl primește de la Dumnezeu. De asemenea, profesorul evreu a spus că prin cei doi serafimi cu șase aripi, care, conform descrierii lui Isaia (Isaia 6:3), s-au chemat unul pe altul și au spus: „sfânt, sfânt, sfânt este Domnul oștirilor”, ar trebui să se înțeleagă singurul Fiu născut al lui Dumnezeu și al Duhului Sfânt. Și mai credem că cuvintele cântării lui Habacuc: „În mijlocul a două animale, sau a două vieți, vei fi cunoscut” (Habac 3:2), trebuie înțelese în raport cu Hristos și Duhul Sfânt. De fapt, toată cunoașterea despre Tatăl se obține prin descoperirea Fiului în Duhul Sfânt, astfel încât ambele (Ființe), numite de profet animale sau vieți, să servească drept cauză a cunoașterii despre Dumnezeu Tatăl. Și așa cum se spune despre Fiul că „Nimeni nu cunoaște pe Tatăl decât Fiul și (de asemenea) căruia Fiul vrea să i-l descopere” (Luca 10:22), tot așa despre Duhul Sfânt spune apostolul: „Dumnezeu ne-a descoperit prin Duhul Său, căci Duhul încearcă toate lucrurile, chiar și cele adânci ale lui Dumnezeu” (1 Cor. 2). Iar Mântuitorul în Evanghelie, amintind de învățăturile divine și cele mai profunde, pe care ucenicii Săi încă nu le puteau accepta, spune apostolilor: „Imamul trebuie să vă vorbească încă multe, dar nu le puteți purta acum. Când va veni Mângâietorul, Duhul Sfânt, El vă va învăța totul și vă va aduce aminte de tot ce vi s-a spus” (Ioan, 26, 14). Astfel, trebuie să se gândească că, asemenea Fiului, care singur îl cunoaște pe Tatăl, Îl descoperă cui dorește; așa că Duhul Sfânt, străpungând adâncurile lui Dumnezeu, Îl descoperă pe Dumnezeu cui vrea El, căci „Duhul sufla unde vrea” (Ioan 3:8). Dar nu se poate crede în același timp că Duhul are cunoștință (despre Tatăl) în măsura în care Fiul Îl descoperă. Dacă Duhul Îl cunoaște pe Tatăl prin descoperirea Fiului, atunci înseamnă că El trece de la ignoranță la cunoaștere, dar a mărturisi pe Duhul Sfânt și, în același timp, a-I atribui ignoranța, desigur, este și neevlavios și prost. Cine va îndrăzni să spună că Duhul Sfânt a fost la început altceva, și apoi, prin desăvârșire, a devenit Duh Sfânt și că, nefiind încă Duhul Sfânt, nu L-a cunoscut pe Tatăl și apoi, după ce a primit cunoștință, S-a făcut Duh Sfânt? Dacă ar fi așa, atunci Duhul Sfânt, desigur, nu ar fi niciodată în unitatea Treimii, adică în unitatea neschimbatului Dumnezeu Tatăl și a Fiului Său: această unitate este posibilă numai dacă Duhul Însuși a fost întotdeauna Duhul Sfânt. Desigur, când spunem: „întotdeauna”, „a fost” sau permitem o altă desemnare a timpului, atunci aceasta trebuie luată simplu și într-un sens figurat, deoarece toate aceste expresii au un sens temporar, iar obiectele despre care vorbim doar în cuvinte permit o desemnare temporară, dar prin natura lor depășesc orice gând despre timp. 5. În dreptate, se pare că ar trebui să fie, de asemenea, supus cercetării de ce cel care renaște de fapt prin Dumnezeu pentru mântuire are nevoie de Tatăl, de Fiul și de Duhul Sfânt și de ce poate primi mântuirea numai prin întreaga Treime; De ce, în cele din urmă, nu este posibil să participăm la Tatăl sau la Fiul fără Duhul Sfânt? Gândindu-ne la aceasta, trebuie neapărat să descriem acțiunea specială a Duhului Sfânt și acțiunea specială a Tatălui și a Fiului. Cred că acțiunea Tatălui și a Fiului se extinde atât la sfinți, cât și la păcătoși, atât la oameni raționali, cât și animale mute, și chiar la obiectele neînsuflețite și, în general, la tot ceea ce există. Acțiunea Duhului Sfânt nu se extinde în nici un caz asupra obiectelor neînsuflețite, sau asupra creaturilor însuflețite, ci mute și nici asupra ființelor raționale care sunt în rău și nu s-au îndreptat către mai bine. Acțiunea Duhului Sfânt, după părerea mea, se extinde numai asupra celor care se întorc deja la ceva mai bun și merg pe căile lui Isus Hristos, adică trăiesc în fapte bune și rămân în Dumnezeu. 6. Și întrucât acțiunea Tatălui și a Fiului se extinde atât asupra sfinților, cât și asupra păcătoșilor, de aici se vede că toate ființele raționale participă la Cuvânt, adică la Rațiune, și, astfel, poartă în sine, parcă, niște semințe de Înțelepciune și adevăr, care este Hristos. Iar în Cel care există cu adevărat și care a spus prin Moise: „Eu sunt acesta” (Ex. 3, 14), tot ce există participă: și această participare la Dumnezeu Tatăl se extinde asupra tuturor: și celor drepți și păcătoși, atât ființelor raționale, cât și iraționale - într-un cuvânt, la tot ce există. Într-adevăr, apostolul arată că fiecare are parte de Hristos atunci când spune: „Nu spune în inima ta: cine se va înălța la cer? adică să-L aducă pe Hristos laolaltă; sau cine se va coborî în prăpastie? adică să-l învie pe Hristos din morți. Dar ce spune Scriptura? Cuvântul este aproape, în gura ta și în inima ta” (Romani, 6-8). Prin aceste cuvinte, apostolul arată că Hristos, ca Cuvânt sau rațiune, este în inima fiecăruia și tocmai prin participarea la El sunt rezonabili. Evanghelia mai spune: „Dacă nu ar fi venit și nu le-ar fi vorbit, n-ar avea păcat; dar acum nu au nicio vină (scuze) pentru păcatul lor” (Ioan 15:22). Cine știe cât timp o persoană nu are păcat și de la ce vârstă se face vinovat de păcat, va vedea clar din aceste cuvinte în ce sens se spune că oamenii au păcat ca urmare a participării la Cuvânt sau la rațiune. Cert este că de la El au primit capacitatea de a înțelege și de a cunoaște și, de fapt, mintea deja pusă în ei face în ei distincția între bine și rău. Prin urmare, dacă fac răul, având deja înțeles ce este, atunci devin vinovați de păcat. Tocmai aceasta înseamnă cuvintele (ale Mântuitorului) că oamenii nu au nicio scuză pentru păcatul lor, de când Cuvântul sau rațiunea divină au început să le arate în inimile lor (lor) diferența dintre bine și rău, pentru ca ei să se ferească și să se ferească de orice rău, pentru că „celui ce face binele și celui care nu păcătuiește, are păcat” (Iacov 4:17). Mai mult, Evanghelia ne învață și că toți oamenii nu sunt în afara comuniunei cu Dumnezeu. Ea spune următoarele în cuvintele Mântuitorului: „Împărăția lui Dumnezeu nu va veni cu păzire, mai jos zic: iată, aici sau colo, căci Împărăția lui Dumnezeu este înlăuntrul vostru” (Luca 17:20-21). Cuvintele Genezei nu înseamnă același lucru: „Și îi voi sufla în nări suflare de viață și omul devine un suflet viu” (Geneza 2:7). Dacă le înțelegem ca fiind aplicate tuturor oamenilor în general, atunci înseamnă că toți oamenii au o parte în Dumnezeu. 7. Dar dacă înțelegem această expresie ca fiind aplicată Duhului Sfânt - pentru că, după unii, și Adam a profețit - atunci această participare nu ar mai fi considerată comună, ci aparținând doar sfinților. Iar în timpul potopului, când toată făptura a pervertit calea lui Dumnezeu, Dumnezeu, după cum este scris, a spus despre cei nevrednici și păcătoși: „Duhul Meu nu va rămâne veșnic în acești oameni, căci ei sunt trup” (Geneza 6:3). Aici se arată clar că Duhul Sfânt este luat de la toți cei nevrednici. Tot în psalmi este scris: „Luați-le duhul și vor dispărea și se vor întoarce în țărâna lor, zburând din Duhul Tău, și vor fi creați și veți înnoi fața pământului” (Psalmul 103:29:30). Acest lucru se spune evident despre Duhul Sfânt, care, după ce va îndepărta și distruge pe păcătoși și pe cei nevrednici, El Însuși va crea un popor nou și va reînnoi fața pământului, când oamenii, după ce l-au dat afară, cu ajutorul harului Duhului, pe omul vechi cu faptele sale, vor începe să umble în noutatea vieții. Și de aceea se spune corect despre Duhul Sfânt că El nu va locui în toți și nu în cei care sunt trup, ci în cei cărora pământul va fi înnoit. De aceea, în cele din urmă, prin punerea mâinilor apostolice după botez, s-a dat harul și descoperirea Duhului Sfânt. Iar Mântuitorul nostru, după înviere, când totul a trecut deja și totul se făcuse nou, El Însuși, om nou și întâi născut din morți, a zis apostolilor Săi, reînnoiți și ei prin credința în învierea Sa: „Primiți Duhul Sfânt” (Ioan 20, 22). Tocmai asta a indicat Însuși Domnul Mântuitorul în Evanghelie când a spus că vinul nou nu poate fi turnat în burdufuri vechi și, din această cauză, a poruncit ca burdufurile să fie noi (Matei 9, 16-17), adică oamenii să umble în reînnoirea vieții, ca să poată primi astfel vinul nou, adică harul înnoirii Duhului Sfânt. – Astfel, acțiunea puterii lui Dumnezeu Tatăl și a Fiului se extinde asupra fiecărei creaturi indiferent, dar în Duhul Sfânt, așa cum am constatat, doar sfinții au participare. De aceea, desigur, se spune: „Nimeni nu poate vorbi despre Domnul Isus decât prin Duhul Sfânt” (1 Cor. 12:3). Și apostolii înșiși abia au avut timp să audă: „Veți primi puterea pe care Duhul Sfânt a adus-o asupra voastră” (Fapte 1:8). Prin urmare, bineînțeles, după cum cred, oricine păcătuiește împotriva Fiului Omului este demn de iertare: de fapt, oricine are participare la Cuvântul lui Dumnezeu sau la rațiune și, în același timp, încetează să trăiască rațional, cade, parcă, în nerațiune sau prostie și, prin urmare, merită cu adevărat iertarea; dar oricine a câștigat participarea la darurile Duhului Sfânt și s-a întors, acela, după cum spune Scriptura, a hulit deja pe Duhul Sfânt. Totuși, pe baza celor spuse de noi, și anume, că Duhul Sfânt îi ajută doar pe sfinți, iar binefacerile sau acțiunile Tatălui și Fiului se extind asupra celor buni și răi, drepți și nedrepți, nimeni să nu creadă că prin aceasta am exprimat preferința pentru Duhul Sfânt față de Tatăl și Fiul, sau am recunoscut cea mai înaltă demnitate pentru El; în orice caz, o astfel de concluzie nu decurge deloc din precedenta (raționament): până la urmă, am descris acolo doar particularitatea harului și acțiunea Duhului Sfânt. În Treime, bineînțeles, nu trebuie să ne gândim la nimic mai mult sau mai puțin, deoarece izvorul Divinității unice conține întregul univers cu Cuvântul și mintea Lui, iar cu Duhul gurii Sale sfințește tot ce este vrednic de sfințire, așa cum este scris în psalmul: „Prin Cuvântul Domnului au fost întărite cerurile și prin Duhul gurii Sale toată puterea lor” (Psalmul 33). Cu toate acestea, Dumnezeu Tatăl are o altă acțiune primară împreună cu aceea prin care El dă existența tuturor ființelor din natură. Iar Domnul Iisus Hristos are o slujire specială în raport cu cei cărora El le dă o natură rațională – un astfel de serviciu prin care El ajută ființele să fie bune. Există și un alt har în Duhul Sfânt - un har care este dat (de la El) celor vrednici, este aranjat prin mijlocirea lui Hristos și este produs (in opera) de Tatăl, în funcție de meritele tuturor celor care devin capabili să-l primească. Și că acest lucru este așa este foarte clar indicat de Apostolul Pavel când vorbește despre aceeași putere a Treimii: „Împărțirile darurilor sunt și același este Duhul, și împărțirile slujirilor sunt, și același este Domnul, și împărțirile activităților sunt și același este Dumnezeu, care lucrează toate în toți. Arătarea Duhului este dată pentru folosul tuturor.” (1 Cor. 7). Aici se afirmă foarte clar că în Treime nu există separare (discretio), care se numește darul Duhului, se descoperă prin Fiul (per Filium) și acționează prin Dumnezeu Tatăl. „Dar toate acestea lucrează într-unul și același Duh, împărțind puterea fiecăruia după cum vrea” (1 Cor. 12:11). 8. Din aceste mărturii despre unitatea Tatălui și a Fiului și a Duhului Sfânt, să ne întoarcem acum la ceea ce am început de fapt să vorbim. – Dumnezeu Tatăl dă existență tuturor ființelor, iar participarea la Hristos, ca Cuvânt sau rațiune, face ființele raționale. Rezultă că aceste ființe sunt demne fie de laudă, fie de pedeapsă, deoarece sunt capabile de virtute și viciu. Prin urmare, există și harul Duhului Sfânt, astfel încât ființele care nu sunt sfinte prin natură (substantialiter) sunt sfințite prin participarea la acest har. Deci, ființele își au existența de la Dumnezeu Tatăl, inteligența din Cuvânt și sfințenia de la Duhul Sfânt. Mai mult, acele ființe care au fost anterior (ante) sfințite (sanctiilcata) prin Duhul Sfânt devin capabile să-L perceapă pe Hristos ca adevărul lui Dumnezeu, iar cei care au fost deja vrednici să ajungă în acest stadiu (renașterea morală) prin sfințirea Duhului Sfânt vor primi în continuare darul înțelepciunii conform puterii și acțiunii Duhului Sfânt. Acest gând, după părerea mea, este exprimat de apostolul Pavel când spune că unora li se dă cuvântul înțelepciunii, altora cuvântul cunoașterii prin același Duh. Dar cu toate acestea, indicând o diferență strict definită în daruri, apostolul trimite toate aceste daruri la izvorul tuturor și spune: „Împărțirea acțiunilor sunt și, în același timp, este Dumnezeu, care acționează totul în toate” (1 Cor. 12:6). De aceea acțiunea Tatălui, care dă existență tuturor ființelor, se dovedește a fi deosebit de glorioasă și maiestuoasă în cazul în care toți reușesc și urcă la cele mai înalte niveluri de perfecțiune prin participarea la Hristos ca înțelepciune, cunoaștere și sfințire; - acțiunea Tatălui este deosebit de glorioasă și atunci când cineva, dobândind un grad mai mare de curăție și neprihănire prin participarea la Duhul Sfânt, primește harul înțelepciunii și al cunoașterii cu demnitate și, după ce a nimicit și curățat toate petele de viciu și ignoranță, obține o neprihănire și o curăție atât de desăvârșită în care ființa pe care a primit-o de la Dumnezeu devine cu totul vrednică de Dumnezeu. Și Dumnezeu dă de fapt existența astfel încât să fie curată și perfectă, astfel încât să fie la fel de vrednică ca și Dumnezeu care a dat-o. Astfel, puterea (virtutem) - de a exista mereu și de a rămâne pentru totdeauna - va fi primită de la Dumnezeu de cel care se va dovedi a fi ceea ce ar trebui să fie după voia Dumnezeului care l-a creat. Totuși, pentru ca acest lucru să se întâmple și pentru ca ființele create să stea neschimbat și nedespărțit în fața Ființei, ele trebuie cu siguranță să fie instruite și învățate prin Înțelepciune și ridicate la perfecțiune prin confirmarea de către Duhul Sfânt și prin sfințirea constantă (sanctificatione), prin care se pot agăța numai de Dumnezeu. Așadar, cu acțiunea constantă a Tatălui și a Fiului și a Sfântului Duh, reînnoire (instauratio) în toate treptele desăvârșirii, putem într-o zi, deși cu greu, să obținem ocazia de a contempla o viață sfântă și binecuvântată (beatam vitam). Când, după exploatații îndelungate, reușim să ne apropiem de această viață, atunci trebuie să fim atât de puternici încât să nu fim niciodată învinși de sațietatea cu această viață; dimpotrivă, cu pătrunderea treptat din ce în ce mai mare în această fericire, setea de ea ar trebui să crească și să crească din ce în ce mai mult în noi, sub condiția, bineînțeles, a percepției și păstrării din ce în ce mai arzătoare și pline de râvnă a Tatălui și a Fiului și a Duhului Sfânt. Totuși, dacă cineva care se află în starea cea mai înaltă și perfectă este depășit de sațietate, atunci nu cred că se va goli (evacuetur) și se va îndepărta brusc de ea: trebuie neapărat să cadă puțin câte puțin și treptat. În consecință, dacă cineva suferă uneori accidental o ușoară cădere, dar în curând își revine în fire și își revine în fire, atunci de fapt nu poate distruge complet (starea sa morală), ci poate să se ridice din nou și să revină la nivelul anterior; - poate reface din nou ceea ce a pierdut din neglijență. Capitolul patru. Despre diminuare sau cădere 1. Dar pentru a reprezenta mai clar această depreciere sau cădere a celor care au trăit relativ neglijent, nu pare de prisos să folosim o comparație potrivită. Să presupunem că cineva, încetul cu încetul, de exemplu, în geometrie sau în medicină, a dobândit o asemenea experiență și artă încât a ajuns la perfecțiune, și anume, prin lungi instrucțiuni și exerciții, a stăpânit perfect cunoștințele artei mai sus menționate. Desigur, unei astfel de persoane nu i se poate întâmpla niciodată ca, după ce a adormit ca o persoană cu experiență, să se trezească ignorant. (Și trebuie menționat că în acest caz este imposibil să însemnăm sau să menționăm tot ceea ce se întâmplă fie ca urmare a unor pagube, fie ca urmare a relaxării, deoarece toate acestea nu se potrivesc cu comparația și exemplul ales). Și așa, conform presupunerii noastre, în timp ce acel medic sau geometru practică reflecția asupra artei sale și în studii raționale, el, desigur, păstrează cunoștințele despre știință. Dacă evită exercițiul și neglijează diligența, atunci încetul cu încetul, din neglijență, mai întâi pierde puțin, apoi mai mult și astfel, după o perioadă semnificativă de timp, totul intră în uitare și dispare complet din memorie. Desigur, se poate întâmpla și ca o persoană să-și revină în fire și să-și revină relativ repede, chiar la începutul căderii, când apare un grad de neglijență încă nesemnificativ, iar în acest caz poate chiar să restaureze ceea ce a fost pierdut ca urmare a uitării încă nesemnificative. Acum putem aplica aceasta (comparație) celor care s-au dăruit cunoașterii lui Dumnezeu și înțelepciunii - acea înțelepciune care, din punct de vedere al studiului și al greutății, depășește incomparabil toate celelalte științe - și, după asemănarea dată, putem vedea care este asimilarea acestei cunoștințe și care este pierderea ei, mai ales dacă ținem cont că, potrivit slavei apostolului, vor avea fața Domnului desăvârșită. descoperirea tainelor (2 Cor. 3:18). 2. Totuși, din dorința de a arăta binefaceri divine față de noi - acele foloase care ne sunt date de Tatăl, și Fiul, și Duhul Sfânt, această Treime, izvorul oricărei sfințenie - ne-am dat deja oarecum deoparte, dar am considerat necesar, deși pe scurt, să atingem sufletul pentru că mai departe vom vorbi despre natura rațională în general. În locul nostru, cu ajutorul lui Dumnezeu prin Isus Hristos și Duhul Sfânt, ne va fi mai convenabil să vorbim despre toată natura rațională, împărțită în trei genuri și specii. Capitolul cinci. Despre ființe inteligente 1. După o discuție scurtă, fezabilă, despre Tatăl, și Fiul și Duhul Sfânt, ar trebui să spunem puțin despre ființele raționale, despre tipurile și ordinele lor, sau despre îndatoririle atât ale forțelor sfinte, cât și ale celor rele, precum și despre creaturile care ocupă un loc de mijloc între bine și rău și sunt încă în stare de luptă și competiție. În Sfânta Scriptură găsim multe nume de anumite trepte și poziții, atât sfinte, cât și opuse (lor); La rândul nostru, vom indica mai întâi aceste nume și apoi, în măsura posibilităților noastre, vom încerca să le determinăm semnificația. Deci sunt niște îngeri ai lui Dumnezeu, pe care Pavel îi numește duhuri slujitoare, numiți să slujească celor care primesc moștenirea mântuirii (Evr. 1:14). Același Sfânt Pavel numește - doar nu știu de unde a luat asta - niște tronuri, stăpâniri, și principate și puteri, și după ce le-a enumerat, ca și cum ar sugera că, pe lângă cele menționate mai sus, mai sunt și alte poziții și rânduri de ființe raționale, el vorbește despre Mântuitorul: „El este mai presus de orice stăpânire, și putere, și acest nume se numește întocmai stăpânirea, stăpânirea și puterea. lume, dar și în viitor” (Efeseni 1:21). Prin aceasta el arata evident ca, pe langa cele mentionate (grade si functii), mai sunt si altii numiti in aceasta epoca, dar nenumarati de ea si necunoscuti de nimeni altcineva, si ca mai sunt si altii - cei care nu sunt numiti in aceasta epoca si vor fi numiti abia in secolul urmator. 2. Mai departe, trebuie să știi că orice ființă rațională care încalcă limitele și legile rațiunii, ca urmare a unei crime îndreptate împotriva adevărului și adevărului, devine fără îndoială un păcătos. În consecință, orice făptură rațională este demnă de laudă și pedeapsă - laudă dacă, în conformitate cu rațiunea ei inerentă, reușește în bine, - pedeapsă dacă se abate de la rațiune și de la păstrarea adevărului: în toate aceste cazuri este pe bună dreptate supusă pedepsei și chinului. Acest lucru trebuie gândit chiar și la diavolul însuși și la cei care sunt cu el și sunt numiți îngerii lui. Cu toate acestea, este necesar să le dăm numele acestor din urmă, astfel încât să știm despre ce fel de creaturi ar trebui să vorbim. În multe locuri în Scriptură se găsesc numele diavolului și Satana și răul (duhul), iar diavolul este numit dușmanul lui Dumnezeu. Sunt amintiți și îngerii diavolului și prințul acestei lumi, dar nu se precizează clar cine este acest prinț al acestei lumi; fie că diavolul însuși sau altcineva. Sunt amintiți și prinții acestei lumi, având o oarecare înțelepciune care va fi distrusă, dar, mi se pare, nu este ușor să decidem dacă acești prinți sunt unul și același cu acei domnitori împotriva cărora luptăm, sau dacă sunt ființe diferite. După domnitori, sunt menționate și alte autorități, împotriva cărora lupta noastră este la fel de mult ca și împotriva prințului acestei lumi și împotriva conducătorilor acestui întuneric. Pavel menționează și alte duhuri ale răutății în locuri înalte. Desigur, nu este nevoie să vorbim despre spiritele rele și demonii necurați menționați în Evanghelii. Apoi, unele ființe sunt numite cu același nume de (făpturi) cerești, dar se spune că ele se pleacă sau îndoaie genunchiul în numele lui Isus în același mod ca și cele de pe pământ și din mormânt, pe care Pavel le numește în apropiere (Filipeni 2:10). – Când discutăm despre ființe raționale, nu se poate tăce despre noi, oamenii, pentru că suntem considerați și animale raționale. Nu se poate ignora faptul că (în Scriptură) anumite rânduri diferite de oameni sunt menționate atunci când se spune: „Partea Domnului este poporul Său Iacov și moștenirea Lui Israel”. Mai mult decât atât, restul neamurilor sunt numite parte a îngerilor, pentru că „când Cel Preaînalt împarte limbile, ca și cum fiii lui Adam ar fi împrăștiați, ai pus limite limbilor după numărul îngerilor lui Dumnezeu” (Deut. 32:9:8). În consecință, împreună cu alte ființe raționale, trebuie luată în considerare și doctrina sufletului uman. 3. Deci, Scripturile menționează o mulțime de ranguri și posturi, care, desigur, corespund unor esențe. Acum se pune întrebarea: ce fel de creaturi a creat Dumnezeu? Poate că El a creat niște ființe sfinte și binecuvântate astfel încât să nu accepte nimic contrar; și unii astfel încât să devină capabili atât de virtute, cât și de rău? Poate ar trebui să ne gândim că El a creat chiar pe unii astfel încât să fie complet incapabili de virtute, iar pe alții din nou astfel încât să fie complet incapabili de rău și să rămână doar în fericire, iar alții, în cele din urmă, astfel încât să le accepte pe amândouă? Începând studiul în ordinea numelor date, vom avea în vedere în primul rând: au fost sfinții îngeri de la începutul existenței lor, sunt sfinți acum și vor fi sfinți în viitor? Chiar nu au păcătuit niciodată și nu pot păcătui niciodată? Atunci, chiar din momentul creării lor de către Dumnezeu, așa-zisele autorități sfinte au început să stăpânească asupra ființelor subordonate lor și au fost aceste făpturi create așa și din acest motiv, pentru a fi în ascultare și subordonare? La fel, așa-zisele autorități sunt create așa și în acest scop pentru a domni, sau au primit această putere și demnitate drept răsplată pentru vreun merit și virtute? La fel, ființele numite cărări sau tronuri, au câștigat acest tron ​​și stabilitatea fericirii odată cu prolarea substanței lor, astfel încât să posede aceasta (fericirea) numai prin voința Creatorului? Iar așa-ziselor stăpâniri, stăpânirea lor nu a fost dată chiar la creație, ca un avantaj inseparabil și firesc, și nu ca o răsplată pentru succesul lor? În orice caz, dacă admitem că sfinții îngeri și puterile sfinte, și tronurile binecuvântate și puterile glorioase și stăpânirile maiestuoase au puterea lor inerentă, demnitatea și gloria prin natură (substantialiter), atunci, fără îndoială, va trebui să gândim la fel despre ființele opuse. Atunci va fi necesar să ne gândim că acele autorități împotriva cărora luptăm nu au primit ulterior o direcție ostilă și opusă a tot ceea ce este bun, din cauza abaterii liberului lor arbitru de la bine, ci că această direcție există în însăși natura lor (substantialiter); atunci va fi de asemenea necesar să admitem că atât între autorități, cât și puteri, răutatea nu a apărut după substanța lor, ci odată cu ea, atunci va trebui să admitem că cei pe care Apostolul i-a numit conducători și căpetenii ai întunericului acestui veac, au ajuns să stăpânească asupra întunericului nu din cauza unei perversiuni a dispoziției (morale) (propoziții), ci din cauza necesității. Același lucru va trebui să fie gândit și despre spiritele desfrânării, spiritele răutății și demonii necurați. Dar, în orice caz, este absurd să gândim așa despre forțele rele și urâte - este absurd să separăm cauza răutății lor de dispoziția libertății lor și să atribuim această cauză Creatorului. Dacă este așa, atunci trebuie neapărat să spunem același lucru despre puterile bune și sfinte, adică că în ele nu există nici un bine substanțial. Binele, așa cum am arătat, se găsește în esență numai în Hristos și în Duhul Sfânt și, desigur, în Tatăl, pentru că natura Treimii, așa cum este arătată, nu are complexitate și, prin urmare, bunătatea nu poate fi o proprietate accidentală în ea. De aici rezultă că fiecare făptură, pentru faptele ei și pentru motivele ei, primește autoritate, sau putere, sau stăpânire - că diferite puteri, prin merit, și nu prin avantajul naturii, sunt înălțate și plasate mai presus de cei asupra cărora stăpânesc sau domină. 4. Dar ca să nu pară că raționăm despre lucruri atât de mari și dificile numai prin rațiune și că prin simple presupuneri îi constrângem pe ascultătorii noștri să fie de acord, ar trebui să vedem dacă nu putem găsi confirmarea poziției noastre în Sfintele Scripturi și, astfel, o facem și mai probabilă prin autoritatea Scripturii. Și, în primul rând, să schițăm ce conține Sfânta Scriptură cu privire la forțele malefice; Apoi vom studia despre celelalte (forțe), în ce măsură Domnul ne va cinsti cu iluminarea Sa, pentru ca în întrebări atât de grele să găsim ce este mai aproape de adevăr și ce trebuie să gândim despre ele în conformitate cu regula evlaviei. În profetul Ezechiel găsim două profeții scrise de el în anexa la prințul Tirului (Ezechiel 26 și Ezechiel 28). Mai mult decât atât, dacă cineva nu recunoaște mai întâi a doua profeție, poate crede că prima dintre ele se referă la o persoană care a fost un prinț tirian. De aceea nu vom folosi nimic din prima profeție. În ceea ce privește al doilea, este de așa natură încât în ​​niciun caz nu trebuie înțeles despre o persoană, ci despre o putere superioară care a căzut din cer și a fost aruncată în lumea interlopă și într-o stare mai rea. Această profeție oferă cea mai clară dovadă că forțele opuse nu au fost create și nu au fost create așa de natură, ci s-au mutat dintr-o stare mai bună la una mai proastă și s-au transformat în rău și că forțele binecuvântate nu sunt, de asemenea, de o natură care nu poate accepta contrariul chiar dacă dorește și este neglijent și nu păzește binecuvântarea stării sale cu toată precauția. Dacă așa-numitul prinț al Tirului, potrivit profetului, se afla printre sfinți și era fără prihană și se afla în paradisul lui Dumnezeu și era împodobit cu o coroană de frumusețe și slavă, atunci poate fi considerat în vreun fel mai mic decât oricare dintre sfinți? De fapt, despre el este scris că el însuși a fost o coroană a frumuseții și a gloriei și a umblat fără prihană în paradisul lui Dumnezeu (Ez. 28:12), - și este posibil să credem că acest prinț anume nu aparținea acelor puteri sfinte și binecuvântate care, așa cum trebuie să credem, erau în fericire și erau înzestrate tocmai cu o asemenea onoare? Dar să vedem ce ne învață chiar cuvintele profeției. „Și cuvântul Domnului mi-a venit, zicând: Fiul omului, ia plângere împotriva prințului Tirskului și spune-i: așa vorbește Domnul, Domnul. Tu ești pecetea asemănării și cununa bunătății. Erai în dulceața raiului lui Dumnezeu, erai împodobit cu orice piatră prețioasă, sardiu și topaziu, smarald, iacin și smarald, iacsin și smarald și smarald și smarald. argint și aur, și ametist, și crizoliu, și cu aur ți-ai umplut comorile și hambarele tale. Din aceeași zi ai fost creat în muntele sfinților lui Dumnezeu, ai fost printre pietrele de foc, până când ai fost nevinovat din zilele tale din mulțimea cumpărăturilor tale, ți-ai umplut comorile cu nelegiuire, și ai păcătuit și ai fost rănit de muntele lui Dumnezeu și heruvimul te-a scos din mijlocul focului Kamyk. Inima ta s-a înălțat în bunătatea ta, viclenia ta a fost nimicită cu bunătatea ta, pentru mulțimea păcatelor tale te-am aruncat pe pământ și te-am dat înaintea împăraților ca mustrare. De dragul păcatelor și nelegiuirilor tale, ți-ai profanat cumpărăturile tale sfinte. Și voi scoate foc din mijlocul vostru, ca să vă nimicească; și vă voi da praf și cărbune pe pământ înaintea tuturor celor ce vă văd. Și toți cei care vorbesc despre tine se vor ridica împotriva ta. Tu ai făcut nimic și nu o vei mai face niciodată” (Ezechiel 28:11-19). Acum întrebarea este, dacă aude cineva următoarele cuvinte: „Tu ești pecetea asemănării și cununa bunătății, ai fost în dulceața raiului, sau: dintr-o zi fără valoare ai fost creat cu heruvimii lui Dumnezeu, atunci, în muntele lui Dumnezeu, așa te-ai făcut.” slab la minte ca să atribuie aceste cuvinte oricăruia dintre oameni sau sfinți - ca să nu mai vorbim de Prințul Tirului, într-adevăr, printre ce fel de pietre de foc poate cineva să se gândească că din ziua creației a fost corupt și apoi s-au găsit nelegiuiri în el și a fost aruncat pe pământ? Ce înseamnă că la început nu a fost pe pământ, apoi a fost aruncat pe pământ și că sanctuarele lui au fost profanate? Așadar, așa spune profetul Ezechiel despre prințul Tirului. Această profeție, așa cum am arătat, se referă la o forță opusă și mărturisește foarte clar faptul că această forță a fost mai întâi sfântă și binecuvântată, apoi, când a fost găsită nedreptate în ea, a căzut și a fost aruncată pe pământ, dar totuși nu a fost așa prin însăși natura și creația ei. Credem că aceasta se referă la un înger care a primit responsabilitatea de a guverna poporul tirian și căruia, se pare, i s-a încredințat grija sufletelor tirienilor. Dar ce fel de Tir și ce suflete ale tirienilor ar trebui să fie înțelese aici? Este Tirul care se află în țările provinciei feniciene sau vreun altul, a cărui imagine este Tirul pământesc cunoscut nouă? Și sufletele din care tirrieni ar trebui să fie înțeleși aici: acești tirieni, sau locuitorii acelui Tir înțeles spiritual? Totuși, se pare că acest lucru nu trebuie discutat în acest loc, astfel încât să nu pară că discutăm întâmplător despre lucruri atât de mărețe și ascunse, care, între timp, necesită o scriere sau o muncă deosebită. 5. Acum să ne uităm la o profeție similară a profetului Isaia despre o altă forță opusă. El spune: „Așa cum steaua dimineții a căzut din cer, răsărind dimineața; Mărit pe pământ, trimite-ți limba tuturor. Ai zis în mintea ta: Mă voi sui la cer, Îmi voi pune tronul deasupra stelelor cerului, voi ședea pe muntele cel mai înalt, pe munții înalți care sunt la miazănoapte, mă voi sui deasupra norilor, acum voi fi găsit ca pe pământul Preaînalt. Cei care te vor vedea vor fi uimiți de tine și vor spune: acest om a provocat pământul, a zdruncinat regii, a pus tot universul în gol, și cetățile lui au fost împrăștiate și nu au lăsat robilor să plece, fiecare în casa lui, vei fi aruncat în munți, cu morți, cu mulți morți. Iadul nu va fi curat, așa nu vei fi curat: ai distrus pământul Meu și ai bătut pe poporul Meu, nu vei răbda veșnic, sămânța rea, pregătește-ți copiii să fie uciși de păcatele tatălui tău, ca să nu se ridice și să moștenească pământul. Și Mă voi ridica împotriva voastră, zice Domnul oștirilor, și voi nimici numele lor, și rămășița lor și sămânța lor” (Isaia 14:12-22). Această profeție arată foarte clar că cel care a fost mai înainte Dennitsa și s-a înălțat dimineața a căzut din cer. Dacă era o făptură a întunericului, cum se spunea unii, cum ar fi fost cineva care nu ar fi putut crede că mai înainte? luminos în sine se trezește dimineața, Mântuitorul ne învață despre diavol, spunând: „L-am văzut pe Satana căzând din ceruri ca un fulger” (Luca 10:18) De aceea, diavolul a fost cândva lumină. așa va fi și venirea Fiului Omului” (Matei 24:27). Și în ciuda acestui lucru, El îl compară în același timp pe Satana cu fulgerul și spune că a căzut din cer; El a spus aceasta, desigur, pentru a arăta că Satana a fost odată în cer și a avut un loc printre sfinți și a participat la acea lumină la care participă toți sfinții și, ca urmare, îngerii devin îngeri ai luminii, iar apostolii sunt numiți Domnul lumina lumii. Astfel, Satana a fost cândva lumina și abia atunci a săvârșit trădare și a căzut în acest loc, iar gloria lui s-a transformat în praf, așa cum este caracteristic celor răi în general, după expresia profetului. Ca urmare a acestei căderi, el a fost numit prințul acestei lumi, adică sălașul pământesc, motiv pentru care stăpânește și peste toți cei care i-au urmat răul, întrucât și întreaga lume (eu numesc acum acest loc pământesc lumea) zace în rău (Ioan 5:19) și tocmai în acest apostat. Și că Satana este un apostat, adică un dezertor, Domnul vorbește despre asta în cartea lui Iov: „Veți prinde balaurul apostat cu momeala” (Iov 40:20), adică un dezertor? Se știe că prin dragon ne referim la diavolul însuși. Deci, dacă unele puteri sunt numite contrare și se spune că ele au fost cândva imaculate, iar inocența nu aparține în mod substanțial nimănui în afară de Tatăl, și Fiul și Duhul Sfânt, iar sfințenia în fiecare făptură este o proprietate întâmplătoare, totuși accidentalul poate înceta; dacă, repetăm, aceste forțe opuse au fost cândva imaculate și, desigur, s-au numărat printre cele care sunt încă (și până acum) rămân imaculate; atunci aceasta arată clar că nimeni nu poate fi în esență pur, sau prin natură, și că în mod egal nimeni nu poate fi pângărit în substanță. Rezultă de aici că depinde de noi și de mișcările noastre dacă să fim sfinți și binecuvântați sau, dimpotrivă, din cauza lenei și neglijenței, să cădem dintr-o stare de beatitudine în răutate și distrugere într-o asemenea măsură încât dezvoltarea extremă a răului - dacă cineva a devenit deja atât de neglijent cu sine - ajunge la starea în care o ființă numită o forță opusă așa. Capitolul șase. Despre sfârșit sau finalizare 1. Sfârșitul sau finalizarea este anunțul lucrurilor finalizate. Această împrejurare ne amintește că oricine dorește să citească despre această realizare sau să învețe despre ea trebuie să înceapă să se gândească la subiecte atât de sublime și dificile cu o minte perfectă și pricepută. Altfel, fie nu va primi niciun beneficiu din acest gen de cercetări, iar acestea îi vor părea goale și inutile, fie, dacă are un suflet deja prejudiciat într-o altă direcție, va considera aceste studii eretice și contrare credinței bisericești – repet, nu atât din convingere rațională, cât din prejudecata sufletului său. Totuși, vorbim și despre aceste subiecte cu mare teamă și prudență și cercetăm și raționăm mai mult decât afirmăm ceva sigur și definitiv. Am indicat deja mai sus ce trebuie date definiții clare (manifestul dogmatelor) și cred că am făcut asta când am vorbit despre Treime. Acum, pe cât posibil, vom exersa mai degrabă raționamentul decât definiția. – Așadar, sfârșitul sau desăvârșirea lumii va veni când fiecare va fi pedepsit după deserturile sale pentru păcatele sale, și numai Dumnezeu știe această dată când fiecare va primi ceea ce merită după deserturile sale. Noi credem doar că bunătatea lui Dumnezeu, prin Iisus Hristos, cheamă toată creația la un singur scop, după supunerea și subjugarea tuturor dușmanilor. La urma urmei, Scriptura spune așa: „Domnul a zis Domnului meu: șezi la dreapta Mea, până voi pune pe vrăjmașii Tăi așternutul picioarelor Tale” (Psalmul 109:1). Dacă sensul acestei vorbe profetice nu ne este pe deplin clar, atunci să învățăm de la Apostolul Pavel, care spune mai clar că „Se cuvine ca El (Hristos) să domnească până când va pune pe toți vrăjmașii sub picioarele Sale” (1 Cor. 15:25). Dacă această spusă atât de clară a apostolului nu ne-a arătat îndeajuns ce înseamnă poziția vrăjmașilor sub picioarele noastre, atunci ascultă următoarele cuvinte: „Este necesar ca toate lucrurile să fie supuse Lui” (Ibid, de la 26-28. Dar care este această subordonare prin care totul trebuie să fie supus lui Hristos? Cred că aceasta este supunerea prin care noi înșine dorim să ne supunem Lui, supunerea prin care atât apostolii, cât și toți sfinții care L-au urmat pe Hristos i-au fost subordonați. Supunerea prin care ne supunem lui Hristos semnifică mântuirea celor biruiți, acordată de Hristos, așa cum a spus David: „Nu se supune sufletul meu lui Dumnezeu? De la El este mântuirea Mea” (Psalmul 61:1). 2. Văzând un asemenea sfârşit, când toţi vrăjmaşii se vor supune lui Hristos, când ultimul duşman – moartea – va fi nimicit şi când Hristos, căruia i se supun totul, va preda împărăţia lui Dumnezeu Tatăl – de la aşa zic, sfârşitul lucrurilor, să ne întoarcem la contemplarea începutului. Sfârșitul este întotdeauna ca începutul. Și de aceea, după cum totul are un singur capăt, tot așa trebuie să existe și un început pentru toate; și așa cum un capăt se confruntă cu multe, tot așa de la un început au apărut deosebiri și diferențe, care, prin bunătatea lui Dumnezeu, prin supunerea față de Hristos și unitatea cu Duhul Sfânt, sunt chemate din nou la un singur capăt, asemănător cu începutul - adică toți cei care îndoaie genunchiul în numele lui Isus sunt chemați și, prin aceasta, exprimă un semn al supunerii lor. Cei care îndoaie genunchiul se referă la cele cerești, cele pământești și cele interlope, dar în aceste trei nume este indicat întregul univers, adică. toate acele ființe care, provenind dintr-un singur început, au fost împărțite după merit în trepte diferite - și anume, fiecare ființă după motivele și caracteristicile ei, căci binele nu era inerent în toate în mod substanțial, așa cum rămâne în Tatăl și în Hristosul Său și în Duhul Sfânt. Numai în această Treime, care este autorul tuturor, este prezentă substanţial bunătatea; toate celelalte ființe au bunătatea ca o proprietate contingentă care poate înceta și sunt în fericire numai atunci când participă la sfințenie și înțelepciune și la Divinitatea însăși (divinitate). Dacă sunt nepăsători și se feresc de o astfel de participare, atunci, datorită lenei lor, fiecare făptură însăși devine cauza propriei căderi și una cade mai repede, alta mai încet, una mai mult, alta mai puțin. Și de vreme ce această cădere, prin care fiecare ființă se abate de la starea ei, - precum am spus, - are o foarte mare varietate, în acord cu mișcările minții și ale voinței, pentru că o făptură cade mai ușor, alta mai greu; atunci, în acest scop, există o curte dreaptă a Providenței divine, astfel încât fiecare să poată primi după meritele sale, în funcție de diversitatea mișcărilor sale, răzbunare pentru căderea și răzvrătirea lor, de la aceleași ființe care au rămas la acel început, care, așa cum am descris, este similar cu sfârșitul viitor - unii primesc rangul îngeresc în conducerea și administrarea lumii, alții rangul principalilor - alții rangul puterii, alții rangul puterii - alții. de autorităţi, pentru a stăpâni asupra celor care au nevoie de putere asupra capului lor, alţii primesc rangul de tronuri, adică poziţia de a-i judeca şi de a guverna pe cei care au nevoie, alţii primesc stăpânire – fără îndoială, asupra sclavilor. Cu toate acestea, aceasta le este dată de providența divină, pe baza judecății imparțiale și drepte, în conformitate cu meritele și succesele pe care le-au arătat în (chestiunea) participării (participationem) la Dumnezeu și în imitarea Lui. Aceleași ființe care au căzut din starea de beatitudine originară, dar nu au căzut incurabil, sunt supuse ordinii și controlului rangurilor sfinte și binecuvântate descrise mai sus, folosind ajutorul lor și corectate sub influența instrucțiunilor și învățăturilor mântuitoare, ele se pot întoarce și pot fi readuse la starea de fericire. Din aceste ființe, după părerea mea, din câte pot înțelege, constă această ordine reală a rasei umane, care în secolul următor sau în secolele următoare, când, după Isaia (Isaia 66:22), va fi cer și un pământ nou, bineînțeles, vor fi restabiliți în unitatea pe care o făgăduiește Domnul Isus, vorbind lui Dumnezeu Tatăl: „Dar eu cred și numai pentru aceștia, nu pentru cei care cred pe aceștia. cuvinte pentru Mine: ca toți să fie una, așa cum Tu, Părinte, ești în Mine și Eu în Tine, pentru ca și ei să fie una în noi” (Ioan 17:20-21). Și mai spune: „Să fie una, așa cum noi suntem una. Eu sunt în ei, iar Tu ești în Mine, ca să fie desăvârșiți într-una” (Ibid. v. 22–23). Acest lucru este confirmat de apostolul Pavel, în cuvintele: „Vom împlini toate lucrurile prin unirea credinței, într-un om desăvârșit, până la măsura veacului împlinirii lui Hristos” (Efes. 4:13). Același apostol ne îndeamnă să imităm această unitate chiar și în această viață, cât ne aflăm în biserică, care, desigur, conține imaginea împărăției viitoare: „Toți să vorbiți la fel și să nu fie ceartă între voi, ci să fiți întăriți în aceeași înțelegere și în același gând” (1 Cor. 1:10). 3. Cu toate acestea, trebuie să se știe că unele dintre făpturile care s-au îndepărtat de principiul unic menționat mai sus au căzut într-o astfel de desfrânare și răutate, încât au devenit nevrednice de instrucțiunea sau învățătura prin care neamul omenesc este instruit și studiat în starea sa carnală, folosindu-se de ajutorul puterilor cerești; dimpotrivă, ei sunt în vrăjmășie și confruntare în raport cu cei studiați și predați. De aceea întreaga viață a muritorilor (făpturi) este plină de isprăvi și lupte: până la urmă, aceste făpturi sunt în vrăjmășie și război împotriva noastră, care, fără nicio precauție, au căzut dintr-o stare mai bună și care includ așa-zisul diavol și îngerii lui, precum și alte ordine ale răului, pe care Apostolul le-a menționat printre forțele opuse. Dar, se pune întrebarea, unele dintre aceste rânduri, acționând sub porunca diavolului și ascultând răutatea lui, se pot transforma vreodată în secolele viitoare în bine, având în vedere faptul că au încă capacitatea liberului arbitru, sau ar trebui să se transforme răutatea constantă și înveterată, ca urmare a obișnuinței, într-un fel de natură? Tu, cititorule, trebuie să cercetezi dacă această parte (a ființelor) nu va fi cu adevărat deloc în discordie internă cu acea unitate și armonie finală, nici în aceste epoci temporale vizibile, nici în acele epoci invizibile și eterne? În orice caz, atât în timpul acestor secole vizibile și temporare, cât și în timpul acelor secole invizibile și veșnice, toate ființele existente sunt distribuite în funcție de rangul, tipul și meritele meritelor lor, iar unele dintre ele vor atinge invizibilul și eternul (ființa) de la început, alții abia mai târziu, iar unele chiar în timpurile recente, și apoi numai prin cele mai mari și mai severe pedepse și prin cele mai aspre pedepse și secole mai lungi, învățate așa, după cele mai aspre, învățate, așadar, după secole. forțe angelice, apoi prin forțe de grade mai înalte, într-un cuvânt, prin urcarea treptată la cer - prin trecerea, într-o formă de instruire, a tuturor serviciilor individuale inerente forțelor cerești. De aici cred că este destul de consistent să tragem următoarea concluzie: fiecare ființă rațională, trecând de la un rang la altul, se poate trece treptat (de la propriul rang) la toate celelalte și de la toate la fiecare rang individual, deoarece fiecare creatură atinge toate aceste diferite stări de prosperitate și declin prin propriile mișcări și eforturi, care sunt determinate de capacitatea fiecăreia (creatură) de a liber arbitru. 4. Întrucât (Apostolul) Pavel spune că există ceva vizibil și temporar și, în plus, altceva - invizibil și etern, ne întrebăm de ce ceea ce este vizibil este temporar? Oare pentru că după aceasta (lumea vizibilă), de-a lungul întregului secol următor, când dispersarea și împărțirea unui început va fi adusă la același sfârșit și similaritate, nu va mai fi absolut nimic (vizibil)? Sau poate pentru că forma existenței vizibile va trece, deși substanța ei nu va fi complet distrusă? Pavel pare să confirme această din urmă presupunere când spune că „chipul acestei lumi trece” (1 Cor. 7:31). Se pare că David indică același lucru în cuvintele: „Cerurile vor pieri, dar Tu rămâi și toți se vor schimba ca o haină și vor atârna ca o haină și se vor schimba” (Psalmul 101:27). De fapt, dacă cerurile se schimbă, atunci înseamnă că nu vor pieri, pentru ceea ce se schimbă, atunci, desigur, încă nu piere, iar dacă imaginea lumii trece, atunci aceasta nu înseamnă încă distrugerea și distrugerea completă a substanței materiale, ci indică doar o anumită schimbare a calității și a transformării formei. Același gând, fără îndoială, este exprimat de Isaia când spune sub forma unei profeții că vor fi „ceruri noi și un pământ nou” (Isaia 66:22). Înnoirea cerului și a pământului și schimbarea formei lumii prezente și schimbarea cerurilor sunt pregătite, fără îndoială, pentru cei care, urmând calea arătată mai sus, se străduiesc spre acel sfârșit binecuvântat căruia se vor supune până și cei mai mulți dușmani și când, potrivit Scripturilor, Dumnezeu va fi totul în toți. Dacă cineva admite distrugerea completă a naturii materiale, adică corporale, în acea stare finală a ființei, atunci nu sunt deloc capabil să înțeleg cât de multe astfel de substanțe pot trăi și exista fără trupuri, când numai natura lui Dumnezeu, adică Tatăl și Fiul și Duhul Sfânt, poate exista fără substanță materială și fără nici un amestec de corporalitate? Dar poate că altcineva va spune că în acea stare finală a ființei, toată substanța corporală va fi atât de pură și purificată încât poate fi imaginată ca eterul și o puritate cerească și intactă (puritatis atque sinceritatis). Cu toate acestea, cum vor sta lucrurile atunci, bineînțeles, numai Dumnezeu și cei care prin Hristos și Duhul Sfânt au devenit prietenii săi știu. Capitolul șapte. Despre ființe necorporale și corporale 1. Toate considerațiile de mai sus au fost exprimate de noi sub forma unor considerații obișnuite: după ce am expus doctrina Tatălui, și a Fiului și a Sfântului Duh, noi, după cum ne-am putut, am interpretat și raționat despre ființe raționale, călăuziți mai mult de o succesiune de gânduri decât de o anumită dogmă. Acum să ne gândim la ce ar trebui să discutăm în continuare în conformitate cu dogma noastră, adică cu credința bisericească. – Toate sufletele și în general toate ființele raționale, atât sfinții, cât și păcătoșii, sunt create, sau create; toate, prin natura lor, sunt necorporale, dar cu toate acestea, chiar și cu necorporalitatea lor, ei sunt totuși creați, pentru că totul a fost creat de Dumnezeu prin Hristos, așa cum în general Ioan ne învață despre aceasta în Evanghelie, în următoarele cuvinte: „La început era Cuvântul, și Cuvântul era pentru Dumnezeu și Dumnezeu era Cuvântul. Aceasta este din timpuri imemoriale pentru Dumnezeu (Ioan, nimic nu s-a făcut fără El. 1:1-3). Iar Apostolul Pavel, descriind tot ceea ce este creat după tip, categorie și ordine și, în același timp, dorind să arate că totul a fost creat prin Hristos, argumentează astfel: „Prin aceasta au fost create toate lucrurile, în cer și pe pământ, vizibile și nevăzute, fie tronuri, fie stăpâniri, fie începuturi, fie puteri, toate lucrurile au fost create de El și despre El, și El este capul înaintea tuturor”. ( Col. 1:16–18 ). Deci, apostolul declară clar că în Hristos și prin Hristos totul a fost creat și creat - vizibil, adică trupesc și invizibil, prin care, după părerea mea, nu trebuie să înțelegem altceva decât puterile trupești și spirituale. După ce a numit corpul și cel necorporal în general, apostolul atunci, mi se pare, enumeră tipurile de ființe (corporale), și anume tronuri, stăpâniri, principate, puteri, puteri. Am spus asta cu intenția de a merge mai departe pentru a aborda problema soarelui, a lunii și a stelelor. Întrebarea este, este necesar să-i încadrezi în rândul autorităților având în vedere faptul că, conform Scripturii, au fost creați ca árxo_s, adică pentru a stăpâni zi și noapte? Sau ar trebui să ne gândim că au autoritate numai asupra zilei și nopții, întrucât este de datoria lor să-i lumineze, dar că nu aparțin, totuși, de rangul autorităților? 2. Când se spune că totul, atât ceresc, cât și pământesc, a fost creat prin El Însuși și creat în El, atunci, fără îndoială, ceea ce este în firmament, care se numește cer și pe care se întemeiază aceste luminițe, este inclus și în categoria cerească. Atunci, dacă prin raționament s-a stabilit deja clar că totul este creat și creat și că între lucrurile create nu există nimic care să nu perceapă binele și răul și să nu fie capabil de amândouă, atunci, se întreabă, ar fi consecvent să gândim la fel cum cred unii dintre noi, și anume că soarele, luna și stelele sunt neschimbabile și incapabile de contrariul (mișcarea)? Unii gândeau la fel chiar și despre sfinții îngeri, iar ereticii și despre suflete, pe care le numesc naturi spirituale. Dar să vedem mai întâi ce găsește rațiunea în sine despre soare, lună și stele - este corectă părerea unora despre imuabilitatea lor și cât de mult poate fi confirmată această părere de Sfintele Scripturi? Iov pare să arate că stelele nu numai că pot fi predate păcatelor, dar că nici măcar nu sunt scutite de infecția păcătoasă; căci este scris: „Stelele sunt necurate înaintea Lui” (Iov 25:5). Desigur, această zicală nu poate fi înțeleasă doar în raport cu strălucirea corpului lor, întrucât vorbim, de exemplu, despre hainele necurate. La urma urmei, dacă am începe să-l înțelegem în acest sens, atunci blamarea impurității din strălucirea trupurilor luminarilor ne-ar conduce, fără îndoială, la insultarea Creatorului lor. Mai mult decât atât, dacă stelele nu pot obține nici un corp mai ușor prin sârguință, nici unul mai puțin curat prin lene, atunci de ce să le învinovățim pentru impuritate dacă nu primesc laude pentru puritate? 3. Dar, pentru o înțelegere mai clară a acestei (spuse), trebuie să examinăm mai întâi dacă luminarii pot fi considerați însuflețiți și inteligenți, apoi dacă sufletele lor s-au ridicat împreună cu trupurile lor sau dacă au apărut înaintea trupurilor și, de asemenea, dacă aceste suflete vor fi eliberate din trupurile lor după sfârșitul veacului, astfel încât luminarii să înceteze să lumineze această lume, așa cum sfarșim noi? Este adevărat că pare o întreprindere destul de îndrăzneață să cercetăm aceste întrebări, dar având în vedere faptul că mărturisirea noastră constă într-o cercetare zeloasă a adevărului, cu greu va fi de prisos să le luăm în considerare și să le examinăm, pe cât ne este cu putință, cu ajutorul harului Duhului Sfânt. Așadar, credem că luminarii pot fi considerați însuflețiți pe baza considerației că, conform Scripturii, primesc porunci de la Dumnezeu, iar această primire a poruncilor nu se poate aplica decât ființelor inteligente însuflețite. Dumnezeu spune aceasta: „Am dat o poruncă tuturor stelelor”. Dar, cineva se întreabă, care sunt aceste porunci? Desigur, acestea sunt porunci referitoare la faptul că fiecare stea, în ordinea ei și în mișcările sale, dă lumii o anumită cantitate de lumină, deoarece așa-numitele planete se mișcă într-o ordine diferită, iar într-o ordine diferită luminatoarele numite fixe (aphneí_s). Dar, în același timp, este absolut clar că nici mișcarea unui corp nu poate avea loc fără suflet, nici ființele animate nu pot fi în orice moment fără mișcare. Și stelele se mișcă într-o astfel de ordine și atât de regulat încât nu există niciodată o confuzie vizibilă în mișcările lor; Având în vedere acest lucru, ar fi, desigur, extrem de stupid să spunem că o astfel de ordine, o astfel de respectare a corectitudinii și măsurării sunt îndeplinite de ființe iraționale sau le sunt cerute. În Ieremia, luna este numită chiar regina cerului (Ier. 7:18). Deci, dacă stelele sunt animate și inteligente, atunci, fără îndoială, au și ele un oarecare succes și cad. Cuvintele lui Iov: „Stelele nu sunt curate înaintea Lui” (Iov 25:5), cred că exprimă tocmai acest gând. 4. Dacă luminarii sunt ființe însuflețite și inteligente, atunci succesiunea raționamentului necesită, de asemenea, să se ia în considerare întrebarea dacă au fost însuflețite împreună cu crearea trupurilor, într-un moment în care, conform cuvântului Scripturii, „Dumnezeu a creat două lumini mari, lumina cea mare la începutul zilei și lumina mai mică la începutul nopții și nu s-au creat stelele împreună cu sufletele lor” (16). trupuri, dar Dumnezeu le-a pus deja din afară (în lumina) spirit după ce trupurile lor au fost create. Eu, din partea mea, presupun că spiritul este introdus din exterior, dar această presupunere mai trebuie dovedită din Sfânta Scriptură, deoarece pe baza dovezilor Scripturii se confirmă în orice caz cu mai multă dificultate decât doar cu ajutorul ghiciurilor. Și prin presupuneri, această poziție poate fi dovedită după cum urmează. Dacă sufletul uman - care, ca și sufletul omului, este desigur inferior - nu este creat împreună cu corpurile, ci este universizat din exterior, atunci cu atât mai mult trebuie spus acest lucru despre sufletele ființelor vii, numite cerești. Cât despre oameni, se poate crede că, de exemplu, sufletul celui care și-a lovit fratele în pântece, adică sufletul lui Iacov, s-a format împreună cu trupul? (Geneza 25:22) Sau – a creat sufletul celui care, încă în pântecele mamei sale, umplut de Duhul Sfânt, a creat și a format împreună cu trupul? Mă refer la Ioan, care a sărit în pântecele mamei sale și s-a jucat cu mare admirație când vocea salutului Mariei a ajuns la urechile mamei sale Elisabeta (Luca 1:41). A fost și sufletul creat și format împreună cu trupul unuia care, chiar înainte de formarea sa în pântece, a fost cunoscut de Dumnezeu și a fost sfințit de El chiar înainte de a ieși din pântece? (Ier. 1:5) Desigur, nu fără judecată și nici fără merit Dumnezeu îi umple pe unii oameni cu Duhul Sfânt, așa cum El sfințește nu fără merit. Și, într-adevăr, cum putem evita vocea care spune: „Mâncarea nu este potrivită pentru Dumnezeu? Nu se va întâmpla!” sau: „Dumnezeu are într-adevăr parțialitate?” (Rom. 9:14) Dar tocmai această concluzie decurge din poziţia care afirmă existenţa sufletului împreună cu trupul. - Deci, din câte se poate înțelege dintr-o comparație cu condiția umană, cred că tot ceea ce însăși rațiunea și autoritatea Scripturii pare să arate cu privire la oameni, toate acestea trebuie gândite mult mai consecvent despre cele (luminari) cerești. 5. Dar să vedem dacă putem găsi dovezi în Sfânta Scriptură despre ființele cerești înseși. Apostolul Pavel dă o astfel de mărturie, el spune că „făptura este supusă zădărniciei, nu prin voință, ci din pricina celui care a ascultat-o ​​în nădejde; căci creația însăși va fi eliberată de lucrarea nestricăciunii în libertatea slavei copiilor lui Dumnezeu” (Romani 8:20-21). Cărei deșertăciuni, întreb eu, s-a supus creația, cărei făpturi și de ce nu de bunăvoie și în ce speranță? Și cum va fi eliberată însăși creația din sclavia corupției? În alt loc, același apostol spune: „Căci făptura tânjește după descoperirea fiilor lui Dumnezeu” (Ibid. v. 19), și de asemenea: nu numai noi, ci și „toată făptura suspină și se înduioșează cu noi până astăzi” (Ibid. v. 23). Deci mai trebuie să investigăm ce fel de geamăt este acesta și ce fel de suferință înseamnă aici? Dar mai întâi de toate, să vedem care este vanitatea căreia i s-a supus creatura. Cred că această vanitate nu este altceva decât trupuri; căci, deși trupul sfinților este eteric, este totuși material. De aceea, mi se pare, Solomon numește orice natură trupească ca și cum ar fi împovărătoare și întârziantă puterea spiritelor, el spune: „Deșertăciunea deșertăciunii și tot felul de deșertăciune”, spune Eclesiastul. Tot felul de tam-tam. Am văzut toate făpturile care au fost făcute sub soare și iată toată deșertăciunea” (Ec. 1:1:14). Tocmai acestei deșertăciuni este subjugată creația, în special creația care are în puterea ei cea mai mare și mai înaltă autoritate din această lume, adică soarele, luna și stelele; acești lumini sunt supuși deșertăciunii, sunt îmbrăcați cu trupurile omenești „să strălucească. deșertăciunea”, spune el, „creația nu este supusă voinței” (Rom. 8:20), de fapt, creația nu a acceptat slujirea destinată deșertăciunii din propria sa voință, ci datorită faptului că Cel care a supus-o a vrut-o - de dragul Celui care a biruit, Care în același timp a promis făpturilor care au slujit involuntar cauza deșertăciunii, care, după aceea, a slujit deșertăciunii de slava fiilor lui Dumnezeu vine, ei vor fi eliberați din robia decăderii și a deșertăciunii. Primind această nădejde și nădăjduind împlinirea acestei făgăduințe, întreaga făptură acum geme împreună, având, totuși, dragoste față de cei cărora le slujește și simpatizează cu răbdare, așteptând cele făgăduite. Priviți acum, la aceste ființe, care au fost supuse deșertăciunii, nu de bunăvoie, ci din voia Celui care a biruit și care sunt în speranța făgăduințelor, - nu se poate aplica următoarea exclamație a lui Pavel: „Cu mult mai bine este dorința de a fi hotărâți și de a fi cu Hristos” (Filipeni 1:23). Cel puțin, cred că soarele ar putea spune într-un mod asemănător: „Am dorința de a fi rezolvat sau de a mă întoarce și de a fi cu Hristos, pentru că asta este mult mai bine”. Dar Pavel adaugă: „Și să rămâi în trup este cel mai necesar să mănânci de dragul tău” (Ibid. v. 24). Și soarele, într-adevăr, poate spune: „Este mai necesar să rămânem în acest trup ceresc și luminos de dragul descoperirii fiilor lui Dumnezeu”. Același lucru ar trebui gândit și spus despre lună și stele. Acum să vedem ce este libertatea făpturii și libertatea de sclavie. Când Hristos predă împărăția lui Dumnezeu și Tatălui, atunci aceste ființe însuflețite, ca venind înaintea Împărăției lui Hristos, împreună cu întreaga împărăție vor fi transferate sub controlul Tatălui. Atunci Dumnezeu va fi „tot în toate”; dar aceste ființe aparțin tuturor; de aceea Dumnezeu va fi în ei, ca în toate. Capitolul opt. Despre Îngeri 1. Ar trebui, desigur, să ne gândim la îngeri într-un mod similar. Nu trebuie să credem că unui înger binecunoscut i se încredințează accidental cutare sau cutare funcție, de exemplu, Rafael - lucrarea de tratament și vindecare, Gabriel - supravegherea războaielor, Mihai - îngrijirea rugăciunilor și cererilor muritorilor. Trebuie să presupunem că li s-au acordat aceste poziții în niciun alt mod decât fiecăruia în funcție de meritele sale și le-au primit pentru zelul și virtuțile de care au dat dovadă chiar înainte de crearea acestei lumi. Apoi, în rangul Arhangelsk, fiecăruia i se atribuie o poziție de un fel sau altul; alții au fost onorați să fie numărați în rangul îngerilor și să acționeze sub comanda unuia sau altuia arhanghel, sau ceea ce este același - un conducător sau prinț de rangul lor. Toate acestea, după cum am spus, au fost stabilite nu întâmplător și indiferent, ci după cea mai strictă și mai dreaptă judecată a lui Dumnezeu și aranjate după merit, după judecata și încercarea lui Dumnezeu Însuși. Astfel, un înger a fost repartizat bisericii din Efes, altul Smirnei, unul a fost desemnat să fie îngerul lui Petru, celălalt a fost îngerul lui Pavel, apoi fiecăruia dintre micuții care aparțin bisericii i s-a dat un înger - și acești îngeri văd mereu chipul lui Dumnezeu, există și un înger care tăbărește în jurul celor care se tem de Dumnezeu. Și toate acestea nu se fac din întâmplare și nu pentru că îngerii au fost creați astfel de la natură – acest lucru ar duce la acuzarea Creatorului de nedreptate – ci este determinat de cel mai drept și imparțial administrator al tuturor lucrurilor – Dumnezeu, în conformitate cu meritele și virtuțile și după puterea și abilitățile fiecăruia. 2. Să mai spunem ceva și despre cei care susțin că ființele spirituale sunt diferite (prin natură), ca să nu cădem în fabulele absurde și nelegiuite ale acestor oameni, care inventează, atât între ființele cerești, cât și între sufletele omenești, naturi spirituale diferite, presupuse create de creatori diferiți. În opinia lor, este absurd să atribuim naturi diferite ale creaturilor raționale unuia și aceluiași Creator. Și chiar este ridicol. Dar ei explică incorect motivul acestei diferențe. De fapt, este imposibil, spun ei, să îngădui unuia și aceluiași creator, fără vreun motiv ascuns în merit, să dea unora puterea de stăpânire, iar pe alții să îi supună stăpânirii celui dintâi, să dea autoritate unora și să-i numească pe alții să fie subordonați celor care au o putere superioară. Dar toate acestea, după cum cred, sunt complet infirmate de considerația menționată mai sus, că motivul diferenței și diversității la toate creaturile nu constă în nedreptatea Managerului, ci în mișcările mai mult sau mai puțin zeloase sau leneșe ale creaturilor înseși, îndreptate fie spre virtute, fie spre răutate. Dar pentru a face mai ușor să recunoaștem că exact așa este în rândul ființelor cerești, vom da exemple din faptele umane trecute și prezente, pentru a trage concluzii despre invizibil pe baza a ceea ce este vizibil. Ei (susținătorii opiniei respinse) sunt, fără îndoială, de acord că Pavel sau Petru erau de natură spirituală. Însă Pavel a acţionat împotriva evlaviei când a persecutat Biserica lui Dumnezeu, iar Petru a comis un păcat foarte grav când, întrebat de slujitorul portarului, s-a lepădat de Hristos cu un jurământ. Cum au căzut aceștia, din punctul lor de vedere, clerul în asemenea păcate? - Mai mult decât atât, ei înșiși spun adesea și afirmă că „un pom bun nu poate produce roade rele” (Matei 7:18). Deci, dacă un pom bun nu poate aduce roade rele, iar Petru și Pavel, după părerea lor, au fost de la rădăcina unui pom bun, atunci cum au dat aceste fructe, cele mai rele? Adevărat, ei pot răspunde la ceea ce inventează de obicei în acest caz, și anume că nu Pavel a persecutat, ci altcineva - nu știu cine - care a fost în Pavel și nu Petru a negat, ci altcineva în Petru. Dar de ce, se poate întreba cineva, Pavel, nepăcătuind în nimic, a spus încă: „Nu sunt vrednic să fiu numit apostol, căci am persecutat Biserica lui Dumnezeu?” (1 Cor. 15:9). De ce „a plâns și Petru cu amar” pentru păcatul altora? (Luca 22:62). Acest lucru, desigur, respinge toate absurditățile lor. 3. În opinia noastră, nu există nicio creatură rațională care să nu fie capabilă atât de bine, cât și de rău. Totuși, când spunem că fiecare ființă poate accepta răul, nu afirmăm prin aceasta că fiecare ființă a acceptat de fapt răul, adică a devenit rău. Putem spune că fiecare persoană poate învăța să navigheze pe o navă, dar asta nu va însemna că fiecare persoană navighează efectiv pe o navă sau că fiecare persoană poate învăța arta gramaticală sau medicală, dar asta nu înseamnă că fiecare persoană este deja medic sau gramatician. De aceea, dacă spunem că fiecare ființă poate accepta răul, asta nu înseamnă că fiecare ființă a acceptat deja răul. În opinia noastră, nici măcar diavolul nu era incapabil de bine. Dar dacă ar putea accepta binele, asta nu înseamnă că și-a dorit de fapt și că a dus capacitatea (de a bine) la bun sfârșit. Conform mărturiilor de mai sus de la profeți, el a fost cândva bun, tocmai în vremea când a fost convertit în paradisul lui Dumnezeu printre heruvimi. Dar din moment ce el, desigur, avea capacitatea de a percepe fie virtutea, fie răul, atunci din această cauză s-a abătut de la virtute și s-a întors la rău cu toată mintea. În același mod, alte creaturi, datorită faptului că au capacitatea de a face pe amândouă (adică și binele și răul), grație libertății de voință, evită răul și se alipesc de bine. Într-un cuvânt, nu există o singură creatură care să nu perceapă binele sau răul. Singura excepție este natura lui Dumnezeu, această sursă a tuturor lucrurilor bune și natura lui Hristos, pentru că Hristos este Înțelepciunea, iar înțelepciunea nu poate accepta prostia, Hristos este adevăr și adevărul, desigur, nu va accepta niciodată neadevărul, El este Cuvântul sau rațiunea, care, desigur, nu poate deveni nerezonabil. Hristos este și lumină, dar întunericul, așa cum știm, nu îmbrățișează lumina. În același mod, natura sfântă a Duhului Sfânt nu poate fi pângărită, pentru că este sfântă prin natură sau prin substanță. Dacă orice altă ființă este sfântă, atunci are această sfințenie prin asimilare sau inspirație de la Duhul Sfânt; nu o posedă prin natură, ci ca o proprietate accidentală, care, ca accidentală, poate înceta. La fel, oricine poate avea dreptate, dar numai accidentală, care poate înceta. Poți avea înțelepciune, dar și înțelepciune întâmplătoare. Totuși, este și în puterea noastră să ne așezăm în înțelepciune, desigur, cu condiția ca, cu sârguința și viața rodnică, să exercităm înțelepciunea. Și dacă menținem mereu (în noi înșine) sârguința, vom fi întotdeauna participanți la înțelepciune, atunci însăși participarea noastră la ea va fi fie mai mare, fie mai mică, în funcție de demnitatea vieții sau de gradul de diligență. La urma urmei, bunătatea lui Dumnezeu, în concordanță cu cerințele demnității sale, cheamă și atrage totul spre acel sfârșit binecuvântat când toată suferința, întristarea și geamătul vor înceta și vor fugi. 4. Deci, discuția anterioară, mi se pare, a arătat suficient că principatele au superiori, iar fiecare din celelalte trepte își primește funcția nu indiferent sau întâmplător, ci că au atins gradul acestei demnități prin meritele lor; numai că nu putem ști sau întreba care au fost exact acele acțiuni pentru care au fost onorați să intre în acest rang. În acest caz, ne este suficient doar să știm că Dumnezeu este drept și drept, întrucât, după apostolul Pavel, Dumnezeu nu are nicio parțialitate (Col. 3, 25), și că El, dimpotrivă, va aranja totul după meritele și succesul fiecăruia. Deci, slujba îngerilor este dată numai după merit; autoritățile au putere doar pentru succesul lor; așa-zisele tronuri, adică șefii curții și administrației, efectuează această lucrare numai pentru meritele lor; dominaţiile domină şi ele nu în ciuda meritului. Într-un cuvânt, toate acestea sunt, parcă, un rang ceresc cel mai înalt și glorios al creației raționale, care este situat în conformitate cu varietatea glorioasă a pozițiilor. – Într-un mod similar, trebuie să te gândești la forțele opuse, desigur. După ce au primit locul și poziția de conducători, sau puteri, sau conducători ai întunericului lumii, sau duhuri ale lascivității, sau spirite de răutate, sau demoni necurați, toți au aceste poziții nu în mod substanțial și nu pentru că au fost creați astfel; dimpotrivă, au primit toate aceste grade de răutate din cauza motivelor lor și a succesului pe care l-au obținut în infracțiune. Există, de asemenea, un alt ordin de creaturi raționale, care s-a predat deja răului atât de mult încât mai degrabă nu vrea decât să nu poată fi restaurat 2: furia atrocităților sale s-a transformat în poftă, de care se bucură. Al treilea rang al creației raționale este format din creaturile desemnate de Dumnezeu pentru a umple neamul uman - acestea sunt sufletele oamenilor care, datorită îmbunătățirii lor, sunt acceptate chiar și prin îmbunătățirea lor mai sus. îngerii. Și într-adevăr, unii dintre ei sunt luați în acest rang - aceștia sunt cei care au devenit Fiii lui Dumnezeu, sau Fiii învierii, sau cei care au părăsit întunericul și au iubit lumina și au devenit Fii ai luminii, sau cei care au biruit orice luptă și, după ce s-au liniștit, au devenit Fiii lumii și Fiii lui Dumnezeu, sau cei care, după ce și-au înălțat firea pământească și s-au înălțat mai presus de mădulare, ci și s-au înălțat deasupra pământului. prin mișcările trecătoare ale sufletului lor, ei s-au unit cu Domnul și au devenit curați în duh, astfel încât să poată fi mereu una în duh cu El și să cunoască totul cu El. Într-o zi vor ajunge într-o asemenea stare încât vor deveni cu totul spirituali și, fiind luminați în mintea lor prin Cuvântul și Înțelepciunea lui Dumnezeu în toată sfințenia, vor judeca totul, dar ei înșiși nu vor fi judecați de nimeni. Dar credem că în nici un caz nu putem accepta ceea ce unii pretind în curiozitatea lor excesivă, și anume că sufletele ajung într-un asemenea declin încât, uitând de natura lor rațională și demnitatea, sunt aruncate chiar și în starea de animale sau fiare nerezonabile, sau vite. În sprijinul acestei opinii, ei citează de obicei chiar și dovezi false din Scriptură. Astfel, ei subliniază că vitele cu care o femeie a fost ucisă împotriva naturii sunt considerate criminale la fel ca femeia; iar prin lege trebuie să fie ucis cu pietre împreună cu femeia; că un taur sângeros, prin lege, trebuie și el lapidat; că măgarul lui Balaam a vorbit când Dumnezeu i-a deschis gura, iar cel fără cuvinte de sub jug a denunțat nebunia profetului cu glas omenesc. Nu numai că nu acceptăm toate aceste dovezi, dar respingem și ștergem chiar aceste opinii, care sunt contrare credinței noastre. Totuși, în ciuda faptului că am respins și am respins această opinie perversă, la locul și la timpul ei vom expune totuși cum ar trebui să fie înțeleasă dovezile Scripturii citate de ei 3 . 1. Deși toate discuțiile prezentate în cartea anterioară s-au referit la problema lumii și a structurii ei, acum, mi se pare, merită să repet ceva despre tocmai această lume în sine, și anume: despre începutul și sfârșitul ei, despre ce face Providența Divină între începutul și sfârșitul ei, precum și despre ceea ce s-a întâmplat înaintea lumii și ce se va întâmpla după ea. – În primul rând, este evident că lumea este foarte variată și variată și este formată nu numai din ființe raționale și divine și din diverse corpuri, ci și din ființe vii mute, precum fiare, animale, vite, păsări și toate (făpturile) care trăiesc în ape; că atunci, alcătuirea lumii include și diverse spații, precum cerul și cerurile, pământul și apa; că îi aparține și aerul de mijloc, altfel numit eter și, în plus, tot ce se întâmplă sau se naște din pământ. Deci, dacă diversitatea lumii este atât de mare și, în același timp, în cele mai inteligente ființe există o asemenea diversitate, datorită căreia, trebuie să ne gândim, există toată diversitatea și varietatea, atunci, ne întrebăm, ce motiv pentru originea lumii va trebui indicat, mai ales dacă acordăm atenție sfârșitului prin care, așa cum se arată în prima carte, totul va fi readus la starea inițială? De fapt, din moment ce această ultimă (presupune) este acceptată, atunci cu ce alt motiv, repetăm, putem veni pentru o asemenea diversitate a lumii, dacă nu diferența și varietatea mișcărilor și căderilor creaturilor care s-au îndepărtat de acea unitate și armonie originară în care au fost create de Dumnezeu? Într-adevăr, nu este motivul diversității lumii pentru care ființele, după ce s-au indignat și s-au abătut de la starea inițială de beatitudine și fiind excitate de diverse mișcări și dorințe spirituale, au transformat binele unic și indivizibil al naturii lor în diferite calități spirituale în conformitate cu diferențele dintre intențiile lor? 2. Dar Dumnezeu, prin arta inefabilă a Înțelepciunii Sale, întoarce tot ce se întâmplă în lume spre folosul comun și îl îndreaptă spre prosperitatea generală a tuturor (ființei); tocmai acele făpturi care au devenit atât de separate una de cealaltă datorită diversității sufletelor, El aduce un anumit acord în activitate și dorințe, astfel încât ele, deși cu diferite mișcări ale sufletului lor, încă lucrează pentru completitudinea și perfecțiunea unei singure lumi și astfel încât însăși diversitatea minților să servească la atingerea unui scop comun al perfecțiunii. O singură forță leagă și conține toată diversitatea lumii și formează un întreg din diverse mișcări; altfel, o astfel de mare cauză mondială s-ar destrama din cauza dezacordurilor sufletelor. Și de aceea credem că Tatăl tuturor, Dumnezeu, pentru binele tuturor creaturilor Sale, guvernează astfel aceste diferite ființe prin inteligența inefabilă a Cuvântului și înțelepciunii Sale, încât toate spiritele sau sufletele individuale - într-un cuvânt, toate substanțele raționale, indiferent cum le numim - nu sunt forțate cu forța să facă, contrar libertății lor, ceea ce nu este în concordanță cu propriile lor impulsuri - în mod liber și, astfel, în libertate. Altfel, desigur, însăși calitatea naturii lor ar fi fost schimbată. În același timp, diferitele mișcări ale voinței lor (propoziții) sunt îndreptate cu pricepere spre armonia și beneficiul unei singure lumi; Astfel, unele făpturi au nevoie de ajutor, altele pot ajuta, altele inițiază bătălii și competiții împotriva celor care au succes - și toate acestea pentru ca în luptă să se dezvăluie mai bine zelul acestor din urmă, iar după victorie starea dobândită de ei prin dificultăți și suferințe să fie mai sigur păstrată. 3. Deci, deși există poziții diferite în lume, nu ar trebui să existe nicio discordie sau dezordine în ea. Așa cum trupul nostru, fiind unul, este alcătuit din mai multe mădulare și este susținut de un singur suflet, tot așa cred că întreaga lume ar trebui considerată ca și cum ar fi un animal imens și uriaș, care este susținut, parcă, de un singur suflet, de puterea și mintea lui Dumnezeu. Cred că tocmai la aceasta arată Sfânta Scriptură când, în cuvintele proorocului, spune: „Nu voi umple cu hrană cerurile și pământul, zice Domnul” (Ier. 23, 24), și, de asemenea, în alt loc: „Cerul este tronul Meu și pământul este așternutul picioarelor Mele” (Isaia 66:1). Mântuitorul, desigur, a exprimat același lucru când a spus că nu trebuie să jurăm „nici pe cer, căci tronul lui Dumnezeu este, nici pe pământ, pentru așternutul picioarelor Sale” (Matei 5:34–35) și pe apostol. Pavel, când a predicat atenienilor, spunând că „în El trăim, ne mișcăm și suntem” (Faptele Apostolilor 17:28). În ce sens, s-ar putea întreba, trăim, ne mișcăm și existăm în El, dacă nu în faptul că El îmbrățișează și conține cu puterea Sa întreaga lume? Mai departe, de ce, după cuvintele Însuși Mântuitorului, este cerul tronul lui Dumnezeu și pământul așternutul picioarelor Lui, dacă nu tocmai pentru că puterea Lui umple totul atât în ​​cer cât și pe pământ, așa cum spune Domnul despre aceasta? Deci, pe baza celor arătate, cred că toată lumea va fi de acord cu ușurință că în acest sens Tatăl tuturor, Dumnezeu, umple și conține plinătatea puterii întregii lumi. Dar din moment ce raționamentul anterior a arătat că motivul diversității în această lume au fost diferitele mișcări ale creaturilor inteligente și diferitele lor intenții, atunci trebuie să ne gândim dacă această lume se confruntă și cu un sfârșit similar cu un astfel de început? Și într-adevăr, nu există nicio îndoială că la sfârșitul acestei lumi va exista o mare diversitate și diferență, iar această diversitate, pe care o credem la sfârșitul acestei lumi, va servi drept cauză și motiv pentru noi diferențe într-o altă lume care va veni după această lume. 4. Dacă este așa, atunci acum, se pare, ar trebui să dezvăluim și doctrina naturii corporale, deoarece diversitatea lumii nu poate exista fără trupuri. Din observarea lucrurilor înseși reiese că natura trupească suferă schimbări variate și variate, astfel încât din orice se poate transforma în totul; de exemplu, lemnul se transformă în foc, focul în fum, fumul în aer și lichidul uleios în foc. Și hrana atât a oamenilor, cât și a animalelor nu reprezintă schimbări similare? La urma urmei, fiecare nutrient pe care îl luăm se transformă în substanța corpului nostru. În același timp, nu ar fi dificil de explicat exact cum apa se transformă în pământ sau aer, iar aerul, la rândul său, în foc sau foc în aer sau aer în apă. Dar în locul prezent este suficient doar să reamintim despre toate acestea celor care vor să vorbească despre natura materiei corporale. Aici ne referim la materia care stă la baza corpurilor, tocmai aceea din care, cu adaos de calități, sunt compuse corpurile. Există patru calități: căldură, frig, uscăciune, umiditate. Aceste patru calități încorporate în úlh, adică în materie - deoarece materia însăși nu are aceste calități menționate mai sus - și formează diferite tipuri de corpuri. Dar, deși materia în sine este fără calitate, așa cum am spus mai sus, ea nu există niciodată fără nicio calitate. Această chestiune este așa și există atât de mult, încât cantitatea ei este suficientă pentru toate trupurile lumii cărora Dumnezeu a vrut să le dea existență; ea se supune și slujește Creatorului pentru formarea tuturor formelor și tipurilor, deoarece își ia în sine calitățile pe care Dumnezeu vrea să i le dea. Despre această chestiune, unii chiar și mari oameni - pur și simplu nu știu de ce - au crezut că nu a fost creat de Dumnezeu Însuși, Creatorul tuturor lucrurilor, ci, în cuvintele lor, constituie o natură și o forță întâmplătoare. Și mă întreb cum exact acești oameni pot da vina pe toți cei care neagă fie Dumnezeul Creator, fie Providența acestui univers, tocmai pentru că ei ar fi exprimat o părere nelegiuită atunci când cred că o cauză atât de mare a lumii există în afară de Creator sau Furnizor? La urma urmei, ei înșiși, recunoscând materia ca neprodusă și co-eternă cu Dumnezeul nenăscut, cad într-o răutate asemănătoare. Într-adevăr, dacă din punctul lor de vedere presupunem, de exemplu, că nu a existat nicio materie - așa cum susțin ei înșiși atunci când spun că Dumnezeu nu a putut crea nimic când nimic nu exista încă - atunci înseamnă că Dumnezeu trebuie să fi rămas inactiv atunci. La urma urmei, El nu a avut materie din care să poată produce - tocmai acea materie care, după cum cred ei, a apărut nu prin Providența Sa, ci din întâmplare. În același timp, li se pare că până și ceea ce s-a întâmplat întâmplător i-ar fi putut fi suficient lui Dumnezeu pentru o sarcină atât de uriașă și că tot ceea ce, percepând mintea întregii înțelepciuni Sale, a fost localizat și aranjat în lume, (ar fi putut fi suficient) pentru puterea puterii Sale. Dar o asemenea părere mi se pare nelegiuită; Cred că este inerentă oamenilor care resping complet forța și chiar rațiunea în natura nenăscută. Și ca să vedem mai clar esența materiei, să presupunem, măcar pentru o scurtă perioadă de timp, că nu a existat materie și că Dumnezeu, în acel moment în care încă nimic nu exista, a adus la existență ceea ce și-a dorit. Ce o să credem? Ce fel de materie ar fi creat Dumnezeu atunci acea materie pe care El a produs-o (după presupunerea) prin puterea și înțelepciunea Sa, astfel încât să poată exista ceva ce nu a existat înainte: mai bun și mai înalt, sau de alt fel, sau mai jos și mai rău, sau asemănător și complet la fel cu (materia) pe care ei o numesc neprodusă (ingenitara)? Cred că toată lumea va înțelege foarte ușor că formele și tipurile acestei lumi nu puteau fi luate nici de cea mai bună, nici de cea mai rea materie, ci doar de tipul care le-a luat. Deci, nu ar fi rău să numim ceva ce nu s-a întâmplat, care, fiind creat de Dumnezeu, se dovedește, fără îndoială, a fi același cu ceea ce nu s-a întâmplat (ingenitum)? 5. Dar pentru a crede acest lucru și pe baza autorității Scripturii, ascultă cum se afirmă această dogmă în cărțile Macabeilor, unde mama celor șapte mucenici convinge pe unul dintre fiii ei să îndure chinul, ea spune: „Te rog, copile, să te uiți la cer și la pământ, și tot ce este Dumnezeu în ele nu este creat” (Mac2. 7:28) iar în cartea „Păstorul”, în prima poruncă, spune așa: „În primul rând, credeți că este un singur Dumnezeu, care a creat și a rânduit totul și a adus totul la existență din neant”. Poate că și aici se aplică și cuvintele psalmului: „El a poruncit și a fost creat” (Psalmul 149:5), căci cuvintele: „El a vorbit și a venit” par să indice substanța a tot ceea ce există; cuvintele: „El a poruncit și a fost creat” aparent indică calitățile prin care această substanță primește diferite forme. Capitolul doi. Despre existența continuă a naturii corporale 1. În acest moment (al învățăturii), unii se întreabă de obicei: este posibil să presupunem între ființele raționale și materia corporală un fel de uniune și intimitate, asemănătoare cu felul în care Tatăl naște pe Fiul nenăscut și naște pe Duhul Sfânt - nu, desigur, în sensul că (Fiul și Duhul) nu au existat anterior, ci (în sensul Tatălui și al izvorului) precedente sau ulterioare pot fi gândite în Ei. Pentru a explora acest subiect mai deplin și mai amănunțit, ca punct de plecare al raționamentului lor, ei își pun de obicei următoarea întrebare: va fi oare această natură corporală, care poartă viață și conține mișcările ființelor spirituale și raționale, va exista veșnic împreună cu ele sau, la separare (de ele), va fi distrusă și va pieri? Pentru a putea înțelege acest lucru mai separat, se pare în primul rând să ne întrebăm dacă este posibil ca ființele raționale, după ce au atins cel mai înalt grad de sfințenie și beatitudine, să rămână complet necorporale – și acest lucru mi se pare foarte puțin probabil și aproape imposibil – sau trebuie să fie întotdeauna legate de trupuri? Dacă cineva ar putea indica motivul pentru care este posibil ca ei să existe complet fără corpuri, atunci, bineînțeles, ar trebui să se tragă concluzia că natura corporală, creată din nimic pentru o anumită perioadă de timp, de îndată ce utilizarea serviciilor sale încetează, va înceta să mai existe în același mod în care nu exista înainte de crearea sa. 2. Dacă, totuși, nu este în niciun fel posibil să dovedim acest lucru, adică că orice altă ființă, cu excepția Tatălui și a Fiului și a Duhului Sfânt, poate trăi în afara trupului, atunci consistența și rațiunea ne obligă în mod necesar să recunoaștem ideea că ființele raționale au fost create inițial (principialiter), în timp ce substanța materială este separată de ele doar în imaginație și în gândire și doar pare să fi fost creată fie înainte, fie după ele; de fapt, ființele raționale nu au trăit niciodată și nu trăiesc fără ea (natura trupească), căci trăirea unei vieți necorporale este caracteristică, desigur, doar Treimii. După cum am spus mai sus, această substanță materială a acestei lumi are o natură capabilă de tot felul de transformări. Când este atras de ființele inferioare, formează corpuri mai mult sau mai puțin grosolane și dense și astfel distinge (toate) aceste tipuri (de ființe) vizibile și diverse ale lumii. Când slujește ființe mai desăvârșite și binecuvântate, ea strălucește cu strălucirea trupurilor cerești și împodobește hainele trupului spiritual fie cu îngerii lui Dumnezeu, fie cu fiii învierii. Din toate acestea (corpuri) va fi compusă o stare variată și variată a lumii unice. Dar dacă doriți să discutați acest lucru mai pe deplin, atunci va fi necesar să examinați și mai atent și cu atenție, cu toată frica de Dumnezeu și cu toată reverența, Scripturile Divine și să vedeți dacă înțelesul secret și ascuns (a acestor Scripturi) poate spune ceva despre aceste subiecte, dacă nu este posibil, după ce a strâns mai multe dovezi despre acest subiect, să găsim ceva despre această problemă și numai în sfințile sfințite. oameni. Capitolul trei. Despre începutul lumii și cauzele ei 1. După aceasta, rămâne să investigăm dacă a existat o altă lume înainte de această lume care există acum; și dacă a existat, atunci era aceeași cu lumea prezentă, sau era oarecum diferită de ea, sau era mai jos decât ea - sau nu era deloc lume, dar era ceva asemănător cu felul în care ne imaginăm viitorul sfârșit universal, când împărăția va fi predată lui Dumnezeu și Tatălui? Desigur, acea altă lume a avut același sfârșit, după care această lume a început să existe, dar căderea variată a ființelor inteligente l-a determinat pe Dumnezeu să creeze această lume diversă și diversă 4 . 2. Dar pentru a face mai clar dacă materia corporală există doar pentru anumite perioade de timp și dacă se va rezolva din nou în nimic în același mod în care nu a existat înainte, ne vom uita mai întâi dacă cineva poate trăi fără corp. La urma urmei, dacă cineva poate trăi fără corp, atunci oricine poate exista fără corp, mai ales că raționamentul anterior a arătat că totul este îndreptat către un singur capăt. Dacă toate ființele pot fi fără corpuri, atunci, fără îndoială, substanța corporală nu va exista atunci când nu este nevoie de ea. – Dar cum înțelegem cuvintele apostolului în locul în care vorbește despre învierea morților, spunând: „Se cuvine ca acesta stricăcios să se îmbrace în nestricăciune și ca acesta mort să se îmbrace în nemurire. Când acest stricăcios s-a îmbrăcat în nestricăciune și acest muritor s-a îmbrăcat în nemurire, atunci se va scrie cuvântul: Moartea, unde ai fost jertfa ta în biruință? consumat repede, moartea „Înţepătura morţii este păcatul; dar puterea păcatului este legea” (1 Cor. 15:53–56) Se pare că apostolul exprimă aici un astfel de gând. Cuvintele „acest coruptibil și acest muritor”, rostite ca și cum ar fi cu un accent și o expresie deosebită, nu sunt, desigur, aplicabile la nimic altceva decât materiei corporale. Așadar, această materie a trupului, acum coruptibilă, va fi îmbrăcată cu incoruptibilitate atunci când un suflet desăvârșit, instruit în dogmele nestricăciunii, începe să o folosească. Și nu vă mirați dacă, de dragul Cuvântului lui Dumnezeu și al Înțelepciunii lui Dumnezeu, numit acum nestricăciune, o numim, parcă, îmbrăcămintea trupului, pentru că Domnul Însuși și Făcătorul sufletului, Iisus Hristos, se numește haina sfinților, așa cum spune Apostolul: „Îmbrăcați-vă cu Domnul Isus Hristos” (Rom. 13, 14). În consecință, așa cum Hristos este haina sufletului, tot așa și sufletul, într-un anumit sens spiritual, se numește îmbrăcămintea trupului, pentru că este podoaba lui, care acoperă și îmbracă natura moartă. Deci acesta este sensul cuvintelor: „Se cuvine ca acest coruptibil să se îmbrace cu incoruptibilitate”. Apostolul pare să spună că această natură coruptibilă a trupului trebuie să primească în mod necesar îmbrăcămintea nestricăciunii – un suflet care are în sine nestricăciune pentru că, desigur, este îmbrăcat în Hristos, Care este Înțelepciunea și Cuvântul lui Dumnezeu. Dar când acest trup, pe care îl vom avea cândva mai glorios, începe să participe la viață, atunci nemurirea lui se va adăuga și incoruptibilitatea. De fapt, dacă ceva este muritor, atunci este în același timp perisabil, dar nu invers: - ceva perisabil nu poate fi numit în același timp muritor. De exemplu, o piatră sau un copac numim perisabile, dar nu le numim muritori. Corpul, având în vedere faptul că participă la viață, iar viața poate fi separată și (într-adevăr) este separată de el, noi, ca urmare a tuturor acestor lucruri, îl numim muritor, dar după o altă înțelegere mai spunem că este perisabil. De aceea Sfântul Apostol, referindu-se la materia trupească originară (ad generalem primam causam) în general - acea materie pe care sufletul o folosește întotdeauna, indiferent de calitatea cu care este unit, fie că este carnală, așa cum este acum, fie cu cea mai subtilă și mai curată, așa-numita calitate spirituală, așa cum va fi mai târziu - (Apostol spune) incoruptibilitate.” , apoi, referindu-se în special la trup (ad specialem causam), el spune că „se cuvine ca acest lucru mortal să fie îmbrăcat cu nemurire”. Nestricăciunea și nemurirea nu sunt altceva decât înțelepciunea, Cuvântul și adevărul lui Dumnezeu, formând, îmbrăcând și înfrumusețând sufletul. Așadar, acesta este sensul zicalului: „Cel stricăcios se va îmbrăca în nestricăciune, iar cel muritor – nemurire”. Totuși, acum, deși am atins o prosperitate semnificativă, acest coruptibil nu se îmbracă cu nestricăciune, iar muritorul nu se îmbracă cu nemurire, pentru că noi știm doar în parte și profețim în parte, și chiar și ceea ce se pare că știm, încă vedem doar „în oglindă în ghicire” (1 Cor. 13:12). Și întrucât această învățătură a noastră în trup continuă, fără îndoială, foarte mult timp, tocmai până când chiar trupurile noastre, cu care suntem înconjurați, trebuie să merite încă nestricăciune și nemurire, mulțumită Cuvântului lui Dumnezeu și Înțelepciunii și adevărului desăvârșit, de aceea se spune: „Se cuvine ca acest coruptibil să ne îmbrăcăm și să ne îmbrăcăm în nemurire nemuritor”. 3. Totuși, cei care admit posibilitatea vieții corporale pentru creaturile inteligente pot prezenta astfel de considerații. Dacă acest coruptibil este îmbrăcat cu incoruptibilitate, iar acest muritor este îmbrăcat cu nemurire și moartea este în sfârșit înghițită, nu înseamnă asta că natura materială trebuie distrusă, în care moartea ar putea îndeplini anumite acțiuni numai atâta timp cât ascuțimea minții celor din corp a fost aparent tocită de natura materiei corporale. (Potrivit acestor oameni), de îndată ce (ființele) sunt în afara corpului, atunci ei vor scăpa deja de severitatea unei astfel de indignări. Dar de vreme ce încă nu sunt în stare să scape brusc de toate îmbrăcămintea trupească, atunci, după părerea lor, la început vor rămâne (immorari) în trupurile cele mai subtile și mai curate, care nu mai pot fi învinse de moarte și rănite de înțepătura ei. Astfel, odată cu desființarea treptată a naturii trupești, moartea va părea în cele din urmă absorbită și chiar complet distrusă și fiecare înțepătură a ei va fi complet tocită de harul divin, de care (percepția) a devenit capabil sufletul, meritând astfel să primească incoruptibilitatea și nemurirea. Și atunci, după părerea lor, toată lumea, în dreptate, va spune: „Unde este victoria, moartea? Unde este înțepătura, moartea? Înțepătura morții este păcatul”. Și din moment ce toate acestea par consistente, atunci putem crede și că statul nostru va fi odată necorporal. Dacă aceasta este așa și dacă toată lumea trebuie să se supună lui Hristos, atunci starea corporală trebuie să se aplice în mod necesar tuturor celor cărora se întinde supunerea lui Hristos; căci toţi cei ce sunt supuşi lui Hristos, în cele din urmă, vor fi supuşi şi lui Dumnezeu Tatăl, căruia, după cum se spune, Hristos va preda împărăţia şi, mai mult, se pare, în aşa fel încât atunci să înceteze folosirea trupurilor. Și de îndată ce (utilizarea corpului) încetează, atunci corpul se întoarce la nimic, așa cum nu era înainte. Dar să vedem ce pot fi obiectați celor care susțin acest lucru. Dacă natura corporală este distrusă, se pare că va trebui restaurată din nou și creată a doua oară. La urma urmei, este posibil ca ființele raționale, cărora nu le este luată niciodată capacitatea liberului arbitru, să fie din nou supuse unui fel de tulburare, iar Dumnezeu, la rândul său, va permite acest lucru pentru ca ei, menținându-și starea mereu nemișcată, să nu uite că au obținut această fericire finală nu prin propria lor putere, ci prin harul lui Dumnezeu. Și aceste tulburări vor fi, fără îndoială, urmate din nou de acea diferență și diversitate de corpuri cu care lumea este întotdeauna împodobită, pentru că lumea nu poate consta altfel decât din diferență și diversitate; dar această (diversitate) nu poate fi în niciun caz realizată în afară de materia corporală. 4. Cât despre cei care susțin asemănarea completă și egalitatea lumilor între ele, nu știu ce dovezi pot confirma acest lucru (presupoziție). La urma urmei, dacă lumea (viitoarea) este în totul asemănătoare cu (prezentul), atunci înseamnă că în acea lume Adam sau Eva vor face același lucru pe care l-au făcut deja; Aceasta înseamnă că va fi din nou același potop și același Moise va conduce din nou un popor de aproape șase sute de mii din Egipt, Iuda îl va trăda și pe Domnul pentru a doua oară, Pavel va păstra hainele celor care l-au ucis cu pietre pe Ștefan pentru a doua oară - și tot ce s-a întâmplat în această viață se va întâmpla din nou. Dar nu cred că acest lucru poate fi confirmat de vreun argument, întrucât este adevărat că sufletele sunt guvernate de liberul arbitru și aduc atât îmbunătățirea, cât și căderea lor prin puterea voinței lor. Într-adevăr, în acțiunile și dorințele lor, sufletele nu sunt controlate de nicio mișcare (externă) (cursu), care revine din nou în aceleași cercuri după multe secole, dimpotrivă, sufletele (însele) își dirijează mișcarea acțiunilor lor acolo unde se înclină libertatea propriei minți (ingenii). Ceea ce spun aceiași oameni este ca și cum cineva ar afirma că, dacă o măsură de pâine este împrăștiată pe pământ, atunci se poate întâmpla ca a doua oară căderea boabelor să fie aceeași și absolut identică (cu căderea lor prima dată), astfel încât fiecare bob individual, vărsat a doua oară, să poată sta lângă același bob, lângă care a fost odată prima oară și să se împrăștie în aceeași măsură și în aceeași măsură în prima dată. timp. Cu nenumărate boabe de măsură (pâine), acest lucru, desigur, nu se poate întâmpla, chiar dacă a fost împrăștiat neîncetat și continuu timp de multe secole. La fel, în opinia mea, este imposibil ca lumea să fie restaurată a doua oară în aceeași ordine, cu aceleași nașteri, morți și acțiuni. Lumile pot exista doar diferite, cu schimbări semnificative, astfel încât starea unei lumi, din anumite motive cunoscute, este mai bună, starea altei lumi, din alte motive, este mai proastă, iar starea lumii a treia, din alte motive, se dovedește a fi medie. Dar care este exact numărul și starea (a lumilor) - asta, mărturisesc, nu știu, și dacă cineva ar putea să o arate, aș învăța de bunăvoie. 5. Cu toate acestea, se spune că această lume, care ea însăși este numită o epocă, servește drept sfârșit a multor secole. Sfântul Apostol învață că Hristos nu a suferit nici în secolul precedent, nici în cel care a venit înainte de acesta din urmă și nici nu știu dacă se poate număra câte secole precedente au fost în care Hristos nu a suferit. În ce cuvinte exacte ale lui Pavel am găsit motivul unui astfel de gând, voi indica acum. El spune: „Acum El a devenit una până la sfârşitul veacurilor, ca să măture păcatul, prin jertfa Lui” (Evr. 9:26). Odată, spune el, a făcut un sacrificiu și la sfârșitul secolelor a apărut pentru a distruge păcatul. Și că după această veac, care, spun ei, a fost creată la sfârșitul altor secole, vor mai fi și alte secole următoare, același Pavel ne învață clar despre aceasta, în cuvintele: „Ca să arate în cei ce vor veni bogățiile nemaipomenite ale harului Său în bunătate față de noi (în Hristos Isus)” (Efeseni 2:7). El nu a spus „în veacul care va veni” sau „în cele două veacuri”; De aceea cred că dovezile acestei vorbe indică multe secole. Dacă există ceva mai mare decât secole, atunci secolele ar trebui gândite în acest fel numai în aplicare la creaturi și în aplicare la ceea ce depășește și depășește creaturile vizibile (ceea ce, desigur, va fi cazul cu restaurarea tuturor, când întregul univers ajunge la un sfârșit perfect), poate ar trebui să ne gândim la ceva mai mult decât o vârstă, care va fi desăvârșirea tuturor. Autoritatea Scripturii mă îndeamnă să gândesc astfel, care spune: „în vecii vecilor” (Ex. 15:18). Cuvântul „și totuși” indică, fără îndoială, ceva mai mult de un secol. Fiți atenți la cuvintele Mântuitorului: „Vreau, pentru ca acolo unde sunt Eu, să fie și ei cu Mine, ca să fie una (în Noi), precum și Noi una” (Ioan 17:24:22). Aceste cuvinte nu indică, de asemenea, ceva mai mare decât secole și secole – poate mai mare decât secole de secole, tocmai către acea (stare) când totul nu va mai exista în secole, dar Dumnezeu va fi în toate? 6. După aceste discuții fezabile despre lume, nu pare de prisos să ne gândim și la ce înseamnă însuși numele lumii. Acest nume se găsește adesea în Sfintele Scripturi cu înțelesuri diferite, deoarece latinescul mundus corespunde grecului kósmo_s; kósmo_s înseamnă nu numai pace, ci și decorare. Astfel, în cartea profetului Isaia, unde un discurs acuzator este îndreptat către nobilele fiice ale Sionului, se spune: „în loc să împodobiți aurul de pe cap, veți avea chelie de dragul faptelor voastre” (Isaia 3:23), iar decorația aici este desemnată prin același cuvânt ca și lumea, adică kósmo_i. Se mai spune că pe haina marelui preot se exprimă gândul întregii lumi (mundi ratio contineri), așa cum găsim în Înțelepciunea lui Solomon: „în haină a înghițit toată lumea” (Înțelepc. 18:24. Chiar și acest univers al nostru cu locuitorii ei se numește lume, așa cum spune Scriptura: „Întreaga lume” (Ioan 5:19). Clement, discipolul apostolic, îi menționează și pe cei pe care grecii i-au numit antixfona_s, și alte părți ale universului unde niciunul dintre noi nu poate avea acces și de unde nimeni nu poate trece la noi și el numește tocmai aceste țări lumi când spune: „Oceanul este impracticabil pentru oameni, dar lumile situate dincolo de ocean sunt guvernate de aceleași ordine ale Domnului”. Acest univers, format din cer și pământ, este numit și lume, așa cum spune Pavel: „Chipul acestei lumi trece” (1 Cor. 7:31). Domnul și Mântuitorul nostru, pe lângă această lume vizibilă, indică și o altă lume, care este greu de descris și descris. El spune: „Eu nu sunt din lumea aceasta” (Ioan 17:15). Fiind ca din altă lume, El spune că „Eu nu sunt din această lume”. Am spus că imaginea acestei lumi ne este dificilă, pentru a nu da nimănui un motiv să creadă că recunoaștem existența unor imagini pe care grecii le numesc idei_. Suntem complet străini să recunoaștem o lume necorporală care există doar în imaginația minții și în jocul de idei și nu înțeleg cum se poate afirma că Mântuitorul este din această lume sau că sfinții vor merge acolo. Totuși, ceea ce Mântuitorul cheamă și îi convinge pe credincioși să lupte este, fără îndoială, după chipul Lui, mai glorios și mai strălucitor decât această lume reală. Dar acea lume, implicată de Mântuitorul, va fi separată de această lume și îndepărtată de ea la mare distanță atât în ​​locul, cât și în calitate și în slavă; sau, deși va depăși (această lume) în glorie și calitate, ea va fi totuși cuprinsă în limitele acestei lumi - aceasta este necunoscută și, după părerea mea, nu este încă accesibilă gândirii și minții umane, deși această din urmă presupunere mi se pare mai probabilă. Totuși, Clement, vorbind despre ocean și despre lumile situate în spatele lui, numește lumile la plural și susține că aceste lumi sunt guvernate de aceeași Providență - Cel mai Înalt Dumnezeu; Aparent, aceste cuvinte conțin germenul ideii că întregul univers, constând din cele cerești, cele de sus, cele pământești și cele de subteran, este numit o lume unică și perfectă, în timp ce lumile rămase (dacă există) sunt cuprinse în această lume sau această lume. Prin urmare, după cum se știe, sfera lunii sau a soarelui, sau a altor așa-numite lumi, se numește lumi. planete separat; numită și lume, în special cea mai înaltă sferă numită aplanh'. În cele din urmă, ca dovadă în favoarea acestei afirmații, ei se referă chiar la cartea profetului Baruc, care vorbește clar despre șapte lumi, sau ceruri. Dar deasupra așa-numitei sfere aplanh', spun ei, se află o altă sferă, care, cu mărimea ei enormă și vastitatea inexprimabile, cu circumferința ei maiestuoasă îmbrățișează spațiile tuturor sferelor, așa cum cerul nostru conține întregul tărâm ceresc; Astfel, conform acestei idei, totul se află în acea sferă, așa cum acest pământ al nostru este sub cer. Ei cred că această sferă specială este numită în Sfintele Scripturi pământul bun și pământul celor vii; are propriul său cer cel mai înalt, pe care, după cuvântul Mântuitorului, sunt scrise sau scrise numele sfinților; Acest cer conține și înglobează pământul pe care Mântuitorul în Evanghelie îl promite celor blânzi și smeriți. De la numele acelei pământuri, spun ei, această țară a noastră, numită înainte uscat, și-a primit numele, așa cum acest firmament este numit cer după numele acelui cer. Dar despre opiniile de acest fel am discutat mai pe larg în altă parte, când am examinat sensul cuvintelor că la început Dumnezeu a creat cerurile și pământul (Gen. 1:1), întrucât Scriptura arată că există un alt cer și un alt pământ, în afară de întindere, care a fost creată, după cum se spune, după două zile, și pe lângă uscatul, care mai târziu a fost numit pământ. – Unii spun despre această lume că este perisabilă, de când a fost creată; și că nu este nimicit, însă, pentru că mai puternică și mai puternică decât stricăciunea este voia lui Dumnezeu, care a creat lumea și o păstrează de stăpânirea stricăciunii. Dar ei pot gândi acest lucru cu mare dreptate în aplicarea lumii pe care noi am numit-o mai devreme sfera - aplanh', pentru că, după voia lui Dumnezeu, nu este supusă corupției, deoarece nici măcar nu poate accepta condițiile corupției: aceasta este lumea sfinților și a celor care au atins cea mai înaltă puritate (purificarea ad liquidum), și nu lumea celor răi, ca a noastră. Este necesar să ne gândim dacă asta a vrut să spună apostolul când a spus: „Noi vedem lucruri vizibile, ci lucruri invizibile: căci ceea ce este vizibil este temporar, dar ceea ce este invizibil este veșnic. Știm că, chiar dacă biserica (corpul) nostru pământesc este distrus, o creație de la Dumnezeu, imami, o biserică nefăcut de mână, va fi veșnic în ceruri” (Cor. 5:18). Într-adevăr, în altă parte Scriptura spune: „Voi vedea cerurile, lucrările degetului Tău” (Psalmul. 8:4), și despre tot ce este nevăzut, Dumnezeu a spus prin profet: „Mâna Mea a făcut toate acestea” (Is. 66:2), între timp, locuința veșnică, pe care (apostolul) o promite sfinților din ceruri, nu o cheamă făcută de mână. Prin aceasta (apostolul), fără îndoială, arată că creația este împărțită în vizibilă și invizibilă. Ceea ce nu vedem și ceea ce este invizibil nu sunt același lucru. Invizibilul nu numai că nu este văzut, dar prin natură nu poate fi vizibil; grecii o numesc adw'mata, adică necorporală; același lucru despre care Pavel a spus: „ceea ce nu se vede” (2 Cor. 4:18) - acest lucru prin fire poate fi vizibil și nu este încă accesibil pentru vederea celor cărora le este promisă această vedere. 7. După ce am schițat aceste trei opinii despre sfârșitul tuturor lucrurilor și despre cea mai înaltă fericire, lăsăm fiecarui cititor să discute cu atenție și minut dacă vreuna dintre ele poate fi aleasă sau aprobată. Iar aceste opinii, repetăm, sunt următoarele. Sau vor duce ființele raționale o viață necorporală după ce totul a fost supus lui Hristos și prin Hristos lui Dumnezeu Tatăl, când Dumnezeu va fi totul și în toți. Sau după supunerea tuturor lui Hristos și prin Hristos lui Dumnezeu, cu care făpturile raționale, ca spirituale prin fire, vor forma un singur duh, substanța cea mai trupească, unită cu cele mai bune și mai curate duhuri, după calitatea și meritele lor, va trece (transmutata) într-o stare eterică și va străluci, după cuvântul Apostolului: „Și vom fi schimbați” (15:15). Sau forma vizibilului va trece, toată stricăciunea va fi distrusă și purificată și întreaga stare a lumii, cu sferele ei planetare, va înceta și va înceta să existe, deasupra sferei numite aplanh'_s, reședința celor evlavioși și binecuvântați va fi amplasată, așa cum ar fi, pe pământul bun și pe pământul celor vii și smeriți, care mă va primi ca vii și smeriți; Lângă acest pământ va exista un cer, cu cercul său maiestuos care cuprinde și conține pământul însuși - acel cer care se numește cu adevărat și cu adevărat rai. Acest cer și pământ vor servi drept locașul cel mai sigur și mai sigur dintre toate ființele raționale în starea lor finală și perfectă; tocmai unele făpturi vor merita să locuiască în acel pământ, după îndreptarea și pedeapsa pe care le îndură pentru păcate, pentru curățirea de ele și după ce au împlinit și plătit totul; alte făpturi, care au fost ascultătoare de cuvântul lui Dumnezeu și care au învățat deja aici să perceapă înțelepciunea lui Dumnezeu și să o asculte, vor fi răsplătite, spun ei, cu împărăția cerurilor sau cu cerurile. Și astfel cuvintele „fericiți sunt cei blânzi, căci vor moșteni pământul”, și „fericiți cei săraci cu duhul, căci acestea sunt împărăția cerurilor” (Matei 5:5:3), și cuvintele psalmului „El te va înălța pe tine, care va moșteni pământul” (Psalmul 34), - pentru că ei se urcă pe acest pământ și spun că ei se înalță deasupra pământului. Astfel, prin succesul sfinților, se deschide, parcă, o anumită cale de la acel pământ spre acel cer, astfel încât pe acel pământ ei (sfinții), aparent, nu rămân atât de mult (permanere), cât locuiesc temporar (habitare), pentru ca mai târziu, atingând gradul de perfecțiune cuvenit, să poată moșteni împărăția cerurilor. Capitolul patru. Că este un singur Dumnezeu al Legii și al profeților și Tatăl Domnului Isus Hristos 1. După ce am stabilit acest lucru în ordine și cât mai pe scurt posibil, mai departe, așa cum a fost sugerat de la bun început, trebuie să-i respingem pe cei care cred că Tatăl Domnului nostru Isus Hristos este un alt Dumnezeu, și nu Cel care a dat soliile Legii (responsa legis) lui Moise sau a trimis profeții și care este Dumnezeul părinților: Avraam, Isaac și Iacov, avem nevoie mai întâi de a fi întemeiați în acest adevăr. - Așadar, ar trebui să fim atenți la o vorbă des întâlnită în Evanghelii, care se adaugă unor Fapte individuale ale Domnului și Mântuitorului nostru, și anume zicala: „Să se împlinească cele spuse prin prooroc”. Desigur, este clar că profeții sunt de la Dumnezeul care a creat lumea. Prin urmare, însăși consistența necesită concluzia că el a fost cel care i-a trimis pe profeți care a prezis și despre Hristos ceea ce trebuia prezis (despre El). Și nu există nicio îndoială că aceste (profeții) despre Hristos au fost proclamate nu de cineva străin de Hristos, ci de Însuși Tatăl Său. Și faptul că Mântuitorul și apostolii Săi citează adesea dovezi din Vechiul Testament demonstrează, de asemenea, că Mântuitorul și ucenicii Săi au acordat importanță celor vechi (mărturii). Mântuitorul, chemând pe ucenicii Săi la iubire, spune: „Fiți desăvârșiți, precum Tatăl vostru ceresc desăvârșit, precum soarele Lui strălucește peste cei răi și peste cei buni și plouă peste cei drepți și peste cei nedrepți” (Matei 5:48:45). Aceste cuvinte transmit în mod clar chiar și celei mai puțin inteligente persoane ideea că Mântuitorul oferă ucenicilor Săi spre imitație nu oricărui alt Dumnezeu, ci tocmai Creatorul cerului și dătătorul de ploaie. De asemenea, Mântuitorul mai învață că atunci când se roagă, trebuie să se spună: „Tatăl nostru, care ești în ceruri” (Matei 6:9), iar aceasta nu arată, desigur, nimic mai mult decât că Dumnezeu trebuie căutat în cele mai bune părți ale lumii, adică în creația Sa. Stabilind cele mai bune reguli cu privire la înjurări, El spune: „Să nu jurați pe cer, căci tronul este Dumnezeu, sau pe pământ, pentru așternutul picioarelor Lui” (Mat. 5:34–35); Dar nu este evident că această zicală este complet în acord cu cuvintele profetice: „Cerul este tronul Meu și pământul este așternutul picioarelor Mele” (Isaia 66:1). Alungând din biserică pe vânzătorii de oi, tauri și porumbei și răsturnând mesele schimbătorilor de bani, Mântuitorul a spus: „Luați aceasta de aici și nu faceți să cumpere (cumpărată) casa Tatălui Meu” (Ioan 2:16). Fără îndoială, Mântuitorul L-a numit Tatăl Său, în numele căruia Solomon a construit biserica măreț. Mântuitorul a mai spus (despre învierea morților): „Ai dus tu ceea ce i-a spus Dumnezeu lui Moise: Eu sunt Dumnezeul lui Avraam și Dumnezeul lui Isaac și Dumnezeul lui Iacov. Dumnezeu nu este Dumnezeul morților, ci Dumnezeul celor vii” (Matei 22:31-32). Aceste cuvinte ne învață în modul cel mai clar că Dumnezeul patriarhilor, tocmai Cel care a vorbit prin profeți (in prophetae): „Eu sunt Domnul Dumnezeu și nu sunt încă Dumnezeu” (Isaia 45, 5), Mântuitorul a numit Dumnezeul celor vii, întrucât patriarhii erau sfinți și vii. Desigur, Mântuitorul știa că Dumnezeul lui Avraam este Cel despre care este scris în lege - Cel care spune că „Eu sunt Domnul Dumnezeu și nu sunt încă Dumnezeu”. Iar dacă Mântuitorul mărturisește ca Tată (Său) acel Dumnezeu care nu știe că există un alt Dumnezeu mai presus de El, așa cum recunosc ereticii, atunci El se înșeală proclamând ca Tată pe Cel care nu-L cunoaște pe Dumnezeul Preaînalt. Dacă (acest Dumnezeu) știe, dar înșală, spunând că nu este alt Dumnezeu decât El, atunci Mântuitorul este și mai înșelat, mărturisind pe Tatăl (Său) mincinos. Din toate acestea rezultă ideea că Mântuitorul nu cunoaşte alt Tată decât Dumnezeu, Creatorul şi Creatorul tuturor. 2. Va dura mult timp dacă vom aduna dovezi din toate locurile din Evanghelii unde este exprimată doctrina identității Dumnezeului legii și a Evangheliilor. Totuși, vom atinge pe scurt mărturia Faptele Apostolilor (Faptele Apostolilor capitolul 7), unde Ștefan și apostolii își îndreaptă rugăciunile către Dumnezeu, care a creat cerul și pământul și a vorbit prin gura sfinților Săi profeți și, în același timp, Îl numim Dumnezeul lui Avraam, Isaac și Iacov, Dumnezeul care a scos poporul Său din țara Egiptului. Aceste cuvinte, fără îndoială, ne îndreaptă în mod evident gândurile către credința în Creator și inspiră dragoste pentru El în cei care au acceptat această învățătură despre El cu evlavie și credință. Și Însuși Mântuitorul, când L-au întrebat care este cea mai mare dintre toate poruncile din lege, a răspuns, zicând: „Să iubești pe Domnul Dumnezeul tău din toată inima ta, cu tot sufletul tău și cu tot cugetul tău; a doua este asemănătoare cu ea: să-ți iubești sincerul ca pe tine însuți”, și la aceasta a adăugat: „În toată această lege și poruncile” 22:37–40). Cum, se poate întreba, Mântuitorul, omului pe care l-a învățat și a încercat să-l facă ucenic, înaintea tuturor poruncilor, arată acea poruncă prin care, fără îndoială, se trezește dragostea pentru Dumnezeul legii? La urma urmei, legea era cea care propovăduia aceeași învățătură și cu aceleași cuvinte. Desigur, în ciuda tuturor acestor dovezi cele mai evidente, se poate presupune că cuvintele: „să iubești pe Domnul Dumnezeul tău din toată inima ta” și așa mai departe. – Mântuitorul ar fi putut vorbi despre altceva, doar că nu știu care, Dumnezeu (și nu despre Creator). Dar dacă legea și proorocii, după cum se spune, aparțin Creatorului, adică altui Dumnezeu, și nu celui pe care Mântuitorul îl numește bun, atunci cum se poate împăca cu această situație zicala pe care Mântuitorul a adăugat cuvintelor Sale și anume că pe aceste două porunci se întemeiază legea și proorocii? Cum poate fi stabilit pe Dumnezeu ceva străin și exterior lui Dumnezeu? Da, și Pavel, când spune: „Mulțumesc Dumnezeului meu, căruia îi slujesc din strămoșii mei cu conștiință curată” (Fapte 23:1; 24:14). 16), arată clar că el nu a trecut la un Dumnezeu nou, ci la Hristos. Căci ce alți strămoși ai lui Pavel ar trebui să fie înțeleși aici, dacă nu cei despre care el însuși spune: „Sunt ei evrei? Și az. Este Israelul rostului? Și eu” (2 Cor. 11:22). De asemenea, prefața scrisorii sale către romani nu arată clar tuturor celor care știu să înțeleagă scrierile lui Pavel ce fel de Dumnezeu predică Pavel? El spune: „Pavel, slujitorul lui Isus Hristos, este numit apostol, ales să propovăduiască vestea bună a lui Dumnezeu, făgăduind mai întâi de profeții Săi în Sfintele Scripturi cu privire la Fiul Său, care era din Sămânța lui David după trup, numit cu putere, după Duhul sfințeniei, Fiul lui Dumnezeu, din învierea morților nostru, Isus Hristos, etc.”1:1,4. spune: „Da”. nu blocați pereții bouului de treierat. Mâncare pentru numele lui Dumnezeu? Sau spune tot felul de lucruri de dragul nostru? (1 Cor. 9:9–10 „Pentru noi a fost scris, căci trebuie să strigăm de nădejde și să ne rugăm cu nădejdea nădejdii noastre pentru a primi împărtășirea” (1 Cor. 9:9–10) Și în aceste cuvinte apostolul arată clar că Dumnezeu este Cel care a dat legea, El spune de dragul nostru, adică de dragul apostolilor: „Nu blocați zidurile bouului de treierat”, pentru că El nu era preocupat de boi, ci de apostolii care propovăduiau Evanghelia lui Hristos. În altă parte, pătruns de respect pentru făgăduința legii, același Pavel spune: „Cinstește pe tatăl tău și pe mama ta, care este prima poruncă din făgăduință: ca să-ți fie bine și să trăiești mult pe pământ, în binecuvântarea pe care ți-o dă Domnul Dumnezeul tău” (Efes. 6:2-3; Exod. 20:12). Aici apostolul, fără îndoială, declară că iubește legea și pe Dumnezeul legii și promisiunile Sale. 3. Dar de vreme ce adepții acestei erezii seduc de obicei inimile simplilor credincioși cu niște sofisme înșelătoare, atunci, cred că, nu este de prisos, prezentând înșelăciunea și minciunile lor, să infirme ceea ce ei citează de obicei în dovezile lor. Ei spun: este scris: „Nimeni nu L-a văzut pe Dumnezeu nicăieri” (Ioan 1:18). Dumnezeul propovăduit de Moise a fost văzut de Moise însuși și de părinții care l-au precedat, dar Dumnezeul proclamat de Mântuitorul nu a fost văzut de absolut nimeni. Dar să ne întrebăm pe ei și pe noi înșine: îl recunosc pe cel pe care ei mărturisesc că este Dumnezeu, vizibil sau invizibil, în contrast cu Dumnezeu Creatorul? – Dacă ei spun că Dumnezeu este vizibil, atunci vor merge împotriva învățăturii Scripturii, care mărturisește despre Mântuitorul că El este „chipul lui Dumnezeu nevăzut, întâiul născut din toată făptura” (1 Cor. 1:15) și, în plus, vor ajunge la doctrina absurdă a corporalității lui Dumnezeu. Într-adevăr, un obiect poate fi doar vizibil atât prin formă, mărime și culoare, care constituie proprietățile distinctive ale corpurilor. Dar dacă Dumnezeu, conform învățăturii lor, este un corp, atunci înseamnă că El este alcătuit din materie, deoarece fiecare trup este alcătuit din materie. Dacă El constă din materie, iar materia este fără îndoială pieritoare, atunci Dumnezeu va fi supus corupției. Să-i întrebăm și pe ei: materia este creată, sau necreată, adică nu este creată? Dacă ei spun că materia nu este creată, adică nenăscut, atunci ei vor trebui să admită că Dumnezeu constituie o parte din (această) materie, iar lumea o altă parte (din ea). Dacă ei răspund că materia a fost creată, atunci, fără îndoială, concluzia va fi că ei mărturisesc pe Cel Care este numit Dumnezeu să fie creat și asta, desigur, nici rațiunea lor, nici cea noastră nu o permite. Dar ei vor spune: Dumnezeu este invizibil. Dar ce vei face atunci? Dacă spui că El este invizibil prin fire, atunci El trebuie să fie invizibil pentru Mântuitorul. Între timp, se spune că Dumnezeu, Tatăl lui Hristos, este vizibil, pentru că „văzând” spune: „Sunt văzut de Tatăl” (Ioan 14:9). Desigur, acest lucru vă face foarte dificil; dar noi înțelegem aceasta nu în sensul vederii, ci în sensul cunoașterii: căci cine cunoaște pe Fiul, cunoaște și pe Tatăl. În același mod, trebuie să te gândești, și Moise L-a văzut pe Dumnezeu: El nu L-a contemplat cu ochii trupești, ci L-a cunoscut cu vederea inimii și simțirea minții sale, și apoi numai parțial, deoarece se spune clar: „Fața Mea” (adică Cel care i-a dat răspunsul lui Moise) „nu vei apărea ție în spatele meu, dar” (Ex.33:2). Desigur, această expresie trebuie înțeleasă cu misterul cu care se cuvine să înțelegem cuvintele divine - respingând și disprețuind complet acele fabule ale soțiilor bătrâne pe care oamenii neexperimentați le vin despre „fața și spatele” lui Dumnezeu. Nimeni să nu creadă că gândim ceva neevlavios când spunem că Tatăl este invizibil pentru Mântuitorul. Trebuie să luăm în considerare cât de departe ne aflăm de eretici atunci când folosim această expresie în lupta împotriva lor. De fapt, am spus că este altceva să vezi și să fii văzut, și altceva să știi și să fii cunoscut, sau să cunoști și să fii cunoscut. A vedea și a fi văzut este caracteristic trupurilor și aceasta, desigur, nu poate fi aplicată nici Tatălui, nici Fiului, nici Duhului Sfânt în relațiile lor reciproce: natura Treimii nu este supusă condițiilor viziunii; acordă proprietatea de a se vedea reciproc creaturilor care au un corp, adică tuturor celorlalte creaturi; Se cuvine ca o natură necorporală, adică spirituală în sens propriu, să cunoască și să fie cunoscută, așa cum proclamă Însuși Mântuitorul când spune că „nimeni nu cunoaște pe Fiul decât pe Tatăl, nici pe Tatăl nu cunoaște nimeni decât pe Fiul și oricine vrea Fiul se va descoperi” (Matei 11:27). Deci este clar: El nu a spus: „Nimeni nu poate vedea pe Tatăl decât pe Fiul”, ci: „Nimeni nu cunoaște pe Tatăl decât Fiul”. 4. Ereticii se gândesc să găsească o bază pentru a ne respinge în acele spuse ale Vechiului Testament în care pocăința sau mânia, sau vreo altă dispoziție umană pătimașă este atribuită lui Dumnezeu; ei susțin că Dumnezeu trebuie considerat ca fiind complet nepasional și străin de toate aceste tulburări. Dar trebuie să li se arate că ceva asemănător (cu ceea ce este cuprins în Vechiul Testament) există și în pildele Evangheliei. Aici, de exemplu, se spune că cineva a sădit o vie și a încredințat-o viticultorilor; când viticultorii au ucis slujitorii trimiși la ei și, în cele din urmă, au ucis până și pe fiul trimis la ei, proprietarul, supărat, a luat via de la ei și i-a trădat pe viticultorii răi la distrugere crudă și a dat via altor viticultori, ca să-i dea roadele la timp (Luca 20). O altă pildă spune că, atunci când domnul s-a dus să primească împărăția, cetățenii au trimis o ambasadă după el, spunând: „Nu vrem ca el să domnească peste noi”, apoi, după ce a primit împărăția și s-a întors, domnul înfuriat a poruncit să-i omoare pe acești cetățeni în prezența lui și le-a nimicit cu foc orașul (Luca 19). Dar când citim despre mânia lui Dumnezeu – fie în Vechiul Testament, fie în Noul Testament – ​​nu acordăm atenție literei poveștii, ci căutăm înțelesul spiritual în astfel de locuri pentru a le înțelege într-un mod demn de a ne gândi la Dumnezeu. Așadar, când am explicat acel verset al celui de-al doilea psalm, unde spune: „Atunci le va vorbi cu mânia Lui și mă va zdrobi cu mânia Lui” (Psalmul 2:5), noi, după cum am putut, după micimea minții noastre, am arătat exact cum trebuie înțeles aceasta (zicala despre mânia lui Dumnezeu). Capitolul cinci. Despre cei drepți și cei buni 1. Unii sunt de asemenea îngrijorați de faptul că reprezentanții acestei erezii, aparent, și-au inventat un fel de împărțire pentru ei înșiși și, pe baza ei, spun că un lucru este adevărul, iar altul este bunătatea; Ereticii au aplicat și ei această împărțire Divinității și de aceea susțin că Tatăl Domnului nostru Iisus Hristos este un Dumnezeu bun, dar nu unul drept; Dumnezeul legii și al profeților este un Dumnezeu drept, dar nu bun. Consider că este necesar să răspund la această întrebare cât mai scurt posibil. Deci, ei consideră bunătatea ca fiind un fel de dispoziție, în virtutea căreia bunătatea trebuie arătată tuturor, chiar dacă cel căruia i se arată folosul era nedemn și nu merita să o primească. Dar mi se pare că folosesc greșit această definiție (a bunătății), pe baza căreia ei cred că nu se mai face o faptă bună cuiva căruia i se face ceva trist sau sever. În ceea ce privește dreptatea, ei o consideră o dispoziție care răsplătește pe toți în funcție de meritele sale. Dar chiar și în acest caz, ei interpretează greșit din nou sensul definiției lor. Ei cred că o ființă dreaptă face răul rău, iar binele - bine, adică, după înțelegerea lor, cel drept, aparent, nu dorește bine răului, ci se repezi împotriva lor cu un fel de ură. În același timp, ei adună diverse povești din Vechiul Testament, de exemplu, despre pedepsele potopului și ale celor înecați în el, sau despre devastarea Sodomei și Gomorei de către ploaia de foc și pucioasă, sau despre moartea tuturor (evreilor) în deșert pentru păcatele lor, când niciunul dintre cei care au ieșit din Egipt nu a intrat în Țara Făgăduinței, cu excepția lui Iisus și a Caleb. Din Noul Testament ei adună cuvinte de milă și dragoste (pietatis), cu care Mântuitorul i-a instruit pe ucenicii Săi și care, se pare, proclamă că nimeni nu este bun decât Dumnezeu Tatăl. Pe baza tuturor acestor lucruri, ei îndrăznesc să-l numească pe Tatăl Iisus Hristos bun și să deosebească de El Dumnezeul lumii, pe care vor să-l numească drept, dar nu bun. 2. Dar, în primul rând, cred că trebuie să le întrebați următoarele. Cum pot ei, din punctul de vedere al definiției lor, să dovedească dreptatea Creatorului, Care i-a pedepsit cu merit pe cei care au murit în timpul potopului, sau pe sodomiți sau pe evreii care au ieșit din Egipt, în timp ce vedem că uneori se comit lucruri mult mai indecente și mai criminale decât cele pentru care poporul menționat mai sus a murit, și totuși noi nu le-am văzut bine de păcatele care le-au fost spălate. pedeapsa. Chiar vor spune că cel care a fost cândva doar (mai târziu) a devenit bun? Sau vor începe mai degrabă să creadă că Creatorul este acum, desigur, corect, dar îndură cu răbdare păcatele omenești, și atunci nici nu a fost corect, pentru că, împreună cu uriașii fioroși și răi, a exterminat băieți și prunci nevinovați? Dar ei gândesc astfel pentru că nu pot auzi altceva decât scrisori. Să arate atunci cum este adevărat în scrisoare că păcatele părinților sunt transmise în sânul fiilor lor până la a treia și a patra generație, și la fiii fiilor lor după ei? (Deut.5:9) Nu înțelegem toate aceste expresii și expresii similare în sensul literal; dimpotrivă, conform învățăturii lui Ezechiel, care i-a numit pildă (Ezechiel 18:3), căutăm doar sensul interior al acestei pilde. Ei trebuie să arate, de asemenea, cum cel care pedepsește pe cei născuți de pe pământ și pe diavol poate fi recunoscut drept drept și răsplătind pe toți în funcție de meritele lor, deși nu au făcut nimic demn de pedeapsă. De fapt, dacă, potrivit ereticii înșiși, erau făpturi rele și rătăciți din fire, atunci nu puteau face nimic bun. În consecință, întrucât ereticii (și în acest caz) îl numesc pe Creator judecător, atunci El se dovedește a fi un judecător nu atât al faptelor, cât al naturii: pentru că o natură rea nu poate face bine, la fel și o natură bună nu poate face rău. Mai departe, dacă Dumnezeu, pe care ei îl numesc bun, este bun cu toată lumea, atunci, fără îndoială, El este bun și cu cei ce pier; dar de ce nu-i salvează El? Dacă El nu vrea (să-i mântuiască), atunci El nu mai este bun; dacă El vrea, dar nu poate, atunci El nu este atotputernic. Dar să asculte mai bine faptul că, după Evanghelie, Tatăl Domnului nostru Iisus Hristos pregătește foc pentru diavol și îngerii lui (Matei 25:41). Și cum, din punctul lor de vedere, aceasta, pe cât de punitivă, pe atât de aspră, se va dovedi a fi caracteristică unui Dumnezeu bun? Iar Însuși Mântuitorul, Fiul bunului Dumnezeu, mărturisește în Evanghelii și spune că, dacă s-ar fi făcut minuni în Tir și Sidon, s-ar fi pocăit în sac și cenuşă (Matei 11, 21). Dar de ce, întreb eu, Hristos, venind foarte aproape de aceste cetăți și chiar intrând în granițele lor, a refuzat totuși să intre în cetățile înșiși și să le arate o belșug de semne și minuni, deși se știa că, după săvârșirea acestor minuni, se vor pocăi în sac și cenuşă? Dacă El nu face acest lucru, atunci înseamnă că El lasă spre distrugere acele cetăți care nu au fost rele și pierdute din natură, așa cum arată însăși relatarea Evangheliei, observând că s-ar putea pocăi. La fel, într-o pildă a Evangheliei, regele, ducându-se să se uite la oaspeții (oaspeții) întinși, a văzut pe unul (dintre cei așezați) neîmbrăcat în haine de nuntă și i-a zis: „Prietene, de ce ai intrat fără haină de mireasă?” A tăcut. Atunci regele le-a spus slujitorilor: „Leagându-i mâna și nasul, luați-l și aruncați-l în întuneric deplin; acolo va fi plânsul și scrâșnirea dinților” (Matei 22:12-13). Să ne spună cine este acest rege care, după ce a intrat să se uite la cei culcați și găsind pe unul dintre ei în haine murdare, poruncește slujitorilor săi să-l lege și să-l arunce în întunericul exterior? Este chiar ăsta cel pe care ei îl numesc corect? Dar, în acest caz, de ce a ordonat să invite (indiferență) binele și răul și nu a ordonat slujitorilor să se intereseze de meritele lor? Aceasta, desigur, nu mai arată starea de spirit (affectus) a unor drepți, așa cum spun ereticii, Dumnezeu, răsplătitor după deșerturi, ci starea de bunătate indiferentă (în raport cu toată lumea). Dacă este necesar să înțelegem acest lucru în raport cu bunul Dumnezeu, adică cu Hristos sau cu Tatăl lui Hristos, atunci cu ce se deosebește acest lucru de faptul pentru care ei dau vina pe judecata dreaptă a lui Dumnezeu și, mai departe, cu ceea ce învinuiesc în Dumnezeul legii? La urma urmei, același lucru se dovedește a fi bun în Dumnezeu, care și-a trimis slujitorii să cheme pe cei buni și pe cei răi și, între timp, a poruncit omului pe care l-au invitat, pentru haine necurate, să fie legat de mâini și de picioare și aruncat în întunericul de afară. 3. Pentru a respinge ceea ce prezintă de obicei ereticii, dovezile pe care le-am luat din Scriptură sunt suficiente. Totuși, în lupta împotriva lor nu este de prisos, se pare, să prezinți câteva argumente din rațiune. Așadar, îi întrebăm dacă știu ce este considerat o virtute sau un viciu printre oameni și dacă este posibil să vorbim despre virtuți în Dumnezeu sau, după părerea lor, în doi zei? Să răspundă și ei la întrebarea: dacă recunosc bunătatea ca pe o anumită virtute - cu care, fără îndoială, vor fi de acord - atunci ce vor spune despre dreptate? Mi se pare că nu vor ajunge niciodată, desigur, la o asemenea nebunie încât să nu recunoască dreptatea drept virtute. Dar dacă bunătatea este o virtute, iar dreptatea este și o virtute, atunci, fără îndoială, dreptatea este bunătate. Dacă ei spun că dreptatea nu este bună, înseamnă că este fie rău, fie ceva indiferent. Desigur, dacă ei spun că dreptatea este rea, atunci, după părerea mea, ar fi o prostie să le răspund. Mi se pare că asta ar însemna să răspunzi la discursurile nebunești ale oamenilor nebuni. Și într-adevăr, cum se poate considera ceva rău care, conform propriei conștiințe, poate face bine binelui? Mai mult, dacă ei numesc adevărul o chestiune indiferentă, atunci va fi necesar să recunoaștem atât moderația (sobrietas), cât și prudența (prudentia) și toate celelalte virtuți ca fiind indiferente. Și ce vom răspunde atunci lui Pavel la cuvintele sale: „Dacă este vreo virtute și dacă este vreo laudă, luați în considerare la aceasta, pe care ați învățat-o, și ați primit, și ați auzit și ați văzut în Mine” (Filipeni 4:8-9). Deci, să învețe prin studiul Scripturilor care sunt virtuțile individuale și să nu se sfiească de ceea ce spun ei, ca și cum Dumnezeu, care răsplătește pe toți după meritele lor, răsplătește rău pentru rău din ură față de rău, și nu pentru că cei care au păcătuit au nevoie să fie vindecați prin mijloace mai mult sau mai puțin severe și, din acest motiv, le sunt aplicate măsuri de corectare aparentă, în mod aparent. suferinta. Ei nu citesc ceea ce este scris despre nădejdea celor care au pierit în potop, despre care nădejdea Petru însuși, în prima sa epistolă, spune așa: „Hristos a fost dat cu moartea în trup, dar a fost însuflețit de Duhul, și s-a pogorât o predică despre El și către cei aflați în temnița spirituală, care uneori s-au împotrivit, așteptând răbdarea lui Dumnezeu, dar au fost câteva zile de răbdare a lui Dumnezeu. Opt suflete din ea fiind salvate din apă, acum imaginația lui vă mântuiește pe voi (pe noi) prin botez” (1 Petru 3:18-21). Referitor la Sodoma și Gomora, să ne spună dacă recunosc cuvintele profetice ca aparținând lui Dumnezeu Creatorul, adică Celui care, conform poveștii Scripturii, a trimis peste ele foc și pucioasă? Ce spune profetul Ezechiel despre ei? „Sodoma va fi restaurată ca înainte” (Ezechiel 16:55). Este clar că zdrobindu-i pe cei vrednici de pedeapsă, El îi zdrobește definitiv. El chiar spune Haldeei: „Fă cărbuni aprinși, șezi pe ei, ei îți vor fi de ajutor” (Isaia 47:14–15). Să asculte și ei ce se spune în Psalmul 77, atribuit lui Asaf, despre cei care au căzut în pustie: „Când voi ucide, atunci Îl voi căuta” (Psalmul 77:34). El nu spune că după ce i-au ucis pe unii, alții L-au căutat, ci spune că moartea celor uciși a fost de așa natură încât, după ce au fost uciși, l-au căutat pe Dumnezeu. Din toate acestea reiese limpede că Dumnezeul drept și bun al legii și al Evangheliilor este unul și același și că deopotrivă face bine cu dreptate și pedepsește cu bunătate, pentru că nici bunătatea fără adevăr, nici adevărul fără bunătate nu pot fi indicatori ai demnității firii divine. Dar, îndemnat de viclenia lor, vom adăuga următoarele. Dacă adevărul nu este bine, atunci, fără îndoială, neadevărul nu este rău, pentru că răul este opusul binelui, iar neadevărul este opus adevărului; prin urmare, după părerea dumneavoastră, la fel cum o persoană dreaptă nu este bună, la fel o persoană nedreaptă nu este o persoană rea și, dimpotrivă, la fel cum o persoană bună nu este o persoană corectă, așa o persoană rea nu este o persoană nedreaptă. Dar cui nu i se va părea absurd că Dumnezeul cel bun se împotriveşte Dumnezeului rău, dar Dumnezeul drept, pe care ei îl consideră mai jos decât cel bun, nu se împotrivesc nimănui. La urma urmei, nu există nimeni care să fie numit nedrept, așa cum există Satana, care este numit rău. Şi ce dacă? Să respingem ceea ce apărăm. Până la urmă, ei nu pot spune că răul nu este în același timp nedrept, iar cel nedrept nu este rău. Astfel, dacă în aceste contrarii dreptatea este inseparabil legată de rău, iar răul de nedreptate, atunci, fără îndoială, binele nu poate fi separat de cel drept, iar cel drept de bine; și după cum numim desfrânarea răului și a neadevărului una și aceeași desfrânare, tot așa trebuie să considerăm că virtutea bunătății și a dreptății este una și aceeași virtute. 4. Dar ei ne cheamă iarăși la cuvintele Scripturii, aducând întrebarea lor notorie. Ei spun: este scris că „un pom rău nu poate face rod bun, căci din rod se va face cunoscut pomul” (Matei 7:18, 12:33). Dar de ce spun ei asta? Care pom reprezintă exact legea este descoperit din roadele ei, adică din cuvintele poruncilor. Dacă legea este bună, atunci, fără îndoială, Dumnezeu, care a dat această lege, trebuie recunoscut drept bun. Dacă legea este mai dreaptă decât bună, atunci Dumnezeul care dă legea trebuie să fie recunoscut drept drept. Dar Apostolul Pavel, fără nicio circumlocuție, spune: „Atunci legea este bună și porunca este sfântă, dreaptă și bună” (Rom. 7:12). Din aceasta este limpede că Pavel nu a învățat litere de la cei care separă dreptul de bine, ci a fost instruit de acel Dumnezeu și inspirat de Duhul acelui Dumnezeu, care este în același timp sfânt, bun și drept; vorbind prin Duhul (per Spiritum) despre acest Dumnezeu, a numit de aceea porunca Legii sfântă, dreaptă și bună. Și pentru a arăta mai limpede că bunătatea în poruncă prevalează asupra adevărului și sfințeniei, când repetă zicala, în locul acestor trei proprietăți, el indică numai bunătatea (bunătatea); el spune: „Oare ar fi bine să mor, să nu fie” (Romani 7:13). Apostolul știa, desigur, că bunătatea este o virtute de gen, în timp ce adevărul și sfințenia sunt tipuri de gen; de aceea, după ce a numit mai întâi atât genul, cât și specia împreună și repetând zicala, s-a limitat doar la gen. Și în următoarele cuvinte: „Păcatul binelui meu provoacă moartea” (Ibid.), el desemnează printr-un concept generic ceea ce a desemnat mai sus prin tip. În același mod, trebuie să înțelegem cuvintele: „Omul bun scoate comori bune, și omul rău scoate comori bune și omul rău scoate comori rele din rău” (Matei 12:35). Mântuitorul a luat aici conceptele generice despre bine și rău, fără îndoială, arătând că într-un om bun există dreptate, moderație, prudență, evlavie și tot ce poate fi numit sau considerat bun. În același mod, El a numit rău, fără îndoială, (o astfel de persoană care este nedreaptă, necurată și rea - într-un cuvânt, el are toate calitățile particulare care dezonorează o persoană rea. Și așa cum nimeni nu consideră o persoană ca fiind rea și nimeni nu poate fi rău fără aceste neajunsuri, tot așa fără acele virtuți, desigur, nimeni nu poate fi considerat bun. Dar ei încă mai au ceea ce ei consideră a fi un scut, dat în primul rând lor - acestea sunt cuvintele Domnului din Evanghelie: „Nimeni nu este bun, decât un singur Dumnezeu Tatăl” (Luca 18:19). Ei spun că acesta este numele propriu al Tatălui lui Hristos, Care este diferit de Dumnezeu Creatorul tuturor, căruia creator Mântuitorul nu i-a dat numele de bunătate. Deci, să vedem dacă Dumnezeul profeților, creatorul lumii și dătătorul de legi nu este într-adevăr numit bun în Vechiul Testament? Dar iată cuvintele Psalmilor: „Dacă Dumnezeul lui Israel este bun, cu inima dreaptă” (Psalmul 72:1) – și: „Casa lui Israel să spună (acum) că El este bun, că îndurarea Lui este în veac” (Psalmul 117:2). Și în „Plângerile lui Ieremia” este scris: „Domnul este bun cu cei ce nădăjduiesc, chiar și cu sufletele care-L caută” (Lam. 3:25). Deci, în Vechiul Testament, Dumnezeu este adesea numit bun. La fel, în Evanghelii, Tatăl Domnului nostru Iisus Hristos este numit drept. Astfel, în Evanghelia după Ioan, Însuși Domnul nostru, în rugăciune către Tatăl, spune: „Tată dreptate, nici tu nu cunoști lumea” (Ioan 17:25). Să nu spună că, în acest caz, Mântuitorul l-a numit Tată pe Creatorul lumii, datorită percepției cărnii, și l-a numit pe acest (creatorul) drept: o astfel de înțelegere este exclusă direct de următoarele cuvinte: „Și lumea nu Ți este cunoscută”. La urma urmei, după învățătura lor, lumea nu cunoaște un singur Dumnezeu bun; El îl cunoaște pe deplin pe creatorul său, conform cuvântului Domnului Însuși, că lumea își iubește pe ai ei. Deci, este clar că Dumnezeul pe care ei îl consideră bun este numit drept în Evanghelii. În timpul liber, va fi posibil să strângeți mai multe dovezi, acolo unde Tatăl Domnului nostru Iisus Hristos, în Noul Testament, este numit drept, iar Creatorul cerului și al pământului, în Vechiul Testament, este numit bun - pentru ca într-o zi ereticii, convinși de aceste numeroase mărturii, să se rușineze. Capitolul șase. Despre Întruparea lui Hristos 1. După aceste studii, este timpul să ne întoarcem la întrebarea întrupării Domnului și Mântuitorului nostru, cum și de ce a devenit El om? Într-adevăr, cât ne-am putut mai bine, am examinat deja natura divină, mai mult pe baza propriilor ei lucrări decât pe baza contemplării gândurilor noastre; am examinat și creațiile ei (firea divină), atât vizibile, cât și invizibile, contemplate prin credință, deoarece fragilitatea umană nu poate vedea totul cu ochii și nu poate înțelege cu mintea, datorită, desigur, faptului că noi, oamenii, suntem cel mai slab și mai slab animal dintre toate animalele raționale; în timp ce acele ființe, cerești sau deasupra cerești, stau mult mai sus (noi). Acum, așadar, suntem lăsați să ne întrebăm despre mijlocul dintre toate aceste făpturi și Dumnezeu, adică despre Mijlocitorul, pe care Apostolul Pavel îl proclamă „întâiul născut din toată făptura”. Vedem că Sfânta Scriptură spune multe despre măreția Sa, aflăm că El „este chipul Dumnezeului nevăzut, întâiul născut din toată făptura, căci prin El au fost create toate lucrurile, vizibile și nevăzute, fie că erau tronuri, fie că erau stăpâniri, fie că erau stăpâniri, fie că erau puteri: toate lucrurile au fost create prin El și în El: și El se găsește înainte de toate, și toate lucrurile se găsesc în El. 1:15–17). El este capul tuturor și numai El îl are ca cap pe Dumnezeu Tatăl, căci este scris: „Capul lui Hristos este Dumnezeu” (1 Cor. 11:3). De asemenea, este scris că „nimeni nu cunoaşte pe Tatăl decât pe Fiul şi nimeni nu cunoaşte pe Fiul decât pe Tatăl” (Matei 11:27) – căci cine poate şti ce este înţelepciunea decât Cel care a născut-o? Sau cine știe cu deplină claritate ce este adevărul, în afară de Tatăl adevărului? Cine poate examina cu adevărat întreaga natură a Cuvântului lui Dumnezeu și natura lui Dumnezeu Însuși, care este de la Dumnezeu, cu excepția numai lui Dumnezeu, Care a avut Cuvântul. Prin urmare, trebuie să fim siguri că nimeni nu cunoaște acest Cuvânt, sau Rațiune, această Înțelepciune, acest Adevăr, decât numai Tatăl, și de aceea este scris despre El: „Toată lumea nu poate conține cărțile care sunt scrise” (Ioan 21:25), adică (cărți) despre slava și măreția Fiului lui Dumnezeu. Și, într-adevăr, este imposibil să exprim în scris ceea ce se referă la slava Mântuitorului. Așadar, văzând atâtea mărturii mărețe despre natura Fiului lui Dumnezeu, suntem amorțiți, în cea mai mare uimire de faptul că această ființă, întrecându-le pe toate celelalte, smerindu-se din starea măreției Sale, s-a făcut om și a trăit printre oameni - după cum mărturisește harul care s-a revărsat prin buzele Sale (despre aceasta), și după cum Tatăl Ceresc a făcut și a mărturisit prin diferitele semne și minuni ale Lui. confirma. Înainte de această apariție în trup, El a trimis profeți ca înaintași și vestitori ai venirii Sale. După înălțarea Sa la ceruri, El a dat ordin să meargă în jurul întregului univers sfinților apostoli, plini de puterea Divinității Sale – oameni neexperimentați și neînvățați, (care veneau din) printre vameși sau pescari; El le-a dat poruncă ca din orice limbă și din toate neamurile să formeze o adunare de oameni evlavioși care cred în El. 2. Dar dintre toate minunile și faptele mărețe care se referă la El, aceasta stârnește în special mirarea minții umane, iar gândul slab al unei ființe muritoare nu poate în niciun fel să înțeleagă și să înțeleagă în special că o putere atât de mare a măreției divine - că însuși Cuvântul Tatălui și însăși Înțelepciunea lui Dumnezeu, în care a fost creat tot ceea ce este vizibil și invizibil, a fost, ca și cum trebuie să creadă, în limitele omului (în circumscripția) Iuda, că Înțelepciunea lui Dumnezeu a intrat în pântecele mamei sale, s-a născut de prunc și a plâns în chipul pruncilor care plângeau, că atunci (acest Fiu al lui Dumnezeu) a fost stânjenit de moarte, așa cum El Însuși mărturisește când spune: „Sufletul meu este întristat până la moarte” (Matei 26:38), care a fost considerat cel mai rușinos de moarte. oameni și, în ciuda acestui lucru, după trei zile El a înviat. Astfel, vedem în El, pe de o parte, ceva uman, în care El, aparent, nu diferă deloc de fragilitatea (fragilitatea) generală a muritorilor, pe de altă parte, ceva divin, care nu este caracteristic nici unei alte naturi în afară de acea primă și inefabilă natură a Divinului. Aici apare dificultatea gândirii umane: lovită de uimire, este nedumerită în privința unde să se aplece, la ce să se țină, la ce să se îndrepte. Dacă ea se gândește la El ca la Dumnezeu, atunci ea Îl vede muritor; dacă ea îl consideră bărbat, atunci îl vede călcând în picioare puterea morții și înviind din morți cu prada. Așadar, trebuie să observăm cu toată frica și respectul pentru a descoperi în aceeași (persoană) adevărul ambelor naturi, astfel încât, pe de o parte, să nu crezi nimic nedemn și indecent despre acea esență divină și inefabilă (substantia), iar, pe de altă parte, să nu consideri acțiunile (ale Lui ca om) ca fiind imagini false, fantomatice. A pune toate acestea în urechile oamenilor și a le explica în cuvinte, desigur, depășește cu mult puterea demnității noastre, a minții și a cuvintelor noastre. Cred că aceasta depășește chiar și măsura (a abilităților inerente) sfinților apostoli; și poate că explicația acestui sacrament nu este accesibilă nici măcar tuturor creaturilor puterilor cerești. Vom prezenta învățătura despre acest subiect, cât se poate de pe scurt, deloc din orice imbold, ci doar pentru că planul eseului o cere, și vom prezenta mai mult ceea ce conține credința noastră decât dovezile obișnuite prezentate de rațiunea umană, la noi ne vom prezenta mai degrabă presupunerile noastre decât orice afirmații clare. 3. Deci, după învățătura Scripturii, Unul Născut [Fiu] al lui Dumnezeu, prin care, așa cum a arătat discuția anterioară, a fost creat tot ce este vizibil și nevăzut, și El a creat totul și iubește lucrurile create. Prin urmare, fiind El Însuși chipul invizibil al Dumnezeului invizibil, El a acordat în mod invizibil participarea la El tuturor creaturilor raționale, pentru ca toată lumea să participe la El în măsura în care era impregnată cu un sentiment de iubire față de El. Dar, ca urmare a capacității liberului arbitru, între suflete au apărut diferențe și diversitate, pentru că un suflet a hrănit o iubire mai arzătoare pentru Creatorul Său, celălalt mai superficial și mai slab. Același suflet despre care Isus a spus că „nimeni nu-mi va lua viața de la mine” (In. 10:18) încă de la începutul creației și în vremurile ulterioare, ea a rămas nedespărțit și nedespărțit în El, ca în înțelepciunea și Cuvântul lui Dumnezeu, ca în adevăr și în lumina veșnică, și, percepând totul (Fiul lui Dumnezeu) cu toată ființa ei, și intrând în lumina și strălucirea Lui, ea a devenit predominant un singur duh: „Aceia care ar trebui să-i imite cu El să fie un duh: lipiţi-vă de Domnul, este un singur duh cu Domnul” (1 Cor. 6:17). Prin această substanță a sufletului dintre Dumnezeu și carne (căci nu era posibil ca natura divină să se unească (misceri) cu trupul fără un intermediar), Dumnezeu, așa cum am spus, se naște ca om, pentru că nu era nefiresc ca această substanță mijlocie să primească un trup și, pe de altă parte, pentru acest suflet, ca substanță rațională, nu era nefiresc, așa cum am spus deja, să-l percepem pe Dumnezeu, cum îl percepusem, cum îl percepusem, Cuvântul, înțelepciunea și adevărul. Așadar, fiind el însuși cu totul în Dumnezeu și primind în sine pe întregul Fiu al lui Dumnezeu, acest suflet cu trupul pe care l-a primit este pe drept numit Fiul lui Dumnezeu, puterea lui Dumnezeu, Hristos și Înțelepciunea lui Dumnezeu - și, dimpotrivă, Fiul lui Dumnezeu, prin care toate lucrurile au fost create, este numit Iisus Hristos și Fiul Omului. Deci se spune că Fiul lui Dumnezeu a murit – desigur, după acea natură, care, desigur, putea primi moartea – iar Cel care a venit în slava Tatălui Său împreună cu sfinții îngeri este numit Fiul Omului. Din acest motiv, în toată Scriptura, precum natura divină este numită prin nume omenești, tot așa natura umană este împodobită cu numele glorioase ale naturii divine; căci aceasta, mai mult decât orice altceva, se poate spune în cuvintele Scripturii: „Amândoi vor deveni un singur trup și nu mai sunt doi, ci un singur trup” (Marcu 10:8). Trebuie să ne gândim că Cuvântul lui Dumnezeu este mai mult una cu sufletul în trup decât soț și soție. La fel, cine este mai potrivit să fie un duh cu Dumnezeu decât acest suflet, care prin iubire a fost atât de unit cu Dumnezeu, încât pe bună dreptate este numit un duh cu El. 4. Desăvârșirea iubirii și sinceritatea dispoziției dobândite au făcut ca această unitate a ei cu Dumnezeu să fie inseparabilă, astfel încât percepția acestui suflet (Fiul lui Dumnezeu) nu a fost întâmplătoare sau iluzorie (cum personae acceptancee), ci i-a fost acordată în funcție de meritele ei pentru virtuțile sale. Că așa este, ascultă pe proorocul care vorbește despre acest suflet: „Tu ai iubit dreptatea și ai urât nelegiuirea; de aceea, pentru ungerea Ta, Dumnezeule, Dumnezeul Tău este mai mult decât părtașul Tău cu untdelemnul veseliei” (Psalmul 45:8). Deci, El este uns cu untdelemnul bucuriei, adică sufletul lui Hristos, împreună cu Cuvântul lui Dumnezeu, devine Hristos – ca răsplată pentru iubire. Ungerea cu untdelemnul bucuriei înseamnă nimic mai puțin decât umplerea cu Duhul Sfânt; cuvintele „mai mult decât părtașă” arată că nu i s-a dat harul Duhului, precum profeților, ci că plinătatea substanțială a Cuvântului lui Dumnezeu Însuși era prezentă în ea, așa cum a spus apostolul: „În El locuiește toată împlinirea Dumnezeirii fizice” (Col. 2:9). În sfârşit, din acelaşi motiv, profetul nu numai că a spus: „Tu ai iubit dreptatea”, dar a mai adăugat: „Şi ai urât nelegiuirea”, pentru că a urâ nelegiuirea înseamnă ceea ce spune Scriptura despre El: „Să nu săvârşeşti nelegiuire, căci linguşirea se găseşte în gura Lui” (Isa. 9, 53, 9). asemănarea succesului.” (Evr. 4:15). Și Domnul Însuși spune: „Cine dintre voi Mă acuză de păcat?” (Ioan 8:46) Și iarăși El (El) vorbește despre Sine Însuși: „Căci prințul lumii acesteia vine și în Mine nu va avea nimic” (Ioan 14:30). Toate acestea arată că nu a existat un sentiment păcătos în El. Dorind să indice acest lucru mai clar - și anume că un sentiment păcătos nu a intrat niciodată în El, profetul spune: „Înainte de a ști copilul să numească tată sau mamă, îl va respinge pe cel rău” (Ex. 8:4, 7:16). 5. Poate cineva să-și imagineze o asemenea dificultate: mai sus am arătat că în Hristos există un suflet rațional, dar în toate raționamentele noastre am dovedit adesea că natura sufletelor este capabilă de bine și de rău. Această dificultate este explicată după cum urmează. Nu poate exista nici o îndoială că natura acelui suflet era aceeași cu cea inerentă tuturor sufletelor; altfel, dacă nu ar fi cu adevărat un suflet, nici nu s-ar putea numi suflet. Dar din moment ce capacitatea de a alege între bine și rău este inerentă tuturor (sufletelor), acest suflet, aparținând lui Hristos, a iubit atât de mult adevărul, încât, datorită măreției iubirii, s-a agățat de el invariabil și nedespărțit, astfel încât tăria dispoziției, puterea incomensurabilă a simțirii, ardoarea nestinsă a iubirii au tăiat (în el) orice gând, apoi prelungit și liber de seducție, rezultatul prelungit și seducție. exercițiu, transformat în natură. Astfel, trebuie să credem că în Hristos a existat un suflet uman și rațional și, în același timp, trebuie să ne gândim că acest suflet nu avea dispoziție sau capacitate de păcat. 6. Dar pentru o explicație completă a problemei, nu pare de prisos să folosim un fel de asemănare, deși într-o întrebare atât de sublimă și atât de dificilă este imposibil să găsim multe exemple potrivite. Totuși, fără nicio prejudecată, să prezentăm un astfel de exemplu. Fierul metalic poate percepe atât frigul, cât și căldura. Deci, să presupunem că o oarecare cantitate de fier se află întotdeauna în foc și, cu toți porii și toate venele lui percepând focul, totul a devenit foc. Dacă focul nu este despărțit niciodată de acest fier și nu este separat de foc, atunci putem spune cu adevărat că această bucată de fier - care, desigur, este fier - fiind în flăcări și arzând în mod constant, poate primi vreodată frig? Dimpotrivă, spunem - și asta este mai corect - că mai degrabă întregul (această bucată de fier) ​​a devenit foc, pentru că în el nu se vede altceva decât foc, așa cum vedem adesea cu ochii noștri în cuptoare - și dacă cineva încearcă să atingă sau să simtă (o), va simți puterea focului, și nu a fierului. La fel, acel suflet, ca fierul în foc, este mereu în Cuvânt, mereu în Înțelepciune, mereu în Dumnezeu și, prin urmare, tot ceea ce face, ceea ce simte, ceea ce gândește, este Dumnezeu. De aceea acest suflet nu poate fi numit sedus și schimbător: a primit imuabilitate ca urmare a unirii continue și aprinse cu Cuvântul lui Dumnezeu. Desigur, asupra tuturor sfinților, trebuie să ne gândim, coboară o oarecare căldură a Cuvântului lui Dumnezeu: dar în acest suflet s-a odihnit substanțial focul cel mai dumnezeiesc, din care emană o oarecare căldură asupra altora. La urma urmei, cuvintele: „Tu ești uns, Dumnezeul tău este mai mult decât părtașul tău” - arată că acel suflet este uns diferit cu untdelemnul bucuriei, adică cu Cuvântul lui Dumnezeu și Înțelepciunea, iar partenerii săi, adică sfinții profeți și apostoli, sunt unși în mod diferit. Aceștia, după cum se spune, umblau numai în parfumul tămâiei lui Dumnezeu, iar sufletul lui Hristos era un vas al parfumului însuși, din parfumul căruia, prin participarea la el, oamenii vrednici au devenit profeți și apostoli. Substanța tămâiei este o altă materie, iar mirosul ei este o altă materie; în același fel, Hristos este o altă chestiune, iar partenerii Săi sunt o altă chestiune. Și așa cum chiar vasul care conține substanța de tămâie nu poate primi în niciun fel nici un fel de duhoare, în timp ce cei care participă la mirosul ei, dacă se îndepărtează mai mult sau mai puțin de parfumul lui, pot primi duhoarea, tot așa și Hristos, fiind chiar vasul în care se afla substanța tămâiei, nu putea primi un miros jignitor; Complicii lui vor fi cu atât mai capabili să perceapă mirosul, cu cât sunt mai aproape de vas. 7. Cred că profetul Ieremia, înțelegând exact care este natura Înțelepciunii lui Dumnezeu în El și care este natura pe care și-a asumat-o de dragul mântuirii lumii, a spus: „Domnul este Duhul uns al feței noastre; umbra trupului nostru este nedespărțită de trup și reproduce constant toate mișcările, gândurile și acțiunile care propun toate mișcările și acțiunile trupului. arătați lucrarea și mișcarea sufletului lui Hristos, care i-a fost inseparabil inerentă și a desfășurat totul în conformitate cu mișcarea și voința lui Hristos, a numit acest suflet umbra lui Hristos Domnul, în care putem trăi printre neamuri - pentru că în misterul acestei acceptări (a Cuvântului lui Dumnezeu de către suflet) trăiesc oameni care obțin mântuirea, imitând acest suflet prin credință, mi se pare că mi se pare că mi se pare că, mi se pare, mie, mie, mie, mie, mie, mie, mie, mie, mie, mie, mie, mie mi se pare Doamne, ocara pe care am ocarat-o pentru schimbarea Hristosului Tău” (Ps 89:51-52). Nu vrea oare Pavel același lucru când spune: „Viața Ta este ascunsă cu Hristos în Dumnezeu” (Col. 3:3). Și în altă parte zice: „Tu cauți ispită, cine vorbește în Mine” (2 Cor. 13:3). Aceasta înseamnă că Hristos, după el, este acum ascuns în Dumnezeu. În această zicală putem indica același sens ca, așa cum am spus mai sus, cuvintele profetului despre umbra lui Hristos; sau poate depășește înțelegerea minții umane. În Sfintele Scripturi găsim multe alte zicători despre sensul umbrei. Acestea sunt, de exemplu, cuvintele lui Gavril către Marie în Evanghelia după Luca: „Duhul Sfânt Se va pogorî peste tine și puterea Celui Prea Înalt te va umbri” (Luca 1:35). Apostolul vorbește, de asemenea, despre legea conform căreia cei care au tăierea fizică slujesc „chipului și umbrei cerului” (Evrei 8:5). Și în alt loc scrie: „Viața noastră este pe pământ” (Iov 8:9). Deci, dacă legea care este pe pământ este o umbră și trăim între neamuri în umbra lui Hristos, atunci trebuie să ne gândim dacă adevărul tuturor acestor umbre nu va fi cunoscut în acea revelație, când toți sfinții vor fi vrednici să contemple slava lui Dumnezeu, precum și cauzele și adevărul lucrurilor, nu mai mult printr-o oglindă sau prin ghicire, ci față în față. Primind deja garanția acestui adevăr prin Duhul Sfânt, apostolul a spus: „Deși am înțeles după trupul lui Hristos, dar acum nu înțelegem pe nimeni” (2 Cor. 5:16). Așadar, asta ne-am putea imagina când discutăm subiecte atât de dificile în prezent, adică despre întruparea și divinitatea lui Hristos. Dacă cineva poate găsi ceva mai bun și poate confirma cuvintele sale cu dovezi mai evidente din Sfintele Scripturi, atunci, desigur, trebuie să le acceptăm pe acestea din urmă mai bine decât ale noastre (dovezi). Capitolul șapte. Despre Duhul Sfânt 1. După acele prime discuții despre Tatăl, Fiul și Duhul Sfânt, propuse la cererea cauzei, la începutul lucrării, ni s-a părut necesar să repetăm ​​și să arătăm că unul și același Dumnezeu este atât Creatorul lumii, cât și Tatăl Domnului nostru Iisus Hristos, adică că unul și același Dumnezeu este atât Legea, cât și Proorocii, și Evanghelia. Atunci era încă necesar să arătăm referitor la Hristos că el a fost reprezentat mai sus de Cuvântul și Înțelepciunea lui Dumnezeu care s-a făcut om. Rămâne, pe cât posibil, să repetăm ​​și despre Duhul Sfânt. Așadar, acum este timpul, cât putem, să spunem puțin despre Duhul Sfânt, pe care Domnul și Mântuitorul nostru în Evanghelia după Ioan l-a numit Mângâietorul (Ioan 14:26). Precum Dumnezeu Însuși este unul și același, și Hristos este unul și același, tot așa și Duhul Sfânt este unul și același, Care a fost și în profeți și în apostoli, adică atât în ​​acei oameni care au crezut în Dumnezeu încă dinainte de venirea lui Hristos, cât și în cei care au apelat la Dumnezeu prin Hristos. Am auzit că ereticii au îndrăznit să vorbească despre doi zei și doi Hristoși, dar nu știm că cineva a propovăduit vreodată despre două Duhuri Sfinte. Și într-adevăr, cum ar putea ei să confirme acest lucru cu Sfânta Scriptură, sau - ce diferență ar putea indica ei între un Duh Sfânt și altul? - dacă poate fi găsită vreo definiție sau descriere a Duhului Sfânt. De fapt, să presupunem cu Marcion sau Valentin că este posibil să se introducă diferențe în Divinitate și să înfățișeze natura binelui într-un alt fel și natura dreptului în alta, dar cu ce va veni (unul și celălalt eretic) și ce (temeinul) va găsi el pentru a dovedi diferența Duhului Sfânt? Cred că nu pot găsi nimic care să dovedească vreo diferență. 2. În ceea ce ne priveşte, credem că orice făptură raţională ia parte la Duhul Sfânt, la fel ca la Înţelepciunea lui Dumnezeu şi Cuvântul lui Dumnezeu, fără nicio deosebire. Totuși, văd că coborârea predominantă a Duhului Sfânt către oameni este revelată după înălțarea lui Hristos la cer mai mult decât înainte de venirea Sa. Anterior, darul Duhului Sfânt era dat numai profeților și câtorva dintre oameni dacă cineva îl merita. După venirea Mântuitorului, după cum este scris, s-a împlinit ceea ce se spunea în cartea profetului Ioel, ceea ce avea să se întâmple în zilele din urmă, „și voi vărsa Duhul Meu peste orice făptură și ei vor prooroci” (Ioel 2:28), iar aceasta, desigur, echivalează cu următoarele cuvinte: „Toate neamurile vor lucra pentru El” (Psalmul 71). Deci, împreună cu multe alte lucruri, prin harul Duhului Sfânt, se dezvăluie și acesta maiestuos (dar) că sunt doar puțini înaintea lui Hristos, adică. profeții înșiși, și cu greu unul din întregul popor, s-ar putea ridica deasupra înțelegerii trupești a scrierilor profetice sau a legii lui Moise și să înțeleagă în lege sau în profeți ceva mai mult, și anume vreo semnificație spirituală, dar acum există nenumărați credincioși care, deși nu toți pot dezvălui în mod clar și în ordine sensul spiritual, dar toți toți ar trebui să aibă convingerea că ei sau sabatul împrejur nu ar trebui să înțeleagă. odihnă, sau vărsarea sângelui vitelor, sau (povestea că) Dumnezeu i-a dat instrucțiuni lui Moise cu privire la toate acestea. Și o astfel de înțelegere este dată tuturor, fără îndoială, prin puterea Duhului Sfânt. 3. Există numeroase concepte despre Hristos. El, desigur, este Înțelepciunea, dar totuși, nu produce și întreține cu adevărat înțelepciune în toată lumea, ci doar în cei cărora ei înșiși le pasă de înțelepciune, așa cum un medic nu se comportă ca un medic față de toată lumea, ci doar față de cei care, recunoscându-și boala, recurg la mila lui pentru a obține sănătate! La fel gândesc și despre Duhul Sfânt, în care sunt cuprinse tot felul de daruri (omnis natura donoram). De fapt, unora Duhul Sfânt le dă cuvântul înțelepciunii, altora cuvântul cunoașterii, altora credință (1 Cor. 12:8), și astfel pentru oricine poate primi Duhul Sfânt, El Însuși devine sau este cunoscut în acest sens, în ce și în ce privință are nevoie persoana care merită participarea la El. Unii, auzind că Duhul Sfânt este numit Mângâietorul în Evanghelie, dar fără să acorde atenție acestor dezbinări sau diferențe și nejudecând pentru ce faptă sau acțiune este numit Mângâietorul, L-au echivalat - nici nu știu cu ce duhuri josnice și au încercat să tulbure bisericile lui Hristos cu asta, astfel încât au creat dezacorduri importante între frați. Între timp, Evanghelia Îi atribuie atâta măreție și putere încât spune că apostolii puteau accepta ceea ce a vrut Mântuitorul să-i învețe, nu altfel decât după venirea Duhului Sfânt, care, revărsându-le în suflet, i-a putut lumina cu privire la cunoașterea și credința în Treime. Din cauza lipsei de experiență a minții lor, ei nu numai că nu pot prezenta în mod consecvent ceea ce constituie adevărul, dar nici măcar nu își pot concentra atenția asupra a ceea ce spunem noi, așadar, gândindu-se lucruri nedemne despre Divinitatea Sa, s-au lăsat în eroare și înșelăciuni, mai degrabă ademeniți de spiritul seducător, mai degrabă decât învățați de instrucțiunile Duhului Sfânt, așa cum spune Apostolul „duhul demonic”, „învățătorul” demonic, mustrați, căsătoriți-vă”, spre distrugerea și căderea multora și inutil „fugiți din pustietate” pentru a ispiti sufletele celor nevinovați cu deșertăciunea celei mai stricte abstinențe (1 Tim. 4:1-3). 4. Așadar, trebuie să știm că Duhul Sfânt este Mângâietorul, învățând mai mult decât se poate exprima în cuvinte – ceea ce, ca să spunem așa, este inexprimabil, și că „omul nu este destul de bătrân ca să vorbească” (2 Cor. 12:4), adică ceea ce nu poate fi exprimat prin vorbirea omenească. Se spune: „nu lăsați” (nu este permis), și nu „imposibil”, așa cum credem noi, în sensul în care se spune în alt loc: „Toți anii mei sunt, dar nu toți sunt spre bine; „Ei sunt noi toți, dar nu toți zidesc” (1 Cor. 10:23), adică pentru noi, spune el, este îngăduit să avem un rezultat pentru care uspotesta este permis să avem. Duhul Sfânt se numește Mângâietor (Paraclet) din mângâiere, pentru că Paraclet înseamnă Mângâietor, în fond, oricine a fost vrednic de a fi participat la Duhul Sfânt, după ce a învățat tainele inefabile, primește, fără îndoială, mângâiere și bucurie din suflet. Când, la îndrumarea Duhului Sfânt, cunoaște temelia a tot ceea ce se face - exact de ce și cum se face - atunci, desigur, sufletul lui nu va mai fi stânjenit de nimic și nu va mai accepta niciun sentiment de tristețe, și atunci nu se va mai teme de nimic, întrucât, fiind în Cuvântul și Înțelepciunea lui Dumnezeu, îl cheamă pe Isus Domn, în Duhul Sfânt. – Am menționat Mângâietorul și, în măsura posibilităților noastre, am explicat cum trebuie înțeles acest nume. Dar Mântuitorul nostru este numit și Mângâietorul (Paracletum) în epistola lui Ioan: „Dacă cineva păcătuiește pentru noi, Isus Hristos Cel Neprihănit este mijlocitorul (paracletum) cu Tatăl și El este curățătorul păcatelor noastre” (1 Ioan 2:1-2). Să ne gândim dacă un înțeles diferit este legat de numele Paracletului atunci când este aplicat Mântuitorului și când este aplicat Duhului Sfânt? În raport cu Mântuitorul, Paracletul pare să însemne un mijlocitor, deoarece în greacă paracletul înseamnă atât, un mijlocitor, cât și un mângâietor. Într-adevăr, zicala ulterioară „Și El este curățirea pentru păcatele noastre” (Ibid), aparent, va da motiv să înțelegem numele paracletului, în raport cu Mântuitorul, în sensul de mijlocitor, căci El, se spune, Îl imploră pe Tatăl pentru păcatele noastre. În raport cu Duhul Sfânt, numele Paraclitului trebuie înțeles în sensul că El dă mângâiere sufletelor cărora le deschide înțelegerea cunoașterii spirituale. 1. După aceasta, după cum cere planul, trebuie să examinăm doctrina sufletului în general și, pornind de la cele inferioare, să urcăm la ființele superioare. La urma urmei, nimeni, cred, nu se îndoiește că există un suflet în fiecare animal, chiar și în acele animale care locuiesc în ape. Și această convingere, într-adevăr, este susținută de opinia generală a tuturor oamenilor, este confirmată și de autoritatea Sfintei Scripturi, deoarece aici se spune că „Dumnezeu a creat balenele mari și orice făptură vie care se mișcă de-a lungul apelor, după felul lor” (Geneza 1, 21). Pe baza conștiinței generale a rațiunii, această convingere este afirmată de cei care dau o definiție exactă a sufletului. După definiția lor, sufletul este o substanță fantastikh' și ormhtikh', iar aceasta în latină, deși nu este în întregime exactă, poate fi exprimată în cuvintele: sensibilis și mobilis, adică simțire și mobil. Dar aceasta (concepția despre suflet) poate fi aplicată, desigur, tuturor animalelor, chiar și celor care trăiesc în apă; se dovedește a fi aplicabilă și animalelor zburătoare. Scriptura întărește autoritatea unei alte păreri atunci când spune: „Sângele să nu luați, căci viața oricărei făpturi este sângele ei” și „să nu mâncați sufletul și trupul” (Lev. 17:13–14); aici se arată cu totul clar că sângele tuturor animalelor este sufletul lor. Dar cineva s-ar putea întreba: cum pot fi aplicate cuvintele că sufletul oricărei cărni este sângele său albinelor, viespilor, furnicilor, precum și stridiilor, melcilor și altor animale care trăiesc în apă, care sunt lipsite de sânge, dar cu toate acestea, conform celor mai clare indicații ale Scripturii, sunt animate? La aceasta trebuie să se răspundă că la animalele din acest gen fluidul din ele, deși este de altă culoare, are aceeași semnificație ca și la alte animale sângele roșu aparține; la urma urmei, culoarea (sângelui) nu contează, atâta timp cât substanța (a acestuia) este vitală. In ceea ce priveste animalele (de haita) si vitele, nu exista nicio indoiala in ceea ce priveste animatia lor, chiar si in opinia generala. Gândul la Sfânta Scriptură (despre ei) este, de asemenea, clar, pentru că Dumnezeu spune: „Să producă pământul orice făptură vii, după soiul lui, făpturi cu patru picioare, târâtoare și animale sălbatice ale pământului, după felul ei” (Geneza 1:24). În plus, nu poate exista, desigur, nicio îndoială cu privire la animația omului; nimeni nici măcar nu poate întreba despre asta. Dar, cu toate acestea, Sfânta Scriptură notează că „Dumnezeu a suflat în nări suflare de viață și omul s-a făcut suflet viu” (Geneza 2:7). Rămâne de investigat despre ordinea îngerească și despre alte puteri divine și cerești, precum și despre puteri opuse: au aceste creaturi suflete, sau sunt suflete? Până acum nu am găsit în Sfintele Scripturi vreo indicație autorizată că îngerii sau orice alte duhuri slujitoare ale lui Dumnezeu au suflete sau sunt numite suflete, dar foarte mulți le consideră a fi însuflețite. Despre Dumnezeu găsim următoarele cuvinte: „Și Îmi voi întări sufletul împotriva sufletului care mănâncă sânge și-l voi nimici din poporul Meu” (Lev. 17:10), iar în alt loc: „Nu voi îndura luna voastră nouă, sâmbăta și zilele mari: postul, lenevia și sărbătorile voastre, sufletul Meu urăște” (Isaia 1:13-14). Iar în psalmul douăzeci și unu (se știe că acest psalm, după cum mărturisește Evanghelia, a fost scris în numele lui Hristos însuși) despre Hristos se spune așa: „Dar Tu, Doamne, nu-ți îndepărta de la mine ajutorul tău, vino la mijlocirea mea, izbăvește, Doamne, din arma sufletului meu și din mâna singurului meu câine” (Psalmul 21:20-22). Există multe alte mărturii despre sufletul lui Hristos în trup. 2. Cu toate acestea, orice întrebare despre sufletul lui Hristos este eliminată de doctrina întrupării: căci după cum Hristos a avut cu adevărat trup, tot așa El a avut cu adevărat un suflet. Este greu de înțeles și de aflat exact cum să înțelegem sufletul lui Dumnezeu menționat în Scriptură: la urma urmei, Îl mărturisim pe Dumnezeu ca pe o ființă simplă, fără nici un amestec de nicio complexitate, și totuși, aparent, sufletul lui Dumnezeu este menționat, indiferent în ce sens începem să-l înțelegem. Nu există nicio îndoială despre Hristos. Și, prin urmare, nu mi se pare absurd să spun și să gândesc ceva asemănător despre sfinții îngeri și alte puteri cerești, deoarece acea definiție a sufletului, aparent, este destul de potrivită pentru ei. De fapt, cine va nega că sunt ființe raționale și mobile. Dacă această definiție a sufletului, ca substanță mobilă și sensibilă rațională, este corectă, atunci se pare că se aplică îngerilor: la urma urmei, ce altceva este în ei dacă nu simțirea și mișcarea rațională? Și ceea ce este la fel de determinat are, fără îndoială, aceeași substanță. „Pavel subliniază că există un fel de persoană spirituală care, în cuvintele sale, nu poate accepta ceea ce este de la Duhul lui Dumnezeu (1 Cor. 2:14), la o astfel de persoană”, spune el, „învățătura Duhului Sfânt pare o prostie, el nu poate înțelege ceea ce constituie subiectul discernământului spiritual. Și într-un alt loc (apostolul) spune: „Un corp spiritual este înălțat, un corp natural (1 Corinteni) este înviat. 15:44), arătând că în învierea celor neprihăniți nu va fi nimic spiritual. De aceea ne întrebăm, nu există o substanță imperfectă tocmai pentru că este un suflet, atunci când vom începe să discutăm fiecare subiect în mod individual, ne vom întreba și dacă această substanță nu este perfectă pentru că a căzut din perfecțiune, sau a fost creată așa de Dumnezeu și, de fapt, nu este un spirit perfecți? om natural, el nici măcar nu poate percepe înțelegerea naturii mai bune, adică. natura divină - atunci, poate din acest motiv, Pavel leagă, îmbină cu Duhul Sfânt mai mult mintea (mentem) decât sufletul (animam), dorind să ne învețe în modul cel mai evident cu ce anume putem înțelege „ce este Duhul”, adică spiritualul. Cred că tocmai aceasta (organul de înțelegere a spiritualului) arată apostolul când spune: „Mă voi ruga cu duhul și mă voi ruga și cu mintea; voi cânta cu duhul și voi cânta și cu mintea” (1 Cor. 14:15). El nu spune: „Mă voi ruga cu sufletul meu”; dar - „duh și minte”, și nu spune: „Voi cânta cu sufletul meu”; ci: „Voi cânta în duh și în minte”. 3. Dar poate că vor întreba: dacă mintea este cea care se roagă și cântă în duh, atunci nu tocmai această minte primește desăvârșirea și mântuirea, așa cum spune Petru: „Fiindcă credința noastră primește sfârșitul, există mântuire pentru sufletele noastre” (1 Petru 1:9). Dacă sufletul nu se roagă și nu cântă cu duhul, atunci cum poate să spere la mântuire? Sau poate, după ce a atins fericirea, nu se va mai numi suflet? Dar să vedem dacă la această întrebare se poate răspunde în acest fel. Așa cum Mântuitorul a venit să mântuiască ceea ce era pierdut și ceea ce înainte se numea pierdut nu se mai pierde de îndată ce este mântuit: tot așa, poate, ceea ce este mântuit se numește suflet, dar când (sufletul) va fi mântuit, el va fi numit (nu mai) cu numele părții sale cele mai desăvârșite. Unii oameni cred că este posibil să adăugați următoarele (explicații). Pierdutul a existat, fără îndoială, înainte de a pieri, când era altceva, diferit de cel pierit (ce anume, nu știu), la fel va exista și atunci când nu va pieri: la fel și sufletul, numit a pierit, odată, poate, nu era încă pierit și de aceea nu s-a numit suflet și va scăpa din nou de ceea ce pierza într-o zi. numit suflet. Mai departe, din sensul însuși al numelui sufletului, pe care (acest nume) îl are în limba greacă, se poate extrage o idee importantă, așa cum li se pare, cel puțin unora, cercetători mai atenți. Cuvântul lui Dumnezeu îl numește pe Dumnezeu foc când spune: „Dumnezeul nostru mistuie focul” (Deut. 4:24). Tot despre substanța îngerilor, se spune: „Îngerii fac duhurile Lui și slujitorii Lui foc aprins” (Evr. 1:7), iar în alt loc: „Îngerul Domnului s-a arătat într-o flacără de foc dintr-un tufiș” (Ex. 3:2). În plus, am primit porunca de a fi fervenți în duh (Romani 12:11), care, fără îndoială, indică Cuvântul înfocat și fierbinte al lui Dumnezeu. Proorocul Ieremia a auzit de la Cel care i-a dat răspunsuri: „Iată, cuvintele Mele au intrat în gura ta ca focul” (Ieremia 1:9). Așadar, așa cum Dumnezeu este foc, iar îngerii sunt o flacără de foc, și așa cum toți sfinții sunt aprinși în duh, tot așa, dimpotrivă, cei care s-au îndepărtat de dragostea lui Dumnezeu, fără îndoială, s-au răcit în dragostea lor pentru Dumnezeu și s-au răcit. Domnul, într-adevăr, spune că „și pentru că nelegiuirea va crește, dragostea multora va scăpa” (Matei 24:12). Și tot ceea ce se compară în Sfintele Scripturi cu puterea opusă se numește mereu rece, la fel ca însuși diavolul, mai rece decât care, desigur, nu se găsește nimic. În mare, spune Scriptura, balaurul domnește; de fapt, profetul observă că în mare există un șarpe și un balaur, iar acest lucru se referă, desigur, la un spirit rău (Ezechiel 32). Și în alt loc proorocul spune: „(Domnul) va aduce sabia sfântă împotriva balaurului șarpelui care fugă, împotriva balaurului șarpelui cel rău și îl va ucide” (Is. 27, 1). Și mai spune: „Dacă se vor îneca dinaintea Mea și se vor coborî în adâncurile mării, atunci voi porunci și șarpelui acolo și te voi mușca” (Amos 9:3). În cartea lui Iov, balaurul este numit regele a tot ce este în apă (Iov 41:25). Din Boreea, după cum proorocește, dezastrele vin asupra tuturor celor care locuiesc pe pământ (Ier. 1:14). În Sfintele Scripturi, Boreas este numele dat vântului rece, așa cum este scris de Înțelept: „Vântul de miazănoapte este rece” (Sirah 43:22). Același lucru, fără îndoială, ar trebui gândit și despre diavol. Deci, dacă sfântul se numește foc, lumină, flacără, iar opusul se numește frig și se spune că iubirea se răcește în mulți, atunci, ne întrebăm, de ce se numește sufletul cu numele sufletului, care în greacă este notat cu cuvântul _psuxh'. Să fie pentru că s-a răcit dintr-o stare divină și mai bună? Nu pentru că acest nume i-a fost transferat, se pare că s-a răcit de acea căldură naturală și divină și, ca urmare, s-a găsit în starea ei actuală și cu acest nume? În fine, cu greu vei găsi că în Sfânta Scriptură numele suflet este folosit într-un sens lăudabil; într-un sens derogatoriu, se găsește adesea aici, de exemplu: „Sufletul celui rău va nimici pe cel care l-a dobândit” (Sir. 6:4), „Sufletul care păcătuiește va muri” (Ezechiel 18,4). După cuvintele: „Toate sufletele mele sunt, ca sufletul tatălui, la fel sufletul meu este fiul” (Ibid), se pare că ar fi necesar să spun: „Sufletul care face dreptate va fi însuși mântuit; sufletul care păcătuiește însuși va muri”. Dar vedem că El a unit cu sufletul ceea ce este vrednic de pedeapsă, iar ceea ce este vrednic de laudă, El a tăcut despre asta. Deci, trebuie să ne gândim dacă sufletul nu se numește _psuxh', adică suflet, pentru că s-a răcit la zelul celor drepți și la participarea la focul divin - așa cum este clar, am spus, din numele însuși - și, totuși, nu și-a pierdut capacitatea de a se readuce la starea de ardoare în care se afla la început. De aceea se pare că profetul indică ceva asemănător când spune: „Întoarce-te, suflete, la odihna ta” (Psalmul 114:7). Toate acestea par să arate că mintea, deviind de la starea și demnitatea ei, a devenit și a fost numită suflet; și că sufletul, dacă este restaurat și corectat, va deveni din nou minte. 4. Dacă este așa, atunci, mi se pare, abaterea și căderea minții nu ar trebui să fie aceleași în toate ființele: mintea se transformă în suflet, uneori într-o măsură mai mare sau mai mică, iar unele minți păstrează ceva din puterea originară, iar unele nu rețin nimic sau rețin foarte puțin. De aceea, unii oameni de la o vârstă foarte fragedă ajung cu abilități mentale strălucitoare, alții cu abilități mai lente, iar unii se nasc extrem de proști și complet incapabili de a învăța. Lăsați totuși cititorul însuși să discute și să examineze cu atenție ceea ce am spus cu privire la convertirea minții în suflet și alte lucruri care se pare că au legătură cu această problemă (in hoc); iar noi, la rândul nostru, am exprimat acest lucru nu ca dogme, ci sub formă de raționament și cercetare. La acest raționament, cititorul să adauge și ceea ce se poate observa despre sufletul Mântuitorului, pe baza dovezilor Evanghelice - că sub numele sufletului i se atribuie un lucru, iar sub numele duhului - altul. Când Mântuitorul vrea să indice o parte din suferința sau confuzia Sa, o indică sub numele de suflet; de exemplu, El spune: „Acum sufletul Meu este tulburat” (Ioan 12:27) și „Sufletul Meu este întristat până la moarte” (Matei 26:38) și „Nimeni nu-Mi va lua viața de la Mine, ci Eu o dau pentru Mine” (Ioan 10:18). Dar El va da în mâinile Tatălui nu sufletul, ci duhul, iar când numește trupul slab, El numește duhul, și nu sufletul, viguros. Din aceasta rezultă clar că sufletul este ceva între carnea slabă și spiritul bun. 5. Dar poate cineva ne va obiecta pe baza propriilor noastre prevederi și va spune: în ce sens se spune despre sufletul lui Dumnezeu? Îi vom răspunde după cum urmează. Așa cum tot ce se spune despre Dumnezeu în sens trupesc, de exemplu, degetele, brațele, mușchii, ochii, picioarele, buzele, noi înțelegem nu ca mădulare umane, ci ca niște forțe desemnate prin aceste nume de membre ale trupului: așa, ar trebui să ne gândim, numele sufletului lui Dumnezeu denotă altceva (în comparație cu sufletul omului). Și dacă putem îndrăzni să spunem puțin mai mult despre acest subiect, atunci poate că prin sufletul lui Dumnezeu îl putem înțelege pe Singurul Fiu al lui Dumnezeu. De fapt, așa cum sufletul, răspândit în tot trupul, mișcă și pune totul în acțiune, tot așa Unul Născut Fiu al lui Dumnezeu, Care este Cuvântul și Înțelepciunea Lui, atinge și atinge toată puterea lui Dumnezeu, locuind în ea. Și, poate, pentru a indica acest mister, Dumnezeu este numit trup în Sfintele Scripturi sau este descris ca trupesc. De asemenea, este necesar să ne gândim dacă este imposibil să-l numim pe Fiul Unul Născut suflet al lui Dumnezeu și pentru că El a venit și S-a pogorât în ​​acest loc de întristare și în această vale de lacrimi și în locul umilinței noastre, precum spune Psalmul: „Tu ne-ai smerit în locul amărăciunii” (Psalmul 43:20). În sfârșit, știu că unii, explicând Cuvintele Mântuitorului din Evanghelie: „Sufletul meu este întristat până la moarte” (Matei 26:38), au atribuit aceste cuvinte apostolilor, pe care El i-a numit suflet, ca fiind cele mai bune dintre restul trupului. La urma urmei, mulțimea credincioșilor este numită trupul Său, dar apostolii, spun ei, ar trebui considerați suflet, pentru că sunt mai buni decât restul trupului. "Iată ce am afirmat, cât am putut, despre sufletul rațional. Am oferit cititorilor noștri gânduri pentru discuție mai degrabă decât să oferim o învățătură pozitivă și precisă. Despre sufletele vitelor și ale altor mute (animale) este suficient ceea ce am spus hotărât mai sus. Capitolul nouă. Despre lume și despre mișcările creaturilor raționale, atât bune, cât și rele, și despre căderile lor 1. Acum să ne întoarcem la planul asumat de raționament și să luăm în considerare începutul creației, indiferent de modul în care mintea Creatorului, Dumnezeu, contemplă acest început. Trebuie să ne gândim că la acest început Dumnezeu a creat un asemenea număr de creaturi raționale sau spirituale (intelectualium) (sau cum le numim acele creaturi pe care le-am numit deasupra minților) încât, conform preștiinței Sale, ar putea fi suficient. Nu există nicio îndoială că Dumnezeu i-a creat, după ce a determinat dinainte un anumit număr dintre ei. La urma urmei, nu ar trebui să creadă că creaturile nu există, așa cum doresc unii, pentru că acolo unde nu există sfârșit, nu există cunoaștere și nici o descriere nu este posibilă. Dacă ar fi așa, atunci Dumnezeu, desigur, nu ar putea conține sau controla lucrurile create, pentru că infinitul prin fire este de neînțeles. Și Scriptura spune: „Dumnezeu a creat totul după măsură și număr” (Înv. 11:21) și, prin urmare, numărul este corect aplicat ființelor sau minților raționale - în sensul că sunt atâtea dintre ele câte poate distribui, gestiona și conține Providența divină. În conformitate cu aceasta, este necesar să se aplice o măsură materiei, care, trebuie să credem, a fost creată de Dumnezeu într-o asemenea cantitate încât ar putea fi suficientă pentru a decora lumea. Deci, aceasta este ceea ce, trebuie să ne gândim, a fost creat de Dumnezeu la început, adică în primul rând. Credem că această (creație) este indicată de începutul pe care Moise îl introduce în mod misterios (în narațiunea sa) când spune: „La început Dumnezeu a creat cerurile și pământul (Geneza 1:1). La urma urmei, aici vorbim, desigur, nu despre întindere și nu despre uscat, ci despre acel cer și pământ de la care aceste nume și pământul vizibil au împrumutat cerul. 2. Dar întrucât acele ființe raționale, create, conform celor de mai sus, la început, au fost create din nimic, atunci tocmai pentru că nu au existat înainte și (atunci) au început să existe, ele au primit o existență neapărat coruptibilă și schimbătoare, pentru că virtutea care s-a înălțat în substanța lor nu le-a fost inerentă prin natură, ci a fost produsă prin harul Creatorului. Și însăși existența lor nu este a lor și nu întotdeauna prezentă, ci dată de la Dumnezeu, pentru că nu au existat întotdeauna; totuși orice este dat poate fi luat și încetat. Motivul acestei încetări va fi că mișcările sufletelor nu sunt îndreptate în conformitate cu legea și adevărul (non recte et probabiliter). Căci Creatorul a oferit minților pe care le-a creat cu mișcări voluntare și libere, desigur, astfel încât binele să fie propriul lor bine dacă ar fi păstrat după propria lor voință. Dar lenea și neînclinația de a lucra la păstrarea binelui, precum și aversiunea și disprețul pentru bine, au marcat începutul unei retrageri față de bine. A te îndepărta de bine nu înseamnă altceva decât a face rău (effici in malo): căci se știe că răul este o lipsă de bine. De aici rezultă că în măsura în care cineva a căzut departe de bunătate, în aceeași măsură s-a dedat la rău. În consecință, fiecare minte, neglijând binele într-o măsură mai mare sau mai mică, în conformitate cu mișcările sale, a fost atrasă în opusul binelui, care, fără îndoială, este rău. De aici, se pare, Creatorul tuturor (făturilor) a primit niște semințe și cauze ale diferenței și diversității, astfel încât a creat lumea diferită și variată, după diferența de minți, adică creaturi raționale - diferența pe care au primit-o aceste creaturi, trebuie să ne gândim, din motivul de mai sus. Și ceea ce numim exact diferit și divers, vom indica acum. 3. Numim acum lumea tot ceea ce este deasupra cerurilor, sau în ceruri, sau pe pământ, sau în așa-zisa lume de sub, și în general toate locurile și pe toți cei care trăiesc în ele: toate acestea se numesc lume. În această lume există unele ființe care sunt mai înalte decât cerurile, adică așezate în cele mai binecuvântate lăcașuri și îmbrăcate în trupuri strălucitoare cerești, iar între aceleași ființe există multe diferențe, așa cum chiar și apostolul vorbește despre aceasta, de exemplu, când exprimă că „Există o slavă pentru soare, o altă slavă pentru o stea diferită de stele, o altă slavă pentru o stea diferită de stele; slavă” (1 Cor. 15:41). Unele făpturi sunt numite pământești, iar între ele, adică între oameni, nu este nici o diferență mică: căci unii dintre ei sunt barbari, alții sunt greci, iar unii dintre barbari sunt fioroși și cruzi, în timp ce alții sunt relativ blânzi. Și unii oameni, după cum știm, folosesc legi foarte lăudabile, alții mai josnice și mai dure, iar alții folosesc mai degrabă obiceiuri inumane și crude decât legi. Unii încă de la naștere sunt în umilință și subordonare și sunt crescuți ca niște sclavi, fiind puși sub comanda stăpânilor, sau prinților sau tiranilor, în timp ce alții sunt crescuți mai liber și mai inteligent; unii au corpul sănătos, alții sunt bolnavi din copilărie, unii au deficiență de vedere, alții de auz, alții de voce, unii s-au născut astfel, alții au suferit leziuni ale acestor simțuri imediat după naștere sau au suferit acest lucru deja la vârsta adultă. Totuși, de ce să dezvălui și să enumerez toate dezastrele umane de care unii sunt liberi și la care sunt supuși alții, când fiecare poate chiar să le considere și să le cântărească singur. Există, de asemenea, unele forțe invizibile cărora li se încredințează îngrijirea creaturilor pământești. Și, trebuie să credem, există și o diversitate considerabilă între aceste creaturi, așa cum există între oameni. Apostolul Pavel mai subliniază că există încă unele făpturi din lumea interlopă și în ele, „fără îndoială, diversitatea poate fi găsită în același mod. Pare inutil să vorbim despre animale și păsări mute, precum și despre animale acvatice, deoarece se știe că acestea nu trebuie considerate primare, ci ulterioare (non principalea, sed consequential). 4. Tot ceea ce a fost creat a fost creat, după cum se spune, prin Hristos și în Hristos, așa cum arată foarte clar apostolul. Pavel în cuvintele: „Căci în El și prin Ero (in ipso per ipsum) au fost create toate lucrurile, atât în ​​cer cât și pe pământ, vizibile și nevăzute: chiar tronuri, dacă ar fi stăpâniri, dacă ar fi domnii, dacă ar fi puteri: tot felul de lucruri au fost create de El și în El” (Col. 1:16). Același lucru arată și Ioan în Evanghelie când spune: „La început era Cuvântul, și Cuvântul era pentru Dumnezeu și Dumnezeu era Cuvântul: El a fost de la început pentru Dumnezeu; toate lucrurile au fost făcute prin El și fără El nu erau nimic” (Ioan 1:1-2). Și în Psalm este scris: „Tu ai făcut toate lucrurile cu înțelepciune” (Psalmul 103:24). Dar Hristos nu este numai Cuvântul și Înțelepciunea, ci și Adevărul, de aceea este cert că ceea ce a fost creat prin Înțelepciune și Cuvântul a fost creat și prin Adevăr, care este Hristos; cu alte cuvinte, în lucrurile create nu trebuie să vedem nimic nedrept, nimic accidental, dar în el totul există așa cum este cerut de regula adevărului imparțial. Dar cum o diferență atât de mare și o varietate atât de mare de lucruri pot fi considerate complet corecte și imparțiale - asta, sunt sigur, nu poate fi explicat prin mintea umană și prin vorbirea umană, decât dacă noi, prosternați și îngenunchiați, implorăm Cuvântul însuși și Înțelepciunea și Adevărul, adică Singurul Fiu al lui Dumnezeu, astfel încât El, cu harul Său, să ne lumineze secretul deschis și să ne lumineze în inima închisă întuneric. - bineînțeles, cu condiția să se dovedească că suntem atât de vrednici să căutăm, sau să cerem, sau să batem, încât o merităm, cerând - să primim, sau căutând - să găsim, sau bătând - să așteptăm să se deschidă ordinul (ușile). Și astfel, nu bazându-ne pe propria noastră minte, ci cu ajutorul Înțelepciunii, care a creat totul, și al Adevărului, conform credinței noastre, inerent în toate, deși nu putem afirma nimic, totuși, sperând în mila (Înțelepciunea și Adevărul), vom încerca să căutăm și să explorăm modul în care această diferență și diversitate atât de mare a lumii există, aparent, complet în acord cu dreptatea și are sens. Mă refer aici doar la sensul general, pentru că este caracteristic celor neexperimentați să caute sensul privat al lucrurilor individuale, iar a-l sublinia este caracteristic celui nebun. 5. Când spunem că există diversitate în lume și că lumea a fost creată de Dumnezeu, Îl numim pe Dumnezeu atât bun, cât și drept și imparțial, atunci foarte mulți, mai ales cei care au venit de la școala lui Marcion, Valentin și Basilide și care au auzit că natura sufletelor este diferită, de obicei ne opun: cum putem fi de acord cu adevărul lui Dumnezeu, care a creat lumea, pe care El nu le dă doar un avens mai bun unul? mănăstire, dar în același timp oferă un grad cel mai înalt și cel mai onorabil: unora le dă conducere, altora - puterea, altora dă stăpânire, altora le oferă tronurile cele mai glorioase ale curților cerești, iar altora strălucesc cu strălucire și strălucesc cu splendoarea înstelată; iar unora li s-a dat slava soarelui, altora slava lunii, altora slava stelelor, iar steaua se deosebește de stea în slavă. În termeni generali și pe scurt, această (obiecție) poate fi exprimată astfel: dacă Dumnezeu Creatorul nu este lipsit nici de dorința pentru o faptă mai înaltă și bună, nici de capacitatea de a o îndeplini, atunci, se întreabă, din ce motiv, creând ființe raționale, adică. pe cei pentru care El Însuși devine cauza existenței lor, Le-a creat pe unele (ființe) mai înalte, pe altele - secundare sau terțiare și (pe altele) Le-a creat mai jos și mai rău cu multe grade. Apoi, ei obiectează față de (creaturile) pământești; (subliniază) că unii au o naștere mai fericită (decât alții); de exemplu, unul vine din Avraam și se naște după făgăduință, celălalt tot din Isaac și Rebeca și, încă în pântecele mamei sale, îl lovește pe fratele său, iar Dumnezeu îl iubește încă dinainte de naștere. Sau - exact același lucru (se observă în această împrejurare) că unul se naște printre evrei, de la care găsește învățătură în legea divină, altul se naște printre greci, oameni înțelepți și de nu puțină învățătură, și altul se naște printre etiopieni, care au obiceiul să mănânce carne umană, sau printre sciți, dacă prin lege, sau săvârșește parricidul, printre care, prin lege, sau săvârșesc sacrifică străinii. Deci, ei ne spun: dacă aceasta este diferența dintre lucruri, dacă condițiile nașterii sunt atât de diferite și variate, liberul arbitru în acest caz nu are loc (pentru că nimeni, până la urmă, nu alege singur unde sau cu cine sau în ce condiții se va naște): atunci aceasta, spun ei, vine din diferența de suflete, astfel încât sufletul unei naturi rele este trimis unui suflet bun sau rău, în timp ce un suflet bun sau rău este trimis unui suflet bun sau rău. totuși, cred ei, acest lucru se întâmplă întâmplător. Desigur, dacă acceptăm această ultimă presupunere, atunci nu mai putem crede că lumea a fost creată de Dumnezeu și este guvernată de Providența Sa și, prin urmare, nu ar trebui să ne mai așteptăm la judecata lui Dumnezeu asupra faptelor tuturor. Cu toate acestea, care este exact adevărul în această chestiune este cunoscut doar de Cel care testează totul, chiar și adâncurile lui Dumnezeu (1 Cor. 2:10). 6. În ceea ce ne privește, oamenii, noi (cu scopul de a nu da hrană trufiei ereticilor prin tăcere) le vom răspunde obiecțiilor cu ceea ce ni se poate prezenta cât mai bine – (vom răspunde) în felul următor. Am dovedit adesea prin astfel de argumente pe care le-am putea folosi din Scripturile divine că Dumnezeu, Creatorul universului, este bun, drept și atotputernic. Când El a creat la început ceea ce a vrut să creeze, adică ființe raționale, El nu a avut alt motiv pentru creație decât El Însuși, adică, în afară de bunătatea Sa. Astfel El a fost cauza existenței creaturilor. Dar în El nu a existat nici o diversitate, nici o variabilitate, nici o neputință, de aceea pe toți cei pe care i-a creat El i-a creat egali și asemănători (aequales ac similes), pentru că pentru El nu exista niciun motiv pentru diversitate și diferență. Dar din moment ce creaturile raționale, așa cum am arătat adesea și vom arăta în locul nostru, sunt înzestrate cu capacitatea de libertate, atunci liberul arbitru fie a condus pe toți la perfecțiune prin imitarea lui Dumnezeu, fie a dus la cădere prin neglijență. Și acesta, așa cum am spus mai sus, este motivul diferenței dintre creaturile raționale: această diferență nu provine din voința sau decizia Creatorului, ci din determinarea propriei libertăți a creaturilor. Dumnezeu, care recunoaște că este drept să guverneze creația Sa în conformitate cu meritele ei, a îndreptat această diferență de minți către armonia unei singure lumi, din diferite vase, sau suflete sau minți. El a creat, parcă, o singură casă în care ar trebui să fie vase nu numai de aur și argint, ci și de lemn și lut, iar unele vase de uz onorabil, altele de jos. Acestea cred că sunt motivele diversității din lume; Providența Divină controlează fiecare creatură în funcție de mișcările sau dispoziția sufletului. Cu această înțelegere, Creatorul nu se dovedește a fi nedrept, întrucât El se ocupă de fiecare în funcție de deserturile lor, în conformitate cu motivele anterioare; fericirea sau nenorocirea nașterii fiecăreia și a tuturor celorlalte condiții nu sunt recunoscute ca întâmplătoare și, în sfârșit, existența diferiților creatori sau diferența de suflete prin natură nu este afirmată. 7. Dar, mi se pare, nici Sfânta Scriptură nu tăce cu totul despre sensul acestei taine. Da, aplicația. Pavel, vorbind despre Iacov și Esau, spune: „Nefiind încă născut, n-a făcut nimic, bine sau rău, pentru ca oferta lui Dumnezeu să rămână după alegere, nu din fapte, ci de la cel ce cheamă, spunându-i: „Căci cel mai mare va face lucrarea celui mai mic. Căci este scris: Eu l-am iubit pe Iacov, dar l-am urât pe Esau” (Romani 9:11-13). Și după aceea el își răspunde și spune: „Ce rost are să vorbești? mâncarea este nedreaptă înaintea lui Dumnezeu” (Romani 9:14). Și pentru a ne oferi ocazia de a studia această (întrebare) și de a raționa despre cum se întâmplă acest lucru nu fără motiv, el își răspunde și spune: „Să nu fie”. Mi se pare că aceeași întrebare care este propusă despre Iacov și Esau poate fi pusă cu privire la toate creaturile din cer, pământ și lumea interlopă. Și după cum spune apostolul în acea zicală: „Nefiind încă născut, nefiind făcut nimic, bine sau rău”, așa mi se pare că se poate spune despre toate celelalte (făpturi) în mod asemănător, „când încă nu erau create și nu făcuseră nimic bun sau rău, pentru ca voia lui Dumnezeu să fie prin alegere (cum cred unii), unele ființe au fost create (ca mormânt, - unii) Gândiți-vă), dar de la Apelant, ce putem spune - dacă nu este adevărat cu Dumnezeu? Astfel, la o examinare atentă a cuvintelor Scripturii referitoare la Iacov și Esau, se dovedește că nu există nedreptate cu Dumnezeu, dacă înainte ca ei (Iacob și Esau) să se fi născut sau să facă ceva în această viață, s-a spus că „voința mai mare slujește celui mai mic”, se dovedește că nu există neadevăr în faptul că Iacov chiar și-a dat cu piciorul în pântece pe fratele său: meritele vieții sale anterioare și, prin urmare, merita să fie preferat fratelui. Ar trebui să gândim la fel despre creaturile cerești. Diversitatea nu este starea originală (principium) a creaturii. Dar Creatorul atribuie fiecărei ființe un serviciu diferit de slujire pe baza unor motive anterioare, în funcție de meritul meritului, bazat, desigur, pe faptul că fiecare minte sau spirit rațional creat de Dumnezeu, în conformitate cu mișcările minții și sentimentele spirituale, a dobândit pentru sine un merit mai mare sau mai mic și a devenit fie iubit, fie urat de Dumnezeu. Totuși, unele dintre făpturile care au cele mai bune merite suferă împreună cu restul, de dragul înfrumusețarii stării lumii și sunt desemnate să slujească celor de jos (făpturi), drept urmare ei înșiși devin părtași la îndelunga răbdare a lui Dumnezeu, așa cum spune apostolul: „Făptura este supusă deșertăciunii, nu de bunăvoie, ci de cel ce se supune” (Rom.8). Deci, având în vedere zicala pe care a exprimat-o apostolul când a discutat despre nașterea lui Esau și a lui Iacov, și anume: „Este mâncarea nedreaptă cu Dumnezeu? Să nu fie”, mi se pare corect ca aceeași zicală să se aplice tuturor creaturilor, deoarece Adevărul Creatorului, așa cum am spus mai sus, ar trebui să se manifeste în toate. Iar acest Adevăr, mi se pare, se dezvăluie cel mai clar dacă recunoaștem că fiecare dintre creaturile cerului, pământului și lumii subterane are în sine cauzele diversității care preced nașterea trupească. Totul a fost creat de Cuvântul lui Dumnezeu și Înțelepciunea Sa și totul a fost distribuit (ordinata sunt) prin Adevărul Său. Prin harul milei Sale, El asigură tuturor și convinge pe toți să fie vindecați prin mijloacele prin care pot și cheamă la mântuire. 8. Fără îndoială că în ziua judecății cei buni vor fi despărțiți de cei răi și cei drepți de cei nedrepți și, prin judecata lui Dumnezeu, fiecare va fi împărțit, după meritele sale, în locurile pe care le merită, așa cum vom arăta mai târziu, dacă va fi plăcut lui Dumnezeu. Cred că s-a mai întâmplat ceva asemănător: pentru că Dumnezeu, trebuie să credem, întotdeauna face și distribuie totul corect. Apostolul mai învață, spunând: „Într-o casă mare, nu numai vasele de aur și argint, ci și de lemn, de lut și de ovi sunt pentru cinste, dar ovi nu pentru cinste” (2 Tim. 2:20) și adaugă: „Dacă se curăță cineva de acestea, vasul va fi o cinste, sfințit și folositor pentru orice lucrare bună pentru Stăpânul” (2:22). Aceste cuvinte, fără îndoială, arată că oricine se curăță în această viață va fi pregătit pentru orice faptă bună în viitor (veacul), iar cine nu se curăță, în funcție de gradul necurăției sale, va fi un vas de uz slab (ad contumeliam), adică un vas nedemn. În același mod, se poate crede că vasele inteligente au existat deja înainte - fie purificate, fie mai puțin purificate, adică. fie cei care s-au purificat, fie cei care nu s-au purificat; și pe această bază fiecare vas, după puritatea sau impuritatea sa, a primit un loc în această lume, sau o țară, sau o condiție de naștere, sau un fel de activitate. Dumnezeu, prin puterea Înțelepciunii Sale, prevede și recunoaște toate acestea chiar și celor mai mici, iar prin conducerea judecății Sale, prin cea mai dreaptă răsplată, dispune de toate, de cât de mult ar trebui ajutat sau îngrijit fiecare, în conformitate cu meritul său. În această (administrare), desigur, se dezvăluie o măsură deplină a dreptății, pentru că dreptatea recompensei după deșerturi este păstrată de inegalitatea lucrurilor. Meritele fiecărei ființe individuale sunt cunoscute cu adevărat și destul de clar numai de Dumnezeu, cu Fiul Unul Născut, Cuvântul și înțelepciunea Sa și cu Duhul Sfânt. Capitolul zece. Despre înviere și judecată, despre focul iadului și pedepse 1. Raționamentul ne-a adus aminte de judecata viitoare, și răzbunarea și pedepsele păcătoșilor, în concordanță cu ceea ce amenință Sfânta Scriptură și cu ceea ce conține învățătura bisericească, și anume că în timpul judecății focul veșnic și întunericul de afară, închisoarea și cuptorul și alte asemenea lucruri sunt pregătite pentru păcătoși; Deci, să vedem ce trebuie să ne gândim despre acestea (pedepse). Dar pentru a aborda această întrebare în ordinea potrivită, mi se pare că mai întâi trebuie să vorbim despre înviere, ca să știm exact ce să primim pedeapsa, sau pacea, sau fericirea. Am discutat acest subiect în detaliu în alte cărți pe care le-am scris despre înviere; acolo ne-am exprimat punctul de vedere asupra acestui subiect. Dar nici acum, de dragul consecvenței raționamentului, nu pare de prisos să repetăm ​​ceva din acea lucrare, mai ales având în vedere faptul că unii, mai ales ereticii, sunt ademeniți de credința bisericească, (gândind) că credem în înviere în mod prostesc și complet nerezonabil. Cred că ar trebui să li se răspundă după cum urmează. Dacă ei înșiși mărturisesc că învierea morților există, atunci să ne răspundă, ce anume a murit? Nu este corpul? Aceasta înseamnă că va exista o înviere pentru trup. Atunci lasă-i să spună dacă trebuie să folosim corpuri sau nu? Cred că ei nu pot nega că trupul va învia, sau că la înviere vom folosi trupuri, întrucât apostolul Pavel spune: „Trupul duhovnicesc este semănat, trupul duhovnicesc învia” (1 Cor. 15:44). Şi ce dacă? Dacă este adevărat că trebuie să folosim trupuri, iar trupurile moarte, așa cum propovăduiește (învățătura bisericii), vor fi înviate (căci în sensul propriu, spun ei, numai ceea ce a murit este înviat), atunci, fără îndoială, aceste trupuri vor învia astfel încât să ne îmbrăcăm din nou pe ele prin înviere. Un lucru este legat de celălalt: dacă trupurile sunt înviate, atunci ele sunt înviate fără îndoială pentru a ne sluji ca îmbrăcăminte; iar dacă trebuie să fim în corpuri (și acest lucru, desigur, este necesar), atunci nu trebuie să fim în alte corpuri, ci tocmai în al nostru. Dacă este adevărat că trupurile învie și, mai mult, învie duhovnicește, atunci, fără îndoială, ele învie din morți, după cum se spune, lăsând stricăciunea și lăsând deoparte moartea; altfel, se pare, va fi zadarnic și inutil ca cineva să învie din morți - doar să moară din nou. Acest lucru poate fi înțeles mai ales clar dacă se analizează cu atenție care este proprietatea trupului spiritual, care, semănat în pământ, pregătește cu el însuși proprietatea corpului spiritual - pentru că, la urma urmei, însăși puterea și harul învierii din trupul spiritual produce trupul spiritual, schimbându-l din (starea) dezonoare în (starea) gloriei. 2. Întrucât ereticii se consideră cei mai învățați și mai înțelepți oameni, îi întrebăm dacă fiecare corp are o anumită schemă (schemă), adică este format după o anumită formă (anumite)? Și dacă ei, desigur, spun că există un fel de corp care se formează fără nicio formă, atunci se vor dovedi a fi cei mai ignoranți și proști dintre toți oamenii. De fapt, această (învățătură) ar fi negata doar de o persoană complet străină de orice educație. Dacă ei spun, așa cum ar trebui (spun), că fiecare corp este format după o anumită formă, atunci îi vom întreba dacă ne pot indica și descrie forma corpului spiritual - și asta, desigur, nu vor putea face în niciun fel. Întrebați-i și despre diferențele dintre cei (oamenii) care au înviat. Cum vor arăta ei adevărul cuvintelor apostolului, că „mai este un trup pentru păsări, altul pentru pește, altul pentru trupul ceresc și altul pentru trupul pământesc; este o altă slavă pentru soare, alta pentru lună și alta pentru stele; o stea este diferită de o stea în slavă. Așa este învierea din 1941” (Cor. 19415). Deci, după această comparație (consequentiam) a trupurilor cerești (cu cele pământești), să ne arate deosebirile în slava celor înviați; și dacă în vreun fel încearcă să vină cu o bază pentru diferența dintre corpurile cerești, atunci le vom cere să determine diferențele în înviere și în comparație cu corpurile pământești. În ceea ce ne privește, așa înțelegem. Apostolul, vrând să descrie care este diferența dintre cei înviați în slavă, adică sfinți, a folosit o comparație cu corpurile cerești și a spus: „Altă slavă soarelui, altă slavă lunii, altă slavă stelelor”; vrând să învețe despre deosebirile dintre cei care se vor arăta la înviere fără a fi curățiți în această viață, adică despre deosebirile dintre păcătoși, ia ca exemplu trupurile pământești și spune: „un trup este pentru păsări, altul pentru pește”; și într-adevăr, trupurile cerești sunt comparate cu vrednicie cu sfinții și trupurile pământești cu păcătoșii. - Iată ce trebuie spus împotriva celor care neagă învierea morților, adică învierea trupurilor. 3. Acum ne îndreptăm cuvântul către unii dintre ai noștri, care, fie din sărăcia minții, fie din lipsă de interpretare (a Scripturii), afirmă conceptul cel mai grosolan și mai josnic al învierii trupului. Îi întrebăm cum înțeleg că trupul trebuie schimbat prin harul învierii și va fi spiritual; Cum înțeleg ei că (trupul) semănat în slăbiciune va înălța în putere și cum poate ceea ce este semănat în umilință să se înalțe în slavă și (semănat) în stricăciune, cum poate trece în (starea de) neputrezire? Desigur, dacă ei cred apostolului că trupul, după ce a înviat în slavă, putere și nestricăciune, devine spiritual, atunci pare absurd și contrar gândului apostolului să spună că acest trup va fi din nou supus patimilor de carne și sânge, deoarece apostolul spune clar că „trupul și sângele nu vor moșteni împărăția de sub stricăciunea lui Dumnezeu, ci stricăciunea de sub voința lui Dumnezeu”. 15:50). Cum înțeleg ei și cuvintele apostolului „Să ne schimbăm cu toții?” (1 Corinteni 15:51). Trebuie să ne așteptăm ca această schimbare să se producă în orice caz în conformitate cu ordinea pe care am indicat-o mai sus: fără îndoială, în această schimbare ar trebui să sperăm la ceva demn de harul divin; se va întâmpla, credem noi, în aceeași ordine în care, după descrierea apostolului, „Dumnezeu dă un bob de grâu gol sau un alt bob sămănat în pământ, după cum vrea El” (1 Cor. 15:37-38), de îndată ce acest bob de grâu moare. În același mod, trebuie să gândim, iar trupurile noastre, ca grânele, cad în pământ. Dar există o forță (raport) investită în ele - acea forță care conține substanța corporală; Toată această putere, care se păstrează întotdeauna în substanța trupească, conform Cuvântului lui Dumnezeu, va ridica de pe pământ, va reînnoi și va reface trupurile, deși au murit, s-au prăbușit și s-au dezintegrat - (restaurează) la fel cum puterea (virtus) inerentă bobului de grâu, după descompunere și moarte, reînnoiește și restabilește grăuntele din corpul tulpinii. Și astfel, pentru cei care merită să primească moștenirea Împărăției cerurilor, această putere care reînnoiește trupul, despre care am vorbit mai sus, din trupul pământesc și spiritual, la porunca lui Dumnezeu, va restaura un trup spiritual capabil să locuiască în ceruri, în timp ce cei care merită lumea de sub, sau respingerea, sau chiar prăpastia și întunericul, vor primi demnitatea și demnitatea trupului în conformitate cu demnitatea și demnitatea trupului. sufletul fiecăruia, și chiar și al celor care trebuie condamnați la focul veșnic, sau la chin, trupul înviat, ca urmare a însăși schimbării prin înviere, va deveni nestricăcios, astfel încât să nu fie distrus și să nu se destrame nici măcar din chin. Dar dacă aceasta este proprietatea corpului care va învia din morți, atunci să vedem acum ce înseamnă amenințarea focului veșnic. 4. În profetul Isaia găsim un indiciu că fiecare are propriul foc cu care este pedepsit. Profetul spune: „Umblă la lumina focului tău și la flacăra pe care ai aprins-o” (Isaia 50:11). Aceste cuvinte par să indice că fiecare păcătos aprinde flacăra propriului foc pentru sine, dar nu se scufundă într-un fel de foc care a fost deja aprins mai devreme (de altcineva) sau care a existat înaintea lui. Materia și hrana acestui foc sunt păcatele noastre, pe care Apostolul Pavel le numește lemne, iarbă și paie (1 Cor. 3:12). Se știe că excesul de hrană și cantitatea și calitatea ei nefavorabilă produc febre, și, mai mult, febre de diferite tipuri sau durate, în funcție de măsura în care necumpătarea permisă a pregătit materialul și căldura pentru febră; această cantitate de materie, adunată ca urmare a diferitelor necumpătare, este cauza fie a unei boli mai severe, fie a unei boli mai slabe. Deci, cred, sufletul adună în sine multe fapte rele și abundență de păcate; la momentul potrivit, toată această colecție de rău este aprinsă pentru pedeapsă și aprinsă pentru chin. Atunci mintea însăși, sau conștiința, prin puterea divină, va reproduce în memorie totul, unele semne sau forme pe care mintea și-a întipărit asupra ei înșiși la comiterea păcatelor - (va reproduce) tot ceea ce a făcut care este rău și rușinos, sau care a săvârșit pe cei răi și astfel va vedea înaintea propriilor ochi o istorie a crimelor sale. Atunci conștiința însăși se va persecuta și se va bate cu propriile ei înțepături și ea însăși va deveni propriul ei acuzator și martor. După părerea mea, apostolul Pavel a înțeles așa; el spune: „Între unii cu alții, cu o minte de condamnare sau de mustrare, în ziua când Dumnezeu judecă lucrurile ascunse ale omului, după Evanghelia mea prin Isus Hristos” (Romani 2:15–16). Din aceste cuvinte reiese limpede că instrumentele de chin se formează în jurul însăși substanței sufletului, (și anume) din stări dezastruoase păcătoase 5 . 5. Dar pentru ca înțelegerea acestui subiect să nu vi se pară destul de dificilă, o puteți discerne (înțelegerea) din acele tulburări (boli) sub influența pasiunilor care se întâmplă de obicei sufletelor, și anume, atunci când sufletul fie este ars de flacăra iubirii, fie a geloziei, fie când este secat de focul invidiei, fie este mistuit de cea mai mare furie, fie este mistuit de cea mai mare furie, tristeţea. (Se știe că) unii (oameni), simțind insuportabilitatea acestor suferințe excesive, au găsit mai suportabil să sufere moarte decât să îndure chinuri de acest fel. Deci, luați în considerare: pentru acești oameni care sunt supuși acestor suferințe din cauza viciilor despre care am vorbit mai sus și (care, încă în această viață, nu au putut dobândi nicio îndreptare pentru ei înșiși, ci au plecat din această lume, este suficient pentru ei, ca pedeapsă, să fie chinuiți de aceste dispoziții care rămân în ei, adică stări de mânie, sau de furie, sau de nebunie, de moarte sau de nebunie, slăbit în această viață de vreun remediu? Sau, poate, dispozițiile lor se vor schimba și vor fi chinuiți de înțepăturile pedepsei generale? Dar cred că ne putem imagina un alt tip de pedeapsă. Așa cum mădularele corpului, despărțite și rupte de legăturile lor, produc, simțim, chinuri groaznice și dureroase, tot așa și sufletul, atunci când se află în dezordine și legătură, sau în armonia în care a fost creat de Dumnezeu pentru fapte bune și simțire rodnică, va simți discordie cu sine în toate mișcările sale raționale - va suporta, trebuie să se gândească, pedeapsa și pedeapsa și va simți pedeapsa și pedeapsa. pentru inconstanţa şi dezordinea ei. Când această diviziune și discordie a sufletului este experimentată (prin ea) în foc - așa cum o înțelegem noi - atunci, fără îndoială, (aceasta) pune bazele unei conexiuni și reînnoiri mai puternice. 6. Sunt multe alte lucruri care ne sunt ascunse și cunoscute numai de Cel care este doctorul sufletelor noastre. Dacă, pentru a recupera organismul din acele boli pe care le-am dobândit prin mâncare și băutură, considerăm uneori că este necesar să tratăm cu mijloace mai mult sau mai puțin severe și crude, iar uneori, dacă calitatea bolii o cere, avem nevoie de aplicarea dureroasă a fierului (rigore ferri) și tăierea dureroasă (a membrelor). Dacă amploarea bolii depășește chiar și aceste (remedii), atunci chiar și focul arde boala care s-a dezvoltat până la extrem. Mai mult, Dumnezeu, medicul nostru, ar trebui să se gândească și că, vrând să distrugă bolile sufletului nostru primite ca urmare a diferitelor păcate și crime, folosește mijloace punitive asemănătoare și, mai mult, recurge chiar la pedeapsa cu focul pentru cei care și-au pierdut sănătatea sufletului. Imagini cu astfel de pedepse se găsesc și în Sfintele Scripturi. Astfel, în Deuteronom (Deut. 28) cuvântul lui Dumnezeu îi amenință pe păcătoși că vor fi pedepsiți cu febră, frisoane, icter și vor suferi de convulsii oculare, nebunie, paralizie, orbire și slăbiciune a rinichilor. Dacă, deci, cineva la îndemâna lui strânge din toată Scriptura toate indiciile bolilor care sunt menționate atunci când îi amenință pe păcătoși cu nume de boli trupești, va constata că aceste boli desemnează în mod figurat fie vicii, fie pedepsele sufletelor. Dar ceea ce face Dumnezeu cu (oamenii) care au căzut și s-au predat păcatelor este același lucru cu medicii care dau medicamente bolnavilor pentru a le restabili sănătatea prin tratament. O dovadă a acestui lucru este și porunca profetului Ieremia de a oferi tuturor națiunilor paharul mâniei lui Dumnezeu, astfel încât să bea, să înnebunească și să văibe (Ier. 25:15–16). Există și aici o amenințare că, dacă cineva nu vrea să bea, nu va fi curățat. De aici, desigur, se poate înțelege că furia pedepsei lui Dumnezeu servește ca mijloc de purificare a sufletelor. Pedeapsa prin foc trebuie înțeleasă și în sensul unui remediu medical; Aceasta este învățată de Isaia, care spune așa despre Israel: „Domnul va spăla murdăria fiicelor Sionului și sângele Ierusalimului îl va curăța din mijlocul lor prin duhul judecății și prin duhul focului” (Isaia 4:4). Despre caldeeni spune așa: „Fă cărbuni aprinși; șezi pe ei, ei te vor ajuta” (Is 47, 14-15). Și într-un alt loc spune: „Domnul va sfinți în foc aprins”. Profetul Maleahi spune: „Domnul va ședea, va fierbe și va curăți și fiii lui Iuda (Levi) vor curăți” (Malah. 3:3). 7. Evanghelia spune despre ispravnicii necunoscuți că trebuie tăiați, iar o parte din ei (va) fi pusă cu necredincioșii (Luca 12:14), - (adică) acea parte, care, așa cum ar fi, nu mai este a lor, trebuie trimisă în alt loc. Această (zicală), fără îndoială, indică un tip special de pedeapsă pentru cei în care, după cum mi se pare, conform acestei instrucțiuni, duhul ar trebui să fie despărțit de suflet. Dacă acest duh trebuie să gândească divin prin natură, adică prin Duhul Sfânt, atunci vom înțelege această zicală în legătură cu darul Duhului Sfânt, și anume: dacă cineva, fie prin botez, fie prin harul Duhului, i s-a dat cuvântul înțelepciunii, sau cuvântul cunoașterii, sau (cuvântul) alt dar și (acest dar) nu a fost folosit cum trebuie, adică îngropat în pământ, adică îngropat într-un pământ. desigur, darul Duhului va fi luat de la suflet, restul părții, adică substanța sufletului, desprinsă și despărțită de Duhul Sfânt, prin unirea cu care trebuia să devină un duh cu Domnul, va fi pusă cu necredincioșii. Dacă înțelegem acest lucru (spune) nu despre Spiritul lui Dumnezeu, ci despre natura sufletului însuși, atunci cea mai bună parte a acestuia va trebui să fie numită ceea ce a fost creat după chipul și asemănarea lui Dumnezeu, iar cealaltă parte este ceea ce a fost dobândit ulterior prin căderea liberului arbitru, contrar naturii curate prima creată; Această parte, la fel de prietenoasă și amabilă cu materia, este pedepsită cu soarta necredincioșilor. Dar putem indica și o a treia înțelegere a acestei (spuneri) despre separare. Cu fiecare dintre credincioși, chiar dacă a fost cel mai mic (membru) din Biserică, există, spun ei, un înger care, conform asigurării Mântuitorului, vede întotdeauna chipul lui Dumnezeu Tatăl (Matei 18:10–11) și, desigur, acest înger era una cu cel căruia i-a slujit; dar dacă o persoană, ca urmare a neascultării, devine nevrednică, atunci îngerul lui Dumnezeu, spun ei, este luat de la el și atunci o parte din el, adică o parte a naturii umane separată de partea lui Dumnezeu, va fi cu necredincioșii, deoarece nu a păstrat în mod invariabil îndemnurile îngerului care i-a fost atribuit de Dumnezeu. 8. De asemenea, prin întunericul exterior, după cum cred, trebuie să înțelegem nu atât un aer întunecat fără nicio lumină, ci mai degrabă întunericul ignoranței profunde în care vor fi cufundați cei care s-au lipsit de toată lumina cunoașterii. De asemenea, trebuie să ne gândim dacă această zicală (despre întunericul exterior) nu poate fi explicată în felul următor. Așa cum prin înviere sfinții își vor primi trupurile, în care au trăit sfinți și pur în lăcașurile acestei vieți, strălucitoare și slăvite, tot așa poate că toți cei răi, care în această viață au iubit întunericul erorii și noaptea neștiinței după înviere, vor fi îmbrăcați în trupuri întunecate și negre, astfel încât același întuneric al ignoranței stăpânit în această lume mai întunecată, pe care îl va stăpâni în lumea aceasta mai gândită, stăpânită în neștiință. îmbrăcămintea exterioară a corpului. Trebuie să ne gândim la închisoare într-un mod similar. Dar în locul prezent este suficient ceea ce s-a spus acum, cât mai pe scurt posibil, pentru a păstra ordinea vorbirii. Capitolul unsprezece. Despre promisiuni 1. Acum să ne uităm pe scurt la ce trebuie să ne gândim și despre promisiuni. – Se știe că niciun animal nu poate rămâne complet inactiv și nemișcat, ci tânjește la tot felul de mișcări, activitate constantă și un fel de dorință. Cred că este clar că această natură este inerentă tuturor ființelor vii. Este cu atât mai necesar ca un animal rațional, adică natura umană, să fie mereu în mișcare și să facă ceva. Astfel, dacă o persoană nu este conștientă de sine (immemor sui) și nu știe ce este potrivit pentru el, atunci, desigur, toată atenția sa este îndreptată către nevoile trupești, iar el, în toate mișcările sale, este ocupat cu poftele și dorințele sale trupești. Dacă o persoană este de așa natură încât încearcă să se ocupe sau să supravegheze o problemă publică, atunci își folosește puterea fie pentru a avea grijă de stat, fie pentru a se supune superiorilor săi, fie la ceva care în orice caz poate fi de folos societății. Și dacă o persoană înțelege ceva mai bine decât ceea ce par ființe corporale și este angajată în înțelepciune și cunoaștere, atunci, fără îndoială, și-a îndreptat sârguința către studii de acest fel pentru a investiga adevărul și a cunoaște cauzele și temeiul lucrurilor. Astfel, în această viață, unul consideră că plăcerea corporală este cel mai înalt bine, altul consideră preocuparea pentru treburile publice, iar altul consideră urmărirea științei și cunoașterii. Deci, să examinăm dacă aceeași ordine sau stare de viață va fi pentru noi (și) în acea viață, care este (viața) adevărată, care, după cum se spune (în Scriptură), este ascunsă cu Hristos în Dumnezeu (Col. 3:3) - adică în viața veșnică? 2. Unii, respingând orice osteneală a înțelegerii (a Scripturii), urmând (numai) parcă la suprafața literei legii, plăcut mai mult plăcerii și poftei lor și fiind doar ucenici ai scrisorii, cred că este de așteptat că promisiunile vor consta în plăcerea trupească și lux; și de aceea, în principal, neurmând învățătura apostolului Pavel despre învierea trupului spiritual (1 Cor. 15:44), după înviere își doresc astfel de trupuri care să nu fie lipsite niciodată de capacitatea de a mânca, bea și face tot ce este caracteristic trupului și sângelui. La aceasta, ei adaugă în mod destul de consecvent că după înviere va fi întuneric și chiar nașterea copiilor. Ei își închipuie că orașul pământesc Ierusalim va fi apoi restaurat și pietre prețioase vor fi puse la temelia ei, ziduri vor fi construite din piatră de jasp, fortificații din piatră de cristal, că se va construi și un gard din pietre alese și variate, adică din iasp și safir, calcedon și smarald, sardiu și onix și onix, sardiu și onix și onix. ametist. Ei chiar cred că, pentru a-și sluji plăcerile, li se vor da străini care le vor fi plugari, ziditori de ziduri și care le vor restaura orașul distrus și căzut. Ei cred că vor primi bogăția națiunilor pentru folosirea lor și le vor stăpâni bogățiile, astfel încât chiar și cămilele din Madian și Chedar vor veni și le vor aduce aur, tămâie și pietre prețioase. Și încearcă să confirme acest lucru cu autoritate profetică, și anume cu promisiunile scrise despre Ierusalim, care spun, de exemplu, că cei ce slujesc Domnului vor mânca și vor bea, în timp ce păcătoșii vor flămânzi și vor însetați, că cei drepți se vor bucura, iar păcătoșii vor fi chinuiți de întristare. Din Noul Testament ei citează și cuvintele Mântuitorului, care conțin o făgăduință făcută ucenicilor despre savurarea vinului: „Nu voi mai bea din acest rod al viței de acum înainte până în ziua când voi bea împreună cu voi nou în Împărăția Tatălui Meu” (Matei 26:29). Ei adaugă, de asemenea, că Salvatorul îi numește pe cei care flămânzesc și însetează acum binecuvântați, făgăduindu-le că vor fi mulțumiți (Mat. 5:6), și citează multe alte mărturii din Scriptură, fără să știe că trebuie înțelese la figurat. Mai mult, ei cred că, după modelul acestei vieți, după aranjarea virtuților sau a rangurilor, sau a avantajelor puterii în această lume, ei vor fi atunci regi și prinți, ca adevărații pământeni (regi și prinți) - ei cred pe baza că Evanghelia spune: „Veți fi peste cinci orașe” (Luca 19:19). Pe scurt, ei doresc ca totul în viața viitoare așteptată să fie exact ca viața prezentă, adică să fie din nou ceea ce este. Aceasta este părerea celor care, deși cred în Hristos, înțeleg dumnezeiasca Scripturi în mod evreiesc și în acestea (făgăduințe) nu găsesc nimic vrednic de făgăduințele divine. 3. Dar cei care înțeleg speculațiile Scripturilor după mintea apostolilor, ei, desigur, speră că sfinții vor mânca, dar - pâinea vieții, hrănind sufletul cu hrana adevărului și a înțelepciunii - (pâinea vieții), care va lumina mintea și va bea din paharul înțelepciunii divine, așa cum spune sfinții: „Jertfa ei a pregătit masa ei divină, jertfa ei, Scriptura și jertfa ei. i-a dizolvat vinul în pahar”, și cu glas tare strigă: „Întoarceți-vă la Mine, mâncați pâinea pe care ți-am pregătit-o și bea vinul pe care ți l-am amestecat” (Prov. 9:1-5). Plină cu această hrană a înțelepciunii, mintea va atinge puritatea și perfecțiunea cu care omul a fost creat la început și va restabili în sine chipul și asemănarea lui Dumnezeu. Și, deși cineva va ieși din această viață, după ce a învățat foarte puțin, va purta totuși cu el fapte de laudă - poate fi instruit în acel Ierusalim ceresc, cetatea sfinților, adică poate fi învățat și educat, și poate deveni o piatră vie, o piatră prețioasă și aleasă, pentru că a suferit cu curaj și cu perseverență încercările evlaviei și ale vieții. Și acolo el înțelege cu adevărat și clar sensul cuvintelor proclamate aici, că „omul nu trăiește numai cu pâine, ci din orice cuvânt care iese din gura lui Dumnezeu” (Deut. 8:3). Prin prinți și conducători trebuie să-i înțelegem pe cei care îi guvernează pe cei de jos, îi călăuzesc și îi instruiesc în divinitate. 4. Dar oamenilor care speră în acele (făgăduințe senzuale), încă li se pare că acestea (promisiunea spirituală) impun minții o dorință mai puțin demnă, având în vedere acest lucru - deși dorința pentru aceste bunuri spirituale este firească și înnăscută sufletului - totuși, vom repeta puțin și (totuși) vom examina (această întrebare) pentru a vorbi astfel, sub forma unor speculații consecvente, de viață, așa cum spunem. si calitatea acelui vin, precum si proprietatea principatelor. În artele realizate de obicei manual, ideea despre ce, cum și pentru ce se face este în minte, iar munca se face cu ajutorul mâinilor. Trebuie să ne gândim și la lucrările lui Dumnezeu, care au fost săvârșite de Dumnezeu: sensul și înțelegerea a ceea ce, după cum vedem, a fost creat de El, rămâne un mister în ele. La fel, atunci când privirea noastră vede opera unui artist și observă ceva făcut cu deosebită pricepere, sufletul tânjește imediat să știe cum, în ce fel și în ce scop a fost făcut. Dar mult și incomparabil mai mult, sufletul arde de o sete inexprimabilă de a cunoaște sensul a ceea ce, după cum vedem, a fost creat de Dumnezeu. Și credem că această dorință, această iubire, fără îndoială, este investită în noi de către Dumnezeu. Și așa cum ochiul prin natura caută lumina și vederea, așa cum corpul nostru prin natura simte nevoia de mâncare și băutură, tot așa mintea noastră are o dorință firească și firească de a înțelege adevărul despre Dumnezeu și de a cunoaște cauzele lucrurilor. Dar noi nu am primit această dorință de la Dumnezeu pentru ca ea să nu-și găsească niciodată și să nu-și poată găsi satisfacție pentru ea însăși, altfel, adică dacă (mintea) nu atinge niciodată împlinirea (sa) dorinței, va trebui să ne gândim că Dumnezeul Creator a pus dragostea adevărului în mintea noastră în zadar. Prin urmare, oamenii care în această viață s-au dedicat cu cea mai mare sârguință activităților evlavioase și religioase, primesc, este adevărat, doar puțin din numeroasele și incomensurabilele comori ale cunoașterii divine, dar se beneficiază foarte mult de faptul că își ocupă sufletul și mintea cu aceste (subiecte) și își dezvoltă această dorință în ei înșiși - primesc mai multă dragoste și mai puțin zel pentru studiul lor mai mare și mai puțin. îşi pregătesc sufletele pentru asimilarea învăţăturii viitoare. În același mod, cine dorește să deseneze mai întâi o imagine conturează ușor liniile viitoarei imagini într-un stil subțire și face semne în prealabil pentru fețele care vor trebui pictate (pe imagine), iar această imagine preliminară, aplicată sub forma unei schițe ușoare, se dovedește, fără îndoială, a fi mai mult sau mai puțin pregătită pentru perceperea culorilor reale. În același mod, pe tăblițele inimilor noastre este desenată o imagine ușoară și un desen preliminar în stilul Domnului nostru Iisus Hristos. De aceea, poate, se spune că „oricui are, i se va da mai mult și va avea mai mult” (Matei 25:29 și Luca 19:26). Din aceasta este clar că celor care au în această viață un destin de adevăr și cunoaștere ar trebui să li se acorde frumusețea unei imagini terminate în viața viitoare. 5. În opinia mea, tocmai această dorință a fost indicată de cel care a spus: „Sunt hotărât de amândoi, dorința mea de a fi hotărât și de a fi cu Hristos, ceea ce este mult mai bine” (Fil. 1, 23). El știa că, întorcându-se la Hristos, va învăța în mod clar sensul a tot ceea ce se face pe pământ - va învăța despre om și despre sufletul omului și despre minte, va învăța ce este spiritul care acționează în fiecare dintre ei și, de asemenea, ce este spiritul vieții și ce este harul Duhului Sfânt, dat credincioșilor. Apoi învață ce este Israelul, care este diferența dintre națiuni, ce înseamnă cele douăsprezece triburi ale lui Israel și ce înseamnă fiecare națiune în diferitele sale triburi. Apoi va înțelege și semnificația jertfelor și a leviților și semnificația diferitelor instituții sacre, va afla, de asemenea, a cui imagine a fost în Moise și care este adevărata semnificație înaintea lui Dumnezeu al jubileelor ​​și anilor de Sabat, și va vedea, de asemenea, semnificația zilelor solemne și de sărbătoare și va discerne motivele tuturor jertfelor și purificărilor; el va învăța, de asemenea, care este sensul curățării de lepră și care sunt diferitele tipuri de lepră și care este sensul curățării celor care suferă de scurgerea materialului seminal. El va învăța, de asemenea, ce sunt forțele bune, câte sunt și care sunt ele și, la fel, care sunt forțele opuse și ce fel de dragoste față de oameni au și invidie încăpățânată pentru ceilalți. El învață care este esența (raportul) sufletelor, care este diferența dintre animale - și cele care trăiesc în ape, și păsări și fiare - și ce înseamnă împărțirea fiecărui gen în atâtea specii - el învață care a fost intenția Creatorului în aceasta și ce gând despre înțelepciunea Sa se ascunde în toate acestea. El va învăța și de ce anumite puteri sunt atrase de unele rădăcini sau ierburi, în timp ce alte rădăcini sau ierburi, dimpotrivă, sunt alungate; el va învăța, de asemenea, care este natura îngerilor căzuți și care este motivul pentru care aceștia îi pot ademeni, înșela și seduce pe cei care nu au luptat împotriva lor cu deplină credință. El va studia, de asemenea, judecata providenței divine despre fiecare ființă individuală (el este cel care va înțelege) că ceea ce se întâmplă cu oamenii nu se întâmplă întâmplător sau întâmplător, ci dintr-un motiv oarecare, atât de fundamental și de sublim, încât chiar și numărul de păr nu numai al sfinților, ci poate al tuturor oamenilor depinde de el - și această providență se extinde chiar și la vrăbiile, care sunt vândute în orice fel sau spiritual. la propriu. În general, acum doar căutăm, dar apoi vom vedea clar. Pe baza tuturor acestor lucruri, trebuie gândit că, de altfel, va trece mult timp până când celor vrednici și meritoși li se va arăta, după plecarea lor din viață, sensul chiar și al lucrurilor pământești, ca să se poată bucura de bucurie inexprimată, prin cunoașterea tuturor acestor lucruri și sub influența harului cunoașterii depline. Mai departe, el va afla dacă acel aer care este între cer și pământ nu este într-adevăr lipsit de ființe vii și, în plus, de ființe inteligente, așa cum spunea apostolul: „În ele umblați uneori, după veacul acestei lumi, după prințul puterii văzduhului, duhul, care lucrează acum în fiii neascultării” (Efeseni 2:2), și vom spune, de asemenea, să ne întâlnim în nor, în nori. aer, și așa vom fi mereu cu Domnul” (1 Tes. 4:17). 6. Deci, trebuie să ne gândim că sfinții vor rămâne acolo până când vor dobândi o dublă cunoaștere a modului de a controla ceea ce se întâmplă în aer. Am spus: cunoștințe duble, asta înseamnă următoarele. În timp ce am fost pe pământ, am văzut, de exemplu, animale sau copaci și am observat diferențele lor, precum și o diferență foarte mare între oameni; totuși, văzând aceasta (diferența), nu am înțeles baza tuturor acestor lucruri; diversitatea pe care am văzut-o ne-a determinat doar să investigăm și să aflăm de ce toate acestea au fost create diferit sau guvernate diferit. Dar din moment ce zelul și dragostea pentru cunoașterea de acest fel au apărut în noi pe pământ, după moarte ni se va da (înseși) cunoașterea și înțelegerea acestei (diversitate) - dacă numai (în general) fapta poate veni din dorință. Deci, atunci când înțelegem pe deplin baza acestei (diversitate), atunci vom avea o dublă cunoaștere a ceea ce vedem pe pământ. Următoarele trebuie spuse și despre locația aerului. Cred că sfinții, după ce au părăsit această viață, vor rămâne într-un anumit loc de pe pământ, acel loc pe care Scriptura Divină îl numește paradis, acest loc va fi, parcă, un loc de învățătură, ca să spunem așa, un auditoriu sau o școală de suflete, unde sufletele vor învăța despre tot ce au văzut pe pământ și vor primi, de asemenea, niște instrucțiuni despre viața următoare și viitoare, deși în unele revelații vor fi revelate în viitor, deși, în parte, ca parte a vieții viitoare. dacă printr-o oglindă și sub formă de ghicitori – despre viitor, care se dezvăluie cu deplină claritate în locul și în timpul lui. Cine este curat la inimă și fără vină la minte și are o minte mai mult sau mai puțin dezvoltată, înaintând relativ repede înainte, va ajunge în curând într-un loc aerisit și, ca să spunem așa, prin sălașurile diferitelor locuri va ajunge în împărăția cerurilor. Cât despre lăcașuri, grecii, după cum se știe, le numeau sfere, adică bile, iar Scriptura Divină le numește ceruri. În fiecare dintre acestea (ceruri) sfântul, în primul rând, va vedea ce se întâmplă acolo și, în al doilea rând, va recunoaște și motivul pentru care acest lucru se face astfel. Și astfel va trece prin ceruri în ordine, urmând pe Iisus, Fiul lui Dumnezeu, care a trecut prin ceruri, care spune: „Vreau ca acolo unde să fie cei șapte Az și și aceștia cu Mine” (Ioan 17:24). El subliniază, de asemenea, aceste diferențe în locuri când spune: „În casa Tatălui Meu sunt multe locașuri” (Ioan 14:2). El Însuși este peste tot și pătrunde (percurrit) totul; și nu ar trebui să-L mai închipuim în umilința pe care El a acceptat-o ​​cu noi de dragul nostru, adică în limitarea pe care a avut-o în trupul nostru pe pământ, fiind printre oameni - să nu credem că El este închis într-un loc. 7. Deci, când sfinții ajung, de exemplu, în locuri cerești, atunci ei vor înțelege esența (raportul) fiecărui luminar și vor ști dacă sunt însuflețiți și ce sunt. Acolo vor înțelege și alte motive pentru lucrările lui Dumnezeu, pe care Dumnezeu Însuși le va dezvălui. Ca și cum le-ar fi copiilor, El le va arăta cauzele lucrurilor și puterea creației Sale și le va învăța de ce o astfel de stea este plasată într-un asemenea loc pe cer și de ce este separată de o altă stea printr-un anumit spațiu și ce s-ar întâmpla dacă, de exemplu, ar fi mai aproape (de această stea), și ce s-ar întâmpla dacă ar fi mai departe de ea; sau de ce nu ar rămâne universul la fel, dar totul ar lua o formă puțin diferită, dacă o stea ar fi mai mare decât cealaltă? Trecând astfel prin tot ceea ce privește cunoașterea luminarilor și convertirea lor care are loc pe cer, sfinții vor trece la ceea ce noi nu vedem, sau la ceea ce acum ne este cunoscut doar pe nume și la cei nevăzuți. Apostolul Pavel ne învață că ființele de acest fel sunt numeroase (Efes. 1:20–21), dar care sunt ele și ce diferență au, nu putem face nicio presupunere rezonabilă cu privire la aceasta. Astfel, ființa rațională va crește treptat - nu așa cum a crescut în această viață, în carne sau în trup și suflet, ci (astfel încât) o minte perfectă, cu gândire și simțire îmbogățite, se va apropia de cunoașterea perfectă, în timp ce mintea nu va mai fi împiedicată de aceste simțuri corporale, ci, îmbogățită de creșteri mintale, va contempla întotdeauna cauzele lucrurilor, cu claritate deplină și față în față. Atunci el va poseda, în primul rând, perfecțiunea datorită căreia a atins această stare și, în al doilea rând, cea în care rămâne, iar hrana cu care se va hrăni îi va servi cu contemplarea și cunoașterea lucrurilor și înțelegerea cauzelor lor. Se știe că în această viață corpurile noastre cresc mai întâi fizic în același lucru pe care ne reprezentăm noi înșine (mai târziu), iar, la prima vârstă, o cantitate suficientă de hrană ne dă o creștere, iar după ce apogeul creșterii ajunge la măsura ei, nu mai mâncăm alimente pentru a crește, ci pentru a trăi și a menține viața prin nutriție. În același mod, după părerea mea, mintea, chiar dacă a atins perfecțiunea, încă se hrănește și își folosește hrana proprie și adecvată fără nicio deficiență sau exces. Dar, în orice caz, această hrană, trebuie să ne gândim, nu este altceva decât contemplarea și cunoașterea lui Dumnezeu și are măsuri proprii și corespunzătoare naturii create și create, iar oricine începe să-L vadă pe Dumnezeu, adică să-L cunoască (L) cu inima curată, ar trebui să respecte aceste măsuri. Capitolul unu. Despre liberul arbitru. Rezolvarea și explicarea spuselor scripturilor care par să o respingă 1. Aceasta este ceea ce credem că ar trebui să ne gândim despre promisiunile divine atunci când ne îndreptăm gândurile către contemplarea acelei epoci eterne și nesfârșite și contemplăm bucuria și fericirea inexprimabile ale acesteia. Dar în predicile bisericii există și o învățătură despre viitoarea judecată dreaptă a lui Dumnezeu; credința în judecată cheamă și îi convinge pe oameni la o viață bună și minunată și să evite păcatul în toate felurile posibile, iar acest lucru, fără îndoială, indică faptul că o viață demnă de laudă sau criminală este în puterea noastră. Din acest motiv, consider necesar să expun o doctrină sumară și despre libertatea voinței noastre, astfel încât mulți să nu mai discute această problemă într-un mod nedemn. Dar pentru a afla mai ușor ce este liberul arbitru, vom examina ce este voința însăși prin natură. 2. Dintre toate obiectele în mișcare, unele au motive pentru mișcările lor. ei înșiși, alții primesc (mișcare) din exterior. Astfel, numai din exterior toate obiectele fără viață (sine vita) primesc mișcare, de exemplu, pietrele, buștenii și toate celelalte obiecte similare care au doar propria lor formă materială sau corporală specială. (Acum, bineînțeles, trebuie să lăsăm deoparte părerea care ia în considerare (mișcarea) chiar și mișcarea care are loc în timpul distrugerii corpurilor din cauza unui fel de deteriorare, deoarece acest lucru nu este deloc relevant la obiect.) Alte obiecte au o cauză a mișcării în sine, de exemplu, animalele, copacii și toate obiectele care au viață sau suflet natural. Unele includ aici și vene metalice. Trebuie să ne gândim că focul are și propria mișcare, și poate și surse de apă. Dintre aceste obiecte, care au cauza mișcărilor lor în sine, despre unele se spune că se mișcă de la sine, iar altele de la sine; ele sunt împărțite astfel: obiectele vii se mișcă de la ele însele, dar nu cele animate, în timp ce obiectele animate se deplasează de la ele însele, deoarece sunt caracterizate de imaginație, i.e. o oarecare dorință și îndemn care îi determină să se miște sau să se străduiască pentru ceva. Unele animale au o astfel de imaginație, adică dorința sau sentimentul - care le direcționează și le impulsează printr-un impuls natural (instinctu) la mișcări ordonate și armonioase. Așa vedem cum funcționează păianjenii, a căror imaginație, adică o anumită dispoziție și înclinație către țesătură (pânză) îi determină să facă cel mai corect lucrul de țesut, iar o astfel de dorință, fără îndoială, este cauzată de o anumită atracție naturală. Dar, în afară de înclinația naturală de a țese, acest animal, după cum se dovedește, nu are alt sens, la fel cum albinele au doar înclinația de a construi faguri și de a colecta, după cum se spune, miere aerisită. 3. Dar un animal rațional, având în sine aceste pulsiuni naturale, are și, mai presus de alte animale, puterea rațiunii, cu ajutorul căreia poate discuta și recunoaște pulsiunile naturale și poate dezaproba și respinge pe unele (dintre ele), în timp ce altele le pot aproba și accepta. Prin judecata acestui motiv, o persoană își poate controla înclinațiile și le poate îndrepta către o viață demnă de laudă. Dar întrucât natura acestui rațiune inerentă omului are în sine puterea de a distinge între bine și rău, iar cu această discriminare capacitatea de a alege ceea ce aprobă este inerentă rațiunii, rezultă că, prin alegerea binelui, (o persoană) este recunoscută pe bună dreptate ca fiind demnă de laudă, iar urmând cele rușinoase și rele, demnă de pedeapsă. În niciun caz nu trebuie să ascundem faptul că la unele animale mute, de exemplu, câinii sensibili și caii militari, se observă o ordine deosebită a mișcărilor, în comparație cu alte animale, astfel încât pentru unii pare că sunt mânate de un fel de sentiment rațional. Dar trebuie să ne gândim că acest lucru se realizează nu atât cu ajutorul rațiunii, cât sub influența unui impuls și a unei atracții naturale, cu care (aceste animale) sunt dăruite în cel mai înalt grad tocmai pentru astfel de acțiuni. Dar am început să vorbim despre un animal inteligent. Deci, noi, oamenii, putem întâlni sau întâlni din exterior, fie prin auz, fie prin vedere, fie prin alte simțuri, multe lucruri care ne îndeamnă și ne atrag fie la mișcări bune, fie la mișcări opuse. Întrucât (toate) acestea ne afectează din exterior, desigur, nu este în puterea noastră ca aceste influențe să nu fie întâlnite sau să ni se întâlnească. Dar să discutăm și să aprobăm cum ar trebui să folosim aceste influențe externe nu este treaba nimănui altcineva decât rațiunea noastră inerentă; acest lucru este supus deciziei noastre. Pe baza deciziei acestui motiv, folosim influențe exterioare pentru (realizarea) a ceea ce ratiunea însuși aprobă, iar înclinațiile noastre naturale, cu valul ei, sunt îndreptate fie spre bine, fie spre opus. 4. Dacă cineva spune că influențele exterioare care provoacă mișcările noastre sunt de așa natură încât este imposibil să rezistam acestor influențe - fie că ne îndeamnă la bine sau la rău - atunci cel care gândește așa ar trebui să-și îndrepte atenția pentru o scurtă perioadă de timp și să-și examineze cu mai multă atenție propriile mișcări: atunci va descoperi că atunci când apare vreo dorință, nimic nu se face înainte de consimțământul sufletului, înainte ca mintea să i se acorde consimțământul răului; Astfel, fiecare caz probabil (adică nedecis încă) pare să primească una sau alta declarație, parcă, de la un judecător care stă la tribunalul inimii noastre, iar verdictul cu privire la acțiune este pronunțat de instanța de judecată pe baza unor motive constatate anterior. Dacă, de exemplu, cineva s-a hotărât să trăiască abstinent și pur și să se abțină de la orice relație sexuală cu femeile, iar o femeie îi apare, îndemnându-l și ispitindu-l să facă ceva contrar deciziei sale, atunci pentru această persoană femeia nu servește drept cauză sau necesitate perfectă și necondiționată a crimei; amintindu-și decizia, el poate, desigur, să înfrâneze entuziasmul poftei și să înfrâneze iritația senzuală prin cele mai stricte mustrări ale virtuții, astfel încât orice sentiment necumpătat să dispară, iar fermitatea și constanța deciziei să fie păstrată. Dacă, de exemplu, unor astfel de iritații li se întâmplă unor oameni, învățați și puternici în instrucțiuni divine, atunci ei disprețuiesc și resping toate farmecele entuziasmului, amintindu-și constant, amintindu-și ceea ce au gândit și învățat anterior și întărindu-se cu ajutorul învățăturii sacre, astfel ei alungă dorințele urâte, opunându-le cu puterea lor inerente. 5. Dar dacă, ca să spunem așa, dovezile naturale dovedesc că așa este, atunci, desigur, este nerezonabil să atribuim cauzele acțiunilor noastre unor influențe exterioare și să dăm vina asupra noastră, în care (de fapt) se află întreaga rațiune (a acestor acțiuni); este nerezonabil să spunem că suntem ca buștenii și pietrele care nu au nicio mișcare în sine, dar primesc motivele mișcării lor din exterior. Această viziune despre om este, desigur, exprimată incorect și nepotrivit, dar este inventată doar pentru a respinge liberul arbitru; este permis numai dacă începem să credem că liberul arbitru este exercitat atunci când nicio influență externă nu ne îndeamnă la bine sau la rău. Dacă cineva atribuie motivele acțiunilor nemoderației corpului, atunci această opinie este evident împotriva raționalității oricărei învățături. La urma urmei, vedem că foarte mulți oameni au trăit la început necumpătat și nemăsurat și au fost predați excesului și poftei, dar apoi, chemați la lucruri mai bune prin cuvântul de învățătură și de învățătură, au experimentat o asemenea schimbare, încât din necumpătat și ticălos au devenit treji și cei mai curați și blânzi; pe de altă parte, vedem că la alți oameni, liniștiți și respectabili, bunele moravuri sunt corupte de conversații proaste (1 Cor. 15:33), sub influența comunicării cu oameni neliniştiți și ticăloși, și devin la fel ca cei mai indecenți oameni; iar acest lucru se întâmplă uneori (lilor) deja la bărbăția matură, astfel că în tinerețe au trăit mai abstinent decât atunci când bătrânețea le-a dat (le) posibilitatea de a trăi o viață mai liberă. Deci, consistența gândirii arată că influențele externe nu sunt în controlul nostru; dar dacă folosim bine sau rău influențele exterioare este în puterea noastră, deoarece rațiunea noastră inerentă ia în considerare și decide cum să le folosim. 6. A trăi drept sau mai puțin drept este treaba noastră și nu suntem forțați să facem asta nici de influențele externe, nici de soartă, așa cum cred unii oameni. Pentru a confirma această concluzie a rațiunii cu autoritatea Scripturilor, profetul Mica ne va prezenta dovezi, vorbind în aceste cuvinte: „Omule, ți s-a spus ce este binele și ce cere Domnul de la tine: să faci dreptate, să iubești faptele de milă”. Și Moise spune așa: „Astăzi îți pun înainte viața și binele, moartea și răul, ca să alegi binele și să mergi în el.” Isaia spune așa: „Dacă ești de voie și ascultă, vei mânca din cele bune ale pământului, dar dacă vei lepăda și vei stărui, sabia te va mânca, căci gura Domnului vorbește.” Și în Psalmi este scris așa: „O, dacă m-ar asculta poporul Meu, și Israel ar umbla pe căile Mele! Aș smeri repede pe vrăjmașii lor și Mi-aș întoarce mâna împotriva asupritorilor lor”. Cu aceste cuvinte (psalmistul) arată că era în puterea oamenilor să asculte și să umble pe căile lui Dumnezeu. La fel, Mântuitorul spune: „Dar eu vă spun, să nu vă împotriviți răului”. Și: „oricine se mânie pe fratele său fără motiv este supus judecății”, și din nou: „oricine se uită la o femeie cu poftă a comis deja adulter cu ea în inima lui”. Dând acestea și diverse alte porunci, Mântuitorul nu arată nimic mai mult decât că posibilitatea de a împlini aceste porunci este în puterea noastră. Și de aceea, pe bună dreptate, devenim vinovați în fața instanței dacă încălcăm ceea ce, desigur, am fi putut îndeplini. De aceea, Însuși Mântuitorul spune: „Voi asemăna pe oricine ascultă cuvintele Mele și le face cu un om înțelept care și-a zidit casa pe stâncă, dar oricine ascultă aceste cuvinte ale Mele și nu le face va fi ca un om nebun care și-a zidit casa pe nisip,” etc. flămând și Mi-ai dat de mâncare, mi-a fost sete și Mi-ai dat de băut”. Aceste cuvinte arată clar că în oamenii înșiși se află motivul pentru care unii au devenit vrednici de laudă, împlinind poruncile și primind făgăduințele, în timp ce alții s-au învrednicit de pedeapsă și au auzit și au primit contrariul, pentru că li se spune: „Depărtați-vă de la Mine, blestemaților, în focul veșnic”. Să vedem, de asemenea, cum ne vorbește apostolul Pavel, despre (oamenii) care au puterea de autodeterminare și au în ei înșiși cauzele fie mântuirii, fie distrugerii: „Sau”, spune el, „disprețuiți bogăția bunătății, blândeții și îndelungi răbdari a lui Dumnezeu, fără să vă dați seama că bunătatea lui Dumnezeu vă duce la încăpăţânare, la pocăinţă şi la inima voastră? strângi mânie pentru tine în ziua mâniei și a descoperirii dreptei judecăți de la Dumnezeu, care va răsplăti pe fiecare după faptele sale: celor care, prin perseverență în fapte bune, caută slava, cinstea și nemurirea - viață veșnică și celor care stăruiesc și nu se supun adevărului, ci se complace în nedreptate și suferință răul, mai întâi pentru evreu, apoi pentru grec”. În Sfintele Scripturi veți găsi nenumărate alte cuvinte care arată clar că avem puterea liberului arbitru. Altfel, dacă nu avem capacitatea de a împlini poruncile, ar fi absurd să ni le dăm pentru ca fie să fim mântuiți împlinindu-le, fie să fim condamnați pentru că le-am încălcat. 7. Dar în divinele Scripturi înseși există câteva astfel de expresii, pe baza cărora, aparent, se poate gândi ceva contrar. Așadar, le vom aduce, le vom discuta după regula evlaviei și le vom prezenta rezoluția, pentru ca din aceste câteva zicători pe care le interpretăm, să fie clară soluția altor ziceri asemănătoare, care aparent exclud liberul arbitru. Astfel, mulți sunt derutați de ceea ce a spus Dumnezeu despre Faraon. Dumnezeu a spus foarte des: „Voi împietri inima lui Faraon”. La urma urmei, dacă Faraonul este împietrit de Dumnezeu și păcătuiește tocmai ca urmare a acestei împietriri, atunci el însuși nu mai servește drept cauza păcatului pentru el însuși. Dar dacă este așa, atunci, aparent, faraonul nu are liberul arbitru și atunci acest exemplu poate dovedi în mod consecvent că alți (oameni) care pier nu găsesc cauza morții în liberul arbitru al lor. În același fel, Ezechiel spune: „Și voi scoate inima de piatră din carnea lor și le voi da o inimă de carne, ca să umble în poruncile Mele și să păzească legile Mele”. Aceste cuvinte pot deruta pe cineva, pentru că atât umblarea în poruncile Sale, cât și păzirea îndreptățirilor Sale sunt aparent date de Dumnezeu, întrucât Dumnezeu Însuși ia inima de piatră care împiedică păzirea poruncilor și trimite și pune într-o inimă mai bună și mai sensibilă, numită în pasajul de mai sus inimă de trup. Priviți și ce spune Domnul și Mântuitorul în Evanghelie celor care L-au întrebat de ce le-a vorbit oamenilor în pilde. El a spus: „Ei privesc cu ochii lor și nu văd; aud cu urechile lor și nu înțeleg, ca să nu se convertească și păcatele lor să fie iertate”. Apostolul Pavel mai spune: „Iertarea nu depinde de cel ce vrea, nici de cel care aleargă, ci de Dumnezeu care are milă”. Și într-un alt loc: „Căci Dumnezeu este Cel ce lucrează în voi și să voiți și să faceți, după bunăvoința Lui”. "Așa că are milă de cine vrea; și împietrește pe cine vrea. Îmi spui: de ce mă mai acuzi? Căci cine se poate împotrivi voinței Lui? De asemenea: "credința este de la cel ce cheamă, nu de la noi. Și cine ești tu, omule, că te certați cu Dumnezeu? Produsul îi va spune celui care l-a făcut: de ce m-ai făcut așa? Oare nu are putere asupra lutului, ca din același amestec să poată face un vas de cinste și altul de jos?” Acestea și vorbele asemănătoare, se pare, pot înspăimânta o mulțime de oameni și pot duce la ideea că nici o persoană nu are liberul arbitru, dar, aparent, toată lumea este mântuită și piere după voia lui Dumnezeu. 8. Să începem, deci, cu cele spuse lui Faraon, care, spun ei, s-a împietrit de Dumnezeu să nu lase poporul să plece; În același timp, vom lua în considerare zicala apostolică: „El are milă de cine vrea, dar împietriște pe cine vrea”. Ereticii se bazează în principal pe aceste cuvinte atunci când spun că mântuirea nu este în puterea noastră, dar sufletele prin natura lor sunt de așa natură încât fie pier, fie sunt mântuite, iar sufletul unei naturi rele nu poate deveni în niciun fel bun, iar sufletul unei naturi bune nu poate deveni rău. Întrucât, mai spun ei, Faraon era de natură pierdută, de aceea este împietrit de Dumnezeu, care împietrește oamenii de natură pământească, dar are milă de oamenii de natură spirituală. Deci, să ne gândim care este poziția lor și, în primul rând, îi întrebăm: să ne răspundă, recunosc ei că Faraonul era de natură pământească, pe care ei îl numesc pierdut? Fără îndoială, ei vor răspunde: da, pământesc. Dar dacă era de natură pământească, atunci, din cauza opoziției naturii, nu putea să creadă pe Dumnezeu sau să-I asculte deloc. Dacă această neascultare i-a fost inerentă prin natură, atunci de ce este necesar să-i împietriți inima, și aceasta nu doar o dată, ci de multe ori? Se pare că era posibil să-l convingă; La urma urmei, spun ei, doar cei care nu au fost cruzi ei înșiși sunt împietriți de alții. Dar dacă nu era crud în sine, atunci, în consecință, nu era de natură pământească, ci era astfel încât, lovit de semne și forțe, putea ceda. Dumnezeu avea nevoie de Faraon pentru a-i arăta Puterea Sa pentru mântuirea multora, în timp ce el s-a împotrivit numeroaselor semne și s-a împotrivit voinței lui Dumnezeu și, ca urmare, inima lui, așa cum spune Scriptura, s-a împietrit. Acest lucru se spune împotriva ereticilor în primul rând pentru a le distruge poziția conform căreia Faraonul a fost pierdut din natură. Dar, în același mod, vom argumenta împotriva lor despre cuvintele apostolului Pavel. Pe cine crezi că se împietrește Dumnezeu? Bineînțeles, cei pe care îi numiți pierduți din fire, dar care cred că ar face altceva dacă nu ar fi căliți. Dacă ajung la distrugere ca urmare a amărăciunii, atunci nu mai pierd prin natură, ci prin circumstanțe întâmplătoare. Atunci spune-ne, de cine are milă Dumnezeu? Desigur, cei care trebuie mântuiți. Dar de ce este necesară această a doua iertare pentru cei care ar trebui să fie mântuiți prin natură și să obțină fericirea într-un mod natural? Din aceasta se vede că ar fi putut să piară și de aceea primesc iertare, pentru ca, în felul acesta, să nu piară, ci să dobândească mântuirea și să ia în stăpânire împărăția cuvioșilor. Acest lucru se spune împotriva celor care în invențiile lor fabuloase introduc binele și răul, adică naturi pământești și spirituale, și ei spun că datorită uneia sau alteia naturi oricine este mântuit, ori piere. 9 . Acum trebuie să răspundem și celor care consideră că Dumnezeul legii este doar drept, dar nu bun. De ce și cu ce scop cred ei că Dumnezeu împietriește inima lui Faraon? În același timp, trebuie să păstrăm viziunea și ideea lui Dumnezeu, conform învățăturii noastre, drepte și bune și, după părerea lor, numai drepte. Așadar, să ne arate dacă Dumnezeu, pe care ei înșiși mărturisesc că este neprihănit, acționează cu dreptate, dacă El acționează drept atunci când împietrește inima unei persoane, astfel încât, ca urmare a acestei împietriri, să păcătuiască și să piară? Și cum poate fi protejat adevărul lui Dumnezeu în acest caz, dacă Dumnezeu Însuși a fost cauza morții celor pe care mai târziu i-a condamnat cu autoritatea unui judecător pentru că, din cauza amărăciunii lor, au devenit de puțină credință? De ce altfel îl acuză pe Faraon, spunând: „Pentru că nu vrei să-l lași pe poporul Meu să plece, iată, voi lovi pe toți întâii născuți din Egipt și pe întâiul tău născut” și așa mai departe, ceea ce, după Scripturi, i-a spus Dumnezeu lui Faraon prin Moise? Oricine acceptă mesajele Sfintelor Scripturi ca fiind adevărate și dorește să dovedească că Dumnezeul legii și al profeților este drept, trebuie să ia în considerare toate acestea - cum nu distruge aceasta deloc neprihănirea lui Dumnezeu? La urma urmei, deși neagă bunătatea lui Dumnezeu, ei Îl mărturisesc drept judecător și creator al lumii. Dar trebuie să răspundem diferit celor care recunosc pe Creatorul acestei lumi ca fiind rău, adică diavolul. 10. Dar îl mărturisim pe Dumnezeu, care a vorbit prin Moise nu numai celor drepți, ci și celor buni. Să analizăm cu mai multă atenție cum se cuvine ca o persoană dreaptă și bună, după cum se spune, să împietrească inima lui Faraon. Și (în primul rând) să vedem dacă noi, urmându-l pe Apostolul Pavel, putem rezolva dificultatea din această chestiune cu câteva exemple și asemănări? Nu este posibil, de exemplu, să arătăm că, printr-o singură acțiune, Dumnezeu are milă de unul și întărește pe altul și El Însuși nu face împietrirea și nu dorește ca cel împietrit să se împietrească: dar, în timp ce Dumnezeu își folosește condescendența și răbdarea, unii, sub influența acestei condescendență și răbdare a lui Dumnezeu, ajung la disprețuire, disprețuiește, disprețuiesc și pedepsesc crima lor se întăresc, în timp ce alții folosesc condescendența și răbdarea lui Dumnezeu. Răbdarea lui Dumnezeu pentru pocăința și îndreptarea lor și primiți iertare. Dar, pentru a dovedi mai clar ceea ce spunem, să luăm exemplul folosit de apostolul Pavel în Epistola către Evrei, spunând: „Țara care a băut ploaia care de multe ori vine peste ea și produce grâne folositoare celor pentru care este cultivată primește o binecuvântare de la Dumnezeu. Dar cel care produce spini și ciulini este aproape de sfârșitul blestemului și blestemului.” Din cuvintele de mai sus ale lui Pavel se vede clar că sub influența aceleiași acțiuni a lui Dumnezeu, prin care Dumnezeu dă ploaie pământului, un pământ, cultivat cu grijă, dă roade bune, în timp ce altul, necultivat cu nepăsare, produce spini și ciulini. Și dacă cineva, vorbind ca în numele ploii, spune: „Eu, ploaia, am dat roade bune, dar am dat și spini și ciulini”, atunci, deși se pare că se spune grosolan, se spune totuși corect: pentru că dacă n-ar fi fost ploaie, atunci nici fructe, nici spini și ciulini, atunci când pământul s-ar fi născut, s-ar fi născut amândoi. Dar, deși pământul a produs unul și celălalt încolțit datorită ploii, diferența de creștere nu poate fi atribuită pe drept ploii: vina pentru însămânțarea proastă ar trebui pusă pe bună dreptate acelor oameni care ar fi putut să sape pământul cu un plug frecvent, să răstoarne blocurile dure cu greble grele, să taie și să taie toate rădăcinile inutile pentru rădăcinile viitoare și ploaia dăunătoare pregătite și cultivate. în toate modurile pe care le cere această cultivare – ei au putut, dar au neglijat să facă toate acestea, ei și Ei vor culege fructe care sunt în întregime potrivite lenei lor – spini și ciulini. Așa se întâmplă că bunătatea și dreptatea ploilor coboară în mod egal pe fiecare pământ, dar cu aceeași acțiune a ploii, pământul cultivat de fermieri harnici și pricepuți aduce roade folositoare cu binecuvântare; pământul, călit ca urmare a neglijenței fermierilor, aduce spini și ciulini. Deci, să presupunem că semnele și puterile care au venit de la Dumnezeu au fost, parcă, ploi trimise pe pământ de Dumnezeu, în timp ce dispoziția și dorințele oamenilor, să presupunem, constituie pământul, cultivat sau necultivat, pământ, desigur, de aceeași natură (deoarece fiecare pământ are aceeași natură cu alt pământ), dar nu de aceeași cultivare. De aici se întâmplă ca voința fiecărui (persoanei), sub influența puterilor și minunilor lui Dumnezeu, fie să se întărească și să devină și mai aspră și mai spinoasă, dacă este o voință necultivată, sălbatică și aspră, fie se smerește și mai mult și se predă cu totul ascultării, dacă mai înainte a fost curățată de vicii și educată. 11. Dar pentru o dovadă mai clară a subiectului nu ar fi de prisos să facem o altă comparație. Dacă, de exemplu, cineva ar spune că soarele se usucă și se topește, atunci, deși uscarea și topirea sunt opuse, ceea ce s-a spus nu ar fi fals, pentru că soarele, așa cum se știe, cu aceeași putere a căldurii sale topește ceara, și usucă și comprimă murdăria. Aceasta nu depinde de faptul că puterea soarelui acționează diferit în noroi și diferit în ceară, ci de faptul că calitatea noroiului este una, iar calitatea cerii este diferită, deși prin natura (aceste obiecte) sunt una, deoarece ambele sunt de pe pământ. În același mod, aceeași acțiune a lui Dumnezeu, care s-a săvârșit prin Moise în semne și puteri, la Faraon și-a demascat cruzimea, care s-a dezvoltat în el ca urmare a tensiunii mâniei sale, în timp ce la restul egiptenilor care s-au alăturat israeliților, ea a scos la iveală supunerea; Acești egipteni, conform Scripturii, au ieșit din Egipt împreună cu evreii. Totuși, este scris că inima lui Faraon s-a înmuiat oarecum, astfel încât el spunea uneori: „Nu merge departe, du-te trei zile, ci lasă-ți soțiile, copiii și vitele tale” și așa mai departe, acest lucru aparent arată că a fost într-o oarecare măsură îmblânzit sub influența semnelor și a puterilor. Din aceste mărturii nu se poate vedea nimic mai mult decât că puterea semnelor și minunilor a avut un anumit efect asupra lui, dar nu a acționat atât de mult cât era necesar: căci dacă amărăciunea ar fi fost așa cum cred mulți oameni că este, atunci, desigur, nu ar fi fost îmblânzit în cel mai mic grad. În ceea ce privește imaginea, sau figura de stil, scrisă despre amărăciune, cred că (această imagine) poate fi explicată prin folosirea obișnuită a cuvintelor, iar acest lucru nu pare a fi deloc stupid. Adesea, stăpânii condescendenți le spun de obicei acelor sclavi care, datorită răbdării mari și blândeții stăpânilor lor, devin prea obrăznici și răsfățați: „Te-am făcut așa, te-am răsfățat, cu răbdarea mea te-am făcut cu totul rău, eu sunt motivul acestui obicei atât de nepoliticos și prost al tău, pentru că nu te pedepsesc imediat după faptele tale.” În general, trebuie să observăm mai întâi imaginea sau figura de stil și apoi să înțelegem sensul zicalului, și să nu defăimăm un cuvânt al cărui sens intern nu l-am (încă) explicat cu atenție. În cele din urmă, apostolul Pavel, atingând în mod evident o întrebare asemănătoare, îi spune unei persoane care se află în păcat: „Sau disprețuiești bogăția bunătății, blândeții și îndelungi răbdare a lui Dumnezeu, fără să-ți dai seama că bunătatea lui Dumnezeu te duce la pocăință? Dar, datorită încăpățânării și inimii tale nepocăite, îți înmagazinezi în ziua judecății și a mâniei dreptea mâniei. Dumnezeu.” Iată ce spune apostolul unui om care este în păcat. Să întoarcem aceleași cuvinte către Faraon și să vedem dacă descoperiți că se aplică și lui Faraon? Datorită cruzimii și inimii sale nepocăite, el și-a adunat și ascuns mânia pentru ziua mâniei, iar cruzimea sa nu ar fi putut niciodată să fie atât de dezvăluită și dezvăluită dacă nu s-ar fi făcut semne și minuni atât de numeroase și maiestuoase. 12. Dacă dovezile pe care le-am dat ni se par suficient de complete, iar confirmarea prin comparația apostolică pare puțin convingătoare, atunci vom adăuga și mărturie profetică concordantă și vom vedea ce vestesc profeții despre acei oameni care la început au trăit drept și au fost considerați vrednici să primească multe manifestări ale favorii lui Dumnezeu, dar mai târziu, ca oameni, au păcătuit. Unindu-se cu ei, profetul zice: „De ce, Doamne, ne-ai îngăduit să ne abatem de la căile Tale, să ne împietrim inimile, ca să nu ne temem de Tine? Întoarce-te de dragul slujitorilor Tăi, de dragul triburilor moștenirii Tale. Pentru scurtă vreme oamenii din sanctuarul Tău l-au stăpânit”. În același fel, Ieremia spune: „Tu m-ai atras, Doamne, și am fost atras. Tu ești mai puternic decât mine – și ai biruit”. Cuvintele (Isa) că „Am lăsat inimile noastre să se împietrească ca să nu ne fie frică de Tine”, rostite de oameni care s-au rugat pentru milă, desigur, trebuie înțelese în sens moral, ca și când cineva ar spune: de ce ne-ai cruțat atât de mult și nu ne-ai pedepsit când am păcătuit, ci ne-ai lăsat pentru ca prin acest rău să crească și, în lipsa pedepsei, posibilitatea pedepsei? Așa se deteriorează un cal dacă nu simte nici pintenul de fier al unui călăreț harnic, nici frecarea bițului de fier în gură. Deci, dacă un băiat nu este tratat cu bătăi constante, el devine un tânăr arogant și în același timp predispus la vicii. Și astfel Dumnezeu îi neglijează pe cei pe care îi recunoaște ca nevrednici de îndreptare: „Căci Domnul pedepsește pe oricine iubește și bate pe orice fiu pe care îl primește” (Evr. 12:6). De aceea, trebuie să ne gândim că cei care au fost vrednici de biciuire și îndreptare de la Domnul sunt deja primiți în rândul fiilor și sunt vrednici de dragostea (lui Dumnezeu), astfel încât, după ce au îndurat ispitele și tristețile, ei înșiși pot spune: „Cine ne va despărți de dragostea lui Dumnezeu: necaz, sau necaz, sau primejdie, prigonire sau necaz, necaz sau cuvânt?” (Romani 8:35). Prin toate acestea (ispitele) se dezvăluie și se dezvăluie dispozițiile fiecăruia și se indică fermitatea consecvenței nu atât pentru Dumnezeu, care știe totul înainte de a se face, cât pentru puterile raționale și cerești, care, după cum știm, au primit soarta de a se îngriji de mântuirea omului ca niște ajutoare și slujitori ai lui Dumnezeu. Cei care nu se oferă încă (în jertfă) lui Dumnezeu cu atâta constanță și cu atâta dragoste și, începând să-L slujească lui Dumnezeu, nu au avut încă timp să-și pregătească sufletul pentru ispită, aceștia, după cum se spune, sunt părăsiți de Dumnezeu, adică nu învață pentru că nu sunt gata să învețe, iar îndreptarea sau vindecarea lor, fără îndoială, este amânată pentru un timp mai târziu. Ei, desigur, nu știu ce vor primi de la Dumnezeu dacă nu ajung mai întâi la dorința de a primi un folos; dar acest lucru se va întâmpla numai atunci când cineva se recunoaște mai întâi pe sine, simte ceea ce îi lipsește și înțelege de la cine ar trebui sau poate găsi ceea ce îi lipsește. Și cine nu și-a cunoscut anterior slăbiciunea și boala nu consideră că este necesar să caute un medic sau, după ce și-a recăpătat sănătatea, nu va fi recunoscător medicului, pentru că nu a recunoscut mai devreme pericolul bolii sale. La fel, cine nu a recunoscut anterior viciile sufletului său și neputințele sale păcătoase și nu le-a descoperit (le) mărturisindu-și buzele, nu se poate curăța și primi voie; altfel nu ar şti că prin har i s-a dat ceea ce posedă şi ar socoti mila dumnezeiască drept binele lui; iar această stare, fără îndoială, dă naștere aroganței sufletului și deșertăciunii și devine din nou cauza căderii sale. Exact așa ar trebui să se gândească despre diavol: avantajele pe care le avea, fiind fără prihană, le-a recunoscut ca fiind ale sale, și nu i-au fost date de Dumnezeu, și astfel i s-a împlinit zicala, care spune că „oricine se înalță va fi umilit”. De aceea tainele dumnezeiești, mi se pare, sunt ascunse de cei înțelepți și pricepuți, pentru ca, precum spune Scriptura, „ca niciun trup să nu se laude înaintea lui Dumnezeu”; dar sunt deschisi copiilor sau celor care au devenit mai întâi copii și prunci, adică s-au întors la simplitatea și smerenia pruncilor și apoi au început să prospere și, după ce au atins desăvârșirea, amintiți-vă că au moștenit fericirea nu prin puterea lor, ci cu ajutorul Harului și prin mila lui Dumnezeu. 13. Deci, oricine trebuie să fie părăsit, este părăsit după judecata lui Dumnezeu, iar Dumnezeu are răbdare cu unii păcătoși, dar nu fără un motiv anume. Dumnezeu îndreaptă această foarte îndelungă răbdare în folosul păcătoșilor, pentru că sufletul, de care îngrijește și îngrijește, este nemuritor, iar cel nemuritor și veșnic, chiar dacă nu se vindecă repede, nu este, totuși, îndepărtat de la mântuire, care este (doar) amânată până la un timp mai convenabil. Și poate că este chiar util ca oamenii mai mult sau mai puțin profund infectați cu otrava răului să primească (mântuirea) mai târziu. La urma urmei, medicii, deși uneori pot vindeca foarte repede cicatricile rănilor, totuși amână și întârzie sănătatea reală de dragul unei recuperări mai bune și mai durabile. Ei știu că este mai bine să păstrați umflarea rănilor mai mult și să lăsați puroiul să curgă pentru o perioadă, decât să se grăbească la o cură superficială și să conțină în venele ascunse infecția cu puroi dăunător, care, lipsit de o ieșire liberă, va trece fără îndoială în interiorul membrelor, va pătrunde în cele mai importante membre vitale și va provoca nu distrugerea vieții, ci distrugerea vieții în sine. Dumnezeu acționează în același mod. Cunoscând tainele inimii și prevăzând viitorul, el îngăduie cu multă răbdare realizarea a ceea ce, acționând asupra oamenilor din afară, poate dezvălui și scoate la lumină patimile și viciile care se ascund înăuntru, pentru ca astfel să fie curățați și vindecați oamenii, care, ca urmare a unei mari neglijențe și nepăsări, au acceptat rădăcinile și semințele deja la suprafață: păcatul și semințele pot păcat la suprafață. fi, parcă, alungat și digerat și, în acest caz, chiar și o persoană infectată, aparent, cu cele mai grave boli, care suferă de convulsii la toți membrii, poate fi totuși eliberată de bolile sale, să devină sătul de rău și astfel, după multă suferință, să revină la starea sa (originală). Dumnezeu stăpânește sufletele, adică nu numai acest scurt timp al vieții noastre, care constă în vreo șaizeci de ani sau puțin mai mult, ci un timp nesfârșit și veșnic; Însuși veșnic și nemuritor, El asigură sufletele nemuritoare. Căci El a creat natura rațională să fie incoruptibilă, creând-o după chipul și asemănarea Sa; și de aceea, fiind nemuritor, sufletul nu este lipsit de grija și vindecarea divine, în ciuda duratei scurte a acestei vieți a noastră. 14. Dar să luăm și din Evanghelie acele comparații care confirmă cuvintele noastre. Evanghelia spune că „există un fel de stâncă cu o cantitate mică și neînsemnată de pământ; dacă pe ea cade o sămânță, aceasta din urmă va încolți curând”; dar, răsărind, verdeața, se spune, moare de căldură și se usucă când apare soarele, pentru că (sămânța) nu a prins rădăcini în adâncuri. Această stâncă, fără îndoială, înseamnă sufletul omenesc, împietrit ca urmare a neglijenței și împietrit sub influența viciului, pentru că Dumnezeu nu a creat nimănui o inimă de piatră, ci, spun ei, inima fiecăruia devine pietroasă ca urmare a răutății și a neascultării. Deci, dacă cineva, văzând că semințele semănate undeva pe pământ stâncos au încolțit repede, începe să-l certa pe fermier de ce nu a semănat repede semințele în pământul stâncos, atunci fermierul, desigur, va spune ca răspuns: „Semăn acest pământ mai târziu, ca să poată păstra semințele pe care le-a primit; este util să semănați un astfel de pământ, în caz contrar, să rămână mai târziu, astfel încât să rămână recoltat mai târziu la suprafață. de sol puțin adânc, nu va putea rezista la căldura soarelui.” Nu ar fi fostul critic de acord cu rezonabilitatea și experiența fermierului și nu ar lăuda el cât de înțelept s-a făcut ceva care anterior i se părea inconsecvent? La fel, Dumnezeu, cel mai priceput Fermierul din toată creația Sa, încetinește și amână, fără îndoială, până când altă dată (vindecarea) acelor făpturi care, după părerea noastră, ar trebui să se însănătoșească cât mai repede - încetinește pentru ca suprafața lor să nu fie vindecată mai mult decât interiorul lor. Dar poate cineva va obiecta la acest lucru: de ce cad unele semințe pe pământ stâncos, adică? într-un suflet crud și pietros? Față de această obiecție, trebuie spus că aceasta, desigur, nu se poate întâmpla fără prevederea providenței divine, căci numai prin aceasta se știe ce fel de condamnare implică ascultarea nepăsătoare și ordinea necorespunzătoare a cercetării, numai prin aceasta se știe cât de mult beneficiu există în predare în ordine. De aici se întâmplă ca sufletul să-și conștientizeze viciul, să se condamne pe sine și să se observe în mod consecvent și să se dea la muncă (pentru sine), adică ea vede că mai întâi (ea) trebuie să-și taie viciile, apoi să treacă la edificare cu cunoaștere. Dar, așa cum sufletele sunt nenumărate, tot așa sunt și morala și intențiile lor, precum și diferitele înclinații, dorințe și motivații ale sufletelor individuale, nenumărate, iar această varietate a lor nu poate fi în niciun caz înțeleasă de mintea umană; prin urmare, arta, priceperea și puterea unei astfel de guvernări trebuie lăsate numai în seama lui Dumnezeu. El singur poate cunoaște medicamentul pentru fiecare suflet și poate determina timpul vindecării. Astfel, numai Dumnezeu, după cum am spus, cunoaşte căile fiecărui muritor; El știe și în ce fel a fost necesar să-l aducă pe Faraon, care a fost pedepsit mai întâi cu cele mai mari execuții și chiar dus la înecat în mare, pentru ca prin El să fie slăvit numele lui Dumnezeu pe tot pământul. Cu toate acestea, trebuie să ne gândim că providența lui Dumnezeu pentru Faraon, desigur, nu s-a încheiat cu această înec, pentru că înecându-l pe Faraon - trebuie să ne gândim - nu a murit în același timp substanțial: „în mâna Lui sunt cuvintele noastre și toată înțelegerea noastră și faptele noastre de artă”, după cum spune Scriptura. Așa am spus, din câte ne stă în putință, având în vedere acel capitol al Scripturii în care se spune că Dumnezeu a împietrit inima lui Faraon, precum și cuvintele (ale apostolului): „Are milă de cine vrea, dar pe cine vrea el împietriește”. 15. Gândiți-vă acum la ce spune Ezechiel când spune: „Și voi scoate inima de piatră din carnea lor și le voi da o inimă de carne, ca să umble în poruncile Mele și să păzească legile Mele”. Dacă Dumnezeu, când vrea, smulge o inimă de piatră și îi dă una cărnoasă, pentru ca poruncile Lui să fie împlinite și poruncile Lui să fie păstrate, atunci a lăsa viciul, se pare, nu este în puterea noastră, căci a lua o inimă de piatră pare să nu însemne altceva decât că Dumnezeu taie de la cine vrea El viciul care întărește pe cineva; în același mod, investirea unei inimi trupești, astfel încât o persoană să umble în poruncile lui Dumnezeu și să țină poruncile lui Dumnezeu nu înseamnă nimic altceva decât că o persoană devine ascultătoare, nu se împotrivește adevărului și săvârșește fapte virtuoase. Deci, dacă Dumnezeu însuși promite că va face aceasta și înainte ca El însuși să ia inima de piatră, nu ne putem elibera de ea, atunci, deci, părăsirea viciului nu este în puterea noastră, ci în puterea lui Dumnezeu. Și iarăși, dacă nu depinde de activitatea noastră că avem o inimă de carne, ci aceasta este lucrarea numai a lui Dumnezeu, atunci o viață virtuoasă, aparent, nu va fi lucrarea noastră, ci în întregime lucrarea harului lui Dumnezeu. Așa spun cei care doresc să dovedească, pe baza mărturiei Scripturii divine, că nimic nu este în puterea noastră. Dar vom răspunde că aceste cuvinte ale lui Ezechiel trebuie înțelese nu în acest fel, ci în felul următor. Să presupunem că o persoană neexperimentată și neînvățată, fie prin convingere cuiva, fie îndemnată de concurența cu niște oameni inteligenți, își dă seama de dezonoarea ignoranței sale și se încredințează cuiva de la care speră să primească o instruire atentă și o învățătură adecvată. Dacă această persoană, care a stagnat anterior în ignoranță, cu toată atenția, așa cum am spus, se dă pe sine profesorului și promite să se supună (lui) în toate, atunci profesorul, văzând zelul intenției sale, promite în mod corespunzător să-l scape de orice ignoranță și să-i transmită cunoștințe: el promite să facă acest lucru nu elevului care refuză sau rezistă, ci elevului care este complet ascultător. Deci, cuvântul dumnezeiesc promite celor care se apropie de el să smulgă (din ei) o inimă de piatră, dar, bineînțeles, nu de la cei care nu o ascultă, ci de la cei care acceptă poruncile învățăturii lui, așa cum în Evanghelii aflăm că bolnavii s-au apropiat de Mântuitorul, cerând sănătate, și astfel s-au vindecat. Și dacă, de exemplu, orbii s-au vindecat și au văzut, atunci această vindecare este lucrarea celor care s-au vindecat ei înșiși, tocmai în sensul că au cerut Mântuitorului și au crezut în posibilitatea vindecării de la El; dar este lucrarea Mântuitorului – în sensul că vederea le este restabilită. În același sens și în zicala luată în considerare, cuvântul dumnezeiesc promite să dea învățătură prin îndepărtarea inimii de piatră, adică prin distrugerea viciului, pentru ca prin aceasta (oamenii) să poată umbla în poruncile dumnezeiești și să păzească poruncile legii. 16. Apoi am sugerat să privim cuvintele Mântuitorului din Evanghelie: „deci se uită cu ochii lor și nu văd; aud cu urechile lor și nu înțeleg, ca să nu se convertească și păcatele lor să fie iertate”. Referitor la aceste cuvinte, inamicul va spune ca răspuns următoarele. Acei oameni care vor auzi o învățătură mai clară vor fi complet corectați și convertiți și, mai mult, vor fi convertiți în așa fel încât să devină vrednici să primească iertarea păcatelor; a auzi o învățătură clară nu este în puterea lor, dar a preda mai mult sau mai puțin deschis și clar, desigur, este în puterea profesorului; în același timp, profesorul, cu propriile sale cuvinte, nu predică clar altor oameni pentru ca ei să nu audă, să nu înțeleagă, să se convertească și să fie mântuiți: toate acestea arată că mântuirea nu depinde de oamenii înșiși. Dacă este așa, atunci nu avem putere nici în mântuirea (noastră) și nici în distrugere. Dacă nu s-ar fi adăugat cuvintele Mântuitorului: „Să nu se întoarcă și păcatele lor să fie iertate”, atunci ar fi mai ușor să răspundem (la această obiecție): atunci am spune că Mântuitorul nu a vrut ca oamenii care, așa cum știa dinainte, nu vor fi buni, să înțeleagă tainele Împărăției cerurilor și, de aceea, le-au vorbit în pilde: „Dar acum să nu fie păcatul lor cu adaos, iertat”, interpretarea devine mai dificilă. Și, în primul rând, trebuie să fim atenți la ce cetate poate servi acest loc împotriva ereticilor. Ei adună de obicei din Vechiul Testament acele ziceri în care, după cum li se pare, pe baza propriei înțelegeri, i se atribuie lui Dumnezeu Creatorul ceva crud și inuman, unde, de exemplu, un sentiment de răzbunare sau de răzbunare este înfățișat, într-un cuvânt, ceva pe baza căruia ei neagă Bunătatea în Creator, indiferent cum o numesc. Dar de ce nu judecă Evangheliile cu același gând și cu același sentiment? De ce nu observă că există pasaje din Evanghelii pe care le condamnă sau le condamnă în Vechiul Testament? Într-adevăr, în acest capitol, așa cum spun ei înșiși, se arată clar că Mântuitorul nu a vorbit clar pentru ca oamenii să nu se convertească și, după ce s-au convertit, să nu primească iertarea păcatelor. Și, desigur, dacă înțelegem acest loc doar prin literă, atunci nu va fi deloc inferior acelor locuri pe care ei le condamnă în Vechiul Testament. Dacă ei înșiși cred că astfel de spuse găsite în Noul Testament necesită interpretare, atunci va fi consecvent și necesar să se justifice printr-o interpretare similară acele ziceri pe care le-au condamnat în Vechiul Testament, pentru a demonstra astfel că ceea ce este scris în ambele Testamente aparține aceluiași Dumnezeu. Dar să ne întoarcem, pe cât putem, la cercetarea propusă. 17. Mai devreme, vorbind despre Faraon, spuneam că uneori o vindecare foarte rapidă nu duce la bine, mai ales dacă boala se dezvoltă puternic în membrii interni. De aceea, Dumnezeu, care cunoaște tainele, care știe totul înainte de a se face, în marea Sa milă, întârzie vindecarea unor astfel de (oameni), continuă să vindece mult timp și, ca să spunem așa, îi vindecă fără vindecare, pentru ca vindecarea pripită să nu-i facă incurabili. Deci, este posibil ca Domnul și Mântuitorul nostru, prin vorbirea voalată, să ascundă mărturia celei mai adânci taine de cei din afară cărora le era cuvântul Său, (ascuns) pentru că, încercând inimile și pântecele, El a prevăzut că nu erau încă capabili să perceapă învățătura într-o exprimare mai clară; altfel, întorcându-se repede și fiind vindecați, adică după ce au primit în curând iertarea păcatelor lor, ei ar cădea cu ușurință din nou în aceeași boală, care, după cum au experimentat, a fost vindecată fără nicio dificultate. Dacă se produce aceasta (a doua cădere), atunci pedeapsa se dublează și abundența răului se înmulțește, așa cum este cert pentru toată lumea, pentru că în acest caz nu se repetă numai păcatele, aparent părăsite, ci însăși curtea virtuții este profanată dacă este călcată în picioare de gânduri insidioase și necurate, pline de răutate ascunsă înăuntru. Și ce leac se va găsi vreodată pentru astfel de oameni care, după hrana necurată și ticăloasă a răului, au gustat dulceața virtuții, au acceptat dulceața ei cu buzele și apoi s-au întors din nou la hrana otrăvitoare și mortală a desfrânării? Și cine se va îndoi că este mai bine ca ei să fie îndepărtați și abandonați pentru o vreme? Poate că într-o zi se vor sătura de rău și vor fi îngroziți de necurăția de care se bucură acum; apoi, în cele din urmă, cuvântul lui Dumnezeu le va fi descoperit în modul potrivit. Și astfel lucrul sfânt nu se va da câinilor și nu se vor arunca mărgăritare înaintea porcilor, care le calcă în picioare și, mai mult, întorcându-se, atacă pe cei ce le propovăduiau cuvântul lui Dumnezeu și îi sfâșie. Așa sunt oamenii numiți externi, fără îndoială în comparație cu cei din interior, care, după cum spune (Scriptura), aud mai limpede cuvântul lui Dumnezeu. Totuși, cei de afară aud și cuvântul, deși este acoperit de alegorii și întunecat de pilde. Dar, pe lângă cele exterioare, mai există și alte persoane numite tirieni; aceștia nu aud (cuvântul lui Dumnezeu) deloc, deși până și Mântuitorul știa despre ei că odată s-ar fi pocăit, zăcând în țărână și cenuşă, dacă s-ar fi făcut printre ei minuni (virtute), care s-au săvârșit printre altele; și totuși ei nici măcar nu aud ceea ce aud cei din afară, de aceea sunt sigur că categoria acestor oameni este mult mai inferioară și mai indecentă în rău decât categoria așa-zișilor din afară, adică cei care nu sunt încă departe de cei dinăuntru și care sunt vrednici să audă cuvântul, deși în pilde; în plus, poate că vindecarea lor a fost intenționată într-un moment în care în ziua judecății ar fi mai bucuros pentru ei decât pentru cei care aveau săvârșite minunile descrise: apoi, eliberați în sfârșit de povara păcatelor lor, aveau să urmeze ușor și liber calea mântuirii. Dar vreau să le reamintesc cititorilor mei că, în ocuparea unor locuri atât de dificile și întunecate, ne străduim cu cea mai mare râvnă, nu atât să găsim o soluție complet clară la întrebări, pe care fiecare va face atât cât îi permite Duhul să vorbească, cât (în principal) să susținem regula evlaviei cu cele mai clare dovezi; și anume, încercăm să arătăm că providența lui Dumnezeu, care guvernează totul cu dreptate, guvernează și sufletele nemuritoare după cele mai drepte ordine, în conformitate cu meritele și vinovăția fiecăruia: la urma urmei, economia (dispensatio humana) despre oameni nu se află în limitele vieții acestui veac, dar gradul meritelor anterioare servește întotdeauna ca bază pentru o stare veșnică și viitoare, pentru o judecată veșnică și nemuritoare. gestionarea providenței divine, sufletul nemuritor este adus la cea mai înaltă perfecțiune. Dar cineva ne va obiecta după cum urmează. Dacă cuvântul predicării, așa cum spunem, este îndepărtat în mod deliberat de la oamenii care sunt relativ răi și lipsiți de valoare, atunci de ce a fost predicat cuvântul celor în comparație cu care (chiar) sunt preferați tirienii, care, după cum știm, au fost (totuși) neglijați? Într-adevăr, prin aceasta nenorocirea lor a crescut și condamnarea lor a fost făcută mai aspră, pentru că astfel de oameni au auzit cuvântul care nu puteau crede. Se pare că trebuie să se răspundă după cum urmează. Dumnezeu, Creatorul tuturor minților, a prevăzut plângeri împotriva providenței Sale în principal din partea celor care spun: cum am putea crede când nu am văzut ceea ce au văzut alții și nu am auzit ceea ce a fost predicat altora? Nu suntem deloc de vină: la urma urmei, cărora li s-a vestit cuvântul și li s-a arătat semnele, nu au încetinit deloc, ci au crezut, uimiți de însăși puterea minunilor. Dorind să expună cazuri de astfel de plângeri și să arate că motivul distrugerii lor nu este neglijarea Providenței divine, ci voința spiritului uman, Dumnezeu a dăruit harul faptelor sale bune și celor nevrednici și necredincioși, pentru ca toate buzele să fie cu adevărat oprite și mintea omenească să realizeze că nu Dumnezeu este cel care îl părăsește, ci doar El însuși nu-i pasă de el însuși. Și de vreme ce cel care disprețuiește binefacerile divine care i s-au arătat este condamnat mai mult decât cel care nu a fost vrednic să le primească sau să audă (despre ele), atunci în același timp (mintea omenească) trebuie să înțeleagă și să realizeze următoarele. Dacă uneori Dumnezeu ezită să dea (ocazie) unor oameni să vadă sau să audă tainele bunătății divine (virtutis), atunci aceasta este o chestiune de mila divine și de conducerea Sa cea mai dreaptă; (aceasta se face ca) să nu fie pedepsiți cu cea mai aspră pedeapsă pentru răutate, dacă ei, văzând semnele, ar fi învățat și au auzit tainele Înțelepciunii lui Dumnezeu, (ulterior) le-ar disprețui și le-ar neglija. 18. Acum să ne uităm la cuvintele: „iertarea nu depinde de cel care dorește și nu de cel care se luptă, ci de Dumnezeu care are milă”. Adversarii spun: dacă nu cel care dorește și se luptă este mântuit, ci cel de care Dumnezeu are milă, atunci mântuirea nu este în puterea noastră; dar fie firea noastră este de așa natură încât fie să fim mântuiți, fie să nu fim mântuiți, fie mântuirea depinde numai de voința Lui, care are milă și mântuiește dacă El vrea. Dar îi întrebăm în primul rând următoarele: este bine sau rău să vrei binele? Și este lăudabil să ne străduim cu sârguință pentru a atinge un scop bun? Dacă ei spun că acest lucru este criminal, atunci, evident, vor spune prostii, pentru că toți sfinții își doresc și binele și se străduiesc spre bine, și totuși ei, desigur, nu sunt criminali. Deci, dacă cel care nu este mântuit are o fire rea, atunci cum vrea el bine și cum se străduiește spre bine, dar numai că nu găsește binele? La urma urmei, ei spun că un pom rău nu dă roade bune; dar dorința de bine este rod bun; Cum produce un copac rău fructe bune? Dacă ei spun că dorința de bine și dorința de bine sunt o materie de mijloc, adică nici bine, nici rău; atunci le vom spune: dacă dorința de bine și dorința de bine este o chestiune de mijloc, atunci înseamnă opusul acestui lucru, adică dorința de rău și dorința de rău vor fi indiferente. Dar dorința de rău și dorința de rău, după cum știm, nu sunt indiferente: este evident rău. Astfel, este clar că dorința de bine și dorința de bine nu sunt indiferente, ci bune. Deci, reflectându-le cu acest răspuns, să ne grăbim să explicăm însăși sarcina, care spune: „nu de la cel ce vrea și nu de la cel care aleargă, ci de la Dumnezeu care are milă”. În Cartea Psalmilor, în cântările gradelor atribuite lui Solomon, este scris așa: „Dacă nu zidește Domnul casa, în zadar muncesc cei ce o zidesc; dacă Domnul nu păzește cetatea, veghează în zadar”. Cu aceste cuvinte (psalmistul), desigur, nu indică faptul că trebuie să încetăm să ne mai construim (case) sau să ne păzim vigilent cetatea interioară, ci arată că tot ceea ce este creat fără Dumnezeu, și tot ce este protejat fără El, este construit în zadar și este păzit fără folos; căci în tot ce este bine zidit și bine păstrat, Domnul este vinovat atât de creație, cât și de păstrare. Dacă, de exemplu, vedem o lucrare magnifică și o clădire frumoasă, uriașă, frumos construită, atunci nu spunem corect și cu demnitate că această clădire a fost construită nu de forțele umane, ci de puterea și puterea divină? Și totuși acest lucru nu va însemna că munca și arta umană sârguincioasă au rămas inactiv și nu au făcut absolut nimic. Sau să presupunem, de asemenea, că vedem vreun oraș înconjurat de un asediu puternic al dușmanilor, vedem că de zidurile lui sunt atașate mașini formidabile, este (înconjurat de) un meterez și este lovit de săgeți, foc și toate armele militare care provoacă distrugeri. Dacă vrăjmașul ar putea fi totuși respins și pus la fugă (din acest oraș), atunci spunem pe bună dreptate și pe bună dreptate că mântuirea pentru orașul eliberat a fost dată de Dumnezeu. Dar prin aceasta nu arătăm că nu exista gardă de gărzi (în oraș), nu era nicio pregătire de luptă printre tineri și nici vigilenta printre gărzi. În același fel, trebuie să gândim, iar apostolul a spus că pentru a obține mântuirea, voința umană singură nu este suficientă și că isprava unui muritor nu este potrivită pentru a ajunge la cer și pentru a primi răsplata celei mai înalte chemări a lui Dumnezeu în Hristos Isus, dacă aceasta bunăvoință, promptitudine și sârguință, care poate fi în noi, nu sunt asistate și întărite de Dumnezeu. Și de aceea apostolul a spus foarte consecvent că „nu de la cel ce vrea, nici de la cel ce aleargă, ci de la Dumnezeu care are milă”. În mod asemănător putem spune despre agricultură în cuvintele Scripturii: „Eu am sădit, Apolo a udat, dar Dumnezeu a dat sporul; de aceea, cel ce plantează și cel care udă nu este nimic, ci Dumnezeu care mărește totul”. La urma urmei, dacă un câmp păstrează roade bune și abundente până la maturitatea deplină, atunci nimeni nu va spune cu evlavie și rațional că aceste fructe au fost produse de un fermier, dar (toată lumea) admite că au fost date de Dumnezeu. La fel, desăvârșirea noastră, desigur, nu se realizează prin inactivitatea și lenevia noastră, dar desăvârșirea ei ar trebui, totuși, să fie atribuită nu nouă, ci lui Dumnezeu, Care este prima și principala cauză a (această) materie. La fel, dacă o navă a depășit pericolele mării, atunci această împrejurare depinde, desigur, de marea muncă a constructorilor de nave, de aplicarea tuturor artei navale la sarcină, de hărnicia și experiența cârmaciului, precum și de direcția vântului și de observarea atentă a constelațiilor; totuși, când nava, bătută de valuri și slăbită de tulburări, va ajunge în siguranță în port, atunci orice persoană sensibilă nu va atribui mântuirea navei nimic altceva decât milostivirii lui Dumnezeu. Nici măcar constructorii de corăbii sau cârmaciul nu îndrăznesc să spună: am salvat corabia, dar ei atribuie totul milei lui Dumnezeu - nu pentru că ei cred că ei înșiși nu au aplicat nicio pricepere sau muncă pentru a salva corabia, ci pentru că, după cum știu ei, lucrarea a fost de la ei, iar mântuirea corăbiei a fost acordată de Dumnezeu. Deci, în isprava vieții noastre, munca trebuie să depindă de noi, iar noi, la rândul nostru, trebuie să aplicăm zel și sârguință; dar mântuirea, acest rod al faptei noastre, trebuie așteptată de la Dumnezeu. Altfel, dacă nu este deloc nevoie de lucrarea noastră, poruncile vor fi evident de prisos, atunci degeaba însuși Pavel îi acuză pe unii dintre ei că s-au îndepărtat de adevăr, iar pe alții îi laudă pentru fermitatea în credință, în zadar dă niște instrucțiuni și regulamente bisericilor, în zadar ne dorim binele sau ne străduim pentru el. Dar, desigur, toate acestea nu sunt în zadar, iar apostolii, desigur, nu dau instrucțiuni în zadar, iar Domnul nu dă legi fără motiv. Așadar, rămâne să proclamăm că mai degrabă ereticii defăimează în zadar cuvintele bune. 19. A urmat o întrebare cu privire la cuvintele: „și voia și fapta” - de la Dumnezeu. Ei spun: dacă voința este de la Dumnezeu și acțiunea este de la Dumnezeu, atunci fie că facem bine, rău sau dorim, aceasta este de la Dumnezeu. Dacă este așa, atunci nu avem liber arbitru. Următoarele ar trebui să răspundă la asta. Vorba apostolului nu spune că dorința de rău este de la Dumnezeu, sau că dorința de bine este de la Dumnezeu și nici că împlinirea binelui sau a răului este de la Dumnezeu, ci spune în general că dorința și acțiunea sunt de la Dumnezeu. Așa cum avem de la Dumnezeu că suntem oameni, că respirăm și ne mișcăm, tot așa avem de la Dumnezeu ceea ce ne dorim. Putem spune așa: faptul că ne mișcăm este de la Dumnezeu, sau că diferiții membri slujesc și mișcă fiecare după propriul scop, acesta este de la Dumnezeu. Dar asta, desigur, nu înseamnă că de la Dumnezeu vine că, de exemplu, o mână se mișcă pentru bătăi nedrepte sau pentru furt. Însuși faptul că se mișcă este de la Dumnezeu; dar a transforma aceste mișcări, primite de noi de la Dumnezeu, spre bine sau spre rău este treaba noastră. În același mod, apostolul spune că noi primim voința (de la Dumnezeu), dar noi înșine folosim voința atât în ​​dorințe bune, cât și în cele rele. Ar trebui să ne gândim la acțiuni într-un mod similar. 22. Dar spusa apostolului despre vasele de cinste și de jos, și anume: „Cine se curăță va fi un vas de cinste, sfințit și de folos Stăpânului, potrivit pentru orice lucrare bună” (2 Tim. 2:21) se pare că nu pune nimic în Dumnezeu, ci totul în noi; în cuvintele: „Olarul nu are putere asupra lutului, ca din același amestec să facă un vas pentru o folosire cinstită și altul pentru un uz josnic” (Rom. 9:21) - apostolul, se pare, trimite totul la Dumnezeu. Totuși, nu trebuie să credem că aceste ziceri se contrazic una pe alta, ci ambele gânduri ar trebui reduse la una și ar trebui făcută una dintre cele două înțelegeri. Tocmai, pe de o parte, nu ar trebui să ne gândim că ceea ce este în voința noastră poate fi împlinit fără ajutorul lui Dumnezeu; pe de altă parte, nu ar trebui să credem că ceea ce este în mâna lui Dumnezeu poate fi realizat fără activitatea, zelul și dispoziția noastră. A dori și a face orice este în voința noastră; dar trebuie să ne amintim că însăși posibilitatea voinței sau acțiunii ne-a fost dată de Dumnezeu, în conformitate cu distincția despre care am vorbit mai sus. Sau, din nou, Dumnezeu face unele vase pentru un uz onorabil, altele pentru un uz redus; dar motivele pentru scopul onorabil sau scăzut (al vaselor), ca și cum ar fi ceva material pentru El, trebuie să ne gândim, sunt dorințele, intențiile și meritele noastre, pe baza cărora El face vasul fiecăruia dintre noi fie onorabil, fie jos. Astfel, însăși înclinația sufletului sau direcția însuși a minții indică Lui, de Care inima și gândurile duhului nu sunt ascunse, dacă vasul acestui suflet trebuie făcut onorabil sau josnic. Dar aceste argumente fezabile despre liberul arbitru ne sunt suficiente. Capitolul doi. Despre forțele opuse 1. Acum trebuie să luăm în considerare, pe baza Scripturii, modul în care forțele opuse sau diavolul însuși luptă cu rasa umană, chemând și încurajând (oamenii) la păcat. Și, în primul rând, în Geneza, după cum știți, este descris că șarpele a sedus-o pe Eva. În „Înălțarea lui Moise” - această carte este menționată de apostolul Iuda în scrisoarea sa - Arhanghelul Mihail, certându-se cu diavolul despre trupul lui Moise, spune că șarpele, după ce a primit inspirație de la diavol, a devenit cauza căderii lui Adam și a Evei. Unii se întreabă, de asemenea, cine este îngerul care i-a vorbit din cer lui Avraam: „Căci acum știu că te temi de Dumnezeu și nu l-ai refuzat pe fiul tău, singurul tău fiu, din pricina Mea” (Geneza 22.12). Conform descrierii clare (în locul dat) cel care a vorbit despre sine că știa că Avraam se temea de Dumnezeu și nu l-a cruțat pe fiul său iubit, așa cum spune Scriptura, a fost un înger; dar acest înger nu a spus că Avraam nu și-a cruțat fiul de dragul lui Dumnezeu, ci „de dragul meu”, adică de dragul Celui care a spus-o. De asemenea, este necesar să examinăm ceea ce se spune în Exod (capitolul 2), că a vrut să-l omoare pe Moise pentru că acesta din urmă a plecat în Egipt. Și apoi, cine este așa-numitul înger distrugător, precum și cel care se numește Apopompeus în cartea Leviticului, adică transmiterea? Scriptura spune despre el: „un lot pentru Domnul și un lot pentru Apopompeia, adică expeditorul” (Lev. 16:8. ed. veche). Prima carte a lui Samuel spune că un spirit rău l-a asuprit pe Saul (1 Sam. 18:10). În cartea a treia (a Regilor), profetul Mica spune: „L-am văzut pe Domnul șezând pe tronul Său și toată oștirea cerului stătea lângă El, la dreapta și la stânga Lui. Și Domnul a zis: „Cine l-ar convinge pe Ahab să meargă și să cadă în Ramot-Galaad? Și unul a spus asta, iar celălalt a zis altfel. Și un duh a ieșit și a zis: „Înainte de a ieși și a zis un duh.” Iar Domnul i-a zis: Cu ce? El a spus: Voi ieși și voi deveni un duh mincinos în gura tuturor profeților lui. Domnul a spus: Îl vei pleca și vei face aceasta; du-te și fă-o. Și iată, acum Domnul a pus un duh mincinos în gura tuturor acestor prooroci ai tăi; dar Domnul a vorbit rău împotriva ta” (1 Regi 22:19–23). Aceste cuvinte arată clar că un anumit spirit, din propria sa voință și dispoziție, a ales să seducă și să înșele, dar Domnul a folosit acest spirit pentru a-l ucide pe Ahab, care era vrednic să îndure acest lucru. Prima carte a Cronicilor mai spune: „Diavolul Satana s-a ridicat împotriva lui Israel și l-a stârnit pe David să numere pe israeliți” (1 Cronici 21.1). Psalmii spun că îngerul rău îi zdrobește pe unii oameni. În Eclesiastul, Solomon spune: „Dacă se aprinde mânia conducătorului împotriva ta, nu părăsi locul tău, căci blândețea acoperă greșeli și mai mari” (Ecl. 10.4). În cartea lui Zaharia citim că diavolul a stat la dreapta lui Isus și i s-a împotrivit (Zah. 3.1). Isaia spune că sabia Domnului se ridică împotriva balaurului, șarpele cel rău (Is. 27.1) Ce putem spune despre Ezechiel, care în a doua viziune a prințului Tirului profețește foarte clar despre forța împotrivă și mai spune că balaurul locuiește în apele Egiptului? Și toată cartea scrisă despre Iov, despre ce mai vorbește, dacă nu despre diavolul, care a cerut să-i dea putere peste tot ce avea Iov, și asupra fiilor săi, și apoi asupra trupului său? Dar diavolul este învins de răbdarea lui Iov. În această carte, Domnul ne-a spus multe în răspunsurile Sale despre puterea ostilă a acestui balaur. Iată pasajele din Scripturile Vechiului Testament, atâtea câte s-ar putea aminti în prezent, acele locuri în care sunt pomenite forțe opuse sau se spune că sunt în dușmănie cu neamul omenesc, deși trebuie pedepsite ulterior. Să ne uităm la aceleași locuri din Noul Testament. Se spune aici că Satana s-a apropiat de Mântuitor, ispitindu-L (Matei 4); spiritele rele și demonii care stăpâneau pe unii oameni au fost izgoniți de Mântuitorul din trupurile celor suferinzi, care, după cum spune Evanghelia, au fost eliberați de El. Pentru Iuda, mai întâi diavolul i-a pus în inimă gândul tradiției lui Hristos, apoi chiar a primit în sine tot Satana: căci este scris că, după bucată, Satana a intrat în el (Ioan 13:2:27). Apostolul Pavel ne învață că nu trebuie să dăm loc diavolului, ci „îmbrăcați-vă, spune el, cu toată armura lui Dumnezeu, ca să puteți sta împotriva uneltirilor diavolului” (Efes. 6,11); în același timp, el subliniază că „lupta” sfinților „nu este împotriva cărnii și sângelui, ci împotriva principatelor, împotriva puterilor, împotriva stăpânitorilor întunericului acestei lumi, împotriva forțelor spirituale ale răutății din locurile înalte” (Efes. 6,12). El mai spune că Mântuitorul a fost răstignit de puterile trecătoare ale acestei lumi, a cărei înțelepciune el, Pavel, după el, nu o propovăduiește (1 Cor. 2, 6:8). Cu toate aceste ziceri, dumnezeiasca Scriptura ne invata ca sunt niste dusmani invizibili care lupta impotriva noastra si ne poruncesc sa ne inarmam impotriva lor. De aceea, unii credincioși simpli în Domnul Hristos cred că toate păcatele pe care le comit oamenii provin din aceste forțe opuse care excită mintea celor care păcătuiesc, pentru că în această luptă invizibilă forțele opuse sunt superioare; iar dacă, de exemplu, nu ar exista diavol, atunci nici o persoană nu ar păcătui deloc. 2. Dar privim chestiunea mai clar și nu credem așa, ținând cont de ceea ce apare în mod evident din nevoia trupească. De fapt, este posibil să credem că diavolul este cauza foamei sau a setei pentru noi? Nu cred că cineva ar îndrăzni să spună asta. Dacă diavolul nu ne provoacă foame și sete, atunci nu se întâmplă același lucru atunci când o persoană ajunge la maturitate și apare entuziasmul căldurii naturale? De aici, fără îndoială, rezultă că diavolul nu servește drept cauză a acelei atracție care apare în mod natural la vârsta adultă, adică dorințe de copulare, așa cum nu provoacă foame și sete. Nu există nicio îndoială că motivul acestei atracții, cel puțin, nu depinde întotdeauna de diavol; altfel ar trebui să se gândească că dacă nu ar exista diavol, atunci trupurile nu ar avea dorința acestei uniri. Acum să ne gândim dacă, așa cum am indicat mai sus, oamenii își doresc cu adevărat mâncarea nu datorită acțiunii diavolului, ci datorită unui impuls natural? Și dacă nu ar exista diavol, oamenii, prin experiență, ar dobândi o asemenea reținere în a mânca alimente, încât nu ar depăși niciodată limita, adică dacă ar lua mâncare numai după nevoie și nu în cantitate mai mare decât o permite rațiunea, s-ar întâmpla într-adevăr că oamenii nu ar păcătui niciodată împotriva respectării măsurii și moderației în mâncare? Nu cred că oamenii ar putea observa în așa fel această moderație, chiar dacă nu ar exista agitație din partea diavolului, nu cred că în mâncarea alimentelor cineva ar încălca moderația și disciplina fără să învețe mai întâi acest lucru prin practică și experiență îndelungată. Şi ce dacă? Este posibil pentru noi să păcătuim în mâncare și băutură chiar și fără îndemnul diavolului. Și dacă ne dovedim a fi complet abstinenti și zeloși, chiar nu experimentăm ceva asemănător în dorința de copulare sau în gestionarea nevoilor naturale? Eu, la rândul meu, cred că același raționament poate fi aplicat și altor mișcări naturale, precum mișcările de poftă, sau de furie sau de tristețe și, în general, la tot ceea ce încalcă măsura firească prin lipsă de moderație. Astfel, următoarea considerație este acum clară. Precum în faptele bune voinţa omenească singură nu este suficientă pentru a realiza binele, pentru că ea este înălţată la orice desăvârşire prin ajutorul dumnezeiesc, tot aşa în faptele opuse, primim nişte seminţe de păcate din acele lucruri pe care le avem în uz natural. Dar de îndată ce ne îngăduim mai mult decât este necesar și nu rezistăm primelor mișcări de exces, puterea dușmanului, profitând de această primă eroare, ne încurajează și ne excită prin toate mijloacele, încercând să răspândească păcatele mai mult. Aceasta înseamnă că noi, oamenii, dăm motive și începuturi ale păcatelor, în timp ce forțele ostile răspândesc păcatul mai larg și mai departe, dacă se poate, apoi până la infinit. Așa se face, de exemplu, căderea în dragostea de bani. La început oamenii vor puțini bani, iar apoi, pe măsură ce viciul crește, se dezvoltă pasiunea. După aceasta, când orbirea mintală a apărut deja ca urmare a pasiunii, cu entuziasm și încurajare din partea forțelor ostile, o persoană nu mai dorește doar bani, ci îi fură și îi obține prin violență sau chiar prin vărsare de sânge uman. Că aceste extreme de vicii provin de la demoni se poate observa cu ușurință din faptul că cei chinuiți de iubire nemăsurată, sau de mânie nestăpânită sau de o tristețe excesivă suferă nu mai puțin decât cei pe care demonii îi chinuiesc fizic. Unele povești spun că unii oameni au înnebunit de dragoste, alții de furie, unii de tristețe sau de bucurie excesivă. Cred că acest lucru se întâmplă pentru că forțele opuse, adică demonii, după ce au câștigat un loc în mintea acestor oameni, care le este revelat (lor) prin nemoderație, iau complet stăpânire pe mintea lor, mai ales când nicio glorie pentru virtute nu îi îndeamnă pe acești oameni să reziste. 3. Că sunt unele păcate care nu iau naștere din forțe opuse, ci își au originea în înclinațiile firești ale trupului, apostolul Pavel o exprimă foarte limpede când spune: „Firul poftește împotriva duhului, și duhul împotriva cărnii: se împotrivesc unul altuia, ca să nu faceți ce vreți voi” (Gal. 5, 17). Întrucât trupul dorește ceea ce este contrar spiritului, iar duhul este contrar trupului, avem uneori o luptă împotriva cărnii și sângelui, tocmai pentru că suntem oameni și umblăm în trup, și, de asemenea, pentru că uneori nu putem fi ispititi decât de ispitele omenești, după cum se spune despre noi: „Nici o ispită nu v-a cuprins decât ceea ce este credincios, și Dumnezeu nu vă va lăsa peste măsură; Cor. 10:13). Se știe că liderii competițiilor nu permit celor care intră în competiție să se lupte între ei la întâmplare și întâmplător, dar se împerechează unul cu altul, în funcție de construcția fizică sau de vârstă, pe baza unei cercetări atente și a celei mai corecte comparații, de exemplu, ei (împerechează) băieți cu băieți, bărbați cu bărbați - într-un cuvânt, cei care au o vârstă apropiată sau asemănătoare unul cu celălalt. Ar trebui să ne gândim la Providența Divină exact în același mod. Toți cei care intră în această arenă a vieții umane sunt guvernați de providență în modul cel mai drept, în conformitate cu puterea fiecăruia, care este cunoscută doar de Cel care vede inimile umane. Providența determină ca cineva să lupte împotriva unei astfel de cărni, altul - împotriva altuia, unul - pentru cutare și cutare timp, altul - pentru altă perioadă și că trupul să îndeamnă pe unul la cutare sau cutare, iar pe celălalt la alta; atunci, providența stabilește ca unul să lupte împotriva uneia sau altei forțe ostile, celălalt - împotriva a două sau a trei (forțe) împreună sau (alternativ) împotriva uneia, apoi împotriva celeilalte (forțe din aceste două sau trei), iar la un moment dat - împotriva unei astfel de forțe, iar altădată împotriva alteia; Providența determină și după ce acțiuni trebuie să lupte fiecare împotriva unor forțe, iar după ce acțiuni - împotriva altor forțe. Vedeți dacă acest lucru indică cuvintele apostolului: „Credincios este Dumnezeu, care nu va lăsa să fiți ispitit peste măsură”, adică pentru că (nu va pleca) că fiecare persoană este ispitită în funcție de puterea sau oportunitatea lui. Dar, deși am spus că, potrivit dreptei judecăți a lui Dumnezeu, fiecare este ispitit în funcție de puterea lui, nu putem, pe această bază, să credem că cel ispitit, în orice caz, trebuie să câștige: la urma urmei, cel care luptă în arenă nu poate câștiga întotdeauna, deși, prin ordine corectă, i se alege un adversar egal. Totuși, dacă puterea luptătorilor nu este egală, atunci recompensa pentru câștigător va fi nedreaptă, iar vina va cădea pe nedrept asupra celor învinși; Prin urmare, Dumnezeu ne îngăduie să fim ispititi, dar nu peste puterile noastre, căci suntem ispitiți după puterea noastră. La fel, nu este scris că, în ispită, Dumnezeu „va face să fie ușor de suportat”, ci „ușor, ca să-l poți suporta” (1 Cor. 10:13). Dar împlinirea leneșă sau bună a acestei ocazii care ne-a fost dată de Dumnezeu stă în puterea noastră, căci nu există nicio îndoială că, cu orice ispită, avem ocazia să o îndurăm, numai dacă folosim în mod corespunzător puterea care ne-a fost dată. La urma urmei, nu este același lucru să ai puterea de a birui și de a birui, așa cum însuși apostolul a clarificat cu cea mai prudentă expresie, spunând că Dumnezeu va da „alinare, ca să o poți suporta”, și nu doar „o răbdai”, căci mulți nu o pot suporta, ci sunt biruiți în ispită. Dumnezeu nu dă ca să putem îndura, altfel, evident, nu ar fi luptă, ci ca să „putem” să înduram. Iar noi, la rândul nostru, grație capacității liberului arbitru, folosim această putere, care ne-a fost dată ca să învingem, o folosim fie cu sârguință, apoi câștigăm, fie cu lene, și atunci suferim înfrângere. Dar dacă ni s-ar oferi întreaga posibilitate a unei victorii sigure, astfel încât să nu fim în niciun fel învinși, atunci care ar fi sensul luptei pentru cel care nu poate fi învins? Sau care este meritul victoriei atunci când capacitatea de apărare și de victorie este luată de la inamic? Dacă tuturor ni se oferă în mod egal șansa de a câștiga, stă în puterea noastră cum putem profita de această oportunitate, de exemplu. fie cu sârguință, fie cu lene, atunci atât vinovăția celui învins, cât și răsplata învingătorului vor fi corecte. Astfel, din raționamentul nostru fezabil, cred că a devenit clar că există unele păcate pe care le comit fără nicio îndemnare de la cei răi și mai sunt și alte păcate care ne atrag la un fel de exces și nemăsurare, atunci când sunt excitați de forțele malefice. Prin urmare, acum ar trebui să abordăm întrebarea cum forțele opuse înseși produc aceste excitații în noi? 4. Constatăm că gândurile care emană din inima noastră, sau amintirile unor evenimente, sau ideile despre unele lucruri și fapte, uneori vin de la noi înșine, alteori stârnite de forțe opuse, alteori inspirate de Dumnezeu sau de sfinții îngeri. Dar poate că acest lucru pare fabulos dacă nu este confirmat de dovezile Scripturii divine. Deci, David mărturisește originea gândului de la noi înșine în Psalmi, spunând: „mânia omului se va întoarce spre slava Ta: vei îmblânzi rămășița mâniei” (Ps. 75:11). Faptul că gândurile provin de obicei din forțe opuse este evidențiat de Solomon în Eclesiastul după cum urmează: „Dacă mânia domnitorului se aprinde împotriva ta, atunci nu părăsi locul tău, pentru că blândețea acoperă greșeli și mai mari” (Ecl. 10:4). Și apostolul Pavel mărturisește despre același lucru, spunând: „Noi lepădăm argumentele și orice lucru înalt care se înalță împotriva cunoașterii lui Hristos” (2 Cor. 10:4-5). David mărturisește originea gândurilor de la Dumnezeu în Psalmi, spunând: „Ferice de omul a cărui putere este în Tine și în a cărui inimă sunt îndreptate cărările către Tine” (Ps. 83:6). Și apostolul spune că Dumnezeu a pus „în inima lui Tito” (2 Cor. 8:16). Îngerii, buni și răi, inspiră și ei ceva în inimile oamenilor. Acest lucru este indicat de îngerul care l-a însoțit pe Tobia, precum și de cuvântul profetului, care spune: „și îngerul care mi-a vorbit mi-a spus” (Zah. 1:14). Cartea Păstorul indică același lucru; Se spune aici că fiecare dintre oameni este însoțit de doi îngeri, iar dacă în inima noastră apar gânduri bune, atunci aceste gânduri, după părerea Păstorului, sunt inspirate de un înger bun, dar dacă sunt invers, atunci aceasta este sugestia unui înger rău. Barnaba proclamă același lucru în epistola sa când spune că există două căi, una este calea luminii, cealaltă a întunericului, care, spune el, este controlată de anumiți îngeri: calea luminii sunt îngerii lui Dumnezeu, iar calea întunericului sunt îngerii lui Satana. Cu toate acestea, de la insuflarea binelui sau a răului în inimile noastre, trebuie să ne gândim, nimic altceva nu ni se întâmplă în afară de entuziasm și entuziasm, chemându-ne fie la bine, fie la rău. Dar când o forță malefică începe să ne incite la rău, putem respinge sugestiile rele, putem rezista celor mai proaste sfaturi și nu comită nimic criminal. Și pe de altă parte, atunci când puterea divină ne cheamă la bine, nici noi s-ar putea să nu urmăm (această chemare). În ambele cazuri, păstrăm liberul arbitru. Spuneam mai sus că, fie prin providență divină, fie prin forțe contrare, ni se insuflă alte amintiri, fie despre obiecte bune, fie despre lucruri rele. Astfel, cartea Esterei spune că Artaxerxe nu și-a amintit de slujbele dreptului Mardoheu, ci într-o noapte, obosit de insomnii, a primit de la Dumnezeu ideea de a aminti evenimentele remarcabile consemnate în cronici; întrebând din aceste cronici despre meritele lui Mardoheu, a poruncit să fie spânzurat vrăjmașul său Haman, să-i dea cinste mărețe lui Mardoheu însuși și a dat mântuire întregului popor al sfinților de pericolul care-i amenința deja. Prin puterea opusă a diavolului, trebuie să ne gândim, a fost inspirat în amintirea preoților și a cărturarilor ceea ce au spus când au venit la Pilat: „Domnule, ne-am amintit că înșelătorul, încă în viață, a spus: „După trei zile voi învia” (Matei 27:63). a mărturisit că „diavolul pusese deja în inima lui (a lui Iuda) să-L trădeze” (Ioan 13:2, de aceea, Solomon învață corect, spunând: „Păstrează-ți inima mai presus de orice” (Înțelepciunea 4:23) și apostolul Pavel spune: „De aceea trebuie să fim deosebit de atenți la ceea ce auzim 2:1). Mai spune: „Nu dați loc diavolului” (Efes. 4, 27), arătând prin aceasta că printr-o anumită acțiune sau o oarecare nepăsare i se dă loc diavolului în suflet, astfel că, odată intrat în suflet, fie se stăpânește pe noi, fie, neputând să se stăpânească cu totul, măcar întina sufletul, aruncându-i uneori doar săgețile, aruncându-i uneori numai răni de foc. ne aprinde. Desigur, este rar și doar câțiva oameni sting aceste săgeți de foc ale lui, ca să nu primească răni de la ele; Cel care este acoperit cu cel mai de încredere și mai puternic scut al credinței este cel care le stinge. În ceea ce privește cuvintele din scrisoarea către Efeseni: „nu luptăm împotriva cărnii și sângelui, ci împotriva principatelor, împotriva stăpânirilor, împotriva conducătorilor întunericului acestei lumi, împotriva forțelor spirituale ale răutății din locurile înalte” (Efeseni 6:12), atunci ele vor trebui să fie înțelese astfel. Apostolul a spus: „bătălia noastră”, adică. Eu, Pavel, și voi, Efesenii, și de asemenea toți cei care nu au un război cu carnea și sângele: aceștia sunt oamenii care luptă împotriva principatelor și puterilor, împotriva stăpânitorilor întunericului acestei lumi, nu cum a fost printre corinteni, pentru care încă mai era o luptă cu carne și sânge, care erau încă bătuți doar de ispita omenească. 5. Dar nu ar trebui să creadă că fiecare persoană individuală luptă împotriva tuturor acestor forțe opuse: a rezista luptei cu toate deodată, cred că este imposibil pentru orice persoană, chiar dacă ar fi un sfânt; iar dacă aceasta s-a întâmplat în vreun fel, ceea ce, desigur, nu se poate întâmpla, este imposibil ca natura umană să-l poată suporta fără cel mai mare rău pentru ea însăși. Până la urmă, dacă, de exemplu, vreo cincizeci de soldați spun că sunt amenințați cu o luptă împotriva altor cincizeci de soldați, atunci acest lucru nu trebuie înțeles ca însemnând că fiecare dintre ei va lupta împotriva (toți) cincizeci (dușmanilor); totuși, fiecare dintre ei spune corect că se confruntă cu o luptă împotriva a cincizeci (dușmani), și anume, toți împotriva tuturor. În același mod, trebuie să înțelegeți cuvintele apostolului (că toți luptătorii și războinicii lui Hristos trebuie să lupte împotriva tuturor (acest lucru) enumerați de el: toată lumea (trebuie să lupte), dar - fie fiecare individ va trebui să lupte numai împotriva forțelor opuse individuale, fie, după cum s-a dovedit mai sus, ajutorul în această luptă va fi (El Însuși) Dumnezeul drept. Cred că natura umană are o anumită măsură. Și, deși se spune despre Pavel: „El este vasul Meu ales” (Fapte 9:15), deși Petru nu va fi biruit de porțile iadului, deși Moise este prieten cu Dumnezeu, niciunul dintre ei nu ar putea rezista la toată mulțimea de forțe împotrivă deodată fără nimicirea lui, dacă puterea Celui care singur a zis: „Încurajează-te, eu nu l-am biruit pe el în lume” (Ioan 3). În nădejdea sa în El, apostolul Pavel a spus cu încredere: „Toate pot să fac prin Hristos, care mă întărește” (Filipeni 4:13). Și, de asemenea, „Am muncit mai mult decât toți, nu eu însă, ci harul lui Dumnezeu care este cu mine” (1 Cor. 15:10). În conștientizarea acestei puteri inumane, care a acționat și a vorbit în el, Pavel a spus: „Sunt încrezător că nici moartea, nici viața, nici îngerii, nici principatele, nici puterile, nici cele prezente, nici cele viitoare, nici înălțimea, nici adâncimea, nici nimic altceva din toată creația nu ne va putea despărți de dragostea lui Dumnezeu care este în Hristos Isus, Domnul nostru” (Rom. 38-39). La urma urmei, natura umană singură, cred, nu poate lupta împotriva îngerilor, împotriva înălțimilor și adâncurilor și a altor creaturi. Dar când simte că Dumnezeu este prezent și locuiește în ea, atunci, în nădejdea ajutorului divin, va spune: „Domnul este lumina mea și mântuirea mea: de cine să mă tem? Domnul este tăria vieții mele: de cine să mă tem? Dacă fac răufăcători, adversarii mei și dușmanii mei vin împotriva mea să-mi devoreze trupul, atunci ei înșiși nu se vor poticni împotriva mea și nu vor cădea inima împotriva mea. frică, dacă se va naște război împotriva mea, voi nădăjdui” (Ps. 23:1-3). Prin urmare, cred că o persoană nu va putea niciodată să învingă o forță opusă singură, fără a folosi ajutorul divin. De aceea se spune că îngerul s-a luptat cu Iacov (Geneza 32:24). Înțelegem că aceasta înseamnă că lupta îngerului cu Iacov nu este aceeași cu lupta împotriva lui Iacov. Dar cel care a servit drept cauza mântuirii lui Iacov, care, recunoscând succesul său, chiar i-a dat numele Israel, acesta luptă cu el, adică este în competiție cu el și îl ajută în luptă; Mai mult, cel împotriva căruia a luptat, împotriva căruia a avut o luptă, era, fără îndoială, (cineva) diferit. La fel, Pavel nu a spus că ne luptăm cu principate și cu autorități, ci cu principate și cu autorități (împotriva principatelor, împotriva puterilor). Aceasta înseamnă că, dacă Iacov a luptat, atunci, fără îndoială, a luptat împotriva unora dintre acele forțe care, conform învățăturilor lui Pavel, sunt în dușmănie și ridică războaie împotriva rasei umane, în special împotriva sfinților. De aceea, Scriptura spune despre el că „s-a luptat cu îngerul și s-a întărit înaintea lui Dumnezeu” (Gen. 32:24, 28. Ed. veche). Aceasta înseamnă că lupta a fost îndurată cu ajutorul unui înger, iar răsplata pentru perfecțiune îl ridică pe învingător la Dumnezeu. 6. Nu trebuie socotit că isprăvile de acest fel se înfăptuiesc prin forța trupească și prin exerciții de artă competitivă: nu, (în această luptă) spiritul luptă împotriva spiritului, așa cum subliniază Pavel, spunând că luptăm împotriva principatelor și puterilor și stăpânitorilor întunericului acestei lumi. Însăși metoda de luptă trebuie înțeleasă astfel. Când se ridică împotriva noastră pierderi, primejdii și calomnii, forțele opuse nu fac asta pentru a ne supune doar acestor nenorociri, ci pentru a ne duce fie la mânie mare, fie la o tristețe excesivă, fie la o disperare extremă, fie, ceea ce, desigur, este mai important, să ne oblige, obosiți și biruiți de Dumnezeu, ca și cum ar fi nedrept să guvernăm de Dumnezeu nedrept și de melancolie; forțele opuse se străduiesc să se asigure că, sub influența tuturor acestor ispite, fie să ne slăbim în credință, fie să ne îndepărtăm de speranță, fie să fim forțați să ne abatem de la adevărul dogmelor și să fim de acord să gândim ceva neevlavios despre Dumnezeu. Se scrie ceva asemănător despre Iov, (mai exact) când (se spune că) diavolul i-a cerut lui Dumnezeu să i se dea putere asupra proprietății lui Iov. Această narațiune ne învață că, dacă uneori suntem loviți de astfel de pierderi de proprietate, atunci nu suntem supuși unor atacuri aleatorii; La fel, nu întâmplător unul dintre noi este luat captiv și nici nu întâmplător sunt distruse casele în care sunt îngropați cei dragi. În toate astfel de întâmplări, fiecare credincios trebuie să spună: „N-ai avea nicio putere asupra Mine, dacă nu ți-ar fi fost dată de sus” (Ioan 19:11). Uite: la urma urmei, casa lui Iov n-ar fi căzut asupra fiilor săi dacă diavolul nu ar fi primit mai întâi putere asupra lor, iar călăreții n-ar fi atacat în trei trupe pentru a-i fura cămilele sau boii și alte animale, dacă nu ar fi fost îndemnați de acel spirit căruia i-au supus voia, devenind astfel slujitorii lui. La fel, cel care părea a fi foc, sau ceea ce a fost luat drept fulger, desigur, n-ar fi căzut peste oile lui Iov, dacă diavolul nu i-ar fi spus mai întâi lui Dumnezeu: „Nu l-ai îngrădit pe el, și casa lui și tot ce are? Dar întinde mâna Ta și atinge tot ce are, te va binecuvânta el? (Iov 1:10-1). 7. Toate acestea arată că tot ceea ce se întâmplă în această lume și este considerat indiferent dacă va fi trist sau altceva, se întâmplă, deși nu de la Dumnezeu, dar, totuși, nu fără Dumnezeu, întrucât Dumnezeu nu numai că nu interzice forțelor rele și urâte care vor să facă acest lucru, ci le permite să facă acest lucru, doar în anumite momente și cu anumite persoane. Deci, în aceeași carte a lui Iov se spune că la un moment dat s-a hotărât să-l umilească pe Iov în fața altor oameni și să-i dea casa pentru a fi jefuită de păcătoși. Prin urmare, Scriptura Divină ne învață să acceptăm tot ceea ce ni se întâmplă ca lucrare a lui Dumnezeu, știind că fără Dumnezeu nimic nu se întâmplă. Și ce este aceasta, adică că fără Dumnezeu nu se întâmplă nimic, cum ne putem îndoi de acest lucru când Domnul și Mântuitorul proclamă și spune: „Nu se vând oare două vrăbii pentru un asar? Și nici una dintre ele nu va cădea pe pământ fără voia Tatălui vostru care este în ceruri” (Matei 10:29). Necesitatea ne-a forțat să ne sustragem mai mult decât se poate de la lupta pe care forțele opuse o duc împotriva oamenilor: noi am vorbit și despre dezastrele care se întâmplă cu neamul omenesc, adică despre ispitele acestei vieți, așa cum spune Iov: „Nu este toată viața o ispită pentru om pe pământ?” (Iov 7.1, ed. veche), ei au raționat pentru a dezvălui mai clar cum apar aceste ispite și cum trebuie să gândim cu evlavie la ele. Acum să vedem cum oamenii încă se abat la păcatul cunoașterii false, sau în ce scop luptă de obicei forțele opuse împotriva noastră prin această cunoaștere falsă? Capitolul trei. Aproximativ înțelepciune triplă 1. Sfântul Apostol, vrând să ne învețe ceva măreț și tainic în ceea ce privește cunoașterea și înțelepciunea, spune în prima sa scrisoare către Corinteni: „Noi propovăduim înțelepciunea între cei desăvârșiți, dar nu înțelepciunea veacului acesta și nici a stăpânirilor trecătoare ale veacului acesta, ci propovăduim înțelepciunea lui Dumnezeu, ascunsă, ascunsă, pe care Dumnezeu o propovăduiește înaintea veacului acestui veac, care este slujba stăpânirilor noastre. au cunoscut; căci dacă ar fi cunoscut, nu l-ar fi răstignit pe Domnul slavei” (1 Cor. 2:6-8). În acest loc, vrând să indice deosebirile dintre înțelepciunile, apostolul scrie că există o oarecare înțelepciune a acestei lumi și există o oarecare înțelepciune a prinților acestei lumi, iar Înțelepciunea lui Dumnezeu este diferită de ambele. Dar când apostolul spune: „înțelepciunea puterilor veacului acesta”, atunci, cred, el nu vorbește despre o înțelepciune generală a tuturor prinților acestei lumi, ci, mi se pare, el indică o înțelepciune specială a fiecărui prinț al acestei lumi. Și iarăși, când spune: „Noi propovăduim Înțelepciunea lui Dumnezeu, secretă, ascunsă, pe care Dumnezeu a vrut-o înainte de veac pentru slava noastră”, atunci trebuie să luăm în considerare următoarele: această Înțelepciune a lui Dumnezeu, care a fost ascunsă de alte secole și generații și nu a fost cunoscută fiilor oamenilor, așa cum este acum descoperită sfinților ei apostoli și profeți, este aceasta după aceeași înțelepciune înaintea apostolului. Mântuitorule, de la care a fost înțelept Solomon? Cuvântul Mântuitorului Însuși proclamă că învățătura Mântuitorului este mai mare decât înțelepciunea lui Solomon; este (Mântuitorul) care spune: „aici este mai mare decât Solomon” (Matei 12:42). Aceste cuvinte arată că cei pe care Salvatorul i-a învățat au învățat ceva mai mult decât (ceea ce) știa Solomon. Dacă cineva spune că Mântuitorul, deși știa mai multe, nu le-a transmis altora mai mult decât Solomon, atunci cum se poate împăca (cu această părere) și să recunoască următoarele cuvintele Sale ca fiind consecvente: „Regina Sudului se va ridica la judecată cu această generație și o va osândi, căci ea a venit de la marginile pământului să asculte de înțelepciunea lui Solomon; și iată, Solomon este mai mult aici.” Astfel, există înțelepciune în această lume și poate că există înțelepciune în fiecare prinț al acestei lumi. În ceea ce privește Înțelepciunea unicului Dumnezeu, credem că se poate spune că ea a acționat mai puțin la oamenii din Antichitate și Vechiul Testament, dar a fost revelată din ce în ce mai clar prin Hristos. Cu toate acestea, ne vom ocupa de chestiunea Înțelepciunii lui Dumnezeu la locul ei. 2. Acum vorbim despre forțele opuse, și anume despre modul în care ele ridică acele bătălii prin care în mințile omenești se insuflă cunoștințe false, iar sufletele, gândindu-se să găsească înțelepciunea (în ea), sunt conduse în amăgire. De aceea, consider necesar să spunem și să definim care este înțelepciunea acestei lumi și care este înțelepciunea prinților acestei lumi, pentru ca prin această definiție să putem ști cine sunt părinții acestei înțelepciuni sau ai acestor înțelepciuni. Deci, cred, după cum am spus mai sus, că înțelepciunea acestei lumi este diferită de înțelepciunea care aparține prinților acestei lumi: prin această înțelepciune, se pare, ceea ce ține de această lume este înțeles și înțeles; dar nu este deloc preocupat de cunoștințele despre zeitate sau despre esența lumii, sau despre orice obiecte superioare, sau despre structura unei vieți bune și binecuvântate. Așa este, de exemplu, toată arta poetică, așa sunt gramatica, retorica, geometria, muzica, alături de care (la acest tip de înțelepciune), poate, ar trebui inclusă și medicina. În toate aceste arte, trebuie să ne gândim, se află înțelepciunea acestei lumi. Prin înțelepciunea prinților acestei lumi înțelegem, de exemplu, filozofia egipteană, așa-zisa secretă și ascunsă, astrologia caldeenilor și indienilor, promițând cunoștințe superioare, precum și multele opinii diferite și diverse ale grecilor despre Divin. În Sfintele Scripturi aflăm că fiecare neam are prințul său; Așadar, în Daniel (capitolul 10) citim că există un prinț al regatului persan și un alt prinț al regatului grec, iar succesiunea în sine a poveștii arată clar că aceștia nu sunt oameni, ci niște forțe. De asemenea, profetul Ezechiel indică foarte clar că prințul Tirului are o oarecare putere spirituală (Ezechiel cap. 26). Acestea și alte forțe de același fel au fiecare propria înțelepciune și își stabilesc propriile dogme și opinii diferite. Când L-au văzut pe Domnul și Mântuitorul, făgăduind și propovăduind că El a venit în această lume pentru a nimici toate dogmele care purtau în mod fals numele de cunoaștere, atunci, neștiind cine se ascunde în el, au început imediat să-l intrigă: „Se ridică împărații pământului și conducătorii se sfătuiesc împreună împotriva Domnului și împotriva Unsului Său” (P2:2). Cunoscând aceste uneltiri ale lor și înțelegând planurile lor împotriva Fiului lui Dumnezeu, pentru că l-au răstignit pe Domnul slavei, apostolul spune: „Noi propovăduim înțelepciunea între cei desăvârșiți, dar înțelepciunea nu este din veacul acesta și nu din puterile trecătoare ale veacului acesta, ci propovăduim înțelepciunea lui Dumnezeu, ascunsă, ascunsă, pe care Dumnezeu a vrut-o înaintea slavei noastre, dacă nu o cunoaștem înaintea autorităților veacului acesta; dacă știau, nu L-ar fi răstignit pe Domnul slavei” (1 Cor. 2:6–8). 3. Este necesar să investigăm dacă le este insuflată înțelepciunea prinților acestei lumi, cu care încearcă să hrănească oamenii, dacă este insuflată oamenilor de forțe opuse cu dorința de a prinde și de a răni, sau dacă este învățată (lelor) doar din greșeală, adică fără nicio intenție de a dăuna cutare sau cutare persoană: poate că ei înșiși vor să fie și ei înțelepciunea prinților ai și, prin urmare, ca lumea să se considere adevărată să-i învețe pe alții ceea ce ei înșiși recunosc drept adevăr? Cred că cel din urmă este mai probabil. La urma urmei, de exemplu, scriitorii greci sau conducătorii diferitelor erezii acceptă mai întâi ei înșiși eroarea unei învățături false ca fiind adevăr și decid singuri că în această învățătură se află adevărul și apoi încearcă să-i convingă pe alții de ceea ce ei înșiși au recunoscut ca fiind adevăr. Exact în același mod, trebuie să ne gândim, fac și prinții acestei lumi, în care lume anumite puteri spirituale au primit autoritate asupra anumitor popoare și de aceea sunt numiți prinții acestei lumi. Pe lângă acești prinți speciali, există și alte energii ale acestei lumi, de exemplu. niște forțe spirituale care au o anumită activitate, a cărei implementare și-au ales singuri, după libertatea voinței lor. Aceste puteri aparțin prinții care produc înțelepciunea acestei lumi; astfel încât, de exemplu, există o anumită energie specială, iar forța care inspiră poezia este o altă forță care inspiră geometria și astfel fiecare artă și fiecare știință de acest fel este transmisă de o forță specială. Mulți dintre greci credeau că arta poeziei (chiar) nu poate exista fără o frenezie a minții, de aceea poveștile lor spun că uneori așa-zișii lor ghicitori s-au umplut brusc de spiritul unui fel de nebunie. Atunci grecii au și așa-zisul divin (divini), care, sub influența demonilor care îi stăpânesc, dau răspunsuri în versuri măsurate cu pricepere. La fel, așa-zișii magicieni sau vrăjitori, după ce au chemat demoni asupra băieților încă mici, uneori îi obligau să vorbească în versurile unei poezii, surprinzătoare și uimitoare pentru toată lumea. Acest lucru se face, trebuie să vă gândiți, în felul următor. La fel ca sufletele sfinte și imaculate, care s-au dedicat lui Dumnezeu cu deplină dispoziție și cu toată curăția, care s-au păstrat inviolați de orice infecție demonică, care au fost purificați printr-o abstinență puternică și pătrunși de cunoștințe evlavioase și religioase, prin (toate) acestea primesc participare la divinitate și li se acordă harul profeției și al altora trebuie să devină un singur daruri divine, care trebuie să se opună în mod activ, prin gânduri divine. viaţa sau învăţătura, bună şi plăcută cu ei, primesc inspiraţie din aceste forţe şi devin părtaşi la înţelepciunea şi învăţătura lor. Ca urmare a acestui fapt, se întâmplă ca ele să fie împlinite de sugestiile celor cărora li s-au înrobit prima dată. 4. Nu este de prisos să acordăm atenție celor care învață despre Hristos altfel decât o permite regula Scripturii: forțele opuse au lucrat împotriva credinței lui Hristos cu o intenție insidioasă atunci când au inventat niște păreri fabuloase și în același timp nelegiuite, sau ei, auzind Cuvântul lui Hristos, nu au putut nici să-l arunce din sfințenie, nici de ce își păstrează conștiința și sfințenia în conștiință și sfințenie. a introdus diverse erori contrare regulii adevărului creștin, prin vasele care le corespund și, ca să spunem așa, prin profeții lor? Este mai bine să ne gândim că forțele care s-au îndepărtat de Dumnezeu, acești apostați și fugari, inventează aceste erori de învățătură falsă și (aceste) înșelăciuni, din cauza însăși corupției minții și voinței lor, sau din invidia celor care sunt destinați să se ridice, prin cunoașterea adevărului, în măsura în care ei înșiși au căzut, inventează pentru a preveni un asemenea succes. Deci, din multe indicii se dezvăluie clar că sufletul uman, în timp ce se află în acest corp, poate percepe diverse influențe, adică. influența diferitelor spirite, rele și bune. În același timp, sufletul percepe acțiunile spiritelor rele în două moduri. Uneori, spiritele iau în stăpânire mintea oamenilor, astfel încât nu-i permit posedatului să înțeleagă sau să gândească absolut nimic; astfel, de exemplu, sunt cei care sunt de obicei numiți posedați, pe care îi vedem nebuni și frenetici; Aceștia au fost cei care, după relatarea Evangheliei, au fost vindecați de Mântuitorul. Uneori, duhurile rele, prin sugestie ostilă, corup simțirea și sufletul reflexiv cu diverse gânduri și sfaturi viclene: un exemplu este Iuda, care a fost condus de diavol la crima trădării, așa cum proclamă Scriptura, spunând: „diavolul pusese deja în inima lui Iuda Iscarioteanul să-L trădeze” (Ioan 13:2). Dimpotrivă, atunci când o persoană este îndemnată și chemată la bunătate și inspirată către ceresc și divin, atunci ea percepe energia, adică influența unui spirit bun. Așa au procedat sfinții îngeri și Dumnezeu Însuși în prooroci, chemându-i și îndemnându-i la bine cu sfinte inspirații și, totuși, dorința sau nevoința de a-l urma pe cel ce a chemat cele cerești și dumnezeiești a rămas, desigur, la voia și dispoziția omului. Din această distincție clară învățăm cum sufletul este stimulat de prezența unui spirit bun: sub influența inspirației, nu este tulburat sau deteriorat în minte și nu este lipsit de libera determinare a voinței sale. Un exemplu ar fi toți profeții sau apostolii care au slujit răspunsurilor divine fără nicio tulburare a minții. Că spiritele bune, cu sugestiile lor, evocă memoria umană pentru a-și aminti lucruri mai bune, am arătat deja acest lucru mai sus, când am amintit de Mardoheu și Artaxerxe. Capitolul patru. Despre ispitele umane 1. Acum cred că nu ar trebui să tăcem în legătură cu ispitele omenești, care se nasc uneori din carne și sânge, sau din înțelepciunea cărnii și sângelui, care, spun ei, este ostilă lui Dumnezeu. După ce am prezentat doctrina acelor ispite care sunt numite mai mult decât omenești, adică pe care le experimentăm de la principatele și puterile, și de la conducătorii întunericului acestei lumi și de la duhurile cerești ale lascivității, precum și de la spiritele rele și demonii necurați, vom spune și dacă părerea unora este adevărată că fiecare persoană are două suflete. În această întrebare, cred că este potrivit să investigăm dacă mai există ceva în noi, oameni care constau din suflet și corp și spirit vital, care are propria emoție și emoție, atrăgând către rău? Unii își pun de obicei doar această întrebare: nu ar trebui să recunoaștem, parcă, două suflete: unul divin și ceresc, celălalt inferior? Sau suntem înclinați și atrași de răul care este plăcut corpului, prin însuși faptul că suntem legați de corpuri? Și trupurile, după cum știm, sunt muritoare prin natură și complet neînsuflețite, deoarece corpul material este animat de noi, adică sufletele, și este, desigur, opus și ostil spiritului. Sau, în al treilea rând, sufletul nostru, așa cum credeau unii greci, este unul în esență, dar este format din multe părți, iar o parte din el se numește rațional, cealaltă nerezonabilă, iar partea pe care ei o numesc nerezonabilă, la rândul ei, este împărțită în două patimi - pofta și mânia? Așadar, în ceea ce privește sufletul, așa cum am constatat, unii au aceste trei opinii mai sus enunțate. Totuși, una dintre aceste opinii, care, așa cum am spus, a fost susținută de unii filozofi greci, și anume că sufletul este tripartit, această părere, după cum văd, nu este confirmată cu suficientă putere de autoritatea Scripturii divine. Pentru celelalte două opinii, anumite pasaje pot fi găsite în Scripturile divine care par să se aplice lor. 2. Dintre aceste păreri, să o considerăm mai întâi pe cea pe care o afirmă unii de obicei, și anume că avem două suflete: un suflet este bun și ceresc, celălalt este mai jos și pământesc și că sufletul mai bun vine din ceruri; Tocmai acest suflet a dat biruință lui Iacov asupra lui Esau chiar și în pântecele mamei sale prin poticnirea fratelui său (Gen. 25); în Ieremia a fost sfinţit de la naştere (Ier. 1); în Ioan, chiar din pântecele mamei sale, a fost umplut de Duhul Sfânt. Sufletul inferior, după părerea lor, este conceput împreună cu trupul din sămânța trupească, de aceea nu poate trăi sau exista separat de trup și de aceea, spun ei, acest suflet este adesea numit carne. Ei se referă la cuvintele: „firea dorește ceea ce este contrar duhului” (Gal. 5.17) nu la trup, ci tocmai la acest suflet, care este de fapt sufletul cărnii. De asemenea, ei încearcă să-și confirme părerea cu cuvintele din cartea Leviticului: „viața fiecărui trup este sângele lui” (Lev. 17.14). Întrucât sângele, răspândit în tot trupul, dă viață trupului, atunci, spun ei, acel suflet, care se numește sufletul oricărei trupuri, este prezent în sânge. Aceasta înseamnă că cuvintele (ale apostolului) că trupul este în vrăjmășie împotriva duhului și duhul împotriva cărnii și zicala „sufletul fiecărui trup este sângele său”, în opinia lor, numesc aceeași înțelepciune trupească cu nume diferite, pentru că există un anumit spirit material care nu este supus legii lui Dumnezeu și nu se poate supune acesteia, deoarece are dorințe pământești. Despre acest spirit material, după părerea lor, apostolul a spus următoarele cuvinte: „Văd o altă lege în mădularele mele, luptând împotriva legii minții mele și făcându-mă captiv în legea păcatului care este în mădularele mele” (Rom. 7:23). Cineva le va obiecta că acest lucru se spune despre natura trupească, deoarece prin natura naturii sale trupul este cu adevărat muritor, dar are, după cum se spune, un sentiment sau o înțelepciune ostilă lui Dumnezeu sau ostilă spiritului și, ca urmare, se poate spune că carnea însăși are, parcă, un glas care strigă împotriva foametei, a setei, a tuturor suferințelor de exces sau de lipsă. Dar ei vor încerca să rezolve și să respingă această obiecție; ei vor sublinia că există multe alte patimi spirituale, care la originea lor sunt complet independente de trup, și totuși spiritul este în dușmănie împotriva lor; Acestea sunt: ​​ambiția, zgârcenia, gelozia, invidia, mândria și altele asemenea. Văzând că mintea sau spiritul uman se luptă cu toate aceste patimi, ei cred că cauza tuturor acestor dezastre nu se află în nimic altceva, ci tocmai în acest suflet aparent trupesc, născut dintr-o sămânță, despre care am vorbit mai sus. Pentru a confirma această părere, ei citează de obicei mărturia apostolului: „Faptele cărnii sunt cunoscute; ele sunt: adulter, curvie, necurăție, lascivie, idolatrie, vrăjitorie, vrăjmășie, ceartă, invidie, ceartă, mânie, discordie, ispite, erezii, ură, purtare, ucidere, ucidere, ucidere. 5:19–21). Dar toate acestea, spun ei, provin din nevoia corporală sau plăcerea trupească și, prin urmare, nu se poate crede că toate aceste mișcări aparțin unei substanțe care nu are suflet, adică carne. În același mod, cuvintele apostolului: „Iată, fraților, cine sunteți chemați: puțini dintre voi sunt înțelepți după trup” (1 Cor. 1:26), aparent, pot fi interpretate ca însemnând că există o înțelepciune trupească și materială deosebită, în timp ce înțelepciunea din spirit este diferită de ea, dar înțelepciunea trupească, desigur, înțelepciunea trupească, desigur, nu ar fi putut fi numită înțelepciunea, dacă sufletul nu s-ar putea numi. se numește înțelepciunea cărnii aparține. Pe lângă aceasta, ei spun și următoarele. Dacă „firea poftește împotriva duhului și duhul împotriva cărnii, ca să nu faceți ce vreți voi” (Gal. 5,16), atunci ce vrea să spună apostolul când spune: „nu faceți ceea ce doriți”? Desigur, spun ei, aceste cuvinte nu se referă la spirit, pentru că dorința spirituală nu este interzisă. Dar aceste cuvinte nu pot fi aplicate nici trupului, pentru că dacă carnea nu are propriul suflet, atunci, fără îndoială, nu are nicio dorință. Aceasta înseamnă că rămâne de presupus că acest lucru se spune despre voința unui astfel de suflet, care poate avea propria sa dorință, ostilă voinței spiritului. Dacă este așa, atunci, evident, voința acestui suflet este ceva între carne și spirit și, fără îndoială, slujește și se supune unuia dintre cei doi, pe care alege să-i slujească. Dacă ea se complace în plăcerile cărnii, îi face pe oameni trupești; dacă este unită cu spiritul, atunci îi ajută pe oameni să fie în spirit și, prin urmare, să fie numiți spirituali. Se pare că apostolul arată acest lucru când spune: „Dar voi nu trăiți după trup, ci după Duhul” (Romani 8:9). Deci, trebuie să examinăm ce anume este această voință, intermediară între trup și spirit, diferită de voința cărnii și de voința duhului? Nu există nicio îndoială că tot ceea ce aparține, după cum se spune, spiritului constituie voința duhului și tot ceea ce se numește lucrările cărnii constituie voința cărnii. Care este voința sufletului, diferită de voința spiritului și de voința cărnii și numită externă (în raport cu ambele)? Convingându-ne să nu o împlinim, apostolul spune: „Nu faci ceea ce ți-ai dori”. Aparent, aceste cuvinte indică faptul că nu ar trebui să se alipească de niciunul dintre aceste două obiecte - nici de trup, nici de spirit. Dar cineva va spune că a face voia ta pentru suflet este, desigur, mai bine decât a face voia cărnii; în același fel, este mai bine pentru ea să împlinească voința spiritului decât propria ei voință; De ce spune apostolul: „Nu faci ceea ce ai vrea”? Într-adevăr, în lupta care se poartă între trup și duh, victoria nu rămâne întotdeauna de partea duhului, căci se știe că în foarte multe cazuri trupul prevalează. 3. Dar întrucât am intrat într-o discuție profundă, în care este necesar să luăm în considerare din toate părțile tot ceea ce poate fi adus în considerare (pe această problemă), vom vedea dacă acest pasaj poate fi explicat în acest fel. Este mai bine ca sufletul să urmeze spiritul dacă duhul a cucerit (deja) trupul; pentru ea, se pare, mai rău este să urmeze carnea atunci când carnea (încă) luptă împotriva spiritului și încearcă să atragă sufletul la sine. Dar poate că este mai benefic pentru suflet să fie în puterea cărnii decât să rămână în propriile sale dispoziții, căci fiind, după cum se spune, nici fierbinte, nici rece, dar rămânând în starea medie a vreunei călceciuni, nu își poate găsi repede și cu greu convertirea. Dacă sufletul se lipește de trup, apoi saturat și plin de acele nenorociri pe care uneori le suferă din cauza viciilor trupești, parcă obosit de cea mai grea povară a necumpătării și a poftei, se poate întoarce mai ușor și mai repede de la impuritățile materiale la dorința cerească și frumusețea spirituală. Acesta este, trebuie să ne gândim, sensul cuvintelor apostolului că duhul luptă împotriva cărnii și trupul împotriva duhului, ca să nu facem ceea ce vrem: fără îndoială, ultimele cuvinte indică ceea ce este în afara voinței duhului și în afara voinței cărnii. Cu alte cuvinte, putem spune că este mai bine pentru o persoană să fie fie în virtute, fie în viciu decât în ​​nici una, nici alta. Între timp, neîntorcându-se încă către duh și nedevenind una cu el și, în același timp, agățandu-se de trup și gândindu-se la lucrurile trupești, sufletul, aparent, nu este nici într-o stare bună, nici într-o stare clar rea, ci, s-ar putea spune, este ca un animal. Dar este mai bine pentru ea, dacă este posibil, să se lipească de spirit și să devină spirituală. Dacă acest lucru este imposibil, atunci este mai benefic pentru ea să urmeze chiar viciul carnal decât să rămână în dispozițiile ei și să fie în starea unui animal nerezonabil. Am discutat despre asta, dorind să luăm în considerare opinii diferite; În același timp, ne-am lăsat deoparte mai mult decât ne-am dorit, pentru ca să nu pară că nu eram conștienți de îndoielile pe care oamenii obișnuiesc să le trezească atunci când se întreabă dacă, pe lângă acest suflet ceresc și rațional, mai există în noi și un alt suflet, din fire ostil celuilalt și numit fie carne, fie înțelepciunea cărnii, fie sufletul cărnii. 4. Să vedem acum ce răspund de obicei apărătorii ideii la aceasta: că în noi există o singură mișcare și o singură viață a aceluiași suflet, a căror mântuire sau distrugere, în funcție de acțiunile sale, îi este atribuită ei însăși. Și, în primul rând, să vedem ce suferință mentală trăim atunci când simțim în noi înșine că suntem, parcă, despărțiți în părți separate, când are loc un fel de luptă de gânduri în inimile noastre și ce probabilități ni se înfățișează care ne înclină acum la un lucru sau altul și acum ne denunță, acum ne aprobă. Nu există exagerare dacă numim mintea rea ​​care are judecăți diferite, contradictorii și inconsistente cu ea însăși; Între timp, exact asta se întâmplă cu toți oamenii când trebuie să raționeze despre un subiect necunoscut și să prevadă sau să sfătuiască ce este mai corect sau mai util să aleagă. Deci, nu este nimic surprinzător dacă două probabilități, reciproc contradictorii și sugerând contrariul, trag spiritul în direcții diferite. De exemplu, dacă meditația îndeamnă pe cineva la credință și la frica de Dumnezeu, atunci nu se poate spune că (în acest caz) carnea este în dușmănie împotriva spiritului: nu, dar spiritul este atras de lucruri diferite, în timp ce (el) nu știe ce este adevărat și util. În același mod, când, să presupunem, corpul se înclină spre poftă, dar cea mai bună intenție rezistă acestor impulsuri, atunci nu trebuie să ne gândim că o viață specială se luptă cu o altă viață, ci natura trupească, plină de umiditate seminală, tânjește să golească membrul prin descărcare. La urma urmei, nu ne putem gândi că vreo forță urâtă sau viața altui suflet trezește sete în noi și ne obligă să bem, sau produce foame și ne obligă să mâncăm. Dar la fel cum mâncarea și băutura sunt atât necesare, cât și ejectate prin mișcările naturale ale corpului, la fel și umiditatea materialului seminal natural, colectat pentru un anumit timp în locul său, tinde să fie eruptă și expulzată. Și aceasta (erupție) nu depinde într-o asemenea măsură de acțiunea oricărei alte stimulări încât uneori chiar să apară de la sine. Aceste persoane înțeleg cuvintele că trupul se luptă cu spiritul ca să însemne că obiceiul, nevoia sau plăcerea cărnii, captivând o persoană, îl distrage și îl abate de la lucrurile divine și spirituale. Într-adevăr, distrași de nevoia trupească, nu avem ocazia să ne angajăm în lucruri divine și veșnice. Pe de altă parte, se spune că sufletul, care este preocupat de divin și spiritual și unit cu spiritul, se împotrivește trupului, pentru că nu îi permite să se complacă în plăceri și să înoate în plăcerile care sunt plăcute în mod natural trupului. Ei înțeleg și zicala: „Mintea trupească este vrăjmășie împotriva lui Dumnezeu” (Romani 8:7). După interpretarea lor, aceste cuvinte nu înseamnă că trupul are de fapt un suflet sau o înțelepciune proprie; dar așa cum spunem de obicei că pământului este însetat și vrea să bea apă, folosind cuvântul „vrei” nu în sensul său propriu, ci într-un sens figurat, sau mai spunem că casa vrea să fie restaurată și multe altele și altele asemenea: exact în același mod trebuie să înțelegem înțelepciunea cărnii sau zicala că „firea dorește ceea ce este contrar spiritului”. De obicei, ei adaugă un alt cuvânt: „Glasul sângelui fratelui tău strigă către Mine din pământ” (Geneza 4:10). Ceea ce strigă către Dumnezeu nu este în sens strict vărsat sânge, ci în sens figurat se spune că sângele strigă atâta timp cât se mai cere pedeapsa celui care a vărsat sânge. Cuvintele apostolului: „Văd o altă lege în mădularele mele, luptând împotriva legii minții mele” (Rom. 7:23) ei înțeleg ca și cum apostolul ar fi spus: oricine vrea să se angajeze în cuvântul lui Dumnezeu, nevoile și nevoile trupești inerente trupului ca un fel de lege sunt distrase, smulse și îngreunate, astfel încât, în timp ce înțelepciunea mea este ocupată deplin de atenția divină. 5. Dar printre lucrările cărnii sunt indicate și ereziile, invidia, disputele și așa mai departe. Ei înțeleg această instrucție ca însemnând că sufletul, ca urmare a supunerii față de patimile trupești, devenind grosolan în sentimentele sale, fiind înăbușit de greutatea viciilor și necugetându-se la nimic subtil și spiritual, devine, spun ei, trup și, astfel, împrumută numele de la ceea ce are mai multă râvnă și dispoziție. Ei își completează cercetările cu următoarea întrebare: cine poate fi subliniat sau cine poate fi numit creatorul acestui sentiment rău, numit simțul cărnii, căci, conform învățăturii lor, nu ar trebui să creadă în niciun alt creator de suflet și trup decât Dumnezeu? Și dacă spunem că bunul Dumnezeu în însăși creația Sa a creat ceva ostil Lui Însuși, atunci acest lucru, desigur, se va dovedi a fi absurd. La urma urmei, dacă este scris că „mintea trupească (înțelepciunea) este vrăjmășie împotriva lui Dumnezeu”, și numim această înțelepciune creată din creație însăși, atunci, evident, va fi necesar să spunem că Dumnezeu Însuși a creat o anumită natură ostilă cu sine, care nu se poate supune Lui și Legii Sale, doar dacă recunoaștem înțelepciunea despre care se spune ca este spirituală. Dar dacă acceptăm această opinie, atunci cu ce ne vom deosebi de cei care admit că sufletele sunt create diferite prin natură și că prin natura trebuie fie să piară, fie să fie mântuite? O astfel de învățătură, desigur, apelează doar la ereticii care inventează aceste ficțiuni, neputând dovedi rațional și evlavios adevărul lui Dumnezeu. Pe cât posibil, am dat în numele diverselor persoane ceea ce se poate spune despre fiecare părere individuală sub formă de reflecție. Lăsați cititorul să aleagă din aceasta ideea care este mai bine să accepte. Capitolul cinci. Că lumea a început în timp 1. Printre definițiile bisericești mai există una, care constă, după dovezile istoriei noastre, că această lume a fost creată și a început să existe de la un anumit timp și, din cauza stricăciunii ei, trebuie mântuită, așa cum s-a anunțat tuturor în învățătura despre desăvârșirea veacului. Prin urmare, nu pare de prisos să repetăm ​​puțin despre începutul lumii. În ceea ce privește mărturia Scripturilor, această doctrină pare a fi foarte ușor de dovedit. Chiar și ereticii, deși nu sunt de acord cu multe alte probleme, par să fie de acord unii cu alții în această privință, cedând autorității Scripturii. Deci, ce altceva ne poate învăța Scriptura despre crearea lumii, în afară de ceea ce a scris Moise despre originea ei? Este adevărat că narațiunea lui Moise conține mai mult decât pare să arate relatarea istorică, conține cel mai mare înțeles spiritual și sub un văl de litere se ascund lucruri misterioase și profunde: dar, cu toate acestea, vorbirea naratorului arată că tot ceea ce este vizibil a fost creat la un moment dat. Iacov anunță sfârșitul lumii pentru prima dată când depune mărturie, spunând fiilor săi: „Adunați-vă”, fiii lui Iacov, „și vă voi spune” ce se va întâmpla în zilele din urmă (Geneza 49:1) sau după zilele din urmă. Aceasta înseamnă că dacă există ultimele zile sau un timp după ultimele zile, atunci zilele care au început trebuie neapărat să înceteze. David mai spune aceasta: „Cerurile vor pieri, dar Tu vei rămâne și toți se vor uza ca o haină și le vei schimba ca pe o haină și se vor schimba. Dar Tu ești același și anii Tăi nu se vor sfârși” (Ps. 102:27–28). Însuși Domnul și Mântuitorul nostru însuși mărturisește că lumea a fost creată când spune: „Cel ce a creat la început bărbat și femeie i-a creat” (Matei 19:4). Și din nou, spunând că „cerul și pământul vor trece, dar cuvintele Mele nu vor trece” (Matei 24:35), El arată că lumea este stricăcioasă și trebuie să se sfârșească. La fel, apostolul arată în mod clar sfârșitul lumii când spune: „Căci creația a fost supusă zădărniciei, nu de bunăvoie, ci prin voința celui care a supus-o, în speranța că creația însăși va fi eliberată de robia stricăciunii în libertatea glorioasă a copiilor lui Dumnezeu” (Rom. 8:20–21), și, de asemenea, când mai spune: „Chipul acestei lumi trece” (1 Cor. 7:31). Dar prin expresia că creația este supusă deșertăciunii, apostolul indică și începutul ei. Într-adevăr, dacă creația este supusă deșertăciunii într-o oarecare speranță, atunci este supusă, desigur, pentru un motiv; și orice are o cauză trebuie să aibă și un început. La urma urmei, creația nu se putea supune deșertăciunii fără niciun început și, de asemenea, o creatură care nu a început să slujească nu putea spera la eliberarea din sclavia corupției. În Scriptura Divină se pot găsi, dacă cineva „mănâncă în voie”, o mulțime de alte zicători de același fel, care spun că lumea are un început și va avea un sfârșit. 2. Dacă cineva nu este de acord în această chestiune cu autoritatea Scripturii sau a credinței noastre, atunci îl întrebăm dacă Dumnezeu, după părerea lui, poate înțelege totul sau nu? A spune că nu poate este evident nelegiuit. Dacă, neapărat, spune că Dumnezeu înțelege totul, atunci, desigur, acest „totul” are un început și un sfârșit, pentru că poate fi înțeles. La urma urmei, ceea ce nu are absolut niciun început nu poate fi înțeles deloc; de fapt, acolo unde nu există un început, acolo posibilitatea cunoașterii este la fel de infinit de îndepărtată și întârziată pe cât se extinde mintea înainte. 5. Deci, Dumnezeu a stabilit ulterior această aranjare a lumii; dar deja de la începutul lumii El a prevăzut intențiile și faptele - atât ale celor care, din cauza căderii minții, meritau să meargă în trupuri, cât și ale celor care au fost purtați de patima pentru vizibil, și ale celor care au fost siliți, vrând-nevrând, să slujească pe cei căzuți în această stare, forțați de Cel care a biruit. Unii, neînțelegând și neînțelegând că diversitatea acestei ordini a fost stabilită de Dumnezeu pe baza acțiunilor anterioare ale liberului arbitru, cred că tot ceea ce se întâmplă în această lume se întâmplă fie întâmplător, fie din necesitate fatală și că nimic nu depinde de voința noastră. Prin urmare, ei nu pot recunoaște pescuitul ca fiind nevinovat. 6. Am spus că toate sufletele din această lume au nevoie de mulți slujitori, sau conducători sau ajutoare. Dar în ultima vreme, lumea era deja amenințată de sfârșitul iminent, iar întreaga rasă umană era înclinată spre distrugerea finală, pentru că nu numai cei guvernați, ci și cei cărora li se încredințaseră grija guvernării au devenit slabi. Atunci lumea nu a mai avut nevoie de un asemenea ajutor și nu de asemenea apărători, ci a cerut ajutorul Însuși Autorului și al Creatorului Său, pentru ca El să restaureze arta pierdută și neglijată a ascultarii pentru unii și arta guvernării pentru alții. De aceea, singurul Fiu al lui Dumnezeu, care era Cuvântul și Înțelepciunea Tatălui, deși era cu Tatăl în slava pe care a avut-o înainte de a fi lumea, S-a smerit și, luând chip de slujitor, s-a făcut ascultător până la moarte, pentru a învăța ascultarea celor ce puteau moșteni mântuirea numai prin ascultare; El a restaurat, de asemenea, legile încălcate ale împărăției și guvernării, când a supus pe toți vrăjmașii sub picioarele Sale, astfel încât să-i poată învăța pe conducătorii înșiși regulile guvernării tocmai prin faptul că El trebuie să domnească până când va pune pe vrăjmași sub picioarele Sale și va nimici pe ultimul dușman - moartea. Dar El a venit, după cum am spus, să restabilească nu numai arta guvernării, sau a domniei, ci și a ascultării, El Însuși împlinind mai întâi ceea ce dorea de la alții; de aceea, El nu numai că S-a făcut ascultător de Tatăl până la moartea pe cruce, ci la sfârşitul veacului, îmbrăţişând în Sine pe toţi cei care au fost supuşi de El Tatălui şi prin El venind la mântuire, El Însuşi, împreună cu ei şi în ei, zic ei, S-a supus Tatălui: întrucât totul există în El şi este capul tuturor şi al mântuirii în El este capul tuturor şi al mântuirii. care moştenesc mântuirea. Este exact ceea ce spune apostolul despre El: „Când toate lucrurile vor fi supuse Lui, atunci și Fiul Însuși se va supune Celui care I-a supus toate lucrurile, pentru ca Dumnezeu să fie în toate” (1 Cor. 15:28). 7. Dar nu știu cum ereticii, neînțelegând gândul apostolului cuprins în aceste cuvinte, dezonorează numele de supunere în Fiul. La urma urmei, examinând proprietatea acestui nume, va fi ușor să găsiți această proprietate în comparație cu cea opusă. Dacă a fi cucerit nu este bine, atunci, desigur, opusul este bine, adică a nu fi cucerit este bine. Și într-adevăr, zicala Apostolului: „Când va supune toate lucrurile, atunci Însuși Fiul se va supune Celui care I-a supus toate lucrurile”, după înțelegerea lor, pare să însemne că acum Fiul nu este supus Tatălui, ci se va supune Lui după ce Tatăl i-a supus toate lucrurile. Dar mă întreb cum poate cineva să înțeleagă asta, că Cel care, chiar înainte de a-I fi supus totul, nu a fost El Însuși subordonat, acesta trebuie să se supună după ce totul i-a fost subjugat, când El devine regele tuturor și primește putere asupra tuturor? Ei nu înțeleg că supunerea lui Hristos față de Tatăl semnifică binecuvântarea desăvârșirii noastre și exprimă finalul victorios al lucrării pe care El a luat-o asupra Sa, când El va prezenta Tatălui nu numai puterea corectată de guvernare și domnia peste toată creația, ci și ordinele corectate și restaurate de ascultare și supunere a rasei umane. Deci, dacă supunerea prin care, spun ei, Fiul supus Tatălui este recunoscută ca bună și mântuitoare, atunci va fi destul de consecventă și în conformitate cu (acest gând) va fi recunoscută și supunerea vrăjmașilor față de Fiul lui Dumnezeu menționat (în Scriptură) ca mântuitoare și utilă. Când se spune că Fiul s-a supus Tatălui, aceasta indică restaurarea completă a întregii creații; la fel, când vrăjmașii lui Dumnezeu sunt numiți cei care s-au supus Fiului, atunci prin această supunere se înțelege mântuirea celor care s-au supus și restaurarea celor pierduți. 8. Dar această cucerire se va realiza în anumite moduri, prin anumite învățături și în anumite momente. Mai mult decât atât, nicio necesitate nu va forța supunerea, astfel încât întreaga lume să fie supusă lui Dumnezeu nu prin forță, ci prin cuvânt, rațiune, învățătură, chemare la bine, cele mai bune instituții, precum și amenințări cuvenite și potrivite care îi înspăimântă pe bună dreptate pe cei care își neglijează sănătatea și se îngrijesc de mântuirea și folosul lor. La urma urmei, noi, oamenii, antrenați sclavi sau fii, îi înfrânăm cu amenințări și cu frică, în timp ce ei, datorită vârstei lor, nu sunt încă susceptibili de convingere; când încep să înțeleagă bunătatea, folosul și onoarea, atunci frica de bătăi încetează și se mulțumesc cu persuasiunea verbală și rațională față de tot ce este bine. Dar cum ar trebui să fie controlați toată lumea, menținând în același timp liberul arbitru în toate creaturile inteligente? Aceste. pe cine ar trebui să considere și să învețe Cuvântul lui Dumnezeu ca fiind deja pregătit și capabil, pe cine ar trebui să fie lăsat deoparte pentru un timp, de cine ar trebui să fie complet ascuns și auzul lor să fie îndepărtat de sine? Și iarăși: ce fel de oameni, care au disprețuit cuvântul lui Dumnezeu declarat și propovăduit, ar trebui să fie induși la mântuire printr-un fel de îndreptări și purificări și, parcă, solicitați și forțați să se convertească de la ei? Cui i se poate oferi vreo oportunitate convenabilă de mântuire, deoarece uneori se întâmplă ca o persoană să primească mântuire neîndoielnică prin demonstrarea credinței sale cu un singur răspuns? Din ce motive și în ce cazuri se întâmplă acest lucru? Ce vede Înțelepciunea Divină la acești oameni și ce mișcări ale voinței lor vede ea când aranjează acest lucru? Toate acestea sunt cunoscute numai de Dumnezeu și de Unul Născut al Său, prin care toate lucrurile au fost create și restaurate, și de Duhul Sfânt, prin care toate lucrurile sunt sfințite, care purcede de la Însuși Tatăl. Lui să fie slava în vecii vecilor. Amin. Capitolul șase. Despre a face pace 4. În apostol găsim pomenire despre trupul spiritual; Prin urmare, acum, pe cât posibil, să examinăm cum ar trebui să ne gândim despre acest corp. Din câte poate înțelege mintea noastră, credem că trupul spiritual este astfel în calitatea sa, încât se cuvine să locuiască în el nu numai pentru toate sufletele sfinte și desăvârșite, ci și pentru toată acea creație care va fi eliberată de robia stricăciunii. Într-adevăr, apostolul spune următoarele despre trup: „avem o biserică care nu este făcut de mână, veșnic în ceruri” (2 Cor. 5:1), adică în locașurile sfinților. Pe baza acestei zicale, putem ghici prin ce puritate, ce subtilitate, ce glorie se va distinge calitatea acelui corp, în comparație cu corpurile de astăzi, deși cerești și strălucitoare, dar totuși făcute manual și vizibile. Și acel trup este numit biserică, nu făcut de mână, ci veșnic în ceruri. Dar de vreme ce „ceea ce se vede este vremelnic, dar ceea ce este nevăzut este veșnic” (2 Cor. 4:18), atunci nevăzutul, nefăcut cu mâinile și veșnic (trupul) depășește incomparabil toate acele trupuri pe care le vedem atât pe pământ, cât și în cer, trupuri vizibile, făcute cu mâinile și nu veșnice. Pe baza acestei comparații, se poate presupune ce frumusețe (decor), ce splendoare (splendoare), ce strălucire (fulgor) va avea corpul spiritual. Se spune cu adevărat că „nici ochiul n-a văzut, nici urechea nu a auzit, iar lucrurile pe care Dumnezeu le-a pregătit pentru cei ce-L iubesc nu au intrat în inima omului” (1 Cor. 2:9). În același timp, nu ar trebui să existe nicio îndoială că natura acestui trup al nostru, prin voința lui Dumnezeu, care l-a creat astfel, poate fi ridicată de Creator la acea calitate a corpului cel mai subtil, cel mai pur, care va fi cauzată de starea lucrurilor și pe care o va cere demnitatea naturii raționale. În cele din urmă, când lumea a început să aibă nevoie de diferență și varietate, materia cu deplină supunere s-a prezentat lui Dumnezeu, ca Domn și Creator al ei, pentru diferite feluri și tipuri de lucruri, pentru ca El să producă din ea diferite forme de trupuri cerești și pământești. Când lucrurile încep să se străduiască să le facă pe toți una, așa cum Tatăl și Fiul sunt una, atunci este clar că nu va mai exista diversitate acolo unde toți sunt una. 5. De aceea se mai spune că atunci ultimul dușman, numit moarte, va fi nimicit, astfel încât să nu mai fie întristare unde nu este moarte și să nu fie nimic dușman acolo unde nu este dușman. Distrugerea ultimului dușman trebuie înțeleasă, desigur, nu în sensul că substanța lui, creată de Dumnezeu, va pieri, ci în sensul că dispoziția și voința ostilă, care au provenit nu de la Dumnezeu, ci de la sine, vor pieri. Aceasta înseamnă că el va fi distrus nu în sensul că nu va mai exista, ci în sensul că nu va fi dușman și moarte: căci nimic nu este imposibil pentru Cel Atotputernic și nimic nu este incurabil pentru Creator. El a creat totul pentru a fi; dar ceea ce a fost creat pentru a fi nu poate decât să existe. Prin urmare, creaturile, desigur, sunt supuse schimbării și diversității, astfel încât, în funcție de merit, ele sunt fie într-o stare mai bună, fie într-o stare mai proastă: dar ceea ce a fost creat de Dumnezeu pentru a fi și a rămâne nu poate suferi o distrugere substanțială. Ceea ce piere după credința populară nu piere după învățăturile credinței sau adevărului. Astfel, conform celor neexperimentați și necredincioși, corpul nostru moare după moarte și, conform credinței lor, nu mai rămâne absolut nimic din substanța sa. Noi, cei care credem în învierea trupului, înțelegem că moartea produce doar o schimbare în trup, în timp ce substanța ei, desigur, continuă să existe și, conform voinței Creatorului, la timpul potrivit va fi readus la viață și va suferi din nou o schimbare, astfel încât trupul, care a fost originar de pe pământ, apoi, ca urmare a morții, s-a descompus și s-a transformat înapoi în praf și vei fi, "pentru el, vei spune ", vei fi praf și pământ" întoarcere” (Gen. 3.19), se va ridica din nou de pe pământ și după aceasta va dobândi slava trupului spiritual, în conformitate cu demnitatea sufletului care va locui în el. 6. Toată substanța noastră corporală va fi adusă în această stare, trebuie să ne gândim, când totul va fi restabilit la unitatea sa originală și Dumnezeu va fi totul în toate. Dar acest lucru se va întâmpla, trebuie să credem, nu dintr-o dată, ci încetul cu încetul și pe părți de-a lungul a nesfârșite și nenumărate secole. Purificarea și corectarea se vor efectua treptat și separat pentru fiecare ființă; în același timp, unii vor merge înainte și se vor strădui mai repede pentru grade mai înalte, alții îl vor urma (primul) la o distanță apropiată, iar alții sunt mult în urmă și astfel, prin multe și nenumărate rânduri ale celor care au succes și s-au reunit cu Dumnezeu dintr-o stare de vrăjmășie (față de El), va veni (rândul) ultimul dușman, numit moarte, și el nu va mai fi și el un dușman. Când toate sufletele raționale vor fi readuse în această stare, atunci natura acestui trup al nostru va fi ridicată la gloria corpului spiritual. Vedem că creaturile raționale care, ca urmare a păcatelor lor, au trăit în dizgrație, nu sunt alte creaturi decât creaturi chemate la fericire pentru meritele lor; dar aceleași ființe care au fost înainte păcătoși sunt ulterior convertite și unite cu Dumnezeu, după cum vedem, chemate la fericire. Trebuie să vă gândiți exact în același mod despre natura corpului. Trupul pe care îl vom folosi în nestricăciune, în putere și în slavă nu va fi diferit de cel pe care îl folosim acum, în umilire, în stricăciune și în slăbiciune; dar același trup, eliberat de infirmitățile în care există acum, se va schimba într-o stare de glorie și va deveni spiritual și, astfel, ceea ce a fost un vas de dezonoare, va deveni, atunci când va fi curățit, un vas de onoare și un loc de locuință al fericirii. În această stare, trebuie să credem, trupul va rămâne mereu neschimbat, după voința Creatorului; autenticitatea acestui lucru este confirmată de zicala apostolului: „avem o biserică care nu este făcut de mână, veșnic în ceruri” (2 Cor. 5.1). Credința bisericească nu recunoaște, după unii filozofi greci, pe lângă acest trup, format din patru elemente, un altul, al cincilea trup, cu totul diferit și diferit de acest trup al nostru. Într-adevăr, pe baza Sfintelor Scripturi, nimeni nu poate face nici măcar vreo presupunere despre aceasta (al cincilea corp); la fel, însuși studiul lucrurilor nu ne permite să o recunoaștem, mai ales că apostolul definește clar că celor înviați din morți nu li se dă niciun trup nou, ci primesc aceleași trupuri pe care le-au avut în timpul vieții, (doar) transformate din mai rău în mai bun. El spune: „Trupul firesc este semănat, trupul duhovnicesc este înviat: este semănat în stricăciune, este înviat în nestricăciune, este semănat în slăbiciune, înviază în putere, este semănat în umilire, înviază în slavă” (1 Cor. 15.44; 42-43). Se știe că o persoană are o oarecare îmbunătățire: la început este o persoană spirituală și nu înțelege ce este din spiritul lui Dumnezeu, iar apoi, prin învățătură, ajunge în punctul în care devine spiritual și judecă totul, dar nimeni nu îl judecă. Ar trebui să se gândească la starea corpului exact în același mod. Acum trupul servește sufletului și de aceea se numește spiritual. Dar când sufletul, unindu-se cu Dumnezeu, devine un duh cu El, atunci același corp va sluji spiritului și, datorită unor îmbunătățiri, va atinge o stare și o calitate spirituală, mai ales că natura trupească, așa cum am demonstrat adesea, este creată de Creator în așa fel încât să capete cu ușurință calitatea pe care o vrea Dumnezeu sau împrejurările o vor cere. 7. Deci, toată această învățătură conține (în sine) că Dumnezeu a creat două naturi comune: natura vizibilă, adică corporală, și natura invizibilă, care este necorporală. Aceste două naturi iau schimbări diferite. Natura rațională invizibilă se schimbă în suflet și dispoziție, deoarece este înzestrată cu libertatea voinței sale și, ca urmare, se află uneori în bine, alteori în opus. Natura corporală suferă o schimbare semnificativă. Așadar, artistul a tot, Dumnezeu, folosește serviciile acestei materii în tot ceea ce El vrea să întreprindă, să aranjeze sau să reînnoiască și El schimbă și transformă natura trupească în orice formă sau specie dorește, în conformitate cu meritele lucrurilor. Profetul indică clar acest lucru când spune: „Dumnezeu, care creează și schimbă toate lucrurile”. 8. De asemenea, trebuie să luăm în considerare următoarele. Când, la desăvârșirea tuturor, Dumnezeu va fi totul în toate, nu va exista atunci toată natura corporală într-o singură formă și nu se va limita toată calitatea trupului la una și aceeași calitate, care va străluci în slava inefabilă care va aparține corpului spiritual? Dacă înțelegem corect, atunci exact asta scrie Moise la începutul cărții sale, spunând: „la început Dumnezeu a făcut cerurile și pământul” (Geneza 1:1). Acesta este începutul întregii creații și, desigur, sfârșitul și desăvârșirea a tot ceea ce cheamă (întreaga creație) chiar la acest început, adică (la desăvârșirea tuturor lucrurilor), apoi cerul și acel pământ (din nou) vor fi locuința și odihna celor evlavioși, iar sfinții și blânzile vor moșteni acel pământ înainte (alții), pentru că așa învață proorocii și legea, Evanghelia. În acest pământ, după părerea mea, se găsesc formele adevărate și vii ale acelei închinari pe care Moise a comunicat-o sub umbra legii. Despre aceste forme se spune că ele „slujesc chipului și umbrei lucrurilor cerești” (Evrei 8:5), adică cei care slujesc în lege. Și lui Moise însuși i s-a spus: „Vezi să le faci după chipul care ți s-a arătat pe munte” (Ex. 25:40). Așadar, mi se pare că, așa cum pe acest pământ legea era un fel de învățătoare a celor pe care trebuia să-i conducă la Hristos, învățându-i și instruindu-i, pentru ca, după învățătura legii, să poată primi mai ușor toate instituțiile cele mai desăvârșite ale lui Hristos, astfel încât celălalt pământ, primind pe toți sfinții, mai întâi udă și îi învață instrucțiuni în legea adevărată și veșnică, astfel încât să le stăpânească mai ușor pe acele instituții care să fie mai desăvârșite. deja nu se mai poate adauga nimic. Acesta este exact ceea ce va consta în așa-numita Evanghelie și legământ veșnic, mereu nouă și niciodată îmbătrânită. Capitolul 1. Despre inspirația Sfintei Scripturi și cum trebuie citită și înțeleasă ea, care este motivul ambiguității, precum și imposibilul sau lipsa de sens în literă în unele locuri ale Scripturii 1. Explorând astfel de lucruri mărețe, nu ne mulțumim cu concepte generale și cu o reprezentare clară a ceea ce este vizibil, ci, pentru a ne demonstra clar cuvintele, luăm dovezi din Scripturi, pe care le recunoaștem ca fiind divine, (și anume) din așa-zisul Vechi și așa-zisul Noul Testament și (atunci) încercăm să ne confirmăm credința cu rațiunea. Dar nu am discutat încă despre Scripturile în sine ca fiind divine. Prin urmare, să ne gândim puțin și pe scurt și la aceasta, prezentând motivele care ne îndeamnă să recunoaștem Scriptura ca fiind divină. Dar înainte de a folosi cuvintele din Scripturi înseși și din învățătura care este revelată în ele, trebuie să spunem despre Moise și Isus Hristos - despre dătătorul de legi al iudeilor și despre conducătorul dogmelor creștine mântuitoare. Deși elenii și barbarii au avut mulți legiuitori, precum și profesori care proclamau învățături care promiteau adevărul, nu cunoaștem un singur legiuitor care să inspire alte națiuni cu zel să accepte cuvintele sale. Și deși cei care au promis că vor filozofa despre adevăr au citat o mulțime de dovezi, aparent în acord cu rațiunea, niciunul dintre ei nu a putut insufla adevărul pe care l-au recunoscut în diferite națiuni sau într-o parte semnificativă a unui popor. Deși legiuitorii ar dori, dacă este posibil, să supună întreaga rasă umană legilor care li s-au părut frumoase, iar profesorii ar dori să-și răspândească adevărul imaginar în întregul univers: dar, neputând convinge oamenii din alte limbi și multe națiuni să respecte aceste legi și să le accepte învățăturile, ei nici măcar nu au început să împlinească acest lucru (dorința lor prudentă), pentru că nu era posibil pentru ei în această chestiune. Între timp, toată Grecia și toate țările barbare ale universului au nenumărați zeloți care au abandonat legile părinților lor și zeii recunoscuți universal și respectă legile mozaice și învățăturile cuvintelor lui Isus Hristos, deși adepții legilor mozaice sunt urâți de închinătorii idolilor lui Hristos și de cei care învață idolii lui Hristos, pe lângă cei care i-au acceptat pe Isus Hristos ura, sunt, de asemenea, în pericol de moarte. 1. Când discutăm subiecte atât de mari, nu este suficient să lăsăm toată problema în seama gândurilor omenești și a înțelegerii obișnuite și a judeca invizibilul, ca să spunem așa, vizibil (din punctul de vedere al vizibilului): pentru a dovedi ceea ce spunem, trebuie să cităm și dovezile dumnezeieștilor Scripturi. Dar pentru ca aceste mărturii să aibă o autenticitate fermă și neîndoielnică atât în ​​ceea ce vom spune, cât și în ceea ce s-a spus deja, pare necesar să se dovedească mai întâi că Scripturile înseși sunt divine, adică inspirate de Duhul lui Dumnezeu. De aceea, pe cât posibil, vom dovedi acest lucru și prezentând motive potrivite din însele divine Scripturi, adică de la Moise, primul legiuitor al poporului evreu, și din cuvintele lui Iisus Hristos, întemeietorul și conducătorul religiei și învățăturii creștine. Deși grecii și barbarii aveau mulți legiuitori, precum și nenumărați profesori și filozofi, care pretindeau că ei afirmau adevărul; dar, după cum ne amintim, nici un singur legiuitor nu a putut să insufle vreo simpatie și gelozie în sufletele popoarelor străine, astfel încât acestea fie au acceptat de bunăvoie legile lui, fie chiar să le respecte cu toată zelul lor spiritual. Astfel, nu numai între multe alte popoare străine, ci chiar și în cadrul unui singur popor, nimeni nu a putut introduce și răspândi adevărul recunoscut de el (însuși), astfel încât cunoașterea acestui adevăr sau încrederea în el să devină universală. La fel, nu poate fi pus la îndoială că legiuitorii doreau ca legile lor să fie respectate, dacă este posibil, de toți oamenii și că profesorii doreau să răspândească adevărul pe care l-au recunoscut între toți oamenii. Dar știind că ei nu dețin deloc o putere atât de mare, cu ajutorul căreia ar putea atrage chiar și popoare străine la adoptarea legilor sau regulamentelor lor, ei nici măcar nu au îndrăznit să testeze sau să înceapă acest lucru, pentru ca o întreprindere nereușită și imposibilă în această chestiune să nu le creeze reputația de oameni nerezonabil. Între timp, în întregul univers, în toată Grecia și în toate națiunile străine, există nenumărați oameni care, după ce și-au abandonat legile native și foștii lor zei, s-au dedicat respectării Legii mozaice și au devenit ucenici și închinători ai lui Hristos - și aceasta nu este fără o ură enormă față de ei din partea idolatrilor, astfel încât mulți dintre ei sunt supuși chiar și chinuirii, uneori chiar supuși la chinuire, dar sunt supuși la moarte completă. entuziasm, păstrând cuvântul învățăturilor lui Hristos. 2. Și dacă mai acordăm atenție cum, în ciuda intrigilor împotriva mărturisitorilor creștinismului, în ciuda faptului că unii au fost omorâți pentru că mărturiseau creștinismul, în timp ce alții au fost lipsiți de proprietatea lor, în câțiva ani, cuvântul ar mai putea fi propovăduit în tot universul, chiar și cu un număr mic de dascăli, iar greci și barbari, înțelepți și nebuni, atunci ne vom alătura la închinarea lui Iisus: această chestiune dincolo de puterea omenească, mai ales că Hristos a predat cu toată autoritatea și persuasiunea despre invincibilitatea învățăturii Sale. Prin urmare, în dreptate, cuvintele Lui trebuie recunoscute ca o profeție, de exemplu, că „Și veți fi duși înaintea conducătorilor și împăraților pentru Mine, ca să mărturisiți înaintea lor și a neamurilor” (Matei 10:18) și „Mulți Îmi vor zice în ziua aceea: „Doamne, Doamne”, n-am proorocit noi în Numele Tău și în Numele Tău, multe minuni și în Numele Tău săvârșim multe minuni? Și le voi spune: „Nu v-am cunoscut niciodată; depărtați-vă de la Mine, lucrătorii fărădelegii” (Matei 7:22-23). Poate (înainte) părea că El a spus asta în zadar, iar aceste cuvinte nu sunt adevărate. Dar când cuvintele rostite cu o asemenea autoritate s-au împlinit, a (devenit) evident că Dumnezeu, devenind cu adevărat om, a dat oamenilor dogme mântuitoare. 2. De asemenea, ar trebui să se acorde atenție modului în care în scurt timp s-a răspândit (răspândit) această religie, cum a reușit, în ciuda pedepselor și uciderii adepților săi, în ciuda furtului de proprietăți și a suportării (de către creștini) a tot felul de torturi. Și și mai surprinzător este că profesorii înșiși, după cum știm, nu au fost nici suficient de capabili, nici suficient de numeroși, între timp, acest cuvânt este propovăduit în întregul univers, astfel încât religia creștină este acceptată de greci și barbari, înțelepți și proști. Prin urmare, nu există nicio îndoială că nu prin forțe sau mijloace umane Cuvântul lui Isus Hristos inspiră încredere deplină și acționează cu putere asupra minții și sufletelor tuturor (oamenilor). Mai mult decât atât, El a prezis și a confirmat acest lucru prin revelațiile Sale divine, așa cum reiese din următoarele cuvinte ale Sale: „Și veți fi duși înaintea conducătorilor și împăraților din pricina Mea, ca să fiți mărturie conducătorilor și neamurilor”. Și iarăși: „Și Evanghelia aceasta a Împărăției va fi propovăduită în toată lumea, ca mărturie tuturor neamurilor”. Și iarăși: „Mulți Îmi vor spune în ziua aceea: „Doamne, Doamne”, n-am proorocit în Numele Tău și în Numele Tău am scos demoni și în Numele Tău săvârșim multe, multe minuni?” Și le voi spune: „Nu v-am cunoscut niciodată; depărtați-vă de la Mine, făcători de nelegiuire”. Dacă aceasta ar fi fost spusă de El, atunci prezicerea Lui nu s-ar fi împlinit, atunci poate că cuvintele Lui ar fi părut neadevărate și fără nicio autoritate. Dar acum, când prezicerea Lui, exprimată cu atâta putere și autoritate, este îndeplinită în practică, se dezvăluie cu deplină claritate că, într-adevăr, Cel care a devenit om a dat oamenilor porunci mântuitoare. 3. Ce trebuie spus și despre profeția despre Hristos, că sceptrul nu se va depărta de la Iuda, nici dătătorul legii dintre picioarele lui, până nu va veni Împăcatorul și față de El supunerea neamurilor? (Gen. 49.10.) La urma urmei, din istorie și din ceea ce se face acum, este clar că de pe vremea lui Isus evreii nu au avut regi și toate diferențele evreiești cu care (evreii) se mândreau au fost distruse - mă refer la biserică, la altar, la cultul stabilit, la veșmintele marelui preot. Astfel, cuvintele profeției s-au împlinit: „Căci pentru multă vreme copiii lui Israel vor rămâne fără rege și fără prinț, fără jertfă și fără altar, fără efod și fără terafim” (Osea 3.4). Folosim aceste cuvinte împotriva celor care, întâmpinând dificultăți în cuvintele lui Iacov către Iuda din Geneza, spun că un prinț din seminția lui Iuda încă mai conduce uneori poporul și că conducătorii din sămânța lui Iuda nu vor deveni săraci până la venirea lui Hristos, pe care și-o imaginează ei. De fapt, dacă „copiii lui Israel vor rămâne multă vreme fără rege, fără prinț, fără jertfă și fără altar, fără efod și fără terafim”, atunci este clar că, din moment ce biserica a fost distrus și nu a fost nici jertfă, nici altar, nici preoție, prințul din Iuda și conducătorul din coapsele lui au fost sărăciți. Dar de vreme ce profeția spune că „Toiagul de toiag nu se va depărta de la Iuda, nici dătătorul de lege din mijlocul picioarelor lui, până nu va veni Împăcatorul și Lui este supunerea neamurilor”, atunci, evident, El a venit deja, la Care s-a hotărât cine este speranța neamurilor. Și acest lucru este clar din multele neamuri care au crezut în Dumnezeu prin Hristos. 3. Ce trebuie spus atunci cu privire la prezicerea profetică despre Hristos, că prinții nu vor înceta din Iuda și conducătorii din mijlocul picioarelor lui, până când va veni cel care este rânduit - adică împărăția a fost hotărâtă și până când va veni dorul neamurilor? Într-adevăr, din istoria însăși, din ceea ce vedem acum, se dezvăluie foarte clar că din vremea lui Hristos evreii nu mai au regi. Dar, în același timp, au fost distruse și toate obiectele mândriei evreiești, cu care evreii se lăudau cel mai mult și se lăudau zadarnic, precum frumusețea bisericii, distincțiile altarului, toate poșmintele preoțești și veșmintele de mare preot. Astfel, cuvintele profeției s-au împlinit: „Pentru că pentru multă vreme copiii lui Israel vor rămâne fără rege și fără prinț, fără jertfă și fără altar, fără efod și fără terafim”. Folosim aceste mărturii împotriva celor care, aparent, sunt de acord cu privire la cuvintele lui Iacov din Geneza că s-au spus despre Iuda, dar ei spun că prințul lui Iuda rămâne încă – tocmai cel care slujește ca conducător al poporului lor și pe care ei îl numesc patriarh și că nu poate fi lipsă de urmași până la venirea acelui Hristos, pe care și-l imaginează în imaginația lor. Dar dacă cuvântul profetului este adevărat că „Copiii lui Israel vor rămâne multă vreme fără rege și fără prinț și fără jertfă și fără altar, fără efod și fără terafim”, atunci, desigur, este destul de sigur că, de la distrugerea bisericii, din moment ce jertfele nu se fac, nu există altar și nu există nici un preot al lui Iuda, așa cum nu este scris preot al lui Iuda. sărăcit, sărac și „Dătătorul de lege dintre picioarele lui, până va veni Împăcatorul și lui este supunerea neamurilor”. Deci, este clar că Acela, Căruia și în Care este hotărâtă speranța neamurilor, a venit deja. Împlinirea acestui lucru se vede clar din mulțimea oamenilor care din diferite națiuni au crezut în Dumnezeu prin Hristos. 4. Cântarea Deuteronomului indică profetic alegerea viitoare a neamurilor nesăbuite pentru păcatele fostului popor, care s-a realizat nu prin altcineva, ci tocmai prin Hristos. „Ei”, spune el, „nu M-au provocat cu Dumnezeu; ei M-au întristat cu lucrurile lor zadarnice; și îi voi provoca cu un popor care nu este un popor; Se poate înțelege foarte clar cum evreii, conform cuvântului Scripturii, nu L-au iritat pe Dumnezeu pe Dumnezeu, ci L-au mâniat cu idolii lor, au fost stârniți la invidie prin popor nebun, dar nu de către un popor nebun și ales de Dumnezeu: prin ucenicii Săi, într-adevăr, vedem „frați care sunt chemați: nu sunteți mulți înțelepți după trup, nici mulți puternici, nici mulți nobili; Dar Dumnezeu a ales lucrurile nebunești ale lumii pentru a încurca pe cei înțelepți și Dumnezeu a ales lucrurile slabe ale lumii pentru a încurca pe cei puternici; Dumnezeu a ales lucrurile josnice ale lumii și cele disprețuite și cele care nu sunt, pentru a nimici cele ce sunt” (1 Cor. 1:26-28) Și să nu se laude Israel după trup, pe care apostolul o numește trup, înaintea lui Dumnezeu. 4. Cântarea Deuteronomului indică profetic că pentru păcatele fostului popor va fi ales un popor nebun și, desigur, aceasta nu este o altă alegere decât cea care a fost realizată prin Hristos. Profeția spune așa: „Nu M-au provocat de Dumnezeu; M-au întristat cu lucrurile lor zadarnice; și îi voi provoca cu un popor care nu este; îi voi provoca cu un popor nesimțit”. Este destul de clar de înțeles cum evreii, după cuvântul profetului, care L-au iritat pe Dumnezeu nu cu zei, ci L-au mâniat cu idolii lor, au fost ei înșiși stârniți la invidie de poporul nebun pe care Dumnezeu îl alesese prin venirea lui Isus Hristos și prin ucenicii Săi. Căci apostolul spune așa: „Iată, fraților, cine sunteți chemați: nu mulți dintre voi sunteți înțelepți după trup, nici mulți puternici, nici mulți nobili; dar Dumnezeu a ales nebunile lumii pentru a face de rușine pe cei înțelepți și Dumnezeu a ales lucrurile slabe ale lumii pentru a rușina pe cele puternice; Dumnezeu a ales lucrurile cele josnice, și lucrurile care nu sunt disprețuite ale lumii, și nu sunt nimic pentru a le disprețui. lucruri care sunt.” Deci Israelul trupesc să nu se laude, căci apostolul strigă: „Să nu se laude orice făptură înaintea lui Dumnezeu”. 5. Și ce ar trebui spus despre profeția lui Hristos din Psalmi, între care este înscris un cântec: „Despre cel iubit”? „Limba (Iubitului) Lui”, spune acest cântec, „este o trestie de mâzgălitor: mai frumoasă decât fiii oamenilor, harul a revărsat din gura Lui” (Psalmul 44.2–3). Dovada harului revărsat în gura Lui (Iisus Hristos) este că învățătura Sa și închinarea stabilită de El au umplut întregul univers, deși timpul învățăturii Sale a fost scurt, întrucât El a predat doar un an și câteva luni. Cei neprihăniți și abundența păcii au apărut „în zilele Lui” (Iisus Hristos), care va rămâne până la desăvârșirea numită (în psalmi) luarea lunii, iar El „va domni de la mare la mare și de la râuri până la sfârșitul lumii” (Psalmul 71.7–8). Un semn a fost dat și casei lui David: căci Fecioara era însărcinată și a născut un Fiu, iar numele Lui era Emanuel, ceea ce înseamnă: „Dumnezeu este cu noi” (Isaia 7.14). S-au împlinit cuvintele aceluiași profet: „Dumnezeu este cu noi; înțelegeți, popoare, și supuneți-vă, voinicilor, supuneți-vă” (Isaia 8.9) – căci suntem supuși și biruiți, luați robi dintre neamuri prin harul cuvântului Său. În cartea profetului Mica era prezis și locul nașterii Sale: „Și tu, zice el, Betleem, țara lui Iuda, nu ești cel mai mic dintre căpeteniile lui Iuda, căci de la tine va ieși un Conducător care va păstori poporul Meu Israel” (Mic. 5.2-4). Șaptezeci de săptămâni s-au împlinit până la Hristos Conducătorul, după Daniel (Dan. cap. 9). A venit Cel care, după Iov, a învins marea balenă și a dat putere adevăraților Săi ucenici să calce pe șerpi și scorpioni, și toate forțele vrăjmașului, fără să sufere vreun rău de la ei. Oricine să fie atent și la călătoriile peste tot ale apostolilor trimiși de Isus să propovăduiască Evanghelia – și va vedea (în această predică) atât curajul supraomenesc, cât și voia lui Dumnezeu. Dacă ne gândim la modul în care oamenii, ascultând noi învățături și vorbiri străine, s-au alăturat acestor oameni (apostoli), înfrânți, în dorința lor de a le face rău, de o putere divină care i-a protejat, atunci nu ne vom îndoi dacă au făcut cu adevărat minuni, deoarece Dumnezeu le-a confirmat cuvintele cu semne și minuni și cu diferite puteri. 5. Și ce ar trebui spus despre profețiile despre Hristos din Psalmi, mai ales în cea care este înscrisă: „Cântarea Preaiubitului”? Aici se spune că „limba” Lui este „o trestie scrisă: mai frumoasă decât fiii oamenilor, harul a revărsat de pe buzele Lui”. Dovada harului revărsat în gura Lui este că întregul univers a fost umplut de învățătura și credința Sa evlavioasă, deși a petrecut puțin timp (în învățătură), căci a predat timp de un an și câteva luni. Drepții și abundența păcii au apărut „în zilele Lui” (Iisus Hristos), care va rămâne până la desăvârșirea numită (în psalmi) luarea lunii, iar El „va stăpâni de la mare la mare și de la râuri până la sfârșitul lumii”. Casei lui David a fost dat și un semn, pentru că Fecioara a zămislit în pântecele ei și l-a născut pe Emanuel, ceea ce înseamnă: „Dumnezeu este cu noi”. „Înțelegeți, popoare, și supuneți-vă”: și, într-adevăr, suntem supuși și înfrânți, aparținând unor (diferite) neamuri, constituind, parcă, o pradă a biruinței Sale și ne plecăm gâtul în fața harului Său. Locul nașterii Sale a fost prezis și în cuvintele profetului Mica: „Și tu, Betleem, țara lui Iuda, nu ești mic între conducătorii lui Iuda, căci de la tine va veni un Conducător care să domnească peste poporul Meu Israel”. S-au împlinit și cei șapte ani dinaintea lui Hristos Conducătorul, prezis de profetul Daniel. La fel, a venit și Cel care, conform cărții lui Iov, trebuia să nimicească fiara cea mare: El a dat ucenicilor Săi cei mai apropiați puterea de a călca pe șerpi și scorpioni și toată puterea vrăjmașului, fără să sufere vreun rău de la ei. Dacă cineva acordă atenție călătoriilor apostolilor lui Hristos în diferite locuri în care ei, trimiși de Hristos, au predicat Evanghelia, va descoperi că lucrarea pe care au îndrăznit să o întreprindă depășea puterile omenești și că ceea ce puteau realiza a fost dat de Dumnezeu. Dacă ne gândim la modul în care oamenii, auzind de la ei propovăduirea unei noi învățături, au putut să-i accepte și, adesea, dorind să-i distrugă, au fost îmblânziți de vreo putere divină care i-a ajutat, atunci vom descoperi că în această chestiune nimic nu a fost realizat de forțele umane, ci totul a fost făcut prin puterea și providența divină, deoarece semnele și forțele evidente și neîndoielnice au mărturisit în favoarea cuvintelor lor. 6. Demonstrând pe scurt dumnezeirea lui Isus și citând cuvinte profetice despre El, noi, în același timp, dovedim că Scripturile care au profețit despre El sunt inspirate de Dumnezeu, că cărțile care proclamă venirea și învățătura Lui sunt divine - cărți scrise cu deplină putere și autoritate și, prin urmare, au cucerit cei mai buni oameni din (diferite) națiuni. Dar trebuie spus că inspirația divină a cuvintelor profetice și sensul spiritual al Legii mozaice au devenit clare (doar) odată cu venirea lui Hristos. Înainte de venirea lui Hristos nu era posibil să se furnizeze dovezi clare ale inspirației Scripturilor Vechiului Testament. Venirea lui Hristos a oferit celor care puteau presupune că legea și profeții nu sunt divine, a oferit o dovadă evidentă că au fost scrise prin puterea harului ceresc. Oricum, cine citește cu sârguință și cu atenție cuvintele profetice va simți, chiar în timpul lecturii sale, o urmă de inspirație divină și prin această experiență se va convinge că Scripturile, recunoscute drept cuvinte ale lui Dumnezeu, nu sunt (într-adevăr) omenești. Astfel, lumina aparținând legii lui Moise, (dar) acoperită cu un văl, a strălucit odată cu venirea lui Hristos, când vălul a fost îndepărtat și acele binecuvântări au fost dezvăluite treptat, a căror umbră o conținea scrisoarea. 6. După ce am dovedit pe scurt acest lucru, adică dumnezeirea lui Isus Hristos și împlinirea tuturor profețiilor despre El, noi, după cum cred, am dovedit în același timp că tocmai Scripturile care au proorocit despre El și au prezis venirea Lui și puterea învățăturii Sale și acceptarea (în biserică) a tuturor națiunilor, care sunt inspirate de Dumnezeu. La aceasta trebuie să adăugăm că divinitatea și inspirația divină a profeției profetice și a Legii mozaice au devenit deosebit de clare și neîndoielnice de la venirea lui Hristos în această lume. Desigur, profețiile erau adevărate și inspirate de Dumnezeu chiar înainte de împlinirea a ceea ce era prezis de ei, dar era imposibil să le dovedești adevărul, pentru că nu fuseseră încă confirmate prin împlinire. Venirea lui Hristos a arătat că cuvintele profețiilor erau adevărate și inspirate de Dumnezeu, în timp ce anterior era considerat îndoielnic dacă ceea ce a fost prezis se va împlini. Cu toate acestea, dacă cineva, cu toată sârguința și binecuvântarea cuvenită, examinează cuvintele profetice, atunci, în timpul lecturii și studiului atent, probabil că va experimenta în mintea lui și simți acțiunea unei inspirații divine și, astfel, va afla că cuvintele pe care le citește nu provin de la oameni, ci sunt esența lui Dumnezeu și va simți în sine că cărțile (sacre) vorbesc cu cărțile omenești, ci nu au fost scrise într-un limbaj uman, ci nu au fost scrise într-un limbaj uman, ci divin stil. Așadar, lumina venirii lui Hristos, luminând legea lui Moise cu strălucirea adevărului, a îndepărtat vălul scrisorii care se întindea peste lege și a dezvăluit tuturor celor care cred în Hristos toate binefacerile ascunse anterior de vălul cuvântului. 7. Ar fi acum mult timp să strângem cele mai vechi profeții despre fiecare eveniment viitor, pentru ca cel care se îndoiește, fiind uimit de inspirația lor divină, să lase orice îndoială și nehotărâre și să se predea cu tot sufletul cuvintelor lui Dumnezeu. Dacă celor neexperimentați li se pare că în diverse locuri ale Scripturii există gânduri care nu depășesc mintea umană, atunci acest lucru nu este deloc surprinzător. Dintre lucrările providenței, care îmbrățișează întreaga lume, unele (cazuri) sunt foarte clar prezentate ca tocmai lucrări ale providenței, în timp ce altele sunt atât de ascunse încât, aparent, dau loc neîncrederii dacă Dumnezeu controlează cu adevărat totul cu o pricepere și o putere de nedescris. Astfel, gândul creator al Furnizorului nu este atât de clar în obiectele pământești ca în soare, lună și stele, nu este atât de clar în evenimentele umane ca în sufletele și trupurile animalelor, mai ales pentru cei care încearcă să găsească de ce și din ce motiv animalele au exact astfel de aspirații, dorințe, natură, de ce (exact astfel) structură a corpurilor. Dar precum providența pentru acele (persoanele) care odinioară au recunoscut-o în mod corespunzător nu este diminuată din cauza necunoscutului, tot așa divinitatea Scripturii, care se extinde asupra întregii Scripturi, nu pierde nimic din faptul că slăbiciunea noastră nu poate găsi în fiecare zicere lumina ascunsă a dogmelor cuprinse într-un cuvânt neînsemnat și disprețuit. „Noi purtăm comori în vase de lut” (2 Cor. 4.7), pentru ca măreția puterii lui Dumnezeu să strălucească și să nu pară că (această comoară) ne aparține nouă, oamenilor. La urma urmei, dacă Biblia i-ar fi învins pe oameni prin căile obișnuite de evidență printre oameni, atunci ar fi corect să ne punem credința în înțelepciunea umană, și nu în puterea lui Dumnezeu. Acum, pentru oricine nu-și închide ochii, este clar că cuvântul și predicarea îi afectează pe mulți oameni nu cu cuvinte convingătoare de înțelepciune, ci cu o manifestare a spiritului și a puterii. Prin urmare, întrucât puterea cerească sau chiar mai înaltă ne îndeamnă să-L onorăm pe Cel care ne-a creat, să încercăm să lăsăm cuvântul începutului lui Hristos, adică. învățătură în primele principii și treceți la perfecțiune, pentru ca Înțelepciunea vestită de cei desăvârșiți să ne fie propovăduită. Căci cel care a dobândit înțelepciunea (apostolul) promite că o va propovădui printre cei desăvârșiți - o înțelepciune diferită de înțelepciunea acestui veac și de înțelepciunea trecătoare a prinților acestui veac. Această Înțelepciune particulară ne va fi prezentată în mod clar și va dezvălui misterul care a fost ascuns în vremurile veșnice, dar acum a fost descoperit prin Scripturile profetice și mulțumiri arătării Domnului și Mântuitorului nostru, Isus Hristos, Căruia să fie slava în toate veacurile. Amin. 7. Dar a număra toate profețiile proorocite vreodată de profeți (și a arăta) cum și când s-au împlinit, pentru a-i convinge pe cei care se îndoiesc, este o sarcină destul de dificilă. Oricine dorește să cunoască acest lucru mai detaliat poate aduna din cărțile (sfinte) ei înșiși cele mai abundente dovezi ale adevărului. Dacă totuși oamenii puțin versați în științele divine nu înțeleg imediat sensul literei, care aparent depășește puterea omului, atunci nu este nimic surprinzător în faptul că divinul este cuprins de oameni cu o oarecare încetineală și este ascuns de ei cu atât mai mult pentru că cineva este mai puțin credincios sau nedemn. La urma urmei, se știe că tot ceea ce este sau se întâmplă în această lume este controlat de providența lui Dumnezeu. Dar unele fenomene sunt aranjate destul de clar de conducerea pescuitului; alte fenomene se dezvoltă atât de ascuns și de neînțeles, încât metoda providenței divine rămâne cu totul ascunsă în ele, iar unii oameni uneori nu cred că vreun fenomen are legătură cu providența, pentru că nu cunosc modul în care sunt gestionate treburile providenței divine, cu o oarecare artă inefabilă. Cu toate acestea, această metodă nu este la fel de ascunsă tuturor (ființelor): chiar și printre oameni înșiși, unul o observă mai puțin, altul mai mult și fiecare persoană care trăiește pe pământ ca locuitor al raiului o știe mai mult decât alții. În același timp, se dezvăluie că (Dumnezeu) are un alt mod de a controla corpurile, un alt mod de a controla copacii, un alt mod de a controla animalele și, de asemenea, un alt mod de a controla sufletele, ascuns (de om); în ceea ce privește modul în care providența divină controlează diferitele mișcări ale minții, atunci, desigur, aceasta este în mare parte ascunsă oamenilor, dar nu într-o mică măsură, cred, este ascunsă de îngeri. Dar oamenii care au încredere în existența providenței nu resping providența divină pe motiv că nu pot înțelege cu mintea umană treburile și ordinele providenței. La fel, nu se poate nega inspirația divină a Sfintei Scripturi, care pătrunde în trupul ei pe motiv că slăbiciunea înțelegerii noastre nu este capabilă să găsească gânduri secrete și ascunse în fiecare cuvânt. Între timp, în vasele disprețuite și urâte ale cuvintelor, se ascunde comoara Înțelepciunii divine, așa cum arată Apostolul când spune: „Noi purtăm comoara în vase de lut”, pentru ca puterea puterii lui Dumnezeu să strălucească cu atât mai mult când nici o înfrumusețare a elocvenței umane a câinilor nu se amestecă cu adevărul. Dacă cărțile noastre ar fi scrise cu pricepere retorică sau cu inteligență filozofică și chiar prin aceasta ar fi atras oamenii la credință, atunci, fără îndoială, ei ar crede că credința noastră constă în arta verbală și în înțelepciunea umană, și nu în puterea lui Dumnezeu. Acum toată lumea știe că cuvântul acestei predici a fost acceptat de foarte mulți oameni aproape în întregul univers, astfel încât a devenit clar pentru toată lumea că învățătura acestei credințe nu constă în cuvinte convingătoare ale înțelepciunii umane, ci în manifestarea spiritului și a puterii. Prin urmare, noi, aduși de puterea cerească sau chiar mai mult decât cea cerească la credință și ascultare, tocmai pentru a onora pe unicul Creator al tuturor ca pe Dumnezeul nostru, vom încerca cu deosebită râvnă să renunțăm la învățătura despre principiile lui Hristos, adică despre primele principii ale cunoașterii, și să trecem la perfecțiune, astfel încât Înțelepciunea care este transmisă prin perfecțiune să ne fie și nouă. Tocmai aceasta promite cel căruia i s-a încredinţat propovăduirea acestei Înţelepciuni; el spune: „Noi propovăduim înțelepciunea printre cei desăvârșiți, dar înțelepciunea nu este din veacul acesta și nu din puterile trecătoare ale veacului acesta”. Din aceasta rezultă limpede că în raport cu frumusețea cuvântului, această Înțelepciune a noastră nu are nimic în comun cu înțelepciunea acestei lumi. Această Înțelepciune este cea care va fi scrisă cu deplină claritate și desăvârșire în inimile noastre, dacă ne va fi descoperită, în conformitate cu descoperirea tainei, care a fost ascunsă în vremurile veșnice, dar acum a fost descoperită prin Scripturile profetice și prin mulțumirea venirii Domnului nostru Iisus Hristos, Căruia să fie slava în vecii vecilor. Amin. Capitolul 2. Despre faptul că mulți s-au rătăcit în erezie, neînțelegând spiritual Scriptura și înțelegând-o () prost 8. După o discuție rapidă despre inspirația Scripturii Divine, este necesar să trecem la metoda de citire și înțelegere a Scripturii, întrucât au apărut o mulțime de concepții greșite din cauza faptului că mulți nu au găsit calea de urmat atunci când citesc Sfânta Scriptura. Astfel, cei împietriți și fără experiență dintre cei care aparțineau tăierii împrejur nu credeau în Mântuitorul nostru, deoarece considerau necesar să urmeze litera profeției despre El, dar nu vedeau senzual că El predica eliberarea captivilor, că El va întemeia cu adevărat Împărăția lui Dumnezeu pe care și-au închipuit-o, că El va distruge în carul lui Ierusalim și în carul lui Echaria. 9.10), că El va mânca ulei și miere și va alege binele înainte să cunoască și să aleagă răul (Isaia 7.15). Ei credeau că, conform profeției, lupul, un animal cu patru picioare, va pășuna cu mielul, iar leopardul se va odihni cu iedul; vițelul, boul și leul vor păște împreună, sub supravegherea unui băiețel, boul și ursul se vor hrăni împreună, iar copiii lor vor mânca împreună, iar leul va mânca paie ca boul (Isa. 11). Nevăzând nimic senzual despre venirea lui Hristos, în care credem noi, ei nu L-au acceptat pe Domnul nostru Isus, ci L-au răstignit ca fiind declarat ilegal pe Sine Hristos. Cât despre eretici, ei citesc în Scriptură cuvintele: „Un foc s-a aprins în mânia Mea” (Ier. 15.14) și: „un râvnitor care pedepsește nelegiuirea părinților asupra copiilor până la al treilea și al patrulea neam” (Ex. 20.5) și: „Îmi pare rău că l-am făcut rege pe Saul” (1 Sam. (Isaia 45.7) și într-un alt loc: „Este vreo nenorocire într-o cetate pe care Domnul nu l-a îngăduit?” (Amos. 3.6), precum și: „Nenorocirea a venit de la Domnul la porțile Ierusalimului” (Mic. 1.12) și: „Un duh rău de la Dumnezeu a căzut peste Saul” (1 Sam. 18.10). Citind acestea și multe alte locuri asemănătoare lor, ereticii nu au îndrăznit să nege dumnezeirea Scripturilor, ci, crezând că aceste Scripturi aparțin Creatorului, Căruia îi slujesc iudeii, au ajuns la ideea că acest Creator nu este desăvârșit și nu este bun, dar Mântuitorul a venit să vestească un Dumnezeu mai desăvârșit, Care, zic ei, nu este Creatorul; exprimând diferite păreri asupra acestei chestiuni și odată depărtându-se de Creatorul, Care este Dumnezeu, singurul nenăscut, s-au dedat la invenții și își inventează singuri motivele pentru care, după cum cred ei, s-a întâmplat vizibilul, precum și altceva, invizibil, pe care și-a imaginat sufletul lor. În fine, oamenii obișnuiți care se laudă că aparțin bisericii nu recunosc pe nimeni mai înalt decât Creatorul și în acest caz acționează cu simțire, dar (pe de altă parte) vin cu lucruri despre El la care nu se poate gândi nici măcar la persoana cea mai crudă și nedreaptă. 8. După ce am discutat pe scurt că Sfintele Scripturi sunt inspirate de Duhul Sfânt, pare necesar să explicăm și modul în care unii oameni, citind (Scripturile) greșit, s-au dedat la atâtea greșeli – tocmai pentru că mulți nu știu pe ce cale să meargă pentru a înțelege dumnezeieștile Scripturi. Astfel, evreii, din cauza împietririi inimii lor, în care vor să se arate înțelepți pentru ei înșiși, nu au crezut în Domnul și Mântuitorul nostru. Ei credeau că ceea ce s-a spus despre El ar trebui să fie luat literal, adică că El trebuie să predice senzual și vizibil eliberarea captivilor și că mai întâi - „El trebuia să creeze o împărăție, care, în opinia lor, este cu adevărat Împărăția lui Dumnezeu, că, în același timp, trebuia să distrugă carele lui Efraim și calul din Ierusalim, pe care înainte de a le alege binele și mierea să aleagă binele și mierea de la Ierusalim. Ei au crezut că lupul, animal cu patru picioare, la venirea lui Hristos, după profeție, va pășuna cu mieii, iar leopardul se va odihni cu caprele, iar vițelul și taurul vor păște cu leii, iar un băiețel îi va duce la pășune; Taurul și ursul vor sta împreună pe pășuni și copiii lor vor mânca împreună, iar leii vor sta la iesle împreună cu taurii și vor mânca paie. Deci, văzând că din toate aceste profeții despre Hristos, conform cărora, așa cum credeau ei, era în primul rând necesar să se respecte semnele venirii lui Hristos, nimic nu s-a împlinit istoric, ei nu au vrut să recunoască venirea Domnului nostru Iisus Hristos și chiar L-au pironit pe cruce, ca și-au însușit numele lui Hristos în mod nepotrivit, adică contrar profeției. Ereticii au găsit în Scriptură cuvintele legii: „Un foc s-a aprins în mânia Mea” și: „un zelot care pedepsește copiii pentru nelegiuirea părinților lor până la al treilea și al patrulea neam” și: „Îmi pare rău că l-am făcut rege pe Saul” și: „Eu fac pace și fac nenorociri”, iar într-un alt loc: „Nu va îngădui un asemenea dezastru într-o cetate?” dezastrul a venit de la Domnul la porțile Ierusalimului” și: „Un duh rău de la Dumnezeu a venit peste Saul”. Citind acestea și multe alte pasaje similare din Scriptură, ereticii nu au îndrăznit să spună că aceste Scripturi nu sunt ale lui Dumnezeu, ci au hotărât că sunt ale Creatorului, Dumnezeului pe care evreii îl venerau; acest Dumnezeu, după părerea lor, trebuie considerat doar drept, dar nu bun, dar Mântuitorul a venit să ne vestească un Dumnezeu mai desăvârșit, Care, după învățătura lor, nu mai este creatorul lumii – și ei exprimă păreri contradictorii despre El. După ce s-au îndepărtat odată de credința în Dumnezeu Creatorul, Care este Dumnezeul tuturor, s-au dedat în diverse ficțiuni și fabule: ei vin cu doctrine diferite și spun că unele (făpturile) sunt vizibile și create de un singur creator, în timp ce altele sunt invizibile și create de un alt creator, așa cum le-a inspirat imaginația și vanitatea sufletelor lor. În cele din urmă, unii dintre credincioșii simpli - adică dintre cei care, aparent, aderă la credința bisericii, nu recunosc pe nimeni mai presus de Dumnezeu Creatorul și, în acest caz, păstrează învățătura corectă și sănătoasă, dar (pe de altă parte) se gândesc la El lucruri la care nu se poate gândi nici măcar la cea mai nedreaptă și crudă persoană. 9 . Pentru toți oamenii menționați mai sus, motivul părerilor false, rele și nerezonabile despre Dumnezeu pare să nu fie altceva decât o înțelegere a Scripturii nu după spirit, ci după literă. De aceea, oamenilor care sunt convinși că cărțile sacre nu sunt scrieri omenești, ci au fost scrise și au venit la noi prin inspirația Duhului Sfânt, după voia Tatălui tuturor prin Isus Hristos și care aderă la domnia bisericii cerești a lui Isus Hristos prin Succesiune dintre Apostoli, trebuie să li se arate calea cea dreaptă (interpretarea Scripturii). Toți, chiar și cei mai simpli dintre adepții Cuvântului, cred că Scriptura divină indică niște ordine misterioase; dar ce fel de ordine sunt acestea, oamenii prudenti si modesti recunosc ca nu stiu asta. Deci, dacă cineva îi întreabă despre incestul lui Lot cu fiicele lui, sau despre cele două soții ale lui Avraam sau despre două surori care s-au căsătorit cu Iacov și despre două femei sclave care i-au născut copii, atunci vor spune doar că acestea sunt secrete de neînțeles pentru ei. De asemenea, citind despre construcția tabernacolului și fiind convinși că ceea ce este descris reprezintă imagini, ei caută ceea ce poate corespunde fiecărui mesaj individual privind corturile. În convingerea că tabernacolul este o imagine a ceva, ei nu se înșală; dar în aplicarea gândirii demne de Scriptură, chipului căruia îi slujește tabernacolul, în fiecare particular (în structura tabernacolului) ei greșesc uneori. Și fiecare poveste care pare să spună despre căsătorii, sau nașterea copiilor, sau războaie, sau orice alte incidente despre care vorbesc oamenii, o recunosc ca o imagine; dar ce fel de lucruri exact povestea despre fiecare dintre aceste obiecte servește ca imagine nu rămâne pe deplin clar, parțial din cauza dezvoltării insuficiente (a) capacității lor (de a interpreta), parțial din cauza imprudenței, uneori din cauza greutății extreme de a explica aceste lucruri oamenilor, chiar și celor experimentați și perspicace. 9 . Motivul pentru înțelegerea eronată a tuturor acestor lucruri în rândul oamenilor sus-menționați a fost, desigur, că ei înțeleg Sfintele Scripturi nu în sens spiritual, ci în literă. Așadar, oamenilor care cred că Sfintele Scripturi nu sunt niște cuvinte omenești, ci au fost scrise din inspirația Duhului Sfânt și ne-au fost transmise și încredințate nouă, după voia lui Dumnezeu Tatăl, prin singurul Său Fiu, Iisus Hristos, noi, în mintea noastră mediocră, vom încerca să le indicăm acea cale a înțelegerii, care, după observația noastră, pare a fi primită de la Isus Hristos. Hristos, iar apoi a trecut succesiv succesorilor lor, profesori ulterioare ai bisericii. Toți credincioșii, chiar și, după cum cred, cei mai simpli dintre ei, mărturisesc că Sfintele Scripturi anunță niște rânduieli tainice. Dar care sunt aceste ordine sau ce fel sunt ele - o persoană sănătoasă, și care nu suferă de viciul lăudării, recunoaște cu bună conștiință că nu știe. Dacă cineva ne întreabă, de exemplu, despre fiicele lui Lot, care au intrat ilegal într-o relație cu tatăl (lor), sau despre cele două soții ale lui Avraam, sau despre cele două surori care s-au căsătorit cu Iacov sau despre cele două sclave care i-au născut mulți fii, atunci ce putem răspunde la aceasta, decât că acestea sunt niște secrete și imagini ale lucrurilor spirituale, deși nu știm ce fel de lucruri spirituale. De asemenea, când citim despre construcția tabernacolului, probabil că știm că ceea ce este descris reprezintă imagini ale anumitor obiecte misterioase; dar a aplica toate acestea în mod corespunzător și a explica și spune totul despre fiecare parte individuală a tabernacolului, după părerea mea, este foarte dificil și chiar, poate, imposibil. Cu toate acestea, însuși faptul că această descriere este plină de secrete, așa cum am spus, nu scapă nici măcar înțelegerii obișnuite. La fel, fiecare poveste despre căsătorii, sau despre nașterea copiilor, sau despre diferite bătălii, sau despre alte evenimente, nu este, trebuie să ne gândim, altceva decât forme și imagini ale lucrurilor ascunse și sacre. Dar din moment ce oamenii fac puțin efort pentru a exercita mintea sau se consideră că știu chiar înainte de a învăța, atunci se întâmplă să nu înceapă să știe niciodată. Dacă nu lipsește nici sârguința, nici profesorul, dacă o persoană studiază Scriptura ca fiind divină, adică cu evlavie și evlavie, și în același timp speră mai ales în ajutorul revelației lui Dumnezeu - deoarece toate acestea, desigur, sunt foarte dificile și misterioase pentru mintea umană - dacă cineva caută așa, poate găsi în sfârșit ceea ce poate fi găsit. 10. Ce ar trebui spus despre profeții, care, după cum știm cu toții, sunt pline de expresii misterioase și întunecate? Dacă ne întoarcem la Evanghelii, atunci o înțelegere exactă a acestor (cărți), ca și înțelegerea lui Hristos, este posibilă numai cu ajutorul harului, care a fost dat celui care a spus: „Avem mintea lui Hristos, ca să cunoaștem lucrurile care ni s-au dăruit de la Dumnezeu, pe care le vestim nu în cuvinte învățate din înțelepciunea omenească, ci în cuvinte învățate de la Duhul Sfânt” (1 Cor. 16.12-13). Citind revelația lui Ioan, cine nu va fi lovit de misterul tainelor inefabile care îi apar celui care nu înțelege ce este scris? La fel, cărei persoane care știe să cerceteze gândurile i se vor părea clare și ușor de înțeles epistolele apostolilor, când și aici sunt nenumărate pasaje care prezintă, parcă printr-o fereastră, material considerabil pentru cele mai mari și mai numeroase reflecții? Prin urmare, dacă este așa și dacă mulți oameni greșesc, atunci nu este sigur să declari nimănui că, atunci când citește (Scripturile), se presupune că înțelege cu ușurință ce este necesar pentru cheia înțelegerii, care, conform cuvântului Mântuitorului, se găsește printre avocați. Apropo, unii susțin că înainte de venirea lui Hristos oamenii nu posedau adevărul; Să explice cum spune Domnul nostru Iisus Hristos că cheia înțelegerii se găsește tocmai la cei care, după ei, nu au cărți care să conțină secrete inefabile și perfecte ale cunoașterii? Căci zicala spune astfel: „Vai de voi, avocaților legii, pentru că ați luat cheia înțelegerii și n-ați intrat și i-ați împiedicat pe cei ce intrau” (Luca 11:52). 10. Dar nu trebuie să ne gândim că această dificultate este inerentă numai discursurilor profetice, din moment ce toată lumea știe că vorbirea profetică este presărată cu imagini și ghicitori: nu găsim oare același lucru în Evanghelii? Nu există oare în ei un sens lăuntric, ca un înțeles divin, care se descoperă numai prin harul pe care a spus-o cel care a spus: „Avem mintea lui Hristos, ca să cunoaștem ceea ce ni s-a dat de la Dumnezeu, pe care nu le vestim din înțelepciunea omenească în cuvinte învățate, ci învățate de la Duhul Sfânt?” Citind Apocalipsa lui Ioan, cine nu va fi lovit de o taină atât de mare a tainelor inefabile cuprinse în această carte? Chiar și oamenii care nu pot înțelege exact ce se ascunde în aceste revelații, totuși, înțeleg clar că ceva este ascuns aici. Iar epistolele apostolice – care însă unora par mai clare – nu sunt pline de gânduri atât de adânci, încât pentru cei care pot înțelege gândul Înțelepciunii divine, prin aceste epistole, parcă prin vreo mică gaură, să curgă înăuntru strălucirea celei mai puternice lumini, precum li se pare? Prin urmare, dacă toate acestea sunt așa și dacă mulți în această viață se înșală, atunci, cred, nu este sigur să spunem în mod frivol că cineva știe sau înțelege ceva pentru care este nevoie de cheia înțelegerii - cheia care, potrivit Mântuitorului, se găsește la avocați. Apropo, unii spun că înainte de venirea Mântuitorului, oamenii care trăiau sub lege nu aveau adevărul; acum, deși nu este pe deplin potrivit, consider că este necesar să-i întreb cum spune Domnul nostru Iisus Hristos că cheile înțelegerii sunt în oamenii care au în mâinile lor cărțile profeților și ale legii? La urma urmei, El a spus așa: „Vai de voi, avocaților, pentru că ați luat cheia înțelegerii și nu ați intrat și i-ați împiedicat pe cei ce intrau”. 11. Așadar, metoda pe care o propunem pentru citirea Scripturilor și găsirea sensului lor se bazează pe zicerile în sine (ale Scripturii) și constă în următoarele. În Solomon în Proverbe găsim această poruncă referitoare la dogmele divine consemnată (în cărțile sacre): „Nu ți-am scris de trei ori în sfat și învățătură, ca să te învăț cuvintele exacte ale adevărului, ca să poți transmite cuvintele adevărului celor care te trimit?” (Proverbe 22.21). În consecință, gândurile cărților sacre ar trebui să fie scrise în sufletul cuiva în trei feluri: un simplu credincios ar trebui să fie edificat, parcă, prin carnea Scripturii (cum numim sensul cel mai accesibil); oarecum perfect (trebuie zidit) parcă prin sufletul său; și cu atât mai desăvârșite și mai asemănătoare cu cele din care vorbește apostolul: „Noi propovăduim înțelepciunea între cei desăvârșiți, dar nu înțelepciunea veacului acesta și nu a puterilor trecătoare ale veacului acesta. Ci propovăduim înțelepciunea tainică și ascunsă a lui Dumnezeu, pe care Dumnezeu a dorit-o înaintea veacurilor pentru slava noastră, pe care nici una dintre autoritățile acestui veac nu a cunoscut-o” (1 Cor. 2.6–7), - o astfel de persoană trebuie să fie edificată de legea spirituală, care conține în sine umbra binecuvântărilor viitoare. Căci după cum omul este alcătuit din trup, suflet și duh, la fel și Scriptura, dată de Dumnezeu pentru mântuirea oamenilor, este alcătuită din trup, suflet și duh. În conformitate cu aceasta, interpretăm narațiunea cărții „Păstorul”, care este neglijată de unii. Există o poveste aici că Erm a primit ordin să scrie două cărți și apoi să proclame bătrânilor bisericii ceea ce a învățat de la Duhul. Iată zicala în sine: „Scrie două cărți și dă-i una lui Clement și una lui Grapta; Grapta le va instrui pe văduve și orfani, Clientul va trimite (cartea) în orașele din afară, iar tu o vei vesti bătrânilor bisericii”. Grapta, care instruiește văduvele și orfanii, este o literă simplă, îi învață pe oameni care încă rămân copii la inimă și nu-L pot recunoaște încă pe Dumnezeu ca Tată și, prin urmare, sunt numiți orfani; scrisoarea le învață și pe acele femei (adică acele suflete) care nu mai trăiesc cu un soț nelegitim, ci devin văduve, nedevenind încă vrednice de mire. Clement, după ce a lăsat deja scrisoarea, după spusele Păstorului, trimite cartea în cetățile externe: prin aceste orașe înțelegem sufletele care sunt în afara gândurilor trupești și pământești. Însuși ucenicul Duhului primește ordin să vestească bătrânilor întregii biserici a lui Dumnezeu, care sunt gri în înțelepciune - să nu mai proclame prin scris, ci prin cuvinte vii. 11. Dar, așa cum am început să spunem, calea corectă pentru înțelegerea Scripturilor și pentru a le găsi sensul ni se pare a fi calea pe care ni-l arată însăși Scriptura, învățându-ne exact cum să gândim la ea. În Solomon în Proverbe găsim această poruncă despre cinstirea pentru Sfintele Scripturi: „Nu ți-am scris de trei ori în sfat și învățătură, ca să te învăț cuvintele exacte ale adevărului, ca să poți transmite cuvintele adevărului celor care te trimit?” Așadar, fiecare trebuie să scrie în suflet gândul dumnezeieștilor Scripturi în trei feluri: oamenii obișnuiți trebuie să fie edificați de corpul Scripturii însuși, ca să spunem așa (cum numim sensul obișnuit și istoric); oricine a început să prospere oarecum și poate contempla ceva mai mare trebuie să fie edificat de sufletul Scripturii; desăvârșiți și asemănători cu cei despre care apostolul spune: „Noi propovăduim înțelepciunea între cei desăvârșiți, dar înțelepciunea nu este din veacul acesta și nici din puterile veacului acesta care trece. Dar noi propovăduim Înțelepciunea lui Dumnezeu, secretă, ascunsă, pe care Dumnezeu a hotărât-o înaintea veacurilor pentru slava noastră, pe care nici una dintre autoritățile acestui veac nu a cunoscut-o”, astfel încât să fie zidită, parcă, de către duh, printr-o lege spirituală care să cuprindă în sine umbra binecuvântărilor viitoare. bărbații, de asemenea, sunt formați din trup, suflet și spirit, așa cum vedem, este indicat în cartea „Păstorul”, care este aparent neglijată de unii. Aici Erm primește ordin să scrie două cărți și apoi să proclame bătrânilor ce a învățat de la Duhul. Grapta să îndemne văduvele și orfanii și Clement să trimită în toate cetățile din afară; și veți spune bătrânilor bisericii.” Grapta, primind ordinul de a-i mustra pe orfani si vaduve, este sensul simplu al scrisorii in sine, prin care se zidesc sufletele copiilor, nevrednice inca sa-L aiba tata pe Dumnezeu, si de aceea numiti orfani. Văduvele sunt acele suflete care au lăsat un soț nelegitim, cu care s-au unit ilegal, dar rămân văduve pentru că nu au fost încă desăvârșite să se unească cu Mirele ceresc. Mai mult, Clement primește ordin să trimită ceea ce i s-a spus în orașele din afară, adică celor care s-au îndepărtat deja de scrisoare, sau, cu alte cuvinte, acelor suflete care, după ce au fost învățate aceste cuvinte, au abandonat deja grija trupească și dorințele trupești. Erm însuși, după ce a învățat de la Duhul Sfânt, primește ordin să vestească bătrânilor bisericii, adică oamenilor care au un simț matur al prudenței, capabili de învățătură spirituală - să o vestească nu prin scris, nu printr-o carte, ci cu o voce vie. 12. Dar fiindcă există unele Scripturi care nu au deloc un sens trupesc, așa cum vom arăta mai târziu, atunci în unele locuri ale Scripturii trebuie să căutăm doar sufletul și spiritul. Și poate de aceea vasele de apă amenajate pentru curățirea iudeilor, după cum citim în Evanghelia după Ioan, conțin două sau trei măsuri (Ioan 2,6). Această poveste indică în secret cei pe care apostolul îi numește „evrei în secret” (Rom. 2.20); el este cel care arată că acești evrei sunt purificați prin cuvântul Scripturilor, care pe alocuri conține două măsuri, adică ca să spunem așa, sens mintal și spiritual, dar pe alocuri sunt trei măsuri, întrucât unele locuri, pe lângă cele de mai sus, au și un sens trupesc, care poate și edifica. Și șase purtători de apă înseamnă probabil cei purificați în lume care sa întâmplat în șase zile (acest număr este perfect). Că primul înțeles (corporetic) în sine poate fi util este dovedit de mulți oameni care au crezut cu adevărat, dar simplu. Un exemplu de interpretare care se ridică, parcă, la sufletul Scripturii este următorul pasaj din apostolul Pavel din prima sa scrisoare către Corinteni: „Este scris”, spune el, „să nu puneți botnița boul care bate” (1 Cor. 9:9). Apoi, explicând această lege, adaugă: „Îi pasă lui Dumnezeu de boi? Sau se spune despre noi? Așadar, aceasta este scrisă pentru noi; Căci cel ce ara trebuie să ară cu nădejde, iar cel ce bate trebuie să bată cu speranța că va primi ceea ce așteaptă” (1 Cor. 9:10). Foarte multe (alte) zicale cunoscute au același caracter, adaptate mulțimii și oameni edificatori care nu pot asculta cele mai înalte (învățături). 12. Nu trebuie să uităm că există locuri în Scriptură în care, așa cum vom arăta mai târziu, nu se reflectă întotdeauna ceea ce am numit trup, adică nu există o consistență a sensului istoric - există locuri în care ar trebui să se înțeleagă doar sufletul și spiritul menționat mai sus. Acest lucru, cred, este indicat și în Evanghelii, când vorbește despre șase vase cu apă așezate pentru curățirea evreilor și care conțin două-trei măsuri; după cum am spus, povestea Evangheliei pare să indice pe cei pe care apostolul îi numește „evrei în secret”; el este cel care arată că acești evrei sunt purificați prin cuvântul Scripturii, luând uneori două măsuri, adică conform celor de mai sus, percepând sensul spiritual și spiritual, alteori trei, când o secțiune (cunoscută) a Scripturii poate fi și edificatoare în sensul ei fizic sau istoric. Și șase vase de apă înseamnă cei care sunt purificați în această lume - pentru că, după cum citim, această lume și tot ce este în ea sunt perfecte în șase zile (acest număr este perfect). Ce mare folos există în acest prim sens, pe care îl numim istoric, acest lucru este dovedit de întreaga mulțime a acelor credincioși care cred cu suficientă fermitate și simplitate; dat fiind că este clar deschis tuturor, nu necesită prea multe dovezi. Cât priveşte sensul pe care l-am numit mai sus, parcă, sufletul Scripturii, apostolul Pavel a prezentat numeroase exemple ale acestuia, de exemplu, în prima scrisoare către Corinteni. Se spune: „Nu da botnița boul de treierat”. Apoi, explicând cum trebuie înțeleasă această poruncă, apostolul adaugă, spunând: „Îi pasă lui Dumnezeu de boi? Sau se spune pentru noi? Așadar, aceasta este scrisă pentru noi; căci cel ce ara trebuie să ară cu nădejde, iar cel ce bate trebuie să bată cu speranța de a primi ceea ce așteaptă.” Și foarte multe alte cuvinte de același fel, luate din lege și tălmăcite astfel, oferă o mare zidire slujitorilor. 13. Interpretarea spirituală este disponibilă celor care pot arăta: imaginea și umbra lucrurilor cerești pe care le-au slujit evreii în trup și umbra ce binecuvântări viitoare are legea. Și, în general, conform poruncii apostolice, în orice trebuie să se caute înțelepciunea ascunsă în taină, „pe care Dumnezeu a vrut-o mai înainte de veci spre slava noastră, pe care nici una dintre autoritățile acestui veac nu a cunoscut-o” (1 Cor. 2,7-8). În altă parte, același apostol, citând câteva vorbe din Exod și Numeri, spune că „toate acestea li s-au întâmplat ca niște imagini, dar au fost descrise” de dragul nostru, „care am ajuns în veacurile din urmă” (1 Cor. 10.11) – și (atunci) dă indicații despre ce anume au servit aceste evenimente ca imagini; el spune: „Ei au băut din piatra spirituală care a urmat, iar piatra era Hristos” (1 Cor. 10.4). Într-o altă scrisoare, care prezintă poruncile cu privire la tabernacol, apostolul citează cuvintele: „Fă totul după chipul care ți-a fost arătat pe munte” (Evr. 8.5, Ex. 25.40). În Epistola către Galateni, apostolul pare să-i condamne pe cei care consideră că este necesar să citească legea, dar nu o înțeleg, și declară că cei care nu înțeleg legea sunt cei care cred că în cele scrise nu există alegorii. „Spuneți-mi”, spune el, „voi, care vreți să fiți sub lege, nu ascultați de lege? Căci este scris că Avraam a avut doi fii, unul de o roabă și altul de o femeie liberă. Dar cel care este dintr-o sclavă se naște după trup, iar cel care este dintr-o femeie liberă se naște după făgăduință. Există un legământ din acestea” (alegoul gălatian). 4.21–24) și așa mai departe. În această zicală trebuie să fii atent la fiecare expresie individuală a apostolului. El spune: „cei care vor să fie sub lege”, și nu „cei care sunt sub lege” și: „nu ascultați de lege?” Aceste expresii arată că auzul (legea) constă în înțelegere și cunoaștere. În scrisoarea sa către Coloseni, exprimând pe scurt sensul întregii legi, el spune: „Nimeni să nu vă judece pentru mâncare sau băutură, nici pentru vreo sărbătoare, nici pentru lună nouă, nici pentru sâmbătă: aceasta este o umbră a viitorului” (Coloseni 2.16–17). Chiar și în scrisoarea sa către evrei, vorbind despre tăierea împrejur, el scrie: „care slujesc chipului și umbrei lucrurilor cerești” (Evr. 8,5). Dar poate că cei care l-au recunoscut cândva pe apostol ca om divin, pe baza acestor mărturii ale sale, nu se vor mai îndoi de cele cinci cărți care poartă numele lui Moise. Vrei să te asiguri că alte evenimente istorice au servit drept prototipuri? Trebuie să acordați atenție următorului pasaj din Epistola către Romani: „a păstrat pentru sine șapte mii de oameni care nu au plecat genunchiul înaintea lui Baal” (Rom. 11.4). Pavel a aplicat aceste cuvinte, aflate în cartea a treia a Regilor, israeliților prin alegere, în sensul că nu numai păgânii, ci și unii dintre poporul lui Dumnezeu, au beneficiat de venirea lui Hristos. 13. O interpretare spirituală se obține atunci când cineva poate arăta imaginile și umbrele a ceea ce lucruri cerești slujesc evreii în trup și umbra ce binecuvântări viitoare conține legea - și poate explica și semnificația altor obiecte menționate în Scriptură. Interpretarea spirituală tratează, de asemenea, întrebarea ce este acea Înțelepciune, ascunsă în mister, „pe care Dumnezeu a intenționat-o înaintea veacurilor pentru gloria noastră, pe care nici una dintre autoritățile acestui veac nu a cunoscut-o”. Însuși apostolul aplică o interpretare spirituală atunci când folosește câteva exemple din Ieșirea și Numeri și spune că „toate acestea li s-au întâmplat ca niște imagini, dar au fost descrise” de dragul nostru, „care am ajuns în veacurile din urmă”; în același timp, pentru a putea înțelege care anume au fost imagini ale acestor evenimente, apostolul ne oferă îndrumări pentru (o astfel de) înțelegere; el spune: „Ei au băut din piatra spirituală care a urmat, iar piatra era Hristos”. Într-o altă scrisoare, el își amintește cuvântul despre cort care i s-a poruncit lui Moise: „Fă totul”, spune el, „după imaginea care ți-a fost arătată pe munte”. În epistola către Galateni, apostolul condamnă în cuvinte pe niște oameni care, se pare, citesc legea, dar nu o înțeleg, pentru că nu știu că în cele scrise sunt alegorii; Apostolul, cu o oarecare cenzură, spune unor astfel de persoane: „Spuneți-mi, voi, care vreți să fiți sub lege, nu ascultați de lege? Căci este scris că Avraam a avut doi fii, unul de roabă și altul de o femeie liberă. Dar cel care este dintr-o sclavă se naște după trup, iar cel care este dintr-o femeie liberă este născut în doi. legăminte”. Aici este necesar să rețineți, așa cum a spus cu atenție apostolul: „Dacă vrei să fii sub lege, nu asculți de lege?” Ascultă, adică înțelege și cunoaște. În scrisoarea către Coloseni, îmbrățișând și unind pe scurt înțelesul întregii legi, apostolul spune: „Nimeni să nu vă judece pentru mâncare sau băutură, nici pentru vreo sărbătoare sau lună nouă sau sâmbătă: aceasta este o umbră a viitorului”. În scrisoarea sa către evrei, vorbind despre circumcizie, el spune: „care slujesc chipului și umbrei lucrurilor cerești”. Dar poate că cei care acceptă Scripturile apostolului ca cuvinte divine, ținând cont de dovezile date, nu vor mai considera posibil să se îndoiască de cele cinci cărți ale lui Moise. Dacă se întreabă despre restul istoriei, atunci trebuie spus că evenimentele semnalate acolo s-au întâmplat și ca exemplu celor despre care este scris (în istorie). Am observat că acest lucru se spune și în scrisoarea către romani, tocmai în locul în care apostolul dă un exemplu din cartea a treia a Regilor, spunând: „a păstrat pentru el șapte mii de oameni care nu au plecat genunchiul”. Pavel a acceptat această vorbă ca fiind spusă în mod figurat despre cei care sunt numiți israeliți prin alegere; Cu aceste cuvinte el dovedește că venirea lui Hristos a adus beneficii nu numai păgânilor actuali, ci că foarte mulți dintre poporul lui Israel au fost chemați și la mântuire. 14. Dacă este așa, atunci (acum) trebuie să descriem trăsăturile înțelegerii Scripturii care ne apar. În primul rând, trebuie arătat că Duhul, după providența lui Dumnezeu, prin Cuvântul care a fost la început pentru Dumnezeu - Duhul care i-a luminat pe slujitorii adevărului, pe profeți și pe apostoli, a avut în vedere în primul rând tainele inefabile despre subiecte legate de oameni. Acum îi numesc pe oameni sufletele care folosesc trupurile în scopul ca cei care pot învăța să devină părtași la toate dogmele consiliului Său (duh), explorând și predându-se în adâncurile minții ascunse sub cuvinte. În ceea ce privește adevărurile despre suflete, atunci - având în vedere că sufletele pot atinge desăvârșirea numai cu cunoașterea deplină și rezonabilă a lui Dumnezeu - printre aceste adevăruri a fost necesar să se pună în prim plan adevărurile despre Dumnezeu și despre Unul-Născut, și anume, care este natura Singurului Său, cum devine El Fiul lui Dumnezeu, din ce motive a coborât El a coborât până și în întregime în urma omului, care este chiar și efectul omului, pe cine si cand se extinde. Mai mult, în cuvintele învățăturii divine, a fost necesar să se introducă raționament despre alte ființe raționale asemănătoare lui Dumnezeu, și anume despre ființele divine și despre ființele care au căzut din fericire, precum și despre motivele căderii acestora din urmă - în egală măsură despre diferențele dintre suflete și de unde provin aceste diferențe, precum și despre ceea ce este lumea și pentru care a fost creată. De asemenea, trebuie să învățăm de unde vine atât de mare rău pe pământ și există oare nu numai pe pământ, ci și în alte locuri? După ce a propus aceasta și lucruri asemănătoare, Duhul, care a luminat sufletele sfinților slujitori ai adevărului, și-a propus un al doilea scop - de dragul celor care nu pot suporta osteneala necesară pentru a găsi astfel de adevăruri - de a ascunde învățătura subiectelor de mai sus în cuvinte care reprezintă o poveste care conține povestea creațiilor sensibile, despre creația omului și despre descendenții dintâi, precum și din descendenții numeroși, precum și din povestiri de succes, precum și din următorii numeroși. povestind despre faptele drepților și despre păcatele pe care acești oameni drepți le-au săvârșit și despre depravarea, nestăpânirea și lăcomia oamenilor fără de lege și răi. Dar ceea ce este deosebit de surprinzător este că chiar și în narațiunea războaielor, a învingătorilor și a celor învinși, unele secrete nespuse sunt dezvăluite celor care le pot explora. Ceea ce este și mai uimitor este că prin legea scrisă sunt proclamate legile adevărului, și toate sunt expuse (aici) în mod coerent, cu o putere cu adevărat potrivită Înțelepciunii lui Dumnezeu: până la urmă, era necesar ca îmbrăcămintea adevărurilor spirituale - mă refer la corpul Scripturii - să nu fie inutilă pentru mulți, dar să poată îndrepta oamenii de rând, în măsura în care sunt capabili de corectare. 14. Dacă este așa, atunci (acum), de exemplu și exemplu, vom prezenta în termeni generali cum ar trebui să înțelegem Scriptura divină în diferite cazuri care ne pot apărea. În primul rând, repetăm ​​și arătăm că Duhul Sfânt, după providența și voia lui Dumnezeu, prin puterea Cuvântului Său Unul Născut, care a fost la început cu Dumnezeu, și prin Dumnezeu, a luminat pe slujitorii adevărului, pe profeți și pe apostoli, la cunoașterea tainelor acelor lucruri sau fapte care au loc între oameni sau privesc oameni. Acum îi numesc pe oameni sufletele care sunt în trupuri. Profeții și apostolii au descris la figurat aceste taine, cunoscute și revelate lor de Hristos, ca și cum ar vorbi despre niște treburi omenești sau le-ar transmite niște reglementări și instrucțiuni legale. Astfel, cine vrea să calce aceste secrete, ca să zic așa, nu le are în picioare; și oricine se dedică învățăturii de acest fel cu deplină puritate, sobrietate și sârguință, poate înțelege gândul ascuns al Duhului lui Dumnezeu în adâncuri și într-o poveste obișnuită să descopere legătura vorbirii, îndreptată spre altceva, și astfel poate deveni complice al cunoașterii spirituale și participant la consiliul divin - pentru că numai sub condiția de inspirație divină poate ajunge la perfecțiunea cunoașterii sufletești. înțelepciunea. Deci, acești oameni, plini de Duhul Sfânt, comunică în primul rând despre Dumnezeu, adică despre Tatăl și Fiul și Duhul Sfânt; apoi, plini, după cum am spus, de Duhul dumnezeiesc, ei au expus doctrina tainelor referitoare la Fiul lui Dumnezeu, și anume cum S-a făcut trup Cuvântul și pentru ce motiv s-a pogorât Fiul chiar să ia chip de rob. Mai departe, ei trebuiau să învețe neamul muritor cu cuvinte divine și despre creaturile raționale, atât cele cerești, cât și cele mai binecuvântate de pe pământ, precum și despre diferențele dintre suflete și de unde veneau aceste diferențe. Apoi trebuia să învățăm din cuvintele divine despre ce este această lume și de ce a fost creată, și despre de unde provine un astfel de mare rău de pe pământ și dacă există doar pe pământ sau în alte locuri. Astfel, a fost intenția Duhului Sfânt să lumineze sufletele sfinte devotate slujirii adevărului, (în primul rând) cu privire la aceste subiecte și altele asemănătoare. Dar unii oameni fie nu pot sau nu vor să se dedice lucrării și artei pentru a fi demni de învățat sau de cunoștințe despre subiecte atât de mari. De dragul acestor oameni, Duhul Sfânt și-a stabilit al doilea scop, așa cum am spus mai sus, să învelească și să ascundă secrete ascunse în cuvinte obișnuite, sub pretextul unei narațiuni și povești despre obiecte vizibile. Ca urmare a acestui fapt (în Scriptură), se introduce o poveste despre creația vizibilă, despre crearea și formarea primului om, apoi despre urmașii care s-au descendit succesiv din el, se povestește și despre unele fapte săvârșite de unii oameni drepți, iar uneori sunt menționate și unele dintre păcatele lor ca oameni. Apoi, (aici) sunt descrise câteva fapte nerușinate și obscene ale celor răi (oameni). De asemenea, este surprinzător că (în Scriptură) există chiar o narațiune a bătăliilor și sunt descriși diverși învingători și învinși - iar pentru cei care știu să examineze cuvinte de acest fel, aceste narațiuni indică niște mistere inexprimabile. De asemenea, este uimitor că prin arta înțeleaptă legea scrisă conține legea adevărului și a profeților. Toate acestea sunt compuse cu o artă divină înțeleaptă, ca niște îmbrăcăminte și văl de gânduri spirituale. Aceasta constituie tocmai ceea ce am numit trupul Sfintei Scripturi; Prin această haină a scrisorii, pe care am indicat-o, țesută cu artă înțeleaptă, mulți oameni care sunt incapabili de altă zidire ar trebui să fie edificați și să prospere. 15. Dar dacă în aceste haine, adică în istoria legii, s-a păstrat consecvența în toate și s-a respectat ordinea, atunci noi, negăsind nicio piedică în calea înțelegerii, cu siguranță nu am crede că în Sfintele Scripturi există ceva conținut în interior, în afară de ceea ce apare la prima vedere. Din acest motiv, Înțelepciunea divină s-a îngrijit ca, în sens istoric, (Scripturile) să existe niște piedici și lacune, iar în acest scop a introdus în Scripturi ceva imposibil și incongruent. Astfel, însăși inconsecvența narațiunii, parcă printr-un fel de obstacol, ar trebui să oprească cititorul și să-i blocheze calea către această înțelegere obișnuită; și ne-a respins și îndepărtat (de pe această cale), trebuie să ne încurajeze să intrăm pe o altă cale, astfel încât prin intrarea pe calea trupească să descoperim lățimea nemăsurată a cunoașterii divine și o cale mai înaltă și excelentă. În același timp, ar trebui să știm și că scopul principal al Duhului Sfânt este păstrarea consistenței semnificației spirituale, atât în ​​ceea ce urmează să se întâmple, cât și în evenimentele care au trecut deja. Și astfel, acolo unde Duhul Sfânt a găsit posibil să aplice evenimentele istorice la un sens spiritual, acolo El a expus textul ambelor narațiuni (istorice și spirituale) în aceleași cuvinte, ascunzând mereu profund sensul tainic; unde istoria evenimentelor nu putea fi aplicată unei secvențe spirituale, acolo Duhul Sfânt a purtat uneori ceva care nu era în întregime adevărat istoric sau complet imposibil, uneori posibil, dar în realitate nu s-a întâmplat; și, mai mult, în unele cazuri El a introdus câteva cuvinte, care, după înțelegerea trupească, aparent nu pot fi adevărate, în alte cazuri A făcut inserții mari, ceea ce este obișnuit mai ales în legislație. Aici, în cele mai multe prescripții fizice există multe care sunt în mod evident utile, dar există și prescripții în care nu se vede absolut nicio semnificație utilă, iar uneori se observă chiar și reglementări imposibile. Toate acestea, după cum am spus, Duhul Sfânt a rânduit pentru a ne încuraja, când este imposibil să găsim adevăr sau folos în ceea ce apare la prima vedere, să căutăm adevărul cel mai înalt și să găsim în Scripturi un sens demn de Dumnezeu, pe care o recunoaștem ca fiind inspirată de Dumnezeu. 15. Dar dacă utilitatea legii și consistența și harul narațiunii istorice ar fi ele însele dezvăluite în toată (Scriptura), atunci cu greu ne-am gândi că ar putea exista în Scriptură alt sens decât cel imediat. Așadar, Cuvântul lui Dumnezeu a avut grijă să introducă în lege și istorie unele ispite, piedici de poticnire și neconcordanțe; fără aceasta, duși de un cuvânt prea atrăgător și nefiind învățat nimic vrednic de Dumnezeu, am cădea în cele din urmă de Dumnezeu sau, fără să ne abatem de la literă, am rămâne neînvățați nimic divin. În acest caz, ar trebui să știți următoarele. Cuvântul are scopul principal de a anunța legătura în treburile spirituale, atât cele care au avut loc, cât și cele care urmează să aibă loc. Și așa, acolo unde Cuvântul a descoperit că evenimentele istorice ar putea corespunde acestor obiecte misterioase, acolo El a profitat de ele (evenimentele istorice) pentru a ascunde înțelesul cel mai profund de mulțime; Acolo unde povestea istorică, scrisă de dragul celor mai înalte mistere, nu corespundea învățăturii despre lucrurile spirituale, acolo Scriptura a țesut în istorie ceva ce nu s-a întâmplat de fapt - parțial imposibil deloc, parțial posibil, dar nu ceea ce s-a întâmplat de fapt; și, mai mult, pe alocuri se introduc câteva cuvinte care nu sunt adevărate în sens fizic, dar pe alocuri sunt foarte multe. Același lucru trebuie spus despre lege: aici puteți găsi adesea instrucțiuni care sunt utile în sine și corespund timpurilor legii, dar în alte instrucțiuni nu există un sens util. Și uneori legea prescrie chiar și imposibilul - și asta pentru ca oamenii mai înțelepți și mai perspicace, devotandu-se studierii celor scrise, vor dobândi pentru ei înșiși convingerea lăudabilă a nevoii de a căuta în astfel de prescripții un sens demn de Dumnezeu. 16. Dar Duhul Sfânt a făcut aceasta nu numai în Scripturile apărute înainte de venirea lui Hristos: întrucât Duhul este unul și același și dintr-un singur Dumnezeu, la fel a făcut și în Evanghelii și în Scrierile apostolice. Aceste cărți nu conțin istorie complet pură în sens fizic - aici sunt descrise multe lucruri care de fapt nu s-au întâmplat; nici ele nu conțin legislație și porunci care sunt complet în concordanță cu rațiunea. Cine, având rațiune, ar crede că prima, a doua și a treia zi, de asemenea, seara și dimineața au fost fără soare, lună și stele, iar prima zi - chiar și fără cer? Cine este atât de prost încât să creadă că Dumnezeu, în asemănarea unui fermier uman, a sădit un paradis în Eden, în răsărit, și a creat în el pomul vieții, vizibil și palpabil, pentru ca oricine mănâncă din rodul lui cu dinții trupești, astfel încât să-și reînnoiască viața, iar oricine mănâncă din rodul pomului (al cunoașterii) să participe la bine și la rău? Iar dacă se spune că Dumnezeu a umblat în paradis seara, în timp ce Adam s-a ascuns sub un copac, atunci cred că nimeni nu se îndoiește că această poveste indică în mod figurat niște mistere prin istorie care sunt doar imaginare, dar nu s-au petrecut într-un mod fizic. De asemenea, Cain care se îndepărtează de fața lui Dumnezeu îi încurajează în mod evident pe cei pricepuți (cititorii) să examineze care este chipul lui Dumnezeu și ce înseamnă să se îndepărteze de El? Dar de ce să vorbim mult când oamenii care nu sunt complet proști pot aduna nenumărate astfel de povești care sunt descrise ca fiind valabile, dar nu au fost realizate conform scrisorii? Evangheliile sunt, de asemenea, pline de povești de același fel. De exemplu, diavolul îl duce pe Isus pe un munte înalt pentru a-I arăta împărățiile lumii întregi și gloria lor. Care dintre oamenii care citesc aceasta nu cu ușurință nu-i va condamna pe cei care cred că Mântuitorul a văzut regatele perșilor, sciților, indienilor, parților și gloria de care se bucură regii printre oameni - a văzut cu o privire senzuală care are nevoie de înălțime pentru a lua în considerare obiectele de dedesubt? Cititorul atent poate găsi în Evanghelii multe alte povești asemănătoare cu aceasta, pentru a se asigura că evenimentelor care s-au întâmplat literalmente (aici) li se alătură altele care nu s-au întâmplat efectiv. 16. Dar Duhul Sfânt a făcut aceasta nu numai în cărțile scrise înainte de venirea lui Hristos: întrucât Duhul este unul și același și vine de la același Dumnezeu, tot așa a făcut și în Scrierile evangheliștilor și apostolilor – și a alcătuit narațiunile inspirate prin ele nu fără această artă a Înțelepciunii Sale, pe care am arătat-o ​​mai sus. Prin urmare, și aici El a folosit o mulțime de lucruri care perturbă și întrerup ordinea poveștii istorice - astfel încât această poveste, prin însăși imposibilitatea ei, să devieze și să îndrepte atenția cititorului către studiul sensului interior. Dar pentru a putea afla cu adevărat ceea ce spunem, să citam chiar pasajele Scripturii. Ce persoană inteligentă, întreb, ar considera rezonabil să spună că prima, a doua și a treia zi, în care sunt menționate atât seara, cât și dimineața, au fost fără soare, fără lună și fără stele, iar prima zi chiar fără cer? Cine ar fi atât de simplu încât să creadă că Dumnezeu, asemenea unui fermier omenesc, a sădit copaci în paradis, în Eden, în răsărit, de parcă ar fi sădit în el pomul vieții, adică un copac vizibil și palpabil, pentru ca oricine a mâncat cu dinții trupești din acest copac să primească viață, iar cine a mâncat din alt copac să primească cunoașterea binelui și a răului? Nimeni, cred, nu se îndoiește și că Scriptura oferă povestea umblării lui Dumnezeu în paradis după-amiaza și a ascunzării lui Adam sub un copac în sens alegoric, pentru a desemna anumite mistere. Cain, care se îndepărtează de fața lui Dumnezeu, încurajează în mod evident cititorul prudent să examineze ce este fața lui Dumnezeu și cum poate cineva să se îndepărteze de ea (fața). Dar nu trebuie să lărgim mai mult decât ar trebui asupra a ceea ce avem în mână: oricine dorește poate culege foarte ușor din Sfintele Scripturi asemenea narațiuni care par să descrie evenimente reale, dar care nu pot fi recunoscute în mod adecvat și rezonabil ca actuale în sens istoric. Această metodă a Scripturii este văzută din belșug și din belșug în cărțile Evangheliilor. Aici, de exemplu, se spune că diavolul L-a pus pe Iisus pe un munte înalt pentru ca de acolo să-I arate toate împărățiile lumii și slava lor. Cum s-a putut întâmpla ca Iisus să fi fost dus de diavol pe un munte înalt sau că diavolul I-a arătat ochilor săi trupești toate împărățiile lumii, adică regatele perșilor, sciților, indienilor, ca și cum ar fi întins dedesubt lângă un munte, precum și gloria de care se bucură regii acestor neamuri de la oameni? Cine va citi mai atent, va găsi în Evanghelii multe alte povești asemănătoare cu aceasta și va observa că poveștilor, aparent expuse într-un sens literal, se adaugă și împletesc împreună cu ele asemenea povești care nu pot fi acceptate în sens istoric, ci pot fi înțelese (doar) în sens spiritual. 17. Dacă ajungem la legislația lui Moise, atunci multe legi, considerate în sine, par nerezonabile, altele imposibile. Este nerezonabil, de exemplu, să interzicem consumul de zmee, deoarece chiar și în timpul celei mai mari foamete, nevoia nu a forțat pe nimeni să recurgă la acest animal. Legea poruncește ca băieții de opt zile netăiați împrejur să fie exterminați din mijlocul poporului, în timp ce, dacă ar fi fost necesar să se dea vreo lege la literă în acest caz, atunci moartea ar fi trebuit să fie stabilită pentru tații sau educatorii acestor copii. Acum Scriptura spune: „Un bărbat netăiat împrejur, care nu-și împrejur prepuțul, acel suflet va fi nimicit din poporul său” (Geneza 17.14). Dacă vreți să cunoașteți legile care prescriu imposibilul, atunci să fim atenți la faptul că Tragelaf aparține unor animale care nu există în realitate, între timp, Moise ne poruncește să-l sacrificăm ca pe un animal curat. De asemenea, este nemaiauzit ca o persoană să întâlnească vreodată un vultur, pe care, totuși, legiuitorul îl interzice să-l mănânce. Celebrul Sabat, cu înțelegerea exactă a cuvintelor: „Ședeți fiecare în casa lui, și niciunul dintre voi să nu iasă din locul lui în ziua a șaptea” (Ex. 16.29), este imposibil de respectat literal, pentru că niciun animal nu poate sta toată ziua fără să se miște. Prin urmare, cei tăiați împrejur și cei care nu vor să dezvăluie (în Scriptură) nimic în afară de scrisoare, cu privire la unele reglementări nici măcar nu le examinează motivul - care sunt legile despre tragelaf, vultur și vultur - pentru unele legi inventează explicații goale, citând tradiții patetice: de exemplu, despre Sabat se spune că fiecare are un loc de două mii de cubiți. Alții, cărora le aparține Dositeu Samariteanul, condamnă o astfel de interpretare și cred că toată lumea ar trebui să rămână până seara în aceeași poziție în care l-a găsit ziua Sabatului. Porunca de a nu ridica o încărcătură în ziua de Sabat este, de asemenea, imposibil de îndeplinit. De aceea, învățătorii evrei au început să vorbească, spunând că cutare și cutare încălțăminte constituie o povară, și cutare sau cutare nu, că sandala cu cuie este o povară, dar fără cuie nu este și, de asemenea, că ceea ce se poartă pe un umăr este o povară, dar ceea ce se poartă pe ambii umeri nu este (o povară). 17. Ceva similar se întâmplă în locurile care conțin instrucțiuni. Legea lui Moise, de exemplu, poruncește distrugerea fiecărui băiat care nu este circumcis în ziua a opta. Dar acest lucru este foarte inconsecvent: dacă legea ar fi fost dată pentru executare literală, atunci ar fi trebuit stabilită pedeapsa pentru părinții care nu și-au circumcis fiii, precum și pentru profesorii băieților. Acum Scriptura spune: „Dar bărbatul netăiat împrejur, care nu își circumcide prepuțul, sufletul acela va fi nimicit din mijlocul poporului său”. Dacă trebuie să găsim legi imposibile, atunci găsim o mențiune de tragelaf, care nu poate exista deloc, în timp ce Moise poruncește să fie mâncat printre animalele curate. Iar legiuitorul interzice să mănânce vulturul, în timp ce nimeni nu a auzit și nici nu-și amintește vreodată că ar putea cădea în mâinile omului. Legiuitorul vorbește despre celebra păzire a Sabatului: „Ședeți fiecare în casa lui și niciunul dintre voi să nu plece de la locul său în ziua a șaptea”. Este, desigur, imposibil de îndeplinit literal această (instrucțiune), deoarece nicio persoană nu poate sta toată ziua fără să se miște de la locul în care stă. Cei tăiați împrejur și cei care nu vor să înțeleagă în Sfintele Scripturi nimic mai mult decât ceea ce indică scrisoarea, cu privire la toate aceste decrete ei cred că aceste întrebări nu trebuie puse despre tragelaf, vultur și vultur, dar în privința Sabatului inventează fabule goale și frivole, nu știu din ce tradiții luate - se spune că locul fiecărei mii de coți este considerat a fi două mii de coți. Alții, cărora le aparține Dositeu Samariteanul, condamnă astfel de interpretări, dar ei înșiși afirmă ceva și mai ridicol, și anume că toată lumea trebuie să rămână până seara în forma, locul și poziția în care îl găsește ziua Sabatului, adică dacă sâmbăta găsește pe cineva stând, atunci trebuie să stea toată ziua, dacă stă culcat, trebuie să stea toată ziua culcat. Mi se pare că este imposibil să împliniți următoarea ordonanță: „Nu ridicați greutăți în Sabat”. Cu privire la aceste cuvinte, învățătorii evrei, precum spune apostolul, s-au lansat în fabule nesfârșite: ei spun că dacă cineva poartă pantofi fără cuie, atunci aceasta nu este considerată grea, dar dacă cineva poartă botine cu cuie, atunci aceasta este considerată grea; la fel, dacă cineva poartă ceva pe un umăr, îl consideră o povară, dar dacă pe ambii umeri, nu îl recunoaște ca pe o povară. 18. Dacă ne întoarcem la Evanghelie și căutăm aici instrucțiuni similare, atunci ce poate fi mai lipsit de sens decât porunca: „Nu sărutați pe nimeni pe drum” (Luca 10,4, ed. veche), pe care, după cei simpli, Mântuitorul a dat-o apostolilor? De asemenea, când se spune despre o lovitură în obrazul drept, pare a fi un lucru extrem de incredibil, pentru că oricine lovește, dacă nu suferă de vreun defect natural, lovește cu mâna dreaptă pe obrazul stâng. Este imposibil de înțeles din Evanghelie cum ochiul drept servește ca ispită. La urma urmei, dacă admitem că cineva poate fi ispitit prin vedere, atunci de ce ar trebui să fie atribuită cauza (ispita) în mod specific ochiului drept, deși ambii ochi se uită? Ar acţiona cineva drept dacă, condamnându-se pentru că priveşte o femeie cu dorinţă, ar atribui motivul (pentru aceasta) numai ochiului drept? Apostolul mai poruncește, spunând: „Dacă este cineva chemat să se împrejur, să nu se ascunda” (1 Cor. 7.18). În primul rând, oricine dorește să vadă că apostolul spune acest lucru nu în concordanță cu conversația pe care el însuși a propus-o mai sus: de fapt, când a dat legi despre căsătorie și curăție, nu a fost degeaba introdus aceste cuvinte? În al doilea rând, cine poate spune că o persoană ar păcătui dacă ar încerca, dacă este posibil, „să se facă netăiat împrejur” de dragul rușinii pe care oamenii o atribuie circumciziei? Am spus toate acestea pentru a dovedi că puterea divină care ne-a dat Sfintele Scripturi a avut scopul de a ne împiedica să luăm cuvintele Scripturii doar literal, întrucât cuvintele Scripturii sunt uneori inconsecvente cu adevărul, chiar fără sens și imposibil: am vrut să dovedim că altceva s-a adăugat la istoria actuală și la legile care sunt utile în sens literal (în Scriptură). 18. Dacă căutăm instrucțiuni similare în Evanghelii, atunci următoarea zicală, luată literal, nu ar părea absurdă: „Să săruți pe cineva pe drum?” Între timp, cei simpli cred că Mântuitorul nostru le-a dat apostolilor exact o astfel de instrucție. Și cum se poate împlini (porunca) cu privire la faptul că nu trebuie să aibă nici două haine, nici încălțăminte (Matei 10.10), mai ales în acele țări în care este o iarnă foarte crudă și aspră, cu condiții de gheață? Se mai poruncește ca cel care primește o lovitură pe obrazul drept să se întoarcă și la stânga; Între timp, oricine lovește cu mâna dreaptă lovește obrazul stâng. Următoarea poruncă a Evangheliei ar trebui, de asemenea, considerată imposibilă: dacă ochiul tău drept este o ispită pentru tine, atunci trebuie să fie smuls. Dacă presupunem că acest lucru se spune despre ochii trupești, atunci cum putem explica că vinovăția ispitei se referă la un ochi și în special la cel drept, deși ambii ochi se uită? Și nu comite o persoană cea mai mare crimă dacă își pune mâna pe sine? Totuși, poate că nu există așa ceva în Scrierile Apostolului Pavel? Dar ce înseamnă cuvintele lui: „Dacă cineva este chemat să se taie împrejur, să nu se ascunda”? Dacă cineva examinează această zicală cu mai multă atenție, atunci, în primul rând, nu va părea că a fost exprimată într-o manieră neconformă cu ceea ce a vorbit apostolul mai devreme: la urma urmei, el vorbea despre reglementările privind căsătoria și puritatea - și, în acest caz, aceste cuvinte nu sunt, desigur, la obiect. În al doilea rând, ce rău ar face dacă cineva s-ar putea „necircumcis” pentru a evita rușinea pe care o provoacă circumcizia? În al treilea rând, este chiar complet imposibil să faci asta. Am spus toate acestea pentru a dovedi că Duhul Sfânt, care s-a demnat să ne dăruiască dumnezeieștile Scripturi, nu a intenționat deloc să fim edificați numai prin scrisoare și tocmai în toate locurile Scripturii, căci, după cum observăm, scrisoarea conține adesea un sens imposibil și insuficient: prin ea se indică uneori nu numai nerezonabilul, ci și imposibilul. Nu, Duhul Sfânt a avut scopul de a ne face să înțelegem că (în Sfintele Scripturi) ceva se leagă de această istorie vizibilă care, cu cea mai profundă considerație și înțelegere, comunică o lege folositoare oamenilor și vrednică de Dumnezeu. 19. Dar cineva ar putea crede că spunem aceasta despre toate (Sfintele Scripturi), că nicio relatare (din Scripturi) nu este cu adevărat istorică, dacă nu este una valabilă, și nicio lege nu trebuie ținută literal, deoarece unele legi sunt nerezonabile în scrisoare, sau că ceea ce este scris despre Mântuitorul nu este adevărat în sens senzual, sau că nicio lege sau poruncă nu trebuie să fie împlinită a Lui. Pentru ca cineva să nu gândească astfel, trebuie să spunem clar că în unele narațiuni recunoaștem adevărul istoric. Așa sunt, de exemplu, poveștile că Avraam a fost îngropat la Hebron într-o peșteră dublă, la fel ca Isaac și Iacov, și câte o soție a fiecăruia dintre ei; că Sihemul a fost dat ca moștenire lui Iosif, iar Ierusalimul este capitala Iudeii, unde Solomon a construit biserica lui Dumnezeu și multe altele. Poveștile care sunt adevărate în sens istoric sunt mult mai numeroase decât cele pur spirituale atașate celor dintâi. Și iarăși, cine va nega aceasta porunca care spune: „Cinstește pe tatăl tău și pe mama ta, ca zilele tale să se lungească pe pământ” (Exod. 20.12), fără nicio interpretare mai înaltă, este utilă și trebuie respectată, mai ales că chiar și apostolul Pavel o aduce literal? Ce altceva putem spune despre poruncile: „Să nu ucizi, să nu comite adulter, să nu furi, să nu dai mărturie mincinoasă”? (Ex. 20.13–14). Evanghelia conține, de asemenea, astfel de porunci despre care nu se poate pune îndoială dacă trebuie respectate la litera sau nu. Acestea sunt: ​​„Dar eu vă spun că oricine se mânie pe fratele său”, etc., și: „Dar Eu vă spun să nu jurați deloc” (Matei 5.22:34). De asemenea, este necesar să se țină seama de cuvintele Apostolului: „Spedești pe cei dezordonați, mângâiați pe cei slabi de inimă, mijlociți pentru cei slabi, aveți răbdare cu toți” (1 Tes. 5, 14) – deși cei mai zeloși oameni pot găsi adâncul înțelepciunii divine în fiecare dintre aceste porunci, fără a lepăda în același timp porunca din scrisoare. Desigur, un cititor atent în unele cazuri va ezita și, fără o cercetare atentă, nu va putea decide dacă un astfel de eveniment în cauză s-a petrecut sau nu conform scrisorii și dacă litera unei legi cunoscute trebuie respectată sau nu. Prin urmare, cititorul atent, respectând porunca Mântuitorului, care spune: „Cercetați Scripturile” (Ioan 5:39), ar trebui să examineze cu sârguință unde este adevărat ceea ce spune scrisoarea și unde este imposibil și, de asemenea, pe baza unor spuse similare, cât poate de bine, să caute sensul explicat în Scripturi a ceea ce este imposibil, conform scrisorii. 19. Dar cineva ar putea crede că spunem acest lucru în convingerea că nici măcar o narațiune a Scripturii nu este cu adevărat istorică, deoarece unele dintre ele, după părerea noastră, sunt nevalide, sau că nici o poruncă a Legii nu este valabilă în literă, pentru că unele dintre ele, ca fiind contrare rațiunii sau imposibile în practică, după noi, nu se pot împlini prin scrisoare, sau că ceea ce este scris în sensul sau nu s-a făcut în opinia noastră despre poruncile Lui, sau nu s-a făcut în opinia noastră. împlinit la propriu. Răspunsul la aceasta ar trebui să fie următorul: stabilim clar că în foarte multe (narațiuni și porunci) adevărul istoric poate și trebuie păstrat. Cine poate nega că Avraam a fost îngropat în peștera dublă din Hebron, ca și Isaac și Iacov și câte o soție a fiecăruia? Sau cine se îndoiește că Sihemul a fost dat ca moștenire lui Iosaf? Sau că Ierusalimul este capitala Iudeii, în care biserica a fost construit de Solomon – precum și în nenumărate alte povești? Există mult mai multe povești care sunt adevărate în sens istoric decât poveștile care au doar un sens spiritual. Mai mult, cine nu va fi de acord că porunca care poruncește: „Cinstește pe tatăl tău și pe mama ta, ca zilele tale să fie lungi pe pământ” are sens chiar și fără nicio interpretare spirituală și cu siguranță trebuie respectată, mai ales că Pavel a confirmat această poruncă repetând-o în aceleași cuvinte? De ce să vorbim mai mult despre porunci: să nu comite adulter, să nu ucizi, să nu furi, să nu dai mărturie mincinoasă – și altele asemănătoare? La fel, nimeni nu se poate îndoi de poruncile Evangheliei, că multe dintre ele trebuie respectate la litera; cum ar fi, de exemplu: „Dar eu vă spun să nu jurați deloc” - sau: „oricine se uită la o femeie cu poftă a săvârșit deja adulter cu ea în inima lui” (Matei 5,28). De asemenea, trebuie să acceptați instrucțiunea apostolului Pavel: „Spedejește pe cei dezordonați, mângâie pe cei slabi de inimă, mijlocește pentru cei slabi, ai răbdare cu toată lumea” - și multe altele (instrucțiuni). Oricum, cine citește cu atenție, nu se va îndoi, în multe cazuri, dacă să considere adevărata sau alta narațiune, sau nu pe deplin de încredere până la litera și dacă este necesar sau nu să respecte cutare sau acea prescripție la litera? Din acest motiv, trebuie să ne străduim cu multă sârguință și efort să se asigure că fiecare cititor înțelege cu toată cinstirea că nu examinează cuvintele umane, ci divine conținute în cărțile sacre. 20. Deci, cititorilor le este clar că acolo unde o conexiune bazată pe litere este imposibilă, acolo nu este imposibilă, ci, dimpotrivă, o legătură mai înaltă este adevărată. Așadar, trebuie căutat cu sârguință sensul deplin (al Scripturii), în care povestea despre ceea ce este literalmente imposibil este îmbinată cu înțelepciune cu ceea ce este nu numai posibil, ci și adevărat în sens istoric și care, în același timp, are și un sens alegoric, la fel ca ceea ce nu este real în scrisoare. Tocmai în raport cu toată Scriptura divină am stabilit că toată ea are un sens spiritual, dar nu toate au un sens corporal, pentru că în multe locuri este imposibil să găsim un sens corporal. Prin urmare, cel care citește cărțile sfinte temându-se de Dumnezeu, ca și dumnezeiasca Scripturi, ar trebui să aibă mare atenție. Natura înțelegerii lor ni se pare a fi următoarea. Cuvântul (al lui Dumnezeu) proclamă că Dumnezeu și-a ales pentru Sine un anumit popor pe pământ, care este numit în Scriptură cu multe nume. Deci, întregul popor se numește Israel și mai este numit Iacov. După împărțirea din timpul lui Ierobaam, fiul lui Novat, cele zece seminții supuse lui Ierobaam au început să fie numite Israel, în timp ce celelalte două și seminția lui Levi, conduse de regi din sămânța lui David, (a început să se numească) Iuda. Și tot locul pe care l-a ocupat acest popor și care le-a fost dat de Dumnezeu se numește Iudeea; capitala sa este Ierusalimul, - desigur, capitala acelor multe orașe ale căror nume sunt împrăștiate în scripturi, dar sunt, de asemenea, adunate într-unul singur în cartea lui Iosua. 20. Așadar, înțelegerea, care, după cum vedem, trebuie respectată într-un mod demn și consecvent, în raport cu Sfânta Scriptură, după părerea noastră, este că Scriptura Divină propovăduiește că Dumnezeu și-a ales pentru Sine un anumit popor pe pământ și numește acest popor pe foarte multe nume. Uneori, întregul popor se numește Israel, alteori Iacov. Acest popor a fost împărțit de Ieroboam, fiul lui Nebat, în două părți - și cele zece seminții care i s-au supus s-au numit Israel, în timp ce celelalte două, cu care era seminția lui Levi și linia care venea din neamul lui David, au fost numite Iuda. Și toate locurile pe care le avea acest popor și pe care le-a primit de la Dumnezeu s-au numit Iudeea. Capitala sa a fost Ierusalimul, iar capitala (metropola) este numită mama multor orașe. Veți găsi numele acestor orașe împrăștiate în diferite cărți sacre; în cartea lui Iosua sunt cuprinse adunate împreună. 21. Cu toate acestea în minte și înălțându-ne gândurile, apostolul spune într-un singur loc: „Priviți la Israel după trup” (1 Cor. 10.18), - cu aceste cuvinte el pare să arate că există un fel de Israel după duh. Și într-un alt loc el spune: „Copiii trupului nu sunt copii ai lui Dumnezeu; nu toți sunt israeliți care sunt din Israel” (Rom. 9,8:6), „Căci nu este iudeu care este unul în afară, nici tăierea împrejur, care este în afară în trup, ci este iudeu, care este una în interior, și acea tăiere împrejur care este în Duh, și în inimă nu este în literă” (Rom. 2.28-29). Dar judecata despre evreu se bazează pe un ascuns (semn interior); trebuie să ne gândim că, corespunzător poporului fizic al evreilor, există și un anumit popor al „evreilor în secret”, al cărui suflet a dobândit această noblețe din niște motive nespuse. În plus, multe profeții vorbesc despre Israel și Iuda, anunțându-le viitorul. Este într-adevăr adevărat că atâtea promisiuni scrise în aceste profeții sunt bazate în litere, nereprezentând nimic sublim și demn de promisiunea divină – chiar nu necesită o interpretare misterioasă? Dacă promisiunile sunt spirituale, deși sunt proclamate prin lucruri sensibile, atunci cei cărora le sunt date aceste promisiuni nu sunt fizici. Dar pentru a nu zăbovi mult pe zicala despre „evreul în secret” și despre Israel conform omului interior - deoarece acest lucru este suficient pentru oamenii care nu sunt inactivi - ne întoarcem la discuția anterioară și spunem că Iacov este tatăl celor doisprezece patriarhi, iar aceștia sunt părinții strămoșilor poporului, aceștia din urmă, la rândul lor, părinții tuturor israeliților următori. Şi ce dacă? Israeliții trupești se întorc la origine la strămoșii poporului, strămoșii la patriarhi, patriarhii la Iacov și strămoșii săi. Iar israeliții spirituali, dintre care israeliții trupești au fost un chip, nu provin ei din anumite generații, iar generațiile au venit din seminții, iar triburile dintr-o singură persoană, care nu mai are această origine fizică, ci una mai bună - care a venit și de la Isaac, fiul lui Avraam, în timp ce toți sunt urmăriți până la Avraam, care, după Apostolul, este Hristos? La urma urmei, fiecare origine a triburilor din adâncuri a început de la Hristos în aceeași măsură ca de la Dumnezeul tuturor, pentru că Hristos, după Dumnezeu și Tatăl tuturor, slujește și ca tată al fiecărui suflet, așa cum Adam este tatăl tuturor oamenilor. Și dacă Eva l-a slujit pe apostol ca imagine a bisericii, atunci nu este de mirare că Cain, care a coborât din Eva, și toți oamenii următori, urcându-se prin origine la Eva, servesc ca imagini ale bisericii, deoarece, în sensul cel mai înalt, toată lumea provine din biserică. 21. Având toate acestea în minte și dorind, parcă, să ne ridicăm înțelegerea de pe pământ și să o înălțăm, apostolul spune într-un singur loc: „Priviți la Israel după trup”. Cu aceste cuvinte, el indică, desigur, că există un alt Israel - Israel nu după trup, ci după duh. Și în alt loc el spune: „și nu toți acei israeliți care sunt din Israel”. 22. Dacă ceea ce am spus despre Israel, despre seminții și despre generațiile sale este convingător, atunci cuvântul Mântuitorului: „Am fost trimis numai la oile pierdute ale casei lui Israel” (Matei 15.24) nu înțelegem la fel ca ebioniții săraci cu minte, care sunt numiți așa pentru sărăcia lor de minte, pentru că în ebraică înseamnă Ebion; nu credem că Hristos a venit în primul rând la israeliții trupești, „fiii cărnii nu sunt copiii lui Dumnezeu” (Rom. 9.8). Apostolul exprimă, de asemenea, o învățătură similară despre Ierusalim; el spune că „Ierusalimul de sus este liber: ea este mama noastră a tuturor” (Galateni 4.26). Și într-o altă solie: „Dar voi ați venit pe muntele Sionului și în cetatea Dumnezeului celui viu, la Ierusalimul ceresc și la zece mii de îngeri, la soborul triumfător și la biserica celor întâi născuți, care sunt scrise în ceruri” (Evr. 12.22). Deci, dacă în generația sufletelor există Israel și dacă există vreo cetate a Ierusalimului în ceruri, atunci rezultă că Ierusalimul ceresc servește drept capitală pentru orașele israeliene și, prin urmare, pentru toată Iudeea (cerească). De aceea, dacă îl ascultăm pe Pavel, ca Dumnezeu și, de asemenea, vestitorul Înțelepciunii, atunci trebuie să ne gândim că toate predicțiile despre Ierusalim și poveștile despre el le vestește Scriptura despre cetatea cerească și despre întreaga țară, care conține cetățile pământului ceresc. Poate că Mântuitorul ne duce tocmai în aceste orașe când dă autoritate peste cinci sau zece orașe (sclavi) care s-au remarcat prin buna folosire a minelor. Dar dacă profețiile despre Iuda și Ierusalim, despre Israel, Iuda și Iacov, când le înțelegem nu într-un sens carnal, reprezintă diverse mistere, atunci, în consecință, profețiile despre Egipt și egipteni, despre Babilon și Babilonieni, despre Tir și Tirieni, despre Sidon și Sidonieni și despre alte neamuri, profețiile despre aceste Tyrieni și Egipteni, nu numai despre Babilonii și Egipteni. Sidonieni, dar și despre spiritual (popor). La urma urmei, dacă există israeliți spirituali, atunci, în consecință, există și egipteni spirituali și babilonieni. Și, într-adevăr, ceea ce spune Ezechiel despre Faraon, regele Egiptului (Ezechiel cap. 29–32), nu se aplică pe deplin oricărei persoane care a condus sau a trebuit să conducă Egiptul, așa cum va fi clar pentru cercetătorii atenți. În același mod, profeția despre prințul Tirului (Ezechiel cap. 26) nu poate fi înțeleasă despre nicio persoană care a condus Tirul. Ceea ce se spune în multe locuri, și mai ales în Isaia (cap. 14) despre Nebucadnețar, nu poate fi înțeles nici în legătură cu acest om; pentru că omul Nebucadnețar nu a căzut din cer, nu a fost o stea și nu s-a ridicat dimineața deasupra pământului. Despre Egipt mai spune profetul Ezechiel că pe vremuri acesta va fi devastat timp de patruzeci de ani, pentru ca acolo să nu se mai găsească nicio urmă de umanitate și va fi supus unui asemenea război, încât în ​​toată țara să fie sânge până la genunchi. Ce om deștept i-ar atribui toate acestea Egiptului, care se află lângă etiopieni, ale căror trupuri sunt înnegrite de soare? 22. Așadar, suntem învățați de apostol că este un Israel după trup și altul după Duhul. Prin urmare, auzind cuvintele Mântuitorului: „Am fost trimis numai la oile pierdute ale casei lui Israel”, înțelegem aceste cuvinte altfel decât cei care filozofează despre lucrurile pământești, adică ebioniții, care chiar prin numele lor sunt numiți săraci - la urma urmei, Ebion în ebraică înseamnă sărac - dar înțelegem că există un anumit fel de nume în minte, care înseamnă Israelul, care înseamnă „Israel, care înseamnă „Israel”, care înseamnă „Israel”, care înseamnă „Israel” înseamnă „Israel”. Dumnezeu” sau: „omul care îl vede pe Dumnezeu”. Apostolul dezvăluie un lucru asemănător despre Ierusalim, spunând că „Ierusalimul de sus este liber: ea este mama noastră a tuturor”. Iar într-o altă epistolă a lui spune: „dar ai venit pe muntele Sionului și în cetatea Dumnezeului celui viu, la Ierusalimul ceresc” și la o mulțime de îngeri cântând laude, la „biserica întâiilor născuți care sunt scrise în ceruri”. Acum, dacă există în această lume niște suflete numite Israel și în cer există un anume oraș numit Ierusalim, atunci rezultă că Ierusalimul ceresc servește drept capitală a acelor cetăți despre care se spune (în Scriptură) că aparțin națiunii lui Israel. În consecință, ne gândim la toată Iudeea: după părerea noastră, profeții au vorbit despre ea sub forma unor narațiuni misterioase, când au proorocit ceva fie despre Iudeea, fie despre Ierusalim, fie au prezis diferite atacuri asupra Iudeii sau Ierusalimului, cunoscute în istoria sacră. Astfel, dacă acceptăm cuvintele lui Pavel ca fiind cuvintele lui Hristos care a vorbit în el, atunci toate poveștile și predicțiile despre Ierusalim, conform învățăturii lui Pavel, trebuie, desigur, să înțelegem în raport cu acea cetate, pe care el o numește Ierusalimul ceresc, și cu toate acele țări sau orașe care sunt numite orașe ale țării sfinte și a căror capitală este Ierusalimul. Trebuie să ne gândim că Mântuitorul a avut în vedere tocmai aceste cetăți când, vrând să ne încurajeze la o mai înaltă înțelegere, a promis putere asupra zece-cinci orașe acelora (robii) care gestionau bine banii pe care le-a încredințat. Dar dacă profețiile despre Iuda și Ierusalim, despre Iuda, Israel și Iacov, când le înțelegem nu într-un sens carnal, indică niște secrete divine, atunci, bineînțeles, acele profeții care au fost pronunțate despre Egipt și egipteni, despre Babilon și babilonieni, despre Sidon și sidonieni, nu trebuie înțelese ca profeții despre acest pământ, Egipt sau Sidon, care este pe pământ, Tire sau Sidon. Și, într-adevăr, ceea ce a spus profetul Ezechiel despre Faraon, regele Egiptului, nu se aplică nici unei persoane care a domnit în Egipt, așa cum arată clar însuși textul acestui loc. De asemenea, ceea ce se spune despre Prințul Tirului nu poate fi înțeles ca fiind aplicat oricărei persoane ca Prințul Tirului. În același mod, este posibil să raportăm unei persoane ceea ce se spune în multe locuri ale Scripturii, mai ales în Isaia despre Nebucadnețar? Oricine, conform Scripturii, a căzut din cer, care a fost steaua, care a răsărit dimineața, nu este om. Ezechiel spune despre Egipt că va fi pustiu timp de patruzeci de ani, astfel încât acolo nici măcar o urmă de om nu se va găsi și va fi supus unui asemenea război, încât pe tot pământul sângele său uman să se ridice până la genunchi. Nu știu, ce persoană inteligentă poate aplica această profeție acestui Egipt pământesc adiacent Etiopiei? Dar trebuie să ne gândim dacă nu este mai bine să gândim astfel: așa cum există un Ierusalim și Iudeea cerească și, de asemenea, fără îndoială, oamenii care trăiesc în ele, numit Israel, așa poate că există unele țări (cerești) învecinate cu Iudeea și Ierusalim, care se numesc Egipt, Babilon, Tir, Sidon, există și prinți ai acestor țări, iar aceste țări sunt numite Egipteni, Babilonii și sufletele care trăiesc în Egipt. Sidonienii. Aceste suflete, se pare, în concordanță cu relațiile în care se află acolo, au fost duse în robie și, astfel, din Iudeea, din cele mai bune și mai înalte locuri, au coborât în ​​Babilon sau în Egipt, sau au fost împrăștiate printre diverse alte neamuri. 23. Și mai jos: Cei care mor aici de o moarte obișnuită sunt împărțiți pe baza faptelor săvârșite aici, astfel încât cei recunoscuți ca vrednici de așa-zisa țară infernală să primească locuri diferite după păcatele lor. La fel, poate că cei care, ca să spunem așa, mor acolo (în rai) coboară în acest iad, recunoscuți ca demni să trăiască în diferite, mai bune sau mai rele, locuințe pe tot spațiul pământesc și să se nască din așa sau alți părinți - pentru ca un israelit să devină într-o zi unul dintre sciți, iar un egiptean să plece în Iudeea. Cu toate acestea, Mântuitorul a venit să adune oile pierdute ale casei lui Israel. Dar din moment ce mulți israelieni nu au urmat învățătura Lui, păgânii sunt chemați (în loc de israelieni). Acest lucru, credem noi, este ascuns în narațiunile istorice. „Împărăția cerurilor este ca o comoară ascunsă într-un câmp, pe care omul a găsit-o și a ascuns-o și, pentru bucuria ei, merge și vinde tot ce are și cumpără câmpul” (Matei 13.44). Să ne gândim, nu este latura vizibilă a Scripturii - suprafața ei și ceea ce este mai accesibil în ea - nu este un întreg câmp plin de diverse plante, iar ascuns (în acest câmp) - ceea ce nu este vizibil pentru toată lumea, este, așa cum ar fi, îngropat sub plantele vizibile - nu înseamnă comorile înțelepciunii și secretele cunoașterii? Duhul, prin Isaia, numește aceste comori întunecate, invizibile și ascunse (Isaia 45.3). Numai Dumnezeu poate zdrobi porțile de aramă care le ascund și să spargă șuruburile de fier așezate pe uși - și atunci tot ce se spune în Geneza despre diferitele tipuri adevărate de suflete și, parcă, despre triburile care sunt fie aproape, fie departe de Israel, va deveni clar, apoi va deveni clar mutarea a șaptezeci de suflete în Egipt, pentru a deveni numeroase acolo, ca stelele, dar nu le slujește ca lumină tuturor, ca stelele de acolo „căci nu toți sunt israeliții care sunt din Israel” (Rom. 9.6), atunci unii dintre cei șaptezeci devin ca nisipul nenumărat de pe malul mării. De dragul acestei distincții, așa cum cred eu, că iadul, unde sunt duse sufletele oamenilor care mor aici, este numit în Scriptură iadul cel mai de jos, așa cum spune în Psalmi: „Tu ai izbăvit sufletul meu din iadul cel mai de jos” (Ps. 85,13). Așadar, fiecare dintre cei care coboară pe pământ, în funcție de meritele sale sau de locul pe care l-a ocupat acolo, în această lume este hotărât să se nască în diferite țări, între diferite popoare, în diferite relații, cu anumite slăbiciuni, și să provină fie din părinți temători de Dumnezeu, fie mai puțin evlavioși; Mai mult, se întâmplă uneori ca un israelian să ajungă printre sciți, iar un egiptean sărac să fie alungat (din Egipt) în Iudeea. Cu toate acestea, Mântuitorul nostru a venit să adune oile pierdute ale casei lui Israel; dar din moment ce majoritatea israeliților nu au acceptat învățăturile Sale, păgânii au fost chemați. De aici, evident, rezultă că profețiile adresate diferitelor popoare ar trebui să se raporteze mai mult la suflete și la diferiții lor locuitori cerești. De asemenea, este necesar să examinăm și să luăm în considerare relatarea evenimentelor care s-au petrecut cu poporul Israel, sau Ierusalim sau Iudeea, când au fost atacați de unul sau altul: deoarece foarte multe dintre aceste evenimente nu s-au petrecut fizic, narațiunile indicate sunt mult mai aplicabile acelor popoare spirituale care au trăit în acest, așa cum se spune, cerul tranzitoriu și poate chiar și acum, dacă există dovezi suficiente și clare. despre aceasta din Sfintele Scripturi, atunci trebuie să răspundem că Duhul Sfânt a avut intenția să ascundă aceasta (doctrina popoarelor cerești) în narațiunile, parcă, ale diverselor evenimente (pământești) și, mai mult, să o ascundă mai adânc; aceste narațiuni spun că unii oameni coboară în Egipt sau sunt luați captivi în Babilon și chiar în aceste țări sunt supuși unei umilințe extreme și devin sclavi ai stăpânilor, în timp ce alții în chiar locurile de captivitate au trăit în glorie și splendoare, astfel încât au avut putere și conducere și au guvernat națiunile care trebuiau guvernate. Toate acestea, după cum am spus, sunt cuprinse ascunse și ascunse în narațiunile Sfintei Scripturi, pentru că „împărăția cerurilor este ca o comoară ascunsă într-un câmp, pe care omul a găsit-o și a ascuns-o și, de bucuria ei, merge și vinde tot ce are și cumpără acel câmp”. Gândiți-vă cu mai multă sârguință dacă aceste cuvinte indică faptul că însuși, ca să spunem așa, pământul și suprafața Scripturii, adică ceea ce se citește prin scrisoare este un câmp plin și înflorit cu plante de toate felurile, iar cel mai înalt și profund sens spiritual este acele comori ascunse de înțelepciune și cunoaștere, pe care Duhul Sfânt, prin Isaia, le numește comori ascunse, invizibile și ascunse. Pentru a găsi aceste comori, este necesar ajutorul lui Dumnezeu, deoarece numai Dumnezeu poate dărâma porțile de aramă cu care sunt încuiate și ascunse și poate sparge în bucăți încuietorile și șuruburile de fier care blochează accesul la tot ce este scris în secret în Geneza despre diferitele tipuri de suflete și despre acele generații și triburi care aparțin rudeniei lui Israel, sau sunt departe de seminția lui. Numai cu ajutorul lui Dumnezeu putem descoperi ce înseamnă coborârea a șaptezeci de suflete în Egipt. Aceste șaptezeci de suflete din Egipt se înmulțesc ca stelele cerului. Dar din moment ce nu toți cei care le aparțineau slujesc drept lumină a lumii – „căci nu toți sunt israeliți care sunt din Israel” (Rom. 9.6) – atunci unele dintre aceste șaptezeci de suflete devin ca nisipul nenumărat pe malul mării. Acești războinici poartă scuturi ale credinței și aruncă săgeți ale înțelepciunii; coiful speranței și mântuirii strălucește asupra lor și armura luminii protejează (le) pieptul plin de Dumnezeu. Iată ce fel de războinici sunt desemnați să fie și acesta este ce fel de războaie se pregătesc, după părerea mea, pentru cei cărora Dumnezeu poruncește să fie numărați în cărțile sacre. Dar cei care, după cuvântul Scripturii, până și părul capului lor sunt numărați, sunt înfățișați ca mult mai glorioși și desăvârșiți decât aceștia (războinicii Vechiului Testament). Cei pedepsiți pentru păcate - cei ale căror trupuri au căzut în pustie - se aseamănă, se pare, cu cei care, deși au reușit mult, nu au fost deloc în stare să ajungă la capătul perfecțiunii, din diverse motive, pentru că, spun ei, s-au plâns, sau au început să se închine la idoli, sau au căzut în adulter, sau au făcut ceva ce nici măcar nu poate fi ghicit cu mintea. După părerea mea, nu este străin de mister faptul că unii (israeliții), având o mulțime de vite și multe animale, merg înainte și, înaintea altora, ocupă un loc bogat în pășuni și hrană pentru animale - acel loc pe care, înainte de toate (alte locuri), puterea militară a Israelului și-a stabilit pentru sine. Cei care i-au cerut lui Moise acest loc se despart (de ceilalți, stabilindu-se) de cealaltă parte a Iordanului și sunt îndepărtați de la stăpânirea pământului sfânt. Acest Iordan, ca imagine a (lucrurilor) cerești, s-ar putea crede, iriga și umple sufletele și mințile însetate din apropierea lui. Mai departe, se pare că împrejurarea nu este lipsită de un sens misterios că Moise ascultă de la Dumnezeu (Însuși) ceea ce este scris în legea levitică, iar poporul devine ascultător de Moise în Deuteronom și învață de la el ceea ce nu au putut auzi de la Dumnezeu (Însuși). Din acest motiv, Deuteronom este numit, parcă, a doua lege; După unii, acest nume înseamnă că prima lege care a fost dată de Moise, prefigurează aparent a doua legislație, pe care Moise o oferă în mod deliberat lui Isus, succesorul său. Moise, conform credinței noastre, servește ca o imagine a Mântuitorului nostru, Care prin a doua Sa lege, adică poruncile Evangheliei, totul duce la desăvârșire. 26. Totuși, în toate acestea ar trebui să ne fie suficient să ne armonizăm gândurile cu regula evlaviei și să ne gândim la cuvintele Duhului Sfânt în așa fel încât cel mai bun cuvânt să nu strălucească cu o elocvență umană slabă, ci, după cum este scris, „toată slava fiicei regelui este înăuntru” (Ps. 44.14) scrisoare disprețuită. Dar dacă cineva, din curiozitate, caută o explicație a unor detalii, atunci să vină să asculte cu noi pe Apostolul Pavel. Explorând profunzimea Înțelepciunii și cunoașterii divine cu ajutorul Duhului Sfânt, care cercetează până și adâncurile lui Dumnezeu (1 Cor. 2.10), și neputând atinge scopul și, ca să spunem așa, cunoașterea interioară, în deznădejde despre această chestiune și în uimire, el exclamă și spune: „O, adâncimea înțelepciunii și a cunoașterii lui Dumnezeu!” (Rom. 11.33). Și că a exclamat acest lucru din deznădejde într-o cunoaștere desăvârșită, ascultați ce spune el însuși: „Cât de neînțelese sunt destinele Lui și căile Lui de nepătruns” (Rom. 11,33). El nu a spus că nu este ușor să înțelegi destinele lui Dumnezeu, dar este absolut imposibil și nu a spus că este greu să-I explorezi căile, dar este imposibil de explorat. De fapt, oricât de mult avansează cineva în cercetare, oricât de mult reușește cu cel mai sincer zel, totuși, chiar ajutat de harul lui Dumnezeu și luminat de minte, el nu va putea înțelege complet și complet ceea ce este investigat - și nicio minte creată nu poate în vreun fel să știe (acest lucru): de îndată ce găsește ceva din ceea ce mai caută, încă mai trebuie să caute; dacă reușește acest lucru, atunci din nou va vedea mult mai multe care mai trebuie investigate. De aceea, cel mai înțelept Solomon, contemplând natura lucrurilor cu înțelepciune, spune: „Am zis: „Voi fi înțelept, dar înțelepciunea este departe de mine. Ce s-a întâmplat este departe, adânc, adânc: cine îl poate înțelege? (Eclesiastul 7.24–25). Isaia mai știa că natura muritoare nu poate găsi începutul lucrurilor, că nici ființele, deși mai divine decât natura umană, dar și create, sau create, nu pot face acest lucru; așa că, știind că nici una dintre aceste ființe nu poate găsi nici un început, nici un sfârșit, el spune: „Lasă-i să-și imagineze și să ne spună ce se va întâmpla, să anunțe ceva înainte ca el să „S-a întâmplat”. Sau: „Spune-mi ce se va întâmpla în viitor și vom ști că sunteți dumnezei” (Is. 41.22–23). Asta a învățat profesorul evreu. Întrucât nimeni nu poate înțelege începutul și sfârșitul tuturor, în afară de Domnul Iisus Hristos și Duhul Sfânt, atunci, după (acest învățător), Isaia a spus sub forma unei vedenii că sunt doar doi serafimi, care cu două aripi acoperă fața lui Dumnezeu, cu două picioare și cu două zboară, chemându-se unul pe altul și zicând: „Sfânt, sfânt, sfânt este Domnul pământului, umple cu slava toată oștirea Ta”. 6.3). Aceasta înseamnă că numai serafimii au două aripi proprii pe fața lui Dumnezeu și pe picioarele Lui; Prin urmare, trebuie să proclamăm cu îndrăzneală că nici oștile de sfinți îngeri, nici tronurile sfinte, nici stăpâniile, nici principatele, nici puterile nu pot cunoaște cu exactitate începutul tuturor și sfârșitul universului. Dar trebuie să ne gândim că acei sfinți pe care Duhul i-a enumerat sunt în același timp puterile cele mai apropiate chiar de la începuturi și îi cuprind în măsura în care alte (creaturile) nu le pot înțelege. Totuși, orice ar fi ceea ce învață aceste forțe, după revelația Fiului lui Dumnezeu și a Duhului Sfânt și, deși vor realiza foarte mult, și mai mult, în așa fel încât cele mai înalte să obțină mult mai mult decât cele de jos, le este cu neputință să cunoască totul, după cum este scris: „Bluența lucrărilor lui Dumnezeu este în ascuns” (Sir. 16,28). De aceea, este de dorit ca fiecare, uitând ceea ce se află în urmă, cu câte puteri, să se străduiască înainte - atât la fapte mai bune, cât și la un sentiment și cunoaștere mai curate prin Isus Hristos, Mântuitorul nostru, Căruia să fie slava în veci. 27. Prin urmare, oricui îi pasă de adevăr, să-i pese mai puțin de nume și cuvinte, deoarece fiecare popor are o utilizare diferită a cuvintelor și să acorde mai multă atenție la ceea ce este semnificat decât la ce cuvinte sunt folosite pentru a-l desemna - mai ales în lucruri atât de mari și dificile, cum ar fi, de exemplu, dacă există o astfel de substanță în care nici culoarea, nici forma, nici o substanță nu ar trebui să fie gândită de o singură minte, nici dimensiunea, nici tangibilitatea minții? Fiecare numește această substanță așa cum vrea; Grecii o numeau necorporală, dar Scripturile divine o proclamă nevăzută, căci, potrivit lui Pavel, Hristos este chipul Dumnezeului nevăzut (Col. 1.15). Și mai spune că prin Hristos toate au fost create, vizibile și nevăzute (Col. 1.17). Aceasta înseamnă că printre creaturi există unele substanțe care sunt invizibile în proprietățile lor. Dar aceste substanțe, deși ele însele sunt necorporale, folosesc totuși corpuri, fiind ele însele deasupra substanței corporale. Substanța Treimii, care este începutul și cauza tuturor, din care este totul, prin care este totul și în care este totul, nu este trup și nu se află în trup, așa cum trebuie să credem, ci este cu totul necorporală. Cu toate acestea, am vorbit despre acest lucru, deși pe scurt, dar nu pe deplin adecvat, deoarece am fost chemați pentru aceasta de consistența raționamentului în sine - și ceea ce s-a spus ar trebui să fie suficient pentru a demonstra că există astfel de lucruri, al căror sens nu poate fi exprimat deloc în mod corespunzător prin niciun cuvânt al limbajului uman - astfel de lucruri care sunt înțelese mai mult prin rațiune pură decât prin orice proprietăți ale cuvintelor. Această regulă trebuie urmată și atunci când înțelegem Divinele Scripturi, adică ceea ce se spune (în Scriptură) trebuie judecat nu după slăbiciunea cuvântului, ci după divinitatea Duhului Sfânt, după inspirația căruia sunt scrise. Capitolul 3. Scurtă repetare a celor spuse mai sus despre Tatăl și Fiul și Duhul Sfânt și alte lucruri. 29. Dar dacă cineva spune că mulțumită celor care participă la Cuvântul lui Dumnezeu, sau la Înțelepciunea lui Dumnezeu, sau la Adevăr, sau la Viață, se pare că însuși Cuvântul și Înțelepciunea se află într-un (anumite) loc, atunci trebuie să răspundă (următoarele). Nu există nicio îndoială că Hristos, ca Cuvânt și Înțelepciune și orice altceva, a fost în Pavel, motiv pentru care Pavel a spus: „Voi căutați dovada dacă Hristos vorbește în mine” (2 Cor. 13.3) și multe altele; „Nu mai trăiesc eu, ci Hristos trăiește în mine” (Gal. 2,20). Dar cine se va îndoi că, fiind în Pavel, El (în același timp) a fost la fel și în Petru, și în Ioan și în fiecare dintre sfinți, și nu numai în sfinții care sunt pe pământ, ci și în cei ce sunt în ceruri? La urma urmei, este absurd să spunem că Hristos, desigur, a fost în Petru și Pavel, dar nu a fost în Arhanghelul Mihail sau Gavril. Din aceasta se poate înțelege clar că Divinitatea Fiului lui Dumnezeu nu este cuprinsă în niciun loc; altfel, El ar fi doar în acest loc și nu ar fi în niciun alt loc; dar, după măreția naturii necorporale, El nu este conținut în niciun loc și nu este considerat absent în niciun loc. Cu toate acestea, trebuie doar să observați următoarea diferență. Deși, așa cum am spus, Fiul lui Dumnezeu este în diferite ființe, de exemplu, în Petru sau Pavel, în Mihail sau Gavril, el nu este în toate la fel: în arhangheli El este mai deplin și mai clar și, ca să spunem așa, mai deschis decât în ​​alți oameni sfinți. Acest lucru este clar din faptul că, conform expresiei evangheliei (Matei 22,30), sfinții, după ce au atins desăvârșirea, vor deveni asemănători sau egali cu îngerii. Din aceasta rezultă limpede că Hristos este înfățișat în toată lumea atât cât permite măsura meritului. 30. După ce am repetat pe scurt această învățătură despre Treime, ar trebui să ne amintim pe scurt că prin Fiul, așa cum se spune (în Scriptură), „toate lucrurile care sunt în cer și pe pământ au fost create, vizibile și invizibile: fie tronuri, fie stăpâniri, fie principate, fie puteri, toate au fost create de El și pentru El, și El este capul și toate lucrurile înaintea Lui” (Col. 1.16–18). În acord cu aceasta, Ioan în Evanghelie spune că „toate lucrurile au luat ființă prin El și fără El nimic nu a început să fie” (Ioan 1.3). David, arătând misterul întregii Treimi în crearea universului, spune: „Prin Cuvântul Domnului au fost făcute cerurile și prin Duhul gurii Sale toată oștirea lor” (Ps. 32,6). După aceasta, apropo, să ne amintim de venirea fizică și întruparea singurului Fiu al lui Dumnezeu. Acest lucru nu ar trebui să fie gândit ca și cum toată măreția Divinității Sale ar fi cuprinsă în limitele celui mai mic trup, astfel încât tot Cuvântul lui Dumnezeu și Înțelepciunea Sa, și Adevărul substanțial și Viața au fost ca despărțite de Tatăl sau au fost îmbrățișate și limitate în limitele acestui mic trup și în afara acestor limite nu mai acționau. O mărturisire prudentă și evlavioasă trebuie să fie la mijloc între două extreme: pe de o parte, trebuie să nu admită lipsa Dumnezeirii în Hristos; pe de altă parte, nu ar trebui să conceapă în El absolut nicio separare de substanța omniprezentă a Tatălui. A fost ceva asemănător pe care Ioan Botezătorul a subliniat când, în timpul absenței fizice a lui Isus, le-a spus oamenilor: „Dar este cineva în picioare printre voi pe care nu-l cunoașteți: El este Cel care vine după Mine, dar care a stat în fața mea; nu sunt vrednic să dezleg cureaua sandalelor Lui” (Ioan 1,26-27). În ceea ce privește prezența trupească, atunci, desigur, nu același lucru se putea spune despre cel absent, dar Fiul lui Dumnezeu a fost cel care a stat printre cei în mijlocul cărora nu era prezent fizic. 31. Dar nimeni să nu creadă că afirmăm prin aceasta că în Hristos a existat o anumită parte din Divinitatea Fiului lui Dumnezeu, în timp ce restul era în altă parte sau peste tot. Oamenii care nu cunosc natura unei entități corporale și invizibile pot gândi astfel. Între timp, în raport cu o ființă necorporală, este imposibil să vorbim despre o parte sau despre vreo împărțire, dar ea este în toate, și prin toate, și deasupra tuturor, exact în același fel cum am spus mai sus, adică ca Înțelepciune, sau Cuvânt, sau Viață, sau Adevăr. Această înțelegere, fără îndoială, exclude orice limitare spațială. Așadar, Fiul lui Dumnezeu, dorind, pentru mântuirea neamului omenesc, să se arate oamenilor și să comunice între oameni, a luat nu numai un trup omenesc, așa cum cred unii, ci și un suflet, în natură, desigur, asemănător cu sufletele noastre, și în dispoziție și virtute asemănătoare Lui - un astfel de suflet care putea împlini neclintit toate dorințele și înțelepciunile. Și că El a avut suflet, Mântuitorul Însuși arată foarte clar acest lucru în Evanghelii, spunând că „nimeni nu Mi-l ia, ci Eu însumi mi-l dau; am putere să-l pun și am putere să-l iau iar” (Ioan 10,18). Și din nou: „Sufletul meu este întristat până la moarte” (Matei 26.38) și din nou: „Sufletul meu este acum tulburat” (Ioan 12.27). De aici un suflet trist și indignat nu se poate înțelege Cuvântul lui Dumnezeu: acest Cuvânt, prin puterea puterii (Sa) divine, spune: „Am puterea să-l dau”. Totuși, spunem că în acest suflet Fiul lui Dumnezeu nu a fost așa cum a fost în sufletul lui Pavel, sau Petru și alți sfinți, în care, după credința (noastre), Hristos vorbește la fel ca și în Pavel. Despre toți acești oameni trebuie să vă gândiți la ceea ce spune Scriptura, și anume că nimeni nu se va naște curat dintr-un om necurat și că zilele lui sunt hotărâte. (Iov 14.4–5). Sufletul care era în Isus a ales binele înainte de a cunoaște răul (Is. 7.16). Și de vreme ce ea iubea dreptatea și ura fărădelegea, de aceea Dumnezeu a uns-o cu untdelemn de bucurie mai mult decât tovarășii ei (Ps. 44,8). Ea a fost unsă cu untdelemnul bucuriei atunci când s-a unit cu Cuvântul lui Dumnezeu într-o unire imaculată și, ca urmare, unul dintre toate sufletele a devenit incapabil de păcat, din moment ce l-a primit complet și complet pe Fiul lui Dumnezeu. De aceea, ea este una cu Fiul lui Dumnezeu și este chemată prin numele Lui, precum Cel prin care, după cuvântul Scripturii, toate au fost create, este numit Iisus Hristos. Întrucât acest suflet a primit în sine toată Înțelepciunea lui Dumnezeu, atât Adevărul, cât și Viața, despre asta, după părerea mea, Apostolul a spus și următoarele: „Viața ta este ascunsă cu Hristos în Dumnezeu; când se va arăta Hristos, viața ta, atunci și tu te vei arăta împreună cu El în slavă” (Col. 3,3-4). De fapt, cine altcineva ar trebui să fie înțeles prin acest Hristos, Care, spun ei, este ascuns în Dumnezeu și se va arăta atunci, dacă nu Cel care, după cuvânt (din psalm), a fost uns cu untdelemnul bucuriei, adică va fi umplut substanțial de Dumnezeu, în care este acum ascuns, așa cum spune apostolul? Prin urmare, Hristos este dat ca exemplu pentru toți credincioșii. Așa cum El a ales întotdeauna binele și l-a ales, încă neștiind complet răul, și a iubit dreptatea și a urât nelegiuirea, drept urmare Dumnezeu L-a uns cu untdelemnul bucuriei, tot așa oricine, după o cădere sau după greșeală, urmând exemplul propus, trebuie să se curețe de vicii și, aderând la Călăuză, să meargă pe calea strâmtă a virtuții. Astfel, prin imitarea Lui, vom deveni, pe cât posibil, părtași naturii divine, după cum este scris: „Cine zice că crede în Hristos, trebuie să facă așa cum a făcut El” (1 Ioan 2,6). Acest Cuvânt și această Înțelepciune, prin imitarea Căruia suntem numiți deopotrivă înțelepți și rezonabili, toate sunt făcute tuturor oamenilor, pentru a câștiga pe toate; chiar și celor slabi, Cuvântul este slabit pentru a-i câștiga pe cei slabi; și de vreme ce Ea devine slabă, de aceea se spune despre El: „Căci, deși a fost răstignit în slăbiciune, trăiește prin puterea lui Dumnezeu” (2 Cor. 13,4). De asemenea corintenilor, care erau slabi, Pavel le declară că nu știe nimic în afară de Isus Hristos și pe El răstignit (1 Cor. 2.2). 32. Unii susțin că cuvintele apostolului se aplică și acestui suflet (Hristos), pe care numai ea l-a primit trupul de la Maria: „El, fiind după chipul lui Dumnezeu, n-a considerat că este o tâlhărie a fi egal cu Dumnezeu, ci s-a făcut fără reputație, luând chip de slujitor” (Filipeni 2,6-7), ei susțin pe baza că cel mai bun exemplu al lui Dumnezeu a restaurat, prin îndrumarea lui Dumnezeu, cel mai bun exemplu al lui Dumnezeu și a restabilit instrucțiunile. în acest suflet și l-a chemat la acea plinătate, de unde S-a smerit. Așa cum prin participarea la Fiul lui Dumnezeu cineva este înfiat și prin participarea la Înțelepciune devine înțelept în Dumnezeu, tot așa prin participarea la Duhul Sfânt devine sfințit și spiritual. Mai mult, a participa la Duhul Sfânt este la fel cu (a lua parte la) Tatăl și Fiul, deoarece natura Treimii este una și necorporală. Ceea ce am spus despre participarea sufletului, același lucru în același sens ca și despre suflete, trebuie să ne gândim la îngeri și la puterile cerești, deoarece orice creatură rațională are nevoie de participare la Treime. În munca noastră, pe cât posibil, am vorbit și despre care este esența acestei lumi vizibile, deoarece acesta este de obicei subiectul multor dezbateri; am vorbit de dragul celor care, în credința noastră, încă mai caută motive de credință, iar de dragul celor care stârnesc dispute eretice împotriva noastră și vorbesc neîncetat vorbesc cu vântul despre materie, deși ei înșiși nu au reușit încă să înțeleagă ce este materia. Consider că este necesar să-mi amintesc pe scurt acest lucru acum. 33. Și, în primul rând, să știm că nu am găsit încă denumirile de materie, în sensul substanței care stau la baza corpurilor, în Scripturile canonice. În cuvintele lui Isaia: „precum focul mistuie miriște și flacăra mistuie fânul, u~lhn” – adică materia (Is. 5.24) – vorbește despre oamenii supuși pedepsei, iar cuvântul „materie” este folosit în loc de „păcate”. Și în alte locuri unde poate fi găsit cuvântul „materie”, nu identifică niciodată, cred, despre ce vorbim acum, decât în ​​The Wisdom, numit Solomon, carte care însă nu este respectată de toată lumea. Acolo găsim următoarele cuvinte: „Nu este cu putință ca mâna Ta atotputernică, chiar dacă El a creat lumea din materie urâtă, să trimită asupra lor o mulțime de urși sau de lei înverșunați” (Înțelepciunea 11:18). Mulți oameni cred că această chestiune a lucrurilor este indicată în ceea ce a scris Moise la începutul Genezei: „La început, Dumnezeu a creat cerul și pământul, dar pământul era invizibil și neestructurat” (Geneza 1.1). În opinia lor, Moise numește pământul invizibil și nestructurat nimic mai mult decât materie fără formă. Dacă materia este într-adevăr așa, atunci este clar de aici că începuturile corpurilor nu sunt imuabile. Cei care recunosc atomii ca principii ale lucrurilor corporale, adică sau ceea ce nu poate fi împărțit în părți, sau ceea ce este împărțit în părți egale, sau orice element, nu pot fi numărați printre principii sub numele de materie, adică ceea ce, în sensul propriu, înseamnă materie. Dar când la baza fiecărui corp ei (încă) consideră materia, o substanță care este transformabilă, schimbabilă și divizibilă, atunci, desigur, nu o vor considera lipsită de calitate, în ceea ce privește proprietățile ei. În acest sens suntem de acord cu ei. Respingem cu desăvârșire negeneritatea sau necrearea materiei, așa cum am demonstrat mai sus, în măsura în care am putut; acolo am arătat că din apă, pământ, aer și căldură apar fructe diferite, în funcție de diferitele specii de copaci, și am afirmat că focul, aerul, apa și pământul se schimbă reciproc, iar un element se rezolvă în altul în funcție de o afinitate reciprocă și, de asemenea, am demonstrat că substanța corpului atât la oameni, cât și la animale este alcătuită din hrană și că umiditatea semințelor naturale și a oaselor se transformă într-un oase. Toate acestea mărturisesc că substanța corporală este schimbătoare și trece din orice stare în oricare alta. 34. Totuși, trebuie să știi că substanța nu există niciodată fără calitate: doar rațiunea vede că materia este ceea ce stă la baza corpurilor și poate prelua (acesta sau aceea) calitate. Dar unii, dorind să exploreze această întrebare mai profund, s-au aventurat să spună că natura trupească nu este altceva decât calități. La urma urmei, dacă (spun ei) duritatea și moliciunea, căldura și frigul, umiditatea și uscăciunea sunt calități, iar după ce am îndepărtat anumite calități de acest fel, desigur, nu mai rămâne nicio altă bază, atunci, evident, calitățile constituie totul. De aici, cei care susțin acest lucru au încercat să demonstreze următoarele: întrucât oricine numește materia necreată recunoaște calitățile ei ca fiind creată de Dumnezeu, atunci, de aceea, în opinia lor, materia nu poate fi considerată necreată, deoarece calitățile compun totul, iar calitățile sunt recunoscute fără îndoială ca fiind create de Dumnezeu. Cei care vor să demonstreze că calitățile sunt transmise din exterior materiei, ca o anumită bază, folosesc astfel de exemple. Pavel, fără îndoială, fie tăce, fie vorbește, fie treaz, fie adorme și se află într-o anumită poziție corporală, adică fie așezat, fie în picioare, fie întins. Acestea sunt proprietăți aleatorii ale oamenilor, fără de care nu se găsesc aproape niciodată. Totuși, mintea noastră evident că nu îl identifică pe Pavel prin niciuna dintre aceste caracteristici, ci îl gândim și îl judecăm în așa fel încât să nu luăm în considerare deloc stările (diversele) lui, adică dacă este treaz sau adormit, vorbește sau tăce și alte stări întâmplătoare pe care le trăiesc de obicei oamenii. Astfel, dacă cineva se gândește la Pavel fără toate aceste atribute aleatorii, atunci se poate gândi și la subiectul (substanța) fără calități. Așadar, atunci când mintea noastră, după ce a abandonat gândul la orice calitate, contemplă însuși, ca să spunem așa, punctul de substanță singur și se ține de el, fără a acorda nicio atenție moliciunii sau durității, căldurii sau frigului, umezelii sau uscăciunii substanței, atunci, printr-o astfel de metodă artificială de gândire, pare să contemple materia liberă de toate aceste calități. 35. Dar poate cineva va întreba dacă putem găsi vreo bază pentru acest gând în Scriptură? Mi se pare că ceva asemănător este indicat în psalmi, când proorocul spune: „Ochii mei au văzut lucrarea ta nefăcută” (Ps. 139,16). Aparent, spiritul profetului, în contemplare clarvăzătoare, a examinat începuturile lucrurilor și, cu o minte și un gând curat, despărțind materia de calități, a văzut nimicirea lui Dumnezeu, care, desigur, a fost „făcută” prin adăugarea de calități. De asemenea, Enoh mai spune în cartea sa: „Am ajuns până și la cel imperfect”. Cred că poate fi înțeles într-un mod similar, adică mintea profetului, explorând și discutând diverse lucruri vizibile, a ajuns la început unde a văzut materie imperfectă fără calități. Mai mult, în aceeași carte sunt consemnate următoarele cuvinte ale lui Enoh: „Am cunoscut toate lucrurile”. Această (expresie) are, desigur, sensul că el a considerat diviziunile materiei, toate tipurile diferite în care este împărțită o singură materie, adică tipuri de oameni, animale, cer, soare - într-un cuvânt, tot ceea ce este în această lume. După aceasta, noi, pe cât posibil, am dovedit în lucrarea noastră că tot ceea ce există a fost creat de Dumnezeu și nu este nimic necreat decât natura Tatălui și a Fiului și a Duhului Sfânt; De asemenea, am dovedit că Dumnezeu, bun prin fire, dorea să aibă pe cei cărora le va face fapte bune și care să se bucure primind binefacerile Sale și că tocmai în urma acestei dorințe El a creat făpturi vrednice, adică pe acelea care L-ar putea cuprinde cu vrednicie; Dumnezeu chiar spune că i-a născut ca fii. El a creat totul după număr și măsură, căci la Dumnezeu nu există nimic fără limite sau fără măsură. Prin puterea Sa, El conține totul, dar El Însuși nu poate fi îmbrățișat de mintea vreunei făpturi, întrucât natura Lui este cunoscută numai de ea însăși. Numai Tatăl îl cunoaște pe Fiul și numai Fiul îl cunoaște pe Tatăl și numai Duhul Sfânt cercetează adâncurile lui Dumnezeu. "Nimeni să nu fie ispitit de cuvânt, dacă dăm măsura puterii lui Dumnezeu. Căci este imposibil să îmbrățișăm nelimitatul prin însăși natura sa. Dar dacă ceea ce conține Dumnezeu Însuși are limite, atunci trebuie neapărat să existe o limită pentru cât de mult din ceea ce este limitat are suficientă putere. Dacă Tatăl îmbrățișează totul și Fiul este și el inclus în toate, atunci este clar că cineva îl va îmbrățișa pe Fiul, dar și El Îl va îmbrățișa drept adevărat. la fel cum El este cunoscut de Unul Născut. Și atunci se va descoperi că zicala: Tatăl care M-a trimis este adevărată în toate privințele, astfel încât și în cunoaștere Tatăl Se cunoaște pe Sine mai mult, mai clar și mai desăvârșit decât pe El îl cunoaște pe El.” (Din scrisoarea lui Iustinian către Mina) „Dacă Fiul îl cunoaște pe Tatăl, se pare că este pentru că Îl cunoaște pe El. El poate să-L cuprindă - în sensul în care spunem că spiritul artistului cunoaște măsura artei. Și nu există nicio îndoială că, dacă Tatăl este în Fiul, atunci El este cuprins de Acela în Care este El. Dacă numim înțelegere ceea ce Cel ce cunoaște nu numai că înțelege în gândire și înțelepciune, ci conține și în tărie și putere tot (ceea ce El știe): atunci nu putem spune că Fiul îl cuprinde pe Tatăl. Tatăl înțelege totul; dar printre toate, Fiul este și prezent, de aceea îl înțelege și pe Fiul. Lăsați cititorul iscoditor să investigheze dacă Tatăl Se cunoaște pe Sine înșiși în același mod în care este cunoscut de Fiul; și, știind că ceea ce este scris: Tatăl care M-a trimis este mai mare decât Mine (Ioan 14.28) este adevărat în toate privințele, va fi de acord și va spune că în cunoaștere Tatăl este mai mare decât Fiul, pentru că El se cunoaște pe Sine mai desăvârșit și mai curat decât îl cunoaște Fiul” (Din scrisoarea lui Ieronim către Avitus). Deci, fiecare creatură este distribuită de El în limitele unui anumit număr și măsură, fie că acesta este numărul de ființe raționale sau măsura materiei corporale. Natura inteligentă necesară pentru a folosi corpurile. La urma urmei, această natură, după cum știm, este schimbătoare și perversă datorită însăși creației sale (căci ceea ce nu a existat și (mai târziu) a început să existe, se distinge prin urmare prin natura sa schimbătoare); de aceea are atât virtute, cât și răutate, nu substanțiale, ci întâmplătoare. Deci, natura rațională, așa cum am spus, era schimbătoare și perversă; prin urmare, ea trebuia să folosească diferite îmbrăcăminte ale corpului de o calitate sau alta, în conformitate cu meritele ei. Dar, deoarece Dumnezeu cunoștea dinainte diferențele viitoare atât ale sufletelor, cât și ale forțelor spirituale, El a trebuit în mod necesar să creeze natura trupească, astfel încât, prin voința Creatorului, ea să se poată schimba printr-o schimbare a calităților în orice stare pe care circumstanțele le-ar cere. Această natură corporală trebuie să existe în mod necesar atâta timp cât există acele creaturi care au nevoie de îmbrăcăminte corporală. Dar ființele inteligente care au nevoie de îmbrăcăminte corporală vor exista întotdeauna. În consecință, va exista întotdeauna o natură corporală, a cărei îmbrăcăminte trebuie să o folosească în mod necesar creaturile raționale. Cu toate acestea, cineva poate crede că este posibil să se demonstreze prin unele propoziții că natura rațională poate duce viața fără niciun corp. Dar mai sus, discutând fiecare subiect separat, am arătat cât de greu și chiar aproape imposibil este pentru mintea noastră (să dovedim acest lucru). "Trebuie să admitem că natura corporală nu a existat la început, dar există din când în când (la anumite intervale), din cauza căderilor care se întâmplă ființelor raționale care au nevoie de corpuri. După ce purificarea este finalizată, natura trupească trebuie să se rezolve din nou în neant. Și ar trebui să fie întotdeauna așa." (Din scrisoarea lui Iustinian către Mina) „Dacă cineva ar putea dovedi că natura necorporală și rațională, aruncată de pe trup, trăiește singură și că, îmbrăcându-se cu trupuri, se află într-o poziție mai proastă, dar lăsându-le deoparte - într-o poziție mai bună: atunci nu ar exista nicio îndoială că trupurile nu există de la început, ci sunt formate de creaturi atât de raționale, atât de raționale, încât, la anumite intervale, creaturi ale diferitelor mișcări. nevoie de ei pot fi îmbrăcați cu ele și din nou sunt rezolvate în neant atunci când (aceste ființe) din corupție și căderi sunt îndreptate către mai bine - și astfel se schimbă în continuă transformare” (Din o scrisoare de la Ieronim către Avitus). 36. Cred că nu va fi în conflict cu această lucrare a noastră dacă, pe cât posibil, repetăm ​​și noi despre nemurirea ființelor inteligente. Oricine participă la orice, fără îndoială, are o substanță și o singură natură cu cineva care participă la aceleași trei lucruri. De exemplu, toți ochii participă la lumină; și de aceea toți ochii care participă la lumină sunt de aceeași natură. Dar, deși fiecare ochi participă la lumină, nu fiecare ochi participă în mod egal la lumină, pentru că unul vede mai clar, celălalt mai plictisitor. Și din nou, fiecare ureche percepe o voce sau un sunet și, prin urmare, fiecare ureche este de aceeași natură. Dar, conform calității auzului pur și sănătos, toată lumea aude uneori mai repede, alteori mai încet. Să trecem acum de la aceste exemple senzoriale la contemplarea mentală. Fiecare minte care participă la lumina intelectuală trebuie, fără îndoială, să fie de aceeași natură cu orice altă minte care participă de asemenea la lumina intelectuală. Aceasta înseamnă că, dacă puterile cerești, prin participarea la înțelepciune și sfințire, iau parte la lumina intelectuală, adică. în natura divină și în aceeași lumină și înțelepciune au luat parte și suflete omenești, atunci aceste suflete și puteri cerești sunt de o singură natură și o singură esență. Dar puterile cerești sunt incoruptibile și nemuritoare; Aceasta înseamnă că substanța sufletului uman este, fără îndoială, nemuritoare și incoruptibilă. Dar acest lucru nu este suficient. Întrucât însăși natura Tatălui și a Fiului și a Duhului Sfânt, de la care numai fiecare făptură primește participare la lumina intelectuală, este incoruptibilă și veșnică, rezultă în mod necesar că orice (cealaltă) substanță care participă la această natură veșnică rămâne mereu incoruptibilă și veșnică, astfel încât eternitatea bunătății divine este recunoscută în ea, tocmai prin faptul că (primind și creaturile veșnice) beneficiile ei veșnice. Dar, așa cum în exemplele (de mai sus) se menține diferența de percepție a luminii - deoarece viziunea privitorului, se spune acolo, este uneori mai plictisitoare, alteori mai ascuțită - la fel este necesar să recunoaștem participarea la Tatăl și la Fiul și la Duhul Sfânt ca fiind diferite, în funcție de intensitatea sentimentului sau de receptivitatea minții. Dacă nu este așa, atunci să vedem dacă nu ar fi rău (să gândim) că mintea, capabilă să-L perceapă pe Dumnezeu, poate suferi o distrugere substanțială, de parcă nu ar fi suficient pentru veșnicie să-L cunoască și să-L simtă pe Dumnezeu. Mai mult, deși mintea, căzând din neglijență, nu-l mai acceptă pe Dumnezeu pur și holistic, ea are întotdeauna în sine, parcă, niște semințe pentru restaurarea și reînnoirea unui concept mai bun (de Dumnezeu), întrucât omul interior, numit și rațional, este reînnoit după chipul și asemănarea lui Dumnezeu care l-a creat. De aceea zice profetul: „Toate marginile pământului se vor aduce aminte și se vor întoarce la Domnul și toate semințiile neamurilor se vor închina înaintea Ta” (Ps. 21:27). 37. Dacă cineva îndrăznește să atribuie stricăciune substanțială unuia care este creat după chipul și asemănarea lui Dumnezeu, atunci, după cum cred, el își extinde răutatea chiar și la Însuși Fiul lui Dumnezeu, pentru că El este numit și în Scripturi chipul lui Dumnezeu. Or, cine afirmă acest lucru trebuie să respingă în mod evident autoritatea Scripturii, care spune că omul a fost creat după chipul lui Dumnezeu. Dar în om semnele chipului lui Dumnezeu sunt recunoscute clar - nu în trăsăturile corpului stricăbil, ci în prudența duhului, în dreptate, cumpătare, în curaj, înțelepciune, învățătură și în întreaga sumă de virtuți care sunt inerente lui Dumnezeu în mod substanțial, și în om pot exista prin lucrare și imitare a lui Dumnezeu, așa cum arată Domnul în Evanghelia: „Fii milostiv, milostiv este drept, tatăl tău” (Luca 6.36) și: „Fiți desăvârșiți, așa cum Tatăl vostru cel ceresc este desăvârșit” (Matei 5.48). Din aceasta se vede limpede că în Dumnezeu toate aceste virtuţi sunt mereu prezente şi nu pot niciodată să crească sau să scadă, ci de către oameni sunt dobândite încetul cu încetul, şi fiecare separat. Mai mult, oamenii au o oarecare afinitate cu Dumnezeu, se pare, în cele ce urmează. Dumnezeu știe totul și nimic din lucrurile inteligibile nu-i este ascunsă, căci numai Dumnezeu Tatăl și Fiul Său Unul Născut, iar Duhul Sfânt îi cunoaște nu numai pe cei pe care i-a creat, ci și pe Sine Însuși. Iar spiritul rațional poate realiza cea mai desăvârșită cunoaștere, urcând de la mic la cel mai mare și de la vizibil la invizibil, căci se află în trup și de aceea urcă de la sensibil sau corporal la inteligibil. Dar pentru ca expresia că inteligibilul este suprasensibil să nu pară nimănui obscenă, vom cita ca exemplu zicala lui Solomon, care spune: „Vei găsi un sentiment dumnezeiesc” (Înv. 2,5). În aceste cuvinte, el arată că ceea ce este inteligibil trebuie examinat nu de simțul trupesc, ci de un alt simț, pe care el îl numește divin. Cu acest sentiment trebuie să contemplăm toate acele ființe raționale despre care am vorbit mai sus; cu acest sentiment trebuie să ascultăm ceea ce spunem și să luăm în considerare ceea ce scriem. Căci natura divină știe chiar și ceea ce gândim noi înșine în tăcere. Despre același lucru pe care l-am spus noi, sau despre alte lucruri; ceea ce decurge din aceasta trebuie gândit în conformitate cu modelul pe care l-am conturat mai sus. Capitolul 1. Despre liberul arbitru. Rezolvarea și explicarea spuselor Scripturii care par să o respingă 1. Predicile bisericii conțin doctrina judecății drepte a lui Dumnezeu; Această învățătură îi cheamă pe ascultători, convinși de adevărul ei, la o viață bună și la orice posibilă evitare a păcatului, desigur, presupunând din partea lor convingerea că ceea ce este demn de laudă și vină este în puterea lor. Prin urmare, trebuie să expunem mai ales o doctrină scurtă și despre liberul arbitru, deoarece aceasta este o chestiune de maximă necesitate. Dar pentru a ști ce este liberul arbitru, trebuie să descoperim conceptul acestuia; apoi, după o înțelegere precisă a acestui concept, va fi determinat subiectul cercetării. 2. Dintre obiectele în mișcare, unele au cauza mișcării în interiorul lor, în timp ce altele primesc mișcare doar din exterior. Numai din exterior obiectele neînsuflețite, cum ar fi buștenii, pietrele și toată materia care are doar legătura dintre părțile sale, primesc mișcare. (Acum trebuie să lăsăm deoparte raționamentul despre opinia conform căreia fluxul corpurilor este mișcare, deoarece acest raționament nu este relevant). Animalele și plantele și, în general, tot ceea ce are natură și suflet, au în sine cauza mișcării; Aceasta, spun ei, include și metalele. În plus, focul se mișcă de la sine și, poate, la fel și sursele. Dintre obiectele care au cauza mișcării în sine, despre unele se spune că se mișcă de la sine, altele de la sine. Obiectele neînsuflețite se mută de la ele însele, iar obiectele animate se mută de la sine. Obiectele animate se îndepărtează de ele însele pentru că au imaginație, ceea ce dă naștere dorinței. Și din nou, unele animale au idei care provoacă dorința, iar facultatea de imaginație dirijează dorința într-un mod strict definit. Astfel, păianjenul are ideea de a țese (pânze), iar această idee este însoțită (în el) de dorința de a țese (pânze), deoarece capacitatea de imaginație îl îndeamnă în mod necesar să facă acest lucru. Dar în afară de capacitatea de imaginație, un animal probabil nu are nimic altceva, chiar și o albină în construcția unui fagure de ceară. 3. Dar un animal rațional, pe lângă capacitatea de a imagina, are și o minte care discută idei și respinge unele (din aceste idei), în timp ce le acceptă pe altele, astfel încât animalul să acționeze în conformitate cu acestea. În natura minții există capacitatea de a contempla binele și rușinosul, acea capacitate, în urma căreia, percepem binele și răul și alegem binele și evităm răul; de aceea, când ne dedicăm să facem binele, suntem vrednici de laudă, altfel suntem vrednici de vină. Este imposibil să nu observăm că o natură superioară, ordonată în toate privințele, se găsește, poate, la animale, uneori într-o măsură mai mare sau mai mică, astfel încât acțiunile câinilor de vânătoare și ale cailor de război se apropie, ca să spunem așa, de acțiuni raționale. Astfel, a primi orice influență din exterior care evocă cutare sau cutare idee în noi, desigur, nu este supus puterii noastre. Însă decizia de a profita de ceea ce s-a întâmplat într-un fel sau altul nu mai este opera altcuiva decât rațiunea noastră inerentă, care, sub influențe exterioare, fie ne încurajează să (urmăm) aspirații chemându-ne la frumos și cuvenit, fie ne abate spre opus. 4. Dacă cineva spune că influența din exterior este de așa natură încât, odată ce a avut loc, nu mai este posibil să-i reziste, atunci să fie atent la propriile sentimente și mișcări: nu există aprobare, consimțământ și o decizie a conducătorului (parte a sufletului) asupra unei acțiuni din anumite motive (interne) convingătoare? De exemplu, dacă o persoană a decis să fie abstinentă și să se abțină de la actul sexual, atunci o femeie care îi apare și se oferă să facă ceva contrar acestei decizii nu devine un motiv autosuficient pentru a încălca această decizie. Bineînțeles, dacă o persoană s-a predat complet emoției și farmecului plăcerii și nu vrea să-i reziste, nu vrea să-și îndeplinească decizia, atunci comite desfrânare. Dimpotrivă, aceeași gâdilatură și emoție i se întâmplă altei persoane; dar în aceleași împrejurări, a primit mai multă învățătură și (mai) a lucrat asupra lui însuși, iar mintea, foarte întărită și educată prin învățătură și confirmată de dogme în virtute, sau deja aproape de o asemenea stare de afirmare, înfrânează entuziasmul și slăbește dorința. 5. Dar dacă ni se întâmplă acest lucru, atunci este greșit și neînțelept să explicăm totul prin cauze exterioare și să ne eliberăm de vină, socotindu-ne ca niște lemne de foc și pietre, care sunt mutate din afară de oamenii care le târăsc; Această înțelegere este tipică pentru cineva care vrea să denatureze conceptul de libertate. Și, într-adevăr, dacă îl întrebăm ce este liberul arbitru, el va spune: (Sunt liber în acest caz) dacă vreuna din deciziile mele nu i se opune din exterior nimic care încurajează contrariul. În același mod, este absurd să dai vina pe un fizic slab. La urma urmei, cuvântul educativ captivează chiar și pe cei mai necumpătați și nepoliticoși oameni, dacă numai aceștia urmează impulsul (a acestui cuvânt), și îi schimbă astfel încât (în ei) să se producă o uriașă revoluție și schimbare în bine; în același timp, adesea cei mai necumpătați devin mai buni decât oamenii care anterior, aparent, nici măcar nu erau așa (adică, necumpătați), iar cei mai necumpătați devin atât de blânzi încât oamenii care nu au fost niciodată atât de nepoliticoși par totuși nepoliticoși în comparație cu această persoană care s-a transformat în blând. Alții, după cum vedem, foarte constanti și foarte evlavioși, ca urmare a îndreptării către asocieri proaste, abandonează evlavia și constanța, astfel încât se îndreaptă spre nestăpânire, începând adesea o viață necumpătată la vârsta mijlocie și căzând în dezordine după trecerea tinereții, volubile prin (însăși) natura. Deci, rațiunea arată că circumstanțele externe nu sunt în puterea noastră, dar este treaba noastră să profităm de ele într-un fel sau altul, luând rațiunea ca judecător și cercetător cu privire la modul de a răspunde la diferite influențe externe. 6. A duce o viață bună este treaba noastră, iar Dumnezeu ne cere asta – nu ca și cum ar depinde de El sau ar veni de la altcineva sau, după cum cred unii, de la soartă, ci (cere) tocmai ca afacerea noastră. Profetul Mica va mărturisi despre aceasta (nouă) cu cuvintele: „Omule? Ți s-a spus ce este bine și ce cere Domnul de la tine: să faci dreptate, să iubești mila” (Mic. 6.8). Și Moise mărturisește: „Iată, astăzi am pus înaintea voastră viața și binele, moartea și răul, ca să alegeți binele și să umblați în el.” (Deut. 30.15) Iar Isaia spune: „Dacă vei vrea și vei ascultă, vei mânca din cele bune ale pământului, dar dacă te vei tăgădui și vei stărui, sabia te va mânca, căci gura Domnului vorbește” (Isaia 1.19-20). Și Psalmii spun: „O, dacă m-ar asculta poporul Meu, și Israel ar umbla pe căile Mele! Aș smeri repede pe vrăjmașii lor și Mi-aș întoarce mâna împotriva asupritorilor lor” (Ps. 80.14-15). Din aceste cuvinte reiese clar că era în puterea oamenilor să asculte și să umble pe căile lui Dumnezeu. Și Mântuitorul spune: „Dar eu vă spun, nu vă împotriviți răului” (Mat. 5.39), și: „oricine se mânie pe fratele său fără motiv este supus judecății” (Mat. 5.22), și de asemenea: „oricine se uită la o femeie cu poftă, a preacurvit cu ea în inima lui” (Mat. 5.28). Dând aceste porunci și diverse alte porunci, Salvatorul se exprimă ca și cum ar fi în puterea noastră să împlinim aceste instrucțiuni și vom fi supuși judecății dacă le încălcăm. De aceea El spune: „Oricine aude cuvintele Mele și le împlinește va fi asemănat cu un înțelept care și-a zidit casa pe stâncă; și oricine ascultă aceste cuvinte și nu le va împlini va fi ca un om nebun care și-a zidit casa pe nisip” ; etc. (Matei 7.24.26). Spunând celor care stau pe partea dreaptă: „Veniți, binecuvântații Tatălui Meu”, etc., „căci am fost flămând și Mi-ați dat de mâncare; mi-a fost sete și Mi-ați dat de băut” (Matei 25.34–35), El face foarte clar făgăduințe (le lor) ca cei care merită laudă. Dimpotrivă, altora, ca demn de ocară din vina lor, El le spune: „Depărtați-vă de la Mine, blestemaților, în focul veșnic” (Matei 25,41). Să vedem și cum ne vorbește Pavel despre (oameni) liberi și vinovați de distrugerea sau mântuirea lor. „Sau”, spune el, disprețuiești bogățiile bunătății, blândeții și îndelungi răbdare a lui Dumnezeu, fără să-ți dai seama că bunătatea lui Dumnezeu te duce la pocăință? Dar, din cauza încăpăţânării şi a inimii tale nepocăite, strângi mânie pentru tine în ziua mâniei şi a descoperirii dreptei judecăţi de la Dumnezeu, care va răsplăti pe fiecare după faptele sale: celor care, prin perseverenţa în fapte bune, caută slava, cinstea şi nemurirea – viaţa veşnică; și celor care stăruiesc și nu se supun adevărului, ci se complac în nedreptate - mânie și mânie. Mâhnire și necaz pentru fiecare suflet al celui care face răul, mai întâi pentru evreu, apoi pentru grec” (Rom. 2.4–10).În general, sunt multe locuri în Sfânta Scriptură unde liberul arbitru este afirmat foarte clar. 7. Dar unele spuse din Vechiul și Noul Testament tind spre opus, adică (cu gândul) că nu este în puterea noastră să păzim poruncile și să fim mântuiți sau să le călcăm și să pierim. Așadar, vom cita parțial câteva dintre aceste zicători și vom lua în considerare soluția lor, pentru ca cineva, după ce a adunat pentru sine toate pasajele care aparent resping liberul arbitru, să găsească o explicație a acestora după modelul acelor zicători pe care ni le propunem. Astfel, mulți sunt derutați de cele spuse despre Faraon, despre care Dumnezeu spune de multe ori: „Voi împietri inima lui Faraon” (Ex. 4,21 etc.), pentru că dacă (Faraonul) este împietrit de Dumnezeu și păcătuiește tocmai ca urmare a acestei împietriri, atunci el însuși nu mai este vinovat de păcatul său; dacă este așa, atunci Faraonul nu este liber. Și cineva va spune că la fel și cei care pierd nu sunt liberi și nu pierd singuri. Sfântul Ezechiel spune: „Și voi scoate din trupul lor inimă de piatră și le voi da o inimă de carne”, ca să umble în poruncile Mele și să păzească legile Mele” (Ezechiel 11.19–20). Aceste cuvinte pot inspira pe cineva cu ideea pe care Dumnezeu o dă pentru a umbla în porunci și a păzi judecățile tocmai luând inima de piatră care împiedică acest lucru și punând într-o inimă mai bună, cărnoasă. Să vedem și din Evanghelie ce răspunde Mântuitorul celor care (L-au întrebat) de ce a vorbit mulțimii în pilde. El spune: „Ei privesc cu ochii lor și nu văd; aud cu urechile lor și nu înțeleg, ca să nu se convertească și păcatele lor să fie iertate” (Marcu 4.12). Tot din Pavel (citim): „iertarea nu depinde de cel ce vrea, nici de cel ce aleargă, ci de Dumnezeu care are milă” (Rom. 9,16). Și în alte locuri: „Căci Dumnezeu lucrează în voi și să voiți și să faceți, pentru bunăvoința Lui. Așa că are milă de cine vrea; și împietrește pe cine vrea. Îmi spuneți: de ce mă mai acuzați? Căci cine se poate împotrivi voinței Lui? (Fil. 2.13. Rom. 9.18-19). Și cine ești tu, omule, că te certați cu Dumnezeu? Produsul îi va spune celui care l-a făcut: de ce m-ai făcut așa? Oare nu are putere asupra lutului, ca din același amestec să poată face un vas de cinste și altul de jos?” (Rom. 9.20–21). Aceste cuvinte în sine îi pot încurca pe mulți, de parcă o persoană nu ar fi liberă, dar Dumnezeu mântuiește și distruge pe cine vrea. 8. Deci, să începem cu cuvintele despre Faraon, pe care Dumnezeu l-a împietrit ca să nu lase poporul să plece; În același timp, vom lua în considerare zicala apostolică: „El are milă de cine vrea, dar pe cine vrea el împietriște” (Rom. 9,18). Aceste cuvinte sunt folosite de unii dintre heterodocși, care aproape neagă libertatea și recunosc unele ființe ca pier din fire, incapabile de mântuire, iar altele ca fiind mântuite prin natură, incapabile să piară. Faraonul, spun ei, era de natură pieritoare și de aceea a fost împietrit de Dumnezeu, care are milă de cele duhovnicești și împietrește pe cele pământești. Deci, să luăm în considerare ce spun ei. Să-i întrebăm dacă Faraonul era de natură pământească? Când vor răspunde (afirmativ), vom spune că omul de natură pământească nu este deloc supus lui Dumnezeu; dar dacă nu este supus, atunci care este nevoia de a-și împietri inima, și asta - nu o dată, ci de multe ori? Evident, era posibil să-l convingă, iar el, uimit de semne și minuni, se putea înmuia cu totul, pentru că nu era pământean; dar de vreme ce el (însuși) era prea încăpățânat, Dumnezeu se folosește de el pentru a-și arăta măreția pentru mântuirea multora și de aceea își împietriește inima. Acest lucru este spus împotriva lor, în primul rând pentru a respinge opinia lor că Faraonul era de natură pieritoare. Același lucru trebuie spus și despre cuvintele apostolului. Pe cine întărește Dumnezeu? Fie piere, caz în care s-ar fi putut înmuia dacă nu s-ar fi călit, fie se mântuiesc, evident pentru că nu sunt de natură pieritoare. De cine are milă? Desigur, cei mântuiți. Dar de ce au nevoie de o a doua iertare, dacă au fost odată pregătiți pentru mântuire și prin natura lor destinați fericirii? Este clar că fără milă ei acceptă distrugerea și de aceea au milă, ca să nu sufere nimicirea de care sunt capabili, ci să fie în țara celor care sunt mântuiți. Aceasta este ceea ce s-a spus (de noi) împotriva acestor (eretici). 9 . De asemenea, trebuie să-i întrebăm pe cei care cred că înțeleg expresia „împietrit”, ce înseamnă, după ei, că Dumnezeu împietriește inima și în ce scop face Dumnezeu asta? În același timp, să rețină conceptul de Dumnezeu, cu adevărat drept și bun, sau, dacă nu vor, să fim de acord de data aceasta cu ei, (numai) drepți. Și să arate cum cei buni și cei drepți, sau numai cei drepți, se dovedesc a fi tocmai atunci când întărește inima unei persoane care piere tocmai ca urmare a acestei împietriri și cum drepții devine autorul distrugerii și neascultării celor pe care El Însuși îi pedepsește pentru amărăciunea și neascultarea lor față de El? De ce altfel îi reproșează lui Faraon, spunând: „Tu nu vrei să-l lași pe poporul Meu să plece, iată, voi lovi pe toți întâii născuți din Egipt și pe întâiul tău născut” (Ex. 9.17, 12.12, 11.5) și alte lucruri pe care, conform Scripturii, le-a spus Dumnezeu lui Faraon prin Moise? Căci oricine crede că Scripturile sunt adevărate și că Dumnezeu este drept, dacă crede rațional, trebuie neapărat să arate cum în astfel de cuvinte se poate găsi o idee clară despre dreptatea lui Dumnezeu. Dacă cineva îl consideră deschis și hotărât pe Creator ca fiind rău, atunci trebuie să raționăm cu el în mod diferit. 10. Dar de vreme ce, după ei, ei îl consideră pe Dumnezeu drept, iar noi, împreună, buni și drepți, să vedem cum ar putea cei buni și drepți să împietrească inima lui Faraon? Așadar, uite, nu putem să arătăm printr-un singur exemplu, pe care Apostolul Pavel l-a folosit în scrisoarea sa către Evrei, cum Dumnezeu, prin aceeași faptă, se miluiește pe unul și îl împietriește pe altul, iar Dumnezeu nu își propune să se împietriască, ci îi împietriște pe cei împietriți, după cum se spune, cu intenția Sa foarte bună, care este urmată (totuși) de împietrirea răului din inerenta poporului? „Pământul”, spune el, „bea ploaia care cade peste el de multe ori și produce grâne folositoare celor pentru care este cultivat, primește o binecuvântare de la Dumnezeu. Dar cel care produce spini și ciulini este fără valoare și este aproape de blestem, al cărui capăt arde” (Evr. 6,7-8). Aceasta înseamnă că efectul ploii este unul; dar cu o singură acțiune a ploii, pământul cultivat dă roade, iar pământul neglijat și necultivat produce spini. Poate că s-ar părea aspru dacă Dătătorul de ploaie ar spune: „Am dat roade și spini pe pământ”. Dar, deși acest lucru este dur, este totuși adevărat: pentru că, dacă n-ar fi fost ploaie, nu s-ar fi născut nici fructe, nici spini, dar cu o cădere de ploaie bine timp și moderată, s-au născut amândoi. Deci, un pământ care bea adesea ploaia care cade pe el și totuși produce spini și ciulini este un pământ neprofitabil și este aproape de blestem. La urma urmei, binecuvântarea ploii a căzut pe cel mai rău pământ; dar pământul necultivat și necultivat a produs spini și ciulini. La fel, minunile săvârșite de Dumnezeu sunt ca ploaia; diferitele locații sunt ca pământul cultivat și cel necultivat, care, ca și pământul, toate au aceeași natură. 11. La fel, dacă soarele, ridicând glasul, ar spune: „Mă topesc și mă usuc”, atunci, deși topirea și uscarea sunt opuse, soarele nu ar spune o minciună în acest caz, pentru că din aceeași căldură se topește ceara și murdăria se usucă. La fel, aceeași acțiune care a fost săvârșită (de Dumnezeu) prin Moise, la Faraon a dezvăluit amărăciune din cauza mâniei sale, iar la egipteni, care s-au alăturat evreilor și au ieșit cu ei, (au descoperit) supunerea. Totuși, puțin mai jos este scris că inima lui Faraon părea să se înmoaie, iar el a spus: „nu merge departe, du-te trei zile și lasă-ți nevestele”, și așa mai departe, ceea ce a spus curând, cedând miracolelor. Aceasta arată că semnele au avut un anumit efect asupra lui, dar nu l-au cucerit complet. Dar acest lucru, desigur, nu s-ar fi întâmplat dacă împietrirea inimii lui Faraon ar fi fost realizată de Dumnezeu însuși, așa cum cred mulți oameni. Nu este de prisos să confirmăm acest lucru cu (exemple) din viața de zi cu zi. Adesea, stăpânii buni le spun sclavilor care s-au stricat ca urmare a bunătății și răbdării lor: „V-am făcut rău, sunt vinovat pentru astfel de crime.” În general, trebuie să acordați atenție naturii și semnificației cuvintelor și să nu defăimați fără a aprofunda în sensul discursului. Pavel, care a explorat în profunzime această problemă, spune (adresându-se) păcătosului: „Sau disprețuiești bogățiile bunătății, blândeții și îndelungi răbdari ale lui Dumnezeu, fără să-ți dai seama că bunătatea lui Dumnezeu te duce la pocăință? Dar, din cauza încăpățânării tale și a inimii tale nepocăită, strângi mânie pentru tine în ziua judecății lui Dumnezeu și a dreptății.” 2.4–5). Dar ceea ce spune apostolul unui păcătos, acest lucru i se poate spune lui Faraon, și atunci ceea ce i s-a anunțat devine complet de înțeles, pentru că și-a acumulat mânie pentru el însuși prin cruzimea și necăința inimii sale și, totuși, încăpățânarea lui nu ar fi fost atât de expusă și nici nu ar fi devenit atât de evidentă dacă semnele nu s-ar fi întâmplat, și chiar dacă nu s-ar fi întâmplat atât de multe, și chiar dacă nu s-ar fi întâmplat atât de multe. 12. Dar din moment ce aceste raționamente sunt greu de crezut și par exagerate, să ne întoarcem la cuvântul profetic și să vedem ce spun oamenii. care a experimentat marea bunătate a lui Dumnezeu și nu a trăit bine, dar apoi a păcătuit? „De ce, Doamne, ai îngăduit? Să ne abatem de la căile Tale, să ne împietrim inimile, ca să nu ne temem de Tine? Întoarce-te de dragul slujitorilor Tăi, de dragul triburilor moștenirii Tale. Pentru scurt timp, poporul sfinției Tale a stăpânit-o” (Is. 63.17–18). Iar Ieremia spune: „Tu m-ai atras, Doamne, și am fost atras. Tu ești mai puternic decât mine și ai biruit” (Ier. 20.7). Cuvintele pe care „Am lăsat inimile noastre să se împietrică ca să nu ne fie frică de Tine”, rostite de oameni care au cerut milă, înțelese în sensul obișnuit, înseamnă următoarele: de ce ne-ai îngăduit atât de mult, nu ne-a vizitat în păcatele (noastre), ci lăsându-ne până când păcatele noastre au ajuns în mulțime? Dumnezeu îi lasă pe foarte mulți fără pedeapsă, astfel încât caracterul fiecăruia să fie supus unei încercări libere, iar cei mai buni oameni să devină cunoscuți prin această încercare, iar alții, fără a se ascunde, nu de Dumnezeu, bineînțeles, pentru că El știe totul înainte de a se face, ci de la ființe raționale și de la ei înșiși, s-ar porni ulterior pe calea plăcerii lui Dumnezeu. Fără să se condamne pe ei înșiși, ei nu ar fi putut cunoaște virtutea; aceasta (auto-condamnare) este folositoare pentru ca fiecare să-și înțeleagă starea și harul lui Dumnezeu. La urma urmei, cine nu simte propria sa neputință și harul divin, deși primește binecuvântări, dar, fără a se testa și fără a se condamna, va lua în considerare ceea ce i-a fost dat prin harul ceresc pentru propria sa lucrare, iar aceasta, dând naștere la o înaltă părere despre sine și mândrie de persoană, va provoca o cădere, ceea ce este exact ceea ce s-a întâmplat, în opinia noastră, în timp ce el însuși a avut avantajul diavolului: curat: „Oricine se înalță va fi umilit, dar cel ce se smerește va fi înălțat” (Luca 18.14). De asemenea, rețineți că cele dumnezeiești (tainele) sunt ascunse de cei înțelepți și înțelepți, astfel încât, așa cum spune apostolul, „pentru ca niciun trup să nu se laude înaintea lui Dumnezeu” (1 Cor. 1,29), dar ele sunt descoperite pruncilor care, după pruncie, au obținut tot ce este mai bun și amintesc că au atins cel mai înalt grad de fericire (de la ei înșiși, dar mulțumită nu atât de mult de la Dumnezeu, dar de binecuvântare). 13. Așadar, cel părăsit este părăsit după judecata lui Dumnezeu, iar Dumnezeu este îndelung răbdător față de unii dintre păcătoși, nu fără motiv: la urma urmei, sufletul este sortit nemuririi și veacului nesfârșit și le este de folos lor (păcătoșilor) să nu primească repede ajutor în materie de mântuire, ci să fie adus încet la el de mulți, după ce a fost ispitit încet de mulți. Se știe că medicii pot vindeca pe cineva foarte repede; dar, bănuind prezența otravii în organism, aceștia acționează în sens invers pentru a vindeca, făcând acest lucru din dorința celui mai sigur leac. Ei cred că este mai bine ca pacientul să stea mai mult în căldură și slăbiciune, dar să primească cea mai sigură recuperare, decât să se refacă, aparent foarte repede, și apoi să se îmbolnăvească din nou, astfel încât vindecarea rapidă să fie doar temporară (pentru o perioadă). Poate că Dumnezeu procedează la fel: cunoscând tainele inimii și prevăzând viitorul, El îngăduie în îndelunga Sa răbdare și, prin evenimente exterioare, scoate la iveală răul ascuns pentru a curăți astfel o persoană care a adunat (în sine) semințele păcatului prin neglijență; în același timp, chiar dacă o persoană a fost în cele mai mari păcate, dar, după ce a scos aceste păcate care au ieșit la suprafață, el poate ulterior să învețe din nou, după ce a primit curățirea după păcat. Dumnezeu guvernează sufletele, adică nu sunt destinați pentru vreo cincizeci de ani din această viață, ci pentru o veac nesfârșită, căci El a creat raționalul (sufletul) incoruptibil din fire și înrudit cu Sine, iar (după moarte) sufletul rațional nu este lipsit de vindecare, ca în această viață. 14. Să luăm o altă comparație din Evanghelie. Aici este o stâncă cu un mic strat de suprafață de pământ. Dacă semințele cad pe el, ele vor încolți curând; dar, răsărit, mor de căldură și se usucă la apariția soarelui, pentru că nu au rădăcină (Matei 13.15). Această stâncă este sufletul omenesc, întărit ca urmare a neglijenței și împietrit sub influența viciului, pentru că Dumnezeu nu a creat o inimă de piatră pentru nimeni, dar inima devine așa dintr-o direcție vicioasă. Așa că, dacă cineva, văzând că semințele semănate undeva pe pământ stâncos au încolțit deja, începea să-i reproșeze fermierului că nu a semănat semințe în pământul stâncos cât mai curând posibil, atunci fermierul ar răspunde: „Voi semăna acest pământ mai târziu, aruncând pe el un strat de pământ care să țină semințele, pentru că un astfel de pământ va fi recoltat mai bine decât mai târziu. semănat mai devreme și superficial (de mică adâncime). Și trebuie să fiți de acord cu fermierul, deoarece el vorbește rezonabil și acționează pe baza experienței. Așa că marele Fermier de toată natura întârzie un beneficiu care s-ar putea oferi mai devreme, ca să nu fie superficial. Dar poate cineva va obiecta la aceasta: de ce cad niște semințe în suflet, care are pământ doar la suprafață și este ca o piatră? La aceasta trebuie să spunem următoarele. Dacă vreun suflet a dorit (să obțină) cât mai curând posibil, dar nu a urmat calea care duce la el, atunci este mai bine ca un astfel de suflet să primească ceea ce și-a dorit: atunci, condamnându-se, va începe cu răbdare, conform naturii, să cultive pământul, pentru ca mai târziu, după mult timp, să primească (recolta). Putem spune că avem un număr infinit de suflete, iar aceste suflete au un număr infinit de caractere, o multitudine de mișcări, dispoziții, intenții, aspirații, iar singurul cel mai bun administrator al acestora este Dumnezeu și Tatăl tuturor, care cunoaște vremurile și mijloacele auxiliare potrivite, direcțiile și căile; De asemenea, știe să-l educe pe Faraon prin minuni și înecări atât de mari, care (totuși) nu pune capăt industriei despre Faraon: la urma urmei, înecându-se, Faraon nu a fost nimicit, „căci noi, și cuvintele noastre, și orice minte și fapte de artă sunt în mâna lui Dumnezeu” (Înțeleptul 7.16). Despre împietrirea inimii lui Faraon și despre cuvintele: „El are milă de cine vrea, dar pe cine vrea el împietrește” (Rom. 9.18) - este suficient (ce se spune). 15. Să luăm în considerare și cuvintele din (cartea) Ezechiel, care spune: „Și voi scoate din carnea lor inimă de piatră și le voi da o inimă de carne, ca să umble în poruncile Mele și să păzească legile Mele” (Ezechiel 11.19). Dacă Dumnezeu, când vrea, smulge inimi de piatră și pune în inimi de trup, pentru ca poruncile Lui să fie păzite și poruncile Lui să fie păzite, atunci lăsarea viciului nu este în puterea noastră, căci a lua inimi de piatră nu înseamnă nimic mai mult decât că Dumnezeu ia de la cine vrea El acel viciu prin care cineva este împietrit; în același mod, investirea unei inimi trupești, astfel încât o persoană să umble în poruncile lui Dumnezeu și să țină poruncile lui Dumnezeu, nu înseamnă altceva decât că o persoană devine conformă, nu rezistă adevărului și pune în aplicare virtuți. Dacă Dumnezeu (Însuși) promite că va face acest lucru și înainte de a lua inimile pietroase, nu suntem eliberați de ele, atunci este clar că oprirea viciului nu este în puterea noastră. Și dacă noi, din partea noastră, nu facem nimic pentru a ne asigura că avem o inimă de carne, dar aceasta este lucrarea lui Dumnezeu, atunci o viață virtuoasă nu va fi lucrarea noastră, ci în întregime un dar divin. Acesta este ceea ce va spune cel care neagă liberul arbitru care ne aparține pe baza simplelor cuvinte ale Scripturii. Dar vom răspunde că aceste cuvinte trebuie înțelese astfel. Dacă o persoană care este ignorantă și needucată își dă seama de neajunsurile sale, fie ca urmare a îndemnului unui profesor, fie dintr-un alt motiv, atunci ea se dă de bună voie celui pe care îl consideră capabil să-l călăuzească în învățare și virtute. Când o astfel de persoană se dă pe sine (educatorului), atunci educatorul promite să distrugă (în el) ignoranța și să investească (în) cunoștințe, dar nu în așa fel încât cel care s-a încredințat în grija (profesorului) din partea sa nu face nimic pentru educația sa și să scape de ignoranță: profesorul promite să-l corecteze pe cel care (el însuși) vrea (să se corecteze). La fel, cuvântul dumnezeiesc promite să distrugă depravarea celor care vin (la el), pe care (profetul) a numit inimă de piatră, dar nu dincolo de dorința lor, ci cu condiția ca ei să se prezinte la doctorul celor necăjiți. Evangheliile vorbesc despre oameni bolnavi care au venit la Mântuitorul, au cerut vindecare și au fost vindecați. Și, de exemplu, vederea orbilor, întrucât orbii au cerut vindecare, este lucrarea celor care au crezut în posibilitatea vindecării; întrucât este restabilirea vederii, este lucrarea Mântuitorului nostru. Deci, acesta este sensul în care Cuvântul lui Dumnezeu promite că va împărtăși cunoștință celor care vin la El, luând (de la ei) inima pietroasă și crudă, adică depravarea, astfel încât o persoană să umble în poruncile divine și să păzească poruncile lui Dumnezeu. 16. A urmat apoi o vorbă din Evanghelie, unde Mântuitorul spunea că celor de afară le vorbește în pilde pentru cei care „se uită cu ochii lor și nu văd, aud cu urechile lor și nu înțeleg, ca să nu se convertească și păcatele lor să nu le fie iertate” (Marcu 4,12). Adversarul va spune: „Dacă unii oameni se convertesc și devin vrednici de iertarea păcatelor tocmai pentru că au auzit cele mai clare (cuvinte), auzirea celor mai clare cuvinte nu stă în puterea lor, ci în puterea profesorului și dacă el nu predică mai clar altor oameni în acest scop, astfel încât ei să nu vadă și să înțeleagă, atunci mântuirea nu depinde de acest lucru și de mântuirea asupra poporului nostru, atunci nu avem controlul asupra poporului nostru. distrugere.” Dacă nu s-ar fi adăugat cuvintele: „Să nu se întoarcă și păcatele lor să fie iertate”, atunci următoarea apărare ar fi convingătoare împotriva acestei obiecții: Mântuitorul nu a vrut ca oamenii care nu erau frumoși și buni să cunoască secrete și de aceea le-a vorbit în pilde. Dar acum, cu următoarele cuvinte: „să nu se întoarcă și păcatele lor să fie iertate”, apărarea este mai dificilă. Deci, în primul rând, trebuie să remarcăm acest loc (la fel de util în luptă) împotriva heterodocșilor. Ei adună pasaje din Vechiul Testament în care, așa cum îndrăznesc să spună, se exprimă cruzimea Creatorului, dispoziția Lui răzbunătoare și strict justă față de păcătoși, sau cum ar vrea ei să o numească, doar pentru a spune că nu există bunătate în Creator. Cu Noul (Testament) ei nu acționează la fel și nu sunt imparțiali; ei omit în ea pasaje similare cu cele pe care le consideră demne de reproș în Vechiul Testament. Între timp, cuvintele de mai sus ale Evangheliei, așa cum spun ei înșiși, arată clar că Mântuitorul nu a propovăduit clar pentru ca oamenii să nu se convertească și, după ce s-au convertit, să nu devină vrednici de iertarea păcatelor, iar aceasta în felul ei nu este mai rea decât zicerile similare ale Vechiului Testament, condamnate (de ei). Dacă încearcă să apere Evangheliile, atunci trebuie să le spună următoarele: nu este condamnabil ca aceștia să acționeze, netratând aceleași probleme în mod egal, și anume, atunci când nu sunt tentați de Noul Testament, ci încearcă să-l apere, în timp ce în Vechiul Testament condamnă pasaje similare, când ar trebui apărate în mod egal cu zicalele Noului Testament? Prin astfel de comparații îi vom conduce la ideea că toate Scripturile aparțin unui singur Dumnezeu. Acum, dacă este posibil, să trecem la apărarea propusă. 17. Discuând despre Faraon, am spus că o vindecare mai rapidă nu se vindecă uneori spre bine tocmai atunci când, expuși nenorocirii, sunt imediat eliberați de ceea ce au fost supuși: gândindu-se că răul este ușor de vindecat, ei nu se feresc să nu cadă în el și, ca urmare, pot fi expuși din nou la el. De aceea, Dumnezeul cel veșnic, Domnul lor, care cunoaște tainele, care știe totul înainte de a se face, în bunătatea Lui întârzie ajutorul grabnic al unor astfel de oameni și, ca să zicem așa, în timp ce ajuta nu îi ajută, întrucât le este de folos. Deci, poate, Mântuitorul a văzut că cei din afară, despre care vorbim acum, nu ar fi fermi în convertire dacă ar auzi o predică mai clară și, prin urmare, au aranjat-o astfel încât să nu audă o învățătură mai clară despre cele mai adânci taine; altfel, fiind convertiți și vindecați repede primind iertare, ei ar fi recunoscut rănile păcatului ca fiind ușoare și ușor de vindecat și, în curând, ar fi fost supuși din nou. Sau poate că ei (atunci) încă nu împliniseră vremea pedepsei pentru păcatele anterioare pe care le-au săvârșit împotriva virtuții, abandonând-o (virtutea), iar grija divină i-a părăsit, pentru ca ei, sătui de propriul lor rău, semănat de ei, să fie chemați ulterior la o pocăință mai durabilă și să nu mai cadă repede (în acele păcate înaintea cărora nu se îngăduiau și sfințenindu-se) vicii. Cei care se numesc exterior, bineînțeles, în comparație cu interiorul, nu sunt foarte departe de aceștia din urmă: este adevărat că cei din interior aud o învățătură clară, pe când cei din afară aud o învățătură neclară, pentru că le este prezentată în pilde, dar totuși aud. Unii dintre cei din afară, numiți Tirieni, fiind probabil mult mai josnici în demnitate decât cei din afară, nici măcar nu aud ceea ce aud cei din afară, deși Mântuitorul știa că în vremuri străvechi s-ar fi pocăit, stând în sac și cenuşă, dacă ar fi fost lângă hotarele lor: vor auzi mai oportun și se vor pocăi atunci când vor fi mai bine primiti de cuvânt decât cei care nu au primit cuvântul în altă vreme. şi printre care Mântuitorul i-a pomenit pe tirieni. Și uite: atunci când încercăm în toate modurile să dovedim că chiar și astfel de (diversări precum cea discutată) conțin ideea diversei providențe a lui Dumnezeu, îngrijirea de sufletul nemuritor, atunci nu avem toată grijă să păstrăm respectul față de Dumnezeu și Hristosul Său și, mai mult, nu descoperim mai multă capacitate de cercetare? Dar poate cineva va întreba despre cei învinovăţiţi: ei, văzând minuni şi auzind cuvinte dumnezeieşti, nu primesc nici un folos, pe când Tirienii s-ar fi pocăit dacă s-ar fi întâmplat aşa ceva şi s-ar fi spus între ei; De ce, se va întreba el, le-a predicat Salvatorul spre distrugerea lor, pentru ca păcatul lor să fie considerat mai grav? Ar trebui să i se spună următoarele. Dumnezeu cunoaște sentimentele tuturor celor care acuză providența Lui, de parcă nu ar crede din vina providenței, pentru că (providența lui Dumnezeu) nu le-a lăsat să vadă ce le-a dat altora să contemple și nu le-a oferit ocazia să audă ce au auzit alții și au beneficiat de el; Dorind să scoată la iveală caracterul nerezonabil al acestei îndreptățiri, Dumnezeu le dă celor care critică conducerea Lui ceea ce au cerut; apoi, după ce au primit aceasta și, totuși, condamnați de o răutate extremă, din moment ce nu au avut timp să beneficieze de ea pentru ei înșiși, ei renunță la această insolență și, astfel, eliberându-se, învață că uneori Dumnezeu cu adevărat amână și ezită să facă bine unor oameni, dar în același timp nu le permite să vadă și să audă exact ceea ce, după ce au auzit și nici măcar după ce ei au păcătuit, dacă nu au văzut, nu le îngăduie să vadă și să audă. crede. 18. Să luăm în considerare şi cuvintele: „iertarea nu depinde de cel ce doreşte, nici de cel ce se luptă, ci de Dumnezeu care are milă” (Rom. 9,16). Detractorii spun: dacă (iertarea) nu este de la cel care dorește și nu de la cel care se străduiește, ci de la Dumnezeu care are milă, atunci mântuirea nu depinde de libertatea noastră, ci de natura (dispensa) dată (de Dumnezeu), care ne-a făcut exact așa, sau de hotărârea Celui care are milă când vrea. Trebuie să întrebați aceste persoane următoarele. Este bine sau rău să dorești binele? Și a te strădui de dragul dorinței de a atinge un scop în căutarea binelui, este demn de laudă sau vina? Dacă ei spun că este vrednic de reproș, vor răspunde contrar adevărului clar, întrucât sfinții doresc și se străduiesc, dar, desigur, nu fac (nimic) vrednic de reproș. Dacă ei spun că dorința de bine și dorința de bine este bună, atunci ne întrebăm, cum dorește natura pieritoare ce e mai bun? La urma urmei, acest lucru este la fel ca și cum un copac rău dă roade bune, dacă doar a dori ce este mai bun este bine. Dar ei vor da un al treilea răspuns și anume că dorința de bine și dorința de bine aparține lucrurilor medii, că această dorință și dorință nu este nici bună, nici rea. Față de aceasta trebuie spus că, dacă dorința de bine și dorința de bine este un lucru obișnuit, atunci este și opusul acestuia indiferent, adică dorința de rău și dorința de rău. Dar să dorești răul și să lupți pentru rău nu este o chestiune complet diferită; prin urmare, nici dorința de bine și dorința de bine nu sunt indiferente. Deci, așa cred că putem apăra cuvintele: „nu de cel ce vrea, și nu de cel ce aleargă, ci de Dumnezeu care are milă”. Solomon vorbește în Cartea Psalmilor, pentru că deține cântarea înălțărilor, din care cităm cuvintele: „Dacă nu zidește Domnul casa, în zadar muncesc cei ce o zidesc; dacă Domnul nu păzește cetatea, în zadar veghează străjerul” (Ps. 127,1). Prin aceste cuvinte, Solomon nu ne îndepărtează de la construirea de case și nu ne învață să nu stăm treji pentru a ne păstra casa spirituală, ci arată doar că ceea ce este construit fără Dumnezeu și nu primește protecție de la El este zidit în zadar și este păzit în zadar, deoarece este drept să-L considerăm pe Dumnezeu ca stăpân al construcției de case și conducător al orașului - Domnul tuturor. Dacă spunem, de exemplu, că o astfel de clădire nu este lucrarea constructorului, ci a lui Dumnezeu și că protejarea unui astfel de oraș de orice vătămare a dușmanilor nu este lucrarea unui gardian, ci a lui Dumnezeu, care controlează totul, atunci nu ne vom înșela: suntem de acord că omul a făcut ceva, dar îi atribuim lucrarea principală cu recunoștință - Dumnezeu. La fel, dorința umană nu este suficientă pentru atingerea scopului, la fel cum isprava luptei nu este suficientă pentru a primi răsplata chemării înalte a lui Dumnezeu în Hristos Isus, căci aceasta se realizează cu ajutorul lui Dumnezeu; și de aceea se spune frumos că „nu de la cel ce vrea, nici de la cel ce aleargă, ci de la Dumnezeu care are milă”. În mod asemănător, se poate spune despre agricultură în cuvintele Scripturii: „Eu am sădit, Apolo a udat, dar Dumnezeu a dat spor; de aceea, atât cel ce plantează, cât și cel care udă, nu sunt nimic, ci Dumnezeu, care înmulțește totul” (1 Cor. 3,6-7). La urma urmei, ar fi nelegiuit să spunem că abundența roadelor este lucrarea fermierului sau lucrarea celui care a udat: este lucrarea lui Dumnezeu. La fel, îmbunătățirea noastră nu are loc fără activitatea noastră și nu este realizată de noi (singuri), dar cea mai mare parte este realizată de Dumnezeu. Pentru a face acest lucru mai clar, să luăm ca exemplu arta managementului navelor. Pe lângă suflarea vântului, bunătatea aerului și lumina stelelor, ce mare importanță, spun ei, pentru a ajunge în port, este arta de a conduce o corabie! Între timp, cârmacii înșiși de multe ori nu îndrăznesc să admită că nava a fost salvată grație previziunii lor, dar ei atribuie totul lui Dumnezeu, nu pentru că (ei înșiși) nu au făcut nimic, ci pentru că ceea ce depinde de pescuit este incomparabil mai mare decât ceea ce depinde de artă. Și în mântuirea noastră, ceea ce depinde de Dumnezeu este incomparabil mai mare decât ceea ce este în puterea noastră. Prin urmare, cred că se spune că „nu de la cel ce vrea, nici de la cel ce aleargă, ci de la Dumnezeu care are milă”. Dacă cuvintele „nu de la cel ce vrea, nici de la cel ce se luptă, ci de la Dumnezeu care are milă” sunt înțelese așa cum le înțeleg ereticii, atunci poruncile sunt inutile, atunci degeaba însuși Pavel îi învinuiește pe unii pentru cădere, în timp ce îi aprobă pe alții pentru îndreptare și dă legi bisericilor, în zadar ne predăm pentru binele, în dorința noastră zadarnică. Dar Pavel nu dă în zadar acest sfat și îi condamnă pe unii și îi aprobă pe alții, iar noi nu în zadar dorim binele și ne străduim spre cea mai înaltă virtute. În consecință, ei au înțeles greșit sensul acestui pasaj. 19. Au urmat cuvintele: „și voia și fapta” - de la Dumnezeu (Fil. 2.13). Unii spun: dacă voința este de la Dumnezeu și acțiunea este de la Dumnezeu, atunci chiar dacă am dorit răul și am procedat rău, aceasta ne este făcută de la Dumnezeu; dacă este așa, atunci nu suntem liberi. Și iarăși, când dorim ce este mai bun și facem bine, nu noi facem fapte bune, pentru că dorința și acțiunea sunt de la Dumnezeu; noi doar aparent (o facem), dar în realitate Dumnezeu este cel care o dă; prin urmare, în acest sens nu suntem liberi. Dar la aceasta trebuie spus următoarele. Vorba apostolului nu spune că dorința de rău este de la Dumnezeu sau dorința de bine este de la Dumnezeu, precum și a face binele și răul, ci (spune că este de la Dumnezeu) dorința în general și isprava în general. Așa cum avem de la Dumnezeu că suntem ființe vii și că suntem oameni, tot așa, s-ar putea spune, de la Dumnezeu avem atât dorința în general, cât și mișcarea în general. Dar deși fiind ființe vii, în mișcare, de exemplu, acționând cu diverși membri, i.e. cu mâinile sau cu picioarele noastre, deși am primit toate acestea de la Dumnezeu, ar fi greșit să spunem că de la Dumnezeu am primit și un fel de mișcare privată, îndreptată, de exemplu, spre bătăi, sau spre omor, sau spre răpirea proprietății altcuiva. Am primit de la Dumnezeu capacitatea generală (generică) de mișcare, dar deja (noi înșine) folosim această capacitate de mișcare fie pentru rău, fie pentru bine. Astfel, am primit de la Dumnezeu capacitatea de activitate prin care suntem ființe vii și capacitatea de dorință pe care am primit-o de la Creator; dar noi înșine folosim deja această capacitate de dorință, precum și capacitatea de activitate, fie spre bine, fie în sens invers. 20. Aparent, vorbește și zicala apostolică împotriva libertății voinței noastre, în care apostolul, contrazicându-se, se exprimă astfel: „Deci, are milă de cine vrea și împietrește pe cine vrea. Spune-mi: de ce mă mai acuzi pe mine? Sau cine se va împotrivi voinței Lui? Și cine ești tu, omule, care ai făcut produsul să spui: Dumnezeului, de ce ai făcut-o tu, omule? pe mine așa nu are olarul putere asupra lutului, ca din același amestec să facă un vas de cinste și altul de jos” (Rom. 9.18-21). Cineva va spune: dacă Dumnezeu (creează) pe unii pentru mântuire și pe alții pentru distrugere, așa cum un olar din același amestec face unele vase pentru uz onorabil și altele pentru uz slab, atunci mântuirea sau distrugerea nu sunt în puterea noastră și nu suntem liberi. Dar împotriva celor care folosesc aceste cuvinte în acest fel, trebuie spus următoarele. Se poate gândi cu adevărat la apostolul pe care se contrazice? Nu cred că cineva ar îndrăzni să spună asta. Dacă apostolul nu spune nimic contrar lui însuși, atunci cum, potrivit unei astfel de înțelegeri (a zicerii de mai sus), poate el pe bună dreptate să condamne și să acuze pe desfrânatul sau poporul corintian care a căzut, dar nu s-a pocăit de necumpătarea și necurăția pe care le-au săvârșit? Cum îi binecuvântează pe cei pe care îi laudă pentru fapte bune, cum ar fi, de exemplu, (binecuvântând) casa lui Onesifor, spunând: „Fie ca Domnul să dea milă de casa lui Onesifor pentru că mi-a dat odihnă de multe ori și nu mi-a fost rușine de legăturile mele, ci, fiind în Roma, m-a căutat cu multă sârguință și m-a căutat cu multă sârguință și să-mi dea Domnul în acea zi. 1.16–18). Nu este obișnuit ca unul și același apostol să condamne un păcătos ca fiind demn de reproș și să aprobe pe cel care a făcut o faptă bună ca fiind demnă de laudă și, în același timp, să spună că scopul unui vas pentru uz onorabil și al altuia pentru uz josnic, depinde de Creator, ca și cum nimic nu ar fi în puterea noastră. Și care este sensul rațional al cuvintelor: „Căci toți trebuie să ne înfățișăm înaintea scaunului de judecată al lui Hristos, pentru ca fiecare să primească ceea ce a făcut în timp ce trăia în trup, fie el bun sau rău” (2 Cor. 5.10)? Care este sensul acestor cuvinte dacă cei care au săvârșit răul au ajuns în această stare pentru că au fost creați ca vase de dezonoare, iar cei care au trăit virtuos au făcut bine pentru că au fost pregătiți inițial pentru aceasta și au fost creați ca vase de onoare? De asemenea: nu este această părere, formată de ei pe baza cuvintelor pe care le-am citat, că un vas este cinstit și necinstit din vina Creatorului, nu este contrazisă de ceea ce s-a spus altundeva: „Și într-o casă mare sunt vase nu numai de aur și argint, ci și de lemn și lut; iar unii în cinste, iar alții, de aceea, va fi curățit de cinste, vasul cel mic va fi curățit de cinste. și de folos Stăpânului, potrivit pentru orice lucrare bună” (2 Tim. 2.20-21). La urma urmei, dacă cel care s-a curățit devine un vas onorabil, iar cel care nu s-a curățat prin neglijență devine un vas jos, din câte se poate înțelege din aceste cuvinte, atunci Creatorul nu este deloc de vină (pentru aceasta). Creatorul face (unele) vase de cinste, (altele) vase de jos, nu de la început, după preștiință, pentru că după preștiință El nici condamnă și nici nu îndreptățește (pe nimeni) dinainte, ci îi face pe cei ce s-au curățit vase de cinste și vase de dezonoare pe cei care nu au neglijență, se curăță într-atât de cinstiți, de un vas pe altul. pe baza motivelor care preced pregătirea vaselor pentru utilizare onorabilă sau redusă. Dacă admitem odată că desemnarea unui vas pentru onoare sau dezonoare se bazează pe motive antecedente, atunci, desigur, nu va fi deloc absurd, revenind la discuția despre suflet, să spunem că Iacov a fost iubit înainte de a primi trupul, iar Esau a fost urât înainte de formarea Rebecăi în pântece - pe baza (unelor) motive antecedente. 21. În același timp, devin clare și următoarele. Așa cum un olar se ocupă cu lut de o singură natură, dintr-un amestec din care se fac vase pentru uz onorabil și pentru uz slab, tot așa Dumnezeu se ocupă de sufletele de o singură natură și, ca să spunem așa, de un amestec de esențe raționale, și numai anumite cauze antecedente fac unele vase de cinste, iar altele vase de jos. Adevărat, zicerea apostolului: „Cine ești tu, omule, ca să te certați cu Dumnezeu?” pare prea dur; dar apostolul învață că o persoană care are o relație sinceră cu Dumnezeu, este credincioasă și duce o viață bună, nu poate auzi cuvintele: „Cine ești tu, omule, ca să te cert cu Dumnezeu?” Așa a fost Moise: căci „Moise a vorbit și Dumnezeu i-a răspuns cu glas” (Ex. 19.19). Dar așa cum Dumnezeu îi răspunde lui Moise, tot așa îi răspunde și sfântul lui Dumnezeu. Și dacă cineva nu are o asemenea apropiere de Dumnezeu, fie pentru că a pierdut-o, fie pentru că o explorează nu de dragul curiozității, ci din ceartă și de aceea spune: „De ce altfel acuză? Sau cine se va împotrivi voinței Lui? , atunci o astfel de persoană va fi demnă de reproș: „Cine ești tu, omule, să te certați cu Dumnezeu?” Celor care, pe baza acestei zicale, introduc naturi diferite, trebuie spus următoarele. Dacă își amintesc că cei care pier și cei care sunt mântuiți provin din același amestec și Creatorul celor care sunt mântuiți este și Creatorul celor care pier, și dacă Cel care creează nu numai binecuvântări spirituale, ci și pământești (pentru că acest lucru reiese din declarațiile făcute), atunci, desigur, este posibil ca cel care a devenit acum un vas de bunăvoință într-un alt secol anterior, dacă într-un alt secol anterior, va deveni un vas de bunăvoință. nu face fapte asemănătoare potrivite unui vas onorabil; pe de altă parte, oricine aici, din motive premergătoare acestei vieți, a devenit un vas jos, îndreptându-se, în noua creație poate fi un vas cinstit, sfințit și folositor Stăpânului, gata pentru orice faptă bună. Și, poate, israelienii actuali, pentru că trăiesc nedemn de originea (lor) nobilă, vor fi excluși din această familie, parcă trecând de la vase onorabile la vase joase; mulți dintre egiptenii și edomiții actuali, apropiindu-se de Israel, vor aduce roade din belșug, vor intra în biserica Domnului și nu vor mai fi considerați egipteni și edomiți, ci vor fi israelieni. Astfel, conform acestei învățături, unii, după direcția (lor) voinței, din rău devin buni, alții din bine devin răi, unii rămân în bine, sau din bine urcă în bine, în timp ce alții rămân în rău sau, cu depravarea tot mai mare, din rău devin și mai rău. 22. Însă apostolul într-un loc nu-i atribuie lui Dumnezeu că un vas este cinstit sau slăbit, ci ne trimite totul, zicând: „Cine se curăţeşte va fi un vas pentru cinste, sfinţit şi de folos Stăpânului, potrivit pentru orice lucrare bună” (2 Tim. 2.21), în alt loc, el nu ne atribuie acest lucru nouă, aparent, nu se referă la oala, ci se referă la oala: putere asupra lutului, să facă din același amestec un vas de uz onorabil și altul de jos” (Rom. 9.21). Și din moment ce nu există nicio contradicție în cuvintele sale, este necesar să combinați ambele cuvinte și să obțineți un gând perfect din ambele. Nici libertatea noastră fără cunoașterea lui Dumnezeu, nici cunoașterea lui Dumnezeu, fără nicio contribuție la bine din partea noastră, nu ne obligă să ne perfecționăm, pentru că nici libertatea fără cunoașterea lui Dumnezeu și fără folosirea vrednică a acestei libertăți nu face pe nimeni un vas de cinste sau de jos, nici voia lui Dumnezeu nu pune pe nimeni să cinstească sau să dezonoreze, dacă pentru (o astfel de) distincție nu există nicio bază în voia noastră sau a binelui. Aceste dovezi referitoare la liberul arbitru sunt suficiente pentru noi. Compară cu Iustinian: „Pentru ca tot ce există, cu excepția Tatălui și a lui Dumnezeu, a fost creat, suntem convinși de aceasta din aceeași concluzie.” Tot de la Ieronim în scrisoarea sa către Avitus: "După el, nu știe dacă Duhul este creat sau necreat. Dar mai jos descoperă ce gândește despre Duhul Sfânt când se afirmă că nu este nimic necreat decât Dumnezeu Tatăl". Ieronim în „Scrisoarea către Avitus” scrie: „După Origen, diavolul nu este incapabil de virtute, doar că nu vrea să o accepte. În Apologia lui Pamphilus (capitolul 9), sfârșitul cărții 1 sună astfel: „În ceea ce privește noi, acestea nu sunt dogme; „S-a spus de dragul argumentării și o respingem: aceasta a fost spusă doar pentru ca nimănui să nu pară că problema ridicată nu a fost supusă discuției”. Ieronim, într-o scrisoare către Avitus, notează: „La sfârșitul primei cărți, el (Origen) a discutat pe larg că un înger, un suflet sau un demon - care, după părerea lui, au aceeași natură, dar o voință diferită - din mare neglijență și nerezonabilitate poate deveni vite și, în loc să îndure chinul unei dorințe de foc, poate deveni mai degrabă flacără în apă și poate duce animalele să trăiască în apă și mai degrabă să trăiască în apă. corpul uneia sau alteia vite, prin urmare, trebuie să ne ferim de trupurile nu numai de animale cu patru picioare, ci și de pești. Și, în cele din urmă, pentru a nu fi acuzat de învățăturile lui Pitagora, care dovedește metem_psúxw_s, - după un raționament atât de josnic, care a rănit sufletul cititorului, - el spune: acestea, după părerea noastră, nu sunt dogme, ci doar cercetări și presupuneri și (examinate de noi) nu ar părea cu totul așa de nefiind afectat de nimeni în acest scop, noi. Ieronim într-o scrisoare către Avitus: „În cartea a doua (Origen) susține că există nenumărate lumi, că aceste foarte multe lumi, spre deosebire de Epicur, nu există simultan și nu sunt asemănătoare între ele, dar după sfârșitul unei lumi, o alta începe; că înainte de această lume a noastră a existat o altă lume, iar după ea va fi alta și, după aceea, se va îndoi că una după cealaltă lume se va asemăna. ceilalți în tot ceea ce, aparent, nu vor diferi unul de celălalt în nimic, sau dacă o lume nu va fi niciodată complet asemănătoare cu cealaltă până la o deplină indiferență.” Cred că este de asemenea necesar să investigăm dacă, după această lume, pentru cei care nu au vrut să asculte de Cuvântul lui Dumnezeu, va exista un fel de vindecare și corectare, desigur, foarte severă și plină de suferință - vindecare prin învățătură și învățătură rezonabilă, cu ajutorul căreia vor avea ocazia: să se ridice la o înțelegere mai rodnică a adevărului, urmând pe ei înșiși acest exemplu de viață a celor care s-au exploatat și au exploatat ei înșiși. purificarea (lor) minții, au primit deja aici capacitatea de a înțelege înțelepciunea divină. Iar după aceasta, nu va mai fi o deces generală, iar pentru îndreptarea și îmbunătățirea celor care au nevoie de ele, nu va apărea din nou o lume nouă, fie asemănătoare cu cea actuală, fie chiar mai bună, fie, dimpotrivă, mult mai rea? Și oricare ar fi această lume următoare, cât va dura? Și va veni vreodată un timp când nu va mai fi deloc pace? Sau poate a existat o vreme când nu era deloc pace? Sau – au fost și vor fi mult mai multe lumi? Și se întâmplă că o lume se dovedește a fi în toate privințele asemănătoare cu alta până la indiferență?” mier. scrisoarea lui Ieronim către Avitus: „Focurile Gheenei și chinul cu care Scriptura îi amenință pe păcătoși, Origen nu crede în pedepse, ci în conștiința păcătoșilor. Prin puterea puterii lui Dumnezeu, o amintire completă a păcatelor apare înaintea ochilor noștri și, ca și cum din niște semințe semănate în suflet, ne face o imagine completă a viciilor și a secerișului nostru. a tot ceea ce am făcut în viață, care este rușinos sau rău, iar mintea, contemplând poftele dinainte, este executată de arderea conștiinței și străpunsă de săgețile pocăinței.” „După părerea noastră, un vas, făcut onorabil pentru meritele anterioare, într-un alt secol va fi un vas jos, dacă va săvârși o faptă care nu este demnă de titlul său; și, dimpotrivă, vasul, care pentru vina anterioară a primit numele de ocară, în noua creație va deveni un vas sfințit, util Domnului și gata pentru orice lucrare, dacă numai în această viață dorește să se îndrepte.” (Din o scrisoare a lui Ieronim către Avit) „Și întrucât am comparat sufletele care trec din această lume în lumea interlopă cu acele suflete care parcă mor, trecând din cerul cel mai înalt în sălașurile noastre, trebuie să examinăm cu atenție dacă nu putem spune același lucru despre nașterea fiecărui suflet în parte, și anume: cum sufletele născute pe acest pământ al nostru fie, datorită corectării, ies dintr-un corp uman mai bun, fie coboară într-un corp uman mai bun, fie să coboare într-o lume mai bună. în același mod, poate, locurile cele mai înalte ale firmamentului sunt ocupate de suflete diferite, iar unele suflete s-au ridicat în aceste locuri cele mai bune din locuințele noastre, în timp ce altele au căzut pe firmament din locuințele cerului, deși nu au păcătuit atât de mult încât să fie aruncate în locurile în care trăim” (Din scrisoarea lui Ieronim către Avitus). Lucrarea a fost păstrată în lat. lane Rufinus, care a făcut în mod deliberat modificări textului pentru a proteja învățăturile lui Origen de condamnare.