O początkach

„Na początku” jest najważniejszym dziełem dogmatycznym Orygenesa i stanowi pierwsze doświadczenie dogmatyki filozoficznej. Przez „zasady” rozumiemy podstawowe prawdy doktryny chrześcijańskiej. Czas powstania odnosi się do końca pobytu Orygenesa w Aleksandrii – lata 229–230. Pełny tekst traktatu zachował się jedynie w niedokładnym tłumaczeniu łacińskim z IV w., gdyż oryginały greckie uległy zniszczeniu z powodu zawartych w nich herezji. Esej „O elementach” niósł ze sobą przede wszystkim krytykę Orygenesa i zarzuty nieortodoksji. Tylko na podstawie fragmentów tego dzieła Orygenes został skazany za herezję dekretem Justyniana w 543 r. i na V Soborze Ekumenicznym. Praca składa się ze wstępu i czterech ksiąg. We wstępie Orygenes wskazuje, że podstawą i źródłem wszelkiej prawdy są słowa Chrystusa i apostołów. Ponieważ wielu chrześcijan nie zgadza się co do najważniejszych prawd wiary, konieczne jest ustalenie dla każdego pewnej granicy, jaką jest Reguła Wiary. Orygenes stara się przedstawić system prawdy chrześcijańskiej, odsłaniając i uzasadniając proste postanowienia kazania apostolskiego oraz uzupełniając luki w nauczaniu Kościoła za pomocą prawidłowych wniosków dotyczących nauczania pozytywnego. Pierwsza księga (8 rozdziałów) mówi o świecie duchowym. Orygenes objawia naukę o Bogu, Jego jedności i duchowości, o Bogu Słowie i Duchu Świętym, o bytach rozumnych, o świecie duchów. Księga druga (11 rozdziałów) przedstawia naukę o świecie widzialnym, jego pochodzeniu i zachowaniu przez Boga, o Objawieniu w Starym Testamencie, o wcieleniu i istocie Chrystusa, o Duchu Świętym i Jego działaniu, o duszy, zmartwychwstaniu, Sądzie i obietnicach. Księga trzecia (6 rozdziałów) poświęcona jest ukazaniu doktryny o wolnej woli człowieka i jej związku z łaską, walką dobra ze złem oraz ostatecznym triumfem dobra. Księga czwarta (3 rozdziały) mówi o inspiracji Pisma Świętego i sposobach jego interpretacji. Prezentacja odbywa się epizodycznie; Powiązania pomiędzy rozdziałami nie są jasno zarysowane. Kompozycja dzieła nie jest w pełni kompletna: nie ma nauczania o Kościele (sakramentach, hierarchii), o Antychryście, Powtórnym Przyjściu i Sądzie Ostatecznym. Jest to błąd formalny eseju. Jednak w swoim czasie system Orygenesa zapewniał kompletny chrześcijański światopogląd i mógł konkurować z każdym systemem filozoficznym lub gnostyckim. W wielu miejscach umiejętnie przeciwstawiano to błędom gnostyków (o stworzeniu świata, o pełni człowieczeństwa Chrystusa, o wolnej woli – przeciwko emanatyzmowi, doketyzmowi, determinizmowi). Ale Orygenes dał się też ponieść filozoficznym poglądom pozakościelnym (wieczność świata, preegzystencja dusz, apokatastaza itp.). To jest materialny mankament jego twórczości. *Tytuł dzieła w języku greckim to Περ ἀρχῶν. *Tytuł dzieła w języku łacińskim to De principiis. Tłumaczenie z łacińskiego tekstu Rufinusa *. Przedmowa Prezbitera Rufinusa do ksiąg Prezbitera Orygenesa Wiem, że bardzo wielu braci z miłości do studiowania Pisma Świętego skorzystało z pomocy pewnych ludzi znających grekę, aby przetłumaczyli Orygenesa na łacinę i udostępnili go Latynosom. Spośród takich ludzi nasz brat i towarzysz faktycznie przetłumaczył z greki na łacinę, na prośbę biskupa Damazego, dwa dyskursy na temat Pieśni nad pieśniami i napisał tak wymowną i wspaniałą przedmowę do swojego dzieła, że ​​wzbudził we wszystkich pragnienie czytania i gorliwego studiowania Orygenesa. W przedmowie tej stwierdza, że ​​słowa te można przypisać duszy Orygenesa: król zaprowadzi mnie do swego łoża (Pnp 1, 3) i twierdzi, że Orygenes, przewyższając wszystkich w swoich księgach, prześcignął samego siebie w interpretacji Pieśni nad Pieśniami. Tutaj obiecuje przetłumaczyć na łacinę nie tylko interpretację Pieśni nad pieśniami, ale także wiele innych dzieł Orygenesa. Ale, jak widzę, swoim fascynującym stylem dąży do szerszego celu – chce być ojcem słowa, a nie tylko tłumaczem. Kontynuujemy więc rozpoczętą i przetestowaną przez niego pracę. Co więcej, nie potrafimy, podobnie jak on, wyrazić słów tak wielkiego człowieka w eleganckiej formie z tą samą wybitną wymową. Dlatego obawiam się, że przez mój brak umiejętności ten człowiek, którego słusznie przedstawia jako drugiego po apostołach najwyższego nauczyciela wiedzy i mądrości, nie będzie wydawał się dużo gorszy ze względu na ubóstwo moich słów. Często o tym myślałem, dlatego milczałem i nie zgadzałem się na częste prośby braci o tłumaczenie. Ale Twoja wytrwałość, najwierniejszy bracie Makary, jest tak wielka, że ​​nawet mój brak doświadczenia nie może się jej oprzeć. I tak, aby nie słyszeć już więcej waszych natarczywych żądań, uległem, ale całkowicie wbrew mojej woli, a jednocześnie przyjąłem dla siebie zasadę: w tłumaczeniu postępuj, o ile to możliwe, metodą moich poprzedników, a przede wszystkim metodą męża, o którym wspomniałem powyżej. Przetłumaczył na łacinę ponad siedemdziesiąt dzieł Orygenesa, które nazwał dyskursami, a także kilka tomów poświęconych Apostołom. W tych przekładach, choć w tekście greckim są pewne uwodzicielskie fragmenty, to w trakcie tłumaczenia wszystko poprawił i wygładził tak bardzo, że czytelnik łaciński nie znajdzie w nich niczego, co byłoby niezgodne z naszą wiarą. Jeśli to możliwe, podążamy za nim; jednakże nie w odniesieniu do cech wymowy, ale tylko w zakresie zasad tłumaczenia: to my obserwujemy, aby nie tłumaczyć tego, co jest w księgach Orygenesa, co nie zgadza się i jest sprzeczne z tymi samymi księgami. A dlaczego jest w nich taka rozbieżność, wyjaśniliśmy Ci szerzej w Apologii napisanej przez Pamphilusa w obronie Orygenesa - właśnie w tym krótkim dodatku, gdzie, jak sądzę, udowodniliśmy oczywistymi argumentami, że księgi Orygenesa w bardzo wielu miejscach zostały zepsute przez heretyków i złośliwych ludzi - zwłaszcza dzieło, o które mnie teraz prosisz o przetłumaczenie, czyli dzieło „Περὶ ἀρχῶν”, czyli: O zasadach, czyli O księstwach. Tak naprawdę ta praca jest bardzo mroczna i miejscami bardzo trudna. Orygenes porusza w nim tematy, których filozofowie nie mogli przez całe życie prowadzić; i ten nasz filozof, na ile mógł, robił, co mógł, aby wiarę w Stwórcę i wiedzę o stworzeniach, obrócić przez filozofów w niegodziwość, w pobożność. Kiedy więc znaleźliśmy w jego książkach coś sprzecznego z tym, co on sam w innych miejscach nabożnie definiował na temat Trójcy, albo pominęliśmy ten fragment jako zniekształcony i fałszywy, albo przedstawiliśmy go zgodnie z zasadą, którą on sam często potwierdza w swoich pismach. A w przypadku, gdy kieruje przemówienie jakby do ludzi doświadczonych i znających się na rzeczy, a jednocześnie krótko i przez to niejasno wyraża swoje myśli, dla lepszego zrozumienia takich fragmentów, staraliśmy się je zinterpretować i dodaliśmy do nich to, co na ten temat przeczytaliśmy w bardziej wyjaśnionej formie w innych jego książkach. Jednocześnie jednak nie powiedzieliśmy nic od siebie, a jedynie dodaliśmy do jego własnych słów to, co powiedział w innych miejscach. Powiedziałem to wszystko we wstępie, aby oszczercy nie wymyślili ponownie powodu do oskarżenia. Jednak później okaże się, co robią niegodziwi i kłótliwi ludzie. Nawiasem mówiąc, tego wielkiego dzieła - oczywiście pod warunkiem, że w naszym przypadku dzięki waszym modlitwom będzie pomoc Boża - podjęliśmy się wcale nie w celu zatkania ust oszczerców - nie jest to nawet możliwe, chociaż być może Bóg to zrobi - ale po to, aby dać tym, którzy chcą poszerzyć swoją wiedzę. – Każdy, kto będzie kopiował, niech czyta te księgi, przed obliczem Boga Ojca i Syna, i Ducha Świętego, zaklinam i błagam z wiarą w nadchodzące królestwo, a także w tajemnicę zmartwychwstania, w ogniu wiecznym przygotowanym diabłu i jego aniołom (niech nie odziedziczy na zawsze tego miejsca, gdzie panuje płacz i zgrzytanie zębów, i gdzie ich ogień nie gaśnie, a ich robak nie umiera) – czaruję i błagajcie: niech nic do tego pisma nie dodaje, niech nic nie odejmuje, nie wprowadza i nie zmienia w nim niczego, a jedynie niech sprawdza z tymi egzemplarzami, z których będzie kopiował, niech dosłownie to poprawia i porównuje i nie ma kodu, który nie jest poprawiony i niesprawdzony. W przeciwnym razie nieprawidłowe działanie kodu, trudności w jego zrozumieniu, spowodują jeszcze większe niejasności dla czytelników. 1. Wszyscy, którzy wierzą i mają pewność, że łaska i prawda przyszły przez Jezusa Chrystusa, i wiedzą, że Chrystus jest prawdą, według Jego własnych słów: „Ja jestem prawdą” (J 14, 6) – czerpią wiedzę wzywającą do dobrego i błogosławionego życia nie z żadnego innego źródła, ale z samych słów i nauk Chrystusa. Przez słowa Chrystusa rozumiemy nie tylko te, które głosił, gdy stał się człowiekiem i przyjął ciało: wszak jeszcze przed Chrystusem Słowo Boże było w Mojżeszu i prorokach, a bez Słowa Bożego jak mogliby prorokować o Chrystusie? Aby potwierdzić to stanowisko, nie byłoby trudno wykazać na podstawie Pisma Świętego, że Mojżesz i prorocy wszystko, co powiedzieli i uczynili, uczynili pod natchnieniem Ducha Chrystusowego – gdybyśmy tylko nie ograniczali się do napisania tego eseju z możliwie najkrótszą treścią. Dlatego myślę, że w tym przypadku wystarczy, że posłużymy się jednym świadectwem św. Paweł z listu do Żydów, w którym tak mówi: „Mojżesz, który przez wiarę stał się wielkim, został odrzucony, aby nazywać się synem faraona, zamiast sprawiać ludowi Bożemu cierpienia, zamiast zaznać chwilowej słodyczy grzechu, przez to, że większe bogactwa skarbów egipskich liczył na hańbę Chrystusa” (Hbr 11,24-26). W ten sam sposób po wniebowstąpieniu Chrystus przemówił do swoich apostołów; to się pojawia. Paweł w następujący sposób: „Zanim ulegniecie pokusie, szukajcie Chrystusa, który mówi we mnie” (2 Kor. 13:3). 2. Ponieważ wielu z tych, którzy uznają się za wierzących w Chrystusa, nie zgadza się tylko w najmniejszych i najmniej znaczących, ale także w wielkich i największych, to znaczy w kwestiach zarówno o Bogu, jak i o Panu Jezusie Chrystusie, czy o Duchu Świętym, a nie tylko o tych (istotach), ale także o innych stworzeniach, czyli albo o panowaniu, albo o świętych mocach, to z tego powodu wydaje się konieczne najpierw ustalić dokładną granicę i pewną regułę dotyczącą każdego z tych podmiotów, a następnie pytaj o inne rzeczy. To prawda, że ​​wśród Greków i barbarzyńców wielu obiecało prawdę; ale kiedy uwierzyliśmy, że Chrystus jest Synem Bożym i przekonaliśmy się, że prawdy powinniśmy się od Niego uczyć, przestaliśmy jej szukać u nich wszystkich, gdyż zawierają one prawdę wraz z fałszywymi opiniami. Prawdą jest także, że jest wielu ludzi, którzy uzurpują sobie wiedzę o prawdzie chrześcijańskiej, a niektórzy z nich nie myślą tak, jak ich poprzednicy; Trzeba jednak zachować naukę Kościoła przekazaną przez apostołów w drodze sukcesji i pozostającą w kościołach aż do dnia dzisiejszego: należy wierzyć tylko w tę prawdę, która w niczym nie odbiega od tradycji kościelnej i apostolskiej. 3. Jednocześnie należy wiedzieć, że święci apostołowie, głosząc wiarę Chrystusową na pewne tematy, właśnie to, co uznawali za konieczne, bardzo wyraźnie przekazywali wszystkim, nawet tym, którzy wydawali się stosunkowo mniej aktywni w poszukiwaniu Bożej wiedzy; Co więcej, podstawę swego nauczania w tym przypadku pozostawili do odnalezienia tym, którzy mogli zasłużyć na najwyższe dary Ducha, a zwłaszcza tym, którzy dostąpili zaszczytu otrzymania od samego Ducha Świętego łaski słowa, mądrości i rozumu. O innych sprawach apostołowie jedynie mówili, że istnieją, ale milczeli o tym, jak i dlaczego, oczywiście, po to, aby mogli ćwiczyć i w ten sposób pokazywać owoce swoich umysłów najbardziej gorliwej i kochającej mądrości spośród swoich następców, to znaczy tych z nich, którzy staną się godni i zdolni do poznania prawdy. 4. Nauczanie apostolskie, jasno przekazane, sprowadza się do następujących postanowień. Po pierwsze, że jest jeden Bóg, który wszystko stworzył i stworzył i który wszystko z nieistnienia powołał do istnienia, Bóg - od pierwszego stworzenia i stworzenia świata, Bóg wszystkich sprawiedliwych: Adama, Abla, Seta, Enosa, Enocha, Noego, Sema, Abrahama, Izaaka, Jakuba, dwunastu patriarchów, Mojżesza i proroków; i że ten Bóg w dniach ostatecznych, zgodnie z tym, co wcześniej obiecał przez swoich proroków, posłał naszego Pana Jezusa Chrystusa, aby powołał najpierw Izraela, a potem pogan, po zdradzie ludu Izraela. Ten Bóg, sprawiedliwy i dobry Ojciec naszego Pana Jezusa Chrystusa, dał Prawo i Proroków, i Ewangelię; Jest Bogiem apostołów, Bogiem Starego i Nowego Testamentu. Zatem (tradycja kościelna uczy), że sam Jezus Chrystus, który przyszedł, narodził się z Ojca przed całym stworzeniem. Służył Ojcu podczas stwarzania wszystkiego, bo „stała się wszelka ciemność” (J 1,3), ale niedawno, uniżąc się, wcielił się, stając się człowiekiem, chociaż był Bogiem, a stając się człowiekiem, pozostał tym, czym był wcześniej, czyli Bogiem. Przyjął ciało podobne do naszego, z tą tylko różnicą, że narodziło się z Dziewicy i Ducha Świętego. Ten Jezus Chrystus narodził się i prawdziwie cierpiał, i tej wspólnej śmierci został poddany nie w sposób widmowy, ale prawdziwie; prawdziwie zmartwychwstał, po zmartwychwstaniu przemówił do uczniów i wstąpił. Dalej apostołowie zdradzili, że w odniesieniu do czci i godności Duch Święty uczestniczy w Ojcu i Synu. Jednocześnie nie da się jednoznacznie stwierdzić, czy narodził się Duch Święty, czy nie? Czy należy Go uważać za Syna, czy nie? Kwestie te należy zbadać najlepiej, jak potrafimy, w oparciu o Pismo Święte i rozwiązać je w drodze dokładnych badań. Jednak to właśnie ten Duch natchnął każdego ze świętych, zarówno apostołów, jak i proroków; jeden i ten sam, a nie inny Duch, był obecny zarówno w starożytnych, jak i w tych, którzy zostali natchnieni na przyjście Chrystusa. Jest to głoszone z całkowitą jasnością w kościołach. 5. Potem (tradycja kościelna uczy), że dusza, mając własną substancję i życie, opuszczając ten świat, otrzyma nagrodę stosowną do swoich zasług: albo otrzyma dziedzictwo życia wiecznego i szczęśliwości, jeśli jej czyny jej pomogą, albo zostanie skazana na ogień wieczny i kary, jeśli pogrąży ją w tym wina za przestępstwa. Tradycja kościelna uczy również, że nadejdzie czas zmartwychwstania, kiedy to ciało, zasiane teraz w zepsuciu, zostanie wzbudzone w nieskazitelności, a to, co zostało zasiane w pokorze, zostanie wzbudzone w chwale (Kor. 15:42-43). Nauczanie Kościoła określa także, że każda rozumna dusza ma swobodę decyzji i woli i musi stawić czoła walce z diabłem i jego aniołami oraz przeciwstawnymi siłami, gdyż starają się ją obarczyć grzechami, a my, jeśli żyjemy prawidłowo i roztropnie, staramy się uwolnić od takiego ciężaru. Stąd zrozumienie, że nie jesteśmy poddani przymusowej konieczności czynienia dobra lub zła wbrew naszej woli. Oczywiście, nawet jeśli mamy wolność, niektóre siły mogą mieć zdolność nakłonienia nas do grzechu, podczas gdy inne pomagają nam w zbawieniu; ale mimo to niekoniecznie jesteśmy zmuszani do czynienia dobra lub zła, jak myślą ci, którzy uważają bieg i ruch gwiazd za przyczynę ludzkich spraw - nie tylko tych, które popełnia się bez wolnej woli, ale także tych, które są w naszej mocy. Ale tradycja kościelna nie wskazuje jasno, czy dusza pochodzi z nasienia, tak że jej istota (stosunek) lub substancja zawarta jest w samych nasionach cielesnych, czy też ma jakiś inny początek i ten sam początek rodzi się, czy też nie, czy może dusza wchodzi do ciała z zewnątrz? 6. Tradycja kościelna uczy o diable i jego aniołach oraz o przeciwstawnych siłach, że one w każdym razie istnieją; ale czym one są i jak istnieją – tradycja ta nie określa wystarczająco jasno. Jednak wielu uważa, że ​​ten diabeł był dawniej aniołem, a stając się odstępcą, przekonał wielu innych aniołów, aby z nim uciekli, a których nadal nazywa się jego aniołami. 7. Ponadto tradycja kościelna podaje również, że świat ten został stworzony i zaczął istnieć od pewnego czasu i ze względu na swoje zepsucie musi zostać zbawiony. Ale to, co wydarzyło się przed tym światem i co stanie się po nim, pozostaje dla wielu nieznane, ponieważ nauczanie Kościoła nie mówi o tym jasno. 8. Tradycja kościelna uczy zatem, że Pismo Święte zostało napisane przez św. Ducha (per Spiritum) i ma nie tylko znaczenie otwarte, ale i inne, ukryte przed większością, gdyż to, co tu jest opisane, służy jako zapowiedź niektórych sakramentów i obraz rzeczy boskich. Cały Kościół podobnie naucza, że ​​wszelkie prawo jest duchowe; ale duchowy sens Prawa nie jest znany każdemu, lecz tylko tym, którym dana jest łaska Ducha Świętego w słowie mądrości i poznania. Imię aswmátou, czyli bezcielesne, nie jest znane i nie jest używane nie tylko przez wielu innych (pisarzy), ale także w naszym Piśmie Świętym. Jeśli ktoś wskaże nam w tym przypadku księgę zatytułowaną „Nauki Piotra”, w której Zbawiciel zdaje się mówić uczniom: „Nie jestem bezcielesnym demonem”, to najpierw musimy mu odpowiedzieć, że ta księga nie należy do liczby ksiąg kościelnych, a następnie wykazać, że to pismo nie należy ani do Piotra, ani do żadnego innego natchnionego przez Boga pisarza. Ale nawet jeśli odłożymy to na bok, słowo aswmátou w „Nauce Piotra” nadal nie ma takiego znaczenia, jakie Grecy i poganie łączą z nim w swoim filozoficznym rozumowaniu na temat bezcielesnej natury. W tej książce demon nazywany jest bezcielesnym w tym sensie, że właściwość i typ ciała demonicznego, jakakolwiek by ona nie była, nie jest podobna do tego wulgarnego i widzialnego ciała - i oczywiście imię to należy rozumieć zgodnie z myślą autora tego dzieła, a mianowicie, że On (Zbawiciel) nie ma tego samego ciała, co demony, to znaczy nie takiego, które jest z natury cienkie i lekkie jak powietrze i dlatego jest uważane lub nazywane przez wielu bezcielesnym - ale ma gęste i namacalne ciało. Rzeczywiście, prości i niedoświadczeni ludzie zwykle nazywają to wszystko bezcielesnym; Ktoś więc może nazwać np. to powietrze, którego używamy, bezcielesnym, bo nie jest to ciało, które można chwycić i przytrzymać, i nie ma elastyczności. 9. Przyjrzymy się jednak, czy w Piśmie Świętym, pod inną nazwą, występuje to samo pojęcie, które filozofowie greccy określali słowem aswmátou. Musimy także rozważyć, jak należy myśleć o Bogu, czy jest on cielesny i ma jakąś formę, czy też ma inną naturę w porównaniu z ciałem, ponieważ w naszym nauczaniu nie jest to wyraźnie wskazane. To samo należy zbadać w odniesieniu do Chrystusa i Ducha Świętego, a także każdej duszy, a tym bardziej każdej istoty rozumnej. 10. Nauczanie Kościoła zawiera także informację, że istnieją aniołowie Boży i dobre siły, które służą Bogu w sprawowaniu zbawienia ludzi; ale kiedy powstają, czym są lub jak istnieją, nie jest to wskazane z wystarczającą jasnością. Jeśli chodzi o słońce, księżyc i gwiazdy, nie jest jasne, czy są one ożywione, czy też nie mają duszy. Kto zatem na tym wszystkim chce zbudować jedną organiczną całość (seriem quamdam et corpus), zgodnie z przykazaniem „wrzuć sobie światło poznania” (Ozeasza 10,12), powinien wykorzystać je jako elementy i fundamenty, aby w oparciu o jasne i niezbędne postanowienia co do każdego przedmiotu zbadać, czym on naprawdę jest i, jak powiedzieliśmy, uformować jeden organizm (unum corpus) na podstawie przykładów i przepisów, które albo znajdzie w Piśmie Świętym, albo otrzyma poprzez poprawne wnioskowanie. 1. Wiem, że niektórzy będą próbowali udowodnić, że Bóg jest ciałem, i to nawet na podstawie naszego Pisma Świętego. Rzeczywiście znajdują u Mojżesza słowa: „Bóg nasz jest ogniem trawiącym”, a także w Ewangelii Jana: „Duch jest Bogiem i kto go czci, godzien jest oddawać cześć w duchu i prawdzie” (Deut. 4:24, Jan 4:24); według ich zrozumienia ogień i duch nie są niczym więcej jak tylko ciałem. Chcę ich jednak zapytać, co powiedzą na słowa Pisma Świętego, które mówią, że Bóg jest światłością, jak mówi Jan w swoim liście: „Bóg jest światłością i nie ma w Nim jednej ciemności?” Oczywiście jest On tym światłem, które oświeca każdy zmysł ludzi potrafiących dostrzec prawdę, jak czytamy w Psalmie 35: „W Twoim świetle ujrzymy światło” (Psalm 35:10). Cóż jednak innego rozumieć przez światło Boże, w którym ktoś widzi światło, jeśli nie moc Bożą, poprzez oświecenie, dzięki któremu człowiek poznaje zarówno prawdę wszystkiego, jak i samego Boga, Kto jest prawdą? Takie jest znaczenie słów: „w Twoim świetle ujrzymy światło”; mianowicie: w Twoim Słowie i Mądrości, którą jest Twój Syn, ujrzymy w Tobie Ojca. Czy Boga naprawdę można uważać za podobnego do światła tego słońca tylko dlatego, że nazywa się Go światłem? A jakie znaczenie, nawet powierzchowne, uzyskamy, jeśli uznamy, że z tego cielesnego światła ktoś otrzymuje przyczynę poznania i odnajduje zrozumienie prawdy? 2. Jeśli więc uznamy to nasze stwierdzenie za słuszne, czego dowodzi samo pojęcie natury światła, i zgodzimy się, że przy takim rozumieniu światła nie można uważać Boga za ciało, to podobne rozumowanie można zastosować do imienia Boga jako ognia trawiącego. Zaprawdę, co Bóg pochłonie jak ogień? Czy ktoś naprawdę pomyśli, że On pożera materię cielesną, na przykład drewno, siano, słomę? A co jest godnego Bożej chwały w myśli, że Bóg jest ogniem, który trawi tego rodzaju rzeczy? To prawda, że Bóg rzeczywiście pożera i niszczy, ale niszczy złe myśli umysłów, niszczy haniebne czyny, niszczy grzeszne pragnienia, gdy zamieszkuje w umysłach wierzących i gdy dusze, które stają się podatne na Jego Słowo i mądrość, po zniszczeniu w nich wszelkich wad i namiętności, czynią swoją cerkiew czystą i godną siebie, mieszkając w nich wraz ze swoim Synem, jak jest powiedziane (w Piśmie Świętym): „Ja i Ojciec przyjdziemy i zamieszkajmy u niego” (Jana 14:23). Tym, którzy uważają Boga za ciało na podstawie słów: „Duch jest Bogiem” (J 4,24), moim zdaniem należy odpowiedzieć w ten sposób. W Piśmie Świętym słowa „duch” używa się zwykle wtedy, gdy zachodzi potrzeba określenia czegoś przeciwnego prawdziwemu, szorstkiemu i gęstemu ciału. Na przykład Pismo Święte mówi, że „litera zabija, duch zaś ożywia” (2 Kor 3,6). Tutaj niewątpliwie pod wyrażeniem „pisanie” Pismo Święte oznacza to, co cielesne, a słowem „duch” – to, co mentalne, czyli to, co inaczej nazywamy duchowym. Przecież Apostoł mówi: „aż do dziś, gdy oddaje się cześć Mojżeszowi, na ich serca nakłada się zasłona, lecz gdy zwracają się do Pana, zasłona zostaje zdjęta (Pan jest duchem) i gdzie jest Duch Pański, tam wolność” (2 Kor 3,15-17). Rzeczywiście, dopóki ktoś nie nawróci się do duchowego zrozumienia, na jego sercu spoczywa zasłona, którą zamyka się zasłona, czyli szorstkie zrozumienie, samo Pismo Święte. Ta sama zasłona leżała na twarzy Mojżesza, gdy przemawiał do ludu (Wj 34,35), czyli, co to samo, gdy czytano ludowi Prawo. Jeśli zwrócimy się do Pana, który ma Słowo Boże i od którego Duch Święty objawia wiedzę duchową, wówczas zasłona zostanie usunięta, wtedy z otwartym obliczem będziemy kontemplować chwałę Bożą w Piśmie Świętym. 3. Co prawda wielu świętych uczestniczy w Duchu Świętym, jednak na tej podstawie nie należy uważać Ducha Świętego za jakieś ciało, w którym po podzieleniu go na części cielesne zdaje się uczestniczyć każdy ze świętych. Duch Święty jest oczywiście mocą uświęcającą, w której, jak mówią, udział mają wszyscy, którzy Jego łaską zasługują na uświęcenie. Aby jednak ułatwić zrozumienie tego, co mówimy, posłużmy się przykładem, choćby ze sfery rzeczy zupełnie innego porządku. Tak wiele osób zajmuje się naukami medycznymi lub sztuką medyczną. Czy naprawdę trzeba myśleć, że każdy, kto zajmuje się medycyną, umiejscowiony w środku jakiegoś ciała zwanego medycyną, rozbiera dla siebie jego części i tym samym bierze w nim udział? Czy nie lepiej rozumieć to uczestnictwo w tym sensie, że każdy, przygotowując i wychowując swój umysł, pojmuje sam sens tej sztuki i nauki? Jednak tego przykładu medycyny nie należy uważać za doskonałe podobieństwo i dokładne porównanie w odniesieniu do Ducha Świętego; ten przykład tylko dowodzi, że to, w czym uczestniczy wielu, niekoniecznie powinno być uważane za ciało. Duch Święty różni się niezmiernie od medycyny zarówno w istocie, jak i w doktrynie: oprócz tego, że Duch Święty jest duchową (intelektualis) esencją (subsistentia). Istnieje i pozostaje we właściwym tego słowa znaczeniu (proprie), ale medycyna taka nie jest. 4. Przejdźmy jednak do samej wypowiedzi Ewangelii, w której napisano, że „Duch jest Bogiem” (J 4,24) i pokażemy, jak należy to rozumieć w odniesieniu do tego, co powiedziano powyżej. Jednocześnie powinniśmy zadać sobie pytanie: kiedy właściwie nasz Zbawiciel wypowiedział to wyrażenie, a także do kogo i podczas omawiania jakiej kwestii? Bez wątpienia dowiadujemy się, że powiedział to podczas rozmowy z Samarytanką, która według powszechnej opinii Samarytan uważała, że ​​na górze Garizim należy oddawać cześć Bogu. Samarytanka, biorąc Go za Żyda, zapytała Go, czy Bogu należy oddawać cześć w Jerozolimie, czy na tej górze, i odpowiedziała w ten sposób: „Nasi ojcowie oddawali cześć na tej górze, a wy mówicie, że w Jerozolimie jest miejsce, gdzie godzi się oddawać cześć” (Jana 4:20). Zatem w związku z tą opinią Samarytanki, która uważała, że ​​ze względu na przewagę miejsc cielesnych ani Żydzi w Jerozolimie, ani Samarytanie na górze Garizim nie oddawali czci Bogu całkiem prawidłowo i zgodnie z prawem (minus recte vel rite), Zbawiciel odpowiedział, że ci, którzy chcą naśladować Pana, muszą porzucić uprzedzenia co do korzyści miejsc i w tym przypadku mówi tak: „Nadchodzi godzina, gdy prawdziwi czciciele będą czcić Ojca ani w Jerozolimie, ani na górze”. Ten; Duch jest Bogiem, a kto Go czci, godzien jest oddawać cześć w duchu i w prawdzie" (Jana 4:21-24). I spójrzcie, jak konsekwentnie łączył prawdę z duchem: w przeciwieństwie do ciał, nazwał duchem, a w przeciwieństwie do cienia, czyli obrazu, prawdą. Ci bowiem, którzy czcili Boga w Jerozolimie, służyli cieniowi, czyli obrazowi, i dlatego nie oddawali czci Bogu ani w prawdzie, ani w duchu. W ten sam sposób czcili Boga ci, którzy czcili na górze Garizim. 5. Odrzuciwszy w miarę możliwości wszelką myśl o cielesności Boga, stwierdzamy zgodnie z prawdą, że Bóg jest niepojęty (incomprehensibilem) i nieoceniony (inaestimabilem). Nawet jeśli otrzymalibyśmy możliwość poznania lub zrozumienia czegokolwiek o Bogu, nadal z konieczności musimy wierzyć, że jest On nieporównywalnie lepszy od tego, czego się o Nim dowiedzieliśmy. Rzeczywiście, gdybyśmy widzieli osobę, która ledwo widzi iskrę światła lub światło najkrótszej świecy, i jeśli tę właśnie osobę, której ostrość wzroku nie jest w stanie dostrzec więcej światła, niż powiedzieliśmy powyżej, chcieliśmy dać wyobrażenie o przejrzystości i blasku słońca, to bez wątpienia musielibyśmy mu powiedzieć, że blask słońca jest niewypowiedzianie i nieporównywalnie lepszy i piękniejszy niż jakiekolwiek widzialne dla niej światło. Podobnie jest z naszym umysłem. Choć uważany jest za znacznie wyższego od natury cielesnej, jednakże dążący do bezcielesności i zagłębiający się w jej kontemplację, ledwo dorównuje jakiejś iskrze czy świecy – i to tak długo, jak zamknięty jest w więzach ciała i krwi i dzięki uczestnictwu w tej materii pozostaje stosunkowo nieruchomy i otępiały. A wśród wszystkich bytów duchowych (intellectualibus), czyli bezcielesnych, jaki byt jest tak niewyrażalny i nieporównywalnie lepszy od wszystkich innych, jeśli nie Bóg? Rzeczywiście, Jego natury nie można pojąć i kontemplować siłą ludzkiego umysłu, nawet gdyby był to najczystszy i najbystrzejszy umysł. 6. Dla jaśniejszego wyjaśnienia sprawy nie wydaje się zbyteczne zastosowanie innego porównania. Nasze oczy nie mogą kontemplować samej natury światła, to znaczy istoty słońca, ale kontemplując jego blask lub promienie wpadające do okien lub innych małych przewodników światła, możemy zdać sobie sprawę, jak wielkie jest samo ciepło i samo źródło cielesnego światła. Podobnie dzieła boskiej pracowitości i sztuka organizowania wszechświata są jakby promieniami boskiej natury w porównaniu z substancją i samą naturą. Umysł nasz własnymi siłami (per seipsam) nie może kontemplować samego Boga takim, jakim jest, ale rozpoznaje Ojca wszystkich stworzeń na podstawie piękna dzieł i wspaniałości wszechświata. Boga nie należy więc uważać za jakieś ciało czy zamieszkujące ciało, ale za prostą naturę duchową (intellectualis natura), nie dopuszczającą w sobie żadnej złożoności. Nie ma w sobie nic większego ani niższego, ale jest – z każdej strony – moná_s i, że tak powiem, éna_s. Jest umysłem i jednocześnie źródłem, od którego zaczyna się wszelka racjonalna natura, czyli umysł. Ale umysł, aby się poruszać i działać, nie potrzebuje żadnego materialnego miejsca, ani wielkości zmysłowej, ani formy ani koloru ciała, ani niczego innego, co należy do ciała lub materii. Dlatego Bóg, jako prosta natura i całkowity (tota) umysł, w swoim ruchu i działaniu nie może mieć żadnej stopniowości ani opóźnienia. W przeciwnym razie tego rodzaju złożoność w pewnym stopniu ograniczałaby i naruszała prostotę boskiej natury. Tymczasem to, co jest początkiem wszystkiego, nie powinno być złożone i różne: to, co jest obce jakiejkolwiek złożoności cielesnej i powinno składać się, by tak rzec, tylko z jednego rodzaju boskości, nie może być liczne, ani jedno. I że umysł, aby poruszać się zgodnie ze swą naturą, nie potrzebuje miejsca – to niewątpliwie pokazuje obserwacja naszego umysłu. Rzeczywiście, jeśli umysł jest w normalnym stanie i z jakiegokolwiek powodu nie odczuwa żadnego otępienia, wówczas różnica miejsc w najmniejszym stopniu nie przeszkodzi mu w jego działaniu, a z drugiej strony, z drugiej strony, ze względu na jakość miejsca, nie nabywa on żadnego zwielokrotnienia ani wzmożenia swoich działań. Co prawda, ktoś zaprotestuje, że na przykład u ludzi, którzy płyną statkiem i są narażeni na kołysanie przez fale morskie, umysł pracuje nieco gorzej w porównaniu z tym, jak zwykle działa na lądzie. Jednak w tym przypadku należy wziąć pod uwagę, że umysł ulega tej (zmianie) nie z powodu różnicy miejsc, ale z powodu zakłóceń i zamętu ciała, z którym umysł jest połączony. Ciało ludzkie na morzu najwyraźniej zachowuje się jakby wbrew swojej naturze i dlatego przy pewnego rodzaju braku równowagi losowo i zgodnie ze swoim stanem odbiera impulsy umysłu i słabo poddaje się uderzeniom jego czubka. To samo spotyka ludzi na ziemi, na przykład tych, którzy mają gorączkę. Jeżeli na skutek gorączki ich umysł nie wykonuje swojej pracy, wówczas za winę nie należy uważać miejsca, ale za chorobę ciała: ciało zszokowane i oburzone gorączką w ogóle nie wywiązuje się ze swoich zwyczajowych obowiązków w stosunku do umysłu, w znanych i naturalnych zjawiskach, gdyż my, ludzie, jesteśmy zwierzętami, złożonymi ze współdziałania ciała i duszy i (tylko) w ten sposób mamy możliwość życia na ziemi. Boga, który jest początkiem wszystkiego, nie należy uważać za złożonego; w przeciwnym razie okaże się, że elementy, z których składa się wszystko, co nazywa się złożonym, istniały już przed samym początkiem. Ale umysł do swego działania czy ruchu nie potrzebuje rozmiarów ciała, tak jak (na przykład tego potrzebuje) oko, które rozszerza się, badając bardzo duże ciała, a zwęża się i kurczy, badając ciała małe i małe. Umysł potrzebuje mentalnej wielkości, ponieważ rośnie nie fizycznie, ale mentalnie. To prawda, że ​​aż do dwudziestego lub trzydziestego roku życia umysł rozwija się wraz z ciałem, jednak nie poprzez przyrosty cielesne, ale w taki sposób, że poprzez naukę i ćwiczenia poprawia się wrażliwość władz i wszystko, co jest w nie inwestowane, wchodzi w sferę zrozumienia. W ten sposób umysł staje się zdolny do większego zrozumienia, nie w wyniku wzrostu zależności od przyrostów ciała, ale poprzez ćwiczenia edukacyjne. Jednakże umysł nie może dostrzec nauk bezpośrednio po urodzeniu lub w dzieciństwie, ponieważ budowa członków (cielesnych), których dusza używa jako organów do ćwiczeń, nie osiągnęła jeszcze w dziecku pewnej stanowczości i siły, w związku z czym umysł nie jest w stanie wytrzymać intensywnej aktywności i nie ma wystarczającej zdolności do postrzegania nauk. 7. Jeśli ktoś uważa sam umysł i duszę za ciało, to chciałbym, żeby mi odpowiedział, jak umysł postrzega pojęcia i dowody tak wielkich, trudnych i subtelnych rzeczy? Skąd bierze się siła pamięci? Skąd bierze się kontemplacja niewidzialnych obiektów? Dlaczego zrozumienie rzeczy bezcielesnych jest cechą ciała? W jaki sposób natura cielesna wchodzi głębiej w studia nad sztuką, w rozumowanie o rzeczach i w poznanie przyczyn? Dlaczego może poznać i zrozumieć boskie dogmaty, które są oczywiście bezcielesne? To prawda, można by pomyśleć, że tak jak ta forma cielesna i sama budowa uszu lub oczu są przystosowane do słyszenia lub widzenia i jak każdy z członków stworzonych przez Boga, przez samą właściwość swojej formy, jest przystosowany do pełnienia swojego naturalnego celu, tak też struktura duszy lub umysłu, trzeba pomyśleć, jest umiejętnie przystosowana do poznania i myślenia o różnych przedmiotach oraz słuchania impulsów życia. Ale nie rozumiem, jak ktokolwiek może opisać lub nazwać kolor umysłu, a konkretnie umysłu działającego mentalnie? – Dla potwierdzenia i wyjaśnienia tego, co powiedzieliśmy o umyśle, czyli o duszy, a mianowicie o wyższości umysłu nad całą naturą cielesną, możemy dodać, co następuje. Każdy zmysł cielesny podlega jakiejś odpowiadającej mu substancji zmysłowej, do której rozciąga się sam zmysł cielesny. Na przykład kolory, kształty i rozmiary podlegają wizji; słuch – słowa i dźwięki; węch – zapach spalenizny, dobre i złe zapachy; smak – smaki; dotknąć - wszystko jest zimne i gorące, twarde i miękkie, szorstkie i gładkie. Ale dla każdego jest jasne, że zmysł umysłu (sensus mentis) jest znacznie wyższy niż te uczucia, o których mówiliśmy. Czy więc nie jest dziwne, że substancje podlegają niższym zmysłom, na które ich działanie rozciąga się na siłę wyższą, czyli nic istotnego nie podlega zmysłowi umysłu, lecz władza natury intelektualnej jest przypadkowym dodatkiem lub konsekwencją ciał? Ci, którzy to twierdzą, bez wątpienia degradują substancję, która sama w sobie jest stosunkowo lepsza. I to jest obrazą samego Boga, który z ich punktu widzenia okazuje się być zrozumiały za pomocą substancji cielesnej, a zatem w ich rozumieniu On sam jest ciałem – czyli tym, co za pomocą ciała można ogarnąć i poznać. Nie chcą zrozumieć, że umysł jest w jakiejś mierze spokrewniony z Bogiem, że służy jako Jego mentalny obraz (imago) i dlatego może poznać coś o naturze Boskości, zwłaszcza jeśli jest ona czysta i oderwana od materii cielesnej. 8. Być może jednak dowody te mają niewielką moc dla tych, którzy chcą czerpać wiedzę o rzeczach boskich z Pisma Świętego i to właśnie z Pisma Świętego starają się zweryfikować, w jaki sposób natura Boga przewyższa naturę ciała. Zastanówmy się zatem, czy apostoł nie miał na myśli tego samego, wypowiadając się o Chrystusie w następujący sposób: „Który jest obrazem Boga niewidzialnego, pierworodnym wszelkiego stworzenia” (Kol 1,15). Nie można myśleć, podobnie jak niektórzy, że natura Boga jest widzialna dla jednego i niewidzialna dla innych. Przecież apostoł nie powiedział: „obraz Boga niewidzialny dla ludzi i grzeszników”, ale dość stanowczo głosi samą naturę Boga, gdy mówi: „obraz Boga niewidzialnego”. Również Jan, mówiąc w Ewangelii: „Boga nikt nigdzie nie widział” (J 1,18), wyraźnie ogłasza każdemu, kto jest w stanie zrozumieć, że nie ma natury, dla której Bóg byłby widzialny; nie mówi, że Bóg, będąc widzialnym ze swej natury, nie jest dostępny jedynie oczom najsłabszego stworzenia, lecz że ze swej natury nie może być widzialny. Jeśli zapytacie mnie, co myślę o samym Jednorodzonym: czy moim zdaniem rzeczywiście jest możliwe, że natura Boga, niewidzialna z samej swej natury, nie jest dla Niego widzialna? - to nie uważaj od razu tej myśli za bezbożną lub głupią, bo od razu wskażemy jej podstawę. Co innego zobaczyć, a co innego wiedzieć. Bycie widzialnym i widzenie jest charakterystyczne dla ciał, ale bycie znanym i poznawaniem jest charakterystyczne dla natury mentalnej. Nie należy więc myśleć o tym, co jest charakterystyczne dla ciał, ani o Ojcu, ani o Synu: we wzajemnych relacjach Ojca i Syna jest tylko to, co jest charakterystyczne dla natury Bóstwa. I wreszcie sam Zbawiciel w Ewangelii nie powiedział, że nikt nie widzi Ojca poza Synem, ani Syna poza Ojcem, ale powiedział: „nikt nie zna Syna, tylko Ojciec i nikt nie zna Ojca, tylko Syn” (Mt 11,27). To wyraźnie wskazuje, że to, co w odniesieniu do istot cielesnych nazywa się: „być widzialnym i widzieć”, w odniesieniu do Ojca i Syna nazywane jest: „poznawać i być poznanym” – oczywiście siłą wiedzy, a nie śmiertelnym wyglądem. Zatem w odniesieniu do natury bezcielesnej i niewidzialnej nie można mówić ani o widzeniu, ani o widzialności, dlatego Ewangelia nie mówi, że Ojciec widzi Syna, a Syn widzi Ojca, ale mówi, że się znają. 9. Ktoś zapyta: dlaczego mówi się: „Błogosławieni czystego serca, albowiem oni Boga oglądać będą?” (Mateusz 5:8) Ale to stwierdzenie, jak sądzę, jeszcze bardziej potwierdza naszą myśl: bo co to znaczy widzieć Boga sercem, jeśli nie rozumieć i poznawać Go umysłem, jak zarysowaliśmy powyżej? Ogólnie rzecz biorąc, imiona członków zmysłowych często odnoszą się do duszy; stąd widzieć oczami serca oznacza poznawać coś mentalnego mocą myśli. W ten sam sposób słyszenie uszami oznacza poczucie najgłębszego zrozumienia. Mówimy również, że dusza może używać zębów, gdy smakuje i spożywa chleb życia, który zstępuje z nieba. Mówi się także, że dusza korzysta z funkcji innych członków, które odnoszą się do jej mocy, tak jak mówi Salomon: „Znajdziecie poznanie Boga” (Prz. 2:5). Salomon wiedział, że mamy dwa rodzaje uczuć, jeden rodzaj uczuć – śmiertelne, przemijające, ludzkie; drugi rodzaj – nieśmiertelny i duchowy – to ten, który nazwał boskim. To dzięki temu boskiemu uczuciu – nie oczu, ale czystego serca, to znaczy umysłu – wszyscy, którzy są godni (Jego), mogą zobaczyć Boga. Ogólnie rzecz biorąc, we wszystkich Pismach Starego i Nowego Testamentu można znaleźć wiele miejsc, w których mowa jest o sercu zamiast umysłu, czyli zamiast władzy poznawczej. Po rozważeniu w ten sposób natury Boga, choć znacznie gorszej niż powinna, oczywiście z powodu niedostatecznego zrozumienia ludzkiego, zastanowimy się teraz, co oznacza imię Chrystusa. 1. Przede wszystkim musimy wiedzieć, że w Chrystusie natura Jego Boskości to inna sprawa, ponieważ jest On jednorodzonym Synem Bożym; a inną rzeczą jest natura ludzka, którą przyjął On w ostatnim czasie zgodnie z dyspensacją. W związku z tym musimy najpierw rozważyć, kim jest jednorodzony Syn Boży. Wiadomo, że nazywany jest On wieloma różnymi imionami, w zależności od okoliczności i koncepcji wzywających. Dlatego też nazywany jest Mądrością, jak znajdujemy w słowach Salomona: "Pan stworzył mnie (creatae) początkiem swoich dróg w swoich dziełach, zanim cokolwiek uczynił, zanim wiek był dla mnie fundamentem. Na początku, zanim stworzyłem ziemię i zanim mogłem stworzyć głębiny, zanim mogłem stać się źródłem wody, zanim góry mogły się podnieść, zanim mnie zrodziłem" (Prz. 8:22-25). Nazywany jest także pierworodnym, jak mówi apostoł: „Jest pierworodnym wszelkiego stworzenia” (Kol 1,15). A jednak Pierworodna nie jest z natury różna od Mądrości, lecz jest jedna i ta sama (z Nią). Na koniec apostoł Paweł mówi: „Chrystus jest mocą Bożą i mądrością Bożą” (1 Kor. 1:24). 2. Niech jednak nikt nie myśli, że nazywając Syna Mądrością Bożą, uznajemy Go za coś nieistotnego - jak gdybyśmy na przykład uważali Go nie za jakąś inteligentną żywą istotę (anima), ale za coś, co może uczynić (ludzi) mądrymi i jest przekazywana umysłom tych, którzy stają się otwarci na właściwości i je rozumieją. Jeśli więc raz należycie przyjmiemy, że jednorodzony Syn Boży jest Jego Mądrością, istniejącą substancjalnie (substantialiter subsistentem), to moim zdaniem nie powinniśmy już dłużej snuć domysłów, czy samo úpostasi_s, czyli substancja (substantia) Syna, nie ma niczego cielesnego; W końcu wszystko, co cielesne, ma albo formę, albo kolor, albo rozmiar, ale która rozsądna osoba szukałaby w Mądrości koloru lub rozmiaru jako właśnie mądrości? Bóg Ojciec nie mógłby nigdy, oczywiście ani przez jedną chwilę, istnieć bez zrodzenia tej Mądrości: tak powinien myśleć i wierzyć każdy, kto umie myśleć pobożnie i myśleć o Bogu. Rzeczywiście, jeśli Bóg zrodził Mądrość, której wcześniej nie było, to nie mógł Jej urodzić, zanim porodził, albo mógł, ale nie chciał urodzić. Ale tego nie można powiedzieć o Bogu: dla każdego jest jasne, że oba założenia są absurdalne i bezbożne; w obu przypadkach okazuje się, że Bóg albo powstał ze stanu niezdolności do stanu zdolności, albo zakładając swoje zdolności, zawahał się i opóźnił narodziny Mądrości. Dlatego zawsze uznajemy Boga za Ojca swego jednorodzonego Syna, zrodzonego z Niego i od Niego będącego, ale bez początku, nie tylko dającego się podzielić na dowolne przedłużenia doczesne, ale także takiego, który zwykle kontempluje sam umysł (mens) i który jest postrzegany, by tak rzec, czystą myślą i duchem (animo). Należy zatem wierzyć, że Mądrość narodziła się poza jakąkolwiek zasadą, o której można mówić lub myśleć. – W tej właśnie hipostazie Mądrości (sapientiae subsistentia) mieściła się cała moc (virtus) i przeznaczenie (deformatio) przyszłego stworzenia, zarówno tego, które istnieje od samego początku świata (principialiter), jak i tego, co następuje później (consequenter): wszystko to zostało przeznaczone i umiejscowione w Mądrości mocą przedwiedzy. Ze względu na te stworzenia, które były niejako z góry określone i przeznaczone w samej Mądrości, Mądrość mówi o sobie przez Salomona, że ​​została stworzona na początku dróg Bożych, czyli, co to samo, zawiera w sobie początki, czyli formy, czyli typy całego stworzenia. 3. Kiedy więc mówi się, że Mądrość jest początkiem dróg Bożych i że została stworzona, oznacza to w naszym rozumieniu, że Mądrość przepisuje i zawiera w sobie początki wszelkiego stworzenia. Określenie Mądrości jako Słowa Bożego należy także rozumieć w tym sensie, że Mądrość objawia wszystkim innym (istotom), czyli całemu stworzeniu, wiedzę (rationem) tajemnic i wszystkiego, co ukryte w (intra) Mądrości Bożej. Nazywa się ją Słowem, ponieważ służy jako tłumacz tajemnic ducha (mentis). Dlatego też wydaje mi się, że słuszne jest powiedzenie zapisane w Dziejach Apostolskich Pawła: „To jest Słowo, istota żyjąca” (animal vivens). Jeśli chodzi o Jana, przemawia on jeszcze wznioślej i piękniej, gdy na początku swojej Ewangelii podaje własną definicję, że Słowo jest Bogiem. Mówi tak: „A Bóg jest Słowem i był z Bogiem (apud) od niepamiętnych czasów” (Jana 1:1–2). Kto jednak początek przypisuje Słowu Bożemu, czyli Mądrości Bożej, w oczywisty sposób rozciąga swą niegodziwość nawet na samego niezrodzonego (ingenitum) Ojca, gdyż wówczas zaprzeczy prawdzie, że On był zawsze Ojcem i zrodził Syna, i posiadał Mądrość we wszystkich poprzednich czasach czy wiekach, słowem, w trakcie trwania wszystkiego, co da się w jakikolwiek sposób określić w ludzkim języku. 4. Ten Syn jest prawdą i życiem wszystkiego, co istnieje – i to w sprawiedliwości. Rzeczywiście, jak wszystkie stworzone istoty mogłyby żyć, jeśli nie samym Życiem? Albo jak mogliby trwać w prawdzie, gdyby nie wyszli z Prawdy? Albo jak mogliby być istotami racjonalnymi, gdyby Słowo lub Rozum nie istniały przed nimi? Albo jak filozofowaliby, gdyby nie było Mądrości? Ponieważ jednak przeznaczeniem niektórych stworzeń było odejście od życia i spowodowanie sobie śmierci – właśnie przez odejście od samego życia (bo śmierć to nic innego jak odejście od życia) – a jednocześnie byłoby oczywiście sprzeczne, gdyby to, co Bóg kiedyś stworzył dla życia, całkowicie zginęło, to wobec tego przed śmiercią musiała istnieć taka siła, która mogłaby tę przyszłą śmierć zniszczyć i stać się zmartwychwstaniem. To zmartwychwstanie dokonało się w naszym Panu i Zbawicielu – dokładnie to zmartwychwstanie, które trwało w samej Mądrości Bożej, zarówno w Słowie, jak i w życiu. Ponieważ ponadto niektóre istoty stworzone, które nie chciały pozostać na zawsze nieelastyczne, niezmienne i pozostające w tej samej, spokojnej równowadze w tych samych dobrach, zostały później skazane na zepsucie, zmianę i wytrącenie ze swojego stanu – oczywiście z powodu tego, że dobroć nie jest im wrodzona z natury, to znaczy nie substancjalnie, ale jako własność przypadkowa – to wobec tego Słowo i Mądrość Boża stały się drogą. Mądrość nazywana jest drogą, ponieważ prowadzi tych, którzy przez nią przychodzą, do Ojca. Zatem to, co powiedzieliśmy o Mądrości Bożej – wszystko to można w pełni zastosować do imienia Syna Bożego Życie, Słowo, Prawda, Zmartwychwstanie, gdyż wszystkie te imiona pochodzą z Jego dzieł i mocy i w żadnym z tych imion nawet najbardziej powierzchowna myśl nie jest w stanie zrozumieć niczego cielesnego, mającego rozmiar, kształt czy kolor. Widoczni dla nas synowie człowieczy lub dzieci innych zwierząt odpowiadają potomstwu swoich ojców lub matek, w których łonie zostali ukształtowani i karmieni; od nich mają wszystko, co przynoszą ze sobą, rodząc się na ten świat. Jednak porównywanie Boga Ojca – w narodzinach Jego jednorodzonego Syna i w darze Mu istnienia (in subsistentia) – z jakimkolwiek rodzicem spośród ludzi lub innych stworzeń jest zarówno niegodziwe, jak i bezprawne. Narodziny syna są czymś wyjątkowym i godnym Boga; dla Niego nie można znaleźć porównania nie tylko w rzeczach, ale także w myślach i umyśle, tak że myśl ludzka nie może zrozumieć, w jaki sposób niezrodzony Bóg stał się Ojcem jednorodzonego Syna. Przecież te narodziny są wieczne i nieprzerwane (sempiterna), tak jak blask rodzi się ze światła. Syn bowiem nie jest Synem przez przybranie z zewnątrz przez Ducha Świętego, ale Synem z natury... 5. Musimy jednak zobaczyć, jak to, co zostało powiedziane, potwierdza autorytet Pisma Świętego. Dlatego apostoł Paweł mówi, że Jednorodzony Syn jest obrazem Boga niewidzialnego i że jest pierworodnym wszelkiego stworzenia (Kol 1,15), a w swoim Liście do Hebrajczyków pisze, że „jest odblaskiem chwały i obrazem Jego hipostazy” (Hbr 1,3). Również w Mądrości, zwanej Salomonem, odnajdujemy następujący obraz Mądrości Bożej. Ona jest "parą (parą) mocy Bożej i czystym wylaniem (apórroia) chwały Wszechmogącego: dlatego nie atakuje jej nic skalanego. Blask ten jest wszechobecnym światłem i nieskazitelnym zwierciadłem Bożych czynów oraz obrazem Jego dobroci" (Mdr 7,25-26). Mądrość, powtarzamy, nie istnieje (subsisten-tiam) inaczej niż w Tym, który jest początkiem wszystkiego. Z Niego narodziła się wszelka mądrość, gdyż On jest z natury Synem Jednorodzonym i dlatego nazywany jest Jednorodzonym. 6. Zastanówmy się, jak powinniśmy rozumieć także to, że Syn nazywany jest obrazem Niewidzialnego – to oczywiście po to, aby dowiedzieć się, w jakim sensie Bóg słusznie nazywany jest Ojcem Swojego Syna. Przede wszystkim zastanówmy się, co ludzie zwykle nazywają obrazami. Czasami obraz nazywa się czymś, co jest zwykle przedstawiane lub rzeźbione na jakimś materiale, to znaczy na drewnie lub kamieniu. Czasami spłodzony nazywany jest obrazem w odniesieniu do tej, która urodziła, właśnie wtedy, gdy cechy tej, która urodziła, są całkowicie podobne do cech spłodzonego. W pierwszym znaczeniu moim zdaniem obrazem można nazwać osobę stworzoną na obraz i podobieństwo Boże. Rozważymy to bardziej szczegółowo, gdy z Bożą pomocą wyjaśnimy odnoszący się do tego fragment z Księgi Rodzaju. Drugie znaczenie obrazu odnosi się do Syna Bożego, o którym teraz mówimy, z tego względu, że jest On niewidzialnym obrazem niewidzialnego Boga, podobnie jak Set, według narracji historycznej, jest obrazem Adama. W rzeczywistości jest napisane tak: „I Adam spłodził Seta na swój obraz i według swego rodzaju” (Rdz 5,3). Obraz ten zawiera wskazanie jedności natury i istoty (naturae ac substantiae) Ojca i Syna. Rzeczywiście, jeśli wszystko, co Ojciec czyni, Syn również czyni w ten sam sposób, to obraz Ojca w Synu odciska się właśnie w tym, że Syn wszystko czyni tak samo jak Ojciec, z którego się narodził, jakby jakaś Jego wola (voluntas), mająca swój początek w myśli. I myślę, że wola Ojca jest wystarczająca, aby wykonać to, czego chce Ojciec, gdyż w swoim pragnieniu posługuje się oczywiście nie innym środkiem, ale tym, który wskazuje rada Jego woli. W ten właśnie sposób rodzi się z Niego hipostaza (subsistentia) Syna. Z tym oczywiście muszą zgodzić się przede wszystkim ci, którzy uznają, że nie ma niczego, co by się nie wydarzyło (ingenitum), czyli nie narodziło się (innatum), z wyjątkiem samego Boga Ojca. Trzeba jednak uważać, żeby nie popaść w absurdalne bajki tych, którzy wymyślają sobie jakieś wypływy, a jednocześnie dzielą na części boską naturę i dzielą Boga Ojca w sobie, choć choćby najmniejsze myślenie o tym w odniesieniu do istoty bezcielesnej jest nie tylko skrajnie niegodziwe, ale też w najwyższym stopniu lekkomyślne, w każdym razie całkowicie niezgodne z rozumem – myślenie o dzieleniu bezcielesnej natury w istocie. Przeciwnie, tak jak wola pochodzi z umysłu, a jednocześnie nie oddziela od niego żadnej części i sama nie jest od niego oddzielona, ​​tak samo, trzeba myśleć, Ojciec zrodził Syna, ten obraz siebie; dlatego też, jak On sam jest z natury niewidzialny, tak też zrodził niewidzialny obraz. Faktycznie Syn jest Słowem – dlatego nie należy w Nim myśleć o niczym zmysłowym. Syn jest Mądrością i w Mądrości nie da się pojąć niczego cielesnego. On jest prawdziwym światłem, które oświeca każdego człowieka przychodzącego na świat (Jana 1:9), ale On oczywiście nie ma nic wspólnego ze światłem tego słońca. Zatem nasz Zbawiciel jest obrazem niewidzialnego Boga Ojca: w stosunku do samego Ojca jest prawdą; w stosunku do nas, którym objawia Ojca, jest obrazem, przez który poznajemy Ojca, którego nikt inny nie zna oprócz Syna, a także jest znany przez tego, któremu Syn chce Go objawić. Objawia Ojca, gdy sam służy jako przedmiot poznania, ponieważ kto Go zna, zna także Ojca, jak sam mówi o tym: „Kto mnie widział, widział Ojca” (J 14,9). 7. Skoro jednak zacytowaliśmy wypowiedź Pawła, że ​​Syn jest odblaskiem chwały Bożej i obrazem Jego hipostazy (substantiae), zobaczmy, jaka myśl powinna wypływać z tego powiedzenia. „Bóg” według Jana „jest światłem” (1 Jana 1:5). Zatem Jednorodzony Syn jest blaskiem tego światła, oświetlającym całe stworzenie, a to, co od Niego pochodzi, jest nierozłączne, tak jak blask pochodzi od światła. Materię światła należy rozumieć w zgodzie z powyższymi rozważaniami o tym, w jakim sensie Syn jest drogą prowadzącą do Ojca, w jakim sensie jest Słowem wyjaśniającym i ofiarującym istotom rozumnym tajemnice mądrości i poznania, w jakim sensie jest prawdą, życiem i zmartwychwstaniem. Zatem poprzez blask można poznać i poczuć, czym jest samo światło. Ten blask, który dla słabych i kruchych oczu śmiertelników (ludzi) wydaje się stosunkowo akceptowalny, miękki i niejako stopniowo, uczy i przygotowuje ich do postrzegania blasku samego światła, usuwając z nich wszystko, co utrudnia widzenie, zgodnie ze słowem Pana: „najpierw wyjmij kłody z włosów” (Łk 6, 2). 42), - czyni ich zdolnymi do postrzegania chwały światła i w ten sposób staje się swego rodzaju pośrednikiem między ludźmi a światłem. 8. Ale według słów Apostoła jest On nie tylko odblaskiem chwały, ale także odciśniętym obrazem Jego istoty (substantiae), a nawet hipostazą (subsistentiae). Nie wydaje mi się zatem zbyteczne zwracanie uwagi na to, w jakim sensie jakąkolwiek inną istotę (substantia) i hipostazę (subsistentia), oprócz samej istoty Boga, można nazwać Jego obrazem? Tylko Syn Boży, zwany Słowem Bożym i Jego Mądrością, zna Ojca i objawia Go tym, którym chce, czyli tym, którzy mogą stać się zdolni do postrzegania samego Słowa i Mądrości. Spójrzcie więc, czyż nie dlatego, że można Go nazwać odciśniętym obrazem swojej istoty (substantiae), a nawet hipostazą (substancją), umożliwia przez siebie samego zrozumienie i poznanie Boga? Innymi słowy: czy nie w tym sensie można Go nazwać odciśniętym obrazem istoty (substantiae) Boga, że ​​będąc Mądrością, przede wszystkim odzwierciedla w sobie wszystko, co chce innym objawić i na podstawie czego ci ostatni poznają i pojmują Boga? A żeby jeszcze bardziej wyjaśnić, w jakim sensie Zbawiciel jest obrazem istoty (substantiae) i hipostazy (subsistentiae) Boga, posłużymy się przykładem, który jednak nie w pełni i nie w swoim właściwym znaczeniu wyznacza przedmiot, o którym mowa, wydaje się jednak trafny, dla wyjaśnienia przynajmniej stanowiska, że ​​Syn Boży, będąc obrazem Boga, uniżył samego siebie i przez samo swoje upokorzenie stara się nam ukazać pełnię Bóstw. Załóżmy na przykład, że powstał posąg, który swoimi rozmiarami zajmuje cały krąg ziemi i ze względu na swój ogrom nie jest dostępny dla niczyjej obserwacji; Załóżmy, że istnieje inny posąg pod względem ułożenia kończyn i rysów twarzy, wyglądu i materiału we wszystkim podobny do pierwszego, ale nie o tak ogromnych rozmiarach. Wtedy ludzie, którzy nie mogą przyjrzeć się i kontemplować pierwszego, ogromnego posągu, widząc drugi, mniejszy, mogą przyznać, że ten posąg widzieli, bo mniejszy posąg w niczym nie różni się od większego pod względem zarysu kończyn i twarzy, wyglądu i materiału. Podobnie Syn Boży, uniżąc się w swej równości z Ojcem i wskazując nam drogę do poznania siebie, staje się odciśniętym obrazem swojej istoty (substantiae), abyśmy my, którzy nie mieliśmy możliwości ujrzenia chwały przedziwnego światła tkwiącego w wielkości Jego Boskości, mogli uzyskać dostęp do kontemplacji światła Bożego w obliczu Jego blasku, dzięki temu, że On staje się dla nas tym promieniowaniem. Oczywiście porównanie z posągami zapożyczonymi z przedmiotów materialnych ma zastosowanie jedynie w wyjaśnieniu, że Syn Boży, zamieszkując najmniejszą postać ludzkiego ciała, odzwierciedlił w sobie niezmierzoną i niewidzialną wielkość Ojca, dzięki podobieństwu Jego czynów i mocy. Dlatego mówił do swoich uczniów: „Kto mnie widział, widział Ojca” (J 14,9), „Ja i Ojciec jedno jesteśmy” (J 10,30). W tym samym sensie musimy rozumieć także słowa: „Ojciec jest we Mnie, a Ja w Ojcu” (Jan 14,20). 9. Zastanówmy się teraz, jak powinniśmy rozumieć słowa Mądrości Salomona, która w ten sposób mówi o Mądrości: „Ona jest parą (parą) mocy Bożej i czystym wylaniem chwały Wszechmogącego, i blaskiem wszechobecnego światła, i nieskazitelnym zwierciadłem Bożych działań, czyli mocy, i obrazem Jego dobroci” (Mdr 7,25-26). Według obrazu Salomona Mądrość Boża tkwi w cząstkowej formie wszystkiego, co według jego definicji należy do Boga, a on wspomina o mocy Bożej, chwale, wiecznej światłości, działaniu i dobroci. Nazywa Mądrość parą, ale nie chwałą Wszechmogącego i nie wiecznym światłością, ani działaniem Ojca, ani Jego dobrocią – bo nieprzyzwoicie byłoby przypisywać czemukolwiek z tego wszystkiego parę – ale całkiem słusznie mówi, że Mądrość jest parą mocy Bożej. Trzeba więc wyobrazić sobie moc Boga, która stanowi podstawę Bożego działania, za pomocą której organizuje, utrzymuje i kontroluje wszystko, co widzialne i niewidzialne; Jest to moc wystarczająca wszystkim istotom, którym Bóg zaopatruje i którym jest bliski wszystkim jak jedno. Mianowicie z całej tej niezmiernie wielkiej mocy (następuje) wyparowanie i, że tak powiem, moc, która sama w sobie ma swoje subsistentia. Chociaż ta moc pochodzi z samej mocy, tak jak wola pochodzi z myśli, jednak sama wola Boga staje się także mocą Boga. W ten sposób pojawia się inna siła, istniejąca (subsistens) w swej specyfice (in sua proprietate), lub – jak to wyraża Pismo Święte – pewne wyparowanie pierwszej, nienarodzonej mocy Bożej otrzymuje od niej swoje istnienie – i nie ma czasu, w którym by nie istniała. Rzeczywiście, gdyby ktoś chciał powiedzieć, że najpierw Jej nie było, a potem otrzymał byt (subsistentiam), to niech poda powód, dla którego Ojciec, który dał jej istnienie, nie uczynił tego najpierw? Jeśli wskaże jakiś początek, kiedy to odparowanie nastąpiło z mocy Bożej, to ponownie zapytamy, dlaczego nie nastąpiło to przed wskazanym przez niego początkiem; i tak, ciągle pytając o to, co poprzedziło i poszerzając pytania, dochodzimy w końcu do następującej myśli: skoro Bóg zawsze mógł i chciał, nigdy nie powinno być i nie mogło nawet istnieć żadnego powodu, dla którego Bóg nie miałby zawsze mieć dobra, którego chciał. Stąd jasno wynika, że ​​ta para mocy Bożej, która nie ma innego początku niż sam Bóg, istniała zawsze i (dla niej) nie mogło być innego początku poza samym Bogiem, z którego istnieje i się rodzi. Według apostoła, który mówi, że „Chrystus jest mocą Bożą” (1 Kor. 1,24), parę tę należy uznać nie tylko za parę mocy Bożej, ale także za moc mocy. 10. Weźmy pod uwagę także słowa: „Wylanie najczystszej chwały Wszechmogącego”; a przede wszystkim zastanówmy się, czym jest chwała Boga wszechmogącego; a potem zastanowimy się także nad tym, jakie jest jego wylanie. Tak jak nikt nie może być ojcem, jeśli nie ma syna, i nikt nie może być panem bez posiadania, bez niewolnika, tak też Boga nie można nazwać wszechmocnym, jeśli nie ma istot, nad którymi sprawowałby władzę; dlatego też, aby objawić się Boska wszechmoc, wszystko musi koniecznie istnieć. Jeśli ktoś sądzi, że kiedykolwiek istniały wieki lub odcinki czasu, lub cokolwiek podobnego, kiedy to, co zostało stworzone, nie zostało jeszcze stworzone, to bez wątpienia wykaże, że w tych wiekach lub odcinkach czasu Bóg nie był wszechmocny, a wszechmocny stał się dopiero później, gdy pojawiły się istoty, nad którymi mógł panować. A to z kolei oznaczałoby, że Bóg doświadczył pewnej poprawy i przeszedł ze stanu gorszego do lepszego, gdyż bycie wszechmocnym dla Niego jest niewątpliwie lepsze niż jego brak. Ale czy nie jest głupotą myśleć, że Bóg początkowo nie miał czegoś, co byłoby godne Boga, ale otrzymał to dopiero później poprzez pewne ulepszenia? Jeśli nie ma czasu, w którym Bóg nie byłby wszechmocny, to koniecznie musi istnieć coś, przez co nazywany jest wszechmocnym, a Bóg zawsze miał nad czym panować i co podlegało Jego kontroli, jako król lub głowa. Jednakże omówimy to szerzej u nas, kiedy będziemy mówić o stworzeniach Bożych; Teraz uważam za konieczne poruszenie tej kwestii tylko pokrótce, biorąc pod uwagę fakt, że mówimy teraz o Mądrości, właśnie w tym znaczeniu, w jakim Mądrość jest najczystszym wylaniem chwały Wszechmogącego. Skoro Mądrość, która jest Synem Bożym, nazywana jest najczystszym wylaniem chwały Wszechmogącego, może się komuś wydawać, że imię Wszechmogącego w Bogu jest pierwotnym narodzeniem Mądrości, dzięki której (narodzeniu) nazywany jest Ojcem. Kto jednak tak myśli, niech posłucha, co głosi Pismo Święte, które z całą jasnością mówi: „Wszystko stworzyłeś mądrością” (Psalm 103,24); niech uczy się także z Ewangelii, gdzie jest powiedziane, że „wszystko przez Nie było, a bez Niego było niczym” (J 1,3): z tego zrozumie, że imię Wszechmogącego w Bogu nie może być starsze od imienia Ojca, gdyż Ojciec jest wszechmocny przez Syna. Ale skoro wspomniał o chwale Wszechmogącego, a wypływem tej chwały jest Mądrość, to wyjaśnia, że ​​Mądrość ma udział w chwale wszechmocy, dla której Bóg nazywany jest Wszechmogącym. Rzeczywiście, przez Mądrość, którą jest Chrystus, Bóg panuje nad wszystkim, i to nie tylko poprzez władzę władcy, ale także poprzez dobrowolne posłuszeństwo podwładnych. A żebyście wiedzieli, że wszechmoc Ojca i Syna jest jedna i ta sama, tak jak Bóg i Pan są jednym i tym samym z Ojcem (Synem), posłuchajcie, co mówi Jan w Apokalipsie: to jest: „Mówi Pan, który jest i który jest, i który ma przyjść, Wszechmogący” (Ap 1,8). Ale kim jest ten nadchodzący, jeśli nie Chrystusem? I tak jak nikt nie powinien ulegać pokusie myśli, że Zbawiciel jest Bogiem, tak jak Ojciec, który jest Bogiem; tak samo nikt nie powinien być kuszony w przypadku, gdy Syn Boży nazywany jest Wszechmogącym, podobnie jak Ojciec, który również nazywany jest Wszechmogącym. Prawdą okaże się zatem to, co sam (Chrystus) mówi zwracając się do Ojca: „Wszystko moje jest wasze, a wasze jest moje i jestem w nich uwielbiony” (Jan 17,10). Jeśli wszystko, co należy do Ojca, należy również do Syna i jeśli wśród tego „wszystko” jest wszechmoc Ojca, to bez wątpienia Jednorodzony Syn także musi być wszechmocny, aby wszystko, co ma Ojciec, miało również Syna. A ja, jak mówi, „stałem się w nich sławny” (tamże). Albowiem „na imię Jezusa zgina się wszelkie kolano na niebie i na ziemi, i pod ziemią i wszelki język wyzna, że ​​Jezus jest Panem, ku chwale Boga Ojca” (Flp 2,10-11). Zatem ta Mądrość, uwielbiona jako wylanie wszechmocy lub chwały, jest czystym i jasnym wylaniem chwały Boga jako wszechmocnego. Aby lepiej zrozumieć, czym jest chwała wszechmocy, dodałem następującą uwagę. Bóg Ojciec jest wszechmocny, ponieważ ma wszystko w swojej mocy: niebo i ziemię, słońce, księżyc i gwiazdy i wszystko, co w nich jest. Ale On panuje nad tym wszystkim poprzez swoje Słowo, gdyż „w imię Jezusa zegnie się wszelkie kolano, i tych w niebie, i na ziemi, i pod ziemią”. Jeśli przed Jezusem zgina się każde kolano, to bez wątpienia wszystko jest podporządkowane Jezusowi, a On sam nad wszystkim panuje, a przez Niego wszystko jest już podporządkowane Ojcu – czyli wszystko jest podporządkowane Mądrości, to znaczy słowem i rozumem, a nie siłą i przymusem. Zatem chwała Jezusa polega na tym, że On wszystko posiada – a chwała ta jest najczystszą i najjaśniejszą chwałą wszechmocy, gdyż wszystko jest mu podporządkowane rozumem i mądrością, a nie siłą i przymusem. Co więcej, chwała ta jest słusznie nazywana najczystszą i najjaśniejszą chwałą Mądrości, w przeciwieństwie do chwały, którą nazywa się nie we właściwym sensie i nie zgodnie ze swą godnością. To prawda, że ​​każda zmienna istota jest również uwielbiona przez czyny sprawiedliwości i mądrości, ale jej chwała nie może być prawdziwa i jasna, ponieważ prawda lub mądrość stanowią w niej własność przypadkową i wszystko, co przypadkowe, może ustać. Mądrość Boża, która jest jednorodzonym Synem Bożym, jest niezniszczalna i niezmienna pod każdym względem, wszelkie dobro trwa w Niej substancjalnie i oczywiście nie może się zmienić ani zepsuć, dlatego Jej chwała nazywana jest czystą i prawdziwą. 11. Po trzecie, Mądrość nazywana jest blaskiem wiecznego światła. Zarysowaliśmy znaczenie tej nazwy powyżej, porównując słońce i blask jego promieni i, najlepiej jak potrafiliśmy, pokazaliśmy, jak należy to (porównanie) rozumieć. W związku z tym dodamy tutaj tylko jedną rzecz. Wieczne lub wieczne we właściwym sensie to to, co nie ma początku istnienia i nigdy nie może przestać być tym, czym jest. To właśnie wskazuje Jan, gdy mówi: „Bóg jest światłością” (J 1,15). Mądrość Boża jest blaskiem tego światła, nie tylko światła, ale światła nieskończonego. Dlatego jest Ona także wiecznym blaskiem i blaskiem wieczności. Jeśli tak jest, to z kolei jasno widać, że hipostaza (subsistentia) Syna pochodzi (descendit) od samego Ojca – ale nie w czasie (temporaliter), nie z innego początku, ale mianowicie od samego Boga, jak powiedzieliśmy. 12. Mądrość nazywana jest także czystym zwierciadłem energii, czyli działania Boga. Ale najpierw musimy ustalić, jakie jest działanie mocy Bożej? Jest to, że tak powiem, pewna moc (energia), poprzez którą działa Ojciec, czy to tworząc, czy zaopatrując, czy osądzając, czy też rozporządzając i rozdzielając wszystko we właściwym czasie. Tak więc jak obraz osoby patrzącej w lustro odzwierciedla z całą dokładnością wszystkie ruchy i czyny wykonywane przez tę osobę, tak też Mądrość chce dać dokładnie to samo pojęcie o sobie, gdy nazywa siebie czystym zwierciadłem działania i mocy Ojca. W tym sensie Pan Jezus Chrystus, który jest Mądrością Bożą, głosi o sobie: „Dzieła, których dokonuje Ojciec, w podobny sposób dokonuje i Syn” (tamże). Mówi też: „Syn nie może nic uczynić sam dla siebie, jeśli nie zobaczy, że Ojciec to czyni” (Jana 5:19). Zatem Syn nie jest w żaden sposób odizolowany i nie różni się od Ojca, a dzieło Syna nie różni się od dzieła Ojca, ale oni, że tak powiem, mają ten sam ruch we wszystkim. Dlatego Mądrość nazwała siebie czystym zwierciadłem, aby w ten sposób wyeliminować wszelką myśl o odmienności Syna i Ojca. Niektórzy jednak wskazują na przykład ucznia, który upodabnia się do nauczyciela i go naśladuje, i mówią, że w ten sam sposób Syn urzeczywistnia w materii cielesnej to, co Ojciec pierwotnie ukształtował w istotach duchowych. Można się jednak zastanawiać, czy będzie to zgodne z Ewangelią, gdzie jest powiedziane, że Syn nie czyni tego samego, ale to samo w podobny sposób? 13. Pozostaje zastanowić się, jaki jest obraz Jego dobroci? Myślę, że w tym imieniu można rozumieć to samo, co powiedzieliśmy powyżej, odnośnie obrazu odbitego w lustrze. Dobro pierwotne (principalis) jest bez wątpienia tym, z czego narodził się Syn. Ale On jest we wszystkim obrazem Ojca; dlatego też sprawiedliwie powinien być nazwany obrazem Jego dobroci. Istotnie, w Synu nie ma innego, drugiego dobra, oprócz tego, które istnieje w Ojcu. Dlatego sam Zbawiciel słusznie mówi w Ewangelii: „Nikt nie jest dobry, tylko jeden Bóg Ojciec” (Mk 10,18; Łk 18,19). Oznacza to, że w Synu nie ma innej dobroci, lecz tę samą, która jest w Ojcu; dlatego Syna słusznie nazywa się obrazem tej dobroci, gdyż nie pochodzi z czegoś innego (aliimde), ale właśnie z tej pierwotnej dobroci, a w Synu nie ma innej dobroci, jak tylko w Ojcu, nie ma też odmienności ani dystansu pomiędzy dobrocią Ojca i Syna. Dlatego nie należy widzieć bluźnierstwa w słowach: „nikt nie jest dobry, tylko jeden Bóg Ojciec”. Słowa te wcale nie zaprzeczają dobroci Chrystusa i Ducha Świętego. Mają na myśli jedynie to, że pierwotna dobroć, jak powiedzieliśmy powyżej, musi być pomyślana w Bogu Ojcu, a rodzący się Syn i przychodzący Duch Święty (procedens) niewątpliwie zapożyczają naturę dobroci tkwiącą w źródle, z którego rodzi się Syn i pochodzi Duch Święty. Jeżeli w Piśmie Świętym dobrem nazywa się coś innego, na przykład anioł, człowiek, niewolnik, skarb, dobre serce, dobre drzewo, to wszystkie te przedmioty nie nazywają się dobrymi w sensie właściwym, gdyż zawierają w sobie dobro przypadkowe, a nie substancjalne. Jeśli chodzi o wszystkie pozostałe imiona Syna Bożego, takie jak: światło prawdziwe, ofiara, prawda, uświęcenie, odkupienie i inne, to zebranie ich wszystkich razem, a także wyjaśnienie, dlaczego nazywany jest każdym z tych imion, jest to oczywiście zadanie trudne i wymaga specjalnego napisania i czasu. Dlatego poprzestając jedynie na tym, co omówiliśmy powyżej, przejdźmy dalej do dalszego rozumowania. Rozdział trzeci. O Duchu Świętym 1. Musimy teraz rozważyć możliwie najkrócej naukę o Duchu Świętym. Wszyscy, którzy w jakikolwiek sposób uznają Opatrzność, wyznają, że istnieje Bóg nienarodzony, który wszystko stworzył i uporządkował; wszyscy uznają Go za rodzica wszechświata. Nie tylko my głosimy, że On ma Syna. Tak więc, chociaż filozofom greckim i barbarzyńskim nauka ta wydaje się raczej zaskakująca i niewiarygodna; jednakże niektórzy z nich wyrażają opinię na temat Syna, wyznając, że wszystko zostało stworzone słowem, czyli zamysłem Boga. My, przez wiarę w nasze nauczanie, które uważamy za natchnione przez Boga, jesteśmy przekonani, że najwznioślejsze i najbardziej boskie nauczanie o Synu Bożym może zostać wyjaśnione i wprowadzone do świadomości ludzi jedynie przez Pismo Święte, natchnione przez Ducha Świętego, a mianowicie przez Ewangelię i Apostoła, a także Prawo i Proroków, co potwierdził sam Chrystus. Jeśli chodzi o hipostazę (subsistentia) Ducha Świętego, nikt nie mógł mieć co do tego żadnych przypuszczeń, z wyjątkiem tych, którzy znali Prawo i Proroków lub wyznawali wiarę w Chrystusa. Choć oczywiście nikt nie jest w stanie wyrazić (całej prawdy) o Bogu Ojcu, ale przynajmniej o Nim można się zorientować za pośrednictwem widzialnych stworzeń i na podstawie tego, co umysł ludzki w sposób naturalny wie; co więcej, koncepcję tę potwierdza Pismo Święte. Prawdą jest również, że nikt nie zna Syna poza Ojcem, niemniej jednak umysł ludzki uczy się z Pisma Świętego, jak o Nim myśleć – i to nie tylko z Nowego, ale i ze Starego Testamentu, właśnie poprzez działania świętych, którzy służą za prototypy Chrystusa, poprzez te działania można rozpoznać albo Jego boską naturę, albo przyjętą przez Niego naturę ludzką. 2. Jednak wiele Pisma uczy nas o istnieniu Ducha Świętego. Dawid w Psalmie 50 mówi: „I nie odbieraj mi Ducha Świętego” (Psalm 50:13). A Księga Daniela mówi: „Duch Święty, który jest w Tobie” (Dan. 4:6). W Nowym Testamencie podobnych świadectw jest jeszcze więcej, z nich dowiadujemy się, że Duch Święty zstąpił na Chrystusa i że Pan po zmartwychwstaniu tchnął na apostołów, mówiąc: „Weźmijcie Ducha Świętego” (J 20,22). Anioł mówi do Maryi: „Duch Święty zstąpi na Ciebie” (Łk 1,35). Paweł mówi: „Nikt nie może mówić o Panu Jezusie inaczej, jak tylko przez Ducha Świętego” (1 Kor. 12:3). Z zeznań dowiadujemy się, że istota (substantiam) Ducha Świętego ma taką godność i moc, że chrzest zbawienny może być dokonany jedynie autorytetem wszystkich (osób) – najwyższej Trójcy, czyli nie inaczej, jak przez wspólne wspomnienie Ojca i Syna i Ducha Świętego oraz przez zjednoczenie z nienarodzonym Bogiem Ojcem i Jego Jednorodzonym Synem, także imieniem Ducha Świętego. I któż nie będzie zdumiony wielkością Ducha Świętego, gdy usłyszy, że każdy, kto powie słowo przeciwko Synowi Człowieczemu, może mieć nadzieję na przebaczenie, a kto zbluźni przeciwko Duchowi Świętemu, nie otrzyma przebaczenia ani w obecnym wieku, ani w przyszłości? 3. Wszystko zostało stworzone przez Boga i nie ma stworzenia, które nie otrzymało swojego istnienia od Niego. Prawdę tę potwierdzają liczne świadectwa Pisma Świętego, gdzie zaprzecza się i obala fałszywe opinie niektórych ludzi czy to na temat materii współwiecznej Bogu, czy też na temat dusz nienarodzonych, którym rzekomo Bóg nie dał istnienia samej ich natury, a jedynie porządek i ulepszenie. Również w książce napisanej przez Hermasa i znanej jako „Pasterz”, anioł pokuty, jest napisane: „Przede wszystkim wierz, że jest jeden Bóg, który wszystko stworzył i uporządkował, który wszystko z nieistnienia powołał do istnienia, który wszystko zawiera, ale sam nie jest w nikim zawarty”. Podobne słowa znajdują się w Księdze Henocha. Jednakże jak dotąd nie znaleźliśmy w Piśmie Świętym ani jednego powiedzenia, w którym Duch Święty nazywany byłby stworzeniem (factura), nawet w tym sensie, w jakim, jak widzieliśmy powyżej, Salomon nazywa Mądrość stworzeniem, lub w tym sensie, w jakim rozumieliśmy znaczenie nazywania Syna Bożego Życiem, Słowem i innymi imionami. Dlatego, o ile wiem, wyrażam opinię, że duch unoszący się nad wodami (1 Mojż. 1,2), – jak napisano w odniesieniu do początku stworzenia – jest właśnie Duchem Świętym, co także wykazaliśmy wyjaśniając powyższy fragment, wyrażając jednak nie historyczne, lecz duchowe rozumienie tego fragmentu. 4. Niektórzy z naszych Poprzedników zauważyli także, że te miejsca w Nowym Testamencie, gdzie jest mowa o duchu bez wyjaśnienia, o jakiego ducha chodzi, należy rozumieć w odniesieniu do Ducha Świętego – np.: „Owocem Ducha jest miłość, radość, pokój” (Gal. 5,22) itd. lub: „Napełnieni Duchem, teraz dokończyliście w śmierci” (Gal. 3,3). Naszym zdaniem to rozróżnienie można utrzymać także w odniesieniu do Starego Testamentu, gdzie na przykład jest powiedziane: „Daj dech ludziom, którzy są na ziemi, i ducha tym, którzy po niej chodzą” (Izajasz 42,5). Rzeczywiście każdy, kto depcze ziemię, to znaczy ziemską i cielesną, bez wątpienia ma udział w Duchu Świętym, ponieważ otrzymuje Go od Boga. Również nauczyciel żydowski powiedział, że przez dwóch sześcioskrzydłych serafinów, którzy zgodnie z opisem Izajasza (Izajasz 6:3) nawoływali do siebie i mówili: „Święty, Święty, Święty jest Pan Zastępów”, należy mieć na myśli jednorodzonego Syna Bożego i Ducha Świętego. Uważamy też, że słowa pieśni Habakuka: „Pośród dwóch zwierząt, czyli dwóch żyć, zostaniecie poznani” (Habak 3,2) należy rozumieć w odniesieniu do Chrystusa i Ducha Świętego. Faktycznie wszelka wiedza o Ojcu zostaje uzyskana poprzez objawienie Syna w Duchu Świętym, tak że obie te (Istoty), zwane przez proroka zwierzętami lub istotami żywymi, służą jako przyczyna wiedzy o Bogu Ojcu. I tak jak o Synu powiedziano, że „Ojca nikt nie zna, tylko Syn i (także) komu Syn zechce objawić” (Łk 10,22), tak o Duchu Świętym apostoł mówi: „Bóg nam to objawił przez Ducha swego, gdyż Duch bada wszystko, nawet głębokości Boże” (1 Kor. 2,10). A Zbawiciel w Ewangelii, wspominając o boskich i najgłębszych naukach, których Jego uczniowie nie mogli jeszcze przyjąć, mówi apostołom: "Imam jeszcze wam wiele nie mówił, ale teraz nie możecie tego znieść. Gdy przyjdzie Pocieszyciel, Duch Święty, nauczy was wszystkiego i przypomni wam wszystko, co wam powiedziano" (Jan 16:12, 14:26). Należy zatem myśleć, że podobnie jak Syn, który jako jedyny zna Ojca, objawia (Go) komu chce; tak i Duch Święty, przenikając głębiny Boga, objawia Boga, komu chce, gdyż „Duch tchnie, gdzie chce” (J 3,8). Nie można jednak jednocześnie myśleć, że Duch ma wiedzę (o Ojcu), o ile Syn Go objawia. Jeśli Duch zna Ojca przez objawienie Syna, to znaczy, że przechodzi od niewiedzy do wiedzy, ale wyznawanie Ducha Świętego i jednoczesne przypisywanie Mu niewiedzy jest oczywiście bezbożne i głupie. Kto odważy się powiedzieć, że Duch Święty był najpierw czymś innym, a potem przez doskonałość stał się Duchem Świętym i że nie będąc jeszcze Duchem Świętym, nie poznał Ojca, a następnie otrzymawszy wiedzę, stał się Duchem Świętym? Gdyby tak było, to Duch Święty oczywiście nigdy nie byłby w jedności Trójcy, to znaczy w jedności niezmiennego Boga Ojca i Jego Syna: jedność ta jest możliwa tylko wtedy, gdy sam Duch był zawsze Duchem Świętym. Oczywiście, gdy mówimy: „zawsze”, „był” lub pozwalamy na inne oznaczenie czasu, to należy to rozumieć prosto i w sensie przenośnym, ponieważ wszystkie te wyrażenia mają tymczasowe znaczenie, a przedmioty, o których mówimy tylko słowami, pozwalają na tymczasowe oznaczenie, ale ze swej natury przewyższają wszelkie myślenie o czasie. 5. Wydaje się uczciwie, że należałoby także zbadać, dlaczego rzeczywiście odrodzony przez Boga do zbawienia potrzebuje Ojca, Syna i Ducha Świętego i dlaczego może otrzymać zbawienie tylko przez całą Trójcę Świętą; Dlaczego w końcu nie można mieć udziału w Ojcu i Synu bez Ducha Świętego? Myśląc o tym, z konieczności musimy opisać szczególne działanie Ducha Świętego oraz szczególne działanie Ojca i Syna. Myślę, że działanie Ojca i Syna rozciąga się zarówno na świętych, jak i grzeszników, zarówno na ludzi rozumnych, jak i na głupie zwierzęta, a nawet na przedmioty nieożywione i w ogóle na wszystko, co istnieje. Działanie Ducha Świętego w żadnym wypadku nie rozciąga się na przedmioty nieożywione, ani na istoty ożywione, ale nieme, ani na istoty rozumne, które są w złu i nie zwróciły się do lepszego. Moim zdaniem działanie Ducha Świętego rozciąga się tylko na tych, którzy już zwracają się ku czemuś lepszemu i postępują drogami Jezusa Chrystusa, czyli żyją w dobrych uczynkach i trwają w Bogu. 6. A ponieważ działanie Ojca i Syna rozciąga się zarówno na świętych, jak i grzeszników, wynika stąd jasno, że wszystkie istoty rozumne uczestniczą w Słowie, czyli Rozumie, i w ten sposób noszą w sobie jakby ziarno Mądrości i Prawdy, którym jest Chrystus. A w Tym, który naprawdę istnieje i który powiedział przez Mojżesza: „Ja jestem” (Wj 3,14), uczestniczy wszystko, co istnieje, a to uczestnictwo w Bogu Ojcu rozciąga się na wszystkich: zarówno na sprawiedliwych, jak i na grzeszników, na istoty rozumne i nierozumne, słowem na wszystko, co istnieje. Rzeczywiście apostoł pokazuje, że każdy ma udział w Chrystusie, kiedy mówi: "Nie mów w sercu swoim: Kto wstąpi do nieba? to znaczy zgromadzi Chrystusa, albo kto zejdzie do otchłani? to znaczy wskrzesi Chrystusa z martwych. Ale co mówi Pismo? Blisko jest słowo w twoich ustach i w twoim sercu" (Rz 10,6-8). Tymi słowami apostoł pokazuje, że Chrystus jako Słowo lub rozum znajduje się w sercu każdego i właśnie przez uczestnictwo w Nim ludzie są rozsądni. Ewangelia mówi także: „Gdyby nie przyszedł i nie mówił do nich, nie mieliby grzechu, lecz teraz nie mają żadnej winy (wymówki) za swój grzech” (Jan 15,22). Kto wie, jak długo człowiek nie ma grzechu i od jakiego wieku jest winny grzechu, z tych słów jasno zrozumie, w jakim sensie mówi się, że człowiek ma grzech na skutek uczestnictwa w Słowie lub w rozumie. Faktem jest, że od Niego otrzymali zdolność rozumienia i poznania, a właściwie już włożony w nich umysł dokonuje w nich rozróżnienia dobra i zła. Dlatego jeśli czynią zło, wiedząc już, co to jest, stają się winni grzechu. To właśnie oznaczają słowa (Zbawiciela), że ludzie nie mają żadnego usprawiedliwienia dla swego grzechu, ponieważ Słowo Boże, czyli rozum, zaczęło im pokazywać w ich sercach (ich) różnicę między dobrem a złem, aby mogli unikać wszelkiego zła i wystrzegać się go, ponieważ „kto czyni dobrze, i kto nie grzeszy, ma grzech” (Jakuba 4:17). Co więcej, Ewangelia uczy także, że nie wszyscy ludzie są poza komunią z Bogiem. W słowach Zbawiciela czytamy tak: „Królestwo Boże nie przyjdzie samo, jak mówią poniżej: oto tu czy tam, bo królestwo Boże jest w was” (Łk 17,20–21). Czyż słowa Księgi Rodzaju nie oznaczają tego samego: „I tchnę w jego nozdrza dech życia, a człowiek stanie się duszą żyjącą” (Rdz 2,7). Jeśli rozumiemy je w odniesieniu do ogółu ludzi, oznacza to, że wszyscy ludzie mają udział w Bogu. 7. Jeśli jednak rozumiemy to wyrażenie w odniesieniu do Ducha Świętego – bo według niektórych prorokował także Adam – to tego uczestnictwa nie należy już uważać za powszechne, lecz przynależne wyłącznie świętym. A w czasie potopu, kiedy wszelkie ciało wypaczyło drogę Bożą, Bóg, jak napisano, powiedział o niegodnych i grzesznikach: „Duch mój nie będzie w tych ludziach przebywał na wieki, gdyż są ciałem” (Rdz 6,3). Tutaj wyraźnie widać, że Duch Święty jest odbierany każdemu niegodnemu. Również w psalmach napisano: „Zabierzcie ich ducha, a znikną i wrócą do swego prochu, odlatując od Twojego Ducha, i zostaną stworzeni, a Ty odnowisz oblicze ziemi” (Psalm 103:29:30). Mówi się to oczywiście o Duchu Świętym, który po usunięciu i zniszczeniu grzeszników i niegodnych sam stworzy nowy lud i odnowi oblicze ziemi, gdy ludzie, odrzuciwszy, za pomocą łaski Ducha, starego człowieka swoimi uczynkami, zaczną chodzić w nowości życia. I dlatego słusznie mówi się o Duchu Świętym, że nie zamieszka On we wszystkich i nie w tych, którzy są cielesni, ale w tych, których ziemia zostanie odnowiona. Dlatego wreszcie przez nałożenie rąk apostolskich po chrzcie zostały udzielone łaski i objawienia Ducha Świętego. A nasz Zbawiciel po zmartwychwstaniu, kiedy wszystko stare przeminęło i wszystko stało się nowe, sam będąc nowym człowiekiem i pierworodnym z umarłych, powiedział do swoich apostołów, także odnowionych przez wiarę w Jego zmartwychwstanie: „Weźmijcie Ducha Świętego” (J 20,22). To właśnie wskazał sam Pan Zbawiciel w Ewangelii, gdy powiedział, że do starych bukłaków nie można wlewać młodego wina, i dlatego nakazał, aby bukłaki były nowe (Mt 9,16-17), to znaczy, aby ludzie postępowali w odnowie życia, aby w ten sposób mogli otrzymać nowe wino, czyli odnowienie łaski Ducha Świętego. – Zatem działanie mocy Boga Ojca i Syna rozciąga się obojętnie na każde stworzenie, ale w Duchu Świętym, jak stwierdziliśmy, uczestniczą tylko święci. Dlatego oczywiście mówi się: „O Panu Jezusie nikt nie może mówić inaczej, jak tylko przez Ducha Świętego” (1 Kor. 12:3). A sami apostołowie ledwie zdążyli usłyszeć: „Otrzymacie moc, którą zesłał na was Duch Święty” (Dz 1,8). Dlatego oczywiście, moim zdaniem, każdy, kto grzeszy przeciwko Synowi Człowieczemu, zasługuje na przebaczenie: bowiem kto ma udział w Słowie Bożym, czyli w rozumie, a jednocześnie przestaje żyć racjonalnie, popada niejako w nierozsądek lub głupotę i dlatego faktycznie zasługuje na przebaczenie; lecz kto zyskał udział w darach Ducha Świętego, a zawrócił, ten – jak mówi Pismo – już zbluźnił Duchowi Świętemu. Jednakże opierając się na tym, co powiedzieliśmy, a mianowicie, że Duch Święty pomaga tylko świętym, a dobrodziejstwa lub działania Ojca i Syna rozciągają się na dobrych i złych, sprawiedliwych i niesprawiedliwych, niech nikt nie myśli, że w ten sposób wyraziliśmy pierwszeństwo Ducha Świętego nad Ojcem i Synem lub uznaliśmy dla Niego najwyższą godność; w każdym razie taki wniosek wcale nie wynika z poprzedniego (rozumowania): przecież opisaliśmy tam jedynie osobliwość łaski i działanie Ducha Świętego. W Trójcy oczywiście nie należy myśleć o niczym więcej ani mniej, gdyż źródło jedynego Bóstwa zawiera w sobie cały wszechświat swoim Słowem i umysłem i duchem Jego ust uświęca wszystko, co jest godne uświęcenia, jak napisano w psalmie: „Słowem Pana zostały ustanowione niebiosa i Duchem Jego ust cała ich moc” (Psalm 32:6). Bóg Ojciec jednak, oprócz tego, przez który daje istnienie wszystkim istotom z natury, ma jeszcze inne pierwotne działanie. A Pan Jezus Chrystus ma jakąś szczególną posługę w stosunku do tych, którym przekazuje naturę rozumną – taką posługę, poprzez którą pomaga istotom być dobrymi. Jest też inna łaska w Duchu Świętym – łaska, która jest dawana (od Niego) godnym, jest aranżowana za pośrednictwem Chrystusa i jest wytwarzana (inoperacja) przez Ojca, w zależności od zasług wszystkich, którzy staną się zdolni do jej otrzymania. I że tak jest, bardzo wyraźnie wskazuje apostoł Paweł, gdy mówi o tej samej mocy Trójcy: „Oddział darów i ten sam jest Duch, i podział służb, i ten sam jest Pan, i ten sam jest podział czynności, i ten sam jest Bóg, który działa wszystko we wszystkich. Duch objawia się dla pożytku wszystkich” (1 Kor. 12:4-7). Tutaj jest bardzo wyraźnie powiedziane, że w Trójcy nie ma oddzielenia (discretio), co nazywa się darem Ducha, objawia się przez Syna (per Filium) i działa przez Boga Ojca. „A wszystko to działa w jednym i tym samym Duchu, udzielając każdemu władzy według własnej woli” (1 Kor. 12:11). 8. Z tych świadectw o jedności Ojca i Syna i Ducha Świętego wróćmy teraz do tego, o czym właściwie zaczęliśmy rozmawiać. – Bóg Ojciec daje istnienie wszystkim istotom, a uczestnictwo w Chrystusie, jako Słowo czy rozum, czyni byty racjonalnymi. Wynika z tego, że istoty te zasługują na pochwałę lub karę, ponieważ są zdolne do cnót i występków. Istnieje więc także łaska Ducha Świętego, aby istoty nieświęte z natury (substantialiter) przez udział w tej łasce stały się uświęcone. Byty mają więc swoje istnienie od Boga Ojca, inteligencję od Słowa, a świętość od Ducha Świętego. Co więcej, te istoty, które zostały wcześniej (ante) uświęcone (sanctiilcata) przez Ducha Świętego, staną się zdolne do postrzegania Chrystusa jako prawdy Bożej, a te, które już przez uświęcenie Ducha Świętego zasłużyły na osiągnięcie tego etapu (odrodzenia moralnego), nadal otrzymają dar mądrości według mocy i działania Ducha Świętego. Myśl tę, moim zdaniem, wyraża apostoł Paweł, gdy mówi, że jednym Duch daje mowę mądrości, innym zaś umiejętność poznania. Ale przy tym wszystkim, wskazując na ściśle określoną różnicę w darach, apostoł odnosi wszystkie te dary do źródła wszystkiego i mówi: „Są podziały działań, a jednocześnie jest Bóg, działający we wszystkich” (1 Kor. 12:6). Dlatego działanie Ojca, który nadaje byt wszystkim istotom, okazuje się szczególnie chwalebne i majestatyczne w przypadku, gdy każdemu powiedzie się to i wzniesie się na najwyższe poziomy doskonałości poprzez uczestnictwo w Chrystusie jako mądrość, wiedza i uświęcenie; - działanie Ojca jest szczególnie chwalebne także wtedy, gdy ktoś, osiągnąwszy większy stopień czystości i sprawiedliwości przez uczestnictwo w Duchu Świętym, z godnością otrzymuje łaskę mądrości i poznania, a po zniszczeniu i oczyszczeniu wszelkich zmaz i niewiedzy, osiąga taką doskonałą sprawiedliwość i czystość, w której istota, którą otrzymał od Boga, staje się całkowicie godna Boga. I Bóg rzeczywiście daje istnienie, aby było czyste i doskonałe, aby było tak godne, jak Bóg, który je dał. Zatem moc (virtutem) – aby zawsze istnieć i trwać na zawsze – otrzyma od Boga ten, kto okaże się tym, kim powinien być zgodnie z wolą Boga, który go stworzył. Aby jednak tak się stało i aby istoty stworzone stanęły niezmiennie i nierozerwalnie przed Byciem, z pewnością muszą być pouczane i nauczane przez Mądrość oraz doprowadzane do doskonałości poprzez potwierdzenie przez Ducha Świętego i przez ciągłe uświęcanie (sanctificatione), dzięki któremu mogą przylgnąć do samego Boga. Tak więc dzięki nieustannemu działaniu Ojca i Syna i Ducha Świętego, odnowie (instauratio) na wszystkich etapach doskonałości, być może pewnego dnia, choć z trudem, zyskamy możliwość kontemplacji życia świętego i błogosławionego (beatam vitam). Kiedy po długich wyczynach uda nam się zbliżyć do tego życia, wówczas musimy być tak silni, aby nigdy nie dało się pokonać nasycenia tym życiem; wręcz przeciwnie, wraz ze stopniowym coraz większym wnikaniem w tę błogość, pragnienie jej powinno w nas wzrastać i wzrastać coraz bardziej, oczywiście pod warunkiem coraz żarliwszego i gorliwszego postrzegania i zachowywania Ojca i Syna, i Ducha Świętego. Jeśli jednak kogoś, kto jest w najwyższym i najdoskonalszym stanie, ogarnie uczucie sytości, to nie sądzę, że stanie się pusty (evacuetur) i nagle od niego odpadnie: musi koniecznie upaść stopniowo i stopniowo. W konsekwencji, jeśli ktoś czasami przez przypadek ulegnie lekkiemu upadkowi, ale wkrótce odzyska przytomność i opamięta się, wówczas faktycznie nie może całkowicie zniszczyć (swojego stanu moralnego), ale może się ponownie podnieść i powrócić do poprzedniego poziomu; - może ponownie przywrócić to, co utracił przez zaniedbanie. Rozdział czwarty. O umniejszaniu lub upadku 1. Aby jednak jaśniej przedstawić tę deprecjację lub upadek tych, którzy żyli stosunkowo niedbale, nie wydaje się zbyteczne użycie odpowiedniego porównania. Załóżmy, że ktoś stopniowo, np. w geometrii czy medycynie, nabył takie doświadczenie i sztukę, że osiągnął doskonałość, czyli poprzez długie instrukcje i ćwiczenia doskonale opanował wiedzę z wyżej wymienionej sztuki. Oczywiście takiej osobie nigdy nie może się zdarzyć, że zasypiając jako osoba doświadczona, budzi się ignorantem. (I należy zauważyć, że w tym przypadku nie da się mieć na myśli ani wspomnieć wszystkiego, co dzieje się albo w wyniku jakiegoś uszkodzenia, albo odprężenia, bo to wszystko nie pasuje do wybranego porównania i przykładu). I tak, zgodnie z naszym założeniem, ten lekarz lub geometr, praktykując refleksję nad swoją sztuką i racjonalnymi studiami, zachowuje oczywiście wiedzę naukową. Jeśli unika ćwiczeń i zaniedbuje pracowitość, to stopniowo przez zaniedbanie traci najpierw trochę, potem więcej i tak po dłuższym czasie wszystko odchodzi w zapomnienie i całkowicie znika z pamięci. Oczywiście może się też zdarzyć, że człowiek opamięta się i to stosunkowo szybko, już na samym początku upadku, kiedy pojawi się jeszcze nieznaczny stopień zaniedbania, a w tym przypadku będzie w stanie nawet przywrócić to, co utracone w wyniku jeszcze nieznacznego zapomnienia. Teraz możemy to (porównanie) zastosować do tych, którzy oddali się poznaniu Boga i mądrości – tej mądrości, która pod względem studiowania i trudności nieporównywalnie przewyższa wszystkie inne nauki – i zgodnie z podanym podobieństwem możemy zobaczyć, na czym polega przyswojenie tej wiedzy i jaka jest jej utrata, zwłaszcza jeśli weźmiemy pod uwagę, że według apostoła doskonali będą oglądać chwałę Pana twarzą w twarz dzięki objawieniu tajemnic (2 Kor. 3:18). 2. Jednak chcąc ukazać nam dobrodziejstwa Boże – dobrodziejstwa, jakie dają Ojciec i Syn, i Duch Święty, ta Trójca, źródło wszelkiej świętości – odsunęliśmy się już nieco na bok, ale uznaliśmy za konieczne, choć na krótko, dotknięcie duszy, ponieważ dalej będziemy mówić o naturze rozumnej w ogóle. Na naszym miejscu, z pomocą Boga przez Jezusa Chrystusa i Ducha Świętego, wygodniej będzie nam mówić o wszelkiej naturze rozumnej, podzielonej na trzy rodzaje i gatunki. Rozdział piąty. O inteligentnych istotach 1. Po krótkiej, merytorycznej dyskusji na temat Ojca i Syna, i Ducha Świętego, warto powiedzieć kilka słów o istotach rozumnych, o ich typach i porządkach, czyli o obowiązkach sił świętych i złych, a także o stworzeniach, które zajmują miejsce pośrednie między dobrem a złem i są jeszcze w stanie walki i rywalizacji. W Piśmie Świętym znajdujemy wiele imion pewnych stopni i stanowisk, zarówno świętych, jak i przeciwnych (nim); Z naszej strony najpierw wskażemy te nazwy, a następnie, w miarę naszych możliwości, postaramy się ustalić ich znaczenie. Są więc niektórzy aniołowie Boży, których Paweł nazywa duchami służebnymi, wyznaczonymi do służenia tym, którzy otrzymają dziedzictwo zbawienia (Hbr 1:14). Ten sam święty Paweł nazywa – nie wiem tylko skąd to wziął – niektóre trony i panowania, i księstwa, i władze, a po ich wyliczeniu, jakby sugerując, że oprócz powyższych istnieją jeszcze jakieś inne stanowiska i szeregi istot rozumnych, mówi o Zbawicielu: „On jest ponad wszelkim zwierzchnictwem i władzą, i mocą, i zwierzchnictwem, i wszelkim imieniem, które zostanie wezwane, nie dokładnie na tym świecie, ale i w przyszłości”. (Efez. 1:21). W ten sposób wyraźnie pokazuje, że oprócz wspomnianych (stopni i stanowisk) są jeszcze inni wymienieni w tym wieku, ale przez niego nie liczeni i nieznani nikomu innemu, oraz że są też inni - ci, którzy nie są wymienieni w tym wieku, a zostaną nazwani dopiero w następnym stuleciu. 2. Trzeba ponadto wiedzieć, że każda istota rozumna, która w wyniku przestępstwa skierowanego przeciwko prawdzie i prawdzie narusza granice i prawa rozumu, niewątpliwie staje się grzesznikiem. Dlatego każde rozumne stworzenie zasługuje na pochwałę i karę – pochwałę, jeśli zgodnie ze swoim wrodzonym rozumem odniesie sukces na lepsze, – karę, jeśli odstąpi od rozumu i zachowania prawdy: we wszystkich tych przypadkach słusznie podlega karze i mękom. Należy to mieć na uwadze nawet w odniesieniu do samego diabła i tych, którzy z nim są i nazywani są jego aniołami. Trzeba jednak podać nazwy tych ostatnich, abyśmy wiedzieli o jakich stworzeniach mowa. W wielu miejscach Pisma Świętego spotyka się imię diabła i szatana oraz zła (ducha), a diabeł nazywany jest wrogiem Boga. Wspomina się także o aniołach diabła i księciu tego świata, ale nie jest jasno powiedziane, kim jest ten książę tego świata; czy to sam diabeł, czy ktoś inny. Wspomina się także o książętach tego świata, posiadających pewną mądrość, która ulegnie zniszczeniu, lecz wydaje mi się, że nie jest łatwo rozstrzygnąć, czy ci książęta są jednym i tym samym z władcami, z którymi walczymy, czy też są to różne istoty. Po władcach wymienia się jeszcze inne autorytety, z którymi nasza walka toczy się tak samo, jak z księciem tego świata i z władcami tej ciemności. Paweł wspomina także o innych duchach niegodziwości na wysokich stanowiskach. O złych duchach i demonach nieczystych wspomnianych w Ewangeliach nie ma oczywiście potrzeby mówić. Następnie niektóre istoty nazywane są tym samym imieniem niebiańskich (stworzenia), ale mówi się, że zginają kolana w imię Jezusa w taki sam sposób, jak istoty na ziemi i w grobie, które Paweł wymienia w pobliżu (Fil. 2:10). – Mówiąc o istotach rozumnych, nie można przemilczeć nas, ludzi, bo i nas uważa się za zwierzęta rozumne. Nie można ignorować faktu, że (w Piśmie Świętym) wspomniano o pewnych różnych stopniach ludzi, kiedy jest powiedziane: „Częścią Pana jest Jego lud Jakub i Jego dziedzictwo Izrael”. Co więcej, pozostałe narody nazywane są częścią aniołów, ponieważ „kiedy Najwyższy rozdziela języki, jak gdyby synowie Adama byli rozproszeni, wyznaczacie granice językom według liczby aniołów Bożych” (Deut. 32:9:8). W związku z tym, wraz z innymi istotami rozumnymi, należy rozważyć także naukę o duszy ludzkiej. 3. Pismo Święte wspomina więc o wielu stopniach i pozycjach, które oczywiście odpowiadają istotom. Powstaje teraz pytanie: jakie stworzenia stworzył Bóg? Być może stworzył takie święte i błogosławione istoty, że nie mogą zaakceptować niczego przeciwnego; a niektórzy tacy, że mogą stać się zdolni zarówno do cnoty, jak i do zła? Może powinniśmy pomyśleć, że stworzył nawet takich, że są całkowicie niezdolni do cnót, a jeszcze innych, że są całkowicie niezdolni do zła i mogą jedynie trwać w błogości, a jeszcze innych, w końcu, że mogą zaakceptować jedno i drugie? Rozpoczynając badanie w kolejności imion, rozważymy przede wszystkim: czy święci aniołowie byli święci od samego początku swego istnienia, czy są święci teraz i czy będą święci w przyszłości? Czy oni naprawdę nigdy nie zgrzeszyli i nie mogą zgrzeszyć? Wtedy już od chwili ich stworzenia przez Boga tzw. święte autorytety zaczęły sprawować władzę nad podległymi im istotami i czy istoty te zostały stworzone w ten sposób i po to, aby być w posłuszeństwie i podporządkowaniu? Podobnie, czy tak zwane władze zostały stworzone w ten sposób i w tym celu, aby rządzić, czy też otrzymały tę władzę i godność w nagrodę za jakieś zasługi i cnoty? Podobnie istoty zwane ścieżkami lub tronami, czy zapracowały na ten tron ​​i stabilność błogości wraz z rozprzestrzenianiem się swojej istoty, tak że posiadają tę (błogość) wyłącznie dzięki woli Stwórcy? A tak zwanym panowaniom, czyż ich panowanie nie zostało dane już przy stworzeniu, jako nieodłączna i naturalna korzyść, a nie jako nagroda za ich sukces? W każdym razie, jeśli przyznamy, że święci aniołowie i święte moce, błogosławione trony i chwalebne moce, i majestatyczne panowania mają z natury swoją wrodzoną moc, godność i chwałę (substantialiter), to bez wątpienia będziemy musieli myśleć to samo o istotach przeciwstawnych. Trzeba wówczas pomyśleć, że władze, z którymi walczymy, nie otrzymały później kierunku wrogiego i przeciwnego wszystkiemu dobru z powodu odchylenia ich wolnej woli od dobra, ale że kierunek ten istnieje w ich naturze (substantialiter); wówczas trzeba będzie także przyznać, że zarówno wśród władz, jak i władz złośliwość nie pojawiła się po ich istocie, ale wraz z nią, wówczas trzeba będzie przyznać, że ci, których Apostoł nazywał władcami i dowódcami ciemności tego wieku, zaczęli panować nad ciemnością nie z powodu wypaczenia (moralnego) usposobienia (propositi), ale z konieczności. To samo należy pomyśleć o duchach sprośności, duchach złośliwości i demonach nieczystych. Ale w każdym razie absurdem jest tak myśleć o złych i nieprzyjemnych siłach - absurdem jest oddzielanie przyczyny ich złośliwości od dysponowania ich wolnością i przypisywanie tej przyczyny Stwórcy. Jeśli tak jest, to z konieczności musimy powiedzieć to samo o siłach dobrych i świętych, to znaczy, że nie ma w nich dobra substancjalnego. Dobro, jak wykazaliśmy, zasadniczo znajduje się tylko w Chrystusie i Duchu Świętym, i oczywiście w Ojcu, ponieważ natura Trójcy, jak pokazano, nie jest złożona, a zatem dobroć nie może być w niej właściwością przypadkową. Wynika z tego, że każde stworzenie ze względu na swoje czyny i motywy otrzymuje władzę, czyli moc, czyli panowanie – że różne władze dzięki zasługom, a nie korzyściom natury, są wywyższane i stawiane ponad tymi, nad którymi rządzą lub dominują. 4. Aby jednak nie wydawało się, że o tak wielkich i trudnych sprawach rozumujemy wyłącznie na podstawie rozumu i że samymi przypuszczeniami zmuszamy naszych słuchaczy do zgody, powinniśmy sprawdzić, czy nie możemy znaleźć potwierdzenia naszego stanowiska w Piśmie Świętym i w ten sposób uczynić go jeszcze bardziej prawdopodobnym na podstawie autorytetu Pisma Świętego. Na początek nakreślmy, co Pismo Święte zawiera na temat sił zła; Następnie zastanowimy się nad drugim (siłami), na ile Pan zaszczyci nas swoim oświeceniem, abyśmy w tak trudnych kwestiach mogli znaleźć to, co jest najbliższe prawdy i co trzeba o nich myśleć zgodnie z zasadą pobożności. U proroka Ezechiela znajdujemy dwa proroctwa napisane przez niego w dodatku do księcia Tyru (Ezech. 26 i Eze. 28). Co więcej, jeśli ktoś nie rozpoznaje najpierw drugiego proroctwa, może pomyśleć, że pierwsze z nich odnosi się do jakiejś osoby, która była księciem tyryjskim. Dlatego nie będziemy się posługiwać niczym z pierwszego proroctwa. Jeśli chodzi o drugie, jest tak, że w żadnym wypadku nie należy tego rozumieć jako osoby, ale jako jakąś wyższą siłę, która spadła z nieba i została wrzucona do podziemnego świata i do gorszego stanu. To proroctwo dostarcza najjaśniejszego dowodu, że przeciwstawne siły nie zostały stworzone i nie zostały w ten sposób stworzone przez naturę, lecz przeniesione z lepszego do gorszego (stanu) i zwrócone w stronę zła, oraz że błogosławione siły nie są też natury, która nie może zaakceptować przeciwieństwa, nawet gdyby chciała, jest nieostrożna i nie strzeże błogości swojego stanu z całą ostrożnością. Jeśli tak zwany książę Tyru, według proroka, znajdował się wśród świętych i był nienaganny, znajdował się w raju Bożym i był ozdobiony koroną piękna i chwały, to czy można go uważać pod jakimkolwiek względem za niższego od któregokolwiek ze świętych? Rzeczywiście napisano o nim, że on sam był koroną piękna i chwały i chodził nienagannie po raju Bożym (Ezech. 28:12) – i czy można pomyśleć, że ten właśnie książę nie należał do tych świętych i błogosławionych władz, które – jak trzeba wierzyć – znajdowały się w błogości i zostały obdarowane właśnie takim zaszczytem? Zobaczmy jednak, czego uczą nas same słowa proroctwa. "I doszło do mnie słowo Pana, mówiące: Synu człowieczy, lamentuj nad księciem Tyrsku i mów do niego: To mówi Pan Adonai. Ty jesteś pieczęcią podobieństwa i koroną dobroci. Byłeś w słodyczy raju Bożego, przyozdobiłeś się wszelkim kamieniem drogim, sardem i topazem, i szmaragdem, i jacintosem, węglem, i jaspisem, i srebrem, i złotem, i achat, ametyst, chryzolif, wiryl i onych; i napełniliście złotem swoje skarby i swoje stodoły. Od tego samego dnia, w którym zostaliście stworzeni wraz z cherubinami, zostaliście stworzeni na górze świętych Bożych, byliście wśród kamieni ognistych, zostaliście stworzeni w dniu niegodziwym, aż do chwili, gdy znaleziono w was nieprawość, napełniliście swoje skarby z nieprawością i zgrzeszyliście, i zostaliście zranieni przez górę Bożą, a cherubin wyprowadził was spośród ognistych Kamyków. Wywyższyło się twoje serce w twojej dobroci, twoja przebiegłość została zniszczona przez twoją dobroć, za mnóstwo twoich grzechów strąciłem cię na ziemię i dałem cię przed królami jako naganę. Przez wzgląd na swoje grzechy i nieprawości zbezcześciliście swoje święte nabytki. I wywiodę spośród was ogień, aby was zniszczyć, i wydam was w proch i węgiel na ziemi przed wszystkimi, którzy was zobaczą. I wszyscy, którzy o Tobie będą mówić, powstaną przeciwko Tobie. Dokonałeś zagłady i nigdy więcej tego nie uczynisz” (Ezech. 28:11-19). Pytanie brzmi, czy ktoś usłyszy następujące słowa: „Jesteś pieczęcią podobieństwa i koroną dobroci, byłeś w słodyczy raju albo: w bezwartościowym dniu zostałeś stworzony z cherubinami, którzy cię uczynili świętym na górze Bożej”, to czy będzie na tyle słaby, aby przypisać te słowa komukolwiek z ludu lub świętych – nie mówiąc już o księciu Tyru? Rzeczywiście, wśród jakich ognistych kamieni może chodzić człowiek? O kim można pomyśleć, że od dnia stworzenia był zepsuty, a potem znaleziono w nim niegodziwość i został zrzucony na ziemię? Co to znaczy, że najpierw nie było go na ziemi, a potem został zrzucony na ziemię i że jego cerkwie zostały zbezczeszczone? Oto co prorok Ezechiel mówi o księciu Tyru. Proroctwo to, jak wykazaliśmy, odnosi się do przeciwstawnej siły i bardzo wyraźnie świadczy o tym, że siła ta była najpierw święta i błogosławiona, a następnie, gdy stwierdzono w niej nieprawość, upadła i została zrzucona na ziemię, ale mimo to nie była taka ze swej natury i stworzenia. Uważamy, że odnosi się to do jakiegoś anioła, któremu powierzono odpowiedzialność za zarządzanie ludem Tyryjczyków i któremu najwyraźniej powierzono opiekę nad duszami Tyryjczyków. Ale jaki Tyr i jakie dusze Tyryjczyków należy tu rozumieć? Czy jest to Tyr znajdujący się w krajach prowincji fenickiej, czy jakiś inny, którego obrazem jest nam znany ziemski Tyr? A o jakich duszach należy tu rozumieć Tyryjczyków: tych Tyryjczyków, czy mieszkańców owego duchowo rozumianego Tyru? Wydaje się jednak, że nie należy o tym poruszać w tym miejscu, aby nie wydawało się, że swobodnie omawiamy tak wielkie i ukryte rzeczy, które tymczasem wymagają specjalnego napisania lub pracy. 5. Przyjrzyjmy się teraz podobnemu proroctwu proroka Izajasza o innej przeciwnej sile. Mówi: "Gdy gwiazda poranna spadała z nieba i wschodziła rano. Skruszcie się na ziemi, poślijcie swój język do wszystkich. Mówiliście w myślach: Wstąpię do nieba, postawię tron mój nad gwiazdami nieba, zasiądę na najwyższej górze, na wysokich górach, które są od północy, wstąpię ponad obłoki, będę jak Najwyższy. Teraz zstąpicie do piekła i na fundamenty ziemi. Ci, którzy was zobaczą, będą się wam dziwić i mówić: ten człowiek sprowokował ziemię, wstrząsnął królami, opustoszył cały wszechświat, a jego miasta zostały rozproszone i nie pozwoliły jeńcom opuścić. Wszystkie królestwa języków odpoczęły ku czci, każde w swoim domu. Zostaniecie wyrzuceni w góry, jak podły umarły, z wieloma umarłymi, przeciętymi mieczem, zstępującymi do piekła, tak jak szata przesiąknięta krwią nie będzie czysta, tak i wy nie będziecie czyści: zniszczyliście Moją ziemię i zstąpiliście. pokonani, ludu Mój, nie będziecie trwać wiecznie, złe nasienie. Przygotujcie swoje dzieci na śmierć przez grzechy waszego ojca, aby nie powstali i nie odziedziczyli ziemi, i nie napełnili jej armiami. I powstanę przeciwko wam, mówi Pan Zastępów, i zniszczę ich imię, ich resztkę i ich nasienie” (Izajasz 14:12-22). Proroctwo to bardzo wyraźnie pokazuje, że ten, który dawniej był Dennicą i wstąpił rano do nieba, spadł z nieba. Jeśli był stworzeniem ciemności, jak niektórzy sądzą, to jak mówi się, że był dawniej Dennitsą? Albo jak mógł ktoś, kto nie miał w sobie nic świetlistego? samego wstania rano? Co więcej, Zbawiciel uczy nas o diable, mówiąc: „Widziałem szatana jak błyskawicę spadającą z nieba” (Łk 10,18). Dlatego też diabeł był kiedyś światłem. To niezwykłe, że nasz Pan, który jest prawdą, porównał także moc swego chwalebnego przyjścia do błyskawicy, mówiąc: „Jak błyskawica pojawia się od wschodu, a ukazuje się na zachodzie, tak będzie z przyjściem Syna Człowieczego” (Mt 24,27). A mimo to jednocześnie porównuje Szatana do błyskawicy i mówi, że spadł z nieba; Mówił to oczywiście po to, aby pokazać, że szatan był kiedyś w niebie i miał miejsce wśród świętych oraz uczestniczył w tym świetle, w którym uczestniczą wszyscy święci, w wyniku czego aniołowie stają się aniołami światłości, a apostołowie nazywani są Panem światłością świata. Tak więc Szatan był kiedyś światłością, a dopiero potem dopuścił się zdrady i upadł na to miejsce, a jego chwała obróciła się w proch, co jest charakterystyczne dla ogółu niegodziwych, zgodnie z wyrażeniem proroka. W wyniku tego upadku został nazwany księciem tego świata, czyli ziemskiej siedziby, dlatego też panuje nad wszystkimi, którzy poszli za jego złem, gdyż nawet cały świat (nazywam teraz to ziemskie miejsce światem) tkwi w złu (J 5,19) i właśnie w tym odstępcy. I że Szatan jest odstępcą, czyli uciekinierem, Pan mówi o tym w Księdze Hioba: „Czy złapiesz na przynętę odstępczego smoka” (Hioba 40:20), czyli uciekiniera? Wiadomo, że przez smoka rozumiemy samego diabła. Jeśli więc pewne moce zostaną nazwane przeciwnie i zostanie powiedziane, że kiedyś były nieskazitelne, a niewinność zasadniczo nie należy do nikogo innego, jak tylko do Ojca i Syna, i Ducha Świętego, a świętość w każdym stworzeniu jest własnością przypadkową, to jednak przypadkowość może ustać; jeśli, powtarzamy, te przeciwstawne siły były kiedyś nieskazitelne i oczywiście należały do ​​tych, które nadal (i dotychczas) pozostają nieskazitelne; wówczas to wyraźnie pokazuje, że nikt nie może być zasadniczo czysty lub z natury, i że w równym stopniu nikt nie może być skalany w istocie. Wynika z tego, że od nas i od naszych ruchów zależy, czy będziemy święci i błogosławieni, czy też przeciwnie, przez lenistwo i zaniedbanie popadniemy ze stanu błogości w złość i zniszczenie do tego stopnia, że ​​skrajny rozwój zła – jeśli ktoś już stał się tak niedbały o siebie – dochodzi do stanu, w którym istota staje się tzw. siłą przeciwstawną. Rozdział szósty. O końcu lub zakończeniu 1. Koniec lub zakończenie to ogłoszenie rzeczy dokonanych. Ta okoliczność przypomina nam, że każdy, kto chce przeczytać o tym osiągnięciu lub dowiedzieć się o nim, musi zacząć myśleć o tak wzniosłych i trudnych tematach z doskonałym i wprawnym umysłem. Inaczej albo nie odniesie żadnego pożytku z tego rodzaju badań, a wydadzą mu się puste i niepotrzebne, albo, jeśli ma duszę już uprzedzoną w innym kierunku, uzna te studia za heretyckie i sprzeczne z wiarą kościelną - powtarzam, nie tyle z racjonalnego przekonania, ile z uprzedzenia własnej duszy. Jednak my także rozmawiamy na te tematy z wielką obawą i ostrożnością, a także bardziej badamy i rozumujemy niż potwierdzamy cokolwiek na pewno i zdecydowanie. Wskazaliśmy już powyżej, co wymaga jasnych definicji (manifest dogmatyczny) i myślę, że to zrobiliśmy, mówiąc o Trójcy. Teraz, o ile to możliwe, będziemy ćwiczyć raczej rozumowanie niż definiowanie. - A więc koniec, czyli dopełnienie świata nadejdzie, kiedy każdy zostanie ukarany stosownie do swoich zasług za swoje grzechy i tylko Bóg zna ten czas, kiedy każdy otrzyma to, na co zasługuje według swoich zasług. Myślimy tylko, że dobroć Boga przez Jezusa Chrystusa wzywa całe stworzenie do jednego celu, po ujarzmieniu i ujarzmieniu wszystkich wrogów. Przecież Pismo Święte mówi tak: „Pan rzekł do mojego Pana: usiądź po mojej prawicy, aż postawię Twoich wrogów podnóżkiem Twoich stóp” (Psalm 109:1). Jeśli znaczenie tego proroczego powiedzenia nie jest dla nas całkowicie jasne, to nauczmy się od apostoła Pawła, który mówi jaśniej, że „godziwo jemu (Chrystusowi) królować, aż położy wszystkich wrogów pod swoje stopy” (1 Kor. 15:25). Jeśli to tak jasne stwierdzenie apostoła nie pokazało nam dostatecznie, co oznacza położenie wrogów pod naszymi stopami, to posłuchajmy jego kolejnych słów: „Konieczne jest, aby wszystko było Mu poddane” (tamże, w. 26-28. Czym jednak jest to podporządkowanie, przez które wszystko musi być poddane Chrystusowi? Myślę, że jest to posłuszeństwo, przez które sami chcemy się Mu poddać, posłuszeństwo, poprzez które zarówno apostołowie, jak i wszyscy święci, którzy poszli za Chrystusem, byli Mu podporządkowani. Poddanie się Chrystusowi oznacza zbawienie zwyciężonych, udzielone przez Chrystusa, jak powiedział Dawid: "Czy dusza moja nie jest poddana Bogu? Od Niego jest moje zbawienie" (Psalm 61:1). 2. Widząc taki koniec, kiedy wszyscy wrogowie poddadzą się Chrystusowi, kiedy ostatni wróg – śmierć – zostanie zniszczony i kiedy Chrystus, któremu wszystko jest podporządkowane, przekaże królestwo Bogu Ojcu – od takiego, powiadam, końca rzeczy, przejdźmy do kontemplacji początku. Koniec jest zawsze taki sam jak początek. A zatem, jak wszystko ma jeden koniec, tak też wszystko musi mieć jeden początek; i tak jak jeden koniec jest zwrócony ku wielu, tak z jednego początku powstały rozróżnienia i różnice, które dzięki dobroci Bożej, przez poddanie się Chrystusowi i jedność z Duchem Świętym, są ponownie powołane do jednego końca, podobnie jak na początku, czyli wszyscy, którzy zginają kolana w imię Jezusa, są powołani i w ten sposób wyrażają znak swego poddania. Ci, którzy zginają kolana, odnoszą się do świata niebieskiego, ziemskiego i podziemnego, ale w tych trzech imionach wskazany jest cały wszechświat, tj. wszystkie te istoty, które wywodząc się z jednego początku, zostały podzielone według zasług na różne stopnie, a mianowicie każda istota zgodnie ze swoimi motywami i cechami, gdyż dobro nie było w nich wszystkich wrodzone substancjalnie, tak samo jak trwa w Ojcu i Jego Chrystusie i Duchu Świętym. Tylko w tej Trójcy, która jest sprawcą wszystkiego, dobro jest obecne substancjalnie; wszystkie inne istoty mają dobroć jako przygodną własność, która może ustać i są w błogości tylko wtedy, gdy uczestniczą w świętości i mądrości oraz w samej Boskości (boskości). Jeśli są nieostrożni i unikają takiego udziału, to z powodu swojego lenistwa każde stworzenie samo staje się przyczyną własnego upadku, a jedno spada szybciej, drugie wolniej, jedno bardziej, drugie mniej. A ponieważ ten upadek, przez który każda istota odchodzi od swego stanu, jak powiedzieliśmy, jest bardzo różnorodny, zgodnie z poruszeniami umysłu i woli, ponieważ jedno stworzenie upada łatwiej, drugie ciężej; wówczas w tym celu istnieje sprawiedliwy sąd Bożej Opatrzności, aby każdy mógł według swoich zasług, stosownie do różnorodności swoich ruchów otrzymać zapłatę za swoje odstępstwo i bunt od tych samych istot, które pozostały na tym początku, który, jak pisaliśmy, jest podobny do przyszłego końca - jedni otrzymują stopień anielski w zarządzaniu i administrowaniu światem, inni otrzymują stopień mocy, inni - stopień księstw, jeszcze inni - stopień władz, aby panować nad tymi, którzy potrzebują władzy nad swoimi głowy, inni otrzymują rangę tronów, czyli stanowisko sądzenia i rządzenia tymi, którzy tego potrzebują, inni otrzymują władzę - niewątpliwie nad niewolnikami. Jednakże jest to im dane przez Bożą Opatrzność, na podstawie bezstronnego i sprawiedliwego sądu, zgodnie z zasługami i sukcesami, jakie wykazali w (sprawie) uczestnictwa (partycypacji) w Bogu i naśladowania Go. Te same istoty, które wypadły ze stanu pierwotnej szczęśliwości, ale nie upadły nieuleczalnie, podlegają porządkowi i kontroli opisanych powyżej szeregów świętych i błogosławionych, korzystając z ich pomocy i korygując pod wpływem zbawczych instrukcji i nauk, mogą powrócić i zostać przywrócone do stanu swojej szczęśliwości. Z tych istot, moim zdaniem, o ile rozumiem, składa się ten prawdziwy porządek rodzaju ludzkiego, który w następnym stuleciu lub w wiekach następnych, kiedy według Izajasza (Izajasza 66:22) będzie niebo i nowa ziemia, oczywiście, zostaną przywrócone do jedności, którą obiecuje Pan Jezus, mówiąc do Boga Ojca o swoich uczniach: „Nie tylko za nimi proszę, ale i za tych, którzy wierzą w Mnie w ich słowa, aby wszyscy byli jedno, jak Ty, Ojcze, jesteś we mnie, a ja w Tobie, aby i oni stanowili jedno w nas” (Jana 17:20-21). I mówi też: "Niech będą jedno, jak my jedno. Ja jestem w nich, a ty jesteś we mnie, aby byli doskonali w jedno" (tamże w. 22-23). Potwierdza to apostoł Paweł w słowach: „Wszystko dokonamy w jedności wiary, w człowieku doskonałym, na miarę wieku wypełnienia się Chrystusa” (Ef 4,13). Ten sam apostoł namawia nas, abyśmy naśladowali tę jedność także w tym życiu, gdy jesteśmy w Kościele, który oczywiście zawiera obraz przyszłego królestwa: „Niech wszyscy mówią to samo i niech nie będzie między wami sporu, ale bądźcie utwierdzeni w tym samym zrozumieniu i tej samej myśli” (1 Kor. 1:10). 3. Należy jednak wiedzieć, że niektóre stworzenia, które odstąpiły od wyżej wymienionej jedynej zasady, popadły w taką lubieżność i złośliwość, że stały się niegodne instrukcji lub nauk, dzięki którym rodzaj ludzki jest pouczany i studiowany w swoim cielesnym stanie, korzystając z pomocy mocy niebiańskich; wręcz przeciwnie, są wrogo nastawieni i konfrontowani w stosunku do tych, których się uczy i uczy. Dlatego całe to życie śmiertelników (stworzeń) jest pełne wyczynów i zmagań: w końcu to te stworzenia, które są nam wrogie i walczą z nami, które bez żadnej ostrożności wypadły z lepszego stanu, a do których zaliczają się tzw. diabeł i jego aniołowie, a także inne porządki zła, o których Apostoł wymieniał wśród przeciwstawnych sił. Powstaje jednak pytanie, czy niektóre z tych szeregów, działające pod rozkazami diabła i posłuszne jego złośliwościom, mogą kiedykolwiek w przyszłych stuleciach obrócić się w dobro, mając jeszcze zdolność wolnej woli, czy też ciągła i uporczywa złośliwość wskutek przyzwyczajenia powinna przerodzić się w rodzaj natury? Ty, czytelniku, musisz zbadać, czy ta część (istot) naprawdę nie będzie w ogóle w wewnętrznej niezgodzie z tą ostateczną jednością i harmonią, ani w tych widzialnych, doczesnych wiekach, ani w tych niewidzialnych i wiecznych? W każdym razie, zarówno podczas tych widzialnych i tymczasowych, jak i podczas tych niewidzialnych i wiecznych stuleci, wszystkie istniejące istoty są rozdzielane zgodnie z rangą, typem i zasługami ich zasług, a niektóre z nich osiągną niewidzialny i wieczny (byt) już na samym początku, inne dopiero później, a niektóre nawet w ostatnich czasach, i to tylko poprzez największe i najcięższe kary oraz długotrwałe, że tak powiem, wielowiekowe, najsurowsze poprawki, po uprzednim nauczeniu się przez siły anielskie, a następnie przez siły wyższe jednym słowem, stopniowo wznosząc się do nieba – przekazując w jakiejś formie instrukcje wszystkie indywidualne usługi właściwe siłom niebieskim. Stąd, jak sądzę, całkiem spójne jest wyciągnięcie następującego wniosku: każda istota rozumna, przechodząc z jednej rangi do drugiej, może stopniowo przechodzić (ze swojej rangi) do wszystkich innych i ze wszystkich do każdej indywidualnej rangi, ponieważ każde stworzenie osiąga wszystkie te różne stany dobrobytu i upadku poprzez własne ruchy i wysiłki, które są określone przez zdolność każdego (stworzenia) do wolnej woli. 4. Skoro (apostoł) Paweł mówi, że istnieje coś widzialnego i tymczasowego, a ponadto coś innego - niewidzialnego i wiecznego, pytamy, dlaczego to, co widzialne, jest tymczasowe? Czy dlatego, że po tym (świecie widzialnym), przez całe następne stulecie, kiedy rozproszenie i podział jednego początku doprowadzą do tego samego celu i podobieństwa, nie będzie już zupełnie nic (widzialnego)? A może dlatego, że przeminie forma widzialnego istnienia, chociaż jego substancja nie ulegnie całkowitemu zniszczeniu? Paweł zdaje się potwierdzać to drugie założenie, mówiąc, że „obraz tego świata przemija” (1 Kor. 7:31). Wydaje się, że Dawid wskazuje to samo w słowach: „Niebiosa przeminą, ale Ty pozostaniesz, i wszystkie zmienią się jak szata, zwisają jak szata i zostaną przemienione” (Psalm 101:27). W rzeczywistości, jeśli niebiosa się zmieniają, oznacza to, że nie zginą, bo jakie zmiany, to oczywiście jeszcze nie giną, a jeśli obraz świata przeminie, to nie oznacza to jeszcze całkowitego zniszczenia i zniszczenia substancji materialnej, a jedynie wskazuje na pewną zmianę jakości i przemianę formy. Bez wątpienia tę samą myśl wyraża Izajasz, gdy mówi w formie proroctwa, że ​​będą „nowe niebiosa i nowa ziemia” (Izajasz 66:22). Odnowa nieba i ziemi oraz zmiana kształtu obecnego świata i zmiana niebios są niewątpliwie przygotowane dla tych, którzy podążając ścieżką wskazaną powyżej, dążą do błogosławionego końca, któremu poddadzą się nawet najbardziej wrogowie i kiedy, według Pisma Świętego, Bóg będzie wszystkim we wszystkich. Jeśli ktoś dopuszcza całkowite zniszczenie natury materialnej, czyli cielesnej, w tym ostatecznym stanie bytu, to zupełnie nie jestem w stanie zrozumieć, jak tak wiele takich substancji może żyć i istnieć bez ciał, skoro tylko natura Boga, czyli Ojciec i Syn i Duch Święty, może istnieć bez substancji materialnej i bez domieszki cielesności? Ale być może ktoś inny powie, że w tym ostatecznym stanie istnienia wszelka substancja cielesna będzie tak czysta i oczyszczona, że ​​można ją sobie wyobrazić jako eter i jakąś niebiańską czystość i nienaruszoną (puritatis atque seritatis). Jednak jak się wtedy sprawy potoczą, wiedzą oczywiście tylko Bóg i ci, którzy przez Chrystusa i Ducha Świętego stali się Jego przyjaciółmi. Rozdział siódmy. O bytach bezcielesnych i cielesnych 1. Wszystkie powyższe rozważania wyraziliśmy w formie rozważań zwyczajnych: po wyjaśnieniu nauki o Ojcu i Synu, i Duchu Świętym, na miarę naszych możliwości, interpretowaliśmy i rozumowaliśmy o istotach rozumnych, kierując się bardziej ciągiem myśli niż konkretnym dogmatem. Zastanówmy się teraz nad tym, co powinniśmy dalej omówić zgodnie z naszym dogmatem, czyli wiarą Kościoła. – Wszystkie dusze i w ogóle wszystkie istoty rozumne, zarówno święci, jak i grzesznicy, są stworzone, czyli stworzone; wszystkie z natury są bezcielesne, ale mimo to mimo swojej bezcielesności są jednak stworzone, ponieważ wszystko zostało stworzone przez Boga przez Chrystusa, jak Jan ogólnie uczy o tym w Ewangelii w następujących słowach: "Na początku było Słowo, a Słowo było dla Boga, a Bóg był Słowem. To jest od niepamiętnych czasów dla Boga. Wszystko przez Niego powstało, a bez Niego nic nie powstało" (J 1,1-3). A apostoł Paweł, opisując wszystko według typu, kategorii i porządku, a jednocześnie chcąc wykazać, że wszystko zostało stworzone przez Chrystusa, argumentuje następująco: „Przez to wszystko zostało stworzone na niebie i na ziemi, widzialne i niewidzialne, czy to trony, czy panowania, czy początki, czy moce, wszystko zostało stworzone przez Niego i wokół Niego, a On jest przed wszystkim i On jest Głową”. (Kol. 1:16–18). Zatem apostoł wyraźnie oświadcza, że ​​w Chrystusie i przez Chrystusa wszystko zostało stworzone i stworzone - widzialne, to znaczy cielesne i niewidzialne, przez co, moim zdaniem, nie powinniśmy rozumieć niczego innego, jak tylko moce bezcielesne i duchowe. Apostoł, wymieniając w ogóle cielesność i bezcielesność, wydaje mi się, że wymienia rodzaje bytów (bezcielesnych), a mianowicie trony, panowania, księstwa, moce, moce. Powiedzieliśmy to z zamiarem posunięcia się naprzód w kwestii słońca, księżyca i gwiazd. Pytanie brzmi, czy konieczne jest zaliczanie ich do autorytetów, skoro według Pisma Świętego zostali stworzeni jako árxo_s, czyli aby rządzili dniem i nocą? A może powinniśmy myśleć, że mają władzę tylko w dzień i w nocy, bo ich obowiązkiem jest ich oświecać, ale oni jednak nie należą do rangi autorytetów? 2. Kiedy mówi się, że wszystko, zarówno niebieskie, jak i ziemskie, zostało stworzone przez Niego i w Nim, to bez wątpienia to, co jest na firmamencie, zwane niebem i na którym znajdują się te źródła światła, również zalicza się do kategorii niebiańskiej. Jeżeli zatem w drodze rozumowania zostało już jasno ustalone, że wszystko jest stworzone i stworzone oraz że wśród rzeczy stworzonych nie ma nic, co nie dostrzega dobra i zła i nie jest zdolne do jednego i drugiego, to czy spójne byłoby myślenie w ten sam sposób, w jaki myślą niektórzy z nas, a mianowicie, że słońce, księżyc i gwiazdy są niezmienne i niezdolne do czegoś przeciwnego (ruchu)? Niektórzy myśleli to samo nawet o świętych aniołach, a heretycy także o duszach, które nazywają naturami duchowymi. Ale przede wszystkim zobaczmy, jaki powód znajduje sam w sobie na temat słońca, księżyca i gwiazd - czy opinia niektórych na temat ich niezmienności jest słuszna i na ile tę opinię może potwierdzić Pismo Święte? Hiob zdaje się pokazywać, że gwiazdy nie tylko mogą zostać oddane grzechom, ale nawet nie są wolne od grzesznej infekcji; napisano bowiem: „Gwiazdy są przed Nim nieczyste” (Hioba 25:5). Oczywiście tego powiedzenia nie można rozumieć w odniesieniu do samego blasku ich ciała, bo mówimy np. o nieczystych ubraniach. Przecież gdybyśmy zaczęli to rozumieć w tym sensie, to obwinianie nieczystości w blasku ciał luminarzy bez wątpienia doprowadziłoby nas do obrazy ich Stwórcy. Co więcej, jeśli gwiazdy nie mogą uzyskać lżejszego ciała przez pracowitość lub mniej czystego przez lenistwo, to po co winić je za nieczystość, skoro nie otrzymują pochwały za czystość? 3. Ale dla lepszego zrozumienia tego (powiedzenia) musimy najpierw zbadać, czy luminarzy można uznać za ożywionych i inteligentnych, następnie czy ich dusze powstały wraz z ciałami, czy też pojawiły się przed ciałami, a także czy dusze te zostaną uwolnione ze swoich ciał po zakończeniu wieku, tak że luminarze przestaną oświetlać świat, tak jak my kończymy to życie? To prawda, że ​​zgłębianie tych kwestii wydaje się dość odważnym przedsięwzięciem, ale biorąc pod uwagę fakt, że nasza spowiedź polega na gorliwym badaniu prawdy, nie będzie zbyteczne ich rozważanie i badanie, o ile to możliwe, z pomocą łaski Ducha Świętego. Uważamy więc, że luminarzy można uznać za ożywionych, biorąc pod uwagę, że według Pisma Świętego otrzymują oni przykazania od Boga, a to przyjęcie przykazań może dotyczyć jedynie inteligentnych istot ożywionych. Bóg mówi tak: „Przepisałem przykazanie wszystkim gwiazdom”. Można się jednak zastanawiać, jakie są te przykazania? Są to oczywiście przykazania dotyczące tego, że każda gwiazda w swojej kolejności i w swoim ruchu daje światu pewną ilość światła, gdyż w innej kolejności poruszają się tzw. planety, a w innej kolejności ciała zwane stałymi (aphneí_s). Ale jednocześnie jest całkowicie jasne, że ani ruch ciała nie może nastąpić bez duszy, ani istoty ożywione nie mogą być w żadnym momencie pozbawione ruchu. A gwiazdy poruszają się w takim porządku i tak regularnie, że nigdy nie ma zauważalnego zamieszania w ich ruchach; w związku z tym byłoby oczywiście skrajną głupotą twierdzenie, że taki porządek, takie przestrzeganie poprawności i miary są sprawowane przez istoty irracjonalne lub są od nich wymagane. U Jeremiasza księżyc nazywany jest nawet królową nieba (Jer. 7:18). Jeśli więc gwiazdy są ożywione i inteligentne, to bez wątpienia odnoszą również pewne sukcesy i upadają. Myślę, że słowa Hioba: „Gwiazdy nie są przed Nim czyste” (Hi 25, 5) wyrażają właśnie tę myśl. 4. Jeżeli luminarze są istotami ożywionymi i inteligentnymi, to kolejność rozumowania wymaga również rozważenia, czy ożywiono je wraz ze stworzeniem ciał w czasie, gdy zgodnie ze słowami Pisma Świętego „stworzył Bóg dwa wielkie światła, wielkie światło na początku dnia i mniejsze światło na początku nocy, oraz gwiazdy” (Rdz 1,16), czy też ich dusze nie zostały stworzone razem z ciałami, ale Bóg już je umieścił z zewnątrz (w luminarzy) ducha po stworzeniu ich ciał. Ja ze swojej strony zakładam, że duch jest wprowadzany z zewnątrz, ale założenie to trzeba jeszcze udowodnić na podstawie Pisma Świętego, ponieważ na podstawie materiału dowodowego Pisma Świętego jest to i tak potwierdzane z większym trudem niż za pomocą samych domysłów. Zgadując, stanowisko to można udowodnić w następujący sposób. Jeśli dusza ludzka – która podobnie jak dusza człowieka jest oczywiście niższa – nie jest stworzona wraz z ciałami, ale jest wszechświatem z zewnątrz, to tym bardziej trzeba to powiedzieć o duszach istot żywych, zwanych niebiańskimi. - Tak więc, o ile można zrozumieć z porównania z kondycją ludzką, myślę, że wszystko, co wydaje się wskazywać sam rozum i autorytet Pisma Świętego w odniesieniu do ludzi, wszystko to należy myśleć o wiele bardziej konsekwentnie w odniesieniu do niebiańskich (luminarzy). 5. Zobaczmy jednak, czy możemy znaleźć w Piśmie Świętym dowody na temat samych istot niebieskich. Takie świadectwo daje apostoł Paweł, który mówi, że „stworzenie podlega marności nie z woli, ale przez Tego, który był mu posłuszny w nadziei, gdyż samo stworzenie zostanie wyzwolone od dzieła nieskazitelności do wolności i chwały dzieci Bożych” (Rz 8,20-21). Jakiej próżności, pytam, poddało się stworzenie, jakiemu stworzeniu i dlaczego nie dobrowolnie i w jakiej nadziei? I w jaki sposób samo stworzenie zostanie wyzwolone z niewoli zepsucia? W innym miejscu ten sam apostoł mówi: „Albowiem stworzenie pragnie objawienia synów Bożych” (tamże w. 19), a także: nie tylko my, ale także „całe stworzenie wzdycha i współczuje nam aż do dnia dzisiejszego” (tamże w. 23). Musimy więc jeszcze zbadać, jakiego rodzaju jest to jęczenie i o jakim cierpieniu jest tu mowa? Ale przede wszystkim zobaczmy, czym jest marność, której uległo stworzenie. Myślę, że ta próżność to nic innego jak ciała; bo chociaż ciało świętych jest eteryczne, nadal jest materialne. Dlatego też, wydaje mi się, Salomon nazywa każdą naturę cielesną, jakby w jakiś sposób uciążliwą i opóźniającą moc duchów, i mówi: „Marność nad marnościami i marność wszelkiego rodzaju” – mówi Kaznodziei. Wszelkiego rodzaju zamieszanie. Widziałem wszystkie stworzenia, które powstały pod słońcem, i oto wszelka marność” (Kzn 1,1,14). Właśnie tej marności podporządkowane jest stworzenie, zwłaszcza stworzenie, które ma w swojej mocy największe i najwyższe autorytety na tym świecie, czyli słońce, księżyc i gwiazdy; te źródła światła podlegają marności, przyoblekają się w ciała i są wyznaczone, aby świecić nad rodzajem ludzkim. „Marności” – mówi – „stworzenie nie podlega woli” (Rz 8,20) bowiem stworzenie nie podjęło się przeznaczonej służby marności z własnej woli, lecz dlatego, że chciał tego Ten, który je ujarzmił – ze względu na Tego, który zwyciężył, który jednocześnie obiecał stworzeniom mimowolnie podporządkowanym marności, że po odbyciu służby wielkiej sprawie, gdy nadejdzie czas odkupienia chwały synów Bożych, zostaną wyzwolone z niewoli zgnilizny i próżność. Otrzymawszy tę nadzieję i mając nadzieję na wypełnienie się tej obietnicy, całe stworzenie teraz wzdycha razem, mając jednak miłość do tych, którym służy, i współczuje z cierpliwością w oczekiwaniu na to, co obiecane. Spójrzmy teraz na te istoty, które uległy marności nie dobrowolnie, ale z woli Tego, który zwyciężył i które pokładają nadzieję w obietnicach – czy nie można zastosować następującego okrzyku Pawła: „O wiele lepsze jest pragnienie stanowczości i bycia z Chrystusem” (Flp 1,23). Przynajmniej myślę, że słońce mogłoby powiedzieć w podobny sposób: „Pragnę się zdecydować albo wrócić i być z Chrystusem, bo tak jest o wiele lepiej”. Paweł dodaje jednak: „A pozostać w ciele, koniecznie trzeba jeść dla was” (tamże, w. 24). A słońce rzeczywiście może powiedzieć: „Konieczne jest pozostanie w tym niebiańskim i jasnym ciele ze względu na objawienie synów Bożych”. To samo należy myśleć i mówić o księżycu i gwiazdach. Przyjrzyjmy się teraz, czym jest wolność stworzenia i wolność od niewoli. Kiedy Chrystus przekaże królestwo Bogu i Ojcu, wówczas te ożywione istoty, tak jak to miało miejsce przed królestwem Chrystusa, wraz z całym królestwem zostaną przekazane pod kontrolę Ojca. Wtedy Bóg będzie „wszystkim we wszystkich”; ale te istoty należą do wszystkiego; dlatego Bóg będzie w nich, jak we wszystkim. Rozdział ósmy. O Aniołach 1. Oczywiście w podobny sposób powinniśmy myśleć o aniołach. Nie należy myśleć, że znanemu aniołowi przypadkowo powierzono tę czy inną pozycję, na przykład Rafaelowi - dzieło leczenia i uzdrawiania, Gabriel - nadzorujący wojny, Michał - dbający o modlitwy i prośby śmiertelników. Należy przyjąć, że przyznano im te stanowiska nie inaczej, jak każdy według własnych zasług i otrzymali je za gorliwość i cnoty, jakie okazali jeszcze przed stworzeniem tego świata. Następnie w randze Archangielska każdemu przydzielona jest taka czy inna pozycja; inni byli zaszczyceni, że znaleźli się w gronie aniołów i działali pod dowództwem tego czy innego archanioła, lub co to samo – przywódcy lub księcia swojej rangi. Wszystko to, jak powiedziałem, zostało ustalone nie przez przypadek i obojętnie, ale według najsurowszego i najsprawiedliwszego sądu Bożego i ułożone zgodnie z zasługami, zgodnie z sądem i próbą samego Boga. Tak więc jeden anioł został przydzielony do kościoła w Efezie, drugi do Smyrny, jeden został wyznaczony na anioła Piotra, drugi był aniołem Pawła, następnie każdemu z najmniejszych należących do kościoła został dany anioł - i ci aniołowie zawsze widzą oblicze Boga, jest też anioł, który obozuje wokół tych, którzy boją się Boga. A wszystko to nie dzieje się przez przypadek i nie dlatego, że aniołowie zostali tak stworzeni przez naturę – prowadziłoby to do oskarżenia Stwórcy o niesprawiedliwość – ale jest ustalane przez najbardziej sprawiedliwego i bezstronnego zarządcę wszystkiego – Boga, według zasług i cnót oraz według sił i możliwości każdego. 2. Powiedzmy jeszcze coś o tych, którzy twierdzą, że istoty duchowe są różne (z natury), abyśmy nie popadli w absurdalne i bezbożne bajki tych ludzi, którzy wymyślają, zarówno pomiędzy istotami niebieskimi, jak i pomiędzy duszami ludzkimi, różne natury duchowe, rzekomo stworzone przez różnych stwórców. Ich zdaniem absurdem jest przypisywanie odmiennej natury istot rozumnych jednemu i temu samemu Stwórcy. I to naprawdę jest śmieszne. Ale błędnie wyjaśniają przyczynę tej różnicy. W rzeczywistości nie można, mówią, pozwolić, aby jeden i ten sam twórca, bez powodu ukrytego w zasługach, dał niektórym władzę panowania, a innych poddał panowaniu pierwszego, niektórym dał władzę, a innych wyznaczył na podległość tym, którzy mają władzę wyższą. Ale wszystko to, jak sądzę, zostaje całkowicie obalone przez wzgląd podany powyżej, że przyczyną odmienności i różnorodności wszystkich stworzeń nie jest niesprawiedliwość Zarządzającego, ale mniej lub bardziej gorliwe lub leniwe ruchy samych stworzeń, skierowane albo na cnotę, albo na złośliwość. Aby jednak ułatwić rozpoznanie, że właśnie tak jest w przypadku istot niebieskich, podamy przykłady z przeszłych i obecnych czynów ludzkich, aby na podstawie tego, co widzialne, wyciągnąć wnioski na temat tego, co niewidzialne. Oni (zwolennicy obalonej opinii) niewątpliwie zgadzają się, że Paweł i Piotr mieli naturę duchową. Paweł jednak postępował wbrew pobożności, prześladując Kościół Boży, a Piotr dopuścił się bardzo ciężkiego grzechu, gdy na prośbę sługi odźwiernego wyrzekł się Chrystusa pod przysięgą. Jak ci duchowni, z ich własnego punktu widzenia, popadli w takie grzechy? - Co więcej, sami często mówią i potwierdzają, że „nie może dobre drzewo wydawać złych owoców” (Mt 7,18). Jeśli więc dobre drzewo nie może wydawać złych owoców, a Piotr i Paweł, ich zdaniem, wywodzili się z korzenia dobrego drzewa, to w jaki sposób wydali te najgorsze owoce? Co prawda, potrafią odpowiedzieć na to, co zwykle w tym przypadku wymyślają, a mianowicie, że to nie Paweł prześladował, ale ktoś inny – nie wiem kto – był w Pawle i to nie Piotr się zaparł, ale w Piotrze ktoś inny. Ale dlaczego, ktoś może zapytać, Paweł, nie zgrzeszywszy w niczym, nadal mówił: „Nie jestem godzien nazywać się apostołem, bo prześladowałem Kościół Boży?” (1 Kor. 15:9). Dlaczego Piotr także „gorzko opłakiwał” grzechy innych? (Łukasz 22:62). To oczywiście obala wszystkie ich absurdy. 3. Naszym zdaniem nie ma istoty rozumnej, która nie byłaby zdolna jednocześnie do czynienia dobra i zła. Kiedy jednak mówimy, że każda istota może zaakceptować zło, nie potwierdzamy tym samym, że każda istota faktycznie zaakceptowała zło, to znaczy stała się złem. Można powiedzieć, że każdy człowiek może nauczyć się żeglować na statku, ale nie oznacza to, że każdy człowiek faktycznie pływa na statku lub że każdy może nauczyć się gramatyki lub sztuki medycznej, ale nie oznacza to, że każdy jest już lekarzem lub gramatykiem. Dlatego też, jeśli mówimy, że każda istota może zaakceptować zło, nie oznacza to, że każda istota zaakceptowała już zło. Naszym zdaniem nawet diabeł nie był niezdolny do czynienia dobra. Ale jeśli potrafił przyjąć dobro, nie oznacza to, że rzeczywiście tego pragnął i sprawił, że zdolność (do dobra) urzeczywistniła się. Według powyższych świadectw proroków był on niegdyś dobry, właśnie w czasie, gdy nawrócił się w raju Bożym wśród cherubinów. Ale ponieważ miał oczywiście zdolność postrzegania albo cnoty, albo zła, to z tego powodu odszedł od cnoty i całym swym umysłem zwrócił się ku złu. Podobnie inne stworzenia, dzięki temu, że posiadają zdolność czynienia obu (czyli dobra i zła), dzięki wolności woli unikają zła i dążą do dobra. Jednym słowem nie ma stworzenia, które by nie dostrzegało dobra i zła. Jedynym wyjątkiem jest natura Boga, źródło wszelkiego dobra i natura Chrystusa, gdyż Chrystus jest Mądrością, a mądrość nie może zaakceptować głupoty, Chrystus jest prawdą, a prawda oczywiście nigdy nie zaakceptuje nieprawdy, On jest Słowem, czyli rozumem, który oczywiście nie może stać się nierozsądny. Chrystus jest także światłością, ale ciemność, jak wiemy, nie obejmuje światła. W podobny sposób święta natura Ducha Świętego nie może zostać skalana, ponieważ jest ona święta z natury lub substancji. Jeśli jakakolwiek inna istota jest święta, to posiada tę świętość poprzez asymilację lub natchnienie Ducha Świętego; nie posiada go z natury, lecz jako własność przypadkowa, która jako przypadłość może ustać. Podobnie każdy może mieć sprawiedliwość, ale tylko przypadkową, która może ustać. Możesz posiadać mądrość, ale także mądrość przypadkową. Jednakże w naszej mocy jest także ugruntowanie się w mądrości, oczywiście pod warunkiem, że dzięki naszej pilności i owocnemu życiu będziemy wykazywać się mądrością. A jeśli zawsze zachowamy (w sobie) pracowitość, zawsze będziemy uczestnikami mądrości, to sam nasz udział w niej będzie albo większy, albo mniejszy, w zależności od godności życia lub stopnia pracowitości. Przecież dobroć Boża, zgodnie z wymogami swojej godności, wzywa i przyciąga wszystko do tego błogosławionego celu, kiedy ustaną i uciekną wszelkie cierpienia, smutki i jęki. 4. Zatem poprzednia dyskusja, jak sądzę, wykazała dostatecznie, że księstwa mają zwierzchników, a każdy z pozostałych stopni otrzymuje swoje stanowisko nie obojętnie lub przez przypadek, ale że stopień tej godności osiągnął dzięki swoim zasługom; tyle tylko, że nie możemy wiedzieć ani zapytać, jakie dokładnie były to czyny, za które dostąpili zaszczytu wstąpienia na ten stopień. W tym przypadku wystarczy nam tylko wiedzieć, że Bóg jest sprawiedliwy i sprawiedliwy, gdyż według apostoła Pawła Bóg nie jest stronniczy (Kol 3,25), a wręcz przeciwnie, wszystko urządzi według zasług i powodzenia każdego. Zatem urząd aniołów jest sprawowany jedynie według zasług; władze mają władzę tylko na swój sukces; tak zwane trony, czyli szefowie dworu i administracji, wykonują tę pracę wyłącznie ze względu na swoje zasługi; dominacje również dominują, nie pomimo zasług. Jednym słowem, wszystko to jest niejako jedną najwyższą i najchwalebniejszą niebiańską rangą racjonalnego stworzenia, która jest umiejscowiona zgodnie ze chwalebną różnorodnością stanowisk. – W podobny sposób trzeba oczywiście myśleć o przeciwstawnych sobie siłach. Otrzymawszy miejsce i pozycję władców, czyli mocy, lub władców ciemności świata, lub duchów lubieżności, albo duchów złośliwości, albo demonów nieczystych, wszyscy oni zajmują te pozycje nie zasadniczo i nie dlatego, że zostali takimi stworzeni; wręcz przeciwnie, otrzymali wszystkie te stopnie złośliwości ze względu na swoje motywy i sukcesy, jakie osiągnęli w zbrodni. Istnieje jeszcze inny rodzaj stworzeń rozumnych, który już tak bardzo oddał się złu, że raczej nie chce, niż nie może zostać przywrócony 2: wściekłość jego okrucieństw zamieniła się w pożądliwość, w której ma upodobanie. Trzeci stopień rozumnego stworzenia to stworzenia powołane przez Boga do uzupełnienia rodzaju ludzkiego - są to dusze ludzi, którzy dzięki swemu doskonaleniu przyjmowani są nawet do wspomnianej wyżej rangi aniołów. I rzeczywiście, niektórzy z nich zaliczają się do tej rangi - są to ci, którzy stali się Synami Bożymi lub Synami Zmartwychwstania, lub ci, którzy opuścili ciemność i umiłowali światło, i stali się Synami Światła, lub ci, którzy pokonali wszelką wojnę i uspokoiwszy się, stali się Synami świata i Synami Bożymi, lub ci, którzy umartwiając swoje ziemskie członki i wznosząc się nie tylko ponad naturę cielesną, ale nawet ponad przewrotność i poprzez przelotnymi poruszeniami swojej duszy, zjednoczyli się z Panem i stali się czyści w duchu, aby zawsze móc z Nim jedno duchowo i poznawać z Nim wszystko. Pewnego dnia osiągną taki stan, że staną się całkowicie duchowi i oświeceni w swoich umysłach przez Słowo i Mądrość Bożą w całej świętości, będą osądzać wszystko, ale sami nie będą przez nikogo sądzeni. Uważamy jednak, że w żadnym wypadku nie można zaakceptować tego, co niektórzy twierdzą w swej nadmiernej dociekliwości, a mianowicie, że dusze osiągają taki upadek, że zapominając o swojej rozumnej naturze i godności, są spychane nawet do stanu nierozumnych zwierząt, bydła lub bydła. Na poparcie tej opinii przytaczają zazwyczaj nawet fałszywe dowody z Pisma Świętego. Wskazują zatem, że bydło, którym zabito kobietę wbrew naturze, jest uważane za przestępstwo na równi z kobietą; i zgodnie z prawem należy go ukamienować razem z kobietą; że zgodnie z prawem krwawego byka również należy ukamienować; że oślica Balaama przemówiła, gdy Bóg otworzył jej usta, a cisi pod jarzmem ludzkim głosem potępiali szaleństwo proroka. Nie tylko nie akceptujemy wszystkich tych dowodów, ale także odrzucamy i usuwamy te właśnie opinie, które są sprzeczne z naszą wiarą. Jednak pomimo tego, że odrzuciliśmy i odrzuciliśmy tę przewrotną opinię, w jej miejscu i czasie przedstawimy jednak, jak należy rozumieć cytowane przez nich dowody Pisma Świętego 3 . 1. Choć wszystkie dyskusje przedstawione w poprzedniej książce dotyczyły zagadnienia świata i jego budowy, teraz, wydaje mi się, warto powtórzyć coś o samym świecie, a mianowicie: o jego początku i końcu, o tym, co Boska Opatrzność czyni od jego początku do końca, a także o tym, co działo się przed światem i co będzie po nim. – Przede wszystkim jest oczywiste, że świat jest bardzo różnorodny i różnorodny i składa się nie tylko z istot rozumnych i boskich oraz z różnych ciał, ale także z niemych istot żywych, takich jak zwierzęta, zwierzęta, bydło, ptaki i wszystkie (stworzenia) żyjące w wodach; że zatem w skład świata wchodzą także różne przestrzenie, jak niebo i niebiosa, ziemia i woda; że należy do niego również środkowe powietrze, inaczej zwane eterem, a ponadto wszystko, co powstaje lub rodzi się z ziemi. Skoro więc różnorodność świata jest tak wielka, a jednocześnie u istot najinteligentniejszych istnieje taka różnorodność, dzięki której, jak się zdaje, istnieje wszelka inna różnorodność i rozmaitość, to pyta się, jaką przyczynę powstania świata trzeba będzie wskazać, zwłaszcza jeśli zwrócimy uwagę na cel, przez który, jak pokazano w pierwszej księdze, wszystko zostanie przywrócone do pierwotnego stanu? W istocie, skoro to ostatnie (założenie) zostało przyjęte, to jaki inny powód, powtarzamy, można wymyślić dla takiej różnorodności świata, jeśli nie odmienność i różnorodność ruchów i upadków stworzeń, które odpadły od pierwotnej jedności i harmonii, w jakiej zostały stworzone przez Boga? Czy bowiem przyczyną różnorodności świata nie jest to, że istoty, oburzone i odbiegające od pierwotnego stanu błogości, podekscytowane różnymi duchowymi poruszeniami i pragnieniami, przekształciły jedyne i niepodzielne dobro swojej natury w różne duchowe przymioty, stosownie do różnic w swoich intencjach? 2. Ale Bóg, niewysłowioną sztuką swojej Mądrości, wszystko, co dzieje się na świecie, zamienia na wspólną korzyść i kieruje to do powszechnego dobrobytu wszystkich (istot); tym właśnie stworzeniom, które na skutek różnorodności dusz tak bardzo się od siebie oddzieliły, wprowadza On pewną zgodność w działaniu i pragnieniach, tak aby one, choć z różnymi ruchami dusz, nadal pracowały na rzecz pełni i doskonałości jednego świata i aby sama różnorodność umysłów służyła osiągnięciu jednego wspólnego celu doskonałości. Jedna siła spaja i zawiera w sobie całą różnorodność świata oraz tworzy jedną całość z różnych ruchów; w przeciwnym razie tak wielka sprawa światowa rozpadłaby się z powodu nieporozumień dusz. I dlatego uważamy, że Ojciec wszystkich, Bóg, dla dobra wszystkich swoich stworzeń, tak kieruje tymi różnymi istotami poprzez niewysłowioną inteligencję swego Słowa i Mądrości, aby wszystkie indywidualne duchy, czyli dusze - słowem wszystkie istoty rozumne, jakkolwiek je nazwiemy - nie były zmuszane siłą do czynienia, wbrew ich wolności, tego, co nie jest zgodne z ich własnymi popędami - a tym samym zdolnością do wolnej woli. W przeciwnym razie zmieniłaby się oczywiście sama jakość ich natury. Jednocześnie różne poruszenia ich woli (propositi) są umiejętnie kierowane ku harmonii i pożytkowi jednego świata; Tak więc jedne stworzenia potrzebują pomocy, inne mogą pomóc, inne inicjują bitwy i współzawodnictwo z tymi, którym się powiodło - a wszystko po to, aby w walce lepiej ujawnił się zapał tych ostatnich, a po zwycięstwie stan nabyty przez nie przez trudności i cierpienia bardziej niezawodnie został zachowany. 3. Tak więc, chociaż na świecie są różne stanowiska, nie powinno być w nim żadnej niezgody ani nieporządku. Tak jak nasze ciało, będąc jednym, składa się z wielu członków i jest podtrzymywane przez jedną duszę, tak myślę, że cały świat należy rozpatrywać tak, jak gdyby był jakimś ogromnym i ogromnym zwierzęciem, które wspiera się jakby jedną duszą, mocą i umysłem Boga. Myślę, że właśnie na to wskazuje Pismo Święte, gdy słowami proroka mówi: „Nie napełnię niebios i ziemi pokarmem, mówi Pan” (Jer. 23,24), a także w innym miejscu: „Niebo jest moim tronem, a ziemia jest moim podnóżkiem” (Izajasz 66,1). Zbawiciel oczywiście wyraził to samo, gdy powiedział, że nie należy przysięgać „ani na niebo, bo jest tron ​​Boży, ani na ziemię, ze względu na podnóżek Jego” (Ew. Mateusza 5:34–35), ani przez apostoła. Paweł, gdy głosił Ateńczykom, mówiąc, że „w Nim żyjemy i poruszamy się, i jesteśmy” (Dz 17,28). W jakim sensie, ktoś mógłby zapytać, żyjemy, poruszamy się i istniejemy w Nim, jeśli nie w tym, że On obejmuje i obejmuje swoją mocą cały świat? Dalej, dlaczego według słów samego Zbawiciela niebo jest tronem Boga, a ziemia jego podnóżkiem, jeśli nie właśnie dlatego, że Jego moc napełnia wszystko zarówno w niebie, jak i na ziemi, jak mówi o tym Pan? Zatem na podstawie tego, co zostało ukazane, myślę, że każdy z łatwością zgodzi się, że w tym sensie Ojciec wszystkich, Bóg, napełnia i zawiera pełnię mocy całego świata. Skoro jednak poprzednie rozumowanie wskazywało, że przyczyną różnorodności tego świata były odmienne ruchy inteligentnych stworzeń i ich odmienne intencje, to trzeba się zastanowić, czy ten świat również czeka koniec podobny do takiego początku? I rzeczywiście, nie ma wątpliwości, że na końcu tego świata będzie wielka różnorodność i różnica, a ta różnorodność, w którą wierzymy, że na końcu tego świata, posłuży jako przyczyna i powód nowych różnic w innym świecie, który nadejdzie po tym świecie. 4. Jeżeli tak jest, to wydaje się, że teraz powinniśmy ujawnić także naukę o naturze cielesnej, gdyż różnorodność świata nie może istnieć bez ciał. Z obserwacji samych rzeczy wynika, że ​​natura cielesna ulega najróżniejszym zmianom, tak że ze wszystkiego może przemienić się we wszystko; tak na przykład drewno zamienia się w ogień, ogień w dym, dym w powietrze, a oleista ciecz w ogień. I czy żywność zarówno ludzi, jak i zwierząt nie oznacza podobnych zmian? W końcu każdy składnik odżywczy, który przyjmujemy, zamienia się w substancję naszego organizmu. Jednocześnie nietrudno byłoby dokładnie wyjaśnić, w jaki sposób woda zmienia się w ziemię lub powietrze, a powietrze z kolei w ogień lub ogień w powietrze lub powietrze w wodę. Ale w tym miejscu wystarczy tylko przypomnieć o tym wszystkim tym, którzy chcą porozmawiać o naturze materii cielesnej. Mamy tu na myśli materię leżącą u podstaw ciał, dokładnie tę, z której, wraz z dodatkiem cech, składają się ciała. Istnieją cztery cechy: ciepło, zimno, suchość i wilgoć. Te cztery cechy osadzone w úlh, to znaczy w materii – ponieważ materia sama w sobie nie posiada wyżej wymienionych cech – tworzą różne rodzaje ciał. Ale chociaż materia sama w sobie jest pozbawiona jakości, jak powiedzieliśmy powyżej, nigdy nie istnieje bez jakiejkolwiek jakości. Materia ta jest taka i jest jej tak dużo, że jej ilość wystarczy dla wszystkich ciał świata, którym Bóg zechciał dać istnienie; jest posłuszna Stwórcy i służy mu w kształtowaniu wszelkich form i typów, ponieważ przyjmuje w sobie cechy, które Bóg chce jej dać. W tej sprawie niektórzy nawet wielcy ludzie – nie wiem tylko dlaczego – myśleli, że nie została ona stworzona przez samego Boga, Stwórcę wszystkiego, ale, ich zdaniem, stanowi jakąś przypadkową naturę i siłę. I zastanawiam się, jak dokładnie ci ludzie mogą winić każdego, kto zaprzecza albo Bogu Stwórcy, albo Opatrzności tego wszechświata, właśnie dlatego, że rzekomo wyrażają bezbożną opinię, wierząc, że tak wielka przyczyna świata istnieje niezależnie od Stwórcy lub Dostawcy? Przecież oni sami, uznając materię za niewytworzoną i współwieczną z nierodzonym Bogiem, popadają w podobną niegodziwość. Rzeczywiście, jeśli z ich punktu widzenia przyjmiemy na przykład, że materii nie było – jak sami twierdzą, gdy mówią, że Bóg nie mógł niczego stworzyć, skoro nic jeszcze nie istniało – to znaczy, że Bóg musiał wówczas pozostać bezczynny. Nie miał przecież materii, z której mógłby wytworzyć – tej właśnie materii, która ich zdaniem pojawiła się nie z Jego Opatrzności, ale przez przypadek. Jednocześnie wydaje im się, że nawet to, co wydarzyło się przez przypadek, mogło wystarczyć Bogu do tak ogromnego zadania i że wszystko, co w zamyśle całej Jego mądrości było umiejscowione i uporządkowane w świecie, (mogło wystarczyć) dla mocy Jego mocy. Ale taka opinia wydaje mi się bezbożna; myślę, że jest to nieodłączne od ludzi, którzy całkowicie odrzucają siłę, a nawet rozum w nienarodzonej naturze. A żebyśmy mogli jaśniej dostrzec istotę sprawy, załóżmy choć na chwilę, że materii nie ma i że Bóg w chwili, gdy jeszcze nic nie istniało, powołał do istnienia to, czego chciał. Co będziemy myśleć? Jaką materię stworzyłby wówczas Bóg materię, którą wytworzył (według założenia) swoją mocą i mądrością, aby mogło istnieć coś, czego wcześniej nie było: lepsza i wyższa, czy innego rodzaju, czy niższa i gorsza, czy też podobna i zupełnie taka sama jak (materia), którą nazywają niewytworzoną (ingenitara)? Myślę, że każdy z łatwością zrozumie, że form i typów tego świata nie mogła przybrać ani najlepsza, ani najgorsza materia, lecz tylko ta, która je przybrała. Czy zatem nie byłoby niegodziwością nazywać coś, co się nie wydarzyło, co będąc stworzonym przez Boga, bez wątpienia okazuje się tym samym, co to, co się nie wydarzyło (ingenitum)? 5. Ale żeby w to uwierzyć także na podstawie autorytetu Pisma Świętego, posłuchajcie, jak dogmat ten znajduje potwierdzenie w księgach Machabejskich, gdzie matka siedmiu męczenników przekonuje jednego ze swoich synów, aby zniósł męki, mówi: „Proszę cię, dziecko, abyś spojrzał na niebo i ziemię i wszystko, co w nich jest, i zobaczył, że Bóg stworzył to, czego nie ma” (2 Mach. 7:28) oraz w księdze „Pasterz” w pierwszym przykazaniu tak mówi: „Przede wszystkim wierzcie, że jest jeden Bóg, który wszystko stworzył, uporządkował i wszystko powołał do istnienia z nicości”. Być może mają tu zastosowanie także słowa psalmu: „Rozkazał i został stworzony” (Psalm 149, 5), gdyż słowa: „Przemówił i przyszedł” zdają się wskazywać na istotę wszystkiego, co istnieje; słowa: „Nakazał i zostało stworzone” najwyraźniej wskazują na cechy, dzięki którym substancja ta otrzymuje różne formy. Rozdział drugi. O ciągłym istnieniu natury cielesnej 1. W tym miejscu (nauczania) niektórzy zwykle pytają: czy można przyjąć pomiędzy bytami rozumnymi a materią cielesną jakiś rodzaj jedności i zażyłości, na wzór tego, jak Ojciec rodzi Syna nienarodzonego i rodzi Ducha Świętego – oczywiście nie w tym sensie, że (Syn i Duch) wcześniej nie istnieli, ale (w tym sensie), że Ojciec jest początkiem i źródłem Syna i Ducha Świętego i że nie można w Nich pomyśleć o niczym poprzedzającym ani późniejszym. Aby pełniej i dogłębnie zgłębić ten temat, jako punkt wyjścia swego rozumowania stawiają zwykle pytanie: czy ta właśnie cielesna natura, niosąca życie i zawierająca w sobie ruchy istot duchowych i rozumnych, będzie wiecznie istnieć razem z nimi, czy też po oddzieleniu (od nich) ulegnie zniszczeniu i zginie? Aby móc to lepiej zrozumieć osobno, wydaje się przede wszystkim zadać sobie pytanie, czy istoty rozumne po osiągnięciu najwyższego stopnia świętości i błogości mogą pozostać całkowicie bezcielesne – a to wydaje mi się bardzo mało prawdopodobne i prawie niemożliwe – czy też muszą zawsze być związane z ciałami? Gdyby ktoś mógł wskazać powód, dla którego możliwe jest ich istnienie całkowicie bez ciał, to oczywiście należałoby wyciągnąć wniosek, że przyroda cielesna, stworzona z niczego przez pewien czas, gdy tylko zaprzestanie się korzystania z jej usług, przestanie istnieć w taki sam sposób, w jaki nie istniała przed jej stworzeniem. 2. Jeżeli jednak nie da się tego w żaden sposób udowodnić, to znaczy, że poza ciałem może żyć jakakolwiek inna istota, z wyjątkiem Ojca, Syna i Ducha Świętego, to konsekwencja i rozum z konieczności zmuszają nas do uznania idei, że istoty rozumne zostały pierwotnie stworzone (principialiter), podczas gdy substancja materialna jest od nich oddzielona jedynie w wyobraźni i myśli i wydaje się, że została stworzona albo przed nimi, albo po nich; w istocie istoty rozumne nigdy bez niej nie żyły i nie żyją (natura cielesna), gdyż prowadzenie życia bezcielesnego jest charakterystyczne oczywiście tylko dla Trójcy. Jak powiedzieliśmy powyżej, ta materialna substancja tego świata ma naturę zdolną do wszelkiego rodzaju przemian. Kiedy jest przyciągany do niższych istot, tworzy mniej lub bardziej grube i gęste ciała, i w ten sposób rozróżnia (wszystkie) te widzialne i różnorodne rodzaje (istot) świata. Kiedy służy istotom doskonalszym i błogosławionym, jaśnieje blaskiem ciał niebieskich i przyozdabia szaty ciała duchowego albo aniołami Bożymi, albo synami zmartwychwstania. Z tych wszystkich (ciał) powstanie różnorodny i różnorodny stan jednego świata. Jeśli jednak chcesz omówić to szerzej, konieczne będzie jeszcze dokładniejsze i dokładniejsze zbadanie, z całą bojaźnią Bożą i szacunkiem, Pisma Świętego i sprawdzenie, czy tajne i ukryte znaczenie (tych Pisma Świętego) może powiedzieć coś na te tematy, czy nie jest możliwe, po zebraniu większej ilości dowodów na ten temat, znaleźć coś na ten temat w tajemniczych i ukrytych wypowiedziach, które Duch Święty wyjaśnia tylko godnym osobom. Rozdział trzeci. O początku świata i jego przyczynach 1. Następnie pozostaje nam zbadać, czy przed obecnym światem istniał inny świat; a jeśli był, to czy był taki sam jak obecny świat, czy też był nieco inny od niego, czy też był niższy od niego - czy też świata w ogóle nie było, ale było coś podobnego do tego, jak wyobrażamy sobie przyszły koniec wszechświata, kiedy królestwo zostanie przekazane Bogu i Ojcu? Oczywiście ten inny świat miał ten sam koniec, po którym ten świat zaczął istnieć, jednak różnorodny upadek istot inteligentnych skłonił Boga do stworzenia tego różnorodnego i różnorodnego świata 4 . 2. Aby jednak było jaśniejsze, czy materia cielesna istnieje tylko przez pewien czas i czy ponownie rozpłynie się w nicość, tak jak nie istniała wcześniej, przyjrzymy się najpierw, czy ktoś może żyć bez ciała. Wszakże jeśli ktoś może żyć bez ciała, wówczas każdy może istnieć bez ciała, zwłaszcza że poprzednie rozumowanie wskazywało, że wszystko zmierza w jednym celu. Jeśli wszystkie istoty mogą istnieć bez ciał, to bez wątpienia substancja cielesna nie będzie istnieć, gdy nie będzie jej potrzebować. – Jak jednak rozumieć słowa apostoła w miejscu, gdzie omawia zmartwychwstanie, mówiąc: "Przystoi temu, co zniszczalne, przyoblekć się w nieskazitelność, a temu umarłemu, przyoblec się w nieśmiertelność. Gdy ten zniszczalny przyoblecze się w nieskażoność, a ten śmiertelnik przyoblecze się w nieśmiertelność, wtedy zostanie napisane słowo: Śmierć została ofiarowana w zwycięstwie. Gdzie jesteś, o śmierci, zwycięstwo twoje? Twoje żądło szybko zostało strawione, śmierć. „Żądłem śmierci jest grzech; ale moc grzechu jest prawem” (1 Kor. 15,53-56). Najwyraźniej apostoł wyraża tutaj taką myśl. Słowa „ten zniszczalny i ten śmiertelny”, wypowiedziane jakby ze szczególnym naciskiem i wyrazem, nie odnoszą się oczywiście wyłącznie do materii cielesnej. Tak więc materia ciała, obecnie ulegająca zniszczeniu, zostanie przyobleczona w niezniszczalność, gdy doskonała dusza, pouczona dogmatami niezniszczalności, zacznie z niej korzystać. I nie dziwcie się, jeśli ze względu na Słowo Boże i Mądrość Bożą, zwaną teraz niezniszczalnością, nazwiemy ją jakby szatą ciała, gdyż sam Pan i Stwórca duszy, Jezus Chrystus, nazywany jest szatą świętych, jak mówi Apostoł: „Przyobleczcie się w Pana Jezusa Chrystusa” (Rz 13,14). Zatem tak jak Chrystus jest szatą duszy, tak dusza w pewnym sensie duchowym nazywana jest odzieniem ciała, gdyż jest jej ozdobą, okrywającą i odziewającą martwą naturę. Takie jest zatem znaczenie słów: „Przystoi, aby to, co zniszczalne, przyobleczyło się w niezniszczalność”. Apostoł zdaje się mówić, że ta zniszczalna natura ciała musi koniecznie przyjąć szatę niezniszczalności – duszę, która ma w sobie niezniszczalność, ponieważ oczywiście jest przyobleczona w Chrystusa, który jest Mądrością i Słowem Bożym. Kiedy jednak to ciało, które kiedyś będziemy mieli bardziej chwalebne, zacznie uczestniczyć w życiu, wówczas do jego nieśmiertelności zostanie dodana także niezniszczalność. Rzeczywiście, jeśli coś jest śmiertelne, to jest jednocześnie nietrwałe, ale nie odwrotnie: - czegoś nietrwałego nie można jednocześnie nazwać śmiertelnym. Na przykład kamień lub drzewo nazywamy zniszczalnym, ale nie nazywamy ich śmiertelnymi. Ciało, ze względu na to, że uczestniczy w życiu, a życie może zostać oddzielone i (w istocie) od niego oddzielone, w rezultacie tego nazywamy je śmiertelnym, ale według innego rozumienia mówimy też, że jest nietrwałe. Dlatego święty Apostoł, odnosząc się w ogóle do pierwotnej materii cielesnej (ad generalem primam causam) – tej materii, z której dusza zawsze korzysta, niezależnie od tego, z jaką cechą jest zjednoczona, czy jest to cielesna, jak jest teraz, czy też najsubtelniejsza i najczystsza, tzw. cecha duchowa, jak będzie później – (Apostoł) ze zdumiewającym zrozumieniem mówi: „Przystoi temu, co zniszczalne, przyoblec się w niezniszczalność”. następnie, odnosząc się zwłaszcza do ciała (ad specialem causam), stwierdza: „Przystoi, aby to, co śmiertelne, przyoblekało się w nieśmiertelność”. Niezniszczalność i nieśmiertelność to nic innego jak mądrość, Słowo i prawda Boża, które kształtują, przyodziewają i upiększają duszę. I taki jest sens powiedzenia: „To, co zniszczalne, przyoblecze się w niezniszczalność, a to, co śmiertelne – w nieśmiertelność”. Jednak teraz, mimo że osiągnęliśmy znaczny dobrobyt, to zniszczalne nie przybiera niezniszczalności, a śmiertelnik nie przyobleka się w nieśmiertelność, ponieważ tylko po części poznajemy i po części prorokujemy, a nawet to, co pozornie wiemy, nadal widzimy tylko „w zwierciadle wróżenia” (1 Kor. 13:12). A ponieważ to nasze nauczanie w ciele trwa niewątpliwie przez bardzo długi czas, właśnie do chwili, gdy nasze ciała, którymi jesteśmy otoczeni, muszą jeszcze zasługiwać na niezniszczalność i nieśmiertelność dzięki Słowu Bożemu, Mądrości i doskonałej prawdzie, dlatego powiedziane jest: „Przystaje, aby to, co zniszczalne, przyoblekło się w niezniszczalność, a to, co martwe, przyoblekło się w nieśmiertelność”. 3. Jednakże ci, którzy dopuszczają możliwość życia bezcielesnego dla inteligentnych stworzeń, mogą przedstawić takie rozważania. Jeśli to, co zniszczalne, przyoblecze się w niezniszczalność, a ten śmiertelnik przyoblecze się w nieśmiertelność, a śmierć zostanie ostatecznie pochłonięta, czy nie oznacza to, że należy zniszczyć naturę materialną, w której śmierć może wykonywać pewne działania tylko tak długo, jak bystrość umysłu osób w ciele jest najwyraźniej przytępiona naturą materii cielesnej. (Według tych ludzi), gdy tylko (istoty) znajdą się poza ciałem, wówczas unikną już surowości takiego oburzenia. Ponieważ jednak nie są jeszcze w stanie nagle pozbyć się całej szaty cielesnej, to ich zdaniem początkowo zamieszkają (immorari) w ciałach najsubtelniejszych i najczystszych, których śmierć nie może już pokonać i zranić jej użądleniem. W ten sposób, wraz ze stopniowym zniesieniem natury cielesnej, śmierć będzie w końcu wydawała się wchłonięta, a nawet całkowicie zniszczona, a każde jej ukłucie zostanie całkowicie stępione przez łaskę Bożą, do której (postrzegania) dusza stała się zdolna, zasługując tym samym na otrzymanie niezniszczalności i nieśmiertelności. A wtedy, ich zdaniem, wszyscy słusznie powiedzą: "Gdzie jest zwycięstwo, śmierć? Gdzie jest żądło, śmierć? Użądleniem śmierci jest grzech." A skoro to wszystko wydaje się spójne, to też możemy wierzyć, że nasze państwo będzie kiedyś bezcielesne. Jeśli tak jest i jeśli każdy musi poddać się Chrystusowi, to stan bezcielesny musi koniecznie dotyczyć każdego, na kogo rozciąga się poddanie Chrystusa; albowiem wszyscy, którzy zostaną podporządkowani Chrystusowi, w końcu zostaną podporządkowani także Bogu Ojcu, któremu, jak się mówi, Chrystus przekaże królestwo, i to najwyraźniej w taki sposób, że wtedy zaprzestanie się używania ciał. A gdy tylko ustanie (używanie ciała), ciało powraca do nicości, tak jak nie było go wcześniej. Zobaczmy jednak, co można zarzucić tym, którzy tak twierdzą. Jeśli natura cielesna zostanie zniszczona, wydaje się, że trzeba będzie ją odnowić i stworzyć po raz drugi. Przecież możliwe jest, że istoty rozumne, którym nigdy nie zostanie odebrana zdolność wolnej woli, ponownie ulegną pewnego rodzaju zakłóceniom, a Bóg ze swojej strony dopuści do tego, aby one, utrzymując zawsze swój stan w bezruchu, nie zapomniały, że tę ostateczną błogość osiągnęły nie własnymi siłami, ale łaską Bożą. A po tych zakłóceniach niewątpliwie ponownie nastąpi różnica i różnorodność ciał, którymi zawsze ozdobiony jest świat, ponieważ świat nie może składać się inaczej niż z różnicy i różnorodności; lecz tej (różnorodności) w żaden sposób nie można urzeczywistnić w oderwaniu od materii cielesnej. 4. Jeśli chodzi o tych, którzy twierdzą ze sobą całkowite podobieństwo i równość światów, to nie wiem, jakimi dowodami mogą to potwierdzić (założenie). Wszakże jeśli (przyszły) świat jest we wszystkim podobny do (teraźniejszości), to znaczy, że w tym świecie Adam lub Ewa zrobią to samo, co już zrobili; Oznacza to, że znowu będzie ta sama powódź i ten sam Mojżesz ponownie wyprowadzi z Egiptu prawie sześćsettysięczny lud, Judasz także po raz drugi zdradzi Pana, Paweł zatrzyma szaty tych, którzy po raz drugi ukamienowali Szczepana – i wszystko, co wydarzyło się w tym życiu, powtórzy się. Nie sądzę jednak, aby można to było potwierdzić jakimkolwiek argumentem, gdyż prawdą jest, że duszami rządzi wolna wola i siłą swojej woli powodują zarówno swoje ulepszenia, jak i upadek. Rzeczywiście, w swoich działaniach i pragnieniach dusze nie są kontrolowane przez żaden (zewnętrzny) ruch (cursu), który po wielu wiekach ponownie powraca do tych samych kręgów, wręcz przeciwnie, dusze (same) kierują ruchem swoich działań tam, gdzie skłania się wolność ich własnego umysłu (ingenii). To, co mówią ci sami ludzie, to tak, jakby ktoś twierdził, że jeśli miarka chleba zostanie rozrzucona na ziemi, to może się zdarzyć, że za drugim razem opad ziaren będzie taki sam i absolutnie identyczny (z ich opadem za pierwszym razem), tak że każde pojedyncze ziarno, wysypiwszy się za drugim razem, może leżeć obok tego samego ziarna, obok którego było za pierwszym razem, i że cała miarka może za drugim razem rozsypać się w tej samej kolejności i uformować te same figury, co za pierwszym razem. W przypadku niezliczonych ziarenek miary (chleba) oczywiście absolutnie nie może się to zdarzyć, nawet gdyby było ono rozproszone nieustannie i nieprzerwanie przez wiele stuleci. W ten sam sposób, moim zdaniem, niemożliwe jest, aby świat został odnowiony po raz drugi w tej samej kolejności, z tymi samymi narodzinami, śmiercią i czynami. Światy mogą istnieć tylko inne, z istotnymi zmianami, tak że stan jednego świata z jakichś znanych powodów jest lepszy, stan innego świata z innych powodów jest gorszy, a stan trzeciego świata z innych powodów okazuje się przeciętny. Ale jaka jest dokładnie liczba i stan (światów) – tego, przyznaję, nie wiem i gdyby ktoś mógł to pokazać, chętnie bym się tego nauczył. 5. Mówi się jednak, że ten świat, który sam w sobie nazywany jest epoką, stanowi koniec wielu stuleci. Święty Apostoł uczy, że Chrystus nie cierpiał ani w poprzednim stuleciu, ani w tym, które nastąpiło przed tym ostatnim, i nawet nie wiem, czy da się zliczyć, ile było poprzednich stuleci, w których Chrystus nie cierpiał. W jakich dokładnie wypowiedziach Pawła znalazłem powód takiej myśli, teraz wskażę. Mówi: „Teraz stał się jednym aż do końca wieków, aby przez swoją ofiarę zgładzić grzech” (Hbr 9:26). Kiedyś, jak mówi, złożył ofiarę i pod koniec wieków zdawał się niszczyć grzech. I że po tym wieku, który, jak mówią, został stworzony na zakończenie innych stuleci, nadejdą kolejne stulecia, ten sam Paweł wyraźnie naucza o tym w słowach: „Aby w przyszłych, okaże niezmierne bogactwo swojej łaski w dobroci wobec nas (w Chrystusie Jezusie)” (Efez. 2:7). Nie powiedział „w przyszłym wieku” ani „w dwóch przyszłych wiekach”; Dlatego myślę, że dowody tego powiedzenia wskazują na wiele stuleci. Jeśli istnieje coś większego niż wieki, to w ten sposób stulecia należy myśleć tylko w odniesieniu do stworzeń i w odniesieniu do tego, co przewyższa i przewyższa stworzenia widzialne (co oczywiście będzie miało miejsce w przypadku odnowienia wszystkiego, gdy cały wszechświat osiągnie doskonały koniec), może należałoby pomyśleć o czymś więcej niż o wieku, który będzie dopełnieniem wszystkiego. Autorytet Pisma Świętego skłania mnie do myślenia w ten sposób, który mówi: „na wieki wieków” (Wj 15,18). Słowo „a jednak” wskazuje bez wątpienia na coś więcej niż sto lat. Zwróć uwagę na słowa Zbawiciela: „Chcę, aby gdzie Ja jestem, i oni byli ze Mną, aby stanowili jedno (w Nas), tak jak My jesteśmy jedno” (Jana 17:24:22). Czy te słowa nie wskazują także na coś większego niż wieki i stulecia – może większego niż stulecia wieków, właśnie na ten (stan), kiedy wszystko nie będzie już istnieć przez wieki, ale Bóg będzie we wszystkim? 6. Po tych możliwych dyskusjach na temat świata nie wydaje się zbyteczne zastanowienie się także nad tym, co oznacza sama nazwa świata. Imię to często występuje w Piśmie Świętym w różnych znaczeniach, gdyż łacińskie mundus odpowiada greckiemu kósmo_s; kósmo_s to nie tylko spokój, ale także dekoracja. I tak w Księdze proroka Izajasza, gdzie oskarżycielska mowa skierowana jest do szlachetnych córek Syjonu, jest powiedziane: „zamiast ozdabiać głowę złotem, będziesz mieć łysinę z powodu swoich uczynków” (Izajasz 3:23), a dekorację określa się tu tym samym słowem co świat, czyli kósmo_s. Mówi się także, że na szacie arcykapłana wyraża się myśl o całym świecie (mundi ratión contineri), jak znajdujemy w Mądrości Salomona: „w szacie pochłonął cały świat” (Mdr 18:24. Nawet ten nasz wszechświat wraz ze swoimi mieszkańcami nazywany jest światem, jak mówi Pismo: „Cały świat tkwi w złem” (1 Jana 5:19). Klemens, uczeń apostolski, wspomina także te, które Grecy nazywali antixfona_s, oraz inne części wszechświata, do których nikt z nas nie ma dostępu i skąd nikt nie może się do nas przedostać, i właśnie te kraje nazywa światami, gdy mówi: „Ocean jest dla ludzi nieprzejezdny, ale światy położone za oceanem rządzą się tymi samymi rozkazami Pana Boga”. Ten wszechświat, składający się z nieba i ziemi, nazywany jest także światem, jak mówi Paweł: „Obraz tego świata przemija” (1 Kor. 7:31). Nasz Pan i Zbawiciel oprócz tego świata widzialnego wskazuje także na jakiś inny świat, który jest trudny do opisania i zobrazowania. Mówi: „Nie jestem z tego świata” (Jana 17:15). Będąc jakby z innego świata, mówi: „Nie jestem z tego świata”. Powiedzieliśmy, że obraz tego świata jest dla nas trudny, aby nie dać nikomu powodu sądzić, że uznajemy istnienie pewnych obrazów, które Grecy nazywają ideami. Całkowicie obce jest nam uznanie bezcielesnego świata, który istnieje jedynie w wyobraźni umysłu i grze idei, i nie rozumiem, jak można twierdzić, że Zbawiciel jest z tego świata lub że święci tam pójdą. Jednakże to, do czego Zbawiciel wzywa i do czego przekonuje wierzących, jest niewątpliwie, zgodnie z Jego obrazem, bardziej chwalebne i świetniejsze niż ten prawdziwy świat. Ale czy ten świat, zasugerowany przez Zbawiciela, będzie oddzielony od tego świata i oddalony od niego w dużej odległości, zarówno pod względem miejsca, jakości, jak i chwały; lub chociaż przewyższy (ten świat) chwałą i jakością, niemniej jednak będzie zawarty w granicach tego świata - jest to nieznane i, moim zdaniem, nie jest jeszcze dostępne ludzkiej myśli i umysłowi, chociaż to drugie założenie wydaje mi się bardziej prawdopodobne. Jednak Klemens mówiąc o oceanie i światach znajdujących się za nim, nazywa światy w liczbie mnogiej i twierdzi, że tymi światami rządzi ta sama Opatrzność – Bóg Najwyższy; Najwyraźniej w tych słowach kryje się zalążek idei, że cały wszechświat, składający się ze świata niebieskiego, ponadniebiańskiego, ziemskiego i podziemnego, nazywany jest jednym i doskonałym światem, natomiast pozostałe światy (jeśli istnieją) zawarte są w tym świecie lub w tym świecie. Dlatego, jak wiadomo, kula księżyca lub słońca, lub inne tak zwane światy, nazywa się światami. planety osobno; zwany także światem, w szczególności najwyższa sfera zwana aplanh”. Wreszcie, jako dowód na poparcie tego twierdzenia, przywołują nawet księgę proroka Barucha, która wyraźnie mówi o siedmiu światach, czyli niebiosach. Ale ponad tak zwaną sferą aplanh, mówią, znajduje się inna kula, która swoimi ogromnymi rozmiarami i niewypowiedzianym ogromem, swoim majestatycznym obwodem obejmuje przestrzenie wszystkich sfer, tak jak nasze niebo zawiera całą sferę niebieską; Zatem zgodnie z tą ideą wszystko znajduje się w tej sferze, tak jak nasza ziemia znajduje się pod niebem. Uważają, że ta szczególna sfera nazywa się w Piśmie Świętym dobrą krainą i krainą żyjących; ma swoje najwyższe niebo, na którym zgodnie ze słowem Zbawiciela są zapisane lub zapisane imiona świętych; To niebo zawiera i zamyka ziemię, którą Zbawiciel w Ewangelii obiecuje cichym i pokornym. Od nazwy tej ziemi, mówią, wzięła swoją nazwę ta nasza ziemia, dawniej nazywana suchym lądem, tak jak ten firmament nazywany jest niebem od imienia tego nieba. Ale o opiniach tego rodzaju pisaliśmy szerzej gdzie indziej, gdy badaliśmy znaczenie słów, że Bóg na początku stworzył niebo i ziemię (1 Mojż. 1:1), gdyż Pismo wskazuje, że oprócz firmamentu, który został stworzony, jak się mówi, po dwóch dniach, jest inne niebo i inna ziemia, i oprócz suchego lądu, który później nazwano ziemią. – Niektórzy mówią o tym świecie, że jest przemijający, ponieważ został stworzony; i żeby jednak nie uległa zniszczeniu, gdyż silniejsza i silniejsza od zepsucia jest wola Boga, który stworzył świat i strzeże go od panowania zepsucia. Ale z wielką słusznością mogą tak myśleć w odniesieniu do świata, który wcześniej nazywaliśmy sferą – aplanh”, gdyż zgodnie z wolą Boga nie podlega on zepsuciu, gdyż nie może nawet przyjąć warunków zepsucia: to jest świat świętych i tych, którzy osiągnęli najwyższą czystość (oczyszczenie ad likwium), a nie świat niegodziwych, jak nasz (świat). Musimy rozważyć, czy to właśnie miał na myśli apostoł, gdy mówił: "Nie widzimy rzeczy widzialnych, ale niewidzialne; bo to, co widzialne, jest tymczasowe, ale to, co niewidzialne, jest wieczne. Wiemy, że nawet jeśli nasza ziemska cerkiew (ciało) ulegnie zniszczeniu, stworzenie od Boga, imamowie, cerkiew nie zrobiona rękami, będzie wieczne w niebie" (2 Kor. 4:18: 5:1). Rzeczywiście, w innym miejscu Pismo mówi: „Ujrzę niebiosa, dzieła palca Twojego” (Psalm. 8:4), a o wszystkim, co niewidzialne, Bóg powiedział przez proroka: „Wszystko to uczyniła moja ręka” (Iz. 66:2), zaś mieszkanie wieczne, które (apostoł) obiecuje świętym w niebie, nazywa nie rękami uczynione. W ten sposób (apostoł) bez wątpienia pokazuje, że stworzenie dzieli się na widzialne i niewidzialne. To, czego nie widzimy, i to, czego nie widać, to nie to samo. Niewidzialnego nie tylko nie widać, ale z natury nie można go zobaczyć; Grecy nazywają to adw'mata, to znaczy bezcielesne; to samo, o czym Paweł powiedział: „to, czego nie widać” (2 Kor. 4:18) – to z natury może być widzialne, a jedynie nie jest jeszcze dostępne dla wzroku tych, którym ten widok jest obiecany. 7. Po zarysowaniu tych trzech opinii na temat końca wszystkich rzeczy i najwyższego szczęścia pozostawiamy każdemu czytelnikowi dokładne i szczegółowe rozważenie, czy któryś z nich można wybrać lub zatwierdzić. A opinie te, powtarzamy, są następujące. Czy też istoty rozumne będą prowadzić bezcielesne życie, gdy wszystko zostanie podporządkowane Chrystusowi, a przez Chrystusa Bogu Ojcu, kiedy Bóg będzie wszystkim i we wszystkich. Albo po poddaniu wszystkiego Chrystusowi, a przez Chrystusa Bogu, z którym istoty rozumne, jako z natury duchowe, utworzą jednego ducha, substancja najbardziej cielesna, zjednoczona z duchami najlepszymi i najczystszymi, zgodnie z ich przymiotami i zasługami, przejdzie (transmutata) w stan eteryczny i zajaśnieje, zgodnie ze słowem Apostoła: „I zostaniemy przemienieni” (1 Kor. 15:52). Albo przeminie forma tego, co widzialne, wszelkie zepsucie zostanie zniszczone i oczyszczone, a cały ten stan świata, ze sferami planetarnymi, zakończy się i przestanie istnieć, na szczycie sfery zwanej aplanh'_s, rezydencja pobożnych i błogosławionych będzie zlokalizowana jakby na dobrej ziemi i na ziemi żyjących, którą cisi i pokorni otrzymają w dziedzictwie; obok tej ziemi będzie niebo, którego majestatyczny okrąg będzie obejmował i zawierał samą ziemię – to niebo, które naprawdę i naprawdę nazywa się niebem. To niebo i ziemia będą najbezpieczniejszym i najpewniejszym miejscem zamieszkania wszystkich racjonalnych istot w ich ostatecznym i doskonałym stanie; to właśnie niektóre stworzenia zasłużą na mieszkanie w tej ziemi po nagrodzie i karze, jaką poniosą za grzechy, po oczyszczeniu z nich, po wypełnieniu i zapłaceniu wszystkiego; inne stworzenia, które były posłuszne słowu Bożemu i które już tutaj nauczyły się dostrzegać mądrość Bożą i być jej posłusznymi, zostaną nagrodzone, mówią, królestwem niebieskim lub niebiosami. I tak słowa „błogosławieni cisi, bo oni odziedziczą ziemię” i „błogosławieni ubodzy w duchu, bo do nich należy królestwo niebieskie” (Mt 5,5:3) i słowa psalmu „wywyższy cię, który odziedziczysz ziemię” (Psalm 34), - bo na tę ziemię, jak mówią, zstępują, a na to, co w górze, wstępują. W ten sposób dzięki sukcesowi świętych zostaje niejako otwarta pewna droga z tej ziemi do tego nieba, tak że na tej ziemi oni (święci) pozornie nie tyle przebywają (permanere), ile przebywają tymczasowo (habitare), aby później, po osiągnięciu należnego stopnia doskonałości, mogli odziedziczyć królestwo niebieskie. Rozdział czwarty. Że jest jeden Bóg Prawa i Proroków oraz Ojciec Pana Jezusa Chrystusa 1. Uporządkując to i możliwie najkrócej, należy dalej, jak sugerowano na samym początku, odeprzeć tych, którzy uważają, że Ojciec naszego Pana Jezusa Chrystusa jest innym Bogiem, a nie Tym, który przekazał przesłania prawa (responsa legis) Mojżeszowi lub posłał proroków i który jest Bogiem ojców: Abrahama, Izaaka i Jakuba, w tej prawdzie wiary musimy się przede wszystkim utwierdzić. - Warto więc zwrócić uwagę na powiedzenie często spotykane w Ewangeliach, które jest dodawane do niektórych poszczególnych Dziejów naszego Pana i Zbawiciela, a mianowicie na powiedzenie: „Niech się spełni to, co zostało powiedziane przez proroka”. Oczywiście jasne jest, że prorocy pochodzą od Boga, który stworzył świat. Stąd już sama konsekwentność wymaga wniosku, że to on posłał proroków, którzy także przepowiadali o Chrystusie to, co należało przepowiadać (o Nim). I nie ma wątpliwości, że te (proroctwa) o Chrystusie głosił nie ktoś obcy Chrystusowi, ale sam Jego Ojciec. A fakt, że Zbawiciel i Jego apostołowie często cytują dowody ze Starego Testamentu, dowodzi również, że Zbawiciel i Jego uczniowie przywiązywali wagę do starożytności (świadectwa). Zbawiciel, wzywając swoich uczniów do miłości, mówi: „Bądźcie doskonali, jak doskonały jest Ojciec wasz niebieski, jak jego słońce świeci nad złymi i dobrymi i pada deszcz na sprawiedliwych i niesprawiedliwych” (Mt 5,48,45). Te słowa wyraźnie przekazują nawet najmniej inteligentnej osobie myśl, że Zbawiciel daje swoim uczniom do naśladowania nie żadnego innego Boga, ale właśnie stwórcę nieba i dawcę deszczu. Zbawiciel uczy także, że modląc się, należy mówić: „Ojcze nasz, któryś jest w niebie” (Mt 6,9), a to oczywiście pokazuje tylko to, że Boga należy szukać w najlepszych częściach świata, czyli w Jego stworzeniu. Określając najlepsze zasady dotyczące przeklinania, mówi: „Nie wolno ci przysięgać na niebo, gdyż tronem jest Bóg, ani na ziemię, która jest podnóżkiem jego stóp” (Mat. 5:34–35); Ale czy nie jest oczywiste, że to powiedzenie całkowicie pokrywa się z proroczymi słowami: „Niebo jest moim tronem, a ziemia moim podnóżkiem” (Izajasz 66:1). Wypędzając ze cerkwi sprzedawców owiec, byków i gołębi oraz przewracając stoły bankierów, Zbawiciel powiedział: „Zabierzcie to stąd i nie każcie kupować (kupować) domowi mojego Ojca” (Jana 2:16). Bez wątpienia Zbawiciel nazwał Go swoim Ojcem, w imieniu którego Salomon zbudował wspaniałą cerkiew. Zbawiciel powiedział także (o zmartwychwstaniu): „Czy zaniosłeś to, co Bóg powiedział Mojżeszowi: Ja jestem Bogiem Abrahama i Bogiem Izaaka, i Bogiem Jakuba. Bóg nie jest Bogiem umarłych, ale Bogiem żywych” (Mt 22,31-32). Te słowa uczą nas w najdobitniejszy sposób, że Boga patriarchów, właśnie Tego, który przemówił przez proroków (w prorokach): „Ja jestem Pan Bóg, a jeszcze nie jestem Bogiem” (Iz 45, 5), Zbawiciel nazwał Bogiem żywych, ponieważ patriarchowie byli święci i żywi. Oczywiście Zbawiciel wiedział, że Bogiem Abrahama jest Ten, o którym napisano w prawie – Ten, który mówi: „Jestem Panem Bogiem, ale jeszcze nie jestem Bogiem”. A jeśli Zbawiciel wyznaje jako (swój) Ojciec tego Boga, który nie wie, że jest ponad Nim inny Bóg, jak przyznają heretycy, to myli się, ogłaszając jako Ojca Tego, który nie zna Boga Najwyższego. Jeśli (ten Bóg) wie, ale zwodzi, mówiąc, że nie ma innego Boga poza Nim, to Zbawiciel daje się zwieść jeszcze bardziej, wyznając (Swego) Ojca za kłamcę. Z tego wszystkiego wynika idea, że ​​Zbawiciel nie zna innego Ojca niż Bóg, Stwórca i Stwórca wszystkiego. 2. Zebranie dowodów ze wszystkich miejsc w Ewangeliach, w których wyraża się nauka o tożsamości Boga Prawa i Ewangelii, zajmie dużo czasu. Dotkniemy jednak pokrótce świadectwa Dziejów Apostolskich (Dzieje Apostolskie rozdz. 7), gdzie Szczepan i apostołowie kierują swoje modlitwy do Boga, który stworzył niebo i ziemię i przemówił ustami swoich świętych proroków, a jednocześnie nazywają Go Bogiem Abrahama, Izaaka i Jakuba, Bogiem, który wyprowadził swój lud z ziemi egipskiej. Stwierdzenia te niewątpliwie kierują nasze myśli ku wierze w Stwórcę i wzbudzają miłość do Niego w tych, którzy z pobożnością i wiarą przyjęli tę naukę o Nim. A sam Zbawiciel, gdy zapytali Go, które przykazanie jest największe w Prawie, odpowiedział, mówiąc: „Będziesz miłował Pana, Boga swego, całym swoim sercem, całą swoją duszą i całym swoim umysłem; drugie jest do niego podobne: będziesz miłował swoją szczerość jak siebie samego” i dodał: „Na tym obydwa przykazania opierają się całe Prawo i Prorocy” (Mt 22, 37–40). W jaki sposób, można zapytać, Zbawiciel człowiekowi, którego nauczał i którego starał się uczynić swoim uczniem, ponad wszystkimi przykazaniami, wskazuje na to przykazanie, przez które bez wątpienia budzi się miłość do Boga prawa? Przecież to prawo głosiło tę samą naukę i tymi samymi słowami. Oczywiście, pomimo tych wszystkich najbardziej oczywistych dowodów, można założyć, że słowa: „będziesz miłował Pana Boga swego całym swoim sercem” i tak dalej. – Zbawiciel mógł mówić o czymś innym, tylko nie wiem o jakim, o Bogu (a nie o Stwórcy). Jeżeli jednak prawo i prorocy, jak mówią, należą do Stwórcy, czyli do innego Boga, a nie do tego, którego Zbawiciel nazywa dobrym, to jak pogodzić z tą sytuacją stwierdzenie, które Zbawiciel dodał do swoich słów, a mianowicie, że na tych dwóch przykazaniach opiera się Prawo i prorocy? Jak można na Bogu założyć coś obcego i zewnętrznego wobec Boga? Tak i Paweł, gdy mówi: „Dziękuję mojemu Bogu, któremu służę od moich przodków z czystym sumieniem” (Dz 23,1; 24,14. 16), wyraźnie pokazuje, że przeszedł nie do jakiegoś nowego Boga, ale do Chrystusa. Bo jakich innych przodków Pawła należy tu rozumieć, jeśli nie tych, o których sam mówi: „Czy to są Żydzi? A az. Czy chodzi o Izrael? I o mnie” (2 Kor. 11:22). Poza tym, czy przedmowa do jego Listu do Rzymian nie ukazuje wyraźnie wszystkim, którzy potrafią rozumieć pisma Pawła, jakiego Boga głosi Paweł? Mówi: „Paweł, sługa Jezusa Chrystusa, nazywany jest apostołem, wybranym do głoszenia dobrej nowiny Bożej, po tym jak najpierw złożył obietnicę przez swoich proroków w Piśmie Świętym o swoim Synu, który według ciała był z rodu Dawida, zwanym w mocy Synem Bożym według Ducha świętości, od zmartwychwstania umarłych, Jezusem Chrystusem, Panem naszym” (Rz 1,1-4) itd. Mówi też: „Tak”. nie blokujcie ścian młócącego wołu. Jedzenie na litość boską? A może mówi różne rzeczy ze względu na nas? (1 Kor. 9:9-10 „Napisano to ze względu na nas, gdyż mamy wołać do nadziei i modlić się w nadziei naszej nadziei, aby otrzymać komunię” (1 Kor. 9:9-10). Tymi słowami apostoł wyraźnie pokazuje, że to Bóg dał prawo, Mówi ze względu na nas, to znaczy ze względu na apostołów: „Nie blokujcie ścian młócącego wołu”, ponieważ nie troszczył się o woły, ale o apostołów, którzy głosili Ewangelię Chrystusową. W innym miejscu, przepojony szacunkiem dla obietnicy prawa, ten sam Paweł mówi: „Czcij ojca swego i matkę; to jest pierwsze przykazanie w obietnicy, aby było wam dobrze i abyście długo żyli na ziemi w błogosławieństwie, które wam daje Pan, Bóg wasz” (Efez. 6:2-3; Wj 20:12). Tutaj apostoł niewątpliwie oświadcza, że ​​miłuje prawo, Boga prawa i Jego obietnice. 3. Ponieważ jednak wyznawcy tej herezji zwodzą zwykle serca prostych wierzących pewnymi zwodniczymi sofizmatami, to myślę, że po przedstawieniu ich oszustw i kłamstw nie będzie zbyteczne obalanie tego, co zwykle cytują w swoich dowodach. Mówią: jest napisane: „Boga nikt nigdzie nie widział” (J 1,18). Boga głoszonego przez Mojżesza widział sam Mojżesz i ojcowie, którzy go poprzedzili, natomiast Boga głoszonego przez Zbawiciela nie widział absolutnie nikt. Ale zapytajmy ich i siebie: czy rozpoznają Tego, którego uważają za Boga, widzialnego czy niewidzialnego, w przeciwieństwie do Boga-Stwórcy? – Jeżeli będą twierdzić, że Bóg jest widzialny, to sprzeciwią się nauce Pisma Świętego, które świadczy o Zbawicielu, że jest On „obrazem Boga niewidzialnego, pierworodnym wszelkiego stworzenia” (1 Kor. 1,15), a ponadto dojdą do absurdalnej doktryny o cielesności Boga. Rzeczywiście, obiekt może być tylko widoczny zarówno poprzez kształt, wielkość, jak i barwę, które stanowią o wyróżniających właściwościach ciał. Jeśli jednak Bóg według ich nauczania jest ciałem, to znaczy, że składa się z materii, gdyż każde ciało składa się z materii. Jeśli składa się z materii, a materia niewątpliwie ulega zniszczeniu, wówczas Bóg ulegnie zepsuciu. Zapytajmy ich także: czy materia jest stworzona, czy też niestworzona, czyli nie stworzona? Jeśli powiedzą, że materia nie jest stworzona, czyli nienarodzona, to będą musieli przyznać, że Bóg stanowi jedną część (tej) materii, a świat drugą (jej). Jeśli odpowiedzą, że materia została stworzona, to bez wątpienia dojdzie do wniosku, że wyznają, że został stworzony Ten, którego nazywają Bogiem, a na to oczywiście ani ich, ani nasz rozum nie pozwala. Ale powiedzą: Bóg jest niewidzialny. Ale co wtedy zrobisz? Jeśli mówisz, że jest On z natury niewidzialny, to musi być niewidzialny dla Zbawiciela. Tymczasem mówi się, że Bóg, Ojciec Chrystusa, jest widzialny, gdyż „widzenie” mówi: „Jestem widziany przez Ojca” (J 14,9). Oczywiście, to bardzo utrudnia ci życie; ale rozumiemy to nie w sensie widzenia, ale w sensie poznania, bo kto zna Syna, zna i Ojca. Podobnie trzeba pomyśleć, a Mojżesz zobaczył Boga: nie kontemplował Go oczami cielesnymi, ale poznał Go wzrokiem serca i zmysłem umysłu, i to tylko częściowo, ponieważ jest wyraźnie powiedziane: „Moje oblicze” (tj. Tego, który dał odpowiedź Mojżeszowi) „nie ukaże się wam, ale tył mój zobaczycie” (Wj 33,23). Oczywiście wyrażenie to należy rozumieć z tajemnicą, z jaką należy rozumieć słowa Boże - całkowicie odrzucając i pogardzając bajkami starych żon, które wymyślają niedoświadczeni ludzie o „przód i tył” Boga. Niech też nikt nie myśli, że mamy na myśli coś bezbożnego, gdy mówimy, że Ojciec jest niewidzialny dla Zbawiciela. Używając tego wyrażenia w walce z nimi, musimy wziąć pod uwagę, jak daleko stoimy od heretyków. Właściwie powiedzieliśmy, że inną rzeczą jest widzieć i być widzianym, a inną rzeczą jest wiedzieć i być znanym lub wiedzieć i być znanym. Widzenie i bycie widzianym jest cechą charakterystyczną ciał i nie można tego oczywiście odnieść ani do Ojca, ani do Syna, ani do Ducha Świętego w ich wzajemnych relacjach: natura Trójcy nie podlega warunkom widzenia; przyznaje istotom posiadającym ciało właściwość wzajemnego widzenia się, czyli wszystkim innym stworzeniom; Przyroda bezcielesna, czyli we właściwym sensie duchowa, przystoi jedynie poznawać i być poznaną, jak głosi sam Zbawiciel, mówiąc, że „nikt nie zna Syna, tylko Ojciec, ani Ojca nikt nie zna, tylko Syn, a kto chce, temu się objawi” (Mt 11,27). Jasne jest więc, że nie powiedział: „Ojca nikt nie może widzieć, tylko Syn”, ale: „Ojca nikt nie zna, tylko Syn”. 4. Heretycy myślą, że podstawę do obalenia nas znajdą w tych wypowiedziach Starego Testamentu, w których Bogu przypisuje się skruchę, gniew lub inne namiętne usposobienie ludzkie; argumentują, że Boga należy uważać za całkowicie beznamiętnego i obcego wszystkim tym zakłóceniom. Trzeba jednak wykazać, że coś podobnego (do tego, co jest zawarte w Starym Testamencie) istnieje także w przypowieściach ewangelicznych. Tutaj na przykład jest powiedziane, że ktoś zasadził winnicę i powierzył ją winiarzom; kiedy winiarze zabili posłaną do nich służbę, a w końcu zabili nawet posłanego do nich syna, właściciel rozgniewany odebrał im winnicę, a złych winiarzy wydał na okrutną zagładę, a winnicę oddał innym winiarzom, aby we właściwym czasie dali mu owoc (Łk 20). Inna przypowieść mówi, że gdy Pan udał się, aby odebrać królestwo, obywatele wysłali za nim poselstwo, mówiąc: „Nie chcemy, aby nad nami królował”, a następnie otrzymawszy królestwo i po powrocie, pan w gniewie nakazał zabić tych obywateli w jego obecności i zniszczył ich miasto ogniem (Łk 19). Kiedy jednak czytamy o gniewie Bożym – czy to w Starym, czy w Nowym Testamencie – nie zwracamy uwagi na literę tej historii, ale szukamy w takich miejscach duchowego znaczenia, aby je zrozumieć w sposób godny myślenia o Bogu. Kiedy więc wyjaśnialiśmy ten werset drugiego psalmu, w którym jest napisane: „Wtedy przemówi do nich w swoim gniewie i zmiażdży mnie swoim gniewem” (Psalm 2:5), najlepiej jak mogliśmy, zgodnie z małością naszego umysłu, pokazaliśmy dokładnie, jak należy to (powiedzenie o gniewie Bożym) rozumieć. Rozdział piąty. O Sprawiedliwych i Dobrych 1. Niektórzy obawiają się też, że przedstawiciele tej herezji najwyraźniej wymyślili dla siebie jakiś podział i na tej podstawie mówią, że jedno jest prawdą, a drugie dobrem; Heretycy odnieśli ten podział również do Boskości i dlatego twierdzą, że Ojciec naszego Pana Jezusa Chrystusa jest Bogiem dobrym, ale nie sprawiedliwym; Bóg prawa i proroków jest Bogiem sprawiedliwym, ale nie dobrym. Uważam, że należy odpowiedzieć na to pytanie możliwie najkrócej. Uważają więc, że dobroć jest pewnego rodzaju usposobieniem, dzięki któremu dobroć powinna być okazywana każdemu, nawet jeśli ten, komu okazuje się dobro, był niegodny i nie zasługiwał na jego otrzymanie. Ale wydaje mi się, że błędnie posługują się tą definicją (dobroci), na podstawie której uważają, że dobrego uczynku nie robi się już komuś, komu zrobiono coś smutnego lub dotkliwego. Jeśli chodzi o sprawiedliwość, uważają ją za postawę, która daje każdemu to, na co zasługuje. Ale nawet w tym przypadku ponownie błędnie interpretują znaczenie swojej definicji. Uważają, że sprawiedliwa istota czyni zło złem, a dobro dobrem, tj. w ich rozumieniu sprawiedliwy najwyraźniej nie chce dobra złem, ale rzuca się na nich z jakąś nienawiścią. Jednocześnie zbierają różne historie ze Starego Testamentu, na przykład o karach potopu i utopionych w nim, o zniszczeniu Sodomy i Gomory przez deszcz ognia i siarki, czy o śmierci wszystkich (Żydów) na pustyni za swoje grzechy, kiedy nikt z tych, którzy wyszli z Egiptu, nie wszedł do Ziemi Obiecanej oprócz Jezusa i Kaleba. Z Nowego Testamentu zbierają słowa miłosierdzia i miłości (pietatis), którymi Zbawiciel pouczał swoich uczniów i które najwyraźniej głoszą, że nikt nie jest dobry oprócz Boga Ojca. Na tej podstawie ośmielają się nazywać Ojca Jezusa Chrystusa dobrym i odróżniać od Niego Boga świata, którego chcą nazwać sprawiedliwym, ale nie dobrym. 2. Ale przede wszystkim myślę, że musisz zadać im następujące pytania. Jak mogą z punktu widzenia swojej definicji udowodnić sprawiedliwość Stwórcy, który zasłużenie ukarał tych, którzy zginęli w czasie potopu, czy Sodomitów, czy Żydów, którzy wyszli z Egiptu, skoro widzimy, że czasami zdarzają się rzeczy o wiele bardziej nieprzyzwoite i zbrodnicze niż te, za które zginęli wymienieni ludzie, a mimo to nie widzimy, aby każdy z tych grzeszników obmywał swoje zbrodnie zasłużoną karą. Czy naprawdę powiedzą, że ten, który kiedyś był po prostu (później) stał się dobry? A może raczej zaczną myśleć, że Stwórca jest teraz oczywiście sprawiedliwy, ale cierpliwie znosi ludzkie grzechy, a wtedy nawet nie był sprawiedliwy, bo wraz z dzikimi i niegodziwymi olbrzymami eksterminował niewinnych chłopców i niemowlęta? Ale myślą w ten sposób, ponieważ nie słyszą niczego poza literami. Niech więc wykażą, jak prawdą jest w piśmie, że grzechy rodziców przechodzą na łono ich synów aż do trzeciego i czwartego pokolenia, a po nich na synów ich synów? (Deut.5:9) Nie rozumiemy wszystkich tych i podobnych wyrażeń w sensie dosłownym; wręcz przeciwnie, zgodnie z nauką Ezechiela, który nazwał je przypowieścią (Ezech. 18:3), szukamy jedynie wewnętrznego znaczenia tej właśnie przypowieści. Muszą także pokazać, jak ten, kto karze ziemskich i diabła, może zostać uznany za sprawiedliwego i wynagradzającego każdego według jego zasług, chociaż nie zrobił nic godnego kary. W rzeczywistości, jeśli według samych heretyków byli oni złymi stworzeniami i zagubieni z natury, to nie mogliby zrobić nic dobrego. Skoro heretycy (i w tym wypadku) nazywają Stwórcę sędzią, to okazuje się, że jest On sędzią nie tyle uczynków, ile natury: bo zła natura nie może czynić dobra, tak samo dobra natura nie może czynić zła. Co więcej, jeśli Bóg, którego nazywają dobrym, jest dobry dla wszystkich, to bez wątpienia jest dobry także dla tych, którzy giną; ale dlaczego ich nie zbawia? Jeśli On nie chce (ich zbawić), to nie jest już dobry; jeśli chce, ale nie może, to nie jest wszechmocny. Niech jednak lepiej słuchają, że według Ewangelii Ojciec naszego Pana Jezusa Chrystusa przygotowuje ogień diabłu i jego aniołom (Mt 25,41). I jak z ich punktu widzenia to, choć karzące i surowe, okaże się charakterystyczne dla dobrego Boga? A sam Zbawiciel, Syn dobrego Boga, świadczy w Ewangeliach i mówi, że gdyby w Tyrze i Sydonie działy się cuda, żałowaliby w worze i popiele (Mt 11,21). Ale dlaczego, pytam, czy Chrystus, podszedłszy bardzo blisko tych miast, a nawet wchodząc w ich granice, nadal nie chciał wejść do samych miast i ukazywać im mnóstwa znaków i cudów, chociaż było wiadome, że po dokonaniu tych cudów będą żałować w worach i popiele? Jeśli tego nie uczyni, oznacza to, że pozostawia na zagładę te miasta, które nie były złe i zagubione z natury, jak pokazuje sama narracja ewangeliczna, zauważając, że mogły pokutować. Podobnie w pewnej ewangelicznej przypowieści król poszedł obejrzeć leżących zaproszonych gości (gości), zobaczył jednego (z leżących) nie ubranego w szaty weselne i zapytał go: „Przyjacielu, dlaczego wszedłeś bez szaty weselnej?” On milczał. Wtedy król przemówił do sług: „Związując mu ręce i nos, weźcie go i wrzućcie w ciemność całkowitą; tam będzie płacz i zgrzytanie zębów” (Mt 22,12-13). Niech nam powiedzą, kim jest ten król, który wszedł, aby popatrzeć na leżących i znalazł wśród nich jednego w brudnym ubraniu, i każe swoim sługom związać go i wrzucić w ciemność zewnętrzną? Czy to naprawdę jest to, co nazywają sprawiedliwym? Ale dlaczego w tym przypadku kazał zapraszać (obojętnie) dobro i zło, a nie kazał sługom dociekać ich zasług? To oczywiście nie ukazuje już nastroju (affectus) jakiegoś sprawiedliwego, jak mówią heretycy, Boga, nagradzającego według zasług, ale nastrój obojętnej dobroci (w stosunku do wszystkich). Jeśli trzeba to rozumieć w odniesieniu do dobrego Boga, to znaczy do Chrystusa lub Ojca Chrystusowego, to czym to się różni od faktu, za który obwinia się sprawiedliwy sąd Boży, a co więcej, co obwinia się Boga prawa? Przecież to samo okazuje się dobre w Bogu, który posłał swoje sługi, aby wzywali dobro i zło, a tymczasem człowieka, którego zaprosili, za nieczyste ubranie kazał związać ręce i nogi i wrzucić w ciemność zewnętrzną. 3. Aby obalić to, co zwykle przedstawiają heretycy, wystarczą dowody, które zaczerpnęliśmy z Pisma Świętego. Wydaje się jednak, że w walce z nimi nie jest zbyteczne przytaczanie pewnych argumentów rozsądku. Pytamy więc, czy wiedzą, co u ludzi jest uważane za cnotę lub wadę i czy można mówić o cnotach w Bogu, czy też – ich zdaniem – w dwóch bogach? Niech też odpowiedzą na pytanie: jeśli uznają dobroć za pewną cnotę – z czym niewątpliwie się zgodzą – to co powiedzą o sprawiedliwości? Wydaje mi się, że nigdy oczywiście nie dojdą do takiego szaleństwa, aby nie uznać sprawiedliwości za cnotę. Jeśli jednak dobroć jest cnotą i sprawiedliwość także jest cnotą, to bez wątpienia sprawiedliwość jest dobrocią. Jeśli mówią, że sprawiedliwość nie jest dobra, to znaczy, że jest albo zła, albo coś obojętnego. Oczywiście, jeśli mówią, że sprawiedliwość jest zła, to moim zdaniem głupio byłoby im odpowiadać. Wydaje mi się, że oznaczałoby to odpowiadanie na szalone przemówienia szalonych ludzi. I rzeczywiście, jak można uważać za złe coś, co według własnej świadomości może oddać dobro dobru? Co więcej, jeśli prawdę będą nazywać sprawą obojętną, to trzeba będzie uznać zarówno umiar (sobrietas), jak i roztropność (prudentia) i wszystkie inne cnoty za obojętne. I co wtedy odpowiemy Pawłowi na jego słowa: „Jeśli jest jakaś cnota i jeśli jest jakaś pochwała, zważajcie na to, czego się nauczyliście, co przyjęliście, co słyszeliście i zobaczyliście we mnie” (Flp 4,8-9). Niech więc przez studiowanie Pisma Świętego poznają, czym są poszczególne cnoty i nie uchylają się od tego, co mówią, jak gdyby Bóg, który nagradza każdego według jego zasług, odpłacał złem za zło z nienawiści do zła, a nie dlatego, że ci, którzy zgrzeszyli, potrzebują uzdrowienia mniej lub bardziej surowymi środkami, i dlatego obecnie stosuje się wobec nich środki pod pozorem korekty, które najwyraźniej powodują uczucie cierpienia. Nie czytają tego, co jest napisane o nadziei tych, którzy zginęli w potopie, o której tak mówi sam Piotr w swoim pierwszym liście: „Chrystus został zabity w ciele, ale duchem ożywiony, i wyszło kazanie o Nim i o tych, którzy byli w więzieniu duchowym, którzy nieraz stawiali opór, czekając na cierpliwość Bożą, za dni Noego budowano arkę, ale było ich niewiele, to znaczy osiem dusz w niej. jego wyobraźnia zbawia was (nas) teraz przez chrzest” (1 Piotra 3:18–21). Jeśli chodzi o Sodomę i Gomorę, niech nam powiedzą, czy uznają słowa prorocze za należące do Boga Stwórcy, czyli Tego, który według opowieści Pisma Świętego zesłał na nich ogień i deszcz siarki? Co mówi o nich prorok Ezechiel? „Sodoma zostanie przywrócona jak poprzednio” (Ezech. 16:55). Jest oczywiste, że miażdżąc tych, którzy zasługują na karę, miażdży ich na dobre. Mówi nawet do Chaldei: „Rozpal węgle rozpalone, usiądź na nich, będą ci pomocą” (Izajasz 47:14-15). Niech także posłuchają tego, co w Psalmie 77, przypisywanym Asafowi, mówi się o poległych na pustyni: „Gdy zabiję, będę Go szukać” (Psalm 77,34). Nie mówi, że po zabiciu niektórych, inni Go szukali, ale mówi, że śmierć zabitych była taka, że ​​po zabiciu szukali Boga. Z tego wszystkiego jasno wynika, że ​​sprawiedliwy i dobry Bóg Prawa i Ewangelii jest jeden i ten sam, i że zarówno czyni dobro w sprawiedliwości, jak i karze dobrocią, gdyż ani dobroć bez prawdy, ani prawda bez dobroci nie mogą być wyznacznikami godności boskiej natury. Ale pod wpływem ich przebiegłości dodamy, co następuje. Jeśli prawda nie jest dobra, to bez wątpienia nieprawda nie jest złem, ponieważ zło jest przeciwieństwem dobra, a nieprawda jest przeciwieństwem prawdy; dlatego waszym zdaniem, tak jak sprawiedliwy nie jest dobry, tak niesprawiedliwy nie jest zły i odwrotnie, jak dobry człowiek nie jest sprawiedliwy, tak zły człowiek nie jest niesprawiedliwy. Komu jednak nie będzie się wydawać absurdem, że dobry Bóg przeciwstawia się złemu Bogu, a sprawiedliwy Bóg, którego uważają za niższego od dobrego, nie sprzeciwia się nikomu. Przecież nie ma nikogo, kogo można by nazwać niesprawiedliwym, tak jak nie ma szatana, którego zwie się złym. No to co? Odrzućmy to, czego bronimy. Przecież nie mogą powiedzieć, że zło nie jest jednocześnie niesprawiedliwe, a niesprawiedliwy nie jest zły. Jeśli więc w tych przeciwieństwach sprawiedliwość jest nierozerwalnie związana ze złem, a zło z niesprawiedliwością, to niewątpliwie dobra nie da się oddzielić od sprawiedliwego, a sprawiedliwego od dobrego; i tak jak sprośność zła i nieprawdy nazywamy jedną i tą samą sprośnością, tak cnotę dobroci i sprawiedliwości powinniśmy uważać za jedną i tę samą cnotę. 4. Ale znowu wzywają nas do słów Pisma Świętego, zadając swoje znane pytanie. Mówią: jest napisane, że „złe drzewo nie może wydawać dobrych owoców, bo po owocu poznaje się drzewo” (Mt 7,18, 12,33). Ale dlaczego tak mówią? Które drzewo dokładnie reprezentuje prawo, można poznać po jego owocach, to znaczy po słowach przykazań. Jeśli prawo jest dobre, to niewątpliwie Boga, który dał to prawo, należy uznać za dobre. Jeśli prawo jest bardziej sprawiedliwe niż dobre, to prawodawca Bóg również musi zostać uznany za sprawiedliwego. Ale apostoł Paweł bez żadnych wzmianek mówi: „Wtedy Prawo jest dobre, a przykazanie jest święte, sprawiedliwe i dobre” (Rzym. 7:12). Z tego jasno wynika, że ​​Paweł nie uczył się listów od tych, którzy oddzielają dobro od dobra, ale był pouczany przez tego Boga i natchniony Duchem tego Boga, który jest jednocześnie święty, dobry i sprawiedliwy; mówiąc przez Ducha (per Spiritum) tego Boga, dlatego przykazanie zakonu nazwał świętym, sprawiedliwym i dobrym. I żeby jaśniej pokazać, że dobroć w przykazaniu przeważa nad prawdą i świętością, powtarzając powiedzenie, zamiast tych trzech właściwości wskazuje jedynie dobroć (życzliwość); mówi: „Czy byłoby dobrze, gdybym umarł, niech tak się nie stanie” (Rz 7,13). Apostoł wiedział oczywiście, że dobroć jest rodzajem cnoty, natomiast prawda i świętość są rodzajami; dlatego nazwawszy najpierw rodzaj i gatunek i powtarzając to powiedzenie, ograniczył się do samego rodzaju. I w następujących słowach: „Grzech mojego dobra powoduje śmierć” (tamże) określa poprzez pojęcie rodzajowe to, co określił powyżej typem. Podobnie powinniśmy rozumieć słowa: „Dobry człowiek wydobywa dobre skarby, zły człowiek wydobywa dobre skarby, a zły człowiek ze złego wydobywa złe skarby” (Mt 12,35). Zbawiciel przyjął tutaj bez wątpienia ogólne pojęcia dobra i zła, pokazując, że w dobrym człowieku jest sprawiedliwość, umiar, roztropność, pobożność i wszystko, co można nazwać lub uznać za dobre. W ten sam sposób bez wątpienia nazwał złem (takiego) człowieka, który jest niesprawiedliwy, nieczysty i niegodziwy – jednym słowem ma on wszystkie szczególne cechy, które hańbią złego człowieka. I tak jak nikt nie uważa człowieka za złego i nikt nie może być zły bez tych wad, tak bez tych cnót oczywiście nikt nie może być uważany za dobrego. Ale nadal mają to, co uważają za tarczę, daną im przede wszystkim – takie są słowa Pana z Ewangelii: „Nikt nie jest dobry, tylko jeden Bóg Ojciec” (Łk 18,19). Mówią, że jest to imię własne Ojca Chrystusa, który różni się od Boga Stwórcy wszystkiego, któremu Stwórca Zbawiciel nie nadał imienia dobroci. Zastanówmy się zatem, czy Bóg proroków, stwórca świata i prawodawca rzeczywiście nie jest w Starym Testamencie nazywany dobrym? Ale oto słowa Psalmów: „Jeśli Bóg Izraela jest dobry i ma prawe serce” (Psalm 72:1) - oraz: „Niech dom Izraela mówi (teraz), że jest dobry, że na wieki Jego miłosierdzie” (Psalm 117:2). A w „Lamentacjach Jeremiasza” napisano: „Dobry jest Pan dla tych, którzy mają nadzieję, i dla dusz, które Go szukają” (Lm 3,25). Dlatego w Starym Testamencie Bóg często nazywany jest dobrym. Podobnie w Ewangeliach Ojciec naszego Pana Jezusa Chrystusa nazywany jest sprawiedliwym. I tak w Ewangelii Jana sam nasz Pan w modlitwie do Ojca mówi: „Sprawiedliwy Ojcze, i ty nie znasz świata” (J 17,25). Niech nie mówią, że w tym przypadku Zbawiciel nazwał Stwórcę świata Ojcem ze względu na postrzeganie cielesne, a tego samego (stwórcę) nazwał sprawiedliwym: takie rozumienie wykluczają bezpośrednio następujące słowa: „A świat nie jest wam znany”. Przecież według ich nauczania świat nie zna tylko jednego dobrego Boga; Zna w pełni swojego stwórcę, zgodnie ze słowem samego Pana, że ​​świat kocha swoich. Jasne jest więc, że Bóg, którego uważają za dobrego, w Ewangeliach nazywany jest sprawiedliwym. W wolnej chwili będzie można zebrać więcej dowodów, gdzie Ojciec naszego Pana Jezusa Chrystusa w Nowym Testamencie nazywany jest sprawiedliwym, a Stwórca nieba i ziemi w Starym Testamencie dobrym – aby pewnego dnia heretycy przekonani tymi licznymi świadectwami zawstydzili się. Rozdział szósty. O wcieleniu Chrystusa 1. Po tych studiach czas przejść do pytania o wcielenie naszego Pana i Zbawiciela, w jaki sposób i dlaczego stał się On człowiekiem? Rzeczywiście, najlepiej jak potrafiliśmy, zbadaliśmy już boską naturę, bardziej na podstawie jej własnych dzieł niż na podstawie kontemplacji naszych myśli; badaliśmy także jej stworzenia (boską naturę), widzialne i niewidzialne, kontemplowane przez wiarę, ponieważ ludzka słabość nie jest w stanie wszystkiego zobaczyć oczami i pojąć umysłem, oczywiście z tego powodu, że my, ludzie, jesteśmy najsłabszym i najsłabszym zwierzęciem ze wszystkich racjonalnych zwierząt; podczas gdy te istoty, niebiańskie lub ponadniebiańskie, stoją znacznie wyżej (nas). Pozostaje zatem zastanowić się nad środkiem łączącym wszystkie te stworzenia z Bogiem, czyli nad Pośrednikiem, którego apostoł Paweł nazywa „pierworodnym wszelkiego stworzenia”. Widzimy, że Pismo Święte mówi wiele o Jego wielkości, dowiadujemy się, że On „jest obrazem Boga niewidzialnego, pierworodnym wszelkiego stworzenia, bo przez Niego zostało stworzone wszystko widzialne i niewidzialne, czy to trony, czy to panowania, czy księstwa, czy zwierzchności. Wszystko zostało stworzone przez Niego i w Nim, a On jest przed wszystkim i wszystko w Nim się znajduje” (Kol 1,15-17). On jest głową wszystkiego i tylko on ma za głowę Boga Ojca, gdyż napisano: „Głową Chrystusa jest Bóg” (1 Kor. 11:3). Napisano także, że „nikt nie zna Ojca, tylko Syn i nikt nie zna Syna, tylko Ojciec” (Mt 11,27) – bo któż może poznać, czym jest mądrość, jeśli nie Ten, który ją zrodził? Albo kto wie z całą jasnością, czym jest prawda, jeśli nie Ojciec prawdy? Któż może prawdziwie zbadać całą naturę Słowa Bożego i naturę samego Boga, który pochodzi od Boga, z wyjątkiem samego Boga, który miał Słowo. Dlatego musimy być pewni, że tego Słowa, czyli Rozumu, tej Mądrości, tej Prawdy nie zna nikt, jak tylko sam Ojciec i dlatego jest napisane o Nim: „Cały świat nie może pomieścić ksiąg, które są napisane” (J 21,25), czyli (księgi) o chwale i wielkości Syna Bożego. I rzeczywiście nie da się wyrazić na piśmie tego, co odnosi się do chwały Zbawiciela. Widząc więc tak wiele wspaniałych świadectw o naturze Syna Bożego, jesteśmy odrętwieni, w największym zdumieniu faktem, że istota ta, przewyższając wszystkie inne, uniżąc się ze stanu swojej wielkości, stała się człowiekiem i żyła wśród ludzi - o czym świadczy łaska, która wylała się przez Jego usta (o tym świadczy) i jak świadczył o Nim Ojciec Niebieski i co potwierdzają różne znaki i cuda oraz moce przez Niego dokonywane. Przed tym pojawieniem się w ciele wysyłał On proroków jako zwiastunów i zwiastunów Jego przyjścia. Po wniebowstąpieniu rozkazał obejść cały wszechświat świętym apostołom, napełnionym mocą Jego Boskości – ludziom niedoświadczonym i niewykształconym, (pochodzącym) z celników lub rybaków; Dał im polecenie, aby ze wszystkich języków i ze wszystkich narodów utworzyli zgromadzenie ludzi pobożnych, którzy w Niego wierzą. 2. Jednak ze wszystkich cudów i wielkich czynów, które go dotyczą, to szczególnie wzbudza zdumienie ludzkiego umysłu, a słaba myśl istoty śmiertelnej nie może w żaden sposób zrozumieć i pojąć szczególnie, że tak wielka moc Boskiego majestatu – że samo Słowo Ojca i sama Mądrość Boża, w której wszystko, co widzialne i niewidzialne, zostało stworzone, znajdowało się, jak należy wierzyć, w granicach (intra stress) człowieka, który objawił się w Judzie, że Mądrość Boża wstąpiła w łono swojej matki, narodziła się jako niemowlę i płakała na podobieństwo płaczących dzieci, że potem (ten Syn Boży) zawstydził się śmierci, jak sam wyznaje, gdy mówi: „Smutna jest dusza moja aż do śmierci” (Mt 26,38), i że w końcu został doprowadzony do śmierci, którą ludzie uważają za najbardziej haniebną, a mimo to po trzech dniach zmartwychwstał. Widzimy więc w Nim z jednej strony coś ludzkiego, w czym pozornie wcale nie różni się od ogólnej kruchości (kruchości) śmiertelników, z drugiej strony coś boskiego, co nie jest charakterystyczne dla żadnej innej natury poza tą pierwszą i niewysłowioną naturą Boskości. W tym miejscu pojawia się trudność ludzkiego myślenia: zdumiony, zastanawia się, gdzie się oprzeć, czego się trzymać, do czego się zwrócić. Jeśli myśli o Nim jak o Bogu, widzi Go jako śmiertelnego; jeśli uważa (Go) za mężczyznę, widzi Go depczącego moc śmierci i Powstającego z martwych z łupami. Należy zatem z całą bojaźnią i czcią obserwować, aby odkryć w tej samej (osobie) prawdę obu natur, aby z jednej strony nie myśleć o tej boskiej i niewysłowionej istocie (substantia) niczego niegodnego i nieprzyzwoitego, a z drugiej strony nie uważać działań (Jego jako człowieka) za fałszywe, upiorne obrazy. Włożenie tego wszystkiego do ludzkich uszu i wyjaśnienie słowami znacznie przekracza, oczywiście, siłę naszej godności, umysłu i słów. Myślę, że to przekracza nawet miarę (zdolności właściwych) świętym apostołom; i być może wyjaśnienie tego sakramentu nie jest dostępne nawet dla wszystkich stworzeń mocy niebieskich. Przedstawimy naukę na ten temat możliwie najkrócej, bynajmniej nie z jakiegoś powodu, ale tylko dlatego, że wymaga tego plan eseju, i przedstawimy więcej tego, co zawiera nasza wiara, niż zwykłe dowody, jakie przedstawia ludzki rozum, z naszej strony przedstawimy raczej nasze przypuszczenia niż jakieś jednoznaczne stwierdzenia. 3. Zatem zgodnie z nauką Pisma Świętego Jednorodzony [Syn] Boży, przez którego, jak pokazała poprzednia dyskusja, zostało stworzone wszystko, co widzialne i niewidzialne, On wszystko stworzył i kocha rzeczy stworzone. Dlatego sam będąc niewidzialnym obrazem niewidzialnego Boga, w sposób niewidzialny udzielił udziału w Nim wszystkim rozumnym stworzeniom, aby każdy miał w Nim udział w takim stopniu, w jakim był przepojony uczuciem miłości do Niego. Ale w wyniku zdolności wolnej woli powstały różnice i zróżnicowanie między duszami, ponieważ jedna dusza żywiła żarliwą miłość do swego Stwórcy, druga bardziej powierzchowna i słaba. Ta sama dusza, o której Jezus powiedział, że „nikt mi życia nie odbierze” (Jan. 10:18) od początku stworzenia i w czasach późniejszych nierozłącznie i nierozerwalnie przebywała w Nim, jak w mądrości i Słowie Bożym, jak w prawdzie i wiecznym świetle, i postrzegając wszystko (Syna Bożego) całą swą istotą i wchodząc w Jego światłość i blask, stała się z Nim w przeważającej mierze jednym duchem, jak obiecuje apostoł tym, którzy powinni ją naśladować: „Trwajcie przy Panu, jest jeden duch z Panem” (1 Kor. 6:17). Przez tę substancję duszy między Bogiem a ciałem (bo natura Boska nie mogła bez pośrednika zjednoczyć się (misceri) z ciałem) Bóg, jak powiedzieliśmy, rodzi się jako człowiek, ponieważ nie było czymś nienaturalnym, aby ta pośrednia substancja przyjęła ciało, a z drugiej strony, dla tej duszy, jako substancji rozumnej, nie było czymś nienaturalnym postrzeganie Boga, w którego, jak powiedzieliśmy powyżej, już całkowicie wstąpiła, jak w Słowo, Mądrość i Prawda. Będąc więc całkowicie w Bogu i przyjmując w siebie całego Syna Bożego, dusza ta wraz z ciałem, które przyjęła, słusznie nazywa się Synem Bożym, mocą Bożą, Chrystusem i Mądrością Bożą, i odwrotnie, Syn Boży, przez którego wszystko zostało stworzone, nazywany jest Jezusem Chrystusem i Synem Człowieczym. Mówi się więc, że Syn Boży umarł – oczywiście zgodnie z tą naturą, która oczywiście mogła przyjąć śmierć – a Ten, który przyszedł w chwale swego Ojca ze świętymi aniołami, nazywany jest Synem Człowieczym. Z tego powodu w całym Piśmie Świętym, tak jak natura boska nazywana jest imionami ludzkimi, tak natura ludzka ozdobiona jest chwalebnymi imionami natury boskiej; gdyż bardziej niż cokolwiek innego można to powiedzieć słowami Pisma Świętego: „będą oboje jednym ciałem i już nie będzie dwóch, ale jedno ciało” (Mk 10,8). Należy myśleć, że Słowo Boże jest bardziej jednością z duszą w ciele niż mąż i żona. Podobnie któż bardziej przystoi być jednym duchem z Bogiem niż ta dusza, która przez miłość została tak zjednoczona z Bogiem, że słusznie nazywa się ją jednym duchem z Nim. 4. Doskonałość miłości i szczerość nabytego usposobienia uczyniły tę jedność Jej z Bogiem nierozerwalną, tak że postrzeganie tej duszy (Syna Bożego) nie było przypadkowe lub złudne (cum personae Accepte), lecz zostało jej udzielone stosownie do jej zasług za cnoty. Aby tak się stało, posłuchaj proroka, który mówi o tej duszy: „Umiłowałeś sprawiedliwość, a znienawidziłeś nieprawość. Dlatego przez wzgląd na namaszczenie Twoje, Boże, Bóg Twój jest więcej niż Twój współuczestnik olejku wesela” (Ps 45,8). Zostaje więc namaszczony olejkiem radości, czyli dusza Chrystusa wraz ze Słowem Bożym staje się Chrystusem – w nagrodę za miłość. Namaszczenie olejkiem radości oznacza nic innego jak napełnienie Duchem Świętym; słowa „więcej niż uczestniczka” pokazują, że nie otrzymała łaski Ducha, jak prorocy, ale że była w niej obecna substancjalna pełnia samego Słowa Bożego, jak powiedział apostoł: „W Nim mieszka cała pełnia Bóstwa fizycznego” (Kol 2,9). Na koniec z tego samego powodu prorok nie tylko powiedział: „Umiłowałeś sprawiedliwość”, ale dodał także: „A znienawidziłeś nieprawość”, ponieważ nienawiść do nieprawości oznacza to, co mówi o Nim Pismo: „Nie będziesz popełniał nieprawości, bo w ustach jego znaleziono pochlebstwo” (Izaj. 53:9) - a także: „Kuszony we wszystkim, nawet na podobieństwo sukcesu”. (Hebrajczyków 4:15). A sam Pan mówi: „Kto z was oskarża Mnie o grzech?” (Jana 8:46) I znowu On (On) mówi o sobie: „Bo nadchodzi władca tego świata, a we Mnie nie będzie miał nic” (Jana 14:30). Wszystko to pokazuje, że nie było w Nim żadnych grzesznych uczuć. Chcąc to wyraźniej wskazać – a mianowicie, że nigdy nie weszło w Niego grzeszne uczucie, prorok mówi: „Zanim dziecko zawoła ojca lub matkę, odrzuci złego” (Wj 8,4, 7,16). 5. Ktoś może sobie wyobrazić taką trudność: powyżej wykazaliśmy, że w Chrystusie jest dusza rozumna, ale w całym naszym rozumowaniu często udowadnialiśmy, że natura dusz jest zdolna do czynienia dobra i zła. Trudność tę wyjaśniono w następujący sposób. Nie ma wątpliwości, że natura tej duszy była taka sama, jak natura wszystkich dusz; w przeciwnym razie, gdyby nie była to naprawdę dusza, nie można by jej nawet nazwać duszą. Ponieważ jednak zdolność wyboru między dobrem a złem jest wrodzona wszystkim (duszom), dusza ta, należąca do Chrystusa, tak umiłowała prawdę, że ze względu na wielkość miłości przylgnęła do niej niezmiennie i nierozerwalnie, tak że siła usposobienia, niezmierzona siła czucia, nieugaszony zapał miłości odcięła (w niej) wszelką myśl o uwodzeniu i zmianie, a to, co wcześniej było wolne, następnie w wyniku długotrwałego wysiłku zamieniło się w natura. Trzeba więc wierzyć, że w Chrystusie była dusza ludzka i rozumna, a jednocześnie uważać, że dusza ta nie ma skłonności i zdolności do grzechu. 6. Jednak dla pełnego wyjaśnienia sprawy nie wydaje się zbyteczne użycie pewnego rodzaju podobieństwa, chociaż w tak wzniosłej i tak trudnej kwestii nie sposób znaleźć wielu odpowiednich przykładów. Jednak bez uprzedzeń podajmy taki przykład. Żelazny metal może odbierać zarówno zimno, jak i ciepło. Załóżmy więc, że w ogniu zawsze znajduje się pewna ilość żelaza i że wszystkie jego pory i wszystkie żyły postrzegają ogień, wszystko stało się ogniem. Jeśli ogień nigdy nie jest oddzielony od tego żelaza i nie jest oddzielony od ognia, to czy naprawdę możemy powiedzieć, że ten kawałek żelaza – który z natury jest oczywiście żelazem – będąc w ogniu i stale płonąc, może kiedykolwiek wystygnąć? Przeciwnie, mówimy – i to jest bardziej słuszne – że raczej całość (tego kawałka żelaza) stała się ogniem, bo nie widać w nim nic innego jak ogień, jak to często widzimy na własne oczy w piecach – a jeśli ktoś spróbuje dotknąć lub poczuć (tego), poczuje moc ognia, a nie żelaza. Tak samo ta dusza, jak żelazo w ogniu, jest zawsze w Słowie, zawsze w Mądrości, zawsze w Bogu i dlatego wszystko, co robi, co czuje, co myśli, jest Bogiem. Dlatego duszy tej nie można nazwać uwiedzioną i zmienną: niezmienność otrzymała w wyniku ciągłego i ognistego zjednoczenia ze Słowem Bożym. Oczywiście na wszystkich świętych, trzeba pomyśleć, zstępuje trochę ciepła Słowa Bożego, ale w tej duszy zasadniczo spoczął najbardziej boski ogień, z którego pewne ciepło emanuje na innych. Przecież słowa: „Jesteś namaszczony, twój Bóg jest więcej niż twoim uczestnikiem” - pokazują, że ta dusza jest namaszczana olejkiem radości, czyli Słowem Bożym i Mądrością, a inaczej namaszczani są jej partnerzy, czyli święci prorocy i apostołowie. Ci, jak mówią, chodzili jedynie w zapachu kadzidła Bożego, a dusza Chrystusa była naczyniem samego zapachu, z którego zapachu, poprzez udział w nim, godni ludzie stali się prorokami i apostołami. Substancja kadzidła to inna sprawa, a jego zapach to inna sprawa; w ten sam sposób Chrystus to inna sprawa, a Jego partnerzy to inna sprawa. I tak jak samo naczynie zawierające substancję kadzidła nie może w żaden sposób poczuć smrodu, tak też ci, którzy uczestniczą w jego zapachu, jeśli odsuną się mniej więcej od jego zapachu, mogą otrzymać smród, tak i Chrystus, będąc tym samym naczyniem, w którym znajdowała się substancja kadzidła, nie mógł otrzymać odrażającego zapachu; Jego wspólnicy będą tym lepiej wyczuwali zapach, im bliżej będą statku. 7. Myślę, że prorok Jeremiasz, rozumiejąc dokładnie, jaka jest w Nim natura Mądrości Bożej i jaką naturę przyjął dla zbawienia świata, powiedział: "Pan jest namaszczonym Duchem naszego oblicza. Cień naszego ciała jest nierozerwalnie związany z ciałem i stale odtwarza wszystkie ruchy i działania ciała. W tym sensie, jak sądzę, prorok, chcąc ukazać dzieło i ruch duszy Chrystusa, który był nierozerwalnie w nią wpisany i wszystko czynił zgodnie z poruszeniem i wolą Chrystusa, nazwał tę duszę cieniem Chrystusa Pana, w którym możemy żyć wśród narodów – gdyż w tajemnicy tego przyjęcia (Słowa Bożego przez duszę) żyją ludzie, którzy osiągają zbawienie, naśladując tę duszę przez wiarę, wydaje mi się, że Dawid także ukazuje coś podobnego, gdy mówi: „Wspomnij, Panie, na hańbę, którą zniesławiłem z powodu przemiany Twojego Chrystusa” (Ps). 89:51-52). Czy Paweł nie ma tego samego na myśli, kiedy mówi: „Wasze życie jest ukryte z Chrystusem w Bogu” (Kol 3:3), a w innym miejscu mówi: „Szukacie pokusy, która mówi we Mnie” (2 Kor. 13:3). Oznacza to, że Chrystus według niego jest teraz ukryty w Bogu. W tym powiedzeniu możemy wskazać to samo znaczenie, co, jak powiedzieliśmy powyżej, słowa proroka o cieniu Chrystusa; a może przekracza zrozumienie ludzkiego umysłu. W Piśmie Świętym znajdujemy wiele innych powiedzeń na temat znaczenia cienia. Są to na przykład słowa Gabriela do Marii w Ewangelii Łukasza: „Duch Święty zstąpi na Ciebie i moc Najwyższego osłoni Cię” (Łk 1,35). Apostoł mówi także o prawie, zgodnie z którym ci, którzy poddali się obrzezaniu fizycznemu, służą „obrazowi i cieniowi nieba” (Hbr 8:5). A w innym miejscu jest napisane: „Nasze życie jest na ziemi” (Hioba 8:9). Jeśli więc prawo, które jest na ziemi, jest cieniem, a my wśród narodów żyjemy w cieniu Chrystusa, to warto się zastanowić, czy prawda tych wszystkich cieni nie zostanie poznana w tym objawieniu, kiedy wszyscy święci będą godni kontemplować chwałę Boga oraz przyczyny i prawdę rzeczy, już nie przez lustro czy wróżenie, ale twarzą w twarz. Otrzymawszy już gwarancję tej prawdy przez Ducha Świętego, apostoł powiedział: „Chociaż rozumieliśmy według ciała Chrystusa, ale teraz nikogo nie rozumiemy” (2 Kor. 5:16). Tak więc mogliśmy sobie wyobrazić, poruszając obecnie tak trudne tematy, czyli wcielenie i boskość Chrystusa. Jeśli ktoś może znaleźć coś lepszego i potwierdzić swoje słowa bardziej oczywistymi dowodami z Pisma Świętego, to oczywiście musimy przyjąć te ostatnie lepiej niż nasze (dowody). Rozdział siódmy. O Duchu Świętym 1. Po tych pierwszych dyskusjach o Ojcu, Synu i Duchu Świętym, zaproponowanych na prośbę sprawy, na początku pracy, wydało nam się konieczne powtórzenie i wykazanie, że jeden i ten sam Bóg jest zarówno Stwórcą świata, jak i Ojcem naszego Pana Jezusa Chrystusa, to znaczy, że jeden i ten sam Bóg jest zarówno Prawem, jak i Prorokami i Ewangeliami. Trzeba było jeszcze wykazać w odniesieniu do Chrystusa, że ​​to właśnie On, przedstawiony powyżej przez Słowo i Mądrość Bożą, stał się człowiekiem. Pozostaje możliwie najkrócej powtórzyć także o Duchu Świętym. Nadszedł więc czas, aby w miarę naszych możliwości powiedzieć trochę o Duchu Świętym, którego nasz Pan i Zbawiciel w Ewangelii Jana nazwał Pocieszycielem (J 14,26). Jak sam Bóg jest jeden i ten sam, i Chrystus jest jeden i ten sam, tak i Duch Święty jest jeden i ten sam, który był zarówno w prorokach, jak i w apostołach, to znaczy zarówno w tych ludziach, którzy wierzyli w Boga jeszcze przed przyjściem Chrystusa, jak i w tych, którzy uciekali się do Boga przez Chrystusa. Słyszeliśmy, że heretycy odważyli się mówić o dwóch bogach i dwóch Chrystusach, ale nie wiemy, czy ktoś kiedykolwiek głosił o dwóch Duchach Świętych. I rzeczywiście, jak mogli to potwierdzić Pismem Świętym lub – jaką różnicę mogliby wskazać pomiędzy jednym Duchem Świętym a drugim? - czy w ogóle da się znaleźć jakąś definicję lub opis Ducha Świętego. Faktycznie, załóżmy za Marcionem czy Walentynem, że da się wprowadzić różnice w Bóstwie i inaczej przedstawić naturę dobra, a inaczej naturę sprawiedliwego, ale co wymyśli (jeden i drugi heretyk) i jaki (podstawę) znajdzie, aby udowodnić różnicę Ducha Świętego? Myślę, że nie mogą znaleźć niczego, co mogłoby udowodnić jakąkolwiek różnicę. 2. My uważamy, że każde rozumne stworzenie ma udział w Duchu Świętym, tak samo jak i w Mądrości Bożej i Słowie Bożym, bez żadnego rozróżnienia. Widzę jednak, że dominujące zstąpienie Ducha Świętego na ludzi objawia się bardziej po wniebowstąpieniu Chrystusa do nieba niż przed Jego przyjściem. Wcześniej dar Ducha Świętego był udzielany jedynie prorokom i nielicznym osobom, jeśli ktoś na to zasłużył. Po przyjściu Zbawiciela, jak jest napisane, spełniło się to, co zostało powiedziane w księdze proroka Joela, co miało nastąpić w dniach ostatecznych: „I wyleję Ducha mojego na wszelkie ciało, i będą prorokować” (Joel 2:28), co jest oczywiście równoznaczne z następującymi słowami: „Wszystkie narody będą dla Niego pracować” (Psalm 71:11). Tak więc obok wielu innych rzeczy, za sprawą łaski Ducha Świętego, objawia się także majestatyczny (dar), że przed Chrystusem jest tylko kilku, tj. sami prorocy, a ledwie jeden z całego ludu, mogliby wznieść się ponad cielesne zrozumienie pism proroczych lub prawa Mojżesza i zrozumieć w Prawie lub prorokach coś więcej, mianowicie jakieś znaczenie duchowe, ale teraz jest niezliczona liczba wierzących, którzy choć nie wszyscy potrafią jasno i w sposób uporządkowany objawić znaczenie duchowe, to jednak wszyscy mają przekonanie, że w sensie cielesnym nie powinni rozumieć ani obrzezania, ani odpoczynku szabatu, ani przelania krwi bydła, albo ( historia ta) Bóg dał Mojżeszowi instrukcje dotyczące tego wszystkiego. I takie zrozumienie jest dane każdemu bez wątpienia dzięki mocy Ducha Świętego. 3. Istnieje wiele koncepcji dotyczących Chrystusa. On oczywiście jest Mądrością, ale tak naprawdę nie u wszystkich wytwarza i utrzymuje mądrość, ale tylko u tych, którzy sami o nią dbają, tak jak lekarz nie postępuje jak lekarz wobec wszystkich, ale tylko wobec tych, którzy rozpoznając swoją chorobę, uciekają się do Jego miłosierdzia, aby odzyskać zdrowie! To samo myślę o Duchu Świętym, w którym zawarte są wszelkiego rodzaju dary (omnis natura donoram). Istotnie, jednym Duch Święty daje słowo mądrości, innym słowo wiedzy, jeszcze innym wiarę (1 Kor. 12:8), i tak dla każdego, kto może otrzymać Ducha Świętego, On sam staje się tym, czyli jest znany pod tym względem, w czym i pod jakim względem potrzebuje osoba zasługująca na uczestnictwo w Nim. Niektórzy, słysząc, że Duch Święty nazywany jest w Ewangelii Pocieszycielem, ale nie zwracając uwagi na te podziały lub różnice i nie oceniając, za jaki czyn lub działanie nazywa się go Pocieszycielem, zrównali Go - nawet nie wiem, z jakim przygnębieniem i próbowali niepokoić tym kościoły Chrystusowe, tak że stworzyli ważne nieporozumienia między braćmi. Tymczasem Ewangelia przypisuje Mu taką wielkość i moc, że mówi, że apostołowie mogli przyjąć to, czego Zbawiciel chciał ich nauczyć, dopiero po przyjściu Ducha Świętego, który wlewając się w ich dusze, mógł ich oświecić co do poznania i wiary w Trójcę Świętą. Z powodu braku doświadczenia swoich umysłów nie tylko nie potrafią konsekwentnie przedstawiać tego, co stanowi prawdę, ale nie potrafią nawet skupić uwagi na tym, co mówimy, dlatego myśląc niegodne rzeczy o Jego Boskości, oddawali się błędom i oszustwom, raczej zwiedzeni duchem zwodniczym, niż pouczeni wskazaniami Ducha Świętego, jak mówi Apostoł: „słuchając” nauk duchów demonicznych, „którzy karzą, wejdźcie w związek małżeński”, ku zatraceniu i upadkowi wielu i niepotrzebnie „uciekają z pustkowi”, aby kusić dusze niewinnych próżnością najściślejszej wstrzemięźliwości (1 Tym. 4:1-3). 4. Musimy więc wiedzieć, że Duch Święty jest Pocieszycielem, nauczającym więcej, niż można wyrazić słowami – czego, że tak powiem, nie da się wyrazić, i że „człowiek nie jest jeszcze na tyle dorosły, aby mówić” (2 Kor 12, 4), to znaczy tego, czego nie da się wyrazić ludzką mową. Mówi się: „nie pozwolić” (niedozwolone), a nie „niemożliwe”, jak myślimy, w tym sensie, w jakim powiedziano to w innym miejscu: „Wszystkie moje lata są, ale nie wszystkie są na dobre; „Wszyscy są nami, ale nie wszyscy budują” (1 Kor. 10:23), to znaczy nam, jak mówi, wolno nam mieć prawo (potestas), dzięki któremu możemy je mieć. Duch Święty nazywany jest Pocieszyciel (Paraklet) od pocieszenia, bo Paraklet oznacza Pocieszyciela. Przecież kto jest godny uczestnictwa w Duchu Świętym, poznawszy niewysłowione tajemnice, bez wątpienia otrzymuje pocieszenie i serdeczną radość. Kiedy pod kierunkiem Ducha Świętego pozna podstawy wszystkiego, co się dzieje – dokładnie, dlaczego i jak się to dzieje – wtedy oczywiście jego dusza nie będzie już niczym zawstydzona i nie przyjmie żadnego uczucia smutku, i wtedy nie będzie się już niczego bać, gdyż będąc w Słowie i Mądrości Bożej, w Duchu Świętym nazywa Jezusa Panem. – Wspomnieliśmy o Pocieszycielu i na miarę naszych możliwości wyjaśniliśmy, jak należy rozumieć to imię. Ale nasz Zbawiciel nazywany jest także Pocieszycielem (Paracletum) w Liście Jana: „Jeśli ktoś za nas zgrzeszy, Jezus Chrystus Sprawiedliwy jest orędownikiem (paracletum) u Ojca i On oczyszcza nasze grzechy” (1 Jana 2:1–2). Zastanówmy się, czy inne znaczenie wiąże się z imieniem Pocieszyciela w odniesieniu do Zbawiciela i w odniesieniu do Ducha Świętego? W odniesieniu do Zbawiciela Paraklet zdaje się oznaczać orędownika, gdyż w języku greckim paraklet oznacza zarówno wstawiennika, jak i pocieszyciela. Rzeczywiście, późniejsze powiedzenie „A On jest oczyszczeniem za nasze grzechy” (tamże) najwyraźniej da powód do zrozumienia imienia parakleta w odniesieniu do Zbawiciela w znaczeniu wstawiennika, gdyż On, jak się mówi, błaga Ojca za nasze grzechy. W odniesieniu do Ducha Świętego imię Parakleta należy rozumieć w tym sensie, że daje On pocieszenie duszom, którym otwiera zrozumienie wiedzy duchowej. 1. Następnie, zgodnie z planem, musimy ogólnie zbadać naukę o duszy i zaczynając od niższych, wznieść się do istot wyższych. Przecież nikt, jak sądzę, nie wątpi, że każde zwierzę ma duszę, nawet te, które żyją w wodzie. I to przekonanie zresztą znajduje poparcie w powszechnej opinii wszystkich ludzi, potwierdza je także autorytet Pisma Świętego, gdyż mówi tutaj, że „Bóg stworzył wielkie wieloryby i wszelkie zwierzęta pływające po wodach według ich rodzajów” (Rdz 1,21). Na gruncie powszechnej świadomości rozumu przekonanie to potwierdzają ci, którzy podają ścisłą definicję duszy. Według ich definicji dusza jest substancją fantastikh' i ormhtikh', co po łacinie, choć nie do końca trafne, można wyrazić słowami: sensibilis i mobilis, czyli czucie i ruchliwość. Ale to (pojęcie duszy) można oczywiście zastosować do wszystkich zwierząt, nawet tych żyjących w wodzie; okazuje się, że ma to zastosowanie także do latających zwierząt. Pismo Święte wzmacnia autorytet innej opinii, gdy mówi: „Nie będziecie usuwać krwi, bo życiem wszelkiego ciała jest jej krew” oraz „nie będziecie jeść duszy i ciała” (Kapł. 17:13–14); tutaj jest całkowicie wyraźnie pokazane, że krew wszystkich zwierząt jest ich duszą. Ktoś jednak może zapytać: jak można odnieść stwierdzenie, że dusza wszelkiego ciała jest jego krwią do pszczół, os, mrówek, a także do ostryg, ślimaków i innych zwierząt żyjących w wodzie, które są pozbawione krwi, a mimo to, według najjaśniejszego wskazania Pisma Świętego, są ożywione? Na to należy odpowiedzieć, że u zwierząt tego rodzaju płyn w nich, chociaż ma inny kolor, ma to samo znaczenie, jak u innych zwierząt należy czerwona krew; w końcu kolor (krew) nie ma znaczenia, ważne jest, aby substancja (jej) była istotna. Jeśli chodzi o zwierzęta (joda) i inwentarz żywy, nie ma wątpliwości co do ich animacji, nawet w powszechnej opinii. Myśl Pisma Świętego (o nich) jest również jasna, ponieważ Bóg mówi: „Niech ziemia wyda wszelkie istoty żyjące według swego rodzaju, czworonogi, zwierzęta pełzające i dzikie zwierzęta ziemi według swego rodzaju” (Rdz 1,24). Co więcej, nie może być oczywiście żadnych wątpliwości co do ożywienia człowieka; nikt nie może nawet o to zapytać. Niemniej jednak Pismo Święte zauważa, że ​​„Bóg tchnął w jego nozdrza tchnienie życia i człowiek stał się duszą żyjącą” (Rdz 2,7). Pozostaje zbadać porządek anielski oraz inne moce boskie i niebiańskie, a także siły przeciwstawne: czy te stworzenia mają dusze, czy też są duszami? Jak dotąd nie znaleźliśmy w Piśmie Świętym żadnej autorytatywnej wskazówki, że aniołowie lub inne duchy służebne Bogu mają dusze lub są nazywane duszami, ale bardzo wielu uważa je za ożywione. O Bogu znajdziemy następujące słowa: „I zwrócę moją duszę przeciwko duszy, która je krew, i wytracę ją spośród mojego ludu” (Kpł 17,10), a w innym miejscu: „Nie będę tolerował waszego nowiu i sobót, i wysokich dni: postu, bezczynności i waszych świąt, których nienawidzi moja dusza” (Izajasz 1,13-14). A w psalmie dwudziestym pierwszym (wiadomo, że psalm ten, jak świadczy Ewangelia, został napisany w imieniu samego Chrystusa) mówi się o Chrystusie w ten sposób: „Ale ty, Panie, nie odwracaj ode mnie swojej pomocy, przyjdź do mojego wstawiennictwa, wybaw, Boże, z broni mojej duszy i z ręki mojego jednorodzonego psa” (Psalm 21, 20–21). Istnieje wiele innych świadectw o duszy Chrystusa w ciele. 2. Jednakże jakakolwiek kwestia dotycząca duszy Chrystusa zostaje wyeliminowana przez naukę o wcieleniu, gdyż tak jak Chrystus rzeczywiście miał ciało, tak też naprawdę miał duszę. Trudno zrozumieć i dowiedzieć się, jak rozumieć duszę Bożą wspomnianą w Piśmie Świętym: przecież wyznajemy Boga jako istotę prostą, bez domieszek jakiejkolwiek złożoności, a przecież najwyraźniej mowa jest o duszy Bożej, niezależnie od tego, w jakim sensie zaczniemy ją rozumieć. Nie ma wątpliwości co do Chrystusa. Dlatego nie wydaje mi się absurdem mówienie i myślenie czegoś podobnego o świętych aniołach i innych niebiańskich mocach, ponieważ ta definicja duszy najwyraźniej jest dla nich całkiem odpowiednia. W rzeczywistości, kto zaprzeczy, że są to istoty racjonalnie myślące i mobilne. Jeśli ta definicja duszy jako substancji racjonalnie zmysłowej i ruchomej jest słuszna, to najwyraźniej odnosi się ona do aniołów: wszak cóż innego w nich jest, jeśli nie racjonalne czucie i ruch? A to, co jest równie zdeterminowane, ma bez wątpienia tę samą substancję. „Paweł wskazuje, że istnieje osoba duchowa, która jego słowami nie może przyjąć tego, co pochodzi od Ducha Bożego (1 Kor. 2:14), takiej osobie” – mówi – „nauka Ducha Świętego wydaje się głupia, nie może on pojąć, co stanowi przedmiot duchowego rozeznania. A w innym miejscu (apostoł) mówi: „Ciało cielesne sieje się, ciało duchowe zmartwychwstaje” (1 Kor. 15,44), pokazując, że w zmartwychwstaniu sprawiedliwych nastąpi Dlatego pytamy, czy nie ma jakiejś substancji niedoskonałej właśnie dlatego, że jest duszą? Kiedy zaczniemy omawiać po kolei każdy przedmiot, zapytamy również, czy ta substancja nie jest doskonała, ponieważ wypadła z doskonałości, czy też została tak stworzona przez Boga? boska natura – więc może z tego powodu Paweł łączy, łączy z Duchem Świętym bardziej umysł (mentem) niż duszę (animam), chcąc nas w jak najbardziej oczywisty sposób nauczyć, czym właściwie możemy pojąć „czym jest Duch”, czyli duchowość. Myślę, że właśnie ten (narząd rozumienia duchowego) ukazuje apostoł, gdy mówi: „Będę się modlił duchem, będę się modlił i umysłem, będę śpiewał duchem, będę śpiewał i umysłem” (1 Kor. 14:15). Nie mówi: „Będę się modlił duszą”; ale - „duch i umysł” i nie mówi: „Będę śpiewał duszą”; ale: „Będę śpiewał w duchu i umyśle”. 3. Ale może zapytają: jeśli to umysł modli się i śpiewa w duchu, to czyż nie ten właśnie umysł otrzymuje doskonałość i zbawienie, jak mówi Piotr: „Ponieważ nasza wiara osiąga kres, dusza nasza jest zbawiona” (1 Piotra 1:9). Jeśli dusza nie modli się i nie śpiewa wraz z duchem, jak może mieć nadzieję na zbawienie? A może po osiągnięciu błogości nie będzie już nazywać się duszą? Ale zobaczmy, czy można odpowiedzieć na to pytanie w ten sposób. Tak jak Zbawiciel przyszedł, aby zbawić to, co zginęło, a to, co poprzednio nazywano straconym, nie jest już utracone, gdy tylko zostanie zbawione, tak być może to, co zostaje zbawione, nazywa się duszą, ale kiedy (dusza) zostanie zbawiona, będzie nazywane (już) imieniem swojej najdoskonalszej części. Niektórzy uważają, że można dodać następujące elementy (wyjaśnienie). To, co utracone, niewątpliwie istniało, zanim zginęło, kiedy było czymś innym, różnym od tego, co zginęło (co dokładnie, nie wiem), w ten sam sposób będzie istnieć nawet wtedy, gdy nie zostało zniszczone: w ten sam sposób dusza, zwana kiedyś zaginioną, być może, jeszcze nie zginęła i dlatego nie została zwana duszą, i pewnego dnia znów uwolni się od zatracenia i stanie się tym, czym była, zanim zginęła i została zwana duszą. Co więcej, z samego znaczenia imienia duszy, które (to imię) ma w języku greckim, można wydobyć ważną ideę, jak się wydaje przynajmniej niektórym, bardziej uważnym badaczom. Słowo Boże nazywa Boga ogniem, gdy mówi: „Nasz Bóg ogień trawi” (Deut. 4:24). Również na temat istoty aniołów jest napisane: „Aniołowie rozpalają ogień jego duchów i swoich sług” (Hbr 1,7), a w innym miejscu: „Anioł Pański ukazał się w płomieniu ognia z krzaka” (Wj 3,2). Ponadto otrzymaliśmy przykazanie gorliwości w duchu (Rz 12,11), co niewątpliwie wskazuje na ogniste i gorące Słowo Boże. Prorok Jeremiasz usłyszał od Tego, który udzielił mu odpowiedzi: „Oto moje słowa weszły w twoje usta jak ogień” (Jeremiasz 1:9). Tak więc, jak Bóg jest ogniem, a aniołowie są płomieniem ognia i jak wszyscy święci płoną duchem, tak też ci, którzy odpadli od miłości Boga, niewątpliwie oziębli w swojej miłości do Boga i stali się zimni. Pan rzeczywiście mówi, że „a ponieważ wzmoże się nieprawość, miłość wielu ustanie” (Mt 24,12). A wszystko, co w Piśmie Świętym porównuje się z przeciwną mocą, zawsze nazywa się zimnym, tak jak sam diabeł, zimniejszy od którego oczywiście nic nie można znaleźć. W morzu, mówi Pismo, króluje smok; w rzeczywistości prorok zauważa, że ​​w morzu jest wąż i smok, a to odnosi się oczywiście do jakiegoś złego ducha (Ezech. 32). A w innym miejscu prorok mówi: „(Pan) przyniesie święty miecz na smoka uciekającego węża, na smoka złego węża, i zabije go” (Iz. 27:1). Mówi też: „Jeśli znikną sprzed moich oczu i zejdą do głębin morskich, wtedy i tam rozkażę wężowi i ukąszę cię” (Am 9,3). W Księdze Hioba smok nazywany jest królem wszystkiego, co jest w wodzie (Hioba 41:25). Od Boreasza, jak głosi prorok, na każdego mieszkańca ziemi przychodzą nieszczęścia (Jer. 1:14). W Piśmie Świętym Boreasz to imię nadane zimnemu wiatrowi, jak napisał Mądry: „Wiatr północny jest zimny” (Syr 43,22). To samo bez wątpienia należy myśleć o diable. Jeśli więc świętość nazywa się ogniem, światłem, płomieniem, a odwrotnie zimnem i mówi się, że w wielu oziębnie miłość, to można się zastanawiać, dlaczego dusza nazywana jest imieniem duszy, co po grecku oznacza słowo psuxh. Czy to dlatego, że ochłonęła z boskiego i lepszego stanu? Czy to nie dlatego, że nadano jej to imię, najwyraźniej ochłonęła od tego naturalnego i boskiego ciepła i w rezultacie znalazła się w swoim obecnym stanie i pod tym imieniem? Wreszcie, prawie nie znajdziesz w Piśmie Świętym słowa dusza użytego w chwalebnym znaczeniu; w obraźliwym sensie często się tu pojawia, na przykład: „Dusza złego zniszczy tego, który ją nabył” (Syr. 6:4), „Dusza, która grzeszy, umrze” (Ezech. 18.4). Po słowach: „Wszystkie moje dusze są jako dusza ojca, tak moja dusza jest synem” (tamże), najwyraźniej należałoby powiedzieć: „Dusza, która czyni sprawiedliwość, sama będzie zbawiona, a dusza, która grzeszy, sama umrze”. Widzimy jednak, że z duszą zjednoczył to, co zasługuje na karę, a to, co jest godne pochwały, o tym milczał. Należy więc rozważyć, czy dusza nie nazywa się psuxh', czyli dusza, ponieważ ostygła do zapału sprawiedliwych i do udziału w ogniu Bożym - jak wynika, jak powiedzieliśmy z samego imienia - a jednak nie utraciła zdolności powrotu do stanu żarliwości, w jakim była na początku. Dlatego prorok najwyraźniej wskazuje na coś podobnego, gdy mówi: „Nawróć, duszo moja, do swego odpoczynku” (Psalm 115,7). Wszystko to zdaje się wskazywać, że umysł odszedłszy od swego stanu i godności, stał się i był nazywany duszą; i że dusza, jeśli zostanie przywrócona i poprawiona, ponownie stanie się umysłem. 4. Jeśli tak jest, to wydaje mi się, że odchylenie i upadek umysłu nie powinny być takie same u wszystkich istot: umysł zamienia się w duszę, czasami w większym lub mniejszym stopniu, i niektóre umysły zachowują coś z pierwotnej mocy, a inne nie zachowują nic lub zachowują bardzo niewiele. Dlatego niektórzy ludzie od bardzo wczesnego wieku wykazują doskonałe zdolności umysłowe, inni bardziej powolne, a niektórzy rodzą się wyjątkowo głupi i całkowicie niezdolni do uczenia się. Niech jednak czytelnik sam dokładnie przedyskutuje i przeanalizuje to, co powiedzieliśmy na temat przemiany umysłu w duszę i inne rzeczy, które najwyraźniej odnoszą się do tej kwestii (in hoc); a my ze swojej strony wyraziliśmy to nie w postaci dogmatów, ale w formie rozumowania i badań. Do tego rozumowania niech czytelnik doda jeszcze to, co można zauważyć o duszy Zbawiciela na podstawie dowodów ewangelicznych, że pod imieniem duszy przypisuje się jej co innego, a pod imieniem ducha co innego. Kiedy Zbawiciel chce wskazać na jakieś swoje cierpienie lub zamęt, wskazuje to pod imieniem duszy; więc na przykład mówi: „Teraz dusza moja jest zatrwożona” (Jana 12:27), „Smutna jest dusza moja aż do śmierci” (Ew. Mateusza 26:38) oraz „Nikt nie odbierze mi życia mojego, tylko Ja je oddaję” (Ew. Jana 10:18). Ale On wyda w ręce Ojca nie duszę, ale ducha, a gdy ciało nazwie słabym, to ducha, a nie duszę, nazywa mocnym. Wynika z tego jasno, że dusza jest czymś pomiędzy słabym ciałem a dobrym duchem. 5. Ale może ktoś nam się sprzeciwi na podstawie naszych własnych ustaleń i powie: w jakim sensie mówi się o duszy Bożej? Odpowiemy mu w następujący sposób. Podobnie jak wszystko, co mówi się o Bogu w sensie cielesnym, na przykład palce, ramiona, mięśnie, oczy, nogi, usta, rozumiemy nie jako członki ludzkie, ale jako pewne siły, które oznaczają te nazwy członków ciała: tak należy sądzić, że imię duszy Bożej oznacza coś innego (w porównaniu z duszą człowieka). A jeśli odważymy się powiedzieć na ten temat nieco więcej, to być może dzięki duszy Bożej uda nam się zrozumieć Jednorodzonego Syna Bożego. Rzeczywiście, tak jak dusza, rozproszona po całym ciele, porusza i uruchamia wszystko, tak Jednorodzony Syn Boży, który jest Jego Słowem i Mądrością, dotyka i dociera do całej mocy Bożej, przebywając w niej. I być może, aby wskazać tę tajemnicę, Bóg nazywany jest w Piśmie Świętym ciałem lub opisywany jako cielesny. Należy także rozważyć, czy nie można nazwać Jednorodzonego Syna duszą Boga także dlatego, że przyszedł i zstąpił na to miejsce smutku i na tę dolinę łez, na miejsce naszego poniżenia, jak mówi Psalm: „Uniżyłeś nas na miejscu goryczy” (Psalm 43,20). Wreszcie wiem, że niektórzy, wyjaśniając słowa Zbawiciela z Ewangelii: „Smutna jest dusza moja aż do śmierci” (Mt 26,38), przypisywali te słowa apostołom, których nazywał duszą, jako najlepszych z reszty ciała. Przecież rzesza wierzących nazywa się Jego Ciałem, ale apostołów, jak mówią, należy uważać za duszę, ponieważ są lepsi od reszty ciała. "To właśnie stwierdziliśmy, najlepiej jak mogliśmy, o duszy racjonalnej. Zamiast dawać naszym czytelnikom pozytywne i jednoznaczne nauki, poddaliśmy je przemyśleniom. O duszach bydła i innych niemych (zwierząt) wystarczy to, co zdecydowanie powiedzieliśmy powyżej. Rozdział dziewiąty. O świecie io ruchach istot rozumnych, dobrych i złych, oraz o ich upadkach 1. Wróćmy teraz do przyjętego planu rozumowania i rozważmy początek stworzenia, niezależnie od tego, jak umysł Stwórcy, Boga, kontempluje ten początek. Należy pomyśleć, że na tym początku Bóg stworzył taką liczbę stworzeń rozumnych, czyli duchowych (intelektualnych) (czy jakkolwiek nazwiemy te stworzenia, które nazwaliśmy ponad umysłami), jaka według Jego wcześniejszej wiedzy mogła być wystarczająca. Nie ma wątpliwości, że Bóg ich stworzył, ustalając z góry pewną ich liczbę. Przecież nie należy myśleć, że stworzenia nie mają końca, jak chcą niektórzy, bo tam, gdzie nie ma końca, nie ma wiedzy i nie jest możliwy opis. Gdyby tak było, to Bóg oczywiście nie mógłby powstrzymać ani kontrolować rzeczy stworzonych, ponieważ nieskończoność z natury jest niepojęta. A Pismo mówi: „Bóg stworzył wszystko według miary i liczby” (Mdr 11,21), dlatego też liczba jest poprawnie stosowana do istot rozumnych, czyli umysłów – w tym sensie, że jest ich tyle, ile Boska Opatrzność może rozdzielić, zarządzać i pomieścić. Zgodnie z tym należy zastosować miarę do materii, która, jak należy wierzyć, została stworzona przez Boga w takiej ilości, aby wystarczyła do ozdobienia świata. A więc to jest to, co, trzeba sądzić, zostało stworzone przez Boga na początku, to znaczy przede wszystkim. Sądzimy, że na to (stworzenie) wskazuje początek, który Mojżesz w tajemniczy sposób wprowadza (do swojego opowiadania), gdy mówi: „Na początku Bóg stworzył niebo i ziemię (Rdz 1,1). Przecież nie mówimy tu oczywiście o firmamencie i nie o suchej ziemi, ale o tym niebie i ziemi, od którego te widzialne niebiosa i ziemia zapożyczyły swoje nazwy. 2. Skoro jednak te istoty rozumne, stworzone zgodnie z powyższym, na początku zostały stworzone z niczego, to właśnie dlatego, że wcześniej nie istniały, a (wtedy) zaczęły istnieć, otrzymały istnienie z konieczności zniszczalne i zmienne, ponieważ cnota, która wstąpiła do ich istoty, nie była im wrodzona z natury, ale została stworzona przez łaskę Stwórcy. A samo ich istnienie nie jest ich własne i nie zawsze obecne, ale dane od Boga, ponieważ nie zawsze istnieli; jednak wszystko, co zostało dane, może zostać odebrane i ustanie. Powodem tego ustania będzie to, że poruszenia dusz nie będą kierowane zgodnie z prawem i prawdą (non recte et probabiliter). Stwórca bowiem wyposażył umysły, które stworzył, w dobrowolne i swobodne ruchy, oczywiście, aby dobro było ich własnym dobrem, jeśli było zachowywane zgodnie z ich własną wolą. Ale lenistwo i niechęć do pracy na rzecz zachowania dobra, a także niechęć i pogarda dla lepszego, zapoczątkowały odwrót od dobra. Odejście od dobra nie oznacza nic innego, jak wyrządzić zło (effici in malo): wiadomo bowiem, że zło jest brakiem dobra. Z tego wynika, że ​​w takim stopniu, w jakim ktoś odstąpił od dobra, w takim samym stopniu oddawał się złu. W rezultacie każdy umysł, zaniedbując w większym lub mniejszym stopniu dobro, stosownie do swoich pobudek, został wciągnięty w przeciwieństwo dobra, które bez wątpienia jest złem. Wydaje się, że stąd Stwórca wszystkiego (stworzeń) otrzymał pewne nasiona i przyczyny różnicy i różnorodności, aby stworzyć świat inny i różnorodny, zgodnie z różnicą umysłów, czyli istoty rozumne - różnicę, którą te stworzenia otrzymały, musimy sądzić, z powyższego powodu. A co dokładnie nazywamy różnymi i różnorodnymi, teraz wskażemy. 3. Teraz nazywamy światem wszystko, co jest nad niebem, w niebiosach, na ziemi lub w tak zwanym świecie podziemnym i w ogóle wszystkie miejsca i wszystkich, którzy w nich mieszkają: wszystko to nazywa się światem. Są na tym świecie istoty wyższe od niebios, to znaczy umieszczone w najbłogosławionych mieszkaniach i odziane w świecące ciała niebiańskie, a między tymi samymi istotami istnieje wiele różnic, o czym mówi już na przykład apostoł, gdy stwierdza, że ​​„Inna jest chwała słońca, inna chwała księżyca, a inna chwała gwiazd, gdyż gwiazda różni się od gwiazdy w chwale” (1 Kor. 15:41). Niektóre stworzenia nazywane są ziemskimi i między nimi, to znaczy między ludźmi, również nie ma małej różnicy: niektórzy z nich są barbarzyńcami, inni Grekami, a niektórzy barbarzyńcy są dzicy i okrutni, podczas gdy inni są stosunkowo łagodni. A niektórzy, jak wiemy, posługują się prawami bardzo chwalebnymi, inni - bardziej podłymi i surowymi, jeszcze jeszcze inni - zamiast praw, posługują się nieludzkimi i okrutnymi zwyczajami. Niektórzy od urodzenia są w upokorzeniu i podporządkowaniu i są wychowywani jak niewolnicy pod dowództwem panów, książąt lub tyranów, podczas gdy inni są wychowywani w sposób bardziej swobodny i inteligentny; niektórzy mają zdrowe ciała, inni są chorzy od dzieciństwa, niektórzy mają wadę wzroku, jeszcze inni słuchu, jeszcze inni głosu, niektórzy tacy się urodzili, inni doznali uszkodzenia tych zmysłów zaraz po urodzeniu lub doświadczyli tego już w wieku dorosłym. Po co jednak ujawniać i wyliczać wszystkie ludzkie nieszczęścia, od których jedni są wolni, a którym podlegają inni, skoro każdy może je nawet sam rozważyć i zważyć. Istnieją także pewne niewidzialne siły, którym powierzono opiekę nad ziemskimi stworzeniami. I trzeba wierzyć, że między tymi stworzeniami istnieje również znaczna różnorodność, tak samo jak istnieje między ludźmi. Apostoł Paweł wskazuje również, że nadal istnieją stworzenia podziemne i wśród nich „bez wątpienia można znaleźć w podobny sposób różnorodność. Wydaje się niepotrzebne mówienie o głupich zwierzętach i ptakach, a także o zwierzętach wodnych, ponieważ wiadomo, że nie należy ich uważać za pierwotne, ale późniejsze (non basicia, sed consequential 4. Wszystko, co zostało stworzone, zostało stworzone, jak mówią, przez Chrystusa i w Chrystusie, co bardzo wyraźnie pokazuje apostoł. Pawła w słowach: „Albowiem w Nim i przez Bohatera (in ipso per ipsum) zostało stworzone wszystko, co jest na niebie i na ziemi, widzialne i niewidzialne: nawet trony, jeśli są panowaniami, jeśli są księstwami, jeśli są władzami; wszystko zostało stworzone przez Niego i w Nim” (Kol 1,16). To samo ukazuje Jan w Ewangelii, gdy mówi: „Na początku było Słowo, a Słowo było dla Boga i Bóg był Słowem. On od początku był u Boga; wszystko przez Nie się stało, a bez Niego było niczym” (Jan 1,1-2). A w Psalmie napisano: „Ty stworzyłeś wszystko mądrze” (Ps 103,24). Ale Chrystus jest nie tylko Słowem i Mądrością, ale także Prawdą, stąd pewne jest, że to, co zostało stworzone przez Mądrość i Słowo, zostało stworzone także przez Prawdę, którą jest Chrystus; innymi słowy, w rzeczach stworzonych nie należy widzieć niczego niesprawiedliwego, niczego przypadkowego, lecz wszystko w nim istnieje zgodnie z wymogami zasady bezstronnej prawdy. Ale jak tak wielką różnicę i tak wielką rozmaitość rzeczy można uznać za całkowicie sprawiedliwą i bezstronną – tego jestem pewien, że nie da się wytłumaczyć ludzkim umysłem i ludzką mową, chyba że na twarzach i na kolanach będziemy błagać samo Słowo, Mądrość i Prawdę, czyli Jednorodzonego Syna Bożego, aby On swoją łaską wlał się do naszego serca, raczył oświetlić ciemność, otworzyć zamknięte i wyjaśnić tajemnicę – oczywiście pod warunkiem, że się odwróci że jesteśmy tak godni szukania, proszenia lub pukania, że na to zasługujemy, proszenia - otrzymywania lub szukania - znalezienia lub pukania - czekania na rozkaz otwarcia (drzwi). I tak, nie opierając się na własnym rozumie, ale za pomocą Mądrości, która wszystko stworzyła, i Prawdy, według naszej wiary, tkwiącej we wszystkim, choć niczego nie możemy stwierdzić, licząc jednak na miłosierdzie (Mądrość i Prawdę), spróbujemy poszukać i zgłębić, jak ta tak wielka odmienność i różnorodność świata istnieje pozornie całkowicie zgodnie ze sprawiedliwością i ma sens. Mam tu na myśli jedynie znaczenie ogólne, cechą charakterystyczną bowiem niedoświadczonych jest szukanie prywatnego znaczenia poszczególnych rzeczy, a charakterystyczną cechą szaleńców jest wytykanie go. 5. Kiedy mówimy, że na świecie jest różnorodność i że świat został stworzony przez Boga, nazywamy Boga dobrym i sprawiedliwym, i bezstronnym, to bardzo wielu, zwłaszcza tych, którzy wyszli ze szkoły Marcjona, Walentyna i Bazylidesa, a którzy słyszeli, że natura dusz jest inna, zwykle nam się sprzeciwiają: jak można zgodzić się z prawdą Boga, który stworzył świat, że niektórym daje mieszkanie w niebie, a nie tylko daje im lepsze? klasztor, ale jednocześnie zapewnia jakiś najwyższy i najbardziej zaszczytny stopień: jednym daje przywództwo, innym - władzę, innym daje władzę, innym zapewnia najchwalebniejsze trony niebiańskich dworów, a jeszcze inni świecą olśniewająco i świecą gwiaździstym blaskiem; Niektórym dano chwałę słońca, innym chwałę księżyca, innym chwałę gwiazd, a gwiazda różni się od gwiazdy chwałą. W ogólnym ujęciu i w skrócie można to (sprzeciw) wyrazić następująco: skoro Bóg Stwórca nie jest pozbawiony ani pragnienia wyższego i dobrego uczynku, ani możliwości jego dokonania, to pyta się, po co tworzyć istoty rozumne, tj. tych, dla których sam staje się przyczyną ich istnienia, stworzył niektóre (istoty) wyższe, inne - drugorzędne lub trzeciorzędne, a (inne) stworzył niższe i o wiele gorsze. Następnie sprzeciwiają się ziemskim (stworom); (wskazują), że niektórzy mają szczęśliwszy los (niż inni); tak np. jeden pochodzi od Abrahama i rodzi się zgodnie z obietnicą, drugi także z Izaaka i Rebeki i jeszcze w łonie matki kopie swego brata, a Bóg kocha go jeszcze przed narodzeniem. Albo - dokładnie to samo (zauważa się w tej sytuacji), że jeden rodzi się wśród Żydów, od których znajduje naukę w prawie Bożym, inny rodzi się wśród Greków, ludzi mądrych i niemałej wiedzy, a jeszcze inny rodzi się wśród Etiopczyków, którzy mają zwyczaj jedzenia ludzkiego mięsa, lub wśród Scytów, wśród których popełnia się ojcobójstwo zgodnie z prawem, lub wśród Tauryjczyków, którzy składają ofiary z cudzoziemców. Mówią więc: jeśli taka jest różnica rzeczy, jeśli warunki urodzenia są tak różne i różnorodne, to w tym przypadku wolna wola nie ma miejsca (bo przecież nikt sam nie wybiera, gdzie i z kim, i w jakich warunkach się urodzi): to to, mówią, bierze się z różnicy dusz, tak że dusza złej natury jest przydzielana złym ludziom, a dobra dusza jest wysyłana do dobrych (ludzi) - a jednak dzieje się to, ich zdaniem, przez przypadek. Oczywiście, jeśli przyjmiemy to ostatnie założenie, to nie będziemy już mogli wierzyć, że świat został stworzony przez Boga i rządzony jest przez Jego Opatrzność, a zatem nie powinniśmy już oczekiwać sądu Bożego nad czynami wszystkich. Jaka jednak jest prawda w tej kwestii, wie tylko Ten, który bada wszystko, nawet głębiny Boże (1 Kor. 2:10). 6. Jeśli chodzi o nas, ludzi, my (aby nie karmić milczeniem arogancji heretyków) na ich zarzuty odpowiemy tym, co można nam przedstawić najlepiej, jak potrafimy - (odpowiemy) w następujący sposób. Często udowadnialiśmy za pomocą argumentów z Pisma Świętego, że Bóg, Stwórca wszechświata, jest dobry, sprawiedliwy i wszechmocny. Kiedy na początku stworzył to, co chciał stworzyć, czyli istoty rozumne, nie miał innego powodu stworzenia, jak tylko Siebie Samą, czyli poza Swoją dobrocią. Był więc przyczyną istnienia stworzeń. Ale w Nim nie było różnorodności, zmienności, niemocy, dlatego wszystkich, których stworzył, stworzył równymi i podobnymi (aequales ac similes), gdyż dla Niego nie było powodu do różnorodności i odmienności. Skoro jednak istoty rozumne, jak to często wykazaliśmy i będziemy pokazywać na naszym miejscu, obdarzone są zdolnością wolności, zatem wolna wola albo przez naśladowanie Boga doprowadziła wszystkich do doskonałości, albo przez zaniedbanie doprowadziła do upadku. I to, jak powiedzieliśmy powyżej, jest przyczyną różnicy między stworzeniami rozumnymi: różnica ta nie wynika z woli czy decyzji Stwórcy, ale z określenia własnej wolności stworzeń. Bóg, który uznaje za sprawiedliwe kierowanie swoim stworzeniem zgodnie z jego zasługami, skierował tę różnicę umysłów w stronę harmonii jednego świata, z różnych naczyń, czyli dusz, czyli umysłów. Stworzył jakby jeden dom, w którym powinny znajdować się naczynia nie tylko złote i srebrne, ale także drewniane i gliniane, jedne do użytku zaszczytnego, inne do niskiego. Myślę, że to są przyczyny różnorodności na świecie; Boska Opatrzność kontroluje każde stworzenie zgodnie z jego ruchami lub usposobieniem duszy. Przy takim rozumieniu Stwórca nie okazuje się niesprawiedliwy, gdyż z każdym postępuje według jego zasług, zgodnie z wcześniejszymi powodami; szczęście lub nieszczęście narodzin każdego innego stanu nie jest uznawane za przypadkowe i wreszcie nie potwierdza się istnienia różnych stwórców lub różnicy dusz z natury. 7. Wydaje mi się jednak, że także Pismo Święte nie przemilcza całkowicie znaczenia tej tajemnicy. Tak, aplikacja. Paweł mówiąc o Jakubie i Ezawie mówi: „Jeszcze się nie narodziłem i nic nie uczyniłem, ani dobrego, ani złego, aby ofiara Boża pozostała zgodnie z wybraniem, nie z uczynków, ale od tego, który powołuje, mówiąc do niej: Większy bowiem dokona dzieła mniejszego. Napisano bowiem: Kochałem Jakuba, ale nienawidziłem Ezawa” (Rz 9,11-13). A potem sam sobie odpowiada i mówi: „Po co rozmawiać? Jedzenie jest niesprawiedliwe wobec Boga” (Rz 9,14). Abyśmy mogli przestudiować to (pytanie) i zastanowić się, jak to się dzieje, że nie bez przyczyny, odpowiada sobie i mówi: „Niech tak się nie stanie”. Wydaje mi się, że to samo pytanie, które zostało postawione w odniesieniu do Jakuba i Ezawa, można zadać w odniesieniu do wszystkich stworzeń w niebie, ziemi i podziemiach. I jak mówi apostoł w tym powiedzeniu: „Jeszcze się nie narodzili, nic nie uczynili, ani dobrego, ani złego”, więc wydaje mi się, że w podobny sposób można powiedzieć o wszystkich innych (stworzeniach), „kiedy jeszcze nie zostały stworzone i nie uczyniły nic dobrego ani złego, aby wola Boża była przez wybranie (jak niektórzy sądzą), jedne istoty zostały stworzone w niebie, inne na ziemi, a inne pod grobem – nie jako dział (jak myślą), ale przez Wołającego. cóż możemy powiedzieć – jeśli tak jest? Czy rzeczywiście nie jest to prawdą w przypadku Boga? Zatem po dokładnym zbadaniu słów Pisma Świętego dotyczących Jakuba i Ezawa okazuje się, że u Boga nie ma nieprawości, jeśli zanim oni (Jakub i Ezaw) urodzili się lub zrobili cokolwiek w tym życiu, powiedziano, że „większy będzie służył młodszemu”, okazuje się, że nie ma nieprawdy w tym, że Jakub nawet kopnął brata w łonie: rozumiemy, że był godnie kochany przez Boga zgodnie z zasługami poprzedniego życia i dlatego zasłużył być lepszym od brata. W ten sam sposób należy myśleć o stworzeniach niebiańskich. Różnorodność nie jest pierwotnym stanem (principium) stworzenia. Każdej istocie jednak Stwórca wyznacza odmienną funkcję służebną, kierując się wcześniejszymi powodami, stosownie do zasług zasług, opierając się oczywiście na fakcie, że każdy umysł czy rozumny duch stworzony przez Boga, zgodnie z poruszeniami umysłu i uczuciami duchowymi, zdobywał dla siebie większe lub mniejsze zasługi i stał się przez Boga umiłowany lub znienawidzony. Jednakże niektóre ze stworzeń, które mają największe zasługi, cierpią wraz z innymi dla upiększenia stanu świata i są powołane do służenia niższym (stworzeniom), w wyniku czego same stają się uczestnikami wielkodusznej cierpliwości Boga, jak mówi apostoł: „Stworzenie podlega marności nie dobrowolnie, ale ze względu na tego, który jest posłuszny” (Rz 8,20). Biorąc więc pod uwagę powiedzenie, które apostoł wyraził, omawiając narodziny Ezawa i Jakuba, a mianowicie: „Czy jedzenie jest niesprawiedliwe wobec Boga? Niech tak nie jest”, uważam za słuszne, aby to samo powiedzenie odnosiło się do wszystkich stworzeń, ponieważ Prawda Stwórcy, jak powiedzieliśmy powyżej, powinna objawiać się we wszystkim. I wydaje mi się, że ta Prawda objawia się najwyraźniej, jeśli rozpoznamy, że każde ze stworzeń nieba, ziemi i świata podziemnego ma w sobie przyczyny różnorodności, które poprzedzają cielesne narodziny. Wszystko zostało stworzone przez Słowo Boże i Jego Mądrość i wszystko zostało rozdzielone (ordinata sunt) przez Jego Prawdę. Dzięki łasce swego miłosierdzia zaopatruje wszystkich i przekonuje, aby każdy został uzdrowiony na tyle, na ile jest to możliwe, i wzywa do zbawienia. 8. Nie ulega wątpliwości, że w dniu sądu dobrzy zostaną oddzieleni od złych, a sprawiedliwi od niesprawiedliwych i na mocy sądu Bożego każdy zostanie rozdzielony według swoich zasług na należne mu miejsca, jak to pokażemy później, jeśli Bogu się to spodoba. Myślę, że coś podobnego miało miejsce już wcześniej: ponieważ Bóg, trzeba wierzyć, zawsze wszystko robi i rozdziela sprawiedliwie. Apostoł naucza także, mówiąc: „W wielkim domu są nie tylko naczynia złote i srebrne, ale także drewniane, gliniane i ovi ku czci, ale ovi nie ku czci” (2 Tym. 2:20) i dodaje: „Jeśli ktoś się od nich oczyści, naczynie będzie zaszczycone, uświęcone i przydatne Panu do każdego dobrego dzieła” (2 Tym. 2:21). Słowa te bez wątpienia pokazują, że kto oczyści się w tym życiu, będzie przygotowany na każdy dobry uczynek w przyszłości (wiek), a kto się nie oczyści, w zależności od stopnia swojej nieczystości, będzie naczyniem mało użytecznym (ad contumeliam), czyli naczyniem niegodnym. W ten sam sposób można pomyśleć, że inteligentne naczynia istniały już wcześniej – albo oczyszczone, albo mniej oczyszczone, tj. albo ci, którzy się oczyścili, albo ci, którzy tego nie zrobili; i na tej podstawie każde naczynie, zależnie od swojej czystości lub nieczystości, otrzymało miejsce na tym świecie, kraj, stan urodzenia lub jakiś rodzaj działalności. Bóg mocą swojej Mądrości przewiduje to wszystko i rozpoznaje nawet najmniejszemu, a zarządzając swoim sądem, poprzez najbardziej sprawiedliwą nagrodę, rozporządza wszystkim, jak bardzo każdemu należy pomóc lub otoczyć opieką, zgodnie z jego zasługami. W tym (administrowaniu) objawia się oczywiście pełna miara sprawiedliwości, gdyż sprawiedliwość nagrody stosownie do zasług jest zachowywana przez nierówność rzeczy. Zasługi każdej indywidualnej istoty są naprawdę i całkiem jasno poznane jedynie przez samego Boga, przez Jednorodzonego Syna, Słowo i Jego Mądrość oraz przez Ducha Świętego. Rozdział dziesiąty. O zmartwychwstaniu i sądzie, o ogniu piekielnym i karach 1. Rozumowanie przypomniało nam o przyszłym sądzie, odpłacie i karze grzeszników, zgodnie z tym, co grozi Pismo Święte i co zawiera nauka Kościoła, a mianowicie, że na czas sądu przygotowany jest dla grzeszników ogień wieczny i ciemność zewnętrzna, więzienie i piec i tym podobne rzeczy; Zobaczmy więc, co powinniśmy o tym myśleć (kary). Aby jednak podejść do tej kwestii we właściwej kolejności, wydaje mi się, że najpierw musimy porozmawiać o zmartwychwstaniu, abyśmy wiedzieli, za co dokładnie otrzymać karę, pokój lub błogość. Temat ten szczegółowo omawialiśmy w innych książkach, które pisaliśmy na temat zmartwychwstania; tam wyraziliśmy nasze poglądy na ten temat. Ale nawet teraz, dla zachowania spójności rozumowania, nie wydaje się zbyteczne powtarzanie czegoś z tego dzieła, zwłaszcza że niektórzy, głównie heretycy, dają się zwieść wierze kościelnej, (myśląc), że wierzymy w zmartwychwstanie głupio i całkowicie bezsensownie. Myślę, że należy odpowiedzieć na nie następująco. Jeśli sami wyznają, że istnieje zmartwychwstanie, to niech nam odpowiedzą, co dokładnie umarło? Czy to nie jest ciało? Oznacza to, że nastąpi zmartwychwstanie ciała. Niech więc powiedzą, czy potrzebujemy użyć ciał, czy nie? Myślę, że nie mogą zaprzeczyć, że ciało zmartwychwstanie, ani że w zmartwychwstaniu będziemy posługiwać się ciałami, ponieważ apostoł Paweł mówi: „Zasiewa się ciało duchowe, ciało duchowe zmartwychwstaje” (1 Kor. 15:44). No to co? Jeśli prawdą jest, że musimy używać ciał, a martwe ciała, jak głosi (nauczanie Kościoła), zostaną wskrzeszone (bo we właściwym sensie, jak mówią, zmartwychwstanie tylko to, co umarło), to bez wątpienia ciała te zostaną wskrzeszone, abyśmy mogli je ponownie założyć poprzez zmartwychwstanie. Jedno wiąże się z drugim: jeśli zmartwychwstają ciała, to niewątpliwie zmartwychwstają, aby nam służyć za odzienie; a jeśli musimy być w ciałach (a to jest oczywiście konieczne), to nie powinniśmy być w innych ciałach, ale właśnie w swoim. Jeśli prawdą jest, że ciała zmartwychwstają, a ponadto wskrzeszają duchowo, to niewątpliwie powstają z martwych, jak to się mówi, pozostawiając zepsucie i odkładając na bok śmiertelność; w przeciwnym razie wydaje się, że daremne i niepotrzebne będzie powstanie z martwych tylko po to, aby ponownie umrzeć. Można to szczególnie jasno zrozumieć, jeśli dobrze się zastanowimy, jaka jest właściwość ciała duchowego, które wsiane w ziemię przygotowuje samo z sobą własność ciała duchowego - bo przecież sama moc i łaska zmartwychwstania z ciała duchowego wytwarza ciało duchowe, zmieniając je ze (stanu) hańby w (stan) chwały. 2. Ponieważ heretycy uważają się za ludzi najbardziej uczonych i najmądrzejszych, pytamy ich, czy każde ciało ma jakiś schemat (schemat), czyli czy jest ukształtowane według jakiejś (pewnej) formy? A jeśli oczywiście powiedzą, że istnieje jakiś rodzaj ciała, które powstaje bez żadnej formy, to okażą się najbardziej nieświadomymi i głupimi ze wszystkich ludzi. Tak naprawdę temu (nauczaniu) zaprzeczyłaby jedynie osoba zupełnie obca jakiejkolwiek edukacji. Jeśli powiedzą, jak powinni (powiedzieć), że każde ciało jest ukształtowane według jakiejś określonej formy, to zapytamy ich, czy mogą nam wskazać i opisać formę ciała duchowego - a tego oczywiście w żaden sposób nie będą mogli zrobić. Zapytaj ich także o różnice między tymi (ludźmi), którzy zmartwychwstaną. Jak pokażą prawdziwość słów Apostoła, że ​​„inne jest ciało ptaków, inne ryb, inne ciało niebieskie, a inne ziemskie; inna jest chwała słońcu, inna księżycowi, a inna gwiazdom; gwiazda różni się od gwiazdy swoją chwałą. Podobnie jest ze zmartwychwstaniem” (1 Kor. 15:39–42). Zatem zgodnie z tym porównaniem (consequentiam) ciał niebieskich (z ziemskimi) niech nam pokażą różnice w chwale tych, którzy zmartwychwstają; a jeśli w jakikolwiek sposób spróbują znaleźć jakąś podstawę dla różnicy ciał niebieskich, wówczas będziemy wymagać od nich, aby określili różnice w zmartwychwstaniu także w porównaniu z ciałami ziemskimi. Jeśli chodzi o nas, rozumiemy to w ten sposób. Apostoł, chcąc opisać, jaka jest różnica pomiędzy tymi, którzy zmartwychwstają w chwale, czyli świętymi, posłużył się porównaniem do ciał niebieskich i powiedział: „Inna chwała słońcu, inna chwała księżycowi, inna chwała gwiazdom”; chcąc uczyć o różnicach między tymi, którzy przyjdą na zmartwychwstanie bez oczyszczenia w tym życiu, czyli o różnicach między grzesznikami, jako przykład bierze ciała ziemskie i mówi: „jedno jest mięso ptaków, drugie ryb”; i rzeczywiście ciała niebieskie są godne porównania ze świętymi, a ciała ziemskie z grzesznikami. – To właśnie należy powiedzieć tym, którzy zaprzeczają zmartwychwstaniu umarłych, czyli zmartwychwstaniu ciał. 3. Zwróćmy teraz uwagę na niektórych z nas, którzy albo z powodu ubóstwa umysłu, albo z powodu braku interpretacji (Pisma Świętego) potwierdzają najbardziej prymitywną i podstawową koncepcję zmartwychwstania ciał. Pytamy ich, jak rozumieją, że ciało musi zostać przemienione łaską zmartwychwstania i będzie duchowe; Jak rozumieją, że (ciało) zasiane w słabości wzrośnie w mocy i jak to, co zasiane w pokorze może powstać w chwale i (zasiane) w zepsuciu, jak może przejść w (stan) niezniszczalności? Oczywiście, jeśli wierzą apostołowi, że ciało zmartwychwstając w chwale, mocy i nieskazitelności, staje się duchowe, to wydaje się absurdalne i sprzeczne z myślą apostoła twierdzenie, że to ciało będzie ponownie poddane namiętnościom ciała i krwi, ponieważ apostoł wyraźnie mówi, że „ciało i krew nie odziedziczą królestwa Bożego, lecz skażenie w dole odziedziczy niezniszczalność” (1 Kor. 15:50). Jak rozumieją także słowa apostoła „Przemieńmy się wszyscy?” (1 Kor. 15:51). Należy się spodziewać, że zmiana ta w każdym razie nastąpi (nastąpi) zgodnie z kolejnością, którą wskazaliśmy powyżej: bez wątpienia w tej zmianie powinniśmy mieć nadzieję na coś godnego łaski Bożej; Wierzymy, że stanie się to w tej samej kolejności, w jakiej według opisu apostoła „Bóg daje nagie ziarno pszenicy lub inne ziarno zasiane w ziemię, według własnego uznania” (1 Kor. 15:37-38), gdy tylko to ziarno pszenicy obumrze. W ten sam sposób musimy myśleć, a nasze ciała jak ziarno wpadają w ziemię. Ale jest w nich zawarta siła (stosunek) – ta siła, która zawiera substancję cielesną; Ta właśnie moc, która jest zawsze zachowana w substancji cielesnej, zgodnie ze Słowem Bożym, podniesie się z ziemi, odnowi i odnowi ciała, chociaż obumarły, upadły i rozpadły się - (przywróci), tak jak moc (virtus) tkwiąca w ziarnie pszenicy, po rozkładzie i śmierci, odnawia i odnawia ziarno w ciele łodygi i kłosa. I tak tym, którzy zasługują na dziedzictwo królestwa niebieskiego, ta moc odnawiająca ciało, o którym mówiliśmy powyżej, z ciała ziemskiego i duchowego, na rozkaz Boga, przywróci ciało duchowe zdolne do zamieszkania w niebie, natomiast tym, którzy zasługują na podziemie lub odrzucenie, a nawet otchłań i ciemność, zostanie dana chwała i godność ciała zgodnie z godnością życia i duszy każdego, a nawet tych, którzy muszą być skazani na ogień wieczny, lub męki, zmartwychwstałe ciało, w wyniku samej przemiany poprzez zmartwychwstanie, stanie się niezniszczalne, tak że nie ulegnie zniszczeniu i rozpadowi nawet w wyniku męki. Ale jeśli taka jest właściwość ciała, które powstanie z martwych, to przyjrzyjmy się teraz, co oznacza groźba ognia wiecznego. 4. U proroka Izajasza znajdujemy wskazówkę, że każdy ma swój własny ogień, którym jest karany. Prorok mówi: „Postępujcie w świetle waszego ognia i w płomieniu, który roznieciliście” (Izajasza 50:11). Słowa te zdają się wskazywać, że każdy grzesznik rozpala dla siebie płomień własnego ognia, ale nie zanurza się w jakimś ogniu, który został już wcześniej rozpalony (przez kogoś innego) lub który istniał przed nim. Materią i pokarmem dla tego ognia są nasze grzechy, które apostoł Paweł nazywa drewnem, trawą i słomą (1 Kor. 3:12). Wiadomo, że nadmiar pożywienia oraz jego niekorzystna ilość i jakość powodują gorączki, a ponadto gorączki różnego rodzaju i czasu trwania, w zależności od tego, w jakim stopniu niewstrzemięźliwość pozwoliła przygotować materiał i ciepło na gorączkę; ta ilość materii, zebrana w wyniku różnych nieumiarkowania, jest przyczyną albo cięższej, albo słabszej choroby. Myślę więc, że dusza gromadzi w sobie wiele złych uczynków i mnóstwo grzechów; we właściwym czasie całe to nagromadzenie zła zostaje zapalone za karę i rozpalone na męki. Wtedy sam umysł, czyli sumienie, dzięki boskiej mocy odtworzy w pamięci wszystko, pewne znaki lub formy, które umysł odcisnął na sobie podczas popełniania grzechów - (odtworzy) wszystko, co zrobił, co jest podłe i haniebne, lub co dopuściło się niegodziwości, i w ten sposób zobaczy na własnych oczach historię swoich zbrodni. Wtedy samo sumienie będzie się prześladować i bić własnymi ukłuciami, i samo stanie się swoim własnym oskarżycielem i świadkiem. Moim zdaniem apostoł Paweł rozumiał to w ten sposób; mówi: „Między sobą, mając umysł potępiający lub upominający, w dniu, w którym Bóg będzie sądził skryte sprawy ludzkie według mojej ewangelii przez Jezusa Chrystusa” (Rz 2,15-16). Z tych słów jasno wynika, że ​​narzędzia męki powstają wokół samej istoty duszy, (mianowicie) ze zgubnych, grzesznych nastrojów 5 . 5. Aby jednak zrozumienie tego tematu nie wydawało się wam zbyt trudne, możecie je odróżnić od zaburzeń (chorób) pod wpływem namiętności, które zwykle zdarzają się duszom, a mianowicie wtedy, gdy dusza płonie płomieniem miłości lub zazdrości, lub gdy wysycha ogień zazdrości, lub jest podekscytowana gniewem, lub trawi największe szaleństwo lub smutek. (Wiadomo, że) niektórzy (ludzie), czując niemożność zniesienia tych nadmiernych cierpień, uznali, że znośniejszym jest poddać się śmierci, niż znosić tego rodzaju męki. Zastanówmy się zatem: czy tym ludziom, którzy podlegają tym cierpieniom z powodu wad, o których mówiliśmy powyżej, i którzy jeszcze w tym życiu nie mogli uzyskać dla siebie żadnej poprawy, ale odeszli z tego świata, czy wystarczy im jako kara, że ​​dręczą ich te właśnie pozostające w nich nastroje, to znaczy nastroje gniewu, wściekłości, szaleństwa lub smutku, których śmiertelna trucizna nie została w tym życiu osłabiona żadnym lekarstwem? A może zmienią się ich nastroje i będą dręczeni ukłuciami ogólnej kary? Ale myślę, że możemy sobie wyobrazić inny rodzaj kary. Tak jak członki ciała oddzielone i oderwane od swych powiązań powodują, odczuwamy, straszliwą i bolesną mękę, tak dusza, gdy znajdzie się w rozstroju i powiązaniu, czyli w harmonii, w jakiej została stworzona przez Boga do dobrych uczynków i owocnych uczuć, odczuje niezgodę ze sobą we wszystkich swoich racjonalnych ruchach - trzeba pomyśleć, że zniesie karę i mękę (tej) niezgody ze sobą i odczuje zapłatę za swoją niestałość i nieporządek. Kiedy tego podziału i niezgody duszy doświadcza się (przez nią) w ogniu – jak to rozumiemy – wtedy bez wątpienia (to) kładzie podwaliny pod silniejsze połączenie i odnowę. 6. Jest wiele innych rzeczy, które są przed nami ukryte i znane tylko Temu, który jest lekarzem naszych dusz. Jeśli, aby wyleczyć organizm z chorób, które nabyliśmy poprzez jedzenie i picie, czasami uznamy za konieczne leczenie mniej lub bardziej surowymi i okrutnymi środkami, a czasami, jeśli wymaga tego jakość choroby, potrzebujemy bolesnego zastosowania żelaza (rigore ferri) i bolesnego odcięcia (kończyn). Jeśli zasięg choroby przekracza nawet te (środki zaradcze), wówczas nawet ogień wypala chorobę, która rozwinęła się do skrajności. Co więcej, Bóg, nasz lekarz, powinien także pomyśleć, że chcąc zniszczyć choroby duszy naszej, nabyte wskutek różnych grzechów i zbrodni, stosuje podobne środki karne, a ponadto ucieka się nawet do kary ogniowej za tych, którzy utracili zdrowie duszy. Obrazy takich kar można znaleźć także w Piśmie Świętym. Tak więc w Księdze Powtórzonego Prawa (28) słowo Boże grozi grzesznikom, że zostaną ukarani gorączką, dreszczami, żółtaczką i będą cierpieć na drgawki oczu, szaleństwo, paraliż, ślepotę i osłabienie nerek. Jeśli zatem ktoś w wolnym czasie zbierze z całego Pisma Świętego wszystkie oznaki chorób, o których mowa, grożąc grzesznikom nazwami chorób cielesnych, odkryje, że choroby te w przenośni oznaczają albo wady, albo kary dusz. Ale to, co Bóg robi z (ludźmi), którzy upadli i popadli w grzechy, jest tym samym, co lekarze, którzy podają lekarstwa chorym, aby poprzez leczenie przywrócić im zdrowie. Dowodem tego jest także polecenie proroka Jeremiasza, aby ofiarować wszystkim narodom kielich gniewu Bożego, aby piły, oszalały i wypluwały (Jer. 25:15-16). Tu też pojawia się zagrożenie, że jeśli ktoś nie będzie chciał pić, to nie zostanie oczyszczony. Stąd oczywiście można zrozumieć, że wściekłość kary Bożej służy jako środek do oczyszczenia dusz. Kara ogniowa musi być rozumiana także jako środek medyczny; Naucza tego Izajasz, który tak mówi o Izraelu: „Pan zmyje nieczystość córek Syjonu, a krew Jerozolimy oczyści go spośród nich duchem sądu i duchem ognia” (Izajasz 4:4). O Chaldejczykach mówi tak: „Róbcie węgle rozżarzone, usiądźcie na nich, one wam pomogą” (Iz 47,14-15). A w innym miejscu mówi: „Pan uświęci w ogniu płonącym”. Prorok Malachiasz mówi: „Pan zasiądzie, gotuje i oczyszcza, a synowie Judy (Lewi) będą oczyszczać” (Malach. 3:3). 7. Ewangelia mówi o nieuprzejmych szafarzach, że należy ich wyciąć, a część z nich (zostanie) umieszczona wśród niewiernych (Łk 12,14), - (tj.) tę część, która niejako nie jest już ich własnością, należy wysłać w inne miejsce. To (mówiąc) niewątpliwie wskazuje na szczególny rodzaj kary dla tych, u których, jak mi się wydaje, zgodnie z tą instrukcją duch powinien zostać oddzielony od duszy. Jeśli duch ten ma myśleć bosko z natury, czyli przez Ducha Świętego, to będziemy rozumieć to powiedzenie w odniesieniu do daru Ducha Świętego, a mianowicie: jeśli ktoś przez chrzest lub za łaską Ducha otrzymał słowo mądrości lub wiedzę, albo (słowo) innego daru, a (dar) nie został właściwie wykorzystany, to znaczy albo został zakopany w ziemi, albo zawiązany szalikiem, to oczywiście dar Ducha zostanie mu odebrany dusza, reszta części, czyli istota duszy, oddzielona i oddzielona od Ducha Świętego, przez zjednoczenie, dzięki któremu miała stać się jednym duchem z Panem, zostanie umieszczona wśród niewiernych. Jeśli rozumiemy to (mówiąc) nie o Duchu Bożym, ale o naturze samej duszy, to jej najlepszą część trzeba będzie nazwać tą, która została stworzona na obraz i podobieństwo Boga, a drugą część to ta, która została później nabyta przez upadek wolnej woli, wbrew pierwotnie stworzonej czystej naturze; Ta właśnie część, tak przyjazna i życzliwa materii, jest karana losem niewiernych. Ale możemy wskazać także trzecie rozumienie tego (powiedzenia) o separacji. Z każdym wiernym, choćby był najmniejszym (członkiem) w Kościele, jest – mówią – anioł, który według zapewnienia Zbawiciela zawsze widzi oblicze Boga Ojca (Mt 18,10–11) i oczywiście anioł ten był jedno z tym, któremu służył; ale jeśli ktoś w wyniku nieposłuszeństwa stanie się niegodny, wówczas anioł Boży, mówią, zostanie mu zabrany, a następnie część jego, to znaczy część natury ludzkiej oddzielona od części Bożej, będzie z niewiernymi, ponieważ nie niezmiennie zachowywała napomnienia anioła przydzielone jej przez Boga. 8. Również przez ciemność zewnętrzną, jak sądzę, należy rozumieć nie tyle ciemne powietrze bez światła, ile raczej ciemność głębokiej niewiedzy, w którą pogrążeni zostaną ci, którzy pozbawili się wszelkiego światła wiedzy. Trzeba się też zastanowić, czy tego powiedzenia (o ciemności zewnętrznej) nie da się wytłumaczyć w następujący sposób. Tak jak przez zmartwychwstanie święci otrzymają swoje ciała, w których żyli święci i czysto w siedzibach tego życia, jasne i pełne chwały, tak być może wszyscy niegodziwcy, którzy w tym życiu po zmartwychwstaniu umiłowali ciemność błędu i noc niewiedzy, zostaną przyodziani w ciemne i czarne ciała, tak że ta sama ciemność niewiedzy, która na tym świecie kontrolowała ich wewnętrzne myśli, objawi się w przyszłym świecie w zewnętrznym ubraniu ciała. Musimy myśleć o więzieniu w podobny sposób. Ale w obecnym miejscu wystarczy to, co zostało powiedziane teraz, możliwie najkrócej, aby zachować porządek wypowiedzi. Rozdział jedenasty. O obietnicach 1. Przyjrzyjmy się teraz krótko, co powinniśmy myśleć także o obietnicach. – Wiadomo, że żadne zwierzę nie może pozostać całkowicie bezczynne i nieruchome, ale pragnie wszelkiego rodzaju ruchu, ciągłej aktywności i pewnego rodzaju pragnień. Myślę, że jest jasne, że ta natura jest nieodłączna od wszystkich żywych istot. Tym bardziej konieczne jest, aby racjonalne zwierzę, czyli natura ludzka, było zawsze w ruchu i coś robiło. Tak więc, jeśli ktoś nie jest świadomy siebie (immemor sui) i nie wie, co jest dla niego właściwe, wtedy oczywiście cała jego uwaga jest skierowana na potrzeby cielesne, a on we wszystkich swoich ruchach jest zajęty swoimi pożądliwościami i pragnieniami cielesnymi. Jeśli ktoś jest taki, że stara się zająć lub nadzorować jakąś sprawę publiczną, wówczas wykorzystuje swoje siły albo do dbania o państwo, albo do posłuszeństwa swoim przełożonym, albo do czegoś, co w każdym razie może być pożyteczne dla społeczeństwa. A jeśli ktoś rozumie coś lepiej niż to, czym wydają się być istoty cielesne, i zajmuje się mądrością i wiedzą, to bez wątpienia skierował swoją pilność na tego rodzaju badania, aby zbadać prawdę i poznać przyczyny i podstawy rzeczy. Tak więc w tym życiu jeden za najwyższe dobro uważa przyjemność cielesną, inny za troskę o sprawy publiczne, a jeszcze inny za dążenie do nauki i wiedzy. Zastanówmy się zatem, czy taki sam porządek lub stan życia będzie dla nas (i) w tym życiu, które jest (życiem) prawdziwym, które jak mówią (w Piśmie Świętym) ukryte jest z Chrystusem w Bogu (Kol 3,3) – czyli w życiu wiecznym? 2. Niektórzy, odrzucając wszelki wysiłek zrozumienia (Pisma Świętego), podążając (tylko) jakby za powierzchnią litery prawa, zadowalając się bardziej własną przyjemnością i pożądliwością i będąc uczniami samej litery, myślą, że należy się spodziewać, że obietnice będą składać się z przyjemności cielesnych i luksusu; i dlatego przede wszystkim, nie podążając za nauką apostoła Pawła o zmartwychwstaniu ciała duchowego (1 Kor. 15,44), pragną po zmartwychwstaniu takich ciał, które nigdy nie byłyby pozbawione możliwości jedzenia, picia i czynienia wszystkiego, co charakterystyczne dla ciała i krwi. Do tego dość konsekwentnie dodają, że po zmartwychwstaniu nastanie ciemność, a nawet narodziny dzieci. Wyobrażają sobie, że wówczas zostanie odnowione ziemskie miasto Jerozolima, a u jego fundamentów zostaną położone drogie kamienie, zbudowane zostaną mury z kamienia jaspisowego, fortyfikacje z kamienia kryształowego, że zostanie też zbudowane ogrodzenie z wybranych i różnorodnych kamieni, czyli z jaspisu i szafiru, chalcedonu i szmaragdu, sardu i onyksu, chryzaolitu i chryzopastu, hiacyntu i ametystu. Myślą nawet, że do obsługi ich przyjemności dostaną cudzoziemców, którzy będą ich oraczami, budowniczymi murów i którzy odbudują ich zniszczone i upadłe miasto. Myślą, że otrzymają na swój użytek bogactwa narodów i posiądą ich bogactwa, tak że nawet wielbłądy z Midianu i Kedaru przyjdą i przyniosą im złoto, kadzidło i drogie kamienie. I starają się to potwierdzić proroczym autorytetem, a mianowicie obietnicami spisanymi o Jerozolimie, które mówią na przykład, że ci, którzy służą Panu, będą jeść i pić, grzesznicy zaś będą łaknąć i pragnąć, że sprawiedliwi będą się radować, a grzesznicy będą dręczeni smutkiem. Z Nowego Testamentu cytują także słowa Zbawiciela, zawierające obietnicę złożoną uczniom na temat rozkoszowania się winem: „Odtąd nie będę pić tego owocu winorośli aż do dnia, kiedy będę z wami nowy pić w królestwie Ojca mojego” (Mt 26,29). Dodają także, że Zbawiciel nazywa teraz błogosławionymi tych, którzy łakną i pragną, obiecując im, że zostaną nasyceni (Mat. 5:6) i cytują wiele innych świadectw z Pisma Świętego, nie wiedząc, że należy je rozumieć w przenośni. Co więcej, myślą, że według wzoru tego życia, według układu cnót lub stopni, lub przewag władzy na tym świecie, będą wówczas królami i książętami, jak prawdziwi ziemscy (królowie i książęta) - myślą na tej podstawie, że Ewangelia mówi: „Będziecie nad pięcioma miastami” (Łk 19,19). Krótko mówiąc, chcą, aby wszystko w oczekiwanym przyszłym życiu było dokładnie takie, jak życie obecne, czyli znów było takie, jakie jest. Takie jest zdanie tych, którzy choć wierzą w Chrystusa, to Pisma Boże rozumieją po żydowsku i w tych (obietnicach) nie znajdują niczego godnego Bożych obietnic. 3. Ci zaś, którzy rozumieją spekulacje Pisma Świętego zgodnie z zamysłem apostołów, mają oczywiście nadzieję, że święci będą jedli, ale - chleb życia, karmiący duszę pokarmem prawdy i mądrości - (chleb życia), który oświeci umysł i napije się z kielicha Bożej mądrości, jak mówi Boskie Pismo: „Mądrość przygotowała swój stół, złożyła ofiarę w ofierze i rozpuściła swoje wino w kielichu” i donośnym głosem woła: „Nawróćcie się do Jedzcie chleb, który wam przygotowałem, i pijcie wino, które wam przygotowałem” (Prz 9,1-5). Napełniony tym pokarmem mądrości umysł osiągnie czystość i doskonałość, z jaką człowiek został pierwotnie stworzony, i przywróci w sobie obraz i podobieństwo Boże. I choć ktoś wyjdzie z tego życia, nauczywszy się bardzo mało, to jednak dokona ze sobą czynów chwalebnych – może się uczyć w Jerozolimie niebieskiej, mieście świętych, to znaczy można go uczyć i wychowywać, i może stać się kamieniem żywym, kamieniem drogim i wybranym, bo odważnie i wytrwale znosił próby życia i uczynki pobożności. I tam całkiem prawdziwie i jasno rozumie znaczenie głoszonych tu słów, że „nie samym chlebem człowiek żyje, ale każdym słowem, które pochodzi z ust Bożych” (Pwt 8,3). Przez książąt i władców musimy rozumieć tych, którzy rządzą niższymi, prowadzić ich i pouczać o boskości. 4. Ludziom zaś, którzy na te (obietnice zmysłowe) mają nadzieję, wydaje się w dalszym ciągu, że owe (obietnice duchowe) narzucają umysłom mniej wartościowe pragnienia, wobec tego – chociaż pragnienie tych dóbr duchowych jest wrodzone i naturalne duszy – jednak powtórzymy trochę i (jeszcze) zbadamy (to pytanie), aby w ten sposób, w formie konsekwentnych spekulacji, przedstawić, że tak powiem, same rodzaje chleba życia i jakość tego wina, a także własność księstw. W sztukach wykonywanych zazwyczaj ręcznie, w umyśle pojawia się pomysł, co, jak i do czego się używa, a pracę wykonuje się za pomocą rąk. Trzeba też pomyśleć o dziełach Bożych, które Bóg dokonał: sens i zrozumienie tego, co, jak widzimy, zostało przez Niego stworzone, pozostaje w nich tajemnicą. Podobnie, gdy wzrok nasz widzi dzieło artysty i zauważa coś wykonanego szczególnie umiejętnie, dusza od razu pragnie dowiedzieć się, jak, w jaki sposób i w jakim celu zostało ono wykonane. Ale o wiele i nieporównywalnie więcej, dusza płonie niewypowiedzianym pragnieniem poznania znaczenia tego, co, jak widzimy, zostało stworzone przez Boga. I wierzymy, że to pragnienie, tę miłość niewątpliwie włożył w nas Bóg. I tak jak oko z natury szuka światła i wzroku, tak jak nasze ciało z natury odczuwa potrzebę jedzenia i picia, tak nasz umysł ma naturalne i naturalne pragnienie zrozumienia prawdy o Bogu i poznania przyczyn rzeczy. Ale nie otrzymaliśmy tego pragnienia od Boga, aby nigdy i nie mogło znaleźć dla siebie zaspokojenia, w przeciwnym razie, to znaczy, jeśli (umysł) nigdy nie osiągnie spełnienia (swojego) pragnienia, trzeba będzie myśleć, że Bóg Stwórca na próżno włożył w nasz umysł miłość do prawdy. Dlatego ludzie, którzy w tym życiu z największą pilnością poświęcili się zajęciom pobożnym i religijnym, otrzymują co prawda tylko trochę z licznych i niezmierzonych skarbów boskiej wiedzy, ale odnoszą wielką korzyść z tego, że zajmują swoją duszę i umysł tymi (przedmiotami) i rozwijają w sobie to pragnienie - odnoszą wielką korzyść, ponieważ rozwijają w swoich duszach zapał i miłość do studiowania prawdy i mniej lub bardziej przygotowują swoje dusze do asymilacji przyszłości nauczanie. W ten sam sposób, kto chce narysować obraz, najpierw delikatnie zarysowuje linie przyszłego obrazu cienkim stylem i z góry zaznacza twarze, które będą musiały zostać pomalowane (na obrazie), a ten wstępny obraz, nałożony w formie lekkiego szkicu, bez wątpienia okaże się mniej lub bardziej przygotowany na postrzeganie prawdziwych kolorów. W ten sam sposób na tablicach naszych serc lekki obraz i wstępny rysunek jest narysowany w stylu naszego Pana Jezusa Chrystusa. Być może dlatego mówi się, że „każdemu, kto ma, będzie dodane więcej i będzie miał więcej” (Mt 25,29 i Łk 19,26). Z tego jasno wynika, że ​​tym, którzy mają w tym życiu jakieś przeznaczenie prawdy i wiedzy, w przyszłym życiu powinno zostać dane piękno skończonego obrazu. 5. Moim zdaniem właśnie na to pragnienie wskazywał ten, który powiedział: „Jestem zdeterminowany i jedno, i drugie: pragnienie zdecydowania i bycia z Chrystusem, co jest o wiele lepsze” (Flp 1,23). Wiedział, że wracając do Chrystusa, jasno pozna sens wszystkiego, co dzieje się na ziemi – dowie się o człowieku i o duszy człowieka, i o umyśle, dowie się, czym jest duch działający w każdym z nich, a także czym jest duch życia i czym jest łaska Ducha Świętego udzielana wiernym. Następnie dowiaduje się, czym jest Izrael, jaka jest różnica między narodami, co oznacza dwanaście pokoleń Izraela i co każdy naród oznacza w swoich różnych plemionach. Wtedy zrozumie także znaczenie ofiar i Lewitów oraz znaczenie różnych świętych instytucji, dowie się także, czyj obraz był w Mojżeszu i jakie jest prawdziwe znaczenie przed Bogiem jubileuszy i lat szabatowych, a także zrozumie znaczenie dni uroczystych i świątecznych oraz rozpozna przyczyny wszelkich ofiar i oczyszczeń; dowie się także, jakie jest znaczenie oczyszczenia z trądu, jakie są rodzaje trądu i jakie jest znaczenie oczyszczenia osób cierpiących na wydzielinę nasienia. Dowie się także, czym są dobre siły, ile ich jest i czym są, a także jakie są siły przeciwne, jaki rodzaj miłości do ludzi i upartej zazdrości wobec innych. Dowiaduje się, jaka jest istota (stosunek) dusz, jaka jest różnica między zwierzętami - a żyjącymi w wodach, ptakami i zwierzętami - i co oznacza podział każdego rodzaju na tak wiele gatunków - dowiaduje się, jaki był w tym zamysł Stwórcy i jaka myśl o Jego mądrości kryje się w tym wszystkim. Dowie się także, dlaczego niektóre korzenie lub zioła przyciągają pewne moce, podczas gdy inne korzenie lub zioła, wręcz przeciwnie, są wypędzane; dowie się także, jaka jest natura upadłych aniołów i jaki jest powód, że potrafią uwodzić, zwodzić i uwodzić tych, którzy nie walczyli z nimi z pełną wiarą. Będzie także studiował sąd Opatrzności Bożej o każdej indywidualnej istocie (to on zrozumie), że to, co spotyka ludzi, nie dzieje się przez przypadek ani przypadek, ale z jakiegoś powodu tak fundamentalnego i wzniosłego, że od tego zależy nawet liczba włosów nie tylko świętych, ale może wszystkich ludzi - i ta opatrzność rozciąga się nawet na wróble, które sprzedawane są po denarze za parę i które można rozumieć w dowolny sposób - duchowo lub dosłownie. Ogólnie rzecz biorąc, teraz wciąż tylko patrzymy, ale wtedy zobaczymy wyraźnie. Na podstawie tego wszystkiego należy sądzić, że nawiasem mówiąc, upłynie wiele czasu, zanim godnym i zasłużonym zostanie ukazany po odejściu z życia sens nawet rzeczy ziemskich, aby mogli cieszyć się niewypowiedzianą radością, poprzez poznanie tego wszystkiego i pod wpływem łaski pełnego poznania. Ponadto dowie się, czy w powietrzu między niebem a ziemią rzeczywiście nie są pozbawione istot żywych, a w dodatku inteligentnych, jak powiedział apostoł: „Niekiedy po nich chodzicie, stosownie do wieku tego świata, według władcy mocy w powietrzu, ducha, który teraz działa w synach nieposłuszeństwa” (Ef 2,2), a także mówi: „Będziemy porwani w obłoki, w powietrze na spotkanie Pana, i tak zawsze będziemy z Pana” (1 Tes. 4:17). 6. Należy więc myśleć, że święci pozostaną tam, dopóki nie zyskają podwójnej wiedzy o sposobie kontrolowania tego, co dzieje się w powietrzu. Powiedziałem: podwójna wiedza, to oznacza, co następuje. Będąc na ziemi widzieliśmy np. zwierzęta czy drzewa i obserwowaliśmy różnice między nimi, a także bardzo dużą różnicę między ludźmi; jednak widząc tę ​​(różnicę) nie zrozumieliśmy podstawy tego wszystkiego; różnorodność, którą widzieliśmy, skłoniła nas jedynie do zbadania i dowiedzenia się, dlaczego to wszystko zostało stworzone inaczej lub inaczej zarządzane. Ponieważ jednak na ziemi zrodził się w nas zapał i miłość do tego rodzaju wiedzy, po śmierci otrzymamy (samą) wiedzę i zrozumienie tej (różnorodności) - jeśli tylko (w ogóle) czyn może wynikać z pragnienia. Kiedy więc w pełni zrozumiemy podstawę tej (różnorodności), wówczas będziemy mieli podwójną wiedzę o tym, co widzimy na ziemi. O lokalizacji lotniczej należy również powiedzieć co następuje. Myślę, że święci po opuszczeniu tego życia pozostaną w pewnym miejscu na ziemi, w tym miejscu, które Pismo Święte nazywa rajem, to miejsce będzie jakby miejscem nauczania, że tak powiem, audytorium, szkołą dusz, gdzie dusze dowiedzą się o wszystkim, co widziały na ziemi, a także otrzymają pewne wskazówki co do przyszłości i przyszłości, tak jak w tym życiu po części dostrzegły pewne objawienia dotyczące przyszłości, chociaż jakby przez lustro i w formie zagadek - o przyszłości, która objawia się z całkowitą jasnością w swoim miejscu i czasie. Kto ma czyste serce i nieskazitelny umysł, a umysł ma mniej lub bardziej rozwinięty, posuwając się stosunkowo szybko do przodu, wkrótce osiągnie miejsce przewiewne i, że tak powiem, przez siedziby różnych miejsc dotrze do królestwa niebieskiego. Jeśli chodzi o siedziby, Grecy, jak wiadomo, nazywali je kulami, to znaczy kulami, a Pismo Święte nazywa je niebiosami. W każdym z tych (niebios) święty po pierwsze zobaczy, co się tam dzieje, a po drugie rozpozna także powód, dla którego tak się dzieje. I w ten sposób przejdzie przez niebiosa po kolei, podążając za Jezusem, Synem Bożym, który przeszedł przez niebiosa, który mówi: „Chcę, aby było ze mną siedmiu Az i oni” (Jan 17,24). Wskazuje także na te różnice w niektórych miejscach, gdy mówi: „W domu mojego Ojca jest mieszkań wiele” (Jana 14:2). On Sam jest wszędzie i przenika (percurrit) wszystko; i nie powinniśmy już wyobrażać Go sobie w upokorzeniu, jakie przyjął z nami dla nas, czyli w ograniczeniu, jakie miał w naszym ciele na ziemi, przebywając wśród ludzi – nie myślmy, że jest zamknięty w jednym miejscu. 7. Gdy więc święci dotrą np. do miejsc niebieskich, wówczas zrozumieją istotę (stosunek) każdego źródła światła i będą wiedzieć, czy są ożywione i czym są. Tam zrozumieją także inne powody dzieł Bożych, które sam Bóg im objawi. Jak dzieciom pokaże On przyczyny rzeczy i moc swego stworzenia, nauczy je, dlaczego taka a taka gwiazda znajduje się w takim a takim miejscu na niebie, dlaczego jest oddzielona od innej gwiazdy pewną przestrzenią i co by się stało, gdyby była np. bliżej (tej innej gwiazdy) i co by się stało, gdyby była od niej dalej; lub dlaczego wszechświat nie miałby pozostać taki sam, ale wszystko przybrałoby nieco inny kształt, gdyby jedna gwiazda była większa od drugiej? Po przejściu przez wszystko, co dotyczy poznania luminarzy i ich nawróceń zachodzących na niebie, święci przejdą do tego, czego nie widzimy, lub do tego, co obecnie znamy tylko z nazwy, i do tego, co niewidzialne. Apostoł Paweł naucza, że ​​istoty tego rodzaju są liczne (Efez. 1:20–21), ale czym one są i jaką mają różnicę, nie możemy w tej kwestii przyjąć żadnego rozsądnego założenia. W ten sposób istota racjonalna będzie stopniowo wzrastać - nie tak, jak rosła w tym życiu, w ciele, czy w ciele i duszy, ale (w taki sposób), że doskonały umysł, ze wzbogaconymi myślami i uczuciami, zbliży się do doskonałej wiedzy, podczas gdy umysł nie będzie już dłużej przeszkadzany przez te cielesne zmysły, ale wzbogacony przyrostami mentalnymi, będzie zawsze kontemplował przyczyny rzeczy z całkowitą jasnością i, że tak powiem, twarzą w twarz. Będzie wówczas posiadał, po pierwsze, doskonałość, dzięki której osiągnął ten stan, i po drugie, ten, w którym pozostaje, a pokarm, którym będzie się karmił, będzie mu służył do kontemplacji i poznania rzeczy oraz zrozumienia ich przyczyn. Wiadomo, że w tym życiu nasze ciała najpierw fizycznie rosną w to samo, co sami reprezentujemy (później), i w pierwszym wieku wystarczająca ilość pożywienia powoduje wzrost, a gdy wysokość wzrostu osiągnie swoją miarę, nie jemy już pożywienia, aby rosnąć, ale aby żyć i utrzymywać życie poprzez odżywianie. W ten sam sposób, moim zdaniem, umysł, nawet osiągnąwszy doskonałość, nadal żywi się i wykorzystuje swój własny, odpowiedni pokarm, bez żadnych niedoborów i nadmiarów. Ale w każdym razie ten pokarm, trzeba pomyśleć, to nic innego jak kontemplacja i poznanie Boga, i ma on cechy właściwe sobie i odpowiadające stworzonej i stworzonej naturze, i każdy, kto zaczyna widzieć Boga, to znaczy poznawać (Go) czystym sercem, powinien przestrzegać tych środków. Rozdział pierwszy. O wolnej woli. Rozwiązanie i wyjaśnienie powiedzeń Pisma Świętego, które wydają się je odrzucać 1. Wierzymy, że to właśnie powinniśmy myśleć o Bożych obietnicach, kierując nasze myśli na kontemplację tego wiecznego i nieskończonego wieku oraz kontemplując jego niewypowiedzianą radość i błogość. Ale w kazaniach kościelnych znajduje się także nauka o przyszłym sprawiedliwym sądzie Bożym; wiara w sąd wzywa i przekonuje ludzi do dobrego i wspaniałego życia oraz do unikania grzechu w każdy możliwy sposób, a to niewątpliwie wskazuje, że w naszej mocy jest życie chwalebne lub przestępcze. Z tego powodu uważam za konieczne przedstawienie krótkiej doktryny także o wolności naszej woli, aby wielu nie dyskutowało już na ten temat w sposób niegodny. Aby jednak łatwiej dowiedzieć się, czym jest wolna wola, zbadamy, czym jest sama wola z natury. 2. Ze wszystkich poruszających się obiektów niektóre mają przyczyny swoich ruchów. sami, inni otrzymują (ruch) z zewnątrz. Zatem tylko z zewnątrz wszystkie martwe przedmioty (sine vita) otrzymują ruch, na przykład kamienie, kłody i wszystkie inne podobne przedmioty, które mają jedynie swoją specjalną formę materialną lub cielesną. (Teraz musimy oczywiście odłożyć na bok opinię, która uwzględnia (ruch) nawet ruch powstający podczas niszczenia ciał w wyniku pewnego rodzaju uszkodzenia, ponieważ nie ma to żadnego znaczenia w tym przypadku.) Inne przedmioty same w sobie mają przyczynę ruchu, na przykład zwierzęta, drzewa i wszystkie przedmioty, które mają naturalne życie lub duszę. Niektóre zawierają tutaj również metalowe żyły. Trzeba pomyśleć, że ogień ma również swój własny ruch i być może także źródła wody. O tych przedmiotach, które mają w sobie przyczynę swego ruchu, mówi się, że niektóre poruszają się od siebie, a inne od siebie; dzieli się je następująco: przedmioty żywe poruszają się od siebie, ale nie ożywione, natomiast przedmioty ożywione poruszają się od siebie, gdyż charakteryzują się wyobraźnią, tj. jakieś pragnienie i popęd, który powoduje, że się poruszają lub dążą do czegoś. Niektóre zwierzęta mają taką wyobraźnię, czyli pragnienie lub uczucie, które kieruje nimi i popycha je jakimś naturalnym dążeniem (instynktem) do uporządkowanych i harmonijnych ruchów. Tak właśnie widzimy działanie pająków, których wyobraźnia, czyli pewne usposobienie i skłonność do tkaniny (sieci) skłania je do jak najpoprawniejszego wykonania pracy tkackiej, a takie pragnienie wynika niewątpliwie z jakiegoś naturalnego przyciągania. Jednak poza naturalną skłonnością do tkania zwierzę to, jak się okazuje, nie ma żadnego innego zmysłu, tak jak pszczoły mają jedynie skłonność do budowania plastrów miodu i zbierania, jak to mówią, zwiewnego miodu. 3. Ale rozumne zwierzę, posiadające w sobie te naturalne popędy, ma także, ponad innymi zwierzętami, władzę rozumu, za pomocą której może omawiać i rozpoznawać naturalne popędy oraz potępiać i odrzucać niektóre (z nich), inne natomiast aprobować i akceptować. Dzięki osądowi tego rozumu człowiek może kontrolować (swoje) skłonności i kierować je ku chwalebnemu życiu. Ponieważ jednak natura tego rozumu, tkwiącego w człowieku, ma w sobie zdolność odróżniania dobra od zła, a dzięki temu rozróżnieniu zdolność wyboru tego, co aprobuje, jest wrodzona rozumowi, wynika z tego, że wybierając dobro (osoba) jest słusznie uznawana za godną pochwały, a podążając za tym, co haniebne i złe, zasługuje na karę. W żadnym wypadku nie powinniśmy ukrywać faktu, że u niektórych głupich zwierząt, na przykład wrażliwych psów i koni wojskowych, zauważa się szczególną uporządkowanie ruchów w porównaniu z innymi zwierzętami, tak że niektórym wydaje się, że kierują nimi jakieś racjonalne uczucia. Trzeba jednak pomyśleć, że dokonuje się to nie tyle za pomocą rozumu, ile pod wpływem jakiegoś impulsu i naturalnego przyciągania, którymi (te zwierzęta) są w najwyższym stopniu obdarzone właśnie do takich działań. Ale zaczęliśmy rozmawiać o inteligentnym zwierzęciu. Tak więc my, ludzie, możemy natknąć się lub spotkać z zewnątrz, czy to za pomocą słuchu, wzroku, czy innych zmysłów, wielu rzeczy, które pobudzają nas i przyciągają do dobrych lub przeciwnych ruchów. Ponieważ (wszystko) to wpływa na nas z zewnątrz, oczywiście nie w naszej mocy jest, aby te wpływy nie spotkały się z nami lub do nas nie dotarły. Jednak omawianie i zatwierdzanie sposobu, w jaki powinniśmy wykorzystać te wpływy zewnętrzne, nie jest sprawą nikogo innego, jak tylko naszego wrodzonego rozumu; zależy to od naszej decyzji. Opierając się na decyzji tego rozumu, używamy wpływów zewnętrznych, aby (osiągnąć) to, co sam rozum aprobuje, a nasze naturalne skłonności wraz z jego falą kierują się albo ku dobru, albo przeciwnie. 4. Jeśli ktoś twierdzi, że zewnętrzne wpływy, które powodują nasze ruchy, są takie, że nie można się im oprzeć, niezależnie od tego, czy skłaniają nas do dobra, czy do zła, wówczas ten, kto tak sądzi, powinien na chwilę zwrócić uwagę na siebie i dokładniej przyjrzeć się swoim własnym ruchom: wtedy przekona się, że gdy pojawia się jakiekolwiek pragnienie, nic nie jest zrobione przed zgodą duszy, przed zgodą umysłu na złe podszepty; Wydaje się więc, że każda prawdopodobna (tj. jeszcze nie rozstrzygnięta) sprawa otrzymuje niejako takie czy inne orzeczenie od sędziego zasiadającego w trybunale naszego serca, a wyrok w sprawie powództwa wydaje sąd rozsądku na podstawie wcześniej ustalonych racji. Jeżeli np. ktoś postanowił żyć wstrzemięźliwie i czysto i powstrzymywać się od wszelkich stosunków z kobietami, a pojawia się przed nim kobieta, namawiając go i kusząc, aby zrobił coś wbrew jego decyzji, to dla tej osoby kobieta nie jest doskonałą i bezwarunkową przyczyną lub koniecznością przestępstwa; pamiętając o swojej decyzji, może oczywiście powstrzymać podniecenie pożądania i powstrzymać irytację zmysłową poprzez najsurowsze nagany cnoty, tak że znikną wszelkie niepohamowane uczucia, a stanowczość i stałość decyzji zostaną zachowane. Jeśli na przykład takie irytacje przytrafiają się niektórym ludziom wykształconym i mocnym w boskich wskazówkach, to gardzą i odrzucają wszelkie uroki podniecenia, stale pamiętając o sobie, przywołując na myśl to, o czym wcześniej myśleli i czego się nauczyli, i umacniając się za pomocą świętej nauki, wypędzając w ten sposób paskudne pożądliwe pragnienia, przeciwstawiając się im siłą wrodzonego rozumu. 5. Ale jeśli, że tak powiem, naturalne dowody dowodzą, że tak jest, to oczywiście nierozsądne jest przypisywanie przyczyn naszych działań wpływom zewnętrznym i zrzucanie na nas winy, w której (w rzeczywistości) leży cały powód (tych działań); niedorzecznym jest twierdzenie, że jesteśmy jak kłody i kamienie, które same w sobie nie poruszają się, ale przyczyny swego ruchu otrzymują z zewnątrz. Ten pogląd na człowieka jest oczywiście wyrażany błędnie i niewłaściwie, ale zostaje wymyślony jedynie w celu odrzucenia wolnej woli; jest to dopuszczalne tylko wtedy, gdy zaczniemy myśleć, że wolna wola jest wykonywana wtedy, gdy żaden wpływ zewnętrzny nie skłania nas do dobra lub zła. Jeśli ktoś przypisuje przyczyny działań nieumiarkowaniu ciała, to opinia ta w sposób oczywisty stoi w sprzeczności z racjonalnością jakiejkolwiek nauki. Przecież widzimy, że bardzo wielu ludzi początkowo żyło w sposób nieumiarkowany i nieumiarkowany i oddało się nadmiarowi i pożądliwości, ale potem, powołani przez słowo nauczania i pouczenia do lepszych rzeczy, doświadczyli takiej zmiany, że z niepohamowanych i podłych stali się trzeźwi, najczystsi i łagodni; z drugiej strony widzimy, że u innych ludzi, cisi i przyzwoici, dobre obyczaje ulegają zepsuciu przez złe rozmowy (1 Kor. 15:33), pod wpływem komunikacji z niespokojnymi i podłymi ludźmi, i stają się tacy sami jak najbardziej nieprzyzwoici ludzie; i zdarza się to czasami (im) już w dojrzałym wieku męskim, tak że w młodości żyli bardziej wstrzemięźliwie, niż wtedy, gdy starszy wiek dawał im możliwość bardziej swobodnego życia. Zatem spójność myśli pokazuje, że wpływy zewnętrzne nie są pod naszą kontrolą; ale to, czy dobrze, czy źle wykorzystamy wpływy zewnętrzne, leży w naszej mocy, ponieważ nasz wrodzony rozum rozważa i decyduje, jak z nich skorzystać. 6. Życie sprawiedliwe lub mniej sprawiedliwe to nasza sprawa i nie jesteśmy do tego zmuszani ani przez wpływy zewnętrzne, ani przez los, jak niektórzy myślą. Aby potwierdzić tę konkluzję umysłu autorytetem Pisma Świętego, prorok Micheasz przedstawi nam dowód, mówiąc w tych słowach: „O człowiecze, powiedziano ci, czym jest dobro i czego wymaga od ciebie Pan: postępować sprawiedliwie, miłować uczynki miłosierdzia”. Mojżesz mówi tak: „Dziś kładę przed tobą życie i dobro, śmierć i zło, abyś mógł wybrać dobro i w nim chodzić”. Izajasz tak mówi: „Jeśli będziecie ochotni i posłuszni, będziecie jeść dobra ziemi, ale jeśli się wyprzecie i będziecie upierać się, miecz was pożre, bo mówią usta Pana”. A w Psalmach jest napisane tak: "Oby mój lud mnie wysłuchał i Izrael chodził moimi drogami! Szybko upokorzę ich wrogów i zwrócę swoją rękę na ich ciemiężycieli." Tymi słowami (Psalmista) pokazuje, że w mocy ludu było słuchać i chodzić drogami Bożymi. Podobnie Zbawiciel mówi: „Ale mówię wam, nie stawiajcie oporu złu”. Oraz: „Każdy, kto bez przyczyny gniewa się na brata swego, podlega sądowi” oraz jeszcze raz: „Każdy, kto pożądliwie patrzy na kobietę, już dopuścił się z nią cudzołóstwa w swoim sercu”. Dając te i różne inne przykazania, Zbawiciel nie pokazuje nic więcej, jak tylko to, że możliwość wypełnienia tych przykazań jest w naszej mocy. I dlatego słusznie stajemy się winni sądu, jeśli naruszymy to, co oczywiście mogliśmy spełnić. Dlatego sam Zbawiciel mówi: „Przyrównam każdego, kto słucha moich słów i je wypełnia, do człowieka mądrego, który zbudował swój dom na skale; lecz każdy, kto tych moich słów słucha, a nie czyni ich, będzie jak człowiek głupi, który zbudował swój dom na piasku” itd. Także Jego słowa do stojących po jego prawicy: „Pójdźcie, błogosławieni Ojca mojego” itp., „bo byłem głodny, a daliście Mi jeść, byłem spragniony, a daliście Mi coś” pić.” Słowa te wyraźnie pokazują, że w samym narodzie leży przyczyna, dla której jedni stali się godni chwały, wypełniając przykazania i otrzymując obietnice, podczas gdy inni stali się godni kary i usłyszeli i otrzymali coś przeciwnego, ponieważ powiedziano im: „Idźcie precz ode mnie, przeklęci, w ogień wieczny”. Zobaczmy także, jak apostoł Paweł mówi do nas, w odniesieniu do (ludzi), którzy mają władzę samostanowienia i w sobie mają przyczyny albo zbawienia, albo zagłady: „Albo – mówi – „gardzisz bogactwem dobroci, łagodności i wielkodusznej cierpliwości Boga, nie wiedząc, że dobroć Boża prowadzi cię do pokuty? Ale przez upór i nieskruszone serce gromadzisz sobie gniew na ten dzień gniewu i objawienia sprawiedliwego sądu Bożego, który odpłaci każdemu według jego uczynków: tym, którzy przez wytrwałość w dobrych uczynkach szukają chwały, czci i nieśmiertelności – życie wieczne, a tym, którzy trwają i nie podporządkowują się prawdzie, i oddają się nieprawości – smutek i gniew dla każdej duszy czyniącej zło, najpierw dla Żyda, potem dla Greka. W Piśmie Świętym znajdziesz niezliczoną ilość innych powiedzeń, które jasno pokazują, że posiadamy moc wolnej woli. W przeciwnym razie, jeśli nie mamy możliwości wypełniania przykazań, absurdem byłoby dawanie nam ich, abyśmy albo zostali zbawieni poprzez ich wypełnienie, albo zostali potępieni za ich łamanie. 7. Ale w samych Pismach Bożych znajduje się kilka takich wyrażeń, na podstawie których najwyraźniej można sądzić coś przeciwnego. Dlatego je przybliżymy, omówimy według reguły pobożności i przedstawimy ich rozstrzygnięcie, aby z tych kilku wypowiedzi, które interpretujemy, stało się jasne rozwiązanie innych podobnych powiedzeń, które pozornie wykluczają wolną wolę. Dlatego wielu jest zdezorientowanych tym, co Bóg powiedział o faraonie. Bóg bardzo często mówił: „Utwardnię serce faraona”. W końcu, jeśli faraon jest zatwardzony przez Boga i grzeszy właśnie w wyniku tego zatwardzenia, to sam nie jest już przyczyną grzechu dla siebie. Ale jeśli tak jest, to najwyraźniej faraon nie ma wolnej woli i wtedy ten przykład może konsekwentnie udowadniać, że inni ginący (ludzie) nie znajdują przyczyny śmierci w własnej wolnej woli. W ten sam sposób mówi Ezechiel: „I usunę serce kamienne z ich ciała, a dam im serce mięsiste, aby postępowali według moich przykazań i przestrzegali moich ustaw”. Te słowa mogą kogoś zmylić, gdyż zarówno chodzenie według Jego przykazań, jak i zachowywanie Jego usprawiedliwień najwyraźniej jest dane od Boga, gdyż sam Bóg usuwa kamienne serce, które utrudnia przestrzeganie przykazań, a posyła i wkłada w serce lepsze i bardziej wrażliwe, zwane w powyższym fragmencie sercem cielesnym. Spójrzcie także, co Pan i Zbawiciel mówi w Ewangelii tym, którzy pytają Go, dlaczego przemawia do ludzi w przypowieściach. Powiedział: „Patrzą na własne oczy, a nie widzą; na własne uszy słyszą, a nie rozumieją, aby się nie nawrócili i ich grzechy nie były odpuszczone”. Apostoł Paweł mówi także: „przebaczenie nie zależy od tego, kto chce, ani od tego, kto biegnie, ale od Boga, który okazuje miłosierdzie”. I w innym miejscu: „Albowiem to Bóg sprawia w was i chcenie, i wykonanie według swego upodobania”. "Tak więc lituje się nad kim chce i zatwardza, kogo chce. Powiedz mi: o co jeszcze mnie oskarżasz? Bo któż może oprzeć się Jego woli? Poza tym: "Wiara pochodzi od tego, który wzywa, a nie od nas. A kim ty jesteś, człowieku, że spierasz się z Bogiem? Czy produkt powie temu, kto go stworzył: dlaczego mnie takiego stworzyłeś? Czy garncarz nie ma władzy nad gliną, tak że z tej samej mieszaniny może zrobić jedno naczynie do użytku zaszczytnego, a drugie do użytku skromnego?” Wydaje się, że te i podobne powiedzenia mogą przestraszyć wielu ludzi i prowadzić do przekonania, że ​​ani jedna osoba nie ma wolnej woli, ale najwyraźniej wszyscy są zbawieni i giną zgodnie z wolą Boga. 8. Zacznijmy zatem od tego, co powiedziano faraonowi, który, jak mówią, został zatwardziały przez Boga, aby nie wypuścić ludu; Przyjrzyjmy się jednocześnie stwierdzeniu apostolskiemu: „Kto chce, lituje się, kogo chce, ale kogo chce, zatwardza”. Heretycy opierają się głównie na tych słowach, gdy mówią, że zbawienie nie jest w naszej mocy, ale dusze z natury są takie, że albo giną, albo są zbawiane, a dusza złej natury w żaden sposób nie może stać się dobra, a dusza dobrej natury nie może stać się zła. Ponieważ, jak mówią dalej, faraon miał zgubioną naturę, dlatego zatwardza ​​go Bóg, który zatwardza ​​ludzi o naturze ziemskiej, ale ma miłosierdzie dla ludzi o naturze duchowej. Zastanówmy się zatem, jakie jest ich stanowisko i przede wszystkim zapytajmy ich: niech nam odpowiedzą, czy przyznają, że faraon miał ziemską naturę, którą nazywają zaginioną? Bez wątpienia odpowiedzą: tak, ziemskie. Jeśli jednak miał ziemską naturę, to z powodu sprzeciwu natury nie mógł wierzyć Bogu ani być Mu w ogóle Mu posłuszny. Jeśli to nieposłuszeństwo było mu wrodzone z natury, to dlaczego konieczne jest zatwardzanie jego serca i to nie tylko raz, ale często? Najwyraźniej udało się go przekonać; W końcu, jak mówią, tylko ci, którzy sami nie byli okrutni, są zatwardzani przez innych. Jeśli jednak sam w sobie nie był okrutny, to w konsekwencji nie miał natury ziemskiej, lecz był taki, że uderzony znakami i siłami, mógł ustąpić. Bóg potrzebował faraona, aby pokazać mu swoją Moc dla zbawienia wielu, podczas gdy on opierał się licznym znakom i przeciwstawiał się woli Bożej, w wyniku czego jego serce, jak mówi Pismo, stało się zatwardziałe. Mówi się to przeciwko heretykom przede wszystkim po to, aby zniszczyć ich stanowisko, że faraon został z natury utracony. Ale w ten sam sposób będziemy się z nimi spierać w związku ze słowami apostoła Pawła. Jak myślisz, kogo Bóg zatwardza? Oczywiście ci, których nazywacie zagubionymi z natury, ale którzy, jak sądzę, zrobiliby coś innego, gdyby nie byli zahartowani. Jeśli ulegną zniszczeniu w wyniku goryczy, to nie giną już z natury, ale przez przypadkowe okoliczności. Powiedz nam zatem, nad kim Bóg się lituje? Oczywiście tych, których trzeba ocalić. Ale dlaczego to drugie przebaczenie jest konieczne dla tych, którzy powinni zostać zbawieni przez naturę i osiągnąć błogość w naturalny sposób? Z tego jasno wynika, że ​​mogli zginąć i dlatego otrzymują przebaczenie, aby w ten sposób nie zginąć, ale osiągnąć zbawienie i objąć w posiadanie królestwo pobożnych. Mówi się to przeciwko tym, którzy w swoich bajecznych wynalazkach wprowadzają dobro i zło, czyli naturę ziemską i duchową, i mówią, że to dzięki tej czy innej naturze każdy albo zostaje zbawiony, albo ginie. 9. Teraz trzeba odpowiedzieć także tym, którzy uważają Boga prawa za tylko sprawiedliwego, ale nie dobrego. Dlaczego i w jakim celu ich zdaniem Bóg zatwardza ​​serce faraona? Jednocześnie musimy zachować pogląd i wyobrażenie o Bogu, zgodnie z naszym nauczaniem, sprawiedliwe i dobre, a ich zdaniem tylko sprawiedliwe. Niech więc nam pokażą, czy Bóg, którego sami uznają za sprawiedliwego, postępuje sprawiedliwie, czy postępuje sprawiedliwie, gdy zatwardza ​​serce człowieka, tak że w wyniku tego zatwardzenia grzeszy i ginie? I jak w tym przypadku można chronić prawdę Bożą, skoro sam Bóg był przyczyną śmierci tych, których później potępił autorytetem sędziego, ponieważ z powodu ich goryczy popadli w małą wiarę? Dlaczego jeszcze oskarża faraona, mówiąc: „Ponieważ nie chcesz wypuścić mojego ludu, oto uderzę wszystkich pierworodnych w Egipcie i pierworodnych twoich” i tak dalej, które według Pisma Świętego Bóg przemówił do faraona przez Mojżesza? Każdy, kto uznaje orędzia Pisma Świętego za prawdziwe i chce udowodnić, że Bóg prawa i prorocy są sprawiedliwi, musi to wszystko rozważyć – jak to bynajmniej nie niszczy sprawiedliwości Bożej? Wszakże choć zaprzeczają dobroci Boga, wyznają Go jako sprawiedliwego sędziego i stwórcę świata. Inaczej jednak trzeba reagować tym, którzy uznają Stwórcę tego świata za złego, czyli diabła. 10. Wyznajemy jednak Boga, który przez Mojżesza przemawiał nie tylko do sprawiedliwych, ale i do dobrych. Zastanówmy się dokładniej, jak wypada, aby sprawiedliwy i dobry człowiek, jak mówią, zatwardzał serce faraona. I (przede wszystkim) zobaczmy, czy idąc za apostołem Pawłem, potrafimy rozwiązać trudność w tej kwestii na podstawie przykładów i podobieństw? Czy nie można na przykład pokazać, że przez jedno i to samo działanie Bóg okazuje miłosierdzie jednemu, a drugiego zatwardza, a sam nie dokonuje zatwardziałości i nie chce, aby zatwardziały stał się zatwardziały, lecz podczas gdy Bóg posługuje się swoją łaską i cierpliwością, to niektórzy pod wpływem tej pogardy i cierpliwości Bożej popadają w pogardę i zuchwałość, i chociaż kara za zbrodnię jest odroczona, ich serca stają się zatwardziałe, inni natomiast postępują z pogardą i cierpliwość Boża. Cierpliwość Boża dla ich pokuty i nawrócenia oraz otrzymania przebaczenia. Ale żeby lepiej udowodnić to, co mówimy, weźmy przykład użyty przez apostoła Pawła w Liście do Hebrajczyków, mówiąc: „Kraina, która wypiła często padający na nią deszcz i wydaje zboże przydatne tym, dla których jest uprawiana, otrzymuje błogosławieństwo od Boga. Natomiast ta, która wydaje ciernie i osty, jest bezwartościowa i bliska przekleństwa, którego koniec jest spalony”. Z powyższych słów Pawła jasno wynika, że ​​pod wpływem tego samego działania Boga, przez które Bóg daje deszcz na ziemię, jedna ziemia starannie uprawiana wydaje dobre owoce, druga zaś, nieuprawiana niedbale, wydaje ciernie i osty. A jeśli ktoś, przemawiając jakby w imieniu deszczu, powie: „Ja, deszcz, wydałem dobry owoc, ale wydałem też ciernie i osty”, to chociaż zostało to powiedziane w sposób niegrzeczny, jednak zostało powiedziane poprawnie: bo gdyby nie było deszczu, nie rodziłyby się ani owoce, ani ciernie, ani osty, a gdy pada deszcz, ziemia rodzi jedno i drugie. Ale chociaż ziemia wypuściła jedne i drugie pędy dzięki deszczowi, różnicy we wzroście nie można słusznie przypisać deszczowi: winę za zły siew należy słusznie przypisać tym ludziom, którzy częstym pługiem przekopywali ziemię, przewracali twarde bloki ciężkimi grabiami, wycinali i ociosali wszystkie niepotrzebne korzenie szkodliwej trawy i przygotowywali parę na przyszłe deszcze, oczyszczając ją i uprawiając na wszystkie sposoby, jakich wymaga ta uprawa – mogli, ale zaniedbali to wszystko, oni i Będą zbierać owoce, które są w pełni odpowiednie dla ich lenistwa — ciernie i osty. Tak się dzieje, że dobroć i sprawiedliwość deszczów spada jednakowo na każdą ziemię, ale dzięki temu samemu działaniu deszczu ziemia uprawiana przez pracowitych i zręcznych rolników przynosi pożyteczne owoce z błogosławieństwem; ziemia, stwardniała wskutek zaniedbań rolników, rodzi ciernie i osty. Załóżmy więc, że znaki i moce, które pochodziły od Boga, były jakby deszczami zesłanymi na ziemię przez Boga, podczas gdy usposobienie i pragnienia ludzi, załóżmy, stanowią ziemię, uprawianą lub nieuprawianą, ziemię oczywiście tej samej natury (ponieważ każda ziemia ma tę samą naturę z inną ziemią), ale nie tej samej uprawy. Stąd dzieje się, że wola każdego (osoby) pod wpływem mocy i cudów Bożych albo twardnieje i staje się jeszcze bardziej szorstka i cierniowa, jeśli jest wolą nieuprawną, dziką i szorstką, albo jeszcze bardziej się uniża i całkowicie poddaje się posłuszeństwu, jeśli została wcześniej oczyszczona z wad i wychowana. 11. Ale dla jaśniejszego wyjaśnienia przedmiotu nie byłoby zbyteczne dokonanie innego porównania. Gdyby ktoś na przykład powiedział, że słońce suszy i topi, to chociaż suszenie i topnienie są przeciwieństwami, to nie byłoby to kłamstwem, bo słońce, jak wiadomo, tą samą mocą swego ciepła topi wosk, a także suszy i ugniata brud. Nie zależy to od tego, że moc słońca inaczej działa w błocie, a inaczej w wosku, ale na tym, że jakość błota jest jedna i jakość wosku jest inna, chociaż z natury (te przedmioty) są jedno, ponieważ oba są z ziemi. W ten sam sposób to samo działanie Boże, które dokonało się przez Mojżesza w znakach i mocach, u faraona obnażyło jego okrucieństwo, które rozwinęło się w nim w wyniku napięcia jego gniewu, podczas gdy u pozostałych Egipcjan, którzy przyłączyli się do Izraelitów, objawiło uległość; Według Pisma Świętego Egipcjanie wyszli z Egiptu razem z Żydami. Jednak jest napisane, że serce faraona nieco zmiękło, tak że czasami mówił: „Nie odchodź daleko, idź trzy dni, ale zostaw swoje żony i dzieci, i bydło” i tak dalej, co najwyraźniej pokazuje, że został w pewnym stopniu oswojony pod wpływem znaków i mocy. Z tych zeznań wynika nic więcej jak tylko to, że moc znaków i cudów wywarła na niego pewien wpływ, ale nie zadziałała tak bardzo, jak było to konieczne: bo gdyby gorycz była taka, jak wielu ludzi w to wierzy, to oczywiście nie zostałby okiełznany w najmniejszym stopniu. Jeśli chodzi o obraz lub figurę retoryczną napisaną o goryczy, myślę, że (ten obraz) można wytłumaczyć zwykłym użyciem słów i wcale nie wydaje się to głupie. Często protekcjonalni panowie mówią zwykle tym niewolnikom, którzy z powodu wielkiej cierpliwości i łagodności swoich panów stają się zbyt bezczelni i zepsuci: „Stworzyłem cię takim, zepsułem cię, swoją cierpliwością uczyniłem cię całkowicie złym, jestem powodem tego twojego tak niegrzecznego i złego nawyku, ponieważ nie karzę cię od razu za każdą winę zgodnie z twoimi czynami”. Ogólnie rzecz biorąc, musimy najpierw zauważyć obraz lub figurę retoryczną, a następnie zrozumieć znaczenie powiedzenia, a nie oczerniać słowa, którego wewnętrznego znaczenia nie wyjaśniliśmy (jeszcze) dokładnie. Na koniec apostoł Paweł, najwyraźniej poruszając podobną kwestię, mówi do osoby pogrążonej w grzechu: "Albo gardzisz bogactwem dobroci, łagodności i wielkoduszności Boga, nie zdając sobie sprawy, że dobroć Boża prowadzi cię do nawrócenia? Ale przez zawziętość i nieskruszone serce gromadzisz sobie gniew na dzień gniewu i objawienia się sprawiedliwego sądu Bożego". To właśnie mówi apostoł do człowieka pogrążonego w grzechu. Zwróćmy te same słowa do faraona i zobaczmy, czy odnoszą się one również do faraona? Ze względu na swoje okrucieństwo i zatwardziałe serce zebrał i ukrył swój gniew na dzień gniewu, a jego okrucieństwo nigdy nie mogłoby zostać tak ujawnione i ujawnione, gdyby nie działy się tak liczne i majestatyczne znaki i cuda. 12. Jeżeli przedstawione przez nas dowody wydają się niewystarczająco kompletne, a potwierdzenie porównaniem apostolskim mało przekonujące, wówczas dodamy także zgodne świadectwa prorocze i zobaczymy, co prorocy głoszą o tych ludziach, którzy początkowo żyli sprawiedliwie i zostali uznani za godnych otrzymania wielu przejawów łaski Bożej, ale później jako ludzie zgrzeszyli. Łącząc się z nimi, prorok mówi: "Dlaczego, Panie, pozwoliłeś nam zejść z Twoich dróg, aby zatwardzić nasze serca, abyśmy się Ciebie nie bali? Nawróć się ze względu na Twoje sługi, ze względu na pokolenia Twojego dziedzictwa. Na krótki czas lud Twojej cerkwi posiadł je w posiadaniu." W ten sam sposób Jeremiasz mówi: "Pociągnąłeś mnie, Panie, i zostałem pociągnięty. Jesteś silniejszy ode mnie - i zwyciężyłeś". Słowa (Izaj.), że „pozwoliłem, aby nasze serca stały się twarde, aby się Was nie bać”, wypowiedziane przez osoby modlące się o miłosierdzie, należy oczywiście rozumieć w sensie moralnym, jak gdyby ktoś powiedział: dlaczego nas tak oszczędziliście i nie ukaraliście nas, gdy zgrzeszyliśmy, ale pozostawiliście nas, aby przez to zło wzrosło i w przypadku braku kary, możliwość grzechu trwała nadal? Tak właśnie pogarsza się stan konia, jeśli nie czuje ani żelaznej ostrogi sumiennego jeźdźca, ani tarcia żelaznego wędzidła w pysku. Jeśli więc chłopiec nie jest traktowany przez ciągłe bicie, staje się młodzieńcem aroganckim i jednocześnie podatnym na wady. I tak Bóg zaniedbuje tych, których uznaje za niegodnych nagany: „Albowiem Pan karze, kogo miłuje, i bije każdego syna, którego przyjmuje” (Hbr 12,6). Dlatego należy myśleć, że ci, którzy zasłużyli na biczowanie i napomnienie od Pana, zostali już przyjęci do grona synów i są godni (Bożej) miłości, aby po zniesieniu pokus i smutków sami mogli powiedzieć: „Któż nas oddzieli od miłości Bożej: ucisk lub ucisk, czy prześladowanie, czy głód, nagość, czy niebezpieczeństwo, czy miecz?” (Rzym. 8:35). Przez te wszystkie (pokusy) objawia się i ujawnia usposobienie każdego, a stanowczość stałości jest wskazana nie tyle Bogu, który wie wszystko, zanim się to stanie, ale władzom rozumnym i niebieskim, które, jak wiemy, otrzymały los, aby troszczyć się o zbawienie człowieka jako niektórzy pomocnicy i słudzy Boga. Ci, którzy jeszcze nie ofiarowali się Bogu (w ofierze) z taką stałością i taką miłością, a zaczynając służyć Bogu, nie zdążyli jeszcze przygotować swojej duszy na pokusę, ci, jak mówią, są przez Boga opuszczeni, tj. nie uczą się, bo nie są gotowi do nauki, a ich korekta lub uzdrowienie niewątpliwie odkłada się na później. Nie wiedzą oczywiście, co otrzymają od Boga, jeśli najpierw nie zapragną otrzymać jakiejś korzyści; ale stanie się to dopiero wtedy, gdy ktoś najpierw rozpozna siebie, poczuje, czego mu brakuje i zrozumie, u kogo powinien lub może znaleźć to, czego mu brakuje. A kto nie poznał wcześniej swojej słabości i choroby, nie uważa za konieczne szukanie lekarza, a odzyskawszy zdrowie, nie będzie mu wdzięczny, bo wcześniej nie rozpoznał niebezpieczeństwa swojej choroby. Podobnie, kto wcześniej nie rozpoznał wad swojej duszy i swoich grzesznych słabości i nie ujawnił ich wyznając wargi, nie może się oczyścić i otrzymać pozwolenia; w przeciwnym razie nie wiedziałby, że dzięki łasce otrzymał to, co posiada, i uważałby miłosierdzie Boże za swoje dobro; i stan ten niewątpliwie rodzi arogancję duszy i próżność i ponownie staje się przyczyną jego upadku. Dokładnie tak należy myśleć o diable: zalety, które posiadał, będąc nienagannym, uznał za swoje własne, a nie dane od Boga, i w ten sposób spełniło się na nim powiedzenie, które mówi, że „każdy, kto się wywyższa, będzie poniżony”. Dlatego też, jak sądzę, tajemnice Boże są ukryte przed mądrymi i roztropnymi, aby – jak mówi Pismo – „aby żadne ciało nie chlubiło się przed Bogiem”; ale są otwarte dla niemowląt lub tych, którzy najpierw stali się dziećmi i niemowlętami, czyli powrócili do prostoty i pokory niemowląt, a potem zaczęli prosperować i osiągnąwszy doskonałość, pamiętają, że odziedziczyli błogość nie o własnych siłach, ale z pomocą Łaski i miłosierdzia Bożego. 13. Tak więc, kto ma być opuszczony, zostanie opuszczony zgodnie z sądem Bożym, a Bóg jest cierpliwy wobec niektórych grzeszników, ale nie bez określonego powodu. Tę bardzo wielkoduszną cierpliwość Bóg obraca na korzyść grzeszników, gdyż dusza, o którą się troszczy i o którą zaopatruje, jest nieśmiertelna, a to, co nieśmiertelne i wieczne, nawet jeśli nie zostanie szybko wyleczone, nie zostaje jednak odsunięte od zbawienia, które zostaje (jedynie) odłożone na dogodniejszy czas. A może nawet przydatne jest, aby ludzie mniej lub bardziej zarażeni trucizną zła otrzymali (zbawienie) później. Przecież lekarze, choć czasami potrafią bardzo szybko wyleczyć blizny po ranach, to jednak odkładają i opóźniają prawdziwe zdrowie na rzecz lepszego i trwalszego powrotu do zdrowia. Wiedzą, że lepiej dłużej utrzymać obrzęk ran i pozwolić, aby ropa wypłynęła na jakiś czas, niż spieszyć się z leczeniem powierzchownym i zatamować w ukrytych żyłach infekcję szkodliwą ropą, która pozbawiona swobodnego ujścia niewątpliwie przedostanie się do wnętrza członków, przeniknie do najważniejszych członków życia i spowoduje nie chorobę ciała, ale zniszczenie samego życia. Bóg działa w ten sam sposób. Znając tajniki serca i przewidując przyszłość, z wielką cierpliwością pozwala dokonać tego, co działając na ludzi z zewnątrz, może odsłonić i wydobyć na światło kryjące się w nich namiętności i przywary, aby w ten sposób mogli zostać oczyszczeni i uzdrowieni ludzie, którzy przez wielkie zaniedbanie i niedbałość przyjęli korzenie i nasiona grzechów: wyrzucone i wywołane na powierzchnię, grzechy te mogą już zostać niejako wyrzucone i przetrawione, a w tym w takim przypadku nawet osoba zarażona najwyraźniej najpoważniejszymi chorobami, cierpiąca na drgawki wszystkich członków, może jeszcze uwolnić się od swoich chorób, mieć dość zła i w ten sposób po wielu cierpieniach powrócić do swojego (pierwotnego) stanu. Bóg rządzi duszami, co oznacza nie tylko ten krótki czas naszego życia, na który składa się około sześćdziesięciu lat lub trochę więcej, ale czas nieskończony i wieczny; Sam wieczny i nieśmiertelny, zapewnia nieśmiertelność duszom. Stworzył bowiem naturę rozumną jako niezniszczalną, tworząc ją na swój obraz i podobieństwo; dlatego dusza, będąc nieśmiertelną, nie jest pozbawiona boskiej opieki i uzdrowienia, pomimo krótkiego trwania naszego życia. 14. Ale weźmy także z Ewangelii te porównania, które potwierdzają nasze słowa. Ewangelia mówi, że „jest taka skała, na której jest mała i nieznaczna ilość ziemi, a jeśli spadnie na nią ziarno, wkrótce wykiełkuje”; ale mówi się, że gdy wzejdzie, zieleń obumiera od gorąca i wysycha, gdy pojawia się słońce, ponieważ (nasienie) nie zapuściło korzeni w głębinach. Skała ta niewątpliwie oznacza duszę ludzką, zatwardziałą wskutek zaniedbania i skamieniałą pod wpływem występku, gdyż Bóg nie stworzył dla nikogo serca kamiennego, lecz, jak mówią, serce każdego staje się kamienne na skutek złośliwości i nieposłuszeństwa. Jeśli więc ktoś, widząc, że nasiona zasiane gdzieś na skalistym podłożu szybko wykiełkowały, zaczyna łajać rolnika, że ​​nie zasiał szybko nasion w skalistym podłożu, to rolnik oczywiście powie w odpowiedzi: „Zasiewam tę ziemię później, aby zachowała otrzymane nasiona; Warto taką ziemię zasiać później, w przeciwnym razie żniwo, które wzeszło zbyt wcześnie, pozostając na powierzchni płytkiej gleby, nie będzie w stanie wytrzymać żaru słońca”. Czy dawny krytyk nie zgodziłby się z rozsądkiem i doświadczeniem rolnika i nie pochwaliłby, jak mądrze zrobiono coś, co wcześniej wydawało mu się niespójne? W ten sam sposób Bóg, najzręczniejszy Rolnik całego swego stworzenia, zwalnia i bez wątpienia odkłada na inny czas (uzdrowienie) tych stworzeń, które naszym zdaniem powinny jak najszybciej powrócić do zdrowia - spowalnia, aby ich powierzchnia nie została zagojona bardziej niż ich wnętrze. Ale być może ktoś się temu sprzeciwi: dlaczego niektóre nasiona spadają na skalisty grunt, tj. w jakąś okrutną i kamienną duszę? W odpowiedzi na ten zarzut należy stwierdzić, że nie może to oczywiście nastąpić bez zapewnienia Bożej opatrzności, bo tylko dzięki temu wiadomo, jakiego rodzaju potępienie pociąga za sobą nieuważne słuchanie i niewłaściwy porządek badań, tylko dzięki temu wiadomo, ile korzyści niesie ze sobą uporządkowane nauczanie. To właśnie stąd dzieje się, że dusza jest świadoma swojej wady, potępia siebie i konsekwentnie obserwuje i oddaje się pracy (nad sobą), czyli widzi, że najpierw musi (ona) odciąć się od swoich wad, a następnie przejść do budowania wiedzą. Ale tak jak dusze są niezliczone, tak też ich moralność i intencje, a także różne skłonności, pragnienia i motywacje poszczególnych dusz są niezliczone, a tej różnorodności w żadnym wypadku nie da się pojąć ludzkim umysłem; dlatego sztukę, umiejętności i moc takiego rządzenia należy pozostawić wyłącznie Bogu. Tylko On może znać lekarstwo dla każdej duszy i określić czas uzdrowienia. Zatem sam Bóg, jak powiedzieliśmy, zna drogi każdego śmiertelnika; Wie też, w jaki sposób trzeba było sprowadzić faraona, który najpierw został ukarany największymi egzekucjami, a nawet utonął w morzu, aby przez Niego imię Boże było uwielbione po całej ziemi. Trzeba jednak pomyśleć, że opatrzność Boża dla faraona nie zakończyła się oczywiście na tym utonięciu, ponieważ utopiwszy faraona – trzeba pomyśleć – nie umarł jednocześnie materialnie: „w jego rękach są nasze słowa i cały nasz umysł, i nasze dzieła sztuki”, jak mówi Pismo. To właśnie powiedzieliśmy, najlepiej jak potrafimy, biorąc pod uwagę rozdział Pisma Świętego, w którym jest powiedziane, że Bóg zatwardził serce faraona, a także słowa (apostoła): „On lituje się nad kim chce, ale zatwardza, kogo chce”. 15. Rozważmy teraz, co stwierdza Ezechiel, gdy mówi: „I usunę z ich ciała serce kamienne, a dam im serce mięsiste, aby postępowali według moich przykazań i przestrzegali moich ustaw”. Jeśli Bóg, kiedy chce, wyrywa serce kamienne i daje mu mięsiste, aby wypełniły się Jego przykazania i Jego przykazania zostały zachowane, to najwyraźniej porzucenie występku nie jest w naszej mocy, gdyż usunięcie serca kamiennego zdaje się nie oznaczać nic innego, jak tylko to, że Bóg odcina temu, kogo chce, występek, który kogoś zatwardza; tak samo poświęcenie cielesnego serca, aby człowiek postępował według przykazań Bożych i przestrzegał przykazań Bożych, nie oznacza nic innego, jak tylko to, że człowiek staje się posłuszny, nie przeciwstawia się prawdzie i spełnia dobre uczynki. Jeśli więc sam Bóg obiecuje to zrobić i zanim sam zabierze kamienne serce, nie możemy się od niego uwolnić, to zatem porzucenie występku nie leży w naszej mocy, ale w mocy Boga. I znowu, jeśli to, że mamy serce cielesne, nie zależy od naszej aktywności, ale jest to dzieło samego Boga, to cnotliwe życie najwyraźniej nie będzie naszym dziełem, ale całkowicie dziełem łaski Bożej. Tak mówią ci, którzy na podstawie świadectwa Pisma Świętego chcą udowodnić, że nic nie jest w naszej mocy. Ale odpowiemy, że te słowa Ezechiela należy rozumieć nie w ten sposób, ale w następujący sposób. Załóżmy, że jakiś niedoświadczony i niewykształcony człowiek, czy to przez czyjeś przekonanie, czy też pod wpływem rywalizacji z jakimiś inteligentnymi ludźmi, zdaje sobie sprawę z hańby swojej niewiedzy i zawierza się komuś, od kogo ma nadzieję otrzymać staranne pouczenie i właściwe nauczanie. Jeżeli ta osoba, dotychczas pogrążona w niewiedzy, z całą uwagą, jak powiedzieliśmy, oddaje się nauczycielowi i obiecuje być mu posłuszna we wszystkim, wówczas nauczyciel, widząc gorliwość jego intencji, słusznie obiecuje uwolnić go od wszelkiej niewiedzy i przekazać mu wiedzę: obiecuje to zrobić nie uczniowi, który odmawia lub stawia opór, ale uczniowi, który jest oddany i całkowicie posłuszny. Tak więc Słowo Boże obiecuje tym, którzy się do niego zbliżają, wyrwać (z nich) serce kamienne, ale oczywiście nie tym, którzy go nie słuchają, ale tym, którzy przyjmują przykazania jego nauczania, tak jak w Ewangeliach dowiadujemy się, że chorzy zbliżali się do Zbawiciela, prosząc o zdrowie, i w ten sposób zostali uzdrowieni. A jeśli np. niewidomy został uzdrowiony i zobaczył, to uzdrowienie to jest dziełem tych, którzy sami zostali uzdrowieni, właśnie w tym sensie, że prosili Zbawiciela i wierzyli w możliwość uzdrowienia przez Niego; jest to jednak dzieło Zbawiciela – w tym sensie, że przywrócony zostaje im wzrok. W tym samym sensie i w rozważanym powiedzeniu Słowo Boże obiecuje nauczać poprzez usunięcie serca kamiennego, to znaczy przez zniszczenie występku, aby przez to (ludzie) mogli postępować według przykazań Bożych i przestrzegać przykazań prawa. 16. Następnie proponowaliśmy przyjrzeć się słowom Zbawiciela z Ewangelii: „tak na własne oczy patrzą, a nie widzą, na własne uszy słyszą, a nie rozumieją, aby się nie nawrócili i nie były im odpuszczone grzechy”. W związku z tymi słowami wróg odpowie w następujący sposób. Ci ludzie, którzy usłyszą jaśniejszą naukę, zostaną całkowicie skorygowani i nawróceni, a co więcej, nawrócą się w taki sposób, że staną się godni otrzymania odpuszczenia grzechów; słuchanie jasnego nauczania nie leży w ich mocy, ale nauczanie mniej lub bardziej otwarcie i wyraźnie jest oczywiście w mocy nauczyciela; jednocześnie nauczyciel, jak sam mówi, nie naucza innych ludzi jasno, aby nie usłyszeli, nie zrozumieli, nie nawrócili się i nie zostali zbawieni: wszystko to pokazuje, że zbawienie nie zależy od samych ludzi. Jeśli tak jest, to nie mamy mocy ani w (naszym) zbawieniu, ani w zniszczeniu. Gdyby nie dodano słów Zbawiciela: „Niech się nie nawrócą i ich grzechy zostaną odpuszczone”, łatwiej byłoby odpowiedzieć (na ten zarzut): wtedy powiedzielibyśmy, że Zbawiciel nie chciał, aby ludzie, którzy, jak wiedział z góry, nie byli dobrzy, zrozumieli tajemnice królestwa niebieskiego i dlatego mówił do nich w przypowieściach, ale teraz z tym dodatkiem: „Niech się nie nawrócą i będą im odpuszczone grzechy”, interpretacja staje się trudniejsza. A przede wszystkim trzeba zwrócić uwagę na to, jaką fortecą może być to miejsce przeciwko heretykom. Zwykle czerpią ze Starego Testamentu te powiedzenia, w których – jak im się wydaje – na podstawie własnego zrozumienia, Bogu Stwórcy przypisuje się coś okrutnego i nieludzkiego, gdzie np. obrazuje się poczucie zemsty lub zemsty, słowem, coś, na podstawie czego zaprzeczają Dobru Stwórcy, jakkolwiek by to nie nazywali. Ale dlaczego nie oceniają Ewangelii z tą samą myślą i tym samym uczuciem? Dlaczego nie zauważają, że w Ewangeliach są fragmenty, które potępiają lub potępiają w Starym Testamencie? Rzeczywiście, w tym rozdziale, jak sami mówią, wyraźnie pokazano, że Zbawiciel nie mówił wyraźnie, aby ludzie nie nawrócili się, a po nawróceniu nie otrzymali przebaczenia grzechów. I oczywiście, jeśli zrozumiemy to miejsce tylko literowo, to nie będzie ono w najmniejszym stopniu gorsze od miejsc, które potępiają w Starym Testamencie. Jeżeli sami uważają, że takie wypowiedzi znajdujące się w Nowym Testamencie wymagają interpretacji, wówczas konsekwentnym i koniecznym będzie uzasadnienie podobną interpretacją tych wypowiedzi, które potępili w Starym Testamencie, aby w ten sposób wykazać, że to, co jest napisane w obu Testamentach, należy do tego samego Boga. Przejdźmy jednak, na ile to możliwe, do proponowanych badań. 17. Wcześniej, mówiąc o faraonie, powiedzieliśmy, że czasami bardzo szybkie wyleczenie nie prowadzi do dobra, zwłaszcza jeśli choroba silnie rozwija się w członkach wewnętrznych. Dlatego Bóg, który zna tajemnice, który wie wszystko, zanim się stanie, w swoim wielkim miłosierdziu opóźnia uzdrowienie takich (ludzi), kontynuuje uzdrowienie przez bardzo długi czas i, że tak powiem, uzdrawia ich bez uzdrowienia, aby pośpieszne uzdrowienie nie uczyniło ich nieuleczalnymi. Jest więc możliwe, że nasz Pan i Zbawiciel poprzez zawoalowaną mowę ukrył świadectwo najgłębszej tajemnicy przed tymi, którzy byli na zewnątrz, dla których Jego słowo było (ukryte), ponieważ badając serca i łona, przewidział, że nie byli jeszcze w stanie dostrzec nauki w jaśniejszym wyrażeniu; w przeciwnym razie szybko nawróciliby się i zostali uzdrowieni, to znaczy otrzymawszy wkrótce przebaczenie grzechów, łatwo wpadliby ponownie na tę samą chorobę, która, jak tego doświadczyli, została wyleczona bez żadnych trudności. Jeśli to nastąpi (drugi upadek), wówczas kara podwoi się i pomnoży obfitość zła, co jest pewne dla wszystkich, ponieważ w tym przypadku nie tylko powtarzają się pozornie porzucone grzechy, ale sam dziedziniec cnoty zostaje zbezczeszczony, jeśli jest deptany przez podstępne i nieczyste myśli, pełne ukrytej niegodziwości. I jakie lekarstwo znajdzie się kiedykolwiek dla takich ludzi, którzy po nieczystym i obrzydliwym pożywieniu zła, skosztowali słodyczy cnoty, przyjęli jej słodycz swoimi wargami, a potem ponownie poszli w trujący i śmiercionośny pokarm sprośności? A kto będzie wątpił, że lepiej będzie dla nich, jeśli zostaną usunięte i na jakiś czas porzucone? Być może pewnego dnia będą mieli dość zła i przerazą się nieczystością, którą teraz się cieszą; wtedy w końcu słowo Boże zostanie im objawione we właściwy sposób. I tak rzecz święta nie będzie dana psom, a perły nie będą rzucane przed świnie, które je depczą, a w dodatku odwracając się, atakują tych, którzy głosili im słowo Boże, i rozdzierają ich. Takimi są ludzie zzwani zewnętrznymi, bez wątpienia w porównaniu z tymi wewnętrznymi, którzy, jak mówi (Pismo), słyszą słowo Boże wyraźniej. Jednakże ci, którzy są na zewnątrz, również słyszą to słowo, chociaż jest ono pokryte alegoriami i przyćmione przypowieściami. Ale oprócz zewnętrznych są też inni ludzie zwani Tyryjczykami; ci w ogóle nie słyszą (słowa Bożego), chociaż nawet Zbawiciel wiedział o nich, że kiedyś pokutowaliby, leżąc w prochu i popiele, gdyby działy się wśród nich cuda (cnota), które działy się między innymi; a przecież oni nawet nie słyszą tego, co słyszą ludzie z zewnątrz, dlatego jestem pewien, że kategoria tych ludzi jest znacznie niższa i bardziej nieprzyzwoita w złu niż kategoria tzw. outsiderów, czyli tych, którzy wciąż nie są daleko od wewnętrznych i którzy są godni, aby usłyszeć słowo, choćby w przypowieściach; poza tym być może ich uzdrowienie miało nastąpić w czasie, gdy w dzień sądu będzie dla nich radośniej niż dla tych, którym dopełniły się opisane cuda: wtedy wreszcie uwolnieni od ciężaru grzechów, z łatwością i swobodnie kroczą drogą zbawienia. Pragnę jednak przypomnieć moim czytelnikom, że zajmując się tak trudnymi i mrocznymi miejscami, z największą gorliwością staramy się nie tyle znaleźć całkowicie jasne rozwiązanie kwestii, co każdy zrobi, o ile Duch mu pozwoli mówić, ale (głównie) poprzeć regułę pobożności jak najjaśniejszymi dowodami; mianowicie staramy się wykazać, że Opatrzność Boża, która sprawiedliwie wszystkim rządzi, rządzi także duszami nieśmiertelnymi według najpiękniejszego porządku, zgodnie z zasługami i winą każdego: wszak ekonomia (dispensatio humana) o ludziach nie mieści się w granicach życia tego wieku, lecz stopień dotychczasowych zasług służy zawsze za podstawę przyszłego stanu i dlatego przez nieśmiertelny i wieczny sąd prawdy oraz zarządzanie Boską opatrznością, nieśmiertelna dusza zostaje doprowadzona do najwyższej doskonałości. Ale ktoś sprzeciwi się nam w następujący sposób. Jeżeli, jak mówimy, słowo głoszenia jest celowo usuwane od ludzi, którzy są stosunkowo źli i bezwartościowi, to dlaczego głoszono je tym, w porównaniu z którymi (nawet) Tyryjczycy byli preferowani, a którzy, jak wiemy, zostali (jednak) zaniedbani? Rzeczywiście, przez to wzrosło ich nieszczęście, a ich potępienie stało się surowsze, ponieważ tacy ludzie, którzy nie mogli uwierzyć, słyszeli słowo. Wydaje się, że na to pytanie należy odpowiedzieć w następujący sposób. Bóg, Stwórca wszystkich umysłów, przewidział skargi na swoją opatrzność głównie ze strony tych, którzy mówią: jak mogliśmy wierzyć, skoro nie widzieliśmy tego, co inni widzieli i nie słyszeliśmy tego, co innym było głoszone? Nie jesteśmy wcale winni: wszak tym, którym głoszono słowo i ukazywały się znaki, oni wcale nie zwalniali tempa, lecz wierzyli, zdumieni samą mocą cudów. Pragnąc zdemaskować przypadki takich skarg i pokazać, że powodem ich zniszczenia nie jest zaniedbanie Opatrzności Bożej, ale wola ludzkiego ducha, Bóg obdarzył łaską swoich dobrych uczynków także niegodnych i niewiernych, aby rzeczywiście usta wszystkie zamilkły, a umysł ludzki zrozumiał, że to nie Bóg go opuszcza, ale tylko on sam nie troszczy się o siebie. A ponieważ ten, kto gardzi okazanymi mu boskimi dobrodziejstwami, jest potępiany surowiej niż ten, kto nie jest godzien ich przyjąć lub o nich usłyszeć, to jednocześnie (ludzki umysł) musi także zrozumieć i uświadomić sobie, co następuje. Jeśli Bóg czasami waha się dać (możliwość) niektórym ludziom zobaczenia lub usłyszenia tajemnic Bożej dobroci (virtutis), to jest to kwestia Bożego miłosierdzia i Jego najbardziej sprawiedliwego zarządzania; (dzieje się tak, aby) nie zostali ukarani najsurowszą karą za niegodziwość, gdyby widząc znaki, poznali i usłyszeli tajemnice Mądrości Bożej, (potem) pogardzili nimi i zaniedbali. 18. Przyjrzyjmy się teraz słowom: „przebaczenie nie zależy od tego, kto chce i nie od tego, kto się stara, ale od Boga, który jest miłosierny”. Przeciwnicy mówią: jeśli nie ten, kto pragnie i walczy, zostaje zbawiony, ale ten, nad którym Bóg się zmiłuje, to zbawienie nie jest w naszej mocy; ale albo nasza natura jest taka, że ​​albo możemy być zbawieni, albo nie, albo zbawienie zależy od woli samego Tego, który ma miłosierdzie i zbawia, jeśli chce. Ale przede wszystkim pytamy ich: czy chcieć dobra jest dobrem czy złem? I czy godne pochwały jest pilne dążenie do osiągnięcia dobrego celu? Jeśli powiedzą, że jest to zbrodnia, to oczywiście powiedzą bzdury, ponieważ wszyscy święci zarówno pragną dobra, jak i dążą do dobra, a mimo to oczywiście nie są przestępcami. Jeśli więc ten, kto nie jest zbawiony, ma złą naturę, to jak może chcieć dobra i dążyć do dobra, ale dobra nie znajduje? W końcu mówią, że złe drzewo nie wydaje dobrych owoców; ale pragnienie dobra jest dobrym owocem; Jak złe drzewo wydaje dobre owoce? Jeśli mówią, że pragnienie dobra i pragnienie dobra to sprawa środka, czyli ani dobra, ani zła; wtedy im powiemy: jeśli pragnienie dobra i pragnienie dobra są sprawą pośrednią, to oznacza to coś przeciwnego, tj. pragnienie zła i pragnienie zła będą obojętne. Ale pragnienie zła i pragnienie zła, jak wiemy, nie są obojętne: jest to oczywiście zło. Jasne jest więc, że pragnienie dobra i pragnienie dobra nie są obojętne, ale dobre. Zatem, zastanawiając się nad nimi tą odpowiedzią, spieszmy wyjaśnić samo zadanie, które brzmi: „nie od tego, kto chce, i nie od tego, który biegnie, ale od Boga, który okazuje miłosierdzie”. W Księdze Psalmów, w pieśniach stopni przypisywanych Salomonowi, napisano tak: „Jeśli Pan domu nie zbuduje, na próżno trudzą się ci, którzy go budują; jeśli Pan nie strzeże miasta, na próżno czuwa stróż”. Tymi słowami (Psalmista) nie wskazuje oczywiście, że mamy zaprzestać budowy (domów) lub czujnej ochrony naszego wewnętrznego miasta, ale pokazuje, że wszystko, co zostało stworzone bez Boga i wszystko, co jest chronione bez Niego, jest budowane na próżno i jest strzeżone bez pożytku; albowiem we wszystkim, co jest dobrze zbudowane i dobrze zachowane, Pan jest sprawcą zarówno stworzenia, jak i zachowania. Jeśli na przykład widzimy jakieś wspaniałe dzieło i piękny, ogromny budynek, pięknie zbudowany, to czy nie mówimy uczciwie i z godnością, że budynek ten został zbudowany nie siłami ludzkimi, ale boską siłą i mocą? Nie będzie to jednak oznaczać, że sumienna praca ludzka i sztuka pozostały bezczynne i nie zrobiły absolutnie nic. Albo załóżmy też, że widzimy jakieś miasto otoczone ciężkim oblężeniem wrogów, widzimy, że do jego murów przymocowane są potężne maszyny, jest ono (otoczone) wałem i jest uderzane strzałami, ogniem i wszelką bronią wojskową, która powoduje zniszczenie. Jeżeli udałoby się jeszcze odeprzeć i zmusić wroga do ucieczki (z tego miasta), to słusznie i zasłużenie mówimy, że zbawienie dla wyzwolonego miasta dał Bóg. Nie pokazujemy jednak przez to, że nie było żadnej straży (w mieście), że nie było gotowości do walki wśród młodych mężczyzn i żadnej czujności wśród strażników. Podobnie należy myśleć, a apostoł mówił, że do osiągnięcia zbawienia nie wystarczy sama wola ludzka i że wyczyn śmiertelnika nie nadaje się do osiągnięcia nieba i otrzymania nagrody najwyższego powołania Bożego w Chrystusie Jezusie, jeśli tej naszej dobrej woli, gotowości i pracowitości, które mogą być w nas, nie wspomaga i nie wzmacnia Boża pomoc. I dlatego apostoł bardzo konsekwentnie mówił, że „nie od tego, kto chce, ani od tego, który biegnie, ale od Boga, który okazuje miłosierdzie”. Podobnie o rolnictwie możemy powiedzieć słowami Pisma Świętego: „Ja siałem, Apollos podlewał, ale Bóg dał wzrost; dlatego ten, który sieje i ten, który podlewa, to nic innego, jak tylko Bóg, który wszystko pomnaża”. Przecież jeśli pole aż do pełnej dojrzałości zachowa dobre i obfite owoce, to nikt nie będzie pobożnie i racjonalnie mówił, że te owoce wydał rolnik, ale (wszyscy) przyznają, że dał je Bóg. Tak samo naszej doskonałości nie osiąga się oczywiście przez naszą bezczynność i bezczynność, lecz jej dopełnienie należy jednak przypisywać nie nam, lecz Bogu, który jest pierwszą i główną przyczyną (tej) materii. Podobnie, jeśli statek przezwyciężył niebezpieczeństwa morskie, okoliczność ta zależy oczywiście od wielkiej pracy budowniczych statków, zastosowania do tego zadania całej sztuki morskiej, pracowitości i doświadczenia sternika, a także od kierunku wiatrów i uważnej obserwacji konstelacji; jednakże, gdy statek zniszczony przez fale i osłabiony zakłóceniami bezpiecznie dotrze do portu, wówczas każda rozsądna osoba będzie przypisywała zbawienie statku jedynie miłosierdziu Bożemu. Nawet sami stoczniowcy czy sternik nie mają odwagi powiedzieć: Uratowałem statek, ale wszystko przypisują miłosierdziu Bożemu – nie dlatego, że myślą, że sami nie włożyli żadnych umiejętności ani trudu, aby ocalić statek, ale dlatego, że, jak wiedzą, praca była od nich, a zbawienie statku zostało dane przez Boga. Zatem w wyczynach naszego życia praca musi zależeć od nas, a my ze swojej strony musimy wykazać się gorliwością i pracowitością; lecz zbawienia, tego owocu naszego czynu, należy oczekiwać od Boga. W przeciwnym razie, jeśli nasza praca nie będzie w ogóle potrzebna, przykazania będą oczywiście zbyteczne, wówczas na próżno sam Paweł oskarża niektórych z nich o odstępstwo od prawdy, a innych chwali za stanowczość w wierze, na próżno daje kościołom pewne instrukcje i przepisy, na próżno pragniemy dobra lub do niego dążymy. Ale oczywiście wszystko to nie jest daremne i apostołowie oczywiście nie dają instrukcji na próżno, a Pan nie daje praw bez powodu. Pozostaje nam więc stwierdzić, że raczej heretycy na próżno oczerniają dobre wypowiedzi. 19. Następnie padło pytanie dotyczące słów: „zarówno wola, jak i czyn” – od Boga. Mówią: jeśli wola jest od Boga i działanie jest od Boga, to czy czynimy dobro, zło czy pragniemy, to pochodzi od Boga. Jeżeli tak jest, to nie mamy wolnej woli. Poniższe powinno odpowiedzieć na to pytanie. Wypowiedź apostoła nie mówi, że pragnienie zła pochodzi od Boga lub że pragnienie dobra pochodzi od Boga, ani że dokonywanie dobra lub zła pochodzi od Boga, ale ogólnie mówi, że pragnienia i działania pochodzą od Boga. Tak jak otrzymaliśmy od Boga to, że jesteśmy ludźmi, że oddychamy i poruszamy się, tak też mamy od Boga to, czego pragniemy. Możemy powiedzieć tak: fakt, że się poruszamy, pochodzi od Boga lub że różne członki służą i poruszają się każdemu według własnego celu, to pochodzi od Boga. Ale to oczywiście nie oznacza, że ​​od Boga pochodzi na przykład ręka poruszająca się za niesprawiedliwe pobicie lub kradzież. Sam fakt, że się porusza, pochodzi od Boga; ale obrócenie tych ruchów, otrzymanych od Boga, w dobro lub zło jest naszą (sprawą). W ten sam sposób apostoł mówi, że siłę woli otrzymujemy (od Boga), ale sami jej używamy zarówno w dobrych, jak i złych pragnieniach. Podobnie należy myśleć o działaniach. 22. Ale wypowiedź apostoła o naczyniach szlachetnych i niskich, a mianowicie: „Kto się oczyszcza, będzie naczyniem zaszczytnym, uświęconym i pożytecznym dla Pana, odpowiednim do wszelkiego dobrego dzieła” (2 Tm 2,21) najwyraźniej nie zakłada niczego w Bogu, ale wszystko w nas; słowami: „Czy garncarz nie ma władzy nad gliną, aby z tej samej mieszaniny zrobić jedno naczynie do użytku zaszczytnego, a drugie do użytku niegodziwego” (Rz 9,21) - apostoł najwyraźniej odnosi wszystko do Boga. Nie należy jednak sądzić, że te powiedzenia są ze sobą sprzeczne, lecz należy sprowadzić obie myśli do jednej i dokonać jednego z dwóch interpretacji. Właśnie z jednej strony nie powinniśmy sądzić, że to, co jest w naszej woli, da się zrealizować bez pomocy Boga; z drugiej strony nie powinniśmy sądzić, że to, co jest w rękach Boga, może zostać dokonane bez naszej aktywności, zapału i usposobienia. Pragnienie i robienie czegoś leży w naszej woli; Musimy jednak pamiętać, że sama możliwość woli lub działania została nam dana przez Boga, zgodnie z rozróżnieniem, o którym mówiliśmy powyżej. Albo też Bóg stwarza niektóre naczynia do użytku zaszczytnego, inne do użytku skromnego; ale przyczynami zaszczytnego lub niskiego celu (naczyń), jakby jakimś materiałem dla Niego, trzeba pomyśleć, są nasze pragnienia, intencje i zasługi, na podstawie których On czyni naczynie każdego z nas albo honorowym, albo niskim. Tak więc już sama skłonność duszy lub kierunek samego umysłu wskazuje Temu, przed którym nie są ukryte serca i myśli ducha, czy naczynie tej duszy należy uznać za godne szacunku, czy podłe. Ale te wykonalne argumenty na temat wolnej woli nam wystarczą. Rozdział drugi. O przeciwstawnych siłach 1. Teraz musimy rozważyć na podstawie Pisma Świętego, jak przeciwstawne siły lub sam diabeł walczą z rodzajem ludzkim, nawołując i zachęcając (ludzi) do grzechu. A przede wszystkim, jak wiecie, w Księdze Rodzaju jest opisane, że wąż zwiódł Ewę. W „Wniebowstąpieniu Mojżesza” - o tej księdze wspomina apostoł Juda w swoim liście - Archanioł Michał, spierając się z diabłem w sprawie ciała Mojżesza, mówi, że wąż, otrzymawszy natchnienie od diabła, stał się przyczyną upadku Adama i Ewy. Niektórzy zastanawiają się także, kim jest anioł, który przemówił z nieba do Abrahama: „Teraz bowiem wiem, że boisz się Boga i nie odmówiłeś swego jedynego syna ze względu na Mnie” (Rdz 22,12). Według jasnego opisu (w danym miejscu) tym, który mówił o sobie, że wiedział, że Abraham bał się Boga i nie oszczędził swego umiłowanego syna, jak mówi Pismo, był anioł; ale ten anioł nie powiedział, że Abraham nie oszczędził syna ze względu na Boga, ale „ze względu na mnie”, czyli ze względu na Tego, który to powiedział. Należy także zbadać, co jest powiedziane w Księdze Wyjścia (rozdział 2), że chciał zabić Mojżesza, ponieważ ten udał się do Egiptu. A kim w takim razie jest tzw. anioł niszczący, a także ten, którego w Księdze Kapłańskiej nazywa się Apopompeusem, czyli przesyłającym? Pismo Święte mówi o nim: „jeden los dla Pana i jeden los dla Apopompei, czyli nadawcy” (Kpł 16,8. wyd. stare). Pierwsza księga Samuela mówi, że Saula opętał zły duch (1 Sam. 18:10). W trzeciej księdze (Królewskiej) prorok Micheasz mówi: "Widziałem Pana siedzącego na swoim tronie, a cały zastęp niebieski stał przy Nim, po Jego prawej i lewej stronie. I rzekł Pan: Kto nakłoni Achaba, aby poszedł i upadł w Ramot w Gileadzie? I jeden powiedział to, a drugi powiedział inaczej. I wyszedł jeden duch, stanął przed Nim i powiedział: "Powalę go". I rzekł do niego Pan: Z czym? Powiedział: „Wyjdę i stanę się duchem kłamliwym w ustach wszystkich jego proroków”. Pan powiedział: Pokłonisz go i uczynisz to; idź i zrób to. A oto teraz Pan włożył ducha kłamliwego w usta wszystkich tych twoich proroków; lecz Pan wypowiedział zło przeciwko wam” (1 Królów 22:19–23). Słowa te wyraźnie pokazują, że pewien duch, kierując się własną wolą i usposobieniem, postanowił uwieść i oszukać, lecz Pan posłużył się tym duchem, aby zabić Achaba, który był godny to znieść. Pierwsza księga Kronik mówi również: „Diabeł Szatan powstał przeciw Izraelowi i pobudził Dawida, aby policzył Izraelitów” (1 Kron. 21,1). Psalmy mówią, że zły anioł miażdży niektórych ludzi. W Księdze Kaznodziei Salomon mówi: „Jeśli wybuchnie gniew władcy przeciwko tobie, nie opuszczaj swojego miejsca, bo łagodność zakrywa jeszcze większe przewinienia” (Kazn. 10,4). W Księdze Zachariasza czytamy, że diabeł stanął po prawicy Jezusa i sprzeciwił się mu (Za 3,1). Izajasz mówi, że miecz Pana podnosi się przeciwko smokowi, złemu wężowi (Iz 27,1). Co możemy powiedzieć o Ezechielu, który w drugiej wizji księcia Tyru bardzo wyraźnie prorokuje o przeciwnej sile, a także mówi, że smok mieszka w wodach Egiptu? A cała księga napisana o Hiobie, o czym jeszcze jest mowa, jeśli nie o diable, który prosił, aby dał mu władzę nad wszystkim, co miał Hiob, i nad swoimi synami, a potem nad swoim ciałem? Ale diabeł zostaje pokonany przez cierpliwość Hioba. W tej książce Pan w Swoich odpowiedziach wiele nam powiedział na temat wrogiej mocy tego smoka. Oto fragmenty Pisma Świętego Starego Testamentu, tyle, ile można w chwili obecnej zapamiętać, miejsca, w których wspomina się o przeciwstawnych siłach lub mówi się, że są one wrogie rodzajowi ludzkiemu, chociaż muszą później zostać ukarane. Spójrzmy na te same miejsca w Nowym Testamencie. Mówi się tutaj, że Szatan podszedł do Zbawiciela, kusząc Go (Mt 4); złe duchy i demony, które opętały niektórych ludzi, zostały przez Zbawiciela wyrzucone z ciał cierpiących, którzy, jak głosi Ewangelia, zostali przez Niego uwolnieni. W przypadku Judasza najpierw diabeł włożył w jego serce myśl o tradycji Chrystusowej, a potem przyjął w siebie całego szatana, gdyż jest napisane, że po kawałku szatan wszedł w niego (J 13,2,27). Apostoł Paweł uczy nas, że nie powinniśmy ustępować miejsca diabłu, ale „przyobleccie, mówi, całą zbroję Bożą, abyście mogli stawić czoła zakusom diabła” (Efez. 6,11); jednocześnie wskazuje, że „zapasy” świętych „nie toczą się przeciwko ciału i krwi, ale przeciwko zwierzchnościom, przeciwko władzom, przeciwko władcom ciemności tego świata, przeciwko duchowym mocom niegodziwości na wyżynach” (Ef 6,12). Mówi też, że Zbawiciel został ukrzyżowany przez przemijające moce tego świata, których mądrości on, Paweł, według niego, nie głosi (1 Kor. 2, 6:8). Za pomocą tych wszystkich powiedzeń Pismo Święte uczy nas, że istnieją niewidzialni wrogowie, którzy walczą przeciwko nam, i nakazuje nam uzbroić się przeciwko nim. Dlatego niektórzy prości wierzący w Pana Chrystusa myślą, że wszystkie grzechy, które popełniają ludzie, pochodzą od tych przeciwstawnych sił, które podniecają umysły grzeszników, ponieważ w tej niewidzialnej walce przeciwne siły są przeważające; a gdyby na przykład nie było diabła, to ani jedna osoba w ogóle nie zgrzeszyłaby. 2. My jednak patrzymy na tę sprawę jaśniej i tak nie myślimy, biorąc pod uwagę to, co w oczywisty sposób wynika z potrzeby cielesnej. Czy rzeczywiście można myśleć, że przyczyną naszego głodu i pragnienia jest diabeł? Nie sądzę, żeby ktokolwiek odważył się to powiedzieć. Jeśli diabeł nie powoduje u nas głodu i pragnienia, to czy to samo nie dzieje się, gdy człowiek osiąga wiek męski i pojawia się podniecenie naturalnym ciepłem? Z tego wynika niewątpliwie, że diabeł nie jest przyczyną owego pociągu, który naturalnie pojawia się w wieku dorosłym, czyli pragnień kopulacji, tak samo jak nie powoduje głodu i pragnienia. Nie ma wątpliwości, że przynajmniej przyczyna tego przyciągania nie zawsze zależy od diabła; w przeciwnym razie należałoby pomyśleć, że gdyby nie było diabła, ciała nie miałyby pragnienia tego zjednoczenia. Zastanówmy się teraz, czy, jak wskazaliśmy powyżej, ludzie naprawdę pragną jedzenia nie z powodu działania diabła, ale z powodu jakiegoś naturalnego impulsu? A gdyby nie było diabła, to czy ludzie poprzez doświadczenie nabyliby taką powściągliwość w jedzeniu, że nigdy nie przekroczyliby limitu, czyli gdyby przyjmowali pokarm tylko według potrzeby i nie w większej ilości, niż pozwala na to rozum, czy rzeczywiście ludzie nigdy nie zgrzeszyliby przeciw zachowaniu miary i umiaru w jedzeniu? Nie sądzę, aby ludzie mogli w ten sposób zachować ten umiar, nawet gdyby nie było w nim poruszenia ze strony diabła, nie sądzę, aby ktokolwiek jedząc pożywienie naruszył umiar i dyscyplinę, nie nauczywszy się tego wcześniej poprzez długą praktykę i doświadczenie. No to co? Możliwe jest, że zgrzeszymy w jedzeniu i piciu, nawet bez podpowiedzi ze strony diabła. A jeśli okaże się, że nie jesteśmy całkowicie wstrzemięźliwi i gorliwi, to czy naprawdę nie doświadczamy czegoś podobnego w pragnieniu kopulacji czy w zaspokajaniu naturalnych potrzeb? Ja ze swojej strony uważam, że to samo rozumowanie można zastosować do innych naturalnych ruchów, takich jak ruchy pożądania, złości czy smutku, i w ogóle do wszystkiego, co narusza naturalną miarę przez brak umiaru. Zatem poniższe rozważania są teraz jasne. Podobnie jak w przypadku dobrych uczynków sama wola ludzka nie wystarczy, aby dokonać dobra, ponieważ za pomocą Bożą zostaje ona podniesiona do wszelkiej doskonałości, tak w uczynkach przeciwnych otrzymujemy pewne nasiona grzechu z tych rzeczy, których używamy w sposób naturalny. Ale gdy tylko pozwolimy sobie na więcej niż to konieczne i nie przeciwstawimy się pierwszym ruchom nadmiaru, siła wroga, wykorzystując ten pierwszy błąd, wszelkimi sposobami zachęca nas i podnieca, próbując szerzej szerzyć grzechy. Oznacza to, że my, ludzie, podajemy przyczyny i początki grzechów, podczas gdy wrogie siły szerzą grzech szerzej i dalej, jeśli to możliwe, to w nieskończoność. W ten sposób dochodzi na przykład do zakochania się w pieniądzach. Na początku ludzie chcą trochę pieniędzy, a potem, gdy występek wzrasta, rozwija się pasja. Następnie, gdy na skutek namiętności, podniecenia i zachęty ze strony wrogich sił pojawiła się już ślepota umysłowa, człowiek nie tylko pragnie pieniędzy, ale je kradnie i zdobywa je przemocą lub nawet przelewem ludzkiej krwi. O tym, że te skrajne występki pochodzą od demonów, łatwo przekonać się z faktu, że ci, których dręczy niezmierzona miłość, niepohamowana złość lub nadmierny smutek, cierpią nie mniej niż ci, których demony dręczą fizycznie. Niektóre historie mówią, że niektórzy ludzie oszaleli z miłości, inni ze złości, jeszcze inni ze smutku lub nadmiernej radości. Myślę, że dzieje się tak dlatego, że przeciwstawne siły, czyli demony, zajmując miejsce w umysłach tych ludzi, które objawia się (dla nich) przez nieumiarkowanie, całkowicie przejmują ich umysły, zwłaszcza gdy żadna chwała za cnotę nie skłania tych ludzi do oporu. 3. Że istnieją grzechy, które nie wynikają z przeciwstawnych sił, ale z naturalnych skłonności ciała, apostoł Paweł wyraża to bardzo wyraźnie, gdy mówi: „Ciało pożąda przeciwko duchowi, a duch przeciwko ciału; przeciwstawiają się sobie nawzajem, abyście nie czynili tego, co chcecie” (Gal. 5,17). Ponieważ ciało pragnie tego, co jest sprzeczne z duchem, a duch jest przeciwny ciału, czasami toczymy walkę z ciałem i krwią właśnie dlatego, że jesteśmy ludźmi i w ciele chodzimy, a także dlatego, że czasami mogą nas kusić tylko ludzkie pokusy, jak to się o nas mówi: „Żadna pokuszenie was nie dosięgła z wyjątkiem ludzkiej, a Bóg jest wierny i nie dopuści, abyście byli kuszeni ponad miarę” (1 Kor. 10:13). Wiadomo, że prowadzący zawody nie dopuszczają do losowej i przypadkowej walki między sobą biorącymi udział w zawodach, lecz dobierają się w pary, w zależności od budowy ciała czy wieku, na podstawie wnikliwych badań i jak najbardziej sprawiedliwego porównania, np. (łączą) chłopców z chłopcami, mężczyzn z mężczyznami – jednym słowem tych, którzy są do siebie bardzo podobni wiekiem lub siłą. Dokładnie w ten sam sposób powinniśmy myśleć o Bożej Opatrzności. Wszystkimi, którzy wkraczają na tę arenę ludzkiego życia, kieruje Opatrzność w sposób jak najbardziej sprawiedliwy, zgodnie z mocą każdego, znaną jedynie Temu, który widzi serca ludzkie. Opatrzność postanawia, że ​​jeden powinien walczyć z takim ciałem, drugi z drugim, jeden przez taki a taki czas, inny przez inny okres i aby ciało popychało jednego do tego, a drugiego do innego; wówczas Opatrzność postanawia, że ​​należy walczyć z jedną lub drugą wrogą siłą, drugi z dwoma lub trzema (siłami) razem lub (na przemian) z jedną, potem z drugim (siły z tych dwóch lub trzech), a w pewnym momencie - z taką siłą, a innym razem z inną; Opatrzność określa także, po jakich działaniach każdy musi walczyć z niektórymi siłami, a po jakich działaniach - z innymi siłami. Zobacz, czy na to właśnie wskazują słowa apostoła: „Bóg jest wierny i nie dopuści, abyście byli kuszeni ponad miarę”, to znaczy dlatego, że (nie odejdzie), że każdy będzie kuszony na miarę swoich sił lub możliwości. Ale chociaż powiedzieliśmy, że według sprawiedliwego sądu Bożego każdy jest kuszony według wielkości swoich sił, nie możemy na tej podstawie sądzić, że kuszony i tak musi zwyciężyć: w końcu ten, kto walczy na arenie, nie zawsze może zwyciężyć, chociaż sprawiedliwym porządkiem wybiera się dla niego równego przeciwnika. Jeśli jednak siła walczących nie będzie równa, wówczas nagroda dla zwycięzcy będzie niesprawiedliwa, a wina niesprawiedliwie spadnie na pokonanych; Dlatego Bóg pozwala, abyśmy byli kuszeni, ale nie ponad nasze siły, gdyż jesteśmy kuszeni według naszych sił. Podobnie nie jest napisane, że w pokusie Bóg „uczyni ją łatwą do zniesienia”, ale „łatwą, abyście mogli ją znieść” (1 Kor. 10:13). Ale leniwe lub dobre wypełnienie tej szansy danej nam przez Boga jest w naszej mocy, gdyż nie ulega wątpliwości, że przy każdej pokusie mamy szansę ją przetrwać, jeśli tylko właściwie wykorzystamy daną nam moc. Przecież to nie to samo mieć siłę, aby zwyciężyć i zwyciężyć, jak sam apostoł dał do zrozumienia w najbardziej ostrożnych słowach, mówiąc, że Bóg da „ulgę, abyście mogli ją znieść”, a nie tylko „znieść”, gdyż wielu nie może tego znieść, ale ulega pokusie. Bóg nie daje, abyśmy mogli wytrwać, w przeciwnym razie oczywiście nie byłoby walki, ale abyśmy „mogli” przetrwać. A my, dzięki zdolnościom wolnej woli, korzystamy z tej mocy, która została nam dana, abyśmy mogli zwyciężyć, używamy jej albo pilnie i wtedy zwyciężamy, albo leniwie i wtedy ponosimy porażkę. Gdyby jednak dano nam pełną możliwość pewnego zwycięstwa, abyśmy w żaden sposób nie mogli zostać pokonani, jaki byłby sens walki o tego, którego pokonać nie można? Albo jaka jest zasługa zwycięstwa, gdy zdolność obrony i zwycięstwa zostanie odebrana wrogowi? Jeśli wszyscy mamy jednakową szansę na zwycięstwo, to od nas zależy, jak tę szansę wykorzystamy, tj. albo pilnie, albo leniwie, wtedy zarówno wina pokonanych, jak i nagroda zwycięzcy będą sprawiedliwe. Thus, from our feasible reasoning, I think it has become clear that there are some sins that we commit without any prompting from the evil ones, and there are other sins that attract us to some kind of excess and immoderation, when excited by evil forces. Dlatego teraz powinniśmy zająć się pytaniem, w jaki sposób przeciwstawne siły same wywołują w nas te wzbudzenia? 4. Zauważamy, że myśli płynące z naszego serca, wspomnienia pewnych wydarzeń lub wyobrażenia o pewnych rzeczach i czynach czasami pochodzą od nas samych, czasami są wzbudzane przez przeciwstawne siły, czasami inspirowane są przez Boga lub świętych aniołów. Być może jednak wydaje się to bajeczne, jeśli nie zostanie potwierdzone dowodami Pisma Świętego. Tak więc Dawid świadczy o pochodzeniu myśli od nas samych w Psalmach, mówiąc: „gniew człowieka zwróci się ku Twojej chwale: resztkę gniewu poskromisz” (Ps. 75:11). O tym, że myśli pochodzą zwykle od przeciwstawnych sił, świadczy Salomon w Księdze Kaznodziei w następujący sposób: „Jeśli wybuchnie gniew władcy przeciwko tobie, nie opuszczaj swego miejsca, gdyż łagodność zakrywa jeszcze większe przewinienia” (Kazn. 10:4). O tym samym świadczy apostoł Paweł, mówiąc: „Porzucamy spory i wszelką wyniosłość, która się wywyższa przeciwko poznaniu Chrystusa” (2 Kor. 10:4–5). O pochodzeniu myśli od Boga Dawid świadczy w Psalmach, mówiąc: „Błogosławiony mąż, którego siła jest w Tobie i w którego sercu ścieżki zwrócone są do Ciebie” (Ps. 83,6). A apostoł mówi, że Bóg włożył „w serce Tity” (2 Kor. 8:16). Anioły, dobre i złe, także inspirują coś w ludzkich sercach. Wskazują na to anioł towarzyszący Tobiaszowi, a także słowa proroka, który mówi: „I anioł, który do mnie mówił, powiedział mi to” (Za 1,14). Książka Pasterz wskazuje na to samo; Jest tu napisane, że każdemu z ludzi towarzyszą dwaj aniołowie i jeśli w naszym sercu pojawiają się dobre myśli, to według Pasterza te myśli są natchnione przez dobrego anioła, ale jeśli są odwrotnie, to jest to sugestia złego anioła. To samo głosi Barnaba w swoim liście, gdy mówi, że są dwie ścieżki, jedna jest ścieżką światła, druga ciemności, nad którą, jak mówi, kierują niektórzy aniołowie: ścieżką światła są aniołowie Boga, a ścieżką ciemności są aniołowie szatana. Jednak trzeba pomyśleć, że zaszczepiając w nasze serca dobro lub zło, nic innego się z nami nie dzieje poza podekscytowaniem i podekscytowaniem, wzywającym nas albo do dobra, albo do zła. Ale kiedy zła siła zacznie nas namawiać do zła, możemy odrzucić złe sugestie, oprzeć się najgorszym radom i wcale nie popełnić niczego przestępczego. Z drugiej strony, gdy Boża moc wzywa nas do dobra, my również możemy nie podążać (za tym wezwaniem). W obu przypadkach zachowujemy wolną wolę. Powiedzieliśmy powyżej, że albo przez Boską opatrzność, albo przez przeciwne siły zaszczepione są w nas inne wspomnienia, zarówno o dobrych, jak i złych przedmiotach. I tak Księga Estery podaje, że Artakserkses nie pamiętał zasług sprawiedliwego Mardocheusza, lecz pewnej nocy zmęczony bezsennością wpadł na pomysł przypomnienia od Boga niezwykłych wydarzeń zapisanych w kronikach; zapytawszy się w tych kronikach o zasługi Mardocheusza, kazał powiesić swego wroga Hamana, aby oddać wspaniałe zaszczyty samemu Mardocheuszowi i zapewnić wybawienie całemu ludowi świętych od grożącego już niebezpieczeństwa. Należy sądzić, że przez przeciwną moc diabła zainspirowało to pamięć kapłanów i uczonych w Piśmie to, co powiedzieli, gdy przyszli do Piłata: „Panie, przypomnieliśmy sobie, że zwodziciel jeszcze za życia powiedział: «Po trzech dniach zmartwychwstanę» (Mt 27, 63). Myśl Judasza o zdradzie Pana Zbawiciela również nie wynikała wyłącznie ze złośliwości jego umysłu, gdyż Pismo Święte świadczyło, że „diabeł już to włożył w jego umysł” (Judasza), aby Go zdradziło” (Jana 13:2). Dlatego Salomon naucza słusznie, mówiąc: „Miej serce nade wszystko” (Mdr 4:23). A apostoł Paweł mówi: „Dlatego szczególnie zwracajmy uwagę na to, co słyszymy, aby nie zachwiać się” (Hbr 2:1). Mówi też: „nie dawajcie miejsca diabłu” (Ef 4,27), pokazując przez to, że pewnym działaniem lub jakąś nieostrożnością zostaje przydzielone diabłu miejsce w duszy, tak że gdy wniknie w duszę, albo nas zawładnie, albo nie mogąc zawładnąć całkowicie, przynajmniej kala duszę, rzucając w nas swoje ogniste strzały, które czasami głęboko ranią, a czasami tylko rozpalają. Oczywiście jest to rzadkie i tylko nieliczni ludzie gaszą te jego ogniste strzały, aby nie otrzymali od nich ran; Gasi je ten, kto jest okryty najpewniejszą i najsilniejszą tarczą wiary. Jeśli chodzi o słowa z Listu do Efezjan: „nie walczymy z ciałem i krwią, ale z księstwami, z władzami, z władcami ciemności tego świata, z duchowymi siłami niegodziwości na wyżynach” (Efez. 6:12), to tak trzeba je rozumieć. Apostoł powiedział: „nasza bitwa”, tj. Ja, Paweł i wy, Efezjanie, a także wszyscy, którzy nie toczą wojny z ciałem i krwią: to są ludzie, którzy walczą z księstwami i władzami, z władcami ciemności tego świata, a nie jak to było wśród Koryntian, dla których toczyła się jeszcze walka z ciałem i krwią, a których nękały jeszcze tylko ludzkie pokusy. 5. Nie należy jednak myśleć, że każdy człowiek walczy ze wszystkimi tymi przeciwstawnymi siłami: moim zdaniem wytrzymanie walki z nimi wszystkimi na raz jest niemożliwe dla jakiejkolwiek osoby, nawet gdyby był święty; a gdyby tak się stało w jakikolwiek sposób, co oczywiście nie może się zdarzyć, nie jest możliwe, aby natura ludzka mogła to znieść bez największej szkody dla siebie. Przecież jeśli np. około pięćdziesięciu żołnierzy powie, że grozi im walka z innymi pięćdziesięcioma żołnierzami, to nie należy tego rozumieć w ten sposób, że każdy z nich będzie walczył z (wszystkimi) pięćdziesięcioma (wrogami); jednakże każdy z nich słusznie mówi, że toczy bitwę z pięćdziesięcioma (wrogami), czyli wszyscy przeciwko wszystkim. W ten sam sposób trzeba zrozumieć słowa apostoła (że wszyscy wojownicy i wojownicy Chrystusa muszą walczyć ze wszystkimi (tym) wymienionymi przez niego: wszyscy (muszą walczyć), ale - albo każdy będzie musiał walczyć tylko z indywidualnymi przeciwstawnymi siłami, albo, jak udowodniono powyżej, pomocnikiem w tej walce będzie (Sam) sprawiedliwy Bóg. Myślę, że natura ludzka ma pewną miarę. I chociaż o Pawle mówi się: „jest on naczyniem wybranym przeze mnie” (Dz 9,15), choć Piotra nie pokonają bramy piekielne, choć Mojżesz jest przyjacielem Boga, to żaden z nich nie byłby w stanie stawić czoła całej mnogości przeciwstawnych sił naraz bez jego zniszczenia, gdyby nie działała w nim moc Tego, który jako jedyny powiedział: „Odwagi, zwyciężyłem świat” (J 16,33). Pokładając w Nim nadzieję, apostoł Paweł powiedział z ufnością: „Wszystko mogę w tym, który mnie wzmacnia, w Chrystusie” (Flp 4,13). A także „pracowałem więcej niż oni wszyscy, nie ja jednak, lecz łaska Boża ze mną” (1 Kor. 15:10). Mając oczywiście świadomość tej nieludzkiej mocy, która w nim działała i mówiła, Paweł powiedział: „Mam pewność, że ani śmierć, ani życie, ani aniołowie, ani księstwa, ani moce, ani rzeczy teraźniejsze, ani przyszłe, ani wysokość, ani głębokość, ani nic innego we wszelkim stworzeniu nie będzie w stanie nas odłączyć od miłości Boga, która jest w Chrystusie Jezusie, Panu naszym” (Rz 8,38-39). Przecież sama natura ludzka, jak sądzę, nie jest w stanie walczyć z aniołami, z wysokościami i głębinami oraz innymi stworzeniami. Ale kiedy poczuje, że Bóg jest obecny i mieszka w niej, wtedy w nadziei na Bożą pomoc powie: "Pan jest moim światłem i moim zbawieniem. Kogo mam się bać? Pan jest siłą mojego życia: kogo się mam bać? Jeśli złoczyńcy, moi przeciwnicy i moi wrogowie wyjdą naprzeciw mnie, aby pożreć moje ciało, wtedy oni sami potkną się i upadną. Jeśli pułk chwyci przeciwko mnie, serce moje nie będzie się bać; jeśli wybuchnie wojna przeciwko mnie, wtedy będę miał nadzieję. " (Ps. 23:1-3). Dlatego uważam, że człowiek nigdy nie będzie w stanie samodzielnie pokonać przeciwnej siły, bez skorzystania z boskiej pomocy. Dlatego mówi się, że anioł walczył z Jakubem (Rdz 32:24). Rozumiemy, że oznacza to, że walka anioła z Jakubem nie jest tym samym, co walka z Jakubem. Ale ten, który był przyczyną zbawienia Jakuba, który rozpoznawszy jego sukces, nadał mu nawet imię Izrael, ten walczy z nim, tj. rywalizuje z nim i pomaga mu w walce; Co więcej, ten, z którym walczył, z którym toczył walkę, był bez wątpienia (ktoś) inny. Podobnie Paweł nie mówił, że walczymy z księstwami i władzami, ale z księstwami i władzami (przeciwko księstwom, przeciwko władzom). Oznacza to, że jeśli Jakub walczył, to bez wątpienia walczył z niektórymi siłami, które zgodnie z naukami Pawła są wrogie i wszczynają wojny przeciwko rodzajowi ludzkiemu, zwłaszcza przeciwko świętym. Dlatego Pismo Święte mówi o nim, że „smagał się z aniołem i umacniał się wobec Boga” (Rdz 32,24, 28. wyd. stare). Oznacza to, że walka została zniesiona przy pomocy anioła, a nagroda za doskonałość wynosi zwycięzcę do Boga. 6. Nie należy sądzić, że tego rodzaju wyczyny dokonuje się siłą ciała i ćwiczeniami w sztuce rywalizacji: nie, (w tej walce) duch walczy z duchem, jak wskazuje Paweł, mówiąc, że walczymy z księstwami i mocami oraz władcami ciemności tego świata. W ten sposób należy rozumieć sam sposób walki. Kiedy wysuwane są przeciwko nam straty, niebezpieczeństwa i oszczerstwa, przeciwstawne siły czynią to nie po to, aby nas narazić tylko na te nieszczęścia, ale aby wprowadzić nas albo do wielkiego gniewu, albo do nadmiernego smutku, albo do skrajnej rozpaczy, albo, co oczywiście ważniejsze, aby zmusić nas zmęczonych i przytłoczonych melancholią do narzekania na Boga, jak gdyby był bezstronny i niesprawiedliwy w rządzeniu życiem ludzkim; przeciwstawne siły dążą do tego, abyśmy pod wpływem tych wszystkich pokus albo osłabli w wierze, albo odeszli od nadziei, albo zmuszeni byli odejść od prawdy dogmatów i zgodzić się na to, by myśleć o Bogu coś bezbożnego. Coś podobnego napisano o Hiobie (dokładnie), kiedy (tak się mówi) diabeł prosił Boga, aby dał mu władzę nad majątkiem Hioba. Ta narracja uczy nas, że jeśli czasami dotknie nas taka utrata mienia, to nie jesteśmy poddawani jakimś przypadkowym atakom; Podobnie nie jest przypadkiem, że ktoś z nas zostaje wzięty do niewoli, ani też nie jest przypadkiem, że domy, w których pochowani są nasi bliscy, zostają zniszczone. We wszystkich takich przypadkach każdy wierzący musi powiedzieć: „Nie mielibyście nade mną żadnej władzy, gdyby wam ona nie była dana z góry” (Jana 19:11). Spójrzcie: w końcu dom Hioba nie spadłby na jego synów, gdyby najpierw diabeł nie przejął nad nimi władzy, a jeźdźcy nie napadliby w trzech oddziałach, aby ukraść jego wielbłądy, woły i inne zwierzęta, gdyby nie podnatknął ich duch, któremu poddali swoją wolę, stając się w ten sposób jego sługami. Podobnie i ten, który zdawał się być ogniem lub tym, co wzięto za błyskawicę, oczywiście nie spadłby na owce Hioba, gdyby diabeł najpierw nie powiedział do Boga: „Czy nie ogrodziłeś jego i jego domu, i całego jego dobytku? Ale wyciągnij rękę i dotknij wszystkiego, co ma, czy będzie ci błogosławił? (Hioba 1:10–11). 7. Wszystko to pokazuje, że wszystko, co dzieje się na tym świecie i jest dla nas obojętne, czy będzie smutne, czy coś innego, dzieje się, chociaż nie od Boga, ale jednak nie bez Boga, ponieważ Bóg nie tylko nie zabrania złym i nieprzyjemnym siłom, które chcą to czynić, ale także pozwala im to robić tylko w określonych momentach i z określonymi osobami. Tak więc w tej samej Księdze Hioba jest powiedziane, że w pewnym momencie postanowiono upokorzyć Hioba na oczach innych ludzi i oddać jego dom na splądrowanie grzesznikom. Dlatego Pismo Święte uczy nas przyjmować wszystko, co nam się przydarza, jako dzieło Boże, wiedząc, że bez Boga nic się nie dzieje. A co to jest, że bez Boga nic się nie dzieje, jak można w to wątpić, gdy Pan i Zbawiciel głosi i mówi: „Czyż nie sprzedają się dwa wróble za asara? I żaden z nich nie spadnie na ziemię bez woli Ojca waszego, który jest w niebie” (Mt 10,29). Konieczność zmusiła nas do bardziej niż to możliwe uchylania się od walki, jaką przeciwstawne siły toczą przeciwko ludziom: to my mówiliśmy także o nieszczęściach, jakie spotykają rodzaj ludzki, czyli o pokusach tego życia, jak mówi Hiob: „Czyż wszelkie życie nie jest pokusą dla człowieka na ziemi?” (Hioba 7.1, stare wyd.), rozumowali, aby jaśniej ukazać, w jaki sposób pojawiają się te pokusy i jak należy o nich pobożnie myśleć. Przyjrzyjmy się teraz, jak ludzie nadal popadają w grzech fałszywej wiedzy lub w jakim celu przeciwne siły zwykle walczą z nami również za pomocą tej fałszywej wiedzy? Rozdział trzeci. O potrójnej mądrości 1. Święty Apostoł, chcąc nas nauczyć czegoś wielkiego i tajemniczego w zakresie poznania i mądrości, mówi w swoim pierwszym liście do Koryntian: "Głosimy mądrość wśród doskonałych, ale nie mądrość tego wieku i nie przemijających władz tego wieku. Głosimy jednak mądrość Bożą tajną, ukrytą, którą Bóg przeznaczył przed wiekami na naszą chwałę, której nie znała żadna z władz tego wieku; bo gdyby wiedzieli, nie ukrzyżowaliby Pana chwały" (1 Kor. 2:6–8). W tym miejscu, chcąc wskazać różnice pomiędzy mądrościami, apostoł pisze, że jest pewna mądrość tego świata i jest pewna mądrość książąt tego świata, a Mądrość Boża różni się od obu. Kiedy jednak apostoł mówi: „mądrość mocy tego wieku”, to, jak sądzę, nie ma na myśli jakiejś ogólnej mądrości wszystkich książąt tego świata, ale wydaje mi się, że wskazuje na jakąś szczególną mądrość każdego indywidualnego księcia tego świata. I znowu, gdy mówi: „głosimy Mądrość Bożą tajemną, ukrytą, którą Bóg przeznaczył przed wiekami dla naszej chwały”, to musimy rozważyć następującą kwestię: ta Mądrość Boża, ukryta przed innymi wiekami i pokoleniami i nieznana synom ludzkim, tak jak jest teraz objawiona jej świętym apostołom i prorokom, czy według apostoła jest to ta sama mądrość, która była przed przyjściem Zbawiciela, od której Salomon był mądry? Słowo samego Zbawiciela głosi, że nauka Zbawiciela jest większa niż mądrość Salomona; to (Zbawiciel) mówi: „oto jest większy niż Salomon” (Mateusz 12:42). Słowa te pokazują, że ci, których nauczał Zbawiciel, nauczyli się czegoś więcej, niż wiedział Salomon. Jeśli ktoś twierdzi, że Zbawiciel, choć wiedział więcej, nie przekazał innym niż Salomon, to jak można pogodzić się (z tą opinią) i uznać za spójne Jego słowa: „Królowa z Południa powstanie na sąd z tym pokoleniem i potępi je, gdyż przybyła z krańców ziemi, aby słuchać mądrości Salomona, a oto tutaj jest więcej Salomona”. Zatem na tym świecie jest mądrość i być może jest mądrość w każdym poszczególnym księciu tego świata. Jeśli chodzi o Mądrość jedynego Boga, uważamy, że można powiedzieć, że działała ona w mniejszym stopniu u ludzi starożytnych i Starego Testamentu, ale coraz wyraźniej objawiała się przez Chrystusa. Jednakże kwestią Mądrości Bożej zajmiemy się osobno. 2. Teraz mówimy o przeciwstawnych siłach, a mianowicie o tym, jak wznoszą te bitwy, poprzez które w ludzkich umysłach zaszczepiana jest fałszywa wiedza, a dusze, myśląc o znalezieniu (w niej) mądrości, są wprowadzane w zwiedzenie. Dlatego uważam za konieczne powiedzieć i zdefiniować, czym jest mądrość tego świata i jaka jest mądrość książąt tego świata, abyśmy dzięki tej definicji mogli poznać, kim są ojcowie tej mądrości lub tych mądrości. Tak więc myślę, jak powiedziano powyżej, że mądrość tego świata różni się od mądrości, która należy do książąt tego świata: wydaje się, że dzięki tej mądrości można zrozumieć i pojąć to, co należy do tego świata; ale wcale nie dotyczy wiedzy o bóstwie ani o istocie świata, ani o jakichkolwiek wyższych przedmiotach, ani o strukturze dobrego i błogosławionego życia. Taka jest na przykład wszelka sztuka poetycka, taka jest gramatyka, retoryka, geometria, muzyka, a do tego (do tego typu mądrości) chyba należałoby zaliczyć także medycynę. Trzeba pomyśleć, że we wszystkich tych sztukach kryje się mądrość tego świata. Przez mądrość książąt tego świata rozumiemy na przykład egipską, tzw. filozofię tajemną i ukrytą, astrologię Chaldejczyków i Hindusów, obiecującą wyższą wiedzę, a także wiele różnych i różnorodnych opinii Greków na temat Boskości. W Piśmie Świętym dowiadujemy się, że każdy naród ma swojego księcia; I tak u Daniela (rozdział 10) czytamy, że jest jakiś książę królestwa perskiego i inny książę królestwa greckiego, a sama sekwencja tej historii wyraźnie pokazuje, że nie są to ludzie, ale jakieś siły. Również prorok Ezechiel bardzo wyraźnie wskazuje, że książę Tyru posiada pewną duchową moc (Ezech. rozdz. 26). Każda z tych i innych sił tego samego rodzaju ma swoją własną mądrość i ustanawia własne dogmaty i różne opinie. Kiedy ujrzeli Pana i Zbawiciela, obiecującego i głoszącego, że przyszedł na ten świat, aby zniszczyć wszystkie dogmaty fałszywie noszące imię wiedzy, wówczas nie wiedząc, kto się w nim kryje, natychmiast zaczęli go intrygować: „Powstają królowie ziemi, a władcy wspólnie naradzają się przeciwko Panu i Jego Pomazańcowi” (Ps 2:2). Znając te ich intrygi i rozumiejąc ich plany wobec Syna Bożego, ponieważ ukrzyżowali Pana chwały, apostoł mówi: "Głosimy mądrość wśród doskonałych, ale mądrość nie jest z tego wieku i nie z przemijających mocy tego wieku. Głosimy jednak Mądrość Bożą tajną, ukrytą, którą Bóg przeznaczył przed wiekami na naszą chwałę, której nie znała żadna z władz tego wieku; bo gdyby wiedzieli, nie ukrzyżowaliby Pana Wszechświata. chwała” (1 Kor. 2:6–8). 3. Należy zbadać, czy wpojona jest im mądrość książąt tego świata, którą starają się nakarmić ludzi, czy jest ona w ludziach zaszczepiana przez przeciwstawne siły z chęcią łapania i krzywdzenia, czy też jest nauczana (im) tylko przez pomyłkę, tj. bez zamiaru wyrządzenia krzywdy tej czy innej osobie: może sami książęta świata uważają swoją mądrość za prawdziwą i dlatego też chcą innych uczyć tego, co sami uznają za prawdę? Myślę, że to drugie jest bardziej prawdopodobne. Przecież np. greccy pisarze czy przywódcy różnych herezji najpierw sami przyjmują błąd fałszywej nauki za prawdę i sami decydują, że to właśnie w tej nauce leży prawda, a potem starają się przekonać innych do tego, co sami uznali za prawdę. Dokładnie w ten sam sposób, należy pomyśleć, postępują książęta tego świata, w którym pewne władze duchowe otrzymały władzę nad niektórymi narodami i dlatego nazywane są książętami tego świata. Oprócz tych specjalnych książąt istnieją inne energie tego świata, tj. pewne siły duchowe, które mają określoną aktywność, której realizację wybrali dla siebie, zgodnie z wolnością swojej woli. Do tych mocy należą książęta, którzy wytwarzają mądrość tego świata; tak więc na przykład istnieje pewna szczególna energia, a siła, która inspiruje poezję, jest inną siłą, która inspiruje geometrię, i tak każda sztuka i każda nauka tego rodzaju jest nadawana przez specjalną siłę. Wielu Greków uważało, że sztuka poezji (nawet) nie może istnieć bez szaleństwa umysłu, dlatego z ich opowieści wynika, że ​​czasami ich tak zwani wróżbici nagle napełniali się duchem pewnego rodzaju szaleństwa. Następnie Grecy mają także tzw. bosków (divini), którzy pod wpływem kontrolujących ich demonów udzielają odpowiedzi w umiejętnie wymierzonych wersetach. W ten sam sposób tak zwani magowie lub czarodzieje, przywołując demony na jeszcze małych chłopców, czasami zmuszali ich do mówienia wersetami wiersza, zaskakującego i zdumiewającego dla wszystkich. Odbywa się to, musisz pomyśleć, w następujący sposób. Podobnie jak dusze święte i niepokalane, które z pełnym usposobieniem i całą czystością oddały się Bogu, które zachowały się nienaruszalne od wszelkiej infekcji demonicznej, oczyszczone przez silną wstrzemięźliwość i przepojone pobożną i religijną wiedzą, przez to (wszystko) otrzymują uczestnictwo w bóstwie i zostają nagrodzone łaską proroctwa oraz innymi darami Bożymi: tak należy pomyśleć, że ludzie, którzy stają się wygodni dla przeciwstawnych sił, a mianowicie przez aktywne życie lub nauczanie, życzliwi im i mili, otrzymują natchnienie od te siły i stać się uczestnikami ich mądrości i nauk. W efekcie zdarza się, że spełniają się one dzięki sugestiom tych, którym najpierw się zniewolili. 4. Nie jest zbyteczne zwracanie uwagi na tych, którzy nauczają o Chrystusie inaczej, niż pozwala na to reguła Pisma Świętego: czy przeciwne siły działały przeciwko wierze Chrystusa w podstępnym zamiarze, wymyślając jakieś bajeczne, a jednocześnie bezbożne opinie, czy też usłyszawszy słowo Chrystusa, nie potrafiły ani wypluć go z zakamarków sumienia, ani zachować w czystości i świętości, i dlatego wprowadzali różne błędy sprzeczne z zasadą prawdy chrześcijańskiej, poprzez naczynia odpowiadające do nich i, że tak powiem, przez ich proroków? Lepiej jest myśleć, że siły, które odpadły od Boga, ci apostaci i zbiegowie, wymyślają te błędy fałszywego nauczania i (te) oszustwa z powodu samego zepsucia ich umysłu i woli lub z zazdrości tym, którym przez poznanie prawdy przeznaczone jest wznieść się do poziomu, z którego sami upadli, wymyślają, aby zapobiec takiemu sukcesowi. Tak więc z wielu wskazówek jasno wynika, że ​​dusza ludzka przebywając w tym ciele może odbierać różne wpływy, tj. wpływ różnych duchów, złych i dobrych. Jednocześnie dusza postrzega działania złych duchów na dwa sposoby. Czasami duchy całkowicie przejmują kontrolę nad umysłami ludzi, tak że nie pozwalają opętanemu niczego rozumieć ani myśleć; tacy są na przykład ci, których zwykle nazywa się opętanymi, których widzimy jako szalonych i szalonych; Byli to ci, którzy według historii Ewangelii zostali uzdrowieni przez Zbawiciela. Czasem złe duchy, poprzez wrogie sugestie, psują uczuciową i refleksyjną duszę różnymi myślami i podstępnymi radami: przykładem jest Judasz, którego diabeł doprowadził do zbrodni zdrady, jak głosi Pismo Święte, mówiąc: „już diabeł włożył w serce Judasza Iskarioty, aby go wydał” (J 13,2). Wręcz przeciwnie, gdy człowiek jest pobudzany i powołany do dobra oraz zainspirowany ku temu, co niebiańskie i boskie, wówczas odczuwa energię, czyli wpływ dobrego ducha. Tak postępowali u proroków święci aniołowie i sam Bóg, wzywając ich i napominając świętymi natchnieniami do dobra, a jednak chęć lub niechęć do pójścia za tym, który wzywał do tego, co niebiańskie i boskie, pozostawała oczywiście w woli i dyspozycji człowieka. Z tego wyraźnego rozróżnienia dowiadujemy się, jak dusza jest pobudzana przez obecność dobrego ducha: pod wpływem natchnienia nie ulega ona zmąceniu ani uszkodzeniu w umyśle i nie jest pozbawiona swobodnego określenia swojej woli. Przykładem mogą być wszyscy prorocy lub apostołowie, którzy udzielali boskich odpowiedzi bez żadnych zakłóceń umysłu. O tym, że dobre duchy swoimi sugestiami przywołują ludzką pamięć, aby pamiętała lepsze rzeczy, pokazaliśmy już powyżej, gdy wspomnieliśmy o Mordechaju i Artakserksesie. Rozdział czwarty. O ludzkich pokusach 1. Myślę, że nie powinniśmy milczeć w sprawie ludzkich pokus, które czasami rodzą się z ciała i krwi lub z mądrości ciała i krwi, która, jak mówią, jest wroga Bogu. Po przedstawieniu nauki o tych pokusach, które nazywamy ponadludzkimi, czyli jakich doświadczamy od zwierzchności i mocy oraz władców ciemności tego świata, a także od niebiańskich duchów rozpusty, a także od złych duchów i demonów nieczystych, powiemy także, czy prawdziwy jest pogląd niektórych, że każdy człowiek ma dwie dusze. W tym pytaniu uważam za stosowne zbadać, czy jest w nas, ludziach składających się z duszy, ciała i ducha witalnego, coś jeszcze, co ma swoje własne podniecenie i podniecenie, przyciągające do zła? Niektórzy zadają zwykle właśnie to pytanie: czy nie powinniśmy rozpoznać jakby dwóch dusz: jednej boskiej i niebiańskiej, drugiej niższej? A może jesteśmy skłonni i przyciągani do zła, które podoba się ciału, przez sam fakt, że jesteśmy połączeni z ciałami? A ciała, jak wiemy, są z natury śmiertelne i całkowicie nieożywione, ponieważ ciało materialne jest ożywiane przez nas, czyli dusze, i jest oczywiście przeciwne i wrogie duchowi. Albo, po trzecie, czy nasza dusza, jak myśleli niektórzy Grecy, jest w istocie jedna, ale składa się z wielu części, z których jedną część nazywa się racjonalną, drugą nierozsądną, a ta część, którą nazywają nierozsądną, z kolei dzieli się na dwie namiętności - pożądanie i gniew? Zatem, jak odkryliśmy, niektórzy mają trzy wyżej wymienione opinie na temat duszy. Jednakże jedna z tych opinii, którą, jak powiedzieliśmy, podzielali niektórzy filozofowie greccy, a mianowicie, że dusza jest trójstronna, opinia ta, jak widzę, nie jest dostatecznie potwierdzona autorytetem Pisma Świętego. W przypadku pozostałych dwóch opinii w Piśmie Świętym można znaleźć pewne fragmenty, które wydają się mieć do nich zastosowanie. 2. Z tych opinii rozważmy najpierw tę, którą niektórzy zwykle utrzymują, a mianowicie, że mamy dwie dusze: jedna dusza jest dobra i niebiańska, druga niższa i ziemska, a lepsza dusza pochodzi z nieba; To właśnie ta dusza zapewniła Jakubowi zwycięstwo nad Ezawem już w łonie matki, po potknięciu jego brata (Rdz 25); u Jeremiasza było ono uświęcone od urodzenia (Jer. 1); u Jana już w łonie (jego matki) zostało napełnione Duchem Świętym. Ich zdaniem niższa dusza powstaje wraz z ciałem z cielesnego nasienia, dlatego nie może żyć ani istnieć poza ciałem i dlatego, jak mówią, tę duszę często nazywa się ciałem. Odnoszą one słowa: „ciało pragnie tego, co jest przeciwne duchowi” (Gal. 5,17) nie do ciała, ale właśnie do tej duszy, która w rzeczywistości jest duszą ciała. Próbują także potwierdzić swoją opinię słowami Księgi Kapłańskiej: „Życiem każdego ciała jest jego krew” (Kpł 17,14). Ponieważ krew, rozlana po całym ciele, ożywia ciało, przeto, jak mówią, dusza, zwana duszą wszelkiego ciała, jest obecna we krwi. Oznacza to, że słowa (apostoła), że ciało jest wrogie duchowi, a duch ciału, a także powiedzenie „dusza każdego ciała jest jego krwią”, ich zdaniem nazywają tę samą mądrość cielesną różnymi imionami, ponieważ istnieje pewien duch materialny, który nie podlega prawu Bożemu i nie może się mu podporządkować, ponieważ ma ziemskie usposobienie i cielesne pragnienia. O tym materialnym duchu, ich zdaniem, apostoł powiedział następujące słowa: „Widzę w moich członkach inne prawo, które toczy wojnę z prawem mojego umysłu i bierze mnie w niewolę prawa grzechu, które jest w moich członkach” (Rzym. 7:23). Ktoś im zaprotestuje, że mówi się to o naturze cielesnej, bo ciało z natury jest wprawdzie śmiertelne, ale ma, jak mówią, uczucie lub mądrość wrogie Bogu lub wrogie duchowi, w związku z czym można powiedzieć, że samo ciało ma jakby głos wołający przeciwko głodowi, pragnieniu, zimnu, przeciw wszelkiemu cierpieniu z powodu nadmiaru lub niedoboru. Spróbują jednak rozstrzygnąć i odeprzeć ten zarzut; wykażą, że istnieje wiele innych namiętności duchowych, które w swym pochodzeniu są całkowicie niezależne od ciała, a jednak duch jest im wrogi; Są to: ambicja, skąpstwo, zazdrość, zazdrość, duma i tym podobne. Widząc, że ludzki umysł czy duch zmaga się z tymi wszystkimi namiętnościami, wierzą, że przyczyną wszystkich tych nieszczęść nie jest nic innego, ale właśnie ta pozornie cielesna dusza, zrodzona z nasienia, o której mówiliśmy powyżej. Na potwierdzenie tej opinii przytaczają zwykle świadectwo apostoła: „Wiadomo są uczynki ciała, są to: cudzołóstwo, wszeteczeństwo, nieczystość, rozpusta, bałwochwalstwo, czary, wrogość, waśnie, zazdrość, waśnie, gniew, niezgoda, pokusy, herezje, nienawiść, morderstwo, pijaństwo, rozpusta i tym podobne” (Gal. 5:19-21). Ale to wszystko, jak mówią, ma swoje źródło w potrzebie cielesnej lub przyjemności cielesnej, dlatego nie można myśleć, że wszystkie te ruchy należą do substancji, która nie ma duszy, czyli ciała. W ten sam sposób słowa apostoła: „Patrzcie, bracia, jak się nazywacie: niewielu z was jest mądrych według ciała” (1 Kor. 1:26), najwyraźniej można interpretować w ten sposób, że istnieje jakaś szczególna mądrość cielesna i materialna, podczas gdy mądrość w duchu jest od niej różna, ale mądrości cielesnej oczywiście nie można by nazwać mądrością, gdyby nie istniała dusza cielesna, do której należy to, co nazywa się mądrością ciała. Oprócz tego mówią również, co następuje. Jeśli „ciało pożąda przeciwko duchowi, a duch przeciwko ciału, abyście nie czynili tego, co chcecie” (Gal. 5,16), to co apostoł ma na myśli, gdy mówi: „nie czynicie tego, co chcecie”? Oczywiście, mówią, te słowa nie odnoszą się do ducha, ponieważ duchowe pragnienia nie są zabronione. Ale tych słów nie można odnieść także do ciała, bo jeśli ciało nie ma własnej duszy, to bez wątpienia nie ma żadnego pragnienia. Oznacza to, że pozostaje przyjąć, że chodzi tu o wolę takiej duszy, która może mieć własne pragnienia, wrogie woli ducha. Jeśli tak jest, to oczywiście wola tej duszy jest czymś pomiędzy ciałem a duchem i bez wątpienia służy i jest posłuszna jednemu z nich, któremu postanawia służyć. Jeśli oddaje się przyjemnościom ciała, czyni ludzi cielesnymi; jeśli jest zjednoczona z duchem, pomaga ludziom żyć w duchu i dlatego nazywać się duchowymi. Apostoł najwyraźniej na to wskazuje, gdy mówi: „Ale wy nie żyjecie według ciała, ale według Ducha” (Rz 8,9). Trzeba więc zbadać, czym dokładnie jest ta wola, pośrednia między ciałem a duchem, różna od woli ciała i od woli ducha? Nie ma wątpliwości, że wszystko, co, jak mówią, należy do ducha, stanowi wolę ducha, a wszystko, co nazywa się uczynkami ciała, stanowi wolę ciała. Czym jest wola duszy, różna od woli ducha i od woli ciała i zwana zewnętrzną (w stosunku do obu)? Przekonując nas, abyśmy tego nie spełniali, apostoł mówi: „Nie czynicie tego, co chcecie”. Najwyraźniej te słowa wskazują, że nie należy przywiązywać się do żadnego z tych dwóch obiektów – ani do ciała, ani do ducha. Ale ktoś powie, że pełnienie woli duszy jest oczywiście lepsze niż pełnienie woli ciała; tak samo lepiej jest dla niej wypełnić wolę ducha niż swoją własną; Dlaczego apostoł mówi: „Nie czynicie tego, co chcecie”? Rzeczywiście, w walce toczącej się pomiędzy ciałem a duchem zwycięstwo nie zawsze pozostaje po stronie ducha, gdyż wiadomo, że w bardzo wielu przypadkach ciało zwycięża. 3. Ponieważ jednak wdaliśmy się w głęboką dyskusję, w której należy rozważyć ze wszystkich stron wszystko, co można wziąć pod uwagę (w tej kwestii), zobaczymy, czy można w ten sposób wyjaśnić ten fragment. Lepiej dla duszy pójść za duchem, jeśli duch (już) zwyciężył ciało; dla niej, zdaje się, gorzej jest podążać za ciałem, gdy ciało (wciąż) walczy z duchem i próbuje przyciągnąć duszę do siebie. Być może jednak korzystniej dla duszy jest być we władzy ciała, niż trwać we własnym usposobieniu, gdyż nie będąc, jak to się mówi, ani gorącą, ani zimną, lecz pozostając w przeciętnym stanie jakiejś letniości, nie może szybko i z trudem znaleźć nawrócenia. Jeśli dusza przylgnie do ciała, wówczas nasycona i wypełniona nieszczęściami, które czasami cierpią z powodu cielesnych wad, jakby zmęczona najcięższym ciężarem nieumiarkowania i pożądania, może łatwiej i szybciej odwrócić się od materialnych nieczystości do niebiańskich pragnień i duchowego piękna. To, trzeba pomyśleć, taki jest sens słów apostoła, że ​​duch walczy z ciałem, a ciało z duchem, abyśmy nie robili tego, co chcemy: bez wątpienia ostatnie słowa wskazują na to, co jest poza wolą ducha i poza wolą ciała. Innymi słowy, możemy powiedzieć, że lepiej jest, gdy ktoś jest albo w cnocie, albo w występku, niż ani w jednym, ani w drugim. Tymczasem dusza, nie zwracając się jeszcze do ducha i nie zjednocząc się z nim, a jednocześnie trzymając się ciała i myśląc o sprawach cielesnych, nie jest pozornie ani w dobrym, ani w wyraźnie złym stanie, ale można powiedzieć, że jest jak zwierzę. Ale lepiej dla niej, jeśli to możliwe, złączyć się z duchem i stać się duchowym. Jeżeli jest to niemożliwe, wówczas korzystniej jest dla niej nawet podążać za cielesnymi występkami, niż trwać przy swoich usposobieniach i znajdować się w stanie nierozsądnego zwierzęcia. Rozmawialiśmy o tym, chcąc wziąć pod uwagę różne opinie; Jednocześnie odsunęliśmy się na bok bardziej, niż chcieliśmy, aby nie wydawało się, że jesteśmy nieświadomi wątpliwości, jakie zwykle budzą ludzie, gdy pytają, czy oprócz tej duszy niebiańskiej i rozumnej jest w nas inna dusza, z natury wrogiej tamtej i zwana albo ciałem, albo mądrością ciała, albo duszą ciała. 4. Zobaczmy teraz, co zwykle odpowiadają na to obrońcy tej idei: że w nas jest jeden ruch i jedno życie tej samej duszy, której zbawienie lub zniszczenie, w zależności od jej działań, przypisuje się jej samej. A przede wszystkim przyjrzyjmy się, jakiego cierpienia psychicznego doświadczamy, kiedy czujemy w sobie, że jesteśmy jakby rozdarci na oddzielne części, kiedy w naszych sercach toczy się jakaś walka myśli i jakie pojawiają się przed nami prawdopodobieństwa, które skłaniają nas to do tego, to do innego, to potępiają nas, to nas aprobują. Nie ma żadnej przesady, jeśli nazwiemy złym umysł, który ma odmienne, sprzeczne i niespójne sądy ze sobą; Tymczasem dokładnie to dzieje się z każdym człowiekiem, gdy musi rozważać nieznany temat i przewidzieć lub doradzić, co jest bardziej słuszne i przydatne do wyboru. Nie ma więc nic dziwnego, jeśli dwa prawdopodobieństwa, wzajemnie sprzeczne i sugerujące coś przeciwnego, ciągną ducha w różnych kierunkach. Na przykład, jeśli medytacja skłania kogoś do wiary i bojaźni Bożej, to nie można powiedzieć, że (w tym przypadku) ciało jest wrogie duchowi: nie, ale ducha przyciągają różne rzeczy, podczas gdy (nie) wie, co jest prawdziwe i pożyteczne. Podobnie, gdy, załóżmy, ciało skłania się do pożądania, ale najlepsza intencja opiera się tym impulsom, wówczas nie należy myśleć, że jakieś szczególne życie zmaga się z innym życiem, ale cielesna natura, wypełniona wilgocią nasienia, pragnie opróżnić członek poprzez wydzielinę. Przecież nie możemy myśleć, że jakaś paskudna siła lub życie innej duszy budzi w nas pragnienie i zmusza do picia, albo wywołuje głód i zmusza do jedzenia. Ale tak jak jedzenie i picie są potrzebne i wydalane w wyniku naturalnych ruchów ciała, w ten sam sposób wilgoć naturalnego nasienia, zebrana na swoim miejscu przez pewien czas, ma tendencję do wydzielania się i wydalania. I to (wybuch) nie jest w takim stopniu zależny od działania jakiejkolwiek innej stymulacji, że czasem zdarza się nawet samoistnie. Osoby te rozumieją, że słowa „ciało walczy z duchem” oznaczają, że nawyk, potrzeba lub przyjemność ciała, zniewalające człowieka, odwracają jego uwagę od spraw boskich i duchowych. Rzeczywiście, rozproszeni potrzebami cielesnymi, nie mamy możliwości zaangażowania się w sprawy boskie i wieczne. Z drugiej strony mówi się, że dusza, która zajmuje się tym, co boskie i duchowe, i jest zjednoczona z duchem, przeciwstawia się ciału, ponieważ nie pozwala jej oddawać się przyjemnościom i pływać w przyjemnościach, które w sposób naturalny podobają się ciału. Rozumieją także powiedzenie: „Zamysł cielesny jest wrogi Bogu” (Rzym. 8:7). Według ich interpretacji słowa te nie oznaczają, że ciało rzeczywiście ma duszę lub własną mądrość; ale tak jak zwykle mówimy, że ziemia jest spragniona i chce pić wodę, używając słowa „chcę” nie w jego własnym znaczeniu, ale w sensie przenośnym, albo mówimy też, że dom chce odnowienia i wiele więcej, i tym podobnych: dokładnie w ten sam sposób musimy rozumieć mądrość ciała lub powiedzenie, że „ciało pragnie tego, co jest sprzeczne z duchem”. Zwykle dodają jeszcze jedno powiedzenie: „Głos krwi twojego brata woła do mnie z ziemi” (Rdz 4,10). To, co woła do Boga, nie jest przelaną krwią w ścisłym tego słowa znaczeniu, ale w sensie przenośnym mówi się, że krew woła tak długo, jak długo wymagana jest kara dla tego, który przelał krew. Słowa apostoła: „Widzę w członkach moich inne prawo, walczące z prawem umysłu mojego” (Rz 7,23) rozumieją tak, jak gdyby apostoł powiedział: Kto chce zaangażować się w Słowo Boże, potrzeby cielesne i potrzeby tkwiące w ciele jako swego rodzaju prawo zostają rozerwane, zerwane i utrudnione, tak że zajęty mądrością nie może z pełną uwagą kontemplować tajemnic Bożych. 5. Ale wśród uczynków ciała wskazane są także herezje, zazdrość, spory i tym podobne. Rozumieją, że to pouczenie oznacza, że ​​dusza w wyniku poddania się cielesnym namiętnościom, stała się szorstka w swoich uczuciach, przytłoczona ciężarem wad i nie myśląca o niczym subtelnym i duchowym, staje się, jak mówią, ciałem i w ten sposób zapożycza nazwę od tego, do czego ma więcej zapału i usposobienia. Uzupełniają swoje badania pytaniem: kogo można wskazać lub kogo można nazwać twórcą tego złego uczucia, zwanego zmysłem ciała, gdyż zgodnie z ich nauką nie należy wierzyć w innego stwórcę duszy i ciała niż Bóg? A jeśli powiemy, że dobry Bóg w swoim stworzeniu stworzył coś sobie wrogiego, to oczywiście okaże się to absurdem. Przecież jeśli jest napisane, że „cielesny umysł (mądrość) jest wrogi Bogu” i nazywamy tę mądrość stworzoną z samego stworzenia, to oczywiście trzeba będzie powiedzieć, że sam Bóg stworzył pewną wrogą sobie naturę, która nie może podporządkować się Jemu i Jego prawu, jeśli tylko uznamy mądrość, o której się to mówi, za duchową. Ale jeśli przyjmiemy tę opinię, to czym będziemy się różnić od tych, którzy przyznają, że dusze są z natury stworzone inaczej i z natury muszą albo zginąć, albo zostać zbawione? Takie nauczanie przemawia oczywiście tylko do heretyków, którzy wymyślają te fikcje, nie będąc w stanie racjonalnie i pobożnie udowodnić prawdy Bożej. W miarę możliwości przekazaliśmy w imieniu różnych osób, w formie refleksji, co można powiedzieć o każdej indywidualnej opinii. Pozwól czytelnikowi wybrać spośród tego, który pomysł lepiej zaakceptować. Rozdział piąty. Że świat zaczął się w czasie 1. Wśród definicji kościelnych jest jeszcze jedna, która, zgodnie ze świadectwem naszej historii, polega na tym, że świat ten został stworzony i zaczął istnieć od pewnego czasu i ze względu na swoje zepsucie musi zostać zbawiony, jak to wszystkim ogłaszano w nauczaniu o zakończeniu wieku. Nie wydaje się zatem zbyteczne powtarzanie słów o początkach świata. Jeśli chodzi o świadectwo Pisma Świętego, doktryna ta wydaje się być bardzo łatwa do udowodnienia. Nawet heretycy, choć nie zgadzają się w wielu innych kwestiach, wydają się być w tej kwestii zgodni, ustępując autorytetowi Pisma Świętego. Czego więc jeszcze Pismo Święte może nas nauczyć o stworzeniu świata, poza tym, co napisał Mojżesz o jego pochodzeniu? To prawda, że ​​opowiadanie Mojżesza zawiera więcej, niż zdaje się na to wskazywać przekaz historyczny, zawiera największe znaczenie duchowe i pod jakąś zasłoną liter kryje rzeczy tajemnicze i głębokie, niemniej jednak mowa narratora pokazuje, że wszystko, co widzialne, powstało w pewnym czasie. Jakub po raz pierwszy ogłasza koniec świata, kiedy składa świadectwo, mówiąc do swoich synów: „Zbierajcie się”, synowie Jakuba, „a powiem wam”, co się stanie w dniach ostatecznych (Rdz 49:1) lub po dniach ostatecznych. Oznacza to, że jeśli nadejdą ostatnie dni lub czas po dniach ostatecznych, wówczas dni, które się rozpoczęły, muszą koniecznie dobiec końca. Dawid mówi także: „Niebiosa przeminą, ale Ty pozostaniesz, i wszystkie się zużyją jak szata, i odmienisz je jak szatę, i zostaną zmienione. Ale Ty jesteś ten sam i Twoje lata się nie skończą” (Ps. 102:27–28). Sam nasz Pan i Zbawiciel również świadczy o stworzeniu świata, kiedy mówi: „Stworzył ich Ten, który na początku stworzył mężczyznę i kobietę” (Mt 19,4). I znowu mówiąc, że „niebo i ziemia przeminą, ale słowa moje nie przeminą” (Mt 24,35), wskazuje, że świat jest zniszczalny i musi się skończyć. Podobnie apostoł wyraźnie wskazuje na koniec świata, gdy mówi: „Stworzenie bowiem zostało poddane marności nie dobrowolnie, ale z woli tego, który je poddał, w nadziei, że samo stworzenie zostanie wyzwolone z niewoli zepsucia do chwalebnej wolności dzieci Bożych” (Rzym. 8,20-21), ale także wtedy, gdy mówi: „Obraz tego świata przemija” (1 Kor. 7,31). Ale przez wyrażenie, że stworzenie podlega marności, apostoł wskazuje także na jego początek. Rzeczywiście, jeśli stworzenie w jakiejś nadziei podlega marności, to oczywiście nie bez powodu; a wszystko, co ma przyczynę, musi mieć także początek. Przecież stworzenie nie mogło poddać się marności bez początku, a także stworzenie, które nie zaczęło służyć, nie mogło mieć nadziei na wyzwolenie z niewoli zepsucia. Jeśli ktoś „je w wolnym czasie”, w Piśmie Świętym można znaleźć wiele innych powiedzeń tego samego rodzaju, które mówią, że świat ma początek i będzie miał koniec. 2. Jeśli ktoś nie zgadza się w tej kwestii z autorytetem naszego Pisma Świętego lub wiary, to pytamy go, czy Bóg jego zdaniem może wszystko pojąć, czy też nie może? Twierdzenie, że nie może, jest oczywiście bezbożne. Jeżeli z konieczności twierdzi, że Bóg wszystko pojmuje, to oczywiście to „wszystko” ma swój początek i koniec, bo daje się ogarnąć. Przecież tego, co nie ma absolutnie początku, nie da się w ogóle pojąć; w rzeczywistości tam, gdzie nie ma początku, możliwość poznania jest tak nieskończenie odległa i opóźniona, jak umysł sięga do przodu. 5. Zatem Bóg później ustanowił taki porządek świata; lecz już od początku świata przewidział zamierzenia i czyny - zarówno tych, którzy wskutek upadku umysłu zasłużyli na wejście w ciała, jak i tych, których porwała pasja do tego, co widzialne, i tych, którzy chcąc nie chcąc lub nie chcąc, zmuszeni byli służyć tym, którzy popadli w ten stan, zmuszeni przez Tego, który zwyciężył (ich) w nadziei. Niektórzy, nie rozumiejąc i nie rozumiejąc, że różnorodność tego porządku została ustanowiona przez Boga na podstawie wcześniejszych działań wolnej woli, myślą, że wszystko, co dzieje się na tym świecie, dzieje się albo przez przypadek, albo przez fatalną konieczność i że nic nie zależy od naszej woli. Dlatego nie mogą uznać rybołówstwa za niewinne. 6. Powiedzieliśmy, że wszystkie dusze na tym świecie potrzebują wielu sług, władców lub pomocników. Jednak w ostatnich czasach światu groził już rychły koniec, a cały rodzaj ludzki skłaniał się ku ostatecznej zagładzie, gdyż osłabli nie tylko rządzeni, ale i ci, którym powierzono opiekę nad rządami. Wtedy świat nie potrzebował już takiej pomocy, a nie takich obrońców, ale domagał się pomocy samego Autora i Jego Stwórcy, aby przywrócił dla jednych utraconą i zaniedbaną sztukę posłuszeństwa, a innym sztukę rządzenia. Dlatego Jednorodzony Syn Boży, który był Słowem i Mądrością Ojca, chociaż był z Ojcem w chwale, którą miał, zanim powstał świat, uniżył się i przyjąwszy postać sługi, stał się posłuszny aż do śmierci, aby uczyć posłuszeństwa tych, którzy tylko przez posłuszeństwo mogą odziedziczyć zbawienie; Przywrócił także złamane prawa królestwa i rządu, gdy podbił wszystkich wrogów pod swoje stopy, aby móc nauczyć samych władców zasad rządzenia właśnie przez to, że musi królować, dopóki nie położy wrogów pod swoje stopy i nie zniszczy ostatniego wroga – śmierci. Ale przyszedł, jak powiedzieliśmy, aby przywrócić sztukę nie tylko rządzenia czy panowania, ale także posłuszeństwa, sam najpierw spełniając to, czego chciał od innych; dlatego nie tylko stał się posłuszny Ojcu aż do śmierci na krzyżu, ale po upływie stulecia, obejmując w sobie wszystkich, którzy zostali przez Niego podporządkowani Ojcu i przez Niego doszli do zbawienia, On sam wraz z nimi i w nich, jak mówią, podporządkował się Ojcu, gdyż wszystko w Nim istnieje, a On jest Głową wszystkiego, a w Nim jest zbawienie i pełnia tych, którzy dziedziczą zbawienie. Dokładnie to samo mówi o Nim apostoł: „Gdy wszystko zostanie mu podporządkowane, wówczas i sam Syn będzie poddany temu, który mu wszystko podporządkował, aby Bóg był we wszystkim” (1 Kor. 15:28). 7. Nie wiem jednak, jak heretycy, nie rozumiejąc myśli apostoła zawartej w tych słowach, zniesławiają imię uległości w Synu. Przecież badając właściwość tej nazwy, łatwo będzie znaleźć tę właściwość w porównaniu z przeciwną. Jeśli bycie zwyciężonym nie jest dobre, to oczywiście dobrze jest odwrotnie, tzn. dobrze jest nie dać się zwyciężyć. I rzeczywiście, powiedzenie Apostoła: „Gdy wszystko podda sobie, wtedy sam Syn podporządkuje się temu, który mu wszystko poddał”, w ich rozumieniu zdaje się oznaczać, że teraz Syn nie jest już poddany Ojcu, ale podporządkuje się Mu, gdy Ojciec Mu wszystko podporządkuje. Ale zastanawiam się, jak można to zrozumieć, że Ten, który jeszcze zanim wszystko zostało Mu podporządkowane, sam nie był mu podporządkowany, ten sam musi się Mu podporządkować, gdy wszystko zostanie Mu podporządkowane, gdy stanie się królem wszystkich i otrzyma władzę nad wszystkim? Nie rozumieją, że poddanie się Chrystusa Ojcu oznacza błogosławieństwo naszej doskonałości i wyraża zwycięski koniec dzieła, które na siebie podjął, kiedy przedstawi Ojcu nie tylko poprawioną władzę rządzenia i panowania nad całym stworzeniem, ale także skorygowane i przywrócone porządki posłuszeństwa i uległości rodzaju ludzkiego. Jeśli więc poddanie się, przez które, jak mówią, oddanie Syna Ojcu zostanie uznane za dobre i zbawcze, to będzie ono w pełni spójne i zgodnie z (tą myślą) poddanie wrogów Synowi Bożemu, o którym mowa (w Piśmie Świętym), również zostanie uznane za zbawienne i pożyteczne. Kiedy mówi się, że Syn poddał się Ojcu, oznacza to całkowite odnowienie całego stworzenia; w ten sam sposób, gdy wrogowie Boga nazywani są tymi, którzy poddali się Synowi, wówczas w tym poddaniu rozumie się zbawienie tych, którzy się poddali, i przywrócenie zgubionych. 8. Ale ten podbój zostanie dokonany w określony sposób, poprzez pewne nauczanie i w określonym czasie. Co więcej, żadna konieczność nie wymusi poddania się, aby cały świat został podporządkowany Bogu nie siłą, ale słowem, rozumem, nauczaniem, powoływaniem do dobra, najlepszymi instytucjami oraz słusznymi i stosownymi groźbami, które słusznie straszą tych, którzy zaniedbują swoje zdrowie i dbają o swoje zbawienie i pożytek. Przecież my, ludzie, szkolący niewolników lub synów, krępujemy ich groźbami i strachem, podczas gdy oni ze względu na swój wiek nie są jeszcze podatni na perswazję; kiedy zaczną rozumieć dobroć, pożytek i honor, wówczas ustaje strach przed pobiciem i zadowalają się werbalnym i racjonalnym przekonywaniem do wszystkiego, co dobre. Ale w jaki sposób należy kontrolować każdego, zachowując jednocześnie wolną wolę u wszystkich inteligentnych stworzeń? Te. kogo słowo Boże powinno uważać i pouczać za już przygotowane i zdolne, kogo odłożyć na jakiś czas, przed kim całkowicie ukryć, a ich słuch odwrócić od siebie? I znowu: jakiego rodzaju ludzi, którzy gardzili głoszonym im Słowem Bożym i głosili je, należy nakłonić do zbawienia za pomocą pewnego rodzaju kar i oczyszczeń i niejako żądać i zmuszać do nawrócenia? Komu można dać dogodne możliwości zbawienia, jak się czasem zdarza, że ​​człowiek otrzymuje niewątpliwe zbawienie, jeśli udowodni swoją wiarę tylko jedną odpowiedzią? Z jakich powodów i w jakich przypadkach tak się dzieje? Co Boska Mądrość widzi w tych ludziach i jakie ruchy ich woli widzi, organizując to? Wszystko to znane jest jedynie Bogu i Jego Jednorodzonemu, przez którego wszystko zostało stworzone i odnowione, oraz Duchowi Świętemu, przez którego wszystko zostaje uświęcone, który pochodzi od samego Ojca. Jemu chwała na wieki wieków. Amen. Rozdział szósty. O zawarciu pokoju 4. U Apostoła znajdujemy wzmiankę o ciele duchowym; Dlatego teraz, na ile to możliwe, zastanówmy się, jak powinniśmy myśleć o tym ciele. O ile nasz umysł jest w stanie to zrozumieć, sądzimy, że ciało duchowe ma taką jakość, że godzi się w nim przebywać nie tylko dla wszystkich świętych i doskonałych dusz, ale także dla całego stworzenia, które zostanie wyzwolone z niewoli zepsucia. Rzeczywiście apostoł tak mówi o ciele: „mamy cerkiew nie ręką zbudowaną, wieczną w niebie” (2 Kor. 5,1), czyli w siedzibach świętych. Na podstawie tego powiedzenia możemy się domyślić, jaką czystością, jaką subtelnością, jaką świetnością będzie wyróżniać się jakość tego ciała w porównaniu z ciałami dzisiejszymi, choć niebiańskimi i błyszczącymi, ale jednak wykonanymi ręcznie i widzialnymi. A to ciało nazywa się cerkwią, nie zrobioną ręcznie, ale wieczną w niebie. Ponieważ jednak „to, co widzialne, jest tymczasowe, ale to, co niewidzialne, jest wieczne” (2 Kor. 4:18), zatem to, co niewidzialne, nie stworzone rękami i wieczne (ciało), nieporównywalnie przewyższa wszystkie te ciała, które widzimy zarówno na ziemi, jak i w niebie, ciała widzialne, stworzone rękami, a nie wieczne. Na podstawie tego porównania można przypuszczać, jakie piękno (wystrój), jaki blask (przepych), jaki blask (fulgor) będzie miało ciało duchowe. Prawdziwie jest powiedziane, że „ani oko nie widziało, ani ucho nie słyszało, i to, co Bóg przygotował dla tych, którzy Go miłują, nie weszło do serca człowieka” (1 Kor. 2:9). Zarazem nie powinno być wątpliwości, że natura tego naszego ciała, z woli Boga, który je tak stworzył, może zostać przez Stwórcę wyniesiona do tej cechy ciała najsubtelniejszego, najczystszego, co będzie spowodowane stanem rzeczy i czego będzie wymagać godność rozumnej natury. Wreszcie, gdy świat zaczął potrzebować odmienności i różnorodności, materia z całkowitym poddaniem stawiła się Bogu, jako swemu Panu i Stworzycielowi, po różne rodzaje i typy rzeczy, aby On wytworzył z niej różne formy ciał niebieskich i ziemskich. Kiedy wszystko zacznie dążyć do tego, aby wszyscy byli jedno, tak jak Ojciec i Syn stanowią jedno, wtedy staje się jasne, że nie będzie już różnorodności tam, gdzie wszyscy są jedno. 5. Dlatego też powiedziane jest, że wtedy ostatni wróg, zwany śmiercią, zostanie zniszczony, tak że nie będzie już smutku tam, gdzie nie ma śmierci, i nie będzie nic wrogiego, gdzie nie ma wroga. Zagładę ostatniego wroga należy oczywiście rozumieć nie w tym sensie, że zginie jego istota, stworzona przez Boga, ale w tym sensie, że zniknie usposobienie i wroga wola, które nie pochodzą od Boga, ale od Niego samego. Oznacza to, że zostanie zniszczony nie w tym sensie, że już go nie będzie, ale w tym sensie, że nie będzie wrogiem i śmiercią: gdyż dla Wszechmogącego nie ma nic niemożliwego i nic nie jest nieuleczalne dla Stwórcy. Stworzył wszystko, aby było; lecz to, co zostało stworzone do istnienia, nie może nie istnieć. Dlatego stworzenia oczywiście podlegają zmianom i różnorodności, tak że w zależności od zasług znajdują się albo w lepszym, albo w gorszym stanie; ale to, co zostało stworzone przez Boga do istnienia i trwania, nie może ulec zasadniczemu zniszczeniu. To, co ginie zgodnie z powszechnym przekonaniem, nie ginie zgodnie z naukami wiary i prawdy. Zatem według niedoświadczonych i niewiernych nasze ciało po śmierci umiera i według ich przekonania z jego substancji nie pozostaje absolutnie nic. My, którzy wierzymy w zmartwychwstanie ciała, rozumiemy, że śmierć powoduje jedynie zmianę w ciele, podczas gdy jego substancja oczywiście nadal istnieje i zgodnie z wolą Stwórcy we właściwym czasie zostanie przywrócona do życia i ponownie ulegnie przemianie, tak że ciało, które pierwotnie powstało z ziemi, następnie w wyniku śmierci uległo rozkładowi i ponownie zamieniło się w proch i ziemię - „bo prochem jesteś” – mówi – „i w proch się obrócisz” (Rdz 3,19). powstańcie ponownie z ziemi, a potem osiągniecie chwałę ciała duchowego, stosownie do godności duszy, która w nim zamieszka. 6. Cała nasza cielesna substancja zostanie doprowadzona do tego stanu, należy pomyśleć, kiedy wszystko zostanie przywrócone do swojej pierwotnej jedności, a Bóg będzie wszystkim we wszystkich. Ale trzeba wierzyć, że to się stanie, nie nagle, ale stopniowo i etapami w ciągu nieskończonych i niezliczonych wieków. Oczyszczanie i naprawa będą przeprowadzane stopniowo i oddzielnie dla każdej istoty; jednocześnie niektórzy pójdą naprzód i szybciej będą dążyć do wyższych stopni, inni pójdą za (pierwszym) w bliskiej odległości, a jeszcze inni są daleko w tyle, i w ten sposób poprzez wiele i niezliczonych szeregów tych, którzy odniosą sukces i ponownie zjednoczą się z Bogiem ze stanu wrogości (do Niego), nadejdzie (kolejna) do ostatniego wroga, zwanego śmiercią, i on również zostanie zniszczony, tak że nie będzie już wrogiem. Kiedy wszystkie racjonalne dusze zostaną przywrócone do tego stanu, wówczas natura naszego ciała zostanie wyniesiona do chwały ciała duchowego. Widzimy, że istoty rozumne, które wskutek swoich grzechów żyły w hańbie, nie są niczym innym jak stworzeniami powołanymi do błogości ze względu na swoje zasługi; ale te same istoty, które wcześniej były grzesznikami, później nawracają się i jednoczą z Bogiem, jak widzimy, powołane do błogości. Musisz myśleć dokładnie w ten sam sposób o naturze ciała. Ciało, którego będziemy używać w nieskazitelności, mocy i chwale, nie będzie się różnić od tego, którego używamy obecnie w poniżeniu, zepsuciu i słabości; ale to samo ciało, uwolnione od słabości, w jakich obecnie istnieje, przejdzie w stan chwały i stanie się duchowe, a zatem to, co było naczyniem hańby, po oczyszczeniu stanie się naczyniem honoru i mieszkaniem błogości. Trzeba wierzyć, że w tym stanie ciało zawsze pozostanie niezmienione, zgodnie z wolą Stwórcy; autentyczność tego potwierdza stwierdzenie apostoła: „mamy cerkiew nie ręką zbudowaną, ale wieczną w niebie” (2 Kor. 5.1). Wiara Kościoła nie uznaje, za niektórymi filozofami greckimi, oprócz tego ciała składającego się z czterech elementów, jeszcze innego, piątego ciała, zupełnie innego i odmiennego od tego naszego ciała. Rzeczywiście, na podstawie Pisma Świętego nikt nie może nawet przyjąć żadnego założenia na ten temat (piąte ciało); tak samo samo badanie rzeczy nie pozwala nam tego rozpoznać, zwłaszcza że apostoł wyraźnie określa, że ​​wskrzeszeni z martwych nie otrzymują żadnych nowych ciał, ale otrzymują te same ciała, które mieli za życia, (jedynie) przemienione z gorszych na lepsze. Mówi: „Sieje się ciało cielesne, powstaje ciało duchowe, sieje się w zepsuciu, powstaje w nieskazitelności, sieje się w słabości, powstaje w mocy, sieje się w poniżeniu, powstaje w chwale” (1 Kor. 15,44; 42–43). Wiadomo, że człowiek ma pewną poprawę: najpierw jest osobą duchową i nie rozumie, co pochodzi z ducha Bożego, a potem poprzez nauczanie dochodzi do tego, że staje się duchowy i wszystko osądza, ale nikt go nie osądza. Dokładnie w ten sam sposób należy myśleć o stanie ciała. Ciało służy duszy i dlatego nazywane jest duchowym. Kiedy jednak dusza, zjednoczywszy się z Bogiem, stanie się z Nim jednym duchem, wówczas to samo ciało będzie służyć duchowi i dzięki pewnemu ulepszeniu osiągnie stan i jakość duchową, zwłaszcza że natura cielesna, jak często wykazaliśmy, jest stworzona przez Stwórcę w taki sposób, że z łatwością przyjmuje jakość, jakiej Bóg chce lub wymagają okoliczności. 7. Całe to nauczanie zawiera więc (w sobie), że Bóg stworzył dwie wspólne natury: naturę widzialną, czyli cielesną, i naturę niewidzialną, która jest bezcielesna. Te dwie natury podlegają różnym zmianom. Niewidzialna rozumna natura zmienia duszę i usposobienie, ponieważ jest obdarzona wolnością swojej woli i w rezultacie czasami jest dobra, a czasami odwrotnie. Natura cielesna ulega znaczącym zmianom. Dlatego twórca wszystkiego, Bóg, korzysta z usług tej materii we wszystkim, co chce podjąć, uporządkować lub odnowić, a także zmienia i przemienia naturę cielesną w dowolne formy lub gatunki, zgodnie z zasługami rzeczy. Wyraźnie wskazuje na to prorok, gdy mówi: „Bóg, który wszystko stwarza i przemienia”. 8. Musimy także wziąć pod uwagę następujące kwestie. Kiedy po dokonaniu wszystkiego Bóg będzie wszystkim we wszystkich, czyż cała cielesna natura nie będzie istniała w jednej formie i czy wszystkie cechy ciała nie będą ograniczone do jednej i tej samej jakości, która zajaśnieje w niewysłowionej chwale, która będzie należeć do ciała duchowego? Jeśli dobrze rozumiemy, to właśnie to pisze Mojżesz na początku swojej księgi, mówiąc: „na początku stworzył Bóg niebo i ziemię” (Rdz 1,1). To jest początek wszelkiego stworzenia i oczywiście koniec i zakończenie wszystkiego wzywa (całe stworzenie) do tego samego początku, tj. (w zakończeniu wszystkiego), a następnie niebo i ziemia (znowu) będą mieszkaniem i odpoczynkiem pobożnych, a święci i łagodni odziedziczą tę ziemię wcześniej (inni), bo tak uczą Prawa, Prorocy i Ewangelia. Moim zdaniem w tej ziemi znajdują się prawdziwe i żywe formy kultu, który Mojżesz przekazał w cieniu prawa. Mówi się o tych formach, że „służą obrazowi i cieniowi rzeczy niebieskich” (Hbr 8,5), czyli służą ci, którzy służyli w Prawie. A samemu Mojżeszowi powiedziano: „Uważaj, abyś uczynił je na obraz, który ci został ukazany na górze” (Wj 25:40). Dlatego wydaje mi się, że tak jak na tej ziemi Prawo było swego rodzaju nauczycielem tych, których miało prowadzić do Chrystusa, ucząc ich i pouczając, aby po pouczeniu Prawa mogli łatwiej przyjąć wszystkie najdoskonalsze instytucje Chrystusowe, aby tamta ziemia, przyjmując wszystkich świętych, najpierw podlewała i uczyła ich pouczeń w prawdziwym i wiecznym Prawie, aby (potem) łatwiej opanowali te doskonałe instytucje niebieskie, do których już nic nie można dodać. Na tym właśnie będzie polegać tak zwana wieczna Ewangelia i przymierze, zawsze nowe i nigdy się nie starzejące. Rozdział 1. O natchnieniu Pisma Świętego oraz o tym, jak należy je czytać i rozumieć, jaka jest przyczyna dwuznaczności, a także tego, że litera jest niemożliwa lub pozbawiona znaczenia w niektórych miejscach Pisma Świętego 1. Badając tak wielkie rzeczy, nie zadowalamy się ogólnymi pojęciami i jasnym przedstawieniem tego, co widzialne, ale aby jasno udowodnić nasze słowa, czerpiemy dowody z Pisma Świętego, które uznajemy za boskie, (mianowicie) z tak zwanego Starego i tzw. Nowego Testamentu, a następnie (następnie) staramy się potwierdzać naszą wiarę rozumem. Jednak nie omawialiśmy jeszcze samego Pisma Świętego jako boskiego. Dlatego pomyślmy trochę i także o tym, przedstawiając powody, które skłaniają nas do uznania Pisma Świętego za boskie. Zanim jednak użyjemy powiedzeń z samego Pisma Świętego i z nauki, która jest w nim objawiona, (trzeba) powiedzieć o Mojżeszu i Jezusie Chrystusie – o prawodawcy Żydów i o przywódcy zbawczych dogmatów chrześcijańskich. Chociaż Hellenowie i barbarzyńcy mieli wielu prawodawców, a także nauczycieli, którzy głosili nauki obiecujące prawdę, nie znamy ani jednego prawodawcy, który mógłby zainspirować inne narody gorliwością do przyjęcia jego słów. I choć ci, którzy obiecali filozofować o prawdzie, przytaczali wiele dowodów, najwyraźniej zgodnych z rozsądkiem, żaden z nich nie był w stanie zaszczepić prawdy, którą uznawał, w różnych narodach lub znacznej części jednego narodu. Choć ustawodawcy chcieliby, jeśli to możliwe, poddać cały rodzaj ludzki prawom, które wydają im się piękne, a nauczyciele chcieliby szerzyć swoją wyimaginowaną prawdę po całym wszechświecie: ale nie mogąc przekonać ludzi innych języków i wielu narodów, aby przestrzegali tych praw i przyjęli ich nauki, nawet nie zaczęli tego spełniać (swego pragnienia), ponieważ roztropnie widzieli, że sukces w tej sprawie nie jest dla nich możliwy. Tymczasem cała Grecja i wszystkie barbarzyńskie kraje wszechświata mają niezliczoną ilość fanatyków, którzy porzucili prawa swoich ojców i powszechnie uznanych bogów, a przestrzegają praw mojżeszowych i nauk słów Jezusa Chrystusa, chociaż wyznawcom praw mojżeszowych znienawidzeni są czciciele bożków (bałwochwalcy), a tym, którzy przyjęli nauki Jezusa Chrystusa, oprócz nienawiści, grozi także niebezpieczeństwo śmierci. 1. Przy omawianiu tak wielkich tematów nie wystarczy pozostawić całą sprawę ludzkim myślom i zwykłemu rozumowi, a to, co niewidzialne, sądzić, że tak powiem, widzialnie (z punktu widzenia widzialnego): aby udowodnić to, co mówimy, musimy przytoczyć także dowody Pisma Świętego. Aby jednak świadectwa te miały niezachwianą i niewątpliwą autentyczność zarówno w tym, co powiemy, jak i w tym, co zostało już powiedziane, wydaje się konieczne najpierw udowodnienie, że samo Pismo Święte jest boskie, czyli natchnione Duchem Bożym. Dlatego możliwie najkrócej udowodnimy to także poprzez przedstawienie odpowiednich racji z samych Pism Bożych, czyli z Mojżesza, pierwszego prawodawcy narodu żydowskiego, oraz ze słów Jezusa Chrystusa, założyciela i głowy religii i nauki chrześcijańskiej. Chociaż Grecy i barbarzyńcy mieli wielu prawodawców, a także niezliczonych nauczycieli i filozofów, którzy twierdzili, że potwierdzają prawdę; ale, jak pamiętamy, żaden ustawodawca nie był w stanie wzbudzić współczucia i zazdrości w duszach obcych narodów, aby albo chętnie przyjęli jego prawa, albo nawet przestrzegali ich z całą swoją duchową gorliwością. Tym samym nie tylko wśród wielu innych, obcych narodów, ale nawet w obrębie jednego narodu nikt nie mógł wprowadzać i rozpowszechniać uznanej przez siebie (sami) prawdy, tak aby wiedza o tej prawdzie lub zaufanie do niej stało się powszechne. Podobnie nie można wątpić, że ustawodawcy chcieli, aby ich prawa były przestrzegane, jeśli to możliwe, przez wszystkich ludzi, a nauczyciele chcieli szerzyć wśród wszystkich ludzi prawdę, którą uznali. Ale wiedząc, że wcale nie posiadają tak wielkiej władzy, za pomocą której mogliby przyciągnąć nawet obce narody do przyjęcia ich praw i przepisów, nie odważyli się nawet tego testować ani rozpoczynać, aby nieudane i niemożliwe przedsięwzięcie w tej sprawie nie stworzyło dla nich reputacji ludzi nierozsądnych. Tymczasem w całym wszechświecie, w całej Grecji i we wszystkich obcych narodach jest niezliczona ilość ludzi, którzy porzuciwszy swoje rodzime prawa i swoich dawnych bogów, poświęcili się przestrzeganiu Prawa Mojżeszowego i stali się uczniami i czcicielami Chrystusa - i nie dzieje się to bez ogromnej nienawiści do nich ze strony bałwochwalców, tak że wielu z nich poddawanych jest torturom, a czasem nawet na śmierć: ale kochają z pełnym entuzjazmem, zachowując słowo nauki Chrystusa. 2. A jeśli zwrócimy także uwagę na to, jak pomimo intryg przeciwko wyznawcom chrześcijaństwa, pomimo tego, że niektórzy za wyznawanie chrześcijaństwa zostali skazani na śmierć, a inni zostali pozbawieni majątku, w ciągu zaledwie kilku lat słowo to mogło być nadal głoszone po całym wszechświecie, nawet przy niewielkiej liczbie nauczycieli, a Grecy i barbarzyńcy, mądrzy i głupi, przyłączyli się do kultu Bożego ustanowionego przez Jezusa: wówczas nie zawahamy się nazwać tej sprawy ponad siły ludzkie, zwłaszcza że Chrystus nauczał z całą powagą i przekonywanie o niezwyciężoności Jego nauczania. Dlatego sprawiedliwie należy uznać Jego słowa za proroctwo, na przykład: „I będziecie mnie prowadzić przed władców i królów, aby świadczyć przed nimi i narodami” (Mt 10,18) oraz „Wielu mi powie tego dnia: «Panie, Panie!» Czyż nie prorokowaliśmy w Twoim imieniu i w Twoim imieniu nie wypędzaliśmy demonów i w Twoim imieniu nie dokonywaliśmy wielu, wielu cudów?” I powiem im: «Nigdy was nie znałem; odejdźcie ode mnie, czyniący bezprawie» (Mt 7,22-23). Być może (wcześniej) wydawało się, że powiedział to na próżno i te słowa nie są prawdą. Kiedy jednak spełniły się słowa wypowiedziane z taką mocą, stało się oczywiste, że Bóg, prawdziwie stając się człowiekiem, przekazał ludziom zbawcze dogmaty. 2. Należy też zwrócić uwagę jak w krótkim czasie religia ta rozrosła się (rozprzestrzeniła), jak udało jej się to osiągnąć pomimo kar i zabijania jej wyznawców, pomimo kradzieży mienia i znoszenia (przez chrześcijan) wszelkiego rodzaju tortur. A jeszcze bardziej zaskakujące jest to, że sami nauczyciele, jak wiemy, nie byli ani wystarczająco zdolni, ani wystarczająco liczni, tymczasem to słowo głosi się po całym wszechświecie, tak że religię chrześcijańską przyjęli Grecy i barbarzyńcy, mądrzy i głupi. Dlatego nie ma wątpliwości, że to nie za sprawą ludzkich sił i środków słowo Jezusa Chrystusa budzi pełne zaufanie i oddziałuje z mocą na umysły i dusze wszystkich (ludzi). Co więcej, przepowiedział i potwierdził to Swoimi boskimi objawieniami, jak jasno wynika z Jego następujących słów: „I z mego powodu będą was prowadzić przed władców i królów, abyście byli świadkami przywódców i pogan”. I jeszcze: „I będzie głoszona ta ewangelia o królestwie po całej ziemi na świadectwo wszystkim narodom”. I znowu: „Wielu mi powie w tym dniu: «Panie, Panie! Czyż nie prorokowaliśmy w Twoim imieniu i w Twoim imieniu nie wypędzaliśmy demonów i w Twoim imieniu nie dokonywaliśmy wielu, wielu cudów?» I powiem im: Nigdy was nie znałem; odejdźcie ode mnie wy, którzy czynicie nieprawość. Gdyby to zostało przez Niego powiedziane, wówczas Jego przepowiednia nie spełniłaby się, być może Jego słowa wydawałyby się nieprawdziwe i pozbawione jakiegokolwiek autorytetu. Ale teraz, gdy Jego przepowiednia, wyrażona z taką mocą i autorytetem, sprawdza się w praktyce, okazuje się z całkowitą jasnością, że rzeczywiście Ten, który stał się człowiekiem, przekazał ludziom zbawcze przykazania. 3. Co należy także powiedzieć o proroctwie o Chrystusie, że nie odejdzie berło od Judasza i prawodawca spomiędzy jego stóp, aż przyjdzie Pojednawca i przed nim poddanie się narodów? (Rodz. 49.10.) Przecież z historii i tego, co dzieje się obecnie, jasno wynika, że ​​od czasów Jezusa Żydzi nie mieli królów i wszystkie żydowskie różnice, z których (Żydzi) byli dumni, zostały zniszczone – mam na myśli cerkiew, ołtarz, ustalony kult, szaty arcykapłana. W ten sposób spełniły się słowa proroctwa: „Albowiem przez długi czas synowie Izraela pozostaną bez króla i bez księcia, i bez ofiary, i bez ołtarza, bez efoda i terafima” (Oz 3,4). Używamy tych słów przeciwko tym, którzy napotykając trudności w słowach Jakuba skierowanych do Judy w Księdze Rodzaju, mówią, że książę z pokolenia Judy czasami nadal rządzi ludem i że przywódcy z nasienia Judy nie popadną w biedę aż do przyjścia Chrystusa, które sobie wyobrażają. Rzeczywiście, jeśli „synowie Izraela pozostaną przez długi czas bez króla i bez księcia, i bez ofiary, i bez ołtarza, bez efoda i terafim”, to jasne jest, że ponieważ cerkiew została zniszczona i nie było ofiary, ołtarza ani kapłaństwa, książę judzki i wódz z jego lędźwi zubożały. Ponieważ jednak proroctwo mówi, że „nie odejdzie berło od Judy ani prawodawca spomiędzy jego stóp, aż przyjdzie Ten, który pojednał i któremu podporządkowane są narody”, to oczywiste jest, że On już przyszedł i do którego zostało rozstrzygnięte, kto jest nadzieją narodów. I jest to jasne dla wielu narodów, które uwierzyły w Boga przez Chrystusa. 3. Co zatem należy powiedzieć o proroczej przepowiedni o Chrystusie, że książęta nie ustaną w Judzie, a władcy spod jego stóp, aż nadejdzie ten, który jest wyznaczony, czyli ustalone zostanie królestwo, i aż nadejdzie tęsknota narodów? Rzeczywiście, z samej historii, z tego, co widzimy teraz, bardzo wyraźnie wynika, że ​​od czasów Chrystusa Żydzi nie mają już królów. Ale w tym samym czasie zniszczone zostały także wszystkie przedmioty żydowskiej pychy, którymi Żydzi chlubili się najbardziej i na próżno, jak piękno cerkwi, odznaczenia ołtarza, wszystkie nakrycia głowy i szaty arcykapłańskie. W ten sposób spełniły się słowa proroctwa: „Albowiem przez długi czas synowie Izraela pozostaną bez króla i bez księcia, i bez ofiary, i bez ołtarza, bez efoda i bez terafima”. Wykorzystujemy te świadectwa przeciwko tym, którzy najwyraźniej zgadzają się ze słowami Jakuba z Księgi Rodzaju, że mówiono o Judzie, ale twierdzą, że książę Judy nadal istnieje – dokładnie ten, który służy jako przywódca ich ludu i którego nazywają patriarchą, i że nie może braknąć jego potomków aż do przyjścia Chrystusa, którego wyobrażają sobie w swojej wyobraźni. Ale jeśli prawdą jest słowo proroka, że „przez długi czas synowie Izraela pozostaną bez króla i bez księcia, i bez ofiary, i bez ołtarza, bez efodu i terafim”, to oczywiście jest całkiem pewne, że od czasu zburzenia cerkwi, ponieważ nie składa się ofiar, nie ma ołtarza ani kapłaństwa, książę judzki, jak jest napisane, zubożał, zubożał, a „prawodawca spośród swoich stóp, aż przyjdzie Pojednawca i jemu podporządkowane będą narody”. Jasne jest więc, że Ten, do którego i w którym zdefiniowana jest nadzieja narodów, już przyszedł. Spełnienie się tego widać wyraźnie po mnóstwie ludzi, którzy z różnych narodów uwierzyli w Boga przez Chrystusa. 4. Pieśń Powtórzonego Prawa proroczo wskazuje na przyszły wybór głupich narodów za grzechy poprzedniego ludu, który nie dokonał się przez nikogo innego, ale właśnie przez Chrystusa. „Oni” – mówi – „nie prowokowali mnie u Boga; zasmucili mnie swoją próżnością; i będę ich prowokował ludem, który nie jest ludem. Można bardzo jasno zrozumieć, że Żydzi, zgodnie ze słowami Pisma Świętego, irytowali Boga nie z Bogiem, ale rozgniewali Go swoimi bożkami, wzbudzili zazdrość nie przez lud, ale przez lud głupi: Bóg wybrał ten naród przez przyjście Chrystusa i przez swoich uczniów. Rzeczywiście, my zobaczcie „bracia powołani: niewielu jest z was mądrych według ciała, niewielu mocnych, niewielu szlachetnych; Ale Bóg wybrał głupie rzeczy świata, aby zawstydzić mądrych, i Bóg wybrał słabe rzeczy świata, aby zawstydzić silnych; Bóg wybrał to, co podłe tego świata, i to, co wzgardzone, i to, czego nie ma, aby obrócić wniwecz to, co jest” (1 Kor. 1:26-28). I niech Izrael według ciała, którego apostoł nazywa ciałem, nie chlubi się przed Bogiem. 4. Pieśń Powtórzonego Prawa proroczo wskazuje, że za grzechy poprzedniego ludu zostanie wybrany naród głupi i nie będzie to oczywiście żadne inne wybranie niż to, które dokonało się przez Chrystusa. Proroctwo mówi tak: „Nie prowokowali mnie przez Boga, zasmucali mnie swoimi próżnościami, i będę ich prowokował ludem, którego nie ma, i będę ich drażnił ludem nierozumnym”. Jest całkiem jasne, że Żydzi, zgodnie ze słowami proroka, którzy irytowali Boga nie bogami, ale rozgniewali Go swoimi bożkami, sami zostali pobudzeni do zazdrości ze strony głupiego ludu, wybranego przez Boga przez przyjście Jezusa Chrystusa i przez Jego uczniów. Apostoł bowiem tak mówi: „Patrzcie, bracia, jak zostaliście powołani: niewielu z was jest mądrych według ciała, niewielu mocnych, niewielu szlachetnych, lecz Bóg wybrał to, co głupie u świata, aby zawstydzić mądrych, i Bóg wybrał to, co słabe u świata, aby zawstydzić mocne; Bóg wybrał to, co podłe tego świata i to, co wzgardzone, i to, czego nie ma, aby obrócić wniwecz to, co jest. Niech więc nie chełpi się cielesny Izrael, gdyż apostoł woła: „Niech wszelkie ciało nie chlubi się przed Bogiem”. 5. A co powiedzieć o proroctwie Chrystusa zawartym w Psalmach, pomiędzy którymi wpisana jest jedna pieśń: „O Umiłowanym”? „Język jego (umiłowanego)” – mówi ta pieśń – „jest trzciną bazgrającą: piękniejszy niż synowie człowieczy, łaska wylewa się z jego ust” (Psalm 44,2–3). Dowodem łaski wylanej na Jego usta (Jezusa Chrystusa) jest to, że Jego nauka i ustanowiony przez Niego kult napełniły cały wszechświat, chociaż czas Jego nauczania był krótki, gdyż nauczał zaledwie rok i kilka miesięcy. Sprawiedliwość i obfitość pokoju ukazały się „za jego dni” (Jezus Chrystus), co pozostanie aż do spełnienia zwanego (w psalmach) zabraniem księżyca, a On „będzie panował od morza do morza i od rzek aż do krańców świata” (Psalm 71.7–8). Domowi Dawida dano także znak: gdyż Dziewica była brzemienna i porodziła Syna, a imię Jego brzmiało Emmanuel, co znaczy: „Bóg z nami” (Izajasz 7,14). Wypełniły się słowa tego samego proroka: „Bóg jest z nami; zrozumcie, narody, i poddajcie się, mocarze, poddajcie się” (Izajasz 8,9) - bo jesteśmy pokonani i zwyciężeni, wzięci do niewoli spośród narodów łaską Jego słowa. W Księdze proroka Micheasza przepowiedziane zostało także miejsce Jego narodzin: „A wy, mówi, Betlejem, ziemio Judy, nie jesteście najmniejsze wśród przywódców Judy, bo od was wyjdzie Wódz, który będzie paść mój lud, Izrael” (Mich. 5,2-4). Według Daniela upłynęło siedemdziesiąt tygodni aż do Chrystusa Wodza (Dan. rozdz. 9). Ten, który według Hioba pokonał wielkiego wieloryba i dał moc swoim prawdziwym uczniom, aby deptali węże i skorpiony, a wszystkie siły wroga, nie ponosząc od nich żadnej szkody, przybyły. Niech też ktoś zwróci uwagę na podróże wszędzie apostołów wysłanych przez Jezusa, aby głosili Ewangelię – a dostrzeże (w tym kazaniu) zarówno nadludzką odwagę, jak i wolę Bożą. Jeśli rozważymy, jak ludzie, słuchając nowych nauk i obcej mowy, dołączyli do tych ludzi (apostołów), pokonani w pragnieniu wyrządzenia im krzywdy przez jakąś boską moc, która ich chroniła, to nie będziemy wątpić, czy rzeczywiście czynili cuda, ponieważ Bóg potwierdził ich słowa znakami i cudami oraz różnymi mocami. 5. A co powiedzieć o proroctwach o Chrystusie zawartych w Psalmach, zwłaszcza w tym, w którym widnieje napis: „Pieśń umiłowanego”? Tutaj jest powiedziane, że Jego „język” jest „trzciną piszącą: piękniejszą od synów ludzkich, łaska wylana z Jego ust”. Dowodem łaski wylanej na Jego usta jest to, że cały wszechświat został napełniony Jego nauczaniem i pobożną wiarą, choć przebywał na nauczaniu przez krótki czas, gdyż nauczał przez rok i kilka miesięcy. Sprawiedliwi i obfitość pokoju pojawili się „za jego dni” (Jezus Chrystus), co pozostanie aż do spełnienia zwanego (w psalmach) zabraniem księżyca, a On „będzie posiadał od morza do morza i od rzek aż do krańców świata”. Domowi Dawida dano także znak, gdyż Dziewica poczęła w swoim łonie i urodziła Emmanuela, co znaczy: „Bóg z nami”. „Zrozumcie, narody, i poddajcie się”: i rzeczywiście jesteśmy podbici i pokonani, należąc do (różnych) narodów, stanowiąc jakby łup z Jego zwycięstwa i pochylając nasze szyje przed Jego łaską. Miejsce Jego narodzin zostało przepowiedziane także w słowach proroka Micheasza: „A ty, Betlejem, ziemio judzkie, nie jesteś mały wśród przywódców Judy, bo z ciebie wyjdzie Wódz, który będzie królował nad moim ludem, Izraelem”. Wypełniło się także siedem lat przed Chrystusem Wodzem, przepowiedziane przez proroka Daniela. W ten sam sposób przyszedł Ten, który według Księgi Hioba miał zniszczyć wielką bestię: dał swoim najbliższym uczniom moc deptania po wężach i skorpionach oraz całą moc wroga, nie ponosząc przy tym żadnej szkody. Jeśli ktoś zwróci uwagę na podróże apostołów Chrystusa do różnych miejsc, gdzie wysłani przez Chrystusa głosili Ewangelię, przekona się, że dzieło, którego się odważyli, przekraczało siły ludzkie i że to, czego mogli dokonać, zostało im dane od Boga. Jeśli zastanowimy się, jak ludzie, słysząc od nich głoszenie nowej nauki, mogli je przyjąć, a często nawet, chcąc ich zniszczyć, zostali okiełznani przez jakąś Boską moc, która im pomogła, to odkryjemy, że w tej sprawie nic nie zostało dokonane siłami ludzkimi, ale wszystko stało się Boską mocą i opatrznością, gdyż oczywiste i niewątpliwe znaki i siły świadczyły na korzyść ich słów i nauk. 6. Dowodząc pokrótce boskości Jezusa i cytując o Nim słowa prorocze, jednocześnie udowadniamy, że Pisma, które prorokowały o Nim, są natchnione przez Boga, że ​​księgi głoszące Jego przyjście i nauczanie są boskie – księgi napisane z pełną mocą i autorytetem i dlatego podbiły najlepszych ludzi z (różnych) narodów. Trzeba jednak powiedzieć, że boskie natchnienie proroczych słów i duchowe znaczenie Prawa Mojżeszowego stało się jasne (dopiero) wraz z przyjściem Chrystusa. Przed przyjściem Chrystusa nie było możliwe przedstawienie jednoznacznych dowodów natchnienia Pism Starego Testamentu. Przyjście Chrystusa dostarczyło tym, którzy mogli założyć, że prawo i prorocy nie są boskie, dostarczyło oczywistego dowodu na to, że zostali napisali mocą łaski niebieskiej. Kto jednak pilnie i uważnie przeczyta słowa prorocze, już w trakcie ich czytania odczuje ślad boskiego natchnienia i dzięki temu doświadczeniu przekona się, że Pismo Święte, uznane za słowa Boga, (w istocie) nie jest ludzkie. W ten sposób światło prawa Mojżesza, (ale) przykryte zasłoną, zajaśniało wraz z przyjściem Chrystusa, gdy zasłona została usunięta i stopniowo ujawniały się błogosławieństwa, których cień zawierał list. 6. Udowodniwszy to pokrótce, czyli boskość Jezusa Chrystusa i wypełnienie się wszystkich proroctw o Nim, my, jak sądzę, jednocześnie udowodniliśmy, że właśnie te Pisma, które prorokowały o Nim i przepowiadały jego przyjście, a także moc Jego nauczania i przyjęcie (do Kościoła) wszystkich narodów, że te Pisma są natchnione przez Boga. Do tego musimy dodać, że boskość i boskie natchnienie proroctw proroczych i Prawa Mojżeszowego stały się szczególnie jasne i niewątpliwe od czasu przyjścia Chrystusa na ten świat. Oczywiście proroctwa były prawdziwe i natchnione przez Boga jeszcze przed wypełnieniem się tego, co było przez nie przepowiedziane, jednak nie można było udowodnić ich prawdziwości, ponieważ nie zostały one jeszcze potwierdzone spełnieniem. Przyjście Chrystusa pokazało, że słowa proroctw są prawdziwe i natchnione przez Boga, podczas gdy wcześniej wydawało się wątpliwe, czy to, co przepowiedziane, się spełni. Jeśli jednak ktoś z całą pilnością i należnym błogosławieństwem przeanalizuje słowa prorocze, to w trakcie samego czytania i uważnego studiowania prawdopodobnie odczuje w swoim umyśle i odczuciu działania jakiejś boskiej inspiracji i w ten sposób dowie się, że słowa, które czyta, nie pochodzą od ludzi, ale są istotą Boga, i poczuje w sobie, że (święte) księgi zostały napisane nie ludzką sztuką i nie językiem śmiertelników, ale, że tak powiem, boskim stylem. Tak więc światło przyjścia Chrystusa, oświecając prawo Mojżesza blaskiem prawdy, uchyliło zasłonę litery leżącej nad prawem i objawiło wszystkim wierzącym w Chrystusa wszystkie dobrodziejstwa ukryte wcześniej za zasłoną słowa. 7. Dużo czasu zajęłoby teraz zebranie najstarszych proroctw o każdym przyszłym wydarzeniu, aby wątpiący, zdumiony ich boskim natchnieniem, pozostawił wszelkie wątpliwości i niezdecydowanie i całą duszą oddał się słowom Boga. Jeśli niedoświadczonemu wydaje się, że w różnych miejscach Pisma Świętego istnieją myśli, które nie przekraczają ludzkiego umysłu, to wcale nie jest to zaskakujące. Wśród dzieł opatrzności, które obejmują cały świat, niektóre (przypadki) są bardzo wyraźnie przedstawiane jako właśnie dzieła opatrzności, inne natomiast są tak ukryte, że najwyraźniej dają miejsce na nieufność, czy Bóg rzeczywiście panuje nad wszystkim z nieopisaną umiejętnością i mocą. Zatem twórcza myśl Dostawcy nie jest tak jasna w przedmiotach ziemskich, jak w słońcu, księżycu i gwiazdach, nie jest tak jasna w wydarzeniach ludzkich, jak w duszach i ciałach zwierząt, szczególnie dla tych, którzy próbują dowiedzieć się, dlaczego i z jakiego powodu zwierzęta mają dokładnie takie aspiracje, pragnienia, naturę, dlaczego (dokładnie taką) budowę ciał. Ale tak jak opatrzność dla tych (osób), którzy raz ją właściwie rozpoznali, nie słabnie z powodu nieznanego, tak boskość Pisma Świętego, rozciągająca się na całe Pismo, nic nie traci na tym, że nasza słabość nie może w każdym powiedzeniu znaleźć ukrytego światła dogmatów zawartych w znikomym i wzgardzonym słowie. „Nosimy skarby w naczyniach glinianych” (2 Kor. 4,7), aby zajaśniała wielkość mocy Bożej i nie wydawało się, że (ten skarb) należy do nas, ludzi. Przecież gdyby Biblia pokonała ludzi zwykłymi sposobami dowodzenia wśród ludzi, wówczas byłoby sprawiedliwe pokładanie naszej wiary w ludzkiej mądrości, a nie w mocy Bożej. Teraz dla każdego, kto nie zamyka oczu, jest jasne, że słowo i głoszenie na wielu ludzi działają nie przekonującymi słowami mądrości, ale manifestacją ducha i mocy. Skoro zatem niebiańska, czy nawet wyższa, niebiańska moc skłania nas do oddania czci Temu, który nas stworzył, spróbujmy odejść od słowa o początku Chrystusa, tj. naucz się pierwszych zasad i przejdź do doskonałości, aby mogła być nam głoszona Mądrość głoszona przez doskonałych. Kto bowiem nabył mądrości (apostoł), obiecuje ją głosić wśród doskonałych – mądrość różną od mądrości tego wieku i od przejściowej mądrości książąt tego wieku. Ta szczególna Mądrość zostanie nam wyraźnie przedstawiona i odsłoni tajemnicę ukrytą w czasach wiecznych, a teraz objawioną poprzez Pisma prorocze i dzięki pojawieniu się naszego Pana i Zbawiciela, Jezusa Chrystusa, któremu niech będzie chwała na wieki. Amen. 7. Jednak wyliczenie wszystkich proroctw kiedykolwiek przepowiedzianych przez proroków (i pokazanie), jak i kiedy się spełniły, aby przekonać tych, którzy wątpią, jest dość trudnym zadaniem. Każdy, kto chce poznać to dokładniej, może zebrać z samych (świętych) ksiąg najbogatsze dowody prawdy. Jeśli jednak ludzie mało obeznani w naukach boskich nie zrozumieją od razu znaczenia litery, co najwyraźniej przekracza siły człowieka, to nie ma nic dziwnego w tym, że boskość jest przez ludzi pojmowana z pewną powolnością i jest przed nimi ukrywana tym bardziej, że ktoś jest mniej wierny lub niegodny. Wiadomo przecież, że wszystko co jest lub dzieje się na tym świecie jest kontrolowane przez Opatrzność Bożą. Ale niektóre zjawiska są dość jasno uporządkowane przez kierownictwo rybołówstwa; inne zjawiska rozwijają się tak skrycie i tak niepojęte, że metoda Opatrzności Bożej pozostaje w nich całkowicie ukryta, a niektórzy czasami nie wierzą, że jakiekolwiek zjawiska mają związek z Opatrznością, gdyż nie znają sposobu, w jaki sprawy Opatrzności Bożej są kierowane jakąś niewysłowioną sztuką. Jednak ta metoda nie jest jednakowo ukryta przed wszystkimi (istotami): nawet wśród samych ludzi jeden zauważa ją mniej, inny bardziej, a każdy człowiek, który żyje na ziemi jako mieszkaniec nieba, wie o tym więcej niż inni. Jednocześnie okazuje się, że (Bóg) inaczej panuje nad ciałami, inaczej nad drzewami, inaczej nad zwierzętami, a także inaczej nad duszami, ukrytymi (przed człowiekiem); jeśli chodzi o sposób, w jaki Boska opatrzność kontroluje różne poruszenia umysłów, to oczywiście jest to w większości ukryte przed ludźmi, ale myślę, że w niemałym stopniu jest to ukryte przed aniołami. Ale ludzie mający pewność istnienia Opatrzności nie odrzucają Opatrzności Bożej na tej podstawie, że ludzkim umysłem nie są w stanie pojąć spraw i nakazów Opatrzności. Tak samo nie można zaprzeczyć boskiemu natchnieniu Pisma Świętego, które przenika jego ciało na tej podstawie, że słabość naszego zrozumienia nie jest w stanie znaleźć w każdym słowie tajemnych i ukrytych myśli. Tymczasem w wzgardzonych i brzydkich naczyniach słów ukryty jest skarb Bożej Mądrości, co pokazuje Apostoł, gdy mówi: „W naczyniach glinianych skarb nosimy”, aby moc mocy Bożej jaśniejała tym bardziej, gdy żadna ozdoba ludzkiej wymowy nie miesza się z prawdą dogmatów. Gdyby nasze książki były pisane z wprawą retoryczną lub z filozoficznym dowcipem i w ten sposób przyciągałyby ludzi do wiary, to bez wątpienia pomyśleliby, że nasza wiara polega na sztuce werbalnej i ludzkiej mądrości, a nie na mocy Bożej. Teraz już wszyscy wiedzą, że słowo tego kazania zostało przyjęte przez bardzo wielu ludzi niemal w całym wszechświecie, tak że dla wszystkich stało się jasne, że nauczanie tej wiary nie polega na przekonujących słowach ludzkiej mądrości, ale na przejawieniu się ducha i mocy. Dlatego my, przyprowadzeni mocą niebiańską, a nawet bardziej niż niebiańską, do wiary i posłuszeństwa, właśnie po to, aby uczcić jedynego Stwórcę wszystkiego jako naszego Boga, ze szczególną gorliwością będziemy starali się porzucić naukę o zasadach Chrystusowych, czyli o pierwszych zasadach poznania, i przejść do doskonałości, aby Mądrość przekazywana przez doskonałość została nam przekazana. To właśnie obiecuje Ten, któremu powierzono głoszenie tej Mądrości; mówi: „Głosimy mądrość wśród doskonałych, ale mądrość nie jest z tego wieku ani z przemijających mocy tego wieku”. Z tego jasno wynika, że ​​w odniesieniu do piękna słowa ta nasza Mądrość nie ma nic wspólnego z mądrością tego świata. To właśnie ta Mądrość zostanie wpisana z całą jasnością i doskonałością w naszych sercach, jeśli zostanie nam objawiona, zgodnie z objawieniem tajemnicy, która była ukryta w czasach wiecznych, a teraz została objawiona przez Pisma prorocze i dzięki przyjściu naszego Pana Jezusa Chrystusa, któremu niech będzie chwała na wieki wieków. Amen. Rozdział 2. O tym, że wielu zbłądziło w herezję, nie rozumiejąc duchowo Pisma Świętego i słabo je rozumiejąc 8. Po krótkiej dyskusji na temat natchnienia Pisma Świętego należy przejść do sposobu czytania i rozumienia Pisma Świętego, ponieważ powstało wiele błędnych przekonań, ponieważ wielu nie znalazło drogi, którą należy podążać podczas czytania Pisma Świętego. Tak więc zatwardziali i niedoświadczeni spośród tych, którzy należeli do obrzezania, nie wierzyli w naszego Zbawiciela, ponieważ uważali za konieczne podążanie za literą proroctwa o Nim, ale zmysłowo nie widzieli, że głosił jeńcom wyzwolenie, że naprawdę ustanowi królestwo Boże, jakie sobie wyobrażali, że zniszczy rydwany Efraima i konie w Jerozolimie (Zachariasz 9.10), że będzie jadł oliwy i miodu i wybieraj dobro, zanim poznał i wybrał zło (Izajasz 7,15). Myśleli, że zgodnie z przepowiednią wilk, czworonożne zwierzę, będzie pasł się z barankiem, a lampart będzie odpoczywał z koźlęciem; Cielę, wół i lew będą pasć się razem pod okiem małego chłopca, wół i niedźwiedź będą się razem paść, a ich dzieci będą jeść razem, a lew będzie jadł słomę jak wół (Izaj. 11). Nie widząc niczego zmysłowego w przyjściu Chrystusa, w którego wierzymy, nie przyjęli naszego Pana Jezusa, ale ukrzyżowali Go, jako bezprawnie ogłaszającego się za Chrystusa. Jeśli chodzi o heretyków, czytali w Piśmie Świętym słowa: „W moim gniewie rozpalił się ogień” (Jer. 15,14) oraz: „zelota, który karze winę ojców na synach do trzeciego i czwartego pokolenia” (Wj 20,5) oraz: „Żałuję, że Saula uczyniłem królem” (1 Sam. 15,11) oraz: „Zawieram pokój i sprowadzam nieszczęścia” (Izaj. 45,7), a w innym miejscu: „Czy w mieście jest nieszczęście, na które Pan nie pozwoli?” (Amos. 3.6), a także: „nieszczęście przyszło od Pana do bram Jerozolimy” (Mich. 1.12), oraz: „Zły duch od Boga padł na Saula” (1 Sam. 18.10). Czytając te i wiele innych im podobnych miejsc, heretycy nie odważyli się zaprzeczyć boskości Pisma Świętego, ale wierząc, że Pisma te należą do Stwórcy, któremu służą Żydzi, doszli do wniosku, że ten Stwórca nie jest doskonały i nie jest dobry, ale Zbawiciel przyszedł głosić doskonalszego Boga, który, jak mówią, nie jest Stwórcą; wyrażając różne opinie na ten temat i odchodząc od Stwórcy, którym jest Bóg, jedyny nienarodzony, oddali się wynalazkom i wymyślają dla siebie przyczyny, dla których, jak wierzą, wydarzyło się to, co widzialne, a także coś innego, niewidzialnego, co sobie wyobrażała ich dusza. Wreszcie zwykli ludzie, którzy przechwalają się przynależnością do Kościoła, nie uznają nikogo wyższego od Stwórcy i w tym przypadku postępują rozsądnie, ale (z drugiej strony) wymyślają o Nim rzeczy, o których nie można pomyśleć nawet o najbardziej okrutnym i niesprawiedliwym człowieku. 8. Po krótkim omówieniu faktu, że Pismo Święte jest natchnione przez Ducha Świętego, konieczne wydaje się również wyjaśnienie, dlaczego niektórzy ludzie, czytając (Pismo) w sposób nieprawidłowy, popadli w tak wiele błędów – właśnie dlatego, że wielu nie wie, jaką drogą iść, aby zrozumieć Boskie Pisma. Tak więc Żydzi z powodu zatwardziałości swoich serc, w których chcą się wydawać mądrymi, nie uwierzyli w naszego Pana i Zbawiciela. Myśleli, że to, co o Nim mówiono, należy rozumieć dosłownie, czyli że musi zmysłowo i widocznie głosić wyzwolenie jeńcom, a przede wszystkim – „musiał stworzyć królestwo, które ich zdaniem jest prawdziwie królestwem Bożym, że jednocześnie musiał zniszczyć rydwany Efraima i konia w Jerozolimie, że musiał też jeść oliwę i miód i wybierać dobro, zanim nauczył się odrzucać zło. Myśleli, że wilk, czworonożne zwierzę, podczas przyjścia Chrystusa, zgodnie z proroctwem, będzie pasł się z barankami, lampart będzie odpoczywał z kozami, a cielę i byk będą pasły się z lwami, a mały chłopiec poprowadzi je na pastwisko; Byk i niedźwiedź będą razem leżeć na pastwiskach, a ich dzieci będą razem jeść, a lwy razem z bykami staną przy żłobie i będą jeść słomę. Widząc więc, że ze wszystkich tych proroctw o Chrystusie, według których, jak wierzyli, należało przede wszystkim przestrzegać znaków przyjścia Chrystusa, nic się historycznie nie spełniło, nie chcieli uznać przyjścia Pana naszego Jezusa Chrystusa, a nawet przybili Go do krzyża, jako przywłaszczając sobie imię Chrystusa w sposób niewłaściwy, tj. sprzeczny z dowodami proroctw. Heretycy odnaleźli w Piśmie Świętym słowa Prawa: „W moim gniewie rozpalił się ogień” oraz „zelota, który karze dzieci za winę ich ojców do trzeciego i czwartego pokolenia” oraz: „Żałuję, że ustanowiłem Saula królem” oraz: „Zaprowadzam pokój i sprowadzam nieszczęścia”, a w innym miejscu: „Czy w mieście jest nieszczęście, na które Pan nie pozwolił?”, i znowu: „Nieszczęście przyszło od Pana do bram Jerozolimy”, oraz: „Na Saula zstąpił zły duch od Boga”. Czytając te i wiele innych podobnych fragmentów Pisma Świętego, heretycy nie odważyli się powiedzieć, że Pisma te nie należą do Boga, ale uznali, że należą do Stwórcy, Boga, którego czcili Żydzi; Boga tego ich zdaniem należy uważać jedynie za sprawiedliwego, a nie za dobrego, lecz Zbawiciel przyszedł nam ogłosić Boga doskonalszego, który według ich nauczania nie jest już stwórcą świata – a oni wyrażają o Nim sprzeczne opinie. Oderwawszy się kiedyś od wiary w Boga Stwórcę, który jest Bogiem wszystkich, oddawali się różnym fikcjom i baśniom: wymyślają różne doktryny i mówią, że niektóre (stworzenia) są widzialne i stworzone przez jednego stwórcę, inne zaś są niewidzialne i stworzone przez innego stwórcę, jak natchnęła ich wyobraźnia i próżność ich dusz. Wreszcie część prostych wierzących – czyli tych, którzy pozornie trzymają się wiary kościelnej, nie uznają nikogo ponad Boga Stwórcę i w tym przypadku zachowują właściwą i zdrową naukę, ale (z drugiej strony) myślą o Nim takie rzeczy, jakich nie można pomyśleć o nawet najbardziej niesprawiedliwym i okrutnym człowieku. 9. Dla wszystkich wymienionych osób przyczyną fałszywych, niegodziwych i nieuzasadnionych opinii o Bogu wydaje się nic innego jak rozumienie Pisma Świętego nie według ducha, ale według gołej litery. Dlatego osobom, które są przekonane, że księgi święte nie są pismami ludzkimi, lecz zostały spisane i przyszły do ​​nas za natchnieniem Ducha Świętego, zgodnie z wolą Ojca wszystkich przez Jezusa Chrystusa, i które trzymają się władzy niebiańskiego Kościoła Jezusa Chrystusa przez Sukcesję od Apostołów, należy wskazać właściwą drogę (interpretacja Pisma Świętego). Wszyscy, nawet najprostsi wyznawcy Słowa, wierzą, że Pismo Święte wskazuje na pewne tajemnicze nakazy; ale cóż to za rozkazy, ludzie roztropni i skromni przyznają, że tego nie wiedzą. Jeśli więc ktoś zapyta (ich) o kazirodztwo Lota z jego córkami, albo o dwie żony Abrahama, albo o dwie siostry, które poślubiły Jakuba, i o dwie niewolnice, które urodziły mu dzieci, to odpowiedzą tylko, że są to dla nich tajemnice niezrozumiałe. Czytając także o budowie przybytku i będąc przekonani, że to, co jest opisane, przedstawia obrazy, szukają tego, co może odpowiadać poszczególnym przekazom dotyczącym przybytków. Nie mylą się w przekonaniu, że tabernakulum jest obrazem czegoś; ale stosując myśl godną Pisma Świętego, którego obrazem służy przybytek, w każdym poszczególnym (w konstrukcji przybytku) czasami popełniają błędy. I każdą historię, która zdaje się opowiadać o małżeństwach, narodzinach dzieci, wojnach lub innych wydarzeniach, o których ludzie mówią, rozpoznają jako obraz; Nie do końca jednak jasne jest, jakiego rodzaju rzeczy opowieść o każdym z tych obiektów służy za obraz, po części z powodu niedostatecznego rozwoju (ich) zdolności (interpretacji), po części z powodu lekkomyślności, a czasem z powodu ogromnej trudności w wyjaśnieniu tych rzeczy ludziom, nawet doświadczonym i wnikliwym. 9. Przyczyną błędnego zrozumienia tego wszystkiego wśród wyżej wymienionych osób było oczywiście to, że rozumieją oni Pismo Święte nie w sensie duchowym, ale literalnym. Dlatego też osobom wierzącym, że Pismo Święte nie jest jakimś ludzkim słowem, lecz zostało spisane pod natchnieniem Ducha Świętego, zostało nam przekazane i powierzone zgodnie z wolą Boga Ojca przez Jego Jednorodzonego Syna, Jezusa Chrystusa, postaramy się, w miarę naszych mierności, wskazać tę drogę zrozumienia, która z naszych obserwacji wydaje się nam słuszna, oraz tę regułę i naukę, którą apostołowie otrzymali od Jezusa Chrystusa, a następnie przekazywali sukcesywnie swoim następcom, kolejni nauczyciele Kościoła. Wszyscy wierzący, nawet, jak sądzę, najprostsi z nich, wyznają, że Pismo Święte ogłasza pewne tajemnicze nakazy. Ale czym są te nakazy i jakiego rodzaju są - osoba o zdrowym umyśle i nie cierpiąca na wadę przechwalania się, z czystym sumieniem przyznaje, że nie wie. Jeśli ktoś nas zapyta na przykład o córki Lota, które bezprawnie związały się z (swoim) ojcem, lub o dwie żony Abrahama, albo o dwie siostry, które poślubiły Jakuba, albo o dwie niewolnice, które urodziły mu wielu synów, to cóż możemy na to odpowiedzieć, poza tym, że są to jakieś tajemnice i obrazy rzeczy duchowych, chociaż nie wiemy jakie. Ponadto, kiedy czytamy o budowie tabernakulum, prawdopodobnie wiemy, że to, co jest opisane, przedstawia wizerunki pewnych tajemniczych przedmiotów; ale moim zdaniem właściwe zastosowanie tego wszystkiego oraz wyjaśnienie i opowiedzenie wszystkiego o każdej części tabernakulum jest bardzo trudne, a być może nawet niemożliwe. Jednak sam fakt, że opis ten jest pełen tajemnic, jak mówiłem, nie wymyka się nawet zwykłemu zrozumieniu. Podobnie każda opowieść o małżeństwach, narodzinach dzieci, różnych bitwach lub innych wydarzeniach jest, trzeba pomyśleć, niczym innym jak formami i obrazami rzeczy ukrytych i świętych. Ale ponieważ ludzie nie wkładają wiele wysiłku w ćwiczenie umysłu lub uważają, że wiedzą jeszcze przed nauczeniem się, zdarza się, że nigdy nie zaczynają wiedzieć. Jeśli nie brakuje ani pilności, ani nauczyciela, jeśli ktoś studiuje Pismo Święte jako boskie, czyli pobożnie i pobożnie, a jednocześnie przede wszystkim liczy na pomoc w objawieniu Boga – bo to wszystko jest oczywiście dla ludzkiego umysłu bardzo trudne i tajemnicze – jeśli ktoś tak szuka, może w końcu znajdzie to, co da się znaleźć. 10. Co powiedzieć o proroctwach, które, jak wszyscy wiemy, są pełne tajemniczych i mrocznych wyrażeń? Jeśli sięgniemy do Ewangelii, to ich dokładne zrozumienie, podobnie jak zrozumienie Chrystusa, możliwe jest jedynie przy pomocy łaski, która została dana temu, który powiedział: „Mamy zmysł Chrystusowy, abyśmy poznali to, co nam łaskawie Bóg dał, co głosimy nie słowami wyuczonymi ludzkiej mądrości, ale słowami wyuczonymi od Ducha Świętego” (1 Kor. 2:1, 16.12-13). Kogo, czytając objawienie Jana, nie uderzy tajemnica niewysłowionych tajemnic, które ukazują się temu, kto nie rozumie, co jest napisane? Tak samo komu, umiejącemu badać myśli, listy apostolskie wydadzą się jasne i łatwo zrozumiałe, skoro i tutaj znajduje się niezliczona ilość fragmentów, przedstawiających jakby przez okno znaczny materiał do najwspanialszych i najliczniejszych refleksji? Dlatego jeśli tak jest i jeśli wiele osób się myli, to nie jest bezpiecznie oznajmiać komukolwiek, że czytając (Pismo Święte) rzekomo łatwo rozumie, co jest potrzebne do klucza zrozumienia, który według słowa Zbawiciela znajduje się wśród prawników. Swoją drogą niektórzy twierdzą, że przed przyjściem Chrystusa ludzie nie posiadali prawdy; Niech wyjaśnią, jak nasz Pan Jezus Chrystus mówi, że klucz zrozumienia znajduje się właśnie w tych, którzy według nich nie mają ksiąg zawierających niewysłowione i doskonałe tajemnice wiedzy? Albowiem powiedzenie brzmi tak: „Biada wam, prawnicy, że wzięliście klucz zrozumienia, a nie weszliście i przeszkadzaliście tym, którzy wchodzili” (Łk 11,52). 10. Nie należy jednak sądzić, że ta trudność jest właściwa tylko przemówieniom proroczym, ponieważ wszyscy wiedzą, że mowa prorocza jest usiana obrazami i zagadkami: czy tego samego nie znajdziemy w Ewangeliach? Czyż nie kryje się w nich jakiś wewnętrzny sens, podobny do Bożego, który objawia się dopiero dzięki łasce Tego, który powiedział: „Mamy zmysł Chrystusowy, abyśmy wiedzieli, co zostało nam dane od Boga, co głosimy nie na podstawie ludzkiej mądrości wyuczonymi słowami, ale wyuczonymi słowami Ducha Świętego?” Kogo, czytając Apokalipsę Jana, nie uderzy tak wielka tajemnica niewysłowionych tajemnic zawartych w tej księdze? Nawet ludzie, którzy nie są w stanie zrozumieć, co dokładnie kryje się w tych objawieniach, jednak wyraźnie rozumieją, że coś się tutaj kryje. A listy apostolskie – które jednak niektórym wydają się jaśniejsze – nie są wypełnione tak głębokimi myślami, aby tym, którzy potrafią zrozumieć myśl Bożej Mądrości, przez te listy, jak przez jakąś małą dziurkę, wpadał blask najsilniejszego światła, jak im się wydaje? Dlatego jeśli tak jest i jeśli wielu w tym życiu się myli, to myślę, że nie jest bezpiecznie frywolnie powiedzieć, że ktoś wie lub rozumie coś, do czego potrzebny jest klucz zrozumienia - klucz, który według Zbawiciela można znaleźć u prawników. Swoją drogą, niektórzy mówią, że przed przyjściem Zbawiciela ludzie żyjący pod Prawem nie mieli prawdy; teraz, chociaż nie jest to do końca stosowne, uważam za konieczne zadać im pytanie, w jaki sposób nasz Pan Jezus Chrystus mówi, że klucze zrozumienia są w ludziach, którzy mają w rękach księgi proroków i Prawo? Przecież powiedział tak: „Biada wam, prawnicy, że wzięliście klucz zrozumienia, a nie weszliście i przeszkadzaliście tym, którzy wchodzili”. 11. Zatem metoda, którą proponujemy do czytania Pisma Świętego i odnajdywania jego znaczenia, opiera się na samych wypowiedziach (Pisma Świętego) i składa się z następujących elementów. W Księdze Salomona znajdujemy następującą wskazówkę dotyczącą boskich dogmatów zapisanych w świętych księgach: „Czyż nie pisałem do was trzy razy z radami i pouczeniami, aby was nauczyć dokładnych słów prawdy, abyście mogli przekazać słowa prawdy tym, którzy was wysyłają?” (Przysłów 22.21). W związku z tym myśli świętych ksiąg powinny być spisane w duszy na trzy sposoby: prostego wierzącego należy budować niejako na ciele Pisma Świętego (jak to nazywamy najbardziej dostępnym znaczeniem); nieco doskonały (trzeba go zbudować), jakby swoją duszą; i jeszcze doskonalsze i podobne do tych, o których mówi apostoł: "My głosimy mądrość wśród doskonałych, ale mądrość nie tego wieku i nie przemijających mocy tego wieku. Głosimy jednak tajemną, ukrytą Mądrość Bożą, którą Bóg przeznaczył przed wiekami dla naszej chwały, której nie znała żadna z władz tego wieku" (1 Kor. 2,6–7), – taką osobę należy budować przez prawo duchowe, które zawiera w sobie cień przyszłych błogosławieństw. Bo tak jak człowiek składa się z ciała, duszy i ducha, tak samo Pismo Święte, dane przez Boga dla zbawienia ludzi, składa się z ciała, duszy i ducha. Zgodnie z tym interpretujemy narrację księgi „Pasterz”, która przez niektórych jest zaniedbywana. Jest tu opowieść o tym, że Erm otrzymał polecenie napisania dwóch książek, a następnie ogłoszenia starszym kościoła tego, czego nauczył się od Ducha. Oto samo powiedzenie: „Napisz dwie księgi i daj jedną Klemensowi, drugą Graptie; Grapta będzie pouczał wdowy i sieroty, Klient wyśle ​​(księgę) do zewnętrznych miast, a ty ogłosisz ją starszym kościoła”. Grapta, pouczająca wdowy i sieroty, jest czystą literą, pouczającą ludzi, którzy w sercu pozostają jeszcze dziećmi i nie mogą jeszcze rozpoznać Boga jako swego Ojca i dlatego nazywani są sierotami; list poucza także te kobiety (tj. te dusze), które nie żyją już z nieślubnym mężem, ale stają się wdowami, nie stając się jeszcze godnymi pana młodego. Klemens, pozostawiwszy już list, zdaniem Pasterza, wysyła księgę do miast zewnętrznych: przez te miasta rozumiemy dusze, które są poza myślami cielesnymi i ziemskimi. Sam uczeń Ducha otrzymuje polecenie głoszenia starszym całego Kościoła Bożego, szarym w mądrości, aby głosili już nie pismem, ale żywymi słowami. 11. Ale jak zaczęliśmy mówić, właściwą drogą do zrozumienia Pisma Świętego i odnalezienia jego sensu wydaje nam się droga, którą wskazuje nam samo Pismo Święte, ucząc nas dokładnie, jak o nim myśleć. W Księdze Salomona znajdujemy następującą zachętę dotyczącą szacunku dla Pisma Świętego: „Czyż nie pisałem do was trzy razy z radami i pouczeniami, aby was nauczyć dokładnych słów prawdy, abyście mogli przekazać słowa prawdy tym, którzy was wysyłają?” Zatem każdy musi zapisać w swojej duszy myśl o Piśmie Świętym na trzy sposoby: zwykli ludzie muszą być zbudowani, że tak powiem, przez samo Pismo Święte (jak nazywamy sens zwyczajny i historyczny); ten, kto zaczął nieco prosperować i jest w stanie kontemplować coś większego, musi być zbudowany przez duszę Pisma Świętego; doskonali i podobni do tych, o których apostoł mówi: „Głosimy mądrość wśród doskonałych, lecz mądrość nie jest z tego wieku i nie z mocy tego przemijającego wieku. My zaś głosimy Mądrość Bożą tajną, ukrytą, którą Bóg przed wiekami przeznaczył na naszą chwałę, której nie znała żadna z władz tego wieku”; takich należy budować jakby duchem, duchowym prawem zawierającym w sobie cień przyszłych błogosławieństw. Tak więc, jak mówi się, że człowiek składa się z ciała, duszy i ducha, tak też Pismo Święte, dane z łaski Bożej dla zbawienia ludzi, składa się również z ciała, duszy i ducha. To, jak widzimy, jest na to wskazane w książce „Pasterz”, która najwyraźniej jest przez niektórych zaniedbywana. Tutaj Erm otrzymuje polecenie napisania dwóch ksiąg, a następnie głoszenia starszym kościoła tego, czego nauczył się od Ducha. Nakaz ten wyraża się w słowach: „I napisz” – mówi – „dwie księgi i daj jedną Klemensowi, a drugą Graptie; Niech Grapta napomina wdowy i sieroty, a Klemens niech pośle do wszystkich miast zewnętrznych; i powiesz o tym starszym kościoła”. Grapta, otrzymująca polecenie napominania sierot i wdów, to proste znaczenie samego listu, przez który budują się dusze dzieci, które nie są jeszcze godne mieć Boga za ojca i dlatego nazywane są sierotami. Wdowy to dusze, które opuściły nieślubnego męża, z którym związały się nielegalnie, ale pozostają wdowami, ponieważ nie zostały jeszcze udoskonalone, aby zjednoczyć się z niebiańskim Oblubieńcem. Dalej Klemens otrzymuje polecenie, aby to, co zostało mu powiedziane, wysłać do miast zewnętrznych, czyli do tych, które już odstąpiły od listu, czyli innymi słowy do tych dusz, które nauczone tych słów, porzuciły już troskę cielesną i cielesne pragnienia. Sam Erm, ucząc się od Ducha Świętego, otrzymuje polecenie, aby głosić starszym kościoła, czyli osobom posiadającym dojrzałe poczucie roztropności, zdolnym do duchowego nauczania – aby głosili to już nie pismem, nie książką, ale żywym głosem. 12. Ponieważ jednak istnieją Pisma, które w ogóle nie mają znaczenia cielesnego, jak to pokażemy później, to w niektórych miejscach Pisma Świętego musimy szukać jedynie duszy i ducha. I być może dlatego dzbany na wodę ustawione do oczyszczenia Żydów, jak czytamy w Ewangelii Jana, zawierają dwie lub trzy miarki (Jan 2,6). Ta historia w tajemnicy wskazuje na tych, których apostoł nazywa „potajemnymi Żydami” (Rz 2,20); to on pokazuje, że ci Żydzi zostają oczyszczeni przez słowo Pisma Świętego, które miejscami zawiera dwie miary, czyli, że tak powiem, znaczenie umysłowe i duchowe, ale miejscami są trzy miary, gdyż w niektórych miejscach oprócz powyższych mają także znaczenie cielesne, które też może budować. A sześciu nosicieli wody prawdopodobnie oznacza tych, którzy zostali oczyszczeni w świecie, który wydarzył się w ciągu sześciu dni (ta liczba jest doskonała). O tym, że pierwsze (cielesne) znaczenie samo w sobie może być przydatne, świadczy wielu ludzi, którzy wierzyli prawdziwie, ale prosto. Przykładem interpretacji podniesionej niejako do duszy Pisma Świętego jest następujący fragment Apostoła Pawła z jego pierwszego listu do Koryntian: „Napisane jest” – mówi – „nie zawiążesz pyska młócącemu się wołowi” (1 Kor. 9:9). Następnie, wyjaśniając to prawo, dodaje: "Czy Boga interesują woły? Czy też zostało to powiedziane za nas? Tak napisano dla nas: Kto orze, musi orać w nadziei, a kto młóci, musi młócić w nadziei, że otrzyma to, czego się spodziewa" (1 Kor. 9:10). Bardzo wiele (innych) znanych powiedzeń ma ten sam charakter, dostosowany do tłumu i budujący ludzi, którzy nie potrafią słuchać wyższych (nauki). 12. Nie zapominajmy, że są w Piśmie Świętym miejsca, w których, jak pokażemy później, nie zawsze znajduje odzwierciedlenie to, co nazwaliśmy ciałem, czyli nie ma spójności znaczenia historycznego – są miejsca, w których należy rozumieć jedynie wspomnianą duszę i ducha. Myślę, że jest to również wskazane w Ewangeliach, gdzie jest mowa o sześciu stągwiach ustawionych w celu oczyszczenia Żydów i zawierających dwie lub trzy miarki; jak powiedziałem, historia ewangelii zdaje się wskazywać na tych, których apostoł nazywa „potajemnymi Żydami”; to on pokazuje, że ci Żydzi oczyszczają się słowem Pisma Świętego, podejmując czasem dwie miary, czyli zgodnie z powyższym, dostrzegając sens duchowy i duchowy, czasem trzy, gdy (znany) fragment Pisma Świętego może być budujący także w swoim znaczeniu fizycznym lub historycznym. A sześć dzbanów oznacza tych, którzy zostali oczyszczeni na tym świecie – ponieważ, jak czytamy, ten świat i wszystko na nim jest doskonałe w ciągu sześciu dni (ta liczba jest doskonała). Jak wielką korzyść kryje się w tym pierwszym sensie, który nazywamy historycznym, świadczy o tym cała rzesza wierzących, którzy wierzą z wystarczającą stanowczością i prostotą; biorąc pod uwagę, że jest ona wyraźnie dostępna dla każdego, nie wymaga wielu dowodów. Jeśli chodzi o znaczenie, które nazwaliśmy powyżej niejako duszą Pisma Świętego, apostoł Paweł podał liczne jego przykłady, chociażby w Pierwszym Liście do Koryntian. Jest tam napisane: „Nie zawiązuj pyska wołowi młócącemu”. Następnie wyjaśniając, jak należy rozumieć to zalecenie, apostoł dodaje, mówiąc: "Czy Boga interesują woły? Czy też zostało to powiedziane za nas? Tak napisano dla nas, bo kto orze, musi orać z nadzieją, a kto młóci, musi młócić w nadziei otrzymania tego, czego się spodziewa". I bardzo wiele innych powiedzeń tego samego rodzaju, zaczerpniętych z prawa i zinterpretowanych w ten sposób, dostarcza duchownym wielkiego zbudowania. 13. Duchowa interpretacja jest dostępna dla tych, którzy potrafią ukazać: obraz i cień tego, jakim rzeczom niebiańskim Żydzi służyli w ciele oraz cień przyszłych błogosławieństw, jakie niesie ze sobą prawo. I w ogóle, zgodnie z przykazaniem apostolskim, we wszystkim należy szukać mądrości ukrytej w tajemnicy, „którą Bóg przeznaczył przed wiekami na naszą chwałę, a której nie znała żadna władza tego wieku” (1 Kor. 2,7-8). W innym miejscu ten sam apostoł, cytując niektóre wypowiedzi z Księgi Wyjścia i Liczb, mówi, że „wszystko to przydarzyło się im jako obrazy, ale zostało opisane” ze względu na nas, „którzy dotarliśmy do wieków ostatecznych” (1 Kor. 10.11) - i (następnie) podaje wskazówki, czym dokładnie te wydarzenia służyły jako obrazy; mówi: „Pili z duchowego kamienia, który po nich nastąpił, a kamieniem tym był Chrystus” (1 Kor. 10,4). W innym liście, podając przykazania dotyczące przybytku, apostoł cytuje słowa: „Uczyńcie wszystko według obrazu, który wam ukazano na górze” (Hbr 8,5, Wj 25,40). W Liście do Galacjan apostoł zdaje się potępiać tych, którzy uważają za konieczne czytanie Prawa, ale go nie rozumieją, i oświadcza, że ​​ci, którzy Prawa nie rozumieją, to ci, którzy myślą, że w tym, co jest napisane, nie ma alegorii. "Powiedz mi" - mówi - "czy wy, którzy chcecie być pod Prawem, nie słuchacie Prawa? Napisano bowiem, że Abraham miał dwóch synów, jednego z niewolnicy, drugiego z wolnej. Kto jednak jest z niewolnika, rodzi się według ciała, a kto z wolnej kobiety, rodzi się według obietnicy. Jest w tym alegoria. Są to dwa przymierza" (Galacjan 4.21-24) i tak dalej. W tym powiedzeniu należy zwrócić uwagę na każdą indywidualną ekspresję apostoła. Mówi: „ci, którzy chcą być pod prawem”, a nie „ci, którzy są pod prawem” oraz: „nie słuchacie prawa?” Wyrażenia te pokazują, że słuchanie (prawo) składa się ze zrozumienia i wiedzy. W swoim Liście do Kolosan, w skrócie przedstawiając znaczenie całego prawa, mówi: „Niech nikt was nie osądza z powodu jedzenia i picia, ani żadnego święta, ani nowiu, ani soboty: to jest cień przyszłości” (Kolosan 2,16–17). Już w swoim Liście do Hebrajczyków, mówiąc o obrzezaniu, pisze: „którzy służą obrazowi i cieniowi rzeczy niebieskich” (Hbr 8,5). Ale być może ci, którzy kiedyś uznali apostoła za boskiego człowieka, na podstawie jego świadectw, nie będą już wątpić w pięć ksiąg noszących imię Mojżesza. Chcesz mieć pewność, że inne wydarzenia historyczne posłużyły za prototypy? Warto zwrócić uwagę na następujący fragment Listu do Rzymian: „zatrzymał dla siebie siedem tysięcy ludzi, którzy nie zginali kolan przed Baalem” (Rz 11,4). Paweł odniósł te słowa, znajdujące się w trzeciej Księdze Królewskiej, do Izraelitów poprzez wybranie w tym sensie, że nie tylko poganie, ale także niektórzy członkowie ludu Bożego odnieśli korzyść z przyjścia Chrystusa. 13. Duchową interpretację uzyskuje się, gdy ktoś potrafi pokazać obrazy i cienie niebiańskich rzeczy, którym służą Żydzi w ciele, oraz cień, jakie przyszłe błogosławieństwa zawiera prawo, a także może wyjaśnić znaczenie innych przedmiotów wymienionych w Piśmie Świętym. Interpretacja duchowa zajmuje się także pytaniem, czym jest owa Mądrość ukryta w tajemnicy, „którą Bóg przeznaczył przed wiekami dla naszej chwały, a której nie znała żadna z władz tego wieku”. Sam apostoł stosuje interpretację duchową, powołując się na przykłady z Księgi Wyjścia i Liczb, stwierdzając, że „wszystko to przydarzyło się im jako obrazy, ale zostało opisane” ze względu na nas, „którzy doszliśmy do wieków ostatnich”; jednocześnie, abyśmy mogli zrozumieć, czego dokładnie te wydarzenia były obrazami, apostoł podaje nam wskazówki dotyczące (takiego) zrozumienia; mówi: „Pili z duchowego kamienia, który po nich nastąpił, a kamieniem tym był Chrystus”. W innym liście wspomina słowa o przybytku, które nakazano Mojżeszowi: „Uczyń wszystko” – mówi – „według obrazu, który ci się ukazał na górze”. W Liście do Galatów apostoł słowami potępia niektórych ludzi, którzy pozornie czytają Prawo, ale go nie rozumieją, ponieważ nie wiedzą, że w tym, co jest napisane, są alegorie; Apostoł z pewną naganą zwraca się do takich osób: "Powiedzcie mi, wy, którzy chcecie być pod Prawem, czy nie słuchacie Prawa? Napisano bowiem, że Abraham miał dwóch synów, jednego z niewolnicy, drugiego z wolnej. Kto jednak jest z niewolnika, rodzi się według ciała, a kto z wolnej kobiety, według obietnicy. Jest w tym alegoria. Są to dwa przymierza. " W tym miejscu należy zauważyć, jak trafnie ujął to apostoł: „Jeśli chcecie być pod Prawem, czy nie słuchacie Prawa?” Słuchaj, czyli zrozum i poznaj. W Liście do Kolosan, krótko obejmującym i jednoczącym znaczenie całego prawa, apostoł mówi: „Niech nikt was nie osądza z powodu jedzenia i picia, ani żadnego święta, ani nowiu, ani soboty: to jest cień przyszłości”. W swoim Liście do Hebrajczyków, mówiąc o obrzezaniu, pisze: „którzy służą obrazowi i cieniowi rzeczy niebieskich”. Być może jednak ci, którzy uznają Pisma Apostolskie za słowa Boże, mając w pamięci przedstawione dowody, nie będą już uważać za możliwe wątpienia w pięć ksiąg Mojżesza. Jeśli pytają o resztę historii, to trzeba powiedzieć, że opisane tam wydarzenia wydarzyły się także jako przykład dla tych, o których jest pisana (w historii). Zauważyliśmy, że jest to powiedziane także w Liście do Rzymian, właśnie w tym miejscu, w którym apostoł podaje przykład z trzeciej księgi Królewskiej, mówiąc: „zatrzymał dla siebie siedem tysięcy mężów, którzy nie zginali kolan”. Paweł przyjął to powiedzenie jako wypowiedziane w przenośni o tych, którzy przez wybranie nazywają się Izraelitami; Tymi słowami udowadnia, że ​​przyjście Chrystusa przyniosło korzyść nie tylko obecnym poganom, ale że bardzo wielu mieszkańców Izraela zostało powołanych do zbawienia. 14. Jeśli tak jest, to (teraz) musimy przedstawić widoczne nam cechy rozumienia Pisma Świętego. Przede wszystkim należy wykazać, że Duch, zgodnie z Opatrznością Bożą, poprzez Słowo, które było na początku do Boga – Duch, który oświecał sługi prawdy, proroków i apostołów, miał na myśli przede wszystkim niewysłowione tajemnice dotyczące tematów odnoszących się do ludzi. Teraz nazywam ludzi duszami, które używają ciał w tym celu, aby ci, którzy mogą się uczyć, stali się uczestnikami wszystkich dogmatów Jego (Ducha) rady, badając i poddając się głębinom umysłu ukrytym pod słowami. Jeśli zaś chodzi o prawdy o duszach, to wobec faktu, że dusze mogą osiągnąć doskonałość jedynie przy pełnym i rozsądnym poznaniu Boga, wśród prawd tych na pierwszy plan należało wysunąć prawdy o Bogu i Jego Jednorodzonym, a mianowicie o tym, jaka jest natura Jednorodzonego, jak staje się Synem Bożym, z jakich powodów zstąpił aż do ludzkiego ciała i całkowicie przyjął człowieka, jaki jest skutek tego (wcielenia), na kogo i kiedy się ono rozciąga. Dalej w słowach nauki Bożej należało wprowadzić rozumowanie o innych istotach rozumnych, pokrewnych Bogu, a mianowicie o istotach boskich i o istotach, które wypadły z błogości, a także o przyczynach upadku tych ostatnich - zarówno o różnicach w duszach i skąd te różnice się wzięły, jak i o tym, czym świat jest i dla czego został stworzony. Musimy także dowiedzieć się, skąd bierze się na ziemi tak wielkie zło i czy istnieje ono nie tylko na ziemi, ale także w innych miejscach? Zaproponowawszy to i podobne rzeczy, Duch, który oświecił dusze świętych sług prawdy, postawił sobie za cel drugi – ze względu na tych, którzy nie mogą znieść trudu potrzebnego do odnalezienia takich prawd – ukryć nauczanie powyższych tematów w słowach przedstawiających historię zawierającą historię stworzeń zmysłowych, o stworzeniu człowieka i o licznym potomku wywodzącym się sukcesywnie od pierwszych ludzi, a także w innych opowieściach opowiadających o czynach sprawiedliwych i grzechach tych samych sprawiedliwych popełnione przez ludzi, oraz o zepsuciu, nieokiełznaniu i chciwości ludzi bezprawia i niegodziwych. Ale szczególnie zaskakujące jest to, że nawet w narracji o wojnach, o zwycięzcach i pokonanych, pewne niezliczone tajemnice zostają ujawnione tym, którzy potrafią je zgłębić. Jeszcze bardziej zdumiewające jest to, że poprzez prawo pisane głoszone są prawa prawdy i wszystkie one są (tutaj) spójnie określone, z mocą prawdziwie przystającą do Mądrości Bożej: konieczne było bowiem, aby szata prawd duchowych – mam na myśli zbiór Pisma Świętego – nie była dla wielu bezużyteczna, ale mogła korygować zwykłych ludzi, o ile są zdolni do tej korekty. 14. Jeśli tak jest, to (teraz) na przykład i przykład przedstawimy w sposób ogólny, jak powinniśmy rozumieć Pismo Święte w różnych przypadkach, które mogą nam się przydarzyć. Przede wszystkim powtarzamy i pokazujemy, że Duch Święty zgodnie z opatrznością i wolą Boga, mocą Jego Jednorodzonego Słowa, które było na początku u Boga i przez Boga, oświecił sługi prawdy, proroków i apostołów, do poznania tajemnic tych spraw lub czynów, które dzieją się między ludźmi lub których dotyczą ludzie. Teraz nazywam ludzi duszami, które są w ciałach. Prorocy i apostołowie w przenośni opisywali te tajemnice, znane i objawione im przez Chrystusa, jakby mówili o jakichś sprawach ludzkich lub przekazywali jakieś przepisy i instrukcje prawne. Kto więc chce, by tak rzec, podeptać te tajemnice, nie ma ich przed nogami; a kto z całkowitą czystością, trzeźwością i pilnością oddaje się tego rodzaju nauczaniu, ten jest w stanie zrozumieć w głębinach ukrytą myśl Ducha Bożego i w zwykłej historii odkryć związek mowy, skierowany na coś innego, i w ten sposób może stać się wspólnikiem poznania duchowego i uczestnikiem Boskiej rady – dusza bowiem może osiągnąć doskonałość w poznaniu jedynie pod warunkiem natchnienia prawdą Bożej mądrości. Zatem ci ludzie, napełnieni Duchem Świętym, komunikują przede wszystkim o Bogu, czyli o Ojcu i Synu, i Duchu Świętym; następnie, napełnieni, jak powiedzieliśmy, Duchem Bożym, objaśnili naukę o tajemnicach dotyczących Syna Bożego, a mianowicie o tym, jak Słowo stało się ciałem i z jakiego powodu Syn zstąpił, aby przyjąć postać niewolnika. Co więcej, za pomocą boskich słów musieli uczyć rasę śmiertelników również o stworzeniach rozumnych, zarówno niebiańskich, jak i tych najbardziej błogosławionych na ziemi, a także o różnicach w duszach i ich pochodzeniu. Następnie trzeba było dowiedzieć się ze słów Bożych, czym jest ten świat i po co został stworzony, a także skąd bierze się tak wielkie zło na ziemi i czy istnieje ono tylko na ziemi, czy też w innych miejscach. Zamiarem Ducha Świętego było więc oświecić święte dusze oddane służbie prawdzie (przede wszystkim) w tych i podobnych tematach. Ale niektórzy ludzie albo nie mogą, albo nie chcą poświęcić się pracy i sztuce, aby zasłużyć na naukę lub wiedzę na tak ważne tematy. Ze względu na tych ludzi Duch Święty postawił sobie drugi cel, jak powiedzieliśmy powyżej, zawinąć i ukryć ukryte tajemnice w zwykłych słowach, pod pretekstem jakiejś narracji i opowieści o przedmiotach widzialnych. W rezultacie (w Piśmie Świętym) wprowadzana jest opowieść o widzialnym stworzeniu, o stworzeniu i ukształtowaniu się pierwszego człowieka, następnie o potomkach, którzy kolejno od niego wywodzili się, mówi też o niektórych czynach popełnionych przez niektórych sprawiedliwych, a czasem o niektórych ich grzechach, jak również wspomina się o ludziach. Następnie (tutaj) opisano niektóre bezwstydne i obsceniczne czyny niegodziwych (ludzi). Zaskakujące jest także to, że (w Piśmie Świętym) istnieje nawet opowieść o bitwach, w których opisano różnych zwycięzców i pokonanych – a dla tych, którzy potrafią analizować tego rodzaju słowa, narracje te wskazują na pewne niewysłowione tajemnice. Zadziwiające jest także to, że dzięki mądrej sztuce prawo pisane zawiera w sobie prawo prawdy i proroków. Wszystko to jest skomponowane z jakąś bosko mądrą sztuką, jak jakieś ubranie i zasłona duchowych myśli. To właśnie stanowi to, co nazwaliśmy ciałem Pisma Świętego; Dzięki tej szacie litery, którą wskazaliśmy, utkanej mądrą sztuką, wielu ludzi niezdolnych do innego zbudowania powinno się zbudować i prosperować. 15. Gdyby jednak w tym szacie, tj. w dziejach prawa, zachowano we wszystkim zgodność i porządek, to nie znajdując przeszkód dla zrozumienia, z pewnością nie uwierzylibyśmy, że w Piśmie Świętym kryje się cokolwiek innego, niż to, co wydaje się na pierwszy rzut oka. Z tego powodu Boska Mądrość zadbała o to, aby w sensie historycznym (Pismo) istniały pewne przeszkody i luki, i w tym celu wprowadziła do Pisma Świętego coś niemożliwego i niestosownego. Tym samym sama niekonsekwencja narracji, jakby na przeszkodzie, powinna zatrzymać czytelnika i zablokować mu drogę do tego zwyczajnego zrozumienia; a odrzuciwszy nas i usunąwszy (z tej ścieżki), musi nas zachęcić do wejścia na inną ścieżkę, abyśmy wchodząc na ścieżkę cielesną odkryli niezmierzony zakres boskiej wiedzy i jakąś wyższą i najdoskonalszą ścieżkę. Jednocześnie powinniśmy też wiedzieć, że głównym celem Ducha Świętego jest zachowanie spójności sensu duchowego, zarówno w tym, co ma się wydarzyć, jak i w wydarzeniach, które już minęły. I tak tam, gdzie Duch Święty potrafił nadać wydarzeniom historycznym sens duchowy, tam umieścił tekst obu narracji (historycznej i duchowej) tymi samymi słowami, zawsze głęboko ukrywając tajemniczy sens; tam, gdzie historii wydarzeń nie dało się zastosować do duchowego ciągu, tam Duch Święty niósł czasem coś, co nie było do końca prawdą historyczną lub było całkowicie niemożliwe, czasem możliwe, ale w rzeczywistości nie miało miejsca; a ponadto w niektórych przypadkach wprowadził kilka słów, które według cielesnego zrozumienia najwyraźniej nie mogą być prawdziwe, w innych wprowadził duże wstawki, co jest szczególnie powszechne w ustawodawstwie. Tutaj w większości recept fizycznych jest sporo tego, co oczywiście jest przydatne, ale zdarzają się też recepty, w których nie widać absolutnie żadnego użytecznego znaczenia, a czasem zauważa się wręcz niemożliwe regulacje. Wszystko to, jak powiedzieliśmy, zaplanował Duch Święty, aby zachęcić nas, gdy w tym, co wydaje się na pierwszy rzut oka nie można znaleźć prawdy ani korzyści, abyśmy szukali prawdy najwyższej i odnajdywali w Piśmie Świętym sens godny Boga, który uznajemy za natchniony przez Boga. 15. Gdyby jednak użyteczność prawa oraz spójność i wdzięk narracji historycznej objawiły się w całym tekście (Pismo Święte), to raczej nie pomyślelibyśmy, że w Piśmie Świętym może być jakiekolwiek inne znaczenie niż bezpośrednie. Dlatego Słowo Boże zadbało o wprowadzenie do prawa i historii pewnych pokus, przeszkód i niekonsekwencji; bez tego, uniesieni zbyt atrakcyjnym słowem i nie nauczywszy się niczego godnego Boga, w końcu odeszlibyśmy od Boga lub nie odchodząc od litery, pozostalibyśmy nieuczeni niczego boskiego. W takim przypadku powinieneś wiedzieć, co następuje. Głównym celem Słowa jest ogłaszanie powiązań w sprawach duchowych, zarówno tych, które już miały miejsce, jak i tych, które wkrótce będą miały miejsce. I tak tam, gdzie Słowo stwierdziło, że wydarzenia historyczne mogą odpowiadać tym tajemniczym przedmiotom, tam wykorzystał je (wydarzenia historyczne), aby ukryć przed tłumem najgłębsze znaczenie; Tam, gdzie opowieść historyczna, pisana dla najwyższych tajemnic, nie odpowiadała nauce o sprawach duchowych, tam Pismo Święte wplatało w historię coś, co w rzeczywistości się nie wydarzyło – częściowo w ogóle niemożliwe, częściowo możliwe, ale nie to, co faktycznie się wydarzyło; ponadto w niektórych miejscach dodano kilka słów, które nie są prawdziwe w sensie fizycznym, ale w niektórych miejscach jest ich bardzo wiele. To samo trzeba powiedzieć o prawie: tutaj często można znaleźć instrukcje, które same w sobie są przydatne i odpowiadają czasom prawa, ale w innych instrukcjach nie ma użytecznego znaczenia. A czasem prawo przepisuje nawet to, co niemożliwe – a dzieje się tak, aby ludzie mądrzejsi i bardziej wnikliwi, poświęciwszy się studiowaniu tego, co jest napisane, nabrali dla siebie godnego pochwały przekonania o konieczności szukania w takich przepisach sensu godnego Boga. 16. Ale Duch Święty czynił to nie tylko w Piśmie Świętym, które ukazało się przed przyjściem Chrystusa: ponieważ Duch jest jeden i ten sam i pochodzi od jednego Boga, uczynił to samo w Ewangeliach i pismach apostolskich. Książki te nie zawierają całkowicie czystej historii w sensie fizycznym - jest tu opisanych wiele rzeczy, które w rzeczywistości nie miały miejsca; nie zawierają też przepisów i przykazań całkowicie zgodnych z rozumem. Kto, mając rozsądek, pomyślałby, że pierwszy, drugi i trzeci dzień, a także wieczór i poranek były bez słońca, księżyca i gwiazd, a pierwszy dzień nawet bez nieba? Kto jest tak głupi, aby sądzić, że Bóg na wzór ludzkiego rolnika zasadził raj w Edenie na wschodzie i stworzył w nim widzialne i dotykalne drzewo życia, aby każdy, kto zjada jego owoc swoimi zębami, odnawiał w ten sposób swoje życie, a kto spożywa owoc z drzewa (poznania) dobra i zła, miał udział w dobru i złu? A jeśli mówi się, że Bóg wieczorem przechadzał się po raju, a Adam ukrył się pod drzewem, to myślę, że nikt nie wątpi, że ta historia w przenośni wskazuje na pewne tajemnice w historii, które są tylko wyimaginowane, ale nie wydarzyły się w sposób fizyczny. Również odejście Kaina od oblicza Boga w oczywisty sposób zachęca roztropnych (czytelników) do zbadania, jakie jest oblicze Boga i co oznacza odejście od Niego? Ale po co dużo mówić, skoro ludzie, którzy nie są całkiem głupi, mogą zebrać niezliczoną ilość takich historii, które są określane jako ważne, ale nie zostały przeprowadzone zgodnie z literą? Ewangelie są również pełne historii tego samego rodzaju. Na przykład diabeł zabiera Jezusa na wysoką górę, aby pokazać Mu królestwa całego świata i ich chwałę. Który z ludzi, którzy to przeczytają, nie potępi tych, którzy myślą, że Zbawiciel widział królestwa Persów, Scytów, Indian, Partów i chwałę, jaką cieszą się królowie wśród ludzi - widział zmysłowym spojrzeniem, które potrzebuje wysokości, aby rozważyć przedmioty poniżej? Uważny czytelnik może znaleźć w Ewangeliach wiele innych historii podobnych do tej, aby mieć pewność, że do wydarzeń, które dosłownie miały miejsce (tutaj), dołączą się inne, które w rzeczywistości nie miały miejsca. 16. Ale Duch Święty czynił to nie tylko w księgach napisanych przed przyjściem Chrystusa: ponieważ Duch jest jeden i ten sam i pochodzi od tego samego Boga, uczynił to samo w Pismach ewangelistów i apostołów i ułożył inspirowane przez nie opowiadania nie bez tej sztuki swojej mądrości, o której wskazaliśmy powyżej. Dlatego i tutaj użył wielu rzeczy, które zakłócają i zakłócają porządek historii historycznej – aby opowieść ta przez samą swoją niemożliwość odwróciła uwagę czytelnika i skierowała go na badanie wewnętrznego znaczenia. Abyśmy jednak mogli dowiedzieć się, o czym mówimy, przytoczmy same fragmenty Pisma Świętego. Pytam, która inteligentna osoba uznałaby za rozsądne stwierdzenie, że pierwszy, drugi i trzeci dzień, podczas których wspomina się zarówno wieczór, jak i poranek, odbyły się bez słońca, bez księżyca i gwiazd, a pierwszy dzień nawet bez nieba? Kto byłby tak naiwny, żeby pomyśleć, że Bóg niczym jakiś rolnik ludzki zasadził drzewa w raju, w Edenie na wschodzie, tak jakby zasadził w nim drzewo życia, czyli drzewo widzialne i dotykalne, aby każdy, kto zębami cielesnymi zje z tego drzewa, otrzymał życie, a kto zje z innego drzewa, otrzymał poznanie dobra i zła? Myślę, że nikt nie wątpi także w to, że Pismo Święte przedstawia historię popołudniowego spaceru Boga po raju i ukrycia Adama pod drzewem w sensie alegorycznym, w celu oznaczenia pewnych tajemnic. Kain oddalający się od oblicza Boga w oczywisty sposób zachęca uważnego czytelnika do zbadania, czym jest oblicze Boga i w jaki sposób można od niego odejść (oblicza). Nie musimy jednak rozszerzać bardziej niż powinniśmy tego, co mamy pod ręką: każdy, kto chce, może z łatwością zebrać z Pisma Świętego takie narracje, które zdają się opisywać rzeczywiste wydarzenia, ale których nie można właściwie i rozsądnie uznać za rzeczywiste w sensie historycznym. Ta metoda Pisma Świętego jest widoczna w obfitości i obfitości w księgach Ewangelii. Tutaj na przykład jest powiedziane, że diabeł umieścił Jezusa na wysokiej górze, aby stamtąd mógł Mu pokazać wszystkie królestwa świata i ich chwałę. Jak to się mogło dosłownie zdarzyć, że Jezus został zabrany przez diabła na wysoką górę, albo że diabeł pokazał Mu swym cielesnym oczom wszystkie królestwa świata, czyli królestwa Persów, Scytów, Hindusów, jakby leżące poniżej pod jedną górą, a także chwałę, jaką królowie tych narodów cieszą się od ludzi? Kto czyta uważniej, znajdzie w Ewangeliach wiele innych historii podobnych do tej i zauważy, że do historii, pozornie przedstawionych w sensie dosłownym, dochodzą i splatają się z nimi historie, których nie można przyjąć w sensie historycznym, ale można je zrozumieć (jedynie) w sensie duchowym. 17. Jeśli dochodzimy do prawodawstwa Mojżesza, to wiele praw, rozpatrywanych samo w sobie, wydaje się nierozsądnych, inne niemożliwych. Nierozsądnym jest na przykład zakaz jedzenia latawców, skoro nawet w czasie największego głodu potrzeba nie zmusiła nikogo do uciekania się do tego zwierzęcia. Prawo nakazuje eksterminację spośród ludu ośmiodniowych nieobrzezanych chłopców, natomiast gdyby w tej sprawie trzeba było podać jakieś prawo, to należałoby skazać śmierć ojców lub wychowawców tych dzieci. Teraz Pismo mówi: „Nieobrzezany mężczyzna, który nie obrzeza swego napletka, ta dusza będzie wytracona spośród swego ludu” (Rdz 17,14). Jeśli chcemy poznać prawa nakazujące niemożliwe, to zwróćmy uwagę na fakt, że Tragelaf należy do zwierząt, które w rzeczywistości nie istnieją, tymczasem Mojżesz nakazuje nam złożyć go w ofierze jako zwierzę czyste. Niesłychane jest też, aby człowiek kiedykolwiek spotkał sępa, którego jednak ustawodawca zabrania spożywać. Słynny szabat, dokładnie rozumiany przez słowa: „Posadźcie każdy w swoim domu i niechaj w siódmym dniu nikt z was nie wychodzi ze swego miejsca” (Wj 16,29), nie da się przestrzegać dosłownie, ponieważ żadne zwierzę nie może siedzieć cały dzień bez ruchu. Dlatego obrzezani i ci, którzy nie chcą ujawniać (w Piśmie Świętym) niczego poza literą, w odniesieniu do niektórych przepisów nawet nie badają ich przyczyny - jakie są prawa dotyczące tragelafa, sępa i sępa - dla niektórych praw wymyślają puste wyjaśnienia, powołując się na żałosne tradycje: na przykład o szabacie mówią, że każdy ma miejsce na dwa tysiące łokci. Inni, do których należy Dozyteusz Samarytanin, potępiają taką interpretację i uważają, że każdy powinien pozostać aż do wieczora w tej samej pozycji, w której zastał go dzień szabatu. Niemożliwe jest także wykonanie nakazu niepodnoszenia ciężarów w dzień szabatu. Dlatego żydowscy nauczyciele zaczęli paplać, mówiąc, że takie a takie buty są ciężarem, a takie a takie nie, że sandał z gwoździami jest ciężarem, a bez gwoździ już nie, i że to, co nosi się na jednym ramieniu, jest ciężarem, a to, co nosi się na obu ramionach, nie jest (obciążeniem). 17. Coś podobnego dzieje się w miejscach zawierających instrukcje. Na przykład Prawo Mojżeszowe nakazuje zagładę każdego chłopca, który nie zostanie obrzezany, ósmego dnia. Jest to jednak bardzo niespójne: gdyby prawo przewidywało dosłowną egzekucję, należałoby ustanowić karę dla rodziców, którzy nie obrzezali swoich synów, a także dla nauczycieli chłopców. Teraz Pismo mówi: „Ale nieobrzezany mężczyzna, który nie obrzeza swego napletka, ta dusza będzie wytracona spośród swego ludu”. Jeśli mamy znaleźć niemożliwe prawa, to znajdujemy wzmiankę o tragelafie, który w ogóle nie może istnieć, podczas gdy Mojżesz nakazuje, aby był on spożywany wśród czystych zwierząt. A ustawodawca zabrania jedzenia sępa, choć nikt nigdy nie słyszał i nie pamięta, aby mógł on wpaść w ludzkie ręce. Ustawodawca mówi o notorycznym przestrzeganiu sabatu: „Posadźcie każdy w swoim domu i niechaj nikt z was siódmego dnia nie odchodzi ze swojego miejsca”. Nie da się oczywiście dosłownie wypełnić tej (instrukcji), gdyż ani jedna osoba nie jest w stanie siedzieć cały dzień bez ruszania się z miejsca, w którym siedzi. Obrzezani i ci, którzy nie chcą rozumieć nic więcej z Pisma Świętego, niż wskazuje list, w związku z tymi wszystkimi dekretami uważają, że tych pytań nie należy zadawać w sprawie tragelafa, sępa i sępa, ale w odniesieniu do szabatu wymyślają puste i frywolne bajki, nie wiem, z jakich tradycji się wzięły - mówią, że miejsce każdej osoby jest uważane za dwa tysiące łokci. Inni, do których należy Dozyteusz Samarytanin, potępiają takie interpretacje, sami jednak twierdzą coś jeszcze bardziej absurdalnego, a mianowicie, że każdy powinien pozostać do wieczora w takiej formie, miejscu i pozycji, w jakiej zastaje go dzień szabatu, czyli jeśli w sobotę ktoś zastanie siedzącego, to musi siedzieć cały dzień, jeśli leży, musi cały dzień leżeć. Wydaje mi się, że nie da się zastosować się do nakazu: „W szabat nie podnoś ciężarów”. 18. Jeśli zwrócimy się do Ewangelii i poszukamy tutaj podobnych wskazówek, to co może być bardziej bezsensownego niż polecenie: „Nie całujcie nikogo w drodze” (Łk 10,4, wyd. stare), które według prostych zasad Zbawiciel dał apostołom? Również, gdy mowa o uderzeniu w prawy policzek, wydaje się to rzeczą wysoce niewiarygodną, ​​ponieważ każdy, kto uderza, jeśli nie cierpi na jakąś wrodzoną wadę, uderza prawą ręką w lewy policzek. Z Ewangelii nie można zrozumieć, w jaki sposób prawe oko służy jako pokusa. W końcu, jeśli przyznamy, że kogoś można kusić wzrokiem, to dlaczego przyczynę (pokusę) przypisać konkretnie prawemu oku, chociaż oba oczy patrzą? Czy ktoś postąpiłby sprawiedliwie, gdyby potępiając siebie za patrzenie na kobietę z pożądaniem, przypisał przyczynę (tego) wyłącznie prawemu oku? Apostoł także nakazuje, mówiąc: „Jeśli ktoś jest powołany do obrzezania, nie ukrywaj się” (1 Kor. 7,18). Po pierwsze, każdy, kto chce zobaczyć, że apostoł mówi to niezgodnie z rozmową, którą sam zaproponował powyżej: w istocie, wydając prawa dotyczące małżeństwa i czystości, czyż nie na próżno umieścił te słowa? Po drugie, kto może powiedzieć, że ktoś zgrzeszy, jeśli w miarę możliwości spróbuje „uczynić się nieobrzezanym” ze względu na wstyd, jaki ludzie przypisują obrzezaniu? Powiedzieliśmy to wszystko, aby udowodnić, że Boska moc, która dała nam Pismo Święte, miała na celu uniemożliwienie nam brania słów Pisma Świętego tylko dosłownie, gdyż czasami słowa Pisma Świętego są niezgodne z prawdą, wręcz pozbawione sensu i niemożliwe: chcieliśmy udowodnić, że do rzeczywistej historii i do praw, które są pożyteczne w sensie dosłownym (w Piśmie Świętym), dodano coś jeszcze. 18. Jeśli podobnych wskazówek poszukamy w Ewangeliach, to czyż absurdalne nie będzie zdanie brane dosłownie: „Pocałuj kogokolwiek w drodze?” Tymczasem prości ludzie myślą, że właśnie taki nakaz dał apostołom nasz Zbawiciel. A jak spełnić (przykazanie) dotyczące tego, że nie powinno się mieć ani dwóch ubrań, ani dwóch butów (Mt 10,10), zwłaszcza w tych krajach, gdzie panuje bardzo okrutna i sroga zima z lodem? Nakazuje się także, aby ten, kto otrzyma cios w prawy policzek, obrócił się także w lewy; Tymczasem każdy, kto uderza prawą ręką, uderza w lewy policzek. Następujący nakaz ewangelii również należy uznać za niemożliwy: jeśli twoje prawe oko jest dla ciebie pokusą, należy je wyrwać. Jeśli założymy, że mówi się to o cielesnych oczach, to jak wytłumaczyć, że wina pokusy dotyczy jednego oka, a konkretnie prawego, chociaż oba oczy patrzą? I czy człowiek nie popełnia największej zbrodni, kładąc na sobie ręce? Może jednak nic takiego nie ma w Pismach apostoła Pawła? Ale co oznaczają jego słowa: „Jeśli ktoś jest powołany do obrzezania, nie ukrywaj się”? Jeśli ktoś dokładniej przyjrzy się temu stwierdzeniu, to po pierwsze, czy nie okaże się, że zostało ono wyrażone w sposób niezgodny z tym, o czym mówił wcześniej apostoł: wszak mówił o przepisach dotyczących małżeństwa i czystości – i w tym przypadku słowa te oczywiście nie są na miejscu. Po drugie, jaką szkodę wyrządziłoby, gdyby ktoś mógł ‛stać się nieobrzezanym’, aby uniknąć wstydu, jaki powoduje obrzezanie? Po trzecie, jest to nawet całkowicie niemożliwe. Powiedzieliśmy to wszystko, aby udowodnić, że Duch Święty, który raczył dać nam Boże Pisma, wcale nie miał na celu, abyśmy budowali się samą literą i to właśnie we wszystkich miejscach Pisma Świętego, ponieważ, jak zauważamy, litera często zawiera sens niemożliwy i niewystarczający: przez nią czasami wskazuje się nie tylko to, co nierozsądne, ale także niemożliwe. Nie, Duch Święty miał na celu dać nam do zrozumienia, że ​​(w Piśmie Świętym) jest coś związanego z tą widzialną historią, która z najgłębszym namysłem i zrozumieniem przekazuje prawo pożyteczne dla ludzi i godne Boga. 19. Ktoś jednak mógłby pomyśleć, że tak mówimy o wszystkim (Pismach Świętych), że żadna narracja (Pisma Świętego) nie jest prawdziwie historyczna, jeśli nie jest prawdziwa, i żadnego prawa nie należy przestrzegać dosłownie, bo niektóre prawa są nierozsądne w piśmie, albo że to, co jest napisane o Zbawicielu, nie jest prawdą w sensie zmysłowym, albo że żadne Jego prawo lub przykazanie nie powinno być wypełniane. Aby nikt tak nie myślał, trzeba jasno powiedzieć, że w niektórych narracjach rozpoznajemy prawdę historyczną. Takie są na przykład historie, że Abraham został pochowany w Hebronie w podwójnej jaskini, podobnie jak Izaak i Jakub, a każdy z nich miał po jednej żonie; że Sychem zostało dane w dziedzictwie Józefowi, a Jerozolima jest stolicą Judei, gdzie Salomon zbudował cerkiew Bożą i wiele więcej. Opowieści prawdziwych w sensie historycznym jest znacznie więcej niż związanych z nimi czysto duchowych. I znowu, kto zaprzeczy, że przykazanie, które mówi: „Czcij swego ojca i swoją matkę, aby długo trwały twoje dni na ziemi” (Wj. 20.12), bez żadnej wyższej interpretacji, jest użyteczny i należy go przestrzegać, zwłaszcza że nawet apostoł Paweł podaje to dosłownie? Co jeszcze możemy powiedzieć o przykazaniach: „Nie zabijaj, nie cudzołóż, nie kradnij, nie zeznawaj fałszywie”? (Wj 20,13–14). Ewangelia zawiera także takie przykazania, co do których nie ma wątpliwości, czy należy je przestrzegać, czy też nie. Są to: „A Ja wam mówię, że każdy, kto się złości na swego brata” itd. oraz: „Ale mówię wam, wcale nie przysięgajcie” (Mt 5,22,34). Trzeba też przestrzegać słów Apostoła: „Napominajcie nieporządnych, pocieszajcie bojaźliwych, wstawiajcie się za słabymi, wobec wszystkich bądźcie cierpliwi” (1 Tes. 5,14) – choć najbardziej gorliwi ludzie potrafią w każdym z tych przykazań odnaleźć głębię Bożej mądrości, nie zaprzeczając jednocześnie przykazaniu literowemu. Oczywiście uważny czytelnik w niektórych przypadkach zawaha się i bez dokładnych badań nie będzie w stanie zdecydować, czy dane zdarzenie rzeczywiście miało miejsce zgodnie z literą, czy nie i czy należy przestrzegać litery znanego prawa, czy nie. Dlatego uważny czytelnik, przestrzegając polecenia Zbawiciela, które brzmi: „Badajcie Pisma” (J 5,39), powinien pilnie zbadać, gdzie jest prawda, a gdzie jest to niemożliwe, a także na podstawie podobnych stwierdzeń, najlepiej jak potrafi, odszukać wyjaśnione w całym Piśmie Świętym znaczenie tego, co według litery jest niemożliwe. 19. Ktoś jednak mógłby pomyśleć, że mówimy to w przekonaniu, że ani jedno opowiadanie Pisma Świętego nie jest prawdziwie historyczne, gdyż według nas niektóre z nich są nieważne, albo że żadne przykazania prawa nie obowiązują literalnie, bo niektóre z nich, jako sprzeczne z rozumem lub niemożliwe w praktyce, naszym zdaniem, nie mogą być wypełnione w piśmie, albo że to, co naszym zdaniem jest napisane o Zbawicielu, nie zostało uczynione zmysłowo, albo że Jego przykazań nie należy wypełniać dosłownie. Odpowiedź na to pytanie powinna być następująca: jasno stwierdzamy, że w bardzo wielu (narracjach i przykazaniach) prawda historyczna może i powinna być zachowana. Któż może zaprzeczyć, że w podwójnej jaskini w Hebronie pochowano Abrahama, podobnie jak Izaaka i Jakuba oraz po jednej żonie każdego z nich? Albo kto wątpi, że Sychem zostało dane w dziedzictwie Jehoszafowi? Albo że Jerozolima jest stolicą Judei, w której Salomon zbudował cerkiew – jak i w niezliczonych innych historiach? Jest o wiele więcej historii prawdziwych w sensie historycznym niż opowieści, które mają jedynie znaczenie duchowe. Co więcej, kto nie zgodzi się, że przykazanie nakazujące: „Czcij ojca swego i matkę swoją, aby długie były twoje dni na ziemi” ma znaczenie nawet bez duchowej interpretacji i z pewnością należy go przestrzegać, zwłaszcza że Paweł potwierdził to przykazanie, powtarzając je tymi samymi słowami? Po co mówić więcej o przykazaniach: nie cudzołóż, nie zabijaj, nie kradnij, nie składaj fałszywego świadectwa - i innych podobnych? Podobnie nikt nie może mieć wątpliwości co do przykazań ewangelicznych, że wielu z nich należy przestrzegać co do joty; jak na przykład: „A Ja wam mówię, żebyście w ogóle nie przysięgali” - albo: „Każdy, kto pożądliwie patrzy na kobietę, już się w swoim sercu dopuścił z nią cudzołóstwa” (Mt 5,28). Musisz także przyjąć instrukcję Apostoła Pawła: „Upominaj nieporządnych, pocieszaj bojaźliwych, wstawiaj się za słabymi, bądź cierpliwy wobec wszystkich” - i wiele innych (instrukcje). Kto jednak uważnie czyta, z pewnością w wielu przypadkach będzie miał wątpliwości, czy tę czy inną narrację uznać za prawdziwą, czy też nie do końca wiarygodną co do litery i czy konieczne jest przestrzeganie tej czy innej zasady co do joty. Z tego powodu należy z wielką pilnością i wysiłkiem dążyć do tego, aby każdy czytelnik z całą czcią zrozumiał, że bada nie ludzkie, lecz boskie słowa zawarte w świętych księgach. 20. Dla czytelników jest zatem jasne, że tam, gdzie nie jest możliwe połączenie literowe, tam nie jest to niemożliwe, ale wręcz przeciwnie, prawdziwe jest wyższe połączenie. Należy zatem pilnie poszukiwać pełnego znaczenia (Pisma Świętego), w którym mądrze łączy się opowieść o tym, co dosłownie niemożliwe, z tym, co jest nie tylko możliwe, ale i prawdziwe w sensie historycznym, a jednocześnie ma także znaczenie alegoryczne, podobnie jak to, co w piśmie nie jest rzeczywiste. Właśnie w odniesieniu do całego Pisma Świętego ustaliliśmy, że całość ma sens duchowy, ale nie wszystko ma sens cielesny, gdyż w wielu miejscach nie da się znaleźć sensu cielesnego. Dlatego ten, kto czyta święte księgi bogobojne, takie jak boskie Pisma, powinien zwracać szczególną uwagę. Natura ich zrozumienia wydaje nam się następująca. Słowo (Boże) głosi, że Bóg wybrał dla siebie pewien lud na ziemi, który w Piśmie Świętym nazywany jest wieloma imionami. Tak więc cały ten lud nazywa się Izraelem, a także Jakubem. Po podziale za czasów Jerobaama, syna Nowata, dziesięć pokoleń poddanych Jerobaamowi zaczęto nazywać Izraelem, podczas gdy pozostałe dwa oraz pokolenie Lewiego, rządzone przez królów z potomstwa Dawida, (zaczęto nazywać) Judą. A cała miejscowość, którą zajmował ten lud i która została mu dana przez Boga, nazywa się Judea; jego stolicą jest Jerozolima – oczywiście stolica wielu miast, których nazwy są rozproszone w pismach świętych, ale są także zebrane w jedno w Księdze Jozuego. 20. Zatem zrozumienie, które, jak widzimy, należy naszym zdaniem zachować w sposób godny i konsekwentny w odniesieniu do Pisma Świętego, że Pismo Święte głosi, że Bóg wybrał dla siebie pewien lud na ziemi i nazywa ten lud bardzo wieloma imionami. Czasem cały ten naród nazywany jest Izraelem, czasem Jakubem. Lud ten został podzielony przez Jeroboama, syna Nebata, na dwie części. Dziesięć pokoleń, które mu się podporządkowało, nazwano Izraelem, natomiast pozostałe dwa, do których należało pokolenie Lewiego i ród wywodzący się z rodu Dawida, nazwano Judą. A wszystkie miejscowości, które należały do ​​tego ludu i które otrzymali od Boga, nazwano Judeą. Jej stolicą była Jerozolima, a stolicę (metropolię) zwano matką wielu miast. Nazwy tych miast znajdziesz rozsiane po różnych świętych księgach; w Księdze Jozuego są one zebrane razem. 21. Mając to wszystko na uwadze i podnosząc nasze myśli, apostoł mówi w jednym miejscu: „Patrzcie na Izraela według ciała” (1 Kor. 10,18) - tymi słowami zdaje się pokazywać, że istnieje jakiś Izrael według ducha. A w innym miejscu mówi: „Nie dzieci cielesne są dziećmi Bożymi i nie wszyscy są Izraelitami, którzy są z Izraela” (Rz 9,8:6), „Bo nie jest Żydem, który jest nim na zewnątrz, ani obrzezanie, które jest nim na zewnątrz na ciele, ale jest Żydem, który jest nim wewnętrznie, a obrzezanie w sercu jest w duchu, a nie w literze” (Rz 2,28-29). Ale sąd o Żydzie opiera się na ukrytym (wewnętrznym znaku); trzeba pomyśleć, że odpowiadający fizycznemu ludowi Żydów istnieje także pewien naród „Żydów w tajemnicy”, którego dusza nabyła tę szlachetność z jakichś niewypowiedzianych powodów. Ponadto wiele proroctw mówi o Izraelu i Judzie, zapowiadając im przyszłość. Czy to prawda, że ​​tak wiele obietnic zapisanych w tych proroctwach jest pisemnych i nie przedstawia niczego wzniosłego i godnego Bożej obietnicy – ​​czy naprawdę nie wymagają one tajemniczej interpretacji? Jeśli obietnice są duchowe, choć głoszone są za pomocą rzeczy zmysłowych, to ci, którym te obietnice są dane, nie są cielesni. Aby jednak nie rozwodzić się długo nad powiedzeniem o „Żydzie w tajemnicy” i o Izraelu według wewnętrznego człowieka – bo to wystarczy ludziom, którzy nie są bierni – wracamy do poprzedniej dyskusji i mówimy, że Jakub jest ojcem dwunastu patriarchów, a oni są ojcami przodków ludu, ci z kolei są ojcami wszystkich kolejnych Izraelitów. No to co? Cielesni Izraelici wywodzą się od przodków ludu, przodkowie od patriarchów, patriarchowie od Jakuba i jego przodków. A duchowi Izraelici, których obrazem byli cielesni Izraelici, czyż nie pochodzą z pewnych pokoleń, a pokolenia pochodziły z plemion, a plemiona z jednej osoby, która nie ma już tego fizycznego pochodzenia, ale lepsza - która również pochodzi od Izaaka, syna Abrahama, podczas gdy wszyscy oni wywodzą się od Abrahama, którym według Apostoła jest Chrystus? Przecież wszelkie pochodzenie plemion w głębinach zaczęło się od Chrystusa w tej samej mierze, co od Boga wszystkich, ponieważ Chrystus, po Bogu i Ojcu wszystkich, jest także ojcem każdej duszy, tak jak Adam jest ojcem wszystkich ludzi. A jeśli Ewa służyła apostołowi jako obraz Kościoła, to nie jest zaskakujące, że Kain, który pochodzi od Ewy, i wszyscy kolejni ludzie, wznosząc się z pochodzenia do Ewy, służą jako obrazy kościoła, ponieważ w najwyższym sensie wszyscy wywodzili się z kościoła. 21. Mając to wszystko na uwadze i chcąc niejako podnieść nasz umysł od ziemi i wywyższyć go, apostoł w jednym miejscu mówi: „Przyjrzyjcie się Izraelowi według ciała”. Tymi słowami wskazuje oczywiście, że istnieje inny Izrael – Izrael nie według ciała, ale według ducha. A w innym miejscu mówi: „a nie wszyscy Izraelici, którzy są z Izraela”. 22. Jeśli to, co powiedzieliśmy o Izraelu, o pokoleniach i jego pokoleniach, jest przekonujące, to słowo Zbawiciela: „Zostałem posłany tylko do owiec, które zaginęły z domu Izraela” (Mt 15,24), nie rozumiemy w ten sam sposób, co ubodzy duchem Ebionici, których tak nazywa się ze względu na ubóstwo umysłu, ponieważ po hebrajsku Ebion oznacza biedny; nie sądzimy, że Chrystus przyszedł przede wszystkim do cielesnych Izraelitów, „dzieci cielesne nie są dziećmi Bożymi” (Rz 9,8). Apostoł wyraża również podobną naukę o Jerozolimie; mówi, że „Jerozolima górna jest wolna: jest matką nas wszystkich” (Galacjan 4,26). A w innym przesłaniu: „Ale wy przybyliście na górę Syjon i do miasta Boga żywego, do Jeruzalem niebieskiego i dziesięciu tysięcy aniołów, do soboru triumfującego i Kościoła pierworodnych, którzy są zapisani w niebie” (Hbr 12,22). Jeśli więc w powstaniu dusz jest Izrael i jeśli w niebie jest jakieś miasto Jerozolima, to wynika z tego, że Jerozolima niebiańska służy jako stolica miast izraelskich, a zatem całej (niebiańskiej) Judei. Dlatego jeśli słuchamy Pawła jako Boga, a także zwiastuna Mądrości, to musimy pomyśleć, że wszystkie przepowiednie dotyczące Jerozolimy i opowieści o niej Pismo Święte głosi o niebiańskim mieście i o całej krainie, w której znajdują się miasta niebiańskiej ziemi. Być może Zbawiciel prowadzi nas właśnie do tych miast, gdy daje władzę nad pięcioma lub dziesięcioma miastami (niewolnikami), które wyróżniały się dobrym wykorzystaniem min. Jeśli jednak proroctwa o Judzie i Jerozolimie, o Izraelu, Judzie i Jakubie, jeśli rozumiemy je nie w sensie cielesnym, przedstawiają różne tajemnice, to w konsekwencji proroctwa o Egipcie i Egipcjanach, o Babilonie i Babilończykach, o Tyrze i Tyryjczykach, o Sydonie i Sydończykach oraz o innych narodach prorokują nie tylko o tych cielesnych Egipcjanach, Babilończykach, Tyryjczykach i Sydończykach, ale także o duchowych (ludach). Przecież jeśli istnieją duchowi Izraelici, to w konsekwencji istnieją także duchowi Egipcjanie i Babilończycy. I rzeczywiście, co Ezechiel mówi o faraonie, królu Egiptu (Ezech. rozdz. 29–32), nie odnosi się w pełni do żadnej osoby, która rządziła lub musiała rządzić Egiptem, co stanie się jasne dla uważnych badaczy. Podobnie proroctwa o księciu Tyru (Ezech. rozdz. 26) nie można zrozumieć w odniesieniu do żadnej osoby, która rządziła Tyrem. To, co w wielu miejscach, a szczególnie u Izajasza (rozdz. 14) jest powiedziane o Nabuchodonozorze, również nie można zrozumieć w odniesieniu do tego człowieka; ponieważ człowiek Nabuchodonozor nie spadł z nieba, nie był gwiazdą i nie wstał rano nad ziemię. Prorok Ezechiel mówi także o Egipcie, że pewnego razu zostanie on zdewastowany na czterdzieści lat, tak że nie będzie w nim śladu człowieka, i zostanie poddany takiej wojnie, że w całym kraju poleje się krew po kolana. Który mądry człowiek przypisałby to wszystko Egiptowi, który leży obok Etiopczyków, których ciała są poczerniałe od słońca? 22. Apostoł uczy nas, że jest jeden Izrael według ciała, a drugi według Ducha. Dlatego słysząc słowa Zbawiciela: „Zostałem posłany tylko do owiec, które zaginęły z domu Izraela”, inaczej rozumiemy te słowa niż ci, którzy filozofują o sprawach ziemskich, czyli ebionici, których od samego imienia nazywa się biednymi – wszak Ebion po hebrajsku znaczy biedni – ale rozumiemy, że istnieje pewien rodzaj dusz zwany Izraelem, zgodnie ze znaczeniem tego imienia – Izrael bowiem oznacza: „umysł, który widzi Boga” lub: „człowiek, który widzi” Bóg.” Apostoł wyjawia podobną rzecz także w odniesieniu do Jerozolimy, stwierdzając, że „Jerozolima w górze jest wolna: jest matką nas wszystkich”. A w innym swoim liście mówi: „ale przybyliście na górę Syjon i do miasta Boga żywego, do niebiańskiego Jeruzalem” i do mnóstwa aniołów śpiewających pieśni pochwalne, do „kościoła pierworodnych, którzy są zapisani w niebie”. Jeśli więc na tym świecie są dusze zwane Izraelem, a w niebie jest pewne miasto zwane Jerozolimą, to wynika z tego, że niebiańskie Jeruzalem służy jako stolica tych miast, o których mówi się (w Piśmie Świętym), że należą do narodu Izraela. W związku z tym myślimy o całej Judei: naszym zdaniem prorocy mówili o niej w formie pewnych tajemniczych narracji, gdy prorokowali coś albo o Judei, albo o Jerozolimie, albo przepowiadali różne znane w historii świętej ataki na Judeę lub Jerozolimę. Zatem, jeśli przyjmiemy słowa Pawła jako słowa Chrystusa, który w nim przemówił, wówczas wszystkie historie i przepowiednie dotyczące Jerozolimy, zgodnie z nauczaniem Pawła, musimy oczywiście rozumieć w odniesieniu do tego miasta, które nazywa on niebiańskim Jeruzalem, oraz do wszystkich krajów i miast zwanych miastami ziemi świętej, których stolicą jest Jerozolima. Trzeba pomyśleć, że Zbawiciel miał właśnie te miasta na myśli, gdy chcąc nas zachęcić do wyższego zrozumienia, obiecał władzę nad dziesięcioma lub pięcioma miastami tym (niewolnikom), którzy dobrze zarządzają powierzonymi im pieniędzmi. Ale jeśli proroctwa o Judzie i Jerozolimie, o Judzie, Izraelu i Jakubie, gdy nie rozumiemy ich w sensie cielesnym, wskazują na jakieś boskie tajemnice, to oczywiście proroctw, które zostały wypowiedziane o Egipcie i Egipcjanach, o Babilonie i Babilończykach, o Sydonie i Sydończykach, nie należy rozumieć jako proroctw o tym Egipcie, który jest na ziemi, ani o Babilonie, Tyrze i Sydonie. I rzeczywiście to, co prorok Ezechiel powiedział o faraonie, królu Egiptu, nie odnosi się do żadnej osoby, która panowała w Egipcie, jak wyraźnie pokazuje sam tekst tego miejsca. Podobnie tego, co powiedziano o Księciu Tyru, nie można rozumieć w odniesieniu do jakiejkolwiek osoby takiej jak Książę Tyru. Czy w podobny sposób można odnieść do człowieka to, co jest powiedziane w wielu miejscach Pisma Świętego, zwłaszcza u Izajasza o Nabuchodonozorze? Kto według Pisma spadł z nieba, kto był gwiazdą i wstał o poranku, nie jest człowiekiem. Ezechiel mówi o Egipcie, że będzie on spustoszony przez czterdzieści lat, tak że nie znajdzie się tam nawet ślad człowieka, i że zostanie poddany takiej wojnie, że na całej ziemi jego ludzka krew spadnie na kolana. Nie wiem, która mądra osoba może zastosować to proroctwo do tego ziemskiego Egiptu sąsiadującego z Etiopią? Ale trzeba się zastanowić, czy nie lepiej pomyśleć w ten sposób: tak jak istnieje niebiańskie Jeruzalem i Judea, a także bez wątpienia mieszkający w nich lud, zwany Izraelem, tak być może istnieją pewne (niebiańskie) kraje sąsiadujące z Judeą i Jerozolimą, które nazywane są Egiptem, Babilonem, Tyrem, Sydonem, są też książęta tych krajów, a dusze żyjące w tych krajach nazywają się Egipcjanami, Babilończykami, Tyryjczykami i Sydończykami. Wydaje się, że dusze te, zgodnie ze stosunkami, jakie tam były, zostały wzięte do niewoli i w ten sposób z Judei, z najlepszych i najwyższych miejsc, zeszły do ​​Babilonu lub Egiptu, lub zostały rozproszone pomiędzy różnymi innymi narodami. 23. A poniżej: Ci, którzy tutaj umierają zwykłą śmiercią, są rozdzielani w oparciu o czyny tu popełnione, tak że ci, którzy zostaną uznani za godnych tzw. piekielnego kraju, otrzymają różne miejsca w zależności od swoich grzechów. Podobnie być może ci, którzy, że tak powiem, umierają tam (w niebie), zstępują do tego piekła, uznani za godnych zamieszkiwania w różnych, lepszych lub gorszych mieszkaniach na całej ziemi i urodzeniu się z takich lub innych rodziców - aby Izraelita pewnego dnia mógł stać się jednym ze Scytów, a Egipcjanin mógł udać się do Judei. Jednakże Zbawiciel przyszedł, aby zebrać zagubione owce z domu Izraela. Ponieważ jednak wielu Izraelczyków nie podążało za Jego naukami, wzywa się pogan (zamiast Izraelczyków). Uważamy, że jest to ukryte w narracjach historycznych. „Królestwo niebieskie podobne jest do skarbu ukrytego w polu, który ktoś znalazł i ukrył, i dla radości idzie, sprzedaje wszystko, co ma, i kupuje pole” (Mt 13,44). Zastanówmy się, czy widzialna strona Pisma Świętego – jego powierzchnia i to, co w nim najbardziej dostępne – czy nie jest całym polem wypełnionym różnymi roślinami, a ta ukryta (w tym polu) – to, co nie dla wszystkich jest widoczne, jest jakby zakopane pod widzialnymi roślinami – czy nie oznacza skarbów mądrości i tajników wiedzy? Duch poprzez Izajasza nazywa te skarby ciemnymi, niewidzialnymi i ukrytymi (Izajasz 45,3). Tylko Bóg może zmiażdżyć mosiężne bramy, które je ukrywają, i połamać żelazne zasuwy umieszczone na drzwiach - i wtedy stanie się jasne wszystko, co jest powiedziane w Księdze Rodzaju o różnych prawdziwych rodzajach dusz i jakby o plemionach, które są blisko lub daleko od Izraela, wtedy stanie się jasne, że przeniesienie siedemdziesięciu dusz do Egiptu stanie się tam liczne, jak gwiazdy na niebie, ale ponieważ nie wszystkie służą za światło świata - „nie wszyscy bowiem są Izraelitami, którzy są z Izraela” (Rz 9,6), wówczas niektórzy z siedemdziesięciu staną się jak niezliczony piasek na brzegu morza. Ze względu na to rozróżnienie, jak sądzę, piekło, do którego zabierane są dusze ludzi, którzy tu umierają, nazywane jest w Piśmie Świętym najniższym piekłem, jak mówi Psalm: „Wybawiłeś moją duszę z najniższego piekła” (Ps. 85,13). Tak więc każdy z tych, którzy schodzą na ziemię, zgodnie ze swoimi zasługami lub miejscem, które tam zajmował, jest zdecydowany urodzić się w różnych krajach, wśród różnych ludów, w różnych relacjach, z pewnymi słabościami i pochodzić albo od rodziców bogobojnych, albo mniej pobożnych; Co więcej, czasami zdarza się, że Izraelczyk trafia do Scytów, a biedny Egipcjanin zostaje wypędzony (z Egiptu) do Judei. Jednakże nasz Zbawiciel przyszedł, aby zebrać zagubione owce z domu Izraela; Ponieważ jednak większość Izraelitów nie przyjęła Jego nauk, wezwano pogan. Wynika stąd oczywiście, że proroctwa kierowane do różnych ludów muszą odnosić się bardziej do dusz i ich różnych niebiańskich mieszkańców. Należy także zbadać i rozważyć narrację o wydarzeniach, które przydarzyły się narodowi Izraela, Jerozolimie czy Judei, kiedy został zaatakowany przez ten czy inny naród: ponieważ bardzo wiele z tych wydarzeń nie wydarzyło się fizycznie, wskazane narracje o wiele bardziej odnoszą się do tych duchowych ludów, które żyły w tym, jak mówią, przejściowym niebie, a być może nawet obecnie tam mieszkają 7. Jeśli ktoś żąda od nas oczywistych i wystarczająco jasnych dowodów na to z Pisma Świętego, to musimy odpowiedzieć, że Duch Święty miał zamiar ukrycia tej (doktryny ludów niebieskich) w opowieściach o różnych (ziemskich) wydarzeniach, a ponadto ukrycia jej głębiej; z tych narracji wynika, że ​​niektórzy ludzie udają się do Egiptu lub zostają wzięci do niewoli w Babilonie i w tych właśnie krajach poddawani są skrajnemu upokorzeniu i stają się niewolnikami panów, podczas gdy inni w samych miejscach niewoli żyli w chwale i przepychu, dzięki czemu mieli władzę i przywództwo oraz rządzili narodami, którymi należało rządzić. Wszystko to, jak powiedzieliśmy, jest ukryte i ukryte w narracjach Pisma Świętego, ponieważ „królestwo niebieskie podobne jest do skarbu ukrytego w polu, który ktoś znalazł i ukrył, i z radością idzie, sprzedaje wszystko, co ma, i kupuje to pole”. Zastanów się pilniej, czy te słowa wskazują, że sama, że ​​tak powiem, gleba i powierzchnia Pisma Świętego, czyli to, co czytane jest z litery, jest polem wypełnionym i kwitnącym wszelkiego rodzaju roślinami, a najwyższym i najgłębszym duchowym znaczeniem są te ukryte skarby mądrości i poznania, które Duch Święty przez Izajasza nazywa skarbami tajnymi, niewidzialnymi i ukrytymi. Aby odnaleźć te skarby, konieczna jest pomoc Boga, gdyż tylko Bóg może wyważyć mosiężne bramy, w których są one zamknięte i ukryte, oraz rozbić żelazne zamki i zasuwy, które blokują dostęp do wszystkiego, co potajemnie napisano w Księdze Rodzaju o różnych rodzajach dusz oraz o pokoleniach i plemionach, które należą do pokrewieństwa Izraela lub są daleko od jego plemienia. Tylko z Bożą pomocą możemy odkryć, co oznacza zejście siedemdziesięciu dusz do Egiptu. Te siedemdziesiąt dusz w Egipcie rozmnaża się jak gwiazdy na niebie. Ponieważ jednak nie wszyscy, którzy do nich należeli, służą jako światło świata – „bo nie wszyscy są Izraelitami, którzy są z Izraela” (Rz 9,6) – wówczas niektóre z tych siedemdziesięciu dusz stają się jak niezliczony piasek na brzegu morza. Ci wojownicy noszą tarcze wiary i strzelają strzałami mądrości; jaśnieje nad nimi hełm nadziei i zbawienia, a zbroja światła chroni (ich) pierś wypełnioną Bogiem. Na takich wyznacza się wojowników i na takie wojny się przygotowuje, moim zdaniem, dla tych, którym Bóg nakazuje być policzonymi w świętych księgach. Ale ci, którzy według słowa Pisma Świętego nawet włosy na głowie są policzone, są przedstawiani jako o wiele wspanialsi i doskonalsi od nich (wojownicy Starego Testamentu). Ukarani za grzechy – ci, których ciała padły na pustynię – są, jak się wydaje, podobni do tych, którzy choć wiele im się udało, z różnych powodów wcale nie byli w stanie osiągnąć kresu doskonałości, ponieważ, jak mówią, skarżyli się, zaczęli oddawać cześć bożkom, cudzołożyli lub zrobili coś, czego nawet umysłem nie można odgadnąć. Moim zdaniem nie jest obca tajemnica, że ​​niektórzy (Izraelici), mając dużo bydła i wiele zwierząt, idą dalej i przed innymi zajmują miejsce bogate w pastwiska i paszę dla bydła – miejsce, które przede wszystkim (inne miejsca) ustanowiła dla siebie potęga militarna Izraela. Ci, którzy prosili Mojżesza o to miejsce, oddzielają się (od innych, osiedlając się) po drugiej stronie Jordanu i zostają oddaleni od posiadania Ziemi Świętej. Ten Jordan, jako obraz (rzeczy niebiańskich), można by pomyśleć, nawadnia i napełnia sąsiadujące z nim spragnione dusze i umysły. Co więcej, wydaje się, że okoliczność nie jest pozbawiona tajemniczego znaczenia, że ​​Mojżesz słucha od Boga (siebie samego) tego, co jest napisane w prawie lewickim, a ludzie stają się słuchaczami Mojżesza z Księgi Powtórzonego Prawa i uczą się od niego tego, czego nie mogli usłyszeć od Boga (od niego samego). Z tego powodu Powtórzonego Prawa nazywa się niejako drugim prawem; Według niektórych nazwa ta oznacza, że ​​pierwsze uchwalone prawo, które nadał Mojżesz, najwyraźniej zapowiada drugie prawodawstwo, które Mojżesz celowo nadał Jezusowi, swemu następcy. Mojżesz w naszym przekonaniu jest obrazem naszego Zbawiciela, który swoim drugim prawem, czyli przykazaniami ewangelicznymi, wszystko prowadzi do doskonałości. 26. Jednak w tym wszystkim powinno wystarczyć, abyśmy zharmonizowali swoje myśli z regułą pobożności i tak pomyśleli o słowach Ducha Świętego, aby najlepsza mowa nie świeciła słabą ludzką wymową, ale, jak jest napisane, „cała chwała córki królewskiej jest w niej” (Ps. 44,14), a skarb myśli Bożych znajdował się w śmiertelnym naczyniu wzgardzonej litery. Jeśli jednak ktoś z ciekawości szuka wyjaśnienia szczegółów, niech przyjdzie i posłucha z nami Apostoła Pawła. Zgłębiając głębię Boskiej Mądrości i poznania za pomocą Ducha Świętego, który przenika nawet głębiny Boże (1 Kor. 2,10), a nie mogąc osiągnąć celu i, że tak powiem, wewnętrznego poznania, zrozpaczony tą sprawą i zdumiony, woła i mówi: „O głębokości bogactwa zarówno mądrości, jak i poznania Boga!” (Rzym. 11,33). I że wykrzyknął to z rozpaczy w doskonałej wiedzy, posłuchajcie, co sam mówi: „Jak niepojęte są Jego losy i niezbadane są Jego drogi” (Rz 11,33). Nie powiedział, że zrozumienie losów Boga nie jest łatwe, ale jest to absolutnie niemożliwe i nie powiedział, że zgłębianie Jego dróg jest trudne, ale zgłębianie jest niemożliwe. Tak naprawdę, niezależnie od tego, jak bardzo ktoś postępuje w badaniach, niezależnie od tego, jak bardzo odniesie sukces z najszczerszą gorliwością, jednak nawet wspomagany łaską Bożą i oświecony umysłem, nie będzie w stanie całkowicie i całkowicie zrozumieć tego, co jest badane - a żaden stworzony umysł w żaden sposób nie może tego wiedzieć: gdy tylko znajdzie coś z tego, czego szuka, ponownie widzi coś innego, co jeszcze wymaga zbadania; jeśli mu się to uda, ponownie dostrzeże znacznie więcej elementów wymagających zbadania. Dlatego najmądrzejszy Salomon, kontemplując z mądrością naturę rzeczy, mówi: "Powiedziałem: Będę mądry, ale mądrość jest daleko ode mnie. To, co się wydarzyło, jest daleko, głęboko, głęboko: któż może to pojąć? (Kazn. 7, 24-25). Izajasz wiedział również, że śmiertelna natura nie może znaleźć początku rzeczy, że nawet istoty, choć bardziej boskie niż natura ludzka, ale także stworzone, czyli stworzone, nie mogą tego zrobić; wiedząc więc, że żadna z tych istot nie może znaleźć ani początku, ani końca, mówi: „Niech sobie wyobrazą i powiedzą nam, co się stanie, niech coś ogłoszą, zanim „stało się”. Lub: „Powiedz mi, co się stanie w przyszłości, a poznamy, że jesteście bogami” (Iz 41,22–23). Tego nauczał żydowski nauczyciel. Ponieważ nikt nie może pojąć początku i końca wszystkiego poza Panem Jezusem Chrystusem i Duchem Świętym, zatem według (tego nauczyciela) Izajasz powiedział w formie wizji, że jest tylko dwóch serafinów, którzy dwoma skrzydłami zakrywają oblicze Boga, na dwóch nogach i na dwóch latają, wołając do siebie i mówiąc: „Święty, Święty, Święty jest Pan, Bóg Zastępów, napełnijcie całą ziemię swoją chwałą” (tamże 6.3). Oznacza to, że tylko serafini mają dwa własne skrzydła na obliczu Boga i na Jego stopach; Dlatego musimy odważnie głosić, że ani armie świętych aniołów, ani święte trony, ani panowania, ani księstwa, ani moce nie mogą dokładnie poznać początku wszystkiego i końca wszechświata. Należy jednak pomyśleć, że ci święci, których wymienił Duch, są jednocześnie władzami najbliższymi samym początkom i pojmują (ich) w stopniu, którego inne (stworzenia) nie mogą pojąć. Jednak czegokolwiek te siły się nauczą, zgodnie z objawieniem Syna Bożego i Ducha Świętego, i chociaż osiągną bardzo wiele, a ponadto w taki sposób, że wyższe osiągną znacznie więcej niż niższe, nie jest możliwe, aby poznały wszystko, jak jest napisane: „Obfitość dzieł Bożych jest w ukryciu” (Syr 16,28). Dlatego pożądane jest, aby każdy, zapominając o tym, co za nim, najlepiej jak potrafi, dążył do przodu - zarówno do lepszych uczynków, jak i do czystszego uczucia i poznania przez Jezusa Chrystusa, naszego Zbawiciela, któremu niech będzie chwała na wieki. 27. Niech więc każdy, komu zależy na prawdzie, mniej zwraca uwagę na nazwy i słowa, gdyż każdy naród inaczej używa słów, i niech bardziej zwraca uwagę na to, co oznacza, niż na to, jakimi słowami się to określa - zwłaszcza w tak wielkich i trudnych sprawach, jak na przykład w pytaniu, czy istnieje taka substancja, w której nie należy myśleć ani o kolorze, ani o formie, ani o namacalności, ani o wielkości - substancja kontemplowana przez jeden jedyny umysł? Każdy nazywa tę substancję, jak chce; Grecy nazywali go bezcielesnym, ale Pismo Święte głosi, że jest niewidzialny, gdyż według Pawła Chrystus jest obrazem niewidzialnego Boga (Kol 1,15). Mówi też, że przez Chrystusa wszystko zostało stworzone, widzialne i niewidzialne (Kol 1,17). Oznacza to, że wśród stworzeń istnieją substancje, których właściwości są niewidoczne. Substancje te, chociaż same są bezcielesne, to jednak posługują się ciałami, będąc ponad substancją cielesną. Substancja Trójcy, która jest początkiem i przyczyną wszystkiego, z której jest wszystko, przez którą jest wszystko i w której jest wszystko, nie jest ciałem i nie jest w ciele, jak trzeba wierzyć, ale jest całkowicie bezcielesna. Mówiliśmy jednak o tym, choć krótko, ale nie do końca trafnie, bo wzywała nas do tego konsekwentność samego rozumowania - a to, co zostało powiedziane, powinno wystarczyć, aby udowodnić, że istnieją takie rzeczy, których znaczenia w ogóle nie da się właściwie wyrazić żadnym słowem ludzkiego języka - takie, które rozumie się bardziej czystym rozumem niż jakimikolwiek właściwościami słów. Zasadę tę należy kierować się także przy rozumieniu Pisma Świętego, tzn. to, co jest powiedziane (w Piśmie Świętym), należy oceniać nie na podstawie słabości słowa, ale na podstawie boskości Ducha Świętego, pod którego natchnieniem zostało ono spisane. Rozdział 3. Krótkie powtórzenie tego, co powiedziano powyżej o Ojcu i Synu, i Duchu Świętym, i innych rzeczach. 29. Jeśli jednak ktoś twierdzi, że dzięki tym, którzy mają udział w Słowie Bożym, w Mądrości Bożej, w Prawdzie lub w Życiu, wydaje się, że samo Słowo i Mądrość znajdują się na (pewnym) miejscu, to musi odpowiedzieć (co następuje). Nie ma wątpliwości, że Chrystus, jako Słowo i Mądrość, i wszystko inne, był w Pawle, dlatego też Paweł powiedział: „Szukacie dowodu, czy Chrystus mówi przeze mnie” (2 Kor. 13,3) i nie tylko; „Żyję już nie ja, ale żyje we mnie Chrystus” (Gal. 2,20). Ale kto będzie wątpił, że będąc w Pawle, był (jednocześnie) także w Piotrze i Janie, i w każdym ze świętych, i to nie tylko w świętych, którzy są na ziemi, ale także w tych, którzy są w niebie? Przecież absurdem jest twierdzenie, że Chrystus był oczywiście w Piotrze i Pawle, ale nie był w Archaniele Michale ani Gabrielu. Można z tego jasno zrozumieć, że Boskość Syna Bożego nie jest zawarta w żadnym miejscu; w przeciwnym razie byłby On tylko w tym miejscu i nie byłby w żadnym innym miejscu; lecz zgodnie z wielkością bezcielesnej natury, nie jest On obecny w żadnym miejscu i nie uważa się go za nieobecnego w żadnym miejscu. Wystarczy jednak zauważyć następującą różnicę. Chociaż, jak powiedzieliśmy, Syn Boży jest w różnych istotach, na przykład w Piotrze lub Pawle, w Michale lub Gabrielu, nie jest jednak we wszystkim taki sam: w archaniołach jest pełniej i wyraźniej, i, że tak powiem, bardziej otwarcie niż w innych świętych ludziach. Wynika to jasno z faktu, że zgodnie z wyrażeniem ewangelicznego powiedzenia (Mt 22,30) święci, osiągnąwszy doskonałość, staną się podobni lub równi aniołom. Z tego jasno wynika, że ​​Chrystus jest ukazany w każdym w takim stopniu, w jakim pozwala na to miara zasług. 30. Powtórzywszy pokrótce tę naukę o Trójcy, przypomnijmy krótko, że przez Syna, jak jest powiedziane (w Piśmie Świętym), „wszystko zostało stworzone, co jest na niebie i na ziemi, widzialne i niewidzialne: czy to trony, czy panowania, czy księstwa, czy zwierzchności – wszystko zostało stworzone przez Niego i dla Niego, a On jest przed wszystkim i przez Niego wszystko się opiera, a On jest Głową” (Kol 1,16-18). Zgadzając się z tym, Jan w Ewangelii stwierdza, że ​​„wszystko przez Nie się stało, a bez Niego nic się nie zaczęło” (Jan 1,3). Dawid, wskazując na tajemnicę całej Trójcy w stworzeniu wszechświata, mówi: „Słowem Pana zostały stworzone niebiosa i duchem ust Jego całe zastępy” (Ps. 32,6). Następnie przypomnijmy sobie fizyczne przyjście i wcielenie jednorodzonego Syna Bożego. Nie należy o tym myśleć tak, jak gdyby cała wielkość Jego Boskości zawarta była w granicach najmniejszego ciała, tak że całe Słowo Boże i Jego Mądrość, jak i istotna Prawda i Życie były jakby oddzielone od Ojca lub były objęte i ograniczone w granicach tego małego ciała, a poza tymi granicami już nie działały. Roztropna i pobożna spowiedź powinna znajdować się pośrodku pomiędzy dwiema skrajnościami: z jednej strony nie może przyznawać się do braku boskości w Chrystusie; z drugiej strony nie powinna pojmować w Nim absolutnie żadnego oddzielenia od wszechobecnej istoty Ojca. Na coś podobnego wskazywał Jan Chrzciciel, gdy podczas fizycznej nieobecności Jezusa mówił do ludu: „Ale stoi wśród was ktoś, kogo nie znacie: to ten, który idzie po mnie, ale który stał przede mną; nie jestem godzien rozwiązać rzemyka u Jego sandałów” (Jan 1,26–27). Jeśli chodzi o obecność cielesną, to oczywiście nie można tego samego powiedzieć o nieobecnym, ale to Syn Boży stał wśród tych, wśród których nie był fizycznie obecny. 31. Niech jednak nikt nie myśli, że przez to stwierdzamy, że w Chrystusie była pewna część Bóstwa Syna Bożego, reszta zaś była gdzie indziej lub wszędzie. Ludzie, którzy nie znają natury bezcielesnej i niewidzialnej istoty, mogą myśleć w ten sposób. Tymczasem w odniesieniu do istoty bezcielesnej nie można mówić o części ani o jakimkolwiek podziale, lecz jest ona we wszystkim, przez wszystko i ponad wszystkim, dokładnie tak, jak powiedzieliśmy wyżej, czyli jako Mądrość, czyli Słowo, czy Życie, czy Prawdę. Rozumienie to niewątpliwie wyklucza wszelkie ograniczenia przestrzenne. Tak więc Syn Boży, pragnąc dla zbawienia rodzaju ludzkiego ukazywać się ludziom i komunikować się między ludźmi, przyjął nie tylko ludzkie ciało, jak niektórzy sądzą, ale także duszę, w naturze oczywiście podobną do naszych dusz oraz usposobieniu i cnotach podobnych do Niego - taką duszę, która mogłaby niezachwianie spełniać wszystkie pragnienia i nakazy Słowa i Mądrości. A że miał duszę, sam Zbawiciel bardzo wyraźnie wskazuje na to w Ewangeliach, mówiąc, że „nikt Mi jej nie odbiera, lecz Ja sam ją daję; mam władzę ją odłożyć i mam władzę ją znów wziąć” (J 10,18). I znowu: „Zasmucona jest dusza moja aż do śmierci” (Mt 26,38) i jeszcze raz: „Dusza moja jest teraz zatrwożona” (Jan 12,27). Przez duszę smutną i oburzoną nie można zrozumieć Słowa Bożego: to Słowo mocą (Jego) boskiej mocy mówi: „Mam moc je oddać”. Mówimy jednak, że w tej duszy Syn Boży nie był taki, jak był w duszy Pawła, czy Piotra i innych świętych, w których, według (naszej) wiary, Chrystus przemawia w ten sam sposób, co w Pawle. O tych wszystkich ludziach trzeba pomyśleć, co mówi Pismo, a mianowicie, że nikt nie narodzi się czysty z nieczystego i że jego dni są określone. (Hioba 14,4–5). Dusza, która była w Jezusie, wybrała dobro, zanim poznała zło (Iz 7,16). A ponieważ umiłowała sprawiedliwość, a nienawidziła nieprawości, dlatego Bóg namaścił ją olejkiem radości bardziej niż jej towarzyszki (Ps. 44,8). To Ona została namaszczona olejkiem radości, gdy zjednoczyła się ze Słowem Bożym w niepokalanym zjednoczeniu, w wyniku czego jedna ze wszystkich dusz stała się niezdolna do grzechu, ponieważ całkowicie i całkowicie przyjęła Syna Bożego. Dlatego stanowi jedno z Synem Bożym i nosi Jego imię, podobnie jak Ta, przez którą według słowa Pisma Świętego wszystko zostało stworzone, nazywa się Jezus Chrystus. Ponieważ dusza ta przyjęła w sobie całą Mądrość Bożą, zarówno Prawdę, jak i Życie, to właśnie o to, moim zdaniem, Apostoł powiedział także: „Życie wasze jest ukryte z Chrystusem w Bogu; gdy się objawi Chrystus, życie wasze, wtedy i wy wraz z Nim ukażecie się w chwale” (Kol 3,3-4). Bo kogo innego należy rozumieć przez tego Chrystusa, który, jak mówią, ukryty jest w Bogu, a potem się objawi, jeśli nie Ten, który według słowa (Psalmu) został namaszczony olejkiem radości, czyli będzie istotnie napełniony Bogiem, w którym, jak mówi apostoł, jest teraz ukryty? Dlatego Chrystus jest wzorem dla wszystkich wierzących. Tak jak On zawsze wybierał dobro i wybierał je, nie znając jeszcze zła, umiłował sprawiedliwość i znienawidził niegodziwość, w wyniku czego Bóg namaścił Go olejkiem radości, tak każdy po upadku lub błędzie, idąc za proponowanym przykładem, musi oczyścić się z przywar i trzymając się Przewodnika, musi kroczyć wąską ścieżką cnót. W ten sposób naśladując Go, staniemy się w miarę możliwości uczestnikami boskiej natury, jak napisano: „Kto mówi, że wierzy w Chrystusa, niech tak czyni” (1 J 2,6). To Słowo i ta Mądrość, poprzez naśladowanie których nazywamy się mądrymi i rozsądnymi, stają się wszystkim dla wszystkich ludzi, aby wszystkich pozyskać; nawet słabym Słowo staje się słabe, aby pozyskać słabych; a ponieważ słabnie, dlatego mówi się o Nim: „Bo chociaż został ukrzyżowany w słabości, żyje mocą Bożą” (2 Kor. 13,4). Także Koryntianom, którzy byli słabi, Paweł oświadcza, że ​​nie zna nic innego jak tylko Jezusa Chrystusa i to ukrzyżowanego (1 Kor. 2.2). 32. Niektórzy twierdzą, że słowa apostoła odnoszą się także do tej duszy (Chrystusa), która dopiero Ona przyjęła ciało od Maryi: „On będąc na obraz Boży, nie uważał za zbójstwo zrównania się z Bogiem, lecz pozbawił się sławy, przyjąwszy postać sługi” (Flp 2,6-7), argumentują na tej podstawie, że Syn Boży poprzez najlepsze przykłady i pouczenia niewątpliwie przywrócił tej duszy obraz Boży i przywołał ją do tej pełni, skąd uniżył Sam. Jak przez uczestnictwo w Synu Bożym zostaje się adoptowanym, a przez udział w Mądrości staje się mądrym w Bogu, tak przez udział w Duchu Świętym człowiek staje się święty i duchowy. Co więcej, uczestnictwo w Duchu Świętym jest tożsame z (braniem udziału) w Ojcu i Synu, gdyż natura Trójcy jest jedna i bezcielesna. To, co powiedzieliśmy o udziale duszy, to samo w tym samym sensie, co o duszach, trzeba myśleć o aniołach i mocach niebieskich, ponieważ każde rozumne stworzenie potrzebuje udziału w Trójcy. W naszej pracy, w miarę możliwości, mówiliśmy także o tym, jaka jest istota tego widzialnego świata, bo to jest zwykle przedmiotem wielu dyskusji; mówiliśmy w imieniu tych, którzy w naszej wierze zwykle szukają jeszcze powodów do wiary, i w imieniu tych, którzy wzniecają przeciwko nam heretyckie spory i ciągle gadają bezmyślnie o materii, choć sami jeszcze nie byli w stanie nawet zrozumieć, czym jest materia. Uważam, że należy teraz krótko o tym przypomnieć. 33. Po pierwsze powinniśmy wiedzieć, że w Pismach kanonicznych nie znaleźliśmy jeszcze nazw materii w sensie substancji leżącej u podstaw ciał. Używając słów Izajasza: „jak ogień pożera ściernisko i płomień pożera siano, u~lhn” – czyli materia (Iz 5,24) – mówi o ludziach podlegających karze, a zamiast „grzechów” użyte jest słowo „materia”. A w innych miejscach, gdzie można spotkać słowo „materia”, nigdy, jak sądzę, nie określa ono tego, o czym teraz mówimy, chyba że w Mądrości, zwanej Salomonem, która jednak nie jest przez wszystkich szanowana. Znajdujemy tam następujące słowa: „Nie jest możliwe, aby Twoja wszechmocna ręka, choćby stworzyła świat z brzydkiej materii, zesłać na niego mnóstwo niedźwiedzi lub dzikich lwów” (Mdr 11,18). Wiele osób uważa, że ​​na tę właśnie kwestię wskazuje to, co napisał Mojżesz na początku Księgi Rodzaju: „Na początku Bóg stworzył niebo i ziemię, ale ziemia była niewidzialna i nieustrukturyzowana” (Rdz 1,1). Ich zdaniem Mojżesz nazywa niewidzialną i nieustrukturyzowaną ziemię niczym innym jak bezkształtną materią. Jeśli materia rzeczywiście taka jest, to jasno widać, że początki ciał nie są niezmienne. Ci, którzy uznają atomy za pierwiastki rzeczy cielesnych, czyli to, czego nie można podzielić na części, lub to, co dzieli się na równe części, albo jakikolwiek pojedynczy element, nie mogą być zaliczani do pierwiastków pod nazwą materii, czyli tego, co we właściwym znaczeniu oznacza materię. Kiedy jednak za podstawę każdego ciała uznają (nadal) materię, substancję przekształcalną, zmienną i podzielną, wówczas oczywiście nie uznają jej za pozbawioną jakości pod względem właściwości. W tym się z nimi zgadzamy. Całkowicie odrzucamy nierodzajność lub niestworzenie materii, jak udowodniliśmy powyżej, na tyle, na ile było to możliwe; pokazaliśmy tam, że z wody, ziemi, powietrza i ciepła powstają różne owoce w zależności od różnych gatunków drzew, stwierdziliśmy, że ogień, powietrze, woda i ziemia wzajemnie się przemieniają, a jeden pierwiastek rozpada się w drugi zgodnie z pewnym wzajemnym powinowactwem, a także udowodniliśmy, że materią ciała zarówno ludzi, jak i zwierząt jest pokarm, a wilgoć naturalnego nasienia zamienia się w ciało stałe i kości. Wszystko to świadczy o tym, że substancja cielesna jest zmienna i przechodzi z dowolnego stanu w inny. 34. Trzeba jednak wiedzieć, że substancja nigdy nie istnieje bez jakości: sam rozum widzi, że materia jest podstawą ciał i może nabrać (tej czy innej) jakości. Niektórzy jednak, chcąc głębiej zgłębić tę kwestię, odważyli się stwierdzić, że natura cielesna to nic innego jak cechy. Przecież jeśli (mówią) twardość i miękkość, ciepło i zimno, wilgoć i suchość są cechami, a po odjęciu pewnych cech tego rodzaju oczywiście nie pozostaje żadna inna podstawa, to oczywiście cechy stanowią wszystko. Stąd ci, którzy to twierdzą, próbowali udowodnić, co następuje: skoro każdy, kto nazywa materię niestworzoną, uznaje jej cechy za stworzone przez Boga, zatem ich zdaniem materii nie można uważać za niestworzoną, ponieważ cechy stanowią wszystko, a cechy są bez wątpienia uznawane za stworzone przez Boga. Ci, którzy chcą udowodnić, że cechy są nadawane materii z zewnątrz, jako pewna podstawa, posługują się takimi przykładami. Paweł bez wątpienia albo milczy, albo mówi, albo czuwa, albo śpi i znajduje się w określonej pozycji ciała, czyli siedzi, stoi lub leży. Są to przypadkowe właściwości u ludzi, bez których prawie nigdy nie można ich znaleźć. Jednak nasze umysły oczywiście nie utożsamiają Pawła po żadnej z tych cech, ale myślimy i osądzamy go w taki sposób, że nie bierzemy pod uwagę w ogóle jego (różnych) stanów, tj. tego, czy jest przytomny, czy śpi, mówi, czy milczy, i inne przypadkowe stany zwykle doświadczane przez ludzi. Zatem jeśli ktoś myśli o Pawle bez tych wszystkich przypadkowych atrybutów, to może także myśleć o podmiocie (istocie) bez cech. Kiedy więc nasz umysł, porzuciwszy myślenie o jakiejkolwiek jakości, kontempluje sam, że tak powiem, sam punkt substancji i trzyma się go, nie zwracając uwagi na miękkość czy twardość, ciepło czy zimno, wilgotność czy suchość substancji, wówczas poprzez taki sztuczny sposób myślenia wydaje się, że kontempluje materię wolną od wszystkich tych cech. 35. Być może jednak ktoś zapyta, czy w Piśmie Świętym możemy znaleźć podstawę do tej myśli? Wydaje mi się, że na coś podobnego wskazują psalmy, gdy prorok mówi: „Moje oczy widziały twoje niedokończone dzieło” (Ps 139,16). Najwyraźniej duch proroka w jasnowidzącej kontemplacji badał początki rzeczy i czystym umysłem i myślą, oddzielając materię od cech, dostrzegł zgubę Boga, która oczywiście „stała się” poprzez dodanie cech. Enoch pisze też w swojej książce: „Dotarłem nawet do niedoskonałego”. Myślę, że można to rozumieć podobnie, tzn. umysł proroka, badając i omawiając różne rzeczy widzialne, doszedł do początku, gdzie dostrzegł materię niedoskonałą, pozbawioną cech. Ponadto w tej samej księdze zapisano następujące słowa Henocha: „Znałem wszystkie sprawy”. To (wyrażenie) ma oczywiście to znaczenie, że rozważał podziały materii, wszelkie rodzaje, na jakie dzieli się pojedyncza materia, czyli typy ludzi, zwierząt, nieba, słońca – słowem wszystko, co jest na tym świecie. Następnie w miarę możliwości udowodniliśmy w naszej pracy, że wszystko, co istnieje, zostało stworzone przez Boga i nie ma nic niestworzonego poza naturą Ojca i Syna, i Ducha Świętego; Udowodniliśmy też, że Bóg, dobry z natury, pragnął mieć takich, którym będzie czynił dobre uczynki i którzy będą się radować otrzymaniem Jego dobrodziejstw, i że właśnie w wyniku tego pragnienia stworzył stworzenia godne, czyli takie, które mogłyby Go godnie pomieścić; Bóg mówi nawet, że spłodził ich jako synów. Stworzył wszystko według liczby i miary, gdyż u Boga nie ma nic bez granic i bez miary. Swoją mocą zawiera w sobie wszystko, lecz On sam nie może zostać objęty umysłem żadnego stworzenia, gdyż Jego natura jest znana tylko samej sobie. Tylko Ojciec zna Syna i tylko Syn zna Ojca i tylko Duch Święty przenika głębiny Boga. "Niech nikt nie ulega pokusie słowa, jeśli dajemy miarę mocy Bożej. Nie da się bowiem objąć tego, co nieograniczone z samej jego natury. Jeśli jednak to, co sam Bóg zawiera, ma granice, to koniecznie musi istnieć granica tego, ile z tego, co ograniczone, ma na tyle sił. Jeśli Ojciec obejmuje wszystko i Syn jest we wszystkim zawarty, to jasne jest, że obejmuje również Syna. Ale ktoś zapyta, czy prawdą jest, że Bóg zna siebie w taki sam sposób, w jaki poznaje go Jedyny Zrodzony? A wtedy okaże się, że powiedzenie: Ojciec, który mnie posłał, jest większy ode mnie, jest prawdziwe pod każdym względem, tak że nawet w poznaniu Ojciec zna siebie lepiej, wyraźniej i doskonalej niż Syn. (Z Listu Justyniana do Miny) "Jeśli Syn zna Ojca, to wydaje się, że dlatego, że Go zna. Potrafi Go pojąć - w tym sensie, w jakim mówimy, że duch artysty zna miarę sztuki. I nie ma wątpliwości, że jeśli Ojciec jest w Synu, to jest ogarnięty przez Tego, w którym jest. Jeżeli zrozumieniem nazwiemy to, co Ten, kto poznaje, nie tylko pojmuje myślą i mądrością, ale także wszystko (co wie) zawiera w sile i mocy), to nie możemy powiedzieć, że Syn obejmuje Ojca. Ojciec wszystko rozumie; ale pośród wszystkich rzeczy obecny jest także Syn, dlatego też rozumie i Syna. Niech dociekliwy czytelnik zbada, czy Ojciec zna siebie w taki sam sposób, w jaki poznaje go Syn; i wiedząc, że to, co jest napisane: Ojciec, który mnie posłał, jest większy ode mnie (Jan 14,28), jest prawdą pod każdym względem, zgodzi się i powie, że w wiedzy Ojciec jest większy od Syna, gdyż zna siebie doskonalej i czyściej, niż Syn zna Go” (z Listu Hieronima do Awitusa). Zatem każde stworzenie jest przez Niego rozdzielone w granicach określonej liczby i miary, czy to będzie liczba istot rozumnych, czy miara materii cielesnej. Inteligentna natura potrzebna do posługiwania się ciałami. Przecież natura ta, jak wiemy, jest zmienna i przewrotna już od samego jej stworzenia (bo czego nie było, a (później) zaczęło istnieć, wyróżnia się zatem swoją zmienną naturą); dlatego ma zarówno cnotę, jak i złośliwość, nie istotną, ale przypadkową. Zatem natura rozumna, jak powiedzieliśmy, była zmienna i przewrotna; dlatego musiała nosić inną odzież ciała tej czy innej jakości, zgodnie ze swoimi zasługami. Ponieważ jednak Bóg wiedział z góry przyszłe różnice zarówno dusz, jak i sił duchowych, musiał koniecznie stworzyć naturę cielesną, aby z woli Stwórcy mogła ona zmienić się poprzez zmianę cech w dowolne stany, jakich wymagają okoliczności. Ta cielesna natura musi koniecznie istnieć, dopóki istnieją stworzenia potrzebujące cielesnego odzienia. Jednak inteligentne istoty potrzebujące cielesnego ubioru zawsze będą istnieć. W rezultacie zawsze będzie istniała natura cielesna, w którą istoty rozumne koniecznie muszą się ubierać. Ktoś jednak może pomyśleć, że za pomocą niektórych twierdzeń można udowodnić, że racjonalna natura może prowadzić życie bez ciała. Ale powyżej, omawiając każdy temat z osobna, pokazaliśmy, jak trudne, a nawet prawie niemożliwe jest dla naszych umysłów (udowodnić to). "Trzeba przyznać, że natura cielesna początkowo nie istniała, ale istnieje od czasu do czasu (w pewnych odstępach czasu) na skutek upadków, jakie przytrafiają się istotom rozumnym potrzebującym ciał. Po dokonaniu oczyszczenia natura cielesna musi ponownie rozpaść się w nicość. I tak powinno być zawsze. " (Z Listu Justyniana do Miny) „Gdyby ktoś udowodnił, że natura bezcielesna i rozumna po odrzuceniu ciała żyje sama i że przybierając ciała, jest w gorszej sytuacji, a odkładając je na bok – w lepszej: to nie byłoby wątpliwości, że ciała nie istnieją od początku, lecz powstają w pewnych odstępach czasu i w wyniku różnych ruchów istot rozumnych, aby ci, którzy ich potrzebują, mogli się nimi przyodziać i znowu zostali rozbici w nicość kiedy (te istoty) od zepsucia i upadków skierowane są ku lepszemu – a co za tym idzie zmianie w ciągłej transformacji” (Z listu Hieronima do Avitusa). 36. Myślę, że nie będzie to sprzeczne z naszą pracą, jeśli możliwie najkrócej powtórzymy także o nieśmiertelności istot inteligentnych. Każdy, kto uczestniczy w czymkolwiek, bez wątpienia ma jedną substancję i jedną naturę z kimś, kto uczestniczy w tych samych trzech rzeczach. Na przykład wszystkie oczy uczestniczą w świetle; i dlatego wszystkie oczy uczestniczące w świetle mają tę samą naturę. Ale chociaż każde oko uczestniczy w świetle, nie każde oko ma jednakowy udział w świetle, ponieważ jedno widzi ostrzej, drugie przyćmione. I znowu, każde ucho odbiera głos lub dźwięk i dlatego każde ucho ma tę samą naturę. Jednak w zależności od jakości czystego i zdrowego słuchu każdy słyszy czasem szybciej, czasem wolniej. Przejdźmy teraz od tych zmysłowych przykładów do kontemplacji mentalnej. Każdy umysł uczestniczący w intelektualnym świetle musi bez wątpienia mieć tę samą naturę co każdy inny umysł, który również uczestniczy w intelektualnym świetle. Oznacza to, że jeśli moce niebieskie poprzez udział w mądrości i uświęceniu biorą udział w świetle intelektualnym, tj. w boskiej naturze i w tym samym świetle i mądrości uczestniczyły także dusze ludzkie, wówczas te dusze i siły niebieskie mają jedną naturę i jedną istotę. Ale moce niebiańskie są niezniszczalne i nieśmiertelne; Oznacza to, że substancja duszy ludzkiej jest niewątpliwie nieśmiertelna i niezniszczalna. Ale to nie wystarczy. Skoro sama natura Ojca i Syna, i Ducha Świętego, z której jedynie każde stworzenie otrzymuje udział w świetle intelektualnym, jest niezniszczalna i wieczna, wynika z konieczności, że wszelka (inna) substancja uczestnicząca w tej wiecznej naturze zawsze pozostaje niezniszczalna i wieczna, tak że rozpoznaje się w niej wieczność dobroci Bożej właśnie przez to, że (stworzenia) otrzymujące jej dobrodziejstwa są również wieczne. Ale tak jak w (powyższych) przykładach zachowana jest różnica w percepcji światła – skoro wzrok patrzącego, jak tam się mówi, jest czasem przyćmiony, czasem ostrzejszy – tak samo trzeba uznać uczestnictwo w Ojcu i Synu, i Duchu Świętym jako różne, zależnie od intensywności uczucia czy wrażliwości umysłu. Jeżeli tak nie jest, to zobaczmy, czy nie byłoby niegodziwym (myśleć), że umysł zdolny do postrzegania Boga może ulec znacznemu zniszczeniu, tak jakby na wieczność nie wystarczało mu to, że może poznać i poczuć Boga. Co więcej, chociaż umysł zanikający z powodu zaniedbania nie przyjmuje już Boga w sposób czysty i całościowy, zawsze ma w sobie jakby ziarno przywrócenia i odnowienia lepszego pojęcia (Boga), gdyż wewnętrzny człowiek, zwany także racjonalnym, odnawia się na obraz i podobieństwo Boga, który go stworzył. Dlatego prorok mówi: „Wspomną wszystkie krańce ziemi i nawrócą się do Pana, a wszystkie pokolenia pogańskie będą przed Tobą kłaniać się” (Ps 21,27). 37. Jeśli ktoś ośmiela się przypisywać znaczne zepsucie temu, który jest stworzony na obraz i podobieństwo Boże, to, jak sądzę, rozciąga swoją niegodziwość nawet na samego Syna Bożego, ponieważ w Piśmie Świętym nazywany jest również obrazem Boga. Albo ktokolwiek tak twierdzi, musi oczywiście odrzucić autorytet Pisma Świętego, które mówi, że człowiek został stworzony na obraz Boga. Ale w człowieku wyraźnie rozpoznaje się znaki obrazu Boga – nie w rysach zniszczalnego ciała, ale w roztropności ducha, w sprawiedliwości, wstrzemięźliwości, odwadze, mądrości, nauczaniu i w całej sumie cnót, które są wrodzone Bogu substancjalnie, a w człowieku mogą istnieć przez dzieło i naśladowanie Boga, jak Pan wskazuje w Ewangelii, mówiąc: „Bądźcie miłosierni, jak miłosierny jest Ojciec wasz” (Łk 6,36) oraz: „Bądźcie doskonali, tak jak wasz Ojciec niebieski jest doskonały” (Mt 5,48). Z tego jasno wynika, że ​​w Bogu wszystkie te cnoty są zawsze obecne i nigdy nie mogą się zwiększyć ani zmniejszyć, lecz ludzie nabywają je stopniowo i każdą z osobna. Co więcej, jak widać poniżej, ludzie mają pewne powinowactwo z Bogiem. Bóg wie wszystko i żadna rzecz pojętna nie jest przed Nim ukryta, gdyż tylko Bóg Ojciec i Jego Jednorodzony Syn, i Duch Święty znają nie tylko tych, których stworzył, ale i siebie samego. A duch racjonalny może osiągnąć najdoskonalszą wiedzę, wznosząc się od małego do większego i od widzialnego do niewidzialnego, ponieważ przebywa w ciele i dlatego wznosi się od zmysłowego lub cielesnego do intelektu. Aby jednak stwierdzenie, że to, co zrozumiałe, jest nadzmysłowe, nie wydawało się nikomu nieprzyzwoite, jako przykład przytoczymy wypowiedź Salomona, który mówi: „Znajdziecie boskie uczucie” (Mdr 2,5). Tymi słowami pokazuje, że to, co zrozumiałe, należy badać nie zmysłem cielesnym, ale jakimś innym zmysłem, który nazywa boskim. Z tym uczuciem musimy kontemplować wszystkie racjonalne istoty, o których mówiliśmy powyżej; z tym uczuciem musimy słuchać tego, co mówimy i rozważać to, co piszemy. Boska natura wie nawet, co sobie w milczeniu myślimy. O tym samym, o czym powiedzieliśmy, lub o innych rzeczach; co z tego wynika, należy przemyśleć zgodnie z modelem, który zarysowaliśmy powyżej. Rozdział 1. O wolnej woli. Rozwiązanie i wyjaśnienie powiedzeń Pisma Świętego, które wydają się je odrzucać 1. Kazania kościelne zawierają naukę o sprawiedliwym sądzie Bożym; Nauczanie to wzywa słuchaczy, przekonanych o swojej prawdziwości, do dobrego życia i wszelkiego możliwego unikania grzechu, oczywiście zakładając z ich strony przekonanie, że to, co godne pochwały i nagany, jest w ich mocy. Dlatego też musimy szczególnie przedstawić krótką doktrynę dotyczącą wolnej woli, ponieważ jest to sprawa najwyższej konieczności. Aby jednak wiedzieć, czym jest wolna wola, musimy odkryć jej pojęcie; następnie, po dokładnym zrozumieniu tego pojęcia, zostanie określony przedmiot badań. 2. Niektóre z obiektów poruszających się mają przyczynę ruchu w sobie, inne zaś otrzymują ruch jedynie z zewnątrz. Jedynie z zewnątrz obiekty nieożywione, takie jak kłody, kamienie i cała materia, która ma jedynie połączenie swoich części, otrzymują ruch. (Teraz musimy odłożyć na bok rozumowanie dotyczące poglądu, że przepływ ciał jest ruchem, gdyż to rozumowanie nie ma tu żadnego znaczenia). Zwierzęta i rośliny, i w ogóle wszystko, co ma naturę i duszę, ma w sobie przyczynę ruchu; Mówi się, że dotyczy to również metali. Ponadto ogień porusza się samoczynnie i być może także jego źródła. O przedmiotach, które same w sobie mają przyczynę ruchu, mówi się, że jedne poruszają się od siebie, inne od siebie. Obiekty nieożywione poruszają się od siebie, a obiekty ożywione od siebie. Obiekty ożywione oddalają się od siebie, bo mają wyobraźnię, która budzi pożądanie. I znowu, niektóre zwierzęta mają idee, które powodują pożądanie, a władza wyobraźni kieruje pragnieniem w ściśle określony sposób. Zatem pająk ma pomysł tkania (sieci), a idei tej towarzyszy (w nim) chęć tkania (sieci), ponieważ zdolność wyobraźni koniecznie go do tego skłania. Ale poza zdolnością wyobraźni zwierzę chyba nie ma nic więcej, nawet pszczoła w budowie plastra miodu z wosku. 3. Ale racjonalne zwierzę oprócz zdolności wyobrażania ma także umysł dyskutujący idee i niektóre (z tych idei) odrzuca, inne natomiast akceptuje, dzięki czemu zwierzę postępuje zgodnie z nimi. W naturze umysłu istnieje zdolność kontemplacji dobra i wstydu, ta zdolność, dzięki której dostrzegamy dobro i zło, wybieramy dobro i unikamy zła; dlatego też, gdy poświęcamy się czynieniu dobra, jesteśmy godni pochwały, w przeciwnym razie jesteśmy godni nagany. Nie sposób nie zauważyć, że być może w zwierzętach występuje wyższa, uporządkowana pod każdym względem natura, czasami w większym lub mniejszym stopniu, tak że działania psów myśliwskich i koni bojowych zbliżają się, że tak powiem, do działań racjonalnych. Zatem otrzymanie jakiegokolwiek wpływu z zewnątrz, który wywołuje w nas tę lub inną ideę, nie podlega naszej mocy. Ale decyzja o wykorzystaniu tego, co się w ten czy inny sposób wydarzyło, nie jest już dziełem nikogo innego, jak tylko naszego wrodzonego rozumu, który pod wpływem czynników zewnętrznych albo zachęca nas do (podążania) za aspiracjami wzywającymi nas do piękna i tego, co właściwe, albo odchyla nas w stronę przeciwną. 4. Jeśli ktoś twierdzi, że wpływ z zewnątrz jest taki, że gdy już nastąpi, nie da się już mu oprzeć, to niech zwróci uwagę na własne uczucia i ruchy: czy nie ma tu aprobaty, zgody i decyzji (części duszy) o jakimś działaniu z jakichś przekonujących (wewnętrznych) powodów? Na przykład, jeśli ktoś zdecydował się zachować abstynencję i powstrzymać się od współżycia, to pojawiająca się przed nim kobieta i oferująca zrobienie czegoś wbrew tej decyzji nie staje się dla niego samowystarczalnym powodem do naruszenia tej decyzji. Oczywiście, jeśli ktoś całkowicie oddał się podnieceniu i urokowi przyjemności i nie chce się jej oprzeć, nie chce spełnić swojej decyzji, to dopuszcza się rozpusty. Wręcz przeciwnie, to samo łaskotanie i podekscytowanie spotyka inną osobę; ale w tych samych okolicznościach otrzymał więcej nauk i (więcej) pracował nad sobą, a umysł silnie wzmocniony i wykształcony przez nauczanie i utwierdzony dogmatami w cnocie lub już bliski takiego stanu afirmacji, powstrzymuje podniecenie i osłabia pożądanie. 5. Jeśli jednak nam się to przydarzy, wówczas niewłaściwe i niemądre będzie wyjaśnianie wszystkiego przyczynami zewnętrznymi i uwalnianie się od winy, uważając się za drewno opałowe i kamienie, które ludzie przenoszą z zewnątrz przez ciągnących je ludzi; Takie rozumienie jest typowe dla kogoś, kto chce wypaczyć pojęcie wolności. I rzeczywiście, jeśli zapytamy go, czym jest wolna wola, powie: (w tym przypadku jestem wolny), jeśli którejkolwiek z moich decyzji nie sprzeciwia się z zewnątrz nic, co zachęca do czegoś przeciwnego. Podobnie absurdem jest obwinianie słabej budowy ciała. Przecież słowo edukacyjne urzeka nawet najbardziej niepohamowanych i niegrzecznych ludzi, jeśli tylko podążą za impulsem (tego słowa) i zmienią ich tak, że nastąpi (w nich) ogromna rewolucja i zmiana na lepsze; jednocześnie często najbardziej niepowściągliwi stają się lepsi od ludzi, którzy wcześniej najwyraźniej nawet tacy nie byli (tj. nieumiarkowani), a najbardziej niegrzeczni stają się tak łagodni, że ludzie, którzy nigdy nie byli tak niegrzeczni, wydają się jednak niegrzeczni w porównaniu z tą osobą, która zmieniła się w łagodną. Inni, jak widzimy, bardzo stali i bardzo pobożni, wskutek zwrócenia się ku złym towarzystwom, porzucają pobożność i stałość, tak że zwracają się ku nieokiełznaniu, często rozpoczynając życie umiarkowane w średnim wieku i popadając w nieład po upływie młodości, zmiennej z (z samej swojej) natury. Zatem rozum pokazuje, że okoliczności zewnętrzne nie są w naszej mocy, ale naszym zadaniem jest je wykorzystać w ten czy inny sposób, traktując rozum jako sędziego i badacza tego, jak reagować na różne wpływy zewnętrzne. 6. Prowadzenie dobrego życia jest naszą sprawą i tego wymaga od nas Bóg – nie tak, jakby to od Niego zależało, czy pochodziło od kogoś innego, czy jak niektórzy sądzą, od losu, ale (wymaga) właśnie tego, co jest naszą sprawą. Zaświadczy o tym (nam) prorok Micheasz słowami: „O człowiecze, powiedziano ci, co jest dobre i czego wymaga od ciebie Pan: abyś postępował sprawiedliwie, miłował miłosierdzie” (Mich. 6,8). A Mojżesz świadczy: „Oto dzisiaj kładę przed tobą życie i dobro, śmierć i zło, abyście wybrali dobro i chodzili w nim”. (Deut. 30.15) A Izajasz mówi: "Jeśli będziecie ochoczy i posłuszni, będziecie jeść dobra ziemi, ale jeśli się zaprzecie i będziecie upierać się, miecz was pożre, bo mówią usta Pana" (Izajasz 1.19-20). A Psalmy mówią: "Oby mój lud mnie wysłuchał i Izrael chodził moimi drogami! Szybko upokorzę ich wrogów i zwrócę swoją rękę na ich ciemiężycieli" (Ps. 80,14-15). Z tych słów jasno wynika, że ​​w mocy ludu było słuchać i chodzić drogami Boga. A Zbawiciel mówi: „A Ja wam mówię, nie stawiajcie oporu złu” (Mat. 5,39) oraz: „każdy, kto bez przyczyny gniewa się na brata swego, podlega sądowi” (Mt 5,22), a także: „każdy, kto pożądliwie patrzy na kobietę, już się w swoim sercu dopuścił z nią cudzołóstwa” (Mt 5,28). Dając te i różne inne przykazania, Zbawiciel wyraża siebie tak, jak gdyby wypełnienie tych instrukcji było w naszej mocy, a jeśli je naruszymy, słusznie zostaniemy osądzeni. Dlatego mówi: „Każdy, kto słucha moich słów i je wypełnia, będzie przyrównany do człowieka mądrego, który zbudował swój dom na skale, a każdy, kto słucha tych słów, a ich nie wypełnia, będzie jak człowiek głupi, który zbudował swój dom na piasku”; itd. (Mateusza 7.24.26). Mówiąc do stojących po prawej stronie: „Pójdźcie, błogosławieni Ojca mojego” itd., „bo byłem głodny, a daliście Mi jeść, byłem spragniony, a daliście Mi pić” (Mt 25,34–35), bardzo wyraźnie obiecuje (im) jako tym, którzy zasługują na chwałę. Wręcz przeciwnie, innym, jako godnym pogardy z własnej winy, mówi: „Idźcie ode mnie przeklęci, w ogień wieczny” (Mt 25,41). Zobaczmy także, jak Paweł mówi do nas o (ludziach) wolnych i winnych swego zniszczenia lub zbawienia. „Albo” – mówi – gardzisz bogactwem Bożej dobroci, łagodności i wielkodusznej cierpliwości, nie zdając sobie sprawy, że Boża dobroć prowadzi cię do pokuty? Ty jednak przez zawziętość swoją i zatwardziałe serce gromadzisz sobie gniew na dzień gniewu i objawienia się sprawiedliwego sądu Boga, który odpłaci każdemu według jego uczynków: tym, którzy przez stałość w dobrych uczynkach szukają chwały, czci i nieśmiertelności – życie wieczne; a tym, którzy trwają i nie poddają się prawdzie, ale oddają się nieprawości – wściekłość i gniew. Smutek i utrapienie każdej duszy człowieka czyniącego zło, najpierw Żyda, potem Greka” (Rz 2,4-10) Ogólnie rzecz biorąc, w Piśmie Świętym jest wiele miejsc, gdzie wolna wola jest bardzo wyraźnie wyrażona. 7. Jednak niektóre wypowiedzi Starego i Nowego Testamentu zmierzają do czegoś przeciwnego, tj. (do myśli), że nie jest w naszej mocy przestrzegać przykazań i zostać zbawionym, ani też łamać ich i zginąć. Dlatego też częściowo przytoczymy niektóre z tych powiedzeń i rozważymy ich rozwiązanie, aby ktoś, zebrawszy dla siebie wszystkie fragmenty pozornie odrzucające wolną wolę, mógł znaleźć ich wyjaśnienie w oparciu o model tych powiedzeń, który proponujemy. Dlatego wielu jest zdezorientowanych tym, co powiedziano o faraonie, o którym Bóg wielokrotnie mówi: „Utwardzę serce faraona” (Wj 4,21 itd.), ponieważ jeśli (faraon) zostanie zatwardzony przez Boga i grzeszy właśnie w wyniku tego zatwardzenia, to on sam nie jest już winny swojego grzechu; jeśli tak jest, to faraon nie jest wolny. I ktoś powie, że tak samo ci, którzy giną, nie są wolni i nie giną sami. Św. Ezechiel mówi: „I usunę z ich ciała serce kamienne, a dam im serce mięsiste”, aby postępowali zgodnie z moimi przykazaniami i przestrzegali moich ustaw” (Ez 11,19–20). Te słowa mogą zainspirować kogoś ideą, którą Bóg daje, aby postępować zgodnie z przykazaniami i przestrzegać sądów właśnie poprzez usunięcie kamiennego serca, które temu zapobiega, i włożenie lepszego, mięsistego serca. Zobaczmy także z Ewangelii, co Zbawiciel odpowiada tym, którzy pytali (Go), dlaczego przemawia do tłumu w przypowieściach. Mówi: „Patrzą na własne oczy, a nie widzą, na własne uszy słyszą, a nie rozumieją, aby się nie nawrócili i nie były im odpuszczone grzechy” (Mk 4,12). Również u Pawła (czytamy): „przebaczenie nie zależy od tego, kto chce, ani od tego, kto ucieka, ale od Boga, który okazuje miłosierdzie” (Rz 9,16). I w innych miejscach: "Albowiem Bóg według swego upodobania działa w was i chcenie, i wykonanie. Dlatego zmiłuje się nad kim chce, i zatwardza, kogo chce. Powiedzcie mi: o co jeszcze mnie oskarżacie? Któż bowiem może się oprzeć Jego woli? (Flp 2,13. Rz 9,18-19). Oraz: "Wiara pochodzi od tego, który wzywa, a nie od nas. A kim ty jesteś, człowieku, że spierasz się z Bogiem? Czy produkt powie temu, kto go stworzył: dlaczego mnie takiego stworzyłeś? Czy garncarz nie ma władzy nad gliną, tak że z tej samej mieszaniny może zrobić jedno naczynie do użytku zaszczytnego, a drugie do użytku skromnego?” (Rzym. 9,20–21). Same te słowa mogą zmylić wielu, jak gdyby człowiek nie był wolny, ale Bóg zbawia i niszczy, kogo chce. 8. Zacznijmy więc od słów o faraonie, którego Bóg zatwardził, aby nie wypuścił ludu; Przyjrzyjmy się jednocześnie stwierdzeniu apostolskiemu: „Kto chce, lituje się, kogo chce, ale kogo chce, zatwardza” (Rz 9,18). Tych słów używają niektórzy heterodoksi, którzy niemal zaprzeczają wolności i uznają niektóre istoty za ginące z natury, niezdolne do zbawienia, a inne za zbawione przez naturę, niezdolne do zagłady. Mówią, że faraon miał zniszczalną naturę i dlatego został zatwardzony przez Boga, który lituje się nad tym, co duchowe, a zatwardza ​​to, co ziemskie. Zastanówmy się więc, co mówią. Zapytajmy ich, czy faraon miał ziemską naturę? Gdy odpowiedzą twierdząco, powiemy, że człowiek ziemskiej natury wcale nie jest poddany Bogu; ale jeśli nie jest uległy, to po co zatwardzać swoje serce i to nie raz, ale wiele razy? Oczywiście udało się go przekonać, a on, zdumiony znakami i cudami, mógł całkowicie zmięknąć, bo nie był ziemski; ale ponieważ on (sam) był zbyt uparty, Bóg używa go, aby pokazać swoją wielkość dla zbawienia wielu i dlatego zatwardza ​​swoje serce. Mówi się to przeciwko nim, przede wszystkim po to, aby obalić ich opinię, jakoby faraon był ginącej natury. To samo należy im powiedzieć w związku ze słowami apostoła. Kogo Bóg zatwardza? Albo giną, a w takim przypadku mogliby zmięknąć, gdyby nie zostali zatwardzeni, albo są zbawieni, oczywiście dlatego, że nie mają natury ginącej. Nad kim się lituje? Oczywiście ci, którzy są zbawieni. Ale po co im drugie przebaczenie, skoro byli kiedyś przygotowani na zbawienie i ze swej natury przeznaczeni do błogości? Jasne jest, że bez miłosierdzia godzą się na zagładę i dlatego okazują miłosierdzie, aby nie cierpieć zagłady, do jakiej są zdolni, ale znaleźć się w ziemi tych, którzy zostaną zbawieni. To właśnie zostało powiedziane (przez nas) przeciwko tym (heretykom). 9. Musimy także zapytać ludzi, którym wydaje się, że rozumieją wyrażenie „zatwardziali”, co według nich oznacza, że ​​Bóg zatwardza ​​serce i w jakim celu Bóg to robi? Jednocześnie niech zachowają koncepcję Boga prawdziwie sprawiedliwego i dobrego, lub jeśli nie chcą, zgódźmy się tym razem z nimi (tylko) sprawiedliwym. I niech pokażą, jak dobrzy i sprawiedliwi, czy tylko sprawiedliwi, okazują się sprawiedliwi, gdy zatwardzają serce człowieka, który właśnie w wyniku tego zatwardziałości ginie, i jak sprawiedliwy staje się sprawcą zagłady i nieposłuszeństwa tych, których sam karze za ich gorycz i nieposłuszeństwo wobec siebie? Dlaczego jeszcze robi wyrzuty faraonowi, mówiąc: „Nie chcesz wypuścić ludu mojego, oto zabiję wszystkich pierworodnych w Egipcie i pierworodnych twoich” (Wj 9,17, 12,12, 11,5) i inne rzeczy, które według Pisma Świętego Bóg przemówił do faraona przez Mojżesza? Kto bowiem wierzy, że Pismo Święte jest prawdziwe, a Bóg jest sprawiedliwy, jeśli wierzy racjonalnie, musi koniecznie wykazać, jak w takich wypowiedziach można znaleźć jasne pojęcie o sprawiedliwości Bożej. Jeśli ktoś otwarcie i zdecydowanie uważa Stwórcę za złego, to należy z nim rozumować inaczej. 10. Ale skoro według nich oni uważają Boga za sprawiedliwego, a my razem za dobrego i sprawiedliwego, przyjrzyjmy się, jak dobrzy i sprawiedliwi mogli zatwardzić serce faraona? Spójrzcie więc, czy nie moglibyśmy pokazać na jednym przykładzie, którego użył apostoł Paweł w swoim Liście do Hebrajczyków, jak Bóg przez to samo działanie okazuje miłosierdzie jednemu, a zatwardza ​​drugiego, a Bóg nie stara się zatwardzać, ale zatwardza, jak to się mówi, zatwardziałych, jak to się mówi, z Jego bardzo dobrym zamiarem, po którym (jednak) następuje zatwardzenie z powodu wrodzonego zła samego ludu? „Ziemia” – mówi – „pije deszcz, który na nią wielokrotnie pada, i rodzi ziarno przydatne dla tych, dla których jest uprawiana, otrzymuje błogosławieństwo od Boga. Natomiast ten, który wydaje ciernie i osty, jest bezwartościowy i bliski przekleństwa, którego koniec jest spalony” (Hbr 6,7–8). Oznacza to, że skutek deszczu jest jeden; lecz jednym działaniem deszczu ziemia uprawna wydaje owoc, a ziemia zaniedbana i nieuprawiana rodzi ciernie. Być może wydawałoby się to trudne, gdyby Dawca deszczu powiedział: „Wydałem na ziemię owoce i ciernie”. Ale chociaż jest to trudne, jest jednak prawdą: ponieważ gdyby nie było deszczu, nie rodziłyby się ani owoce, ani ciernie, ale przy umiarkowanym deszczu w odpowiednim czasie rodziły się oba. Zatem ziemia, która często pije padający na nią deszcz, a mimo to wydaje ciernie i osty, jest ziemią nierentowną i bliską przekleństwa. Przecież błogosławieństwo deszczu spadło na najgorszą krainę; ale nieuprawiana i nieuprawiana gleba rodziła ciernie i osty. Podobnie cuda dokonywane przez Boga są jak deszcz; różne lokalizacje są jak ziemia uprawna i nieuprawna, która podobnie jak ziemia ma tę samą naturę. 11. Podobnie, gdyby słońce podnosząc swój głos powiedziało: „Roztapiam się i suszę”, to choć topnienie i suszenie są przeciwieństwami, słońce w tym przypadku nie skłamałoby, ponieważ pod wpływem tego samego ciepła wosk topi się, a brud wysycha. W ten sam sposób to samo działanie, które zostało dokonane (przez Boga) przez Mojżesza, u faraona ujawniło gorycz z powodu jego gniewu, a u Egipcjan, którzy przyłączyli się do Żydów i wyszli z nimi, (odkryło) uległość. Jednak nieco niżej napisano, że serce faraona zdawało się zmięknąć i powiedział: „nie odchodź daleko, idź na trzy dni i zostaw swoje żony” i tak dalej, co wkrótce powiedział, ulegając cudom. To pokazuje, że znaki wywarły na niego pewien wpływ, ale nie zwyciężyły go całkowicie. Ale do tego oczywiście nie doszłoby, gdyby zatwardzenia serca faraona dokonał sam Bóg, jak wielu ludzi sądzi. Nie jest zbyteczne potwierdzanie tego (przykładami) z życia codziennego. Często dobrzy panowie mówią do niewolników, którzy zepsuli się na skutek ich życzliwości i cierpliwości: „Uczyniłem cię złym, jestem winien takim twoim zbrodniom”. Ogólnie rzecz biorąc, należy zwracać uwagę na naturę i znaczenie słów, a nie oczerniać bez zagłębiania się w znaczenie mowy. Paweł, który dogłębnie zgłębił tę kwestię, mówi (zwracając się) do grzesznika: "Albo czy gardzicie bogactwem dobroci, łagodności i wielkoduszności Bożej, nie wiedząc, że dobroć Boża prowadzi was do nawrócenia? Ale przez zawziętość swoją i nieskrutowane serce gromadzicie sobie gniew na dzień gniewu i objawienia się sprawiedliwego sądu Bożego" (Rz 2,4-5). Ale to, co apostoł mówi do grzesznika, można to powiedzieć faraonowi i wtedy to, co mu zostało ogłoszone, staje się całkowicie zrozumiałe, ponieważ nakumulował w sobie gniew przez okrucieństwo i zatwardziałość swego serca, a jednak jego upór nie byłby tak ujawniony i nie stałby się tak oczywisty, gdyby znaki nie wydarzyły się lub nawet gdyby się wydarzyły, ale nie byłyby tak liczne i wielkie. 12. Ponieważ jednak w te rozumowania trudno uwierzyć i wydają się one naciągane, zwróćmy się do słowa proroczego i zobaczmy, co mówią ludzie. który doświadczył wielkiej dobroci Boga i nie żył dobrze, ale potem zgrzeszył? "Dlaczego, Panie, pozwoliłeś na to? Czy mamy zboczyć z dróg Twoich, zatwardzić nasze serca, aby się Ciebie nie bać? Nawróćmy się przez wzgląd na Twoje sługi, przez wzgląd na pokolenia Twojego dziedzictwa. Na krótki czas posiadł je lud Twojej świętości" (Iz 63,17-18). A Jeremiasz mówi: "Ty mnie pociągnąłeś, Panie, i zostałem przyciągnięty. Ty jesteś silniejszy ode mnie i zwyciężyłeś" (Jer. 20,7). Słowa, które „pozwoliłem, aby serca nasze zatwardziły, aby się Ciebie nie bały”, wypowiedziane przez osoby proszące o miłosierdzie, rozumiane w potocznym znaczeniu, oznaczają: dlaczego nam na tyle pozwoliłeś, nie nawiedzając nas w (naszych) grzechach, ale zostawiając nas, aż nasze grzechy osiągnęły mnogość? Bardzo wielu Bóg pozostawia bez kary, aby charakter każdego został poddany darmowej próbie i przez tę próbę poznani zostali najlepsi ludzie, a inni, nie ukrywając się, oczywiście nie przed Bogiem, bo On wie wszystko, zanim to się stanie, ale przed istotami rozumnymi i przed sobą samym, następnie wkroczą na drogę podobania się Bogu. Nie potępiając siebie, nie mogliby poznać cnoty; to (samopotępienie) jest przydatne dla każdego, aby zrozumieć swój stan i łaskę Bożą. Przecież ten, kto nie czuje własnej bezsilności i łaski Bożej, chociaż otrzymuje błogosławieństwa, ale bez sprawdzania siebie i nie potępiając siebie, rozważy to, co zostało mu dane przez łaskę niebiańską dla jego własnego dzieła, a to, budząc w człowieku wysokie mniemanie i pychę, spowoduje upadek, co właśnie naszym zdaniem stało się z diabłem: przypisał sobie zalety, które miał będąc jeszcze czystym: „Każdy, kto się wywyższa, będzie poniżony, ale on kto się poniża, będzie wywyższony” (Łk 18,14). Należy też pamiętać, że to, co boskie (tajemnice), jest ukryte przed mądrymi i roztropnymi, tak że, jak mówi apostoł, „aby żadne ciało nie chlubiło się przed Bogiem” (1 Kor. 1,29), ale zostaje objawione niemowlętom, które po okresie niemowlęcym osiągnęły to, co najlepsze, i pamiętają, że osiągnęły najwyższy stopień błogości nie tyle same z siebie, ile dzięki niewysłowionej łasce (Boga). 13. Tak więc opuszczony zostaje opuszczony według sądu Bożego, a Bóg nie bez przyczyny okazuje niektórym grzesznikom wielkoduszność: wszak dusza przeznaczona jest na nieśmiertelność i na wieki wieczne, a dla nich (grzeszników) pożyteczne jest nie prędko otrzymać pomoc w sprawie zbawienia, ale powoli, po kuszeniu przez wiele nieszczęść, do niej wprowadzać. Wiadomo, że lekarze potrafią bardzo szybko kogoś wyleczyć; ale podejrzewając obecność trucizny w organizmie, działają w odwrotny sposób, aby wyleczyć, czyniąc to z pragnienia najpewniejszego lekarstwa. Uważają, że lepiej dla pacjenta dłużej pozostać w upale i osłabieniu, ale uzyskać najpewniejsze wyzdrowienie, niż najwyraźniej bardzo szybko wyzdrowieć, a potem ponownie zachorować, tak że szybkie wyleczenie jest tylko tymczasowe (przez jakiś czas). Być może podobnie postępuje Bóg: znając tajemnice serca i przewidując przyszłość, pozwala na swoją wielkoduszność i poprzez zdarzenia zewnętrzne wydobywa ukryte zło, aby w ten sposób oczyścić człowieka, który przez zaniedbanie zebrał (w sobie) nasiona grzechu; w tym samym czasie, nawet jeśli dana osoba dopuściła się największych grzechów, ale po wyrzuceniu tych grzechów, które wyszły na powierzchnię, może później uczyć się na nowo, otrzymawszy oczyszczenie po grzechu. Bóg rządzi duszami, co oznacza, że ​​nie są one przeznaczone na jakieś pięćdziesiąt lat tego życia, ale na wieki nieskończone, gdyż stworzył rozumną (duszę) niezniszczalną z natury i podobną do Niego, a (po śmierci) dusza rozumna nie jest pozbawiona uzdrowienia, jak w tym życiu. 14. Weźmy jeszcze jedno porównanie z Ewangelii. Oto skała z niewielką powierzchniową warstwą ziemi. Jeśli spadną na nie nasiona, wkrótce wykiełkują; wzeszwszy, obumierają od gorąca i usychają, gdy wzejdzie słońce, gdyż nie mają korzenia (Mt 13,15). Tą skałą jest dusza ludzka, stwardniała wskutek zaniedbania i skamieniała pod wpływem występku, gdyż Bóg nie stworzył dla nikogo serca kamiennego, lecz serce staje się takim ze złego kierunku. Jeśli więc ktoś, widząc, że nasiona wysiane gdzieś na skalistym podłożu już wykiełkowały, zaczął wyrzucać rolnikowi, że nie zasiał nasion w skalistym podłożu tak szybko, jak to możliwe, to rolnik odpowiedział: „Zasieję tę ziemię później, rzucając na nią warstwę gleby, która zmieściłaby nasiona, ponieważ późniejszy zbiór na takim gruncie będzie lepszy i pewniejszy niż (żniwo) z ziemi przy wcześniejszym i płytkim (płytkim) siewie”. I trzeba się zgodzić z rolnikiem, bo mówi rozsądnie i działa w oparciu o doświadczenie. Tak więc wielki Rolnik wszelkiej natury opóźnia korzyść, która mogłaby zostać zapewniona wcześniej, aby nie była ona powierzchowna. Ale może ktoś się temu sprzeciwi: dlaczego niektóre nasiona wpadają do duszy, która ma ziemię tylko na powierzchni i jest jak kamień? W związku z tym musimy powiedzieć, co następuje. Jeśli jakakolwiek dusza pragnęła (osiągnąć) jak najszybciej tego, co najlepsze, ale nie poszła drogą, która do niej prowadzi, to lepiej dla takiej duszy, aby otrzymała to, czego pragnęła: wtedy potępiwszy siebie, cierpliwie, zgodnie z naturą, zacznie uprawiać ziemię, aby później, po długim czasie, otrzymać (żniwo). Można powiedzieć, że mamy nieskończoną liczbę dusz, a dusze te mają nieskończoną liczbę charakterów, mnogość ruchów, dyspozycji, intencji, dążeń, a jedynym najlepszym ich zarządcą jest Bóg i Ojciec wszystkich, który zna czasy i odpowiednie środki pomocnicze, kierunki i ścieżki; Wie też, jak wychowywać faraona poprzez takie wielkie cuda i utonięcie, co (jednak) nie kończy przemysłu o faraonie: wszak utonąwszy faraon nie został zniszczony, „bo my, i nasze słowa, i każdy umysł, i czyny artystyczne jesteśmy w ręku Boga” (Mdr 7,16). O zatwardziałości serca faraona i słowach: „Zmiłuje się, komu chce, ale zatwardza, kogo chce” (Rz 9,18) – to wystarczy (co zostało powiedziane). 15. Rozważmy także słowa z (Księgi) Ezechiela, który mówi: „I usunę serce kamienne z ich ciała, a dam im serce mięsiste, aby postępowali według moich przykazań i przestrzegali moich ustaw” (Ezech. 11.19). Jeśli Bóg, kiedy chce, wyrywa serca kamienne i wszczepia serca cielesne, aby przestrzegać Jego przykazań i przykazań, to porzucenie występku nie jest w naszej mocy, gdyż usunięcie serc kamiennych nie oznacza nic innego, jak tylko to, że Bóg odbiera, komu chce, tę wadę, przez którą ktoś staje się zatwardziały; tak samo zaangażowanie cielesnego serca, aby człowiek postępował według przykazań Bożych i przestrzegał przykazań Bożych, nie oznacza nic innego, jak tylko to, że człowiek staje się posłuszny, nie opiera się prawdzie i realizuje cnoty. Jeśli Bóg (sam) obiecuje to zrobić i zanim zabierze kamienne serca, nie zostaniemy od nich uwolnieni, to jasne jest, że powstrzymanie występku nie jest w naszej mocy. A jeśli my ze swojej strony nie zrobimy nic, aby mieć serce z ciała, ale jest to dzieło Boga, wówczas cnotliwe życie nie będzie naszym dziełem, ale całkowicie Bożym darem. To właśnie powie ten, kto na podstawie nagich wypowiedzi Pisma Świętego zaprzecza przysługującej nam wolnej woli. Ale odpowiemy, że tak należy te słowa rozumieć. Jeśli ignorant i niewykształcony człowiek zdaje sobie sprawę ze swoich braków, czy to pod wpływem podpowiedzi nauczyciela, czy też z innego powodu, wówczas z własnej woli oddaje się temu, którego uważa za zdolnego do przewodzenia mu w nauce i cnotach. Kiedy taka osoba oddaje się (wychowawcy), wówczas wychowawca obiecuje zniszczyć (w nim) niewiedzę i zainwestować (w) wiedzę, ale nie w taki sposób, aby ten, kto powierzył się opiece (nauczyciela) z jego strony, nie zrobił nic dla jego wychowania i pozbył się niewiedzy: nauczyciel obiecuje skorygować tego, który (sam) chce (poprawić siebie). Podobnie Słowo Boże obiecuje zniszczyć zepsucie tych, którzy (do niego przychodzą), których (prorok) nazwał sercem kamiennym, ale nie poza ich pragnieniem, ale pod warunkiem, że stawią się lekarzowi chorych. Ewangelie opowiadają o chorych ludziach, którzy przyszli do Zbawiciela, prosząc o uzdrowienie i zostali uzdrowieni. I na przykład wzrok niewidomego, skoro niewidomy prosił o uzdrowienie, jest dziełem tych, którzy wierzyli w możliwość uzdrowienia; ponieważ jest to przywrócenie wzroku, jest to dzieło naszego Zbawiciela. W takim więc sensie słowo Boże obiecuje udzielić wiedzy tym, którzy do Niego przychodzą, zabierając (od nich) kamienne i okrutne serce, czyli zepsucie, aby człowiek postępował według przykazań Bożych i przestrzegał przykazań Bożych. 16. Następnie nastąpiło powiedzenie z Ewangelii, w którym Zbawiciel powiedział, że do tych, którzy są na zewnątrz, mówi w przypowieściach o tych, którzy „patrzą na własne oczy, a nie widzą, na własne uszy słyszą, a nie rozumieją, aby się nie nawrócili i ich grzechy nie były odpuszczone” (Mk 4,12). Przeciwnik powie: "Jeśli niektórzy ludzie nawrócą się i staną się godni odpuszczenia grzechów właśnie dlatego, że usłyszeli najjaśniejsze (słowa), to usłyszenie najczystszych słów nie leży w ich mocy, ale w mocy nauczyciela, i jeśli nie będzie on w tym celu jaśniej nauczał innych ludzi, tak że nie widzieli i nie rozumieli, to zbawienie nie zależy od samych ludzi. Jeśli tak jest, to nie mamy wpływu na nasze zbawienie i zagładę. " Gdyby nie dodano słów: „Niech się nie nawrócą i ich grzechy zostaną odpuszczone”, wówczas następująca obrona przeciwko temu zarzutowi byłaby przekonująca: Zbawiciel nie chciał, aby ludzie, którzy nie są piękni i dobrzy, znali tajemnice i dlatego rozmawiał z nimi w przypowieściach. Ale teraz, słowami: „niech się nie nawrócą i będą im odpuszczone grzechy”, obrona jest trudniejsza. Zatem przede wszystkim trzeba zwrócić uwagę na to miejsce (jako przydatne w walce) z heterodoksją. Zbierają fragmenty Starego Testamentu, w których – jak ośmielają się twierdzić – wyraża się okrucieństwo Stwórcy, Jego mściwe i ściśle sprawiedliwe podejście do grzeszników, czy jakkolwiek chcą to nazwać, żeby tylko powiedzieć, że w Stwórcy nie ma dobroci. Z Nowym (Testamentem) nie postępują w ten sam sposób i nie są bezstronni; pomijają w nim fragmenty podobne do tych, które uważają za godne potępienia w Starym Testamencie. Tymczasem powyższe słowa Ewangelii, jak sami mówią, wyraźnie pokazują, że Zbawiciel nie głosił wyraźnie, aby ludzie się nie nawrócili, a nawracając się, nie stali się godnymi odpuszczenia grzechów, a to na swój sposób nie jest gorsze od podobnych wypowiedzi Starego Testamentu, potępionych (przez nich). Jeśli próbują bronić Ewangelii, to trzeba im powiedzieć, co następuje: czy nie jest karygodne, że działają, nie traktując jednakowo tych samych kwestii, a mianowicie, gdy nie kuszą ich Nowy Testament, ale starają się go bronić, podczas gdy w Starym Testamencie potępiają podobne fragmenty, podczas gdy należy ich bronić na równi z wypowiedziami Nowego Testamentu? Poprzez takie porównania doprowadzimy ich do przekonania, że ​​całe Pismo Święte należy do jednego Boga. Przejdźmy teraz, jeśli to możliwe, do proponowanej obrony. 17. Rozmawiając o faraonie, powiedzieliśmy, że czasami szybsze wyleczenie nie daje wyleczenia na dobre właśnie wtedy, gdy doświadczywszy nieszczęścia, natychmiast uwalniają się od tego, czego doświadczyli: myśląc, że zło można łatwo wyleczyć, nie chronią się przed wpadnięciem w nie i w rezultacie mogą się na nie narazić ponownie. Dlatego wieczny Bóg, ich Pan, który zna tajemnice, który wie wszystko, zanim się stanie, w swojej dobroci opóźnia szybką pomoc takim ludziom i, że tak powiem, pomoc im nie pomaga, ponieważ jest dla nich pożyteczna. Być może więc Zbawiciel widział, że obcy, o których teraz mówimy, nie byliby stanowczy w nawróceniu, gdyby usłyszeli jaśniejsze kazanie, i dlatego tak to ułożył, aby nie usłyszeli jaśniejszego nauczania o najgłębszych tajemnicach; w przeciwnym razie, szybko nawracając się i uzdrowieni przez otrzymanie przebaczenia, uznaliby rany grzechu za lekkie i łatwe do zagojenia i wkrótce ponownie by im poddali. A może nie dożyli jeszcze czasu kary za poprzednie grzechy, które popełnili przeciwko cnocie, porzucając ją (cnotę) i opuściła ich opieka Boża, aby znudzeni zasianym przez siebie własnym złem zostali później wezwani do trwalszej pokuty i nie popadali już szybko (w te grzechy), którym wcześniej podlegali, hańbiąc swą szlachetną godność i oddając się występkom. Ci, których nazywa się zewnętrznymi, oczywiście, w porównaniu z wewnętrznymi, nie są bardzo dalecy od tych ostatnich: prawdą jest, że wewnętrzni słyszą naukę jasną, podczas gdy zewnętrzni słyszą naukę niejasną, ponieważ jest im ona przedstawiana w przypowieściach, ale mimo to słyszą. Niektórzy z obcych, zwani Tyryjczykami, będący prawdopodobnie znacznie niższą godnością od obcych, nawet nie słyszą tego, co słyszą obcy, choć Zbawiciel wiedział, że w dawnych czasach pokutowaliby, siedząc w worach i popiele, gdyby był blisko ich granic: usłyszą lepiej i będą bardziej owocnie żałować innym razem, kiedy słowo będzie im bardziej przyjemne niż tym, którzy nie przyjęli słowa, a wśród których Zbawiciel wspomniał o Tyryjczykach. I spójrz: kiedy na wszelkie możliwe sposoby staramy się udowodnić, że nawet takie (powiedzenia jak przed chwilą omawiane) zawierają w sobie ideę różnorodnej opatrzności Bożej, troszczącej się o nieśmiertelną duszę, to czy nie dbamy o zachowanie czci dla Boga i Jego Chrystusa, a ponadto nie odkrywamy większej zdolności badawczej? Ale może ktoś zapyta o winnych: oni, widząc cuda i słysząc słowa Boże, nie otrzymują żadnej korzyści, podczas gdy Tyryjczycy pokutowaliby, gdyby coś takiego się wydarzyło i zostało między nimi powiedziane; Zapyta, dlaczego Zbawiciel głosił im kazanie ku ich zagładzie, aby ich grzech został uznany za poważniejszy? Należy mu powiedzieć co następuje. Bóg zna uczucia wszystkich, którzy oskarżają Jego Opatrzność, jak gdyby nie wierzyli z winy Opatrzności, gdyż (Opatrzność Boża) nie pozwoliła im zobaczyć tego, co dał innym do kontemplacji, i nie zapewniła im możliwości usłyszenia tego, co inni usłyszeli i z tego skorzystali; Chcąc zdemaskować nierozsądność tego usprawiedliwienia, Bóg daje tym, którzy krytykują Jego zarządzanie, to, czego żądali; następnie, otrzymawszy to, a mimo to skazani za skrajną niegodziwość, ponieważ nie mieli czasu czerpać z tego żadnej korzyści dla siebie, porzucają taką bezczelność i uwalniając się w ten sposób, dowiadują się, że czasami Bóg naprawdę odkłada i waha się z uczynieniem dobra dla niektórych ludzi, ale jednocześnie nie pozwala im widzieć i słyszeć dokładnie tego, co słysząc i widząc, ludzie pogłębiają i powiększają swój grzech, jeśli nawet potem nie wierzą. 18. Zastanówmy się także nad słowami: „przebaczenie nie zależy od tego, kto chce, ani od tego, kto się stara, ale od Boga, który jest miłosierny” (Rz 9,16). Krytycy mówią: jeśli (przebaczenie) nie pochodzi od tego, kto pragnie i nie od tego, kto się stara, ale od Boga, który jest miłosierny, to zbawienie nie zależy od naszej wolności, ale od natury (dyspensy) danej (przez Boga), który nas właśnie takimi uczynił, lub od decyzji Tego, który lituje się, kiedy chce. Musisz zadać tym osobom następujące pytania. Czy to dobrze, czy źle chcieć dobra? A czy godne pochwały czy nagany jest dążenie do osiągnięcia celu w dążeniu do dobra? Jeżeli powiedzą, że jest to godne potępienia, odpowiedzą wbrew jasnej prawdzie, gdyż święci pragną i starają się, ale oczywiście nie czynią (niczego) godnego zarzutu. Jeśli mówią, że pragnienie dobra i pragnienie dobra jest dobre, to pytamy, jak ginąca natura pragnie tego, co najlepsze? W końcu jest to to samo, co złe drzewo, które wydaje dobre owoce, jeśli tylko pragnienie tego, co najlepsze, jest dobre. Ale dadzą trzecią odpowiedź, a mianowicie, że pragnienie dobra i pragnienie dobra należą do rzeczy przeciętnych, że to pragnienie i pragnienie nie jest ani dobre, ani złe. Trzeba na to powiedzieć, że jeśli pragnienie dobra i pragnienie dobra są rzeczą przeciętną, to przeciwieństwo tego również jest obojętne, tj. pragnienie zła i pragnienie zła. Ale pragnienie zła i dążenie do zła nie jest zupełnie inną sprawą; dlatego też pragnienie dobra i pragnienie dobra również nie są obojętne. Myślę więc, że w ten sposób możemy bronić słów: „nie przed tym, kto chce, i nie przed tym, który biegnie, ale przed Bogiem, który jest miłosierny”. Salomon wypowiada się w Księdze Psalmów, gdyż jest właścicielem pieśni wniebowstąpienia, z której przytaczamy słowa: „Jeśli Pan domu nie zbuduje, na próżno trudzą się ci, którzy go budują, jeśli Pan nie strzeże miasta, na próżno czuwa stróż” (Ps 127,1). Tymi słowami Salomon nie odwraca nas od budowania domów i nie uczy, abyśmy nie czuwali, aby strzec naszego duchowego domu, ale pokazuje tylko, że to, co zbudowane jest bez Boga i nie otrzymuje od Niego ochrony, na próżno jest budowane i na próżno strzeżone, gdyż słuszne jest uważać Boga za mistrza budowy domów i władcę miasta – Pana wszystkich. Jeśli na przykład powiemy, że taki a taki budynek jest dziełem nie budowniczego, ale Boga i że ochrona takiego a takiego miasta przed krzywdą ze strony wrogów nie jest dziełem stróża, ale Boga, który wszystko kontroluje, to nie pomylimy się: zgodzimy się, że człowiek coś zrobił, ale główne dzieło z wdzięcznością przypisujemy wykonawcowi – Bogu. Podobnie ludzkie pragnienie nie wystarczy, aby osiągnąć cel, tak jak nie wystarczy sam wyczyn walki, aby otrzymać nagrodę wysokiego powołania Bożego w Chrystusie Jezusie, gdyż dokonuje się to z pomocą Boga; i dlatego pięknie się mówi, że „nie od tego, kto chce, ani od tego, który biegnie, ale od Boga, który ma miłosierdzie”. Podobnie o rolnictwie można powiedzieć słowami Pisma Świętego: „Ja siałem, Apollos podlewał, ale Bóg dał wzrost. Dlatego zarówno ten, który sieje, jak i ten, który podlewa, to nic innego, jak tylko Bóg, który wszystko pomnaża” (1 Kor. 3,6–7). Przecież bezbożnym byłoby twierdzenie, że obfitość owoców jest dziełem rolnika lub tego, który podlał: jest to dzieło Boga. Podobnie nasza poprawa nie następuje bez naszej aktywności i nie jest osiągana przez nas (sami), ale większość z nich jest osiągana przez Boga. Aby było to jaśniejsze, weźmy jako przykład sztukę zarządzania statkami. Oprócz podmuchu wiatru, dobroci powietrza i światła gwiazd, jakże wielką wagę – mówią – dla dotarcia do portu ma sztuka sterowania statkiem! Tymczasem sami sternicy często nie mają odwagi przyznać, że statek uratował się dzięki ich przezorności, ale wszystko przypisują Bogu nie dlatego, że (sami) rzekomo nic nie zrobili, ale dlatego, że to, co zależy od rybołówstwa, jest nieporównywalnie większe od tego, co zależy od sztuki. A w naszym zbawieniu to, co zależy od Boga, jest nieporównanie większe od tego, co jest w naszej mocy. Dlatego, jak sądzę, mówi się, że „nie od tego, kto chce, ani od tego, kto biegnie, ale od Boga, który ma miłosierdzie”. Jeśli słowa „nie od tego, kto chce, ani od tego, kto się stara, ale od Boga, który ma miłosierdzie”, rozumieć tak, jak rozumieją je heretycy, to przykazania są niepotrzebne, to na próżno sam Paweł obwinia jednych za upadek, a innych aprobuje do poprawy i daje prawa kościołom, na próżno poddajemy się pragnieniu dobra, na próżno (oddajemy się) wyczynom. Ale Paweł nie na próżno daje tę radę i jednych potępia, a drugich pochwala, i nie na próżno pragniemy dobra i zabiegamy o najwyższą cnotę. W rezultacie błędnie zrozumieli znaczenie tego fragmentu. 19. Następnie nastąpiły słowa: „i wola, jak i czyn” – od Boga (Flp 2,13). Niektórzy mówią: jeśli wola jest od Boga i działanie jest od Boga, to nawet jeśli chcieliśmy zła i postępowaliśmy źle, to Bóg nam to robi; jeśli tak jest, to nie jesteśmy wolni. I znowu, kiedy pragniemy tego, co najlepsze i czynimy dobro, to nie my czynimy dobre uczynki, ponieważ pragnienia i działania pochodzą od Boga; tylko pozornie (robimy to), ale w rzeczywistości daje to Bóg; dlatego pod tym względem nie jesteśmy wolni. Ale na ten temat należy powiedzieć, co następuje. Wypowiedź apostoła nie mówi, że pożądanie zła pochodzi od Boga lub pragnienie dobra pochodzi od Boga, podobnie jak czynienie dobra i zła, ale (mówi, że jest to z Boga) pragnienie w ogóle i wyczyn w ogóle. Tak jak otrzymaliśmy od Boga to, że jesteśmy istotami żywymi i ludźmi, tak można powiedzieć, że od Boga mamy zarówno pragnienie w ogóle, jak i w ogóle ruch. Ale chociaż jesteśmy istotami żywymi, poruszającymi się, na przykład działającymi różnymi członkami, tj. rękami lub nogami, chociaż to wszystko otrzymaliśmy od Boga, błędem byłoby twierdzić, że od Boga otrzymaliśmy także jakiś ruch prywatny, nakierowany na przykład na bicie, morderstwo lub porwanie cudzej własności. Ogólną (ogólną) zdolność poruszania się otrzymaliśmy od Boga, ale już (sami) wykorzystujemy tę zdolność poruszania się albo w złym, albo w dobrym celu. W ten sposób otrzymaliśmy od Boga zdolność działania, dzięki której jesteśmy żywymi istotami, a zdolność pragnienia otrzymaliśmy od Stwórcy; ale my sami już używamy tej zdolności pożądania, a także zdolności działania, albo w dobrym, albo w przeciwnym kierunku. 20. Najwyraźniej przeciwko wolności naszej woli przemawia także powiedzenie apostolskie, w którym apostoł, zaprzeczając sam sobie, wyraża się w następujący sposób: "Tak więc lituje się nad kim chce, a kogo chce zatwardza. Ty mi powiedz: O co jeszcze mnie oskarżasz? Albo kto się sprzeciwi Jego woli? A kim jesteś, człowiecze, że spierasz się z Bogiem? Czy wyrób powie temu, który go stworzył: dlaczego mnie takiego uczyniłeś? Czy garncarz nie ma władzy nad gliny, aby z tej samej mieszaniny mógł zrobić jedno naczynie do użytku zaszczytnego, a drugie do użytku skromnego” (Rzym. 9,18-21). Ktoś powie: jeśli Bóg (stworzy) jedne do zbawienia, inne do zagłady, tak jak garncarz z tej samej mieszaniny wytwarza jedne naczynia do użytku zaszczytnego, a inne do użytku skromnego, to zbawienie lub zagłada nie jest w naszej mocy i nie jesteśmy wolni. Jednak przeciwko tym, którzy używają tych słów w ten sposób, należy powiedzieć, co następuje. Czy naprawdę może myśleć o apostole, że sobie zaprzecza? Nie sądzę, żeby ktokolwiek odważył się to powiedzieć. Jeśli apostoł nie mówi nic wbrew sobie, to jak w świetle takiego rozumienia (powyższego powiedzenia) może słusznie potępiać i oskarżać korynckiego rozpustnika lub ludzi, którzy upadli, ale nie żałowali za popełnione niewstrzemięźliwość i nieczystość? Jak błogosławi tych, których chwali za dobre uczynki, jak np. (błogosławi) dom Onezyfora, mówiąc: „Niech Pan zmiłuje się nad domem Onezyfora, gdyż wielokrotnie dawał mi odpoczynek i nie wstydził się moich więzów, ale będąc w Rzymie, pilnie mnie szukał i odnalazł. Niech Pan sprawi, abyśmy w tym dniu znaleźli łaskę u Pana” (2 Tm 1,16-18). Nie jest typowe, aby jeden i ten sam apostoł potępiał grzesznika jako godnego pogardy, a dobrego uczynku uznawał za godnego pochwały, a jednocześnie mówił, że przeznaczenie jednego naczynia do użytku zaszczytnego, a drugiego do użytku podrzędnego zależy od Stwórcy, jak gdyby nic nie było w naszej mocy. I jakie jest racjonalne znaczenie słów: „Wszyscy bowiem musimy stanąć przed sądem Chrystusowym, aby każdy odebrał to, czego dokonał żyjąc w ciele, czy to dobrego, czy złego” (2 Kor. 5.10)? Jakie jest znaczenie tych słów, jeśli ci, którzy dopuścili się zła, osiągnęli ten stan, ponieważ zostali stworzeni jako naczynia hańby, a ci, którzy żyli cnotliwie, czynili dobro, ponieważ byli pierwotnie do tego przygotowani i zostali stworzeni jako naczynia honoru? I także: czy ta opinia, wyrobiona przez nich na podstawie przytoczonych przez nas słów, że naczynie jest godne i niegodziwe z winy Stwórcy, nie jest sprzeczna z tym, co powiedziano gdzie indziej: „A w dużym domu znajdują się nie tylko naczynia złote i srebrne, ale także drewniane i gliniane, jedne godne, inne zaś marne. Dlatego każdy, kto będzie od tego czysty, będzie naczyniem zaszczytnym, uświęconym i pożytecznym dla Mistrza, nadającym się do wszelkiego dobrego dzieła” (2). Tym. 2,20-21). Przecież jeśli ten, kto się oczyścił, stanie się naczyniem zaszczytnym, a ten, który nie oczyścił się przez zaniedbanie, stanie się naczyniem niskim, o ile można zrozumieć z tych słów, to Stwórca wcale nie jest winien (za to). Stwórca czyni (niektóre) naczynia zaszczytne, (inne) naczynia niskie, nie od początku według wcześniejszej wiedzy, ponieważ zgodnie z wcześniejszą wiedzą z góry nikogo nie potępia ani nie usprawiedliwia, lecz tych, którzy się oczyścili, czyni naczyniami zaszczytnymi, a naczyniami hańbiącymi tych, którzy nie oczyścili się przez zaniedbanie, tak że jedno naczynie staje się godne szacunku, a drugie niskie, na podstawie powodów poprzedzających przygotowanie naczyń do zaszczytnego lub niskiego użytku. Jeśli raz przyznamy, że oznaczenie naczynia na cześć lub hańbę opiera się na przyczynach poprzedzających, to oczywiście nie będzie absurdem, wracając do rozważań o duszy, stwierdzenie, że Jakub był kochany przed otrzymaniem ciała, a Ezaw był znienawidzony przed urodzeniem Rebeki w łonie matki – na podstawie (pewnych) przyczyn poprzedzających. 21. Jednocześnie staje się jasne, co następuje. Jak garncarz postępuje z gliną jednej natury, z której powstają naczynia do użytku zaszczytnego i do użytku skromnego, tak Bóg postępuje z duszami jednej natury i, że tak powiem, z jedną mieszaniną istot rozumnych i tylko pewne przyczyny poprzedzające czynią jedne naczynia zaszczytne, a inne niskie. Prawdą jest stwierdzenie apostoła: „Kim jesteś, człowiecze, że spierasz się z Bogiem?” wydaje się zbyt surowy; ale apostoł uczy, że osoba, która ma szczerą relację z Bogiem, jest wierna i prowadzi dobre życie, nie może usłyszeć słów: „Kim jesteś, człowiecze, że spierasz się z Bogiem?” Taki był Mojżesz: „Mojżesz przemówił, a Bóg odpowiedział mu głosem” (Wj 19,19). Ale tak jak Bóg odpowiada Mojżeszowi, tak święty odpowiada Bogu. A jeśli ktoś nie ma takiej bliskości z Bogiem, to albo dlatego, że ją utracił, albo dlatego, że zgłębia ją nie z ciekawości, ale ze sporu, i dlatego mówi: „Po co jeszcze oskarża? Albo kto przeciwstawi się Jego woli? , wówczas taka osoba będzie godna wyrzutu: „Kim jesteś, człowiecze, że spierasz się z Bogiem?” Tym, którzy na podstawie tego powiedzenia wprowadzają różne natury, należy powiedzieć, co następuje. Jeśli będą pamiętać, że ci, którzy giną, i ci, którzy zostają zbawieni, pochodzą z tej samej mieszaniny, a Stwórca tych, którzy są zbawieni, jest także Stwórcą tych, którzy giną, i jeśli Ten, który stwarza błogosławieństwa nie tylko duchowe, ale i ziemskie (bo tak wynika z wypowiedzi), to oczywiście jest możliwe, że ten, kto teraz stał się honorowym naczyniem dla jakichś poprzednich dobrych uczynków w innym stuleciu, stanie się naczyniem skromnym, jeśli nie będzie wykonywał podobnych czynów, jak naczynie godne czci; z drugiej strony, kto tutaj z powodów poprzedzających to życie stał się naczyniem niskim, poprawiwszy się, w nowym stworzeniu może być naczyniem zaszczytnym, uświęconym i użytecznym dla Mistrza, gotowym do każdego dobrego uczynku. I być może obecni Izraelczycy, za życie niegodne (swojego) szlachetnego pochodzenia, zostaną wykluczeni z tej rodziny, jakby zmieniali naczynia z honorowych na niskie; wielu obecnych Egipcjan i Edomitów, zbliżając się do Izraela, przyniesie obfite owoce, wejdzie do kościoła Pańskiego i nie będzie już uważanych za Egipcjan i Edomitów, ale będzie Izraelczykami. Tak więc, zgodnie z tą nauką, niektórzy zgodnie z kierunkiem (swojej) woli ze zła stają się dobrzy, inni z dobra stają się złymi, niektórzy pozostają w dobrym lub z dobrego wznoszą się do lepszego, podczas gdy inni pozostają w złym lub, wraz ze wzrostem deprawacji, ze zła stają się jeszcze gorsi. 22. Ale apostoł w jednym miejscu nie przypisuje Bogu, że naczynie jest godne szacunku lub niskie, ale wszystko odnosi do nas, mówiąc: „Kto się oczyszcza, będzie naczyniem ku czci, uświęconym i pożytecznym dla Pana, odpowiednim do wszelkiego dobrego dzieła” (2 Tm 2,21), w innym miejscu nie przypisuje tego nam, ale najwyraźniej wszystko odnosi do Boga, mówiąc: „Czy garncarz nie ma władzy nad gliną, aby z tej samej mieszaniny zrobić jedno naczynie do do użytku zaszczytnego, a drugi do użytku niskiego” (Rz 9,21). A ponieważ w jego słowach nie ma sprzeczności, należy połączyć oba powiedzenia i z obu wyprowadzić jedną doskonałą myśl. Ani nasza wolność bez poznania Boga, ani poznanie Boga bez żadnego wkładu w dobro z naszej strony nie zmusza nas do doskonalenia, gdyż ani wolność bez poznania Boga i bez godnego korzystania z tej wolności nie czyni nikogo naczyniem honorowym lub poniżonym, ani wola Boża nikogo nie wyznacza do czci lub zniesławienia, jeśli dla (takiego) wyróżnienia nie ma podstawy w naszej woli, skłonnej do zła lub dobra. Te dowody dotyczące wolnej woli są dla nas wystarczające. Porównaj Justyniana: „Aby wszystko, co istnieje, oprócz Ojca i Boga, zostało stworzone, o tym jesteśmy przekonani na podstawie tego samego wniosku”. Również Hieronim w swoim Liście do Awitusa: „Według niego nie wie, czy Duch jest stworzony, czy niestworzony. Jednak poniżej odkrywa, co myśli o Duchu Świętym, gdy stwierdza, że ​​nie ma nic niestworzonego poza Bogiem Ojcem”. Hieronim w swoim „Liście do Awitusa” pisze: „Według Orygenesa diabeł nie jest niezdolny do cnoty, tylko nie chce jej przyjąć. W Apologii Pamfila (rozdz. 9) koniec 1 księgi brzmi następująco: „dla nas to nie są dogmaty; „To zostało powiedziane dla celów dyskusji, a my to odrzucamy: zostało to powiedziane tylko po to, aby nikomu nie wydawało się, że podniesiona kwestia nie jest przedmiotem dyskusji”. Hieronim w Liście do Avitusa zauważa: „Pod koniec pierwszej księgi on (Orygenes) obszernie omawiał, że anioł, dusza lub demon – które jego zdaniem mają tę samą naturę, ale inną wolę – z powodu wielkiego zaniedbania i nierozsądku mogą stać się bydłem i zamiast znosić męki ognistego płomienia, mogą raczej chcieć stać się irracjonalnymi zwierzętami, żyć w wodach i morzach i przyjmować ciała tego czy innego bydła, dlatego też musimy uważać na ciała nie tylko czworonożnych zwierząt, ale także ryb. I wreszcie, aby nie zostać posądzonym o nauki Pitagorasa, który dowodzi metem_psúxw_s, - po tak podłym rozumowaniu, które zraniło duszę czytelnika - mówi: nie są to naszym zdaniem dogmaty, lecz jedynie badania i domysły, i (przez nas zbadane) w tym celu, aby nikomu nie wydawało się, że to wszystko jest przez nas całkowicie obojętne. Hieronim w Liście do Awitusa: „W księdze drugiej (Orygenes) twierdzi, że światów jest niezliczona ilość, że te bardzo liczne światy, w przeciwieństwie do Epikura, nie istnieją jednocześnie i nie są do siebie podobne, lecz po końcu jednego świata zaczyna się drugi, że przed tym naszym światem był inny świat, a po nim będzie inny, a potem kolejny i tak dalej, jeden po drugim, i tak dalej. Wątpi, czy jeden świat będzie we wszystkim tak podobny do drugiego, że najwyraźniej nie będą się od siebie niczym różnić i czy jeden świat nigdy nie będzie całkowicie podobny do drugiego, aż do całkowitej obojętności. Myślę, że należy również zbadać, czy po tym świecie dla tych, którzy nie chcieli być posłuszni słowu Bożemu, nastąpi jakieś uzdrowienie i korekta, oczywiście bardzo dotkliwa i pełna cierpień - uzdrowienie poprzez nauczanie i rozsądne pouczenia, przy pomocy których będą mieli możliwość: wznieść się do bardziej owocnego zrozumienia prawdy, na wzór tych, którzy w tym obecnym życiu poświęcili się wyczynom i osiągnąwszy oczyszczenie (swoich) umysłów, otrzymali już tutaj zdolność rozumienia boska mądrość. A potem, czy nie nastąpi znowu powszechny upadek i czy dla poprawy i ulepszenia tych, którzy ich potrzebują, nie pojawi się znowu nowy świat, albo podobny do obecnego, albo nawet lepszy, lub przeciwnie, znacznie gorszy? I jakikolwiek będzie ten następny świat, jak długo będzie trwał? I czy kiedykolwiek nadejdzie czas, kiedy w ogóle nie będzie pokoju? A może był czas, kiedy w ogóle nie było spokoju? A może – światów było i będzie znacznie więcej? I czy zdarza się, że jeden świat okazuje się pod każdym względem podobny do drugiego, aż do obojętności?” Poślubić. list Hieronima do Awitusa: "Ognie Gehenny i męki, którymi Pismo grozi grzesznikom, Orygenes wierzy nie w kary, ale w sumienie grzeszników. Mocą mocy Bożej pojawia się przed naszymi oczami całkowite wspomnienie grzechów i jakby z nasion zasianych w duszy powstaje całe żniwo występków, a przed naszymi oczami rysuje się pełny obraz wszystkiego, co zrobiliśmy w życiu, co jest haniebne lub niegodziwy, a umysł kontemplujący dawne pożądliwości zostaje stracony przez spalenie sumienia i przeszyty strzałami pokuty”. „Naszym zdaniem naczynie zasłużone za poprzednie zasługi w następnym stuleciu będzie naczyniem niskim, jeśli dokona czynu niegodnego jego tytułu, a wręcz przeciwnie, naczynie, które za poprzednie przewinienia otrzymało miano hańby, w nowym stworzeniu stanie się naczyniem uświęconym, użytecznym dla Pana i gotowym do każdej pracy, jeśli tylko w tym życiu zechce się naprawić”. (Z listu Hieronima do Avita) „A ponieważ porównaliśmy dusze przechodzące z tego świata do podziemi z tymi duszami, które niejako umierają, przechodząc z najwyższych niebios do naszych siedzib, musimy dokładnie zbadać, czy nie możemy powiedzieć tego samego o narodzinach każdej indywidualnej duszy, a mianowicie: jak dusze urodzone na tej naszej ziemi albo dzięki korekcie wychodzą z podziemi do wyższych (miejsc) i przybierają ludzkie ciało lub zstępują do nas z lepszych miejsc; w ten sam sposób być może z najwyższych miejsc na firmamencie zajmują różne dusze, a niektóre dusze wzniosły się z naszych mieszkań do tych najlepszych miejsc, inne natomiast z mieszkań niebieskich spadły na firmament, chociaż nie zgrzeszyły tak bardzo, aby zostać zrzucone do miejsc, w których mieszkamy” (Z listu Hieronima do Awitusa). Dzieło zachowało się w łac. Lane Rufinus, który celowo dokonał zmian w tekście, aby uchronić nauki Orygenesa przed potępieniem.