За почетоците

„За почетоците“ е најзначајното догматско дело на Ориген и го претставува првото искуство на филозофската догматика. Под „принципи“ ги подразбираме основните вистини на христијанската доктрина. Времето на пишување се однесува на крајот на престојот на Ориген во Александрија - 229–230 година. Целосниот текст на трактатот е зачуван само во неточен латински превод од IV век, бидејќи грчките оригинали биле уништени поради ересите што ги содржеле. Есејот „За елементите“ најмногу му нанесе на Ориген критика и укор за неортодоксијата. Само врз основа на извадоци од ова дело, Ориген бил осуден за ерес во декретот на Јустинијан во 543 година и на Петтиот вселенски собор. Делото се состои од вовед и четири книги. Во воведот Ориген посочува дека основата и изворот на сета вистина се зборовите на Христос и апостолите. Бидејќи многу христијани не се согласуваат за најважните вистини на верата, неопходно е да се воспостави одредена граница за секого, а тоа е Правило на верата. Ориген тргнува да претстави систем на христијанска вистина, откривајќи и оправдувајќи ги едноставните одредби од апостолската проповед и пополнувајќи ги празнините во црковното учење со помош на правилни заклучоци во врска со позитивното учење. Првата книга (8 поглавја) зборува за духовниот свет. Ориген ја открива доктрината за Бога, Неговото единство и духовност, за Бог Словото и Светиот Дух, за разумните суштества, за светот на духовите. Втората книга (11 поглавја) го поставува учењето за видливиот свет, неговото потекло и зачувување од Бога, за Откровението во Стариот завет, за воплотувањето и суштината на Христос, за Светиот Дух и Неговата активност, за душата, воскресението, судот и ветувањата. Третата книга (6 поглавја) е посветена на откривање на доктрината за човековата слободна волја и нејзиниот однос со благодатта, борбата меѓу доброто и злото и конечниот триумф на доброто. Во четвртата книга (3 поглавја) се зборува за вдахновението на Светото писмо и методите на неговото толкување. Презентацијата се изведува епизодно; Врската помеѓу поглавјата не е јасно наведена. Составот на делото не е целосно комплетен: нема учење за Црквата (тајни, хиерархија), за Антихристот, Второто доаѓање и Страшниот суд. Ова е формална маана во есејот. Но, за своето време, системот на Ориген обезбеди целосен христијански светоглед и можеше да се натпреварува со кој било филозофски или гностички систем. Во многу точки тоа беше вешто спротивставено со грешките на гностиците (за создавањето на светот, за целосната човечност на Христос, за слободната волја - против еманатизмот, докетизмот, детерминизмот). Но, Ориген бил занесен и од филозофски нецрковни мислења (вечноста на светот, претходно постоење на душите, апокатастаза итн.). Ова е материјалниот недостаток на неговата работа. *Насловот на делото на грчки е Περ ἀρχῶν. *Насловот на делото на латински е De principiis. Превод од латинскиот текст на Руфинус *. Предговор од Престер Руфинус кон книгите на Престер Ориген Знам дека многу од браќата, од љубов кон проучувањето на Светото Писмо, поминале низ некои луѓе кои знаеле грчки за да го преведат Ориген на латински и да им го направат пристапен на Латините. Меѓу таквите луѓе, нашиот брат и другар всушност преведоа од грчки на латински, на барање на епископот Дамас, два дискурса за Песната над песните и напишаа толку елоквентен и величествен предговор за неговото дело што кај сите разбуди желба да го читаат и желно да го проучуваат Ориген. Во овој предговор тој вели дека зборовите можат да се припишат на душата на Ориген: кралот ќе ме одведе во неговата постела (Песна 1:3) и тврди дека Ориген, надминувајќи ги сите во своите книги, се надминал себеси во толкувањето на Песната над песните. Овде тој ветува дека ќе ја преведе на латински не само толкувањето на Песната над песните, туку и многу други дела на Ориген. Но, како што гледам, со својот фасцинантен стил, тој се стреми кон поширока цел - сака да биде татко на зборот, а не само преведувач. И така ја продолжуваме работата што ја започна и тестираше тој. Освен тоа, не можеме, како него, да ги искажеме зборовите на еден толку голем човек во елегантна форма со истата извонредна елоквентност. Затоа, се плашам дека поради мојата невештина, овој човек, кого со право го претставува како втор врховен учител на знаење и мудрост по апостолите, нема да изгледа многу инфериорно, поради сиромаштијата на моите зборови. Често размислував за ова и затоа молчев и не се согласував со честите барања за превод од браќата. Но, твојата упорност, најверен брате Макариј, е толку голема што ни моето неискуство не може да одолее. И така, за да не слушнам повеќе од вашите упорни барања, попуштив, но сосема спротивно на моите желби, а притоа си поставив правило: во преводот, колку што е можно, следете го методот на моите претходници, а главно методот на сопругот што го споменав погоре. Тој превел на латински повеќе од седумдесет дела на Ориген, кои ги нарекол дискурси, и неколку од тие томови што биле напишани на апостолите. Во овие преводи, иако има некои заводливи пасуси во грчкиот текст, тој толку многу исправил и измазнувал сè во текот на преводот што латинскиот читател во нив нема да најде ништо што не би било во согласност со нашата вера. Го следиме, ако е можно; сепак, не во однос на квалитетите на елоквентноста, туку само во правилата на преводот: ние сме тие што набљудуваме за да не го преведеме она што е во книгите на Ориген што не се согласува и противречи на истите овие книги. А зошто постои такво несогласување во нив, поопширно ви објаснивме во Апологијата напишана од Памфил во одбрана на Ориген - токму во тој краток додаток, каде што, мислам, со очигледни аргументи докажавме дека книгите на Ориген на многу места биле расипани од еретици и злонамерници - особено делото што сега го барате од мене да го преведам: «Π. принципи, или За кнежевствата. Всушност, оваа работа е многу мрачна и многу тешка на места. Во него, Ориген дискутира за теми за кои филозофите не можеле да истражуваат во текот на целиот свој живот; и овој наш филозоф, колку што можеше, го направи тоа што го направи за да ја претвори верата во Создателот и знаењето на суштествата, свртена од филозофите кон злоба, кон побожност. И така, кога во неговите книги најдовме нешто спротивно од она што тој самиот побожно го дефинираше за Троица на други места, или го прескокнавме овој пасус како искривен и лажен, или го прикажавме во согласност со правилото што тој самиот често го потврдува во своите дела. А во случајот кога тој се обраќа со говор како на искусни и упатени луѓе и во исто време ги искажува своите мисли накратко, а со тоа и нејасно, за поголемо разбирање на таквите делови, се обидовме да ги протолкуваме, а на нив да го додадеме она што го прочитавме за истото прашање во појасна форма во другите негови книги. Но, притоа не кажавме ништо наше, туку само додадовме на неговите зборови што кажа на други места. Сето ова го кажав во предговорот за да не сонуваат пак клеветниците да најдат причина за обвинување. Меѓутоа, подоцна ќе се види што прават злобните и кавгаџиите. Патем, ова големо дело - се разбира, под услов во нашиот случај, преку вашите молитви, да има Божја помош - воопшто не сме го презеле со цел да им ги запреме устата на клеветниците - тоа не е ни можно, иако, можеби, Бог ќе го стори тоа - туку за да им даде на оние што сакаат да го подобрат своето знаење за нештата. - Секој што ќе препише, оди да ги прочита овие книги, пред лицето на Бога Отецот и Синот и Светиот Дух, го поттикнувам и се молам со вера во претстојното царство, а исто така и со тајната на воскресението од мртвите, со вечниот оган подготвен за ѓаволот и неговите ангели (нека не наследи засекогаш оган од тоа место и каде што е таму. не им умира црвот), - апелирам и молам: да не додава ништо на ова пишување, да не одзема ништо, да не воведува или менува ништо во него, туку само нека го провери со тие копии од кои ќе препише, нека буквално го исправи и споредува и нека нема шифра што не е поправена или непроверена. Во спротивно, неисправноста на кодот, со тешкотии во неговото разбирање, ќе предизвика уште поголеми нејаснотии кај читателите. 1. Сите оние кои веруваат и се уверени дека благодатта и вистината дојдоа преку Исус Христос и знаат дека Христос е вистината, според Неговите зборови: „Јас сум вистината“ (Јован 14:6) - црпат знаење што ги повикува луѓето на добар и благословен живот, не од кој било друг извор, туку од самите зборови и учења на Христос. Под Христовите зборови не мислиме само на оние што Тој ги објави кога стана човек и зеде тело: на крајот на краиштата, уште пред Христа, Божјото Слово беше во Мојсеј и пророците, а без Божјото Слово како можеа да пророкуваат за Христа? За да се потврди оваа позиција, не би било тешко да се докаже врз основа на Божествените списи дека Мојсеј и пророците правеле сè што рекле и правеле со вдахновение од Христовиот Дух - само ако не бевме ограничени со задачата да го напишеме овој есеј со сета можна краткост. Затоа, мислам, во овој случај ни е доволно да користиме едно сведоштво на св. Павле од посланието што им го напишал на Евреите, во кое го вели ова: „Мојсеј, откако стана голем со верата, му беше одбиено да се нарече син фараон, наместо да го натера Божјиот народ да страда, наместо да има привремена сладост на гревот, сметајќи го поголемото богатство на египетските богатства за Христов срам“ (Евр. 11:24). На ист начин, по Неговото вознесение на небото, Христос им зборувал на Своите апостоли; се појавува ова. Павле вели: „Пред да бидете искушувани, барајте го Христос да зборува во мене“ (2. Кор. 13:3). 2. Бидејќи многумина од оние кои се препознаваат себеси како верници во Христа не се согласуваат не само во најмалото и најбезначајното, туку и во големото и во најголемото, односно во прашањата или за Бога, или за Господ Исус Христос, или за Светиот Дух, и не само за овие (суштества), туку и за другите суштества, односно или за тоа е потребно или за тоа да се воспостави власт, или да се утврди граница и одредено правило за секој од овие предмети, а потоа прашајте за други работи. Точно, меѓу Грците и варварите многумина ја ветија вистината; но откако поверувавме дека Христос е Син Божји и се уверивме дека мораме да ја научиме вистината од Него, престанавме да ја бараме од сите нив, бидејќи тие ја содржат вистината заедно со лажните мислења. Вистина е и дека има многу луѓе кои сами по себе го арогираат знаењето на христијанската вистина, а некои од нив не размислуваат во склад со своите претходници; но ние мораме да го зачуваме црковното учење предадено од апостолите преку редот на наследување и да останеме во црквите и до денес: треба да се верува само на онаа вистина која никако не отстапува од црковната и апостолската традиција. 3. Истовремено, треба да се знае и дека светите апостоли, проповедајќи ја Христовата вера, за одредени теми, токму она што го препознавале како неопходно, многу јасно им го соопштувале на сите, дури и на оние кои се чинеле релативно помалку активни во потрагата по божественото знаење; Освен тоа, основата на нивното учење во овој случај оставија да ја најдат оние кои би можеле да ги заслужат највисоките дарови на Духот, а особено оние на кои им било чест да ја примат од самиот Светиот Дух благодатта на зборот, мудроста и разумот. За другите теми, апостолите само рекоа дека постојат, но молчеа како или зошто, се разбира, со цел да можат да вежбаат и на тој начин да ги покажат плодовите на својот ум на најревносната и најљубезна мудрост од нивните наследници, односно оние од нив кои ќе станат достојни и способни да ја согледаат вистината. 4. Апостолското учење, јасно пренесено, се сведува на следните одредби. Прво, дека постои еден Бог, Кој создал и создал сè и Кој сè од непостоење го донесе во битие, Бог - од првото создавање и создавање на светот, Бог на сите праведници: Адам, Авел, Сет, Енос, Енох, Ное, Сем, Авраам, Исак, Јаков, дванаесетте патријарси, Мојсеј и пророците; и дека овој Бог во последните денови, според она што претходно го вети преку Неговите пророци, го испрати нашиот Господ Исус Христос да го повика прво Израел, а потоа незнабошците, по предавството на народот Израил. Овој Бог, праведниот и добриот Татко на нашиот Господ Исус Христос, го даде законот и пророците и евангелието; Тој е Бог на апостолите, Бог на Стариот и Новиот завет. Тогаш (црковното предание учи) дека самиот Исус Христос, кој дојде, е роден од Отецот пред сето создание. Му служеше на Отецот за време на создавањето на сè, зашто „сета темнина настана“ (Јован 1:3), но неодамна, откако се понизи Себеси, се воплоти, стана човек, иако беше Бог, и откако стана човек, остана она што беше порано, односно Бог. Тој примил тело слично на нашето тело, со единствена разлика што е родено од Дева и Светиот Дух. Овој Исус Христос се роди и пострада вистински, и беше подложен на оваа заедничка смрт не на сенишен начин, туку вистински; навистина Тој воскресна од мртвите, по Своето воскресение им зборуваше на Своите ученици и се вознесе. Понатаму, апостолите предадоа дека во однос на честа и достоинството Светиот Дух учествува во Отецот и Синот. Во исто време, невозможно е јасно да се согледа дали Светиот Дух се родил или не? Дали треба да се смета за Син или не? И овие прашања треба да се истражат најдобро што можеме, врз основа на Светото писмо и да се решат со внимателно истражување. Меѓутоа, токму тој Дух го вдахнал секој од светите, и апостолите и пророците; еден ист, а не различен Дух, бил присутен и кај старите и кај оние кои биле вдахновени при Христовото доаѓање. Ова се проповеда со целосна јасност во црквите. 5. По ова (црковното предание учи) дека душата, имајќи своја суштина и живот, по заминувањето од овој свет, ќе добие награда според нејзините пустини: или ќе го добие наследството на вечниот живот и блаженството, ако ѝ помогнат нејзините дела, или ќе биде предадена на вечен оган и казни, ако нејзината вина за злосторствата ја втурне во тоа. Црковното предание исто така учи дека ќе дојде времето на воскресението на мртвите, кога ова тело, сега посеано во распадливост, ќе воскресне во нераспадливост, а она што е посеано во понижување ќе воскресне во слава (Кор. 15:42-43). Црковното учење дефинира и дека секоја разумна душа има слобода на одлучување и волја и мора да ја издржи борбата против ѓаволот и неговите ангели и противничките сили, бидејќи тие се обидуваат да ја оптоварат со гревови, а ние, ако живееме правилно и разумно, се трудиме да се ослободиме од таков товар. Оттука и разбирањето дека не сме подложни на задолжителната неопходност да правиме добро или зло против нашата волја. Се разбира, дури и да имаме слобода, некои сили може да имаат способност да нè наведат на грев, додека други ни помагаат да се спасиме; но сепак не сме нужно принудени да правиме добро или лошо, како што мислат оние кои сметаат дека текот и движењето на ѕвездите се причина за човечките работи - не само оние што се извршуваат без слободна волја, туку и оние што се во наша моќ. Но, црковното предание не покажува јасно во однос на душата дали таа доаѓа од семе, така што нејзината суштина (однос) или супстанција е содржана во самите телесни семиња, или дали има некој друг почеток, а самиот тој почеток е роден или нероден, или, можеби, дали душата влегува во телото однадвор? 6. Црковната традиција учи за ѓаволот и неговите ангели и за спротивставените сили дека тие, во секој случај, постојат; но какви се тие или како постојат - оваа традиција не е доволно јасно изложена. Меѓутоа, многумина се на мислење дека овој ѓавол порано бил ангел и, откако станал отпадник, убедил многу други ангели да престапат со него, кои сè уште се нарекуваат негови ангели. 7. Покрај тоа, црковното предание исто така содржи дека овој свет е создаден и започнал да постои од одредено време, и поради неговата расипување мора да се спаси. Но, што се случило пред овој свет или што ќе се случи потоа, за многумина останува непознато, бидејќи црковното учење не зборува за ова јасно. 8. Потоа, црковната традиција учи дека Светото писмо е напишано од Свети Дух (per Spiritum) и има не само отворено значење, туку и некое друго, скриено од мнозинството, бидејќи она што е опишано овде служи како предзнак на одредени тајни и слика на божествени нешта. Целата Црква подеднакво учи дека секој закон е духовен; но духовното значење на законот не им е познато на сите, туку само на оние на кои им е дадена благодатта на Светиот Дух во словото на мудроста и знаењето. Името aswmátou, односно бестелесно, не е познато и не се користи не само од многу други (писатели), туку и во нашето Свето писмо. Ако некој нè посочи во овој случај на книгата наречена „Учењата на Петар“, каде што изгледа дека Спасителот им вели на учениците: „Јас не сум бестелесен демон“, тогаш, прво, треба да му одговориме дека оваа книга не припаѓа на бројот на црковни книги, а потоа да покажеме дека ова писмо не му припаѓа ниту на Петар, ниту на кој било друг божествено инспириран писател. Но, дури и ако го оставиме ова настрана, зборот aswmátou во „Учењето на Петар“ сè уште го нема значењето што го поврзуваат Грците и паганите во нивното филозофско расудување за бестелесната природа. Во оваа книга, демонот се нарекува бестелесен во смисла дека имотот и видот на демонското тело, каков и да е овој имот, не е сличен на ова грубо и видливо тело - и, се разбира, ова име треба да се разбере во согласност со мислата на оној што го составил ова дело, имено, дека Тој (Спасителот) нема исто тело како демоните и затоа се смета за светлина, како што е воздухот. или наречен од многу бестелесни - но има густо и опипливо тело. Навистина, простите и неискусни луѓе сето тоа обично го нарекуваат бестелесно; Така некој може да го нарече, на пример, овој воздух што го користиме бестелесен, бидејќи не е тело што може да се фати и држи, а нема еластичност. 9 . Меѓутоа, ќе бараме да видиме дали во Светото Писмо, под друго име, постои истиот концепт што грчките филозофи го означуваат со зборот aswmátou. Мораме да размислиме и за тоа како треба да се размислува за Бог, дали е телесен и има некаков облик, или со различна природа, во споредба со телото, бидејќи тоа не е јасно наведено во нашето учење. Истото треба да се истражува и за Христос и Светиот Дух, а и за секоја душа, а уште повеќе за секое разумно битие. 10. Црковното учење исто така содржи дека има некои Божји ангели и добри сили кои му служат на Бога во уредувањето на спасението на луѓето; но кога тие се создадени, или какви се, или како постојат, тоа не е означено со доволно јасност. Што се однесува до сонцето, месечината и ѕвездите, не е јасно дали се живи или без душа. Значи, кој сака да изгради една органска целина (seriem quamdam et corpus) врз основа на сето ова, според заповедта „осветли си ја светлината на знаењето“ (Осија 10:12), мора да ги користи овие како елементи и основи за, врз основа на јасни и неопходни одредби за секој предмет, да истражи што е тој навистина е и, како што рековме, што е тоа што е навистина, и како што рековме еден организам. одредби, и кои тој или ги наоѓа во Светото Писмо или ги добива преку правилен заклучок. 1. Знам дека некои ќе се обидат да докажат дека Бог е тело, па дури и врз основа на нашето Свето писмо. Всушност, тие во Мојсеј ги наоѓаат зборовите: „Нашиот Бог е оган што проголтува“, а исто така и во Евангелието според Јован: „Духот е Бог, и кој Му се поклонува, достоен е да се поклонува со дух и во вистина“ (5. Мој. 4:24, Јован 4:24); огнот и духот, според нивното разбирање, не се ништо повеќе од тело. Но, сакам да ги прашам, што ќе кажат за зборовите од Светото писмо кои велат дека Бог е светлина, како што вели Јован во своето послание: „Бог е светлина и во Него не е една темнина?“ (1. Јованово 1:5). Се разбира, тој е таа светлина што го просветлува секое чувство на луѓето кои се способни да ја согледаат вистината, како што вели Псалм 35: „Во Твојата светлина ќе видиме светлина“ (Псалм 35:10). Но, што друго треба да се разбере со Божјата светлина, во која некој ја гледа светлината, ако не силата Божја, преку просветлувањето од кое човекот ја спознава и вистината за сите нешта и Самиот Бог, Кој е вистината? Ова е значењето на зборовите: „во Твојата светлина ќе видиме светлина“; имено: во Твоето Слово и Мудрост, која е Твојот Син, ќе го видиме Отецот во Тебе. Може ли Бог навистина да се смета за сличен на светлината на ова сонце само затоа што се нарекува светлина? И какво, макар и површно, значење ќе се добие ако се препознае дека од оваа телесна светлина некој ја прима причината за знаењето и го наоѓа разбирањето на вистината? 2. Значи, ако ја препознаеме оваа наша изјава за праведна, што се докажува со самиот концепт за природата на светлината, и се согласиме дека со таквото сфаќање на светлината е невозможно Бог да се смета за тело, тогаш слично размислување може да се примени и за името Божјо како што троши оган. Навистина, што Бог ќе изгори како оган? Дали некој навистина ќе помисли дека Тој ги проголтува телесните материи, на пример, дрво, сено, слама? А што е достојно за божествена слава во помислата дека Бог е оган што проголтува нешта од овој вид? Навистина, ние признаваме дека Бог, навистина, ги проголтува и уништува, но ги уништува лошите мисли на умовите, ги уништува срамните дела, ги уништува грешните желби во случај кога Тој престојува во умовите на верниците и кога душите кои стануваат приемчиви за Неговото Слово и мудрост, откако ќе ги уништат сите пороци и страсти, заедно со Неговите страсти, ќе ги направи вредни за Неговиот дух. Син, како што е кажано (во Светото Писмо): „Јас и Отецот ќе дојдеме и ќе живееме кај него“ (Јован 14:23). Оние кои Бог го сметаат за тело врз основа на зборовите: „Духот е Бог“ (Јован 4:24), според мене, треба да се одговори на овој начин. Во Светото Писмо, зборот „дух“ обично се користи кога е неопходно да се назначи нешто спротивно на вистинското грубо и густо тело. Така, на пример, Светото писмо вели: „Бисмото убива, а духот оживува“ (2. Кор 3:6). Овде, без сомнение, со изразот „пишување“ Светото писмо значи телесното, а со зборот „дух“ - умственото, што инаку го нарекуваме духовно. На крајот на краиштата, апостолот вели: „Дури и до денешен ден, кога се почитува Мојсеј, превезот им се става на нивните срца, но кога ќе се обратат кон Господа, завесата се отстранува. (Господ е духот) и каде што е Духот Господов, таму е слободата“ (2 Кор 3:15-17) Навистина, додека некој не се сврти кон неговото превез, со духовно разбирање. разбирање, самото Писмо е затворено. Истиот превез лежеше на лицето на Мојсеј кога зборуваше со народот (2. Мој. 34:35), или што е исто - кога му се читаше законот на народот. Ако се обратиме кон Господа, Кој го има словото Божјо и од Кого Светиот Дух открива духовно знаење, тогаш превезот ќе биде отстранет, а потоа со отворено лице ќе ја созерцуваме славата Божја во Светото писмо. 3. Навистина, многу светци учествуваат во Светиот Дух, но по оваа основа не треба да се смета Светиот Дух за некакво тело во кое, откако ќе го подели на телесни делови, изгледа дека учествува секој од светителите. Светиот Дух е, се разбира, осветувачка сила, во која, како што велат, имаат удел сите кои заслужуваат осветување со Неговата благодат. Меѓутоа, за полесно да се разбере она што го зборуваме, да земеме пример, барем од областа на нештата од сосема поинаков редослед. Толку многу луѓе учествуваат во медицинската наука или медицинската уметност. Дали навистина е потребно да се мисли дека секој што е вклучен во медицината, позициониран во средината на некое тело наречено медицина, ги расклопува неговите делови за себе и, на тој начин, учествува во него? Зарем не е подобро да се разбере ова учество во смисла дека секој, подготвувајќи го и воспитувајќи го својот ум, ја сфаќа самата смисла на оваа уметност и наука? Меѓутоа, овој пример на медицина не треба да се смета за совршена сличност и точна споредба во однос на Светиот Дух; овој пример само докажува дека она во што многумина учествуваат не мора да се смета за тело. Светиот Дух е неизмерно различен од медицината и по суштина и по доктрина: покрај тоа што Светиот Дух е духовна (intellectualis) суштина (subsistentia). Постои и останува во вистинската смисла на зборот (proprie), но медицината не е ништо таква. 4. Но, да преминеме на самата евангелска изрека, во која е напишано дека „Духот е Бог“ (Јован 4:24), и ќе покажеме како треба да се разбере во примена на она што е кажано погоре. Во исто време, треба да се запрашаме: кога нашиот Спасител всушност го изговорил овој израз, а исто така на кого и кога разговарал за кое прашање? Откриваме, без сомнение, дека Тој го кажал тоа додека разговарал со една Самарјанка, која, според општото мислење на Самарјаните, сметала дека Бог треба да се поклонува на планината Геризим. Самарјанката, сметајќи го за Евреин, Го прашала дали Бог треба да се поклонува во Ерусалим или на оваа планина и рече: „Нашите татковци се поклонуваа на оваа планина, а ти велиш дека во Ерусалим има место каде што е прикладно да се поклонува“ (Јован 4:20). Така, во врска со ова мислење на Самарјанката, која мислела дека поради предностите на телесните места, или Евреите во Ерусалим или Самарјаните на планината Геризим не го обожавале Бога сосема правилно и законски (минус recte vel ритуал), Спасителот одговорил дека оние што сакаат да го следат Господ мора да ги напуштат предрасудите во однос на времето кога ќе дојде вистинскиот час: поклонувајте му се на Отецот, ниту во Ерусалим, ниту во планината“. ова; духот е Бог, и кој му се поклонува, достоен е да му се поклонува во дух и во вистина“ (Јован 4:21-24). И погледнете колку доследно ја поврза вистината со духот: за разлика од телата, Тој го нарече дух, а за разлика од сенката или сликата, вистината. Всушност, оние што го обожаваа Бога во Ерусалим, не служеа ни сенка, ни по лик, ниту по Бога. на ист начин се поклонувале и оние кои се поклонувале на планината Геризим. 5. Побивајќи, колку што е можно, секоја мисла за телесноста на Бога, ние, во согласност со вистината, потврдуваме дека Бог е неразбирлив (неразбирлив) и непроценлив (inaestimabilem). Дури и ако ни беше дадена можност да знаеме или да разбереме нешто за Бога, ние сепак, нужно, мора да веруваме дека Тој е неспоредливо подобар од она што сме го научиле за Него. Навистина, ако видовме личност која едвај може да види искра светлина или светлината на најкратката свеќа, и ако токму оваа личност, чија визуелна острина не може да воочи повеќе светлина отколку што рековме погоре, би сакале да дадеме идеја за јасноста и сјајот на сонцето, тогаш, без сомнение, ќе треба да му кажеме дека сјајот на сонцето е подобро видлив и поубав за него. Така е и нашиот ум. Иако се смета за многу повисок од телесната природа, сепак, стремејќи се кон бестелесното и навлегувајќи во созерцанието за тоа, тој едвај е еднаков на некоја искра или свеќа - и тоа се додека е затворен во врските на месото и крвта и, поради учеството во таква работа, останува релативно неподвижен и досаден. А меѓу сите духовни (intellectualibus), односно бестелесни суштества, кое битие е толку неискажливо и неспоредливо супериорно од сите други, ако не Бог? Навистина, Неговата природа не може да се сфати и да се созерцува со моќта на човечкиот ум, дури и ако тоа е најчистиот и најсветлиот ум. 6. За да се разјасни работата појасно, се чини дека не е излишно да се користи друга споредба. Нашите очи не можат да ја согледаат самата природа на светлината, односно супстанцијата на сонцето, но со размислување за неговата сјајност или зраците што се влеваат во прозорците или некои други мали проводници на светлината, можеме да сфатиме колку е голема самата топлина и самиот извор на телесна светлина. На ист начин, делата на божествената индустрија и уметноста на организирање на универзумот се, како да се, некои зраци на божествената природа, во споредба со супстанцијата и самата природа. Нашиот ум, со своите сопствени сили (per seipsam), не може да го созерцува Самиот Бог каков што е, туку го препознава Отецот на сите суштества од убавината на делата и раскошот на вселената. Значи, Бог не треба да се смета како некакво тело или живеалиште во тело, туку како едноставна духовна природа (intellectualis natura), која не дозволува никаква сложеност сама по себе. Тој нема ништо поголемо или пониско во Себе, но има - од која било страна - moná_s и, така да се каже, éna_s. Тој е умот и во исто време изворот од кој започнува сета рационална природа или ум. Но, на умот, за да се движи или дејствува, не му треба никакво материјално место, ниту сетилна големина, ниту телесна форма или боја, ниту нешто друго што припаѓа на телото или на материјата. Затоа Бог, како проста природа и целосен (тота) ум, во своето движење и дејствување не може да има постепеност или заостанување. Во спротивно, комплексноста од овој вид до одреден степен би ја ограничила и нарушила едноставноста на божествената природа. Во меѓувреме, она што служи како почеток на сè, не треба да биде сложено и различно: она што, туѓо на каква било телесна сложеност, треба да се состои, така да се каже, од само еден вид божество, не може да биде многу, а не едно. А дека на умот, за да се движи во склад со својата природа, не му треба место - тоа несомнено го покажува набљудувањето на нашиот ум. Навистина, ако умот е во нормална состојба и не доживее никакво затапеност од која било причина, тогаш разликата на местата ни најмалку нема да го попречи во неговите активности, а, од друга страна, од квалитетот на местото не стекнува никакво множење или зголемување на неговите активности. Точно, некој ќе приговори дека, на пример, кај луѓето кои пловат на брод и се подложени на нишање од морските бранови, умот работи нешто полошо во споредба со тоа како обично функционира на копно. Но, во овој случај мора да се мисли дека умот ја претрпува оваа (промена) не поради разликата на местата, туку поради нарушувањето и збунетоста на телото со кое е поврзан умот. Човечкото тело на морето делува, очигледно, како да е спротивно на својата природа, и поради тоа, со некаков вид на нерамнотежа, случајно и според неговата состојба ги согледува импулсите на умот и лошо ги слуша ударите на неговиот врв. Истото се случува со луѓето на земјата, на пример, со оние кои се болни од треска. Ако нивниот ум, како резултат на треска, не ја врши својата работа, тогаш грешката не треба да се смета за местото, туку за болеста на телото: телото, шокирано и навредено од треската, воопшто не ги исполнува своите вообичаени должности во однос на умот, во познати и природни феномени, бидејќи ние луѓето сме животни, создадени од телото и душата на овој начин да живееме и на тој начин. земјата. Бог, кој е почеток на сè, не треба да се смета за сложен; во спротивно ќе испадне дека елементите од кои е составено сето она што се нарекува сложено постоеле уште пред самиот почеток. Но, на умот, за своето дејствување или движење, не му е потребна телесна големина, исто како што (потребна е, на пример) окото, кое се шири при испитување на многу големи тела и се стеснува и се собира при испитување на мали и мали тела. На умот му е потребна ментална големина, бидејќи не расте физички, туку психички. Навистина, до дваесеттата или триесеттата година, умот се зголемува заедно со телото, но не со телесни зголемувања, туку на тој начин што преку учење и вежбање се подобрува приемчивоста на способностите и сè што е вложено во нив влегува во доменот на разбирањето. Така, умот станува способен за поголемо разбирање, не како резултат на зголемување на зависноста од телесни зголемувања, туку преку едукативни вежби. Меѓутоа, умот не може да ги согледа учењата веднаш по раѓањето или во детството, бидејќи конституцијата на (телесните) членови, кои душата ги користи како органи за своето вежбање, сè уште не достигнала одредена цврстина и сила кај детето, така што умот не може да издржи интензивна активност и нема доволно способност да го согледа учењето. 7. Ако некој самиот ум и душа ги смета за тело, тогаш би сакал да ми одговори како умот ги перцепира концептите и доказите за толку големи, тешки и суптилни работи? Од каде доаѓа моќта на меморијата? Од каде доаѓа контемплацијата на невидливите предмети? Зошто на телото му е вродено разбирањето на бестелесни нешта? Како физичката природа оди подлабоко во проучувањето на уметностите, во расудувањето за нештата и во познавањето на причините? Зошто таа може да ги знае и разбере божествените догми, кои очигледно се бестелесни? Навистина, може да се мисли дека како што оваа телесна форма и самата структура на ушите или очите се приспособени на слушање или гледање, и како што секој од членовите создадени од Бога, по самото својство на својот облик, е приспособен да ја исполни својата природна цел, така и структурата на душата или умот, мора да се размислува, е вешто приспособена да знае и да размислува за различни предмети и да ги слуша животните нагони. Но, не разбирам како некој може да ја опише или именува бојата на умот, конкретно умот што дејствува ментално? – За да го потврдиме и разјасниме она што го кажавме за умот, или за душата, имено, за супериорноста на умот над целата телесна природа, можеме да го додадеме следново. Секое телесно сетило е подложно на некоја соодветна сетилна супстанција, на која се протега самото телесно чувство. На пример, боите, формите и големините се предмет на визија; слух - зборови и звуци; сетило за мирис – мирис на горење, добри и лоши мириси; вкус - вкусови; на допир - сè е ладно и топло, тврдо и меко, грубо и мазно. Но, на сите им е јасно дека сетилото за умот (sensus mentis) е многу повисоко од овие чувства за кои зборувавме. Значи, зарем не е чудно што супстанциите се подложни на пониските сетила, на кои нивната активност се протега до повисока сила, односно, ништо суштинско не е подложно на сетилото на умот, но моќта на интелектуалната природа е случаен додаток или последица на телата? Оние кои го тврдат ова, без сомнение, деградираат супстанција која сама по себе е релативно подобра. И ова е навреда за Самиот Бог, Кој, од нивна гледна точка, се покажува дека е разбирлив со помош на телесна супстанција, и затоа, во согласност со нив, Самиот Тој е тело - тоа е она што може да се сфати и познае со помош на тело. Тие не сакаат да разберат дека умот донекаде е сличен на Бога, дека служи како ментална слика (имаго) за Него и затоа може да знае нешто за природата на Божественото, особено ако е чист и одвоен од телесната материја. 8. Но, можеби овие докази имаат малку авторитет за оние кои сакаат да извлечат знаење за божествените работи од Светото Писмо и токму од Светото Писмо тие се обидуваат да потврдат како природата на Бог ја надминува природата на телото. Значи, погледнете дали апостолот не го кажува истото кога се изразува за Христа на следниов начин: „Кој е образот на невидливиот Бог, првородениот на секое создание“ (Кол. 1:15). Не може да се мисли, заедно со некои, дека Божјата природа е видлива за некого, а невидлива за другите. На крајот на краиштата, апостолот не рекол: „образот Божји, невидлив за луѓето или за грешниците“, туку сосема цврсто ја објавува самата природа на Бог кога вели: „образот на невидливиот Бог“. Исто така, Јован, велејќи во Евангелието: „Никој никаде не Го видел Бога“ (Јован 1,18), јасно им објавува на сите - кои можат да разберат - дека не постои природа за која е видлив Бог; тој не вели дека Бог, видлив по својата природа, не е достапен само за видот на најслабото создание, туку дека по својата природа Тој не може да биде видлив. Ако ме прашате што мислам за Самиот Единороден: дали е навистина можно, според мене, природата Божја, невидлива по својата природа, да не е видлива за Него? - тогаш немојте веднаш да ја сметате оваа мисла за неверна или глупава, бидејќи веднаш ќе ја посочиме основата за неа. Друго е да се види, а друго е да се знае. Да се ​​биде видлив и да се види е карактеристично за телата, но да се биде познат и да се знае е карактеристично за менталната природа. Значи, она што е карактеристично за телата не треба да се размислува ниту за Отецот, ниту за Синот: во меѓусебните односи на Отецот и Синот постои само она што е карактеристично за природата на Божеството. И на крај, Самиот Спасител во Евангелието не рекол дека никој не Го гледа Отецот освен Синот, ниту Синот освен Отецот, туку рекол: „Никој не Го познава Синот освен Отецот и никој не Го познава Отецот освен Синот“ (Матеј 11:27). Ова јасно покажува дека она што во однос на телесните суштества се нарекува: „да се биде видливо и да се види“, се нарекува во однос на Отецот и Синот: „да се знае и да се знае“ - се разбира, со силата на знаењето, а не со смртниот изглед. Значи, во однос на бестелесната и невидливата природа не може да се зборува ниту за видение, ниту за видливост, затоа Евангелието не вели дека Отецот го гледа Синот, а Синот Го гледа Отецот, туку вели дека тие се познаваат (еден со друг). 9 . Некој ќе не праша: зошто се вели: „Блажени се чистите по срце, зашто тие ќе Го видат Бога? (Матеј 5:8) Но, мислам дека оваа изрека дополнително ја потврдува нашата мисла: зашто, што значи да се гледа Бог со срце, ако не да се разбере и спознае со умот, како што наведовме погоре? Општо земено, имињата на разумните членови често се однесуваат на душата; оттука, да се види со очите на срцето значи да се спознае нешто ментално со моќта на мислата. На ист начин, слушањето со уши значи чувство на најдлабоко разбирање. Исто така, велиме дека душата може да ги користи забите кога го вкусува и јаде лебот на животот што слегува од небото. Исто така, се вели дека душата ги користи функциите на другите членови кои се применуваат на нејзините сили, исто како што Соломон вели: „Ќе го најдете знаењето за Бога“ (Изр. 2:5). Соломон знаеше дека имаме два вида чувства, еден вид чувства - смртни, расипливи, човечки; другиот вид - бесмртен и духовен - е оној што тој го нарече божествен. Токму со ова божествено чувство - не на очите, туку на чистото срце, односно умот - сите што се достојни (него) можат да го видат Бога. Општо земено, во сите Свето писмо на Стариот и Новиот завет ќе најдете многу места во кои се споменува срцето наместо умот, односно наместо когнитивната моќ. Размислувајќи за Божјата природа, иако многу полошо отколку што треба, се разбира, поради недоволното човечко разбирање, сега ќе разгледаме што значи името Христово. 1. Пред сè, треба да знаеме дека во Христа природата на Неговото Божество е поинаква работа, бидејќи Тој е единородниот Син Божји; а друга работа е човечката природа, која Он ја презеде во последното време според достоинството. Со оглед на тоа, прво мораме да размислиме што е единородниот Божји Син. Познато е дека Тој се нарекува со многу и различни имиња, во зависност од околностите и концептите на оние што повикуваат. Така, тој се нарекува Мудрост, како што наоѓаме во зборовите на Соломон: „Господ ме создаде (создаде) почеток на Своите патишта во Неговите дела пред да направи нешто, пред да биде Мене основата на векот. Во почетокот, пред да можам да ја создадам земјата и пред да можам да ги направам длабочините, пред да станам извор на вода, пред да се подигнат планините, пред да ме изведам (2:25). Тој е наречен и првороден, како што вели апостолот: „Тој е првороден од секое создание“ (Кол. 1,15). А сепак првородениот по природа не се разликува од Мудроста, туку едно и исто (со Неа). На крајот, апостол Павле вели: „Христос е сила Божја и Божја мудрост“ (1. Кор. 1,24). 2. Сепак, никој да не мисли дека нарекувајќи го Синот Мудрост Божја, го препознаваме како нешто што не е суштинско - како да, на пример, не го сметаме за некакво интелигентно живо суштество (анима), туку нешто што може да ги направи (луѓето) мудри и да им се соопштува на умовите на оние кои стануваат приемчиви за својствата и за негово разбирање. Значи, ако еднаш правилно се прифати дека единородениот Син Божји е Неговата Мудрост, која постои суштински (substantialiter subsistentem), тогаш, според мое мислење, нашиот ум повеќе не треба да талка во претпоставки од типот дали самиот úpostasi_s, односно супстанцијата (супстанција) на Синот нема ништо телесно; На крајот на краиштата, сè што е телесно има или форма, или боја, или големина, но кој разумен човек би барал боја или големина во Мудроста како токму мудрост? Бог Отецот никогаш, се разбира, ниту еден момент не би можел да постои, а да не ја роди оваа Мудрост: вака треба да размислува и верува секој што знае да размислува побожно и да размислува за Бога. Всушност, ако Бог ја родил Мудроста, која претходно не постоела, тогаш не можел да ја роди пред да се роди, или можел, но не сакал да роди. Но, ова не може да се каже за Бога: на сите им е јасно дека и двете претпоставки се апсурдни и безбожни; и во двата случаи се открива дека Бог или се издигнал од состојба на неспособност во состојба на способност, или, под претпоставка на Неговата способност, се двоумел и одложил да ја роди Мудроста. Затоа ние секогаш го препознаваме Бога како Татко на Неговиот единороден Син, роден од Него и примајќи битие од Него, но без никаков почеток, не само оној што може да се подели на какви било временски проширувања, туку и оној што обично го созерцува само умот (mens) сам по себе, и кој се согледува, така да се каже, со чиста мисла и дух (анимо). Значи, мора да се верува дека Мудроста е родена надвор од секој принцип за кој може да се зборува или размислува. – Во оваа ипостас на Мудроста (sapientiae subsistentia) се наоѓаше сета моќ (virtus) и судбина (deformatio) на идното создание, и она што постои од самиот почеток на светот (principialiter) и она што се случува последователно (consequenter): сето тоа беше предодредено и лоцирано во силата на мудроста. Со оглед на овие творби, кои беа, како да беа, однапред одредени и предодредени во самата Мудрост, Мудроста преку Соломон вели за себе дека е создадена со почетокот на Божјите патишта, или што е истото - ги содржи во себе почетоците, или формите, или видовите на целото создание. 3. Значи, кога се вели дека Мудроста е почеток на Божјите патишта и дека е создадена, тоа, според нашето разбирање, значи дека Мудроста ги пропишува и ги содржи во себе почетоците на сето создание. Означувањето на Мудроста како Слово Божјо, исто така, треба да се разбере, имено во смисла дека Мудроста им го открива на сите други (суштества), односно на целото создание, знаењето (rationem) за тајните и сè што е скриено во (интра) на Божјата Мудрост: Се нарекува Слово затоа што служи како толкувач на тајните на духот (mentis). Затоа, ми се чини дека изреката напишана во Дела на Павле е точна: „Ова е Словото, живо суштество“ (animal vivens). Што се однесува до Јован, тој зборува уште повозвишено и поубаво кога, на почетокот на своето Евангелие, дава своја дефиниција дека Словото е Бог. Тој го вели ова: „И Бог е Словото, и Тој беше со Бога од памтивек“ (Јован 1:1–2). Но, кој во исто време му го припишува почетокот на Божјото Слово, или на Божјата Мудрост, очигледно ја проширува својата злоба дури и на самиот нероден (ингенитум) Татко, оттогаш тој ќе ја негира вистината дека Тој секогаш бил Отец и дека го родил Синот и дека имал Мудрост во сите претходни времиња или векови, на кој било начин, на кој било начин, во текот на човечкото планирање. 4. Овој Син е вистината и животот на сè што постои - и во правдата. Навистина, како би можеле да живеат сите создадени суштества ако не само преку Животот? Или како би застанале во вистината ако не потекнуваат од Вистината? Или како би можеле да бидат разумни суштества ако Зборот или Разумот не постоеле пред нив? Или како би филозофирале ако ја нема Мудроста? Но, бидејќи некои суштества беа предодредени да отпаднат од животот и да си предизвикаат смрт - токму со отпаѓање од самиот живот (бидејќи смртта не е ништо друго освен отпаѓање од животот) - и бидејќи во исто време, се разбира, би било неконзистентно ако она што Бог некогаш го создал за живот целосно исчезна, тогаш со оглед на тоа, пред смртта мораше да постои таква сила што може да ја уништи оваа иднина воскресението. Ова воскресение се оствари во нашиот Господ и Спасител - токму тоа воскресение што остана во самата Мудрост Божја, и во Словото и во животот. Бидејќи, понатаму, некои создадени суштества, кои не сакаа да останат засекогаш нефлексибилни, непроменливи и да останат со иста и мирна рамнотежа во истите добра, потоа беа предодредени да бидат расипани, изменети и отпаѓаат од нивната состојба - се разбира, поради фактот што добрината не им е вродена по својата природа, односно не суштински, туку како случајност на словото, туку како случајна сопственост на Словото. начин. Мудроста се нарекува пат затоа што ги води оние што доаѓаат преку Неа кај Отецот. Значи, она што го кажавме за Мудроста Божја - сето ова може целосно да се примени на името на Синот Божји Живот, Словото, Вистината, Воскресението, бидејќи сите овие имиња се земени од Неговите дела и моќи, и во ниту едно од овие имиња, дури и најповршната мисла не може да разбере ништо телесно, да има големина, или облик или боја. Синовите човечки, видливи за нас, или децата на другите животни одговараат на семето на нивните татковци или мајки, во чија утроба се формираат и се хранат; од нив имаат сè што носат со себе кога ќе се родат на овој свет. Но, да се споредува Бог Отецот - во раѓањето на Неговиот единороден Син и во дарот на постоењето кон Него (in subsistentia) - со кој било родител од луѓето или други суштества е и злобно и беззаконо. Раѓањето на син е нешто исклучително и достојно за Бога; за него не може да се најде споредба, не само во нештата, туку и во мислата и во умот, така што човечката мисла не може да разбере како неродениот Бог станува Татко на единородниот Син. На крајот на краиштата, ова раѓање е вечно и непрекинато (семпитерна), исто како што сјајот се раѓа од светлината. Зашто синот не е Син со посвојување однадвор преку Светиот Дух, туку Син по природа... 5. Меѓутоа, мора да видиме како кажаното се потврдува со авторитетот на божественото Писмо. Така, апостол Павле вели дека единородниот Син е образот на невидливиот Бог и дека Тој е првороден на целото создание (Кол. 1,15), а во своето писмо до Евреите пишува дека „Тој е сјај на славата и образ на Неговата ипостас“ (Евр. 1,3). Исто така во Мудроста, наречена Соломон, ја наоѓаме следната слика на Мудроста Божја. Таа „е пареата (пареата) на Божјата сила и чистиот излив (apórroia) на Семоќната слава: затоа ништо осквернето не ја напаѓа. Сјајот е секогаш присутна светлина и беспрекорно огледало на Божјите постапки и образ на Неговата добрина“ (Мудр. 7:25-26). Мудроста, повторуваме, има свое постоење (subsisten-tiam) на друг начин освен во Оној Кој е почеток на сè. Од Него се роди сета мудрост, зашто Тој е Единороден Син по природа и затоа се нарекува Единороден. 6. Ајде да видиме како треба да разбереме и дека Синот се нарекува образ на Невидливиот - ова е, се разбира, за да откриеме во која смисла Бог со право се нарекува Татко на Неговиот Син. И пред сè, да разгледаме што луѓето обично ги нарекуваат слики. Понекогаш сликата се нарекува нешто што обично е прикажано или врежано на некој материјал, односно на дрво или камен. Некогаш роденото се нарекува слика во однос на родителот, токму кога карактеристиките на родителот се целосно слични со карактеристиките на роденото. Во првата смисла, според мене, слика може да се нарече личност создадена по образ и подобие Божјо. Ова ќе го разгледаме подетално кога, со Божја помош, ќе го објасниме пасусот од книгата Битие што се однесува на ова. Второто значење на сликата е применливо за Синот Божји, за кого сега зборуваме, поради фактот што Тој е невидливата слика на невидливиот Бог, исто како што Сет, според историскиот наратив, е ликот на Адам. Всушност, вака е напишано: „И на Адам го роди Сет според неговиот лик и според својот род“ (1. Мој. 5:3). Оваа слика содржи индикација за единството на природата и суштината (naturae ac substantiae) на Отецот и Синот. Всушност, ако сè што прави Отецот, и Синот го прави на ист начин, тогаш ликот на Отецот во Синот е втиснат токму во тоа што Синот прави сè на ист начин како и Отецот, од Кого се родил, како некаква Негова волја (волунтас) која потекнува од мислата. И мислам дека волјата на Отецот е доволна за да се изврши она што Таткото го сака, зашто во Неговата желба Тој, се разбира, не користи никакво друго средство, туку она што го покажува советот на Неговата волја. Токму така од него се раѓа ипостасот (subsistentia) на Синот. За тоа, се разбира, мора да се согласат, пред сè, оние кои препознаваат дека нема ништо што не се случило (ingenitum), односно не се родило (innatum), освен само Бог Отецот. Меѓутоа, треба да се внимава да не се западне во апсурдните басни на оние кои си измислуваат некакви одливи, а во исто време ја делат божествената природа на делови и го делат Бог Отецот во Себе, додека дури и малку размислувањето за ова во однос на бестелесно суштество не само што е крајно злобно, туку и до крајно неразумно, во секој случај, сосема неразумно размислување за тоа. бестелесната природа во суштина. Напротив, како што волјата доаѓа од умот, а во исто време не одвојува ниту еден дел од него и самата не е одвоена од него, на ист начин, треба да се размислува, Отецот го родил Синот, оваа слика за себе; затоа, како што Самиот е невидлив по природа, така и родил невидлив лик. Всушност, Синот е Словото - и затоа не треба да се размислува за ништо сензуално во Него. Синот е Мудрост, а во Мудроста ништо телесно не може да се зачне. Тој е вистинската светлина, која го просветлува секој човек што доаѓа во светот (Јован 1:9), но Тој, се разбира, нема ништо заедничко со светлината на ова сонце. Значи, нашиот Спасител е ликот на невидливиот Бог Отецот: во однос на Самиот Отец, Тој е вистината; во однос на нас, на кого Он го открива Отецот, Тој е образ преку Кого Го познаваме Отецот, Кого никој друг не го познава освен Синот, а се познава и по оној на кого Синот сака да Го открие. Го открива Отецот кога Самиот служи како предмет на знаење, бидејќи кој Го познава Го познава и Отецот, како што Самиот вели за ова: „Кој Ме виде Мене, Го виде Отецот“ (Јован 14:9). 7. Но, бидејќи ја наведовме изјавата на Павле дека Синот е сјајот на славата Божја и образот на Неговата ипостас (substantiae), да видиме каква мисла треба да произлезе од оваа изрека. „Бог“, според Јован, „е светлина“ (1. Јованово 1:5). Значи, единородниот Син е сјајот на оваа светлина, кој го осветлува целото создание и она што доаѓа од Него е неразделно, како што сјајот доаѓа од светлината. Работата на светлината мора да се разбере во согласност со горенаведените размислувања за смислата во која Синот е патот што води до Отецот, во која смисла Тој е Словото, што ги објаснува и нуди на разумните суштества тајните на мудроста и знаењето, во која смисла Тој е вистина, живот и воскресение. Значи, преку сјајот се знае и се чувствува што е самата светлина. Овој сјај, кој за слабите и кревки очи на смртниците (луѓето) изгледа релативно прифатливо и меко и малку по малку, како да се каже, ги учи и подготвува да го воочат сјајот на самата светлина, отстранувајќи од нив сè што го попречува видот, според словото Господово: „најпрво извадете ги трупците од вашата коса. 42), - ги прави способни да ја воочат славата на светлината и на тој начин стануваат, како да се, некој вид посредник меѓу луѓето и светлината. 8. Но, според словото на апостолот, Тој не е само сјај на Славата, туку и втисната слика на Неговата суштина (substantiae), па дури и ипостас (subsistentiae). Затоа, ми се чини, не е излишно да се обрне внимание на смислата во која секоја друга суштина (substantia) и ипостас (subsistentia), покрај самата суштина Божја, може да се наречат Негов образ? Синот Божји, кој се нарекува Словото Божјо и Неговата Мудрост, сам го познава Отецот и им го открива на оние на кои Тој сака, односно на оние кои можат да станат способни да го согледаат Словото и самата Мудрост. Па погледнете, зар не затоа што може да се нарече втисната слика на Неговата суштина (substantiae), па дури и ипостас (издржување) што Он овозможува преку Себе да го сфати и спознае Бога? Со други зборови: не е во таа смисла дека Он може да се нарече втисната слика на суштината (substantiae) Божја, дека како Мудрост, Тој пред сè во Себе го одразува сето она што сака да им го открие на другите и врз основа на кое овие вторите го познаваат и разбираат Бога? А за да стане уште појасно во која смисла Спасителот е образ на суштината (substantiae) и ипостасот (subsistentiae) на Бога, ќе употребиме пример, кој, сепак, не го означува целосно и не во својата правилна смисла предметот за кој станува збор, сепак, се чини дека е применливо, во разјаснување барем на самиот образ на Бога, бидејќи е толку понизен Божјиот лик што е неговиот лик. понижувањето се обидува да ни ја покаже комплетноста Божества. Да претпоставиме, на пример, дека е направена статуа, која по својата големина го зафаќа целиот круг на земјата и, поради својата огромност, не е достапна за ничие набљудување; Да претпоставиме дека има уште една статуа, во однос на распоредот на екстремитетите и цртите на лицето, по изглед и материјал во сè слично на првата, но не со толку огромна големина. Тогаш луѓето кои не можат да ја испитаат и да размислуваат за првата, огромна статуа, гледајќи ја втората, помалата, можат да признаат дека ја виделе таа статуа, бидејќи помалата статуа воопшто не се разликува од поголемата по прегледот на нејзините екстремитети и лицето, изгледот и материјалот. На сличен начин, Синот Божји, откако се понизи во својата рамноправност со Отецот и ни го покажа патот кон Него спознанието, станува втисната слика на Неговата суштина (substantiae), така што ние, кои немавме можност да ја видиме славата на прекрасната светлина својствена во големината на Неговата Божественост, би можеле да добиеме пристап до зрачењето на светлината на Неговата Божественост. благодарение на тоа што Тој ни станува овој сјај. Се разбира, споредбата со статуите, позајмени од материјални предмети, има примена само во објаснувањето дека Синот Божји, населувајќи го и најмалиот облик на човечкото тело, ја отсликувал во Себе неизмерната и невидлива големина на Отецот, поради сличноста со Неговите дела и моќ. Затоа им рекол на Своите ученици: „Кој Ме видел Мене, Го видел Отецот“ (Јован 14:9), „Јас и Отецот сме едно“ (Јован 10:30). Во истата смисла, мораме да ги разбереме и зборовите: „Таткото е во Мене, а Јас во Таткото“ (Јован 14:20). 9 . Сега да видиме како треба да ги разбереме зборовите на Соломоновата Мудрост, која зборува за Мудроста на овој начин: „Таа е пареата (пареата) на силата Божја, и чистото излевање на славата на Семоќниот, и сјајот на секогаш присутната светлина и беспрекорното огледало на Неговата сила и Божјото дело. 7:25–26). Според ликот на Соломон, Божјата Мудрост е вродена во делумна форма на сè што, според неговата дефиниција, му припаѓа на Бога, а тој ја споменува силата Божја, славата, вечната светлина, дејството и добрината. Тој ја нарекува Мудроста пареа, но не славата на Семоќниот и не вечната светлина, ниту дејството на Отецот, а не Неговата добрина - затоа што беше непристојно да се припише пареа на што било од сето ова - но сосема точно вели дека Мудроста е пареа на силата Божја. Значи, треба да ја замислите силата Божја, која ја формира основата на Божјата активност, со чија помош Тој организира, одржува и контролира сè видливо и невидливо; Ова е моќта што е доволна за сите суштества за кои Бог обезбедува и до кои е блиску до сите како едно. Имено, од сета оваа неизмерно голема моќ (настанува) испарување, и, така да се каже, моќ, која и самата има своја егзистенција. Иако оваа сила доаѓа од самата сила, исто како што волјата доаѓа од мислата, сепак самата волја Божја, исто така, станува сила Божја. Така, се јавува друга сила, која постои (одржува) во сопствената посебност (in sua proprietate), или, како што го изразува Светото писмо, одредено испарување на првата, неродена сила Божја го добива своето битие од неа - и нема време кога таа не би постоела. Навистина, ако некој сакал да каже дека на почетокот таа не постоела, а потоа добила битие (subsistentiam), тогаш нека ја каже причината зошто Отецот, кој ѝ дал постоење, не го направил тоа прво? Ако тој укаже на некој почеток кога ова испарување се случило од силата Божја, тогаш повторно ќе прашаме зошто тоа не се случило пред овој почеток наведен од него; и така, постојано прашувајќи за тоа што претходело и продолжувајќи ги прашањата понатаму и понатаму, конечно ќе дојдеме до следнава мисла: бидејќи Бог отсекогаш бил способен и сакал, никогаш не требало да има и не можело да постои никаква причина зошто Бог не треба секогаш да го има доброто што го сакал. Оттука е јасно дека оваа пареа на Божјата сила, која нема друг почеток освен Самиот Бог, отсекогаш постоела и (за неа) не би можел да има друг почеток освен Самиот Бог, од Кого постои и се раѓа. Според апостолот, кој вели дека „Христос е сила Божја“ (1. Кор. 1:24), оваа пареа мора да се препознае не само како пареа на Божјата сила, туку и како сила на моќта. 10. Да ги разгледаме и зборовите: „Излевање на најчистата слава на Семоќниот“; и, пред сè, да разгледаме каква е славата на семоќниот Бог; а потоа ќе размислиме и за тоа какво е неговото излевање. Како што никој не може да биде татко ако нема син, и никој не може да биде господар без поседување, без роб, така и Бог не може да се нарече семоќен ако нема суштества над кои Тој би практикувал власт; и затоа, за откровението на божествената семоќ, сè мора нужно да постои. Ако некој мисли дека некогаш имало векови или временски пространства, или нешто друго од ист вид, кога создаденото сè уште не било создадено, тогаш, без сомнение, ќе покаже дека во тие времиња или временски периоди Бог не бил семоќен, туку станал семоќен дури подоцна, кога се појавиле суштества над кои можел да владее. А тоа пак би значело дека Бог доживеал одредено подобрување и преминал од полоша состојба во подобра, бидејќи да се биде семоќен за Него несомнено е подобро отколку да не е таков. Но, зарем не е глупаво да се мисли дека Бог на почетокот немал нешто што е достојно да го има Бог, туку го примил дури подоцна преку некое подобрување? Ако нема време кога Бог не би бил семоќен, тогаш нужно мора да постои она преку кое Тој се нарекува семоќен: и Бог секогаш го имал она над кое да владее и што е предмет на Негова контрола, како крал или глава. Меѓутоа, за ова поцелосно ќе разговараме на наше место, кога зборуваме за созданијата Божји; Сега сметам дека е потребно само накратко да го допрам ова прашање во однос на фактот дека сега зборуваме за Мудроста, токму во смисла во која Мудроста е најчистиот излив на славата на Семоќниот. Бидејќи Мудроста, која е Син Божји, се нарекува најчисто излевање на славата на Семоќниот, некому може да му се чини дека името на Семоќниот во Бога е првобитното раѓање на Мудроста, благодарение на кое (раѓањето) Тој се нарекува Татко. Но, кој мисли така, нека слуша што објавува Писмото кога со совршена јасност вели: „Со мудрост создадовте сè“ (Псалм 103:24); нека научи и од Евангелието, каде што се вели дека „сè беше преку Него, а без Него ништо“ (Јован 1:3): од тоа ќе разбере дека името на Семоќниот во Бога не може да биде постаро од името на Отецот, зашто Отецот е семоќен преку Синот. Но, бидејќи ја спомна славата на Семоќниот, а одливот на оваа слава е Мудроста, ова јасно покажува дека Мудроста има удел во славата на семоќноста, поради која Бог се нарекува Семоќен. Навистина, преку Мудроста, која е Христос, Бог владее над сè, и не само преку власта на владетелот, туку и преку доброволната послушност на подредените. И за да знаете дека семоќноста на Отецот и Синот е една и иста, како што Бог и Господ се едно и исто со Отецот (Синот), слушајте што вели Јован во Апокалипсата: ова е „Зборува Господ, Кој е и Кој е и Кој ќе дојде, Семоќниот“ (Отк. 1:8). Но, кој е тој што доаѓа ако не Христос? И како што никој не треба да биде искушуван од мислата дека Спасителот е Бог, како Отецот, Кој е Бог; на ист начин, никој не треба да биде искушуван во случај кога Синот Божји се нарекува Семоќен, како Отецот, кој се нарекува и Семоќен. Така, она што Самиот (Христос) го кажува, обраќајќи се кон Отецот, ќе испадне вистина: „Сè што е мое е твое, а твоето е мое, и јас сум прославен во нив“ (Јован 17:10). Ако сè што му припаѓа на Отецот му припаѓа и на Синот, и ако меѓу ова „сè“ е семоќноста на Отецот, тогаш, без сомнение, и Единородниот Син мора да биде семоќен, така што сè што има Отецот, да има и Синот. А јас, вели тој, „се прославив во нив“ (Исто). Зашто „во името на Исус ќе се поклони секое колено, и на небото и на земјата и под земјата; и секој јазик ќе признае дека Исус е Господ, за слава на Бога Отецот“ (Фил. 2:10-11). И така, оваа Мудрост, прославена како излевање на семоќ или слава, е чисто и светло излевање на славата Божја како семоќна. За подобро разбирање за тоа што е славата на семоќноста, го додадов следново размислување. Бог Отецот е семоќен затоа што има сè што е во Негова моќ: небото и земјата, сонцето, месечината и ѕвездите и сè што е во нив. Но, Тој владее над сето тоа преку Својата Реч, бидејќи „во името на Исус ќе се поклони секое колено, на оние на небото и на земјата и под земјата“. Ако секое колено се поклонува пред Исус, тогаш, без сомнение, сè му е подредено на Исус, и Тој Самиот владее со сè, и преку Него веќе сè е подредено на Отецот - имено, сè е подредено преку Мудроста, односно со збор и разум, а не со сила и принуда. Така, славата на Исус е што Он поседува сè - и оваа слава е најчистата и најсветлата слава на семоќноста, бидејќи сè е подредено (нему) со разум и мудрост, а не со сила и принуда. Згора на тоа, оваа слава правилно се нарекува најчиста и најсветла слава на Мудроста, за разлика од славата што се нарекува така не во нејзината вистинска смисла и не според нејзиното достоинство. Навистина, секое променливо битие се прославува и со делата на правдата и мудроста, но неговата слава не може да биде вистинита и светла, бидејќи вистината или мудроста сочинуваат случајна сопственост во него и сè случајно може да престане. Мудроста Божја, која е единороден Син Божји, е неуништлива и непроменлива во сите погледи, секое добро суштински пребива во Неа и, се разбира, не може да се промени ниту да се расипе, затоа Нејзината слава се нарекува чиста и вистинска. 11. Трето, Мудроста се нарекува сјај на вечната светлина. Значењето на ова име го наведовме погоре кога го споредивме сонцето и сјајот на неговите зраци и, според нашите можности, покажавме како треба да се разбере ова (споредување). Со оглед на ова, овде ќе додадеме само една работа. Вечно или вечно во правилна смисла е она што нема почеток на постоење и никогаш не може да престане да биде она што е. Токму на тоа укажува Јован кога вели: „Бог е светлина“ (Јован 1:15). Мудроста Божја е зрачењето на оваа светлина, не само светлина, туку бесконечна светлина. Затоа, Таа е и вечниот сјај и сјајот на вечноста. Ако е тоа така, тогаш оттука пак јасно е дека ипостасот (subsistentia) на Синот доаѓа (потомство) од Самиот Отец - но не со време (темпоралитер), не од кој било друг почеток, туку имено од Самиот Бог, како што рековме. 12. Мудроста се нарекува и чисто огледало на енергијата, односно на Божјите постапки. Но, прво треба да утврдиме какво е дејството на Божјата сила? Тоа е, така да се каже, одредена сила (жила) преку која дејствува Отецот, или кога создава, или кога обезбедува, или кога суди, или кога располага и раздава сè во свое време. Така, како што сликата на личност која се гледа во огледало ги рефлектира со целосна точност сите движења и дејства што ги врши оваа личност, така и Мудроста сака да го даде токму истиот концепт за Себе кога се нарекува себеси чисто огледало на дејството и моќта на Отецот. Во таа смисла, Господ Исус Христос, Кој е Мудроста Божја, објавува за Себе: „Делата што ги прави Отецот, ги прави и Синот на ист начин“ (Ibid). А тој исто така вели: „Синот не може да направи ништо за себе ако не види дека Таткото го прави тоа“ (Јован 5:19). Значи, Синот во никој случај не е целосно изолиран и не се разликува од Отецот, а работата на Синот не се разликува од работата на Отецот, туку тие, така да се каже, имаат исто движење во сè. Затоа Мудроста се нарече себеси чисто огледало, за да ја елиминира секоја помисла за различност меѓу Синот и Отецот. Меѓутоа, некои го посочуваат примерот на ученикот кој станува сличен и го имитира учителот и велат дека на ист начин Синот во телесните работи го сфаќа она што прво го формирал Отецот во духовните суштества. Но, се прашува човек, дали тоа ќе биде во согласност со Евангелието, каде што се вели дека Синот не го прави истото, туку истото на сличен начин? 13. Останува да размислиме каква е сликата на Неговата добрина? Во ова име, мислам, може да се разбере истото како што кажавме погоре во однос на сликата што се рефлектира во огледалото. Првобитната (principalis) добрина е, без сомнение, она од кое се родил Синот. Но Тој во сè е образ на Отецот; затоа во правдата треба да се нарече и образ на Неговата добрина. Навистина, во Синот нема друга, втора, добрина освен она што постои во Отецот. Затоа, самиот Спасител правилно вели во Евангелието: „Никој не е добар, освен еден Бог Отецот“ (Марко 10,18; Лука 18,19). Тоа значи дека во Синот нема друга добрина, туку истата што е во Отецот; затоа Синот со право се нарекува образ на оваа добрина, бидејќи Тој не доаѓа од нешто друго (алиимде), туку токму од оваа првобитна добрина, а во Синот нема друга добрина освен во Отецот, и нема разлика или растојание меѓу добрината во Отецот и во Синот. Затоа не треба да се гледа никакво богохулење во зборовите: „никој не е добар освен еден Бог Отецот“. Овие зборови воопшто не ја негираат Христовата добрина, ниту Светиот Дух. Тие значат само дека првобитната добрина, како што рековме погоре, мора да се мисли во Бог Отецот, и дека Синот, кој се раѓа и Светиот Дух, продолжува (процеди), без сомнение, ја позајмува природата на добрината својствена за изворот од кој се раѓа Синот и од кој произлегува Светиот Дух. Ако во Светото Писмо нешто друго се нарекува добро, на пример, ангел, човек, роб, богатство, добро срце, добро дрво, тогаш сите овие предмети не се нарекуваат добри во правилна смисла, бидејќи во себе содржат случајна добрина, а не суштинска. Што се однесува до сите други имиња на Синот Божји, како што се: вистинска светлина, жртва, вистина, осветување, откупување и други, потоа да се соберат сите заедно, а исто така да се објасни зошто Тој се нарекува со секое од овие имиња, ова е, се разбира, тешка задача и бара посебно пишување и време. Затоа, задоволувајќи се само со она што го дискутиравме погоре, да се свртиме понатаму кон понатамошното размислување. Трето поглавје. За Светиот Дух 1. Сега мораме да ја разгледаме, што е можно пократко, доктрината за Светиот Дух. Сите кои на кој било начин ја препознаваат Промислата, признаваат дека постои нероден Бог кој создал и уредувал сè; сите тие Го признаваат како родител на универзумот. Не сме единствените кои проповедаат дека Тој има Син. Така, иако за грчките и варварските филозофи оваа доктрина изгледа прилично изненадувачка и неверојатна; но сепак некои од нив искажуваат мислење за Синот кога исповедаат дека сè е создадено со зборот или умот Божји. Ние, со вера во нашето учење, кое го сметаме за божествено инспирирано, сме убедени дека највозвишеното и најбожественото учење за Синот Божји може да се објасни и внесе во свеста на луѓето само преку Светото Писмо, вдахновено од Светиот Дух, имено, преку Евангелието и апостолот, како и преку законот и пророците, како што тоа го потврди самиот Христос. Што се однесува до ипостасот (subsistentia) на Светиот Дух, никој не можеше да има никаква претпоставка во врска со тоа, со исклучок на оние кои беа запознаени со законот и пророците или оние кои исповедаат вера во Христа. Иако, се разбира, никој не е во состојба да ја искаже (целосната вистина) за Бог Отецот, но за Него, барем, можете да добиете некоја идеја преку видливи суштества и врз основа на она што човечкиот ум природно го знае; уште повеќе, овој концепт може да се потврди со Светото писмо. Исто така, точно е дека никој не го познава Синот освен Отецот, но сепак човечкиот ум учи од Светото Писмо како да размислува за Него - и не само од Новиот, туку и од Стариот Завет, токму преку постапките на светците, кои служат како прототипови на Христос, преку овие постапки може да се препознае или Неговата божествена природа прифатена од Н. 2. Но, многу Писма нè учат за постоењето на Светиот Дух. Давид во Псалм 50 вели: „И не одземај го од мене Твојот Свети Дух“ (Псалм 50:13). А книгата Даниел вели: „Светиот Дух кој е во тебе“ (Дан. 4:6). Во Новиот Завет има уште повеќе слични сведоштва, од нив дознаваме дека Светиот Дух слегол на Христа, и дека Господ, по воскресението, дишел врз апостолите, велејќи: „Примете го Светиот Дух“ (Јован 20,22). Ангелот и вели на Марија: „Светиот Дух ќе слезе на тебе“ (Лука 1:35). Павле вели: „Никој не може да зборува за Господ Исус освен преку Светиот Дух“ (1. Кор. 12:3). Од сведоштвата дознаваме дека битието (супстантиам) на Светиот Дух има такво достоинство и моќ што спасоносното крштевање може да се изврши само со власта на сите (личности) - највисоката Троица, т.е. не поинаку освен преку заедничкото спомнување на Отецот и Синот и Светиот Дух, и преку соединувањето со неродениот и Неговиот единствен Дух, Светото име, Светото име. И кој нема да се зачуди од величината на Светиот Дух кога ќе чуе дека секој што зборува збор против Синот Човечки може да се надева на прошка, но кој хули против Светиот Дух нема да добие прошка ниту во сегашниот век, ниту во иднината? 3. Сè е создадено од Бога, и не постои суштество што не го примило своето постоење од Него. Оваа вистина е потврдена со многу сведоштва на Светото писмо, каде што лажните мислења на некои луѓе се негираат и побиваат или за материјата која е вечна со Бога, или за неродените души, на кои Бог наводно не им дал постоење на самата нивна природа, туку само ред и подобрување. Исто така, во книгата напишана од Херма и позната како „Пастирот“, ангелот на покајанието, го вели следново: „Најпрво, верувајте дека постои еден Бог, кој создал и уредувал сè, кој донел сè од непостоење во битие, кој содржи сè, но самиот не е содржан од никого“. Слични зборови се наоѓаат во книгата на Енох. Меѓутоа, досега во Светото Писмо не најдовме ниту една изрека каде Светиот Дух се нарекува суштество (фактура), дури и во смисла во која, како што видовме погоре, Соломон ја нарекува Мудроста суштество, или во смисла во која го разбравме значењето на нарекувањето на Синот Божји Живот, Слово и други имиња. Затоа, според моето разбирање, изразувам мислење дека духот што лебдеше над водите (Бит. 1:2), - како што е напишано во врска со почетокот на создавањето, - е токму Светиот Дух, како што покажавме и при објаснувањето на горенаведениот пасус, изразувајќи, сепак, не историско, туку духовно разбирање на овој пасус. 4. Некои од нашите претходници, исто така, забележаа дека оние места во Новиот завет каде што се спомнува духот без објаснување што укажува за каков дух станува збор, мора да се разберат во однос на Светиот Дух - на пример: „Плодот на Духот е љубов, радост, мир“ (Гал. 5:22) итн., или: „Откако се исполнивте со духот (3, сега сте исполнети со смрт, 3). Според нас, оваа разлика може да се задржи и во однос на Стариот Завет, каде што, на пример, се вели: „Дајте им здив на луѓето што се на земјата и дух на оние што одат по неа“ (Исаија 42:5). Всушност, секој што ја гази земјата, односно земниот и телесниот, без сомнение, учествува во Светиот Дух, бидејќи Го прима од Бога. Исто така, еврејскиот учител рекол дека под двајцата шесткрилни серафими, кои според описот на Исаија (Исаија 6:3) се извикувале и рекле: „свет, свет, свет е Господ Саваот“, треба да се мисли на единородниот Син Божји и Светиот Дух. И, исто така, мислиме дека зборовите од песната на Авакум: „Меѓу две животни или два животи ќе те познаат“ (Авак 3:2), мора да се разберат во однос на Христос и Светиот Дух. Всушност, целото знаење за Отецот се добива преку откровението на Синот во Светиот Дух, така што и двете овие (Битија), наречени од пророкот животни или животи, служат како причина за спознанието за Бога Отецот. И како што за Синот се вели дека „Никој не Го познава Отецот освен Синот, и (исто така) кому Синот сака да му го открие“ (Лука 10:22), така и за Светиот Дух апостолот вели: „Бог ни го откри тоа преку Својот Дух, зашто Духот испитува сè, дури и длабоките Божји работи“ (2:1). А Спасителот во Евангелието, спомнувајќи ги божествените и најдлабоки учења, кои Неговите ученици сè уште не можеле да ги прифатат, им вели на апостолите: „Имамот допрва треба да ви каже многу работи, но вие не можете да ги поднесете сега. Кога ќе дојде Утешителот, Светиот Дух, Тој ќе ве научи на сè и ќе се сеќава на сè што ви е кажано“ (Јован 12, 11:2). Така, мора да се мисли дека, како Синот, кој единствено Го познава Отецот, му открива (Него) на кого сака; така, Светиот Дух, пробивајќи ги длабочините Божји, му го открива Бога на кого сака, зашто „Духот дише каде што сака“ (Јован 3:8). Но, не може во исто време да се мисли дека Духот има спознание (за Отецот) онолку колку што Синот го открива. Ако Духот Го познава Отецот со откровението на Синот, тогаш тоа значи дека Тој преминува од незнаење во знаење, но да го исповедаш Светиот Дух и, во исто време, да Му припишеш незнаење, се разбира, е и безбожно и глупаво. Кој ќе се осмели да каже дека Светиот Дух најпрвин бил нешто друго, а потоа, преку совршенство, станал Свети Дух, и дека, бидејќи уште не бил Свети Дух, не Го познал Отецот, а потоа, откако примил знаење, станал Свети Дух? Кога би било така, тогаш Светиот Дух, се разбира, никогаш не би бил во единството на Троица, односно во единството на непроменливиот Бог Отецот и Неговиот Син: тоа единство е можно само ако Самиот Дух секогаш бил Свети Дух. Се разбира, кога велиме: „секогаш“, „било“ или дозволуваме некое друго означување на времето, тогаш тоа мора да се сфати едноставно и во преносна смисла, бидејќи сите овие изрази имаат привремено значење, а предметите за кои зборуваме само со зборови дозволуваат привремено означување, но по својата природа тие ја надминуваат секоја мисла за времето. 5. Праведно, се чини дека треба да подлежи и на истражување зошто на оној кој всушност се прероди преку Бога за спасение му требаат Отецот, Синот и Светиот Дух, и зошто може да добие спасение само преку целото Троица; Зошто, конечно, не е можно да се учествува во Отецот или Синот без Светиот Дух? Размислувајќи за ова, ние мора нужно да го опишеме посебното дејство на Светиот Дух и посебното дејство на Отецот и Синот. Мислам дека дејството на Отецот и Синот се протега и на светите и на грешниците, и на разумните луѓе и на неми животни, па дури и на неживите предмети и, воопшто, на сè што постои. Дејството на Светиот Дух во никој случај не се протега на неживи предмети, ниту на живи, но неми суштества, ниту пак на разумни суштества кои се во зло и не се свртеле кон подобро. Дејството на Светиот Дух, според мене, се протега само на оние кои веќе се свртуваат кон нешто подобро и одат по патиштата на Исус Христос, односно живеат во добри дела и пребиваат во Бога. 6. А бидејќи дејството на Отецот и Синот се протега и на светите и на грешниците, оттука е јасно дека сите разумни суштества учествуваат во Словото, односно Разумот и, на тој начин, носат во себе, како да се каже, некои семиња на Мудроста и вистината, а тоа е Христос. А во Оној што навистина постои и кој преку Мојсеј рекол: „Јас сум ова“ (2. Мој. 3:14), учествува сè што постои: и ова учество во Бога Отецот се протега на сите: и на праведните и на грешниците, и на разумните и на неразумните суштества - со еден збор, на сè што постои. Навистина, апостолот покажува дека секој има удел во Христа кога вели: „Не кажувајте во своето срце: Кој ќе се вознесе на небото, односно да го собере Христос или кој ќе слезе во бездната, односно да го воскресне Христос од мртвите. Но, што вели Светото писмо? Словото е блиску, во устата и во твоето срце“ (Рим. 6-81). Со овие зборови апостолот покажува дека Христос, како Слово или разум, е во срцето на секого и токму со учеството во Него тие се разумни. Евангелието исто така вели: „Да не дојдеше и да не им зборуваше, немаа грев, но сега немаат вина (оправдување) за својот грев“ (Јован 15:22). Кој знае до кога човек нема грев и од која возраст е виновен за гревот, јасно ќе види од овие зборови во која смисла се вели дека луѓето имаат грев како резултат на учество во Словото или во разумот. Факт е дека од Него тие ја добиле способноста за разбирање и спознание, а всушност умот веќе внесен во нив прави во нив разлика помеѓу доброто и злото. Затоа, ако прават зло, откако веќе сфатиле што е тоа, тогаш стануваат виновни за гревот. Токму тоа значат зборовите (на Спасителот) дека луѓето немаат оправдување за својот грев откако божественото Слово или разум почна да им ја покажува во нивните срца (нивните) разликата помеѓу доброто и злото, за да можат да избегнуваат и да се чуваат од секакво зло, бидејќи „на оној што прави добро и на оној што не греши, тој има грев“ (Јаков 4:17). Понатаму, Евангелието исто така учи дека сите луѓе не се надвор од заедницата со Бога. Го вели следново со зборовите на Спасителот: „Царството Божјо нема да дојде со празнување, долу велат: ете, овде или таму, зашто царството Божјо е во вас“ (Лука 17:20-21). Зарем зборовите од Битие не го значат истото: „И ќе му дувнам во ноздрите животен здив, и човекот ќе стане жива душа“ (1. Мој. 2:7). Ако ги сфатиме како што се однесуваат на сите луѓе воопшто, тогаш тоа значи дека сите луѓе имаат удел во Бога. 7. Но, ако го сфатиме овој израз како што се применува на Светиот Дух - затоа што, според некои, и Адам пророкувал - тогаш ова учество повеќе не треба да се смета за заедничко, туку дека им припаѓа само на светителите. А за време на потопот, кога секое тело го изопачило Божјиот пат, Бог, како што е напишано, рекол за недостојните и грешниците: „Мојот Дух нема да остане во овие луѓе вечно, зашто тие се тело“ (1. Мој. 6:3). Овде јасно се покажува дека Светиот Дух се одзема од секој недостоен. Исто така во псалмите е напишано: „Одземи го нивниот дух, и тие ќе исчезнат, и ќе се вратат во својот прав, отлетајќи од Твојот Дух, и ќе се создадат, и ќе го обновиш лицето на земјата“ (Псалм 103:29:30). Ова очигледно е кажано за Светиот Дух, кој откако ќе ги отстрани и уништи грешниците и недостојните, Самиот ќе создаде нов народ и ќе го обнови лицето на земјата, кога луѓето, отпуштени, со помош на благодатта на Духот, стариот човек со своите дела, ќе почнат да чекорат во новост на животот. И затоа правилно е кажано за Светиот Дух дека Он нема да живее во сите и не во оние што се тело, туку во оние чија земја ќе се обнови. Затоа, конечно, преку полагањето на апостолските раце по крштевањето, се даде благодатта и откровението на Светиот Дух. А нашиот Спасител, по воскресението, кога веќе помина сè старо и сè стана ново, Самиот, како нов човек и првороден од мртвите, им рече на Своите апостоли, исто така обновен со вера во Неговото воскресение: „Примете го Светиот Дух“ (Јован 20:22). Токму на тоа укажува и Самиот Господ Спасител во Евангелието кога рекол дека ново вино не може да се излее во стари мелови, и поради тоа заповедал корите да бидат нови (Матеј 9:16-17), односно луѓето да одат во обновувањето на животот, за да можат на тој начин да го примат новото вино, што е благодатта на виното. – Така, дејството на силата на Бог Отецот и Синот се протега на секое создание рамнодушно, но во Светиот Дух, како што откривме, учество имаат само светителите. Затоа, се разбира, се вели: „Никој не може да зборува за Господ Исус, освен преку Светиот Дух“ (1. Кор. 12,3). А самите апостоли едвај имаа време да слушнат: „Ќе ја примите силата што Светиот Дух ја донесе врз вас“ (Дела 1:8). Затоа, се разбира, како што мислам, секој што греши против Синот Човечки е достоен за прошка: всушност, кој има учество во Словото Божјо, или во разумот, а во исто време престанува да живее разумно, тој паѓа, како да се каже, во неразумност или глупост и затоа всушност заслужува прошка; но кој заработил учество во даровите на Светиот Дух и се вратил назад, тој, како што вели Светото Писмо, веќе го хулил Светиот Дух. Меѓутоа, врз основа на она што го кажавме, имено, дека Светиот Дух им помага само на светиите, а придобивките или постапките на Отецот и Синот се прошируваат на добрите и злите, праведните и неправедните, никој да не мисли дека со тоа изразивме предност на Светиот Дух пред Отецот и Синот, или го признавме највисокото достоинство на Н; во секој случај, таков заклучок воопшто не произлегува од претходното (расудување): на крајот на краиштата, таму ја опишавме само особеноста на благодатта и дејството на Светиот Дух. Во Троица, се разбира, не треба да се размислува за ништо повеќе или помалку, бидејќи изворот на едното Божество го содржи целиот универзум со Неговото Слово и ум, а со Духот на Неговата уста осветува сè што е достојно за осветување, како што е напишано во псалмот: „Со Словото Господово се воспоставија небесата и со сета нивна сила на устата“ (3:6). Бог Отецот, сепак, има уште едно основно дејство заедно со она преку кое Тој им дава постоење на сите суштества по природа. А Господ Исус Христос има некоја посебна служба во однос на оние на кои им дава разумна природа - таква служба преку која им помага на суштествата да бидат добри. Има и друга благодат во Светиот Дух - благодат што се дава (од Него) на достојните, се уредува со посредништво на Христос и се произведува (inoperatur) од Отецот, во зависност од заслугите на сите оние кои стануваат способни да ја примат. А дека тоа е така, многу јасно укажува апостол Павле кога зборува за истата сила на Троица: „Поделбите на даровите се, и истиот е Духот, и поделбите на службите се, и ист е Господ, и поделбите на активностите се, и ист е Бог, кој делува сè во сè. Овде многу јасно е наведено дека во Троица нема одвојување (discretio), што се нарекува дар на Духот, се открива преку Синот (per Filium) и дејствува преку Бог Отецот. „Но, сето тоа дејствува во еден ист Дух, делејќи ја силата на секого како што сака“ (1. Кор. 12:11). 8. Од овие сведоштва за единството на Отецот и Синот и Светиот Дух, сега да се вратиме на она за што всушност почнавме да зборуваме. – Бог Отецот им дава постоење на сите суштества, а учеството во Христа, како Слово или разум, ги прави суштествата разумни. Следи дека овие суштества се достојни или за пофалба или казна, бидејќи се способни за доблест и порок. Затоа, тука е и благодатта на Светиот Дух, така што суштествата кои не се свети по природа (substantialiter) се светат преку учество во оваа благодат. Значи, суштествата го имаат своето постоење од Бог Отецот, интелигенцијата од Словото, а светоста од Светиот Дух. Згора на тоа, оние суштества кои претходно (ante) биле осветени (sanctiilcata) преку Светиот Дух стануваат способни да го согледаат Христос како вистина Божја, а оние кои веќе се удостоиле да стигнат до оваа фаза (морално преродба) преку осветувањето на Светиот Дух сè уште ќе го добијат дарот на мудрост според силата и дејството на Хо. Оваа мисла, според мене, ја искажува апостол Павле кога вели дека на едни им се дава збор на мудроста, на други збор на знаење од истиот Дух. Но, со сето ова, укажувајќи на строго дефинирана разлика во даровите, апостолот ги упатува сите овие дарови на изворот на сè и вели: „Поделби на дејствата се, а во исто време постои Бог, кој дејствува сè во сè“ (1. Кор. 12, 6). Затоа дејството на Отецот, кое им дава постоење на сите суштества, се покажува особено славно и величествено во случај кога секој успева и се искачува на највисоките нивоа на совршенство преку учество во Христа како мудрост, знаење и осветување; - Дејството на Отецот е особено славно и кога некој, постигнувајќи поголем степен на чистота и праведност преку учество во Светиот Дух, достоинствено ја прима благодатта на мудроста и знаењето и, откако ќе ги уништи и очисти сите дамки на порокот и незнаењето, ќе постигне таква совршена праведност и чистота во која битието станува целосно достојно од Бога. А Бог всушност го дава постоењето за да биде чисто и совршено, за да биде достојно како и Бог кој го дал. Така, моќта (virtutem) - секогаш да постои и да остане вечно - ќе ја прими од Бога оној што ќе се покаже каков што треба да биде според волјата на Бог што го создал. Меѓутоа, за да се случи тоа и создадените суштества да стојат непроменливо и неразделно пред Битието, тие секако мора да бидат поучени и поучени од Мудроста и издигнати до совршенство преку потврда од Светиот Дух и преку постојано осветување (осветување), преку кое можат да се држат само за Бога. Така, со постојаното дејствување на Отецот и Синот и Светиот Дух, обновувањето (instauratio) во сите стадиуми на совршенството, можеби некогаш, иако тешко, ќе добиеме можност да размислуваме за свет и благословен живот (beatam vitam). Кога, по долги подвизи, ќе успееме да му пристапиме на овој живот, тогаш мораме да бидеме толку силни што никогаш да не бидеме совладани од ситост од овој живот; напротив, со постепено поголемо и поголемо навлегување во ова блаженство, жедта за него треба да се зголемува и расте во нас сè повеќе и повеќе, под услов, се разбира, на сè пожестоко и поревносно согледување и зачувување на Отецот и Синот и Светиот Дух. Меѓутоа, ако некој што е во највисока и најсовршена состојба е совладан од ситост, тогаш не мислам дека ќе се испразни (евакуетур) и ќе се оддалечи од неа одеднаш: мора нужно да падне малку по малку и постепено. Следствено, ако некој понекогаш случајно претрпи благ пад, но набргу се освести и се вразуми, тогаш тој всушност не може целосно да ја уништи (својата морална состојба), туку може повторно да се издигне и да се врати на претходното ниво; - повторно може да го врати она што го изгубил од невнимание. Четврто поглавје. За намалување или пад 1. Но, за појасно да се прикаже оваа амортизација или пад на оние кои живееле релативно безгрижно, не изгледа излишно да се користи соодветна споредба. Да претпоставиме дека некој, малку по малку, на пример, во геометријата или медицината, стекнал такво искуство и уметност што достигнал совршенство, имено, преку долги упатства и вежби совршено го совладал знаењето за горенаведената уметност. Се разбира, на таков човек никогаш не може да му се случи, откако заспал како искусен човек, да се разбуди неук. (И треба да се напомене дека во овој случај е невозможно да се мисли или спомне се што се случува или како резултат на некакво оштетување или опуштање, бидејќи сето тоа не одговара на избраната споредба и пример). И така, според нашата претпоставка, додека тој лекар или геометар практикува размислување за неговата уметност и во рационалните студии, тој, се разбира, го задржува знаењето за науката. Ако избегнува вежбање и ја запоставува трудољубивоста, тогаш малку по малку, поради невнимание, прво губи малку, па повеќе и на тој начин, по значителен временски период, сè доаѓа во заборав и целосно исчезнува од меморијата. Се разбира, може да се случи и човек да се вразуми и релативно брзо да се вразуми, на самиот почеток на падот, кога ќе се појави сè уште незначителен степен на невнимание, па во овој случај дури и да го врати изгубеното како резултат на сè уште незначителен заборав. Сега можеме да ја примениме оваа (споредба) на оние кои се предале на знаењето за Бога и мудроста - таа мудрост која, во однос на проучувањето и тешкотијата, неспоредливо ги надминува сите други науки - и, според дадената сличност, можеме да видиме што е асимилацијата на ова знаење и каква е неговата загуба, особено ако имаме на ум дека, според оние кои се на совршениот апостол, лицето на апостолот ќе биде. поради откривањето на тајните (2. Кор. 3:18). 2. Меѓутоа, од желбата да покажеме божествени благодети кон нас - оние благодети што ги даваат Отецот и Синот и Светиот Дух, оваа Троица, изворот на сета светост - веќе малку се тргнавме настрана, но сметавме дека е неопходно, макар и накратко, да се допре до душата бидејќи понатаму ќе зборуваме за разумната природа воопшто. На наше место, со помош на Бога преку Исус Христос и Светиот Дух, ќе ни биде попогодно да зборуваме за сета разумна природа, поделена на три рода и видови. Поглавје пет. За интелигентните суштества 1. По кратка, изводлива дискусија за Отецот и Синот и Светиот Дух, треба да кажеме малку за разумните суштества, за нивните типови и наредби или за должностите и на светите и на злите сили, како и за суштествата кои заземаат средно место меѓу доброто и злото и се уште се во состојба на борба и натпревар. Во Светото Писмо наоѓаме многу имиња на одредени чинови и позиции, и свети и спротивни (на нив); Од наша страна, прво ќе ги посочиме овие имиња, а потоа, според нашите можности, ќе се обидеме да го одредиме нивното значење. Значи, има некои Божји ангели, кои Павле ги нарекува духови-службеници, поставени да им служат на оние што го добиваат наследството на спасението (Евр. 1:14). Истиот свети Павле именува - само не знам од каде го доби ова - некои престоли, и владенија, и кнежевства, и моќи, и откако ги наброја, како да имплицира дека, покрај горенаведените, има и некои други позиции и редови на разумни суштества, тој зборува за Спасителот: „Тој е секоја моќ и власт, таа е моќ и власт, повикани, не токму во овој свет, туку и во иднината“ (Еф. 1:21). Со ова тој очигледно покажува дека, покрај споменатите (чинови и позиции), има и некои други именувани во овој век, но не сметани со него и непознати за никој друг, и дека има и други - оние кои не се именувани во овој век и ќе бидат именувани дури во следниот век. 2. Понатаму, треба да знаете дека секое рационално суштество кое ги прекршува границите и законите на разумот, како резултат на злосторство насочено против вистината и вистината, несомнено станува грешник. Следствено, секое разумно суштество е достојно за пофалба и казна - пофалба ако, во согласност со својот својствен разум, успее на подобро, - казна ако отстапува од разумот и зачувувањето на вистината: во сите овие случаи со право е предмет на казна и мачење. Ова мора да се мисли дури и на самиот ѓавол и оние кои се со него и се нарекуваат негови ангели. Сепак, неопходно е да се наведат имињата на овие вториве за да знаеме за какви суштества треба да зборуваме. На многу места во Светото Писмо се наоѓаат името на ѓаволот и сатаната и злото (духот), а ѓаволот се нарекува непријател Божји. Се споменуваат и ангелите на ѓаволот и кнезот на овој свет, но не е јасно наведено кој е овој принц на овој свет; дали самиот ѓавол или некој друг. Се спомнуваат и кнезовите на овој свет, кои имаат некоја мудрост што ќе биде уништена, но, ми се чини, не е лесно да се одлучи дали овие кнезови се едно исто со тие владетели против кои се бориме или дали се различни суштества. По владетелите се споменуваат и некои други власти, против кои нашата борба е исто колку и против кнезот на овој свет и против владетелите на оваа темнина. Павле спомнува и некои други зли духови на високите места. Се разбира, нема потреба да се зборува за злите духови и нечистите демони спомнати во евангелијата. Потоа, некои суштества се нарекуваат со истото име на небесни (суштества), но се вели дека се поклонуваат или виткаат колена во името на Исус на ист начин како и оние на земјата и во гробот, кои Павле ги набројува во близина (Фил. 2:10). – Кога се зборува за рационалните суштества, не може да се премолчи за нас, луѓето, бидејќи и ние се сметаме за рационални животни. Не може да се занемари фактот дека (во Светото Писмо) се спомнуваат одредени различни редови на луѓе кога се вели: „Делот на Господ е Неговиот народ Јаков и Неговото наследство Израел“. Освен тоа, останатите народи се нарекуваат дел од ангелите, бидејќи „кога Севишниот ги дели јазиците, како да се распрснале синовите на Адам, вие им поставувате граници на јазиците според бројот на Божјите ангели“ (5. Мој. 32:9:8). Следствено, заедно со другите разумни суштества, мора да се разгледа и доктрината за човечката душа. 3. Значи, во Светото писмо се споменуваат многу чинови и позиции, кои, секако, одговараат на суштини. Сега се поставува прашањето: какви суштества создал Бог? Можеби создал некои свети и благословени суштества што не можат да прифатат ништо спротивно; а некои такви што можат да станат способни и за доблест и за зло? Можеби треба да мислиме дека Тој дури некои ги создал така што се целосно неспособни за доблест, а некои повторно такви што се целосно неспособни за зло и можат да останат само во блаженство, а други, конечно, такви што можат да ги прифатат и двете? Започнувајќи го проучувањето по редоследот на дадените имиња, најнапред ќе разгледаме: дали светите ангели биле свети од самиот почеток на своето постоење, дали се свети сега и дали ќе бидат свети во иднина? Дали навистина никогаш не згрешиле и никогаш не можат да згрешат? Тогаш, од самиот момент на нивното создавање од Бога, таканаречените свети власти почнаа да владеат со суштествата што им се подредени, и дали овие суштества се создадени вака и поради оваа причина, да бидат во послушност и потчинетост? Исто така, дали така и за оваа цел се создадени таканаречените власти за да владеат или оваа моќ и достоинство ја добиле како награда за некаква заслуга и доблест? Исто така, суштествата наречени патеки или престоли, дали тие го заслужиле овој престол и стабилност на блаженството заедно со зголемувањето на нивната супстанција, така што тие го поседуваат ова (блаженство) исклучиво по волја на Создателот? А на таканаречените господари, зарем нивната власт не била дадена при самото создавање, како нераскинлива и природна предност, а не како награда за нивниот успех? Во секој случај, ако признаеме дека светите ангели, и светите сили, и благословените престоли и славните сили, и величествените владенија имаат своја вродена моќ, достоинство и слава по природа (substantialiter), тогаш, без сомнение, истото ќе треба да го мислиме и за спротивните суштества. Тогаш ќе треба да се мисли дека тие власти против кои се бориме не добија последователна насока непријателска и спротивна на се што е добро, поради отстапувањето на нивната слободна волја од доброто, туку дека таа насока постои во самата нивна природа (супстанцијалитер); тогаш, исто така, ќе биде неопходно да се признае дека и кај властите и кај силите, злобата не се појавила по нивната суштина, туку заедно со неа, тогаш ќе треба да се признае дека оние што апостолот ги нарекол владетели и капетани на темнината на овој век, дошле да владеат со темнината не поради изопаченост на (моралната) диспозиција (propositi), туку поради неопходност. Истото ќе треба да се размислува и за духовите на развратот, за духовите на злобата и за нечистите демони. Но, во секој случај, апсурдно е да се мисли така за злите и гадни сили - апсурдно е да се оддели причината за нивната злоба од располагањето на нивната слобода и да се припише оваа причина на Создателот. Ако е така, тогаш мора нужно да го кажеме истото во однос на добрите и светите сили, т.е. дека во нив нема суштинско добро. Доброто, како што покажавме, во суштина се наоѓа само во Христа и во Светиот Дух и, се разбира, во Отецот, зашто природата на Троицата, како што е прикажано, нема сложеност и затоа добрината не може да биде случајна сопственост во неа. Од ова произлегува дека секое суштество, за своите дела и за своите мотиви, добива авторитет, или моќ, или владеење - дека различните сили, по заслуга, а не по предност на природата, се возвишени и ставени над оние над кои владеат или доминираат. 4. Но, за да не изгледа дека размислуваме за такви големи и тешки работи само со разум, и дека со обични претпоставки ги принудуваме нашите слушатели да се согласат, треба да видиме дали не можеме да најдеме потврда за нашата позиција во Светото Писмо, и на тој начин да ја направиме уште поверојатна со авторитетот на Светото писмо. И, како прво, да наведеме што содржи Светото Писмо во врска со злите сили; Потоа ќе проучуваме за другите (силите), колку Господ ќе нè удостои со Своето просветлување, за во вакви тешки прашања да најдеме што е најблиску до вистината и што треба да размислуваме за нив во согласност со правилото на побожноста. Во пророкот Езекиел наоѓаме две пророштва напишани од него во додатокот на кнезот од Тир (Езек. 26 и Езе. 28). Освен тоа, ако некој прво не го препознае второто пророштво, може да помисли дека првото од нив се однесува на некоја личност која била тирски принц. Затоа нема да користиме ништо од првото пророштво. Што се однесува до второто, тоа е такво што во никој случај не треба да се разбере за личност, туку за некоја виша сила која паднала од небото и била фрлена во подземниот свет и во полоша состојба. Ова пророштво дава најјасен доказ дека спротивставените сили не се создадени и не се создадени така по природа, туку преминале од подобра во полоша (состојба) и се свртеле кон зло, и дека блажените сили исто така не се од природа што дури и да сака не можат да го прифатат спротивното и дека се невнимателни и не го чуваат блаженството на својата состојба со сета претпазливост. Ако таканаречениот кнез од Тир, според пророкот, бил меѓу светителите и бил непорочен и бил во рајот Божји, и бил украсен со круна на убавината и славата, тогаш дали може да се смета во кој било поглед понизок од кој било од светителите? Всушност, за него е напишано дека тој самиот бил круна на убавината и славата и одел непорочно во Божјиот рај (Езек. 28:12), - и дали е можно да се мисли дека овој конкретен принц не припаѓал на оние свети и блажени сили кои, како што треба да се верува, биле во блаженство и биле надарени токму со таква чест? Но, да видиме што нè учат самите пророчки зборови. „И словото Господово дојде до мене, велејќи: Сине човечки, оплачи против кнезот од Тирск и кажи му: вака вели Адонај Господ. Ти си печат на подобие и круна на милоста. јаспис, и сребро, и амет, и хризолиф, и оних и со злато ги наполнивте своите богатства и вашите амбари, од истиот ден кога бевте создадени во гората на Божјите свети, додека не сте биле создадени во тебе се најде неправда Поради мноштвото твои набавки, си ги наполнил богатствата со беззаконие, и си згрешил, и си бил ранет од гората Божја. Твоето срце се воздигна во твојата љубезност, лукавството твоја беше уништено со твојата љубезност, за мноштвото твоите гревови те фрлив на земјата и те дадов пред царевите како укор. Заради вашите гревови и неправди, ги осквернаввте вашите свети набавки. И ќе изгаснам оган од твојата средина, за да те уништи, и ќе те дадам на прав и јаглен на земјата пред сите што те гледаат. И сите што зборуваат за тебе ќе се кренат против тебе. Ти направи уништување и никогаш повеќе нема да го правиш тоа“ (Езек. 28:11-19) Сега се поставува прашањето, ако некој ги слушне следните зборови: „Ти си печат на подобие и круна на добрината, ти беше во рајската сладост, или: од безвреден ден си создаден со гората на Бога, тогаш тој ќе биде таков како херувим“. слабоумен како да му се припишат овие зборови на некој од луѓето или светители - да не го спомнуваме кнезот од Тир, навистина, меѓу какви огнени камења може некој да помисли дека од самиот ден на создавањето бил расипан, а потоа биле пронајдени беззаконија во него и тој бил фрлен на земјата? Што значи тоа дека на почетокот не бил на земјата, а потоа бил исфрлен на земјата и дека неговите светилишта биле осквернавени? Значи, вака вели пророкот Езекиел за кнезот од Тир. Ова пророштво, како што покажавме, се однесува на спротивставена сила и многу јасно сведочи за фактот дека таа сила најпрвин била света и благословена, а потоа, кога во неа се нашла неправда, паднала и била исфрлена на земјата, но сепак не била таква по својата природа и создавање. Сметаме дека ова се однесува на некој ангел кој ја добил одговорноста да управува со народот Тир и на кого, очигледно, му била доверена грижата за душите на Тирците. Но, каков Тир и какви души на Тирците треба да се разбере овде? Дали е тоа Тир што се наоѓа во земјите на феникиската провинција или некоја друга, чиј лик е земниот Тир ни е познат? И чии души тука треба да се разберат Тирците: овие Тирци или жителите на тој духовно разбран Тир? Но, се чини дека за тоа не треба да се разговара на ова место, за да не се чини дека лежерно разговараме за толку големи и скриени работи, кои, во меѓувреме, бараат посебно пишување или работа. 5. Сега да погледнеме во слично пророштво на пророкот Исаија за друга спротивставена сила. Тој вели: „Како што паѓаше утринската ѕвезда од небото, издигнувајќи наутро; скрушете се на земјата, пратете го јазикот свој на сите. Ти рече во својот ум: ќе се искачам на небото, ќе го поставам својот престол над ѕвездите на небото, ќе седнам на највисоката планина, на високите планини што се на север, ќе се искачам на високото, а сега ќе се искачам на височините, а тој ќе бидам како облаците. Оние што ќе те видат, ќе се зачудат на тебе и ќе речат: овој човек ја разбуди земјата, ги потресе царевите, ја испразни целата вселена, а нејзините градови се распрснаа, и не дозволија заробениците да заминат во чест, секој во својот дом, како што е мртов Мечот, слегувај во пеколот, нема да биде чист, така и ти нема да бидеш чист; И ќе станам против тебе, вели Господ Саваот, и ќе го уништам нивното име, нивниот остаток и нивното потомство“ (Исаија 14:12-22) Ова пророштво многу јасно покажува дека оној кој порано бил Деница и се вознесе наутро паднал од небото. Кој немаше ништо светло во себе, станувајќи наутро, Спасителот нè учи за ѓаволот, велејќи: „Го видов сатаната како молња што паѓа од небото“ (Лука 10:18) Затоа, ѓаволот некогаш бил светлина. доаѓањето на Синот Човечки“ (Матеј 24:27). И покрај тоа, Тој во исто време го споредува сатаната со молња и вели дека паднал од небото; Тој го кажа ова со цел, се разбира, да покаже дека сатаната некогаш бил на небото и имал место меѓу светителите и учествувал во онаа светлина во која учествуваат сите светци, и како резултат на што ангелите стануваат ангели на светлината, а апостолите се нарекуваат Господ, светлината на светот. Така, сатаната некогаш бил светлина, па дури тогаш извршил предавство и паднал на ова место, а неговата слава се претворила во прав, како што е карактеристично за злите воопшто, според изразот на пророкот. Како резултат на овој пад, тој беше наречен кнез на овој свет, односно земно живеалиште, поради што владее и со сите оние кои го следеа неговото зло, бидејќи дури и целиот свет (сега ова земно место го нарекувам свет) лежи во злото (Јован 5:19) и токму во овој отпадник. А дека сатаната е отпадник, односно пребега, за ова зборува Господ во книгата Јов: „Ќе го фатиш ли отпадничкиот змеј со мамка“ (Јов 40:20), односно пребеганик? Познато е дека под змеј го мислиме самиот ѓавол. Значи, ако некои сили се нарекуваат спротивни и се вели дека некогаш биле непорочни, а невиноста не му припаѓа суштински на никого освен на Отецот, и Синот и Светиот Дух, а светоста во секое создание е случајна сопственост, сепак случајното може да престане; ако, повторуваме, овие спротивставени сили некогаш биле беспрекорни и, се разбира, биле меѓу оние кои сè уште (и досега) останале безгрешни; тогаш ова јасно покажува дека никој не може да биде суштински чист, или по природа, и дека подеднакво никој не може да биде осквернет во суштина. Оттука произлегува дека од нас и од нашите движења зависи дали да бидеме свети и благословени или, напротив, поради мрзеливост и небрежност, да паднеме од состојба на блаженство во злоба и уништување до таа мера што екстремниот развој на злото - ако некој веќе станал толку невнимателен кон себе - достигнува состојба во која суштеството станува т.н. Поглавје шест. За крајот или завршувањето 1. Крајот или завршувањето е најава за завршени работи. Оваа околност нè потсетува дека секој што сака да чита за ова достигнување или да научи за него мора да почне да размислува за такви возвишени и тешки теми со совршен и вешт ум. Во спротивно, или нема да добие никаква корист од ваквото истражување, а тие ќе му изгледаат празни и непотребни, или, ако има душа веќе со предрасуди во друга насока, ќе ги смета овие студии за еретички и спротивни на црковната вера - повторувам, не толку од рационално убедување колку од предрасудите на неговата душа. Но, и ние зборуваме за овие теми со голем страв и претпазливост и повеќе истражуваме и расудуваме отколку што било што сигурно и дефинитивно потврдуваме. Погоре веќе посочивме што треба да се дадат јасни дефиниции (манифест на догмати), и мислам дека тоа го направивме кога зборувавме за Троица. Сега, колку што е можно, ќе практикуваме расудување наместо дефиниција. - Значи, крајот или завршувањето на светот ќе дојде кога секој ќе биде казнет според својата пустина за своите гревови, а само Господ знае овој пат кога секој ќе го добие она што го заслужува според своите пустини. Ние само мислиме дека добрината Божја преку Исус Христос го повикува целото создание на еден крај, по потчинување и потчинување на сите непријатели. На крајот на краиштата, Светото Писмо го вели ова: „Господ му рече на мојот Господ: седи од Мојата десна страна, додека не ги ставам твоите непријатели под твои нозе“ (Псалм 109:1). Ако значењето на оваа пророчка изрека не ни е сосема јасно, тогаш да научиме од апостол Павле, кој појасно вели дека „Нему (Христос) му прилега да царува додека не ги стави сите непријатели под Неговите нозе“ (1. Кор. 15:25). Ако оваа, толку јасна, изјава на апостолот не ни покажа доволно што значи положбата на непријателите под нашите нозе, тогаш послушајте ги неговите следни зборови: „Неопходно е сè да Му биде подложно Нему“ (Исто, од 26-28. Но, каква е таа подреденост со која сè мора да му биде подложно на Христос? Мислам дека тоа е потчинетоста со која ние самите сакаме да Му се покориме, потчинетоста со која и апостолите и сите светци кои го следеа Христа Му беа потчинети. Покорувањето со кое му се покоруваме на Христа го означува спасението на победените, дадено од Христа, исто како што рече Давид: „Зар мојата душа не се покорува на Бога? Од Него е моето спасение“ (Псалм 61:1). 2. Гледајќи го таквиот крај, кога сите непријатели ќе му се покорат на Христа, кога ќе биде уништен и последниот непријател - смртта, и кога Христос, на кого сè му е потчинето, ќе го предаде царството на Бога Отецот - од таквиот, велам, крајот на нештата, да се свртиме кон созерцанието на почетокот. Крајот е секогаш како почеток. И затоа, како што има еден крај на сè, така мора да има и еден почеток на сè; и како што едниот крај се соочува со многумина, така од еден почеток произлегоа разлики и разлики, кои по Божјата добрина, преку потчинување на Христа и единство со Светиот Дух, повторно се повикани на еден крај, сличен на почетокот - односно се повикани сите оние што го свиткуваат коленото во името на Исус и со тоа изразуваат знак на нивната покорност. Оние кои го свиткуваат коленото се однесуваат на небесното, земното и подземниот свет, но во овие три имиња е посочена целата вселена, т.е. сите оние суштества кои, потекнувајќи од еден почеток, според заслугите се поделени во различни чинови - имено, секое битие во согласност со неговите побуди и карактеристики, зашто доброто не им било на сите суштински својствено, исто како што пребива во Отецот и Неговиот Христос и Светиот Дух. Само во оваа Троица, која е акторот на сè, добрината е суштински присутна; сите други суштества ја имаат добрината како условно својство што може да престане, и се во блаженство само кога учествуваат во светоста и мудроста, и самото Божество (дивинитираат). Ако се невнимателни и бегаат од таквото учество, тогаш, поради нивната мрзеливост, секое суштество самото станува причина за сопственото паѓање, а едно паѓа побрзо, друго побавно, едно повеќе, друго помалку. И бидејќи овој пад, со кој секое суштество отстапува од својата состојба, - како што рековме, - има многу голема разновидност, во согласност со движењата на умот и волјата, бидејќи едно суштество полесно паѓа, друго потешко; тогаш за таа цел постои праведен суд на божествената Промисла, така што секој може да добие според нивните заслуги, според разновидноста на нивните движења, одмазда за нивното отпаѓање и бунт, од истите суштества кои останале на тој почеток, кој, како што опишавме, е сличен на идниот крај - некои добиваат ангелски ранг во управувањето и управувањето на другите, добиваат рангот на власта, други - рангот на властите, за да владеат над оние на кои им е потребна власт над нивните глави, други добиваат ранг на престоли, односно позиција на судење и управување со оние на кои им е потребно, други добиваат владеење - несомнено, над робовите. Сепак, тоа им е дадено од божествената промисла, врз основа на непристрасно и праведно расудување, во согласност со заслугите и успесите што ги покажале во (прашањето за) учество (партиципација) во Бога и имитирање на Него. Истите тие суштества кои паднале од состојбата на првобитното блаженство, но не паднале неизлечиво, подлежат на редот и контролата на светите и блажени чинови опишани погоре, користејќи ја нивната помош и поправени под влијание на спасоносните упатства и учења, тие можат да се вратат и да бидат вратени во состојбата на нивното блаженство. Од овие суштества, според мое мислење, колку што можам да разберам, се состои овој вистински поредок на човечкиот род, кој во следниот век или во следните векови, кога, според Исаија (Исаија 66:22), ќе има небо и нова земја, се разбира, ќе се обноват во единството што Господ Исус го ветува, зборувајќи му на Бога само за овие, туку и за Неговиот ученик: оние кои веруваат во нивните зборови за Мене: сите да бидат едно, како што си Ти, Татко, во Мене, и Јас во Тебе, и тие да бидат едно во нас“ (Јован 17:20-21). А Тој исто така вели: „Нека бидат едно, како што ние сме едно. Јас сум во нив, а Ти си во Мене, за да бидат совршени во едно“ (Исто ст. 22–23). Тоа го потврдува и апостол Павле со зборовите: „Сè ќе постигнеме во соединувањето на верата, во совршен човек, до мерката на возраста на исполнувањето на Христос“ (Еф. 4, 13). Истиот апостол нè поттикнува да го имитираме ова единство и во овој живот, додека сме во црквата, која, се разбира, го содржи ликот на идното царство: „Сите вие ​​да зборувате исто и да нема караници меѓу вас, туку да бидете утврдени во истото разбирање и во иста мисла“ (1. Кор. 1,10). 3. Меѓутоа, треба да се знае дека некои од суштествата кои се оддалечиле од гореспоменатиот единствен принцип, паднале во таква развратност и злоба што станале недостојни за поуката или учењето со кое човечкиот род се поучува и проучува во својата телесна состојба, користејќи ја помошта на небесните сили; напротив, тие се во непријателство и конфронтација во однос на оние што се изучуваат и учат. Затоа целиот овој живот на смртниците (суштествата) е полн со подвизи и борби: на крајот на краиштата, токму овие суштества се во непријателство и војна против нас, кои, без никаква претпазливост, паднаа од подобра состојба и во кои спаѓаат таканаречениот ѓавол и неговите ангели, како и други наредби на злото, кои апостолот ги спомна меѓу противничките сили. Но, се поставува прашањето, дали некои од овие редови, кои дејствуваат под команда на ѓаволот и се покоруваат на неговата злоба, некогаш во идните векови може да се свртат кон доброто со оглед на фактот дека тие сè уште имаат способност за слободна волја или, пак, треба постојаната и опасна злоба, како резултат на навиката, да се претвори во некаква природа? Ти, читателу, мораш да истражиш дали навистина овој дел (од суштествата) нема да биде воопшто во внатрешен раздор со тоа конечно единство и хармонија, ниту во овие видливи временски векови, ниту во оние невидливи и вечни? Во секој случај, и во текот на овие видливи и привремени, и во текот на тие невидливи и вечни векови, сите постојни суштества се распоредени во согласност со рангот, типот и заслугите на нивните заслуги, а некои од нив ќе го постигнат невидливото и вечното (битието) на почетокот, други дури подоцна, а некои дури и во поново време, а потоа само преку најстари и најжестоки казни. поправки, откако најпрвин ќе бидат поучени од ангелски сили, потоа со сили од повисоки степени, со еден збор, со постепено вознесување на небото - со предавање, во некаков облик на поука, на сите поединечни служби својствени на небесните сили. Оттука, мислам дека е сосема конзистентно да се извлече следниов заклучок: секое рационално суштество, движејќи се од еден ранг во друг, може постепено да се движи (од свој ранг) во сите други и од сите во секој поединечен ранг, бидејќи секое суштество ги постигнува сите овие различни состојби на просперитет и опаѓање преку своите движења и напори, кои се определени од способноста на секое (суштество) 4. Бидејќи (апостолот) Павле вели дека има нешто видливо и привремено, а покрај тоа и нешто друго - невидливо и вечно, прашуваме зошто видливото е привремено? Дали е тоа затоа што после овој (видлив свет), во текот на целиот нареден век, кога дисперзијата и поделбата на еден почеток ќе се доведе до истиот крај и сличност, нема да има апсолутно ништо (видливо)? Или можеби затоа што формата на видливо постоење ќе помине, иако нејзината супстанција нема да биде целосно уништена? Се чини дека Павле ја потврдува последната претпоставка кога вели „образот на овој свет поминува“ (1. Кор. 7:31). Изгледа дека Давид го укажува истото со зборовите: „Небесата ќе пропаднат, а ти остануваш, и сите ќе се сменат како облека, ќе висат како облека и ќе се сменат“ (Псалм 101:27). Всушност, ако небесата се променат, тогаш тоа значи дека нема да исчезнат, за што се менува, тогаш, се разбира, сè уште не загине, а ако сликата на светот помине, тогаш тоа сè уште не значи целосно уништување и уништување на материјалната супстанција, туку само укажува на одредена промена во квалитетот и трансформација на формата. Истата мисла, без сомнение, ја искажува Исаија кога вели во форма на пророштво дека ќе има „нови небеса и нова земја“ (Исаија 66:22). Обновувањето на небото и земјата и промената на формата на сегашниот свет и промената на небесата, без сомнение, се подготвени за оние кои, следејќи го патот прикажан погоре, се стремат кон тој блажен крај на кој ќе се покорат дури и повеќето непријатели, и кога, според Светото писмо, Бог ќе биде сè во сè. Ако некој го признае целосното уништување на материјалната, т.е. телесната природа во таа конечна состојба на битието, тогаш воопшто не можам да разберам како толку многу такви супстанции можат да живеат и постојат без тела, кога само природата Божја, односно Отецот и Синот и Светиот Дух, може да постои без материјална супстанција и без никаква примеса на телесноста? Но, можеби некој друг ќе каже дека во таа конечна состојба на постоење, целата телесна супстанција ќе биде толку чиста и прочистена што може да се замисли како етер и некаква небесна чистота и недопрена (puritatis atque sinceritatis). Меѓутоа, како ќе стојат работите тогаш, се разбира, знаат само Бог и оние кои преку Христа и Светиот Дух станале негови пријатели. Поглавје седум. За бестелесни и телесни суштества 1. Сите горенаведени размислувања беа изразени од нас во форма на обични размислувања: откако ја објаснивме доктрината за Отецот и Синот и Светиот Дух, ние, според нашите можности, толкувавме и расудувавме за разумните суштества, водени повеќе од низа мисли отколку од одредена догма. Сега да разгледаме што понатаму треба да разговараме во согласност со нашата догма, односно со црковната вера. – Создадени се, или создадени се сите души и воопшто сите разумни суштества, и свети и грешници; сите тие, по својата природа, се бестелесни, но сепак, дури и со нивната бестелесност, сепак се создадени, бидејќи сè е создадено од Бога преку Христа, како што генерално учи Јован за ова во Евангелието, со следните зборови: „Во почетокот беше Словото, и Словото беше за Бога, и Бог беше Словото. (Јован 1:1-3). А апостол Павле, опишувајќи сè што е создадено по тип, категорија и поредок и истовремено сакајќи да покаже дека сè е создадено преку Христа, тврди вака: „По тоа е создадено сè, на небото и на земјата, видливо и невидливо, било престоли, дали владенија, дали почетоци, дали сили, се е создадено од Него и Тој е пред сè и за Него. (Кол. 1:16–18). Значи, апостолот јасно изјавува дека во Христа и преку Христа сè е создадено и создадено - видливо, односно телесно и невидливо, со што, според мене, не смееме да разбереме ништо друго освен бестелесни и духовни сили. Откако ги именуваше телесните и бестелесните воопшто, апостолот тогаш, ми се чини, ги наведува видовите на битија (бестелесни), имено престоли, владенија, кнежевства, овластувања, овластувања. Ова го кажавме со намера да продолжиме напред во однос на прашањето за сонцето, месечината и ѕвездите. Прашањето е дали е неопходно да се класифицираат меѓу авторитетите со оглед на фактот дека, според Светото писмо, тие се создадени како árxo_s, односно да владеат преку ден и ноќ? Или треба да мислиме дека тие имаат власт само над денот и ноќта, бидејќи нивна должност е да ги осветлуваат, но дека тие сепак не припаѓаат на рангот на авторитети? 2. Кога се вели дека сè, и небесно и земно, е создадено преку Него и создадено во Него, тогаш, без сомнение, во небесната категорија влегува и она што е на сводот, кој се нарекува небо и на кој се воспоставени овие светлини. Тогаш, ако со расудување веќе е јасно утврдено дека сè е создадено и создадено и дека меѓу создадените не постои ништо што не го согледува доброто и злото и не е способно за двете, тогаш, се прашува, дали би било доследно да размислуваме на ист начин како што мислат некои од нашите, имено, дека сонцето, месечината и ѕвездите се непроменливи и неспособни за спротивното (може)? Некои го мислеа истото дури и за светите ангели, а еретиците и за душите, кои ги нарекуваат духовни природи. Но, најнапред да видиме што наоѓа самата причина за сонцето, месечината и ѕвездите - дали е точно мислењето на некои за нивната непроменливост и колку ова мислење може да се потврди со Светото писмо? Се чини дека Јов покажува дека ѕвездите не само што можат да се предадат на гревовите, туку дека не се ни ослободени од гревовната инфекција; зашто е напишано: „Ѕвездите се нечисти пред Него“ (Јов 25:5). Се разбира, оваа изрека не може да се разбере само во однос на сјајот на нивното тело, како што зборуваме, на пример, за нечиста облека. На крајот на краиштата, ако почнеме да го разбираме во оваа смисла, тогаш обвинувањето на нечистотијата во сјајот на телата на светилниците, без сомнение, ќе нè доведе до навреда на нивниот Творец. Освен тоа, ако ѕвездите не можат да добијат ниту полесно тело преку трудољубивост, ниту помалку чисто преку мрзеливост, тогаш зошто да ги обвинуваме за нечистотија ако не добиваат пофалби за чистота? 3. Но, за појасно разбирање на оваа (изрека), прво мора да испитаме дали светилниците можат да се сметаат за живи и интелигентни, потоа дали нивните души настанале заедно со нивните тела, или дали се појавиле пред телата, а исто така дали овие души ќе бидат ослободени од нивните тела по крајот на векот, така што светилниците ќе престанат со овој живот, исто како што ние го завршуваме овој живот? Вистина е дека изгледа прилично смел потфат да се истражат овие прашања, но со оглед на фактот дека нашата исповед се состои во ревносно истражување на вистината, тешко дека ќе биде излишно да ги разгледаме и испитаме, колку што ни е можно, со помош на благодатта на Светиот Дух. Значи, мислиме дека светилниците може да се сметаат за живи врз основа на размислувањето дека, според Светото Писмо, тие добиваат заповеди од Бога, а ова примање заповеди може да се однесува само на интелигентни живи суштества. Бог вели вака: „Им пропишав заповед на сите ѕвезди“. Но, човек се прашува, кои се овие заповеди? Се разбира, тоа се заповеди кои се однесуваат на фактот дека секоја ѕвезда, по својот редослед и во своите движења, му дава на светот одредена количина на светлина, бидејќи таканаречените планети се движат по различен редослед, а во различен редослед светилниците наречени фиксни (aphneí_s). Но, во исто време, апсолутно е јасно дека ниту движењето на телото може да се случи без душа, ниту анимираните суштества можат да бидат во секое време без движење. А ѕвездите се движат по таков редослед и толку редовно што никогаш нема забележлива конфузија во нивните движења; Со оглед на ова, секако, би било крајно глупаво да се каже дека таков ред, такво почитување на исправноста и мерката ги вршат ирационални суштества или се бараат од нив. Во Еремија, месечината се нарекува дури и небесна кралица (Ерем. 7:18). Значи, ако ѕвездите се живи и интелигентни, тогаш, без сомнение, и тие имаат одреден успех и паѓаат. Зборовите на Јов: „Ѕвездите не се чисти пред Него“ (Јов 25:5), мислам дека ја изразуваат токму оваа мисла. 4. Ако светилниците се живи и интелигентни суштества, тогаш редоследот на расудување бара и разгледување на прашањето дали тие биле живи заедно со создавањето на телата, во време кога, според словото на Светото Писмо, „Бог создаде две големи светла, големата светлина на почетокот на денот и помалата светлина на почетокот на денот, а помалата светлина на почетокот на ноќта“ (Г и на почетокот на ноќта). душите не биле создадени заедно со телата, но Бог веќе ги ставил однадвор (во светлините) дух откако нивните тела биле создадени. Јас, од моја страна, претпоставувам дека духот е вметнат однадвор, но оваа претпоставка сепак треба да се докаже од Светото Писмо, бидејќи врз основа на доказите на Светото Писмо се потврдува во секој случај со поголема тешкотија отколку само со помош на нагаѓања. И преку нагаѓања оваа позиција може да се докаже на следниов начин. Ако човечката душа - која, како и душата на човекот, е секако пониска - не е создадена заедно со телата, туку е вселена однадвор, тогаш дотолку повеќе мора да се каже ова за душите на живите суштества, наречени небесни. Што се однесува до луѓето, дали е можно да се мисли дека, на пример, душата на оној што го клоцнал својот брат во утробата, односно душата на Јаков, била формирана заедно со телото? (1. Мој. 25:22) Или - дали душата на оној кој уште во утробата на мајка си, исполнета со Светиот Дух, создаде и формираше заедно со телото? Мислам на Јован, кој скокна во утробата на мајка си и играше со големо восхитување кога гласот на поздравот на Марија стигна до ушите на неговата мајка Елизабета (Лука 1:41). Дали и душата била создадена и формирана заедно со телото на оној кој уште пред неговото формирање во утробата му бил познат на Бога и бил осветен од Него уште пред да излезе од утробата? (Ерем. 1:5). Се разбира, не е без осуда и не без заслуга што Бог исполнува некои луѓе со Светиот Дух, исто како што не е без заслуга што Он осветува. И, навистина, како можеме да го избегнеме гласот кој вели: „Храната не е во ред со Бога? Тоа нема да се случи!“ или: „Дали Бог навистина има пристрасност?“ (Рим. 9:14). Но, токму овој заклучок произлегува од позицијата што го потврдува постоењето на душата заедно со телото. - Значи, колку што може да се разбере од споредбата со човечката состојба, мислам дека сето она што самата разум и авторитет на Светото Писмо се чини дека покажува во однос на луѓето, сето тоа мора многу подоследно да се размислува за небесните (светлините). 5. Но, да видиме дали можеме да најдеме докази во Светото Писмо за самите небесни суштества. Апостол Павле дава такво сведоштво, тој вели дека „создавањето е подложно на залудноста, не по волја, туку поради оној што му се покоруваше со надеж: зашто самото создание ќе биде ослободено од делото на нераспадливост во слободата на славата на Божјите деца“ (Рим. 8:20-21). На која суета, прашувам, се потчини создавањето, кое суштество, и зошто не доброволно, и во каква надеж? И како самото создавање ќе се ослободи од ропството на расипаноста? На друго место истиот апостол вели: „Зашто созданието копнее по откровението на синовите Божји“ (Исто ст. 19), а исто така: не само ние, туку и „целото создание до денес воздивнува и сочувствува со нас“ (Исто ст. 23). Значи, сè уште треба да истражиме какво стенкање е ова и какво страдање се мисли овде? Но, пред сè, да видиме каква е суетата на која се потчинува суштеството. Мислам дека оваа суета не е ништо повеќе од тела; зашто, иако телото на светиите е етерично, сепак е материјално. Затоа, ми се чини, Соломон секоја телесна природа ја нарекува како на некој начин оптеретувачка и ретардирана моќта на духовите, вели: „Суета од суети и секаква суета“, вели Проповедник. Секаква гужва. Ги видов сите созданија што се создадени под сонцето, и ете, сета суета“ (Проп. 1:1:14). тој вели: „Создавањето не подлежи на волја“ (Рим. 8:20), всушност, созданието не ја прифати предодреденото служење на суетата по своја слободна волја, туку поради фактот што Оној што го покори го сакаше - заради Оној што победи, Кој во исто време им вети на суштествата кои неволно беа потчинети на големата причина за суетата, доаѓа славата на синовите Божји, тие ќе бидат ослободени од ропството на распаѓањето и суетата. Откако ја доби оваа надеж и надевајќи се на исполнувањето на ова ветување, целото создание сега стенка заедно, имајќи, сепак, љубов кон оние на кои им служи и сочувствува со трпение, чекајќи го ветеното. Гледајте сега, на овие суштества, кои беа подложни на суета, не доброволно, туку по волјата на Оној Кој победи и кои се надеваат на ветувања, зар не е можно да се примени следниов восклик на Павле: „Желбата да се биде решен и да се биде со Христа е многу подобра“ (Фил. 1:23). Барем, мислам дека сонцето би можело на сличен начин да каже: „Имам желба да бидам решен или да се вратам и да бидам со Христос, зашто ова е многу подобро“. Но, Павле додава: „И да се остане во телото е најпотребно да се јаде заради вас“ (Ibid. т. 24). И сонцето, навистина, може да каже: „Потребно е да се остане во ова небесно и светло тело заради откровението на синовите Божји“. Истото треба да се мисли и да се каже за месечината и ѕвездите. Сега да видиме што е слобода на суштеството и слобода од ропство. Кога Христос ќе го предаде царството на Бога и на Отецот, тогаш овие живи суштества, како што дошле пред царството Христово, заедно со целото царство ќе бидат префрлени под контрола на Отецот. Тогаш Бог ќе биде „сè во сè“; но овие суштества припаѓаат на сè; затоа Бог ќе биде во нив, како и во сè. Поглавје осум. За Ангелите 1. Се разбира, треба да размислуваме за ангелите на сличен начин. Не треба да се мисли дека на добро познат ангел случајно му е доверена оваа или онаа позиција, на пример, Рафаел - работата на лекување и исцелување, Гаврил - надгледува војни, Мајкл - се грижи за молитвите и молбите од страна на смртниците. Мора да се претпостави дека тие позиции им биле доделени на друг начин освен на секој според своите заслуги, и ги добиле за ревноста и доблестите што ги покажале уште пред создавањето на овој свет. Потоа, во рангот Архангелск, на сите им се доделува позиција од еден или друг вид; други имале чест да бидат вброени во рангот на ангели и да дејствуваат под команда на еден или друг архангел, или што е исто - водач или принц од нивниот ранг. Сето тоа, како што реков, е утврдено не случајно и рамнодушно, туку според најстрогиот и најправедниот суд Божји, и уредено според заслугите, според судот и испитувањето на Самиот Бог. Така, еден ангел беше доделен во црквата во Ефес, друг во Смирна, едниот беше назначен да биде ангел на Петар, другиот беше ангел на Павле, потоа на секое од малите кои припаѓаат на црквата му беше даден ангел - и овие ангели секогаш го гледаат лицето на Бога, има и ангел кој се улогорува околу оние што се плашат од Бога. И сето тоа не е направено случајно и не затоа што ангелите се создадени така по природа - тоа би довело до обвинување на Создателот за неправда - туку го одредува најправедниот и најнепристрасен управител на сè - Бог, во согласност со заслугите и доблестите и според силата и способностите на секој од нив. 2. Да кажеме нешто и за оние кои тврдат дека духовните суштества се различни (по природа), за да не паднеме во апсурдните и безбожни басни на овие луѓе, кои измислуваат, и меѓу небесните суштества и меѓу човечките души, различни духовни природи, наводно создадени од различни творци. Според нивното мислење, апсурдно е да се припишуваат различните природи на рационалните суштества на еден ист Творец. И навистина е смешно. Но, тие погрешно ја објаснуваат причината за оваа разлика. Всушност, невозможно е, велат тие, да се дозволи еден ист творец, без никаква причина скриена во заслугите, на некои да им ја даде моќта на доминација, а други да ги подложи на доминацијата на првите, да им даде овластување на некои, а други да ги назначи да бидат подредени на оние кои имаат супериорна моќ. Но, сето тоа, како што мислам, е целосно побиено со горенаведеното размислување, дека причината за разликата и различноста кај сите суштества не лежи во неправдата на Управникот, туку во повеќе или помалку ревносните или мрзливите движења на самите суштества, насочени или кон доблеста или кон злобата. Но, за да може полесно да се препознае дека токму тоа е случај кај небесните суштества, ќе дадеме примери од минатите и сегашните човечки дела, со цел да се извлечат заклучоци за невидливото врз основа на она што е видливо. Тие (застапниците на побиеното мислење) несомнено се согласуваат дека Павле или Петар биле од духовна природа. Но Павле постапил против побожноста кога ја прогонувал Црквата Божја, а Петар направил многу тежок грев кога, на барање од слугата на вратарот, со заклетва се одрекол од Христа. Како овие, од своја гледна точка, свештенството паднале во такви гревови? - Освен тоа, тие самите честопати велат и потврдуваат дека „доброто дрво не може да дава лоши плодови“ (Матеј 7:18). Значи, ако добро дрво не може да даде лош плод, а Петар и Павле, според нивното мислење, биле од коренот на добро дрво, тогаш како ги дале овие плодови, најлоши? Точно, тие можат да одговорат што обично го измислуваат во овој случај, имено, дека не го прогонувал Павле, туку некој друг - не знам кој - бил во Павле, и не бил Петар тој што негирал, туку некој друг во Петар. Но, зошто, може да се праша некој, Павле, бидејќи не згрешил во ништо, сè уште рекол: „Не сум достоен да се наречам апостол, зашто ја прогонував црквата Божја? (1. Кор. 15:9). Зошто и Петар „горко тагувал“ за гревот на другите? (Лука 22:62). Ова, се разбира, ги побива сите нивни апсурди. 3. Според нас, не постои рационално суштество кое не би било способно и за добро и за зло. Меѓутоа, кога велиме дека секое суштество може да го прифати злото, со тоа не потврдуваме дека секое суштество всушност го прифатило злото, односно станало зло. Можеме да кажеме дека секој човек може да научи да плови на брод, но тоа нема да значи дека секој човек всушност плови на брод, или дека секој човек може да научи граматичка или медицинска уметност, но тоа не значи дека секој човек е веќе лекар или граматичар. Затоа, ако кажеме дека секое битие може да го прифати злото, тоа не значи дека секое суштество веќе го прифатило злото. Според нас, дури и ѓаволот не бил неспособен за добро. Но, ако можел да прифати добро, тоа не значи дека тој всушност го посакувал и ја донел способноста (на добро) до реализација. Според горенаведените сведоштва од пророците, тој некогаш бил добар, токму во времето кога се обратил во Божјиот рај меѓу херувимите. Но бидејќи тој, се разбира, имал способност да воочи или доблест или зло, тогаш поради тоа отстапил од добродетелта и со сиот ум се свртел кон злото. На ист начин и другите суштества, поради фактот што имаат способност да ги прават и двете (т.е. и доброто и злото), благодарение на слободата на волјата, го избегнуваат злото и се држат за доброто. Со еден збор, не постои ниту едно суштество кое не воочува добро или зло. Единствен исклучок е природата на Бога, овој извор на сите добри нешта, и природата на Христос, зашто Христос е Мудрост, а мудроста не може да ја прифати глупоста, Христос е вистина, а вистината, се разбира, никогаш нема да ја прифати невистината, Тој е Словото или разумот, што, се разбира, не може да стане неразумно. Христос е исто така светлина, но темнината, како што знаеме, не ја опфаќа светлината. На сличен начин, светата природа на Светиот Дух не може да се оскверни, бидејќи таа е света по природа или супстанција. Ако некое друго суштество е свето, тогаш таа ја има оваа светост преку асимилација или вдахновение од Светиот Дух; не го поседува по природа, туку како случајно својство, кое како случајно може да престане. На ист начин, секој може да има праведност, но само случајна, која може да престане. Можеш да имаш мудрост, но и случајна мудрост. Меѓутоа, во наша моќ е да се утврдиме во мудроста, се разбира, под услов со нашата трудољубивост и плоден живот да практикуваме мудрост. И ако секогаш ја одржуваме (во себе) трудољубивоста, секогаш ќе бидеме учесници во мудроста, тогаш самото наше учество во неа ќе биде или поголемо или помало, во зависност од достоинството на животот или од степенот на трудољубивост. На крајот на краиштата, добрината Божја, во согласност со барањата на нејзиното достоинство, повикува и привлекува сè кон тој блажен крај кога ќе престанат и ќе побегнат сите страдања, таги и офкања. 4. Значи, претходната дискусија, ми се чини, доволно покажа дека кнежевствата имаат надредени, а секој од другите чинови ја добива својата позиција не рамнодушно или случајно, туку дека степенот на ова достоинство го постигнале преку своите заслуги; само што не можеме да знаеме или да прашаме кои биле точно тие акции за кои им била чест да влезат во овој ранг. Во овој случај, ни е доволно само да знаеме дека Бог е праведен и праведен, бидејќи, според апостол Павле, Бог нема пристрасност (Кол. 3,25), и дека, напротив, сè ќе подреди според заслугите и успехот на секого. Значи, функцијата ангели се дава само според заслугите; властите имаат моќ само за нивниот успех; таканаречените престоли, односно шефовите на судот и администрацијата, оваа работа ја извршуваат само поради своите заслуги; доминациите исто така доминираат не и покрај заслугите. Со еден збор, сето тоа е, како да се каже, еден највисок и најславен небесен ранг на рационално создавање, кој се наоѓа во согласност со славната разновидност на положби. – На сличен начин треба да размислувате и за спротивставените сили, се разбира. Откако го добија местото и положбата на владетели, или моќи, или владетели на темнината на светот, или духови на љубезност, или духови на злоба, или нечисти демони, сите тие ги имаат овие позиции не суштински и не затоа што се создадени такви; напротив, сите овие степени на злоба ги добиле поради нивните мотиви и успехот што го постигнале во криминалот. Исто така, постои уште еден ред на разумни суштества, кои веќе се предале на злото толку многу што повеќе не сака, отколку што не може да се врати 2: гневот на неговите ѕверства се претворил во страст, во која таа ужива. ранг на ангели. И навистина, некои од нив се земени во овој ранг - тоа се оние кои станаа Синови Божји, или Синови на воскресението, или оние кои ја напуштија темнината и ја засакаа светлината, и станаа Синови на светлината, или оние кои ги победија сите војни и, откако се смирија себеси, станаа Синови на светот, и Синови Божји, или оние кои не само што се издигнаа над својата земја, туку и се издигнаа над своите членови. изопачени и преку минливите движења на својата душа се соединија со Господ и станаа чисти по дух, за да можат секогаш да бидат едноподруго со Него и сè да спознаат со Него. Еден ден ќе достигнат таква состојба што ќе станат потполно духовни и, просветлени во нивните умови преку Словото и Мудроста Божја во сета светост, ќе судат сè, но тие самите нема да бидат судени од никого. Но, мислиме дека во никој случај не можеме да го прифатиме она што некои го тврдат во нивната прекумерна љубопитност, имено, дека душите достигнуваат таков пад што, заборавајќи на нивната рационална природа и достоинство, се фрлаат дури и во состојба на неразумни животни или ѕверови или добиток. Во прилог на ова мислење тие обично наведуваат дури и лажни докази од Светото писмо. Така, тие истакнуваат дека добитокот со кој е убиена жена против природата се смета за криминал подеднакво со жената; и по закон мора да биде каменуван заедно со жената; дека жестокиот бик, според законот, исто така мора да биде каменуван; дека магарето на Валаам проговорило кога Бог ѝ ја отворил устата, а безговорната под јаремот со човечки глас го осудувала лудилото на пророкот. Ние не само што не ги прифаќаме сите овие докази, туку ги отфрламе и ги бришеме токму овие мислења, кои се спротивни на нашата вера. Меѓутоа, и покрај фактот што го отфрливме и го отфрливме ова изопачено мислење, на негово место и во свое време, сепак ќе наведеме како треба да се разберат доказите од Светото Писмо наведени од нив 3 . 1. Иако сите дискусии презентирани во претходната книга се однесуваа на прашањето за светот и неговата структура, сега, ми се чини, вреди да се повтори нешто за самиот овој свет, имено: за почетокот и крајот на него, за тоа што прави Божествената Промисла помеѓу почетокот и крајот на него, како и за тоа што се случило пред светот и што ќе се случи после него. – Пред сè, очигледно е дека светот е многу разновиден и разновиден и се состои не само од разумни и божествени суштества и од разни тела, туку и од неми живи суштества, како што се ѕверови, животни, добиток, птици и сите (суштества) кои живеат во водите; дека тогаш, составот на светот вклучува и различни простори, како што се небото и небесата, земјата и водата; дека нему му припаѓа и средниот воздух, инаку наречен етер, и, покрај тоа, сè што настанува или се раѓа од земјата. Значи, ако различноста на светот е толку голема, а во исто време и кај најинтелигентните суштества постои таква разновидност, благодарение на која, мора да се размислува, постои сета друга разновидност и разновидност, тогаш, се прашува, која причина за потеклото на светот ќе треба да се укаже, особено ако обрнеме внимание на крајот преку кој, како што е прикажано во првата книга, сè ќе биде обновено во неговата оригинална состојба? Всушност, бидејќи оваа последна (претпоставка) е прифатена, тогаш која друга причина, повторуваме, можеме да ја смислиме за таквата разновидност на светот, ако не разликата и разновидноста на движењата и падовите на суштествата што отпаднале од она првобитно единство и хармонија во која се создадени од Бога? Навистина, не беше ли причината за различноста на светот што суштествата, огорчени и отстапени од првобитната состојба на блаженство и возбудени од разни духовни движења и желби, го трансформираа единственото и неделиво добро на нивната природа во различни духовни квалитети во согласност со разликите во нивните намери? 2. Но Бог, со неискажливата уметност на Неговата Мудрост, сè што се случува во светот го претвора во општа корист и го насочува кон општата благосостојба на сите (битие); токму тие суштества кои се толку одвоени едно од друго поради различноста на душите, Тој доведува до некаков договор во активноста и желбите, така што тие, иако со различни движења на нивните души, сепак работат за комплетноста и совршенството на еден единствен свет и така што самата различност на умовите служи за постигнување на една заедничка цел - совршенство. Една сила ја врзува и ја содржи сета различност на светот и формира една целина од различни движења; инаку толку голема светска кауза би се распаднала поради несогласувања на душите. И затоа мислиме дека Таткото на сите, Бог, за доброто на сите Негови созданија, така управува со овие различни суштества со неискажливата интелигенција на Неговото Слово и Мудрост, дека сите поединечни духови или души - со еден збор, сите разумни супстанци, како и да ги нарекуваме - не се принудени со сила да го прават, спротивно на нивната слобода, она што не е во согласност со нивната слободна волја - на нивната волја. Во спротивно, се разбира, ќе се сменеше самиот квалитет на нивната природа. Во исто време, различните движења на нивната волја (propositi) се вешто насочени кон хармонијата и користа на еден единствен свет; Така, на некои суштества им треба помош, други можат да помогнат, други иницираат битки и натпревари против оние што се успешни - и сето тоа за во борбата подобро да се открие ревноста на овие вториве, а по победата посигурно да се зачува состојбата што ја стекнале преку тешкотии и страдања. 3. Значи, иако постојат различни позиции во светот, во него не треба да има никаков раздор или неред. Како што нашето тело, како едно, е составено од многу членови и е поддржано од една душа, така, мислам, целиот свет треба да се смета како да е некое огромно и огромно животно, кое е поддржано, како да е, од една душа, со силата и умот Божји. Мислам дека токму на тоа укажува Светото Писмо кога, според зборовите на пророкот, вели: „Нема да ги наполнам небото и земјата со храна, вели Господ“ (Ерем. 23,24), а исто така на друго место: „Небото е мојот престол, а земјата е моја подножје“ (Исаија 66:1). Спасителот, се разбира, го изразил истото кога рекол дека не треба да се заколнува „ниту во небото, зашто Божјиот престол е, ниту во земјата за подножје на Неговите нозе“ (Матеј 5:34-35), а апостолот. Павле, кога им проповедал на Атињаните, велејќи дека „во Него живееме, се движиме и сме“ (Дела 17:28). Во која смисла, би можело да се запрашаме, дали живееме, се движиме и постоиме во Него, ако не во тоа што Тој го опфаќа и го содржи со Својата сила целиот свет? Понатаму, зошто, според зборовите на Самиот Спасител, небото е Божји престол, а земјата подножје на нозете, ако не токму затоа што Неговата сила исполнува сè и на небото и на земјата, како што вели Господ за ова? Така, врз основа на прикажаното, мислам дека сите лесно ќе се согласат дека токму во таа смисла Таткото на сите, Бог, ја исполнува и содржи полнотата на моќта на целиот свет. Но, бидејќи претходното размислување покажа дека причината за различноста во овој свет се различните движења на интелигентните суштества и нивните различни намери, тогаш треба да размислиме дали и овој свет се соочува со крај сличен на таков почеток? И навистина, нема сомнеж дека на крајот на овој свет ќе има голема различност и различност, и оваа различност, за која веруваме на крајот на овој свет, ќе послужи како причина и причина за нови разлики во друг свет што ќе дојде по овој свет. 4. Ако е така, тогаш сега, се чини, треба да ја откриеме и доктрината за телесна природа, бидејќи различноста на светот не може да постои без телата. Од набљудувањето на самите нешта е јасно дека телесната природа претрпува различни и разновидни промени, така што од сè може да се претвори во сè; така, на пример, дрвото се претвора во оган, огнот во чад, чадот во воздух, а мрсната течност во оган. И дали храната и на луѓето и на животните не претставува слични промени? На крајот на краиштата, секоја хранлива материја што ја земаме се претвора во супстанција на нашето тело. Во исто време, не би било тешко да се објасни точно како водата се менува во земја или воздух, а воздухот, пак, во оган или оган во воздух или воздух во вода. Но, на сегашното место доволно е само да се потсетиме за сето ова на оние кои сакаат да зборуваат за природата на телесните материи. Овде мислиме на материјата што лежи во основата на телата, токму онаа од која, со додавање на квалитети кон неа, се составени телата. Постојат четири квалитети: топлина, студ, сувост, влага. Овие четири квалитети вградени во úlh, односно во материјата - бидејќи самата материја ги нема овие квалитети споменати погоре - и формираат различни видови тела. Но, иако самата материја е без квалитет, како што рековме погоре, таа никогаш не постои без никаков квалитет. Оваа материја е таква и има толку многу што нејзината количина е доволна за сите тела на светот на кои Бог сакал да им даде постоење; таа му се покорува и му служи на Создателот за формирање на сите облици и видови, бидејќи ги зема во себе особините што Бог сака да и ги даде. За оваа работа, некои дури и големи луѓе - само не знам зошто - мислеа дека тоа не е создадено од Самиот Бог, Создателот на сè, туку, според нивните зборови, претставува некаква случајна природа и сила. И се прашувам како точно овие луѓе можат да го обвинат секој што го негира или Создателот Бог или Промислата на овој универзум, токму затоа што тие наводно искажуваат безбожно мислење кога веруваат дека таква голема кауза на светот постои одвоено од Создателот или Пронајдерот? На крајот на краиштата, тие самите, препознавајќи ја материјата како непроизведена и вечна со неродениот Бог, паѓаат во слично зло. Навистина, ако од нивна гледна точка претпоставиме, на пример, дека немало материја - како што самите тврдат кога велат дека Бог не можел да создаде ништо кога сè уште не постоело ништо - тогаш тоа значи дека Бог тогаш морал да останал неактивен. На крајот на краиштата, Тој немал материја од која можел да произведе - токму таа материја која, како што мислат, се појавила не по Неговата Промисла, туку случајно. Во исто време, им се чини дека дури и она што случајно се случило можело да му биде доволно на Бога за таква огромна задача, и дека сè што, согледувајќи го умот на сета Негова мудрост, се наоѓало и уредувало во светот, (можело да биде доволно) за моќта на Неговата сила. Но, таквото мислење ми изгледа безобразно; тоа, мислам, е вродено кај луѓето кои целосно ја отфрлаат силата, па дури и разумот во неродената природа. И за да можеме појасно да ја видиме суштината на материјата, да претпоставиме, барем за кратко, дека немало материја и дека Бог, во тој момент кога сè уште ништо не постоело, го создал она што го сакал. Што ќе мислиме? Каква материја тогаш би ја создал Бог таа материја што ја создал (според претпоставката) со Неговата сила и мудрост, за да може да постои нешто што не постоело порано: подобро и повисоко, или од некој друг вид, или пониско и полошо, или слично и целосно иста како (материја) што тие ја нарекуваат непроизведена (ингенитара)? Мислам дека сите многу лесно ќе разберат дека формите и видовите на овој свет не може да ги земе ниту најдобрата ниту најлошата материја, туку само онаа што ги добила. Значи, зарем не би било зло да се нарече нешто што не се случило, што, создадено од Бога, се покажува, без сомнение, дека е исто како она што не се случило (ingenitum)? 5. Но, за да верувате во ова и врз основа на авторитетот на Светото писмо, слушнете како оваа догма се потврдува во книгите на Макавејците, каде мајката на седумте маченици убедува еден од нејзините синови да трпи маки, таа вели: „Те молам, чедо, да погледнеш во небото и земјата и да видиш сè што е Бог во нив“ (2. 7:28) и во книгата „Пастир“, во првата заповед, го вели ова: „Најпрво, верувајте дека постои еден Бог, кој создал и наредил сè, и сè донел во постоење од ништо“. Можеби тука важат и зборовите од псалмот: „Заповеда и беше создаден“ (Псалм 149:5), бидејќи зборовите: „Тој зборуваше и дојде“ се чини дека укажуваат на суштината на сè што постои; зборовите: „Тој заповеда, и се создаде“ очигледно укажуваат на квалитетите преку кои на оваа супстанца и се даваат различни форми. Второ поглавје. За континуираното постоење на телесна природа 1. Во овој момент (од учењето), некои обично прашуваат: дали е можно да се претпостави меѓу разумните суштества и физичката материја некаков вид соединување и блискост, слично на тоа како Отецот го раѓа неродениот Син и го раѓа Светиот Дух - не, се разбира, во смисла дека (Синот и Духот) не постоеле порано во смисла на почетокот и изворот. Светиот Дух и дека во нив не може да се замисли ништо претходно или последователно. За да ја истражат оваа тема поцелосно и потемелно, како појдовна точка на нивното размислување, тие обично го поставуваат следново прашање: дали оваа телесна природа, која носи живот и ги содржи движењата на духовните и разумните суштества, ќе постои вечно заедно со нив или, по одвојувањето (од нив), ќе биде уништена и загине? За да можеме да го разбереме ова поодделно, се чини пред сè да се запрашаме дали е можно разумните суштества, откако ќе го постигнат највисокиот степен на светост и блаженство, да останат целосно бестелесни - и тоа ми се чини многу малку веројатно и речиси невозможно - или тие секогаш мора да бидат поврзани со телата? Ако некој може да ја наведе причината зошто е можно тие целосно да постојат без тела, тогаш, се разбира, ќе треба да се извлече заклучок дека телесната природа, создадена од ништо одредено време, штом ќе престане да ги користи неговите услуги, ќе престане да постои на ист начин како што не постоела пред нејзиното создавање. 2. Ако, сепак, на никаков начин не е возможно да се докаже ова, односно дека кое било друго суштество, освен Отецот, и Синот и Светиот Дух, може да живее надвор од телото, тогаш доследноста и разумот нужно нè принудуваат да ја препознаеме идејата дека рационалните суштества биле првично создадени (principialiter), додека материјалната супстанција е одвоена од нив во имагинација и се чини дека е создадена само пред или откако била во мислата; всушност, разумните суштества никогаш не живееле и не живеат без него (телесна природа), бидејќи живеењето бестелесен живот е карактеристично, се разбира, само за Троица. Како што рековме погоре, оваа материјална супстанција на овој свет има природа способна за секакви трансформации. Кога е привлечен од пониски суштества, тој формира повеќе или помалку груби и густи тела и на тој начин ги разликува (сите) видливи и разновидни видови (суштества) на светот. Кога им служи на посовршените и блажени суштества, таа свети со сјајот на небесните тела и ги украсува облеките на духовното тело или со ангелите Божји или со синовите на воскресението. Од сите овие (тела) ќе се состави разновидна и разновидна состојба на еден свет. Но, ако сакате да разговарате за ова поцелосно, тогаш ќе биде неопходно уште повнимателно и повнимателно, со сиот страв од Бога и почит, да ги испитате Божествените списи и да видите дали тајното и скриеното значење (на овие Писма) може да каже нешто за овие теми, дали не е возможно, откако собрав повеќе докази за оваа тема, да го објаснам мојот духовен говор само за ова прашање. достојни луѓе. Трето поглавје. За почетокот на светот и неговите причини 1. После ова, ни останува да истражиме дали постоел друг свет пред овој свет што сега постои; и ако постоеше, тогаш дали беше ист како сегашниот свет, или беше нешто поразличен од него, или беше понизок од него - или воопшто немаше свет, но имаше нешто слично како што го замислуваме идниот универзален крај, кога царството ќе им биде предадено на Бога и на Отецот? Се разбира, тој друг свет го имаше истиот крај, по што овој свет почна да постои, но различниот пад на интелигентните суштества го поттикна Бог да го создаде овој разновиден и разновиден свет 4 . 2. Но, за да стане појасно дали телесната материја постои само за одредени временски периоди, и дали таа повторно ќе се разреши во ништо на ист начин како што не постоела порано, прво ќе погледнеме дали некој може да живее без тело. На крајот на краиштата, ако некој може да живее без тело, тогаш секој може да постои без тело, особено што претходното расудување покажа дека се е насочено кон еден крај. Ако сите суштества можат да бидат без тела, тогаш без сомнение, телесната супстанција нема да постои кога нема потреба од неа. – Но, како да ги разбереме зборовите на апостолот на местото каде што зборува за воскресението на мртвите, велејќи: „На овој распадлив му прилега да се облече во нераспадливост, а на овој мртов да се облече бесмртност. осилото брзо се испие, смртта „Убодот на смртта е грев; но силата на гревот е закон“ (1. Кор. 15:53-56) Очигледно, апостолот овде изразува таква мисла. Зборовите „овој распадлив и овој смртник“, изговорени како со посебен акцент и израз, се разбира, не се применливи за ништо друго освен за телесна материја. Така, оваа материја на телото, сега распадлива, ќе биде облечена во нераспадливост кога совршената душа, поучена во догмите на нераспадливост, ќе почне да ја користи. И немојте да се чудите ако заради Божјото Слово и Мудроста Божја, сега наречена нераспадливост, ја наречеме, како да е, облека на телото, бидејќи Самиот Господ и Творецот на душата, Исус Христос, се нарекува облека на светиите, како што вели апостолот: „Облечете се во Господа Исуса Христа“ (Рим. 13: Следствено, како што Христос е облека на душата, така и душата, во одредена духовна смисла, се нарекува облека на телото, бидејќи таа е нејзино украсување, покривање и облекување на мртвата природа. Значи, ова е значењето на зборовите: „На овој распадлив му прилега да се облече во нераспадливост“. Се чини дека апостолот вели дека оваа распадлива природа на телото нужно мора да ја прими облеката на нераспадливост - душа која има нераспадливост во себе затоа што, се разбира, таа е облечена во Христа, Кој е Мудроста и Слово Божјо. Но, кога ова тело, кое некогаш ќе го имаме пославно, ќе почне да учествува во животот, тогаш на неговата бесмртност ќе се додаде и нераспадливоста. Впрочем, ако нешто е смртно, тогаш тоа е истовремено и пропадливо, но не и обратно: - нешто расипливо не може истовремено да се нарече смртно. На пример, каменот или дрвото го нарекуваме расипливо, но не ги нарекуваме смртни. Телото, со оглед на тоа што учествува во животот, а животот може да се одвои и (навистина) да се одвои од него, ние како резултат на сето тоа го нарекуваме смртно, но според друго сфаќање велиме и дека е пропадливо. Затоа светиот апостол, осврнувајќи се на првобитната телесна материја (ad generalem primam causam) воопшто - онаа материја што душата секогаш ја користи, без оглед на тоа со каква особина е обединета, дали е телесно, како што е сега, или со најсуптилната и најчистата, таканаречена духовна особина, како што ќе биде подоцна - (апостолот вели: за ова чудесно разбирање е соодветно: нераспадливост“. , потоа, осврнувајќи се особено на телото (ad specialem causam), тој вели „доволно е оваа смртна работа да биде облечена во бесмртност“. Нераспадливоста и бесмртноста не се ништо друго освен мудроста, Словото и вистината Божја, кои ја обликуваат, облекуваат и разубавуваат душата. И така, ова е значењето на изреката: „Распадливиот ќе се облече нераспадливост, а смртниот – бесмртност“. Меѓутоа, сега, иако постигнавме значителен просперитет, ова распадливо не облекува нераспадливост, а смртникот не облекува бесмртност, бидејќи ние само делумно знаеме и делумно пророкуваме, а дури и она што навидум го знаеме, сè уште го гледаме само „во огледало во гатање“ (1. Кор. 13,12). И бидејќи ова наше учење во телото трае, несомнено, многу долго, токму додека самите наши тела, со кои сме опкружени, сè уште мора да заслужуваат нераспадливост и бесмртност, благодарение на Божјото Слово и Мудрост и совршена вистина, затоа е речено: „На оваа распадлива е прикладно да се облече и да се облече оваа нераспадливост за нераспадливост“. 3. Меѓутоа, оние кои ја признаваат можноста за бестелесен живот за интелигентните суштества можат да изнесат такви размислувања. Ако ова распадливо е облечено во нераспадливост, а овој смртник е облечен во бесмртност, и смртта конечно е проголтана, зар тоа не значи дека материјалната природа мора да биде уништена, во која смртта може да изврши одредени дејства само додека острината на умот на оние во телото очигледно е затапена од природата на телесните материи. (Според овие луѓе), штом (суштествата) се надвор од телото, тогаш тие веќе ќе ја избегнат сериозноста на таквата огорченост. Но, бидејќи сè уште не можат наеднаш да се ослободат од сета телесна облека, тогаш, според нивното мислење, најпрво ќе престојуваат (иморари) во најсуптилните и најчистите тела, кои повеќе не можат да бидат поразени од смртта и рани од нејзиниот убод. Така, со постепеното укинување на телесната природа, смртта конечно ќе изгледа како да е апсорбирана, па дури и целосно уништена, а секое нејзино убод ќе биде целосно затапено од божествената благодат, за која душата станала способна, а со тоа ќе заслужи да прими нераспадливост и бесмртност. И тогаш, според нивното мислење, сите, праведно, ќе кажат: „Каде е победата, смртта, каде е осилото, смртта, осилото на смртта е гревот“. И бидејќи сето ова изгледа конзистентно, тогаш можеме да веруваме и дека нашата држава некогаш ќе биде бестелесна. Ако е тоа така и ако секој мора да му се потчини на Христа, тогаш бестелесната состојба мора нужно да важи за сите на кои се протега Христовото потчинување; зашто сите што се потчинети на Христа, на крајот, ќе бидат потчинети и на Бог Отецот, на кого, како што се вели, Христос ќе го предаде царството, а згора на тоа, очигледно, на таков начин што тогаш ќе престане употребата на телата. И штом (употребата на телото) престане, тогаш телото се враќа на ништо, исто како што го немало порано. Но, да видиме што може да им се приговори на оние што го тврдат ова. Ако се уништи телесната природа, се чини дека ќе треба повторно да се обнови и да се создаде по втор пат. На крајот на краиштата, можно е разумните суштества, на кои никогаш не им се одзема способноста на слободната волја, повторно да бидат предмет на некакво нарушување, а Бог, од своја страна, ќе го дозволи тоа со цел тие, додека ја одржуваат својата состојба секогаш неподвижна, да не заборават дека ова последно блаженство го постигнале не со сопствената сила, туку со милоста Божја. И овие нарушувања, без сомнение, повторно ќе бидат проследени со таа разлика и различност на телата со кои светот е секогаш украсен, бидејќи светот не може да се состои поинаку освен од разлика и различност; но ова (различноста) на никаков начин не може да се реализира одвоено од телесно. 4. Што се однесува до оние кои тврдат целосна сличност и еднаквост на световите еден со друг, не знам каков доказ можат да го потврдат ова (претпоставка). На крајот на краиштата, ако (идниот) свет во сè е сличен на (сегашниот), тогаш тоа значи дека во тој свет Адам или Ева ќе го направат истото што веќе го направиле; Тоа значи дека повторно ќе има истиот потоп, и истиот Мојсеј повторно ќе изведе од Египет народ од речиси шестотини илјади, Јуда, исто така, по втор пат ќе го предаде Господа, Павле ќе ја задржи облеката на оние што го каменуваа Стефан по втор пат - и сè што се случи во овој живот ќе се повтори. Но, не мислам дека тоа може да се потврди со никаков аргумент, бидејќи е точно дека душите се управувани од слободна волја и со силата на нивната волја доведуваат до нивно подобрување и нивно пропаѓање. Навистина, во нивните постапки и желби, душите не се контролирани од никакво (надворешно) движење (курсу), кое по многу векови повторно се враќа во истите кругови, напротив, душите (самите) го насочуваат движењето на своите постапки таму каде што се наклонува слободата на сопствениот ум (ingenii). Она што го кажуваат овие исти луѓе е како некој да тврди дека ако некоја мерка леб се распрсне на земја, тогаш може да се случи по втор пат паѓањето на зрната да биде исто и апсолутно идентично (со нивниот пад првиот пат), така што секое поединечно зрно, откако ќе се излее вториот пат, може да лежи до истото зрно, до кое беше истото време и втор пат беше истиот редослед. фигури како прв пат. Со безброј зрнца мерка (леб), тоа, се разбира, апсолутно не може да се случи, дури и да се расфрлаше непрестајно и непрекинато многу векови. На ист начин, според мене, невозможно е светот да се врати по втор пат по истиот редослед, со исти раѓања, смртни случаи и постапки. Световите можат да постојат само различни, со значителни промени, така што состојбата на еден свет, поради некои познати причини, е подобра, состојбата на друг свет, од други причини, е полоша, а состојбата на третиот свет, од други причини, испаѓа просечна. Но, кој е точно бројот и состојбата (на световите) - ова, признавам, не знам, и кога некој би можел да го покаже, јас доброволно би го научил. 5. Меѓутоа, се вели дека овој свет, кој и самиот се нарекува век, служи како крај на многу векови. Светиот апостол учи дека Христос не пострадал ниту во претходниот век, ниту во оној што бил пред овој, а не знам ни дали може да се избројат колку претходни векови имало во кои Христос не пострадал. Во кои точни зборови на Павле ја најдов причината за таквата мисла, сега ќе наведам. Тој вели: „Сега стана едно до крајот на вековите, за да го исчисти гревот со својата жртва“ (Евр. 9:26). Еднаш, вели тој, направил жртва и на крајот на вековите се појавил како да го уништи гревот. И дека по овој век, кој, велат тие, е создаден при завршувањето на другите векови, ќе има други наредни векови, истиот Павле јасно поучува за тоа, со зборовите: „Дека во оние што ќе дојдат ќе го покаже преголемото богатство на својата благодат во љубезност кон нас (во Христа Исуса)“ (Ефес. 2:7). Тој не рече „во идниот век“ или „во двата векови што доаѓаат“; Затоа мислам дека доказите за оваа изрека укажуваат на многу векови. Ако има нешто поголемо од вековите, тогаш на овој начин вековите треба да се размислуваат само во примена на суштествата, и во примена на она што ги надминува и надминува видливите суштества (што, се разбира, ќе биде случај со обновувањето на сè, кога целиот универзум ќе достигне совршен крај), можеби треба да се размислува за нешто повеќе од една возраст, што ќе биде комплетирање на сè. Авторитетот на Писмото ме поттикнува да размислувам вака, кое вели: „засекогаш и секогаш“ (2. Мој. 15:18). Зборот „а сепак“ означува, без сомнение, нешто повеќе од еден век. Обрнете внимание на зборовите на Спасителот: „Сакам, каде што сум Јас, и тие да бидат со Мене, да бидат едно (во нас), како што ние сме едно“ (Јован 17:24:22). Зарем овие зборови не упатуваат на нешто поголемо од вековите и вековите - можеби поголемо од вековите, токму на онаа (состојбата) кога сè повеќе нема да постои со вековите, туку Бог ќе биде во сè? 6. По овие изводливи дискусии за светот, се чини дека не е излишно да се разгледа и што значи самото име на светот. Ова име често се среќава во Светото писмо со различни значења, бидејќи латинскиот mundus одговара на грчкиот kósmo_s; kósmo_s значи не само мир, туку и украс. Така, во книгата на пророкот Исаија, каде што е упатен обвинувачки говор до благородните ќерки на Сион, се вели: „наместо да го украсуваш златото на главата, ќе имаш ќелавост заради своите дела“ (Исаија 3:23), а украсот овде е означен со истиот збор како и светот, т.е. Исто така, се вели дека на облеката на првосвештеникот е изразена мислата за целиот свет (mundi ratio contineri), како што наоѓаме во Мудроста на Соломон: „во облеката го проголта целиот свет“ (Мудр. 18:24. Дури и овој наш универзум со своите жители се нарекува свет, како што вели Светото злосторство 1, како што вели Св. 5:19. Климент, апостолскиот ученик, ги спомнува и оние кои Грците ги нарекоа antixfona_s и другите делови на универзумот каде никој од нас не може да има пристап и од каде никој не може да премине кај нас, а токму овие земји ги нарекува светови кога вели: „Океанот е непрооден за луѓето, но световите што се наоѓаат надвор од океанот се управувани од истиот Господ Бог“. Овој универзум, кој се состои од небо и земја, се нарекува и свет, како што вели Павле: „Изгледот на овој свет поминува“ (1. Кор. 7:31). Нашиот Господ и Спасител, покрај овој видлив свет, укажува и на некој друг свет, кој е тешко да се опише и отслика. Тој вели: „Јас не сум од овој свет“ (Јован 17:15). Како од некој друг свет, Тој вели дека „Јас не сум од овој свет“. Рековме дека сликата на овој свет ни е тешка, за да не дадеме причина никому да помисли дека го препознаваме постоењето на некои слики кои Грците ги нарекуваат idea_s. Сосема ни е туѓо да препознаеме бестелесен свет кој постои само во имагинацијата на умот и во играта на идеите, и не разбирам како може да се тврди дека Спасителот е од овој свет или дека светците ќе одат таму. Меѓутоа, она што Спасителот ги повикува и ги убедува верниците да се стремат е несомнено, според Неговиот лик, пославно и поблескаво од овој реален свет. Но, дали тој свет, навестен од Спасителот, ќе биде одделен од овој свет и отстранет од него на голема далечина и на место, и по квалитет и во слава; или, иако ќе го надмине (овој свет) по слава и квалитет, сепак ќе биде содржан во границите на овој свет - ова е непознато и, според мене, сè уште не е достапно за човечката мисла и ум, иако последната претпоставка ми се чини поверојатна. Меѓутоа, Климент, зборувајќи за океанот и световите што се наоѓаат зад него, ги нарекува световите во множина и тврди дека со овие светови управува истата Промисла - Највисокиот Бог; Очигледно, овие зборови го содржат зачетокот на идејата дека целиот универзум, кој се состои од небесното, наднебесното, земното и подземниот свет, се нарекува единствен и совршен свет, додека останатите светови (ако постојат) се содржани во овој или овој свет. Затоа, како што е познато, сферата на месечината или сонцето, или другите таканаречени светови се нарекуваат светови. планети одделно; наречен и свет, особено највисоката сфера наречена аплан'. Конечно, како доказ во прилог на оваа изјава, тие дури се повикуваат на книгата на пророкот Варух, која јасно зборува за седум светови, или небеса. Но, над таканаречената сфера апланх“, велат тие, има друга сфера, која со својата огромна големина и неискажлива пространост, со својот величествен обем ги опфаќа просторите на сите сфери, исто како што нашето небо го содржи целото небесно царство; Така, според оваа идеја, сè е во таа сфера, како што оваа наша земја е под небото. Тие мислат дека оваа сфера во Светото писмо се нарекува добра земја и земја на живите; има свое највисоко небо, на кое, според словото на Спасителот, се напишани или напишани имињата на светиите; Ова небо ја содржи и ја заградува земјата што Спасителот во Евангелието им ја ветува на кротките и понизните. Од името на таа земја, велат, го добила името оваа наша земја, порано наречена суво, како што и овој свод се нарекува рај по името на тоа небо. Но, за мислењата од овој вид поцелосно разговаравме на друго место, кога го испитавме значењето на зборовите дека на почетокот Бог ги создал небото и земјата (1. Мој. 1:1), бидејќи Светото писмо укажува дека има друго небо и друга земја, освен сводот, кој е создаден, како што се вели, по два дена, и покрај сувата, која подоцна се нарекува земја. – Некои велат за овој свет дека е расиплив, бидејќи е создаден; и дека не е уништен, сепак, затоа што посилна и посилна од расипаноста е волјата Божја, кој го создал светот и го чува од владеењето на расипаноста. Но, тие можат со многу право да го мислат ова во примена на светот што претходно го нарекувавме сфера - аплан', бидејќи, според волјата Божја, таа не е подложна на расипаност, бидејќи не може да ги прифати ни условите на расипаност: ова е светот на светците и оние кои постигнале највисока чистота (ad liquidum прочистување), а не светот на злите, како нашите). Неопходно е да се размисли дали на тоа мислел апостолот кога рекол: „Ние не гледаме нешта што се видливи, туку невидливи: зашто видливото е привремено, а невидливото е вечно. Знаеме дека дури и да се уништи нашиот земен храм (тело), ​​создание од Бога, имами, храм што не е направен со раце, ќе биде вечен“ (18:5). Навистина, на друго место Писмото вели: „Ќе ги видам небесата, делата на Твојот прст“ (Псалм. 8,4), а за сè што е невидливо, Бог преку пророкот рекол: „Мојата рака го направи сето тоа“ (Ис. 66,2), а во меѓувреме, вечното живеалиште, кое (апостолот) им го ветува на светиите на небото, го нарекува неправо направено. Со ова (апостолот), без сомнение, покажува дека создавањето се дели на видливо и невидливо. Она што не го гледаме и она што е невидливо не се иста работа. Невидливото не само што не се гледа, туку по природа не може да биде видливо; Грците го нарекуваат adw'mata, односно бестелесно; истото за кое Павле рекол: „она што не се гледа“ (2. Кор. 4:18) - тоа по природа може да биде видливо, а само уште не е достапно за очите на оние на кои им е ветена оваа глетка. 7. Откако ги наведовме овие три мислења за крајот на сите нешта и за највисоката среќа, оставаме на секој читател внимателно и детално да разговара дали некое од нив може да биде избрано или одобрено. А овие мислења, повторуваме, се следни. Или разумните суштества ќе водат бестелесен живот откако сè ќе биде потчинето на Христа и преку Христа на Бог Отецот, кога Бог ќе биде сè и во сè. Или по потчинувањето на сè на Христа и преку Христа на Бога, со кого разумните суштества, како духовни по природа, ќе формираат еден дух, најтелесната супстанција, обединета со најдобрите и најчистите духови, во согласност со нивниот квалитет и заслуги, ќе премине (transmutata) во етерична состојба и ќе блесне, според словото на апостолот: „А ќе се смениме: 5. Или формата на видливото ќе помине, сета расипаност ќе биде уништена и прочистена, и целата оваа состојба на светот, со нејзините планетарни сфери, ќе заврши и ќе престане да постои, на врвот на сферата наречена апланх, ќе биде лоцирана резиденцијата на побожните и блажените, како да се каже, на добрата земја и на земјата на живите и понизните, кои ќе ме примат како понизност; до оваа земја ќе има небо, со неговиот величествен круг што ќе ја прегрне и ќе ја содржи самата земја - тоа небо што навистина и вистински се нарекува небо. Ова небо и земја ќе служат како најбезбедно и најсигурно живеалиште на сите разумни суштества во нивната конечна и совршена состојба; токму некои суштества ќе заслужат да живеат во таа земја, по исправката и казната што ја поднесуваат за гревовите, за очистувањето од нив и откако ќе исполнат и платат сè; другите суштества, кои биле послушни на словото Божјо и кои веќе овде научиле да ја согледуваат Божјата мудрост и да и се покоруваат, ќе бидат наградени, велат тие, со царството небесно или небесното. И така зборовите „блажени се кротките, зашто тие ќе ја наследат земјата“ и „блажени се сиромашните по дух, зашто тие е царството небесно“ (Матеј 5:5:3) и зборовите од псалмот „оној ќе те возвиши, Кој ќе ја наследи земјата“ (Псалм 34), - зашто тие и говорат на оваа земја, како што ѝ велат на оваа земја, Така, со успехот на светиите, се отвора одреден пат од таа земја до тоа небо, така што на таа земја тие (светците), очигледно, не остануваат толку (permanere) колку што престојуваат привремено (habitare), за подоцна, кога ќе го достигнат соодветниот степен на совршенство, да го наследат царството Негово. Четврто поглавје. Дека е еден Бог на законот и на пророците и Таткото на Господ Исус Христос 1. Откако го поставивме ова по редослед и колку што е можно накратко, понатаму, како што беше предложено од самиот почеток, мораме да ги побиеме оние кои мислат дека Таткото на нашиот Господ Исус Христос е друг Бог, а не Оној што му ги дал пораките на законот (responsa legis) на Мојсеј или ги испратил пророците, и кој е Бог на татковците: Авраам на верата, Исак, треба прво да бидеме утврдени на вистината на Јаков. - Значи, треба да обрнеме внимание на една изрека која често се среќава во евангелијата, која се додава на некои поединечни Дела на нашиот Господ и Спасител, а тоа е изреката: „Нека се исполни кажаното преку пророкот“. Се разбира, јасно е дека пророците се од Бог кој го создал светот. Оттука, самата конзистентност бара заклучок дека токму тој ги испратил пророците кои исто така предвиделе за Христа што треба да се предвиди (за Него). И нема сомнеж дека овие (пророштва) за Христа не ги објавил некој туѓ на Христос, туку Самиот Неговиот Отец. И фактот дека Спасителот и Неговите апостоли често наведуваат докази од Стариот завет, исто така докажува дека Спасителот и Неговите ученици му придавале значење на античкото (сведоштвата). Спасителот, повикувајќи ги своите ученици на љубов, вели: „Бидете совршени, како што е совршен вашиот Отец небесен, како што неговото сонце сјае врз злите и добрите, и врне дожд врз праведните и неправедните“ (Матеј 5:48:45). Овие зборови јасно ја пренесуваат дури и на најмалку интелигентниот човек идејата дека Спасителот им нуди на Своите ученици да го имитираат не кој било друг Бог, туку токму творецот на небото и давателот на дождот. Спасителот, исто така, поучува дека кога се моли, мора да се каже: „Оче наш, кој си на небесата“ (Матеј 6:9), а тоа, се разбира, не покажува ништо повеќе освен дека Бог треба да се бара во најдобрите делови на светот, односно Неговото создание. Утврдувајќи ги најдобрите правила во врска со пцуењето, Тој вели: „Немојте да се заколнувате во небото, зашто престолот е Бог, ниту во земјата, подножјето на неговите нозе“ (Мат. 5:34–35); Но, зарем не е очигледно дека оваа изрека целосно се согласува со пророчките зборови: „Небото е мојот престол, а земјата е Мојата подножје“ (Исаија 66:1). Избркајќи ги продавачите на овци, бикови и гулаби од храмот и превртувајќи ги масите на менувачите на пари, Спасителот рече: „Земете го ова одовде и немојте да ја купувате куќата на мојот Татко“ (Јован 2:16). Без сомнение, Спасителот Го нарекол Свој Татко, во чие име Соломон го изградил величествениот храм. Спасителот исто така рекол (за воскресението на мртвите): „Дали го пренесовте она што Бог му го рече на Мојсеј: Јас сум Бог на Авраам и Бог на Исак и Бог на Јаков. Бог не е Бог на мртвите, туку Бог на живите“ (Матеј 22:31-32). Овие зборови нè учат на најјасно дека Богот на патријарсите, токму Оној што зборувал преку пророците (in prophetae): „Јас сум Господ Бог, а уште не сум Бог“ (Иса. 45,5), Спасителот го нарекол Бог на живите, бидејќи патријарсите биле свети и живи. Се разбира, Спасителот знаеше дека Богот на Авраам е Оној за кого е напишано во законот - Оној Кој вели дека „Јас сум Господ Бог, а уште не сум Бог“. А ако Спасителот го исповеда како (Свој) Отец дека Бог кој не знае дека има друг Бог над Него, како што признаваат еретиците, тогаш греши кога го прогласува за Отец Оној кој не Го познава Севишниот Бог. Ако (овој Бог) знае, но измами, велејќи дека нема друг Бог освен Него, тогаш Спасителот е уште повеќе измамен, признавајќи го (неговиот) Отец лажго. Од сето ова произлегува идејата дека Спасителот не познава друг Отец освен Бога, Творецот и Создателот на сè. 2. Ќе потрае многу време ако собереме докази од сите места во евангелијата каде што се изразува доктрината за идентитетот на Богот на законот и евангелијата. Сепак, накратко ќе го допреме сведочењето на Дела на апостолите (Дела 7 поглавје), каде Стефан и апостолите ги упатуваат своите молитви кон Бога, Кој ги создаде небото и земјата и зборуваше преку устата на Неговите свети пророци, а во исто време Го нарекуваат Бог на Авраам, Исак и Јаков, Бог кој го изведе Египет од својот народ. Овие изреки, без сомнение, најочигледно ги насочуваат нашите мисли кон верата во Создателот и влеваат љубов кон Него кај оние кои со побожност и вера го прифатиле ова учење за Него. И Самиот Спасител, кога Го прашаа која заповед е најголема од сите во законот, одговори, велејќи: „Сакај Го Господа, твојот Бог, со сето свое срце, со сета своја душа и со сиот свој ум; втората е слична на неа: сакај ја својата искрена како себе си“, и на тоа додаде: „Во двете заповеди висат целиот закон пророкот 20 и Матеј 7). Како, може да се запраша, дали Спасителот, на човекот кого го поучувал и се обидел да го направи Свој ученик, пред сите заповеди, укажува на таа заповед со која, без сомнение, се буди љубов кон Богот на законот? На крајот на краиштата, законот го проповедаше истото учење и со истите зборови. Се разбира, и покрај сите овие најочигледни докази, може да се претпостави дека зборовите: „Љуби Го Господа, твојот Бог со сето свое срце“ итн. – Спасителот можеше да зборува за нешто друго, само не знам за кое, Бог (а не за Создателот). Но, ако законот и пророците, како што велат, припаѓаат на Создателот, односно на друг Бог, а не на оној кого Спасителот го нарекува добар, тогаш како може да се помири со оваа ситуација изреката што Спасителот ја додаде на Своите зборови, имено, дека врз овие две заповеди се воспоставени законот и пророците? Како може нешто туѓо и надворешно за Бога да се утврди кај Бог? Да, и Павле, кога вели: „Му благодарам на својот Бог, кому му служам од моите предци со чиста совест“ (Дела 23:1; 24:14). Тој за нас, односно заради апостолите вели: „Не затворајте ги ѕидовите на волот за гумно“, бидејќи не се грижеше за воловите, туку за апостолите кои го проповедаа Христовото Евангелие. На друго место, проткаен со почит кон ветувањето на законот, истиот Павле вели: „Почитувајте ги таткото и мајката, што е првата заповед во ветувањето: да ви биде добро и да живеете долго на земјата, во благословот што ви го дава Господ, вашиот Бог“ (Еф. 6:2-3; 2. Мојсеева 20:12). Овде апостолот, без сомнение, изјавува дека го сака законот и Богот на законот и Неговите ветувања. 3. Но, бидејќи следбениците на оваа ерес обично ги заведуваат срцата на простите верници со некои измамнички софизми, тогаш, мислам, не е излишно, откако ја претставија својата измама и лаги, да се побие она што тие обично го наведуваат во нивните докази. Тие велат: напишано е: „Бога никој никаде не Го видел“ (Јован 1:18). Богот што го проповедал Мојсеј го видел самиот Мојсеј и отците кои му претходеле, но Бог што го проповедал Спасителот апсолутно никој не го видел. Но, да ги прашаме нив и самите себе: дали го препознаваат оној кого го исповедаат дека е Бог, видлив или невидлив, за разлика од Бог Творецот? – Ако кажат дека Бог е видлив, тогаш ќе одат против учењето на Светото Писмо, кое сведочи за Спасителот дека Тој е „образ на невидливиот Бог, првороден на секое создание“ (1. Кор. 1,15), а дополнително, ќе дојдат до апсурдната доктрина за телесноста на Бога. Навистина, објектот може да биде видлив само и преку обликот, големината и бојата, кои ги сочинуваат карактеристичните својства на телата. Но, ако Бог, според нивното учење, е тело, тогаш тоа значи дека Тој се состои од материја, бидејќи секое тело се состои од материја. Ако Тој се состои од материја, а материјата е несомнено расиплива, тогаш Бог ќе биде подложен на расипаност. Да ги прашаме и нив: дали материјата е создадена, или несоздадена, односно не е создадена? Ако кажат дека материјата не е создадена, односно неродена, тогаш ќе мора да признаат дека Бог сочинува еден дел од (оваа) материја, а светот друг дел (од неа). Ако одговорат дека материјата е создадена, тогаш, без сомнение, заклучокот ќе биде дека го исповедаат Оној Кој е наречен Бог да биде создаден, а тоа, се разбира, ниту нивниот, ниту нашиот разум не го дозволува. Но тие ќе речат: Бог е невидлив. Но, што ќе правиш тогаш? Ако кажете дека Тој е невидлив по природа, тогаш Тој мора да биде невидлив за Спасителот. Во меѓувреме, се вели дека Бог, Отецот Христов, е видлив, бидејќи „гледањето“ вели: „Ме гледа Отецот“ (Јован 14:9). Се разбира, ова го прави многу тешко за вас; но ние тоа не го разбираме во смисла на видение, туку во смисла на знаење: зашто, кој Го познава Синот, Го познава и Отецот. На ист начин, треба да размислите и Мојсеј го виде Бога: Тој не го созерцаше со телесни очи, туку Го позна со погледот на неговото срце и чувството на неговиот ум, а потоа само делумно, бидејќи јасно е кажано: „Моето лице“ (т.е. Оној што му одговори на Мојсеј) „нема да ти се појави зад тебе“ (3:3 ќе го видиш моето). Се разбира, овој израз мора да се разбере со тајната со која е соодветно да се разберат божествените зборови - целосно отфрлајќи ги и презирајќи ги басните на старите жени што неискусните луѓе ги смислуваат за „предниот и задниот дел“ на Бога. Никој да не мисли и дека мислиме нешто безбожно кога велиме дека Отецот е невидлив за Спасителот. Мораме да земеме предвид колку сме далеку од еретиците кога го користиме овој израз во борбата против нив. Всушност, рековме дека друго е да се види и да се види, а друго е да се знае и да се знае, или да се знае и да се знае. Гледањето и гледањето е карактеристично за телата и тоа, се разбира, не може да се примени ниту на Отецот, ниту на Синот, ниту на Светиот Дух во нивните меѓусебни односи: природата на Троица не подлежи на условите на видот; им дава својство на заемно гледање на суштествата што имаат тело, односно на сите други суштества; На бестелесната, т.е. во правилна смисла духовна, природа ѝ прилега само да знае и да се познава, како што вели Самиот Спасител кога вели дека „никој не Го познава Синот освен Таткото, ниту пак некој Го познава Отецот освен Синот и кој сака Синот се открива“ (Матеј 11:27). Значи, јасно е: Тој не рече: „Никој не може да го види Отецот освен Синот“, туку: „Никој не Го познава Отецот освен Синот“. 4. Еретиците мислат да најдат основа за да нè побијат во оние изреки од Стариот Завет каде што на Бога му се припишува покајанието или гневот или некоја друга страсна човечка наклонетост; тие тврдат дека Бог мора да се смета за целосно нестраствен и туѓ на сите овие немири. Но, мора да им се покаже дека нешто слично (на она што е содржано во Стариот завет) постои и во евангелските параболи. Еве, на пример, се вели дека некој засадил лозје и им го доверил на лозарите; кога лозарите ги убија слугите што им беа испратени и, конечно, го убија дури и синот што им беше испратен, сопственикот налутен им го зеде лозјето и ги предаде злобните лозари на сурово уништување, а лозјето го даде на другите лозари за да му го дадат плодот навреме (Лука 20). Друга парабола кажува дека кога господарот отишол да го прими царството, граѓаните испратиле амбасада по него, велејќи: „Не сакаме тој да царува над нас“, а откако го примил царството и се вратил, господарот во гнев наредил да ги убијат овие граѓани во негово присуство и нивниот град го уништил со оган (Лука 19). Но, кога читаме за Божјиот гнев - било во Стариот завет или во Новиот - не обрнуваме внимание на словото на приказната, туку го бараме духовното значење на таквите места за да ги разбереме на начин што е достоен за размислување за Бога. Така, кога го објаснивме тој стих од вториот псалм, каде што вели: „Тогаш ќе им зборува со Својот гнев и ќе ме здроби со гневот Свој“ (Псалм 2:5), ние, најдобро што можевме, според малиноста на нашиот ум, покажавме точно како треба да се разбере ова (изреката за Божјиот гнев). Поглавје пет. За праведните и добрите 1. Некои се загрижени и што претставниците на оваа ерес, очигледно, си измислиле некаква поделба и врз основа на тоа велат дека едно е вистината, а друго е добрината; И еретиците ја примениле оваа поделба на Божеството и затоа тврдат дека Отецот на нашиот Господ Исус Христос е добар Бог, но не и праведен; Богот на законот и на пророците е праведен Бог, но не и добар. Сметам дека е потребно да одговорам на ова прашање што е можно пократко. Значи, добрината ја сметаат за некакво располагање, по чија сила треба да се покаже добрина на сите, дури и ако оној на кого му се покажува корист бил недостоен и не заслужил да ја прими (неа). Но, ми се чини дека неправилно ја користат оваа дефиниција (за добрина), врз основа на која мислат дека веќе не му се прави добро дело на оној на кого му се прави нешто тажно или тешко. Што се однесува до правдата, тие ја сметаат за диспозиција која ги наградува сите според нивните пустини. Но и во овој случај тие повторно погрешно го толкуваат значењето на нивната дефиниција. 2. Но, пред се, мислам дека треба да ги прашате следново. Како можат тие, од гледна точка на нивната дефиниција, да ја докажат правдата на Создателот, Кој заслужено ги казни оние што загинаа за време на потопот, или Содомите, или Евреите што излегоа од Египет, додека гледаме дека понекогаш се прават работи кои се многу понепристојни и покривични од оние за кои загинаа гореспоменатите луѓе, а сепак овие гревови не ги казнуваме добро со секое нивно злосторство. Дали навистина ќе кажат дека тој што некогаш бил само (подоцна) станал добар? Или тие попрво ќе почнат да мислат дека Создателот сега, се разбира, е фер, но трпеливо ги поднесува човечките гревови, а потоа не бил ни фер, затоа што заедно со жестоките и зли џинови истребил невини момчиња и доенчиња? Но, тие размислуваат на овој начин бидејќи не можат да слушнат ништо друго освен букви. Понатаму, ако Бог, кого тие го нарекуваат добар, е добар за сите, тогаш, без сомнение, Тој е добар и за оние што пропаѓаат; но зошто Тој не ги спасува? Ако не сака (да ги спаси), тогаш веќе не е добар; ако сака, а не може, тогаш не е семоќен. Но, подобро нека го слушаат фактот дека, според Евангелието, Отецот на нашиот Господ Исус Христос подготвува оган за ѓаволот и неговите ангели (Матеј 25:41). И како, од нивна гледна точка, ова, колку и казнено, и сурово, ќе испадне карактеристично за добриот Бог? И Самиот Спасител, Синот на добриот Бог, сведочи во евангелијата и вели дека ако се правеле чуда во Тир и Сидон, тие ќе се покаеле во вреќиште и пепел (Матеј 11:21). Но зошто, прашувам, Христос, многу блиску до овие градови, па дури и влегувајќи во нивните граници, сè уште одби да влезе во самите градови и да им покаже изобилство знаци и чуда, иако се знаеше дека откако ќе ги направат овие чуда ќе се покајат во вреќиште и пепел? Ова, се разбира, повеќе не го покажува расположението (афектус) на некои праведно, како што велат еретиците, Бог, наградува според пустините, туку расположението на рамнодушна добрина (во однос на сите). Ако е потребно ова да се разбере во однос на добриот Бог, односно со Христос или со Отецот Христов, тогаш како се разликува тоа од фактот за кој тие го обвинуваат праведниот Божји суд и, понатаму, она што го обвинуваат во Богот на законот? На крајот на краиштата, истото е добро и во Бога, кој ги испратил своите слуги да ги повикаат добрите и лошите, а во меѓувреме наредил човекот што го поканиле, за нечиста облека, да го врзат рацете и нозете и да го фрлат во надворешната темнина. 3. За да се побие она што обично го презентираат еретиците, доволни се доказите што ги зедовме од Светото писмо. Меѓутоа, во борбата против нив не е излишно, се чини, да се изнесат некои аргументи од разумот. Значи, ги прашуваме дали знаат што се смета за доблест или порок меѓу луѓето и дали може да се зборува за доблести во Бога или, според нив, во два бога? Нека одговорат и на прашањето: ако ја препознаат добрината како одредена доблест - со која, без сомнение, ќе се согласат - тогаш што ќе кажат за правдата? Ми се чини дека никогаш, се разбира, нема да стигнат до такво лудило да не ја препознаат правдата како доблест. Но, ако добрината е доблест, а и правдата е доблест, тогаш, без сомнение, правдата е добрина. Ако велат дека правдата не е добра, тогаш тоа значи дека е или зло или нешто рамнодушно. Се разбира, ако кажат дека правдата е зло, тогаш според мене би било глупаво да им се одговори. Ми се чини дека тоа би значело одговор на луди говори од луди луѓе. Тие не читаат што е напишано за надежта на оние што загинаа во потопот, за која надеж самиот Петар, во своето прво послание, го вели ова: „Христос беше убиен во тело, но беше оживеан од Духот, и дојде проповед за Него и за оние што беа во духовен затвор, кои понекогаш се спротивставуваа додека се чекаше Божјото трпение, дека имаше малку денови на постоење душите во неа се спасени од водата, неговата имагинација сега ве спасува (нас) преку крштевањето“ (1. Петрово 3:18–21). Во врска со Содом и Гомор, нека ни кажат дали ги препознаваат пророчките зборови дека му припаѓаат на Бога Создателот, односно на Оној што, според приказната на Светото писмо, им испратил оган и сулфур дожд? Што вели пророкот Езекиел за нив? „Содом ќе биде обновен како порано“ (Езек. 16:55). Јасно е дека кога ги соборува оние што се достојни за казна, Тој ги скрши за добро. Тој дури и вели на Халдеја: „Направи огнен јаглен, седни на нив, тие ќе ти бидат помош“ (Исаија 47:14–15). Нека го слушаат и она што се вели во Псалм 77, што му се припишува на Асаф, за оние што паднале во пустината: „Кога ќе убијам, тогаш ќе Го барам“ (Псалм 77:34). 4. Но, тие повторно нè повикуваат на зборовите на Светото писмо, нудејќи го своето озлогласено прашање. Тие велат: напишано е дека „зло дрво не може да даде добар плод, зашто од плодот ќе се знае дрвото“ (Матеј 7:18, 12:33). Но, зошто го велат ова? Кое дрво точно го претставува законот се открива од неговите плодови, односно од зборовите на заповедите. Ако законот е добар, тогаш, без сомнение, Бог, кој го дал овој закон, мора да се препознае како добар. Ако законот е повеќе праведен отколку добар, тогаш и законодавецот Бог мора да се препознае како праведен. Но, апостол Павле, без никаков заговор, вели: „Тогаш законот е добар, а заповедта е света, праведна и добра“ (Рим. 7, 12). Од ова е јасно дека Павле не научил писма од оние што го одвојуваат правото од доброто, туку бил поучен од тој Бог и вдахнат од Духот на тој Бог, кој е истовремено свет, и добар и праведен; говорејќи преку Духот (per Spiritum) на овој Бог, тој ја нарече заповедта на законот света, праведна и добра. На ист начин, Тој го нарече зло, без сомнение, (таков) човек кој е неправеден, нечист и злобен - со еден збор, тој ги има сите особини што го срамат злобниот човек. И како што никој не го смета човекот за зло, и никој не може да биде зол без овие недостатоци, така без тие доблести, се разбира, никој не може да се смета за добар. Но, тие сепак го имаат она што го сметаат за штит, првенствено даден - ова се зборовите на Господ во Евангелието: „Никој не е добар, освен еден Бог Отецот“ (Лука 18:19). Тие велат дека ова е вистинското име на Отецот Христов, Кој се разликува од Бога, Создателот на сè, на кој Творец Спасителот не му го дал името на добрината. Значи, да видиме дали Богот на пророците, творецот на светот и законодавецот навистина не се нарекува добар во Стариот завет? Но, еве ги зборовите на Псалмите: „Ако Богот на Израел е добар со исправно срце“ (Псалм 72:1) - и: „Домот на Израел нека каже (сега) дека е добар, дека Неговата милост е вечна“ (Псалм 117:2). А во „Плач на Еремија“ пишува: „Господ е добар со оние што се надеваат, и со душите што Го бараат“ (Лам. 3:25). Значи, во Стариот Завет, Бог често се нарекува добар. На ист начин, во евангелијата Отецот на нашиот Господ Исус Христос е наречен праведен. Така, во Евангелието по Јован, Самиот наш Господ во молитва кон Отецот вели: „Праведен Татко, ниту ти го познаваш светот“ (Јован 17,25). Нека не речат дека во овој случај Спасителот го нарече Создателот на светот Отец, поради перцепцијата на телото, и токму овој (создател) го нарече праведен: таквото разбирање е исклучено директно со следните зборови: „И светот не ти е познат“. На крајот на краиштата, според нивното учење, светот не познава само еден добар Бог; Тој целосно го познава својот творец, според словото на Самиот Господ, дека светот ги сака своите. Значи, јасно е дека Богот кого го сметаат за добар е наречен праведен во Евангелијата. Во вашето слободно време, ќе може да се соберат повеќе докази, каде што Отецот на нашиот Господ Исус Христос, во Новиот завет, се нарекува праведен, а Создателот на небото и земјата, во Стариот завет, се нарекува добар - така што еден ден еретиците, убедени од овие бројни сведоштва, ќе се засрамат. Поглавје шест. За Воплотувањето Христово Гледаме дека Светото Писмо кажува многу за Неговата величина, откриваме дека Тој е „образ на невидливиот Бог, првороден на сето создание, зашто преку Него е создадено сè, видливо и невидливо, било да биле престоли, дали биле владенија, дали биле кнежевства, дали биле моќи: се е создадено од Него и се е во Него и се е во Него. 1:15–17). Тој е глава на сè, и само тој го има Бог Отецот за своја глава, зашто е напишано: „Главата Христова е Бог“ (1. Кор. 11:3). Исто така, напишано е дека „никој не Го познава Таткото освен Синот, и никој не Го познава Синот освен Таткото“ (Матеј 11:27) - зашто кој може да знае што е мудроста освен Оној што ја родил? Или кој знае со потполна јасност што е вистина, освен Таткото на вистината? Кој може навистина да ја испита целата природа на Божјото Слово и природата на Самиот Бог, која е од Бога, освен само Бог, Кој го имаше Словото. Затоа, мораме да бидеме сигурни дека никој не го знае ова Слово, или Разум, оваа Мудрост, оваа Вистина, освен само Отецот, и затоа е напишано за Него: „Целиот свет не може да ги содржи напишаните книги“ (Јован 21:25), т.е. (книги) за славата и големината на Божјиот Син. Така, во Него, од една страна, гледаме нешто човечко, во кое Тој, очигледно, воопшто не се разликува од општата кревкост (кршливост) на смртниците, од друга страна, нешто божествено, што не е карактеристично за ниту една друга природа освен онаа прва и неискажлива природа на Божественото. Тука настанува тешкотијата за човечката мисла: восхитена од чудење, таа е збунета каде да се потпре, за што да се држи, на што да се сврти. Ако таа мисли за Него како за Бог, тогаш таа го гледа како смртен; ако таа го смета (Него) за маж, тогаш го гледа како ја гази силата на смртта и како воскреснува од мртвите со плен. Затоа, треба да се набљудува со сета страв и почит за да се открие во иста (личност) вистината на двете природи, за, од една страна, да не се мисли ништо недостојно и непристојно за таа божествена и неискажлива суштина (супстанција), а од друга страна, да не ги смета дејствата (на Него како човек) за лажни слики. Да се ​​стави сето ова во човечки уши и да се објасни со зборови, се разбира, далеку ја надминува силата на нашето достоинство, ум и зборови. Мислам дека тоа ја надминува дури и мерката (на способностите својствени) на светите апостоли; и можеби објаснувањето на оваа тајна не е достапно дури ни на сите суштества на небесните сили. Наставата по оваа тема ќе ја прикажеме, што е можно пократко, никако од никаков поттик, туку само затоа што планот на есејот тоа го бара, и повеќе ќе го прикажеме она што го содржи нашата вера отколку вообичаените докази што ги презентира човечкиот разум, од наша страна ќе ги изнесеме нашите претпоставки, а не какви било јасни изјави. 6. Но, за целосно објаснување на материјата, се чини дека не е излишно да се користи некаква сличност, иако во толку возвишено и толку тешко прашање е невозможно да се најдат многу соодветни примери. Сепак, без никакви предрасуди, да прикажеме таков пример. Железниот метал може да ги согледа и студот и топлината. Значи, да претпоставиме дека одредено количество железо секогаш лежи во огнот и, со сите негови пори и сите негови вени кои воочуваат оган, сè стана оган. Ако огнот никогаш не се одвојува од ова железо и не се одвојува од огнот, тогаш можеме ли навистина да кажеме дека ова парче железо - кое по природа, се разбира, е железо - гори и постојано гори, може некогаш да прими студ? Напротив, велиме - и ова е поправилно - дека целината (од ова парче железо) стана оган, бидејќи во него не се гледа ништо друго освен оган, како што често гледаме со свои очи во печките - и ако некој се обиде да го допре или почувствува (тоа), ќе ја почувствува силата на огнот, а не на железото. самите пророци, и едвај еден од целиот народ, можеа да се издигнат над телесното разбирање на пророчките списи или законот на Мојсеј и да сфатат во законот или пророците нешто повеќе, имено некакво духовно значење, но сега има безброј верници кои, иако не можат сите јасно и по ред да го откријат духовното значење, но сепак сите не треба да го разберат чувството или чувството. одмор, или пролевање на крвта на добитокот, или (приказната дека) Бог му дал упатства на Мојсеј во врска со сето тоа. А таквото разбирање секому, без сомнение, го дава силата на Светиот Дух. Изгубеното постоело, без сомнение, пред да загине, кога било нешто друго, различно од загинатите (што точно, не знам), на ист начин, ќе постои и кога не е загинато: на ист начин, душата наречена изгинала, некогаш, можеби, сè уште не била загината и затоа не била наречена душа, и еден ден повторно ќе се ослободи од погибелта и ќе стане она што била наречена загина и бидне. Понатаму, од самото значење на името на душата, кое (ова име) го има во грчкиот јазик, може да се извлече важна идеја, како што изгледа, барем на некои повнимателни истражувачи. Словото Божјо го нарекува Бог оган кога вели: „Нашиот Бог проголтува оган“ (5. Мој. 4:24). Исто така, за супстанцијата на ангелите се вели: „Ангелите ги прават Неговите духови и Неговите слуги запален оган“ (Евр. 1,7), а на друго место: „Ангелот Господов се појави во огнен пламен од грмушка“ (2. Мој. 3,2). Дополнително, ја примивме заповедта да бидеме горливи по дух (Рим. 12,11), која, без сомнение, укажува на огнената и жешка Реч Божја. По зборовите: „Сите мои души се, како душата на таткото, така и мојата душа е син“ (Ibid), очигледно, би требало да се каже: „Душата што прави праведност и самата ќе биде спасена; душата што греши самата ќе умре“. Но, гледаме дека со душата го соединил она што е достојно за казна, а што е достојно за пофалба, за тоа молчел. Значи, треба да размислиме дали душата не се нарекува „псух“, односно душа, затоа што се оладила на ревност на праведниците и на учество во божествениот оган - како што е јасно, рековме, од самото име - и, сепак, не ја изгубила способноста да се врати во состојба на жар во која била на почетокот. Затоа пророкот очигледно укажува на нешто слично кога вели: „Сврти се, душо моја, кон својот одмор“ (Псалм 114:7). Сето ова како да покажува дека умот, отстапувајќи од својата состојба и достоинство, станал и бил наречен душа; и дека душата, ако се обнови и коригира, повторно ќе стане ум. Да се ​​оддалечиш од доброто не значи ништо друго освен да правиш зло (effici in malo): зашто е познато дека злото е недостаток на добро. Од ова произлегува дека, колку што некој се оддалечил од добрината, во иста мера се препуштал на злото. Следствено, секој ум, занемарувајќи го доброто во поголема или помала мера, во согласност со неговите движења, беше вовлечен во спротивното на доброто, кое, без сомнение, е зло. Оттука, се чини, Создателот на сите (суштества) примил некои семиња и причини за различности и различности, така што го создал светот различен и различен, според различноста на умовите, односно разумните суштества - разликата што ја примиле овие суштества, мора да мислиме, поради горенаведената причина. А што точно нарекуваме различно и разновидно, сега ќе укажеме. 3. Ние сега го нарекуваме светот сè што е над небесата, или на небесата, или на земјата, или во таканаречениот подземен свет, и воопшто сите места и сите оние што живеат во нив: сето тоа се нарекува свет. Во овој свет има некои суштества кои се повисоки од небесата, односно сместени во најблагословените живеалишта и облечени во небесни светлечки тела, а меѓу истите тие суштества има многу разлики, како што за ова зборува дури и апостолот, на пример, кога изразува дека „Една е славата на сонцето, друга славата на ѕвездата, а другата славата на ѕвездата, месечината. слава“ (1. Кор. 15:41). Некои суштества се нарекуваат земни, а меѓу нив, односно меѓу луѓето, исто така нема мала разлика: за некои од нив се варвари, други се Грци, а некои од варварите се жестоки и сурови, додека други се релативно кротки. А некои луѓе, како што знаеме, користат многу пофални закони, други пониски и поостри, а други користат нехумани и сурови обичаи наместо закони. Но, како таквата голема разлика и толку голема разновидност на нешта може да се сметаат за сосема фер и непристрасни - ова, сигурен сум, не може да се објасни со човечкиот ум и човечкиот говор, освен ако ние, ничкум и клекнати, не го молиме самиот Слов, и Мудроста и Вистината, односно Единородниот Син Божји, така што Тој, со Својата милост, ни го разлие мракот и ни ја разлие тајната, - се разбира, под услов да испадне дека сме толку достојни да бараме, или бараме, или чукаме што го заслужуваме тоа, да бараме - да добиеме, или да бараме - да најдеме, или да тропаме - да чекаме да се отвори наредбата (вратите). И така, не потпирајќи се на сопствениот ум, туку со помош на Мудроста, која создаде сè, и Вистината, според нашата вера, својствена за сè, иако не можеме ништо да потврдиме, сепак, надевајќи се на милост (Мудрост и Вистина), ќе се обидеме да бараме и истражиме како постои оваа толку голема разлика и разновидност на светот, очигледно, има смисла и целосно во согласност со правдата. 5. Но, за да не ви изгледа прилично тешко разбирањето на оваа тема, можете да го препознаете (разбирање) од оние нарушувања (болест) под влијание на страстите што вообичаено им се случуваат на душите, имено, кога душата е или изгорена од пламенот на љубовта или љубомората, или кога е пресушена од огнот на завист, или кога е огорчена од лутина или огорчена. тага. (Се знае дека) некои (луѓе), чувствувајќи ја неподносливоста на овие прекумерни страдања, сметале дека е поподносливо да се подложат на смрт отколку да поднесуваат маки од овој вид. Значи, размислете: за овие луѓе кои се подложни на овие страдања од пороците за кои зборувавме погоре, и (кои, додека се уште беа во овој живот, не можеа да се здобијат со никакво исправување за себе, туку заминаа од овој свет, дали е доволно за нив, како казна, што ги мачат токму тие расположенија што остануваат во нив, односно расположенија на гнев, лутина, лутина или мртов. ослабени во овој живот со некој лек? 2. Некои, отфрлајќи го секој труд на разбирање (на Светото Писмо), следејќи (само) како што е површината на словото на законот, повеќе пријатни на сопственото задоволство и похота, и се само ученици на писмото, мислат дека треба да се очекува ветувањата да се состојат од телесно задоволство и луксуз; и затоа, главно, не следејќи го учењето на апостол Павле за воскресението на духовното тело (1. Кор. 15, 44), по воскресението тие посакуваат такви тела на кои никогаш не би им била одземена способноста да јадат, да пијат и да прават сè што е карактеристично за телото и крвта. На ова тие доста доследно додаваат дека по воскресението ќе има темнина, па дури и раѓање деца. Тие замислуваат дека тогаш ќе биде обновен земниот град Ерусалим и ќе бидат поставени скапоцени камења во неговите темели, ѕидови ќе бидат изградени од камен јаспис, утврдувања од кристален камен, дека ќе се изгради и ограда од избрани и разновидни камења, односно од јаспис и сафир, халкедон, олисар и емера. хризопаста, зумбул и аметист. 5:6), и тие наведуваат многу други сведоштва од Светото Писмо, не знаејќи дека тие треба да се сфатат фигуративно. Понатаму, тие мислат дека според образецот на овој живот, според распоредот на доблестите или чиновите, или предностите на моќта во овој свет, тие тогаш ќе бидат кралеви и кнезови, како вистински земни (кралеви и кнезови) - мислат врз основа на тоа што Евангелието вели: „Ќе бидете над пет градови“ (Лука 19:19). Накратко кажано, тие сакаат сè во очекуваниот иден живот да биде токму како сегашниот живот, односно повторно да биде она што е. Ова е мислењето на оние кои иако веруваат во Христа, божественото писмо го разбираат на еврејски начин и во тие (ветувањата) не наоѓаат ништо достојно на божествените ветувања. 4. Ако некој рече дека надворешните влијанија што ги предизвикуваат нашите движења се такви што е невозможно да се спротивставиме на овие влијанија - без разлика дали тие нè поттикнуваат на добро или на зло - тогаш оној што мисли така треба кратко време да го сврти вниманието кон себе и повнимателно да ги испита сопствените движења: тогаш ќе открие дека кога ќе се појави каква било желба, ништо не се прави пред да се даде согласност на душата пред да се даде согласност на душата; Така, секој веројатен (т.е., сè уште нерешен) случај се чини дека добива една или друга изјава, како да се каже, од судија што седи на судот на нашето срце, а пресудата во врска со дејствието ја изрекува судот на разумот врз основа на претходно утврдени причини. 5. Но, ако, така да се каже, природни докази докажуваат дека тоа е така, тогаш, се разбира, неразумно е да ги припишуваме причините за нашите постапки на надворешни влијанија и да ја префрламе вината врз нас, во која (всушност) лежи целата причина (на овие постапки); неразумно е да се каже дека сме како трупци и камења кои немаат никакво движење во себе, туку причините за нивното движење ги добиваат однадвор. Ова гледиште за човекот, се разбира, е изразено неправилно и несоодветно, но е измислено само со цел да се отфрли слободната волја; тоа е дозволено само ако почнеме да мислиме дека слободната волја се применува кога никакво надворешно влијание не нè поттикнува на добро или на зло. Ако некој ги припишува причините за постапките на неумереноста на телото, тогаш ова мислење очигледно е спротивно на рационалноста на секое учење. И: „секој што се лути на својот брат без причина е подложен на суд“, и пак: „секој што гледа на жена со страст, веќе извршил прељуба со неа во своето срце“. Давајќи ги овие и разни други заповеди, Спасителот не покажува ништо повеќе освен дека можноста за исполнување на овие заповеди е во наша моќ. И затоа со право стануваме виновни за судот ако го прекршиме она што, се разбира, можевме да го исполниме. Затоа Самиот Спасител вели: „Секој што ги слуша Моите зборови и ги исполнува ќе го споредам со мудар човек, кој ја изградил својата куќа на карпа; но секој што ги слуша овие мои зборови и не ги исполнува, ќе биде како безумен човек кој ја изградил својата куќа на песок“ итн. храна бев жеден, а ти ми дадов да пијам“. Овие зборови јасно покажуваат дека во самиот народ се крие причината зошто едни станале достојни за пофалба, исполнување на заповедите и примање ветувања, а други достојни за казна, а го слушнале и примиле спротивното, бидејќи им се вели: „Одете од Мене, проколнати, во вечниот оган“. Да видиме и како ни зборува апостол Павле, за (луѓе) кои имаат моќ на самоопределување и сами по себе имаат причини или за спасение или за уништување: „Или“, вели тој, „дали го презираш богатството на добрината, кроткоста и долготрпеливоста Божја, не сфаќајќи дека добрината Божја те води кон незадоволство и тврдоглавост? Срце, си собираш гнев за себе на денот на гневот и откровението на праведниот суд од Бога, кој ќе го награди секого според неговите дела: на оние кои со постојаност во добри дела бараат слава, чест и бесмртност - вечен живот и на оние кои истрајуваат и не се покоруваат на вистината, туку во лутина душа на човек кој прави зло, прво за Евреинот, а потоа за Гркот“. Овие зборови може да збунат некого, затоа што и одењето по Неговите заповеди и држењето на Неговите оправдувања се очигледно дадени од Бога, бидејќи Самиот Бог го одзема каменото срце што го попречува држењето на заповедите и го испраќа и става во подобро и почувствително срце, наречено во горниот пасус телесното срце. Погледнете и што им вели Господ и Спасителот во Евангелието на оние кои Го прашале зошто им зборувал на луѓето во параболи. Тој рече: „Гледаат со свои очи и не гледаат; слушаат со свои уши и не разбираат, за да не се обратат и да не им се простат гревовите“. Апостол Павле исто така вели: „простувањето не зависи од оној што сака, ниту од оној што трча, туку од Бог кој има милост“. И на друго место: „Зашто Бог е тој што работи во вас и да сакате и да правите според Неговото задоволство“. „Значи, тој се смилува на кого сака, а го закоравува кого сака. Ти ми кажуваш: за што друго ме обвинуваш? Зашто кој може да се спротивстави на Неговата волја? Исто така: „верата е од оној што повикува, а не од нас. А кој си ти човече што се расправаш со Бога? Дали производот ќе му каже на тој што го направил: зошто ме направи вака? Да ги свртиме истите овие зборови кон фараонот и да видиме дали ќе откриете дека тие важат и за фараонот? Поради својата суровост и непокајано срце, тој го собра и го криеше гневот за денот на гневот, а неговата суровост никогаш не можеше да биде толку разоткриена и откриена доколку не беа извршени толку многубројни и величествени знаци и чуда. Затоа, мора да се мисли дека оние кои биле достојни за камшикување и исправање од Господа се веќе прифатени во редовите на синовите и се достојни за (Божјата) љубов, така што, трпејќи ги искушенијата и тагите, самите можат да кажат: „Кој ќе нè одвои од Божјата љубов: неволја, или неволја, или прогонство, прогонство или глад? (Рим. 8:35). Преку сите овие (искушенија) се открива и открива расположбата на секој и се укажува на цврстината на постојаноста не толку на Бога, кој знае сè пред да се направи, туку на разумните и небесните сили, кои, како што знаеме, добија ждрепка да се грижат за човечкото спасение како некои помошници и слуги Божји. Оние кои сè уште не се принесуваат (како жртва) на Бога со таква постојаност и со таква љубов и почнувајќи да му служат на Бога, сè уште немале време да ги подготват своите души за искушение, тие, како што велат, се напуштени од Бога, односно не учат затоа што не се подготвени да учат, а нивното поправање или исцелување, без сомнение, се одложува за подоцна. Зашто Тој ја создаде разумната природа да биде нераспадлива, создавајќи ја според Својот лик и подобие; и затоа, како бесмртна, душата не е лишена од божествена грижа и исцеление, и покрај краткото траење на овој наш живот. 14. Но, да ги земеме и од Евангелието оние споредби што ги потврдуваат нашите зборови. Евангелието вели дека „има некаква карпа со мала и незначителна количина земја, ако на неа падне семе, таа набрзо ќе никне“; но, откако изникна, зеленилото, што се вели, умира од топлината и се суши кога ќе се појави сонцето, бидејќи (семето) не се вкоренило во длабочините. Оваа карпа, без сомнение, значи човечка душа, закоравена од небрежност и скаменета под дејство на порок, затоа што Бог никому не создал камено срце, туку, велат, сечие срце станува камено од злоба и непослушност. во некоја сурова и камена душа? На овој приговор, мора да се каже дека тоа, се разбира, не може да се случи без одредбата на Божествената промисла, бидејќи само преку тоа се знае каква осуда повлекува невнимателно слушање и неправилен редослед на истражување, само преку тоа се знае колкава е користа од поучувањето во редот. Оттука се случува душата да биде свесна за својот порок, да се осудува себеси и доследно да набљудува и да се предава на работа (на себе), т.е. да види дека прво (таа) треба да ги отсече своите пороци, а потоа да премине на издигнување со знаење. Но, како што душите се безброј, така и нивниот морал и намери, како и различните склоности, желби и мотивации на поединечните души се безброј, и оваа нивна разновидност во никој случај не може да ја сфати човечкиот ум; затоа уметноста, умешноста и моќта на таквата влада мора да му се препуштат само на Бога. Само тој може да го знае лекот за секоја душа и да го одреди времето на исцелување. 17. Претходно, кога зборувавме за фараонот, рековме дека понекогаш многу брзо излекување не води до добро, особено ако болеста силно се развива во внатрешните членови. Затоа, Бог, кој знае тајни, кој знае сè уште пред да биде сторено, во Неговата голема милост, го одложува исцелувањето на таквите (луѓе), продолжува да лекува многу долго и, така да се каже, ги лекува без исцелување, така што избрзаното исцелување не ги прави неизлечиви. Значи, можно е нашиот Господ и Спасител преку прикриен говор да го сокрил сведоштвото за најдлабоката тајна од оние надворешни на кои им бил зборот Негов, (скрил) затоа што, испитувајќи ги срцата и утробите, предвидел дека тие сè уште не се способни да го согледаат учењето со појасен израз; инаку, брзо ќе се свртат и ќе оздрават, т.е. набргу ќе добијат простување на гревовите, тие лесно повторно ќе паднат во истата болест, која, како што ја доживеале, била излечена без никакви тешкотии. И целата книга напишана за Јов, за што друго зборува, ако не за ѓаволот, кој побарал да му даде власт над се што има Јов, и врз неговите синови, а потоа и врз неговото тело? Но, ѓаволот е поразен од трпението на Јов. Во оваа книга, Господ ни кажа многу во Своите одговори за непријателската моќ на овој змеј. Еве ги деловите од Светото писмо на Стариот Завет, колку што може да се запамети во сегашно време, оние места каде што се спомнуваат спротивставени сили или се вели дека тие се во непријателство со човечкиот род, иако тие потоа мора да бидат казнети. Ајде да ги погледнеме истите места во Новиот завет. Овде кажува дека сатаната му пришол на Спасителот искушувајќи Го (Матеј 4); злите духови и демоните кои опседнале некои луѓе Спасителот ги избркал од телата на страдалниците, кои, како што вели Евангелието, биле ослободени од Него. За Јуда, најпрвин ѓаволот му ја ставил во срцето мислата за Христовото предание, а потоа дури и го прифатил целиот сатана во себе: зашто е напишано дека по делот сатаната влегол во него (Јован 13:2:27). Познато е дека водителите на натпреварите не дозволуваат на оние кои влегуваат во натпреварот да влегуваат во тепачка по случаен избор и случајно, туку тие се спаруваат еден со друг, во зависност од нивната физичка градба или возраст, врз основа на внимателно истражување и најправедна споредба, на пример, тие (парат) момчиња со момчиња, мажи со мажи - со еден збор, оние кои се блиску слични едни на други по возраст. На ист начин треба да размислуваме за Божествената Промисла. Сите кои влегуваат во оваа арена на човечкиот живот се управувани од промисла на најправеден начин, во согласност со силата на секој, која ја знае само Оној кој ги гледа човечките срца. Но, иако рековме дека, според правичниот Божји суд, секој е искушуван во согласност со количината на неговата сила, не можеме, врз основа на тоа, да мислиме дека искушаниот во секој случај мора да победи: на крајот на краиштата, оној што се бори на арената не може секогаш да победи, иако, по правичен ред, за него се избира рамноправен противник. Меѓутоа, ако силата на борците не е еднаква, тогаш наградата за победникот ќе биде неправедна, а вината неправедно ќе падне врз победените; Затоа, Бог ни дозволува да бидеме искушувани, но не повеќе од нашите сили, бидејќи сме искушени според нашите сили. Исто така, не е напишано дека во искушението Бог „ќе го олесни поднесувањето“, туку „да го олесни, за да можете да го поднесете“ (1. Кор. 10:13). Но, мрзливото или доброто исполнување на оваа можност што ни ја дава Бог е во наша моќ, бидејќи нема сомнеж дека при секое искушение имаме можност да го издржиме, само ако правилно ја користиме моќта што ни е дадена. На крајот на краиштата, не е исто да имаш сила да победиш и да победиш, како што самиот апостол јасно кажа со највнимателниот израз, велејќи дека Бог ќе даде „олеснување, за да можеш да го поднесеш“, а не само „издржи“, зашто многумина не можат да го поднесат, туку се победени во искушение. Бог не дава за да можеме да издржиме, инаку, очигледно, нема да има борба, туку за да „можеме“ да издржиме. А ние, од своја страна, благодарение на способноста на слободната волја, ја користиме оваа моќ што ни е дадена за да можеме да победиме, ја користиме или вредно, па потоа победуваме, или мрзеливо, па претрпуваме пораз. Но, ако ни се даде целосна можност за сигурна победа, така што никако не би можеле да бидеме поразени, тогаш која би била смислата на борбата за оној што не може да биде поразен? Или која е заслугата на победата кога на непријателот му се одзема способноста за одбрана и победа? Ако на сите ни се даде еднакво можност да победиме, во наша моќ е како да ја искористиме оваа можност, т.е. 4. Сметаме дека мислите што произлегуваат од нашето срце, или сеќавањата за некои настани, или идеите за некои работи и дела, понекогаш доаѓаат од нас самите, понекогаш возбудени од спротивставени сили, понекогаш инспирирани од Бог или светите ангели. Но, можеби ова изгледа чудесно освен ако не е потврдено со доказите на божественото Писмо. Така, Давид во Псалмите сведочи за потеклото на мислата од нас самите, велејќи: „Човечкиот гнев ќе се претвори во Твојата слава: ќе го скротиш остатокот од гневот“ (Пс. 75:11). Дека мислите обично потекнуваат од спротивставени сили, Соломон во Проповедник вака сведочи: „Ако гневот на владетелот се разгори против тебе, немој да го напуштиш своето место, зашто кроткоста покрива уште поголеми навреди“ (Проп. 10:4). А за истото сведочи и апостол Павле, велејќи: „Ги отфрламе аргументите и секое високо што се возвишува против Христовото знаење“ (2. Кор. 10:4–5). Меѓутоа, од всадувањето добро или зло во нашите срца, мора да се мисли, ништо друго не ни се случува освен возбуда и возбуда, повикувајќи нè или на добро или на зло. Но, кога некоја зла сила ќе почне да не поттикнува на зло, можеме да ги отфрлиме лошите предлози, да се спротивставиме на најлошите совети и да не правиме ништо криминално. А од друга страна, кога божествената сила нè повикува на добро, можеби и ние нема да го следиме (овој повик). Во двата случаи, ја задржуваме слободната волја. Рековме погоре дека или со Божествена промисла или со спротивни сили ни се всадуваат некои други спомени, било за добри или за лоши предмети. 5. Но, не треба да се мисли дека секој поединец се бори против сите овие спротивставени сили: да се издржи борбата со сите одеднаш, мислам дека е невозможно за секој човек, дури и да е светец; и ако тоа се случило на некој начин, што, се разбира, не може да се случи, невозможно е човечката природа да може да го поднесе без најголема штета за себе. На крајот на краиштата, ако, на пример, педесетина војници кажат дека им се заканува борба против други педесет војници, тогаш ова не треба да се разбере дека секој од нив ќе се бори против (сите) педесет (непријатели); но, секој од нив правилно вели дека ги чека битка против педесет (непријатели), имено, сите против сите. На ист начин, треба да ги разберете зборовите на апостолот (дека сите Христови борци и воини мора да се борат против сето (ова) наведено од него: секој (треба да се бори), но - или секој поединец ќе треба да се бори само против поединечни спротивставени сили, или, како што беше докажано погоре, помошник во оваа борба ќе биде (Самиот) праведниот Бог. 7. Сето ова покажува дека сè што се случува на овој свет и се смета за рамнодушно дали ќе биде тажно или нешто друго, се случува, иако не од Бога, но, сепак, не без Бога, бидејќи Бог не само што не им забранува на злите и гадни сили кои сакаат да го прават тоа, туку и им дозволува да го прават тоа, само во одредено време и со одредени личности. Така, во истата книга Јов се вели дека во одредено време било решено Јов да се понижи пред други луѓе и да се даде неговата куќа да биде ограбена од грешниците. Затоа, Божественото писмо нè учи да го прифатиме сето она што ни се случува како Божјо дело, знаејќи дека без Бог ништо не се случува. А што е тоа, т.е. дека без Бог ништо не се случува, како можеме да се сомневаме во тоа кога Господ и Спасителот објавува и вели: „Не се продаваат ли две врапчиња за асар? И ниту една од нив нема да падне на земјата без волјата на вашиот Отец небесен“ (Матеј 10:29). 1. Светиот апостол, сакајќи да нè научи на нешто големо и таинствено за знаењето и мудроста, во своето прво писмо до Коринтјаните вели: „Ние проповедаме мудрост меѓу совршените, но мудроста не на овој век и не на минливите власти од овој век. да знаеја, немаше да Го распнат Господарот на славата“ (1. Кор. 2:6–8). На ова место, сакајќи да укаже на разликите меѓу мудростите, апостолот пишува дека има некоја мудрост од овој свет и има некоја мудрост на кнезовите на овој свет, а Мудроста Божја се разликува од двете. Но, кога апостолот вели: „мудроста на силите на овој век“, тогаш, мислам, тој не зборува за некоја општа мудрост на сите кнезови на овој свет, туку, ми се чини, тој укажува на некоја посебна мудрост на секој поединечен кнез на овој свет. И повторно, кога вели: „Ние ја проповедаме Божјата Мудрост, тајна, скриена, што Бог ја намислил пред вековите за наша слава“, тогаш треба да го земеме предвид следново: оваа Божја Мудрост, која беше скриена од другите векови и генерации и не им беше позната на синовите човечки, како што сега им е откриена на нејзините свети апостоли и пророци, дека на апостолот пред доаѓањето, им се открива на апостолот пред доаѓањето. Спасителу, од каде Соломон бил мудар? Зборот на Самиот Спасител објавува дека учењето на Спасителот е поголемо од мудроста на Соломон; тоа е (Спасителот) кој вели: „Еве е поголем од Соломон“ (Матеј 12:42). Овие зборови покажуваат дека оние што ги поучувал Спасителот научиле нешто повеќе од (она што) Соломон го знаел. Ако некој каже дека Спасителот, иако знаел повеќе, не им пренел повеќе на другите освен Соломон, тогаш како може да се помири (со ова мислење) и да ги препознае Неговите зборови како доследни: „Кралицата на југот ќе се крене на суд со оваа генерација и ќе ја осуди, зашто дојде од краевите на земјата за да ја слуша мудроста на Соломон, има уште повеќе“. Така, има мудрост во овој свет, а можеби и има мудрост во секој поединечен принц на овој свет. Во врска со Мудроста на единствениот Бог, мислиме дека може да се каже дека таа дејствувала помалку кај античките и старозаветните луѓе, но се откривала сè појасно преку Христа. Меѓутоа, ние ќе се занимаваме со прашањето за Мудроста Божја на свое место. 2. Сега зборуваме за спротивставените сили, имено како ги подигнуваат тие битки преку кои во човечките умови се всадува лажно знаење, а душите, размислувајќи да најдат мудрост (во неа), се водат во измама. Затоа, сметам дека е потребно да кажам и да дефинирам што е мудроста на овој свет и што е мудроста на кнезовите на овој свет, за преку оваа дефиниција да знаеме кои се татковците на оваа мудрост или овие мудрости. Така, мислам, како што е наведено погоре, дека мудроста на овој свет се разликува од мудроста што им припаѓа на кнезовите на овој свет: преку оваа мудрост, се чини, се разбира и се сфаќа она што се однесува на овој свет; но тоа воопшто не се занимава со знаење за божеството или за суштината на светот, или за некои повисоки предмети, или за структурата на добриот и благословен живот. Таква е, на пример, целата поетска уметност, такви се граматиката, реториката, геометријата, музиката, заедно со кои (на овој вид мудрост), можеби, треба да се вклучи и медицината. Во сите овие уметности, мора да се размислува, лежи мудроста на овој свет. 4. Не е излишно да се обрнува внимание на оние кои поучуваат за Христос поинаку отколку што дозволува правилото на Светото писмо: дали противничките сили работеле против верата Христова со подмолна намера кога измислиле некои чудесни и во исто време безбожни мислења, или, откако го слушнале Христовото слово, не можеле ниту да го исфрлат од својата свест, ниту да го зачуваат од својата свест. затоа внесуваа разни грешки спротивни на правилото на христијанската вистина, преку садовите што им одговараат и, така да се каже, преку нивните пророци? Подобро е да се мисли дека силите што се оддалечиле од Бога, овие отпадници и бегалци, ги измислуваат овие грешки на лажното учење и (овие) измами, поради самата расипаност на нивниот ум и волја, или поради завист на оние на кои им е судено да се издигнат, преку спознанието на вистината, до степенот од кој самите паднале, измислуваат таков успех за да спречат. Значи, од многу укажувања јасно се открива дека човечката душа, додека е во ова тело, може да воочи различни влијанија, т.е. Така во пророците постапувале светите ангели и Самиот Бог, повикувајќи ги и поттикнувајќи ги на добро со свети инспирации, а, сепак, желбата или неподготвеноста да се следи оној што повикувал на небесното и божественото, се разбира, останала на волјата и на располагање на човекот. Од оваа јасна дистинкција учиме како душата се поттикнува со присуството на добар дух: под влијание на вдахновение таа не е вознемирувана или оштетена во умот и не е лишена од слободното определување на својата волја. Пример би биле сите пророци или апостоли кои им служеле на божествените одговори без никакво нарушување на умот. Дека добрите духови со своите предлози ја будат човечката меморија за да запомни подобри работи, тоа веќе го покажавме погоре, кога ги спомнавме Мардохеј и Артаксеркс. Четврто поглавје. За човечките искушенија 1. Сега, мислам, не треба да молчиме за човечките искушенија, кои понекогаш се раѓаат од месо и крв, или од мудроста на телото и крвта, која, велат, е непријателска на Бога. Откако ќе ја претставиме доктрината за оние искушенија кои се нарекуваат повеќе од човечки, т.е. што ги доживуваме од кнежевствата и силите, и владетелите на темнината на овој свет, и од небесните духови на љубезноста, како и од злите духови и нечистите демони, ќе кажеме и дали е точно мислењето на некои дека секој човек има две души. Во ова прашање, мислам дека е соодветно да се испита дали има нешто друго во нас, луѓето што се состои од душа и тело и витален дух, што има своја возбуда и возбуда, привлекување кон злото? Некои обично го поставуваат ова прашање: зарем не треба да препознаеме, како да се каже, две души: едната божествена и небесна, другата пониска? Или сме склони и привлечени кон злото што му е угодно на телото, со самиот факт што сме поврзани со телата? Но, тие ќе се обидат да го решат и побијат овој приговор; ќе истакнат дека има и многу други духовни страсти, кои по своето потекло се целосно независни од телото, а сепак духот е во непријателство против нив; Тоа се: амбиција, скржавост, љубомора, завист, гордост и слично. Гледајќи дека човечкиот ум или дух се бори со сите овие страсти, тие веруваат дека причината за сите овие катастрофи не е во ништо друго, туку токму во оваа навидум телесна душа, родена од семе, за која зборувавме погоре. За да го потврдат ова мислење, тие обично го наведуваат сведочењето на апостолот: „Делата на телото се познати; тоа се: прељуба, блуд, нечистотија, љубомора, идолопоклонство, волшебство, непријателство, расправија, завист, расправија, гнев, раздор, искушенија, ереси, омраза, неред, убиства, пијаници“ (. 5:19–21). Но, сето тоа, велат тие, потекнува од телесна потреба или телесно задоволство и затоа не може да се мисли дека сите овие движења припаѓаат на супстанца која нема душа, односно месо. На ист начин, зборовите на апостолот: „Гледајте, браќа, кои сте наречени: малкумина од вас се мудри според телото“ (1. Кор. 1:26), очигледно, може да се толкуваат дека значат дека има некоја посебна телесна и материјална мудрост, додека мудроста во духот е различна од неа, но телесна мудрост, се разбира, она што душата не би можела да се нарече. мудроста на телото припаѓа. Покрај ова го кажуваат и следново. Ако „телото сака против духот, а духот против телото, за да не правите што сакате“ (Гал. 5,16), тогаш што мисли апостолот кога вели: „Не правите што сакате“? Се разбира, велат тие, овие зборови не се однесуваат на духот, бидејќи духовната желба не е забранета. Но, овие зборови не можат да се применат ниту на телото, бидејќи ако телото нема своја душа, тогаш, без сомнение, нема никаква желба. Тоа значи дека останува да се претпостави дека ова е кажано за волјата на таквата душа, која можеби има своја желба, непријателска на волјата на духот. Ако е тоа така, тогаш, очигледно, волјата на оваа душа е нешто помеѓу телото и духот и, без сомнение, служи и се покорува на едно од двете, на кои таа избира да му служи. Ако се препушта на телесните задоволства, таа ги прави луѓето телесни; ако се соедини со духот, тогаш им помага на луѓето да бидат во духот и затоа да се нарекуваат духовни. Апостолот очигледно укажува на тоа кога вели: „Но вие не живеете според телото, туку според Духот“ (Рим. 8:9). Значи, треба да испитаме што точно е оваа волја, меѓу телото и духот, различна од волјата на телото и од волјата на духот? Нема сомнение дека сè што му припаѓа, како што велат, на духот ја сочинува волјата на духот, а сè што се нарекува дела на телото ја сочинува волјата на телото. Што е волјата на душата, различна од волјата на духот и од волјата на телото и наречена надворешна (во однос на двете)? Убедувајќи нѐ да не го исполниме, апостолот вели: „Не го правиш она што сакаш“. Очигледно, овие зборови укажуваат на тоа дека не треба да се прилепува на ниту еден од овие два предмети - ниту на телото ниту на духот. Ова, мора да се мисли, е значењето на зборовите на апостолот дека духот се бори против телото, а телото против духот за да не го правиме она што го сакаме: без сомнение, последните зборови укажуваат на она што е надвор од волјата на духот и надвор од волјата на телото. Со други зборови, можеме да кажеме дека е подобро човек да биде или во доблест или во порок отколку ниту во едното ниту во другото. Во меѓувреме, сè уште не свртувајќи се кон духот и не станувајќи едно со него, а притоа, прилепувајќи се за телото и размислувајќи за телесните работи, душата, очигледно, не е ниту во добра ниту во јасно зла состојба, туку, може да се каже, е како животно. Но, подобро е за неа, ако е можно, да се прилепи на духот и да стане духовна. Ако тоа е невозможно, тогаш за неа е покорисно дури и да го следи телесниот порок отколку да остане во нејзините расположенија и да биде во состојба на неразумно животно. Разговаравме за ова, сакајќи да разгледаме различни мислења; Во исто време, се тргнавме настрана повеќе отколку што сакавме, за да не изгледа дека не сме свесни за сомнежите што луѓето обично ги предизвикуваат кога прашуваат дали во нас, покрај оваа небесна и разумна душа, има уште една душа, по природа непријателска кон таа и наречена или тело, или мудрост на телото, или душа на телото. 4. Сега да видиме што на ова обично одговараат бранителите на идејата: дека во нас има едно движење и еден живот на истата душа, чие спасение или уништување, во зависност од нејзините постапки, и се припишува на самата неа. И, пред сè, да видиме какво душевно страдање доживуваме кога во себе чувствуваме дека сме, како да се, растргнати на одделни делови, кога во нашите срца се одвива некаква борба на мислите и какви веројатности ни се појавуваат што нè наклонуваат сега кон едно или друго, а сега нè осудуваат, сега нè одобруваат. Нема претерување ако го наречеме лош умот кој има различни, контрадикторни и неконзистентни судови со себе; Во меѓувреме, токму тоа им се случува на сите луѓе кога треба да расудуваат за непозната тема, и да предвидат или советуваат што е поправилно или покорисно да се избере. Значи, нема ништо изненадувачки ако две веројатности, меѓусебно контрадикторни и сугерираат спротивно, го влечат духот во различни насоки. На пример, ако медитацијата поттикнува некого на вера и страв Божји, тогаш не може да се каже дека (во овој случај) телото е во непријателство против духот: не, туку духот го привлекуваат различни нешта, додека (тоа) не знае што е вистина и корисно. На ист начин, кога, да претпоставиме, телото се склони кон страста, но најдобрата намера им се спротивставува на овие импулси, тогаш не треба да се мисли дека некој посебен живот се бори со друг живот, туку телесната природа, исполнета со семената влага, копнее да го испразни членот преку исцедок. На крајот на краиштата, не можеме да мислиме дека некоја гадна сила или живот на друга душа буди жед во нас и нè принудува да пиеме, или произведува глад и не принудува да јадеме. Но, како што храната и пијалокот се бараат и се исфрлаат преку природните движења на телото, на ист начин влагата на природната сперма, собрана одредено време на нејзино место, има тенденција да еруптира и исфрли. И оваа (ерупција) не зависи до тој степен од дејството на која било друга стимулација што понекогаш дури и се јавува сама по себе. Тие обично додаваат уште една изрека: „Гласот на крвта на твојот брат ми вика од земја“ (1. Мој. 4:10). Она што му вика на Бога не е во строга смисла пролеана крв, туку во преносна смисла се вели дека крвта вика се додека сè уште се бара казна за оној што пролеал крв. Зборовите на апостолот: „Гледам друг закон во моите членови, кој војува против законот на мојот ум“ (Рим. 7:23) тие ги разбираат како апостолот да рекол: кој сака да се вклучи во словото Божјо, телесните потреби и потреби својствени на телото како еден вид закон се расејуваат, се откинуваат и се отежнуваат, така што тој не може да се разочара со мојата разумност. целосно внимание. 5. Но меѓу телесните дела се посочени и ереси, завист, расправии и слично. Тие го разбираат ова упатство да значи дека душата, како резултат на потчинување на телесните страсти, груба во чувствата, потисната од тежината на пороците и не размислувајќи за ништо суптилно и духовно, станува, велат, месо и, на тој начин, го позајмува името од она за кое има поголема ревност и наклонетост. Своето истражување го дополнуваат со следното прашање: кој може да се укаже или кој може да се нарече творец на ова зло чувство, наречено чувство на телото, бидејќи, според нивното учење, не треба да се верува во друг творец на душата и телото освен Бог? И ако кажеме дека добриот Бог во самото Свое создание создал нешто непријателско кон Себе, тогаш ова, се разбира, ќе испадне како апсурд. 1. Помеѓу црковните дефиниции има уште една, која се состои, според доказите на нашата историја, дека овој свет е создаден и започнал да постои од одредено време и поради неговата расипаност мора да се спаси, како што им беше објавено на сите во учењето за довршувањето на векот. Затоа, се чини дека не е излишно да се повтори малку за почетокот на светот. Што се однесува до сведочењето на Светото писмо, се чини дека оваа доктрина е многу лесно да се докаже. Дури и еретиците, иако не се согласуваат за многу други прашања, се чини дека се согласуваат едни со други околу тоа, попуштајќи се на авторитетот на Светото писмо. Значи, што друго може да нè научи Светото писмо за создавањето на светот, освен она што Мојсеј го напишал за неговото потекло? Вистина е дека раскажувањето на Мојсеј содржи повеќе отколку што изгледа историскиот извештај, содржи најголемо духовно значење и под некој превез на букви се крие нешта мистериозни и длабоки: но, сепак, говорот на нараторот покажува дека сè што е видливо е создадено во одредено време. Јаков за прв пат го објавува крајот на светот кога сведочи, велејќи им на своите синови: „Собирајте се“, синови Јаковови, „и ќе ви кажам“ што ќе се случи во последните денови (1. Мој. 49:1) или по последните денови. Ова значи дека ако има последни денови или време по последните денови, тогаш деновите што започнале мора нужно да престанат. Давид го вели и ова: „Небесата ќе пропаднат, а ти ќе останеш, и сите ќе се истрошат како облека, и ќе ги пресоблечеш како облека, и тие ќе се сменат. Дека светот е создаден сведочи и Самиот наш Господ и Спасител кога вели: „Кој ги создаде на почетокот машко и женско, ги создаде“ (Матеј 19:4). И повторно, велејќи дека „небото и земјата ќе поминат, но Моите зборови нема да поминат“ (Матеј 24:35), Тој укажува дека светот е расиплив и мора да заврши. Слично на тоа, апостолот јасно укажува на крајот на светот кога вели: „Зашто создавањето беше подложено на залудност, не доброволно, туку по волјата на оној што го потчини, со надеж дека самото создание ќе биде ослободено од ропството на расипаноста во славната слобода на Божјите деца“ (Рим. 8:20-21), а исто така кога вели: „Изгледот на овој свет поминува“ (1. Кор. 7:31). Но, со изразот дека создавањето е подложно на суетата, апостолот го посочува и неговиот почеток. Навистина, ако создавањето е подложно на суета во некоја надеж, тогаш тоа е предмет, се разбира, со причина; и што има причина мора да има и почеток. На крајот на краиштата, создавањето не можеше да се потчини на суетата без никаков почеток, а исто така суштество што не почнало да служи не може да се надева на ослободување од ропството на расипаноста. Во Божественото Писмо може да се најдат, ако некој „јаде на слободно време“, многу други изреки од ист вид, кои велат дека светот има почеток и ќе има крај. 6. Рековме дека на сите души на овој свет им требаат многу слуги, или владетели или помошници. Но, во поново време, на светот веќе му се закануваше блискиот крај, а целиот човечки род беше наклонет кон конечно уништување, бидејќи не само управуваните, туку и оние на кои им беше доверена грижата за управување станаа слаби. Тогаш на светот повеќе не му требаше таква помош и не такви бранители, туку бараше помош од Самиот Автор и Неговиот Творец, за да ја врати изгубената и запоставена уметност на послушност за едни, а уметноста на владеење на други. Но, Тој дојде, како што рековме, да ја врати уметноста не само на владеење или владеење, туку и на послушност, Самиот прво исполнувајќи го она што го сака од другите; затоа, Тој не само што му стана послушен на Отецот до смрт на крстот, туку на крајот на векот, прегрнувајќи ги во Себе сите оние што беа потчинети од Него на Отецот и преку Него доаѓајќи до спасение, Самиот Тој, заедно со нив и во нив, велат тие, му се покорени на Отецот: бидејќи сè постои во Него и во полнота на Него, оние кои го наследуваат спасението. Токму тоа го вели апостолот за Него: „Кога сè ќе Му биде подложено, тогаш и Самиот Син ќе му биде подложен на Оној, Кој Му покорува сè, за да биде Бог во сè“ (1. Кор. 15,28). 7. Но, не знам како еретиците, не разбирајќи ги мислите на апостолот содржани во овие зборови, го обесчестуваат името на потчинување во Синот. На крајот на краиштата, со испитување на имотот на ова име, ќе биде лесно да се најде овој имот во споредба со спротивниот. Ако не е добро да се биде освоен, тогаш, се разбира, добро е спротивното, односно добро е да не се биде освоен. И навистина, изреката на апостолот: „Кога ќе стави сè на потчинетост, тогаш Самиот Син ќе му се потчини на Оној, Кој сè му стави под Него“, според нивното разбирање, се чини дека значи дека сега Синот не е подложен на Отецот, туку ќе Му се потчини откако Таткото ќе Му стави сè на Него. Но, се прашувам како може да се разбере ова, дека Оној кој и пред сè да Му биде потчинет, не бил Самиот потчинет, истиот овој мора да се потчини откако сè ќе Му биде потчинет, кога ќе стане цар на сите и ќе добие моќ над сè? 8. Но, ова освојување ќе се постигне на одредени начини, преку одредено учење и во одредени времиња. Згора на тоа, ниедна нужда нема да присили потчинување, така што целиот свет ќе му биде потчинет на Бога не со сила, туку со збор, разум, учење, повикување на добро, најдобрите институции, како и соодветни и соодветни закани кои со право ги плашат оние кои го занемаруваат своето здравје и се грижат за нивното спасение и корист. На крајот на краиштата, ние, луѓето, тренирајќи робови или синови, ги зауздуваме со закани и страв, додека тие, поради возраста, сè уште не се подложни на убедување; кога ќе почнат да ја разбираат добрината, користа и честа, тогаш престанува стравот од тепање и се задоволуваат со вербално и рационално убедување кон се што е добро. Но, како треба да се контролираат сите додека се одржува слободната волја кај сите интелигентни суштества? Оние. кого Божјото слово треба да го смета и поучи како веќе подготвено и способен, кого да се остави настрана некое време, од кого целосно да се сокрие и слухот да му се оддалечи од себе? И повторно: какви луѓе, кои го презираат словото Божјо, објавено и проповедано, треба да бидат поттикнати на спасение со некакви поправки и очистувања и, како да се рече, да бараат и принудени да се обратат од нив? Кому може да му се дадат погодни можности за спасение, како што понекогаш се случува човек да добие несомнено спасение со докажување на својата вера само со еден одговор? Од кои причини и во кои случаи тоа се случува? Што гледа Божествената Мудрост кај овие луѓе и какви движења на нивната волја гледа кога го уредува тоа? Сето тоа го знае само Бог и Неговиот Единороден, преку Кого сè е создадено и обновено, и Светиот Дух, преку Кого се осветува сè, кој произлегува од Самиот Отец. Нему слава во вечни векови. Амин. Поглавје шест. За постигнување мир 4. Во апостолот наоѓаме спомнување на духовното тело; Затоа, сега, колку што е можно, да испитаме како треба да размислуваме за ова тело. Колку што нашиот ум може да разбере, ние мислиме дека духовното тело е такво по својот квалитет што прилега да живее во него не само за сите свети и совршени души, туку и за целото создание што ќе биде ослободено од ропството на расипаноста. Навистина, апостолот го вели следново за телото: „Ние имаме храм несправен со раце, вечен на небото“ (2. Кор. 5,1), т.е. во светилиштата. Врз основа на оваа изрека, можеме да претпоставиме со каква чистота, каква суптилност, каква слава ќе се одликува квалитетот на тоа тело, во споредба со денешните тела, иако небесни и сјајни, но, сепак, направени со рака и видливи. И тоа тело се нарекува храм, не направен со рака, туку вечен на небото. Но, бидејќи „видливото е привремено, а невидливото е вечно“ (2. Кор. 4:18), тогаш невидливото, несоздадено со раце и вечното (телото) неспоредливо ги надминува сите оние тела што ги гледаме и на земјата и на небото, видливи тела, направени со раце, а не вечни. Врз основа на оваа споредба, може да се претпостави каква убавина (декор), каков раскош (сјај), каква сјајност (полност) ќе има духовното тело. Вистина е кажано дека „ниту око не видело, ниту уво не чуло, и она што Бог го подготвил за оние што Го љубат, не влезе во срцето на човекот“ (1. Кор. 2:9). Во исто време, не треба да има никакво сомневање дека природата на ова наше тело, по волја на Бога, кој го создал на овој начин, Создателот може да ја издигне до онаа особина на најсуптилно, најчисто тело, што ќе биде предизвикано од состојбата на нештата и што ќе го бара достоинството на разумната природа. Конечно, кога на светот почна да му требаат различности и различности, материјата со потполна потчинетост му се претстави на Бога, како нејзин Господар и Создател, за разни видови и видови нешта, за Он да произведува од неа различни форми на небесни и земни тела. Кога работите ќе почнат да се трудат да ги направат сите едно, исто како што Таткото и Синот се едно, тогаш јасно е дека повеќе нема да има различност каде што сите се едно. 5. Затоа, исто така, се вели дека тогаш последниот непријател, наречен смрт, ќе биде уништен, така што веќе нема да има тага таму каде што нема смрт и нема да има ништо непријателско таму каде што нема непријател. Уништувањето на последниот непријател, се разбира, мора да се сфати не во смисла дека ќе пропадне неговата супстанција, создадена од Бога, туку во смисла дека ќе пропадне расположението и непријателската волја, кои потекнуваат не од Бога, туку од него. Тоа значи дека тој ќе биде уништен не во смисла дека повеќе нема да постои, туку во смисла дека нема да биде непријател и смрт: зашто ништо не е невозможно за Семоќниот, и ништо не е неизлечиво за Создателот. Тој создаде сè за битие; но она што е создадено за битие не може а да не постои. Затоа, суштествата, се разбира, се подложни на промени и различности, така што, во зависност од заслугите, тие се или во подобра или полоша состојба: но она што е создадено од Бога за да биде и да живее не може да претрпи суштинско уништување. Она што пропаѓа според народното верување, не пропаѓа според учењето на верата или вистината. 6. Целата наша телесна супстанца ќе биде доведена во оваа состојба, мора да се мисли, кога сè ќе се врати во првобитното единство, и Бог ќе биде сè во сè. Но, тоа ќе се случи, мора да се верува, не одеднаш, туку малку по малку и во делови во текот на бескрајните и безброј векови. Прочистувањето и исправката ќе се вршат постепено и посебно за секое битие; во исто време, едни ќе одат напред и побрзо ќе се стремат кон повисоки степени, други ќе го следат (првиот) на блиска далечина, а други се далеку зад себе, и така, низ многуте и безброј редови на оние кои се успешни и се соединиле со Бога од состојба на непријателство (кон Него), ќе дојде (вртот) до последниот непријател, наречен смрт, и тој веќе нема да биде уништен. Кога сите разумни души ќе се вратат во оваа состојба, тогаш природата на ова наше тело ќе биде издигната до слава на духовното тело. Гледаме дека разумните суштества кои, како резултат на нивните гревови, живееле во срам, не се други суштества освен суштества повикани на блаженство поради нивните заслуги; но истите суштества кои порано биле грешници последователно се преобратиле и се соединуваат со Бога, како што гледаме, повикани на блаженство. На ист начин треба да размислувате за природата на телото. Телото што ќе го користиме во нераспадливост, во моќ и во слава нема да се разликува од она што го користиме сега, во понижување, во расипаност и во слабост; но истото тело, ослободено од немоќите во кои сега постои, ќе се промени во состојба на слава и ќе стане духовно, и така, она што било сад на срамот, кога ќе се исчисти, ќе стане сад на чест и живеалиште на блаженство. Во оваа состојба, мора да се верува, телото секогаш ќе остане непроменето, според волјата на Создателот; автентичноста на ова се потврдува со изреката на апостолот: „Ние имаме храм несправен од раце, вечен на небото“ (2. Кор. 5,1). Црковната вера не препознава, следејќи ги некои грчки филозофи, покрај ова тело составено од четири елементи, уште едно, петто тело, сосема различно и различно од ова наше тело. Навистина, врз основа на Светото Писмо, за ова (петто тело) никој не може ни да претпоставува; на ист начин, самото проучување на нештата не ни дозволува да го препознаеме, особено што апостолот јасно дефинира дека на воскреснатите не им се даваат нови тела, туку тие ги добиваат истите тела што ги имале во текот на животот, (само) преобразени од полоши во подобри. Тој вели: „Природното тело се сее, духовното тело воскреснува: се сее во распадливост, воскреснува во нераспадливост, се сее во слабост, воскреснува во сила, се сее во понижување, воскреснува во слава“ (1. Кор. 15,44; 42-43). Познато е дека човекот има некакво подобрување: најпрвин е духовен човек и не разбира што е од духот Божји, а потоа преку поучувањето стигнува до степен да станува духовен и да суди сè, но никој да не му суди. На ист начин треба да се размислува за состојбата на телото. 7. Значи, сето ова учење содржи (само по себе) дека Бог создал две заеднички природи: видливата природа, т.е. телесна, и невидливата природа, која е бестелесна. Овие две природи имаат различни промени. Невидливата рационална природа се менува во душата и расположението, бидејќи е обдарена со слободата на својата волја, а како резултат на тоа понекогаш е во доброто, понекогаш во спротивното. Телесната природа претрпува значителна промена. Затоа, уметникот на сè, Бог, ги користи услугите на оваа материја во сè што сака да преземе, уредува или обнови, и ја менува и преобразува телесната природа во какви било форми или видови што сака, во согласност со заслугите на нештата. Пророкот јасно укажува на тоа кога вели: „Бог, Кој создава и менува сè“. 8. Треба да го разгледаме и следново. Кога, при завршувањето на сè, Бог ќе биде сè во сè, дали тогаш целата телесна природа нема да постои во една форма и дали целата особина на телото нема да биде ограничена на една и иста особина, која ќе свети во неискажливата слава што ќе му припадне на духовното тело? Ако правилно разбираме, тогаш токму тоа го пишува Мојсеј на почетокот на својата книга, велејќи: „во почетокот Бог ги создаде небото и земјата“ (1. Мој. 1:1). Ова е почеток на сето создание и, се разбира, крајот и завршувањето на сè што го повикува (целото создание) на овој почеток, т.е. (при завршувањето на сите нешта) тогаш небото и таа земја (повторно) ќе бидат живеалиште и одмор на побожните, а светите и кротките ќе ја наследат таа земја пред (другите), зашто така учите на законот и пророкот. Во оваа земја, според мене, се наоѓаат вистинските и живи облици на тоа обожавање што Мојсеј го соопштувал под сенката на законот. За овие облици се вели дека тие „служат на сликата и сенката на небесните работи“ (Евр. 8:5), т.е. служат оние што служеле во законот. На самиот Мојсеј му било кажано: „Внимавај да ги направиш според ликот што ти беше покажан на гората“ (2. Мој. 25:40). Затоа, ми се чини дека како што на оваа земја законот беше еден вид учител на оние што требаше да ги води до Христос, поучувајќи ги и поучувајќи ги, за по поуката на законот полесно да ги прифатат сите најсовршени Христови институции, така што другата земја, примајќи ги сите светци, прво води и ги учи на упатства во вистинскиот и вечниот закон, за да ги усовршуваат оние што полесно ги владеат. веќе ништо не може да се додаде. Токму од тоа ќе се состои таканареченото вечно Евангелие и завет, секогаш ново и никогаш не старо. Поглавје 1. За вдахновението на Светото Писмо и како тоа треба да се чита и разбира, која е причината за нејасноста, како и за невозможното или бесмисленото во писмото на некои места од Светото писмо Во меѓувреме, цела Грција и сите варварски земји на универзумот имаат безброј ревносни кои ги напуштиле законите на своите татковци и универзално признатите богови и ги почитуваат законите на Мозаиците и учењата на зборовите на Исус Христос, иако следбениците на Мојсеевиот закони се мразат од обожавателите на идолите и оние што ги прифаќаат Исусовите (идоли). исто така во животна опасност. 1. Кога се разговара за толку големи теми, не е доволно целата работа да се остави на човечките мисли и обичното разбирање и да се суди за невидливото, така да се каже, видливо (од гледна точка на видливото): за да го докажеме она што го кажуваме, мора да ги наведуваме и доказите на божественото Писмо. Но, за овие сведоштва да имаат цврста и несомнена автентичност и во она што ќе го кажеме и во она што е веќе кажано, се чини дека е неопходно прво да се докаже дека самото Свето писмо е божествено, т.е. инспирирано од Божјиот Дух. Затоа, што е можно пократко, тоа ќе го докажеме и со изнесување соодветни причини од самото божествено писмо, односно од Мојсеј, првиот законодавец на еврејскиот народ, и од зборовите на Исус Христос, основачот и поглаварот на христијанската религија и учење. Но, знаејќи дека тие воопшто не поседуваат толку голема моќ, со помош на која би можеле да привлечат дури и странски народи за усвојување на нивните закони или прописи, тие не се ни осмелиле да го тестираат или да го започнат тоа, така што неуспешниот и невозможен потфат во ова прашање не би им создал углед на неразумни луѓе. Во меѓувреме, низ целиот универзум, низ Грција и во сите туѓи народи, има безброј луѓе кои, откако ги напуштија своите родни закони и своите поранешни богови, се посветија на почитувањето на Мојсеевиот закон и станаа ученици и обожаватели на Христос - и тоа не е без огромна омраза против нив од страна на идолопоклониците, така што понекогаш се потчинети на мнозина од нив и на смрт. ентузијазам, држејќи го словото на Христовото учење. 2. И ако обрнеме внимание на тоа како, и покрај интригите против исповедниците на христијанството, и покрај фактот што некои беа осудени на смрт поради тоа што го исповедаа христијанството, додека други беа лишени од нивниот имот, за многу неколку години зборот сè уште можеше да се проповеда низ вселената, дури и со мал број учители, а Грците и варварите, мудрите и варварите го воспоставивме Исуса мудро и глупаво: двоумете се да ја наречете оваа работа надвор од човечката сила, особено затоа што Христос поучуваше со сета власт и уверливост за непобедливоста на Неговото учење. Затоа, во правдата, Неговите зборови мора да се препознаат како пророштво, на пример, дека „И ќе ве изведат пред владетели и цареви заради Мене, за да сведочам пред нив и пред незнабошците“ (Матеј 10:18) и „Мнозина ќе ми речат во тој ден: „Господи, Господи, зарем не пророкувавме во Твое име и не направивме многу чуда во Твое име и избркавме многу чуда во Твое име? И јас ќе им речам: „Никогаш не ве познав; отстапете од Мене, вие работници на беззаконието“ (Матеј 7:22-23). 2. Треба да се внимава и на тоа како за кратко време оваа религија растела (се раширила), како успеала, и покрај казните и убивањата на нејзините следбеници, и покрај кражбите на имотот и издржувањето (од христијаните) на секакви мачења. А уште поизненадувачки е што самите учители, како што знаеме, не биле ниту доволно способни, ниту доволно многубројни, а во меѓувреме овој збор се проповеда низ целата вселена, така што христијанската религија е прифатена од Грците и варварите, мудрите и глупавите. Оттука, несомнено е дека не преку човечки сили или средства, словото на Исус Христос влева целосна доверба и дејствува со моќ на умовите и душите на сите (луѓе). Освен тоа, Тој го предвидел и потврдил тоа со Неговите божествени откровенија, како што е јасно од Неговите зборови: „И ќе бидете изведени пред владетели и цареви заради Мене, за да бидете сведок на водачите и на незнабошците“. И повторно: „И ова Евангелие за царството ќе се проповеда по целиот свет како сведоштво за сите народи“. И пак: „Мнозина ќе ми речат во тој ден: „Господи, Господи“, зарем не пророкувавме во Твое име и во Твое име не изгонувавме демони и во Твое име не направивме многу, многу чуда? И ќе им речам: „Никогаш не ве познавав; отстапете од Мене, вие кои вршите беззаконие! Ако ова беше кажано од Него, тогаш Неговото предвидување немаше да се исполни, тогаш можеби Неговите зборови ќе изгледаа невистинити и без никаква власт. Но сега, кога Неговото предвидување, изразено со таква моќ и авторитет, се спроведува во пракса, се открива со потполна јасност дека, навистина, Оној кој станал човек им дал на луѓето спасителни заповеди. 3. Што треба да се каже и во врска со пророштвото за Христа, дека жезолот нема да отстапи од Јуда, ниту Законодавецот меѓу неговите нозе, додека не дојде Помирителот и Нему потчинувањето на народите? (1. Мој. 49.10.) На крајот на краиштата, од историјата и од она што се прави сега, јасно е јасно дека од времето на Исус, Евреите немале кралеви и дека сите еврејски разлики со кои се гордееле (Евреите) се уништени - мислам на храмот, олтарот, воспоставеното обожавање, одеждите на првосвештеникот. Така, се исполнија зборовите од пророштвото: „За долго време синовите на Израел ќе останат без цар, и без кнез, и без жртва, и без жртвеник, без ефод и терафим“ (Осија 3,4). Овие зборови ги користиме против оние кои, наидувајќи се на тешкотии во зборовите на Јаков до Јуда во Битие, велат дека принцот од племето Јуда понекогаш сè уште владее со народот и дека водачите од семето на Јуда нема да станат сиромашни до доаѓањето на Христос, што тие го замислуваат. Всушност, ако „синовите на Израел ќе останат долго време без цар, и без кнез, и без жртва, и без жртвеник, без ефод и терафим“, тогаш јасно е дека бидејќи храмот бил уништен и немало жртва, немало жртвеник, немало свештенство, кнезот од Јуда и водачот станале осиромашени од слабината. Но, бидејќи пророштвото вели дека „жезолот нема да отстапи од Јуда, ниту Законодавецот меѓу неговите нозе, додека не дојде Помирителот, и нему му е покорувањето на народите“, тогаш, очигледно, Тој веќе дојде, на Кого е определено кој е надежта на народите. А тоа е јасно од многуте народи кои поверувале во Бог преку Христа. 3. Тогаш, што треба да се каже во врска со пророчкото претскажување за Христа, дека кнезовите нема да престанат од Јуда и владетелите од неговите нозе, додека не дојде оној што е назначен - т.е. царството не се утврди и додека не дојде копнежот на народите? Навистина, од самата историја, од она што го гледаме сега, многу јасно се открива дека од времето на Христос, Евреите веќе немаат цареви. Но, во исто време, беа уништени и сите предмети на еврејската гордост, со кои Евреите најмногу се фалеле и напразно се фалеле, како што се убавината на храмот, одликите на олтарот, сите свештенички наметки и првосвештенички одежди. Така, се исполнија зборовите од пророштвото: „За долго време синовите на Израел ќе останат без цар, и без кнез, и без жртва, и без жртвеник, без ефод и без терафим“. Ние ги користиме овие сведоштва против оние кои, очигледно, се согласуваат во врска со зборовите на Јаков во Битие дека се зборувало за Јуда, но тие велат дека кнезот на Јуда сè уште останува - токму оној што служи како водач на нивниот народ и кого го нарекуваат патријарх, и дека не може да има недостиг од неговите потомци, до нивното доаѓање на Христос. Но, ако зборот на пророкот е вистина дека „Долго време ќе останат синовите на Израел без цар, и без кнез, и без жртва, и без жртвеник, без ефод и терафим“, тогаш, се разбира, сосема е сигурно дека од уништувањето на храмот, бидејќи жртвите не се направени, нема свештеник, како што станало жртвеникот, осиромашен, осиромашен и „законодавецот меѓу неговите нозе, додека не дојде Помирителот, и нему му е потчинетоста на народите“. Значи, јасно е дека Он, на Кого и во Кого е определена надежта на народите, веќе дојде. Исполнувањето на ова јасно се гледа од мноштвото луѓе кои од различни народи поверувале во Бог преку Христа. 4. Песната на Второзаконие пророчки укажува на идниот избор на безумните народи за гревовите на поранешните луѓе, кој не бил извршен преку некој друг, туку токму преку Христос. „Тие“, вели тој, „не ме налутија пред Бога, тие ме ожалостија со своите суетни работи; и јас ќе ги разгорувам со народ кој не е народ; Може многу јасно да се разбере како Евреите, според словото на Писмото, не го разгневија Бога со Бога, туку Го налутија со своите идоли, беа возбудени да му завидуваат на народот кој доаѓаше од Бога: Христос и преку Неговите ученици, навистина, гледаме „браќа повикани: нема многу од вас телесно мудри, нема многу моќни, нема многу благородни; Но Бог ги избра безумните работи на светот за да ги засрами мудрите, а Бог ги избра слабите работи на светот за да ги засрами силните; Бог ги избра пониските работи на светот и она што е презрено и она што не е, за да го уништи она што е“ (1. Кор. 1:26-28) А Израел, според телото, што апостолот го нарекува тело, нека не се фали пред Бога. 4. Песната на Второзаконие пророчки укажува дека за гревовите на поранешниот народ ќе се избере безумен народ и, се разбира, тоа не е друг избор освен оној што е извршен преку Христа. Пророштвото вели вака: „Не ме вознемируваат од Бога, ме ожалостуваат со своите суетни работи, и јас ќе ги разгорувам со народ што не е, ќе ги разгорувам со бесумен народ“. Сосема е јасно да се разбере како Евреите, според словото на пророкот, кои не го налутиле Бога со боговите, туку Го налутиле со своите идоли, самите биле предизвикани на завидување од безумниот народ што Бог го избрал преку доаѓањето на Исус Христос и преку Неговите ученици. Зашто апостолот го вели ова: „Гледајте, браќа, кои се нарекувате: не сте многумина од вас телесно мудри, нема многу моќни, не многу благородни; туку Бог ги избра безумните на светот за да ги срами мудрите, а Бог ги избра слабите на светот за да ги срами силните; Бог ги избра пониските работи на светот и нештата што се ништо за да ги доведе до омаловажување“. Така да не се фали телесниот Израел, зашто апостолот вика: „Нека не се фали секое тело пред Бога“. Во книгата на пророкот Михеј е предвидено и местото на Неговото раѓање: „А ти, вели тој, Витлеем, јудејска земја, не си најмал меѓу јудејските водачи, зашто од тебе ќе дојде Водач кој ќе го пасе Мојот народ Израел“ (Мик. 5,2-4). Седумдесет недели беа исполнети до Христос Водачот, според Даниел (Дан. поглавје 9). Дошол Оној кој, според Јов, го победил големиот кит и им дал моќ на Своите вистински ученици да газат на змии и скорпии и сите непријателски сили, без да претрпат никаква штета од нив, дошле. Секој нека внимава и на патувањата насекаде на апостолите испратени од Исус да го проповедаат Евангелието - и тој ќе ја види (во оваа проповед) и натчовечката храброст и волјата Божја. Ако размислиме како луѓето, слушајќи ги новите учења и вонземскиот говор, им се придружиле на овие луѓе (апостоли), победени, во нивната желба да им наштетат, од некоја божествена сила што ги штитела, тогаш нема да се сомневаме дали тие навистина правеле чуда, бидејќи Бог ги потврдил нивните зборови со знаци и чудеса и разни сили. 5. А што треба да се каже за пророштвата за Христос во Псалмите, особено во она на кое е испишано: „Песна на возљубениот“? Овде се вели дека Неговиот „јазик“ е „писмена трска: поубава од синовите човечки, благодатта излеана од Неговите усни“. Доказ за благодатта излеана во Неговата уста е дека целата вселена била исполнета со Неговото учење и побожна вера, иако Тој поминал кратко време (во поучување), бидејќи поучувал една година и неколку месеци. Праведниците и изобилството на мир се појавија „во Неговите денови“ (Исус Христос), кои ќе останат до завршувањето наречено (во псалмите) одземање на Месечината и Тој „ќе поседува од море до море и од реки до крајот на светот“. Беше даден знак и во домот на Давид, зашто Дева зачна во нејзината утроба и го роди Емануел, што значи: „Бог е со нас“. „Разберете, народи, и потчинете се“: и, навистина, ние сме покорени и поразени, припаѓајќи на (различни) народи, правејќи, како да се каже, некаков плен од Неговата победа и наведнувајќи ги нашите вратови на Неговата благодат. Ако земеме предвид како луѓето, слушајќи од нив проповедање на ново учење, можеле да ги прифатат, а честопати дури и сакајќи да ги уништат, биле скротени од некоја божествена сила што им помогнала, тогаш ќе откриеме дека во ова прашање ништо не било постигнато со човечки сили, туку сè било направено со божествена сила и промисла, бидејќи очигледни и несомнени знаци и сили сведочеле во корист на нивните зборови и учење. 6. Со накратко докажување на божеството на Исус и цитирање на пророчки зборови за Него, ние, во исто време, докажуваме дека Светото писмо што пророкуваше за Него е вдахновено од Бога, дека книгите што го објавуваат Неговото доаѓање и учење се божествени - книги напишани со целосна моќ и авторитет и затоа ги победиле најдобрите луѓе од (различни) народи. Но, мора да се каже дека божественото вдахновение на пророчките зборови и духовното значење на Мојсеевиот закон станале јасни (само) со Христовото доаѓање. Пред Христовото доаѓање не беше можно да се обезбедат јасни докази за вдахновението на Стариот Завет. Христовото доаѓање ги обезбеди оние кои можеа да претпостават дека законот и пророците не се божествени, обезбеди очигледен доказ дека тие се напишани со силата на небесната благодат. Меѓутоа, кој вредно и внимателно ги чита пророчките зборови, при самото негово читање ќе почувствува трага од божествена инспирација и преку ова искуство ќе се увери дека Светото писмо, признаено како зборови Божји, (навистина) не е човечки. Така, светлината што му припаѓа на Мојсеевиот закон, (но) покриена со превез, блесна со доаѓањето Христово, кога завесата беше отстранета и постепено се откриваа тие благослови, чија сенка ја содржеше писмото. 6. Откако го докажавме ова накратко, т.е. божеството на Исус Христос и исполнувањето на сите пророштва за Него, ние, како што мислам, во исто време докажавме дека самите Писма што пророкуваа за Него и го предвидоа Неговото доаѓање, и моќта на Неговото учење и прифаќањето (во црквата) на сите народи, се инспирирани од Бога. На ова мораме да додадеме дека божественоста и божественото вдахновение на пророчките пророштва и Мојсеевиот закон станаа особено јасни и несомнени од доаѓањето на Христос на овој свет. Се разбира, пророштвата беа вистинити и инспирирани од Бога уште пред да се исполни она што беше предвидено од нив, но беше невозможно да се докаже нивната вистина, бидејќи тие сè уште не беа потврдени со исполнување. Христовото доаѓање покажа дека зборовите на пророштвата се вистинити и инспирирани од Бога, додека претходно се сметаше за сомнително дали ќе се исполни она што беше предвидено. Меѓутоа, ако некој, со сета трудољубивост и должен благослов, ги испита пророчките зборови, тогаш, за време на самото читање и внимателно проучување, тој веројатно ќе го доживее во својот ум и ќе почувствува дејството на некоја божествена инспирација и, на тој начин, ќе научи дека зборовите што ги чита не потекнуваат од луѓе, туку се суштина на Бога, и ќе почувствува во себе дека (светата) уметност зборувала на човечка уметност и не е така напишана. божествен стил. Така, светлината на Христовото доаѓање, осветлувајќи го законот на Мојсеј со сјајот на вистината, го отстрани превезот на писмото што лежеше над законот и им ги откри на сите оние што веруваат во Христа сите придобивки што претходно ги сокри превезот на зборот. 7. Би било долго време да се соберат најдревните пророштва за секој иден настан, така што сомнителот, восхитен од нивното божествено вдахновение, да ги остави сите сомнежи и неодлучности и со сета своја душа да се предаде на зборовите Божји. Ако на неискусните им се чини дека на различни места од Светото Писмо има мисли кои не го надминуваат човечкиот ум, тогаш тоа воопшто не е изненадувачки. Меѓу делата на промислата, кои го опфаќаат целиот свет, некои (случаи) се многу јасно претставени како токму дела на промисла, додека други се толку скриени што, очигледно, даваат простор за недоверба дали Бог навистина контролира сè со неопислива вештина и моќ. Така, креативната мисла на Давателот не е толку јасна во земните објекти како во сонцето, месечината и ѕвездите, не е толку јасна во човечките настани како во душите и телата на животните, особено за оние кои се обидуваат да откријат зошто и поради која причина животните имаат токму такви аспирации, желби, природа, зошто (токму таква) структура на телата. Но, како што промислата за оние (личностите) кои некогаш правилно ја препознале не се намалува поради непознатото, така и божественоста на Светото писмо, која се протега на целото Писмо, не губи ништо од фактот што нашата слабост не може да ја најде во секоја изрека скриената светлина на догмите содржани во незначителен и презреен збор. „Ние носиме богатство во земјени садови“ (2. Кор. 4,7), за да блесне големината на Божјата сила и да не изгледа дека (ова богатство) ни припаѓа нам луѓето. На крајот на краиштата, ако Библијата ги порази луѓето преку вообичаените начини на докажување меѓу луѓето, тогаш би било фер да ја полагаме нашата вера во човечката мудрост, а не во моќта Божја. Сега, за секој што не затвора очи, јасно е дека зборот и проповедта влијаат на многу луѓе не со убедливи зборови на мудрост, туку со манифестација на духот и силата. Затоа, бидејќи небесната или уште повисоката небесна сила нè поттикнува да го почитуваме Оној што нè создал, да се обидеме да го оставиме словото за почетокот на Христос, т.е. поучување во првите начела и продолжи кон совршенство, за да ни се проповеда Мудроста што ја објавуваат совршените. Зашто оној кој стекнал мудрост (апостолот) ветува дека ќе ја проповеда меѓу совршените - мудрост поинаква од мудроста на овој век и од минливата мудрост на кнезовите на овој век. Оваа конкретна Мудрост ќе ни биде јасно претставена и ќе ни ја открие тајната која била скриена во вечни времиња, но сега е откриена преку пророчките Писма и благодарение на појавувањето на нашиот Господ и Спасител, Исус Христос, на Кому нека му е слава во сите векови. Амин. Но, некои феномени се сосема јасно средени од страна на раководството на рибарството; другите појави се развиваат толку скриено и толку несфатливо што методот на божествената промисла останува целосно скриен во нив, а некои луѓе понекогаш не веруваат дека некакви појави се поврзани со промисла, затоа што не го знаат начинот на кој се управуваат работите на божествената промисла, со некоја неискажлива уметност. Меѓутоа, овој метод не е подеднакво скриен од сите (суштества): дури и меѓу самите луѓе, еден помалку го забележува, другиот повеќе, а секој што живее на земјата како жител на небото го знае повеќе од другите. Истовремено, се открива дека (Бог) има поинаков начин на управување со телата, поинаков начин на контролирање на дрвјата, поинаков начин на контролирање на животните, а исто така и различен начин на контролирање на душите, скриен (од човекот); што се однесува до тоа како божествената промисла ги контролира различните движења на умовите, тогаш, се разбира, ова е главно скриено од луѓето, но не во мала мера, мислам дека е скриено од ангелите. Но, луѓето кои се уверени во постоењето на промисла не ја отфрлаат божествената промисла со образложение дека не можат со човечкиот ум да ги сфатат работите и наредбите на промислата. На ист начин, не може да се негира божественото вдахновение на Светото Писмо, кое продира во неговото тело со образложение дека слабоста на нашето разбирање не е во состојба во секој збор да најде тајни и скриени мисли. Во меѓувреме, во презрените и грди садови со зборови се крие ризницата на божествената Мудрост, како што покажува апостолот кога вели: „Ние го носиме богатството во земјени садови“, за да блесне силата на силата Божја уште повеќе кога никакво украсување на човечката елоквентност не се меша со вистината на догмите. Кога нашите книги би биле напишани со реторичка вештина или со филозофска духовитост и со тоа ги привлекувале луѓето кон вера, тогаш, без сомнение, би помислиле дека нашата вера се состои во вербална уметност и во човечка мудрост, а не во моќта Божја. Сега секој знае дека зборот од оваа проповед е прифатен од многу луѓе речиси низ целата вселена, така што на сите им стана јасно дека учењето на оваа вера не се состои во убедливи зборови на човечка мудрост, туку во манифестација на дух и моќ. Затоа, ние, доведени со небесна или дури и повеќе од небесна сила до вера и послушност, токму за да го почитуваме единствениот Творец на сите како наш Бог, ќе се обидеме со особена ревност да го напуштиме учењето за Христовите начела, односно за првите начела на знаењето и да преминеме кон совршенство, за да ни се пренесе и Мудроста што ни се пренесува преку совршенство. Токму тоа го ветува оној кому му е доверено проповедањето на оваа Мудрост; тој вели: „Ние проповедаме мудрост меѓу совршените, но мудроста не е од овој век и не од минливите сили на овој век“. Од ова е јасно дека во однос на убавината на зборот, оваа наша Мудрост нема ништо заедничко со мудроста на овој свет. Токму оваа Мудрост ќе биде напишана со потполна јасност и совршенство во нашите срца, ако ни се открие, во согласност со откровението на тајната, која била скриена во вечни времиња, а сега е откриена преку пророчките списи и благодарение на доаѓањето на нашиот Господ Исус Христос, на Кому слава во вечни векови. Амин. Поглавје 2. За фактот дека многумина залутале во ерес, не разбирајќи го духовно Светото писмо и слабо го разбираат 8. По брза дискусија за вдахновението на Божественото писмо, неопходно е да се премине на методот на читање и разбирање на Светото Писмо, бидејќи се појавија многу заблуди поради фактот што многумина не го нашле патот по кој треба да се движат при читањето на Светото Писмо. Така, тврдоглавите и неискусните меѓу оние што му припаѓаа на обрежувањето не веруваа во нашиот Спасител, бидејќи сметаа дека е неопходно да се следи словото на пророштвото за Него, но сензуално не гледаа дека Тој им проповеда ослободување на заробениците, дека навистина ќе го воспостави Божјото царство за кое тие си замислуваа, дека ќе го уништи коњот на Ефрајот. (Захарија 9,10), дека ќе јаде масло и мед и ќе избира добро пред да дознае и да го избере злото (Исаија 7,15). Тие мислеа дека според пророштвото волкот, четириножно животно, ќе пасе со јагнето, а леопардот ќе почива со јарето; телето, волот и лавот ќе пасат заедно, под надзор на мало момче, волот и мечката ќе се хранат заедно, а нивните деца ќе јадат заедно, а лавот ќе јаде слама како волот (Иса. 11). Не гледајќи ништо сензуално за доаѓањето на Христос, во Кого веруваме, тие не го прифатија нашиот Господ Исус, туку Го распнаа како незаконски да се прогласи за Христос. Што се однесува до еретиците, тие во Светото Писмо ги читаат зборовите: „Оган се запали во Мојот гнев“ (Ерем. 15,14), и: „ревносец кој го казнува беззаконието на татковците врз децата до третото и четвртото колено“ (2. Мој. 20.5), и: „Жалам што го направив Саул за цар 1 и доведов за Саул“ (1:1). катастрофи“ (Иса. 45,7), а на друго место: „Има ли несреќа во град што Господ не би ја дозволил? (Амос. 3.6), а исто така: „несреќата дојде од Господа до портите на Ерусалим“ (Мик. 1.12) и: „Зол дух од Бога падна врз Саул“ (1. Сам. 18.10). Читајќи ги овие и многу други места слични на нив, еретиците не се осмелиле да ја негираат божественоста на Светото писмо, но, верувајќи дека овие Писма му припаѓаат на Создателот, Кому му служат Евреите, дошле до идеја дека овој Создател не е совршен и не е добар, но Спасителот дошол да прогласи посовршен Бог, Кој, велат тие, не е Создателот; искажувајќи различни мислења по ова прашање и откако се оддалечија од Создателот, Кој е Бог, единствениот нероден, тие се препуштија на пронајдоци и сами ги измислуваат причините поради кои, како што веруваат, се случило видливото, како и нешто друго, невидливо, што го замислила нивната душа. Конечно, обичните луѓе кои се фалат дека припаѓаат на црквата не препознаваат никого повисоко од Создателот и во овој случај постапуваат разумно, но (од друга страна) смислуваат работи за Него за кои не може да се помисли ниту за најсуровиот и најнеправедниот човек. 8. Откако накратко зборувавме дека Светото Писмо е вдахновено од Светиот Дух, се чини дека е неопходно да се објасни и како некои луѓе, погрешно читајќи го (Светото писмо), се препуштиле на толку многу грешки - токму затоа што многумина не знаат по кој пат да одат за да го разберат божественото писмо. Така, Евреите, поради тврдоста на нивните срца, во кои сакаат да си изгледаат мудри, не веруваа во нашиот Господ и Спасител. Тие мислеа дека она што е кажано за Него треба да се сфати буквално, т.е. дека Тој мора сензуално и видливо да им проповеда ослободување на заробениците и дека прво - „Тој требаше да создаде царство, кое, според нивното мислење, навистина е царство Божјо, кое во исто време требаше да ги уништи колите на Ефрем и коњот, маслото и учењето на Ерусија да ги уништи отфрли го злото. Мислеа дека волкот, четириножното животно, при Христовото доаѓање, според пророштвото, ќе пасе со јагнињата, а леопардот ќе почива кај козите, а телето и бикот ќе пасат со лавовите, а мало момче ќе ги води на пасиштето; Бикот и мечката ќе лежат заедно на пасиштата, и нивните деца ќе јадат заедно, а лавовите ќе стојат кај јаслите заедно со биковите и ќе јадат слама. Така, гледајќи дека од сите овие пророштва за Христа, според кои, како што верувале, првенствено било неопходно да се набљудуваат знаците на Христовото доаѓање, ништо не се исполнило историски, тие не сакале да го препознаат доаѓањето на нашиот Господ Исус Христос, па дури и го приковале на крстот, како што неправилно го присвоил името Христово, т.е. спротивно на доказите за пророштвото. Еретиците во Светото Писмо ги нашле зборовите на законот: „Оган се запали во Мојот гнев“ и: „ревносец кој ги казнува децата за беззаконието на нивните татковци до третото и четвртото колено“ и: „Се каам што го направив Саул за цар“ и: „Склучувам мир и донесувам несреќи“, а на друго место не би дозволил ли Господ да има катастрофа во градот: Несреќата дојде од Господа до портите на Ерусалим“ и: „Злоб дух од Бога дојде врз Саул“. Читајќи ги овие и многу други слични пасуси во Светото Писмо, еретиците не се осмелиле да кажат дека тие Писма не му припаѓаат на Бога, туку решиле дека му припаѓаат на Создателот, Бог кого Евреите го почитувале; овој Бог, според нивното мислење, треба да се смета само за праведен, но не и добар, но Спасителот дојде да ни објави посовршен Бог, Кој, според нивното учење, повеќе не е творец на светот - и тие искажуваат контрадикторни мислења за Него. Откако еднаш се оддалечија од верата во Бога Создателот, Кој е Бог на сите, тие се препуштија на разни фикции и басни: смислуваат различни доктрини и велат дека некои (суштества) се видливи и создадени од еден творец, додека други се невидливи и создадени од друг творец, како што ги инспирирала имагинацијата и суетата на нивните души. Конечно, некои од едноставните верници - т.е. од оние кои, очигледно, се придржуваат до црковната вера, не препознаваат никого над Бога Создателот и во овој случај го задржуваат правилното и здраво учење, но (од друга страна) мислат за Него такви работи што не може да се помисли дури и за најнеправедната и најсуровата личност. 9 . За сите горенаведени луѓе, причината за лажните, зли и неразумни мислења за Бога се чини дека не е ништо повеќе од разбирање на Светото писмо не според духот, туку според голото писмо. Затоа, на луѓето кои се убедени дека светите книги не се човечки списи, туку се напишани и дошле кај нас со вдахновение на Светиот Дух, според волјата на Отецот на сите преку Исус Христос, и кои се придржуваат до владеењето на небесната црква на Исус Христос со наследување од апостолите, треба да им се покаже вистинскиот пат (толкување на Св.). Сите, дури и наједноставните следбеници на Словото, веруваат дека божественото Писмо укажува на некои мистериозни наредби; но за какви наредби се тоа, претпазливите и скромните луѓе признаваат дека тоа не го знаат. Така, ако некој (ги праша) за инцестот на Лот со неговите ќерки, или за двете жени на Авраам, или за две сестри кои се омажиле за Јаков и за две робинки кои родиле деца од него, тогаш само ќе кажат дека тоа се тајни неразбирливи за нив. Исто така, читајќи за изградбата на скинијата и убедени дека она што е опишано претставува слики, тие бараат што може да одговара на секоја поединечна порака во врска со скинијата. Во уверувањето дека скинијата е слика на нешто, тие не грешат; но при примената на мислата достојна за Светото Писмо, чиј лик служи скинијата, во секоја конкретна (во структурата на скинијата) понекогаш прават грешки. И секоја приказна што се чини дека раскажува за бракови, или раѓање деца, или војни, или какви било други инциденти за кои луѓето зборуваат, тие ја препознаваат како слика; но какви работи точно служи приказната за секој од овие предмети како слика, останува не сосема јасно, делумно поради недоволната развиеност (на нивната) способност (да интерпретираат), делумно поради непромисленоста, понекогаш поради екстремната тешкотија да се објаснат овие работи на луѓето, дури и на искусните и проникливите. Ако некој не праша, на пример, за ќерките на Лот, кои незаконски стапиле во врска со (нивниот) татко, или за двете сопруги на Авраам, или за двете сестри кои се омажиле за Јаков, или за двете робинки кои му родиле многу синови, тогаш што можеме да одговориме на ова, освен дека тоа се некои тајни, иако не знаеме духовни работи. Исто така, кога читаме за изградбата на скинијата, веројатно знаеме дека она што е опишано претставува слики на одредени мистериозни предмети; но сето ова правилно да се примени и да се објасни и да се каже сè за секој поединечен дел од скинијата, според мене, е многу тешко и дури, можеби, невозможно. Меѓутоа, самиот факт дека овој опис е полн со тајни, како што реков, не бега ниту од обичното разбирање. На ист начин, секоја приказна за бракови, или за раѓање деца, или за разни битки или за некои други настани, мора да се мисли, не е ништо повеќе од облици и слики на скриени и свети нешта. Но, бидејќи луѓето прават малку напор да го вежбаат умот или се сметаат себеси за знаења дури и пред да научат, тогаш се случува никогаш да не почнат да знаат. Ако не недостасува ни трудољубивост, ни учител, ако некој го проучува Светото Писмо како божествено, т.е. побожно и благочестиво, а во исто време најмногу се надева на помош на Божјото откровение - бидејќи сето тоа, се разбира, е многу тешко и мистериозно за човечкиот ум - ако некој вака бара, можеби конечно ќе најде што може да се најде. 10. Што треба да се каже за пророштвата, кои, како што сите знаеме, се исполнети со мистериозни и темни изрази? Ако се свртиме кон Евангелијата, тогаш точното разбирање на овие (книги), како и Христовото разбирање, е можно само со помош на благодатта, која му била дадена на оној што рекол: „Ние го имаме Христовиот ум, за да го знаеме она што ни е бесплатно дадено од Бога, што го објавуваме не со зборови научени од човечката мудрост, туку со зборови научени од Светиот Дух. Читајќи го откровението на Јован, кого нема да го погоди мистеријата на неискажливите мистерии што му се појавуваат на оној што не разбира што е напишано? На ист начин, на кој човек кој знае да ги испитува мислите, посланијата на апостолите ќе му изгледаат јасни и лесно разбирливи, кога и овде има безброј пасуси кои претставуваат, како низ прозорец, значителен материјал за најголемите и најбројните размислувања? Затоа, ако е така и ако многу луѓе грешат, тогаш не е безбедно никому да му соопштиме дека, при читањето (Светото писмо), тој наводно лесно разбира што е потребно за клучот на разбирањето, кој, според словото на Спасителот, се наоѓа меѓу адвокатите. Патем, некои тврдат дека пред Христовото доаѓање луѓето не ја поседувале вистината; Нека објаснат како нашиот Господ Исус Христос вели дека клучот на разбирањето се наоѓа токму во оние кои според нив немаат книги што содржат неискажливи и совршени тајни на знаењето? Зашто изреката вели вака: „Тешко вам правници, зашто го зедовте клучот на разумот и не влеговте и ги спречивте оние што влегуваа“ (Лука 11:52). 10. Но, не треба да се мисли дека оваа тешкотија е вродена само во пророчките говори, бидејќи секој знае дека пророчкиот говор е расфрлан со слики и загатки: зарем не го наоѓаме истото во евангелијата? Зарем во нив не се крие внатрешно значење, како божествено значење, кое се открива само преку благодатта што рекол: „Ние го имаме Христовиот ум, за да знаеме што ни е дадено од Бога, што не го објавуваме од човечка мудрост со научени зборови, туку учени од Светиот Дух“. Читајќи го Откровението на Јован, кого нема да го погоди толку голема мистерија за неискажливите мистерии содржани во оваа книга? Дури и луѓето кои не можат да разберат што точно се крие во овие откритија, сепак, јасно разбираат дека тука нешто се крие. А апостолските посланија - кои, сепак, некому изгледаат појасни - не се исполнети со толку длабоки мисли што за оние што можат да ја разберат мислата на божествената Мудрост, низ овие посланија, како низ некоја мала дупка, да протекува сјајот на најсилната светлина, како што им се чини? Затоа, ако сето тоа е така, и ако многумина во овој живот грешат, тогаш, мислам, не е безбедно несериозно да се каже дека некој знае или разбира нешто за што е потребен клучот на разбирањето - клучот што, според Спасителот, се наоѓа кај адвокатите. Патем, некои велат дека пред доаѓањето на Спасителот, луѓето кои живееле под законот ја немале вистината; сега, иако не е сосема соодветно, сметам дека е потребно да ги прашам како вели нашиот Господ Исус Христос дека клучевите на разбирањето се во луѓето кои ги имаат во раце книгите на пророците и законот? На крајот на краиштата, Тој го рече ова: „Тешко вам, правници, зашто го зедовте клучот на разумот и не влеговте и ги спречивте оние што влегуваа“. 11. Значи, методот што го предлагаме за читање на Светото писмо и наоѓање на нивното значење се заснова на самите изреки (на Светото писмо) и се состои од следново. Во Соломон во Пословици ја наоѓаме оваа наредба во врска со божествените догми запишани (во светите книги): „Не ти пишав ли трипати во совет и поука за да те научам точно на зборовите на вистината, за да можеш да им ги пренесеш зборовите на вистината на оние што те испраќаат? (Изреки 22,21). Следствено, мислите на светите книги треба да бидат запишани во душата на три начини: едноставниот верник треба да се воспитува, како да е, со телото на Светото писмо (како што го нарекуваме најпристапното значење); донекаде совршен (мора да се изградува) како од неговата душа; и уште посовршени и слични на оние од кои говори апостолот: „Ние проповедаме мудрост меѓу совршените, но мудроста не на овој век, ниту на минливите сили на овој век. 2.6–7), - таквата личност мора да биде воспитана со духовниот закон, кој во себе ја содржи сенката на идните благослови. Зашто, како што човекот се состои од тело, душа и дух, така и Светото писмо, дадено од Бога за спасение на луѓето, се состои од тело, душа и дух. Во согласност со ова, го толкуваме наративот на книгата „Овчарот“, кој некои го занемаруваат. Овде постои приказна дека Ерм добил наредба да напише две книги и потоа да им го објави на црковните старешини она што го научил од Духот. Еве ја самата поговорка: „Напиши две книги и дај му една на Климент и една на Грапта; Грапта ќе ги поучува вдовиците и сираците, Клиентот ќе ја испрати (книгата) во надворешните градови, а вие ќе им ја објавите на старешините на црквата. Грапта, која ги поучува вдовиците и сираците, е голо писмо, кое ги учи луѓето кои сè уште остануваат деца во срцето и сè уште не можат да го препознаат Бог како свој Татко, и затоа се нарекуваат сираци; писмото ги учи и оние жени (т.е. оние души) кои повеќе не живеат со вонбрачен сопруг, туку стануваат вдовици, сè уште не станувајќи достојни за младоженец. Климент, откако веќе го остави писмото, според Пастирот, ја испраќа книгата во надворешните градови: под овие градови подразбираме души кои се надвор од телесните и земните мисли. Самиот ученик на Духот добива наредба да им објави на старешините на целата Божја црква, кои се сиви во мудроста - да објавуваат не повеќе преку пишување, туку со живи зборови. 11. Но, како што почнавме да кажуваме, правилниот пат до разбирање на Светото писмо и до наоѓање на нивното значење ни се чини дека е патот што ни го покажува самото Писмо, учејќи нè точно како да размислуваме за него. Во Соломон во Изреки ја наоѓаме оваа наредба за почит кон Светото писмо: „Не ти пишав ли трипати како совет и поука, за да те научам точно на зборовите на вистината, за да им ги пренесеш зборовите на вистината на оние што те испраќаат? Значи, секој мора да ја запише мислата на божественото писмо во својата душа на три начини: обичните луѓе мора да бидат воспитани од самото тело на Светото Писмо, така да се каже (како што ја нарекуваме обична и историска смисла); кој почнал малку да напредува и е способен да размислува за нешто поголемо, душата на Светото Писмо треба да го изградува; совршени и слични на оние за кои апостолот вели: „Ние проповедаме мудрост меѓу совршените, но мудроста не е од овој век и не од силите на овој изминат век. Но, ние ја проповедаме Божјата Мудрост, тајна, скриена, која Бог ја одреди пред вековите за наша слава, која никој од властите на овој век не ја знаеше“, таквите треба да се воспитуваат, како што беше, од духот, со духовен закон кој во себе ја содржи сенката на идните благослови. Тоа се состои и од тело, душа и дух. Грапта нека ги поттикне вдовиците и сираците, а Климент нека испрати во сите надворешни градови; и ќе им кажеш на старешините на црквата“. Грапта, примајќи наредба да ги опоменува сирачињата и вдовиците, е едноставното значење на самото писмо, со кое се воспитуваат детските души, кои сè уште не се достојни да го имаат Бог за свој татко, и затоа се нарекуваат сираци. Вдовици се оние души кои оставиле вонбрачен маж, со кој се соединиле незаконски, но остануваат вдовици бидејќи сè уште не се усовршени да се соединат со небесниот Младоженец. Понатаму, Климент добива наредба да го испрати она што е кажано (нему) во надворешните градови, т.е. на оние кои веќе се оддалечиле од писмото, или, со други зборови, на оние души кои, откако биле научени на овие зборови, веќе ги напуштиле телесните грижи и телесните желби. Самиот Ерм, поучен од Светиот Дух, добива наредби да им објави на црковните старешини, односно на луѓето кои имаат зрело чувство за разумност, способни за духовно учење - да го објавуваат тоа веќе не преку пишување, не преку книга, туку со жив глас. 12. Но бидејќи има некои Писма кои воопшто немаат телесно значење, како што ќе покажеме подоцна, тогаш на некои места од Светото Писмо мора да бараме само душа и дух. И можеби затоа садовите поставени за очистување на Евреите, како што читаме во Евангелието по Јован, содржат две или три мерки (Јован 2,6). Оваа приказна тајно укажува на оние кои апостолот ги нарекува „Евреи во тајност“ (Рим. 2,20); Тој е тој што покажува дека овие Евреи се очистени со словото на Светото писмо, кое на места содржи две мерки, т.е., така да се каже, ментално и духовно значење, но на места има три мерки, бидејќи некои места, покрај горенаведеното, имаат и телесно значење, кое исто така може да изградува. А шест носители на вода веројатно значат оние што се прочистуваат во светот што се случи за шест дена (овој број е совршен). Дека првото (телесно) значење само по себе може да биде корисно, сведочат многу луѓе кои верувале вистински, но едноставно. Пример за толкување што се издигнува, како да речеме, во душата на Светото писмо е следниов пасус од апостол Павле во неговото прво писмо до Коринтјаните: „Напишано е“, вели тој: „Не замолчувај го волот што млате“ (1. Кор. 9:9). Потоа, објаснувајќи го овој закон, тој додава: „Дали Бог се грижи за воловите? Или тоа се вели за нас? Така, ова е напишано за нас: зашто, кој ора, треба да ора со надеж, а кој млате треба да млате со надеж дека ќе го добие она што го очекува“ (1. Кор. 9:10). Многу (други) познати изреки имаат ист карактер, приспособени на толпата и ги поучуваат луѓето кои не можат да ги слушаат вишите (учињата). 12. Не смееме да заборавиме дека има места во Светото Писмо во кои, како што ќе покажеме подоцна, не секогаш се одразува она што го нарековме тело, т.е. нема доследност на историското значење - има места каде што треба да се разберат само гореспоменатите душа и дух. Ова, мислам, е наведено и во евангелијата, кога се зборува за шест садови поставени за прочистување на Евреите и во кои има две или три мери; како што реков, се чини дека евангелската приказна укажува на оние кои апостолот ги нарекува „Евреи во тајност“; Тој е тој што покажува дека овие Евреи се очистени со словото на Светото писмо, понекогаш преземајќи две мерки, т.е. според горенаведеното, согледувајќи го духовното и духовното значење, понекогаш три, кога (познат) дел од Светото писмо може да биде и поучувачки во неговото физичко или историско значење. А шест саксии значат оние кои се прочистени додека се на овој свет - затоа што, како што читаме, овој свет и сè во него се совршени за шест дена (овој број е совршен). Колку голема придобивка има во оваа прва смисла, која ја нарекуваме историска, за тоа сведочи целото мноштво оние верници кои веруваат со доволно цврстина и едноставност; имајќи предвид дека е јасно отворена за секого, не бара многу докази. Што се однесува до значењето што го нарековме погоре, како што рече, душата на Светото писмо, апостол Павле изнесе бројни примери за тоа, на пример, во првото писмо до Коринтјаните. Во него се вели: „Не муцкајте го волот што гумнува“. Потоа, објаснувајќи како треба да се разбере оваа наредба, апостолот додава: „Дали Бог се грижи за воловите? Или тоа се вели за нас? Така, ова е напишано за нас; зашто, кој ора, треба да ора со надеж, а кој млате треба да млате со надеж дека ќе го добие она што го очекува“. И многу други изреки од ист вид, земени од законот и толкувани на овој начин, обезбедуваат големо образование на министрите. 13. Духовното толкување им е достапно на оние кои можат да покажат: ликот и сенката на небесните работи што служеле Евреите во телото, и сенката на какви идни благослови има законот. И воопшто, според апостолската заповед, во сè треба да се бара мудроста скриена во тајната, „која Бог ја намислил пред вековите за наша слава, која никој од властите на овој век не ја знаел“ (1. Кор. 2,7-8). На друго место, истиот апостол, наведувајќи некои изреки од Излез и Броеви, вели дека „сето тоа им се случило како слики, но им било опишано“ заради нас, „кои ги достигнавме последните векови“ (1. Кор. 10,11) - и (потоа) дава индикации за што точно служеле овие настани како слики; тој вели: „Тие пиеја од духовниот камен што следеше, а каменот беше Христос“ (1. Кор. 10,4). Во друго писмо, поставувајќи ги заповедите во врска со скинијата, апостолот ги цитира зборовите: „Направете сè според ликот што ви е прикажан на планината“ (Евр. 8,5, 2. Мој. 25,40). Во Посланието до Галатјаните, апостолот како да ги осудува оние кои сметаат дека е потребно да го читаат законот, но не го разбираат и изјавува дека оние кои не го разбираат законот се оние кои мислат дека нема алегории во напишаното. „Кажи ми“, вели тој, „ти, кој сакаш да бидеш под законот, не го слушаш ли законот? Зашто е напишано дека Авраам имаше два сина, едниот од робинка, а другиот од слободна жена. 4.21-24) и така натаму. Во оваа изрека треба да обрнете внимание на секој поединечен израз на апостолот. Тој вели: „оние што сакаат да бидат под законот“, а не „оние што се под законот“ и: „Не го слушате ли законот? Овие изрази покажуваат дека слушањето (законот) се состои од разбирање и знаење. Во своето писмо до Колошаните, накратко изразувајќи го значењето на целиот закон, тој вели: „Никој да не ве осудува за храна или пиење, или за каков било празник, млада месечина или сабота: ова е сенка на иднината“ (Колошаните 2,16-17). Дури и во своето писмо до Евреите, зборувајќи за обрежувањето, тој пишува: „кои му служат на ликот и сенката на небесните работи“ (Евр. 8,5). Но, можеби оние кои некогаш го препознале апостолот како божествен човек, врз основа на овие негови сведоштва, веќе нема да се сомневаат во петте книги што го носат името на Мојсеј. Дали сакате да бидете сигурни дека другите историски настани служат како прототипови? Треба да обрнете внимание на следниот пасус од Посланието до Римјаните: „за себе задржа седум илјади луѓе кои не му го поклонија коленото на Ваал“ (Рим. 11,4). Павле ги применил овие зборови, кои се наоѓаат во третата книга на Царевите, на Израелците со избор, во смисла дека не само незнабошците, туку и некои од Божјите луѓе, имале корист од Христовото доаѓање. 13. Духовно толкување се добива кога некој може да ги прикаже сликите и сенките на какви небесни работи служат Евреите во телото, и сенката за тоа какви идни благослови содржи законот - а исто така може да го објасни значењето на другите предмети споменати во Светото Писмо. Духовното толкување се занимава и со прашањето каква е таа Мудрост, скриена во мистерија, „која Бог ја намислил пред вековите за наша слава, која никој од властите на овој век не ја знаел“. Самиот апостол применува духовно толкување кога користи некои примери од Излез и Броеви и вели дека „сето тоа им се случило како слики, но било опишано“ заради нас, „кои ги достигнавме последните векови“; во исто време, за да можеме да разбереме на што точно биле слики овие настани, апостолот ни дава насоки за (ваквото) разбирање; тој вели: „Тие пиеја од духовниот камен што следеше, а каменот беше Христос“. Во друго писмо, тој се сеќава на зборот за скинијата што му беше заповедана на Мојсеј: „Направи сè“, вели тој, „според сликата што ти е покажана на планината“. Во посланието до Галатјаните, апостолот со зборови ги осудува некои луѓе кои, очигледно, го читаат законот, но не го разбираат, бидејќи не знаат дека во напишаното има алегории; Апостолот, со извесна омаловажување, им вели на таквите: „Кажете ми, вие, кои сакате да бидете под законот, не го слушате ли законот? Зашто е напишано дека Авраам имаше два сина, едниот од робинка, а другиот од слободна жена. Овде треба да се забележи, како што апостолот внимателно рекол: „Ако сакате да бидете под законот, не го слушате ли законот? Слушајте, т.е. разберете и знајте. Во писмото до Колошаните, накратко прифаќајќи го и обединувајќи го значењето на целиот закон, апостолот вели: „Никој да не ве осудува за храна или пиење, или за каков било празник или млада месечина или сабота: ова е сенка на иднината“. Во своето писмо до Евреите, зборувајќи за обрежувањето, тој вели: „кои му служат на ликот и сенката на небесните работи“. Но, можеби оние што ги прифаќаат Светото писмо на апостолот како божествени зборови, имајќи ги предвид дадените докази, веќе нема да сметаат дека е можно да се сомневаат во петте книги на Мојсеј. Ако прашаат за остатокот од историјата, тогаш мора да се каже дека настаните што се известуваат таму се случиле како пример и за оние за кои се пишува (во историјата). Забележавме дека тоа се вели и во писмото до Римјаните, токму на местото каде што апостолот дава пример од третата книга Цареви, велејќи: „зачувал седум илјади луѓе кои не го клекнале коленото“. Павле ја прифатил оваа изрека како фигуративно кажана за оние што се нарекуваат Израелци по избор; Токму со овие зборови тој докажува дека Христовото доаѓање им донесе корист не само на сегашните незнабошци, туку и дека многумина од народот на Израел беа повикани на спасение. 14. Ако е тоа така, тогаш (сега) треба да ги прикажеме карактеристиките на разбирањето на Светото Писмо што ни се појавуваат. Пред сè, мора да се покаже дека Духот, според Божјата промисла, преку Словото кое во почетокот беше до Бога - Духот кој ги просветли слугите на вистината, пророците и апостолите, ги имал на ум првенствено неискажливите тајни за темите што се однесуваат на луѓето. Сега ги нарекувам луѓето души кои користат тела со цел оние што можат да научат да станат учесници во сите догми на Неговиот (Дух) совет, истражувајќи и предавајќи се на длабочините на умот скриени под зборовите. Што се однесува до вистините за душите, тогаш - со оглед на фактот дека душите можат да постигнат совршенство само со целосно и разумно спознание за Бога - меѓу овие вистини во преден план беше неопходно да се стават вистините за Бога и Неговиот Единороден, имено, каква е природата на Единородниот, како Тој станува Божји Син, од кои причини Тој слезе (и во целост, дури и на човечкото тело). кого и кога се протега. Понатаму, според зборовите на божественото учење, неопходно е да се воведе размислување за други разумни суштества слични на Бога, имено за божествените суштества и за суштествата кои паднале од блаженството, како и за причините за падот на овие втори - подеднакво за разликите во душите и од каде потекнуваат овие разлики, како и за тоа што е светот и заради кој е создаден. Треба да научиме и од каде доаѓа ваквото големо зло на земјата и дали постои не само на земјата, туку и на други места? Откако го предложи ова и слични работи, Духот, кој ги просветли душите на светите проповедници на вистината, си постави втора цел - заради оние кои не можат да го поднесат трудот неопходен за да се пронајдат такви вистини - да го скрие учењето на горенаведените теми со зборови што претставуваат приказна што содржи приказна за разумни творби, за создавањето на човекот и за успехот од прво место, како и за многу други луѓе. приказни кои раскажуваат за делата на праведниците и за гревовите што ги направиле истите тие праведници и за развратот, незаузданоста и алчноста на беззаконите и злите луѓе. Но, она што е особено изненадувачки е дека дури и во наративот за војните, за победниците и победените, некои нераскажани тајни им се откриваат на оние кои можат да ги истражат. Она што е уште поневеројатно е што преку пишаниот закон се објавуваат законите на вистината, и сите тие се поставени (тука) кохерентно, со моќ што навистина и доликува на Мудроста Божја: на крајот на краиштата, неопходно беше облекувањето на духовните вистини - мислам на телото на Писмото - да не биде бескорисно за многумина, туку да може да ги исправи обичните луѓе, колку што им е можно. 14. Ако е тоа така, тогаш (сега), на пример и пример, ќе прикажеме генерално како треба да го разбереме божественото Писмо во различни случаи што може да ни се појават. Најнапред повторуваме и покажуваме дека Светиот Дух, според промислата и волјата Божја, со силата на Неговото Единороден Слово, кој беше во почетокот со Бога, а по Бога, ги просветли слугите на вистината, пророците и апостолите, до знаење на тајните на тие работи или дела што се случуваат меѓу луѓето или се однесуваат на луѓето. Сега луѓето ги нарекувам души кои се во телата. Пророците и апостолите фигуративно ги опишале овие тајни, познати и откриени од Христос, како да зборуваат за некои човечки работи или да пренесуваат некакви правни прописи и упатства. Така, кој сака да ги гази овие тајни, така да се каже, ги нема пред своите нозе; и кој со потполна чистота, трезвеност и трудољубивост се посветува на ваквото учење, тој може да ја сфати скриената мисла на Духот Божји во длабочините и во една обична приказна да ја открие поврзаноста на говорот, насочен кон нешто друго, и на тој начин може да стане соучесник на духовното знаење и учесник во божествениот собор - затоа што во духот на душата може да се постигне совршена состојба на вистината, само со совршена состојба на мудроста. Значи, овие луѓе, исполнети со Светиот Дух, најнапред соопштуваат за Бога, т.е. за Отецот и Синот и Светиот Дух; потоа, исполнети, како што рековме, со божествениот Дух, тие ја објаснија науката за тајните во врска со Синот Божји, имено како Словото стана тело и поради која причина Синот слезе дури и да добие облик на роб. Понатаму, тие мораа да ја поучуваат смртната раса со божествени зборови и за разумните суштества, и небесните и најблагословените на земјата, како и за разликите во душите и од каде доаѓаат овие разлики. Потоа требаше да научиме од божествените зборови за тоа што е овој свет и зошто е создаден, и за тоа од каде доаѓа таквото големо зло на земјата и дали постои само на земјата или на некои други места. Така, намерата на Светиот Дух била да ги просветли светите души посветени на служењето на вистината, (првенствено) во врска со овие и слични теми. Но, некои луѓе или не можат или не сакаат да се посветат на работата и уметноста за да бидат достојни за учење или знаење за такви големи теми. За доброто на овие луѓе, Светиот Дух ја поставил Својата втора цел, како што рековме погоре, да ги завитка и скрие скриените тајни со обични зборови, под изговор за некаков наратив и приказна за видливи предмети. Како резултат на ова (во Светото Писмо) се воведува приказна за видливото создавање, за создавањето и формирањето на првиот човек, потоа за потомците кои последователно потекнуваат од него, раскажува и за некои дела направени од некои праведници, а понекогаш се спомнуваат и некои нивни гревови како луѓе. Потоа, (тука) се опишани некои бесрамни и безобразни дела на злите (народот). Изненадувачки е и тоа што (во Светото Писмо) има дури и наратив за битки, а се опишани различни победници и победени - а за оние кои знаат да испитуваат зборови од овој вид, овие наративи укажуваат на некои неискажливи мистерии. Исто така, неверојатно е што според мудрата уметност пишаниот закон го содржи законот на вистината и пророците. Сето ова е составено со некоја божествено мудра уметност, како некоја облека и превез на духовни мисли. Ова точно го сочинува она што го нарековме тело на Светото Писмо; Преку оваа облека на писмото, која ја посочивме, исткаена со мудра уметност, треба да се издигнат и да напредуваат многу луѓе кои не се способни за друго градење. Во исто време, треба да знаеме и дека главната цел на Светиот Дух е да ја зачува доследноста на духовното значење, како во она што ќе се случи, така и во настаните што веќе поминале. И така, таму каде што Светиот Дух најде можно да ги примени историските настани на духовно значење, таму Тој го изложи текстот на обете (историски и духовни) наративи со исти зборови, секогаш длабоко криејќи го мистериозното значење; таму каде што историјата на настаните не можеше да се примени на духовна низа, таму Светиот Дух понекогаш носеше нешто што не беше целосно историски вистинито или целосно невозможно, понекогаш можно, но во реалноста не се случи; а згора на тоа, во некои случаи внесе неколку зборови, кои, според телесното разбирање, очигледно не можат да бидат вистинити, во други случаи направи големи вметнувања, што е особено вообичаено во законодавството. Овде, во повеќето физички рецепти има многу што е очигледно корисно, но има и рецепти во кои апсолутно никакво корисно значење не е видливо, а понекогаш се забележуваат дури и невозможни прописи. Сето тоа, како што рековме, Светиот Дух го подреди со цел да нè поттикне, кога е невозможно да се најде вистина или корист од она што се појавува на прв поглед, да ја бараме највисоката вистина и да најдеме смисла достојна за Бога во Светото писмо, кое го препознаваме како божествено вдахновено. 15. Но, доколку корисноста на законот и доследноста и благодатта на историското раскажување беа откриени низ (Светото Писмо), тогаш тешко дека би помислиле дека би можело да има друго значење во Светото писмо освен непосредното. Затоа, Словото Божјо се погрижи да воведе во законот и историјата некои искушенија, сопки и недоследности; без тоа, понесени од премногу привлечен збор и не научивме ништо достојно за Бога, конечно ќе отстапиме од Бога или, без отстапување од словото, ќе останеме да не се учиме на ништо божествено. Во овој случај, треба да го знаете следново. Словото има главна цел да ја објави поврзаноста во духовните работи, и оние што се случиле и оние што ќе се случат. И така, таму каде што Словото открило дека историските настани можат да одговараат на овие мистериозни предмети, таму Тој ги искористил (историските настани) за да го скрие најдлабокото значење од толпата; Онаму каде што историската приказна, напишана заради највисоките тајни, не соодветствувала со учењето за духовните нешта, таму Светото писмо вткае во историјата нешто што всушност не се случило - делумно воопшто невозможно, делумно можно, но не и она што всушност се случило; а згора на тоа, некаде се вметнуваат неколку зборови кои не се вистинити во физичка смисла, но некаде ги има многу. Истото мора да се каже и за законот: овде често може да се најдат упатства кои се корисни сами по себе и одговараат на времето на законот, но во другите упатства нема корисно значење. И понекогаш законот го пропишува дури и невозможното - и тоа е така што помудрите и попроникливите луѓе, посветувајќи се на проучувањето на напишаното, ќе стекнат за себе пофално убедување за потребата да бараат во таквите рецепти смисла достојна за Бога. 16. Но, Светиот Дух не го правеше тоа само во Светото Писмо што се појави пред Христовото доаѓање: бидејќи Духот е еден ист и од еден Бог, Тој го направи истото во Евангелијата и во Апостолските списи. Овие книги не содржат целосно чиста историја во физичка смисла - овде се опишани многу работи кои всушност не се случиле; тие исто така не содржат законодавство и заповеди кои се целосно во согласност со разумот. Кој, имајќи разум, би помислил дека првиот, вториот и третиот ден, и вечерта и утрото биле без сонце, месечина и ѕвезди, а првиот ден - дури и без небо? Кој е толку глупав да мисли дека Бог, како човек земјоделец, засадил рај во Едем на исток, и во него го создал дрвото на животот, видливо и опипливо, така што секој што јаде од неговиот плод со своите телесни заби, на тој начин ќе си го обнови животот, а кој јаде од плодот на дрвото (на знаењето на злото) ќе учествува во доброто и злото? И ако се каже дека Бог одел во рајот навечер, додека Адам се криел под дрво, тогаш мислам дека никој не се сомнева дека оваа приказна фигуративно укажува на некои мистерии низ историјата кои се само имагинарни, но не настанале на физички начин. Исто така, заминувањето на Каин од Божјото лице очигледно ги охрабрува разумните (читателите) да испитаат што е лицето на Бога и што значи да се оддалечиме од Него? Но, зошто да се зборува многу кога луѓето кои не се целосно глупави можат да соберат безброј такви приказни кои се опишани како валидни, а не биле спроведени според писмото? Евангелијата се исто така исполнети со приказни од ист вид. На пример, ѓаволот го носи Исуса на висока планина за да Му ги покаже царствата на целиот свет и нивната слава. Кој од луѓето што го читаат ова не лесно, нема да ги осуди оние што мислат дека Спасителот ги видел кралствата на Персијците, Скитите, Индијанците, Партијците и славата што кралевите ја уживаат меѓу луѓето - видел со сензуален поглед на кој му треба висина за да ги разгледа предметите долу? Внимателниот читател може да најде во евангелијата многу други слични приказни, за да се увери дека на настаните што буквално се случиле (овде) ќе им се придружат и други што всушност не се случиле. 16. Но Светиот Дух не го правеше тоа само во книгите напишани пред Христовото доаѓање: бидејќи Духот е еден и ист и доаѓа од истиот Бог, Тој го направи истото во списите на евангелистите и апостолите - и ги состави наративите вдахновени преку нив не без оваа уметност на Неговата Мудрост, која ја посочивме погоре. Затоа, и овде употребил многу работи кои го нарушуваат и прекинуваат редот на историската приказна - за оваа приказна, по самата нејзина неможност, да го одврати и да го насочи вниманието на читателот кон проучувањето на внатрешното значење. Но, за да можеме всушност да дознаеме што зборуваме, да ги наведеме самите делови од Светото писмо. Која интелигентна личност, прашувам, ќе најде разумно да каже дека првиот, вториот и третиот ден, во кои се спомнуваат и вечерта и утрото, биле без сонце, без месечина и без ѕвезди, а првиот ден дури и без небо? Познатата сабота, со точното разбирање на зборовите: „Седи секој во својата куќа и никој од вас да не излезе од своето место на седмиот ден“ (2. Мој. 16.29), невозможно е буквално да се запази, бидејќи ниту едно животно не може да седи цел ден без да се движи. Затоа, обрежаните и оние кои не сакаат да откријат (во Светото писмо) ништо освен писмото, во однос на некои прописи не ја ни испитуваат причината за нив - какви се законите за трагелафот, мршојадецот и мршојадецот - за некои закони измислуваат празни објаснувања, наведувајќи патетични преданија: на пример, за саботата велат дека секој има место по две илјади кутии. Други, на кои им припаѓа Доситеј Самарјанецот, го осудуваат таквото толкување и сметаат дека секој треба да остане до вечерта во истата положба во која го затекна саботниот ден. Заповедта да не се подига товарот во сабота е исто така невозможно да се исполни. Затоа, еврејските учители почнаа да брборат, велејќи дека таквите чевли претставуваат товар, а таквите и таквите не се, дека сандалата со клинци е товар, но без клинци не е, а исто така и дека она што се носи на едното рамо е товар, но она што се носи на двете рамења не е (товар). 17. Нешто слично се случува на места кои содржат инструкции. Мојсеевиот закон, на пример, заповеда да се уништи секое момче кое не е обрежано на осмиот ден. Но, ова е многу неконзистентно: ако законот беше даден за буквално извршување, тогаш требаше да се воведе казна за родителите кои не ги обрежале своите синови, како и за наставниците на момчињата. Сега Светото Писмо вели: „А необрежаниот маж, кој не ја обрежува својата кожичка, таа душа ќе биде истребена од својот народ“. Ако треба да најдеме невозможни закони, тогаш се споменува трагелаф, кој воопшто не може да постои, додека Мојсеј заповеда да се јаде меѓу чисти животни. А законодавецот забранува да се јаде мршојадецот, додека никој никогаш не слушнал и не се сеќава дека може да падне во човечки раце. Законодавецот зборува за озлогласеното празнување на саботата: „Седи секој во својата куќа и никој од вас да не си оди од своето место на седмиот ден“. Прво, секој што сака да види дека апостолот тоа го кажува не во согласност со разговорот што самиот го предложи погоре: всушност, кога дава закони за бракот и чистотата, не залудно ги вметнуваше овие зборови? Второ, кој може да каже дека некој би згрешил ако се обиде, ако е можно, да се „необрежан“ заради срамот што народот го припишува на обрежувањето? Сето ова го кажавме за да докажеме дека божествената сила што ни го дала Светото писмо имала цел да нè спречи да ги сфаќаме зборовите од Светото писмо само буквално, бидејќи зборовите на Светото писмо понекогаш се неусогласени со вистината, дури и бесмислени и невозможни: сакавме да докажеме дека нешто друго е додадено на вистинската историја и на законите кои се корисни во буквална смисла на писмото. Но, што значат неговите зборови: „ако некој е повикан да биде обрежан, не се крие“? Ако некој повнимателно ја испита оваа изрека, тогаш, прво, нема ли да изгледа дека таа е изразена на начин кој не е во согласност со она за што зборуваше апостолот претходно: на крајот на краиштата, тој зборуваше за прописите за бракот и чистотата - и, во овој случај, овие зборови, се разбира, не се до точка. Второ, каква штета би имало ако некој може ‚да се направи необрежан' за да го избегне срамот што го предизвикува обрежувањето? Трето, тоа е дури и целосно невозможно да се направи. Сето ова го кажавме за да докажеме дека Светиот Дух, кој удостои да ни ги даде божествените списи, воопшто немаше намера да бидеме издигнати само со писмото, и токму на сите места на Светото Писмо, зашто, како што забележуваме, писмото често содржи невозможно и недоволно значење: преку него понекогаш не се посочува само неразумното, туку и невозможното. Затоа, внимателниот читател, почитувајќи ја заповедта на Спасителот, која гласи: „Барајте го Писмото“ (Јован 5:39), треба вредно да испита каде е точно и каде е невозможно она што писмото го кажува, а исто така, врз основа на слични изреки, најдобро што може, да го бара значењето објаснето низ писмото што е невозможно според писмото. 19. Но, некој би можел да помисли дека го кажуваме ова со убедување дека ниту еден наратив на Светото писмо не е навистина историски, бидејќи некои од нив, според нас, се невалидни или дека ниеден закон не е валиден во писмото, затоа што некои од нив, како спротивно на разумот или невозможни во пракса, според нас, не можат да се исполнат со писмо, или дека она што е напишано во нашето мислење, не треба да се направи, или она што е напишано во нашето мислење дека не е Спасителот. исполнет буквално. Одговорот на ова треба да биде овој: јасно утврдуваме дека во многу (наративи и заповеди) историската вистина може и треба да се зачува. Кој може да негира дека Авраам бил погребан во двојната пештера во Хеброн, како и Исак и Јаков, и по една жена од секој? Или кој се сомнева дека Сихем му бил даден како наследство на Јосаф? Или дека Ерусалим е главен град на Јудеја, во кој храмот го изградил Соломон - како и во безброј други приказни? Има многу повеќе приказни кои се вистинити во историска смисла отколку приказни кои имаат само духовно значење. Понатаму, кој нема да се согласи дека заповедта која вели: „Почитувај ги татка си и мајка си, за да ти бидат долги деновите на земјата“, има значење дури и без никакво духовно толкување и секако мора да се почитува, особено затоа што Павле ја потврдил оваа заповед повторувајќи ја со истите зборови? Зошто повеќе да зборуваме за заповедите: не прави прељуба, не убивај, не кради, не сведочи лажно - и други слични? На ист начин, никој не може да се сомнева во евангелските заповеди, дека многу од нив мора да се почитуваат до буква; како на пример: „Но јас ви велам воопшто да не се заколнувате“ - или: „секој што гледа на жена со страст, веќе извршил прељуба со неа во своето срце“ (Матеј 5,28). Исто така, треба да го прифатите упатството на апостол Павле: „Опоменете ги неуредно, утешувајте ги слабите, посредувајте за слабите, бидете трпеливи со сите“ - и многу други (инструкции). Меѓутоа, кој внимателно ќе прочита, во многу случаи нема да се сомнева дали да го смета овој или оној наратив за вистинит, или не е целосно доверлив до буквата, и дали е неопходно или не да се следи овој или оној рецепт до буква? Поради оваа причина, мора да се трудиме со голема трудољубивост и труд секој читател да разбере со сета почит дека не ги испитува човечките, туку божествените зборови содржани во светите книги. 20. Значи, на читателите им е јасно дека таму каде што е невозможна врска заснована на букви, таму не е невозможно, туку, напротив, вистинита е повисока врска. Затоа, треба вредно да се бара целосното значење (на Светото Писмо), во кое приказната за буквално невозможното е мудро комбинирана со она што не само што е можно, туку и вистинито во историска смисла, и кое во исто време има и алегориско значење, исто како и она што не е реално во писмото. Токму во однос на целото божествено Писмо утврдивме дека сето тоа има духовно значење, но не сето тоа има телесно значење, бидејќи на многу места е невозможно да се најде телесно значење. Затоа, оној што ги чита светите книги плашејќи се од Бога, како божествените списи, треба да има големо внимание. Природата на нивното разбирање ни се чини дека е како што следува. Словото (Божјето) објавува дека Бог избрал за себе одреден народ на земјата, кој во Светото писмо се нарекува со многу имиња. Значи, целиот овој народ се вика Израел, а се вика и Јаков. По поделбата за време на Јероваам, синот Новат, десетте племиња кои му биле подредени на Јероваам почнале да се нарекуваат Израел, додека преостанатите две и племето Леви, со кое владееле царевите од Давидовото потомство, (почнале да се нарекуваат) Јуда. И целото место што го зазеде овој народ и што му беше дадено од Бога се вика Јудеја; нејзиниот главен град е Ерусалим, - се разбира, главниот град на оние многу градови чии имиња се расфрлани низ светите списи, но исто така се собрани во едно во книгата на Исус Навин. 20. Значи, сфаќањето, кое, како што гледаме, треба да се почитува достоинствено и доследно, во однос на Светото Писмо, според нас, е дека Божественото Писмо проповеда дека Бог избрал за Себе одреден народ на земјата и го нарекува овој народ со многу имиња. Некогаш целиот овој народ се нарекува Израел, понекогаш Јаков. Овој народ го подели Јеровоам, синот Нават, на два дела - а десетте племиња што му се покоруваа се викаа Израел, додека другите две, со кои беше племето Левиво и лозата што доаѓаше од лозата на Давид, се викаа Јуда. И сите места што ги поседуваше овој народ и што ги доби од Бога се викаа Јудеја. Нејзин главен град бил Ерусалим, а главниот град (метрополата) се нарекува мајка на многу градови. Ќе ги најдете имињата на овие градови расфрлани низ разни свети книги; во книгата на Исус Навин тие се содржани собрани заедно. На крајот на краиштата, секое потекло на племињата во самите длабочини започнало од Христа во иста мера како и од Богот на сите, бидејќи Христос, по Богот и Таткото на сите, служи и како татко на секоја душа, како што Адам е татко на сите луѓе. И ако Ева му служела на апостолот како слика на црквата, тогаш не е чудно што Каин, кој потекнува од Ева, и сите наредни луѓе, кои по потекло се искачуваат до Ева, служат како слики на црквата, бидејќи, во највисока смисла, сите потекнуваат од црквата. 21. Имајќи го сето ова на ум и сакајќи, како да се каже, да го подигнеме нашето разбирање од земјата и да го издигнеме, апостолот на едно место вели: „Погледнете го Израел според телото“. Со овие зборови тој укажува, се разбира, дека постои уште еден Израел - Израел не според телото, туку според духот. А на друго место вели: „а не сите Израелци што се од Израел“. 22. Ако она што го кажавме за Израел и за племињата и за неговите поколенија е убедливо, тогаш словото на Спасителот: „Јас бев испратен само кај изгубените овци на домот Израилев“ (Матеј 15,24) ние не го разбираме истото како сиромашните по ум Ебионитите, кои се така именувани поради нивната сиромаштија на умот, затоа што на хебрејски значи сиромаштија; не мислиме дека Христос првенствено дошол до телесните Израелци, „телесните деца не се Божји деца“ (Рим. 9,8). Апостолот исто така изразува слично учење за Ерусалим; тој вели дека „горниот Ерусалим е слободен: таа е мајка на сите нас“ (Галатјаните 4,26). И во друга порака: „Но вие дојдовте на гората Сион и во градот на живиот Бог, во небесниот Ерусалим и десет илјади ангели, до победничкиот собор и црквата на првородените, напишани на небото“ (Евр. 12,22). Значи, ако во генерацијата на душите постои Израел, и ако има некој град Ерусалим на небото, тогаш следи дека небесниот Ерусалим служи како главен град за израелските градови и, според тоа, за целата (небесна) Јудеја. Затоа, ако го слушаме Павле, како Бог и како гласник на Мудроста, тогаш мора да мислиме дека сите предвидувања за Ерусалим и приказните за него Светото Писмо ги објавува за небесниот град и за целата земја, која ги содржи градовите на небесната земја. Можеби Спасителот нè води токму во овие градови кога дава власт над пет или десет градови (робови) кои се истакнале со добрата употреба на рудниците. Но, ако пророштвата за Јуда и Ерусалим, за Израел, Јуда и Јаков, кога ги разбираме не во телесна смисла, претставуваат различни мистерии, тогаш, следствено, пророштвата за Египет и Египќаните, за Вавилон и Вавилонците, за Тир и Тирците, за Сидон и Сидонците, а не само за овие народи, Вавилонците и за другите народи. Сидонците, но и за духовните (народи). На крајот на краиштата, ако има духовни Израелци, тогаш, следствено, има и духовни Египќани и Вавилонци. И, навистина, она што Езекиел го вели за фараонот, египетскиот цар (Езек. гл. 29–32), не се однесува целосно на ниту едно лице кое владеело или морало да владее со Египет, како што ќе им биде јасно на внимателните истражувачи. На ист начин, пророштвото за кнезот од Тир (Езек. гл. 26) не може да се разбере за ниту една личност што владеела со Тир. Она што е кажано на многу места, а особено во Исаија (гл. 14) за Навуходоносор, исто така, не може да се разбере во однос на овој човек; зашто човекот Навуходоносор не падна од небото, не беше ѕвезда и не се издигна наутро над земјата. И пророкот Езекиел за Египет вели дека некогаш ќе биде опустошен четириесет години, така што таму нема да се најде ни трага од човечност и ќе биде подложен на таква војна што низ целата земја ќе има крв до колена. Кој паметен човек би му го припишал сето ова на Египет, кој се наоѓа веднаш до Етиопјаните, чии тела се поцрнети од сонцето? Сега, ако има некои души на овој свет наречен Израел, а на небото има одреден град наречен Ерусалим, тогаш следи дека небесниот Ерусалим служи како главен град на оние градови за кои се вели (во Светото писмо) дека припаѓаат на нацијата Израел. Според тоа, размислуваме за цела Јудеја: според нас, пророците зборувале за тоа во форма на одредени мистериозни наративи, кога пророкувале нешто или за Јудеја или за Ерусалим, или предвидувале разни напади врз Јудеја или Ерусалим, познати во светата историја. Така, ако ги прифатиме зборовите на Павле како зборови на Христос кој зборувал во него, тогаш сите приказни и предвидувања за Ерусалим, според учењето на Павле, секако, мора да ги разбереме во однос на тој град, кој тој го нарекува небесен Ерусалим, и на сите оние земји или градови кои се нарекуваат градови на светата земја и чиј главен град е Ерусалим. Мора да се мисли дека Спасителот ги имал на ум токму овие градови кога, сакајќи да нè поттикне на повисоко разбирање, им ветил власт над десет или пет градови на оние (робовите) кои добро управувале со парите што им ги доверил. Но, ако пророштвата за Јуда и Ерусалим, за Јуда, Израел и Јаков, кога ги разбираме не во телесна смисла, укажуваат на некои божествени тајни, тогаш, се разбира, тие пророштва што беа изречени за Египет и Египќаните, за Вавилон и за Вавилонците, за Сидон и Сидонците, не треба да се сфатат како пророштва за Сидон, за Сидон, за Сидон, за Вавилон. И, навистина, она што го рекол пророкот Езекиел за фараонот, египетскиот крал, не важи за ниту еден човек кој владеел во Египет, како што јасно покажува самиот текст на ова место. Слично на тоа, она што е кажано за принцот од Тир не може да се сфати како применето на која било личност како принцот од Тир. На ист начин, дали е можно да се поврзе со некоја личност она што е кажано на многу места од Светото писмо, особено во Исаија за Навуходоносор? Кој, според Светото Писмо, паднал од небото, кој бил ѕвездата, која изгреа наутро, не е човек. Езекиел вели за Египет дека тој ќе биде пуст четириесет години, така што таму нема да се најде ни трага од човек и ќе биде подложен на таква војна што низ целата земја нејзината човечка крв ќе се крене до колена. Не знам, кој паметен човек може да го примени ова пророштво на овој земен Египет во непосредна близина на Етиопија? Но, мораме да размислиме дали не е подобро да размислуваме вака: како што има небесен Ерусалим и Јудеја, а исто така, без сомнение, луѓето што живеат во нив, наречени Израел, така можеби има некои (небесни) земји во непосредна близина на Јудеја и Ерусалим, кои се нарекуваат Египет, Вавилон, Тир, Сидон, исто така има и овие земји кои живеат во овие земји кнезови наречени Вавилони. Тирците и Сидонците. Овие души, се чини, во согласност со односите во кои се таму, биле одведени во заробеништво и, така, од Јудеја, од најдобрите и највисоките места, се симнале во Вавилон или Египет или биле расеани меѓу разни други народи. 23. И подолу: Оние кои умираат со обична смрт овде се распределуваат врз основа на делата извршени овде, така што оние кои се признаени како достојни за таканаречената пеколна земја добиваат различни места според нивните гревови. Исто така, можеби оние кои, така да се каже, умираат таму (во рајот) се спуштаат во овој пекол, признаени како достојни да живеат во различни, подобро или полоши, живеалишта низ земниот простор и да се родат од такви или други родители - за еден Израелец некогаш да стане еден од Скитите, а Египќанец да оди во Јудеја. Меѓутоа, Спасителот дојде да ги собере изгубените овци на домот Израелов. Но, бидејќи многу Израелци не го следеа Неговото учење, паганите се повикани (наместо Израелците). Ова, мислиме, се крие во историските наративи. „Царството небесно е како богатство скриено во поле, кое човек го нашол и го сокрил, и поради неговата радост оди и продава сè што има и ја купува нивата“ (Матеј 13,44). Заради оваа разлика, како што верувам, дека пеколот, каде што се земаат душите на луѓето што умираат овде, во Светото Писмо се нарекува најнизок пекол, како што вели во Псалмите: „Ти ја избави мојата душа од најдолниот пекол“ (Пс. 85,13). Значи, секој од оние што се спуштаат на земјата, во согласност со своите заслуги или местото што го зазема таму, на овој свет е решен да се роди во различни земји, меѓу различни народи, во различни односи, со одредени слабости и да потекнува или од богобојазливи или помалку побожни родители; Згора на тоа, понекогаш се случува некој Израелец да заврши меѓу Скитите, а сиромав Египќанец да биде протеран (од Египет) во Јудеја. Меѓутоа, нашиот Спасител дојде да ги собере изгубените овци на домот Израилев; но бидејќи мнозинството Израелци не ги прифатија Неговите учења, паганите беа повикани. Оттука, очигледно, произлегува дека пророштвата упатени до различни народи треба повеќе да се однесуваат на душите и на нивните различни небесни жители. Исто така, потребно е да се испита и да се разгледа наративот на настаните што му се случија на народот на Израел, или на Ерусалим или на Јудеја, кога беа нападнати од еден или друг народ: бидејќи многу од овие настани не се случија физички, посочените наративи се многу поприменливи за оние духовни народи кои живееле во овој, како што велат, минливо небо и ако некој уште сега бара очигледни докази за тоа, и можеби сега веќе ни бара доволно јасни докази. ова од Светото Писмо, тогаш мораме да одговориме дека Светиот Дух имал намера да го сокрие ова (доктрината на небесните народи) во наративите, како да се, за разни (земни) настани и, згора на тоа, да го сокрие подлабоко; овие наративи велат дека некои луѓе слегуваат во Египет или се одведени во заробеништво во Вавилон и токму во овие земји се подложени на крајно понижување и стануваат робови на господарите, додека други во самите места на заробеништво живееле во слава и сјај, така што имале моќ и водство и управувале со народи со кои требало да се управува. Сето тоа, како што рековме, е скриено и скриено во наративите на Светото Писмо, затоа што „Царството небесно е како богатство скриено во поле, кое човек го нашол и го сокрил, и од радост од тоа оди и продава сè што има и ја купува таа нива“. Размислете повнимателно дали овие зборови покажуваат дека самата, така да се каже, почва и површина на Светото писмо, односно она што се чита со букви е поле исполнето и расцутено со растенија од секаков вид, а највисокото и најдлабокото духовно значење се оние скриени богатства на мудрост и знаење, кои Светиот Дух, преку ризницата Исаија, ги нарекува скриени. За да се пронајдат овие богатства, неопходна е Божјата помош, бидејќи само Бог може да ги сруши месинганите порти со кои се заклучени и скриени, и да ги скрши железните брави и завртки што го блокираат пристапот до сè што е тајно напишано во Битие за различните видови души и за оние генерации и племиња кои припаѓаат на роднината на Израел, или се далеку од неговото племе. Само со Божја помош можеме да откриеме што значи слегувањето на седумдесет души во Египет. Овие седумдесет души во Египет се множат како небесни ѕвезди. Но бидејќи не сите што им припаѓаат служат како светлина на светот - „зашто не се сите Израелци од Израел“ (Рим. 9,6) - тогаш некои од овие седумдесет души стануваат како безброј песок на морскиот брег. Овие воини носат штитови на верата и гаѓаат стрели на мудрост; над нив свети шлемот на надежта и спасението и оклопот на светлината ги штити (нивните) гради исполнети со Бога. Вака се назначуваат воини и еве какви војни се подготвуваат, според мене, на оние на кои Бог им заповеда да бидат запишани во светите книги. Но, оние кои, според словото на Светото писмо, дури и влакната на главата им се избројани, се прикажани како многу пославни и посовршени од овие (воините од Стариот Завет). Оние кои се казнети за гревови - оние чии тела паднале во пустина - изгледаат слични на оние кои, иако успеале многу, воопшто не можеле да го достигнат крајот на совршенството, од различни причини, затоа што, како што велат, се жалеле или почнале да обожаваат идоли, или паднале во прељуба или направиле нешто што не може ни да се погоди со умот. Според мое мислење, не е чудно за мистерија дека некои (Израелците), кои имаат многу добиток и многу животни, одат напред и, пред другите, заземаат место богато со пасишта и се хранат за добиток - тоа место што, пред сите (други места), воената моќ на Израел го воспостави за себе. Оние кои го побараа ова место од Мојсеј, се одвојуваат (од другите, се населуваат) од другата страна на Јордан и се отстранети од поседување на светата земја. Овој Јордан, како слика на небесните (ствари), може да се помисли, ги наводнува и ги исполнува жедните души и умови до него. Понатаму, се чини дека околноста не е без мистериозно значење дека Мојсеј го слуша од Бога (Самиот) она што е напишано во левитскиот закон, а луѓето стануваат слушатели на Мојсеј во Второзаконие и од него го учат она што не можеле да го слушнат од Бога (Самиот). Поради оваа причина, Второзаконие се нарекува, како да е, втор закон; Според некои, ова име значи дека првиот усвоен закон, кој го дал Мојсеј, очигледно го претставува вториот закон, кој Мојсеј намерно му го дава на Исус, неговиот наследник. Мојсеј, според нашето верување, служи како образ на нашиот Спасител, Кој според својот втор закон, т.е. евангелските заповеди, сè води кон совршенство. 26. Меѓутоа, во сето ова треба да ни биде доволно да ги усогласиме нашите мисли со правилото на побожност и да размислуваме за зборовите на Светиот Дух на таков начин што најдобриот говор не свети со слаба човечка елоквентност, туку, како што е напишано, „сета слава на ќерката на кралот е внатре“ (Пс. 44,14) и богослужбениот сад на богослужбата. Но, ако некој од љубопитност бара објаснување за деталите, тогаш нека дојде и со нас да го слуша апостол Павле. Истражувајќи ја длабочината на божествената Мудрост и знаење со помош на Светиот Дух, кој ги истражува дури и длабочините Божји (1. Кор. 2,10) и не можејќи да ја постигне целта и, така да се каже, внатрешното знаење, во очај за оваа работа и во чудење, извикува и вели: „Ох, богатството и длабочините на Божјата мудрост! (Рим. 11,33). А дека тоа го извикал од очај во совршено знаење, слушајте што вели самиот: „Колку се неразбирливи Неговите судбини и Неговите патишта неистражливи“ (Рим. 11,33). Тој не рече дека не е лесно да се согледаат Божјите судбини, но тоа е апсолутно невозможно и не рече дека е тешко да се истражат Неговите патишта, но невозможно е да се истражат. Всушност, колку и да напредува некој во истражувањето, колку и да успева со најискрена ревност, сепак, дури и потпомогнат од Божјата благодат и просветлен од умот, тој нема да може целосно и целосно да го разбере она што се истражува - и ниту еден создаден ум не може на кој било начин да го знае (ова): штом најде нешто од она што треба да се види повторно, што уште треба да се истражи; ако го постигне ова, тогаш повторно ќе види многу повеќе што допрва треба да се истражи. Затоа, најмудриот Соломон, размислувајќи за природата на нештата со мудрост, вели: „Реков: Јас ќе бидам мудар, но мудроста е далеку од мене. Она што се случи е далеку, длабоко, длабоко: кој може да го разбере? (Проп. 7,24-25). Исаија исто така знаел дека смртната природа не може да го најде почетокот на нештата, дека дури и суштествата, иако побожествени од човечката природа, но и создадени, или создадени, не можат да го направат тоа; па, знаејќи дека ниту едно од овие суштества не може да најде ниту почеток ниту крај, тој вели: „Нека си замислат и нека ни кажат што ќе се случи, нека објават нешто пред тој „Се случи“. Или: „Кажи ми што ќе се случи во иднината, и ќе знаеме дека сте богови“ (Ис. 41,22-23). Така учел еврејскиот учител. Бидејќи никој не може да го разбере почетокот и крајот на сè, освен Господ Исус Христос и Светиот Дух, тогаш, според (овој учител), Исаија во вид на видение рекол дека има само двајца серафими, кои со две крила го покриваат лицето Божјо, со две нозе и со две летаат, повикувајќи се еден кон друг и велејќи: „Света е твојата војска, слава, слава, Господа Боже! (ibid. 6.3). Тоа значи дека само серафимите имаат две свои крила на лицето Божјо и на Неговите нозе; Затоа, ние мора смело да објавиме дека ниту војските на светите ангели, ниту светите престоли, ниту владенијата, ниту кнежевствата, ниту силите не можат точно да го знаат почетокот на сè и крајот на вселената. Но, мора да се мисли дека оние светци кои Духот ги набројал се во исто време силите најблиски до самите почетоци и ги разбираат (нив) до степен до кој другите (суштества) не можат да сфатат. Како и да е, што и да е она што го учат овие сили, според откровението на Божјиот Син и Светиот Дух, и иако ќе постигнат многу, а згора на тоа, на таков начин што повисоките ќе постигнат многу повеќе од пониските, невозможно е да знаат сè, како што е напишано: „Изобилството на Божјите дела е во скриеното“ (Господине 16.28). Затоа, пожелно е секој, заборавајќи го она што се крие зад себе, според своите можности, да се стреми напред – и кон подобри дела и кон почисто чувство и знаење преку Исус Христос, нашиот Спасител, кому нека е слава во вечноста. 27. Затоа, секој што се грижи за вистината, помалку да се грижи за имињата и зборовите, бидејќи секој поединечен народ има различна употреба на зборовите, и нека внимава повеќе на она што е означено отколку на зборовите што се користат за да се означи - особено во такви големи и тешки работи како, на пример, во прашањето дали постои таква супстанција во која ниту бојата, ниту формата, ниту опипливоста не треба да се размислува само за една супстанција, ниту за големината? Секој ја нарекува оваа супстанца како што сака; Грците го нарекоа бестелесно, но божественото писмо го прогласува за невидливо, бидејќи, според Павле, Христос е лик на невидливиот Бог (Кол. 1,15). И тој исто така вели дека преку Христа се создаде сè, видливо и невидливо (Кол. 1,17). Ова значи дека меѓу суштествата има некои супстанции кои се невидливи во нивните својства. Но, овие супстанции, иако самите се бестелесни, сепак користат тела, бидејќи самите се над телесните супстанци. Супстанцијата на Троица, која е почеток и причина за сè, од која е сè, преку која е сè, и во која е сè, не е тело и не е во телото, како што треба да се верува, туку е целосно бестелесна. Меѓутоа, за ова зборувавме, иако кратко, но не сосема соодветно, бидејќи на тоа бевме повикани од доследноста на самото расудување - и она што е кажано треба да биде доволно за да се докаже дека има такви работи, чие значење воопшто не може правилно да се изрази со ниту еден збор на човечкиот јазик - такви работи што се разбираат повеќе со чист разум отколку со какви било својства на зборовите. Ова правило мора да се почитува и при разбирањето на Божествените списи, односно она што е кажано (во Светото Писмо) не треба да се суди според слабоста на зборот, туку според божественоста на Светиот Дух, по чија вдахновение се напишани. Поглавје 3. Кратко повторување на она што беше кажано погоре за Отецот и Синот и Светиот Дух и други работи. 29. Но, ако некој вели дека благодарение на оние кои учествуваат во Словото Божјо, или во Мудроста Божја, или во Вистината или во Животот, се чини дека самиот Слов и Мудрост се на (одредено) место, тогаш тој мора да одговори (на следното). Несомнено е дека Христос, како Словото и Мудроста и сè друго, бил во Павле, поради што Павле рекол: „Барате доказ дали Христос зборува во мене“ (2. Кор. 13,3) и повеќе; „Веќе не живеам јас, туку Христос живее во мене“ (Гал. 2,20). Но, кој ќе се посомнева дека, бидејќи беше во Павле, Тој (во исто време) беше и во Петар, и во Јован, и во секој од светите, и не само во светиите што се на земјата, туку и во оние што се на небото? На крајот на краиштата, апсурдно е да се каже дека Христос, се разбира, бил во Петар и Павле, но не бил во Архангел Михаил или Гаврил. Од ова може јасно да се разбере дека Божеството на Синот Божји не е содржано на ниедно место; инаку, Тој би бил само на ова место и не би бил на кое било друго место; но, според големината на бестелесната природа, Он не е содржан на ниедно место и не се смета за отсутен на ниту едно место. Сепак, треба само да ја забележите следната разлика. Иако, како што рековме, Синот Божји е во разни суштества, на пример, во Петар или Павле, во Михаил или Гаврил, тој не е во сите исти: кај архангелите Тој е поцелосно и појасно и, така да се каже, поотворено отколку кај другите свети луѓе. Тоа е јасно од фактот дека, според изразот на евангелската поговорка (Матеј 22,30), светителите, откако ќе постигнат совршенство, ќе станат слични или еднакви на ангелите. Од ова јасно се гледа дека Христос е прикажан во секого онолку колку што дозволува мерката заслуга. 30. Откако накратко го повторивме ова учење за Троица, треба накратко да потсетиме дека преку Синот, како што се вели (во Светото Писмо), „сè што е на небото и што е на земјата, видливо и невидливо е создадено: било престоли, или владенија, или началства, или моќи - сè е создадено од Него и сè е создадено од Него и е пред сè, Тој е и за Х. главата“ (Кол. 1,16–18). Во согласност со ова, Јован во Евангелието вели дека „сè настана преку Него, и без Него ништо не почна да постои“ (Јован 1,3). Давид, посочувајќи ја тајната на целата Троица во создавањето на вселената, вели: „Со Словото Господово се создадени небесата и од Духот на Неговата уста сета нивна војска“ (Пс. 32,6). По ова, патем, да се потсетиме на физичкото доаѓање и воплотување на единородниот Син Божји. Ова не треба да се мисли како целата величина на Неговото Божество да е содржана во границите на најмалото тело, така што целото Божјо Слово и Неговата Мудрост, и суштинската Вистина и Животот се како да се одвоени од Отецот или да се прегрнати и ограничени во границите на ова мало тело, а надвор од овие граници повеќе не дејствуваат. Разумното и побожно исповедање мора да биде во средината помеѓу две крајности: од една страна, не смее да признае дека нема недостаток на Божество во Христа; од друга страна, не треба да замисли во Него апсолутно никакво одвојување од сеприсутната супстанција на Отецот. Слично беше тоа што Јован Крстител го истакна кога, за време на физичкото отсуство на Исус, им рече на луѓето: „Но, меѓу вас стои некој, кого вие не го познавате: Тој е оној што доаѓа по мене, но застана пред мене; јас не сум достоен да ја одврзам тангата од Неговите сандали“ (Јован 1,26-27). Што се однесува до телесното присуство, тогаш, се разбира, не би можело да се каже истото за отсутниот, туку Синот Божји стоел меѓу оние меѓу кои физички не бил присутен. 31. Но, никој да не мисли дека ние со ова тврдиме дека во Христа постоел одреден дел од Божеството на Синот Божји, додека останатото било на друго место или насекаде. Луѓето кои не ја знаат природата на бестелесен и невидлив ентитет може да размислуваат на овој начин. Во меѓувреме, во однос на бестелесно суштество, невозможно е да се зборува за дел или за каква било поделба, но тоа е во сè, и низ сè, и над сè, токму на ист начин како што кажавме погоре, т.е. како Мудрост, или Слово, или Живот, или Вистина. Ова разбирање, без сомнение, исклучува какво било просторно ограничување. Така, Синот Божји, сакајќи, за спасение на човечкиот род, да им се јави на луѓето и да комуницира меѓу луѓето, зеде не само човечко тело, како што некои мислат, туку и душа, по природа, се разбира, слична на нашите души, и во диспозиција и доблест слични на Него - таква душа што може непоколебливо да ги исполни сите желби и мудрости. А дека имал душа, Самиот Спасител многу јасно укажува на тоа во евангелијата, велејќи дека „никој не ми ја зема, туку јас ја давам; имам власт да ја положам и имам власт повторно да ја земам“ (Јован 10,18). И повторно: „Душата моја е ожалостена до смрт“ (Матеј 26,38), и повторно: „Душата ми е сега вознемирена“ (Јован 12,27). Со тажна и огорчена душа овде човек не може да го разбере Божјото Слово: ова Слово, со силата на (неговата) божествена сила, вели: „Јас имам моќ да го дадам“. Меѓутоа, велиме дека во оваа душа Синот Божји не бил како што бил во душата на Павле, или на Петар и другите светци, во кои, според (нашето) верување, Христос зборува на ист начин како кај Павле. За сите овие луѓе треба да размислите што вели Светото писмо, имено, дека никој нема да се роди чист од нечист и дека неговите денови се одредени. (Јов 14,4–5). Душата што беше во Исус го избра доброто пред да го знае злото (Ис. 7,16). И бидејќи таа ја сакаше праведноста и го мразеше беззаконието, затоа Бог ја помаза со маслото на радоста повеќе од нејзините другари (Пс. 44,8). Токму таа беше помазана со маслото на радоста кога се соедини со Словото Божјо во беспрекорно соединување и, како резултат на тоа, една од сите души стана неспособна за грев, бидејќи целосно и целосно го прими Синот Божји. Затоа, таа е едно со Синот Божји и е наречена со Неговите имиња, исто како што Оној преку Кого, според словото на Светото писмо, се создаде сè, се нарекува Исус Христос. Бидејќи оваа душа ја прифатила во себе сета Божја Мудрост, и Вистината и Животот, за тоа, според мене, апостолот го рекол и следново: „Твојот живот е скриен со Христос во Бога; кога ќе се појави Христос, твојот живот, тогаш и ти ќе се појавиш со Него во слава“ (Кол. 3,3-4). Впрочем, кој друг треба да се разбере со овој Христос, Кој, велат, е скриен во Бога, а потоа ќе се појави, ако не Оној Кој, според словото (на псалмот) бил помазан со масло на радоста, т.е. суштински ќе се исполни со Бога, во Кого сега е скриен, како што вели апостолот? Затоа, Христос е даден како пример за сите верници. Како што Тој секогаш го избираше доброто и го избираше, сè уште целосно незнаејќи за злото, ја сакаше праведноста и го мразеше беззаконието, како резултат на што Бог Го помаза со маслото на радоста, така и секој, по пад или по грешка, следејќи го предложениот пример, мора да се исчисти од пороците и, држејќи се до Водичот на доблеста, мора да оди по патот на доблеста. Така, преку имитација на Него, ќе станеме, колку што е можно повеќе, причесници на божествената природа, како што е напишано: „Кој вели дека верува во Христа, треба да постапува како што тој направи“ (1. Јованово 2,6). Ова Слово и оваа Мудрост, преку подражавањето на Која сме наречени и мудри и разумни, им е направена сè на сите луѓе, за да ги освоиме сите; дури и на слабите Словото е слабо за да ги придобие слабите; и бидејќи станува слаб, затоа за Него се вели: „Иако беше распнат во слабост, тој живее со силата Божја“ (2. Кор. 13,4). Исто така на Коринтјаните, кои беа слаби, Павле им изјавува дека не знае ништо освен Исус Христос и него распнат (1. Кор. 2.2). 32. Некои тврдат дека зборовите на апостолот важат и за оваа душа (Христос), која само таа го примила телото од Марија: „Тој, по образот Божји, не го сметаше за грабеж за еднаков на Бога, туку се направи без углед, земајќи форма на слуга“ (Фил. 2.6-7), тие тврдат врз основа на тоа дека Бог го пренел најдоброто упатство и го пренел Божјиот пример. на Бога во оваа душа и ја повикал во таа полнота, од каде што се понизил. Како што преку учеството во Божјиот Син се посвојува и преку учеството во Мудроста се станува мудар во Бога, така преку учеството во Светиот Дух се станува свет и духовен. Згора на тоа, учеството во Светиот Дух е исто како (учеството во) Отецот и Синот, бидејќи природата на Троица е една и бестелесна. Она што го кажавме за учеството на душата, истото во иста смисла како и за душите, мора да се размислува за ангелите и небесните сили, бидејќи на секое разумно суштество му треба учество во Троица. Во нашата работа, колку што е можно, зборувавме и за тоа што е суштината на овој видлив свет, бидејќи тоа е обично предмет на многу дебати; зборувавме за доброто на оние кои во нашата вера обично сè уште бараат причини за верување, а заради оние кои предизвикуваат еретички спорови против нас и постојано зборуваат без работа со ветрот за материјата, иако тие самите сè уште не успеале ни да разберат што е материјата. Сметам дека е неопходно накратко да се потсетам на ова сега. 33. И, прво, треба да знаеме дека сè уште не сме ги нашле имињата на материјата, во смисла на супстанцијата во основата на телата, во канонските Писма. Според зборовите на Исаија: „како што оган троши стрништа, а пламенот го троши сеното, у~лхн“ - односно материјата (Ис. 5.24) - зборува за луѓе кои се предмет на казна, а зборот „материја“ се користи наместо „гревови“. И на други места каде што може да се најде зборот „материја“, тој никогаш, мислам, не го идентификува она за што зборуваме сега, освен ако во Мудроста, наречена Соломон, која книга, сепак, не ја почитуваат сите. Таму ги наоѓаме следните зборови: „Не е можно Твојата семоќна рака, дури и да го создаде светот од грда материја, да испрати врз нив мноштво мечки или жестоки лавови“ (Мудр. 11:18). Многу луѓе мислат дека токму оваа работа е наведена во она што Мојсеј го напишал на почетокот на Битие: „Во почетокот, Бог ги создаде небото и земјата, а земјата беше невидлива и неизградена“ (1. Мој. 1.1). Според нивното мислење, Мојсеј невидливата и неструктурирана земја ја нарекува ништо повеќе од безоблична материја. Ако материјата навистина е ваква, тогаш оттука е јасно дека почетоците на телата не се непроменливи. Оние кои ги препознаваат атомите како принципи на телесните нешта, т.е., она што не може да се подели на делови, или она што е поделено на еднакви делови, или кој било елемент, не може да се вбројат меѓу принципите со името на материјата, односно она што, во правилна смисла, значи материја. Но, кога во основата на секое тело (сеуште) ја сметаат материјата, супстанција која е преобразлива, променлива и делива, тогаш, се разбира, нема да ја сметаат за безквалитетна, во однос на нејзините својства. Во ова се согласуваме со нив. Ние целосно ја отфрламе негенеративноста или несоздаденоста на материјата, како што докажавме погоре, колку што можевме; таму покажавме дека од водата, земјата, воздухот и топлината произлегуваат различни плодови, во зависност од различните видови дрвја, и наведовме дека огнот, воздухот, водата и земјата меѓусебно се менуваат еден во друг, а еден елемент се разминува во друг според некаков меѓусебен афинитет, а исто така докажавме дека супстанцијата на телото и кај луѓето и кај животните се состои од храна и дека влагата од телото се претвора во цврсто семе. Сето ова сведочи дека телесната супстанција е променлива и преминува од која било состојба во која било друга. 34. Меѓутоа, треба да знаете дека супстанцијата никогаш не постои без квалитет: сам разумот гледа дека материјата е она што лежи во основата на телата и може да прими (овој или оној) квалитет. Но, некои, сакајќи да го истражат ова прашање подлабоко, се осмелија да кажат дека телесната природа не е ништо друго освен квалитети. На крајот на краиштата, ако (велат) тврдоста и мекоста, топлината и студот, влагата и сувоста се квалитети, а откако ќе се одземат одредени квалитети од овој вид, се разбира, не останува друга основа, тогаш, очигледно, квалитетите сочинуваат сè. Оттука, оние што го тврдат тоа се обидоа да го докажат следново: бидејќи секој што ја нарекува материјата несоздадена ги препознава нејзините квалитети како создадени од Бога, тогаш, според нив, материјата не може да се смета за несоздадена, бидејќи квалитетите сочинуваат сè, а особините несомнено се препознаваат како создадени од Бога. Оние кои сакаат да докажат дека квалитетите се пренесуваат однадвор на материјата, како одредена основа, користат такви примери. Павле, без сомнение, или молчи, или зборува, или буден, или спие, и е во одредена телесна положба, т.е. или седи, или стои, или лежи. Тоа се случајни својства кај луѓето, без кои речиси никогаш не се наоѓаат. Меѓутоа, нашиот ум очигледно не го идентификува Павле по ниту една од овие карактеристики, туку размислуваме и судиме за него на таков начин што воопшто не ги земаме предвид неговите (разни) состојби, т.е. дали е буден или спие, зборува или молчи и други случајни состојби што обично ги доживуваат луѓето. Така, ако некој мисли на Павле без сите овие случајни атрибути, тогаш тој може да размислува и за темата (супстанцијата) без квалитети. Така, кога нашиот ум, напуштајќи ја помислата за секоја особина, размислува само за самата, така да се каже, точка на супстанцијата и се држи за неа, не обрнувајќи внимание на мекоста или тврдоста, топлината или студот, влажноста или сувоста на супстанцијата, тогаш, преку таков вештачки метод на размислување, се чини дека размислува за материјата ослободена од сите овие квалитети. 35. Но, можеби некој ќе праша дали можеме да најдеме некаква основа за оваа мисла во Светото Писмо? Ми се чини дека нешто слично е наведено во псалмите, кога пророкот вели: „Очите мои го видоа твоето неизвршено дело“ (Пс. 139,16). Очигледно, духот на пророкот, во видливо размислување, ги испитувал почетоците на нештата и со чист ум и мисла, одвојувајќи ја материјата од квалитетите, го видел отповикувањето на Бога, кое, се разбира, било „направено“ преку додавање на квалитети. И Енох во својата книга вели: „Го достигнав дури и несовршените“. Мислам дека може да се разбере на сличен начин, т.е. умот на пророкот, истражувајќи и дискутирајќи за различни видливи работи, стигна до почетокот каде што виде несовршена материја без квалитети. Освен тоа, во истата книга се запишани следниве зборови на Енох: „Јас ги знаев сите работи“. Овој (израз) го има, секако, значењето дека тој ги разгледувал поделбите на материјата, сите различни видови на кои е поделена една материја, т.е. видови луѓе, животни, небо, сонце - со еден збор, сè што е на овој свет. По ова, ние, колку што е можно, во нашата работа докажавме дека сè што постои е создадено од Бога и нема ништо несоздадено освен природата на Отецот и Синот и Светиот Дух; Докажавме и дека Бог, по природа добар, сака да ги има оние на кои ќе им прави добри дела и кои ќе се радуваат да ги добиваат Неговите благодети, и дека токму како резултат на оваа желба Тој ги создал достојните суштества, т.е. оние кои достојно можат да Го задржат; Бог дури вели дека ги родил како синови. Тој создал сè по број и мерка, зашто кај Бога нема ништо без граници или без мерка. Со Својата сила Тој содржи сè, но Самиот не може да биде опфатен од умот на ниту едно суштество, бидејќи Неговата природа е позната само на себе. Само Отецот го познава Синот, и само Синот Го познава Отецот, и сам Светиот Дух ги истражува длабочините Божји. „Никој да не биде искушуван од зборот, ако ја мериме Божјата сила. зашто е невозможно да се прифати неограниченото по својата природа. Но, ако она што го содржи Самиот Бог има граници, тогаш мора да има граница колку од ограниченото има доволно сила. се познава себеси на ист начин како што е познат од Единородниот И тогаш ќе се открие дека изреката: Отецот што Ме испрати е поголем од Мене е вистинит во сите погледи, така што Таткото дури и во спознанието се познава себеси повеќе, појасно и посовршено отколку што Го познава Синот. (Од писмото на Јустинијан до Мина) „Ако Синот го познава Отецот, се чини дека е затоа што Го познава. Тој може да Го разбере - во смисла во која велиме дека духот на уметникот ја знае мерката на уметноста. И нема сомнеж дека ако Отецот е во Синот, тогаш Тој е сфатен од Оној во Кого е. Ако го наречеме разбирање она што Оној кој знае не само што го разбира во мисла и мудрост, туку и во сила и моќ содржи сè (што знае): тогаш не можеме да кажеме дека Синот го разбира Отецот. Отецот разбира сè; но меѓу сè е присутен и Синот, затоа и Тој го разбира Синот. Дозволете му на љубопитниот читател да истражи дали Отецот се познава себеси на ист начин како што е познат од Синот; и знаејќи дека напишаното: Таткото што Ме испрати е поголем од Мене (Јован 14,28) е точно во сите погледи, тој ќе се согласи и ќе рече дека во знаењето Таткото е поголем од Синот, бидејќи се познава себеси посовршено и почист отколку што Го познава Синот“ (Од писмото на Јероним до Авит). Значи, секое суштество е распределено од Него во границите на одреден број и мерка, без разлика дали тоа е бројот на разумните суштества или мерката на телесната материја. Интелигентна природа е потребна за користење на телата. На крајот на краиштата, оваа природа, како што знаеме, е променлива и перверзна поради самото нејзино создавање (за тоа што не постоело, а (подоцна) почнало да постои, затоа се одликува по својата променлива природа); затоа има и доблест и злоба, не суштинска, туку случајна. Значи, рационалната природа, како што рековме, била променлива и перверзна; затоа, таа мораше да користи различна облека од телото со еден или друг квалитет, во согласност со нејзините заслуги. Но, бидејќи Бог однапред ги знаел идните разлики и на душите и на духовните сили, Тој нужно морал да ја создаде телесната природа за, по волја на Создателот, таа да може да се промени преку промена на квалитетите во какви било состојби што ќе ги бараат околностите. Оваа телесна природа мора нужно да постои се додека постојат оние суштества на кои им е потребна телесна облека. Но, интелигентните суштества на кои им е потребна телесна облека секогаш ќе постојат. Следствено, секогаш ќе постои телесна природа, чија облека нужно мора да ја користат рационалните суштества. Сепак, некој може да помисли дека е можно со некои предлози да се докаже дека рационалната природа може да води живот без никакво тело. Но, погоре, дискутирајќи за секоја тема посебно, покажавме колку е тешко, па дури и речиси невозможно за нашите умови (да го докажеме ова). „Мора да се признае дека телесната природа на почетокот не постоела, но таа постои од време на време (во одредени интервали), поради падовите што им се случуваат на разумните суштества на кои им требаат тела. Откако ќе се заврши прочистувањето, телесната природа мора повторно да се разреши во ништо. И секогаш треба да биде вака. (Од писмото на Јустинијан до Мина) „Кога некој би можел да докаже дека бестелесната и рационална природа, исфрлена од телото, живее сама по себе и дека, ставајќи ги телата, тоа е во полоша положба, но ставајќи ги настрана - во подобра положба: тогаш не би имало сомнеж дека телата не постојат од почетокот, туку се формираат во одреден временски интервал од таквите креации на движењето. на кои им требаат може да се облечат со нив и повторно да бидат решени во ништожност кога (овие суштества) од расипаноста и падовите се насочени кон подобро - а со тоа и промена во постојана трансформација“ (Од писмо од Џером до Авит). 36. Мислам дека нема да биде во судир со ова наше дело ако, што е можно пократко, повториме и за бесмртноста на интелигентните суштества. Секој што учествува во било што, без сомнение, има една суштина и една природа со некој што учествува во истите три работи. На пример, сите очи учествуваат во светлината; и затоа сите очи кои учествуваат во светлината се од иста природа. Но, иако секое око учествува во светлината, не секое око подеднакво учествува во светлината, бидејќи едното гледа поостро, другото потапа. И повторно, секое уво перцепира глас или звук, и затоа секое уво е од иста природа. Но, според квалитетот на чист и здрав слух, секој слуша некогаш побрзо, некогаш побавно. Сега да преминеме од овие сетилни примери на ментална контемплација. Секој ум што учествува во интелектуалната светлина мора, без сомнение, да биде од иста природа со секој друг ум што исто така учествува во интелектуалната светлина. Тоа значи дека ако небесните сили, преку учество во мудроста и осветувањето, учествуваат во интелектуалната светлина, т.е. во божествената природа, а во истата светлина и мудрост учествувале и човечки души, тогаш овие души и небесни сили се од една природа и една суштина. Но, небесните сили се нераспадливи и бесмртни; Тоа значи дека супстанцијата на човечката душа е несомнено бесмртна и нераспадлива. Но, ова не е доволно. Бидејќи самата природа на Отецот и Синот и Светиот Дух, од кои единствено секое суштество добива учество во интелектуалната светлина, е нераспадлива и вечна, нужно произлегува дека секоја (друга) супстанција што учествува во оваа вечна природа секогаш останува нераспадлива и вечна, така што вечноста на божествената добрина (прецизно се препознава и примањето на нејзината корист во неа). вечен. Но, како што во (горните) примери се одржува разликата во перцепцијата на светлината - бидејќи визијата на гледачот, што се вели таму, е понекогаш потапа, понекогаш поостра - на ист начин потребно е да се препознае учеството во Отецот и Синот и Светиот Дух како различни, според интензитетот на чувството или приемчивоста на умот. Ако тоа не е така, тогаш да видиме дали не би било зло (да мислиме) дека умот, способен да го воочи Бога, може да претрпи суштинско уништување, како да не е доволно за вечноста да го спознае и почувствува Бога. Згора на тоа, иако умот, отпаѓајќи од небрежност, повеќе не го прифаќа Бога чисто и сеопфатно, тој секогаш има во себе, како да се каже, некои семиња за обновување и обновување на подобар концепт (за Бог), бидејќи внатрешниот човек, наречен и рационален, се обновува според лик и подобие на Бог кој го создал. Затоа пророкот вели: „Сите краишта на земјата ќе се сеќаваат и ќе се обратат кон Господа, и сите племиња на незнабошците ќе се поклонуваат пред Тебе“ (Пс. 21,27). 37. Ако некој се осмели да му припише суштинска расипаност на оној кој е создаден според образот и подобие Божјо, тогаш, како што мислам, тој ја проширува својата злоба дури и на Самиот Божји Син, затоа што во Светото писмо е наречен и образ Божји. Или, кој го тврди ова, очигледно мора да го отфрли авторитетот на Светото писмо, кое вели дека човекот е создаден според Божјиот лик. Но, кај човекот знаците на Божјиот лик се јасно препознатливи - не во карактеристиките на расипливото тело, туку во разумноста на духот, во праведноста, умереноста, во храброста, мудроста, учењето и во целата сума на доблести кои се суштински својствени на Бога, а во човекот може да постои преку работа и имитација на Бога, како што вели Господ милостив: милостив“ (Лука 6,36), и: „Бидете совршени, како што е совршен вашиот Отец небесен“ (Матеј 5,48). Од ова јасно се гледа дека во Бога сите тие добродетели се секогаш присутни и никогаш не можат да се зголемат ниту да се намалат, туку луѓето ги стекнуваат малку по малку, а секоја посебно. Понатаму, луѓето имаат одредена поврзаност со Бога, се чини, во следното. Бог знае сè, и ништо од разбирливите работи не е скриено од Него, зашто само Бог Отецот и Неговиот Единороден Син, а Светиот Дух ги познава не само оние што ги создал, туку и Себеси. А рационалниот дух може да го постигне најсовршеното знаење, искачувајќи се од малото кон поголемото и од видливото кон невидливото, бидејќи тој е во телото и затоа се искачува од разумното или телесното кон разбирливото. Но, за никому да не му се чини непристоен изразот дека разбирливото е надчувствително, ќе ја наведеме како пример изреката на Соломон, кој вели: „Ќе најдеш божествено чувство“ (Мудр. 2,5). Со овие зборови тој покажува дека она што е разбирливо мора да се испитува не со телесното чувство, туку со некое друго чувство, кое тој го нарекува божествено. Токму со тоа чувство мораме да ги созерцуваме сите оние рационални суштества за кои зборувавме погоре; со ова чувство мораме да слушаме што зборуваме и да размислиме што пишуваме. Зашто, божествената природа го знае и она што ние тивко си го мислиме. За истото што го кажавме, или за други работи; она што следува од ова мора да се размислува во согласност со моделот што го наведовме погоре. Поглавје 1. За слободната волја. Резолуција и објаснување на изреките од Светото писмо кои се чини дека го отфрлаат 1. Црковните проповеди ја содржат доктрината за Божјиот праведен суд; Ова учење ги повикува слушателите, убедени во нејзината вистина, на добар живот и на секое можно избегнување на гревот, се разбира, претпоставувајќи од нивна страна уверувањето дека она што е достојно за пофалба и обвинување е во нивна моќ. Затоа, особено мораме да изнесеме кратка доктрина и за слободната волја, бидејќи тоа е прашање од крајна неопходност. Но, за да знаеме што е слободната волја, треба да го откриеме концептот за неа; потоа по прецизно разбирање на овој концепт ќе се утврди предметот на истражување. 2. Од предметите што се движат, некои имаат причина за движење во себе, додека други добиваат движење само однадвор. Само однадвор неживите предмети, како што се трупците, камењата и сета материја која има само поврзување на нејзините делови, примаат движење. (Сега мора да го оставиме настрана резонирањето за мислењето според кое течењето на телата е движење, бидејќи ова расудување не е релевантно). Животните и растенијата, и воопшто сè што има природа и душа, во себе ја имаат причината за движење; Тука, велат, спаѓаат и металите. Покрај тоа, огнот се движи самостојно, а можеби и изворите. Од предметите кои во себе имаат причина за движење, се вели дека некои се движат од себе, а други од себе. Неживите предмети се движат од себе, а живите предмети се движат од себе. Анимираните предмети се оддалечуваат од себе затоа што имаат имагинација, што раѓа желба. И повторно, некои животни имаат идеи кои предизвикуваат желба, а способноста за имагинација ја насочува желбата на строго дефиниран начин. Така, пајакот има идеја за ткаење (мрежи), а оваа идеја е придружена (кај него) со желба за ткаење (мрежи), бидејќи способноста на имагинацијата нужно го поттикнува на тоа. Но, освен способноста за имагинација, животното веројатно нема ништо друго, па дури и пчела во изградбата на восочно саќе. 3. Но, рационалното животно, покрај способноста за замислување, има и ум кој дискутира за идеи и отфрла некои (од овие идеи), додека други прифаќа, така што животното постапува во согласност со нив. Во природата на умот постои способност да се созерцава доброто и срамното, таа способност, по која, ги согледуваме доброто и лошото и го избираме доброто и го избегнуваме злото; затоа, кога се посветуваме на правење добро, достојни сме за пофалба, во спротивно сме достојни за вина. Невозможно е да не се забележи дека повисоката природа, наредена во сите погледи, се наоѓа, можеби, кај животните, понекогаш во поголема или помала мера, така што дејствијата на ловечките кучиња и воените коњи се приближуваат, така да се каже, на рационални дејства. Така, да се добие какво било влијание однадвор што предизвикува оваа или онаа идеја во нас, мора да се признае, не е предмет на нашата моќ. Но, одлуката да се искористи она што се случи на еден или друг начин веќе не е дело на никој друг освен нашата инхерентна причина, која под надворешни влијанија или нè поттикнува да (ги следиме) аспирациите кои нè повикуваат на убавото и правилното, или нè отклонува кон спротивното. 4. Ако некој рече дека влијанието однадвор е такво што, откако ќе се случи, веќе не може да се одолее, тогаш нека внимава на сопствените чувства и движења: нема ли одобрување, согласност и одлука на пресудата (дел од душата) за некоја акција поради некои убедливи (внатрешни) причини? На пример, ако некое лице одлучило да биде воздржано и да се воздржи од сексуални односи, тогаш жената која му се појавува и се нуди да направи нешто спротивно на оваа одлука, не станува самодоволна причина тој да ја прекрши оваа одлука. Се разбира, ако човек целосно се препуштил на навивањето и шармот на задоволството и не сака да му одолее, не сака да ја исполни својата одлука, тогаш прави разврат. Напротив, истото скокоткање и возбуда му се случува на друга личност; но под истите околности, тој доби повеќе учење и (повеќе) работеше на себе, а умот, високо зајакнат и воспитан со учење и потврден со догми во доблест, или веќе блиску до таква состојба на афирмација, ја задржува возбудата и ја слабее желбата. 5. Но, ако тоа ни се случи, тогаш е погрешно и немудро да објаснуваме сè со надворешни причини и да се ослободиме од вината, сметајќи се како огревно дрво и камења, кои однадвор се движат од луѓето што ги влечат; Ова разбирање е типично за некој кој сака да го искриви концептот на слободата. И, навистина, ако го прашаме што е слободна волја, ќе рече: (слободен сум во тој случај) ако на некоја моја одлука однадвор не и се спротивставува нешто што го поттикнува спротивното. На ист начин, апсурдно е да се обвинува слабата фигура. Впрочем, воспитниот збор ги плени и најнеумерените и најгрубите луѓе, само ако го следат нагонот (на овој збор), и ги менува така што (во нив) ќе се случи огромна револуција и промена на подобро; во исто време, честопати најнеумерените стануваат подобри од луѓето кои претходно, очигледно, не биле ни такви (т.е. неумерени), а најгрубите стануваат толку кротки што луѓето кои никогаш не биле толку груби, сепак, изгледаат грубо во споредба со оваа личност која се претворила во кротка. Други, како што гледаме, многу постојани и многу побожни, како резултат на свртувањето кон лошите друштва, ја напуштаат побожноста и постојаноста, така што се свртуваат кон нескротливост, често започнувајќи неумерен живот во средниот век и паѓајќи во неред по минувањето на младоста, непостојани по (самата) природа. Значи, разумот покажува дека надворешните околности не се во наша моќ, туку наша работа е да ги искористиме на еден или друг начин, земајќи го разумот како судија и истражувач за тоа како да одговориме на различни надворешни влијанија. 6. Водењето добар живот е наша работа, а Бог тоа го бара од нас - не како да зависи од Него или да доаѓа од некој друг или, како што некои мислат, од судбината, туку (бара) токму како наша работа. За тоа (нам) ќе посведочи пророкот Михеј со зборовите: „Човеку, ти е кажано што е добро и што бара Господ од тебе: да постапуваш праведно, да сакаш милост“ (Мик. 6,8). А Мојсеј сведочи: „Еве, денес пред тебе го поставив животот и доброто, смртта и злото, за да го избереш доброто и да одиш по него“. (5. Мој. 30,15) А Исаија вели: „Ако сакаш и си послушен, ќе го јадеш доброто на земјата, но ако се одречеш и истраеш, мечот ќе те проголта, зашто устата Господова зборува“ (Исаија 1,19-20). А Псалмите велат: „Ох, да ме слуша мојот народ, и Израел да оди по моите патишта, брзо да ги понижам непријателите нивни и да ја свртам раката Моја против нивните насилници“ (Пс. 80,14-15). Од овие зборови јасно се гледа дека луѓето имале моќ да слушаат и да одат по Божјите патишта. А Спасителот вели: „Но јас ви велам, не се спротивставувајте на злото“ (Мат. 5,39), и: „секој што се лути на својот брат без причина, подложен е на суд“ (Мт. 5,22), а исто така: „секој што гледа на жена со страст, веќе извршил прељуба со неа во своето срце“ (Мт. 5,28). Давајќи ги овие и разни други заповеди, Спасителот се изразува како да е во наша моќ да ги исполниме овие упатства и праведно ќе бидеме подложни на суд ако ги прекршиме. Затоа Тој вели: „Секој што ги слуша Моите зборови и ги извршува, ќе се спореди со мудар човек кој ја изградил својата куќа на карпа; и секој што ги слуша овие зборови и не ги исполнува, ќе биде како безумен човек кој ја изградил својата куќа на песок“; итн (Матеј 7.24.26). Велејќи им на оние што стоеја од десната страна: „Дојдете, благословени од Мојот Татко“ итн., „Зашто бев гладен и ми дадовте храна; жеден бев и ми дадовте да пијам“ (Матеј 25,34-35), Тој многу јасно им дава ветувања (ним) како на оние кои заслужуваат пофалба. Напротив, на другите, како достојни за прекор по нивна вина, им вели: „Одете од Мене, проколнати, во вечниот оган“ (Матеј 25,41). Да видиме и како Павле ни зборува, како (луѓе) слободни и виновни за нивното уништување или спасение. „Или“, вели тој, дали го презираш богатството на Божјата добрина, кроткост и долготрпеливост, не сфаќајќи дека Божјата добрина те води кон покајание? Но, поради својата тврдоглавост и непокајано срце, си го складираш гневот на денот на гневот и откровението на праведниот суд од Бога, кој секого ќе го награди според неговите дела: на оние кои со постојаност во добрите дела бараат слава, чест и бесмртност - живот вечен; а на оние кои истрајуваат и не ѝ се покоруваат на вистината, туку се препуштаат на неправедноста - бес и гнев. Тага и неволја за секоја душа на човек што прави зло, прво за Евреинот, а потоа за Гркот“ (Рим. 2,4-10) Општо земено, има многу места во Светото Писмо каде што е многу јасно изразена слободната волја. 7. Но, некои изреки од Стариот и Новиот завет се склони кон спротивното, т.е. (кон мислата) дека не е во наша моќ да ги држиме заповедите и да се спасиме, или да ги прекршиме и да загинеме. Затоа, делумно ќе наведеме некои од овие изреки и ќе го разгледаме нивното решение, така што некој, собирајќи ги за себе сите делови што очигледно ја отфрлаат слободната волја, да најде објаснување за нив врз основа на моделот на тие изреки што ги предлагаме. Така, многумина се збунети од она што беше кажано за фараонот, за кој Бог многупати вели: „Ќе го закоравам срцето на фараонот“ (2. Мој. 4,21 и др.), бидејќи ако (фараонот) е закоравен од Бога и греши токму како резултат на ова стврднување, тогаш тој самиот повеќе не е виновен за својот грев; ако е така, тогаш фараонот не е слободен. И некој ќе рече дека на ист начин тие што пропаѓаат не се слободни и не пропаѓаат сами. Свети Езекиел вели: „И ќе го извадам каменото срце од нивното тело и ќе им дадам телесно срце“, за да одат по Моите заповеди и да ги пазат Моите заповеди“ (Езек. 11,19-20). Овие зборови можат да инспирираат некого со идејата што Бог ја дава да оди по заповедите и да ги држи судовите токму така што ќе го одземе каменото срце што го спречува тоа и ќе стави подобро, месести срце. Да видиме и од Евангелието што им одговара Спасителот на оние кои го прашале (Него) зошто зборувал со мноштвото во параболи. Тој вели: „Гледаат со свои очи и не гледаат, слушаат со свои уши и не разбираат, за да не се обратат и да не им се простат гревовите“ (Марко 4,12). Исто така од Павле (читаме): „простувањето не зависи од оној што сака, ниту од оној што трча, туку од Бог, кој има милост“ (Рим. 9,16). А на други места: „Зашто Бог работи во вас и да сакате и да правите за Негово добро. Така, тој се смилува на кого сака и го тврдоглавува кого сака. А кој си ти човече што се расправаш со Бога? Дали производот ќе му каже на тој што го направил: зошто ме направи вака? Зар грнчарот нема моќ над глината, па од истата мешавина да направи еден сад за чесна употреба, а друг за ниско? (Рим. 9,20–21). Самите овие зборови можат да збунат многумина, како човек да не е слободен, туку Бог спасува и уништува кого сака. 8. Значи, да почнеме со зборовите за фараонот, кого Бог го закоравил за да не го пушти народот; Истовремено ќе ја разгледаме и апостолската изрека: „Кого сака, помилува, кого сака го тврдоглав“ (Рим. 9,18). Овие зборови ги користат некои од хетеродоксните, кои речиси ја негираат слободата и препознаваат дека некои суштества пропаѓаат по природа, неспособни за спасение, а други како спасени од природата, неспособни да загинат. Фараонот, велат, бил од пропаѓачка природа и затоа бил отврднат од Бога, кој ги смилува духовните и го тврдоглав земното. Па, да размислиме што велат тие. Да ги прашаме дали фараонот бил од земска природа? Кога ќе одговорат (потврдно), ќе кажеме дека човекот од земна природа воопшто не е потчинет на Бога; но ако не е покорен, тогаш која е потребата да му се стврдне срцето, а тоа - не еднаш, туку многу пати? Очигледно, беше можно да се убеди, а тој, восхитен од знаци и чуда, можеше целосно да омекне, бидејќи не беше земен; но бидејќи тој (самиот) бил премногу тврдоглав, Бог го користи за да ја покаже својата големина за спасение на мнозина и поради тоа го закоравува неговото срце. Ова е кажано против нив, првенствено за да се побие нивното мислење дека фараонот бил од природа што пропаѓа. Истото мора да им се каже и за зборовите на апостолот. Кого Бог закоравува? Или пропаѓаат, во тој случај можеле да омекнат да не се стврднале, или се спасуваат, очигледно затоа што не се од пропаѓачка природа. На кого има милост? Се разбира, оние што се спасуваат. Но, зошто им треба второ помилување, ако некогаш биле подготвени за спасение и по својата природа предодредени за блаженство? Јасно е дека без милост прифаќаат уништување и затоа имаат милост, за да не го претрпат уништувањето за кое се способни, туку да бидат во земјата на оние што се спасени. Тоа е она што е кажано (од нас) против овие (еретиците). 9 . Мораме да ги прашаме и луѓето кои мислат дека го разбираат изразот „закоравени“, што значи тоа, според нив, дека Бог го стврднува срцето и со која цел Бог го прави тоа? Во исто време, нека го задржат концептот за Бог, вистински праведен и добар, или, ако не сакаат, овојпат да се согласиме со нив, (само) праведен. И нека покажат како добриот и праведниот, или само праведникот, се покажува праведен кога го закоравува срцето на личноста која загинува токму како резултат на ова стврднување, и како праведниот станува автор на уништувањето и непослушноста на оние што Тој Самиот ги казнува за нивната огорченост и непослушност кон Него? Зошто инаку го прекорува фараонот, велејќи: „Не сакаш да го пуштиш Мојот народ, ете, ќе ги убијам сите првородени во Египет и вашите првородени“ (2. Мој. 9.17, 12.12, 11.5) и други работи што, според Светото Писмо, Бог му ги кажал на фараонот преку Мојсеј? Зашто, кој верува дека Светото писмо е вистинито и дека Бог е праведен, ако верува рационално, мора нужно да покаже како во таквите изреки може да се најде јасна претстава за Божјата правда. Ако некој отворено и решително смета дека Создателот е зол, тогаш мора да се расудува со него поинаку. 10. Но бидејќи, според нив, тие го сметаат Бога за праведен, а ние заедно добри и праведни, да видиме како добрите и праведниците можеле да го закорават срцето на фараонот? Па, погледнете, зарем не можеме со еден пример, кој го употребил апостол Павле во своето писмо до Евреите, да покажеме како Бог со истото дело се смилува на едниот, а го стврднува другиот, а Бог не се залагал да стврднува, туку ги закоравува тврдокорните, како што велат, со Својата многу добра намера, која е проследена (сепак) со стврднување поради вроденото зло на самите луѓе? „Земјата“, вели тој, „го пие дождот што паѓа на неа многупати и дава жито корисно за оние за кои се одгледува, добива благослов од Бога. Тоа значи дека ефектот на дождот е еден; но со една акција на дожд, обработливата земја дава плод, а запуштената и необработена земја дава трње. Можеби би изгледало грубо ако Давателот на дождот рече: „Изведов и плодови и трње на земјата“. Но, иако ова е сурово, сепак е вистина: зашто да немаше дожд, немаше да се родат ни плодови, ни трње, но со навремено и умерено паѓање дожд, се родија и двајцата. Значи, земја што често го пие дождот што паѓа врз неа, а сепак произведува трње и трн е земја неисплатлива и е блиску до проклетство. На крајот на краиштата, благословот на дождот падна на најлошата земја; но необработената и необработената почва произведуваше трње и трн. Исто така, чудата што ги прави Бог се како дожд; различните локации се како обработена и необработена земја, која, како и земјата, има иста природа. 11. На ист начин, ако сонцето, кревајќи го својот глас, рече: „Се топам и сушам“, тогаш иако топењето и сушењето се спротивни, сонцето во овој случај не би излажало, бидејќи од истата топлина се топи восокот, а нечистотијата се суши. На ист начин, истото дејство што го изврши (од Бога) преку Мојсеј, кај фараонот откри горчина поради неговиот гнев, а кај Египќаните, кои им се придружија на Евреите и излегоа со нив, (откри) потчинување. Меѓутоа, малку подолу пишува дека срцето на фараонот како да омекнело, а тој рекол: „Не оди далеку, оди три дена и остави ги жените“ и така натаму, што го рекол наскоро, попуштајќи се на чуда. Ова покажува дека знаците имаа одредено влијание врз него, но не го освоија целосно. Но, ова, се разбира, немаше да се случи ако стврднувањето на срцето на фараонот беше извршено од самиот Бог, како што мислат многу луѓе. Не е излишно тоа да се потврди со (примери) од секојдневниот живот. Честопати, добрите господари им велат на робовите кои станале расипани како резултат на нивната добрина и трпеливост: „Јас ве направив лоши, јас сум виновен за таквите ваши злосторства“. Во принцип, треба да внимавате на природата и значењето на зборовите и да не клеветите без да навлегувате во значењето на говорот. Павле, кој длабоко го истражувал ова прашање, му вели (обраќајќи му се) на грешникот: „Или го презираш богатството на љубезноста, кроткоста и долготрпеливоста Божја, не сфаќајќи дека Божјата добрина те води на покајание? Но, поради својата тврдоглавост и непокајаничко срце, го собираш гневот на Бога за себе на праведниот ден“. (Рим. 2,4–5). Но, она што апостолот му го кажува на грешникот, тоа може да му се каже на фараонот, а потоа тоа што му е објавено станува сосема разбирливо, бидејќи тој акумулирал гнев за себе со суровоста и непокајанието на своето срце, а сепак, неговата тврдоглавост немаше да биде толку разоткриена и немаше да стане толку очигледна да не се случеле знаците, па дури и да не се случеле толку многу. 12. Но, бидејќи овие размислувања се тешки за верување и изгледаат пресилен, да се свртиме кон пророчкиот збор и да видиме што велат луѓето. кој ја доживеал големата Божја добрина и не живеел добро, а потоа згрешил? „Зошто, Господи, го дозволи тоа? Да се ​​оттргнеме од Твоите патишта, да ги закоравиме нашите срца за да не се плашиме од Тебе? Сврти се заради Твоите слуги, заради племињата на Твоето наследство. За кратко време народот на Твојата светост го поседуваше“ (Ис. 63,17-18). А Еремија вели: „Ти ме привлече, Господи, и јас бев привлечен. Ти си посилен од мене и победи“ (Ерем. 20,7). Зборовите дека „Дозволив нашите срца да се стврднат за да не се плашиме од Тебе“, изговорени од луѓе кои бараа милост, сфатени во вообичаена смисла, значат следново: зошто ни дозволи толку многу, не посетувајќи нè во (нашите) гревови, туку не остави додека нашите гревови не достигнат мноштво? Бог остава многумина без казна, така што карактерот на секој би бил подложен на бесплатен тест, а најдобрите луѓе би станале познати преку овој тест, а другите, без да се сокријат, не од Бога, се разбира, затоа што Тој знае сè пред тоа да се направи, туку од разумните суштества и од самите себе, последователно би тргнале на патот на угодување на Бога. Без да се осудат себеси, тие не би можеле да ја спознаат доблеста; ова (самоосудувањето) е корисно за секој да ја разбере својата состојба и благодатта Божја. На крајот на краиштата, кој не ја чувствува сопствената немоќ и божествена благодат, иако добива благослови, но, без да се тестира себеси и без да се осудува, ќе размисли за она што му е дадено од небесната благодат за неговата сопствена работа, а тоа, предизвикувајќи високо мислење за себе и гордост во некоја личност, ќе предизвика пад, што е токму она што се случи, според наше мислење, дека на ѓаволот му припишува предност: кој се возвишува, ќе биде понижен, а кој се понижува, ќе биде возвишен“ (Лука 18,14). Забележете, исто така, дека божествените (тајни) се скриени од мудрите и разумните, така што, како што вели апостолот, „ниедно тело да не се фали пред Бога“ (1. Кор. 1,29), туку тие им се откриваат на бебињата кои, по детството, го постигнале најдоброто и запомнете дека постигнале највисок степен на блаженство, но не толку многу благодарност на Бога (на самите себе, благодарност, благодарност). 13. Така, напуштениот е напуштен според Божјиот суд, а Бог е долготрпелив кон некои од грешниците, не без причина: на крајот на краиштата, душата е предодредена за бесмртност и за бескраен век, и за нив (грешниците) е корисно брзо да не добиваат помош во случајот на спасението, туку да бидат искушени од мнозина. Познато е дека лекарите можат многу брзо да излечат некого; но, сомневајќи се за присуство на отров во телото, тие дејствуваат на спротивен начин на лекување, правејќи го тоа од желба за најсигурен лек. Сметаат дека е подобро пациентот да остане подолго во топлина и слабост, но да добие најсигурно закрепнување, отколку да се опорави, очигледно многу брзо, а потоа повторно да се разболи, за брзото заздравување да биде само привремено (на одредено време). Можеби и Бог постапува на ист начин: знаејќи ги тајните на срцето и предвидувајќи ја иднината, Тој дозволува во Својата долготрпеливост и преку надворешни настани го изнесува скриеното зло за на тој начин да го исчисти човекот кој со небрежност го собрал (во себе) семето на гревот; во исто време, дури и ако некое лице беше во најголеми гревови, но, откако ги исфрли овие гревови што излегоа на површина, тој може последователно повторно да научи, откако доби очистување по грев. Бог управува со душите, што значи дека тие не се предодредени за педесет години од овој живот, туку за бескраен век, бидејќи Тој ја создал разумната (душата) нераспадлива по природа и слична на Него, и (по смртта) разумната душа не е лишена од исцелување, како во овој живот. 14. Да земеме уште една споредба од Евангелието. Еве карпа со мал површински слој земја. Ако на него паднат семиња, тие наскоро ќе никнат; но, откако изникнаа, умираат од топлината и се сушат кога ќе се појави сонцето, бидејќи немаат корен (Матеј 13,15). Оваа карпа е човечката душа, закоравена од небрежност и скаменета под влијание на порокот, бидејќи Бог никому не создал камено срце, туку срцето станува такво од злобна насока. Така, ако некој, гледајќи дека семето посеано некаде на карпеста почва веќе никнало, почне да го прекорува земјоделецот што не сее семе во карпестата земја што е можно поскоро, тогаш земјоделецот би одговорил: „Јас ќе ја посеам оваа земја подоцна, ќе фрлам на неа слој земја што ќе може да го задржи семето, бидејќи подоцнежна жетва на таква земја ќе биде подобра (и ќе биде подобра жетва на таква земја). (плитко) сеење“. И мора да се согласи со земјоделецот, бидејќи тој зборува разумно и постапува врз основа на искуство. Така, големиот Земјоделец од секаква природа ја одложува бенефицијата што би можела да се обезбеди порано, за да не биде површна. Но, можеби некој ќе приговори на ова: зошто некои семиња паѓаат во душата, која има земја само на површината и е како камен? За ова треба да го кажеме следново. Ако некоја душа сакала (да го постигне) најдоброто што е можно поскоро, но не го следи патот што води до неа, тогаш подобро е таквата душа да го добие она што го сака: тогаш, откако ќе се осуди себеси, трпеливо, во согласност со природата, ќе почне да ја обработува земјата, за подоцна, по долго време, да ја добие (жетвата). Можеме да кажеме дека имаме бесконечен број души, а овие души имаат бесконечен број на карактери, мноштво движења, расположенија, намери, стремежи, а единствен најдобар управител со нив е Бог и Таткото на сите, кој ги познава времињата и соодветните помошни средства, насоки и патишта; Тој, исто така, знае како да го воспитува фараонот преку такви големи чуда и давење, што (сепак) не ја завршува индустријата за фараонот: на крајот на краиштата, откако се удави, фараонот не беше уништен, „зашто ние, и нашите зборови, и секој ум и дела на уметноста се во рацете на Бога“ (Мудр. 7,16). За тврдоста на срцето на фараонот и за зборовите: „Се смилува на кого сака, а стврднува кого сака“ (Рим. 9.18) - доволно е (што е кажано). 15. Да ги разгледаме и зборовите од (книгата на) Езекиел, кој вели: „И ќе го извадам каменото срце од нивното тело и ќе им дадам телесно срце, за да одат по Моите заповеди и да ги пазат Моите заповеди“ (Езек. 11,19). Ако Бог, кога сака, откорнува камени срца и става во телесни срца, за да се чуваат Неговите заповеди и да се чуваат Неговите заповеди, тогаш оставањето на порокот не е во наша моќ, зашто одземањето на камените срца не значи ништо повеќе од тоа што Бог му го одзема на кого сака тој порок со кој некој се закоравува; на ист начин, вложувањето на телесното срце за човек да оди по Божјите заповеди и да ги пази Божјите заповеди не значи ништо повеќе од тоа дека човекот станува покорен, не се спротивставува на вистината и ги спроведува доблестите. Ако Бог (Самиот) вети дека ќе го направи тоа и пред да ги одземе камените срца, ние не сме ослободени од нив, тогаш јасно е дека запирањето на порокот не е во наша моќ. И ако ние, од наша страна, не правиме ништо за да се осигураме дека имаме телесно срце, туку ова е Божјо дело, тогаш доблесниот живот нема да биде наше дело, туку целосно божествен дар. А, на пример, видот на слепиот, бидејќи слепиот барал исцелување, е дело на оние кои верувале во можноста за исцелување; бидејќи тоа е враќање на видот, тоа е дело на нашиот Спасител. Значи, ова е смислата во која Божјата реч ветува дека ќе им пренесе знаење на оние што ќе дојдат кај него, откако ќе им го одземе (ним) каменото и сурово срце, т.е. развратот, за човекот да оди по божествените заповеди и да ги пази Божјите заповеди. 16. Потоа следуваше една изрека од Евангелието, каде што Спасителот рече дека на оние надвор им зборува во параболи за оние кои „гледаат со свои очи и не гледаат; тие слушаат со своите уши и не разбираат, за да не се обратат и да не им се простат гревовите“ (Марко 4,12). Противникот ќе рече: „Ако некои луѓе се преобратат и станат достојни за простување на гревовите токму затоа што ги слушнале најјасните (зборови), слушањето на најјасните зборови не е во нивната моќ, туку во моќта на учителот, и ако тој не им проповеда појасно на другите луѓе за оваа цел, за да не видат и разберат, тогаш спасението не зависи од тоа да го уништиме нашиот народ, тогаш ако ние самите ќе го уништиме. Ако не беа додадени зборовите: „Нека не се свртат и да им се простат гревовите“, тогаш следнава одбрана би била убедлива против овој приговор: Спасителот не сакал луѓето кои не биле убави и добри да знаат тајни и затоа им зборувал во параболи. Но сега, со следните зборови: „да не се свртат и да им се простат гревовите“, одбраната е потешка. Значи, пред сè, треба да го забележиме ова место (како корисно во борбата) против хетеродоксот. Тие собираат делови од Стариот Завет каде што, како што се осмелуваат да кажат, е изразена суровоста на Создателот, Неговата одмаздничка и строго праведна наклонетост кон грешниците или како друго сакаат да го наречат, само да кажат дека нема добрина во Создателот. Со Новиот (Завет) не постапуваат на ист начин и не се непристрасни; во него испуштаат пасуси слични на оние што ги сметаат за достојни за прекор во Стариот завет. Во меѓувреме, горенаведените зборови од Евангелието, како што самите велат, јасно покажуваат дека Спасителот не проповедал јасно за луѓето да не се преобратат и, откако се преобратиле, да не станат достојни за простување на гревовите, а тоа на својот начин не е полошо од сличните изреки од Стариот завет, осудени (од нив). Ако се обидат да го одбранат Евангелието, тогаш мора да им се каже следново: зарем не е за осуда да дејствуваат, да не ги третираат истите прашања подеднакво, имено, кога не се искушувани од Новиот завет, туку се обидуваат да го одбранат, додека во Стариот завет ги осудуваат сличните пасуси, кога треба да се бранат на еднаква основа со изреките на Новиот завет? Преку таквите споредби ќе ги доведеме до идејата дека целото Писмо му припаѓа на еден Бог. Сега, ако е можно, да се свртиме кон предложената одбрана. 17. Разговарајќи за фараонот, рековме дека побрзиот лек понекогаш не се лекува за добро, токму кога, откако биле изложени на несреќа, веднаш се ослободуваат од она на што биле подложени: мислејќи дека злото лесно се лекува, тие не се заштитуваат од паѓање во него и, како резултат на тоа, можат повторно да бидат изложени на него. Затоа, вечниот Бог, нивниот Господ, кој знае тајни, кој знае сè уште пред да се направи, во Неговата добрина ја одложува брзата помош на таквите луѓе и, така да се каже, додека помагањето не им помага, бидејќи им е корисно. Така, можеби, Спасителот видел дека аутсајдерите, за кои сега зборуваме, нема да бидат цврсти во преобраќањето ако слушнат појасна проповед, и затоа ја уреди така што нема да слушнат појасно учење за најдлабоките тајни; инаку, откако брзо се преобратија и оздравеа со примање прошка, тие би ги препознале раните на гревот како лесни и лесно исцелени и наскоро повторно би биле подложни на нив. Или можеби тие (тогаш) сè уште не го отслужиле времето на казната за претходните гревови што ги направиле против доблеста, напуштајќи ја (доблеста), а божествената грижа ги оставила, така што, наситени од сопственото зло, посеано од нив, потоа ќе бидат повикани на потрајно покајание и веќе нема брзо да паднат (на оние гревови на кои не им биле подложни и омаловажувани). препуштање на пороците. Оние што се нарекуваат надворешни, се разбира, во споредба со внатрешните, не се многу далеку од овие вторите: точно е дека внатрешните слушаат јасно учење, додека надворешните слушаат нејасно учење, бидејќи тоа им е претставено во параболи, но тие сепак слушаат. Некои од аутсајдерите, наречени Тиријци, кои се веројатно многу пониски по достоинство од надворешните, дури и не го слушаат она што го слушаат аутсајдерите, иако Спасителот знаеше дека во античко време тие ќе се покаеја, седејќи во вреќиште и пепел, ако беше блиску до нивните граници: тие ќе слушаат поприлично и поплодо ќе се покајат во некое друго време. Спасител ги спомнал Тирците. И погледнете: кога се обидуваме на секој можен начин да докажеме дека дури и таквите (изреките како штотуку дискутиравме) ја содржат идејата за разновидна Божја промисла, грижа за бесмртната душа, тогаш зарем не се грижиме да одржуваме почит кон Бога и Неговиот Христос и, згора на тоа, не откриваме поголема способност за истражување? Но, можеби некој ќе праша за оние што се обвинуваат: тие, гледајќи чуда и слушајќи божествени зборови, не добиваат никаква корист, додека Тирците би се покајале ако се случеше вакво нешто и меѓу нив беше кажано; Зошто, ќе праша, Спасителот им проповедал за нивно уништување, за нивниот грев да се смета за посериозен? Треба да му се каже следново. Бог ги знае чувствата на сите оние кои ја обвинуваат Неговата промисла, како да не верувале поради вина на промислата, затоа што (Божјата промисла) не им дозволила да видат што им дал на другите да размислуваат и не им дал можност да го слушнат она што другите го слушнале и користеле од тоа; Сакајќи да ја разоткрие неразумноста на ова оправдување, Бог на оние кои го критикуваат Неговото управување им го дава она што тие го бараа; потоа, откако го примија ова и, сепак, осудени за крајно зло, бидејќи немаа време да извлечат корист од тоа за себе, тие ја напуштаат таквата дрскост и, со тоа, ослободувајќи се себеси, учат дека понекогаш Бог навистина одложува и се колеба да им прави добро на некои луѓе, но во исто време не им дозволува да го видат и слушнат точно она што, откако ги слушнале и ги зголемат гревовите. 18. Да ги разгледаме и зборовите: „простувањето не зависи од оној што сака, ниту од оној што се труди, туку од Бог, кој има милост“ (Рим. 9,16). Клевнувачите велат: ако (простувањето) не е од оној што сака, а не од оној што се труди, туку од Бога кој има милост, тогаш спасението не зависи од нашата слобода, туку од природата (оддавањето) дадена (од Бога), кој нè направил токму така, или од одлуката на Оној што се помилува кога сака. Треба да ги прашате овие луѓе следново. Дали е добро или зло да се посакува добро? И да се стремиме заради желбата да се постигне цел во потрага по добро, дали е достоен за пофалба или вина? Ако кажат дека е достојно за прекор, ќе одговорат спротивно на јасната вистина, бидејќи светителите сакаат и се трудат, но, се разбира, не прават (ништо) достојно за прекор. Ако велат дека желбата за добро и желбата за добро е добро, тогаш прашуваме, како природата што пропаѓа го посакува најдоброто? На крајот на краиштата, ова е исто како лошото дрво да дава добри плодови, ако само да се посакува најдоброто е добро. Со овие зборови Соломон не нè одвраќа од градење куќи и не не учи да не останеме будни за да ја зачуваме нашата духовна куќа, туку само покажува дека она што е изградено без Бога и не добива заштита од него, залудно е изградено и залудно се чува, бидејќи е правилно да се смета Бог за господар на градењето куќи и владетел на градот - Господар на сите. Ако речеме, на пример, дека таква и таква зграда не е дело на градителот, туку на Бога, и дека заштитата на таков и таков град од каква било штета од непријателите не е работа на чувар, туку на Бог, кој контролира сè, тогаш нема да грешиме: се согласуваме дека човекот направил нешто, но главната работа со благодарност му ја припишуваме на изведувачот - Бог. На ист начин, човечката желба не е доволна за да се постигне целта, како што подвигот на подвигот не е доволен за да се добие наградата на високиот Божји повик во Христа Исуса, зашто тоа се остварува со Божја помош; и затоа убаво е кажано дека „не од оној што сака, ниту од оној што бега, туку од Бог кој има милост“. На сличен начин, може да се каже и за земјоделството со зборовите на Светото писмо: „Јас засадив, Аполо напои, но Бог даде, затоа, и кој сади и кој наводнува, не се ништо, туку Бог, Кој зголемува сè“ (1. Кор. 3,6-7). На крајот на краиштата, би било безбожно да се каже дека изобилството на плодови е дело на земјоделецот или дело на оној што напои: тоа е дело Божјо. Исто така, нашето подобрување не се случува без нашата активност и не е постигнато од нас (само), туку најголемиот дел од тоа го постигнува Бог. За да биде ова појасно, да ја земеме уметноста на управување со брод како пример. Покрај дувањето на ветрот, добрината на воздухот и светлината на ѕвездите, колку голема важност, велат, за да се стигне до пристаништето е и уметноста на управување со брод! Во меѓувреме, самите кормилари често не се осмелуваат да признаат дека бродот е спасен благодарение на нивната предвидливост, но сè му припишуваат на Бога, не затоа што (самите) наводно ништо не направиле, туку затоа што она што зависи од риболовот е неспоредливо поголемо од она што зависи од уметноста. И во нашето спасение, она што зависи од Бога е неспоредливо поголемо од она што е во наша моќ. Затоа, мислам, се вели дека „не од оној што сака, ниту од оној што бега, туку од Бог кој има милост“. Ако зборовите „не од оној што сака, ниту од оној што се труди, туку од Бог што има милосрдие“ се сфатат како што ги разбираат еретиците, тогаш заповедите се непотребни, тогаш залудно самиот Павле обвинува едни за падот, додека други одобрува за исправка и им дава закони на црквите, залудно се предаваме на желбата за добро. Но Павле не го дава овој совет залудно и некои ги осудува, а други ги одобрува, а ние не напразно посакуваме добро и се стремиме кон највисоката доблест. Следствено, тие погрешно го разбрале значењето на овој пасус. 19. Потоа следеа зборовите: „и волја и дело“ - од Бога (Фил. 2,13). Некои велат: ако волјата е од Бога, а дејствието е од Бога, тогаш и да сакавме зло и да постапивме лошо, тоа ни се прави од Бога; ако е така, тогаш не сме слободни. И пак, кога го посакуваме најдоброто и правиме добро, не сме ние кои правиме добри дела, бидејќи желбата и делувањето се од Бога; ние само привидно (го правиме тоа), но во реалноста тоа го дава Бог; затоа, во овој поглед не сме слободни. Но, на ова мора да се каже следново. Поговорката на апостолот не вели дека желбата за зло е од Бога или желбата за добро е од Бога, како и правењето добро и зло, туку (вели дека е од Бога) желбата воопшто и подвигот воопшто. Како што имаме од Бога дека сме живи суштества и дека сме луѓе, така, може да се каже, од Бог имаме и желба воопшто и движење воопшто. Но, иако се живи суштества, се движат, на пример, дејствувајќи со разни членови, т.е. со раце или нозе, иако сето тоа го примивме од Бога, би било погрешно да се каже дека од Бога добивме и некакво приватно движење, насочено, на пример, на тепање, или на убиство или на киднапирање на туѓ имот. Ја примивме општата (генеричка) способност за движење од Бога, но веќе (самите) ја користиме оваа способност на движење или за зло или за добро. Така, ние ја примивме способноста за активност со која сме живи суштества од Бога, а способноста за желба ја добивме од Создателот; но ние самите веќе ја користиме оваа способност на желбата, како и способноста за активност, или за добро или во спротивна насока. 20. Очигледно, против слободата на нашата волја говори и апостолската изрека, во која апостолот, противречи на себе, се изразува вака: „Значи, кого сака, се смилува, кого сака го закоравува. тоа: зошто ме направи вака, зар грнчарот нема моќ над глината, за да може од истата мешавина да направи еден сад за чесна употреба, а друг за ниска“ (Рим. 9,18-21). Некој ќе рече: ако Бог (создава) едни за спас, а други за уништување, како што грнчарот од истата мешавина прави некои садови за чесна употреба, а други за слаба употреба, тогаш спасението или уништувањето не е во наша моќ и не сме слободни. Но, против оние кои ги користат овие зборови на овој начин, мора да се каже следново. Дали навистина може да мисли на апостолот дека си противречи? Мислам дека никој не би се осмелил да го каже тоа. Ако апостолот не кажува ништо спротивно на себе, тогаш како, во согласност со таквото сфаќање (на горната изрека) може со право да го осуди и обвини коринтскиот блуд или луѓето кои паднале, но не се покајале за неумереноста и нечистотијата што ја направиле? Како ги благословува оние што ги фали за добри дела, како, на пример, (го благословува) домот на Онисифор, велејќи: „Господ да му даде милост на домот на Онисифор, бидејќи тој многупати ми даде одмор и не се срамеше од моите врски, но бидејќи бев во Рим, ме бараше со голема трудољубивост и ми даде Господ да го најдеме тој ден. 1.16-18). Не е типично за еден ист апостол да го осудува грешникот како достоен за прекор, а оној што направил добро дело да го одобрува како достоен за пофалба, а во исто време да вели дека целта на еден сад за чесна употреба, а друг за ниска употреба зависи од Создателот, како ништо да не е во наша моќ. А какво е разумното значење на зборовите: „Зашто сите ние треба да се појавиме пред Христовиот суд, за секој да го добие она што го направил додека живее во телото, било добро или лошо“ (2. Кор. 5,10)? Кое е значењето на овие зборови ако оние што направиле зло ја достигнале оваа состојба затоа што биле создадени како садови на срамот, а оние што живееле доблесно правеле добро затоа што првично биле подготвени за тоа и биле создадени како садови за чест? Исто така: зарем ова мислење, формирано од нив врз основа на зборовите што ги наведовме, дека садот е чесен и срамен по вина на Создателот, не е противречно со она што беше кажано на друго место: „И во голема куќа има садови не само од злато и сребро, туку и од дрво и глина; и некои во чест, а други во чест, кој е чист од овој сад, кој е чист. и корисни за Господарот, погоден за секое добро дело“ (2. Тим. 2,20-21). На крајот на краиштата, ако оној што се очистил станува чесен сад, а оној што не се исчистил од небрежност, станува низок сад, колку што може да се разбере од овие зборови, тогаш Создателот воопшто не е виновен (за тоа). Создателот прави (некои) почесни садови, (други) садови ниски, не од почеток, според предзнаење, затоа што според предзнаењето, Тој однапред не осудува, ниту оправдува (никого), туку ги прави оние што се очистиле во почесни садови, а садови за срам оние што не се очистиле, така што друг сад е направен од ниска основа. претходат на подготовката на садовите за чесна или за мала употреба. Ако еднаш признаеме дека назначувањето сад за чест или срам се заснова на претходни причини, тогаш, се разбира, нема да биде воопшто апсурдно, враќајќи се на дискусијата за душата, да кажеме дека Јаков бил сакан пред да го прими телото, а Исав бил мразен пред формирањето на Ребека во утробата - врз основа на (некои) претходни причини. 21. Во исто време, станува јасно и следново. Како што грнчарот се занимава со глина од една природа, од мешавина од која се направени садови за чесна и за ниска употреба, на ист начин Бог постапува со душите од една природа и, така да се каже, со една мешавина на разумни суштини, а само одредени претходни причини прават некои почесни садови, а други ниски садови. Вистина е изреката на апостолот: „Кој си ти, човеку, што се расправаш со Бога? изгледа премногу грубо; но апостолот учи дека човек кој има искрен однос со Бога, е верен и води добар живот, не може да ги слушне зборовите: „Кој си ти, човеку, што се расправаш со Бога?“ Таков беше Мојсеј: „Мојсеј зборуваше, и Бог му одговори со глас“ (2. Мој. 19,19). Но, како што Бог му одговара на Мојсеј, така и светецот одговара на Бога. И ако некој нема таква блискост со Бога, или затоа што ја изгубил, или затоа што ја истражува не заради љубопитност, туку поради расправија, па затоа вели: „Зошто друго обвинува? Или кој ќе се спротивстави на Неговата волја? , тогаш таков човек ќе биде достоен за прекор: „Кој си ти, човеку, што се расправаш со Бога?“ На оние кои врз основа на оваа изрека внесуваат различни природи, мора да им се каже следново. Ако се сетат дека оние што пропаѓаат и оние што се спасуваат потекнуваат од истата мешавина, а Создателот на оние што се спасуваат е исто така Творец на оние што пропаѓаат, а ако Оној што создава не само духовни, туку и земни благослови (бидејќи тоа произлегува од изјавите), тогаш, се разбира, можно е оној кој сега станал добар сад, ако не направи чесен сад за некој од претходните векови. дела што доликуваат на чесен сад; од друга страна, кој овде, од причини што му претходат на овој живот, станал низок сад, откако се поправил, во новото создание може да биде чесен сад, осветен и корисен за Господарот, подготвен за секое добро дело. И, можеби, сегашните Израелци, поради тоа што живеат недостојно за (нивното) благородно потекло, ќе бидат исклучени од ова семејство, како да се менуваат од чесни садови во ниски садови; многумина од сегашните Египќани и Едомци, кои ќе се приближат до Израел, ќе дадат изобилен плод, ќе влезат во црквата Господова и повеќе нема да се сметаат за Египќани и Едомци, туку ќе бидат Израелци. Така, според ова учење, некои, во согласност со насоката на (нивната) волја, од зло стануваат добри, други од добро стануваат зли, некои остануваат во добро, или од добро се искачуваат на подобро, додека други остануваат во зло или, со зголемена изопаченост, од лошо стануваат уште полоши. 22. Но, апостолот на едно место не му припишува на Бога дека садот е направен чесен или низок, туку нам упатува сè нам, велејќи: „Кој се чисти себеси, ќе биде сад за чест, осветен и корисен за Господарот, погоден за секое добро дело“ (2. Тим. 2.21), на друго место не ни го припишува ова нам, туку, очигледно, сè не ни го припишува нам, туку, очигледно, на Бог, велејќи: од истата смеса направи еден сад за чесна употреба, а друг за ниска“ (Рим. 9,21). И бидејќи нема контрадикторност во неговите зборови, неопходно е да се спојат двете изреки и од двете да се изведе една совршена мисла. Ниту нашата слобода без знаење за Бога, ниту знаењето за Бога, без никаков придонес за доброто од наша страна, не нè принудува да се подобруваме, бидејќи ниту слободата без знаење за Бога и без достојна употреба на оваа слобода не прави никого чест или низок сад, ниту пак Божјата волја назначува некого за чест или обесчестување, ако за (таквата) разлика нема основа во нашата волја, склоност кон добро. Овие докази за слободната волја ни се доволни. Спореди Јустинијан: „За да се создаде сè што постои, освен Отецот и Бога, во тоа сме убедени од истиот заклучок“. Исто така од Јероним во неговото писмо до Авит: „Според него, тој не знае дали Духот е создаден или несоздаден, но подолу открива што мисли за Светиот Дух кога ќе се потврди дека нема ништо несоздадено освен Бог Отецот“. Јероним во своето „Писмо до Авит“ пишува: „Според Ориген, ѓаволот не е неспособен за доблест, само што не сака да ја прифати. Во Апологијата на Памфил (поглавје 9), крајот на книгата 1 гласи вака: „Што се однесува до нас, тоа не се догми; „Тоа беше кажано заради аргумент, а ние го отфрламе: ова беше кажано само за никому да не му се чини дека прашањето што се покрена не е предмет на дискусија“. Џером, во писмото до Авитус, забележува: „На крајот од првата книга, тој (Ориген) долго разговараше дека ангел или душа или демон - кои, според него, имаат иста природа, но поинаква волја - поради голема небрежност и неразумност може да стане говеда и, наместо да ги трпи маките на огненото животно, може да поприми огнена вода и да стане пламен. телото на еден или друг добиток, затоа, мора да бидеме претпазливи за телата на не само четириножни животни, туку и риби. И, конечно, за да не биде обвинет за учењето на Питагора, кој го докажува metem_psúxw_s, - по толку гнасно расудување, кое ја рани душата на читателот, - тој вели: тоа, според нас, не се догми, туку само истражувања и претпоставки, и (испитувани од нас) за целта, за да не ни се чини дека сето тоа ни е целосно незасегнато. Јероним во писмото до Авит: „Во втората книга (Ориген) тврди дека има безброј светови, дека овие многу светови, спротивно на Епикур, не постојат истовремено и не се слични еден на друг, туку по крајот на еден свет започнува друг; дека пред овој наш свет постоел друг свет, а после него ќе има друг свет, дали тој ќе има друг свет, така натаму, на другиот во сè што, очигледно, нема да се разликуваат едни од други по ништо, или дали едниот свет никогаш нема да биде целосно сличен на другиот до точка на целосна рамнодушност“. Мислам дека е исто така неопходно да се испита дали после овој свет, за оние кои не сакаа да го слушаат словото Божјо, ќе има некаков вид исцеление и поправка, се разбира, многу тешко и полно со страдање - исцелување преку учење и разумно поучување, со помош на кое ќе имаат можност: да се издигнат до поплодно разбирање на вистината, следејќи го овој пример на оние што го постигнале својот посветен живот, следејќи го сегашниот живот. прочистување на (нивните) умови, веќе овде добија способност да ја сфатат божествената мудрост. И после ова, нема ли повторно да има општа пропаст, и за исправање и подобрување на оние на кои им треба, нема ли повторно да се појави нов свет, или сличен на сегашниот, или уште подобар, или, напротив, многу полош? И каков и да е овој следен свет, колку долго ќе трае? И дали некогаш ќе дојде време кога воопшто нема да има мир? Или можеби имало време кога воопшто немало мир? Или – имало и ќе има уште многу светови? И дали се случува еден свет да биде во секој поглед сличен на друг до точка на рамнодушност?“ ср. писмото на Јероним до Авит: „Огновите на Геена и маките со кои Светото писмо им се заканува на грешниците, Ориген не верува во казни, туку во совеста на грешниците. Со силата на Божјата сила, пред нашите очи се појавува целосно сеќавање на гревовите и, како од некои семиња посеани во душата, да се извлече целосна слика пред нашите очи. за сè што сме направиле во животот, што е срамно или зло, а умот, размислувајќи за поранешните похоти, е погубен со горење на совеста и прободен од стрелите на покајанието“. „Според нас, садот, направен чесен за претходните заслуги, во друг век ќе биде низок сад ако изврши дело кое не е достојно за неговата титула; и, напротив, садот, кој поради претходна вина го доби името на срам, во новото создание ќе стане осветен сад, корисен за Господа и подготвен за секаква работа, ако само во овој живот сака да се поправи. (Од писмо од Џером до Авит) „И бидејќи ги споредивме душите што минуваат од овој свет во подземјето со оние души кои, како да се рече, умираат, преминувајќи од највисокото небо во нашите живеалишта, мора внимателно да испитаме дали не можеме да го кажеме истото за раѓањето на секоја поединечна душа, имено: како душите родени на оваа наша земја, благодарение на исправката, излегуваат и заземаат од човечкото место или на повисокото тело. ние од подобрите места на ист начин, можеби, највисоките места на сводот ги заземаат различни души, а некои души се издигнаа на овие најдобри места од нашите живеалишта, додека други паднаа на сводот од небесните живеалишта, иако не згрешија толку многу што беа фрлени на местата каде што живееме“ (Од писмото до Јероним). Делото е зачувано во лат. Лејн Руфинус, кој намерно направил измени во текстот со цел да ги заштити учењата на Ориген од осуда.