საწყისების შესახებ

„საწყისებზე“ ორიგენეს ყველაზე მნიშვნელოვანი დოგმატური ნაშრომია და წარმოადგენს ფილოსოფიური დოგმატიკის პირველ გამოცდილებას. "პრინციპებში" ჩვენ ვგულისხმობთ ქრისტიანული დოქტრინის ძირითად ჭეშმარიტებებს. წერის დრო ეხება ორიგენეს ალექსანდრიაში ყოფნის დასრულებას - 229–230 წწ. ტრაქტატის სრული ტექსტი შემონახულია მხოლოდ IV საუკუნის არაზუსტ ლათინურ თარგმანში, რადგან ბერძნული ორიგინალები განადგურდა მათში შემავალი ერესიების გამო. ნარკვევმა „ელემენტების შესახებ“ ყველაზე მეტად ორიგენეს კრიტიკა და არამართლმადიდებლობის საყვედური გამოიწვია. მხოლოდ ამ ნაწარმოებიდან ნაწყვეტების საფუძველზე ორიგენე გაასამართლეს ერესისთვის იუსტინიანეს ბრძანებულებაში 543 წელს და მეხუთე მსოფლიო კრებაზე. ნაშრომი შედგება შესავლისა და ოთხი წიგნისგან. შესავალში ორიგენე აღნიშნავს, რომ ყოველგვარი ჭეშმარიტების საფუძველი და წყარო არის ქრისტეს და მოციქულთა სიტყვები. ვინაიდან ბევრი ქრისტიანი არ ეთანხმება რწმენის ყველაზე მნიშვნელოვან ჭეშმარიტებებს, აუცილებელია ყველასთვის გარკვეული საზღვრის დადგენა, რაც არის რწმენის წესი. ორიგენე მიზნად ისახავს წარმოადგინოს ქრისტიანული ჭეშმარიტების სისტემა, გამოავლინოს და გაამართლოს სამოციქულო ქადაგების მარტივი დებულებები და შეავსოს საეკლესიო სწავლების ხარვეზები დადებითი სწავლების შესახებ სწორი დასკვნების დახმარებით. პირველ წიგნში (8 თავი) საუბარია სულიერ სამყაროზე. ორიგენე ავლენს ღმერთის მოძღვრებას, მის ერთობასა და სულიერებას, ღმერთის სიტყვისა და სულიწმიდის შესახებ, რაციონალური არსებების, სულთა სამყაროს შესახებ. მეორე წიგნში (11 თავი) გადმოცემულია მოძღვრება ხილული სამყაროს, მისი წარმოშობისა და ღვთის მიერ შენარჩუნების შესახებ, გამოცხადების შესახებ ძველ აღთქმაში, ქრისტეს განსახიერებისა და არსების შესახებ, სულიწმიდისა და მისი საქმიანობის შესახებ, სულის, აღდგომის, განკითხვისა და დაპირებების შესახებ. მესამე წიგნი (6 თავი) ეძღვნება ადამიანის თავისუფალი ნების მოძღვრებისა და მადლთან ურთიერთობის, სიკეთისა და ბოროტების ბრძოლას და სიკეთის საბოლოო ტრიუმფის გამოვლენას. მეოთხე წიგნში (3 თავი) საუბარია წმინდა წერილის შთაგონებაზე და მისი განმარტების მეთოდებზე. პრეზენტაცია ტარდება ეპიზოდურად; თავებს შორის კავშირი მკაფიოდ არ არის გამოკვეთილი. ნაწარმოების კომპოზიცია მთლად დასრულებული არ არის: არ არსებობს სწავლება ეკლესიის შესახებ (ზიარებები, იერარქია), ანტიქრისტეს, მეორედ მოსვლისა და უკანასკნელი განკითხვის შესახებ. ეს ესეს ფორმალური ხარვეზია. მაგრამ თავის დროზე ორიგენეს სისტემა წარმოადგენდა სრულ ქრისტიანულ მსოფლმხედველობას და შეეძლო კონკურენცია გაუწიოს ნებისმიერ ფილოსოფიურ თუ გნოსტიკურ სისტემას. ბევრ საკითხში იგი ოსტატურად უპირისპირდებოდა გნოსტიკოსთა შეცდომებს (სამყაროს შექმნის შესახებ, ქრისტეს სრული კაცობრიობის შესახებ, თავისუფალი ნების შესახებ - ემანატიზმის, დოცეტიზმის, დეტერმინიზმის წინააღმდეგ). მაგრამ ორიგენეც გაიტაცა ფილოსოფიურმა არაეკლესიურმა შეხედულებებმა (სამყაროს მარადისობა, სულების წინარე არსებობა, აპოკატასტაზი და ა.შ.). ეს არის მისი შემოქმედების მატერიალური ნაკლი. *ნაწარმოების სათაური ბერძნულად არის Περ ἀρχῶν. *ნაწარმოების სათაური ლათინურად არის De principiis. თარგმანი რუფინუსის ლათინური ტექსტიდან *. პრესტერ რუფინუსის წინასიტყვაობა პრესტერ ორიგენეს წიგნებზე მე ვიცი, რომ ძმებიდან ბევრმა, წმინდა წერილის შესწავლისადმი სიყვარულის გამო, გაიარა ბერძნული ცოდნის მქონე კაცების მეშვეობით, რათა ორიგენე ლათინურად ეთარგმნათ და ლათინებისთვის ხელმისაწვდომი ყოფილიყო. ამ ადამიანთაგან ჩვენმა ძმამ და ამხანაგმა ეპისკოპოს დამასეს თხოვნით ბერძნულიდან ლათინურად თარგმნეს ორი დისკურსი სიმღერის შესახებ და დაწერეს ისეთი მჭევრმეტყველი და ბრწყინვალე წინასიტყვაობა მის ნაშრომზე, რომ ყველას გაუღვიძა ორიგენეს წაკითხვისა და მონდომებით შესწავლის სურვილი. ამ წინასიტყვაობაში ის ამბობს, რომ ორიგენეს სულს შეიძლება მივაწეროთ სიტყვები: მეფე თავის საწოლში შემიყვანს (სიმღერა 1:3) და ამტკიცებს, რომ ორიგენე, წიგნებში ყველას აღემატება, სიმღერის სიმღერის ინტერპრეტაციით საკუთარ თავს აჯობა. აქ ის პირობას დებს, რომ ლათინურად თარგმნის არა მხოლოდ სიმღერის სიმღერის ინტერპრეტაციას, არამედ ორიგენეს სხვა მრავალ ნაწარმოებს. მაგრამ, როგორც ვხედავ, თავისი მომხიბლავი სტილით უფრო ფართო მიზანს ატარებს – უნდა იყოს სიტყვის მამა და არა მხოლოდ მთარგმნელი. ასე რომ, ჩვენ ვაგრძელებთ მის მიერ დაწყებულ და გამოცდილ საქმეს. უფრო მეტიც, ჩვენ არ შეგვიძლია, როგორც მას, ისეთივე გამორჩეული მჭევრმეტყველებით გამოვხატოთ ასეთი დიდი კაცის სიტყვები ელეგანტური სახით. ამიტომ, ვშიშობ, რომ ჩემი უუნარობის გამო, ეს ადამიანი, რომელსაც იგი სამართლიანად წარმოაჩენს მოციქულთა შემდეგ ცოდნისა და სიბრძნის მეორე უმაღლეს მასწავლებელად, ჩემი სიტყვების სიღარიბის გამო, დიდად არ ჩამოუვარდება. ამაზე ხშირად ვფიქრობდი და ამიტომ ვდუმდი და არ ვეთანხმებოდი ძმების მხრიდან თარგმნის ხშირ თხოვნას. მაგრამ შენი მოთმინება, უერთგულო ძმაო მაკარიუს, იმდენად დიდია, რომ ჩემი გამოუცდელობაც კი ვერ გაუძლებს. ასე რომ, თქვენი დაჟინებული მოთხოვნა რომ აღარ მომესმინა, დავნებდი, ოღონდ სრულიად ჩემი სურვილის საწინააღმდეგოდ, და ამასთანავე წესად დავდე: თარგმანში შეძლებისდაგვარად მიჰყევი ჩემი წინამორბედების მეთოდს და ძირითადად ქმრის მეთოდს, რომელიც ზემოთ აღვნიშნე. მან ლათინურად თარგმნა ორიგენეს სამოცდაათზე მეტი ნაწარმოები, რომლებსაც მან უწოდა დისკურსები და რამდენიმე ტომი, რომლებიც დაწერილი იყო მოციქულებზე. ამ თარგმანებში, მიუხედავად იმისა, რომ ბერძნულ ტექსტში არის მაცდუნებელი ფრაგმენტები, მან ყველაფერი ისე შეასწორა და გაასწორა თარგმანის დროს, რომ ლათინური მკითხველი ვერ იპოვის მათში ვერაფერს, რაც შეუსაბამო იქნებოდა ჩვენს რწმენასთან. ჩვენ მივყვებით მას, თუ ეს შესაძლებელია; თუმცა, არა მჭევრმეტყველების თვისებებთან მიმართებაში, არამედ მხოლოდ თარგმანის წესებში: სწორედ ჩვენ ვაკვირდებით, რათა არ ვთარგმნოთ ის, რაც ორიგენეს წიგნებშია, რაც არ ეთანხმება და ეწინააღმდეგება იმავე წიგნებს. და რატომ არის მათში ასეთი უთანხმოება, უფრო დეტალურად აგიხსნათ პამფილუსის მიერ ორიგენეს დასაცავად დაწერილ აპოლოგიაში - ზუსტად იმ მოკლე დანართში, სადაც, ვფიქრობ, აშკარა არგუმენტებით დავამტკიცეთ, რომ ორიგენეს წიგნები ძალიან ბევრგან გააფუჭეს ერეტიკოსებმა და ბოროტმა ადამიანებმა - განსაკუთრებით ნაშრომი, რომლის თარგმნასაც ახლა მთხოვთ. პრინციპები, ან სამთავროების შესახებ. სინამდვილეში, ეს ნამუშევარი ძალიან ბნელია და ადგილებზე ძალიან რთული. მასში ორიგენე განიხილავს ისეთ საკითხებს, რომლებზეც ფილოსოფოსები მთელი ცხოვრების განმავლობაში ვერ ახერხებდნენ რაიმე კვლევას; და ამ ჩვენმა ფილოსოფოსმა, რამდენადაც შეეძლო, გააკეთა ის, რაც გააკეთა, რათა შემოქმედის რწმენა და ქმნილებათა ცოდნა, ფილოსოფოსების მიერ ბოროტებისკენ, ღვთისმოსაობისკენ გადაქცეულიყო. ასე რომ, როდესაც მის წიგნებში აღმოვაჩინეთ რაღაც საწინააღმდეგო ის, რაც მან თავად განსაზღვრა სამების შესახებ სხვა ადგილებში, ჩვენ ან გამოვტოვებდით ამ პასაჟს, როგორც დამახინჯებულს და მცდარს, ან წარმოვადგენდით იმ წესის შესაბამისად, რომელსაც თავად იგი ხშირად ამტკიცებს თავის ნაწერებში. და იმ შემთხვევაში, როდესაც ის მიმართავს სიტყვებს, თითქოს გამოცდილ და მცოდნე ადამიანებს და ამავე დროს გამოხატავს თავის აზრებს მოკლედ და, შესაბამისად, ბუნდოვნად, ასეთი პასაჟების უკეთ გასაგებად, ჩვენ შევეცადეთ მათი ინტერპრეტაცია და დავამატეთ ის, რაც იმავე საკითხზე წავიკითხეთ უფრო დაზუსტებული სახით მის სხვა წიგნებში. თუმცა, ამავდროულად, ჩვენ თვითონ არაფერი გვითქვამს, მხოლოდ საკუთარ სიტყვებს დავუმატეთ ის, რაც სხვაგან თქვა. ეს ყველაფერი წინასიტყვაობაში ვთქვი, რათა ცილისმწამებლებმა ბრალის მიზეზის პოვნა აღარ იოცნებონ. თუმცა, მოგვიანებით გაირკვევა, რას აკეთებენ ბოროტი და მეჩხუბე ადამიანები. სხვათა შორის, ეს დიდი საქმე - რა თქმა უნდა, იმ პირობით, რომ ჩვენს შემთხვევაში, თქვენი ლოცვებით იქნება ღვთის დახმარება - ჩვენ სულაც არ მივიღეთ ცილისმწამებლების პირის შეჩერების მიზნით - ეს შეუძლებელია, თუმცა, ალბათ, ღმერთი გააკეთებს ამას - არამედ იმისთვის, რომ მსურველებს მისცეს საგნების ცოდნა. - ვინც გადაწერას, წაიკითხეთ ეს წიგნები, მამა ღმერთის, ძისა და სულიწმიდის წინაშე, ვევედრები და ვევედრები მომავალი სასუფევლის რწმენით, ასევე მკვდრეთით აღდგომის საიდუმლოებით, ეშმაკისთვის და მისი ანგელოზებისთვის გამზადებული მარადიული ცეცხლით (ნუ დაიმკვიდრებს სამუდამოდ იმ ადგილს, სადაც არ კბილებს და არ ღებულობს მათ ცეცხლს. მათი ჭია არ კვდება), - ვეუბნები და ვევედრები: არაფერი დაუმატოს ამ ნაწერს, არ დააკლოს, არ შემოიტანოს ან შეცვალოს არაფერი, მაგრამ მხოლოდ იმ ეგზემპლარებით გადაამოწმოს, საიდანაც დააკოპირებს, სიტყვასიტყვით შეასწოროს და შეადაროს და არ ჰქონდეს გასწორებული ან გადამოწმებული კოდი. წინააღმდეგ შემთხვევაში, კოდის გაუმართაობა, მისი გაგების სირთულე, კიდევ უფრო დიდ გაურკვევლობას გამოიწვევს მკითხველისთვის. 1. ყველა, ვისაც სწამს და დარწმუნებულია, რომ მადლი და ჭეშმარიტება იესო ქრისტეს მეშვეობით მოვიდა და იცის, რომ ქრისტე არის ჭეშმარიტება, მისივე სიტყვებით: „მე ვარ ჭეშმარიტება“ (იოანე 14:6) - იღებენ ცოდნას, რომელიც ხალხს კარგი და კურთხეული ცხოვრებისკენ მოუწოდებს, არა სხვა წყაროდან, არამედ თავად ქრისტეს სიტყვებიდან და სწავლებებიდან. ქრისტეს სიტყვებში ჩვენ ვგულისხმობთ არა მხოლოდ მათ, რაც მან გამოაცხადა, როდესაც გახდა ადამიანი და ხორცი მიიღო: ბოლოს და ბოლოს, ქრისტემდეც კი, ღვთის სიტყვა იყო მოსესა და წინასწარმეტყველებში, და ღვთის სიტყვის გარეშე როგორ შეეძლოთ წინასწარმეტყველება ქრისტეს შესახებ? ამ პოზიციის დასადასტურებლად, ძნელი არ იქნება საღვთო წერილის საფუძველზე იმის დამტკიცება, რომ მოსემ და წინასწარმეტყველებმა ყველაფერი გააკეთეს, რაც მათ თქვეს და გააკეთეს ქრისტეს სულის შთაგონებით - მხოლოდ ჩვენ რომ არ შევიზღუდოთ ამ ნარკვევის დაწერის ამოცანა ყველა შესაძლო მოკლედ. ამიტომ, ვფიქრობ, ამ შემთხვევაში საკმარისია გამოვიყენოთ ერთი ჩვენება წმ. პავლე ეპისტოლედან მან ებრაელებს წერდა, სადაც ასე ამბობს: „მოსე, რწმენით განდიდებული, უარყვეს, რომ ეწოდა ფარაონის ძე, ვიდრე ღვთის ხალხის ტანჯვა, ვიდრე ცოდვის დროებითი სიტკბო ჰქონოდა, ეგვიპტის საგანძურის მეტი სიმდიდრის დათვლა ქრისტეს შეურაცხყოფისთვის“ (ებრ. 11:2-4). ანალოგიურად, ზეცად ამაღლების შემდეგ, ქრისტე ელაპარაკა თავის მოციქულებს; ეს გამოჩნდება. პავლე ასე ამბობს: „განსაცდელამდე ეძიეთ ქრისტე, რომელიც ლაპარაკობს ჩემში“ (2 კორ. 13:3). 2. რადგან ბევრი მათგანი, ვინც საკუთარ თავს ქრისტეს მორწმუნედ ცნობს, არ ეთანხმება არა მხოლოდ უმცირესში და უმნიშვნელოში, არამედ დიდსა და დიდშიც, ანუ ღმერთზე, ან უფალ იესო ქრისტეზე, ან სულიწმიდაზე და არა მხოლოდ მათზე (არსებებზე), არამედ სხვა ქმნილებებზეც, ანუ ჯერ ძალაუფლების დადგენა აუცილებელია, ან ამის მიზეზი. საზღვარი და გარკვეული წესი თითოეული ამ საგნის შესახებ და შემდეგ იკითხეთ სხვა საკითხებზე. მართალია, ბერძნებსა და ბარბაროსებს შორის ბევრი დაჰპირდა სიმართლეს; მაგრამ მას შემდეგ რაც ვირწმუნეთ, რომ ქრისტე არის ღვთის ძე და დავრწმუნდით, რომ მისგან უნდა ვისწავლოთ ჭეშმარიტება, შევწყვიტეთ მისი ძებნა ყველა მათგანისგან, რადგან ისინი შეიცავს ჭეშმარიტებას ცრუ მოსაზრებებთან ერთად. მართალია ისიც, რომ ბევრია ადამიანი, ვინც თავისთვის ამპარტავნებს ქრისტიანული ჭეშმარიტების ცოდნას და ზოგიერთი მათგანი არ ფიქრობს წინამორბედების შესაბამისად; მაგრამ ჩვენ უნდა შევინარჩუნოთ მოციქულთაგან გადმოცემული საეკლესიო სწავლება მემკვიდრეობითი წესით და დღემდე ეკლესიებში დარჩენა: მხოლოდ ის ჭეშმარიტება უნდა გვჯეროდეს, რომელიც არანაირად არ გადაუხვევს საეკლესიო და სამოციქულო ტრადიციას. 3. ამავე დროს, ისიც უნდა ვიცოდეთ, რომ წმინდა მოციქულები, რომლებიც ქადაგებდნენ ქრისტეს სარწმუნოებას გარკვეულ საკითხებზე, ზუსტად იმას, რასაც საჭიროდ თვლიდნენ, ძალიან ნათლად აცნობდნენ ყველას, მათაც კი, ვინც შედარებით ნაკლებად აქტიური ჩანდა ღვთაებრივი ცოდნის ძიებაში; უფრო მეტიც, მათი სწავლების საფუძველს ამ შემთხვევაში მათ დატოვეს ისინი, ვინც იმსახურებდა სულის უმაღლეს ნიჭებს და განსაკუთრებით მათ, ვისაც პატივი სცემდა თავად სულიწმიდისგან მიეღო სიტყვის, სიბრძნისა და გონიერების მადლი. სხვა საკითხებზე მოციქულები მხოლოდ ამბობდნენ, რომ ისინი არსებობენ, მაგრამ დუმდნენ იმის შესახებ, თუ როგორ ან რატომ, რა თქმა უნდა, იმ მიზნით, რომ მათ შეეძლოთ ვარჯიში და ამით თავიანთი გონების ნაყოფი ეჩვენებინათ ყველაზე გულმოდგინე და მოსიყვარულე სიბრძნე მათი მემკვიდრეებიდან, ანუ მათგან, ვინც გახდებოდა ღირსი და შეძლებს ჭეშმარიტების აღქმას. 4. ნათლად გადმოცემული სამოციქულო სწავლება შემდეგ დებულებამდე იშლება. უპირველეს ყოვლისა, რომ არის ერთი ღმერთი, რომელმაც შექმნა და შექმნა ყველაფერი და რომელმაც ყველაფერი არარსებიდან შემოიტანა, ღმერთი - სამყაროს პირველი შექმნიდან და შექმნიდან, ღმერთი ყველა მართალთა: ადამი, აბელი, სეტი, ენოსი, ენოქი, ნოე, სემი, აბრაამი, ისააკი, იაკობი, თორმეტი პატრიარქი, მოსე და წინასწარმეტყველი; და რომ ამ ღმერთმა უკანასკნელ დღეებში, როგორც ადრე დაჰპირდა თავისი წინასწარმეტყველების მეშვეობით, გამოგზავნა ჩვენი უფალი იესო ქრისტე, რათა მოუხმო ჯერ ისრაელს, შემდეგ კი წარმართებს, ისრაელის ხალხის გაცემის შემდეგ. ეს ღმერთი, მართალი და კეთილი მამა უფლისა ჩვენისა იესო ქრისტესი, მისცა სჯული და წინასწარმეტყველნი და სახარება; ის არის მოციქულთა ღმერთი, ძველი და ახალი აღთქმის ღმერთი. შემდეგ (საეკლესიო ტრადიცია გვასწავლის), რომ თვით იესო ქრისტე, რომელიც მოვიდა, მამისაგან იშვა ყველა ქმნილებამდე. იგი ემსახურებოდა მამას ყველაფრის შექმნისას, რადგან „მთელი სიბნელე გაჩნდა“ (იოანე 1:3), მაგრამ ცოტა ხნის წინ, როცა თავი დაიმდაბლა, ხორცშესხმული გახდა, გახდა ადამიანი, თუმცა ღმერთი იყო და, როგორც ადამიანი გახდა, დარჩა ის, რაც ადრე იყო, ანუ ღმერთი. მან მიიღო ჩვენი სხეულის მსგავსი სხეული, იმ განსხვავებით, რომ იგი ღვთისმშობლისა და სულიწმიდისგან იყო დაბადებული. ეს იესო ქრისტე დაიბადა და განიცადა ჭეშმარიტად და დაექვემდებარა ამ საერთო სიკვდილს არა მოჩვენებითად, არამედ ჭეშმარიტად; ჭეშმარიტად აღდგა მკვდრეთით, აღდგომის შემდეგ ესაუბრა თავის მოწაფეებს და ამაღლდა. გარდა ამისა, მოციქულებმა უღალატეს, რომ პატივისა და ღირსების მიმართ სულიწმიდა მონაწილეობს მამასა და ძეში. ამავე დროს, შეუძლებელია ნათლად გაირკვეს, დაიბადა თუ არა სულიწმიდა? უნდა ჩაითვალოს ის ძედ თუ არა? და ეს კითხვები უნდა გამოვიკვლიოთ ჩვენი შესაძლებლობის ფარგლებში, წმინდა წერილის საფუძველზე და გადავწყვიტოთ ფრთხილად კვლევის გზით. თუმცა, სწორედ ეს სული შთააგონებდა თითოეულ წმინდანს, როგორც მოციქულს, ასევე წინასწარმეტყველს; ერთი და იგივე, და არა განსხვავებული სული, იყო წინაპრებშიც და მათშიც, ვინც ქრისტეს მოსვლისას იყო შთაგონებული. ამას ეკლესიებში სრული სიცხადით ქადაგებენ. 5. ამის შემდეგ (საეკლესიო ტრადიცია გვასწავლის), რომ სული, რომელსაც აქვს თავისი არსება და სიცოცხლე, ამქვეყნიდან წასვლისთანავე მიიღებს ჯილდოს თავისი უდაბნოების მიხედვით: ან მიიღებს მარადიული სიცოცხლისა და ნეტარების მემკვიდრეობას, თუ საქმეები დაეხმარება, ან მარადიულ ცეცხლსა და სასჯელში ჩაბარდება, თუ დანაშაულში დანაშაული მას ამაში ჩააგდებს. საეკლესიო ტრადიცია იმასაც გვასწავლის, რომ დადგება მკვდრეთით აღდგომის ჟამი, როცა ხრწნაში დათესილი ეს სხეული უხრწნელობაში აღდგება, დამცირებაში დათესილი კი აღდგება დიდებაში (კორ. 15:42-43). საეკლესიო სწავლება ასევე განსაზღვრავს, რომ ყველა რაციონალურ სულს აქვს გადაწყვეტილების და ნების თავისუფლება და უნდა გაუძლოს ბრძოლას ეშმაკთან, მის ანგელოზებთან და მოწინააღმდეგე ძალებთან, რადგან ისინი ცდილობენ მის დატვირთვას ცოდვებით, ჩვენ კი, თუ სწორად და გონივრულად ვცხოვრობთ, ვცდილობთ გავთავისუფლდეთ ასეთი ტვირთისგან. აქედან გამომდინარეობს იმის გაგება, რომ ჩვენ არ გვექვემდებარება სიკეთის ან ბოროტების კეთების სავალდებულო აუცილებლობა ჩვენი ნების საწინააღმდეგოდ. რა თქმა უნდა, მაშინაც კი, თუ ჩვენ გვაქვს თავისუფლება, ზოგიერთ ძალას შეიძლება ჰქონდეს უნარი, ცოდვაში ჩაგვაყენოს, ზოგს კი გადარჩენაში დაგვეხმაროს; მაგრამ მაინც სულაც არ ვართ იძულებული ვაკეთოთ კარგი ან ცუდი, როგორც ფიქრობენ ისინი, ვინც ვარსკვლავების მსვლელობასა და მოძრაობას ადამიანთა საქმეების მიზეზად თვლის - არა მხოლოდ ის, ვინც თავისუფალი ნების გარეშეა ჩადენილი, არამედ ის, ვინც ჩვენს ძალაშია. მაგრამ საეკლესიო ტრადიცია ნათლად არ მიუთითებს სულის შესახებ, ის თესლიდან მოდის, რომ მისი არსი (თანაფარდობა) ან სუბსტანცია თავად სხეულებრივ თესლებშია, თუ მას სხვა დასაწყისი აქვს და სწორედ ეს დასაწყისია დაბადებული თუ დაუბადებელი, ან, შესაძლოა, სული გარედან შემოდის სხეულში? 6. საეკლესიო ტრადიცია გვასწავლის ეშმაკისა და მისი ანგელოზების შესახებ და მოწინააღმდეგე ძალების შესახებ, რომ ისინი, ნებისმიერ შემთხვევაში, არსებობენ; მაგრამ რა არიან ისინი ან როგორ არსებობენ - ეს ტრადიცია საკმარისად მკაფიოდ არ არის ჩამოყალიბებული. თუმცა, ბევრი ფიქრობს, რომ ეს ეშმაკი ადრე იყო ანგელოზი და, განდგომილი რომ გახდა, დაარწმუნა მრავალი სხვა ანგელოზი, რომ დაეტოვებინათ მასთან, რომლებსაც დღემდე მის ანგელოზებს უწოდებენ. 7. გარდა ამისა, საეკლესიო ტრადიცია ასევე შეიცავს იმას, რომ ეს სამყარო შეიქმნა და დაიწყო არსებობა გარკვეული დროიდან და, მისი ხრწნილების გამო, უნდა გადარჩეს. მაგრამ რა მოხდა ამ სამყარომდე ან რა მოხდება მის შემდეგ, ბევრისთვის უცნობი რჩება, რადგან ეკლესიის სწავლება ამაზე ნათლად არ საუბრობს. 8. შემდეგ, საეკლესიო ტრადიცია გვასწავლის, რომ წმინდა წერილები დაწერილია წმინდა სულის მიერ (per Spiritum) და აქვს არა მხოლოდ ღია მნიშვნელობა, არამედ სხვა აზრიც, რომელიც დაფარულია უმრავლესობისგან, რადგან ის, რაც აქ არის აღწერილი, ემსახურება როგორც ზოგიერთი საიდუმლოების წინასწარმეტყველებას და ღვთაებრივი საგნების გამოსახულებას. მთელი ეკლესია ერთნაირად გვასწავლის, რომ ყველა კანონი სულიერია; მაგრამ რჯულის სულიერი მნიშვნელობა ყველასთვის არ არის ცნობილი, არამედ მხოლოდ მათთვის, ვისაც სიბრძნისა და ცოდნის სიტყვით სულიწმიდის მადლი ეძლევა. სახელი aswmátou, ანუ უსხეულო, არ არის ცნობილი და არ გამოიყენება არა მხოლოდ მრავალი სხვა (მწერლის) მიერ, არამედ ჩვენს წმინდა წერილებშიც. თუ ვინმე მიგვითითებს ამ შემთხვევაში წიგნზე სახელწოდებით „პეტრეს სწავლება“, სადაც მაცხოვარი ეუბნება მოწაფეებს: „მე არ ვარ უსხეულო დემონი“, მაშინ, პირველ რიგში, უნდა ვუპასუხოთ მას, რომ ეს წიგნი არ ეკუთვნის საეკლესიო წიგნებს და შემდეგ ვაჩვენოთ, რომ ეს ნაწერი არ ეკუთვნის არც პეტრეს და არც სხვა ღვთივშთაგონებულ მწერალს. მაგრამ ამას რომ თავი დავანებოთ, სიტყვა aswmátou-ს „პეტრეს სწავლებაში“ მაინც არ აქვს ის მნიშვნელობა, რასაც ბერძნები და წარმართები უკავშირდებიან უსხეულო ბუნების შესახებ ფილოსოფიურ მსჯელობაში. ამ წიგნში დემონს უსხეულო ეწოდება იმ გაგებით, რომ დემონური სხეულის თვისება და ტიპი, როგორიც არ უნდა იყოს ეს თვისება, არ ჰგავს ამ უხეში და ხილულ სხეულს - და, რა თქმა უნდა, ეს სახელი უნდა გავიგოთ ამ ნაწარმოების შემქმნელის აზრის შესაბამისად, კერძოდ, რომ მას (მაცხოვრებელს) არ აქვს იგივე სხეული, რაც დემონებს არ გააჩნიათ და არ ჰგავს ჰაერს. ან ბევრს უსხეულო უწოდებს - მაგრამ აქვს მკვრივი და ხელშესახები სხეული. მართლაც, უბრალო და გამოუცდელი ადამიანები ამ ყველაფერს ჩვეულებრივ უსხეულოობას უწოდებენ; ასე რომ, ვინმემ შეიძლება უწოდოს, მაგალითად, ეს ჰაერი, რომელსაც ჩვენ ვიყენებთ, უსხეულო, რადგან ეს არ არის სხეული, რომლის დაჭერა და დაჭერა შესაძლებელია და არ აქვს ელასტიურობა. 9 . თუმცა, ჩვენ შევეცდებით დავინახოთ, არის თუ არა წმინდა წერილში, სხვა სახელით, იგივე კონცეფცია, რომელსაც ბერძენი ფილოსოფოსები აღნიშნავენ სიტყვით aswmátou. ჩვენ ასევე უნდა ვიფიქროთ, თუ როგორ უნდა ვიფიქროთ ღმერთი, ხორციელი და რაღაც ფორმის მქონე, თუ სხეულთან შედარებით განსხვავებული ბუნებით, რადგან ეს აშკარად არ არის მითითებული ჩვენს სწავლებაში. იგივე უნდა გამოვიკვლიოთ ქრისტესა და სულიწმიდის შესახებ, ასევე ყოველი სულის შესახებ და მით უმეტეს, ყოველი რაციონალური არსების შესახებ. 10. საეკლესიო სწავლება ასევე შეიცავს, რომ არსებობენ ღვთის ანგელოზები და კეთილი ძალები, რომლებიც ემსახურებიან ღმერთს ადამიანების გადარჩენის მოწყობაში; მაგრამ როდესაც ისინი იქმნება, ან რა არის, ან როგორ არსებობენ, ეს არ არის მითითებული საკმარისი სიცხადით. რაც შეეხება მზეს, მთვარეს და ვარსკვლავებს, არ არის ნათელი, ისინი ცოცხლები არიან თუ სულის გარეშე. ასე რომ, ვისაც სურს ამ ყველაფრის საფუძველზე ააშენოს ერთი ორგანული მთლიანობა (seriem quamdam et corpus), მცნების თანახმად, „აანთეთ შენთვის ცოდნის შუქი“ (ოსია 10:12), უნდა გამოიყენოს ისინი ელემენტებად და საფუძვლებად, რათა თითოეული ობიექტის შესახებ მკაფიო და აუცილებელი დებულებების საფუძველზე გამოიკვლიოს ის, თუ რა არის სინამდვილეში (სხეული და, როგორც ვთქვით). დებულებებს და რომელსაც იგი ან წმინდა წერილში პოულობს, ან სწორი დასკვნით იღებს. 1. ვიცი, რომ ზოგიერთი შეეცდება დაამტკიცოს, რომ ღმერთი არის სხეული და თუნდაც ჩვენი წმინდა წერილების საფუძველზე. ფაქტობრივად, ისინი აღმოაჩენენ მოსეს სიტყვებს: „ჩვენი ღმერთი არის შთანთქმის ცეცხლი“, ასევე იოანეს სახარებაში: „სული არის ღმერთი და ვინც მას თაყვანს სცემს, ღირსია თაყვანისცემა სულითა და ჭეშმარიტებით“ (კან. 4:24, იოანე 4:24); ცეცხლი და სული, მათი გაგებით, სხვა არაფერია, თუ არა სხეული. მაგრამ მე მინდა ვკითხო მათ, რას იტყვიან ისინი წმინდა წერილის სიტყვებზე, რომელიც ამბობს, რომ ღმერთი არის ნათელი, როგორც იოანე ამბობს თავის ეპისტოლეში: „ღმერთი ნათელია და მასში ერთი სიბნელე არ არის? (1 იოანე 1:5). რა თქმა უნდა, ის არის ის სინათლე, რომელიც ანათებს ჭეშმარიტების აღქმას იმ ადამიანების ყოველ გრძნობას, როგორც 35-ე ფსალმუნი ამბობს: „შენი შუქით ვიხილავთ სინათლეს“ (ფსალმუნი 35:10). მაგრამ კიდევ რა უნდა გავიგოთ ღვთის შუქით, რომელშიც ვინმე ხედავს სინათლეს, თუ არა ღმერთის ძალას, განმანათლებლობის მეშვეობით, საიდანაც ადამიანი შეიცნობს ყველაფრის ჭეშმარიტებას და თვით ღმერთს, ვინ არის ჭეშმარიტება? ეს არის სიტყვების მნიშვნელობა: „შენი შუქით ვიხილავთ სინათლეს“; კერძოდ: შენს სიტყვასა და სიბრძნეში, რომელიც შენი ძეა, ჩვენ ვიხილავთ მამას შენში. შეიძლება ღმერთი მართლაც ჩაითვალოს ამ მზის სინათლის მსგავსად მხოლოდ იმიტომ, რომ მას სინათლე ჰქვია? და რა, თუნდაც ზედაპირული, მნიშვნელობა მიიღება, თუ აღიარებული იქნება, რომ ამ სხეულებრივი შუქიდან ვინმე იღებს ცოდნის მიზეზს და პოულობს ჭეშმარიტების გაგებას? 2. ასე რომ, თუ ჩვენ ვაღიარებთ ჩვენს ამ განცხადებას სამართლიანად, რაც დასტურდება თავად სინათლის ბუნების კონცეფციით და დავეთანხმებით, რომ სინათლის ასეთი გაგებით შეუძლებელია ღმერთი სხეულად მივიჩნიოთ, მაშინ მსგავსი მსჯელობა შეიძლება მივმართოთ ღმერთის სახელს, როგორც ცეცხლს. მართლაც, რას შთანთქავს ღმერთი ცეცხლივით? მართლა იფიქრებს ვინმე, რომ ის შთანთქავს სხეულებრივ მატერიას, მაგალითად, ხეს, თივას, ჩალას? და რა არის ღვთაებრივი დიდების ღირსი იმ აზრში, რომ ღმერთი არის ცეცხლი, რომელიც შთანთქავს ამგვარ ნივთებს? მართალია, ჩვენ ვაღიარებთ, რომ ღმერთი მართლაც შთანთქავს და ანადგურებს, მაგრამ ანადგურებს გონების ბოროტ აზრებს, ანგრევს სამარცხვინო საქმეებს, ანგრევს ცოდვილ სურვილებს იმ შემთხვევაში, როდესაც ის ცხოვრობს მორწმუნეთა გონებაში და როდესაც სულები, რომლებიც მიმღებნი ხდებიან მისი სიტყვისა და სიბრძნის მიმართ, ყველა მანკიერებასა და ვნებას ანადგურებს და აჯანსაღებს მათში. ძეო, როგორც ნათქვამია (წმინდა წერილში): „მე და მამა მოვალთ და დავსახლდებით მასთან“ (იოანე 14:23). მათ, ვინც ღმერთს სხეულად მიიჩნევს სიტყვების საფუძველზე: „სული არის ღმერთი“ (იოანე 4:24), ჩემი აზრით, ასე უნდა უპასუხონ. წმიდა წერილში სიტყვა „სული“ ჩვეულებრივ გამოიყენება მაშინ, როდესაც აუცილებელია რეალური უხეში და მკვრივი სხეულის საწინააღმდეგო რაიმეს აღნიშვნა. ასე, მაგალითად, წმინდა წერილში ნათქვამია: „წერილი კლავს, სული კი აცოცხლებს“ (2 კორინთელები 3:6). აქ, უეჭველად, გამოთქმით „წერილობით“ წმინდა წერილი ნიშნავს სხეულს, ხოლო სიტყვით „სულს“ - გონებრივ, რასაც ჩვენ სხვაგვარად ვუწოდებთ სულიერს. ბოლოს და ბოლოს, მოციქული ამბობს: „დღემდეც კი, როცა მოსეს პატივს სცემენ, ფარდა აფარებენ მათ გულებს, მაგრამ როცა ისინი უფალს მიმართავენ, ფარდა იხსნება. (უფალი არის სული) და სადაც უფლის სულია, იქ არის თავისუფლება“ (2 კორ 3:15-17). გაგება, თავად წმინდა წერილი დახურულია. იგივე ფარდა ეფარა მოსეს სახეზე, როცა ხალხს ელაპარაკებოდა (გამ. 34:35), ან იგივე - როცა ხალხს კითხულობდნენ კანონს. თუ ჩვენ მივმართავთ უფალს, რომელსაც აქვს სიტყვა ღვთისა და რომლისგანაც სულიწმიდა ავლენს სულიერ ცოდნას, მაშინ ფარდა მოიხსნება, მაშინ ღია სახით განვიხილავთ ღვთის დიდებას წმინდა წერილებში. 3. მართალია, ბევრი წმინდანი მონაწილეობს სულიწმიდაში, მაგრამ ამის საფუძველზე სულიწმიდა არ უნდა მივიჩნიოთ ერთგვარ სხეულად, რომელშიც სხეულებრივ ნაწილებად დაყოფის შემდეგ, როგორც ჩანს, ყოველი წმინდანი მონაწილეობს. სულიწმიდა, რა თქმა უნდა, განმწმენდელი ძალაა, რომელშიც, როგორც ამბობენ, მონაწილეობს ყველა, ვინც მისი მადლით განწმენდას იმსახურებს. თუმცა, იმისათვის, რომ გაგვიადვილდეს იმის გაგება, თუ რას ვამბობთ, ავიღოთ მაგალითი, სულ მცირე, სულ სხვა რიგის საგნების სფეროდან. ამდენი ადამიანი იღებს მონაწილეობას სამედიცინო მეცნიერებაში ან სამედიცინო ხელოვნებაში. ნუთუ მართლა საჭიროა ვიფიქროთ, რომ ყველა, ვინც მედიცინაშია ჩართული, რომელიც მდებარეობს რაღაც ორგანოს შუაში, რომელსაც მედიცინა ეწოდება, თავისთვის იშლება მის ნაწილებს და, ამრიგად, მონაწილეობს მასში? განა უკეთესი არ არის ამ მონაწილეობის გაგება იმ გაგებით, რომ ყველა, თავისი გონების მომზადებითა და განათლებით, ესმის ამ ხელოვნებისა და მეცნიერების არსს? თუმცა, მედიცინის ეს მაგალითი სულიწმინდასთან მიმართებაში სრულყოფილ მსგავსებად და ზუსტ შედარებად არ უნდა ჩაითვალოს; ეს მაგალითი მხოლოდ ადასტურებს, რომ ის, რომელშიც ბევრი მონაწილეობს, სულაც არ უნდა ჩაითვალოს სხეულად. სულიწმიდა განუზომლად განსხვავდება მედიცინისგან როგორც არსით, ასევე მოძღვრებით: გარდა იმისა, რომ სულიწმინდა არის სულიერი (intelectualis) არსი (subsistentia). ის არსებობს და რჩება ამ სიტყვის სწორი მნიშვნელობით (proprie), მაგრამ მედიცინა მსგავსი არაფერია. 4. ოღონდ გადავიდეთ თავად სახარებისეულ გამონათქვამზე, რომელშიც წერია, რომ „სული არის ღმერთი“ (იოანე 4:24) და ჩვენ ვაჩვენებთ, თუ როგორ უნდა გავიგოთ ეს ზემოთ ნათქვამის მიმართ. ამავდროულად, საკუთარ თავს უნდა ვკითხოთ: როდის წარმოთქვა ჩვენმა მაცხოვარმა ეს გამოთქმა რეალურად და ასევე ვის და რა საკითხზე მსჯელობისას? ჩვენ, უეჭველად, აღმოვაჩენთ, რომ მან ეს თქვა სამარიელ ქალთან საუბრისას, რომელიც, სამარიელების ზოგადი აზრით, ფიქრობდა, რომ ღმერთს გერიზიმის მთაზე უნდა სცემდნენ თაყვანს. სამარიელმა ქალმა, შეცდომით იგი ებრაელად ჩათვალა, ჰკითხა, ღმერთს უნდა სცემდნენ თაყვანს იერუსალიმში თუ ამ მთაზე, და ასე თქვა: „ჩვენი მამები თაყვანს სცემდნენ ამ მთაზე, შენ კი ამბობ, რომ იერუსალიმში არის ადგილი, სადაც არის თაყვანისცემა“ (იოანე 4:20). ასე რომ, სამარიელი ქალის ამ მოსაზრებაზე, რომელიც ფიქრობდა, რომ სხეულის ადგილების უპირატესობის გამო, იერუსალიმში მყოფი ებრაელები ან გერიზიმის მთაზე სამარიელები არ სცემდნენ თაყვანს ღმერთს სწორად და კანონიერად (მინუს recte vel rite), მაცხოვარმა უპასუხა, რომ ვისაც სურს უფალს მიჰყვეს, უნდა დატოვონ ცრურწმენა და ამ შემთხვევაში ჭეშმარიტი ადგილის უპირატესობის შესახებ ამბობს: თაყვანი ეცით მამას არც იერუსალიმში და არც მთაზე“. ეს; სული ღმერთია და ვინც მას თაყვანს სცემს, იმსახურებს თაყვანისცემას სულითა და ჭეშმარიტებით“ (იოანე 4:21–24). და ნახეთ, რა თანმიმდევრულად აკავშირებდა ჭეშმარიტებას სულთან: სხეულებისგან განსხვავებით, სული დაარქვა, ხოლო ჩრდილის ან ხატისგან განსხვავებით, ჭეშმარიტება. იგივენაირად თაყვანს სცემდნენ გერიზიმის მთაზე თაყვანისმცემლებს. 5. შეძლებისდაგვარად უარვყავით ყოველი აზრი ღმერთის სხეულებრივობის შესახებ, ჩვენ ვადასტურებთ, ჭეშმარიტების შესაბამისად, რომ ღმერთი არის გაუგებარი (incomprehensibilem) და შეუფასებელი (inaestimabilem). მაშინაც კი, თუ ჩვენ გვეძლევა შესაძლებლობა გვეცოდინება ან გვესმოდეს რაიმე ღმერთის შესახებ, ჩვენ მაინც, აუცილებლობის შემთხვევაში, უნდა გვჯეროდეს, რომ ის შეუდარებლად უკეთესია, ვიდრე ის, რაც ვისწავლეთ მის შესახებ. მართლაც, თუ ჩვენ ვნახავდით ადამიანს, რომელიც ძლივს ხედავს სინათლის ნაპერწკალს ან უმოკლეს სანთლის შუქს და თუ ეს ადამიანი, რომლის მხედველობის სიმახვილე ვერ აღიქვამს იმაზე მეტ სინათლეს, ვიდრე ზემოთ ვთქვით, გვინდოდა წარმოდგენა შეგვექმნა მზის სიცხადეზე და ბრწყინვალებაზე, მაშინ, უეჭველად, უნდა ვუთხრათ მას, რომ მზეზე უკეთესი და ხილული სინათლე მზეზე უკეთესია. ასეა ჩვენი გონებაც. მიუხედავად იმისა, რომ იგი სხეულებრივ ბუნებაზე ბევრად მაღლა ითვლება, მაგრამ, უსხეულოობისკენ მიისწრაფვის და მის ჭვრეტაში ჩაღრმავება, ის ძლივს უდრის რაღაც ნაპერწკალს ან სანთელს - და ეს მანამ, სანამ ის სისხლისა და ხორცის კავშირებშია ჩასმული და, ამ საკითხში მონაწილეობის გამო, რჩება შედარებით უმოძრაო და მოსაწყენი. და ყველა სულიერ (intellectualibus), ანუ უსხეულო არსებას შორის, რომელი არსებაა ასე გამოუთქმელი და შეუდარებლად აღმატებული ყველა სხვაზე, თუ არა ღმერთი? მართლაც, მისი ბუნების გაგება და ჭვრეტა შეუძლებელია ადამიანის გონების ძალით, თუნდაც ის იყოს ყველაზე სუფთა და ნათელი გონება. 6. საკითხის უფრო ნათლად გასარკვევად, როგორც ჩანს, ზედმეტი არ არის სხვა შედარების გამოყენება. ჩვენს თვალებს არ შეუძლიათ ჭვრეტა თავად სინათლის ბუნებაზე, ანუ მზის არსებაზე, მაგრამ მისი ბრწყინვალების ან ფანჯრებში ან შუქის სხვა მცირე გამტარებლებში ჩამავალი სხივების ფიქრით, ჩვენ შეგვიძლია გავაცნობიეროთ, რამდენად დიდია სითბო და სხეულის სინათლის წყარო. ანალოგიურად, ღვთაებრივი მრეწველობის ნამუშევრები და სამყაროს ორგანიზების ხელოვნება, თითქოსდა, ღვთაებრივი ბუნების ზოგიერთი სხივია, თავად სუბსტანციასთან და ბუნებასთან შედარებით. ჩვენი გონება, თავისი ძალებით (per seipsam) ვერ ჭვრეტს ღმერთს, როგორიც ის არის, მაგრამ ცნობს ყველა ქმნილების მამას სამუშაოთა მშვენიერებიდან და სამყაროს ბრწყინვალებით. მაშასადამე, ღმერთი არ უნდა მივიჩნიოთ როგორც ერთგვარ სხეულად ან სხეულში საცხოვრებლად, არამედ როგორც უბრალო სულიერ ბუნებად (intellectualis natura), რომელიც თავისთავად არ უშვებს რაიმე სირთულეს. მას არაფერი აქვს თავის თავში უფრო დიდი და დაბალი, მაგრამ არის - ნებისმიერი მხრიდან - moná_s და, ასე ვთქვათ, éna_s. ის არის გონება და ამავე დროს წყარო, საიდანაც იწყება მთელი რაციონალური ბუნება, ანუ გონება. მაგრამ გონებას, იმისთვის, რომ მოძრაობდეს ან იმოქმედოს, არ სჭირდება რაიმე მატერიალური ადგილი, არც სენსორული სიდიდე, არც სხეულის ფორმა ან ფერი და არც რაიმე სხვა, რაც ეკუთვნის სხეულს ან მატერიას. მაშასადამე, ღმერთს, როგორც უბრალო ბუნებას და მთლიან (ტოტა) გონებას, თავის მოძრაობასა და მოქმედებაში არ შეიძლება ჰქონდეს თანდათანობითობა ან ჩამორჩენა. წინააღმდეგ შემთხვევაში, ამგვარი სირთულე გარკვეულწილად შეზღუდავს და არღვევს ღვთაებრივი ბუნების სიმარტივეს. იმავდროულად, ის, რაც ყველაფრის დასაწყისს ემსახურება, არ უნდა იყოს რთული და განსხვავებული: ის, რაც უცხოა რაიმე სხეულებრივი სირთულისთვის, უნდა შედგებოდეს, ასე ვთქვათ, მხოლოდ ერთი ტიპის ღვთაებებისგან, არ შეიძლება იყოს ბევრი და არა ერთი. და რომ გონებას თავისი ბუნების შესაბამისად გადაადგილებისთვის ადგილი არ სჭირდება – ამას უდავოდ აჩვენებს ჩვენს გონებაზე დაკვირვება. მართლაც, თუ გონება ნორმალურ მდგომარეობაშია და რაიმე მიზეზით არ განიცდის სიბნელეს, მაშინ ადგილების სხვაობა ოდნავადაც არ შეაფერხებს მას მის საქმიანობაში და, მეორე მხრივ, ადგილის ხარისხიდან იგი არ იძენს არანაირ გამრავლებას ან აქტივობის ზრდას. მართალია, ვინმე გააპროტესტებს, რომ, მაგალითად, ადამიანებში, რომლებიც ცურავდნენ გემზე და ექვემდებარებიან რხევას ზღვის ტალღებით, გონება უფრო ცუდად მუშაობს, ვიდრე ჩვეულებრივ მუშაობს ხმელეთზე. მაგრამ ამ შემთხვევაში უნდა ვიფიქროთ, რომ გონება განიცდის ამ (ცვლილებას) არა ადგილების განსხვავებულობის გამო, არამედ იმ სხეულის აშლილობისა და დაბნეულობის გამო, რომელთანაც გონება დაკავშირებულია. ზღვაზე ადამიანის სხეული მოქმედებს, როგორც ჩანს, თითქოს მისი ბუნების საწინააღმდეგოდ და ამ მიზეზით, რაიმე სახის დისბალანსით, ის შემთხვევით და მისი მდგომარეობის მიხედვით აღიქვამს გონების იმპულსებს და ცუდად ემორჩილება მისი წვერის დარტყმებს. იგივე ემართებათ დედამიწაზე მცხოვრებ ადამიანებს, მაგალითად, სიცხით დაავადებულებს. თუ მათი გონება, სიცხის შედეგად, არ ასრულებს თავის საქმეს, მაშინ ბრალად ადგილი კი არ უნდა ჩაითვალოს, არამედ სხეულის ავადმყოფობა: ცხელებით შეძრწუნებული და აღშფოთებული სხეული საერთოდ არ ასრულებს თავის ჩვეულ მოვალეობას გონებასთან მიმართებაში, ცნობილ და ბუნებრივ მოვლენებში, რადგან ჩვენ ადამიანებს გვაქვს ცხოველი, რომელიც შედგება სხეულისა და სულის ურთიერთქმედების შესაძლებლობისგან. დედამიწა. ღმერთი, რომელიც ყველაფრის დასაწყისია, კომპლექსურად არ უნდა მივიჩნიოთ; წინააღმდეგ შემთხვევაში აღმოჩნდება, რომ ელემენტები, საიდანაც შედგება ყველაფერი, რასაც კომპლექსი ჰქვია, თავიდანვე არსებობდა. მაგრამ გონებას, თავისი მოქმედებისა თუ მოძრაობისთვის, არ სჭირდება სხეულის ზომა, ისევე როგორც (საჭიროა, მაგალითად) თვალი, რომელიც ფართოვდება ძალიან დიდი სხეულების გამოკვლევისას და ვიწროვდება და იკუმშება პატარა და პატარა სხეულების გამოკვლევისას. გონებას სჭირდება გონებრივი ზომა, რადგან ის იზრდება არა ფიზიკურად, არამედ გონებრივად. მართალია, მეოცე-ოცდამეათე წლამდე გონება სხეულთან ერთად იზრდება, თუმცა არა სხეულებრივი ნამატებით, არამედ ისე, რომ სწავლითა და ვარჯიშით უმჯობესდება უნარების მიმღებლობა და ყველაფერი, რაც მათშია ჩადებული, შედის გაგების სფეროში. ამრიგად, გონებას უფრო მეტი გაგების უნარი ეძლევა არა სხეულებრივ დანამატებზე დამოკიდებულების გაზრდის შედეგად, არამედ საგანმანათლებლო ვარჯიშების მეშვეობით. თუმცა, გონება ვერ აღიქვამს სწავლებას დაბადებისთანავე ან ბავშვობაში, რადგანაც (სხეულის) წევრების კონსტიტუციას, რომელსაც სული იყენებს სავარჯიშოდ, ჯერ კიდევ არ მიუღწევია ბავშვში გარკვეულ სიმტკიცესა და ძალას, რის შედეგადაც გონება ვერ უძლებს ინტენსიურ აქტივობას და არ აქვს საკმარისი უნარი აღიქვას სწავლება. 7. თუ ვინმე გონებას და სულს სხეულად თვლის, მაშინ მსურს მიპასუხოს, როგორ აღიქვამს გონება ასეთი დიდი, რთული და დახვეწილი საგნების ცნებებსა და მტკიცებულებებს? საიდან მოდის მეხსიერების ძალა? საიდან მოდის უხილავი საგნების ჭვრეტა? რატომ არის სხეულში თანდაყოლილი უსხეულო საგნების გაგება? როგორ აღწევს ხორციელი ბუნება ხელოვნების შესწავლაში, საგნების მსჯელობაში და მიზეზების ცოდნაში? რატომ შეუძლია მას იცოდეს და გაიგოს ღვთაებრივი დოგმები, რომლებიც აშკარად უსხეულოა? მართალია, შეიძლება ვიფიქროთ, რომ როგორც ეს სხეულის ფორმა და ყურების ან თვალების აგებულება ადაპტირებულია სმენაზე ან ხედვაზე და როგორც ღმერთის მიერ შექმნილი ყოველი წევრი თავისი ფორმის თვისებით ადაპტირებულია თავისი ბუნებრივი მიზნის შესასრულებლად, ასევე სულის ან გონების სტრუქტურა უნდა იფიქროს, ოსტატურად იყოს ადაპტირებული, რომ იცოდეს და იფიქროს სხვადასხვა საგნებზე და დაემორჩილოს ცხოვრების იმპულსებს. მაგრამ მე არ მესმის, როგორ შეუძლია ვინმეს აღწეროს ან დაასახელოს გონების ფერი, კონკრეტულად გონებით მოქმედი გონება? – იმის დასადასტურებლად და გასარკვევად, რაც ვთქვით გონებაზე, ანუ სულზე, კერძოდ, გონების უპირატესობის შესახებ მთელ სხეულებრივ ბუნებაზე, შეგვიძლია დავამატოთ შემდეგი. ყოველი სხეულებრივი გრძნობა ექვემდებარება რაღაც შესაბამის სენსორულ სუბსტანციას, რომელზედაც ვრცელდება თავად სხეულებრივი გრძნობა. მაგალითად, ფერები, ფორმები და ზომები ექვემდებარება ხედვას; სმენა - სიტყვები და ბგერები; ყნოსვა - წვის სუნი, კარგი და ცუდი სუნი; გემო – გემოვნება; შეხება - ყველაფერი ცივი და ცხელია, მყარი და რბილი, უხეში და გლუვი. მაგრამ ყველასთვის ნათელია, რომ გონების გრძნობა (sensus mentis) გაცილებით მაღალია, ვიდრე ეს გრძნობები, რომლებზეც ჩვენ ვისაუბრეთ. მაშ, არ არის უცნაური, რომ სუბსტანციები ექვემდებარებიან ქვედა გრძნობებს, რომლებზეც მათი მოქმედება ვრცელდება უმაღლეს ძალაზე, ანუ არაფერი არსებითი არ ექვემდებარება გონების გრძნობას, მაგრამ ინტელექტუალური ბუნების ძალა სხეულების შემთხვევითი აქსესუარი ან შედეგია? ისინი, ვინც ამას ამტკიცებენ, უეჭველია, ამცირებენ ნივთიერებას, რომელიც თავისთავად შედარებით უკეთესია. და ეს არის შეურაცხყოფა თვით ღმერთის მიმართ, რომელიც, მათი გადმოსახედიდან, გასაგები აღმოჩნდება სხეულებრივი ნივთიერების დახმარებით, და ამიტომ, მათ შესაბამისად, ის თავად არის სხეული - არის ის, რაც შეიძლება სხეულის დახმარებით გაიგოს და შეიცნოს. მათ არ სურთ გაიგონ, რომ გონება გარკვეულწილად ღმერთს ემსგავსება, რომ იგი ემსახურება როგორც მის გონებრივ სურათს (იმაგოს) და ამიტომაც მას შეუძლია იცოდეს რაღაც ღვთაებრივი ბუნების შესახებ, განსაკუთრებით მაშინ, თუ ის არის სუფთა და განცალკევებული სხეულებრივი მატერიისგან. 8. მაგრამ შესაძლოა ამ მტკიცებულებებს მცირე ავტორიტეტი აქვს მათთვის, ვისაც სურს ღვთაებრივი საგნების შესახებ ცოდნა წმინდა წერილიდან მიიღოს და სწორედ წმინდა წერილიდან ცდილობენ გადაამოწმონ, თუ როგორ აღემატება ღმერთის ბუნება სხეულის ბუნებას. ასე რომ, ნახეთ, იგივეს ხომ არ ამბობს მოციქული, როცა ქრისტეს შესახებ ასე გამოხატავს: „ვინ არის ხატება უხილავი ღმერთისა, პირმშო ყოველთა ქმნილებათა“ (კოლ. 1:15). არ შეიძლება ზოგთან ერთად იფიქრო, რომ ღმერთის ბუნება ერთისთვის ხილულია და სხვებისთვის უხილავი. მოციქულს ხომ არ უთქვამს: „ღვთის ხატება, უხილავი ადამიანთათვის და ცოდვილთათვის“, მაგრამ საკმაოდ მტკიცედ აცხადებს ღმერთის ბუნებას, როცა ამბობს: „ხატი უხილავი ღმერთისა“. ასევე, იოანე სახარებაში ამბობდა: „ღმერთი არავის უხილავს არსად“ (იოანე 1,18), ნათლად უცხადებს ყველას - ვისაც შეუძლია გაიგოს, რომ არ არსებობს ბუნება, რომლისთვისაც ღმერთი ჩანს; ის არ ამბობს, რომ ღმერთი, რომელიც ხილულია თავისი ბუნებით, არ არის ხელმისაწვდომი მხოლოდ ყველაზე სუსტი ქმნილების მხედველობისთვის, არამედ რომ მისი ბუნებით ის არ შეიძლება იყოს ხილული. თუ მკითხავთ, რას ვფიქრობ მხოლოდშობილზე: მართლა შესაძლებელია, ჩემი აზრით, რომ ღმერთის ბუნება, თავისი ბუნებით უხილავი, არ იყოს მისთვის ხილული? - მაშინვე არ ჩათვალოთ ეს აზრი უზნეო ან სულელურად, რადგან ჩვენ მაშინვე მივუთითებთ მის საფუძველს. სხვა რამეა ყურება და სხვაა იცოდე. ხილვა და დანახვა დამახასიათებელია სხეულებისთვის, მაგრამ შეცნობა და შეცნობა გონებრივი ბუნებისაა. ასე რომ, ის, რაც სხეულებს ახასიათებს, არ უნდა ვიფიქროთ არც მამაზე და არც ძეზე: მამისა და ძის ურთიერთ ურთიერთობაში არის მხოლოდ ის, რაც დამახასიათებელია ღვთაებრიობის ბუნებით. და ბოლოს, თავად მაცხოვარს სახარებაში არ უთქვამს, რომ ვერავინ ხედავს მამას ძის გარდა, არც ძეს მამის გარდა, არამედ თქვა: „არავინ იცნობს ძეს მამის გარდა და არავინ იცნობს მამას ძის გარდა“ (მათე 11:27). ეს ნათლად მიუთითებს იმაზე, რომ რასაც სხეულებრივ არსებებთან მიმართებაში ჰქვია: „ხილვა და ხილვა“, ეწოდება მამასთან და ძესთან მიმართებაში: „იცოდე და შეიცნო“ - რა თქმა უნდა, ცოდნის ძალით და არა მოკვდავი გარეგნობით. ასე რომ, უსხეულო და უხილავ ბუნებასთან დაკავშირებით არ შეიძლება საუბარი არც ხილვაზე და არც ხილვადობაზე, რის გამოც სახარება არ ამბობს, რომ მამა ხედავს ძეს და ძე ხედავს მამას, არამედ ამბობს, რომ ისინი იცნობენ (ერთმანეთს). 9 . ვიღაც გვკითხავს: რატომ არის ნათქვამი: „ნეტარ არიან წმინდანი გულით, რამეთუ იხილავენ ღმერთს? (მათე 5:8) მაგრამ ეს გამონათქვამი, ვფიქრობ, კიდევ უფრო ადასტურებს ჩვენს აზრს: რას ნიშნავს ღმერთის გულით ხილვა, თუ არა მისი გონებით გაგება და შეცნობა, როგორც ზემოთ აღვნიშნეთ? საერთოდ, გონიერი წევრების სახელები ხშირად სულს ეხება; აქედან, გულის თვალით დანახვა ნიშნავს აზროვნების ძალით რაღაც გონებრივის შეცნობას. ანალოგიურად, ყურებით მოსმენა ნიშნავს ღრმა გაგების განცდას. ჩვენ ასევე ვამბობთ, რომ სულს შეუძლია გამოიყენოს კბილები, როცა დააგემოვნებს და ჭამს ზეციდან ჩამოსულ სიცოცხლის პურს. ასევე ნათქვამია, რომ სული იყენებს სხვა წევრების ფუნქციებს, რომლებიც გამოიყენება მის ძალებზე, ისევე როგორც სოლომონი ამბობს: „იპოვნი ღვთის ცოდნას“ (იგავ. 2:5). სოლომონმა იცოდა, რომ ჩვენ გვაქვს ორი სახის გრძნობა, ერთი გრძნობა - მოკვდავი, წარმავალი, ადამიანური; მეორე სახეობა - უკვდავი და სულიერი - არის ის, რომელსაც მან ღვთაებრივი უწოდა. სწორედ ამ ღვთაებრივი განცდით - არა თვალების, არამედ წმინდა გულის, ანუ გონების - ღმერთის დანახვა შეუძლია ყველა, ვინც (მისი) ღირსია. ზოგადად, ძველი და ახალი აღთქმის ყველა წმინდა წერილში ნახავთ ბევრ ადგილს, სადაც გონების ნაცვლად, ანუ შემეცნებითი ძალის ნაცვლად გულია ნახსენები. ამგვარად დაფიქრდით ღმერთის ბუნებაზე, თუმცა იმაზე უარესი, ვიდრე უნდა, რა თქმა უნდა, ადამიანური გაგების არასაკმარისი გაგების გამო, ახლა განვიხილავთ რას ნიშნავს ქრისტეს სახელი. 1. უპირველეს ყოვლისა, უნდა ვიცოდეთ, რომ ქრისტეში მისი ღვთაებრიობის ბუნება სხვა საკითხია, რადგან ის არის ღვთის მხოლოდშობილი ძე; და სხვა რამ არის ადამიანური ბუნება, რომელიც მან მიიღო ბოლო დროს დარიგების მიხედვით. ამის გათვალისწინებით, ჯერ უნდა განვიხილოთ, თუ რა არის ღვთის მხოლოდშობილი ძე. ცნობილია, რომ მას მრავალი და განსხვავებული სახელი ჰქვია, რაც დამოკიდებულია მოწოდების გარემოებებზე და ცნებებზე. ასე რომ, მას სიბრძნე ჰქვია, როგორც სოლომონის სიტყვებში ვხვდებით: "უფალმა შემქმნა თავისი გზების დასაწყისი თავის საქმეებში, სანამ რამეს გააკეთებდა, სანამ საუკუნე იყო ჩემი საფუძველი. დასაწყისში, სანამ შემეძლო დედამიწის შექმნა და სიღრმის შექმნამდე, სანამ გავხდებოდი წყლის წყაროდ, სანამ მთები ამაღლდებოდნენ, სანამ მე გამოვყვანდი" (2:2). მას პირმშოსაც ეძახიან, როგორც მოციქული ამბობს: „ყოველ ქმნილებათა შორის ის არის პირმშო“ (კოლ. 1,15). და მაინც პირმშო ბუნებით არ განსხვავდება სიბრძნისაგან, არამედ ერთი და იგივეა (მასთან). ბოლოს პავლე მოციქული ამბობს: „ქრისტე არის ძალა ღვთისა და სიბრძნე ღვთისა“ (1 კორ. 1:24). 2. თუმცა, ნურავინ იფიქრებს, რომ ძეს ღმერთის სიბრძნეს ვუწოდებთ, ჩვენ მას ვაღიარებთ, როგორც რაღაც არა არსებითს - თითქოს, მაგალითად, მას მივიჩნევთ არა რაღაც გონიერ ცოცხალ არსებად (ანიმა), არამედ ისეთ რამედ, რომელსაც შეუძლია (ადამიანების) ბრძენი გახადოს და მიეწოდება მათ გონებას, ვინც ხდება მისი მიმღები და მისი გაგება. ასე რომ, თუკი ერთხელ დადასტურებული იქნება, რომ ღვთის მხოლოდშობილი ძე არის მისი სიბრძნე, რომელიც არსებითად არსებობს (substantialiter subsistentem), მაშინ, ჩემი აზრით, ჩვენი გონება აღარ უნდა ტრიალდეს ისეთ ვარაუდებში, როგორიცაა, აქვს თუ არა ძის სუბსტანციას (სუბსტანციას) რაიმე არსება; ყოველივე ფიზიკურს ხომ აქვს ფორმა, ან ფერი, ან ზომა, მაგრამ რომელი საღად მოაზროვნე ადამიანი ეძებს ფერს ან ზომას სიბრძნეში, როგორც ზუსტად სიბრძნეს? მამა ღმერთი ვერასოდეს, ერთი წუთითაც, რა თქმა უნდა, ვერ იარსებებს ამ სიბრძნის დაბადების გარეშე: ასე უნდა იფიქროს და ირწმუნოს ყველა, ვინც იცის ღვთისმოსაობა და ფიქრი ღმერთზე. სინამდვილეში, თუ ღმერთმა შვა სიბრძნე, რომელიც მანამდე არ არსებობდა, მაშინ მან ვერ გააჩინა იგი მანამ, სანამ დაბადება, ან შეეძლო, მაგრამ არ სურდა დაბადება. მაგრამ ღმერთზე ეს არ შეიძლება ითქვას: ყველასთვის ნათელია, რომ ორივე ვარაუდი აბსურდული და უღიმღამოა; ორივე შემთხვევაში ვლინდება, რომ ღმერთი ან უუნარობის მდგომარეობიდან ამაღლდა შესაძლებლობის მდგომარეობამდე, ან, მისი შესაძლებლობის ვარაუდით, ყოყმანობდა და აჭიანურებდა სიბრძნის დაბადებას. ამიტომაც ჩვენ ყოველთვის ვაღიარებთ ღმერთს, როგორც მისი მხოლოდშობილი ძის მამას, მისგან დაბადებულს და მისგან ყოფიერებას, მაგრამ ყოველგვარი დასაწყისის გარეშე, არა მხოლოდ ისეთს, რომელიც შეიძლება დაიყოს რაიმე დროებით გაფართოებად, არამედ ისეთსაც, რომელსაც ჩვეულებრივ ჭვრეტს მხოლოდ გონება (კაცი) და რომელიც აღიქმება, ასე ვთქვათ, სუფთა აზროვნებითა და სულით (animo). ასე რომ, უნდა გვჯეროდეს, რომ სიბრძნე დაიბადა ყოველგვარი პრინციპის მიღმა, რაზეც შეიძლება საუბარი ან ფიქრი. – სიბრძნის სწორედ ამ ჰიპოსტასში (sapientiae subsistentia) განლაგდა მომავალი ქმნილების მთელი ძალა (virtus) და ბედი (deformatio), როგორც ის, რაც არსებობს სამყაროს დასაბამიდან (principialiter) და ის, რაც ხდება შემდგომ (შედეგად): ყოველივე ეს იყო განზრახული და განლაგებული სიბრძნის ძალაუფლებაში. ამ ქმნილებების გათვალისწინებით, რომლებიც, როგორც იყო, წინასწარ განსაზღვრული და განზრახული იყო თავად სიბრძნეში, სიბრძნე ამბობს სოლომონის მეშვეობით თავის შესახებ, რომ იგი შეიქმნა ღვთის გზების დასაწყისით, ან რაც იგივეა - თავის თავში შეიცავს ყველა ქმნილების საწყისებს, ფორმებს ან ტიპებს. 3. ასე რომ, როდესაც ნათქვამია, რომ სიბრძნე არის ღმერთის გზების დასაწყისი და ის შეიქმნა, ეს, ჩვენი გაგებით, ნიშნავს, რომ სიბრძნე განსაზღვრავს და შეიცავს თავის თავში ყოველგვარი ქმნილების საწყისებს. სიბრძნის აღნიშვნა, როგორც ღმერთის სიტყვა, ასევე უნდა გვესმოდეს, კერძოდ, იმ გაგებით, რომ სიბრძნე ავლენს ყველა სხვას (არსებებს), ანუ მთელ ქმნილებას, საიდუმლოების ცოდნას (rationem) და ყველაფერს, რაც შეიცავს ღვთის სიბრძნეს (ინტრა): მას უწოდებენ სიტყვას, რადგან ის ემსახურება სულის საიდუმლოების განმმარტებელს (mentis). ამიტომ, მეჩვენება, რომ სწორია პავლეს საქმეებში დაწერილი გამონათქვამი: „ეს არის სიტყვა, ცოცხალი არსება“ (animal vivens). რაც შეეხება იოანეს, ის კიდევ უფრო ამაღლებულად და ლამაზად საუბრობს, როდესაც სახარების დასაწყისში ის საკუთარ განმარტებას იძლევა, რომ სიტყვა ღმერთია. ის ამბობს: „ღმერთი არის სიტყვა და იგი ღმერთთან იყო უხსოვარი დროიდან“ (იოანე 1:1–2). მაგრამ ვინც ამავდროულად საწყისს მიაწერს ღვთის სიტყვას ან ღვთის სიბრძნეს, აშკარად ავრცელებს თავის ბოროტებას თვით უშობელ (ingenitum) მამაზეც კი, მას შემდეგ ის უარყოფს ჭეშმარიტებას, რომ ის ყოველთვის იყო მამა და შვა ძე და გააჩნდა სიბრძნე ყველა წინა დროსა თუ საუკუნეში. 4. ეს ძე არის ჭეშმარიტება და სიცოცხლე ყოველივე არსებულისა - და სამართლიანობაში. მართლაც, როგორ შეეძლო ყველა შექმნილ არსებას ეცხოვრა, რომ არა მხოლოდ ცხოვრებით? ან როგორ დადგებოდნენ ისინი ჭეშმარიტებაში, თუ ისინი არ მოდიოდნენ ჭეშმარიტებიდან? ან როგორ შეიძლება იყვნენ ისინი რაციონალური არსებები, თუ სიტყვა ან მიზეზი არ არსებობდა მათზე ადრე? ან როგორ ფილოსოფოსობდნენ სიბრძნე რომ არ არსებობდეს? მაგრამ რაკი ზოგიერთ არსებას განზრახული ჰქონდა ჩამოშორება სიცოცხლეს და თავად მოკვდეს - ზუსტად თვით სიცოცხლისგან დაშორებით (რადგან სიკვდილი სხვა არაფერია, თუ არა სიცოცხლისგან ჩამოშორება) - და რა თქმა უნდა, არათანმიმდევრული იქნებოდა, თუ ის, რაც ღმერთმა ოდესღაც შექმნა სიცოცხლისთვის, მთლიანად დაიღუპებოდა, ამის გათვალისწინებით, სიკვდილამდე უნდა არსებობდეს ისეთი ძალა, რომელიც შეიძლება გაანადგუროს ეს მომავალი. ეს აღდგომა განხორციელდა ჩვენს უფალსა და მაცხოვარში - სწორედ ის აღდგომა, რომელიც დამკვიდრდა თავად ღვთის სიბრძნეში, როგორც სიტყვაში, ასევე ცხოვრებაში. ვინაიდან, ზოგიერთ შექმნილ არსებას, რომელსაც არ სურდა სამუდამოდ მოუქნელი, შეუცვლელი დარჩენა და ერთსა და იმავე საქონელში იგივე და მშვიდი წონასწორობით დარჩენა, შემდგომში განზრახული იყო გახრწნილი, შეცვლილი და მდგომარეობიდან ჩამოვარდნა - რა თქმა უნდა, იმის გამო, რომ სიკეთე არ არის მათ ბუნებით თანდაყოლილი, ანუ არა არსებითად, არამედ როგორც ღმერთის საკუთრება. გზა. სიბრძნეს ჰქვია გზა, რადგან ის მიჰყავს მათ, ვინც მისი მეშვეობით მოდის მამასთან. ასე რომ, რაც ჩვენ ვთქვით ღვთის სიბრძნეზე - ეს ყველაფერი შეიძლება სრულად მივმართოთ ღვთის ძის სახელს სიცოცხლეს, სიტყვას, ჭეშმარიტებას, აღდგომას, რადგან ყველა ეს სახელი აღებულია მისი საქმეებიდან და ძალებიდან და არც ერთ ამ სახელში ყველაზე ზედაპირული აზრიც კი ვერ გაიგებს რაიმე ფიზიკურს, ზომის, ფორმის ან ფერის. ჩვენთვის ხილული ადამიანთა შვილები ან სხვა ცხოველების შვილები შეესაბამება მათი მამების ან დედების თესლს, რომელთა საშვილოსნოშიც ისინი ყალიბდებიან და საზრდოობენ; მათგან აქვთ ყველაფერი, რაც თან მოაქვთ, როცა დაიბადებიან ამქვეყნად. მაგრამ მამა ღმერთის შედარება - მისი მხოლოდშობილი ძის დაბადებაში და მისთვის ყოფიერების ძღვენში (საბსიდენციაში) - ნებისმიერ მშობელს ადამიანთა თუ სხვა ქმნილებათა შორის არის ბოროტი და უკანონო. შვილის დაბადება არის რაღაც განსაკუთრებული და ღვთის ღირსი; მისთვის შედარება არ შეიძლება იყოს არა მხოლოდ საგნებში, არამედ აზროვნებაშიც და გონებაშიც, რათა ადამიანურმა აზროვნებამ ვერ გაიგოს, როგორ ხდება უშობელი ღმერთი მხოლოდშობილი ძის მამა. ეს დაბადება ხომ მარადიულია და უწყვეტი (სემპიტერნა), ისევე როგორც სინათლე იბადება სინათლისგან. რადგან ძე არ არის ძე გარედან სულიწმიდის მეშვეობით, არამედ ძე ბუნებით... 5. თუმცა, უნდა ვნახოთ, როგორ ადასტურებს ნათქვამი საღვთო წერილის ავტორიტეტით. ამგვარად, პავლე მოციქული ამბობს, რომ მხოლოდშობილი ძე არის ხატება უხილავი ღმერთისა და იგი არის პირმშო ყოველთა ქმნილებათა შორის (კოლ. 1:15), ხოლო ებრაელებისადმი მიწერილ წერილში წერს, რომ ის არის „დიდების ბრწყინვალება და მისი ჰიპოსტასის ხატება“ (ებრ. 1:3). ასევე სიბრძნეში, რომელსაც სოლომონს უწოდებენ, ვხვდებით ღვთის სიბრძნის შემდეგ გამოსახულებას. ის არის „ღვთის ძალის ორთქლი (აორთქლი) და ყოვლისშემძლე დიდების წმინდა მოღვარება (აპოროია): ამიტომ არაფერი შებილწული არ ესხმის მას. სიკაშკაშე არის მუდმივი შუქი და ღვთის ქმედებების უმწიკვლო სარკე და მისი სიკეთის გამოსახულება“ (ბრძ. 7:25–26). სიბრძნეს, ვიმეორებთ, თავისი არსებობა (subsisten-tiam) სხვა გზა არ აქვს, თუ არა მასში, ვინც ყველაფრის დასაწყისია. მისგან დაიბადა მთელი სიბრძნე, რადგან ის ბუნებით ერთადერთი ძეა და ამიტომ მას მხოლოდშობილი ეწოდება. 6. ვნახოთ, როგორ უნდა გავიგოთ ისიც, რომ ძეს უხილავის ხატება ჰქვია - ეს, რა თქმა უნდა, იმის გასარკვევად, თუ რა გაგებით იწოდება ღმერთს მართებულად მისი ძის მამა. და უპირველეს ყოვლისა, მოდით განვიხილოთ ის, რასაც ადამიანები ჩვეულებრივ სურათებს უწოდებენ. ზოგჯერ გამოსახულებას უწოდებენ იმას, რაც ჩვეულებრივ არის გამოსახული ან მოჩუქურთმებული რაიმე მასალაზე, ანუ ხეზე ან ქვაზე. ზოგჯერ შობილს ეძახიან გამოსახულებას მშობელთან მიმართებაში, სწორედ მაშინ, როცა მშობიარობის თვისებები სრულიად ემსგავსება შობილის თვისებებს. პირველი გაგებით, ჩემი აზრით, ხატად შეიძლება ეწოდოს ღვთის ხატად და მსგავსებით შექმნილ ადამიანს. ამას უფრო დეტალურად განვიხილავთ, როდესაც ღვთის დახმარებით განვმარტავთ დაბადების წიგნის ნაწყვეტს, რომელიც ეხება ამას. გამოსახულების მეორე მნიშვნელობა გამოიყენება ღვთის ძეზე, რომელზეც ახლა ვსაუბრობთ, იმის გამო, რომ ის არის უხილავი ღმერთის უხილავი გამოსახულება, ისევე როგორც სეტი, ისტორიული ნარატივის მიხედვით, არის ადამის გამოსახულება. ფაქტობრივად, ასე წერია: „და შვა ადამ სეთი თავის ხატად და მის გვარად“ (დაბ. 5:3). ეს სურათი შეიცავს მითითებას მამისა და ძის ბუნებისა და არსის (naturae ac substantiae) ერთიანობის შესახებ. სინამდვილეში, თუ ყველაფერს, რასაც მამა აკეთებს, ძეც ასევე აკეთებს, მაშინ ძეში მამის გამოსახულება აღიბეჭდება ზუსტად იმით, რომ ძე ყველაფერს აკეთებს ისევე, როგორც მამა, ვისგანაც დაიბადა, თითქოს მისი რაიმე სახის ნება (voluntas) წარმოიშვა აზროვნებიდან. და მე ვფიქრობ, რომ მამის ნება საკმარისია იმისთვის, რომ განახორციელოს ის, რაც მამას სურს, რადგან მისი სურვილისამებრ ის იყენებს, რა თქმა უნდა, არა სხვა საშუალებას, არამედ ის, რაც მიუთითებს მისი ნების რჩევით. სწორედ ასე იბადება მისგან ძის ჰიპოსტასი (subsistentia). ამას, რა თქმა უნდა, უნდა შეთანხმდნენ, უპირველეს ყოვლისა, ისინი, ვინც აღიარებს, რომ არ არსებობს არაფერი, რაც არ მომხდარა (ingenitum), ანუ არ დაბადებულა (innatum), გარდა მხოლოდ მამა ღმერთისა. თუმცა, ფრთხილად უნდა ვიყოთ, რომ არ ჩავარდეთ მათ აბსურდულ იგავ-არაგებში, ვინც თავისთვის იგონებს რაიმე სახის გადინებას და, ამავე დროს, ნაწილებად ყოფს ღვთაებრივ ბუნებას და ყოფს თავისთავად მამა ღმერთს, ხოლო უსხეულო არსებასთან დაკავშირებით ამაზე ოდნავ ფიქრიც კი არა მხოლოდ უკიდურესად ბოროტი, არამედ უკიდურესად უღიმღამო, ყოველგვარი გონივრული აზროვნებაა. უსხეულო ბუნება არსებითად. პირიქით, როგორც ნება გონებიდან მოდის და ამასთანავე არც ერთ ნაწილს არ ჰყოფს მისგან და არც თვითონ არის მისგან განცალკევებული, ასევე უნდა იფიქროს, მამამ შვა ძე, ეს ხატება თავის შესახებ; ამიტომ, როგორც თვითონ არის უხილავი ბუნებით, ასევე შვა უხილავი ხატება. სინამდვილეში, ძე არის სიტყვა - და ამიტომ მასში რაიმე გრძნობადი არ უნდა იფიქრო. ძე სიბრძნეა და სიბრძნეში ვერაფერი ფიზიკურად მოიაზრება. ის არის ჭეშმარიტი ნათელი, რომელიც ანათლებს სამყაროში მომავალ ყოველ ადამიანს (იოანე 1:9), მაგრამ მას, რა თქმა უნდა, არაფერი აქვს საერთო ამ მზის შუქთან. ასე რომ, ჩვენი მაცხოვარი არის ხატება უხილავი მამა ღმერთისა: თავად მამასთან მიმართებაში ის არის ჭეშმარიტება; ჩვენთან მიმართებაში, ვისაც მამას უცხადებს, ის არის ხატი, რომლის მეშვეობითაც ჩვენ ვიცნობთ მამას, რომელსაც სხვა არავინ იცნობს ძის გარდა, და ასევე ცნობილია ის, ვისაც ძეს სურს მისი გამოცხადება. ის ავლენს მამას, როცა თავად ემსახურება ცოდნის საგანს, რადგან ვინც იცნობს მას, იცნობს მამასაც, როგორც თავად ამბობს ამის შესახებ: „ვინც მე მიხილა, იხილა მამა“ (იოანე 14:9). 7. მაგრამ რადგან ჩვენ მოვიყვანეთ პავლეს ნათქვამი, რომ ძე არის ღვთის დიდების ბრწყინვალება და მისი ჰიპოსტასის (substantiae) ხატება, ვნახოთ, რა აზრი უნდა გამოვიდეს ამ სიტყვიდან. „ღმერთი“, იოანეს თქმით, „სინათლეა“ (1 იოანე 1:5). ასე რომ, მხოლოდშობილი ძე არის ამ სინათლის გასხივოსნება, რომელიც ანათებს მთელ ქმნილებას და რაც მისგან მოდის განუყოფელია, ისევე როგორც სინათლე მოდის სინათლისგან. სინათლის საკითხი ზემოაღნიშნული მოსაზრებების შესაბამისად უნდა გავიგოთ იმის შესახებ, თუ რა გაგებით არის ძე მამისკენ მიმავალი გზა, რა გაგებით არის ის სიტყვა, რომელიც განმარტავს და სთავაზობს გონიერ არსებებს სიბრძნისა და ცოდნის საიდუმლოებებს, რა გაგებით არის ის ჭეშმარიტება, სიცოცხლე და აღდგომა. ასე რომ, გასხივოსნების მეშვეობით ადამიანმა იცის და გრძნობს რა არის თავად სინათლე. ეს სიკაშკაშე, რომელიც მოკვდავების (ადამიანების) სუსტი და მყიფე თვალებისთვის შედარებით მისაღები და რბილი და ნელ-ნელა, თითქოსდა, ასწავლის და ამზადებს მათ თავად სინათლის ბრწყინვალების აღქმისთვის, აშორებს მათ ყველაფერს, რაც აფერხებს მხედველობას, უფლის სიტყვის თანახმად: „პირველად ამოიღეთ თმები თმებიდან“. 42), - აიძულებს მათ აღიქვან სინათლის დიდება და ამით ხდება, თითქოსდა, ერთგვარი შუამავალი ადამიანებსა და სინათლეს შორის. 8. მაგრამ მოციქულის სიტყვის მიხედვით, ის არის არა მხოლოდ დიდების ბრწყინვალება, არამედ მისი არსის (substantiae) და კიდევ ჰიპოსტასი (subsistentiae) აღბეჭდილი გამოსახულება. მაშასადამე, მეჩვენება, რომ ზედმეტი არ არის ყურადღების მიქცევა იმ გაგებით, რომლითაც ნებისმიერი სხვა არსი (substantia) და ჰიპოსტასი (subsistentia), გარდა თავად ღმერთის არსისა, შეიძლება ეწოდოს მის ხატებას? ღვთის ძე, რომელსაც ღვთის სიტყვა და მისი სიბრძნე ჰქვია, მხოლოდ იცნობს მამას და უცხადებს მას, ვისაც სურს, ანუ მათ, ვისაც შეუძლია თვით სიტყვისა და სიბრძნის აღქმა. ასე რომ, შეხედეთ, განა იმიტომ არ არის, რომ მას შეიძლება ვუწოდოთ მისი არსის აღბეჭდილი გამოსახულება (substantiae) და თუნდაც ჰიპოსტასი (არსება), რომ იგი შესაძლებელს ხდის საკუთარი თავის მეშვეობით ღმერთის შეცნობას და შეცნობას? სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ: განა ამ გაგებით მას არ შეიძლება ეწოდოს ღმერთის არსის (substantiae) აღბეჭდილი გამოსახულება, რომ როგორც სიბრძნე, ის უპირველეს ყოვლისა საკუთარ თავში ასახავს ყველაფერს, რაც სურს სხვებს გაუმჟღავნოს და რის საფუძველზეც ეს უკანასკნელნი იცნობენ და იგებენ ღმერთს? და კიდევ უფრო გასაგებად რომ ვთქვათ, რა გაგებით არის მაცხოვარი ღმერთის არსის (substantiae) და ჰიპოსტასის (subsistentiae) გამოსახულება, ჩვენ გამოვიყენებთ მაგალითს, რომელიც, თუმცა, სრულად და არა მისი სწორი გაგებით მიუთითებს განსახილველ ობიექტზე, თუმცა, როგორც ჩანს, გამოსაყენებელია, სულ მცირე, ღმერთის პოზიციის გარკვევაში და იმით, რომ ღმერთი ასე დამცირებულია. დამცირება ცდილობს დაგვანახოს ღვთაებების სისრულე. დავუშვათ, რომ, მაგალითად, გაკეთდა ქანდაკება, რომელიც თავისი ზომით დედამიწის მთელ წრეს იკავებს და თავისი უზარმაზარი სიდიდიდან გამომდინარე, არავის დაკვირვებისთვის მიუწვდომელია; დავუშვათ, რომ არსებობს კიდევ ერთი ქანდაკება, კიდურების და სახის ნაკვთების მოწყობის თვალსაზრისით, გარეგნულად და მატერიალურად ყველაფერში პირველის მსგავსი, მაგრამ არა ასეთი უზარმაზარი ზომის. მაშინ ადამიანები, რომლებსაც არ შეუძლიათ პირველი, უზარმაზარი ქანდაკების დათვალიერება და ჭვრეტა, მეორეს, უფრო პატარას დანახვა, შეუძლიათ აღიარონ, რომ ნახეს ეს ქანდაკება, რადგან პატარა ქანდაკება საერთოდ არ განსხვავდება დიდისგან მისი კიდურების და სახის მოხაზულობით, გარეგნობითა და მასალით. ანალოგიურად, ღვთის ძე, რომელმაც დაიმდაბლა თავი მამასთან თანასწორობაში და გვიჩვენა გზა მისი შემეცნებისკენ, ხდება მისი არსის (substantiae) აღბეჭდილი გამოსახულება, ასე რომ ჩვენ, ვისაც არ გვქონდა შესაძლებლობა გვენახა მშვენიერი სინათლის დიდება, რომელიც თან ახლავს მისი ღვთაებრიობის სიდიადეს, შეგვეძლო მისი ღვთაებრიობის შუქის ხილვაში წვდომა. იმის წყალობით, რომ ის ჩვენთვის ხდება ეს ბრწყინვალება. რასაკვირველია, მატერიალური საგნებიდან ნასესხებ ქანდაკებებთან შედარება მხოლოდ იმის ასახსნელადაა, რომ ღვთის ძე, რომელიც ცხოვრობდა ადამიანის სხეულის უმცირეს ფორმაში, ასახავდა თავის თავში მამის განუზომელ და უხილავ სიდიადეს, მის საქმეებთან და ძალასთან მსგავსების გამო. ამიტომაც უთხრა თავის მოწაფეებს: „ვინც მე მიხილა, იხილა მამა“ (იოანე 14:9), „მე და მამა ერთი ვართ“ (იოანე 10:30). ამავე გაგებით, ჩვენ ასევე უნდა გავიგოთ სიტყვები: „მამა ჩემშია, მე კი მამაში“ (იოანე 14:20). 9 . ახლა ვნახოთ, როგორ უნდა გავიგოთ სოლომონის სიბრძნის სიტყვები, რომელიც ასე ლაპარაკობს სიბრძნეზე: „ის არის ორთქლი (ორთქლი) ღვთის ძალისა და ყოვლისშემძლე დიდების წმინდა მოზღვავება და მარად მყოფი შუქის გაბრწყინება და უმანკო სარკე (ღვთის მოქმედების, ან მისი სიკეთის, ან ღმრთის მოქმედებისა და მოქმედების უმანკო სარკე). 7:25–26). სოლომონის გამოსახულების მიხედვით, ღვთის სიბრძნე თანდაყოლილია ყველაფრის ნაწილობრივი ფორმით, რაც, მისი განმარტებით, ეკუთვნის ღმერთს და ის ახსენებს ღმერთის ძალას, დიდებას, მარადიულ შუქს, მოქმედებას და სიკეთეს. ის სიბრძნეს უწოდებს ორთქლს, მაგრამ არა ყოვლისშემძლეს დიდებას და არა მარადიულ ნათელს, და არა მამის მოქმედებას და არა მის სიკეთეს - იმიტომ, რომ უხამსი იყო ამ ყველაფრისგან ორთქლის მიკუთვნება - მაგრამ საკმაოდ სწორად ამბობს, რომ სიბრძნე არის ორთქლი ღვთის ძალის. ასე რომ, თქვენ უნდა წარმოიდგინოთ ღმერთის ძალა, რომელიც საფუძვლად უდევს ღმერთის მოღვაწეობას, რომლის დახმარებით ის აწყობს, ინახავს და აკონტროლებს ყველაფერს ხილულსა და უხილავს; ეს არის ძალა, რომელიც საკმარისია ყველა არსებისთვის, ვისთვისაც ღმერთი უზრუნველყოფს და ვისთანაც ის ყველასთან ახლოსაა, როგორც ერთი. სახელდობრ, მთელი ამ განუზომლად დიდი ძალიდან (წარმოიქმნება) აორთქლება და, ასე ვთქვათ, ძალაუფლება, რომელსაც თავად აქვს თავისი საარსებო წყარო. მიუხედავად იმისა, რომ ეს ძალა მომდინარეობს თავად ძალისგან, ისევე როგორც ნება მოდის აზროვნებიდან, მაგრამ თავად ღმერთის ნება ასევე ხდება ღმერთის ძალა. ამრიგად, ჩნდება სხვა ძალა, რომელიც არსებობს (არსებობს) საკუთარი თავისებურებით (in sua proprietate), ან, როგორც ამას წმინდა წერილი გამოხატავს, ღმერთის პირველი, დაუბადებელი ძალის გარკვეული აორთქლება იღებს თავის არსებას მისგან - და არ არის დრო, როდესაც ის არ იარსებებს. მართლაც, თუ ვინმეს სურდა ეთქვა, რომ თავიდან ის არ არსებობდა და შემდეგ მიიღო არსება (subsistentiam), მაშინ დაე, თქვას მიზეზი, რატომ არ გააკეთა ეს ჯერ მამამ, რომელმაც მისცა არსებობა? თუ ის მიუთითებს რაიმე საწყისზე, როდესაც ეს აორთქლება მოხდა ღვთის ძალისგან, მაშინ ჩვენ კვლავ ვიკითხავთ, რატომ არ მოხდა ეს მის მიერ მითითებულ ამ დასაწყისამდე; ასე რომ, გამუდმებით ვიკითხოთ იმაზე, თუ რა უძღოდა წინ და გავაფართოვოთ კითხვები, ბოლოს და ბოლოს მივალთ შემდეგ აზრამდე: ვინაიდან ღმერთს ყოველთვის შეეძლო და სურდა, არასდროს არ უნდა ყოფილიყო და არც შეიძლება არსებობდეს რაიმე მიზეზი იმისა, რომ ღმერთს ყოველთვის არ ჰქონოდა ის სიკეთე, რაც მას სურდა. აქედან ცხადია, რომ ღმერთის ძალის ეს ორთქლი, რომელსაც არ აქვს სხვა დასაწყისი, გარდა თვით ღმერთისა, ყოველთვის არსებობდა და (ამისთვის) არ შეიძლებოდა სხვა დასაწყისი გარდა თვით ღმერთისა, ვისგანაც არსებობს და იბადება. მოციქულის მიხედვით, რომელიც ამბობს, რომ „ქრისტე არის ძალა ღვთისა“ (1 კორ. 1:24), ეს ორთქლი უნდა იყოს აღიარებული არა მხოლოდ ღვთის ძალის ორთქლად, არამედ ძალადაც. 10. განვიხილოთ აგრეთვე სიტყვები: „ყოვლისშემძლეს უწმინდესი დიდების გადმოღვრა“; და, უპირველეს ყოვლისა, განვიხილოთ, რა არის ყოვლისშემძლე ღმერთის დიდება; და შემდეგ ჩვენ ასევე ვიფიქრებთ იმაზე, თუ რა არის მისი გადინება. როგორც ვერავინ იქნება მამა, თუ შვილი არ არის და ვერავინ იქნება ბატონი უპატრონოდ, მონის გარეშე, ასევე ღმერთს არ შეიძლება ეწოდოს ყოვლისშემძლე, თუ არ არსებობენ არსებები, რომლებზეც ის ძალაუფლებას განახორციელებს; და ამიტომ ღვთაებრივი ყოვლისშემძლეობის გამოცხადებისთვის ყველაფერი აუცილებლად უნდა არსებობდეს. თუ ვინმეს ჰგონია, რომ ოდესმე ყოფილა საუკუნეები ან დროის მონაკვეთები, ან სხვა მსგავსი რამ, როცა შექმნილი ჯერ არ შექმნილა, მაშინ, უეჭველად, აჩვენებს, რომ იმ ხანებში ან დროის მონაკვეთებში ღმერთი არ იყო ყოვლისშემძლე და მხოლოდ მოგვიანებით გახდა ყოვლისშემძლე, როდესაც გამოჩნდნენ არსებები, რომლებზეც მას შეეძლო მმართველობა. და ეს თავის მხრივ ნიშნავს, რომ ღმერთმა განიცადა გარკვეული გაუმჯობესება და გადავიდა უარესი მდგომარეობიდან უკეთესზე, რადგან მისთვის ყოვლისშემძლე ყოფნა უდავოდ უკეთესია, ვიდრე არ იყოს. მაგრამ სისულელე ხომ არ არის იმის ფიქრი, რომ ღმერთს თავიდან არ გააჩნდა ისეთი რამ, რაც ღმერთის ღირსი იყო, მაგრამ მიიღო იგი მხოლოდ მოგვიანებით გარკვეული გაუმჯობესების გზით? თუ არ არის დრო, როდესაც ღმერთი არ იქნებოდა ყოვლისშემძლე, მაშინ აუცილებლად უნდა არსებობდეს ის, რითაც მას უწოდებენ ყოვლისშემძლეს: და ღმერთს ყოველთვის ჰქონდა ის, რომელზედაც ემართა და რაც ექვემდებარებოდა მის კონტროლს, როგორც მეფეს ან უფროსს. თუმცა ამაზე უფრო ვრცლად ჩვენს ადგილზე ვისაუბრებთ, როცა ვსაუბრობთ ღვთის ქმნილებებზე; ახლა საჭიროდ მიმაჩნია მხოლოდ მოკლედ შევეხო ამ საკითხს იმის თაობაზე, რომ ჩვენ ახლა ვსაუბრობთ სიბრძნეზე, სწორედ იმ გაგებით, რომ სიბრძნე არის ყოვლისშემძლე დიდების წმინდად გადმოცემა. მას შემდეგ, რაც სიბრძნე, რომელიც არის ღვთის ძე, ეწოდება ყოვლისშემძლე დიდების უწმინდესს, შეიძლება ვინმეს მოეჩვენოს, რომ ღმერთში ყოვლისშემძლე სახელი არის სიბრძნის თავდაპირველი დაბადება, რომლის წყალობითაც (დაბადება) მას მამა ეწოდება. მაგრამ ვინც ასე ფიქრობს, მოისმინოს, რას ამბობს წმინდა წერილი, როცა სრული სიცხადით ამბობს: „სიბრძნით შექმენი ყოველივე“ (ფსალმუნი 103:24); დაე, მან ასევე ისწავლოს სახარებიდან, სადაც ნათქვამია, რომ "ყველაფერი მის მიერ იყო და მის გარეშე არაფერი იყო" (იოანე 1:3): აქედან ის მიხვდება, რომ ღმერთში ყოვლისშემძლე სახელი არ შეიძლება იყოს უფრო ძველი ვიდრე მამის სახელი, რადგან მამა ძის მეშვეობით ყოვლისშემძლეა. მაგრამ რაკი მან მოიხსენია ყოვლისშემძლე დიდება და ამ დიდების გადინება არის სიბრძნე, ეს ცხადყოფს, რომ სიბრძნეს აქვს წილი ყოვლისშემძლეობის დიდებაში, რისთვისაც ღმერთს ყოვლისშემძლე ჰქვია. მართლაც, სიბრძნის მეშვეობით, რომელიც არის ქრისტე, ღმერთი განაგებს ყველაფერს და არა მხოლოდ მმართველის უფლებამოსილებით, არამედ ქვეშევრდომთა ნებაყოფლობითი მორჩილებითაც. და რათა იცოდეთ, რომ მამისა და ძის ყოვლისშემძლეობა ერთი და იგივეა, როგორც ღმერთი და უფალი ერთი და იგივეა მამასთან (ძესთან), მოუსმინეთ რას ამბობს იოანე აპოკალიფსში: ეს არის „ლაპარაკობს უფალი, რომელიც არის და ვინ არის და მომავალი, ყოვლისშემძლე“ (გამოცხ. 1:8). მაგრამ ვინ არის ეს მომავალი, თუ არა ქრისტე? და ისევე, როგორც არავინ უნდა ცდუნდეს იმ აზრით, რომ მაცხოვარი არის ღმერთი, ისევე როგორც მამა, რომელიც არის ღმერთი; ასევე არავის არ უნდა ცდუნდეს იმ შემთხვევაში, როცა ღვთის ძეს ყოვლისშემძლე ჰქვია, როგორც მამა, რომელსაც ასევე ყოვლისშემძლე ჰქვია. ამრიგად, ის, რასაც თავად (ქრისტე) ამბობს, მამასთან მიმართებაში, ჭეშმარიტი აღმოჩნდება: „ყველაფერი, რაც ჩემია, შენია და შენი ჩემია, და მე განდიდებული ვარ მათში“ (იოანე 17:10). თუ ყველაფერი, რაც მამას ეკუთვნის, ძესაც ეკუთვნის და თუ ამ „ყველაფერში“ არის მამის ყოვლისშემძლეობა, მაშინ, უეჭველად, მხოლოდშობილი ძეც ყოვლისშემძლე უნდა იყოს, რათა ყველაფერი, რაც აქვს მამას, ძესაც ჰქონდეს. მე კი, ამბობს, „მათში გავხდი სახელოვანი“ (იქვე). რადგან „იესოს სახელით მოიდრიკება ყოველი მუხლი ცაშიც და მიწაზეც და მიწის ქვეშაც; და ყოველი ენა აღიარებს, რომ იესო არის უფალი, მამა ღმერთის სადიდებლად“ (ფილიპ. 2:10–11). და მაშასადამე, ეს სიბრძნე, განდიდებული, როგორც ყოვლისშემძლეობისა თუ დიდების მოზღვავება, არის ღვთის, როგორც ყოვლისშემძლე დიდების, წმინდა და ნათელი გადმოსვლა. იმის უკეთ გასაგებად, თუ რა არის ყოვლისშემძლეობის დიდება, დავამატე შემდეგი მოსაზრება. მამა ღმერთი ყოვლისშემძლეა, რადგან მას აქვს ყველაფერი თავის ძალაში: ცა და დედამიწა, მზე, მთვარე და ვარსკვლავები და ყველაფერი მათში. მაგრამ ის განაგებს ამ ყველაფერს თავისი სიტყვის მეშვეობით, რადგან „იესოს სახელით დაიხარებს ყოველი მუხლი ზეცაში, მიწაზე და მიწის ქვეშ“. თუ ყოველი მუხლი ეკვრის იესოს, მაშინ, უეჭველად, ყველაფერი იესოს ემორჩილება და ის თავად მართავს ყველაფერს და მისი მეშვეობით ყველაფერი უკვე ემორჩილება მამას - კერძოდ, ყველაფერი დაქვემდებარებულია სიბრძნით, ანუ სიტყვით და მიზეზით და არა ძალით და იძულებით. ამრიგად, იესოს დიდება არის ის, რომ მას აქვს ყველაფერი - და ეს დიდება არის ყოვლისშემძლეობის ყველაზე სუფთა და ნათელი დიდება, რადგან ყველაფერი ემორჩილება (მას) გონიერებითა და სიბრძნით და არა ძალით და იძულებით. უფრო მეტიც, ამ დიდებას სწორად უწოდებენ სიბრძნის უწმინდეს და ნათელ დიდებას, განსხვავებით იმ დიდებისგან, რომელსაც ე.წ. არა მისი სწორი გაგებით და არა მისი ღირსების მიხედვით. მართალია, ყოველი ცვალებადი არსება ასევე განდიდდება სამართლიანობისა და სიბრძნის საქმეებით, მაგრამ მისი დიდება არ შეიძლება იყოს ჭეშმარიტი და ნათელი, რადგან ჭეშმარიტება ან სიბრძნე მასში შემთხვევით საკუთრებას წარმოადგენს და ყველაფერი შემთხვევითი შეიძლება შეწყდეს. ღვთის სიბრძნე, რომელიც არის ღვთის მხოლოდშობილი ძე, ურღვევი და უცვლელია ყველა თვალსაზრისით, ყოველი სიკეთე მასში არსებითად რჩება და, რა თქმა უნდა, არ შეიძლება შეიცვალოს ან გახრწნილი, ამიტომ მის დიდებას წმინდა და ჭეშმარიტი ეწოდება. 11. მესამე, სიბრძნეს ჰქვია მარადიული სინათლის გასხივოსნება. ჩვენ ზემოთ ჩამოვთვალეთ ამ სახელის მნიშვნელობა, როდესაც შევადარეთ მზე და მისი სხივების სიკაშკაშე და ჩვენი შესაძლებლობის ფარგლებში ვაჩვენეთ, თუ როგორ უნდა გავიგოთ ეს (შედარება). ამის გათვალისწინებით, აქ მხოლოდ ერთს დავამატებთ. მარადიული ან მარადიული სწორი გაგებით არის ის, რასაც არ აქვს არსებობის დასაწყისი და ვერასოდეს შეწყვეტს იყოს ის, რაც არის. ეს არის ზუსტად ის, რასაც იოანე მიუთითებს, როდესაც ამბობს: „ღმერთი ნათელია“ (იოანე 1:15). ღმერთის სიბრძნე არის ამ სინათლის გასხივოსნება, არა მხოლოდ ნათელი, არამედ უსასრულო შუქი. მაშასადამე, ის ასევე არის მარადიული სიკაშკაშე და მარადისობის ნათება. თუ ეს ასეა, მაშინ, თავის მხრივ, აქედან ირკვევა, რომ ძის ჰიპოსტასი (subsistentia) მოდის (შთამომავლობა) თვით მამისგან - მაგრამ არა დროში (დროებითი), არა სხვა დასაწყისიდან, არამედ თავად ღმერთისგან, როგორც ვთქვით. 12. სიბრძნეს ასევე უწოდებენ ენერგეტიკის, ანუ ღმერთის მოქმედების წმინდა სარკეს. მაგრამ ჯერ უნდა განვსაზღვროთ რა არის ღვთის ძალის მოქმედება? ეს არის, ასე ვთქვათ, გარკვეული ძალა (სიძლიერე), რომლის მეშვეობითაც მამა მოქმედებს, ან როცა ქმნის, ან როცა უზრუნველყოფს, ან როცა განსჯის, ან როცა განკარგავს და ანაწილებს ყველაფერს თავის დროზე. ასე რომ, როგორც სარკეში ჩახედული ადამიანის გამოსახულება სრული სიზუსტით ასახავს ამ ადამიანის მიერ შესრულებულ ყველა მოძრაობას და მოქმედებას, ასევე სიბრძნეს სურს ზუსტად იგივე კონცეფცია მისცეს საკუთარ თავს, როცა საკუთარ თავს უწოდებს მამის მოქმედებისა და ძალის წმინდა სარკეს. ამ გაგებით, უფალი იესო ქრისტე, რომელიც არის ღვთის სიბრძნე, აცხადებს თავის შესახებ: „საქმეებს, რასაც მამა აკეთებს, ძეც ასევე აკეთებს“ (იქვე). ის ასევე ამბობს: „ძე ვერაფერს გააკეთებს თავისთვის, თუ არ იხილავს მამას, ვინც ამას აკეთებს“ (იოანე 5:19). ასე რომ, ძე სრულიად არანაირად არ არის იზოლირებული და არ განსხვავდება მამისაგან და ძის საქმე არ განსხვავდება მამის საქმისგან, მაგრამ მათ, ასე ვთქვათ, ყველაფერში ერთი და იგივე მოძრაობა აქვთ. ამიტომ სიბრძნემ საკუთარ თავს წმინდა სარკე უწოდა, რათა ამგვარად აღმოფხვრას ძესა და მამას შორის განსხვავებულობის აზრი. თუმცა, ზოგი მიუთითებს მოსწავლის მაგალითზე, რომელიც ემსგავსება და ბაძავს მასწავლებელს და ამბობენ, რომ ძეც სხეულებრივ საკითხებშიც აცნობიერებს იმას, რაც პირველად მამამ შექმნა სულიერ არსებებში. მაგრამ, აინტერესებს, იქნება ეს სახარების შესაბამისად, სადაც ნათქვამია, რომ ძე იგივეს კი არ აკეთებს, არამედ იგივეს აკეთებს ანალოგიურად? 13. რჩება იმის გათვალისწინება, რა არის მისი სიკეთის გამოსახულება? ამ სახელში, ვფიქრობ, შეიძლება იგივე გავიგოთ, რაც ზემოთ ვთქვით სარკეში ასახულ სურათთან დაკავშირებით. თავდაპირველი (პრინციპალისი) სიკეთე, უეჭველია, არის ის, საიდანაც დაიბადა ძე. მაგრამ ის ყველაფერში არის მამის ხატება; ამიტომ სამართლიანობაში მას მისი სიკეთის ხატიც უნდა ეწოდოს. მართლაც, ძეში არ არის სხვა, მეორე სიკეთე, გარდა იმისა, რაც არსებობს მამაში. მაშასადამე, თავად მაცხოვარი სწორად ამბობს სახარებაში: „არავინ არის კეთილი, თუ არა ერთი ღმერთი მამაო“ (მარკოზი 10:18; ლუკა 18:19). ეს ნიშნავს, რომ ძეში არის არა სხვა სიკეთე, არამედ იგივე, რაც არის მამაში; მაშასადამე, ძეს სამართლიანად უწოდებენ ამ სიკეთის ხატს, რადგან ის არ მოდის სხვაგან (aliimde), არამედ სწორედ ამ თავდაპირველი სიკეთისგან, და ძეში არ არის სხვა სიკეთე, გარდა მამაში, და არ არის განსხვავებები ან მანძილი მამისა და ძის სიკეთეს შორის. ამიტომაც არ უნდა დაინახოს გმობა სიტყვებში: „არავინ არის კეთილი, გარდა ერთი ღმერთისა, მამაო“. ეს სიტყვები საერთოდ არ უარყოფს ქრისტეს, ან სულიწმიდის სიკეთეს. ისინი მხოლოდ იმას გულისხმობენ, რომ თავდაპირველი სიკეთე, როგორც ზემოთ ვთქვით, უნდა ვიფიქროთ მამა ღმერთში, და რომ ძე, შობილი და სულიწმიდა, მიმდინარე (პროცედირებული), უდავოდ ისესხეს სიკეთის ბუნებას, რომელიც თან ახლავს იმ წყაროს, საიდანაც ძე იბადება და სულიწმიდა მოდის. თუ წმინდა წერილში სხვა რამეს უწოდებენ სიკეთეს, მაგალითად, ანგელოზი, ადამიანი, მონა, განძი, კეთილი გული, კარგი ხე, მაშინ ყველა ამ საგანს არ ეწოდება კარგი სწორი გაგებით, რადგან ისინი შეიცავს შემთხვევით სიკეთეს და არა არსებითს. რაც შეეხება ღვთის ძის ყველა სხვა სახელს, როგორიცაა: ჭეშმარიტი სინათლე, მსხვერპლი, ჭეშმარიტება, განწმენდა, გამოსყიდვა და სხვა, შემდეგ ყველა მათგანის შეგროვება და ასევე იმის ახსნა, თუ რატომ ეძახიან მას თითოეულ ამ სახელს, ეს, რა თქმა უნდა, რთული ამოცანაა და მოითხოვს განსაკუთრებულ წერას და დროს. სწორედ ამიტომ, კმაყოფილი მხოლოდ იმით, რაც ზემოთ ვისაუბრეთ, მოდით გადავიდეთ შემდგომ მსჯელობაზე. თავი მესამე. სულიწმიდის შესახებ 1. ახლა ჩვენ უნდა განვიხილოთ, რაც შეიძლება მოკლედ, მოძღვრება სულიწმიდის შესახებ. ყველა, ვინც რაიმე სახით აღიარებს პროვიდენციას, აღიარებს, რომ არსებობს დაუბადებელი ღმერთი, რომელმაც შექმნა და მოაწყო ყველაფერი; ისინი ყველა აღიარებენ მას, როგორც სამყაროს მშობელს. ჩვენ არ ვართ ერთადერთი, ვინც ვქადაგებთ, რომ მას ჰყავს ძე. ამრიგად, მიუხედავად იმისა, რომ ბერძენი და ბარბაროსი ფილოსოფოსებისთვის ეს დოქტრინა საკმაოდ გასაკვირი და წარმოუდგენელი ჩანს; მაგრამ ზოგიერთი მათგანი მაინც გამოთქვამს აზრს ძის შესახებ, როცა აღიარებს, რომ ყველაფერი ღვთის სიტყვით ან გონებით შეიქმნა. ჩვენ, ჩვენი სწავლების რწმენით, რომელსაც ჩვენ ღვთივშთაგონებულად მივიჩნევთ, დარწმუნებულნი ვართ, რომ ღვთის ძის შესახებ ყველაზე ამაღლებული და ღვთაებრივი სწავლება შეიძლება განიმარტოს და შევიდეს ადამიანთა ცნობიერებაში მხოლოდ სულიწმიდით შთაგონებული წმინდა წერილით, კერძოდ, სახარებითა და მოციქულით, აგრეთვე კანონითა და წინასწარმეტყველთა მიერ, როგორც თავად ქრისტემ დაადასტურა. რაც შეეხება სულიწმიდის ჰიპოსტასს (subsistentia), ამაზე არავის შეეძლო რაიმე ვარაუდიც კი ჰქონოდა, გარდა რჯულისა და წინასწარმეტყველების მცოდნეებისა და ქრისტეს რწმენისა. თუმცა, რა თქმა უნდა, ვერავინ შეძლებს გამოხატოს (სრული ჭეშმარიტება) მამა ღმერთის შესახებ, მაგრამ მის შესახებ, ყოველ შემთხვევაში, თქვენ შეგიძლიათ მიიღოთ გარკვეული წარმოდგენა ხილული არსებების მეშვეობით და იმის საფუძველზე, რაც ბუნებრივად იცის ადამიანის გონებამ; უფრო მეტიც, ეს კონცეფცია შეიძლება დადასტურდეს წმინდა წერილით. მართალია, ძეს მამის გარდა არავინ იცნობს, მაგრამ ადამიანის გონება წმინდა წერილებიდან სწავლობს, თუ როგორ უნდა იფიქროს მასზე - და არა მხოლოდ ახალი, არამედ ძველი აღთქმიდანაც, სწორედ წმინდანთა ქმედებებით, რომლებიც ქრისტეს პროტოტიპები არიან. 2. მაგრამ მრავალი წმინდა წერილი გვასწავლის სულიწმიდის არსებობის შესახებ. დავითი 50-ე ფსალმუნში ამბობს: „ნუ მომიშორებ სული წმიდას შენი“ (ფსალმუნი 50:13). დანიელის წიგნში კი ნათქვამია: „სული წმიდა, რომელიც შენშია“ (დან. 4:6). ახალ აღთქმაში კიდევ უფრო მეტი მსგავსი მოწმობებია, მათგან ვიგებთ, რომ სულიწმიდა ჩამოვიდა ქრისტეზე და რომ უფალმა, აღდგომის შემდეგ, მოციქულებს შთაბერა და თქვა: „მიიღეთ სულიწმიდა“ (იოანე 20:22). ანგელოზი ეუბნება მარიამს: „სული წმიდა მოვა შენზე“ (ლუკა 1:35). პავლე ამბობს: „ვერავინ ილაპარაკებს უფალ იესოზე, თუ არა სულიწმიდით“ (1 კორ. 12:3). ჩვენებებიდან ვიგებთ, რომ სულიწმიდის არსებას (სუბსტანციამს) აქვს ისეთი ღირსება და ძალა, რომ გადამრჩენელი ნათლობა შეიძლება აღსრულდეს მხოლოდ ყველა (პიროვნების) ავტორიტეტით - უმაღლესი სამება, ანუ არა სხვაგვარად, თუ არა მამისა და ძისა და სულიწმიდის ერთობლივი ხსენებით, და უშობლებთან შეერთებით. და ვის არ გაუკვირდება სულიწმიდის სიდიადე, როცა გაიგებს, რომ ვინც სიტყვას იტყვის კაცის ძის წინააღმდეგ, შეუძლია პატიების იმედი ჰქონდეს, მაგრამ ვინც სულიწმიდის გმობს, პატიებას ვერ მიიღებს არც ახლანდელ ეპოქაში და არც მომავალში? 3. ყველაფერი ღმერთმა შექმნა და არ არსებობს არსება, რომელმაც მისგან არსებობა არ მიიღო. ეს სიმართლე დასტურდება წმინდა წერილის მრავალი მოწმობით, სადაც უარყოფილია და უარყოფილია ზოგიერთი ადამიანის ცრუ მოსაზრებები ღმერთთან ერთად მარადიულ მატერიაზე, ან დაუბადებელ სულებზე, რომლებსაც ღმერთმა თითქოსდა არა მათი ბუნების არსებობა, არამედ მხოლოდ წესრიგი და გაუმჯობესება მისცა. ასევე ჰერმასის მიერ დაწერილ წიგნში, რომელიც ცნობილია როგორც "მწყემსი", სინანულის ანგელოზი, ნათქვამია: "უპირველეს ყოვლისა, გჯეროდეთ, რომ არის ერთი ღმერთი, რომელმაც შექმნა და მოაწყო ყველაფერი, რომელმაც ყველაფერი არარსებიდან არსებამდე მოიყვანა, რომელიც შეიცავს ყველაფერს, მაგრამ თავად არავის შეიცავს". მსგავსი სიტყვები გვხვდება ენოქის წიგნში. თუმცა, წმინდა წერილში აქამდე ვერ ვიპოვნეთ არც ერთი გამონათქვამი, სადაც სულიწმიდას ქმნილება (factura) ეწოდა, თუნდაც იმ გაგებით, რომ, როგორც ზემოთ ვნახეთ, სოლომონი სიბრძნეს ქმნილებას უწოდებს, ან იმ გაგებით, რომლითაც გვესმოდა ღვთის ძის სიცოცხლე, სიტყვა და სხვა სახელები. ამიტომ, ჩემი გაგებით, გამოვთქვამ აზრს, რომ სული, რომელიც ტრიალებდა წყლებზე (დაბ. 1:2), - როგორც წერია შექმნის დასაწყისთან დაკავშირებით, - ეს არის ზუსტად სულიწმიდა, რაც ასევე ვაჩვენეთ ზემოაღნიშნული მონაკვეთის ახსნისას, თუმცა გამოხატავს ამ მონაკვეთის არა ისტორიულ, არამედ სულიერ გაგებას. 4. ზოგიერთმა ჩვენმა წინამორბედმა ასევე აღნიშნა, რომ ახალი აღთქმის ის ადგილები, სადაც სული მოიხსენიება ახსნა-განმარტების გარეშე, რომელიც მიუთითებს იმაზე, თუ როგორი სულია იგი, სულიწმიდის მიმართ უნდა გავიგოთ - მაგალითად: „სულის ნაყოფი არის სიყვარული, სიხარული, მშვიდობა“ (გალ. 5:22) და ა.შ. ჩვენი აზრით, ეს განსხვავება შეიძლება შენარჩუნდეს ძველ აღთქმასთან მიმართებაშიც, სადაც, მაგალითად, ნათქვამია: „მიეცი სუნთქვა დედამიწაზე მყოფებს და სული მასზე მოსიარულეებს“ (ესაია 42:5). ფაქტობრივად, ყოველი, ვინც მიწას არღვევს, ანუ მიწიერს და სხეულს, უეჭველად მონაწილეობს სულიწმიდაში, ვინაიდან მას ღვთისგან იღებს. ასევე, ებრაელმა მასწავლებელმა თქვა, რომ ორი ექვსფრთიანი სერაფიმით, რომლებიც ესაიას აღწერილობის მიხედვით (ესაია 6:3) დაუძახეს ერთმანეთს და თქვეს: „წმიდაო, წმიდაო, წმიდა არს უფალი ცაბაოთი“, უნდა იგულისხმებოდეს ღვთის მხოლოდშობილი ძე და სულიწმიდა. და ჩვენ ასევე ვფიქრობთ, რომ აბაკუმის სიმღერის სიტყვები: „ორი ცხოველის, ანუ ორი სიცოცხლის შუაში გეცოდინება“ (ჰაბაკე 3:2), უნდა გავიგოთ ქრისტესთან და სულიწმიდასთან მიმართებაში. ფაქტობრივად, მამის შესახებ მთელი ცოდნა მიიღება ძის სულიწმიდით გამოცხადების გზით, ასე რომ ორივე ეს (არსება), რომელსაც წინასწარმეტყველი ცხოველები ან სიცოცხლე უწოდებს, ემსახურება მამა ღმერთის შესახებ ცოდნის მიზეზს. და როგორც ძეზეა ნათქვამი, რომ „არავინ იცნობს მამას, გარდა ძისა და (ასევე) ვისაც ძე ირჩევს გამოცხადებას“ (ლუკა 10:22), ასევე სულიწმიდის შესახებ მოციქული ამბობს: „ღმერთმა გამოგვიცხადა ეს თავისი სულით, რადგან სული სცდის ყველაფერს, ღვთის ღრმა საკითხებსაც კი“ (1). და მაცხოვარი სახარებაში ახსენებს ღვთაებრივ და ღრმა სწავლებებს, რომლებიც მისმა მოწაფეებმა ჯერ ვერ მიიღეს, ეუბნება მოციქულებს: "იმამს ჯერ კიდევ ბევრი რამ უთქვამს თქვენთან, მაგრამ თქვენ ვერ აიტანთ მათ, როცა მოვა ნუგეშისმცემელი, სულიწმიდა, გასწავლით ყველაფერს და დაიმახსოვრებთ ყველაფერს, რაც გითხრეს" (იოანე 112, 116). ამგვარად, უნდა ვიფიქროთ, რომ როგორც ძე, რომელიც მარტო იცნობს მამას, უცხადებს (მას) ვისაც უნდა; ასე რომ, სულიწმიდა, რომელიც ღრღნის ღმერთის სიღრმეებს, უცხადებს ღმერთს, ვისაც სურს, რადგან „სული სუნთქავს სადაც უნდა“ (იოანე 3:8). მაგრამ არ შეიძლება იმავდროულად ვიფიქროთ, რომ სულს აქვს ცოდნა (მამის შესახებ), რამდენადაც ძე ამჟღავნებს მას. თუ სული იცნობს მამას ძის გამოცხადებით, ეს ნიშნავს, რომ ის უმეცრებიდან ცოდნაში გადადის, მაგრამ სულიწმიდის აღიარება და, ამავე დროს, უმეცრების მიკუთვნება, რა თქმა უნდა, უღმერთო და სისულელეა. ვინ გაბედავს თქვას, რომ სულიწმიდა ჯერ სხვა იყო, შემდეგ კი, სრულყოფილებით, სულიწმიდა გახდა და რომ ჯერ კიდევ არ იყო სულიწმიდა, მან არ იცნობდა მამას, შემდეგ კი, როდესაც მიიღო ცოდნა, გახდა სულიწმიდა? ეს რომ ასე ყოფილიყო, მაშინ სულიწმიდა, რა თქმა უნდა, არასოდეს იქნებოდა სამების ერთობაში, ანუ უცვლელი ღმერთის, მამისა და მისი ძის ერთობაში: ეს ერთიანობა შესაძლებელია მხოლოდ იმ შემთხვევაში, თუ სული თავად იყო ყოველთვის სულიწმიდა. რა თქმა უნდა, როდესაც ჩვენ ვამბობთ: „ყოველთვის“, „იყო“ ან დავუშვებთ დროის სხვა აღნიშვნას, მაშინ ეს უნდა იქნას მიღებული უბრალოდ და გადატანითი მნიშვნელობით, რადგან ყველა ამ გამოთქმას აქვს დროებითი მნიშვნელობა და საგნები, რომლებზეც მხოლოდ სიტყვებით ვსაუბრობთ, იძლევა დროებით აღნიშვნას, მაგრამ მათი ბუნებით ისინი აჭარბებენ დროის ნებისმიერ აზრს. 5. სამართლიანად, როგორც ჩანს, ის ასევე უნდა ექვემდებარებოდეს გამოკვლევას, თუ რატომ სჭირდება მას, ვინც რეალურად დაიბადება ღვთის მიერ გადარჩენისთვის, მამა, ძე და სულიწმიდა და რატომ შეუძლია მას ხსნა მიიღოს მხოლოდ მთელი სამების მეშვეობით; ბოლოს და ბოლოს, რატომ არ არის შესაძლებელი სულიწმიდის გარეშე მონაწილეობა მამასთან ან ძეში? ამაზე ფიქრისას ჩვენ აუცილებლად უნდა აღვწეროთ სულიწმიდის განსაკუთრებული მოქმედება და მამისა და ძის განსაკუთრებული მოქმედება. მე ვფიქრობ, რომ მამისა და ძის მოქმედება ვრცელდება როგორც წმინდანებზე, ისე ცოდვილებზე, გონიერ ადამიანებზეც და მუნჯ ცხოველებზეც და უსულო საგნებზეც და საერთოდ, ყველაფერზე, რაც არსებობს. სულიწმიდის მოქმედება არავითარ შემთხვევაში არ ვრცელდება უსულო საგნებზე, ან ცოცხალ, მაგრამ მუნჯ არსებებზე და არც რაციონალურ არსებებზე, რომლებიც ბოროტებაში არიან და უკეთესობისკენ არ მიმართულან. სულიწმიდის მოქმედება, ჩემი აზრით, ვრცელდება მხოლოდ მათზე, ვინც უკვე უკეთესს მიმართავს და დადის იესო ქრისტეს გზებით, ანუ ცხოვრობს კეთილ საქმეებში და ცხოვრობს ღმერთში. 6. და რაკი მამისა და ძის მოქმედება ვრცელდება წმინდანებზეც და ცოდვილებზეც, აქედან ირკვევა, რომ ყველა გონიერი არსება მონაწილეობს სიტყვაში, ანუ გონიერებაში და, ამრიგად, საკუთარ თავში ატარებს, თითქოსდა, სიბრძნისა და ჭეშმარიტების თესლს, რაც არის ქრისტე. ხოლო მასში, ვინც ჭეშმარიტად არსებობს და ვინც მოსეს მეშვეობით თქვა: „მე ვარ ეს“ (გამ. 3:14), მონაწილეობს ყველაფერი, რაც არსებობს: და ეს მონაწილეობა მამა ღმერთში ვრცელდება ყველას: მართალზეც და ცოდვილზეც, რაციონალურზეც და უგუნურზეც - ერთი სიტყვით ყველაფერზე, რაც არსებობს. მართლაც, მოციქული გვიჩვენებს, რომ ყველას აქვს წილი ქრისტეში, როცა ამბობს: „ნუ იტყვი შენს გულში: ვინ ამაღლდება ზეცაში, ანუ ქრისტეს შესაკრებლად, ან ვინ ჩავა უფსკრულში, ანუ ქრისტეს მკვდრეთით აღდგომას. მაგრამ რას ამბობს წმინდა წერილი? სიტყვა ახლოს არის, შენს პირში და გულში“ (რომ. 6-8). ამ სიტყვებით მოციქული აჩვენებს, რომ ქრისტე, როგორც სიტყვა ან მიზეზი, არის ყველას გულში და სწორედ მასში მონაწილეობით არიან ისინი გონივრული. სახარებაში ასევე ნათქვამია: „რომ არ მოსულიყო და არ ეთქვა მათ, ცოდვა არ ექნებოდათ, ახლა კი არ აქვთ დანაშაული (საბაბი) თავიანთი ცოდვისთვის“ (იოანე 15:22). ვინც იცის, როდემდე არ აქვს ადამიანს ცოდვა და რა ასაკიდან არის ცოდვილი, ნათლად დაინახავს ამ სიტყვებიდან, რა გაგებით არის ნათქვამი, რომ ადამიანებს ცოდვა აქვთ სიტყვაში მონაწილეობის ან გონიერების შედეგად. ფაქტია, რომ მისგან მიიღეს გაგებისა და ცოდნის უნარი და ფაქტობრივად, მათში უკვე ჩადებული გონება განასხვავებს მათში სიკეთესა და ბოროტებას. მაშასადამე, თუ ისინი ბოროტებას სჩადიან, უკვე გააცნობიერეს რა არის ეს, მაშინ ხდებიან ცოდვის დამნაშავენი. ეს არის ზუსტად ის, რასაც (მაცხოვრის) სიტყვები ნიშნავს, რომ ადამიანებს არ აქვთ გამართლება ცოდვისთვის, რადგან ღვთაებრივმა სიტყვამ ან გონიერმა დაიწყო მათ გულებში (მათ) აჩვენონ განსხვავება სიკეთესა და ბოროტს შორის, რათა თავიდან აიცილონ და მოუფრთხილდნენ ყოველგვარ ბოროტებას, რადგან „ვისაც კეთილს აკეთებს და ვინც არ სცოდავს, მას აქვს ცოდვა“ (იაკობი 4:17). გარდა ამისა, სახარება ასევე გვასწავლის, რომ ყველა ადამიანი არ არის ღმერთთან ზიარების მიღმა. მასში ნათქვამია შემდეგი მაცხოვრის სიტყვებით: „ღვთის სასუფეველი არ მოვა ზედმიწევნით, ქვემოთ ამბობენ: აჰა, აქ ან იქ, რადგან ღვთის სასუფეველი თქვენშია“ (ლუკა 17:20–21). იგივეს ხომ არ ნიშნავს დაბადების სიტყვები: „და ჩავუბერავ მის ნესტოებში სიცოცხლის სული და ადამიანი გახდება ცოცხალი სული“ (დაბ. 2:7). თუ ჩვენ გვესმის, რომ ისინი გამოიყენება ზოგადად ყველა ადამიანზე, მაშინ ეს ნიშნავს, რომ ყველა ადამიანს აქვს წილი ღმერთში. 7. მაგრამ თუ ჩვენ გვესმის ეს გამოთქმა სულიწმიდის მიმართ - რადგან, ზოგიერთის აზრით, ადამმაც იწინასწარმეტყველა - მაშინ ეს მონაწილეობა აღარ უნდა მივიჩნიოთ ჩვეულებრივად, არამედ მხოლოდ წმინდანთა კუთვნილება. წარღვნის დროს კი, როცა ყოველმა ხორციელმა დაამახინჯა ღმერთის გზა, ღმერთმა, როგორც წერია, უღირსთა და ცოდვილთა შესახებ თქვა: „არაუკუნისამდე არ დარჩება სული ჩემი ამ ადამიანებში, რადგან ხორცი არიან“ (დაბ. 6:3). აქ ნათლად ჩანს, რომ სულიწმიდა ყველა უღირსს ართმევს. ასევე ფსალმუნებში წერია: „ამოიღე მათი სული და გაქრებიან და დაუბრუნდებიან თავიანთ მტვერს, გამოფრინდებიან შენი სულიდან და შეიქმნებიან და შენ განაახლებ დედამიწის სახეს“ (ფსალმუნი 103:29:30). ეს აშკარად ნათქვამია სულიწმიდაზე, რომელიც ცოდვილთა და უღირსთა მოცილებისა და მოსპობის შემდეგ თავად შექმნის ახალ ხალხს და განაახლებს დედამიწის სახეს, როცა დათხოვნილი ადამიანები სულიწმიდის მადლით, მოხუცი თავისი საქმით დაიწყებენ სიარულს ცხოვრების სიახლოვეში. და ამიტომ სწორად არის ნათქვამი სულიწმიდის შესახებ, რომ ის არ დამკვიდრდება ყველაში და არა ხორციელში, არამედ მათში, ვისი დედამიწაც განახლდება. მაშასადამე, საბოლოოდ, ნათლობის შემდეგ მოციქულთა ხელის დადების გზით მიეცა მადლი და სულიწმიდის გამოცხადება. და ჩვენმა მაცხოვარმა, აღდგომის შემდეგ, როცა ყველაფერი ძველი უკვე გაქრა და ყველაფერი ახალი გახდა, თავად იყო ახალი კაცი და მკვდრეთით პირმშო, უთხრა თავის მოციქულებს, ასევე განახლებულმა მისი აღდგომის რწმენით: „მიიღეთ სულიწმიდა“ (იოანე 20:22). ეს არის ზუსტად ის, რასაც თავად უფალმა მაცხოვარმა მიუთითა სახარებაში, როდესაც თქვა, რომ არ შეიძლება ახალი ღვინის ჩასხმა ძველ ტილოებში და ამის გამო ბრძანა, რომ ტილოები ახალი ყოფილიყო (მათე 9:16-17), ანუ ადამიანებმა უნდა იარონ სიცოცხლის განახლებაში, რათა ამგვარად მიეღოთ ახალი ღვინით, რაც არის ღვინით. – ამრიგად, მამა და ძე ღმერთის ძალის მოქმედება ყოველ ქმნილებაზე ვრცელდება გულგრილად, მაგრამ სულიწმიდაში, როგორც აღმოვაჩინეთ, მხოლოდ წმინდანებს აქვთ მონაწილეობა. ამიტომ, რა თქმა უნდა, ნათქვამია: „არავინ იტყვის უფალ იესოზე, თუ არა სულიწმიდით“ (1 კორ. 12:3). თავად მოციქულებს კი ძლივს მოესმინათ: „მიიღებ ძალას, რომელიც სულიწმიდამ მოგავლინა“ (საქმეები 1:8). ამიტომ, რა თქმა უნდა, როგორც ვფიქრობ, ყველა, ვინც სცოდავს კაცის ძის წინააღმდეგ, იმსახურებს შენდობას: ფაქტობრივად, ვინც მონაწილეობს ღვთის სიტყვაში, ან გონიერებაში, და ამავდროულად წყვეტს რაციონალურად ცხოვრებას, ის ვარდება, თითქოსდა, უგუნურებაში ან სისულელეში და ამიტომ რეალურად იმსახურებს პატიებას; მაგრამ ვინც მიიღო მონაწილეობა სულიწმიდის ნიჭებში და დაბრუნდა, მან, როგორც წმინდა წერილშია ნათქვამი, უკვე გმობდა სულიწმიდას. თუმცა, იმის საფუძველზე, რაც ჩვენ ვთქვით, კერძოდ, რომ სულიწმიდა მხოლოდ წმინდანებს ეხმარება და მამისა და ძის სარგებელი ან ქმედება ვრცელდება კეთილსა და ბოროტზე, მართალსა და უსამართლოზე, ნურავინ იფიქრებს, რომ ამით ჩვენ გამოვხატეთ სულიწმიდის უპირატესობა მამაზე და ძეზე, ან ვაღიარებდით H-ს უმაღლეს ღირსებას; ყოველ შემთხვევაში, ასეთი დასკვნა საერთოდ არ გამომდინარეობს წინა (მსჯელობისგან): ჩვენ ხომ იქ აღვწერეთ მხოლოდ მადლის თავისებურება და სულიწმინდის მოქმედება. სამებაში, რა თქმა უნდა, არ უნდა იფიქროთ მეტ-ნაკლებად, რადგან ერთი ღვთაების წყარო შეიცავს მთელ სამყაროს მისი სიტყვითა და გონებით და მისი პირის სულით განწმენდს ყველაფერს, რაც განწმენდას იმსახურებს, როგორც წერია ფსალმუნში: „უფლის სიტყვით დამკვიდრდა ცა და მისი სულიწმიდით“ (2:6). თუმცა მამა ღმერთს აქვს სხვა უპირველესი მოქმედება იმით, რომლითაც ის არსებობას ანიჭებს ბუნებით ყველა არსებას. და უფალ იესო ქრისტეს აქვს გარკვეული განსაკუთრებული სამსახური მათ მიმართ, ვისაც ანიჭებს რაციონალურ ბუნებას - ასეთი სამსახური, რომლის მეშვეობითაც ის ეხმარება არსებებს, იყვნენ კეთილები. ასევე არის სხვა მადლი სულიწმიდაში - მადლი, რომელიც ეძლევა (მისგან) ღირსებს, აწყობს ქრისტეს შუამავლობით და წარმოიქმნება (inoperatur) მამის მიერ, იმის მიხედვით, თუ რა დამსახურებაა ყველა, ვინც გახდება მისი მიღების უნარი. და რომ ეს ასეა, ძალიან ნათლად მიუთითებს პავლე მოციქული, როდესაც ის საუბრობს სამების იმავე ძალაზე: „ნიჭების დაყოფა არის და იგივეა სული, და მსახურების დაყოფა არის და იგივეა უფალი, და მოქმედების განყოფილებები არის და იგივეა ღმერთი, რომელიც მოქმედებს ყველაფერში. აქ ძალიან ნათლად არის ნათქვამი, რომ სამებაში არ არის განცალკევება (discretio), რომელსაც სულის ნიჭი ჰქვია, გამოვლინდება ძის მეშვეობით (per Filium) და მოქმედებს მამა ღმერთის მეშვეობით. „ხოლო ეს ყველაფერი მოქმედებს ერთი და იგივე სულით და უნაწილებს ძალას თითოეულს, როგორც სურს“ (1 კორ. 12:11). 8. ამ ჩვენებებიდან მამისა და ძისა და სულიწმიდის ერთიანობის შესახებ, ახლა დავუბრუნდეთ იმას, რაზეც რეალურად დავიწყეთ საუბარი. - მამა ღმერთი აძლევს არსებობას ყველა არსებას და ქრისტეში მონაწილეობა, როგორც სიტყვა ან მიზეზი, არსებებს რაციონალურს ხდის. აქედან გამომდინარეობს, რომ ეს არსებები იმსახურებენ ქებას ან დასჯას, რადგან მათ შეუძლიათ სათნოება და მანკიერება. მაშასადამე, არსებობს სულიწმიდის მადლიც, რომ არსებები, რომლებიც ბუნებით არ არიან წმინდანი (substantialiter) იწმინდებიან ამ მადლში მონაწილეობით. ასე რომ, არსებებს აქვთ არსებობა მამა ღმერთისაგან, გონიერება სიტყვიდან და სიწმინდე სულიწმიდისგან. უფრო მეტიც, ის არსებები, რომლებიც ადრე (ante) განიწმინდნენ (sanctiilcata) სულიწმიდის მეშვეობით, შეძლებენ ქრისტეს აღქმას, როგორც ღმერთის ჭეშმარიტებას, და ვინც უკვე იმსახურებს ამ საფეხურს (ზნეობრივი აღორძინება) მიაღწიოს სულიწმიდის განწმენდით, კვლავ მიიღებენ სიბრძნის ნიჭს ჰოს სულის ძალისა და მოქმედების მიხედვით. ამ აზრს, ჩემი აზრით, გამოთქვამს პავლე მოციქული, როცა ამბობს, რომ ზოგს სიბრძნის სიტყვა ეძლევა, ზოგს ცოდნის სიტყვა იგივე სულით. მაგრამ ამ ყველაფერთან ერთად, ძღვენში მკაცრად განსაზღვრულ განსხვავებაზე მიუთითებს, მოციქული ყველა ამ ძღვენს ასახელებს ყველაფრის წყაროს და ამბობს: „საქმეების განყოფა არის და ამავე დროს არის ღმერთი, რომელიც მოქმედებს ყველაში“ (1 კორ. 12:6). ამიტომ მამის ქმედება, რომელიც არსებობას ანიჭებს ყველა არსებას, განსაკუთრებით დიდებული და დიდებული გამოდის იმ შემთხვევაში, როდესაც ყველა წარმატებას მიაღწევს და ამაღლდება სრულყოფილების უმაღლეს საფეხურებამდე ქრისტეში, როგორც სიბრძნის, ცოდნისა და განწმენდის მონაწილეობით; - მამის ქმედება განსაკუთრებით დიდებულია მაშინაც, როცა ვინმე, რომელმაც მიაღწია უფრო დიდ სიწმინდესა და სიმართლეს სულიწმიდის მონაწილეობით, ღირსეულად იღებს სიბრძნისა და ცოდნის მადლს და ყოველგვარი მანკიერებისა და უმეცრების ლაქების განადგურებისა და განწმენდის შემდეგ აღწევს ისეთ სრულყოფილ სიმართლეს და სიწმინდეს, რომლითაც იგი ღმერთისაგან სრულიად ღირსი ხდება. და ღმერთი რეალურად აძლევს არსებობას ისე, რომ ის იყოს სუფთა და სრულყოფილი, რათა ის ისეთივე ღირსი იყოს, როგორც ღმერთი, რომელმაც ის მისცა. ამრიგად, ძალას (ვირტუტემ) - მუდამ არსებობდეს და მარადიულად დარჩეს - ღმერთისგან მიიღებს ის, ვინც აღმოჩნდება ისეთი, როგორიც უნდა იყოს მისი შემქმნელი ღმერთის ნებით. თუმცა, იმისათვის, რომ ეს მოხდეს და შექმნილი არსებები უცვლელად და განუყოფლად დგანან ყოფიერების წინაშე, მათ აუცილებლად უნდა ასწავლონ და ასწავლონ სიბრძნე და ამაღლდნენ სრულყოფილებამდე სულიწმიდის მიერ დადასტურებით და მუდმივი განწმენდით (განწმენდით), რომლითაც მათ შეუძლიათ მხოლოდ ღმერთთან მიჯაჭვულობა. ასე რომ, მამისა და ძისა და სულიწმიდის მუდმივი მოქმედებით, განახლებით (instauratio) სრულყოფილების ყველა საფეხურზე, ჩვენ შეიძლება ოდესმე, თუმცა გაჭირვებით, მივიღოთ შესაძლებლობა ვიფიქროთ წმინდა და კურთხეულ ცხოვრებაზე (beatam vitam). როდესაც ხანგრძლივი ექსპლუატაციის შემდეგ ვახერხებთ ამ ცხოვრებას მივუდგეთ, მაშინ უნდა ვიყოთ ისეთი ძლიერები, რომ ვერასოდეს დაგვძლიოს ამ ცხოვრებით გაჯერება; პირიქით, ამ ნეტარებაში თანდათან უფრო და უფრო დიდი შეღწევით, მისი წყურვილი უფრო და უფრო უნდა გაიზარდოს და გაიზარდოს ჩვენში, რა თქმა უნდა, უფრო და უფრო მხურვალე და გულმოდგინე აღქმისა და შენარჩუნების პირობით მამისა და ძისა და სულიწმიდისა. თუმცა, თუ უმაღლეს და ყველაზე სრულყოფილ მდგომარეობაში მყოფ ადამიანს გაჯერება დაეუფლება, მაშინ არ მგონია, რომ ის დაცარიელდეს (ევაკუეტური) და უცებ ჩამოშორდეს მას: ის აუცილებლად უნდა დაეცეს ნელ-ნელა და თანდათანობით. შესაბამისად, თუ ვინმე ზოგჯერ შემთხვევით განიცდის მცირე დაცემას, მაგრამ მალე გონს მოეგება და გონს მოვა, მაშინ ის ფაქტობრივად არ შეუძლია მთლიანად გაანადგუროს (მისი მორალური მდგომარეობა), მაგრამ შეუძლია კვლავ ადგეს და დაუბრუნდეს წინა დონეს; - მას შეუძლია კვლავ აღადგინოს ის, რაც დაუდევრობით დაკარგა. თავი მეოთხე. შემცირების ან დაცემის შესახებ 1. მაგრამ იმისთვის, რომ უფრო მკაფიოდ წარმოვაჩინოთ ეს გაუფასურება ან დაცემა მათთვის, ვინც შედარებით უყურადღებოდ ცხოვრობდა, ზედმეტი არ ჩანს შესაფერისი შედარების გამოყენება. დავუშვათ, რომ ვინმემ, ნელ-ნელა, მაგალითად, გეომეტრიაში ან მედიცინაში, ისეთი გამოცდილება და ხელოვნება შეიძინა, რომ სრულყოფილებას მიაღწია, კერძოდ, გრძელი ინსტრუქციებითა და სავარჯიშოებით მშვენივრად დაეუფლა ზემოთხსენებული ხელოვნების ცოდნას. რა თქმა უნდა, ასეთ ადამიანს არასოდეს დაემართება, რომ გამოცდილ ადამიანად ჩაძინებულს, უცოდინარად გაიღვიძოს. (და უნდა აღინიშნოს, რომ ამ შემთხვევაში შეუძლებელია იგულისხმოთ ან აღვნიშნოთ ყველაფერი, რაც ხდება რაიმე დაზიანების ან მოდუნების შედეგად, რადგან ეს ყველაფერი არ ჯდება არჩეულ შედარებასა და მაგალითში). ასე რომ, ჩვენი ვარაუდით, სანამ ეს ექიმი ან გეომეტრი ახორციელებს რეფლექსიას თავის ხელოვნებაზე და რაციონალურ კვლევებში, ის, რა თქმა უნდა, ინარჩუნებს მეცნიერების ცოდნას. თუ გაურბის ვარჯიშს და უგულებელყოფს მონდომებას, მაშინ ნელ-ნელა, დაუდევრობის გამო, ჯერ ცოტას კარგავს, მერე მეტს და ამგვარად, მნიშვნელოვანი პერიოდის შემდეგ ყველაფერი დავიწყებას ეცემა და სრულიად ქრება მეხსიერებიდან. რა თქმა უნდა, შეიძლება ისეც მოხდეს, რომ ადამიანი გონს მოეგოს და შედარებით სწრაფად მოვიდეს გონს, დაცემის დასაწყისშივე, როცა ჯერ კიდევ უმნიშვნელო უყურადღებობა ჩნდება და ამ შემთხვევაში კვლავ უმნიშვნელო დავიწყების შედეგად დაკარგულიც კი აღადგინოს. ახლა ჩვენ შეგვიძლია გამოვიყენოთ ეს (შედარება) მათ მიმართ, ვინც საკუთარ თავს დაუთმო ღმერთისა და სიბრძნის შემეცნებას - სიბრძნე, რომელიც შესწავლითა და სირთულით შეუდარებლად აღემატება ყველა სხვა მეცნიერებას - და მოცემული მსგავსების მიხედვით შეგვიძლია დავინახოთ, რა არის ამ ცოდნის შეთვისება და რა არის მისი დაკარგვა, განსაკუთრებით თუ მხედველობაში მივიღებთ, რომ უფლის მოციქული იქნება სრულყოფილ მოციქულთა მიხედვით. საიდუმლოთა გამოცხადების გამო (2 კორ. 3:18). 2. თუმცა, ჩვენდამი ღვთაებრივი სიკეთეების ჩვენების სურვილის გამო - მამისა და ძისა და სულიწმიდის, ეს სამება, ყოველგვარი სიწმინდის წყარო - ჩვენ უკვე გარკვეულწილად განვშორდით, მაგრამ საჭიროდ მივიჩნიეთ, თუმცა მოკლედ, შევეხოთ სულს, რადგან შემდგომში ზოგადად რაციონალურ ბუნებაზე ვისაუბრებთ. ჩვენს ადგილზე, ღმერთის დახმარებით იესო ქრისტესა და სულიწმიდის მეშვეობით, ჩვენთვის უფრო მოსახერხებელი იქნება ვისაუბროთ ყველა რაციონალურ ბუნებაზე, რომელიც იყოფა სამ გვარად და სახეობად. თავი მეხუთე. გონიერი არსებების შესახებ 1. მამისა და ძისა და სულიწმიდის შესახებ მოკლე, შესასრულებელი დისკუსიის შემდეგ ცოტა უნდა ვისაუბროთ რაციონალურ არსებებზე, მათ ტიპებზე და ბრძანებებზე, ან წმინდა და ბოროტი ძალების მოვალეობებზე, აგრეთვე ქმნილებებზე, რომლებიც შუა ადგილს იკავებენ კეთილსა და ბოროტს შორის და კვლავ ბრძოლასა და შეჯიბრებაში არიან. წმიდა წერილში გვხვდება მრავალი წოდებისა და თანამდებობის სახელები, როგორც წმინდა, ისე საპირისპირო (მათ); ჩვენი მხრივ ჯერ ამ სახელებს მივუთითებთ, შემდეგ კი ჩვენი შესაძლებლობის ფარგლებში შევეცდებით განვსაზღვროთ მათი მნიშვნელობა. ასე რომ, არიან ღვთის ანგელოზები, რომლებსაც პავლე მომსახურე სულებს უწოდებს, დანიშნულნი არიან ემსახურონ მათ, ვინც ხსნის მემკვიდრეობას იღებს (ებრ. 1:14). იგივე წმინდა პავლე ასახელებს - უბრალოდ არ ვიცი, საიდან მიიღო ეს - ტახტები, სამფლობელოები, სამთავროები და ძალაუფლებები და მათი ჩამოთვლის შემდეგ, თითქოს გულისხმობს, რომ გარდა ზემოაღნიშნულის გარდა, არის რაციონალური არსებების სხვა თანამდებობები და წოდებები, ის საუბრობს მაცხოვარზე: „ის არის ყველა ძალა და ავტორიტეტი. მოწოდებული არა ზუსტად ამქვეყნად, არამედ მომავალში“ (ეფეს. 1:21). ამით იგი აშკარად აჩვენებს, რომ გარდა აღნიშნულისა (წოდებებისა და თანამდებობისა), არიან სხვანიც ამ ხანაში დასახელებულნი, მაგრამ მის მიერ გამორიცხული და სხვისთვის უცნობი, და რომ არიან სხვებიც - ვინც ამ ხანაში არ არის დასახელებული და მხოლოდ მომავალ საუკუნეში დასახელდება. 2. გარდა ამისა, თქვენ უნდა იცოდეთ, რომ ნებისმიერი რაციონალური არსება, რომელიც არღვევს გონების საზღვრებსა და კანონებს, ჭეშმარიტებისა და სიმართლის წინააღმდეგ მიმართული დანაშაულის შედეგად, უეჭველად ხდება ცოდვილი. მაშასადამე, ყოველი გონიერი არსება იმსახურებს ქებას და სასჯელს - ქება, თუ მისი თანდაყოლილი მიზეზის შესაბამისად, წარმატებას მიაღწევს უკეთესობისკენ, - სასჯელი, თუ იგი გადაუხვევს გონიერებას და ჭეშმარიტების დაცვას: ყველა ამ შემთხვევაში იგი სამართლიანად ექვემდებარება სასჯელსა და ტანჯვას. ეს უნდა ვიფიქროთ თვით ეშმაკზეც და მათზე, ვინც მასთან არიან და მის ანგელოზებს უწოდებენ. თუმცა ამ უკანასკნელთა სახელების დასახელება აუცილებელია, რათა გავიგოთ, რა არსებებზეა საუბარი. წმინდა წერილში ბევრ ადგილას გვხვდება ეშმაკისა და სატანის სახელი და ბოროტი (სული) და ეშმაკს ღვთის მტერს უწოდებენ. მოხსენიებულია ეშმაკის ანგელოზები და ამქვეყნიური უფლისწულიც, მაგრამ მკაფიოდ არ არის ნათქვამი, ვინ არის ეს ამქვეყნიური უფლისწული; თვით ეშმაკი თუ სხვა ვინმე. ამქვეყნიური მთავრებიც მოიხსენიებიან, რომლებსაც აქვთ გარკვეული სიბრძნე, რომელიც განადგურდება, მაგრამ, მეჩვენება, ადვილი არ არის იმის გადაწყვეტა, ეს მთავრები ერთი და იგივეა იმ მმართველებთან, რომელთა წინააღმდეგაც ჩვენ ვიბრძვით, თუ ისინი სხვადასხვა არსებები არიან. მმართველების შემდეგ მოხსენიებულია კიდევ რამდენიმე ავტორიტეტი, რომელთა წინააღმდეგ ჩვენი ბრძოლა ისევეა, როგორც ამქვეყნიური მთავრის წინააღმდეგ და ამ სიბნელის მბრძანებლების წინააღმდეგ. პავლე ასევე ახსენებს სხვა ბოროტ სულებს მაღალ ადგილებში. რა თქმა უნდა, არ არის საჭირო სახარებებში ნახსენებ ბოროტ სულებსა და უწმინდურ დემონებზე საუბარი. შემდეგ, ზოგიერთ არსებას უწოდებენ ზეციურს (არსებებს), მაგრამ ამბობენ, რომ ისინი იხრებიან ან მუხლს იხრებიან იესოს სახელით ისევე, როგორც დედამიწაზე და საფლავში მყოფნი, რომლებსაც პავლე სიახლოვეს ჩამოთვლის (ფილ. 2:10). – რაციონალურ არსებებზე მსჯელობისას არ შეიძლება ჩვენზე, ადამიანებზე გაჩუმება, რადგან ჩვენც რაციონალურ ცხოველებად მივიჩნევთ. არ შეიძლება უგულებელვყოთ ის ფაქტი, რომ (წმინდა წერილში) მოხსენიებულია ადამიანთა სხვადასხვა წოდება, როდესაც ნათქვამია: „უფლის ნაწილია მისი ხალხი იაკობი და მისი მემკვიდრეობა ისრაელი“. უფრო მეტიც, დანარჩენ ერებს ანგელოზთა ნაწილს უწოდებენ, რადგან „როცა უზენაესი ენებს ყოფს, თითქოს ადამის ძეები მიმოფანტულნი იყვნენ, ენებს ღვთის ანგელოზთა რიცხვის მიხედვით ადგენთ საზღვრებს“ (კან. 32:9:8). შესაბამისად, სხვა რაციონალურ არსებებთან ერთად ადამიანის სულის მოძღვრებაც უნდა იყოს გათვალისწინებული. 3. ასე რომ, წმინდა წერილში მოხსენიებულია უამრავი წოდება და თანამდებობა, რაც, რა თქმა უნდა, შეესაბამება არსებებს. ახლა ჩნდება კითხვა: როგორი არსებები შექმნა ღმერთმა? შესაძლოა, მან შექმნა ისეთი წმინდა და კურთხეული არსებები, რომ მათ არ შეუძლიათ მიიღონ რაიმე საპირისპირო; და ზოგიერთი ისეთი, რომ მათ შეუძლიათ გახდნენ როგორც სათნოება, ასევე ბოროტება? იქნებ უნდა ვიფიქროთ, რომ მან ზოგიერთი ისეთი შექმნა, რომ სრულიად უუნაროა სათნოება, ზოგი კი ისევ ისეთი, რომ სრულიად უუნაროა ბოროტების მიმართ და მხოლოდ ნეტარებაში დარჩენა შეუძლია, ზოგი კი, ბოლოს და ბოლოს, ისე, რომ ორივეს მიღება შეუძლია? მოცემული სახელების თანმიმდევრობით შესწავლის დასაწყებად, უპირველეს ყოვლისა განვიხილავთ: იყვნენ თუ არა წმიდა ანგელოზები არსებობის დასაწყისიდანვე წმინდანები, არიან თუ არა ისინი წმინდანები ახლა და იქნებიან თუ არა წმინდანი მომავალში? მართლა არასოდეს შესცოდავთ და ვერც ვერ შესცოდავთ? მაშინ, ღვთის მიერ მათი შექმნის მომენტიდან, ეგრეთ წოდებულმა წმიდა ხელისუფალებმა დაიწყეს მათზე დაქვემდებარებულ არსებებზე მმართველობა და ნუთუ ეს არსებები ასე შეიქმნა და ამ მიზეზით, მორჩილებაში და დაქვემდებარებაში მყოფნი? ასევე, ეგრეთ წოდებული ავტორიტეტები ასე და ამ მიზნით არიან შექმნილი იმისთვის, რომ მართონ, თუ მათ ეს ძალა და ღირსება მიიღეს ჯილდოდ რაიმე დამსახურებისა და სათნოებისთვის? ანალოგიურად, არსებებმა, რომლებსაც ბილიკები ან ტახტები ეძახიან, დაიმსახურეს თუ არა მათ ეს ტახტი და ნეტარების სტაბილურობა თავიანთი ნივთიერების გახანგრძლივებასთან ერთად, რათა ისინი ფლობდნენ ამ (ნეტარებას) მხოლოდ შემოქმედის ნებით? და ეგრეთ წოდებულ სამფლობელოებს, განა მათი ბატონობა არ მიენიჭა თავად შემოქმედებას, როგორც განუყოფელი და ბუნებრივი უპირატესობა და არა როგორც ჯილდო მათი წარმატებისთვის? ყოველ შემთხვევაში, თუ ვაღიარებთ, რომ წმინდა ანგელოზებს, წმინდა ძალებს, კურთხეულ ტახტებს და დიდებულ ძალებს და დიდებულ სამფლობელოებს აქვთ ბუნებით თანდაყოლილი ძალა, ღირსება და დიდება (substantialiter), მაშინ, უეჭველად, იგივე უნდა ვიფიქროთ საპირისპირო არსებებზე. მაშინ საჭირო იქნება ვიფიქროთ, რომ იმ ხელისუფლებას, ვის წინააღმდეგაც ჩვენ ვიბრძვით, შემდგომში არ მიიღეს მტრული და ყველაფერ სიკეთის საწინააღმდეგო მიმართულება, მათი თავისუფალი ნების სიკეთისგან გადახრის გამო, არამედ ეს მიმართულება არსებობს მათ ბუნებაში (substantialiter); მაშინ ასევე საჭირო იქნება იმის აღიარება, რომ ხელისუფლებასა და ძალაუფლებას შორის ბოროტება არ გამოჩნდა მათი არსების შემდეგ, მაგრამ ამასთანავე, საჭირო იქნება იმის აღიარება, რომ მათ, ვისაც მოციქული უწოდებდა ამ ეპოქის სიბნელის მბრძანებლებსა და მბრძანებლებს, სიბნელეზე ბატონობდნენ არა (ზნეობრივი) განწყობის (propositi), არამედ აუცილებლობის გამო. იგივე უნდა ვიფიქროთ უზნეობის სულებზე, ბოროტ სულებზე და უწმინდურ დემონებზე. მაგრამ, ყოველ შემთხვევაში, აბსურდია ასე ფიქრი ბოროტ და საზიზღარ ძალებზე - აბსურდია მათი ბოროტების მიზეზის გამოყოფა თავისუფლების განწყობისაგან და ეს მიზეზი შემოქმედს მივაწეროთ. თუ ეს ასეა, მაშინ ჩვენ აუცილებლად უნდა ვთქვათ იგივე კეთილ და წმინდა ძალებთან დაკავშირებით, ანუ მათში არ არის არსებითი სიკეთე. სიკეთე, როგორც ავღნიშნეთ, არსებითად მხოლოდ ქრისტეში და სულიწმიდაშია და, რა თქმა უნდა, მამაში, რადგან სამების ბუნებას, როგორც ნაჩვენებია, არ აქვს სირთულე და, მაშასადამე, სიკეთე არ შეიძლება იყოს მასში შემთხვევითი საკუთრება. აქედან გამომდინარეობს, რომ ყოველი არსება თავისი საქმეებითა და მოტივებით იღებს ავტორიტეტს, ძალას ან ბატონობას - რომ სხვადასხვა ძალაუფლება, დამსახურებით და არა ბუნების უპირატესობით, ამაღლებულია და მაღლა დგას მათზე, ვისთანაც ისინი მართავენ ან ბატონობენ. 4. მაგრამ იმისათვის, რომ არ ჩანდეს, რომ ჩვენ ვმსჯელობთ ასეთ დიდ და რთულ საკითხებზე მხოლოდ მიზეზით, და რომ უბრალო ვარაუდებით ვაიძულებთ ჩვენს მსმენელებს დათანხმდნენ, უნდა დავინახოთ, ვერ ვპოულობთ თუ არა ჩვენი პოზიციის დადასტურებას წმინდა წერილში და ამგვარად, ეს კიდევ უფრო სავარაუდო გახდება წმინდა წერილის ავტორიტეტით. და, პირველ რიგში, გამოვყოთ, რას შეიცავს წმინდა წერილი ბოროტ ძალებთან დაკავშირებით; შემდეგ ჩვენ შევისწავლით სხვას (ძალებს), რამდენად დაგვაფასებს უფალი თავისი განმანათლებლობით, რომ ასეთ რთულ კითხვებში ვიპოვოთ რა არის ყველაზე ახლოს სიმართლესთან და რა უნდა ვიფიქროთ მათზე ღვთისმოსაობის წესის შესაბამისად. ეზეკიელ წინასწარმეტყველში ვხვდებით მის მიერ დაწერილ ორ წინასწარმეტყველებას ტვიროსის მთავრის დანართში (ეზეკ. 26 და ეზ. 28). უფრო მეტიც, თუ ვინმე ჯერ არ ცნობს მეორე წინასწარმეტყველებას, მან შეიძლება იფიქროს, რომ მათგან პირველი ეხება ვინმეს, რომელიც იყო ტირიელი პრინცი. ამიტომაც არ გამოვიყენებთ არაფერს პირველი წინასწარმეტყველებიდან. რაც შეეხება მეორეს, ის ისეთია, რომ არავითარ შემთხვევაში არ უნდა გაიგოს ადამიანზე, არამედ რაღაც უმაღლეს ძალაზე, რომელიც ზეციდან ჩამოვარდა და ქვესკნელში და უარეს მდგომარეობაში ჩავარდა. ეს წინასწარმეტყველება გვაძლევს ყველაზე ნათელ მტკიცებულებას, რომ მოწინააღმდეგე ძალები არ შექმნილა და არ შექმნილა ბუნებით ასე, არამედ გადავიდა უკეთესიდან უარესში (მდგომარეობით) და გადაიქცა ბოროტებამდე და რომ ნეტარ ძალებს ასევე არ შეუძლიათ მიიღონ საპირისპირო, თუნდაც მოინდომონ, და უყურადღებოა და მთელი სიფრთხილით არ იცავენ თავის ნეტარებას. თუ ეგრეთ წოდებული ტვიროსის უფლისწული, წინასწარმეტყველის თანახმად, წმინდანთა შორის იყო და უმწიკვლო იყო და ღვთის სამოთხეში იყო და მშვენიერებისა და დიდების გვირგვინით იყო შემკული, მაშინ შეიძლება იგი რომელიმე წმინდანზე დაბლა ჩაითვალოს? ფაქტობრივად, მასზე წერია, რომ ის თავად იყო სილამაზისა და დიდების გვირგვინი და უბიწოდ დადიოდა ღვთის სამოთხეში (ეზეკ. 28:12), - და შეიძლება ვიფიქროთ, რომ ეს კონკრეტული თავადი არ ეკუთვნოდა იმ წმინდა და კურთხეულ ძალებს, რომლებიც, როგორც უნდა გვჯეროდეს, იყვნენ ნეტარებაში და დაჯილდოვდნენ ზუსტად ასეთი პატივით? მაგრამ ვნახოთ, რას გვასწავლის წინასწარმეტყველების სიტყვები. „და სიტყვა უფლისა მომივიდა და მითხრა: კაცო ძეო, იტირე ტირსკის მთავრის წინააღმდეგ და უთხარი: ასე ამბობს ადონაი უფალი. იასპი, ვერცხლი, ოქრო, ამეთვისტო, ქრიზოლიუმი, ონიქი და ოქროთი აავსე შენი საგანძური და ბეღლები, იმ დღიდან, რაც შენ შექმენი ქერუბიმის მთაზე, სანამ შენს ქვებში იყავი უმართლობა იპოვა შენს ნაყიდთა სიმრავლის გამო, შენ აავსე საუნჯე და შესცოდე ღმრთის მთას და ქერუბიმი გამოგყვა ცეცხლოვან კამიკთაგან. გული ამაღლდა შენს სიკეთეში, შენი მზაკვრობა განადგურდა შენი სიკეთით, შენი ცოდვების სიმრავლის გამო მიწაზე ჩამოგდე და მეფეთა წინაშე საყვედურად მოგვეცი. შენი ცოდვებისა და უსამართლობების გამო შეურაცხყოფა შენი წმინდა შესყიდვები. და ამოვიღებ ცეცხლს თქვენგან, რომ გაგანადგურებთ, და მოგცემ მტვერს და ნახშირს დედამიწაზე ყველა, ვინც გხედავს. და ყველა, ვინც შენზე ლაპარაკობს, აღდგება შენს წინააღმდეგ. დაღუპავ და აღარასოდეს მოიქცევი“ (ეზეკ. 28:11-19). ახლა ისმის კითხვა, თუ ვინმეს ესმის შემდეგი სიტყვები: „მსგავსების ბეჭედი ხარ და სიკეთის გვირგვინი ხარ, სამოთხის სიტკბოში იყავი, ან: უსარგებლო დღიდან შექმნილხარ მთასთან ერთად, ვინ იქნება ის ქერუბიმები, რის შემდეგაც ის ქერუბიმები გახდებიან“. დაუძლურებულად რომ მივაწეროთ ეს სიტყვები რომელიმე ხალხს ან წმინდანს - რომ აღარაფერი ვთქვათ ტვიროსის უფლისწულზე, მართლაც რომელ ცეცხლოვან ქვებზე შეიძლება ვინმეს იფიქროს, რომ შექმნის დღიდანვე იყო გახრწნილი, შემდეგ კი მასში აღმოჩნდნენ დანაშაულები და ჩამოაგდეს მიწაზე? რას ნიშნავს, რომ ჯერ ის არ იყო დედამიწაზე, შემდეგ კი მიწაზე გადააგდეს და მისი სიწმინდეები შეურაცხყო? ასე რომ, ასე ამბობს წინასწარმეტყველი ეზეკიელი ტვიროსის მთავრის შესახებ. ეს წინასწარმეტყველება, როგორც ვაჩვენეთ, მოწინააღმდეგე ძალას ეხება და ძალიან ნათლად მოწმობს, რომ ეს ძალა ჯერ წმინდა და კურთხეული იყო, შემდეგ, როცა მასში უსამართლობა იპოვეს, დაეცა და მიწაზე გადააგდეს, მაგრამ მაინც არ იყო ასეთი თავისი ბუნებით და შექმნით. ვფიქრობთ, ეს ეხება რომელიმე ანგელოზს, რომელმაც მიიღო პასუხისმგებლობა ტირიელი ხალხის მართვაზე და რომელსაც, როგორც ჩანს, დაევალა ტირიელების სულებზე ზრუნვა. მაგრამ როგორი ტიროსი და როგორი ტირიელების სულები უნდა გავიგოთ აქ? ფინიკიის პროვინციის ქვეყნებში მდებარე საბურავია თუ სხვა, რომლის გამოსახულებაა ჩვენთვის ცნობილი მიწიერი ტვიროსი? და რომელი ტირიელების სულები უნდა გავიგოთ აქ: ეს ტირიელები თუ იმ სულიერად გაგებული ტვიროსის მკვიდრნი? თუმცა, როგორც ჩანს, ეს არ უნდა განიხილებოდეს ამ ადგილას, რათა არ ჩანდეს, რომ ჩვენ შემთხვევით ვმსჯელობთ ისეთ დიდ და ფარულ რაღაცეებზე, რომლებიც ამასობაში განსაკუთრებულ წერასა თუ შრომას მოითხოვს. 5. ახლა გადავხედოთ ესაია წინასწარმეტყველის მსგავს წინასწარმეტყველებას სხვა მოწინააღმდეგე ძალის შესახებ. ის ამბობს: „როგორც დილის ვარსკვლავი ჩამოვარდა ზეციდან, დილას ამოვიდა; დაინანე დედამიწაზე, ენა გამოუგზავნე ყველას. შენ გონებით თქვი: ავალ ზეცაში, დავდებ ჩემს ტახტს ცის ვარსკვლავებზე, დავჯდები უმაღლეს მთაზე, მაღალ მთებზე, ჩრდილოეთით, ავალ შენზე, როგორც ღრუბლები შენს საფუძველს, ვინც გხედავს, გაოცდება და იტყვის: ამ კაცმა გააჟრჟოლა, შეაძრწუნა მეფეები, დაცარიელდა მისი ქალაქები და არ მისცა ტყვეებს, რომ დაეტოვებინათ საპატივცემულოდ, თითოეულმა მკვდარმა მახვილი, ჯოჯოხეთში ჩასვლა, როგორც სისხლით გაჟღენთილი არ იქნება, ისე არ იქნები სუფთა: შენ დაანგრიე ჩემი ქვეყანა და სამუდამოდ არ გაუძლო, ბოროტო თესლმა, მოამზადე შენი შვილები, რათა დახოცონ და არ დაიმკვიდრონ მიწა. და აღვდგები შენს წინააღმდეგ, ამბობს ცაბაოთ უფალი, და მოვსპობ მათ სახელს, მათ ნარჩენებს და მათ შთამომავლობას“ (ესაია 14:12-22). ეს წინასწარმეტყველება ნათლად აჩვენებს, რომ ის, ვინც ადრე იყო დენიცა და დილით ამაღლებული იყო, ზეციდან ჩამოვარდა. ვინც საკუთარ თავში ადგება დილით, უფრო მეტიც, მაცხოვარი გვასწავლის ეშმაკის შესახებ და ამბობს: „ვიხილე სატანა, როგორც ელვა ჩამოვარდნილი ზეციდან“ (ლუკა 10:18). კაცის ძის მოსვლა“ (მათე 24:27). და ამის მიუხედავად, ის ამავე დროს სატანას ელვას ადარებს და ამბობს, რომ ის ზეციდან ჩამოვარდა; მან ეს იმ მიზნით თქვა, რა თქმა უნდა, რომ ეჩვენებინა, რომ სატანა ოდესღაც სამოთხეში იყო და წმინდანებს შორის ჰქონდა ადგილი და მონაწილეობდა იმ შუქში, რომელშიც ყველა წმინდანი მონაწილეობს და რის შედეგადაც ანგელოზები ხდებიან სინათლის ანგელოზები, ხოლო მოციქულებს უფალს უწოდებენ სამყაროს ნათელს. ამრიგად, სატანა ოდესღაც ნათელი იყო და მხოლოდ მაშინ ჩაიდინა ღალატი და დაეცა ამ ადგილას და მისი დიდება მტვრად იქცა, როგორც ეს ზოგადად ბოროტებისთვისაა დამახასიათებელი, წინასწარმეტყველის გამოთქმის მიხედვით. ამ დაცემის შედეგად მას უწოდეს ამ სამყაროს უფლისწული, ანუ მიწიერი სამყოფელი, რის გამოც ის ასევე მართავს ყველა მათ, ვინც მის ბოროტებას მიჰყვა, რადგან მთელი სამყაროც კი (მე ახლა ამ მიწიერ ადგილს ქვეყნიერებას ვუწოდებ) ბოროტებაშია (იოანე 5:19) და ზუსტად ამ განდგომილში. და რომ სატანა არის განდგომილი, ანუ განდგომილი, ამაზე ლაპარაკობს უფალი იობის წიგნში: „განდგომილ გველეშაპს სატყუარას დაიჭერ“ (იობი 40,20), ანუ განდგომილს? ცნობილია, რომ გველეშაპში ვგულისხმობთ თავად ეშმაკს. ასე რომ, თუ ზოგიერთ ძალას საპირისპიროდ უწოდებენ და ამბობენ, რომ ისინი ოდესღაც უბიწოები იყვნენ და უდანაშაულობა არსებითად არავის ეკუთვნის, გარდა მამისა და ძისა და სულიწმიდისა და ყოველ არსებაში სიწმინდე შემთხვევითი საკუთრებაა, მაინც შემთხვევითობა შეიძლება შეწყდეს; თუ, ვიმეორებთ, ეს დაპირისპირებული ძალები ოდესღაც უბიწოები იყვნენ და, რა თქმა უნდა, იყვნენ მათ შორის, ვინც ჯერ კიდევ (და აქამდეც) უბიწოები არიან; მაშინ ეს ნათლად აჩვენებს, რომ არავინ შეიძლება იყოს არსებითად სუფთა, ან ბუნებით, და რომ თანაბრად არავინ შეიძლება იყოს ბიწიერება არსებითად. აქედან გამომდინარეობს, რომ ჩვენზე და ჩვენს მოძრაობებზეა დამოკიდებული, ვიყოთ წმინდანი და კურთხეული, თუ, პირიქით, სიზარმაცის და დაუდევრობის გამო, ნეტარების მდგომარეობიდან ბოროტებასა და განადგურებაში ჩავარდნა იმდენად, რომ ბოროტების უკიდურესი განვითარება - თუ ვინმე უკვე ასე უყურადღებოა საკუთარ თავზე - აღწევს იმ მდგომარეობას, რომელშიც არსება ხდება ე.წ. თავი მეექვსე. დასასრულის ან დასრულების შესახებ 1. დასასრული ან დასრულება არის დასრულებული ნივთების გამოცხადება. ეს გარემოება გვახსენებს, რომ ვისაც სურს წაიკითხოს ამ მიღწევის შესახებ ან შეიტყოს ამის შესახებ, უნდა დაიწყოს ფიქრი ასეთ ამაღლებულ და რთულ საკითხებზე სრულყოფილი და გამოცდილი გონებით. წინააღმდეგ შემთხვევაში, ის ან ვერ მიიღებს რაიმე სარგებელს ამ სახის გამოკვლევებით და ისინი მას ცარიელი და არასაჭირო მოეჩვენებათ, ან, თუ მას უკვე სხვა მიმართულების ცრურწმენა აქვს, ამ კვლევებს ერეტიკოსად და ეკლესიის სარწმუნოების საწინააღმდეგოდ ჩათვლის - ვიმეორებ, არა იმდენად რაციონალური რწმენით, რამდენადაც მისი სულის ცრურწმენით. თუმცა, ჩვენც დიდი შიშით და სიფრთხილით ვსაუბრობთ ამ თემებზე და უფრო მეტად ვიკვლევთ და ვმსჯელობთ, ვიდრე რაიმეს დარწმუნებით და აუცილებლად ვადასტურებთ. ჩვენ ზემოთ უკვე აღვნიშნეთ, თუ რა არის საჭირო მკაფიო განმარტებების მიცემა (დოგმატის მანიფესტი) და ვფიქრობ, ეს გავაკეთეთ, როცა სამებაზე ვსაუბრობდით. ახლა, რამდენადაც ეს შესაძლებელია, ჩვენ ვივარჯიშებთ მსჯელობას და არა განმარტებას. - მაშ ასე, სამყაროს აღსასრული თუ აღსასრული დადგება, როცა ყველა დაისჯება თავისი უდაბნოების მიხედვით ცოდვებისთვის და მხოლოდ ღმერთმა იცის ამ დროს, როცა ყველა მიიღებს იმას, რასაც იმსახურებს თავისი უდაბნოების მიხედვით. ჩვენ მხოლოდ ვფიქრობთ, რომ ღვთის სიკეთე, იესო ქრისტეს მეშვეობით, მოუწოდებს ყველა ქმნილებას ერთი დასასრულისკენ, ყველა მტრის დამორჩილებისა და დამორჩილების შემდეგ. ყოველივე ამის შემდეგ, წმინდა წერილში ნათქვამია: „უთხრა უფალმა ჩემს უფალს: დაჯექი ჩემს მარჯვნივ, სანამ შენს მტრებს ფეხქვეშ არ დავდებ“ (ფსალმუნი 109:1). თუ ამ წინასწარმეტყველური გამონათქვამის მნიშვნელობა ჩვენთვის მთლად ნათელი არ არის, მაშინ ვისწავლოთ პავლე მოციქულისგან, რომელიც უფრო ნათლად ამბობს, რომ „მას (ქრისტეს) შეეფერება მეფობა, სანამ ყველა მტერს ფეხქვეშ არ დააყენებს“ (1 კორ. 15:25). თუ მოციქულის ეს ასე მკაფიო სიტყვა საკმარისად არ გვიჩვენებს, რას ნიშნავს მტრების მდგომარეობა ჩვენს ფეხქვეშ, მაშინ მოუსმინეთ მის შემდეგ სიტყვებს: „აუცილებელია, რომ ყველაფერი დაემორჩილოს მას“ (იქვე, 26-28. მაგრამ რა არის ეს დაქვემდებარება, რომლითაც ყველაფერი ქრისტეს უნდა დაექვემდებაროს? მე ვფიქრობ, რომ ეს ის მორჩილებაა, რომლითაც ჩვენ თვითონ გვსურს დავემორჩილოთ მას, მორჩილება, რომლითაც მოციქულიც და ყველა წმინდანი, ვინც ქრისტეს მიჰყვებოდა, მას ემორჩილებოდნენ. დამორჩილება, რომლითაც ჩვენ ვემორჩილებით ქრისტეს, ნიშნავს დაპყრობილთა ხსნას, მინიჭებულს ქრისტეს მიერ, ისევე როგორც დავითმა თქვა: „განა ჩემი სული არ ემორჩილება ღმერთს? მისგან არის ჩემი ხსნა“ (ფსალმუნი 61:1). 2. ასეთი აღსასრულის დანახვით, როცა ყველა მტერი დაემორჩილება ქრისტეს, როცა უკანასკნელი მტერი - სიკვდილი - განადგურდება და როცა ქრისტე, რომელსაც ყველაფერი დაემორჩილება, სასუფეველს მამა ღმერთს გადასცემს - ასეთი, მე ვამბობ, დასასრულიდან, მივმართოთ დასაწყისის ჭვრეტას. დასასრული ყოველთვის დასაწყისია. და მაშასადამე, როგორც ყველაფერს აქვს ერთი დასასრული, ასევე უნდა იყოს ყველაფრის დასაწყისი; და როგორც ერთი დასასრული მრავალის წინაშე დგას, ასევე ერთი დასაწყისიდან მოვიდა განსხვავებები და განსხვავებები, რომლებიც ღვთის სიკეთით, ქრისტესადმი მორჩილებითა და სულიწმიდასთან ერთიანობით, კვლავ მოწოდებულია ერთი დასასრულისკენ, დასაწყისის მსგავსად - ანუ, ყველას, ვინც მუხლის იყრის იესოს სახელით, მოწოდებულია და ამით გამოხატავს მორჩილების ნიშანს. ვინც მუხლს იხვევს, ზეციურს, მიწიერს და ქვესკნელს აღნიშნავს, მაგრამ ამ სამ სახელში მთელი სამყაროა მითითებული, ე.ი. ყველა ის არსება, რომელიც ერთი დასაწყისიდან წარმოშობილი, დამსახურების მიხედვით იყოფა სხვადასხვა რიგებად - კერძოდ, თითოეული არსება თავისი მოტივებითა და მახასიათებლებით, რადგან სიკეთე არ იყო ყველა მათგანის არსებითად თანდაყოლილი, ისევე როგორც ის ცხოვრობს მამაში და მის ქრისტეში და სულიწმიდაში. მხოლოდ ამ სამებაში, რომელიც არის ყველაფრის აგენტი, არის სიკეთე არსებითად; ყველა სხვა არსებას აქვს სიკეთე, როგორც პირობითი თვისება, რომელიც შეიძლება შეწყდეს და ნეტარებაში არიან მხოლოდ მაშინ, როცა მონაწილეობენ სიწმინდესა და სიბრძნეში და თავად ღვთაებრიობაში (განღვთაება). თუ ისინი უყურადღებოდ არიან და ერიდებიან ამგვარ მონაწილეობას, მაშინ, მათი სიზარმაცის გამო, თითოეული არსება თავად ხდება საკუთარი დაცემის მიზეზი და ერთი უფრო სწრაფად ეცემა, მეორე უფრო ნელა, ერთი მეტი, მეორე ნაკლებად. და ამ დაცემის შემდეგ, რომლითაც ყოველი არსება შორდება თავის მდგომარეობას, - როგორც ვთქვით, - ძალიან დიდი მრავალფეროვნებაა, გონებისა და ნების მოძრაობების შესაბამისად, რადგან ერთი არსება უფრო ადვილად ეცემა, მეორე უფრო მძიმედ; ამ მიზნით არსებობს ღვთაებრივი განზრახვის მართალი სასამართლო, რათა ყველამ მიიღოს თავისი ღვაწლის მიხედვით, მათი მოძრაობების მრავალფეროვნების მიხედვით, შურისძიება მათი დაცემისა და აჯანყების გამო, იმავე არსებებისაგან, რომლებიც დარჩნენ იმ დასაწყისში, რაც, როგორც აღვწერეთ, მსგავსია მომავალი დასასრულისა - ზოგი იღებს ანგელოზურ წოდებას სხვისი მმართველობისა და მმართველობის წოდებაში. სხვები - ხელისუფლების წოდება, იმისთვის, რომ მართონ მათზე, ვისაც ძალაუფლება სჭირდება მათ თავზე, სხვები იღებენ ტახტების წოდებას, ანუ განსჯის და მმართველობის თანამდებობას, ვისაც ეს სჭირდება, სხვები იღებენ ბატონობას - ეჭვგარეშეა, მონებზე. მიუხედავად ამისა, ეს მათ ენიჭება ღვთაებრივი განგებულებით, მიუკერძოებელი და სამართლიანი განსჯის საფუძველზე, იმ დამსახურებებისა და წარმატებების შესაბამისად, რაც მათ აჩვენეს ღმერთში მონაწილეობის (მონაწილეობის) და მის მიბაძვაში. იგივე არსებები, რომლებიც დაეცა თავდაპირველი ნეტარების მდგომარეობიდან, მაგრამ არ დაეცა განუკურნებელად, ექვემდებარება წესრიგს და კონტროლს ზემოთ აღწერილი წმიდა და კურთხეული წოდებებით, მათი დახმარებით და გამოსწორებულია გადარჩენის მითითებებისა და სწავლებების გავლენით, მათ შეუძლიათ დაბრუნდნენ და აღადგინონ თავიანთი ნეტარების მდგომარეობა. ამ არსებებიდან, ჩემი აზრით, რამდენადაც მე მესმის, შედგება კაცობრიობის ეს ნამდვილი წესრიგი, რომელიც მომავალ საუკუნეში ან მომდევნო საუკუნეებში, როდესაც ესაიას მიხედვით (ესაია 66:22) იქნება ცა და ახალი დედამიწა, რა თქმა უნდა, აღდგება ერთიანობაში, რომელსაც უფალი იესო ჰპირდება, „მე ვესაუბრები მხოლოდ მის მოწაფეს, არამედ ღმერთს: ვისაც სწამს მათი სიტყვები ჩემთვის, რათა ყველანი იყვნენ ერთნი, როგორც შენ, მამაო, ჩემში ხარ, და მე შენში, რათა ისინიც ერთნი იყვნენ ჩვენში“ (იოანე 17:20–21). და ისიც ამბობს: „ისინი იყვნენ ერთნი, როგორც ჩვენ ერთნი ვართ, მე მათში ვარ და შენ ჩემში, რათა სრულყოფილები იყვნენ ერთში“ (იქვე თ. 22–23). ამას ადასტურებს პავლე მოციქული სიტყვებით: „ყველაფერს მივაღწევთ რწმენის ერთობაში, სრულყოფილ ადამიანში, ქრისტეს აღსრულების ასაკის საზომად“ (ეფეს. 4,13). იგივე მოციქული მოგვიწოდებს, მივბაძოთ ამ ერთიანობას ამ ცხოვრებაშიც კი, სანამ ეკლესიაში ვართ, რომელიც, რა თქმა უნდა, მომავლის სასუფევლის გამოსახულებას შეიცავს: „ყველა ერთნაირად ილაპარაკოთ და არ იყოს ჩხუბი თქვენ შორის, არამედ განმტკიცდეთ ერთსა და იმავე აზრში“ (1 კორ. 1:10). 3. თუმცა, ცნობილი უნდა იყოს, რომ ზოგიერთი არსება, რომელიც ჩამოშორდა ზემოხსენებულ ერთიან პრინციპს, ჩავარდა ისეთ უზნეობაში და ბოროტებაში, რომ უღირსები გახდნენ იმ სწავლებისა თუ სწავლებისა, რომლითაც კაცობრიობა ხორციელ მდგომარეობაში სწავლობს და სწავლობს ზეციური ძალების დახმარებით; პირიქით, ისინი მტრობაში და დაპირისპირებაში არიან შესწავლილებთან და ასწავლილებთან მიმართებაში. ამიტომაა, რომ მოკვდავთა (არსებათა) მთელი ცხოვრება სავსეა ექსპლოატაციებითა და ბრძოლებით: ბოლოს და ბოლოს, სწორედ ეს არსებები არიან, რომლებიც მტრობენ და ებრძვიან ჩვენს წინააღმდეგ, რომლებიც ყოველგვარი სიფრთხილის გარეშე ჩამოცვივდნენ უკეთესი მდგომარეობიდან და მათ შორისაა ე.წ. მაგრამ, მაინტერესებს, შეიძლება თუ არა ამ რიგებიდან ზოგიერთი, რომელიც მოქმედებს ეშმაკის მეთაურობით და ემორჩილება მის ბოროტებას, მომავალ საუკუნეებში გადაიქცევა სიკეთისკენ, იმის გათვალისწინებით, რომ მათ ჯერ კიდევ აქვთ თავისუფალი ნების უნარი, თუ მუდმივი და უხეში ბოროტება, ჩვევის შედეგად, უნდა იქცეს ერთგვარ ბუნებად? შენ, მკითხველო, უნდა გამოიკვლიო, ნამდვილად არ იქნება თუ არა ეს ნაწილი (არსებების) შინაგან უთანხმოებაში იმ საბოლოო ერთიანობასთან და ჰარმონიასთან, არც ამ ხილულ დროებით ეპოქაში, არც იმ უხილავ და მარადიულ ეპოქაში? ყოველ შემთხვევაში, როგორც ამ ხილულ და დროებით, ასევე იმ უხილავ და მარადიულ საუკუნეებში, ყველა არსებული არსება ნაწილდება მათი წოდების, ტიპისა და ღირსების მიხედვით, ზოგი მათგანი თავიდანვე მიაღწევს უხილავსა და მარადიულს, ზოგი მოგვიანებით, ზოგიც კი ბოლო დროს, შემდეგ კი მხოლოდ ყველაზე დიდი და ყველაზე მკაცრი სასჯელით. შესწორებები, მას შემდეგ, რაც ჯერ ანგელოზური ძალები ასწავლიდნენ, შემდეგ უფრო მაღალი ხარისხის ძალები, ერთი სიტყვით, თანდათან ზეცაში ასვლა - ზეციური ძალების თანდაყოლილი ყველა ინდივიდუალური მსახურების გავლის გზით. აქედან, ვფიქრობ, სრულიად თანმიმდევრულია შემდეგი დასკვნის გამოტანა: ყოველი რაციონალური არსება, რომელიც გადადის ერთი რანგიდან მეორეზე, შეუძლია თანდათან გადავიდეს (საკუთარი რანგიდან) ყველა დანარჩენზე და ყველადან თითოეულ ინდივიდუალურ რანგში, რადგან ყოველი ქმნილება აღწევს კეთილდღეობისა და დაცემის ყველა ამ სხვადასხვა მდგომარეობას საკუთარი მოძრაობებითა და ძალისხმევით, რაც განისაზღვრება თითოეულის (არსების) უნარით. 4. ვინაიდან (მოციქული) პავლე ამბობს, რომ არის რაღაც ხილული და დროებითი და, გარდა ამისა, რაღაც სხვა - უხილავი და მარადიული, ჩვენ ვკითხულობთ, რატომ არის დროებითი ის, რაც ხილულია? განა იმიტომ, რომ ამ (ხილული სამყაროს) შემდეგ, მთელი მომდევნო საუკუნის განმავლობაში, როდესაც ერთი დასაწყისის გაფანტვა და დაყოფა ერთსა და იმავე დასასრულამდე და მსგავსებამდე მიიყვანს, აბსოლუტურად არაფერი (ხილული) არ იქნება? ან იქნებ იმიტომ, რომ ხილული არსებობის ფორმა გაივლის, თუმცა მისი სუბსტანცია მთლიანად არ განადგურდება? როგორც ჩანს, პავლე ადასტურებს ამ უკანასკნელ ვარაუდს, როდესაც ამბობს: „ამქვეყნიური ხატება გადადის“ (1 კორ. 7:31). როგორც ჩანს, ამასვე მიუთითებს დავითი სიტყვებში: „ცა დაიღუპება, შენ კი დარჩები და ყველანი შეიცვლებიან, როგორც სამოსელი, ჩამოიკიდებენ, როგორც სამოსი და შეიცვლებიან“ (ფსალმუნი 101:27). სინამდვილეში, თუ ცა იცვლება, ეს ნიშნავს, რომ ისინი არ დაიღუპებიან, რაც იცვლება, მაშინ, რა თქმა უნდა, ჯერ არ დაიღუპება და თუ სამყაროს გამოსახულება გაქრება, ეს ჯერ კიდევ არ ნიშნავს მატერიალური ნივთიერების სრულ განადგურებას და განადგურებას, მაგრამ მხოლოდ მიუთითებს ხარისხის გარკვეულ ცვლილებაზე და ფორმის გარდაქმნაზე. იგივე აზრი, უეჭველია, გამოხატავს ესაიას, როდესაც ამბობს წინასწარმეტყველების სახით, რომ იქნება „ახალი ცა და ახალი მიწა“ (ესაია 66:22). ცისა და მიწის განახლება და ამჟამინდელი სამყაროს ფორმის შეცვლა და ზეცის შეცვლა, უეჭველია, მზად არის მათთვის, ვინც ზემოთ მოყვანილ გზაზე მიჰყვება იმ კურთხეულ დასასრულს, რომელსაც ყველაზე მეტი მტერიც კი დაემორჩილება და როცა, წმინდა წერილების თანახმად, ღმერთი იქნება ყველაფერი. თუ ვინმე აღიარებს მატერიალური, ანუ ხორციელი, ბუნების სრულ განადგურებას ყოფიერების საბოლოო მდგომარეობაში, მაშინ მე საერთოდ ვერ გავიგე, როგორ შეიძლება ამდენი ასეთი ნივთიერება იცხოვროს და არსებობდეს სხეულების გარეშე, როცა მხოლოდ ღმერთის ბუნება, ანუ მამა და ძე და სულიწმიდა, შეიძლება არსებობდეს მატერიალური სუბსტანციისა და სხეულებრივობის ყოველგვარი შერევის გარეშე? მაგრამ, შესაძლოა, ვინმემ იტყვის, რომ ყოფიერების საბოლოო მდგომარეობაში, მთელი სხეულის სუბსტანცია იმდენად სუფთა და განწმენდილი იქნება, რომ შეიძლება წარმოვიდგინოთ როგორც ეთერი და რაღაც ზეციური სიწმინდე და ხელუხლებელი (puritatis atque sinceritatis). თუმცა, როგორ იქნება მაშინ საქმე, რა თქმა უნდა, მხოლოდ ღმერთმა და მათ, ვინც ქრისტესა და სულიწმიდის მეშვეობით გახდნენ მისი მეგობრები, იციან. თავი მეშვიდე. უსხეულო და ხორციელი არსებების შესახებ 1. ყველა ზემოაღნიშნული მოსაზრება გამოვხატეთ ჩვენ მიერ ჩვეულებრივი მოსაზრებების სახით: მამისა და ძისა და სულიწმიდის მოძღვრების ახსნის შემდეგ, ჩვენ, ჩვენი შესაძლებლობების ფარგლებში, განვმარტავდით და ვმსჯელობდით რაციონალურ არსებებზე, უფრო მეტად ვიხელმძღვანელეთ აზრების თანმიმდევრობით, ვიდრე კონკრეტული დოგმებით. ახლა განვიხილოთ, რა უნდა განვიხილოთ შემდგომში ჩვენი დოგმატის შესაბამისად, ანუ ეკლესიის რწმენით. – ყველა სული და საერთოდ ყველა გონიერი არსება, წმინდანებიც და ცოდვილებიც, შექმნილია, ანუ შექმნილი; ყველა მათგანი თავისი ბუნებით უსხეულოა, მაგრამ მიუხედავად ამისა, უსხეულოობითაც კი, ისინი მაინც შექმნილნი არიან, რადგან ყველაფერი ღმერთმა შექმნა ქრისტეს მეშვეობით, როგორც ამას იოანე ასწავლის ზოგადად სახარებაში, შემდეგი სიტყვებით: „თავდაპირველად იყო სიტყვა და სიტყვა იყო ღმერთისთვის და ღმერთი იყო სიტყვა. (იოანე 1:1-3). ხოლო პავლე მოციქული, რომელიც აღწერს ყველაფერს, რაც შეიქმნა ტიპების, კატეგორიების და რიგის მიხედვით და ამავდროულად სურს აჩვენოს, რომ ყველაფერი ქრისტეს მიერ შეიქმნა, ასე ამტკიცებს: „ამით შეიქმნა ყველაფერი, ცაშიც და დედამიწაზეც, ხილულიც და უხილავიც, ტახტებიც, სამფლობელოები, საწყისები, ძალები, ყველაფერი მის მიერ არის შექმნილი და მის წინაშეა». (კოლ. 1:16–18). ასე რომ, მოციქული ნათლად აცხადებს, რომ ქრისტეში და ქრისტეს მეშვეობით შეიქმნა და შეიქმნა ყველაფერი - ხილული, ანუ სხეულებრივი და უხილავი, რომლითაც, ჩემი აზრით, უსხეულო და სულიერი ძალების გარდა სხვა არაფერი უნდა გავიგოთ. სხეულებრივი და ზოგადად უსხეულოების დასახელების შემდეგ, მოციქულმა, მეჩვენება, ჩამოთვლის არსების ტიპებს (უსხეულო), კერძოდ, ტახტებს, სამფლობელოებს, სამთავროებს, ძალაუფლებას, ძალაუფლებას. ჩვენ ეს ვთქვით იმ მიზნით, რომ წინ წავსულიყავით მზის, მთვარისა და ვარსკვლავების საკითხთან დაკავშირებით. საკითხავია, აუცილებელია თუ არა მათი კლასიფიკაცია ავტორიტეტებს შორის იმის გათვალისწინებით, რომ წმინდა წერილის მიხედვით ისინი შექმნეს როგორც árxo_s, ანუ დღე და ღამე მეფობა? ან უნდა ვიფიქროთ, რომ მათ აქვთ ძალაუფლება მხოლოდ დღე-ღამეზე, რადგან მათი განათება მათი მოვალეობაა, მაგრამ ისინი არ განეკუთვნებიან ავტორიტეტების წოდებას? 2. როცა ამბობენ, რომ ყველაფერი, ზეციურიც და მიწიერიც, მისი მეშვეობით შეიქმნა და მასში შეიქმნა, მაშინ, უეჭველად, ციურ კატეგორიაში შედის ის, რაც ციურ სამყაროშია, რომელსაც ზეცა ჰქვია და რომელზედაც დამკვიდრებულია ეს მნათობნი. მაშინ, თუ მსჯელობით უკვე ნათლად დადგინდა, რომ ყველაფერი იქმნება და იქმნება და რომ შექმნილ საგანთა შორის არ არის არაფერი, რაც არ აღიქვამს სიკეთეს და ბოროტებას და არ შეუძლია ორივეს, მაშინ, ერთი კითხვა, იქნება თუ არა თანმიმდევრული ვიფიქროთ ისე, როგორც ზოგიერთი ჩვენთაგანი ფიქრობს, კერძოდ, რომ მზე, მთვარე და ვარსკვლავები შეუცვლელნი არიან და არ შეუძლიათ საპირისპირო? ზოგი იგივეს ფიქრობდა წმიდა ანგელოზებზეც კი, ერეტიკოსები ასევე სულებზე, რომლებსაც სულიერ ბუნებას უწოდებენ. მაგრამ ჯერ ვნახოთ, რა მიზეზს აღმოაჩენს თავად მზეზე, მთვარესა და ვარსკვლავებზე - არის თუ არა ზოგიერთის აზრი მათი უცვლელობის შესახებ და რამდენად შეიძლება დადასტურდეს ეს აზრი წმინდა წერილით? როგორც ჩანს, იობი გვიჩვენებს, რომ ვარსკვლავები არა მხოლოდ ცოდვებს გადასცემენ, არამედ ისიც კი არ არიან თავისუფალი ცოდვისგან; რადგან დაწერილია: „ვარსკვლავები უწმინდურები არიან მის წინაშე“ (იობი 25:5). რა თქმა უნდა, ამ გამონათქვამის გაგება შეუძლებელია მხოლოდ მათი სხეულის ბზინვარებასთან მიმართებაში, როგორც ჩვენ ვსაუბრობთ, მაგალითად, უწმინდურ ტანსაცმელზე. ყოველივე ამის შემდეგ, თუ ჩვენ დავიწყეთ ამის გაგება ამ გაგებით, მაშინ მნათობთა სხეულების ბრწყინვალებაში უწმინდურების დადანაშაულება, უეჭველად, მიგვიყვანს მათი შემოქმედის შეურაცხყოფამდე. უფრო მეტიც, თუ ვარსკვლავები ვერ იღებენ მსუბუქ სხეულს შრომისმოყვარეობით და ნაკლებად სუფთას სიზარმაცით, მაშინ რატომ დაადანაშაულებენ მათ უწმინდურებაში, თუ ისინი არ იღებენ ქებას სიწმინდისთვის? 3. მაგრამ ამის (ნათქვამის) უფრო ნათლად გასაგებად, ჯერ უნდა გამოვიკვლიოთ, შეიძლება თუ არა მნათობნი ჩაითვალოს ცოცხალ და ჭკვიანად, შემდეგ მათი სულები სხეულებთან ერთად აღმოცენდნენ, ან გამოჩნდნენ თუ არა სხეულების წინაშე და ასევე, განთავისუფლდებიან თუ არა ეს სულები სხეულებისგან საუკუნის დასასრულის შემდეგ, რათა მნათობებმა შეწყვიტოს ეს სამყარო, ისევე როგორც ჩვენ ანათებს? მართალია, ამ საკითხების შესწავლა საკმაოდ გაბედული წამოწყებაა, მაგრამ იმის გათვალისწინებით, რომ ჩვენი აღსარება ჭეშმარიტების გულმოდგინე გამოკვლევას გულისხმობს, ზედმეტი არ იქნება მათი განხილვა და განხილვა, რამდენადაც ეს ჩვენთვის შესაძლებელია, სულიწმიდის მადლის დახმარებით. ასე რომ, ჩვენ ვფიქრობთ, რომ მნათობნი შეიძლება ჩაითვალოს ცოცხლად იმ მოსაზრების საფუძველზე, რომ წმინდა წერილის თანახმად, ისინი იღებენ მცნებებს ღვთისგან და მცნებების ეს მიღება მხოლოდ გონიერ ცოცხალ არსებებს ეხება. ღმერთი ასე ამბობს: „ყველა ვარსკვლავს მცნება გავუწოდე“. მაგრამ, აინტერესებს, რა არის ეს მცნებები? რა თქმა უნდა, ეს არის მცნებები იმის შესახებ, რომ ყოველი ვარსკვლავი თავისი რიგით და მოძრაობით აძლევს სამყაროს გარკვეულ შუქს, რადგან ეგრეთ წოდებული პლანეტები სხვა თანმიმდევრობით მოძრაობენ და სხვა რიგით მნათობებს უწოდებენ ფიქსირებულს (aphneí_s). მაგრამ ამავდროულად, სრულიად ნათელია, რომ არც სხეულის მოძრაობა შეიძლება მოხდეს სულის გარეშე და არც ცხოველმყოფელი არსებები ნებისმიერ დროს შეიძლება იყოს მოძრაობის გარეშე. ვარსკვლავები კი ისეთი თანმიმდევრობით და ისე რეგულარულად მოძრაობენ, რომ მათ მოძრაობებში არასოდეს არის შესამჩნევი დაბნეულობა; ამის გათვალისწინებით, რა თქმა უნდა, უკიდურესად სისულელე იქნებოდა იმის თქმა, რომ ასეთი წესრიგი, სისწორის და ზომების ასეთი დაცვა ახორციელებენ ირაციონალურ არსებებს ან მათ მოეთხოვებათ. იერემია მთვარეს ზეცის დედოფალსაც კი უწოდებს (იერ. 7:18). ასე რომ, თუ ვარსკვლავები ანიმაციური და ინტელექტუალურია, მაშინ, უდავოა, მათ ასევე აქვთ გარკვეული წარმატება და ვარდნა. იობის სიტყვები: „ვარსკვლავები არ არიან წმინდანი მის წინაშე“ (იობი 25:5), ვფიქრობ, სწორედ ამ აზრს გამოხატავს. 4. თუ მნათობნი ცოცხალი და გონიერი არსებები არიან, მაშინ მსჯელობის თანმიმდევრობა ასევე მოითხოვს იმ საკითხის განხილვას, იყო თუ არა ისინი ცოცხალი სხეულების შექმნასთან ერთად, იმ დროს, როდესაც, წმინდა წერილის სიტყვის თანახმად, „ღმერთმა შექმნა ორი დიდი მნათობი, დიდი სინათლე დღის დასაწყისში და მცირე სინათლე დღის დასაწყისში“ (G და მათი ვარსკვლავი 1. სულები არ შექმნილა სხეულებთან ერთად, მაგრამ ღმერთმა ისინი უკვე ჩასვა ისინი გარედან (მნათობებში) მათი სხეულების შექმნის შემდეგ. მე, ჩემი მხრივ, ვვარაუდობ, რომ სული გარედან არის ჩასმული, მაგრამ ეს ვარაუდი ჯერ კიდევ დასამტკიცებელია წმინდა წერილიდან, რადგან წმინდა წერილის მტკიცებულებათა საფუძველზე იგი ნებისმიერ შემთხვევაში უფრო ძნელად დასტურდება, ვიდრე მარტო გამოცნობით. და გამოცნობით ეს პოზიცია შეიძლება დადასტურდეს შემდეგნაირად. თუ ადამიანის სული - რომელიც ადამიანის სულის მსგავსად, რა თქმა უნდა უფრო დაბალია - სხეულებთან ერთად კი არ არის შექმნილი, არამედ გარედან არის სამყარო, მაშინ ეს მით უფრო უნდა ითქვას ცოცხალ არსებათა სულებზე, რომლებსაც ციური ეწოდება. რაც შეეხება ადამიანებს, შეიძლება ვიფიქროთ, რომ, მაგალითად, ძმის საშვილოსნოში წიხლის დამცემის სული, ანუ იაკობის სული, სხეულთან ერთად ჩამოყალიბდა? (დაბ. 25:22) ანუ - იყო თუ არა სხეულთან ერთად შექმნილი და ჩამოყალიბებული ადამიანის სული, რომელიც ჯერ კიდევ დედის მუცელში იყო, სულიწმიდით აღსავსე? ვგულისხმობ იოანეს, რომელიც დედის მუცელში გადახტა და დიდი აღტაცებით თამაშობდა, როცა მარიამის მისალმების ხმამ ელისაბედ დედამისის ყურამდე მიაღწია (ლუკა 1:41). იყო თუ არა სულიც შექმნილი და ჩამოყალიბებული ადამიანის სხეულთან ერთად, რომელიც ჯერ კიდევ საშვილოსნოში ჩამოყალიბებამდე იცნობდა ღმერთს და განიწმინდა მისგან ჯერ კიდევ საშვილოსნოდან გამოსვლამდე? (იერ. 1:5). რა თქმა უნდა, განსჯის გარეშე და არცთუ დამსახურების გარეშე ღმერთი ავსებს ზოგიერთ ადამიანს სულიწმიდით, ისევე როგორც არ არის უსათუოდ განწმენდა. და, მართლაც, როგორ ავიცილოთ თავიდან ხმა, რომელიც ამბობს: "საჭმელი არ არის ღმერთთან? ეს არ მოხდება!" ან: "ღმერთს ნამდვილად აქვს მიკერძოება?" (რომ. 9:14). მაგრამ ზუსტად ეს დასკვნა გამომდინარეობს იმ პოზიციიდან, რომელიც ადასტურებს სულის არსებობას სხეულთან ერთად. - ასე რომ, რამდენადაც ადამიანურ მდგომარეობასთან შედარებიდან შეიძლება გავიგოთ, ვფიქრობ, რომ ყველაფერი, რასაც წმინდა წერილის მიზეზი და ავტორიტეტი თითქოს აჩვენებს ადამიანებთან დაკავშირებით, ეს ყველაფერი ბევრად უფრო თანმიმდევრულად უნდა ვიფიქროთ ზეციურზე (მნათობებზე). 5. მაგრამ ვნახოთ, შეგვიძლია თუ არა ვიპოვოთ მტკიცებულება წმინდა წერილში თავად ზეციური არსებების შესახებ. პავლე მოციქული გვაძლევს ასეთ მოწმობას, ამბობს, რომ „ქმნილება ექვემდებარება ამაოებას არა ნებით, არამედ იმის გამო, ვინც დაემორჩილა მას იმედით, რადგან თავად ქმნილება განთავისუფლდება უხრწნელობის საქმისაგან ღვთის შვილების დიდების თავისუფლებაში“ (რომ. 8:20–21). რა ამაოებას დაემორჩილა, მე ვკითხავ, რომელ ქმნილებას დაემორჩილა, რატომ არა ნებაყოფლობით და რა იმედით? და როგორ განთავისუფლდება თავად შემოქმედება კორუფციის მონობისაგან? სხვა ადგილას იგივე მოციქული ამბობს: „რამეთუ ქმნილებას სწყურია გამოცხადება ძეთა ღმრთისა“ (იქვე თ. 19), და ასევე: არა მარტო ჩვენ, არამედ „მთელი ქმნილებაც კვნესის და თანაუგრძნობს ჩვენდა დღემდე“ (იქვე თ. 23). ასე რომ, ჩვენ ჯერ კიდევ უნდა გამოვიკვლიოთ, რა სახის კვნესა არის ეს და რა სახის ტანჯვა იგულისხმება აქ? მაგრამ უპირველეს ყოვლისა, ვნახოთ, რა არის ამაოება, რომელსაც დაემორჩილა არსება. მე ვფიქრობ, რომ ეს ამაოება სხვა არაფერია, თუ არა სხეულები; რადგან, მართალია წმინდანთა სხეული ეთერულია, ის მაინც მატერიალურია. ამიტომ, მეჩვენება, რომ სოლომონი ყოველ სხეულებრივ ბუნებას უწოდებს, თითქოს რაღაცნაირად მძიმე და სულების ძალას აფერხებს, ამბობს: „ამაოება ამაოება და ყოველგვარი ამაოება“, - ამბობს ეკლესიასტე. ყველანაირი აურზაური. მე დავინახე ყველა ქმნილება, რომელიც შეიქმნა მზის ქვეშ და აჰა, ყოველი ამაოება“ (ეკ. 1:1:14). სწორედ ამ ამაოებას ემორჩილება ქმნილება, განსაკუთრებით ის ქმნილება, რომელსაც აქვს ძალაუფლება ამქვეყნად უდიდესი და უმაღლესი ავტორიტეტით, ეს არის მზე, მთვარე და ვარსკვლავები. ის ამბობს: „ქმნილება არ ექვემდებარება ნებას“ (რომ. 8:20), ფაქტობრივად, ქმნილებამ არ მიიღო განზრახული მსახურება ამაოებისადმი თავისი ნებით, არამედ იმის გამო, რომ მას, ვინც მას დაემორჩილა, ეს სურდა - იმისთვის, ვინც დაიპყრო, რომელიც ამავე დროს დაჰპირდა არსებებს, რომლებიც უნებურად დაემორჩილნენ ამაოების დიდ საქმეს. მოდის ღვთის ძეთა დიდება, ისინი განთავისუფლდებიან გახრწნისა და ამაოების მონობისაგან. ამ იმედის მიღების შემდეგ და ამ აღთქმის შესრულების იმედით, მთელი ქმნილება ახლა ერთად კვნესის, მაგრამ აქვს სიყვარული მათთვის, ვისაც ემსახურება და თანაუგრძნობს მოთმინებით, ელოდება აღთქმულს. შეხედე ახლა ამ არსებებს, რომლებიც დაექვემდებარა ამაოებას, არა ნებაყოფლობით, არამედ მისი ნებით, ვინც გაიმარჯვა და რომლებიც დაპირებების იმედად არიან, განა არ შეიძლება გამოვიყენოთ პავლეს შემდეგი შეძახილი: „გადაწყვეტილების სურვილი და ქრისტესთან ყოფნის სურვილი ბევრად უკეთესია“ (ფილ. 1:23). ყოველ შემთხვევაში, მე ვფიქრობ, რომ მზემ შეიძლება ასე თქვას: „მე მაქვს სურვილი, გადავწყვიტო, ან დავბრუნდე და ვიყო ქრისტესთან, რადგან ეს ბევრად უკეთესია“. მაგრამ პავლე დასძენს: „ხორცში დარჩენა კი ყველაზე მეტად თქვენი გულისთვის ჭამაა“ (იქვე თ. 24). და მზეს, მართლაც, შეუძლია თქვას: „უფრო მეტია საჭირო ამ ზეციურ და ნათელ სხეულში დარჩენა ღვთის ძეთა გამოცხადების გულისთვის“. იგივე უნდა ვიფიქროთ და ვთქვათ მთვარეზე და ვარსკვლავებზეც. ახლა ვნახოთ, რა არის არსების თავისუფლება და მონობისგან თავისუფლება. როდესაც ქრისტე სამეფოს გადასცემს ღმერთს და მამას, მაშინ ეს ცხოველმყოფელი არსებები, როგორც ქრისტეს სასუფევლის წინაშე მყოფნი, მთელ სამეფოსთან ერთად გადავლენ მამის კონტროლზე. მაშინ ღმერთი იქნება „ყოვლითა“; მაგრამ ეს არსებები ყველაფერს ეკუთვნიან; ამიტომ ღმერთი იქნება მათში, როგორც ყველაფერში. თავი მერვე. ანგელოზების შესახებ 1. ანგელოზებზე, რა თქმა უნდა, ანალოგიურად უნდა ვიფიქროთ. არ უნდა ვიფიქროთ, რომ ცნობილ ანგელოზს შემთხვევით ანდობენ ამა თუ იმ თანამდებობას, მაგალითად, რაფაელს - სამკურნალო და განკურნების საქმე, გაბრიელს - ომების ზედამხედველობა, მიქაელს - მოკვდავების მხრიდან ლოცვა-ვედრებაზე ზრუნვა. უნდა ვივარაუდოთ, რომ მათ ეს თანამდებობები სხვაგვარად მიენიჭათ, თუ არა თითოეულს საკუთარი ღვაწლის მიხედვით და მიიღეს ისინი იმ გულმოდგინებისა და სათნოებისთვის, რომლებიც გამოიჩინეს ჯერ კიდევ ამ სამყაროს შექმნამდე. შემდეგ არხანგელსკის რანგში ყველას ენიჭება ამა თუ იმ სახის თანამდებობა; სხვებს ენიჭებოდათ პატივი ანგელოზთა რიგებში დათვლილი და მოქმედებდნენ ამა თუ იმ მთავარანგელოზის, ან იგივე - მათი წოდების წინამძღოლის ან მთავრის მეთაურობით. ეს ყველაფერი, როგორც ვთქვი, დადგინდა არა შემთხვევით და გულგრილად, არამედ ღვთის უმკაცრესი და სამართლიანი განსჯის მიხედვით და დაწყობილი დამსახურების მიხედვით, თვით ღმერთის განსჯის და გამოცდის მიხედვით. ამგვარად, ერთი ანგელოზი დაინიშნა ეფესოს ეკლესიაში, მეორე სმირნაში, ერთს დანიშნეს პეტრეს ანგელოზი, მეორეს პავლეს ანგელოზი, შემდეგ ეკლესიის კუთვნილ პატარებს მიენიჭათ ანგელოზი - და ეს ანგელოზები ყოველთვის ხედავენ ღვთის სახეს, ასევე არის ანგელოზი, რომელიც დაბანაკებულია ღვთის მოშიშთა გარშემო. და ეს ყველაფერი შემთხვევით არ კეთდება და არა იმიტომ, რომ ანგელოზები ბუნებით ასე შეიქმნა - ეს გამოიწვევს შემოქმედის დადანაშაულებას უსამართლობაში - არამედ განსაზღვრავს ყველაფრის ყველაზე მართალ და მიუკერძოებელ მმართველს - ღმერთს, ღვაწლისა და სათნოების შესაბამისად, თითოეულის ძალისა და შესაძლებლობების შესაბამისად. 2. რამე ვთქვათ მათზეც, ვინც ამტკიცებს, რომ სულიერი არსებები განსხვავებულები არიან (ბუნებით), რათა არ ჩავვარდეთ ამ ადამიანების აბსურდულ და უზნეო იგავ-არაგებში, რომლებიც იგონებენ, როგორც ზეციურ არსებებს, ისე ადამიანთა სულებს შორის, სხვადასხვა სულიერ ბუნებას, ვითომდა შემოქმედთა მიერ შექმნილი. მათი აზრით, აბსურდია რაციონალური არსებების განსხვავებული ბუნების მიკუთვნება ერთსა და იმავე შემოქმედს. და მართლა სასაცილოა. მაგრამ ისინი არასწორად ხსნიან ამ განსხვავების მიზეზს. ფაქტობრივად, შეუძლებელია, ამბობენ, რომ ერთსა და იმავე შემოქმედს, ყოველგვარი დამსახურებით დაფარული მიზეზის გარეშე, ზოგს მიანიჭოს ბატონობის ძალა, ზოგს დაემორჩილოს პირველთა ბატონობას, ზოგს მისცეს უფლებამოსილება და დანიშნოს სხვების დაქვემდებარებაში, ვისაც აქვს უმაღლესი ძალა. მაგრამ ეს ყველაფერი, როგორც ვფიქრობ, სრულიად უარყოფილია ზემოთ მოყვანილი მოსაზრებით, რომ ყველა არსებაში განსხვავებისა და მრავალფეროვნების მიზეზი მდგომარეობს არა მმართველის უსამართლობაში, არამედ თავად არსებების მეტ-ნაკლებად გულმოდგინე ან ზარმაცი მოძრაობებში, რომლებიც მიმართულია სათნოებისა და ბოროტებისკენ. მაგრამ იმისათვის, რომ გაადვილდეს იმის აღიარება, რომ ციურ არსებებს შორისაც ასეა, ჩვენ მოვიყვანთ მაგალითებს წარსული და აწმყო ადამიანთა საქმეებიდან, რათა გამოვიტანოთ დასკვნები უხილავზე ხილულზე დაყრდნობით. ისინი (უარყოფილი მოსაზრების მომხრეები) უეჭველად თანხმდებიან, რომ პავლე ან პეტრე სულიერი ხასიათის იყვნენ. მაგრამ პავლე ღვთისმოსაობის წინააღმდეგ მოქმედებდა, როცა დევნიდა ღვთის ეკლესიას, პეტრემ კი ძალიან მძიმე ცოდვა ჩაიდინა, როცა კარის მცველის მსახურის კითხვაზე, მან ფიცით უარყო ქრისტე. როგორ ჩავარდნენ ეს, საკუთარი გადმოსახედიდან, სასულიერო პირები ასეთ ცოდვებში? - უფრო მეტიც, ისინი ხშირად ამბობენ და ამტკიცებენ, რომ „კარგ ხეს არ შეუძლია ბოროტი ნაყოფი გამოიღოს“ (მათე 7:18). მაშ, თუ კარგ ხეს ცუდი ნაყოფის მოცემა არ შეუძლია და პეტრე და პავლე, მათი აზრით, კარგი ხის ფესვიდან იყვნენ, მაშინ როგორ გამოიღეს ეს ნაყოფი, ყველაზე ცუდი? მართალია, მათ შეუძლიათ უპასუხონ იმას, რასაც ჩვეულებრივ იგონებენ ამ შემთხვევაში, კერძოდ, რომ ეს არ იყო პავლე, ვინც დევნიდა, არამედ ვიღაც სხვა - არ ვიცი ვინ - იყო პავლე, და ეს არ იყო პეტრე, ვინც უარყო, არამედ ვიღაც სხვა პეტრეში. მაგრამ, შეიძლება ვიკითხოთ, რატომ მაინცდამაინც პავლემ თქვა, რომ არაფერში შესცოდა: „არ ვარ ღირსი ვიწოდებოდე მოციქულად, რადგან ვდევნიდი ღვთის ეკლესიას? (1 კორ. 15:9). რატომ „გლოვობდა“ პეტრეც სხვისი ცოდვის გამო? (ლუკა 22:62). ეს, რა თქმა უნდა, უარყოფს მათ ყველა აბსურდს. 3. ჩვენი აზრით, არ არსებობს რაციონალური არსება, რომელსაც არ შესწევს სიკეთე და ბოროტება. თუმცა, როდესაც ჩვენ ვამბობთ, რომ ყველა არსებას შეუძლია მიიღოს ბოროტება, ჩვენ ამით არ ვადასტურებთ, რომ ყველა არსებამ მიიღო ბოროტება, ანუ გახდა ბოროტი. შეგვიძლია ვთქვათ, რომ ყველა ადამიანს შეუძლია გემზე ცურვის სწავლა, მაგრამ ეს არ ნიშნავს იმას, რომ ყველა ადამიანი რეალურად ცურავს გემზე, ან რომ ყველა ადამიანს შეუძლია ისწავლოს გრამატიკული ან სამედიცინო ხელოვნება, მაგრამ ეს არ ნიშნავს იმას, რომ ყველა ადამიანი უკვე ექიმი ან გრამატიკოსია. ამიტომ, თუ ჩვენ ვამბობთ, რომ ყველა არსებას შეუძლია მიიღოს ბოროტება, ეს არ ნიშნავს, რომ ყველა არსება უკვე მიიღო ბოროტება. ჩვენი აზრით, ეშმაკიც კი არ იყო სიკეთის ქმედუნარიანი. მაგრამ თუ მას შეეძლო სიკეთის მიღება, ეს არ ნიშნავს იმას, რომ მას რეალურად სურდა ეს და გამოიტანა უნარი (სიკეთისკენ). წინასწარმეტყველთა ზემოაღნიშნული ჩვენებებით, ის ოდესღაც კარგი იყო, ზუსტად იმ დროს, როცა ღვთის სამოთხეში მოაქცია ქერუბიმებს შორის. მაგრამ რაკი მას, რა თქმა უნდა, ქონდა ან სათნოების ან ბოროტების აღქმის უნარი, ამის გამო გადაუხვია სათნოებას და მთელი გონებით ბოროტებას მიუბრუნდა. ანალოგიურად სხვა არსებები იმის გამო, რომ ორივეს (ანუ სიკეთისაც და ბოროტების) კეთების უნარიც აქვთ, ნებისყოფის თავისუფლების წყალობით ერიდებიან ბოროტებას და კეთილს ეკიდება. ერთი სიტყვით, არ არსებობს არც ერთი არსება, რომელიც არ აღიქვამს სიკეთეს ან ბოროტებას. ერთადერთი გამონაკლისი არის ღმერთის ბუნება, ყოველივე სიკეთის ეს წყარო და ქრისტეს ბუნება, რადგან ქრისტე არის სიბრძნე და სიბრძნე ვერ მიიღებს სისულელეს, ქრისტე არის ჭეშმარიტება და ჭეშმარიტება, რა თქმა უნდა, არასოდეს მიიღებს სიცრუეს, ის არის სიტყვა ან მიზეზი, რომელიც, რა თქმა უნდა, არ შეიძლება გახდეს უსაფუძვლო. ქრისტეც ნათელია, მაგრამ სიბნელე, როგორც ვიცით, სინათლეს არ მოიცავს. ანალოგიურად, სულიწმიდის წმინდა ბუნება არ შეიძლება იყოს შებილწული, რადგან ის წმინდაა ბუნებით ან არსებით. თუ რომელიმე სხვა არსება წმინდაა, მაშინ მას აქვს ეს სიწმინდე სულიწმიდის ასიმილაციის ან შთაგონების გზით; მას ბუნებით კი არ ფლობს, არამედ როგორც შემთხვევით საკუთრებას, რომელიც, როგორც შემთხვევით, შეიძლება შეწყდეს. ანალოგიურად, ყველას შეუძლია ჰქონდეს სიმართლე, მაგრამ მხოლოდ შემთხვევითი, რომელიც შეიძლება შეწყდეს. შეიძლება გქონდეს სიბრძნე, მაგრამ ასევე შემთხვევითი სიბრძნე. თუმცა, სიბრძნეში დამკვიდრებაც ჩვენს ძალაშია, რა თქმა უნდა, იმ პირობით, რომ ჩვენი მონდომებითა და ნაყოფიერი ცხოვრებით სიბრძნეს გამოვიყენებთ. და თუ ჩვენ ყოველთვის შევინარჩუნებთ (საკუთარ თავში) შრომისმოყვარეობას, ჩვენ ყოველთვის ვიქნებით სიბრძნის მონაწილეები, მაშინ ჩვენი მონაწილეობა მასში იქნება ან დიდი ან ნაკლები, ეს დამოკიდებულია ცხოვრების ღირსებაზე ან შრომისმოყვარეობის ხარისხზე. ყოველივე ამის შემდეგ, ღვთის სიკეთე, თავისი ღირსების მოთხოვნების შესაბამისად, მოუწოდებს და მიიზიდავს ყველაფერს იმ ნეტარ დასასრულამდე, როდესაც ყველა ტანჯვა, მწუხარება და კვნესა შეწყდება და გაიქცევა. 4. ასე რომ, წინა განხილვამ, მეჩვენება, საკმარისად აჩვენა, რომ სამთავროებს ჰყავთ ზემდგომები და ყოველი მეორე წოდება თავის თანამდებობას იღებს არა გულგრილად ან შემთხვევით, არამედ რომ მათ მიაღწიეს ამ ღირსების ხარისხს მათი დამსახურებით; მხოლოდ ჩვენ არ შეგვიძლია ვიცოდეთ ან ვიკითხოთ, კონკრეტულად რა იყო ის ქმედებები, რისთვისაც მათ ამ რანგში შესვლის პატივი მიეცათ. ამ შემთხვევაში ჩვენთვის საკმარისია მხოლოდ ვიცოდეთ, რომ ღმერთი მართალი და სამართლიანია, რადგან, პავლე მოციქულის თქმით, ღმერთს მიკერძოება არ აქვს (კოლ. 3,25) და პირიქით, ყველაფერს მოაწყობს ყველას ღვაწლისა და წარმატების მიხედვით. ასე რომ, ანგელოზთა თანამდებობა მხოლოდ დამსახურების მიხედვით ენიჭება; ხელისუფლებას აქვს ძალა მხოლოდ მათი წარმატებისთვის; ეგრეთ წოდებული ტახტები, ანუ სასამართლო და ადმინისტრაციის მეთაურები ამ საქმეს მხოლოდ თავიანთი დამსახურებით ასრულებენ; დომინირება ასევე დომინირებს არა დამსახურების მიუხედავად. ერთი სიტყვით, ეს ყველაფერი, თითქოსდა, არის რაციონალური შემოქმედების ერთი უმაღლესი და დიდებული ზეციური წოდება, რომელიც განლაგებულია პოზიციების დიდებული მრავალფეროვნების შესაბამისად. – ანალოგიურად, თქვენ უნდა იფიქროთ დაპირისპირებულ ძალებზე, რა თქმა უნდა. მიიღეს მმართველების ადგილი და თანამდებობა, ან ძალაუფლება, ან სამყაროს სიბნელის მმართველები, ან ბოროტების სულები, ან ბოროტი სულები, ან უწმინდური დემონები, მათ ყველას აქვთ ეს თანამდებობები არა არსებითად და არა იმიტომ, რომ ისინი ასე შეიქმნა; პირიქით, მათ მიიღეს ბოროტების მთელი ეს ხარისხი მათი მოტივებისა და დანაშაულში მიღწეული წარმატებების გამო. ასევე არის რაციონალური ქმნილებათა სხვა რიგი, რომელიც უკვე ისე გადასცა ბოროტებას, რომ არ სურს, ვიდრე არ შეიძლება აღდგეს 2: მისი სისასტიკის მრისხანება გადაიქცა ვნებად, რომელიც მას ახარებს. რაციონალური ქმნილების მესამე წოდება შედგება არსებებისაგან, რომლებიც ღმერთმა დანიშნა ადამიანთა მოდგმის შესავსებად - ესენი არიან ადამიანების სრულყოფილებამდე მიღებული სულები. ანგელოზთა წოდება. და მართლაც, ზოგიერთი მათგანი მიიღება ამ წოდებაში - ესენი არიან ისინი, ვინც გახდნენ ღვთის ძეები, ან აღდგომის ძეები, ან ვინც დატოვეს სიბნელე და შეიყვარეს სინათლე, და გახდნენ სინათლის ძეები, ან ისინი, ვინც გადალახეს ყოველგვარი ბრძოლა და დაამშვიდეს, გახდნენ ქვეყნიერების ძეები, და ღვთის ძეები, ან ისინი, ვინც არა მხოლოდ მიწაზე მაღლა ავიდა, არამედ ამაღლდა ბუნების მაღლა და ამაღლდა. გარყვნილები და სულის წარმავალი მოძრაობებით ისინი უფალთან გაერთიანდნენ და სულით წმინდანი გახდნენ, რათა მუდამ ერთი სულით იყვნენ მასთან და შეეცნოთ ყველაფერი მასთან. ერთ მშვენიერ დღეს ისინი მიაღწევენ ისეთ მდგომარეობას, რომ გახდებიან სრულიად სულიერები და, ღვთის სიტყვითა და სიბრძნით მთელი სიწმინდით გაბრწყინებულნი თავიანთ გონებაში, განიკითხავენ ყველაფერს, მაგრამ თავად არავის განსჯის. მაგრამ ჩვენ ვფიქრობთ, რომ არავითარ შემთხვევაში არ შეგვიძლია მივიღოთ ის, რასაც ზოგიერთი ამტკიცებს მათი გადაჭარბებული ცნობისმოყვარეობით, კერძოდ, რომ სულები აღწევენ ისეთ დაკნინებას, რომ დაივიწყონ თავიანთი რაციონალური ბუნება და ღირსება, ისინი ჩავარდებიან თუნდაც უგუნური ცხოველების, მხეცების ან პირუტყვის მდგომარეობაში. ამ მოსაზრების მხარდასაჭერად ისინი ჩვეულებრივ ციტირებენ თუნდაც ყალბ მტკიცებულებებს წმინდა წერილიდან. ამდენად, ისინი აღნიშნავენ, რომ პირუტყვი, რომლითაც ქალი მოკლეს ბუნების წინააღმდეგ, ქალის მსგავსად დანაშაულად ითვლება; და კანონით უნდა ჩაქოლონ ქალთან ერთად; რომ გორი ხარი, კანონით, ასევე უნდა ჩაქოლოთ; რომ ბალაამის ვირმა ისაუბრა, როცა ღმერთმა პირი გააღო და უსიტყვო უღლის ქვეშ მყოფმა ადამიანური ხმით დაგმო წინასწარმეტყველის სიგიჟე. ჩვენ არა მხოლოდ არ ვიღებთ ყველა ამ მტკიცებულებას, არამედ უარვყოფთ და ვანადგურებთ ამ მოსაზრებებს, რომლებიც ეწინააღმდეგება ჩვენს რწმენას. თუმცა, მიუხედავად იმისა, რომ ჩვენ უარვყავით და უარვყავით ეს გარყვნილი მოსაზრება, თავის ადგილზე და თავის დროზე ჩვენ მაინც გამოვყოფთ, როგორ უნდა იყოს გაგებული მათ მიერ მოყვანილი წმინდა წერილის მტკიცებულებები 3 . 1. მიუხედავად იმისა, რომ წინა წიგნში წარმოდგენილი ყველა მსჯელობა ეხებოდა სამყაროს საკითხს და მის სტრუქტურას, ახლა, მეჩვენება, რომ ღირს რაღაცის გამეორება თავად ამ სამყაროს შესახებ, კერძოდ: მის დასაწყისსა და დასასრულზე, იმაზე, თუ რას აკეთებს ღვთაებრივი განზრახვა მის დასაწყისსა და დასასრულს შორის, ასევე იმაზე, თუ რა მოხდა სამყარომდე და რა მოხდება მის შემდეგ. – უპირველეს ყოვლისა, აშკარაა, რომ სამყარო ძალზე მრავალფეროვანი და მრავალფეროვანია და შედგება არა მხოლოდ რაციონალური და ღვთაებრივი არსებებისაგან და სხვადასხვა სხეულებისგან, არამედ მუნჯი ცოცხალი არსებებისაგან, როგორიცაა მხეცები, ცხოველები, პირუტყვი, ფრინველები და ყველა (არსება) წყალში მცხოვრები; რომ შემდეგ, სამყაროს შემადგენლობაში ასევე შედის სხვადასხვა სივრცეები, როგორიცაა ცა და ცა, დედამიწა და წყალი; რომ შუა ჰაერი, სხვაგვარად ეთერიც მას ეკუთვნის და, გარდა ამისა, ყველაფერი, რაც ხდება ან იბადება მიწიდან. ასე რომ, თუ სამყაროს მრავალფეროვნება იმდენად დიდია და, ამავე დროს, ყველაზე ჭკვიან არსებებში არის ისეთი მრავალფეროვნება, რომლის წყალობითაც უნდა ვიფიქროთ, არსებობს ყველა სხვა მრავალფეროვნება და მრავალფეროვნება, მაშინ იკითხება, რა მიზეზი იქნება სამყაროს წარმოშობის მითითება, განსაკუთრებით თუ მივაქცევთ ყურადღებას იმ დასასრულს, რომლითაც, როგორც პირველ წიგნშია ნაჩვენები, ყველაფერი აღდგება მის თავდაპირველ მდგომარეობაზე? სინამდვილეში, რადგან ეს უკანასკნელი (ვარაუდი) მიღებულია, მაშინ, ვიმეორებთ, სხვა რა მიზეზით შეგვიძლია გამოვიყენოთ სამყაროს ასეთი მრავალფეროვნება, თუ არა განსხვავება და მრავალფეროვნება მოძრაობათა და დაცემათა არსებების, რომლებიც ჩამოშორდნენ იმ თავდაპირველ ერთობასა და ჰარმონიას, რომელშიც ისინი ღმერთმა შექმნა? მართლაც, განა სამყაროს მრავალფეროვნების მიზეზი არ იყო ის, რომ არსებები, რომლებიც აღშფოთდნენ და გადავიდნენ ნეტარების თავდაპირველი მდგომარეობიდან და აღელვებულნი იყვნენ სხვადასხვა სულიერი მოძრაობებითა და სურვილებით, თავიანთი ბუნების ერთიან და განუყოფელ სიკეთეს სხვადასხვა სულიერ თვისებად გარდაქმნიდნენ თავიანთი განზრახვების განსხვავებულობის შესაბამისად? 2. მაგრამ ღმერთი თავისი სიბრძნის უთქმელი ხელოვნებით აქცევს ყველაფერს, რაც სამყაროში ხდება საერთო საკეთილდღეოდ და მიმართავს მას ყველა (არსების) საერთო კეთილდღეობისკენ; სწორედ ეს არსებები, რომლებიც ასე დაშორდნენ ერთმანეთს სულების მრავალფეროვნების გამო, ის მოაქვს გარკვეულ შეთანხმებას აქტივობასა და სურვილებში, რათა ისინი, თუმცა სულის სხვადასხვა მოძრაობით, მაინც მუშაობენ ერთი სამყაროს სრულყოფისა და სრულყოფისთვის და ისე, რომ გონების მრავალფეროვნება ემსახურება სრულყოფილების ერთი საერთო მიზნის მიღწევას. ერთი ძალა აკავშირებს და შეიცავს სამყაროს მთელ მრავალფეროვნებას და ქმნის ერთ მთლიანობას სხვადასხვა მოძრაობისგან; წინააღმდეგ შემთხვევაში, ასეთი დიდი მსოფლიო საქმე დაიშლებოდა სულთა უთანხმოების გამო. ამიტომ ჩვენ ვფიქრობთ, რომ ყველას მამა, ღმერთი, ყველა თავისი ქმნილების სასიკეთოდ, მართავს ამ სხვადასხვა არსებებს თავისი სიტყვისა და სიბრძნის უთქმელი გონებით, რომ ყველა ინდივიდუალური სული თუ სული - ერთი სიტყვით, ყველა რაციონალური სუბსტანცია, რასაც ჩვენ ვუწოდებთ - არ არის იძულებული, ეწინააღმდეგებოდეს მათ თავისუფლებას, რაც არ შეესაბამება თავისუფალ ნებას. წინააღმდეგ შემთხვევაში, რა თქმა უნდა, შეიცვლებოდა მათი ბუნების ხარისხი. ამასთან, მათი ნების (propositi) სხვადასხვა მოძრაობა ოსტატურად არის მიმართული ერთი სამყაროს ჰარმონიისა და სარგებლობისკენ; ამგვარად, ზოგიერთ არსებას დახმარება სჭირდება, ზოგს შეუძლია დახმარება, სხვები იწყებენ ბრძოლებს და შეჯიბრებებს წარმატებულთა წინააღმდეგ - და ეს ყველაფერი ისე, რომ ბრძოლაში ამ უკანასკნელის მონდომება უკეთ გამოვლინდეს და გამარჯვების შემდეგ მათ მიერ სირთულეებითა და ტანჯვით შეძენილი მდგომარეობა უფრო საიმედოდ შეინარჩუნოს. 3. ასე რომ, მიუხედავად იმისა, რომ მსოფლიოში განსხვავებული პოზიციებია, მასში არ უნდა იყოს უთანხმოება ან უწესრიგობა. როგორც ჩვენი სხეული, როგორც ერთია, შედგება მრავალი წევრისაგან და მას ერთი სული უჭერს მხარს, ასევე, ვფიქრობ, მთელი სამყარო უნდა მივიჩნიოთ, თითქოს ეს იყო რაღაც უკიდეგანო და უზარმაზარი ცხოველი, რომელსაც, თითქოს, ერთი სული უჭერს მხარს, ღმერთის ძალა და გონება. მე ვფიქრობ, რომ სწორედ ამაზე მიუთითებს წმინდა წერილი, როცა წინასწარმეტყველის სიტყვებით ამბობს: „არ აღვსავს ცასა და ქვეყანას საზრდოებით, ამბობს უფალი“ (იერ. 23:24), და ასევე სხვაგან: „ცა ჩემი ტახტია და მიწა ჩემი ფეხის საყრდენი“ (ესაია 66:1). მაცხოვარმა, რა თქმა უნდა, იგივე გამოხატა, როცა თქვა, რომ არ უნდა დაიფიცო „არც ცა, რადგან ღვთის ტახტი არის და არც მიწა მისი ფეხის საყრდენი“ (მათე 5:34–35) და მოციქული. პავლე, როდესაც მან უქადაგა ათენელებს და თქვა, რომ „მასში ვცხოვრობთ, ვმოძრაობთ და ვართ“ (საქმეები 17:28). რა გაგებით შეიძლება ვიკითხოთ, ვცხოვრობთ, ვმოძრაობთ და ვარსებობთ მასში, თუ არა იმით, რომ ის მოიცავს და თავისი ძალით მოიცავს მთელ სამყაროს? გარდა ამისა, თავად მაცხოვრის სიტყვების თანახმად, რატომ არის ზეცა ღვთის ტახტი და დედამიწა მისი ფეხქვეშა, თუ არა ზუსტად იმიტომ, რომ მისი ძალა ავსებს ყველაფერს, როგორც ზეცაში, ასევე დედამიწაზე, როგორც ამის შესახებ უფალი ამბობს? ასე რომ, ნაჩვენებიდან გამომდინარე, ვფიქრობ, ყველა ადვილად დამეთანხმება, რომ სწორედ ამ გაგებით ავსებს და შეიცავს მთელი სამყაროს ძალის სისავსეს ყველას მამა, ღმერთი. მაგრამ რადგან წინა მსჯელობამ აჩვენა, რომ ამ სამყაროში მრავალფეროვნების მიზეზი იყო გონიერი არსებების განსხვავებული მოძრაობები და მათი განსხვავებული ზრახვები, მაშინ უნდა განვიხილოთ, არის თუ არა ამ სამყაროს მსგავსი დასასრული? და მართლაც, ეჭვგარეშეა, რომ ამ სამყაროს დასასრულს იქნება დიდი მრავალფეროვნება და განსხვავება და ეს მრავალფეროვნება, რომელიც ჩვენ გვჯერა ამ სამყაროს დასასრულს, იქნება მიზეზი და მიზეზი სხვა სამყაროში ახალი განსხვავებებისა, რომელიც მოვა ამ სამყაროს შემდეგ. 4. თუ ეს ასეა, მაშინ ახლა, როგორც ჩანს, უნდა გამოვავლინოთ ხორციელი ბუნების მოძღვრებაც, რადგან სამყაროს მრავალფეროვნება სხეულების გარეშე შეუძლებელია. თავად საგნებზე დაკვირვებიდან ირკვევა, რომ სხეულებრივი ბუნება განიცდის მრავალფეროვან და მრავალფეროვან ცვლილებებს, ისე რომ ყველაფრისგან შეიძლება გადაიქცეს ყველაფერში; ასე, მაგალითად, ხე იქცევა ცეცხლად, ცეცხლი კვამლად, კვამლი ჰაერად და ზეთოვანი სითხე ცეცხლად. და ადამიანებისა და ცხოველების საკვები არ წარმოადგენს მსგავს ცვლილებებს? ყოველივე ამის შემდეგ, ყველა საკვები ნივთიერება, რომელსაც ჩვენ ვიღებთ, იქცევა ჩვენი სხეულის ნივთიერებად. ამავე დროს, არ იქნება რთული იმის ახსნა, თუ როგორ იცვლება წყალი მიწაში ან ჰაერში, ხოლო ჰაერი, თავის მხრივ, ცეცხლში ან ცეცხლი ჰაერში ან ჰაერი წყალში. მაგრამ ახლა საკმარისია მხოლოდ ამ ყველაფრის შესახებ შეხსენება მათ, ვისაც სურს ისაუბროს სხეულებრივი მატერიის ბუნებაზე. აქ ვგულისხმობთ მატერიას, რომელიც საფუძვლად უდევს სხეულებს, ზუსტად იმას, საიდანაც, მასში თვისებების დამატებით, სხეულები შედგება. არსებობს ოთხი თვისება: სითბო, სიცივე, სიმშრალე, ტენიანობა. ეს ოთხი თვისება ჩართულია úlh-ში, ანუ მატერიაში - ვინაიდან თავად მატერიას არ გააჩნია ზემოთ აღნიშნული თვისებები - და ქმნიან სხვადასხვა ტიპის სხეულებს. მაგრამ მიუხედავად იმისა, რომ მატერია თავისთავად უხარისხოა, როგორც ზემოთ ვთქვით, ის არასოდეს არსებობს ყოველგვარი ხარისხის გარეშე. ეს მატერია ისეთია და იმდენია, რომ მისი რაოდენობა საკმარისია სამყაროს ყველა სხეულისთვის, რომელსაც ღმერთს სურდა არსებობა; ის ემორჩილება და ემსახურება შემოქმედს ყველა ფორმისა და სახეობის ჩამოყალიბებისთვის, რადგან ის საკუთარ თავში იღებს იმ თვისებებს, რაც ღმერთს სურს მისცეს მას. ამ საკითხთან დაკავშირებით, ზოგიერთმა დიდმა ადამიანმაც კი - უბრალოდ არ ვიცი რატომ - ფიქრობდა, რომ ის არ არის შექმნილი თვით ღმერთის, ყველაფრის შემოქმედის მიერ, არამედ, მათი სიტყვებით, არის რაღაც შემთხვევითი ბუნება და ძალა. და მაინტერესებს, როგორ შეუძლიათ ამ ადამიანებს დაადანაშაულონ ყველას, ვინც უარყოფს შემოქმედ ღმერთს ან ამ სამყაროს განზრახვას, ზუსტად იმიტომ, რომ ისინი თითქოს გამოთქვამენ უღირს აზრს, როცა თვლიან, რომ სამყაროს ასეთი დიდი მიზეზი არსებობს შემოქმედისა და მიმწოდებლისგან? ყოველივე ამის შემდეგ, ისინი თავად თვლიან, რომ მატერია გამოუმუშავებელი და უშობელი ღმერთის თანა-მარადიულია, მსგავს ბოროტებაში ვარდებიან. მართლაც, თუ მათი გადმოსახედიდან ვივარაუდებთ, რომ, მაგალითად, არავითარი მატერია არ ყოფილა - როგორც თავად ამტკიცებენ, როცა ამბობენ, რომ ღმერთი ვერაფერს შექმნიდა, როცა ჯერ არაფერი არსებობდა - ეს ნიშნავს, რომ ღმერთი მაშინ უქმად უნდა დარჩენილიყო. ბოლოს და ბოლოს, მას არ გააჩნდა მატერია, საიდანაც შეეძლო გამოეყვანა - სწორედ ის მატერია, რომელიც, როგორც ფიქრობენ, გაჩნდა არა მისი განგებულებით, არამედ შემთხვევით. ამავდროულად, მათ ეჩვენებათ, რომ თუნდაც ის, რაც შემთხვევით მოხდა, შეეძლო ღმერთს საკმარისი ყოფილიყო ასეთი უზარმაზარი ამოცანისთვის და რომ ყველაფერი, რაც მთელი მისი სიბრძნის გონებით აღიქვამდა, იყო და მოწყობილი სამყაროში, (შეიძლება საკმარისი ყოფილიყო) მისი ძალის ძალისთვის. მაგრამ ასეთი მოსაზრება მეჩვენება უღიმღამო; ეს, ვფიქრობ, თანდაყოლილია იმ ადამიანებისთვის, რომლებიც მთლიანად უარყოფენ ძალას და გონიერებას კი არ დაბადებულ ბუნებაში. და იმისათვის, რომ უფრო ნათლად დავინახოთ საკითხის არსი, ცოტა ხნით მაინც ვივარაუდოთ, რომ მატერია არ არსებობდა და ღმერთმა იმ მომენტში, როცა ჯერ არაფერი არსებობდა, შექმნა ის, რაც სურდა. რა ვიფიქროთ? როგორი მატერია შექმნიდა ღმერთს იმ მატერიას, რომელიც მან შექმნა (დაშვების მიხედვით) თავისი ძალითა და სიბრძნით, რათა არსებობდეს ის, რაც აქამდე არ არსებობდა: უკეთესი და უმაღლესი, ან სხვა სახის, ან უფრო დაბალი და უარესი, ან მსგავსი და სრულიად იგივე (მატერია), რომელსაც ისინი უწარმოებელს უწოდებენ (ინგენიტარა)? ვფიქრობ, ყველა ძალიან ადვილად მიხვდება, რომ ამ სამყაროს ფორმებსა და ტიპებს არ შეეძლო მიეღო არც საუკეთესო და არც ყველაზე ცუდი მატერია, არამედ მხოლოდ ის, ვინც მიიღო. მაშ, განა ბოროტი არ იქნება დავარქვათ ის, რაც არ მომხდარა, რაც ღვთის მიერ შექმნილი, უეჭველად იგივეა რაც არ მომხდარა (ingenitum)? 5. მაგრამ იმისათვის, რომ ეს დაიჯერო ასევე წმინდა წერილის ავტორიტეტის საფუძველზე, მოუსმინე, როგორ არის დადასტურებული ეს დოგმატი მაკაბელთა წიგნებში, სადაც შვიდი მოწამის დედა არწმუნებს თავის ერთ-ერთ ვაჟს, გაუძლოს ტანჯვას, ის ამბობს: „გევედრები, შვილო, შეხედო ცას და მიწას და იხილო ყველაფერი, რაც მათშია. 7:28) და წიგნში „მწყემსი“, პირველ მცნებაში ნათქვამია: „უპირველეს ყოვლისა, გჯეროდეს, რომ არის ერთი ღმერთი, რომელმაც შექმნა და უბრძანა ყველაფერი და ყველაფერი არარსებულებიდან შემოიღო“. შესაძლოა, აქაც გამოიყენება ფსალმუნის სიტყვები: „უბრძანა და შეიქმნა“ (ფსალმუნი 149:5), რადგან სიტყვები: „ილაპარაკა და მოვიდა“, როგორც ჩანს, მიუთითებს ყველაფრის არსებაზე, რაც არსებობს; სიტყვები: „მან უბრძანა და შეიქმნა“ აშკარად მიუთითებს იმ თვისებებზე, რომლითაც ამ ნივთიერებას სხვადასხვა ფორმა ენიჭება. თავი მეორე. ხორციელი ბუნების უწყვეტი არსებობის შესახებ 1. ამ ეტაპზე (სწავლებისას), ზოგი ჩვეულებრივ სვამს კითხვას: შესაძლებელია თუ არა ვივარაუდოთ რაციონალურ არსებებსა და ფიზიკურ მატერიას შორის რაიმე სახის კავშირი და სიახლოვე, როგორიც მამა შობს დაუბადებელ ძეს და შობს სულიწმიდას - არა, რა თქმა უნდა, იმ გაგებით, რომ (ძე და სული) ადრე არ არსებობდა ამის საწყისი და წყარო. სულიწმიდა და რომ მათში ვერაფერი მოიაზრება წინა ან შემდგომი. ამ საკითხის უფრო სრულყოფილად და სრულყოფილად გამოსაკვლევად, როგორც მათი მსჯელობის ამოსავალ წერტილად, ისინი ჩვეულებრივ სვამენ შემდეგ კითხვას: ეს ხორციელი ბუნება, რომელიც სიცოცხლეს ატარებს და შეიცავს სულიერი და რაციონალური არსებების მოძრაობებს, მარადიულად იარსებებს მათთან ერთად, თუ (მათთან) განშორებისას განადგურდება და დაიღუპება? იმისათვის, რომ ამის უფრო ცალ-ცალკე გაგება შევძლოთ, უპირველეს ყოვლისა, როგორც ჩანს, ვიკითხოთ, შესაძლებელია თუ არა რაციონალური არსებები, სიწმინდისა და ნეტარების უმაღლესი ხარისხის მიღწევის შემდეგ, დარჩეს სრულიად უსხეულო - და ეს ძალიან ნაკლებად სავარაუდოა და თითქმის შეუძლებელი მეჩვენება - თუ ისინი ყოველთვის უნდა იყვნენ დაკავშირებული სხეულებთან? თუ ვინმეს შეუძლია მიუთითოს მიზეზი, რის გამოც შესაძლებელია მათი არსებობა სხეულების გარეშე, მაშინ, რა თქმა უნდა, უნდა გამოვიტანოთ დასკვნა, რომ არაფრისგან შექმნილი ხორციელი ბუნება გარკვეული დროის განმავლობაში, როგორც კი შეწყვეტს მისი სერვისების გამოყენებას, ისევე შეწყვეტს არსებობას, როგორც არ არსებობდა მის შექმნამდე. 2. თუ ამის დამტკიცება არანაირად არ არის შესაძლებელი, ანუ, რომ სხვა არსებას, გარდა მამისა და ძისა და სულიწმიდისა, შეუძლია სხეულის გარეთ ცხოვრება, მაშინ თანმიმდევრულობა და გონიერება აუცილებლად გვაიძულებს ვაღიაროთ აზრი, რომ რაციონალური არსებები თავდაპირველად შეიქმნა (principialiter), ხოლო მატერიალური სუბსტანცია მხოლოდ მათგან არის გამოყოფილი და მხოლოდ წარმოსახვამდე ან მის შემდეგ შეიქმნა. ფაქტობრივად, რაციონალური არსებები არასოდეს უცხოვრიათ და არ ცხოვრობენ მის გარეშე (სხეულებრივი ბუნება), რადგან უსხეულო ცხოვრება დამახასიათებელია, რა თქმა უნდა, მხოლოდ სამების. როგორც ზემოთ ვთქვით, ამ სამყაროს ამ მატერიალურ სუბსტანციას აქვს ბუნება, რომელსაც შეუძლია ყველა სახის გარდაქმნა. როდესაც მას იზიდავს ქვედა არსებები, ის აყალიბებს მეტ-ნაკლებად უხეში და მკვრივ სხეულებს და ამით განასხვავებს (ყველა) სამყაროს ამ ხილულ და მრავალფეროვან სახეობას (არსებებს). როცა უფრო სრულყოფილ და კურთხეულ არსებებს ემსახურება, ზეციური სხეულების ბრწყინვალებით ანათებს და სულიერი სხეულის სამოსს ან ღვთის ანგელოზებით ან აღდგომის ძეებით ამშვენებს. ყველა ამ (სხეულებისგან) ერთი სამყაროს მრავალფეროვანი და მრავალფეროვანი მდგომარეობა შედგება. მაგრამ თუ გსურთ ამის შესახებ უფრო დეტალურად განხილვა, მაშინ საჭირო იქნება კიდევ უფრო ფრთხილად და გულდასმით, ღვთის შიშითა და პატივისცემით შეისწავლოთ საღმრთო წერილები და დაინახოთ, შეუძლია თუ არა საიდუმლო და ფარული მნიშვნელობა (ამ წერილების) რაიმეს თქვას ამ საკითხებზე, შეუძლებელი იქნება თუ არა, ამ თემაზე მეტი მტკიცებულების შეგროვების შემდეგ, ავხსნათ მხოლოდ ჩემი სარწმუნოება ამ საკითხზე. ღირსეული ხალხი. თავი მესამე. სამყაროს დასაწყისისა და მისი მიზეზების შესახებ 1. ამის შემდეგ ჩვენთვის რჩება გამოკვლევა, იყო თუ არა ამ სამყარომდე სხვა სამყარო, რომელიც ახლა არსებობს; და თუ არსებობდა, მაშინ იგივე იყო, რაც აწმყო სამყარო, ან ოდნავ განსხვავებული იყო მისგან, ან იყო მასზე დაბალი - ან საერთოდ არ იყო სამყარო, მაგრამ იყო რაღაც მსგავსი, როგორ წარმოგვიდგენია მომავალი საყოველთაო აღსასრული, როდესაც სამეფო გადაეცემა ღმერთსა და მამას? რა თქმა უნდა, იმ სხვა სამყაროსაც იგივე დასასრული ჰქონდა, რის შემდეგაც ამ სამყარომ არსებობა დაიწყო, მაგრამ გონიერი არსებების მრავალფეროვანმა დაცემამ უბიძგა ღმერთს შეექმნა ეს მრავალფეროვანი და მრავალფეროვანი სამყარო 4 . 2. მაგრამ იმისათვის, რომ უფრო ნათლად განვაცხადოთ, არსებობს თუ არა სხეულებრივი მატერია მხოლოდ გარკვეული პერიოდის განმავლობაში და გადაიქცევა თუ არა იგი თავისთავად ისე, როგორც ადრე არ არსებობდა, ჩვენ ჯერ შევხედავთ, შეუძლია თუ არა ვინმეს სხეულის გარეშე ცხოვრება. ბოლოს და ბოლოს, თუ ვინმეს შეუძლია სხეულის გარეშე ცხოვრება, მაშინ ყველას შეუძლია იარსებოს სხეულის გარეშე, მით უმეტეს, რომ წინა მსჯელობამ აჩვენა, რომ ყველაფერი ერთი მიზნისკენ არის მიმართული. თუ ყველა არსება შეიძლება იყოს სხეულის გარეშე, მაშინ უდავოდ, სხეულებრივი სუბსტანცია არ იარსებებს მაშინ, როცა ამის საჭიროება არ არის. – მაგრამ როგორ გავიგოთ მოციქულის სიტყვები იმ ადგილას, სადაც ის მკვდრეთით აღდგომაზე საუბრობს: „ამ ხრწნილს შეეფერება უხრწნელობა, ამ მკვდარს კი – უკვდავება. ნაკბენი სწრაფად მოიხმარა, სიკვდილი „სიკვდილის ნაკბენი ცოდვაა. მაგრამ ცოდვის ძალა კანონია“ (1 კორ. 15:53–56) როგორც ჩანს, მოციქული აქ ასეთ აზრს გამოხატავს. სიტყვები „ეს ხრწნადი და ეს მოკვდავი“, ნათქვამია თითქოს განსაკუთრებული აქცენტითა და გამოხატვით, რასაკვირველია, არაფერზე ვრცელდება, გარდა სხეულის მატერიისა. ასე რომ, სხეულის ეს მატერია, ახლა ხრწნადი, შეიმოსება უხრწნელობით, როცა სრულყოფილი სული, დასწავლული უხრწნელობის დოგმებში, დაიწყებს მის გამოყენებას. და ნუ გაგიკვირდებათ, თუ ღვთის სიტყვისა და ღვთის სიბრძნის გულისთვის, რომელსაც ახლა უხრწნელობა ვუწოდებთ, მას, თითქოსდა, სხეულის სამოსს ვუწოდებთ, რადგან თვით უფალს და სულის შემოქმედს, იესო ქრისტეს, ეწოდება წმინდანთა სამოსი, როგორც მოციქული ამბობს: „შემოსე უფალი იესო ქრისტე“ (რომ. 13: მაშასადამე, როგორც ქრისტე არის სულის სამოსელი, ასევე სულს, გარკვეული სულიერი გაგებით, ეწოდება სხეულის სამოსი, რადგან ის არის მისი შემკულობა, დაფარვა და მკვდარი ბუნების სამოსი. ასე რომ, ეს არის სიტყვების მნიშვნელობა: "ამ ხრწნილს შეეფერება უხრწნელობის ჩაცმა". როგორც ჩანს, მოციქული ამბობს, რომ სხეულის ამ ხრწნილმა ბუნებამ აუცილებლად უნდა მიიღოს უხრწნელობის სამოსი - სული, რომელსაც აქვს უხრწნელობა თავისთავად, რადგან, რა თქმა უნდა, ის არის შემოსილი ქრისტეში, რომელიც არის სიბრძნე და ღვთის სიტყვა. მაგრამ როდესაც ეს სხეული, რომელიც ჩვენ ოდესღაც უფრო დიდებული გვექნება, დაიწყებს მონაწილეობას ცხოვრებაში, მაშინ უხრწნელობაც დაემატება მის უკვდავებას. ფაქტობრივად, თუ რამე მოკვდავია, მაშინ ის ამავე დროს წარმავალია, მაგრამ არა პირიქით: - რაღაც წარმავალს ერთდროულად არ შეიძლება ეწოდოს მოკვდავი. მაგალითად, ქვას ან ხეს მალფუჭად ვუწოდებთ, მაგრამ მოკვდავს არ ვუწოდებთ. სხეული, იმის გათვალისწინებით, რომ იგი მონაწილეობს სიცოცხლეში, და სიცოცხლე შეიძლება განცალკევდეს და (მართლაც) განცალკევდეს მისგან, ჩვენ, ყოველივე ამის შედეგად, მას მოკვდავს ვუწოდებთ, მაგრამ სხვა გაგებით ასევე ვამბობთ, რომ წარმავალია. ამიტომაც წმიდა მოციქული, ზოგადად თავდაპირველ სხეულებრივ მატერიაზე (ad generalem primam causam) მიუთითებს - მატერიას, რომელსაც სული ყოველთვის იყენებს, იმისდა მიუხედავად, თუ რა თვისებასთან არის გაერთიანებული, ხორციელი, როგორც ახლა, თუ ყველაზე დახვეწილი და წმინდა, ეგრეთ წოდებული სულიერი თვისება, როგორც ეს მოგვიანებით იქნება - (მოციქული ამბობს: ”ამ გასაოცარი გაგებით არის შესაფერი. უხრწნელობა“. , შემდეგ, განსაკუთრებით სხეულზე (ad specialem causam) მხედველობაში, ის ამბობს: „შესაფერისია ამ მომაკვდინებელ ნივთს უკვდავებით შემოსილი“. უხრწნელობა და უკვდავება სხვა არაფერია, თუ არა ღვთის სიბრძნე, სიტყვა და ჭეშმარიტება, სულის შემქმნელი, შესამოსელი და მშვენიერი. ასე რომ, ეს არის გამონათქვამის მნიშვნელობა: "ხრწნილი შეიმოსება უხრწნელობას, ხოლო მოკვდავი - უკვდავებას". თუმცა, ახლა, მიუხედავად იმისა, რომ ჩვენ მივაღწიეთ მნიშვნელოვან კეთილდღეობას, ეს ხრწნადი არ იცვამს უხრწნელობას და მოკვდავი არ იცვამს უკვდავებას, რადგან ნაწილობრივ ვიცით და ნაწილობრივ ვწინასწარმეტყველებთ და ისიც, რაც აშკარად ვიცით, მაინც ვხედავთ მხოლოდ „სარკეში მკითხაობაში“ (1 კორ. 13:12). და რადგან ჩვენი ეს სწავლება სხეულში გრძელდება, უეჭველია, ძალიან დიდხანს, ზუსტად მანამ, სანამ ჩვენი სხეული, რომლითაც გარშემორტყმული ვართ, ჯერ კიდევ უნდა იმსახურებდეს უხრწნელობასა და უკვდავებას, ღვთის სიტყვისა და სიბრძნისა და სრულყოფილი ჭეშმარიტების წყალობით, ამიტომ ნათქვამია: "ამ ხრწნილს შეეფერება ეს უკვდავება ჩაიცვას და ჩაიცვას უკვდავება". 3. თუმცა, მათ, ვინც აღიარებს გონიერი არსებების უსხეულო სიცოცხლის შესაძლებლობას, შეუძლიათ ასეთი მოსაზრებები წარმოადგინონ. თუ ეს ხრწნადი უხრწნელობითაა შემოსილი, ეს მოკვდავი კი უკვდავებით არის შემოსილი და სიკვდილი საბოლოოდ შთანთქავს, ეს არ ნიშნავს იმას, რომ მატერიალური ბუნება უნდა განადგურდეს, რომელშიც სიკვდილს შეუძლია გარკვეული მოქმედებების შესრულება მხოლოდ მანამ, სანამ სხეულში მყოფთა გონების სიმკვეთრე აშკარად დაბნეულია სხეულებრივი ნივთიერების ბუნებით. (ამ კაცების აზრით), როგორც კი (არსებები) აღმოჩნდებიან სხეულის გარეთ, მაშინ ისინი უკვე გაურბიან ასეთი აღშფოთების სიმძიმეს. მაგრამ რადგან მათ ჯერ კიდევ არ შეუძლიათ მოულოდნელად მოიშორონ მთელი სხეულის ტანსაცმელი, მაშინ, მათი აზრით, თავდაპირველად ისინი დარჩებიან (immorari) ყველაზე დახვეწილ და სუფთა სხეულებში, რომელთაც აღარ შეუძლიათ სიკვდილის დამარცხება და მისი ნაკბენის დაჭრა. ამრიგად, სხეულებრივი ბუნების თანდათანობით გაუქმებით, სიკვდილი საბოლოოდ შეიწოვება და მთლიანად განადგურდება და მისი ყოველი ნაკბენი მთლიანად განადგურდება ღვთაებრივი მადლით, რომლის (აღქმა) სული გახდა უნარიანი, რითაც იმსახურებს უხრწნელობასა და უკვდავებას. და მაშინ, მათი აზრით, ყველა, სამართლიანად, იტყვის: "სად არის გამარჯვება, სიკვდილი, სად არის ნაკბენი, სიკვდილი, სიკვდილის ნაკბენი ცოდვაა". და რადგან ეს ყველაფერი თანმიმდევრულად გამოიყურება, მაშინ ჩვენც შეგვიძლია დავიჯეროთ, რომ ჩვენი სახელმწიფო ოდესღაც უსხეულო იქნება. თუ ეს ასეა და თუ ყველა უნდა დაემორჩილოს ქრისტეს, მაშინ უსხეულო მდგომარეობა აუცილებლად უნდა ეხებოდეს ყველას, ვისაც ქრისტეს მორჩილება ვრცელდება; რადგან ყველა, ვინც ემორჩილება ქრისტეს, ბოლოსდაბოლოს, ასევე დაემორჩილება მამა ღმერთს, რომელსაც, როგორც ნათქვამია, ქრისტე გადასცემს სასუფეველს და, უფრო მეტიც, როგორც ჩანს, ისე, რომ მაშინ სხეულების გამოყენება შეწყდება. და როგორც კი (სხეულის გამოყენება) შეწყვეტს, მაშინ სხეული უბრუნდება არაფერს, ისევე როგორც აქამდე არ იყო. მაგრამ ვნახოთ, რა შეიძლება გააპროტესტონ მათ, ვინც ამას ამტკიცებს. თუ ხორციელი ბუნება განადგურდა, როგორც ჩანს, კვლავ უნდა აღდგეს და მეორედ შექმნას. ყოველივე ამის შემდეგ, შესაძლებელია რაციონალური არსებები, რომლებსაც თავისუფალი ნების უნარი არასოდეს წაერთმევათ, კვლავ დაექვემდებარებიან რაიმე სახის დარღვევას და ღმერთი, თავის მხრივ, დაუშვებს ამას იმ მიზნით, რომ მათ, ყოველთვის უმოძრაოდ შეინარჩუნონ თავიანთი მდგომარეობა, არ დაივიწყონ, რომ მათ მიაღწიეს ამ საბოლოო ნეტარებას არა საკუთარი ძალებით, არამედ ღვთის მადლით. და ამ არეულობას, უეჭველად, კვლავ მოჰყვება სხეულთა ის განსხვავება და მრავალფეროვნება, რომლითაც სამყარო ყოველთვის არის შემკული, რადგან სამყარო სხვაგვარად და მრავალფეროვნებისგან არ შეიძლება შედგებოდეს; მაგრამ ეს (მრავალფეროვნება) არავითარ შემთხვევაში არ შეიძლება განხორციელდეს ფიზიკური მატერიის გარდა. 4. რაც შეეხება მათ, ვინც ამტკიცებს სამყაროების სრულ მსგავსებასა და თანასწორობას ერთმანეთთან, არ ვიცი, რა მტკიცებულებებით შეუძლიათ ამის დადასტურება (ვარაუდი). ყოველივე ამის შემდეგ, თუ (მომავალი) სამყარო ყველაფერში მსგავსია (აწმყო), მაშინ ეს ნიშნავს, რომ ამ სამყაროში ადამი ან ევა იგივეს გააკეთებენ, რაც უკვე გააკეთეს; ეს ნიშნავს, რომ ისევ იგივე წარღვნა იქნება და იგივე მოსე კვლავ გამოიყვანს ეგვიპტიდან თითქმის ექვსასი ათასიან ხალხს, იუდაც მეორედ გასცემს უფალს, პავლე შეინახავს მათ ტანსაცმელს, ვინც სტეფანე მეორედ ჩაქოლა - და ყველაფერი, რაც მოხდა ამ ცხოვრებაში, კვლავ განმეორდება. მაგრამ არა მგონია, რომ ეს რაიმე არგუმენტით დადასტურდეს, რადგან მართალია, სულები იმართება თავისუფალი ნებით და მათი ნების ძალით მოაქვს მათი გაუმჯობესებაც და დაცემაც. მართლაც, მათ ქმედებებში და სურვილებში სულებს არ აკონტროლებს რაიმე (გარე) მოძრაობა (კურსუ), რომელიც კვლავ უბრუნდება იმავე წრეებს მრავალი საუკუნის შემდეგ, პირიქით, სულები (თვითონ) მიმართავენ თავიანთი ქმედებების მოძრაობას იქ, სადაც იხრება საკუთარი გონების თავისუფლება (ingenii). იგივე კაცები ამბობენ, თითქოს ვიღაც ამტკიცებს, რომ თუ პურის საზომი მიწაზე გაიფანტება, მაშინ შეიძლება მოხდეს, რომ მეორედ მარცვლების დაცემა იგივე და აბსოლუტურად იდენტური იყოს (პირველად დაცემით), ისე რომ ყოველი ცალკეული მარცვალი, მეორედ დაღვრილი, იმავე მარცვლის გვერდით იწვა, რომლის გვერდით იყო ერთი და იგივე. ფიგურები, როგორც პირველად. უთვალავი საზომი მარცვლებით (პური), ეს, რა თქმა უნდა, აბსოლუტურად არ შეიძლება მოხდეს, თუნდაც ის მრავალი საუკუნის განმავლობაში განუწყვეტლივ და განუწყვეტლივ იყოს მიმოფანტული. ასე, ჩემი აზრით, შეუძლებელია სამყარო მეორედ აღდგეს იმავე წესით, იგივე დაბადებით, სიკვდილით და მოქმედებებით. სამყარო შეიძლება არსებობდეს მხოლოდ განსხვავებული, მნიშვნელოვანი ცვლილებებით, ასე რომ, ერთი სამყაროს მდგომარეობა, ზოგიერთი ცნობილი მიზეზის გამო, უკეთესია, სხვა სამყაროს მდგომარეობა, სხვა მიზეზების გამო, უარესი, ხოლო მესამე სამყაროს მდგომარეობა, სხვა მიზეზების გამო, საშუალო გამოდის. მაგრამ რა არის ზუსტად რიცხვი და მდგომარეობა (სამყაროების) - ეს, ვაღიარებ, არ ვიცი და ვინმეს რომ აჩვენოს, ნებით ვისწავლი. 5. თუმცა ამბობენ, რომ ეს სამყარო, რომელსაც თავად ეპოქას უწოდებენ, მრავალი საუკუნის დასასრულს ემსახურება. წმიდა მოციქული გვასწავლის, რომ ქრისტე არ განიცადა არც წინა საუკუნეში, არც ამ უკანასკნელ საუკუნეში და არც კი ვიცი, შესაძლებელია თუ არა დათვლა, რამდენი საუკუნე იყო წინა, რომელშიც ქრისტე არ იტანჯებოდა. პავლეს კონკრეტულად რომელ გამონათქვამებში ვიპოვე ასეთი აზრის მიზეზი, ახლავე აღვნიშნავ. ის ამბობს: „ახლა იგი გახდა ერთი უკუნითი უკუნისამდე, რათა მოსპობა ცოდვა თავისი მსხვერპლით“ (ებრ. 9:26). ერთხელ, მისი თქმით, მან შესწირა მსხვერპლი და საუკუნეების ბოლოს გამოჩნდა ცოდვის მოსპობა. და რომ ამ ეპოქის შემდეგ, რომელიც, როგორც ამბობენ, სხვა საუკუნეების დასასრულს შეიქმნა, იქნება სხვა შემდგომი საუკუნეები, ამის შესახებ ნათლად გვასწავლის იგივე პავლე, სიტყვებით: „მომავალთ გვიჩვენებს თავისი მადლის უდიდეს სიმდიდრეს ჩვენდამი სიკეთით (ქრისტე იესოში)“ (ეფეს. 2:7). მას არ უთქვამს „მომავალ საუკუნეში“ ან „ორ საუკუნეში“; ამიტომ ვფიქრობ, რომ ამ გამონათქვამის მტკიცებულება მრავალ საუკუნეზე მიუთითებს. თუ არსებობს რაღაც საუკუნეებზე მეტი, მაშინ ასე საუკუნეები მხოლოდ არსებებთან მიმართებაში უნდა ვიფიქროთ და იმის მიმართ, რაც აღემატება და აღემატება ხილულ არსებებს (რაც, რა თქმა უნდა, იქნება ყველაფრის აღდგენის შემთხვევაში, როცა მთელი სამყარო სრულყოფილ დასასრულს მიაღწევს), იქნებ რაღაც ასაკზე მეტი უნდა იფიქროს, რაც იქნება ყველაფრის დასრულება. წმინდა წერილის ავტორიტეტი მიბიძგებს ასე ვიფიქრო, რომელიც ამბობს: „უკუნითი უკუნისამდე“ (გამ. 15:18). სიტყვა "და მაინც" მიუთითებს, უეჭველად, საუკუნეზე მეტს. ყურადღება მიაქციეთ მაცხოვრის სიტყვებს: „მინდა, სადაც მე ვარ, ისინიც ჩემთან იყვნენ, რათა იყვნენ ერთნი (ჩვენში), როგორც ჩვენ ერთნი ვართ“ (იოანე 17:24:22). ეს სიტყვები ასევე არ მიანიშნებს იმაზე, რაც საუკუნეებსა და საუკუნეებს აღემატება - შესაძლოა, საუკუნეებზე უფრო დიდს, ზუსტად იმ (მდგომარეობას), როდესაც ყველაფერი აღარ იარსებებს საუკუნეებში, მაგრამ ღმერთი იქნება ყველაფერში? 6. სამყაროს შესახებ ამ შესაძლებელი დისკუსიების შემდეგ, როგორც ჩანს, ზედმეტი არ არის იმის გათვალისწინება, თუ რას ნიშნავს თავად სამყაროს სახელი. ეს სახელი ხშირად გვხვდება წმინდა წერილში სხვადასხვა მნიშვნელობით, რადგან ლათინური mundus შეესაბამება ბერძნულ kósmo_s-ს; kósmo_s ნიშნავს არა მარტო სიმშვიდეს, არამედ დეკორაციასაც. ამგვარად, ესაია წინასწარმეტყველის წიგნში, სადაც ბრალმდებელი სიტყვა მიმართულია სიონის დიდგვაროვან ქალიშვილებზე, ნათქვამია: „იმის ნაცვლად, რომ ოქროს შეამკო, შენი საქმეების გამო გამელოტება“ (ესაია 3:23), და დეკორაცია აქ არის იგივე სიტყვით, რაც სამყარო, ე.ი. კ. ასევე ნათქვამია, რომ მღვდელმთავრის კვართზე გამოიხატება აზრი მთელი სამყაროს შესახებ (mundi ratio contineri), როგორც ამას ვხვდებით სოლომონის სიბრძნეში: „მოსამოსულმა შთანთქა მთელი სამყარო“ (ბრძ. 18:24. ამ ჩვენს სამყაროსაც თავისი მკვიდრებით ჰქვია სამყარო, როგორც იოანე ამბობს: „მთელი ქვეყნიერება 1“ 5:19. კლიმენტი, მოციქული მოწაფე, ასევე ახსენებს მათ, ვისაც ბერძნები უწოდებდნენ antixfona_s და სამყაროს სხვა ნაწილებს, სადაც არცერთ ჩვენგანს არ შეუძლია წვდომა და საიდანაც ვერავინ გადადის ჩვენთან, და ამ ქვეყნებს უწოდებს სამყაროებს, როდესაც ამბობს: "ოკეანე გაუვალია ხალხისთვის, მაგრამ ოკეანის მიღმა მდებარე სამყაროები მართავს უფალი ღმერთის ბრძანებას." ამ სამყაროს, რომელიც შედგება ცისა და მიწისგან, სამყაროსაც უწოდებენ, როგორც პავლე ამბობს: „გადადის ხატება ამ სამყაროსა“ (1 კორ. 7:31). ჩვენი უფალი და მაცხოვარი, გარდა ამ ხილული სამყაროსა, მიუთითებს სხვა სამყაროზეც, რომლის აღწერა და გამოსახვა რთულია. ის ამბობს: „მე ამ ქვეყნიერებიდან არ ვარ“ (იოანე 17:15). როგორც სხვა სამყაროდან, ის ამბობს, რომ „მე ამ სამყაროდან არ ვარ“. ჩვენ ვთქვით, რომ ამ სამყაროს გამოსახულება ჩვენთვის რთულია, რათა არავის მივცეთ საფუძველი ვიფიქროთ, რომ ჩვენ ვაღიარებთ ზოგიერთი გამოსახულების არსებობას, რომლებსაც ბერძნები იდეებს_ს უწოდებენ. ჩვენ სრულიად უცხოა უსხეულო სამყაროს აღიარება, რომელიც არსებობს მხოლოდ გონების წარმოსახვაში და იდეების თამაშში და არ მესმის, როგორ შეიძლება იმის მტკიცება, რომ მაცხოვარი ამქვეყნიურია ან წმინდანები წავლენ იქ. თუმცა, ის, რასაც მაცხოვარი მოუწოდებს და არწმუნებს მორწმუნეებს სწრაფვაში, უდავოდ, მისი ხატის მიხედვით, უფრო დიდებული და ბრწყინვალეა, ვიდრე ეს რეალური სამყარო. მაგრამ იქნება ეს სამყარო, მაცხოვრის მიერ ნაგულისხმევი, განცალკევებული იქნება ამ სამყაროსგან და მოშორებული იქნება მისგან დიდ მანძილზე, როგორც ადგილით, ასევე ხარისხით და დიდებით; ან, მიუხედავად იმისა, რომ იგი გადააჭარბებს (ამ სამყაროს) დიდებითა და ხარისხით, ის მაინც იქნება ამ სამყაროს საზღვრებში - ეს უცნობია და, ჩემი აზრით, ჯერ არ არის ხელმისაწვდომი ადამიანის აზროვნებისა და გონებისთვის, თუმცა ეს უკანასკნელი ვარაუდი უფრო სავარაუდო მეჩვენება. თუმცა, კლიმენტი, საუბრისას ოკეანეზე და მის უკან მდებარე სამყაროებზე, უწოდებს სამყაროებს მრავლობით რიცხვში და ამტკიცებს, რომ ამ სამყაროებს მართავს იგივე პროვიდენცია - უმაღლესი ღმერთი; როგორც ჩანს, ეს სიტყვები შეიცავს იმ იდეის ჩანასახს, რომ მთელი სამყარო, რომელიც შედგება ზეციური, ზეციური, მიწიერი და ქვესკნელისაგან, ეწოდება ერთიან და სრულყოფილ სამყაროს, ხოლო დანარჩენ სამყაროებს (თუ ისინი არსებობენ) შეიცავს ამ სამყაროში ან ამ სამყაროში. ამიტომ, როგორც ცნობილია, მთვარის ან მზის სფეროს, ან სხვა ე.წ. პლანეტები ცალკე; ასევე უწოდეს სამყაროს, კერძოდ უმაღლეს სფეროს, რომელსაც აპლანი ჰქვია. და ბოლოს, ამ განცხადების სასარგებლოდ, ისინი მოიხსენიებენ წინასწარმეტყველ ბარუქის წიგნსაც კი, სადაც ნათლად არის საუბარი შვიდ სამყაროზე, ანუ ზეცაზე. მაგრამ ეგრეთ წოდებული სფეროს აპლანჰის ზემოთ, ამბობენ, არის კიდევ ერთი სფერო, რომელიც თავისი უზარმაზარი ზომითა და გამოუთქმელი სივრცით, თავისი დიდებული გარშემოწერილობით მოიცავს ყველა სფეროს სივრცეებს, ისევე როგორც ჩვენი ცა შეიცავს მთელ ციურ სამეფოს; ამრიგად, ამ იდეის თანახმად, ყველაფერი იმ სფეროს ფარგლებშია, როგორც ეს ჩვენი დედამიწა ცის ქვეშ არის. ისინი ფიქრობენ, რომ ამ კონკრეტულ სფეროს წმინდა წერილში ეწოდება კარგი მიწა და ცოცხალთა მიწა; მას აქვს თავისი უმაღლესი სამოთხე, რომელზედაც, მაცხოვრის სიტყვის მიხედვით, წმინდანთა სახელებია დაწერილი ან დაწერილი; ეს ცა შეიცავს და აკრავს მიწას, რომელსაც მაცხოვარი სახარებაში ჰპირდება თვინიერებს და თავმდაბლებს. იმ მიწის სახელიდან, ამბობენ, რომ ამ ჩვენმა მიწამ, ადრე ხმელეთს ეძახდნენ, სახელი მიიღო, ისევე როგორც ამ ცის სახელს ზეცა ჰქვია. მაგრამ ამ სახის მოსაზრებებთან დაკავშირებით ჩვენ უფრო სრულად განვიხილეთ სხვაგან, როდესაც განვიხილეთ სიტყვების მნიშვნელობა, რომ თავიდან ღმერთმა შექმნა ცა და დედამიწა (დაბ. 1:1), რადგან წმინდა წერილი მიუთითებს, რომ არსებობს სხვა ცა და სხვა დედამიწა, გარდა იმ სამყაროს, რომელიც შეიქმნა, როგორც ნათქვამია, ორი დღის შემდეგ და გარდა ხმელეთისა, რომელსაც მოგვიანებით დედამიწა ეწოდა. – ზოგი ამბობს ამ სამყაროზე, რომ ის წარმავალია, რადგან შეიქმნა; და რომ ის არ განადგურდეს, რადგან უფრო ძლიერი და ძლიერია, ვიდრე ხრწნილება არის ღმერთის ნება, რომელმაც შექმნა სამყარო და იცავს მას ხრწნილების ბატონობისგან. მაგრამ მათ შეუძლიათ დიდი მართებულად იფიქრონ იმ სამყაროს მიმართ, რომელსაც ჩვენ ადრე ვუწოდებდით სფეროს - აპლანჰს, რადგან, ღვთის ნებით, ის არ ექვემდებარება კორუფციას, რადგან ის ვერც კი იღებს კორუფციის პირობებს: ეს არის წმინდანთა სამყარო და მათ, ვინც მიაღწიეს უმაღლეს სიწმინდეს (ad liquidum purification) და არა ბოროტთა სამყარო (ბოროტების, როგორც ჩვენი). უნდა ვიფიქროთ, ამას გულისხმობდა თუ არა მოციქული, როდესაც თქვა: „ჩვენ ვხედავთ არა ხილულს, არამედ უხილავს, რადგან ხილული დროებითია, უხილავი კი მარადიულია. ჩვენ ვიცით, რომ ჩვენი მიწიერი ტაძარი (სხეული) რომც დაინგრევა, ღვთისგან, იმამებისგან, ხელნაკეთი ტაძარი მარადიული იქნება“ (12:5). მართლაც, სხვაგან წმინდა წერილში ნათქვამია: „ვიხილავ ცას, შენი თითის საქმეებს“ (ფსალმ. 8:4), ხოლო ყოველივე უხილავზე ღმერთმა წინასწარმეტყველის მეშვეობით თქვა: „ჩემმა ხელმა გააკეთა ყოველივე ეს“ (ეს. 66:2), იმავდროულად, მარადიულ საცხოვრებელს, რომელსაც (მოციქული) აღუთქვამს წმინდანებს ზეცაში, ის უწოდებს ხელნაკეთს. ამით (მოციქული), უეჭველად, აჩვენებს, რომ ქმნილება იყოფა ხილვად და უხილავად. რასაც ჩვენ ვერ ვხედავთ და რაც უხილავია, ერთი და იგივე არ არის. უხილავი არათუ არ ჩანს, არამედ ბუნებით ვერც ჩანს; ბერძნები მას უწოდებენ ადვ'მატას, ანუ უსხეულო; იგივე, რაზეც პავლემ თქვა: „რაც არ ჩანს“ (2 კორ. 4:18) - ეს ბუნებით შეიძლება ხილული იყოს და მხოლოდ ჯერ არ არის ხელმისაწვდომი მათთვის, ვისაც ეს ხილვა აღუთქვამს. 7. ყოველივეს დასასრულისა და უმაღლესი ბედნიერების შესახებ ამ სამი მოსაზრების გამოსახვით, თითოეულ მკითხველს ვუტოვებთ გულდასმით და დეტალურად განიხილოს, შეიძლება თუ არა რომელიმე მათგანის არჩევა ან დამტკიცება. და ეს მოსაზრებები, ვიმეორებთ, შემდეგია. ან გონივრული არსებები იცხოვრებენ უსხეულო ცხოვრებას მას შემდეგ, რაც ყველაფერი დაემორჩილება ქრისტეს და ქრისტეს მეშვეობით მამა ღმერთს, როცა ღმერთი იქნება ყველაფერი და ყველაფერში. ან ყველაფრის ქრისტესადმი და ქრისტეს მეშვეობით ღმერთთან დამორჩილების შემდეგ, რომელთანაც რაციონალური ქმნილებები, როგორც ბუნებით სულიერი, შექმნიან ერთ სულს, ყველაზე სხეულებრივ სუბსტანციას, გაერთიანებულ საუკეთესო და სუფთა სულებთან, მათი ხარისხისა და ღირსების შესაბამისად, გადავა (ტრანსმუტატა) ეთერულ მდგომარეობაში და გაბრწყინდება, მოციქულის სიტყვის მიხედვით: 5. ან ხილულის ფორმა გაქრება, ყოველგვარი ხრწნა განადგურდება და განიწმინდება და სამყაროს მთელი ეს მდგომარეობა თავისი პლანეტარული სფეროებით დასრულდება და შეწყვეტს არსებობას, იმ სფეროს თავზე, რომელსაც აპლანი ჰქვია, ღვთისმოსავი და კურთხეულის რეზიდენცია განთავსდება, როგორც ეს იყო, კეთილ მიწაზე და ცოცხალთა მიწაზე, რომელსაც მე მივიღებ როგორც თავმდაბალი და თავმდაბალი; ამ დედამიწის გვერდით იქნება ცა, თავისი დიდებული წრით, რომელიც მოიცავს და შეიცავს თავად დედამიწას - ის ცა, რომელსაც ჭეშმარიტად და ჭეშმარიტად სამოთხე ეწოდება. ეს ცა და დედამიწა იქნება ყველა რაციონალური არსების ყველაზე უსაფრთხო და საიმედო სამყოფელი მათ საბოლოო და სრულყოფილ მდგომარეობაში; სწორედ ზოგიერთი არსება დაიმსახურებს იმ მიწაზე ცხოვრებას, გამოსწორებისა და სასჯელის შემდეგ, რასაც ისინი იტანენ ცოდვებისთვის, მათგან განწმენდისთვის და ყველაფრის აღსრულებისა და გადახდის შემდეგ; სხვა არსებები, რომლებიც ემორჩილებოდნენ ღვთის სიტყვას და უკვე აქ ისწავლეს ღვთის სიბრძნის აღქმა და მორჩილება, დაჯილდოვდებიან, ამბობენ, ცათა სასუფეველით ან ცათა სასუფეველით. ასე რომ, სიტყვები: „ნეტარ არიან თვინიერნი, რადგან ისინი დაიმკვიდრებენ დედამიწას“ და „ნეტარ არიან სულით ღარიბნი, რადგან ესენი არიან ცათა სასუფეველი“ (მათე 5:5:3) და ფსალმუნის სიტყვები „გაგამაღლებს შენ, ვინც დაიმკვიდრებს დედამიწას“ (ფსალმუნი 34), - იმიტომ ამბობენ, რომ ისინი მაღლა ამბობენ, როგორც ამ მიწას. ამრიგად, წმინდანთა წარმატებით, ამ მიწიდან იმ ზეცამდე გარკვეული გზა გაიხსნა, ასე რომ, ამ მიწაზე ისინი (წმინდანები), როგორც ჩანს, არ რჩებიან (მუდმივი), რამდენადაც დროებით (habitare) ცხოვრობენ, რათა მოგვიანებით, სრულყოფილების შესაბამის ხარისხს მიაღწიონ, დაიმკვიდრონ მისი სამეფო. თავი მეოთხე. რომ ერთია რჯულისა და წინასწარმეტყველთა ღმერთი და უფალი იესო ქრისტეს მამა 1. რაც შეიძლება მოკლედ და თანმიმდევრულად ჩამოვთვალოთ ეს, შემდგომში, როგორც თავიდანვე ვარაუდობდნენ, უნდა უარვყოთ ისინი, ვინც ფიქრობს, რომ ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს მამა სხვა ღმერთია და არა ის, ვინც მოსეს რჯულის ცნობები (responsa legis) მისცა ან წინასწარმეტყველები გაუგზავნა, და ვინ არის მამათა ღმერთი: აბრაამი და ჭეშმარიტება ისაკი პირველ რიგში გვჭირდება. - ასე რომ, ყურადღება უნდა მივაქციოთ სახარებაში ხშირად აღმოჩენილ გამონათქვამს, რომელსაც ემატება ჩვენი უფლისა და მაცხოვრის ცალკეული საქმეები, კერძოდ, გამონათქვამი: „დაე, რაც ითქვა წინასწარმეტყველის მეშვეობით“. რა თქმა უნდა, ცხადია, რომ წინასწარმეტყველები სამყაროს შემქმნელი ღმერთისაგან არიან. მაშასადამე, სწორედ თანმიმდევრულობა მოითხოვს დასკვნას, რომ სწორედ მან გაგზავნა წინასწარმეტყველები, რომლებმაც ასევე იწინასწარმეტყველეს ქრისტეს შესახებ, რაც საჭირო იყო წინასწარმეტყველება (მის შესახებ). და ეჭვგარეშეა, რომ ეს (წინასწარმეტყველებები) ქრისტეს შესახებ გამოაცხადა არა ვინმემ ქრისტესთვის უცხომ, არამედ თავად მისმა მამამ. და ის ფაქტი, რომ მაცხოვარი და მისი მოციქულები ხშირად მოჰყავთ ძველი აღთქმის მტკიცებულებებს, ასევე ადასტურებს, რომ მაცხოვარი და მისი მოწაფეები მნიშვნელობას ანიჭებდნენ ძველს (ჩვენებებს). მაცხოვარი, მოწაფეებს სიყვარულისკენ მოუწოდებს, ამბობს: „იყავით სრულყოფილები, როგორც სრულყოფილია თქვენი ზეციერი მამა, როგორც მისი მზე ანათებს ბოროტებს და კეთილებს და წვიმს მართალზე და უსამართლოზე“ (მათე 5:48:45). ეს სიტყვები ნათლად გადმოსცემს თუნდაც ყველაზე ნაკლებად გონიერ ადამიანს, რომ მაცხოვარი თავის მოწაფეებს მიბაძვისთვის სთავაზობს არა სხვა ღმერთს, არამედ ზუსტად ცის შემოქმედს და წვიმის მომნიჭებელს. მაცხოვარი ასევე გვასწავლის, რომ ლოცვისას უნდა თქვას: „მამაო ჩვენო, რომელიც ხარ ზეცაში“ (მათე 6:9) და ეს, რა თქმა უნდა, იმაზე მეტყველებს იმაზე, რომ ღმერთი უნდა ეძებო სამყაროს საუკეთესო მხარეებში, ანუ მის ქმნილებაში. გინებასთან დაკავშირებით საუკეთესო წესების განსაზღვრისას ის ამბობს: „არ დაიფიცო ზეცა, რადგან ტახტი ღმერთია, ან დედამიწა, მისი ფეხის საყრდენი“ (მათ. 5:34–35); მაგრამ ცხადი არ არის, რომ ეს გამონათქვამი სრულად ეთანხმება წინასწარმეტყველურ სიტყვებს: „ცა ჩემი ტახტია და მიწა ჩემი ფეხის საყრდენი“ (ესაია 66:1). ცხვრის, ხარისა და მტრედის გამყიდველები ტაძრიდან განდევნა და ფულის გადამცვლელთა მაგიდები გადაატრიალა, მაცხოვარმა თქვა: „აიღეთ ეს აქედან და ნუ ყიდულობთ (იყიდეთ) მამაჩემის სახლს“ (იოანე 2:16). ეჭვგარეშეა, მაცხოვარმა მას მამა უწოდა, რომლის სახელზეც სოლომონმა ააგო ბრწყინვალე ტაძარი. მაცხოვარმაც თქვა (მკვდრეთით აღდგომის შესახებ): „აიღე თუ არა ის, რაც ღმერთმა უთხრა მოსეს: მე ვარ ღმერთი აბრაამის, ისააკის ღმერთი და ღმერთი იაკობის ღმერთი, ღმერთი მკვდრების ღმერთი კი არ არის, არამედ ცოცხლების ღმერთი“ (მათე 22:31-32). ეს სიტყვები ნათლად გვასწავლის, რომ პატრიარქების ღმერთი, სწორედ ის, ვინც ლაპარაკობდა წინასწარმეტყველთა მეშვეობით (წინასწარმეტყველებში): „მე ვარ უფალი ღმერთი და ჯერ არ ვარ ღმერთი“ (ეს. 45:5), მაცხოვარმა ცოცხალთა ღმერთს უწოდა, რადგან პატრიარქები იყვნენ წმიდა და ცოცხლები. რა თქმა უნდა, მაცხოვარმა იცოდა, რომ აბრაამის ღმერთი არის ის, ვისზეც კანონში წერია - ის, ვინც ამბობს, რომ "მე ვარ უფალი ღმერთი და ჯერ კიდევ არ ვარ ღმერთი". და თუ მაცხოვარი აღიარებს, როგორც (თავის) მამას, რომ ღმერთი, რომელმაც არ იცის, რომ მასზე მაღლა სხვა ღმერთია, როგორც ამას ერეტიკოსები აღიარებენ, მაშინ ცდება, როცა მამად აცხადებს ის, ვინც არ იცნობს უზენაეს ღმერთს. თუ (ამ ღმერთმა) იცის, მაგრამ ატყუებს და ამბობს, რომ მის გარდა სხვა ღმერთი არ არის, მაშინ მაცხოვარი კიდევ უფრო ცდება, აღიარებს (თავის) მამას მატყუარა. ყოველივე ამისგან გამომდინარეობს აზრი, რომ მაცხოვარს ღმერთის გარდა სხვა მამა არ იცნობს, ყველაფრის შემოქმედი და შემოქმედი. 2. დიდი დრო დასჭირდება, თუ ჩვენ შევაგროვებთ მტკიცებულებებს სახარების ყველა ადგილიდან, სადაც გამოთქმულია მოძღვრება კანონის ღმერთისა და სახარების ვინაობის შესახებ. თუმცა, ჩვენ მოკლედ შევეხებით მოციქულთა საქმეების მოწმობას (საქმეები, თავი 7), სადაც სტეფანე და მოციქულები ლოცულობენ ღმერთს, რომელმაც შექმნა ცა და დედამიწა და ილაპარაკა თავისი წმინდა წინასწარმეტყველების პირით და ამავე დროს მას უწოდებს აბრაამის, ისაკის და იაკობის ღმერთს, ღმერთს, რომელმაც გამოიყვანა თავისი ხალხი ეგვიპტის ქვეყნიდან. ეს გამონათქვამები, უდავოდ, ყველაზე აშკარად მიმართავს ჩვენს აზრებს შემოქმედის რწმენაზე და შთააგონებს მის სიყვარულს მათში, ვინც ღვთისმოსაობითა და რწმენით მიიღო ეს სწავლება მის შესახებ. თავად მაცხოვარმა კი, როცა ჰკითხეს, რომელი მცნებაა ყველაზე დიდი რჯულში, უპასუხა: „გიყვარდეს უფალი ღმერთი შენი მთელი გულით, მთელი სულით და მთელი გონებით; მეორეც ამის მსგავსია: გიყვარდეს გულწრფელი, როგორც საკუთარი თავი“ და ამას დასძინა: „ამ ორივე მცნებაშია დაკიდებული წინასწარმეტყველი მთელი რჯულით“ (20:3). შეიძლება ვიკითხოთ, როგორ მიანიშნებს მაცხოვარი იმ კაცზე, რომელსაც ასწავლიდა და ცდილობდა თავისი მოწაფე მოეხდინა ყველა მცნებამდე, რომლითაც უეჭველად აღიძრა სიყვარული კანონის ღმერთის მიმართ? ყოველივე ამის შემდეგ, ეს იყო კანონი, რომელიც ქადაგებდა იგივე სწავლებას და იგივე სიტყვებით. რა თქმა უნდა, მიუხედავად ამ ყველაზე აშკარა მტკიცებულებისა, შეიძლება ვივარაუდოთ, რომ სიტყვები: „შეიყვარე უფალი ღმერთი შენი მთელი გულით“ და ა.შ. – მაცხოვარს შეეძლო სხვა რამეზე ეთქვა, უბრალოდ არ ვიცი, რომელზე, ღმერთზე (და არა შემოქმედზე). მაგრამ თუ კანონი და წინასწარმეტყველები, როგორც ამბობენ, შემოქმედს, ანუ სხვა ღმერთს ეკუთვნიან და არა მას, ვისაც მაცხოვარი კეთილს უწოდებს, მაშინ როგორ შეიძლება შეურიგდეს ამ მდგომარეობას გამონათქვამი, რომელიც მაცხოვარმა დაამატა თავის სიტყვებს, კერძოდ, რომ ამ ორ მცნებაზეა დადგენილი კანონი და წინასწარმეტყველები? როგორ შეიძლება ღმერთზე რაღაც უცხო და გარე დამკვიდრდეს ღმერთზე? დიახ, და პავლე, როდესაც ამბობს: „მადლობელი ვარ ჩემს ღმერთს, რომელსაც ვემსახურები ჩემი წინაპრებიდან სუფთა სინდისით“ (საქმეები 23:1; 24:14. 16), ნათლად აჩვენებს, რომ იგი გადავიდა არა ახალ ღმერთთან, არამედ ქრისტესთან. აქ პავლეს სხვა რა წინაპრები უნდა გავიგოთ, თუ არა ისინი, რომლებზეც თვითონ ამბობს: „ისინი არიან იუდეველები? და აზ. ისრაელია მთავარი? ასევე, განა რომაელთა მიმართ მისი წერილის წინასიტყვაობა ნათლად არ აჩვენებს ყველა მათ, ვინც იცის როგორ გაიგოს პავლეს ნაწერები, რა ღმერთს ქადაგებს პავლე? ის ამბობს: „იესო ქრისტეს მსახურს პავლე ეწოდება მოციქულად, არჩეულია ღვთის სასიხარულო ცნობის საქადაგებლად, დაპირებული იყო მისი წინასწარმეტყველების მიერ წმინდა წერილებში თავის ძეზე, რომელიც იყო დავითის შთამომავლიდან ხორციელად, ღვთის ძედ წოდებული ძალით, სულიწმიდის მიხედვით, მკვდრეთით აღდგომიდან იესო ქრისტეს 1, ა.შ. ის ასევე ამბობს: "დიახ". არ გადაკეტოთ სათლე ხარის კედლები. საჭმელი ღვთის გულისთვის? თუ ის ჩვენი გულისთვის ყველანაირ რამეს ამბობს? (1 კორ. 9:9–10 „რადგან ჩვენთვის დაიწერა, რამეთუ უნდა ვიღაღადოთ იმედისთვის და ვილოცოთ იმ იმედით, რომ მივიღოთ ზიარება“ (1 კორ. 9:9–10) და ამ სიტყვებით მოციქული ნათლად გვიჩვენებს, რომ ეს არის ღმერთი, რომელმაც კანონი მისცა. ის ამბობს ჩვენი გულისთვის, ანუ მოციქულთა გულისთვის: „ნუ გადაკეტავთ კედელს თლილ ხარს“, რადგან ზრუნავდა არა ხარებზე, არამედ მოციქულებზე, რომლებიც ქადაგებდნენ ქრისტეს სახარებას. სხვაგან, კანონის აღთქმის პატივისცემით გამსჭვალული იგივე პავლე ამბობს: „პატივი ეცი მამას და დედას, რაც არის პირველი მცნება აღთქმაში, რომ კარგი იყოს შენთვის და დიდხანს იცოცხლო დედამიწაზე იმ კურთხევით, რომელსაც გაძლევს უფალი, შენი ღმერთი“ (ეფეს. 6:2-3; გამოსვლა. 20:12). აქ მოციქული, უეჭველია, აცხადებს, რომ უყვარს რჯული, რჯულის ღმერთი და მისი დაპირებები. 3. მაგრამ რაკი ამ ერესის მიმდევრები ჩვეულებრივ აცდუნებენ უბრალო მორწმუნეთა გულებს რაღაც მატყუარა სოფიზმებით, მაშინ, ვფიქრობ, ზედმეტი არ არის მათი მოტყუებისა და სიცრუის წარმოჩენით, უარვყოთ ის, რასაც ისინი ჩვეულებრივ მოჰყავთ თავიანთ მტკიცებულებებში. ისინი ამბობენ: დაწერილია: „ღმერთი არავის უნახავს არსად“ (იოანე 1:18). მოსეს მიერ ქადაგებული ღმერთი თავად მოსემ და მის წინამორბედ მამებმა იხილეს, მაგრამ მაცხოვრის მიერ გამოცხადებული ღმერთი აბსოლუტურად არავის უნახავს. მაგრამ მოდით ვკითხოთ მათ და საკუთარ თავს: აღიარებენ თუ არა ისინი, ვისაც ღმერთად აცხადებენ, ხილული თუ უხილავი, შემოქმედი ღმერთისგან განსხვავებით? – თუ იტყვიან, რომ ღმერთი ხილულია, მაშინ წავლენ წმინდა წერილის სწავლებას, რომელიც მოწმობს მაცხოვარზე, რომ ის არის „ხატი უხილავი ღმერთისა, პირმშო ყოველთა ქმნილებისა“ (1 კორ. 1:15) და გარდა ამისა, მივლენ ღვთის სხეულებრივობის აბსურდულ მოძღვრებამდე. მართლაც, ობიექტი შეიძლება მხოლოდ ხილული იყოს როგორც ფორმის, ზომისა და ფერის საშუალებით, რომლებიც ქმნიან სხეულების გამორჩეულ თვისებებს. მაგრამ თუ ღმერთი, მათი სწავლების მიხედვით, სხეულია, ეს ნიშნავს, რომ იგი შედგება მატერიისგან, ვინაიდან ყოველი სხეული შედგება მატერიისგან. თუ ის შედგება მატერიისგან და მატერია უეჭველად წარმავალია, მაშინ ღმერთი გახრწნის. მათაც ვკითხოთ: მატერია შექმნილია, თუ შეუქმნელი, ანუ არ არის შექმნილი? თუ ისინი იტყვიან, რომ მატერია არ არის შექმნილი, ანუ დაუბადებელი, მაშინ მათ უნდა აღიარონ, რომ ღმერთი წარმოადგენს მატერიის ერთ ნაწილს, ხოლო სამყარო მეორე ნაწილს. თუ ისინი უპასუხებენ, რომ მატერია შეიქმნა, მაშინ, უეჭველად, დასკვნა იქნება, რომ ისინი აღიარებენ მას, ვინც ღმერთად არის წოდებული და ამას, რა თქმა უნდა, არც მათი და არც ჩვენი მიზეზი არ აძლევს საშუალებას. მაგრამ ისინი იტყვიან: ღმერთი უხილავია. მაგრამ რას გააკეთებ მერე? თუ თქვენ ამბობთ, რომ ის ბუნებით უხილავია, მაშინ ის უხილავი უნდა იყოს მაცხოვრისთვის. იმავდროულად, ნათქვამია, რომ ღმერთი, ქრისტეს მამა, ხილულია, რადგან „მხედველობა“ ამბობს: „მე ვიხილე მამაო“ (იოანე 14:9). რა თქმა უნდა, ეს ძალიან გიჭირს; მაგრამ ჩვენ ეს გვესმის არა ხილვის, არამედ ცოდნის გაგებით, რადგან ვინც იცნობს ძეს, იცნობს მამასაც. ასე უნდა იფიქრო და მოსემ დაინახა ღმერთი: ის არ უყურებდა მას თავისი სხეულის თვალებით, არამედ იცნობდა მას მისი გულის ხილვით და გონების გრძნობით, შემდეგ კი მხოლოდ ნაწილობრივ, რადგან ნათლად არის ნათქვამი: „ჩემი სახე“ (ანუ ის, ვინც მოსეს პასუხი გასცა) „არ გამოჩნდება შენთვის 3 :3, მაგრამ შენ დაინახავ ჩემს უკან. რა თქმა უნდა, ეს გამოთქმა უნდა გავიგოთ იმ საიდუმლოებით, რომლითაც მიზანშეწონილია ღვთაებრივი სიტყვების გაგება - სრულიად უარყოფა და ზიზღი იმ მოხუცი ცოლების იგავ-არაკებით, რომლებსაც გამოუცდელი ადამიანები აგონებენ ღმერთის „წინ და უკან“ შესახებ. არც არავინ იფიქროს, რომ რაღაც უღმერთოდ ვფიქრობთ, როცა ვამბობთ, რომ მამა უხილავია მაცხოვრისთვის. ჩვენ უნდა გავითვალისწინოთ რამდენად შორს ვდგავართ ერეტიკოსებისგან მათ წინააღმდეგ ბრძოლაში ამ გამოთქმის გამოყენებისას. ფაქტობრივად, ჩვენ ვთქვით, რომ სხვაა ხილვა და დანახვა და სხვაა იცოდე და შეცნობა, ან შეცნობა და შეცნობა. დანახვა და დანახვა დამახასიათებელია სხეულებისთვის და ეს, რა თქმა უნდა, არ შეიძლება მიეკუთვნებოდეს არც მამას, არც ძეს და არც სულიწმიდას მათ ურთიერთ ურთიერთობაში: სამების ბუნება არ ექვემდებარება ხილვის პირობებს; იგი ანიჭებს სხეულებრივ არსებებს, ანუ ყველა სხვა არსებას, ერთმანეთის ნახვის თვისებას; უსხეულო, ანუ პირდაპირი გაგებით სულიერ ბუნებას შეეფერება მხოლოდ შეცნობა და შეცნობა, როგორც თავად მაცხოვარი აცხადებს, როცა ამბობს, რომ „არავინ იცნობს ძეს მამის გარდა, და არავინ იცნობს მამას, გარდა ძისა და ვინც ძეს სურს, გამოცხადდება“ (მათე 11:27). ასე რომ, ცხადია: მან არ თქვა: „ვერავინ იხილავს მამას, გარდა ძისა“, არამედ: „არავინ იცნობს მამას, გარდა ძისა“. 4. ერეტიკოსებს ჰგონიათ, რომ საფუძველს იპოვონ ჩვენი უარყოფისთვის ძველი აღთქმის იმ გამონათქვამებში, სადაც მონანიება ან რისხვა, ან სხვა ვნებიანი ადამიანური განწყობა ღმერთს მიაწერენ; ისინი ამტკიცებენ, რომ ღმერთი უნდა ჩაითვალოს, როგორც სრულიად უვნებელი და უცხო ყველა ამ არეულობისთვის. მაგრამ მათ უნდა ვაჩვენოთ, რომ მსგავსი რამ (რაც შეიცავს ძველ აღთქმას) სახარების იგავებშიც არსებობს. აი, მაგალითად, ამბობენ, ვიღაცამ ვენახი გააშენა და მევენახეებს ანდო; როდესაც მევენახეებმა დახოცეს მათთან გაგზავნილი მსახურები და ბოლოს დახოცეს მათთან გაგზავნილი ვაჟიც, გაბრაზებულმა პატრონმა წაართვა მათ ვენახი და ბოროტ მევენახეებს სასტიკი გასანადგურებლად გასცა და ვენახი სხვა მევენახეებს მისცა, რათა დროულად მისცენ ნაყოფი (ლუკა 20). კიდევ ერთი იგავი მოგვითხრობს, რომ როდესაც უფალი წავიდა სამეფოს მისაღებად, მოქალაქეებმა გაგზავნეს ელჩობა მის უკან და უთხრეს: „არ გვინდა, რომ ის ჩვენზე გამეფდეს“, შემდეგ, როდესაც მიიღო სამეფო და დაბრუნდა, უფალმა გაბრაზებულმა ბრძანა, მოეკლათ ეს მოქალაქეები მის წინაშე და გაანადგურეს მათი ქალაქი ცეცხლით (ლუკა 19). მაგრამ როდესაც ვკითხულობთ ღვთის რისხვას - ძველ აღთქმაში ან ახალ აღთქმაში - ყურადღებას ვაქცევთ არა ამბის ასოს, არამედ სულიერ მნიშვნელობას ვეძებთ ასეთ ადგილებში, რათა გავიგოთ ისინი ღმერთზე ფიქრის ღირსი. ასე რომ, როდესაც განვმარტეთ მეორე ფსალმუნის ეს მუხლი, სადაც ნათქვამია: „მაშინ რისხვით ელაპარაკება მათ და დამამსხვრევს თავისი რისხვით“ (ფსალმუნი 2:5), ჩვენ, როგორც შეგვეძლო, ჩვენი გონების სიმცირის მიხედვით, ზუსტად ვაჩვენეთ, თუ როგორ უნდა გავიგოთ ეს (სიტყვა ღვთის რისხვის შესახებ). თავი მეხუთე. მართალთა და კეთილთა შესახებ 1. ზოგს ისიც აწუხებს, რომ ამ ერესის წარმომადგენლებმა, როგორც ჩანს, თავისთვის რაღაც დაყოფა მოიგონეს და ამის საფუძველზე ამბობენ, რომ ერთია სიმართლე, მეორე კი სიკეთე; ერეტიკოსებმაც მიმართეს ეს დაყოფა ღვთაებრიობას და ამიტომ ისინი ამტკიცებენ, რომ ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს მამა არის კარგი ღმერთი, მაგრამ არა მართალი; კანონისა და წინასწარმეტყველთა ღმერთი სამართლიანი ღმერთია, მაგრამ არა კარგი. საჭიროდ მიმაჩნია ამ კითხვაზე პასუხის გაცემა რაც შეიძლება მოკლედ. მაშასადამე, ისინი სიკეთედ თვლიან რაიმე სახის განწყობად, რომლის ძალითაც სიკეთე უნდა გამოიჩინოს ყველას მიმართ, თუნდაც ის, ვისთვისაც სარგებელი ეჩვენება, უღირსი იყო და არ იმსახურებდა მის მიღებას. მაგრამ მეჩვენება, რომ ისინი არასწორად იყენებენ ამ განსაზღვრებას (სიკეთის), რის საფუძველზეც ჰგონიათ, რომ კარგი საქმე აღარ ემართება იმას, ვისაც რაიმე სევდიანი ან მძიმე ემართება. რაც შეეხება სამართლიანობას, მას მიაჩნიათ განწყობილება, რომელიც აჯილდოებს ყველას თავისი უდაბნოს მიხედვით. მაგრამ ამ შემთხვევაშიც, ისინი კვლავ არასწორად ახდენენ თავიანთი განმარტების მნიშვნელობას. ისინი ფიქრობენ, რომ სამართლიანი არსება ბოროტებას აქცევს ბოროტებას, ხოლო სიკეთეს - სიკეთეს, ანუ, მათი გაგებით, სამართლიანი, როგორც ჩანს, არ უსურვებს ბოროტებას სიკეთეს, არამედ მათ წინააღმდეგ მიდის რაიმე სახის სიძულვილით. ამავდროულად, ისინი აგროვებენ სხვადასხვა ისტორიებს ძველი აღთქმიდან, მაგალითად, წარღვნისა და მასში დამხრჩვალების სასჯელების შესახებ, ან ცეცხლისა და გოგირდის წვიმით სოდომისა და გომორის განადგურების შესახებ, ან ცოდვებისთვის უდაბნოში ყველა (ებრაელთა) დაღუპვის შესახებ, როდესაც არც ერთი არ შევიდა ეგვიპტიდან გამოსულთაგან, გარდა იესოსა და კალებ მიწაზე. ახალი აღთქმიდან ისინი აგროვებენ წყალობისა და სიყვარულის სიტყვებს (pietatis), რომლითაც მაცხოვარმა დაავალა თავის მოწაფეებს და რომლებიც, როგორც ჩანს, აცხადებენ, რომ არავინ არის კარგი, გარდა მამა ღმერთისა. ყოველივე ამის საფუძველზე ისინი ბედავდნენ უწოდონ მამა იესო ქრისტეს კეთილი და განასხვავონ მისგან სამყაროს ღმერთი, რომელსაც სურთ უწოდონ მართალი, მაგრამ არა კარგი. 2. მაგრამ უპირველეს ყოვლისა, ვფიქრობ, თქვენ უნდა ჰკითხოთ მათ შემდეგი. როგორ შეუძლიათ მათ, მათი განმარტების თვალსაზრისით, დაამტკიცონ შემოქმედის სამართლიანობა, რომელმაც დამსახურებულად დასაჯა წარღვნის დროს დაღუპულები, ან სოდომელები, ან ეგვიპტიდან გამოსული ებრაელები, მაშინ როცა ჩვენ ვხედავთ, რომ ხანდახან ხდება ისეთი რამ, რაც ბევრად უფრო უხამსი და დანაშაულებრივია, ვიდრე ის, რისთვისაც ზემოაღნიშნული ხალხი დაიღუპა, და მაინც ვერ ვხედავთ მათ ცოდვას. მართლა იტყვიან, რომ ის, ვინც ერთხელ იყო (მოგვიანებით) კარგი გახდა? ან უფრო მეტად დაიწყებენ ფიქრს, რომ შემოქმედი ახლა, რა თქმა უნდა, სამართლიანია, მაგრამ მოთმინებით ითმენს ადამიანურ ცოდვებს და მაშინ ის არც კი იყო სამართლიანი, რადგან სასტიკ და ბოროტ გიგანტებთან ერთად ამოხოცა უდანაშაულო ბიჭები და ჩვილები? მაგრამ ისინი ასე ფიქრობენ, რადგან ასოების გარდა ვერაფერი გაიგეთ. დაე, აჩვენონ, თუ რამდენად მართალია წერილში, რომ მშობლების ცოდვები გადაეცემა მათი ვაჟების წიაღს მესამე და მეოთხე თაობამდე, ხოლო მათ შემდეგ მათი ვაჟების ვაჟებს? (კან. 5:9) ჩვენ არ გვესმის ყველა ეს და მსგავსი გამოთქმა პირდაპირი მნიშვნელობით; პირიქით, ეზეკიელის სწავლებით, რომელმაც მათ იგავი უწოდა (ეზეკ. 18:3), ჩვენ მხოლოდ ამ იგავის შინაგან მნიშვნელობას ვეძებთ. მათ ასევე უნდა აჩვენონ, თუ როგორ შეიძლება ის, ვინც სჯის დედამიწაზე დაბადებულს და ეშმაკს, სამართლიანად და ყველას აჯილდოებს მათი უდაბნოების მიხედვით, თუმცა მათ სასჯელის ღირსი არაფერი გაუკეთებიათ. სინამდვილეში, თუ თავად ერეტიკოსების თქმით, ისინი ბოროტი არსებები იყვნენ და ბუნებით დაკარგულები იყვნენ, მაშინ ვერაფერს გააკეთებდნენ სიკეთეს. შესაბამისად, რაკი ერეტიკოსები (და ამ შემთხვევაში) შემოქმედს მსაჯულს უწოდებენ, მაშინ ის აღმოჩნდება არა იმდენად საქმეების, რამდენადაც ბუნების მსაჯული: რადგან ბოროტ ბუნებას არ შეუძლია სიკეთის კეთება, ასევე კეთილ ბუნებას არ შეუძლია ბოროტება. უფრო მეტიც, თუ ღმერთი, რომელსაც ისინი კეთილს უწოდებენ, ყველასთვის კეთილია, მაშინ, უეჭველად, ის კეთილია მათთვისაც, ვინც იღუპება; მაგრამ რატომ არ იხსნის მათ? თუ მას არ სურს (მათი გადარჩენა), მაშინ ის აღარ არის კარგი; თუ მას სურს, მაგრამ არ შეუძლია, მაშინ ის არ არის ყოვლისშემძლე. მაგრამ უკეთ მოისმინონ ის ფაქტი, რომ სახარების თანახმად, ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს მამა ამზადებს ცეცხლს ეშმაკს და მის ანგელოზებს (მათე 25:41). და როგორ აღმოჩნდება, მათი გადმოსახედიდან, ეს, რამდენადაც მკაცრი, სადამსჯელო, კარგი ღმერთისთვის დამახასიათებელი? ხოლო თვით მაცხოვარი, ძე კეთილი ღმერთისა, მოწმობს სახარებაში და ამბობს, რომ ტვიროსსა და სიდონში სასწაულები რომ მომხდარიყო, ჯვალოთი და ფერფლით მოინანიებდნენ (მათე 11:21). მაგრამ რატომ, მე ვკითხავ, ქრისტემ, რომელიც ძალიან მიუახლოვდა ამ ქალაქებს და შემოვიდა კიდეც მათ საზღვრებში, მაინც უარი თქვა ქალაქებში შესვლაზე და უამრავ ნიშანსა და საოცრებას აჩვენა, თუმცა ცნობილი იყო, რომ ამ სასწაულების მოხდენის შემდეგ ისინი ჯვალოსანი და ფერფლით მოინანიებდნენ? თუ ის ამას არ აკეთებს, მაშინ ეს ნიშნავს, რომ ის ტოვებს განადგურებას იმ ქალაქებს, რომლებიც არ იყო ბოროტი და ბუნებით დაკარგული, როგორც თავად სახარების თხრობა აჩვენებს და აღნიშნავს, რომ მათ შეეძლოთ მონანიება. ანალოგიურად, ერთ სახარებისეულ იგავში, მეფემ, მიწვეული სტუმრების (სტუმრების) დასათვალიერებლად რომ წავიდა მწოლიარე, დაინახა ერთი (მწოლიარეთაგან) საქორწინო ტანსაცმელში ჩაცმული და უთხრა: „მეგობარო, რატომ შემოხვედი საქორწინო კვართის გარეშე? ის გაჩუმდა. მაშინ მეფემ უთხრა მსახურებს: „შეაბარე ხელი და ცხვირი, წაიყვანე და ჩააგდე სიბნელეში: იქნება ტირილი და კბილთა ღრჭენა“ (მათე 22:12–13). მოდით, გვითხრან, ვინ არის ეს მეფე, რომელიც შემოვიდა მწოლიარეთა დასათვალიერებლად და მათ შორის ჭუჭყიან ტანსაცმელში იპოვა, თავის მსახურებს უბრძანა, შებმულიყვნენ და გარე სიბნელეში ჩააგდონ? ეს მართლა სამართლიანია? მაგრამ, ამ შემთხვევაში, რატომ ბრძანა სიკეთისა და ბოროტების მოწვევა (გულგრილად) და არ უბრძანა მსახურებს მათი ღვაწლის გამოკითხვა? ეს, რა თქმა უნდა, აღარ აჩვენებს ზოგიერთი სამართლიანი, როგორც ერეტიკოსები ამბობენ, ღმერთის, უდაბნოების მიხედვით დაჯილდოების განწყობას (აფექტუსს), არამედ გულგრილი სიკეთის განწყობას (ყველასთან მიმართებაში). თუ ამის გაგება აუცილებელია კეთილ ღმერთთან, ანუ ქრისტესთან ან ქრისტეს მამასთან მიმართებაში, მაშინ რით განსხვავდება ეს იმ ფაქტისგან, რისთვისაც ისინი ადანაშაულებენ ღვთის სამართლიან სასამართლოს და, უფრო მეტიც, რას ადანაშაულებენ კანონის ღმერთში? ყოველივე ამის შემდეგ, იგივე გამოდის კარგი ღმერთშიც, რომელმაც გაგზავნა თავისი მსახურები კეთილებისა და ბოროტების გამოსაძახებლად და ამასობაში უბრძანა მათ მიერ მოწვეულ კაცს უწმინდური ტანსაცმლისთვის ხელ-ფეხი შეეკრათ და გარე სიბნელეში ჩაეგდოთ. 3. იმის გასაქარწყლებლად, რასაც ჩვეულებრივ წარმოადგენენ ერეტიკოსები, საკმარისია მტკიცებულება, რომელიც წმინდა წერილიდან ავიღეთ. თუმცა მათ წინააღმდეგ ბრძოლაში ზედმეტი არ არის, როგორც ჩანს, გონივრული არგუმენტების წარმოდგენა. მაშ ასე, ვეკითხებით მათ, იციან თუ არა, რა ითვლება ადამიანთა შორის სათნოებად ან მანკიერებად და შესაძლებელია თუ არა სათნოებაზე საუბარი ღმერთში თუ, მათი აზრით, ორ ღმერთში? დაე, მათაც უპასუხონ კითხვას: თუ ისინი აღიარებენ სიკეთეს გარკვეულ სათნოებად - რომელსაც, უეჭველად, დაეთანხმებიან - მაშინ რას იტყვიან სამართლიანობაზე? მეჩვენება, რომ ისინი, რა თქმა უნდა, ვერასდროს მიაღწევენ ისეთ სიგიჟეს, რომ სამართლიანობა სათნოებად არ აღიარონ. მაგრამ თუ სიკეთე სათნოებაა და სამართლიანობაც სათნოებაა, მაშინ, უეჭველად, სამართლიანობა სიკეთეა. თუ ამბობენ, რომ სამართლიანობა არ არის კარგი, ეს ნიშნავს, რომ ის ან ბოროტია, ან რაღაც გულგრილი. რა თქმა უნდა, თუ იტყვიან, რომ სამართლიანობა ბოროტებაა, მაშინ, ჩემი აზრით, სისულელე იქნება მათზე პასუხის გაცემა. მეჩვენება, რომ ეს ნიშნავს გიჟების გიჟურ გამოსვლებზე პასუხს. და მართლაც, როგორ შეიძლება ადამიანმა მიიჩნიოს ისეთ რამე ბოროტად, რაც, საკუთარი ცნობიერების მიხედვით, შეუძლია სიკეთის მინიჭება კარგს? გარდა ამისა, თუ ისინი სიმართლეს უწოდებენ ინდიფერენტულ საკითხს, მაშინ საჭირო იქნება როგორც ზომიერება (sobrietas), ასევე წინდახედულობა (prudentia) და ყველა სხვა სათნოება გულგრილად აღიარონ. და რას ვუპასუხებთ პავლეს მის სიტყვებს: „თუ არის რაიმე სათნოება და თუ არის ქება, დაფიქრდი, რაც ისწავლე, მიიღე, მოისმინე და იხილე ჩემში“ (ფილიპ. 4:8-9). მაშ, დაე, წმინდა წერილების შესწავლით ისწავლონ, რა არის ცალკეული სათნოებები და არ მოერიდონ მათ ნათქვამს, თითქოს ღმერთი, ვინც ყველას აჯილდოებს მათი უდაბნოების მიხედვით, ბოროტს ბოროტს ბოროტების სიძულვილით უხდის და არა იმიტომ, რომ ვინც შესცოდა, მეტ-ნაკლებად მკაცრი საშუალებებით უნდა განიკურნოს და ამ მიზეზით გამოიყენება მართებული გრძნობა. ტანჯვის. ისინი არ კითხულობენ რა წერია წარღვნის დროს დაღუპულთა იმედზე, რის შესახებაც თავად პეტრე თავის პირველ ეპისტოლეში ასე ამბობს: „ქრისტე მოკვდა ხორციელად, მაგრამ გააცოცხლა სულით და გადმოვიდა ქადაგება მასზე და სულიერ ციხეში მყოფთათვის, რომლებიც ხანდახან წინააღმდეგობას უწევდნენ, სანამ ელოდნენ ღვთის მოთმინებას. მასში რვა სული იხსნა წყლისგან, ახლა მისი ფანტაზია გიხსნის თქვენ (ჩვენ) ნათლობის გზით“ (1 პეტრე 3:18–21). რაც შეეხება სოდომსა და გომორას, გვითხრან, აღიარებენ თუ არა წინასწარმეტყველურ სიტყვებს, როგორც შემოქმედ ღმერთს, ანუ მას, ვინც, წმინდა წერილის ისტორიის თანახმად, ცეცხლი და გოგირდის წვიმა გაუგზავნა მათ? რას ამბობს წინასწარმეტყველი ეზეკიელი მათ შესახებ? „სოდომი აღდგება, როგორც ადრე“ (ეზეკ. 16:55). ცხადია, რომ სასჯელის ღირსების ჩახშობისას ის მათ სასიკეთოდ ანადგურებს. ის ქალდეას ეუბნება კიდეც: „გააკეთე ნახშირი, დაჯექი მათზე, ისინი იქნებიან შენი დახმარება“ (ესაია 47:14–15). დაე, მათ ასევე მოუსმინონ იმას, რაც ნათქვამია 77-ე ფსალმუნში, რომელიც მიეწერება ასაფს, უდაბნოში დაცემულთა შესახებ: „როცა მოვკლავ, მაშინ ვეძებ მას“ (ფსალმუნი 77:34). ის არ ამბობს, რომ ზოგიერთის მოკვლის შემდეგ, სხვები ეძებდნენ მას, მაგრამ ამბობს, რომ მოკლულთა სიკვდილი ისეთი იყო, რომ მოკვლის შემდეგ ისინი ღმერთს ეძებდნენ. ამ ყველაფრიდან ირკვევა, რომ კანონისა და სახარების მართალი და კეთილი ღმერთი ერთი და იგივეა და სიკეთეს აკეთებს სიმართლით და სჯის სიკეთით, რადგან არც სიკეთე ჭეშმარიტების გარეშე და არც ჭეშმარიტება სიკეთის გარეშე არ შეიძლება იყოს ღვთაებრივი ბუნების ღირსების მაჩვენებელი. მაგრამ, მათი ეშმაკობის გამო, ჩვენ დავამატებთ შემდეგს. თუ სიმართლე არ არის კარგი, მაშინ, უეჭველად, სიცრუე არ არის ბოროტება, რადგან ბოროტება სიკეთის საპირისპიროა, სიცრუე კი ჭეშმარიტების საპირისპიროა; ამიტომ, თქვენი აზრით, როგორც სამართლიანი ადამიანი არ არის კარგი, ასევე უსამართლო ადამიანი არ არის ბოროტი და, პირიქით, როგორც კარგი ადამიანი არ არის სამართლიანი, ასევე ბოროტი ადამიანი არ არის უსამართლო. მაგრამ ვის არ მოეჩვენება აბსურდული, რომ კეთილი ღმერთი ეწინააღმდეგება ბოროტ ღმერთს, მაგრამ მართალი ღმერთი, რომელსაც ისინი კარგზე დაბლა თვლიან, არავის ეწინააღმდეგება. ყოველივე ამის შემდეგ, არ არსებობს ვინმე, ვინც უსამართლოდ იწოდება, ისევე როგორც სატანაა, რომელსაც ბოროტებას უწოდებენ. მერე რა? უარვყოთ ის, რასაც ვიცავთ. ისინი ხომ ვერ იტყვიან, რომ ბოროტება ამავდროულად უსამართლო არ არის და უსამართლო არ არის ბოროტება. ამრიგად, თუ ამ დაპირისპირებებში სამართლიანობა განუყოფლად არის დაკავშირებული ბოროტებასთან, ბოროტება კი უსამართლობასთან, მაშინ, უეჭველად, არ შეიძლება სიკეთის განცალკევება სამართლიანისგან, ხოლო სამართლიანის სიკეთისგან; და როგორც ჩვენ ბოროტებისა და სიცრუის გარყვნილებას ერთსა და იმავე სისაძაგლეს ვუწოდებთ, ასევე სიკეთისა და სამართლიანობის სათნოება ერთსა და იმავე სათნოებად უნდა მივიჩნიოთ. 4. მაგრამ ისინი კვლავ მოგვიწოდებენ წმინდა წერილის სიტყვებზე და გვთავაზობენ თავიანთ ყბადაღებულ კითხვას. ისინი ამბობენ: დაწერილია, რომ „ბოროტ ხეს არ შეუძლია კარგი ნაყოფი გამოიღოს, რადგან ნაყოფიდან ხე შეიცნობა“ (მათე 7:18, 12:33). მაგრამ რატომ ამბობენ ამას? რომელი ხე ზუსტად წარმოადგენს კანონს, ვლინდება მისი ნაყოფიდან, ანუ მცნებების სიტყვებიდან. თუ კანონი კარგია, მაშინ, უეჭველად, ღმერთი, რომელმაც ეს კანონი მისცა, კეთილად უნდა იყოს აღიარებული. თუ კანონი უფრო სამართლიანია, ვიდრე კარგი, მაშინ კანონმდებელი ღმერთიც სამართლიანად უნდა იყოს აღიარებული. მაგრამ პავლე მოციქული ყოველგვარი გარკვევის გარეშე ამბობს: „მაშინ რჯული კეთილია, მცნებაჲ წმიდა, მართალი და კეთილი“ (რომ. 7,12). აქედან ცხადია, რომ პავლემ არ ისწავლა წერილები მათგან, ვინც აშორებს სწორს სიკეთისგან, არამედ დამოძღვრა იყო ამ ღმერთის მიერ და შთაგონებული იყო ამ ღმერთის სულით, რომელიც არის ერთდროულად წმინდა, კეთილი და სამართლიანი; ამ ღმერთის სულით (per Spiritum) ლაპარაკით, მან კანონის მცნებას უწოდა წმინდა, მართალი და კარგი. და იმისათვის, რომ უფრო ნათლად ეჩვენებინა, რომ მცნებაში სიკეთე სჭარბობს ჭეშმარიტებასა და სიწმინდეს, სათქმელის გამეორებისას ამ სამი თვისების ნაცვლად მხოლოდ სიკეთეს (სიკეთეს) მიუთითებს; ის ამბობს: „კარგი იქნება, მოვკვდე, არ იყოს“ (რომ. 7:13). მოციქულმა იცოდა, რა თქმა უნდა, რომ სიკეთე გვარის სათნოებაა, ხოლო ჭეშმარიტება და სიწმინდე გვარის სახეებია; ამიტომ, პირველად დაასახელა გვარიც და სახეობაც ერთად და გაიმეორა ნათქვამი, მხოლოდ გვარით შემოიფარგლა. და შემდეგ სიტყვებში: „ჩემი სიკეთის ცოდვა იწვევს სიკვდილს“ (იქვე), ის ზოგადი კონცეფციით აღნიშნავს იმას, რაც ზემოთ დაასახელა ტიპის მიხედვით. ასე უნდა გვესმოდეს სიტყვები: „კეთილი კაცი კეთილ განძს გამოიღებს, ბოროტი კაცი კეთილსა და ბოროტი კაცი ბოროტისგან ბოროტს“ (მათე 12:35). მაცხოვარმა აქ მიიღო სიკეთისა და ბოროტების ზოგადი ცნებები, უეჭველად, აჩვენა, რომ კარგ ადამიანში არის სამართლიანობა, ზომიერება, წინდახედულობა, ღვთისმოსაობა და ყველაფერი, რაც შეიძლება ეწოდოს ან ჩაითვალოს კარგი. ასე უწოდა ბოროტს, უეჭველად, (ასეთს) უსამართლო, უწმინდური და ბოროტი ადამიანი - ერთი სიტყვით, მას აქვს ყველა ის განსაკუთრებული თვისება, რაც არცხვენს ბოროტ ადამიანს. და როგორც არავინ თვლის ადამიანს ბოროტად და ვერავინ იქნება ბოროტი ამ ნაკლოვანებების გარეშე, ასევე ამ სათნოების გარეშე, რა თქმა უნდა, ვერავინ ჩაითვლება კეთილად. მაგრამ მათ მაინც აქვთ ის, რაც მათ მიაჩნიათ ფარად, უპირველეს ყოვლისა მათთვის მიცემული - ეს არის უფლის სიტყვები სახარებაში: „არავინ არის კეთილი, გარდა ერთი ღმერთისა, მამისა“ (ლუკა 18:19). ისინი ამბობენ, რომ ეს არის ქრისტეს მამის საკუთრივ სახელი, რომელიც განსხვავდება ყველაფრის შემოქმედი ღმერთისაგან, რომელსაც შემოქმედს მაცხოვარმა სიკეთის სახელი არ უწოდა. მაშ, ვნახოთ წინასწარმეტყველთა ღმერთს, სამყაროს შემოქმედს და კანონმდებელს ძველ აღთქმაში ნამდვილად არ უწოდებენ კეთილს? მაგრამ აქ არის ფსალმუნების სიტყვები: „თუ კეთილია ისრაელის ღმერთი მართალი გულით“ (ფსალმუნი 72:1) - და: „ითქვას ისრაელის სახლმა (ახლა), რომ ის კეთილია, რომ მარადიული იყოს მისი წყალობა“ (ფსალმუნი 117:2). ხოლო „იერემიას გოდებაში“ წერია: „კეთილია უფალი იმედისმომცემთათვის, მის მაძიებელ სულებთან“ (ლამ. 3:25). ასე რომ, ძველ აღთქმაში ღმერთს ხშირად კეთილს უწოდებენ. ანალოგიურად, სახარებაში ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს მამა იწოდება მართალი. ამრიგად, იოანეს სახარებაში თვით ჩვენი უფალი მამისადმი ლოცვისას ამბობს: „მართალო მამაო, არც შენ იცნობ ქვეყნიერებას“ (იოანე 17:25). ნუ იტყვიან, რომ ამ შემთხვევაში მაცხოვარმა ხორციელი აღქმის გამო სამყაროს შემოქმედს მამა უწოდა და სწორედ ამას (შემოქმედს) უწოდა მართალი: ასეთი გაგება გამორიცხულია უშუალოდ შემდეგი სიტყვებით: „და სამყარო არ არის შენთვის ცნობილი“. ყოველივე ამის შემდეგ, მათი სწავლებით, სამყარო არ იცნობს მხოლოდ ერთ კეთილ ღმერთს; მან სრულად იცის თავისი შემოქმედი, თვით უფლის სიტყვის მიხედვით, რომ სამყაროს უყვარს თავისი. ასე რომ, ცხადია, რომ ღმერთს, რომელსაც ისინი კეთილად თვლიან, სახარებაში მართალი ჰქვია. თავისუფალ დროს შესაძლებელი იქნება მეტი მტკიცებულების შეგროვება, სადაც ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს მამა ახალ აღთქმაში მართალს იწოდება, ხოლო ცისა და მიწის შემოქმედს ძველ აღთქმაში სიკეთეს უწოდებენ, რათა ოდესმე ამ მრავალრიცხოვანი ჩვენებით დარწმუნებულნი ერეტიკოსები შერცხვნენ. თავი მეექვსე. ქრისტეს განსახიერების შესახებ 1. ამ კვლევების შემდეგ დროა მივმართოთ ჩვენი უფლისა და მაცხოვრის განსახიერების საკითხს, როგორ და რატომ გახდა იგი კაცი? მართლაც, შეძლებისდაგვარად, ჩვენ უკვე გამოვიკვლიეთ ღვთაებრივი ბუნება, უფრო მისივე ნაწარმოებების საფუძველზე, ვიდრე ჩვენი აზრების ჭვრეტის საფუძველზე; ჩვენ ასევე გამოვიკვლიეთ მისი (ღვთაებრივი ბუნების) ქმნილებები, ხილულიც და უხილავიც, რწმენით ჭვრეტა, რადგან ადამიანის სისუსტე ყველაფერს თვალით ვერ ხედავს და გონებით აღიქვამს, რა თქმა უნდა, იმის გამო, რომ ჩვენ ადამიანები ვართ ყველაზე სუსტი და სუსტი ცხოველი ყველა რაციონალურ ცხოველს შორის; მაშინ როცა ეს არსებები, ზეციური თუ ზეციური, ბევრად მაღლა დგანან (ჩვენ). მაშასადამე, ახლა ჩვენ გვაინტერესებს, რა შუაშია ყველა ამ ქმნილებასა და ღმერთს შორის, ანუ შუამავლის შესახებ, რომელსაც პავლე მოციქული აცხადებს „ყოველი ქმნილების პირმშოდ“. ჩვენ ვხედავთ, რომ წმიდა წერილი ბევრს ამბობს მის სიდიადეზე, ვხვდებით, რომ ის „ხატია უხილავი ღმერთისა, პირმშო ყოველთა ქმნილებათა, რამეთუ მის მიერ შეიქმნა ყოველივე, ხილული და უხილავი, ტახტები, სამფლობელოები, სამთავროები, ძალაუფლება: 1:15–17). ის არის ყველაფრის თავი და მხოლოდ მას ჰყავს მამა ღმერთი, რადგან დაწერილია: „თავი ქრისტეს ღმერთია“ (1 კორ. 11:3). ასევე წერია, რომ „არავინ იცნობს მამას, გარდა ძისა, და არავინ იცნობს ძეს, გარდა მამისა“ (მათე 11:27) - რადგან ვინ იცის, რა არის სიბრძნე, გარდა იმისა, ვინც შვა იგი? ან ვინ იცის სრული სიცხადით, რა არის ჭეშმარიტება, გარდა ჭეშმარიტების მამისა? ვისაც შეუძლია ჭეშმარიტად შეისწავლოს ღვთის სიტყვის მთელი ბუნება და თვით ღმერთის ბუნება, რომელიც ღვთისგან არის, გარდა მხოლოდ ღმერთისა, რომელსაც ჰქონდა სიტყვა. ამიტომ, დარწმუნებული უნდა ვიყოთ, რომ არავინ იცის ეს სიტყვა, ან მიზეზი, ეს სიბრძნე, ეს ჭეშმარიტება, გარდა მხოლოდ მამისა, და ამიტომ მასზე წერია: „მთელი ქვეყნიერება ვერ შეიცავს დაწერილ წიგნებს“ (იოანე 21:25), ანუ (წიგნები) ღვთის ძის დიდებისა და სიდიადის შესახებ. და, მართლაც, შეუძლებელია წერილობით გამოხატო ის, რაც ეხება მაცხოვრის დიდებას. ასე რომ, ღვთის ძის ბუნების შესახებ ამდენი დიდი მოწმობის დანახვისას, ჩვენ ყველაზე დიდი გაოცებით დავბუჟებულები ვართ იმ ფაქტით, რომ ეს არსება, ყველა სხვას აჯობა, თავისი სიდიადის მდგომარეობიდან დამდაბლებული, გახდა ადამიანი და ცხოვრობდა ხალხში - როგორც მოწმობს მადლი, რომელიც გადმოიღვარა მისი ბაგეებით, და როგორც მამამ ზეცით გამოსცადა და აჩვენა სხვადასხვა ძალა. მის მიერ შესრულებული ადასტურებს. ამ ხორციელად გამოჩენამდე მან წინასწარმეტყველები გამოგზავნა, როგორც მისი მოსვლის წინამორბედები და მაცნეები. ზეცად ამაღლების შემდეგ, მან ბრძანა, მოევლოთ მთელი სამყარო თავისი ღვთაებრივი ძალით აღვსილ წმინდა მოციქულებს - გამოუცდელ და გაუნათლებელ ადამიანებს, (რომლებიც მოდიოდნენ) გადასახადების ამკრეფებსა თუ მეთევზეებს შორის; მან უბრძანა მათ, რომ ყოველი ენიდან და ყველა ერიდან შექმნიდნენ ღვთისმოსავ ადამიანთა კრებას, რომლებსაც სწამთ მისი. 2. მაგრამ მასზე დაკავშირებული ყველა სასწაული და დიდი საქმე, ეს განსაკუთრებით აღძრავს ადამიანის გონების საოცრებას და მოკვდავი არსების სუსტი აზროვნება ვერანაირად ვერ გაიგებს და არ აცნობიერებს ღვთაებრივი დიდებულების ამხელა ძალას - მამის სიტყვას და ღვთის სიბრძნეს, რომელშიც ყველაფერი ხილული და უხილავი იყო შექმნილი. იუდაში გამოჩენილი ადამიანის შესახებ, რომ ღვთის სიბრძნე შევიდა დედის საშვილოსნოში, ჩვილი დაიბადა და ტირილის მსგავსად ტიროდა, რომ მაშინ (ღვთის ძეს) შერცხვა სიკვდილით, როგორც თვითონ აღიარებს, როცა ამბობს: „სამწუხაროა ჩემი სული სიკვდილამდეც“ (მათე, 2, 38). ყველაზე სამარცხვინოა ხალხის მიერ და ამის მიუხედავად, სამი დღის შემდეგ იგი აღდგა. ამრიგად, მასში ჩვენ ვხედავთ, ერთი მხრივ, რაღაც ადამიანურს, რომელშიც ის, როგორც ჩანს, სულაც არ განსხვავდება მოკვდავების ზოგადი სისუსტისაგან (მყიფე), მეორე მხრივ, რაღაც ღვთაებრივს, რომელიც არ არის დამახასიათებელი სხვა ბუნების გარდა ღვთაებრივის პირველი და უთქმელი ბუნებისა. სწორედ აქ ჩნდება ადამიანური აზროვნების სირთულე: გაოგნებული, ის გაურკვეველია, სად უნდა დაეყრდნოს, რაზე დაიჭიროს, რას მიმართოს. თუ იგი მას ღმერთად თვლის, მაშინ ის მას მოკვდავად ხედავს; თუ იგი (მას) კაცად თვლის, მაშინ ხედავს, როგორ არღვევს სიკვდილის ძალას და მკვდრეთით აღდგება ნადავლით. ამიტომ, ადამიანმა მთელი შიშით და პატივისცემით უნდა დააკვირდეს, რათა ერთსა და იმავე (ადამიანში) აღმოაჩინოს ორივე ბუნების ჭეშმარიტება, რათა, ერთის მხრივ, ამ ღვთაებრივ და გამოუთქმელ არსზე (სუბსტანციაზე) არაფერი უღირსი და უხამსი არ იფიქროს, მეორე მხრივ კი ქმედებები (ადამიანის) ცრუ ხატად არ ჩათვალოს. ამ ყველაფრის ადამიანის ყურში ჩაგდება და სიტყვებით ახსნა, რა თქმა უნდა, ბევრად აღემატება ჩვენი ღირსების, გონებისა და სიტყვების ძალას. მე ვფიქრობ, რომ ეს აღემატება წმიდა მოციქულთა საზომსაც (შესაძლებლობებს); და შესაძლოა ამ საიდუმლოს ახსნა ზეციური ძალების ყველა ქმნილებისთვისაც კი არ არის ხელმისაწვდომი. ჩვენ წარმოგიდგენთ სწავლებას ამ თემაზე, რაც შეიძლება მოკლედ, არა ყოველგვარი იმპულსიდან გამომდინარე, არამედ მხოლოდ იმიტომ, რომ ესეს გეგმა ამას მოითხოვს და უფრო მეტს წარმოვადგენთ, რასაც ჩვენი რწმენა შეიცავს, ვიდრე ადამიანური გონების მიერ წარმოდგენილ ჩვეულებრივ მტკიცებულებებს. 3. ასე რომ, წმინდა წერილის სწავლებით, ღვთის მხოლოდშობილი [ძე], რომლის მეშვეობითაც, როგორც წინა განხილვამ აჩვენა, შეიქმნა ყველაფერი ხილული და უხილავი, მან შექმნა ყველაფერი და უყვარს ქმნილება. ამიტომ, როგორც თავად უხილავი ღმერთის უხილავი ხატი იყო, მან უხილავად მიანიჭა მასში მონაწილეობა ყველა გონიერ ქმნილებას, რათა ყველა მიეღო მონაწილეობა მასში იმდენად, რამდენადაც მის მიმართ სიყვარულის გრძნობით იყო გამსჭვალული. მაგრამ, თავისუფალი ნების უნარის შედეგად, სულებს შორის წარმოიშვა განსხვავებები და მრავალფეროვნება, რადგან ერთი სული ასაზრდოებდა უფრო მხურვალე სიყვარულს მისი შემოქმედის მიმართ, მეორე კი უფრო ზედაპირული და სუსტი. იგივე სული, რომლის შესახებაც იესომ თქვა, რომ „არავინ არ წამართმევს ჩემს სულს“ (იოან. 10:18) შექმნის თავიდანვე და შემდგომ ხანებში იგი განუყოფლად და განუყოფლად დარჩა მასში, როგორც ღვთის სიბრძნესა და სიტყვაში, როგორც ჭეშმარიტებაში და მარადიულ სინათლეში, და ხედავდა ყველაფერს (ღვთის ძეს) მთელი არსებით და შევიდა მის შუქსა და სიკაშკაშეში, იგი გახდა უპირატესად ერთ სულის მიბაძვა, როგორც ერთი სული: მიჰყევით უფალს, ერთი სულია უფალთან“ (1 კორ. 6:17). ღმერთსა და ხორცს შორის არსებული სულის ამ სუბსტანციის მეშვეობით (რადგან შეუძლებელი იყო ღვთაებრივი ბუნების გაერთიანება (misceri) სხეულთან შუამავლის გარეშე), ღმერთი, როგორც ვთქვით, იბადება როგორც ადამიანი, რადგან არ იყო არაბუნებრივი ამ შუა სუბსტანციის მიღება სხეულისთვის და, მეორეს მხრივ, ამ სულისთვის, როგორც რაციონალური სუბსტანციის, ის არ იყო სრულიად არაბუნებრივი, როგორც უკვე ვთქვით მასში. სიტყვაში, სიბრძნესა და ჭეშმარიტებაში. მაშასადამე, ამ სულს, რომელიც მთლიანად ღმერთშია და საკუთარ თავში მიიღო მთელი ღვთის ძე, ამ სულს მიღებულ ხორცთან ერთად, სამართლიანად უწოდებენ ღვთის ძეს, ღვთის ძალას, ქრისტეს და ღვთის სიბრძნეს - და, პირიქით, ღვთის ძეს, რომლის მეშვეობითაც ყველაფერი შეიქმნა, ეწოდება იესო ქრისტე და ძე კაცისა. ასე ამბობენ, რომ ღვთის ძე მოკვდა - რა თქმა უნდა, იმ ბუნების მიხედვით, რომელსაც, რა თქმა უნდა, შეეძლო სიკვდილის მიღება - და მას, ვინც მამის დიდებით მოვიდა წმინდა ანგელოზებთან ერთად, მას ძე კაცისა ჰქვია. ამ მიზეზით, მთელ წმინდა წერილში, როგორც ღვთაებრივ ბუნებას ადამიანთა სახელები ჰქვია, ასევე ადამიანური ბუნება შემკულია ღვთაებრივი ბუნების დიდებული სახელებით; რადგან ეს, სხვაზე მეტად, შეიძლება ითქვას წმინდა წერილის სიტყვებით: „ორივე ერთი ხორცი გახდება და აღარ იქნება ორი, არამედ ერთი ხორცი“ (მარკოზი 10:8). ადამიანმა უნდა იფიქროს, რომ ღვთის სიტყვა უფრო მეტად ერთიანია სულით ხორცში, ვიდრე ცოლ-ქმარი. ასევე, ვინ უფრო უხდება ღმერთთან ერთი სული იყოს, ვიდრე ეს სული, რომელიც სიყვარულით ისე შეერთდა ღმერთს, რომ მას სამართლიანად ჰქვია ერთი სული მასთან. 4. სიყვარულის სრულყოფილებამ და შეძენილი განწყობის გულწრფელობამ განუყოფელი გახადა მისი ეს ერთობა ღმერთთან, ისე რომ ამ სულის (ძე ღვთისა) აღქმა არ იყო შემთხვევითი ან მოჩვენებითი (cum personae acceptancee), არამედ მიენიჭა მას სათნოებისთვის მისი დამსახურების მიხედვით. ეს ასეა, მოუსმინე წინასწარმეტყველს, რომელიც ლაპარაკობს ამ სულზე: „გიყვარდა სიმართლე და შეიძულე ურჯულოება; ამიტომ, ღმერთო, შენი ცხების გულისთვის, შენი ღმერთი მეტია, ვიდრე სიხარულის ზეთის თანაზიარი“ (ფსალმუნი 45:8). მაშასადამე, იგი სიხარულის ზეთით არის სცხებული, ანუ ქრისტეს სული ღვთის სიტყვასთან ერთად ხდება ქრისტე - სიყვარულის ჯილდოდ. სიხარულის ზეთით ცხება სულიწმიდით აღვსებას არაფერს ნიშნავს; სიტყვები „მეტი თანაზიარი“ გვიჩვენებს, რომ მას არ მიეცა სულის მადლი, როგორც წინასწარმეტყველები, არამედ თავად ღვთის სიტყვის არსებითი სისავსე იყო მასში, როგორც მოციქულმა თქვა: „მასში მკვიდრობს ფიზიკური ღმრთეების ყოველი შესრულება“ (კოლ. 2:9). დაბოლოს, იმავე მიზეზით, წინასწარმეტყველმა არა მხოლოდ თქვა: „სიმართლე გიყვარდა“, არამედ დაამატა: „შეიძულე ურჯულოება“, რადგან უსამართლობის სიძულვილი ნიშნავს იმას, რასაც წმინდა წერილი ამბობს მასზე: „ნუ ჩაიდინე ცოდვა, რადგან მლიქვნელობა არის მის პირში 53:9). წარმატების მსგავსებაში“. (ებრ. 4:15). და თავად უფალი ამბობს: "ვინ მაბრალებს მე ცოდვაში?" (იოანე 8:46) და კვლავ ის (ის) საუბრობს თავის შესახებ: „რადგან მოვა ამ წუთისოფლის მთავარი და ჩემში არაფერი ექნება“ (იოანე 14:30). ეს ყველაფერი იმაზე მეტყველებს, რომ მასში არ იყო ცოდვილი გრძნობა. ამის უფრო ნათლად აღნიშვნის სურვილით - კერძოდ, რომ მასში ცოდვილი გრძნობა არასოდეს შემოსულა, წინასწარმეტყველი ამბობს: „სანამ ბავშვმა გაიგოს მამის ან დედის მოწოდება, ბოროტს უარჰყოფს“ (გამ. 8:4, 7:16). 5. ვინმემ შეიძლება წარმოიდგინოს ასეთი სირთულე: ზემოთ ჩვენ ვაჩვენეთ, რომ ქრისტეში არის რაციონალური სული, მაგრამ მთელი ჩვენი მსჯელობით ხშირად ვამტკიცებთ, რომ სულების ბუნებას შეუძლია სიკეთისა და ბოროტების. ეს სირთულე აიხსნება შემდეგნაირად. ეჭვგარეშეა, რომ ამ სულის ბუნება ისეთივე იყო, როგორც ყველა სულში; თორემ ჭეშმარიტად სული რომ არ იყოს, სულს ვერც კი ეწოდა. მაგრამ რადგან სიკეთისა და ბოროტების არჩევის უნარი ყველა (სულში) არის თანდაყოლილი, ამ სულს, რომელიც ეკუთვნის ქრისტეს, ისე უყვარდა ჭეშმარიტება, რომ სიყვარულის სიდიადიდან გამომდინარე, იგი უცვლელად და განუყოფლად მიეჯაჭვა მას, ისე რომ განწყობის ძალა, გრძნობის განუზომელი ძალა, სიყვარულის დაუოკებელი ენთუზიაზმი გაწყვიტა. ბუნებაში ქცეული ხანგრძლივი ვარჯიშის. ამგვარად, უნდა დაიჯერო, რომ ქრისტეში იყო ადამიანური და რაციონალური სული და ამავე დროს უნდა იფიქრო, რომ ამ სულს არ გააჩნდა ცოდვის განწყობილება და უნარი. 6. მაგრამ საკითხის სრული ახსნისთვის, როგორც ჩანს, ზედმეტი არ არის რაიმე სახის მსგავსების გამოყენება, თუმცა ასეთ ამაღლებულ და ასეთ რთულ კითხვაში ბევრი შესაფერისი მაგალითის მოძებნა შეუძლებელია. თუმცა, ყოველგვარი ცრურწმენის გარეშე, მოვიყვანოთ ასეთი მაგალითი. რკინის ლითონს შეუძლია აღიქვას როგორც სიცივე, ასევე სითბო. ასე რომ, დავუშვათ, რომ რკინის გარკვეული რაოდენობა ყოველთვის დევს ცეცხლში და მთელი მისი ფორებითა და ძარღვებით, რომლებიც აღიქვამენ ცეცხლს, ყველაფერი ცეცხლად იქცა. თუ ცეცხლი ამ რკინას არასოდეს აცალკევებს და ცეცხლს არ აშორებს, მაშინ ნამდვილად შეგვიძლია ვთქვათ, რომ რკინის ეს ნაჭერი - რომელიც ბუნებით, რა თქმა უნდა, რკინაა - ცეცხლში მყოფი და გამუდმებით იწვის, შეუძლია ოდესმე სიცივის მიღება? პირიქით, ჩვენ ვამბობთ - და ეს უფრო სწორია - რომ მთელი (ამ რკინის ნაჭერი) ცეცხლად იქცა, რადგან მასში ცეცხლის გარდა სხვა არაფერი ჩანს, როგორც ხშირად ჩვენი თვალით ვხედავთ ღუმელებში - და თუ ვინმე შეეცდება შეეხოს ან შეიგრძნოს (მას), იგრძნობს ცეცხლის ძალას და არა რკინის. ასევე, ეს სული, როგორც რკინა ცეცხლში, ყოველთვის არის სიტყვაში, ყოველთვის სიბრძნეში, ყოველთვის ღმერთში და ამიტომ ყველაფერი, რასაც აკეთებს, რასაც გრძნობს, რასაც ფიქრობს, არის ღმერთი. ამიტომ ამ სულს არ შეიძლება ეწოდოს მაცდური და ცვალებადი: მან მიიღო უცვლელობა ღვთის სიტყვასთან უწყვეტი და ცეცხლოვანი კავშირის შედეგად. რა თქმა უნდა, ყველა წმინდანზე უნდა იფიქრო, რომ ღვთის სიტყვის რაღაც სითბო გადმოდის: მაგრამ ამ სულში არსებითად დაისვენა ყველაზე ღვთაებრივი ცეცხლი, საიდანაც რაღაც სითბო გამოდის სხვებზე. ყოველივე ამის შემდეგ, სიტყვები: „სცხებული ხარ, შენი ღმერთი შენზე მეტია“ - გვიჩვენებს, რომ ეს სული სხვაგვარად არის ცხებული სიხარულის ზეთით, ანუ ღვთის სიტყვითა და სიბრძნით, ხოლო მისი პარტნიორები, ანუ წმინდა წინასწარმეტყველები და მოციქულები, სხვაგვარად არიან ცხებული. ესენი, როგორც იტყვიან, მხოლოდ ღვთის საკმევლის სურნელში დადიოდნენ და ქრისტეს სული იყო თვით სურნელოვანი ჭურჭელი, რომლის სურნელისაგან მასში მონაწილეობით ღირსი ადამიანები გახდნენ წინასწარმეტყველნი და მოციქულები. სხვა საქმეა საკმევლის ნივთიერება და სხვა საქმეა მისი სუნი; ისევე, ქრისტე სხვა საქმეა და მისი პარტნიორები სხვა საქმეა. და როგორც ჭურჭელი, რომელიც შეიცავს საკმევლის ნივთიერებას, ვერ მიიღებს არანაირ სურნელს, ხოლო ვინც მონაწილეობს მის სურნელში, თუ მეტ-ნაკლებად შორდება მის სურნელს, შეუძლია მიიღოს სუნი, ასევე ქრისტე, როგორც ჭურჭელი, რომელშიც საკმევლის ნივთიერება იყო, ვერ იღებდა შეურაცხმყოფელ სუნს; მისი თანამზრახველები მით უფრო შეძლებენ სუნის აღქმას, რაც უფრო ახლოს იქნებიან ჭურჭელთან. 7. მე ვფიქრობ, რომ იერემია წინასწარმეტყველმა ზუსტად გაიგო, თუ რა არის მასში ღმერთის სიბრძნის ბუნება და რა ბუნება მიიღო მან სამყაროს გადარჩენისთვის, თქვა: „უფალი არის ჩვენი სახის ცხებული სული; ჩვენი სხეულის ჩრდილი განუყოფელია სხეულისგან და განუწყვეტლივ ამრავლებს სხეულს და გრძნობებს ამ ყველაფერს. წინასწარმეტყველმა, რომელსაც სურდა ეჩვენებინა ქრისტეს სულის შრომა და მოძრაობა, რომელიც განუყოფლად იყო თანდაყოლილი და ასრულებდა ყველაფერს ქრისტეს მოძრაობისა და ნების შესაბამისად, უწოდა ამ სულს ქრისტეს უფლის ჩრდილი, რომელშიც ჩვენ შეგვიძლია ვიცხოვროთ ერებს შორის - რადგანაც ამ მიღების საიდუმლოში ცხოვრობენ ადამიანები, რომლებიც აღწევენ ხსნას, როგორც ჩანს, ამ სულის მსგავსია. უფალო, შეურაცხყოფა შენი ქრისტეს შეცვლის გამო“ (ფსალმ. 89:51-52). განა პავლე იგივეს არ გულისხმობს, როცა ამბობს: „შენი სიცოცხლე ქრისტესთან არის დაფარული ღმერთში“ (კოლ. 3:3). ეს ნიშნავს, რომ ქრისტე, მისი თქმით, ახლა ღმერთშია დაფარული. ამ გამონათქვამში შეგვიძლია მივუთითოთ იგივე მნიშვნელობა, რაც, როგორც ზემოთ ვთქვით, წინასწარმეტყველის სიტყვები ქრისტეს ჩრდილის შესახებ; ან შესაძლოა ის აღემატება ადამიანის გონების გაგებას. წმინდა წერილში ვხვდებით ბევრ სხვა გამონათქვამს ჩრდილის მნიშვნელობის შესახებ. ეს არის, მაგალითად, გაბრიელის სიტყვები მარიამისადმი ლუკას სახარებაში: „სული წმიდა გადმოვა შენზე და ძალა უზენაესისა დაგიჩრდილავს“ (ლუკა 1:35). მოციქული ასევე საუბრობს კანონზე, რომ ვისაც ფიზიკური წინადაცვეთა ემსახურება „ზეცის ხატსა და ჩრდილს“ (ებრ. 8:5). სხვაგან კი ნათქვამია: „ჩვენი სიცოცხლე დედამიწაზეა“ (იობი 8:9). ასე რომ, თუ დედამიწაზე არსებული კანონი ჩრდილია და ჩვენ ერებს შორის ვცხოვრობთ ქრისტეს ჩრდილში, მაშინ უნდა ვიფიქროთ, არ იქნება თუ არა ყველა ამ ჩრდილის ჭეშმარიტება ცნობილი ამ გამოცხადებაში, როდესაც ყველა წმინდანი იქნება ღირსი, იხილოს ღმერთის დიდება, აგრეთვე საგანთა მიზეზები და ჭეშმარიტება, არა სარკის ან ბედის პირისპირ. მოციქულმა, რომელმაც უკვე მიიღო სულიწმიდის მეშვეობით ამ ჭეშმარიტების გარანტია, თქვა: „თუმცა ქრისტეს ხორცად ვიგებდით, ახლა არავის გვესმის“ (2 კორ. 5:16). ასე რომ, ეს არის ის, რაც ჩვენ შეგვიძლია წარმოვიდგინოთ ახლანდელ დროში ასეთ რთულ თემებზე, ანუ ქრისტეს განსახიერებისა და ღვთაებრიობის შესახებ განხილვისას. თუ ვინმეს შეუძლია რაიმე უკეთესის პოვნა და მისი სიტყვების დადასტურება წმინდა წერილებიდან უფრო აშკარა მტკიცებულებებით, მაშინ, რა თქმა უნდა, ეს უკანასკნელი ჩვენზე უკეთესად უნდა მიიღოს (მტკიცებულებები). თავი მეშვიდე. სულიწმიდის შესახებ 1. საქმის თხოვნით შემოთავაზებული მამის, ძისა და სულიწმიდის შესახებ პირველი მსჯელობის შემდეგ, საქმის დასაწყისში, საჭიროდ გვეჩვენა კიდევ ერთხელ გავიმეოროთ და გვეჩვენებინა, რომ ერთი და იგივე ღმერთი არის სამყაროს შემოქმედიც და ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს მამაც, ანუ ერთი და იგივე ღმერთი არის კანონიც და წინასწარმეტყველებიც და გორებიც. მაშინ ჯერ კიდევ საჭირო იყო ეჩვენებინა ქრისტესთან დაკავშირებით, რომ სწორედ ის იყო წარმოდგენილი ღმერთის სიტყვითა და სიბრძნით, ვინც გახდა ადამიანი. რჩება, რაც შეიძლება მოკლედ, გავიმეორო ასევე სულიწმიდის შესახებ. ასე რომ, ახლა დადგა დრო, შეძლებისდაგვარად, ვისაუბროთ სულიწმიდაზე, რომელსაც ჩვენმა უფალმა და მაცხოვარმა იოანეს სახარებაში ნუგეშისმცემელი უწოდა (იოანე 14:26). როგორც თვით ღმერთი ერთი და იგივეა და ქრისტე ერთი და იგივეა, ასევე სულიწმიდაც ერთი და იგივეა, რომელიც იყო წინასწარმეტყველებშიც და მოციქულებშიც, ანუ იმ ხალხშიც, ვინც ქრისტეს მოსვლამდეც სწამდა ღმერთი და მათშიც, ვინც ღმერთს მიმართა ქრისტეს მეშვეობით. გავიგეთ, რომ ერეტიკოსებმა გაბედეს საუბარი ორ ღმერთზე და ორ ქრისტეზე, მაგრამ არ ვიცით, რომ ვინმეს ოდესმე უქადაგიათ ორი სულიწმიდის შესახებ. და მართლაც, როგორ დაადასტურეს ეს წმინდა წერილით, ან - რა განსხვავებას მიანიშნებდნენ ერთ სულიწმიდასა და მეორეს შორის? - თუ სულიწმიდის რაიმე განმარტება ან აღწერა შეიძლება მოიძებნოს. ფაქტობრივად, მარკიონთან ან ვალენტიუსთან ერთად ვივარაუდოთ, რომ შესაძლებელია ღვთაებრიობაში განსხვავებების შეტანა და კეთილის ბუნების სხვაგვარად და სამართლიანის ბუნების სხვაგვარად გამოსახვა, მაგრამ რა მოუვა (ერთი და მეორე ერეტიკოსი) და რას (საფუძველს) აღმოაჩენს იგი სულიწმიდის განსხვავების დასამტკიცებლად? ვფიქრობ, ისინი ვერაფერს იპოვიან რაიმე განსხვავების დასამტკიცებლად. 2. რაც შეეხება ჩვენ, ვფიქრობთ, რომ ყოველი რაციონალური ქმნილება მონაწილეობს სულიწმიდაში, ისევე როგორც ღვთის სიბრძნესა და ღვთის სიტყვაში, ყოველგვარი განსხვავების გარეშე. თუმცა, მე ვხედავ, რომ სულიწმიდის უპირატესი დაცემა ადამიანებზე ვლინდება ქრისტეს ზეცად ამაღლების შემდეგ, ვიდრე მის მოსვლამდე. მანამდე სულიწმიდის ნიჭი მხოლოდ წინასწარმეტყველებს აძლევდნენ და რამდენიმე ადამიანს თუ ვინმე იმსახურებდა ამას. მაცხოვრის მოსვლის შემდეგ, როგორც წერია, შესრულდა ის, რაც იოელ წინასწარმეტყველის წიგნში იყო ნათქვამი, რაც მოხდებოდა ბოლო დღეებში, „და გადმოვღვრი ჩემს სულს ყოველ ხორციელზე და იწინასწარმეტყველებენ“ (იოელი 2:28) და ეს, რა თქმა უნდა, უდრის შემდეგ სიტყვებს: „ყველა ერი იმუშავებს Him-ისთვის“ (P1:7). ასე რომ, სხვა მრავალ რამესთან ერთად, სულიწმიდის მადლით, ესეც ვლინდება დიდებული (ძღვენი), რომელიც მხოლოდ რამდენიმეა ქრისტეს წინაშე, ე.ი. თავად წინასწარმეტყველებმა და თითქმის არც ერთმა ადამიანმა შეძლო წინასწარმეტყველური წერილების ან მოსეს კანონის სხეულებრივ გაგებაზე მაღლა ასვლა და კანონში ან წინასწარმეტყველებში კიდევ რაღაცის გაგება, კერძოდ, სულიერი მნიშვნელობის გაგება, მაგრამ ახლა უამრავი მორწმუნეა, რომლებსაც, თუმცა ყველას არ შეუძლია ნათლად და მიზნით გამოავლინოს სულიერი მნიშვნელობა. დასვენება, ან პირუტყვის სისხლის დაღვრა, ან (ამბავი იმის შესახებ, რომ ღმერთმა მითითებები მისცა მოსეს ამ ყველაფერთან დაკავშირებით. და ასეთი გაგება ყველას ეძლევა, უეჭველად, სულიწმიდის ძალით. 3. არსებობს მრავალი ცნება ქრისტეს შესახებ. ის, რა თქმა უნდა, არის სიბრძნე, მაგრამ ის ნამდვილად არ აწარმოებს და ინარჩუნებს სიბრძნეს ყველაში, არამედ მხოლოდ მათში, ვინც თავად ზრუნავს სიბრძნეზე, ისევე როგორც ექიმი არ მოქმედებს როგორც ექიმი ყველას მიმართ, არამედ მხოლოდ მათ მიმართ, ვინც აღიარებს მათ ავადმყოფობას, მიმართავს მის წყალობას ჯანმრთელობის მისაღებად! მეც ასე ვფიქრობ სულიწმიდაზე, რომელშიც ყველანაირი ნიჭია (omnis natura donoram). ფაქტობრივად, ზოგს სულიწმიდა აძლევს სიბრძნის სიტყვას, ზოგს ცოდნის სიტყვას, ზოგს რწმენას (1 კორ. 12:8) და ასე რომ, ყველას, ვისაც შეუძლია სულიწმიდის მიღება, ის თავად ხდება ან ცნობილია ამ მხრივ, რა და რა მხრივ სჭირდება მასში მონაწილეობას იმსახურებს. ზოგიერთმა გაიგო, რომ სულიწმიდას სახარებაში ნუგეშისმცემელი ჰქვია, მაგრამ არ აქცევს ყურადღებას ამ განხეთქილებებს ან განსხვავებებს და არ განიკითხავს, ​​თუ რა საქმისთვის ან მოქმედებისთვის ჰქვია ნუგეშისმცემელი, აიგივდა მას - არც კი ვიცი, რა სულისკვეთებით და ამით ცდილობდნენ ქრისტეს ეკლესიების შეწუხებას, რათა მნიშვნელოვანი უთანხმოება შეექმნათ ძმებს შორის. იმავდროულად, სახარება მას ანიჭებს ისეთ სიდიადეს და ძალას, რომ ნათქვამია, რომ მოციქულებს შეეძლოთ მიეღოთ ის, რისი სწავლებაც მაცხოვარს სურდა, არა სხვაგვარად, თუ არა სულიწმიდის მოსვლის შემდეგ, რომელიც მათ სულებში ჩაედინება და შეეძლო გაენათებინა ისინი სამების ცოდნისა და რწმენის შესახებ. მათი გონების გამოუცდელობის გამო ისინი არა მხოლოდ თანმიმდევრულად ვერ წარმოადგენენ ჭეშმარიტებას, არამედ ვერც კი ამახვილებენ ყურადღებას იმაზე, რასაც ჩვენ ვამბობთ, ამიტომ, უღირსად ფიქრობდნენ მის ღვთაებრიობაზე, ცდუნებოდნენ შეცდომებს და ცდუნებებს, უფრო აცდუნებდნენ სულიწმიდას, ვიდრე ასწავლიდნენ სულიწმიდის მითითებებს, როგორც ამბობს ღვთიური მოციქული სწავლება: გაკიცხვა დაქორწინდი“, ბევრის განადგურებამდე და დაცემამდე და უაზროდ „გაიქცე უდაბნოდან“, რათა აცდუნო უდანაშაულოების სულები უმკაცრესი თავშეკავების ამაოებით (1 ტიმ. 4:1–3). 4. მაშ, უნდა ვიცოდეთ, რომ სულიწმიდა არის ნუგეშისმცემელი, ასწავლის იმაზე მეტს, ვიდრე სიტყვით გამოითქმება - რაც, ასე ვთქვათ, გამოუთქმელია და რომ „კაცი არ არის ასაკოვანი სალაპარაკოდ“ (2 კორ. 12:4), ანუ ის, რაც ადამიანის სიტყვით არ გამოიხატება. ნათქვამია: „არა“ (დაუშვებელია) და არა „შეუძლებელი“, როგორც ჩვენ ვფიქრობთ, იმ გაგებით, რომლითაც სხვაგან ნათქვამია: „მთელი ჩემი წლებია, მაგრამ ყველა არ არის კარგი; „ისინი ყველა ჩვენგანი ვართ, მაგრამ ყველა არ აშენებს“ (1 კორ. 10:23), ანუ ჩვენთვის, ის ამბობს, რომ ჩვენთვის არის შესაძლებელი (რაც ჩვენთვის არის ამის უფლება). ნუგეშისმცემელი ჰქვია სულიწმიდას, რადგან ნუგეშისმცემელს ნიშნავს, ვინც სულიწმიდაში მონაწილეობის ღირსია, უდავოდ იღებს ნუგეშისცემას და გულწრფელ სიხარულს. როცა სულიწმიდის მითითებით იცის ყველაფრის საფუძვლები, რაც კეთდება - ზუსტად რატომ და როგორ კეთდება, მაშინ, რა თქმა უნდა, მის სულს აღარაფერი შეარცხვენს და მწუხარების გრძნობას აღარ შეეშინდება და აღარაფრის ეშინია, რადგან ღვთის სიტყვასა და სიბრძნეში მყოფი იესოს უწოდებს უფალს, სულიწმიდაში. – ჩვენ ვახსენეთ ნუგეშისმცემელი და შეძლებისდაგვარად ავუხსენით, როგორ უნდა ესმოდეს ეს სახელი. მაგრამ ჩვენს მაცხოვარს ასევე უწოდებენ ნუგეშისმცემელს (Paracletum) იოანეს ეპისტოლეში: „თუ ვინმე სცოდავს ჩვენთვის, იესო ქრისტე მართალი არის შუამავალი (paracletum) მამასთან და ის არის განმწმენდელი ჩვენი ცოდვებისთვის“ (1 იოანე 2:1–2). მოდით განვიხილოთ, არის თუ არა სხვა მნიშვნელობა დაკავშირებული პარაკლიტის სახელთან, როდესაც გამოიყენება მაცხოვარზე და როდესაც გამოიყენება სულიწმიდაზე? მაცხოვართან მიმართებაში პარაკლიტე თითქოს შუამავალს ნიშნავს, რადგან ბერძნულად პარაკლიტე ნიშნავს როგორც შუამავალს, ასევე ნუგეშისმცემელს. მართლაც, შემდგომი გამონათქვამი „და ის არის განწმენდა ჩვენი ცოდვებისთვის“ (იქვე), როგორც ჩანს, საფუძველს მოგვცემს გავიგოთ პარაკლიტის სახელი, მაცხოვართან მიმართებაში, შუამავლის მნიშვნელობით, რადგან ის, როგორც ამბობენ, ევედრება მამას ჩვენი ცოდვებისთვის. სულიწმიდასთან მიმართებაში, პარაკლიტის სახელი უნდა გავიგოთ იმ გაგებით, რომ ის ნუგეშისცემას აძლევს სულებს, რომლებსაც უხსნის სულიერი ცოდნის გაგებას. 1. ამის შემდეგ, როგორც გეგმას მოითხოვს, უნდა გამოვიკვლიოთ სულის მოძღვრება ზოგადად და დაწყებული ქვემოდან, ავიდეთ უმაღლეს არსებამდე. ბოლოს და ბოლოს, არავის ეპარება ეჭვი, რომ ყველა ცხოველში არის სული, თუნდაც იმ ცხოველებში, რომლებიც წყალში ცხოვრობენ. და ამ რწმენას, მართლაც, მხარს უჭერს ყველა ადამიანის ზოგადი აზრი, ამას ადასტურებს წმინდა წერილის ავტორიტეტიც, რადგან აქ ნათქვამია, რომ „ღმერთმა შექმნა დიდი ვეშაპები და ყოველი ცოცხალი არსება, რომელიც მოძრაობს წყალზე, მათი გვარების მიხედვით“ (დაბ. 1:21). გონების ზოგადი ცნობიერების საფუძველზე, ამ რწმენას ადასტურებენ ისინი, ვინც სულის ზუსტ განმარტებას იძლევა. მათი განმარტებით, სული არის სუბსტანცია fantastikh' და ormhtikh' და ეს ლათინურში, თუმცა მთლად ზუსტი არ არის, შეიძლება გამოითქვას სიტყვებით: sensibilis და mobilis, ანუ გრძნობა და მობილური. მაგრამ ეს (სულის ცნება) შეიძლება გამოვიყენოთ, რა თქმა უნდა, ყველა ცხოველზე, წყალში მცხოვრებთათვისაც კი; გამოდის, რომ ეს ეხება მფრინავ ცხოველებსაც. წმინდა წერილი აძლიერებს სხვა მოსაზრების ავტორიტეტს, როდესაც ამბობს: „არ წაიღო სისხლი, რადგან ყოველი ხორციელის სიცოცხლე მისი სისხლია“ და „არ შეჭამო სული და სხეული“ (ლევ. 17:13–14); აქ სრულიად ნათლად ჩანს, რომ ყველა ცხოველის სისხლი მათი სულია. მაგრამ ვინმემ შეიძლება იკითხოს: როგორ შეიძლება გამოვიყენოთ სიტყვები, რომ ყოველი ხორციელის სული მისი სისხლია, ფუტკრებზე, ვოსფსებზე, ჭიანჭველებზე, ისევე როგორც ხამანწკებზე, ლოკოკინებსა და წყალში მცხოვრებ სხვა ცხოველებზე, რომლებიც სისხლს მოკლებულია, მაგრამ მაინც, წმინდა წერილის ყველაზე ნათელი მითითებით, ანიმაციურია? ამაზე პასუხი უნდა გასცეს, რომ ამ გვარის ცხოველებში მათში არსებული სითხე, თუმცა ის განსხვავებული ფერისაა, იგივე მნიშვნელობა აქვს, როგორც სხვა ცხოველებს ეკუთვნის წითელი სისხლი; ბოლოს და ბოლოს, ფერს (სისხლს) არ აქვს მნიშვნელობა, რამდენადაც ნივთიერება (მისი) სასიცოცხლოდ მნიშვნელოვანია. რაც შეეხება (შეფუთულ) ცხოველებს და პირუტყვს, მათ ანიმაციაში ეჭვი არ ეპარება, თუნდაც ზოგადი აზრით. წმინდა წერილის აზრიც (მათ შესახებ) ნათელია, რადგან ღმერთი ამბობს: „გამოაჩინოს დედამიწამ ყოველი ცოცხალი არსება თავისი გვარისამებრ, ოთხფეხა, მცოცავი და გარეული ცხოველი თავისი გვარისდა მიხედვით“ (დაბ. 1:24). გარდა ამისა, რა თქმა უნდა, ეჭვი არ ეპარება ადამიანის ანიმაციაში; ვერავინ იკითხავს მასზე. მაგრამ, მიუხედავად ამისა, წმინდა წერილი აღნიშნავს, რომ „ღმერთმა მის ნესტოებში ჩაუშვა სიცოცხლის სუნთქვა და ადამიანი გახდა ცოცხალი სული“ (დაბ. 2:7). რჩება შესასწავლი ანგელოზთა წესრიგისა და სხვა ღვთაებრივი და ზეციური ძალების შესახებ, ისევე როგორც მოწინააღმდეგე ძალების შესახებ: აქვთ თუ არა ამ არსებებს სული, თუ ისინი არიან სულები? აქამდე წმინდა წერილებში ვერ ვიპოვნეთ რაიმე ავტორიტეტული მითითება იმისა, რომ ანგელოზებს ან ღვთის სხვა მომსახურე სულებს აქვთ სულები ან სულები არიან, მაგრამ ძალიან ბევრი მიიჩნევს მათ ცოცხალ არსებად. ღმერთის შესახებ ვხვდებით შემდეგ სიტყვებს: „და დავამყარებ ჩემს სულს სისხლმჭამელ სულს და გავანადგურებ მას ჩემი ხალხისგან“ (ლევ. 17:10) და სხვაგან: „არ შევეგუები შენს ახალმთვარეს, შაბათს და დღეებს: მარხვა, უსაქმურობა და შენი არდადეგები, ჩემს სულს სძულს“ (ესაია 1:13-13). ხოლო ოცდამეერთე ფსალმუნში (ცნობილია, რომ ეს ფსალმუნი, როგორც სახარება მოწმობს, თავად ქრისტეს სახელით არის დაწერილი) ქრისტეზე ასეა ნათქვამი: „მაგრამ შენ, უფალო, ნუ მომიშორებ დახმარებას, მოდი ჩემს შუამდგომლობაზე, იხსენი, ღმერთო, ჩემი სულის იარაღიდან და ჩემი მხოლოდშობილის ძაღლისაგან“ (P20–22). არსებობს მრავალი სხვა მოწმობა ქრისტეს ხორციელ სულის შესახებ. 2. თუმცა, ქრისტეს სულის შესახებ ნებისმიერი საკითხი აღმოფხვრილია განსახიერების მოძღვრებით: როგორც ქრისტეს ჭეშმარიტად ჰქონდა ხორცი, ასევე მას ნამდვილად ჰქონდა სული. ძნელია იმის გაგება და გარკვევა, თუ როგორ უნდა გავიგოთ წმინდა წერილში მოხსენიებული ღმერთის სული: ბოლოს და ბოლოს, ჩვენ ვაღიარებთ ღმერთს, როგორც უბრალო არსებას, ყოველგვარი სირთულის გარეშე, და მაინც, როგორც ჩანს, ღვთის სული მოიხსენიება, რა გაგებითაც არ უნდა დავიწყოთ მისი გაგება. ქრისტეში ეჭვი არ ეპარება. და ამიტომ, აბსურდულად არ მეჩვენება წმიდა ანგელოზებზე და სხვა ზეციურ ძალებზე მსგავსი რამის თქმა და ფიქრი, რადგან სულის ეს განმარტება, როგორც ჩანს, მათთვის საკმაოდ შესაფერისია. სინამდვილეში, ვინ უარყოფს, რომ ისინი რაციონალურად გრძნობადი და მოძრავი არსებები არიან. თუ სულის, როგორც რაციონალურ-გრძნობადი და მოძრავი სუბსტანციის ეს განმარტება სწორია, მაშინ ის აშკარად ეხება ანგელოზებს: ბოლოს და ბოლოს, სხვა რა არის მათში, თუ არა რაციონალური გრძნობა და მოძრაობა? და ის, რაც თანაბრად არის განსაზღვრული, უდავოდ აქვს იგივე არსს. პავლე აღნიშნავს, რომ არის რაღაც სულიერი ადამიანი, რომელიც, მისი სიტყვებით, არ შეუძლია მიიღოს ის, რაც არის ღვთის სულისგან (1 კორ. 2:14), ასეთი ადამიანისთვის, - ამბობს ის, - სულიწმიდის სწავლება სულელური ჩანს, მას არ შეუძლია გაიგოს, რა არის სულიერი განსჯის საგანი. 15:44), რომელიც გვიჩვენებს, რომ მართალთა აღდგომაში არაფერი იქნება სულიერი, ამიტომ ჩვენ ვკითხულობთ, არის თუ არა რაიმე სუბსტანცია, რომელიც არის არასრულყოფილი, რადგან ეს არის სული, როდესაც ჩვენ ვიწყებთ განხილვას ყოველი ცალკეული თემის მიხედვით, ჩვენ ასევე ვიკითხავთ, ეს სუბსტანცია არ არის სრულყოფილი, რადგან ის სრულყოფილებისგან დაეცა, თუ ღმერთის მიერ არის შექმნილი ასე ბუნებრივი? ადამიანი, ის ვერც კი აღიქვამს უკეთეს ბუნების გაგებას, ე.ი. ღვთაებრივი ბუნება - მაშინ, ალბათ, ამ მიზეზით, პავლე აკავშირებს, აერთიანებს სულიწმიდას უფრო გონებას (mentem), ვიდრე სულს (animam), სურს გვასწავლოს ყველაზე აშკარად რა არის ის, რომლითაც ჩვენ შეგვიძლია გავიგოთ "რა არის სული", ანუ სულიერი. მე ვფიქრობ, რომ სწორედ ამას (სულიერის გააზრების ორგანო) აჩვენებს მოციქული, როცა ამბობს: „სულით ვლოცულობ და გონებითაც ვლოცულობ, სულით ვიმღერებ და გონებითაც ვიმღერებ“ (1 კორ. 14:15). არ ამბობს: „სულით ვილოცებ“; მაგრამ - „სული და გონება“, და არ ამბობს: „სულით ვიმღერებ“; მაგრამ: „მე ვიმღერებ სულითა და გონებით“. 3. მაგრამ, ალბათ, იკითხავენ: თუ გონება ლოცულობს და სულით მღერის, მაშინ ეს გონება ხომ არ იღებს სრულყოფილებას და ხსნას, როგორც პეტრე ამბობს: „რადგან ჩვენი რწმენა იღებს დასასრულს, არის ხსნა ჩვენი სულებისთვის“ (1 პეტრე 1:9). თუ სული არ ლოცულობს და სულით არ იმღერებს, მაშინ როგორ უნდა ჰქონდეს ხსნის იმედი? ან იქნებ ნეტარების მიღწევის შემდეგ მას სული აღარ ეწოდოს? მაგრამ ვნახოთ, შეიძლება თუ არა ამ კითხვაზე პასუხის გაცემა ამ გზით. როგორც მაცხოვარი მოვიდა დაკარგულის გადასარჩენად და რასაც ადრე დაკარგულს უწოდებდნენ, გადარჩენისთანავე აღარ იკარგება: ასე, შესაძლოა, გადარჩენილს სული ეწოდოს, მაგრამ როცა (სული) გადარჩება, მას (აღარ) დაერქმევა მისი ყველაზე სრულყოფილი ნაწილის სახელი. ზოგი ფიქრობს, რომ შესაძლებელია შემდეგის დამატება (ახსნა). დაკარგული არსებობდა, უეჭველად, სიკვდილამდე, როცა სხვა რაღაც იყო, დაღუპულისგან განსხვავებული (ზუსტად რა, არ ვიცი), ასევე იარსებებს მაშინაც კი, როცა არ დაიღუპება: ისევე, სული, რომელსაც ქვია დაღუპული, ერთხელ, ალბათ, ჯერ არ იყო დაღუპული და ამიტომ არ ერქვა სული, და ოდესმე კვლავ მოიშორებს დაღუპვას და გახდება ის, რაც ერქვა. გარდა ამისა, სულის სახელის მნიშვნელობიდან, რომელიც (ამ სახელს) აქვს ბერძნულ ენაზე, შეიძლება გამოვყოთ მნიშვნელოვანი იდეა, როგორც ჩანს, ყოველ შემთხვევაში, ზოგიერთი, უფრო ყურადღებიანი მკვლევარი. ღვთის სიტყვა ღმერთს ცეცხლს უწოდებს, როცა ამბობს: „ჩვენი ღმერთი შთანთქავს ცეცხლს“ (კან. 4:24). აგრეთვე ანგელოზთა სუბსტანციის შესახებ ნათქვამია: „ანგელოზნი მის სულებს და მსახურებს ცეცხლს აანთებენ“ (ებრ. 1:7), ხოლო სხვაგან: „უფლის ანგელოზი ბუჩქის ცეცხლის ალში გამოჩნდა“ (გამ. 3:2). გარდა ამისა, ჩვენ მივიღეთ მცნება სულით მხურვალებისა (რომ. 12:11), რაც, უეჭველად, ღვთის ცეცხლოვან და ცხელ სიტყვაზე მიუთითებს. იერემია წინასწარმეტყველმა მოისმინა მას, ვინც მას უპასუხა: „აჰა, ჩემი სიტყვები ცეცხლივით შემოვიდა შენს პირში“ (იერემია 1:9). ასე რომ, როგორც ღმერთი ცეცხლია, ანგელოზები - ცეცხლის ალი და როგორც ყველა წმინდანი სულით ცეცხლში არიან, ასევე, პირიქით, ღვთის სიყვარულს ჩამოშორებულნი, უეჭველად, გაცივდნენ ღვთის სიყვარულში და გაცივდნენ. უფალი, მართლაც, ამბობს, რომ „და რადგან გაიზრდება ურჯულოება, ბევრის სიყვარული შემცირდება“ (მათე 24:12). და ყველაფერს, რასაც წმინდა წერილში ადარებენ საპირისპირო ძალას, ყოველთვის სიცივეს უწოდებენ, ისევე როგორც თავად ეშმაკს, მასზე უფრო ცივი, რა თქმა უნდა, არაფერია ნაპოვნი. ზღვაში, ამბობს წმინდა წერილი, დრაკონი მეფობს; სინამდვილეში, წინასწარმეტყველი შენიშნავს, რომ ზღვაში არის გველი და გველეშაპი და ეს, რა თქმა უნდა, რაღაც ბოროტ სულს ეხება (ეზეკ. 32). სხვა ადგილას კი წინასწარმეტყველი ამბობს: „(უფალი) მოაქვს წმინდა მახვილს გაქცეული გველის გველეშაპის წინააღმდეგ, ბოროტი გველის გველეშაპის წინააღმდეგ და მოკლავს მას“ (ეს. 27,1). და ისიც ამბობს: „თუ ჩემი თვალთაგან დაიხრჩო და ზღვის სიღრმეში ჩავიდნენ, იქაც ვუბრძანებ გველს და დაგკბენი“ (ამოსი 9:3). იობის წიგნში დრაკონს უწოდებენ ყველაფრის მეფეს, რაც წყალშია (იობი 41:25). ბორეასიდან, როგორც წინასწარმეტყველი აცხადებს, კატასტროფები მოდის ყველას, ვინც დედამიწაზე ცხოვრობს (იერ. 1:14). წმინდა წერილში ბორეასი ცივი ქარის სახელია, როგორც ბრძენი წერს: „ცივია ჩრდილოეთის ქარი“ (სირაქ 43:22). იგივე უნდა ვიფიქროთ, უეჭველად, ეშმაკზეც. ასე რომ, თუ წმიდას ცეცხლი, შუქი, ალი ჰქვია, პირიქით - ცივი, და ნათქვამია, რომ სიყვარული ბევრში ცივდება, მაშინ აინტერესებს, რატომ ჰქვია სულს სულის სახელი, რომელიც ბერძნულად აღინიშნება სიტყვით _ ფსუჩ. განა იმიტომ, რომ იგი გაცივდა ღვთაებრივი და უკეთესი მდგომარეობიდან? განა იმიტომ არ გადაეცა მას ეს სახელი, რომ იგი აშკარად გაცივდა იმ ბუნებრივი და ღვთაებრივი სითბოსგან და, შედეგად, აღმოჩნდა ახლანდელ მდგომარეობაში და ამ სახელით? და ბოლოს, ძნელად თუ იპოვით, რომ წმინდა წერილში სახელი სული საქებარი მნიშვნელობით არის გამოყენებული; დამამცირებელი მნიშვნელობით აქ ხშირად გვხვდება, მაგალითად: „ბოროტის სული მოისპოს მის შემძენს“ (სრ. 6:4), „სული ცოდვილი მოკვდება“ (ეზეკ. 18.4). სიტყვების შემდეგ: „მთელი ჩემი სული არის, როგორც მამის სული, ასევეა ჩემი სული ძე“ (იქვე), როგორც ჩანს, უნდა ითქვას: „სული, ვინც სიმართლეს ასრულებს, თავად გადარჩება; სული, რომელიც სცოდავს, თავად მოკვდება“. მაგრამ ჩვენ ვხედავთ, რომ მან გააერთიანა სულთან ის, რაც სასჯელის ღირსია და რაც ქების ღირსია, ამაზე დუმდა. ასე რომ, ჩვენ უნდა ვიფიქროთ, სულს ხომ არ ეძახიან _ ფსუჟ, ანუ სული, რადგან გაცივდა მართალთა გულმოდგინებამდე და ღვთაებრივ ცეცხლში მონაწილეობისთვის - როგორც ცხადია, თავად სახელიდანაც ვთქვით - და, თუმცა, მას არ დაუკარგავს უნარი აღადგინოს ის აღშფოთება, რომელშიც იყო თავიდან. ამიტომ წინასწარმეტყველი აშკარად მიუთითებს მსგავს რამეზე, როდესაც ამბობს: „მობრუნდი, სულო ჩემო, შენს განსასვენებლად“ (ფსალმუნი 115:7). ყოველივე ეს, როგორც ჩანს, მეტყველებს იმაზე, რომ გონება, რომელიც გადაუხვევია თავის მდგომარეობასა და ღირსებას, გახდა და ეწოდა სული; და რომ სული, თუ აღდგება და გამოსწორდება, ისევ გონება გახდება. 4. თუ ეს ასეა, მაშინ, მეჩვენება, რომ გონების გადახრა და დაცემა არ უნდა იყოს ერთნაირი ყველა არსებაში: გონება გადაიქცევა სულში, ზოგჯერ მეტ-ნაკლებად, ზოგი გონება ინარჩუნებს რაღაც პირვანდელ ძალას, ზოგი კი არაფერს ინარჩუნებს ან ინარჩუნებს ძალიან ცოტას. ამიტომაა, რომ ზოგიერთი ადამიანი ადრეული ასაკიდან მთავრდება ბრწყინვალე გონებრივი შესაძლებლობებით, ზოგი უფრო დუნე, ზოგი კი უკიდურესად სულელად და სრულიად უუნაროდ იბადება. თუმცა, თავად მკითხველმა გულდასმით განიხილოს და გამოიკვლიოს ის, რაც ჩვენ ვთქვით გონების სულად გარდაქმნასთან დაკავშირებით და სხვა, რაც აშკარად ეხება ამ საკითხს (in hoc); ჩვენ კი ეს გამოვხატეთ არა დოგმებად, არამედ მსჯელობისა და კვლევის სახით. ამ მსჯელობას მკითხველმა დაამატოს ისიც, რაც შეიძლება შეინიშნოს მაცხოვრის სულზე, სახარებისეული მტკიცებულებების საფუძველზე - სულის სახელით მას ერთი მიეწერება, ხოლო სულის სახელს - მეორე. როდესაც მაცხოვარს სურს მიუთითოს თავისი ტანჯვის ან დაბნეულობის შესახებ, ის მიუთითებს მას სულის სახელით; ასე, მაგალითად, ის ამბობს: „ახლა შეწუხდა სული ჩემი“ (იოანე 12:27) და „სული ჩემი სასიკვდილოდ მწუხარეა“ (მათე 26:38) და „არავინ წაართმევს ჩემს სულს, არამედ მე ვდებ ჩემს თავს“ (იოანე 10:18). მაგრამ ის გადასცემს მამის ხელში არა სულს, არამედ სულს და როცა ხორცს უძლურს უწოდებს, სულს უწოდებს და არა სულს ძლიერს. აქედან ირკვევა, რომ სული არის რაღაც სუსტ ხორცსა და კარგ სულს შორის. 5. მაგრამ იქნებ ვინმემ გაგვაპროტესტოს ჩვენივე დებულების საფუძველზე და თქვას: რა გაგებით არის ნათქვამი ღვთის სულზე? ჩვენ მას შემდეგნაირად ვუპასუხებთ. ისევე, როგორც ყველაფერი, რაც ნათქვამია ღმერთზე სხეულებრივი გაგებით, მაგალითად, თითები, ხელები, კუნთები, თვალები, ფეხები, ტუჩები, ჩვენ გვესმის არა როგორც ადამიანის წევრები, არამედ როგორც სხეულის წევრების ამ სახელებით აღნიშნულ ძალებს: ასე რომ, უნდა ვიფიქროთ, რომ ღვთის სულის სახელი სხვა რამეს ნიშნავს (ადამიანის სულთან შედარებით). და თუ ჩვენ გავბედავთ ცოტა მეტის თქმას ამ თემაზე, მაშინ შესაძლოა ღვთის სულით გავიგოთ ღვთის მხოლოდშობილი ძე. სინამდვილეში, როგორც სული, რომელიც მთელ სხეულშია გაფანტული, მოძრაობს და ახორციელებს ყველაფერს, ასევე ღვთის მხოლოდშობილი ძე, რომელიც არის მისი სიტყვა და სიბრძნე, ეხება და აღწევს მასში მყოფი ღმერთის მთელ ძალას. და, შესაძლოა, ამ საიდუმლოს აღსანიშნავად, ღმერთს წმინდა წერილში ეწოდება სხეული ან აღწერილია როგორც ხორციელი. ასევე აუცილებელია ვიფიქროთ, შეუძლებელია თუ არა მხოლოდშობილ ძეს უწოდო ღვთის სული იმიტომაც, რომ იგი მოვიდა და ჩამოვიდა ამ მწუხარებისა და ცრემლების ველში და ჩვენი დამცირების ადგილზე, როგორც ფსალმუნი ამბობს: „დამდაბლდი ჩვენ მწარედ“ (ფსალმუნი 43:20). დაბოლოს, ვიცი, რომ ზოგიერთი, ხსნის მაცხოვრის სიტყვებს სახარებაში: „სამწუხაროა ჩემი სული სიკვდილამდე“ (მათე 26:38), ამ სიტყვებს მიაწერეს მოციქულებს, რომლებსაც მან სული უწოდა, როგორც საუკეთესო დანარჩენ სხეულში. მორწმუნეთა სიმრავლეს ხომ მის სხეულს უწოდებენ, მაგრამ მოციქულები, მათი თქმით, სულად უნდა ჩაითვალოს, რადგან ისინი სჯობიან სხეულს. ”ეს არის ის, რაც ჩვენ შეგვეძლო რაციონალური სულის შესახებ განვაცხადეთ. ჩვენ მკითხველს შევთავაზეთ აზრები განსახილველად, ვიდრე დადებითი და გარკვეული სწავლების მიცემა. პირუტყვის და სხვა მუნჯების (ცხოველების) სულების შესახებ, რაც გადამწყვეტად ვთქვით ზემოთ, საკმარისია. თავი მეცხრე. სამყაროს შესახებ და რაციონალური არსებების მოძრაობების შესახებ, როგორც სიკეთის, ისე ბოროტების, და მათი დაცემის შესახებ 1. ახლა დავუბრუნდეთ მსჯელობის სავარაუდო გეგმას და განვიხილოთ შექმნის დასაწყისი, მიუხედავად იმისა, თუ როგორ ჭვრეტს ამ დასაწყისს შემოქმედის, ღმერთის გონება. უნდა ვიფიქროთ, რომ ამ დასაწყისში ღმერთმა შექმნა ისეთი რაოდენობის რაციონალური, ან სულიერი (ინტელექტუალიუმი) არსება (ან რასაც ჩვენ ვუწოდებთ იმ არსებებს, რომლებსაც გონებაზე მაღლა ვუწოდებთ), რაც, მისი წინასწარი ცოდნის თანახმად, საკმარისი იქნებოდა. ეჭვგარეშეა, რომ ღმერთმა შექმნა ისინი, წინასწარ განსაზღვრა მათი გარკვეული რაოდენობა. ბოლოს და ბოლოს, არ უნდა იფიქროს, რომ არსებებს დასასრული არ აქვს, როგორც ზოგიერთს სურს, რადგან სადაც არ არის დასასრული, არ არის ცოდნა და შეუძლებელია აღწერა. თუ ეს ასე იყო, მაშინ ღმერთი, რა თქმა უნდა, ვერ შეიცავდა ან აკონტროლებდა შექმნილ ნივთებს, რადგან ბუნებით უსასრულო გაუგებარია. და წმინდა წერილში ნათქვამია: „ღმერთმა შექმნა ყველაფერი ზომითა და რიცხვით“ (ბრძ. 11:21) და, შესაბამისად, რიცხვი სწორად გამოიყენება რაციონალურ არსებებზე ან გონებაზე - იმ გაგებით, რომ იმდენია, რამდენიც ღვთაებრივ განზრახვას შეუძლია გაავრცელოს, მართოს და შეიცავდეს. ამის შესაბამისად, აუცილებელია მატერიის მიმართ გამოვიყენოთ საზომი, რომელიც, უნდა გვჯეროდეს, რომ ღმერთმა შექმნა იმ რაოდენობით, რაც საკმარისი იქნებოდა სამყაროს დასამშვენებლად. ასე რომ, ეს არის ის, რაც, უნდა ვიფიქროთ, რომ ღმერთმა შექმნა თავიდან, ანუ პირველ რიგში. ვფიქრობთ, რომ ეს (შექმნა) მიუთითებს იმ დასაწყისით, რომელსაც მოსე იდუმალ შემოაქვს (თავის თხრობაში), როდესაც ამბობს: „თავდაპირველად ღმერთმა შექმნა ცა და დედამიწა (დაბ. 1:1). ბოლოს და ბოლოს, აქ საუბარია, რა თქმა უნდა, არა სამყაროზე და არა ხმელეთზე, არამედ იმ ცაზე და მიწაზე, საიდანაც ამ ხილულმა ზეცას აიღო თავისი სახელი. 2. მაგრამ რადგან ეს რაციონალური არსებები, ზემოაღნიშნულის მიხედვით, თავიდან შექმნილნი იყვნენ არაფრისგან, მერე ზუსტად იმიტომ, რომ ადრე არ არსებობდნენ და (შემდეგ) იწყეს არსებობა, მიიღეს აუცილებლად ხრწნადი და ცვალებადი არსებობა, რადგან მათ არსებაში ამაღლებული სათნოება არ იყო მათ ბუნებით, არამედ შემოქმედის მადლით წარმოქმნილი. და თვით მათი არსებობა არ არის მათი და არა ყოველთვის მყოფი, არამედ ღვთისგან არის მოცემული, რადგან ისინი ყოველთვის არ არსებობდნენ; თუმცა, რაც გაცემულია, შეიძლება წაერთვას და შეწყდეს. ამ შეწყვეტის მიზეზი იქნება ის, რომ სულების მოძრაობა არ არის მიმართული კანონისა და ჭეშმარიტების შესაბამისად (non recte et probabiliter). რა თქმა უნდა, შემოქმედმა მის მიერ შექმნილ გონებას ნებაყოფლობითი და თავისუფალი მოძრაობებით უზრუნველჰყო, რა თქმა უნდა, რომ სიკეთე მათივე სიკეთე იქნებოდა, თუკი ის შეინარჩუნებდა მათ ნებას. მაგრამ სიზარმაცე და სიკეთის შესანარჩუნებლად შრომისადმი მიდრეკილება, ისევე როგორც ზიზღი და ზიზღი უკეთესობისკენ, იყო სიკეთისგან უკან დახევის დასაწყისი. სიკეთისგან განშორება სხვა არაფერს ნიშნავს, თუ არა ბოროტების კეთებას (effici in malo): რადგან ცნობილია, რომ ბოროტება სიკეთის ნაკლებობაა. აქედან გამომდინარეობს, რომ რამდენადაც ვინმე სიკეთეს შორდებოდა, იმდენივე ბოროტებას აშორებდა. შესაბამისად, ყოველი გონება, რომელიც მეტ-ნაკლებად უგულებელყოფდა სიკეთეს, თავისი მოძრაობების შესაბამისად, მიიპყრო სიკეთის საპირისპიროში, რაც, უეჭველად, ბოროტებაა. აქედან, როგორც ჩანს, ყველა (არსების) შემოქმედმა მიიღო გარკვეული თესლები და სხვაობისა და მრავალფეროვნების მიზეზები, ასე რომ, მან შექმნა სამყარო განსხვავებული და მრავალფეროვანი, გონების განსხვავებულობის მიხედვით, ანუ რაციონალური არსებები - განსხვავება, რაც ამ ქმნილებებმა მიიღეს, უნდა ვიფიქროთ, ზემოთ მოყვანილი მიზეზის გამო. და კონკრეტულად რას ვუწოდებთ განსხვავებულს და მრავალფეროვანს, ახლა მივუთითებთ. 3. ჩვენ ახლა ქვეყნიერებას ვუწოდებთ ყველაფერს, რაც არის ცაზე, ან ცაში, ან დედამიწაზე, ან ეგრეთ წოდებულ ქვესკნელში და საერთოდ ყველა ნებისმიერ ადგილს და ყველა მათგანს, ვინც მათში ცხოვრობს: ამ ყველაფერს სამყარო ჰქვია. ამქვეყნად არის არსებები, რომლებიც ზეცაზე მაღლა დგას, ანუ ყველაზე კურთხეულ საცხოვრებლებში არიან მოთავსებულნი და ზეციურ მბზინავ სხეულებში არიან შემოსილი, და ამ არსებებს შორის ბევრი განსხვავებაა, როგორც მოციქულიც კი საუბრობს ამაზე, მაგალითად, როდესაც ამბობს: „ერთია მზეს დიდება, მეორეა ვარსკვლავის დიდება მთვარის. დიდება“ (1 კორ. 15:41). ზოგიერთ არსებას მიწიერს უწოდებენ და მათ შორის, ანუ ადამიანებს შორის, ასევე არ არის მცირე განსხვავება: ზოგი მათგანი ბარბაროსია, ზოგი - ბერძენი, ზოგი ბარბაროსი - სასტიკი და სასტიკი, ზოგი კი შედარებით თვინიერი. და ზოგიერთი ადამიანი, როგორც ვიცით, იყენებს ძალიან საამაყო კანონებს, სხვები უფრო ულმობელ და მკაცრ კანონებს, ზოგი კი არაჰუმანურ და სასტიკ წეს-ჩვეულებებს იყენებს და არა კანონებს. ზოგი დაბადებიდანვე დამცირებულსა და დაქვემდებარებაშია და მონებივით არიან აღზრდილნი, ბატონების, მთავრების ან ტირანების მეთაურობის ქვეშ არიან მოქცეული, ზოგი კი უფრო თავისუფლად და ჭკვიანურად აღზრდილია; ზოგს ჯანმრთელი სხეული აქვს, ზოგს ბავშვობიდან ავად აქვს, ზოგს მხედველობის, ზოგს სმენის, ზოგს ხმის, ზოგი ასე დაიბადა, ზოგს ეს გრძნობები დაზიანდა დაბადებისთანავე, ან უკვე სრულწლოვანებაში განიცადა. თუმცა, რატომ უნდა გამოვავლინო და ჩამოვთვალო ყველა ადამიანური კატასტროფა, რომლიდანაც ზოგი თავისუფალია და ზოგი ექვემდებარება, როცა ყველას შეუძლია განიხილოს და აწონ-დაწონოს კიდეც. ასევე არსებობს უხილავი ძალები, რომლებსაც მიწიერი არსებების მოვლა ევალებათ. და, უნდა გვჯეროდეს, რომ ამ არსებებს შორის ასევე არის მნიშვნელოვანი მრავალფეროვნება, ისევე როგორც ეს არის ადამიანებს შორის. პავლე მოციქული ასევე მიუთითებს, რომ ჯერ კიდევ არსებობენ ქვესკნელის ზოგიერთი ქმნილება და მათში, „უეჭველია, მრავალფეროვნება შეიძლება მსგავსი სახით. მუნჯ ცხოველებზე და ფრინველებზე, ისევე როგორც წყლის ცხოველებზე საუბარი ზედმეტია, რადგან ცნობილია, რომ ისინი არ უნდა ჩაითვალოს პირველად, არამედ შემდგომად (არა პრინციპული, თანმიმდევრული 4. ყველაფერი, რაც შეიქმნა, შეიქმნა, როგორც ამბობენ, ქრისტეს მეშვეობით და ქრისტეში, როგორც მოციქული ნათლად აჩვენებს. პავლეს სიტყვებით: „რადგან მასში და გმირის მეშვეობით (in ipso per ipsum) შეიქმნა ყველაფერი, ცაშიც და დედამიწაზეც, ხილული და უხილავი: ტახტებიც, თუ სამფლობელოები იყვნენ, თუ სამთავროები იყვნენ, თუ ძალაუფლებები ყოფილიყვნენ: ყველანაირი რამ შეიქმნა მის მიერ და მასში“ (კოლ. 1:16). იგივეს აჩვენებს იოანე სახარებაში, როცა ამბობს: „თავდაპირველად იყო სიტყვა, და სიტყვა იყო ღმერთისთვის, და ღმერთი იყო სიტყვა: ის იყო დასაბამიდან ღმერთამდე: ყველაფერი მის მიერ შეიქმნა და მის გარეშე არაფერი იყო“ (იოანე 1:1-2). ფსალმუნში კი წერია: „ყველაფერი სიბრძნით შექმენი“ (ფსალმუნი 103:24). მაგრამ ქრისტე არის არა მხოლოდ სიტყვა და სიბრძნე, არამედ ჭეშმარიტებაც, აქედან გამომდინარე, დარწმუნებულია, რომ რაც შეიქმნა სიბრძნით და სიტყვაც შეიქმნა ჭეშმარიტებით, რომელიც არის ქრისტე; სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, შექმნილ ნივთებში არ უნდა დაინახოს არაფერი უსამართლო, არაფერი შემთხვევითი, მაგრამ მასში ყველაფერი არსებობს, როგორც ამას მოითხოვს მიუკერძოებელი ჭეშმარიტების წესი. მაგრამ როგორ შეიძლება ჩაითვალოს ამხელა განსხვავება და ამხელა მრავალფეროვნება სრულიად სამართლიანად და მიუკერძოებლად - ეს, დარწმუნებული ვარ, ვერ აიხსნება ადამიანის გონებითა და ადამიანური მეტყველებით, თუ ჩვენ, დაჩოქილი და დაჩოქილი, არ ვევედრებით სიტყვას, სიბრძნეს და ჭეშმარიტებას, ანუ ღვთის მხოლოდშობილ ძეს, რათა მან თავისი მადლით ახსნას ბნელი და დახურული გული ჩვენს საიდუმლოში. - რა თქმა უნდა, იმ პირობით, რომ აღმოჩნდება, რომ ჩვენ იმდენად ღირსნი ვართ ვეძიოთ, ან ვითხოვოთ, ან დავაკაკუნოთ, რომ ვიმსახურებთ ამას, ვთხოვოთ - მივიღოთ, ან ვეძებოთ - ვიპოვოთ, ან დავაკაკუნოთ - დაველოდოთ ბრძანებას (კარები). ასე რომ, არა საკუთარ გონებაზე დაყრდნობით, არამედ სიბრძნის დახმარებით, რომელმაც შექმნა ყველაფერი და ჭეშმარიტება, ჩვენი რწმენის მიხედვით, ყველაფერში თანდაყოლილი, თუმცა ვერაფერს ვამტკიცებთ, მაგრამ წყალობის იმედით (სიბრძნე და ჭეშმარიტება), შევეცდებით მოვიძიოთ და გამოვიკვლიოთ, თუ როგორ არსებობს სამყაროს ასეთი დიდი განსხვავება და მრავალფეროვნება, როგორც ჩანს, სრულიად სამართლიანობის შესაბამისად. აქ მხოლოდ ზოგად მნიშვნელობას ვგულისხმობ, რადგან გამოუცდელთათვის დამახასიათებელია ცალკეული საგნების პირადი მნიშვნელობის ძიება და მისი ხაზგასმა დამახასიათებელია გიჟებისთვის. 5. როცა ვამბობთ, რომ სამყაროში მრავალფეროვნებაა და სამყარო ღმერთმა შექმნა, ღმერთს ვუწოდებთ კარგსაც, მართალსაც და მიუკერძოებელსაც, მაშინ ძალიან ბევრი, განსაკუთრებით მათ, ვინც მარკიონის, ვალენტინესა და ბასილიდესის სკოლიდან მოვიდა და ვინც გაიგო, რომ სულების ბუნება განსხვავებულია, ჩვეულებრივ აპროტესტებენ: როგორ შეგვიძლია დავეთანხმოთ ღმერთის ჭეშმარიტებას, რომელმაც შექმნა სამყარო და არა მხოლოდ აჩუქა სამყარო? მონასტერი, მაგრამ ამავდროულად იძლევა უმაღლეს და საპატიო ხარისხს: ზოგს ანიჭებს წინამძღოლობას, ზოგს - ძალაუფლებას, ზოგს ანიჭებს ბატონობას, ზოგს ზეციური ეზოს უდიდებულეს ტახტებს უზრუნველჰყოფს, სხვები კი ბრწყინვალედ ანათებენ და ანათებენ ვარსკვლავური ბრწყინვალებით; და ზოგს მიეცა მზის დიდება, ზოგს მთვარის დიდება, ზოგს ვარსკვლავთა დიდება და ვარსკვლავი განსხვავდება ვარსკვლავისაგან დიდებით. ზოგადად და მოკლედ, ეს (პროტესტი) ასე შეიძლება გამოიხატოს: თუ შემოქმედ ღმერთს არ მოკლებულია არც უმაღლესი და კეთილი საქმის სურვილი და არც მისი განხორციელების უნარი, მაშინ იკითხება, რა მიზეზით ქმნის რაციონალურ არსებებს, ე.ი. ისინი, ვისთვისაც თავად ხდება მათი არსებობის მიზეზი, მან შექმნა ზოგიერთი (არსება) უფრო მაღალი, სხვები - მეორეხარისხოვანი ან მესამეული, და (სხვები) მრავალი ხარისხით უფრო დაბალი და უარესი შექმნა. შემდეგ, ისინი აპროტესტებენ მიწიერს (არსებებს); (ისინი აღნიშნავენ), რომ ზოგს უფრო ბედნიერი დაბადების დღე აქვს (ვიდრე სხვებს); მაგალითად, ერთი მოდის აბრაამისგან და დაპირებისამებრ დაიბადა, მეორე ასევე ისააკისა და რებეკასგან და ჯერ კიდევ დედის მუცელში ყოფნისას წიხლებით ურტყამს თავის ძმას და ღმერთს უყვარს იგი დაბადებამდეც კი. ან - ზუსტად იგივე (ამ ვითარებაში შეიმჩნევა), რომ ერთი იბადება ებრაელებში, ვისგანაც სწავლობს საღვთო რჯულს, მეორე - ბერძნებს, ბრძენ ხალხში და არცთუ მცირე სწავლულს, და მეორე - ეთიოპელებში, რომლებსაც აქვთ ადამიანის ხორცის ჭამა, ან სკვითებს შორის, რომელთა შორისაც უცხო სჯულითაა ჩადენილი. ასე რომ, ისინი გვეუბნებიან: თუ ასეთი განსხვავებაა, თუ დაბადების პირობები ასე განსხვავებული და მრავალფეროვანია, ამ შემთხვევაში თავისუფალი ნება არ ხდება (რადგან, ბოლოს და ბოლოს, არავინ ირჩევს თავისთავად სად, ვისთან, ან რა პირობებში დაიბადება): მაშინ ეს, ამბობენ, სულების განსხვავებულობიდან მოდის, ასე რომ ბოროტი ბუნების სული მიენიჭება კარგს ხდება შემთხვევით. რა თქმა უნდა, თუ ამ ბოლო ვარაუდს მივიღებთ, მაშინ ვეღარ დავიჯერებთ, რომ სამყარო შექმნა ღმერთმა და იმართება მისი განზრახვით და, შესაბამისად, აღარ უნდა ველოდოთ ღმერთის განაჩენს ყველას საქმეებზე. თუმცა, რა არის ამ საკითხში ჭეშმარიტება, მხოლოდ ის იცის, ვინც ყველაფერს გამოსცდის, თუნდაც ღვთის სიღრმეებს (1 კორ. 2:10). 6. რაც შეეხება ჩვენ, ხალხო, ჩვენ (იმ მიზნით, რომ ჩუმად არ მივცეთ საზრდო ერეტიკოსთა ამპარტავნებას) მათ პრეტენზიებს იმით ვუპასუხებთ, რაც ჩვენი შესაძლებლობის ფარგლებში წარმოგვიდგება - (ვპასუხობთ) შემდეგნაირად. ჩვენ ხშირად ვამტკიცებთ ისეთი არგუმენტებით, როგორიც შეგვიძლია გამოვიყენოთ ღვთაებრივი წერილებიდან, რომ ღმერთი, სამყაროს შემოქმედი არის კარგი, სამართლიანი და ყოვლისშემძლე. როდესაც მან თავიდან შექმნა ის, რისი შექმნაც სურდა, ანუ რაციონალური არსებები, მას არ ჰქონდა სხვა მიზეზი შექმნისთვის, გარდა საკუთარი თავისა, ანუ სიკეთის გარდა. ამრიგად, ის იყო ქმნილებათა არსებობის მიზეზი. მაგრამ მასში არ იყო მრავალფეროვნება, ცვალებადობა, უძლურება, ამიტომ ყველა, ვინც მან შექმნა, შექმნა თანაბარი და მსგავსი (aequales ac similes), რადგან მისთვის არ არსებობდა მრავალფეროვნებისა და განსხვავებულობის მიზეზი. მაგრამ რაკი რაციონალური ქმნილებები, როგორც ხშირად ვაჩვენეთ და ჩვენს ადგილზე დავინახავთ, დაჯილდოვებულნი არიან თავისუფლების უნარით, მაშინ თავისუფალმა ნებამ ან ღმერთის მიბაძვით მიიყვანა სრულყოფილებამდე, ან დაუდევრობით დაცემამდე. და ეს არის, როგორც ზემოთ ვთქვით, რაციონალურ ქმნილებებს შორის განსხვავების მიზეზი: ეს განსხვავება წარმოიშვა არა შემოქმედის ნებით ან გადაწყვეტილებით, არამედ ქმნილების საკუთარი თავისუფლების განსაზღვრით. ღმერთმა, რომელიც აღიარებს მას, როგორც სამართლიანად განაგებს თავის ქმნილებას მისი ღვაწლის შესაბამისად, მიმართა აზრთა სხვადასხვაობას ერთი სამყაროს ჰარმონიისკენ, სხვადასხვა ჭურჭლისგან, სულებიდან ან გონებიდან. მან შექმნა, თითქოს, ერთი სახლი, რომელშიც უნდა იყოს არა მარტო ოქროსა და ვერცხლის, არამედ ხის და თიხის ჭურჭელი, ზოგი საპატიო სარგებლობისთვის, ზოგიც დაბალი. ეს, ვფიქრობ, არის მსოფლიოში მრავალფეროვნების მიზეზები; ღვთაებრივი განზრახვა აკონტროლებს თითოეულ არსებას მისი მოძრაობების ან სულის განწყობის მიხედვით. ამ გაგებით შემოქმედი არ აღმოჩნდება უსამართლო, ვინაიდან ის ყველას უდაბნოს მიხედვით ექცევა, წინა მიზეზების შესაბამისად; ყოველი და ყველა სხვა პირობის დაბადების ბედნიერება ან უბედურება შემთხვევით არ არის აღიარებული და, ბოლოს და ბოლოს, არ არის დადასტურებული სხვადასხვა შემქმნელების არსებობა ან ბუნებით სულების განსხვავება. 7. მაგრამ, მეჩვენება, რომ წმინდა წერილიც სრულებით არ დუმს ამ საიდუმლოს მნიშვნელობას. დიახ, აპლიკაცია. პავლე იაკობისა და ესავზე საუბრისას ამბობს: „ჯერ არ დაბადებულა, არაფერი გაუკეთებია, სიკეთე თუ ბოროტი, რათა ღვთის შეთავაზება დარჩეს არჩევით, არა საქმეებიდან, არამედ მისგან, ვინც მოუწოდებს მას და ეუბნება: უფრო დიდი შეასრულებს მცირეს, რადგან დაწერილია: მე მიყვარდა იაკობი, მაგრამ მძულდა ესავი“ (რომ. 113:9. ამის შემდეგ ის პასუხობს საკუთარ თავს და ამბობს: "რა აზრი აქვს ლაპარაკს? საკვები უსამართლოა ღმერთთან" (რომ. 9:14). და იმისათვის, რომ მოგვცეს საშუალება შევისწავლოთ ეს (კითხვა) და ვიმსჯელოთ იმაზე, თუ როგორ ხდება ეს არა უმიზეზოდ, ის პასუხობს საკუთარ თავს და ამბობს: "დაე, ეს არ იყოს". მეჩვენება, რომ იგივე კითხვა, რაც შემოთავაზებულია იაკობისა და ესავს შესახებ, შეიძლება დაისვას ცის, დედამიწისა და ქვესკნელის ყველა ქმნილებასთან დაკავშირებით. და როგორც მოციქული ამბობს ამ გამონათქვამში: „ჯერ არ დაბადებულა, არაფერი გაუკეთებია, სიკეთე ან ბოროტება“, ასე მეჩვენება, რომ ყველა სხვა (არსებაზე) შეიძლება ასე ითქვას, „როცა ისინი ჯერ კიდევ არ იყვნენ შექმნილნი და არაფერი გაუკეთებიათ კარგი ან ცუდი, რათა ღვთის ნება იყოს არჩევით (როგორც ზოგი ფიქრობს), ზოგი არსება შეიქმნა ზეციურად, სხვები ფიქრობენ მიწის ქვეშ. მაშ, რა შეგვიძლია ვთქვათ - თუ ეს ასეა, არავითარ შემთხვევაში? ამგვარად, წმინდა წერილის სიტყვების გულდასმით შესწავლისას, რომელიც ეხება იაკობს და ესავს, აღმოჩნდება, რომ ღმერთთან არ არის უსამართლობა, თუ სანამ ისინი (იაკობი და ესავი) დაიბადნენ ან რაიმეს გააკეთებდნენ ამ ცხოვრებაში, ითქვა, რომ „უფრო დიდი ემსახურება უმცროსს“, აღმოჩნდება, რომ სიცრუე არ არის იმაში, რომ ჩვენ გვესმოდა, რომ მისი ძმა გვიყვარდა მკვლელობით. ღმერთმა, თავისი წინა ცხოვრების ღვაწლის მიხედვით, და ამიტომ იმსახურებდა უპირატესობას ძმაზე. ჩვენც ასე უნდა ვიფიქროთ ზეციურ ქმნილებებზე. მრავალფეროვნება არ არის არსების საწყისი მდგომარეობა (principium). მაგრამ შემოქმედი თითოეულ არსებას ანიჭებს სხვადასხვა სამსახურს წინა მიზეზების საფუძველზე, დამსახურების დამსახურების მიხედვით, რა თქმა უნდა, იმის საფუძველზე, რომ ღმერთის მიერ შექმნილი ყოველი გონება ან რაციონალური სული, გონების მოძრაობებისა და სულიერი გრძნობების შესაბამისად, შეიძინა თავისთვის უფრო დიდი თუ ნაკლები დამსახურება და გახდა ღვთისთვის საყვარელი ან საძულველი. თუმცა, ზოგიერთი საუკეთესო ღვაწლის მქონე ქმნილება დანარჩენებთან ერთად იტანჯება სამყაროს მდგომარეობის გასალამაზებლად და დანიშნულნი არიან ქვემოების (არსებების) სამსახურში, რის შედეგადაც ისინი თავად ხდებიან ღვთის სულგრძელობის თანაზიარი, როგორც მოციქული ამბობს: „ქმნილება ექვემდებარება უაზრობას, არა ნებით, არამედ მის ნებით“. მაშასადამე, იმის გათვალისწინებით, რომ მოციქულმა ესავის და იაკობის დაბადებაზე მსჯელობისას გამოთქვა: „ნუთუ საჭმელი უსამართლოა ღმერთთან? ასე არ იყოს“, სამართლიანად მიმაჩნია, რომ იგივე გამონათქვამი ყველა ქმნილებას ეხება, რადგან შემოქმედის ჭეშმარიტება, როგორც ზემოთ ვთქვით, ყველაფერში უნდა გამოვლინდეს. და ეს ჭეშმარიტება, მეჩვენება, ყველაზე ნათლად გამოვლინდება, თუ ვაღიარებთ, რომ ცის, დედამიწისა და ქვესკნელის თითოეულ ქმნილებას აქვს მრავალფეროვნების მიზეზები, რომლებიც წინ უძღვის სხეულებრივ დაბადებას. ყველაფერი შეიქმნა ღვთის სიტყვით და მისი სიბრძნით და ყველაფერი განაწილდა (ordinata sunt) მისი ჭეშმარიტებით. თავისი წყალობის მადლით ის უზრუნველყოფს ყველას და არწმუნებს ყველას განიკურნოს იმ საშუალებებით, რომლითაც შეუძლიათ და მოუწოდებს ხსნას. 8. ეჭვგარეშეა, რომ განკითხვის დღეს კარგი იქნება განცალკევებული ბოროტებისგან და მართალი უსამართლოებისგან და ღვთის განჩინებით ყველა თავისი დამსახურების მიხედვით გადანაწილდება იმ ადგილებზე, რომლებსაც ისინი იმსახურებენ, როგორც ამას მოგვიანებით ვაჩვენებთ, თუკი ეს ღმერთს ახარებს. ვფიქრობ, მსგავსი რამ ადრეც მომხდარა: რადგან ღმერთი, უნდა გჯეროდეს, ყოველთვის აკეთებს და ანაწილებს ყველაფერს სამართლიანად. მოციქული ასევე გვასწავლის და ამბობს: „დიდ სახლში არა მხოლოდ ოქროსა და ვერცხლის ჭურჭელი, არამედ ხის, თიხის და ოვის ჭურჭელი არის პატივი, მაგრამ ოვი არა საპატიოდ“ (2 ტიმ. 2:20) და დასძენს: „თუ ვინმე განიწმინდება ამათგან, ჭურჭელი იქნება პატივი, განწმენდილი და სასარგებლო ოსტატისთვის“ (2:2). ეს სიტყვები, უეჭველად, აჩვენებს, რომ ვინც ამ ცხოვრებაში განიწმინდება, მომზადებული იქნება ყოველი კეთილი საქმისთვის მომავალში (ასაკში), ხოლო ვინც არ განიწმინდება, მისი უწმინდურების ხარისხიდან გამომდინარე, იქნება დაბალი გამოყენების ჭურჭელი (ad contumeliam), ანუ უღირსი ჭურჭელი. ანალოგიურად შეიძლება ვიფიქროთ, რომ გონიერი ჭურჭელი ადრე უკვე არსებობდა - ან გაწმენდილი ან ნაკლებად განწმენდილი, ე.ი. ან ვინც განიწმინდა, ან ვინც არა; და სწორედ ამის საფუძველზე ყოველი ჭურჭელი თავისი სიწმინდისა თუ უწმინდურების მიხედვით იღებდა ადგილს ამქვეყნად, ან ქვეყანას, ან დაბადების პირობას, ან რაიმე სახის საქმიანობას. ღმერთი თავისი სიბრძნის ძალით განჭვრეტს და ცნობს ამ ყველაფერს უმცირესამდეც კი და თავისი განსჯის განკარგვით, ყველაზე სამართლიანი ჯილდოს მეშვეობით განკარგავს ყველაფერს, თუ რამდენად უნდა დაეხმაროს ან გაუფრთხილდეს ყველას, მისი დამსახურების შესაბამისად. ამ (ადმინისტრაციაში), რა თქმა უნდა, სამართლიანობის სრული ზომა ვლინდება, რადგან უდაბნოების მიხედვით ჯილდოს სამართლიანობა დაცულია ნივთების უთანასწორობით. თითოეული ცალკეული არსების ღვაწლი ჭეშმარიტად და სრულიად ნათლად იცის მხოლოდ ღმერთმა, მხოლოდშობილმა ძემ, სიტყვამ, სიბრძნემ და სულიწმიდამ. თავი მეათე. აღდგომისა და განკითხვის შესახებ, ჯოჯოხეთის ცეცხლისა და სასჯელების შესახებ 1. მსჯელობამ შეგვახსენა ცოდვილთა მომავალი სამსჯავრო, შურისძიება და სასჯელი, იმის მიხედვით, რასაც ემუქრება წმინდა წერილი და რასაც შეიცავს საეკლესიო სწავლება, კერძოდ, რომ განკითხვის ჟამს მარადიული ცეცხლი და გარე სიბნელე, ციხე და ღუმელი და სხვა მსგავსი რამ მზადდება ცოდვილებისთვის; მაშ, ვნახოთ, რა უნდა ვიფიქროთ ამ (სასჯელებზე). მაგრამ იმისთვის, რომ ამ საკითხს სათანადო თანმიმდევრობით მივუდგეთ, მეჩვენება, რომ ჯერ უნდა ვისაუბროთ აღდგომაზე, რათა ვიცოდეთ ზუსტად რა მივიღოთ სასჯელი, მშვიდობა ან ნეტარება. აღდგომის შესახებ სხვა წიგნებშიც დეტალურად განვიხილეთ ეს საკითხი; იქ ჩვენ გამოვთქვით ჩვენი შეხედულებები ამ თემაზე. მაგრამ ახლაც, მსჯელობის თანმიმდევრულობისთვის, ზედმეტი არ არის ამ ნაწარმოებიდან რაღაცის გამეორება, განსაკუთრებით იმის გათვალისწინებით, რომ ზოგიერთი, ძირითადად, ერეტიკოსი, აცდუნებს საეკლესიო სარწმუნოებას, (ფიქრობს), რომ ჩვენ სულელურად და სრულიად უსაფუძვლოდ გვწამს აღდგომა. ვფიქრობ, მათ შემდეგი პასუხი უნდა გაეცეს. თუ ისინი თავად აღიარებენ, რომ მკვდრეთით აღდგომა არსებობს, მაშინ გვიპასუხონ, კონკრეტულად რა მოკვდა? სხეული არ არის? ეს ნიშნავს, რომ სხეულის აღდგომა იქნება. მერე თქვან, გვჭირდება თუ არა სხეულების გამოყენება? ვფიქრობ, ისინი ვერ უარყოფენ, რომ სხეული აღდგება, ან აღდგომისას ჩვენ ვიყენებთ სხეულებს, რადგან პავლე მოციქული ამბობს: „სულიერი სხეული ითესება, სულიერი სხეული აღდგება“ (1 კორ. 15:44). მერე რა? თუ მართალია, რომ ჩვენ უნდა გამოვიყენოთ სხეულები და მიცვალებულები, როგორც (საეკლესიო სწავლება) ქადაგებს, აღდგებიან (რადგან, მათი თქმით, სწორი გაგებით მხოლოდ მკვდარია აღდგომა), მაშინ, ეჭვგარეშეა, ეს სხეულები აღდგებიან ისე, რომ აღდგომის შემდეგ კვლავ შევიმოსოთ ისინი. ერთი დაკავშირებულია მეორესთან: თუ სხეულები აღდგებიან, მაშინ ისინი უეჭველად აღდგებიან, რათა სამოსად გვემსახურონ; და თუ ჩვენ გვჭირდება სხეულებში ყოფნა (და ეს, რა თქმა უნდა, აუცილებელია), მაშინ ჩვენ არ უნდა ვიყოთ სხვა სხეულებში, არამედ ზუსტად ჩვენში. თუ მართალია, რომ სხეულები აღდგებიან და, მით უმეტეს, სულიერად აღდგებიან, მაშინ, უეჭველად, მკვდრეთით აღდგებიან, როგორც ამბობენ, ტოვებენ ხრწნილებას და გვერდს უვლიან მოკვდავობას; თორემ, როგორც ჩანს, ამაო და ზედმეტი იქნება ვინმეს მკვდრეთით აღდგომა - მხოლოდ ისევ სიკვდილი. ეს განსაკუთრებით ნათლად შეიძლება გავიგოთ, თუ ყურადღებით დავაკვირდებით, რა არის სულიერი სხეულის საკუთრება, რომელიც მიწაში დათესვით ამზადებს თავისთავად სულიერი სხეულის საკუთრებას - რადგან, ბოლოს და ბოლოს, სულიერი სხეულისგან აღდგომის ძალა და მადლი წარმოშობს სულიერ სხეულს და ცვლის მას (მდგომარეობიდან) დიდების მდგომარეობაში. 2. რაკი ერეტიკოსები თავს ყველაზე სწავლულ და ბრძენ ადამიანებად თვლიან, მათ ვეკითხებით, აქვს თუ არა ყველა სხეულს გარკვეული სქემა (სქემა), ანუ ყალიბდება თუ არა რაიმე (გარკვეული) ფორმის მიხედვით? და თუ ისინი, რა თქმა უნდა, იტყვიან, რომ არსებობს რაიმე სახის სხეული, რომელიც ჩამოყალიბებულია ყოველგვარი ფორმის გარეშე, მაშინ ისინი აღმოჩნდებიან ყველაზე უმეცრები და სულელები ყველა ადამიანზე. ფაქტობრივად, ამ (სწავლებას) უარს იტყოდა მხოლოდ ნებისმიერი განათლებისთვის სრულიად უცხო ადამიანი. თუ იტყვიან, როგორც უნდა (თქვეს), რომ ყოველი სხეული რაღაც კონკრეტული ფორმის მიხედვით ყალიბდება, მაშინ ვკითხავთ, შეუძლიათ თუ არა მიუთითონ და აღგვიწერონ სულიერი სხეულის ფორმა - და ამას, რა თქმა უნდა, ვერანაირად ვერ შეძლებენ. ჰკითხეთ მათ აგრეთვე განსხვავებების შესახებ იმ (ადამიანებს) შორის, ვინც აღდგებიან. როგორ აჩვენებენ ისინი მოციქულის სიტყვების ჭეშმარიტებას, რომ „სხვაა ხორცი ფრინველებისთვის და სხვაა თევზისთვის, სხვაა ზეციური სხეულისთვის და სხვაა მიწიერი სხეულისთვის; სხვაა დიდება მზეს, სხვაა მთვარეს და სხვა ვარსკვლავებს; ვარსკვლავი განსხვავდება ვარსკვლავისგან დიდებით. მაშ ასე, ზეციური სხეულების (მიწიერთან) ამ შედარების (შედეგობრივი) მიხედვით, გვაჩვენონ განსხვავებები მკვდრეთით აღდგომილთა დიდებაში; და თუ ისინი რაიმე გზით შეეცდებიან ზეციური სხეულების განსხვავებულობის რაიმე საფუძველს მოიპოვონ, მაშინ ჩვენ მათგან მოვითხოვთ განსხვავებების დადგენას აღდგომაში ასევე მიწიერ სხეულებთან შედარებით. რაც შეეხება ჩვენ, ჩვენ ეს ასე გვესმის. მოციქულს, სურდა აღეწერა, რა განსხვავებაა დიდებაში აღმდგარებს, ანუ წმინდანებს შორის, გამოიყენა შედარება ციურ სხეულებთან და თქვა: „სხვა დიდება მზეს, სხვა დიდება მთვარეს, სხვა დიდება ვარსკვლავებს“; სურს ასწავლოს განსხვავება მათ შორის, ვინც ამ ცხოვრებაში განწმენდის გარეშე გამოჩნდება აღდგომაზე, ანუ ცოდვილთა შორის განსხვავებულობაზე, ის მაგალითს იღებს მიწიერი სხეულების შესახებ და ამბობს: „ერთი ხორცია ფრინველებისთვის, მეორეა თევზისთვის“; და მართლაც, ზეციური სხეულები ღირსეულად შედარებულია წმინდანებთან და მიწიერი სხეულები ცოდვილებთან. - ეს არის ის, რაც უნდა ითქვას მათ წინააღმდეგ, ვინც უარყოფს მკვდრეთით აღდგომას, ანუ სხეულთა აღდგომას. 3. ახლა ჩვენ მივმართავთ ჩვენს მეტყველებას ზოგიერთ ჩვენგანს, რომელიც, ან გონების სიღარიბის გამო ან ინტერპრეტაციის (წმინდა წერილის) ნაკლებობის გამო, ამტკიცებს სხეულის აღდგომის ყველაზე უხეში და ძირეულ კონცეფციას. ვეკითხებით, როგორ ესმით, რომ სხეული უნდა შეიცვალოს აღდგომის მადლით და სულიერი იქნება; როგორ ესმით, რომ სისუსტეში დათესილი (სხეული) ძლიერად აღდგება და დამცირებაში დათესილი როგორ აღდგება დიდებით და (დათესილი) ხრწნაში, როგორ შეიძლება გადავიდეს (სახელმწიფო) უხრწნელობაში? რასაკვირველია, თუ მათ სწამთ მოციქულს, რომ სხეული, რომელიც აღდგა დიდებით, ძალითა და უხრწნელობით, სულიერი ხდება, მაშინ აბსურდული და ეწინააღმდეგება მოციქულის აზრს იმის თქმა, რომ ეს სხეული კვლავ დაექვემდებარება ხორცისა და სისხლის ვნებებს, რადგან მოციქული ნათლად ამბობს, რომ „ხორცი და სისხლი არ დაიმკვიდრებენ ხრწნას, არამედ ხრწნას. 15:50). როგორ ესმით მათ აგრეთვე მოციქულის სიტყვები „მოდით, ყველანი შევიცვალოთ?“ (1 კორ. 15:51). უნდა ველოდოთ, რომ ეს ცვლილება ნებისმიერ შემთხვევაში (მოხდება) იმ წესრიგის შესაბამისად, რომელიც ზემოთ აღვნიშნეთ: უეჭველად, ამ ცვლილებაში ღვთაებრივი მადლის ღირსის იმედი უნდა გვქონდეს; ეს მოხდება, ჩვენ გვჯერა, იმავე თანმიმდევრობით, როდესაც, მოციქულის აღწერილობის მიხედვით, „ღმერთი აძლევს შიშველ მარცვალს ან მიწაში დათესილ სხვა მარცვალს, როგორც მას სურს“ (1 კორ. 15:37-38), როგორც კი ეს ხორბლის მარცვალი მოკვდება. ანალოგიურად, ჩვენ უნდა ვიფიქროთ და ჩვენი სხეული, მარცვლეულის მსგავსად, მიწაში ვარდება. მაგრამ არის მათში ჩადებული ძალა (ფარდობა) - ის ძალა, რომელიც შეიცავს სხეულებრივ სუბსტანციას; სწორედ ეს ძალა, რომელიც მუდამ ინახება სხეულებრივ სუბსტანციაში, ღვთის სიტყვის თანახმად, აღდგება დედამიწიდან, განაახლებს და აღადგენს სხეულებს, თუმცა ისინი დაიღუპნენ, ჩამოინგრა და დაიშალნენ - (აღადგენს) ისევე, როგორც ხორბლის მარცვალში დამახასიათებელი ძალა (ვირტუსი), დაშლისა და სიკვდილის შემდეგ, განაახლებს და აღადგენს ღეროს და სხეულში. და ამგვარად, მათთვის, ვინც იმსახურებს ცათა სასუფევლის მემკვიდრეობას, ეს ძალა, რომელიც განაახლებს სხეულს, რაზეც ზემოთ ვისაუბრეთ, მიწიერი და სულიერი სხეულიდან, ღმერთის ბრძანებით, აღადგენს სულიერ სხეულს, რომელსაც შეუძლია ზეცაში ცხოვრება, ხოლო ვინც იმსახურებს ქვესკნელს ან უარყოფას, ან თუნდაც სიბნელეს, უფსკრულს და უფსკრულს მიენიჭება. ყველა ადამიანის სიცოცხლისა და სულის ღირსებით, მათაც კი, ვინც მარადიულ ცეცხლს ან ტანჯვას უნდა დაისაჯოს, მკვდრეთით აღდგომილი სხეული, სწორედ აღდგომის გზით ცვლილების შედეგად, გახდება უხრწნელი, რათა არ განადგურდეს და ტანჯვისგანაც კი არ დაიშლება. მაგრამ თუ ეს არის სხეულის საკუთრება, რომელიც მკვდრეთით აღდგება, ახლა ვნახოთ, რას ნიშნავს მარადიული ცეცხლის საფრთხე. 4. ესაია წინასწარმეტყველში ვხვდებით მინიშნებას, რომ ყველას აქვს თავისი ცეცხლი, რომლითაც ის ისჯება. წინასწარმეტყველი ამბობს: „იარე შენი ცეცხლის შუქითა და ანთებული ალით“ (ესაია 50:11). ეს სიტყვები, როგორც ჩანს, მიუთითებს იმაზე, რომ თითოეული ცოდვილი თავისთვის ანთებს საკუთარი ცეცხლის ცეცხლს, მაგრამ არ იძირება რაიმე სახის ცეცხლში, რომელიც უკვე ადრე ანთებულა (სხვისი) ან მასზე ადრე არსებობდა. ამ ცეცხლის მატერია და საკვები ჩვენი ცოდვებია, რომელსაც პავლე მოციქული უწოდებს შეშას, ბალახს და ჩალს (1 კორ. 3:12). ცნობილია, რომ საკვების ჭარბი რაოდენობა და მისი არახელსაყრელი რაოდენობა და ხარისხი იწვევს ცხელებას და, უფრო მეტიც, სხვადასხვა სახის ან ხანგრძლივობის ცხელებას, იმისდა მიხედვით, თუ რამდენად ამზადებდა მასალას და სითბოს სიცხესთვის შეუკავებლობა; მატერიის ეს რაოდენობა, რომელიც შეგროვდა სხვადასხვა შეუკავებლობის შედეგად, არის უფრო მძიმე ან სუსტი დაავადების მიზეზი. ასე რომ, ვფიქრობ, სული თავის თავში აგროვებს მრავალ ბოროტებას და ცოდვათა სიმრავლეს; შესაფერის დროს ბოროტების მთელი ეს კრებული ანთებულია სასჯელად და აანთებს ტანჯვისთვის. მაშინ გონება, ან სინდისი, ღვთაებრივი ძალით აღწერს მეხსიერებაში ყველაფერს, რაღაც ნიშნებს ან ფორმებს, რომელთაც გონება ცოდვების ჩადენის დროს აღბეჭდავს - (გაამრავლებს) ყველაფერს, რაც მან ჩაიდინა, რაც ბოროტი და სამარცხვინოა, ან ჩაიდინა ბოროტი, და ამგვარად დაინახავს თავის თვალწინ მისი დანაშაულების ისტორიას. მაშინ თვით სინდისი იდევნება და ურტყამს საკუთარ თავს თავისი ნაჭუჭებით, თვითონ კი გახდება საკუთარი თავის ბრალმდებელი და მოწმე. ჩემი აზრით, პავლე მოციქულმა ეს ასე გაიგო; ის ამბობს: „ერთმანეთს შორის დამსჯელი ან საყვედურით, იმ დღეს, როცა ღმერთი განიკითხავს ადამიანთა საიდუმლოს, ჩემი სახარების მიხედვით იესო ქრისტეს მიერ“ (რომ. 2:15–16). ამ სიტყვებიდან ირკვევა, რომ ტანჯვის ინსტრუმენტები ყალიბდება სულის სუბსტანციის გარშემო, (კერძოდ) დამღუპველი ცოდვილი განწყობებისგან 5 . 5. მაგრამ იმისათვის, რომ ამ თემის გაგება არ მოგეჩვენოთ საკმაოდ რთული, შეგიძლიათ გაარჩიოთ ის (გაგება) ვნებების გავლენის ქვეშ მყოფი აშლილობებისგან (სნეულებებიდან), რომლებიც ჩვეულებრივ ხდება სულებში, კერძოდ, როცა სული ან სიყვარულის ან ეჭვიანობის ალი იწვის, ან როცა შურს აშრობს, ან შურით არის აღგზნებული, ან აღელვებული. სევდა. (ცნობილია, რომ) ზოგიერთმა (ადამიანმა), რომელიც გრძნობდა ამ გადაჭარბებული ტანჯვის აუტანლობას, უფრო ასატანად მიიჩნია სიკვდილი, ვიდრე ასეთი ტანჯვის ატანა. ასე რომ, დაფიქრდით: ამ ადამიანებისთვის, რომლებიც ექვემდებარებიან ამ ტანჯვას იმ მანკიერებისგან, რომლებზეც ზემოთ ვისაუბრეთ და (რომლებიც ჯერ კიდევ ამ ცხოვრებაში ვერ შეძლეს რაიმე გამოსწორება საკუთარი თავისთვის, მაგრამ წავიდნენ ამქვეყნიდან, საკმარისია თუ არა მათთვის, როგორც სასჯელი, რომ იტანჯონ მათში დარჩენილი განწყობილებებით, ანუ ბრაზის, სიბრაზის, სიბრაზის, ან მკვდარი გრძნობების გამო. დასუსტებული ხართ ამ ცხოვრებაში რაიმე წამლით? ან, იქნებ, მათი განწყობა შეიცვლება და მათ საერთო სასჯელი აწამებენ? მაგრამ ვფიქრობ, ჩვენ შეგვიძლია წარმოვიდგინოთ სხვა ტიპის სასჯელი. როგორც სხეულის წევრები, განცალკევებული და მოწყვეტილი, წარმოქმნიან საშინელ და მტკივნეულ ტანჯვას, ასევე სული, როცა აღმოჩნდება უწესრიგო და კავშირის გარეშე, ან იმ ჰარმონიაში, რომელშიც ღმერთმა შექმნა კარგი საქმეებისა და ნაყოფიერი გრძნობისთვის, იგრძნობს უთანხმოებას საკუთარ თავთან ყველა რაციონალურ მოძრაობაში. შურისძიება მისი შეუსაბამობისა და უწესრიგობისთვის. როდესაც სულის ეს დაყოფა და უთანხმოება განიცდება (მის მიერ) ცეცხლში - როგორც ჩვენ გვესმის - მაშინ, უეჭველად, (ეს) საფუძველს უყრის უფრო ძლიერ კავშირს და განახლებას. 6. კიდევ ბევრი რამ არის ჩვენგან დაფარული და ცნობილია მხოლოდ ის, ვინც ჩვენი სულის ექიმია. თუ საკვებითა და სასმელით შეძენილი დაავადებებისგან ორგანიზმის აღსადგენად ხან საჭიროდ მივიჩნევთ მეტ-ნაკლებად მძიმე და სასტიკი საშუალებებით მკურნალობას, ხან კი, თუ ამას დაავადების ხარისხი მოითხოვს, გვჭირდება რკინის მტკივნეული შეტანა (rigore ferri) და მტკივნეული ამოკვეთა (კიდურების). თუ დაავადების მასშტაბები აღემატება ამ (საშუალებებს), მაშინ ცეცხლიც კი წვავს უკიდურესად განვითარებულ დაავადებას. უფრო მეტიც, ღმერთმა, ჩვენმა ექიმმა, ისიც უნდა იფიქროს, რომ სხვადასხვა ცოდვებისა და დანაშაულის შედეგად მიღებული ჩვენი სულის სნეულებების განადგურების მსურველი, იყენებს მსგავს სადამსჯელო საშუალებებს და, მეტიც, ცეცხლს მიმართავს სულის ჯანმრთელობას დაკარგულთათვისაც კი. ასეთი სასჯელების გამოსახულებები ასევე გვხვდება წმინდა წერილში. ამგვარად, მეორე რჯულში (კან. 28) ღვთის სიტყვა ემუქრება ცოდვილებს, რომ დაისჯებიან სიცხეებით, შემცივნებით, სიყვითლით და დაზარალდებიან თვალის კრუნჩხვით, სიგიჟით, დამბლათ, სიბრმავით და თირკმელების სისუსტით. ამიტომ, თუ ვინმე თავისუფალ დროს შეაგროვებს წმინდა წერილებიდან ყველა იმ დაავადებას, რომელიც მოხსენიებულია ცოდვილთათვის სხეულის დაავადებების სახელებით მუქარისას, ის აღმოაჩენს, რომ ეს დაავადებები ფიგურალურად მიუთითებს ან მანკიერებებს ან სულების დასჯას. მაგრამ ის, რასაც ღმერთი აკეთებს (ადამიანებთან), რომლებიც დაცემული და ცოდვებით ჩაბარდნენ, იგივეა, რაც ექიმები, რომლებიც აძლევენ წამალს ავადმყოფს, რათა აღადგინონ ჯანმრთელობა მკურნალობის გზით. ამის დასტურია აგრეთვე იერემია წინასწარმეტყველის ბრძანება, შესთავაზონ ყველა ერს ღვთის რისხვის სასმისი, რათა დალიონ, გაგიჟდნენ და ამოიფრქვეონ (იერ. 25:15–16). აქაც არის მუქარა, რომ თუ ვინმეს დალევა არ უნდა, არ განიწმინდება. აქედან, რა თქმა უნდა, შეიძლება გავიგოთ, რომ ღვთის სასჯელის მრისხანება სულების განწმენდის საშუალებაა. ცეცხლით დასჯა ასევე უნდა გავიგოთ სამედიცინო საშუალების მნიშვნელობით; ამას ასწავლის ესაია, რომელიც ამბობს ისრაელზე: „განსწმენდს უფალი სიონის ასულთა სიბინძურეს და იერუსალიმის სისხლი განწმენდს მას მათგან განკითხვისა და ცეცხლის სულით“ (ესაია 4:4). ქალდეველთა შესახებ ის ამბობს: „გააკეთე ნახშირი, დაჯექი მათზე, დაგეხმარებიან“ (ეს 47:14-15). და სხვაგან ამბობს: „უფალი განწმენდს ანთებულ ცეცხლში“. წინასწარმეტყველი მალაქია ამბობს: „დაჯდება უფალი, ადუღებს და განწმენდს და იუდას ძენი (ლევი) განიწმინდებიან“ (მალაქ. 3:3). 7. სახარებაში ნათქვამია არაკეთილსინდისიერ მეურვეებზე, რომ ისინი უნდა მოიკვეთონ, ნაწილი კი (ლუკა 12,14) მიუტანონ ურწმუნოებს (ლუკა 12:14), - (ე.ი.) ის ნაწილი, რომელიც, როგორც იქნა, მათივე აღარ არის, სხვაგან უნდა გაგზავნონ. ეს (ნათქვამი), უეჭველად, მიუთითებს სასჯელის განსაკუთრებულ ტიპზე მათთვის, რომლებშიც, როგორც მეჩვენება, ამ ინსტრუქციის მიხედვით სული უნდა განეშოროს სულს. თუ ეს სული ბუნებით, ანუ სულიწმიდით უნდა იფიქროს ღვთაებრივად, მაშინ ჩვენ გავიგებთ ამ გამონათქვამს სულიწმიდის ძღვენთან დაკავშირებით, კერძოდ: თუ ვინმეს, ნათლობის ან სულის მადლით, მიეცა სიბრძნის სიტყვა, ან ცოდნის სიტყვა, ან (სიტყვა) რაიმე სხვა ნიჭი და (ეს ძღვენი) არ იყო გამოყენებული, სათანადოდ არ იყო გამოყენებული. შარფი, მაშინ, რა თქმა უნდა, სულს წაართმევს სულის ნიჭი, დანარჩენი ნაწილი, ანუ სულის სუბსტანცია, მოწყვეტილი და სულიწმიდისგან განცალკევებული, იმ კავშირით, რომლითაც იგი უფალთან ერთი სული უნდა გამხდარიყო, მოთავსდება ურწმუნოებთან. თუ ჩვენ გვესმის ეს (ნათქვამი) არა ღვთის სულის, არამედ თვით სულის ბუნების შესახებ, მაშინ მის საუკეთესო ნაწილს უნდა ვუწოდოთ ის, რაც შეიქმნა ღვთის ხატად და მსგავსად, ხოლო მეორე ნაწილი არის ის, რაც შემდგომში შეიძინა თავისუფალი ნების დაცემით, ეწინააღმდეგება პირველქმნილ წმინდა ბუნებას; სწორედ ეს ნაწილი, როგორც მატერიისადმი მეგობრული და მეგობრული, ისჯება ურწმუნოების ბედით. მაგრამ ჩვენ შეგვიძლია ასევე მივუთითოთ მესამე გაგება ამ (ნათქვამის) განცალკევების შესახებ. თითოეულ მორწმუნესთან, თუნდაც ის იყოს ყველაზე პატარა (წევრი) ეკლესიაში, არის, როგორც ამბობენ, ანგელოზი, რომელიც მაცხოვრის დარწმუნებით ყოველთვის ხედავს მამა ღმერთის სახეს (მათე 18:10–11) და, რა თქმა უნდა, ეს ანგელოზი იყო მასთან, ვისაც ემსახურებოდა; მაგრამ თუ ადამიანი, ურჩობის შედეგად, უღირსი ხდება, მაშინ ღვთის ანგელოზს, როგორც ამბობენ, წაართმევენ მას და შემდეგ მისი ნაწილი, ანუ ადამიანური ბუნების ნაწილი ღვთის ნაწილისგან განცალკევებული იქნება ურწმუნოებთან, რადგან მან უცვლელად არ შეინარჩუნა ღვთის მიერ მისთვის მინიჭებული ანგელოზის შეგონებები. 8. ასევე, გარეგანი სიბნელით, როგორც მე ვფიქრობ, ჩვენ უნდა გავიგოთ არა იმდენად ბნელი ჰაერი ყოველგვარი სინათლის გარეშე, არამედ ღრმა უცოდინრობის სიბნელე, რომელშიც ჩაძირულები იქნებიან ისინი, ვინც საკუთარ თავს ართმევს ცოდნის ყოველგვარ სინათლეს. ასევე უნდა გავითვალისწინოთ, არ შეიძლება თუ არა ეს გამონათქვამი (გარე სიბნელის შესახებ) ახსნა შემდეგნაირად. როგორც აღდგომით წმიდანები მიიღებენ თავიანთ სხეულებს, რომლებშიც ისინი ცხოვრობდნენ წმინდად და წმინდად ამ ცხოვრების სამყოფელში, ნათელი და განდიდებული, ასევე შესაძლოა ყველა ბოროტი, ვისაც ამ ცხოვრებაში უყვარდა შეცდომის სიბნელე და უმეცრების ღამე აღდგომის შემდეგ, შეიმოსოს ბნელი და შავი სხეულები, რომელზედაც აკონტროლებს ამ სამყაროს სიბნელე. ვლინდება მომავალ სამყაროში სხეულის გარე ტანსაცმელში. ციხეზეც ასე უნდა ვიფიქროთ. მაგრამ დღევანდელ ადგილზე საკმარისია რაც ახლა ითქვა, რაც შეიძლება მოკლედ, სიტყვის წესრიგის შესანარჩუნებლად. თავი მეთერთმეტე. დაპირებების შესახებ 1. ახლა მოკლედ გადავხედოთ რა უნდა ვიფიქროთ დაპირებებზეც. - ცნობილია, რომ არც ერთი ცხოველი არ შეიძლება დარჩეს სრულიად უსაქმური და უმოძრაო, მაგრამ სწყურია ყველა სახის მოძრაობა, მუდმივი აქტივობა და რაიმე სახის სურვილი. ვფიქრობ, ცხადია, რომ ეს ბუნება ყველა ცოცხალ არსებას თან ახლავს. მით უფრო საჭიროა რაციონალური ცხოველი, ანუ ადამიანის ბუნება, მუდამ მოძრაობაში იყოს და რაღაც აკეთოს. ამრიგად, თუ ადამიანი არ აცნობიერებს საკუთარ თავს (immemor sui) და არ იცის რა არის მისთვის შესაფერისი, მაშინ, რა თქმა უნდა, მთელი მისი ყურადღება სხეულის მოთხოვნილებებზეა მიმართული და ის, ყველა თავის მოძრაობაში, დაკავებულია თავისი ვნებითა და სხეულებრივი სურვილებით. თუ ადამიანი ისეთია, რომ ცდილობს რაიმე საჯარო საკითხზე ზრუნვას ან ზედამხედველობას, მაშინ ის იყენებს თავის ძალას ან სახელმწიფოზე ზრუნვისთვის, ან უფროსების დასამორჩილებლად, ან ის, რაც ნებისმიერ შემთხვევაში შეიძლება იყოს საზოგადოებისთვის სასარგებლო. და თუ ადამიანს რაღაც უკეთ ესმის, ვიდრე ხორციელი არსებები არიან, და ეწევა სიბრძნესა და ცოდნას, მაშინ, უეჭველად, მან თავისი მონდომება მიმართა ამ სახის კვლევებს, რათა გამოიკვლიოს ჭეშმარიტება და იცოდეს საგანთა მიზეზები და საფუძველი. ამგვარად, ამ ცხოვრებაში ერთი სხეულებრივ სიამოვნებას მიიჩნევს უმაღლეს სიკეთედ, მეორე მიიჩნევს ზრუნავს საზოგადოებრივ საქმეებზე, ხოლო მეორე მიიჩნევს მეცნიერებისა და ცოდნისკენ სწრაფვას. მაშ, გამოვიკვლიოთ, იგივე წესრიგი ან ცხოვრების მდგომარეობა იქნება ჩვენთვის (და) იმ ცხოვრებაში, რაც არის (ცხოვრება) ჭეშმარიტი, რომელიც, როგორც ამბობენ (წმინდა წერილში), არის დაფარული ქრისტესთან ღმერთში (კოლ. 3:3) - ანუ მარადიულ ცხოვრებაში? 2. ზოგი, რომელიც უარყოფს ყოველგვარ შრომას (წმინდა წერილის) გაგებას, მიჰყვება (მხოლოდ) როგორც ეს კანონის ასოს ზედაპირს, უფრო მეტად ახარებს საკუთარ სიამოვნებას და ვნებას და მხოლოდ წერილის მოწაფეები არიან, ფიქრობენ, რომ დაპირებები უნდა შედგებოდეს სხეულებრივი სიამოვნებისგან და ფუფუნებისგან; და ამიტომ, ძირითადად, არ მიჰყვებიან პავლე მოციქულის სწავლებას სულიერი სხეულის აღდგომის შესახებ (1 კორ. 15:44), აღდგომის შემდეგ სურთ ისეთი სხეულები, რომლებსაც არასოდეს ჩამოერთმევათ ჭამის, სასმელის და ყველაფრის კეთების უნარი, რაც დამახასიათებელია ხორცისა და სისხლისთვის. ამას ისინი საკმაოდ თანმიმდევრულად უმატებენ, რომ აღდგომის შემდეგ იქნება სიბნელე და შვილების დაბადებაც კი. ისინი წარმოიდგენენ, რომ შემდეგ აღდგება მიწიერი ქალაქი იერუსალიმი და ჩაეყრება ძვირფასი ქვები მის საძირკველში, აშენდება კედლები იასპერის ქვისგან, ციხესიმაგრეები ბროლის ქვისგან, ასევე აშენდება გალავანი შერჩეული და მრავალფეროვანი ქვებისგან, ანუ იასპერისა და საფირონისგან, ქალკედონიისა, ოლიქსისა და ემერასგან. ქრიზოპასტი, ჰიაცინტი და ამეთვისტო. ისინი კი ფიქრობენ, რომ თავიანთი სიამოვნების სამსახურში უცხოელებს გადასცემენ, რომლებიც იქნებიან მათი გუთანები, კედლების მშენებლები და აღადგენენ მათ დანგრეულ და დაცემულ ქალაქს. ისინი ფიქრობენ, რომ მიიღებენ ხალხთა სიმდიდრეს გამოსაყენებლად და დაისაკუთრებენ მათ სიმდიდრეს, რომ მიდიანის და კედარის აქლემებიც კი მოვლენ და მოუტანენ მათ ოქრო, საკმეველი და ძვირფასი ქვები. და ისინი ცდილობენ ამის დადასტურებას წინასწარმეტყველური ავტორიტეტით, კერძოდ, იერუსალიმზე დაწერილი დაპირებებით, რომლებიც, მაგალითად, ამბობენ, რომ ვინც ემსახურება უფალს, შეჭამს და სვამს, ხოლო ცოდვილები მოშივდებიან და სწყურდებიან, რომ მართალნი გაიხარებენ, ცოდვილები კი მწუხარებით იტანჯებიან. ახალი აღთქმიდან ასევე მოჰყავთ მაცხოვრის სიტყვები, რომელიც შეიცავს მოწაფეებს ღვინით ტკბობის შესახებ დაპირებას: „არ დავლევ ვაზის ამ ნაყოფისგან ამიერიდან იმ დღემდე, როცა თქვენთან ერთად ვსვამ ახალს მამაჩემის სასუფეველში“ (მათე 26:29). ისინი ასევე ამატებენ, რომ მაცხოვარი უწოდებს მათ, ვისაც ახლა შია და სწყურია, დალოცვილებს უწოდებს და ჰპირდება, რომ დაკმაყოფილდებიან (მათ. 5:6) და მათ მოჰყავთ მრავალი სხვა მოწმობა წმინდა წერილიდან, არ იციან, რომ ისინი ფიგურალურად უნდა იქნას გაგებული. გარდა ამისა, ისინი ფიქრობენ, რომ ამ ცხოვრების ნიმუშის მიხედვით, სათნოებების ან წოდებების მოწყობის მიხედვით, ან ამქვეყნად ძალაუფლების უპირატესობების მიხედვით, ისინი იქნებიან მეფეები და მთავრები, ისევე როგორც ნამდვილი მიწიერი (მეფეები და მთავრები) - ისინი ფიქრობენ იმის საფუძველზე, რომ სახარება ამბობს: "თქვენ იქნებით ხუთ ქალაქში" (ლუკა 19:19). მოკლედ რომ ვთქვათ, მათ სურთ, რომ მოსალოდნელ მომავალ ცხოვრებაში ყველაფერი ზუსტად ისეთი იყოს, როგორც ახლანდელი, ანუ ისევ იყოს ის, რაც არის. ასე ფიქრობენ ისინი, ვისაც ქრისტეს სწამს, მაგრამ ებრაულად ესმით საღმრთო წერილები და ამ (დაპირებებში) ვერაფერს პოულობენ ღვთაებრივი აღთქმების ღირსს. 3. მაგრამ ვინც მოციქულთა გონებით ესმის წმინდა წერილების მსჯელობას, ისინი, რა თქმა უნდა, იმედოვნებენ, რომ წმინდანები შეჭამენ, მაგრამ - სიცოცხლის პური, რომელიც კვებავს სულს ჭეშმარიტებისა და სიბრძნის საკვებით - (სიცოცხლის პური), რომელიც გაანათლებს გონებას და დალევს ღვთაებრივი სიბრძნის თასიდან, როგორც ამბობს საღვთო მსხვერპლშეწირვამ. და გახსნა მისი ღვინო თასში“ და დიდი ხმით მოუხმობს: „მობრუნდი ჩემთან, ჭამე პური, რომელიც მოგიმზადე და დალიე ღვინო, რომელიც შენთვის ავურიე“ (იგავ. 9:1-5). სიბრძნის ამ საკვებით სავსე გონება მიაღწევს იმ სიწმინდესა და სრულყოფილებას, რომლითაც თავდაპირველად შეიქმნა ადამიანი და თავისთავად აღადგენს ღვთის ხატებასა და მსგავსებას. და მიუხედავად იმისა, რომ ვინმე გამოვა ამ ცხოვრებიდან ძალიან ცოტას ნასწავლი, ის მაინც თან წაიყვანს ქებას - მას შეუძლია ასწავლოს იმ ზეციურ იერუსალიმში, წმინდანთა ქალაქში, ანუ შეიძლება ასწავლოს და განისწავლოს და შეიძლება გახდეს ცოცხალი ქვა, ძვირფასი და რჩეული ქვა, გამბედაობითა და გამძლეობით. და იქ მას ნამდვილად და ნათლად ესმის აქ გამოცხადებული სიტყვების მნიშვნელობა, რომ „ადამიანი მარტო პურით კი არ ცხოვრობს, არამედ ყოველი სიტყვით, რომელიც ღვთის პირიდან გამოდის“ (კან. 8:3). მთავრებისა და მმართველების მიერ ჩვენ უნდა გვესმოდეს, ვინც მართავს ქვედა პირებს, წარმართავს და ასწავლის მათ ღვთაებრივში. 4. მაგრამ იმ ადამიანებს, რომლებსაც აქვთ ამის იმედი, მაინც ეტყობა, რომ ეს (სულიერი დაპირებები) აწესებს გონებას ნაკლებად ღირსეულ სურვილს, ამის გათვალისწინებით - თუმცა ამ სულიერი სიკეთეების სურვილი სულისთვის ბუნებრივი და თანდაყოლილია - თუმცა, ჩვენ ცოტას გავიმეორებთ და (ჯერ კიდევ) გამოვიკვლევთ (ამ კითხვას), რათა ამგვარად ვისაუბროთ პურის თანმიმდევრულ ტიპებზე. იმ ღვინისა, ისევე როგორც სამთავროების ქონება. ხელოვნებაში, როგორც წესი, ხელით შესრულებულ ხელოვნებაში, იდეა რა, როგორ და რა სარგებლობისთვის კეთდება გონებაშია, ხოლო სამუშაო კეთდება ხელების დახმარებით. ჩვენ ასევე უნდა ვიფიქროთ ღვთის საქმეებზე, რომლებიც ღმერთმა აღასრულა: მნიშვნელობა და გაგება იმისა, რაც, როგორც ვხედავთ, მის მიერ შეიქმნა, მათში საიდუმლოდ რჩება. ანალოგიურად, როდესაც ჩვენი მზერა ხედავს მხატვრის ნამუშევრებს და ამჩნევს რაიმე განსაკუთრებულ ოსტატურად შესრულებულს, სულს მაშინვე სურს იცოდეს, როგორ, რა ფორმით და რა მიზნით არის შექმნილი. მაგრამ ბევრად და შეუდარებლად უფრო მეტად, სული იწვის გამოუთქმელი წყურვილით, რომ იცოდეს იმის მნიშვნელობა, რაც, როგორც ვხედავთ, შექმნა ღმერთმა. და ჩვენ გვჯერა, რომ ეს სურვილი, ეს სიყვარული, უეჭველად, ღმერთის მიერ არის ჩადებული ჩვენში. და როგორც თვალი ბუნებით ეძებს სინათლეს და მხედველობას, როგორც ჩვენი სხეული ბუნებით გრძნობს საკვებისა და სასმელის მოთხოვნილებას, ასევე ჩვენს გონებას აქვს ბუნებრივი და ბუნებრივი სურვილი, გაიგოს ჭეშმარიტება ღმერთის შესახებ და იცოდეს რამის მიზეზები. მაგრამ ჩვენ არ მივიღეთ ეს სურვილი ღვთისაგან, რათა მან ვერასოდეს და ვერ იპოვა თავისთვის კმაყოფილება, თორემ, ანუ თუ (გონება) ვერასოდეს მიაღწევს (თავის) სურვილს, უნდა ვიფიქროთ, რომ შემოქმედმა ღმერთმა ტყუილად ჩაგვინერგა ჭეშმარიტების სიყვარული ჩვენს გონებაში. მაშასადამე, ადამიანები, ვინც ამ ცხოვრებაში უდიდესი მონდომებით მიუძღვნეს ღვთისმოსავ და რელიგიურ საქმეებს, იღებენ, მართალია, ღვთაებრივი ცოდნის მრავალრიცხოვანი და განუზომელი საგანძურიდან მხოლოდ ცოტას, მაგრამ დიდ სარგებელს იღებენ იმით, რომ თავიანთ სულსა და გონებას აკავებენ ამ (საგნებით) და ავითარებენ ამ სიყვარულს და ავითარებენ თავიანთ ჭეშმარიტებას და იღებენ უფრო დიდ სიყვარულს. ნაკლებად მოამზადებენ სულებს მომავალი სწავლების ასიმილაციისთვის. ანალოგიურად, ვისაც სურათის დახატვა სურს, ჯერ მსუბუქად გამოკვეთს მომავალი გამოსახულების ხაზებს თხელ სტილში და წინასწარ აკეთებს ნიშანს იმ სახეებისთვის, რომლებიც უნდა დახატოს (სურათზე), და ეს წინასწარი გამოსახულება, მსუბუქი ესკიზის სახით, უეჭველია, მეტ-ნაკლებად მომზადებული აღმოჩნდება რეალური ფერების აღქმისთვის. ანალოგიურად, ჩვენი გულის დაფებზე დახატულია მსუბუქი გამოსახულება და წინასწარი ნახატი ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს სტილში. ამიტომ, ალბათ, ნათქვამია, რომ „ვისაც აქვს, მეტი მიეცემა და მეტი ექნება“ (მათე 25:29 და ლუკა 19:26). აქედან ირკვევა, რომ ვისაც ამ ცხოვრებაში აქვს სიმართლისა და ცოდნის გარკვეული ბედი, მომავალ ცხოვრებაში დასრულებული გამოსახულების სილამაზე უნდა მიენიჭოს. 5. ჩემი აზრით, სწორედ ამ სურვილზე მიუთითა ის, ვინც თქვა: „მე განვსაზღვრავ ორივეს, ჩემი სურვილია ვიყო გადაწყვეტილი და ვიყო ქრისტესთან, რაც ბევრად უკეთესია“ (ფილ. 1:23). მან იცოდა, რომ ქრისტესთან დაბრუნების შემდეგ ნათლად გაიგებდა ყველაფრის მნიშვნელობას, რაც ხდება დედამიწაზე - გაიგებდა ადამიანის შესახებ, ადამიანის სულის შესახებ და გონების შესახებ, გაიგებდა, თუ რა არის სული, რომელიც მოქმედებს თითოეულ მათგანში, ასევე რა არის სიცოცხლის სული და რა არის სულიწმიდის მადლი მორწმუნეებისთვის. შემდეგ ის გაიგებს რა არის ისრაელი, რა განსხვავებაა ერებს შორის, რას ნიშნავს ისრაელის თორმეტი ტომი და რას ნიშნავს თითოეული ცალკეული ერი თავის სხვადასხვა ტომებში. შემდეგ ის ასევე გაიგებს მსხვერპლშეწირვისა და ლევიანების მნიშვნელობას და სხვადასხვა წმინდა დაწესებულებების მნიშვნელობას, ასევე გაიგებს, თუ ვისი გამოსახულება იყო მოსეში და რა არის ჭეშმარიტი მნიშვნელობა იუბილეებისა და შაბათის წლების ღმერთის წინაშე, დაინახავს საზეიმო და სადღესასწაულო დღეების მნიშვნელობას და დაინახავს ყველა მსხვერპლისა და განწმენდის მიზეზებს; ის ასევე შეისწავლის რას ნიშნავს კეთრისგან განწმენდა და რა არის კეთრის სხვადასხვა სახეობა და რას ნიშნავს სპერმის გამონადენით დაავადებულთა განწმენდა. ის ასევე შეისწავლის რა არის კარგი ძალები, რამდენია და რა არის ისინი და ასევე, რა არის საპირისპირო ძალები და როგორი სიყვარული აქვთ ადამიანების მიმართ და ჯიუტი შური სხვების მიმართ. ის გაიგებს, რა არის სულების არსი (თანაფარდობა), რა განსხვავებაა ცხოველებსა და წყალში მცხოვრებ ფრინველებს და მხეცებს შორის და რას ნიშნავს თითოეული გვარის ამდენ სახეობად დაყოფა - გაიგებს რა იყო შემოქმედის განზრახვა ამაში და რა აზრი იმალება მის სიბრძნეზე ამ ყველაფერში. ის ასევე გაიგებს, თუ რატომ იზიდავს გარკვეულ ძალებს ზოგიერთი ფესვი ან ბალახი, ხოლო სხვა ფესვები ან ბალახები, პირიქით, განდევნილი არიან; ის ასევე გაიგებს, რა არის დაცემული ანგელოზების ბუნება და რა არის მიზეზი იმისა, რომ მათ შეუძლიათ შეაცდინონ, შეცდომაში შეიყვანონ და შეაცდინონ ისინი, ვინც მათ წინააღმდეგ არ იბრძოდა სრული რწმენით. ის ასევე შეისწავლის ღვთაებრივი განჩინების განჩინებას თითოეული ცალკეული არსების შესახებ, (ეს არის ის, ვინც მიხვდება), რომ ის, რაც ადამიანებს ემართებათ, ხდება არა შემთხვევით ან შემთხვევით, არამედ რატომღაც, იმდენად ფუნდამენტური და ამაღლებული, რომ მასზეა დამოკიდებული არა მხოლოდ წმინდანების, არამედ შესაძლოა ყველა ადამიანის თმის რაოდენობაც კი - და ეს განგებულება ვრცელდება ბეღურებზეც, რომლებიც შეიძლება გაიგოს სულიერად ან სულიერად. ფაქტიურად. ზოგადად, ახლა ჩვენ ჯერ კიდევ მხოლოდ ვუყურებთ, მაგრამ შემდეგ ნათლად დავინახავთ. ამ ყველაფრიდან გამომდინარე, უნდა ვიფიქროთ, რომ სხვათა შორის, ბევრი დრო გავა მანამ, სანამ ღირსეულებს და ღირსეულებს ცხოვრებიდან წასვლის შემდეგ, მიწიერი საგნების მნიშვნელობაც კი არ გამოჩნდება, რათა ამ ყველაფრის ცოდნით და სრული ცოდნის მადლის გავლენით დატკბნენ გამოუთქმელი სიხარულით. გარდა ამისა, ის გაარკვევს, არის თუ არა ის ჰაერი, რომელიც ცასა და დედამიწას შორისაა, ცოცხალი არსებებისა და უფრო მეტიც, გონიერი არსებების გარეშე, როგორც მოციქულმა თქვა: „მათში ხანდახან დადიხართ ამქვეყნიური ასაკის მიხედვით, ჰაერის ძალის მთავრის, სულის მიხედვით, რომელიც ახლა მოქმედებს ურჩობის ძეებში“ (ეფეს. შევხვდეთ უფალს ჰაერში და ასე ვიქნებით მუდამ უფალთან“ (1 თეს. 4:17). 6. ასე რომ, უნდა ვიფიქროთ, რომ წმინდანები იქ დარჩებიან მანამ, სანამ არ შეიძენენ ორმაგ ცოდნას იმის შესახებ, თუ როგორ გააკონტროლონ ის, რაც ჰაერში ხდება. მე ვთქვი: ორმაგი ცოდნა, ეს ნიშნავს შემდეგს. დედამიწაზე ყოფნისას ჩვენ ვხედავდით, მაგალითად, ცხოველებს ან ხეებს და ვაკვირდებოდით მათ განსხვავებებს, ასევე ძალიან დიდ განსხვავებას ადამიანებს შორის; თუმცა ამის (განსხვავების) დანახვისას ვერ გავიგეთ ამ ყველაფრის საფუძველი; მრავალფეროვნებამ, რაც ჩვენ ვნახეთ, მიგვიბიძგა მხოლოდ გამოგვეძია და გაგვერკვია, რატომ შეიქმნა ეს ყველაფერი სხვაგვარად ან განსხვავებულად მართული. მაგრამ რადგან ამ სახის ცოდნისადმი მონდომება და სიყვარული გაჩნდა ჩვენში დედამიწაზე, სიკვდილის შემდეგ ჩვენ მოგეცემათ (თვითონ) ცოდნა და გაგება ამ (მრავალფეროვნების) - თუ მხოლოდ (ზოგადად) საქმე შეიძლება მომდინარეობდეს სურვილიდან. ასე რომ, როდესაც ჩვენ სრულად ჩავწვდებით ამის (მრავალფეროვნების) საფუძველს, მაშინ გვექნება ორმაგი ცოდნა იმის შესახებ, რასაც ვხედავთ დედამიწაზე. ჰაერის მდებარეობაზეც უნდა ითქვას შემდეგი. მე ვფიქრობ, რომ წმინდანები, რომლებიც დატოვებენ ამ ცხოვრებას, დარჩებიან დედამიწაზე გარკვეულ ადგილას, იმ ადგილას, რომელსაც საღვთო წერილი უწოდებს სამოთხეს, ეს ადგილი იქნება, ასე ვთქვათ, სწავლების ადგილი, ასე ვთქვათ, აუდიტორია ან სულების სკოლა, სადაც სულები გაეცნობიან ყველაფერს, რაც ნახეს დედამიწაზე და მიიღებენ მითითებებს მომავალზე და მომავალზე. თუ სარკის მეშვეობით და გამოცანების სახით - მომავლის შესახებ, რომელიც სრული სიცხადით ვლინდება თავის ადგილზე და თავის დროზე. ვინც გულით სუფთაა და გონებით უმწიკვლოა და მეტ-ნაკლებად განვითარებული გონება აქვს, შედარებით სწრაფად მიიწევს წინ, მალე მიაღწევს ჰაეროვან ადგილს და, ასე ვთქვათ, სხვადასხვა ადგილის საცხოვრებლით მიაღწევს ცათა სასუფეველს. რაც შეეხება საცხოვრებლებს, ბერძნები, როგორც ცნობილია, მათ სფეროებს, ანუ ბურთულებს უწოდებდნენ და საღვთო წერილი მათ ზეცას უწოდებს. თითოეულ ამ (ზეცაში) წმინდანი, ჯერ ერთი, დაინახავს, ​​რა ხდება იქ და, მეორეც, ის ასევე აღიარებს მიზეზს, თუ რატომ ხდება ეს ასე. და ამგვარად, ის გაივლის ზეცას თანმიმდევრობით, მიჰყვება იესოს, ღვთის ძეს, რომელმაც გაიარა ზეცაში, რომელიც ამბობს: „მსურს, სადაც შვიდი აზი და ესენიც ჩემთან იყვნენ“ (იოანე 17:24). ის ასევე მიუთითებს ამ განსხვავებებზე ადგილებზე, როდესაც ამბობს: „მამაჩემის სახლში მრავალი სასახლეა“ (იოანე 14:2). ის თვითონ არის ყველგან და აღწევს (პერკურიტში) ყველაფერში; და აღარ უნდა წარმოვიდგინოთ იგი იმ დამცირებაში, რომელიც მან მიიღო ჩვენთან ჩვენი გულისთვის, ანუ იმ შეზღუდვით, რაც მას ჰქონდა ჩვენს სხეულში დედამიწაზე, ადამიანთა შორის ყოფნისას - არ უნდა ვიფიქროთ, რომ იგი ერთ ადგილზეა შემოსაზღვრული. 7. ასე რომ, როცა წმინდანები მიაღწევენ, მაგალითად, ზეციურ ადგილებს, მაშინ გაიგებენ თითოეული მნათობის არსს (თანაფარდობას) და გაიგებენ, არიან თუ არა ისინი ანიმაციური და რა არიან. იქ ისინი ასევე გაიგებენ ღვთის საქმეების სხვა მიზეზებს, რომლებსაც თავად ღმერთი გამოუცხადებს მათ. როგორც ბავშვებს, ის დაანახებს (მათ) საგნების მიზეზებს და მისი შექმნის ძალას, და ასწავლის მათ, რატომ არის მოთავსებული ეს ვარსკვლავი ცაში ამა თუ იმ ადგილას და რატომ არის ის სხვა ვარსკვლავისგან გამოყოფილი გარკვეული სივრცით და რა მოხდებოდა, მაგალითად, უფრო ახლოს (ამ მეორე ვარსკვლავთან) და რა მოხდებოდა მისგან უფრო შორს; ან რატომ არ დარჩება სამყარო იგივე, მაგრამ ყველაფერი ოდნავ განსხვავებულ ფორმას მიიღებდა, ერთი ვარსკვლავი მეორეზე დიდი რომ იყოს? ამგვარად გაიარეს ყველაფერი, რაც ეხება მნათობთა ცოდნას და მათ გარდაქმნას ცაში, წმინდანები გადავლენ იმაზე, რასაც ჩვენ ვერ ვხედავთ, ან იმაზე, რაც ჩვენთვის ახლა მხოლოდ სახელითაა ცნობილი და უხილავზე. პავლე მოციქული გვასწავლის, რომ ასეთი არსებები მრავალრიცხოვანია (ეფეს. 1:20–21), მაგრამ რა არის ისინი და რა განსხვავებაა მათ შორის, ამის შესახებ რაიმე გონივრული ვარაუდის გაკეთება არ შეგვიძლია. ამრიგად, რაციონალური არსება თანდათან გაიზრდება - არა ისე, როგორც გაიზარდა ამ ცხოვრებაში, ხორცში, ან სხეულში და სულში, არამედ (ისე, რომ) სრულყოფილი გონება, გამდიდრებული აზროვნებითა და გრძნობებით, მიუახლოვდება სრულყოფილ ცოდნას, ხოლო გონებას აღარ შეაფერხებს ეს სხეულებრივი გრძნობები, არამედ, გონებრივი ნამატებით გამდიდრებული, ყოველთვის განიხილავს საგნების მიზეზებს. შემდეგ ის დაეუფლება, პირველ რიგში, სრულყოფილებას, რომლის წყალობითაც მან მიაღწია ამ მდგომარეობას, და მეორეც, ის, რომელშიც ის რჩება და საკვები, რომლითაც ის იკვებება, მოემსახურება მას საგნების ჭვრეტით და ცოდნით და მათი მიზეზების გაგებით. ცნობილია, რომ ამ ცხოვრებაში ჩვენი სხეულები ჯერ ფიზიკურად იზრდებიან იმავეში, რასაც ჩვენ წარმოვადგენთ (მოგვიანებით) და პირველ ასაკში საკვების საკმარისი რაოდენობა გვამატებს და მას შემდეგ, რაც ზრდის სიმაღლე ზომას მიაღწევს, ჩვენ აღარ ვჭამთ საკვებს იმისათვის, რომ გავიზარდოთ, არამედ იმისთვის, რომ ვიცხოვროთ და შევინარჩუნოთ სიცოცხლე კვებით. ანალოგიურად, ჩემი აზრით, გონება, თუნდაც სრულყოფილებას მიაღწია, მაინც იკვებება და იყენებს საკუთარ და შესაფერის საკვებს ყოველგვარი დეფიციტისა და სიჭარბის გარეშე. მაგრამ, ყოველ შემთხვევაში, ეს საკვები, უნდა ვიფიქროთ, სხვა არაფერია, თუ არა ღმერთის ჭვრეტა და შემეცნება, აქვს მისთვის დამახასიათებელი და შექმნილ და შექმნილ ბუნებას შესაბამისი ზომები და ყველა, ვინც ღმერთის ხილვას, ანუ წმინდა გულით იწყებს (მისი) შეცნობას, უნდა დაიცვას ეს ზომები. თავი პირველი. თავისუფალი ნების შესახებ. წმინდა წერილის გამონათქვამების გადაწყვეტა და ახსნა, რომლებიც თითქოს უარყოფენ მას 1. ჩვენ გვჯერა, რომ ეს არის ის, რაც ჩვენ გვჯერა, რომ უნდა ვიფიქროთ ღვთაებრივ დაპირებებზე, როდესაც მივმართავთ ჩვენს აზრებს იმ მარადიული და გაუთავებელი ეპოქის ჭვრეტაზე და ვჭვრეტთ მის გამოუთქმელ სიხარულსა და ნეტარებას. მაგრამ საეკლესიო ქადაგებებში ასევე არის სწავლება ღვთის მომავალი სამართლიანი განკითხვის შესახებ; განსჯის რწმენა მოუწოდებს და არწმუნებს ადამიანებს კარგი და მშვენიერი ცხოვრებისაკენ და ყოველმხრივ აარიდოს თავი ცოდვას და ეს, უეჭველად, იმაზე მეტყველებს, რომ საქებარი ან დანაშაულებრივი ცხოვრება ჩვენს ძალაშია. ამ მიზეზით, საჭიროდ მიმაჩნია ჩამოვთვალო მოკლე მოძღვრება ასევე ჩვენი ნების თავისუფლების შესახებ, რათა ბევრმა აღარ განიხილოს ეს საკითხი უღირსად. მაგრამ იმისათვის, რომ უფრო ადვილად გავიგოთ რა არის თავისუფალი ნება, ჩვენ განვიხილავთ, თუ რა არის თავად ნება ბუნებით. 2. ყველა მოძრავი ობიექტიდან ზოგიერთს აქვს თავისი მოძრაობის მიზეზები. თავად, სხვები იღებენ (მოძრაობას) გარედან. ამრიგად, მხოლოდ გარედან იღებს მოძრაობას ყველა უსიცოცხლო საგანი (sine vita), მაგალითად, ქვები, მორები და სხვა მსგავსი საგნები, რომლებსაც აქვთ მხოლოდ საკუთარი განსაკუთრებული მატერიალური ან სხეულებრივი ფორმა. (ახლა, რა თქმა უნდა, უნდა დავტოვოთ მოსაზრება, რომელიც განიხილავს (მოძრაობას) მოძრაობასაც კი, რომელიც ხდება სხეულების განადგურებისას რაიმე სახის დაზიანების გამო, რადგან ეს საერთოდ არ არის აქტუალური. ზოგიერთში ასევე შედის ლითონის ვენები. უნდა ვიფიქროთ, რომ ცეცხლსაც აქვს თავისი მოძრაობა და შესაძლოა წყლის წყაროც. ამ საგნებიდან, რომლებსაც თავიანთი მოძრაობების მიზეზი თავისთავად აქვთ, ამბობენ, რომ ზოგი საკუთარი თავისგან მოძრაობს, ზოგიც თავისგან; ისინი იყოფიან შემდეგნაირად: ცოცხალი საგნები მოძრაობენ საკუთარი თავისგან, მაგრამ არა ცხოველმყოფელნი, ხოლო ცოცხალი საგნები მოძრაობენ საკუთარი თავისგან, ვინაიდან მათ ახასიათებთ წარმოსახვა, ე.ი. რაღაც სურვილი და მოთხოვნილება, რომელიც იწვევს მათ გადაადგილებას ან რაღაცისკენ სწრაფვას. ზოგიერთ ცხოველს აქვს ასეთი ფანტაზია, ანუ სურვილი ან გრძნობა - რაც მათ გარკვეული ბუნებრივი მოთხოვნილების (ინსტინქტის) მიმართ მოწესრიგებული და ჰარმონიული მოძრაობებისკენ უბიძგებს და უბიძგებს. ასე ვხედავთ როგორ მუშაობენ ობობები, რომელთა ფანტაზია, ანუ ქსოვილის (ქსელის) მიმართ გარკვეული მიდრეკილება და მიდრეკილება უბიძგებს მათ ქსოვის სამუშაოს ყველაზე სწორად შესრულებაში და ასეთი სურვილი, უეჭველია, გამოწვეულია ბუნებრივი მიზიდულობით. მაგრამ ქსოვისადმი ბუნებრივი მიდრეკილების გარდა, ამ ცხოველს, როგორც ირკვევა, სხვა აზრი არ აქვს, ისევე როგორც ფუტკრებს აქვთ მხოლოდ თაფლის აშენების და, როგორც ამბობენ, ჰაეროვანი თაფლის შეგროვების მიდრეკილება. 3. მაგრამ რაციონალურ ცხოველს, რომელსაც თავისთავად აქვს ეს ბუნებრივი მოტივები, ასევე აქვს, სხვა ცხოველებზე მეტად, გონების ძალა, რომლის დახმარებით მას შეუძლია განიხილოს და ამოიცნოს ბუნებრივი მოტივები და უარყოს და უარყოს ზოგიერთი (მათი), ხოლო ზოგს შეუძლია დაამტკიცოს და მიიღოს. ამ მიზეზის განსჯით ადამიანს შეუძლია გააკონტროლოს (თავისი) მიდრეკილებები და მიმართოს მათ საქებარი ცხოვრებისკენ. მაგრამ რადგან ადამიანში თანდაყოლილი მიზეზის ბუნებას აქვს ძალა განასხვავოს სიკეთე და ბოროტება, და ამ განსხვავებულობით გონების თანდაყოლილი უნარია აირჩიოს ის, რაც მას ამტკიცებს, აქედან გამომდინარეობს, რომ კეთილის არჩევით (ადამიანი) სამართლიანად აღიარებულია ქების ღირსად და სამარცხვინოსა და ბოროტების მიყოლებით, სასჯელის ღირსი. არავითარ შემთხვევაში არ უნდა დავმალოთ ის ფაქტი, რომ ზოგიერთ მუნჯ ცხოველში, მაგალითად, მგრძნობიარე ძაღლებში და სამხედრო ცხენებში, სხვა ცხოველებთან შედარებით შეიმჩნევა მოძრაობის განსაკუთრებული მოწესრიგება, ისე რომ ზოგიერთისთვის თითქოს რაღაც რაციონალური გრძნობა ამოძრავებს. მაგრამ უნდა ვიფიქროთ, რომ ეს მიიღწევა არა იმდენად გონების დახმარებით, არამედ რაღაც იმპულსისა და ბუნებრივი მიზიდულობის გავლენით, რომლითაც (ეს ცხოველები) უმაღლესი ხარისხით არიან დაჯილდოვებულნი სწორედ ასეთი ქმედებებისთვის. მაგრამ ჩვენ დავიწყეთ საუბარი გონიერ ცხოველზე. ასე რომ, ჩვენ, ადამიანებს, შეგვიძლია შევხვდეთ ან შევხვდეთ გარედან, იქნება ეს სმენით, თუ მხედველობით, თუ სხვა გრძნობებით, ბევრი რამ, რაც გვაიძულებს და მიზიდავს ან კარგი ან საპირისპირო მოძრაობებისკენ. ვინაიდან ეს (ყველაფერი) ჩვენზე გარედან მოქმედებს, რა თქმა უნდა, არ არის ჩვენი ძალა, რომ ეს გავლენები არ შეგვხვდეს ან შეგვხვდეს. მაგრამ განხილვა და დამტკიცება, თუ როგორ უნდა გამოვიყენოთ ეს გარე გავლენები, არავის საქმეა, გარდა ჩვენი თანდაყოლილი მიზეზისა; ეს ექვემდებარება ჩვენს გადაწყვეტილებას. ამ მიზეზის გადაწყვეტილების საფუძველზე, ჩვენ ვიყენებთ გარე ზემოქმედებას, რათა მივაღწიოთ იმას, რასაც თავად მიზეზი ამტკიცებს და ჩვენი ბუნებრივი მიდრეკილებები, თავისი ტალღით, მიმართულია ან კარგისკენ, ან პირიქით. 4. თუ ვინმე იტყვის, რომ ჩვენი მოძრაობების გამომწვევი გარეგანი ზემოქმედება ისეთია, რომ შეუძლებელია ამ ზემოქმედების წინააღმდეგობა - იქნება ეს სიკეთისკენ მიგვიყვანს თუ ბოროტებისკენ - მაშინ ვინც ასე ფიქრობს, ცოტა ხნით უნდა მიაქციოს ყურადღება საკუთარ თავს და უფრო ყურადღებით შეისწავლოს საკუთარი მოძრაობები: მაშინ ის აღმოაჩენს, რომ როდესაც რაიმე სურვილი გამოჩნდება, არაფერი კეთდება მანამ, სანამ სულის თანხმობა არ მიიღება. ამრიგად, ყოველი სავარაუდო (ანუ ჯერ გადაწყვეტილი) საქმე, როგორც ჩანს, იღებს ამა თუ იმ განცხადებას, თითქოსდა, ჩვენი გულის ტრიბუნალზე მჯდომარე მოსამართლისგან და გადაწყვეტილებას ქმედების შესახებ გამოაქვს საფუძვლიანი სასამართლო წინასწარ დადგენილი მიზეზების საფუძველზე. თუ, მაგალითად, ვინმემ გადაწყვიტა თავშეკავებულად და წმინდად ეცხოვრა და თავი შეიკავოს ქალებთან ყოველგვარი სქესობრივი კავშირისგან, და მას ეჩვენება ქალი, რომელიც მოუწოდებს და აცდუნებს, გააკეთოს რაიმე მისი გადაწყვეტილების საწინააღმდეგოდ, მაშინ ამ ადამიანისთვის ქალი არ წარმოადგენს დანაშაულის სრულყოფილ და უპირობო მიზეზს ან აუცილებლობას; თავისი გადაწყვეტილების გახსენებით, მას, რა თქმა უნდა, შეუძლია შეაფერხოს ვნების აღელვება და შეიკავოს გრძნობითი გაღიზიანება სათნოების მკაცრი საყვედურებით, რათა გაქრეს ყოველგვარი თავშეკავებული გრძნობა და შენარჩუნდეს გადაწყვეტილების სიმტკიცე და მუდმივი. თუ, მაგალითად, ასეთი გაღიზიანება შეემთხვა ზოგიერთ კაცს, სწავლულ და ღვთიური მითითებით ძლიერს, მაშინ ისინი ზიზღით იგდებენ და უარყოფენ მღელვარების ყველა ხიბლს, გამუდმებით იხსენებენ საკუთარ თავს, ახსენებენ იმას, რაც ადრე ფიქრობდნენ და ისწავლეს და წმინდა სწავლებით აძლიერებენ თავს, ამგვარად განდევნიან საზიზღარ ვნებათაღელვას, ეწინააღმდეგებიან მათ შინაგანი ძალით. 5. მაგრამ თუ, ასე ვთქვათ, ბუნებრივი მტკიცებულებები ამტკიცებს, რომ ეს ასეა, მაშინ, რა თქმა უნდა, უსაფუძვლოა ჩვენი ქმედებების მიზეზები გარე ზემოქმედებას მივაწეროთ და დავაბრალოთ ჩვენ, რაშიც (სინამდვილეში) მდგომარეობს (ამ ქმედებების) მთელი მიზეზი; უაზროა იმის თქმა, რომ ჩვენ ვართ მორები და ქვები, რომლებსაც არავითარი მოძრაობა არ აქვთ საკუთარ თავში, მაგრამ მათი მოძრაობის მიზეზებს გარედან იღებენ. ადამიანის შესახებ ეს შეხედულება, რა თქმა უნდა, არასწორად და უადგილოდ არის გამოხატული, მაგრამ მხოლოდ თავისუფალი ნების უარსაყოფად არის გამოგონილი; დასაშვებია მხოლოდ იმ შემთხვევაში, თუ დავიწყებთ ფიქრს, რომ თავისუფალი ნება ხორციელდება მაშინ, როდესაც არანაირი გარეგანი გავლენა არ გვაიძულებს სიკეთისა და ბოროტებისკენ. თუ ვინმე მოქმედების მიზეზებს სხეულის არაზომიერებას მიაწერს, მაშინ ეს მოსაზრება აშკარად ეწინააღმდეგება ნებისმიერი სწავლების რაციონალურობას. ბოლოს და ბოლოს, ჩვენ ვხედავთ, რომ ძალიან ბევრი ადამიანი თავიდან ცხოვრობდა უღიმღამო და უღიმღამო, გადამეტებულობასა და ვნებას ემორჩილებოდა, მაგრამ შემდეგ, უკეთესობისკენ მოწოდებული სწავლებითა და მოძღვრების სიტყვით, მათ ისეთი ცვლილება განიცადეს, რომ თავშეუკავებელი და საზიზღარი გახდა ფხიზელი, ყველაზე სუფთა და თვინიერი; მეორეს მხრივ, ჩვენ ვხედავთ, რომ სხვა ადამიანებში მშვიდი და პატივსაცემი, კარგი ზნე-ჩვეულება ირღვება ცუდი საუბრებით (1 კორ. 15:33), მოუსვენარ და ბოროტ ადამიანებთან ურთიერთობის გავლენით და ისინი ხდებიან იგივე, რაც ყველაზე უხამსი ადამიანები; და ეს ხანდახან ხდება (მათთან) უკვე მოწიფულ კაცობრიობაში, ისე რომ ახალგაზრდობაში ისინი უფრო თავშეკავებულად ცხოვრობდნენ, ვიდრე მაშინ, როცა ასაკი აძლევდა (მათ) უფრო თავისუფლად ცხოვრების შესაძლებლობას. ასე რომ, აზრის თანმიმდევრულობა გვიჩვენებს, რომ გარეგანი გავლენა არ არის ჩვენს კონტროლში; მაგრამ გარე გავლენებს კარგად ვიყენებთ თუ ცუდად, ეს ჩვენს ძალაშია, რადგან ჩვენი თანდაყოლილი მიზეზი განიხილავს და წყვეტს როგორ გამოვიყენოთ ისინი. 6. სამართლიანად ან ნაკლებად სამართლიანად ცხოვრება ჩვენი საქმეა და ჩვენ არ გვაიძულებს ამას არც გარეგანი გავლენები და არც ბედი, როგორც ამას ზოგი ფიქრობს. გონიერების ამ დასკვნის დასადასტურებლად წმინდა წერილების ავტორიტეტით, წინასწარმეტყველი მიქა მოგვითხრობს მტკიცებულებებს შემდეგი სიტყვებით: „ო, ადამიანო, გითხრეს, რა არის სიკეთე და რას ითხოვს უფალი შენგან: იმოქმედო სამართლიანად, გიყვარდეს წყალობის საქმეები“. და ასე ამბობს მოსე: „დღეს დაგიყენე სიცოცხლე და სიკეთე, სიკვდილი და ბოროტება, რათა აირჩიო სიკეთე და იარო მასში“. ესაია ამბობს: „თუ გსურს და დაემორჩილო, შეჭამ მიწიერ სიკეთეს, ხოლო თუ უარყავი და განაგრძობ, მახვილი შეგჭამს, რადგან უფლის ბაგე ლაპარაკობს“. ფსალმუნებში კი ასე წერია: „ოჰ, ჩემმა ხალხმა მომისმინოს და ისრაელი ჩემს გზებზე დადგეს, მალე დავამდაბლებ მათ მტრებს და ხელს ვაქცევ მათ მჩაგვრელებს“. ამ სიტყვებით (ფსალმუნმომღერალი) აჩვენებს, რომ ხალხის ძალაში იყო მოსმენა და ღვთის გზებით სიარული. ასევე მაცხოვარი ამბობს: „მაგრამ მე გეუბნებით თქვენ, ნუ შეეწინააღმდეგებით ბოროტებას“. და: „ვინც უმიზეზოდ ბრაზობს თავის ძმას, განსჯას ექვემდებარება“ და კიდევ: „ვინც ვნებით უყურებს ქალს, უკვე იმრუშა მასთან გულში“. ამ და სხვა სხვა მცნებების მიცემით მაცხოვარი იმაზე მეტს არ აჩვენებს, რომ ამ მცნებების შესრულების შესაძლებლობა ჩვენს ძალაშია. და ამიტომ ჩვენ სამართლიანად ვხდებით სასამართლოს დამნაშავეები, თუ დავარღვევთ იმას, რისი შესრულებაც, რა თქმა უნდა, შეგვეძლო. ამიტომ თავად მაცხოვარი ამბობს: „ყველას, ვინც ისმენს ჩემს სიტყვებს და ასრულებს მათ, შევადარებ ბრძენ კაცს, რომელმაც თავისი სახლი კლდეზე ააშენა, მაგრამ ვინც ისმენს ჩემს ამ სიტყვებს და არ ასრულებს მათ, დაემსგავსება უგუნურ კაცს, რომელმაც თავისი სახლი ქვიშაზე ააშენა“ და ა.შ. საჭმელი მწყუროდა და შენ მომეცი დასალევი“. ეს სიტყვები ნათლად აჩვენებს, რომ თავად ხალხში დევს მიზეზი, რის გამოც ზოგი გახდა ქების, მცნების აღსრულებისა და აღთქმის ღირსი, ზოგი კი სასჯელის ღირსი გახდა და პირიქით მოისმინა და მიიღო, რადგან მათ ეუბნებიან: „წადი ჩემგან, წყეულო, მარადიულ ცეცხლში“. აგრეთვე ვნახოთ, როგორ გველაპარაკება პავლე მოციქული, როგორც (ადამიანებს), რომლებსაც აქვთ თვითგამორკვევის ძალა და თავისთავად აქვთ ხსნის ან განადგურების მიზეზები: „ან, - ამბობს ის, - ზიზღი ხარ ღვთის სიკეთის, თავმდაბლობისა და სულგრძელობის სიმდიდრეზე და ვერ ხვდები, რომ ღმერთის სიკეთე მიგიყვანს უღიმღამოდ და პატიოსნებამდე? გულო, შენ ინახავ რისხვას შენთვის რისხვის და სამართლიანი განკითხვის გამოცხადების დღეს, რომელიც დააჯილდოებს ყველას თავისი საქმის მიხედვით: მათ, ვინც მუდმივობით ეძებს დიდებას, პატივსა და უკვდავებას - მარადიულ სიცოცხლეს, და მათ, ვინც აგრძელებს და არ ემორჩილება სიბრაზესა და მწუხარებას ადამიანის სული, რომელიც ბოროტებას სჩადის, ჯერ ებრაელისთვის, შემდეგ ბერძენისთვის“. წმინდა წერილში ნახავთ უამრავ სხვა გამონათქვამს, რომლებიც ნათლად აჩვენებს, რომ ჩვენ გვაქვს თავისუფალი ნების ძალა. წინააღმდეგ შემთხვევაში, თუ ჩვენ არ გვექნება მცნებების აღსრულების უნარი, აბსურდი იქნება მათი გადმოცემა, რათა ან მათი აღსრულებით გადარჩეს, ან დაგმობილი ვიყოთ მათი დარღვევისთვის. 7. მაგრამ თვით საღმრთო წერილში არის ისეთი გამონათქვამები, რომლებზედაც, როგორც ჩანს, შეიძლება საპირისპირო რამ მოიფიქროს. მაშასადამე, ჩვენ მოვიყვანთ მათ, განვიხილავთ მათ ღვთისმოსაობის წესით და წარმოვადგენთ მათ დადგენილებას, რათა ამ რამდენიმე გამონათქვამიდან, რომელსაც ჩვენ ინტერპრეტაციას ვაძლევთ, ნათელი იყოს სხვა მსგავსი გამონათქვამების გამოსავალი, რომლებიც აშკარად გამორიცხავს თავისუფალ ნებას. ამგვარად, ბევრი დაბნეულია იმით, რაც ღმერთმა თქვა ფარაონზე. ღმერთი ხშირად ამბობდა: „გავამკვრივებ ფარაონს გულს“. ბოლოს და ბოლოს, თუ ფარაონი ღმერთის მიერ გამაგრებულია და სწორედ ამ გამაგრების შედეგად სცოდავს, მაშინ ის თვითონ აღარ ემსახურება თავის თავს ცოდვის მიზეზად. მაგრამ თუ ეს ასეა, მაშინ, როგორც ჩანს, ფარაონს არ აქვს თავისუფალი ნება და მაშინ ამ მაგალითს შეუძლია თანმიმდევრულად დაამტკიცოს, რომ სხვა დაღუპული (ადამიანები) სიკვდილის მიზეზს არ პოულობენ საკუთარი თავისუფალ ნებაში. ანალოგიურად ეზეკიელი ამბობს: „და ამოვიღებ ქვის გულს მათი ხორციდან და მივცემ მათ ხორციელ გულს, რათა იარონ ჩემი მცნებებით და დაიცვან ჩემი წესები“. ამ სიტყვებმა შეიძლება დააბნიოს ვინმეს, რადგან მისი მცნებებით სიარული და მისი გამართლების დაცვა, როგორც ჩანს, ღმერთის მიერ არის მოცემული, რადგან ღმერთი თავად ართმევს მცნებების შესრულებას აფერხებს კლდოვან გულს და აგზავნის და აყენებს უკეთეს და უფრო მგრძნობიარე გულს, რომელსაც ზემოთ მოყვანილი ნაწილი ეწოდება ხორციელ გულს. ასევე ნახეთ, რას ეუბნება უფალი და მაცხოვარი სახარებაში მათ, ვინც ჰკითხა, თუ რატომ ესაუბრებოდა ხალხს იგავით. მან თქვა: „საკუთარი თვალით უყურებენ და ვერ ხედავენ; საკუთარი ყურით ისმენენ და არ ესმით, რომ არ მოიქცნენ და ცოდვები მიეტევებათ“. პავლე მოციქული ასევე ამბობს: „შეწყალება მსურველზე კი არ არის დამოკიდებული და არც გაშვებულზე, არამედ მოწყალე ღმერთზე“. და სხვაგან: „ვინაიდან ღმერთია, რომელიც მოქმედებს თქვენში, რომ ნებოთ და აკეთოთ მისი ნებისამებრ“. „მაშ, ვისაც უნდა, ის წყალობს და ვისაც უნდა, ამაგრებს. შენ მეუბნები: სხვას რაში მდობი? რადგან ვის შეუძლია წინააღმდეგობა გაუწიოს მის ნებას? და ვინ ხარ, კაცო, ღმერთს რომ ეკამათები? იტყვის პროდუქტი მის შემქმნელს: რატომ გამიკეთე ასე? განა ჭურჭელს არ აქვს ძალა თიხაზე, რათა ერთი და იგივე ნარევიდან ერთი საპატიო ჭურჭლის დამზადება და მეორე დაბალი ჭურჭლის გაკეთება? ამ და მსგავსმა გამონათქვამებმა, როგორც ჩანს, შეიძლება ბევრი ადამიანი შეაშინოს და მიგვიყვანოს იმ აზრამდე, რომ არც ერთ ადამიანს არ აქვს თავისუფალი ნება, მაგრამ, როგორც ჩანს, ყველა გადარჩება და იღუპება ღვთის ნებით. 8. მაშ, დავიწყოთ იმით, რაც ეთქვა ფარაონს, რომელიც, მათი თქმით, ღმერთმა გაამაგრა, რომ ხალხი არ გაუშვა; ამავდროულად განვიხილავთ სამოციქულო გამონათქვამს: „ვისაც უნდა, წყალობს, ვისაც უნდა, ამაგრებს“. ერეტიკოსები ძირითადად ამ სიტყვებს ეყრდნობიან, როცა ამბობენ, რომ ხსნა ჩვენს ძალაში არ არის, მაგრამ სულები ბუნებით ისეთია, რომ ან იღუპებიან ან გადარჩებიან და ბოროტი ბუნების სული ვერანაირად ვერ გახდება კეთილი, ხოლო კეთილი ბუნების სული ვერ გახდება ბოროტი. ვინაიდან, როგორც ამბობენ, ფარაონი დაკარგული ბუნების იყო, ამიტომაც გამაგრებულია ღმერთის მიერ, რომელიც ამძიმებს მიწიერ ადამიანებს, მაგრამ წყალობს სულიერი ბუნების ადამიანებს. მაშ, განვიხილოთ, რა პოზიცია აქვთ და, პირველ რიგში, ვეკითხებით: გვიპასუხონ, აღიარებენ თუ არა, რომ ფარაონი მიწიერი ბუნების იყო, რომელსაც დაკარგულს უწოდებენ? უეჭველად უპასუხებენ: დიახ, მიწიერი. მაგრამ თუ იგი მიწიერი ბუნების იყო, მაშინ ბუნების წინააღმდეგობის გამო მას საერთოდ არ შეეძლო ღმერთის სარწმუნოება ან მორჩილება. თუ ეს დაუმორჩილებლობა ბუნებით იყო მისთვის დამახასიათებელი, მაშინ რატომ არის საჭირო მისი გულის გამკვრივება და ეს არა ერთხელ, არამედ ხშირად? როგორც ჩანს, მისი დარწმუნება შესაძლებელი იყო; ისინი ხომ ამბობენ, რომ მხოლოდ ის, ვინც თვითონ არ იყო სასტიკი, ამძიმებს სხვებს. მაგრამ თუ ის თავისთავად სასტიკი არ იყო, მაშინ, შესაბამისად, ის არ იყო მიწიერი ბუნების, არამედ ისეთი, რომ ნიშნებითა და ძალებით დარტყმული შეეძლო დათმობა. ღმერთს სჭირდებოდა ფარაონი, რათა ეჩვენებინა თავისი ძალა მრავალის გადასარჩენად, მან კი წინააღმდეგობა გაუწია მრავალ ნიშანს და წინააღმდეგობა გაუწია ღვთის ნებას, რის შედეგადაც მისი გული, როგორც წმინდა წერილშია ნათქვამი, გამაგრდა. ეს ნათქვამია ერეტიკოსების წინააღმდეგ, უპირველეს ყოვლისა, იმისათვის, რომ გაანადგურონ მათი პოზიცია, რომ ფარაონი ბუნებით დაიკარგა. მაგრამ ასევე ჩვენ მათ წინააღმდეგ ვიკამათებთ პავლე მოციქულის სიტყვებზე. როგორ ფიქრობთ, ვის ამაგრებს ღმერთი? რასაკვირველია, ისინი, ვისაც ბუნებით დაკარგულს უწოდებთ, მაგრამ ვინც, ვფიქრობ, სხვა რამეს გააკეთებდნენ, რომ არ გამაგრდნენ. თუ ისინი განადგურებამდე მიდიან სიმწარის შედეგად, მაშინ ისინი აღარ იღუპებიან ბუნებით, არამედ შემთხვევითი გარემოებებით. მაშინ გვითხარით, ღმერთი ვის წყალობს? რა თქმა უნდა, ვინც უნდა გადარჩეს. მაგრამ რატომ არის ეს მეორე შეწყალება საჭირო მათთვის, ვინც უნდა იხსნას ბუნებამ და მიაღწიოს ნეტარებას ბუნებრივი გზით? აქედან ირკვევა, რომ შეიძლებოდა დაღუპულიყვნენ და ამიტომაც იღებენ შეწყალებას, რათა ამ გზით არ დაიღუპონ, არამედ მიაღწიონ ხსნას და დაეპატრონონ ღვთისმოსავ სასუფეველს. ეს ნათქვამია მათ წინააღმდეგ, ვინც თავის ზღაპრულ გამოგონებებში შემოაქვს სიკეთესა და ბოროტებას, ანუ მიწიერ და სულიერ ბუნებას და ამბობენ, რომ ამა თუ იმ ბუნების წყალობით ყველა ან გადარჩება ან იღუპება. 9 . ახლა ჩვენ ასევე უნდა ვუპასუხოთ მათ, ვინც კანონის ღმერთს მხოლოდ სამართლიანად თვლის, მაგრამ არა კეთილს. რატომ და რა მიზნით ჰგონიათ ღმერთი ფარაონის გულს? ამავე დროს, ჩვენ უნდა შევინარჩუნოთ ღმერთის შეხედულება და იდეა, ჩვენი სწავლების მიხედვით, სამართლიანი და კარგი და მათი აზრით, მხოლოდ სამართლიანი. მაშ, გვიჩვენონ, სამართლიანად მოქმედებს თუ არა ღმერთი, რომელსაც ისინი თავად აღიარებენ მართალს, სამართლიანად მოქმედებს თუ არა, როცა ადამიანს გულს უმძიმებს, რომ ამ გამკვრივების შედეგად სცოდოს და დაიღუპოს? და როგორ შეიძლება ამ შემთხვევაში ღვთის ჭეშმარიტების დაცვა, თუკი თავად ღმერთი იყო მათი სიკვდილის მიზეზი, ვინც მოგვიანებით დაგმო მსაჯულის უფლებამოსილებით, რადგან მათი სიმწარის გამო ისინი ნაკლებად მორწმუნეები გახდნენ? კიდევ რატომ სდებს ბრალს ფარაონს და ამბობს: „რადგან არ გინდა ჩემი ხალხის გაშვება, აჰა, დავხოცავ ყველა პირმშოს ეგვიპტეში და შენს პირმშოში“ და ასე შემდეგ, რაც წმინდა წერილების მიხედვით ღმერთმა უთხრა ფარაონს მოსეს მეშვეობით? ვინც ჭეშმარიტად აღიარებს წმინდა წერილების ცნობებს და სურს დაამტკიცოს, რომ რჯულისა და წინასწარმეტყველთა ღმერთი სამართლიანია, უნდა გაითვალისწინოს ეს ყველაფერი - როგორ არ ანგრევს ეს ღვთის სიმართლეს? ყოველივე ამის შემდეგ, მიუხედავად იმისა, რომ ისინი უარყოფენ ღმერთის სიკეთეს, ისინი აღიარებენ მას, როგორც სამართლიან მსაჯულს და სამყაროს შემოქმედს. მაგრამ ჩვენ სხვაგვარად უნდა ვუპასუხოთ მათ, ვინც ამ სამყაროს შემოქმედს ბოროტად, ანუ ეშმაკად აღიარებს. 10. მაგრამ ჩვენ ვაღიარებთ ღმერთს, რომელიც მოსეს მეშვეობით ელაპარაკა არა მარტო მართალს, არამედ კეთილსაც. მოდით, უფრო ყურადღებით განვიხილოთ, რამდენად უხდება მართალ და კეთილ ადამიანს, როგორც ამბობენ, ფარაონის გულის გამკვრივება. და (პირველ რიგში) ვნახოთ, შეგვიძლია თუ არა ჩვენ, პავლე მოციქულის მიყოლებით, გადავჭრათ ამ საკითხში არსებული სირთულე რამდენიმე მაგალითით და მსგავსებით? არ შეიძლება, მაგალითად, იმის ჩვენება, რომ ერთი და იგივე მოქმედებით ღმერთი წყალობს ერთს და ამძიმებს მეორეს, თვითონ კი არ ახორციელებს გამაგრებას და არ სურს, რომ გამაგრებული გამკვრივდეს: მაგრამ სანამ ღმერთი იყენებს თავის დათმობასა და მოთმინებას, ზოგი ღმერთის ამ დათმობისა და მოთმინების გავლენით გულს იგდებს და დანაშაულს სჯის. გამაგრებული, სხვები კი ღვთის დათმობასა და მოთმინებას იყენებენ. ღვთის მოთმინება მათი მონანიებისა და გამოსწორებისთვის და მიიღე პატიება. მაგრამ ჩვენი ნათქვამის უფრო ნათლად დასამტკიცებლად, ავიღოთ მაგალითი, რომელიც იყენებს პავლე მოციქულს ებრაელთა მიმართ ეპისტოლეში: „მიწა, რომელიც სვამს წვიმას, რომელიც ხშირად მოდის მასზე და ამუშავებს სასარგებლო მარცვლეულს, ღვთისგან კურთხევას იღებს, ხოლო ეკლს და ეკლს რომ აწარმოებს, უსარგებლოა და წყევლას უახლოვდება“. პავლეს ზემოხსენებული სიტყვებიდან ნათლად ჩანს, რომ ღმერთის ერთი და იგივე მოქმედების გავლენით, რომლითაც ღმერთი წვიმს მიწას, ერთი მიწა, საგულდაგულოდ დამუშავებული, კარგ ნაყოფს იძლევა, მეორე კი, დაუდევრად დაუმუშავებელი, ეკლებსა და ეკლებს აძლევს. და თუ ვინმე, თითქოს წვიმის სახელით ლაპარაკობს: „მე, წვიმამ, კარგი ნაყოფი გამოვიღე, მაგრამ ეკლები და ეკლებიც გამოვიღე“, მაშინ, თუმცა ეს აშკარად უხეშად არის ნათქვამი, მაინც სწორად არის ნათქვამი: რადგან წვიმა რომ არ ყოფილიყო, არც ნაყოფს გამოიღებდა, არც ეკალს და ეკლს, როცა წვიმს, მაშინ არც ხილს გამოიღებდა, არც ეკალს და ეკლს. მაგრამ, მიუხედავად იმისა, რომ წვიმის წყალობით დედამიწა ერთი და მეორე ყლორტს აჩენს, ზრდის სხვაობა სამართლიანად არ შეიძლება მივაწეროთ წვიმას: ცუდი თესვის ბრალი სამართლიანად უნდა მივაწეროთ იმ ადამიანებს, რომლებსაც შეეძლოთ დედამიწა თხრიდნენ ხშირი გუთანით, მძიმე კვერთხებით გადაებრუნებინათ, ამოჭრიდნენ და აჭრიდნენ მავნე ბალახის ყველა უსარგებლო ფესვს, ამზადებდნენ ნათელ ბალახს და ამზადებდნენ მას მომავალში. კულტივაცია მოითხოვს - მათ შეეძლოთ, მაგრამ უგულებელყოფდნენ ამ ყველაფერს, ისინი და ისინი მოიმებენ ნაყოფს, რომელიც მთლიანად შეესაბამება მათ სიზარმაცეს - ეკლებს და ეკლებს. ასე ხდება, რომ წვიმის სიკეთე და სამართლიანობა ყველა მიწაზე თანაბრად ჩამოდის, მაგრამ წვიმის იგივე მოქმედებით, მონდომებული და დახელოვნებული ფერმერების მიერ დამუშავებული მიწა კურთხევით მოაქვს სასარგებლო ნაყოფს; ფერმერების დაუდევრობის შედეგად გამაგრებულ მიწას ეკლები და ეკლები მოაქვს. ასე რომ, დავუშვათ, რომ ღმერთისგან მომდინარე ნიშნები და ძალები იყო, თითქოს, წვიმა, რომელიც ღმერთმა გამოგზავნა დედამიწაზე, ხოლო ადამიანთა განწყობილება და სურვილები, დავუშვათ, არის მიწა, დამუშავებული თუ დაუმუშავებელი, რა თქმა უნდა, ერთი და იგივე ბუნების მიწა (რადგან ყველა დედამიწას აქვს იგივე ბუნება სხვა დედამიწასთან), მაგრამ არა ერთი და იგივე კულტივირების. აქედან ხდება, რომ ყოველი (ადამიანის) ნება ღვთის ძალებისა და სასწაულების გავლენით ან ძლიერდება და კიდევ უფრო უხეში და ეკლიანი ხდება, თუ ეს დაუმუშავებელი, ველური და უხეში ნებაა, ან კიდევ უფრო დაიმდაბლებს თავს და მთლიანად ემორჩილება მორჩილებას, თუ მანამდე განწმენდილი და განათლებული იყო. 11. მაგრამ საგნის უფრო მკაფიო დადასტურებისთვის ზედმეტი არ იქნება სხვა შედარების გაკეთება. თუ, მაგალითად, ვინმე იტყვის, რომ მზე შრება და დნება, თუმცა გაშრობა და დნობა საპირისპიროა, მაგრამ ნათქვამი არ იქნება მცდარი, რადგან მზე, როგორც ცნობილია, თავისი სიცხის იგივე ძალით დნება ცვილს, აშრობს და აწურავს ჭუჭყს. ეს არ არის დამოკიდებული იმაზე, რომ მზის ძალა განსხვავებულად მოქმედებს ტალახში და სხვაგვარად ცვილში, არამედ იმაზე, რომ ტალახის ხარისხი ერთია და ცვილის ხარისხი განსხვავებულია, თუმცა ბუნებით (ეს ობიექტები) ერთია, რადგან ორივე დედამიწიდანაა. ანალოგიურად, ღმერთის იგივე ქმედება, რომელიც შესრულდა მოსეს მეშვეობით ნიშნებითა და ძალებით, ფარაონში ამხილა მის სისასტიკეს, რომელიც განვითარდა მასში მისი რისხვის დაძაბულობის შედეგად, ხოლო დანარჩენ ეგვიპტეში, რომლებიც შეუერთდნენ ისრაელებს, გამოავლინა მორჩილება; ეს ეგვიპტელები, წმინდა წერილის მიხედვით, ებრაელებთან ერთად ეგვიპტიდან გამოვიდნენ. თუმცა, წერია, რომ ფარაონს გული ოდნავ დარბილდა, რომ ზოგჯერ ამბობდა: „შორს ნუ წახვალ, წადი სამი დღე, მაგრამ მიატოვე ცოლები, შვილები და პირუტყვი“ და ა.შ. ამ მოწმობებიდან მეტი არაფერი ჩანს, თუ არა ის, რომ ნიშნებისა და სასწაულების ძალამ მასზე გარკვეული გავლენა მოახდინა, მაგრამ არ მოქმედებდა ისე, როგორც საჭირო იყო: რადგან სიმწარე რომ ყოფილიყო ისეთი, როგორიც ბევრს სჯერა, მაშინ, რა თქმა უნდა, ის ოდნავადაც არ მოთვინიერდებოდა. რაც შეეხება სიმწარეზე დაწერილ გამოსახულებას, ან მეტყველების ფიგურას, ვფიქრობ (ეს სურათი) შეიძლება აიხსნას ჩვეულებრივი სიტყვის გამოყენებით და ეს სულაც არ ჩანს სისულელე. ხშირად, დამთმობი ბატონები ჩვეულებრივ ეუბნებიან იმ მონებს, რომლებიც თავიანთი ბატონების დიდი მოთმინებისა და თვინიერების გამო, ზედმეტად თავხედები და განებივრებულები ხდებიან: „მე ასე გაგხადე, გაგიფუჭე, ჩემი მოთმინებით მთლად ცუდად გავხდი, მე ვარ შენი ასეთი უხეში და ცუდი ჩვევის მიზეზი, რადგან მაშინვე არ გსჯი ყოველი დანაშაულისთვის“. ზოგადად, ჯერ უნდა შევამჩნიოთ გამოსახულება ან მეტყველების ფიგურა და შემდეგ გავიგოთ სათქმელის მნიშვნელობა და არ ცილიწამოთ სიტყვა, რომლის შინაგანი მნიშვნელობა (ჯერ) საგულდაგულოდ არ გვიხსნია. და ბოლოს, პავლე მოციქული, ცხადია, ეხება მსგავს შეკითხვას, ეუბნება ცოდვაში მყოფ ადამიანს: „ანუ ზიზღი ხარ ღვთის სიკეთის, თვინიერებისა და სულგრძელობის სიმდიდრეში და ვერ ხვდები, რომ ღვთის სიკეთე მიგიყვანს სინანულამდე? განაჩენი ღვთისგან“. ასე ეუბნება მოციქული ცოდვაში მყოფ კაცს. მოდით მივმართოთ იგივე სიტყვები ფარაონს და ვნახოთ, თუ აღმოაჩენთ, რომ ისინი ფარაონსაც ეხება? თავისი სისასტიკითა და მოუნანიებელი გულის გამო მან შეაგროვა და დამალა რისხვა რისხვის დღისთვის და მისი სისასტიკე ვერასოდეს გამომჟღავნდებოდა და გამომჟღავნდებოდა ასეთი მრავალრიცხოვანი და დიდებული ნიშნები და სასწაულები რომ არ მომხდარიყო. 12. თუ ჩვენ მიერ მოწოდებული მტკიცებულება არასაკმარისად დასრულებული ჩანს და სამოციქულო შედარების დადასტურება ნაკლებად დამაჯერებელი ჩანს, მაშინ ჩვენ ასევე დავამატებთ თანმიმდევრულ წინასწარმეტყველურ მოწმობას და ვნახავთ, რას აცხადებენ წინასწარმეტყველები იმ ადამიანებზე, რომლებიც თავდაპირველად ცხოვრობდნენ სამართლიანად და მიიჩნიეს ღვთის კეთილგანწყობის მრავალი გამოვლინების ღირსად, მაგრამ მოგვიანებით, როგორც ხალხმა, შესცოდა. მათთან შეერთებისას წინასწარმეტყველი ეუბნება: „რატომ, უფალო, ნება დართე, რომ გადავუხვიოთ შენს გზებს, გაგვამაგროთ გული, რომ არ გვეშინოდეს შენი? მობრუნდი შენი მსახურების, შენი სამკვიდრო ტომების გულისთვის. მცირე ხნით დაისაკუთრეს იგი შენი საწმიდრის ხალხმა“. იგივენაირად ამბობს იერემია: „შენ მომიზიდე, უფალო, და მე გამოვიყვანე, შენ ჩემზე ძლიერი ხარ და გაიმარჯვე“. სიტყვები (ესა), რომ „გულები გამაგრებულიყო, რათა არ შეგეშინდეთ“, ნათქვამი ხალხის მიერ, ვინც მოწყალებისთვის ლოცულობდა, რა თქმა უნდა, მორალური გაგებით უნდა იყოს გაგებული, თითქოს ვიღაცამ თქვა: რატომ დაგვიწყალე ასე და არ დაგვისჯე, როცა ვცოდავთ, და მიგვატოვე, რომ ამ ბოროტების მეშვეობით გაიზარდოს და ცოდვის არარსებობის შემთხვევაში გაგრძელდეს სასჯელის შესაძლებლობა? ასე ფუჭდება ცხენი, თუ ის არ იგრძნობს არც მონდომებული მხედრის რკინის შტრიხს და არც რკინის ნაჭრის ხახუნს პირში. ასე რომ, თუ ბიჭს მუდმივი ცემით არ ეპყრობიან, ის ხდება ამპარტავანი და ამავე დროს მანკიერებისკენ მიდრეკილი ახალგაზრდა. და ამიტომ ღმერთი უგულებელყოფს მათ, ვისაც გამოსწორების უღირსად სცნობს: „რადგან უფალი სჯის, ვისაც უყვარს, და სცემს ყოველ ძეს, ვისაც მიიღებს“ (ებრ. 12:6). მაშასადამე, უნდა ვიფიქროთ, რომ ისინი, ვინც უფლისგან შეურაცხყოფისა და გამოსწორების ღირსია, უკვე მიიღეს შვილთა რიგებში და იმსახურებენ (ღვთის) სიყვარულს, რათა განსაცდელებისა და მწუხარების გადატანისას თავად თქვან: „ვინ დაგვაშორებს ღვთის სიყვარულს: გასაჭირი, ან გასაჭირი, ან სიშიშვლე, დევნა, ან შიმშილი? (რომ. 8:35). ყველა ამ (ცდუნების) მეშვეობით ვლინდება და ვლინდება თითოეულის განწყობილება და მუდმივობის სიმტკიცე არა იმდენად ღმერთისთვის, რომელმაც ყველაფერი იცის, სანამ ეს მოხდება, არამედ რაციონალურ და ზეციურ ძალებზე, რომლებმაც, როგორც ვიცით, მიიღეს ბევრი ზრუნვა ადამიანთა ხსნაზე, როგორც ღვთის ზოგიერთი დამხმარე და მსახური. მათ, ვინც ჯერ კიდევ არ შესწირავს (მსხვერპლს) ღმერთს ასეთი მუდმივობითა და სიყვარულით და იწყებს ღვთის მსახურებას, ჯერ არ მოასწრო სული განსაცდელისთვის მოემზადოს, ისინი, როგორც ამბობენ, ღმერთის მიერ არის მიტოვებული, ანუ არ სწავლობენ, რადგან არ არიან მზად სწავლისთვის და მათი გამოსწორება ან განკურნება, უეჭველია, მოგვიანებით გადაიდება. მათ, რასაკვირველია, არ იციან, რას მიიღებენ ღვთისგან, თუ პირველ რიგში სარგებლის მიღების სურვილს არ მივიდნენ; მაგრამ ეს მოხდება მხოლოდ მაშინ, როცა ვინმე პირველად ამოიცნობს საკუთარ თავს, იგრძნობს რა აკლია და მიხვდება, ვისგან უნდა ან შეიძლება იპოვნოს ის, რაც აკლია. და ვინც მანამდე არ იცოდა თავისი სისუსტე და ავადმყოფობა, არ თვლის საჭიროდ ექიმთან მისვლას, ან ჯანმრთელობის აღდგენის შემდეგ, ექიმის მადლიერი არ იქნება, რადგან მან ადრე ვერ იცნო მისი ავადმყოფობის საშიშროება. ასევე, ვინც მანამდე არ აღიარა თავისი სულის მანკიერებები და მისი ცოდვილი უძლურებები და არ გამოავლინა (ისინი) ბაგეების აღსარების გზით, ვერ განიწმენდს თავს და მიიღებს ნებართვას; თორემ არ იცოდა, რომ მადლით მიეცა ის, რაც ფლობს და ღვთაებრივი წყალობა თავის სიკეთედ მიიჩნია; და ეს მდგომარეობა, უეჭველად, წარმოშობს სულის ამპარტავნებას და ამაოებას და კვლავ ხდება მისი დაცემის მიზეზი. სწორედ ასე უნდა იფიქროს ეშმაკზე: ის უპირატესობა, რაც მას ჰქონდა, უმწიკვლო ყოფნისას, აღიარა, როგორც საკუთარი, და არა ღვთისგან მიცემული და ასე აღსრულდა მასზე გამონათქვამი, რომელიც ამბობს: „ყველა, ვინც თავს აიმაღლებს, დამცირდება“. ამიტომაც, მეჩვენება, რომ ღვთაებრივი საიდუმლოებები დაფარულია ბრძენთა და გონიერთათვის, რათა, როგორც წმინდა წერილში ნათქვამია, „არავითარი ხორცი არ იამაყოს ღვთის წინაშე“; მაგრამ ისინი ღიაა ჩვილებისთვის ან მათთვის, ვინც პირველად გახდა ბავშვი და ჩვილი, ანუ დაუბრუნდა ჩვილების უბრალოებას და თავმდაბლობას, შემდეგ დაიწყო კეთილდღეობა და, სრულყოფილებას მიაღწია, გახსოვდეთ, რომ მათ ნეტარება მემკვიდრეობით მიიღეს არა საკუთარი ძალებით, არამედ მადლის დახმარებით და ღვთის წყალობით. 13. ასე რომ, ვინც უნდა მიტოვებული იყოს, მიტოვებულია ღვთის განსჯის მიხედვით და ღმერთი მოთმინებულია ზოგიერთ ცოდვილთან, მაგრამ არა გარკვეული მიზეზის გარეშე. ღმერთი ამ სულგრძელობას ცოდვილთა საკეთილდღეოდ აქცევს, რადგან სული, რომელსაც ის ზრუნავს და ზრუნავს, უკვდავია, ხოლო უკვდავი და მარადიული, თუნდაც სწრაფად არ განიკურნოს, არ არის მოცილებული ხსნისგან, რომელიც (მხოლოდ) გადაიდება უფრო ხელსაყრელ დროს. და შესაძლოა სასარგებლოც კი იყოს ბოროტების შხამით მეტ-ნაკლებად ღრმად დაავადებული ადამიანებისთვის, რომ მოგვიანებით მიიღონ (ხსნა). ყოველივე ამის შემდეგ, ექიმები, თუმცა ზოგჯერ მათ შეუძლიათ ჭრილობების ნაწიბურების მოშუშება ძალიან სწრაფად, მაგრამ მაინც გადადებენ და აჭიანურებენ ნამდვილ ჯანმრთელობას უკეთესი და ხანგრძლივი აღდგენის მიზნით. მათ იციან, რომ სჯობს ჭრილობებზე შეშუპება დიდხანს შეინარჩუნონ და ჩირქმა გამოვიდეს, ვიდრე ზედაპირულ განკურნებაზე იჩქარონ და ფარულ ძარღვებში შეიცავდეს მავნე ჩირქის ინფექციას, რომელიც, თავისუფალ გასასვლელს, უეჭველად გაივლის წევრებში, შეაღწევს ყველაზე მნიშვნელოვან სასიცოცხლო ნაწილებს და არ გამოიწვევს სხეულს. ღმერთიც ასე მოქმედებს. იცის გულის საიდუმლოებები და მომავლის განჭვრეტა, ის დიდი მოთმინებით იძლევა იმის განხორციელების საშუალებას, რისი გაკეთებაც ადამიანებზე გარედან შეუძლია გამოავლინოს და გამოავლინოს შიგნით დამალული ვნებები და მანკიერებები, რათა ამ გზით განიწმინდონ და განიკურნონ ადამიანები, რომლებმაც დიდი დაუდევრობისა და დაუდევრობის შედეგად მიიღეს ცოდვები და ფესვები: იყოს, თითქოს, განდევნილი და მონელებული და ამ შემთხვევაში, როგორც ჩანს, უმძიმესი დაავადებებით დაავადებული ადამიანიც კი, რომელსაც ყველა წევრში კრუნჩხვები აქვს, მაინც შეიძლება განთავისუფლდეს თავისი სნეულებებისაგან, იკვებებოდეს ბოროტებით და ამგვარად, დიდი ტანჯვის შემდეგ დაუბრუნდეს თავის (საწყისს) მდგომარეობას. ღმერთი მართავს სულებს, იგულისხმება არა მხოლოდ ჩვენი ცხოვრების ეს მოკლე დრო, რომელიც შედგება დაახლოებით სამოცი ან ცოტა მეტი წლისგან, არამედ უსასრულო და მარადიულ დროს; თავად მარადიული და უკვდავი, ის უზრუნველყოფს უკვდავ სულებს. რადგან მან შექმნა გონივრული ბუნება უხრწნელად, შექმნა იგი თავის ხატად და მსგავსებად; და ამიტომ, უკვდავია, სული არ არის მოკლებული ღვთაებრივ მზრუნველობასა და კურნებას, მიუხედავად ჩვენი ამ სიცოცხლის ხანმოკლე ხანგრძლივობისა. 14. მაგრამ ავიღოთ სახარებიდან ის შედარებაც, რომელიც ადასტურებს ჩვენს სიტყვებს. სახარებაში ნათქვამია, რომ „არსებობს კლდე მცირე და უმნიშვნელო რაოდენობით, თუ მასზე თესლი დაეცემა, ეს უკანასკნელი მალე აღმოცენდება“; მაგრამ, გაჩნდა, სიმწვანე, როგორც ამბობენ, სიცხისგან კვდება და მზის გამოჩენისას შრება, რადგან (თესლს) სიღრმეში ფესვი არ გაუდგამს. ეს კლდე, უეჭველად, ნიშნავს უყურადღებობის შედეგად გამაგრებულ და მანკიერების ზემოქმედებით გაქვავებულ ადამიანის სულს, რადგან ღმერთს ქვის გული არავისთვის შეუქმნია, მაგრამ, როგორც ამბობენ, ბოროტების და ურჩობის შედეგად ყველას გული ქვიანდება. ასე რომ, თუ ვინმე, როცა დაინახავს, რომ სადმე კლდოვან მიწაზე დათესილი თესლი სწრაფად ამოვიდა, დაიწყებს ფერმერის საყვედურს, რატომ არ დათესა თესლი კლდოვან ადგილზე, მაშინ გლეხი, რა თქმა უნდა, პასუხად იტყვის: „ამ მიწას მოგვიანებით ვთესავ, რომ მიღებული თესლი შეინარჩუნოს; სასარგებლოა, რომ თესვა ძალიან მალე დარჩება ასეთ მიწაზე. ნიადაგი, ვერ გაუძლებს მზის სიცხეს“. განა ყოფილი კრიტიკოსი არ დაეთანხმება ფერმერის გონივრულობას და გამოცდილებას და არ შეაქებს თუ რამდენად გონივრულად გაკეთდა ის, რაც ადრე მისთვის არათანმიმდევრული ჩანდა? ანალოგიურად, ღმერთი, ყველაზე დახელოვნებული ფერმერი მთელ თავის ქმნილებაში, ანელებს და აყოვნებს, უეჭველად, სხვა დრომდე (განკურნებას) იმ არსებებისთვის, რომლებიც, ჩვენი აზრით, რაც შეიძლება სწრაფად უნდა გამოჯანმრთელდნენ - ანელებს ისე, რომ მათი ზედაპირი არ განიკურნოს, ვიდრე შინაგანი. მაგრამ ალბათ ვინმემ გააპროტესტა: რატომ ვარდება ზოგიერთი თესლი კლდოვან მიწაზე, ე.ი. რაღაც სასტიკ და ქვის სულში? ამ წინააღმდეგობაზე უნდა ითქვას, რომ ეს, რა თქმა უნდა, არ შეიძლება მოხდეს ღვთიური განგებულების გარეშე, რადგან მხოლოდ ამით არის ცნობილი, თუ რა სახის მსჯავრს იწვევს უყურადღებო მოსმენა და კვლევის არასათანადო წესრიგი, მხოლოდ ამით არის ცნობილი, თუ რამდენად დიდი სარგებელი მოაქვს წესრიგს. სწორედ აქედან ხდება, რომ სული აცნობიერებს თავის მანკიერებას, გმობს საკუთარ თავს და თანმიმდევრულად აკვირდება და თმობს სამუშაოს (საკუთარ თავზე), ანუ ხედავს, რომ ჯერ (მას) უნდა მოკვეთოს მანკიერებები და შემდეგ გადავიდეს ცოდნით აღზრდაზე. მაგრამ როგორც სულები უთვალავია, ასევე უთვალავია მათი მორალი და განზრახვები, აგრეთვე ცალკეული სულების სხვადასხვა მიდრეკილებები, სურვილები და მოტივაცია, და მათი ეს მრავალფეროვნება არავითარ შემთხვევაში არ შეიძლება ჩაითვალოს ადამიანის გონებაში; ამიტომ ასეთი ხელისუფლების ხელოვნება, უნარი და ძალა მხოლოდ ღმერთს უნდა მივანდოთ. მხოლოდ მას შეუძლია იცოდეს წამალი ყოველი სულისთვის და განსაზღვროს განკურნების დრო. ამრიგად, მხოლოდ ღმერთმა, როგორც ვთქვით, იცის ყოველი მოკვდავის გზები; მან ასევე იცის, რა გზით იყო საჭირო ფარაონის მოყვანა, რომელიც პირველად დასაჯეს უდიდესი სიკვდილით დასჯით და დაიხრჩო კიდეც ზღვაში, რათა მისი მეშვეობით განდიდებულიყო ღვთის სახელი მთელ დედამიწაზე. ამასთან, უნდა ვიფიქროთ, რომ ღმერთის განზრახვა ფარაონისთვის, რა თქმა უნდა, ამ დახრჩობით არ დასრულებულა, რადგან ფარაონის დახრჩობით - უნდა ვიფიქროთ - არ მოკვდა ამავე დროს არსებითად: "მის ხელშია ჩვენი სიტყვები, მთელი ჩვენი გაგება და ჩვენი ხელოვნების საქმეები", როგორც წმინდა წერილში ნათქვამია. ეს არის ის, რაც ჩვენ შეძლებისდაგვარად ვთქვით, წმინდა წერილის იმ თავის გათვალისწინებით, სადაც ნათქვამია, რომ ღმერთმა გაუმაგრა გული ფარაონს, ისევე როგორც სიტყვები (მოციქულის): „ვინც უნდა, ის შეიწყალებს, მაგრამ ვისაც უნდა, ამაგრებს“. 15. ახლა დაფიქრდით, რას ამბობს ეზეკიელი, როცა ამბობს: „და ამოვიღებ ქვის გულს მათი ხორციდან და მივცემ მათ ხორციელ გულს, რათა იარონ ჩემი მცნებებით და დაიცვან ჩემი წესები“. თუ ღმერთი, როცა სურს, ამოიღებს ქვის გულს და აძლევს მას ხორცს, რათა შესრულდეს მისი მცნებები და შენარჩუნდეს მისი მცნებები, მაშინ მანკიერების დატოვება, როგორც ჩანს, ჩვენს ძალაში არ არის, რადგან ქვის გულის წართმევა, როგორც ჩანს, მეტს არაფერს ნიშნავს, თუ არა იმას, რომ ღმერთი აწყვეტს მას, ვისაც უნდა ის მანკი, რომელიც ამძიმებს ადამიანს. ასევე, ხორციელი გულის ჩადება, რომ ადამიანმა ღვთის მცნებებით იაროს და ღვთის მცნებები შეასრულოს, იმაზე მეტს არაფერს ნიშნავს, რომ ადამიანი გახდეს მორჩილი, არ შეეწინააღმდეგოს ჭეშმარიტებას და აღასრულოს სათნო საქმეები. ასე რომ, თუ ღმერთი თავად გვპირდება ამას და სანამ თვითონ წაართმევს კლდოვან გულს, ჩვენ ვერ გავთავისუფლდებით მისგან, მაშასადამე, მანკიერების დატოვება ჩვენს ძალაში კი არ არის, არამედ ღვთის ძალაშია. და კიდევ, თუ ჩვენს საქმიანობაზე არ არის დამოკიდებული, რომ ხორციელი გული გვაქვს, მაგრამ ეს მხოლოდ ღვთის საქმეა, მაშინ სათნო ცხოვრება, როგორც ჩანს, არ იქნება ჩვენი საქმე, არამედ მთლიანად ღვთის მადლის საქმე. ასე ამბობენ ისინი, ვისაც სურს დაამტკიცოს, საღვთო წერილის მოწმობის საფუძველზე, რომ არაფერი არ არის ჩვენს ძალაში. მაგრამ ჩვენ გიპასუხებთ, რომ ეზეკიელის ეს სიტყვები ასე კი არა, შემდეგნაირად უნდა გავიგოთ. დავუშვათ, რომ ვიღაც გამოუცდელი და გაუნათლებელი ადამიანი, ან ვინმეს რწმენით, ან ზოგიერთ ჭკვიან ადამიანებთან შეჯიბრის გამო, ხვდება თავისი უმეცრების შეურაცხყოფას და ანდობს საკუთარ თავს ვინმეს, ვისგანაც იმედოვნებს, რომ მიიღებს ფრთხილად სწავლებას და სათანადო სწავლებას. თუ ეს ადამიანი, მანამდე უცოდინრობით სტაგნირებული, მთელი ყურადღებით, როგორც ვთქვით, უთმობს თავს მასწავლებელს და ჰპირდება, რომ ყველაფერში დაემორჩილება, მაშინ მასწავლებელი, როცა ხედავს მისი განზრახვის მონდომებას, სათანადოდ ჰპირდება, რომ გაათავისუფლებს მას ყოველგვარი უმეცრებისგან და მისცემს ცოდნას: ის ჰპირდება, რომ ამას არ გააკეთებს სტუდენტს, რომელიც უარს ამბობს ან სრულად ეწინააღმდეგება სტუდენტს. ასე რომ, ღვთაებრივი სიტყვა მათ, ვინც მას უახლოვდება, ჰპირდება ქვის გულის ამოღებას (მათგან), მაგრამ, რა თქმა უნდა, არა მათ, ვინც არ უსმენს მას, არამედ მათ, ვინც იღებს მისი სწავლების მცნებებს, ისევე როგორც სახარებაში ვხვდებით, რომ ავადმყოფები მაცხოვარს უახლოვდებოდნენ, ჯანმრთელობას სთხოვდნენ და ასე განიკურნენ. და თუ, მაგალითად, ბრმები განიკურნენ და დაინახეს, მაშინ ეს განკურნება არის მათი, ვინც თავად განიკურნა, სწორედ იმ გაგებით, რომ მათ სთხოვეს მაცხოვარს და სწამდათ მისგან განკურნების შესაძლებლობა; მაგრამ ეს მაცხოვრის საქმეა – იმ გაგებით, რომ მათ მხედველობა აღუდგენიათ. იმავე გაგებით და განსახილველ გამონათქვამში, ღვთაებრივი სიტყვა გვპირდება სწავლებას ქვის გულის ამოღების გზით, ანუ მანკიერების განადგურების გზით, რათა ამით (ხალხმა) შეძლოს საღვთო მცნებებში სიარული და კანონის მცნებების დაცვა. 16. შემდეგ შემოგვთავაზეს მაცხოვრის სიტყვების ნახვა სახარებიდან: „ასე უყურებენ თავიანთი თვალით და ვერ ხედავენ, საკუთარი ყურით ისმენენ და არ ესმით, რომ არ მოიქცნენ და არ მიეტევებათ ცოდვები“. ამ სიტყვებთან დაკავშირებით მტერი პასუხად შემდეგს იტყვის. ის ადამიანები, რომლებიც უფრო ნათელ სწავლებას მოისმენენ, მთლიანად გამოსწორდებიან და გარდაიქმნებიან და უფრო მეტიც, ისე მოიქცევიან, რომ ცოდვათა მიტევების ღირსნი გახდებიან; მკაფიო სწავლების მოსმენა მათ ძალაში არ არის, მაგრამ მეტ-ნაკლებად ღიად და მკაფიოდ სწავლება, რა თქმა უნდა, მასწავლებლის ძალაშია; ამავდროულად, მასწავლებელი, მისივე სიტყვებით, ნათლად არ უქადაგებს სხვა ადამიანებს, რათა მათ არ გაიგონ, არ გაიგონ, მოიქცნენ და არ გადარჩნენ: ეს ყველაფერი აჩვენებს, რომ ხსნა არ არის დამოკიდებული თავად ადამიანებზე. თუ ეს ასეა, მაშინ ჩვენ არ გვაქვს ძალა არც (ჩვენი) ხსნაში და არც განადგურებაში. მაცხოვრის სიტყვები რომ არ დაემატოს: „არ მობრუნდნენ და მიეტევებათ მათი ცოდვები“, მაშინ უფრო ადვილი იქნებოდა პასუხის გაცემა (ამ წინააღმდეგობაზე): მაშინ ვიტყოდით, რომ მაცხოვარს არ სურდა ადამიანები, რომლებიც, როგორც წინასწარ იცოდა, კარგი არ იქნებოდნენ, გაეგოთ ცათა სასუფევლის საიდუმლოებები და ამიტომ ესაუბრებოდა მათ იგავებით: ინტერპრეტაცია უფრო რთული ხდება. და, უპირველეს ყოვლისა, ყურადღება უნდა მივაქციოთ იმას, თუ რა ციხე-სიმაგრე შეიძლება იყოს ეს ადგილი ერეტიკოსების წინააღმდეგ. ისინი ჩვეულებრივ აგროვებენ ძველი აღთქმიდან იმ გამონათქვამებს, რომლებშიც, როგორც ეჩვენებათ, საკუთარი გაგებიდან გამომდინარე, რაღაც სასტიკ და არაადამიანურს მიაწერენ შემოქმედ ღმერთს, სადაც, მაგალითად, შურისძიების ან შურისძიების გრძნობა არის გამოსახული, ერთი სიტყვით, რაღაც, რის საფუძველზეც ისინი უარყოფენ შემოქმედში სიკეთეს, არ აქვს მნიშვნელობა როგორ ეძახიან მას. მაგრამ რატომ არ განიკითხავენ სახარებებს ერთი და იგივე ფიქრით და იმავე გრძნობით? რატომ ვერ ამჩნევენ, რომ სახარებაში არის ნაწყვეტები, რომლებსაც ისინი გმობენ ან გმობენ ძველ აღთქმაში? მართლაც, ამ თავში, როგორც თავად ამბობენ, ნათლად ჩანს, რომ მაცხოვარი არ ლაპარაკობდა გარკვევით, რათა ხალხი არ მოექციათ და, მოქცეულიყო, არ მიეღოთ ცოდვების მიტევება. და, რა თქმა უნდა, თუ ამ ადგილს მხოლოდ ასოებით გავიგებთ, მაშინ ის ოდნავადაც არ ჩამოუვარდება იმ ადგილებს, რომლებსაც ისინი გმობენ ძველ აღთქმაში. თუ ისინი თავად ფიქრობენ, რომ ახალ აღთქმაში ნაპოვნი ასეთი გამონათქვამები საჭიროებს ინტერპრეტაციას, მაშინ თანმიმდევრული და აუცილებელი იქნება იმ გამონათქვამების მსგავსი ინტერპრეტაციით დასაბუთება, რომლებიც მათ დაგმეს ძველ აღთქმაში, რათა დაამტკიცონ, რომ ორივე აღთქმაში დაწერილი ერთი და იგივე ღმერთს ეკუთვნის. მაგრამ მოდით მივმართოთ, რამდენადაც შეგვიძლია, შემოთავაზებულ კვლევას. 17. ადრე ფარაონზე საუბრისას ვამბობდით, რომ ზოგჯერ ძალიან სწრაფ განკურნებას სიკეთე არ მოაქვს, მით უმეტეს, თუ დაავადება შინაგან წევრებში ძლიერად ვითარდება. მაშასადამე, საიდუმლოების მცოდნე ღმერთი, რომელმაც ყველაფერი იცის მანამდე, თავისი დიდი მოწყალებით აყოვნებს ასეთ (ადამიანთა) განკურნებას, აგრძელებს განკურნებას ძალიან დიდხანს და, ასე ვთქვათ, განკურნავს მათ, რათა ნაჩქარევმა განკურნებამ არ გახადოს ისინი განუკურნებელი. ასე რომ, შესაძლებელია, რომ ჩვენმა უფალმა და მაცხოვარმა ფარული სიტყვით დაუმალა ღრმა საიდუმლოს ჩვენება იმ გარეგანისგან, ვისთვისაც იყო მისი სიტყვა, (დამალა), რადგან გულებისა და საშვილოსნოების გამოცდის დროს მან განჭვრიტა, რომ მათ ჯერ კიდევ არ შეეძლოთ სწავლების უფრო ნათლად აღქმა; წინააღმდეგ შემთხვევაში, სწრაფად მოქცევა და განკურნება, ანუ მალევე მიიღეს ცოდვების მიტევება, ისინი ადვილად დაეცემა იმავე დაავადებას, რომელიც, როგორც მათ განიცადეს, უპრობლემოდ განიკურნა. თუ ეს (მეორე დაცემა) მოხდება, მაშინ სასჯელი გაორმაგდება და ბოროტების სიმრავლე მრავლდება, როგორც ეს ყველასთვის არის გარკვეული, რადგან ამ შემთხვევაში არა მარტო მეორდება აშკარად მიტოვებული ცოდვები, არამედ სათნოების ეზოც შეურაცხყოფს, თუ მას ფეხქვეშ დათესავს მზაკვრული და უწმინდური აზრებით სავსე ბოროტებით. და რა წამალი აღმოჩნდება ისეთ ადამიანთათვის, ვინც ბოროტების უწმინდური და ბოროტი საკვების შემდეგ, სათნოების სიტკბო გასინჯა, ბაგეებით მიითვისა მისი სიტკბო და შემდეგ ისევ უზნეობის შხამიან და მომაკვდინებელ საკვებს მიმართეს? და ვინ დაეჭვდება, რომ ჯობია მათი მოხსნა და ცოტა ხნით მიტოვება? შესაძლოა, ერთ დღეს ისინი ბოროტებით იკვებებოდნენ და შეშინდებიან იმ უწმინდურებით, რომლითაც ახლა სარგებლობენ; შემდეგ, ბოლოს და ბოლოს, ღვთის სიტყვა გამოცხადდება მათ სათანადო გზით. და ამგვარად, სიწმინდე არ მიენიჭება ძაღლებს და მარგალიტებს არ აგდებენ ღორების წინაშე, რომლებიც ფეხქვეშ თელავენ მათ და, უფრო მეტიც, შემობრუნდებიან, თავს ესხმიან მათ, ვინც მათ ღვთის სიტყვას უქადაგებდა და ანადგურებენ მათ. ასეთებს უწოდებენ გარეგანს, უეჭველად იმ შინაგანთან შედარებით, ვინც, როგორც (წერილი) ამბობს, უფრო ნათლად ისმენს ღვთის სიტყვას. თუმცა, გარეთ მყოფებსაც ესმით ეს სიტყვა, თუმცა ის ალეგორიებითაა დაფარული და იგავებით დაფარული. მაგრამ, გარდა გარეგანითა, არიან სხვა ადამიანებიც, რომლებსაც ტირიელები ეძახიან; ამათ საერთოდ არ ესმით (ღმერთის სიტყვა), თუმცა მაცხოვარმაც კი იცოდა მათ შესახებ, რომ ერთხელაც მოინანიებდნენ, მტვერსა და ფერფლში დაწოლილი, მათ შორის სასწაულები (სათნოება) რომ მომხდარიყო, რაც სხვათა შორის აღესრულებოდათ; და მიუხედავად ამისა, მათ არც კი ესმით ის, რაც უცხოებს ესმით, ამიტომ დარწმუნებული ვარ, რომ ამ ადამიანების კატეგორია გაცილებით დაბალია და ბოროტებაში უფრო უხამსი, ვიდრე ეგრეთ წოდებული აუტსაიდერების კატეგორია, ანუ ისინი, ვინც ჯერ კიდევ არ არიან შორს შინაგანისგან და ვინც იმსახურებს სიტყვის მოსმენას, თუმცა იგავებით; გარდა ამისა, შესაძლოა მათი განკურნება იყო განზრახული იმ დროს, როდესაც განკითხვის დღეს მათთვის უფრო სასიხარულო იქნებოდა, ვიდრე მათთვის, ვისაც აღენიშნებოდა აღწერილ სასწაულებს: შემდეგ, საბოლოოდ გათავისუფლდნენ ცოდვების ტვირთისაგან, ადვილად და თავისუფლად გაჰყვებოდნენ ხსნის გზას. მაგრამ მინდა შევახსენო ჩემს მკითხველს, რომ ასეთ ძალიან რთულ და ბნელ ადგილებთან ურთიერთობისას, ჩვენ ვცდილობთ უდიდესი მონდომებით ვიპოვოთ კითხვების სრულიად მკაფიო გადაწყვეტა, რასაც ყველა გააკეთებს იმდენს, რამდენადაც სული ნებას აძლევს მას ლაპარაკს, არამედ (ძირითადად) ღვთისმოსაობის წესის მხარდასაჭერად ყველაზე ნათელი მტკიცებულებებით; კერძოდ, ჩვენ ვცდილობთ ვაჩვენოთ, რომ ღმერთის განზრახვა, რომელიც სამართლიანად მართავს ყველაფერს, მართავს უკვდავ სულებსაც ყველაზე სამართლიანი ბრძანებების მიხედვით, თითოეულის ღვაწლისა და დანაშაულის მიხედვით: ბოლოს და ბოლოს, ადამიანების ეკონომიკა (dispensatio humana) არ დევს ამ ეპოქის ცხოვრების საზღვრებში, არამედ წინა ღვაწლის ხარისხი, რომელიც ყოველთვის ემსახურება უკვდავებასა და მომავლის საფუძველს. ჭეშმარიტების განსჯა და ღვთაებრივი განგებულების მართვა, უკვდავი სული უმაღლეს სრულყოფამდე მიდის. მაგრამ ვინმე ასე გაგვაპროტესტებს. თუ ქადაგების სიტყვა, როგორც ჩვენ ვამბობთ, განზრახ არის ამოღებული შედარებით ცუდი და უსარგებლო ადამიანებისგან, მაშინ რატომ უქადაგეს ეს სიტყვა მათთან შედარებით, ვისთან შედარებით (თუნდაც) ტირიელები ურჩევნიათ, რომლებიც, როგორც ვიცით, იყვნენ (თუმცა) უგულებელყოფილი? მართლაც, ამით გაიზარდა მათი უბედურება და გამკაცრდა მათი მსჯავრი, რადგან ისეთმა ადამიანებმა გაიგონეს სიტყვა, რომლებსაც არ სჯეროდათ. როგორც ჩანს, ამას შემდეგი პასუხი უნდა გაეცეს. ღმერთმა, ყველა გონების შემოქმედმა, იწინასწარმეტყველა ჩივილი თავისი განგებულების წინააღმდეგ, ძირითადად, მათგან, ვინც ამბობს: როგორ დავიჯეროთ, როცა ვერ დავინახეთ ის, რაც სხვებმა ნახეს და არ გვესმოდა ის, რაც სხვებს უქადაგებდნენ? ჩვენ სულაც არ ვართ დამნაშავე: ბოლოს და ბოლოს, ვისაც სიტყვა ეუწყა და ნიშნები ეჩვენა, ისინი საერთოდ არ ანელებდნენ, არამედ ირწმუნეს, გაოცებულები სასწაულების ძალით. სურდა გამოეჩინა ასეთი საჩივრების შემთხვევები და ეჩვენებინა, რომ მათი განადგურების მიზეზი არ არის ღვთიური განგების უგულებელყოფა, არამედ ადამიანის სულის ნება, ღმერთმა თავისი კეთილი საქმეების მადლი მიანიჭა უღირსებსა და ორგულებსაც, რათა ყველა ტუჩი ჭეშმარიტად შეჩერებულიყო და ადამიანის გონება მიხვდეს, რომ ღმერთი კი არ ზრუნავს მასზე. და რადგან ის, ვინც აბუჩად იგდებს მისთვის გამოვლენილ ღვთაებრივ სარგებელს, უფრო მძიმედ მსჯავრდება, ვიდრე ის, ვინც არ იყო მათი მიღების ან (მათ შესახებ) მოსმენის ღირსი, მაშინ ამავე დროს (ადამიანის გონებამ) უნდა გაიგოს და გააცნობიეროს შემდეგი. თუ ღმერთი ხანდახან ყოყმანობს, მისცეს (შესაძლებლობა) ზოგიერთ ადამიანს, დაინახონ ან მოისმინონ ღვთაებრივი სიკეთის (ვირტუტისის) საიდუმლოებები, მაშინ ეს ღვთაებრივი წყალობის და მისი ყველაზე სამართლიანი მართვის საკითხია; (ეს კეთდება იმისთვის, რომ) ისინი არ დაისჯებოდნენ ბოროტებისთვის ყველაზე მკაცრი სასჯელით, თუ ისინი, დაინახეს ნიშნები, შეიტყვეს და გაიგონეს ღვთის სიბრძნის საიდუმლოებები, (შემდეგ) აბუჩად აგდებდნენ და უგულებელყოფდნენ მათ. 18. ახლა მოდით შევხედოთ სიტყვებს: „შეწყალება არ არის დამოკიდებული მსურველზე და არა მცდელზე, არამედ ღმერთზე, რომელიც მოწყალეა“. ოპონენტები ამბობენ: თუკი არა მსურველი და მცდელობა გადარჩება, არამედ ის, ვისაც ღმერთი წყალობს, მაშინ ხსნა ჩვენს ძალაში არ არის; მაგრამ ან ჩვენი ბუნება ისეთია, რომ ჩვენ შეგვიძლია გადარჩენა ან არ გადარჩენა, ან ხსნა დამოკიდებულია მხოლოდ მის ნებაზე, რომელიც წყალობს და იხსნის, თუ მას სურს. მაგრამ ჩვენ მათ უპირველეს ყოვლისა ვეკითხებით შემდეგს: კარგია თუ ბოროტება სიკეთის სურვილი? და ღირსია თუ არა კარგი მიზნის მისაღწევად გულმოდგინე სწრაფვა? თუ იტყვიან, რომ ეს კრიმინალია, მაშინ, ცხადია, სისულელეს იტყვიან, რადგან ყველა წმინდანს სიკეთეს უსურვებს და სიკეთისკენ ისწრაფვის, მაგრამ ისინი, რა თქმა უნდა, არ არიან დამნაშავეები. მაშ, თუ არა გადარჩენილს აქვს ბოროტი ბუნება, მაშინ როგორ უნდა სიკეთე და ისწრაფვის სიკეთისაკენ, მაგრამ მხოლოდ სიკეთეს ვერ პოულობს? ისინი ხომ ამბობენ, რომ ცუდი ხე კარგ ნაყოფს არ იძლევა; მაგრამ სიკეთის სურვილი კარგი ნაყოფია; როგორ იძლევა ცუდი ხე კარგ ნაყოფს? თუ ამბობენ, რომ სიკეთის სურვილი და სიკეთის სურვილი შუა საქმეა, ანუ არც სიკეთე და არც ბოროტება; მაშინ ჩვენ მათ ვეუბნებით: თუ სიკეთის სურვილი და სიკეთის სურვილი შუალედური საკითხია, მაშინ ეს ნიშნავს ამის საპირისპიროს, ანუ ბოროტების სურვილი და ბოროტების სურვილი გულგრილი იქნება. მაგრამ ბოროტების სურვილი და ბოროტების სურვილი, როგორც ვიცით, არ არის გულგრილი: აშკარად ბოროტებაა. ამრიგად, ცხადია, რომ სიკეთის სურვილი და სიკეთის სურვილი არა გულგრილი, არამედ კარგია. ასე რომ, ასახვით მათ ამ პასუხით, მოდით ვიჩქაროთ ავხსნათ თავად დავალება, რომელშიც ნათქვამია: "არა მისგან, ვისაც სურს და არა მისგან, ვინც გარბის, არამედ ღვთისაგან, ვინც მოწყალეა". ფსალმუნების წიგნში, სოლომონისთვის მიკუთვნებულ ხარისხების სიმღერებში, ასე წერია: „თუ უფალი არ ააშენებს სახლს, ამაოდ შრომობენ მის მშენებლები; თუ უფალი არ იცავს ქალაქს, ტყუილად იფხიზლებს დარაჯი“. ამ სიტყვებით (ფსალმუნმომღერალი), რა თქმა უნდა, არ მიუთითებს იმაზე, რომ უნდა შევწყვიტოთ (სახლების) აშენება ან ჩვენი შიდა ქალაქის ფხიზლად დაცვა, მაგრამ აჩვენებს, რომ ყველაფერი, რაც ღმერთის გარეშეა შექმნილი და მის გარეშე დაცული, უშედეგოდ არის აშენებული და უსარგებლოდ არის დაცული; რადგან ყველაფერში, რაც კარგად არის აშენებული და კარგად შემონახული, უფალი არის როგორც შექმნის, ასევე შენარჩუნების დამნაშავე. თუ, მაგალითად, ჩვენ ვხედავთ რაიმე დიდებულ ნამუშევარს და ლამაზ, უზარმაზარ შენობას, ლამაზად აშენებულს, მაშინ განა სამართლიანად და ღირსეულად არ ვიტყვით, რომ ეს შენობა აშენდა არა ადამიანური ძალებით, არამედ ღვთაებრივი ძალითა და ძალით? და მაინც ეს არ ნიშნავს იმას, რომ გულმოდგინე ადამიანური შრომა და ხელოვნება უსაქმოდ დარჩა და აბსოლუტურად არაფერი გააკეთა. ან დავუშვათ, რომ ჩვენ ვხედავთ ქალაქს, რომელიც გარშემორტყმულია მტრების მძიმე ალყით, ჩვენ ვხედავთ, რომ მის კედლებზე არის მიმაგრებული ძლიერი მანქანები, ის არის (გარსშემორტყმული) გალავანი და მოხვდება ისრებით, ცეცხლითა და ყველა სამხედრო იარაღით, რომელიც იწვევს ნგრევას. თუკი მაინც შეიძლებოდა მტრის მოგერიება და გაქცევა (ამ ქალაქიდან), მაშინ დამსახურებულად და მართებულად ვამბობთ, რომ განთავისუფლებულ ქალაქს ხსნა ღმერთმა მისცა. მაგრამ ამით ჩვენ არ ვაჩვენებთ, რომ არ იყო მცველი (ქალაქში), არ იყო საბრძოლო მზადყოფნა ახალგაზრდებს შორის და სიფხიზლე მცველებს შორის. ასე უნდა იფიქრო და მოციქულმა თქვა, რომ გადარჩენისთვის მხოლოდ ადამიანური ნება არ არის საკმარისი და მოკვდავის საქმე არ არის შესაფერისი სამოთხეში მისასვლელად და ღმერთის უმაღლესი მოწოდების ჯილდოს მისაღებად ქრისტე იესოში, თუ ეს ჩვენი კეთილი ნება, მზადყოფნა და შრომისმოყვარეობა, რაც შეიძლება ჩვენშია, არ დაეხმარება და არ გაძლიერდება ღვთაებრივი დახმარებით. და ამიტომ მოციქული ძალიან თანმიმდევრულად ამბობდა, რომ „არა მისგან, ვისაც სურს და არც მისგან, ვინც გარბის, არამედ ღვთისაგან, ვინც მოწყალებულია“. ანალოგიურად შეგვიძლია ვთქვათ სოფლის მეურნეობაზე წმინდა წერილის სიტყვებით: „მე დავთესე, აპოლოსმა მორწყა, მაგრამ ღმერთმა გაზარდა; ამიტომ, ვინც რგავს და ვინც რწყავს, არაფერია, მაგრამ ღმერთი, რომელიც ყველაფერს ამრავლებს“. ბოლოს და ბოლოს, თუ მინდორში სრულ სიმწიფემდე შეინარჩუნებს კარგ და უხვად ნაყოფს, მაშინ არავინ იტყვის ღვთისმოსაობით და რაციონალურად, რომ ეს ნაყოფი ფერმერმა მიიღო, მაგრამ (ყველა) აღიარებს, რომ ისინი ღმერთმა მისცა. ასევე, ჩვენი სრულყოფილება, რა თქმა უნდა, არ მიიღწევა ჩვენი უმოქმედობითა და უსაქმურობით, მაგრამ მისი დასრულება უნდა მივაწეროთ არა ჩვენ, არამედ ღმერთს, რომელიც არის (ამ) საქმის პირველი და მთავარი მიზეზი. ანალოგიურად, თუ გემმა გადალახა ზღვის საფრთხეები, მაშინ ეს გარემოება დამოკიდებულია, რა თქმა უნდა, გემთმშენებლების დიდ შრომაზე, მთელი საზღვაო ხელოვნების გამოყენებაზე, მესაჭის შრომისმოყვარეობაზე და გამოცდილებაზე, ასევე ქარების მიმართულებაზე და თანავარსკვლავედებზე ფრთხილად დაკვირვებაზე. თუმცა, როცა ტალღებით დაღლილი და არეულობისგან დასუსტებული გემი უსაფრთხოდ მიაღწევს ნავსადგურს, მაშინ ნებისმიერი გონიერი ადამიანი გემის ხსნას არაფერს მიაწერს, გარდა ღვთის წყალობისა. თავად გემთმშენებლები ან მესაჭეები კი ვერ ბედავენ თქვას: მე გადავარჩინე გემი, მაგრამ ყველაფერს ღმერთის წყალობას მიაწერენ - არა იმიტომ, რომ ჰგონიათ, რომ თავად არ გამოუყენებიათ რაიმე უნარი და შრომა გემის გადასარჩენად, არამედ იმიტომ, რომ, როგორც იციან, სამუშაო მათგან იყო და გემის ხსნა ღმერთმა მიანიჭა. ასე რომ, ჩვენი ცხოვრების ბედში შრომა ჩვენზე უნდა იყოს დამოკიდებული და ჩვენ, ჩვენი მხრივ, უნდა გამოვიყენოთ მონდომება და მონდომება; მაგრამ ხსნა, ჩვენი საქმის ეს ნაყოფი, უნდა ველოდოთ ღმერთს. თორემ, თუ ჩვენი შრომა საერთოდ არ არის საჭირო, მცნებები აშკარად ზედმეტი იქნება, ტყუილად თავად პავლე ადანაშაულებს ზოგს ჭეშმარიტებას შორს, ზოგს კი სარწმუნოებაში ადიდებს, ტყუილად აძლევს რაღაც მითითებებს და წესებს ეკლესიებს, ტყუილად გვსურს სიკეთე ან მისკენ ვისწრაფვით. მაგრამ, რა თქმა უნდა, ეს ყველაფერი ფუჭი არ არის და მოციქულები, რა თქმა უნდა, ტყუილად არ იძლევიან მითითებებს და უფალი არ იძლევა კანონებს უმიზეზოდ. ასე რომ, ჩვენთვის რჩება იმის გამოცხადება, რომ საკმაოდ ერეტიკოსები ტყუილად ცილისწამებენ კარგ გამონათქვამებს. 19. ამას მოჰყვა კითხვა სიტყვებთან დაკავშირებით: „ნებაც და საქმეც“ - ღვთისაგან. ისინი ამბობენ: თუ ნება ღვთისაგანაა და მოქმედება ღვთისგან, მაშინ სიკეთეს ვაკეთებთ, ცუდს თუ გვსურს, ეს ღვთისგანაა. თუ ეს ასეა, მაშინ ჩვენ არ გვაქვს თავისუფალი ნება. ამას შემდეგი უნდა უპასუხოს. მოციქულის ნათქვამი არ ამბობს, რომ ბოროტების სურვილი ღვთისაგან არის, ან სიკეთის სურვილი ღვთისაგან, არც სიკეთის ან ბოროტების აღსრულება ღვთისგან, არამედ ზოგადად ნათქვამია, რომ სურვილი და მოქმედება ღვთისგანაა. როგორც ღმერთისგან გვაქვს, რომ ადამიანები ვართ, რომ ვსუნთქავთ და ვმოძრაობთ, ასევე გვაქვს ღვთისგან ის, რაც გვსურს. ჩვენ შეგვიძლია ვთქვათ: ის ფაქტი, რომ ჩვენ გადავდივართ ღვთისგანაა, ან რომ სხვადასხვა წევრები ემსახურებიან და მოძრაობენ თითოეულს საკუთარი მიზნის მიხედვით, ეს არის ღვთისგან. მაგრამ ეს, რა თქმა უნდა, არ ნიშნავს, რომ ღვთისგან მოდის, რომ, მაგალითად, ხელი მოძრაობს უსამართლო ცემისთვის ან ქურდობისთვის. თავად ის ფაქტი, რომ ის მოძრაობს, არის ღვთისგან; მაგრამ ჩვენ მიერ ღვთისგან მიღებული ამ მოძრაობების გადაქცევა სიკეთისა თუ ბოროტებისკენ არის ჩვენი (საქმე). ანალოგიურად, მოციქული ამბობს, რომ ჩვენ ვიღებთ ნებისყოფას (ღმერთისგან), მაგრამ ჩვენ თვითონ ვიყენებთ ნებას როგორც კეთილ, ასევე ბოროტ სურვილებში. ადამიანმა უნდა იფიქროს ქმედებებზე ანალოგიურად. 22. მაგრამ მოციქულის ნათქვამი საპატიო და მდაბალი ჭურჭლის შესახებ, კერძოდ: „ვინც განიწმინდება თავის თავს, იქნება საპატიო ჭურჭელი, განწმენდილი და სასარგებლო მოძღვრისთვის, შესაფერისი ყოველი კეთილი საქმისთვის“ (2 ტიმ. 2:21), როგორც ჩანს, ღმერთში არაფერს აყენებს, არამედ ყველაფერს ჩვენში; სიტყვებით: „არა აქვს ჭურჭელს ძალა თიხაზე, რომ ერთი და იგივე ნარევიდან ერთი ჭურჭელი საპატიო სარგებლობისთვის აკეთოს და მეორე სასიკეთოდ“ (რომ. 9:21) - მოციქული, როგორც ჩანს, ყველაფერს ღმერთს მიმართავს. თუმცა, არ უნდა ვიფიქროთ, რომ ეს გამონათქვამები ერთმანეთს ეწინააღმდეგება, არამედ ორივე აზრი უნდა დაიყვანოს ერთზე და ორი გაგებით უნდა მოხდეს ერთი. ზუსტად, ერთი მხრივ, არ უნდა ვიფიქროთ, რომ ის, რაც ჩვენს ნებაშია, შეიძლება განხორციელდეს ღვთის დახმარების გარეშე; მეორე მხრივ, არ უნდა ვიფიქროთ, რომ ის, რაც ღმერთის ხელშია, ჩვენი აქტიურობის, მონდომებისა და განწყობის გარეშე შეიძლება განხორციელდეს. რაღაცის სურვილი და კეთება ჩვენს ნებაშია; მაგრამ უნდა გვახსოვდეს, რომ ნებისყოფის ან მოქმედების შესაძლებლობა მოგვცა ღმერთმა, იმ განსხვავების შესაბამისად, რაზეც ზემოთ ვისაუბრეთ. ან, კიდევ ერთხელ, ღმერთი აკეთებს ზოგ ჭურჭელს საპატიო სარგებლობისთვის, ზოგს მცირე გამოყენებისთვის; მაგრამ საპატიო ან დაბალი დანიშნულების (ჭურჭლის) მიზეზები, თითქოს მისთვის რაღაც მასალა, უნდა ვიფიქროთ, არის ჩვენი სურვილები, ზრახვები და ღვაწლი, რის საფუძველზეც იგი ყოველი ჩვენგანის ჭურჭელს ხდის საპატიო ან დაბალს. ამრიგად, სულის თვით მიდრეკილება ან გონების მიმართულება მიუთითებს მასზე, ვისგანაც არ არის დაფარული სულის გული და აზრები, უნდა იყოს ამ სულის ჭურჭელი საპატიო თუ საძირკველი. მაგრამ ეს შესაძლებელი არგუმენტები თავისუფალი ნების შესახებ ჩვენთვის საკმარისია. თავი მეორე. მოწინააღმდეგე ძალების შესახებ 1. ახლა ჩვენ უნდა განვიხილოთ, წმინდა წერილის საფუძველზე, როგორ ებრძვიან დაპირისპირებული ძალები ან თავად ეშმაკი კაცობრიობას, მოუწოდებენ და ამხნევებენ (ადამიანებს) ცოდვისკენ. და, პირველ რიგში, დაბადებაში, როგორც მოგეხსენებათ, აღწერილია, რომ გველმა აცდუნა ევა. "მოსეს ამაღლებაში" - ამ წიგნში მოხსენიებულია მოციქული იუდა თავის წერილში - მთავარანგელოზი მიქაელი, ეშმაკთან კამათით მოსეს სხეულზე, ამბობს, რომ გველი, რომელმაც მიიღო შთაგონება ეშმაკისგან, გახდა ადამისა და ევას დაცემის მიზეზი. ზოგს ისიც აინტერესებს, ვინ არის ის ანგელოზი, რომელიც ზეციდან ესაუბრებოდა აბრაამს: „ახლა ვიცი, რომ ღვთის გეშინია და ჩემი გულისთვის არ შეაჩერე შენი ერთადერთი შვილი“ (დაბ. 22.12). მკაფიო აღწერის მიხედვით (მოცემული ადგილის მიხედვით), ვინც საკუთარ თავზე ლაპარაკობდა, რომ იცოდა, რომ აბრაამი ღვთის ეშინოდა და არ ზოგავდა თავის საყვარელ ძეს, როგორც წმინდა წერილი ამბობს, ანგელოზი იყო; მაგრამ ამ ანგელოზმა არ თქვა, რომ აბრაამმა არ დაინდო თავისი ვაჟი ღვთის გულისთვის, არამედ „ჩემი გულისთვის“, ანუ იმის გამო, ვინც ეს თქვა. ასევე აუცილებელია გამოვიკვლიოთ რა არის ნათქვამი გამოსვლაში (თავი 2), რომ მას სურდა მოსეს მოკვლა, რადგან ეს უკანასკნელი ეგვიპტეში წავიდა. და შემდეგ, ვინ არის ეგრეთ წოდებული გამანადგურებელი ანგელოზი, ისევე როგორც ის, ვისაც ლევიანთა წიგნში აპომპეუსი ჰქვია, ანუ გადამგზავნი? წმინდა წერილში მასზე ნათქვამია: „ერთი ლოთი უფლისთვის და ერთი ლოტი აპოპომპეიასთვის, ანუ გამომგზავნისთვის“ (ლევ. 16:8. ძველი რედ.). სამუელის პირველ წიგნში ნათქვამია, რომ ბოროტი სული ჩაგრავდა საულს (1სმ. 18:10). მესამე წიგნში (მეფეთა) წინასწარმეტყველი მიქა ამბობს: "ვიხილე უფალი მჯდომარე ტახტზე და ზეცის მთელი ლაშქარი იდგა მის გვერდით, მის მარჯვნივ და მარცხნივ; და თქვა უფალმა: ვინ დაარწმუნებს ახაბს წასვლას და ჩავარდნას გალაადის რამოთში? და უთხრა უფალმა: რითი? მან თქვა: მე გამოვალ და ვიქნები ცრუ სული მისი ყველა წინასწარმეტყველის პირში. უფალმა თქვა: თაყვანს სცემ და ამას გააკეთებ; წადი და გააკეთე. და აჰა, ახლა უფალმა ცრუ სული ჩადო პირში ყველა ამ შენს წინასწარმეტყველს; მაგრამ უფალმა ბოროტი თქვა შენზე“ (1 მეფეთა 22:19–23). ეს სიტყვები ნათლად აჩვენებს, რომ გარკვეულმა სულმა, თავისი ნებით და განწყობით, აირჩია აცდუნება და მოტყუება, მაგრამ უფალმა გამოიყენა ეს სული ახაბის მოსაკლავად, რომელიც ამის ატანის ღირსი იყო. მატიანეების პირველ წიგნში ასევე ნათქვამია: „აღდგა ეშმაკი სატანა ისრაელის წინააღმდეგ და აღძრა დავითი ისრაელიანების დასათვლელად“ (1 მატ. 21.1). ფსალმუნები ამბობენ, რომ ბოროტი ანგელოზი ანადგურებს ზოგიერთ ადამიანს. „ეკლესიასტეში“ სოლომონი ამბობს: „თუ ხელმწიფის რისხვა გატყდება შენზე, არ დატოვო შენი ადგილი, რადგან თვინიერება უფრო დიდ დანაშაულს ფარავს“ (ეკლ. 10.4). ზაქარიას წიგნში ვკითხულობთ, რომ ეშმაკი იდგა იესოს მარჯვნივ და ეწინააღმდეგებოდა მას (ზაქ. 3.1). ესაია ამბობს, რომ უფლის მახვილი აღდგება გველეშაპის, ბოროტი გველის წინააღმდეგ (ეს. 27.1) რას ვიტყვით ეზეკიელზე, რომელიც ტვიროსის მთავრის მეორე ხილვაში ძალიან ნათლად წინასწარმეტყველებს მოწინააღმდეგე ძალაზე და ასევე ამბობს, რომ გველეშაპი ეგვიპტის წყლებში ცხოვრობს? და იობზე დაწერილი მთელი წიგნი, კიდევ რაზეა საუბარი, თუ არა ეშმაკზე, რომელმაც სთხოვა მიეცა ძალაუფლება ყველაფერზე, რაც ჰქონდა იობს და მის ვაჟებზე და შემდეგ მის სხეულზე? მაგრამ ეშმაკი იობის მოთმინებამ დაამარცხა. ამ წიგნში უფალმა ბევრი რამ გვითხრა თავის პასუხებში ამ დრაკონის მტრული ძალის შესახებ. აქ არის ნაწყვეტები ძველი აღთქმის წმინდა წერილებიდან, რამდენიც შეიძლება გვახსოვდეს ახლანდელ დროში, ის ადგილები, სადაც მოხსენიებულია მოწინააღმდეგე ძალები ან ნათქვამია, რომ ისინი მტრობენ კაცობრიობას, თუმცა ისინი შემდგომში უნდა დაისაჯონ. მოდით შევხედოთ იმავე ადგილებს ახალ აღთქმაში. აქ მოთხრობილია, რომ სატანა მიუახლოვდა მაცხოვარს და აცდუნა იგი (მათე 4); ბოროტი სულები და დემონები, რომლებიც ზოგიერთ ადამიანს ეპყრობოდა, მაცხოვარმა განდევნა ტანჯულთა სხეულებიდან, რომლებიც, როგორც სახარებაშია ნათქვამი, მან გაათავისუფლა. იუდას ჯერ ეშმაკმა ჩაუყარა გულში ფიქრი ქრისტეს ტრადიციაზე, შემდეგ კი მთელი სატანა თავის თავში მიიღო: რადგან წერია, რომ მას შემდეგ სატანა შევიდა მასში (იოანე 13:2:27). პავლე მოციქული გვასწავლის, რომ ადგილი არ უნდა მივცეთ ეშმაკს, არამედ „შეიმოსეთ, ამბობს იგი, მთელი საჭურველი ღმრთისა, რათა აღუდგეთ ეშმაკის მზაკვრებს“ (ეფეს. 6.11); ამავე დროს, ის მიუთითებს, რომ წმინდანთა „ჭიდაობა“ არის არა ხორცისა და სისხლის წინააღმდეგ, არამედ სამთავროების წინააღმდეგ, ძალების წინააღმდეგ, ამ წუთისოფლის ბნელის მბრძანებლების წინააღმდეგ, ბოროტების სულიერი ძალების წინააღმდეგ მაღალ ადგილებში“ (ეფეს. 6.12). ის ასევე ამბობს, რომ მაცხოვარი ჯვარს აცვეს ამქვეყნიური გარდამავალი ძალების მიერ, რომლის სიბრძნეს ის, პავლე, მისი თქმით, არ ქადაგებს (1 კორ. 2, 6:8). ყველა ამ გამონათქვამით საღმრთო წერილი გვასწავლის, რომ არსებობენ უხილავი მტერი, რომლებიც ებრძვიან ჩვენს წინააღმდეგ და გვიბრძანებენ მათ წინააღმდეგ შეიარაღებას. მაშასადამე, უფალი ქრისტეს ზოგიერთი უბრალო მორწმუნე ფიქრობს, რომ ყველა ცოდვა, რასაც ადამიანები სჩადიან, მოდის ამ დაპირისპირებული ძალებისგან, რომლებიც აღაგზნებს ცოდვილთა გონებას, რადგან ამ უხილავ ბრძოლაში მოწინააღმდეგე ძალები აღმატებულები არიან; და თუ, მაგალითად, არ იყო ეშმაკი, მაშინ არც ერთი ადამიანი საერთოდ არ შესცოდავდა. 2. მაგრამ ჩვენ უფრო ნათლად ვუყურებთ საკითხს და ასე არ ვფიქრობთ, იმის გათვალისწინებით, რაც აშკარად სხეულებრივი მოთხოვნილებიდან გამომდინარეობს. სინამდვილეში, შეიძლება ვიფიქროთ, რომ ეშმაკი არის ჩვენთვის შიმშილის ან წყურვილის მიზეზი? არა მგონია ვინმემ გაბედოს ამის თქმა. თუ ეშმაკი არ გვაძლევს შიმშილს და წყურვილს, მაშინ იგივე არ ხდება, როცა ადამიანი კაცობრიობას მიაღწევს და ბუნებრივი სიცხის მღელვარება ჩნდება? აქედან, უეჭველად, გამომდინარეობს, რომ ეშმაკი არ ემსახურება იმ მიზიდულობის მიზეზს, რომელიც ბუნებრივად ჩნდება ზრდასრულ ასაკში, ანუ წყურვილის სურვილს, ისევე როგორც არ იწვევს შიმშილს და წყურვილს. უდავოა, რომ ამ მიზიდულობის მიზეზი, ყოველ შემთხვევაში, ყოველთვის ეშმაკზე არ არის დამოკიდებული; წინააღმდეგ შემთხვევაში უნდა იფიქრო, რომ ეშმაკი რომ არ იყოს, მაშინ სხეულებს არ ექნებათ ამ კავშირის სურვილი. ახლა განვიხილოთ, მართლა სურს თუ არა ადამიანებს საკვები, როგორც ზემოთ აღვნიშნეთ, არა ეშმაკის მოქმედების გამო, არამედ რაღაც ბუნებრივი იმპულსით? ეშმაკი რომ არ არსებობდეს, განა ადამიანები გამოცდილებით მიიღებდნენ ისეთ თავშეკავებას საჭმელში, რომ არასოდეს გადააჭარბებდნენ ზღვარს, ე.ი. საჭმელს რომ მიიღებდნენ მხოლოდ საჭიროებისამებრ და არა იმ რაოდენობით, ვიდრე გონიერების ნებადართულია, ნუთუ ადამიანები არასოდეს შესცოდებოდნენ ზომიერების დაცვას? არ მგონია, რომ ადამიანებს შეეძლოთ ამ ზომიერების დაცვა ასე, თუნდაც ეშმაკის მხრიდან არ იყოს აჟიოტაჟი, არ ვფიქრობ, რომ საჭმლის ჭამის დროს ვინმე დაარღვევს ზომიერებას და დისციპლინას, თუ ამას წინასწარ არ ისწავლის ხანგრძლივი პრაქტიკით და გამოცდილებით. მერე რა? ჩვენ შეგვიძლია შევცოდოთ საჭმელში და სასმელში ეშმაკის მოთხოვნის გარეშეც. და თუ აღმოვჩნდებით, რომ სრულიად თავშეკავებულები და გულმოდგინეები არ ვართ, ნამდვილად არ განვიცდით რაიმე მსგავსს კოპულაციის სურვილში ან ბუნებრივი მოთხოვნილებების მართვაში? მე, ჩემი მხრივ, ვფიქრობ, რომ იგივე მსჯელობა შეიძლება გამოვიყენოთ სხვა ბუნებრივ მოძრაობებზე, როგორიცაა ვნების, ან ბრაზის, ან სევდის მოძრაობები და ზოგადად ყველაფერი, რაც არღვევს ბუნებრივ ზომას ზომიერების ნაკლებობით. ამრიგად, შემდეგი მოსაზრება ახლა ნათელია. როგორც კეთილ საქმეებში მხოლოდ ადამიანური ნება არ არის საკმარისი სიკეთის განსახორციელებლად, რადგან იგი ყოველგვარ სრულყოფილებამდე ამაღლებულია ღვთიური დახმარებით, ასევე საპირისპირო საქმეებში ჩვენ ვიღებთ ცოდვების თესლს იმ ნივთებისგან, რაც ბუნებრივი გამოყენებისთვის გვაქვს. მაგრამ როგორც კი თავს ვაძლევთ საჭიროზე მეტს და არ ვეწინააღმდეგებით პირველ გადაჭარბებულ მოძრაობას, მტრის ძალა, ამ პირველი შეცდომით ისარგებლებს, ყველანაირად გვამხნევებს და აღგზნავს, ცდილობს ცოდვების ფართოდ გავრცელებას. ეს ნიშნავს, რომ ჩვენ, ადამიანები ვაძლევთ ცოდვების მიზეზებს და საწყისებს, ხოლო მტრული ძალები ავრცელებენ ცოდვას უფრო ფართოდ და უფრო შორს, თუ ეს შესაძლებელია, უსასრულობამდე. ასე ხდება, მაგალითად, ფულის სიყვარული. თავდაპირველად ადამიანებს ცოტა ფული უნდათ, შემდეგ კი, რაც იზრდება მანკიერება, ვითარდება ვნება. ამის შემდეგ, როცა უკვე გაჩნდა გონებრივი სიბრმავე ვნების შედეგად, მტრული ძალების მღელვარებითა და წახალისებით, ადამიანს უკვე აღარ სურს ფული, არამედ იპარავს და ძალადობით ან თუნდაც ადამიანის სისხლის ღვრით მოიპოვებს. ის, რომ მანკიერებათა ეს უკიდურესობები დემონებისგან მოდის, ადვილად ჩანს იქიდან, რომ განუზომელი სიყვარულით, ან აღვირახსნილი ბრაზით, ან ზედმეტი სევდით ტანჯულები არანაკლებ იტანჯებიან, ვიდრე ისინი, ვისაც დემონები ფიზიკურად აწამებენ. ზოგიერთი ისტორია მოგვითხრობს, რომ ზოგი გაგიჟდა სიყვარულისგან, ზოგი ბრაზისგან, ზოგი სევდისგან ან ზედმეტი სიხარულისგან. ვფიქრობ, ეს იმიტომ ხდება, რომ მოწინააღმდეგე ძალები, ე.ი. დემონები, რომლებმაც დაიკავეს ადგილი ამ ადამიანების გონებაში, რაც (მათთვის) არის გამოვლენილი უზომოდ, მთლიანად ითვისებენ მათ გონებას, განსაკუთრებით მაშინ, როდესაც სათნოების არც ერთი დიდება არ უბიძგებს ამ ადამიანებს წინააღმდეგობის გაწევისკენ. 3. რომ არის ცოდვები, რომლებიც არ წარმოიქმნება საპირისპირო ძალებისგან, არამედ სხეულის ბუნებრივ მიდრეკილებებში მოდის, ამას ნათლად გამოხატავს პავლე მოციქული, როცა ამბობს: „ხორცს სწყურია სულის წინააღმდეგ, სული კი ხორცის წინააღმდეგ, ისინი ეწინააღმდეგებიან ერთმანეთს, რათა არ გააკეთოთ ის, რაც გსურთ“ (გალ. 5:17). ვინაიდან ხორცს სულის საწინააღმდეგო სურს, სული კი ხორცს ეწინააღმდეგება, ჩვენ ხან ხორცსა და სისხლს ებრძვით, ზუსტად იმიტომ, რომ ხალხი ვართ და ხორცში დავდივართ, და იმიტომაც, რომ ზოგჯერ მხოლოდ ადამიანური ცდუნებით შეგვიძლია განსაცდელი, როგორც ჩვენზეა ნათქვამი: „არავითარი განსაცდელი არ მოგსწრიათ, გარდა იმისა, რაც ადამიანურია; და ღმერთი ერთგულია, რომელიც არ მოგცემთ ცდუნებას“. ცნობილია, რომ შეჯიბრების ლიდერები არ აძლევენ შეჯიბრში მონაწილეებს ერთმანეთთან ჩხუბში შემთხვევით და შემთხვევით, მაგრამ ისინი აწყვილებენ ერთმანეთს, მათი ფიზიკური აღნაგობისა და ასაკის მიხედვით, ფრთხილად კვლევისა და ყველაზე სამართლიანი შედარების საფუძველზე, მაგალითად, (აწყვილებენ) ბიჭებს ბიჭებთან, კაცებთან კაცებთან - ერთი სიტყვით, ისინი, ვინც ასაკით ძალიან ჰგვანან ერთმანეთს. ზუსტად ასე უნდა ვიფიქროთ ღვთაებრივ განზრახვაზე. ყველა, ვინც ადამიანური ცხოვრების ამ ასპარეზზე შემოდის, განგებულებით იმართება ყველაზე სამართლიანად, თითოეულის ძალის შესაბამისად, რაც იცის მხოლოდ ის, ვინც ხედავს ადამიანურ გულებს. პროვიდენცია განსაზღვრავს, რომ უნდა ებრძოლოს ასეთ ხორცს, მეორეს - მეორეს, ერთს - ამგვარ დროს, მეორეს - სხვა პერიოდს და რომ ხორცი ერთს ამა თუ იმსაკენ უბიძგებს, მეორეს - მეორეს; შემდეგ, განგებულება ადგენს, რომ ერთი უნდა ებრძოლოს ამა თუ იმ მტრულ ძალას, მეორე - ორს ან სამს (ძალას) ერთად ან (მონაცვლეობით) ერთს, შემდეგ მეორეს (ძალებს ამ ორიდან ან სამიდან) და გარკვეულ დროს - ამგვარ ძალას და სხვა დროს მეორეს; პროვიდენცია ასევე განსაზღვრავს, თუ რა მოქმედებების შემდეგ უნდა შეებრძოლოს ყველამ ზოგიერთ ძალებს და რა ქმედებების შემდეგ - სხვა ძალებს. ნახეთ თუ არა ამაზე მიუთითებს მოციქულის სიტყვები: „სარწმუნოა ღმერთი, რომელიც არ დაუშვებს თქვენ განსაცდელს უზომოდ“, ანუ იმიტომ, რომ (არ დატოვებს), რომ ყოველი ადამიანი თავისი ძალის ან შესაძლებლობის მიხედვით ცდება. მაგრამ მიუხედავად იმისა, რომ ჩვენ ვთქვით, რომ ღმერთის სამართლიანი განსჯის თანახმად, ყველა ცდუნებას ექვემდებარება თავისი ძალის შესაბამისად, ამის საფუძველზე არ შეგვიძლია ვიფიქროთ, რომ განსაცდელმა ნებისმიერ შემთხვევაში უნდა გაიმარჯვოს: ბოლოს და ბოლოს, ვინც ასპარეზზე იბრძვის, ყოველთვის ვერ გაიმარჯვებს, თუმცა, სამართლიანი წესით, მისთვის თანაბარი მოწინააღმდეგე ირჩევა. თუმცა, თუ მებრძოლთა სიძლიერე თანაბარი არ არის, მაშინ გამარჯვებულის ჯილდო უსამართლო იქნება და ბრალი უსამართლოდ დაეკისრება დამარცხებულს; მაშასადამე, ღმერთი ნებას გვაძლევს განსაცდელს, მაგრამ არა ჩვენს ძალებს აღემატება, რადგან ჩვენი ძალისამებრ ვიცდებით. ანალოგიურად, არ წერია, რომ განსაცდელში ღმერთი „გააადვილებს“, არამედ „გააადვილებს, რათა შეგეძლოთ მისი ატანა“ (1 კორ. 10:13). მაგრამ ღმერთის მიერ მოწოდებული ამ შესაძლებლობის ზარმაცი ან კარგი შესრულება ჩვენს ძალაშია, რადგან ეჭვგარეშეა, რომ ნებისმიერი ცდუნების დროს ჩვენ გვაქვს შესაძლებლობა გავუძლოთ მას, თუ მხოლოდ სწორად გამოვიყენებთ ჩვენთვის მოცემულ ძალას. ბოლოს და ბოლოს, იგივე არ არის, რომ გქონდეს გამარჯვებისა და გადალახვის ძალა, როგორც თავად მოციქულმა ცხადყო ყველაზე ფრთხილი გამონათქვამით და თქვა, რომ ღმერთი მოგცემს „შვებას, რათა გაუძლო“ და არა მხოლოდ „გაიტანოს“, რადგან ბევრს არ შეუძლია ამის ატანა, არამედ სძლევს განსაცდელს. ღმერთი არ გვაძლევს იმისთვის, რომ გავუძლოთ, თორემ, ცხადია, ბრძოლა არ იქნებოდა, არამედ იმისთვის, რომ „გავაძლოთ“. ჩვენ კი, თავის მხრივ, თავისუფალი ნების უნარის წყალობით, ვიყენებთ ამ ძალას, რომელიც მოგვეცა იმისათვის, რომ გავიმარჯვოთ, ვიყენებთ მას ან გულმოდგინედ, შემდეგ კი ვიმარჯვებთ, ან ზარმაცად, შემდეგ კი მარცხს ვიტანთ. მაგრამ თუ მოგვეცემა გარკვეული გამარჯვების სრული შესაძლებლობა, ისე, რომ ვერანაირად ვერ დავმარცხდით, მაშინ რა აზრი ექნებოდა ბრძოლას მათთვის, ვისაც არ შეუძლია დამარცხება? ან რა არის გამარჯვების დამსახურება, როცა მტერს ართმევს თავდაცვისა და გამარჯვების უნარს? თუ ყველას თანაბრად გვეძლევა გამარჯვების შესაძლებლობა, ჩვენს ძალაშია, როგორ გამოვიყენოთ ეს შესაძლებლობა, ე.ი. ან გულმოდგინედ, ან ზარმაცად, მაშინ დამარცხებულის დანაშაულიც და გამარჯვებულის ჯილდოც სამართლიანი იქნება. ამრიგად, ჩვენი განხორციელებული მსჯელობიდან, ვფიქრობ, ცხადი გახდა, რომ არის ცოდვები, რომლებსაც ბოროტების ყოველგვარი წათხოვნის გარეშე ჩავიდენთ, და არის სხვა ცოდვები, რომლებიც ბოროტი ძალებით აღგზნებულნი გვხიბლავს რაიმე სახის გადამეტებასა და ზომიერებას. მაშასადამე, ახლა უნდა დავსვათ კითხვა, როგორ წარმოქმნიან ჩვენში ამ აღგზნებას თავად მოწინააღმდეგე ძალები? 4. ჩვენ აღმოვაჩენთ, რომ ჩვენი გულიდან გამოსული აზრები, ან მოგონებები რაღაც მოვლენებზე, ან იდეები რაღაცეებზე და საქმეებზე, ხან ჩვენგან მოდის, ხან მოწინააღმდეგე ძალების მიერ, ხან ღმერთის ან წმიდა ანგელოზების მიერ შთაგონებული. მაგრამ, შესაძლოა, ეს ზღაპრული ჩანს, თუ არ დასტურდება საღვთო წერილის მტკიცებულებებით. ასე რომ, დავითი მოწმობს აზრის წარმოშობას ჩვენგან ფსალმუნებში და ამბობს: „კაცის რისხვა გადაიქცევა შენს დიდებაზე, რისხვის ნარჩენს მოათვინიერებ“ (ფსალმ. 75:11). ის, რომ აზრები, როგორც წესი, მოწინააღმდეგე ძალებისგან მომდინარეობს, სოლომონმა ეკლესიასტეში ასე მოწმობს: „თუ ხელმწიფის რისხვა ატყდება შენს წინააღმდეგ, არ დატოვო ადგილი, რადგან თვინიერება უფრო დიდ დანაშაულს ფარავს“ (ეკლ. 10:4). ამასვე მოწმობს პავლე მოციქულიც, რომელიც ამბობს: „ჩვენ ვყრით არგუმენტებს და ყოველ მაღლა, რაც თავს ამაღლებს ქრისტეს ცოდნის წინააღმდეგ“ (2 კორ. 10:4–5). ღვთისგან აზრების წარმოშობას ფსალმუნებში მოწმობს დავითი და ამბობს: „ნეტარ არს კაცსა, რომლისა ძალი შენშია და რომლის გულში ბილიკები შენკენ არის მიმართული“ (ფსალმ. 83:6). მოციქული კი ამბობს, რომ ღმერთმა „ტიტოს გულში ჩადო“ (2 კორ. 8:16). ანგელოზები, კეთილი და ბოროტი, ასევე შთააგონებენ რაღაცას ადამიანის გულებში. ამაზე მიუთითებს ანგელოზი, რომელიც თან ახლდა ტობიას, ასევე წინასწარმეტყველის სიტყვა, რომელიც ამბობს: „და მელაპარაკა ანგელოზმა მითხრა“ (ზაქ. 1:14). წიგნი „მწყემსი“ იმავეზე მიუთითებს; აქ ნათქვამია, რომ თითოეულ ადამიანს ორი ანგელოზი ახლავს და თუ კეთილი აზრები გვიჩნდება გულში, მაშინ ეს აზრები, მწყემსის თქმით, კარგი ანგელოზისგან არის შთაგონებული, მაგრამ თუ პირიქითაა, მაშინ ეს ბოროტი ანგელოზის შეთავაზებაა. იგივეს აცხადებს ბარნაბა თავის ეპისტოლეში, როდესაც ამბობს, რომ არსებობს ორი გზა, ერთი არის სინათლის გზა, მეორე სიბნელის, რომელსაც, მისი თქმით, მართავენ გარკვეული ანგელოზები: სინათლის გზა ღმერთის ანგელოზები არიან, ხოლო ბნელის გზა სატანის ანგელოზები არიან. თუმცა, გულში სიკეთის ან ბოროტების ჩანერგვის შემდეგ, უნდა ვიფიქროთ, სხვა არაფერი ხდება ჩვენთან, გარდა მღელვარებისა და მღელვარებისა, მოგვიწოდებს სიკეთისაკენ ან ბოროტებისკენ. მაგრამ როდესაც ბოროტი ძალა ბოროტებისკენ გვიბიძგებს, ჩვენ შეგვიძლია უარვყოთ ბოროტი წინადადებები, შევეწინააღმდეგოთ ყველაზე ცუდ რჩევას და საერთოდ არ ჩავიდინოთ რაიმე დანაშაულებრივი. და მეორე მხრივ, როცა ღვთაებრივი ძალა სიკეთისკენ მოგვიწოდებს, ჩვენც შეიძლება არ მივყვეთ (ამ მოწოდებას). ორივე შემთხვევაში ჩვენ ვინარჩუნებთ თავისუფალ ნებას. ზემოთ ვთქვით, რომ ან ღვთიური განგებულებით, ან საპირისპირო ძალებით, ჩვენში სხვა მოგონებებია ჩანერგილი, კარგი თუ ცუდი საგნების შესახებ. ამგვარად, ესთერის წიგნი მოგვითხრობს, რომ არტაქსერქსეს არ ახსოვდა მართალი მორდოქაის მსახურება, მაგრამ ერთ ღამეს, უძილობისგან დაღლილმა, ღმერთისგან მიიღო იდეა, გაეხსენებინა მატიანეში ჩაწერილი შესანიშნავი მოვლენები; ამ მატიანეებიდან მორდოქაის ღვაწლის შესახებ რომ იკითხა, მან ბრძანა, ჩამოეხრჩათ თავისი მტერი ჰამანი, დიდებული პატივი მიეცა თავად მორდოქაის და გადაარჩინა წმინდანთა მთელი ხალხი იმ საფრთხისგან, რომელიც უკვე ემუქრებოდა მათ. ეშმაკის საპირისპირო ძალით უნდა ვიფიქროთ, რომ მღვდლებისა და მწიგნობრების მეხსიერებაში შთაგონებული იყო ის, რაც მათ თქვეს პილატესთან მისვლისას: „ბატონო, ჩვენ გვახსოვდა, რომ მატყუარა ჯერ კიდევ ცოცხალი იყო, თქვა: „სამი დღის შემდეგ აღვდგები“ (მათე 27:63). რომ „ეშმაკმა უკვე ჩაიდო მისი (იუდას) ღალატი“ (იოანე 13:2). ამიტომ, სოლომონი სწორად ასწავლის და ამბობს: „დაიცავი შენი გული ყველაფერზე მეტად“ (ბრძ. 4:23 და პავლე მოციქული ამბობს: „მაშასადამე, ჩვენ უნდა ვიყოთ განსაკუთრებით ყურადღებიანი, რაც გვესმის“ (2). ის ასევე ამბობს: „ნუ დაუთმო ადგილი ეშმაკს“ (ეფეს. 4:27), ამით გვიჩვენებს, რომ გარკვეული მოქმედებით ან დაუდევრობით ეშმაკს ადგილი ეთმობა სულში, ისე რომ სულში შესვლისთანავე ან დაგვიპყროს, ან სრულ დაუფლებას რომ არ შეუძლია, სულს მაინც ბილწავს, ცეცხლოვან ისრებს გვიყრის, ზოგჯერ კი ღრმად გვაყენებს. რა თქმა უნდა, იშვიათია და მხოლოდ რამდენიმე ადამიანი აქრობს მის ამ ცეცხლოვან ისრებს, რათა მათგან ჭრილობები არ მიიღონ; რწმენის ყველაზე საიმედო და მტკიცე ფარით დაფარული ის არის ის, ვინც მათ აქრობს. რაც შეეხება ეფესელებისადმი მიწერილ სიტყვებს: „ჩვენ არ ვიბრძვით ხორცსა და სისხლს, არამედ სამთავროებს, ძალებს, ამქვეყნიური სიბნელის მბრძანებლებს, ბოროტების სულიერ ძალებს მაღალ ადგილებზე“ (ეფეს. 6:12), მაშინ მათი გაგება დაგჭირდებათ. მოციქულმა თქვა: „ჩვენი ბრძოლა“, ე.ი. მე, პავლე და თქვენ, ეფესელები და ასევე ყველა, ვისაც არ აქვს ომი ხორცთან და სისხლთან: ეს ის ხალხია, ვინც ებრძვის სამთავროებს და ძალაუფლებას, ამ სამყაროს სიბნელის მმართველებს, არა როგორც კორინთელებს შორის, რომლებისთვისაც ჯერ კიდევ იყო ბრძოლა ხორცთან და სისხლთან, რომლებიც ჯერ კიდევ მხოლოდ ადამიანური ცდუნების ქვეშ იყვნენ. 5. მაგრამ არ უნდა ვიფიქროთ, რომ ყოველი ცალკეული ადამიანი ებრძვის ყველა ამ დაპირისპირებულ ძალებს: ყველა მათთან ბრძოლას ერთბაშად გაუძლო, ვფიქრობ, შეუძლებელია ნებისმიერი ადამიანი, თუნდაც წმინდანი იყოს; და თუ ეს მოხდა რაიმე გზით, რაც, რა თქმა უნდა, არ შეიძლება მოხდეს, შეუძლებელია ადამიანურმა ბუნებამ ეს აიტანოს საკუთარი თავისთვის უდიდესი ზიანის გარეშე. ბოლოს და ბოლოს, თუ, მაგალითად, ორმოცდაათამდე ჯარისკაცი იტყვის, რომ მათ ემუქრებიან ბრძოლით სხვა ორმოცდაათ ჯარისკაცთან, მაშინ ეს არ უნდა გავიგოთ, რომ თითოეული მათგანი იბრძვის (ყველა) ორმოცდაათი (მტერი); თუმცა, თითოეული მათგანი სწორად ამბობს, რომ მათ წინაშე დგას ბრძოლა ორმოცდაათთან (მტერთან), კერძოდ, ყველას წინააღმდეგ. ანალოგიურად, თქვენ უნდა გესმოდეთ მოციქულის სიტყვები (რომ ქრისტეს ყველა მებრძოლი და მეომარი უნდა იბრძოლოს მის მიერ ჩამოთვლილთა წინააღმდეგ: ყველას (საჭიროა ბრძოლა), მაგრამ - ან თითოეულ ადამიანს მოუწევს ბრძოლა მხოლოდ ცალკეულ მოწინააღმდეგე ძალებთან, ან, როგორც ზემოთ დადასტურდა, ამ ბრძოლაში დამხმარე იქნება (თვითონ) მართალი ღმერთი. ვფიქრობ, ადამიანის ბუნებას აქვს გარკვეული საზომი. და მიუხედავად იმისა, რომ პავლეს შესახებ ნათქვამია: „ის არის ჩემი რჩეული ჭურჭელი“ (საქმეები 9:15), თუმცა პეტრეს ჯოჯოხეთის კარიბჭე არ დაძლევს, თუმცა მოსე ღმერთის მეგობარია, ვერცერთი მათგანი ვერ გაუძლებს მოწინააღმდეგე ძალების მთელ სიმრავლეს ერთდროულად მისი განადგურების გარეშე, თუ მხოლოდ მისი ძალა ამბობდა: „გამბედაობა აიღე, მე არ მოვიქეცი სამყაროში“6:3 მას. მის იმედზე მოციქულმა პავლემ დარწმუნებით თქვა: „ყველაფერი შემიძლია გავაკეთო ქრისტეს მეშვეობით, რომელიც მაძლიერებს“ (ფილ. 4:13). და ასევე „ყველაზე მეტად ვიშრომე, არა მე, არამედ ღვთის მადლი, რომელიც ჩემთანაა“ (1 კორ. 15:10). ამ, რა თქმა უნდა, არაადამიანური ძალის შეგნებაში, რომელიც მასში მოქმედებდა და ლაპარაკობდა, პავლემ თქვა: „დარწმუნებული ვარ, რომ არც სიკვდილი, არც სიცოცხლე, არც ანგელოზები, არც სამთავროები, არც ძალაუფლება, არც აწმყო, არც მომავალი, არც სიმაღლე, არც სიღრმე, არც სხვა რამ მთელ ქმნილებაში, ვერ დაგვაშორებს ჩვენს უფალი იესო ღმერთის სიყვარულს. 8:38–39). ადამიანურ ბუნებას ხომ მარტო, ვფიქრობ, ვერ შეებრძოლება ანგელოზებს, სიმაღლეებსა და სიღრმეებს და სხვა არსებებს. მაგრამ როცა იგრძნობს, რომ ღმერთი იმყოფება და მკვიდრობს მასში, მაშინ ღვთიური დახმარების იმედით იტყვის: „უფალია ჩემი სინათლე და ჩემი ხსნა: ვისი უნდა მეშინოდეს? უფალი არის ჩემი სიცოცხლის ძალა, ვისი მეშინოდეს? თუ ბოროტმოქმედნი, მოწინააღმდეგეები და მტრები ჩემ წინააღმდეგ გამოვლენ, რომ ჩემი ხორცი შეჭამონ, მაშინ ისინი თვითონ დაბრკოლდებიან, თუ გული არ დამიბრუნდება, თუ არ დამიბრუნდება. აღდგება ჩემ წინააღმდეგ, მაშინ ვიმედოვნებ“ (ფსალმ. 23:1–3). ამიტომ, ვფიქრობ, რომ ადამიანმა შეიძლება ვერასოდეს დაამარცხოს მოწინააღმდეგე ძალა საკუთარი ძალებით, ღვთიური დახმარების გარეშე. ამიტომაც ამბობენ, რომ ანგელოზი ეჭიდავა იაკობს (დაბ. 32:24). ჩვენ გვესმის, რომ ეს ნიშნავს, რომ ანგელოზის ბრძოლა იაკობთან არ არის იგივე, რაც ბრძოლა იაკობის წინააღმდეგ. მაგრამ ის, ვინც იაკობის გადარჩენის მიზეზად იქცა, რომელმაც აღიარა მისი წარმატება, სახელიც კი დაარქვა ისრაელს, ის ებრძვის მას, ანუ ეჯიბრება მას და ეხმარება ბრძოლაში; უფრო მეტიც, ის, ვის წინააღმდეგაც იბრძოდა, ვის წინააღმდეგაც იბრძოდა, უეჭველად (ვიღაც) განსხვავებული იყო. ანალოგიურად, პავლემ არ თქვა, რომ ჩვენ ვიბრძვით სამთავროებთან და ხელისუფლებასთან, არამედ სამთავროებთან და ხელისუფლებასთან (სამთავროების წინააღმდეგ, ძალაუფლების წინააღმდეგ). ეს ნიშნავს, რომ თუ იაკობი იბრძოდა, მაშინ, ეჭვგარეშეა, ის ებრძოდა ზოგიერთ იმ ძალებს, რომლებიც, პავლეს სწავლების თანახმად, მტრობენ და ებრძვიან ომებს კაცობრიობის, განსაკუთრებით წმინდანების წინააღმდეგ. ამიტომ, წმინდა წერილში ნათქვამია მასზე, რომ „იჭიდავა ანგელოზს და განმტკიცდა ღმერთისკენ“ (დაბ. 32:24, 28. ძველი გამოცემა). ეს ნიშნავს, რომ ბრძოლა გაუძლო ანგელოზის დახმარებით და სრულყოფილების ჯილდო ამაღლებს გამარჯვებულს ღმერთამდე. 6. არ უნდა ვიფიქროთ, რომ ამ ტიპის საქმეები სრულდება სხეულებრივი ძალით და სავარჯიშოებით კონკურენტულ ხელოვნებაში: არა, (ამ ბრძოლაში) სული ებრძვის სულს, როგორც პავლე აღნიშნავს, რომ ჩვენ ვებრძვით სამთავროებს, ძალაუფლებას და ამ სამყაროს სიბნელის მმართველებს. ბრძოლის მეთოდი სწორედ ასე უნდა გავიგოთ. როცა ზარალს, საფრთხეს და ცილისწამებას გვიყენებენ, მოწინააღმდეგე ძალები ამას აკეთებენ არა მხოლოდ იმისთვის, რომ დაგვემორჩილონ ამ უბედურებებს, არამედ იმისთვის, რომ მიგვიყვანოს ან დიდ რისხვამდე, ან ზედმეტ მწუხარებამდე, ან უკიდურეს სასოწარკვეთამდე, ან რაც, რა თქმა უნდა, უფრო მნიშვნელოვანია, გვაიძულებენ, დაღლილნი და ძლევამოსილნი ვიწუწუნოთ სევდამდე ცხოვრება; დაპირისპირებული ძალები ცდილობენ უზრუნველყონ, რომ ყველა ამ ცდუნების გავლენის ქვეშ, ჩვენ ან დავუძლურდეთ რწმენაში, ან დავკარგოთ იმედი, ან იძულებული გავხდეთ დოგმების ჭეშმარიტებას და დავთანხმდეთ, ვიფიქროთ რაიმე უღმერთო ღმერთზე. მსგავსი რამ წერია იობის შესახებ, (ზუსტად), როცა (ამბობენ, რომ) ეშმაკმა ღმერთს სთხოვა, რომ ძალაუფლება მიეცეს იობის ქონებაზე. ეს ნარატივი გვასწავლის, რომ თუ ხანდახან საკუთრების ასეთი დანაკარგები გვატყდება, მაშინ ჩვენ არ გვემუქრება შემთხვევითი თავდასხმები; ასევე, შემთხვევითი არ არის, რომ რომელიმე ჩვენგანი ტყვედ აიყვანეს და არც ის სახლები, რომლებშიც ჩვენი ახლობლები არიან დაკრძალული, დანგრეულია. ყველა ასეთ შემთხვევის დროს ყველა მორწმუნემ უნდა თქვას: „არავითარი ძალა არ გექნებოდათ ჩემზე, ზემოდან რომ არ მოგცეთ“ (იოანე 19:11). შეხედე: ბოლოს და ბოლოს, იობის სახლი არ დაეცემოდა მის ვაჟებს, ეშმაკს რომ არ მიეღო მათზე ძალაუფლება, და ცხენოსნები სამი ჯარით არ დაესხმოდნენ თავს, რათა მოეპარათ მისი აქლემები, ხარები და სხვა ცხოველები, თუ ისინი არ აიძულებდნენ მათ იმ სულისკვეთებას, რომელსაც ისინი დაემორჩილნენ თავიანთ ნებას და გახდნენ მისი მსახურები. ანალოგიურად, ის, ვინც თითქოს ცეცხლი იყო, ან ელვისთვის წაღებული, რა თქმა უნდა, არ დაეცემოდა იობის ცხვარს, ეშმაკს ჯერ რომ არ ეთქვა ღმერთისთვის: „არ შემოღობე იგი და მისი სახლი და ყველაფერი, რაც აქვს? ოღონდ გაწელე ხელი და შეეხო ყველაფერს, რაც აქვს, გაკურთხებს? (იობი 11:10–). 7. ყოველივე ეს გვიჩვენებს, რომ ყველაფერი, რაც ხდება ამქვეყნად და გულგრილად ითვლება, სამწუხარო იქნება თუ სხვა, ხდება, თუმცა არა ღვთისგან, მაგრამ, თუმცა, ღმერთის გარეშე, რადგან ღმერთი არა მხოლოდ არ კრძალავს ბოროტ და საზიზღარ ძალებს, რომლებსაც ეს სურთ, არამედ ნებას აძლევს მათ ამის გაკეთება მხოლოდ გარკვეულ დროს და გარკვეულ ადამიანებთან. ასე რომ, იობის იმავე წიგნში ნათქვამია, რომ გარკვეულ დროს გადაწყდა იობის დამცირება სხვა ადამიანების წინაშე და მისი სახლი ცოდვილთა გასაძარცვავად. მაშასადამე, საღვთო წერილი გვასწავლის, მივიღოთ ყველაფერი, რაც ჩვენთვის ხდება, როგორც ღვთის საქმე, რადგან ვიცით, რომ ღმერთის გარეშე არაფერი ხდება. და რა არის ეს, ანუ ღმერთის გარეშე არაფერი ხდება, როგორ შეიძლება ამაში ეჭვი შევიტანოთ, როცა უფალი და მაცხოვარი ქადაგებს და ამბობს: „განა არ იყიდება ორი ბეღურა ასარზე? და არც ერთი მათგანი არ დაეცემა მიწაზე თქვენი ზეციერი მამის ნების გარეშე“ (მათე 10:29). აუცილებლობამ გვაიძულებდა თავი ავარიდოთ იმაზე მეტად, ვიდრე ეს შესაძლებელია მოწინააღმდეგე ძალების წინააღმდეგ ბრძოლას: სწორედ ჩვენ ვისაუბრეთ იმ უბედურებებზე, რომლებიც კაცობრიობას ემართება, ანუ ამ ცხოვრების ცდუნებებზე, როგორც იობი ამბობს: „განა არ არის მთელი სიცოცხლე ადამიანის ცდუნებაზე დედამიწაზე? (იობი 7.1, ძველი გამოცემა), ისინი მსჯელობდნენ, რათა უფრო ნათლად გამოეჩინათ, როგორ ხდება ეს ცდუნებები და როგორ უნდა იფიქროს მათზე ღვთისმოსაობით. ახლა ვნახოთ, როგორ გადაუხვევენ ადამიანები მაინც ცრუ ცოდნის ცოდვას, ან რა მიზნით ებრძვიან ჩვენ წინააღმდეგ მოწინააღმდეგე ძალები ამ ცრუ ცოდნის მეშვეობით? თავი მესამე. სამმაგი სიბრძნის შესახებ 1. წმიდა მოციქულს, რომელსაც სურს გვასწავლოს რაიმე დიდი და საიდუმლო ცოდნასა და სიბრძნეზე, კორინთელთა მიმართ პირველ წერილში ამბობს: „ჩვენ სიბრძნეს ვქადაგებთ სრულყოფილთა შორის, მაგრამ სიბრძნეს არა ამ საუკუნისა და არა ამ საუკუნის წარმავალი ხელისუფალთა. იცოდნენ, დიდების უფალს არ აცვეს ჯვარს“ (1 კორ. 2:6–8). ამ ადგილას, სიბრძნეებს შორის განსხვავებების მითითების მსურველი, მოციქული წერს, რომ არის ამქვეყნიური სიბრძნე და არის ამქვეყნიური მთავრების სიბრძნე და ღვთის სიბრძნე განსხვავდება ორივესგან. მაგრამ როცა მოციქული ამბობს: „სიბრძნე ამ საუკუნის ძალთა“, მაშინ, ვფიქრობ, ის არ ლაპარაკობს ამ სამყაროს ყველა მთავრის რაიმე ზოგად სიბრძნეზე, არამედ, მეჩვენება, რომ იგი მიუთითებს ამ სამყაროს თითოეული ცალკეული მთავრის რაიმე განსაკუთრებულ სიბრძნეზე. და კიდევ, როცა ამბობს: „ჩვენ ვქადაგებთ ღვთის სიბრძნეს, საიდუმლოს, დაფარულს, რომელიც ღმერთმა საუკუნეების წინ განიზრახა ჩვენი სადიდებლად“, მაშინ უნდა გავითვალისწინოთ შემდეგი: ღვთის ეს სიბრძნე, რომელიც დაფარული იყო სხვა საუკუნეებისა და თაობებისგან და არ იყო ცნობილი ადამიანთა ძეებისთვის, როგორც ახლა ეცხადება მის წმიდა მოციქულებსა და წინასწარმეტყველებს, რომ ეს იყო მოციქულთა მოსვლამდე. მაცხოვარი, საიდან იყო სოლომონი ბრძენი? თვით მაცხოვრის სიტყვა აცხადებს, რომ მაცხოვრის სწავლება სოლომონის სიბრძნეზე დიდია; ეს არის (მაცხოვარი) ვინც ამბობს: „აქ არის სოლომონზე დიდი“ (მათე 12:42). ეს სიტყვები აჩვენებს, რომ მათ, ვისაც მაცხოვარი ასწავლიდა, იმაზე მეტი ისწავლეს, ვიდრე (რაც) სოლომონმა იცოდა. თუ ვინმე იტყვის, რომ მაცხოვარმა, თუმცა მან მეტი იცოდა, სოლომონზე მეტი არ გადასცა სხვებს, მაშინ როგორ შეიძლება შეურიგდეს (ამ მოსაზრებას) და აღიაროს მისი შემდეგი სიტყვები, როგორც თანმიმდევრული: „სამხრეთის დედოფალი აღდგება ამ თაობის სამსჯავროზე და დაგმობს მას, რადგან ის დედამიწის კიდეებიდან მოვიდა, რომ მოუსმინოს სოლომონის სიბრძნეს, აქ არის კიდევ. ამრიგად, არის სიბრძნე ამ სამყაროში და, შესაძლოა, არის სიბრძნე ამ სამყაროს თითოეულ ცალკეულ პრინცში. ერთი ღმერთის სიბრძნესთან დაკავშირებით, ვფიქრობთ, შეიძლება ითქვას, რომ ის ნაკლებად მოქმედებდა ძველ და ძველი აღთქმის ხალხში, მაგრამ უფრო და უფრო ნათლად ცხადდებოდა ქრისტეს მეშვეობით. თუმცა ღვთის სიბრძნის საკითხს თავის ადგილზე შევეხებით. 2. ახლა ჩვენ ვსაუბრობთ მოწინააღმდეგე ძალებზე, კერძოდ, როგორ აწყობენ ისინი იმ ბრძოლებს, რომლებითაც ცრუ ცოდნას ნერგავენ ადამიანის გონებაში და სულები, რომლებიც ფიქრობენ სიბრძნის პოვნაზე (მასში), მოტყუებამდე მიჰყავთ. ამიტომ, საჭიროდ მიმაჩნია, ვთქვა და განვსაზღვრო, რა არის ამქვეყნიური სიბრძნე და რა არის ამქვეყნიური მთავრების სიბრძნე, რათა ამ განსაზღვრებით გავიგოთ, ვინ არიან ამ სიბრძნის მამები ან ეს სიბრძნეები. ასე რომ, მე ვფიქრობ, როგორც ზემოთ აღვნიშნეთ, რომ ამ სამყაროს სიბრძნე განსხვავდება იმ სიბრძნისგან, რომელიც ეკუთვნის ამ სამყაროს მთავრებს: ამ სიბრძნის მეშვეობით, როგორც ჩანს, ხდება იმის გაგება და გაგება, რაც ამ სამყაროს ეხება; მაგრამ ის საერთოდ არ ეხება ცოდნას ღვთაების ან სამყაროს არსების შესახებ, ან რაიმე უმაღლესი საგნების შესახებ, ან კარგი და კურთხეული ცხოვრების სტრუქტურის შესახებ. ასეთია, მაგალითად, მთელი პოეტური ხელოვნება, ასეთია გრამატიკა, რიტორიკა, გეომეტრია, მუსიკა, რომელთან ერთად (ამ ტიპის სიბრძნეს), ალბათ, მედიცინაც უნდა შედიოდეს. ყველა ამ ხელოვნებაში უნდა იფიქრო, დევს ამ სამყაროს სიბრძნე. ამ სამყაროს მთავრების სიბრძნეში ჩვენ ვგულისხმობთ, მაგალითად, ეგვიპტურ, ეგრეთ წოდებულ საიდუმლო და ფარულ ფილოსოფიას, ქალდეველთა და ინდიელების ასტროლოგიას, რომელიც გვპირდება უმაღლესი ცოდნას, ასევე ბერძნების მრავალ განსხვავებულ და მრავალფეროვან მოსაზრებას ღვთაების შესახებ. წმინდა წერილში ვხვდებით, რომ ყველა ერს ჰყავს თავისი უფლისწული; ასე რომ, დანიელში (თავი 10) ვკითხულობთ, რომ არის სპარსეთის სამეფოს უფლისწული და ბერძნული სამეფოს სხვა უფლისწული და თავად ისტორიის თანმიმდევრობა ნათლად აჩვენებს, რომ ეს ხალხი კი არა, რაღაც ძალებია. ასევე, წინასწარმეტყველი ეზეკიელი ძალიან ნათლად მიუთითებს, რომ ტვიროსის უფლისწულს აქვს გარკვეული სულიერი ძალა (ეზეკ. თავ. 26). ამ და იმავე სახის სხვა ძალებს თითოეულს აქვს თავისი სიბრძნე და ადგენს საკუთარ დოგმებს და განსხვავებულ მოსაზრებებს. როდესაც დაინახეს უფალი და მაცხოვარი, რომელიც ჰპირდებოდა და ქადაგებდა, რომ მოვიდა ამქვეყნად ყველა დოგმატის დასანგრევად, რომელიც ცრუ ცოდნის სახელს ატარებდა, მაშინ, არ იცოდნენ, ვინ იმალებოდა მასში, მაშინვე დაიწყეს მისი დაინტრიგება: „დედამიწის მეფეები აღდგებიან და მთავრები ერთად ირჩევენ უფლისა და მისი ცხებულის წინააღმდეგ“ (ფსალმ. 2). იცის მათი მზაკვრობა და ესმოდა მათი გეგმები ღვთის ძის წინააღმდეგ, რადგან მათ ჯვარს აცვეს დიდების უფალი, მოციქული ამბობს: „ჩვენ სიბრძნეს ვქადაგებთ სრულყოფილთა შორის, მაგრამ სიბრძნე არ არის ამ საუკუნისა და არა ამ საუკუნის წარმავალი ძალების. იცოდნენ, რომ სცოდნოდათ, დიდების უფალს ჯვარს არ აცმევდნენ“ (1 კორ. 2:6–8). 3. უნდა გამოვიკვლიოთ, არის თუ არა მათში ჩანერგილი ამქვეყნიური მთავრების სიბრძნე, რომლითაც ისინი ცდილობენ ხალხის გამოკვებას, დაჭერისა და ზიანის მიყენების სურვილით დაპირისპირებული ძალები ასწავლიან თუ არა შეცდომით, ანუ ამა თუ იმ პიროვნების ზიანის მიყენების განზრახვის გარეშე. ისინი თავად აღიარებენ ჭეშმარიტებად? მე მგონი ეს უკანასკნელი უფრო სავარაუდოა. ბოლოს და ბოლოს, მაგალითად, ბერძენი მწერლები ან სხვადასხვა ერესის ლიდერები ჯერ თავად აღიარებენ ცრუ სწავლების შეცდომას, როგორც ჭეშმარიტებას და თავად წყვეტენ, რომ სწორედ ამ სწავლებაშია ჭეშმარიტება, შემდეგ კი ცდილობენ დაარწმუნონ სხვები იმაში, რაც თავად აღიარეს ჭეშმარიტებად. ზუსტად ასევე უნდა ვიფიქროთ, ასე იქცევიან ამ სამყაროს მთავრები, რომელ სამყაროში გარკვეულმა სულიერმა ძალებმა მიიღეს ავტორიტეტი გარკვეულ ხალხებზე და ამიტომაც უწოდებენ ამ სამყაროს მთავრებს. გარდა ამ განსაკუთრებული მთავრებისა, არსებობს ამ სამყაროს სხვა ენერგიები, ე.ი. ზოგიერთი სულიერი ძალები, რომლებსაც აქვთ გარკვეული აქტივობა, რომლის განხორციელებაც თავად აირჩიეს, ნების თავისუფლების შესაბამისად. ამ ძალებს ეკუთვნით მთავრები, რომლებიც ქმნიან ამ სამყაროს სიბრძნეს; ასე რომ, მაგალითად, არსებობს გარკვეული განსაკუთრებული ენერგია, და ძალა, რომელიც შთააგონებს პოეზიას, არის კიდევ ერთი ძალა, რომელიც შთააგონებს გეომეტრიას, და ასე რომ, ყოველი ხელოვნება და ამ ტიპის ყოველი მეცნიერება სპეციალური ძალით არის გადაცემული. ბევრი ბერძენი ფიქრობდა, რომ პოეზიის ხელოვნება (თუნდაც) ვერ იარსებებდა გონების სიგიჟის გარეშე, ამიტომ მათი ისტორიები მოგვითხრობენ, რომ ხანდახან მათი ეგრეთ წოდებული მჭვრეტელები უცებ ივსებოდნენ რაღაც სიგიჟის სულით. შემდეგ ბერძნებსაც ჰყავთ ეგრეთ წოდებული ღვთაებრივი (დივინი), რომლებიც მათ მაკონტროლებელი დემონების გავლენით პასუხებს ოსტატურად გაზომილი ლექსებით აძლევენ. ასე რომ, ეგრეთ წოდებული ჯადოქრები ან ჯადოქრები, რომლებიც ჯერ კიდევ მცირეწლოვან ბიჭებზე ეძახდნენ დემონებს, ზოგჯერ აიძულებდნენ მათ ეთქვათ ლექსის ლექსებით, რაც ყველას გასაოცარი და გასაოცარია. ეს კეთდება, თქვენ უნდა იფიქროთ, შემდეგი გზით. ისევე როგორც წმიდა და უბიწო სულები, რომლებიც მთელი განწყობითა და მთელი სიწმინდით მიუძღვნიდნენ ღმერთს, დაუცველად შეინარჩუნეს თავი ყოველგვარი დემონური ინფექციისგან, განიწმინდნენ ძლიერი თავშეკავებით და გაჟღენთილნი ღვთისმოსავი და რელიგიური ცოდნით, ამით ისინი იღებენ მონაწილეობას ღვთაებაში და ენიჭებათ წინასწარმეტყველების მადლი და სხვა ღვთაებრივი ძღვენის მადლი. სწავლება, მათთვის კეთილი და სასიამოვნო, მიიღეთ შთაგონება ამ ძალებისგან და გახდით მათი სიბრძნისა და სწავლების მონაწილენი. ამის შედეგად ხდება, რომ ისინი სრულდება იმ წინადადებებით, ვისაც პირველად დაუმონეს თავი. 4. ზედმეტი არ არის ყურადღების მიქცევა მათზე, ვინც ქრისტეს შესახებ ასწავლის განსხვავებულად, ვიდრე ამას საღვთო წერილი იძლევა: იყო თუ არა მოწინააღმდეგე ძალები ქრისტეს რწმენის წინააღმდეგ მზაკვრული განზრახვით, როცა რაღაც ზღაპრულ და ამავდროულად უღმერთო მოსაზრებებს იგონებდნენ, თუ ქრისტეს სიტყვის მოსმენის შემდეგ ვერ შეძლეს მისი გამოთქმა ან გონების გარეშე. ამიტომაც შეიტანეს სხვადასხვა შეცდომები ქრისტიანული ჭეშმარიტების წესის საწინააღმდეგოდ, მათ შესაბამისი ჭურჭლით და, ასე ვთქვათ, წინასწარმეტყველთა მეშვეობით? სჯობს ვიფიქროთ, რომ ღმერთისგან განდგომილი ძალები, ეს განდგომილები და გაქცეულები, იგონებენ ცრუ სწავლების ამ შეცდომებს და (ამ) მოტყუებებს, მათი გონებისა და ნების გაფუჭების გამო, ან მათი შურით, ვინც განზრახული აქვს ამაღლდეს ჭეშმარიტების ცოდნით იმ დონეზე, საიდანაც თვითონ დაეცა, იგონებენ ასეთ წარმატებას. ასე რომ, მრავალი მინიშნებიდან ნათლად ირკვევა, რომ ადამიანის სულს ამ სხეულში ყოფნისას შეუძლია სხვადასხვა ზემოქმედების აღქმა, ე.ი. სხვადასხვა სულების გავლენა, ბოროტი და კეთილი. ამავდროულად, სული ბოროტი სულების ქმედებებს ორი გზით აღიქვამს. ხანდახან სულები მთლიანად ითვისებენ ადამიანების გონებას, ისე რომ არ აძლევენ უფლებას მფლობელს რაიმე გაიგონ ან იფიქროს; ასეთები არიან, მაგალითად, ისინი, ვისაც ჩვეულებრივ მფლობელს ეძახიან, რომლებსაც ჩვენ ვხედავთ შეშლილს და გაბრაზებულს; ესენი იყვნენ ისინი, ვინც სახარების ამბის მიხედვით, მაცხოვარმა განიკურნა. ხანდახან ბოროტი სულები მტრული წინადადებით აფუჭებენ გრძნობას და ამსახველ სულს სხვადასხვა აზრებითა და მზაკვრული რჩევებით: ამის მაგალითია იუდა, რომელიც ეშმაკმა მიიყვანა ღალატის დანაშაულებამდე, როგორც წმინდა წერილშია ნათქვამი: „ეშმაკმა უკვე ჩადო გულში იუდა ისკარიოტელში, რომ ეღალატა“ (იოანე 23). პირიქით, როცა ადამიანს აღძრავს და მოუწოდებს სიკეთისაკენ და შთააგონებს ზეციურსა და ღვთაებრივს, მაშინ ის აღიქვამს ენერგიას, ანუ კეთილი სულის გავლენას. ასე მოიქცნენ წმიდა ანგელოზები და თავად ღმერთი წინასწარმეტყველებში, მოუწოდებდნენ და ასწავლიდნენ მათ სიკეთისკენ წმიდა შთაგონებით, მაგრამ სურვილი ან არ სურდა გაჰყოლოდა მას, ვინც ზეციურსა და ღვთაებრივს მოუწოდებდა, რა თქმა უნდა, ადამიანის ნებასა და განკარგულებაში რჩებოდა. ამ მკაფიო განსხვავებიდან ჩვენ ვსწავლობთ, თუ როგორ ასტიმულირებს სული კეთილი სულის არსებობით: შთაგონების გავლენით იგი არ არის შეწუხებული ან დაზიანებული გონებაში და არ არის მოკლებული ნების თავისუფალ განსაზღვრას. ამის მაგალითი იქნებოდა ყველა წინასწარმეტყველი ან მოციქული, რომელიც ემსახურებოდა ღვთაებრივ პასუხებს გონების ყოველგვარი შეშფოთების გარეშე. რომ კარგი სულები თავიანთი წინადადებებით აღძრავს ადამიანურ მეხსიერებას, რათა უკეთ დაიმახსოვროს ეს, ჩვენ უკვე დავამტკიცეთ ზემოთ, როცა ვახსენეთ მორდოქაი და არტაქსერქსე. თავი მეოთხე. ადამიანის ცდუნებების შესახებ 1. ახლა, ვფიქრობ, არ უნდა გავჩუმდეთ ადამიანთა ცდუნებებზე, რომლებიც ზოგჯერ ხორცთა და სისხლისგან იბადებიან, ან ხორცისა და სისხლის სიბრძნისაგან, რომელიც, მათი თქმით, ღმერთისადმი მტრულია. იმ ცდუნებების მოძღვრების წარდგენის შემდეგ, რომლებსაც ადამიანზე მეტად უწოდებენ, ანუ რასაც ჩვენ განვიცდით სამთავროებიდან და ძალებისგან, ამ სამყაროს სიბნელის მბრძანებლებისგან, ზეციური სულებისგან, ბოროტი სულებისგან და უწმინდური დემონებისგან, ჩვენ ასევე ვიტყვით, მართალია თუ არა ზოგიერთის აზრი, რომ თითოეულ ადამიანს აქვს ორი სული. ამ კითხვაში, ვფიქრობ, მიზანშეწონილია გამოვიკვლიოთ, არის თუ არა რაიმე სხვა ჩვენში, ადამიანებში, რომლებიც შედგება სულისა და სხეულისგან და სასიცოცხლო სულისგან, რომელსაც აქვს თავისი მღელვარება და მღელვარება, ბოროტებისკენ მიზიდვა? ზოგი ჩვეულებრივ სვამს მხოლოდ ამ კითხვას: არ უნდა ვაღიაროთ, თითქოსდა, ორი სული: ერთი ღვთაებრივი და ზეციური, მეორე კი დაბალი? თუ სხეულისთვის სასიამოვნო ბოროტებისკენ მიდრეკილნი და მიზიდულნი ვართ იმით, რომ სხეულებთან ვართ დაკავშირებული? სხეულები კი, როგორც ვიცით, ბუნებით მოკვდავია და სრულიად უსულო, რადგან მატერიალური სხეული ჩვენი, ანუ სულების მიერ არის გაცოცხლებული და ის, რა თქმა უნდა, სულის საპირისპირო და მტრულია. ან მესამე, არის თუ არა ჩვენი სული, როგორც ზოგიერთი ბერძენი ფიქრობდა, არსებითად, მაგრამ შედგება მრავალი ნაწილისაგან და მის ნაწილს რაციონალური ჰქვია, მეორეს არაგონივრული და ის ნაწილი, რომელსაც ისინი უგუნურს უწოდებენ, თავის მხრივ, ორ ვნებად იყოფა - ვნებად და მრისხანებად? ასე რომ, სულთან დაკავშირებით, როგორც აღმოვაჩინეთ, ზოგიერთს აქვს ეს სამი ზემოთ ჩამოთვლილი მოსაზრება. თუმცა, ერთ-ერთი ასეთი მოსაზრება, რომელიც, როგორც ვთქვით, ატარებდა ზოგიერთ ბერძენ ფილოსოფოსს, სახელდობრ, რომ სული სამმხრივია, ეს მოსაზრება, როგორც ვხედავ, საღმრთო წერილის ავტორიტეტით საკმარისად არ არის დადასტურებული. დანარჩენი ორი მოსაზრებისთვის, საღვთო წერილებში შეიძლება მოიძებნოს გარკვეული მონაკვეთები, რომლებიც, როგორც ჩანს, ეხება მათ. 2. ამ მოსაზრებებიდან ჯერ ერთი განვიხილოთ, რასაც ზოგიერთი ჩვეულებრივ ამტკიცებს, კერძოდ, რომ ჩვენ გვაქვს ორი სული: ერთი სული კარგი და ზეციურია, მეორე დაბალი და მიწიერი და რომ უკეთესი სული მოდის ზეციდან; სწორედ ამ სულმა მისცა იაკობს გამარჯვება ესავზე დედის მუცელშიც კი ძმის დაბრკოლებით (დაბ. 25); იერემიაში იგი დაბადებიდან განიწმიდა (იერ. 1); იოანეს საშვილოსნოდან (მისი დედის) სულიწმიდით აღივსო. ქვედა სული, მათი აზრით, სხეულთან ერთად სხეულებრივი თესლიდან არის ჩაფიქრებული, ამიტომ მას არ შეუძლია სხეულისგან განცალკევებული ცხოვრება და არსებობა და აქედან გამომდინარე, ამბობენ, რომ ამ სულს ხშირად ხორცს უწოდებენ. ისინი მიმართავენ სიტყვებს: „ხორცს სულის საწინააღმდეგო სურს“ (გალ. 5.17) არა ხორცს, არამედ სწორედ ამ სულს, რომელიც სინამდვილეში ხორციელის სულია. ისინი ასევე ცდილობენ დაადასტურონ თავიანთი აზრი ლევიანთა წიგნის სიტყვებით: „ყოველი სხეულის სიცოცხლე მისი სისხლია“ (ლევ. 17.14). ვინაიდან სისხლი, რომელიც მთელ სხეულშია გავრცელებული, აცოცხლებს სხეულს, ამიტომ, ამბობენ, რომ სული, რომელსაც ყოველი ხორციელის სული ჰქვია, არის სისხლში. ეს ნიშნავს, რომ სიტყვები (მოციქულის), რომ ხორცი მტრობს სულს, სული ხორცის წინააღმდეგ, და გამონათქვამი "ყოველი სხეულის სული მისი სისხლია", მათი აზრით, ერთსა და იმავე ხორციელ სიბრძნეს უწოდებენ სხვადასხვა სახელს, რადგან არსებობს გარკვეული მატერიალური სული, რომელიც არ ექვემდებარება ღვთის კანონს და არ შეუძლია დაემორჩილოს მას, რადგან მას აქვს მიწიერი სურვილები და ბოდიში. ამ მატერიალური სულის შესახებ, მათი აზრით, მოციქულმა შემდეგი სიტყვები თქვა: „მე სხვა კანონს ვხედავ ჩემს წევრებში, რომელიც ებრძვის ჩემი გონების კანონს და მაქცევს ცოდვის კანონის ტყვეობაში, რომელიც ჩემს წევრებშია“ (რომ. 7,23). ვინმე გააპროტესტებს მათ, რომ ეს ნათქვამია სხეულებრივ ბუნებაზე, რადგან მისი ბუნებით სხეული მართლაც მოკვდავია, მაგრამ მას, როგორც ამბობენ, აქვს ღმერთისადმი მტრული ან სულისადმი მტრული განცდა ან სიბრძნე და ამის შედეგად შეიძლება ითქვას, რომ ხორციელს აქვს, თითქოს, ხმა, რომელიც შიმშილის, წყურვილის, სიცივის წინააღმდეგ იძახის. მაგრამ ისინი შეეცდებიან გადაჭრას და უარყონ ეს წინააღმდეგობა; ისინი მიუთითებენ, რომ არსებობს მრავალი სხვა სულიერი ვნება, რომლებიც წარმოშობით სრულიად დამოუკიდებელნი არიან სხეულისგან, მაგრამ სული მტრობს მათ წინააღმდეგ; ესენია: ამბიცია, სიძუნწე, ეჭვიანობა, შური, სიამაყე და სხვა. როდესაც ხედავენ, რომ ადამიანის გონება ან სული ებრძვის ყველა ამ ვნებას, მათ მიაჩნიათ, რომ ყველა ამ უბედურების მიზეზი სხვა არაფერია, არამედ ზუსტად ამ ერთი შეხედვით სხეულებრივ სულში, რომელიც დაიბადა თესლიდან, რაზეც ზემოთ ვისაუბრეთ. ამ მოსაზრების დასადასტურებლად ისინი ჩვეულებრივ მოჰყავთ მოციქულის მოწმობას: „ხორცის საქმეები ცნობილია; ესენია: მრუშობა, სიძვა, უწმინდურება, გარყვნილება, კერპთაყვანისმცემლობა, ჯადოქრობა, მტრობა, შუღლი, შური, კამათი, რისხვა, უთანხმოება, ცდუნება, მწვალებლობა, სიძულვილი, მკვლელობა, მთვრალი“ (სიძულვილი, მკვლელობა, მთვრალი). 5:19–21). მაგრამ ეს ყველაფერი, ამბობენ, სხეულებრივი მოთხოვნილებებიდან ან სხეულებრივი სიამოვნებისგან იღებს სათავეს და ამიტომ არ შეიძლება ვიფიქროთ, რომ ყველა ეს მოძრაობა ეკუთვნის სუბსტანციას, რომელსაც არ აქვს სული, ანუ ხორცი. ანალოგიურად, მოციქულის სიტყვები: „აჰა, ძმებო, რომელნიც გეძახიან, ცოტანი ხართ ხორციელად ბრძენი“ (1 კორ. 1:26), როგორც ჩანს, შეიძლება განიმარტოს, რომ არის რაღაც განსაკუთრებული ხორციელი და მატერიალური სიბრძნე, ხოლო სულში სიბრძნე მისგან განსხვავებულია, მაგრამ ხორციელი სიბრძნე, რა თქმა უნდა, სიბრძნე არ ეწოდებოდა სულს. ხორციელი სიბრძნე ეკუთვნის. გარდა ამისა, ისინი ასევე ამბობენ შემდეგს. თუ „ხორცს სულის წინააღმდეგ სურს და სული ხორცის წინააღმდეგ, რათა არ აკეთო ის, რაც გსურს“ (გალ. 5.16), მაშინ რას გულისხმობს მოციქული, როცა ამბობს: „არ აკეთებ იმას, რაც გსურს“? რა თქმა უნდა, ამბობენ, ეს სიტყვები სულს არ ეხება, რადგან სულიერი სურვილი აკრძალული არ არის. მაგრამ ეს სიტყვები ხორცზეც არ შეიძლება გამოვიყენოთ, რადგან თუ ხორცს არ აქვს საკუთარი სული, მაშინ, უეჭველად, მას არანაირი სურვილი არ გააჩნია. ეს ნიშნავს, რომ რჩება ვივარაუდოთ, რომ ეს ნათქვამია ისეთი სულის ნებაზე, რომელსაც შეიძლება ჰქონდეს საკუთარი სურვილი, მტრულად განწყობილი სულის ნების მიმართ. თუ ეს ასეა, მაშინ, ცხადია, ამ სულის ნება არის რაღაც ხორცსა და სულს შორის და, უეჭველად, ემსახურება და ემორჩილება ერთ-ერთს, რომელსაც ის ირჩევს ემსახუროს. თუ იგი ხორციელ სიამოვნებას ანიჭებს, ადამიანებს ხორციელს ხდის; თუ ის სულთან არის შერწყმული, მაშინ ეხმარება ადამიანებს სულში ყოფნას და ამიტომაც ეწოდოს სულიერს. ამაზე აშკარად მიუთითებს მოციქული, როცა ამბობს: „ხოლო ხორციელად კი არ ცხოვრობთ, არამედ სულის მიხედვით“ (რომ. 8,9). მაშ, ჩვენ უნდა გამოვიკვლიოთ, რა არის ეს ნება, ხორცსა და სულს შორის შუალედური, განსხვავებული ხორციელი ნებისა და სულის ნებისგან? ეჭვგარეშეა, რომ ყველაფერი, რაც, როგორც ამბობენ, სულს ეკუთვნის, წარმოადგენს სულის ნებას და ყველაფერი, რასაც ხორციელი საქმეები ჰქვია, არის ხორცის ნება. რა არის სულის ნება, განსხვავებული სულის ნებისა და ხორცის ნებისგან და გარეგანი ეწოდება (ორივესთან მიმართებაში)? დაგვარწმუნა, რომ არ შევასრულოთ ის, მოციქული ამბობს: „თქვენ არ აკეთებთ იმას, რაც გსურთ“. როგორც ჩანს, ეს სიტყვები იმაზე მეტყველებს, რომ ამ ორი საგნიდან არც ერთს არ უნდა მიეკრას - არც ხორცს და არც სულს. მაგრამ ვიღაც იტყვის, რომ სულისთვის შენი ნების შესრულება, რა თქმა უნდა, სჯობს ხორციელი ნების შესრულებას; ასე სჯობია მისთვის სულის ნების აღსრულება, ვიდრე საკუთარი ნება; რატომ ამბობს მოციქული: „არ აკეთებ იმას, რაც გსურს“? მართლაც, ბრძოლაში, რომელიც მიმდინარეობს ხორცსა და სულს შორის, გამარჯვება ყოველთვის სულის მხარეზე არ რჩება, რადგან ცნობილია, რომ ხშირ შემთხვევაში ხორცი ჭარბობს. 3. მაგრამ რადგან ჩვენ ღრმა დისკუსიაში შევედით, რომელშიც აუცილებელია ყველა მხრიდან განიხილოს ყველაფერი, რისი გათვალისწინებაც შეიძლება (ამ საკითხზე), დავინახავთ, შეიძლება თუ არა ამ მონაკვეთის ასე ახსნა. სული სჯობს სულს მიჰყვეს, თუ სულმა (უკვე) დაიპყრო ხორცი; მისთვის, როგორც ჩანს, უარესია ხორცზე მიყოლა, როცა ხორცი (ჯერ კიდევ) სულს ებრძვის და სულის თავისკენ მიზიდვას ცდილობს. მაგრამ შესაძლოა სულისთვის უფრო სასარგებლო იყოს ხორცის ძალაუფლებაში ყოფნა, ვიდრე საკუთარ განწყობილებაში ყოფნა, რადგან, როგორც ამბობენ, არც ცხელა და არც ცივად, მაგრამ რაღაც სითბილის საშუალო მდგომარეობაში ყოფნისას სწრაფად და ძნელად ვერ პოულობს მოქცევას. თუ სული ხორცს ეკვრის, შემდეგ გაჯერებული და სავსეა იმ უბედურებებით, რომლებსაც ზოგჯერ აწუხებს ხორციელი მანკიერებები, თითქოს დაღლილი იყოს თავშეუკავებლობისა და ვნების უმძიმესი ტვირთით, უფრო ადვილად და სწრაფად გადაიქცევა მატერიალური მინარევებისაგან ზეციურ სურვილზე და სულიერ სილამაზეზე. ეს, უნდა ვიფიქროთ, არის მოციქულის სიტყვების მნიშვნელობა, რომ სული ებრძვის ხორცს და ხორცი სულს, რათა არ ვაკეთოთ ის, რაც გვინდა: უეჭველად, ბოლო სიტყვები მიუთითებს იმაზე, რაც არის სულის ნებას და ხორცის ნებას. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, შეგვიძლია ვთქვათ, რომ სჯობს ადამიანი იყოს ან სათნოებაში ან მანკიერებაში, ვიდრე არც ერთში და არც მეორეში. იმავდროულად, ჯერ კიდევ არ მიუბრუნდა სულისკენ და არ გახდა მასთან ერთიანი და, ამავე დროს, სხეულზე მიჯაჭვული და ხორციელ საგნებზე ფიქრი, სული, როგორც ჩანს, არც კარგშია და არც აშკარად ცუდ მდგომარეობაში, მაგრამ, შეიძლება ითქვას, ცხოველს ჰგავს. მაგრამ მისთვის ჯობია, თუ ეს შესაძლებელია, მიჰყვეს სულს და გახდეს სულიერი. თუ ეს შეუძლებელია, მაშინ მისთვის უფრო სასარგებლოა მიჰყვეს ხორციელ მანკიერებას, ვიდრე დარჩეს თავის განწყობაზე და იყოს უგუნური ცხოველის მდგომარეობაში. ჩვენ განვიხილეთ ეს, განსხვავებული მოსაზრებების გათვალისწინების სურვილით; ამავდროულად, იმაზე მეტად გადავდექით, ვიდრე გვინდოდა, რათა არ გვეჩვენებოდა, რომ არ გვესმოდა ეჭვები, რომლებიც ჩვეულებრივ ადამიანებს უჩნდებათ, როცა კითხულობენ, არის თუ არა ჩვენში ამ ზეციური და რაციონალური სულის გარდა სხვა სული, ბუნებით მტრულად განწყობილი მის მიმართ და უწოდეს ან ხორცი, ან ხორცის სიბრძნე, ან ხორცის სული. 4. ახლა ვნახოთ, რას უპასუხებენ ამაზე ჩვეულებრივ იდეის დამცველები: რომ ჩვენში არის ერთი და იგივე სულის ერთი მოძრაობა და ერთი სიცოცხლე, რომლის ხსნა თუ განადგურება, მისი ქმედებებიდან გამომდინარე, თავად მას მიეწერება. და, უპირველეს ყოვლისა, ვნახოთ, რა ფსიქიკურ ტანჯვას განვიცდით, როცა საკუთარ თავში ვგრძნობთ, რომ ვართ, თითქოს, ცალკეულ ნაწილებად გახლეჩილნი, როცა ჩვენს გულებში აზრთა რაიმე სახის ბრძოლა მიმდინარეობს და რა ალბათობა გვევლინება, რომელიც ახლა ამა თუ იმ რაღაცისკენ მიგვიყვანს და ახლა გვგმობს, ახლა გვამტკიცებს. არ არის გაზვიადება, თუ ცუდს ვუწოდებთ გონებას, რომელსაც აქვს განსხვავებული, წინააღმდეგობრივი და არათანმიმდევრული განსჯა საკუთარ თავთან; იმავდროულად, ზუსტად ასე ემართება ყველა ადამიანს, როდესაც მათ უწევთ მსჯელობა უცნობ თემაზე და წინასწარ განსაზღვრონ ან ურჩიონ, რისი არჩევა უფრო სწორი ან სასარგებლოა. ასე რომ, არაფერია გასაკვირი, თუ ორი ალბათობა, რომლებიც ურთიერთსაწინააღმდეგოა და საპირისპიროს გვთავაზობს, სულს სხვადასხვა მიმართულებით უბიძგებს. მაგალითად, თუ მედიტაცია უბიძგებს ადამიანს რწმენისა და ღვთის შიშისკენ, მაშინ არ შეიძლება ითქვას, რომ (ამ შემთხვევაში) ხორცი მტრობს სულის წინააღმდეგ: არა, მაგრამ სული იზიდავს სხვადასხვა ნივთებს, ხოლო (მან) არ იცის, რა არის ჭეშმარიტი და სასარგებლო. ანალოგიურად, როდესაც, დავუშვათ, სხეული მიდრეკილია ვნებისკენ, მაგრამ საუკეთესო განზრახვა წინააღმდეგობას უწევს ამ იმპულსებს, მაშინ არ უნდა ვიფიქროთ, რომ რაიმე განსაკუთრებული სიცოცხლე ებრძვის სხვა სიცოცხლეს, არამედ სხეულებრივ ბუნებას, რომელიც სავსეა სათესლე ტენით, სურდა წევრის დაცლა გამონადენის გზით. ბოლოს და ბოლოს, ჩვენ არ შეგვიძლია ვიფიქროთ, რომ რაიმე საზიზღარი ძალა ან სხვა სულის სიცოცხლე აღგვძრავს ჩვენში წყურვილს და გვაიძულებს დალევას, ან შიმშილს წარმოშობს და გვაიძულებს ჭამა. მაგრამ როგორც საკვები და სასმელი საჭიროა და გამოიდევნება სხეულის ბუნებრივი მოძრაობებით, ისევე, როგორც ბუნებრივი სპერმის ტენიანობა, რომელიც გროვდება მის ადგილას გარკვეული პერიოდის განმავლობაში, მიდრეკილია ამოფრქვევისა და გამოდევნისკენ. და ეს (ამოფრქვევა) იმდენად არ არის დამოკიდებული რაიმე სხვა სტიმულაციის მოქმედებაზე, რომ ზოგჯერ ის თავისთავადაც კი ხდება. ამ ადამიანებს ესმით სიტყვები, რომ ხორცი ებრძვის სულს, ნიშნავს იმას, რომ ჩვევა, მოთხოვნილება ან ხორციელი სიამოვნება, ატყვევებს ადამიანს, აშორებს და აშორებს მას ღვთაებრივი და სულიერი საგნებისგან. მართლაც, სხეულებრივი მოთხოვნილებებით გაფანტულები, ჩვენ არ გვაქვს შესაძლებლობა ჩავერთოთ ღვთაებრივ და მარადიულ საქმეებში. მეორეს მხრივ, სული, რომელიც ზრუნავს ღვთაებრივსა და სულიერზე და სულთან არის შერწყმული, ნათქვამია, რომ წინააღმდეგობას უწევს ხორცს, რადგან არ აძლევს მას უფლებას სიამოვნების მიღებაში და სხეულისთვის ბუნებრივად სასიამოვნო სიამოვნებებში ცურვაში. მათ ასევე ესმით გამონათქვამი: „ხორციელი გონება ღვთის მტრობაა“ (რომ. 8:7). მათი ინტერპრეტაციით, ეს სიტყვები არ ნიშნავს იმას, რომ სხეულს რეალურად აქვს სული ან საკუთარი სიბრძნე; მაგრამ როგორც ჩვენ ჩვეულებრივ ვამბობთ, რომ დედამიწას სწყურია და უნდა დალიოს წყალი, ვიყენებთ სიტყვას "მინდა" არა თავისი მნიშვნელობით, არამედ გადატანითი მნიშვნელობით, ან ასევე ვამბობთ, რომ სახლს უნდა აღდგენა და მრავალი სხვა და მსგავსი: ზუსტად ისევე უნდა გავიგოთ ხორცის სიბრძნე ან გამონათქვამი, რომ "ხორცს სურს ის, რაც სულის საწინააღმდეგოა". ჩვეულებრივ ამატებენ სხვა გამონათქვამს: „შენი ძმის სისხლის ხმა მიწიდან მეძახის“ (დაბ. 4:10). ის, რაც ღმერთს ღაღადებს, არის არა მკაცრი გაგებით დაღვრილი სისხლი, არამედ გადატანითი მნიშვნელობით ნათქვამია, რომ სისხლი ღაღადებს მანამ, სანამ სისხლი ღვრის სასჯელი მაინც არის საჭირო. მოციქულის სიტყვები: „სხვა კანონს ვხედავ ჩემს წევრებში, რომელიც ებრძვის ჩემი გონების კანონს“ (რომ. 7:23) მათ ისე ესმით, თითქოს მოციქულმა თქვა: ვისაც სურს ღვთის სიტყვაში ჩართვა, სხეულის მოთხოვნილებები და მოთხოვნილებები, რომლებიც თან ახლავს სხეულს, როგორც კანონი, იშლება, იშლება და ძნელდება, რომ ვერ ახერხებს გონიერების შესწავლას. სრული ყურადღება. 5. მაგრამ ხორციელ საქმეებს შორის ასევე მითითებულია მწვალებლობა, შური, კამათი და ა.შ. მათ ეს მითითება ესმით, რომ სული სხეულებრივი ვნებებისადმი დამორჩილების შედეგად, გრძნობებში უხეში, მანკიერებების სიმძიმით დათრგუნული და რაიმე დახვეწილ და სულიერზე არ ფიქრის შედეგად ხდება, როგორც ამბობენ, ხორცი და, ამრიგად, ისესხებს სახელს იმისგან, რისთვისაც უფრო მეტი მონდომება და განწყობა აქვს. ისინი ავსებენ თავიანთ კვლევას შემდეგი კითხვით: ვის შეიძლება მივუთითოთ ან ვის შეიძლება ვუწოდოთ ამ ბოროტი განცდის, ხორციელი გრძნობის შემქმნელი, რადგან, მათი სწავლებით, არ უნდა სწამდეს სულისა და ხორცის სხვა შემოქმედი ღმერთის გარდა? და თუ ვიტყვით, რომ კეთილმა ღმერთმა თავის შემოქმედებაში შექმნა რაღაც მტრული თავის მიმართ, მაშინ ეს, რა თქმა უნდა, აბსურდულად გამოვა. ბოლოს და ბოლოს, თუ წერია, რომ „ხორციელი გონება (სიბრძნე) მტრობაა ღმერთის წინააღმდეგ“ და ჩვენ ამ სიბრძნეს ვუწოდებთ თავად შემოქმედებისგან შექმნილ სიბრძნეს, მაშინ, ცხადია, საჭირო იქნება იმის თქმა, რომ ღმერთმა თავად შექმნა მტრულად განწყობილი ბუნება, რომელიც ვერ დაემორჩილება მას და მის კანონს, თუ მხოლოდ ჩვენ ვაღიარებთ სიბრძნეს სულიერად. მაგრამ თუ ამ მოსაზრებას მივიღებთ, მაშინ რით განვსხვავდებით მათგან, ვინც აღიარებს, რომ სულები ბუნებით განსხვავებულად იქმნება და ბუნებით უნდა დაიღუპოს ან გადარჩეს? ასეთი სწავლება, რა თქმა უნდა, მიმართავს მხოლოდ ერეტიკოსებს, რომლებიც იგონებენ ამ ფიქციას და არ შეუძლიათ რაციონალურად და ღვთისმოსაობით დაამტკიცონ ღმერთის ჭეშმარიტება. შეძლებისდაგვარად, ჩვენ სხვადასხვა ადამიანების სახელით მივაწოდეთ ის, რაც შეიძლება ითქვას თითოეულ ცალკეულ აზრზე რეფლექსიის სახით. მიეცით მკითხველს არჩევანის გაკეთება, რომელი იდეის მიღება უკეთესია. თავი მეხუთე. რომ სამყარო დროულად დაიწყო 1. საეკლესიო განმარტებებს შორის არის კიდევ ერთი, რომელიც შედგება, ჩვენი ისტორიის მტკიცებულებით, რომ ეს სამყარო შეიქმნა და დაიწყო არსებობა გარკვეული დროიდან და, მისი ხრწნილების გამო, უნდა გადარჩეს, როგორც ყველასთვის იყო გამოცხადებული საუკუნის დასრულების შესახებ სწავლებაში. ამიტომ, როგორც ჩანს, არ არის ზედმეტი, რომ ცოტა რამ გავიმეორო სამყაროს დასაწყისის შესახებ. რაც შეეხება წმინდა წერილების ჩვენებას, ეს დოქტრინა, როგორც ჩანს, ძალიან ადვილი დასამტკიცებელია. ერეტიკოსებიც კი, მიუხედავად იმისა, რომ ბევრ სხვა საკითხში არ ეთანხმებიან, როგორც ჩანს, ეთანხმებიან ერთმანეთს ამაში, ემორჩილებიან წმინდა წერილის ავტორიტეტს. მაშ, კიდევ რას გვასწავლის წმინდა წერილი სამყაროს შექმნის შესახებ, გარდა იმისა, რაც მოსემ დაწერა მის წარმოშობაზე? მართალია, მოსეს თხრობა იმაზე მეტს შეიცავს, ვიდრე ჩანს ისტორიული ცნობა, შეიცავს უდიდეს სულიერ მნიშვნელობას და რაღაც ასოების ფარდის ქვეშ იმალება იდუმალი და ღრმა რამ: მაგრამ, მიუხედავად ამისა, მთხრობელის მეტყველება აჩვენებს, რომ ყველაფერი ხილული შეიქმნა გარკვეულ დროს. იაკობი პირველად აცხადებს სამყაროს აღსასრულს, როცა მოწმობს და ეუბნება თავის შვილებს: „შეიკრიბეთ, იაკობის შვილებო, და გეტყვით“, რა მოხდება უკანასკნელ დღეებში (დაბ. 49:1) ან ბოლო დღეების შემდეგ. ეს ნიშნავს, რომ თუ არის ბოლო დღეები ან ბოლო დღეების შემდეგ დრო, მაშინ დაწყებული დღეები აუცილებლად უნდა შეწყდეს. ამასაც ამბობს დავითი: „ცა დაიღუპება, შენ კი დარჩები და ყველანი კვართივით გაიცვდებიან, სამოსელივით გამოიცვლი და გამოიცვლებიან, შენ კი იგივე ხარ და შენი წლები არ დამთავრდება“ (ფსალმ. 102:27–28). თვით ჩვენი უფალი და მაცხოვარიც მოწმობს, რომ სამყარო შეიქმნა, როცა ამბობს: „ვინც თავიდანვე შექმნა მამრი და დედაკაცი, შექმნა ისინი“ (მათე 19:4). და კვლავ, თქვა, რომ „ცა და მიწა გადავა, მაგრამ ჩემი სიტყვები არ გადავა“ (მათე 24:35), ის მიუთითებს იმაზე, რომ სამყარო ხრწნადია და უნდა დასრულდეს. ანალოგიურად, მოციქული ნათლად მიუთითებს სამყაროს აღსასრულზე, როდესაც ამბობს: „რადგან ქმნილება დაექვემდებარა უშედეგობას, არა ნებაყოფლობით, არამედ მისი ნებით, ვინც მას დაემორჩილა, იმ იმედით, რომ თავად ქმნილება განთავისუფლდება ხრწნილების მონობისაგან ღვთის შვილების დიდებულ თავისუფლებაში“ (რომ. 8:20–21), და ასევე, როდესაც ის ასევე ამბობს: „ამქვეყნიური ხატება გადადის“ (1 კორ. 7:31). მაგრამ გამოთქმით, რომ ქმნილება ექვემდებარება ამაოებას, მოციქულიც მიუთითებს მის დასაწყისზე. მართლაც, თუ ქმნილება ამაოებას ექვემდებარება რაიმე იმედით, მაშინ ის ექვემდებარება, რა თქმა უნდა, მიზეზის გამო; და რასაც აქვს მიზეზი, ასევე უნდა ჰქონდეს დასაწყისი. ყოველივე ამის შემდეგ, ქმნილება ვერ დაემორჩილებოდა ამაოებას ყოველგვარი დასაწყისის გარეშე და ასევე არსება, რომელიც არ იწყებდა მსახურებას, ვერ იმედოვნებდა მონობიდან კორუფციის განთავისუფლებას. საღმრთო წერილში, თუ ვინმე „თავისუფალ დროს ჭამს“, შეგიძლიათ იპოვოთ ბევრი სხვა მსგავსი გამონათქვამი, რომელიც ამბობს, რომ სამყაროს აქვს დასაწყისი და ექნება დასასრული. 2. თუ ვინმე არ ეთანხმება ამ საკითხს ჩვენი წმინდა წერილის ან რწმენის ავტორიტეტს, მაშინ მას ვკითხავთ, ღმერთი, მისი აზრით, ყველაფრის გაგება შეუძლია თუ არა? იმის თქმა, რომ მას არ შეუძლია, აშკარად უღიმღამოა. თუ ის აუცილებლად ამბობს, რომ ღმერთი ყველაფერს ესმის, მაშინ, რა თქმა უნდა, ამ „ყველაფერს“ აქვს დასაწყისი და დასასრული, რადგან მისი გაგება შესაძლებელია. ყოველივე ამის შემდეგ, ის, რაც აბსოლუტურად არ აქვს დასაწყისი, საერთოდ არ შეიძლება გაიაზროს; ფაქტობრივად, სადაც არ არის დასაწყისი, იქ ცოდნის შესაძლებლობა ისეთივე უსასრულოდ შორეული და დაგვიანებულია, როგორც გონება წინ მიიწევს. 5. ასე რომ, ღმერთმა შემდგომში დაამკვიდრა სამყაროს ეს მოწყობა; მაგრამ უკვე სამყაროს დასაბამიდან მან განჭვრიტა ზრახვები და საქმეები - როგორც მათ, ვინც გონების დაცემის გამო იმსახურებდა სხეულებში შესვლას, ასევე მათ, ვინც ხილულისადმი ვნებამ შეიპყრო, და მათ, ვინც იძულებული გახდა, ნებაყოფლობით თუ უნებლიეთ ემსახუროს ამ მდგომარეობაში ჩავარდნილს, იძულებული გახდა ამ მდგომარეობაში ჩავარდნილი. ზოგიერთს არ ესმის და არ ესმის, რომ ამ წესრიგის მრავალფეროვნება ღმერთმა დაადგინა წინა ნებისყოფის მოქმედებების საფუძველზე, ფიქრობს, რომ ყველაფერი, რაც ამ სამყაროში ხდება, ხდება შემთხვევით ან საბედისწერო აუცილებლობით და რომ არაფერია დამოკიდებული ჩვენს ნებაზე. აქედან გამომდინარე, ისინი ვერ აღიარებენ მეთევზეობას უდანაშაულოდ. 6. ჩვენ ვთქვით, რომ ამქვეყნად ყველა სულს სჭირდება მრავალი მსახური, ან მმართველი, ან დამხმარე. მაგრამ ამ ბოლო დროს სამყაროს უკვე ემუქრებოდა გარდაუვალი აღსასრული და მთელი კაცობრიობა მიდრეკილი იყო საბოლოო განადგურებისკენ, რადგან დასუსტდნენ არა მხოლოდ მართული, არამედ ისინიც, ვისაც მმართველობაზე ზრუნვა დაევალა. მაშინ სამყაროს აღარ სჭირდებოდა ასეთი დახმარება და არა ასეთი დამცველები, არამედ ითხოვდა დახმარებას თვით ავტორისა და მისი შემოქმედისგან, რათა აღედგინა დაკარგული და მიტოვებული მორჩილების ხელოვნება ზოგს და მმართველობის ხელოვნება ზოგს. მაშასადამე, ღვთის მხოლოდშობილმა ძემ, რომელიც იყო სიტყვა და სიბრძნე მამის, მიუხედავად იმისა, რომ მამასთან იყო იმ დიდებით, რაც მას სამყარომდე ჰქონდა, დაიმდაბლა თავი და მსახურის სახე მიიღო, სიკვდილამდეც მორჩილი გახდა, რათა ესწავლებინა მორჩილება მათ, ვისაც მხოლოდ მორჩილებით შეეძლო ხსნა დაემკვიდრებინა. მან ასევე აღადგინა მეფობისა და მმართველობის დარღვეული კანონები, როდესაც მან დაიმორჩილა ყველა მტერი თავის ფეხქვეშ, რათა თავად ასწავლოს მმართველებს მმართველობის წესები ზუსტად იმით, რომ მან უნდა იმეფოს მანამ, სანამ მტრებს ფეხქვეშ არ დააყენებს და არ გაანადგურებს უკანასკნელ მტერს - სიკვდილს. მაგრამ ის მოვიდა, როგორც ვთქვით, აღედგინა არა მხოლოდ მმართველობის, ანუ მეფობის ხელოვნება, არამედ მორჩილებაც, პირველ რიგში თავად შეასრულა ის, რაც სურდა სხვებისგან; ამიტომ, ის არა მხოლოდ ჯვარზე სიკვდილამდე დაემორჩილა მამას, არამედ საუკუნის დასასრულს, მოიცვა ყველა, ვინც დაემორჩილა მამას და მისი მეშვეობით მოვიდა ხსნისკენ, თავად მათთან ერთად და მათში, ამბობენ, რომ დაემორჩილნენ მამას: რადგან ყველაფერი არის მასში და არის მისი სრული და სულის თავი. ვინც მემკვიდრეობით იღებს ხსნას. სწორედ ამას ამბობს მოციქული მის შესახებ: „როცა ყოველივე დაემორჩილება მას, მაშინ თვით ძეც დაემორჩილება მას, ვინც ყოველივეს დაუმორჩილებს მას, რათა ღმერთი იყოს ყველაფერში“ (1 კორ. 15:28). 7. მაგრამ არ ვიცი, ერეტიკოსები, არ ესმით მოციქულის აზრი ამ სიტყვებში, როგორ შეურაცხყოფენ ძეში მორჩილების სახელს. ყოველივე ამის შემდეგ, ამ სახელის თვისების შესწავლით, საპირისპიროდ შედარებით ადვილი იქნება ამ ქონების პოვნა. თუ დაპყრობა არ არის კარგი, მაშინ, რა თქმა უნდა, პირიქით არის კარგი, ანუ არ დაიპყრო კარგია. და მართლაც, მოციქულის გამონათქვამი: „როდესაც ყველაფერს დაემორჩილება, მაშინ ძე თავად დაემორჩილება მას, ვინც ყველაფერს დაუმორჩილებს“, მათი გაგებით, როგორც ჩანს, ნიშნავს, რომ ახლა ძე არ ემორჩილება მამას, არამედ დაემორჩილება მას შემდეგ, რაც მამამ ყველაფერი დაუმორჩილა მას. მაგრამ მაინტერესებს, როგორ შეიძლება ამის გაგება, რომ ის, ვინც ჯერ კიდევ სანამ ყველაფერი მას დაემორჩილებოდა, თავად არ იყო დაქვემდებარებული, ის უნდა დაემორჩილოს მას შემდეგ, რაც ყველაფერი დაემორჩილება მას, როდესაც ის გახდება ყველას მეფე და მიიღებს ძალაუფლებას ყველაფერზე? მათ არ ესმით, რომ ქრისტეს დამორჩილება მამის წინაშე ნიშნავს ჩვენი სრულყოფილების კურთხევას და გამოხატავს თავის თავზე აღებული საქმის გამარჯვებულ დასასრულს, როდესაც ის წარუდგენს მამას არა მხოლოდ ხელისუფლების შესწორებულ ძალას და მეფობს მთელ ქმნილებაზე, არამედ ადამიანთა მოდგმის მორჩილებისა და დამორჩილების შესწორებულ და აღდგენილ ბრძანებებს. ასე რომ, თუ წარდგენა, რომლითაც, როგორც ამბობენ, მამას წარდგენილი ძე აღიარებულია კეთილად და მხსნელად, მაშინ ეს იქნება საკმაოდ თანმიმდევრული და (ამ აზრის მიხედვით) მტრების დამორჩილება ღვთის ძისადმი ნახსენები (წმინდა წერილში) ასევე მაცხოვნებლად და სასარგებლოდ იქნება აღიარებული. როდესაც ამბობენ, რომ ძე დაემორჩილა მამას, ეს მიუთითებს მთელი ქმნილების სრულ აღდგენაზე; ანალოგიურად, როდესაც ღვთის მტრებს უწოდებენ მათ, ვინც ძეს დაემორჩილნენ, მაშინ ამ დამორჩილებაში იგულისხმება დამორჩილების ხსნა და დაკარგულის აღდგენა. 8. მაგრამ ეს დაპყრობა განხორციელდება გარკვეული გზებით, გარკვეული სწავლებით და გარკვეულ დროს. უფრო მეტიც, არავითარი აუცილებლობა არ აიძულებს დამორჩილებას, რათა მთელი მსოფლიო დაემორჩილოს ღმერთს არა ძალით, არამედ სიტყვით, მიზეზით, სწავლებით, მოწოდებით სიკეთისაკენ, საუკეთესო ინსტიტუტებით, ასევე სათანადო და სათანადო საფრთხეებით, რომლებიც სამართლიანად აშინებს მათ, ვინც უგულებელყოფს მათ ჯანმრთელობას და ზრუნავს მათ გადარჩენაზე და სარგებლობაზე. ბოლოს და ბოლოს, ჩვენ, ადამიანები, მონები თუ შვილები ვასწავლით მათ მუქარით და შიშით, ხოლო ისინი, ასაკის გამო, ჯერ კიდევ არ არიან მიდრეკილნი დარწმუნებისკენ; როდესაც ისინი იწყებენ სიკეთის, სარგებლობისა და პატივის გაგებას, მაშინ წყდება ცემის შიში და კმაყოფილდებიან სიტყვიერი და რაციონალური დარწმუნებით ყოველივე კარგის მიმართ. მაგრამ როგორ უნდა იყოს კონტროლირებადი ყველა გონიერ არსებაში თავისუფალი ნების შენარჩუნებისას? იმათ. ვის უნდა განიხილოს და დაავალოს ღვთის სიტყვამ უკვე მომზადებული და ქმედუნარიანი, ვის უნდა განეშოროს ცოტა ხნით, ვისგან იყოს სრულიად დამალული და სმენა შორს წავიდეს თავისგან? და კიდევ: როგორი ადამიანები, რომლებიც აბუჩად იგდებდნენ მათ გამოცხადებულ და უქადაგებულ ღმრთის სიტყვას, უნდა აიძულონ ხსნა რაიმე სახის გამოსწორებითა და განწმენდით და, როგორც იქნა, მოითხოვონ და აიძულონ მოქცევა მათგან? ვის შეიძლება მიეცეს ხსნის რაიმე ხელსაყრელი შესაძლებლობა, როგორც ხდება ხოლმე, რომ ადამიანი უდავო ხსნას იღებს თავისი რწმენის მხოლოდ ერთი პასუხით დამტკიცებით? რა მიზეზების გამო და რა შემთხვევებში ხდება ეს? რას ხედავს ღვთაებრივი სიბრძნე ამ ადამიანებში და მათი ნების რა მოძრაობებს ხედავს იგი ამის მოწყობისას? ყოველივე ეს ცნობილია მხოლოდ ღმერთმა და მისმა მხოლოდშობილმა, რომლის მეშვეობითაც ყველაფერი შეიქმნა და აღდგა, და სულიწმიდამ, რომლის მეშვეობითაც ყველაფერი განიწმინდება, რომელიც გამოდის თვით მამისგან. მას დიდება უკუნითი უკუნისამდე. ამინ. თავი მეექვსე. მშვიდობის დამყარების შესახებ 4. მოციქულში ვხვდებით სულიერი სხეულის ხსენებას; ამიტომ, ახლა, შეძლებისდაგვარად, განვიხილოთ, როგორ უნდა ვიფიქროთ ამ სხეულზე. რამდენადაც ჩვენს გონებას ესმის, ვფიქრობთ, რომ სულიერი სხეული ისეთი ხარისხით არის, რომ მასში დამკვიდრება უხდება არა მხოლოდ ყველა წმინდა და სრულყოფილ სულს, არამედ მთელ იმ ქმნილებას, რომელიც განთავისუფლდება ხრწნილების მონობისგან. მართლაც, მოციქული სხეულზე ამბობს შემდეგს: „ჩვენ გვაქვს ტაძარი ხელთნაკეთი, საუკუნო ცაში“ (2 კორ. 5:1), ანუ წმინდანთა სავანეებში. ამ გამონათქვამიდან გამომდინარე, შეგვიძლია გამოვიცნოთ, რა სიწმინდით, რა დახვეწილით, რა დიდებით გამოირჩევა ეს სხეული დღევანდელ სხეულებთან შედარებით, მართალია ზეციური და ბრწყინვალე, მაგრამ ხელით შექმნილი და ხილული. და ამ სხეულს ეწოდება ტაძარი, არა ხელით შექმნილი, არამედ მარადიული სამოთხეში. მაგრამ რადგან „ხილული დროებითია, უხილავი კი მარადიულია“ (2 კორ. 4:18), მაშინ უხილავი, ხელთშექმნილი და მარადიული (სხეული) შეუდარებლად აღემატება ყველა იმ სხეულს, რომელსაც ვხედავთ დედამიწაზეც და ზეცაშიც, ხილულ სხეულებზე, ხელით შექმნილ და არა მარადიულზე. ამ შედარების საფუძველზე შეიძლება ვივარაუდოთ, რა სილამაზე (დეკორი), რა ბრწყინვალება (ბრწყინვალება), რა ბრწყინვალება (სრული) ექნება სულიერ სხეულს. ჭეშმარიტად ნათქვამია, რომ „თვალს არ უნახავს, ​​ყურს არ გაუგია და რაც ღმერთმა მოამზადა თავისი მოყვარულთათვის, არ შესულა ადამიანის გულში“ (1 კორ. 2:9). ამავდროულად, ეჭვგარეშეა, რომ ჩვენი სხეულის ბუნება, ღმერთის ნებით, რომელმაც შექმნა იგი ასე, შეიძლება შემოქმედმა აიყვანოს ყველაზე დახვეწილ, სუფთა სხეულის იმ თვისებამდე, რაც გამოწვეული იქნება საგანთა მდგომარეობით და რაც მოითხოვს რაციონალური ბუნების ღირსებას. დაბოლოს, როდესაც სამყაროს სჭირდებოდა განსხვავება და მრავალფეროვნება, მატერიამ სრული დამორჩილებით წარუდგინა ღმერთს, როგორც მის უფალს და შემოქმედს, სხვადასხვა სახისა და სახის ნივთებისთვის, რათა მისგან გამოეჩინა ზეციური და მიწიერი სხეულების სხვადასხვა ფორმები. როდესაც საგნები დაიწყებენ სწრაფვას ყველა მათგანის ერთიანობისკენ, ისევე როგორც მამა და ძე ერთია, მაშინ ცხადია, რომ აღარ იქნება მრავალფეროვნება, სადაც ყველა ერთია. 5. ამიტომ ისიც ნათქვამია, რომ მაშინ განადგურდება უკანასკნელი მტერი, რომელსაც სიკვდილი ჰქვია, რათა აღარ იყოს მწუხარება იქ, სადაც სიკვდილი არ არის და არაფერი იყოს მტრული, სადაც მტერი არ არის. უკანასკნელი მტრის განადგურება უნდა გავიგოთ, რა თქმა უნდა, არა იმ გაგებით, რომ ღმერთის მიერ შექმნილი მისი სუბსტანცია დაიღუპება, არამედ იმ გაგებით, რომ განწყობილება და მტრული ნება, რომელიც წარმოიშვა არა ღმერთისგან, არამედ მისივეგან, დაიღუპება. ეს ნიშნავს, რომ ის განადგურდება არა იმ გაგებით, რომ აღარ იარსებებს, არამედ იმ გაგებით, რომ ის არ იქნება მტერი და სიკვდილი: რადგან არაფერია შეუძლებელი ყოვლისშემძლესთვის და არაფერია განუკურნებელი შემოქმედისთვის. მან ყველაფერი ყოფნისთვის შექმნა; მაგრამ ის, რაც არსებობისთვის შეიქმნა, არ შეიძლება არ არსებობდეს. მაშასადამე, არსებები, რა თქმა უნდა, ექვემდებარებიან ცვლილებას და მრავალფეროვნებას, ასე რომ, დამსახურების მიხედვით, ისინი ან უკეთეს მდგომარეობაში არიან, ან უარეს მდგომარეობაში: მაგრამ ის, რაც ღმერთმა შექმნა არსებობისთვის და არსებობისთვის, არ შეიძლება განიცადოს არსებითი განადგურება. რაც იღუპება პოპულარული რწმენის მიხედვით, არ იღუპება რწმენის ან ჭეშმარიტების სწავლებების მიხედვით. ამრიგად, გამოუცდელებისა და ურწმუნოების აზრით, ჩვენი სხეული სიკვდილის შემდეგ კვდება და, მათი რწმენით, მისი არსებიდან აბსოლუტურად არაფერი რჩება. ჩვენ, ვისაც სხეულის აღდგომა გვწამს, გვესმის, რომ სიკვდილი მხოლოდ სხეულში ცვლის, ხოლო მისი სუბსტანცია, რა თქმა უნდა, აგრძელებს არსებობას და, შემოქმედის ნებით, თავის დროზე აღდგება და კვლავ შეიცვლება, რათა სხეული, რომელიც წარმოშობით დედამიწიდან იყო, სიკვდილის შედეგად დაიშალოს და გადაბრუნდეს მტვრად და მიწად დაბრუნდები. (დაბ. 3.19), კვლავ აღდგება მიწიდან და ამის შემდეგ მიაღწევს სულიერი სხეულის დიდებას, მასში დამკვიდრებული სულის ღირსების შესაბამისად. 6. მთელი ჩვენი სხეულებრივი ნივთიერება ამ მდგომარეობაში იქნება, უნდა იფიქრო, როცა ყველაფერი თავდაპირველ ერთიანობას დაუბრუნდება და ღმერთი იქნება ყველაფერი. მაგრამ ეს მოხდება, ადამიანმა უნდა დაიჯეროს არა უცებ, არამედ ნელ-ნელა და ნაწილ-ნაწილ გაუთავებელი და უთვალავი საუკუნეების განმავლობაში. განწმენდა და გამოსწორება განხორციელდება თანდათანობით და ცალ-ცალკე თითოეული არსებისთვის; ამავდროულად, ზოგი წინ წავა და უფრო სწრაფად მიისწრაფვის უმაღლესი ხარისხებისკენ, ზოგი მიჰყვება (პირველს) ახლო მანძილზე, ზოგი კი შორს არის, და ამგვარად, მრავალი და უთვალავი რიგების მეშვეობით, ვინც წარმატებულები არიან და ღმერთთან მტრობის მდგომარეობიდან (მის მიმართ) გაერთიანებულნი არიან, მოვა (რიგია) უკანასკნელ მტერზე, რომელსაც სიკვდილი ჰქვია, და ის აღარ განადგურდება. როდესაც ყველა რაციონალური სული აღდგება ამ მდგომარეობაში, მაშინ ჩვენი სხეულის ბუნება სულიერი სხეულის დიდებამდე ამაღლდება. ჩვენ ვხედავთ, რომ რაციონალური არსებები, რომლებიც თავიანთი ცოდვების შედეგად ცხოვრობდნენ სამარცხვინოდ, არ არიან სხვა არსებები, გარდა ქმნილებებისა, რომლებიც ნეტარებისკენ არიან მოწოდებული თავიანთი ღვაწლისათვის; მაგრამ იგივე არსებები, რომლებიც ადრე ცოდვილები იყვნენ, შემდგომში მოიქცნენ და ღმერთთან შეერთდნენ, როგორც ვხედავთ, ნეტარებისკენ მოუწოდეს. ზუსტად ასევე უნდა ვიფიქროთ სხეულის ბუნებაზე. სხეული, რომელსაც ჩვენ გამოვიყენებთ უხრწნელობაში, ძალაუფლებაში და დიდებაში, არ იქნება განსხვავებული იმისგან, რასაც ახლა ვიყენებთ, დამცირებაში, ხრწნილებასა და სისუსტეში; მაგრამ იგივე სხეული, რომელიც განთავისუფლდება იმ უძლურებისგან, რომელშიც ის ახლა არსებობს, გადაიქცევა დიდების მდგომარეობაში და გახდება სულიერი და, ამრიგად, რაც იყო შეურაცხყოფის ჭურჭელი, განწმენდისას გახდება საპატიო ჭურჭელი და ნეტარების სამყოფელი. ამ მდგომარეობაში უნდა დაიჯერო, რომ სხეული ყოველთვის უცვლელი დარჩება, შემოქმედის ნების შესაბამისად; ამის ნამდვილობას ადასტურებს მოციქულის ნათქვამი: „ჩვენ გვაქვს ტაძარი ხელნაკეთი, მარადიული ცაში“ (2 კორ. 5.1). საეკლესიო რწმენა, ზოგიერთი ბერძენი ფილოსოფოსის შემდეგ, არ ცნობს ამ სხეულის გარდა, რომელიც შედგება ოთხი ელემენტისგან, კიდევ ერთი, მეხუთე სხეული, სრულიად განსხვავებული და განსხვავებული ჩვენი სხეულისგან. მართლაც, წმიდა წერილის საფუძველზე ამაზე (მეხუთე ორგანო) რაიმე ვარაუდიც კი არავის შეუძლია; ანალოგიურად, საგანთა თვით შესწავლა არ გვაძლევს ამის აღიარების საშუალებას, მით უმეტეს, რომ მოციქული ნათლად ადგენს, რომ მკვდრეთით აღმდგარებს არ ეძლევათ ახალი სხეულები, არამედ ისინი იღებენ იმავე სხეულებს, რაც ჰქონდათ სიცოცხლის განმავლობაში, (მხოლოდ) გარდაქმნილნი უარესიდან უკეთესზე. ის ამბობს: „ბუნებრივი სხეული ითესება, სულიერი სხეული აღდგება: ხრწნაში ითესება, უხრწნელობაში აღდგება, უძლურებაში ითესება, ძალაში აღდგება, დამცირებაში ითესება, აღდგება დიდებაში“ (1 კორ. 15.44; 42-43). ცნობილია, რომ ადამიანს აქვს გარკვეული გაუმჯობესება: ჯერ სულიერი ადამიანია და არ ესმის რა არის ღვთის სულიდან, შემდეგ კი სწავლებით აღწევს იქამდე, რომ სულიერი ხდება და ყველაფერს განსჯის, მაგრამ არავინ განიკითხავს. ზუსტად ასე უნდა იფიქრო სხეულის მდგომარეობაზე. ახლა სხეული სულს ემსახურება და ამიტომ მას სულიერად უწოდებენ. მაგრამ როდესაც სული, ღმერთთან შეერთებული, გახდება მასთან ერთი სული, მაშინ ეს იგივე სხეული ემსახურება სულს და გარკვეული გაუმჯობესების წყალობით მიაღწევს სულიერ მდგომარეობას და ხარისხს, მით უმეტეს, რომ სხეულებრივი ბუნება, როგორც ხშირად ვაჩვენეთ, შემოქმედის მიერ არის შექმნილი ისე, რომ ადვილად იღებს იმ თვისებას, რასაც ღმერთი ნებდება ან მოითხოვს გარემოებები. 7. ასე რომ, მთელი ეს სწავლება შეიცავს (თავისთავად), რომ ღმერთმა შექმნა ორი საერთო ბუნება: ხილული ბუნება, ანუ ხორციელი და უხილავი ბუნება, რომელიც უსხეულოა. ეს ორი ბუნება განსხვავებულ ცვლილებებს იღებს. უხილავი რაციონალური ბუნება იცვლება სულში და განწყობილებაში, რადგან დაჯილდოებულია თავისი ნების თავისუფლებით და ამის შედეგად ხან სიკეთეშია, ხან პირიქით. სხეულის ბუნება განიცდის მნიშვნელოვან ცვლილებას. მაშასადამე, ყველაფრის ხელოვანი, ღმერთი, იყენებს ამ საქმის მომსახურებას ყველაფერში, რისი აღება, მოწყობა ან განახლება სურს და ცვლის და გარდაქმნის სხეულებრივ ბუნებას ნებისმიერ ფორმებად ან სახეობად, საგანთა ღირსების შესაბამისად. წინასწარმეტყველი ამას ნათლად მიუთითებს, როდესაც ამბობს: „ღმერთი, რომელიც ქმნის და ცვლის ყველაფერს“. 8. ასევე უნდა გავითვალისწინოთ შემდეგი. როდესაც ყოველივეს დასრულებისას ღმერთი იქნება ყველაფერი ყველაში, განა მთელი ხორციელი ბუნება არ იარსებებს ერთ ფორმაში და განა სხეულის მთელი თვისება არ შემოიფარგლება ერთი და იგივე თვისებით, რომელიც ანათებს უთქმელ დიდებაში, რომელიც ეკუთვნის სულიერ სხეულს? თუ სწორად გავიგებთ, მაშინ სწორედ ამას წერს მოსე თავისი წიგნის დასაწყისში და ამბობს: „თავდაპირველად ღმერთმა შექმნა ცა და დედამიწა“ (დაბ. 1:1). ეს არის ყოველგვარი ქმნილების დასაწყისი და, რა თქმა უნდა, ყველაფრის დასასრული და დასრულება მოუწოდებს (ყოველ ქმნილებას) სწორედ ამ დასაწყისამდე, ანუ (ყოვლის დასრულებისას) მაშინ ცა და ეს დედამიწა (ისევ) იქნება ღვთისმოსავი საცხოვრებლად და დასვენება, ხოლო წმიდა და თვინიერი დაიმკვიდრებენ დედამიწას ადრე (სხვები), რადგან ასე ასწავლის კანონს და წინასწარმეტყველებას. ამ მიწაზე, ჩემი აზრით, გვხვდება იმ თაყვანისცემის ჭეშმარიტი და ცოცხალი ფორმები, რომლებსაც მოსე ავრცელებდა კანონის ჩრდილის ქვეშ. ამ ფორმებზე ნათქვამია, რომ ისინი „ზეციურთა ხატებასა და ჩრდილს ემსახურებიან“ (ებრ. 8:5), ე.ი. თავად მოსეს კი უთხრეს: „დააკვირდი, გააკეთე ისინი მთაზე გამოსახულებით“ (გამ. 25:40). მაშასადამე, მეჩვენება, რომ ისევე როგორც ამ დედამიწაზე კანონი იყო ერთგვარი მასწავლებელი მათთვის, ვინც მას ქრისტემდე უნდა მიჰყოლოდა, ასწავლიდა და ასწავლიდა მათ, რათა კანონის მითითების შემდეგ უფრო ადვილად მიეღოთ ქრისტეს ყველა სრულყოფილება უკვე არაფრის დამატება არ შეიძლება. ეს არის ზუსტად ის, რისგანაც შედგება ეგრეთ წოდებული მარადიული სახარება და აღთქმა, ყოველთვის ახალი და არასოდეს ძველი. თავი 1. წმიდა წერილის შთაგონების შესახებ და იმის შესახებ, თუ როგორ უნდა წაიკითხოს და გავიგოთ, რა არის ბუნდოვანების, აგრეთვე წერილის შეუძლებელი ან უაზრო წერილის ზოგიერთ ადგილას მიზეზი. 1. ასეთი დიდი საგნების გამოკვლევისას, ჩვენ არ ვკმაყოფილდებით ზოგადი ცნებებით და ხილულის მკაფიო წარმოდგენით, მაგრამ ჩვენი სიტყვების ნათლად დასამტკიცებლად, ჩვენ ვიღებთ მტკიცებულებებს წმინდა წერილებიდან, რომელსაც ჩვენ ვაღიარებთ, როგორც ღვთაებრივ, ეგრეთ წოდებულ ძველ და ეგრეთ წოდებულ ახალ აღთქმას, და (შემდეგ) ვცდილობთ დავამტკიცოთ ჩვენი რწმენა მიზეზით. მაგრამ ჩვენ ჯერ არ განვიხილეთ თავად წმინდა წერილი, როგორც ღვთაებრივი. მაშასადამე, ამაზეც ცოტა და მოკლედ ვიფიქროთ და წარმოვიდგინოთ ის მიზეზები, რომლებიც გვაიძულებს წმინდა წერილის ღვთაებრივ აღიარებას. მაგრამ სანამ გამოვიყენებთ გამონათქვამებს თავად წმინდა წერილებიდან და მათში გამოცხადებული სწავლებიდან, (ჩვენ) უნდა ვთქვათ მოსესა და იესო ქრისტეს შესახებ - იუდეველთა კანონმდებელი და მხსნელი ქრისტიანული დოგმების წინამძღოლის შესახებ. მიუხედავად იმისა, რომ ელინებსა და ბარბაროსებს ჰყავდათ ბევრი კანონმდებელი, ისევე როგორც მასწავლებლები, რომლებიც აცხადებდნენ სწავლებებს, რომლებიც ჭეშმარიტებას გვპირდებოდა, ჩვენ არ ვიცით არც ერთი კანონმდებელი, რომელსაც შეეძლო სხვა ერებს ენთუზიაზმით აღძრას მისი სიტყვების მიღება. და მიუხედავად იმისა, რომ მათ, ვინც ჭეშმარიტების შესახებ ფილოსოფოსს დაჰპირდა, მოჰყავდა მრავალი მტკიცებულება, აშკარად გონიერებასთან შეთანხმებით, ვერცერთ მათგანს არ შეეძლო ჩაენერგა სიმართლე, რომელსაც ისინი აღიარებდნენ სხვადასხვა ერებში ან ერთი ხალხის მნიშვნელოვან ნაწილში. მართალია, კანონმდებლებს სურდათ, თუ ეს შესაძლებელია, დაემორჩილებინათ მთელი კაცობრიობა იმ კანონებს, რომლებიც მათთვის მშვენიერი ჩანდა, ხოლო მასწავლებლებს სურთ თავიანთი წარმოსახვითი ჭეშმარიტება მთელ სამყაროში გაავრცელონ: მაგრამ, რადგან ვერ დაარწმუნეს სხვა ენების და მრავალი ერის ხალხი, დაეცვათ ეს კანონები და მიეღოთ მათი სწავლება, მათ არც კი დაიწყეს ამის შესრულება (მათი სურვილი, ვერ ხედავდნენ მათ წარმატებას). იმავდროულად, მთელ საბერძნეთსა და სამყაროს ყველა ბარბაროსულ ქვეყანას ჰყავს უთვალავი მოშურნეები, რომლებმაც მიატოვეს თავიანთი მამების კანონები და საყოველთაოდ აღიარებული ღმერთები და იცავენ მოსეს კანონებს და იესო ქრისტეს სიტყვების სწავლებებს, თუმცა მოსეს კანონების მიმდევრებს სძულთ კერპთაყვანისმცემლები და ქრისტეს მოძულეები (კერპები, იესო ქრისტეს სწავლებები). ასევე სიკვდილის საფრთხის წინაშე. 1. ასეთ დიდ საკითხებზე მსჯელობისას საკმარისი არ არის, რომ მთელი საქმე ადამიანურ აზრებს და ჩვეულებრივ გაგებას მივატოვოთ და უხილავი, ასე ვთქვათ, ხილულად განვსაჯოთ (ხილულის თვალსაზრისით): იმის დასამტკიცებლად, რასაც ვამბობთ, საღვთო წერილის მტკიცებულებებიც უნდა მოვიყვანოთ. მაგრამ იმისათვის, რომ ამ მოწმობებს ჰქონდეთ მტკიცე და უდავო ავთენტურობა, როგორც ჩვენ ვიტყვით, ისე უკვე ნათქვამში, როგორც ჩანს, აუცილებელია, პირველ რიგში დავამტკიცოთ, რომ წმინდა წერილი თავად არის ღვთაებრივი, ანუ ღვთის სულით შთაგონებული. მაშასადამე, რაც შეიძლება მოკლედ, ამას დავამტკიცებთ აგრეთვე საღმრთო წერილებიდან, ანუ ებრაელი ხალხის პირველი კანონმდებლის მოსედან და ქრისტიანული რელიგიისა და სწავლების დამაარსებლისა და ხელმძღვანელის იესო ქრისტეს სიტყვებიდან. მიუხედავად იმისა, რომ ბერძნებსა და ბარბაროსებს ჰყავდათ მრავალი კანონმდებელი, ასევე უამრავი მასწავლებელი და ფილოსოფოსი, რომლებიც ამტკიცებდნენ, რომ ისინი ადასტურებდნენ სიმართლეს; მაგრამ, როგორც გვახსოვს, ვერც ერთ კანონმდებელს არ შეეძლო უცხო ხალხების სულებში სიმპათია და შური ჩაენერგა, რათა მათ ან ნებით მიიღეს მისი კანონები, ან თუნდაც მთელი სულიერი მონდომებით იცავდნენ მათ. ამრიგად, არა მარტო ბევრ სხვა, უცხო ხალხში, არამედ ერთ ხალხშიც კი, ვერავინ შეძლო მის მიერ (თავისთავად) აღიარებული ჭეშმარიტების გაცნობა და გავრცელება, რათა ამ ჭეშმარიტების ცოდნა ან მისი ნდობა საყოველთაო გახდა. ანალოგიურად, არ შეიძლება ეჭვი შეიტანოს იმაში, რომ კანონმდებლებს სურდათ, რომ მათი კანონები დაცული ყოფილიყო, თუ ეს შესაძლებელია, ყველა ადამიანის მიერ, და რომ მასწავლებლებს სურდათ გაევრცელებინათ სიმართლე, რომელიც მათ აღიარეს ყველა ადამიანში. მაგრამ იცოდნენ, რომ მათ საერთოდ არ გააჩნდათ ისეთი დიდი ძალა, რომლის დახმარებითაც შეეძლოთ უცხო ხალხის მოზიდვა თავიანთი კანონებისა თუ წესების მიღებაში, მათ ვერც კი გაბედეს ამის გამოცდა ან დაწყება, რათა ამ საკითხში წარუმატებელი და შეუძლებელი წამოწყება არ შეექმნა მათთვის არაგონივრული ხალხის რეპუტაცია. იმავდროულად, მთელ სამყაროში, საბერძნეთში და ყველა უცხო ქვეყანაში, უამრავი ადამიანია, რომლებმაც მიატოვეს თავიანთი მშობლიური კანონები და ყოფილი ღმერთები, მიუძღვნეს თავი მოსეს კანონის დაცვას და გახდნენ ქრისტეს მოწაფეები და თაყვანისმცემლები - და ეს არ არის მათ მიმართ უზარმაზარი სიძულვილის გარეშე კერპთაყვანისმცემელთა მხრიდან, მაგრამ ზოგჯერ ისინიც კი ემორჩილებიან მათ სიყვარულს. ენთუზიაზმი, ქრისტეს სწავლების სიტყვის დაცვა. 2. და თუ ჩვენ ასევე მივაქცევთ ყურადღებას, თუ როგორ, მიუხედავად ქრისტიანობის აღმსარებლების წინააღმდეგ ინტრიგებისა, იმისდა მიუხედავად, რომ ზოგი სიკვდილით დასაჯეს ქრისტიანობის გამოცხადების გამო, ზოგი კი ქონება ჩამოერთვა, ძალიან რამდენიმე წელიწადში მაინც შეიძლებოდა ამ სიტყვის ქადაგება მთელ სამყაროში, თუნდაც მცირერიცხოვან მასწავლებელთან და ბერძნებსა და ბარბაროსებთან, ჩვენ გონიერი და უგუნური იესოს მიერ დავამყარეთ: ნუ დააყოვნებთ ამ საკითხს ადამიანურ ძალებს აღემატებოდეს, მით უმეტეს, რომ ქრისტე მთელი ავტორიტეტით და დამაჯერებლობით ასწავლიდა მისი სწავლების უძლეველობას. მაშასადამე, სამართლიანობაში, მისი სიტყვები წინასწარმეტყველებად უნდა იქნას აღიარებული, მაგალითად, რომ „და გამოგიყვანთ მეთაურთა და მეფეთა წინაშე ჩემთვის, რათა დავამოწმოთ მათ და წარმართთა წინაშე“ (მათე 10:18) და „ბევრი მეტყვის იმ დღეს: „უფალო, უფალო, არ ვიწინასწარმეტყველეთ შენი სახელით და შენი სახელით მრავალი სასწაული არ ჩავაგდე?“ და მე ვეტყვი მათ: „არასოდეს გიცნობდით თქვენ, განშორდით ჩემგან, უკანონობის მოქმედნო“ (მათე 7:22-23). ალბათ (ადრე) ჩანდა, რომ მან ეს ტყუილად თქვა და ეს სიტყვები სიმართლეს არ შეესაბამება. მაგრამ როდესაც ასეთი ავტორიტეტით ნათქვამი სიტყვები შესრულდა, აშკარა გახდა, რომ ღმერთი, ჭეშმარიტად გახდა ადამიანი, გადასცა ადამიანებს გადამრჩენი დოგმები. 2. ყურადღება უნდა მიაქციოთ იმასაც, თუ როგორ განვითარდა (გავრცელდა) ეს რელიგია მოკლე დროში, როგორ მიაღწია წარმატებას მისი მიმდევრების დასჯისა და მკვლელობის მიუხედავად, ქონების ქურდობისა და ყოველგვარი წამების გამძლეობისა (ქრისტიანების მიერ). და კიდევ უფრო გასაკვირი ის არის, რომ თავად მასწავლებლები, როგორც ვიცით, არც საკმარისად ქმედუნარიანები იყვნენ და არც საკმარისად მრავალრიცხოვანი, ამასობაში კი ეს სიტყვა მთელ სამყაროში იქადაგება, ისე რომ ქრისტიანული რელიგია მიიღეს ბერძნებმა და ბარბაროსებმა, ბრძენებმა და უგუნურებმა. მაშასადამე, ეჭვგარეშეა, რომ იესო ქრისტეს სიტყვა არ შთააგონებს სრულ ნდობას და ძალაუფლებით მოქმედებს ყველა (ადამიანის) გონებასა და სულზე. უფრო მეტიც, მან იწინასწარმეტყველა და დაადასტურა ეს თავისი ღვთაებრივი გამოცხადებებით, როგორც ირკვევა მისი შემდეგი სიტყვებიდან: „და წარგიდგებით მთავრებისა და მეფეების წინაშე ჩემი გულისთვის, რათა იყოთ მოწმე წინამძღოლთა და წარმართთათვის“. და კიდევ: „და სასუფევლის ეს სახარება იქადაგება მთელ მსოფლიოში, როგორც მოწმობა ყველა ხალხისთვის“. და კიდევ: "ბევრი მეტყვის იმ დღეს: "უფალო, უფალო", განა შენი სახელით არ ვიწინასწარმეტყველებდით და შენი სახელით არ ვდევნიდით ეშმაკებს და შენი სახელით არ ვაკეთებდით ბევრ სასწაულს? და მე ვეტყვი მათ: „მე არასოდეს გიცნობდით თქვენ, განშორდით ჩემგან, უსამართლობის მოქმედნო“. ეს რომ ეთქვა მის მიერ, მაშინ მისი წინასწარმეტყველება არ შესრულდებოდა, მაშინ შესაძლოა მისი სიტყვები არაჭეშმარიტი და ყოველგვარი ავტორიტეტის გარეშე ჩანდა. მაგრამ ახლა, როდესაც მისი წინასწარმეტყველება, გამოხატული ასეთი ძალითა და ავტორიტეტით, პრაქტიკაში სრულდება, სრული სიცხადით ვლინდება, რომ მართლაც, ვინც გახდა ადამიანი, გადასცა მაცხოვნებელი მცნებები ადამიანებს. 3. რა უნდა ითქვას აგრეთვე ქრისტეს შესახებ წინასწარმეტყველებაზე, რომ კვერთხი არ ჩამოშორდება იუდას და არც კანონმდებელი მის ფეხებს შორის, სანამ არ მოვა შემრიგებელი და მას არ დაემორჩილება ხალხები? (დაბ. 49.10.) ყოველივე ამის შემდეგ, ისტორიიდან და იმით, რაც ახლა კეთდება, ნათლად ჩანს, რომ იესოს დროიდან მოყოლებული ებრაელებს არ ჰყოლიათ მეფეები და ყველა ებრაული განსხვავება, რომლითაც (ებრაელები) ამაყობდნენ, განადგურდა - ვგულისხმობ ტაძარს, სამსხვერპლოს, დამკვიდრებულ თაყვანისცემას, მღვდელმთავრის სამოსს. ამგვარად, შესრულდა წინასწარმეტყველების სიტყვები: „დიდ ხანს დარჩებიან ისრაელის ძეები მეფის გარეშე, უფლისწულის გარეშე, მსხვერპლის გარეშე, სამსხვერპლო, ეფოდისა და თერაფიმის გარეშე“ (ოსია 3.4). ჩვენ ვიყენებთ ამ სიტყვებს მათ წინააღმდეგ, ვინც იაკობის სიტყვებში იუდას მიმართ სიძნელეებს შეხვდება დაბადებაში, ამბობს, რომ უფლისწული იუდას ტომიდან ზოგჯერ კვლავ მართავს ხალხს და რომ იუდას შთამომავლები არ გახდებიან ღარიბები ქრისტეს მოსვლამდე, რაც მათ წარმოუდგენიათ. სინამდვილეში, თუ „ისრაელის შვილები დიდხანს დარჩებიან მეფისა და მთავრის გარეშე, მსხვერპლის გარეშე, სამსხვერპლოს გარეშე, ეფოდისა და ტერაფიმების გარეშე“, მაშინ ცხადია, რომ მას შემდეგ, რაც ტაძარი დაინგრა და არ იყო მსხვერპლი, სამსხვერპლო, მღვდლობა, იუდას უფლისწული და წინამძღოლი გახდა მისი წელიდან მოკლული. მაგრამ რადგან წინასწარმეტყველებაში ნათქვამია, რომ „კვერთხი არ ჩამოშორდება იუდას და არც კანონმდებელი მის ფეხებს შორის, სანამ არ მოვა შემრიგებელი და მას ემორჩილება ხალხები“, მაშინ, ცხადია, ის უკვე მოვიდა, ვისზეც დადგინდება, ვინ არის ერების იმედი. და ეს ნათელია მრავალი ერიდან, რომლებმაც ირწმუნეს ღმერთი ქრისტეს მეშვეობით. 3. მაშ, რა უნდა ითქვას ქრისტეს შესახებ წინასწარმეტყველურ წინასწარმეტყველებაზე, რომ მთავრები არ შეწყვეტენ იუდას და მმართველები მის ფეხებს შორის, სანამ არ მოვა დანიშნული - ანუ სასუფეველი არ იქნება განსაზღვრული და სანამ მოვა ხალხთა ლტოლვა? მართლაც, თავად ისტორიიდან, რასაც ახლა ვხედავთ, ძალიან ნათლად ჩანს, რომ ქრისტეს დროიდან ებრაელებს აღარ ჰყავთ მეფეები. მაგრამ ამავე დროს, განადგურდა ებრაული სიამაყის ყველა საგანი, რომლითაც ებრაელები ყველაზე მეტად ამაყობდნენ და ამაოდ ტრაბახობდნენ, როგორიცაა ტაძრის სილამაზე, საკურთხევლის გამორჩეულობა, ყველა სამღვდელო თავსაბურავი და მღვდელმთავრის სამოსი. ამგვარად, შესრულდა წინასწარმეტყველების სიტყვები: „დიდ ხანს დარჩებიან ისრაელის ძეები მეფის გარეშე, უფლისწულის გარეშე, მსხვერპლის გარეშე, სამსხვერპლოს გარეშე, ეფოდისა და თერაფიმის გარეშე“. ჩვენ ვიყენებთ ამ ჩვენებებს მათ წინააღმდეგ, ვინც, როგორც ჩანს, თანხმდება იაკობის სიტყვებთან დაკავშირებით, რომ ისინი იუდას შესახებ ლაპარაკობდნენ, მაგრამ ისინი ამბობენ, რომ იუდას უფლისწული კვლავ რჩება - ზუსტად ის, ვინც ემსახურება მათი ხალხის წინამძღოლს და რომელსაც ისინი პატრიარქს უწოდებენ, და რომ არ შეიძლება იყოს მისი შთამომავლების ნაკლებობა, რომლებიც წარმოიდგენენ მათ მოსვლამდე. მაგრამ თუ წინასწარმეტყველის სიტყვა მართალია, რომ „ისრაელის ძეები დიდხანს დარჩებიან მეფის გარეშე, მთავრის გარეშე, მსხვერპლის გარეშე, სამსხვერპლოს გარეშე, ეფოდისა და თერაფიმის გარეშე“, მაშინ, რა თქმა უნდა, სავსებით ცხადია, რომ ტაძრის დანგრევის შემდეგ, რადგან მსხვერპლშეწირვა არ შესრულდა, მღვდელმთავრობა არ არის დაწერილი, როგორც საკურთხეველი. გაღატაკებული, გაღატაკებული და „კანონმდებელი მის ფეხებს შორის, სანამ მოვა შემრიგებელი და მას ერები ემორჩილებიან“. ასე რომ, ცხადია, რომ ის, ვისზეც და ვისზეც არის განსაზღვრული ერების იმედი, უკვე მოვიდა. ამის შესრულება ნათლად ჩანს ადამიანთა სიმრავლიდან, რომლებმაც სხვადასხვა ერიდან ირწმუნეს ღმერთი ქრისტეს მეშვეობით. 4. მეორე კანონის სიმღერა წინასწარმეტყველურად მიუთითებს უგუნური ერების მომავალ არჩევაზე ყოფილი ხალხის ცოდვებისთვის, რაც განხორციელდა არა სხვისი, არამედ ზუსტად ქრისტეს მეშვეობით. „მათ არ გამაბრაზეს ღმერთთან, თავიანთი ამაოებით მაწყენინეს და მე გავაბრაზებ მათ ხალხზე, რომელიც არ არის ხალხი; კარგად შეიძლება გავიგოთ, როგორ აბრაზებდნენ ებრაელები, წმინდა წერილის სიტყვის თანახმად, ღმერთს არა ღმერთზე, არამედ აბრაზებდნენ მას თავიანთი კერპებით, აღგზნებულნი იყვნენ ამ ხალხის შურით მყოფი ხალხის გამო. ქრისტე და მისი მოწაფეების მეშვეობით ჩვენ ვხედავთ „ძმებს, რომლებიც წოდებულნი არიან: ბევრი არ ხართ ხორციელად ბრძენი, არა ბევრი ძლევამოსილი, არც ბევრი კეთილშობილი. მაგრამ ღმერთმა აირჩია ქვეყნიერების უგუნურები ბრძენთა დასაბნევად და ღმერთმა აირჩია სამყაროს სუსტი საგნები ძლიერების დასაბნევად; ღმერთმა აირჩია ქვეყნიერების ძირი და საძულველი და არა, რათა გაანადგუროს ის, რაც არის“ (1 კორ. 1:26-28) და ნუ დაიკვეხნის ისრაელი ხორციელად, რომელსაც მოციქული ხორციელად უწოდებს, ღვთის წინაშე. 4. მეორე რჯულის სიმღერა წინასწარმეტყველურად მიუთითებს იმაზე, რომ ყოფილი ხალხის ცოდვებისთვის შეირჩევა უგუნური ხალხი და, რა თქმა უნდა, ეს არ არის სხვა არჩევანი, გარდა იმისა, რაც განხორციელდა ქრისტეს მიერ. წინასწარმეტყველებაში ნათქვამია: „ღმერთმა არ გამაბრაზეს, თავიანთი ამაოებით დამამწუხრეს, და მე გავაბრაზებ მათ უაზრო ხალხთან, გავაბრაზებ მათ უგუნური ხალხით“. სავსებით გასაგებია იმის გაგება, თუ როგორ შურდათ იუდეველები, წინასწარმეტყველის სიტყვის თანახმად, რომლებიც ღმერთს ღმერთებით კი არ აღიზიანებდნენ, არამედ თავიანთი კერპებით აღაშფოთებდნენ, უგუნურ ხალხს, რომელიც ღმერთმა აირჩია იესო ქრისტეს მოსვლისა და მისი მოწაფეების მეშვეობით. რადგან მოციქული ასე ამბობს: „აჰა, ძმებო, ვინც თქვენ გეძახიან: ბევრი არ ხართ ხორციელად ბრძენი, არცთუ ბევრი ძლევამოსილი, არც ბევრი კეთილშობილი; მაგრამ ღმერთმა აირჩია წუთისოფლის უგუნურები ბრძენთა შესარცხვენად და ღმერთმა აირჩია წუთისოფლის სუსტი ძლიერების შესარცხვენად, ღმერთმა აირჩია წუთისოფლის ძირი და არაფრის მომტანი“. ასე რომ, ხორციელი ისრაელი ნუ იკვეხნის, რადგან მოციქული ღაღადებს: „ყოველი ხორციელი ნუ იკვეხნის ღვთის წინაშე“. 5. და რა უნდა ითქვას ქრისტეს წინასწარმეტყველებაზე ფსალმუნებში, რომელთა შორის ერთი სიმღერაა ჩაწერილი: „საყვარლის შესახებ“? "მისი (საყვარლის) ენა, - ნათქვამია ამ სიმღერაში, - "მწერლის ლერწამია: ადამიანთა ძეებზე მშვენიერი, მადლი იღვრება მისი პირიდან" (ფსალმუნი 44.2–3). მის (იესო ქრისტეს) პირში გადმოღვრილი მადლის დასტურია ის, რომ მისმა სწავლებამ და მის მიერ დაწესებულმა თაყვანისცემამ შეავსო მთელი სამყარო, თუმცა მისი სწავლების დრო მოკლე იყო, რადგან ის ასწავლიდა მხოლოდ ერთი წელი და რამდენიმე თვე. მართალნი და სიმშვიდის სიუხვე გამოჩნდა „მის დღეებში“ (იესო ქრისტე), რომელიც დარჩება აღსრულებამდე, რომელსაც ეწოდება (ფსალმუნებში) მთვარის აღება, და ის „იმართება ზღვიდან ზღვამდე და მდინარეებიდან ქვეყნიერების დასასრულამდე“ (ფსალმუნი 71.7–8). ნიშანი მიეცა დავითის სახლსაც: ღვთისმშობელი ორსულად იყო და შვა ძე, ემანუელ ერქვა, რაც ნიშნავს: „ღმერთი ჩვენთან არს“ (ესაია 7.14). აღსრულდა იმავე წინასწარმეტყველის სიტყვები: „ღმერთი ჩვენთანაა, გაიგეთ, ხალხო, დამორჩილდით, ძლევამოსილნო, დაემორჩილეთ“ (ესაია 8.9) - რადგან დამორჩილებულები და ძლევამოსილნი ვართ, ტყვედ ჩავარდნილი ხალხებიდან მისი სიტყვის მადლით. მიქა წინასწარმეტყველის წიგნში მისი დაბადების ადგილიც იყო ნაწინასწარმეტყველები: „და შენ, ამბობს ის, ბეთლემი, იუდას მიწა, არ ხარ უმცირესი იუდას წინამძღოლთა შორის, რადგან შენგან გამოვა წინამძღოლი, რომელიც მწყემსავს ჩემს ხალხს ისრაელს“ (მიქ. 5.2-4). სამოცდაათი კვირა შესრულდა ქრისტეს წინამძღოლამდე, დანიელის მიხედვით (დან. თავ. 9). მოვიდა ის, ვინც, იობის თქმით, დაამარცხა დიდი ვეშაპი და მის ჭეშმარიტ მოწაფეებს ძალაუფლება მისცა გველებსა და მორიელებზე გადააბიჯონ და მტრის მთელი ძალები, მათგან რაიმე ზიანის მიყენების გარეშე, მოვიდა. დაე, ვინმემ ყურადღება მიაქციოს იესოს მიერ სახარების საქადაგებლად გაგზავნილი მოციქულების ყველგან მოგზაურობას - და ის დაინახავს (ამ ქადაგებაში) როგორც ზეადამიანურ სიმამაცეს, ასევე ღვთის ნებას. თუ გავითვალისწინებთ, თუ როგორ შეუერთდნენ ადამიანები, რომლებიც უსმენდნენ ახალ სწავლებებსა და უცხო სიტყვებს, ამ კაცებს (მოციქულებს), დამარცხებულნი, მათ ზიანის მიყენების სურვილით, რაიმე ღვთაებრივი ძალით, რომელიც მათ მფარველობდა, მაშინ ეჭვი არ შეგვეპარება, მართლა მოახდინეს თუ არა სასწაულები, რადგან ღმერთმა დაადასტურა მათი სიტყვები ნიშნებითა და სასწაულებითა და სხვადასხვა ძალებით. 5. და რა უნდა ითქვას ფსალმუნებში ქრისტეს შესახებ წინასწარმეტყველებებზე, განსაკუთრებით ისეთზე, რომელზეც წერია: „სიმღერა საყვარლისა“? აქ ნათქვამია, რომ მისი „ენა“ არის „საწერი ლერწამი: ადამიანთა შვილებზე მშვენიერი, მადლი გადმოიღვრება მისი ბაგეებიდან“. მის პირში გადმოღვრილი მადლის დასტურია ის, რომ მთელი სამყარო სავსე იყო მისი სწავლებითა და ღვთისმოსავი რწმენით, თუმცა მან მცირე დრო გაატარა (სწავლებაში), რადგან ასწავლიდა წელიწადსა და რამდენიმე თვეს. მართალნი და სიმშვიდის სიუხვე გამოჩნდა „მის დღეებში“ (იესო ქრისტე), რომელიც დარჩება აღსრულებამდე, რომელსაც ეწოდება (ფსალმუნებში) მთვარის აღება და ის „დაიმკვიდრებს ზღვიდან ზღვამდე და მდინარეებიდან სამყაროს დასასრულამდე“. ნიშანი მიეცა დავითის სახლსაც, რადგან ღვთისმშობელი დაორსულდა საშვილოსნოში და შვა ემანუელი, რაც ნიშნავს: „ღმერთი ჩვენთან არს“. „გაიგეთ, ხალხო, და დაემორჩილეთ“: და, მართლაც, ჩვენ დამორჩილებულები და დამარცხებულები ვართ, ვეკუთვნით (სხვადასხვა) ერებს, ვქმნით, თითქოსდა, მის გამარჯვების ნადავლს და ქედს ვიხრით მის მადლს. მისი დაბადების ადგილი წინასწარმეტყველ მიქას სიტყვებშიც იყო ნაწინასწარმეტყველები: „და შენ, ბეთლემ, იუდას მიწავ, არ ხარ პატარა იუდას წინამძღოლთა შორის, რადგან შენგან გამოვა წინამძღოლი, რომელიც იმეფებს ჩემს ერს, ისრაელს“. დანიელ წინასწარმეტყველის მიერ ნაწინასწარმეტყველები ქრისტეს წინამძღვრის წინა შვიდი წელიც შესრულდა. ანალოგიურად მოვიდა ის, ვინც, იობის წიგნის თანახმად, უნდა გაენადგურებინა დიდი მხეცი: მან თავის უახლოეს მოწაფეებს მისცა ძალა, დაეცვათ გველები და მორიელები და მტრის მთელი ძალა, ყოველგვარი ზიანის მიყენების გარეშე. თუ ვინმე ყურადღებას აქცევს ქრისტეს მოციქულების მოგზაურობებს სხვადასხვა ადგილებში, სადაც ისინი, ქრისტეს მიერ გაგზავნილნი, ქადაგებდნენ სახარებას, აღმოაჩენს, რომ საქმე, რომელიც მათ გაბედეს, აღემატებოდა ადამიანურ ძალებს და რომ ის, რაც მათ შეეძლოთ, ღმერთმა მისცა. თუ გავითვალისწინებთ, თუ როგორ შეეძლოთ მათგან ახალი სწავლების ქადაგების მოსმენით ადამიანებს მათი მიღება და ხშირად მათი განადგურების მსურველიც კი, მოითვინიერეს რაიმე ღვთაებრივი ძალით, რომელიც მათ დაეხმარა, მაშინ აღმოვაჩენთ, რომ ამ საკითხში არაფერი შესრულდა ადამიანური ძალებით, მაგრამ ყველაფერი ღვთაებრივი ძალით და განზრახვით იყო გაკეთებული, რადგან აშკარა და უდავო ნიშნები და ძალები მოწმობდნენ მათი სიტყვებისა და სწავლების სასარგებლოდ. 6. იესოს ღვთაების მოკლედ დამტკიცებით და მის შესახებ წინასწარმეტყველური სიტყვების მოყვანით, ჩვენ, ამავე დროს, ვამტკიცებთ, რომ წმინდა წერილები, რომლებიც მასზე იწინასწარმეტყველეს, შთაგონებულია ღმერთის მიერ, რომ წიგნები, რომლებიც აცხადებენ მის მოსვლას და სწავლებას, არის ღვთაებრივი - წიგნები დაწერილი სრული ძალითა და ავტორიტეტით და, შესაბამისად, დაიპყრეს საუკეთესო ხალხი (სხვადასხვა) ერებიდან. მაგრამ უნდა ითქვას, რომ წინასწარმეტყველური სიტყვების ღვთაებრივი შთაგონება და მოსეს რჯულის სულიერი მნიშვნელობა ნათელი გახდა (მხოლოდ) ქრისტეს მოსვლით. ქრისტეს მოსვლამდე შეუძლებელი იყო ძველი აღთქმის წმინდა წერილების შთაგონების მკაფიო მტკიცებულება. ქრისტეს მოსვლამ მიაწოდა მათ, ვისაც შეეძლო ეფიქრა, რომ კანონი და წინასწარმეტყველები არ იყვნენ ღვთაებრივი, აშკარა მტკიცებულება იყო, რომ ისინი დაწერილი იყვნენ ზეციური მადლის ძალით. თუმცა, ვინც გულმოდგინედ და გულდასმით კითხულობს წინასწარმეტყველურ სიტყვებს, მისი კითხვისას იგრძნობს ღვთაებრივი შთაგონების კვალს და ამ გამოცდილებით დარწმუნდება, რომ ღვთის სიტყვებად აღიარებული წმინდა წერილი (ნამდვილად) არ არის ადამიანური. ამრიგად, მოსეს რჯულის კუთვნილი, (მაგრამ) ფარდით დაფარული შუქი ანათებდა ქრისტეს მოსვლით, როცა ფარდა მოიხსნა და თანდათან გამოვლინდა ის კურთხევა, რომლის ჩრდილიც შედიოდა წერილში. 6. მოკლედ რომ დავამტკიცოთ ეს, ანუ იესო ქრისტეს ღვთაება და მის შესახებ ყველა წინასწარმეტყველების შესრულება, ჩვენ, როგორც ვფიქრობ, იმავდროულად დავამტკიცეთ, რომ წმინდა წერილები, რომლებიც წინასწარმეტყველებდნენ მასზე და იწინასწარმეტყველებდნენ მის მოსვლას, და მისი სწავლების ძალაუფლებას და ყველა ერის მიღებას (ეკლესიაში) არის ღვთის შთაგონებული. ამას უნდა დავამატოთ, რომ წინასწარმეტყველური წინასწარმეტყველების ღვთაებრიობა და ღვთაებრივი შთაგონება და მოსეს კანონი განსაკუთრებით ნათელი და უდავო გახდა ქრისტეს ამქვეყნად მოსვლის შემდეგ. რა თქმა უნდა, წინასწარმეტყველებები ჭეშმარიტი და ღვთის მიერ შთაგონებული იყო მათ მიერ ნაწინასწარმეტყველების შესრულებამდეც, მაგრამ მათი სიმართლის დამტკიცება შეუძლებელი იყო, რადგან ისინი ჯერ კიდევ არ იყო დადასტურებული შესრულებით. ქრისტეს მოსვლამ აჩვენა, რომ წინასწარმეტყველების სიტყვები იყო ჭეშმარიტი და ღვთისგან შთაგონებული, მაშინ როცა ადრე საეჭვოდ ითვლებოდა, შესრულდებოდა თუ არა ის, რაც იყო ნაწინასწარმეტყველები. თუმცა, თუ ვინმე მთელი მონდომებითა და სათანადო კურთხევით გამოიკვლევს წინასწარმეტყველურ სიტყვებს, მაშინ, კითხვისა და ყურადღებით შესწავლის დროს, ალბათ, გონებაში და გრძნობს რაიმე ღვთაებრივი შთაგონების მოქმედებას და, ამრიგად, გაიგებს, რომ წაკითხული სიტყვები ხალხისგან არ მომდინარეობს, არამედ ღმერთის არსია და იგრძნობს საკუთარ თავში, რომ ადამიანური ენით ლაპარაკობს. ღვთაებრივი სტილი. ასე რომ, ქრისტეს მოსვლის შუქმა, მოსეს რჯულს ჭეშმარიტების სიკაშკაშეთ გაანათა, მოხსნა წერილის ფარდა, რომელიც სჯულის თავზე იყო და ყველას, ვინც ქრისტეს სწამს, გამოავლინა სიტყვის ფარდით ადრე დაფარული ყველა სარგებელი. 7. უკვე დიდი ხანი უნდა შეგვეგროვებინა უძველესი წინასწარმეტყველებები ყოველი მომავალი მოვლენის შესახებ, რათა ეჭვის ქვეშ მყოფი მათი ღვთაებრივი შთაგონებით გაოცებული დაეტოვებინა ყოველგვარი ეჭვი და გაურკვევლობა და მთელი სულით დაემორჩილებინა ღვთის სიტყვებს. თუ გამოუცდელებს ეჩვენებათ, რომ წმინდა წერილის სხვადასხვა ადგილას არის აზრები, რომლებიც არ აღემატება ადამიანის გონებას, მაშინ ეს გასაკვირი სულაც არ არის. განგებულების საქმეებს შორის, რომელიც მოიცავს მთელ სამყაროს, ზოგიერთი (შემთხვევა) ძალიან ნათლად არის წარმოდგენილი, როგორც ზუსტად განგებულების საქმეები, ზოგი კი იმდენად დაფარულია, რომ, როგორც ჩანს, ადგილი აქვს უნდობლობას, აკონტროლებს თუ არა ღმერთი ყველაფერს აუწერელი ოსტატობითა და ძალით. ამრიგად, პროვაიდერის შემოქმედებითი აზროვნება არ არის ისეთი მკაფიო მიწიერ ობიექტებში, როგორც მზეზე, მთვარესა და ვარსკვლავებში, არც ისე მკაფიო ადამიანურ მოვლენებში, როგორც ცხოველების სულებსა და სხეულებში, განსაკუთრებით მათთვის, ვინც ცდილობს გაარკვიოს, რატომ და რატომ აქვთ ცხოველებს ზუსტად ასეთი მისწრაფებები, სურვილები, ბუნება, რატომ (ზუსტად ასეთი) სხეულების სტრუქტურა. მაგრამ როგორც იმ (ადამიანთა) განზრახვა, ვინც ოდესღაც სწორად აღიარა, არ მცირდება უცნობის გამო, ასევე წმინდა წერილის ღვთაებრიობა, რომელიც ვრცელდება მთელ წმინდა წერილზე, არაფერს კარგავს იმ ფაქტიდან, რომ ჩვენი სისუსტე ვერ პოულობს დოგმების ფარულ შუქს, რომელიც შეიცავს უმნიშვნელო და საზიზღარ სიტყვას. „ჩვენ ვატარებთ საგანძურს თიხის ჭურჭელში“ (2 კორ. 4.7), რათა გაბრწყინდეს ღვთის ძალის სიდიადე და არ ჩანდეს, რომ (ეს განძი) ჩვენ, ადამიანებს გვეკუთვნის. ყოველივე ამის შემდეგ, თუ ბიბლიამ დაამარცხა ხალხი ადამიანთა შორის მტკიცებულების ჩვეულებრივი გზებით, მაშინ სამართლიანი იქნებოდა ჩვენი რწმენა ადამიანურ სიბრძნეში და არა ღმერთის ძალაში. ახლა, ვინც თვალს არ ხუჭავს, ცხადია, რომ სიტყვა და ქადაგება ბევრ ადამიანზე მოქმედებს არა დამაჯერებელი სიბრძნის სიტყვებით, არამედ სულისა და ძალის გამოვლინებით. ამიტომ, რადგან ზეციური ან კიდევ უფრო მაღალი ზეციური ძალა გვაიძულებს პატივი მივაგოთ მას, ვინც შეგვქმნა, ვეცადოთ დავტოვოთ ქრისტეს დასაწყისის სიტყვა, ე.ი. სწავლება პირველ პრინციპებში და გადადით სრულყოფილებამდე, რათა სრულყოფილთა მიერ გამოცხადებული სიბრძნე გვექადაგა. რადგან სიბრძნის შემძენი (მოციქული) ჰპირდება მის ქადაგებას სრულყოფილთა შორის - სიბრძნე, რომელიც განსხვავდება ამ ეპოქის სიბრძნისაგან და ამ დროის მთავრების გარდამავალი სიბრძნისაგან. ეს კონკრეტული სიბრძნე ნათლად იქნება წარმოდგენილი ჩვენთვის და გამოავლენს საიდუმლოს, რომელიც დაფარული იყო მარადიულ დროში, მაგრამ ახლა გამოვლინდა წინასწარმეტყველური წერილების მეშვეობით და ჩვენი უფლისა და მაცხოვრის, იესო ქრისტეს გამოჩენის წყალობით, რომელსაც დიდება ყველა საუკუნეში. ამინ. 7. მაგრამ წინასწარმეტყველთა მიერ ოდესმე ნაწინასწარმეტყველები ყველა წინასწარმეტყველების დათვლა (და ჩვენება) როგორ და როდის შესრულდა ისინი, რათა დაარწმუნო ისინი, ვინც ეჭვი ეპარება, საკმაოდ რთული ამოცანაა. ყველას, ვისაც სურს ამის უფრო ზედმიწევნით ცოდნა, შეუძლია თავად (წმინდა) წიგნებიდან შეაგროვოს ჭეშმარიტების ყველაზე უხვი მტკიცებულება. თუმცა, თუ საღმრთო მეცნიერებებში ცოტა მცოდნე ადამიანებს მაშინვე არ ესმით წერილის მნიშვნელობა, რომელიც აშკარად აღემატება ადამიანის ძალას, მაშინ გასაკვირი არაფერია იმაში, რომ ღვთაებრიობა ნელნელა ესმით ადამიანებს და უფრო მეტად უმალავთ მათ, რადგან ვიღაც ნაკლებად ერთგულია ან უღირსი. ყოველივე ამის შემდეგ, ცნობილია, რომ ყველაფერი, რაც არის ან ხდება ამ სამყაროში, აკონტროლებს ღვთის განგებულებას. მაგრამ ზოგიერთი ფენომენი საკმაოდ მკაფიოდ არის მოწყობილი მეთევზეობის მენეჯმენტის მიერ; სხვა ფენომენები ისე ფარულად და ისე გაუგებრად ვითარდება, რომ ღვთაებრივი განზრახვის მეთოდი მათში სრულიად მიმალული რჩება და ზოგიერთს ზოგჯერ არ სჯერა, რომ რაიმე ფენომენი დაკავშირებულია განგებულებასთან, რადგან მათ არ იციან, როგორ იმართება ღვთაებრივი განგებულების საქმეები, რაღაც აუხსნელი ხელოვნებით. თუმცა, ეს მეთოდი ყველასთვის (არსებებისთვის) ერთნაირად არ არის დაფარული: თვით ადამიანებშიც კი ამას ერთი ნაკლებად ამჩნევს, მეორე უფრო მეტად და ყველა, ვინც დედამიწაზე ცხოვრობს, როგორც ზეცის მკვიდრი, სხვებზე მეტად იცის. ამავდროულად ვლინდება, რომ (ღმერთს) აქვს სხეულების კონტროლის სხვა გზა, ხეების კონტროლის სხვა გზა, ცხოველების კონტროლის სხვა გზა და ასევე სულების კონტროლის სხვა გზა, დაფარული (ადამიანისაგან); რაც შეეხება იმას, თუ როგორ აკონტროლებს ღვთაებრივი განზრახვა გონების სხვადასხვა მოძრაობას, მაშინ, რა თქმა უნდა, ეს ძირითადად ადამიანებისთვის არის დაფარული, მაგრამ არც თუ ისე მცირე ზომით, ვფიქრობ, დაფარულია ანგელოზებისთვის. მაგრამ ადამიანები, რომლებიც დარწმუნებულნი არიან განზრახვის არსებობაში, არ უარყოფენ ღვთაებრივ განზრახვას იმ მოტივით, რომ მათ არ შეუძლიათ ადამიანის გონებით გააზრებული განზრახვის საქმეები და ბრძანებები. ანალოგიურად, არ შეიძლება უარვყოთ წმინდა წერილის ღვთაებრივი შთაგონება, რომელიც მის სხეულში აღწევს იმ მოტივით, რომ ჩვენი გაგების სისუსტე ვერ ახერხებს საიდუმლო და ფარული აზრების პოვნას თითოეულ სიტყვაში. იმავდროულად, სიტყვათა საზიზღარ და მახინჯ ჭურჭელში იმალება ღვთაებრივი სიბრძნის საგანძური, როგორც ამას მოციქული გვიჩვენებს, როდესაც ამბობს: „განძს თიხის ჭურჭელში ვატარებთ“, რათა ღვთის ძალის ძალამ მით უფრო ბრწყინავდეს, როცა ადამიანური მჭევრმეტყველების შემკულობა არ არის შერეული დოგმების ჭეშმარიტებასთან. თუ ჩვენი წიგნები დაიწერა რიტორიკული ოსტატობით ან ფილოსოფიური ჭკუით და სწორედ ამ გზით მიიზიდა ხალხი რწმენისკენ, მაშინ, ეჭვგარეშეა, ისინი იფიქრებდნენ, რომ ჩვენი რწმენა მდგომარეობს სიტყვიერ ხელოვნებაში და ადამიანურ სიბრძნეში და არა ღმერთის ძალაში. ახლა ყველამ იცის, რომ ამ ქადაგების სიტყვა მიღებულია ძალიან ბევრმა ადამიანმა თითქმის მთელ სამყაროში, ასე რომ, ყველასთვის ნათელი გახდა, რომ ამ რწმენის სწავლება არ შედგება ადამიანური სიბრძნის დამაჯერებელ სიტყვებში, არამედ სულისა და ძალის გამოვლინებაში. მაშასადამე, ჩვენ, ზეციურმა ან თუნდაც ზეციერმა ძალებმა რწმენამდე და მორჩილებამდე, ზუსტად იმისთვის, რომ პატივი მივაგოთ ყველას ერთ შემოქმედს, როგორც ჩვენს ღმერთს, განსაკუთრებული მონდომებით შევეცდებით მივატოვოთ სწავლება ქრისტეს პრინციპების შესახებ, ანუ ცოდნის პირველი პრინციპების შესახებ და გადავიდეთ სრულყოფილებამდე, რათა სრულყოფილებით გადმოცემული სიბრძნეც მოგვცეს. სწორედ ამას ჰპირდება ის, ვისაც ამ სიბრძნის ქადაგება დაევალა; ის ამბობს: „ჩვენ სიბრძნეს ვქადაგებთ სრულყოფილთა შორის, მაგრამ სიბრძნე არ არის ამ ეპოქის და არა ამ დროის წარმავალი ძალების“. აქედან ირკვევა, რომ სიტყვის სილამაზესთან დაკავშირებით, ამ ჩვენს სიბრძნეს არაფერი აქვს საერთო ამქვეყნიური სიბრძნესთან. სწორედ ეს სიბრძნე დაიწერება სრული სიცხადით და სრულყოფილებით ჩვენს გულებში, თუ იგი გამოგვიცხადდება საიდუმლოს გამოცხადების შესაბამისად, რომელიც დაფარული იყო მარადიულ დროში, ახლა კი გამოვლინდა წინასწარმეტყველური წერილების მეშვეობით და ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს მოსვლის წყალობით, რომელსაც დიდება უკუნითი უკუნისამდე. ამინ. თავი 2. იმის შესახებ, რომ ბევრი გადავიდა ერესში, არ ესმით წმინდა წერილი სულიერად და ცუდად ესმით. 8. საღმრთო წერილის შთაგონების შესახებ სწრაფი მსჯელობის შემდეგ აუცილებელია წმინდა წერილის კითხვისა და გაგების მეთოდზე გადასვლა, ვინაიდან უამრავი მცდარი წარმოდგენა გაჩნდა იმის გამო, რომ ბევრმა ვერ იპოვა გზა წმინდა წერილის კითხვისას. ამგვარად, წინადაცვეთაში მყოფთაგან თავდაჭერილმა და გამოუცდელმა არ სწამდა ჩვენი მაცხოვრის, რადგან საჭიროდ ჩათვალეს მის შესახებ წინასწარმეტყველების წერილის დაცვა, მაგრამ გრძნობით ვერ ხედავდნენ, რომ ის ტყვეებს უქადაგებდა განთავისუფლებას, რომ ნამდვილად დააარსებდა ღვთის სამეფოს, რომელიც მათ წარმოედგინათ, რომ ის გაანადგურებდა ეფრაიმის ცხენებს. (ზაქარია 9.10), რომ ის შეჭამდა ზეთს და თაფლს და არჩევდა სიკეთეს, სანამ არ გაიგებდა და ბოროტებას არ არჩევდა (ესაია 7.15). ისინი ფიქრობდნენ, რომ წინასწარმეტყველების თანახმად, მგელი, ოთხფეხა, ბატკთან ერთად ძოვდა, ლეოპარდი კი კვერთან ერთად დაისვენებდა; ხბო, ხარი და ლომი ერთად ძოვს, პატარა ბიჭის მეთვალყურეობით ხარი და დათვი ერთად იკვებებიან, მათი შვილები ერთად შეჭამენ, ლომი კი ხარივით ჩალას შეჭამს (ეს. 11). გრძნობით ვერაფერი დაინახეს ქრისტეს მოსვლის შესახებ, რომლისაც ჩვენ გვწამს, არ მიიღეს ჩვენი უფალი იესო, არამედ ჯვარს აცვეს იგი, როგორც უკანონოდ გამოაცხადა თავი ქრისტედ. რაც შეეხება ერეტიკოსებს, ისინი საღვთო წერილში კითხულობენ სიტყვებს: „ცეცხლი აანთო ჩემს რისხვაში“ (იერ. 15.14) და: „მოშურნე, რომელიც სჯის მამათა ცოდვას შვილებზე მესამე და მეოთხე თაობამდე“ (გამ. 20.5) და: „ვნანობ, რომ საული გავამეფე 1:51“ (1:1). უბედურებები“ (ეს. 45.7), ხოლო სხვაგან: „არის თუ არა ქალაქში უბედურება, რომელსაც უფალი არ დაუშვებს? (ამოს. 3.6), და ასევე: „უბედურება მოვიდა უფლისგან იერუსალიმის კარიბჭემდე“ (მიქ. 1.12) და: „ღვთის ბოროტი სული დაეცა საულს“ (1სმ. 18.10). ამ და მათ მსგავსი მრავალი სხვა ადგილის წაკითხვით, ერეტიკოსებმა ვერ გაბედეს წმინდა წერილის ღვთაებრიობის უარყოფა, მაგრამ თვლიდნენ, რომ ეს წერილები შემოქმედს ეკუთვნის, რომელსაც ებრაელები ემსახურებიან, მივიდნენ იმ აზრამდე, რომ ეს შემოქმედი არ არის სრულყოფილი და კარგი, მაგრამ მაცხოვარი მოვიდა, რათა გამოაცხადოს უფრო სრულყოფილი ღმერთი, რომელიც არ არის შემოქმედი; ამ საკითხთან დაკავშირებით განსხვავებული აზრის გამოთქმით და შემოქმედისგან, რომელიც არის ღმერთი, ერთადერთი დაუბადებელიდან გასვლის შემდეგ, ისინი გამოგონებებს შეუდგნენ და თავად მოიგონეს ის მიზეზები, რომლებზეც, როგორც მათი აზრით, მოხდა ხილული და სხვა, უხილავი, რაც მათ სულს წარმოუდგენია. და ბოლოს, უბრალო ადამიანები, რომლებიც ტრაბახობენ, რომ ეკლესიურები არიან, შემოქმედზე მაღლა ვერავის ცნობენ და ამ შემთხვევაში გონივრულად მოქმედებენ, მაგრამ (მეორეს მხრივ) მის შესახებ რაღაცეებს ​​აგონებენ, რაც ყველაზე სასტიკ და უსამართლო ადამიანზეც კი არ შეიძლება. 8. მოკლედ ვისაუბრეთ იმაზე, რომ წმინდა წერილები სულიწმიდითაა შთაგონებული, საჭიროდ ჩანს აგრეთვე იმის ახსნა, რომ ზოგიერთმა ადამიანმა, არასწორად წაკითხვის შემდეგ, დაუშვა ამდენი შეცდომა - ზუსტად იმიტომ, რომ ბევრმა არ იცის რა გზით უნდა გაიაროს საღვთო წერილის გასაგებად. ამგვარად, ებრაელებმა, გულის სიმკაცრის გამო, რომელშიც უნდათ, რომ ბრძენი გამოჩნდნენ საკუთარი თავისთვის, არ სწამდათ ჩვენი უფალი და მაცხოვარი. მათ მიაჩნდათ, რომ მასზე ნათქვამი სიტყვასიტყვით უნდა იქნას აღქმული, ე.ი. უნდა ექადაგა ტყვეებს გათავისუფლება გრძნობად და თვალსაჩინოდ, და რომ ჯერ - „უნდა შექმნას სამეფო, რომელიც, მათი აზრით, ჭეშმარიტად ღვთის სამეფოა, იმავდროულად უნდა გაენადგურებინა ეფრემის ეტლები და ცხენი იერუსაში, ზეთი და თაფლი. უარყოს ბოროტება. ისინი ფიქრობდნენ, რომ მგელი, ოთხფეხა, ქრისტეს მოსვლისას, წინასწარმეტყველების თანახმად, ბატკებთან ერთად ძოვდა, ლეოპარდი კი თხებთან ერთად დაისვენებდა, ხბო და ხარი ლომებთან ერთად ძოვდნენ, პატარა ბიჭი კი მათ საძოვარზე მიიყვანდა; ხარი და დათვი ერთად დაიწვებიან საძოვრებზე, მათი შვილები ერთად შეჭამენ, ლომები კი ბაგასთან დადგებიან ხარებთან ერთად და ჩალას შეჭამენ. ასე რომ, როცა დაინახეს, რომ ქრისტეს შესახებ ყველა ამ წინასწარმეტყველებიდან, რომლის მიხედვითაც, როგორც მათ სწამდათ, უპირველესად აუცილებელი იყო ქრისტეს მოსვლის ნიშნების დაკვირვება, ისტორიულად არაფერი შესრულებულა, მათ არ სურდათ ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს მოსვლა აღიარონ და ჯვარზეც კი მიამაგრეს იგი, როგორც არასწორად მიითვისა ქრისტეს სახელი, ანუ ეწინააღმდეგება წინასწარმეტყველების მტკიცებულებას. ერეტიკოსებმა წმინდა წერილში აღმოაჩინეს კანონის სიტყვები: „ცეცხლი აინთო ჩემს რისხვაში“ და: „მოშურნე, რომელიც სჯის შვილებს მამების ურჯულოებისთვის მესამე და მეოთხე თაობამდე“ და: „ვნანობ, რომ საული გავამეფო“ და: „მშვიდობას ვამყარებ და უბედურებებს მოვახდენ“, და სხვაგან უბედურებას არ დავუშვებ: „მე არ დავუშვებ უფალი ქალაქში: უბედურება მოვიდა უფლისგან იერუსალიმის კარიბჭემდე“ და: „ღვთის ბოროტი სული მოვიდა საულზე“. წმიდა წერილის ამ და მრავალი სხვა მსგავსი მონაკვეთის წაკითხვისას, ერეტიკოსებმა ვერ გაბედეს ეთქვათ, რომ ეს წმინდა წერილები ღმერთს არ ეკუთვნოდა, მაგრამ გადაწყვიტეს, რომ ისინი ეკუთვნოდა შემოქმედს, ღმერთს, რომელსაც ებრაელები პატივს სცემდნენ; ეს ღმერთი, მათი აზრით, უნდა ჩაითვალოს მხოლოდ სამართლიანად, მაგრამ არა კარგი, მაგრამ მაცხოვარი მოვიდა ჩვენთვის უფრო სრულყოფილი ღმერთის შესახებ, რომელიც, მათი სწავლების თანახმად, აღარ არის სამყაროს შემოქმედი - და ისინი გამოთქვამენ ურთიერთსაწინააღმდეგო აზრს მის შესახებ. შემოქმედი ღმერთის რწმენისგან, რომელიც არის ყველას ღმერთი, ერთხელ დატოვა, ისინი სხვადასხვა ფანტასტიკასა და იგავ-არაკს შეუდგნენ: გამოდიან სხვადასხვა მოძღვრებით და ამბობენ, რომ ზოგიერთი (არსება) ხილული და შექმნილია ერთი შემოქმედის მიერ, ზოგი კი უხილავი და შექმნილი სხვა შემოქმედის მიერ, როგორც მათი სულის წარმოსახვა და ამაოება შთააგონებდა მათ. დაბოლოს, ზოგიერთი უბრალო მორწმუნე - ე.ი. მათგან, ვინც აშკარად ემორჩილება საეკლესიო სარწმუნოებას, არ ცნობს ვინმეს შემოქმედ ღმერთზე მაღლა და ამ შემთხვევაში ინარჩუნებს სწორ და საღი სწავლებას, მაგრამ (მეორეს მხრივ) ფიქრობს მასზე ისეთ რამეზე, რაც არ შეიძლება იფიქროს თუნდაც ყველაზე უსამართლო და სასტიკ ადამიანზე. 9 . ყველა ზემოხსენებული ადამიანისთვის ღმერთზე ცრუ, ბოროტი და არაგონივრული მოსაზრებების მიზეზი თითქოს სხვა არაფერია, თუ არა წმინდა წერილის გაგება არა სულის მიხედვით, არამედ შიშველი ასოების მიხედვით. მაშასადამე, ადამიანებს, რომლებიც დარწმუნებულნი არიან, რომ წმინდა წიგნები არ არის ადამიანური ნაწერები, არამედ დაიწერა და მოვიდა ჩვენთან სულიწმიდის შთაგონებით, ყველას მამის ნებით იესო ქრისტეს მეშვეობით, და რომლებიც იცავენ იესო ქრისტეს ზეციური ეკლესიის წესს მოციქულთა მემკვიდრეობით, უნდა აჩვენონ სწორი გზა (Script ინტერპრეტაცია). ყველა, თუნდაც სიტყვის მიმდევართა უმარტივესს, სჯერა, რომ საღვთო წერილი მიუთითებს რაღაც იდუმალ ბრძანებებზე; მაგრამ როგორი ბრძანებებია ეს, წინდახედული და მოკრძალებული ხალხი აღიარებს, რომ მათ ეს არ იციან. ასე რომ, თუ ვინმე ჰკითხავს (მათ) ლოტის ინცესტის შესახებ მის ქალიშვილებთან, ან აბრაამის ორ ცოლზე, ან ორ დაზე, რომლებიც იაკობზე დაქორწინდნენ, და ორ მონაზე, რომლებმაც მისგან შვილები გააჩინეს, მაშინ მხოლოდ იტყვიან, რომ ეს მათთვის გაუგებარი საიდუმლოებაა. ასევე, როდესაც კითხულობენ კარვის აგების შესახებ და დარწმუნდებიან, რომ აღწერილი გამოსახულებებია, ისინი ეძებენ იმას, რაც შეიძლება შეესაბამებოდეს თითოეულ ცალკეულ შეტყობინებას კარვების შესახებ. რწმენით, რომ კარავი რაღაცის გამოსახულებაა, არ ცდებიან; მაგრამ წმინდა წერილის ღირსეული აზრის გამოყენებისას, რომლის გამოსახულებას ემსახურება კარავი, თითოეულ კონკრეტულში (კარვის სტრუქტურაში) ისინი ზოგჯერ შეცდომებს უშვებენ. და ყოველი ამბავი, რომელიც თითქოს მოგვითხრობს ქორწინებაზე, ან შვილების დაბადებაზე, ან ომებზე, ან სხვა ინციდენტებზე, რომლებზეც ადამიანები საუბრობენ, ისინი აღიარებენ როგორც გამოსახულებას; მაგრამ კონკრეტულად როგორია თითოეული ამ ობიექტის ისტორია, როგორც გამოსახულებას, ბოლომდე გაურკვეველია, ნაწილობრივ განპირობებული (ინტერპრეტაციის) უნარის არასაკმარისი განვითარების გამო, ნაწილობრივ დაუფიქრებლობის გამო, ზოგჯერ უკიდურესი სირთულის გამო ამ საგნების ახსნა ადამიანებისთვის, თუნდაც გამოცდილი და გამჭრიახი ადამიანებისთვის. 9 . ზემოხსენებულ ადამიანებში ყოველივე ამის მცდარი გაგების მიზეზი, რა თქმა უნდა, ის იყო, რომ მათ წმინდა წერილი ესმით არა სულიერი გაგებით, არამედ წერილში. მაშასადამე, ადამიანებს, რომლებსაც სწამთ, რომ წმინდა წერილი არ არის ადამიანური სიტყვები, არამედ სულიწმიდის შთაგონებით დაწერილი და გადმოცემული და ჩვენთვის მინდობილი, მამა ღმერთის ნების თანახმად, მისი მხოლოდშობილი ძის, იესო ქრისტეს მეშვეობით, ჩვენ, ჩვენი უღიმღამო გონებით, შევეცდებით მივუთითოთ გაგების გზა, რომელიც, როგორც ჩანს, ჩვენგან სწორია. იესო ქრისტე, შემდეგ კი თანმიმდევრულად გადაეცა მათ მემკვიდრეებს, ეკლესიის შემდგომ მასწავლებლებს. ყველა მორწმუნე, თუნდაც, როგორც მე ვფიქრობ, მათგან უმარტივესი, აღიარებს, რომ წმინდა წერილი აუწყებს რაღაც საიდუმლო ბრძანებებს. მაგრამ რა არის ეს ბრძანებები ან როგორია ისინი - საღი გონების ადამიანი და არ იტანჯება ტრაბახის მანკით, სინდისით აღიარებს, რომ არ იცის. თუ ვინმე გვკითხავს ლოტის ასულებზე, რომლებიც უკანონოდ შევიდნენ მამასთან, ან აბრაამის ორ ცოლზე, ან ორ დაზე, რომლებიც იაკობზე დაქორწინდნენ, ან ორ მონა ქალზე, რომლებმაც მას ბევრი ვაჟი შეეძინათ, მაშინ რა ვუპასუხოთ ამაზე, გარდა იმისა, რომ ეს არის რაღაც საიდუმლოებანი და სულიერი გამოსახულებები. ასევე, როდესაც ვკითხულობთ კარვის აგების შესახებ, ალბათ ვიცით, რომ აღწერილი რაღაც იდუმალი საგნების გამოსახულებებს წარმოადგენს; მაგრამ ამ ყველაფრის სწორად გამოყენება და ყველაფრის ახსნა და მოყოლა სავანის თითოეული ცალკეული ნაწილის შესახებ, ჩემი აზრით, ძალიან რთულია და, შესაძლოა, შეუძლებელიც კი. თუმცა, ის ფაქტი, რომ ეს აღწერა სავსეა საიდუმლოებებით, როგორც ვთქვი, ჩვეულებრივ გაგებას არ გაურბის. ანალოგიურად, ყოველი ამბავი ქორწინების შესახებ, ან შვილების დაბადებაზე, ან სხვადასხვა ბრძოლებზე, ან სხვა მოვლენებზე, სხვა არაფერია, თუ არა ფარული და წმინდა საგნების ფორმები და გამოსახულებები. მაგრამ რადგანაც ადამიანები მცირე ძალისხმევას ხმარობენ გონების ავარჯიშებისთვის ან თვლიან, რომ იცოდნენ ჯერ კიდევ სწავლამდე, მაშინ ხდება ისე, რომ ისინი არასოდეს იწყებენ ცოდნას. თუ არ აკლია არც მონდომება და არც მოძღვარი, თუ ადამიანი სწავლობს წმინდა წერილს, როგორც ღვთაებრივ, ე.ი. ღვთისმოსაობით და ღვთისმოსაობით, და ამავე დროს, ყველაზე მეტად ღვთის გამოცხადების დახმარების იმედი აქვს - რადგან ეს ყველაფერი, რა თქმა უნდა, ძალიან რთული და იდუმალია ადამიანის გონებისთვის - თუ ვინმე ასე ეძებს, შეიძლება საბოლოოდ იპოვნოს. 10. რა უნდა ითქვას წინასწარმეტყველებებზე, რომლებიც, როგორც ყველამ ვიცით, სავსეა იდუმალი და ბნელი გამონათქვამებით? თუ ჩვენ მივმართავთ სახარებებს, მაშინ ამ (წიგნების) ზუსტი გაგება, ისევე როგორც ქრისტეს გაგება, შესაძლებელია მხოლოდ მადლის დახმარებით, რომელიც მიენიჭა მას, ვინც თქვა: „ჩვენ გვაქვს ქრისტეს გონება, რათა ვიცოდეთ ღვთისგან უსასყიდლოდ მოცემული, რასაც ვაცხადებთ არა ადამიანური სიბრძნიდან ნასწავლი სიტყვებით, არამედ სულიწმიდისგან ნასწავლი სიტყვებით. . კითხულობს იოანეს გამოცხადებას, ვის არ შეაწუხებს უთქმელი საიდუმლოებების საიდუმლო, რომელიც ეჩვენება მას, ვინც არ ესმის რა წერია? ანალოგიურად, რომელ ადამიანს, რომელმაც იცის როგორ გამოიკვლიოს აზრები, მოციქულთა ეპისტოლეები ცხადი და ადვილად გასაგები იქნება, როცა აქაც არის უთვალავი პასაჟები, რომლებიც წარმოადგენენ, თითქოს ფანჯრიდან, მნიშვნელოვან მასალას უდიდესი და მრავალრიცხოვანი ასახვისთვის? მაშასადამე, თუ ეს ასეა და თუ ბევრი ცდება, მაშინ არ არის უსაფრთხო ვინმეს გამოუცხადო, რომ კითხვისას (წმინდა წერილს) ის თითქოს ადვილად ხვდება, რა არის საჭირო გაგების გასაღებს, რომელიც, მაცხოვრის სიტყვით, იურისტებს შორის გვხვდება. სხვათა შორის, ზოგიერთი ამტკიცებს, რომ ქრისტეს მოსვლამდე ადამიანები არ ფლობდნენ ჭეშმარიტებას; დაე განმარტონ, როგორ ამბობს ჩვენი უფალი იესო ქრისტე, რომ გაგების გასაღები სწორედ მათშია, ვისაც, მათი თქმით, არ აქვს წიგნები, რომლებიც შეიცავს ცოდნის უთქმელ და სრულყოფილ საიდუმლოებას? რადგან ასეთი გამონათქვამია: „ვაი თქვენ, იურისტებო, რადგან აიღეთ გონების გასაღები და არ შეხვედით და არ აბრკოლებდით შემოსულებს“ (ლუკა 11:52). 10. მაგრამ არ უნდა ვიფიქროთ, რომ ეს სირთულე მხოლოდ წინასწარმეტყველურ გამოსვლებს ახასიათებს, რადგან ყველამ იცის, რომ წინასწარმეტყველური მეტყველება გამოსახულებებითა და გამოცანებითაა მოფენილი: განა იგივეს არ ვპოულობთ სახარებებში? განა მათში არ არის დამალული შინაგანი აზრი, როგორც ღვთაებრივი მნიშვნელობა, რომელიც მხოლოდ მადლით ვლინდება, ვინც თქვა: „ჩვენ გვაქვს ქრისტეს გონება, რათა ვიცოდეთ ის, რაც მოგვეცა ღმერთისგან, რასაც ჩვენ ვაცხადებთ არა ადამიანური სიბრძნით ნასწავლი სიტყვებით, არამედ სულიწმიდისგან ნასწავლი“. იოანეს გამოცხადების კითხვისას, ვის არ დაარტყამს ამ წიგნში მოცემული უთქმელი საიდუმლოებების ასეთი დიდი საიდუმლო? ადამიანებიც კი, რომლებიც ვერ ხვდებიან, რა იმალება ამ გამოცხადებებში, თუმცა აშკარად ესმით, რომ აქ რაღაც იმალება. და სამოციქულო ეპისტოლეები - რომლებიც, თუმცა, ზოგიერთისთვის უფრო ნათელი ჩანს - არ არის სავსე ისეთი ღრმა აზრებით, რომ მათთვის, ვისაც შეუძლია ღვთაებრივი სიბრძნის აზროვნება გაიგოს, ამ ეპისტოლეებში, თითქოს რაღაც პატარა ხვრელში, უძლიერესი სინათლის სხივი მიედინება, როგორც მათ ეჩვენებათ? მაშასადამე, თუ ეს ყველაფერი ასეა და თუ ამ ცხოვრებაში ბევრი ცდება, მაშინ, ვფიქრობ, არ არის უსაფრთხოდ უაზროდ თქმა, რომ ვინმემ იცის ან ესმის რაღაც, რისთვისაც საჭიროა გაგების გასაღები - გასაღები, რომელიც, მაცხოვრის თქმით, იურისტებთან არის ნაპოვნი. სხვათა შორის, ზოგი ამბობს, რომ მაცხოვრის მოსვლამდე რჯულის ქვეშ მცხოვრებ ადამიანებს სიმართლე არ ჰქონდათ; ახლა, თუმცა მთლად მიზანშეწონილი არ არის, საჭიროდ მიმაჩნია ვკითხო მათ, როგორ ამბობს ჩვენი უფალი იესო ქრისტე, რომ გაგების გასაღებები არის ადამიანებში, რომლებსაც ხელში აქვთ წინასწარმეტყველთა წიგნები და კანონი? ბოლოს და ბოლოს, მან ასე თქვა: „ვაი თქვენ იურისტებო, რადგან აიღეთ გონების გასაღები და არ შეხვედით და არ შეუშალეთ შემოსვლა“. 11. მაშასადამე, მეთოდი, რომელსაც ჩვენ ვთავაზობთ წმინდა წერილების კითხვისა და მათი მნიშვნელობის საპოვნელად, ეფუძნება თავად გამონათქვამებს (საღვთო წერილის) და შედგება შემდეგისგან. იგავებში სოლომონში ვხვდებით ამ ბრძანებას ღვთაებრივი დოგმების შესახებ, რომლებიც ჩაწერილია (წმინდა წიგნებში): „განა არ მოგწერე სამჯერ რჩევისა და დარიგების მიზნით, რომ გასწავლო ჭეშმარიტების ზუსტი სიტყვები, რათა ჭეშმარიტების სიტყვები გადმოგცეთ მათ, ვინც გამოგგზავნით? (იგავები 22.21). შესაბამისად, წმინდა წიგნების აზრები უნდა ჩაიწეროს ადამიანის სულში სამი გზით: უბრალო მორწმუნე უნდა აღიზარდოს, თითქოსდა, წმინდა წერილის ხორცით (როგორც ჩვენ ვუწოდებთ ყველაზე ხელმისაწვდომ მნიშვნელობას); რამდენადმე სრულყოფილი (უნდა აშენდეს) თითქოს მისი სულით; და კიდევ უფრო სრულყოფილს და მსგავსს, რომლებზეც მოციქული ლაპარაკობს: "ჩვენ სიბრძნეს ვქადაგებთ სრულყოფილთა შორის, მაგრამ სიბრძნეს არა ამ საუკუნისა და არა ამ საუკუნის წარმავალი ძალების, არამედ ღვთის საიდუმლო, დაფარულ სიბრძნეს ვქადაგებთ, რომელიც ღმერთმა საუკუნეების წინ განიზრახა ჩვენი სადიდებლად, რომელიც არც ერთმა ამ საუკუნის ხელისუფლებამ არ იცოდა" (1 კორ. 2.6–7), - ასეთი ადამიანი უნდა აღიზარდოს სულიერი კანონით, რომელიც თავის თავში შეიცავს მომავალი კურთხევის ჩრდილს. როგორც ადამიანი შედგება სხეულის, სულისა და სულისგან, ისევე როგორც წმინდა წერილი, რომელიც ღმერთმა ადამიანთა გადასარჩენად არის მოცემული, შედგება სხეულის, სულისა და სულისგან. ამის შესაბამისად ჩვენ განვმარტავთ წიგნის „მწყემსის“ მონათხრობს, რომელიც ზოგიერთის მიერ უგულებელყოფილია. აქ არის ამბავი, რომ ერმმა მიიღო ბრძანება დაწერა ორი წიგნი და შემდეგ ეეკლესიის უხუცესებს გამოეცხადებინა ის, რაც მან სულისაგან ისწავლა. აი, ასეთი გამონათქვამი: „დაწერე ორი წიგნი და მიეცი ერთი კლიმენტს და ერთი გრაპტას; გრაფტა დაავალებს ქვრივებსა და ობლებს, კლიენტი გაუგზავნის (წიგნს) გარე ქალაქებში და შენ გამოაცხადებ ეკლესიის უხუცესებს“. გრაპტა, რომელიც ასწავლის ქვრივებსა და ობლებს, არის შიშველი წერილი, რომელიც ასწავლის ადამიანებს, რომლებიც ჯერ კიდევ ბავშვებად რჩებიან გულში და ჯერ კიდევ ვერ ცნობენ ღმერთს, როგორც მამას და, შესაბამისად, ობლებს უწოდებენ; წერილი ასევე ასწავლის იმ ქალებს (ანუ იმ სულებს), რომლებიც აღარ ცხოვრობენ უკანონო ქმართან, მაგრამ ქვრივები ხდებიან, ჯერ კიდევ არ გახდებიან საქმროს ღირსი. კლიმენტი, რომელმაც უკვე დატოვა წერილი, მწყემსის თქმით, წიგნს აგზავნის გარე ქალაქებში: ამ ქალაქებში ვგულისხმობთ სულებს, რომლებიც სხეულის და მიწიერი აზრების გარეთ არიან. სულიწმიდის მოწაფე თავად იღებს ბრძანებას, გამოაცხადოს მთელი ღვთის ეკლესიის უხუცესებს, რომლებიც სიბრძნით ნაცრისფერები არიან - გამოაცხადონ არა წერილობით, არამედ ცოცხალი სიტყვებით. 11. მაგრამ, როგორც დავიწყეთ თქმა, წმინდა წერილის გაგებისა და მათი მნიშვნელობის პოვნის სწორი გზა გვეჩვენება ის გზა, რომელსაც თავად წმინდა წერილი გვიჩვენებს და გვასწავლის ზუსტად როგორ ვიფიქროთ მასზე. იგავებში სოლომონში ვხვდებით წმინდა წერილების პატივისცემას: „განა არ მოგწერე სამჯერ რჩევისა და დარიგების მიზნით, რომ გასწავლო ჭეშმარიტების ზუსტი სიტყვები, რათა ჭეშმარიტების სიტყვები გადმოგცეთ მათ, ვინც გამოგგზავნით? ასე რომ, ყველამ უნდა ჩაიწეროს ღვთაებრივი წერილის აზრი თავის სულში სამი გზით: უბრალო ადამიანებს უნდა აღაშენოს თვით წერილის სხეული, ასე ვთქვათ (როგორც ჩვენ ვუწოდებთ ჩვეულებრივ და ისტორიულ აზრს); ვინც გარკვეულწილად აყვავება დაიწყო და უფრო დიდის ჭვრეტა შეუძლია, წმინდა წერილის სულმა უნდა აღამაღლოს; სრულყოფილი და მსგავსი, ვისზეც მოციქული ამბობს: „ჩვენ სიბრძნეს ვქადაგებთ სრულყოფილთა შორის, მაგრამ სიბრძნე არ არის ამ ასაკისა და არა ამ წარმავალი საუკუნის ძალების. მაგრამ ჩვენ ვქადაგებთ ღმერთის სიბრძნეს, საიდუმლოს, დაფარულს, რომელიც ღმერთმა საუკუნეების წინ დაადგინა ჩვენი დიდებისთვის, რაც ამ საუკუნის არც ერთმა ხელმწიფემ არ იცოდა. ასევე შედგება სხეულისგან, სულისგან, როგორც ვხედავთ, ეს მითითებულია წიგნში „მწყემსი“, რომელიც აშკარად უგულებელყოფილია აქ ერმი იღებს ბრძანებას, დაწეროს ორი წიგნი და შემდეგ გამოაცხადოს ეკლესიის უხუცესები, რაც მან ისწავლა სულისგან. დაე, გრაფტამ შეაგონოს ქვრივ-ობლები და კლიმენტი გამოაგზავნოს ყველა გარე ქალაქებში; და შენ უთხარი ეკლესიის უხუცესებს“. გრაპტა, რომელიც იღებს ობოლთა და ქვრივთა შეგონების ბრძანებას, არის თავად წერილის მარტივი მნიშვნელობა, რომლითაც აღიქმება ბავშვების სულები, რომლებიც ჯერ კიდევ არ იმსახურებენ ღმერთის მამად ყოლას და, შესაბამისად, ობლებს უწოდებენ. ქვრივები ის სულები არიან, რომლებმაც დატოვეს უკანონო ქმარი, რომელთანაც ისინი უკანონოდ იყვნენ შეერთებულნი, მაგრამ ქვრივად რჩებიან, რადგან ჯერ არ არიან სრულყოფილნი ზეციურ სიძესთან შესაერთებლად. გარდა ამისა, კლიმენტი იღებს ბრძანებას, გაგზავნოს ის, რაც ეთქვა (მას) გარე ქალაქებში, ანუ მათ, ვინც უკვე წავიდა წერილიდან, ან, სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, იმ სულებზე, რომლებმაც ეს სიტყვები ასწავლეს, უკვე მიატოვეს სხეულის მოვლა და ხორციელი სურვილები. თავად ერმი, სულიწმიდისგან სწავლის შემდეგ, იღებს ბრძანებებს, რომ გამოაცხადოს ეკლესიის უხუცესებს, ანუ ადამიანებს, რომლებსაც აქვთ წინდახედულობის გრძნობა, შეუძლიათ სულიერი სწავლება - გამოაცხადონ ეს არა წერით, არა წიგნით, არამედ ცოცხალი ხმით. 12. მაგრამ რაკი არსებობს წმინდა წერილები, რომლებსაც საერთოდ არ აქვთ სხეულებრივი მნიშვნელობა, როგორც ამას მოგვიანებით გაჩვენებთ, მაშინ წმინდა წერილის ზოგიერთ ადგილას მხოლოდ სული და სული უნდა ვეძებოთ. და ალბათ ამიტომაა, რომ იუდეველთა განსაწმენდად მოწყობილი ჭურჭელი, როგორც იოანეს სახარებაში ვკითხულობთ, შეიცავს ორ-სამ ზომას (იოანე 2.6). ეს ამბავი ფარულად მიუთითებს მათზე, ვისაც მოციქული უწოდებს „დაფარულ ებრაელებს“ (რომ. 2.20); სწორედ ის გვიჩვენებს, რომ ეს ებრაელები განიწმინდებიან წმინდა წერილის სიტყვით, რომელიც ზოგან შეიცავს ორ ზომას, ანუ, ასე ვთქვათ, გონებრივ და სულიერ მნიშვნელობას, მაგრამ ზოგან არის სამი ზომა, რადგან ზოგიერთ ადგილს, გარდა ზემოაღნიშნულისა, აქვს სხეულებრივი მნიშვნელობაც, რაც ასევე შეიძლება აღადგინოს. და ექვსი წყლის მატარებელი ალბათ გულისხმობს მათ, ვინც განიწმინდება მსოფლიოში, რაც მოხდა ექვს დღეში (ეს რიცხვი სრულყოფილია). რომ პირველი (სხეულებრივი) მნიშვნელობა თავისთავად შეიძლება იყოს სასარგებლო, მოწმობს ბევრი ადამიანი, ვისაც სწამდა ჭეშმარიტად, მაგრამ უბრალოდ. ინტერპრეტაციის მაგალითი, რომელიც, თითქოსდა, წმინდა წერილის სულშია აღზრდილი, არის პავლე მოციქულის შემდეგი ნაწყვეტი კორინთელთა მიმართ მის პირველ წერილში: „დაწერილია“, ამბობს ის: „არ დააკლოთ ხარი, რომელიც თესავს“ (1 კორ. 9:9). შემდეგ ამ კანონის ახსნით დასძენს: „ღმერთს ხარები ზრუნავს, თუ ჩვენთვის ამბობენ? ასე რომ, ჩვენთვის არის დაწერილი: ვინც ხვნას იმედით უნდა ხვნას, ხოლო ვინც თლავს, უნდა თლიდეს იმის იმედით, რომ მიიღებს იმას, რაც მოელის“ (1 კორ. 9:10). ძალიან ბევრ (სხვა) კარგად ცნობილ გამონათქვამს აქვს იგივე ხასიათი, ადაპტირებულია ბრბოზე და აღზრდის ადამიანებს, რომლებსაც არ შეუძლიათ უმაღლესი (მოძღვრების) მოსმენა. 12. არ უნდა დაგვავიწყდეს, რომ წმინდა წერილში არის ადგილები, რომლებშიც, როგორც მოგვიანებით გაჩვენებთ, ყოველთვის არ აისახება ის, რასაც ჩვენ სხეულს ვუწოდებთ, ანუ არ არსებობს ისტორიული მნიშვნელობის თანმიმდევრულობა - არის ადგილები, სადაც მხოლოდ ზემოაღნიშნული სული და სული უნდა გავიგოთ. ამაზე, ვფიქრობ, მიუთითებს სახარებაშიც, როცა საუბარია იუდეველთა გასაწმენდად დადგმულ ექვს წყალსატევზე და შეიცავს ორ-სამ საზომს; როგორც ვთქვი, სახარებისეული ამბავი, როგორც ჩანს, მიუთითებს მათზე, ვისაც მოციქული უწოდებს „დაფარულ ებრაელებს“; სწორედ ის აჩვენებს, რომ ეს ებრაელები განიწმინდებიან წმინდა წერილის სიტყვით, ზოგჯერ იღებენ ორ ზომას, ანუ ზემოაღნიშნულის მიხედვით, აღიქვამენ სულიერ და სულიერ მნიშვნელობას, ზოგჯერ სამს, როდესაც წმინდა წერილის (ცნობილი) მონაკვეთი ასევე შეიძლება იყოს აღმზრდელი მისი ფიზიკური ან ისტორიული მნიშვნელობით. და ექვსი წყლის ჭურჭელი ნიშნავს მათ, ვინც განიწმინდება ამქვეყნად ყოფნისას - რადგან, როგორც ვკითხულობთ, ეს სამყარო და ყველაფერი მასში ექვს დღეში სრულყოფილია (ეს რიცხვი სრულყოფილია). რა დიდი სარგებელი არსებობს ამ პირველი გაგებით, რომელსაც ჩვენ ისტორიულს ვუწოდებთ, ამას მოწმობს იმ მორწმუნეთა მთელი სიმრავლე, რომლებსაც საკმარისი სიმტკიცით და უბრალოებით სწამთ; იმის გათვალისწინებით, რომ ის აშკარად ღიაა ყველასთვის, ეს არ საჭიროებს დიდ მტკიცებულებებს. რაც შეეხება იმას, რასაც ზემოთ ვუწოდეთ, თითქოსდა წმინდა წერილის სული, პავლე მოციქულმა წარმოადგინა ამის მრავალი მაგალითი, მაგალითად, კორინთელთა მიმართ პირველ წერილში. ნათქვამია: „ნუ აჭმევ ხარს მუწუკს“. შემდეგ, განმარტავს, თუ როგორ უნდა გავიგოთ ეს მცნება, მოციქული დასძენს: „ღმერთს ხარები ზრუნავს? თუ ჩვენთვის ნათქვამია? ასე რომ, ეს ჩვენთვის არის დაწერილი, რადგან ხვნას იმედით უნდა ხვნას, ხოლო ვინც თლას სცავს, იმის იმედით, რომ მიიღებს იმას, რაც მოელის“. და მრავალი სხვა მსგავსი გამონათქვამი, კანონიდან აღებული და ამგვარად განმარტებული, დიდ აღზრდას აძლევს მსახურებს. 13. სულიერი ინტერპრეტაცია ხელმისაწვდომია მათთვის, ვისაც შეუძლია აჩვენოს: გამოსახულება და ჩრდილი იმისა, თუ რა ზეციურს ემსახურებოდნენ ხორციელად ებრაელები და იმის ჩრდილი, თუ რა მომავალი კურთხევები აქვს კანონს. და საერთოდ, სამოციქულო მცნების მიხედვით, ყველაფერში უნდა ეძიოს საიდუმლოში ჩაფლული სიბრძნე, „რომელიც ღმერთმა საუკუნეების წინ განიზრახა ჩვენი სადიდებლად, რომელიც არც ერთმა ხელმწიფემ ამ საუკუნეში იცოდა“ (1 კორ. 2.7-8). სხვაგან, იგივე მოციქული, მოჰყავს ზოგიერთი გამონათქვამი გამოსვლიდან და რიცხვებიდან, ამბობს, რომ „ეს ყველაფერი მათ შეემთხვათ, როგორც ხატებად, მაგრამ აღიწერეს“ ჩვენთვის, „ვინც ბოლო საუკუნეებს მივაღწიეთ“ (1 კორ. 10.11) - და (შემდეგ) მიუთითებს, თუ რა იყო ეს მოვლენები ხატებად; ის ამბობს: „დასვეს სულიერი ქვისგან, რომელიც მოჰყვა, და ქვა იყო ქრისტე“ (1 კორ. 10.4). სხვა წერილში, სადაც წერს ბრძანებებს კარვის შესახებ, მოციქული ციტირებს სიტყვებს: „აკეთე ყველაფერი მთაზე გამოსახული სურათისამებრ“ (ებრ. 8.5, გას. 25.40). გალატელთა მიმართ ეპისტოლეში მოციქული თითქოს გმობს მათ, ვინც საჭიროდ თვლის რჯულის წაკითხვას, მაგრამ არ ესმის და აცხადებს, რომ ვინც არ ესმის კანონი, არის ის, ვინც ფიქრობს, რომ დაწერილში არ არის ალეგორიები. "მითხარი, ვისაც გინდა რჯულის ქვეშ ყოფნა, არ უსმენ რჯულს? რადგან დაწერილია, რომ აბრაამს ჰყავდა ორი ვაჟი, ერთი მონასგან და მეორე თავისუფალი ქალისგან; ხოლო ვინც მონაა, ხორციელად იბადება, ხოლო თავისუფალი ქალისგან, დაპირებისამებრ იბადება. 4.21–24) და ა.შ. ამ გამონათქვამში ყურადღება უნდა მიაქციოთ მოციქულის თითოეულ ინდივიდუალურ გამონათქვამს. ის ამბობს: „ვისაც უნდა რჯულის ქვეშ ყოფნა“ და არა „კანონის ქვეშ მყოფნი“ და: „არ უსმენ რჯულს? ეს გამონათქვამები აჩვენებს, რომ მოსმენა (კანონი) შედგება გაგებისა და ცოდნისაგან. კოლოსელებისადმი მიწერილ წერილში, რომელიც მოკლედ გამოხატავს მთელი კანონის მნიშვნელობას, ის ამბობს: „არავინ განსჯის თქვენ საჭმელზე ან სასმელზე, ან რაიმე დღესასწაულზე, ახალმთვარეზე ან შაბათზე: ეს არის მომავლის ჩრდილი“ (კოლოსელები 2.16–17). ებრაელებისადმი მიწერილ წერილშიც კი, რომელიც წინადაცვეთაზე საუბრობს, წერს: „ზეციურთა ხატსა და ჩრდილს რომ ემსახურებიან“ (ებრ. 8.5). მაგრამ შესაძლოა, მათ, ვინც ოდესღაც მოციქული ღვთაებრივ ადამიანად აღიარეს, მისი ამ ჩვენებების საფუძველზე, ეჭვი აღარ შეეპაროს მოსეს სახელობის ხუთ წიგნში. გსურთ დარწმუნდეთ, რომ სხვა ისტორიული მოვლენები იყო პროტოტიპები? ყურადღება უნდა მიაქციოთ რომაელთა მიმართ ეპისტოლედან შემდეგ ნაწყვეტს: „თავისთვის შეინახა შვიდი ათასი ადამიანი, ვინც მუხლს არ დაუყრიდა ბაალს“ (რომ. 11.4). პავლემ ეს სიტყვები, რომლებიც ნაპოვნია მეფეთა მესამე წიგნში, ისრაელების არჩევით მიმართა იმ გაგებით, რომ არა მხოლოდ წარმართებმა, არამედ ღვთის ზოგიერთმა ხალხმაც ისარგებლეს ქრისტეს მოსვლით. 13. სულიერი ინტერპრეტაცია მიიღება, როდესაც ვინმეს შეუძლია აჩვენოს გამოსახულებანი და ჩრდილები, თუ რა ზეციურ ნივთებს ემსახურებიან ხორციელი ებრაელები, და ჩრდილი იმისა, თუ რა მომავალ კურთხევებს შეიცავს კანონი - და ასევე შეუძლია ახსნას წმინდა წერილში მოხსენიებული სხვა საგნების მნიშვნელობა. სულიერი ინტერპრეტაცია ასევე ეხება საკითხს, თუ რა არის საიდუმლოში ჩაფლული სიბრძნე, „რომელიც ღმერთმა საუკუნეების წინ განიზრახა ჩვენი დიდებისთვის, რაც ამ ეპოქის არცერთმა ხელმწიფემ არ იცოდა“. თავად მოციქული მიმართავს სულიერ ინტერპრეტაციას, როდესაც იყენებს რამდენიმე მაგალითს „გამოსვლასა“ და „რიცხვებიდან“ და ამბობს, რომ „ეს ყველაფერი მათ შეემთხვათ, როგორც გამოსახულებებს, მაგრამ აღწერეს“ ჩვენთვის, „ვინც ბოლო საუკუნეებს მივაღწიეთ“; ამავდროულად, რომ გავიგოთ, რისი გამოსახულებები იყო ეს მოვლენები, მოციქული გვაძლევს მითითებებს (ასეთი) გაგებისთვის; ის ამბობს: „ისინი სულიერი ქვისგან სვამდნენ, რომელიც მოჰყვა და ქვა იყო ქრისტე“. სხვა წერილში ის იხსენებს სიტყვას კარვის შესახებ, რომელიც მოსეს უბრძანეს: „აკეთე ყველაფერი, - ამბობს ის, - მთაზე ნაჩვენები გამოსახულების მიხედვით“. გალატელთა მიმართ ეპისტოლეში მოციქული სიტყვით გმობს ზოგიერთ ადამიანს, რომლებიც, როგორც ჩანს, კითხულობენ კანონს, მაგრამ არ ესმით, რადგან არ იციან, რომ დაწერილში არის ალეგორიები; მოციქული გარკვეული ლანძღვით ეუბნება ასეთ ადამიანებს: „მითხარით, თქვენ, ვისაც რჯულის ქვეშ ყოფნა გსურთ, არ უსმენთ რჯულს? რადგან დაწერილია, რომ აბრაამს ორი ვაჟი ჰყავდა, ერთი მონასგან და მეორე თავისუფალი ქალისგან, ხოლო მონა, ხორციელად იბადება, ხოლო ვინც აღთქმის მიხედვით არის დაბადებული. აქვე უნდა აღინიშნოს, როგორც მოციქულმა გულდასმით თქვა: „თუ გსურს რჯულის ქვეშ ყოფნა, რჯულს არ უსმენ? მოუსმინე, ანუ გაიგე და იცოდე. კოლოსელებისადმი მიწერილ წერილში, რომელიც მოკლედ მოიცავს და აერთიანებს მთელი კანონის მნიშვნელობას, მოციქული ამბობს: „არავინ განსჯით თქვენ საჭმელზე ან სასმელზე, ან რაიმე დღესასწაულზე, ახალმთვარეზე ან შაბათზე: ეს არის მომავლის ჩრდილი“. ებრაელებისადმი მიწერილ წერილში, რომელიც წინადაცვეთაზე საუბრობს, ის ამბობს: „რომელნიც ემსახურებიან ზეციურთა ხატებასა და ჩრდილს“. მაგრამ ისინი, ვინც მოციქულის წერილებს ღვთაებრივ სიტყვებად იღებენ, მოცემული მტკიცებულებების გათვალისწინებით, აღარ ჩათვლიან მოსეს ხუთ წიგნში ეჭვის შეტანას. თუკი ისინი იკითხავენ დანარჩენ ისტორიაზე, მაშინ უნდა ითქვას, რომ იქ მოხსენებული მოვლენებიც სამაგალითოდ მოხდა მათთვის, ვისზეც ეს წერია (ისტორიაში). ჩვენ შევამჩნიეთ, რომ ეს ნათქვამია რომაელთა მიმართ წერილშიც, ზუსტად იმ ადგილას, სადაც მოციქული მაგალითს მოჰყავს მეფეთა მესამე წიგნიდან და ამბობს: „თავისთვის შეინახა შვიდი ათასი კაცი, ვინც მუხლი არ მოიდრიკა“. პავლემ მიიღო ეს გამონათქვამი, როგორც გადატანითი მნიშვნელობით ნათქვამი მათზე, ვინც არჩევით ისრაელებს ეძახიან; სწორედ ამ სიტყვებით ამტკიცებს, რომ ქრისტეს მოსვლამ სარგებელი მოუტანა არა მხოლოდ ახლანდელ წარმართებს, არამედ ისრაელის ხალხთაგანაც ძალიან ბევრი იყო მოწოდებული ხსნისთვის. 14. თუ ეს ასეა, მაშინ (ახლა) უნდა გამოვსახოთ წმინდა წერილის გაგების თვისებები, რომლებიც გვეჩვენება. უპირველეს ყოვლისა, უნდა აჩვენოს, რომ სული, ღვთის განგებულების თანახმად, სიტყვის მეშვეობით, რომელიც თავდაპირველად ღმერთთან იყო - სული, რომელმაც გაანათლა ჭეშმარიტების მსახურები, წინასწარმეტყველები და მოციქულები, მხედველობაში ჰქონდა, პირველ რიგში, უთქმელ საიდუმლოებებს ადამიანებთან დაკავშირებული საკითხების შესახებ. ახლა მე ვუწოდებ ადამიანებს სულებს, რომლებიც იყენებენ სხეულებს იმ მიზნით, რომ ვისაც შეუძლია ისწავლოს, გახდეს მისი (სულის) საბჭოს ყველა დოგმების მონაწილე, გამოიკვლიოს და ჩაბარდეს სიტყვების ქვეშ დამალული გონების სიღრმეებს. რაც შეეხება ჭეშმარიტებებს სულების შესახებ, მაშინ - იმის გათვალისწინებით, რომ სულებს შეუძლიათ მიაღწიონ სრულყოფილებას მხოლოდ ღმერთის სრული და გონივრული ცოდნით - ამ ჭეშმარიტებათა შორის წინა პლანზე იყო საჭირო ღმერთისა და მისი მხოლოდშობილის შესახებ ჭეშმარიტების დაყენება, კერძოდ, რა არის მხოლოდშობილის ბუნება, როგორ ხდება ის ღვთის ძე, რა მიზეზების გამო ჩამოვიდა იგი ადამიანზე. ვის და როდის ვრცელდება. გარდა ამისა, ღვთაებრივი სწავლების სიტყვებით, საჭირო იყო მსჯელობის შემოღება ღმერთთან მსგავს სხვა რაციონალურ არსებებზე, კერძოდ, ღვთაებრივ არსებებზე და ნეტარებისგან დაცემულ არსებებზე, ასევე ამ უკანასკნელთა დაცემის მიზეზებზე - თანაბრად სულების განსხვავებაზე და საიდან წარმოიშვა ეს განსხვავებები, აგრეთვე იმის შესახებ, თუ რა არის და რისთვის შეიქმნა სამყარო. ჩვენ ასევე უნდა ვისწავლოთ, საიდან მოდის დედამიწაზე ასეთი დიდი ბოროტება და არსებობს თუ არა ის არა მხოლოდ დედამიწაზე, არამედ სხვა ადგილებში? ამ და მსგავსი რამის შეთავაზებით, სულმა, რომელმაც გაანათლა ჭეშმარიტების წმიდა მსახურთა სულები, დაისახა მეორე მიზანი - მათთვის, ვინც ვერ იტანს ასეთი ჭეშმარიტების საპოვნელად საჭირო შრომას - დაემალა ზემოაღნიშნული საგნების სწავლება სიტყვებით, რომლებიც წარმოადგენენ ამბავს გონიერი ქმნილებების ისტორიას, ადამიანის შემოქმედების შესახებ, როგორც უპირველეს ყოვლისა ადამიანთა წარმატებებს. მოთხრობები, რომლებიც მოგვითხრობენ მართალთა საქმეებზე და იმ ცოდვებზე, რომლებიც ამ მართალმა ადამიანებმა ჩაიდინეს და უკანონო და ბოროტი ადამიანების გარყვნილებაზე, აღვირახსნილობასა და სიხარბეზე. მაგრამ განსაკუთრებით გასაკვირი ის არის, რომ ომების, გამარჯვებულთა და დამარცხებულთა თხრობაშიც კი, ზოგიერთი უთქმელი საიდუმლო ვლინდება მათთვის, ვისაც მათი შესწავლა შეუძლია. კიდევ უფრო გასაოცარი ის არის, რომ დაწერილი კანონის მეშვეობით ჭეშმარიტების კანონები გამოცხადებულია და ისინი ყველა (აქ) თანმიმდევრულად არის ჩამოყალიბებული, ღვთის სიბრძნეს ნამდვილად შეეფერება ძალით: ბოლოს და ბოლოს, აუცილებელი იყო, რომ სულიერი ჭეშმარიტების სამოსი - ვგულისხმობ წმინდა წერილის სხეულს - ბევრისთვის უსარგებლო არ ყოფილიყო, მაგრამ შეეძლო უბრალო ადამიანების გამოსწორება, რამდენადაც მათ შეუძლიათ. 14. თუ ეს ასეა, მაშინ (ახლა), მაგალითად და მაგალითად, ჩვენ წარმოგიდგენთ ზოგად ტერმინებს, თუ როგორ უნდა გავიგოთ საღმრთო წერილი სხვადასხვა შემთხვევებში, რომლებიც შეიძლება დაგვემართოს. უპირველეს ყოვლისა, ვიმეორებთ და ვაჩვენებთ, რომ სულიწმიდამ, ღვთის განგებულებისა და ნების თანახმად, მისი მხოლოდშობილი სიტყვის ძალით, რომელიც თავიდან იყო ღმერთთან და ღვთის მიერ, გაანათლა ჭეშმარიტების მსახურები, წინასწარმეტყველები და მოციქულები, იმ საგნების ან საქმეების საიდუმლოების შეცნობაში, რომლებიც ხდება ადამიანებს შორის ან ეხება ადამიანებს. ახლა ადამიანებს ვუწოდებ სულებს, რომლებიც სხეულში არიან. წინასწარმეტყველებმა და მოციქულებმა გადატანითი მნიშვნელობით აღწერეს ქრისტეს მიერ მათთვის ცნობილი და გამოცხადებული ეს საიდუმლოებები, თითქოს რაღაც ადამიანურ საქმეებზე საუბრობდნენ ან რაიმე საკანონმდებლო რეგულაციებსა და მითითებებს გადმოსცემდნენ. ამგვარად, ვისაც ამ საიდუმლოების გათელვა სურს, ასე ვთქვათ, ფეხზე წინ არ ადგება; და ვინც ამ სახის სწავლებას სრული სიწმინდით, სიფხიზლითა და შრომისმოყვარეობით მიუძღვნის, მას შეუძლია გაიაზროს ღმერთის სულის ფარული აზრი სიღრმეში და ჩვეულებრივ ამბავში აღმოაჩინოს სხვა რამისკენ მიმართული მეტყველების კავშირი და ამგვარად გახდეს სულიერი ცოდნის თანამონაწილე და ღვთაებრივი კრების მონაწილე, რადგან სულს შეუძლია მხოლოდ სიბრძნის სრულყოფილ პირობებში მიაღწიოს ჭეშმარიტებას. ასე რომ, ეს კაცები, სულიწმიდით აღვსილი, უპირველეს ყოვლისა ღმერთზე საუბრობენ, ანუ მამაზე, ძეზე და სულიწმიდაზე; შემდეგ, როგორც ვთქვით, ღვთიური სულით აღვსილებმა, მათ განმარტეს ღვთის ძის შესახებ საიდუმლოების მოძღვრება, კერძოდ, როგორ გახდა სიტყვა ხორცი და რა მიზეზით ჩამოვიდა ძე, რათა მონის სახე მიეღო. გარდა ამისა, მათ უნდა ესწავლებინათ მოკვდავი რასა ღვთაებრივი სიტყვებით ასევე რაციონალური ქმნილებების შესახებ, როგორც ზეციური, ასევე ყველაზე კურთხეული დედამიწაზე, ასევე სულების განსხვავებების შესახებ და საიდან წარმოიშვა ეს განსხვავებები. შემდეგ ჩვენ გვჭირდებოდა ღვთაებრივი სიტყვებიდან გვესწავლა, თუ რა არის ეს სამყარო და რატომ შეიქმნა იგი, ასევე იმის შესახებ, თუ საიდან მოდის დედამიწაზე ასეთი დიდი ბოროტება და არსებობს თუ არა ის მხოლოდ დედამიწაზე, თუ სხვა ადგილებში. ამგვარად, სულიწმიდის განზრახვა იყო ჭეშმარიტების მსახურებაში თავდადებული წმინდა სულების განათლება, (უპირველეს ყოვლისა) ამ და მსგავსი თემების შესახებ. მაგრამ ზოგიერთს ან არ შეუძლია, ან არ უნდა, დაუთმოს შრომას და ხელოვნებას, რათა იმსახურებდეს სწავლას ან ცოდნას ამხელა საგნების შესახებ. ამ ადამიანების გულისთვის სულიწმიდამ დაისახა მეორე მიზანი, როგორც ზემოთ ვთქვით, ფარული საიდუმლოების შეფუთვა და დამალვა ჩვეულებრივი სიტყვებით, ხილული საგნების შესახებ რაიმე თხრობისა და ამბის საბაბით. ამის შედეგად (წმიდა წერილში) შემოდის ამბავი ხილული ქმნილების შესახებ, პირველი ადამიანის შექმნისა და ჩამოყალიბების შესახებ, შემდეგ შთამომავლების შესახებ, რომლებიც თანმიმდევრულად წარმოიშვნენ მისგან, ასევე მოგვითხრობს ზოგიერთი მართალი ადამიანის მიერ ჩადენილ საქციელზე და ზოგჯერ მოხსენიებულია მათი, როგორც ადამიანების ზოგიერთი ცოდვა. შემდეგ, (აქ) აღწერილია ბოროტების (ხალხის) ზოგიერთი უსირცხვილო და უხამსი საქციელი. გასაკვირია ისიც, რომ (წმინდა წერილში) არის ბრძოლების თხრობაც კი, და აღწერილია სხვადასხვა გამარჯვებული და დამარცხებული - და მათთვის, ვინც იცის როგორ გამოიკვლიოს ასეთი სიტყვები, ეს ნარატივები მიუთითებს ზოგიერთ აუხსნელ საიდუმლოებაზე. გასაოცარია ისიც, რომ ბრძნული ხელოვნებით დაწერილი კანონი შეიცავს ჭეშმარიტების კანონს და წინასწარმეტყველებს. ეს ყველაფერი შედგენილია რაღაც ღვთიური ბრძნული ხელოვნებით, როგორიცაა რაღაც ტანსაცმელი და სულიერი აზრების ფარდა. ეს არის ზუსტად ის, რასაც ჩვენ წმინდა წერილის სხეულს ვუწოდებთ; ბრძნული ხელოვნებით ნაქსოვი წერილის ამ სამოსით, რომელიც ჩვენ აღვნიშნეთ, უნდა აღიზარდოს და აყვავდეს მრავალი ადამიანი, ვისაც არ ძალუძს სხვა აღზრდა. 15. მაგრამ თუ ამ სამოსში, ე.ი. კანონის ისტორიაში, ყველაფერში შენარჩუნებული იყო თანმიმდევრულობა და დაცული იყო წესრიგი, მაშინ ჩვენ, ვერ ვპოულობთ რაიმე დაბრკოლებას გაგებისთვის, რა თქმა უნდა, არ დავიჯერებთ, რომ წმინდა წერილში არაფერია, გარდა იმისა, რაც ერთი შეხედვით ჩანს. ამ მიზეზით, ღვთაებრივი სიბრძნე ზრუნავდა იმაზე, რომ ისტორიული გაგებით (წმინდა წერილები) იყო გარკვეული დაბრკოლებები და ხარვეზები და ამ მიზნით წმინდა წერილში რაღაც შეუძლებელი და შეუსაბამო შეიტანა. ამგვარად, თხრობის თვით შეუსაბამობამ, თითქოს რაღაც დაბრკოლებამ, უნდა შეაჩეროს მკითხველი და გადაკეტოს მისი გზა ამ ჩვეულებრივი გაგებისკენ; და უარყო და განგვაშორა (ამ გზიდან), უნდა გაგვაჩინოს სხვა გზაზე, რათა სხეულებრივ გზაზე შესვლისას აღმოვაჩინოთ ღვთაებრივი ცოდნის განუზომელი სიგანე და რაღაც უმაღლესი და საუკეთესო გზა. ამავდროულად, ისიც უნდა ვიცოდეთ, რომ სულიწმიდის მთავარი მიზანი სულიერი მნიშვნელობის თანმიმდევრულობის შენარჩუნებაა, როგორც მოსალოდნელში, ისე უკვე განვლილ მოვლენებში. ასე რომ, იქ, სადაც სულიწმიდამ შესაძლებელი გახადა ისტორიული მოვლენების სულიერი მნიშვნელობისთვის გამოყენება, იქ ორივე (ისტორიული და სულიერი) თხრობის ტექსტი ერთი და იგივე სიტყვებით ჩამოაყალიბა, ყოველთვის ღრმად მალავდა იდუმალ მნიშვნელობას; იქ, სადაც მოვლენათა ისტორია სულიერ თანმიმდევრობაზე ვერ გამოიყენებოდა, იქ სულიწმიდა ზოგჯერ ატარებდა რაღაცას, რაც არ იყო მთლად ისტორიულად ჭეშმარიტი ან სრულიად შეუძლებელი, ზოგჯერ შესაძლებელი, მაგრამ სინამდვილეში არ ხდებოდა; და უფრო მეტიც, ზოგიერთ შემთხვევაში მან შემოიტანა რამდენიმე სიტყვა, რაც, სხეულებრივი გაგების მიხედვით, აშკარად არ შეიძლება იყოს მართალი, სხვა შემთხვევაში მან გააკეთა დიდი ჩასმა, რაც განსაკუთრებით ხშირია კანონმდებლობაში. აქ, ყველაზე ფიზიკურ რეცეპტებში ბევრია, რაც აშკარად სასარგებლოა, მაგრამ არის რეცეპტებიც, რომლებშიც აბსოლუტურად არანაირი სასარგებლო მნიშვნელობა არ ჩანს და ზოგჯერ შეუძლებელი რეგულაციებიც კი შეინიშნება. ეს ყველაფერი, როგორც ვთქვით, სულიწმიდამ მოაწყო იმისთვის, რომ გაგვემხნევა, როცა შეუძლებელია ვიპოვოთ ჭეშმარიტება ან სარგებელი ერთი შეხედვით ჩანს, ვეძიოთ უმაღლესი ჭეშმარიტება და ვიპოვოთ ღვთის ღირსი მნიშვნელობა წმინდა წერილებში, რომელსაც ჩვენ ვაღიარებთ ღვთივშთაგონებულად. 15. მაგრამ თუ კანონის სარგებლიანობა და ისტორიული თხრობის თანმიმდევრულობა და მადლი თავად გამოვლინდებოდა მთელს (წმინდა წერილში), მაშინ ძნელად ვიფიქრებდით, რომ წმინდა წერილში რაიმე სხვა მნიშვნელობა შეიძლება იყოს, გარდა უშუალოსა. ამიტომ, ღვთის სიტყვამ იზრუნა კანონსა და ისტორიაში გარკვეული ცდუნების, დაბრკოლებებისა და შეუსაბამობების შეტანაზე; ამის გარეშე, ზედმეტად მიმზიდველი სიტყვით გატაცებული და ღვთის ღირსი არაფერი ვისწავლეთ, საბოლოოდ დავშორდებოდით ღმერთს ან, ასოდან გადახვევის გარეშე, არ ვისწავლით რაიმე ღვთაებრივს. ამ შემთხვევაში, თქვენ უნდა იცოდეთ შემდეგი. სიტყვას უმთავრესი მიზანი აქვს გამოაცხადოს კავშირი სულიერ საქმეებში, როგორც მომხდართან, ისე მისაღებ საკითხებში. ასე რომ, სადაც სიტყვამ აღმოაჩინა, რომ ისტორიული მოვლენები შეიძლება შეესაბამებოდეს ამ იდუმალ ობიექტებს, იქ მან ისარგებლა ამით (ისტორიული მოვლენებით), რათა დაემალა ბრბოსგან ღრმა მნიშვნელობა; სადაც უმაღლესი საიდუმლოებისთვის დაწერილი ისტორიული ამბავი არ შეესაბამებოდა სწავლებას სულიერი საგნების შესახებ, იქ წმინდა წერილმა ისტორიაში ჩააქსოვა ის, რაც რეალურად არ მომხდარა - ნაწილობრივ საერთოდ შეუძლებელი, ნაწილობრივ შესაძლებელი, მაგრამ არა ის, რაც მოხდა სინამდვილეში; და მეტიც, ზოგან რამდენიმე სიტყვაა ჩასმული, რომელიც ფიზიკური გაგებით არ შეესაბამება სიმართლეს, მაგრამ ზოგან ძალიან ბევრია. იგივე უნდა ითქვას კანონზე: აქ ხშირად შეგიძლიათ იპოვოთ მითითებები, რომლებიც თავისთავად სასარგებლოა და შეესაბამება კანონის დროს, მაგრამ სხვა მითითებებში არ არის სასარგებლო მნიშვნელობა. და ხანდახან კანონი აწესებს შეუძლებელსაც კი - და ეს ასე ხდება, რომ უფრო ბრძენი და გამჭრიახი ადამიანები, რომლებიც მიეძღვნენ დაწერილის შესწავლას, შეიძენენ თავისთვის სანაქებო რწმენას, რომ საჭიროა ამგვარ რეცეპტებში ეძებონ ღმერთის ღირსი მნიშვნელობა. 16. სულიწმიდა ამას აკეთებდა არა მხოლოდ ქრისტეს მოსვლამდე გაჩენილ წერილებში: ვინაიდან სული ერთი და იგივეა და ერთი ღმერთისაგან, ასე მოიქცა სახარებებში და სამოციქულო წერილებში. ეს წიგნები არ შეიცავს სრულიად სუფთა ისტორიას ფიზიკური გაგებით – აქ აღწერილია ბევრი რამ, რაც რეალურად არ მომხდარა; ისინი ასევე არ შეიცავს კანონმდებლობას და მცნებებს, რომლებიც სრულად შეესაბამება მიზეზს. ვინ იფიქრებს, რომ მიზეზი აქვს, რომ პირველი, მეორე და მესამე დღე, ასევე საღამო და დილა იყო მზის, მთვარის და ვარსკვლავების გარეშე, ხოლო პირველი დღე - თუნდაც ცის გარეშე? ვინ არის ისეთი სულელი, რომ იფიქროს, რომ ღმერთმა ადამიანთა ფერმერის მსგავსად, აღმოსავლეთში ედემში სამოთხე დარგა და მასში შექმნა სიცოცხლის ხე, ხილული და ხელშესახები, რომ ვინც მისი ნაყოფისგან ჭამს სხეულებრივი კბილებით, ამით განაახლებს სიცოცხლეს, ხოლო ვინც ხის ნაყოფიდან ჭამს მონაწილეობას მიიღებს სიკეთისა და ბოროტების საქმეში? და თუ ნათქვამია, რომ ღმერთი საღამოს დადიოდა სამოთხეში, ხოლო ადამი ხის ქვეშ იმალებოდა, მაშინ ვფიქრობ, არავის ეპარება ეჭვი, რომ ეს ამბავი გადატანითი მნიშვნელობით მიუთითებს ზოგიერთ საიდუმლოებაზე ისტორიის მანძილზე, რომელიც მხოლოდ წარმოსახვითია, მაგრამ ფიზიკურად არ მომხდარა. ასევე, კაენი, რომელიც შორდება ღმერთის სახეს, აშკარად უბიძგებს წინდახედულებს (მკითხველებს) გამოიკვლიონ რა არის ღმერთის სახე და რას ნიშნავს მისგან დაშორება? მაგრამ რატომ ბევრი ლაპარაკი, როდესაც ადამიანებს, რომლებიც არ არიან მთლად სულელები, შეუძლიათ შეაგროვონ უამრავი ასეთი ისტორია, რომლებიც აღწერილია, როგორც მართებული, მაგრამ არ განხორციელებულა წერილის მიხედვით? სახარებები ასევე სავსეა იმავე ტიპის ისტორიებით. მაგალითად, ეშმაკმა წაიყვანა იესო მაღალ მთაზე, რათა აჩვენოს მას მთელი მსოფლიოს სამეფოები და მათი დიდება. ვინც ამას მსუბუქად წაიკითხავს, ​​არ დაგმობს მათ, ვინც ფიქრობს, რომ მაცხოვარმა დაინახა სპარსელების, სკვითების, ინდიელების, პართიელთა სამეფოები და დიდება, რომელსაც მეფეები სარგებლობენ ხალხში - დაინახა გრძნობადი მზერით, რომელსაც სიმაღლე სჭირდება, რათა განიხილოს ქვემოთ მოცემული საგნები? ყურადღებიან მკითხველს შეუძლია სახარებებში აღმოაჩინოს ამის მსგავსი მრავალი სხვა ამბავი, რათა დარწმუნდეს, რომ ფაქტიურად მომხდარ მოვლენებს (აქ) უერთდებიან სხვა, რომლებიც რეალურად არ მომხდარა. 16. მაგრამ სულიწმიდა ამას აკეთებდა არა მხოლოდ ქრისტეს მოსვლამდე დაწერილ წიგნებში: ვინაიდან სული ერთი და იგივეა და ერთი და იგივე ღმერთისაგან მოდის, იგივე მოიქცა მახარებელთა და მოციქულთა თხზულებაში - და შეადგინა მათში შთაგონებული თხრობები თავისი სიბრძნის ხელოვნების გარეშე, რაც ზემოთ აღვნიშნეთ. მაშასადამე, აქაც მან გამოიყენა ბევრი რამ, რაც არღვევს და არღვევს ისტორიული სიუჟეტის წესრიგს - რათა ამ ამბავმა, თავისი შეუძლებლობის გამო, აარიდოს და მიმართოს მკითხველის ყურადღება შინაგანი მნიშვნელობის შესწავლაზე. მაგრამ იმისათვის, რომ რეალურად გავარკვიოთ რას ვამბობთ, მოდი მოვიყვანოთ წმინდა წერილის ფრაგმენტები. მე ვეკითხები, რომელ ჭკვიან ადამიანს მიაჩნია გონივრული იმის თქმა, რომ პირველი, მეორე და მესამე დღეები, რომლებშიც მოხსენიებულია საღამოც და დილა, იყო მზის გარეშე, მთვარისა და ვარსკვლავების გარეშე, ხოლო პირველი დღე ცის გარეშე? ვინ იქნება ასე მარტივი, რომ იფიქროს, რომ ღმერთმა, როგორც ვინმე ფერმერმა, დარგა ხეები სამოთხეში, ედემში, აღმოსავლეთში, თითქოს მან დარგა მასში სიცოცხლის ხე, კერძოდ, ხილული და ხელშესახები ხე, რათა ვინც ამ ხისგან სხეულის კბილებით ჭამს, სიცოცხლე მიეღო და ვინც სხვა ხისგან ჭამს, სიკეთისა და ბოროტის ცოდნა მიეღო? ვფიქრობ, არავის ეპარება ეჭვი, რომ წმინდა წერილი გვთავაზობს ალეგორიული გაგებით ღმერთის სამოთხეში სეირნობის ისტორიას და ადამის ხის ქვეშ დამალვის შესახებ ალეგორიული გაგებით, გარკვეული საიდუმლოებების დასანიშნად. კაენი, რომელიც შორდება ღმერთის სახეს, აშკარად წაახალისებს გონიერ მკითხველს, გამოიკვლიოს რა არის ღმერთის სახე და როგორ შეუძლია ვინმეს დაშორება მას (სახეს). მაგრამ ჩვენ არ უნდა გავაფართოვოთ იმაზე მეტი, ვიდრე ჩვენ გვაქვს ხელთ: ყველას, ვისაც სურს, შეუძლია წმინდა წერილებიდან შეაგროვოს ისეთი ნარატივები, რომლებიც თითქოს აღწერს რეალურ მოვლენებს, მაგრამ რომლებიც სათანადოდ და გონივრულად არ შეიძლება იყოს აღიარებული, როგორც რეალური ისტორიული გაგებით. წმინდა წერილის ეს მეთოდი უხვად და უხვად ჩანს სახარების წიგნებში. აი, მაგალითად, ნათქვამია, რომ ეშმაკმა დააყენა იესო მაღალ მთაზე, რათა იქიდან ეჩვენებინა მას მსოფლიოს ყველა სამეფო და მათი დიდება. ფაქტიურად როგორ მოხდა, რომ იესო ეშმაკმა აიღო მაღალ მთაზე, ან ეშმაკმა აჩვენა მას თავისი ხორციელი თვალით მსოფლიოს ყველა სამეფო, ანუ სპარსელების, სკვითების, ინდიელების სამეფოები, თითქოს ერთ მთასთან მდებარეობდა, ისევე როგორც დიდება, რომელსაც ამ ერების მეფეები სარგებლობენ ხალხისგან? ვინც უფრო ყურადღებით წაიკითხავს, ​​სახარებებში იპოვის სხვა მსგავს ამბებს და შეამჩნევს, რომ მოთხრობებს, როგორც ჩანს, პირდაპირი მნიშვნელობით გადმოცემულია, მათთან არის დამატებული და ნაქსოვი ისეთი ისტორიები, რომლებიც მიუღებელია ისტორიული გაგებით, მაგრამ გასაგებია (მხოლოდ) სულიერი გაგებით. 17. თუ მოსეს კანონმდებლობამდე მივალთ, მაშინ ბევრი კანონი, თავისთავად მიჩნეული, არაგონივრული ჩანს, ზოგი კი შეუძლებელი. მიზანშეწონილი არ არის, მაგალითად, ფუტკრის ჭამის აკრძალვა, რადგან ყველაზე დიდი შიმშილობის დროსაც კი, საჭიროება არავის აიძულებდა ამ ცხოველს მიემართა. კანონი ბრძანებს, რომ რვა დღის წინადაუცვეთელი ბიჭები ამოეხოცათ ხალხში, ხოლო თუ ამ შემთხვევაში რაიმე კანონის მიცემა აუცილებელი იყო, მაშინ ამ ბავშვების მამებს ან აღმზრდელებს სიკვდილი უნდა დაედგინათ. ახლა წმინდა წერილში ნათქვამია: „წინდაუცვეთელი მამრი, რომელიც არ წინადაცვეთას თავის წინადაცვეთას, ის სული მოიკვეთება თავის ხალხს“ (დაბ. 17.14). თუ გსურთ იცოდეთ შეუძლებელს განსაზღვრული კანონები, მაშინ მივაქციოთ ყურადღება, რომ ტრაგელაფი ეკუთვნის ცხოველებს, რომლებიც რეალურად არ არსებობენ, ამასობაში მოსე გვიბრძანებს, შევწიროთ იგი როგორც სუფთა ცხოველი. ასევე გაუგონარია, რომ ადამიანი ოდესმე შეგხვდეს რძალს, რომლის ჭამას, თუმცა, კანონმდებელი კრძალავს. ცნობილი შაბათი, სიტყვების ზუსტი გაგებით: „დაჯექი ყოველი თავის სახლში და არავინ გამოვიდეს თავისი ადგილიდან მეშვიდე დღეს“ (გამ. 16.29), შეუძლებელია სიტყვასიტყვით დაიცვან, რადგან ვერც ერთი ცხოველი ვერ იჯდება მთელი დღე უძრავად. მაშასადამე, წინადაცვეთილნი და ვისაც არ სურს (წმინდა წერილში) არაფრის გამჟღავნება, გარდა წერილისა, ზოგიერთ წესთან დაკავშირებით არც კი იკვლევს მათ მიზეზს - რა არის კანონები ტრაგელაფიზე, რძალსა და რძალს - ზოგიერთი კანონისთვის ისინი ცარიელ ახსნა-განმარტებებს იგონებენ, სამარცხვინო ტრადიციებს მოჰყავთ: მაგალითად, შაბათის შესახებ ამბობენ, რომ ყველას აქვს ორი ათასი ადგილი. სხვები, რომლებსაც დოსითეოსი სამარიელი ეკუთვნის, გმობენ ასეთ ინტერპრეტაციას და ფიქრობენ, რომ ყველა უნდა დარჩეს საღამომდე იმავე მდგომარეობაში, რომელშიც ის შაბათმა იპოვა. შაბათს ტვირთის არ აწევის ბრძანების შესრულება ასევე შეუძლებელია. მაშასადამე, ებრაელმა მასწავლებლებმა დაიწყეს ლაპარაკი და თქვეს, რომ ესა თუ ის ფეხსაცმელი არის ტვირთი, და ასეთი და ეს არ არის, რომ ფრჩხილებით სანდალი ტვირთია, მაგრამ ფრჩხილების გარეშე არა, და ასევე, რომ ის, რაც ერთ მხარზე აცვია, ტვირთია, მაგრამ რაც აცვია ორივე მხარზე, არ არის (ტვირთი). 17. მსგავსი რამ ხდება იმ ადგილებში, რომლებიც შეიცავს მითითებებს. მაგალითად, მოსეს კანონი ბრძანებს, გაანადგურონ ყველა ბიჭი, რომელიც არ არის წინადაცვეთილი მერვე დღეს. მაგრამ ეს ძალიან შეუსაბამოა: თუ კანონი სიტყვასიტყვით აღსრულებისთვის იყო მიცემული, მაშინ სასჯელი უნდა დაწესებულიყო მშობლებისთვის, რომლებიც არ წინადაცვეთას თავიანთ შვილებს, ისევე როგორც ბიჭების მასწავლებლებს. ახლა წმინდა წერილში ნათქვამია: „მაგრამ წინადაუცვეთელი მამრი, რომელიც არ წინადაცვეთას თავის წინადაცვეთას, ის სული მოიკვეთება თავისი ხალხიდან“. თუ შეუძლებელი კანონების პოვნა დაგვჭირდება, მაშინ ვხვდებით ტრაგელაფის ხსენებას, რომელიც საერთოდ არ შეიძლება იარსებოს, ხოლო მოსე ბრძანებს მისი ჭამა სუფთა ცხოველებს შორის. და კანონმდებელი კრძალავს რძის ჭამას, მაშინ როცა არავის გაუგონია და არც ახსოვს, რომ ის შეიძლება ადამიანის ხელში მოხვდეს. კანონმდებელი საუბრობს შაბათის ყბადაღებულ დაცვაზე: „დაჯექი ყოველი თავის სახლში და არც ერთი თქვენგანი არ წავიდეს თავისი ადგილიდან მეშვიდე დღეს“. ამ (ინსტრუქციის) ფაქტიურად შესრულება, რა თქმა უნდა, შეუძლებელია, რადგან არც ერთ ადამიანს არ შეუძლია იჯდეს მთელი დღე იმ ადგილიდან, სადაც ის ზის, გადაადგილების გარეშე. წინადაცვეთილნი და ვისაც არ სურს წმინდა წერილში იმაზე მეტი გაიგოს, რაზეც წერილშია მითითებული, ყველა ამ განკარგულებასთან დაკავშირებით ფიქრობენ, რომ ეს კითხვები არ უნდა დაისვას ტრაგელაფიზე, რძალსა და რძალს, მაგრამ შაბათს იგონებენ ცარიელ და უაზრო ზღაპრებს, არ ვიცი, რომელ ტრადიციაზეა აღებული თითოეული მათგანის ადგილი. სხვები, რომლებსაც დოსითეუს სამარიელი ეკუთვნის, გმობენ ასეთ ინტერპრეტაციებს, მაგრამ ისინი თავად ადასტურებენ რაღაც უფრო სასაცილოს, კერძოდ, რომ ყველა უნდა დარჩეს საღამომდე იმ სახით, ადგილას და პოზიციაში, რომელშიც შაბათი იპოვის, ანუ თუ შაბათს ვინმე მჯდომარე აღმოაჩინა, მთელი დღე უნდა იჯდეს, თუ იწვა, მთელი დღე უნდა იწვა. მეჩვენება, რომ შეუძლებელია შემდეგი ბრძანების შესრულება: „არ აწიო სიმძიმე შაბათს“. ამ სიტყვებთან დაკავშირებით ებრაელი მასწავლებლები, როგორც მოციქული ამბობს, გაუთავებელ იგავ-არაგებს შეუდგნენ: ისინი ამბობენ, რომ თუ ვინმე ატარებს ფეხსაცმელს ფრჩხილების გარეშე, მაშინ ეს არ ითვლება მძიმე, მაგრამ თუ ვინმე ატარებს ტერფის ჩექმებს ფრჩხილებით, მაშინ ეს მძიმედ ითვლება; ასევე, თუ ვინმე ატარებს რაიმეს ერთ მხარზე, მას ტვირთად თვლის, მაგრამ თუ ორივე მხარზე, ტვირთად არ აღიარებს. 18. თუ სახარებას მივმართავთ და მსგავს მითითებებს აქ ვეძებთ, მაშინ რა შეიძლება იყოს უფრო უაზრო, ვიდრე ბრძანება: „არავის აკოცე გზად“ (ლუკა 10.4, ძველი რედ.), რომელიც, უბრალოების აზრით, მაცხოვარმა მისცა მოციქულებს? ასევე, როცა ნათქვამია მარჯვენა ლოყაზე დარტყმაზე, ეს უაღრესად წარმოუდგენელი რამ ჩანს, რადგან ყველა, ვინც ურტყამს, თუ მას რაიმე ბუნებრივი დეფექტი არ აქვს, მარჯვენა ხელით ურტყამს მარცხენა ლოყაზე. სახარებიდან შეუძლებელია იმის გაგება, თუ როგორ ემსახურება მარჯვენა თვალი ცდუნებას. ბოლოს და ბოლოს, თუ ვაღიარებთ, რომ მხედველობით შეიძლება ვინმეს ცდუნება, მაშინ რატომ უნდა მივაწეროთ მიზეზი (ცდუნება) კონკრეტულად მარჯვენა თვალს, თუმცა ორივე თვალი უყურებს? მოიქცევა თუ არა ვინმე სამართლიანად, თუკი თავის თავს დაგმობს ქალს სურვილით შეხედვის გამო, მიზეზი (ამის) მხოლოდ მარჯვენა თვალს მიაწერს? მოციქულიც ბრძანებს და ამბობს: „ვინც წინადაცვეთად არის მოწოდებული, ნუ დაიმალები“ ​​(1 კორ. 7.18). ჯერ ერთი, ვისაც სურს დაინახოს, რომ მოციქული ამას ამბობს არა იმ საუბრის შესაბამისად, რომელიც მან თავად შესთავაზა ზემოთ: სინამდვილეში, ქორწინებისა და სიწმინდის შესახებ კანონების მიცემისას, ტყუილად არ ჩასვა ეს სიტყვები? მეორეც, ვინ იტყვის, რომ ადამიანი შესცოდავს, თუკი შეეცადოს, თუ ეს შესაძლებელია, „თავი წინადაუცვეთელი“ იმ სირცხვილის გამო, რომელსაც ხალხი ანიჭებს წინადაცვეთას? ჩვენ ეს ყველაფერი ვთქვით იმის დასამტკიცებლად, რომ ღვთაებრივი ძალა, რომელმაც წმინდა წერილები მოგვცა, მიზნად ისახავდა არ აგვეცილებინა წმინდა წერილის სიტყვები მხოლოდ სიტყვასიტყვით, რადგან წმინდა წერილის სიტყვები ზოგჯერ სიმართლესთან შეუსაბამოა, თუნდაც უაზრო და შეუძლებელი: ჩვენ გვინდოდა დაგვემტკიცებინა, რომ სხვა რამ დაემატა რეალურ ისტორიას და კანონებს, რომლებიც სასარგებლოა ბიბლიური მნიშვნელობით. 18. თუ მსგავს ინსტრუქციებს ვეძებთ სახარებებში, მაშინ განა შემდეგი გამონათქვამი, სიტყვასიტყვით აღქმული, აბსურდულად არ გვეჩვენება: „აკოცე ვინმეს გზაში?“ ამასობაში უბრალოები ფიქრობენ, რომ ჩვენმა მაცხოვარმა მოციქულებს სწორედ ასეთი მითითება მისცა. და როგორ შეიძლება შეასრულოს (მცნება) იმის შესახებ, რომ არ უნდა ჰქონდეს არც ორი ტანსაცმელი და არც ფეხსაცმელი (მათე 10.10), განსაკუთრებით იმ ქვეყნებში, სადაც ძალიან სასტიკი და მკაცრი ზამთარია ყინულოვანი პირობებით? ასევე ნაბრძანებია, რომ მარჯვენა ლოყაზე დარტყმის მიმღებმაც მარცხნივ შეტრიალდეს; ამასობაში, ვინც მარჯვენა ხელით ურტყამს, მარცხენა ლოყაზე ურტყამს. შეუძლებლად უნდა ჩაითვალოს შემდეგი სახარების მითითებაც: თუ მარჯვენა თვალი შენთვის ცდუნებაა, მაშინ ის უნდა ამოგლეჯილი. თუ ვივარაუდებთ, რომ ეს ნათქვამია ხორციელ თვალებზე, მაშინ როგორ ავხსნათ, რომ განსაცდელის დანაშაული ეხება ერთ თვალს და კონკრეტულად მარჯვენას, თუმცა ორივე თვალი უყურებს? და არ ჩადის ადამიანი უდიდეს დანაშაულს, თუ საკუთარ თავზე დადებს ხელს? თუმცა, იქნებ პავლე მოციქულის თხზულებაში მსგავსი არაფერია? მაგრამ რას ნიშნავს მისი სიტყვები: „ვინც წინადაცვეთად არის მოწოდებული, ნუ დაიმალები“? თუ ვინმე უფრო ყურადღებით შეისწავლის ამ გამონათქვამს, მაშინ, პირველ რიგში, არ ჩანს, რომ იგი გამოხატული იყო არათანმიმდევრულად იმაზე, რაზეც ადრე ლაპარაკობდა მოციქული: ბოლოს და ბოლოს, ის საუბრობდა ქორწინებისა და სიწმინდის დებულებაზე - და, ამ შემთხვევაში, ეს სიტყვები, რა თქმა უნდა, არ არის აქტუალური. მეორეც, რა ზიანს აყენებს ვინმეს, თუკი ვინმეს შეეძლო „თავის წინადაუცვეთლობა“ რათა თავიდან აირიდოს სირცხვილი, რომელსაც იწვევს წინადაცვეთა? მესამე, ამის გაკეთება სრულიად შეუძლებელია. ეს ყველაფერი იმის დასამტკიცებლად ვთქვით, რომ სულიწმიდას, რომელმაც ღვთაებრივი წერილების გადმოცემა განიზრახა, სულაც არ სურდა, რომ მხოლოდ წერილით და ზუსტად წმინდა წერილის ყველა ადგილას გაგვენათლებინა, რადგან, როგორც ვხედავთ, წერილი ხშირად შეიცავს შეუძლებელს და არასაკმარის მნიშვნელობას: მისი მეშვეობით ზოგჯერ არა მხოლოდ უსაფუძვლოა, არამედ შეუძლებელიც. არა, სულიწმიდას ჰქონდა მიზანი, გაგვეგო, რომ (წმინდა წერილში) რაღაც არის დაკავშირებული ამ თვალსაჩინო ისტორიასთან, რომელიც ღრმა განხილვითა და გაგებით გადმოსცემს კანონს, რომელიც სასარგებლოა ადამიანებისთვის და ღვთის ღირსი. 19. მაგრამ ვინმემ შეიძლება იფიქროს, რომ ჩვენ ამას ვამბობთ ყველაფერზე (წმინდა წერილზე), რომ არცერთი თხრობა (წმინდა წერილების) არ არის ჭეშმარიტად ისტორიული, თუ ის არ არის მართებული, და არც ერთი კანონი არ უნდა იყოს დაცული სიტყვასიტყვით, რადგან ზოგიერთი კანონი წერილში არაგონივრულია, ან რომ რაც წერია მაცხოვარზე არ არის ჭეშმარიტი გრძნობადი გაგებით ან ბრძანება არ უნდა შესრულდეს. ვინმემ ასე რომ არ იფიქროს, ნათლად უნდა ვთქვათ, რომ ზოგიერთ ნარატივში ჩვენ ვაღიარებთ ისტორიულ სიმართლეს. ასეთია, მაგალითად, ისტორიები, რომ აბრაამი დამარხეს ხებრონში ორმაგ გამოქვაბულში, ისევე როგორც ისააკი და იაკობი და თითოეული მათგანის თითო ცოლი; რომ შექემი გადაეცა იოსებს სამკვიდროდ და იერუსალიმი არის იუდეის დედაქალაქი, სადაც სოლომონმა ააგო ღვთის ტაძარი და მრავალი სხვა. ისტორიული გაგებით ჭეშმარიტი ისტორიები ბევრად უფრო მრავალრიცხოვანია, ვიდრე წმინდა სულიერი ისტორიები, რომლებიც ერთვის პირველს. და კიდევ, ვინ უარყოფს მცნებას, რომელიც ამბობს: „პატივი ეცი მამას და დედას, რათა დღეგრძელი იყოს დედამიწაზე“ (გამ. 20.12), ყოველგვარი უმაღლესი ინტერპრეტაციის გარეშე, არის სასარგებლო და უნდა დავიცვათ, მით უმეტეს, რომ თუნდაც პავლე მოციქული გადმოსცემს მას სიტყვასიტყვით? კიდევ რა შეგვიძლია ვთქვათ მცნებებზე: „არ მოკლა, არ იმრუშო, არ მოიპარო, ცრუმოწმე არ მოიტანო“? (გამ. 20.13–14). სახარება ასევე შეიცავს ისეთ მცნებებს, რომლებზეც ეჭვგარეშეა, უნდა იყოს თუ არა მათი დაცვა. ესენია: „ხოლო გეუბნებით თქვენ, რომ ყოველი, ვინც განრისხდა თავის ძმაზე“ და ა.შ. და: „ხოლო გეუბნებით თქვენ, ნუ დაიფიცებთ“ (მათე 5.22:34). ასევე აუცილებელია მოციქულის სიტყვების დაცვა: „შეაგონე უწესრიგო, ნუგეშისმცემელი, შუამარე სუსტთათვის, იყავი მომთმენი ყველასთან“ (1 თეს. 5:14) - თუმცა ყველაზე გულმოდგინე ადამიანებს შეუძლიათ იპოვონ ღვთაებრივი სიბრძნის სიღრმე თითოეულ ამ მცნებაში, იმავდროულად, მცნების წერილში უარყოფის გარეშე. რასაკვირველია, ყურადღებიანი მკითხველი ზოგ შემთხვევაში ყოყმანობს და ფრთხილად გამოკვლევის გარეშე ვერ გადაწყვეტს, ესა თუ ის მოვლენა მართლაც მოხდა ასოს მიხედვით თუ არა და დაცული უნდა იყოს თუ არა ცნობილი კანონის ასო. ამიტომ, ყურადღებიანმა მკითხველმა, რომელიც იცავს მაცხოვრის ბრძანებას, რომელშიც ნათქვამია: „ეძიე წერილები“ ​​(იოანე 5:39), გულმოდგინედ უნდა გამოიკვლიოს, სად არის წერილში ნათქვამი სიმართლე და სად შეუძლებელი, ასევე მსგავსი გამონათქვამების საფუძველზე, თავისი შესაძლებლობების ფარგლებში, ეძებოს წერილში ახსნილი მნიშვნელობა. 19. მაგრამ ვინმემ შეიძლება იფიქროს, რომ ამას ვამბობთ იმ რწმენით, რომ წმინდა წერილის არც ერთი თხრობა არ არის ჭეშმარიტად ისტორიული, რადგან ზოგიერთი მათგანი, ჩვენი აზრით, არასწორია, ან რომ კანონის არც ერთი მცნება არ მოქმედებს ასოში, რადგან ზოგიერთი მათგანი, როგორც გონიერების საწინააღმდეგო ან პრაქტიკაში შეუძლებელი, ჩვენი აზრით, არ შეიძლება შესრულდეს წერილში, ან ის, რაც წერია ჩვენს აზრზე, მაცხოვარზე. შესრულდა სიტყვასიტყვით. ამაზე პასუხი ასეთი უნდა იყოს: ჩვენ ნათლად განვსაზღვრავთ, რომ ძალიან ბევრ (ნარატივსა და მცნებაში) ისტორიული სიმართლე შეიძლება და უნდა იყოს შენახული. ვის შეუძლია უარყოს, რომ აბრაამი დაკრძალეს ჰებრონის ორმაგ გამოქვაბულში, ისევე როგორც ისააკი და იაკობი და თითო ცოლი? ან ვის ეპარება ეჭვი, რომ შექემი მემკვიდრეობით გადაეცა იეჰოშაფს? ან რომ იერუსალიმი არის იუდეის დედაქალაქი, რომელშიც ტაძარი ააგო სოლომონმა - ისევე როგორც სხვა უამრავ ამბავში? ისტორიული გაგებით უფრო მეტი ამბავია, ვიდრე ისტორიები, რომლებსაც მხოლოდ სულიერი მნიშვნელობა აქვთ. გარდა ამისა, ვინ არ დაეთანხმება, რომ მცნებას: „პატივი ეცი მამას და დედას, რათა დღეგრძელი იყოს დედამიწაზე“ ყოველგვარი სულიერი ინტერპრეტაციის გარეშეც აქვს მნიშვნელობა და აუცილებლად უნდა დავიცვათ, მით უმეტეს, რომ პავლემ დაადასტურა ეს მცნება იმავე სიტყვებით გამეორებით? რატომ ვისაუბროთ უფრო მეტად მცნებებზე: არ იმრუშო, არ მოკლა, არ მოიპარო, ცრუმოწმე არ გამოიჩინო - და სხვა მსგავსი? ასევე, არავის ეპარება ეჭვი სახარების მცნებებში, რომ ბევრი მათგანი წერილობით უნდა იყოს დაცული; როგორიცაა, მაგალითად: „მაგრამ გეუბნებით, რომ საერთოდ არ დაიფიცოთ“ - ან: „ყოველი, ვინც ვნებით შეხედავს ქალს, უკვე იმრუშა მასთან თავის გულში“ (მათე 5.28). თქვენ ასევე უნდა მიიღოთ პავლე მოციქულის მითითება: „შეაგონებთ უწესრიგოებს, ნუგეშისცემით უგულებელყოფთ, შუამავლობთ სუსტებს, იყავით მომთმენი ყველასთან“ - და მრავალი სხვა (ინსტრუქცია). თუმცა, ვინც ყურადღებით წაიკითხავს, ​​ხშირ შემთხვევაში ეჭვი არ ეპარება, ჩათვალოს ესა თუ ის თხრობა ჭეშმარიტად, თუ არა მთლად სანდო, და აუცილებელია თუ არა ამა თუ იმ დანიშნულების დაცვა? ამ მიზეზით, დიდი მონდომებითა და ძალისხმევით უნდა ეცადოს, რომ ყოველმა მკითხველმა მთელი პატივისცემით გაიგოს, რომ ის განიხილავს არა ადამიანურ, არამედ ღვთაებრივ სიტყვებს, რომლებიც შეიცავს წმინდა წიგნებს. 20. ასე რომ, მკითხველისთვის გასაგებია, რომ სადაც ასოზე დაფუძნებული კავშირი შეუძლებელია, იქ არ არის შეუძლებელი, არამედ, პირიქით, უფრო მაღალი კავშირი მართალია. მაშასადამე, გულმოდგინედ უნდა ეძიოს სრული მნიშვნელობა (წმინდა წერილი), რომელშიც სიტყვასიტყვით შეუძლებელის ამბავი გონივრულად არის შერწყმული იმასთან, რაც არა მხოლოდ შესაძლებელია, არამედ ჭეშმარიტია ისტორიული გაგებით, და რომელსაც ამავე დროს აქვს ალეგორიული მნიშვნელობა, ისევე, როგორც წერილში არარეალური. ზუსტად მთელ ღვთაებრივ წერილთან დაკავშირებით დავადგინეთ, რომ ყოველივე ამას სულიერი მნიშვნელობა აქვს, მაგრამ არა ყველა მას აქვს ხორციელი მნიშვნელობა, რადგან ბევრგან შეუძლებელია ხორციელი მნიშვნელობის პოვნა. ამიტომ, ვინც კითხულობს წმინდა წიგნებს ღვთის მოშიშით, როგორც საღვთო წერილი, დიდი ყურადღება უნდა მიექცეს. მათი გაგების ბუნება, როგორც ჩანს, შემდეგია. სიტყვა (ღმერთის) აცხადებს, რომ ღმერთმა აირჩია თავისთვის დედამიწაზე გარკვეული ხალხი, რომლებსაც წმინდა წერილში მრავალი სახელი ჰქვია. ასე რომ, მთელ ამ ხალხს ისრაელი ჰქვია და იაკობიც ჰქვია. იერობაამის, ნოვატის ძის დროს გაყოფის შემდეგ, იერობაამის დაქვემდებარებაში მყოფ ათ ტომს ეწოდა ისრაელი, ხოლო დანარჩენ ორ ტომს და ლევის ტომს, რომელსაც მეფეები მართავდნენ დავითის შთამომავლებიდან, (დაიწყეს ეწოდა) იუდა. და მთელ ადგილს, რომელიც დაიკავა ამ ხალხმა და რომელიც ღმერთმა მისცა, იუდეა ჰქვია; მისი დედაქალაქი არის იერუსალიმი, - რა თქმა უნდა, იმ მრავალი ქალაქის დედაქალაქი, რომელთა სახელები მიმოფანტულია წმინდა წერილებში, მაგრამ ასევე თავმოყრილია იესო ნავეს ძის წიგნში. 20. ასე რომ, გაგება, რომელიც, როგორც ვხედავთ, ღირსეულად და თანმიმდევრულად უნდა იყოს დაცული წმინდა წერილთან მიმართებაში, ჩვენი აზრით, არის ის, რომ საღმრთო წერილი ქადაგებს, რომ ღმერთმა თავისთვის აირჩია გარკვეული ხალხი დედამიწაზე და ამ ხალხს ძალიან ბევრი სახელით უწოდებს. მთელ ამ ხალხს ხან ისრაელი ჰქვია, ხან იაკობი. ეს ხალხი იერობოამმა, ნებატის ძემ, ორ ნაწილად დაყო - და მის მორჩილ ათ ტომს ეწოდა ისრაელი, ხოლო დანარჩენ ორს, რომლებთანაც იყო ლევის ტომი და დავითის შტოდან მომდინარე შტო, ეწოდა იუდა. და ყველა იმ ადგილს, რომელიც ამ ხალხს ეკუთვნოდა და რომელიც ღმერთისგან მიიღო, იუდეა ერქვა. მისი დედაქალაქი იყო იერუსალიმი, ხოლო დედაქალაქს (მეტროპოლიას) უწოდებენ მრავალი ქალაქის დედას. თქვენ ნახავთ ამ ქალაქების სახელებს მიმოფანტულ სხვადასხვა წმინდა წიგნებში; იესო ნავეს ძის წიგნში ისინი ერთად შეგროვებულია. 21. ამ ყველაფრის გათვალისწინებით და ჩვენი აზრების ამაღლებით, მოციქული ერთ ადგილას ამბობს: „შეხედეთ ისრაელს ხორციელად“ (1 კორ. 10.18), - ამ სიტყვებით თითქოს გვიჩვენებს, რომ არსებობს ისრაელი სულის მიხედვით. და სხვაგან ამბობს: „ხორციელი შვილები არ არიან ღვთის შვილები; ყველა ისრაელი არ არის ისრაელი“ (რომ. 9.8:6), „ვინაიდან ის არ არის ებრაელი, რომელიც ერთია გარეგნულად და არც წინადაცვეთა არის გარეგნულად ხორცში, არამედ ის არის იუდეველი, რომელიც ერთია შინაგანად, და წინადაცვეთა არაა ასოში“. 2.28–29). მაგრამ განსჯა ებრაელზე დაფუძნებულია ფარულ (შინაგან ნიშანზე); უნდა ვიფიქროთ, რომ ებრაელების ფიზიკური ხალხის შესაბამისად, ასევე არსებობს გარკვეული „ებრაელები ფარულად“, რომელთა სულმა ეს კეთილშობილება რაღაც ენით აუწერელი მიზეზების გამო შეიძინა. გარდა ამისა, მრავალი წინასწარმეტყველება საუბრობს ისრაელსა და იუდაზე, რომელიც მათ მომავალს უცხადებს. მართლაც ასეა, რომ ამ წინასწარმეტყველებებში დაწერილი ამდენი დაპირება არის საფუძვლიანი ასოებით და არ წარმოადგენს რაიმე ამაღლებულს და ღვთიური აღთქმის ღირსს - ნუთუ ისინი ნამდვილად არ საჭიროებენ იდუმალ ინტერპრეტაციას? თუ დაპირებები სულიერია, თუმცა ისინი ცხადდება გონივრული საგნებით, მაშინ ისინი, ვისაც ეს დაპირებები ეძლევა, არ არიან ფიზიკური. მაგრამ იმისთვის, რომ დიდხანს არ შევჩერდეთ გამონათქვამზე „დაფარულში ებრაელზე“ და ისრაელის შესახებ შინაგანი კაცის მიხედვით - რადგან ეს საკმარისია უმოქმედო ადამიანებისთვის - ჩვენ ვუბრუნდებით წინა დისკუსიას და ვიტყვით, რომ იაკობი არის თორმეტი პატრიარქის მამა, ესენი არიან ხალხის წინაპრების მამები, ეს უკანასკნელნი, თავის მხრივ, ყველა ისრაელის მამები არიან. მაშ, რა? ხორციელი ისრაელიანები წარმოშობით უბრუნდებიან ხალხის წინაპრებს, წინაპრები პატრიარქებს, პატრიარქები იაკობს და მის წინაპრებს. სულიერი ისრაელიანები, რომელთა ხატებაც ხორციელი ისრაელიანები იყვნენ, არ არიან ისინი გარკვეული თაობიდან, თაობები კი ტომებიდან, ტომები კი ერთი ადამიანისგან, რომელსაც ეს ფიზიკური წარმოშობა აღარ აქვს, არამედ უკეთესი - ისააკისაგან, აბრაამის ძისა, მაშინ როცა ყველა მათგანი აბრაამამდეა, რომელიც ქრისტე მოციქულის მიხედვით არის? ყოველივე ამის შემდეგ, ტომების ყოველი წარმოშობა ძალიან სიღრმეში დაიწყო ქრისტედან ისევე, როგორც ყველას ღმერთისგან, რადგან ქრისტე, ყველაფრის ღმერთისა და მამის შემდეგ, ასევე ემსახურება როგორც ყოველი სულის მამას, ისევე როგორც ადამი არის ყველა ადამიანის მამა. და თუ ევა ემსახურებოდა მოციქულს, როგორც ეკლესიის ხატს, მაშინ გასაკვირი არ არის, რომ კაენი, რომელიც ევას შთამომავალი იყო, და ყველა შემდგომი ადამიანი, რომელიც წარმოშობით ევამდე ამაღლდა, ეკლესიის გამოსახულებაა, რადგან, უმაღლესი გაგებით, ყველა წარმოიშვა ეკლესიიდან. 21. ყოველივე ეს მხედველობაში რომ ჰქონოდა და სურდა, თითქოს, გონების ჩამოგდება და ამაღლება მიწიდან, მოციქული ერთ ადგილას ამბობს: „შეხედე ისრაელს ხორციელად“. ამ სიტყვებით ის მიუთითებს, რა თქმა უნდა, რომ არსებობს სხვა ისრაელი - ისრაელი არა ხორცის მიხედვით, არამედ სულის მიხედვით. და სხვაგან ამბობს: „და არა ყველა ის ისრაელი, ვინც ისრაელიდან არის“. 22. თუ ის, რაც ჩვენ ვთქვით ისრაელზე, ტომებზე და მის თაობებზე დამაჯერებელია, მაშინ მაცხოვრის სიტყვა: „მხოლოდ ისრაელის სახლის დაკარგულ ცხვრებთან ვარ გამოგზავნილი“ (მათე 15.24) ჩვენ არ გვესმის ისევე, როგორც ღარიბ ებიონიტებს, რომლებსაც ასე ეძახიან გონების სიღარიბის გამო, ებრაულად ნიშნავს „ღარიბს“; ჩვენ არ ვფიქრობთ, რომ ქრისტე პირველ რიგში მოვიდა ხორციელ ისრაელიანებთან, „ხორციელი შვილები არ არიან ღვთის შვილები“ ​​(რომ. 9.8). იერუსალიმის შესახებ მსგავს სწავლებას გამოხატავს მოციქულიც; ის ამბობს, რომ „ზემო იერუსალიმი თავისუფალია, ის არის ჩვენი ყველას დედა“ (გალატელები 4.26). და სხვა გზავნილში: „თქვენ კი მოხვედით სიონის მთაზე და ცოცხალი ღმერთის ქალაქში, ზეციურ იერუსალიმს და ათი ათას ანგელოზს, ზეცაში დაწერილ პირმშოთა ტრიუმფალურ საბჭოსა და ეკლესიას“ (ებრ. 12.22). ასე რომ, თუ სულთა თაობაში არის ისრაელი და თუ არის იერუსალიმის რომელიმე ქალაქი სამოთხეში, მაშინ ზეციური იერუსალიმი არის დედაქალაქი ისრაელის ქალაქებისთვის და, შესაბამისად, მთელი (ზეციური) იუდეისთვის. ამიტომ, თუ მოვუსმენთ პავლეს, როგორც ღმერთს და ასევე სიბრძნის მაცნეს, მაშინ უნდა ვიფიქროთ, რომ იერუსალიმის შესახებ ყველა წინასწარმეტყველება და მასზე მოთხრობები წმინდა წერილი აუწყებს ზეციურ ქალაქს და მთელ ქვეყანას, რომელიც შეიცავს ზეციური დედამიწის ქალაქებს. შესაძლოა, მაცხოვარმა სწორედ ამ ქალაქებში მიგვიყვანოს, როდესაც ანიჭებს უფლებამოსილებას ხუთ ან ათ ქალაქზე (მონაზე), რომლებიც გამოირჩეოდნენ ნაღმების კარგი გამოყენებით. მაგრამ თუ წინასწარმეტყველებები იუდასა და იერუსალიმზე, ისრაელზე, იუდასა და იაკობზე, როცა მათ ხორციელი გაგებით არ გვესმის, წარმოადგენს სხვადასხვა საიდუმლოებას, მაშინ, შესაბამისად, წინასწარმეტყველებები ეგვიპტეზე და ეგვიპტეზე, ბაბილონზე და ბაბილონებზე, ტვიროსზე და ტირიელებზე, სიდონზე და სიდონელებზე და არა მხოლოდ ამ ხალხებზე, ბაბილონელებზე და არა მხოლოდ ამ ხალხებზე. სიდონელები, არამედ სულიერი (ხალხების) შესახებ. ბოლოს და ბოლოს, თუ არიან სულიერი ისრაელიანები, შესაბამისად, არიან სულიერი ეგვიპტელებიც და ბაბილონელებიც. და მართლაც, რასაც ეზეკიელი ამბობს ფარაონზე, ეგვიპტის მეფეზე (ეზეკ. თავ. 29–32), სრულად არ ვრცელდება ნებისმიერ პირზე, რომელიც მართავდა ან მართავდა ეგვიპტეს, როგორც ეს ცხადი იქნება ყურადღებიანი მკვლევრებისთვის. ანალოგიურად, ტვიროსის მთავრის შესახებ წინასწარმეტყველება (ეზეკ. თავ. 26) არ შეიძლება გაიგოს არც ერთ პიროვნებაზე, რომელიც მართავდა ტვიროსს. ის, რაც ბევრგან არის ნათქვამი და განსაკუთრებით ესაიაში (თრ. 14) ნაბუქოდონოსორზე, ასევე არ შეიძლება გაიგოს ამ კაცთან მიმართებაში; რადგან ნაბუქოდონოსორი კაცი არ ჩამოვარდნილა ზეციდან, არ იყო ვარსკვლავი და დილით არ ამოვიდა დედამიწაზე. წინასწარმეტყველი ეზეკიელი ეგვიპტეზეც ამბობს, რომ ოდესღაც იგი ორმოცი წლის განმავლობაში განადგურდება, რომ იქ კაცობრიობის კვალი არ მოიძებნოს და ისეთ ომს დაექვემდებაროს, რომ მთელ ქვეყანაში მუხლებამდე სისხლი იქნება. რომელი ჭკვიანი მიაწერს ამ ყველაფერს ეგვიპტეს, რომელიც ეთიოპელების გვერდით მდებარეობს, რომელთა სხეულები მზისგან არის გაშავებული? 22. ასე რომ, ჩვენ გვასწავლის მოციქულმა, რომ ერთია ისრაელი ხორციელად და მეორე სულის მიხედვით. მაშასადამე, მაცხოვრის სიტყვების მოსმენისას: „მხოლოდ ისრაელის სახლის დაკარგულ ცხვრებთან ვარ გამოგზავნილი“, ჩვენ ეს სიტყვები განსხვავებულად გვესმის, ვიდრე მათ, ვინც ფილოსოფოსს უწოდებს მიწიერ საგნებს, ანუ ებიონიტებს, რომლებსაც თავიანთი სახელით უწოდებენ ღარიბებს - ბოლოს და ბოლოს, ებიონი ებრაულად ნიშნავს ღარიბს - მაგრამ ჩვენ გვესმის, რომ არსებობს გარკვეული სახის სულები, რომლებიც იწოდებიან ისრაელის სახელით. "ადამიანი, რომელიც ხედავს ღმერთს." მოციქული იერუსალიმის შესახებაც მსგავსს ამჟღავნებს და ამბობს, რომ „ზემო იერუსალიმი თავისუფალია, ის არის ჩვენი ყველას დედა“. და თავის სხვა ეპისტოლეში ის ამბობს: „მაგრამ თქვენ მოხვედით სიონის მთაზე და ცოცხალი ღმერთის ქალაქში, ზეციურ იერუსალიმში“ და ანგელოზთა სიმრავლეს, რომლებიც ადიდებენ „ზეცაში დაწერილ პირმშოთა ეკლესიას“. ახლა, თუ ამ სამყაროში არის რამდენიმე სული, რომელსაც ისრაელი ჰქვია, ხოლო ზეცაში არის გარკვეული ქალაქი, რომელსაც იერუსალიმი ჰქვია, მაშინ ზეციური იერუსალიმი ემსახურება იმ ქალაქების დედაქალაქს, რომლებიც ნათქვამია (წმინდა წერილში) რომ ეკუთვნის ისრაელ ერს. შესაბამისად, ჩვენ ვფიქრობთ მთელ იუდეაზე: ჩვენი აზრით, წინასწარმეტყველები მასზე საუბრობდნენ გარკვეული იდუმალი ნარატივების სახით, როდესაც ისინი წინასწარმეტყველებდნენ რაიმეს ან იუდეაზე, ან იერუსალიმზე, ან იწინასწარმეტყველეს სხვადასხვა თავდასხმები იუდეასა და იერუსალიმზე, რომლებიც ცნობილია წმინდა ისტორიაში. ამრიგად, თუ პავლეს სიტყვებს მივიღებთ, როგორც ქრისტეს სიტყვებს, ვინც მასში ლაპარაკობდა, მაშინ ყველა ამბავი და წინასწარმეტყველება იერუსალიმის შესახებ, პავლეს სწავლების თანახმად, ჩვენ, რა თქმა უნდა, უნდა გავიგოთ იმ ქალაქთან მიმართებაში, რომელსაც ის ზეციურ იერუსალიმს უწოდებს, და ყველა იმ ქვეყანასა თუ ქალაქს, რომელსაც უწოდებენ წმინდა მიწის ქალაქებს და რომლის დედაქალაქია იერუსალიმი. უნდა ვიფიქროთ, რომ მაცხოვარს სწორედ ეს ქალაქები ჰქონდა მხედველობაში, როცა სურდა გაგვემხნევებინა უფრო მაღალი გაგებისკენ, დაჰპირდა ძალაუფლებას ათ-ხუთ ქალაქზე იმათ (მონებთან), ვინც კარგად მართავდა ფულს, რომელიც მან მათ ანდო. მაგრამ თუ წინასწარმეტყველებები იუდასა და იერუსალიმზე, იუდაზე, ისრაელზე და იაკობზე, როცა მათ ხორციელი გაგებით არ გვესმის, მიუთითებს ზოგიერთ ღვთაებრივ საიდუმლოებაზე, მაშინ, რა თქმა უნდა, ის წინასწარმეტყველებები, რომლებიც წარმოთქმული იყო ეგვიპტეზე და ეგვიპტეზე, ბაბილონსა და ბაბილონზე, სიდონზე და სიდონიელებზე, არ უნდა გავიგოთ, როგორც წინასწარმეტყველება სიდონზე, ეგვიპტეზე. და მართლაც, ის, რაც წინასწარმეტყველმა ეზეკიელმა თქვა ფარაონზე, ეგვიპტის მეფეზე, არ ეხება ეგვიპტეში გამეფებულ არცერთ ადამიანს, როგორც ნათლად ჩანს ამ ადგილის ტექსტი. ანალოგიურად, ის, რაც ნათქვამია ტვიროსის უფლისწულზე, არ შეიძლება ჩაითვალოს როგორც ტვიროსის პრინცის მიმართ. ანალოგიურად, შესაძლებელია თუ არა ადამიანთან დაკავშირება ის, რაც ნათქვამია წმინდა წერილის მრავალ ადგილას, განსაკუთრებით ესაიაში ნაბუქოდონოსორის შესახებ? ვინც, წმინდა წერილის თანახმად, ზეციდან ჩამოვარდა, რომელიც იყო ვარსკვლავი, რომელიც დილით ამოვიდა, ის კაცი არ არის. ეზეკიელი ამბობს ეგვიპტეზე, რომ ის ორმოცი წლის განმავლობაში გაპარტახებული იქნება, ისე რომ იქ ადამიანის კვალიც კი არ მოიძებნება და ისეთ ომს დაექვემდებარება, რომ მთელ დედამიწაზე მისი ადამიანური სისხლი მუხლებამდე აიწევს. არ ვიცი, რომელ ჭკვიან ადამიანს შეუძლია გამოიყენოს ეს წინასწარმეტყველება ეთიოპიის მიმდებარე ამ მიწიერ ეგვიპტეზე? მაგრამ ჩვენ უნდა ვიფიქროთ, არ ჯობია თუ არა ასე ვიფიქროთ: როგორც არის ზეციური იერუსალიმი და იუდეა და ასევე, ეჭვგარეშეა, მათში მცხოვრები ხალხი, რომელსაც ისრაელი ჰქვია, ასე რომ, შესაძლოა, იუდეასა და იერუსალიმის მიმდებარედ არის რამდენიმე (ზეციური) ქვეყანა, რომლებსაც ეძახიან ეგვიპტე, ბაბილონი, ტვიროსი, სიდონი. ტირიელები და სიდონელები. ეს სულები, როგორც ჩანს, იმ ურთიერთობების შესაბამისად, რომლებშიც ისინი იქ არიან, ტყვედ წაიყვანეს და, ამრიგად, იუდეადან, საუკეთესო და უმაღლესი ადგილებიდან, ჩამოვიდნენ ბაბილონში ან ეგვიპტეში, ან გაიფანტნენ სხვა ხალხებს შორის. 23. და ქვემოთ: ვინც აქ ჩვეულებრივი სიკვდილით იღუპება, აქ ჩადენილი საქმეების მიხედვით ნაწილდება, რათა ეგრეთ წოდებული ჯოჯოხეთის ქვეყნის ღირსად აღიარებულებმა ცოდვების მიხედვით სხვადასხვა ადგილები მიიღონ. ასევე, შესაძლოა ისინი, ვინც, ასე ვთქვათ, იქ (სამოთხეში) კვდებიან, ჩადიან ამ ჯოჯოხეთში, აღიარებულნი არიან იცხოვრონ მიწიერ სივრცეში სხვადასხვა, უკეთესად თუ უარეს საცხოვრებლებში და დაიბადონ ასეთი ან სხვა მშობლებისგან - რათა ისრაელი ოდესმე გახდეს ერთ-ერთი სკვით, ხოლო ეგვიპტელი წავიდეს იუდეაში. თუმცა მაცხოვარი მოვიდა ისრაელის სახლის დაკარგული ცხვრების შესაკრებად. მაგრამ რადგან ბევრი ისრაელი არ მიჰყვებოდა მის სწავლებას, წარმართები მოწვეულნი არიან (ისრაელის ნაცვლად). ეს, ვფიქრობთ, იმალება ისტორიულ ნარატივებში. „ცათა სასუფეველი ჰგავს მინდორში დაფარულ საგანძურს, რომელიც იპოვა კაცმა და დამალა, და სიხარულისთვის მიდის, ყიდის ყველაფერს, რაც აქვს და ყიდულობს მინდორს“ (მათე 13.44). მოდი ვიფიქროთ, განა არ არის წმინდა წერილის ხილული მხარე - მისი ზედაპირი და რაც ყველაზე ხელმისაწვდომია - განა ეს არ არის მთელი ველი სავსე სხვადასხვა მცენარეებით და დაფარული (ამ სფეროში) - ის, რაც ყველასთვის ხილული არ არის, ის, თითქოს, ხილული მცენარეების ქვეშ არის დამარხული - არ ნიშნავს ეს სიბრძნის საგანძურს და ცოდნის საიდუმლოებას? სული ესაიას მეშვეობით უწოდებს ამ საგანძურს ბნელს, უხილავს და დაფარულს (ესაია 45.3). მხოლოდ ღმერთს შეუძლია დაამსხვრიოს სპილენძის კარიბჭეები, რომლებიც მალავს მათ და გატეხავს კარებზე დადებულ რკინის ჭანჭიკებს - და შემდეგ გაირკვევა ყველაფერი, რაც დაბადებაში ნათქვამია სხვადასხვა ჭეშმარიტ სულებზე და, თითქოს, ისრაელთან ახლოს ან შორს მყოფ ტომებზე. „ყველა ისრაელის ძენი არ არიან“ (რომ. 9.6), მაშინ სამოცდაათიდან ზოგიერთი ზღვის ნაპირის უთვალავ ქვიშას დაემსგავსება. ამ განსხვავების მიზნით, როგორც მე მჯერა, რომ ჯოჯოხეთი, სადაც იღუპება აქ მყოფი ადამიანების სულები, წმინდა წერილში ქვემო ჯოჯოხეთად არის წოდებული, როგორც ფსალმუნებშია ნათქვამი: „შენ იხსენი ჩემი სული ქვემო ჯოჯოხეთიდან“ (ფსალმ. 85.13). ასე რომ, ყოველი, ვინც ჩამოდის დედამიწაზე თავისი ღვაწლის ან იქ დაკავებული ადგილის შესაბამისად, ამქვეყნად გადაწყვეტილი აქვს დაიბადოს სხვადასხვა ქვეყანაში, სხვადასხვა ხალხში, სხვადასხვა ურთიერთობაში, გარკვეული სისუსტეებით და იყოს ღვთისმოშიში ან ნაკლებად ღვთისმოსავი მშობლებისგან; უფრო მეტიც, ზოგჯერ ისეც ხდება, რომ ისრაელი სკვითებს შორის ხვდება და ღარიბი ეგვიპტელი (ეგვიპტიდან) იუდეაში დევს. თუმცა, ჩვენი მაცხოვარი მოვიდა ისრაელის სახლის დაკარგული ცხვრების შესაკრებად; მაგრამ რადგან ისრაელთა უმრავლესობამ არ მიიღო მისი სწავლება, წარმართები გამოიძახეს. აქედან, ცხადია, გამომდინარეობს, რომ სხვადასხვა ხალხისადმი მიმართული წინასწარმეტყველებები უფრო მეტად უნდა ეხებოდეს სულებს და მათ სხვადასხვა ზეციურ ბინადრებს. ასევე აუცილებელია განიხილოს და განიხილოს იმ მოვლენების თხრობა, რაც მოხდა ისრაელის ხალხთან, ან იერუსალიმთან, ან იუდეასთან, როდესაც მათ ესა თუ ის ხალხი თავს დაესხა: რადგან ამ მოვლენებიდან ბევრი ფიზიკურად არ მომხდარა, აღნიშნული ნარატივები ბევრად უფრო ვრცელდება იმ სულიერ ხალხებზე, რომლებიც ცხოვრობდნენ ამ, როგორც ამბობენ, გარდამავალ სამოთხეში, თუკი ვინმე დღესაც ითხოვს ჩვენგან საკმარის მტკიცებულებებს. ეს წმინდა წერილიდან, მაშინ უნდა ვუპასუხოთ, რომ სულიწმიდას განზრახული ჰქონდა ეს (ზეციური ხალხების მოძღვრება) დამალულიყო სხვადასხვა (მიწიერი) მოვლენების თხრობაში და, უფრო მეტიც, უფრო ღრმად დაემალა; ამ გადმოცემებში ნათქვამია, რომ ზოგი ჩადის ეგვიპტეში ან ტყვედ აიყვანეს ბაბილონში და სწორედ ამ ქვეყნებში ექვემდებარებიან უკიდურეს დამცირებას და ხდებიან ბატონების მონები, ზოგი კი ტყვეობაში ცხოვრობდა დიდებითა და ბრწყინვალებით, ასე რომ მათ ჰქონდათ ძალაუფლება და ლიდერობა და მართავდნენ ერებს, რომელთა მართვა სჭირდებოდათ. ეს ყველაფერი, როგორც ვთქვით, წმინდა წერილის გადმოცემებში დაფარულია და დაფარულია, რადგან „ცათა სასუფეველი მინდორში დამალულ განძს ჰგავს, რომელიც ადამიანმა იპოვა და დამალა, და სიხარულისთვის მიდის, ყიდის ყველაფერს, რაც აქვს და ყიდულობს იმ ყანას“. უფრო გულმოდგინედ დაფიქრდით, მიუთითებს თუ არა ეს სიტყვები, რომ, ასე ვთქვათ, წმინდა წერილის ნიადაგი და ზედაპირი, ანუ ის, რაც ასოებით იკითხება, არის მინდორი სავსე და აყვავებული ყველა სახის მცენარეებით, ხოლო უმაღლესი და ღრმა სულიერი მნიშვნელობა არის სიბრძნისა და ცოდნის ფარული საგანძური, რომელსაც სულიწმიდა ესაიას მეშვეობით უწოდებს ხილვაში და საიდუმლოს. ამ საგანძურის საპოვნელად ღმერთის დახმარებაა საჭირო, რადგან მხოლოდ ღმერთს შეუძლია დაამტვრიოს სპილენძის კარიბჭე, რომლითაც ისინი ჩაკეტილია და დამალულია, და დაამტვრიოს რკინის საკეტები და ჭანჭიკები, რომლებიც ბლოკავს წვდომას ყველაფერს, რაც დაბადებაში ფარულად წერია სხვადასხვა სახის სულებზე და იმ თაობებზე და ტომებზე, რომლებიც მიეკუთვნებიან ისრაელის ნათესაობას ან შორეულ ტომს. მხოლოდ ღვთის დახმარებით შეგვიძლია აღმოვაჩინოთ, რას ნიშნავს სამოცდაათი სულის ჩამოსვლა ეგვიპტეში. ეგვიპტეში ეს სამოცდაათი სული მრავლდება, როგორც ცის ვარსკვლავები. მაგრამ რადგან ყველა, ვინც მათ ეკუთვნოდა, არ ემსახურება სამყაროს სინათლეს - „რადგან ყველა არ არის ისრაელი ისრაელიდან“ (რომ. 9.6) - მაშინ ამ სამოცდაათი სულიდან ზოგიერთი იქცევა როგორც უთვალავი ქვიშა ზღვის სანაპიროზე. ეს მეომრები ატარებენ რწმენის ფარებს და ისვრიან სიბრძნის ისრებს; იმედისა და ხსნის ჩაფხუტი ანათებს მათ და სინათლის ჯავშანი იცავს (მათ) ღმერთით სავსე მკერდს. აი, როგორი მეომრები არიან დანიშნული და აი, რა სახის ომებს ემზადებიან, ჩემი აზრით, მათთვის, ვისაც ღმერთი ბრძანებს წმინდა წიგნებში დათვლას. მაგრამ ისინი, ვინც, წმინდა წერილის სიტყვის თანახმად, თმაც კი დათვლილია, მათზე ბევრად დიდებულად და სრულყოფილებად არიან გამოსახული (ძველი აღთქმის მეომრები). ცოდვებისთვის დასჯულები - ვისი სხეულები უდაბნოში დაეცა - ჰგავს მათ, ვინც, მიუხედავად იმისა, რომ ბევრი წარმატებას მიაღწია, ვერ მიაღწია სრულყოფილებას სხვადასხვა მიზეზის გამო, რადგან, როგორც ამბობენ, ჩიოდნენ, ან დაიწყეს კერპების თაყვანისცემა, ან მრუშობა, ან გააკეთეს ისეთი რამ, რაც გონებითაც კი შეუძლებელია. ჩემი აზრით, გასაიდუმლოება არ არის ის, რომ ზოგიერთი (ისრაელი), რომელსაც ბევრი პირუტყვი და მრავალი ცხოველი ჰყავს, წინ მიდის და, სხვებზე ადრე, საძოვრებით მდიდარ ადგილს იკავებს და პირუტყვს იკვებება - ის ადგილი, რომელიც უწინარესად (სხვა ადგილებში) ისრაელის სამხედრო ძალამ დაამკვიდრა. ისინი, ვინც მოსეს სთხოვეს ეს ადგილი, გამოეყოთ (სხვები, დასახლდნენ) იორდანეს გაღმა და განადგურდნენ წმინდა მიწის მფლობელობაში. ეს იორდანე, როგორც ზეციური (ნივთების) გამოსახულება, შეიძლება ვიფიქროთ, რწყავს და ავსებს მის გვერდით მწყურვალ სულებს და გონებას. გარდა ამისა, როგორც ჩანს, იდუმალი მნიშვნელობის გარეშე არ არის ის გარემოება, რომ მოსე უსმენს ღვთისგან (თვითონ) იმას, რაც წერია ლევიანთა კანონში, ხალხი კი მეორე რჯულის მოსეს მსმენელი ხდება და მისგან სწავლობს იმას, რაც ვერ გაიგო ღვთისგან (თვითონ). ამ მიზეზით მეორე კანონს, როგორც იქნა, მეორე კანონს უწოდებენ; ზოგიერთის აზრით, ეს სახელი ნიშნავს, რომ მოსეს მიერ მიცემული პირველი კანონი, როგორც ჩანს, წინასწარმეტყველებს მეორე კანონმდებლობას, რომელიც მოსემ განზრახ მიაწოდა იესოს, მის მემკვიდრეს. მოსე, ჩვენი რწმენით, ჩვენი მაცხოვრის ხატად გვევლინება, რომელიც თავისი მეორე კანონით, ანუ სახარების მცნებებით, ყველაფერს სრულყოფილებამდე მივყავართ. 26. თუმცა ამ ყველაფერში საკმარისი უნდა იყოს ჩვენი აზრების ჰარმონიზაცია ღვთისმოსაობის წესთან და ვიფიქროთ სულიწმიდის სიტყვებზე ისე, რომ საუკეთესო მეტყველება არ ანათებდეს სუსტი ადამიანური მჭევრმეტყველებით, არამედ, როგორც წერია, „შინაგანია მეფის ასულის მთელი დიდება“ (ფსალმ. 44.14), მაგრამ თუ ვინმე ცნობისმოყვარეობის გამო ეძებს დეტალების ახსნას, მოვიდეს და ჩვენთან ერთად მოუსმინოს პავლე მოციქულს. იკვლევს ღვთაებრივი სიბრძნისა და ცოდნის სიღრმეს სულიწმიდის დახმარებით, რომელიც ეძებს ღმერთის სიღრმეებსაც კი (1 კორ. 2.10) და ვერ მიაღწია მიზანს და, ასე ვთქვათ, შინაგან ცოდნას, სასოწარკვეთილი და გაოცებული შეჰყვირა და ამბობს: „ოჰ, სიმდიდრეც და სიღრმისეულიც ღვთისა! (რომ. 11.33). და რომ მან ეს სასოწარკვეთილებით წამოიძახა სრულყოფილ ცოდნაში, მოუსმინეთ რას ამბობს თავად: „რა გაუგებარია მისი დანიშნულება და მისი გზები შეუსწავლელი“ (რომ. 11.33). მან არ თქვა, რომ ადვილი არ არის ღმერთის ბედის გაგება, მაგრამ აბსოლუტურად შეუძლებელია და არ თქვა, რომ ძნელია მისი გზების შესწავლა, მაგრამ შეუძლებელი. ფაქტობრივად, რაც არ უნდა წინ წაიწიოს ვინმემ კვლევაში, რამდენიც არ უნდა მიაღწიოს წარმატებას ყველაზე გულწრფელი გულმოდგინებით, თუმცა, თუნდაც ღვთის მადლით და გონებით განათლებული, ის ვერ შეძლებს სრულად და სრულყოფილად გაიგოს, რა არის გამოძიებული - და ვერც ერთი შექმნილ გონებას ვერანაირად ვერ გაიგებს (ეს): როგორც კი აღმოაჩენს იმას, რაც ეძებს, ისევ უნდა გამოიკვლიოს; თუ ის ამას მიაღწევს, მაშინ კვლავ დაინახავს ბევრად მეტს, რაც ჯერ კიდევ შესასწავლია. ამიტომ ყველაზე ბრძენი სოლომონი, სიბრძნით ჭვრეტს საგანთა ბუნებას, ამბობს: „მე ვთქვი: ბრძენი ვიქნები, მაგრამ სიბრძნე შორს არის ჩემგან, რაც მოხდა, შორს, ღრმაა, ღრმაა: ვის შეუძლია ამის გაგება? (ეკლ. 7.24–25). ესაიამ ისიც იცოდა, რომ მოკვდავი ბუნება ვერ პოულობს საგანთა საწყისს, რომ არსებებსაც კი, თუმცა ადამიანურ ბუნებაზე უფრო ღვთაებრივი, მაგრამ ასევე შექმნილნი, ან შექმნილნი, არ შეუძლიათ ამის გაკეთება; ასე რომ, იცის, რომ ამ არსებებიდან ვერც ერთი ვერ იპოვის არც დასაწყისს და არც დასასრულს, ის ამბობს: „მოდით წარმოიდგინონ და გვითხრან რა მოხდება, დაე გამოაცხადონ რაიმე, სანამ ის „მოხდა“. ან: „მითხარი, რა იქნება მომავალში და გავიგებთ, რომ ღმერთები ხართ“ (ეს. 41.22–23). ამას ასწავლიდა ებრაელი მასწავლებელი. ვინაიდან ვერავინ გაიგებს ყველაფრის დასაწყისს და დასასრულს, გარდა უფალი იესო ქრისტესა და სულიწმიდისა, მაშინ ესაიამ (ამ მასწავლებლის) ხილვის სახით თქვა, რომ მხოლოდ ორი სერაფიმეა, რომლებიც ორი ფრთით ფარავენ ღვთის სახეს, ორი ფეხით და ორით დაფრინავენ, მოუხმობენ ერთმანეთს და ამბობენ: „წმინდაო, აავსე უფალი, ღმერთო, სიწმინდეო. (იქვე 6.3). ეს ნიშნავს, რომ მხოლოდ სერაფიმებს აქვთ ორი საკუთარი ფრთა ღვთის სახეზე და მის ფეხებზე; ამიტომ, თამამად უნდა გამოვაცხადოთ, რომ არც წმინდა ანგელოზთა ლაშქარმა, არც წმინდა ტახტებმა, ვერც სამფლობელოებმა, ვერც სამთავროებმა და ვერც ძალებმა ზუსტად ვერ იცოდნენ სამყაროს დასაწყისი და დასასრული. მაგრამ უნდა ვიფიქროთ, რომ ის წმინდანები, რომლებიც სულმა ჩამოთვალა, იმავდროულად, საწყისებთან ყველაზე ახლოს მყოფი ძალები არიან და აცნობიერებენ (მათ) იმდენად, რამდენადაც სხვა (არსებები) ვერ იგებენ. თუმცა, რაც არ უნდა იყოს ეს ძალები სწავლობენ, ღვთის ძისა და სულიწმიდის გამოცხადების მიხედვით, და მიუხედავად იმისა, რომ ისინი ძალიან ბევრს მიაღწევენ და უფრო მეტიც, ისე, რომ უფროსები უფრო მეტს მიაღწევენ, ვიდრე ქვედა, მათთვის შეუძლებელია ყველაფერი იცოდნენ, როგორც წერია: „ღვთის საქმეების სიმრავლე ფარულშია“ (ბატონო. მაშასადამე, სასურველია, ყველამ, დაივიწყოს ის, რაც უკან დგას, თავისი შესაძლებლობების ფარგლებში, იბრძოლოს წინ - როგორც უკეთესი საქმეებისკენ, ასევე უფრო სუფთა გრძნობისა და ცოდნისკენ, ჩვენი მაცხოვრის იესო ქრისტეს მეშვეობით, რომელსაც დიდება მარადიულად. 27. ამიტომ ყველას, ვინც ზრუნავს ჭეშმარიტებაზე, ნაკლებად ზრუნავს სახელებზე და სიტყვებზე, რადგან თითოეულ ადამიანს აქვს სიტყვების სხვაგვარი გამოყენება და უფრო მეტი ყურადღება მიაქციოს იმას, რაც ნიშნავს, ვიდრე სიტყვებს, რომლებიც გამოიყენება მის აღსანიშნავად - განსაკუთრებით ისეთ დიდ და რთულ საკითხებში, როგორიცაა, მაგალითად, არის თუ არა ისეთი ნივთიერება, რომელშიც არც ფერი, არც ფორმა, არც განხილვა არ უნდა იყოს მხოლოდ ერთი სუბსტანციით. ამ ნივთიერებას ყველა ისე უწოდებს, როგორც უნდა; ბერძნებმა მას უსხეულო უწოდეს, მაგრამ საღვთო წერილი უხილავად აცხადებს, რადგან პავლეს აზრით, ქრისტე არის ხატება უხილავი ღმერთისა (კოლ. 1.15). და ასევე ამბობს, რომ ქრისტეს მეშვეობით შეიქმნა ყველაფერი, ხილული და უხილავი (კოლ. 1.17). ეს ნიშნავს, რომ არსებებს შორის არის ისეთი ნივთიერებები, რომლებიც უხილავია მათი თვისებებით. მაგრამ ეს ნივთიერებები, მიუხედავად იმისა, რომ ისინი თავად არიან უსხეულოები, მაინც იყენებენ სხეულებს, რადგან თავად არიან სხეულებრივ ნივთიერებაზე მაღლა. სამების სუბსტანცია, რომელიც არის ყველაფრის საწყისი და მიზეზი, საიდანაც არის ყველაფერი, რომლის მეშვეობითაც არის ყველაფერი და რომელშიც არის ყველაფერი, არ არის სხეული და არ არის სხეულში, როგორც უნდა გვჯეროდეს, არამედ სრულიად უსხეულოა. ამასთან, ჩვენ ვისაუბრეთ ამაზე, თუმცა მოკლედ, მაგრამ არა მთლად სათანადოდ, რადგან ჩვენ ამას მოგვიწოდებს თვით მსჯელობის თანმიმდევრულობით - და რაც ითქვა საკმარისი უნდა იყოს იმის დასამტკიცებლად, რომ არსებობს ისეთი რამ, რომლის მნიშვნელობა საერთოდ არ შეიძლება სწორად გამოხატული იყოს ადამიანის ენის არც ერთი სიტყვით - ისეთი რამ, რაც უფრო სუფთა მიზეზით არის გასაგები, ვიდრე სიტყვების თვისებებით. ეს წესი ასევე უნდა დავიცვათ საღმრთო წერილების გაგებისას, ანუ ნათქვამის (წერილში) გასამართლება არა სიტყვის სისუსტით, არამედ სულიწმიდის ღვთაებრიობითაა დაწერილი, რომლის შთაგონებით არის დაწერილი. თავი 3. მოკლე გამეორება იმის შესახებ, რაც ზემოთ ითქვა მამაზე და ძეზე, სულიწმიდაზე და სხვა საკითხებზე. 29. მაგრამ თუ ვინმე იტყვის, რომ მადლობა მათ, ვინც მონაწილეობს ღვთის სიტყვაში, ან ღვთის სიბრძნეში, ან ჭეშმარიტებაში, ან ცხოვრებაში, როგორც ჩანს, სიტყვა და სიბრძნე თავისთავად (გარკვეულ) ადგილზეა, მაშინ მან უნდა უპასუხოს (შემდეგი). უდავოა, რომ ქრისტე, როგორც სიტყვა და სიბრძნე და ყველაფერი სხვა იყო პავლეში, რის გამოც პავლემ თქვა: „თქვენ ეძებთ მტკიცებულებას, ლაპარაკობს თუ არა ქრისტე ჩემში“ (2 კორ. 13.3) და სხვა; „მე აღარ ვცოცხლობ, არამედ ქრისტე ცხოვრობს ჩემში“ (გალ. 2.20). მაგრამ ვინ იეჭვებს, რომ პავლეში ყოფნისას ის (ამავდროულად) ასევე იყო პეტრეშიც და იოანეშიც და თითოეულ წმინდანშიც და არა მარტო დედამიწაზე მყოფ წმინდანებში, არამედ ზეცაშიც? ყოველივე ამის შემდეგ, აბსურდია იმის თქმა, რომ ქრისტე, რა თქმა უნდა, იყო პეტრესა და პავლეში, მაგრამ არ იყო მთავარანგელოზ მიქაელში ან გაბრიელში. აქედან ნათლად შეიძლება გავიგოთ, რომ ღვთის ძის ღვთაებრიობა არ არის არც ერთ ადგილას; წინააღმდეგ შემთხვევაში, ის მხოლოდ ამ ადგილას იქნებოდა და სხვაგან არ იქნებოდა; მაგრამ, უსხეულო ბუნების სიდიადედან გამომდინარე, ის არ არის არც ერთ ადგილას და არც ერთ ადგილას არ მოიაზრება. თუმცა, თქვენ მხოლოდ უნდა შეამჩნიოთ შემდეგი განსხვავება. თუმცა, როგორც ვთქვით, ღვთის ძე არის სხვადასხვა არსებებში, მაგალითად, პეტრეში ან პავლეში, მიქაელში ან გაბრიელში, ის სულაც არ არის ერთი და იგივე: მთავარანგელოზებში ის უფრო სრულად და ნათლად და, ასე ვთქვათ, უფრო ღიაა, ვიდრე სხვა წმინდა ადამიანებში. ეს ირკვევა იმ ფაქტიდან, რომ სახარებისეული გამონათქვამის (მათე 22.30) თანახმად, წმინდანები, სრულყოფილებას რომ მიაღწიეს, ანგელოზების მსგავსი ან თანაბარი გახდებიან. აქედან ირკვევა, რომ ქრისტე გამოსახულია ყველაში იმდენად, რამდენადაც ღვაწლის საზომი იძლევა საშუალებას. 30. მოკლედ რომ გავიმეოროთ ეს სწავლება სამების შესახებ, მოკლედ უნდა გავიხსენოთ, რომ ძის მეშვეობით, როგორც ნათქვამია (წმინდა წერილში), „შექმნა ყველაფერი, რაც არის ზეცაში და დედამიწაზე, ხილული და უხილავი: ტახტები, სამფლობელოები, სამთავროები, თუ ძალები - ყველაფერი მის მიერ არის შექმნილი და უწინ არის H-სთვის. თავი“ (კოლ. 1.16–18). ამასთან დაკავშირებით იოანე სახარებაში ამბობს, რომ „ყველაფერი გაჩნდა მისი მეშვეობით და მის გარეშე არაფერი დაიწყო“ (იოანე 1.3). დავითი, სამყაროს შექმნისას მთელი სამების საიდუმლოზე მიუთითებს, ამბობს: „უფლის სიტყვით შეიქმნა ცა და მისი პირის სულით მთელი მათი ლაშქარი“ (ფსალმ. 32.6). ამის შემდეგ, სხვათა შორის, გავიხსენოთ ღვთის მხოლოდშობილი ძის ფიზიკური მოსვლა და განსახიერება. ეს არ უნდა ვიფიქროთ, თითქოს მისი ღვთაებრიობის მთელი სიდიადე უმცირესი სხეულის საზღვრებშია მოქცეული, ასე რომ, მთელი ღვთის სიტყვა და მისი სიბრძნე, და არსებითი ჭეშმარიტება და სიცოცხლე თითქოს მამისგან განცალკევებული იყო ან ამ პატარა სხეულის საზღვრებში იყო მოცული და შეზღუდული და ამ საზღვრებს გარეთ აღარ მოქმედებდა. გონიერი და ღვთისმოსავი აღსარება უნდა იყოს შუაში ორ უკიდურესობას შორის: ერთის მხრივ, მან არ უნდა აღიაროს ქრისტეში ღმრთეების ნაკლებობა; მეორე მხრივ, მასში არ უნდა მოიაზრებოდეს აბსოლუტურად რაიმე განცალკევება მამის ყველგანმყოფი სუბსტანციისგან. მსგავსი რამ მიუთითა იოანე ნათლისმცემელმა, როდესაც იესოს ფიზიკური არყოფნის დროს უთხრა ხალხს: „მაგრამ თქვენ შორის დგას ვინმე, რომელსაც თქვენ არ იცნობთ: ის არის ის, ვინც ჩემს შემდეგ მოდის, მაგრამ ჩემს წინ იდგა; მე არ ვარ ღირსი, რომ მისი სანდლების თოკი გავხსნა“ (იოანე 1.26–27). რაც შეეხება სხეულებრივ ყოფნას, მაშინ, რა თქმა უნდა, იგივეს ვერ ვიტყოდი არყოფნის შესახებ, მაგრამ ეს იყო ღვთის ძე, რომელიც იდგა მათ შორის, რომელთა შორის ფიზიკურად არ იყო. 31. მაგრამ ნურავინ იფიქრებს, რომ ამით ვამტკიცებთ, რომ ქრისტეში იყო ღვთის ძის ღვთაებრიობის გარკვეული ნაწილი, დანარჩენი კი სხვაგან ან ყველგან. ადამიანები, რომლებმაც არ იციან უსხეულო და უხილავი არსების ბუნება, შეიძლება ასე ფიქრობდნენ. იმავდროულად, უსხეულო არსებასთან მიმართებაში შეუძლებელია ნაწილზე ან რაიმე გაყოფაზე საუბარი, მაგრამ ის არის ყველაფერში, ყველაფერში და ყველაფერზე მაღლა, ზუსტად ისე, როგორც ზემოთ ვთქვით, ანუ როგორც სიბრძნე, ან სიტყვა, ან სიცოცხლე, ან ჭეშმარიტება. ეს გაგება, უდავოდ, გამორიცხავს ყოველგვარ სივრცულ შეზღუდვას. ასე რომ, ღვთის ძემ, რომელსაც სურდა კაცობრიობის გადარჩენისთვის, გამოჩენილიყო და ადამიანთა შორის ურთიერთობა, მიიღო არა მხოლოდ ადამიანის სხეული, როგორც ზოგი ფიქრობს, არამედ სულიც, ბუნებით, რა თქმა უნდა, ჩვენი სულის მსგავსი და განწყობილებითა და სათნოებით, რომელიც ასრულებდა ყველა სურვილსა და სიბრძნეს. და რომ მას ჰქონდა სული, თავად მაცხოვარიც ნათლად მიუთითებს ამაზე სახარებაში და ამბობს: „არავინ მიმღებს მას, მე თვითონ ვაძლევ მას; მე მაქვს უფლება დავდო და ხელმეორედ ავიღო იგი“ (იოანე 10.18). და კიდევ: „სული ჩემი სიკვდილამდე დამწუხრდა“ (მათე 26.38) და კიდევ: „სული ჩემი ახლა შეწუხებულია“ (იოანე 12.27). სევდიანი და აღშფოთებული სულით აქ ვერავინ გაიგებს ღვთის სიტყვას: ეს სიტყვა, (მისი) ღვთაებრივი ძალის ძალით ამბობს: „მე მაქვს მისი გაცემის ძალა“. თუმცა, ჩვენ ვამბობთ, რომ ამ სულში ღვთის ძე არ იყო ისეთი, როგორიც იყო პავლეს, ან პეტრესა და სხვა წმინდანთა სულში, რომლებშიც (ჩვენი) რწმენის თანახმად, ქრისტე ლაპარაკობს ისევე, როგორც პავლეს. ყველა ამ ადამიანზე უნდა იფიქრო, რას ამბობს წმინდა წერილი, კერძოდ, რომ არავინ დაიბადება სუფთა უწმინდურისაგან და რომ მისი დღეებია განსაზღვრული. (იობი 14.4–5). იესოში მყოფმა სულმა აირჩია სიკეთე, სანამ ბოროტებას არ შეიცნობდა (ეს. 7.16). და რაკი უყვარდა სიმართლე და სძულდა ურჯულოება, ამიტომ ღმერთმა სცხო იგი სიხარულის ზეთით, ვიდრე მისი თანამგზავრები (ფსალმ. 44.8). სწორედ მას სცხეს სიხარულის ზეთი, როცა უბიწო კავშირში შეუერთდა ღვთის სიტყვას და, შედეგად, ყველა სული ცოდვისთვის უუნარო გახდა, რადგან მან მთლიანად და მთლიანად მიიღო ღვთის ძე. მაშასადამე, იგი ერთია ღვთის ძესთან და იწოდება მისი სახელებით, ისევე როგორც მას, ვისი მეშვეობითაც, წმინდა წერილის სიტყვის თანახმად, შეიქმნა ყველაფერი, ჰქვია იესო ქრისტე. ვინაიდან ამ სულმა მიიღო ღვთის მთელი სიბრძნე, ჭეშმარიტებაც და სიცოცხლეც, ამის შესახებ, ჩემი აზრით, მოციქულმაც თქვა: „შენი სიცოცხლე ქრისტესთან არის დაფარული ღმერთში; როცა ქრისტე, შენი სიცოცხლე გამოჩნდება, მაშინ შენც გამოჩნდები მასთან დიდებით“ (კოლ. 3.3–4). სხვას ვის უნდა ესმოდეს ეს ქრისტე, რომელიც, როგორც ამბობენ, ღმერთშია დამალული და შემდეგ გამოჩნდება, თუ არა ის, ვინც სიტყვის (ფსალმუნის) თანახმად იყო ცხებული სიხარულის ზეთით, ანუ არსებითად აღივსება ღმერთით, რომელშიც ახლა იმალება, როგორც ამბობს მოციქული? ამიტომ, ქრისტე არის მაგალითი ყველა მორწმუნესთვის. როგორც ყოველთვის ირჩევდა სიკეთეს და ირჩევდა მას, ჯერ კიდევ სრულიად უგულებელყოფდა ბოროტებას, უყვარდა სიმართლე და სძულდა ურჯულოება, რის შედეგადაც ღმერთმა სცხო მას სიხარულის ზეთი, ასევე ყველამ, დაცემის ან შეცდომის შემდეგ, შემოთავაზებული მაგალითის მიყოლებით, უნდა განიწმინდოს მანკიერებისაგან და, მეგზურის დაცვით, უნდა გაიაროს სიკეთე. ამრიგად, მის მიბაძვით, ჩვენ, შეძლებისდაგვარად, გავხდებით ღვთაებრივი ბუნების თანამონაწილეები, როგორც წერია: „ვინც იტყვის, რომ სწამს ქრისტე, უნდა მოიქცეს ისე, როგორც მან გააკეთა“ (1 იოანე 2.6). ეს სიტყვა და ეს სიბრძნე, რომლის მიბაძვითაც ჩვენ ბრძენსაც და გონიერსაც ვუწოდებთ, ყველაფერი კეთდება ყველასთვის, რათა ყველა მოიგოს; სუსტებისთვისაც კი სიტყვა ხდება სუსტი, რათა მოიგოს სუსტი; და რაკი სუსტი ხდება, ამიტომ მის შესახებ ნათქვამია: „რადგან უსუსურობით ჯვარს აცვეს, მაგრამ ღვთის ძალით ცხოვრობს“ (2 კორ. 13.4). ასევე კორინთელებს, რომლებიც სუსტნი იყვნენ, პავლე აცხადებს, რომ მან არაფერი იცის, გარდა იესო ქრისტესა და ჯვარცმულისა (1 კორ. 2.2). 32. ზოგი ამტკიცებს, რომ მოციქულის სიტყვებიც ეხება ამ სულს (ქრისტეს), რომელიც მხოლოდ მან მიიღო სხეული მარიამისგან: „ის, ღვთის ხატად მყოფმა, ღმერთთან ტოლფასად არ მიიჩნია ძარცვა, არამედ თავი მოუწონა, მსახურის სახე მიიღო“ (ფილიპ. 2.6-7), ისინი ამტკიცებენ, რომ ღმერთმა საუკეთესო მაგალითზე აჩვენა. ღმერთის ამ სულში და მოუწოდა მას იმ სისავსისაკენ, საიდანაც დაიმდაბლა თავი. როგორც ღვთის ძეში მონაწილეობით ადამიანი იშვილება და სიბრძნეში მონაწილეობით ხდება ბრძენი ღმერთში, ასევე სულიწმიდის მონაწილეობით ხდება წმინდა და სულიერი. უფრო მეტიც, სულიწმიდაში მონაწილეობა იგივეა, რაც (მონაწილეობა) მამისა და ძის, რადგან სამების ბუნება ერთია და უსხეულო. რაც ჩვენ ვთქვით სულის მონაწილეობის შესახებ, იგივე გაგებით, რაც სულებზე, უნდა ვიფიქროთ ანგელოზებზე და ზეციურ ძალებზე, რადგან ყოველ გონიერ არსებას სჭირდება სამებაში მონაწილეობა. ჩვენს ნაშრომში, შეძლებისდაგვარად, ვისაუბრეთ იმაზეც, თუ რა არის ამ ხილული სამყაროს არსი, რადგან ეს, როგორც წესი, ბევრი კამათის საგანია; ჩვენ ვისაუბრეთ მათთვის, ვინც ჩვენი რწმენით, როგორც წესი, ჯერ კიდევ ეძებს რწმენის მიზეზებს, და მათთვის, ვინც აღძრავს ერეტიკულ კამათს ჩვენს წინააღმდეგ და გამუდმებით უსაქმურად საუბრობს ქართან მატერიაზე, თუმცა მათ თავად ჯერ ვერც კი გაიგეს, რა არის მატერია. საჭიროდ მიმაჩნია ახლა მოკლედ გავიხსენო ეს. 33. და, უპირველეს ყოვლისა, უნდა ვიცოდეთ, რომ კანონიკურ წერილებში ჯერ არ გვიპოვია მატერიის სახელები, სხეულების ძირითადი ნივთიერების გაგებით. ესაიას სიტყვებით: „როგორც ცეცხლი შთანთქავს ღეროს და ალი შთანთქავს თივას, u~lhn“ - ანუ მატერია (ეს. 5.24) - საუბრობს სასჯელზე დაქვემდებარებულ ადამიანებზე და სიტყვა „მატერია“ გამოიყენება „ცოდვების“ ნაცვლად. და სხვა ადგილებში, სადაც სიტყვა „მატერია“ შეიძლება მოიძებნოს, ის არასოდეს, ვფიქრობ, არ მიუთითებს იმაზე, რაზეც ახლა ვსაუბრობთ, გარდა იმ შემთხვევისა, როდესაც „სიბრძნეში“, სახელად სოლომონი, რომელიც წიგნს, თუმცა, ყველა არ სცემს პატივს. იქ ვხვდებით შემდეგ სიტყვებს: „არ შეიძლება შენს ყოვლისშემძლე ხელმა, თუნდაც სამყარო უშნო ნივთისაგან შექმნას, გამოგზავნოს მათზე უამრავი დათვი ან მრისხანე ლომები“ (ბრძ. 11:18). ბევრი ფიქრობს, რომ სწორედ ამ საკითხზე მიუთითებს მოსემ დაბადების წიგნის დასაწყისში: „თავდაპირველად ღმერთმა შექმნა ცა და დედამიწა, მაგრამ მიწა იყო უხილავი და უშენო“ (დაბ. 1.1). მათი აზრით, მოსე უხილავ და უსტრუქტურო დედამიწას უფორმო მატერიას უწოდებს. თუ მატერია მართლაც ასეთია, მაშინ აქედან ცხადია, რომ სხეულების საწყისები არ არის უცვლელი. ისინი, ვინც აღიარებენ ატომებს, როგორც სხეულის საგნების პრინციპებს, ანუ ის, რაც არ შეიძლება დაიყოს ნაწილებად, ან ის, რაც იყოფა თანაბარ ნაწილად, ან რომელიმე ელემენტს, არ შეიძლება ჩაითვალოს პრინციპებს შორის მატერიის სახელით, ანუ ის, რაც, სწორი გაგებით, ნიშნავს მატერიას. მაგრამ როდესაც ყოველი სხეულის საფუძველში ისინი (ჯერ კიდევ) განიხილავენ მატერიას, სუბსტანციას, რომელიც გარდაიქმნებადი, ცვალებადი და გასაყოფია, მაშინ, რა თქმა უნდა, ისინი არ ჩათვლიან მას უხარისხოდ, მისი თვისებების მიხედვით. ამაში ჩვენ მათ ვეთანხმებით. ჩვენ მთლიანად უარვყოფთ მატერიის არაგენერაციულობას ან შეუქმნილობას, როგორც ზემოთ დავამტკიცეთ, რამდენადაც შეგვეძლო; ჩვენ ვაჩვენეთ, რომ წყლის, მიწის, ჰაერისა და სიცხისგან წარმოიქმნება სხვადასხვა ნაყოფი, ხეების სხვადასხვა სახეობიდან გამომდინარე, და განვაცხადეთ, რომ ცეცხლი, ჰაერი, წყალი და მიწა ერთმანეთს ცვლის და ერთი ელემენტი გადადის მეორეში გარკვეული ურთიერთმიმართების მიხედვით, ასევე დავამტკიცეთ, რომ ადამიანებშიც და ცხოველებშიც სხეულის ნივთიერება შედგება საკვებისგან და რომ ტენიანობა მყარ სხეულად აქცევს. ეს ყველაფერი მოწმობს, რომ სხეულის სუბსტანცია ცვალებადია და ნებისმიერი მდგომარეობიდან სხვაში გადადის. 34. თუმცა, თქვენ უნდა იცოდეთ, რომ ნივთიერება არასოდეს არსებობს ხარისხის გარეშე: მხოლოდ მიზეზი ხედავს, რომ მატერია არის ის, რაც დევს სხეულების საფუძველში და შეუძლია მიიღოს (ამა თუ იმ) ხარისხი. მაგრამ ზოგიერთმა, ვისაც სურს ამ საკითხის უფრო ღრმად შესწავლა, გაბედა თქვა, რომ სხეულის ბუნება სხვა არაფერია, თუ არა თვისებები. ყოველივე ამის შემდეგ, თუ (ამბობენ) სიხისტე და რბილობა, სითბო და სიცივე, ტენიანობა და სიმშრალე არის თვისება და ამ სახის გარკვეული თვისებების ჩამორთმევის შემდეგ, რა თქმა უნდა, სხვა საფუძველი არ რჩება, მაშინ, ცხადია, თვისებები ყველაფერს შეადგენს. აქედან, ვინც ამას ამტკიცებს, ცდილობდა დაემტკიცებინა შემდეგი: რადგან ყველა, ვინც მატერიას შეუქმნელს უწოდებს, აღიარებს მის თვისებებს, როგორც ღმერთის შექმნილს, ამიტომ, მათი აზრით, მატერია არ შეიძლება ჩაითვალოს შეუქმნელად, რადგან თვისებები ქმნიან ყველაფერს, ხოლო თვისებები უდავოდ აღიარებულია ღმერთის მიერ შექმნილი. ვისაც სურს დაამტკიცოს, რომ თვისებები მატერიას გარედან ენიჭება, როგორც გარკვეულ საფუძველს, იყენებს ასეთ მაგალითებს. პავლე, ეჭვგარეშეა, ან ჩუმად არის, ან ლაპარაკობს, ან ფხიზლობს, ან სძინავს და იმყოფება გარკვეულ სხეულებრივ მდგომარეობაში, ანუ ზის, ან დგას, ან წევს. ეს არის შემთხვევითი თვისებები ადამიანებში, რომელთა გარეშეც ისინი თითქმის არასოდეს მოიძებნება. თუმცა, ჩვენი გონება აშკარად არ იდენტიფიცირებს პავლეს რომელიმე ამ მახასიათებლით, მაგრამ ვფიქრობთ და ვმსჯელობთ მას ისე, რომ არ გავითვალისწინოთ მისი (სხვადასხვა) მდგომარეობა, ანუ ფხიზლობს თუ სძინავს, ლაპარაკობს თუ დუმს და სხვა შემთხვევითი მდგომარეობა, რომელსაც ჩვეულებრივ განიცდიან ადამიანები. ამრიგად, თუ ვინმე ფიქრობს პავლეზე ყველა ამ შემთხვევითი ატრიბუტის გარეშე, მაშინ მას ასევე შეუძლია იფიქროს საგანზე (სუბსტანციაზე) თვისებების გარეშე. ასე რომ, როდესაც ჩვენი გონება, ყოველგვარი თვისების ფიქრს მიატოვებს, ჭვრეტს მხოლოდ ნივთიერების, ასე ვთქვათ, წერტილს და იკავებს მას, არ აქცევს ყურადღებას ნივთიერების რბილობას ან სიმტკიცეს, სითბოს ან სიცივეს, სისველესა თუ სიმშრალეს, მაშინ აზროვნების ასეთი ხელოვნური მეთოდით, როგორც ჩანს, ჭვრეტს მატერიას ყველა ამ თვისებისგან თავისუფალი. 35. მაგრამ იქნებ ვინმემ იკითხოს, შეგვიძლია თუ არა ვიპოვოთ რაიმე საფუძველი ამ აზრისთვის წმინდა წერილში? მეჩვენება, რომ მსგავსი რამ არის მითითებული ფსალმუნებშიც, როცა წინასწარმეტყველი ამბობს: „ჩემმა თვალებმა იხილეს შენი დაუსრულებელი საქმე“ (ფსალმ. 139.16). როგორც ჩანს, წინასწარმეტყველის სული ნათელმხილველ ჭვრეტაში იკვლევდა საგანთა საწყისებს და სუფთა გონებითა და აზროვნებით, მატერიას თვისებისგან განცალკევებით, დაინახა ღმერთის გაუქმება, რაც, რა თქმა უნდა, თვისებათა დამატებით „შექმნილ იქნა“. ენოქი თავის წიგნში ასევე ამბობს: „არასრულყოფილსაც კი მივაღწიე“. ვფიქრობ, ამის გაგება შეიძლება ანალოგიურად, ანუ წინასწარმეტყველის გონება, რომელიც იკვლევდა და განიხილავდა სხვადასხვა ხილულ საგნებს, მიაღწია საწყისს, სადაც დაინახა არასრულყოფილი მატერია თვისებების გარეშე. გარდა ამისა, იმავე წიგნში ენოქის შემდეგი სიტყვებია ჩაწერილი: „ყველაფერი ვიცოდი“. ამ (გამოთქმას) აქვს, რა თქმა უნდა, ის მნიშვნელობა, რომ მან განიხილა მატერიის დაყოფა, ყველა სხვადასხვა ტიპი, რომლებშიც იყოფა ერთი მატერია, ანუ ადამიანების ტიპები, ცხოველები, ცა, მზე - ერთი სიტყვით, ყველაფერი, რაც ამ სამყაროშია. ამის შემდეგ ჩვენ შეძლებისდაგვარად დავამტკიცეთ ჩვენს შრომაში, რომ ყველაფერი რაც არსებობს ღმერთმა შექმნა და არაფერია შეუქმნელი, გარდა მამისა და ძისა და სულიწმიდისა; ჩვენ ასევე დავამტკიცეთ, რომ ღმერთს, ბუნებით კეთილს, სურდა ჰყოლოდა ისინი, ვისთვისაც კეთილ საქმეებს გაუკეთებდა და ვინც გაიხარებდა მისი კეთილგანწყობის მიღებით, და რომ სწორედ ამ სურვილის შედეგად შექმნა მან ღირსეული არსებები, ანუ ისინი, ვინც ღირსეულად შეაკავებდა მას; ღმერთი კი ამბობს, რომ მან შვა ისინი როგორც ვაჟები. მან შექმნა ყველაფერი რიცხვითა და ზომით, რადგან ღმერთთან არაფერია საზღვრებისა და ზომების გარეშე. თავისი ძალით ის შეიცავს ყველაფერს, მაგრამ თავად მას ვერცერთი ქმნილების გონება ვერ მოიცვას, რადგან მისი ბუნება მხოლოდ თავისთვისაა ცნობილი. მხოლოდ მამა იცნობს ძეს და მხოლოდ ძე იცნობს მამას და მხოლოდ სულიწმიდა იკვლევს ღმერთის სიღრმეებს. „არავის ცდუნდეს სიტყვით, თუკი საზომს ვაძლევთ ღვთის ძალას. რადგან შეუძლებელია უსაზღვროს შეგუება თავისი ბუნებით. მაგრამ თუ ის, რასაც თავად ღმერთი შეიცავს, აქვს საზღვრები, მაშინ აუცილებლად უნდა არსებობდეს ზღვარი, თუ რამდენად აქვს შეზღუდულს მას საკმარისი ძალა. თუ მამა ყველაფერს მოიცავს და ძეც შედის ყველაფერში. იცნობს საკუთარ თავს ისევე, როგორც მას იცნობს მხოლოდშობილი და მაშინ გამოცხადდება, რომ გამონათქვამი: მამა, რომელმაც მე გამომიგზავნა, ჩემზე დიდია ყველა მხრივ, ასე რომ, ცოდნითაც კი, მამა იცნობს საკუთარ თავს უფრო ნათლად და სრულყოფილად, ვიდრე ძე იცნობს მას. (იუსტინიანეს წერილიდან მინას) „თუ ძე იცნობს მამას, ეს იმიტომ ხდება, რომ იცნობს მას. მას შეუძლია მისი გაგება - იმ გაგებით, რომლითაც ჩვენ ვამბობთ, რომ ხელოვანის სულმა იცის ხელოვნების ზომა. თუ გააზრებას ვუწოდებთ იმას, რაც იცის, არა მხოლოდ აზროვნებითა და სიბრძნით ესმის, არამედ სიძლიერითა და ძალით შეიცავს ყველაფერს (რაც იცის): მაშინ ვერ ვიტყვით, რომ ძე ესმის მამას. მამა ყველაფერს ესმის; მაგრამ ყველაფერში ძეც იმყოფება, ამიტომ ძესაც ესმის. დაე, ცნობისმოყვარე მკითხველმა გამოიკვლიოს, იცნობს თუ არა მამა საკუთარ თავს ისე, როგორც მას იცნობს ძე; და რადგან იცის, რომ დაწერილი: მამა, რომელმაც მე გამომგზავნა, ჩემზე დიდია (იოანე 14.28) ყველა მხრივ ჭეშმარიტია, ის დაეთანხმება და იტყვის, რომ ცოდნით მამა ძეზე დიდია, რადგან მან იცის საკუთარი თავი უფრო სრულყოფილად და უფრო სუფთა, ვიდრე ძე იცნობს მას“ (იერონიმეს წერილიდან ავიტუსს). ასე რომ, ყოველი არსება მის მიერ არის განაწილებული გარკვეული რაოდენობისა და საზომის საზღვრებში, იქნება ეს რაციონალური არსებების რაოდენობა თუ ხორციელი მატერიის საზომი. სხეულების გამოსაყენებლად საჭიროა ინტელექტუალური ბუნება. ყოველივე ამის შემდეგ, ეს ბუნება, როგორც ვიცით, ცვალებადი და გარყვნილია თავისი შექმნიდან გამომდინარე (რადგან რაც არ არსებობდა და (მოგვიანებით) დაიწყო არსებობა, ამიტომ გამოირჩევა თავისი ცვალებადი ბუნებით); ამიტომ მას აქვს სათნოებაც და ბოროტებაც, არა არსებითი, არამედ შემთხვევითი. ასე რომ, რაციონალური ბუნება, როგორც ვთქვით, ცვალებადი და გარყვნილი იყო; ამიტომ მას თავისი დამსახურების შესაბამისად უწევდა სხეულის ამა თუ იმ ხარისხის სხვადასხვა სამოსის გამოყენება. მაგრამ რადგან ღმერთმა წინასწარ იცოდა როგორც სულების, ისე სულიერი ძალების სამომავლო განსხვავებები, მას აუცილებლად უნდა შეექმნა სხეულებრივი ბუნება ისე, რომ შემოქმედის ნებით იგი შეცვლილიყო თვისებების ცვლილებით ნებისმიერ მდგომარეობამდე, რასაც გარემოებები მოითხოვდნენ. ეს ხორციელი ბუნება აუცილებლად უნდა არსებობდეს მანამ, სანამ არსებობენ ის არსებები, რომლებსაც სხეულის ტანსაცმელი სჭირდებათ. მაგრამ გონიერი არსებები, რომლებსაც სხეულის ტანსაცმელი სჭირდებათ, ყოველთვის იარსებებს. შესაბამისად, ყოველთვის იქნება ხორციელი ბუნება, რომლის სამოსი რაციონალურმა არსებებმა აუცილებლად უნდა გამოიყენონ. თუმცა, ვინმემ შეიძლება იფიქროს, რომ შესაძლებელია ზოგიერთი დებულებით დაამტკიცოს, რომ რაციონალურ ბუნებას შეუძლია სიცოცხლე ყოველგვარი სხეულის გარეშე. მაგრამ ზემოთ, თითოეულ საკითხზე ცალ-ცალკე განხილვით, ჩვენ ვაჩვენეთ, თუ რამდენად რთულია და თითქმის შეუძლებელიც კი არის ჩვენი გონებისთვის (ამის დამტკიცება). "უნდა ვაღიაროთ, რომ ხორციელი ბუნება თავიდან არ არსებობდა, მაგრამ ის არსებობს დროდადრო (გარკვეული ინტერვალით), რაციონალური არსებების დაცემის გამო, რომლებსაც სხეული სჭირდებათ. განწმენდის დასრულების შემდეგ, სხეულებრივი ბუნება კვლავ არარაობაში უნდა გადაიზარდოს. და ყოველთვის ასე უნდა იყოს. (იუსტინიანეს წერილიდან მინას) „თუ ვინმეს შეეძლო დაემტკიცებინა, რომ უსხეულო და რაციონალური ბუნება, რომელიც სხეულს აგდებს, თავისთავად ცხოვრობს და სხეულების ჩაცმისას ის ცუდ მდგომარეობაშია, მაგრამ განზე აყენებს - უკეთეს მდგომარეობაში: მაშინ უეჭველია, რომ სხეულები თავიდანვე არ არსებობენ, არამედ ყალიბდებიან გარკვეული დროისა და მოძრაობების ამგვარ ინტერვალში. ვისაც ეს სჭირდება, შეიძლება შეიმოსოს ისინი და კვლავ არარაობაში გადაიზარდოს, როდესაც (ეს არსებები) ხრწნილებისა და დაცემისგან უკეთესისკენ არის მიმართული - და, ამრიგად, იცვლება მუდმივი ტრანსფორმაციაში“ (იერონიმეს წერილიდან ავიტუსამდე). 36. ვფიქრობ, არ იქნება წინააღმდეგი ამ ჩვენს მუშაობასთან, თუ ჩვენ, რაც შეიძლება მოკლედ, ასევე გავიმეოროთ გონიერი არსებების უკვდავებაზე. ყველას, ვინც რაიმეში მონაწილეობს, უეჭველია, ერთი სუბსტანცია და ერთი ბუნება აქვს იმასთან, ვინც ერთსა და იმავე სამ რამეში მონაწილეობს. მაგალითად, ყველა თვალი მონაწილეობს სინათლეში; და ამიტომ სინათლეში მონაწილე ყველა თვალი ერთნაირი ბუნებისაა. მაგრამ მიუხედავად იმისა, რომ ყველა თვალი მონაწილეობს სინათლეში, ყველა თვალი თანაბრად არ მონაწილეობს სინათლეში, რადგან ერთი ხედავს უფრო მკვეთრ, მეორე კი უფრო მდუმარე. და ისევ, ყოველი ყური აღიქვამს ხმას ან ბგერას და ამიტომ ყველა ყური ერთი და იგივე ბუნებისაა. მაგრამ, სუფთა და ჯანსაღი სმენის ხარისხის მიხედვით, ყველას ესმის ხან უფრო სწრაფად, ხან ნელა. ახლა გადავიდეთ ამ სენსორული მაგალითებიდან გონებრივ ჭვრეტაზე. ყოველი გონება, რომელიც მონაწილეობს ინტელექტუალურ სინათლეში, უეჭველად უნდა იყოს იგივე ბუნების ყველა სხვა გონებასთან, რომელიც ასევე მონაწილეობს ინტელექტუალურ სინათლეში. ეს ნიშნავს, რომ თუ ზეციური ძალები სიბრძნეში მონაწილეობითა და განწმენდით მონაწილეობენ ინტელექტუალურ სინათლეში, ე.ი. ღვთაებრივ ბუნებაში და იმავე შუქსა და სიბრძნეში მონაწილეობდნენ ადამიანური სულებიც, მაშინ ეს სულები და ზეციური ძალები ერთი ბუნებისა და ერთი არსისაა. მაგრამ ზეციური ძალები უხრწნელი და უკვდავია; ეს ნიშნავს, რომ ადამიანის სულის სუბსტანცია უდავოდ უკვდავი და უხრწნელია. მაგრამ ეს საკმარისი არ არის. ვინაიდან თვით მამისა და ძისა და სულიწმიდის ბუნება, საიდანაც მხოლოდ ყოველი ქმნილება იღებს მონაწილეობას ინტელექტუალურ სინათლეში, არის უხრწნელი და მარადიული, აუცილებლად გამომდინარეობს, რომ ამ მარადიულ ბუნებაში მონაწილე ყოველი (სხვა) სუბსტანცია ყოველთვის რჩება უხრწნელი და მარადიული, ასე რომ ღვთაებრივი სიკეთის მარადიულობა მარადიული. მაგრამ ისევე, როგორც (ზემოთ) მაგალითებში შენარჩუნებულია განსხვავება სინათლის აღქმაში - ვინაიდან მნახველის ხედვა, როგორც იქ არის ნათქვამი, ხან უფრო მოსაწყენია, ხან უფრო მკვეთრი - ისევე, როგორც საჭიროა, განცდის სიმძაფრის ან გონების მგრძნობელობის მიხედვით აღიაროთ მონაწილეობა მამაში, ძეში და სულიწმიდაში. თუ ეს ასე არ არის, მაშინ ვნახოთ, არ იქნება თუ არა ბოროტი (ფიქრი), რომ გონებას, რომელსაც შეუძლია ღმერთის აღქმა, შეიძლება განიცადოს არსებითი განადგურება, თითქოს მარადიულობისთვის საკმარისი არ იყოს ღმერთის შეცნობა და შეგრძნება. უფრო მეტიც, მიუხედავად იმისა, რომ გონება, რომელიც დაუდევრობის გამო იშლება, აღარ იღებს ღმერთს წმინდად და ყოვლისმომცველად, მას ყოველთვის აქვს გარკვეული თესლი უკეთესი კონცეფციის (ღმერთის) აღდგენისა და განახლებისთვის, რადგან შინაგანი ადამიანი, რომელსაც ასევე რაციონალურს უწოდებენ, განახლებულია ღმერთის ხატად და მსგავსებაში, რომელმაც შექმნა იგი. ამიტომაც ამბობს წინასწარმეტყველი: „ქვეყნის კიდეები იხსენებენ და მიუბრუნდებიან უფალს და წარმართთა ყველა ტომი თაყვანს სცემს შენს წინაშე“ (ფსალმ. 21,27). 37. თუ ვინმე გაბედავს არსებითი ხრწნილება მიაწეროს მას, ვინც ღვთის ხატად და მსგავსებით არის შექმნილი, მაშინ, როგორც მე ვფიქრობ, ის ავრცელებს თავის ბოროტებას თვით ღვთის ძეზეც კი, რადგან მას წმინდა წერილებშიც ღვთის ხატად უწოდებენ. ან, ვინც ამას ამტკიცებს, აშკარად უნდა უარყოს წმინდა წერილის ავტორიტეტი, რომელიც ამბობს, რომ ადამიანი ღვთის ხატად შეიქმნა. მაგრამ ადამიანში ღვთის ხატის ნიშნები აშკარად არის აღიარებული - არა ხრწნადი სხეულის მახასიათებლებში, არამედ სულის გონიერებაში, სამართლიანობაში, ზომიერებაში, გამბედაობაში, სიბრძნეში, სწავლებაში და ღვთის არსებითად დამახასიათებელ სათნოებათა მთლიანი ჯამით, და ადამიანში შეიძლება არსებობდეს ღმერთის შრომითა და მიბაძვით, როგორც ამბობს უფალი მოწყალე: მოწყალე“ (ლუკა 6.36) და: „იყავით სრულყოფილები, როგორც სრულყოფილია თქვენი ზეციერი მამა“ (მათე 5.48). აქედან ნათლად ჩანს, რომ ღმერთში ყველა ეს სათნოება ყოველთვის არის და ვერასოდეს გაიზრდება ან შემცირდება, მაგრამ ადამიანები იძენენ ნელ-ნელა და თითოეულს ცალკე. გარდა ამისა, ადამიანებს გარკვეული კავშირი აქვთ ღმერთთან, როგორც ჩანს, შემდეგში. ღმერთმა ყველაფერი იცის და არცერთი გასაგები არ არის დამალული მისთვის, რადგან მხოლოდ მამა ღმერთმა და მისმა მხოლოდშობილმა ძემ და სულიწმიდამ იცის არა მხოლოდ ისინი, ვინც შექმნა, არამედ თავადაც. და რაციონალურ სულს შეუძლია მიაღწიოს ყველაზე სრულყოფილ ცოდნას, ამაღლება მცირედან დიდამდე და ხილულიდან უხილავამდე, რადგან ის სხეულშია და ამიტომ ამაღლდება გრძნობადიდან ან ხორციელიდან გასაგებამდე. მაგრამ იმისათვის, რომ გამოთქმა, რომ გასაგები ზეგრძნობადია, არავის უხამსად არ მოეჩვენოს, მაგალითისთვის მოვიყვანთ სოლომონის გამონათქვამს, რომელიც ამბობს: „ღვთაებრივი გრძნობა გეპოვება“ (ბრძ. 2.5). ამ სიტყვებით ის გვიჩვენებს, რომ ის, რაც გასაგებია, უნდა გამოიკვლიოს არა სხეულებრივი გრძნობით, არამედ სხვა გრძნობით, რომელსაც იგი უწოდებს ღვთაებრივს. სწორედ ამ გრძნობით უნდა ვიჭვრიტოთ ყველა ის რაციონალური არსება, რომლებზეც ზემოთ ვისაუბრეთ; ამ გრძნობით ჩვენ უნდა მოვუსმინოთ რას ვამბობთ და გავითვალისწინოთ რას ვწერთ. რადგან ღვთაებრივმა ბუნებამ იცის ისიც კი, რასაც ჩვენ ჩუმად ვფიქრობთ საკუთარ თავში. დაახლოებით იგივე, რაც ჩვენ ვთქვით, ან სხვა რამეებზე; რაც აქედან გამომდინარეობს, უნდა ვიფიქროთ იმ მოდელის შესაბამისად, რომელიც ზემოთ ჩამოვთვალეთ. თავი 1. თავისუფალი ნების შესახებ. წმინდა წერილის გამონათქვამების გადაწყვეტა და ახსნა, რომლებიც თითქოს უარყოფენ მას 1. საეკლესიო ქადაგებები შეიცავს მოძღვრებას ღვთის სამართლიანი განკითხვის შესახებ; ეს სწავლება თავის სიმართლეში დარწმუნებულ მსმენელებს მოუწოდებს კარგი ცხოვრებისკენ და ცოდვის ყოველგვარი თავიდან აცილებისკენ, რა თქმა უნდა, მათი მხრიდან დარწმუნებით, რომ ის, რაც ქებასა და დადანაშაულებას იმსახურებს, მათ ძალაშია. ამიტომ, ჩვენ განსაკუთრებით უნდა ჩამოვთვალოთ მოკლე დოქტრინა ასევე თავისუფალი ნების შესახებ, რადგან ეს უკიდურესად აუცილებლობის საკითხია. მაგრამ იმისათვის, რომ ვიცოდეთ რა არის თავისუფალი ნება, ჩვენ უნდა გამოვავლინოთ მისი კონცეფცია; შემდეგ ამ კონცეფციის ზუსტი გააზრების შემდეგ დადგინდება კვლევის საგანი. 2. მოძრავი საგნებიდან ზოგს აქვს მოძრაობის მიზეზი საკუთარ თავში, ზოგი კი მოძრაობას მხოლოდ გარედან იღებს. მოძრაობას მხოლოდ გარედან იღებენ უსულო საგნები, როგორიცაა მორები, ქვები და ყველა მატერია, რომელსაც აქვს მხოლოდ მისი ნაწილების კავშირი. (ახლა უნდა დავტოვოთ მსჯელობა იმ მოსაზრების შესახებ, რომლის მიხედვითაც სხეულების ნაკადი მოძრაობაა, რადგან ეს მსჯელობა არ არის აქტუალური). ცხოველებსა და მცენარეებს და საერთოდ ყველაფერს, რასაც ბუნება და სული აქვს, თავის თავში აქვთ მოძრაობის მიზეზი; ეს, მათი თქმით, ლითონებსაც მოიცავს. გარდა ამისა, ცეცხლი თვითმოძრავია და, შესაძლოა, წყაროებიც. ობიექტებიდან, რომლებსაც აქვთ მოძრაობის მიზეზი თავისთავად, ამბობენ, რომ ზოგი საკუთარი თავისგან მოძრაობს, ზოგიც საკუთარი თავისგან. უსულო საგნები მოძრაობენ საკუთარი თავისგან, ხოლო ცოცხალი საგნები მოძრაობენ საკუთარი თავისგან. ანიმაციური ობიექტები შორდებიან საკუთარ თავს, რადგან მათ აქვთ წარმოსახვა, რაც იწვევს სურვილს. და ისევ, ზოგიერთ ცხოველს აქვს იდეები, რომლებიც იწვევს სურვილს და წარმოსახვის უნარი მიმართავს სურვილს მკაცრად განსაზღვრული გზით. ამრიგად, ობობას აქვს ქსოვის (ვებების) იდეა და ამ იდეას ახლავს (მასში) ქსოვის (ვებების) სურვილი, რადგან წარმოსახვის უნარი მას აუცილებლად უბიძგებს ამის გაკეთებას. მაგრამ ფანტაზიის უნარის გარდა, ცხოველს ალბათ სხვა არაფერი აქვს, ფუტკარსაც კი ცვილის თაფლის კონსტრუქციაში. 3. მაგრამ რაციონალურ ცხოველს, გარდა წარმოსახვის უნარისა, აქვს გონებაც, რომელიც განიხილავს იდეებს და უარყოფს ზოგიერთს (ამ იდეებს), ხოლო სხვებს იღებს, ისე რომ ცხოველი მოქმედებს მათ შესაბამისად. გონების ბუნებაში არის კარგისა და სამარცხვინოს ჭვრეტის უნარი, ის უნარი, რომლის შემდეგაც, ჩვენ აღვიქვამთ კარგსა და ცუდს და ვირჩევთ კარგს და ავიცილებთ ბოროტებას; ამიტომ, როცა სიკეთის კეთებას ვუძღვნით, ქების ღირსნი ვართ, თორემ დადანაშაულების ღირსნი ვართ. შეუძლებელია არ შეამჩნიოთ, რომ უმაღლესი ბუნება, ყველა ასპექტში მოწესრიგებული, შესაძლოა, გვხვდება ცხოველებში, ხანდახან მეტ-ნაკლებად, ისე, რომ მონადირე ძაღლების და ომის ცხენების მოქმედებები მიუახლოვდება, ასე ვთქვათ, რაციონალურ ქმედებებს. ამრიგად, გარედან რაიმე გავლენის მიღება, რომელიც ჩვენში ამა თუ იმ იდეას აღძრავს, რა თქმა უნდა, არ ექვემდებარება ჩვენს ძალას. მაგრამ გადაწყვეტილება, ვისარგებლოთ მომხდარით ამა თუ იმ გზით, აღარ არის სხვა ადამიანის საქმე, გარდა ჩვენი თანდაყოლილი მიზეზისა, რომელიც გარეგანი გავლენით ან გვამხნევებს მისწრაფებებს, რომლებიც მოგვიწოდებს ლამაზებისა და მართებულისკენ, ან გვაიძულებს პირიქით. 4. თუ ვინმე იტყვის, რომ გარედან ზეგავლენა ისეთია, რომ მას შემდეგ, რაც მოხდა, მას უკვე შეუძლებელი იქნება წინააღმდეგობის გაწევა, მაშინ მიეცი ყურადღება საკუთარ გრძნობებსა და მოძრაობებს: არ არის რაიმე დამაჯერებელი (შინაგანი) მიზეზების გამო რაიმე ქმედებაზე მოწონება, თანხმობა და გადაწყვეტილება (სულის ნაწილი)? მაგალითად, თუ ადამიანმა გადაწყვიტა თავი შეიკავოს და თავი შეიკავოს სქესობრივი კავშირისგან, მაშინ ქალი, რომელიც მას ეჩვენება და სთავაზობს ამ გადაწყვეტილების საწინააღმდეგო რამის გაკეთებას, არ ხდება მისთვის ამ გადაწყვეტილების დარღვევის თვითკმარი მიზეზი. რასაკვირველია, თუ ადამიანმა მთლიანად გადასცა თავი სიამოვნების ტირილსა და ხიბლს და არ უნდა წინააღმდეგობა გაუწიოს მას, არ უნდა შეასრულოს თავისი გადაწყვეტილება, მაშინ ის გარყვნილებას ჩადის. პირიქით, იგივე ტიკტიკი და მღელვარება ემართება სხვა ადამიანს; მაგრამ იმავე ვითარებაში, მან მიიღო მეტი სწავლება და (მეტი) იმუშავა საკუთარ თავზე, ხოლო გონება, სწავლებით უაღრესად გაძლიერებული და განათლებული და დოგმებით დადასტურებული სათნოებით, ან უკვე მიახლოებული ასეთი დადასტურების მდგომარეობასთან, ზღუდავს მღელვარებას და ასუსტებს სურვილს. 5. მაგრამ თუ ეს დაგვემართება, მაშინ არასწორი და უგუნურია ყველაფრის გარეგანი მიზეზებით ახსნა და დანაშაულისაგან განთავისუფლება, შეშასა და ქვებს რომ მივიჩნიოთ, რომლებსაც გარედან ხალხი ათრევს; ეს გაგება დამახასიათებელია მათთვის, ვისაც სურს თავისუფლების ცნების დამახინჯება. და, მართლაც, თუ მას ვკითხავთ, რა არის თავისუფალი ნება, ის იტყვის: (იმ შემთხვევაში მე თავისუფალი ვარ) თუ ჩემს რომელიმე გადაწყვეტილებას გარედან არ ეწინააღმდეგება რაიმე, რაც საპირისპიროს წაახალისებს. ანალოგიურად, სუსტი ფიზიკის დადანაშაულება აბსურდია. ყოველივე ამის შემდეგ, საგანმანათლებლო სიტყვა იპყრობს ყველაზე თავშეკავებულ და უხეში ადამიანებსაც კი, თუ მხოლოდ ისინი მიჰყვებიან იმპულსს (ამ სიტყვის) და ცვლის მათ ისე, რომ (მათში) მოხდეს უზარმაზარი რევოლუცია და ცვლილება უკეთესობისკენ; ამავდროულად, ხშირად ყველაზე უღიმღამოები უკეთესები ხდებიან, ვიდრე ადრე, როგორც ჩანს, არც კი იყვნენ ასე (ანუ ზომიერები), ხოლო ყველაზე უხეშიები იმდენად თვინიერები ხდებიან, რომ ადამიანები, რომლებიც არასოდეს ყოფილან ასეთი უხეში, თუმცა უხეში ჩანან ამ თვინიერ ადამიანთან შედარებით. სხვები, როგორც ვხედავთ, ძალიან მუდმივი და ძალიან ღვთისმოსავი, ცუდ ასოციაციებზე მოქცევის შედეგად, ტოვებენ ღვთისმოსაობას და მუდმივობას, ისე გადადიან აღვირახსნილობაში, ხშირად იწყებენ უზომო ცხოვრებას შუა ასაკში და არღვევენ ახალგაზრდობის გავლის შემდეგ, ბუნებით მერყევი. ასე რომ, მიზეზი გვიჩვენებს, რომ გარე გარემოებები არ არის ჩვენს ძალაში, მაგრამ ჩვენი საქმეა ვისარგებლოთ მათგან ამა თუ იმ გზით, მივიღოთ მიზეზი, როგორც მოსამართლე და მკვლევარი, თუ როგორ ვუპასუხოთ სხვადასხვა გარე გავლენებს. 6. კარგი ცხოვრების წარმართვა ჩვენი საქმეა და ღმერთი ამას მოითხოვს ჩვენგან - არა ისე, თითქოს ეს მასზეა დამოკიდებული ან სხვისგან ან, როგორც ზოგი ფიქრობს, ბედისწერაზე, არამედ (ითხოვს) ზუსტად ისე, როგორც ჩვენი საქმე. ამას (ჩვენს) წინასწარმეტყველი მიქა მოწმობს სიტყვებით: „ო, კაცო, გითხრეს, რა არის სიკეთე და რას ითხოვს უფალი შენგან: სამართლიანად მოქცევა, მოწყალების სიყვარული“ (მიქ. 6.8). და მოსე მოწმობს: „აჰა, დღეს დაგიყენე სიცოცხლე და სიკეთე, სიკვდილი და ბოროტება, რათა აირჩიო სიკეთე და იარო მასში“. (კან. 30.15) და ესაია ამბობს: „თუ მსურველი და მორჩილი ხარ, მიწიერ სიკეთეს შეჭამ, მაგრამ თუ უარყავი და განაგრძობ, მახვილი შეგჭამს, რადგან უფლის ბაგე ლაპარაკობს“ (ესაია 1.19–20). და ფსალმუნები ამბობს: "ოჰ, ჩემმა ხალხმა მომისმინოს და ისრაელი ჩემს გზაზე დადგეს, მალე დავამდაბლებ მათ მტრებს და ხელს ვაქცევ მათ მჩაგვრელებს" (ფსალმ. 80.14-15). ამ სიტყვებიდან ირკვევა, რომ ხალხის ძალაში იყო მოსმენა და ღვთის გზებით სიარული. მაცხოვარი კი ამბობს: „მაგრამ მე გეუბნებით თქვენ, ნუ შეეწინააღმდეგებით ბოროტებას“ (მათ. 5.39), და: „ყოველი, ვინც უმიზეზოდ ბრაზობს თავის ძმას, განსჯას ექვემდებარება“ (მათ. 5.22), ასევე: „ვინც ვნებით უყურებს ქალს, უკვე იმრუშა მასთან თავის გულში“ (მათ. 5.28). ამ და სხვა სხვა მცნებების მიცემით, მაცხოვარი გამოხატავს საკუთარ თავს, თითქოს ჩვენს ძალაშია ამ მითითებების შესრულება და ჩვენ სამართლიანად დავექვემდებარებით განკითხვას, თუ მათ დავარღვევთ. ამიტომ ის ამბობს: „ვინც ისმენს ჩემს სიტყვებს და ასრულებს მათ, დაემსგავსება ბრძენ კაცს, რომელმაც თავისი სახლი კლდეზე ააშენა; და ვინც ამ სიტყვებს ისმენს და არ შეასრულებს, დაემსგავსება უგუნურ კაცს, რომელმაც თავისი სახლი ქვიშაზე ააშენა“; და ა.შ. (მათე 7.24.26). ეუბნება მარჯვენა მხარეს მდგომებს: „მოდით, კურთხეულნო მამაჩემისაგან“ და ა.შ., „რადგან მშია და თქვენ მომეცით საჭმელი, მწყუროდა და თქვენ მომეცით დასალევი“ (მათე 25.34–35), ის ძალიან ნათლად აძლევს პირობას (მათ), როგორც მათ, ვინც იმსახურებს ქებას. პირიქით, სხვებს, როგორც საკუთარი ბრალის გამო შეურაცხყოფის ღირსი, ეუბნება: „წადი ჩემგან, წყეულნო, საუკუნო ცეცხლში“ (მათე 25.41). მოდი ვნახოთ აგრეთვე, როგორ გველაპარაკება პავლე, როგორც (ადამიანებს) თავისუფალ და დამნაშავეებს მათი განადგურებისა თუ გადარჩენისთვის. „ანუ, - ამბობს ის, ზიზღი ხარ ღვთის სიკეთის სიმდიდრეს, თვინიერებასა და სულგრძელობას, ვერ ხვდები, რომ ღვთის სიკეთე მიგიყვანს მონანიებამდე? მაგრამ, თქვენი სიჯიუტისა და მოუნანიებელი გულის გამო, თქვენ ინახავთ რისხვას საკუთარ თავზე რისხვის და სამართლიანი განკითხვის გამოცხადების დღეს ღვთისაგან, რომელიც ყველას დააჯილდოებს თავისი საქმის მიხედვით: მათ, ვინც კეთილ საქმეებში მუდმივობით ეძებს დიდებას, პატივს და უკვდავებას - მარადიული სიცოცხლე; ხოლო მათ, ვინც აგრძელებს და არ ემორჩილება ჭეშმარიტებას, არამედ ემორჩილება უსამართლობას - ბრაზი და რისხვა. მწუხარება და მწუხარება ყოველი სულისთვის, ვინც ბოროტს აკეთებს, ჯერ იუდეველს, შემდეგ ბერძენს“ (რომ. 2.4–10) საერთოდ, წმინდა წერილში ბევრი ადგილია, სადაც ნების თავისუფლება ძალიან ნათლად არის გადმოცემული. 7. მაგრამ ძველი და ახალი აღთქმის ზოგიერთი გამონათქვამი საპირისპიროსკენ არის მიდრეკილი, ანუ (აზრისკენ), რომ ჩვენს ძალაში არ არის მცნებების დაცვა და გადარჩენა, ან მათი დარღვევა და დაღუპვა. აქედან გამომდინარე, ჩვენ ნაწილობრივ მოვიყვანთ ამ გამონათქვამებიდან ზოგიერთს და განვიხილავთ მათ გადაწყვეტას, რათა ვინმემ, ვინც თავისთვის შეაგროვა ყველა ის ნაწილი, რომელიც აშკარად უარყოფს თავისუფალ ნებას, შეძლოს მათი ახსნა იმ გამონათქვამების მოდელის საფუძველზე, რომელსაც ჩვენ ვთავაზობთ. ამგვარად, ბევრს აბნევს ის, რაც ითქვა ფარაონზე, რომლის შესახებაც ღმერთი ბევრჯერ ამბობს: „გავამკვრივებ გულს ფარაონს“ (გამ. 4.21 და ა.შ.), რადგან თუ (ფარაონი) ღმერთის მიერ გამაგრებულია და სწორედ ამ გამკვრივების შედეგად სცოდავს, მაშინ ის თავად აღარ არის დამნაშავე თავის ცოდვაში; თუ ეს ასეა, მაშინ ფარაონი არ არის თავისუფალი. და ვინმე იტყვის, რომ ისევე, ვინც დაიღუპება, არ არის თავისუფალი და არ იღუპება თავისთავად. წმიდა ეზეკიელი ამბობს: „და გამოვიღებ ქვის გულს მათი ხორციდან და მივცემ მათ ხორციელ გულს“, რათა იარონ ჩემი მცნებებით და დაიცვან ჩემი წესები“ (ეზეკ. 11.19–20). ამ სიტყვებმა შეიძლება ვინმეს შთააგონოს იდეა, რომ ღმერთი აძლევს მცნებებში სიარული და განაჩენი ზუსტად იმით, რომ წაართმევს კლდოვან გულს, რომელიც ხელს უშლის ამას და უკეთესი, ხორციანი გულის ჩადებას. მოდი, აგრეთვე ვნახოთ სახარებიდან, რას პასუხობს მაცხოვარი მათ, ვინც ჰკითხა (მას), რატომ ესაუბრებოდა ბრბოს იგავით. ის ამბობს: „თავიანთი თვალით უყურებენ და ვერ ხედავენ; საკუთარი ყურით ისმენენ და არ ესმით, რომ არ მოიქცნენ და არ მიეტევებათ მათი ცოდვები“ (მარკოზი 4.12). ასევე პავლესგან (ვკითხულობთ): „შეწყალება მსურველზე კი არ არის დამოკიდებული, არც მრბენალზე, არამედ მოწყალე ღმერთზე“ (რომ. 9.16). და სხვაგან: „ვინაიდან ღმერთი მოქმედებს თქვენში, რომ ნებოთ და აკეთოთ მისი სასიკეთოდ. ასე რომ, ვისაც უნდა, წყალობს და ვისაც უნდა, გაამკაცრებს. თქვენ მეუბნებით: კიდევ რაში მდებთ ბრალს? ვის შეუძლია წინააღმდეგობა გაუწიოს მის ნებას? (ფილ. 2.13. რომ. 9.18–19). და ვინ ხარ, კაცო, ღმერთს რომ ეკამათები? იტყვის პროდუქტი მის შემქმნელს: რატომ გამიკეთე ასე? განა ჭურჭელს არ აქვს ძალა თიხაზე, რათა ერთი და იგივე ნარევიდან ერთი საპატიო ჭურჭლის დამზადება და მეორე დაბალი ჭურჭლის გაკეთება? (რომ. 9.20–21). თავად ამ სიტყვებმა შეიძლება ბევრი დააბნიოს, თითქოს ადამიანი არ არის თავისუფალი, მაგრამ ღმერთი იხსნის და ანადგურებს ვისაც უნდა. 8. მაშ, დავიწყოთ სიტყვებით ფარაონზე, რომელიც ღმერთმა გაამკაცრა, რათა ხალხი არ გაუშვა; ამავე დროს განვიხილავთ სამოციქულო გამონათქვამს: „ვინც უნდა, შეიწყალებს, ვისაც უნდა, ამაგრებს“ (რომ. 9.18). ამ სიტყვებს იყენებს ზოგიერთი ჰეტეროდოქსები, რომლებიც თითქმის უარყოფენ თავისუფლებას და ზოგ არსებას ბუნებით წარწყმედილებად, გადარჩენის უუნარო არსებებად აღიარებენ, ზოგს კი ბუნებით გადარჩენილებად, რომლებიც ვერ დაიღუპებიან. ფარაონი, როგორც ამბობენ, წარმავალი ბუნების იყო და ამიტომაც გამაგრებული იყო ღმერთის მიერ, რომელიც მოწყალეა სულიერს და ამძიმებს მიწიერს. მოდით განვიხილოთ რას ამბობენ ისინი. ვკითხოთ მათ, იყო თუ არა ფარაონი მიწიერი ბუნებით? როდესაც ისინი პასუხობენ (დადებითად), ჩვენ ვიტყვით, რომ მიწიერი ბუნების ადამიანი საერთოდ არ ემორჩილება ღმერთს; მაგრამ თუ ის არ არის მორჩილი, მაშინ რა საჭიროა მისი გულის გამკვრივება და ეს - არა ერთხელ, ბევრჯერ? ცხადია, შესაძლებელი იყო მისი დარწმუნება და ის, ნიშნებითა და საოცრებებით გაოცებულს, შეეძლო სრულიად დარბილებულიყო, რადგან მიწიერი არ იყო; მაგრამ რადგანაც ის (თვითონ) იყო მეტისმეტად ჯიუტი, ღმერთი იყენებს მას თავისი სიდიადის დასანახად მრავალის გადასარჩენად და ამ მიზეზით ამძიმებს მის გულს. ეს ნათქვამია მათ წინააღმდეგ, უპირველეს ყოვლისა, მათი აზრის გასაქარწყლებლად, რომ ფარაონი წარმავალი ბუნების იყო. იგივე უნდა ითქვას მათაც მოციქულის სიტყვებთან დაკავშირებით. ვის ამაგრებს ღმერთი? ან იღუპებიან, ამ შემთხვევაში შეიძლებოდა დარბილებულიყვნენ, რომ არ გამაგრებულიყვნენ, ან გადარჩნენ, აშკარად იმიტომ, რომ წარმავალი ხასიათის არ არიან. ვის სწყალობს იგი? რა თქმა უნდა, ისინი გადარჩებიან. მაგრამ რატომ სჭირდებათ მათ მეორე შეწყალება, თუ ისინი ოდესღაც მზად იყვნენ გადარჩენისთვის და თავიანთი ბუნებით განწირულნი იყვნენ ნეტარებისთვის? გასაგებია, რომ უმოწყალოდ იღებენ ნგრევას და ამიტომაც მოწყალდებიან, რათა არ განიცადონ ის განადგურება, რისი განადგურებაც ძალუძთ, არამედ იყვნენ გადარჩენილთა მიწაზე. ეს არის ის, რაც ითქვა (ჩვენ მიერ) ამ (ერეტიკოსების) წინააღმდეგ. 9 . ასევე უნდა ვკითხოთ ადამიანებს, რომლებსაც ჰგონიათ, რომ ესმით გამოთქმა „გამაგრებული“, რას ნიშნავს, მათი აზრით, ღმერთი გულს ამძიმებს და რა მიზნით აკეთებს ამას ღმერთი? ამავდროულად, შეინარჩუნონ ღმერთის ცნება, ჭეშმარიტად მართალი და კარგი, ან თუ არ უნდათ, ამჯერად დავეთანხმოთ მათ, (მხოლოდ) მართალს. და აჩვენონ, როგორ სამართლიანი აღმოჩნდება კარგი და მართალი, ან მხოლოდ მართალი, როცა ამძიმებს გულს ადამიანს, რომელიც სწორედ ამ გამაგრების შედეგად იღუპება, და როგორ ხდება მართალი მათი განადგურებისა და დაუმორჩილებლობის ავტორი, ვისაც თავად სჯის მათი სიმწარისა და დაუმორჩილებლობისთვის? კიდევ რატომ შეურაცხყოფს ფარაონს და ამბობს: „არ გინდა ჩემი ხალხის გაშვება, აჰა, დავხოცავ ყველა პირმშოს ეგვიპტეში და შენს პირმშოს“ (გამ. 9.17, 12.12, 11.5) და სხვა, რაც, წმინდა წერილის თანახმად, ღმერთმა მოსეს მეშვეობით უთხრა ფარაონს? რადგან ვისაც სჯერა, რომ წმინდა წერილები ჭეშმარიტია და ღმერთი სამართლიანია, თუ მას სწამს რაციონალურად, აუცილებლად უნდა აჩვენოს, თუ როგორ შეიძლება ამგვარ გამონათქვამებში იპოვო მკაფიო წარმოდგენა ღვთის სამართლიანობის შესახებ. თუ ვინმე ღიად და გადამწყვეტად თვლის შემოქმედს ბოროტად, მაშინ სხვანაირად უნდა მსჯელობდეს მასთან. 10. მაგრამ რადგან, მათი თქმით, ისინი ღმერთს სამართლიანად თვლიან, ჩვენ კი კეთილად და სამართლიანად, ვნახოთ, როგორ შეძლეს კეთილმა და მართალმა ფარაონის გულის გამაგრება? მაშ, ერთი მაგალითით, რომელიც პავლე მოციქულმა გამოიყენა ებრაელთაადმი მიმართულ წერილში, არ შეგვიძლია დავანახოთ, რომ ღმერთი იმავე მოქმედებით ერთს წყალობს და მეორეს ამძიმებს, ღმერთი კი არ აპირებს გამაგრებას, არამედ გამაგრებულს, როგორც ამბობენ, თავისი ძალიან კეთილი განზრახვით, რასაც მოჰყვება (თუმცა) გამკვრივება ხალხის თანდაყოლილი ბოროტების გამო? „დედამიწა სვამს მასზე მრავალგზის ჩამოვარდნილ წვიმას და გამოაქვს მარცვლეული, ვისთვისაც კულტივირებულია, კურთხევას იღებს ღვთისაგან, ხოლო ეკლისა და ეკლის გამომყვანი უსარგებლოა და ახლოსაა წყევლასთან, რომლის დასასრული იწვის“ (ებრ. 6.7-8). ეს ნიშნავს, რომ წვიმის ეფექტი ერთია; მაგრამ წვიმის ერთი მოქმედებით დამუშავებული მიწა ნაყოფს იძლევა და მოუვლელი და დაუმუშავებელი მიწა ეკლებს გამოაქვს. შესაძლოა, სასტიკად ჩანდეს, თუ წვიმის მომცემი იტყოდა: „მე გამოვიღე ნაყოფიც და ეკალიც დედამიწაზე“. თუმცა ეს სასტიკია, მაგრამ მაინც ასეა: რადგან წვიმა რომ არ ყოფილიყო, არც ნაყოფი და არც ეკალი დაიბადებოდა, მაგრამ დროული და ზომიერი წვიმის დროს ორივე დაიბადა. ასე რომ, მიწა, რომელიც ხშირად სვამს წვიმას, რომელიც მასზე მოდის და ეკლებსა და ეკლებს აჩენს, წამგებიანი მიწაა და წყევლასთან ახლოსაა. წვიმის კურთხევა ხომ ყველაზე ცუდ მიწაზე დაეცა; მაგრამ დაუმუშავებელი და დაუმუშავებელი ნიადაგი ეკლებსა და ეკლებს აჩენდა. ასევე, ღვთის მიერ აღსრულებული სასწაულები წვიმას ჰგავს; სხვადასხვა ლოკაცია ჰგავს დამუშავებულ და დაუმუშავებელ მიწას, რომელსაც მიწის მსგავსად, ყველა ერთი და იგივე ბუნება აქვს. 11. ანალოგიურად, თუ მზემ, ხმას აუმაღლა, თქვა: „ვდნები და შრება“, მაშინ თუმცა დნობა და გაშრობა საპირისპიროა, მზე ამ შემთხვევაში ტყუილს არ იტყვის, რადგან ერთი და იგივე სიცხისგან ცვილი დნება და ჭუჭყი შრება. ანალოგიურად, იგივე მოქმედება, რომელიც შეასრულა (ღმერთმა) მოსეს მეშვეობით, ფარაონში გამოავლინა სიმწარე მისი რისხვის გამო, ხოლო ეგვიპტელებში, რომლებიც შეუერთდნენ ებრაელებს და გამოვიდნენ მათთან, (აღმოაჩინეს) დამორჩილება. თუმცა, ცოტა დაბლა წერია, რომ ფარაონის გული თითქოს დარბილდა და თქვა: „შორს ნუ წახვალ, სამი დღით წადი და მიატოვე ცოლები“ ​​და ასე შემდეგ, რაც მან მალევე თქვა, სასწაულებს დაემორჩილა. ეს აჩვენებს, რომ ნიშნებმა მასზე გარკვეული გავლენა მოახდინეს, მაგრამ მთლიანად არ დაიპყრეს. მაგრამ ეს, რა თქმა უნდა, არ მოხდებოდა, თუ ფარაონის გულის გამკვრივება თავად ღმერთმა განხორციელდა, როგორც ბევრი ფიქრობს. ზედმეტი არ არის ამის დადასტურება ყოველდღიური ცხოვრებიდან (მაგალითებით). ხშირად კარგი ბატონები ეუბნებიან მონებს, რომლებიც გახრწნილები არიან მათი სიკეთისა და მოთმინების შედეგად: „მე თქვენ გახდი ცუდად, მე ვარ დამნაშავე თქვენს ასეთ დანაშაულებში“. ზოგადად, თქვენ უნდა მიაქციოთ ყურადღება სიტყვების ბუნებას და მნიშვნელობას და არ ცილისწამოთ სიტყვის მნიშვნელობაში ჩაუღრმავებლად. პავლე, რომელმაც ღრმად შეისწავლა ეს საკითხი, ცოდვილს ეუბნება (მიმართავს): „ანუ ზიზღი ხარ ღვთის სიკეთის, თვინიერებისა და სულგრძელობის სიმდიდრეში და ვერ ხვდები, რომ ღვთის სიკეთე მიგიყვანს მონანიებამდე? მაგრამ შენი სიჯიუტისა და მოუნანიებელი გულის გამო ინახავ რისხვას საკუთარი თავისთვის და ღვთის რისხვას მართალ დღეს“. (რომ. 2.4–5). მაგრამ რასაც მოციქული ეუბნება ცოდვილს, ეს შეიძლება ეთქვას ფარაონისთვის, შემდეგ კი ის, რაც მას გამოუცხადეს, სრულიად გასაგები ხდება, რადგან მან საკუთარი გულის სისასტიკითა და მონანიებით დააგროვა რისხვა და, თუმცა, მისი სიჯიუტე ასე არ გამომჟღავნდებოდა და არ გახდებოდა ასე ცხადი, რომ არ მომხდარიყო ნიშნები, ან თუნდაც ასე არ მომხდარიყო და დიდი ყოფილიყო. 12. მაგრამ რადგან ეს მსჯელობები ძნელი დასაჯერებელია და შორს მიგაჩნიათ, მოდით მივმართოთ წინასწარმეტყველურ სიტყვას და ვნახოთ რას ამბობენ ხალხი. ვინც განიცადა ღვთის დიდი სიკეთე და არ ცხოვრობდა კარგად, მაგრამ შემდეგ შესცოდა? "რატომ დაუშვი, უფალო, გადავუხვიოთ შენს გზებს, გავამტკიცოთ გული, რომ არ გვეშინოდეს შენი? მობრუნდი შენი მსახურების, შენი სამკვიდრო ტომების გულისთვის. მცირე ხნით შენი სიწმინდის ხალხი დაეუფლა მას" (ეს. 63.17-18). იერემია კი ამბობს: „შენ მიმიზიდე, უფალო, და მე გამოვიყვანე, შენ ჩემზე ძლიერი ხარ და გაიმარჯვე“ (იერ. 20.7). სიტყვები, რომ „დავუშვი ჩვენი გულები გამაგრებულიყო, რათა არ შეგეშინდეთ“, ნათქვამი ხალხის მიერ, ვინც მოწყალებას ითხოვდა, ჩვეულებრივი გაგებით, ნიშნავს შემდეგს: რატომ გვიშვებდით ამდენი, არ გვესტუმრეთ ცოდვებში, მაგრამ მიგვატოვეთ სანამ ჩვენი ცოდვები სიმრავლეს არ მიაღწევდა? ღმერთი ბევრს ტოვებს სასჯელის გარეშე, რათა თითოეულის ხასიათი დაექვემდებაროს თავისუფალ გამოცდას და ამ გამოცდით ცნობილი გახდნენ საუკეთესო ადამიანები, ხოლო სხვები, რა თქმა უნდა, არა ღმერთისგან დამალვის გარეშე, რადგან მან ყველაფერი იცის, სანამ ეს მოხდება, არამედ რაციონალური არსებებისაგან და საკუთარი თავისგან, შემდგომში დაადგნენ ღმერთის სიამოვნების გზას. საკუთარი თავის დაგმობის გარეშე, მათ არ შეეძლოთ სათნოების შეცნობა; ეს (თვითგმობა) ყველასთვის სასარგებლოა თავისი მდგომარეობისა და ღვთის მადლის გასაგებად. ბოლოს და ბოლოს, ვინც არ გრძნობს საკუთარ უძლურებასა და ღვთაებრივ მადლს, თუმცა იღებს კურთხევას, მაგრამ საკუთარი თავის გამოსაცდელად და საკუთარი თავის განსჯის გარეშე, განიხილავს იმას, რაც მას ზეციურმა მადლმა მისცა საკუთარი საქმისთვის და ეს, რაც თავის თავზე ამაღლებს აზრს და ადამიანში ამპარტავნებას, გამოიწვევს დაცემას, რაც მოხდა, ჩვენი აზრით, ეშმაკს მიაკუთვნა: ვინც თავს ამაღლებს, დამცირდება, ხოლო ვინც თავს დაიმდაბლებს, ამაღლდება“ (ლუკა 18.14). გაითვალისწინეთ აგრეთვე, რომ ღვთაებრივი (საიდუმლოები) ბრძენთა და გონიერთაგან დაფარულია, რათა, როგორც მოციქული ამბობს, „რათა არც ერთმა ხორციელმა არ დაიკვეხნოს ღვთის წინაშე“ (1 კორ. 1.29), მაგრამ ისინი ეცხადება ჩვილებს, რომლებმაც ჩვილობის შემდეგ მიაღწიეს საუკეთესოს და გახსოვდეს, რომ მათ მიაღწიეს ნეტარების უმაღლეს ხარისხს, მაგრამ არა იმდენად, რამდენადაც მადლი ღვთისა. 13. მაშასადამე, მიტოვებული ღვთის განსჯის მიხედვით არის მიტოვებული და ღმერთი სულგრძელია ზოგიერთი ცოდვილის მიმართ, უმიზეზოდ: სული ხომ უკვდავებისთვისაა განზრახული და უსასრულო საუკუნოდ და სასარგებლოა მათთვის (ცოდვილებისთვის) სასწრაფოდ არ მიიღონ დახმარება ხსნის საქმეში, არამედ ნელ-ნელა მიიყვანონ უბედურებამდე. ცნობილია, რომ ექიმებს შეუძლიათ ვინმეს ძალიან სწრაფად განკურნება; მაგრამ, ეჭვი რომ ეპარებათ ორგანიზმში შხამის არსებობას, ისინი მოქმედებენ საპირისპირო გზით განკურნების მიზნით, ამას აკეთებენ ყველაზე საიმედო განკურნების სურვილის გამო. ისინი ფიქრობენ, რომ სჯობს ავადმყოფი დიდხანს დარჩეს სიცხეში და სისუსტეში, მაგრამ მიიღოს ყველაზე საიმედო გამოჯანმრთელება, ვიდრე გამოჯანმრთელდეს, როგორც ჩანს, ძალიან სწრაფად და შემდეგ ისევ დაავადდეს, რათა სწრაფი გამოჯანმრთელება მხოლოდ დროებითი იყოს (ცოტა ხნით). შესაძლოა ღმერთიც ასე მოქმედებს: იცის გულის საიდუმლოებანი და მომავლის განჭვრეტა, ნებას რთავს თავის სულგრძელობას და გარეგანი მოვლენებით გამოაქვს ფარული ბოროტება, რათა ამგვარად განიწმინდოს ადამიანი, რომელმაც დაუდევრობით მოაგროვა ცოდვის თესლები; ამავდროულად, მაშინაც კი, თუ ადამიანი უდიდეს ცოდვაში იყო, მაგრამ ამ ცოდვების ამოღებისას, რომელიც ზედაპირზე გამოვიდა, მას შეუძლია შემდგომში კვლავ ისწავლოს, ცოდვის შემდეგ განწმენდის შემდეგ. ღმერთი მართავს სულებს, რაც იმას ნიშნავს, რომ ისინი განკუთვნილია არა ამ ცხოვრების ორმოცდაათი წლის განმავლობაში, არამედ უსასრულო ეპოქაზე, რადგან მან შექმნა გონივრული (სული) ბუნებით უხრწნელი და თავისთვის მსგავსი და (სიკვდილის შემდეგ) რაციონალური სული არ არის განკურნებას მოკლებული, როგორც ამ ცხოვრებაში. 14. ავიღოთ კიდევ ერთი შედარება სახარებიდან. აქ არის კლდე დედამიწის მცირე ზედაპირული ფენით. თუ მასზე თესლი დაეცემა, ისინი მალე ამოიჭრება; მაგრამ აღმოცენების შემდეგ კვდებიან სიცხისგან და შრება მზის გამოჩენისას, რადგან ფესვი არ აქვთ (მათე 13.15). ეს კლდე არის უყურადღებობის შედეგად გამაგრებული და მანკიერების გავლენით გაქვავებული ადამიანის სული, რადგან ღმერთს ქვის გული არავისთვის არ შეუქმნია, არამედ გული ხდება ასეთი მანკიერი მიმართულებიდან. ასე რომ, თუ ვინმემ დაინახა, რომ სადღაც კლდოვან მიწაზე დათესილი თესლი უკვე ამოსული იყო, დაეწყო გლეხის საყვედური, რომ რაც შეიძლება მალე არ დათესეს თესლი კლდოვან მიწაზე, მაშინ გლეხი უპასუხებდა: „ამ მიწას მოგვიანებით დავთესავ, ნიადაგის ფენას დავყრი, რომელიც თესლს იტევს, რადგან უფრო გვიან მოსავალი და მეტი მოსავალი იქნება ასეთ მიწაზე, ვიდრე უკეთესი იქნება. (არაღრმა) თესვა“. და ფერმერს უნდა დაეთანხმო, რადგან ის გონივრულად საუბრობს და გამოცდილებაზე დაყრდნობით მოქმედებს. ასე რომ, ყოველგვარი ბუნების დიდი ფერმერი აჭიანურებს სარგებელს, რომელიც შეიძლება უფრო ადრე მიეწოდოს, ისე რომ ეს არ იყოს ზედაპირული. მაგრამ იქნებ ვინმემ გააპროტესტოს: რატომ ვარდება ზოგიერთი თესლი სულში, რომელსაც მიწა მხოლოდ ზედაპირზე აქვს და ქვას ჰგავს? ამისათვის ჩვენ უნდა ვთქვათ შემდეგი. თუ რომელიმე სულს სურდა (მიაღწიოს) საუკეთესოს რაც შეიძლება მალე, მაგრამ არ გაჰყვა გზას, რომელიც მას მიდის, მაშინ ჯობია ასეთმა სულმა მიიღოს ის, რაც სურდა: მაშინ, როცა საკუთარი თავი დაგმო, მოთმინებით, ბუნების შესაბამისად, დაიწყებს მიწის დამუშავებას, რათა მოგვიანებით, დიდი ხნის შემდეგ, მიიღოს (მოსავალი). შეგვიძლია ვთქვათ, რომ ჩვენ გვაქვს უსასრულო რაოდენობის სულები და ამ სულებს აქვთ უსასრულო რაოდენობის პერსონაჟები, უამრავი მოძრაობა, განწყობილება, განზრახვა, მისწრაფება და მათი ერთადერთი საუკეთესო მმართველი ღმერთი და ყველას მამაა, რომელმაც იცის დრო და შესაფერისი დამხმარე საშუალებები, მიმართულებები და გზები. მან ასევე იცის, როგორ ასწავლოს ფარაონი ისეთი დიდი სასწაულებითა და დახრჩობით, რაც (თუმცა) არ ამთავრებს ფარაონის ინდუსტრიას: დაიხრჩო ფარაონი ხომ არ განადგურდა, „რადგან ჩვენ და ჩვენი სიტყვები, ყოველი გონება და საქმეები ღვთის ხელშია“ (ბრძ. 7.16). ფარაონის გულის სიმკაცრეზე და სიტყვებზე: „ვინც უნდა, შეიწყალებს, ვისაც უნდა, ამაგრებს“ (რომ. 9.18) - საკმარისია (რაც ითქვა). 15. განვიხილოთ აგრეთვე ეზეკიელის (წიგნის) სიტყვები, რომელიც ამბობს: „და ამოვიღებ ქვის გულს მათი ხორციდან და მივცემ მათ ხორციელ გულს, რათა იარონ ჩემი მცნებებით და დაიცვან ჩემი წესები“ (ეზეკ. 11.19). თუ ღმერთი, როცა სურს, ამოიღებს ქვის გულებს და ჩადებს ხორციელ გულებს, რათა დაიცვან მისი მცნებები და დაიცვან მისი მცნებები, მაშინ მანკიერების დატოვება ჩვენს ძალაში არ არის, რადგან ქვის გულების წართმევა სხვა არაფერს ნიშნავს, თუ არა იმას, რომ ღმერთმა წაართვას ვისაც უნდა ის მანკიერი, რომლითაც ვინმე გამაგრებულია; ასევე, ხორციელი გულის ჩადება, რომ ადამიანმა ღვთის მცნებებით იაროს და ღვთის მცნებები შეასრულოს, სხვა არაფერია, თუ არა ის, რომ ადამიანი იყოს მორჩილი, არ შეეწინააღმდეგოს ჭეშმარიტებას და განახორციელოს სათნოებები. თუ ღმერთი (თვითონ) ამას დაპირდება და სანამ კლდოვან გულებს წაართმევს, ჩვენ არ გავთავისუფლდებით მათგან, მაშინ გასაგებია, რომ მანკიერების შეჩერება ჩვენს ძალაში არ არის. და თუ ჩვენ, ჩვენი მხრივ, არაფერს ვაკეთებთ იმის უზრუნველსაყოფად, რომ გვქონდეს ხორციელი გული, მაგრამ ეს ღვთის საქმეა, მაშინ სათნო ცხოვრება იქნება არა ჩვენი საქმე, არამედ მთლიანად ღვთაებრივი საჩუქარი. სწორედ ამას იტყვის ის, ვინც უარყოფს თავისუფალ ნებას, რომელიც გვეკუთვნის წმინდა წერილის შიშველი გამონათქვამების საფუძველზე. მაგრამ ჩვენ ვუპასუხებთ, რომ ეს სიტყვები ასე უნდა გავიგოთ. თუ უცოდინარი და გაუნათლებელი ადამიანი აცნობიერებს თავის ნაკლოვანებებს, ან მასწავლებლის წაქეზებით, ან სხვა მიზეზის გამო, მაშინ ის თავისი ნებით გადასცემს მას, ვისაც თვლის, რომ შეუძლია წარმართოს იგი სწავლაში და სათნოებაში. როცა ასეთი ადამიანი საკუთარ თავს (აღმზრდელს) უთმობს, აღმზრდელი ჰპირდება უმეცრების (მასში) განადგურებას და ცოდნის ჩადებას, მაგრამ არა ისე, რომ ვინც თავის მხრივ ზრუნვას (მასწავლებელს) მიანდო არაფერს აკეთებს მისი განათლებისთვის და უმეცრებისგან თავის დასაღწევად: მასწავლებელი ჰპირდება გამოასწოროს ის, ვინც (საკუთარი თავის გამოსწორებას) სურს. ანალოგიურად, ღვთაებრივი სიტყვა გვპირდება მოსპობს (მასთან) მისულთა გარყვნილებას, რომელსაც (წინასწარმეტყველმა) ქვის გული უწოდა, მაგრამ არა მათი სურვილის მიღმა, არამედ იმ პირობით, რომ ისინი წარუდგენენ თავს ტანჯულთა ექიმს. სახარება მოგვითხრობს ავადმყოფებზე, რომლებიც მივიდნენ მაცხოვართან, ითხოვდნენ განკურნებას და განიკურნენ. და, მაგალითად, ბრმას ხილვა, ვინაიდან ბრმა განკურნებას ითხოვდა, არის მათი საქმე, ვისაც სწამდა განკურნების შესაძლებლობა; ვინაიდან ეს არის მხედველობის აღდგენა, ეს ჩვენი მაცხოვრის საქმეა. ასე რომ, ეს არის ის აზრი, რომლითაც ღმერთის სიტყვა ჰპირდება ცოდნის მიცემას მასთან მისულებს, წაართმევს (მათგან) ქვის და სასტიკ გულს, ანუ გარყვნილებას, რათა ადამიანმა იმოძრაოს ღვთაებრივი მცნებებით და დაიცვას ღვთის მცნებები. 16. შემდეგ მოჰყვა გამონათქვამი სახარებიდან, სადაც მაცხოვარმა თქვა, რომ გარეთ მყოფებს იგავებით ესაუბრება მათთვის, ვინც „თვალებით უყურებს და ვერ ხედავს, საკუთარი ყურით ისმენს და არ ესმის, რომ არ მოიქცნენ და ცოდვები მიეტევებათ“ (მარკოზი 4.12). ოპონენტი იტყვის: „თუ ზოგიერთი ადამიანი გარდაიქმნება და ცოდვათა მიტევების ღირსი ხდება სწორედ იმიტომ, რომ ყველაზე ნათელი (სიტყვები) მოისმინა, ყველაზე მკაფიო სიტყვების მოსმენა მათ ძალაში კი არ არის, არამედ მოძღვრის ძალაშია და თუ ის უფრო ნათლად არ უქადაგებს სხვა ადამიანებს ამ მიზნით, რათა მათ არ დაინახონ და არ გაიგონ, მაშინ ხსნა არ არის დამოკიდებული ამ ხალხზე, მაშინ ჩვენ ხსნა არ არის დამოკიდებული ჩვენზე. სიტყვები რომ არ დაემატებინათ: „არ მობრუნდნენ და მიეტევებათ მათი ცოდვები“, მაშინ შემდეგი დაცვა იქნებოდა დამაჯერებელი ამ წინააღმდეგობის წინააღმდეგ: მაცხოვარს არ სურდა, რომ ადამიანები, რომლებიც არ იყვნენ ლამაზები და კარგები, იცოდნენ საიდუმლოებები და ამიტომ ესაუბრებოდა მათ იგავებით. მაგრამ ახლა, შემდეგი სიტყვებით: „არ მობრუნდნენ და მიეტევებათ მათი ცოდვები“, დაცვა უფრო რთულია. ასე რომ, უპირველეს ყოვლისა, უნდა აღვნიშნოთ ეს ადგილი (როგორც ბრძოლაში გამოსადეგი) ჰეტეროდოქსების წინააღმდეგ. ისინი აგროვებენ ნაწყვეტებს ძველი აღთქმიდან, სადაც, როგორც იტყვიან, გამოხატულია შემოქმედის სისასტიკე, მისი შურისმაძიებელი და მკაცრად სამართლიანი განწყობილება ცოდვილთა მიმართ, ან სხვა რა უნდა დაარქვათ, უბრალოდ იმის თქმა, რომ შემოქმედში სიკეთე არ არის. ახალ (აღთქმასთან) ისინი არ მოქმედებენ ერთნაირად და არ არიან მიუკერძოებელი; ისინი გამოტოვებენ მასში მსგავს პასაჟებს, რომლებსაც ისინი საყვედურის ღირსად მიიჩნევენ ძველ აღთქმაში. იმავდროულად, სახარების ზემოხსენებული სიტყვები, როგორც თავად ამბობენ, ნათლად აჩვენებს, რომ მაცხოვარი არ ქადაგებდა ნათლად, რათა ხალხი არ მოქცეულიყო და, მოქცეულიყო, არ გახდეს ცოდვების მიტევების ღირსი, და ეს არ არის უარესი, ვიდრე ძველი აღთქმის მსგავსი გამონათქვამები, დაგმობილი (მათ მიერ). თუ ისინი ცდილობენ სახარების დაცვას, მაშინ შემდეგი უნდა უთხრან მათ: განა არ არის გასაკიცხი მათი მოქმედება, თანაბრად არ მოექცნენ ერთსა და იმავე საკითხებს, კერძოდ, როდესაც ისინი არ ცდებიან ახალი აღთქმით, არამედ ცდილობენ დაიცვან იგი, ხოლო ძველ აღთქმაში ისინი გმობენ მსგავს პასაჟებს, როდესაც ისინი თანაბრად უნდა დაიცვან ახალი აღთქმის გამონათქვამებით? ასეთი შედარებებით მივიყვანთ მათ აზრამდე, რომ ყველა წმინდა წერილი ერთ ღმერთს ეკუთვნის. ახლა, თუ შესაძლებელია, მივმართოთ შემოთავაზებულ დაცვას. 17. ფარაონზე მსჯელობისას ჩვენ ვთქვით, რომ უფრო სწრაფი განკურნება ხანდახან არ იკურნება სიკეთისთვის, ზუსტად მაშინ, როცა უბედურების წინაშე აღმოჩნდნენ, მაშინვე განთავისუფლდებიან იმისგან, რასაც დაექვემდებარათ: ფიქრობენ, რომ ბოროტება ადვილად განკურნებადია, არ იცავენ თავს მასში ჩავარდნისაგან და, შედეგად, შეიძლება ხელახლა აღმოჩნდნენ მასში. მაშასადამე, მარადიული ღმერთი, მათი უფალი, რომელმაც იცის საიდუმლოებები, რომელმაც ყველაფერი იცის, სანამ ეს მოხდება, თავისი სიკეთით აყოვნებს ასეთი ადამიანების სწრაფ დახმარებას და, ასე ვთქვათ, დახმარება კი არ ეხმარება მათ, რადგან ეს მათთვის სასარგებლოა. ასე რომ, შესაძლოა, მაცხოვარმა დაინახა, რომ უცხო პირები, რომლებზეც ახლა ვსაუბრობთ, არ იქნებოდნენ მტკიცედ მოქცევაში, თუ უფრო მკაფიო ქადაგებას მოისმენდნენ და ამიტომ მოაწყო ის, რომ მათ არ მოესმინათ უფრო მკაფიო სწავლება ღრმა საიდუმლოებების შესახებ; წინააღმდეგ შემთხვევაში, მალევე მოქცეულიყვნენ და განიკურნებოდნენ პატიების მიღებით, ისინი აღიარებდნენ ცოდვის ჭრილობებს, როგორც მსუბუქს და ადვილად შეხორცებულს და მალე კვლავ დაემორჩილებოდნენ მათ. ან იქნებ მათ (მაშინ) ჯერ არ მოუხდიათ სასჯელი სათნოების წინააღმდეგ ჩადენილი წინა ცოდვებისთვის, მიატოვეს იგი (სათნოება) და ღვთაებრივი მზრუნველობა მიატოვეს, რათა მათ მიერ დათესილი საკუთარი ბოროტებით მობეზრებულნი შემდგომ უფრო ხანგრძლივ მონანიებაზე იყვნენ მოწოდებულნი და სწრაფად აღარ დაეცემათ მანკიერებებში ჩაძირვა. მათ, ვისაც გარეგანი ჰქვია, რა თქმა უნდა, შინაგანთან შედარებით, არც თუ ისე შორს არიან ამ უკანასკნელებისგან: მართალია, შინაგანი ისმენს მკაფიო სწავლებას, ხოლო გარეგანი - გაურკვეველს, რადგან ეს მათ იგავებშია წარმოდგენილი, მაგრამ მაინც ისმენენ. ზოგიერთი გარედან, რომელსაც ტირიელები ეძახიან, ისინი, ალბათ, ბევრად უფრო დაბალი ღირსებით, ვიდრე სხვები, არც კი ესმით, რაც უცხოელებს ესმით, თუმცა მაცხოვარმა იცოდა, რომ ძველად მოინანიებდნენ, ჯვალოში და ფერფლში სხდებოდნენ, მათ საზღვრებთან რომ ყოფილიყო. მაცხოვარმა ტირიელები მოიხსენია. და შეხედე: როდესაც ჩვენ ყველანაირად ვცდილობთ დავამტკიცოთ, რომ ასეთიც კი (როგორც ახლა განვიხილეთ) შეიცავს ღმერთის მრავალფეროვან განზრახვას, უკვდავ სულზე ზრუნვას, მაშინ არ ვზრუნავთ ღვთისა და მისი ქრისტესადმი პატივისცემის შენარჩუნებაზე და, უფრო მეტიც, არ აღმოვაჩენთ კვლევის მეტ უნარს? მაგრამ იქნებ ვინმემ იკითხოს მათზე, ვისაც ადანაშაულებენ: ისინი, სასწაულების ხილვით და ღვთაებრივი სიტყვების მოსმენით, არავითარ სარგებელს არ იღებენ, ტირიელები კი მოინანიებდნენ, თუ მსგავსი რამ მომხდარიყო და მათ შორის ეთქვა; იკითხავს ის, რატომ უქადაგა მაცხოვარმა მათ განადგურება, რათა მათი ცოდვა უფრო მძიმედ ჩაეთვალა? მას შემდეგი უნდა ეთქვა. ღმერთმა იცის ყველა, ვინც მის განზრახვას ადანაშაულებს, თითქოს მათ არ სწამდათ განზრახვის ბრალის გამო, რადგან (ღვთის განგებულება) არ აძლევდა მათ იმის დანახვის საშუალებას, რისი ფიქრი მისცა სხვებს და არ მისცა შესაძლებლობა გაეგოთ ის, რაც სხვებმა გაიგეს და ისარგებლეს მისგან; ამ გამართლების უსაფუძვლობის გამოვლენის სურვილით, ღმერთი აძლევს მათ, ვინც აკრიტიკებს მის მენეჯმენტს, რასაც მოითხოვდა; შემდეგ, რაც მიიღეს და, მიუხედავად ამისა, მსჯავრდებულნი იყვნენ უკიდურესი ბოროტებისთვის, რადგან არ ჰქონდათ დრო, რომ მისგან რაიმე სარგებელი მიეღოთ, ტოვებენ ასეთ თავხედობას და, ამით თავისუფლდებიან, იგებენ, რომ ზოგჯერ ღმერთი მართლაც აყოვნებს და ყოყმანობს ზოგიერთს სიკეთის გაკეთებას, მაგრამ ამავე დროს არ აძლევს მათ იმის ნახვისა და მოსმენის უფლებას. 18. განვიხილოთ სიტყვებიც: „შეწყალება არ არის დამოკიდებული მსურველზე და არც მცდელზე, არამედ მოწყალე ღმერთზე“ (რომ. 9.16). მოძალადეები ამბობენ: თუ (შეწყალება) არა მსურველისაგან და არა მცდელისგან, არამედ ღვთისაგან, ვინც მოწყალეა, მაშინ ხსნა დამოკიდებულია არა ჩვენს თავისუფლებაზე, არამედ ბუნებაზე (დარიგებაზე), რომელმაც ზუსტად ასე შეგვქმნა, ან იმის გადაწყვეტილებაზე, ვინც წყალობს, როცა სურს. ამ ადამიანებს შემდეგი უნდა ჰკითხოთ. კარგია თუ ბოროტება სიკეთის სურვილი? და მიზნის მიღწევის სურვილის გულისთვის სწრაფვა სიკეთისკენ სწრაფვაში, ღირსია ეს ქება თუ დადანაშაულება? თუ იტყვიან, რომ ეს საყვედურის ღირსია, უპასუხებენ ცხადი ჭეშმარიტების საწინააღმდეგოდ, რადგან წმინდანები სურთ და იბრძვიან, მაგრამ, რა თქმა უნდა, არ აკეთებენ (არაფერს) საყვედურის ღირსს. თუ ისინი ამბობენ, რომ სიკეთის სურვილი და სიკეთის სურვილი კარგია, მაშინ ჩვენ ვკითხულობთ, როგორ სურს წარმავალი ბუნება საუკეთესოს? ყოველივე ამის შემდეგ, ეს იგივეა, თუ ცუდი ხე კარგ ნაყოფს გამოიღებს, თუ მხოლოდ კარგის სურვილია კარგი. მაგრამ ისინი გასცემენ მესამე პასუხს, სახელდობრ, რომ სიკეთის სურვილი და სიკეთის სურვილი საშუალო საგნებს ეკუთვნის, რომ ეს სურვილი და სურვილი არც კარგია და არც ცუდი. ამაზე უნდა ითქვას, რომ თუ სიკეთის სურვილი და სიკეთის სურვილი საშუალოა, მაშინ ამის საპირისპიროც გულგრილია, ანუ ბოროტების სურვილი და ბოროტების სურვილი. მაგრამ ბოროტების სურვილი და ბოროტებისკენ სწრაფვა სულ სხვა საქმე არ არის; ამიტომ, სიკეთის სურვილი და სიკეთის სურვილი ასევე არ არის გულგრილი. ასე რომ, მე ვფიქრობ, რომ ჩვენ შეგვიძლია დავიცვათ სიტყვები: "არა მისგან, ვისაც სურს და არა მისგან, ვინც გარბის, არამედ ღვთისგან, ვინც მოწყალეა". სოლომონი ლაპარაკობს ფსალმუნების წიგნში, რადგან მას ეკუთვნის ამაღლების სიმღერა, საიდანაც მოვიყვანთ სიტყვებს: „თუ უფალი არ ააშენებს სახლს, ტყუილად შრომობენ მის მშენებლები, თუ უფალი არ იცავს ქალაქს, ამაოდ იფხიზლებს დარაჯი“ (ფსალმ. 127.1). ამ სიტყვებით სოლომონი არ გვაშორებს სახლების აშენებას და არ გვასწავლის არ ვიფხიზლოთ ჩვენი სულიერი სახლის შესანარჩუნებლად, არამედ მხოლოდ გვიჩვენებს, რომ ღმერთის გარეშე აშენებული და მისგან მფარველობა ტყუილად არის აშენებული და ტყუილად იცავს, რადგან სწორია ღმერთი მივიჩნიოთ სახლის აშენების ოსტატად და ქალაქის მმართველად - ყოვლის მბრძანებლად. მაგალითად, თუ ვიტყვით, რომ ესა თუ ის შენობა არა აღმაშენებლის, არამედ ღმერთის საქმეა და რომ ამა თუ იმ ქალაქის დაცვა მტრებისგან ყოველგვარი ზიანისგან მფარველის საქმე კი არ არის, არამედ ღმერთის, რომელიც ყველაფერს აკონტროლებს, მაშინ არ შევცდებით: ვეთანხმებით, რომ ადამიანმა რაღაც გააკეთა, მაგრამ მთავარ საქმეს მადლიერებით მივაწერთ შემსრულებელს - ღმერთს. ისევე, როგორც ადამიანური სურვილი არ არის საკმარისი მიზნის მისაღწევად, ისევე როგორც ბრძოლის ღვაწლი არ არის საკმარისი იმისათვის, რომ მიიღოთ ღვთის მაღალი მოწოდების ჯილდო ქრისტე იესოში, რადგან ეს ღვთის შემწეობით სრულდება; და ამიტომ მშვენივრად არის ნათქვამი, რომ „არა მისგან, ვისაც სურს, არც მისგან, ვინც გარბის, არამედ ღვთისაგან, ვინც მოწყალეა“. ანალოგიურად შეიძლება ითქვას სოფლის მეურნეობაზე საღვთო წერილის სიტყვებით: „მე დავთესე, აპოლოსმა რწყვა, მაგრამ ღმერთმა გაზარდა; ამიტომ, ვინც რგავს და მორწყავს, არაფერია, მაგრამ ღმერთი, რომელიც ამრავლებს ყველაფერს“ (1 კორ. 3.6–7). ყოველივე ამის შემდეგ, უღმერთო იქნება, თუ ვიტყვით, რომ ნაყოფის სიმრავლე მიწათმოქმედის საქმეა ან მორწყვის საქმეა: ეს ღვთის საქმეა. ანალოგიურად, ჩვენი გაუმჯობესება არ ხდება ჩვენი აქტივობის გარეშე და არ არის მიღწეული ჩვენ მიერ (მარტო), მაგრამ უმეტესი ნაწილი ღმერთის მიერ არის შესრულებული. ამის გასაგებად, ავიღოთ გემის მართვის ხელოვნება, როგორც მაგალითი. გარდა ქარისა, ჰაერის სიკეთისა და ვარსკვლავების შუქისა, რა დიდი მნიშვნელობა აქვს, როგორც ამბობენ, ნავსადგურამდე მისასვლელად, ხომალდის საჭის ხელოვნებაა! იმავდროულად, თავად მესაჭეები ხშირად ვერ ბედავდნენ იმის აღიარებას, რომ გემი გადარჩა მათი წინდახედულობის წყალობით, მაგრამ ყველაფერს ღმერთს მიაწერენ, არა იმიტომ, რომ (თვითონ) თითქოს არაფერი გააკეთეს, არამედ იმიტომ, რომ თევზაობაზე დამოკიდებული, შეუდარებლად მეტია, ვიდრე ხელოვნებაზეა დამოკიდებული. და ჩვენს გადარჩენაში ის, რაც ღმერთზეა დამოკიდებული, შეუდარებლად აღემატება იმას, რაც ჩვენს ძალაშია. ამიტომ, ვფიქრობ, ნათქვამია, რომ „არა მისგან, ვინც ნებავს, არც მისგან, ვინც გარბის, არამედ ღვთისაგან, ვინც მოწყალეა“. თუ სიტყვები „არა მსურველისგან, არც მცდელობისგან, არამედ მოწყალე ღვთისაგან“ ისე გვესმის, როგორც ერეტიკოსებს ესმით, მაშინ მცნებები ზედმეტია, ტყუილად თავად პავლე ადანაშაულებს ზოგს დაცემაში, ხოლო სხვებს ამტკიცებს გამოსწორებისთვის და კანონებს აძლევს ეკლესიას, ტყუილად ვემორჩილებით საკუთარ თავს ამაო სურვილს. მაგრამ პავლე ტყუილად არ იძლევა ამ რჩევას და ზოგს გმობს და ზოგს ამტკიცებს, ჩვენ კი ტყუილად არ ვისურვებთ სიკეთეს და ვისწრაფვით უმაღლესი სათნოებისაკენ. შესაბამისად, მათ არასწორად გაიგეს ამ მონაკვეთის მნიშვნელობა. 19. ამას მოჰყვა სიტყვები: „ნებაც და საქმეც“ - ღვთისაგან (ფილ. 2.13). ზოგი ამბობს: თუ ნება ღვთისგანაა და მოქმედება ღვთისგან, მაშინაც კი, თუ ბოროტება გვინდოდა და ცუდად მოვიქეცით, ეს ღვთისგან გვემართება; თუ ეს ასეა, მაშინ ჩვენ არ ვართ თავისუფალი. და კიდევ, როცა საუკეთესოს გვსურს და სიკეთეს ვაკეთებთ, კეთილ საქმეებს ჩვენ არ ვაკეთებთ, რადგან სურვილი და მოქმედება ღვთისგანაა; ჩვენ მხოლოდ გარეგნულად (ვაკეთებთ ამას), მაგრამ სინამდვილეში ღმერთია, ვინც ამას გვაძლევს; ამიტომ, ამ მხრივ ჩვენ არ ვართ თავისუფლები. მაგრამ ამის შესახებ შემდეგი უნდა ითქვას. მოციქულის ნათქვამი არ ამბობს, რომ ბოროტების სურვილი ღვთისაგან არის ან სიკეთის სურვილი ღვთისაგან, ისევე როგორც სიკეთისა და ბოროტების კეთება, არამედ (ამბობს, რომ ეს ღვთისგან არის) სურვილი ზოგადად და სრულყოფილება ზოგადად. როგორც ღმერთისგან გვაქვს, რომ ცოცხალი არსებები ვართ და ადამიანები ვართ, ასევე, შეიძლება ითქვას, ღმერთისგან გვაქვს როგორც ზოგადად სურვილი, ასევე მოძრაობა ზოგადად. მაგრამ მიუხედავად იმისა, რომ ცოცხალი არსებები არიან, მოძრაობენ, მაგალითად, მოქმედებენ სხვადასხვა წევრებთან, ე.ი. ჩვენი ხელებითა თუ ფეხებით, თუმცა ეს ყველაფერი ღვთისგან მივიღეთ, არასწორი იქნება იმის თქმა, რომ ღვთისგან მივიღეთ ერთგვარი კერძო მოძრაობაც, მიმართული, მაგალითად, ცემისკენ, ან მკვლელობისკენ, ან სხვისი ქონების გატაცებისკენ. ჩვენ ღვთისგან მივიღეთ მოძრაობის ზოგადი (ზოგადი) უნარი, მაგრამ ჩვენ უკვე (ჩვენ თვითონ) ვიყენებთ მოძრაობის ამ უნარს ბოროტებისთვის ან სიკეთისთვის. ამრიგად, ჩვენ მივიღეთ მოქმედების უნარი, რომლითაც ჩვენ ცოცხალი არსებები ვართ ღვთისგან, და სურვილის უნარი მივიღეთ შემოქმედისგან; მაგრამ ჩვენ თვითონ უკვე ვიყენებთ სურვილის ამ უნარს, ისევე როგორც აქტივობის უნარს, სასიკეთოდ ან საპირისპირო მიმართულებით. 20. როგორც ჩანს, ჩვენი ნების თავისუფლების წინააღმდეგ ლაპარაკობს სამოციქულო გამონათქვამიც, რომელშიც მოციქული, თავის თავს ეწინააღმდეგება, ასე გამოთქვამს: „მაშ, ვისაც უნდა, მწყალობს, ვისაც უნდა, გაამკაცრებს. შენ მეუბნები: სხვას რაში მაბრალებ? ან ვინ შეეწინააღმდეგება მის ნებას? ეს: რატომ გამიკეთე ასე, განა მეჭურჭლეს არ აქვს ძალა თიხაზე, რომ ერთი და იგივე ნაზავისაგან აკეთოს საპატიო ჭურჭელი, მეორე კი დაბალი“ (რომ. 9.18-21). ვინმე იტყვის: თუ ღმერთი (ქმნის) ზოგს გადარჩენისთვის და ზოგს განადგურებისთვის, ისევე როგორც ჭურჭელს იმავე ნარევიდან ამზადებს ზოგს საპატიო სარგებლობისთვის და ზოგს მცირე გამოყენებისთვის, მაშინ ხსნა ან განადგურება ჩვენს ძალაში არ არის და ჩვენ არ ვართ თავისუფლები. მაგრამ მათ წინააღმდეგ, ვინც ამ სიტყვებს ასე იყენებს, შემდეგი უნდა ითქვას. მართლა შეუძლია იფიქროს მოციქულზე, რომ საკუთარ თავს ეწინააღმდეგება? არა მგონია ვინმემ გაბედოს ამის თქმა. თუ მოციქული თავის საწინააღმდეგოს არაფერს ამბობს, მაშინ როგორ შეუძლია, ასეთი გაგების შესაბამისად (ზემოხსენებული გამონათქვამის) მართებულად დაგმო და დაადანაშაულოს კორინთელი მეძავი ან დაცემული ხალხი, მაგრამ არ მოინანია მათ მიერ ჩადენილი თავშეუკავებლობა და უწმინდურება? როგორ აკურთხებს ის, ვისაც ადიდებს კეთილი საქმეებისთვის, მაგალითად, (აკურთხებს) ონისიფორეს სახლს და ამბობს: „შეიწყალოს უფალმა ონისიფორეს სახლი, რადგან ბევრჯერ მომესვენებინა და არ მრცხვენოდა ჩემი კავშირების გამო, მაგრამ რომში ყოფნისას დიდი მონდომებით მეძებდა და მიპოვა უფალმა, რომ მადლი ვიპოვოთ ამ დღეს. 1.16–18). ერთსა და იმავე მოციქულს არ აქვს დამახასიათებელი გმობა ცოდვილის საყვედურის ღირსად, ხოლო კეთილი საქმის ქების ღირსად დამტკიცება და ამავე დროს იმის თქმა, რომ ერთი ჭურჭლის დანიშნულება საპატიო სარგებლობისთვის და მეორის ძირეული გამოყენების დანიშნულება დამოკიდებულია შემოქმედზე, თითქოს არაფერი იყოს ჩვენს ძალაში. და რა არის რაციონალური მნიშვნელობა სიტყვებში: „რადგან ჩვენ ყველანი უნდა გამოვიდეთ ქრისტეს სამსჯავროს წინაშე, რათა თითოეულმა მიიღოს ის, რაც გააკეთა სხეულში ცხოვრებისას, კარგი თუ ცუდი“ (2 კორ. 5.10)? რა აზრი აქვს ამ სიტყვებს, თუ ბოროტების ჩამდენებმა ამ მდგომარეობამდე მიაღწიეს, რადგან შეურაცხყოფის ჭურჭლად იყვნენ შექმნილნი, ხოლო ვინც სათნოდ ცხოვრობდა, აკეთებდა სიკეთეს, რადგან თავდაპირველად ამისთვის იყვნენ მომზადებულნი და შექმნეს საპატიო ჭურჭლად? ასევე: განა არ არის მათ მიერ ჩამოყალიბებული ეს მოსაზრება ჩვენს მიერ მოყვანილი სიტყვების საფუძველზე, რომ ჭურჭელი საპატიო და შეურაცხმყოფელია შემოქმედის ბრალით, არ ეწინააღმდეგება სხვაგან ნათქვამს: „დიდი სახლში არის არა მარტო ოქროსა და ვერცხლის ჭურჭელი, არამედ ხის და თიხის; და ზოგი საპატიო, და სხვები, ვინც ჭურჭლისგან სუფთაა. და მოძღვრისათვის სასარგებლო, ყოველი კეთილი საქმისათვის შესაფერისი“ (2 ტიმ. 2.20-21). ბოლოს და ბოლოს, თუკი ვინც განიწმინდა საპატიო ჭურჭლად იქცევა, ხოლო ვინც დაუდევრობით არ განიწმინდა, დაბალი ჭურჭელი ხდება, რამდენადაც ამ სიტყვებიდან გასაგებია, მაშინ შემოქმედი სულაც არ არის დამნაშავე (ამაში). შემოქმედი ამზადებს (ზოგს) საპატიო ჭურჭელს, (ზოგს) დაბალ ჭურჭელს, თავიდანვე არა წინასწარი ცოდნის მიხედვით, რადგან წინასწარი შეგნებით წინასწარ არც გმობს და არც ამართლებს (ვინმეს), არამედ მათ, ვინც განიწმინდა, ღირსების ჭურჭელს აქცევს, ხოლო შეურაცხყოფის ჭურჭელს, ვინც არ განიწმინდა თავი. წინ უძღვის გემების მომზადებას საპატიო ან დაბალი გამოყენებისთვის. თუ ერთხელ ვაღიარებთ, რომ საპატიო ან შეურაცხმყოფელი ჭურჭლის აღნიშვნა წინამორბედ მიზეზებზეა დაფუძნებული, მაშინ, რა თქმა უნდა, სულაც არ იქნება აბსურდული, სულის განხილვას დავუბრუნდეთ იმის თქმა, რომ იაკობს სხეულის მიღებამდე უყვარდათ, ხოლო ესავს სძულდათ საშვილოსნოში რებეკას ჩამოყალიბებამდე - (ზოგიერთი) წინაპირობის საფუძველზე. 21. ამავე დროს ირკვევა აგრეთვე შემდეგი. როგორც მეთუნე ეხება ერთი ბუნების თიხას, რომლის ნაზავიდანაც ჭურჭელი მზადდება საპატიო და დაბალი გამოყენებისთვის, ისევე ღმერთი ეხება ერთი ბუნების სულებს და, ასე ვთქვათ, რაციონალური არსის ერთ ნარევს, და მხოლოდ გარკვეული წინამორბედი მიზეზები აქცევს ზოგს საპატიო ჭურჭელს, ზოგს კი დაბალ ჭურჭელს. მართალია, მოციქულის ნათქვამი: "ვინ ხარ, კაცო, ღმერთს რომ ეკამათები?" ძალიან მკაცრი ჩანს; მაგრამ მოციქული გვასწავლის, რომ ადამიანი, რომელსაც გულწრფელი ურთიერთობა აქვს ღმერთთან, არის ერთგული და კარგი ცხოვრება აქვს, ვერ გაიგონებს სიტყვებს: „ვინ ხარ, კაცო, ღმერთს რომ ეკამათები?“ ასეთი იყო მოსე: „მოსე ლაპარაკობდა და ღმერთმა ხმით უპასუხა მას“ (გამ. 19.19). მაგრამ როგორც ღმერთი პასუხობს მოსეს, ასევე წმინდანი პასუხობს ღმერთს. და თუ ვინმეს არ აქვს ღმერთთან ასეთი სიახლოვე, ან იმიტომ, რომ მან დაკარგა იგი, ან იმიტომ, რომ იკვლევს მას არა ცნობისმოყვარეობისთვის, არამედ კამათის გამო და ამიტომ ამბობს: „სხვა რატომ ადანაშაულებს? ან ვინ შეეწინააღმდეგება მის ნებას? , მაშინ ასეთი ადამიანი საყვედურის ღირსი იქნება: "ვინ ხარ, კაცო, ღმერთს რომ ეკამათები?" მათ, ვინც ამ გამონათქვამის საფუძველზე სხვადასხვა ბუნებას შემოაქვს, შემდეგი უნდა ითქვას. თუ ახსოვთ, რომ წარმავალნი და გადარჩენილები ერთი და იგივე ნარევებიდან არიან და გადარჩენილების შემოქმედიც არის წარწყმედილთა შემოქმედი, და თუ ის, ვინც ქმნის არა მხოლოდ სულიერ, არამედ მიწიერ კურთხევებსაც (რადგან ეს გამომდინარეობს ნათქვამიდან), მაშინ, რა თქმა უნდა, შესაძლებელია, ვინც ახლა გახდა სხვა საპატიო ჭურჭელი, არ შეასრულოს სხვა საპატიო ჭურჭელი წინა საუკუნეში. საპატიო გემის შესაფერი საქმეები; მეორე მხრივ, ვინც აქ, ამ ცხოვრების წინამორბედი მიზეზების გამო, გახდა დაბალი ჭურჭელი, რომელიც გამოსწორდა, ახალ ქმნილებაში შეიძლება იყოს საპატიო ჭურჭელი, განწმენდილი და სასარგებლო მოძღვრისთვის, მზად ყოველი კეთილი საქმისთვის. და, შესაძლოა, ამჟამინდელი ისრაელები, (მათი) კეთილშობილური წარმოშობის უღირსი ცხოვრების გამო, გამორიცხული იქნებიან ამ ოჯახიდან, თითქოს საპატიო ჭურჭლიდან დაბალ გემებზე გადაინაცვლონ; ბევრი ამჟამინდელი ეგვიპტელი და ედომელი, რომელიც მიუახლოვდება ისრაელს, გამოიღებს უხვად ნაყოფს, შევა უფლის ეკლესიაში და აღარ ჩაითვლება ეგვიპტელად და ედომელებად, არამედ იქნება ისრაელი. ამგვარად, ამ სწავლების თანახმად, ზოგი, ნების (თავისი) მიმართულების შესაბამისად, ბოროტიდან კეთილად ხდება, ზოგი სიკეთიდან ბოროტად ხდება, ზოგი რჩება სიკეთეში, ან სიკეთიდან ამაღლდება უკეთესზე, ზოგი კი რჩება ბოროტებაში, ან მზარდი გარყვნილებასთან ერთად, ცუდიდან კიდევ უფრო უარესი ხდება. 22. მაგრამ მოციქული ერთ ადგილას არ მიაწერს ღმერთს, რომ ჭურჭელი არის პატივსაცემი ან დაბალი, არამედ ყველაფერს გვახსენებს და ამბობს: „ვინც თავის თავს განიწმენდს, იქნება საპატიო ჭურჭელი, განწმენდილი და სასარგებლო მოძღვრისთვის, შესაფერისი ყოველი კარგი საქმისთვის“ (2 ტიმ. 2.21), სხვაგან ამას არ მოგვწერს, მაგრამ, როგორც ჩანს, ღმერთს არ თქვას: გააკეთეთ ერთი და იგივე ნარევიდან ერთი ჭურჭელი საპატიო გამოყენებისთვის, მეორე კი დაბალი“ (რომ. 9.21). და რადგან მის სიტყვებში არავითარი წინააღმდეგობა არ არის, აუცილებელია ორივე გამონათქვამის გაერთიანება და ორივეგან ერთი სრულყოფილი აზრის გამოტანა. არც ჩვენი თავისუფლება ღმერთის ცოდნის გარეშე და არც ღმერთის ცოდნის გარეშე, ჩვენი მხრიდან სიკეთეში რაიმე წვლილისთვის, არ გვაიძულებს გავაუმჯობესოთ, რადგან არც თავისუფლება ღმერთის ცოდნის გარეშე და ამ თავისუფლების ღირსეულად გამოყენების გარეშე არ აქცევს ვინმეს ღირსების ან დამცირების ჭურჭელს და არც ღვთის ნება ნიშნავს ვინმეს პატივისცემას ან შეურაცხყოფას, თუ (ასეთი) განსხვავება არ არის საფუძველი ჩვენი ბოროტების, ან სიკეთის მიმართ. ჩვენთვის საკმარისია ეს მტკიცებულებები თავისუფალი ნების შესახებ. შეადარეთ იუსტინიანე: „ისე, რომ ყველაფერი, რაც არსებობს, მამისა და ღმერთის გარდა, შეიქმნა, ამაში ჩვენ იმავე დასკვნაში ვართ დარწმუნებული“. ასევე იერონიმეს ავიტუსისადმი მიწერილ წერილში: "მისი თქმით, მან არ იცის სული შექმნილია თუ შეუქმნელი, მაგრამ ქვემოთ აღმოაჩენს რას ფიქრობს სულიწმიდაზე, როდესაც ამტკიცებს, რომ არაფერია შეუქმნელი, გარდა მამა ღმერთისა." იერონიმე თავის „წერილში ავიტუსისადმი“ წერს: „ორიგენეს მიხედვით, ეშმაკს არ ძალუძს სათნოება, მხოლოდ მას არ სურს მისი მიღება. პამფილუსის აპოლოგიაში (თავი 9) 1-ლი წიგნის დასასრული ასე იკითხება: „ჩვენთვის ეს არ არის დოგმები; „ეს არგუმენტის გამო ითქვა და ჩვენ უარვყოფთ მას: ეს მხოლოდ იმისთვის იყო ნათქვამი, რომ ვინმეს არ ეჩვენებინა, რომ წამოჭრილი საკითხი განხილვას არ ექვემდებარებოდა“. იერონიმე ავიტუსისადმი მიწერილ წერილში აღნიშნავს: „პირველი წიგნის ბოლოს მან (ორიგენემ) ვრცლად განიხილა, რომ ანგელოზი ან სული ან დემონი - რომელსაც, მისი აზრით, აქვს იგივე ბუნება, მაგრამ განსხვავებული ნება - დიდი დაუდევრობისა და უსაფუძვლობის გამო, შეიძლება გახდეს პირუტყვი და იმის ნაცვლად, რომ გაუძლოს ცხოველის ტანჯვას, ცეცხლოვანი და ცეცხლოვანი წყალი გახდეს. ამა თუ იმ პირუტყვის სხეულს, ამიტომ სიფრთხილით უნდა მოვეკიდოთ არა მარტო ოთხფეხა, არამედ თევზის სხეულსაც. და ბოლოს, იმისთვის, რომ არ დაბრალდეს პითაგორას სწავლება, რომელიც ამტკიცებს მეტემ_ფსუხს, - ასეთი საზიზღარი მსჯელობის შემდეგ, რამაც მკითხველის სული დააზიანა, - ამბობს: ეს, ჩვენი აზრით, არ არის დოგმები, არამედ მხოლოდ კვლევა და ვარაუდები და (ჩვენს მიერ გამოკვლეული) იმ მიზნით, რომ ეს ყველაფერი ჩვენთვის სრულიად შეუმჩნეველი არ ჩანდეს. იერონიმე ავიტუსისადმი მიწერილ წერილში: „მეორე წიგნში (ორიგენე) ამტკიცებს, რომ არსებობს უამრავი სამყარო, რომ ეს ძალიან ბევრი სამყარო, ეპიკურუსის საწინააღმდეგოდ, ერთდროულად არ არსებობს და არ არის ერთმანეთის მსგავსი, მაგრამ ერთი სამყაროს აღსასრულის შემდეგ იწყება მეორე; რომ ჩვენს სამყარომდე სხვა სამყარო იყო, და მის შემდეგ იქნება თუ არა მეორე, ასე იქნება თუ არა სხვა სამყარო. მეორეს ყველაფერში, რაც, როგორც ჩანს, არაფრით არ განსხვავდებიან ერთმანეთისგან, ან იქნება თუ არა ერთი სამყარო მთლიანად მეორეს სრულ გულგრილობამდე. ვფიქრობ, ასევე აუცილებელია გამოვიკვლიოთ, იქნება თუ არა ამ წუთისოფლის შემდეგ მათთვის, ვისაც არ სურდა ღვთის სიტყვის დამორჩილება, იქნება თუ არა რაიმე სახის განკურნება და გამოსწორება, რა თქმა უნდა, ძალიან მძიმე და ტანჯვით სავსე - განკურნება სწავლებითა და გონივრული სწავლებით, რომლის დახმარებითაც მათ ექნებათ შესაძლებლობა: აღმართონ ჭეშმარიტების უფრო ნაყოფიერი გაგება, ვინც მიაღწია ამ მაგალითს ჭეშმარიტების მაგალითზე. (მათი) გონების განწმენდას, უკვე აქ მიიღეს ღვთაებრივი სიბრძნის გაგების უნარი. და ამის შემდეგ ისევ არ იქნება საყოველთაო დაღუპვა და მათ გამოსწორებისა და გაუმჯობესებისთვის, ვისაც ეს სჭირდება, განა ისევ არ გამოჩნდება ახალი სამყარო, ან დღევანდელის მსგავსი, ან კიდევ უკეთესი, ან, პირიქით, ბევრად უარესი? და როგორიც არ უნდა იყოს ეს მომავალი სამყარო, რამდენ ხანს გაგრძელდება იგი? და მოვა დრო, როცა საერთოდ არ იქნება მშვიდობა? ან იქნებ იყო დრო, როცა მშვიდობა საერთოდ არ იყო? ან - იყო და იქნება კიდევ ბევრი სამყარო? და ხდება თუ არა, რომ ერთი სამყარო ყოველმხრივ ჰგავს მეორეს გულგრილობამდე?” ოთხ. იერონიმეს წერილი ავიტუსს: „გეენის ცეცხლი და ტანჯვა, რომლითაც წერილი ემუქრება ცოდვილებს, ორიგენეს სჯერა არა სასჯელების, არამედ ცოდვილთა სინდისის. ღვთის ძალის ძალით ჩვენს თვალწინ ჩნდება ცოდვების სრული გახსენება და თითქოს სულის თვალებში დათესილი თესლიდან სრულ სურათს გვიხატავს. ყველაფერი, რაც ჩვენ ცხოვრებაში გავაკეთეთ, რაც სამარცხვინო ან ბოროტია, და გონება, რომელიც ჭვრეტს ყოფილ ვნებებს, აღსრულებულია სინდისის წვით და ხვდება სინანულის ისრებით. ” „ჩვენი აზრით, წინა ღვაწლისთვის პატივცემული ჭურჭელი სხვა საუკუნეში დაბალი ჭურჭელი იქნება, თუ ის შეასრულებს თავის წოდების ღირსეულ საქმეს და პირიქით, ჭურჭელი, რომელსაც წინა დანაშაულის გამო საყვედური ერქვა, ახალ ქმნილებაში გახდება განწმენდილი ჭურჭელი, უფლისთვის გამოსადეგი და მზად არის ნებისმიერი საქმისთვის, თუ მხოლოდ ამ ცხოვრებაში სურს გამოსწორება. (ჯერომის წერილიდან ავიტისადმი) „და რადგან ამ სამყაროდან ქვესკნელში გადასულ სულებს შევადარეთ იმ სულებს, რომლებიც, თითქოსდა, კვდებიან, ზეციდან ჩვენს საცხოვრებლებში გადადიან, ყურადღებით უნდა გამოვიკვლიოთ, არ შეგვიძლია თუ არა იგივეს თქმა თითოეული ცალკეული სულის დაბადებაზე, კერძოდ: როგორ გამოდიან ჩვენს დედამიწაზე დაბადებული სულები, შესწორების წყალობით და იღებენ მაღლა სხეულს (ადამიანის ქვემოდან). ჩვენც ასე უკეთესი ადგილებიდან, შესაძლოა, სამყაროს უმაღლეს ადგილებს სხვადასხვა სული იკავებს და ზოგიერთი სული ჩვენი საცხოვრებლიდან ამ საუკეთესო ადგილებზე ავიდა, ზოგი კი ზეცის საცხოვრებლიდან ჩამოვარდა, თუმცა არც ისე ჩაუდენიათ, რომ ჩამოაგდეს იმ ადგილებში, სადაც ჩვენ ვცხოვრობთ. ნაწარმოები შემორჩენილია ლათ. რუფინუსის შესახვევი, რომელმაც შეგნებულად შეიტანა ცვლილებები ტექსტში, რათა დაეცვა ორიგენეს სწავლება დაგმობისგან.