À propos des débuts

« Au commencement » est l’œuvre dogmatique la plus significative d’Origène et représente la première expérience de dogmatique philosophique. Par « principes », nous entendons les vérités fondamentales de la doctrine chrétienne. L’époque de la rédaction fait référence à la fin du séjour d’Origène à Alexandrie - 229-230. Le texte intégral du traité n'a été conservé que dans une traduction latine inexacte du IVe siècle, car les originaux grecs ont été détruits à cause des hérésies qu'ils contenaient. L’essai « Sur les éléments » a surtout suscité des critiques et des reproches de manque d’orthodoxie chez Origène. C'est uniquement sur la base d'extraits de cet ouvrage qu'Origène fut convaincu d'hérésie dans le décret de Justinien de 543 et lors du Ve Concile œcuménique. L'ouvrage se compose d'une introduction et de quatre livres. Dans l’introduction, Origène souligne que le fondement et la source de toute vérité sont les paroles du Christ et des apôtres. Puisque de nombreux chrétiens sont en désaccord sur les vérités les plus importantes de la foi, il est nécessaire d’établir une certaine limite pour chacun, qui est la Règle de foi. Origène entreprend de présenter un système de vérité chrétienne, révélant et justifiant les dispositions simples du sermon apostolique et comblant les lacunes de l'enseignement de l'Église à l'aide de conclusions correctes concernant l'enseignement positif. Le premier livre (8 chapitres) parle du monde spirituel. Origène révèle la doctrine de Dieu, de son unité et de sa spiritualité, de Dieu la Parole et du Saint-Esprit, des êtres rationnels, du monde des esprits. Le deuxième livre (11 chapitres) expose la doctrine du monde visible, son origine et sa préservation par Dieu, sur la Révélation dans l'Ancien Testament, sur l'incarnation et l'essence du Christ, sur le Saint-Esprit et son activité, sur l'âme, la résurrection, le Jugement et les promesses. Le troisième livre (6 chapitres) est consacré à la révélation de la doctrine du libre arbitre humain et de sa relation avec la grâce, la lutte entre le bien et le mal et le triomphe ultime du bien. Le quatrième livre (3 chapitres) parle de l'inspiration des Saintes Écritures et des méthodes de leur interprétation. La présentation est réalisée de manière épisodique ; Le lien entre les chapitres n’est pas clairement défini. La composition de l'œuvre n'est pas entièrement complète : il n'y a pas d'enseignement sur l'Église (sacrements, hiérarchie), sur l'Antéchrist, la Seconde Venue et le Jugement dernier. Il s’agit d’un défaut formel de l’essai. Mais pour l’époque, le système d’Origène offrait une vision chrétienne complète du monde et pouvait rivaliser avec n’importe quel système philosophique ou gnostique. Sur de nombreux points, cela a été habilement contrasté avec les erreurs des Gnostiques (sur la création du monde, sur la pleine humanité du Christ, sur le libre arbitre - contre l'émanatisme, le docétisme, le déterminisme). Mais Origène s'est aussi laissé emporter par des opinions philosophiques non ecclésiales (l'éternité du monde, la préexistence des âmes, l'apocatastase, etc.). C'est là le défaut matériel de son œuvre. *Le titre de l'ouvrage en grec est Περ ἀρχῶν. *Le titre de l'ouvrage en latin est De principiis. Traduction du texte latin de Rufinus*. Préface du Prêtre Rufinus aux livres du Prêtre Origène Je sais que de très nombreux frères, par amour pour l'étude des Saintes Écritures, ont fait appel à certains hommes qui connaissaient le grec pour traduire Origène en latin et le rendre accessible aux Latins. Parmi ces hommes, notre frère et camarade a effectivement traduit du grec vers le latin, à la demande de Mgr Damase, deux discours sur le Cantique des Cantiques et a écrit une préface si éloquente et si magnifique à son ouvrage qu'il a éveillé en chacun le désir de lire et d'étudier avec avidité Origène. Dans cette préface, il dit que les paroles peuvent être attribuées à l'âme d'Origène : le roi me conduira dans son lit (Cant. 1 : 3) et affirme qu'Origène, surpassant tout le monde dans ses livres, s'est surpassé dans son interprétation du Cantique des Cantiques. Ici, il promet de traduire en latin non seulement l'interprétation du Cantique des Cantiques, mais aussi de nombreuses autres œuvres d'Origène. Mais, à mon avis, avec son style fascinant, il poursuit un objectif plus large : il veut être le père du mot, et pas seulement un traducteur. Nous poursuivons ainsi le travail qu'il a commencé et testé. De plus, nous ne pouvons pas, comme lui, exprimer les paroles d'un si grand homme sous une forme élégante avec la même éloquence remarquable. Je crains donc que, par mon manque de compétence, cet homme, qu'il présente à juste titre comme le deuxième maître suprême de la connaissance et de la sagesse après les apôtres, ne paraisse pas très inférieur, en raison de la pauvreté de mes paroles. J'y ai souvent pensé, c'est pourquoi je suis resté silencieux et n'ai pas accepté les fréquentes demandes de traduction de la part des frères. Mais votre persévérance, très fidèle frère Macaire, est si grande que même mon inexpérience ne peut y résister. Alors, pour ne plus entendre vos demandes insistantes, j'ai cédé, mais complètement contre mon gré, et en même temps je me suis fait une règle : en traduction, suivre, autant que possible, la méthode de mes prédécesseurs, et principalement la méthode du mari dont j'ai parlé plus haut. Il traduisit en latin plus de soixante-dix ouvrages d'Origène, qu'il appelait discours, et plusieurs de ces volumes écrits sur les Apôtres. Dans ces traductions, bien qu'il y ait quelques passages séduisants dans le texte grec, il a tout corrigé et aplani tellement pendant la traduction que le lecteur latin n'y trouvera rien qui soit incompatible avec notre foi. Nous le suivons, si possible ; cependant, non pas par rapport aux qualités d'éloquence, mais seulement dans les règles de traduction : c'est nous qui observons pour ne pas traduire ce qu'il y a dans les livres d'Origène qui désaccorde et contredit ces mêmes livres. Et pourquoi il y a un tel désaccord entre eux, nous vous l'avons expliqué plus en détail dans l'Apologie écrite par Pamphile pour défendre Origène - précisément dans ce court appendice, où, je pense, nous avons prouvé avec des arguments évidents que les livres d'Origène en de nombreux endroits ont été gâtés par des hérétiques et des personnes malveillantes - en particulier l'ouvrage que vous me demandez maintenant de traduire, c'est-à-dire l'ouvrage « Περὶ ἀρχῶν », qui signifie : À propos les principes, ou À propos des principautés. En fait, ce travail est très sombre et très difficile par endroits. Origène y aborde des sujets sur lesquels les philosophes n'ont pu faire aucune recherche de toute leur vie ; et notre philosophe, autant qu'il le pouvait, a fait ce qu'il a fait pour transformer en piété la foi au Créateur et la connaissance des créatures, transformées par les philosophes en méchanceté. Ainsi, lorsque nous avons trouvé dans ses livres quelque chose de contraire à ce qu'il avait lui-même pieusement défini sur la Trinité en d'autres endroits, soit nous avons sauté ce passage comme déformé et faux, soit nous l'avons présenté conformément à la règle qu'il affirme lui-même souvent dans ses écrits. Et dans le cas où il s'adresse à des personnes expérimentées et bien informées et exprime en même temps ses pensées de manière brève, et donc obscure, pour une meilleure compréhension de tels passages, nous avons essayé de les interpréter et d'y ajouter ce que nous lisons sur le même sujet sous une forme plus clarifiée dans ses autres livres. Cependant, en même temps, nous n'avons rien dit de notre côté, mais nous avons seulement ajouté à ses propres mots ce qu'il avait dit ailleurs. J'ai dit tout cela dans la préface pour que les calomniateurs ne rêvent plus de trouver un motif d'accusation. Cependant, nous verrons plus tard ce que font les gens méchants et querelleurs. D'ailleurs, ce grand travail - bien sûr, à condition que dans notre cas, à travers vos prières, il y ait l'aide de Dieu - nous n'avons pas du tout entrepris dans le but de fermer la bouche des calomniateurs - ce n'est même pas possible, même si, peut-être, Dieu le fera - mais pour donner à ceux qui souhaitent améliorer leur connaissance des choses. - Quiconque veut copier, va lire ces livres, devant la face de Dieu le Père, et le Fils, et le Saint-Esprit, je conjure et implore avec la foi dans le royaume à venir, et aussi avec le mystère de la résurrection d'entre les morts, avec le feu éternel préparé pour le diable et ses anges (qu'il n'hérite pas pour toujours de ce lieu où il y a des pleurs et des grincements de dents, et où leur feu ne s'éteint pas et leur ver ne meurt pas), - je conjure et supplie : qu'il ne ajoutez quoi que ce soit à cet écrit, qu'il ne soustrait rien, n'y introduise ou ne change rien, mais qu'il le vérifie seulement avec les copies à partir desquelles il copiera, qu'il le corrige littéralement et le compare et qu'il n'y ait aucun code qui ne soit pas corrigé ou non vérifié. Sinon, un dysfonctionnement du code, avec des difficultés à le comprendre, provoquera des ambiguïtés encore plus grandes pour les lecteurs. 1. Tous ceux qui croient et sont convaincus que la grâce et la vérité sont venues par Jésus-Christ, et savent que Christ est la vérité, selon ses propres mots : « Je suis la vérité » (Jean 14 :6) – tirent la connaissance qui appelle les gens à une vie bonne et bénie, non d’une autre source, mais des paroles et des enseignements mêmes du Christ. Par les paroles du Christ, nous n’entendons pas seulement celles qu’il a proclamées lorsqu’il s’est fait homme et s’est fait chair : après tout, même avant le Christ, la Parole de Dieu était en Moïse et dans les prophètes, et sans la Parole de Dieu, comment pourraient-ils prophétiser sur le Christ ? Pour confirmer cette position, il ne serait pas difficile de prouver sur la base des Écritures divines que Moïse et les prophètes ont fait tout ce qu'ils ont dit et fait sous l'inspiration de l'Esprit du Christ - si seulement nous n'étions pas contraints par la tâche d'écrire cet essai avec toute la brièveté possible. C'est pourquoi je pense que dans ce cas, il suffit d'utiliser un témoignage de saint Paul. Paul d'après l'épître qu'il a écrite aux Juifs, dans laquelle il dit ceci : « Moïse, devenu grand par la foi, s'est vu refuser le nom de fils de Pharaon, plutôt que de faire souffrir le peuple de Dieu, plutôt que d'avoir la douceur temporaire du péché, en considérant la plus grande richesse des trésors égyptiens comme l'opprobre du Christ » (Héb. 11 : 24-26). De la même manière, après son ascension au ciel, le Christ a parlé à ses apôtres ; cela apparaît. Paul dit : « Avant d’être tenté, cherchez Christ qui parle en moi » (2 Cor. 13 : 3). 2. Puisque beaucoup de ceux qui se reconnaissent comme croyants au Christ sont en désaccord non seulement sur les plus petits et les plus insignifiants, mais aussi sur les grands et les plus grands, c'est-à-dire sur les questions soit sur Dieu, soit sur le Seigneur Jésus-Christ, soit sur le Saint-Esprit, et non seulement sur ces (êtres), mais aussi sur d'autres créatures, c'est-à-dire soit sur les dominations, soit sur les puissances saintes, alors pour cette raison, il semble nécessaire d'établir d'abord une frontière exacte et une certaine règle sur chacun de ces sujets, et ensuite poser des questions sur d'autres choses. Il est vrai que parmi les Grecs et les Barbares, beaucoup promettaient la vérité ; mais après avoir cru que Christ est le Fils de Dieu et avoir été convaincus que nous devons apprendre la vérité de Lui, nous avons cessé de la chercher chez chacun d'eux, car ils contiennent la vérité avec de fausses opinions. Il est également vrai qu'il y a beaucoup de gens qui s'arrogent la connaissance de la vérité chrétienne, et certains d'entre eux ne pensent pas selon leurs prédécesseurs ; mais nous devons conserver l'enseignement de l'Église transmis par les apôtres selon l'ordre de succession et qui est resté dans les Églises jusqu'à ce jour : il faut seulement croire à cette vérité qui ne s'écarte en aucune façon de la tradition ecclésiale et apostolique. 3. En même temps, il faut savoir aussi que les saints apôtres, prêchant la foi du Christ, sur certains sujets, ce qu'ils reconnaissaient précisément comme nécessaire, le communiquaient très clairement à tous, même à ceux qui semblaient comparativement moins actifs dans la recherche de la connaissance divine ; De plus, la base de leur enseignement dans ce cas, ils laissaient trouver ceux qui pouvaient mériter les dons les plus élevés de l'Esprit, et surtout ceux qui étaient honorés de recevoir du Saint-Esprit lui-même la grâce de la parole, de la sagesse et de la raison. Sur d'autres sujets, les apôtres ont seulement dit qu'ils existent, mais ils ont gardé le silence sur le comment et le pourquoi, bien sûr, dans le but qu'ils puissent exercer et montrer ainsi les fruits de leur esprit à la sagesse la plus zélée et la plus aimante parmi leurs successeurs, c'est-à-dire ceux d'entre eux qui deviendraient dignes et capables de percevoir la vérité. 4. L'enseignement apostolique, clairement véhiculé, se résume aux dispositions suivantes. Premièrement, qu'il y a un seul Dieu, qui a tout créé et créé et qui a tout fait naître de la non-existence, Dieu - depuis la première création et création du monde, le Dieu de tous les justes : Adam, Abel, Seth, Enos, Enoch, Noé, Sem, Abraham, Isaac, Jacob, les douze patriarches, Moïse et les prophètes ; et que ce Dieu dans les derniers jours, selon ce qu'il avait promis auparavant par ses prophètes, a envoyé notre Seigneur Jésus-Christ pour appeler d'abord Israël, puis les Gentils, après la trahison du peuple d'Israël. Ce Dieu, le Père juste et bon de notre Seigneur Jésus-Christ, a donné la loi, les prophètes et l'Évangile ; Il est le Dieu des apôtres, le Dieu de l'Ancien et du Nouveau Testament. Ensuite (la tradition de l'Église enseigne) que Jésus-Christ lui-même, qui est venu, est né du Père avant toute création. Il a servi le Père pendant la création de toutes choses, car « toutes les ténèbres sont apparues » (Jean 1 : 3), mais récemment, s'étant humilié, il s'est incarné, devenant un homme, bien qu'il soit Dieu, et, étant devenu un homme, il est resté ce qu'il était auparavant, c'est-à-dire Dieu. Il a revêtu un corps semblable à notre corps, à la seule différence qu'il est né de la Vierge et du Saint-Esprit. Ce Jésus-Christ est né et a souffert véritablement, et a été soumis à cette mort commune non pas d'une manière fantomatique, mais véritablement ; en vérité, il est ressuscité des morts, après sa résurrection, il a parlé à ses disciples et est monté au ciel. De plus, les apôtres ont trahi qu'en ce qui concerne l'honneur et la dignité, le Saint-Esprit participe au Père et au Fils. En même temps, il est impossible de discerner clairement si le Saint-Esprit est né ou non ? Doit-il ou non être considéré comme le Fils ? Et ces questions doivent être étudiées au mieux de nos capacités, sur la base des Saintes Écritures, et résolues par une recherche minutieuse. Cependant, c’est cet Esprit qui a inspiré chacun des saints, tant apôtres que prophètes ; un seul et même Esprit, et non un Esprit différent, était présent à la fois chez les anciens et chez ceux qui furent inspirés lors de la venue du Christ. Ceci est prêché avec une totale clarté dans les églises. 5. Après cela (la tradition de l'Église enseigne) que l'âme, ayant sa propre substance et sa propre vie, en quittant ce monde, recevra une récompense selon ses mérites : soit elle recevra l'héritage de la vie et de la félicité éternelles, si ses actes l'aident, soit elle sera vouée au feu et aux châtiments éternels, si sa culpabilité dans les crimes l'y plonge. La tradition de l'Église enseigne également que le temps de la résurrection des morts viendra, où ce corps, maintenant semé dans la corruption, ressuscitera dans l'incorruption, et ce qui a été semé dans l'humiliation ressuscitera dans la gloire (Cor. 15 : 42-43). L'enseignement de l'Église définit également que toute âme rationnelle a la liberté de décision et de volonté et doit résister à la lutte contre le diable, ses anges et les forces opposées, car ils tentent de l'alourdir de péchés, et nous, si nous vivons correctement et prudemment, essayons de nous libérer d'un tel fardeau. D’où la compréhension que nous ne sommes pas soumis à la nécessité obligatoire de faire le bien ou le mal contre notre volonté. Bien sûr, même si nous sommes libres, certaines forces peuvent avoir la capacité de nous inciter au péché, tandis que d’autres nous aident à nous sauver ; mais pourtant nous ne sommes pas nécessairement obligés de faire le bien ou le mal, comme le pensent ceux qui considèrent la course et le mouvement des étoiles comme la cause des affaires humaines - non seulement celles qui sont commises sans libre arbitre, mais aussi celles qui sont en notre pouvoir. Mais la tradition de l'Église n'indique pas clairement concernant l'âme si elle vient d'une graine, de sorte que son essence (rapport) ou sa substance est contenue dans les graines corporelles elles-mêmes, ou si elle a un autre commencement, et ce même commencement est né ou à naître, ou, peut-être, l'âme entre-t-elle dans le corps de l'extérieur ? 6. La tradition de l'Église enseigne sur le diable et ses anges et sur les forces opposées qu'ils existent de toute façon ; mais ce qu'ils sont ou comment ils existent - cette tradition ne l'explique pas assez clairement. Cependant, beaucoup pensent que ce diable était autrefois un ange et, devenu apostat, il a convaincu de nombreux autres anges de faire défection avec lui, qui sont encore appelés ses anges. 7. En outre, la tradition de l'Église dit également que ce monde a été créé et a commencé à exister à partir d'un certain temps et qu'il doit être sauvé en raison de sa corruption. Mais ce qui s'est passé avant ce monde ou ce qui se passera après ce monde reste inconnu de beaucoup, car l'enseignement de l'Église n'en parle pas clairement. 8. Ensuite, la tradition ecclésiale enseigne que les Écritures ont été écrites par Saint-Esprit (per Spiritum) et ont non seulement un sens ouvert, mais aussi un autre, caché à la majorité, car ce qui est décrit ici sert de préfiguration de certains sacrements et d'image des choses divines. L'Église entière enseigne également que toute loi est spirituelle ; mais le sens spirituel de la loi n'est pas connu de tous, mais seulement de ceux à qui la grâce du Saint-Esprit est donnée dans la parole de sagesse et de connaissance. Le nom aswmátou, c'est-à-dire incorporel, n'est pas connu et n'est pas utilisé non seulement par beaucoup d'autres (écrivains), mais aussi dans nos Écritures. Si quelqu'un nous renvoie dans ce cas à un livre intitulé « Les Enseignements de Pierre », où le Sauveur semble dire aux disciples : « Je ne suis pas un démon incorporel », alors, d'abord, nous devons lui répondre que ce livre n'appartient pas au nombre des livres d'église, puis montrer que cet écrit n'appartient ni à Pierre ni à aucun autre écrivain divinement inspiré. Mais même si l’on laisse cela de côté, le mot aswmátou dans « l’Enseignement de Pierre » n’a toujours pas le sens que les Grecs et les païens lui associent dans leur raisonnement philosophique sur la nature incorporelle. Dans ce livre, le démon est appelé incorporel dans le sens où la propriété et le type du corps démoniaque, quelle que soit cette propriété, ne sont pas similaires à ce corps grossier et visible - et, bien sûr, ce nom doit être compris conformément à la pensée de celui qui a compilé cet ouvrage, à savoir qu'Il (le Sauveur) n'a pas le même corps que les démons, c'est-à-dire pas celui qui est par nature mince et léger, comme l'air, et est donc considéré ou appelé par beaucoup incorporel - mais a un corps dense et corps tangible. En effet, les gens simples et inexpérimentés appellent généralement tout cela incorporel ; Ainsi, quelqu'un peut appeler, par exemple, cet air que nous utilisons incorporel, car ce n'est pas un corps qui peut être saisi et tenu, et qui n'a pas d'élasticité. 9 . Cependant, nous verrons si dans les Saintes Écritures, sous un nom différent, il existe le même concept que les philosophes grecs désignent par le mot aswmátou. Nous devons également considérer comment Dieu doit être pensé, s'il est corporel et ayant une certaine forme, ou s'il a une nature différente, par rapport au corps, car cela n'est pas clairement indiqué dans notre enseignement. La même chose devrait être explorée à propos du Christ et du Saint-Esprit, ainsi que de chaque âme, et plus encore de tout être rationnel. 10. L'enseignement de l'Église contient également qu'il existe des anges de Dieu et des forces bonnes qui servent Dieu en organisant le salut des hommes ; mais quand ils sont créés, ni ce qu'ils sont, ni comment ils existent, cela n'est pas indiqué avec suffisamment de clarté. Quant au soleil, à la lune et aux étoiles, il n’est pas clair s’ils sont animés ou sans âme. Ainsi, celui qui veut construire sur la base de tout cela un tout organique (seriem quamdam et corpus), selon le commandement « éclaire pour toi la lumière de la connaissance » (Osée 10, 12), doit les utiliser comme éléments et fondements pour, sur la base de dispositions claires et nécessaires sur chaque objet, rechercher ce qu'il est réellement et, comme nous l'avons dit, former un organisme unique (unum corpus) à partir d'exemples et de dispositions, et qu'il trouve soit dans l'Écriture Sainte. ou reçoit par inférence correcte. 1. Je sais que certains tenteront de prouver que Dieu est un corps, et ce même sur la base de nos Écritures. En effet, ils trouvent chez Moïse les paroles : « Notre Dieu est un feu dévorant », et aussi dans l'Évangile de Jean : « L'Esprit est Dieu, et quiconque l'adore est digne d'être adoré en esprit et en vérité » (Deut. 4 :24, Jean 4 :24) ; le feu et l'esprit, selon leur compréhension, ne sont rien d'autre que le corps. Mais je veux leur demander : que diront-ils des paroles de l’Écriture qui disent que Dieu est lumière, comme le dit Jean dans son épître : « Dieu est lumière et en Lui il n’y a pas une seule obscurité ? » (1 Jean 1 : 5) Bien sûr, Il est cette lumière qui éclaire tous les sens des personnes capables de percevoir la vérité, comme le dit le Psaume 35 : « Dans Ta lumière, nous verrons la lumière » (Psaume 35 : 10). Mais que faut-il comprendre d'autre par la lumière de Dieu, dans laquelle quelqu'un voit la lumière, sinon la puissance de Dieu, à travers l'illumination à partir de laquelle une personne parvient à connaître à la fois la vérité de toutes choses et Dieu lui-même, qui est la vérité ? C'est le sens des mots : « dans Ta lumière nous verrons la lumière » ; à savoir : dans Ta Parole et Ta Sagesse, qui est Ton Fils, nous verrons le Père en Toi. Dieu peut-il vraiment être considéré comme semblable à la lumière de ce soleil simplement parce qu’Il ​​est appelé lumière ? Et quel sens, même superficiel, obtiendra-t-on si l'on reconnaît que de cette lumière corporelle quelqu'un reçoit la cause de la connaissance et trouve la compréhension de la vérité ? 2. Ainsi, si nous reconnaissons comme juste notre affirmation, qui est prouvée par le concept même de la nature de la lumière, et convenons qu'avec une telle compréhension de la lumière, il est impossible de considérer Dieu comme un corps, alors un raisonnement similaire peut être appliqué au nom de Dieu comme feu dévorant. En effet, qu’est-ce que Dieu consumera comme le feu ? Pensera-t-on vraiment qu’Il ​​dévore la matière corporelle, par exemple le bois, le foin, la paille ? Et qu’est-ce qui est digne de la gloire divine dans la pensée que Dieu est un feu qui consume les choses de cette sorte ? Certes, nous reconnaissons que Dieu, en effet, dévore et détruit, mais il détruit les mauvaises pensées des esprits, détruit les actes honteux, détruit les désirs pécheurs dans le cas où Il habite dans l'esprit des croyants et lorsque les âmes qui deviennent réceptives à Sa Parole et à Sa sagesse, après avoir détruit en elles tous les vices et toutes les passions, rendent Son église pur et digne de Lui, y habitant avec Son Fils, comme il est dit (dans l'Écriture) : « Moi et le Père viendra faire notre demeure chez lui » (Jean 14 :23). Ceux qui considèrent Dieu comme un corps sur la base des mots : « L'Esprit est Dieu » (Jean 4 :24), à mon avis, devraient recevoir cette réponse. Dans l’Écriture Sainte, le mot « esprit » est habituellement utilisé lorsqu’il est nécessaire de désigner quelque chose d’opposé au corps réel, rugueux et dense. Ainsi, par exemple, l’Écriture dit : « la lettre tue, mais l’esprit vivifie » (2 Cor 3 :6). Ici, sans aucun doute, avec l'expression « écrire », l'Écriture signifie le corporel, et avec le mot « esprit » - le mental, qui est ce que nous appelons autrement spirituel. Après tout, l'Apôtre dit : « jusqu'à ce jour, chaque fois que l'on révère Moïse, un voile est posé sur leur cœur, mais chaque fois qu'ils se tournent vers le Seigneur, le voile est ôté. (Le Seigneur est l'esprit) et là où est l'Esprit du Seigneur, là est la liberté » (2 Cor 3, 15-17). Le même voile reposait sur le visage de Moïse lorsqu'il parlait au peuple (Ex. 34 :35), ou ce qui revient au même, lorsque la loi était lue au peuple. Si nous nous tournons vers le Seigneur, qui a la parole de Dieu et de qui le Saint-Esprit révèle la connaissance spirituelle, alors le voile sera levé, alors à visage ouvert nous contemplerons la gloire de Dieu dans les Écritures. 3. Certes, de nombreux saints participent au Saint-Esprit, mais sur cette base, il ne faut pas considérer le Saint-Esprit comme une sorte de corps auquel, après l'avoir divisé en parties corporelles, chacun des saints semble participer. Le Saint-Esprit est, bien entendu, une puissance sanctifiante à laquelle, comme on dit, tous ceux qui méritent d’être sanctifiés par sa grâce ont part. Cependant, pour mieux comprendre ce que nous disons, prenons un exemple, du moins dans le domaine des choses d’un tout autre ordre. De nombreuses personnes participent à la science médicale ou à l’art médical. Est-il vraiment nécessaire de penser que tous ceux qui sont impliqués dans la médecine, situés au milieu d'un certain corps appelé médecine, en démontent les parties pour eux-mêmes et y participent ainsi ? Ne vaut-il pas mieux comprendre cette participation dans le sens où chacun, en préparant et en éduquant son esprit, comprend le sens même de cet art et de cette science ? Cependant, cet exemple de médecine ne doit pas être considéré comme une similitude parfaite et une comparaison exacte par rapport au Saint-Esprit ; cet exemple prouve seulement que ce à quoi beaucoup participent ne doit pas nécessairement être considéré comme un corps. Le Saint-Esprit est infiniment différent de la médecine tant par son essence que par sa doctrine : en plus du fait que le Saint-Esprit est une essence spirituelle (intellectualis) (subsistentia). Elle existe et demeure au sens propre du mot, mais la médecine n'a rien de tel. 4. Mais passons au dicton évangélique lui-même, dans lequel il est écrit que « l’Esprit est Dieu » (Jean 4, 24), et nous montrerons comment il faut le comprendre en application de ce qui vient d’être dit. En même temps, nous devrions nous demander : quand notre Sauveur a-t-il réellement prononcé cette expression, et aussi à qui et à quel moment il a discuté de quelle question ? Nous constatons sans aucun doute qu'il a dit cela en parlant à une Samaritaine qui, selon l'opinion générale des Samaritains, pensait que Dieu devait être adoré sur le mont Garizim. La Samaritaine, le prenant pour un Juif, lui demanda si Dieu devait être adoré à Jérusalem ou sur cette montagne, et dit ceci : « Nos pères ont adoré sur cette montagne, et vous dites qu'il y a à Jérusalem un lieu où il convient d'adorer » (Jean 4 :20). Ainsi, à propos de cette opinion de la Samaritaine, qui pensait qu'en raison de l'avantage des lieux corporels, ni les Juifs de Jérusalem, ni les Samaritains du mont Garizim n'adoraient Dieu de manière tout à fait correcte et légale (moins le rite recte vel), le Sauveur a répondu que ceux qui veulent suivre le Seigneur doivent abandonner les préjugés sur l'avantage des lieux et dans ce cas dit ceci : « L'heure vient où les vrais adorateurs n'adoreront le Père, ni à Jérusalem ni sur la montagne. ce; " L'esprit est Dieu, et quiconque l'adore est digne d'être adoré en esprit et en vérité" (Jean 4 : 21-24). Et voyez avec quelle cohérence il a lié la vérité à l'esprit : par opposition aux corps, il a nommé esprit, et par opposition à l'ombre ou à l'image, la vérité. En fait, ceux qui adoraient Dieu à Jérusalem servaient une ombre ou une image et, par conséquent, n'adoraient Dieu ni en vérité ni en esprit. Dieu était adoré de la même manière par ceux qui adoraient Dieu sur le mont Garizim. 5. Après avoir réfuté autant que possible toute pensée sur la corporéité de Dieu, nous affirmons, conformément à la vérité, que Dieu est incompréhensible (incompréhensibilem) et inestimable (inaestimabilem). Même si nous avions l’opportunité de connaître ou de comprendre quoi que ce soit à propos de Dieu, nous devons nécessairement croire qu’Il ​​est incomparablement meilleur que ce que nous avons appris à son sujet. En effet, si nous voyions une personne qui peut à peine voir une étincelle de lumière ou la lumière de la bougie la plus courte, et si cette même personne, dont l'acuité visuelle ne peut pas percevoir plus de lumière que nous l'avons dit plus haut, nous voulions donner une idée de la clarté et de l'éclat du soleil, alors, sans aucun doute, nous devrions lui dire que l'éclat du soleil est inexprimable et incomparablement meilleur et plus beau que n'importe quelle lumière visible pour lui. Notre esprit aussi. Bien qu'il soit considéré comme beaucoup plus élevé que la nature corporelle, cependant, s'efforçant d'atteindre l'incorporel et se plongeant dans sa contemplation, il est à peine égal à une étincelle ou à une bougie - et ce tant qu'il est enfermé dans les liens de la chair et du sang et, du fait de sa participation à une telle matière, reste relativement immobile et ennuyeux. Et parmi tous les êtres spirituels (intellectualibus), c'est-à-dire incorporels, quel être est si inexprimable et incomparablement supérieur à tous les autres, sinon Dieu ? En effet, Sa nature ne peut être comprise et contemplée par la puissance de l’esprit humain, même s’il s’agissait de l’esprit le plus pur et le plus brillant. 6. Pour clarifier les choses, il ne semble pas superflu de recourir à une autre comparaison. Nos yeux ne peuvent pas contempler la nature même de la lumière, c'est-à-dire la substance du soleil, mais en contemplant son éclat ou les rayons se déversant dans les fenêtres ou dans d'autres petits conducteurs de lumière, nous pouvons réaliser à quel point la chaleur même et la source même de lumière corporelle sont grandes. De même, les œuvres de l'industrie divine et l'art d'organiser l'univers sont comme des rayons de la nature divine, en comparaison avec la substance et la nature elle-même. Notre esprit, avec ses propres pouvoirs (per seipsam), ne peut pas contempler Dieu lui-même tel qu'il est, mais reconnaît le Père de toutes les créatures à travers la beauté des œuvres et la splendeur de l'univers. Ainsi, Dieu ne doit pas être considéré comme une sorte de corps ou habitant un corps, mais comme une simple nature spirituelle (intellectualis natura), ne permettant aucune complexité en soi. Il n'a rien de plus grand ou d'inférieur en Lui, mais il y a - de tous côtés - des moná_s et, pour ainsi dire, des éna_s. Il est l'esprit et en même temps la source à partir de laquelle commence toute nature rationnelle, ou esprit. Mais l’esprit, pour se déplacer ou agir, n’a besoin d’aucun lieu matériel, ni de grandeur sensorielle, ni de forme ou de couleur corporelle, ni de rien d’autre qui appartient au corps ou à la matière. Par conséquent, Dieu, en tant que nature simple et esprit total (tota), dans son mouvement et son action, ne peut avoir aucune progressivité ou retard. Autrement, une telle complexité limiterait et violerait dans une certaine mesure la simplicité de la nature divine. Cependant, ce qui sert de commencement à tout ne doit pas être complexe et différent : ce qui, étant étranger à toute complexité corporelle, devrait consister, pour ainsi dire, en un seul type de divinité, ne peut être multiple, ni un. Et que l'esprit, pour se déplacer conformément à sa nature, n'a pas besoin d'un lieu, cela est sans aucun doute démontré par l'observation de notre esprit. En effet, si l'esprit est dans un état normal et n'éprouve aucune apathie pour quelque raison que ce soit, alors la différence des lieux ne l'entravera en rien dans ses activités, et, d'autre part, de par la qualité du lieu il n'acquiert aucune multiplication ou accroissement de ses activités. Certes, quelqu'un objectera que, par exemple, chez les personnes qui naviguent sur un bateau et sont soumises au balancement des vagues de la mer, l'esprit fonctionne un peu moins bien que la façon dont il fonctionne habituellement sur terre. Mais dans ce cas, il faut penser que l'esprit subit ce (changement) non pas à cause de la différence des lieux, mais à cause du trouble et de la confusion du corps avec lequel l'esprit est connecté. Le corps humain en mer agit apparemment comme contre sa nature, et pour cette raison, avec une sorte de déséquilibre, il perçoit au hasard et selon son état les impulsions de l'esprit et obéit mal aux coups de sa pointe. La même chose arrive aux gens sur terre, par exemple à ceux qui ont de la fièvre. Si leur esprit, à cause de la fièvre, ne fait pas son travail, alors la faute ne doit pas être considérée comme le lieu, mais comme la maladie du corps : le corps, choqué et indigné par la fièvre, ne remplit pas du tout ses devoirs habituels par rapport à l'esprit, dans les phénomènes connus et naturels, car nous, les humains, sommes des animaux, constitués de l'interaction du corps et de l'âme, et (seulement) de cette manière nous avons la possibilité de vivre sur terre. Dieu, qui est le commencement de toute chose, ne doit pas être considéré comme complexe ; sinon il s'avérera que les éléments à partir desquels tout ce qu'on appelle complexe est composé existaient avant le tout début. Mais l'esprit, pour son action ou son mouvement, n'a pas besoin de la taille du corps, tout comme (en a besoin, par exemple) l'œil, qui se dilate lorsqu'il examine de très grands corps et se rétrécit et se contracte lorsqu'il examine des corps petits et petits. L'esprit a besoin de taille mentale, car il ne grandit pas physiquement, mais mentalement. Il est vrai que jusqu'à la vingtième ou la trentième année, l'esprit grandit avec le corps, mais non pas par accroissements corporels, mais de telle manière que, par l'étude et l'exercice, la réceptivité des facultés s'améliore et que tout ce qui y est investi entre dans le domaine de la compréhension. Ainsi, l’esprit devient capable d’une plus grande compréhension, non pas en raison d’une dépendance accrue à l’égard des incréments corporels, mais grâce à des exercices pédagogiques. Cependant, l'esprit ne peut pas percevoir les enseignements immédiatement après la naissance ou pendant l'enfance, car la constitution des membres (corporels), que l'âme utilise comme organes pour son exercice, n'a pas encore atteint une certaine fermeté et force chez l'enfant, de sorte que par conséquent l'esprit n'est pas capable de résister à une activité intense et n'a pas une capacité suffisante pour percevoir l'enseignement. 7. Si quelqu'un considère l'esprit et l'âme eux-mêmes comme un corps, alors j'aimerais qu'il me réponde comment l'esprit perçoit les concepts et les preuves de choses aussi grandes, difficiles et subtiles ? D’où vient le pouvoir de la mémoire ? D’où vient la contemplation des objets invisibles ? Pourquoi est-il inhérent au corps de comprendre les choses incorporelles ? Comment la nature corporelle pénètre-t-elle plus profondément dans l’étude des arts, dans le raisonnement sur les choses et dans la connaissance des causes ? Pourquoi peut-elle connaître et comprendre des dogmes divins, qui sont évidemment incorporels ? Il est vrai que l'on peut penser que, de même que cette forme corporelle et la structure même des oreilles ou des yeux sont adaptées à l'ouïe ou à la vue, et que chacun des membres créés par Dieu, par la propriété même de sa forme, est adapté à remplir son but naturel, de même la structure de l'âme ou de l'esprit, il faut penser, est habilement adaptée pour connaître et penser divers objets et obéir aux impulsions de la vie. Mais je ne comprends pas comment quelqu’un peut décrire ou nommer la couleur de l’esprit, en particulier l’esprit agissant mentalement ? – Pour confirmer et clarifier ce que nous avons dit sur l'esprit, ou sur l'âme, à savoir sur la supériorité de l'esprit sur toute la nature corporelle, nous pouvons ajouter ce qui suit. Chaque sens corporel est soumis à une substance sensorielle correspondante, à laquelle le sens corporel lui-même s'étend. Par exemple, les couleurs, les formes et les tailles dépendent de la vision ; audition – mots et sons ; l'odorat – l'odeur de brûlé, les bonnes et les mauvaises odeurs ; goût – goûts; au toucher - tout est froid et chaud, dur et doux, rugueux et lisse. Mais il est clair pour tout le monde que le sens de l’esprit (sensus mentis) est bien supérieur à ces sentiments dont nous avons parlé. N'est-il donc pas étrange que les substances soient soumises aux sens inférieurs, auxquels leur activité s'étend jusqu'à une puissance supérieure, c'est-à-dire que rien de substantiel n'est soumis aux sens de l'esprit, mais que la puissance de la nature intellectuelle est un accessoire ou une conséquence accidentelle des corps ? Ceux qui affirment cela dégradent sans doute une substance qui en elle-même est comparativement meilleure. Et c'est une insulte à Dieu lui-même, qui, de leur point de vue, s'avère compréhensible à l'aide d'une substance corporelle, et donc, conformément à eux, il est lui-même un corps - c'est ce qui peut être compris et connu à l'aide d'un corps. Ils ne veulent pas comprendre que l’esprit s’apparente dans une certaine mesure à Dieu, qu’il sert d’image mentale (imago) de Lui et que c’est pourquoi il peut connaître quelque chose sur la nature du Divin, surtout s’il est pur et détaché de la matière corporelle. 8. Mais peut-être ces preuves ont-elles peu d'autorité pour ceux qui veulent tirer la connaissance des choses divines de l'Écriture Sainte et c'est de l'Écriture qu'ils tentent de vérifier comment la nature de Dieu dépasse la nature du corps. Voyez donc si l'apôtre ne dit pas la même chose lorsqu'il s'exprime à propos du Christ de la manière suivante : « Qui est l'image du Dieu invisible, le premier-né de toute la création » (Col. 1, 15). On ne peut pas penser, comme certains, que la nature de Dieu est visible pour les uns et invisible pour les autres. Après tout, l’apôtre n’a pas dit : « l’image de Dieu, invisible aux hommes ou aux pécheurs », mais il proclame très fermement la nature même de Dieu lorsqu’il dit : « l’image du Dieu invisible ». Aussi Jean, en disant dans l'Évangile : « Personne n'a vu Dieu nulle part » (Jean 1, 18), proclame clairement à tous ceux qui peuvent comprendre qu'il n'y a pas de nature pour laquelle Dieu soit visible ; il ne dit pas que Dieu, étant visible par sa nature, n'est pas accessible seulement à la vue de la créature la plus faible, mais que par sa nature même, il ne peut être visible. Si vous me demandez ce que je pense du Fils Unique lui-même : est-il vraiment possible, à mon avis, que la nature de Dieu, invisible par sa nature même, ne lui soit pas visible ? - alors ne considérez pas immédiatement cette pensée comme impie ou stupide, car nous en indiquerons immédiatement le fondement. C'est une autre chose à voir et une autre chose à savoir. Être visible et voir est le propre des corps, mais être connu et connaître est le propre de la nature mentale. Ainsi, ce qui est caractéristique des corps ne doit être pensé ni au Père ni au Fils : dans les relations mutuelles du Père et du Fils, il n'y a que ce qui est caractéristique de la nature de la Divinité. Et enfin, le Sauveur lui-même dans l'Évangile n'a pas dit que personne ne voit le Père si ce n'est le Fils, ni le Fils si ce n'est le Père, mais il a dit : « personne ne connaît le Fils si ce n'est le Père, et personne ne connaît le Père si ce n'est le Fils » (Matthieu 11 :27). Cela indique clairement que ce qu'on appelle par rapport aux êtres corporels : « être visible et voir », s'appelle par rapport au Père et au Fils : « connaître et être connu » - bien sûr, par le pouvoir de la connaissance, et non par l'apparence mortelle. Ainsi, par rapport à la nature incorporelle et invisible, on ne peut parler ni de vision ni de visibilité, c'est pourquoi l'Évangile ne dit pas que le Père voit le Fils et que le Fils voit le Père, mais il dit qu'ils se connaissent. 9 . Quelqu’un nous demandera : pourquoi est-il dit : « Bienheureux ceux qui ont le cœur pur, car ils verront Dieu ? (Matthieu 5:8) Mais cette parole, je pense, confirme encore davantage notre pensée : car que signifie voir Dieu avec le cœur, sinon le comprendre et le connaître avec l’esprit, comme nous l’avons souligné plus haut ? En général, les noms des membres sensibles font souvent référence à l'âme ; à partir de là, voir avec les yeux du cœur signifie connaître quelque chose de mental avec le pouvoir de la pensée. De la même manière, entendre avec les oreilles signifie un sentiment de compréhension la plus profonde. On dit aussi que l'âme peut se servir de ses dents lorsqu'elle goûte et mange le pain de vie qui descend du ciel. On dit aussi que l'âme utilise les fonctions des autres membres qui s'appliquent à ses pouvoirs, tout comme le dit Salomon : « Tu trouveras la connaissance de Dieu » (Prov. 2 : 5). Salomon savait que nous avons deux sortes de sentiments, un seul type de sentiments : mortels, périssables, humains ; l'autre sorte - immortelle et spirituelle - est celle qu'il appelle divine. C'est avec ce sentiment divin - non pas des yeux, mais d'un cœur pur, c'est-à-dire de l'esprit - que tous ceux qui sont dignes (de Lui) peuvent voir Dieu. En général, dans toutes les Écritures de l’Ancien et du Nouveau Testament, vous trouverez de nombreux endroits où le cœur est mentionné au lieu de l’esprit, c’est-à-dire au lieu du pouvoir cognitif. Après avoir ainsi réfléchi sur la nature de Dieu, bien que bien pire qu'elle ne le devrait, bien sûr, en raison de l'insuffisance de la compréhension humaine, nous allons maintenant considérer ce que signifie le nom du Christ. 1. Tout d’abord, nous devons savoir qu’en Christ, la nature de sa divinité est une question différente, parce qu’il est le Fils unique de Dieu ; et une autre chose est la nature humaine, qu'Il a assumée dans les derniers temps selon la dispensation. Compte tenu de cela, nous devons d’abord considérer ce qu’est le Fils unique de Dieu. On sait qu’Il ​​est appelé par des noms nombreux et différents, selon les circonstances et les conceptions de ceux qui l’appellent. Il est donc appelé Sagesse, comme nous le trouvons dans les paroles de Salomon : "Le Seigneur m'a créé (créé) le commencement de ses voies dans ses œuvres avant de faire quoi que ce soit, avant que les siècles ne soient mon fondement. Au commencement, avant que je puisse créer la terre, et avant que je puisse créer les abîmes, avant que je puisse devenir une source d'eau, avant que les montagnes puissent s'élever, avant que je puisse me faire naître" (Prov. 8 : 22-25). Il est aussi appelé le premier-né, comme le dit l’apôtre : « Il est le premier-né de toute la création » (Col. 1 : 15). Et pourtant le premier-né n'est pas de nature différente de la Sagesse, mais une seule et même chose (avec Elle). Enfin, l'apôtre Paul dit : « Christ est la puissance de Dieu et la sagesse de Dieu » (1 Cor. 1 : 24). 2. Mais que personne ne pense qu'en appelant le Fils la Sagesse de Dieu, nous le reconnaissons comme quelque chose de non substantiel - comme si nous ne le considérions pas, par exemple, comme une sorte d'être vivant intelligent (anima), mais comme quelque chose qui peut rendre (les gens) sages et qui est communiqué à l'esprit de ceux qui deviennent réceptifs aux propriétés et à leur compréhension. Ainsi, si l’on admet correctement que le Fils unique de Dieu est sa Sagesse existant substantiellement (substantialiter substantia), alors, à mon avis, notre esprit ne devrait plus s’égarer dans des conjectures telles que celle de savoir si les úpostasi_s mêmes, c’est-à-dire la substance (substantia) du Fils, n’ont rien de corporel ; Après tout, tout ce qui est corporel a soit une forme, soit une couleur, soit une taille, mais quelle personne sensée chercherait la couleur ou la taille dans la Sagesse comme étant précisément la sagesse ? Dieu le Père ne pourrait jamais, pas un seul instant, bien sûr, exister sans donner naissance à cette Sagesse : c'est ainsi que devrait penser et croire quiconque sait penser pieusement et penser à Dieu. En fait, si Dieu a donné naissance à la Sagesse, qui n'existait pas auparavant, alors Il ne pouvait pas lui donner naissance avant de donner naissance, ou Il pouvait, mais ne voulait pas donner naissance. Mais on ne peut pas en dire autant de Dieu : il est clair pour chacun que les deux hypothèses sont absurdes et impies ; dans les deux cas, il est révélé que soit Dieu est passé d'un état d'incapacité à un état de capacité, soit, sous l'hypothèse de sa capacité, il a hésité et a retardé la naissance de la Sagesse. C'est pourquoi nous reconnaissons toujours Dieu comme le Père de son Fils unique, né de Lui et recevant l'être de Lui, mais sans aucun commencement, non seulement qui peut être divisé en n'importe quelle extension temporelle, mais aussi qui est habituellement contemplé par le mental seul (mens) en lui-même, et qui est perçu, pour ainsi dire, par la pensée et l'esprit purs (animo). Il faut donc croire que la Sagesse est née en dehors de tout principe dont on peut parler ou penser. – Dans cette hypostase même de la Sagesse (sapientiae subsistantia) se trouvaient toute la puissance (virtus) et la destinée (deformatio) de la création future, aussi bien celle qui existe dès le commencement du monde (principialiter) que celle qui se produit ensuite (consequenter) : tout cela était destiné et localisé dans la Sagesse par le pouvoir de la prescience. Compte tenu de ces créations, qui étaient pour ainsi dire prédéterminées et destinées dans la Sagesse elle-même, la Sagesse dit d'elle-même par Salomon qu'elle a été créée par le commencement des voies de Dieu, ou ce qui revient au même, contient en elle les commencements, ou les formes, ou les types de toute création. 3. Ainsi, quand il est dit que la Sagesse est le commencement des voies de Dieu et qu'elle a été créée, cela signifie, selon notre compréhension, que la Sagesse prescrit et contient en elle les commencements de toute la création. La désignation de la Sagesse comme Parole de Dieu doit également être comprise, notamment dans le sens où la Sagesse révèle à tous les autres (êtres), c'est-à-dire à toute la création, la connaissance (rationem) des secrets et de tout ce qui est caché à l'intérieur (intra) de la Sagesse de Dieu : elle est appelée Parole parce qu'elle sert d'interprète des secrets de l'esprit (mentis). Il me semble donc que la parole écrite dans les Actes de Paul est correcte : « Ceci est la Parole, un être vivant » (animal vivens). Quant à Jean, il parle de façon encore plus sublime et plus belle quand, au début de son Évangile, il donne sa propre définition selon laquelle la Parole est Dieu. Il dit ceci : « Et Dieu est la Parole, et il était avec (apud) Dieu depuis des temps immémoriaux » (Jean 1 :1-2). Mais celui qui en même temps attribue le commencement à la Parole de Dieu ou à la Sagesse de Dieu, étend évidemment sa méchanceté même au Père non engendré (ingenitum) lui-même, car alors il niera la vérité selon laquelle il a toujours été le Père et a engendré le Fils et a eu la Sagesse dans tous les temps ou siècles précédents, en un mot, pendant la continuation de tout ce qui peut être désigné de quelque manière que ce soit dans le langage humain. 4. Ce Fils est la vérité et la vie de tout ce qui existe – et dans la justice. En effet, comment tous les êtres créés pourraient-ils vivre si ce n’est par la seule Vie ? Ou comment se tiendraient-ils dans la vérité s’ils ne venaient pas de la Vérité ? Ou comment pourraient-ils être des êtres rationnels si la Parole ou la Raison n’existait pas avant eux ? Ou comment philosopheraient-ils s’il n’y avait pas de Sagesse ? Mais puisque certaines créatures étaient destinées à s'éloigner de la vie et à provoquer la mort pour elles-mêmes - précisément en s'éloignant de la vie elle-même (car la mort n'est rien d'autre que l'abandon de la vie) - et qu'en même temps il serait évidemment incohérent que ce que Dieu avait créé autrefois pour la vie périsse complètement, alors, avant la mort, il devait exister une force telle qu'elle puisse détruire cette mort future et être une résurrection. Cette résurrection s'est réalisée en notre Seigneur et Sauveur – précisément cette résurrection qui demeurait dans la Sagesse de Dieu elle-même, à la fois dans la Parole et dans la vie. Puisque, en outre, certains êtres créés, qui ne voulaient pas rester éternellement inflexibles, immuables et restant avec le même et calme équilibre dans les mêmes biens, étaient ensuite destinés à se corrompre, à changer et à tomber de leur état - en raison, bien sûr, du fait que la bonté ne leur est pas inhérente par nature, c'est-à-dire non substantiellement, mais comme une propriété accidentelle - alors, en vue de cela, la Parole et la Sagesse de Dieu sont devenues voie. La sagesse est appelée le chemin parce qu'elle conduit ceux qui viennent par elle vers le Père. Donc, ce que nous avons dit à propos de la Sagesse de Dieu - tout cela peut être pleinement appliqué au nom du Fils de Dieu Vie, Parole, Vérité, Résurrection, parce que tous ces noms sont tirés de ses œuvres et de ses pouvoirs, et dans aucun de ces noms, même la pensée la plus superficielle ne peut comprendre quoi que ce soit de corporel, ayant une taille, une forme ou une couleur. Les fils des hommes, visibles à nous, ou les enfants des autres animaux correspondent à la postérité de leurs pères ou mères, dans le ventre desquels ils se forment et se nourrissent ; d'eux, ils ont tout ce qu'ils apportent avec eux lorsqu'ils sont nés dans ce monde. Mais comparer Dieu le Père – dans la naissance de Son Fils unique et dans le don de l’existence (in subsistance) – avec n’importe quel parent parmi les hommes ou d’autres créatures est à la fois méchant et contraire à la loi. La naissance d'un fils est quelque chose d'exceptionnel et digne de Dieu ; pour lui, aucune comparaison ne peut être trouvée, non seulement dans les choses, mais aussi dans la pensée et dans l'esprit, de sorte que la pensée humaine ne peut pas comprendre comment le Dieu non engendré devient le Père du Fils unique. Après tout, cette naissance est éternelle et ininterrompue (sempiterna), tout comme le rayonnement naît de la lumière. Car le Fils n'est pas Fils par adoption du dehors par le Saint-Esprit, mais Fils par nature... 5. Il faut cependant voir comment ce qui est dit est confirmé par l'autorité de l'Écriture divine. Ainsi, l’apôtre Paul dit que le Fils unique est l’image du Dieu invisible et qu’il est le premier-né de toute la création (Col. 1 : 15), et dans sa lettre aux Hébreux, il écrit qu’il « est le rayonnement de la gloire et l’image de son hypostase » (Hébreux 1 : 3). Également dans la Sagesse, appelée Salomon, nous trouvons l'image suivante de la Sagesse de Dieu. Elle "est la vapeur (vapeur) de la puissance de Dieu et la pure effusion (apórroia) de la gloire du Tout-Puissant : c'est pourquoi rien de souillé ne l'attaque. Le rayonnement est la lumière toujours présente et le miroir immaculé des actions de Dieu, et l'image de sa bonté" (Sagesse 7 : 25-26). La sagesse, répétons-le, n'a son existence (subsisten-tiam) qu'en Celui qui est le commencement de toute chose. De Lui est née toute sagesse, car Il est le Fils unique par nature et est donc appelé Fils unique. 6. Voyons comment nous devons également comprendre que le Fils est appelé l'image de l'Invisible - ceci, bien sûr, afin de découvrir dans quel sens Dieu est à juste titre appelé le Père de son Fils. Et tout d’abord, considérons ce que l’on appelle habituellement les images. Parfois, une image est appelée quelque chose qui est généralement représenté ou sculpté sur un matériau, c'est-à-dire sur du bois ou de la pierre. Parfois, l'engendré est appelé une image par rapport à celui qui a donné naissance, précisément lorsque les traits de celui qui a donné naissance sont complètement similaires à ceux de l'engendré. Dans le premier sens, à mon avis, une image peut être appelée une personne créée à l'image et à la ressemblance de Dieu. Nous examinerons cela plus en détail lorsque, avec l’aide de Dieu, nous expliquerons le passage du livre de la Genèse qui s’y rapporte. Le deuxième sens de l’image s’applique au Fils de Dieu, dont nous parlons maintenant, car Il est l’image invisible du Dieu invisible, tout comme Seth, selon le récit historique, est l’image d’Adam. En fait, il est écrit ainsi : « Et Adam engendra Seth à son image et selon son espèce » (Genèse 5 : 3). Cette image contient une indication de l'unité de nature et d'essence (naturae ac substantiae) du Père et du Fils. En fait, si tout ce que le Père fait, le Fils le fait aussi de la même manière, alors l'image du Père dans le Fils est imprimée précisément dans le fait que le Fils fait tout de la même manière que le Père, de qui il est né, comme s'il s'agissait d'une sorte de volonté (volontas) de Lui, provenant de la pensée. Et je pense que la volonté du Père est suffisante pour accomplir ce que le Père veut, car dans son désir, il n'utilise bien sûr aucun autre moyen que celui indiqué par le conseil de sa volonté. C’est précisément ainsi que naît de lui l’hypostase (subsistence) du Fils. Ceci, bien sûr, doit être accepté en premier lieu par ceux qui reconnaissent qu'il n'y a rien qui ne soit arrivé (ingenitum), c'est-à-dire qui ne soit pas né (innatum), sauf Dieu le Père. Cependant, il faut faire attention à ne pas tomber dans les fables absurdes de ceux qui s'inventent des sortes d'écoulements, et en même temps divisent la nature divine en parties et divisent Dieu le Père en lui-même, alors que même un peu d'y penser par rapport à un être incorporel est non seulement extrêmement méchant, mais aussi au plus haut degré imprudent, en tout cas complètement incompatible avec la raison - de penser à diviser la nature incorporelle en essence. Au contraire, de même que la volonté vient de l'esprit, et en même temps n'en sépare aucune partie et n'en est pas elle-même séparée, de même, il faut penser, le Père a donné naissance au Fils, cette image de lui-même ; par conséquent, tout comme Lui-même est invisible par nature, de même Il a donné naissance à une image invisible. En fait, le Fils est la Parole - et il ne faut donc penser à rien de sensuel en Lui. Le Fils est Sagesse, et dans la Sagesse rien de corporel ne peut être conçu. Il est la vraie lumière, éclairant toute personne venant au monde (Jean 1 : 9), mais Il n’a bien sûr rien de commun avec la lumière de ce soleil. Ainsi, notre Sauveur est l'image du Dieu invisible le Père : par rapport au Père lui-même, il est la vérité ; par rapport à nous, à qui Il révèle le Père, Il est l'image par laquelle nous connaissons le Père, que personne d'autre ne connaît sauf le Fils, et qui est également connu de celui à qui le Fils veut le révéler. Il révèle le Père lorsqu'il sert lui-même d'objet de connaissance, car celui qui le connaît connaît aussi le Père, comme il le dit lui-même : « Celui qui m'a vu a vu le Père » (Jean 14, 9). 7. Mais puisque nous avons cité la parole de Paul selon laquelle le Fils est le rayonnement de la gloire de Dieu et l’image de son hypostase (substantiae), voyons quelle pensée doit découler de cette parole. « Dieu », selon Jean, « est lumière » (1 Jean 1 : 5). Ainsi, le Fils unique est le rayonnement de cette lumière, illuminant toute la création et ce qui vient de Lui est inséparable, tout comme le rayonnement vient de la lumière. La question de la lumière doit être comprise conformément aux considérations ci-dessus sur le sens dans lequel le Fils est le chemin qui mène au Père, dans quel sens Il est le Verbe, expliquant et offrant aux créatures rationnelles les mystères de la sagesse et de la connaissance, dans quel sens Il est vérité, vie et résurrection. Ainsi, grâce au rayonnement, on connaît et on ressent ce qu’est la lumière elle-même. Ce rayonnement, qui semble relativement acceptable et doux pour les yeux faibles et fragiles des mortels, et qui, peu à peu, pour ainsi dire, les enseigne et les prépare à percevoir l'éclat de la lumière elle-même, en enlevant d'eux tout ce qui empêche la vision, selon la parole du Seigneur : « ôtez d'abord les bûches de vos cheveux » (Luc 6. 42), - les rend capables de percevoir la gloire de la lumière et devient ainsi, pour ainsi dire, une sorte de médiateur entre les gens et la lumière. 8. Mais selon la parole de l'Apôtre, Il n'est pas seulement le rayonnement de la Gloire, mais aussi l'image imprimée de Son essence (substantiae) et même de son hypostase (subsistentiae). Par conséquent, il me semble qu'il n'est pas superflu de prêter attention au sens dans lequel toute autre essence (substantia) et hypostase (subsistentia), outre l'essence même de Dieu, peut être appelée Son image ? Le Fils de Dieu, appelé Verbe de Dieu et Sa Sagesse, seul connaît le Père et le révèle à ceux à qui Il veut, c'est-à-dire à ceux qui peuvent devenir capables de percevoir la Parole et la Sagesse elle-même. Alors regardez, n’est-ce pas parce qu’on peut l’appeler l’image imprimée de son essence (substantiae) et même de son hypostase (subsistance) qu’il permet par lui-même de comprendre et de connaître Dieu ? En d’autres termes : n’est-ce pas en ce sens qu’il peut être appelé l’image imprimée de l’essence (substantiae) de Dieu, qu’étant Sagesse, il reflète d’abord en lui tout ce qu’il veut révéler aux autres et à partir duquel ces derniers connaissent et comprennent Dieu ? Et afin de rendre encore plus clair dans quel sens le Sauveur est l'image de l'essence (substantiae) et de l'hypostase (subsistentiae) de Dieu, nous utiliserons un exemple, qui, cependant, ne désigne pas pleinement et pas dans son sens propre l'objet en question, cependant, il semble applicable, en clarifiant au moins la position selon laquelle le Fils de Dieu, étant l'image de Dieu, s'est humilié et par son humiliation même essaie de nous montrer l'intégralité des divinités. Supposons, par exemple, qu'on ait réalisé une statue qui, par ses dimensions, occupe tout le cercle de la terre et, en raison de son énormité, n'est accessible à l'observation de personne ; Supposons qu'il existe une autre statue, en termes de disposition des membres et de traits du visage, en apparence et en matière en tout semblable à la première, mais pas de taille aussi énorme. Alors ceux qui ne peuvent pas examiner et contempler la première statue immense, voyant la seconde, plus petite, peuvent admettre qu'ils ont vu cette statue, car la plus petite statue ne diffère en rien de la plus grande dans la forme de ses membres et de son visage, dans son aspect et dans sa matière. De la même manière, le Fils de Dieu, s'étant humilié dans son égalité avec le Père et nous montrant le chemin vers sa connaissance, devient une image imprimée de son essence (substantiae), de sorte que nous, qui n'avons pas eu l'occasion de voir la gloire de la lumière merveilleuse inhérente à la grandeur de sa Divinité, puissions accéder à la contemplation de la lumière divine à la vue de son rayonnement, grâce au fait qu'il devient ce rayonnement pour nous. Bien entendu, la comparaison avec les statues, empruntées aux objets matériels, n'a d'application que pour expliquer que le Fils de Dieu, ayant habité la plus petite forme du corps humain, reflétait en lui-même la grandeur incommensurable et invisible du Père, en raison de la similitude avec ses actes et sa puissance. C'est pourquoi il dit à ses disciples : « Celui qui m'a vu a vu le Père » (Jean 14 :9), « Moi et le Père nous sommes un » (Jean 10 :30). Dans le même sens, il faut aussi comprendre les paroles : « Le Père est en moi, et moi dans le Père » (Jean 14 :20). 9 . Voyons maintenant comment nous devons comprendre les paroles de la Sagesse de Salomon, qui parle de la Sagesse de cette manière : « Elle est la vapeur (vapeur) de la puissance de Dieu, et la pure effusion de la gloire du Tout-Puissant, et le rayonnement de la lumière toujours présente, et le miroir immaculé des actions, ou puissances de Dieu, et l’image de sa bonté » (Sagesse 7 : 25-26). Selon l'image de Salomon, la Sagesse de Dieu est inhérente à une forme partielle de tout ce qui, selon sa définition, appartient à Dieu, et il mentionne la puissance de Dieu, la gloire, la lumière éternelle, l'action et la bonté. Il appelle la Sagesse vapeur, mais pas la gloire du Tout-Puissant ni la lumière éternelle, ni l'action du Père, ni sa bonté - car il était indécent d'attribuer de la vapeur à quoi que ce soit de tout cela - mais il dit à juste titre que la Sagesse est la vapeur de la puissance de Dieu. Il faut donc imaginer la puissance de Dieu, qui constitue la base de l’activité de Dieu, avec l’aide de laquelle Il organise, maintient et contrôle tout ce qui est visible et invisible ; C’est le pouvoir qui suffit à tous les êtres pour lesquels Dieu pourvoit et dont Il est proche de tous comme un seul. À savoir que de toute cette puissance incommensurable se produit une évaporation et, pour ainsi dire, une puissance qui elle-même a sa propre subsistance. Bien que cette puissance vienne de la puissance elle-même, tout comme la volonté vient de la pensée, la volonté même de Dieu devient aussi la puissance de Dieu. Ainsi, une autre force apparaît, existant (subsiste) dans sa propre particularité (in sua proprietate), ou, comme l'exprime l'Écriture, une certaine évaporation de la première puissance à naître de Dieu reçoit d'elle son être - et il n'y a aucun moment où elle n'existerait pas. En effet, si quelqu'un voulait dire qu'au début elle n'existait pas, puis a reçu l'être (subsistentiam), alors qu'il dise pourquoi le Père, qui lui a donné l'existence, ne l'a pas fait d'abord ? S'il indique un début quand cette évaporation s'est produite de la puissance de Dieu, alors nous demanderons à nouveau pourquoi elle ne s'est pas produite avant ce début indiqué par lui ; et ainsi, en nous interrogeant sans cesse sur ce qui a précédé et en élargissant toujours plus les questions, nous arriverons finalement à la pensée suivante : puisque Dieu a toujours pu et voulu, il n'aurait jamais dû y avoir et ne pourrait même pas exister aucune raison pour que Dieu n'ait pas toujours le bien qu'il voulait. De là, il est clair que cette vapeur de la puissance de Dieu, qui n'a pas d'autre commencement que Dieu lui-même, a toujours existé, et (pour elle) il ne pouvait y avoir d'autre commencement que Dieu lui-même, de qui elle existe et naît. Selon l’apôtre, qui dit que « Christ est la puissance de Dieu » (1 Cor. 1 : 24), cette vapeur doit être reconnue non seulement comme la vapeur de la puissance de Dieu, mais aussi comme la puissance de la puissance. 10. Considérons aussi les mots : « L'effusion de la plus pure gloire du Tout-Puissant » ; et, tout d’abord, considérons ce qu’est la gloire de Dieu tout-puissant ; et puis nous réfléchirons aussi à ce qu'est son effusion. De même que personne ne peut être père s’il n’y a pas de fils, et personne ne peut être maître sans possession, sans esclave, de même Dieu ne peut être appelé tout-puissant s’il n’y a aucun être sur lequel il exercerait son pouvoir ; et donc, pour la révélation de la toute-puissance divine, tout doit nécessairement exister. Si quelqu’un pense qu’il y a eu des époques ou des périodes de temps, ou quoi que ce soit d’autre du même genre, où ce qui a été créé n’était pas encore créé, alors, sans aucun doute, il montrera que dans ces époques ou ces périodes de temps, Dieu n’était pas tout-puissant, et ne l’est devenu que plus tard, lorsque sont apparus des êtres sur lesquels il pouvait régner. Et cela signifierait à son tour que Dieu a connu une certaine amélioration et est passé d’un état pire à un état meilleur, car être tout-puissant pour Lui est sans aucun doute mieux que de ne pas l’être. Mais n’est-il pas stupide de penser qu’au début Dieu n’avait pas quelque chose qui était digne de Dieu, mais qu’il ne l’a reçu que plus tard grâce à une amélioration ? S’il n’y a aucun moment où Dieu ne serait pas tout-puissant, alors il doit nécessairement exister ce par quoi Il est appelé tout-puissant : et Dieu a toujours eu ce sur quoi gouverner et ce qui était soumis à Son contrôle, en tant que roi ou chef. Cependant, nous en discuterons plus en profondeur chez nous, lorsque nous parlerons des créations de Dieu ; Maintenant, j'estime qu'il est nécessaire d'aborder brièvement cette question, car nous parlons ici de la Sagesse, précisément dans le sens où la Sagesse est l'effusion la plus pure de la gloire du Tout-Puissant. Puisque la Sagesse, qui est le Fils de Dieu, est appelée l'effusion la plus pure de la gloire du Tout-Puissant, il peut sembler à quelqu'un que le nom du Tout-Puissant en Dieu est la naissance originelle de la Sagesse, grâce à laquelle (naissance) Il est appelé Père. Mais celui qui le pense, qu’il écoute ce que proclame l’Écriture lorsqu’elle dit avec une parfaite clarté : « Avec sagesse tu as créé toutes choses » (Psaume 103, 24) ; qu'il apprenne aussi de l'Évangile, où il est dit que « tout était par lui, et sans lui n'étaient rien » (Jean 1, 3) : il comprendra par là que le nom du Tout-Puissant en Dieu ne peut être plus ancien que le nom du Père, car le Père est tout-puissant par le Fils. Mais puisqu'il a mentionné la gloire du Tout-Puissant, et que le résultat de cette gloire est la Sagesse, cela montre clairement que la Sagesse a une part dans la gloire de la toute-puissance, pour laquelle Dieu est appelé Tout-Puissant. En effet, à travers la Sagesse, qui est le Christ, Dieu règne sur tout, et non seulement par l'autorité du dirigeant, mais aussi par l'obéissance volontaire des subordonnés. Et pour que vous sachiez que la toute-puissance du Père et du Fils est une seule et même chose, tout comme Dieu et le Seigneur sont une seule et même chose avec le Père (Fils), écoutez ce que dit Jean dans l'Apocalypse : c'est « Parle le Seigneur, qui est, qui est et qui doit venir, le Tout-Puissant » (Apocalypse 1 : 8). Mais qui est celui qui vient, sinon le Christ ? Et tout comme personne ne devrait être tenté par la pensée que le Sauveur est Dieu, comme le Père, qui est Dieu ; de la même manière, personne ne devrait être tenté dans le cas où le Fils de Dieu est appelé Tout-Puissant, comme le Père, qui est aussi appelé Tout-Puissant. Ainsi, ce que (le Christ) lui-même dit en se tournant vers le Père se révélera vrai : « Tout ce qui est à moi est à vous, et ce qui est à vous est à moi ; et je suis glorifié en eux » (Jean 17 : 10). Si tout ce qui appartient au Père appartient aussi au Fils, et si parmi ce « tout » se trouve la toute-puissance du Père, alors, sans aucun doute, le Fils unique doit aussi être tout-puissant, de sorte que tout ce que le Père a, le Fils l'a aussi. Et moi, dit-il, « je suis devenu célèbre grâce à eux » (Ibid.). Car « au nom de Jésus tout genou fléchira, tant dans le ciel que sur la terre et sous la terre ; et toute langue confessera que Jésus est Seigneur, à la gloire de Dieu le Père » (Phil. 2 : 10-11). Ainsi, cette Sagesse, glorifiée comme effusion de toute-puissance ou de gloire, est l'effusion pure et lumineuse de la gloire de Dieu comme tout-puissant. Pour une meilleure compréhension de ce qu’est la gloire de la toute-puissance, j’ai ajouté la considération suivante. Dieu le Père est tout-puissant parce qu’il détient tout en son pouvoir : le ciel et la terre, le soleil, la lune et les étoiles, et tout ce qui s’y trouve. Mais il règne sur tout cela par sa Parole, car « au nom de Jésus, tout genou fléchira, de ceux qui sont au ciel, sur la terre et sous la terre ». Si tout genou fléchit devant Jésus, alors, sans aucun doute, tout est subordonné à Jésus, et Lui-même règne sur tout, et par Lui tout est déjà subordonné au Père - à savoir, tout est subordonné par la Sagesse, c'est-à-dire par la parole et la raison, et non par la force et la coercition. Ainsi, la gloire de Jésus est qu'Il possède tout - et cette gloire est la gloire la plus pure et la plus brillante de la toute-puissance, car tout lui est subordonné par la raison et la sagesse, et non par la force et la contrainte. De plus, cette gloire est appelée à juste titre la gloire la plus pure et la plus brillante de la Sagesse, par opposition à la gloire qui est ainsi appelée non dans son sens propre et non selon sa dignité. Certes, tout être changeant est aussi glorifié par les actes de justice et de sagesse, mais sa gloire ne peut pas être vraie et éclatante, parce que la vérité ou la sagesse constituent en lui une propriété accidentelle, et tout accident peut cesser. La Sagesse de Dieu, qui est le Fils unique de Dieu, est indestructible et immuable à tous égards, tout bien demeure substantiellement en Elle et, bien sûr, ne peut pas changer ou être corrompu, c'est pourquoi Sa gloire est appelée pure et vraie. 11. Troisièmement, la Sagesse est appelée le rayonnement de la lumière éternelle. Nous avons décrit ci-dessus la signification de ce nom lorsque nous avons comparé le soleil et l'éclat de ses rayons et, du mieux que nous pouvons, avons montré comment cette (comparaison) doit être comprise. Compte tenu de cela, nous n’ajouterons ici qu’une seule chose. Éternel ou éternel au sens propre du terme est ce qui n'a pas de commencement d'être et ne peut jamais cesser d'être ce qu'il est. C’est précisément ce qu’indique Jean lorsqu’il dit : « Dieu est lumière » (Jean 1 : 15). La sagesse de Dieu est le rayonnement de cette lumière, pas seulement la lumière, mais la lumière infinie. Par conséquent, Elle est aussi le rayonnement éternel et le rayonnement de l’éternité. S'il en est ainsi, il apparaît alors à son tour que l'hypostase (subsistentia) du Fils vient (descendit) du Père lui-même - mais pas dans le temps (temporaliter), non d'un autre commencement, mais à savoir de Dieu lui-même, comme nous l'avons dit. 12. La sagesse est aussi appelée le pur miroir de l'énergie, c'est-à-dire des actions de Dieu. Mais nous devons d’abord déterminer quelle est l’action de la puissance de Dieu ? C'est pour ainsi dire une certaine puissance (vigueur) par laquelle le Père agit, soit lorsqu'il crée, soit lorsqu'il pourvoit, soit lorsqu'il juge, soit lorsqu'il dispose et distribue tout en temps voulu. Ainsi, de même que l’image d’une personne se regardant dans un miroir reflète avec une parfaite exactitude tous les mouvements et actions accomplis par cette personne, de même la Sagesse veut donner exactement la même conception d’elle-même lorsqu’elle se qualifie de pur miroir de l’action et de la puissance du Père. En ce sens, le Seigneur Jésus-Christ, qui est la Sagesse de Dieu, proclame de Lui-même : « Les œuvres que fait le Père, le Fils les fait aussi pareillement » (Ibid). Et il dit aussi : « Le Fils ne peut rien faire de lui-même, s’il ne voit le Père le faire » (Jean 5 : 19). Ainsi, le Fils n'est en aucun cas isolé et ne diffère pas du Père, et l'œuvre du Fils n'est pas différente de l'œuvre du Père, mais ils ont, pour ainsi dire, le même mouvement en tout. C'est pourquoi la Sagesse s'est appelée pur miroir, afin d'éliminer ainsi toute pensée de dissemblance entre le Fils et le Père. Cependant, certains citent l'exemple d'un étudiant qui devient semblable et imite le maître, et disent que de la même manière, le Fils réalise dans la matière corporelle ce qui a été formé d'abord par le Père dans les êtres spirituels. Mais, on se demande, cela sera-t-il conforme à l’Évangile, où il est dit que le Fils ne fait pas la même chose, mais la même chose de manière similaire ? 13. Reste à considérer quelle est l’image de sa bonté ? Dans ce nom, je pense, on peut comprendre la même chose que nous disions plus haut à propos de l'image réfléchie dans le miroir. La bonté originelle (principalis) est sans aucun doute celle dont est né le Fils. Mais il est en toutes choses l’image du Père ; c'est pourquoi, en justice, il devrait aussi être appelé l'image de sa bonté. En effet, dans le Fils il n’y a pas d’autre bonté que celle qui existe dans le Père. C'est pourquoi le Sauveur lui-même dit à juste titre dans l'Évangile : « Personne n'est bon, si ce n'est un seul Dieu le Père » (Marc 10 :18 ; Luc 18 :19). Cela signifie que dans le Fils il n’y a pas une autre bonté, mais la même qui est dans le Père ; c'est pourquoi le Fils est appelé à juste titre l'image de cette bonté, parce qu'il ne vient pas d'autre chose (aliimde), mais précisément de cette bonté originelle, et dans le Fils il n'y a pas d'autre bonté que dans le Père, et il n'y a pas de dissemblance ni de distance entre la bonté du Père et celle du Fils. C’est pourquoi il ne faut voir aucun blasphème dans ces paroles : « nul n’est bon s’il n’y a qu’un seul Dieu le Père ». Ces paroles ne nient pas du tout la bonté du Christ ou du Saint-Esprit. Ils veulent seulement dire que la bonté originelle, comme nous l'avons dit plus haut, doit être pensée en Dieu le Père, et que le Fils, en naissant, et le Saint-Esprit, procédant (procedens), empruntent sans aucun doute la nature de bonté inhérente à la source d'où naît le Fils et procède le Saint-Esprit. Si dans l'Écriture quelque chose d'autre est appelé bon, par exemple un ange, un homme, un esclave, un trésor, un bon cœur, un bon arbre, alors tous ces objets ne sont pas appelés bons au sens propre, puisqu'ils contiennent en eux-mêmes une bonté accidentelle et non substantielle. Quant à tous les autres noms du Fils de Dieu, tels que : vraie lumière, sacrifice, vérité, sanctification, rédemption et autres, puis les rassembler tous ensemble, et aussi expliquer pourquoi Il est appelé par chacun de ces noms, c'est bien sûr une tâche difficile et nécessite une écriture et un temps spéciaux. C’est pourquoi, satisfaits uniquement de ce dont nous avons discuté ci-dessus, passons au raisonnement qui suit. Chapitre trois. À propos du Saint-Esprit 1. Nous devons maintenant considérer, aussi brièvement que possible, la doctrine du Saint-Esprit. Tous ceux qui reconnaissent la Providence, d'une manière ou d'une autre, confessent qu'il existe un Dieu à naître qui a tout créé et arrangé ; ils le reconnaissent tous comme le parent de l'univers. Nous ne sommes pas les seuls à prêcher qu’Il ​​a un Fils. Ainsi, bien que cette doctrine paraisse plutôt surprenante et incroyable aux philosophes grecs et barbares ; mais certains d'entre eux expriment néanmoins une opinion sur le Fils lorsqu'ils confessent que toutes choses ont été créées par la parole ou la pensée de Dieu. Nous, par la foi en notre enseignement, que nous considérons comme divinement inspiré, sommes convaincus que l'enseignement le plus sublime et le plus divin sur le Fils de Dieu ne peut être exposé et introduit dans la conscience des hommes que par l'Écriture, inspirée par le Saint-Esprit, c'est-à-dire par l'Évangile et l'Apôtre, ainsi que par la loi et les prophètes, comme le Christ lui-même l'a confirmé. Quant à l'hypostase (subsistentia) du Saint-Esprit, personne ne pouvait même en avoir la moindre hypothèse, à l'exception de ceux qui connaissaient la loi et les prophètes, ou ceux qui professent la foi au Christ. Bien que, bien sûr, personne ne soit capable d'exprimer (la vérité complète) sur Dieu le Père, mais de Lui, au moins, vous pouvez vous faire une idée à travers les créatures visibles et sur la base de ce que l'esprit humain connaît naturellement ; d'ailleurs, ce concept peut être confirmé par les Saintes Écritures. Il est également vrai que personne ne connaît le Fils sauf le Père, mais néanmoins l'esprit humain apprend des Saintes Écritures comment penser à Lui - et pas seulement du Nouveau, mais aussi de l'Ancien Testament, précisément à travers les actions des saints, qui servent de prototypes du Christ, à travers ces actions on peut discerner soit sa nature divine, soit la nature humaine acceptée par Lui. 2. Mais de nombreuses Écritures nous enseignent l’existence du Saint-Esprit. David, dans le Psaume 50, dit : « Et ne me retire pas ton Esprit Saint » (Psaume 50 : 13). Et le livre de Daniel dit : « Le Saint-Esprit qui est en toi » (Daniel 4 : 6). Dans le Nouveau Testament, il y a des témoignages encore plus similaires, d'eux nous apprenons que le Saint-Esprit est descendu sur le Christ, et que le Seigneur, après la résurrection, a soufflé sur les apôtres, en disant : « Recevez le Saint-Esprit » (Jean 20 :22). L'Ange dit à Marie : « Le Saint-Esprit viendra sur toi » (Luc 1, 35). Paul dit : « Personne ne peut parler du Seigneur Jésus si ce n'est par le Saint-Esprit » (1 Cor. 12 : 3). Nous apprenons des témoignages que l'être (substantiam) du Saint-Esprit a une telle dignité et une telle puissance que le baptême salvateur ne peut être accompli que par l'autorité de tous (personnes) - la plus haute Trinité, c'est-à-dire pas autrement que par la mention conjointe du Père et du Fils et du Saint-Esprit, et par l'union avec le Dieu à naître le Père et son Fils unique, également le nom du Saint-Esprit. Et qui ne s'étonnerait pas de la grandeur du Saint-Esprit lorsqu'il entendrait que quiconque prononce une parole contre le Fils de l'homme peut espérer le pardon, mais que quiconque blasphème contre le Saint-Esprit ne recevra le pardon ni dans le monde présent ni dans l'avenir ? 3. Tout a été créé par Dieu, et il n'y a aucune créature qui n'ait reçu son existence de Lui. Cette vérité est confirmée par de nombreux témoignages de l'Écriture, où les fausses opinions de certains sont niées et réfutées soit sur la matière coéternelle avec Dieu, soit sur les âmes à naître, auxquelles Dieu aurait donné non pas l'existence de leur nature même, mais seulement l'ordre et le perfectionnement. Toujours dans le livre écrit par Hermas et connu sous le nom de « Le Berger », l'ange de la repentance, il est dit ceci : « Premièrement, croyez qu'il existe un seul Dieu, qui a tout créé et arrangé, qui a tout fait naître de l'inexistence, qui contient tout, mais qui n'est lui-même contenu par personne. » Des mots similaires se retrouvent dans le livre d’Enoch. Cependant, jusqu'à présent, nous n'avons pas trouvé dans les Saintes Écritures une seule parole où le Saint-Esprit est appelé une créature (factura), même dans le sens dans lequel, comme nous l'avons vu plus haut, Salomon appelle la Sagesse une créature, ou dans le sens dans lequel nous avons compris le sens d'appeler le Fils de Dieu Vie, Parole et autres noms. C'est pourquoi, au meilleur de ma compréhension, j'exprime l'opinion que l'esprit qui planait au-dessus des eaux (Gen. 1:2), - tel qu'il est écrit en relation avec le début de la création, - est précisément le Saint-Esprit, comme nous l'avons également montré en expliquant le passage ci-dessus, exprimant cependant non pas une compréhension historique, mais spirituelle de ce passage. 4. Certains de nos prédécesseurs ont également noté que les passages du Nouveau Testament où l'esprit est mentionné sans explication indiquant de quel type d'esprit il s'agit doivent être compris en relation avec le Saint-Esprit - par exemple : « Le fruit de l'Esprit est amour, joie, paix » (Gal. 5, 22), etc., ou : « Ayant été remplis de l'Esprit, maintenant vous êtes finis dans la mort » (Gal. 3, 3). À notre avis, cette distinction peut également être maintenue par rapport à l'Ancien Testament, où, par exemple, il est dit : « Donnez le souffle aux peuples qui sont sur la terre, et l'esprit à ceux qui y marchent » (Isaïe 42, 5). En effet, quiconque foule la terre, c'est-à-dire terrestre et corporelle, participe sans aucun doute au Saint-Esprit, puisqu'il le reçoit de Dieu. En outre, l'enseignant juif a déclaré que par les deux séraphins à six ailes, qui, selon la description d'Isaïe (Isaïe 6 : 3), s'interpellaient et disaient : « saint, saint, saint est l'Éternel des armées », il fallait entendre le Fils unique de Dieu et du Saint-Esprit. Et nous pensons aussi que les paroles du chant d’Habacuc : « Au milieu de deux animaux, ou de deux vies, Tu seras connu » (Habacc 3 : 2), doivent être comprises en relation avec le Christ et le Saint-Esprit. En fait, toute connaissance sur le Père s'obtient par la révélation du Fils dans le Saint-Esprit, de sorte que ces deux (Êtres), appelés par le prophète animaux ou vies, servent de cause à la connaissance de Dieu le Père. Et tout comme il est dit du Fils : « Personne ne connaît le Père, si ce n’est le Fils, et (aussi) celui à qui le Fils veut le révéler » (Luc 10 : 22), de même l’apôtre dit du Saint-Esprit : « Dieu nous l’a révélé par son Esprit, car l’Esprit éprouve toutes choses, même les choses profondes de Dieu » (1 Cor. 2 : 10). Et le Sauveur dans l'Évangile, mentionnant les enseignements divins et les plus profonds, que ses disciples ne pouvaient pas encore accepter, dit aux apôtres : "L'Imam doit encore vous dire beaucoup de choses, mais vous ne pouvez pas les supporter maintenant. Quand le Consolateur, le Saint-Esprit, viendra, il vous enseignera tout et se souviendra de tout ce qui vous a été dit" (Jean 16 :12, 14 :26). Il faut donc penser que, comme le Fils, qui seul connaît le Père, le révèle à qui il veut ; ainsi le Saint-Esprit, perçant les profondeurs de Dieu, révèle Dieu à qui il veut, car « l’Esprit souffle où il veut » (Jean 3 : 8). Mais on ne peut pas penser en même temps que l'Esprit a la connaissance (du Père) dans la mesure où le Fils le révèle. Si l’Esprit connaît le Père par la révélation du Fils, cela signifie qu’il passe de l’ignorance à la connaissance, mais confesser le Saint-Esprit et, en même temps, lui attribuer l’ignorance, bien sûr, est à la fois impie et stupide. Qui oserait dire que le Saint-Esprit fut d'abord autre chose, puis, par perfection, devint le Saint-Esprit, et que, n'étant pas encore le Saint-Esprit, il ne connut pas le Père, et qu'ensuite, ayant reçu la connaissance, il devint le Saint-Esprit ? S'il en était ainsi, alors le Saint-Esprit, bien entendu, ne serait jamais dans l'unité de la Trinité, c'est-à-dire dans l'unité de l'immuable Dieu le Père et de son Fils : cette unité n'est possible que si l'Esprit lui-même était toujours le Saint-Esprit. Bien sûr, lorsque nous disons : « toujours », « était » ou autorisons une autre désignation du temps, alors cela doit être pris simplement et au sens figuré, car toutes ces expressions ont une signification temporaire, et les objets dont nous parlons uniquement avec des mots permettent une désignation temporaire, mais par leur nature, ils dépassent toute pensée sur le temps. 5. En toute honnêteté, il semble que cela devrait également faire l'objet d'une enquête sur la raison pour laquelle celui qui renaît réellement par Dieu pour le salut a besoin du Père, du Fils et du Saint-Esprit, et pourquoi il ne peut recevoir le salut qu'à travers la Trinité entière ; Pourquoi, finalement, n'est-il pas possible de participer au Père ou au Fils sans le Saint-Esprit ? En réfléchissant à cela, nous devons nécessairement décrire l’action particulière du Saint-Esprit et l’action particulière du Père et du Fils. Je pense que l'action du Père et du Fils s'étend aussi bien aux saints qu'aux pécheurs, aux personnes rationnelles et aux animaux muets, et même aux objets inanimés et, en général, à tout ce qui existe. L'action du Saint-Esprit ne s'étend en aucun cas aux objets inanimés, ni aux créatures animées mais muettes, ni aux êtres rationnels qui sont dans le mal et ne se sont pas tournés vers le meilleur. L'action du Saint-Esprit, à mon avis, s'étend uniquement à ceux qui se tournent déjà vers quelque chose de meilleur et marchent dans les voies de Jésus-Christ, c'est-à-dire vivant dans les bonnes œuvres et demeurant en Dieu. 6. Et puisque l'action du Père et du Fils s'étend aussi bien aux saints qu'aux pécheurs, il ressort de là que tous les êtres raisonnables participent à la Parole, c'est-à-dire à la Raison, et portent ainsi en eux pour ainsi dire quelques germes de Sagesse et de vérité, qui est le Christ. Et en Celui qui existe vraiment et qui a dit par Moïse : « Je suis ceci » (Ex. 3, 14), tout ce qui existe participe : et cette participation à Dieu le Père s'étend à tous : aussi bien aux justes qu'aux pécheurs, aux êtres rationnels et irrationnels, en un mot, à tout ce qui existe. En effet, l'apôtre montre que chacun a part au Christ lorsqu'il dit : " Ne dites pas dans votre cœur : qui montera au ciel ? c'est-à-dire pour rassembler le Christ ; ou qui descendra dans l'abîme ? c'est-à-dire pour ressusciter le Christ d'entre les morts. Mais que dit l'Écriture ? La parole est proche, dans votre bouche et dans votre cœur » (Rom. 10 :6-8). Par ces paroles, l'apôtre montre que le Christ, en tant que Parole ou raison, est dans le cœur de chacun, et que c'est précisément par sa participation à Lui qu'ils sont raisonnables. L'Évangile dit aussi : « S'il n'était pas venu leur parler, ils n'auraient pas commis de péché ; mais maintenant, ils n'ont aucune culpabilité (excuses) pour leur péché » (Jean 15 :22). Quiconque sait depuis combien de temps une personne n'a pas de péché et à partir de quel âge elle est coupable de péché, verra clairement par ces paroles dans quel sens on dit que les gens ont du péché en raison de leur participation à la Parole ou à la raison. Le fait est que de Lui ils ont reçu la capacité de comprendre et de connaître, et en fait, l’esprit déjà mis en eux fait en eux la distinction entre le bien et le mal. Par conséquent, s’ils font le mal, après avoir déjà réalisé ce que c’est, alors ils deviennent coupables de péché. C’est précisément ce que signifient les paroles (du Sauveur) selon lesquelles les hommes n’ont aucune excuse pour leur péché depuis que la Parole divine ou la raison a commencé à leur montrer dans leur cœur (leur) la différence entre le bien et le mal, afin qu’ils puissent éviter et se méfier de tout mal, car « celui qui fait le bien et celui qui ne commet pas de péché a le péché » (Jacques 4 :17). De plus, l’Évangile enseigne également que tous les hommes ne sont pas en dehors de la communion avec Dieu. Il est dit ce qui suit dans les paroles du Sauveur : « Le royaume de Dieu ne viendra pas avec observance, en bas on dit : voici, ici ou là, car le royaume de Dieu est au-dedans de vous » (Luc 17 :20-21). Les paroles de la Genèse ne signifient-elles pas la même chose : « Et je soufflerai dans ses narines un souffle de vie, et l’homme deviendra une âme vivante » (Genèse 2 : 7). Si nous les comprenons comme s’appliquant à tous les hommes en général, cela signifie alors que tous les hommes ont une part en Dieu. 7. Mais si l'on comprend cette expression comme appliquée au Saint-Esprit - car, selon certains, Adam a également prophétisé - alors cette participation ne doit plus être considérée comme commune, mais comme appartenant uniquement aux saints. Et pendant le déluge, lorsque toute chair a perverti le chemin de Dieu, Dieu, comme il est écrit, a dit à propos des indignes et des pécheurs : « Mon Esprit ne demeurera pas éternellement dans ces hommes, car ils sont chair » (Genèse 6 : 3). Ici, il est clairement démontré que le Saint-Esprit est retiré à toute personne indigne. Également dans les psaumes, il est écrit : « Enlevez leur esprit, et ils disparaîtront, et ils retourneront à leur poussière, s'étant envolés loin de ton Esprit, et ils seront créés, et vous renouvellerez la face de la terre » (Psaume 103 :29 :30). Cela est évidemment dit du Saint-Esprit, qui, après avoir éliminé et détruit les pécheurs et les indignes, créera lui-même un nouveau peuple et renouvellera la face de la terre, lorsque les gens, ayant licencié, avec l'aide de la grâce de l'Esprit, le vieil homme avec ses actes, commenceront à marcher dans une nouveauté de vie. C'est pourquoi il est dit à juste titre à propos du Saint-Esprit qu'il n'habitera pas en chacun, ni en ceux qui sont chair, mais en ceux dont la terre sera renouvelée. C’est donc finalement par l’imposition des mains apostoliques après le baptême que la grâce et la révélation du Saint-Esprit ont été données. Et notre Sauveur, après la résurrection, alors que tout ce qui était ancien était déjà passé et que tout était devenu nouveau, lui-même, étant un homme nouveau et le premier-né d'entre les morts, dit à ses apôtres, également renouvelés par la foi en sa résurrection : « Recevez le Saint-Esprit » (Jean 20 :22). C'est précisément ce que le Seigneur Sauveur lui-même a indiqué dans l'Évangile lorsqu'il a dit que le vin nouveau ne peut pas être versé dans de vieilles outres, et c'est pour cela qu'il a ordonné que les outres soient neuves (Matthieu 9, 16-17), c'est-à-dire que les hommes marchent dans le renouveau de la vie, afin qu'ils puissent ainsi recevoir le vin nouveau, c'est-à-dire le renouvellement de la grâce du Saint-Esprit. – Ainsi, l’action de la puissance de Dieu le Père et le Fils s’étend indifféremment à toute créature, mais dans le Saint-Esprit, comme nous l’avons constaté, seuls les saints ont participation. C’est pourquoi, bien sûr, il est dit : « Personne ne peut parler du Seigneur Jésus si ce n’est par le Saint-Esprit » (1 Cor. 12 : 3). Et les apôtres eux-mêmes ont à peine eu le temps d’entendre : « Vous recevrez la puissance que le Saint-Esprit a fait venir sur vous » (Actes 1 : 8). Par conséquent, bien sûr, comme je le pense, quiconque pèche contre le Fils de l'homme est digne de pardon : en effet, quiconque participe à la Parole de Dieu, ou à la raison, et en même temps cesse de vivre rationnellement, il tombe, pour ainsi dire, dans la déraison ou la stupidité et mérite donc effectivement le pardon ; mais quiconque a mérité la participation aux dons du Saint-Esprit et s'en est retourné, comme le dit l'Écriture, a déjà blasphémé le Saint-Esprit. Cependant, d'après ce que nous avons dit, à savoir que le Saint-Esprit n'aide que les saints, et que les bienfaits ou les actions du Père et du Fils s'étendent aux bons et aux méchants, aux justes et aux injustes, que personne ne pense que par là nous ayons exprimé la préférence du Saint-Esprit sur le Père et le Fils, ou que nous lui ayons reconnu la plus haute dignité ; en tout cas, une telle conclusion ne découle pas du tout du (raisonnement) précédent : après tout, nous n'y avons décrit que la particularité de la grâce et de l'action du Saint-Esprit. Dans la Trinité, bien sûr, il ne faut pas penser à quelque chose de plus ou de moins, puisque la source de la Divinité unique contient l'univers entier avec sa Parole et sa pensée, et avec l'Esprit de sa bouche sanctifie tout ce qui mérite d'être sanctifié, comme il est écrit dans le psaume : « Par la Parole du Seigneur les cieux ont été affermis, et par l'Esprit de sa bouche toute leur puissance » (Psaume 32 :6). Dieu le Père, cependant, a une autre action primaire en plus de celle par laquelle Il confère l'existence à tous les êtres par nature. Et le Seigneur Jésus-Christ a un service spécial par rapport à ceux à qui Il confère une nature rationnelle – un tel service par lequel Il aide les êtres à être bons. Il y a aussi une autre grâce dans le Saint-Esprit - une grâce qui est donnée (de Lui) à ceux qui en sont dignes, est arrangée par la médiation du Christ et est produite (inoperatur) par le Père, en fonction des mérites de tous ceux qui deviennent capables de la recevoir. Et cela est très clairement indiqué par l'apôtre Paul lorsqu'il parle de la même puissance de la Trinité : "Les divisions des dons sont, et elles sont l'Esprit, et les divisions des ministères sont, et elles sont le Seigneur, et les divisions des activités sont, et elles sont Dieu, agissant tout en tous. La manifestation de l'Esprit est donnée pour le bénéfice de tous" (1 Cor. 12 : 4-7). Ici, il est très clairement indiqué que dans la Trinité il n'y a pas de séparation (discretio), ce qu'on appelle le don de l'Esprit, qui se révèle à travers le Fils (per Filium) et agit à travers Dieu le Père. « Mais tout cela opère dans un seul et même Esprit, distribuant le pouvoir à chacun comme il veut » (1 Cor. 12 : 11). 8. À partir de ces témoignages sur l'unité du Père, du Fils et du Saint-Esprit, revenons maintenant à ce dont nous avons effectivement commencé à parler. – Dieu le Père donne l'existence à tous les êtres, et la participation au Christ, comme Parole ou raison, rend les êtres rationnels. Il s’ensuit que ces êtres sont dignes soit de louange, soit de punition, puisqu’ils sont capables de vertu et de vice. Il y a donc aussi la grâce du Saint-Esprit, de sorte que les êtres qui ne sont pas saints par nature (substantialiter) deviennent saints par la participation à cette grâce. Ainsi, les êtres tirent leur existence de Dieu le Père, leur intelligence de la Parole et leur sainteté du Saint-Esprit. De plus, les êtres qui ont été auparavant (ante) sanctifiés (sanctiilcata) par le Saint-Esprit deviennent capables de percevoir le Christ comme la vérité de Dieu, et ceux qui ont déjà été dignes d'atteindre ce stade (renaissance morale) par la sanctification du Saint-Esprit recevront toujours le don de sagesse selon la puissance et l'action du Saint-Esprit. Cette pensée, à mon avis, est exprimée par l'Apôtre Paul lorsqu'il dit qu'aux uns la parole de sagesse est donnée, aux autres la parole de connaissance par le même Esprit. Mais avec tout cela, indiquant une différence strictement définie dans les dons, l'apôtre renvoie tous ces dons à la source de tout et dit : « Il y a des divisions d'actions, et en même temps il y a Dieu, agissant tout en tous » (1 Cor. 12 : 6). C'est pourquoi l'action du Père, qui donne l'existence à tous les êtres, se révèle particulièrement glorieuse et majestueuse dans le cas où chacun réussit et s'élève aux plus hauts niveaux de perfection par la participation au Christ comme sagesse, connaissance et sanctification ; - l'action du Père est particulièrement glorieuse aussi lorsque quelqu'un, ayant atteint un plus grand degré de pureté et de justice par la participation au Saint-Esprit, reçoit dignement la grâce de la sagesse et de la connaissance et, après avoir détruit et purifié toutes les taches du vice et de l'ignorance, atteint une justice et une pureté si parfaites dans lesquelles l'être qu'il a reçu de Dieu devient complètement digne de Dieu. Et Dieu donne en réalité l’existence pour qu’elle soit pure et parfaite, pour qu’elle soit aussi digne que Dieu qui l’a donnée. Ainsi, le pouvoir (virtutem) - d'exister toujours et de rester pour toujours - sera reçu de Dieu par celui qui s'avère être ce qu'il devrait être selon la volonté de Dieu qui l'a créé. Cependant, pour que cela se produise et pour que les êtres créés se tiennent de manière immuable et inséparable devant l'Être, ils doivent certainement être instruits et enseignés par la Sagesse et élevés à la perfection par la confirmation du Saint-Esprit et par une sanctification constante (sanctificatione), grâce à laquelle ils peuvent s'accrocher à Dieu seul. Ainsi, avec l’action constante du Père et du Fils et du Saint-Esprit, le renouveau (instauratio) à tous les stades de perfection, nous pourrons un jour, bien que difficilement, avoir l’opportunité de contempler une vie sainte et bénie (beatam vitam). Quand, après de longs exploits, nous parvenons à nous rapprocher de cette vie, alors nous devons être si forts que nous ne puissions jamais nous laisser envahir par la satiété de cette vie ; au contraire, avec une pénétration de plus en plus grande dans cette béatitude, la soif d'elle devrait augmenter et grandir en nous de plus en plus, à condition, bien sûr, d'une perception et d'une préservation de plus en plus ardentes et zélées du Père, du Fils et du Saint-Esprit. Cependant, si quelqu'un qui est dans l'état le plus élevé et le plus parfait est envahi par la satiété, alors je ne pense pas qu'il se videra (évacuetur) et en tombera soudainement : il doit nécessairement tomber petit à petit et graduellement. Par conséquent, si quelqu'un subit parfois accidentellement une légère chute, mais revient bientôt à la raison et reprend ses esprits, alors il ne peut en réalité pas détruire complètement (son état moral), mais peut se relever et revenir au niveau précédent ; - il peut à nouveau restituer ce qu'il a perdu par négligence. Chapitre quatre. À propos de la diminution ou de la chute 1. Mais pour représenter plus clairement cette dépréciation ou cette chute de ceux qui vivaient dans une relative insouciance, il ne semble pas superflu de recourir à une comparaison appropriée. Supposons que quelqu'un, peu à peu, par exemple en géométrie ou en médecine, ait acquis une telle expérience et un tel art qu'il ait atteint la perfection, c'est-à-dire qu'à travers de longues instructions et exercices, il maîtrise parfaitement la connaissance de l'art mentionné ci-dessus. Bien sûr, il ne peut jamais arriver à une telle personne que, s'étant endormie en personne expérimentée, elle se réveille ignorante. (Et il convient de noter que dans ce cas, il est impossible de signifier ou de mentionner tout ce qui se passe soit à la suite d'un dommage, soit d'un relâchement, car tout cela ne correspond pas à la comparaison et à l'exemple choisis). Ainsi, selon notre hypothèse, pendant que ce médecin ou ce géomètre pratique la réflexion sur son art et dans des études rationnelles, il conserve bien sûr la connaissance de la science. If he avoids exercise and neglects diligence, then little by little, due to negligence, he first loses a little, then more, and thus, after a significant period of time, everything comes into oblivion and completely disappears from memory. Of course, it can also happen that a person comes to his senses and comes to his senses relatively quickly, at the very beginning of the fall, when a still insignificant degree of negligence appears, and in this case he can even restore what was lost as a result of still insignificant oblivion. Now we can apply this (comparison) to those who have given themselves to the knowledge of God and wisdom - that wisdom which, in terms of study and difficulty, incomparably surpasses all other sciences - and, according to the given similarity, we can see what is the assimilation of this knowledge and what is the loss of it, especially if we keep in mind that, according to the apostle, those who are perfect will behold the glory of the Lord face to face, due to the revelation of the mysteries (2 Cor. 3:18). 2. Cependant, par désir de montrer à notre égard les bienfaits divins - ces bienfaits qui nous sont donnés par le Père, le Fils et le Saint-Esprit, cette Trinité, source de toute sainteté - nous nous sommes déjà quelque peu écartés, mais nous avons jugé nécessaire, quoique brièvement, d'aborder l'âme, car nous parlerons plus loin de la nature rationnelle en général. Chez nous, avec l'aide de Dieu par Jésus-Christ et le Saint-Esprit, il nous sera plus commode de parler de toute la nature rationnelle, divisée en trois genres et espèces. Chapitre cinq. À propos des êtres intelligents 1. Après une brève et réalisable discussion sur le Père, le Fils et le Saint-Esprit, nous devrions parler un peu des êtres rationnels, de leurs types et ordres, ou des devoirs des forces saintes et mauvaises, ainsi que des créatures qui occupent une place intermédiaire entre le bien et le mal et qui sont encore dans un état de lutte et de compétition. Dans les Saintes Écritures, nous trouvons de nombreux noms de certains rangs et positions, à la fois saints et opposés (à eux) ; Pour notre part, nous indiquerons d’abord ces noms, puis, au mieux de nos possibilités, nous tenterons d’en déterminer la signification. Il y a donc des anges de Dieu, que Paul appelle esprits au service, désignés pour servir ceux qui reçoivent l'héritage du salut (Hébreux 1 : 14). Le même Saint Paul nomme - je ne sais pas d'où il tient cela - des trônes, des dominations, des principautés et des puissances, et après les avoir énumérés, comme pour laisser entendre qu'en plus de ce qui précède, il y a aussi d'autres positions et rangs d'êtres raisonnables, il parle du Sauveur : « Il est au-dessus de toute principauté, et autorité, et puissance, et domination, et de tout nom qu'on invoque, non pas exactement dans ce monde, mais aussi dans l'avenir. » (Éph. 1:21). Par cela, il montre évidemment qu'en plus de ceux mentionnés (grades et positions), il y en a d'autres nommés dans cet âge, mais qui ne sont pas comptés et inconnus de quiconque, et qu'il y en a aussi d'autres - ceux qui ne sont pas nommés dans cet âge et qui ne seront nommés qu'au siècle prochain. 2. De plus, vous devez savoir que tout être rationnel qui viole les limites et les lois de la raison, à la suite d'un crime dirigé contre la vérité et la vérité, devient sans aucun doute un pécheur. Par conséquent, toute créature raisonnable est digne d'éloges et de châtiments - louange si, conformément à sa raison inhérente, elle réussit pour le mieux, - punition si elle s'écarte de la raison et de la préservation de la vérité : dans tous ces cas, elle est à juste titre soumise au châtiment et au tourment. Il faut penser cela même au diable lui-même et à ceux qui sont avec lui et qu'on appelle ses anges. Cependant, il est nécessaire de donner les noms de ces derniers pour que l'on sache de quel genre de créatures il s'agit dont il faut parler. Dans de nombreux endroits de l’Écriture, on trouve le nom du diable, de Satan et du mal (esprit), et le diable est appelé l’ennemi de Dieu. Les anges du diable et le prince de ce monde sont également mentionnés, mais il n'est pas clairement indiqué qui est ce prince de ce monde ; que ce soit le diable lui-même ou quelqu'un d'autre. On mentionne aussi les princes de ce monde, ayant une certaine sagesse qui sera détruite, mais, me semble-t-il, il n'est pas facile de décider si ces princes ne font qu'un avec ces dirigeants contre lesquels nous combattons, ou s'ils sont des êtres différents. Après les dirigeants, sont mentionnées quelques autres autorités contre lesquelles notre lutte est tout autant que contre le prince de ce monde et contre les dirigeants de ces ténèbres. Paul mentionne également d’autres esprits de méchanceté dans les hauts lieux. Il n’est bien sûr pas nécessaire de parler des mauvais esprits et des démons impurs mentionnés dans les Évangiles. Ensuite, certains êtres sont appelés du même nom de (créatures) célestes, mais on dit qu'ils s'inclinent ou fléchissent le genou au nom de Jésus de la même manière que ceux sur terre et dans la tombe, que Paul énumère à proximité (Phil. 2 : 10). – Lorsqu’on parle d’êtres rationnels, on ne peut pas garder le silence sur nous, les humains, car nous sommes également considérés comme des animaux rationnels. On ne peut ignorer le fait que (dans l’Écriture) certains groupes de personnes sont mentionnés lorsqu’il est dit : « La part de l’Éternel, c’est son peuple Jacob et son héritage Israël. » De plus, le reste des nations est appelé partie des anges, car « lorsque le Très-Haut divise les langues, comme si les fils d'Adam étaient dispersés, vous fixez des limites aux langues selon le nombre des anges de Dieu » (Deut. 32 : 9 : 8). Par conséquent, avec d’autres êtres rationnels, la doctrine de l’âme humaine doit également être prise en compte. 3. Ainsi, les Écritures mentionnent beaucoup de rangs et de positions, qui correspondent bien entendu à des essences. Maintenant, la question se pose : quel genre de créatures Dieu a-t-il créé ? Peut-être a-t-il créé des êtres saints et bénis tels qu’ils ne peuvent rien accepter de contraire ; et certains de telle sorte qu'ils puissent devenir capables à la fois de vertu et de mal ? Peut-être devrions-nous penser qu'Il a même créé certains tels qu'ils sont complètement incapables de vertu, et d'autres encore tels qu'ils sont complètement incapables de mal et ne peuvent que rester dans la félicité, et d'autres enfin, tels qu'ils peuvent accepter les deux ? En commençant l'étude dans l'ordre des prénoms, nous considérerons tout d'abord : les saints anges étaient-ils saints dès le début de leur existence, sont-ils saints maintenant et le seront-ils à l'avenir ? N’ont-ils vraiment jamais péché et ne pourront-ils jamais pécher ? Puis, dès le moment même de leur création par Dieu, les soi-disant autorités saintes ont commencé à régner sur les êtres qui leur étaient subordonnés, et ces créatures ont-elles été créées ainsi et pour cette raison, pour être dans l'obéissance et la subordination ? De même, les soi-disant autorités sont-elles créées ainsi et dans ce but pour gouverner, ou ont-elles reçu ce pouvoir et cette dignité en récompense d'un mérite et d'une vertu ? De même, les êtres appelés chemins ou trônes, ont-ils gagné ce trône et cette stabilité de félicité ainsi que la prolation de leur substance, de sorte qu'ils possèdent cette (béatitude) uniquement par la volonté du Créateur ? Et aux soi-disant dominions, leur domination n'a-t-elle pas été donnée dès la création elle-même, comme un avantage inséparable et naturel, et non comme une récompense de leur succès ? En tout cas, si nous admettons que les saints anges, les saintes puissances, les trônes bénis, les puissances glorieuses et les domaines majestueux ont leur puissance, leur dignité et leur gloire inhérentes par nature (substantialiter), alors, sans aucun doute, nous devrons penser la même chose des êtres opposés. Il faudra alors penser que ces autorités contre lesquelles nous luttons n'ont pas reçu par la suite une direction hostile et opposée à tout ce qui est bon, en raison de la déviation de leur libre arbitre du bien, mais que cette direction existe dans leur nature même (substantialiter) ; alors il faudra aussi admettre que parmi les autorités et les puissances, la méchanceté n'est pas apparue après leur substance, mais avec elle, alors il faudra admettre que ceux que l'Apôtre appelait dirigeants et capitaines des ténèbres de ce siècle, sont parvenus à régner sur les ténèbres non par perversion de disposition (morale) (propositi), mais par nécessité. Il faudra penser la même chose à propos des esprits d’obscénité, des esprits de méchanceté et des démons impurs. Mais, en tout cas, il est absurde de penser ainsi des forces mauvaises et méchantes ; il est absurde de séparer la cause de leur méchanceté de la disposition de leur liberté et d'attribuer cette cause au Créateur. S'il en est ainsi, il faut nécessairement dire la même chose des puissances bonnes et saintes, c'est-à-dire qu'en elles il n'y a pas de bien substantiel. Le bien, comme nous l'avons montré, se trouve essentiellement uniquement dans le Christ et dans le Saint-Esprit et, bien sûr, dans le Père, car la nature de la Trinité, comme nous l'avons montré, n'a aucune complexité et, par conséquent, la bonté ne peut pas y être une propriété accidentelle. Il s'ensuit que chaque créature, pour ses actes et pour ses motifs, reçoit une autorité, ou un pouvoir, ou une domination ; que divers pouvoirs, par mérite, et non par avantage de la nature, sont exaltés et placés au-dessus de ceux sur lesquels ils gouvernent ou dominent. 4. Mais de peur qu'il ne semble que nous raisonnons sur des choses aussi grandes et difficiles par la seule raison, et que par de simples suppositions nous forçons nos auditeurs à être d'accord, nous devrions voir si nous ne pouvons pas trouver la confirmation de notre position dans les Saintes Écritures, et ainsi la rendre encore plus probable par l'autorité de l'Écriture. Et tout d’abord, décrivons ce que contiennent les Saintes Écritures concernant les forces du mal ; Ensuite, nous étudierons les autres (forces), dans quelle mesure le Seigneur nous honorera de son illumination, afin que dans des questions aussi difficiles, nous puissions trouver ce qui est le plus proche de la vérité et ce que nous devons en penser conformément à la règle de piété. Chez le prophète Ézéchiel, nous trouvons deux prophéties écrites par lui dans l'annexe au prince de Tyr (Ézéchiel 26 et Ézéchiel 28). De plus, si quelqu’un ne reconnaît pas d’abord la deuxième prophétie, il peut penser que la première d’entre elles fait référence à une personne qui était un prince tyrien. C'est pourquoi nous n'utiliserons rien de la première prophétie. Quant à la seconde, elle est telle qu'elle ne doit en aucun cas être comprise à propos d'une personne, mais à propos d'une puissance supérieure tombée du ciel et jetée aux enfers et dans un état pire. Cette prophétie fournit la preuve la plus claire que les forces opposées n'ont pas été créées et n'ont pas été créées de cette façon par la nature, mais sont passées d'un (état) meilleur à un état pire et se sont tournées vers le mal, et que les forces bénies ne sont pas non plus d'une nature qui ne peut pas accepter le contraire même si elle le veut, et est négligente et ne garde pas la félicité de son état avec toute la prudence. Si le soi-disant prince de Tyr, selon le prophète, était parmi les saints et était irréprochable et se trouvait dans le paradis de Dieu et était orné d'une couronne de beauté et de gloire, alors peut-il être considéré à quelque égard comme inférieur à n'importe lequel des saints ? En fait, il est écrit à son sujet qu’il était lui-même une couronne de beauté et de gloire et qu’il marchait sans reproche dans le paradis de Dieu (Ézéch. 28 : 12), - et est-il possible de penser que ce prince en particulier n'appartenait pas à ces puissances saintes et bénies qui, comme il faut le croire, étaient dans la béatitude et étaient précisément dotées d'un tel honneur ? Mais voyons ce que les paroles mêmes de la prophétie nous enseignent. "Et la parole du Seigneur me fut adressée, disant : Fils de l'homme, prends lamentation contre le prince de Tyrsk et dis-lui : ceci dit Adonaï le Seigneur. Tu es le sceau de la ressemblance et la couronne de la bonté. Tu étais dans la douceur du paradis de Dieu, tu étais paré de toutes les pierres précieuses, du sardium, et de la topaze, et de l'émeraude, et de l'jacinthe, et de l'anfrax, et du jaspis, et de l'argent, et de l'or, et de l'achat, et améthyste, chrysolyphus, virillium et onych ; et d'or tu as rempli tes trésors et tes greniers. Depuis le jour même où tu as été créé avec le chérubin, tu as été créé dans la montagne des saints de Dieu, tu as été irréprochable dans tes jours, tu as été créé d'un jour méchant, jusqu'à ce que l'injustice soit trouvée en toi, à cause de la multitude de tes achats, tu as rempli tes trésors d'iniquité. et tu as péché, et tu as été blessé par la montagne de Dieu. Et le chérubin t'a éloigné du milieu des Kamyks ardents. Ton cœur s'est élevé dans ta bonté, ta ruse a été détruite par ta bonté, à cause de la multitude de tes péchés, je t'ai jeté à terre et je t'ai présenté devant les rois en guise de reproche. À cause de vos péchés et de vos injustices, vous avez profané vos saints achats. Et je ferai sortir du milieu de vous un feu pour vous détruire ; et je vous livrerai à la poussière et au charbon sur la terre, devant tous ceux qui vous verront. Et tous ceux qui parlent de toi se soulèveront contre toi. Tu as provoqué la destruction, et tu ne recommenceras plus" (Ézéchiel 28 : 11-19). La question est maintenant : si quelqu'un entend les mots suivants : " Tu es le sceau de la ressemblance et la couronne de la bonté, tu étais dans la douceur du paradis, ou : dès un jour inutile tu as été créé avec les chérubins qui ont fait de toi un saint sur la montagne de Dieu ", alors sera-t-il assez faible d'esprit pour attribuer ces paroles à l'un des gens ou saints - sans parler du prince de Tyr ? En effet, parmi quelle sorte de pierres enflammées quelqu'un peut-il marcher ? De qui peut-on penser que dès le jour même de la création il a été corrompu, puis des iniquités ont été trouvées en lui, et il a été jeté à terre ? Qu'est-ce que cela signifie qu'au début il n'était pas sur terre, puis qu'il a été chassé sur terre et que ses sanctuaires ont été profanés ? Voilà donc ce que dit le prophète Ézéchiel à propos du prince de Tyr. Cette prophétie, comme nous l'avons montré, se réfère à une force opposée et témoigne très clairement du fait que cette force était d'abord sainte et bénie, puis, lorsque l'injustice s'y trouvait, elle tomba et fut jetée sur la terre, mais elle n'était toujours pas telle par sa nature même et sa création. Nous pensons qu'il s'agit d'un ange qui reçut la responsabilité de gouverner le peuple tyrien et à qui, apparemment, fut confié le soin des âmes des Tyriens. Mais quel genre de Tyr et quelles âmes des Tyriens faut-il comprendre ici ? Est-ce la Tyr qui est située dans les pays de la province phénicienne ou une autre dont l'image est la Tyr terrestre que nous connaissons ? Et les âmes de quels Tyriens doivent être compris ici : ces Tyriens, ou les habitants de cette Tyr spirituellement comprise ? Cependant, il semble que cela ne doive pas être discuté ici, de sorte qu'il ne semble pas que nous discutions avec désinvolture de choses aussi grandes et cachées, qui, entre-temps, nécessitent une écriture ou un travail spécial. 5. Examinons maintenant une prophétie similaire d'Isaïe, le prophète, concernant une autre force opposée. Il dit : " Comme l'étoile du matin tombait du ciel, se levant le matin ; contrit sur la terre, envoie ta langue à tout le monde. Tu as dit dans ta pensée : je monterai au ciel, je placerai mon trône au-dessus des étoiles du ciel, je m'assiérai sur la plus haute montagne, sur les hautes montagnes qui sont au nord, je monterai au-dessus des nuages, je serai comme le Très-Haut. Maintenant tu descendras aux enfers et aux fondations de la terre. Ceux qui te verront seront étonnés de toi et dis : cet homme a provoqué la terre, ébranlé les rois, rendu l'univers tout entier vide, et ses villes ont été dispersées, et n'ont pas permis aux captifs de partir. Tous les royaumes des langues se sont reposés en honneur, chacun dans sa propre maison. tu as battu mon peuple ; tu ne dureras pas éternellement, espèce mauvaise, prépare tes enfants à être tués par les péchés de ton père, afin qu'ils ne se lèvent pas et n'héritent pas de la terre, et ne remplissent pas la terre d'armées. Et je me lèverai contre toi, dit l'Éternel des armées, et je détruirai leur nom, et leur reste, et leur postérité" (Isaïe 14 : 12-22). Cette prophétie montre très clairement que celui qui était autrefois Dennitsa et qui monta le matin est tombé du ciel. S'il était une créature des ténèbres, comme certains le pensent, alors comment dit-on qu'il était autrefois Dennitsa ? Ou comment quelqu'un qui n'avait rien de lumineux en lui pourrait-il se lever dans le De plus, le Sauveur nous parle du diable en disant : « J’ai vu Satan tomber du ciel comme un éclair » (Luc 10 : 18). Il est donc remarquable que notre Seigneur, qui est la vérité, ait également comparé la puissance de sa glorieuse venue à l’éclair, en disant : « Comme l’éclair vient de l’orient et apparaît à l’occident, ainsi sera l’avènement du Fils de l’homme » (Matthieu 24 :27). Et malgré cela, il compare en même temps Satan à la foudre et dit qu'il est tombé du ciel ; Il a dit cela, bien sûr, pour montrer que Satan était autrefois au ciel et avait une place parmi les saints, et participait à cette lumière à laquelle participent tous les saints, et en conséquence de laquelle les anges deviennent des anges de lumière, et les apôtres sont appelés le Seigneur, la lumière du monde. Ainsi, Satan était autrefois la lumière, et alors seulement il a commis une trahison et est tombé dans cet endroit, et sa gloire s'est transformée en poussière, comme c'est le cas pour les méchants en général, selon l'expression du prophète. À la suite de cette chute, il fut appelé le prince de ce monde, c'est-à-dire la demeure terrestre, c'est pourquoi il règne également sur tous ceux qui suivirent son mal, puisque même le monde entier (j'appelle maintenant ce lieu terrestre le monde) réside dans le mal (Jean 5 : 19) et précisément dans cet apostat. Et que Satan est un apostat, c'est-à-dire un transfuge, le Seigneur en parle dans le livre de Job : « Attraperas-tu le dragon apostat avec l'appât » (Job 40 :20), c'est-à-dire un transfuge ? On sait que par dragon, nous entendons le diable lui-même. Ainsi, si certaines puissances sont appelées contraires et si l'on dit qu'elles étaient autrefois immaculées, et que l'innocence n'appartient substantiellement à personne sauf au Père, au Fils et au Saint-Esprit, et que la sainteté dans toute créature est une propriété accidentelle, l'accident peut néanmoins cesser ; si, nous le répétons, ces forces opposées étaient autrefois immaculées et, bien sûr, faisaient partie de celles qui sont encore (et jusqu’à présent) immaculées ; alors cela montre clairement que personne ne peut être essentiellement pur ou par nature, et que personne également ne peut être souillé dans sa substance. Il s'ensuit qu'il dépend de nous et de nos mouvements d'être saint et bienheureux ou, au contraire, de tomber d'un état de félicité dans la méchanceté et la destruction, à tel point que le développement extrême du mal - si quelqu'un est déjà devenu si insouciant envers lui-même - atteint l'état dans lequel un être devient une soi-disant force opposée. Chapitre six. À propos de la fin ou de l'achèvement 1. La fin ou l'achèvement est l'annonce des choses achevées. Cette circonstance nous rappelle que quiconque veut lire ou connaître cet accomplissement doit commencer à réfléchir à des sujets aussi sublimes et difficiles avec un esprit parfait et habile. Sinon, soit il ne tirera aucun bénéfice de ce genre de recherche, et elles lui sembleront vides et inutiles, soit, s'il a déjà une âme prévenue dans une direction différente, il considérera ces études comme hérétiques et contraires à la foi de l'Église - je le répète, non pas tant par conviction rationnelle que par préjugé de son âme. Cependant, nous parlons également de ces sujets avec beaucoup de crainte et de prudence, et nous recherchons et raisonnons plus que nous n'affirmons quoi que ce soit avec certitude et certitude. Nous avons déjà indiqué plus haut ce qui mérite d'être défini clairement (manifeste dogmatique), et je pense que nous l'avons fait lorsque nous avons parlé de la Trinité. Maintenant, dans la mesure du possible, nous pratiquerons le raisonnement plutôt que la définition. - Ainsi, la fin ou l'achèvement du monde viendra lorsque chacun sera puni selon ses mérites pour ses péchés, et Dieu seul connaît ce moment où chacun recevra ce qu'il mérite selon ses mérites. Nous pensons seulement que la bonté de Dieu, par Jésus-Christ, appelle toute la création à une seule fin, après l'assujettissement et l'assujettissement de tous les ennemis. Après tout, l’Écriture dit ceci : « L’Éternel a dit à mon Seigneur : assieds-toi à ma droite, jusqu’à ce que je fasse de tes ennemis ton marchepied » (Psaume 109 : 1). Si le sens de cette parole prophétique ne nous est pas tout à fait clair, apprenons de l'apôtre Paul, qui dit plus clairement qu'« il convient qu'il (le Christ) règne jusqu'à ce qu'il mette tous les ennemis sous ses pieds » (1 Cor. 15 :25). Si cette parole si claire de l’apôtre ne nous montre pas suffisamment ce que signifie la position des ennemis sous nos pieds, alors écoutons ses paroles suivantes : « Il faut que toutes choses lui soient soumises » (Ibid., 26-28. Mais quelle est cette subordination par laquelle tout doit être soumis au Christ ? Je pense que c'est la soumission par laquelle nous voulons nous-mêmes nous soumettre à Lui, la soumission par laquelle les apôtres et tous les saints qui ont suivi le Christ lui ont été subordonnés. La soumission par laquelle nous nous soumettons au Christ signifie le salut des vaincus, accordé par le Christ, tout comme David a dit : "Mon âme ne se soumet-elle pas à Dieu ? De lui vient mon salut" (Psaume 61 : 1). 2. Voyant une telle fin, quand tous les ennemis se soumettront au Christ, quand le dernier ennemi - la mort - sera détruit, et quand le Christ, à qui tout est soumis, remettra le royaume à Dieu le Père - à partir de telle, dis-je, la fin des choses, tournons-nous vers la contemplation du commencement. La fin est toujours comme le début. Et donc, de même qu’il y a une fin à toute chose, de même il doit y avoir un commencement à toute chose ; et de même qu'une fin fait face à plusieurs, de même d'un même commencement sont nées des distinctions et des différences qui, par la bonté de Dieu, par la soumission au Christ et l'unité avec le Saint-Esprit, sont de nouveau appelées à une fin semblable au commencement, c'est-à-dire que tous ceux qui s'agenouillent au nom de Jésus sont appelés et expriment ainsi un signe de leur soumission. Ceux qui plient le genou font référence au monde céleste, terrestre et souterrain, mais dans ces trois noms l'univers tout entier est indiqué, c'est-à-dire tous ces êtres qui, originaires d'un même commencement, ont été divisés selon leurs mérites en différents rangs, c'est-à-dire chaque être selon ses motivations et ses caractéristiques, car le bien n'était pas substantiellement inhérent à tous, tout comme il demeure dans le Père, dans son Christ et dans le Saint-Esprit. C'est seulement dans cette Trinité, qui est auctrice de tout, que la bonté est présente substantiellement ; tous les autres êtres ont la bonté comme une propriété contingente qui peut cesser, et ne sont dans la béatitude que lorsqu'ils participent à la sainteté et à la sagesse, et à la Divinité elle-même (diviniser). S'ils sont négligents et évitent une telle participation, alors, en raison de leur paresse, chaque créature elle-même devient la cause de sa propre chute, et l'une tombe plus vite, une autre plus lentement, une de plus, une autre moins. Et puisque cette chute, par laquelle chaque être s'écarte de son état, - comme nous l'avons dit, - est d'une très grande variété, selon les mouvements de l'esprit et de la volonté, parce qu'une créature tombe plus facilement, une autre plus lourdement ; puis, à cet effet, il y a un juste tribunal de la Divine Providence, afin que chacun puisse recevoir selon ses mérites, selon la diversité de ses mouvements, le châtiment pour son abandon et sa rébellion, de la part des mêmes êtres qui sont restés dans ce commencement, qui, comme nous l'avons décrit, est semblable à la fin future - les uns reçoivent le rang angélique dans la gestion et l'administration du monde, d'autres reçoivent le rang de puissances, d'autres - le rang de principautés, d'autres - le rang d'autorités, pour régner sur ceux qui ont besoin de pouvoir sur leur chefs, d'autres reçoivent le rang de trônes, c'est-à-dire la position de juger et de gouverner ceux qui en ont besoin, d'autres reçoivent la domination - sans aucun doute sur les esclaves. Néanmoins, cela leur est donné par la Providence divine, sur la base d'un jugement impartial et juste, conformément aux mérites et aux succès qu'ils ont démontrés en matière de participation (participationem) à Dieu et d'imitation de Lui. Ces mêmes êtres qui sont tombés de l'état de félicité originelle, mais ne sont pas tombés de manière incurable, sont soumis à l'ordre et au contrôle des rangs saints et bénis décrits ci-dessus, utilisant leur aide et corrigés sous l'influence d'instructions et d'enseignements salvateurs, ils peuvent revenir et être restaurés à l'état de leur félicité. De ces êtres, à mon avis, pour autant que je sache, consiste cet ordre réel du genre humain, qui au siècle prochain ou dans les siècles suivants, quand, selon Isaïe (Isaïe 66 :22), il y aura le ciel et une nouvelle terre, bien sûr, sera restauré dans l'unité que le Seigneur Jésus promet, parlant à Dieu le Père de ses disciples : « Je ne prie pas seulement pour ceux-là, mais aussi pour ceux qui croient à leurs paroles pour moi : afin qu'ils soient tous un, comme Toi, Père, tu es en moi, et moi en toi, afin qu'eux aussi soient un en nous » (Jean 17 : 20-21). Et Il dit aussi : " Qu'ils soient un, comme nous sommes un. Je suis en eux, et tu es en moi, afin qu'ils soient parfaits en un " (Ibid. v. 22-23). Ceci est confirmé par l’Apôtre Paul, dans ces mots : « Nous accomplirons toutes choses dans l’union de la foi, dans un homme parfait, à la mesure de l’âge de l’accomplissement du Christ » (Eph. 4 : 13). Le même apôtre nous exhorte à imiter cette unité même dans cette vie, alors que nous sommes dans l’Église, qui contient bien sûr l’image du royaume futur : « Parlez tous de la même manière, et qu’il n’y ait pas de contestation entre vous, mais soyez affermis dans la même intelligence et dans la même pensée » (1 Cor. 1 : 10). 3. Cependant, il faut savoir que certaines des créatures qui se sont éloignées du principe unique mentionné ci-dessus sont tombées dans une telle impudicité et une telle méchanceté qu'elles sont devenues indignes de l'instruction ou de l'enseignement par lequel le genre humain est instruit et étudié dans son état charnel, en utilisant l'aide des puissances célestes ; au contraire, ils sont en inimitié et en confrontation par rapport à ceux qui sont étudiés et enseignés. C'est pourquoi toute cette vie des mortels (créatures) est pleine d'exploits et de luttes : après tout, ce sont ces créatures qui sont en inimitié et en guerre contre nous, qui, sans aucune précaution, sont tombées d'un état meilleur et qui comprennent le soi-disant diable et ses anges, ainsi que d'autres ordres du mal, que l'Apôtre a mentionnés parmi les forces opposées. Mais on se demande si certains de ces rangs, agissant sous le commandement du diable et obéissant à sa méchanceté, pourront-ils un jour devenir bons dans les siècles à venir, étant donné qu'ils ont encore la capacité de libre arbitre, ou la méchanceté constante et invétérée, en raison de l'habitude, se transformera-t-elle en une sorte de nature ? Vous, lecteur, devez rechercher si cette partie (des êtres) ne sera vraiment pas du tout en discorde interne avec cette unité et cette harmonie finales, ni dans ces âges temporels visibles, ni dans ceux invisibles et éternels ? En tout cas, tant au cours de ces siècles visibles et temporaires qu'au cours de ces siècles invisibles et éternels, tous les êtres existants sont répartis selon le rang, le type et les mérites de leurs mérites, et certains d'entre eux atteindront l'(être) invisible et éternel au tout début, d'autres seulement plus tard, et certains même dans les temps récents, et alors seulement par les châtiments les plus grands et les plus sévères et les corrections prolongées, pour ainsi dire, séculaires, les plus sévères, après avoir été d'abord enseignés par des forces angéliques, puis par des forces de degrés supérieurs, dans un mot, en montant progressivement au ciel - en passant, sous une certaine forme d'instruction, tous les services individuels inhérents aux forces célestes. De là, je pense, il est tout à fait cohérent de tirer la conclusion suivante : tout être rationnel, passant d'un rang à un autre, peut progressivement passer (de son propre rang) à tous les autres et de tous à chaque rang individuel, car chaque créature atteint tous ces différents états de prospérité et de déclin par ses propres mouvements et efforts, qui sont déterminés par la capacité de chacun (créature) à libre arbitre. 4. Puisque (l'Apôtre) Paul dit qu'il y a quelque chose de visible et de temporaire, et, en plus, quelque chose d'autre - d'invisible et d'éternel, nous nous demandons pourquoi ce qui est visible est temporaire ? Est-ce parce qu'après cela (le monde visible), pendant tout le siècle prochain, lorsque la dispersion et la division d'un commencement seront amenées à la même fin et à la même similitude, il n'y aura absolument plus rien (visible) ? Ou peut-être parce que la forme d’existence visible disparaîtra, même si sa substance ne sera pas complètement détruite ? Paul semble confirmer cette dernière hypothèse lorsqu'il dit que « l'image de ce monde est en train de passer » (1 Cor. 7 : 31). Il semble que David indique la même chose dans les mots : « Les cieux périront, mais Toi demeure, et ils changeront tous comme une robe, et pendent comme un vêtement, et seront changés » (Psaume 101 :27). En fait, si les cieux changent, cela signifie qu'ils ne périront pas, car ce qui change, alors, bien sûr, ne périt pas encore, et si l'image du monde disparaît, cela ne signifie pas encore la destruction complète et la destruction de la substance matérielle, mais indique seulement un certain changement de qualité et une transformation de forme. La même pensée est sans aucun doute exprimée par Ésaïe lorsqu’il dit sous forme de prophétie qu’il y aura « de nouveaux cieux et une nouvelle terre » (Ésaïe 66 : 22). Le renouveau du ciel et de la terre et le changement dans la forme du monde actuel, ainsi que le changement des cieux, sont préparés sans aucun doute pour ceux qui, suivant le chemin indiqué ci-dessus, luttent pour cette fin bénie à laquelle même les ennemis les plus nombreux se soumettront et où, selon les Écritures, Dieu sera tout en tous. Si quelqu'un admet la destruction complète de la nature matérielle, c'est-à-dire corporelle, dans cet état final d'être, alors je ne peux pas du tout comprendre comment tant de telles substances peuvent vivre et exister sans corps, alors que seule la nature de Dieu, c'est-à-dire le Père, le Fils et le Saint-Esprit, peut exister sans substance matérielle et sans aucun mélange de corporéité ? Mais peut-être que quelqu'un d'autre dira que dans cet état final d'être, toute substance corporelle sera si pure et purifiée qu'on peut l'imaginer comme de l'éther et une certaine pureté céleste et intacte (puritatis atque sincèreritatis). Cependant, bien sûr, seuls Dieu et ceux qui, par le Christ et le Saint-Esprit, sont devenus ses amis, savent comment les choses se passeront alors. Chapitre sept. À propos des êtres incorporels et corporels 1. Toutes les considérations ci-dessus ont été exprimées par nous sous la forme de considérations ordinaires : après avoir exposé la doctrine du Père, du Fils et du Saint-Esprit, nous avons, au mieux de nos capacités, interprété et raisonné sur les êtres rationnels, guidés davantage par une séquence de pensées que par un dogme spécifique. Voyons maintenant ce dont nous devrions discuter davantage conformément à notre dogme, c'est-à-dire à la foi de l'Église. – Toutes les âmes et en général tous les êtres rationnels, aussi bien saints que pécheurs, sont créés, ou créés ; tous, par nature, sont incorporels, mais pour autant, même avec leur incorporelité, ils sont néanmoins créés, car tout a été créé par Dieu à travers le Christ, comme Jean l'enseigne généralement à ce sujet dans l'Évangile, dans les mots suivants : "Au commencement était la Parole, et la Parole était à Dieu, et Dieu était la Parole. Cela est de tout temps pour Dieu. Toutes choses ont été faites par Lui, et sans Lui rien n'a été créé" (Jean 1, 1-3). Et l’apôtre Paul, décrivant tout ce qui a été créé par type, catégorie et ordre et voulant en même temps montrer que tout a été créé par le Christ, argumente comme suit : « Par ceci toutes choses ont été créées, dans le ciel et sur la terre, visibles et invisibles, soit les trônes, soit les dominations, soit les commencements, soit les puissances, toutes choses ont été créées par lui et autour de lui, et il est avant tout, et il est la tête. » ( Col. 1 : 16-18 ). Ainsi, l'apôtre déclare clairement qu'en Christ et par le Christ tout a été créé et créé - visible, c'est-à-dire corporel et invisible, par quoi, à mon avis, nous ne devons rien comprendre d'autre que les forces incorporelles et spirituelles. Après avoir nommé le corporel et l'incorporel en général, l'apôtre me semble alors énumérer les types d'êtres (incorporels), à savoir les trônes, les dominations, les principautés, les puissances, les puissances. Nous avons dit cela avec l'intention d'avancer sur la question du soleil, de la lune et des étoiles. La question est : est-il nécessaire de les classer parmi les autorités étant donné que, selon l’Écriture, ils ont été créés comme árxo_s, c’est-à-dire pour régner sur le jour et la nuit ? Ou faut-il penser qu'ils n'ont autorité que sur le jour et la nuit, puisqu'ils ont pour devoir de les éclairer, mais qu'ils n'appartiennent pas pour autant au rang d'autorités ? 2. Lorsqu'il est dit que tout, tant céleste que terrestre, a été créé par lui et créé en lui, alors, sans aucun doute, ce qui est dans le firmament, appelé ciel et sur lequel ces luminaires sont établis, est également inclus dans la catégorie céleste. Alors, si par le raisonnement il a déjà été clairement établi que tout est créé et créé et que parmi les choses créées il n'y a rien qui ne perçoive le bien et le mal et qui ne soit capable de l'un et de l'autre, alors, se demande-t-on, serait-il cohérent de penser de la même manière que certains d'entre nous pensent, à savoir que le soleil, la lune et les étoiles sont immuables et incapables du contraire (du mouvement) ? Certains pensaient la même chose même des saints anges, et les hérétiques aussi des âmes, qu'ils appellent natures spirituelles. Mais voyons d'abord ce que la raison elle-même trouve à propos du soleil, de la lune et des étoiles : l'opinion de certains sur leur immuabilité est-elle correcte, et dans quelle mesure cette opinion peut-elle être confirmée par les Saintes Écritures ? Job semble montrer que les étoiles non seulement peuvent être livrées aux péchés, mais qu'elles ne sont même pas exemptes d'infection pécheresse ; car il est écrit : « Les étoiles sont impures devant lui » (Job 25 : 5). Bien entendu, ce dicton ne peut pas être compris uniquement par rapport à l’éclat de leur corps, comme on parle, par exemple, de vêtements impurs. Après tout, si nous commencions à l'entendre dans ce sens, alors blâmer l'impureté dans l'éclat des corps des luminaires nous conduirait sans aucun doute à insulter leur Créateur. De plus, si les étoiles ne peuvent obtenir ni un corps plus léger par leur diligence, ni un corps moins pur par paresse, alors pourquoi les blâmer pour leur impureté si elles ne reçoivent pas d'éloges pour leur pureté ? 3. Mais pour mieux comprendre ce dicton, il faut d'abord examiner si les luminaires peuvent être considérés comme animés et intelligents, puis si leurs âmes sont apparues avec leurs corps, ou si elles sont apparues avant les corps, et aussi si ces âmes seront libérées de leur corps après la fin des temps, de sorte que les luminaires cesseront d'éclairer le monde, tout comme nous mettons fin à cette vie ? Il est vrai que l'exploration de ces questions semble une entreprise assez audacieuse, mais étant donné que notre confession consiste en une recherche zélée de la vérité, il ne sera guère superflu de les considérer et de les examiner, autant que cela nous est possible, avec l'aide de la grâce de l'Esprit Saint. Ainsi, nous pensons que les luminaires peuvent être considérés comme animés sur la base du fait que, selon l’Écriture, ils reçoivent des commandements de Dieu, et cette réception de commandements ne peut s’appliquer qu’aux êtres animés intelligents. Dieu dit ceci : « J’ai prescrit un commandement à toutes les étoiles. » Mais, on se demande, quels sont ces commandements ? Bien entendu, ce sont des commandements concernant le fait que chaque étoile, dans son ordre et dans ses mouvements, donne au monde une certaine quantité de lumière, car les soi-disant planètes se déplacent dans un ordre différent, et dans un ordre différent les luminaires dits fixes (aphneí_s). Mais en même temps, il est absolument clair que ni le mouvement d’un corps ne peut se produire sans âme, ni les êtres animés ne peuvent à aucun moment être sans mouvement. Et les étoiles se meuvent dans un tel ordre et si régulièrement qu'il n'y a jamais de confusion notable dans leurs mouvements ; Compte tenu de cela, il serait évidemment extrêmement stupide de dire qu'un tel ordre, un tel respect de l'exactitude et de la mesure sont exécutés par des êtres irrationnels ou leur sont exigés. Jérémie appelle même la lune la reine des cieux (Jérémie 7 : 18). Donc, si les étoiles sont animées et intelligentes, alors, sans aucun doute, elles réussissent aussi et tombent. Les paroles de Job : « Les étoiles ne sont pas pures devant lui » (Job 25 : 5), je pense, expriment précisément cette pensée. 4. Si les luminaires sont des êtres animés et intelligents, alors la séquence de raisonnement nécessite également de considérer la question de savoir s'ils étaient animés avec la création des corps, à une époque où, selon la parole de l'Écriture, « Dieu créa deux grands luminaires, le grand luminaire au commencement du jour, et le petit luminaire au commencement de la nuit, et les étoiles » (Gen. 1 : 16), ou si leurs âmes n'ont pas été créées avec les corps, mais Dieu a déjà mis eux de l'extérieur (dans les luminaires) de l'esprit après la création de leurs corps. Pour ma part, je suppose que l'esprit est inséré de l'extérieur, mais cette hypothèse doit encore être prouvée à partir des Saintes Écritures, car sur la base des preuves de l'Écriture, elle est en tout cas plus difficile à confirmer qu'à l'aide de seules conjectures. Et par conjecture, cette position peut être prouvée comme suit. Si l'âme humaine - qui, comme l'âme de l'homme, est bien entendu inférieure - n'est pas créée avec les corps, mais est universisée de l'extérieur, il faut en dire à plus forte raison des âmes des êtres vivants, appelées célestes. Quant aux gens, est-il possible de penser que, par exemple, l'âme de celui qui a donné un coup de pied à son frère dans le ventre de sa mère, c'est-à-dire l'âme de Jacob, s'est formée avec le corps ? (Gen. 25:22) Ou - l'âme de celui qui, alors qu'il était encore dans le ventre de sa mère, remplie du Saint-Esprit, a-t-elle été créée et formée avec le corps ? Je veux dire Jean, qui bondit dans le ventre de sa mère et joua avec une grande admiration lorsque la voix de la salutation de Marie parvint aux oreilles d'Élisabeth, sa mère (Luc 1 : 41). L'âme a-t-elle également été créée et formée avec le corps de celui qui, avant même sa formation dans le sein maternel, était connu de Dieu et avait été sanctifié par Lui avant même de sortir du sein maternel ? (Jér. 1 : 5) Bien sûr, ce n’est pas sans jugement ni sans mérite que Dieu remplit certaines personnes du Saint-Esprit, tout comme ce n’est pas sans mérite qu’il sanctifie. Et vraiment, comment pouvons-nous éviter la voix qui dit : "La nourriture n'est pas bonne aux yeux de Dieu ? Cela n'arrivera pas !" ou : « Dieu a-t-il vraiment de la partialité ? (Rom. 9:14.) Mais c’est précisément cette conclusion qui découle de la position qui affirme l’existence de l’âme avec le corps. - Ainsi, pour autant que l'on puisse le comprendre à partir d'une comparaison avec la condition humaine, je pense que tout ce que la raison même et l'autorité de l'Écriture semblent montrer à l'égard des gens, tout cela doit être pensé de manière beaucoup plus cohérente à propos des (luminaires) célestes. 5. Mais voyons si nous pouvons trouver des preuves dans les Saintes Écritures concernant les êtres célestes eux-mêmes. L’apôtre Paul donne un tel témoignage, il dit que « la création est soumise à la futilité, non par la volonté, mais à cause de celui qui lui a obéi avec espérance : car la création elle-même sera affranchie de l’œuvre d’incorruption pour entrer dans la liberté de la gloire des enfants de Dieu » (Rom. 8 : 20-21). A quelle vanité, je le demande, la création s'est-elle soumise, quelle créature, et pourquoi pas volontairement, et dans quel espoir ? Et comment la création elle-même sera-t-elle libérée de l’esclavage de la corruption ? Ailleurs, le même apôtre dit : « Car la création aspire à la révélation des fils de Dieu » (Ibid. v. 19), et aussi : non seulement nous, mais aussi « toute la création soupire et sympathise avec nous jusqu'à ce jour » (Ibid. v. 23). Nous devons donc encore examiner de quel genre de gémissement il s’agit et de quel genre de souffrance il s’agit ici ? Mais voyons d’abord quelle est la vanité à laquelle la créature s’est soumise. Je pense que cette vanité n'est rien d'autre que des corps ; car, bien que le corps des saints soit éthéré, il n'en est pas moins matériel. C'est pourquoi, me semble-t-il, Salomon qualifie toute nature corporelle de lourdeur et de retardement de la puissance des esprits ; il dit : « Vanité des vanités et toutes sortes de vanités », dit l'Ecclésiaste. Toutes sortes de bruits. J'ai vu toutes les créations qui ont été faites sous le soleil, et voici toute vanité" (Ec. 1, 1, 14). C'est précisément à cette vanité que la création est soumise, en particulier celle qui a en son pouvoir les plus grandes et les plus hautes autorités de ce monde, c'est-à-dire le soleil, la lune et les étoiles ; ces luminaires sont soumis à la vanité, ils sont revêtus de corps et sont destinés à briller sur le genre humain. « À la vanité, dit-il, la création n'est pas soumise à la volonté. » (Rom. 8 :20), en fait, la création n'a pas accepté le service destiné à la vanité de sa propre volonté, mais parce que Celui qui l'a soumise l'a voulu - pour le bien de Celui qui a vaincu, qui en même temps a promis aux créatures involontairement soumises à la vanité, qu'après avoir servi la grande cause, lorsque viendra le temps de la rédemption de la gloire des fils de Dieu, ils seront libérés de l'esclavage pour la décadence et vanité. Ayant reçu cet espoir et espérant l'accomplissement de cette promesse, la création entière gémit maintenant ensemble, ayant cependant de l'amour pour ceux qu'elle sert et sympathisant avec patience, attendant la promesse. Regardez maintenant, à ces êtres qui ont été soumis à la vanité, non volontairement, mais par la volonté de Celui qui a vaincu et qui espèrent des promesses, - n'est-il pas possible d'appliquer l'exclamation suivante de Paul : « Le désir d'être résolu et d'être avec Christ est bien meilleur » (Phil. 1, 23). Au moins, je pense que le soleil pourrait dire de la même manière : « J’ai le désir d’être résolu ou de revenir et d’être avec le Christ, car c’est bien mieux. » Mais Paul ajoute : « Et pour rester dans la chair, il est absolument nécessaire de manger à cause de vous » (Ibid. v. 24). Et le soleil, en effet, peut dire : « Il est plus nécessaire de rester dans ce corps céleste et lumineux pour la révélation des fils de Dieu. » Il faut penser et dire la même chose à propos de la lune et des étoiles. Voyons maintenant ce que sont la liberté de la créature et la liberté de l'esclavage. Lorsque Christ remettra le royaume à Dieu et au Père, alors ces êtres animés, comme étant venus avant le royaume de Christ, ainsi que le royaume tout entier, seront transférés sous le contrôle du Père. Alors Dieu sera « tout en tous » ; mais ces êtres appartiennent à tout ; donc Dieu sera en eux, comme en tout. Chapitre huit. À propos des anges 1. Nous devrions bien sûr penser aux anges de la même manière. Il ne faut pas penser qu'un ange bien connu se voit accidentellement confier tel ou tel poste, par exemple Raphaël - le travail de traitement et de guérison, Gabriel - supervisant les guerres, Michael - s'occupant des prières et des pétitions des mortels. Il faut supposer qu'ils n'ont reçu ces postes que chacun selon ses propres mérites, et les ont reçus pour le zèle et les vertus dont ils ont fait preuve avant même la création de ce monde. Ensuite, dans le rang d'Arkhangelsk, chacun se voit attribuer un poste d'une sorte ou d'une autre ; d'autres étaient honorés d'être comptés parmi les anges et d'agir sous le commandement de l'un ou l'autre archange, ou, ce qui revient au même, d'un chef ou d'un prince de leur rang. Tout cela, comme je l'ai dit, n'a pas été établi par hasard et indifféremment, mais selon le jugement le plus strict et le plus juste de Dieu, et arrangé selon le mérite, selon le jugement et l'épreuve de Dieu lui-même. Ainsi, un ange fut assigné à l'église d'Éphèse, un autre à Smyrne, un fut assigné à être l'ange de Pierre, l'autre fut l'ange de Paul, puis chacun des petits appartenant à l'église reçut un ange - et ces anges voient toujours la face de Dieu, il y a aussi un ange qui campe autour de ceux qui craignent Dieu. Et tout cela n'est pas fait par hasard et non pas parce que les anges ont été créés de cette manière par la nature - cela conduirait à accuser le Créateur d'injustice - mais est déterminé par l'administrateur le plus juste et le plus impartial de tout - Dieu, selon les mérites et les vertus et selon la force et les capacités de chacun. 2. Disons aussi quelque chose de ceux qui prétendent que les êtres spirituels sont différents (par nature), afin que nous ne tombions pas dans les fables absurdes et impies de ces gens, qui inventent, tant entre êtres célestes qu'entre âmes humaines, des natures spirituelles différentes, prétendument créées par des créateurs différents. Selon eux, il est absurde d’attribuer les différentes natures des créatures rationnelles à un seul et même Créateur. Et c'est vraiment ridicule. Mais ils expliquent incorrectement la raison de cette différence. En effet, il est impossible, disent-ils, de permettre à un seul et même créateur, sans aucune raison cachée dans le mérite, de donner aux uns le pouvoir de domination, et de soumettre les autres à la domination du premier, de donner de l'autorité aux uns, et d'en nommer d'autres pour qu'ils soient subordonnés à ceux qui ont un pouvoir supérieur. Mais tout cela, je pense, est complètement réfuté par la considération exposée plus haut, selon laquelle la raison de la différence et de la diversité de toutes les créatures ne réside pas dans l'injustice du directeur, mais dans les mouvements plus ou moins zélés ou paresseux des créatures elles-mêmes, dirigées soit vers la vertu, soit vers la méchanceté. Mais afin de mieux comprendre que c'est exactement le cas parmi les êtres célestes, nous donnerons des exemples d'actes humains passés et présents, afin de tirer des conclusions sur l'invisible à partir du visible. Ils (les partisans de l’opinion réfutée) conviennent sans aucun doute que Paul ou Pierre étaient de nature spirituelle. Mais Paul a agi contre la piété lorsqu'il a persécuté l'Église de Dieu, et Pierre a commis un péché très grave lorsque, interrogé par le serviteur du portier, il a renoncé au Christ par serment. Comment ces membres du clergé, de leur propre point de vue, sont-ils tombés dans de tels péchés ? - De plus, ils disent et affirment eux-mêmes souvent qu'« un bon arbre ne peut pas produire de mauvais fruits » (Matthieu 7 : 18). Donc, si un bon arbre ne peut pas porter de mauvais fruits, et que Pierre et Paul, à leur avis, étaient issus de la racine d'un bon arbre, alors comment ont-ils porté ces fruits, les pires ? Certes, ils peuvent répondre à ce qu'ils inventent habituellement dans ce cas, à savoir que ce n'est pas Paul qui a persécuté, mais quelqu'un d'autre - je ne sais qui - qui était en Paul, et ce n'est pas Pierre qui a nié, mais quelqu'un d'autre en Pierre. Mais pourquoi, pourrait-on se demander, Paul, n’ayant péché en rien, dit-il encore : « Je ne suis pas digne d’être appelé apôtre, car j’ai persécuté l’Église de Dieu ? (1 Cor. 15:9). Pourquoi Pierre a-t-il aussi « pleuré amèrement » le péché des autres ? (Luc 22 :62). Bien entendu, cela réfute toutes leurs absurdités. 3. À notre avis, il n'existe aucune créature rationnelle qui ne soit capable à la fois du bien et du mal. Cependant, quand nous disons que tout être peut accepter le mal, nous n’affirmons pas pour autant que tout être a effectivement accepté le mal, c’est-à-dire qu’il est devenu mal. Nous pouvons dire que tout le monde peut apprendre à naviguer sur un navire, mais cela ne signifie pas que tout le monde navigue réellement sur un navire, ou que tout le monde peut apprendre la grammaire ou l'art médical, mais cela ne signifie pas que tout le monde est déjà médecin ou grammairien. C’est pourquoi, si nous disons que tout être peut accepter le mal, cela ne veut pas dire que tout être a déjà accepté le mal. À notre avis, même le diable n’était pas incapable de faire le bien. Mais s’il pouvait accepter le bien, cela ne signifie pas qu’il le souhaitait réellement et qu’il ait fait fructifier sa capacité (au bien). Selon les témoignages des prophètes ci-dessus, il était autrefois bon, précisément au moment où il se convertit au paradis de Dieu parmi les chérubins. Mais comme, bien sûr, il avait la capacité de percevoir soit la vertu, soit le mal, alors à cause de cela, il s'est écarté de la vertu et s'est tourné vers le mal de tout son esprit. De la même manière, d'autres créatures, du fait qu'elles ont la capacité de faire les deux (c'est-à-dire le bien et le mal), grâce au libre arbitre, évitent le mal et s'attachent au bien. En un mot, il n’y a pas une seule créature qui ne perçoive le bien ou le mal. La seule exception est la nature de Dieu, cette source de toutes bonnes choses, et la nature de Christ, car Christ est Sagesse, et la sagesse ne peut pas accepter la stupidité, Christ est vérité, et la vérité, bien sûr, n'acceptera jamais le mensonge, Il est la Parole, ou la raison, qui, bien sûr, ne peut pas devenir déraisonnable. Le Christ est aussi lumière, mais les ténèbres, comme nous le savons, n’embrassent pas la lumière. De la même manière, la sainte nature du Saint-Esprit ne peut être souillée, car elle est sainte par nature ou par substance. Si un autre être est saint, alors il possède cette sainteté par assimilation ou inspiration du Saint-Esprit ; il ne la possède pas par nature, mais comme une propriété accidentelle qui, comme accidentelle, peut cesser. De la même manière, n’importe qui peut avoir la justice, mais seulement de manière accidentelle, qui peut cesser. Vous pouvez avoir de la sagesse, mais aussi une sagesse aléatoire. Cependant, il est également en notre pouvoir de nous établir dans la sagesse, bien sûr, à condition que, avec notre diligence et notre vie féconde, nous exercions la sagesse. Et si nous maintenons toujours (en nous-mêmes) la diligence, nous participerons toujours à la sagesse, alors notre participation même à celle-ci sera soit plus grande, soit moindre, selon la dignité de la vie ou le degré de diligence. Après tout, la bonté de Dieu, conformément aux exigences de sa dignité, appelle et attire tout vers cette fin bénie où toute souffrance, chagrin et gémissement cesseront et s'enfuiront. 4. Ainsi, la discussion précédente, me semble-t-il, a suffisamment montré que les principautés ont des supérieurs, et que chacun des autres rangs reçoit sa position non indifféremment ou par hasard, mais qu'ils ont atteint le degré de cette dignité par leurs mérites ; seulement nous ne pouvons pas savoir ou demander quelles étaient exactement les actions pour lesquelles ils ont été honorés d'accéder à ce grade. Dans ce cas, il nous suffit seulement de savoir que Dieu est juste et juste, puisque, selon l'Apôtre Paul, Dieu n'a aucune partialité (Col. 3 :25), et qu'Il, au contraire, arrangera tout selon les mérites et le succès de chacun. Ainsi, la fonction des anges n’est attribuée qu’en fonction du mérite ; les autorités n’ont de pouvoir que pour leur réussite ; les soi-disant trônes, c'est-à-dire les chefs de la cour et de l'administration, n'effectuent ce travail que pour leurs mérites ; les dominations dominent également non malgré le mérite. En un mot, tout cela est pour ainsi dire un rang céleste le plus élevé et le plus glorieux de la création rationnelle, qui se situe conformément à la glorieuse variété des positions. – De la même manière, il faut bien sûr penser aux forces opposées. Ayant reçu la place et la position de dirigeants, ou de puissances, ou de dirigeants des ténèbres du monde, ou d'esprits de lascivité, ou d'esprits de méchanceté, ou de démons impurs, ils n'ont tous ces positions pas substantiellement et non parce qu'ils ont été créés tels ; au contraire, ils ont reçu tous ces degrés de méchanceté en raison de leurs motivations et du succès qu'ils ont obtenu dans le crime. Il existe aussi un autre ordre de créatures raisonnables, qui se sont déjà tellement livrées au mal qu'elles ne veulent pas plutôt que ne peuvent être restaurées 2 : la fureur de leurs atrocités s'est transformée en convoitise, dont elles se réjouissent. Le troisième rang de la création rationnelle est constitué des créatures désignées par Dieu pour reconstituer le genre humain - ce sont les âmes des hommes qui, en raison de leur perfectionnement, sont acceptées même dans le rang des anges mentionné ci-dessus. Et en effet, certains d'entre eux sont admis à ce rang - ce sont ceux qui sont devenus les Fils de Dieu, ou les Fils de la résurrection, ou ceux qui ont quitté les ténèbres et ont aimé la lumière et sont devenus les Fils de la Lumière, ou ceux qui ont surmonté toute guerre et, s'étant pacifiés, sont devenus les Fils du monde et les Fils de Dieu, ou ceux qui, ayant mortifié leurs membres terrestres et se sont élevés non seulement au-dessus de la nature corporelle, mais même au-dessus des pervers et par les mouvements éphémères. de leur âme, ils se sont unis au Seigneur et sont devenus purs en esprit, afin qu'ils puissent toujours être un en esprit avec Lui et tout connaître avec Lui. Un jour, ils atteindront un état tel qu'ils deviendront complètement spirituels, et, ayant été éclairés dans leur esprit par la Parole et la Sagesse de Dieu en toute sainteté, ils jugeront de tout, mais eux-mêmes ne seront jugés par personne. Mais nous pensons qu'en aucun cas nous ne pouvons accepter ce que certains prétendent dans leur curiosité excessive, à savoir que les âmes atteignent un tel déclin que, oubliant leur nature rationnelle et leur dignité, elles sont même précipitées dans l'état d'animaux ou de bêtes ou de bétail déraisonnables. À l’appui de cette opinion, ils citent généralement même de fausses preuves tirées de l’Écriture. Ainsi, ils soulignent que le bétail avec lequel une femme a été tuée contre nature est considéré comme criminel au même titre que la femme ; et selon la loi, il doit être lapidé avec la femme ; qu'un taureau sanglant, selon la loi, doit également être lapidé ; que l'âne de Balaam a parlé lorsque Dieu a ouvert la bouche, et que celui qui était sous le joug, sans un mot, a dénoncé la folie du prophète d'une voix humaine. Non seulement nous n’acceptons pas toutes ces preuves, mais nous rejetons et balayons également ces mêmes opinions, qui sont contraires à notre foi. Cependant, bien que nous ayons rejeté et rejeté cette opinion perverse, nous exposerons néanmoins à sa place et en son temps comment les preuves de l'Écriture citées par eux doivent être comprises 3 . 1. Bien que toutes les discussions présentées dans le livre précédent concernaient la question du monde et de sa structure, il me semble maintenant qu'il vaut la peine de répéter quelque chose sur ce monde lui-même, à savoir : sur son début et sa fin, sur ce que fait la Divine Providence entre le début et la fin, ainsi que sur ce qui s'est passé avant le monde et ce qui se passera après lui. – Tout d’abord, il est évident que le monde est très varié et varié et se compose non seulement d’êtres rationnels et divins et de corps divers, mais aussi d’êtres vivants muets, tels que les bêtes, les animaux, le bétail, les oiseaux et tous (les créatures) vivant dans les eaux ; qu'alors, la composition du monde comprend également divers espaces, tels que le ciel et les cieux, la terre et l'eau ; que l'air moyen, autrement appelé éther, lui appartient aussi, et, en outre, tout ce qui se produit ou naît de la terre. Ainsi, si la diversité du monde est si grande, et en même temps chez les êtres les plus intelligents il existe une telle diversité, grâce à laquelle, il faut penser, toute autre diversité et variété existe, alors, on se demande, quelle raison de l'origine du monde devra être indiquée, surtout si l'on prête attention à la fin par laquelle, comme le montre le premier livre, tout sera restauré à son état originel ? En fait, puisque cette dernière (hypothèse) est acceptée, alors quelle autre raison, répétons-le, pouvons-nous invoquer pour une telle diversité du monde, sinon la différence et la variété des mouvements et des chutes des créatures qui se sont éloignées de cette unité et de cette harmonie originelles dans lesquelles elles ont été créées par Dieu ? En effet, la raison de la diversité du monde n'est-elle pas que les êtres, indignés et déviés de l'état originel de béatitude et excités par divers mouvements et désirs spirituels, ont transformé le bien unique et indivisible de leur nature en diverses qualités spirituelles conformément aux différences de leurs intentions ? 2. Mais Dieu, par l'art ineffable de sa Sagesse, tourne tout ce qui arrive dans le monde au bien commun et l'oriente vers la prospérité générale de tous (l'être) ; ces mêmes créatures qui sont devenues si séparées les unes des autres à cause de la diversité des âmes, Il réalise un certain accord dans l'activité et les désirs, de sorte qu'elles, bien qu'avec des mouvements d'âme différents, travaillent toujours à la complétude et à la perfection d'un monde unique et que la diversité même des esprits serve à atteindre un objectif commun de perfection. Une seule force lie et contient toute la diversité du monde et forme un tout à partir de divers mouvements ; sinon, une si grande cause mondiale s’effondrerait à cause des désaccords des âmes. Et c'est pourquoi nous pensons que le Père de tous, Dieu, pour le bien de toutes ses créatures, gouverne ces divers êtres de telle manière par l'intelligence ineffable de sa Parole et de sa Sagesse, que tous les esprits ou âmes individuels - en un mot, toutes les substances rationnelles, peu importe comment nous les appelons - ne sont pas contraints par la force de faire, contrairement à leur liberté, ce qui n'est pas conforme à leurs propres impulsions - et donc à la capacité de vouloir librement. Autrement, bien entendu, la qualité même de leur nature aurait été altérée. En même temps, les divers mouvements de leur volonté (propositi) sont habilement dirigés vers l'harmonie et le bénéfice d'un monde unique ; Ainsi, certaines créatures ont besoin d'aide, d'autres peuvent aider, d'autres encore lancent des batailles et des compétitions contre ceux qui réussissent - et tout cela pour que dans la lutte le zèle de ces derniers se révèle mieux, et qu'après la victoire la condition acquise par eux à travers les difficultés et la souffrance soit préservée de manière plus fiable. 3. Ainsi, même s’il existe différentes positions dans le monde, il ne devrait y avoir aucune discorde ni aucun désordre. De même que notre corps, étant un, est composé de plusieurs membres et est soutenu par une seule âme, de même, je pense, le monde entier devrait être considéré comme s'il était un animal immense et énorme, qui est soutenu, pour ainsi dire, par une seule âme, par la puissance et l'esprit de Dieu. Je pense que c'est exactement ce que souligne l'Écriture Sainte lorsqu'elle dit, selon les paroles du prophète : « Je ne remplirai pas les cieux et la terre de nourriture, dit l'Éternel » (Jér. 23, 24), et aussi ailleurs : « Le ciel est mon trône, et la terre est mon marchepied » (Isaïe 66, 1). Le Sauveur, bien sûr, a exprimé la même chose lorsqu’il a dit qu’il ne faut jurer « ni par le ciel, car le trône de Dieu est, ni par la terre, pour son marchepied » (Matthieu 5 :34-35), ni par l’apôtre. Paul, lorsqu’il prêchait aux Athéniens, disant : « en Lui nous vivons, nous nous mouvons et nous sommes » (Actes 17 :28). Dans quel sens, pourrait-on se demander, vivons-nous, bougeons-nous et existons-nous en Lui, sinon dans le fait qu’Il ​​embrasse et contient par Sa puissance le monde entier ? De plus, pourquoi, selon les paroles du Sauveur lui-même, le ciel est-il le trône de Dieu et la terre son marchepied, sinon précisément parce que sa puissance remplit tout au ciel et sur la terre, comme le dit le Seigneur à ce sujet ? Ainsi, sur la base de ce qui a été montré, je pense que tout le monde conviendra facilement que c’est dans ce sens que le Père de tous, Dieu, remplit et contient la plénitude de puissance du monde entier. Mais puisque le raisonnement précédent a montré que la raison de la diversité dans ce monde était les différents mouvements des créatures intelligentes et leurs différentes intentions, alors nous devons nous demander si ce monde est également confronté à une fin similaire à un tel début ? Et en effet, il ne fait aucun doute qu’à la fin de ce monde il y aura une grande diversité et une grande différence, et cette diversité, que nous croyons à la fin de ce monde, servira de cause et de raison à de nouvelles différences dans un autre monde qui viendra après ce monde. 4. S'il en est ainsi, il semble que nous devrions maintenant révéler également la doctrine de la nature corporelle, car la diversité du monde ne peut exister sans les corps. De l'observation des choses elles-mêmes, il est clair que la nature corporelle subit des changements divers et variés, de sorte que de tout elle peut se transformer en tout ; ainsi, par exemple, le bois se transforme en feu, le feu en fumée, la fumée en air et le liquide huileux en feu. Et la nourriture des humains et des animaux ne représente-t-elle pas des changements similaires ? Après tout, chaque nutriment que nous absorbons se transforme en substance de notre corps. En même temps, il ne serait pas difficile d’expliquer exactement comment l’eau se transforme en terre ou en air, et l’air, à son tour, en feu, ou le feu en air ou l’air en eau. Mais il suffit ici de rappeler tout cela à ceux qui veulent parler de la nature de la matière corporelle. Nous entendons ici la matière qui est à la base des corps, précisément celle à partir de laquelle, avec l'ajout de qualités, les corps sont composés. Il existe quatre qualités : la chaleur, le froid, la sécheresse, l'humidité. Ces quatre qualités sont ancrées dans úlh, c'est-à-dire dans la matière - puisque la matière elle-même ne possède pas ces qualités mentionnées ci-dessus - et forment différents types de corps. Mais bien que la matière elle-même soit sans qualité, comme nous l'avons dit plus haut, elle n'existe jamais sans aucune qualité. Cette matière est telle et il y en a tellement que sa quantité est suffisante pour tous les corps du monde auxquels Dieu a voulu donner l'existence ; elle obéit et sert le Créateur pour la formation de toutes formes et types, puisqu'elle prend en elle les qualités qu'il plaît à Dieu de lui donner. À ce sujet, certains, même de grands hommes - je ne sais juste pas pourquoi - pensaient que cela n'avait pas été créé par Dieu lui-même, le Créateur de toute chose, mais, selon leurs mots, qu'il constituait une nature et une force aléatoires. Et je me demande comment exactement ces gens peuvent blâmer tous ceux qui nient soit le Dieu Créateur, soit la Providence de cet univers, précisément parce qu'ils auraient exprimé une opinion impie lorsqu'ils croient qu'une si grande cause du monde existe en dehors du Créateur ou du Pourvoyeur ? Après tout, eux-mêmes, reconnaissant la matière comme non produite et coéternelle avec le Dieu non engendré, tombent dans une méchanceté similaire. En effet, si de leur point de vue on suppose, par exemple, qu'il n'y avait pas de matière - comme ils l'affirment eux-mêmes lorsqu'ils disent que Dieu ne pouvait rien créer alors que rien n'existait encore - alors cela signifie que Dieu doit alors être resté inactif. Après tout, il n'avait pas de matière à partir de laquelle il pouvait produire - cette matière même qui, comme ils le pensent, n'est pas apparue par sa Providence, mais par hasard. En même temps, il leur semble que même ce qui s'est produit par hasard aurait pu suffire à Dieu pour une tâche aussi énorme, et que tout ce qui, percevant l'esprit de toute sa sagesse, était localisé et arrangé dans le monde, (aurait pu suffire) pour la puissance de sa puissance. Mais une telle opinion me paraît impie ; cela, je pense, est inhérent aux personnes qui rejettent complètement la force et même la raison dans la nature à naître. Et pour que nous puissions voir plus clairement l'essentiel de la question, supposons, au moins pour un court instant, qu'il n'y avait pas de matière et que Dieu, à ce moment où rien n'existait encore, a fait exister ce qu'il voulait. Qu'allons-nous penser ? Quel genre de matière Dieu aurait-il alors créé cette matière qu'Il a produite (selon l'hypothèse) par Sa puissance et sa sagesse, afin qu'il puisse exister quelque chose qui n'existait pas auparavant : meilleur et supérieur, ou d'une autre sorte, ou inférieur et pire, ou similaire et complètement identique à (la matière) qu'ils appellent non produite (ingenitara) ? Je pense que chacun comprendra très facilement que les formes et les types de ce monde ne peuvent être pris ni par la meilleure ni par la pire matière, mais seulement par celle qui les a pris. Alors, ne serait-il pas méchant d'appeler quelque chose qui ne s'est pas produit, qui, étant créé par Dieu, s'avère, sans aucun doute, être le même que ce qui ne s'est pas produit (ingenitum) ? 5. Mais pour croire cela aussi sur la base de l'autorité de l'Écriture, écoutez comment ce dogme est affirmé dans les livres des Macchabées, où la mère des sept martyrs convainc l'un de ses fils d'endurer le tourment, elle dit : « Je te prie, mon enfant, que tu regardes le ciel et la terre et tout ce qu'ils contiennent, et que tu voies que Dieu a créé ces choses qui ne sont pas » (2 Mac. 7:28) et dans le livre "Berger", dans le premier commandement, dit ceci : "Premièrement, croyez qu'il y a un seul Dieu, qui a tout créé et ordonné, et qui a tout fait exister à partir du néant." Peut-être que les paroles du psaume s'appliquent également ici : « Il a commandé et a été créé » (Psaume 149 : 5), car les paroles : « Il a parlé et est venu » semblent indiquer la substance de tout ce qui existe ; les mots : « Il l'a commandé et il a été créé » indiquent apparemment les qualités par lesquelles cette substance prend différentes formes. Chapitre deux. Sur l'existence continue de la nature corporelle 1. À ce stade (de l'enseignement), certains demandent habituellement : est-il possible de supposer entre les êtres rationnels et la matière corporelle une sorte d'union et d'intimité, semblable à la façon dont le Père donne naissance au Fils à naître et donne naissance au Saint-Esprit - non, bien sûr, dans le sens où (le Fils et l'Esprit) n'existaient pas auparavant, mais (dans le sens) que le Père est le commencement et la source du Fils et du Saint-Esprit et qu'on ne peut penser à rien de précédent ou de ultérieur en eux. Afin d'approfondir ce sujet, ils posent généralement comme point de départ de leur raisonnement la question suivante : cette nature corporelle même, qui porte la vie et contient les mouvements des êtres spirituels et rationnels, existera-t-elle éternellement avec eux ou, lors de sa séparation (d'avec eux), sera-t-elle détruite et périra-t-elle ? Afin de pouvoir comprendre cela plus séparément, il semble tout d'abord se demander s'il est possible que des êtres raisonnables, après avoir atteint le plus haut degré de sainteté et de félicité, restent complètement incorporels - et cela me semble très improbable et presque impossible - ou doivent-ils toujours être liés aux corps ? Si quelqu'un pouvait indiquer la raison pour laquelle il est possible qu'ils existent complètement sans corps, alors, bien sûr, il faudrait en conclure que la nature corporelle, créée à partir de rien pendant un certain temps, dès que cesse l'usage de ses services, cessera d'exister de la même manière qu'elle n'existait pas avant sa création. 2. Mais s'il n'est en aucune manière possible de prouver que tout autre être, à l'exception du Père, du Fils et du Saint-Esprit, peut vivre en dehors du corps, alors la cohérence et la raison nous obligent nécessairement à reconnaître l'idée que les êtres raisonnables ont été créés originellement (principialiter), tandis que la substance matérielle n'en est séparée que dans l'imagination et dans la pensée et ne semble avoir été créée qu'avant ou après eux ; en fait, les êtres rationnels n'ont jamais vécu et ne vivent pas sans elle (la nature corporelle), car vivre une vie incorporelle n'est bien sûr caractéristique que de la Trinité. Comme nous l'avons dit plus haut, cette substance matérielle de ce monde a une nature capable de toutes sortes de transformations. Lorsqu'il est attiré vers les êtres inférieurs, il forme des corps plus ou moins grossiers et denses, et distingue ainsi (toutes) ces espèces (d'êtres) visibles et diverses du monde. Lorsqu'elle sert des êtres plus parfaits et bénis, elle brille du rayonnement des corps célestes et orne les robes du corps spirituel soit des anges de Dieu, soit des fils de la résurrection. De tous ces (corps) sera composé un état varié et varié du monde unique. Mais si vous voulez discuter de cela plus en détail, alors il sera nécessaire d'examiner encore plus attentivement et attentivement, avec toute la crainte de Dieu et le respect, les Écritures divines et de voir si le sens secret et caché (de ces Écritures) peut dire quelque chose sur ces sujets, s'il n'est pas possible, après avoir rassemblé plus de preuves sur ce sujet même, de trouver quelque chose sur cette question dans les paroles mystérieuses et cachées que le Saint-Esprit n'explique qu'aux personnes dignes. Chapitre trois. À propos du début du monde et de ses causes 1. Après cela, il nous reste à rechercher s'il y avait un autre monde avant celui-ci qui existe maintenant ; et s'il y en avait, alors était-il le même que le monde actuel, ou était-il quelque peu différent de lui, ou était-il inférieur à lui - ou n'y avait-il pas de monde du tout, mais il y avait quelque chose de similaire à la façon dont nous imaginons la fin universelle future, lorsque le royaume sera remis à Dieu et au Père ? Bien sûr, cet autre monde a eu la même fin, après quoi ce monde a commencé à exister, mais la chute variée des êtres intelligents a incité Dieu à créer ce monde diversifié et diversifié 4 . 2. Mais pour faire comprendre plus clairement si la matière corporelle n'existe que pendant un certain temps et si elle se résoudra à nouveau en néant de la même manière qu'elle n'existait pas auparavant, nous verrons d'abord si quelqu'un peut vivre sans corps. Après tout, si quelqu’un peut vivre sans corps, alors tout le monde peut exister sans corps, d’autant plus que le raisonnement précédent montrait que tout est dirigé vers une seule fin. Si tous les êtres peuvent être sans corps, alors sans aucun doute, la substance corporelle n’existera pas lorsqu’elle n’est pas nécessaire. - Mais comment comprendre les paroles de l'apôtre au lieu où il parle de la résurrection des morts, disant : " Il convient que ce corruptible revête l'incorruptibilité, et que ce mort revête l'immortalité. Quand ce corruptible aura revêtu l'incorruption et que ce mortel aura revêtu l'immortalité, alors la parole sera écrite : La mort a été sacrifiée dans la victoire. Où es-tu, ô mort, ta victoire ? Ton aiguillon s'est rapidement consumé, la mort. " L'aiguillon de la mort est péché; mais la puissance du péché, c'est la loi » (1 Cor. 15 : 53-56). Apparemment, l'apôtre exprime ici une telle pensée. Les mots « ce corruptible et ce mortel », prononcés avec une insistance et une expression particulières, ne s'appliquent, bien sûr, qu'à la matière corporelle. Ainsi, cette matière du corps, désormais corruptible, sera revêtue d'incorruptibilité lorsqu'une âme parfaite, instruite des dogmes de l'incorruptibilité, commencera à l'utiliser. Et ne soyez pas surpris si, au nom de la Parole de Dieu et de la Sagesse de Dieu, maintenant appelée incorruptibilité, nous l'appelons en quelque sorte le vêtement du corps, parce que le Seigneur lui-même et Créateur de l'âme, Jésus-Christ, est appelé le vêtement des saints, comme le dit l'Apôtre : « Revêtez-vous du Seigneur Jésus-Christ » (Rom. 13, 14). Par conséquent, de même que Christ est le vêtement de l’âme, de même l’âme, dans un certain sens spirituel, est appelée le vêtement du corps, car elle en est la parure, couvrant et revêtant la nature morte. Voilà donc le sens des mots : « Il convient que ce corruptible revête l’incorruptibilité ». L'Apôtre semble dire que cette nature corruptible du corps doit nécessairement recevoir le vêtement d'incorruptibilité - une âme qui a l'incorruptibilité en elle-même parce que, bien sûr, elle est revêtue du Christ, qui est la Sagesse et la Parole de Dieu. Mais lorsque ce corps, que nous aurons autrefois plus glorieux, commencera à participer à la vie, alors l'incorruptibilité s'ajoutera aussi à son immortalité. En fait, si quelque chose est mortel, alors il est en même temps périssable, mais pas l'inverse : - quelque chose de périssable ne peut pas être appelé mortel en même temps. Par exemple, nous appelons une pierre ou un arbre périssable, mais nous ne les appelons pas mortels. Le corps, étant donné qu'il participe à la vie et que la vie peut en être séparée et (en fait) en est séparée, nous, à cause de tout cela, nous l'appelons mortel, mais selon une compréhension différente, nous disons aussi qu'il est périssable. C'est pourquoi le saint Apôtre, se référant à la matière corporelle originelle (ad generalem primam causam) en général - cette matière dont l'âme se sert toujours, quelle que soit la qualité à laquelle elle est unie, qu'elle soit charnelle, comme elle l'est maintenant, ou avec la qualité la plus subtile et la plus pure, dite spirituelle, comme elle le sera plus tard - (l'Apôtre) dit avec une compréhension étonnante : « Il convient que ce corruptible revête l'incorruptibilité. puis, se référant en particulier au corps (ad specialem causam), il dit : « il convient que cette chose mortelle soit revêtue d'immortalité ». L'incorruptibilité et l'immortalité ne sont rien d'autre que la sagesse, la Parole et la vérité de Dieu, formant, habillant et embellissant l'âme. Voilà donc le sens du dicton : « Le corruptible revêtira l’incorruptibilité, et le mortel revêtira l’immortalité. » Cependant, maintenant, même si nous avons atteint une prospérité significative, ce corruptible ne revêt pas l'incorruptibilité, et le mortel ne revêt pas l'immortalité, parce que nous ne savons qu'en partie et prophétisons en partie, et même ce que nous savons apparemment, nous ne le voyons toujours que « dans un miroir en divination » (1 Cor. 13 : 12). Et puisque cet enseignement qui est le nôtre dans le corps dure sans doute très longtemps, jusqu'à ce que nos corps mêmes, dont nous sommes entourés, doivent encore mériter l'incorruptibilité et l'immortalité, grâce à la Parole de Dieu, à la Sagesse et à la parfaite vérité, c'est pourquoi il est dit : « Il convient que ce corruptible revête l'incorruptibilité, et que cette chose morte revête l'immortalité. » 3. Cependant, ceux qui admettent la possibilité d'une vie incorporelle pour les créatures intelligentes peuvent présenter de telles considérations. Si ce corruptible est revêtu de l'incorruptibilité, si ce mortel est revêtu de l'immortalité et si la mort est finalement engloutie, cela ne signifie-t-il pas qu'il faut détruire la nature matérielle, dans laquelle la mort ne pouvait accomplir certaines actions que tant que l'acuité d'esprit de ceux qui sont dans le corps était apparemment émoussée par la nature de la matière corporelle. (Selon ces hommes), dès que (les êtres) sont hors du corps, alors ils échappent déjà à la sévérité d'une telle indignation. Mais comme ils ne sont pas encore capables de se débarrasser brusquement de tous leurs vêtements corporels, alors, à leur avis, ils demeureront d'abord (immorari) dans les corps les plus subtils et les plus purs, qui ne peuvent plus être vaincus par la mort et blessés par son aiguillon. Ainsi, avec l'abolition progressive de la nature corporelle, la mort semblera enfin absorbée et même complètement détruite, et chaque piqûre sera complètement atténuée par la grâce divine, dont l'âme est devenue capable, méritant ainsi de recevoir l'incorruptibilité et l'immortalité. Et puis, à leur avis, tout le monde, en toute justice, dira : "Où est la victoire, la mort ? Où est l'aiguillon, la mort ? L'aiguillon de la mort, c'est le péché." Et puisque tout cela semble cohérent, alors nous pouvons aussi croire que notre État sera un jour incorporel. S’il en est ainsi et si chacun doit se soumettre au Christ, alors l’état incorporel doit nécessairement s’appliquer à tous ceux à qui s’étend la soumission du Christ ; car tous ceux qui sont soumis au Christ, à la fin, seront aussi soumis à Dieu le Père, à qui, comme il est dit, le Christ remettra le royaume, et d'ailleurs, apparemment, de telle manière qu'alors l'usage des corps cessera. Et dès que (l’usage du corps) cesse, alors le corps retourne au néant, tout comme il n’était pas là auparavant. Mais voyons ce qu’on peut objecter à ceux qui prétendent cela. Si la nature corporelle est détruite, il semble qu’elle devra être restaurée et créée une seconde fois. Après tout, il est possible que des êtres raisonnables, à qui la capacité de libre arbitre n'est jamais retirée, soient à nouveau soumis à une sorte de perturbation, et Dieu, de son côté, le permettra, afin qu'ils, tout en maintenant leur état toujours immobile, n'oublient pas qu'ils ont atteint ce bonheur final non pas par leurs propres forces, mais par la grâce de Dieu. Et ces perturbations seront sans doute suivies encore de cette différence et diversité des corps dont le monde est toujours orné, parce que le monde ne peut consister autrement que dans la différence et la diversité ; mais cette (diversité) ne peut en aucun cas être réalisée en dehors de la matière corporelle. 4. Quant à ceux qui affirment une similitude et une égalité complètes des mondes les uns avec les autres, je ne sais pas quelle preuve ils peuvent confirmer cette (hypothèse). Après tout, si le monde (futur) est en tout semblable au monde (présent), cela signifie que dans ce monde, Adam ou Ève feront la même chose qu'ils ont déjà fait ; Cela signifie qu'il y aura à nouveau le même déluge, et que le même Moïse conduira à nouveau un peuple de près de six cent mille personnes hors d'Égypte, Judas trahira également le Seigneur pour la deuxième fois, Paul gardera les vêtements de ceux qui ont lapidé Etienne pour la deuxième fois - et tout ce qui s'est passé dans cette vie se reproduira. Mais je ne pense pas que cela puisse être confirmé par aucun argument, car il est vrai que les âmes sont gouvernées par le libre arbitre et qu'elles provoquent à la fois leur perfectionnement et leur chute par le pouvoir de leur volonté. En effet, dans leurs actions et leurs désirs, les âmes ne sont contrôlées par aucun mouvement (externe) (cursu), qui revient à nouveau dans les mêmes cercles après plusieurs siècles, au contraire, les âmes (elles-mêmes) dirigent le mouvement de leurs actions là où penche la liberté de leur propre esprit (ingenii). Ce que disent ces mêmes hommes, c'est comme si quelqu'un affirmait que si une mesure de pain est dispersée sur le sol, alors il peut arriver que la deuxième fois la chute des grains soit la même et absolument identique (à leur chute la première fois), de sorte que chaque grain individuel, après s'être répandu une deuxième fois, puisse se trouver à côté du même grain, à côté duquel il était une fois la première fois, et que toute la mesure puisse se disperser dans le même ordre la deuxième fois et former les mêmes figures que la première fois. Bien entendu, cela ne peut absolument pas se produire avec d'innombrables grains de mesure (pain), même s'ils étaient dispersés sans cesse et continuellement pendant de nombreux siècles. De la même manière, il est à mon avis impossible que le monde soit reconstruit une seconde fois dans le même ordre, avec les mêmes naissances, morts et actions. Les mondes ne peuvent exister que différemment, avec des changements significatifs, de sorte que l'état d'un monde, pour certaines raisons connues, est meilleur, l'état d'un autre monde, pour d'autres raisons, est pire, et l'état du tiers monde, pour d'autres raisons, s'avère moyen. Mais quel est exactement le nombre et l'état (des mondes) - cela, je l'avoue, je ne le sais pas, et si quelqu'un pouvait le montrer, je l'apprendrais volontiers. 5. Cependant, on dit que ce monde, qui est lui-même appelé une époque, marque la fin de plusieurs siècles. Le Saint Apôtre enseigne que le Christ n’a souffert ni au siècle précédent, ni dans celui qui a précédé ce dernier, et je ne sais même pas s’il est possible de compter combien de siècles antérieurs il y a eu pendant lesquels le Christ n’a pas souffert. Dans quelles paroles exactes de Paul j'ai trouvé la raison d'une telle pensée, je vais maintenant l'indiquer. Il dit : « Maintenant, il est devenu un jusqu'à la fin des siècles, pour effacer le péché par son sacrifice » (Hébreux 9 :26). Une fois, dit-il, il a fait un sacrifice et, à la fin des siècles, il est apparu pour détruire le péché. Et qu'après cet âge, qui, dit-on, a été créé à la fin d'autres siècles, il y aura d'autres siècles ultérieurs, le même Paul l'enseigne clairement, en ces termes : « Afin que dans ceux à venir, il montrera par sa bonté envers nous (en Jésus-Christ) l'infinie richesse de sa grâce » (Eph. 2, 7). Il n’a pas dit « dans le siècle à venir » ou « dans les deux siècles à venir » ; C'est pourquoi je pense que la preuve de ce dicton remonte à plusieurs siècles. S'il y a quelque chose de plus grand que les siècles, alors de cette façon les siècles devraient être pensés uniquement en application aux créatures, et en application à ce qui surpasse et dépasse les créatures visibles (ce qui sera bien sûr le cas avec la restauration de toute chose, quand l'univers entier atteindra une fin parfaite), peut-être devrait-on penser à quelque chose de plus qu'un âge, qui sera l'achèvement de tout. L’autorité de l’Écriture m’incite à penser de cette façon, qui dit : « pour toujours et à jamais » (Ex. 15 : 18). Le mot « et pourtant » indique sans aucun doute quelque chose de plus d’un siècle. Soyez attentif aux paroles du Sauveur : « Je veux que là où je suis, eux aussi soient avec moi : afin qu'ils soient un (en nous), comme nous sommes un » (Jean 17 :24 :22). Ces paroles n’indiquent-elles pas aussi quelque chose de plus grand que des siècles et des siècles, peut-être plus grand que des siècles de siècles, précisément cet état où tout n’existera plus dans des siècles, mais où Dieu sera en tout ? 6. Après ces discussions réalisables sur le monde, il ne semble pas superflu de réfléchir également à ce que signifie le nom même du monde. Ce nom se retrouve souvent dans les Saintes Écritures avec des significations différentes, car le latin mundus correspond au grec kósmo_s ; kósmo_s signifie non seulement paix, mais aussi décoration. Ainsi, dans le livre du prophète Isaïe, où un discours accusateur s'adresse aux nobles filles de Sion, il est dit : « au lieu de parer l'or sur ta tête, tu seras chauve à cause de tes œuvres » (Isaïe 3 :23), et la décoration est ici désignée par le même mot que le monde, c'est-à-dire kósmo_s. On dit aussi que sur la robe du souverain sacrificateur s'exprime la pensée du monde entier (mundi ratio contineri), comme nous le trouvons dans la Sagesse de Salomon : « dans la robe il engloutit le monde entier » (Sagesse 18 :24. Même notre univers avec ses habitants est appelé le monde, comme le dit l'Écriture : « Le monde entier repose dans le mal » (1 Jean 5 :19. Clément, le disciple apostolique, mentionne également ceux que les Grecs appelaient antixfona_s, et d'autres parties de l'univers auxquelles aucun de nous ne peut accéder et d'où personne ne peut passer jusqu'à nous, et il appelle ces mêmes pays des mondes lorsqu'il dit : « L'océan est infranchissable pour les hommes, mais les mondes situés au-delà de l'océan sont gouvernés par les mêmes ordres du Seigneur Dieu. » Cet univers, composé du ciel et de la terre, est aussi appelé le monde, comme le dit Paul : « L'image de ce monde passe » (1 Cor. 7 :31). Notre Seigneur et Sauveur, en plus de ce monde visible, indique également un autre monde difficile à décrire et à représenter. Il dit : « Je ne suis pas de ce monde » (Jean 17 : 15). Étant comme s’il venait d’un autre monde, il dit : « Je ne suis pas de ce monde ». Nous avons dit que l'image de ce monde nous est difficile, afin de ne donner à personne une raison de penser que nous reconnaissons l'existence de certaines images que les Grecs appellent idea_s. Nous sommes complètement étrangers à la reconnaissance d'un monde incorporel qui n'existe que dans l'imagination de l'esprit et dans le jeu des idées, et je ne comprends pas comment on peut affirmer que le Sauveur est de ce monde ou que les saints y iront. Cependant, ce à quoi le Sauveur appelle et convainc les croyants de lutter est sans aucun doute, selon son image, plus glorieux et plus brillant que ce monde réel. Mais ce monde, impliqué par le Sauveur, sera-t-il séparé de ce monde et éloigné de lui à une grande distance tant en place, qu'en qualité et en gloire ? ou bien, même s'il surpassera (ce monde) en gloire et en qualité, il sera néanmoins contenu dans les frontières de ce monde - cela est inconnu et, à mon avis, n'est pas encore accessible à la pensée et à l'esprit humain, bien que cette dernière hypothèse me semble plus probable. Cependant, Clément, parlant de l'océan et des mondes situés derrière lui, appelle les mondes au pluriel et affirme que ces mondes sont gouvernés par la même Providence - le Dieu le plus élevé ; Apparemment, ces mots contiennent le germe de l'idée que l'univers entier, composé du monde céleste, du monde céleste, du monde terrestre et du monde souterrain, est appelé un monde unique et parfait, tandis que les mondes restants (s'ils existent) sont contenus dans ce monde ou ce monde. C'est pourquoi, comme on le sait, la sphère de la lune ou du soleil, ou d'autres soi-disant mondes, sont appelés mondes. planètes séparément ; aussi appelé le monde, en particulier la sphère la plus élevée appelée aplanh'. Enfin, comme preuve en faveur de cette affirmation, ils se réfèrent même au livre du prophète Baruch, qui parle clairement de sept mondes, ou cieux. Mais au-dessus de ce qu'on appelle la sphère aplanh', disent-ils, il y a une autre sphère qui, avec sa taille énorme et son immensité inexprimable, avec sa circonférence majestueuse, embrasse les espaces de toutes les sphères, tout comme notre ciel contient tout le royaume céleste ; Ainsi, selon cette idée, tout est dans cette sphère, tout comme notre terre est sous le ciel. Ils pensent que cette sphère particulière est appelée dans les Saintes Écritures la bonne terre et la terre des vivants ; il a son propre ciel le plus élevé, sur lequel, selon la parole du Sauveur, les noms des saints sont écrits ou écrits ; Ce ciel contient et enferme la terre que le Sauveur dans l'Évangile promet aux doux et aux humbles. C'est du nom de cette terre, disent-ils, que notre terre, autrefois appelée terre sèche, reçut son nom, de même que ce firmament est appelé ciel, d'après le nom de ce ciel. Mais concernant des opinions de ce genre, nous avons discuté plus en détail ailleurs, lorsque nous avons examiné le sens des mots selon lesquels au commencement Dieu créa les cieux et la terre (Gen. 1 : 1), puisque l’Écriture indique qu’il y a un autre ciel et une autre terre, outre le firmament, qui a été créé, comme on dit, après deux jours, et outre la terre ferme, qui fut plus tard appelée terre. – Certains disent de ce monde qu’il est périssable depuis sa création ; et qu'il n'est pas détruit, cependant, parce que de plus en plus forte que la corruption est la volonté de Dieu, qui a créé le monde et l'a préservé de la domination de la corruption. Mais ils peuvent à juste titre penser cela en application au monde que nous appelions plus tôt la sphère - aplanh', car, selon la volonté de Dieu, il n'est pas sujet à la corruption, puisqu'il ne peut même pas accepter les conditions de la corruption : c'est le monde des saints et de ceux qui ont atteint la plus haute pureté (purification ad liquidum), et non le monde des méchants, comme le nôtre (monde). Il est nécessaire de se demander si c'est ce que voulait dire l'apôtre lorsqu'il dit : "Nous ne voyons pas les choses visibles, mais les choses invisibles : car ce qui est visible est temporaire, mais ce qui est invisible est éternel. Nous savons que même si notre église (corps) terrestre est détruit, une création de Dieu, des imams, une église non fait de mains, sera éternel dans le ciel" (2 Cor. 4 :18 : 5 :1). En effet, ailleurs l’Écriture dit : « Je verrai les cieux, les œuvres de ton doigt » (Psaume. 8 : 4), et à propos de tout ce qui est invisible, Dieu a dit par l’intermédiaire du prophète : « Ma main a fait tout cela » (Is. 66 : 2), tandis que la demeure éternelle que (l’apôtre) promet aux saints dans le ciel, il dit qu’elle n’a pas été faite de mains. Par cela (l'apôtre), il montre sans aucun doute que la création est divisée en visible et invisible. Ce que nous ne voyons pas et ce qui est invisible ne sont pas la même chose. L’invisible non seulement n’est pas vu, mais, par nature, ne peut pas être visible ; les Grecs l'appellent adw'mata, c'est-à-dire incorporel ; la même chose dont Paul a dit : « ce qui ne se voit pas » (2 Cor. 4 : 18) - ceci par nature peut être visible, et n'est seulement pas encore accessible à la vue de ceux à qui cette vue est promise. 7. Après avoir exposé ces trois opinions sur la fin de toutes choses et sur le bonheur le plus élevé, nous laissons à chaque lecteur le soin de discuter soigneusement et minutieusement si l'une d'entre elles peut être choisie ou approuvée. Et ces opinions, nous le répétons, sont les suivantes. Ou bien les êtres raisonnables mèneront-ils une vie incorporelle après que tout aura été soumis au Christ et, par le Christ, à Dieu le Père, lorsque Dieu sera tout et en tous. Ou après la soumission de toutes choses au Christ et par le Christ à Dieu, avec lequel les créatures rationnelles, comme spirituelles par nature, formeront un seul esprit, la substance la plus corporelle, unie aux esprits les meilleurs et les plus purs, selon leur qualité et leurs mérites, passera (transmutata) dans un état éthéré et brillera, selon la parole de l'Apôtre : « Et nous serons changés » (1 Cor. 15 : 52). Ou bien la forme du visible passera, toute corruption sera détruite et purifiée, et tout cet état du monde, avec ses sphères planétaires, prendra fin et cessera d'exister, au sommet de la sphère appelée aplanh'_s, la résidence des pieux et des bienheureux sera située, pour ainsi dire, sur la bonne terre et sur la terre des vivants, que les doux et les humbles recevront en héritage ; à côté de cette terre, il y aura un ciel, avec son cercle majestueux englobant et contenant la terre elle-même – ce ciel qui est véritablement et véritablement appelé ciel. Ce ciel et cette terre serviront de demeure la plus sûre et la plus sûre à tous les êtres rationnels dans leur état final et parfait ; ce sont précisément certaines créatures qui mériteront d'habiter dans ce pays, après la correction et le châtiment qu'elles endurent pour leurs péchés, pour s'en être purifiées, et après avoir tout accompli et payé ; d'autres créatures, qui ont obéi à la parole de Dieu et qui ont déjà appris ici à percevoir la sagesse de Dieu et à lui obéir, seront récompensées, disent-ils, par le royaume des cieux ou les cieux. Et ainsi les mots « Bienheureux les doux, car ils hériteront de la terre », et « Bienheureux les pauvres en esprit, car ceux-ci sont le royaume des cieux » (Matthieu 5 : 5 : 3), et les paroles du psaume « il t'exaltera, qui héritera de la terre » (Psaume 34), - car vers cette terre, comme on dit, ils descendent, et vers celle d'en haut, ils montent. Ainsi, par le succès des saints, un certain chemin de cette terre à ce ciel est pour ainsi dire ouvert, de sorte que sur cette terre ils (les saints), apparemment, ne demeurent pas tant (permanere) qu'ils résident temporairement (habitare), de sorte que plus tard, après avoir atteint le degré de perfection dû, ils puissent hériter du royaume des cieux. Chapitre quatre. Qu'il y a un seul Dieu de la loi et des prophètes et le Père du Seigneur Jésus-Christ 1. Après avoir exposé cela dans l'ordre et le plus brièvement possible, comme cela a été suggéré dès le début, nous devons réfuter ceux qui pensent que le Père de notre Seigneur Jésus-Christ est un autre Dieu, et non Celui qui a donné les messages de la loi (responsa legis) à Moïse ou envoyé les prophètes, et qui est le Dieu des pères : Abraham, Isaac et Jacob, dans cette vérité de foi nous devons avant tout être affermis. - Ainsi, nous devons prêter attention à une parole souvent trouvée dans les Évangiles, qui est ajoutée à certains Actes individuels de notre Seigneur et Sauveur, à savoir la parole : « Que s'accomplisse ce qui a été annoncé par le prophète ». Bien sûr, il est clair que les prophètes viennent du Dieu qui a créé le monde. Par conséquent, la cohérence même exige la conclusion que c’est lui qui a envoyé les prophètes qui ont également prédit sur Christ ce qui devait être prédit (sur Lui). Et il ne fait aucun doute que ces (prophéties) concernant le Christ n'ont pas été proclamées par quelqu'un d'étranger au Christ, mais par son Père lui-même. Et le fait que le Sauveur et ses apôtres citent souvent des preuves de l'Ancien Testament prouve également que le Sauveur et ses disciples attachaient de l'importance aux (témoignages) anciens. Le Sauveur, appelant ses disciples à l’amour, dit : « Soyez parfaits, comme votre Père céleste est parfait, comme son soleil brille sur les méchants et sur les bons, et pleut sur les justes et sur les injustes » (Matthieu 5:48:45). Ces paroles transmettent clairement, même à la personne la moins intelligente, l'idée que le Sauveur propose à ses disciples non pas un autre Dieu, mais précisément le créateur du ciel et celui qui donne la pluie. Le Sauveur enseigne également qu’en priant, il faut dire : « Notre Père qui es aux cieux » (Matthieu 6 : 9), et cela ne montre bien sûr rien d’autre que le fait que Dieu doit être recherché dans les meilleures parties du monde, c’est-à-dire dans sa création. Déterminant les meilleures règles concernant le serment, Il dit : « Vous ne devez pas jurer par le ciel, car le trône est Dieu, ni par la terre, pour son marchepied » (Matt. 5:34-35) ; Mais n’est-il pas évident que cette parole s’accorde tout à fait avec les paroles prophétiques : « Le ciel est mon trône, et la terre est mon marchepied » (Isaïe 66 : 1). Chassant les vendeurs de moutons, de taureaux et de colombes de l’église et renversant les tables des changeurs, le Sauveur a dit : « Prenez ceci d'ici, et ne faites pas acheter (acheter) la maison de mon Père » (Jean 2 :16). Sans aucun doute, le Sauveur l’a appelé son Père, au nom duquel Salomon a construit le magnifique église. Le Sauveur a également dit (à propos de la résurrection des morts) : "Avez-vous porté ce que Dieu a dit à Moïse : Je suis le Dieu d'Abraham, le Dieu d'Isaac, et le Dieu de Jacob. Dieu n'est pas le Dieu des morts, mais le Dieu des vivants" (Matthieu 22 :31-32). Ces paroles nous enseignent de la manière la plus claire que le Dieu des patriarches, précisément Celui qui a parlé par l'intermédiaire des prophètes (in Prophetae) : « Je suis le Seigneur Dieu, et je ne suis pas encore Dieu » (Ésaïe 45, 5), le Sauveur a appelé le Dieu des vivants, puisque les patriarches étaient saints et vivants. Bien entendu, le Sauveur savait que le Dieu d’Abraham est Celui dont il est écrit dans la loi – Celui qui dit : « Je suis le Seigneur Dieu, et je ne suis pas encore Dieu ». Et si le Sauveur confesse comme (Son) Père ce Dieu qui ne sait pas qu'il y a un autre Dieu au-dessus de Lui, comme l'admettent les hérétiques, alors il se trompe en proclamant comme Père Celui qui ne connaît pas le Dieu Très-Haut. Si (ce Dieu) sait, mais trompe, en disant qu'il n'y a pas d'autre Dieu que Lui, alors le Sauveur est encore plus trompé, confessant (Son) Père un menteur. De tout cela découle l’idée que le Sauveur ne connaît d’autre Père que Dieu, Créateur et Créateur de tout. 2. Il faudra beaucoup de temps si nous collectons des preuves dans tous les endroits de l'Évangile où s'exprime la doctrine de l'identité du Dieu de la loi et de l'Évangile. Cependant, nous aborderons brièvement le témoignage des Actes des Apôtres (Actes chapitre 7), où Étienne et les apôtres tournent leurs prières vers Dieu, qui a créé le ciel et la terre et a parlé par la bouche de ses saints prophètes, et en même temps l'appellent le Dieu d'Abraham, d'Isaac et de Jacob, le Dieu qui a fait sortir son peuple du pays d'Égypte. Ces paroles, sans aucun doute, orientent très évidemment nos pensées vers la foi au Créateur et inspirent l'amour pour Lui à ceux qui ont accepté cet enseignement à Son sujet avec piété et foi. Et le Sauveur lui-même, lorsqu’on lui demanda quel commandement était le plus grand de tous dans la loi, répondit : « Tu aimeras le Seigneur ton Dieu de tout ton cœur, de toute ton âme et de toute ta pensée ; le second lui est semblable : tu aimeras ton sincère comme toi-même », et à cela il ajouta : « De là dépendent les deux commandements toute la loi et les prophètes » (Matthieu 22 : 37-40). Comment, peut-on se demander, le Sauveur, à l'homme qu'il a enseigné et essayé de faire son disciple, avant tous les commandements, montre-t-il ce commandement par lequel, sans aucun doute, s'éveille l'amour pour le Dieu de la loi ? Après tout, c’était la loi qui prêchait le même enseignement et avec les mêmes mots. Bien sûr, malgré toutes ces évidences les plus évidentes, on peut supposer que les mots : « tu aimeras le Seigneur ton Dieu de tout ton cœur », et ainsi de suite. – Le Sauveur aurait pu parler d’autre chose, je ne sais juste pas lequel, de Dieu (et non du Créateur). Mais si la loi et les prophètes, comme on dit, appartiennent au Créateur, c'est-à-dire à un autre Dieu, et non à celui que le Sauveur appelle bon, alors comment concilier avec cette situation le dicton que le Sauveur a ajouté à ses paroles, à savoir que sur ces deux commandements la loi et les prophètes sont établis ? Comment quelque chose d’étranger et d’extérieur à Dieu peut-il s’établir sur Dieu ? Oui, et Paul, quand il dit : « Je remercie mon Dieu, que je sers depuis mes ancêtres en toute bonne conscience » (Actes 23 :1 ; 24 :14. 16), montre clairement qu’il n’est pas passé à un nouveau Dieu, mais à Christ. Car quels autres ancêtres de Paul faut-il comprendre ici, sinon ceux dont il dit lui-même : « Sont-ils juifs ? Et az. Est-ce qu'il s'agit d'Israël ? Et moi » (2 Cor. 11 :22). De plus, la préface de sa lettre aux Romains ne montre-t-elle pas clairement à tous ceux qui savent comprendre les écrits de Paul quel genre de Dieu Paul prêche ? Il dit : « Paul, le serviteur de Jésus-Christ, est appelé apôtre, choisi pour prêcher la bonne nouvelle de Dieu, ayant d'abord promis par ses prophètes dans les Saintes Écritures concernant son Fils, qui était de la postérité de David selon la chair, appelé Fils de Dieu avec puissance, selon l'Esprit de sainteté, d'après la résurrection des morts, Jésus-Christ notre Seigneur » (Rom. 1 : 1-4), etc. Il dit aussi : « Oui ». ne bloquez pas les parois du bœuf qui bat. De la nourriture pour l'amour de Dieu ? Ou dit-il toutes sortes de choses pour nous ? (1 Cor. 9 :9-10 « Car c’est pour nous qu’il a été écrit, car nous devons crier pour l’espérance et prier avec l’espérance de notre espérance pour recevoir la communion » (1 Cor. 9 :9-10). Et par ces mots, l’apôtre montre clairement que c’est Dieu qui a donné la loi, Il dit pour nous, c'est-à-dire pour les apôtres : « Ne bloquez pas les murs du bœuf de battage », parce qu'il ne se souciait pas des bœufs, mais des apôtres qui prêchaient l'Évangile du Christ. Ailleurs, imprégné de respect pour la promesse de la loi, le même Paul dit : « Honorez votre père et votre mère : ce qui est le premier commandement de la promesse : afin que cela vous soit bon et que vous viviez longtemps sur la terre, dans la bénédiction que l'Éternel, votre Dieu, vous donne » (Eph. 6 : 2-3 ; Exode 20 : 12). Ici, l’apôtre déclare sans aucun doute qu’il aime la loi, le Dieu de la loi et ses promesses. 3. Mais puisque les adeptes de cette hérésie séduisent habituellement le cœur des simples croyants avec des sophismes trompeurs, alors, je pense, il n'est pas superflu, après avoir présenté leur tromperie et leurs mensonges, de réfuter ce qu'ils citent habituellement dans leurs preuves. Ils disent : il est écrit : « Personne n'a vu Dieu nulle part » (Jean 1 : 18). Le Dieu prêché par Moïse a été vu par Moïse lui-même et par les pères qui l'ont précédé, mais le Dieu proclamé par le Sauveur n'a été vu par absolument personne. Mais demandons-leur et à nous-mêmes : reconnaissent-ils celui qu'ils prétendent être Dieu, visible ou invisible, par opposition au Dieu créateur ? – S'ils disent que Dieu est visible, alors ils iront à l'encontre de l'enseignement de l'Écriture, qui témoigne du Sauveur qu'il est « l'image du Dieu invisible, le premier-né de toute création » (1 Cor. 1 : 15), et, en plus, ils en arriveront à la doctrine absurde de la corporéité de Dieu. En effet, un objet ne peut être visible que à la fois par la forme, la taille et la couleur, qui constituent les propriétés distinctives des corps. Mais si Dieu, selon leur enseignement, est un corps, cela signifie qu'Il est constitué de matière, puisque tout corps est constitué de matière. S’Il est constitué de matière, et que la matière est sans aucun doute périssable, alors Dieu sera alors sujet à la corruption. Demandons-leur aussi : la matière est-elle créée ou incréée, c'est-à-dire non créée ? S’ils disent que la matière n’est pas créée, c’est-à-dire non née, alors ils devront admettre que Dieu constitue une partie de (cette) matière, et le monde une autre partie (d’elle). S'ils répondent que la matière a été créée, alors, sans aucun doute, la conclusion sera qu'ils confessent que Celui qui est appelé Dieu a été créé, ce que, bien entendu, ni leur raison ni la nôtre ne le permettent. Mais ils diront : Dieu est invisible. Mais que ferez-vous alors ? Si vous dites qu’il est invisible par nature, alors il doit être invisible pour le Sauveur. Pendant ce temps, il est dit que Dieu, le Père du Christ, est visible, car « voir » signifie : « Je suis vu du Père » (Jean 14 : 9). Bien sûr, cela rend la tâche très difficile pour vous ; mais nous entendons cela non pas dans le sens de vision, mais dans le sens de connaissance : car celui qui connaît le Fils connaît aussi le Père. De la même manière, il faut penser, et Moïse a vu Dieu : il ne l'a pas contemplé avec ses yeux corporels, mais l'a connu avec la vue de son cœur et le sentiment de son esprit, et encore en partie seulement, puisqu'il est clairement dit : « Ma face » (c'est-à-dire Celui qui a répondu à Moïse) « ne vous apparaîtra pas, mais vous verrez mon derrière » (Ex. 33 :23). Bien sûr, cette expression doit être comprise avec le mystère avec lequel il convient d'entendre les paroles divines - en rejetant et en méprisant complètement ces fables de vieilles femmes que les gens inexpérimentés inventent sur le « devant et derrière » de Dieu. Que personne ne pense aussi que nous pensons à quelque chose d’impie lorsque nous disons que le Père est invisible pour le Sauveur. Il faut tenir compte de notre distance par rapport aux hérétiques lorsque nous utilisons cette expression dans la lutte contre eux. En fait, nous avons dit que c'est une autre chose de voir et d'être vu, et une autre chose de connaître et d'être connu, ou de connaître et d'être connu. Voir et être vu est le propre des corps, et ceci, bien entendu, ne peut s'appliquer ni au Père, ni au Fils, ni au Saint-Esprit dans leurs relations mutuelles : la nature de la Trinité n'est pas soumise aux conditions de la vision ; il accorde la propriété de se voir mutuellement aux créatures qui ont un corps, c'est-à-dire à toutes les autres créatures ; Il convient qu'une nature incorporelle, c'est-à-dire au sens propre spirituelle, ne connaisse et ne soit connue que, comme le Sauveur lui-même le proclame lorsqu'il dit que « personne ne connaît le Fils si ce n'est le Père, et personne ne connaît le Père, si ce n'est le Fils, et celui que le Fils veut est révélé » (Matthieu 11, 27). C’est donc clair : Il n’a pas dit : « Personne ne peut voir le Père si ce n’est le Fils », mais : « Personne ne connaît le Père si ce n’est le Fils ». 4. Les hérétiques pensent trouver une base pour nous réfuter dans ces paroles de l'Ancien Testament où la repentance ou la colère, ou quelque autre disposition humaine passionnée sont attribuées à Dieu ; ils soutiennent que Dieu doit être considéré comme totalement impartial et étranger à toutes ces perturbations. Mais il faut leur montrer que quelque chose de semblable (à ce qui est contenu dans l’Ancien Testament) existe aussi dans les paraboles évangéliques. Ici par exemple, on raconte que quelqu'un a planté une vigne et l'a confiée à des vignerons ; Lorsque les vignerons tuèrent les serviteurs qui leur étaient envoyés et, finalement, tuèrent même le fils qui leur était envoyé, le propriétaire, en colère, leur prit la vigne et livra les méchants vignerons à une destruction cruelle, et donna la vigne à d'autres vignerons afin qu'ils lui en donnent le fruit en temps voulu (Luc 20). Une autre parabole raconte que lorsque le seigneur alla recevoir le royaume, les citoyens envoyèrent une ambassade après lui, disant : « Nous ne voulons pas qu'il règne sur nous », puis, ayant reçu le royaume et revenant, le seigneur en colère ordonna de tuer ces citoyens en sa présence, et détruisit leur ville par le feu (Luc 19). Mais lorsque nous lisons la colère de Dieu - que ce soit dans l'Ancien Testament ou dans le Nouveau - nous ne prêtons pas attention à la lettre de l'histoire, mais recherchons la signification spirituelle de tels endroits afin de les comprendre d'une manière digne de penser à Dieu. Ainsi, lorsque nous avons expliqué ce verset du deuxième psaume, où il est dit : « Alors il leur parlera avec sa colère et m'écrasera avec sa colère » (Psaume 2 : 5), nous avons, du mieux que nous pouvions, selon la petitesse de notre esprit, montré exactement comment cela (la parole sur la colère de Dieu) devait être compris. Chapitre cinq. À propos des justes et des bons 1. Certains s'inquiètent également du fait que les représentants de cette hérésie se sont apparemment inventés une sorte de division et, sur la base de celle-ci, disent qu'une chose est la vérité et une autre est la bonté ; Les hérétiques appliquaient également cette division à la Divinité, et c'est pourquoi ils prétendaient que le Père de notre Seigneur Jésus-Christ est un Dieu bon, mais non juste ; Le Dieu de la loi et des prophètes est un Dieu juste, mais pas bon. Il me semble nécessaire de répondre à cette question le plus brièvement possible. Ainsi, ils considèrent la bonté comme une sorte de disposition, en vertu de laquelle la bonté doit être montrée à chacun, même si celui à qui le bénéfice est montré était indigne et ne méritait pas de le recevoir. Mais il me semble qu'ils utilisent à tort cette définition (de la bonté), à partir de laquelle ils pensent qu'une bonne action n'est plus faite à quelqu'un à qui on fait quelque chose de triste ou de grave. Quant à la justice, ils la considèrent comme une disposition qui récompense chacun selon ses mérites. Mais même dans ce cas, ils interprètent encore une fois mal le sens de leur définition. Ils pensent qu'un être juste fait du mal le mal et du bien le bien, c'est-à-dire que, selon leur compréhension, le juste, apparemment, ne souhaite pas le bien au mal, mais se précipite contre eux avec une sorte de haine. En même temps, ils rassemblent diverses histoires de l'Ancien Testament, par exemple sur les châtiments du déluge et ceux qui s'y sont noyés, ou sur la dévastation de Sodome et Gomorrhe par la pluie de feu et de soufre, ou sur la mort de tous (les Juifs) dans le désert pour leurs péchés, alors qu'aucun de ceux qui sont sortis d'Égypte n'est entré dans la Terre promise, à l'exception de Jésus et de Caleb. Ils recueillent dans le Nouveau Testament les paroles de miséricorde et d'amour (pietatis), avec lesquelles le Sauveur a instruit ses disciples et qui, apparemment, proclament que personne n'est bon sauf Dieu le Père. Sur la base de tout cela, ils osent appeler le Père Jésus-Christ bon et distinguer de lui le Dieu du monde, qu'ils veulent appeler juste, mais pas bon. 2. Mais avant tout, je pense que vous devez leur demander ce qui suit. Comment peuvent-ils, du point de vue de leur définition, prouver la justice du Créateur, qui a justement puni ceux qui sont morts lors du déluge, ou les Sodomites, ou les Juifs sortis d'Egypte, alors que nous voyons que parfois des choses sont commises qui sont beaucoup plus indécentes et criminelles que celles pour lesquelles les personnes mentionnées ci-dessus sont mortes, et pourtant nous ne voyons pas que chacun de ces pécheurs lave ses crimes avec un châtiment bien mérité. Diront-ils vraiment que celui qui l’était autrefois est devenu bon ? Ou vont-ils plutôt commencer à penser que le Créateur est maintenant, bien sûr, juste, mais qu'il endure patiemment les péchés humains, et qu'à l'époque il n'était même pas juste, parce que, avec les géants féroces et méchants, il a exterminé des garçons et des nourrissons innocents ? Mais ils pensent ainsi parce qu’ils n’entendent rien d’autre que des lettres. Qu'ils montrent donc comment il est vrai dans la lettre que les péchés des parents se transmettent sur le sein de leurs fils jusqu'à la troisième et la quatrième génération, et sur les fils de leurs fils après eux ? (Deut. 5:9) Nous ne comprenons pas toutes ces expressions et d’autres similaires au sens littéral ; au contraire, selon l'enseignement d'Ézéchiel, qui les appelait une parabole (Ézéchiel 18 : 3), nous recherchons uniquement le sens intérieur de cette même parabole. Ils doivent également montrer comment celui qui punit les terrestres et le diable peut être reconnu comme juste et récompenser chacun selon ses mérites, même s'il n'a rien fait qui mérite d'être puni. En fait, si, selon les hérétiques eux-mêmes, ils étaient des créatures maléfiques et perdues par nature, alors ils ne pourraient rien faire de bien. Par conséquent, puisque les hérétiques (et dans ce cas-ci) appellent le Créateur un juge, il s'avère alors qu'il est juge non pas tant des œuvres que de la nature : parce qu'une nature mauvaise ne peut pas faire le bien, de même une nature bonne ne peut pas faire le mal. De plus, si Dieu, qu'ils appellent bon, est bon envers tous, alors, sans aucun doute, il est bon aussi envers ceux qui périssent ; mais pourquoi ne les sauve-t-il pas ? S’Il ne veut pas (les sauver), alors Il n’est plus bon ; s’Il le veut mais ne le peut pas, alors Il n’est pas tout-puissant. Mais qu'ils écoutent mieux que, selon l'Évangile, le Père de notre Seigneur Jésus-Christ prépare le feu pour le diable et ses anges (Matthieu 25 :41). Et comment, de leur point de vue, cela, aussi punitif que dur, se révélera-t-il caractéristique d’un Dieu bon ? Et le Sauveur lui-même, le Fils du bon Dieu, témoigne dans les Évangiles et dit que si des miracles avaient été accomplis à Tyr et à Sidon, ils se seraient repentis sous le sac et la cendre (Matthieu 11 :21). Mais pourquoi, je demande, le Christ, s'étant approché très près de ces villes et étant même entré dans leurs frontières, a-t-il toujours refusé d'entrer dans les villes elles-mêmes et de leur montrer une abondance de signes et de prodiges, alors qu'on savait qu'après avoir accompli ces miracles, ils se repentiraient sous le sac et la cendre ? S'il ne le fait pas, cela signifie qu'il laisse à la destruction les villes qui n'étaient pas mauvaises et perdues par nature, comme le montre le récit évangélique lui-même, notant qu'elles pourraient se repentir. De même, dans une certaine parabole évangélique, le roi, étant allé voir les invités couchés, aperçut un (parmi ceux qui étaient couchés) non vêtu d'habits de noces et lui dit : « Mon ami, pourquoi es-tu entré sans robe de mariée ? Il resta silencieux. Alors le roi dit aux serviteurs : « Lui bandant les mains et le nez, prenez-le et jetez-le dans les ténèbres complètes : il y aura des pleurs et des grincements de dents » (Matthieu 22 : 12-13). Qu'on nous dise qui est ce roi qui, étant entré pour voir ceux qui étaient couchés et en trouvant un parmi eux en vêtements sales, ordonne à ses serviteurs de l'attacher et de le jeter dans les ténèbres du dehors ? Est-ce vraiment celui qu’ils appellent juste ? Mais, dans ce cas, pourquoi a-t-il ordonné d’inviter (indifféremment) le bien et le mal et n’a-t-il pas ordonné aux serviteurs de s’enquérir de leurs mérites ? Ceci, bien sûr, ne montre plus l'humeur (affectus) de certains, comme disent les hérétiques, Dieu, récompensant selon les mérites, mais l'humeur d'une bonté indifférente (par rapport à chacun). S'il faut comprendre cela par rapport au bon Dieu, c'est-à-dire au Christ ou au Père du Christ, alors en quoi cela diffère-t-il de ce qu'ils accusent du juste jugement de Dieu, et, plus encore, de ce qu'ils accusent du Dieu de la loi ? Après tout, la même chose s'avère bonne en Dieu, qui a envoyé ses serviteurs appeler les bons et les méchants, et a entre-temps ordonné que l'homme qu'ils invitaient, à cause de vêtements impurs, soit lié pieds et poings et jeté dans les ténèbres extérieures. 3. Pour réfuter ce que présentent habituellement les hérétiques, les preuves que nous avons tirées de l'Écriture sont suffisantes. Cependant, dans la lutte contre eux, il n’est pas superflu, semble-t-il, de présenter quelques arguments fondés sur la raison. Alors, nous leur demandons s'ils savent ce qui est considéré comme une vertu ou un vice parmi les gens, et s'il est possible de parler de vertus en Dieu ou, à leur avis, en deux dieux ? Qu'ils répondent aussi à la question : s'ils reconnaissent la bonté comme une certaine vertu - avec laquelle ils seront sans doute d'accord - que diront-ils alors de la justice ? Il me semble bien entendu qu’ils n’arriveront jamais à la folie au point de ne pas reconnaître la justice comme une vertu. Mais si la bonté est une vertu, et si la justice est aussi une vertu, alors, sans aucun doute, la justice est la bonté. S’ils disent que la justice n’est pas bonne, cela signifie qu’elle est soit mauvaise, soit indifférente. Bien sûr, s’ils disent que la justice est mauvaise, alors, à mon avis, il serait stupide de leur répondre. Il me semble que cela reviendrait à répondre à des discours fous de fous. Et en effet, comment peut-on considérer comme mauvais quelque chose qui, selon sa propre conscience, peut rendre du bien au bien ? De plus, s’ils considèrent la vérité comme une affaire indifférente, il faudra alors reconnaître comme indifférentes la modération (sobrietas), la prudence (prudentia) et toutes les autres vertus. Et que répondrons-nous alors à Paul à ses paroles : « S’il y a quelque vertu et s’il y a quelque louange, considérez ce que vous avez appris, et reçu, et entendu, et vu en moi » (Phil. 4 : 8-9). Qu'ils apprennent donc par l'étude des Écritures quelles sont les vertus individuelles et ne reculent pas devant ce qu'ils disent, comme si Dieu, qui récompense chacun selon ses mérites, rendait le mal pour le mal par haine du mal, et non parce que ceux qui ont péché ont besoin d'être guéris par des moyens plus ou moins sévères, et c'est pour cette raison qu'on leur applique actuellement des mesures sous couvert de correction, qui apparemment provoquent un sentiment de souffrance. Ils ne lisent pas ce qui est écrit sur l'espérance de ceux qui ont péri dans le déluge, espérance à propos de laquelle Pierre lui-même, dans sa première épître, dit ceci : « Christ a été mis à mort dans la chair, mais il a été vivifié par l'Esprit, et un sermon est descendu sur lui et sur ceux qui étaient dans la prison spirituelle, qui ont parfois résisté, en attendant la patience de Dieu, aux jours de Noé, l'arche était en construction, mais il y avait peu d'âmes, c'est-à-dire huit âmes. l’eau, son imagination vous (nous) sauve maintenant par le baptême » (1 Pierre 3 : 18-21). Concernant Sodome et Gomorrhe, qu'ils nous disent s'ils reconnaissent les paroles prophétiques comme appartenant à Dieu le Créateur, c'est-à-dire à Celui qui, selon le récit de l'Écriture, a envoyé sur elles du feu et de la pluie de soufre ? Que dit d’eux le prophète Ézéchiel ? « Sodome sera restaurée comme avant » (Ézéchiel 16 :55). Il est clair qu’en écrasant ceux qui méritent d’être punis, Il les écrase pour de bon. Il dit même à la Chaldée : « Fais des charbons ardents, assieds-toi dessus, ils seront ton secours » (Ésaïe 47 : 14-15). Qu'ils écoutent aussi ce qui est dit dans le Psaume 77, attribué à Asaph, à propos de ceux qui sont tombés dans le désert : « Quand je tuerai, alors je le chercherai » (Psaume 77 : 34). Il ne dit pas qu'après avoir tué les uns, d'autres le recherchèrent, mais dit que la mort de ceux qui furent tués fut telle qu'après avoir été tués, ils cherchèrent Dieu. De tout cela il ressort clairement que le Dieu juste et bon de la loi et de l’Évangile est un seul et même et qu’il fait le bien avec justice et punit avec bonté, car ni la bonté sans la vérité, ni la vérité sans la bonté ne peuvent être des indicateurs de la dignité de la nature divine. Mais, poussés par leur ruse, nous ajouterons ce qui suit. Si la vérité n’est pas bonne, alors, sans aucun doute, le mensonge n’est pas mauvais, parce que le mal est le contraire du bien, et le mensonge est opposé au vrai ; donc, à votre avis, de même qu’une personne juste n’est pas bonne, de même une personne injuste n’est pas une personne mauvaise, et, inversement, de même qu’une personne bonne n’est pas une personne juste, de même une personne mauvaise n’est pas une personne injuste. Mais à qui ne semblera-t-il pas absurde que le Dieu bon s'oppose au Dieu méchant, alors que le Dieu juste, qu'ils considèrent comme inférieur au bon, ne s'oppose à personne ? Après tout, personne n’est qualifié d’injuste, tout comme il y a Satan, que l’on appelle méchant. Et alors ? Rejetons ce que nous défendons. Après tout, ils ne peuvent pas dire que le mal n’est pas en même temps injuste et que l’injuste n’est pas mal. Ainsi, si dans ces contraires la justice est indissolublement liée au mal, et le mal à l'injustice, alors, sans aucun doute, le bien ne peut être séparé du juste, et le juste du bien ; et de même que nous appelons la lubricité du mal et le mensonge une seule et même lubie, de même nous devons considérer la vertu du bien et la vertu de la justice comme une seule et même vertu. 4. Mais ils nous appellent à nouveau aux paroles de l'Écriture, en nous posant leur fameuse question. Ils disent : il est écrit qu’« un mauvais arbre ne peut pas produire de bons fruits, car c’est au fruit que l’on reconnaîtra l’arbre » (Matthieu 7 :18, 12 :33). Mais pourquoi disent-ils cela ? Quel arbre représente exactement la loi se révèle à partir de ses fruits, c'est-à-dire des paroles des commandements. Si la loi est bonne, alors, sans aucun doute, Dieu, qui a donné cette loi, doit être reconnu comme bon. Si la loi est plus juste que bonne, alors le Dieu législateur doit aussi être reconnu comme juste. Mais l’apôtre Paul dit sans détour : « Alors la loi est bonne, et le commandement est saint, juste et bon » (Rom. 7 : 12). Il ressort de là que Paul n'a pas appris les lettres de ceux qui séparent le bien du bien, mais qu'il a été instruit par ce Dieu et inspiré par l'Esprit de ce Dieu, qui est à la fois saint, bon et juste ; parlant par l'Esprit (per Spiritum) de ce Dieu, il a donc appelé le commandement de la loi saint, juste et bon. Et afin de montrer plus clairement que la bonté dans le commandement prévaut sur la vérité et la sainteté, en répétant le dicton, au lieu de ces trois propriétés, il indique uniquement la bonté (la bonté) ; il dit : « Serait-il bon pour moi de mourir ; que cela n'arrive pas » (Rom. 7 : 13). L’Apôtre savait, bien sûr, que la bonté est une vertu générique, tandis que la vérité et la sainteté sont des types de genre ; c'est pourquoi, ayant d'abord nommé ensemble le genre et l'espèce, et répétant ce mot, il s'est borné au genre seul. Et dans les mots suivants : « Le péché de mon bien cause la mort » (Ibid.), il désigne par un concept générique ce qu'il désignait plus haut par type. De la même manière, nous devons comprendre les paroles : « L’homme bon produit de bons trésors, et l’homme méchant produit de bons trésors, et l’homme méchant tire du mal de mauvais trésors » (Matthieu 12 : 35). Le Sauveur a ici repris sans aucun doute les concepts génériques du bien et du mal, montrant que chez une bonne personne il y a la justice, la modération, la prudence, la piété et tout ce qui peut être appelé ou considéré comme bon. De la même manière, Il a appelé méchant, sans aucun doute, (telle) personne qui est injuste, impure et méchante - en un mot, elle a toutes les qualités particulières qui déshonorent une personne méchante. Et tout comme personne ne considère une personne comme mauvaise, et personne ne peut être mauvais sans ces défauts, de même sans ces vertus, bien sûr, personne ne peut être considéré comme bon. Mais ils ont encore ce qu'ils considèrent comme un bouclier, qui leur est donné en premier lieu - ce sont les paroles du Seigneur dans l'Évangile : « Personne n'est bon, si ce n'est un seul Dieu le Père » (Luc 18, 19). On dit que c'est le nom propre du Père du Christ, qui est différent du Dieu Créateur de toutes choses, auquel le Créateur le Sauveur n'a pas donné le nom de bonté. Alors, voyons si le Dieu des prophètes, créateur du monde et législateur n'est vraiment pas appelé bon dans l'Ancien Testament ? Mais voici les paroles des Psaumes : « Si le Dieu d'Israël est bon et bon avec un cœur droit » (Psaume 72 :1) - et : « Que la maison d'Israël dise (maintenant) qu'il est bon, que sa miséricorde dure à jamais » (Psaume 117 :2). Et dans les « Lamentations de Jérémie », il est écrit : « Le Seigneur est bon pour ceux qui espèrent, même pour les âmes qui le cherchent » (Lam. 3 : 25). Ainsi, dans l’Ancien Testament, Dieu est souvent qualifié de bon. De la même manière, dans les Évangiles, le Père de notre Seigneur Jésus-Christ est appelé juste. Ainsi, dans l’Évangile de Jean, notre Seigneur lui-même, dans une prière au Père, dit : « Père juste, tu ne connais pas non plus le monde » (Jean 17 : 25). Qu'on ne dise pas que dans ce cas, le Sauveur a appelé le Créateur du monde Père, en raison de la perception de la chair, et a appelé ce même (créateur) juste : une telle compréhension est directement exclue par les mots suivants : « Et le monde ne vous est pas connu ». Après tout, selon leur enseignement, le monde ne connaît pas un seul Dieu bon ; Il connaît parfaitement son créateur, selon la parole du Seigneur lui-même, que le monde aime les siens. Il est donc clair que le Dieu qu’ils considèrent comme bon est appelé juste dans les Évangiles. A votre guise, il sera possible de recueillir d'autres preuves, là où le Père de notre Seigneur Jésus-Christ, dans le Nouveau Testament, est appelé juste, et le Créateur du ciel et de la terre, dans l'Ancien Testament, est appelé bon - de sorte qu'un jour les hérétiques, convaincus par ces nombreux témoignages, auront honte. Chapitre six. À propos de l'Incarnation du Christ 1. Après ces études, il est temps d’aborder la question de l’incarnation de notre Seigneur et Sauveur, comment et pourquoi est-il devenu homme ? En effet, au mieux de nos possibilités, nous avons déjà examiné la nature divine, davantage sur la base de ses propres œuvres que sur la base de la contemplation de nos pensées ; nous avons également examiné ses créations (nature divine), à ​​la fois visibles et invisibles, contemplées par la foi, parce que la fragilité humaine ne peut pas tout voir avec les yeux et tout comprendre avec l'esprit, en raison, bien sûr, du fait que nous, les humains, sommes l'animal le plus faible et le plus faible de tous les animaux rationnels ; alors que ces êtres, célestes ou au-dessus du ciel, se situent beaucoup plus haut (nous). Il nous reste donc maintenant à nous interroger sur le juste milieu entre toutes ces créatures et Dieu, c’est-à-dire sur le Médiateur, que l’apôtre Paul proclame « le premier-né de toute la création ». Nous voyons que les Saintes Écritures parlent beaucoup de sa grandeur, nous trouvons qu’il « est l’image du Dieu invisible, le premier-né de toute création, car par lui toutes choses ont été créées, visibles et invisibles, soit trônes, soit dominations, soit principautés, soit puissances : toutes choses ont été créées par lui et en lui ; et il est avant tout, et toutes choses se trouvent en lui » (Col. 1 : 15-17). Il est le chef de toutes choses, et lui seul a Dieu le Père pour chef, car il est écrit : « Le chef du Christ, c'est Dieu » (1 Cor. 11 : 3). Il est également écrit que « personne ne connaît le Père si ce n'est le Fils, et personne ne connaît le Fils si ce n'est le Père » (Matthieu 11 :27) - car qui peut savoir ce qu'est la sagesse, sinon Celui qui l'a enfantée ? Ou qui sait avec une clarté totale ce qu’est la vérité, sinon le Père de la vérité ? Qui peut vraiment examiner toute la nature de la Parole de Dieu et la nature de Dieu lui-même, qui vient de Dieu, sauf Dieu seul, qui avait la Parole. Par conséquent, nous devons être sûrs que personne ne connaît cette Parole, ou Raison, cette Sagesse, cette Vérité, sauf le Père seul, et c'est pourquoi il est écrit à son sujet : « Le monde entier ne peut contenir les livres qui sont écrits » (Jean 21 :25), c'est-à-dire (les livres) sur la gloire et la grandeur du Fils de Dieu. Et en effet, il est impossible d’exprimer par écrit ce qui concerne la gloire du Sauveur. Ainsi, en voyant tant de grands témoignages sur la nature du Fils de Dieu, nous sommes engourdis, dans le plus grand étonnement du fait que cet être, surpassant tous les autres, s'est humilié de l'état de sa grandeur, est devenu un homme et a vécu parmi les hommes - comme en témoigne la grâce qui s'est répandue par ses lèvres et comme le Père céleste lui en a témoigné, et comme le confirment les divers signes, prodiges et pouvoirs accomplis par lui. Avant cette apparition dans la chair, Il a envoyé des prophètes comme précurseurs et hérauts de Sa venue. Après son ascension au ciel, il a donné l'ordre de parcourir l'univers entier aux saints apôtres, remplis de la puissance de sa divinité - des gens inexpérimentés et ignorants, (qui venaient) du milieu des collecteurs d'impôts ou des pêcheurs ; Il leur a donné l'ordre de former, de toutes langues et de toutes nations, une assemblée de personnes pieuses qui croient en Lui. 2. Mais de tous les miracles et des grandes actions qui le concernent, celui-ci excite particulièrement l'émerveillement de l'esprit humain, et la faible pensée d'un être mortel ne peut en aucun cas comprendre et comprendre en particulier qu'une si grande puissance de la majesté divine - que la Parole même du Père et la Sagesse même de Dieu, dans laquelle tout ce qui est visible et invisible a été créé, était, comme il faut le croire, dans les limites (intra circonscriptionem) de l'homme qui est apparu en Judas, que la Sagesse de Dieu est entré dans le ventre de sa mère, est né bébé et a pleuré comme des bébés qui pleurent, qu'alors (ce Fils de Dieu) a été embarrassé par la mort, comme il l'avoue lui-même lorsqu'il dit : « Mon âme est triste jusqu'à la mort » (Matthieu 26 :38), et que, finalement, il a été amené à la mort, ce qui est considéré comme le plus honteux par les gens, et malgré cela, après trois jours, il est ressuscité. Ainsi, nous voyons en Lui, d'une part, quelque chose d'humain, en quoi Il ne diffère apparemment pas du tout de la fragilité générale (fragilité) des mortels, d'autre part, quelque chose de divin, qui n'est caractéristique d'aucune autre nature que cette nature première et ineffable du Divin. C’est là que surgit la difficulté pour la pensée humaine : frappée par l’étonnement, elle se demande où se pencher, à quoi s’accrocher, vers quoi se tourner. Si elle le considère comme Dieu, alors elle le voit comme mortel ; si elle le considère comme un homme, alors elle le voit piétiner le pouvoir de la mort et ressusciter des morts avec un butin. Il faut donc observer avec crainte et respect afin de découvrir chez la même (personne) la vérité des deux natures, de sorte que, d'une part, on ne pense rien d'indigne et d'indécent à propos de cette essence divine et ineffable (substantia), et, d'autre part, on ne considère pas ses actions (de Lui en tant qu'homme) comme des images fausses et fantomatiques. Bien entendu, transmettre tout cela à des oreilles humaines et l’expliquer avec des mots dépasse de loin la force de notre dignité, de notre esprit et de nos mots. Je pense que cela dépasse même la mesure (des capacités inhérentes aux) saints apôtres ; et peut-être que l'explication de ce sacrement n'est pas accessible même à toutes les créatures des puissances célestes. Nous présenterons l'enseignement sur ce sujet, le plus brièvement possible, non pas du tout par élan, mais seulement parce que le plan de l'essai l'exige, et nous présenterons plus ce que contient notre foi que les preuves habituelles présentées par la raison humaine, pour notre part nous présenterons nos hypothèses plutôt que des affirmations claires. 3. Ainsi, selon l'enseignement de l'Écriture, le Fils unique de Dieu, par qui, comme l'a montré la discussion précédente, tout ce qui est visible et invisible a été créé, et il a tout créé et aime les choses créées. Par conséquent, étant lui-même l'image invisible du Dieu invisible, il accorda invisiblement la participation à lui à toutes les créatures rationnelles, afin que chacun participe à lui dans la mesure où il était imprégné d'un sentiment d'amour envers lui. Mais, grâce à la capacité du libre arbitre, des différences et des diversités sont apparues entre les âmes, parce que l'une nourrissait un amour plus ardent pour son Créateur, l'autre plus superficiel et plus faible. La même âme dont Jésus a dit que « personne ne me prendra la vie » (Jn. 10 : 18) dès le début de la création et dans les temps ultérieurs, elle demeura inséparablement et inséparablement en Lui, comme dans la sagesse et la Parole de Dieu, comme dans la vérité et la lumière éternelle, et, percevant tout (le Fils de Dieu) de tout son être et entrant dans sa lumière et son rayonnement, elle devint principalement un seul esprit avec Lui, comme l'apôtre le promet à ceux qui devraient l'imiter : « Attachez-vous au Seigneur ; il y a un seul esprit avec le Seigneur » (1 Cor. 6 : 17). Par cette substance de l'âme entre Dieu et la chair (car il n'était pas possible à la nature divine de s'unir (misceri) au corps sans intermédiaire), Dieu, comme nous l'avons dit, naît comme homme, parce qu'il n'était pas contre nature que cette substance médiane reçoive un corps, et, d'autre part, pour cette âme, en tant que substance rationnelle, il n'était pas contre nature de percevoir Dieu, en qui, comme nous l'avons dit plus haut, elle était déjà complètement entrée, comme dans la Parole, la Sagesse et la Vérité. C'est pourquoi, étant elle-même entièrement en Dieu et ayant reçu en elle tout le Fils de Dieu, cette âme, avec la chair qu'elle a reçue, est appelée à juste titre Fils de Dieu, puissance de Dieu, Christ et Sagesse de Dieu - et, inversement, le Fils de Dieu, par qui toutes choses ont été créées, est appelé Jésus-Christ et Fils de l'homme. On dit donc que le Fils de Dieu est mort - bien sûr, selon cette nature qui, bien sûr, pouvait accepter la mort - et que Celui qui est venu dans la gloire de son Père avec les saints anges est appelé Fils de l'homme. C'est pourquoi, dans toute l'Écriture, de même que la nature divine est appelée par des noms humains, de même la nature humaine est ornée des noms glorieux de la nature divine ; car c'est ce que l'on peut dire plus que toute autre chose dans les paroles de l'Écriture : « Ils deviendront tous deux une seule chair, et il n'y en aura plus deux, mais une seule chair » (Marc 10 : 8). Il faut penser que la Parole de Dieu ne fait plus qu’un avec l’âme dans la chair qu’avec le mari et la femme. De même, qui est plus apte à être un seul esprit avec Dieu que cette âme qui, par amour, a été si unie à Dieu qu'elle est à juste titre appelée un seul esprit avec Lui. 4. La perfection de l'amour et la sincérité de la disposition acquise rendaient inséparable cette unité avec Dieu, de sorte que la perception de cette âme (le Fils de Dieu) n'était pas accidentelle ou illusoire (cum personae accepte), mais lui était accordée selon ses mérites pour ses vertus. Pour qu’il en soit ainsi, écoutez le prophète qui parle de cette âme : « Tu as aimé la justice et tu as haï l’iniquité ; c’est pourquoi, à cause de ton onction, ô Dieu, ton Dieu est plus que ton participant à l’huile de joie » (Psaume 45 : 8). Ainsi, il est oint de l'huile de joie, c'est-à-dire que l'âme du Christ, avec la Parole de Dieu, devient Christ - en récompense de l'amour. L'onction de l'huile de joie ne signifie rien de moins que le remplissage du Saint-Esprit ; les mots « plus que participante » montrent qu’elle n’a pas reçu la grâce de l’Esprit, comme les prophètes, mais que la plénitude substantielle de la Parole de Dieu lui-même était présente en elle, tout comme l’apôtre a dit : « En Lui habite tout l’accomplissement de la Divinité physique » (Col. 2 :9). Enfin, pour la même raison, le prophète a non seulement dit : « Tu as aimé la justice », mais il a également ajouté : « Et tu as haï l'iniquité », car haïr l'iniquité signifie ce que l'Écriture dit de Lui : « Tu ne commettras pas d'iniquité, car la flatterie se trouve dans sa bouche » (Ésaïe 53 :9) - et aussi : « Tenté de toutes les manières, même par l'apparence du succès ». (Héb. 4:15). Et le Seigneur lui-même dit : « Lequel d’entre vous m’accuse de péché ? (Jean 8 :46) Et encore une fois, Il (Il) parle de Lui-même : « Car le prince de ce monde vient, et en Moi il n'aura rien » (Jean 14 :30). Tout cela montre qu’il n’y avait aucun sentiment de péché en Lui. Voulant indiquer cela plus clairement - à savoir qu'un sentiment de péché n'est jamais entré en Lui, le prophète dit : « Avant qu'un enfant sache appeler son père ou sa mère, il rejettera le malin » (Ex. 8 :4, 7 :16). 5. Quelqu'un peut imaginer une telle difficulté : nous avons montré plus haut qu'en Christ il y a une âme rationnelle, mais dans tous nos raisonnements nous avons souvent prouvé que la nature des âmes est capable de bien et de mal. Cette difficulté s'explique comme suit. Il ne fait aucun doute que la nature de cette âme était la même que celle inhérente à toutes les âmes ; sinon, si ce n’était pas vraiment une âme, on ne pourrait même pas l’appeler une âme. Mais comme la capacité de choisir entre le bien et le mal est inhérente à toutes (les âmes), cette âme, appartenant au Christ, a tellement aimé la vérité que, en raison de la grandeur de l'amour, elle s'y est accrochée invariablement et inséparablement, de sorte que la force du caractère, la puissance incommensurable du sentiment, l'ardeur inextinguible de l'amour ont coupé (en elle) toute pensée de séduction et de changement, et ce qui était auparavant libre, puis, à la suite d'un exercice prolongé, s'est transformé en nature. Ainsi, il faut croire qu’en Christ il y avait une âme humaine et rationnelle, et en même temps il faut penser que cette âme n’avait aucune disposition ni capacité pour le péché. 6. Mais pour une explication complète de la question, il ne semble pas superflu d'utiliser une sorte de similitude, bien que dans une question aussi sublime et aussi difficile, il soit impossible de trouver de nombreux exemples appropriés. Cependant, sans aucun préjugé, présentons un tel exemple. Le fer métallique peut percevoir à la fois le froid et la chaleur. Supposons donc qu'une certaine quantité de fer se trouve toujours dans le feu et que, avec tous ses pores et toutes ses veines percevant le feu, tout est devenu feu. Si le feu n'est jamais séparé de ce fer, et qu'il n'est pas séparé du feu, alors peut-on vraiment dire que ce morceau de fer - qui par nature, bien sûr, est du fer - étant en feu et brûlant constamment, pourra jamais recevoir du froid ? Au contraire, nous disons - et c'est plus juste - que plutôt le tout (de ce morceau de fer) est devenu feu, parce qu'on n'y voit rien d'autre que du feu, comme nous le voyons souvent de nos propres yeux dans les fourneaux - et si quelqu'un essaie de le toucher ou de le sentir, il ressentira la puissance du feu, et non du fer. De la même manière, cette âme, comme le fer dans le feu, est toujours dans la Parole, toujours dans la Sagesse, toujours en Dieu, et donc tout ce qu'elle fait, ce qu'elle sent, ce qu'elle pense, est Dieu. C'est pourquoi cette âme ne peut pas être qualifiée de séduite et changeante : elle a reçu l'immuabilité grâce à une union continue et ardente avec la Parole de Dieu. Bien sûr, sur tous les saints, il faut penser, une certaine chaleur de la Parole de Dieu descend : mais dans cette âme reposait substantiellement le feu le plus divin, d'où une certaine chaleur émane sur les autres. Après tout, les mots : « Tu es oint, ton Dieu est plus que ton participant » - montrent que cette âme est ointe différemment de l'huile de joie, c'est-à-dire de la Parole de Dieu et de la Sagesse, et ses partenaires, c'est-à-dire les saints prophètes et apôtres, sont oints différemment. Ceux-ci, comme on dit, marchaient uniquement dans le parfum de l'encens de Dieu, et l'âme du Christ était un récipient du parfum lui-même, à partir duquel, en y participant, des personnes dignes devenaient prophètes et apôtres. La substance de l’encens est une autre affaire, et son odeur est une autre affaire ; de la même manière, Christ est une autre affaire, et ses partenaires sont une autre affaire. Et de même que le vase même qui contient la substance de l'encens ne peut en aucune manière recevoir aucune puanteur, tandis que ceux qui participent à son odeur, s'ils s'éloignent plus ou moins de son parfum, peuvent recevoir la puanteur : de même le Christ, étant le vase même dans lequel se trouvait la substance de l'encens, ne pouvait pas recevoir une odeur désagréable ; Ses complices seront d'autant plus capables de percevoir l'odeur qu'ils seront proches du navire. 7. Je pense que Jérémie le prophète, comprenant exactement quelle est la nature de la Sagesse de Dieu en Lui et quelle est la nature qu'Il a assumée pour le salut du monde, a dit : "Le Seigneur est l'Esprit oint de notre visage ; L'ombre de notre corps est inséparable du corps et reproduit régulièrement tous les mouvements et actions du corps. En ce sens, je pense, le prophète, voulant montrer l'œuvre et le mouvement de l'âme du Christ, qui était inséparablement inhérent à elle et réalisé tout selon le mouvement et la volonté du Christ, a appelé cette âme l'ombre du Christ Seigneur, dans laquelle nous pouvons vivre parmi les nations - car dans le mystère de cette acceptation (de la Parole de Dieu par l'âme) vivent des gens qui parviennent au salut, imitant cette âme par la foi. Il me semble que David montre aussi quelque chose de similaire lorsqu'il dit : « Souviens-toi, Seigneur, de l'opprobre que j'ai reproché pour le changement de ton Christ » (Ps). 89 : 51-52). Paul ne veut-il pas dire la même chose lorsqu’il dit : « Votre vie est cachée avec Christ en Dieu » (Col. 3 : 3) Et ailleurs, il dit : « Vous cherchez la tentation, qui parle en Moi » (2 Cor. 13 : 3). Cela signifie que le Christ, selon lui, est désormais caché en Dieu. Dans cette parole, nous pouvons indiquer le même sens que, comme nous l'avons dit plus haut, les paroles du prophète sur l'ombre du Christ ; ou peut-être que cela dépasse la compréhension de l'esprit humain. Dans les Saintes Écritures, nous trouvons bien d’autres paroles sur la signification de l’ombre. Ce sont par exemple les paroles de Gabriel à Marie dans l'Évangile de Luc : « Le Saint-Esprit viendra sur toi, et la puissance du Très-Haut te couvrira de son ombre » (Luc 1, 35). L’apôtre parle également de la loi selon laquelle ceux qui sont circoncis physiquement servent « l’image et l’ombre du ciel » (Hébreux 8 : 5). Et ailleurs, il est dit : « Notre vie est sur terre » (Job 8 : 9). Ainsi, si la loi qui est sur terre est une ombre, et que nous vivons parmi les nations dans l'ombre du Christ, alors nous devons nous demander si la vérité de toutes ces ombres ne sera pas connue dans cette révélation, lorsque tous les saints seront dignes de contempler la gloire de Dieu, ainsi que les causes et la vérité des choses, non plus à travers un miroir ou la bonne aventure, mais face à face. Ayant déjà reçu une garantie de cette vérité par le Saint-Esprit, l'apôtre a dit : « Même si nous comprenions selon la chair de Christ, maintenant nous ne comprenons personne » (2 Cor. 5 : 16). C’est donc ce que nous pourrions imaginer en abordant des sujets aussi difficiles à l’heure actuelle, à savoir l’Incarnation et la Divinité du Christ. Si quelqu'un peut trouver quelque chose de mieux et confirmer ses paroles avec des preuves plus évidentes tirées des Saintes Écritures, alors, bien sûr, nous devons mieux accepter ces dernières que les nôtres (preuves). Chapitre sept. À propos du Saint-Esprit 1. Après ces premières discussions sur le Père, le Fils et le Saint-Esprit, proposées à la demande du cas, au début de l'ouvrage, il nous a semblé nécessaire de répéter encore et de montrer qu'un seul et même Dieu est à la fois le Créateur du monde et le Père de notre Seigneur Jésus-Christ, c'est-à-dire qu'un seul et même Dieu est à la fois la loi et les prophètes et les Évangiles. Il fallait encore montrer à propos du Christ que c'était lui qui était représenté là-haut par la Parole et la Sagesse de Dieu qui s'est fait homme. Il reste, aussi brièvement que possible, à répéter également sur le Saint-Esprit. Il est donc temps maintenant, dans la mesure de nos possibilités, de parler un peu du Saint-Esprit, que notre Seigneur et Sauveur dans l'Évangile de Jean a appelé le Consolateur (Jean 14 : 26). De même que Dieu lui-même est un et le même, et Christ est un et même, de même le Saint-Esprit est un et même, qui était à la fois dans les prophètes et dans les apôtres, c'est-à-dire à la fois dans ceux qui croyaient en Dieu avant même la venue du Christ, et dans ceux qui ont eu recours à Dieu par le Christ. Nous avons entendu dire que des hérétiques ont osé parler de deux dieux et de deux Christs, mais nous ne savons pas si quelqu'un ait jamais prêché sur deux Saints-Esprits. Et en effet, comment pourraient-ils confirmer cela avec les Saintes Écritures, ou – quelle différence pourraient-ils indiquer entre un Saint-Esprit et un autre ? - si une définition ou une description du Saint-Esprit peut être trouvée. En fait, supposons avec Marcion ou Valentin qu'il est possible d'introduire des différences dans la Divinité, et de décrire la nature du bien d'une autre manière, et la nature du juste d'une autre, mais que trouvera-t-il (l'un et l'autre hérétique) et quel (fond) trouvera-t-il pour prouver la différence du Saint-Esprit ? Je pense qu'ils ne trouvent rien pour prouver une différence. 2. Quant à nous, nous pensons que toute créature raisonnable participe au Saint-Esprit, tout comme à la Sagesse de Dieu et à la Parole de Dieu, sans aucune distinction. Cependant, je vois que la descente prédominante du Saint-Esprit sur les hommes est révélée après l’ascension du Christ au ciel plus qu’avant sa venue. Auparavant, le don du Saint-Esprit n'était accordé qu'aux prophètes et à quelques personnes si quelqu'un le méritait. Après la venue du Sauveur, comme il est écrit, s’est accompli ce qui a été dit dans le livre du prophète Joël, ce qui arriverait dans les derniers jours : « et je répandrai mon Esprit sur toute chair, et ils prophétiseront » (Joël 2 :28), et cela, bien sûr, équivaut aux paroles suivantes : « Toutes les nations travailleront pour lui » (Psaume 71 :11). Ainsi, avec bien d'autres choses, par la grâce du Saint-Esprit, ce (don) majestueux se révèle également qu'il n'y en a que quelques-uns avant le Christ, c'est-à-dire. les prophètes eux-mêmes, et à peine un seul parmi tout le peuple, pourrait s'élever au-dessus de la compréhension corporelle des écrits prophétiques ou de la loi de Moïse et comprendre dans la loi ou les prophètes quelque chose de plus, à savoir une signification spirituelle, mais maintenant il y a un nombre incalculable de croyants qui, bien que tous ne puissent pas révéler clairement et de manière ordonnée la signification spirituelle, mais néanmoins tous ont la conviction qu'ils ne doivent pas comprendre dans le sens corporel ni la circoncision, ni le repos du sabbat, ni l'effusion du sang du bétail, ni (l'histoire que) Dieu a donné des instructions à Moïse concernant tout cela. Et une telle compréhension est donnée à chacun, sans aucun doute, par la puissance du Saint-Esprit. 3. Il existe de nombreux concepts sur le Christ. Lui, bien sûr, est la Sagesse, mais cependant, il ne produit pas et ne maintient pas vraiment la sagesse chez chacun, mais seulement chez ceux qui eux-mêmes se soucient de la sagesse, tout comme un médecin n'agit pas comme un médecin envers tout le monde, mais seulement envers ceux qui, reconnaissant leur maladie, recourent à sa miséricorde pour obtenir la santé ! Je pense de la même manière à propos du Saint-Esprit, en qui sont contenus toutes sortes de dons (omnis natura donam). En effet, à certains le Saint-Esprit donne la parole de sagesse, à d’autres la parole de connaissance, à d’autres la foi (1 Cor. 12 : 8), et ainsi, pour quiconque peut recevoir le Saint-Esprit, Lui-même devient cela ou est connu à cet égard, en quoi et dans quel respect a besoin la personne qui mérite de participer à Lui. Certains, entendant que le Saint-Esprit est appelé le Consolateur dans l'Évangile, mais ne prêtant pas attention à ces divisions ou différences, et ne jugeant pas pour quel acte ou action Il est appelé le Consolateur, l'ont assimilé - je ne sais même pas à quel esprit bas et ont essayé de perturber les églises du Christ avec cela, de sorte qu'ils ont créé des désaccords importants entre les frères. Pendant ce temps, l'Évangile lui attribue une telle grandeur et une telle puissance qu'il dit que les apôtres pouvaient accepter ce que le Sauveur voulait leur enseigner, pas autrement qu'après la venue du Saint-Esprit, qui, se déversant dans leurs âmes, pouvait les éclairer sur la connaissance et la foi en la Trinité. En raison de l'inexpérience de leur esprit, non seulement ils ne peuvent pas présenter de manière cohérente ce qui constitue la vérité, mais ils ne peuvent même pas concentrer leur attention sur ce que nous disons. C'est pourquoi, pensant des choses indignes sur Sa Divinité, ils se sont livrés à des erreurs et à des tromperies, plutôt séduits par l'esprit de séduction que enseignés par les instructions du Saint-Esprit, comme le dit l'Apôtre : « écoutant » l'enseignement des esprits démoniaques, « qui réprimandent le mariage », à la destruction et à la chute de beaucoup, et inutilement « fuyez les déserts » afin de tenter les âmes des innocents par la vanité de la plus stricte abstinence (1 Tim. 4 : 1-3). 4. Ainsi, nous devons savoir que le Saint-Esprit est le Consolateur, enseignant plus que ce qui peut être exprimé en paroles - ce qui, pour ainsi dire, est inexprimable, et que "l'homme n'est pas assez vieux pour parler" (2 Cor. 12, 4), c'est-à-dire ce qui ne peut être exprimé par la parole humaine. Il est dit : "ne laissez pas" (non permis), et non "impossible", comme nous le pensons, dans le sens dans lequel il est dit ailleurs : "Toutes mes années sont, mais elles ne sont pas toutes bonnes ; "elles sont nous tous, mais elles ne sont pas toutes édifiantes" (1 Cor. 10, 23), c'est-à-dire qu'il nous est permis, dit-il, d'avoir le droit (potestas), grâce auquel nous pouvons l'avoir. (Paraclet) de consolation, car Paraclet signifie Consolateur. Après tout, celui qui a été digne de participer au Saint-Esprit, après avoir appris les mystères ineffables, reçoit sans aucun doute une consolation et une joie sincère. Quand, sous la direction du Saint-Esprit, il connaît les fondements de tout ce qui est fait - exactement pourquoi et comment cela est fait - alors, bien sûr, son âme ne sera plus gênée par rien et n'acceptera aucun sentiment de tristesse, et alors il ne craindra plus rien, puisque, étant dans la Parole et la Sagesse de Dieu, il appelle Jésus Seigneur, dans le Saint-Esprit. – Nous avons mentionné le Consolateur et, du mieux que nous pouvons, expliqué comment ce nom doit être compris. Mais notre Sauveur est aussi appelé le Consolateur (Paracletum) dans l’épître de Jean : « Si quelqu’un pèche à notre place, Jésus-Christ le Juste est l’intercesseur (paracletum) auprès du Père, et il est le purificateur de nos péchés » (1 Jean 2 : 1-2). Voyons si une signification différente est liée au nom du Paraclet lorsqu'il est appliqué au Sauveur et lorsqu'il est appliqué au Saint-Esprit ? Par rapport au Sauveur, le Paraclet semble signifier un intercesseur, puisqu'en grec le paraclet signifie à la fois intercesseur et consolateur. En effet, le dicton ultérieur « Et Il est la purification de nos péchés » (Ibid), apparemment, donnera des raisons de comprendre le nom du paraclet, par rapport au Sauveur, dans le sens d'un intercesseur, car Il, dit-on, implore le Père pour nos péchés. Par rapport au Saint-Esprit, le nom du Paraclet doit être compris dans le sens qu'il apporte la consolation aux âmes à qui il ouvre la compréhension de la connaissance spirituelle. 1. Après cela, comme l'exige le plan, nous devons examiner la doctrine de l'âme en général et, en partant des êtres inférieurs, monter vers les êtres supérieurs. Après tout, je pense que personne ne doute qu’il y ait une âme dans chaque animal, même chez ceux qui vivent dans les eaux. Et cette conviction, en effet, est soutenue par l'opinion générale de tous les peuples, elle est également confirmée par l'autorité de l'Écriture Sainte, puisqu'il est dit ici que « Dieu a créé les grandes baleines et tous les êtres vivants qui se déplacent sur les eaux, selon leur espèce » (Gen. 1, 21). Sur la base de la conscience générale de la raison, cette conviction est affirmée par ceux qui donnent une définition exacte de l'âme. Selon leur définition, l'âme est une substance fantastikh' et ormhtikh', et cela en latin, bien que pas tout à fait exact, peut être exprimé par les mots : sensibilis et mobilis, c'est-à-dire sentiment et mobile. Mais ce (concept de l’âme) peut bien sûr s’appliquer à tous les animaux, même à ceux qui vivent dans l’eau ; cela s'avère également applicable aux animaux volants. L’Écriture renforce l’autorité d’une autre opinion lorsqu’elle dit : « Vous n’ôterez pas le sang, car la vie de toute chair est son sang » et « vous ne mangerez ni l’âme ni le corps » (Lév. 17 :13-14) ; ici, il est clairement démontré que le sang de tous les animaux est leur âme. Mais quelqu'un pourrait se demander : comment les paroles selon lesquelles l'âme de toute chair est son sang peuvent-elles s'appliquer aux abeilles, aux guêpes, aux fourmis, ainsi qu'aux huîtres, aux escargots et à d'autres animaux vivant dans l'eau, qui sont dépourvus de sang, mais néanmoins, selon l'indication la plus claire de l'Écriture, sont animés ? A cela il faut répondre que chez les animaux de ce genre, le fluide qu'ils contiennent, bien qu'il soit d'une couleur différente, a la même signification que chez les autres animaux, le sang rouge appartient ; après tout, la couleur (du sang) n'a pas d'importance, tant que la substance (de celui-ci) est vitale. Quant aux animaux (de bât) et au bétail, leur animation ne fait aucun doute, même de l'avis général. La pensée des Saintes Écritures (à leur sujet) est également claire, car Dieu dit : « Que la terre produise tous les êtres vivants selon leur espèce, les quadrupèdes, les reptiles et les bêtes sauvages de la terre selon leur espèce » (Gen. 1 : 24). Bien entendu, il ne peut y avoir aucun doute quant à l’animation de l’homme ; personne ne peut même poser de questions à ce sujet. Mais néanmoins, les Saintes Écritures notent que « Dieu insuffla dans ses narines un souffle de vie, et l'homme devint une âme vivante » (Genèse 2 : 7). Il reste à enquêter sur l'ordre angélique et sur les autres puissances divines et célestes, ainsi que sur les puissances opposées : ces créatures ont-elles des âmes, ou sont-elles des âmes ? Jusqu'à présent, nous n'avons trouvé dans les Saintes Écritures aucune indication faisant autorité selon laquelle les anges ou tout autre esprit au service de Dieu ont une âme ou sont appelés âmes, mais beaucoup les considèrent comme animés. À propos de Dieu, nous trouvons les mots suivants : « Et j'établirai mon âme contre l'âme qui mange du sang, et je la détruirai de mon peuple » (Lév. 17 : 10), et ailleurs : « Je ne tolérerai pas ta nouvelle lune, ni les samedis et les grands jours : le jeûne, et l'oisiveté, et tes fêtes que mon âme déteste » (Ésaïe 1 : 13-14). Et dans le vingt et unième psaume (on sait que ce psaume, comme en témoigne l'Évangile, a été écrit au nom du Christ lui-même), il est dit à propos du Christ comme ceci : « Mais toi, Seigneur, ne me retire pas ton aide, viens à mon intercession, délivre, ô Dieu, de l'arme de mon âme et de la main de mon chien unique » (Psaume 21 : 20-21). Il existe de nombreux autres témoignages sur l’âme du Christ incarné. 2. Cependant, toute question concernant l'âme du Christ est éliminée par la doctrine de l'incarnation : car, de même que le Christ avait réellement une chair, de même il avait réellement une âme. Il est difficile de comprendre et de savoir exactement comment comprendre l'âme de Dieu mentionnée dans l'Écriture : après tout, nous confessons Dieu comme un être simple, sans aucun mélange d'aucune complexité, et pourtant, apparemment, l'âme de Dieu est mentionnée, quel que soit le sens dans lequel nous commençons à la comprendre. Il n'y a aucun doute sur le Christ. Et par conséquent, il ne me semble pas absurde de dire et de penser quelque chose de similaire à propos des saints anges et des autres puissances célestes, puisque cette définition de l'âme leur convient apparemment tout à fait. En fait, qui nierait qu’ils sont des êtres rationnels et mobiles. Si cette définition de l’âme, en tant que substance mobile et sensible à la raison, est correcte, alors elle s’applique apparemment aux anges : après tout, qu’y a-t-il d’autre en eux sinon un sentiment et un mouvement rationnels ? Et ce qui est également déterminé a sans doute la même substance. "Paul souligne qu'il existe une sorte de personne spirituelle qui, selon ses paroles, ne peut pas accepter ce qui vient de l'Esprit de Dieu (1 Cor. 2 : 14), pour une telle personne, - dit-il, " l'enseignement du Saint-Esprit semble stupide, il ne peut pas comprendre ce qui constitue le sujet du discernement spirituel. Et à un autre endroit (l'apôtre) dit : « Un corps naturel est semé, un corps spirituel est ressuscité » (1 Cor. 15 : 44), montrant que dans la résurrection des justes il n'y aura rien de spirituel. C'est pourquoi nous demandons : n'y a-t-il pas une substance qui est imparfaite précisément parce qu'elle est une âme ? Lorsque nous commencerons à discuter de chaque sujet individuel dans l'ordre, nous demanderons également si cette substance n'est pas parfaite parce qu'elle est tombée de la perfection, ou a-t-elle été créée ainsi par Dieu ? nature divine - alors, peut-être pour cette raison, Paul connecte, combine avec le Saint-Esprit plus l'esprit (mentem) que l'âme (animam), voulant nous enseigner de la manière la plus évidente ce avec quoi nous pouvons comprendre « qu'est-ce que l'Esprit », c'est-à-dire le spirituel. Je pense que c'est précisément cela (organe de compréhension du spirituel) que montre l'apôtre lorsqu'il dit : « Je prierai dans l'esprit, et je prierai aussi avec l'esprit ; je chanterai avec l'esprit, et je chanterai aussi avec l'esprit » (1 Cor. 14 : 15). Il ne dit pas : « Je prierai avec mon âme » ; mais - « esprit et esprit », et ne dit pas : « Je chanterai avec mon âme » ; mais : « Je chanterai en esprit et en esprit. » 3. Mais peut-être demanderont-ils : si c’est l’esprit qui prie et chante en esprit, alors n’est-ce pas lui-même qui reçoit la perfection et le salut, comme le dit Pierre : « Parce que notre foi reçoit la fin, là est le salut pour nos âmes » (1 Pierre 1 :9). Si l’âme ne prie pas et ne chante pas avec l’esprit, alors comment peut-elle espérer le salut ? Ou peut-être qu'ayant atteint le bonheur, on ne l'appellera plus une âme ? Mais voyons si cette question peut recevoir une réponse de cette façon. De même que le Sauveur est venu sauver ce qui était perdu, et que ce qu'on appelait auparavant perdu ne l'est plus dès qu'il est sauvé : ainsi, peut-être, ce qui est sauvé s'appelle âme, mais quand (l'âme) est sauvée, elle sera appelée (plus) du nom de sa partie la plus parfaite. Certains pensent qu'il est possible d'ajouter ce qui suit (explication). Le perdu existait sans aucun doute avant de périr, quand il était autre chose, différent du péri (quoi exactement, je ne sais pas), de la même manière, il existera même s'il ne périt pas : de la même manière, l'âme, appelée péri, autrefois, peut-être, n'était pas encore péri et donc n'était pas appelée âme, et un jour se débarrassera de nouveau de la perdition et redeviendra ce qu'elle était avant de périr et d'être appelée âme. De plus, de la signification même du nom de l'âme, que (ce nom) a dans la langue grecque, on peut extraire une idée importante, comme il semble, au moins à certains chercheurs plus attentifs. La Parole de Dieu appelle Dieu le feu lorsqu'elle dit : « Notre Dieu consume le feu » (Deut. 4 : 24). Également à propos de la substance des anges, il est dit : « Les anges allument un feu ardent pour ses esprits et ses serviteurs » (Héb. 1 :7), et ailleurs : « L'ange du Seigneur est apparu dans une flamme de feu provenant d'un buisson » (Ex. 3 :2). De plus, nous avons reçu le commandement d'être fervent d'esprit (Rom. 12 : 11), ce qui, sans aucun doute, indique la Parole ardente et brûlante de Dieu. Jérémie le prophète a entendu Celui qui lui a donné des réponses : « Voici, mes paroles sont entrées dans ta bouche comme un feu » (Jérémie 1 : 9). Ainsi, de même que Dieu est feu, et les anges sont une flamme de feu, et de même que tous les saints sont en feu en esprit, de même, au contraire, ceux qui se sont éloignés de l'amour de Dieu, sans aucun doute, se sont refroidis dans leur amour pour Dieu et sont devenus froids. Le Seigneur dit en effet que « et parce que l’iniquité augmentera, l’amour de beaucoup périra » (Matthieu 24 : 12). Et tout ce qui est comparé dans les Saintes Écritures à la puissance opposée est toujours appelé froid, tout comme le diable lui-même, plus froid que, bien sûr, on ne peut rien trouver. Dans la mer, dit l'Écriture, le dragon règne ; en fait, le prophète remarque qu'il y a un serpent et un dragon dans la mer, et cela fait bien sûr référence à un mauvais esprit (Ézéchiel 32). Et ailleurs, le prophète dit : « (L'Éternel) fera venir l'épée sainte contre le dragon du serpent fugitif, contre le dragon du serpent méchant, et il le tuera » (Ésaïe 27 : 1). Et il dit aussi : « S’ils se noient hors de ma vue et descendent dans les profondeurs de la mer, alors là aussi j’ordonnerai au serpent, et je te mordrai » (Amos 9 : 3). Dans le livre de Job, le dragon est appelé le roi de tout ce qui se trouve dans l'eau (Job 41 :25). Depuis Borée, comme le proclame le prophète, des désastres frappent tous les habitants de la terre (Jér. 1 : 14). Dans les Saintes Écritures, Borée est le nom donné au vent froid, comme il est écrit par le Sage : « Le vent du nord est froid » (Sirach 43 :22). Il faut sans aucun doute penser la même chose du diable. Ainsi, si le sacré est appelé feu, lumière, flamme, et que le contraire est appelé froid, et qu'il est dit que l'amour se refroidit chez beaucoup, alors on se demande pourquoi l'âme est-elle appelée du nom de l'âme, qui en grec est désigné par le mot _psuxh'. Est-ce parce qu’elle s’est refroidie d’un état divin et meilleur ? N'est-ce pas parce que ce nom lui a été transféré qu'elle s'est apparemment refroidie de cette chaleur naturelle et divine et, par conséquent, s'est retrouvée dans son état actuel et avec ce nom ? Enfin, vous ne trouverez guère que dans les Saintes Écritures le nom d'âme soit utilisé dans un sens louable ; dans un sens péjoratif, on le retrouve souvent ici, par exemple : « L'âme du malin détruira celui qui l'a acquis » (Sir. 6, 4), « L'âme qui pèche mourra » (Ézéch. 18, 4). Après les mots : « Toutes mes âmes sont, comme l'âme du père, ainsi mon âme est le fils » (Ibid), apparemment, il faudrait dire : « L'âme qui pratique la justice sera elle-même sauvée ; l'âme qui pèche elle-même mourra. » Mais nous voyons qu'Il a uni à l'âme ce qui est digne de châtiment, et ce qui est digne de louange, Il a gardé le silence à ce sujet. Il faut donc se demander si l'âme ne s'appelle pas psuxh, c'est-à-dire âme, parce qu'elle s'est refroidie au zèle des justes et à la participation au feu divin - comme le montre clairement, avons-nous dit, d'après le nom lui-même - et, cependant, elle n'a pas perdu la capacité de se rétablir dans l'état d'ardeur dans lequel elle se trouvait au début. C'est pourquoi le prophète semble indiquer quelque chose de similaire lorsqu'il dit : « Tourne-toi, mon âme, vers ton repos » (Psaume 115, 7). Tout cela semble montrer que l'esprit, s'étant écarté de son état et de sa dignité, est devenu et s'est appelé l'âme ; et que l'âme, si elle est restaurée et corrigée, redeviendra esprit. 4. S'il en est ainsi, alors, me semble-t-il, la déviation et la chute de l'esprit ne devraient pas être les mêmes chez tous les êtres : l'esprit se transforme en âme, parfois dans une plus ou moins grande mesure, et certains esprits conservent quelque chose de la puissance originelle, et d'autres ne retiennent rien ou très peu. C'est pourquoi certaines personnes, dès leur plus jeune âge, se retrouvent avec des capacités mentales brillantes, d'autres avec des capacités mentales plus lentes, et certaines naissent extrêmement stupides et complètement incapables d'apprendre. Cependant, laissez le lecteur lui-même discuter et examiner attentivement ce que nous avons dit concernant la conversion de l'esprit en âme, et d'autres choses qui semblent liées à cette question (in hoc) ; et nous, pour notre part, avons exprimé cela non pas sous forme de dogmes, mais sous forme de raisonnement et de recherche. À ce raisonnement, qu'on ajoute encore ce que l'on peut remarquer à propos de l'âme du Sauveur, sur la base du témoignage évangélique, que sous le nom d'âme on lui attribue une chose, et sous le nom d'esprit une autre. Lorsque le Sauveur veut indiquer une partie de sa souffrance ou de sa confusion, il l'indique sous le nom de l'âme ; ainsi, par exemple, Il dit : « Maintenant, mon âme est troublée » (Jean 12 :27), et « Mon âme est triste jusqu'à la mort » (Matthieu 26 :38), et « Personne ne me prendra ma vie, mais je la donne pour moi » (Jean 10 :18). Mais il ne livrera pas entre les mains du Père l'âme, mais l'esprit, et lorsqu'il appelle la chair faible, il appelle l'esprit, et non l'âme, vigoureux. Il ressort de là que l’âme se situe entre une chair faible et un bon esprit. 5. Mais peut-être que quelqu'un nous objectera sur la base de nos propres dispositions et dira : dans quel sens est-il dit de l'âme de Dieu ? Nous lui répondrons comme suit. Tout comme tout ce qui est dit de Dieu au sens corporel, par exemple les doigts, les bras, les muscles, les yeux, les jambes, les lèvres, nous l'entendons non pas comme des membres humains, mais comme des forces désignées par ces noms de membres corporels : ainsi, devrait-on penser, le nom de l'âme de Dieu désigne autre chose (par rapport à l'âme de l'homme). Et si nous osons en dire un peu plus sur ce sujet, alors peut-être par l'âme de Dieu nous pourrons comprendre le Fils unique de Dieu. En effet, de même que l'âme, diffusée dans tout le corps, meut et met tout en action, de même le Fils unique de Dieu, qui est sa Parole et sa Sagesse, touche et atteint toute la puissance de Dieu, demeurant en elle. Et, peut-être, pour indiquer ce mystère, Dieu est appelé corps dans les Saintes Écritures ou est décrit comme corporel. Il faut aussi se demander s’il est impossible d’appeler le Fils unique l’âme de Dieu aussi parce qu’il est venu et descendu dans ce lieu de douleur et dans cette vallée de larmes, et dans le lieu de notre humiliation, comme le dit le Psaume : « Tu nous as humiliés dans le lieu de l’amertume » (Psaume 43 :20). Enfin, je sais que certains, expliquant les paroles du Sauveur dans l’Évangile : « Mon âme est triste jusqu’à la mort » (Matthieu 26 : 38), ont attribué ces paroles aux apôtres, qu’il appelait âme, comme le meilleur du reste du corps. Après tout, la multitude des croyants est appelée Son corps, mais les apôtres, disent-ils, devraient être considérés comme l'âme, car ils sont meilleurs que le reste du corps. "C'est ce que nous avons dit, du mieux que nous pouvions, à propos de l'âme raisonnable. Nous avons proposé à nos lecteurs des réflexions à discuter plutôt que de donner un enseignement positif et précis. À propos des âmes du bétail et d'autres (animaux) muets, ce que nous avons dit de manière décisive ci-dessus est suffisant. Chapitre neuf. Sur le monde et sur les mouvements des créatures rationnelles, bonnes et mauvaises, et sur leurs chutes 1. Revenons maintenant au plan de raisonnement supposé et considérons le début de la création, quelle que soit la manière dont l'esprit du Créateur, Dieu, envisage ce début. Il faut penser qu'à ce début, Dieu a créé un nombre de créatures rationnelles ou spirituelles (intellectualium) (ou quel que soit le nom que nous donnons à ces créatures que nous appelions au-dessus des esprits) qui, selon sa prescience, pourrait être suffisant. Il ne fait aucun doute que Dieu les a créés, en ayant déterminé d’avance un certain nombre. Après tout, il ne faut pas penser qu’il n’y a pas de fin aux créatures, comme certains le souhaitent, car là où il n’y a pas de fin, il n’y a pas de connaissance et aucune description n’est possible. S’il en était ainsi, alors Dieu, bien entendu, ne pourrait pas contenir ou contrôler les choses créées, car l’infini est par nature incompréhensible. Et l’Écriture dit : « Dieu a tout créé par mesure et nombre » (Sagesse 11 :21), et, par conséquent, le nombre est correctement appliqué aux êtres ou esprits rationnels – dans le sens où il y en a autant que la Providence divine peut distribuer, gérer et contenir. Conformément à cela, il faut appliquer une mesure à la matière qui, il faut le croire, a été créée par Dieu en quantité suffisante pour décorer le monde. Voilà donc ce qui, il faut le penser, a été créé par Dieu au commencement, c'est-à-dire en premier lieu. Nous pensons que cette (création) est indiquée par le début que Moïse introduit mystérieusement (dans son récit) lorsqu'il dit : "Au commencement, Dieu créa les cieux et la terre (Gen. 1 : 1). Après tout, ici, nous ne parlons bien sûr pas du firmament ni de la terre ferme, mais de ce ciel et de cette terre auxquels ces cieux et cette terre visibles ont emprunté leurs noms. " 2. Mais puisque ces êtres raisonnables, créés au commencement selon ce qui précède, ont été créés à partir de rien, alors précisément parce qu'ils n'existaient pas auparavant et (alors) ont commencé à exister, ils ont reçu une existence nécessairement corruptible et changeante, parce que la vertu qui montait dans leur substance ne leur était pas inhérente par nature, mais était produite par la grâce du Créateur. Et leur existence même n'est pas la leur et n'est pas toujours présente, mais donnée par Dieu, parce qu'ils n'ont pas toujours existé ; pourtant, tout ce qui est donné peut être retiré et cesser. La raison de cette cessation sera que les mouvements des âmes ne sont pas dirigés conformément à la loi et à la vérité (non recte et probabiliter). Car le Créateur a bien sûr doté les esprits qu'il a créés de mouvements volontaires et libres, afin que le bien soit leur propre bien s'il était préservé selon leur propre volonté. Mais la paresse et le manque de volonté de travailler à la préservation du bien, ainsi que l’aversion et le mépris du mieux, marquèrent le début d’un retrait du bien. S'éloigner du bien ne signifie rien d'autre que faire le mal (effici in malo) : car on sait que le mal est manque de bien. Il s’ensuit que dans la mesure où quelqu’un s’est éloigné du bien, dans la même mesure il s’est livré au mal. Par conséquent, tout esprit, négligeant plus ou moins le bien, selon ses mouvements, fut attiré vers le contraire du bien, qui est sans aucun doute le mal. De là, semble-t-il, le Créateur de toutes (les créatures) a reçu des germes et des causes de différence et de diversité, de sorte qu'il a créé le monde différent et varié, selon la différence des esprits, c'est-à-dire des créatures rationnelles - la différence que ces créatures ont reçue, il faut le penser, pour la raison ci-dessus. Et ce que nous appelons exactement différent et diversifié, nous allons maintenant l'indiquer. 3. Nous appelons maintenant monde tout ce qui est au-dessus des cieux, ou dans les cieux, ou sur la terre, ou dans ce qu'on appelle le monde souterrain, et en général tous les lieux et tous ceux qui y vivent : tout cela s'appelle le monde. Dans ce monde, il y a des êtres qui sont plus hauts que les cieux, c'est-à-dire placés dans les demeures les plus bénies et revêtus de corps célestes brillants, et entre ces mêmes êtres il y a beaucoup de différences, comme en parle même l'apôtre, par exemple, lorsqu'il exprime : « Il y a une gloire pour le soleil, une autre gloire pour la lune, et une autre gloire pour les étoiles ; car une étoile diffère d'une étoile en gloire » (1 Cor. 15, 41). Certaines créatures sont appelées terrestres, et entre elles, c'est-à-dire entre les hommes, il n'y a pas non plus de petite différence : car certains d'entre eux sont des barbares, d'autres sont des Grecs, et certains des barbares sont féroces et cruels, tandis que d'autres sont relativement doux. Et certaines personnes, comme nous le savons, utilisent des lois très louables, d’autres des lois plus basses et plus dures, et d’autres encore utilisent des coutumes inhumaines et cruelles plutôt que des lois. Certains, dès leur naissance, sont dans l'humiliation et la subordination, et sont élevés comme des esclaves, placés sous le commandement de maîtres, ou de princes, ou de tyrans, tandis que d'autres sont élevés plus librement et plus intelligemment ; certains ont un corps sain, d'autres sont malades depuis l'enfance, certains ont un déficit de vision, d'autres d'audition, d'autres de voix, certains sont nés de cette façon, d'autres ont subi des dommages à ces sens immédiatement après la naissance ou en ont déjà souffert à l'âge adulte. Mais pourquoi devrais-je révéler et énumérer tous les désastres humains dont les uns sont affranchis et auxquels les autres sont soumis, alors que chacun peut même les considérer et les peser lui-même. Il existe également des forces invisibles chargées de prendre soin des créatures terrestres. Et, il faut le croire, il existe également une diversité considérable parmi ces créatures, tout comme entre les hommes. L’apôtre Paul souligne également qu’il existe encore quelques créatures du monde souterrain, et que chez elles « on peut sans aucun doute trouver de la même diversité. Il semble inutile de parler des animaux et des oiseaux muets, ainsi que des animaux aquatiques, puisqu'on sait qu'ils ne doivent pas être considérés comme primaires, mais ultérieurs (non principalia, sed conséquential 4. Tout ce qui a été créé a été créé, comme on dit, par le Christ et dans le Christ, comme le montre très clairement l'apôtre. Paul dans les mots : « Car en Lui et par Héro (in ipso per ipsum) ont été créées toutes choses, tant dans le ciel que sur la terre, visibles et invisibles : même les trônes, s'ils étaient des dominations, s'ils étaient des principautés, s'ils étaient des puissances : toutes sortes de choses ont été créées par Lui et en Lui » (Col. 1 : 16). Jean montre la même chose dans l'Évangile lorsqu'il dit : « Au commencement était la Parole, et la Parole était à Dieu, et Dieu était la Parole : il était dès le commencement pour Dieu : toutes choses ont été faites par Lui, et sans Lui n'étaient rien » (Jean 1 : 1-2). Et dans le Psaume il est écrit : « Tu as créé toutes choses avec sagesse » (Psaume 103 :24). Mais le Christ n'est pas seulement la Parole et la Sagesse, mais aussi la Vérité ; il est donc certain que ce qui a été créé par la Sagesse et la Parole a été aussi créé par la Vérité, qui est le Christ ; en d'autres termes, dans les choses créées, il ne faut rien voir d'injuste, rien d'accidentel, mais tout y existe comme l'exige la règle de la vérité impartiale. Mais comment une si grande différence et une si grande variété de choses peuvent être considérées comme tout à fait justes et impartiales - cela, j'en suis sûr, ne peut pas être expliqué par l'esprit humain et la parole humaine, à moins que nous, prosternés et agenouillés, implorions la Parole elle-même, la Sagesse et la Vérité, c'est-à-dire le Fils unique de Dieu, afin qu'Il, avec sa grâce, se déverse dans notre cœur, daigne éclairer les ténèbres, ouvrir le fermé et expliquer le secret - bien sûr, à condition qu'il s'avère que nous sommes si digne de chercher, ou de demander, ou de frapper que nous le méritons, demandant - de recevoir, ou cherchant - de trouver, ou frappant - d'attendre l'ordre d'ouvrir (les portes). Et ainsi, sans nous appuyer sur notre propre esprit, mais avec l'aide de la Sagesse, qui a tout créé, et de la Vérité, selon notre foi, inhérente à tout, même si nous ne pouvons rien affirmer, cependant, en espérant la miséricorde (Sagesse et Vérité), nous essaierons de rechercher et d'explorer comment cette si grande différence et diversité du monde existe, apparemment, tout à fait en accord avec la justice et a du sens. Je ne parle ici que du sens général, car il est caractéristique de l'inexpérimenté de rechercher le sens privé des choses individuelles, et de le souligner est le propre des fous. 5. Quand nous disons qu'il y a de la diversité dans le monde et que le monde a été créé par Dieu, nous appelons Dieu à la fois bon, juste et impartial, alors très nombreux, surtout ceux qui sont venus de l'école de Marcion, Valentinus et Basilides et qui ont entendu que la nature des âmes est différente, nous objectent généralement : comment pouvons-nous être d'accord avec la vérité de Dieu, qui a créé le monde, qu'il donne à certains une demeure au ciel, et pas seulement leur en donne une meilleure ? monastère, mais en même temps fournit un degré le plus élevé et le plus honorable : à certains, il donne la direction, à d'autres - le pouvoir, à d'autres il donne la domination, à d'autres il fournit les trônes les plus glorieux des cours célestes, et d'autres brillent brillamment et brillent d'une splendeur étoilée ; et à certains a été donnée la gloire du soleil, à d'autres la gloire de la lune, à d'autres la gloire des étoiles, et les étoiles diffèrent des étoiles en gloire. En termes généraux et brefs, cette (objection) peut être exprimée comme suit : si Dieu le Créateur n'est privé ni du désir d'une action supérieure et bonne, ni de la capacité de l'accomplir, alors on se demande pour quelle raison créer des êtres rationnels, c'est-à-dire ceux pour qui Il devient Lui-même la cause de leur existence, Il a créé certains (êtres) supérieurs, d'autres - secondaires ou tertiaires, et (d'autres) Il a créé des êtres inférieurs et pires à plusieurs degrés. Ensuite, ils s'opposent aux (créatures) terrestres ; (ils soulignent) que certains ont une naissance plus heureuse (que d’autres) ; ainsi, par exemple, l'un vient d'Abraham et est né selon la promesse, l'autre aussi d'Isaac et de Rébecca, et, alors qu'il était encore dans le ventre de sa mère, donne un coup de pied à son frère, et Dieu l'aime avant même sa naissance. Ou bien, c'est exactement la même chose (on le remarque dans cette circonstance) que l'un naît parmi les Juifs, chez qui il reçoit l'instruction de la loi divine, un autre naît parmi les Grecs, gens sages et d'une grande science, et un autre naît parmi les Éthiopiens, qui ont l'habitude de manger de la chair humaine, ou parmi les Scythes, chez lesquels le parricide est commis comme par la loi, ou parmi les Tauri, qui sacrifient des étrangers. Ainsi, nous disent-ils : si telle est la différence des choses, si les conditions de naissance sont si différentes et si variées, le libre arbitre dans ce cas n'a pas lieu (car personne, après tout, ne choisit lui-même où, avec qui et dans quelles conditions il naîtra) : alors cela, disent-ils, vient de la différence des âmes, de sorte que l'âme de mauvaise nature est assignée à un mauvais peuple, tandis qu'une bonne âme est envoyée à de bons (gens), - ou pourtant cela, pensent-ils, arrive par hasard. Bien sûr, si nous acceptons cette dernière hypothèse, alors nous ne pouvons plus croire que le monde a été créé par Dieu et est gouverné par sa Providence et, par conséquent, nous ne devrions plus nous attendre au jugement de Dieu sur les actes de chacun. Cependant, la vérité exacte dans cette affaire n'est connue que de Celui qui teste tout, même les profondeurs de Dieu (1 Cor. 2 : 10). 6. As for us, people, we (with the aim of not giving food to the arrogance of heretics by silence) will answer their objections with what can be presented to us to the best of our ability - (we will answer) as follows. Nous avons souvent prouvé, par des arguments tirés des Écritures divines, que Dieu, le Créateur de l'univers, est bon, juste et omnipotent. Lorsqu'Il a créé au début ce qu'Il voulait créer, c'est-à-dire des êtres rationnels, Il n'avait aucune autre raison de créer autre que Lui-même, c'est-à-dire, sauf Sa bonté. Il était donc la cause de l'existence des créatures. Mais en Lui il n'y avait ni diversité, ni variabilité, ni impuissance, donc tous ceux qu'Il créa, Il les créa égaux et semblables (aequales ac similes), car pour Lui il n'y avait aucune raison de diversité et de différence. Mais puisque les créatures rationnelles, comme nous l'avons souvent montré et le montrerons à notre place, sont dotées de la capacité de liberté, alors le libre arbitre soit a conduit chacun à la perfection par l'imitation de Dieu, soit a conduit à la chute par négligence. Et c’est là, comme nous l’avons dit plus haut, la raison de la différence entre les créatures rationnelles : cette différence ne provient pas de la volonté ou de la décision du Créateur, mais de la détermination de la propre liberté des créatures. Dieu, qui reconnaît qu'il est juste de gouverner sa création selon ses mérites, a dirigé cette différence d'esprits vers l'harmonie d'un seul monde, à partir de différents vases, ou âmes, ou esprits. Il créa pour ainsi dire une maison dans laquelle il y aurait des vases non seulement d'or et d'argent, mais aussi de bois et d'argile, et certains vases pour un usage honorable, d'autres pour un usage modeste. Telles sont, je pense, les raisons de la diversité du monde ; La Divine Providence contrôle chaque créature selon ses mouvements ou disposition de l'âme. Avec cette compréhension, le Créateur ne se révèle pas injuste, puisqu'il traite chacun selon ses mérites, conformément aux raisons précédentes ; le bonheur ou le malheur de la naissance de chacune et de toutes les autres conditions ne sont pas reconnus comme accidentels et, enfin, l'existence de différents créateurs ou la différence des âmes par nature n'est pas affirmée. 7. Mais il me semble que l'Écriture Sainte n'est pas non plus complètement silencieuse sur le sens de ce mystère. Oui, application. Paul, parlant de Jacob et d'Ésaü, dit : "N'étant pas encore né, n'ayant rien fait, de bien ou de mal, afin que l'offre de Dieu demeure selon l'élection, non pas des œuvres, mais de celui qui l'appelle, lui disant : Car le plus grand fera l'œuvre du moindre. Car il est écrit : J'ai aimé Jacob, mais j'ai haï Esaü" (Rom. 9 : 11-13). Et après cela, il répond lui-même et dit : "A quoi bon parler ? La nourriture est injuste devant Dieu" (Rom. 9 : 14). And in order to give us an opportunity to study this (question) and to reason about how this happens not without reason, he answers himself and says: “Let it not be.” Il me semble que la même question posée à propos de Jacob et d’Ésaü peut être posée à propos de toutes les créatures du ciel, de la terre et des enfers. Et comme le dit l'apôtre dans ce dicton : « N'étant pas encore né, n'ayant rien fait, de bien ou de mal », ainsi, me semble-t-il, on peut dire de toutes les autres (créatures) de la même manière, « alors qu'ils n'étaient pas encore créés et n'avaient rien fait de bien ou de mal, afin que la volonté de Dieu soit par élection (comme le pensent certains), certains êtres ont été créés célestes, d'autres terrestres et d'autres sous la tombe, - non d'un département (comme ils le pensent), mais de celui qui appelle. pouvons-nous dire - si c'est le cas ? N'est-ce vraiment pas vrai avec Dieu ? Ainsi, après un examen attentif des paroles de l'Écriture concernant Jacob et Esaü, il s'avère qu'il n'y a pas d'injustice avec Dieu, si avant qu'ils (Jacob et Esaü) ne naissent ou ne fassent quoi que ce soit dans cette vie, il était dit que « le plus grand servira le plus jeune », il s'avère qu'il n'y a aucun mensonge dans le fait que Jacob a même donné un coup de pied à son frère dans le ventre de sa mère : nous comprenons qu'il était dignement aimé de Dieu, selon les mérites de sa vie antérieure, et méritait donc d'être préféré à mon frère. Nous devrions penser la même chose à propos des créatures célestes. La diversité n'est pas l'état originel (principium) de la créature. Mais le Créateur assigne à chaque être une charge de service différente, sur la base de raisons antérieures, selon le mérite du mérite, basé bien entendu sur le fait que chaque esprit ou esprit rationnel créé par Dieu, conformément aux mouvements de l'esprit et aux sentiments spirituels, a acquis pour lui-même un mérite plus ou moins grand et est devenu soit aimé, soit haï de Dieu. Cependant, certaines des créatures qui ont les meilleurs mérites souffrent avec les autres, pour embellir l'état du monde et sont désignées pour servir les créatures inférieures, de sorte qu'elles deviennent elles-mêmes participantes de la longanimité de Dieu, tout comme le dit l'apôtre : « La création est soumise à la futilité, non pas volontairement, mais à cause de celui qui a obéi » (Rom. 8 :20). Ainsi, considérant la parole que l'apôtre a exprimée en parlant de la naissance d'Ésaü et de Jacob, à savoir : "La nourriture est-elle injuste devant Dieu ? Qu'il n'en soit pas ainsi", je trouve juste que la même parole s'applique à toutes les créatures, car la Vérité du Créateur, comme nous l'avons dit plus haut, doit se manifester en tout. Et cette Vérité, me semble-t-il, se révèle plus clairement si nous reconnaissons que chacune des créatures du ciel, de la terre et des enfers porte en elle les causes de diversité qui précèdent la naissance corporelle. Tout a été créé par la Parole de Dieu et sa Sagesse, et tout a été distribué (ordinata sunt) par sa Vérité. Par la grâce de sa miséricorde, il pourvoit à chacun et convainc chacun d'être guéri par les moyens dont il dispose, et appelle au salut. 8. Il n'est pas douteux qu'au jour du jugement les bons seront séparés des méchants et les justes des injustes, et par le jugement de Dieu chacun sera distribué, selon ses mérites, aux places qu'il mérite, comme nous le montrerons plus tard, s'il plaît à Dieu. Je pense que quelque chose de similaire s’est déjà produit : parce que Dieu, il faut le croire, fait et distribue toujours tout équitablement. L'Apôtre enseigne également en disant : « Dans une grande maison, il n'y a pas seulement des ustensiles d'or et d'argent, mais aussi des ustensiles de bois, d'argile et d'ovi pour l'honneur, mais les ovi ne sont pas pour l'honneur » (2 Tim. 2 :20), et ajoute : « Si quelqu'un s'en purifie, le vase sera un honneur, sanctifié et utile au Maître pour toute bonne œuvre » (2 Tim. 2 :21). Ces paroles montrent sans aucun doute que celui qui se purifie dans cette vie sera préparé à toute bonne action dans le futur (âge), et que celui qui ne se purifie pas, selon le degré de son impureté, sera un vase à usage vil (ad contumeliam), c'est-à-dire un vase indigne. De la même manière, on peut penser que des vaisseaux intelligents existaient déjà auparavant – soit purifiés, soit moins purifiés, c'est-à-dire soit ceux qui se sont purifiés, soit ceux qui ne l'ont pas fait ; et c'est sur cette base que chaque vase, selon sa pureté ou son impureté, reçut une place dans ce monde, ou un pays, ou une condition de naissance, ou une sorte d'activité. Dieu, par la puissance de sa Sagesse, prévoit et reconnaît tout cela même le plus petit, et par la gestion de son jugement, par la récompense la plus juste, dispose de tout, de la mesure dans laquelle chacun doit être aidé ou soigné, selon son mérite. Dans cette (administration), bien entendu, une pleine mesure de justice se révèle, car la justice de la récompense selon les mérites est préservée par l'inégalité des choses. Les mérites de chaque être individuel ne sont vraiment et très clairement connus que par Dieu seul, avec le Fils unique, la Parole et sa Sagesse, et avec le Saint-Esprit. Chapitre dix. À propos de la résurrection et du jugement, du feu de l'enfer et des châtiments 1. Le raisonnement nous a rappelé le jugement futur, le châtiment et les châtiments des pécheurs, conformément à ce que menacent les Saintes Écritures et à ce que contient l'enseignement de l'Église, à savoir qu'au moment du jugement, le feu éternel et les ténèbres extérieures, une prison et un four, et d'autres choses semblables sont préparés pour les pécheurs ; Voyons donc ce que nous devons penser de ces (punitions). Mais pour aborder cette question dans l’ordre approprié, il me semble qu’il faut d’abord parler de la résurrection, afin de savoir exactement de quoi recevoir le châtiment, ou la paix, ou le bonheur. Nous avons discuté de ce sujet en détail dans d’autres livres que nous avons écrits sur la résurrection ; nous y avons exprimé notre point de vue sur ce sujet. Mais même maintenant, par souci de cohérence du raisonnement, il ne semble pas superflu de répéter quelque chose de cet ouvrage, d'autant plus que certains, principalement des hérétiques, sont séduits par la foi de l'Église, (pensant) que nous croyons en la résurrection de manière stupide et complètement déraisonnable. Je pense qu'il faut y répondre comme suit. S'ils confessent eux-mêmes que la résurrection des morts existe, alors qu'ils nous répondent, qu'est-ce qui est exactement mort ? N'est-ce pas le corps ? Cela signifie qu’il y aura une résurrection pour le corps. Alors laissez-les dire si nous devons utiliser des corps ou non ? Je pense qu'ils ne peuvent pas nier que le corps ressuscitera, ou que dans la résurrection nous utiliserons des corps, puisque l'Apôtre Paul dit : « Un corps spirituel est semé, un corps spirituel est ressuscité » (1 Cor. 15 :44). Et alors ? S'il est vrai que nous devons utiliser des corps, et que les cadavres, comme le prêche (l'enseignement de l'Église), seront ressuscités (car au sens propre, dit-on, seul celui qui est mort est ressuscité), alors, sans aucun doute, ces corps ressusciteront afin que nous les revêtions à nouveau par la résurrection. Une chose est liée à l'autre : si les corps ressuscitent, alors ils le sont sans doute pour nous servir de vêtement ; et si nous avons besoin d'être dans des corps (et cela est bien sûr nécessaire), alors nous ne devons pas être dans d'autres corps, mais précisément dans le nôtre. If it is true that bodies are resurrected and, moreover, resurrected spiritually, then, undoubtedly, they rise from the dead, as they say, leaving corruption and putting aside mortality; sinon, semble-t-il, il serait vain et inutile que quelqu'un ressuscite des morts - pour ensuite mourir à nouveau. Cela peut être compris particulièrement clairement si l'on considère attentivement quelle est la propriété du corps spirituel, qui, étant semé dans la terre, prépare avec lui la propriété du corps spirituel - car, après tout, la puissance et la grâce mêmes de la résurrection du corps spirituel produisent le corps spirituel, le faisant passer de (l'état de) déshonneur à (l'état de) gloire. 2. Puisque les hérétiques se considèrent comme les personnes les plus instruites et les plus sages, nous leur demandons si chaque corps a un certain schéma (schéma), c'est-à-dire s'il est formé selon une (certaine) forme ? Et s'ils disent, bien sûr, qu'il existe une sorte de corps formé sans aucune forme, alors ils se révéleront être les plus ignorants et les plus stupides de tous. En fait, cet (enseignement) ne serait refusé que par une personne complètement étrangère à toute éducation. S'ils disent, comme ils devraient (dire), que chaque corps est formé selon une forme spécifique, alors nous leur demanderons s'ils peuvent nous indiquer et nous décrire la forme du corps spirituel - et cela, bien sûr, ils ne pourront en aucun cas le faire. Interrogez-les également sur les différences entre ceux (les gens) qui sont ressuscités. Comment démontreront-ils la véracité des paroles de l’Apôtre, selon lesquelles « il y a une autre chair pour les oiseaux, et une autre pour les poissons, et une autre pour le corps céleste, et une autre pour le corps terrestre ; il y a une autre gloire pour le soleil, une autre pour la lune, et une autre pour les étoiles ; une étoile diffère d’une étoile en gloire. Ainsi en est-il de la résurrection des morts » (1 Cor. 15 : 39-42). Ainsi, selon cette comparaison (consequentiam) des corps célestes (avec les corps terrestres), qu'ils nous montrent les différences dans la gloire de ceux qui sont ressuscités ; et s'ils tentent d'une manière ou d'une autre de trouver une base pour la différence entre les corps célestes, alors nous leur demanderons de déterminer également les différences dans la résurrection par rapport aux corps terrestres. Quant à nous, nous le comprenons ainsi. L'Apôtre, voulant décrire quelle est la différence entre ceux qui sont ressuscités dans la gloire, c'est-à-dire les saints, a utilisé une comparaison avec les corps célestes et a dit : « Autre gloire au soleil, autre gloire à la lune, autre gloire aux étoiles » ; voulant enseigner les différences entre ceux qui apparaîtront à la résurrection sans être purifiés dans cette vie, c'est-à-dire les différences entre les pécheurs, il prend comme exemple les corps terrestres et dit : « il y a une chair pour les oiseaux, une autre pour les poissons » ; et en effet, les corps célestes sont dignement comparés aux saints, et les corps terrestres aux pécheurs. - C'est ce qu'il faut dire contre ceux qui nient la résurrection des morts, c'est-à-dire la résurrection des corps. 3. Tournons-nous maintenant vers certains des nôtres qui, soit par pauvreté d'esprit, soit par manque d'interprétation (de l'Écriture), affirment le concept le plus grossier et le plus bas de la résurrection du corps. Nous leur demandons comment ils comprennent que le corps doit être changé par la grâce de la résurrection et sera spirituel ; Comment comprennent-ils que (le corps) semé dans la faiblesse s'élèvera en puissance, et comment ce qui est semé dans l'humiliation peut-il s'élever en gloire et (semé) dans la corruption, comment peut-il passer à (l'état d') incorruptibilité ? Bien sûr, s’ils croient à l’apôtre que le corps, ressuscité dans la gloire, la puissance et l’incorruption, devient spirituel, alors il semble absurde et contraire à la pensée de l’apôtre de dire que ce corps sera à nouveau soumis aux passions de la chair et du sang, puisque l’apôtre dit clairement que « la chair et le sang n’hériteront pas du royaume de Dieu, mais la corruption d’en bas héritera de l’incorruption » (1 Cor. 15 :50). Comment comprennent-ils également les paroles de l’apôtre « Changeons tous ? » (1 Cor. 15:51). Il faut s'attendre à ce que ce changement se produise en tout cas selon l'ordre que nous avons indiqué plus haut : sans aucun doute, dans ce changement il faut espérer quelque chose de digne de la grâce divine ; cela se produira, croyons-nous, dans le même ordre dans lequel, selon la description de l’apôtre, « Dieu donne un grain de blé nu ou un autre grain semé en terre, comme il le désire » (1 Cor. 15 : 37-38), dès que ce grain de blé mourra. De la même manière, nous devons penser et notre corps, comme le grain, tombe dans le sol. Mais il y a une force (un rapport) investie en eux – cette force qui contient la substance corporelle ; Cette puissance même, qui est toujours conservée dans la substance corporelle, selon la parole de Dieu, ressuscitera de la terre, renouvellera et restaurera les corps, même s'ils sont morts, effondrés et désintégrés - (restaurer) tout comme la puissance (virtus) inhérente à un grain de blé, après la décomposition et la mort, renouvelle et restaure le grain dans le corps de la tige et de l'épi. Et ainsi, pour ceux qui méritent de recevoir l'héritage du royaume des cieux, cette puissance qui renouvelle le corps, dont nous avons parlé plus haut, à partir du corps terrestre et spirituel, sur ordre de Dieu, restaurera un corps spirituel capable de demeurer au ciel, tandis que ceux qui méritent les enfers, ou le rejet, ou même l'abîme et les ténèbres, recevront la gloire et la dignité du corps conformément à la dignité de la vie et de l'âme de chacun, et même de ceux qui doivent être condamnés au feu éternel, ou tourment, le corps ressuscité, à la suite du changement même par la résurrection, deviendra incorruptible, de sorte qu'il ne sera pas détruit et ne se désintégrera pas même à cause du tourment. Mais si telle est la propriété du corps qui ressuscitera des morts, voyons maintenant ce que signifie la menace du feu éternel. 4. Dans le prophète Isaïe, nous trouvons une indication selon laquelle chacun a son propre feu avec lequel il est puni. Le prophète dit : « Marchez à la lumière de ton feu et à la flamme que tu as allumée » (Ésaïe 50 :11). Ces mots semblent indiquer que chaque pécheur allume pour lui-même la flamme de son propre feu, mais ne plonge pas dans une sorte de feu qui avait déjà été allumé auparavant (par quelqu'un d'autre) ou qui existait avant lui. La matière et la nourriture de ce feu sont nos péchés, que l'apôtre Paul appelle bois, herbe et paille (1 Cor. 3 : 12). On sait que l'excès de nourriture, sa quantité et sa qualité défavorables produisent des fièvres, et, en outre, des fièvres de divers types ou durées, selon la mesure dans laquelle l'intempérance permise a préparé la matière et la chaleur pour la fièvre ; cette quantité de matière, accumulée à la suite de diverses intempérances, est la cause d'une maladie soit plus grave, soit plus faible. Ainsi, je pense, l'âme rassemble en elle de nombreuses mauvaises actions et une abondance de péchés ; au moment opportun, toute cette collection de mal est enflammée pour le châtiment et allumée pour le tourment. Alors l'esprit lui-même, ou la conscience, par la puissance divine reproduira dans sa mémoire tout, certains signes ou formes dont l'esprit s'est imprimé en commettant des péchés - (reproduira) tout ce qu'il a fait de vil et de honteux, ou qui a commis le méchant, et verra ainsi sous ses propres yeux une histoire de ses crimes. Alors la conscience elle-même se persécutera et se frappera de ses propres aiguillons, et elle deviendra elle-même son propre accusateur et témoin. À mon avis, l’apôtre Paul l’a compris ainsi : il dit : « Entre eux, avec un esprit de condamnation ou de reproche, au jour où Dieu jugera les choses secrètes des hommes, selon mon Évangile par Jésus-Christ » (Rom. 2 : 15-16). De ces paroles, il ressort clairement que les instruments de tourment se forment autour de la substance même de l'âme, (à savoir) à partir d'humeurs pécheresses désastreuses 5 . 5. Mais pour que la compréhension de ce sujet ne vous paraisse pas très difficile, vous pouvez la distinguer (la compréhension) de ces troubles (maladies) sous l'influence des passions qui arrivent habituellement aux âmes, à savoir lorsque l'âme est soit brûlée par la flamme de l'amour ou de la jalousie, soit lorsqu'elle est desséchée par le feu de l'envie, ou est excitée par la colère, ou est consumée par la plus grande folie ou tristesse. (On sait que) certains (personnes), sentant l'insupportabilité de ces souffrances excessives, trouvaient plus supportable de subir la mort que d'endurer de tels tourments. Considérez donc : pour ces gens qui sont sujets aux souffrances des vices dont nous avons parlé plus haut et qui, dans cette vie, n'ont pu acquérir aucune correction pour eux-mêmes, mais ont quitté ce monde, leur suffit-il, comme punition, d'être tourmentés par ces mêmes humeurs qui restent en eux, c'est-à-dire des humeurs de colère, ou de rage, ou de folie, ou de tristesse, dont le poison mortel n'a été affaibli dans cette vie par aucun remède ? Ou peut-être que leur humeur changera et qu'ils seront tourmentés par les piqûres du châtiment général ? Mais je pense qu'on peut imaginer un autre type de punition. De même que les membres du corps séparés et arrachés de leurs liens produisent, nous le sentons, des tourments terribles et douloureux, de même l'âme, lorsqu'elle se trouve hors de l'ordre et des liens, ou hors de l'harmonie dans laquelle elle a été créée par Dieu pour les bonnes actions et les sentiments féconds, ressentira la discorde avec elle-même dans tous ses mouvements rationnels - elle supportera, il faut le penser, le châtiment et le tourment de (cette) discorde avec elle-même et ressentira le châtiment de son inconstance et de son désordre. Lorsque cette division et cette discorde de l'âme sont vécues (par elle) dans le feu - comme nous le comprenons - alors, sans aucun doute, (cela) pose les bases d'une connexion et d'un renouveau plus forts. 6. Il y a bien d’autres choses qui nous sont cachées et connues uniquement de Celui qui est le médecin de nos âmes. If, in order to recover the body from those diseases that we acquired through food and drink, we sometimes consider it necessary to treat with more or less severe and cruel means, and sometimes, if the quality of the disease requires it, we need the painful application of iron (rigore ferri) and painful cutting off (of the limbs). Si l'étendue de la maladie dépasse même ces (remèdes), alors même le feu brûle la maladie qui s'est développée à l'extrême. De plus, Dieu, notre médecin, devrait aussi penser que, voulant détruire les maladies de nos âmes reçues à la suite de divers péchés et crimes, il utilise des moyens punitifs similaires et, en outre, recourt même au châtiment par le feu pour ceux qui ont perdu la santé de l'âme. Des images de tels châtiments se trouvent également dans les Saintes Écritures. Ainsi, dans le Deutéronome (Deut. 28), la parole de Dieu menace les pécheurs qu’ils seront punis de fièvres, de frissons, de jaunisse et qu’ils souffriront de convulsions oculaires, de folie, de paralysie, de cécité et de faiblesse rénale. Si donc quelqu'un recueille à loisir dans toute l'Écriture toutes les indications des maladies dont on parle lorsqu'on menace les pécheurs du nom de maladies corporelles, il trouvera que ces maladies désignent au sens figuré soit des vices, soit des châtiments d'âmes. Mais ce que Dieu fait avec (les gens) qui sont tombés et se sont livrés aux péchés est la même chose que les médecins qui donnent des médicaments aux malades afin de leur rendre la santé grâce à un traitement. La preuve en est également le commandement du prophète Jérémie d’offrir à toutes les nations la coupe de la colère de Dieu, afin qu’elles boivent, deviennent folles et vomissent (Jér. 25 : 15-16). Il y a aussi une menace ici : si quelqu'un ne veut pas boire, il ne sera pas purifié. De là, bien sûr, on peut comprendre que la fureur du châtiment de Dieu sert de moyen de purification des âmes. La punition par le feu doit aussi être comprise dans le sens d'un remède médical ; Ceci est enseigné par Isaïe, qui dit ceci à propos d’Israël : « L’Éternel lavera la souillure des filles de Sion, et le sang de Jérusalem le purifiera du milieu d’elles, par l’esprit de jugement et l’esprit de feu » (Isaïe 4 : 4). À propos des Chaldéens, il dit ceci : « Faites des charbons ardents : asseyez-vous dessus, ils vous aideront » (Is 47, 14-15). Et ailleurs il dit : « Le Seigneur sanctifiera dans un feu ardent. » Le prophète Malachie dit : « L’Éternel s’assiéra, bouillant et purifiant, et les fils de Juda (Lévi) purifieront » (Malach. 3 : 3). 7. L'Évangile dit à propos des intendants méchants qu'ils doivent être découpés, et qu'une partie d'entre eux (sera) placée chez les infidèles (Luc 12 : 14), - (c'est-à-dire) cette partie, qui, pour ainsi dire, n'est plus la leur, doit être envoyée dans un autre endroit. Ce (dire) indique sans aucun doute un type particulier de punition pour ceux chez qui, me semble-t-il, selon cette instruction, l'esprit doit être séparé de l'âme. Si cet esprit doit penser divin par nature, c'est-à-dire par le Saint-Esprit, alors nous comprendrons cette parole par rapport au don du Saint-Esprit, à savoir : si quelqu'un, soit par le baptême, soit par la grâce de l'Esprit, a reçu la parole de sagesse, ou la parole de connaissance, ou (la parole de) un autre don, et que (ce don) n'a pas été utilisé correctement, c'est-à-dire qu'il a été soit enterré dans le sol, soit attaché dans un foulard, alors, bien sûr, le don de l'Esprit sera retiré à l'Esprit. âme, le reste de la partie, c'est-à-dire la substance de l'âme, détachée et séparée du Saint-Esprit, par l'union avec laquelle elle était censée devenir un seul esprit avec le Seigneur, sera placée avec les infidèles. Si nous comprenons cela (dire) non pas à propos de l'Esprit de Dieu, mais à propos de la nature de l'âme elle-même, alors la meilleure partie de celle-ci devra être appelée celle qui a été créée à l'image et à la ressemblance de Dieu, et l'autre partie est celle qui a été acquise ultérieurement par la chute du libre arbitre, contrairement à la pure nature créée d'abord ; Cette partie même, aussi amicale et aimable que la matière, est punie du sort des infidèles. Mais nous pouvons également indiquer une troisième compréhension de ce (dicton) concernant la séparation. Avec chacun des fidèles, même s’il était le plus petit (membre) de l’Église, il y a, dit-on, un ange qui, selon l’assurance du Sauveur, voit toujours le visage de Dieu le Père (Matthieu 18 : 10-11), et, bien sûr, cet ange ne faisait qu’un avec celui qu’il servait ; mais si une personne, à la suite de la désobéissance, devient indigne, alors l'ange de Dieu, disent-ils, lui est enlevé, et alors une partie de lui, c'est-à-dire une partie de la nature humaine séparée de la partie de Dieu, sera avec les infidèles, puisqu'elle n'a pas invariablement conservé les avertissements de l'ange qui lui ont été assignés par Dieu. 8. En outre, par obscurité extérieure, je pense qu'il faut comprendre non pas tant un air obscur sans aucune lumière, mais plutôt l'obscurité d'une profonde ignorance dans laquelle seront plongés ceux qui se sont privés de toute lumière de connaissance. Nous devons également nous demander si ce dicton (sur les ténèbres extérieures) ne peut pas être expliqué de la manière suivante. De même que par la résurrection les saints recevront leurs corps, dans lesquels ils ont vécu saints et purs dans les demeures de cette vie, brillants et glorifiés, de même peut-être tous les méchants, qui dans cette vie ont aimé les ténèbres de l'erreur et la nuit de l'ignorance après la résurrection, seront vêtus de corps sombres et noirs, de sorte que la même obscurité de l'ignorance, qui dans ce monde contrôlait leurs pensées intérieures, se manifestera dans le monde futur dans les vêtements extérieurs du corps. Nous devons penser la prison de la même manière. Mais ici, il suffit de ce qui vient d’être dit, aussi brièvement que possible, pour préserver l’ordre du discours. Chapitre onze. About the promises 1. Examinons maintenant brièvement ce que nous devons également penser des promesses. – On sait qu'aucun animal ne peut rester complètement inactif et immobile, mais a soif de toutes sortes de mouvements, d'une activité constante et d'une sorte de désir. Je pense qu'il est clair que cette nature est inhérente à tous les êtres vivants. Il est d’autant plus nécessaire qu’un animal rationnel, c’est-à-dire la nature humaine, soit toujours en mouvement et fasse quelque chose. Ainsi, si une personne n'est pas consciente d'elle-même (immemor sui) et ne sait pas ce qui lui convient, alors, bien sûr, toute son attention est dirigée vers les besoins corporels, et elle, dans tous ses mouvements, est occupée par ses convoitises et ses désirs corporels. Si une personne est telle qu'elle essaie de s'occuper ou de superviser une affaire publique, alors elle utilise sa force soit pour prendre soin de l'État, soit pour obéir à ses supérieurs, soit pour quelque chose qui, de toute façon, peut être utile à la société. Et si quelqu'un comprend quelque chose de mieux que ce que semblent être les êtres corporels et s'engage dans la sagesse et la connaissance, alors, sans aucun doute, il a tourné son zèle vers des études de ce genre afin de rechercher la vérité et de connaître les causes et les fondements des choses. Ainsi, dans cette vie, l’un considère le plaisir corporel comme le bien le plus élevé, un autre considère le souci des affaires publiques et un autre considère la poursuite de la science et du savoir. Examinons donc si le même ordre ou état de vie sera pour nous (et) dans cette vie, qui est (la vie) vraie, qui, comme on dit (dans l'Écriture), est cachée avec Christ en Dieu (Col. 3:3) - c'est-à-dire dans la vie éternelle ? 2. Certains, rejetant tout travail de compréhension (de l'Écriture), suivant (seulement) pour ainsi dire la surface de la lettre de la loi, se contentant davantage de leur propre plaisir et de leur propre convoitise, et étant disciples de la lettre seule, pensent que les promesses doivent consister en plaisir corporel et en luxe ; et c'est pourquoi, principalement, ne suivant pas l'enseignement de l'Apôtre Paul sur la résurrection du corps spirituel (1 Cor. 15 :44), après la résurrection, ils désirent de tels corps qui ne seraient jamais privés de la capacité de manger, de boire et de faire tout ce qui est caractéristique de la chair et du sang. À cela, ils ajoutent de manière assez cohérente qu'après la résurrection, il y aura des ténèbres et même la naissance d'enfants. Ils imaginent que la ville terrestre de Jérusalem sera alors restaurée et que des pierres précieuses seront posées à ses fondations, que des murs seront construits en pierre de jaspe, des fortifications en pierre de cristal, qu'une clôture sera également construite avec des pierres sélectionnées et variées, c'est-à-dire en jaspe et saphir, calcédoine et émeraude, sardium et onyx, chrysaolite et chrysopaste, jacinthe et améthyste. Ils pensent même que, pour servir leurs plaisirs, on leur donnera des étrangers qui seront leurs laboureurs, bâtisseurs de murs et qui relèveront leur ville détruite et tombée. Ils pensent qu'ils recevront les richesses des nations pour leur usage et qu'ils posséderont leurs richesses, de sorte que même les chameaux de Madian et de Kedar viendront leur apporter de l'or, de l'encens et des pierres précieuses. Et ils essaient de confirmer cela avec une autorité prophétique, notamment avec les promesses écrites sur Jérusalem, qui disent, par exemple, que ceux qui servent le Seigneur mangeront et boiront, tandis que les pécheurs auront faim et soif, que les justes se réjouiront et que les pécheurs seront tourmentés par la tristesse. Du Nouveau Testament, ils citent également les paroles du Sauveur, contenant une promesse aux disciples sur la jouissance du vin : « Je ne boirai plus de ce fruit de la vigne jusqu'au jour où je boirai avec vous du nouveau dans le royaume de mon Père » (Matthieu 26 :29). Ils ajoutent également que le Sauveur appelle désormais bienheureux ceux qui ont faim et soif, leur promettant qu’ils seront rassasiés (Matt. 5 : 6), et ils citent de nombreux autres témoignages de l’Écriture, sans savoir qu’ils doivent être compris au sens figuré. En outre, ils pensent que selon le modèle de cette vie, selon la disposition des vertus ou des rangs, ou des avantages du pouvoir dans ce monde, ils seront alors des rois et des princes, comme les vrais terrestres (rois et princes) - ils pensent sur la base de ce que dit l'Évangile : « Vous régnerez sur cinq villes » (Luc 19 : 19). En bref, ils veulent que tout dans la vie future attendue soit exactement comme la vie présente, c'est-à-dire qu'il redevienne ce qui est. C'est l'opinion de ceux qui, bien qu'ils croient au Christ, comprennent les Écritures divines d'une manière juive et n'y trouvent rien de digne des promesses divines. 3. Mais ceux qui comprennent la spéculation des Écritures selon l'esprit des apôtres, espèrent bien sûr que les saints mangeront, mais - le pain de vie, nourrissant l'âme avec la nourriture de la vérité et de la sagesse - (pain de vie), qui éclairera l'esprit et boira à la coupe de la sagesse divine, comme le dit l'Écriture divine : « La sagesse a préparé sa table, a sacrifié son sacrifice et a dissous son vin dans la coupe », et d'une voix forte il appelle : « Tournez-vous ». à moi, mangez le pain que je vous ai préparé et buvez le vin que j'ai préparé pour vous » (Prov. 9 : 1-5). Rempli de cette nourriture de sagesse, l'esprit atteindra la pureté et la perfection avec lesquelles l'homme a été créé à l'origine, et restaurera en lui-même l'image et la ressemblance de Dieu. Et même si quelqu'un sort de cette vie en ayant très peu appris, il emportera néanmoins avec lui des actions louables - il pourra être instruit dans cette Jérusalem céleste, la ville des saints, c'est-à-dire qu'il pourra être instruit et éduqué et devenir une pierre vivante, une pierre précieuse et choisie, pour avoir enduré avec courage et constance les épreuves de la vie et les actes de piété. Et là, il comprend très bien et clairement le sens des paroles proclamées ici, selon lesquelles « l'homme ne vit pas seulement de pain, mais de toute parole qui sort de la bouche de Dieu » (Deut. 8 : 3). Par princes et dirigeants, nous devons comprendre ceux qui gouvernent les êtres inférieurs, les guider et les instruire dans le divin. 4. Mais pour ceux qui espèrent ces (promesses sensuelles), il semble encore que ces (promesses spirituelles) imposent à l'esprit un désir moins digne, en raison de cela - bien que le désir de ces biens spirituels soit naturel et inné à l'âme - cependant, nous répéterons un peu et (encore) examinerons (cette question) afin de ainsi, sous forme de spéculation cohérente, dépeindre, pour ainsi dire, les types mêmes du pain de vie et la qualité de ce vin, ainsi que la propriété de les principautés. Dans les arts généralement exécutés à la main, l'idée de quoi, comment et dans quel but est fait est dans l'esprit, et le travail est effectué avec l'aide des mains. Nous devons également penser aux œuvres de Dieu, qui ont été accomplies par Dieu : le sens et la compréhension de ce qui, comme nous le voyons, a été créé par Lui, reste en elles un mystère. De même, lorsque notre regard voit l'œuvre d'un artiste et remarque quelque chose de particulièrement habilement réalisé, l'âme a immédiatement envie de savoir comment, de quelle manière et dans quel but elle a été réalisée. Mais bien plus encore, l’âme brûle d’une soif inexprimable de connaître le sens de ce qui, comme nous le voyons, a été créé par Dieu. Et nous croyons que ce désir, cet amour, sans aucun doute, est investi en nous par Dieu. Et tout comme l’œil recherche naturellement la lumière et la vue, tout comme notre corps ressent naturellement le besoin de manger et de boire, de même notre esprit a un désir naturel et naturel de comprendre la vérité sur Dieu et de connaître les causes des choses. Mais nous n'avons pas reçu ce désir de Dieu pour qu'il ne doive jamais et ne puisse pas trouver de satisfaction pour lui-même, sinon, c'est-à-dire si (l'esprit) n'atteint jamais l'accomplissement de (son) désir, il faudra penser que le Dieu Créateur a mis l'amour de la vérité dans notre esprit en vain. C'est pourquoi les hommes qui, dans cette vie, se sont consacrés avec le plus grand zèle à des activités pieuses et religieuses, ne reçoivent, il est vrai, qu'une petite partie des trésors nombreux et incommensurables de la connaissance divine, mais ils profitent grandement du fait même qu'ils occupent leur âme et leur esprit avec ces (sujets) et développent ce désir en eux-mêmes - ils en reçoivent un grand bénéfice parce qu'ils développent dans leur âme le zèle et l'amour pour l'étude de la vérité et préparent plus ou moins leur âme à l'assimilation des enseignements futurs. De la même manière, celui qui veut dessiner un tableau trace d'abord légèrement les lignes de la future image dans un style fin et fait des signes à l'avance pour les visages qui devront être peints (sur le tableau), et cette image préliminaire, appliquée sous la forme d'un croquis léger, s'avère sans doute plus ou moins préparée à la perception des vraies couleurs. De la même manière, sur les tables de nos cœurs est dessinée une image lumineuse et un dessin préliminaire à la manière de notre Seigneur Jésus-Christ. C'est pourquoi, peut-être, il est dit que « à quiconque a, on donnera davantage, et il aura davantage » (Matthieu 25 :29 et Luc 19 :26). De là il est clair que ceux qui ont dans cette vie une destinée de vérité et de connaissance devraient recevoir la beauté d'une image achevée dans la vie future. 5. À mon avis, c'est précisément ce désir qui a été indiqué par celui qui dit : « Je suis déterminé par les deux, mon désir d'être résolu et d'être avec le Christ, ce qui est bien meilleur » (Phil. 1, 23). Il savait qu'en revenant au Christ, il apprendrait clairement le sens de tout ce qui se fait sur terre - il apprendrait sur l'homme, et sur l'âme de l'homme, et sur l'esprit, il apprendrait ce qu'est l'esprit agissant en chacun d'eux, et aussi ce qu'est l'esprit de vie, et quelle est la grâce du Saint-Esprit donnée aux fidèles. Ensuite, il apprend ce qu'est Israël, quelle est la différence entre les nations, ce que signifient les douze tribus d'Israël et ce que chaque nation signifie dans ses différentes tribus. Ensuite, il comprendra également la signification des sacrifices et des Lévites et la signification de diverses institutions sacrées, il apprendra également dont l'image était en Moïse, et quelle est la vraie signification devant Dieu des jubilés et des années de sabbat, et verra également la signification des jours solennels et de fête et discernera les raisons de tous les sacrifices et purifications ; il apprendra également quelle est la signification de la purification de la lèpre, quels sont les différents types de lèpre, et quelle est la signification de la purification de ceux qui souffrent de l'écoulement du sperme. Il apprendra également ce que sont les forces bonnes, combien il y en a et ce qu'elles sont, et de même, quelles sont les forces opposées, et quel genre d'amour elles ont pour les gens et quelle envie obstinée pour les autres. Il apprend quelle est l'essence (rapport) des âmes, quelle est la différence entre les animaux - et ceux qui vivent dans les eaux, et les oiseaux et les bêtes - et ce que signifie la division de chaque genre en autant d'espèces - il apprend quelle était l'intention du Créateur en cela, et quelle pensée de Sa sagesse est cachée dans tout cela. Il apprendra aussi pourquoi certaines puissances sont attirées par certaines racines ou herbes, tandis que d'autres racines ou herbes, au contraire, sont chassées ; il apprendra également quelle est la nature des anges déchus, et quelle est la raison pour laquelle ils peuvent séduire, égarer et séduire ceux qui ne les ont pas combattus avec une foi totale. Il étudiera également le jugement de la divine providence sur chaque être individuel, (c'est lui qui comprendra) que ce qui arrive aux gens n'arrive pas par hasard ou par hasard, mais pour une raison quelconque, si fondamentale et sublime que même le nombre de cheveux non seulement des saints, mais peut-être de tous les hommes en dépend - et cette providence s'étend même aux moineaux, qui sont vendus à un denier par paire et qui peuvent être compris de n'importe quelle manière - soit spirituellement, soit littéralement. En général, maintenant nous ne faisons que regarder, mais ensuite nous verrons clairement. Sur la base de tout cela, il faut penser qu'en passant, beaucoup de temps s'écoulera jusqu'à ce que les dignes et méritants se voient montrer, après leur départ de la vie, le sens des choses même terrestres, afin qu'ils puissent jouir d'une joie inexprimable, à travers la connaissance de tout cela et sous l'influence de la grâce de la connaissance complète. En outre, il découvrira si l'air qui est entre le ciel et la terre n'est pas vraiment dépourvu d'êtres vivants et, en outre, d'êtres intelligents, comme le dit l'apôtre : « Vous y marchez parfois, selon l'âge de ce monde, selon le prince de la puissance de l'air, l'esprit, qui agit maintenant dans les fils de la désobéissance » (Eph. 2, 2), et il dit aussi : « Nous serons enlevés dans les nuées, pour rencontrer le Seigneur dans les airs, et ainsi nous serons toujours soyez avec le Seigneur » (1 Thess. 4:17). 6. Il faut donc penser que les saints y resteront jusqu'à ce qu'ils acquièrent une double connaissance de la manière de contrôler ce qui se passe dans l'air. J'ai dit : double connaissance, cela signifie ce qui suit. Pendant que nous étions sur terre, nous avons vu, par exemple, des animaux ou des arbres et avons observé leurs différences, ainsi qu'une très grande différence entre les gens ; cependant, voyant cette (différence), nous n'avons pas compris le fond de tout cela ; la diversité que nous avons constatée nous a simplement incités à enquêter et à découvrir pourquoi tout cela a été créé différemment ou gouverné différemment. Mais puisque le zèle et l'amour pour une telle connaissance sont nés en nous sur terre, après la mort, nous recevrons (la même) connaissance et compréhension de cette (diversité) - si seulement (en général) l'action peut venir du désir. Ainsi, lorsque nous comprendrons pleinement le fondement de cette diversité, nous aurons alors une double connaissance de ce que nous voyons sur terre. Ce qui suit doit également être dit à propos de l'emplacement aérien. Je pense que les saints, ayant quitté cette vie, resteront dans un certain endroit sur terre, ce lieu que l'Écriture divine appelle paradis, ce lieu sera comme un lieu d'enseignement, pour ainsi dire, un auditorium ou une école d'âmes, où les âmes apprendront tout ce qu'elles ont vu sur terre, et recevront également des instructions sur l'avenir et l'avenir, tout comme tandis que dans cette vie elles percevaient en partie quelques révélations sur l'avenir, bien que comme à travers un miroir et sous forme de énigmes - sur l'avenir, qui se révèle en toute clarté en son lieu et en son temps. Celui qui a le cœur pur, l'esprit irréprochable et l'esprit plus ou moins développé, avançant relativement vite, atteindra bientôt un endroit aéré et, pour ainsi dire, à travers les demeures de divers lieux, il atteindra le royaume des cieux. Quant aux demeures, les Grecs, comme on le sait, les appelaient sphères, c'est-à-dire boules, et l'Écriture divine les appelle cieux. Dans chacun de ces (cieux), le saint, premièrement, verra ce qui s'y passe, et, deuxièmement, il reconnaîtra également la raison pour laquelle cela se fait de cette façon. Et ainsi il traversera les cieux dans l'ordre, à la suite de Jésus, le Fils de Dieu, qui a traversé les cieux, qui dit : « Je veux que les sept Az et ceux-ci soient avec moi » (Jean 17 : 24). Il souligne également ces différences de lieux lorsqu’il dit : « Il y a plusieurs demeures dans la maison de mon Père » (Jean 14 : 2). Lui-même est partout et percurrit tout ; et nous ne devrions plus l'imaginer dans l'humiliation qu'il a acceptée avec nous pour nous, c'est-à-dire dans la limitation qu'il avait dans notre corps sur terre, étant parmi les gens - nous ne devrions pas penser qu'il est confiné dans un seul endroit. 7. Ainsi, lorsque les saints atteindront, par exemple, les lieux célestes, alors ils comprendront l'essence (rapport) de chaque luminaire et sauront s'ils sont animés et ce qu'ils sont. Là, ils comprendront également d’autres raisons des œuvres de Dieu, que Dieu Lui-même leur révélera. Comme aux enfants, Il (leur) montrera les causes des choses et la puissance de Sa création, et Il leur apprendra pourquoi telle ou telle étoile est placée à tel ou tel endroit du ciel, et pourquoi elle est séparée d'une autre étoile par un certain espace, et que se passerait-il si, par exemple, elle était plus proche (de cette autre étoile), et que se passerait-il si elle en était plus éloignée ; ou pourquoi l'univers ne resterait-il pas le même, mais tout prendrait une forme légèrement différente si une étoile était plus grande que l'autre ? Ayant ainsi parcouru tout ce qui concerne la connaissance des luminaires et leurs conversions s'effectuant dans le ciel, les saints passeront à ce que nous ne voyons pas, ou à ce qui ne nous est désormais connu que de nom, et à l'invisible. L’apôtre Paul enseigne que les êtres de cette sorte sont nombreux (Eph. 1 : 20-21), mais ce qu’ils sont et quelle différence ils ont, nous ne pouvons faire aucune hypothèse raisonnable à ce sujet. Ainsi, l'être rationnel grandira progressivement - non pas comme il a grandi dans cette vie, dans la chair, ou dans le corps et l'âme, mais (de sorte que) un esprit parfait, avec une pensée et un sentiment enrichis, s'approchera de la connaissance parfaite, tandis que l'esprit ne sera plus gêné par ces sens corporels, mais, enrichi par des accroissements mentaux, contemplera toujours les causes des choses avec une clarté totale et, pour ainsi dire, face à face. Alors il possédera, d'une part, la perfection grâce à laquelle il a atteint cet état, et, d'autre part, celle dans laquelle il demeure, et la nourriture avec laquelle il se nourrira lui servira de contemplation et de connaissance des choses et de compréhension de leurs causes. On sait que dans cette vie, notre corps grandit d'abord physiquement pour devenir la même chose que nous nous représentons (plus tard), et, au premier âge, une quantité suffisante de nourriture nous donne une augmentation, et une fois que le sommet de la croissance atteint sa mesure, nous ne mangeons plus de nourriture pour grandir, mais pour vivre et maintenir la vie grâce à la nutrition. De la même manière, à mon avis, l’esprit, même après avoir atteint la perfection, continue de se nourrir et d’utiliser sa propre nourriture appropriée, sans aucune carence ni excès. Mais, en tout cas, cette nourriture, il faut le penser, n'est rien d'autre que la contemplation et la connaissance de Dieu, et elle a des mesures qui lui sont propres et correspondant à la nature créée et créée, et quiconque commence à voir Dieu, c'est-à-dire à le connaître avec un cœur pur, doit observer ces mesures. Chapitre un. À propos du libre arbitre. Résolution et explication des paroles de l'Écriture qui semblent la rejeter 1. C'est ce que nous pensons devoir penser des promesses divines lorsque nous dirigeons nos pensées vers la contemplation de cet âge éternel et sans fin et que nous contemplons la joie et le bonheur inexprimables qui en découlent. Mais dans les sermons de l'église, il y a aussi un enseignement sur le futur jugement juste de Dieu ; la foi dans le jugement appelle et convainc les gens à mener une vie bonne et merveilleuse et à éviter le péché de toutes les manières possibles, ce qui indique sans aucun doute qu'une vie louable ou criminelle est en notre pouvoir. C'est pour cette raison que je considère qu'il est nécessaire d'exposer également une brève doctrine sur la liberté de notre volonté, afin que beaucoup ne discutent plus de cette question de manière indigne. Mais afin de découvrir plus facilement ce qu'est le libre arbitre, nous examinerons ce qu'est la volonté elle-même par nature. 2. Parmi tous les objets en mouvement, certains ont des raisons pour leurs mouvements. eux-mêmes, d'autres reçoivent (le mouvement) de l'extérieur. Ainsi, ce n'est que de l'extérieur que tous les objets sans vie (sine vita) reçoivent un mouvement, par exemple les pierres, les bûches et tous les autres objets similaires qui n'ont que leur propre forme matérielle ou corporelle particulière. (Maintenant, bien sûr, nous devons laisser de côté l'opinion qui considère (le mouvement) même le mouvement qui se produit lors de la destruction des corps à cause d'une sorte de dommage, car cela n'a rien à voir avec le sujet.) D'autres objets ont en eux-mêmes une cause de mouvement, par exemple les animaux, les arbres et tous les objets qui ont une vie ou une âme naturelle. Certains incluent également ici des veines métalliques. Il faut penser que le feu a aussi son propre mouvement, et peut-être aussi des sources d'eau. De ces objets, qui ont la cause de leurs mouvements en eux-mêmes, on dit que les uns se meuvent à partir d'eux-mêmes, et les autres à partir d'eux-mêmes ; ils sont divisés comme suit : les objets vivants bougent d'eux-mêmes, mais pas les objets animés, tandis que les objets animés bougent d'eux-mêmes, puisqu'ils sont caractérisés par l'imagination, c'est-à-dire un désir et une envie qui les poussent à bouger ou à lutter pour quelque chose. Certains animaux ont une telle imagination, c'est-à-dire un désir ou un sentiment, qui les dirige et les pousse par un besoin naturel (instinct) à des mouvements ordonnés et harmonieux. C'est ainsi que nous voyons comment fonctionnent les araignées, dont l'imagination, c'est-à-dire une certaine disposition et inclination envers le tissu (la toile), les incite à effectuer le travail de tissage le plus correctement, et un tel désir est sans aucun doute provoqué par une attraction naturelle. Mais, en dehors de son inclination naturelle à tisser, cet animal n'a pas d'autre sens, tout comme les abeilles n'ont qu'une inclination à construire des nids d'abeilles et à récolter, comme on dit, du miel aéré. 3. Mais un animal raisonnable, possédant en lui ces pulsions naturelles, possède aussi, plus que les autres animaux, le pouvoir de la raison, à l'aide de laquelle il peut discuter et reconnaître les pulsions naturelles et désapprouver et rejeter certaines (d'entre elles), tandis que d'autres peuvent approuver et accepter. Grâce au jugement de cette raison, une personne peut contrôler (ses) inclinations et les orienter vers une vie louable. Mais puisque la nature de cette raison inhérente à l'homme a en elle-même le pouvoir de distinguer le bien du mal, et que par cette distinction la capacité de choisir ce qu'elle approuve est inhérente à la raison, il s'ensuit qu'en choisissant le bien, (une personne) est à juste titre reconnue comme digne de louange, et en suivant le honteux et le mal, comme digne de punition. En aucun cas, nous ne devons cacher le fait que chez certains animaux muets, par exemple les chiens sensibles et les chevaux militaires, on remarque un ordre particulier des mouvements par rapport à d'autres animaux, de sorte que pour certains, il semble qu'ils soient motivés par une sorte de sentiment rationnel. Mais il faut penser que cela s'accomplit non pas tant avec l'aide de la raison, mais sous l'influence d'une certaine impulsion et d'une attirance naturelle, avec lesquelles (ces animaux) sont doués au plus haut degré précisément pour de telles actions. Mais nous avons commencé à parler d'un animal intelligent. Ainsi, nous, les gens, pouvons rencontrer ou rencontrer de l'extérieur, soit par l'ouïe, soit par la vue, soit par d'autres sens, beaucoup de choses qui nous incitent et nous attirent soit vers des mouvements bons, soit vers des mouvements opposés. Puisque (tout) cela nous affecte de l’extérieur, il n’est bien entendu pas en notre pouvoir que ces influences ne nous soient pas confrontées ou ne nous parviennent pas. Mais discuter et approuver la manière dont nous devrions utiliser ces influences extérieures n’est l’affaire de personne d’autre que de notre raison inhérente ; cela dépend de notre décision. Sur la base de la décision de cette raison, nous utilisons des influences extérieures pour (réaliser) ce que la raison elle-même approuve, et nos inclinations naturelles, avec sa vague, sont dirigées soit vers le bien, soit vers le contraire. 4. Si quelqu'un dit que les influences extérieures qui déterminent nos mouvements sont telles qu'il est impossible de résister à ces influences - qu'elles nous poussent au bien ou au mal - alors celui qui pense ainsi devrait tourner son attention sur lui-même pendant un court moment et examiner plus attentivement ses propres mouvements : alors il constatera que lorsqu'un désir apparaît, rien n'est fait avant que le consentement de l'âme soit donné, avant que le consentement de l'esprit ne soit donné à l'instigation mauvaise ; Ainsi, chaque cas probable (c'est-à-dire non encore décidé) semble recevoir l'une ou l'autre déclaration, pour ainsi dire, d'un juge siégeant au tribunal de notre cœur, et le verdict concernant l'action est prononcé par le tribunal de la raison sur la base de raisons préalablement établies. Si, par exemple, quelqu'un décide de vivre de manière abstinente et pure et de s'abstenir de tout rapport sexuel avec des femmes, et qu'une femme lui apparaît, le poussant et le tentant de faire quelque chose de contraire à sa décision, alors pour cette personne, la femme ne sert pas de cause ou de nécessité parfaite et inconditionnelle du crime ; en se souvenant de sa décision, il peut, bien sûr, freiner l'excitation de la luxure et contenir l'irritation sensuelle par les réprimandes les plus sévères de la vertu, de sorte que tout sentiment intempérant disparaisse et que la fermeté et la constance de la décision soient préservées. Si, par exemple, de telles irritations arrivent à certains hommes, instruits et forts dans les instructions divines, alors ils méprisent et rejettent tous les charmes de l'excitation, se souvenant constamment d'eux-mêmes, se rappelant ce qu'ils ont pensé et appris auparavant, et se fortifiant avec l'aide de l'enseignement sacré, chassant ainsi les désirs lubriques désagréables, s'y opposant avec la puissance de leur raison inhérente. 5. Mais si, pour ainsi dire, l'évidence naturelle prouve qu'il en est ainsi, alors, bien sûr, il est déraisonnable d'attribuer les causes de nos actions à des influences extérieures et de nous en imputer la responsabilité, car c'est en fait là que réside (en fait) toute la raison (de ces actions) ; il n'est pas raisonnable de dire que nous sommes comme des rondins et des pierres qui n'ont aucun mouvement en eux-mêmes, mais reçoivent les raisons de leur mouvement de l'extérieur. Cette vision de l’homme est bien sûr exprimée de manière incorrecte et inappropriée, mais elle n’est inventée que dans le but de rejeter le libre arbitre ; cela n'est permis que si nous commençons à penser que le libre arbitre s'exerce lorsqu'aucune influence extérieure ne nous pousse au bien ou au mal. Si quelqu'un attribue les raisons des actions à la démesure du corps, alors cette opinion va évidemment à l'encontre de la rationalité de tout enseignement. Après tout, nous voyons que de très nombreuses personnes ont d'abord vécu de manière intempérante et immodérée et se sont livrées à l'excès et à la convoitise, mais ensuite, appelées à de meilleures choses par la parole d'enseignement et d'instruction, elles ont connu un tel changement que d'intempérantes et viles, elles sont devenues sobres et très pures et douces ; d'autre part, nous voyons que chez d'autres personnes, calmes et respectables, les bonnes mœurs sont corrompues par de mauvaises conversations (1 Cor. 15 :33), sous l'influence de la communication avec des gens agités et vils, et ils deviennent les mêmes que les gens les plus indécents ; et cela leur arrive parfois déjà à l'âge adulte, de sorte que dans leur jeunesse ils vivaient avec plus d'abstinence que lorsque la vieillesse leur donnait la possibilité de vivre une vie plus libre. Ainsi, la cohérence de la pensée montre que les influences extérieures ne sont pas sous notre contrôle ; mais que nous utilisions bien ou mal les influences extérieures est en notre pouvoir, puisque notre raison inhérente les considère et décide comment les utiliser. 6. Vivre de manière juste ou moins juste est notre affaire, et nous ne sommes pas obligés de le faire ni par des influences extérieures ni par le destin, comme certains le pensent. Afin de confirmer cette conclusion de la raison avec l'autorité des Écritures, le prophète Michée nous en présentera la preuve, en parlant en ces termes : " Ô homme ! On t'a dit ce qu'est le bien et ce que le Seigneur exige de toi : agir avec justice, aimer les actes de miséricorde. " Et Moïse dit ceci : « Aujourd’hui, je mets devant vous la vie et le bien, la mort et le mal, afin que vous choisissiez le bien et que vous y marchiez. » Isaïe dit ceci : " Si vous êtes disposés et obéissants, vous mangerez les bonnes choses de la terre. Mais si vous reniez et persistez, l'épée vous dévorera : car la bouche de l'Éternel parle. " Et dans les Psaumes, il est écrit ainsi : " Oh, si mon peuple m'écoutait et qu'Israël marchait dans mes voies ! J'humilierais rapidement ses ennemis et je tournerais ma main contre ses oppresseurs. " Par ces paroles (le psalmiste) montre qu’il était au pouvoir du peuple d’écouter et de marcher dans les voies de Dieu. De même, le Sauveur dit : « Mais je vous le dis, ne résistez pas au mal. » Et : « Quiconque est en colère contre son frère sans motif est passible de jugement », et encore : « Quiconque regarde une femme avec convoitise a déjà commis un adultère avec elle dans son cœur. » En donnant ces commandements et divers autres commandements, le Sauveur montre simplement que la possibilité d’accomplir ces commandements est en notre pouvoir. Et c'est pourquoi nous devenons à juste titre coupables devant le tribunal si nous violons ce que, bien sûr, nous aurions pu remplir. C'est pourquoi le Sauveur lui-même dit : « Je comparerai quiconque écoute mes paroles et les met en pratique à un homme sage qui a bâti sa maison sur le roc ; mais quiconque écoute ces paroles et ne les met pas en pratique sera comme un homme insensé qui a bâti sa maison sur le sable », etc. Et ses paroles à ceux qui se tiennent à sa droite : « Venez, vous, les bénis de mon Père », etc., « car j'avais faim, et vous m'avez donné à manger ; j'avais soif, et vous m'a donné à boire." Ces paroles montrent clairement que c'est dans les gens eux-mêmes que réside la raison pour laquelle certains sont devenus dignes de louanges, accomplissant les commandements et recevant les promesses, tandis que d'autres sont devenus dignes d'être punis et ont entendu et reçu le contraire, parce qu'il leur est dit : « Éloignez-vous de moi, maudits, dans le feu éternel ». Voyons aussi comment l'apôtre Paul nous parle à propos des (personnes) qui ont le pouvoir de disposer d'elles-mêmes et qui ont en elles-mêmes les causes soit du salut, soit de la destruction : "Ou, dit-il, méprisez-vous les richesses de la bonté, de la douceur et de la longanimité de Dieu, sans savoir que la bonté de Dieu vous conduit à la repentance ? Mais, à cause de votre entêtement et de votre cœur impénitent, vous accumulez pour vous la colère le jour de colère et révélation du juste jugement de Dieu, qui récompensera chacun selon ses actes : à ceux qui, par leur constance dans les bonnes actions, recherchent la gloire, l'honneur et l'immortalité - la vie éternelle ; et à ceux qui persistent et ne se soumettent pas à la vérité, mais se livrent à l'injustice - chagrin et colère pour toute âme d'une personne qui fait le mal, d'abord pour le Juif, ensuite pour le Grec. Dans les Saintes Écritures, vous trouverez d’innombrables autres paroles qui montrent clairement que nous possédons le pouvoir du libre arbitre. Autrement, si nous n’avons pas la capacité d’accomplir les commandements, il serait absurde de nous les donner afin que nous puissions soit être sauvés en les accomplissant, soit être condamnés pour les avoir enfreints. 7. Mais dans les Écritures divines elles-mêmes, il existe de telles expressions, sur la base desquelles, apparemment, on peut penser le contraire. C'est pourquoi nous les amènerons, les discuterons selon la règle de la piété et présenterons leur résolution, afin qu'à partir de ces quelques paroles que nous interprétons, la solution à d'autres paroles similaires, qui excluent apparemment le libre arbitre, soit claire. Ainsi, beaucoup sont confus par ce que Dieu a dit à propos de Pharaon. Dieu dit très souvent : « J’endurcirai le cœur de Pharaon. » Après tout, si Pharaon est endurci par Dieu et pèche précisément à cause de cet endurcissement, alors lui-même ne sert plus de cause de péché pour lui-même. Mais si tel est le cas, alors, apparemment, le pharaon n'a pas de libre arbitre, et alors cet exemple peut prouver de manière cohérente que d'autres (personnes) qui périssent ne trouvent pas la cause de la mort dans leur propre libre arbitre. De la même manière, Ézéchiel dit : « Et j’ôterai de leur chair le cœur de pierre, et je leur donnerai un cœur de chair, afin qu’ils marchent dans mes commandements et gardent mes statuts. » Ces paroles peuvent dérouter quelqu'un, car marcher dans ses commandements et garder ses justifications sont apparemment donnés par Dieu, puisque Dieu lui-même enlève le cœur de pierre qui empêche l'observance des commandements, et envoie et met dans un cœur meilleur et plus sensible, appelé dans le passage ci-dessus le cœur de chair. Regardez aussi ce que le Seigneur et Sauveur dit dans l'Évangile à ceux qui lui demandaient pourquoi il parlait au peuple en paraboles. Il a dit : « Ils regardent de leurs propres yeux et ne voient pas ; ils entendent de leurs propres oreilles et ne comprennent pas, de peur qu’ils ne se convertissent et que leurs péchés ne soient pardonnés. » L’apôtre Paul dit aussi : « le pardon ne dépend ni de celui qui veut, ni de celui qui court, mais de Dieu qui a pitié. » Et ailleurs : « Car c’est Dieu qui produit en vous le vouloir et le faire selon son bon plaisir. » " Ainsi il a pitié de qui il veut ; et il endurcit qui il veut. Vous me dites : de quoi d'autre m'accusez-vous ? Car qui peut résister à sa volonté ? Aussi : " la foi vient de celui qui appelle, pas de nous. Et qui es-tu, homme, pour que tu discutes avec Dieu ? Le produit dira-t-il à celui qui l'a fabriqué : pourquoi m'as-tu fait comme ça ? Le potier n'a-t-il pas pouvoir sur l'argile, de sorte qu'avec le même mélange il puisse faire un vase pour un usage honorable et un autre pour un usage modeste ? Ces paroles et d'autres similaires, semble-t-il, peuvent effrayer beaucoup de gens et conduire à l'idée que pas une seule personne n'a le libre arbitre, mais que, apparemment, tout le monde est sauvé et périt selon la volonté de Dieu. 8. Commençons donc par ce qui fut dit à Pharaon, qui, dit-on, fut endurci par Dieu pour ne pas laisser partir le peuple ; En même temps, nous considérerons la parole apostolique : « Il fait miséricorde à qui il veut, mais il endurcit qui il veut ». Les hérétiques s'appuient principalement sur ces paroles lorsqu'ils disent que le salut n'est pas en notre pouvoir, mais que les âmes sont par nature telles qu'elles périssent ou sont sauvées, et qu'une âme de mauvaise nature ne peut en aucun cas devenir bonne, et une âme de bonne nature ne peut pas devenir mauvaise. Puisque, disent-ils en outre, Pharaon était de nature perdue, c'est pourquoi il est endurci par Dieu, qui endurcit les gens de nature terrestre, mais a pitié des gens de nature spirituelle. Considérons donc quelle est leur position et, tout d'abord, nous leur demandons : qu'ils nous répondent, admettent-ils que Pharaon était de nature terrestre, qu'ils appellent perdu ? Sans aucun doute, ils répondront : oui, terrestre. Mais s'il était de nature terrestre, alors en raison de l'opposition de la nature, il ne pouvait pas croire Dieu ni lui obéir du tout. Si cette désobéissance lui était inhérente par nature, alors pourquoi est-il nécessaire d'endurcir son cœur, et ce pas seulement une fois, mais souvent ? Apparemment, il était possible de le convaincre ; Après tout, disent-ils, seuls ceux qui n’ont pas été cruels eux-mêmes sont endurcis par les autres. Mais s'il n'était pas cruel en lui-même, alors, par conséquent, il n'était pas d'une nature terrestre, mais était telle que, frappé par des signes et des forces, il pouvait céder. Dieu avait besoin de Pharaon pour lui montrer sa puissance pour le salut de beaucoup, alors qu'il résistait à de nombreux signes et résistait à la volonté de Dieu, et en conséquence son cœur, comme le dit l'Écriture, s'est endurci. Ceci est dit contre les hérétiques principalement afin de détruire leur position selon laquelle Pharaon était perdu par nature. Mais de la même manière, nous discuterons contre eux à propos des paroles de l’apôtre Paul. À votre avis, qui durcit Dieu ? Bien sûr, ceux que vous appelez perdus par nature, mais qui, je pense, feraient autre chose s'ils n'étaient pas endurcis. S'ils sont détruits à cause de l'amertume, ils ne périssent plus par nature, mais par des circonstances aléatoires. Alors dites-nous, de qui Dieu a-t-il pitié ? Bien sûr, ceux qui doivent être sauvés. Mais pourquoi ce deuxième pardon est-il nécessaire pour ceux qui devraient être sauvés par la nature et atteindre le bonheur de manière naturelle ? Il ressort de là qu'ils auraient pu périr et c'est pourquoi ils reçoivent le pardon, afin que, de cette manière, ils ne périssent pas, mais obtiennent le salut et prennent possession du royaume des pieux. Ceci est dit contre ceux qui, dans leurs inventions fabuleuses, introduisent le bien et le mal, c'est-à-dire les natures terrestres et spirituelles, et ils disent que c'est grâce à l'une ou l'autre nature que chacun est sauvé ou périt. 9 . Maintenant, nous devons aussi répondre à ceux qui considèrent que le Dieu de la loi est seulement juste, mais pas bon. Pourquoi et dans quel but pensent-ils que Dieu endurcit le cœur de Pharaon ? En même temps, nous devons préserver la vision et l'idée de Dieu, selon notre enseignement, juste et bonne, et à leur avis, seulement juste. Alors, qu'ils nous montrent si Dieu, qu'ils confessent eux-mêmes être juste, agit avec justice, agit-il avec justice lorsqu'il endurcit le cœur d'une personne, de sorte qu'à la suite de cet endurcissement, il péche et périt ? Et comment la vérité de Dieu peut-elle être protégée dans ce cas, si Dieu lui-même a été la cause de la mort de ceux qu'il a ensuite condamnés avec l'autorité d'un juge parce que, à cause de leur amertume, ils sont devenus peu croyants ? Sinon, pourquoi accuse-t-il Pharaon en disant : « Parce que tu ne veux pas laisser partir mon peuple, voici, je frapperai tous les premiers-nés en Égypte et ton premier-né », et ainsi de suite, ce que, selon les Écritures, Dieu a dit à Pharaon par l'intermédiaire de Moïse ? Quiconque considère comme vrais les messages des Saintes Écritures et veut prouver que le Dieu de la loi et des prophètes est juste doit réfléchir à tout cela : comment cela ne détruit-il pas du tout la justice de Dieu ? Après tout, bien qu’ils nient la bonté de Dieu, ils le confessent comme juste juge et créateur du monde. Mais nous devons réagir différemment à ceux qui reconnaissent le Créateur de ce monde comme étant mauvais, c’est-à-dire le diable. 10. Mais nous confessons Dieu, qui a parlé par Moïse non seulement aux justes, mais aussi aux bons. Considérons plus attentivement comment il convient qu’une personne juste et bonne, comme on dit, endurcisse le cœur de Pharaon. Et (tout d’abord) voyons si nous, à la suite de l’Apôtre Paul, pouvons résoudre la difficulté en la matière avec quelques exemples et similitudes ? N'est-il pas possible, par exemple, de montrer que par une seule et même action, Dieu a pitié de l'un et endurcit l'autre, et qu'il ne réalise pas lui-même l'endurcissement et ne veut pas que celui qui s'endurcit le devienne : mais tandis que Dieu use de sa condescendance et de sa patience, certains, sous l'influence de cette condescendance et de cette patience de Dieu, en viennent au dédain et à l'insolence, et pendant que le châtiment du crime est différé, leur cœur s'endurcit, tandis que d'autres usent de la condescendance et de la patience. patience de Dieu. La patience de Dieu pour leur repentir et leur correction et recevoir le pardon. Mais pour prouver plus clairement ce que nous disons, prenons l'exemple de l'Apôtre Paul dans l'épître aux Hébreux, disant : "La terre qui a bu la pluie qui tombe souvent sur elle et produit du grain utile à ceux pour qui elle est cultivée, reçoit une bénédiction de Dieu. Mais celle qui produit des épines et des chardons est sans valeur et est proche d'une malédiction dont la fin est brûlante." D'après les paroles ci-dessus de Paul, il est clairement évident que sous l'influence d'une seule et même action de Dieu, par laquelle Dieu donne la pluie à la terre, une terre, soigneusement cultivée, porte de bons fruits, tandis qu'une autre, négligemment cultivée, produit des épines et des chardons. Et si quelqu'un, parlant comme au nom de la pluie, dit : « Moi, la pluie, j'ai produit de bons fruits, mais j'ai aussi produit des épines et des chardons », alors, bien que cela soit apparemment dit grossièrement, cela est néanmoins dit correctement : car s'il n'y avait pas eu de pluie, alors ni les fruits, ni les épines et les chardons ne seraient nés, et quand il pleut, alors la terre produit les deux. Mais bien que la terre ait produit l'une et l'autre pousse grâce à la pluie, la différence de croissance ne peut pas être attribuée à juste titre à la pluie : la faute des mauvais semis devrait à juste titre être attribuée à ceux qui auraient pu creuser la terre avec une charrue fréquente, retourner les blocs durs avec de lourds râteaux, couper et tailler toutes les racines inutiles des herbes nuisibles et préparer de la vapeur pour les pluies futures, après l'avoir défrichée et cultivée de toutes les manières que cette culture exige - ils le pouvaient, mais ils ont négligé de tout faire. cela, eux et Ils récolteront des fruits tout à fait appropriés à leur paresse : des épines et des chardons. Il arrive ainsi que la bonté et la justice des pluies descendent également sur chaque terre, mais avec la même action de la pluie, la terre cultivée par des agriculteurs diligents et habiles apporte des fruits utiles avec bénédiction ; la terre, durcie par la négligence des agriculteurs, apporte des épines et des chardons. Supposons donc que les signes et les puissances qui venaient de Dieu étaient, pour ainsi dire, des pluies envoyées sur la terre par Dieu, tandis que les dispositions et les désirs des hommes, supposons-le, constituent la terre, cultivée ou inculte, terre, bien sûr, de même nature (puisque chaque terre a la même nature avec une autre terre), mais pas de même culture. De là, il arrive que la volonté de chacun (personne), sous l'influence des pouvoirs et des miracles de Dieu, soit se durcit et devient encore plus rude et épineuse, si elle est une volonté inculte, sauvage et rude, soit elle s'humilie encore plus et s'abandonne complètement à l'obéissance, si elle a été préalablement purifiée des vices et éduquée. 11. Mais pour une démonstration plus claire du sujet, il ne serait pas superflu de faire une autre comparaison. Si, par exemple, quelqu'un disait que le soleil sèche et fond, alors, bien que séchage et fusion soient opposés, ce qui a été dit ne serait pas faux, car le soleil, comme on le sait, avec la même puissance de chaleur, fait fondre la cire, sèche et comprime la saleté. Cela ne dépend pas du fait que la puissance du soleil agit différemment dans la boue et différemment dans la cire, mais du fait que la qualité de la boue est une et la qualité de la cire est différente, bien que par nature (ces objets) soient un, parce que tous deux viennent de la terre. De la même manière, la même action de Dieu, qui s'est accomplie à travers Moïse en signes et en puissances, a révélé chez Pharaon sa cruauté, qui s'est développée en lui à cause de la tension de sa colère, tandis que chez le reste des Égyptiens qui se sont joints aux Israélites, elle a révélé la soumission ; Ces Égyptiens, selon l’Écriture, sont sortis d’Égypte avec les Juifs. Cependant, il est écrit que le cœur de Pharaon s'adoucit quelque peu, de sorte qu'il disait parfois : « N'allez pas loin, partez trois jours, mais laissez vos femmes, et vos enfants, et votre bétail », et ainsi de suite, cela montre apparemment qu'il a été dans une certaine mesure apprivoisé sous l'influence de signes et de pouvoirs. De ces témoignages, on ne peut rien voir d'autre que que la puissance des signes et des prodiges a eu un certain effet sur lui, mais n'a pas agi autant qu'il était nécessaire : car si l'amertume avait été telle que beaucoup de gens le croient, alors, bien sûr, il n'aurait pas été apprivoisé le moins du monde. Quant à l’image, ou figure de style, écrite sur l’amertume, je pense que (cette image) peut s’expliquer par l’usage ordinaire des mots, et cela ne semble pas du tout stupide. Souvent, les maîtres condescendants disent aux esclaves qui, en raison de la grande patience et de la douceur de leurs maîtres, deviennent trop impudents et gâtés : « Je t'ai fait comme ça, je t'ai gâté, avec ma patience je t'ai rendu complètement mauvais, je suis la raison de ta si grossière et mauvaise habitude, parce que je ne te punis pas immédiatement pour chaque culpabilité selon tes actions. En général, il faut d'abord remarquer l'image ou la figure de style, puis comprendre le sens du dicton, et ne pas calomnier un mot dont nous n'avons pas (encore) soigneusement expliqué le sens interne. Enfin, l'apôtre Paul, abordant évidemment une question similaire, dit à une personne qui est dans le péché : " Ou méprisez-vous les richesses de la bonté, de la douceur et de la longanimité de Dieu, sans vous rendre compte que la bonté de Dieu vous conduit à la repentance ? Mais, à cause de votre entêtement et de votre cœur impénitent, vous accumulez pour vous la colère au jour de la colère et de la révélation du juste jugement de Dieu. " C'est ce que l'apôtre dit à un homme qui est dans le péché. Tournons ces mêmes paroles vers Pharaon, et voyons si vous trouvez qu’elles s’appliquent également à Pharaon ? En raison de sa cruauté et de son cœur impénitent, il a rassemblé et caché sa colère pour le jour de la colère, et sa cruauté n'aurait jamais pu être aussi exposée et révélée si des signes et des prodiges aussi nombreux et majestueux n'avaient pas été accomplis. 12. Si les preuves que nous avons données semblent insuffisamment complètes et que la confirmation par la comparaison apostolique semble peu convaincante, alors nous ajouterons également des témoignages prophétiques concordants et verrons ce que les prophètes proclament à propos de ces gens qui ont d'abord vécu dans la justice et ont été jugés dignes de recevoir de nombreuses manifestations de la faveur de Dieu, mais qui ont ensuite péché en tant que peuple. S'unissant à eux, le prophète dit : "Pourquoi, Seigneur, nous as-tu permis de nous éloigner de tes voies, d'endurcir nos cœurs, pour ne pas te craindre ? Tourne-toi pour le bien de tes serviteurs, pour le bien des tribus de ton héritage. Pendant une courte période, le peuple de ton sanctuaire l'a possédé." De la même manière, Jérémie dit : "Tu m'as attiré, Seigneur, et j'ai été attiré. Tu es plus fort que moi - et tu as vaincu." Les paroles (Isa) selon lesquelles « J'ai laissé nos cœurs s'endurcir pour ne pas te craindre », prononcées par des gens qui ont prié pour la miséricorde, doivent bien sûr être comprises dans un sens moral, comme si quelqu'un disait : pourquoi nous as-tu épargnés à ce point et ne nous as-tu pas punis lorsque nous avons péché, mais nous avons laissé pour qu'à travers ce mal augmente et, en l'absence de punition, la possibilité de péché continue ? C'est ainsi qu'un cheval se détériore s'il ne sent ni l'éperon de fer d'un cavalier appliqué, ni le frottement du mors de fer dans sa bouche. Ainsi, si un garçon n'est pas traité avec des coups constants, il devient un jeune homme arrogant et en même temps enclin aux vices. C’est pourquoi Dieu néglige ceux qu’il reconnaît comme indignes d’être corrigés : « Car l’Éternel châtie celui qu’il aime, et il bat tous les fils qu’il reçoit » (Hébreux 12 : 6). Il faut donc penser que ceux qui ont été dignes d’être flagellés et corrigés par le Seigneur sont déjà acceptés parmi les fils et sont dignes de l’amour (de Dieu), de sorte qu’après avoir enduré les tentations et les souffrances, ils peuvent eux-mêmes dire : « Qui nous séparera de l’amour de Dieu : la tribulation, ou l’angoisse, ou la persécution, ou la faim, ou la nudité, ou le danger, ou l’épée ? (Rom. 8:35). À travers toutes ces (tentations), le tempérament de chacun se révèle et se révèle et la fermeté de la constance est indiquée non pas tant pour Dieu, qui sait tout avant que cela ne soit fait, mais pour les puissances rationnelles et célestes, qui, comme nous le savons, ont reçu le sort pour s'occuper du salut humain en tant qu'assistants et serviteurs de Dieu. Ceux qui ne s'offrent pas encore (en sacrifice) à Dieu avec une telle constance et avec un tel amour et, commençant à servir Dieu, n'ont pas encore eu le temps de préparer leur âme à la tentation, ceux-ci, comme on dit, sont abandonnés par Dieu, c'est-à-dire qu'ils n'apprennent pas parce qu'ils ne sont pas prêts à apprendre, et leur correction ou guérison est sans doute reportée à plus tard. Bien sûr, ils ne savent pas ce qu'ils recevront de Dieu s'ils ne viennent pas d'abord au désir de recevoir un bénéfice ; mais cela n'arrivera que lorsque quelqu'un se reconnaîtra pour la première fois, sentira ce qui lui manque et comprendra auprès de qui il doit ou peut trouver ce qui lui manque. Et celui qui n'a pas connu auparavant sa faiblesse et sa maladie ne juge pas nécessaire de consulter un médecin ou, ayant retrouvé la santé, ne sera pas reconnaissant envers le médecin, car il n'a pas reconnu plus tôt le danger de sa maladie. De la même manière, celui qui n'a pas reconnu auparavant les vices de son âme et ses infirmités pécheresses et ne les a pas révélés en confessant ses lèvres, ne peut pas se purifier et recevoir la permission ; autrement il ne saurait pas que c'est par grâce qu'il a reçu ce qu'il possède, et il considérerait la miséricorde divine comme son propre bien ; et cet état, sans aucun doute, engendre l'arrogance de l'âme et la vanité et devient à nouveau la cause de sa chute. C'est exactement ainsi qu'il faut penser au diable : les avantages qu'il avait, étant irréprochables, il les reconnut comme siens et non donnés par Dieu, et ainsi s'accomplit sur lui la parole qui dit que « quiconque s'élève sera humilié ». C'est pourquoi les secrets divins, me semble-t-il, sont cachés aux sages et aux prudents, de sorte que, comme le dit l'Écriture, « afin qu'aucune chair ne se glorifie devant Dieu » ; mais ils sont ouverts aux nourrissons ou à ceux qui sont d'abord devenus enfants et nourrissons, c'est-à-dire revenus à la simplicité et à l'humilité des nourrissons, puis ont commencé à prospérer et, ayant atteint la perfection, rappelez-vous qu'ils ont hérité du bonheur non par leurs propres forces, mais avec l'aide de la Grâce et par la miséricorde de Dieu. 13. Ainsi, celui qui doit être abandonné est abandonné selon le jugement de Dieu, et Dieu est patient avec certains pécheurs, mais non sans une certaine raison. Dieu met cette très longanimité au profit des pécheurs, parce que l'âme dont Il prend soin et pourvoit est immortelle, et l'immortel et l'éternel, même s'il n'est pas rapidement guéri, n'est cependant pas éloigné du salut, qui est (seulement) reporté à un moment plus opportun. Et peut-être est-il même utile que des personnes plus ou moins profondément infectées par le poison du mal reçoivent plus tard (le salut). Après tout, les médecins, même s'ils peuvent parfois guérir très rapidement les cicatrices des blessures, retardent et retardent néanmoins la véritable santé au nom d'un rétablissement meilleur et plus durable. Ils savent qu'il vaut mieux maintenir plus longtemps le gonflement des plaies et laisser le pus s'écouler pendant un certain temps, plutôt que de se précipiter vers une guérison superficielle et de contenir dans les veines cachées l'infection du pus nocif, qui, privé d'une sortie libre, passera sans aucun doute à l'intérieur des membres, pénétrera dans les membres vitaux les plus importants et causera non une maladie au corps, mais la destruction de la vie elle-même. Dieu agit de la même manière. Connaissant les secrets du cœur et prévoyant l'avenir, il permet avec une grande patience d'accomplir ce qui, agissant sur les gens de l'extérieur, peut révéler et mettre en lumière leurs passions et leurs vices cachés à l'intérieur, afin que de cette manière puissent être purifiés et guéris les gens qui, à la suite d'une grande négligence et insouciance, ont accepté les racines et les germes des péchés : jetés et rappelés à la surface, ces péchés peuvent déjà être, pour ainsi dire, chassés et digérés, et, dans Dans ce cas, même une personne apparemment infectée par les maladies les plus graves, souffrant de convulsions dans tous les membres, peut encore se libérer de ses maladies, en avoir assez du mal et ainsi, après beaucoup de souffrances, retourner à son état (original). Dieu gouverne les âmes, c'est-à-dire non seulement cette courte période de notre vie, qui dure environ soixante ans ou un peu plus, mais une période sans fin et éternelle ; Lui-même éternel et immortel, Il pourvoit aux âmes immortelles. Car Il a créé la nature rationnelle pour qu'elle soit incorruptible, la créant à Son image et ressemblance ; et par conséquent, étant immortelle, l'âme n'est pas privée des soins et de la guérison divine, malgré la courte durée de notre vie. 14. Mais retirons aussi de l'Évangile les comparaisons qui confirment nos paroles. L'Évangile dit qu'« il y a une sorte de rocher avec une quantité petite et insignifiante de terre ; si une graine tombe dessus, celle-ci germera bientôt » ; mais une fois germée, la verdure, dit-on, meurt à cause de la chaleur et sèche lorsque le soleil apparaît, parce que (la graine) n'a pas pris racine dans les profondeurs. Ce rocher, sans aucun doute, représente l’âme humaine, endurcie par négligence et pétrifiée sous l’influence du vice, car Dieu n’a créé pour personne un cœur de pierre, mais, dit-on, le cœur de chacun devient pierre à cause de la méchanceté et de la désobéissance. Ainsi, si quelqu'un, voyant que des graines semées quelque part sur un sol rocailleux ont rapidement germé, commence à gronder le paysan pour la raison pour laquelle il n'a pas semé rapidement les graines dans le sol rocailleux, alors le paysan, bien sûr, répondra : " Je sème cette terre plus tard pour qu'elle puisse conserver les graines qu'elle a reçues ; il est utile de semer une telle terre plus tard, sinon la récolte qui a poussé trop tôt, restant à la surface d'un sol peu profond, ne pourra pas résister à la chaleur du soleil. " L'ancien critique ne serait-il pas d'accord avec le caractère raisonnable et l'expérience de l'agriculteur et ne louerait-il pas la sagesse avec laquelle quelque chose qui lui semblait auparavant incohérent a été fait ? De la même manière, Dieu, le plus habile Fermier de toute sa création, ralentit et reporte, sans aucun doute, à un autre moment (la guérison) de ces créatures qui, à notre avis, devraient recevoir la guérison le plus rapidement possible - ralentit pour que leur surface ne soit pas guérie plus que leur intérieur. Mais peut-être que quelqu'un s'y opposera : pourquoi certaines graines tombent-elles sur un sol rocheux, c'est-à-dire dans une âme cruelle et pierreuse ? À cette objection, il faut dire que cela, bien sûr, ne peut pas se produire sans la providence divine, car c'est seulement à travers cela qu'on sait quel genre de condamnation implique une écoute négligente et un ordre inapproprié de recherche, seulement à travers cela qu'on sait combien il y a d'avantage à enseigner dans l'ordre. C'est à partir de là que l'âme prend conscience de son vice, se condamne elle-même, s'observe constamment et s'abandonne au travail (sur elle-même), c'est-à-dire qu'elle voit qu'elle doit d'abord se débarrasser de ses vices, puis passer à l'édification par la connaissance. Mais tout comme les âmes sont innombrables, leurs mœurs et leurs intentions, ainsi que les diverses inclinations, désirs et motivations des âmes individuelles, sont innombrables, et cette variété d'entre elles ne peut en aucun cas être comprise par l'esprit humain ; c'est pourquoi l'art, l'habileté et le pouvoir d'un tel gouvernement doivent être laissés à Dieu seul. Lui seul peut connaître le médicament pour chaque âme et déterminer le moment de la guérison. Ainsi, Dieu seul, comme nous l'avons dit, connaît les voies de chaque mortel ; Il sait aussi de quelle manière il a fallu amener Pharaon, qui fut le premier puni des plus grandes exécutions et même noyé dans la mer, afin que par lui le nom de Dieu soit glorifié sur toute la terre. Cependant, il faut penser que la providence de Dieu pour Pharaon, bien sûr, ne s'est pas terminée avec cette noyade, car après avoir noyé Pharaon - il faut le penser - il n'est pas en même temps mort substantiellement : « entre ses mains sont nos paroles, et toute notre intelligence, et nos actes », comme le dit l'Écriture. C'est ce que nous avons dit, de notre mieux, en considérant ce chapitre de l'Écriture où il est dit que Dieu endurcit le cœur de Pharaon, ainsi que les paroles (de l'apôtre) : « Il a pitié de qui il veut, mais il endurcit qui il veut. » 15. Considérons maintenant ce que déclare Ézéchiel lorsqu’il dit : « Et j’ôterai de leur chair le cœur de pierre, et je leur donnerai un cœur de chair, afin qu’ils marchent dans mes commandements et gardent mes statuts. » Si Dieu, quand Il le veut, arrache un cœur de pierre et lui donne un cœur de chair, afin que Ses commandements soient accomplis et que Ses commandements soient préservés, alors abandonner le vice, apparemment, n'est pas en notre pouvoir, car enlever un cœur de pierre semble signifier rien d'autre que que Dieu retranche à qui Il veut le vice qui endurcit quelqu'un ; de la même manière, l'investissement d'un cœur charnel pour qu'une personne marche dans les commandements de Dieu et garde les commandements de Dieu ne signifie rien de plus que qu'une personne devienne obéissante, ne résiste pas à la vérité et accomplisse des actes vertueux. Donc, si Dieu lui-même promet de faire cela et avant qu'il n'enlève lui-même le cœur de pierre, nous ne pouvons pas nous en libérer, alors quitter le vice n'est pas dans notre pouvoir, mais dans le pouvoir de Dieu. Et encore une fois, si cela ne dépend pas de notre activité que nous ayons un cœur de chair, mais que cela soit l’œuvre de Dieu seul, alors une vie vertueuse, apparemment, ne sera pas notre œuvre, mais entièrement l’œuvre de la grâce de Dieu. Ainsi disent ceux qui veulent prouver, sur la base du témoignage de l'Écriture divine, que rien n'est en notre pouvoir. Mais nous répondrons qu'il ne faut pas comprendre ces paroles d'Ézéchiel de cette manière, mais de la manière suivante. Supposons qu'une personne inexpérimentée et ignorante, soit par conviction, soit poussée par la compétition avec des personnes intelligentes, se rende compte du déshonneur de son ignorance et se confie à quelqu'un de qui elle espère recevoir une instruction soignée et un enseignement approprié. Si cette personne, auparavant stagnante dans l'ignorance, avec toute son attention, comme nous l'avons dit, se donne au professeur et promet de (lui) obéir en tout, alors le professeur, voyant le zèle de son intention, promet dûment de le débarrasser de toute ignorance et de lui transmettre le savoir : il promet de le faire non pas à l'élève qui refuse ou résiste, mais à l'élève dévoué et complètement obéissant. Ainsi, la parole divine promet à ceux qui s'en approchent d'arracher (d'eux) un cœur de pierre, mais, bien sûr, non pas à ceux qui ne l'écoutent pas, mais à ceux qui acceptent les commandements de son enseignement, tout comme dans les Évangiles nous voyons que les malades s'approchaient du Sauveur, demandant la santé, et étaient ainsi guéris. Et si, par exemple, les aveugles étaient guéris et voyaient, alors cette guérison est l'œuvre de ceux qui ont eux-mêmes été guéris, précisément dans le sens où ils ont demandé au Sauveur et ont cru en la possibilité de guérir par Lui ; mais c'est l'œuvre du Sauveur – dans le sens où leur vue est restaurée. Dans le même sens et dans le dicton en question, la parole divine promet de donner un enseignement par l'enlèvement du cœur de pierre, c'est-à-dire par la destruction du vice, afin que par cela (les gens) puissent marcher dans les commandements divins et garder les commandements de la loi. 16. Ensuite, nous avons suggéré de regarder les paroles du Sauveur tirées de l'Évangile : « Ils regardent donc de leurs propres yeux et ne voient pas ; ils entendent de leurs oreilles et ne comprennent pas, de peur qu'ils ne se convertissent et que leurs péchés ne soient pardonnés ». Concernant ces mots, l'ennemi dira ce qui suit en réponse. Les gens qui entendront un enseignement plus clair seront complètement corrigés et convertis, et de plus, ils seront convertis de telle manière qu'ils deviendront dignes de recevoir le pardon des péchés ; entendre un enseignement clair n'est pas en leur pouvoir, mais enseigner plus ou moins ouvertement et clairement, bien sûr, est au pouvoir de l'enseignant ; en même temps, l'enseignant, selon ses propres mots, ne prêche pas clairement aux autres pour qu'ils n'entendent pas, ne comprennent pas, ne se convertissent pas et ne soient pas sauvés : tout cela montre que le salut ne dépend pas des hommes eux-mêmes. S’il en est ainsi, alors nous n’avons aucun pouvoir ni pour (notre) salut ni pour la destruction. Si les paroles du Sauveur n'avaient pas été ajoutées : « Qu'ils ne se tournent pas et que leurs péchés soient pardonnés », alors il serait plus facile de répondre (à cette objection) : alors nous dirions que le Sauveur ne voulait pas que les gens qui, comme il le savait d'avance, ne seraient pas bons, comprennent les secrets du royaume des cieux, et leur parlait donc en paraboles, mais maintenant avec cet ajout : « Qu'ils ne se tournent pas et que leurs péchés soient pardonnés », l'interprétation devient plus difficile. Et tout d’abord, nous devons faire attention à la forteresse que cet endroit peut servir contre les hérétiques. Ils recueillent généralement dans l'Ancien Testament ces paroles dans lesquelles, comme il leur semble, sur la base de leur propre compréhension, quelque chose de cruel et d'inhumain est attribué à Dieu le Créateur, où, par exemple, un sentiment de vengeance ou de rétribution est représenté, en un mot, quelque chose sur la base duquel ils nient la Bonté dans le Créateur, peu importe comment ils l'appellent. Mais pourquoi ne jugent-ils pas les Évangiles avec la même pensée et avec le même sentiment ? Pourquoi ne remarquent-ils pas qu’il y a des passages dans les Évangiles qu’ils condamnent ou condamnent dans l’Ancien Testament ? En effet, dans ce chapitre, comme ils le disent eux-mêmes, il est clairement montré que le Sauveur n'a pas parlé clairement pour que les gens ne se convertissent pas et, s'étant convertis, ne reçoivent pas le pardon des péchés. Et, bien sûr, si nous comprenons cet endroit uniquement par la lettre, alors il ne sera en aucun cas inférieur à ces endroits qu'ils condamnent dans l'Ancien Testament. S'ils pensent eux-mêmes que de telles paroles trouvées dans le Nouveau Testament nécessitent une interprétation, alors il sera cohérent et nécessaire de justifier par une interprétation similaire ces paroles qu'ils ont condamnées dans l'Ancien Testament, afin de prouver ainsi que ce qui est écrit dans les deux Testaments appartient au même Dieu. Mais tournons-nous, autant que possible, vers les recherches proposées. 17. Plus tôt, en parlant de Pharaon, nous avons dit que parfois une guérison très rapide ne mène pas au bien, surtout si la maladie se développe fortement dans les membres internes. C'est pourquoi Dieu, qui connaît les mystères, qui sait tout avant que cela soit fait, dans sa grande miséricorde, retarde la guérison de tels (personnes), continue la guérison pendant très longtemps et, pour ainsi dire, les guérit sans guérir, afin qu'une guérison hâtive ne les rende pas incurables. Ainsi, il est possible que notre Seigneur et Sauveur, par une parole voilée, ait caché le témoignage du mystère le plus profond à ceux de l'extérieur à qui sa parole était, (caché) parce qu'en testant les cœurs et les entrailles, il prévoyait qu'ils n'étaient pas encore capables de percevoir l'enseignement dans une expression plus claire ; sinon, se transformant rapidement et étant guéris, c'est-à-dire ayant bientôt reçu le pardon de leurs péchés, ils retomberaient facilement dans la même maladie qui, comme ils l'avaient expérimenté, était guérie sans aucune difficulté. Si cela (la deuxième chute) se produit, alors le châtiment double et l'abondance du mal se multiplie, comme c'est certain pour tout le monde, car dans ce cas non seulement les péchés, apparemment abandonnés, se répètent, mais le parvis même de la vertu est profané s'il est piétiné par des pensées insidieuses et impures, pleines de méchanceté cachées à l'intérieur. Et quel remède pourra-t-on jamais trouver pour ces gens qui, après la nourriture impure et vile du mal, ont goûté la douceur de la vertu, ont accepté sa douceur avec leurs lèvres, puis se sont tournés de nouveau vers la nourriture empoisonnée et mortelle de la lubricité ? Et qui douterait qu’il vaut mieux les supprimer et les abandonner pendant un certain temps ? Peut-être qu'un jour ils en auront assez du mal et seront horrifiés par l'impureté dont ils jouissent actuellement ; alors, enfin, la parole de Dieu leur sera révélée de la manière appropriée. Et ainsi, la chose sainte ne sera pas donnée aux chiens, et les perles ne seront pas jetées aux pourceaux, qui les fouleront aux pieds et, en outre, se retournant, attaqueront ceux qui leur ont prêché la parole de Dieu et les déchireront. Tels sont les gens appelés externes, sans doute en comparaison avec les internes, qui, comme le dit l'Écriture, entendent plus clairement la parole de Dieu. Cependant, ceux qui sont à l’extérieur entendent aussi le mot, même s’il est couvert d’allégories et obscurci par des paraboles. Mais, outre les peuples extérieurs, il existe aussi d'autres peuples appelés Tyriens ; ceux-ci n'entendent pas du tout (la parole de Dieu), bien que même le Sauveur savait à leur sujet qu'une fois ils se seraient repentis, gisant dans la poussière et la cendre, si des miracles (vertu) avaient été accomplis parmi eux, qui ont été accomplis parmi d'autres ; et pourtant, ils n'entendent même pas ce que les étrangers entendent, c'est pourquoi je suis sûr que la catégorie de ces personnes est bien inférieure et plus indécente en mal que la catégorie des soi-disant étrangers, c'est-à-dire ceux qui ne sont toujours pas loin des intérieurs et qui sont dignes d'entendre la parole, quoique en paraboles ; en outre, peut-être leur guérison était-elle prévue à un moment où, le jour du jugement, ce serait plus joyeux pour eux que pour ceux qui auraient fait accomplir les miracles décrits : alors, enfin libérés du fardeau de leurs péchés, ils suivraient facilement et librement le chemin du salut. Mais je voudrais rappeler à mes lecteurs qu'en traitant de lieux aussi difficiles et obscurs, nous nous efforçons avec le plus grand zèle, non pas tant de trouver une solution tout à fait claire aux questions, ce que chacun fera autant que l'Esprit lui permet de parler, mais (surtout) de soutenir la règle de piété avec l'évidence la plus claire ; à savoir, nous essayons de montrer que la providence de Dieu, qui gouverne justement tout, gouverne aussi les âmes immortelles selon les ordres les plus justes, selon les mérites et la culpabilité de chacun : après tout, l'économie (dispensatio humana) des hommes ne se situe pas dans les limites de la vie de cet âge, mais le degré des mérites antérieurs sert toujours de base à un état futur et, ainsi, par le jugement immortel et éternel de la vérité et la gestion de la providence divine, l'âme immortelle est amenée au la plus haute perfection. Mais quelqu'un nous objectera comme suit. Si la parole de prédication, comme nous disons, est délibérément retirée à des gens relativement mauvais et sans valeur, alors pourquoi la parole a-t-elle été prêchée à ceux en comparaison desquels (même) les Tyriens sont préférés, qui, comme nous le savons, ont été (mais) négligés ? En effet, leur malheur s'en était accru, et leur condamnation était rendue plus sévère, parce que des gens qui ne pouvaient pas croire avaient entendu la parole. Il semble qu'il faille répondre comme suit. Dieu, le Créateur de tous les esprits, a prévu les plaintes contre sa providence principalement de la part de ceux qui disent : comment pourrions-nous croire si nous n'avons pas vu ce que les autres ont vu et n'avons pas entendu ce qui a été prêché aux autres ? Nous ne sommes pas du tout coupables : après tout, ceux à qui la parole a été annoncée et les signes ont été montrés, ils n'ont pas du tout ralenti, mais ont cru, émerveillés par la puissance même des miracles. Voulant exposer des cas de telles plaintes et montrer que la raison de leur destruction n'est pas la négligence de la Divine Providence, mais la volonté de l'esprit humain, Dieu a également accordé la grâce de ses bonnes actions aux indignes et aux infidèles, afin que toutes les lèvres soient vraiment fermées et que l'esprit humain se rende compte que ce n'est pas Dieu qui le quitte, mais seulement lui-même ne se soucie pas de lui-même. Et puisque celui qui méprise les bienfaits divins qui lui sont montrés est condamné plus lourdement que celui qui n'était pas digne de les recevoir ou d'en entendre parler, alors en même temps (l'esprit humain) doit aussi comprendre et réaliser ce qui suit. Si Dieu hésite parfois à donner (l'occasion) à certains de voir ou d'entendre les secrets de la bonté divine (virtutis), alors il s'agit de sa miséricorde divine et de sa gestion la plus juste ; (ceci est fait pour que) ils ne soient pas punis du châtiment le plus sévère pour la méchanceté, s'ils, ayant vu les signes, appris et entendu les secrets de la Sagesse de Dieu, (par la suite) les méprisaient et les négligeaient. 18. Regardons maintenant les paroles : « le pardon ne dépend pas de celui qui le souhaite ni de celui qui lutte, mais de Dieu qui a pitié ». Les opposants disent : si ce n'est pas celui qui désire et lutte qui est sauvé, mais celui pour qui Dieu a pitié, alors le salut n'est pas en notre pouvoir ; mais ou bien notre nature est telle que nous pouvons être sauvés ou ne pas être sauvés, ou bien le salut dépend de la volonté de Celui seul, qui a pitié et sauve s'il le veut. Mais nous leur demandons avant tout : est-ce bien ou mal de vouloir le bien ? Et est-il louable de s’efforcer avec diligence d’atteindre un bon objectif ? S'ils disent que c'est criminel, alors, évidemment, ils diront des bêtises, car tous les saints souhaitent le bien et s'efforcent d'obtenir le bien, et pourtant, bien sûr, ils ne sont pas criminels. Donc, si celui qui n'est pas sauvé a une nature mauvaise, alors comment veut-il le bien et s'efforce-t-il d'obtenir le bien, mais ne trouve-t-il pas le bien ? Après tout, on dit qu’un mauvais arbre ne porte pas de bons fruits ; mais le désir du bien est un bon fruit ; Comment un mauvais arbre produit-il de bons fruits ? S’ils disent que le désir du bien et le désir du bien sont une affaire intermédiaire, c’est-à-dire ni bien ni mal ; alors nous leur dirons : si le désir du bien et le désir du bien sont une affaire intermédiaire, alors cela signifie le contraire de cela, c'est-à-dire que le désir du mal et le désir du mal seront indifférents. Mais le désir du mal et le désir du mal, on le sait, ne sont pas indifférents : c'est évidemment le mal. Ainsi, il est clair que le désir du bien et le désir du bien ne sont pas indifférents, mais bons. Alors, après avoir réfléchi avec cette réponse, hâtons-nous d’expliquer la tâche elle-même, qui se lit comme suit : « non de celui qui veut, ni de celui qui court, mais de Dieu qui a pitié ». Dans le Livre des Psaumes, dans les chants des degrés attribués à Salomon, il est écrit ainsi : « Si l’Éternel ne bâtit la maison, ceux qui la bâtissent travaillent en vain ; si l’Éternel ne garde pas la ville, la sentinelle veille en vain. » Avec ces paroles (le psalmiste), bien sûr, n'indique pas que nous devons arrêter de construire (des maisons) ou de garder avec vigilance notre centre-ville, mais montre que tout ce qui a été créé sans Dieu et tout ce qui est protégé sans Lui est construit en vain et est gardé sans bénéfice ; car dans tout ce qui est bien construit et bien conservé, le Seigneur est le coupable à la fois de la création et de la préservation. Si, par exemple, nous voyons une œuvre magnifique et un édifice magnifique et immense, magnifiquement construit, alors ne disons-nous pas avec justice et dignité que cet édifice a été construit non par les forces humaines, mais par la force et la puissance divines ? Et pourtant, cela ne signifie pas que le travail humain et l’art diligents sont restés inactifs et n’ont absolument rien fait. Ou supposons également que nous voyons une ville entourée d'un lourd siège d'ennemis, que nous voyons que de redoutables machines sont attachées à ses murs, qu'elle est (entourée) d'un rempart et qu'elle est touchée par les flèches, le feu et toutes les armes militaires qui provoquent la destruction. Si l'ennemi pouvait encore être repoussé et mis en fuite (de cette ville), alors nous disons à juste titre et à juste titre que le salut de la ville libérée a été donné par Dieu. Mais nous ne démontrons pas par là qu'il n'y avait pas de gardes (dans la ville), qu'il n'y avait pas de préparation au combat parmi les jeunes gens et qu'il n'y avait pas de vigilance parmi les gardes. De la même manière, il faut penser, et l'apôtre a dit que pour parvenir au salut, la volonté humaine seule ne suffit pas et que l'exploit d'un mortel n'est pas approprié pour atteindre le ciel et pour recevoir la récompense de l'appel le plus élevé de Dieu en Jésus-Christ, si notre bonne volonté, notre disponibilité et notre diligence, qui peuvent être en nous, ne sont pas assistées et renforcées par l'aide divine. C’est pourquoi l’apôtre a toujours dit : « non de celui qui veut, ni de celui qui court, mais de Dieu qui fait miséricorde ». De la même manière, nous pouvons dire à propos de l’agriculture dans les paroles de l’Écriture : « J’ai planté, Apollos a arrosé, mais Dieu a donné le fruit ; donc celui qui plante et celui qui arrose n’est rien, mais Dieu qui augmente tout. » Après tout, si un champ conserve des fruits bons et abondants jusqu'à leur pleine maturité, alors personne ne dira pieusement et rationnellement que ces fruits ont été produits par un agriculteur, mais (tout le monde) admet qu'ils ont été donnés par Dieu. De la même manière, notre perfection ne s'obtient évidemment pas par notre inactivité et notre oisiveté, mais son achèvement ne doit cependant pas être attribué à nous, mais à Dieu, qui est la cause première et principale de (cette) matière. De même, si un navire a surmonté les dangers de la mer, cette circonstance dépend, bien entendu, du grand travail des constructeurs navals, de l'application de tout l'art naval à la tâche, de la diligence et de l'expérience du timonier, ainsi que de la direction des vents et de l'observation attentive des constellations ; cependant, lorsque le navire, battu par les vagues et affaibli par les perturbations, atteint sain et sauf le port, alors toute personne sensée attribuera le salut du navire à rien d'autre qu'à la miséricorde de Dieu. Même les constructeurs navals eux-mêmes ou le timonier n'osent pas dire : j'ai sauvé le navire, mais ils attribuent tout à la miséricorde de Dieu - non pas parce qu'ils pensent qu'ils n'ont eux-mêmes appliqué aucune compétence ni aucun travail pour sauver le navire, mais parce que, comme ils le savent, le travail venait d'eux et le salut du navire a été accordé par Dieu. Ainsi, dans l’exploit de notre vie, le travail doit dépendre de nous, et nous devons, pour notre part, faire preuve de zèle et de diligence ; mais le salut, ce fruit de notre action, doit être attendu de Dieu. Sinon, si notre travail n'est pas du tout nécessaire, les commandements seront évidemment superflus, alors en vain Paul lui-même accuse certains d'entre eux de s'éloigner de la vérité, et loue d'autres pour leur fermeté dans la foi, en vain il donne des instructions et des règlements aux églises, en vain nous souhaitons le bien ou nous efforçons de l'obtenir. Mais, bien sûr, tout cela n'est pas en vain, et les apôtres, bien sûr, ne donnent pas d'instructions en vain, et le Seigneur ne donne pas de lois sans raison. Il nous reste donc à proclamer que ce sont plutôt les hérétiques qui calomnient en vain les bonnes paroles. 19. Cela a été suivi par une question concernant les mots : « à la fois la volonté et l'action » - de Dieu. Ils disent : si la volonté vient de Dieu et l'action vient de Dieu, alors que nous fassions le bien, le mal ou le désirions, cela vient de Dieu. Si tel est le cas, alors nous n’avons pas de libre arbitre. Ce qui suit devrait répondre à cette question. La parole de l’apôtre ne dit pas que le désir du mal vient de Dieu, ni que le désir du bien vient de Dieu, ni que l’accomplissement du bien ou du mal vient de Dieu, mais il dit en général que le désir et l’action viennent de Dieu. Tout comme nous tenons de Dieu que nous sommes des personnes, que nous respirons et bougeons, de même nous tenons de Dieu ce que nous désirons. Nous pouvons dire ceci : le fait que nous bougeons vient de Dieu, ou que les différents membres servent et se déplacent chacun selon leur propre dessein, cela vient de Dieu. Mais cela ne signifie bien sûr pas que cela vienne de Dieu que, par exemple, une main bouge pour des coups injustes ou pour un vol. Le fait même qu’il bouge vient de Dieu ; mais tourner ces mouvements, que nous recevons de Dieu, en bien ou en mal, c'est notre (affaire). De la même manière, l'apôtre dit que nous recevons la volonté (de Dieu), mais que nous utilisons nous-mêmes la volonté dans nos désirs bons et mauvais. Il faut penser les actions de la même manière. 22. Mais la parole de l'apôtre sur les vases d'honneur et les vases d'honneur, à savoir : « Celui qui se purifie sera un vase d'honneur, sanctifié et utile au Maître, propre à toute bonne œuvre » (2 Tim. 2, 21) ne pose apparemment rien en Dieu, mais tout en nous ; dans les mots : « Le potier n'a-t-il pas le pouvoir sur l'argile, afin de faire du même mélange un vase pour un usage honorable et un autre pour un usage vil » (Rom. 9 :21) - l'apôtre, apparemment, renvoie tout à Dieu. Cependant, il ne faut pas penser que ces paroles se contredisent, mais les deux pensées doivent être réduites à une seule et une des deux compréhensions doit être faite. Précisément, d’une part, nous ne devons pas penser que ce qui est dans notre volonté puisse s’accomplir sans l’aide de Dieu ; d’un autre côté, nous ne devons pas penser que ce qui est entre les mains de Dieu peut être accompli sans notre activité, notre zèle et notre disposition. Désirer et faire quelque chose est dans notre volonté ; mais nous devons nous rappeler que la possibilité même de la volonté ou de l'action nous a été donnée par Dieu, conformément à la distinction dont nous avons parlé plus haut. Ou encore, Dieu fait certains vases pour un usage honorable, d'autres pour un usage médiocre ; mais les raisons du but honorable ou bas (des vases), comme s'il s'agissait d'un matériau pour Lui, il faut penser, sont nos désirs, nos intentions et nos mérites, sur la base desquels Il rend le vase de chacun de nous soit honorable, soit bas. Ainsi, l'inclination même de l'âme ou la direction même de l'esprit indique à Celui à qui le cœur et les pensées de l'esprit ne sont pas cachées, si le vaisseau de cette âme doit être rendu honorable ou vil. Mais ces arguments réalisables sur le libre arbitre nous suffisent. Chapitre deux. À propos des forces opposées 1. Nous devons maintenant considérer, sur la base des Écritures, comment des forces opposées ou le diable lui-même combattent la race humaine, appelant et encourageant (les gens) au péché. Et tout d’abord, dans la Genèse, comme vous le savez, il est décrit que le serpent a séduit Ève. Dans « L'Ascension de Moïse » - ce livre est mentionné par l'apôtre Jude dans sa lettre - l'archange Michel, discutant avec le diable au sujet du corps de Moïse, dit que le serpent, inspiré du diable, est devenu la cause de la chute d'Adam et d'Ève. Certains se demandent aussi qui est l’ange qui a parlé du ciel à Abraham : « Car maintenant je sais que tu crains Dieu et que tu n’as pas refusé ton fils, ton unique, à cause de moi » (Genèse 22,12). Selon la description claire (à l'endroit donné), celui qui disait de lui-même qu'il savait qu'Abraham craignait Dieu et n'épargnait pas son fils bien-aimé, comme le dit l'Écriture, était un ange ; mais cet ange n'a pas dit qu'Abraham n'avait pas épargné son fils à cause de Dieu, mais « à cause de moi », c'est-à-dire à cause de Celui qui l'a dit. Il faut aussi examiner ce qui est dit dans l'Exode (chapitre 2), selon lequel il voulait tuer Moïse parce que ce dernier était allé en Egypte. Et puis, qui est ce qu'on appelle l'ange destructeur, ainsi que celui qui est appelé Apopompeus dans le livre du Lévitique, c'est-à-dire l'expéditeur ? L'Écriture dit à son sujet : « un sort pour le Seigneur, et un sort pour Apopompée, c'est-à-dire l'expéditeur » (Lév. 16 : 8. ancienne éd.). Le premier livre de Samuel raconte qu'un mauvais esprit opprima Saül (1 Sam. 18 : 10). Dans le troisième livre (des Rois), le prophète Michée dit : " Je vis le Seigneur assis sur son trône, et toute l'armée des cieux se tenait à ses côtés, à sa droite et à sa gauche. Et le Seigneur dit : Qui persuaderait Achab d'aller et de tomber à Ramoth en Galaad ? Et l'un dit ceci, et l'autre dit différemment. Et un esprit sortit et se tint devant Lui et dit : " Je le prosternerai. " Et le Seigneur lui dit : Avec quoi ? Il dit : Je sortirai et je deviendrai un esprit menteur dans la bouche de tous ses prophètes. Le Seigneur a dit : tu le courberas et tu feras cela ; allez et faites-le. Et voici, maintenant le Seigneur a mis un esprit de mensonge dans la bouche de tous tes prophètes ; mais l’Éternel a dit du mal contre vous » (1 Rois 22 : 19-23). Ces paroles montrent clairement qu’un certain esprit, de sa propre volonté et de sa propre disposition, a choisi de séduire et de tromper, mais le Seigneur a utilisé cet esprit pour tuer Achab, qui était digne d’endurer cela. Le premier livre des Chroniques dit également : « Le diable Satan s'est levé contre Israël et a incité David à dénombrer les Israélites » (1 Chron. 21.1). Les Psaumes disent que l’ange maléfique écrase certaines personnes. Dans l'Ecclésiaste, Salomon dit : « Si la colère du chef s'enflamme contre toi, ne quitte pas ta place, car la douceur couvre des offenses encore plus grandes » (Eccl. 10,4). Dans le livre de Zacharie, nous lisons que le diable se tenait à la droite de Jésus et s'opposait à lui (Zach. 3.1). Isaïe dit que l'épée du Seigneur se lève contre le dragon, le serpent maléfique (Is. 27,1). Que dire d'Ézéchiel, qui dans la seconde vision du prince de Tyr prophétise très clairement sur la force adverse, et dit aussi que le dragon habite dans les eaux d'Egypte ? Et tout le livre écrit sur Job, de quoi d'autre parle-t-il, sinon du diable, qui a demandé de lui donner pouvoir sur tout ce que Job avait, sur ses fils, puis sur son corps ? Mais le diable est vaincu grâce à la patience de Job. Dans ce livre, le Seigneur nous a dit beaucoup de choses dans ses réponses sur le pouvoir hostile de ce dragon. Voici les passages des Écritures de l'Ancien Testament, les plus nombreux dont on puisse se souvenir à l'heure actuelle, ces endroits où l'on mentionne des forces opposées ou où l'on dit qu'elles sont en inimitié avec le genre humain, bien qu'elles doivent ensuite être punies. Regardons les mêmes endroits dans le Nouveau Testament. Il est dit ici que Satan s'est approché du Sauveur et l'a tenté (Matthieu 4) ; les mauvais esprits et les démons qui possédaient certaines personnes ont été expulsés par le Sauveur des corps des malades qui, comme le dit l'Évangile, ont été libérés par lui. Pour Judas, le diable a d'abord mis dans son cœur la pensée de la tradition du Christ, puis il a même accepté tout Satan en lui : car il est écrit qu'après le morceau, Satan est entré en lui (Jean 13 :2 :27). L'apôtre Paul nous enseigne qu'il ne faut pas céder au diable, mais « revêtir, dit-il, toutes les armes de Dieu, afin de résister aux ruses du diable » (Eph. 6,11) ; en même temps, il souligne que la « lutte » des saints « n'est pas contre la chair et le sang, mais contre les principautés, contre les puissances, contre les princes de ce monde de ténèbres, contre les forces spirituelles de la méchanceté dans les hauts lieux » (Eph. 6,12). Il dit aussi que le Sauveur a été crucifié par les puissances transitoires de ce monde, dont lui, Paul, selon lui, ne prêche pas la sagesse (1 Cor. 2, 6 :8). Avec toutes ces paroles, la divine Écriture nous enseigne qu'il existe des ennemis invisibles qui combattent contre nous et nous ordonne de nous armer contre eux. Par conséquent, certains simples croyants au Seigneur Christ pensent que tous les péchés que les gens commettent proviennent de ces forces opposées qui excitent l'esprit de ceux qui pèchent, parce que dans cette lutte invisible, les forces opposées sont supérieures ; et si, par exemple, il n’y avait pas de diable, alors personne ne pécherait du tout. 2. Mais nous regardons la question plus clairement et ne le pensons pas, compte tenu de ce qui découle évidemment du besoin corporel. En fait, est-il possible de penser que le diable est la cause de notre faim ou de notre soif ? Je pense que personne n’oserait dire ça. Si le diable ne provoque pas chez nous la faim et la soif, la même chose ne se produit-elle pas lorsqu'une personne atteint l'âge adulte et que l'excitation de la chaleur naturelle apparaît ? De là, il s'ensuit sans aucun doute que le diable n'est pas la cause de cette attirance qui apparaît naturellement à l'âge adulte, c'est-à-dire le désir de copulation, tout comme il ne provoque pas la faim et la soif. Il ne fait aucun doute que la raison de cette attirance, au moins, ne dépend pas toujours du diable ; sinon il faudrait penser que s'il n'y avait pas de diable, alors les corps n'auraient pas le désir de cette union. Voyons maintenant si, comme nous l'avons indiqué plus haut, les gens désirent réellement de la nourriture non pas à cause de l'action du diable, mais à cause d'une impulsion naturelle ? Et s'il n'y avait pas le diable, les hommes, par expérience, acquerraient-ils une telle retenue dans leur alimentation qu'ils ne dépasseraient jamais la limite, c'est-à-dire que s'ils prenaient de la nourriture uniquement en fonction de leurs besoins et pas en plus grande quantité que ce que la raison leur permet, serait-il vraiment que les gens ne pécheraient jamais contre l'observation de la mesure et de la modération dans la nourriture ? Je ne pense pas que les gens pourraient observer cette modération de cette manière, même s'il n'y avait aucune agitation de la part du diable, je ne pense pas qu'en mangeant de la nourriture, quiconque violerait la modération et la discipline sans l'avoir d'abord appris par une longue pratique et une longue expérience. Et alors ? Il nous est possible de pécher en mangeant et en buvant même sans l’incitation du diable. Et si nous ne nous révélons pas totalement abstinents et zélés, ne ressentons-nous vraiment rien de similaire dans le désir de copulation ou dans la gestion des besoins naturels ? Je pense, pour ma part, que le même raisonnement peut s'appliquer à d'autres mouvements naturels, comme les mouvements de luxure, ou de colère, ou de tristesse, et en général à tout ce qui viole la mesure naturelle par manque de modération. Ainsi, la considération suivante est désormais claire. De même que dans les bonnes actions, la volonté humaine seule ne suffit pas à accomplir le bien, parce qu'elle est élevée à toute perfection par l'aide divine, de même, dans les actions opposées, nous recevons quelques germes de péchés de ces choses dont nous avons un usage naturel. Mais dès que nous nous permettons plus que nécessaire et ne résistons pas aux premiers mouvements d’excès, la puissance de l’ennemi, profitant de cette première erreur, nous encourage et nous excite par tous les moyens, essayant de répandre plus largement les péchés. Cela signifie que nous, les gens, donnons les raisons et les débuts des péchés, tandis que les forces hostiles propagent le péché plus largement et plus loin, si possible, jusqu'à l'infini. C’est ainsi que se produit, par exemple, la chute dans l’amour de l’argent. Au début, les gens veulent un peu d’argent, puis, à mesure que le vice augmente, la passion se développe. Après cela, alors que la cécité mentale est déjà apparue à la suite de la passion, de l'excitation et de l'encouragement des forces hostiles, l'homme ne désire plus seulement l'argent, mais le vole et l'obtient par la violence ou même par l'effusion du sang humain. Que ces vices extrêmes viennent des démons peut être facilement vu par le fait que ceux qui sont tourmentés par un amour incommensurable, ou une colère débridée, ou une tristesse excessive, ne souffrent pas moins que ceux que les démons tourmentent physiquement. Certaines histoires racontent que certaines personnes sont devenues folles à cause de l'amour, d'autres à cause de la colère, d'autres encore à cause de la tristesse ou d'une joie excessive. Je pense que cela se produit parce que les forces opposées, c'est-à-dire les démons, ayant gagné dans l'esprit de ces gens une place qui se révèle (à eux) par la démesure, s'emparent complètement de leur esprit, surtout quand aucune gloire de la vertu ne pousse ces gens à résister. 3. L'Apôtre Paul l'exprime très clairement lorsqu'il dit : « La chair désire contre l'esprit, et l'esprit contre la chair : ils s'opposent les uns aux autres, de sorte que vous ne faites pas ce que vous voudriez » (Galates 5, 17). Puisque la chair désire ce qui est contraire à l'esprit, et que l'esprit est contraire à la chair, nous avons parfois une lutte contre la chair et le sang, précisément parce que nous sommes des hommes et marchons dans la chair, et aussi parce que parfois nous ne pouvons être tentés que par des tentations humaines, comme il est dit de nous : « Aucune tentation ne vous a frappé, sauf celle qui est humaine ; et Dieu est fidèle, il ne permet pas que vous soyez tentés au-delà de toute mesure » (1 Cor. 10 : 13). On sait que les dirigeants des compétitions ne permettent pas aux participants à la compétition de se battre les uns avec les autres au hasard et par hasard, mais ils s'associent les uns aux autres, en fonction de leur constitution physique ou de leur âge, sur la base d'une recherche minutieuse et de la comparaison la plus juste, par exemple, ils (jumelent) des garçons avec des garçons, des hommes avec des hommes - en un mot, ceux qui se ressemblent beaucoup en âge ou en force. Nous devrions penser à la Divine Providence exactement de la même manière. Tous ceux qui entrent dans ce domaine de la vie humaine sont gouvernés par la Providence de la manière la plus juste, en accord avec la force de chacun, qui n'est connue que de Celui qui voit les cœurs humains. La Providence décide que l'un doit lutter contre telle chair, un autre - contre un autre, un - pour tel ou tel temps, un autre - pour une autre période, et que la chair incite l'un à ceci ou cela, et l'autre à un autre ; alors, la providence détermine que l'un doit lutter contre l'une ou l'autre force hostile, l'autre - contre deux ou trois (forces) ensemble ou (alternativement) contre l'une, puis contre l'autre (forces de ces deux ou trois), et à un certain moment - contre telle force, et à un autre moment contre une autre ; La Providence détermine également après quelles actions chacun doit lutter contre certaines forces, et après quelles actions - contre d'autres forces. Voyez si c'est ce qu'indiquent les paroles de l'apôtre : « Dieu est fidèle, il ne permettra pas que vous soyez tentés au-delà de toute mesure », c'est-à-dire parce que (il ne partira pas) que chacun est tenté selon la quantité de ses forces ou de ses opportunités. Mais bien que nous ayons dit que, selon le juste jugement de Dieu, chacun est tenté en fonction de la quantité de ses forces, nous ne pouvons, sur cette base, penser que celui qui est tenté doit de toute façon gagner : après tout, celui qui combat dans l'arène ne peut pas toujours gagner, bien que, par un ordre équitable, un adversaire égal soit choisi pour lui. Cependant, si la force des combattants n'est pas égale, alors la récompense du vainqueur sera injuste et la faute retombera injustement sur le vaincu ; Dieu permet donc que nous soyons tentés, mais pas au-delà de nos forces, car nous sommes tentés selon nos forces. De même, il n’est pas écrit que dans la tentation, Dieu « rendra la tâche facile à supporter », mais « facile, afin que vous puissiez la supporter » (1 Cor. 10 : 13). Mais l'accomplissement paresseux ou bon de cette opportunité qui nous est donnée par Dieu est en notre pouvoir, car il ne fait aucun doute qu'avec toute tentation, nous avons la possibilité de la supporter, si seulement nous utilisons correctement le pouvoir qui nous est donné. Après tout, ce n’est pas la même chose d’avoir la force de vaincre et de vaincre, comme l’apôtre lui-même l’a clairement exprimé avec l’expression la plus prudente, en disant que Dieu vous donnera « un soulagement afin que vous puissiez le supporter », et pas seulement « le supportez », car beaucoup ne peuvent pas le supporter, mais sont vaincus par la tentation. Dieu ne donne pas pour que nous puissions endurer, sinon, évidemment, il n'y aurait pas de lutte, mais pour que nous « puissions » endurer. Et nous, pour notre part, grâce à la capacité du libre arbitre, utilisons ce pouvoir qui nous est donné pour gagner, nous l'utilisons soit avec diligence, puis nous gagnons, soit paresseusement, et ensuite nous subissons la défaite. Mais si nous avions la pleine possibilité d’une victoire certaine, de sorte que nous ne puissions en aucun cas être vaincus, alors quel serait le sens de la lutte pour quelqu’un qui ne peut être vaincu ? Ou quel est le mérite de la victoire lorsque la capacité de défense et de victoire est retirée à l’ennemi ? Si nous avons tous également la possibilité de gagner, il est en notre pouvoir de savoir comment tirer parti de cette opportunité, c'est-à-dire soit avec diligence, soit paresseusement, alors la culpabilité du vaincu et la récompense du vainqueur seront équitables. Ainsi, à partir de notre raisonnement réalisable, je pense qu'il est devenu clair qu'il y a certains péchés que nous commettons sans aucune incitation des méchants, et qu'il y a d'autres péchés qui nous attirent vers une sorte d'excès et de démesure, lorsqu'ils sont excités par des forces mauvaises. Par conséquent, nous devrions maintenant aborder la question de savoir comment les forces opposées elles-mêmes produisent ces excitations en nous ? 4. Nous constatons que les pensées émanant de notre cœur, ou les souvenirs de certains événements, ou les idées sur certaines choses et actes, viennent parfois de nous-mêmes, parfois suscitées par des forces opposées, parfois inspirées par Dieu ou de saints anges. Mais peut-être que cela semble fabuleux à moins qu’il ne soit confirmé par l’évidence de l’Écriture divine. Ainsi, David témoigne de l'origine de notre pensée dans les Psaumes, en disant : « la colère de l'homme se tournera vers ta gloire : tu dompteras le reste de la colère » (Ps. 75 : 11). Le fait que les pensées proviennent généralement de forces opposées est démontré par Salomon dans l'Ecclésiaste comme suit : « Si la colère du chef s'enflamme contre vous, alors ne quittez pas votre place, car la douceur couvre des offenses encore plus grandes » (Eccl. 10 : 4). Et l’apôtre Paul témoigne de la même chose, en disant : « Nous avons rejeté les arguments et tout ce qui s’élève contre la connaissance » du Christ (2 Cor. 10 : 4-5). David témoigne de l'origine des pensées de Dieu dans les Psaumes, en disant : « Bienheureux l'homme dont la force est en toi et dans le cœur duquel les sentiers se dirigent vers toi » (Ps. 83 : 6). Et l’apôtre dit que Dieu l’a mis « dans le cœur de Tito » (2 Cor. 8 : 16). Les anges, bons et mauvais, inspirent aussi quelque chose dans le cœur humain. Ceci est indiqué par l'ange qui accompagnait Tobiah, ainsi que par la parole du prophète, qui dit : « et l'ange qui me parlait me le dit » (Zach. 1 : 14). Le livre Le Berger indique la même chose ; Il est dit ici que chacun des gens est accompagné de deux anges, et si de bonnes pensées apparaissent dans notre cœur, alors ces pensées, selon le Berger, sont inspirées par un bon ange, mais si elles sont le contraire, alors c'est la suggestion d'un mauvais ange. Barnabas proclame la même chose dans son épître lorsqu'il dit qu'il y a deux chemins, l'un est le chemin de la lumière, l'autre des ténèbres, qui, dit-il, est contrôlé par certains anges : le chemin de la lumière, ce sont les anges de Dieu, et le chemin des ténèbres, ce sont les anges de Satan. Cependant, après avoir instillé le bien ou le mal dans nos cœurs, il faut penser que rien d'autre ne nous arrive à part l'excitation et l'excitation, nous appelant soit au bien, soit au mal. Mais lorsqu’une force maléfique commence à nous inciter au mal, nous pouvons rejeter les suggestions perverses, résister aux pires conseils et ne rien commettre de criminel du tout. Et d’un autre côté, lorsque la puissance divine nous appelle au bien, nous aussi pouvons ne pas suivre (cet appel). Dans les deux cas, nous conservons le libre arbitre. Nous avons dit plus haut que, soit par la Providence divine, soit par des forces contraires, d'autres souvenirs nous sont inculqués, soit concernant de bons ou de mauvais objets. Ainsi, le livre d'Esther raconte qu'Artaxerxès ne se souvenait pas des services du juste Mardochée, mais qu'une nuit, fatigué d'insomnie, il reçut de Dieu l'idée de rappeler les événements remarquables enregistrés dans les chroniques ; s'étant enquis de ces chroniques sur les mérites de Mardochée, il ordonna de pendre son ennemi Haman, de rendre de magnifiques honneurs à Mardochée lui-même, et accorda le salut à tout le peuple des saints du danger qui le menaçait déjà. C'est par la puissance opposée du diable, il faut penser, que la mémoire des prêtres et des scribes a été inspirée par ce qu'ils ont dit lorsqu'ils sont venus voir Pilate : " Seigneur ! nous nous sommes souvenus que le trompeur, de son vivant, avait dit : " Dans trois jours, je ressusciterai " (Matthieu 27 :63). La pensée de Judas de trahir le Seigneur Sauveur ne venait pas non plus de la seule méchanceté de son esprit, car l'Écriture témoigne que " le diable l'avait déjà mis dans son esprit ". (Judas) pour le trahir" (Jean 13 :2). Par conséquent, Salomon enseigne correctement, en disant : « Gardez votre cœur par-dessus tout » (Sagesse 4 :23). Et l'apôtre Paul dit : « C'est pourquoi nous devons être particulièrement attentifs à ce que nous entendons, de peur que nous ne tombions » (Héb. 2 :1). Il dit aussi : « Ne cédez pas de place au diable » (Eph. 4, 27), montrant par là que par une certaine action ou par quelque négligence une place est donnée au diable dans l'âme, de sorte qu'une fois entré dans l'âme, soit il s'empare de nous, soit, ne pouvant s'en emparer complètement, il souille au moins l'âme en nous lançant ses flèches enflammées, qui tantôt nous blessent profondément, tantôt seulement nous enflamment. Bien sûr, c'est rare et seulement quelques personnes éteignent ses flèches enflammées, afin de ne pas en recevoir de blessures ; C'est celui qui est couvert du bouclier de foi le plus fiable et le plus solide qui les éteint. Quant aux paroles de l’épître aux Éphésiens : « nous n’avons pas à lutter contre la chair et le sang, mais contre les principautés, contre les puissances, contre les princes de ce monde de ténèbres, contre les esprits méchants dans les lieux célestes » (Eph. 6 : 12), alors il faudra les comprendre de cette façon. L'Apôtre a dit : « notre combat », c'est-à-dire Moi, Paul, et vous, les Éphésiens, et aussi tous ceux qui n'ont pas de guerre contre la chair et le sang : ce sont ces gens-là qui luttent contre les principautés et les puissances, contre les dirigeants des ténèbres de ce monde, contrairement aux Corinthiens, pour qui il y avait encore une lutte contre la chair et le sang, qui n'étaient encore assaillis que par la tentation humaine. 5. Mais il ne faut pas penser que chaque individu lutte contre toutes ces forces opposées : résister à la lutte avec toutes à la fois, je pense, est impossible à quiconque, même s'il était un saint ; et si cela se produisait d'une manière ou d'une autre, ce qui, bien entendu, ne peut pas arriver, il est impossible que la nature humaine puisse le supporter sans le plus grand mal pour elle-même. Après tout, si, par exemple, une cinquantaine de soldats disent qu'ils sont menacés de se battre contre cinquante autres soldats, cela ne doit pas être compris comme signifiant que chacun d'eux combattra contre (tous) cinquante (ennemis) ; cependant, chacun d'eux dit à juste titre qu'ils affrontent une bataille contre cinquante (ennemis), à savoir tous contre tous. De la même manière, vous devez comprendre les paroles de l'apôtre (que tous les combattants et guerriers du Christ doivent lutter contre tout (cela) énuméré par lui : tout le monde (doit se battre), mais - soit chaque individu devra se battre uniquement contre des forces opposées individuelles, soit, comme cela a été prouvé ci-dessus, l'aide dans ce combat sera (lui-même) le Dieu juste. Je pense que la nature humaine a une certaine mesure. Et bien qu'il soit dit de Paul : « il est mon vase choisi » (Actes 9 :15), bien que Pierre ne sera pas vaincu par les portes de l'enfer, bien que Moïse soit un ami de Dieu, aucun d'eux ne pourrait résister à toute la multitude de forces opposées à la fois sans sa destruction, si la puissance de Celui qui seul a dit : « Prends courage, j'ai vaincu le monde » (Jean 16 :33) n'agissait en lui. Dans son espérance en Lui, l’apôtre Paul a dit avec assurance : « Je peux tout par Christ qui me fortifie » (Phil. 4 : 13). Et aussi « J’ai travaillé plus qu’eux tous, non pas moi, mais la grâce de Dieu qui est avec moi » (1 Cor. 15 : 10). Conscient de cette puissance inhumaine qui agissait et parlait en lui, Paul dit : « J’ai l’assurance que ni la mort ni la vie, ni les anges, ni les principautés, ni les puissances, ni les choses présentes, ni les choses à venir, ni la hauteur, ni la profondeur, ni rien d’autre dans toute la création ne pourra nous séparer de l’amour de Dieu qui est en Jésus-Christ notre Seigneur » (Rom. 8 : 38-39). Après tout, je pense que la nature humaine ne peut à elle seule lutter contre les anges, contre les hauteurs et les profondeurs et contre les autres créatures. Mais lorsqu'elle sentira que Dieu est présent et demeure en elle, alors, dans l'espoir de l'aide divine, elle dira : " Le Seigneur est ma lumière et mon salut : de qui dois-je craindre ? Le Seigneur est la force de ma vie : de qui dois-je craindre ? Si les méchants, mes adversaires et mes ennemis viennent contre moi pour dévorer ma chair, alors eux-mêmes trébucheront et tomberont. Si un régiment prend les armes contre moi, mon cœur n'aura pas peur ; si la guerre s'élève contre moi, alors j'espère. " (Psaume 23 : 1-3). Par conséquent, je pense qu’une personne ne sera peut-être jamais capable de vaincre une force adverse par elle-même, sans recourir à l’aide divine. C'est pourquoi il est dit que l'ange a lutté avec Jacob (Genèse 32 :24). Nous comprenons que cela signifie que la lutte de l’ange avec Jacob n’est pas la même que la lutte contre Jacob. Mais celui qui a servi de cause au salut de Jacob, qui, ayant reconnu son succès, lui a même donné le nom d'Israël, celui-là combat avec lui, c'est-à-dire est en compétition avec lui et l'aide dans le combat ; De plus, celui contre qui il s'est battu, contre qui il a lutté, était sans aucun doute (quelqu'un) différent. De même, Paul n'a pas dit que nous combattons contre les principautés et contre les autorités, mais contre les principautés et contre les autorités (contre les principautés, contre les puissances). Cela signifie que si Jacob a combattu, alors, sans aucun doute, il a combattu contre certaines de ces forces qui, selon les enseignements de Paul, sont hostiles et déclenchent des guerres contre la race humaine, en particulier contre les saints. C'est pourquoi l'Écriture dit de lui qu'il « a lutté avec l'ange et s'est fortifié envers Dieu » (Genèse 32 : 24, 28. Ancienne éd.). Cela signifie que la lutte a été endurée avec l'aide d'un ange et que la récompense de la perfection élève le vainqueur à Dieu. 6. Il ne faut pas penser que de tels exploits sont accomplis par la force corporelle et par des exercices d'art compétitif : non, (dans cette lutte) l'esprit lutte contre l'esprit, comme le souligne Paul, disant que nous luttons contre les principautés, les puissances et les dirigeants des ténèbres de ce monde. C’est ainsi que doit être comprise la méthode même de la lutte. Lorsque des pertes, des dangers et des calomnies s'élèvent contre nous, les forces opposées le font non pas pour nous soumettre seulement à ces calamités, mais pour nous conduire soit à une grande colère, soit à une tristesse excessive, soit au désespoir extrême, ou, ce qui est bien sûr plus important, pour nous forcer, fatigués et accablés de mélancolie, à nous plaindre de Dieu, comme s'il était impartial et injuste dans la gestion de la vie humaine ; les forces opposées s'efforcent de faire en sorte que, sous l'influence de toutes ces tentations, soit nous faiblissons dans la foi, soit nous perdons l'espérance, soit nous soyons forcés de dévier de la vérité des dogmes et d'accepter de penser quelque chose d'impie à propos de Dieu. Quelque chose de similaire est écrit à propos de Job, (précisément) lorsque (on dit que) le diable a demandé à Dieu de lui donner le pouvoir sur les biens de Job. Ce récit nous enseigne que si nous sommes parfois frappés par de telles pertes de biens, alors nous ne sommes pas soumis à des attaques aléatoires ; De même, ce n’est pas un hasard si l’un de nous est fait prisonnier, ni un hasard si les maisons dans lesquelles sont enterrés nos proches sont détruites. Dans tous ces incidents, chaque croyant doit dire : « Vous n’auriez aucun pouvoir sur moi s’il ne vous avait été donné d’en haut » (Jean 19 : 11). Regardez : après tout, la maison de Job ne serait pas tombée sur ses fils si le diable n'avait pas d'abord pris pouvoir sur eux, et les cavaliers n'auraient pas attaqué en trois troupes pour voler ses chameaux, ses bœufs et autres animaux, s'ils n'avaient pas été poussés par cet esprit auquel ils ont soumis leur volonté, devenant ainsi ses serviteurs. De même, celui qui semblait être du feu, ou ce qui était pris pour un éclair, bien sûr, ne serait pas tombé sur les brebis de Job, si le diable n'avait pas d'abord dit à Dieu : " Ne l'as-tu pas entouré d'une clôture, ainsi que sa maison et tout ce qui lui appartient ? Mais étends ta main et touche à tout ce qui lui appartient, te bénira-t-il ? ( Job 1 :10-11 ). 7. Tout cela montre que tout ce qui arrive dans ce monde et qui est considéré comme indifférent de savoir si ce sera triste ou autre chose, se produit, bien que non de Dieu, mais cependant non sans Dieu, puisque Dieu non seulement n'interdit pas aux forces mauvaises et méchantes qui veulent faire cela, mais il leur permet également de le faire, seulement à certains moments et avec certaines personnes. Ainsi, dans le même livre de Job, il est dit que c'est à un certain moment qu'il fut décidé d'humilier Job devant d'autres personnes et de livrer sa maison au pillage par les pécheurs. Par conséquent, l’Écriture divine nous enseigne à accepter tout ce qui nous arrive comme l’œuvre de Dieu, sachant que sans Dieu rien n’arrive. Et qu'est-ce que c'est, c'est-à-dire que sans Dieu rien n'arrive, comment pouvons-nous en douter quand le Seigneur et Sauveur proclame et dit : "Deux moineaux ne sont-ils pas vendus pour un assar ? Et aucun d'eux ne tombera à terre sans la volonté de votre Père qui est aux cieux" (Matthieu 10 :29). La nécessité nous a obligés à nous soustraire autant que possible à la lutte que les forces opposées mènent contre les hommes : c'est nous qui avons également parlé des désastres qui arrivent au genre humain, c'est-à-dire des tentations de cette vie, comme le dit Job : « Toute vie n'est-elle pas une tentation pour l'homme sur terre ? (Job 7.1, ancienne éd.), raisonnaient-ils pour révéler plus clairement comment ces tentations se produisent et comment il faut y penser pieusement. Voyons maintenant comment les gens s'égarent encore dans le péché de la fausse connaissance, ou dans quel but les forces opposées luttent-elles habituellement contre nous à travers cette fausse connaissance ? Chapitre trois. À propos de la triple sagesse 1. Le Saint Apôtre, voulant nous enseigner quelque chose de grand et de mystérieux concernant la connaissance et la sagesse, dit dans sa première lettre aux Corinthiens : "Nous prêchons la sagesse parmi les parfaits, mais la sagesse non de ce siècle et non des autorités passagères de ce siècle. Mais nous prêchons la sagesse de Dieu, secrète, cachée, que Dieu a destinée avant les siècles pour notre gloire, et qu'aucune des autorités de ce siècle ne connaissait ; car s'ils l'avaient connue, ils n'auraient pas crucifié le Seigneur de gloire" (1 Cor. 2 :6-8). A cet endroit, voulant indiquer les différences entre les sagesses, l'apôtre écrit qu'il y a une certaine sagesse de ce monde et qu'il y a une certaine sagesse des princes de ce monde, et que la Sagesse de Dieu est différente des deux. Mais quand l'apôtre dit : « la sagesse des puissances de ce siècle », alors, je pense, il ne parle pas d'une certaine sagesse générale de tous les princes de ce monde, mais, me semble-t-il, il désigne une certaine sagesse particulière de chaque prince individuel de ce monde. Et encore, quand il dit : « nous prêchons la Sagesse de Dieu, secrète, cachée, que Dieu a voulue avant les siècles pour notre gloire », alors nous devons considérer ce qui suit : cette Sagesse de Dieu, qui était cachée des autres siècles et des générations et qui n'était pas connue des fils des hommes comme elle est maintenant révélée à ses saints apôtres et prophètes, est-ce la même sagesse, selon l'apôtre, qui était avant la venue du Sauveur, d'où Salomon était-il sage ? La parole du Sauveur lui-même proclame que l’enseignement du Sauveur est plus grand que la sagesse de Salomon ; c'est (le Sauveur) qui dit : « ici il y a plus grand que Salomon » (Matthieu 12 :42). Ces paroles montrent que ceux à qui le Sauveur a instruit ont appris quelque chose de plus que ce que Salomon savait. Si quelqu'un dit que le Sauveur, bien qu'il en savait plus, n'a pas transmis plus à d'autres que Salomon, alors comment peut-on se réconcilier (avec cette opinion) et reconnaître ses paroles suivantes comme cohérentes : « La reine du Sud se lèvera en jugement avec cette génération et la condamnera, car elle est venue des extrémités de la terre pour écouter la sagesse de Salomon ; et voici, il y a encore Salomon ici. » Ainsi, il y a de la sagesse dans ce monde, et peut-être y a-t-il de la sagesse chez chaque prince de ce monde. En ce qui concerne la Sagesse du Dieu Unique, nous pensons qu'on peut dire qu'elle agissait moins chez les hommes de l'Antiquité et de l'Ancien Testament, mais qu'elle se révélait de plus en plus clairement à travers le Christ. Cependant, nous traiterons à sa place la question de la Sagesse de Dieu. 2. Maintenant, nous parlons des forces opposées, à savoir de la façon dont elles opposent ces batailles à travers lesquelles de fausses connaissances sont inculquées dans les esprits humains, et les âmes, pensant y trouver la sagesse, sont entraînées dans la tromperie. C'est pourquoi j'estime nécessaire de dire et de définir ce qu'est la sagesse de ce monde et quelle est la sagesse des princes de ce monde, afin qu'à travers cette définition nous puissions savoir qui sont les pères de cette ou de ces sagesses. Ainsi, je pense, comme je l'ai dit plus haut, que la sagesse de ce monde est différente de la sagesse qui appartient aux princes de ce monde : c'est par cette sagesse, semble-t-il, que ce qui appartient à ce monde est compris et compris ; mais cela ne concerne pas du tout la connaissance de la divinité ou de l'essence du monde, ni d'aucun objet supérieur, ni de la structure d'une vie bonne et bénie. Tel est, par exemple, tout l'art poétique, tels sont la grammaire, la rhétorique, la géométrie, la musique, auxquels (à ce type de sagesse) devrait peut-être aussi être incluse la médecine. Dans tous ces arts, il faut le penser, réside la sagesse de ce monde. Par sagesse des princes de ce monde, nous entendons, par exemple, la philosophie égyptienne, dite secrète et cachée, l'astrologie des Chaldéens et des Indiens, promettant une connaissance supérieure, ainsi que les opinions nombreuses et diverses des Grecs sur le Divin. Dans les Saintes Écritures, nous voyons que chaque nation a son prince ; Ainsi, dans Daniel (chapitre 10), nous lisons qu'il y a un prince du royaume perse et un autre prince du royaume grec, et la séquence de l'histoire elle-même montre clairement qu'il ne s'agit pas de personnes, mais de forces. Aussi, le prophète Ézéchiel indique très clairement que le prince de Tyr possède un certain pouvoir spirituel (Ézéch. ch. 26). Ces forces et d’autres du même genre ont chacune leur propre sagesse et établissent leurs propres dogmes et opinions différentes. Lorsqu’ils virent le Seigneur et Sauveur promettre et prêcher qu’il était venu dans ce monde pour détruire tous les dogmes qui portaient faussement le nom de connaissance, alors, ne sachant pas qui se cachait en lui, ils commencèrent aussitôt à l’intriguer : « les rois de la terre se lèvent, et les princes se concertent contre le Seigneur et contre son Oint » (Ps. 2 : 2). Connaissant leurs machinations et comprenant leurs plans contre le Fils de Dieu, parce qu'ils ont crucifié le Seigneur de gloire, l'apôtre dit : "Nous prêchons la sagesse parmi ceux qui sont parfaits, mais la sagesse n'est pas de ce siècle ni des puissances passagères de ce siècle. Mais nous prêchons la Sagesse de Dieu, secrète, cachée, que Dieu a destinée avant les siècles pour notre gloire, qu'aucune des autorités de ce siècle ne connaissait ; car s'ils l'avaient connue, ils n'auraient pas crucifié le Seigneur de gloire" (1 Cor. 2 :6-8). 3. Il est nécessaire de rechercher si la sagesse des princes de ce monde, avec laquelle ils essaient de nourrir les hommes, est inculquée aux hommes, si elle est inculquée aux hommes par des forces opposées avec le désir d'attraper et de nuire, ou si elle leur est enseignée uniquement par erreur, c'est-à-dire sans aucune intention de nuire à telle ou telle personne : peut-être que les princes du monde eux-mêmes considèrent leur sagesse comme vraie et veulent donc aussi enseigner aux autres ce qu'ils reconnaissent eux-mêmes comme vérité ? Je pense que cette dernière solution est plus probable. Après tout, par exemple, les écrivains grecs ou les dirigeants de diverses hérésies acceptent d'abord eux-mêmes l'erreur d'un faux enseignement comme la vérité et décident eux-mêmes que c'est dans cet enseignement que réside la vérité, puis ils essaient de convaincre les autres de ce qu'ils ont eux-mêmes reconnu comme la vérité. Il faut penser que c'est exactement la même chose pour les princes de ce monde, monde dans lequel certaines puissances spirituelles ont reçu autorité sur certains peuples et sont donc appelées princes de ce monde. Outre ces princes spéciaux, il existe d'autres énergies de ce monde, c'est-à-dire des forces spirituelles qui ont une certaine activité, dont ils ont choisi la mise en œuvre eux-mêmes, selon la liberté de leur volonté. A ces puissances appartiennent les princes qui produisent la sagesse de ce monde ; de sorte que, par exemple, il existe une certaine énergie spéciale, et que la force qui inspire la poésie est une autre force qui inspire la géométrie, et ainsi tout art et toute science de ce genre est conféré par une force spéciale. Beaucoup de Grecs pensaient que l'art de la poésie (même) ne pouvait exister sans une frénésie de l'esprit, c'est pourquoi leurs histoires racontent que parfois leurs soi-disant devins étaient soudainement remplis de l'esprit d'une sorte de folie. Ensuite, les Grecs ont aussi les soi-disant divins (divini), qui, sous l'influence des démons qui les contrôlent, donnent des réponses dans des vers savamment mesurés. De la même manière, les soi-disant magiciens ou sorciers, ayant invoqué des démons sur des garçons encore en bas âge, les obligeaient parfois à parler dans les vers d'un poème, surprenant et étonnant pour tout le monde. Cela se fait, vous devez réfléchir, de la manière suivante. Tout comme les âmes saintes et immaculées, qui se sont consacrées à Dieu avec une pleine disposition et en toute pureté, qui se sont préservées inviolées de toute infection démoniaque, qui ont été purifiées par une forte abstinence et imprégnées de connaissances pieuses et religieuses, par (tout) cela, elles reçoivent la participation à la divinité et reçoivent la grâce de la prophétie et d'autres dons divins : ainsi, il faut penser, les gens qui se prêtent aux forces opposées, notamment par une vie active ou un enseignement, bon et agréable pour eux, reçoivent l'inspiration. de ces forces et devenez participants de leur sagesse et de leur enseignement. De ce fait, il arrive qu’ils soient comblés par les suggestions de ceux dont ils se sont d’abord asservis. 4. Il n'est pas superflu de prêter attention à ceux qui enseignent sur le Christ différemment de ce que permet la règle des Écritures : les forces opposées ont-elles travaillé contre la foi du Christ avec une intention insidieuse lorsqu'elles ont inventé des opinions fabuleuses et en même temps impies, ou bien, ayant entendu la parole du Christ, n'ont-elles pas pu la vomir du fond de leur conscience, ni la conserver dans la pureté et la sainteté, et c'est pourquoi ils ont introduit diverses erreurs contraires à la règle chrétienne. la vérité, à travers les vases qui leur correspondent et, pour ainsi dire, à travers leurs prophètes ? Il vaut mieux penser que les forces qui se sont éloignées de Dieu, ces apostats et ces fugitifs, inventent ces erreurs de faux enseignements et (ces) tromperies, à cause de la corruption même de leur esprit et de leur volonté, ou par envie de ceux qui sont destinés à s'élever, par la connaissance de la vérité, au degré dont ils sont eux-mêmes tombés, qu'ils inventent pour empêcher un tel succès. Ainsi, à partir de nombreuses indications, il ressort clairement que l'âme humaine, pendant qu'elle se trouve dans ce corps, peut percevoir diverses influences, c'est-à-dire influence de divers esprits, mauvais et bons. En même temps, l'âme perçoit les actions des mauvais esprits de deux manières. Parfois, les esprits prennent complètement possession de l’esprit des gens, de sorte qu’ils ne permettent pas aux possédés de comprendre ou de penser quoi que ce soit ; tels sont, par exemple, ceux qu'on appelle habituellement possédés, que l'on voit fous et affolés ; Ce sont ceux qui, selon le récit de l’Évangile, ont été guéris par le Sauveur. Parfois, des esprits mauvais, par des suggestions hostiles, corrompent l'âme sensible et réfléchie avec diverses pensées et conseils astucieux : un exemple est Judas, qui a été conduit par le diable au crime de trahison, comme le proclame l'Écriture, en disant : « le diable avait déjà mis dans le cœur de Judas Iscariote de le trahir » (Jean 13 : 2). Au contraire, lorsqu'une personne est incitée et appelée au bien et inspirée vers le céleste et le divin, alors elle perçoit l'énergie, c'est-à-dire l'influence d'un bon esprit. C'est ainsi que les saints anges et Dieu lui-même ont agi chez les prophètes, les appelant et les exhortant au bien avec de saintes inspirations, et, cependant, le désir ou le refus de suivre celui qui appelait au céleste et au divin restait, bien sûr, à la volonté et à la disposition de l'homme. De cette distinction claire nous apprenons comment l'âme est stimulée par la présence d'un bon esprit : sous l'influence de l'inspiration, elle n'est ni perturbée ni endommagée mentalement, et n'est pas privée de la libre détermination de sa volonté. Un exemple serait tous les prophètes ou apôtres qui ont servi les réponses divines sans aucune perturbation de l’esprit. Que les bons Esprits, avec leurs suggestions, évoquent la mémoire humaine pour se souvenir de meilleures choses, nous l'avons déjà démontré plus haut, lorsque nous avons évoqué Mardochée et Artaxerxès. Chapitre quatre. À propos des tentations humaines 1. Or, je pense qu'il ne faut pas garder le silence sur les tentations humaines, qui naissent parfois de la chair et du sang, ou de la sagesse de la chair et du sang, qui, dit-on, est hostile à Dieu. Après avoir présenté la doctrine de ces tentations qui sont appelées plus qu'humaines, c'est-à-dire que nous éprouvons de la part des principautés et des puissances, et des dirigeants des ténèbres de ce monde, et des esprits célestes de lascivité, ainsi que des mauvais esprits et des démons impurs, nous dirons également si l'opinion de certains est vraie, selon laquelle chaque personne a deux âmes. Dans cette question, je pense qu'il est approprié de rechercher s'il y a quelque chose d'autre en nous, les gens constitués d'âme, de corps et d'esprit vital, qui a sa propre excitation et excitation, attirant vers le mal ? Certains posent habituellement justement cette question : ne devrions-nous pas reconnaître, pour ainsi dire, deux âmes : l’une divine et céleste, l’autre inférieure ? Ou sommes-nous enclins et attirés au mal qui plaît au corps, du fait même que nous sommes connectés aux corps ? Et les corps, comme nous le savons, sont mortels par nature et complètement inanimés, car le corps matériel est animé par nous, c'est-à-dire les âmes, et il est bien sûr opposé et hostile à l'esprit. Ou, troisièmement, notre âme, comme le pensaient certains Grecs, est-elle une par essence, mais composée de plusieurs parties, et une partie est appelée rationnelle, l'autre déraisonnable, et cette partie qu'ils appellent déraisonnable, à son tour, est divisée en deux passions - la luxure et la colère ? Ainsi, concernant l’âme, comme nous l’avons constaté, certains ont ces trois opinions énoncées ci-dessus. Cependant, une de ces opinions, qui, comme nous l'avons dit, était soutenue par quelques philosophes grecs, à savoir que l'âme est tripartite, cette opinion, à ce que je vois, n'est pas confirmée avec suffisamment de force par l'autorité de l'Écriture divine. Pour les deux opinions restantes, on retrouve certains passages des Écritures divines qui semblent s'appliquer à elles. 2. Parmi ces opinions, considérons d'abord celle que certains affirment habituellement, à savoir que nous avons deux âmes : l'une est bonne et céleste, l'autre est inférieure et terrestre, et la meilleure âme vient du ciel ; C’est précisément cette âme qui a donné à Jacob la victoire sur Ésaü même dans le ventre de sa mère, à travers les trébuchements de son frère (Gen. 25) ; dans Jérémie, il était sanctifié dès la naissance (Jér. 1) ; en Jean, dès le ventre (de sa mère), il était rempli du Saint-Esprit. L'âme inférieure, à leur avis, est conçue avec le corps à partir de la graine corporelle, elle ne peut donc pas vivre ou exister en dehors du corps, et c'est pourquoi, disent-ils, cette âme est souvent appelée chair. Ils rapportent les mots : « la chair désire ce qui est contraire à l'esprit » (Galates 5, 17) non pas à la chair, mais précisément à cette âme, qui est en réalité l'âme de la chair. Ils tentent également de confirmer leur opinion avec les paroles du livre du Lévitique : « la vie de chaque corps, c'est son sang » (Lév. 17,14). Puisque le sang, répandu dans tout le corps, donne la vie au corps, alors, dit-on, cette âme, qu'on appelle l'âme de toute chair, est présente dans le sang. Cela signifie que les paroles (de l'apôtre) selon lesquelles la chair est en inimitié contre l'esprit et l'esprit contre la chair, et la phrase « l'âme de tout corps est son sang », appellent à leur avis la même sagesse charnelle sous des noms différents, parce qu'il existe un certain esprit matériel qui n'est pas soumis à la loi de Dieu et ne peut s'y soumettre, puisqu'il a des dispositions terrestres et des désirs corporels. À propos de cet esprit matériel, selon eux, l’apôtre a dit les mots suivants : « Je vois une autre loi dans mes membres, qui fait la guerre à la loi de mon esprit et me rend captif de la loi du péché qui est dans mes membres » (Rom. 7 : 23). Quelqu'un leur objectera que cela est dit de la nature corporelle, parce que, de par sa nature, le corps est vraiment mortel, mais il a, comme on dit, un sentiment ou une sagesse hostile à Dieu ou hostile à l'esprit, et par conséquent on peut dire que la chair elle-même a pour ainsi dire une voix criant contre la faim, la soif, le froid, contre toute souffrance par excès ou par carence. Mais ils essaieront de résoudre et de réfuter cette objection ; ils feront remarquer qu'il existe bien d'autres passions spirituelles, qui dans leur origine sont complètement indépendantes du corps, et pourtant l'esprit est en inimitié contre elles ; Ce sont : l'ambition, l'avarice, la jalousie, l'envie, la fierté, etc. Voyant que l'esprit humain lutte avec toutes ces passions, ils croient que la cause de tous ces désastres ne réside pas dans autre chose, mais précisément dans cette âme apparemment corporelle, née d'une graine, dont nous avons parlé plus haut. Pour confirmer cette opinion, ils citent généralement le témoignage de l'apôtre : « Les œuvres de la chair sont connues : ce sont : l'adultère, la fornication, l'impureté, la lascivité, l'idolâtrie, la sorcellerie, l'inimitié, les querelles, l'envie, les querelles, la colère, la discorde, les tentations, les hérésies, la haine, le meurtre, l'ivresse, l'inconduite, etc. » (Galates 5 : 19-21). Mais tout cela, disent-ils, vient du besoin corporel ou du plaisir corporel, et on ne peut donc pas penser que tous ces mouvements appartiennent à une substance qui n'a pas d'âme, c'est-à-dire la chair. De la même manière, les paroles de l'apôtre : « Regardez, frères, qui vous sont appelés : peu d'entre vous sont sages selon la chair » (1 Cor. 1 : 26), apparemment, peuvent être interprétées comme signifiant qu'il existe une certaine sagesse charnelle et matérielle particulière, alors que la sagesse dans l'esprit en est différente, mais la sagesse charnelle, bien sûr, ne pourrait pas être appelée sagesse si l'âme de la chair n'existait pas, à laquelle appartient ce qu'on appelle la sagesse de la chair. En plus de cela, ils disent également ce qui suit. Si « la chair convoite contre l'esprit, et l'esprit contre la chair, de sorte que vous ne faites pas ce que vous voudriez » (Galates 5,16), alors que veut dire l'apôtre lorsqu'il dit : « vous ne faites pas ce que vous voudriez » ? Bien entendu, disent-ils, ces mots ne font pas référence à l’esprit, car le désir spirituel n’est pas interdit. Mais ces mots ne peuvent pas non plus s'appliquer à la chair, car si la chair n'a pas sa propre âme, alors, sans aucun doute, elle n'a aucun désir. Cela signifie qu'il reste à supposer que cela est dit à propos de la volonté d'une telle âme, qui peut avoir son propre désir hostile à la volonté de l'esprit. S'il en est ainsi, alors, évidemment, la volonté de cette âme est quelque chose entre la chair et l'esprit, et sans aucun doute elle sert et obéit à l'un des deux, qu'elle choisit de servir. Si elle se livre aux plaisirs de la chair, elle rend les gens charnels ; s'il est uni à l'esprit, alors il aide les gens à être dans l'esprit et donc à être appelés spirituels. L’apôtre le souligne apparemment lorsqu’il dit : « Mais vous ne vivez pas selon la chair, mais selon l’Esprit » (Rom. 8 : 9). Il faut donc examiner en quoi consiste exactement cette volonté, intermédiaire entre la chair et l'esprit, différente de la volonté de la chair et de la volonté de l'esprit ? Il n'est pas douteux que tout ce qui appartient, comme on dit, à l'esprit constitue la volonté de l'esprit, et tout ce qu'on appelle les œuvres de la chair constitue la volonté de la chair. Quelle est la volonté de l'âme, différente de la volonté de l'esprit et de la volonté de la chair et dite extérieure (par rapport aux deux) ? Pour nous convaincre de ne pas l’accomplir, l’apôtre dit : “ Vous ne faites pas ce que vous voudriez. Apparemment, ces mots indiquent qu’il ne faut s’attacher à aucun de ces deux objets – ni à la chair ni à l’esprit. Mais quelqu’un dira que faire sa volonté pour l’âme est bien sûr mieux que faire la volonté de la chair ; de la même manière, il vaut mieux pour elle accomplir la volonté de l’esprit que sa propre volonté ; Pourquoi l’apôtre dit-il : « Vous ne faites pas ce que vous voudriez » ? En effet, dans la lutte qui se livre entre la chair et l'esprit, la victoire ne reste pas toujours du côté de l'esprit, car on sait que dans de très nombreux cas, la chair l'emporte. 3. Mais puisque nous sommes entrés dans une discussion profonde, dans laquelle il faut considérer de tous côtés tout ce qui peut être mis en considération (sur cette question), nous verrons si ce passage peut s'expliquer de cette façon. Il vaut mieux que l'âme suive l'esprit si l'esprit a (déjà) vaincu la chair ; pour elle, semble-t-il, il est pire de suivre la chair lorsque la chair lutte (encore) contre l'esprit et tente d'attirer l'âme à elle. Mais peut-être est-il plus bénéfique pour l'âme d'être au pouvoir de la chair que de demeurer dans ses propres dispositions, car n'étant, comme on dit, ni chaude ni froide, mais restant dans l'état moyen d'une certaine tiédeur, elle ne peut pas se convertir rapidement et difficilement. Si l'âme s'attache à la chair, alors saturée et remplie de ces malheurs dont elle souffre parfois des vices charnels, comme fatiguée par le plus lourd fardeau de l'intempérance et de la luxure, elle peut plus facilement et plus rapidement se détourner des impuretés matérielles vers le désir céleste et la beauté spirituelle. C’est là, il faut le penser, le sens des paroles de l’apôtre selon lesquelles l’esprit lutte contre la chair et la chair contre l’esprit pour que nous ne fassions pas ce que nous voulons : sans aucun doute, les dernières paroles indiquent ce qui est hors de la volonté de l’esprit et hors de la volonté de la chair. En d’autres termes, on peut dire qu’il vaut mieux être soit dans la vertu, soit dans le vice, que ni dans l’un ni dans l’autre. Pendant ce temps, ne se tournant pas encore vers l'esprit et ne faisant pas un avec lui et, en même temps, s'accrochant au corps et pensant aux choses charnelles, l'âme, apparemment, n'est ni dans un état bon ni dans un état clairement mauvais, mais, pourrait-on dire, comme un animal. Mais il vaut mieux pour elle, si possible, s'attacher à l'esprit et devenir spirituelle. Si cela est impossible, alors il est plus avantageux pour elle de suivre même le vice charnel que de rester dans ses dispositions et d'être dans l'état d'un animal déraisonnable. Nous en avons discuté, voulant considérer différentes opinions ; En même temps, nous nous sommes écartés plus que nous ne le voulions, de sorte qu'il ne semble pas que nous ignorions les doutes que les gens suscitent habituellement lorsqu'ils se demandent si, outre cette âme céleste et rationnelle, il y a en nous une autre âme, par nature hostile à celle-là et appelée soit chair, soit sagesse de la chair, ou âme de la chair. 4. Voyons maintenant ce que répondent habituellement les défenseurs de l'idée : qu'il y a en nous un mouvement et une vie de la même âme, dont le salut ou la destruction, selon ses actions, lui est attribué elle-même. Et tout d’abord, voyons quelle souffrance mentale nous éprouvons lorsque nous sentons en nous-mêmes que nous sommes comme déchirés en morceaux, lorsqu’une sorte de lutte de pensées a lieu dans notre cœur, et quelles probabilités se présentent à nous qui nous inclinent tantôt à telle ou telle chose, tantôt à nous dénoncer, tantôt à nous approuver. Il n’y a aucune exagération si nous qualifions de mauvais l’esprit qui porte des jugements différents, contradictoires et incohérents avec lui-même ; En attendant, c'est exactement ce qui arrive à tous les gens lorsqu'ils doivent raisonner sur un sujet inconnu et prévoir ou conseiller ce qu'il est plus correct ou plus utile de choisir. Il n’y a donc rien d’étonnant si deux probabilités, contradictoires et suggérant le contraire, entraînent l’esprit dans des directions différentes. Par exemple, si la méditation incite à la foi et à la crainte de Dieu, on ne peut pas dire que (dans ce cas) la chair soit en inimitié contre l'esprit : non, mais l'esprit est attiré par différentes choses, alors qu'il ne sait pas ce qui est vrai et utile. De la même manière, lorsque, supposons que le corps soit enclin à la luxure, mais que la meilleure intention résiste à ces impulsions, alors il ne faut pas penser qu'une vie particulière est en lutte avec une autre vie, mais que la nature corporelle, remplie d'humidité séminale, aspire à vider le membre par l'écoulement. Après tout, nous ne pouvons pas penser qu’une force méchante ou la vie d’une autre âme suscite en nous la soif et nous oblige à boire, ou qu’elle produit la faim et nous oblige à manger. Mais de même que la nourriture et la boisson sont à la fois nécessaires et évacuées par les mouvements naturels du corps, de même l'humidité du sperme naturel, recueilli pendant un certain temps à sa place, tend à s'échapper et à être expulsée. Et cette (éruption) ne dépend pas à ce point de l'action d'une autre stimulation qu'elle se produit parfois même d'elle-même. Ces personnes comprennent que les mots selon lesquels la chair combat l'esprit signifient que l'habitude, ou le besoin, ou le plaisir de la chair, captivant une personne, la distrait et la détourne des choses divines et spirituelles. En effet, distraits par nos besoins corporels, nous n’avons pas la possibilité de nous engager dans des choses divines et éternelles. D’un autre côté, l’âme, préoccupée du divin et du spirituel et unie à l’esprit, est censée résister à la chair, parce qu’elle ne lui permet pas de se livrer aux plaisirs et de nager dans les plaisirs qui plaisent naturellement au corps. Ils comprennent également le dicton : « Les pensées charnelles sont inimitié contre Dieu » (Rom. 8 : 7). Selon leur interprétation, ces mots ne signifient pas que le corps possède réellement une âme ou une sagesse qui lui est propre ; mais de même que nous disons habituellement que la terre a soif et veut boire de l'eau, en utilisant le mot « vouloir » non pas dans son propre sens, mais dans un sens figuré, ou que nous disons aussi que la maison veut être restaurée, et bien plus encore, et ainsi de suite : de la même manière, nous devons comprendre la sagesse de la chair ou le dicton selon lequel « la chair désire ce qui est contraire à l'esprit ». Ils ajoutent généralement un autre dicton : « La voix du sang de ton frère crie vers moi depuis le sol » (Genèse 4 : 10). Ce qui crie à Dieu n'est pas au sens strict du sang versé, mais au sens figuré on dit que le sang crie tant qu'une punition est encore requise pour celui qui a versé le sang. Les paroles de l'apôtre : « Je vois une autre loi dans mes membres, en guerre contre la loi de mon esprit » (Rom. 7, 23) ils comprennent comme si l'apôtre avait dit : celui qui veut s'engager dans la parole de Dieu, les besoins corporels et les besoins inhérents au corps comme une sorte de loi sont distraits, arrachés et rendus difficiles, de sorte que, tout en étant occupé par la sagesse, il ne peut pas contempler les mystères divins avec toute son attention. 5. Mais parmi les œuvres de la chair, sont aussi indiquées les hérésies, l'envie, les disputes, etc. Ils comprennent que cette instruction signifie que l'âme, par suite de la soumission aux passions corporelles, étant devenue grossière dans ses sentiments, étant réprimée par le poids des vices et ne pensant à rien de subtil et de spirituel, devient, disent-ils, chair et emprunte ainsi le nom de ce pour quoi elle a plus de zèle et de disposition. Ils complètent leurs recherches par la question suivante : qui peut-on désigner ou qui peut-on appeler le créateur de ce mauvais sentiment, appelé sens de la chair, car, selon leur enseignement, il ne faut croire en aucun autre créateur d'âme et de chair que Dieu ? Et si nous disons que le bon Dieu, dans sa création même, a créé quelque chose d'hostile à lui-même, alors cela s'avérera bien sûr être une absurdité. Après tout, s'il est écrit que « l'esprit charnel (la sagesse) est inimitié contre Dieu », et que nous appelons cette sagesse créée à partir de la création elle-même, alors, évidemment, il faudra dire que Dieu lui-même a créé une certaine nature hostile à elle-même, qui ne peut pas se soumettre à lui et à sa loi, si seulement nous reconnaissons la sagesse dont cela est dit comme spirituelle. Mais si nous acceptons cette opinion, en quoi différons-nous alors de ceux qui admettent que les âmes sont créées différemment par la nature et que, par nature, elles doivent soit périr, soit être sauvées ? Bien entendu, un tel enseignement ne plaît qu’aux hérétiques qui inventent ces fictions, incapables de prouver rationnellement et pieusement la vérité de Dieu. Dans la mesure du possible, nous avons donné, au nom de diverses personnes, ce qui peut être dit sur chaque opinion individuelle sous forme de réflexion. Laissez le lecteur choisir quelle idée est la meilleure à accepter. Chapitre cinq. Que le monde a commencé dans le temps 1. Parmi les définitions de l'Église, il y en a une autre, qui consiste, selon les preuves de notre histoire, que ce monde a été créé et a commencé à exister à partir d'un certain temps et, en raison de sa corruption, doit être sauvé, comme cela a été annoncé à tout le monde dans l'enseignement sur la fin des temps. Il ne semble donc pas superflu de répéter un peu le début du monde. En ce qui concerne le témoignage des Écritures, cette doctrine paraît très facile à prouver. Même les hérétiques, bien qu’ils soient en désaccord sur de nombreuses autres questions, semblent être d’accord sur ce point, cédant ainsi à l’autorité de l’Écriture. Alors, que peuvent nous apprendre d’autre les Écritures sur la création du monde, à part ce que Moïse a écrit sur son origine ? Il est vrai que le récit de Moïse contient plus que ce que semble montrer le récit historique, il contient la plus grande signification spirituelle, et sous quelque voile de lettres se cache des choses mystérieuses et profondes : mais, néanmoins, le discours du narrateur montre que tout ce qui est visible a été créé à un certain moment. Jacob annonce pour la première fois la fin du monde lorsqu'il témoigne en disant à ses fils : « Rassemblez-vous », fils de Jacob, « et je vous dirai » ce qui arrivera dans les derniers jours (Gen. 49 : 1) ou après les derniers jours. Cela signifie que s'il y a des derniers jours ou une période après les derniers jours, alors les jours qui ont commencé doivent nécessairement cesser. David dit aussi ceci : "Les cieux périront, mais toi tu demeureras, et ils s'useront tous comme une robe, et tu les changeras comme un vêtement, et ils seront changés. Mais tu es le même, et tes années ne finiront pas" (Ps. 102 : 27-28). Notre Seigneur et Sauveur lui-même témoigne également que le monde a été créé lorsqu'il dit : « Celui qui créa au commencement l'homme et la femme les créa » (Matthieu 19 : 4). Et encore, en disant que « le ciel et la terre passeront, mais mes paroles ne passeront pas » (Matthieu 24 :35), il indique que le monde est corruptible et doit finir. De même, l’apôtre évoque clairement la fin du monde lorsqu’il dit : « Car la création a été soumise à la futilité, non pas volontairement, mais par la volonté de celui qui l’a soumise, dans l’espoir que la création elle-même serait libérée de l’esclavage de la corruption pour entrer dans la glorieuse liberté des enfants de Dieu » (Rom. 8 :20-21), et aussi lorsqu’il dit aussi : « L’image de ce monde est en train de passer » (1 Cor. 7 :31). Mais par l’expression selon laquelle la création est soumise à la vanité, l’apôtre en indique aussi le commencement. En effet, si la création est soumise à la vanité dans un certain espoir, alors elle est soumise, bien sûr, pour une raison ; et tout ce qui a une cause doit aussi avoir un commencement. Après tout, la création ne pouvait pas se soumettre à la vanité sans commencement, et une créature qui ne commençait pas à servir ne pouvait espérer être libérée de l'esclavage et de la corruption. Dans l'Écriture divine, on peut trouver, si quelqu'un « mange à loisir », bien d'autres paroles du même genre, qui disent que le monde a un commencement et aura une fin. 2. Si quelqu'un n'est pas d'accord sur cette question avec l'autorité de notre Écriture ou de notre foi, alors nous lui demandons si Dieu, à son avis, peut tout comprendre ou ne peut pas ? Dire qu’il ne le peut pas est évidemment impie. S’il dit nécessairement que Dieu comprend tout, alors, bien sûr, ce « tout » a un début et une fin, car il peut être compris. Après tout, ce qui n’a absolument aucun commencement ne peut pas du tout être compris ; en fait, là où il n’y a pas de commencement, la possibilité de la connaissance est aussi infiniment lointaine et retardée que l’esprit s’étend en avant. 5. Ainsi, Dieu a ensuite établi cet arrangement du monde ; mais déjà dès le commencement du monde, il a prévu les intentions et les actes - à la fois de ceux qui, à cause de la chute de l'esprit, méritaient d'entrer dans des corps, et de ceux qui étaient emportés par la passion du visible, et de ceux qui étaient forcés, bon gré mal gré ou à contrecœur, de servir ceux qui étaient tombés dans cet état, forcés par Celui qui (les) a vaincus dans l'espérance. Certains, ne comprenant pas et ne comprenant pas que la diversité de cet ordre a été établie par Dieu sur la base d'actions antérieures de libre arbitre, pensent que tout ce qui arrive dans ce monde arrive soit par hasard, soit par nécessité fatale, et que rien ne dépend de notre volonté. Ils ne peuvent donc pas reconnaître l’innocence de la pêche. 6. Nous avons dit que toutes les âmes de ce monde ont besoin de nombreux serviteurs, dirigeants ou aides. Mais ces derniers temps, le monde était déjà menacé par une fin imminente, et le genre humain tout entier était enclin à la destruction définitive, car non seulement les gouvernés, mais aussi ceux à qui était confié le soin de gouverner, s'affaiblissaient. Alors le monde n'avait plus besoin d'une telle aide ni de tels défenseurs, mais exigeait l'aide de l'auteur lui-même et de son créateur, afin qu'il rétablisse l'art perdu et négligé de l'obéissance pour les uns et l'art du gouvernement pour les autres. C'est pourquoi le Fils unique de Dieu, qui était la Parole et la Sagesse du Père, bien qu'il fût avec le Père dans la gloire qu'il avait avant que le monde fût, s'est humilié et, prenant la forme d'un serviteur, est devenu obéissant jusqu'à la mort, afin d'enseigner l'obéissance à ceux qui ne pouvaient hériter du salut que par l'obéissance ; Il a également rétabli les lois violées de la royauté et du gouvernement, lorsqu'il a soumis tous les ennemis sous ses pieds, afin de pouvoir enseigner aux dirigeants eux-mêmes les règles du gouvernement, précisément par le fait qu'il doit régner jusqu'à ce qu'il mette les ennemis sous ses pieds et détruise le dernier ennemi - la mort. Mais il est venu, comme nous l'avons dit, pour restaurer non seulement l'art de gouverner ou de régner, mais aussi l'obéissance, accomplissant lui-même d'abord ce qu'il attendait des autres ; c'est pourquoi, non seulement il est devenu obéissant au Père jusqu'à la mort sur la croix, mais à la fin du siècle, embrassant en lui tous ceux qui étaient soumis par lui au Père et par lui venant au salut, il s'est soumis lui-même, avec eux et en eux, disent-ils, au Père : puisque tout existe en Lui, et Il est le chef de tout, et en Lui est le salut et la plénitude de ceux qui héritent du salut. C’est exactement ce que l’apôtre dit de lui : « Quand toutes choses lui seront soumises, alors le Fils lui-même sera soumis à celui qui lui a soumis toutes choses, afin que Dieu soit en toutes choses » (1 Cor. 15 : 28). 7. Mais je ne sais pas comment les hérétiques, ne comprenant pas la pensée de l’apôtre contenue dans ces paroles, déshonorent le nom de soumission dans le Fils. Après tout, en examinant la propriété de ce nom, il sera facile de trouver cette propriété par rapport à l'inverse. Si être conquis n’est pas une bonne chose, alors bien sûr, le contraire est une bonne chose, c’est-à-dire que ne pas être conquis est une bonne chose. Et en effet, la parole de l'Apôtre : « Lorsqu'il soumet toutes choses, alors le Fils lui-même se soumettra à celui qui lui a soumis toutes choses », selon leur compréhension, cela semble signifier que désormais le Fils n'est pas soumis au Père, mais se soumettra à lui après que le Père lui aura tout soumis. Mais je me demande comment peut-on comprendre que Celui qui, avant que tout lui soit soumis, n'était pas lui-même subordonné, ce même doit se soumettre après que tout lui soit soumis, lorsqu'il devient le roi de tous et reçoit le pouvoir sur tout ? Ils ne comprennent pas que la soumission du Christ au Père signifie la bénédiction de notre perfection et exprime la fin victorieuse de l'œuvre qu'il s'est chargée de lui-même, lorsqu'il présentera au Père non seulement le pouvoir corrigé de gouvernement et de règne sur toute la création, mais aussi les ordres corrigés et restaurés d'obéissance et de soumission du genre humain. Ainsi, si la soumission par laquelle, disent-ils, le Fils soumis au Père est reconnue comme bonne et salvatrice, alors elle sera tout à fait cohérente et conformément à (cette pensée) la soumission des ennemis au Fils de Dieu mentionnée (dans l'Écriture) sera également reconnue comme salvatrice et utile. Lorsqu’on dit que le Fils s’est soumis au Père, cela indique la restauration complète de toute la création ; de la même manière, lorsque les ennemis de Dieu sont appelés ceux qui se sont soumis au Fils, alors par cette soumission on entend le salut de ceux qui se sont soumis et la restauration des perdus. 8. Mais cette conquête s'accomplira de certaines manières, à travers certains enseignements et à certains moments. De plus, aucune nécessité ne forcera la soumission, de sorte que le monde entier sera soumis à Dieu non par la force, mais par la parole, la raison, l'enseignement, l'appel au bien, les meilleures institutions, ainsi que les menaces appropriées et appropriées qui effrayent à juste titre ceux qui négligent leur santé et se soucient de leur salut et de leur bien. Après tout, nous, les gens, formant des esclaves ou des fils, les réprimons par des menaces et de la peur, alors qu'eux, en raison de leur âge, ne sont pas encore susceptibles d'être persuadés ; lorsqu'ils commencent à comprendre la bonté, le bénéfice et l'honneur, alors la peur des coups cesse et ils se contentent de persuasion verbale et rationnelle en faveur de tout ce qui est bon. Mais comment contrôler tout le monde tout en préservant le libre arbitre de toutes les créatures intelligentes ? Ceux. qui la parole de Dieu devrait-elle considérer et instruire comme déjà préparé et capable, qui devrait-elle être mise de côté pour un temps, à qui devrait-elle être complètement cachée et dont l'écoute devrait être détournée d'elle-même ? Et encore : quel genre de personnes, qui méprisaient la parole de Dieu déclarée et prêchée, devraient être amenées au salut par une sorte de corrections et de purifications et, pour ainsi dire, exigées et forcées de se convertir ? À qui peut-on donner des opportunités pratiques de salut, car il arrive parfois qu’une personne reçoive un salut incontestable en prouvant sa foi par une seule réponse ? Pour quelles raisons et dans quels cas cela se produit-il ? Que voit la Sagesse Divine chez ces personnes et quels mouvements de leur volonté voit-elle en organisant cela ? Tout cela n'est connu que de Dieu et de son Fils unique, par qui toutes choses ont été créées et restaurées, et du Saint-Esprit, par qui toutes choses sont sanctifiées, qui procède du Père lui-même. A lui soit la gloire pour toujours et à jamais. Amen. Chapitre six. À propos de faire la paix 4. Chez l'apôtre, nous trouvons mention du corps spirituel ; Par conséquent, examinons maintenant, dans la mesure du possible, comment nous devrions penser ce corps. Autant que notre esprit puisse le comprendre, nous pensons que le corps spirituel est tel dans sa qualité qu'il convient d'y habiter non seulement pour toutes les âmes saintes et parfaites, mais aussi pour toute cette création qui sera libérée de l'esclavage de la corruption. En effet, l’apôtre dit ceci à propos du corps : « nous avons une église non fait de main d’homme, éternel dans le ciel » (2 Cor. 5 : 1), c’est-à-dire dans les demeures des saints. A partir de ce dicton, nous pouvons deviner par quelle pureté, quelle subtilité, quelle gloire la qualité de ce corps se distinguera, en comparaison avec les corps d'aujourd'hui, bien que célestes et brillants, mais pourtant faits à la main et visibles. Et ce corps est appelé une église, non pas fait à la main, mais éternel dans le ciel. Mais puisque « ce qui est visible est temporaire, mais ce qui est invisible est éternel » (2 Cor. 4 :18), alors l'invisible, non fait de mains et éternel (corps) surpasse incomparablement tous ces corps que nous voyons tant sur terre qu'au ciel, corps visibles, faits de mains et non éternels. Sur la base de cette comparaison, on peut supposer quelle beauté (décor), quelle splendeur (splendeur), quel éclat (fulgor) aura le corps spirituel. Il est dit avec vérité que « aucun œil n’a vu, aucune oreille n’a entendu, et les choses que Dieu a préparées pour ceux qui l’aiment ne sont pas entrées dans le cœur de l’homme » (1 Cor. 2 : 9). En même temps, il ne devrait y avoir aucun doute que la nature de notre corps, par la volonté de Dieu, qui l'a créé de cette manière, peut être élevée par le Créateur à cette qualité de corps le plus subtil et le plus pur, qui sera causée par l'état des choses et qu'exigera la dignité de la nature rationnelle. Enfin, lorsque le monde commença à avoir besoin de différence et de variété, la matière, dans une complète soumission, se présenta à Dieu, comme son Seigneur et Créateur, pour diverses sortes et types de choses, afin qu'Il en produise diverses formes de corps célestes et terrestres. Lorsque les choses commencent à s’efforcer de les rendre tous un, tout comme le Père et le Fils ne font qu’un, alors il devient clair qu’il n’y aura plus de diversité là où tous sont un. 5. C'est pourquoi il est dit aussi qu'alors le dernier ennemi, appelé mort, sera détruit, de sorte qu'il n'y aura plus de chagrin là où il n'y a pas de mort et qu'il n'y aura plus rien d'hostile là où il n'y a pas d'ennemi. La destruction du dernier ennemi ne doit bien entendu pas être comprise dans le sens où sa substance, créée par Dieu, périra, mais dans le sens où périront la disposition et la volonté hostile, qui ne proviennent pas de Dieu, mais de lui-même. Cela signifie qu'il sera détruit non pas dans le sens où il n'existera plus, mais dans le sens où il ne sera pas un ennemi et la mort : car rien n'est impossible au Tout-Puissant, et rien n'est incurable pour le Créateur. Il a tout créé pour être ; mais ce qui a été créé pour être ne peut qu'exister. C'est pourquoi les créatures sont naturellement sujettes au changement et à la diversité, de sorte que, selon leurs mérites, elles se trouvent soit dans un état meilleur, soit dans un état pire : mais ce qui a été créé par Dieu pour être et demeurer ne peut subir une destruction substantielle. Ce qui périt selon la croyance populaire ne périt pas selon les enseignements de la foi ou de la vérité. Ainsi, selon les inexpérimentés et les infidèles, notre corps meurt après la mort, et, selon leur croyance, il ne reste absolument rien de sa substance. Nous, qui croyons à la résurrection du corps, comprenons que la mort ne produit qu'un changement dans le corps, tandis que sa substance, bien sûr, continue d'exister et, selon la volonté du Créateur, sera restaurée en temps voulu à la vie et subira à nouveau un changement, de sorte que le corps, qui était à l'origine de la terre, puis, à la suite de la mort, se décomposait et était redevenu poussière et terre - "car tu es poussière", dit-il, "et tu retourneras à la poussière" (Gen. 3.19), ressuscitera. de la terre et atteindra ensuite la gloire du corps spirituel, conformément à la dignité de l'âme qui l'habitera. 6. Toute notre substance corporelle sera amenée dans cet état, il faut penser, lorsque tout sera restauré à son unité originelle, et Dieu sera tout en tous. Mais cela se produira, il faut le croire, non pas soudainement, mais petit à petit et par parties au cours d’interminables et innombrables siècles. La purification et la correction s'effectueront progressivement et séparément pour chaque être ; en même temps, certains iront de l'avant et aspireront plus rapidement à des degrés plus élevés, d'autres suivront (les premiers) de près, et d'autres sont loin derrière, et ainsi, à travers de nombreux et innombrables rangs de ceux qui réussissent et réunis avec Dieu d'un état d'inimitié (à Son égard), viendra (le tour) au dernier ennemi, appelé la mort, et il sera également détruit pour qu'il ne soit plus un ennemi. Lorsque toutes les âmes rationnelles seront restaurées dans cet état, alors la nature de notre corps sera élevée à la gloire du corps spirituel. Nous voyons que les créatures raisonnables qui, à cause de leurs péchés, ont vécu dans la disgrâce, ne sont pas d'autres créatures que des créatures appelées à la félicité pour leurs mérites ; mais les mêmes êtres qui étaient autrefois pécheurs sont ensuite convertis et unis à Dieu, comme nous le voyons, appelés à la béatitude. Nous devons penser exactement de la même manière à propos de la nature du corps. Le corps que nous utiliserons dans l'incorruption, dans la puissance et dans la gloire ne sera pas différent de celui que nous utilisons maintenant, dans l'humiliation, dans la corruption et dans la faiblesse ; mais le même corps, libéré des infirmités dans lesquelles il existe maintenant, se changera en un état de gloire et deviendra spirituel, et ainsi, ce qui était un vase de déshonneur, une fois purifié, deviendra un vase d'honneur et une demeure de félicité. Dans cet état, il faut le croire, le corps restera toujours inchangé, selon la volonté du Créateur ; l'authenticité de ceci est confirmée par la parole de l'apôtre : « nous avons une église non fait de mains, éternel dans le ciel » (2 Cor. 5.1). La foi de l'Église ne reconnaît pas, à la suite de certains philosophes grecs, en plus de ce corps, composé de quatre éléments, un autre, cinquième corps, complètement différent et différent de notre corps. En effet, sur la base des Saintes Écritures, personne ne peut même faire aucune hypothèse à ce sujet (cinquième corps) ; de même, l'étude même des choses ne permet pas de le reconnaître, d'autant plus que l'apôtre définit clairement que ceux qui sont ressuscités des morts ne reçoivent pas de nouveaux corps, mais reçoivent les mêmes corps qu'ils avaient pendant leur vie, (seulement) transformés du pire en meilleur. Il dit : « Le corps naturel est semé, le corps spirituel est ressuscité : il est semé dans la corruption, il est ressuscité dans l'incorruption ; il est semé dans la faiblesse, il est ressuscité en force ; il est semé dans l'humiliation, il est ressuscité dans la gloire » (1 Cor. 15.44 ; 42-43). On sait qu'une personne a une certaine amélioration : au début, elle est une personne spirituelle et ne comprend pas ce qui vient de l'esprit de Dieu, puis, grâce à l'enseignement, elle atteint le point où elle devient spirituelle et juge tout, mais personne ne le juge. Il faut penser à l’état du corps exactement de la même manière. Or, le corps est au service de l'âme et est donc appelé spirituel. Mais lorsque l'âme, s'étant unie à Dieu, devient un seul esprit avec Lui, alors ce même corps servira l'esprit et, grâce à quelques améliorations, atteindra un état et une qualité spirituelle, d'autant plus que la nature corporelle, comme nous l'avons souvent démontré, est créée par le Créateur de telle manière qu'elle acquiert facilement la qualité que Dieu veut ou que les circonstances exigent. 7. Ainsi, tout cet enseignement contient (en lui-même) que Dieu a créé deux natures communes : la nature visible, c'est-à-dire corporelle, et la nature invisible, qui est incorporelle. Ces deux natures subissent des changements différents. La nature rationnelle invisible change d'âme et de disposition, puisqu'elle est dotée de la liberté de sa volonté, et par conséquent elle est tantôt dans le bien, tantôt dans le contraire. La nature corporelle subit un changement important. C'est pourquoi l'artiste de toutes choses, Dieu, utilise les services de cette matière dans tout ce qu'il veut entreprendre, arranger ou renouveler, et il change et transforme la nature corporelle en toutes formes ou espèces qui lui plaisent, selon les mérites des choses. Le prophète l’indique clairement lorsqu’il dit : « Dieu, qui crée et change toutes choses ». 8. Nous devons également considérer les éléments suivants. Quand, par achèvement de tout, Dieu sera tout en tous, toute la nature corporelle n'existera-t-elle pas alors sous une seule forme, et toute la qualité du corps ne se limitera-t-elle pas à une seule et même qualité, qui brillera dans la gloire ineffable qui appartiendra au corps spirituel ? Si nous comprenons bien, c’est exactement ce que Moïse écrit au début de son livre, en disant : « au commencement, Dieu créa les cieux et la terre » (Genèse 1 : 1). Ceci est le début de toute création, et, bien sûr, la fin et l'achèvement de tout appelle (toute la création) à ce même commencement, c'est-à-dire (dans l'achèvement de toutes choses) alors le ciel et cette terre (encore) seront la demeure et le repos des pieux, et les saints et les doux hériteront de cette terre avant (les autres), car ainsi enseignent la loi, les prophètes et l'Évangile. Dans ce pays, à mon avis, se trouvent les formes vraies et vivantes de ce culte que Moïse a communiqué à l'ombre de la loi. Il est dit de ces formes qu’elles « servent à l’image et à l’ombre des choses célestes » (Hébreux 8 : 5), c’est-à-dire que servent ceux qui ont servi dans la loi. Et Moïse lui-même reçut la parole : « Veillez à les faire à l'image qui vous a été montrée sur la montagne » (Ex. 25 :40). Il me semble donc que, de même que sur cette terre, la loi était une sorte de maître de ceux qu'elle devait conduire au Christ, les instruisant et les instruisant, afin qu'après l'instruction de la loi, ils puissent accepter plus facilement toutes les institutions les plus parfaites du Christ, de sorte que l'autre terre, recevant tous les saints, les arrose d'abord et leur enseigne des instructions dans la loi vraie et éternelle, afin qu'ils (par la suite) maîtrisent plus facilement ces institutions célestes parfaites, auxquelles ils n'ont déjà rien à ajouter. C’est précisément en cela que consisteront ce qu’on appelle l’Évangile et l’alliance éternels, toujours nouveaux et ne vieillissant jamais. Chapitre 1. À propos de l'inspiration des Saintes Écritures et de la manière dont elles doivent être lues et comprises, quelle est la raison de l'ambiguïté, ainsi que de l'impossible ou du dénué de sens dans la lettre à certains endroits de l'Écriture 1. En explorant de si grandes choses, nous ne nous contentons pas de concepts généraux et d'une représentation claire de ce qui est visible, mais, pour prouver clairement nos paroles, nous nous appuyons sur les Écritures que nous reconnaissons comme divines, (à savoir) sur ce qu'on appelle l'Ancien et ce qu'on appelle le Nouveau Testament, et (ensuite) nous essayons de confirmer notre foi par la raison. Mais nous n’avons pas encore discuté des Écritures elles-mêmes comme étant divines. Par conséquent, réfléchissons un peu et brièvement à ce sujet également, en présentant les raisons qui nous poussent à reconnaître l'Écriture comme divine. Mais avant d'utiliser les paroles des Écritures elles-mêmes et de l'enseignement qui y est révélé, (nous) devons parler de Moïse et de Jésus-Christ - du législateur des Juifs et du chef des dogmes chrétiens salvateurs. Bien que les Hellènes et les barbares aient eu de nombreux législateurs, ainsi que des enseignants qui proclamaient des enseignements promettant la vérité, nous ne connaissons pas un seul législateur qui pourrait inspirer aux autres nations le zèle pour accepter ses paroles. Et bien que ceux qui ont promis de philosopher sur la vérité aient cité de nombreuses preuves, apparemment en accord avec la raison, aucun d'entre eux n'a pu inculquer la vérité qu'ils reconnaissaient à différentes nations ou à une partie significative d'un peuple. Bien que les législateurs voudraient, si possible, soumettre toute la race humaine aux lois qui leur paraissaient belles, et que les enseignants voudraient répandre leur vérité imaginaire dans tout l'univers : mais, incapables de persuader les gens d'autres langues et de nombreuses nations d'observer ces lois et d'accepter leurs enseignements, ils n'ont même pas commencé à réaliser cela (leur désir), car ils ont prudemment vu que le succès dans cette affaire n'était pas possible pour eux. Pendant ce temps, toute la Grèce et tous les pays barbares de l'univers comptent d'innombrables fanatiques qui ont abandonné les lois de leurs pères et des dieux universellement reconnus, et observent les lois mosaïques et les enseignements des paroles de Jésus-Christ, bien que les adeptes des lois mosaïques soient haïs par les adorateurs des idoles (idolâtres), et ceux qui ont accepté les enseignements de Jésus-Christ, en plus de la haine, sont également en danger de mort. 1. Lorsqu'on discute de si grands sujets, il ne suffit pas de s'en remettre à la pensée humaine et à l'entendement ordinaire et de juger l'invisible, pour ainsi dire, visiblement (au point de vue du visible) : pour prouver ce que nous disons, il faut aussi citer le témoignage des divines Écritures. Mais pour que ces témoignages aient une authenticité ferme et incontestable tant dans ce que nous dirons que dans ce qui a déjà été dit, il semble nécessaire de prouver d'abord que les Écritures elles-mêmes sont divines, c'est-à-dire inspirées par l'Esprit de Dieu. C'est pourquoi nous prouverons cela aussi brièvement que possible en présentant des raisons appropriées tirées des Écritures divines elles-mêmes, c'est-à-dire de Moïse, le premier législateur du peuple juif, et des paroles de Jésus-Christ, le fondateur et chef de la religion et de l'enseignement chrétiens. Bien que les Grecs et les barbares aient eu de nombreux législateurs, ainsi que d'innombrables enseignants et philosophes, qui prétendaient affirmer la vérité ; mais, comme nous nous en souvenons, pas un seul législateur n'a pu inspirer de la sympathie et de la jalousie dans l'âme des peuples étrangers, de sorte qu'ils acceptaient volontiers ses lois, ou même les observaient avec tout leur zèle spirituel. Ainsi, non seulement parmi beaucoup d'autres peuples étrangers, mais même au sein d'un seul peuple, personne ne pouvait introduire et diffuser la vérité reconnue par lui-même (eux-mêmes), de sorte que la connaissance de cette vérité ou la confiance en elle devienne universelle. De même, il ne fait aucun doute que les législateurs ont souhaité que leurs lois soient observées, si possible, par tous les hommes, et que les enseignants ont souhaité répandre parmi tous les hommes la vérité qu'ils reconnaissaient. Mais sachant qu'ils ne possèdent pas du tout un pouvoir aussi grand, avec l'aide duquel ils pourraient attirer même des peuples étrangers vers l'adoption de leurs lois ou règlements, ils n'ont même pas osé tester ou commencer cela, de sorte qu'une entreprise infructueuse et impossible dans cette affaire ne leur créerait pas la réputation de personnes déraisonnables. Cependant, dans tout l'univers, dans toute la Grèce et dans tous les pays étrangers, il existe d'innombrables personnes qui, ayant abandonné leurs lois natales et leurs anciens dieux, se sont consacrées à l'observation de la loi mosaïque et sont devenues disciples et adorateurs du Christ - et cela n'est pas sans une énorme haine contre eux de la part des idolâtres, de sorte que beaucoup d'entre eux sont soumis à la torture et parfois même emmenés à mort : mais ils aiment avec un enthousiasme total, gardant la parole des enseignements du Christ. 2. Et si nous prêtons aussi attention à la façon dont, malgré les intrigues contre les confesseurs du christianisme, malgré le fait que certains ont été mis à mort pour avoir professé le christianisme, tandis que d'autres ont été privés de leurs biens, en très peu d'années la parole pouvait encore être prêchée dans tout l'univers, même avec un petit nombre d'enseignants, et les Grecs et les barbares, sages et insensés, se sont joints au culte de Dieu établi par Jésus : alors nous n'hésiterons pas à appeler cette question au-delà des forces humaines, d'autant plus que le Christ a enseigné avec tous autorité et force de persuasion quant à l’invincibilité de son enseignement. Par conséquent, en toute justice, ses paroles doivent être reconnues comme une prophétie, par exemple : « Et tu seras amené pour moi devant des chefs et des rois, pour témoigner devant eux et devant les païens » (Matthieu 10 : 18), et « Beaucoup me diront ce jour-là : « Seigneur, Seigneur », n’avons-nous pas prophétisé en ton nom, et en ton nom chassé les démons, et en ton nom avons-nous accompli beaucoup, beaucoup de miracles ? Et je leur dirai : « Je ne vous ai jamais connus ; éloignez-vous de moi, ouvriers d'iniquité » (Matthieu 7 :22-23). Peut-être (avant) il semblait qu'Il avait dit cela en vain, et ces paroles ne sont pas vraies. Mais lorsque les paroles prononcées avec une telle autorité se sont accomplies, il est devenu évident que Dieu, devenu véritablement homme, a transmis aux hommes des dogmes salvateurs. 2. Il faut également prêter attention à la façon dont cette religion s'est développée (s'est répandue) en peu de temps, comment elle a réussi, malgré les châtiments et les meurtres de ses adeptes, malgré le vol de biens et malgré les tortures (par les chrétiens) de toutes sortes. Et ce qui est encore plus surprenant, c'est que les enseignants eux-mêmes, comme nous le savons, n'étaient ni assez capables ni assez nombreux, alors que cette parole est prêchée dans tout l'univers, de sorte que la religion chrétienne est acceptée par les Grecs et les barbares, les sages et les insensés. Par conséquent, il ne fait aucun doute que ce n’est pas par des forces ou des moyens humains que la parole de Jésus-Christ inspire une confiance totale et agit avec puissance sur l’esprit et l’âme de tous (les gens). De plus, il l’a prédit et confirmé par ses révélations divines, comme le montrent clairement ses paroles suivantes : « Et vous serez amenés devant les dirigeants et les rois à cause de moi, pour être un témoin des chefs et des païens. » Et encore : « Et cette bonne nouvelle du royaume sera prêchée dans le monde entier, comme témoignage à toutes les nations. » Et encore : « Beaucoup me diront ce jour-là : « Seigneur, Seigneur », n’avons-nous pas prophétisé en ton nom, et en ton nom chassé les démons, et en ton nom avons-nous accompli de très nombreux miracles ? Et je leur dirai : « Je ne vous ai jamais connus ; éloignez-vous de moi, ouvriers d'iniquité. » Si cela avait été dit par Lui, alors Sa prédiction ne se serait pas réalisée, alors peut-être que Ses paroles auraient semblé fausses et sans aucune autorité. Mais maintenant, alors que sa prédiction, exprimée avec tant de puissance et d’autorité, se réalise dans la pratique, il apparaît avec une clarté totale qu’en effet, celui qui s’est fait homme a délivré aux hommes des commandements salvateurs. 3. Que faut-il dire aussi de la prophétie concernant le Christ, selon laquelle le sceptre ne s'éloignera pas de Judas, ni le législateur d'entre ses pieds, jusqu'à ce que vienne le Réconciliateur et à Lui la soumission des nations ? (Gen. 49.10.) Après tout, d'après l'histoire et ce qui se fait aujourd'hui, il est clairement clair que depuis l'époque de Jésus, les Juifs n'ont pas eu de rois, et que toutes les différences juives dont (les Juifs) étaient fiers ont été détruites - je veux dire l’église, l'autel, le culte établi, les vêtements du grand prêtre. Ainsi, les paroles de la prophétie se sont accomplies : « Car longtemps les enfants d'Israël resteront sans roi, et sans prince, et sans sacrifice, et sans autel, sans éphod et sans théraphim » (Osée 3.4). Nous utilisons ces paroles contre ceux qui, rencontrant des difficultés dans les paroles de Jacob à Juda dans la Genèse, disent qu'un prince de la tribu de Juda gouverne parfois encore le peuple, et que les dirigeants issus de la postérité de Juda ne deviendront pauvres qu'à la venue du Christ, qu'ils imaginent. En fait, si « les enfants d’Israël resteront longtemps sans roi, sans prince, sans sacrifice, sans autel, sans éphod et sans théraphim », alors il est clair que depuis que l’église a été détruit et qu’il n’y a eu ni sacrifice, ni autel, ni sacerdoce, le prince de Juda et le chef de ses reins se sont appauvris. Mais puisque la prophétie dit que « le sceptre ne s'éloignera pas de Juda, ni le législateur d'entre ses pieds, jusqu'à ce que le réconciliateur vienne, et à lui soit la soumission des nations », alors, évidemment, il est déjà venu, vers qui il est déterminé qui est l'espérance des nations. Et cela ressort clairement des nombreuses nations qui ont cru en Dieu à travers Christ. 3. Que faut-il alors dire à propos de la prédiction prophétique concernant le Christ, selon laquelle les princes ne cesseront pas de Juda et les dirigeants d'être à ses pieds, jusqu'à ce que celui qui a été désigné vienne, c'est-à-dire que le royaume soit déterminé, et jusqu'à ce que vienne le désir des nations ? En effet, l’histoire elle-même, ce que nous voyons aujourd’hui, révèlent très clairement que depuis l’époque du Christ, les Juifs n’ont plus de rois. Mais en même temps, tous les objets de la fierté juive, dont les Juifs se vantaient le plus et en vain, furent également détruits, tels que la beauté de l’église, les distinctions de l'autel, toutes les coiffures sacerdotales et les robes des grands prêtres. Ainsi, les paroles de la prophétie se sont accomplies : « Car pendant longtemps les enfants d’Israël resteront sans roi, et sans prince, et sans sacrifice, et sans autel, sans éphod et sans théraphim. » Nous utilisons ces témoignages contre ceux qui, apparemment, sont d'accord sur les paroles de Jacob dans la Genèse selon lesquelles elles ont été prononcées à propos de Juda, mais ils disent que le prince de Juda demeure toujours - précisément celui qui sert de chef à leur peuple et qu'ils appellent le patriarche, et que sa descendance ne peut pas manquer jusqu'à la venue de ce Christ qu'ils imaginent dans leur imagination. Mais si la parole du prophète est vraie : « Pendant longtemps, les enfants d'Israël resteront sans roi, et sans prince, et sans sacrifice, et sans autel, sans éphod et sans théraphim », alors, bien sûr, il est bien certain que depuis la destruction de l’église, puisque les sacrifices ne sont pas faits, il n'y a pas d'autel et il n'y a pas de sacerdoce, le prince de Juda, comme il est écrit, s'est appauvri, appauvri et « le législateur d'entre ses pieds, jusqu'à ce que le Réconciliateur vienne, et à lui soit la soumission des nations. Il est donc clair que Celui vers qui et en qui est déterminée l’espérance des nations, est déjà venu. L’accomplissement de cela est clairement visible dans la multitude de personnes qui, de différentes nations, ont cru en Dieu à travers le Christ. 4. Le cantique du Deutéronome indique prophétiquement l'élection future de nations insensées pour les péchés des anciens peuples, qui n'a pas été accomplie par quelqu'un d'autre, mais précisément par le Christ. "Ils", dit-il, "ne m'ont pas provoqué auprès de Dieu ; ils m'ont attristé par leurs vaines choses ; et je les provoquerai auprès d'un peuple qui n'est pas un peuple ; on peut très bien comprendre comment les Juifs, selon la parole de l'Écriture, ont irrité Dieu non pas contre Dieu, mais l'ont irrité avec leurs idoles, ont été incités à l'envie non par un peuple, mais par un peuple insensé : Dieu a choisi ce peuple par la venue du Christ et par ses disciples. En effet, nous voyons « frères appelés : il n’y a pas beaucoup d’entre vous qui soient sages selon la chair, ni beaucoup de puissants, ni beaucoup de nobles ; Mais Dieu a choisi les choses folles du monde pour confondre les sages, et Dieu a choisi les choses faibles du monde pour confondre les forts ; Dieu a choisi les choses viles du monde, et celles qu'on méprise, et celles qui ne sont pas, pour réduire à néant celles qui sont » (1 Cor. 1 : 26-28). Et qu'Israël ne se vante pas devant Dieu selon la chair, que l'apôtre appelle chair. 4. Le chant du Deutéronome indique prophétiquement que, pour les péchés du peuple précédent, un peuple insensé sera choisi et, bien sûr, il ne s'agit pas d'une autre élection que celle qui a été accomplie par le Christ. La prophétie dit ceci : « Ce n’est pas Dieu qui m’a provoqué ; ils m’ont attristé par leurs vaines choses ; et je les provoquerai auprès d’un peuple qui n’existe pas ; je les provoquerai auprès d’un peuple insensé. » Il est tout à fait clair de comprendre comment les Juifs, selon la parole du prophète, qui irritaient Dieu non pas avec des dieux, mais l'irritaient avec leurs idoles, étaient eux-mêmes éveillés en envie par le peuple insensé que Dieu avait choisi par la venue de Jésus-Christ et par ses disciples. Car l'apôtre dit ceci : « Regardez, frères, qui vous sont appelés : peu d'entre vous sont sages selon la chair, peu sont puissants, peu sont nombreux nobles ; mais Dieu a choisi les choses insensées du monde pour confondre les sages, et Dieu a choisi les choses faibles du monde pour confondre les fortes ; Dieu a choisi les choses viles du monde et celles qu'on méprise, et celles qui ne sont pas, pour réduire à néant celles qui sont. » Ne laissez donc pas Israël charnel se vanter, car l’apôtre s’écrie : « Que toute chair ne se vante pas devant Dieu. » 5. Et que dire de la prophétie du Christ dans les Psaumes, entre lesquels est inscrit un chant : « À propos du Bien-aimé » ? « Sa langue (de bien-aimé), dit ce chant, est un roseau de gribouilleur : plus belle que les fils des hommes, la grâce coule de sa bouche » (Psaume 44 : 2-3). La preuve de la grâce répandue dans la bouche de Lui (Jésus-Christ) est que son enseignement et le culte qu'il a établi ont rempli l'univers entier, bien que le temps de son enseignement ait été court, puisqu'il n'a enseigné que pendant un an et quelques mois. Les justes et l’abondance de paix sont apparus « en ses jours » (Jésus-Christ), qui demeureront jusqu’à la consommation appelée (dans les psaumes) l’enlèvement de la lune, et il « régnera d’une mer à l’autre et depuis les fleuves jusqu’à la fin du monde » (Psaume 71.7-8). Un signe fut également donné à la maison de David : car la Vierge était enceinte et enfanta un fils, et son nom était Emmanuel, ce qui signifie : « Dieu est avec nous » (Isaïe 7,14). Les paroles du même prophète se sont réalisées : « Dieu est avec nous ; comprenez, ô peuples, et soumettez-vous, ô puissants, soumettez-vous » (Ésaïe 8,9) - car nous sommes soumis et vaincus, emmenés captifs parmi les nations par la grâce de sa parole. Dans le livre du prophète Michée, le lieu de sa naissance a également été prédit : « Et toi, dit-il, Bethléem, le pays de Juda, n'es pas le plus petit parmi les dirigeants de Juda, car de toi viendra un chef qui fera paître mon peuple Israël » (Michée 5.2-4). Soixante-dix semaines furent accomplies jusqu'à Christ le Leader, selon Daniel (Dan. ch. 9). Celui qui, selon Job, a vaincu la grande baleine et a donné le pouvoir à ses vrais disciples de marcher sur les serpents et les scorpions, et toutes les forces de l'ennemi, sans subir aucun mal de leur part, sont venues. Que chacun prête également attention aux voyages partout des apôtres envoyés par Jésus pour prêcher l'Evangile - et il verra (dans ce sermon) à la fois un courage surhumain et la volonté de Dieu. Si nous considérons comment des gens, écoutant de nouveaux enseignements et des discours étrangers, se sont joints à ces hommes (apôtres), vaincus, dans leur désir de leur faire du mal, par une puissance divine qui les protégeait, alors nous ne doutons pas qu'ils aient réellement fait des miracles, puisque Dieu a confirmé leurs paroles par des signes et des prodiges, et diverses puissances. 5. Et que dire des prophéties sur le Christ dans les Psaumes, en particulier celle qui est inscrite : « Cantique du Bien-aimé » ? Il est dit ici que sa « langue » est « un roseau qui écrit : plus belle que les fils des hommes, la grâce s'écoule de ses lèvres ». La preuve de la grâce déversée dans sa bouche est que l'univers entier était rempli de son enseignement et de sa foi pieuse, bien qu'il ait passé peu de temps (à enseigner), car il a enseigné pendant un an et plusieurs mois. Les justes et l’abondance de paix sont apparus « en Ses jours » (Jésus-Christ), qui demeureront jusqu’à la consommation appelée (dans les psaumes) l’enlèvement de la lune, et Il « possédera d’une mer à l’autre et des fleuves jusqu’à la fin du monde ». Un signe fut également donné à la maison de David, car la Vierge conçut dans son sein et enfanta Emmanuel, ce qui signifie : « Dieu est avec nous ». « Comprenez, ô peuples, et soumettez-vous » : et en effet, nous sommes soumis et vaincus, appartenant à des nations (différentes), constituant pour ainsi dire un butin de sa victoire et inclinant le cou devant sa grâce. Le lieu de sa naissance a également été prédit dans les paroles du prophète Michée : « Et toi, Bethléem, terre de Juda, tu n’es pas petite parmi les chefs de Juda, car de toi viendra un chef pour régner sur mon peuple Israël. » Les sept années avant Christ le Guide, prédites par le prophète Daniel, se sont également accomplies. De la même manière, est venu celui qui, selon le livre de Job, était censé détruire la grande bête : il a donné à ses disciples les plus proches le pouvoir de marcher sur les serpents et les scorpions, ainsi que toute la puissance de l'ennemi, sans en subir le moindre mal. Si quelqu’un prête attention aux voyages des apôtres du Christ dans les différents lieux où eux, envoyés par le Christ, ont prêché l’Évangile, il découvrira que l’œuvre qu’ils ont osé entreprendre dépassait les forces humaines et que ce qu’ils pouvaient accomplir était donné par Dieu. Si nous considérons comment les gens, entendant d'eux prêcher un nouvel enseignement, pouvaient les accepter, et souvent même, voulant les détruire, étaient apprivoisés par une sorte de puissance divine qui les aidait, alors nous constaterons que dans cette affaire rien n'a été accompli par les forces humaines, mais tout a été fait par la puissance divine et la providence, puisque des signes et des forces évidents et incontestables ont témoigné en faveur de leurs paroles et de leurs enseignements. 6. En prouvant brièvement la divinité de Jésus et en citant des paroles prophétiques à son sujet, nous prouvons en même temps que les Écritures qui ont prophétisé à son sujet sont inspirées par Dieu, que les livres qui proclament sa venue et son enseignement sont divins - des livres écrits avec pleine puissance et autorité et qui ont donc conquis les meilleurs gens de (différentes) nations. Mais il faut dire que l’inspiration divine des paroles prophétiques et le sens spirituel de la Loi mosaïque sont devenus clairs (seulement) avec la venue du Christ. Avant la venue du Christ, il n’était pas possible de fournir une preuve claire de l’inspiration des Écritures de l’Ancien Testament. La venue du Christ a fourni à ceux qui pouvaient supposer que la loi et les prophètes n’étaient pas divins une preuve évidente qu’ils avaient été écrits par la puissance de la grâce céleste. Cependant, celui qui lit assidûment et attentivement les paroles prophétiques ressentira, lors de sa lecture même, une trace d'inspiration divine et, à travers cette expérience, sera convaincu que les Écritures, reconnues comme paroles de Dieu, ne sont (en effet) pas humaines. Ainsi, la lumière appartenant à la loi de Moïse, (mais) recouverte d'un voile, brillait avec la venue du Christ, lorsque le voile fut enlevé et que ces bénédictions furent progressivement révélées, dont l'ombre contenait la lettre. 6. Après avoir brièvement prouvé cela, c'est-à-dire la divinité de Jésus-Christ et l'accomplissement de toutes les prophéties à son sujet, nous avons, comme je le pense, en même temps prouvé que les Écritures mêmes qui ont prophétisé à son sujet et prédit sa venue, ainsi que la puissance de son enseignement et l'acceptation (dans l'Église) de toutes les nations, que ces Écritures sont inspirées de Dieu. À cela, nous devons ajouter que la divinité et l’inspiration divine de la prophétie prophétique et de la loi mosaïque sont devenues particulièrement claires et incontestables depuis la venue du Christ dans ce monde. Bien sûr, les prophéties étaient vraies et inspirées par Dieu avant même l'accomplissement de ce qu'elles avaient prédit, mais il était impossible de prouver leur véracité, car elles n'avaient pas encore été confirmées par leur accomplissement. La venue du Christ a montré que les paroles des prophéties étaient vraies et inspirées par Dieu, alors qu'auparavant il était considéré comme douteux que ce qui était prédit se réalise. Cependant, si quelqu'un, avec toute la diligence et la bénédiction qui lui est due, examine les paroles prophétiques, alors, au cours de la lecture même et de l'étude minutieuse, il ressentira probablement dans son esprit et ressentira l'action d'une sorte d'inspiration divine et apprendra ainsi que les paroles qu'il lit ne viennent pas des gens, mais sont l'essence de Dieu, et il sentira en lui-même que les livres (sacrés) n'ont pas été écrits avec un art humain et non dans un langage mortel, mais, pour ainsi dire, dans un style divin. Ainsi, la lumière de la venue du Christ, illuminant la loi de Moïse du rayonnement de la vérité, a levé le voile de la lettre qui recouvrait la loi et a révélé à tous ceux qui croient au Christ tous les bienfaits auparavant cachés par le voile de la parole. 7. Il faudrait beaucoup de temps maintenant pour rassembler les prophéties les plus anciennes sur chaque événement futur, afin que celui qui doute, émerveillé par leur inspiration divine, abandonne tout doute et toute indécision et s'abandonne de toute son âme aux paroles de Dieu. S'il semble aux inexpérimentés qu'à divers endroits de l'Écriture il y a des pensées qui ne dépassent pas l'esprit humain, alors cela n'est pas du tout surprenant. Parmi les œuvres de la Providence, qui embrassent le monde entier, certaines (cas) sont très clairement présentées comme étant précisément des œuvres de la Providence, tandis que d'autres sont si cachées qu'elles donnent apparemment lieu à la méfiance quant à savoir si Dieu contrôle vraiment tout avec une habileté et une puissance indescriptibles. Ainsi, la pensée créatrice du Pourvoyeur n'est pas aussi claire dans les objets terrestres que dans le soleil, la lune et les étoiles, pas aussi claire dans les événements humains que dans les âmes et les corps des animaux, en particulier pour ceux qui essaient de trouver pourquoi et pour quelle raison les animaux ont exactement de telles aspirations, désirs, nature, pourquoi (exactement telle) structure des corps. Mais de même que la providence pour ceux qui l'ont autrefois bien reconnue n'est pas diminuée à cause de l'inconnu, de même la divinité de l'Écriture, qui s'étend à toute l'Écriture, ne perd rien à ce que notre faiblesse ne puisse trouver dans chaque parole la lumière cachée des dogmes contenus dans une parole insignifiante et méprisée. « Nous transportons le trésor dans des vases de terre » (2 Cor. 4.7), afin que la grandeur de la puissance de Dieu resplendisse et qu'il ne semble pas que (ce trésor) nous appartienne. Après tout, si la Bible a vaincu les gens par les moyens de preuve habituels, alors il serait juste de placer notre foi dans la sagesse humaine et non dans la puissance de Dieu. Or, pour quiconque ne ferme pas les yeux, il est clair que la parole et la prédication affectent beaucoup de gens non pas avec des paroles convaincantes de sagesse, mais avec une manifestation de l'esprit et de la puissance. Par conséquent, puisque la puissance céleste ou même supérieure nous pousse à honorer Celui qui nous a créés, essayons de laisser de côté la parole du commencement du Christ, c'est-à-dire instruisez-vous dans les premiers principes, et avancez vers la perfection, afin que la Sagesse proclamée par les parfaits nous soit prêchée. Car celui qui a acquis la sagesse (l'apôtre) promet de la prêcher parmi les parfaits - une sagesse différente de la sagesse de ce siècle et de la sagesse passagère des princes de ce siècle. Cette Sagesse particulière nous sera clairement présentée et révélera le mystère qui était caché dans les temps éternels, mais qui est maintenant révélé à travers les Écritures prophétiques et grâce à l'apparition de notre Seigneur et Sauveur, Jésus-Christ, à qui soit gloire à travers tous les âges. Amen. 7. Mais compter toutes les prophéties jamais prophétisées par les prophètes (et montrer) comment et quand elles se sont accomplies, afin de convaincre ceux qui doutent, est une tâche assez difficile. Quiconque souhaite approfondir cette connaissance peut recueillir dans les livres (saints) eux-mêmes les preuves les plus abondantes de la vérité. Si, cependant, les gens peu versés dans les sciences divines ne comprennent pas immédiatement le sens de la lettre, qui dépasse apparemment les forces de l'homme, alors il n'y a rien d'étonnant à ce que le divin soit compris par les gens avec une certaine lenteur et leur soit d'autant plus caché que quelqu'un est moins fidèle ou indigne. Après tout, on sait que tout ce qui se passe ou se passe dans ce monde est contrôlé par la providence de Dieu. Mais certains phénomènes sont assez clairement réglés par la gestion de la pêcherie ; d'autres phénomènes se développent de manière si cachée et si incompréhensible que la méthode de la providence divine reste complètement cachée en eux, et certains ne croient parfois pas qu'aucun phénomène soit lié à la providence, parce qu'ils ne savent pas comment les affaires de la providence divine sont gérées, avec un art ineffable. Cependant, cette méthode n'est pas également cachée à tous (les êtres) : même parmi les hommes eux-mêmes, l'un la remarque moins, l'autre plus, et toute personne qui vit sur terre en tant qu'habitant du ciel la connaît plus que les autres. En même temps, il est révélé que (Dieu) a une manière différente de contrôler les corps, une manière différente de contrôler les arbres, une manière différente de contrôler les animaux, et aussi une manière différente de contrôler les âmes, cachées (à l'homme) ; Quant à la façon dont la Providence divine contrôle les divers mouvements de l'esprit, alors, bien sûr, cela est en grande partie caché aux gens, mais dans une large mesure, je pense, est caché aux anges. Mais ceux qui ont confiance en l’existence de la Providence ne rejettent pas la Providence divine sous prétexte qu’ils ne peuvent pas comprendre avec l’esprit humain les affaires et les ordres de la Providence. De la même manière, on ne peut nier l’inspiration divine de l’Écriture Sainte, qui pénètre dans son corps, sous prétexte que la faiblesse de notre entendement n’est pas capable de trouver des pensées secrètes et cachées dans chaque mot. Cependant, dans les vases méprisés et laids des paroles, le trésor de la Sagesse divine est caché, comme le montre l'Apôtre lorsqu'il dit : « Nous portons le trésor dans des vases de terre », afin que la puissance de la puissance de Dieu brille d'autant plus qu'aucun embellissement de l'éloquence humaine ne se mêle à la vérité des dogmes. Si nos livres étaient écrits avec une habileté rhétorique ou un esprit philosophique, et que par ce moyen ils attiraient les gens à la foi, alors sans aucun doute ils penseraient que notre foi consiste dans l'art verbal et dans la sagesse humaine, et non dans la puissance de Dieu. Maintenant, tout le monde sait que la parole de ce sermon a été acceptée par un très grand nombre de personnes presque dans tout l'univers, de sorte qu'il est devenu clair pour tous que l'enseignement de cette foi ne consiste pas dans des paroles convaincantes de la sagesse humaine, mais dans la manifestation de l'esprit et de la puissance. Par conséquent, nous, amenés par la puissance céleste ou même plus que céleste à la foi et à l'obéissance, précisément pour honorer l'unique Créateur de tous comme notre Dieu, essaierons avec un zèle particulier d'abandonner l'enseignement sur les principes du Christ, c'est-à-dire sur les premiers principes de la connaissance, et de passer à la perfection, afin que la Sagesse transmise par la perfection nous soit également communiquée. C’est précisément ce que promet celui à qui est confiée la prédication de cette Sagesse ; il dit : « Nous prêchons la sagesse parmi les parfaits, mais la sagesse n’est pas de cet âge ni des puissances passagères de cet âge. » Il ressort de là qu'en ce qui concerne la beauté de la parole, notre Sagesse n'a rien de commun avec la sagesse de ce monde. C'est cette Sagesse qui sera écrite en toute clarté et perfection dans nos cœurs si elle nous est révélée, conformément à la révélation du mystère, qui était caché dans les temps éternels, mais qui est maintenant révélé à travers les Écritures prophétiques et grâce à la venue de notre Seigneur Jésus-Christ, à qui soit gloire pour les siècles des siècles. Amen. Chapitre 2. Sur le fait que beaucoup se sont égarés dans l'hérésie, ne comprenant pas spirituellement l'Écriture et la comprenant mal 8. Après une brève discussion sur l'inspiration de l'Écriture divine, il est nécessaire de passer à la méthode de lecture et de compréhension de l'Écriture, car de nombreuses idées fausses se sont produites du fait que beaucoup n'ont pas trouvé le chemin à suivre lors de la lecture de l'Écriture Sainte. Ainsi, ceux qui appartenaient à la circoncision, au cœur dur et inexpérimentés, ne croyaient pas en notre Sauveur, parce qu'ils estimaient nécessaire de suivre la lettre de la prophétie à son sujet, mais ne voyaient pas sensuellement qu'il prêchait la libération aux captifs, qu'il établirait réellement le royaume de Dieu qu'ils imaginaient, qu'il détruirait les chars d'Éphraïm et les chevaux à Jérusalem (Zacharie 9,10), qu'il mangerait de l'huile et du miel et choisirait le bien avant de connaître et de choisir le mal (Ésaïe 7.15). Ils pensaient que, selon la prophétie, le loup, un animal à quatre pattes, paîtrait avec l'agneau, et que le léopard se reposerait avec le chevreau ; le veau, le bœuf et le lion paîtront ensemble, sous la surveillance d'un petit garçon, le bœuf et l'ours paîtront ensemble, et leurs enfants mangeront ensemble, et le lion mangera de la paille comme le bœuf (Ésaïe 11). Ne voyant rien sensuellement de la venue du Christ, en qui nous croyons, ils n'ont pas accepté notre Seigneur Jésus, mais l'ont crucifié comme s'étant illégalement déclaré être le Christ. Quant aux hérétiques, ils lisent dans l'Écriture les mots : « Un feu s'est allumé dans ma colère » (Jér. 15, 14), et : « un fanatique qui châtie l'iniquité des pères sur les enfants jusqu'à la troisième et la quatrième génération » (Ex. 20, 5), et : « Je regrette d'avoir fait roi Saül » (1 Sam. 15, 11), et : « Je fais la paix et je provoque des désastres » (Ésaïe 15, 11). 45.7), et ailleurs : « Y a-t-il dans une ville un désastre que le Seigneur ne permettrait pas ? (Amos. 3.6), et aussi : « un malheur arriva de la part de l'Éternel jusqu'aux portes de Jérusalem » (Michée 1.12), et : « Un mauvais esprit de Dieu tomba sur Saül » (1 Sam. 18.10). En lisant ces endroits et bien d'autres similaires à eux, les hérétiques n'ont pas osé nier la divinité des Écritures, mais, croyant que ces Écritures appartiennent au Créateur, que servent les Juifs, ils sont arrivés à l'idée que ce Créateur n'est ni parfait ni bon, mais le Sauveur est venu proclamer un Dieu plus parfait, qui, disent-ils, n'est pas le Créateur ; exprimant des opinions différentes sur cette question et s'éloignant du Créateur, qui est Dieu, le seul à naître, ils se sont livrés à des inventions et inventent eux-mêmes les raisons pour lesquelles, comme ils le croient, le visible s'est produit, ainsi que quelque chose d'autre, invisible, que leur âme a imaginé. Enfin, les gens ordinaires qui se vantent d'appartenir à l'Église ne reconnaissent personne de plus haut que le Créateur et dans ce cas, ils agissent de manière raisonnable, mais (d'un autre côté) ils inventent à son sujet des choses auxquelles on ne peut même pas penser de la personne la plus cruelle et la plus injuste. 8. Après avoir brièvement évoqué le fait que les Saintes Écritures sont inspirées par le Saint-Esprit, il semble nécessaire d'expliquer également comment certaines personnes, après avoir mal lu (les Écritures), se sont laissées aller à tant d'erreurs - précisément parce que beaucoup ne savent pas par quel chemin aller pour comprendre les divines Écritures. Ainsi, les Juifs, à cause de la dureté de leur cœur, dans laquelle ils veulent paraître sages à eux-mêmes, ne croyaient pas en notre Seigneur et Sauveur. Ils pensaient que ce qui était dit de Lui devait être pris au sens littéral, c'est-à-dire qu'Il devait prêcher sensuellement et visiblement la libération aux captifs, et que d'abord - « Il devait créer un royaume qui, à leur avis, est vraiment le royaume de Dieu, qu'en même temps Il devait détruire les chars d'Éphraïm et le cheval à Jérusalem, qu'Il devait aussi manger de l'huile et du miel et choisir le bien avant d'apprendre à rejeter le mal. Ils pensaient que le loup, un animal à quatre pattes, à la venue du Christ, selon la prophétie, paîtrait avec les agneaux, et que le léopard se reposerait avec les chèvres, et que le veau et le taureau paîtraient avec les lions, et qu'un petit garçon les conduirait au pâturage ; Le taureau et l'ours coucheront ensemble dans les pâturages, et leurs enfants mangeront ensemble, et les lions se tiendront à la mangeoire avec les taureaux et mangeront de la paille. Ainsi, voyant que de toutes ces prophéties sur le Christ, selon lesquelles, comme ils le croyaient, il fallait avant tout observer les signes de la venue du Christ, rien ne s'accomplissait historiquement, ils n'ont pas voulu reconnaître la venue de notre Seigneur Jésus-Christ et l'ont même cloué sur la croix, comme s'étant approprié le nom du Christ de manière inappropriée, c'est-à-dire contrairement à l'évidence de la prophétie. Les hérétiques ont trouvé dans l'Écriture les paroles de la loi : « Un feu s'est allumé dans ma colère », et : « un fanatique qui punit les enfants pour l'iniquité de leurs pères jusqu'à la troisième et la quatrième génération », et : « Je regrette d'avoir fait Saül roi », et : « Je fais la paix et je provoque des désastres », et ailleurs : « Y a-t-il un désastre dans une ville que l'Éternel ne permettrait pas ? » et encore : « un désastre est venu de la part de l'Éternel jusqu'aux portes de Jérusalem » et : « Un mauvais esprit venant de Dieu tomba sur Saül. » En lisant ces passages et bien d'autres similaires dans l'Écriture, les hérétiques n'osèrent pas dire que ces Écritures n'appartenaient pas à Dieu, mais décidèrent qu'elles appartenaient au Créateur, le Dieu que les Juifs vénéraient ; ce Dieu, à leur avis, doit être considéré seulement comme juste, mais pas bon, mais le Sauveur est venu nous annoncer un Dieu plus parfait, qui, selon leur enseignement, n'est plus le créateur du monde - et ils expriment des opinions contradictoires à son sujet. S'étant une fois éloignés de la foi en Dieu le Créateur, qui est le Dieu de tous, ils se sont livrés à diverses fictions et fables : ils inventent des doctrines différentes et disent que certaines (créatures) sont visibles et créées par un créateur, tandis que d'autres sont invisibles et créées par un autre créateur, comme les ont inspirées l'imagination et la vanité de leur âme. Enfin, certains simples croyants - c'est-à-dire ceux qui, apparemment, adhèrent à la foi de l'Église, ne reconnaissent personne au-dessus de Dieu le Créateur et, dans ce cas, conservent l'enseignement correct et sain, mais (d'un autre côté) ils pensent à Lui des choses que même l'homme le plus injuste et le plus cruel ne peut pas penser. 9 . Pour toutes les personnes mentionnées ci-dessus, la raison des opinions fausses, méchantes et déraisonnables sur Dieu semble n’être rien d’autre qu’une compréhension de l’Écriture non pas selon l’esprit, mais selon la simple lettre. C'est pourquoi il faut montrer le bon chemin aux personnes qui sont convaincues que les livres sacrés ne sont pas des écrits humains, mais qu'ils ont été écrits et nous sont parvenus sous l'inspiration du Saint-Esprit, selon la volonté du Père de tous par Jésus-Christ, et qui adhèrent à la règle de l'Église céleste de Jésus-Christ par succession des apôtres. Tous, même les plus simples adeptes de la Parole, croient que l'Écriture divine indique des ordres mystérieux ; mais de quel genre d'ordres s'agit-il, les gens prudents et modestes avouent qu'ils ne le savent pas. Ainsi, si quelqu’un (leur) pose des questions sur l’inceste de Lot avec ses filles, ou sur les deux femmes d’Abraham, ou sur deux sœurs qui ont épousé Jacob, et sur deux esclaves qui ont donné naissance à des enfants de lui, alors ils diront seulement que ce sont des secrets qui ne leur sont pas compréhensibles. Aussi, en lisant sur la construction du tabernacle et étant convaincus que ce qui est décrit représente des images, ils recherchent ce qui peut correspondre à chaque message individuel concernant les tabernacles. Convaincus que le tabernacle est une image de quelque chose, ils ne se trompent pas ; mais dans l'application d'une pensée digne de l'Écriture, dont le tabernacle sert d'image, dans chaque particulier (dans la structure du tabernacle), ils commettent parfois des erreurs. Et chaque histoire qui semble raconter des mariages, ou la naissance d'enfants, ou des guerres, ou tout autre incident dont les gens parlent, ils les reconnaissent comme une image ; mais quel genre de choses exactement l'histoire de chacun de ces objets sert d'image reste pas tout à fait clair, en partie à cause du développement insuffisant (de leur) capacité (à interpréter), en partie à cause de l'insouciance, parfois à cause de l'extrême difficulté d'expliquer ces choses aux gens, même expérimentés et perspicaces. 9 . La raison de la compréhension erronée de tout cela parmi les personnes mentionnées ci-dessus était, bien entendu, qu'ils comprenaient les Saintes Écritures non pas dans le sens spirituel, mais dans la lettre. C'est pourquoi, à ceux qui croient que les Saintes Écritures ne sont pas des paroles humaines, mais qu'elles ont été écrites sous l'inspiration du Saint-Esprit et qu'elles nous ont été transmises et confiées, selon la volonté de Dieu le Père, par son Fils unique, Jésus-Christ, nous essaierons, au mieux de notre esprit médiocre, d'indiquer cette voie de compréhension qui, selon notre observation, nous semble correcte, et cette règle et cet enseignement que les apôtres ont reçus de Jésus-Christ, puis transmis successivement à leurs successeurs, enseignants de l'Église. Tous les croyants, même, à mon avis, les plus simples d'entre eux, avouent que les Saintes Écritures annoncent des ordres mystérieux. Mais quels sont ces ordres ou de quel genre ils sont - une personne saine d'esprit et ne souffrant pas du vice de la vantardise, admet en toute bonne conscience qu'elle ne le sait pas. Si quelqu'un nous interroge, par exemple, sur les filles de Lot, qui ont contracté illégalement une relation avec (leur) père, ou sur les deux femmes d'Abraham, ou sur les deux sœurs qui ont épousé Jacob, ou sur les deux esclaves qui lui ont donné de nombreux fils, alors que pouvons-nous répondre à cela, sinon que ce sont des secrets et des images de choses spirituelles, bien que nous ne sachions pas de quel genre de choses. Aussi, lorsque nous lisons sur la construction du tabernacle, nous savons probablement que ce qui est décrit représente des images de certains objets mystérieux ; mais appliquer tout cela correctement et tout expliquer et raconter sur chaque partie individuelle du tabernacle, à mon avis, est très difficile et même peut-être impossible. Cependant, le fait même que cette description soit pleine de secrets, comme je l'ai dit, n'échappe pas même à la compréhension ordinaire. De la même manière, chaque histoire de mariage, ou de naissance d'enfants, ou de batailles diverses, ou de tout autre événement, n'est, il faut le penser, que des formes et des images de choses cachées et sacrées. Mais comme les gens font peu d’efforts pour exercer leur esprit ou considèrent qu’ils savent avant même d’apprendre, il arrive qu’ils ne commencent jamais à savoir. Si ni la diligence ni l'enseignant ne manquent, si une personne étudie l'Écriture comme divine, c'est-à-dire pieusement et pieusement, et en même temps espère avant tout l'aide de la révélation de Dieu - puisque tout cela, bien sûr, est très difficile et mystérieux pour l'esprit humain - si quelqu'un cherche ainsi, il peut enfin trouver ce qu'il peut trouver. 10. Que dire des prophéties qui, comme nous le savons tous, sont remplies d’expressions mystérieuses et sombres ? Si nous nous tournons vers les Évangiles, alors une compréhension exacte de ces (livres), comme la compréhension du Christ, n'est possible qu'avec l'aide de la grâce, qui a été donnée à celui qui a dit : « Nous avons la pensée du Christ, afin que nous connaissions les choses qui nous sont librement données de Dieu, que nous proclamons, non avec des paroles apprises de la sagesse humaine, mais avec des paroles apprises du Saint-Esprit » (1 Cor. 2 : 1, 16.12-13). En lisant la révélation de Jean, qui ne sera pas frappé par le mystère des mystères ineffables qui apparaissent à celui qui ne comprend pas ce qui est écrit ? De la même manière, à qui, sachant examiner les pensées, les épîtres des apôtres paraîtront-elles claires et faciles à comprendre, alors qu'ici aussi d'innombrables passages présentent, comme à travers une fenêtre, une matière considérable pour les réflexions les plus grandes et les plus nombreuses ? Par conséquent, s’il en est ainsi et si beaucoup de gens se trompent, il n’est pas prudent de déclarer à quiconque qu’en lisant (les Écritures), il comprend soi-disant facilement ce qui est nécessaire pour obtenir la clé de compréhension qui, selon la parole du Sauveur, se trouve parmi les docteurs de la loi. À propos, certains soutiennent qu’avant la venue du Christ, les gens ne possédaient pas la vérité ; Qu'ils expliquent comment notre Seigneur Jésus-Christ dit que la clé de la compréhension se trouve précisément chez ceux qui, selon eux, n'ont pas de livres contenant des secrets de connaissance ineffables et parfaits ? Car le dicton dit ceci : « Malheur à vous, docteurs de la loi, parce que vous avez pris la clé de l'intelligence, et que vous n'êtes pas entrés, et que vous avez gêné ceux qui entraient » (Luc 11 : 52). 10. Mais il ne faut pas penser que cette difficulté est inhérente uniquement aux discours prophétiques, puisque chacun sait que le discours prophétique est semé d’images et d’énigmes : ne retrouve-t-on pas la même chose dans les Évangiles ? N’y a-t-il pas en eux un sens intérieur caché, comme un sens divin, qui ne se révèle que par la grâce de celui qui dit : « Nous avons la pensée du Christ, afin que nous connaissions ce qui nous a été donné de Dieu, ce que nous proclamons non par la sagesse humaine avec des paroles apprises, mais apprises par le Saint-Esprit. » En lisant l'Apocalypse de Jean, qui ne sera pas frappé par un si grand mystère des mystères ineffables contenus dans ce livre ? Même les gens qui ne peuvent pas comprendre exactement ce qui est caché dans ces révélations comprennent clairement que quelque chose est caché ici. Et les épîtres apostoliques - qui semblent pourtant plus claires à certains - ne sont pas remplies de pensées si profondes que pour ceux qui peuvent comprendre la pensée de la Sagesse divine, à travers ces épîtres, comme par un petit trou, le rayonnement de la lumière la plus forte entre, comme il leur semble ? Par conséquent, si tout cela est ainsi et si beaucoup dans cette vie se trompent, alors, je pense, il n'est pas prudent de dire avec légèreté que quiconque sait ou comprend quelque chose pour lequel la clé de compréhension est nécessaire - la clé qui, selon le Sauveur, se trouve chez les avocats. À propos, certains disent qu'avant la venue du Sauveur, les gens qui vivaient sous la loi n'avaient pas la vérité ; maintenant, bien que ce ne soit pas tout à fait approprié, j'estime nécessaire de leur demander comment notre Seigneur Jésus-Christ dit que les clés de la compréhension sont dans les gens qui ont entre les mains les livres des prophètes et la loi ? Après tout, Il a dit ceci : « Malheur à vous, docteurs de la loi, parce que vous avez pris la clé de l’intelligence et que vous n’êtes pas entrés, et que vous avez gêné ceux qui entraient. » 11. Ainsi, la méthode que nous proposons pour lire les Écritures et trouver leur sens est basée sur les paroles elles-mêmes (des Écritures) et consiste en ce qui suit. Chez Salomon dans les Proverbes, nous trouvons cette injonction concernant les dogmes divins consignés (dans les livres sacrés) : « Ne vous ai-je pas écrit trois fois pour vous conseiller et vous instruire, pour vous enseigner les paroles exactes de la vérité, afin que vous puissiez transmettre les paroles de la vérité à ceux qui vous envoient ? (Proverbes 22.21). Par conséquent, les pensées des livres sacrés doivent être écrites dans l’âme de trois manières : un simple croyant doit être pour ainsi dire édifié par la chair de l’Écriture (comme nous appelons le sens le plus accessible) ; quelque peu parfait (doit être édifié) comme par son âme ; et encore plus parfaits et semblables à ceux dont parle l'apôtre : "Nous prêchons la sagesse parmi ceux qui sont parfaits, mais la sagesse non de ce siècle, ni des puissances passagères de ce siècle. Mais nous prêchons la sagesse secrète et cachée de Dieu, que Dieu a destinée avant les siècles pour notre gloire, et qu'aucune des autorités de ce siècle n'a connue" (1 Cor. 2.6-7), - une telle personne doit être édifiée par la loi spirituelle, qui contient en elle l'ombre des bénédictions futures. Car de même qu'une personne est composée d'un corps, d'une âme et d'un esprit, de même l'Écriture, donnée par Dieu pour le salut des hommes, est composée d'un corps, d'une âme et d'un esprit. Conformément à cela, nous interprétons le récit du livre « Le Berger », qui est négligé par certains. Il y a ici une histoire selon laquelle Erm a reçu l'ordre d'écrire deux livres puis de proclamer aux anciens de l'église ce qu'il avait appris de l'Esprit. Voici le dicton même : « Écrivez deux livres et donnez-en un à Clément et un à Grapta ; Grapta instruira les veuves et les orphelins, le Client enverra (le livre) dans les villes extérieures, et vous l'annoncerez aux anciens de l'église. » La Grapta, qui instruit les veuves et les orphelins, est une simple lettre, enseignant aux gens qui restent encore des enfants de cœur et ne peuvent pas encore reconnaître Dieu comme leur Père, et sont donc appelés orphelins ; la lettre enseigne également aux femmes (c'est-à-dire ces âmes) qui ne vivent plus avec un mari illégitime, mais deviennent veuves, sans être encore dignes d'un époux. Clément, ayant déjà laissé la lettre, selon le Berger, envoie le livre dans des villes extérieures : par ces villes nous entendons les âmes qui sont en dehors des pensées corporelles et terrestres. Le disciple de l'Esprit lui-même reçoit l'ordre de proclamer aux anciens de toute l'Église de Dieu, qui sont gris en sagesse, de proclamer non plus par écrit, mais par des paroles vivantes. 11. Mais comme nous avons commencé à le dire, le chemin correct pour comprendre les Écritures et en trouver le sens nous semble être le chemin que l'Écriture elle-même nous montre, nous apprenant exactement comment y penser. Chez Salomon, dans les Proverbes, nous trouvons cette injonction sur le respect des Saintes Écritures : « Ne vous ai-je pas écrit trois fois pour vous conseiller et vous instruire, afin de vous enseigner les paroles exactes de la vérité, afin que vous puissiez transmettre les paroles de la vérité à ceux qui vous envoient ? Ainsi, chacun doit écrire dans son âme la pensée des Écritures divines de trois manières : les gens ordinaires doivent être édifiés par le corps de l'Écriture elle-même, pour ainsi dire (comme nous appelons le sens ordinaire et historique) ; celui qui a commencé à prospérer quelque peu et est capable de contempler quelque chose de plus grand doit être édifié par l'âme de l'Écriture ; parfaits et semblables à ceux dont l’apôtre dit : « Nous prêchons la sagesse parmi ceux qui sont parfaits, mais la sagesse n’est pas de ce siècle ni des puissances de ce siècle qui passe. "Mais nous prêchons la Sagesse de Dieu, secrète, cachée, que Dieu a destinée avant les siècles à notre gloire, qu'aucune des autorités de ce siècle n'a connue", telle devrait être édifiée, pour ainsi dire, par l'esprit, par une loi spirituelle contenant en elle l'ombre des bénédictions futures. Ainsi, de même que l'on dit que l'homme est constitué d'un corps, d'une âme et d'un esprit, de même les Saintes Écritures, données par la bonté divine pour le salut des hommes, sont également constituées d'un corps, d'une âme et d'un esprit. le livre « Le Berger », qui est apparemment négligé par certains. Ici, Erm reçoit l'ordre d'écrire deux livres et de proclamer ensuite aux anciens de l'Église ce qu'il a appris de l'Esprit. Cet ordre est exprimé dans les mots : « Et écris, dit-il, deux livres, et donne-en un à Clément et un à Grapta ; Que Grapta exhorte les veuves et les orphelins, et que Clément envoie dans toutes les villes extérieures ; et tu le diras aux anciens de l'Église. La grapta, recevant l'ordre de réprimander les orphelins et les veuves, est le simple sens de la lettre elle-même, par laquelle sont édifiées les âmes des enfants, non encore dignes d'avoir Dieu pour père, et donc appelés orphelins. Les veuves sont ces âmes qui ont quitté un mari illégitime, avec lequel elles étaient unies illégalement, mais qui restent veuves parce qu'elles n'ont pas encore été perfectionnées pour s'unir à l'Époux céleste. De plus, Clément reçoit l'ordre d'envoyer ce qui lui a été dit dans les villes extérieures, c'est-à-dire à ceux qui se sont déjà éloignés de la lettre, ou, en d'autres termes, à ces âmes qui, ayant appris ces paroles, ont déjà abandonné les soins corporels et les désirs charnels. Erm lui-même, ayant appris du Saint-Esprit, reçoit l'ordre d'annoncer aux anciens de l'église, c'est-à-dire aux personnes qui ont un sens mûr de prudence, capables d'enseigner spirituellement - de le proclamer non plus par écrit, non par un livre, mais d'une voix vivante. 12. Mais comme il y a des Écritures qui n'ont aucune signification corporelle, comme nous le montrerons plus tard, alors dans certains passages de l'Écriture, nous devons chercher uniquement l'âme et l'esprit. Et c'est peut-être pour cela que les cruches destinées à la purification des Juifs, comme nous le lisons dans l'Évangile de Jean, contiennent deux ou trois mesures (Jean 2, 6). Cette histoire désigne secrètement ceux que l'apôtre appelle « les Juifs en secret » (Rom. 2,20) ; c'est lui qui montre que ces Juifs sont purifiés par la parole de l'Écriture, qui contient par endroits deux mesures, c'est-à-dire pour ainsi dire une signification mentale et spirituelle, mais par endroits il y a trois mesures, puisque certains endroits, en plus de celles ci-dessus, ont aussi une signification corporelle, qui peut aussi édifier. Et six porteurs d'eau signifient probablement ceux qui ont été purifiés dans le monde en six jours (ce nombre est parfait). Que la première signification (corporelle) en elle-même puisse être utile, c'est ce que prouvent de nombreuses personnes qui ont cru véritablement, mais simplement. Un exemple d’interprétation qui s’élève pour ainsi dire jusqu’à l’âme de l’Écriture est le passage suivant de l’apôtre Paul dans sa première lettre aux Corinthiens : « Il est écrit, dit-il, que vous ne muselerez pas un bœuf qui bat » (1 Cor. 9 : 9). Puis, expliquant cette loi, il ajoute : "Dieu se soucie-t-il des bœufs ? Ou est-ce pour nous que cela est dit ? Ainsi, ceci est écrit pour nous ; car celui qui laboure doit labourer avec espérance, et celui qui bat doit battre dans l'espérance de recevoir ce qu'il attend" (1 Cor. 9 : 10). De très nombreux (autres) dictons bien connus ont le même caractère, adaptés à la foule et édifiant les gens qui ne peuvent pas écouter les (enseignements) supérieurs. 12. Nous ne devons pas oublier qu'il y a des endroits dans l'Écriture où, comme nous le montrerons plus tard, ce que nous appelons le corps n'est pas toujours reflété, c'est-à-dire. Il n'y a pas de cohérence de signification historique - il y a des endroits où seuls l'âme et l'esprit mentionnés ci-dessus doivent être compris. Ceci, je pense, est également indiqué dans les Évangiles, lorsqu'il parle de six jarres placées pour la purification des Juifs et contenant deux ou trois mesures ; comme je l'ai dit, le récit évangélique semble désigner ceux que l'apôtre appelle « les Juifs en secret » ; c'est lui qui montre que ces Juifs sont purifiés par la parole de l'Écriture, en prenant parfois deux mesures, c'est-à-dire selon ce qui précède, en percevant le sens spirituel et spirituel, parfois trois, alors qu'un passage (connu) de l'Écriture peut aussi être édifiant dans sa signification physique ou historique. Et six vases à eau signifient ceux qui sont purifiés pendant qu'ils sont dans ce monde - parce que, comme nous le lisons, ce monde et tout ce qu'il contient sont parfaits en six jours (ce nombre est parfait). Quel grand bénéfice il y a dans ce premier sens, que nous appelons historique, comme en témoigne la multitude entière de ces croyants qui croient avec suffisamment de fermeté et de simplicité ; étant donné qu’elle est évidemment ouverte à tous, elle ne nécessite pas beaucoup de preuves. Quant au sens que nous appelions plus haut, pour ainsi dire, l'âme de l'Écriture, l'apôtre Paul en a présenté de nombreux exemples, par exemple dans la première lettre aux Corinthiens. Il est écrit : « Ne muselez pas le bœuf qui bat. » Puis, expliquant comment il faut comprendre cette injonction, l'apôtre ajoute : " Dieu se soucie-t-il des bœufs ? Ou est-ce que cela est dit pour nous ? Ainsi, ceci est écrit pour nous ; car celui qui laboure doit labourer avec espérance, et celui qui bat doit battre avec l'espérance de recevoir ce qu'il attend. " Et bien d’autres paroles du même genre, tirées de la loi et interprétées de cette manière, fournissent une grande édification aux ministres. 13. L'interprétation spirituelle est disponible pour ceux qui peuvent montrer : l'image et l'ombre des choses célestes que les Juifs ont servies dans la chair, et l'ombre des bénédictions futures que la loi a. Et en général, selon le commandement apostolique, il faut rechercher en tout la sagesse cachée dans le mystère, « que Dieu a voulue avant les siècles pour notre gloire, qu'aucune des autorités de ce siècle n'a connue » (1 Cor. 2,7-8). Ailleurs, le même apôtre, citant quelques paroles de l'Exode et des Nombres, dit que « tout cela leur est arrivé comme des images, mais a été décrit » pour nous, « qui avons atteint les derniers âges » (1 Cor. 10.11) - et (ensuite) il donne des indications sur ce à quoi exactement ces événements ont servi d'images ; il dit : « Ils burent à la pierre spirituelle qui suivit, et la pierre était Christ » (1 Cor. 10.4). Dans une autre lettre, exposant les commandements concernant le tabernacle, l'apôtre cite les mots : « Faites tout selon l'image qui vous est montrée sur la montagne » (Héb. 8.5, Ex. 25.40). Dans l'Épître aux Galates, l'apôtre semble condamner ceux qui jugent nécessaire de lire la loi, mais ne la comprennent pas, et déclare que ceux qui ne comprennent pas la loi sont ceux qui pensent qu'il n'y a pas d'allégories dans ce qui est écrit. "Dites-moi", dit-il, "vous qui voulez être sous la loi, n'écoutez-vous pas la loi ? Car il est écrit qu'Abraham a eu deux fils, l'un d'une esclave et l'autre d'une femme libre. Mais celui qui est esclave naît selon la chair, et celui qui est issu d'une femme libre naît selon la promesse. Il y a là une allégorie. Ce sont deux alliances" (Galates 4.21-24) et ainsi de suite. Dans ce dicton, vous devez prêter attention à chaque expression individuelle de l’apôtre. Il dit : « ceux qui veulent être sous la loi », et non « ceux qui sont sous la loi », et : « n'écoutez-vous pas la loi ? Ces expressions montrent qu’entendre (la loi) consiste en compréhension et connaissance. Dans sa lettre aux Colossiens, exprimant brièvement le sens de toute la loi, il dit : « Que personne ne vous juge pour la nourriture ou la boisson, ni pour une fête, une nouvelle lune ou un samedi : ceci est l'ombre de l'avenir » (Colossiens 2.16-17). Même dans sa lettre aux Hébreux, parlant de la circoncision, il écrit : « qui servent l'image et l'ombre des choses célestes » (Héb. 8,5). Mais peut-être que ceux qui ont reconnu autrefois l’apôtre comme un homme divin, sur la base de ses témoignages, ne douteront plus des cinq livres portant le nom de Moïse. Voulez-vous vous assurer que d’autres événements historiques ont servi de prototypes ? Il faut prêter attention au passage suivant de l'Épître aux Romains : « il se garda sept mille personnes qui ne s'agenouillèrent pas devant Baal » (Rom. 11,4). Paul a appliqué ces paroles, trouvées dans le troisième livre des Rois, aux Israélites par élection, dans le sens où non seulement les païens, mais aussi une partie du peuple de Dieu, ont bénéficié de la venue du Christ. 13. Une interprétation spirituelle est obtenue lorsque quelqu'un peut montrer les images et les ombres de ce que servent les choses célestes que les Juifs dans la chair servent, et l'ombre des bénédictions futures que contient la loi - et peut également expliquer la signification d'autres objets mentionnés dans l'Écriture. L’interprétation spirituelle aborde également la question de savoir ce qu’est cette Sagesse, cachée dans le mystère, « que Dieu a voulue avant les siècles pour notre gloire, et qu’aucune des autorités de ce siècle ne connaissait ». L'apôtre lui-même applique une interprétation spirituelle lorsqu'il utilise quelques exemples de l'Exode et des Nombres et dit que « tout cela leur est arrivé sous forme d'images, mais a été décrit » pour nous, « qui avons atteint les derniers siècles » ; en même temps, afin que nous puissions comprendre de quoi exactement ces événements étaient des images, l'apôtre nous donne des lignes directrices pour (une telle) compréhension ; il dit : « Ils burent à la pierre spirituelle qui suivit, et la pierre était Christ. » Dans une autre lettre, il rappelle la parole concernant le tabernacle qui fut commandée à Moïse : « Faites tout, dit-il, selon l’image qui vous est montrée sur la montagne ». Dans l'épître aux Galates, l'apôtre condamne en paroles certaines personnes qui, apparemment, lisent la loi, mais ne la comprennent pas, parce qu'elles ne savent pas qu'il y a des allégories dans ce qui est écrit ; L'apôtre, avec quelque censure, dit à de telles personnes : " Dites-moi, vous qui voulez être sous la loi, n'écoutez-vous pas la loi ? Car il est écrit qu'Abraham a eu deux fils, l'un d'une esclave et l'autre d'une femme libre. Mais celui qui est esclave naît selon la chair, et celui qui est d'une femme libre naît selon la promesse. Il y a là une allégorie. Ce sont deux alliances. " Ici, il est nécessaire de noter, comme l’apôtre l’a soigneusement dit : « Si vous voulez être sous la loi, n’écoutez-vous pas la loi ? Écouter, c'est-à-dire comprendre et savoir. Dans la lettre aux Colossiens, reprenant brièvement et unifiant le sens de toute la loi, l’apôtre dit : « Que personne ne vous juge pour la nourriture ou la boisson, ni pour une fête, une nouvelle lune ou un samedi : ceci est l’ombre de l’avenir. » Dans sa lettre aux Hébreux, parlant de la circoncision, il dit : « qui servent l’image et l’ombre des choses célestes ». Mais peut-être que ceux qui acceptent les Écritures de l’Apôtre comme des paroles divines, compte tenu des preuves fournies, ne considéreront plus comme possible de douter des cinq livres de Moïse. S'ils posent des questions sur le reste de l'histoire, alors il faut dire que les événements qui y sont rapportés sont également arrivés à titre d'exemple à ceux sur lesquels il est écrit (dans l'histoire). Nous avons remarqué que cela est également dit dans la lettre aux Romains, précisément à l’endroit où l’apôtre donne un exemple tiré du troisième livre des Rois, en disant : « il se garda sept mille hommes qui ne fléchirent pas le genou ». Paul a accepté cette parole comme étant parlée au sens figuré de ceux qui sont appelés Israélites par élection ; C’est par ces paroles qu’il prouve que la venue du Christ a apporté un bénéfice non seulement aux païens actuels, mais qu’un très grand nombre du peuple d’Israël a également été appelé au salut. 14. Si tel est le cas, alors (maintenant) nous devons décrire les caractéristiques de la compréhension de l'Écriture qui nous apparaissent. Tout d'abord, il faut montrer que l'Esprit, selon la Providence de Dieu, à travers la Parole qui était au commencement auprès de Dieu - l'Esprit qui illumina les serviteurs de la vérité, les prophètes et les apôtres, avait à l'esprit avant tout les secrets ineffables sur les sujets relatifs aux hommes. Maintenant, j'appelle les gens les âmes qui utilisent les corps dans le but que ceux qui peuvent apprendre deviennent participants de tous les dogmes de Son conseil (Esprit), explorant et s'abandonnant aux profondeurs de l'esprit cachées sous les mots. Quant aux vérités sur les âmes, alors - étant donné que les âmes ne peuvent atteindre la perfection qu'avec une connaissance pleine et raisonnable de Dieu - parmi ces vérités, il était nécessaire de mettre au premier plan les vérités sur Dieu et son Fils unique, à savoir quelle est la nature du Fils unique, comment il devient Fils de Dieu, pour quelles raisons il est descendu jusqu'à la chair humaine et a complètement assumé l'homme, quel est l'effet de cette (incarnation), sur qui et quand elle s'étend. De plus, selon les termes de l'enseignement divin, il était nécessaire d'introduire un raisonnement sur d'autres êtres rationnels apparentés à Dieu, à savoir sur les êtres divins et sur les êtres tombés dans la félicité, ainsi que sur les raisons de la chute de ces derniers - également sur les différences entre les âmes et d'où venaient ces différences, ainsi que sur ce qu'est le monde et pour lequel il a été créé. Nous devons également apprendre d’où vient un tel mal sur terre, et existe-t-il non seulement sur terre, mais aussi ailleurs ? Après avoir proposé cela et d'autres choses semblables, l'Esprit, qui a éclairé les âmes des saints ministres de la vérité, s'est fixé un deuxième objectif - pour le bien de ceux qui ne peuvent supporter le travail nécessaire pour trouver de telles vérités - de cacher l'enseignement des sujets ci-dessus dans des mots qui représentent une histoire contenant l'histoire des créations sensibles, de la création de l'homme et des nombreux descendants descendants successivement du premier peuple, ainsi que dans d'autres histoires racontant les actes des justes et les péchés que ces mêmes justes ont commis. et sur la dépravation, le déchaînement et la cupidité des gens sans loi et méchants. Mais ce qui est particulièrement surprenant, c’est que même dans le récit des guerres, des vainqueurs et des vaincus, certains secrets indicibles sont révélés à ceux qui savent les explorer. Ce qui est encore plus étonnant, c'est que par la loi écrite les lois de la vérité sont proclamées, et elles sont toutes exposées (ici) de manière cohérente, avec une puissance qui convient vraiment à la Sagesse de Dieu : après tout, il était nécessaire que le revêtement des vérités spirituelles - je veux dire le corps de l'Écriture - ne soit pas inutile pour beaucoup, mais puisse corriger les gens ordinaires, dans la mesure où ils sont capables de cette correction. 14. Si tel est le cas, alors (maintenant), par exemple et par exemple, nous présenterons en termes généraux comment nous devons comprendre l'Écriture divine dans divers cas qui peuvent se présenter à nous. Tout d'abord, nous répétons et montrons que le Saint-Esprit, selon la providence et la volonté de Dieu, par la puissance de sa Parole unique, qui était au commencement avec Dieu et par Dieu, a éclairé les serviteurs de la vérité, les prophètes et les apôtres, à la connaissance des secrets de ces choses ou de ces actes qui ont lieu entre les hommes ou qui concernent les hommes. Maintenant, j'appelle les gens les âmes qui sont dans des corps. Les prophètes et les apôtres ont décrit de manière figurée ces mystères, connus et révélés par le Christ, comme s'ils parlaient de certaines affaires humaines ou transmettaient des réglementations et instructions légales. Ainsi, celui qui veut fouler aux pieds ces secrets, pour ainsi dire, ne les a pas sous les pieds ; et quiconque se consacre à un enseignement de ce genre en toute pureté, sobriété et diligence, peut comprendre en profondeur la pensée cachée de l'Esprit de Dieu et découvrir dans une histoire ordinaire la connexion de la parole, dirigée vers autre chose, et peut ainsi devenir complice de la connaissance spirituelle et participant au conseil divin - car l'âme ne peut atteindre la perfection dans la connaissance qu'à la condition d'être inspirée par la vérité de la sagesse divine. Ainsi, ces hommes, remplis du Saint-Esprit, communiquent d'abord sur Dieu, c'est-à-dire sur le Père, et le Fils, et le Saint-Esprit ; puis, remplis, comme nous l'avons dit, de l'Esprit divin, ils exposèrent la doctrine des mystères concernant le Fils de Dieu, à savoir comment le Verbe s'est fait chair et pour quelle raison le Fils est descendu même pour prendre la forme d'esclave. En outre, ils devaient également enseigner à la race mortelle, avec des paroles divines, les créatures raisonnables, tant célestes que les plus bénies de la terre, ainsi que les différences entre les âmes et l'origine de ces différences. Ensuite, nous avons dû apprendre des paroles divines ce qu'est ce monde et pourquoi il a été créé, ainsi que d'où vient un si grand mal sur terre et s'il existe uniquement sur terre ou dans d'autres endroits. Ainsi, l'intention du Saint-Esprit était d'éclairer les âmes saintes vouées au service de la vérité, (principalement) sur ces sujets et d'autres similaires. Mais certaines personnes ne peuvent ou ne veulent pas se consacrer au travail et à l’art pour être dignes d’apprendre ou de connaître des sujets aussi importants. Pour le bien de ces gens, le Saint-Esprit s'est fixé son deuxième objectif, comme nous l'avons dit plus haut, d'envelopper et de cacher les secrets cachés dans des mots ordinaires, sous le prétexte d'un récit et d'une histoire sur des objets visibles. En conséquence (dans l'Écriture), une histoire est introduite sur la création visible, sur la création et la formation du premier homme, puis sur les descendants qui en sont successivement descendus, elle raconte également certains actes commis par certains justes, et parfois certains de leurs péchés en tant que personnes sont également mentionnés. Ensuite, (ici) quelques actes éhontés et obscènes des méchants (peuples) sont décrits. Il est également surprenant que (dans l’Écriture) il y ait même un récit de batailles, et que divers vainqueurs et vaincus soient décrits – et pour ceux qui savent examiner des mots de ce genre, ces récits révèlent des mystères inexprimables. Il est également étonnant que, grâce à l’art sage, la loi écrite contienne la loi de la vérité et les prophètes. Tout cela est composé avec un art divinement sage, comme des vêtements et un voile de pensées spirituelles. Ceci constitue précisément ce que nous avons appelé le corps de la Sainte Écriture ; Grâce à ce vêtement de la lettre, que nous avons indiqué, tissé avec un art sage, beaucoup de personnes incapables d'une autre édification devraient s'édifier et prospérer. 15. Mais si dans ces vêtements, c'est-à-dire dans l'histoire de la loi, la cohérence était préservée en tout et l'ordre était observé, alors nous, ne trouvant aucun obstacle à la compréhension, ne croirions certainement pas que dans les Saintes Écritures il y ait autre chose que ce qui apparaît au premier coup d'œil. C'est pour cette raison que la Sagesse divine a veillé à ce que, au sens historique (des Écritures), il y ait des obstacles et des lacunes, et a introduit à cet effet dans les Écritures quelque chose d'impossible et d'incongru. Ainsi, l'incohérence même du récit, comme par une sorte d'obstacle, devrait arrêter le lecteur et lui barrer la route vers cette compréhension ordinaire ; et après nous avoir rejetés et éloignés (de ce chemin), il doit nous encourager à entrer dans un autre chemin, de sorte qu'en entrant dans le chemin corporel, nous découvrions l'étendue incommensurable de la connaissance divine et un chemin plus élevé et des plus excellents. En même temps, nous devons également savoir que le but principal du Saint-Esprit est de préserver la cohérence du sens spirituel, à la fois dans ce qui est sur le point de se produire et dans les événements déjà passés. Ainsi, là où le Saint-Esprit a trouvé possible d'appliquer les événements historiques à une signification spirituelle, il a exposé le texte des deux récits (historique et spirituel) dans les mêmes mots, cachant toujours profondément le sens mystérieux ; là où l'histoire des événements ne pouvait pas être appliquée à une séquence spirituelle, là le Saint-Esprit apportait parfois quelque chose qui n'était pas tout à fait historiquement vrai ou complètement impossible, parfois possible, mais qui en réalité ne s'est pas produit ; et, de plus, dans certains cas, il a introduit quelques mots qui, selon la compréhension corporelle, ne peuvent apparemment pas être vrais, dans d'autres cas, il a fait de grandes insertions, ce qui est particulièrement courant dans la législation. Ici, dans les prescriptions les plus physiques, il y a beaucoup de choses qui sont évidemment utiles, mais il y a aussi des prescriptions dans lesquelles absolument aucune signification utile n'est visible, et parfois même des régulations impossibles sont remarquées. Tout cela, comme nous l'avons dit, le Saint-Esprit a arrangé pour nous encourager, lorsqu'il est impossible de trouver la vérité ou le bénéfice dans ce qui apparaît au premier coup d'œil, à rechercher la plus haute vérité et à trouver un sens digne de Dieu dans les Écritures, que nous reconnaissons comme divinement inspirées. 15. Mais si l’utilité de la loi ainsi que la cohérence et la grâce du récit historique étaient elles-mêmes révélées à travers (l’Écriture), alors nous ne penserions guère qu’il puisse y avoir dans l’Écriture un autre sens que le sens immédiat. C'est pourquoi la Parole de Dieu a pris soin d'introduire dans la loi et dans l'histoire quelques tentations, obstacles et incohérences ; sans cela, emportés par un mot trop séduisant et n'ayant rien appris de digne de Dieu, nous finirions par nous éloigner de Dieu ou, sans dévier de la lettre, nous resterions sans rien appris de divin. Dans ce cas, vous devez savoir ce qui suit. La Parole a pour objectif principal d’annoncer le lien entre les affaires spirituelles, tant celles qui ont eu lieu que celles qui sont sur le point d’avoir lieu. Et ainsi, là où la Parole a trouvé que des événements historiques pouvaient correspondre à ces objets mystérieux, là Il a profité d'eux (événements historiques) pour cacher à la foule le sens le plus profond ; Là où l'histoire historique, écrite pour le bien des mystères les plus élevés, ne correspondait pas à l'enseignement sur les choses spirituelles, là l'Écriture a tissé dans l'histoire quelque chose qui ne s'est pas réellement produit - en partie impossible du tout, en partie possible, mais pas ce qui s'est réellement produit ; et, de plus, à certains endroits sont insérés quelques mots qui ne sont pas vrais au sens physique, mais à certains endroits il y en a beaucoup. Il faut dire la même chose de la loi : ici on trouve souvent des instructions qui sont utiles en elles-mêmes et correspondent aux temps de la loi, mais dans d'autres instructions il n'y a aucune signification utile. Et parfois la loi prescrit même l'impossible - et c'est pour que des personnes plus sages et plus perspicaces, s'étant consacrées à l'étude de ce qui est écrit, acquièrent pour elles-mêmes la louable conviction de la nécessité de chercher dans de telles prescriptions un sens digne de Dieu. 16. Mais le Saint-Esprit n'a pas fait cela seulement dans les Écritures parues avant la venue du Christ : puisque l'Esprit est un seul et même et issu d'un seul Dieu, il a fait de même dans les Évangiles et dans les Écrits apostoliques. Ces livres ne contiennent pas d'histoire complètement pure au sens physique du terme - beaucoup de choses sont décrites ici qui ne se sont pas réellement produites ; ils ne contiennent pas non plus de législation et de commandements totalement conformes à la raison. Qui, avec raison, penserait que le premier, le deuxième et le troisième jour, ainsi que le soir et le matin, se déroulent sans soleil, sans lune et sans étoiles, et que le premier jour - même sans ciel ? Qui est assez stupide pour penser que Dieu, à l'image d'un agriculteur humain, a planté un paradis dans l'Éden à l'est, et y a créé l'arbre de vie, visible et tangible, afin que celui qui mange de son fruit avec ses dents corporelles renouvelle ainsi sa vie, et que celui qui mange du fruit de l'arbre (de la connaissance) du bien et du mal participe au bien et au mal ? Et s’il est dit que Dieu marchait au paradis le soir, tandis qu’Adam se cachait sous un arbre, alors je pense que personne ne doute que cette histoire pointe au sens figuré certains mystères de l’histoire qui ne sont qu’imaginaires, mais qui ne se sont pas produits de manière physique. De plus, Caïn s'éloignant de la face de Dieu encourage évidemment les (lecteurs) prudents à examiner ce qu'est la face de Dieu et que signifie s'éloigner de Lui ? Mais pourquoi parler beaucoup quand des gens qui ne sont pas complètement stupides peuvent rassembler d'innombrables histoires de ce type qui sont décrites comme valables, mais qui n'ont pas été réalisées conformément à la lettre ? Les Évangiles sont également remplis d’histoires du même genre. Par exemple, le diable emmène Jésus sur une haute montagne pour lui montrer les royaumes du monde entier et leur gloire. Lequel de ceux qui lisent ceci non pas à la légère ne condamnera pas ceux qui pensent que le Sauveur a vu les royaumes des Perses, des Scythes, des Indiens, des Parthes et la gloire dont jouissent les rois parmi les hommes - a vu avec un regard sensuel qui a besoin de hauteur pour considérer les objets en bas ? Le lecteur attentif peut trouver dans les Évangiles de nombreuses autres histoires similaires à celle-ci, afin de s'assurer que les événements qui se sont produits littéralement (ici) sont rejoints par d'autres qui ne se sont pas réellement produits. 16. Mais le Saint-Esprit n'a pas fait cela seulement dans les livres écrits avant la venue du Christ : puisque l'Esprit est un seul et même et vient du même Dieu, il a fait de même dans les écrits des évangélistes et des apôtres - et il a composé les récits inspirés par eux non sans cet art de sa sagesse, que nous avons indiqué plus haut. Par conséquent, ici aussi, Il a utilisé beaucoup de choses qui perturbent et interrompent l’ordre du récit historique - de sorte que ce récit, par son impossibilité même, détourne et dirige l’attention du lecteur vers l’étude du sens intérieur. Mais pour que nous puissions réellement comprendre ce que nous disons, citons les passages mêmes de l’Écriture. Quelle personne intelligente, je le demande, trouverait raisonnable de dire que les premier, deuxième et troisième jours, où le soir et le matin sont mentionnés, se sont déroulés sans soleil, sans lune et sans étoiles, et le premier jour même sans ciel ? Qui aurait la simplicité de penser que Dieu, comme un agriculteur humain, a planté des arbres au paradis, dans l'Éden à l'est, comme s'il y plantait l'arbre de vie, c'est-à-dire un arbre visible et tangible, afin que celui qui mangeait de cet arbre avec ses dents corporelles reçoive la vie, et que celui qui mangeait d'un autre arbre reçoive la connaissance du bien et du mal ? Personne, je pense, ne doute également que l’Écriture raconte l’histoire de la promenade de Dieu au paradis dans l’après-midi et de la dissimulation d’Adam sous un arbre dans un sens allégorique, pour désigner certains mystères. Caïn s'éloignant de la face de Dieu encourage évidemment le lecteur prudent à examiner ce qu'est la face de Dieu et comment chacun peut s'en éloigner (la face). Mais nous n'avons pas besoin de nous étendre plus que nous ne le devrions sur ce que nous avons en main : quiconque le souhaite peut très facilement recueillir dans les Saintes Écritures des récits qui semblent décrire des événements réels, mais qui ne peuvent pas être correctement et raisonnablement reconnus comme réels au sens historique. Cette méthode d’écriture est visible en abondance et en abondance dans les livres des Évangiles. Ici, par exemple, il est dit que le diable a placé Jésus sur une haute montagne afin que de là, il puisse lui montrer tous les royaumes du monde et leur gloire. Comment se peut-il littéralement que Jésus ait été enlevé par le diable sur une haute montagne, ou que le diable lui ait montré à ses yeux charnels tous les royaumes du monde, c'est-à-dire les royaumes des Perses, des Scythes, des Indiens, comme s'ils se trouvaient en contrebas près d'une montagne, ainsi que la gloire dont jouissent les rois de ces nations de la part des hommes ? Quiconque lit plus attentivement trouvera dans les Évangiles bien d'autres histoires semblables à celle-ci, et remarquera qu'aux histoires, apparemment présentées dans un sens littéral, s'ajoutent et s'entrelacent avec elles des histoires qui ne peuvent être acceptées dans un sens historique, mais qui peuvent être comprises (uniquement) dans un sens spirituel. 17. Si nous arrivons à la législation de Moïse, alors de nombreuses lois, considérées en elles-mêmes, semblent déraisonnables, d'autres impossibles. Il n'est pas raisonnable, par exemple, d'interdire la consommation de cerfs-volants, puisque même lors des plus grandes famines, le besoin n'a contraint personne à recourir à cet animal. La loi ordonne que les garçons incirconcis de huit jours soient exterminés du milieu du peuple, tandis que s'il fallait donner une loi à la lettre dans ce cas, la mort aurait dû être déterminée pour les pères ou les éducateurs de ces enfants. Or, l'Écriture dit : « L'homme incirconcis qui ne circoncit pas son prépuce, cette âme-là sera retranchée de son peuple » (Gen. 17, 14). Si vous voulez connaître les lois qui prescrivent l'impossible, alors faisons attention au fait que Tragelaf appartient à des animaux qui n'existent pas en réalité, tandis que Moïse nous ordonne de le sacrifier comme un animal pur. Il est également rare qu'une personne croise un vautour, dont le législateur interdit cependant de manger. Le fameux sabbat, avec la compréhension exacte des mots : « Asseyez-vous chacun dans sa maison, et qu'aucun de vous ne sorte de chez lui le septième jour » (Ex. 16,29), il est impossible de l'observer littéralement, car aucun animal ne peut rester assis toute la journée sans bouger. Par conséquent, les circoncis et ceux qui ne veulent rien révéler (dans l'Écriture) sauf la lettre, concernant certains règlements, n'en examinent même pas la raison - quelles sont les lois sur le tragélaphe, le vautour et le vautour - pour certaines lois, ils inventent des explications vides, citant des traditions pathétiques : par exemple, à propos du sabbat, ils disent que chacun a une place de deux mille coudées. D'autres, auxquels appartient Dositheus le Samaritain, condamnent une telle interprétation et pensent que chacun doit rester jusqu'au soir dans la même position dans laquelle le jour du sabbat l'a trouvé. Le commandement de ne pas soulever de charge le jour du sabbat est également impossible à respecter. C'est pourquoi les enseignants juifs commencèrent à bavarder, disant que telles ou telles chaussures constituent un fardeau, et telles ou telles ne le sont pas, qu'une sandale avec des clous est un fardeau, mais sans clous ne l'est pas, et aussi que ce qui est porté sur une épaule est un fardeau, mais ce qui est porté sur les deux épaules ne l'est pas (un fardeau). 17. Quelque chose de similaire se produit dans les endroits contenant des instructions. La loi de Moïse, par exemple, ordonne la destruction de tout garçon qui n’est pas circoncis le huitième jour. Mais cela est très incohérent : si la loi avait été donnée pour une exécution littérale, alors des sanctions auraient dû être établies pour les parents qui n'ont pas circoncis leurs fils, ainsi que pour les enseignants des garçons. Or l’Écriture dit : « Mais l’incirconcis qui ne circoncira pas son prépuce, cette âme sera retranchée du milieu de son peuple. » Si nous avons besoin de trouver des lois impossibles, alors nous trouvons une mention du tragelaf, qui ne peut pas exister du tout, alors que Moïse ordonne de le manger parmi les animaux purs. Et le législateur interdit de manger le vautour, alors que personne n'a jamais entendu ni ne se souvient qu'il pourrait tomber entre des mains humaines. Le législateur parle de l’observance notoire du sabbat : « Asseyez-vous chacun dans sa maison, et qu’aucun de vous ne quitte sa place le septième jour. » Il est bien sûr impossible de suivre littéralement cette (instruction), car aucune personne ne peut rester assise toute la journée sans bouger de l'endroit où elle est assise. Les circoncis et ceux qui ne veulent rien comprendre de plus dans les Saintes Écritures que ce qu'indique la lettre, à propos de tous ces décrets ils pensent qu'il ne faut pas poser ces questions sur le tragelaphe, le vautour et le vautour, mais à propos du sabbat ils inventent des fables vides et frivoles, je ne sais de quelles traditions tirées - ils disent que la place de chaque personne est considérée comme étant de deux mille coudées. D'autres, auxquels appartient Dositheus le Samaritain, condamnent de telles interprétations, mais ils affirment eux-mêmes quelque chose d'encore plus ridicule, à savoir que chacun doit rester jusqu'au soir dans la forme, le lieu et la position dans lesquels le jour du sabbat le trouve, c'est-à-dire que si samedi trouve quelqu'un assis, alors il doit s'asseoir toute la journée, s'il est couché, il doit se coucher toute la journée. Il me semble qu’il est impossible d’accomplir l’injonction suivante : « Ne soulevez pas de poids le jour du sabbat ». À propos de ces paroles, les enseignants juifs, comme le dit l'apôtre, se sont lancés dans des fables sans fin : ils disent que si quelqu'un porte des chaussures sans clous, alors cela n'est pas considéré comme lourd, mais si quelqu'un porte des bottines avec des clous, alors cela est considéré comme lourd ; de la même manière, si quelqu'un porte quelque chose sur une épaule, il le considère comme un fardeau, mais s'il le porte sur les deux épaules, il ne le reconnaît pas comme un fardeau. 18. Si nous nous tournons vers l'Évangile et recherchons ici des instructions similaires, alors quoi de plus dénué de sens que le commandement : « N'embrassez personne en chemin » (Luc 10.4, ancienne éd.), que, selon les plus simples, le Sauveur a donné aux apôtres ? Aussi, quand on parle d'un coup sur la joue droite, cela semble être une chose hautement incroyable, car quiconque frappe, à moins qu'il ne souffre d'un défaut naturel, frappe de la main droite sur la joue gauche. Il est impossible de comprendre à partir de l’Évangile comment l’œil droit sert de tentation. Après tout, si nous admettons que quelqu'un peut être tenté par la vue, alors pourquoi la cause (la tentation) devrait-elle être attribuée spécifiquement à l'œil droit, alors que les deux yeux regardent ? Quelqu'un agirait-il avec justice si, se condamnant à regarder une femme avec désir, il en attribuait la raison au seul œil droit ? L'apôtre commande également en disant : « Si quelqu'un est appelé à être circoncis, ne vous cachez pas » (1 Cor. 7.18). Premièrement, quiconque veut voir que l'apôtre dit cela ne correspond pas à la conversation qu'il a lui-même proposée plus haut : en effet, en donnant des lois sur le mariage et la pureté, n'est-ce pas en vain qu'il a inséré ces mots ? Deuxièmement, qui peut dire qu’une personne pécherait si elle essayait, si possible, de « se rendre incirconcis » à cause de la honte que les gens attribuent à la circoncision ? Nous avons dit tout cela pour prouver que la puissance divine qui nous a donné les Saintes Écritures avait pour but de nous empêcher de prendre les paroles de l'Écriture seulement à la lettre, puisque les paroles de l'Écriture sont parfois incompatibles avec la vérité, voire dénuées de sens et impossibles : nous voulions prouver qu'à l'histoire réelle et aux lois utiles au sens littéral (dans l'Écriture) s'ajoutait autre chose. 18. Si l’on recherche des instructions similaires dans les Évangiles, le dicton suivant, pris au pied de la lettre, ne semblerait-il pas absurde : « Embrasse n’importe qui en chemin ? Pendant ce temps, les simples pensent que notre Sauveur a donné exactement une telle instruction aux apôtres. Et comment peut-on accomplir (le commandement) concernant le fait qu'il ne faut pas avoir deux vêtements ni deux chaussures (Matthieu 10.10), surtout dans les pays où l'hiver est très cruel et rigoureux avec des conditions glaciales ? Il est également ordonné que celui qui reçoit un coup sur la joue droite tourne également la gauche ; Pendant ce temps, quiconque frappe avec la main droite frappe sur la joue gauche. L’injonction suivante de l’Évangile doit également être considérée comme impossible : si votre œil droit est une tentation pour vous, alors il doit être arraché. Si nous supposons que cela est dit à propos des yeux charnels, alors comment expliquer que la culpabilité de la tentation concerne un œil, et spécifiquement le droit, bien que les deux yeux regardent ? Et n’est-ce pas celui qui s’attaque à lui-même qui commet le plus grand crime ? Cependant, peut-être n’y a-t-il rien de tel dans les écrits de l’apôtre Paul ? Mais que signifient ses paroles : « si quelqu’un est appelé à être circoncis, ne se cache pas » ? Si quelqu'un examine plus attentivement cette parole, il ne semblera pas tout d'abord qu'elle a été exprimée d'une manière incompatible avec ce que l'apôtre a dit plus tôt : après tout, il parlait des prescriptions sur le mariage et la pureté - et, dans ce cas, ces paroles, bien sûr, ne sont pas pertinentes. Deuxièmement, quel mal cela ferait-il si quelqu’un pouvait « se rendre incirconcis » afin d’éviter la honte que provoque la circoncision ? Troisièmement, cela est même totalement impossible. Nous avons dit tout cela pour prouver que le Saint-Esprit, qui a daigné nous donner les divines Écritures, n'a pas du tout voulu que nous puissions être édifiés par la lettre seule, et précisément en tous lieux de l'Écriture, car, comme nous le remarquons, la lettre contient souvent un sens impossible et insuffisant : par elle parfois est indiqué non seulement le déraisonnable, mais aussi l'impossible. Non, le Saint-Esprit avait pour but de nous faire comprendre que (dans les Saintes Écritures) quelque chose est lié à cette histoire visible qui, avec la plus profonde considération et compréhension, communique une loi utile aux hommes et digne de Dieu. 19. Mais quelqu'un pourrait penser que nous disons ceci à propos de tout (les Saintes Écritures), qu'aucun récit (des Écritures) n'est vraiment historique s'il n'est valable, et qu'aucune loi ne doit être observée littéralement, car certaines lois sont déraisonnables dans la lettre, ou que ce qui est écrit sur le Sauveur n'est pas vrai au sens sensuel, ou qu'aucune loi ou commandement de Lui ne doit être accompli. Pour que quiconque ne le pense pas, nous devons clairement dire que dans certains récits, nous reconnaissons la vérité historique. Telles sont, par exemple, les histoires selon lesquelles Abraham fut enterré à Hébron dans une double grotte, tout comme Isaac et Jacob, et une femme de chacun d'eux ; que Sichem a été donnée en héritage à Joseph et que Jérusalem est la capitale de la Judée, où Salomon a construit l’église de Dieu, et bien plus encore. Les histoires vraies au sens historique sont bien plus nombreuses que les histoires purement spirituelles attachées aux premières. Et encore, qui nierait le commandement qui dit : « Honore ton père et ta mère, afin que tes jours soient longs sur la terre » (Exode. 20.12), sans interprétation supérieure, est utile et doit être observé, d'autant plus que même l'apôtre Paul l'apporte littéralement ? Que dire d'autre des commandements : « Ne tuez pas, ne commettez pas d'adultère, ne volez pas, ne portez pas de faux témoignage » ? (Ex. 20.13-14). L'Évangile contient également de tels commandements dont il ne fait aucun doute qu'ils doivent être observés à la lettre ou non. Ce sont : « Mais je vous le dis, quiconque est en colère contre son frère », etc., et : « Mais je vous le dis, ne jure pas du tout » (Matthieu 5.22 :34). Il faut aussi observer les paroles de l'Apôtre : « Réprimandez les désordonnés, consolez les timides, intercédez pour les faibles, soyez patients avec tous » (1 Thess. 5 : 14) - bien que les personnes les plus zélées puissent trouver les profondeurs de la sagesse divine dans chacun de ces commandements, sans pour autant nier le commandement dans la lettre. Bien entendu, un lecteur attentif hésitera dans certains cas et, sans recherche minutieuse, ne sera pas en mesure de décider si tel ou tel événement en question s'est réellement produit conformément à la lettre ou non, et si la lettre d'une loi connue doit être respectée ou non. Par conséquent, le lecteur attentif, observant le commandement du Sauveur qui dit : « Sondez les Écritures » (Jean 5 :39), devrait examiner diligemment où ce que dit la lettre est vrai et où cela est impossible, et aussi, sur la base de paroles similaires, au mieux de ses capacités, rechercher le sens expliqué dans les Écritures de ce qui est impossible selon la lettre. 19. Mais quelqu'un pourrait penser que nous disons cela avec la conviction qu'aucun récit de l'Écriture n'est vraiment historique, puisque certains d'entre eux, à notre avis, sont invalides, ou qu'aucun précepte de la loi n'est valable dans la lettre, parce que certains d'entre eux, comme contraire à la raison ou impossible en pratique, selon nous, ne peuvent pas être accomplis dans la lettre, ou que ce qui est écrit sur le Sauveur, à notre avis, n'a pas été fait sensuellement, ou que ses commandements ne doivent pas être accomplis littéralement. La réponse à cette question devrait être la suivante : nous déterminons clairement que dans de très nombreux récits et commandements, la vérité historique peut et doit être préservée. Qui peut nier qu’Abraham a été enterré dans la double grotte d’Hébron, ainsi qu’Isaac et Jacob, et une femme de chacun ? Ou qui doute que Sichem ait été donnée en héritage à Josaph ? Ou que Jérusalem est la capitale de la Judée, dans laquelle l’église a été construit par Salomon - ainsi que dans d'innombrables autres histoires ? Il existe bien plus d’histoires vraies au sens historique que d’histoires qui n’ont qu’une signification spirituelle. En outre, qui ne conviendrait pas que le commandement qui commande : « Honore ton père et ta mère, afin que tes jours soient longs sur terre », a un sens même sans aucune interprétation spirituelle, et doit certainement être observé, d’autant plus que Paul a confirmé ce commandement en le répétant dans les mêmes mots ? Pourquoi parler davantage des commandements : ne commettez pas d'adultère, ne tuez pas, ne volez pas, ne portez pas de faux témoignage - et d'autres similaires ? De la même manière, personne ne peut douter des commandements évangéliques, dont beaucoup doivent être observés à la lettre ; comme, par exemple : « Mais moi, je vous dis de ne pas jurer du tout » - ou : « quiconque regarde une femme avec convoitise a déjà commis un adultère avec elle dans son cœur » (Matthieu 5,28). Vous devez également accepter l'instruction de l'Apôtre Paul : « Réprimandez les désordonnés, réconfortez les timides, intercédez pour les faibles, soyez patients avec tous » - et bien d'autres (instructions). Cependant, celui qui lit attentivement se demandera sans doute dans de nombreux cas s'il faut considérer tel ou tel récit comme vrai, ou comme non entièrement fiable à la lettre, et s'il est nécessaire ou non de suivre telle ou telle prescription à la lettre ? Pour cette raison, il faut s'efforcer avec beaucoup de diligence et d'efforts de s'assurer que chaque lecteur comprenne avec tout le respect qu'il examine non pas des paroles humaines, mais divines contenues dans des livres sacrés. 20. Ainsi, il est clair pour les lecteurs que là où une connexion basée sur la lettre est impossible, là elle n'est pas impossible, mais, au contraire, une connexion supérieure est vraie. Il faut donc rechercher avec diligence le sens complet (de l'Écriture), dans lequel l'histoire de l'impossible littéralement est judicieusement combinée avec ce qui est non seulement possible, mais aussi vrai au sens historique, et qui a en même temps aussi une signification allégorique, tout comme ce qui n'est pas réel dans la lettre. C'est précisément par rapport à toute l'Écriture divine que nous avons déterminé que tout cela a une signification spirituelle, mais que tout n'a pas une signification corporelle, car en de nombreux endroits, il est impossible de trouver une signification corporelle. Par conséquent, celui qui lit les livres saints dans la crainte de Dieu, comme les Écritures divines, devrait faire l’objet d’une grande attention. La nature de leur compréhension nous semble être la suivante. La Parole (de Dieu) proclame que Dieu s'est choisi un certain peuple sur terre, auquel les Écritures portent de nombreux noms. Ainsi, tout ce peuple s’appelle Israël, et s’appelle aussi Jacob. Après la division à l'époque de Jérobaam, fils de Novat, les dix tribus soumises à Jérobaam commencèrent à être appelées Israël, tandis que les deux autres tribus et la tribu de Lévi, gouvernées par des rois issus de la postérité de David, (commencèrent à être appelées) Juda. Et toute la place qu'occupait ce peuple et qui lui fut donnée par Dieu s'appelle Judée ; sa capitale est Jérusalem, - bien sûr, la capitale de ces nombreuses villes dont les noms sont dispersés dans les Écritures, mais sont également rassemblés en un seul dans le livre de Josué. 20. Ainsi, la compréhension qui, comme nous le voyons, doit être observée d'une manière digne et cohérente, par rapport à l'Écriture Sainte, à notre avis, est que l'Écriture divine prêche que Dieu s'est choisi un certain peuple sur terre et appelle ce peuple par de très nombreux noms. Parfois ce peuple tout entier est appelé Israël, parfois Jacob. Ce peuple fut divisé par Jéroboam, fils de Nebath, en deux parties : et les dix tribus qui se soumirent à lui furent appelées Israël, tandis que les deux autres, avec lesquelles étaient la tribu de Lévi et la lignée issue de la lignée de David, furent appelées Juda. Et tous les lieux que ce peuple possédait et qu'il reçut de Dieu étaient appelés Judée. Sa capitale était Jérusalem, et la capitale (métropole) est appelée la mère de nombreuses villes. Vous trouverez les noms de ces villes dispersés dans divers livres sacrés ; dans le livre de Josué, ils sont rassemblés. 21. Ayant tout cela à l'esprit et élevant nos pensées, l'apôtre dit en un seul endroit : « Regardez Israël selon la chair » (1 Cor. 10.18), - avec ces mots, il semble montrer qu'il existe une sorte d'Israël selon l'esprit. Et ailleurs, il dit : « Les enfants de la chair ne sont pas enfants de Dieu ; tous les Israélites qui sont d'Israël ne sont pas » (Rom. 9.8 : 6), « Car ce n'est pas un Juif qui est un extérieurement, ni une circoncision qui est extérieurement dans la chair ; mais un Juif qui est un intérieurement, et la circoncision qui est dans le cœur est dans l'Esprit et non dans la lettre » (Rom. 2.28-29). Mais le jugement sur le Juif est basé sur un signe (interne) caché ; il faut penser que, correspondant au peuple physique des Juifs, il existe aussi un certain peuple de « Juifs en secret », dont l'âme a acquis cette noblesse pour des raisons indicibles. De plus, de nombreuses prophéties parlent d’Israël et de Juda, leur annonçant l’avenir. Est-il vraiment vrai que tant de promesses écrites dans ces prophéties sont basses dans la lettre, ne représentant rien de sublime et digne de la promesse divine – ne nécessitent-elles vraiment pas une interprétation mystérieuse ? Si les promesses sont spirituelles, bien qu’elles soient proclamées à travers des choses sensibles, alors ceux à qui ces promesses sont données ne sont pas physiques. Mais pour ne pas s'attarder longtemps sur le dicton sur « le Juif en secret » et sur Israël selon l'homme intérieur - puisque cela suffit pour les gens qui ne sont pas inactifs - revenons à la discussion précédente et disons que Jacob est le père des douze patriarches, et ceux-ci sont les pères des ancêtres du peuple, ces derniers, à leur tour, sont les pères de tous les Israélites ultérieurs. Alors quoi ? Les Israélites charnels remontent aux ancêtres du peuple, les ancêtres aux patriarches, les patriarches à Jacob et à ses ancêtres. Et les Israélites spirituels, dont les Israélites charnels étaient l'image, ne viennent-ils pas de certaines générations, et les générations sont issues des tribus, et les tribus d'une seule personne, qui n'a plus cette origine physique, mais une meilleure - qui est également issue d'Isaac, le fils d'Abraham, alors qu'ils remontent tous à Abraham, qui, selon l'Apôtre, est le Christ ? En effet, toute origine des tribus, dans les profondeurs mêmes, a commencé du Christ au même titre que du Dieu de tous, car le Christ, après le Dieu et Père de tous, est aussi le père de chaque âme, tout comme Adam est le père de tous les hommes. Et si Eve a servi l'apôtre comme une image de l'Église, alors il n'est pas surprenant que Caïn, qui est descendu d'Eve, et tous les peuples ultérieurs, remontant par origine à Eve, servent d'images de l'Église, puisque, dans le sens le plus élevé, tout le monde est originaire de l'église. 21. Ayant tout cela à l'esprit et voulant pour ainsi dire élever notre intelligence de la terre et l'élever, l'apôtre dit en un seul endroit : « regarde Israël selon la chair ». Par ces mots, il indique bien sûr qu’il existe un autre Israël – Israël, non selon la chair, mais selon l’esprit. Et ailleurs, il dit : « et pas tous ces Israélites qui sont d’Israël ». 22. Si ce que nous avons dit d'Israël, des tribus et de ses générations est convaincant, alors la parole du Sauveur : « Je n'ai été envoyé qu'aux brebis perdues de la maison d'Israël » (Matthieu 15,24) nous ne comprenons pas de la même manière que les pauvres d'esprit Ebionites, qui sont ainsi nommés pour leur pauvreté d'esprit, car en hébreu Ebion signifie pauvre ; nous ne pensons pas que le Christ soit venu principalement vers les Israélites charnels, « les enfants de la chair ne sont pas les enfants de Dieu » (Rom. 9,8). L’apôtre exprime également un enseignement similaire à propos de Jérusalem ; il dit que « la Jérusalem d'en haut est libre : elle est notre mère à tous » (Galates 4,26). Et dans un autre message : « Mais vous êtes venus à la montagne de Sion et à la ville du Dieu vivant, à la Jérusalem céleste et à dix mille anges, au conseil triomphant et à l'Église des premiers-nés, qui sont écrits dans les cieux » (Héb. 12.22). Ainsi, si dans la génération des âmes il y a Israël, et s'il y a une ville de Jérusalem dans le ciel, alors il s'ensuit que la Jérusalem céleste sert de capitale aux villes israéliennes et, par conséquent, à toute la Judée (céleste). Par conséquent, si nous écoutons Paul, en tant que Dieu et aussi héraut de la Sagesse, alors nous devons penser que toutes les prédictions sur Jérusalem et les histoires à son sujet que l'Écriture proclame sur la ville céleste et sur tout le pays, qui contient les villes de la terre céleste. Peut-être le Sauveur nous emmène-t-il précisément dans ces villes lorsqu'il donne autorité sur cinq ou dix villes (esclaves) qui se distinguèrent par le bon usage des mines. Mais si les prophéties sur Juda et Jérusalem, sur Israël, Juda et Jacob, lorsque nous les entendons dans un sens non charnel, représentent divers mystères, alors, par conséquent, les prophéties sur l'Égypte et les Égyptiens, sur Babylone et les Babyloniens, sur Tyr et les Tyriens, sur Sidon et les Sidoniens et sur d'autres nations prophétisent non seulement sur ces Égyptiens charnels, Babyloniens, Tyriens et Sidoniens, mais aussi sur (les peuples) spirituels. Après tout, s’il existe des Israélites spirituels, il y a donc aussi des Égyptiens et des Babyloniens spirituels. Et en effet, ce que dit Ézéchiel à propos de Pharaon, le roi d'Égypte (Ézéchiel ch. 29-32), ne s’applique pas pleinement à toute personne qui a gouverné ou a dû gouverner l’Égypte, comme le comprendront les chercheurs attentifs. De la même manière, la prophétie concernant le prince de Tyr (Ézéch. ch. 26) ne peut être comprise concernant aucune personne qui régnait sur Tyr. Ce qui est dit en de nombreux endroits, et notamment dans Isaïe (ch. 14) à propos de Nabuchodonosor, ne peut pas non plus être compris par rapport à cet homme ; parce que l'homme Nabuchodonosor n'est pas tombé du ciel, n'était pas une étoile et ne s'est pas levé le matin au-dessus de la terre. Le prophète Ézéchiel dit aussi à propos de l'Égypte qu'elle sera autrefois dévastée pendant quarante ans, de sorte qu'on n'y trouvera aucune trace d'humanité, et qu'elle sera soumise à une guerre telle que dans tout le pays il y aura du sang jusqu'aux genoux. Quelle personne intelligente attribuerait tout cela à l'Egypte, située à côté des Éthiopiens, dont les corps sont noircis par le soleil ? 22. Ainsi, l'apôtre nous enseigne qu'il y a un Israël selon la chair, et un autre selon l'Esprit. C'est pourquoi, en entendant les paroles du Sauveur : « Je n'ai été envoyé qu'aux brebis perdues de la maison d'Israël », nous comprenons ces paroles différemment de ceux qui philosophent sur les choses terrestres, c'est-à-dire les Ébionites, qui par leur nom même sont appelés pauvres - après tout, Ebion en hébreu signifie pauvre - mais nous comprenons qu'il existe une certaine sorte d'âmes appelées Israël, conformément à la signification de ce nom - car Israël signifie : « l'esprit qui voit Dieu » ou : « l'homme qui voit » Dieu. L’apôtre révèle également une chose similaire à propos de Jérusalem, disant que « la Jérusalem d’en haut est libre : elle est notre mère à tous ». Et dans une autre de ses épîtres, il dit : « mais vous êtes venus au mont Sion et à la ville du Dieu vivant, à la Jérusalem céleste » et à une multitude d’anges chantant des louanges, à « l’Église des premiers-nés qui est écrite dans les cieux ». Or, s'il y a des âmes dans ce monde appelées Israël, et qu'au ciel il y ait une certaine ville appelée Jérusalem, il s'ensuit que la Jérusalem céleste sert de capitale aux villes dont on dit (dans l'Écriture) qu'elles appartiennent à la nation d'Israël. En conséquence, nous pensons à l'ensemble de la Judée : à notre avis, les prophètes en parlaient sous la forme de certains récits mystérieux, lorsqu'ils prophétisaient quelque chose soit sur la Judée, soit sur Jérusalem, ou prédisaient diverses attaques contre la Judée ou Jérusalem, connues dans l'histoire sacrée. Ainsi, si nous acceptons les paroles de Paul comme les paroles du Christ qui a parlé en lui, alors toutes les histoires et prédictions concernant Jérusalem, selon l'enseignement de Paul, nous devons bien sûr comprendre par rapport à cette ville, qu'il appelle la Jérusalem céleste, et à tous ces pays ou villes qui sont appelés villes de terre sainte et dont la capitale est Jérusalem. Il faut penser que le Sauveur avait précisément ces villes en tête lorsque, voulant nous encourager à une compréhension plus élevée, il promettait le pouvoir sur dix ou cinq villes à ceux (les esclaves) qui géraient bien l'argent qu'il leur confiait. Mais si les prophéties sur Juda et Jérusalem, sur Juda, Israël et Jacob, lorsque nous les comprenons dans un sens non charnel, indiquent certains secrets divins, alors, bien sûr, ces prophéties qui ont été prononcées sur l'Égypte et les Égyptiens, sur Babylone et les Babyloniens, sur Sidon et les Sidoniens, ne doivent pas être comprises comme des prophéties sur cette Égypte qui est sur terre, ou sur Babylone, Tyr et Sidon. Et en effet, ce que le prophète Ézéchiel a dit à propos de Pharaon, le roi d’Égypte, ne s’applique à aucune personne ayant régné en Égypte, comme le montre clairement le texte même de ce lieu. De même, ce qui est dit à propos du prince de Tyr ne peut pas être compris comme s’appliquant à une personne autre que le prince de Tyr. De la même manière, est-il possible de rapporter à une personne ce qui est dit dans de nombreux passages de l’Écriture, notamment dans Isaïe à propos de Nabuchodonosor ? Celui qui, selon l’Écriture, est tombé du ciel, qui était l’étoile, qui s’est levé le matin, n’est pas un homme. Ézéchiel dit de l'Égypte qu'elle sera désolée pendant quarante ans, de sorte qu'on n'y trouvera même pas une trace d'homme, et qu'elle sera soumise à une guerre telle que sur toute la terre son sang humain montera jusqu'aux genoux. Je ne sais pas, quelle personne intelligente peut appliquer cette prophétie à cette Égypte terrestre adjacente à l’Éthiopie ? Mais nous devons nous demander s'il n'est pas préférable de penser ainsi : de même qu'il existe une Jérusalem et une Judée célestes, et aussi, sans aucun doute, des gens qui y vivent, appelés Israël, de même peut-être il y a des pays (célestes) adjacents à la Judée et à Jérusalem, appelés Égypte, Babylone, Tyr, Sidon, il y a aussi des princes de ces pays, et les âmes qui vivent dans ces pays sont appelées Égyptiens, Babyloniens, Tyriens et Sidoniens. Ces âmes, semble-t-il, selon les relations dans lesquelles elles se trouvent, ont été emmenées en captivité et, ainsi, de Judée, des meilleurs et des plus hauts lieux, sont descendues à Babylone ou en Égypte, ou ont été dispersées parmi diverses autres nations. 23. Et ci-dessous : Ceux qui meurent ici d'une mort ordinaire sont répartis en fonction des actes commis ici, de sorte que ceux reconnus comme dignes du pays dit infernal reçoivent des places différentes selon leurs péchés. De même, peut-être que ceux qui, pour ainsi dire, meurent là-bas (au ciel) descendent dans cet enfer, reconnus dignes de vivre dans diverses habitations, meilleures ou pires, à travers l'espace terrestre et de naître de tels ou d'autres parents - afin qu'un Israélite puisse un jour devenir l'un des Scythes et qu'un Égyptien puisse aller en Judée. Cependant, le Sauveur est venu rassembler les brebis perdues de la maison d’Israël. Mais comme beaucoup d’Israéliens n’ont pas suivi Son enseignement, les païens sont appelés (à la place des Israéliens). Nous pensons que cela est caché dans les récits historiques. « Le royaume des cieux est comme un trésor caché dans un champ, qu'un homme a trouvé et caché, et pour sa joie il va vendre tout ce qu'il a et achète le champ » (Matthieu 13.44). Réfléchissons, le côté visible de l'Écriture - sa surface et ce qui y est le plus accessible - n'est-il pas un champ entier rempli de plantes diverses, et le caché (dans ce champ) - ce qui n'est pas visible pour tout le monde, il est comme enfoui sous les plantes visibles - ne signifie-t-il pas les trésors de la sagesse et les secrets de la connaissance ? L'Esprit, à travers Isaïe, appelle ces trésors sombres, invisibles et cachés (Isaïe 45.3). Seul Dieu seul peut briser les portes d'airain qui les cachent et briser les verrous de fer placés sur les portes - et alors tout ce qui est dit dans la Genèse sur les différentes véritables sortes d'âmes et, pour ainsi dire, sur les tribus proches ou éloignées d'Israël deviendra clair, alors le déplacement de soixante-dix âmes en Egypte deviendra clair pour y devenir nombreuses, comme les étoiles du ciel, mais comme elles ne servent pas toutes comme la lumière du monde - "pour tous les Israélites qui sont d'Israël" (Rom. 9,6), alors certains des soixante-dix deviennent comme le sable innombrable au bord de la mer. C'est pour cette raison que je crois que l'enfer, où sont emmenées les âmes des gens qui meurent ici, est appelé dans l'Écriture l'enfer le plus bas, comme il est dit dans les Psaumes : « Tu as délivré mon âme de l'enfer le plus bas » (Ps. 85.13). Ainsi, chacun de ceux qui descendent sur terre, selon ses mérites ou la place qu'il y occupait, dans ce monde est déterminé à naître dans des pays différents, parmi des peuples différents, dans des relations différentes, avec certaines faiblesses, et à venir soit de parents craignant Dieu, soit de parents moins pieux ; De plus, il arrive parfois qu'un Israélien se retrouve parmi les Scythes, et qu'un pauvre Egyptien soit chassé (d'Egypte) en Judée. Cependant, notre Sauveur est venu rassembler les brebis perdues de la maison d’Israël ; mais comme la majorité des Israélites n'acceptaient pas ses enseignements, les païens furent appelés. De là, évidemment, il s'ensuit que les prophéties adressées aux différents peuples doivent concerner davantage les âmes et leurs différents habitants célestes. Il est également nécessaire d'examiner et de considérer le récit des événements qui sont arrivés au peuple d'Israël, ou à Jérusalem, ou à la Judée, lorsqu'ils ont été attaqués par l'un ou l'autre peuple : comme un grand nombre de ces événements ne se sont pas produits physiquement, les récits indiqués sont beaucoup plus applicables aux peuples spirituels qui ont vécu dans ce ciel, comme on dit, transitoire, et peut-être même y vivent encore aujourd'hui. intention de cacher cela (la doctrine des peuples célestes) dans les récits, pour ainsi dire, de divers événements (terrestres), et, en outre, de le cacher plus profondément ; ces récits disent que certaines personnes descendent en Égypte ou sont emmenées captives à Babylone et dans ces mêmes pays sont soumises à une humiliation extrême et deviennent esclaves de maîtres, tandis que d'autres dans les lieux mêmes de captivité vivaient dans la gloire et la splendeur, de sorte qu'ils avaient le pouvoir et la direction et gouvernaient des nations qui avaient besoin d'être gouvernées. Tout cela, comme nous l'avons dit, est contenu caché et caché dans les récits de l'Écriture Sainte, car « le royaume des cieux est comme un trésor caché dans un champ, qu'un homme a trouvé et caché, et pour sa joie il va vendre tout ce qu'il possède et achète ce champ ». Considérez plus attentivement si ces mots indiquent que le sol et la surface mêmes, pour ainsi dire, de l'Écriture, c'est-à-dire ce qui est lu par lettre, est un champ rempli et fleuri de plantes de toutes sortes, et que la signification spirituelle la plus élevée et la plus profonde est ces trésors cachés de sagesse et de connaissance, que le Saint-Esprit, par l'intermédiaire d'Isaïe, appelle trésors secrets, invisibles et cachés. Pour trouver ces trésors, l'aide de Dieu est nécessaire, puisque Dieu seul peut briser les portes d'airain avec lesquelles ils sont fermés et cachés, et briser en morceaux les serrures et les verrous de fer qui bloquent l'accès à tout ce qui est secrètement écrit dans la Genèse sur les différentes sortes d'âmes et sur les générations et tribus qui appartiennent à la parenté d'Israël, ou qui sont très éloignées de sa tribu. Ce n'est qu'avec l'aide de Dieu que nous pourrons découvrir ce que signifie la descente de soixante-dix âmes en Égypte. Ces soixante-dix âmes en Égypte se multiplient comme les étoiles du ciel. Mais comme tous ceux qui leur appartenaient ne servent pas à la lumière du monde - «car tous ne sont pas des Israélites qui sont d'Israël» (Rom. 9,6) - alors certaines de ces soixante-dix âmes deviennent comme d'innombrables sables au bord de la mer. Ces guerriers portent des boucliers de foi et tirent des flèches de sagesse ; le casque de l'espérance et du salut brille sur eux et l'armure de lumière protège (leur) poitrine remplie de Dieu. C'est pour cela que les guerriers sont désignés et c'est pour cela que les guerres sont préparées, à mon avis, pour ceux que Dieu ordonne d'être comptés dans les livres sacrés. Mais ceux qui, selon la parole de l'Écriture, même les cheveux de leur tête sont comptés, sont décrits comme bien plus glorieux et parfaits que ceux-là (les guerriers de l'Ancien Testament). Ceux qui sont punis pour leurs péchés - ceux dont les corps sont tombés dans le désert - sont semblables, semble-t-il, à ceux qui, bien qu'ils aient beaucoup réussi, n'ont pas du tout pu atteindre la fin de la perfection, pour diverses raisons, parce que, disent-ils, ils se sont plaints, ou ont commencé à adorer des idoles, ou sont tombés dans l'adultère, ou ont fait quelque chose qui ne peut même pas être deviné par l'esprit. À mon avis, il n'est pas étranger au mystère que certains (Israélites), possédant beaucoup de bétail et de nombreux animaux, vont de l'avant et, avant d'autres, occupent un endroit riche en pâturages et en fourrage pour le bétail - cet endroit que, avant tout (d'autres endroits), la puissance militaire d'Israël s'est établie pour elle-même. Ceux qui ont demandé ce lieu à Moïse se séparent (des autres, s'installant) de l'autre côté du Jourdain et sont éloignés de la possession de la terre sainte. Ce Jourdain, image des choses célestes, pourrait-on penser, irrigue et remplit les âmes et les esprits assoiffés qui lui sont adjacents. De plus, il semble que le fait n’est pas sans signification mystérieuse que Moïse écoute de Dieu (lui-même) ce qui est écrit dans la loi lévitique, et que le peuple devient l’auditeur de Moïse dans le Deutéronome et apprend de lui ce qu’il ne pouvait pas entendre de Dieu (lui-même). C'est pour cette raison que le Deutéronome est appelé, pour ainsi dire, la deuxième loi ; Selon certains, ce nom signifie que la première loi votée, donnée par Moïse, préfigure apparemment la seconde législation, que Moïse fournit délibérément à Jésus, son successeur. Moïse, selon notre croyance, sert d'image de notre Sauveur, qui, par sa deuxième loi, c'est-à-dire les commandements de l'Évangile, tout mène à la perfection. 26. Cependant, dans tout cela, il devrait nous suffire d'harmoniser nos pensées avec la règle de la piété et de penser aux paroles du Saint-Esprit de telle manière que le meilleur discours ne brille pas d'une faible éloquence humaine, mais, comme il est écrit, « toute la gloire de la fille du roi est au-dedans » (Ps. 44, 14), et le trésor des pensées divines réside dans le vase mortel de la lettre méprisée. Mais si quelqu'un, par curiosité, cherche une explication sur des détails particuliers, qu'il vienne écouter avec nous l'apôtre Paul. Explorant la profondeur de la Sagesse et de la connaissance divines avec l'aide du Saint-Esprit, qui sonde même les profondeurs de Dieu (1 Cor. 2.10), et étant incapable d'atteindre le but et, pour ainsi dire, la connaissance intérieure, désespéré à ce sujet et étonné, il s'exclame et dit : « Oh, la profondeur des richesses de la sagesse et de la connaissance de Dieu ! (Rom. 11.33). Et pour qu'il s'écrie cela par désespoir en parfaite connaissance, écoutez ce qu'il dit lui-même : « Comme ses destinées sont incompréhensibles et ses voies insondables » (Rom. 11, 33). Il n’a pas dit qu’il n’est pas facile de comprendre les destinées de Dieu, mais c’est absolument impossible, et il n’a pas dit qu’il est difficile d’explorer Ses voies, mais qu’il est impossible de l’explorer. En fait, peu importe à quel point quelqu'un avance dans la recherche, peu importe combien il réussit avec le zèle le plus sincère, cependant, même aidé par la grâce de Dieu et éclairé par l'esprit, il ne sera pas en mesure de comprendre complètement et complètement ce qui est étudié - et aucun esprit créé ne peut en aucun cas le savoir : dès qu'il trouve quelque chose de ce qu'il cherche, il voit à nouveau quelque chose d'autre qui doit encore être exploré ; s’il y parvient, il verra encore une fois beaucoup plus de choses qui nécessitent encore des investigations. C'est pourquoi le plus sage Salomon, contemplant avec sagesse la nature des choses, dit : " J'ai dit : Je serai sage, mais la sagesse est loin de moi. Ce qui est arrivé est lointain, profond, profond : qui peut le comprendre ? (Eccl. 7, 24-25). Isaïe savait aussi que la nature mortelle ne peut pas trouver le commencement des choses, que même les êtres, bien que plus divins que la nature humaine, mais aussi créés, ou créés, ne peuvent pas le faire ; ainsi, sachant qu'aucun de ces êtres ne peut trouver ni commencement ni fin, il dit : « Qu'ils imaginent et nous disent ce qui va arriver, qu'ils annoncent quelque chose avant que cela « arrive ». Ou : « Dites-moi ce qui arrivera à l'avenir, et nous saurons que vous êtes des dieux » (Is. 41, 22-23). C'est ce qu'enseignait le professeur juif. Puisque personne ne peut comprendre le début et la fin de tout sauf le Seigneur Jésus-Christ et le Saint-Esprit, alors, selon (cet enseignant), Isaïe a dit sous la forme d'une vision qu'il n'y a que deux séraphins, qui avec deux ailes couvrent le visage de Dieu, avec deux jambes et avec deux ils volent, s'appelant l'un l'autre et disant : « Saint, saint, saint est le Seigneur Dieu des armées, remplis toute la terre de ta gloire » (ibid. 6.3). Cela signifie que seuls les séraphins ont deux ailes qui leur sont propres sur la face de Dieu et sur ses pieds ; Par conséquent, nous devons proclamer avec audace que ni les armées de saints anges, ni les saints trônes, ni les dominations, ni les principautés, ni les puissances ne peuvent connaître avec précision le commencement de toute chose et la fin de l’univers. Mais il faut penser que les saints que l'Esprit a énumérés sont en même temps les puissances les plus proches des commencements et qu'ils les comprennent dans la mesure où les autres (créatures) ne peuvent pas comprendre. Cependant, quoi que puissent apprendre ces forces, selon la révélation du Fils de Dieu et du Saint-Esprit, et bien qu'elles obtiendront beaucoup, et de telle manière que les forces supérieures obtiendront beaucoup plus que les inférieures, il leur est impossible de tout savoir, comme il est écrit : « L'abondance des œuvres de Dieu est dans le caché » (Sir. 16,28). Par conséquent, il est souhaitable que chacun, oubliant ce qui se trouve derrière, au mieux de ses capacités, s'efforce d'avancer - à la fois vers de meilleures actions et vers un sentiment et une connaissance plus purs par Jésus-Christ, notre Sauveur, à qui soit gloire pour toujours. 27. Ainsi, quiconque se soucie de la vérité, qu'il se soucie moins des noms et des mots, puisque chaque peuple a un usage différent des mots, et qu'il fasse plus attention à ce qui est signifié qu'aux mots utilisés pour le désigner - surtout dans des choses aussi grandes et difficiles que, par exemple, dans la question de savoir s'il existe une telle substance dans laquelle ni la couleur, ni la forme, ni la tangibilité, ni la taille ne doivent être pensées, une substance contemplée par un seul esprit ? Chacun appelle cette substance comme il veut ; Les Grecs l'appelaient incorporel, mais les Écritures divines le proclament invisible, car, selon Paul, le Christ est l'image du Dieu invisible (Col. 1, 15). Et il dit aussi que par Christ toutes choses ont été créées, visibles et invisibles (Col. 1.17). Cela signifie que parmi les créatures, certaines substances sont invisibles dans leurs propriétés. Mais ces substances, bien qu'elles soient elles-mêmes incorporelles, utilisent néanmoins des corps, étant elles-mêmes au-dessus de la substance corporelle. La substance de la Trinité, qui est le principe et la cause de tout, d'où tout est, par quoi tout est et dans laquelle est tout, n'est pas un corps et n'est pas dans le corps, comme il faut le croire, mais est complètement incorporelle. Cependant, nous en avons parlé, bien que brièvement, mais pas tout à fait à propos, car nous y étions appelés par la cohérence du raisonnement lui-même - et ce qui a été dit devrait suffire à prouver qu'il existe de telles choses dont le sens ne peut pas du tout être correctement exprimé par aucun mot du langage humain - de telles choses qui sont comprises plus par la raison pure que par aucune propriété des mots. Cette règle doit également être suivie lors de la compréhension des Écritures divines, c'est-à-dire que ce qui est dit (dans l'Écriture) doit être jugé non par la faiblesse de la parole, mais par la divinité du Saint-Esprit, par l'inspiration duquel ils sont écrits. Chapitre 3. Brève répétition de ce qui a été dit ci-dessus à propos du Père, du Fils, du Saint-Esprit et d'autres choses. 29. Mais si quelqu'un dit que grâce à ceux qui participent à la Parole de Dieu, ou à la Sagesse de Dieu, ou à la Vérité, ou à la Vie, il semble que la Parole et la Sagesse elles-mêmes soient à une (certaine) place, alors il doit répondre (ce qui suit). Il ne fait aucun doute que Christ, en tant que Parole, Sagesse et tout le reste, était en Paul, c'est pourquoi Paul a dit : « Vous cherchez une preuve si Christ parle en moi » (2 Cor. 13.3), et plus encore ; « Ce n'est plus moi qui vis, mais le Christ qui vit en moi » (Galates 2, 20). Mais qui douterait que, étant en Paul, il était (en même temps) également en Pierre, et en Jean, et en chacun des saints, et non seulement dans les saints qui sont sur la terre, mais aussi dans ceux qui sont au ciel ? Après tout, il est absurde de dire que le Christ, bien sûr, était en Pierre et Paul, mais qu'il n'était pas en l'archange Michel ou Gabriel. De là, on peut clairement comprendre que la Divinité du Fils de Dieu n’est contenue en aucun lieu ; sinon, Il ne serait qu’à cet endroit et ne serait nulle part ailleurs ; mais, selon la grandeur de la nature incorporelle, Il n’est contenu en aucun lieu et n’est considéré comme absent en aucun lieu. Cependant, il vous suffit de remarquer la différence suivante. Bien que, comme nous l'avons dit, le Fils de Dieu soit dans divers êtres, par exemple en Pierre ou en Paul, en Michel ou en Gabriel, il n'est pas du tout pareil : dans les archanges, il est plus pleinement et plus clairement, et, pour ainsi dire, plus ouvertement que dans les autres saints hommes. Cela ressort clairement du fait que, selon l'expression de la parole évangélique (Matthieu 22,30), les saints, ayant atteint la perfection, deviendront semblables ou égaux aux anges. Il en ressort clairement que le Christ est représenté en chacun autant que le permet la mesure du mérite. 30. Après avoir brièvement répété cet enseignement sur la Trinité, nous devons rappeler brièvement que par le Fils, comme il est dit (dans l'Écriture), « toutes choses ont été créées, ce qui est dans les cieux et sur la terre, visibles et invisibles : trônes, ou dominations, ou principautés, ou puissances, toutes choses ont été créées par lui et pour lui, et il est avant toutes choses, et en lui toutes choses consistent, et il est la tête » (Col. 1, 16-18). En accord avec cela, Jean dans l'Évangile dit que « toutes choses ont été faites par Lui, et sans Lui rien n'a commencé à être » (Jean 1,3). David, soulignant le mystère de la Trinité entière dans la création de l'univers, dit : « C'est par la Parole du Seigneur que les cieux ont été créés, et par l'Esprit de sa bouche toute leur armée » (Ps. 32,6). Après cela, rappelons-nous d'ailleurs la venue physique et l'incarnation du Fils unique de Dieu. Il ne faut pas penser à cela comme si toute la grandeur de Sa Divinité était contenue dans les limites du plus petit corps, de sorte que toute la Parole de Dieu et Sa Sagesse, ainsi que la Vérité substantielle et la Vie étaient comme séparées du Père ou étaient embrassées et limitées dans les limites de ce petit corps, et en dehors de ces limites n'agissaient plus. Une confession prudente et pieuse doit se situer entre deux extrêmes : d’une part, elle ne doit admettre aucun manque de Divinité en Christ ; en revanche, elle ne doit concevoir en Lui absolument aucune séparation d’avec la substance omniprésente du Père. C'est quelque chose de similaire que Jean-Baptiste a souligné lorsque, pendant l'absence physique de Jésus, il a dit au peuple : « Mais il y a parmi vous quelqu'un que vous ne connaissez pas : c'est celui qui vient après moi, mais qui s'est tenu devant moi ; je ne suis pas digne de dénouer la lanière de ses sandales » (Jean 1, 26-27). Quant à la présence corporelle, on ne pouvait évidemment pas en dire autant de l'absent, mais c'était le Fils de Dieu qui se tenait parmi ceux parmi lesquels il n'était pas physiquement présent. 31. Mais que personne ne pense que nous affirmons par là qu'en Christ il y avait une certaine partie de la divinité du Fils de Dieu, tandis que le reste était ailleurs ou partout. Les gens qui ne connaissent pas la nature d’une entité incorporelle et invisible peuvent penser de cette façon. Cependant, par rapport à un être incorporel, il est impossible de parler d'une partie ou d'une division quelconque, mais elle est en tout, et à travers tout, et au-dessus de tout, exactement de la même manière que nous l'avons dit plus haut, c'est-à-dire comme Sagesse, ou Parole, ou Vie, ou Vérité. Cette compréhension exclut sans aucun doute toute limitation spatiale. Ainsi, le Fils de Dieu, désireux, pour le salut du genre humain, d'apparaître aux hommes et de communiquer entre les hommes, a pris non seulement un corps humain, comme certains le pensent, mais aussi une âme, en nature, bien sûr, semblable à nos âmes, et en disposition et vertu semblables à Lui - une telle âme qui pouvait accomplir sans relâche tous les désirs et ordres de la Parole et de la Sagesse. Et qu'il avait une âme, le Sauveur lui-même l'indique très clairement dans les Évangiles, en disant que « personne ne me l'enlève, mais moi-même je la donne ; j'ai le pouvoir de la donner, et j'ai le pouvoir de la reprendre » (Jean 10, 18). Et encore : « Mon âme est attristée jusqu'à la mort » (Matthieu 26,38), et encore : « Mon âme est maintenant troublée » (Jean 12,27). Par une âme triste et indignée, on ne peut pas comprendre ici la Parole de Dieu : cette Parole, par la puissance de (Sa) puissance divine, dit : « J'ai le pouvoir de la donner ». Cependant, nous disons que dans cette âme le Fils de Dieu n'était pas comme il était dans l'âme de Paul, ou de Pierre et des autres saints, en qui, selon (notre) croyance, le Christ parle de la même manière que dans Paul. À propos de tous ces gens, vous devez penser à ce que dit l’Écriture, à savoir que personne ne naîtra pur d’une personne impure et que ses jours sont déterminés. (Job 14.4-5). L'âme qui était en Jésus a choisi le bien avant de connaître le mal (Is. 7.16). Et comme elle aimait la justice et détestait l'iniquité, c'est pour cette raison que Dieu l'a ointe de l'huile de joie plus que ses compagnons (Ps. 44.8). C'est elle qui a été ointe de l'huile de joie lorsqu'elle s'est unie à la Parole de Dieu dans une union immaculée et, par conséquent, l'une de toutes les âmes est devenue incapable de pécher, puisqu'elle a reçu complètement et complètement le Fils de Dieu. Elle est donc une avec le Fils de Dieu et est appelée par ses noms, tout comme Celui par qui, selon la parole de l'Écriture, toutes choses ont été créées, est appelé Jésus-Christ. Puisque cette âme a accueilli en elle toute la Sagesse de Dieu, tant la Vérité que la Vie, c'est à ce sujet, à mon avis, que l'Apôtre a aussi dit ceci : « Votre vie est cachée avec Christ en Dieu ; quand Christ, votre vie, apparaîtra, alors vous aussi vous paraîtrez avec Lui dans la gloire » (Col. 3, 3-4). En effet, qui d'autre devrait être compris par ce Christ, qui, disent-ils, est caché en Dieu, et apparaîtra alors, sinon Celui qui, selon la parole (du psaume), a été oint de l'huile de joie, c'est-à-dire qui sera substantiellement rempli de Dieu, en qui il est maintenant caché, comme le dit l'apôtre ? Par conséquent, Christ est donné comme exemple à tous les croyants. De même qu'il a toujours choisi le bien et l'a choisi, ignorant encore complètement le mal, et qu'il a aimé la justice et détesté l'iniquité, à la suite de quoi Dieu l'a oint de l'huile de joie, de même chacun, après une chute ou après une erreur, en suivant l'exemple proposé, doit se purifier des vices et, adhérant au Guide, doit parcourir le chemin étroit de la vertu. Ainsi, en l’imitant, nous deviendrons, autant que possible, participants de la nature divine, comme il est écrit : « Celui qui dit croire au Christ doit faire comme lui » (1 Jean 2,6). Cette Parole et cette Sagesse, par l'imitation de laquelle nous sommes appelés à la fois sages et raisonnables, est faite tout à tous les hommes, afin de gagner tous ; même pour les faibles, la Parole est affaiblie afin de gagner les faibles ; et comme il devient faible, c'est pour cette raison qu'il est dit de lui : « Car, bien qu'il ait été crucifié dans la faiblesse, il vit par la puissance de Dieu » (2 Cor. 13.4). Aux Corinthiens également, qui étaient faibles, Paul déclare qu'il ne connaît rien sauf Jésus-Christ et lui crucifié (1 Cor. 2.2). 32. Certains soutiennent que les paroles de l'apôtre s'appliquent également à cette âme (le Christ), dont elle seule a reçu le corps de Marie : « Lui, étant à l'image de Dieu, n'a pas considéré comme un vol d'être égal à Dieu, mais s'est fait sans réputation, prenant la forme d'un serviteur » (Phil. 2.6-7), ils soutiennent sur la base que le Fils de Dieu, à travers les meilleurs exemples et instructions, a sans aucun doute restauré l'image de Dieu dans cette âme et l'a appelée à cette plénitude, d'où Il s'est humilié. Tout comme par la participation au Fils de Dieu on est adopté et par la participation à la Sagesse on devient sage en Dieu, de même par la participation au Saint-Esprit on devient saint et spirituel. De plus, participer au Saint-Esprit équivaut à participer au Père et au Fils, car la nature de la Trinité est une et incorporelle. Ce que nous avons dit de la participation de l'âme, la même chose dans le même sens que des âmes, il faut penser aux anges et aux puissances célestes, puisque toute créature rationnelle a besoin de participation à la Trinité. Dans notre travail, dans la mesure du possible, nous avons également parlé de ce qu'est l'essence de ce monde visible, car cela fait généralement l'objet de nombreux débats ; nous avons parlé pour le bien de ceux qui, dans notre foi, cherchent encore habituellement des raisons de croire, et pour le bien de ceux qui suscitent des disputes hérétiques contre nous et parlent constamment de la matière en vain, bien qu'eux-mêmes n'aient même pas encore pu comprendre ce qu'est la matière. Il me semble nécessaire de le rappeler brièvement maintenant. 33. Et, premièrement, sachons que nous n'avons pas encore trouvé les noms de matière, au sens de substance qui sous-tend les corps, dans les Écritures canoniques. Selon les mots d'Isaïe : « comme le feu consume le chaume et la flamme consume le foin, u~lhn » - c'est-à-dire la matière (Is. 5, 24) - parle des personnes sujettes au châtiment, et le mot « matière » est utilisé à la place de « péchés ». Et dans d’autres endroits où l’on peut trouver le mot « matière », il n’identifie jamais, je pense, ce dont nous parlons maintenant, sauf dans La Sagesse, appelée Salomon, livre qui pourtant n’est pas respecté de tous. Nous y trouvons les mots suivants : « Il n'est pas possible que ta main toute-puissante, même s'il créait le monde à partir d'une matière laide, envoie sur eux une multitude d'ours ou de lions féroces » (Sagesse 11 : 18). Beaucoup de gens pensent que cette question est indiquée dans ce que Moïse a écrit au début de la Genèse : « Au commencement, Dieu créa le ciel et la terre, mais la terre était invisible et déstructurée » (Genèse 1,1). Selon eux, Moïse appelle la terre invisible et non structurée rien d’autre que de la matière sans forme. Si la matière est réellement ainsi, alors il apparaît clairement que les débuts des corps ne sont pas immuables. Ceux qui reconnaissent les atomes comme les principes des choses corporelles, c'est-à-dire ce qui ne peut être divisé en parties, ou ce qui est divisé en parties égales, ou un élément quelconque, ne peuvent pas être comptés parmi les principes sous le nom de matière, c'est-à-dire ce qui, au sens propre, signifie matière. Mais si, à la base de tout corps, ils considèrent (encore) la matière, une substance transformable, modifiable et divisible, alors, bien sûr, ils ne la considéreront pas comme dépourvue de qualités, en termes de propriétés. En cela, nous sommes d'accord avec eux. Nous rejetons complètement, autant que nous le pouvons, l'absence de génération ou d'incréation de la matière, comme nous l'avons prouvé ci-dessus ; nous y avons montré que de l'eau, de la terre, de l'air et de la chaleur naissent différents fruits, selon les différentes espèces d'arbres, et nous avons déclaré que le feu, l'air, l'eau et la terre se transforment mutuellement et qu'un élément se transforme en un autre selon une certaine affinité mutuelle, et nous avons également prouvé que la substance du corps chez les hommes et les animaux est constituée de nourriture et que l'humidité de la graine naturelle se transforme en un corps solide et en os. Tout cela témoigne que la substance corporelle est changeante et passe de n'importe quel état à n'importe quel autre. 34. Mais il faut savoir que la substance n'existe jamais sans qualité : la raison seule voit que la matière est ce qui est à la base des corps et peut prendre (telle ou telle) qualité. Mais certains, désireux d'approfondir cette question, ont osé dire que la nature corporelle n'est rien d'autre que des qualités. Après tout, si (dit-on) la dureté et la douceur, la chaleur et le froid, l'humidité et la sécheresse sont des qualités, et qu'après avoir supprimé certaines qualités de ce genre, il ne reste bien sûr aucune autre base, alors, évidemment, les qualités constituent tout. À partir de là, ceux qui prétendent cela ont essayé de prouver ce qui suit : puisque quiconque appelle la matière incréée reconnaît ses qualités comme créées par Dieu, alors, à leur avis, la matière ne peut pas être considérée comme incréée, car les qualités constituent tout, et les qualités sont incontestablement reconnues comme créées par Dieu. Ceux qui veulent prouver que les qualités sont transmises à la matière de l'extérieur, utilisent de tels exemples comme base certaine. Paul, sans aucun doute, soit soit silencieux, soit parle, soit éveillé, soit endormi, et se trouve dans une position corporelle spécifique, c'est-à-dire soit assis, soit debout, soit couché. Ce sont des propriétés aléatoires chez les humains, sans lesquelles on ne les trouve presque jamais. Cependant, notre esprit n'identifie évidemment Paul par aucune de ces caractéristiques, mais nous le pensons et le jugeons de telle manière que nous ne prenons pas du tout en compte ses (divers) états, c'est-à-dire s'il est éveillé ou endormi, s'il parle ou s'il se tait, ni d'autres états aléatoires habituellement vécus par les gens. Ainsi, si quelqu’un pense à Paul sans tous ces attributs aléatoires, alors il peut aussi penser au sujet (substance) sans qualités. Ainsi, lorsque notre esprit, ayant abandonné la pensée de toute qualité, contemple seul, pour ainsi dire, le point de la substance et s'y accroche, sans prêter aucune attention à la douceur ou à la dureté, à la chaleur ou au froid, à l'humidité ou à la sécheresse de la substance, alors, par une méthode de pensée si artificielle, il semble contempler la matière libre de toutes ces qualités. 35. Mais peut-être quelqu’un demandera-t-il si nous pouvons trouver un fondement à cette pensée dans l’Écriture ? Il me semble que quelque chose de similaire est indiqué dans les psaumes, lorsque le prophète dit : « Mes yeux ont vu ton œuvre non accomplie » (Ps. 139, 16). Apparemment, l'esprit du prophète, dans une contemplation clairvoyante, a examiné les débuts des choses et, avec un esprit et une pensée pures, séparant la matière des qualités, a vu la défaite de Dieu, qui, bien sûr, a été « faite » par l'addition de qualités. Enoch dit également dans son livre : « J’ai atteint même l’imparfait. » Je pense que cela peut être compris de la même manière, c'est-à-dire que l'esprit du prophète, explorant et discutant de diverses choses visibles, a atteint le début où il a vu une matière imparfaite et sans qualités. De plus, dans le même livre, les paroles suivantes d’Hénoch sont consignées : « J’ai connu toutes choses. » Cette (expression) a bien sûr le sens qu'il considérait les divisions de la matière, tous les différents types en lesquels une seule matière est divisée, c'est-à-dire les types de personnes, d'animaux, le ciel, le soleil - en un mot, tout ce qui est dans ce monde. Après cela, nous avons, dans la mesure du possible, prouvé dans notre travail que tout ce qui existe a été créé par Dieu et qu'il n'y a rien d'incréé sauf la nature du Père, du Fils et du Saint-Esprit ; Nous avons prouvé aussi que Dieu, bon par nature, désirait avoir ceux à qui il ferait de bonnes actions et qui se réjouiraient de recevoir ses bienfaits, et que c'était précisément à cause de ce désir qu'il créait des créatures dignes, c'est-à-dire capables de le contenir dignement ; Dieu dit même qu'Il les a engendrés comme fils. Il a tout créé en nombre et en mesure, car avec Dieu il n'y a rien sans limites ni sans mesure. Par sa puissance, il contient tout, mais lui-même ne peut être embrassé par l'esprit d'aucune créature, puisque sa nature n'est connue que d'elle-même. Le Père seul connaît le Fils, et le Fils seul connaît le Père, et seul le Saint-Esprit sonde les profondeurs de Dieu. "Que personne ne soit tenté par la parole, si nous mesurons la puissance de Dieu. Car il est impossible d'embrasser l'infini par sa nature même. Mais si ce que Dieu lui-même contient a des limites, alors il doit nécessairement y avoir une limite à la quantité de ce qui est limité. Il a assez de force. Si le Père embrasse tout, et que le Fils est également inclus dans tout, alors il est clair qu'il embrasse aussi le Fils. Mais quelqu'un demandera, est-il vrai que Dieu se connaît de la même manière qu'il est connu par l'Unique. Engendré ? Et alors il sera révélé que la parole : Le Père qui m'a envoyé est plus grand que moi est vraie à tous égards, de sorte que même dans la connaissance, le Père se connaît plus, plus clairement et plus parfaitement que le Fils ne le connaît. (Extrait de la lettre de Justinien à Mina) " Si le Fils connaît le Père, il semble que ce soit parce qu'il le connaît. Il peut le comprendre - dans le sens où nous disons que l'esprit de l'artiste connaît la mesure de l'art. Et il n'y a aucun doute que si le Père est dans le Fils, alors il est compris par Celui en qui il est. " Si nous appelons compréhension ce que Celui qui connaît non seulement comprend en pensée et en sagesse, mais contient aussi en force et en puissance tout ce qu'Il connaît : alors nous ne pouvons pas dire que le Fils comprend le Père. Le Père comprend tout ; mais parmi toutes choses le Fils est aussi présent, c'est pourquoi il comprend aussi le Fils. Laissez le lecteur curieux rechercher si le Père se connaît lui-même de la même manière qu'il est connu par le Fils ; et, sachant que ce qui est écrit : Le Père qui m'a envoyé est plus grand que moi (Jean 14, 28) est vrai à tous égards, il sera d'accord et dira qu'en connaissance le Père est plus grand que le Fils, puisqu'il se connaît plus parfaitement et plus pur que le Fils ne le connaît » (extrait de la lettre de Jérôme à Avitus). Ainsi, chaque créature est distribuée par Lui dans les limites d'un certain nombre et d'une certaine mesure, qu'il s'agisse du nombre des êtres raisonnables ou de la mesure de la matière corporelle. La nature intelligente devait utiliser les corps. Après tout, cette nature, comme nous le savons, est changeante et perverse du fait même de sa création (car ce qui n'existait pas et (plus tard) a commencé à exister se distingue donc par sa nature changeante) ; il a donc à la fois une vertu et une méchanceté, non substantielles, mais accidentelles. Ainsi, la nature rationnelle, comme nous l’avons dit, était changeante et perverse ; elle devait donc utiliser différents vêtements corporels d'une qualité ou d'une autre, selon ses mérites. Mais puisque Dieu connaissait d'avance les différences futures des âmes et des forces spirituelles, Il devait nécessairement créer la nature corporelle de telle sorte que, par la volonté du Créateur, elle puisse se transformer, par un changement de qualités, en tous les états que les circonstances exigeraient. Cette nature corporelle doit nécessairement exister aussi longtemps qu'il existe des créatures qui ont besoin de vêtements corporels. Mais les êtres intelligents ayant besoin de vêtements corporels existeront toujours. Par conséquent, il y aura toujours une nature corporelle, dont les créatures raisonnables doivent nécessairement porter le vêtement. Cependant, quelqu’un pourrait penser qu’il est possible de prouver par certaines propositions que la nature rationnelle peut vivre sans corps. Mais plus haut, en abordant chaque sujet séparément, nous avons montré combien il est difficile et même presque impossible pour notre esprit (de le prouver). "Il faut admettre que la nature corporelle n'existait pas au début, mais elle existe de temps en temps (à certains intervalles), en raison des chutes qui arrivent aux êtres rationnels qui ont besoin de corps. Une fois la purification terminée, la nature corporelle doit à nouveau se résoudre dans le néant. Et il devrait toujours en être ainsi." (Extrait de la lettre de Justinien à Mina) « Si quelqu'un pouvait prouver que la nature incorporelle et rationnelle, s'étant débarrassée du corps, vit d'elle-même et qu'en revêtant des corps, elle est dans une position pire, mais en les mettant de côté - dans une meilleure position : alors il n'y aurait aucun doute que les corps n'existent pas dès le début, mais se forment à certains intervalles de temps et en raison des divers mouvements des créatures rationnelles, de sorte que ceux qui en ont besoin puissent en être revêtus, et se résolvent à nouveau dans le néant lorsque (ces êtres) de la corruption et des chutes sont dirigés vers le meilleur - et donc le changement en transformation constante » (Extrait d'une lettre de Jérôme à Avitus). 36. Je pense que cela ne serait pas en conflit avec notre travail si nous répétions également, aussi brièvement que possible, sur l'immortalité des êtres intelligents. Celui qui participe à quelque chose a sans aucun doute une seule substance et une seule nature avec celui qui participe aux trois mêmes choses. Par exemple, tous les yeux participent à la lumière ; et donc tous les yeux participant à la lumière sont de même nature. Mais bien que chaque œil participe à la lumière, tous les yeux ne participent pas également à la lumière, car l’un voit plus net, l’autre plus terne. Et encore une fois, chaque oreille perçoit une voix ou un son, et donc chaque oreille est de même nature. Mais, selon la qualité d’une audition pure et saine, chacun entend tantôt plus vite, tantôt plus lentement. Passons maintenant de ces exemples sensoriels à la contemplation mentale. Tout esprit qui participe à la lumière intellectuelle doit, sans aucun doute, être de la même nature que tout autre esprit qui participe également à la lumière intellectuelle. Cela signifie que si les puissances célestes, par leur participation à la sagesse et à la sanctification, participent à la lumière intellectuelle, c'est-à-dire Dans la nature divine, et dans la même lumière et sagesse, les âmes humaines ont également participé, alors ces âmes et puissances célestes sont d'une seule nature et d'une seule essence. Mais les puissances célestes sont incorruptibles et immortelles ; Cela signifie que la substance de l’âme humaine est sans aucun doute immortelle et incorruptible. Mais cela ne suffit pas. Puisque la nature même du Père, du Fils et du Saint-Esprit, dont seule toute créature reçoit la participation à la lumière intellectuelle, est incorruptible et éternelle, il s'ensuit nécessairement que toute (autre) substance participant à cette nature éternelle reste toujours incorruptible et éternelle, de sorte que l'éternité de la bonté divine est reconnue en elle, précisément dans le fait que (les créatures) qui en reçoivent les bienfaits sont aussi éternelles. Mais de même que dans les exemples (ci-dessus) la différence dans la perception de la lumière est maintenue - puisque la vision du spectateur, y est-il dit, est tantôt plus terne, tantôt plus nette - de même il faut reconnaître la participation au Père, au Fils et au Saint-Esprit comme différente, selon l'intensité du sentiment ou la réceptivité de l'esprit. S’il n’en est pas ainsi, voyons s’il ne serait pas méchant (de penser) que l’esprit, capable de percevoir Dieu, puisse subir une destruction substantielle, comme s’il ne suffisait pas pour l’éternité de pouvoir connaître et ressentir Dieu. De plus, bien que l'esprit, tombé par négligence, n'accepte plus Dieu de manière pure et holistique, il a toujours en lui, pour ainsi dire, quelques germes pour la restauration et le renouvellement d'une meilleure conception (de Dieu), puisque l'homme intérieur, également appelé rationnel, se renouvelle à l'image et à la ressemblance de Dieu qui l'a créé. C'est pourquoi le prophète dit : « Toutes les extrémités de la terre se souviendront et se tourneront vers l'Éternel, et toutes les tribus des païens se prosterneront devant toi » (Ps. 21 :27). 37. Si quelqu'un ose attribuer une corruption substantielle à celui qui a été créé à l'image et à la ressemblance de Dieu, alors, à mon avis, il étend sa méchanceté jusqu'au Fils de Dieu lui-même, car il est aussi appelé dans les Écritures l'image de Dieu. Ou bien, quiconque affirme cela doit évidemment rejeter l’autorité de l’Écriture, qui dit que l’homme a été créé à l’image de Dieu. Mais dans l'homme, les signes de l'image de Dieu sont clairement reconnus - non dans les traits du corps corruptible, mais dans la prudence de l'esprit, dans la justice, la modération, dans le courage, la sagesse, l'enseignement et dans toute la somme des vertus qui sont substantiellement inhérentes à Dieu, et dans l'homme peuvent exister par l'œuvre et l'imitation de Dieu, comme l'indique le Seigneur dans l'Évangile en disant : « Soyez miséricordieux comme votre Père est miséricordieux » (Luc 6, 36) et : « Soyez parfaits comme votre Père céleste est parfait ». (Matthieu 5.48). De là, on voit clairement qu'en Dieu toutes ces vertus sont toujours présentes et ne peuvent jamais augmenter ou diminuer, mais par les hommes elles s'acquièrent peu à peu, et chacune séparément. De plus, les gens ont une certaine affinité avec Dieu, semble-t-il, dans ce qui suit. Dieu sait tout, et aucune des choses intelligibles ne lui est cachée, car seuls Dieu le Père et son Fils unique, et le Saint-Esprit connaissent non seulement ceux qu'il a créés, mais aussi lui-même. Et l'esprit rationnel peut atteindre la connaissance la plus parfaite, s'élevant du petit au plus grand et du visible à l'invisible, car il est dans le corps et monte donc du sensible ou corporel à l'intelligible. Mais pour que l'expression selon laquelle l'intelligible est suprasensible ne paraisse obscène à personne, nous citerons en exemple le dicton de Salomon, qui dit : « Vous trouverez un sentiment divin » (Sagesse 2, 5). Il montre par ces mots que ce qui est intelligible doit être examiné non par le sens corporel, mais par un autre sens qu'il appelle divin. C'est avec ce sentiment qu'il faut contempler tous ces êtres rationnels dont nous avons parlé plus haut ; avec ce sentiment, nous devons écouter ce que nous disons et considérer ce que nous écrivons. Car la nature divine sait même ce que nous pensons en silence. À peu près la même chose que nous avons dit, ou à propos d’autres choses ; ce qui en découle doit être pensé selon le modèle que nous avons esquissé plus haut. Chapitre 1. À propos du libre arbitre. Résolution et explication des paroles de l'Écriture qui semblent la rejeter 1. Les sermons de l'Église contiennent la doctrine du juste jugement de Dieu ; Cet enseignement appelle les auditeurs, convaincus de sa vérité, à une vie bonne et à éviter autant que possible le péché, bien sûr, en supposant de leur part la conviction que ce qui mérite l'éloge et le blâme est en leur pouvoir. C'est pourquoi nous devons particulièrement énoncer brièvement une doctrine sur le libre arbitre, car il s'agit là d'une question d'extrême nécessité. Mais pour savoir ce qu’est le libre arbitre, nous devons en découvrir le concept ; puis, après une compréhension précise de ce concept, le sujet de recherche sera déterminé. 2. Parmi les objets en mouvement, certains ont la cause du mouvement en eux-mêmes, tandis que d'autres ne reçoivent le mouvement que de l'extérieur. Ce n'est que de l'extérieur que les objets inanimés, tels que les bûches, les pierres et toute matière qui n'a que la connexion de ses parties, reçoivent un mouvement. (Il faut maintenant laisser de côté le raisonnement sur l'opinion selon laquelle le flux des corps est mouvement, car ce raisonnement n'est pas pertinent). Les animaux et les plantes, et en général tout ce qui a une nature et une âme, ont en eux-mêmes la cause du mouvement ; Cela, disent-ils, inclut également les métaux. De plus, le feu se déplace automatiquement, tout comme ses sources. Parmi les objets qui ont en eux-mêmes la cause du mouvement, on dit que les uns se déplacent à partir d'eux-mêmes, d'autres à partir d'eux-mêmes. Les objets inanimés s'éloignent d'eux-mêmes et les objets animés s'éloignent d'eux-mêmes. Les objets animés s'éloignent d'eux-mêmes parce qu'ils ont de l'imagination, qui fait naître le désir. Et encore une fois, certains animaux ont des idées qui provoquent le désir, et la faculté d'imagination dirige le désir d'une manière strictement définie. Ainsi, l'araignée a l'idée de tisser (des toiles), et cette idée s'accompagne (chez elle) du désir de tisser (des toiles), car la capacité d'imagination l'y pousse nécessairement. Mais à part la capacité d’imagination, un animal n’a probablement rien d’autre, même une abeille dans la construction d’un nid d’abeilles en cire. 3. Mais un animal rationnel, en plus de la capacité d'imaginer, possède également un esprit qui discute des idées et rejette certaines (de ces idées), tout en en acceptant d'autres, de sorte que l'animal agit conformément à elles. Dans la nature de l'esprit, il y a la capacité de contempler le bien et le honteux, cette capacité, à la suite de laquelle nous percevons le bien et le mal, choisissons le bien et évitons le mal ; par conséquent, lorsque nous nous consacrons à faire le bien, nous sommes dignes de louange, sinon nous méritons le blâme. Il est impossible de ne pas remarquer qu'une nature supérieure, ordonnée à tous égards, se retrouve peut-être chez les animaux, parfois dans une plus ou moins grande mesure, de sorte que les actions des chiens de chasse et des chevaux de guerre se rapprochent, pour ainsi dire, des actions rationnelles. Ainsi, recevoir toute influence de l’extérieur qui évoque en nous telle ou telle idée n’est, certes, pas soumis à notre pouvoir. Mais la décision de profiter de ce qui s’est passé d’une manière ou d’une autre n’est plus l’œuvre de quelqu’un d’autre que notre raison inhérente, qui, sous des influences extérieures, soit nous encourage à (suivre) des aspirations nous appelant au beau et au convenable, soit nous dévie vers le contraire. 4. Si quelqu'un dit que l'influence de l'extérieur est telle qu'une fois qu'elle s'est produite, il n'est plus possible d'y résister, alors qu'il soit attentif à ses propres sentiments et mouvements : n'y a-t-il pas une approbation, un consentement et une décision du dirigeant (une partie de l'âme) sur une action pour des raisons (internes) convaincantes ? Par exemple, si une personne a décidé de s'abstenir et de s'abstenir d'avoir des rapports sexuels, alors une femme qui lui apparaît et lui propose de faire quelque chose de contraire à cette décision ne devient pas une raison suffisante pour qu'elle viole cette décision. Bien sûr, si une personne s'est complètement livrée à la titillation et au charme du plaisir et ne veut pas y résister, ne veut pas exécuter sa décision, alors elle commet la débauche. Au contraire, les mêmes chatouilles et excitations arrivent à une autre personne ; mais dans les mêmes circonstances, il a reçu plus d'enseignement et (plus) travaillé sur lui-même, et l'esprit, hautement fortifié et éduqué par l'enseignement et confirmé par des dogmes de vertu, ou déjà proche d'un tel état d'affirmation, retient l'excitation et affaiblit le désir. 5. Mais si cela nous arrive, alors il est erroné et imprudent de tout expliquer par des causes extérieures et de nous libérer de la culpabilité, en nous considérant comme du bois de chauffage et des pierres qui sont déplacées de l'extérieur par des personnes qui les traînent ; Cette compréhension est typique de quelqu’un qui veut déformer le concept de liberté. Et en effet, si nous lui demandons ce qu'est le libre arbitre, il dira : (je suis libre dans ce cas) si aucune de mes décisions n'est contrariée de l'extérieur par quelque chose qui encourage le contraire. De la même manière, il est absurde de blâmer un physique faible. Après tout, le mot éducatif captive même les gens les plus intempérants et les plus grossiers, pour peu qu'ils suivent l'impulsion (de ce mot), et les change de sorte qu'(en eux) se produisent une énorme révolution et un changement pour le mieux ; en même temps, souvent les plus intempérants deviennent meilleurs que ceux qui auparavant, apparemment, n'étaient même pas ainsi (c'est-à-dire intempérants), et les plus grossiers deviennent si doux que les gens qui n'ont jamais été aussi grossiers semblent cependant grossiers en comparaison avec cette personne devenue douce. D'autres, comme nous le voyons, très constants et très pieux, à la suite de leur recours à de mauvaises fréquentations, abandonnent la piété et la constance, de sorte qu'ils se tournent vers le déchaînement, commençant souvent une vie intempérante à l'âge mûr et tombant dans le désordre après le passage de la jeunesse, inconstants par (sa propre) nature. Ainsi, la raison montre que les circonstances extérieures ne sont pas en notre pouvoir, mais qu'il est de notre devoir d'en profiter d'une manière ou d'une autre, en prenant la raison comme juge et chercheur sur la manière de réagir aux diverses influences extérieures. 6. Mener une bonne vie est notre affaire, et Dieu l'exige de nous - non pas comme si cela dépendait de Lui ou venait de quelqu'un d'autre ou, comme certains le pensent, du destin, mais (l'exige) précisément comme notre affaire. Le prophète Michée nous en témoignera par ces paroles : "Ô homme ? On t'a dit ce qui est bon et ce que le Seigneur exige de toi : agir avec justice, aimer la miséricorde" (Michée 6,8). Et Moïse témoigne : « Voici, aujourd’hui, je mets devant vous la vie et le bien, la mort et le mal, afin que vous choisissiez le bien et que vous y marchiez. » (Deut. 30,15) Et Isaïe dit : "Si tu es disposé et obéissant, tu mangeras des bonnes choses de la terre. Mais si tu renies et persistes, l'épée te dévorera : car la bouche de l'Éternel parle" (Isaïe 1.19-20). Et les Psaumes disent : "Oh, si mon peuple m'écoutait et qu'Israël marchait dans mes voies ! J'abaisserais promptement ses ennemis et je tournerais ma main contre ses oppresseurs" (Ps. 80, 14-15). Il ressort clairement de ces paroles qu’il était au pouvoir du peuple d’écouter et de marcher dans les voies de Dieu. Et le Sauveur dit : « Mais je vous le dis, ne résistez pas au mal » (Matt. 5.39), et : « Quiconque est en colère contre son frère sans motif est soumis au jugement » (Mt. 5.22), et aussi : « Quiconque regarde une femme avec convoitise a déjà commis un adultère avec elle dans son cœur » (Mt. 5.28). En donnant ces commandements et divers autres commandements, le Sauveur s’exprime comme s’il était en notre pouvoir de suivre ces instructions, et nous serons à juste titre soumis au jugement si nous les violons. C'est pourquoi Il dit : « Quiconque entend Mes paroles et les met en pratique sera comparé à un homme sage qui a bâti sa maison sur le roc ; et quiconque écoute ces paroles et ne les met pas en pratique sera comme un homme insensé qui a bâti sa maison sur le sable » ; etc. (Matthieu 7.24.26). En disant à ceux qui se tenaient à droite : « Venez, vous qui êtes bénis de mon Père », etc., « car j’ai eu faim, et vous m’avez donné à manger ; j’ai eu soif, et vous m’avez donné à boire » (Matthieu 25 : 34-35), Il fait très clairement des promesses (à eux) comme à ceux qui méritent des louanges. Au contraire, aux autres, comme étant dignes de reproche en raison de leur propre faute, Il dit : « Éloignez-vous de moi, maudits, dans le feu éternel » (Matthieu 25, 41). Voyons aussi comment Paul nous parle, quant aux (gens) libres et coupables de leur destruction ou de leur salut. « Ou bien, dit-il, méprisez-vous les richesses de la bonté, de la douceur et de la longanimité de Dieu, sans vous rendre compte que la bonté de Dieu vous conduit à la repentance ? Mais, à cause de votre entêtement et de votre cœur impénitent, vous accumulez de la colère pour vous-même le jour de la colère et de la révélation du jugement juste de Dieu, qui récompensera chacun selon ses actes : à ceux qui, par la constance dans les bonnes actions, recherchent la gloire, l'honneur et l'immortalité - la vie éternelle ; et à ceux qui persistent et ne se soumettent pas à la vérité, mais se livrent à l'injustice – la rage et la colère. Chagrin et angoisse pour toute âme de celui qui fait le mal, d'abord pour le Juif, ensuite pour le Grec » (Rom. 2, 4-10). En général, il y a de nombreux endroits dans les Saintes Écritures où le libre arbitre est énoncé très clairement. 7. Mais certaines paroles de l'Ancien et du Nouveau Testament tendent à l'opposé, c'est-à-dire (à la pensée) qu'il n'est pas en notre pouvoir d'observer les commandements et d'être sauvés, ou de les enfreindre et de périr. Par conséquent, nous citerons partiellement certaines de ces paroles et considérerons leur solution, afin que quelqu'un, ayant rassemblé pour lui-même tous les passages qui rejettent apparemment le libre arbitre, puisse en trouver une explication basée sur le modèle de ces paroles que nous proposons. Ainsi, beaucoup sont confus par ce qui a été dit à propos de Pharaon, à propos duquel Dieu dit à plusieurs reprises : « J'endurcirai le cœur de Pharaon » (Ex. 4.21, etc.), car si (Pharaon) est endurci par Dieu et pèche précisément à cause de cet endurcissement, alors lui-même n'est plus coupable de son péché ; si tel est le cas, alors Pharaon n’est pas libre. Et quelqu'un dira que de même, ceux qui périssent ne sont pas libres et ne périssent pas d'eux-mêmes. Saint Ézéchiel dit : « Et j'ôterai de leur chair le cœur de pierre, et je leur donnerai un cœur de chair », afin qu'ils marchent dans mes commandements et gardent mes statuts » (Ézéchiel 11 : 19-20). Ces paroles peuvent inspirer à quelqu’un l’idée que Dieu donne à marcher selon les commandements et à respecter les jugements précisément en enlevant le cœur de pierre qui empêche cela et en y mettant un cœur meilleur et charnel. Voyons aussi à partir de l'Évangile ce que le Sauveur répond à ceux qui lui demandaient pourquoi il parlait à la foule en paraboles. Il dit : « Ils regardent de leurs propres yeux et ne voient pas ; ils entendent de leurs oreilles et ne comprennent pas, de peur qu'ils ne se convertissent et que leurs péchés ne soient pardonnés » (Marc 4.12). Aussi de Paul (on lit) : « le pardon ne dépend ni de celui qui veut, ni de celui qui court, mais de Dieu qui a pitié » (Rom. 9, 16). Et ailleurs : " Car Dieu agit en vous pour vouloir et pour faire selon son bon plaisir. Ainsi, il a pitié de qui il veut ; et il endurcit qui il veut. Vous me dites : de quoi d'autre m'accusez-vous ? Car qui peut résister à sa volonté ? (Phil. 2.13. Rom. 9.18-19). Aussi : " la foi vient de celui qui appelle, pas de nous. Et qui es-tu, homme, pour que tu discutes avec Dieu ? Le produit dira-t-il à celui qui l'a fabriqué : pourquoi m'as-tu fait comme ça ? Le potier n'a-t-il pas pouvoir sur l'argile, de sorte qu'avec le même mélange il puisse faire un vase pour un usage honorable et un autre pour un usage modeste ? (Rom. 9.20-21). Ces mots eux-mêmes peuvent en dérouter beaucoup, comme si une personne n'était pas libre, mais que Dieu sauve et détruit qui il veut. 8. Commençons donc par les paroles concernant Pharaon, que Dieu a endurci pour qu'il ne laisse pas partir le peuple ; En même temps, nous considérerons la parole apostolique : « Il fait miséricorde à qui il veut, mais il endurcit qui il veut » (Rom. 9, 18). Ces mots sont utilisés par certains hétérodoxes, qui nient presque la liberté et reconnaissent certains êtres comme périssant par nature, incapables de salut, et d'autres comme étant sauvés par nature, incapables de périr. Pharaon, disent-ils, était d'une nature périssable et a donc été endurci par Dieu, qui a pitié du spirituel et endurcit le terrestre. Alors réfléchissons à ce qu'ils disent. Demandons-leur si Pharaon était de nature terrestre ? Lorsqu'ils répondront (par l'affirmative), nous dirons que l'homme de nature terrestre n'est pas du tout soumis à Dieu ; mais s'il n'est pas soumis, alors quelle est la nécessité d'endurcir son cœur, et ce - non pas une, mais plusieurs fois ? Évidemment, il était possible de le convaincre, et lui, étonné par les signes et les prodiges, pouvait complètement s'adoucir, car il n'était pas terrestre ; mais comme il (lui-même) était trop têtu, Dieu l'utilise pour montrer sa grandeur pour le salut de beaucoup, et pour cette raison il endurcit son cœur. Ceci est dit contre eux, principalement pour réfuter leur opinion selon laquelle Pharaon était de nature périssable. Il faut leur dire la même chose concernant les paroles de l’apôtre. Qui Dieu endurcit-il ? Soit ils périssent, auquel cas ils auraient pu s'adoucir s'ils n'avaient pas été durcis, soit ils sont sauvés, évidemment parce qu'ils ne sont pas de nature périssable. Pour qui a-t-il pitié ? Bien sûr, ceux qui sont sauvés. Mais pourquoi ont-ils besoin d’un second pardon, s’ils étaient une fois préparés au salut et, par leur nature même, destinés au bonheur ? Il est clair que sans miséricorde ils acceptent la destruction et c'est pourquoi ils ont pitié, afin de ne pas subir la destruction dont ils sont capables, mais d'être dans le pays de ceux qui sont sauvés. C'est ce qui a été dit (par nous) contre ces (hérétiques). 9 . Il faut aussi demander à ceux qui pensent comprendre l’expression « endurci », que signifie, selon eux, que Dieu endurcit le cœur et dans quel but Dieu fait-il cela ? En même temps, qu'ils retiennent le concept de Dieu, vraiment juste et bon, ou, s'ils ne le veulent pas, soyons cette fois d'accord avec eux, (seulement) juste. Et qu'ils montrent comment les bons et les justes, ou seulement les justes, s'avèrent justes lorsqu'il endurcit le cœur d'une personne qui périt précisément à cause de cet endurcissement, et comment le juste devient l'auteur de la destruction et de la désobéissance de ceux qu'il punit lui-même pour leur amertume et leur désobéissance envers lui-même ? Sinon, pourquoi reproche-t-il à Pharaon, en disant : « Tu ne veux pas laisser partir mon peuple, voici, je vais frapper tous les premiers-nés en Égypte et ton premier-né » (Ex. 9.17, 12.12, 11.5), et d'autres choses que, selon l'Écriture, Dieu a parlé à Pharaon par l'intermédiaire de Moïse ? Car quiconque croit que les Écritures sont vraies et que Dieu est juste, s'il croit rationnellement, doit nécessairement montrer comment dans de telles paroles on peut trouver une idée claire de la justice de Dieu. Si quelqu’un considère ouvertement et résolument le Créateur comme mauvais, alors il faut le raisonner différemment. 10. Mais puisque, selon eux, ils considèrent Dieu comme juste, et nous, ensemble, bons et justes, voyons comment les bons et les justes pourraient endurcir le cœur de Pharaon ? Alors, voyez, ne pouvons-nous pas montrer par un exemple, que l'apôtre Paul a utilisé dans sa lettre aux Hébreux, comment Dieu, par la même action, a pitié des uns et endurcit les autres, et Dieu ne cherche pas à endurcir, mais endurcit les endurcis, comme on dit, avec sa très bonne intention, qui est suivie (toutefois) d'un endurcissement en raison du mal inhérent aux gens eux-mêmes ? "La terre, dit-il, boit plusieurs fois la pluie qui tombe sur elle et produit du grain utile à ceux pour qui elle est cultivée, reçoit une bénédiction de Dieu. Mais celui qui produit des épines et des chardons est sans valeur et est proche d'une malédiction dont la fin est brûlante" (Héb. 6,7-8). Cela signifie que l’effet de la pluie est un ; mais avec une seule action de pluie, les terres cultivées portent des fruits, et les terres négligées et incultes produisent des épines. Cela semblerait peut-être dur si celui qui donne la pluie disait : « J’ai produit des fruits et des épines sur la terre. » Mais même si cela est dur, cela n'en est pas moins vrai : car s'il n'y avait pas eu de pluie, ni fruits ni épines ne seraient nés, mais avec une pluie opportune et modérée, les deux sont nés. Ainsi, une terre qui boit souvent la pluie qui tombe sur elle et qui pourtant produit des épines et des chardons est une terre non rentable et proche d’une malédiction. Après tout, la bénédiction de la pluie est tombée sur les pires terres ; mais le sol inculte et inculte produisait des épines et des chardons. De même, les miracles accomplis par Dieu sont comme la pluie ; les différents lieux sont comme des terres cultivées et incultes qui, comme la terre, ont toutes la même nature. 11. De la même manière, si le soleil, élevant la voix, disait : « Je fond et je sèche », alors, bien que la fonte et le séchage soient opposés, le soleil ne mentirait pas dans ce cas, car de la même chaleur la cire fond et la saleté sèche. De la même manière, la même action qui a été accomplie (par Dieu) à travers Moïse, chez Pharaon a révélé l'amertume due à sa colère, et chez les Egyptiens, qui se sont joints aux Juifs et sont sortis avec eux, (ont découvert) la soumission. Cependant, un peu plus bas, il est écrit que le cœur de Pharaon parut s'attendrir et il dit : « Ne pars pas loin, va pendant trois jours et quitte tes femmes », et ainsi de suite, ce qu'il dit bientôt, cédant aux miracles. Cela montre que les signes ont eu un certain effet sur lui, mais ne l'ont pas complètement conquis. Mais cela ne serait évidemment pas arrivé si l’endurcissement du cœur de Pharaon avait été réalisé par Dieu lui-même, comme beaucoup le pensent. Il n'est pas superflu de le confirmer avec des (exemples) tirés de la vie quotidienne. Souvent, les bons maîtres disent aux esclaves qui se sont corrompus à cause de leur gentillesse et de leur patience : « Je vous ai rendu mauvais, je suis responsable de vos crimes. » En général, vous devez faire attention à la nature et au sens des mots et ne pas calomnier sans approfondir le sens du discours. Paul, qui a approfondi cette question, dit (en s'adressant) au pécheur : "Ou méprisez-vous les richesses de la bonté, de la douceur et de la longanimité de Dieu, sans vous rendre compte que la bonté de Dieu vous conduit à la repentance ? Mais à cause de votre entêtement et de votre cœur impénitent, vous vous accumulez la colère au jour de la colère et de la révélation du juste jugement de Dieu" (Rom. 2.4-5). Mais ce que l'apôtre dit à un pécheur, cela peut être dit à Pharaon, et alors ce qui lui a été annoncé devient tout à fait compréhensible, car il a accumulé de la colère pour lui-même par la cruauté et l'impénitentité de son cœur, et, cependant, son entêtement n'aurait pas été si exposé et ne serait pas devenu si évident si les signes ne s'étaient pas produits, ou même s'ils s'étaient produits, mais pas si nombreux et si grands. 12. Mais puisque ces raisonnements sont difficiles à croire et semblent tirés par les cheveux, tournons-nous vers la parole prophétique et voyons ce que disent les gens. qui a expérimenté la grande bonté de Dieu et n’a pas bien vécu, mais a ensuite péché ? "Pourquoi, Seigneur, as-tu permis cela ? Devons-nous nous détourner de tes voies, endurcir nos cœurs pour ne pas te craindre ? Tourner pour le bien de tes serviteurs, pour le bien des tribus de ton héritage. Pendant peu de temps, le peuple de ta sainteté l'a possédé" (Is. 63, 17-18). Et Jérémie dit : "Tu m'as attiré, Seigneur, et j'ai été attiré. Tu es plus fort que moi et tu as vaincu" (Jér. 20,7). Les paroles que « j'ai laissé nos cœurs s'endurcir pour ne pas te craindre », prononcées par des personnes qui demandaient miséricorde, comprises dans le sens habituel, signifient ce qui suit : pourquoi nous as-tu permis tant, ne nous visitant pas dans (nos) péchés, mais nous laissant jusqu'à ce que nos péchés atteignent une multitude ? Dieu en laisse un très grand nombre sans punition afin que le caractère de chacun soit soumis à une épreuve libre, et que les meilleurs soient connus à travers cette épreuve, et que d'autres, sans se cacher, non pas de Dieu, bien sûr, car Il sait tout avant que cela ne soit fait, mais des êtres rationnels et d'eux-mêmes, s'engageraient ensuite sur le chemin de plaire à Dieu. Sans se condamner, ils n'auraient pu connaître la vertu ; ceci (l'auto-condamnation) est utile à chacun pour comprendre sa condition et la grâce de Dieu. Après tout, celui qui ne ressent pas sa propre impuissance et la grâce divine, bien qu'il reçoive des bénédictions, mais, sans se tester et sans se condamner, considérera ce qui lui a été donné par la grâce céleste pour son propre travail, et cela, suscitant une haute opinion de lui-même et de l'orgueil chez une personne, provoquera une chute, ce qui est exactement ce qui s'est passé, à notre avis, avec le diable : il s'attribue les avantages qu'il avait alors qu'il était encore pur : « Quiconque s'exalte est humilié le sera, mais il celui qui s’humilie sera élevé » (Luc 18,14). Notez également que les (mystères) divins sont cachés aux sages et aux prudents, de sorte que, comme le dit l'apôtre, « afin qu'aucune chair ne se vante devant Dieu » (1 Cor. 1.29), mais ils sont révélés aux enfants qui, après l'enfance, ont atteint le meilleur et se souviennent qu'ils ont atteint le plus haut degré de béatitude non pas tant par eux-mêmes, mais grâce à la grâce ineffable (de Dieu). 13. Ainsi, celui qui est abandonné est abandonné selon le jugement de Dieu, et Dieu fait preuve de longanimité envers certains pécheurs, non sans raison : après tout, l'âme est destinée à l'immortalité et à une époque sans fin, et il est utile pour eux (les pécheurs) de ne pas recevoir rapidement de l'aide en matière de salut, mais d'y être amenés lentement, après avoir été tentés par de nombreux désastres. On sait que les médecins peuvent guérir quelqu’un très rapidement ; mais, soupçonnant la présence d'un poison dans le corps, ils agissent de la manière opposée pour guérir, et ils le font par désir de guérison la plus sûre. Ils pensent qu'il est préférable pour le patient de rester plus longtemps dans la chaleur et la faiblesse, mais de recevoir le rétablissement le plus sûr, plutôt que de se rétablir, apparemment très rapidement, puis de retomber malade, de sorte que la guérison rapide n'est que temporaire (pour un temps). Peut-être que Dieu agit de la même manière : connaissant les secrets du cœur et prévoyant l'avenir, il permet sa longanimité et, à travers les événements extérieurs, fait ressortir le mal caché afin de purifier ainsi une personne qui a recueilli (en elle-même) les germes du péché par négligence ; en même temps, même si une personne était dans les plus grands péchés, mais, après avoir chassé ces péchés qui sont apparus à la surface, elle peut ensuite réapprendre, après avoir reçu la purification après le péché. Dieu gouverne les âmes, ce qui signifie qu'elles ne sont pas destinées à une cinquantaine d'années de cette vie, mais à un âge sans fin, car Il a créé l'âme rationnelle, incorruptible par nature et semblable à Lui-même, et (après la mort) l'âme rationnelle n'est pas privée de guérison, comme dans cette vie. 14. Prenons une autre comparaison de l'Évangile. Voici un rocher avec une petite couche superficielle de terre. Si des graines tombent dessus, elles germeront bientôt ; mais, ayant poussé, ils meurent de chaleur et se dessèchent lorsque le soleil apparaît, puisqu'ils n'ont pas de racine (Matthieu 13, 15). Ce rocher est l'âme humaine, durcie par négligence et pétrifiée sous l'influence du vice, car Dieu n'a créé pour personne un cœur de pierre, mais le cœur le devient d'une direction vicieuse. Ainsi, si quelqu'un, voyant que les graines semées quelque part sur un sol rocailleux ont déjà germé, commençait à reprocher au paysan de ne pas avoir semé les graines dans le sol rocailleux le plus tôt possible, alors le paysan répondrait : « Je sèmerai cette terre plus tard, en y jetant une couche de terre qui pourrait contenir les graines, car une récolte ultérieure sur une telle terre sera meilleure et plus sûre que (la récolte) sur le sol avec un semis précoce et peu profond. Et il faut être d'accord avec l'agriculteur, puisqu'il parle raisonnablement et agit en fonction de son expérience. Ainsi, le grand Paysan de toute nature retarde un bénéfice qui pourrait être apporté plus tôt, afin qu'il ne soit pas superficiel. Mais peut-être quelqu'un objectera-t-il : pourquoi certaines graines tombent-elles dans l'âme, qui n'a de terre qu'en surface et est comme une pierre ? À cela, nous devons dire ce qui suit. Si une âme désirait (atteindre) le meilleur le plus tôt possible, mais n'a pas suivi le chemin qui y mène, alors il vaut mieux qu'une telle âme reçoive ce qu'elle désirait : alors, s'étant condamnée, elle commencera patiemment, conformément à la nature, à cultiver la terre, de sorte que plus tard, après une longue période, elle reçoive (la récolte). Nous pouvons dire que nous avons un nombre infini d'âmes, et ces âmes ont un nombre infini de caractères, une multitude de mouvements, de dispositions, d'intentions, d'aspirations, et le seul meilleur gestionnaire d'entre elles est Dieu et le Père de tous, qui connaît les temps et les moyens auxiliaires, les directions et les chemins appropriés ; Il sait aussi comment éduquer Pharaon à travers de si grands miracles et la noyade, ce qui (cependant) ne met pas fin à l'industrie autour de Pharaon : après tout, s'étant noyé, Pharaon n'a pas été détruit, « car nous, et nos paroles, et toute pensée, et les actes d'art sont entre les mains de Dieu » (Sagesse 7.16). À propos de la dureté du cœur de Pharaon et de ces paroles : « Il fait miséricorde à qui il veut, mais il endurcit qui il veut » (Rom. 9, 18) - cela suffit (ce qui est dit). 15. Considérons aussi les paroles du (livre d') Ézéchiel, qui dit : « Et j'ôterai de leur chair le cœur de pierre, et je leur donnerai un cœur de chair, afin qu'ils marchent dans mes commandements et gardent mes statuts » (Ézéchiel 11.19). Si Dieu, quand Il le veut, arrache les cœurs de pierre et y met des cœurs de chair, afin que Ses commandements soient observés et que Ses commandements soient observés, alors abandonner le vice n'est pas en notre pouvoir, car ôter les cœurs de pierre ne signifie rien d'autre que Dieu enlève à qui Il veut le vice par lequel quelqu'un s'endurcit ; de la même manière, l'investissement d'un cœur charnel pour qu'une personne marche dans les commandements de Dieu et garde les commandements de Dieu ne signifie rien de plus que qu'une personne se conforme, ne résiste pas à la vérité et mette en œuvre les vertus. Si Dieu (lui-même) promet de faire cela et qu’avant d’enlever les cœurs de pierre, nous n’en sommes pas libérés, alors il est clair qu’arrêter le vice n’est pas en notre pouvoir. Et si, de notre côté, nous ne faisons rien pour garantir que nous avons un cœur de chair, mais que c’est l’œuvre de Dieu, alors une vie vertueuse ne sera pas notre œuvre, mais entièrement un don divin. C’est ce que dira celui qui nie le libre arbitre qui nous appartient sur la base des simples paroles de l’Écriture. Mais nous répondrons que ces mots doivent être compris ainsi. Si une personne ignorante et sans éducation est consciente de ses défauts, soit à la suite de l'incitation d'un professeur, soit pour une autre raison, alors elle se donne de son plein gré à celui qu'elle considère capable de la guider dans l'apprentissage et la vertu. Lorsqu'une telle personne se donne (à l'éducateur), alors l'éducateur promet de détruire (en lui) l'ignorance et d'investir (dans) la connaissance, mais pas de telle manière que celui qui s'est confié aux soins (de l'enseignant) de sa part ne fasse rien pour son éducation et se débarrasser de l'ignorance : l'enseignant promet de corriger celui qui (lui-même) veut (se corriger). De même, la parole divine promet de détruire la dépravation de ceux qui viennent (à lui), ce que (le prophète) a appelé le cœur de pierre, mais pas au-delà de leur désir, mais à condition qu'ils se présentent au médecin des affligés. Les Évangiles parlent de malades qui sont venus vers le Sauveur, ont demandé la guérison et ont été guéris. Et, par exemple, la vue des aveugles, puisque les aveugles demandaient la guérison, est l'œuvre de ceux qui croyaient à la possibilité de la guérison ; puisqu'il s'agit de la restauration de la vue, c'est l'œuvre de notre Sauveur. C’est donc dans ce sens que la parole de Dieu promet de transmettre la connaissance à ceux qui viennent à lui, en leur ôtant le cœur dur et cruel, c’est-à-dire la dépravation, afin qu’une personne marche dans les commandements divins et garde les commandements de Dieu. 16. Suit ensuite une parole de l'Évangile, où le Sauveur dit qu'à ceux du dehors, il parle en paraboles pour ceux qui « regardent de leurs propres yeux et ne voient pas ; ils entendent de leurs oreilles et ne comprennent pas, de peur qu'ils ne se convertissent et que leurs péchés ne soient pardonnés » (Marc 4.12). L'opposant dira : " Si certains se convertissent et deviennent dignes de la rémission des péchés précisément parce qu'ils ont entendu les (paroles) les plus claires, entendre les paroles les plus claires n'est pas en leur pouvoir, mais dans le pouvoir du maître, et s'il ne prêche pas plus clairement aux autres dans ce but, de sorte qu'ils ne voient pas et ne comprennent pas, alors le salut ne dépend pas des gens eux-mêmes. S'il en est ainsi, alors nous n'avons aucun contrôle sur notre salut et notre destruction. " Si les mots n'avaient pas été ajoutés : « Qu'ils ne se convertissent pas et que leurs péchés soient pardonnés », alors la défense suivante serait convaincante contre cette objection : Le Sauveur ne voulait pas que des gens qui n'étaient ni beaux ni bons connaissent des secrets et leur parlaient donc en paraboles. Mais maintenant, avec les mots suivants : « qu’ils ne se détournent pas et que leurs péchés soient pardonnés », la défense est plus difficile. Donc, tout d'abord, il faut noter cet endroit (aussi utile dans la lutte) contre les hétérodoxes. Ils rassemblent des passages de l’Ancien Testament où, comme ils osent le dire, s’exprime la cruauté du Créateur, son tempérament vindicatif et strictement juste envers les pécheurs, ou peu importe comment ils veulent l’appeler, juste pour dire qu’il n’y a pas de bonté dans le Créateur. Avec le Nouveau (Testament), ils n’agissent pas de la même manière et ne sont pas impartiaux ; ils y omettent des passages semblables à ceux qu'ils jugent dignes de reproche dans l'Ancien Testament. Pendant ce temps, les paroles ci-dessus de l'Évangile, comme ils le disent eux-mêmes, montrent clairement que le Sauveur n'a pas prêché clairement pour que les gens ne se convertissent pas et, s'étant convertis, ne deviennent pas dignes du pardon des péchés, et cela n'est pas pire à sa manière que des paroles similaires de l'Ancien Testament, condamnées (par eux). S'ils tentent de défendre les Évangiles, il faut leur dire ceci : n'est-il pas répréhensible qu'ils agissent en ne traitant pas les mêmes questions de la même manière, à savoir lorsqu'ils ne sont pas tentés par le Nouveau Testament, mais tentent de le défendre, alors que dans l'Ancien Testament ils condamnent des passages similaires, alors qu'ils devraient être défendus sur un pied d'égalité avec les paroles du Nouveau Testament ? Grâce à de telles comparaisons, nous les amènerons à l’idée que toutes les Écritures appartiennent à un seul Dieu. Maintenant, si possible, tournons-nous vers la défense proposée. 17. En parlant du Pharaon, nous avons dit qu'une guérison plus rapide n'est parfois pas une guérison pour le bien, précisément lorsque, ayant été exposés au malheur, ils sont immédiatement libérés de ce à quoi ils ont été soumis : pensant que le mal est facilement guérissable, ils ne se protègent pas d'y tomber et, par conséquent, peuvent y être exposés à nouveau. C'est pourquoi le Dieu éternel, leur Seigneur, qui connaît les mystères, qui sait tout avant que cela ne soit fait, dans sa bonté retarde l'aide rapide de telles personnes et, pour ainsi dire, même si les aider ne les aide pas, car cela leur est utile. Ainsi, peut-être, le Sauveur a vu que les étrangers, dont nous parlons maintenant, ne seraient pas fermes dans leur conversion s'ils entendaient un sermon plus clair, et il l'a donc arrangé de manière à ce qu'ils n'entendent pas un enseignement plus clair sur les mystères les plus profonds ; sinon, ayant été rapidement convertis et guéris en recevant le pardon, ils auraient reconnu les blessures du péché comme étant légères et faciles à guérir et y auraient bientôt été de nouveau soumis. Ou peut-être n'avaient-ils (alors) pas encore purgé le temps de punition pour les péchés antérieurs qu'ils avaient commis contre la vertu, l'abandonnant (la vertu), et les soins divins les ont quittés, de sorte qu'ils, fatigués de leur propre mal, semé par eux, seraient ensuite appelés à une repentance plus durable et ne tomberaient plus rapidement (dans ces péchés) auxquels ils étaient soumis auparavant, déshonorant leur noble dignité et se livrant aux vices. Ceux qu'on appelle externes, bien entendu, par rapport aux internes, ne sont pas très éloignés de ces derniers : il est vrai que les internes entendent un enseignement clair, tandis que les externes entendent un enseignement peu clair, parce qu'il leur est présenté en paraboles, mais ils entendent quand même. Certains des étrangers, appelés Tyriens, étant probablement beaucoup plus inférieurs en dignité que les étrangers, n'entendent même pas ce que les étrangers entendent, bien que le Sauveur sache que dans les temps anciens, ils se seraient repentis, assis dans des sacs et de la cendre, s'il avait été près de leurs frontières : ils entendront plus à propos et se repentiront plus fructueusement à un autre moment, lorsque la parole leur sera plus acceptable que pour ceux qui n'ont pas accepté la parole et parmi lesquels le Sauveur a mentionné les Tyriens. Et regardez : lorsque nous essayons par tous les moyens de prouver que même de telles paroles (comme celle qui vient d'être discutée) contiennent l'idée de la providence diverse de Dieu, prenant soin de l'âme immortelle, alors ne prenons-nous pas tout soin de maintenir le respect de Dieu et de son Christ et, de plus, ne découvrons-nous pas plus de capacité de recherche ? Mais peut-être que quelqu'un posera des questions sur ceux qui sont blâmés : eux, voyant des miracles et entendant des paroles divines, ne reçoivent aucun bénéfice, tandis que les Tyriens se seraient repentis si quelque chose comme cela s'était produit et avait été dit parmi eux ; Pourquoi, demandera-t-il, le Sauveur leur a-t-il prêché pour les détruire, afin que leur péché soit considéré comme plus grave ? Il faudrait lui dire ce qui suit. Dieu connaît les sentiments de tous ceux qui accusent Sa Providence, comme s’ils ne croyaient pas à cause de la Providence, parce que (la Providence de Dieu) ne leur a pas permis de voir ce qu’Il ​​a donné aux autres de contempler, et ne leur a pas donné l’occasion d’entendre ce que les autres ont entendu et en ont bénéficié ; Voulant dénoncer le caractère déraisonnable de cette justification, Dieu donne à ceux qui critiquent sa gestion ce qu'ils exigeaient ; puis, ayant reçu cela, et néanmoins convaincus d'une méchanceté extrême, puisqu'ils n'ont pas eu le temps d'en tirer aucun bénéfice pour eux-mêmes, ils abandonnent une telle insolence et, se libérant ainsi, apprennent que parfois Dieu retarde et hésite vraiment à faire du bien à certaines personnes, mais en même temps Il ne leur permet pas de voir et d'entendre précisément ce qui, après avoir entendu et vu, les gens aggravent et augmentent leur péché, si même après cela ils ne croient pas. 18. Considérons aussi les paroles : « le pardon ne dépend ni de celui qui le veut, ni de celui qui lutte, mais de Dieu qui a pitié » (Rom. 9, 16). Les détracteurs disent : si (le pardon) ne vient pas de celui qui désire et non de celui qui lutte, mais de Dieu qui a pitié, alors le salut ne dépend pas de notre liberté, mais de la nature (dispensation) donnée (par Dieu), qui nous a faits exactement ainsi, ou de la décision de Celui qui a pitié quand il veut. Vous devez demander à ces personnes ce qui suit. Est-ce bien ou mal de souhaiter le bien ? Et s'efforcer d'atteindre un objectif dans la poursuite du bien, est-ce digne d'éloges ou de blâme ? S'ils disent que cela est digne de reproche, ils répondront contrairement à la claire vérité, car les saints désirent et luttent, mais, bien sûr, ne font rien qui soit digne de reproche. S'ils disent que le désir du bien et le désir du bien sont bons, alors nous nous demandons : comment la nature en voie de disparition désire-t-elle le meilleur ? Après tout, c’est comme si un mauvais arbre portait de bons fruits, si seulement souhaiter le meilleur était une bonne chose. Mais ils donneront une troisième réponse, à savoir que le désir du bien et le désir du bien appartiennent aux choses moyennes, que ce désir et ce désir ne sont ni bons ni mauvais. A cela il faut dire que si le désir du bien et le désir du bien sont une chose moyenne, alors le contraire est également indifférent, c'est-à-dire le désir du mal et le désir du mal. Mais désirer le mal et lutter pour le mal n’est pas une tout autre affaire ; par conséquent, le désir du bien et le désir du bien ne sont pas non plus indifférents. C’est ainsi que je pense que nous pouvons défendre les mots : « non pas de celui qui veut, ni de celui qui court, mais de Dieu qui a pitié ». Salomon parle dans le livre des Psaumes, parce qu'il possède le chant des ascensions, dont nous citons les paroles : « Si l'Éternel ne bâtit la maison, ceux qui la bâtissent travaillent en vain ; si l'Éternel ne garde pas la ville, la sentinelle veille en vain » (Ps. 127,1). Par ces paroles, Salomon ne nous détourne pas de la construction de maisons et ne nous apprend pas à ne pas rester éveillés pour préserver notre maison spirituelle, mais montre seulement que ce qui est construit sans Dieu et ne reçoit pas sa protection est construit en vain et est gardé en vain, puisqu'il est juste de considérer Dieu comme le maître de la construction des maisons et le souverain de la ville - le Seigneur de tous. Si l'on dit, par exemple, que tel ou tel édifice n'est pas l'œuvre du bâtisseur, mais de Dieu, et que protéger telle ou telle ville de tout mal des ennemis n'est pas l'œuvre d'un gardien, mais de Dieu, qui contrôle tout, alors on ne se trompera pas : on est d'accord que l'homme a fait quelque chose, mais on attribue l'œuvre principale avec gratitude à l'exécutant - Dieu. De la même manière, le désir humain ne suffit pas pour atteindre le but, tout comme l’exploit de la lutte ne suffit pas pour recevoir la récompense de la haute vocation de Dieu en Jésus-Christ, car cela s’accomplit avec l’aide de Dieu ; et c'est pourquoi il est magnifiquement dit : « non de celui qui veut, ni de celui qui court, mais de Dieu qui a pitié ». De la même manière, on peut dire à propos de l'agriculture dans les paroles de l'Écriture : « J'ai planté, Apollos a arrosé, mais Dieu a donné le fruit ; donc celui qui plante et celui qui arrose ne sont rien, mais Dieu qui augmente tout » (1 Cor. 3,6-7). Après tout, il serait impie de dire que l’abondance des fruits est l’œuvre du laboureur ou l’œuvre de celui qui a arrosé : c’est l’œuvre de Dieu. De même, notre amélioration ne se produit pas sans notre activité et n’est pas réalisée par nous (seuls), mais la majeure partie est accomplie par Dieu. Pour que cela soit plus clair, prenons comme exemple l’art de la gestion des navires. Outre le souffle du vent, la bonté de l'air et la lumière des étoiles, quelle grande importance, dit-on, pour arriver au port, est l'art de diriger un navire ! Pendant ce temps, les timoniers eux-mêmes n'osent souvent pas admettre que le navire a été sauvé grâce à leur clairvoyance, mais ils attribuent tout à Dieu, non pas parce qu'ils n'auraient rien fait, mais parce que ce qui dépend de la pêche est incomparablement plus grand que ce qui dépend de l'art. Et dans notre salut, ce qui dépend de Dieu est incomparablement plus grand que ce qui est en notre pouvoir. C'est pourquoi, je pense, il est dit que « non de celui qui veut, ni de celui qui court, mais de Dieu qui a pitié ». Si les mots « non de celui qui veut, ni de celui qui lutte, mais de Dieu qui a pitié » sont compris comme les hérétiques les comprennent, alors les commandements sont inutiles, alors en vain Paul lui-même blâme certains pour la chute, tandis qu'il approuve les autres pour correction et donne des lois aux églises, en vain nous nous abandonnons au désir du bien, en vain (se livrons-nous) aux exploits. Mais Paul ne donne pas ce conseil en vain et condamne les uns et approuve les autres, et nous ne souhaitons pas le bien en vain et ne luttons pas pour la plus haute vertu. Par conséquent, ils ont mal compris le sens de ce passage. 19. Cela a été suivi par les mots : « la volonté et l'action » - de Dieu (Phil. 2.13). Certains disent : si la volonté vient de Dieu et l'action vient de Dieu, alors même si nous souhaitions le mal et agissions mal, cela nous est fait par Dieu ; si tel est le cas, alors nous ne sommes pas libres. Et encore, lorsque nous désirons le meilleur et faisons le bien, ce n'est pas nous qui faisons de bonnes actions, car le désir et l'action viennent de Dieu ; nous ne le faisons qu'en apparence, mais en réalité c'est Dieu qui le donne ; par conséquent, à cet égard, nous ne sommes pas libres. Mais il faut dire ce qui suit à ce sujet. La parole de l’apôtre ne dit pas que le désir du mal vient de Dieu ou que le désir du bien vient de Dieu, ainsi que l’action du bien et du mal, mais (il dit que cela vient de Dieu) le désir en général et l’exploit en général. De même que nous tenons de Dieu que nous sommes des êtres vivants et que nous sommes des personnes, de même, pourrait-on dire, de Dieu nous tenons à la fois le désir en général et le mouvement en général. Mais bien qu'étant des êtres vivants, se déplaçant, par exemple, agissant avec divers membres, c'est-à-dire avec nos mains ou nos pieds, bien que nous ayons reçu tout cela de Dieu, il serait faux de dire que de Dieu nous avons également reçu une sorte de mouvement privé, dirigé, par exemple, vers des coups, ou vers le meurtre, ou vers l'enlèvement des biens d'autrui. Nous avons reçu de Dieu la capacité générale (générique) de mouvement, mais nous utilisons déjà (nous-mêmes) cette capacité de mouvement soit pour le mal, soit pour le bien. Ainsi, nous avons reçu de Dieu la capacité d'activité par laquelle nous sommes des êtres vivants, et la capacité de désir que nous avons reçue du Créateur ; mais nous utilisons déjà nous-mêmes cette capacité de désir, ainsi que la capacité d'activité, soit pour le bien, soit en sens inverse. 20. Apparemment, le dicton apostolique parle aussi contre la liberté de notre volonté, dans lequel l'apôtre, se contredisant, s'exprime ainsi : " Ainsi, il a pitié de qui il veut, et il endurcit qui il veut. Vous me dites : de quoi d'autre m'accusez-vous ? Ou qui résistera à sa volonté ? Et qui es-tu, homme, pour que tu discutes avec Dieu ? Le produit dira-t-il à celui qui l'a fait : pourquoi m'as-tu fait ainsi ? Le potier n'a-t-il pas pouvoir sur l'argile, afin qu'avec le même mélange il puisse faire un vase pour un usage honorable et un autre pour un usage vulnérable » (Rom. 9.18-21). Quelqu'un dira : si Dieu (crée) les uns pour le salut et les autres pour la destruction, tout comme un potier à partir du même mélange fabrique des vases pour un usage honorable et d'autres pour un usage vulgaire, alors le salut ou la destruction n'est pas en notre pouvoir et nous ne sommes pas libres. Mais contre ceux qui utilisent ces mots de cette manière, il faut dire ce qui suit. Peut-il vraiment penser à l'apôtre qu'il se contredit ? Je pense que personne n’oserait dire ça. Si l'apôtre ne dit rien de contraire à lui-même, alors comment, conformément à une telle compréhension (de la parole ci-dessus), peut-il à juste titre condamner et accuser le fornicateur corinthien ou les personnes qui sont tombées, mais ne se sont pas repenties de l'intempérance et de l'impureté qu'ils ont commises ? Comment bénit-il ceux qu'il loue pour de bonnes actions, comme, par exemple, (bénir) la maison d'Onésiphore, en disant : "Que le Seigneur fasse miséricorde à la maison d'Onésiphore, car elle m'a donné du repos plusieurs fois et n'a pas eu honte de mes liens, mais, étant à Rome, elle m'a cherché avec beaucoup de diligence et m'a trouvé. Que le Seigneur nous accorde que nous trouvions grâce auprès du Seigneur ce jour-là" (2 Tim. 1, 16-18). Il n'est pas courant qu'un seul et même apôtre condamne un pécheur comme digne de reproche, et approuve celui qui a fait une bonne action comme digne de louange, et en même temps dire que le but d'un récipient pour un usage honorable et d'un autre pour un usage vil dépend du Créateur, comme si rien n'était en notre pouvoir. Et quel est le sens rationnel des mots : « Car nous devons tous comparaître devant le tribunal du Christ, afin que chacun reçoive ce qu'il a fait en vivant dans le corps, soit bien soit mal » (2 Cor. 5.10) ? Quel est le sens de ces mots si ceux qui ont commis le mal ont atteint cet état parce qu'ils ont été créés comme des vases de déshonneur, et si ceux qui ont vécu vertueusement ont fait le bien parce qu'ils y étaient initialement préparés et ont été créés comme des vases d'honneur ? Aussi : cette opinion, formée par eux sur la base des paroles que nous avons citées, selon laquelle un vase est honorable et déshonorant par la faute du Créateur, n'est-elle pas contredite par ce qui a été dit ailleurs : « Et dans une grande maison, il y a des ustensiles non seulement d'or et d'argent, mais aussi de bois et d'argile, et les uns d'un usage honorable, et d'autres d'un vil usage. C'est pourquoi celui qui est pur de cela sera un vase d'honneur, sanctifié et utile au Maître, propre à toute bonne œuvre » (2 Tim. 2.20-21). Après tout, si celui qui s'est purifié devient un vase honorable, et que celui qui ne s'est pas purifié par négligence devient un vase inférieur, d'après ce que l'on peut comprendre à partir de ces paroles, alors le Créateur n'est pas du tout responsable (de cela). Le Créateur fait (certains) vases d'honneur, (d'autres) vases d'inférieur, non pas dès le début, selon la prescience, car selon la prescience, il ne condamne ni ne justifie (personne) à l'avance, mais il fait de ceux qui se sont purifiés des vases d'honneur et des vases de déshonneur ceux qui ne se sont pas purifiés par négligence, de sorte qu'un vase soit rendu honorable et un autre inférieur, sur la base des raisons qui précèdent la préparation des vases pour l'honorable ou pour le bas. utiliser. Si nous admettons une fois que la désignation d'un vase pour l'honneur ou le déshonneur est basée sur des raisons antérieures, alors, bien sûr, il ne serait pas du tout absurde, revenant à la discussion sur l'âme, de dire que Jacob était aimé avant de recevoir le corps, et Ésaü était haï avant la formation de Rébecca dans le sein maternel - sur la base de (certaines) raisons antérieures. 21. Dans le même temps, ce qui suit devient également clair. De même qu'un potier s'occupe d'une argile d'une seule nature, à partir d'un mélange duquel sont faits des vases pour un usage honorable et pour un usage vulgaire, de même Dieu traite les âmes d'une seule nature et, pour ainsi dire, avec un mélange d'essences rationnelles, et seules certaines causes antérieures font que certains vases d'honneur et d'autres vases de bas. C’est vrai, la parole de l’apôtre : « Qui es-tu, ô homme, pour que tu discutes avec Dieu ? cela semble trop dur ; mais l’apôtre enseigne qu’une personne qui a une relation sincère avec Dieu, est fidèle et mène une bonne vie, ne peut pas entendre les paroles : « Qui es-tu, homme, pour que tu discutes avec Dieu ? Tel était Moïse : car « Moïse parla, et Dieu lui répondit d'une voix » (Ex. 19,19). Mais tout comme Dieu répond à Moïse, le saint répond à Dieu. Et si quelqu'un n'a pas une telle proximité avec Dieu, soit parce qu'il l'a perdu, soit parce qu'il l'explore non par curiosité, mais par conflit, et dit donc : « Sinon, pourquoi accuse-t-il ? Ou qui résistera à sa volonté ? , alors une telle personne sera digne de reproche : « Qui es-tu, homme, pour que tu discutes avec Dieu ? À ceux qui, sur la base de ce dicton, introduisent des natures différentes, il faut dire ceci. S'ils se souviennent que ceux qui périssent et ceux qui sont sauvés sont issus du même mélange et que le Créateur de ceux qui sont sauvés est aussi le Créateur de ceux qui périssent, et si Celui qui crée non seulement les bénédictions spirituelles, mais aussi terrestres (car cela découle des déclarations faites), alors, bien sûr, il est possible que celui qui est maintenant devenu un vase honorable pour certaines bonnes actions antérieures dans un autre siècle devienne un vase humble, s'il n'accomplit pas des actes similaires qui conviennent à un honorable. navire; en revanche, quiconque ici, pour des raisons antérieures à cette vie, est devenu un vase inférieur, après s'être corrigé, peut être dans la nouvelle création un vase honorable, sanctifié et utile au Maître, prêt à toute bonne action. Et peut-être que les Israéliens d'aujourd'hui, parce qu'ils vivent indignes de (leurs) nobles origines, seront exclus de cette famille, comme s'ils passaient de vaisseaux honorables à des vaisseaux bas ; beaucoup d'Égyptiens et d'Édomites actuels, s'approchant d'Israël, porteront des fruits abondants, entreront dans l'Église du Seigneur et ne seront plus considérés comme des Égyptiens et des Édomites, mais seront des Israéliens. Ainsi, selon cet enseignement, certains, selon la direction de (leur) volonté, du mal deviennent bons, d'autres du bien deviennent mauvais, certains restent dans le bien, ou du bien montent vers le meilleur, tandis que d'autres restent dans le mal ou, avec une dépravation croissante, du mal deviennent encore pires. 22. Mais l'apôtre ici n'attribue pas à Dieu qu'un vase soit rendu honorable ou inférieur, mais il nous rapporte tout en disant : « Celui qui se purifie sera un vase d'honneur, sanctifié et utile au Maître, propre à toute bonne œuvre » (2 Tim. 2.21), ailleurs il ne nous attribue pas cela, mais, apparemment, rapporte tout à Dieu, en disant : « Le potier n'a-t-il pas le pouvoir ? un usage honorable, et un autre pour un usage médiocre » (Rom. 9,21). Et comme il n’y a aucune contradiction dans ses paroles, il est nécessaire de combiner les deux paroles et d’en tirer une pensée parfaite. Ni notre liberté sans la connaissance de Dieu, ni la connaissance de Dieu, sans aucune contribution au bien de notre part, ne nous obligent à nous améliorer, car ni la liberté sans la connaissance de Dieu et sans l'usage digne de cette liberté ne fait de quelqu'un un vase d'honneur ou d'abaissement, et la volonté de Dieu ne nomme personne à l'honneur ou au déshonneur, si pour (une telle) distinction il n'y a aucun fondement dans notre volonté, inclinée vers le mal ou vers le bien. Ces preuves concernant le libre arbitre nous suffisent. Comparez Justinien : « Pour que tout ce qui existe, à l'exception du Père et de Dieu, ait été créé, nous en sommes convaincus par la même conclusion. » Également de Jérôme dans sa lettre à Avitus : "Selon lui, il ne sait pas si l'Esprit est créé ou incréé. Mais plus bas il découvre ce qu'il pense du Saint-Esprit lorsqu'il est affirmé qu'il n'y a rien d'incréé sauf Dieu le Père." Jérôme dans sa « Lettre à Avitus » écrit : « Selon Origène, le diable n'est pas incapable de vertu, seulement il ne veut pas l'accepter. Dans l'Apologie de Pamphile (chapitre 9), la fin du livre 1 se lit ainsi : « quant à nous, ce ne sont pas des dogmes ; « Cela a été dit pour argumenter, et nous le rejetons : cela a été dit uniquement pour qu'il ne semble à personne que la question soulevée n'était pas sujette à discussion. » Jérôme, dans une lettre à Avitus, note : « À la fin du premier livre, il (Origène) a longuement expliqué qu'un ange, une âme ou un démon - qui, à son avis, ont la même nature, mais une volonté différente - pour une grande négligence et un caractère déraisonnable peuvent devenir du bétail et, au lieu d'endurer le tourment d'une flamme ardente, peuvent plutôt souhaiter devenir des animaux irrationnels, vivre dans les eaux et les mers et prendre le corps de l'un ou l'autre bétail, par conséquent, nous devons nous méfier des corps non seulement des animaux à quatre pattes, mais aussi des poissons. Et enfin, pour ne pas être accusé des enseignements de Pythagore, qui prouve metem_psúxw_s, - après un raisonnement si ignoble, qui a blessé l'âme du lecteur, - il dit : ce ne sont pas, à notre avis, des dogmes, mais seulement des recherches et des conjectures, et (examinées par nous) dans le but, pour qu'il ne semble à personne que tout cela ne soit absolument pas affecté par nous. Jérôme dans une lettre à Avitus : "Dans le deuxième livre (Origène) affirme qu'il existe d'innombrables mondes, que ces très nombreux mondes, contrairement à Épicure, n'existent pas simultanément et ne sont pas semblables les uns aux autres, mais après la fin d'un monde, un autre commence ; qu'avant notre monde il y avait un autre monde, et après lui il y en aura un autre, et après cela un autre, et ainsi de suite, l'un après l'autre. Il doute qu'un monde soit si semblable à l'autre en tout que, apparemment, ils ne différeront en rien les uns des autres, ou si un monde ne sera jamais complètement semblable à l’autre au point de devenir complètement indifférent. Je pense qu'il est également nécessaire de rechercher si, après ce monde, pour ceux qui n'ont pas voulu obéir à la parole de Dieu, il y aura une sorte de guérison et de correction, bien sûr, très sévère et pleine de souffrance - une guérison par l'enseignement et une instruction raisonnable, avec l'aide de laquelle ils auront l'occasion : de s'élever à une compréhension plus féconde de la vérité, à l'instar de ceux qui dans cette vie présente se sont consacrés aux exploits et, ayant atteint la purification de (leur) esprit, ont déjà reçu ici la capacité de comprendre la sagesse divine. Et après cela, n'y aura-t-il pas à nouveau une disparition générale, et pour la correction et l'amélioration de ceux qui en ont besoin, un nouveau monde n'apparaîtra-t-il pas à nouveau, soit semblable à l'actuel, soit même meilleur, ou, au contraire, bien pire ? Et quel que soit ce monde d’après, combien de temps durera-t-il ? Et viendra-t-il un jour où il n’y aura plus de paix du tout ? Ou peut-être fut-il un temps où il n’y avait pas de paix du tout ? Ou bien – il y avait et il y aura bien d’autres mondes ? Et arrive-t-il qu’un monde se révèle en tous points semblable à un autre au point de devenir indifférent ? Épouser. lettre de Jérôme à Avitus : "Les feux de la Géhenne et les tourments dont l'Écriture menace les pécheurs, Origène ne croit pas aux châtiments, mais à la conscience des pécheurs. Par la puissance de la puissance de Dieu, un souvenir complet des péchés apparaît devant nos yeux, et, comme de quelques graines semées dans l'âme, toute une moisson de vices surgit, et devant nos yeux se dessine une image complète de tout ce que nous avons fait dans la vie qui est honteux. ou méchant, et l'esprit, contemplant d'anciennes convoitises, est exécuté par l'incendie de la conscience et transpercé par les flèches du repentir. « À notre avis, un vase rendu honorable pour ses mérites antérieurs sera dans un autre siècle un vase vil s'il accomplit un acte qui n'est pas digne de son titre ; et, au contraire, le vase qui, pour une culpabilité antérieure, a reçu le nom d'opprobre, deviendra dans la nouvelle création un vase sanctifié, utile au Seigneur et prêt à tout travail, pour peu qu'il veuille se corriger dans cette vie. » (Extrait d'une lettre de Jérôme à Avit) « Et puisque nous avons comparé les âmes qui passent de ce monde aux enfers avec celles qui, pour ainsi dire, meurent en passant du plus haut des cieux à nos demeures, nous devons soigneusement examiner si nous ne pouvons pas en dire autant de la naissance de chaque âme individuelle, à savoir : comment les âmes nées sur notre terre, soit, grâce à la correction, émergent des enfers vers des (lieux) plus élevés et prennent un corps humain, soit descendent jusqu'à nous de lieux meilleurs ; de la même manière, peut-être, les lieux les plus élevés du monde. Le firmament est occupé par différentes âmes, et certaines âmes sont montées vers ces meilleurs endroits depuis nos demeures, tandis que d’autres sont tombées au firmament depuis les demeures du ciel, bien qu’elles n’aient pas péché au point d’être précipitées vers les lieux où nous vivons » (extrait de la lettre de Jérôme à Avitus). L'œuvre a été conservée en latitude. Lane Rufinus, qui a délibérément apporté des modifications au texte afin de protéger les enseignements d'Origène de la condamnation.