Sobre los inicios

"Sobre los comienzos" es la obra dogmática más significativa de Orígenes y representa la primera experiencia de la dogmática filosófica. Por "principios" nos referimos a las verdades básicas de la doctrina cristiana. El momento de redacción de este artículo se refiere al final de la estancia de Orígenes en Alejandría: 229-230. El texto completo del tratado se conservó sólo en una traducción latina inexacta del siglo IV, porque los originales griegos fueron destruidos debido a las herejías que contenían. El ensayo "Sobre los elementos" provocó sobre todo críticas y reproches de heterodoxia a Orígenes. Fue únicamente sobre la base de extractos de esta obra que Orígenes fue condenado por herejía en el decreto de Justiniano en 543 y en el Quinto Concilio Ecuménico. La obra consta de una introducción y cuatro libros. En la introducción, Orígenes señala que el fundamento y fuente de toda verdad son las palabras de Cristo y los apóstoles. Dado que muchos cristianos no están de acuerdo sobre las verdades más importantes de la fe, es necesario establecer un cierto límite para todos, que es la Regla de la fe. Orígenes se propone presentar un sistema de verdad cristiana, revelando y justificando las simples disposiciones del sermón apostólico y llenando los vacíos en la enseñanza de la iglesia con la ayuda de conclusiones correctas sobre la enseñanza positiva. El primer libro (8 capítulos) habla sobre el mundo espiritual. Orígenes revela la doctrina de Dios, su unidad y espiritualidad, sobre Dios Verbo y el Espíritu Santo, sobre los seres racionales, sobre el mundo de los espíritus. El segundo libro (11 capítulos) expone la doctrina del mundo visible, su origen y preservación por Dios, sobre la Revelación en el Antiguo Testamento, sobre la encarnación y esencia de Cristo, sobre el Espíritu Santo y su actividad, sobre el alma, la resurrección, el juicio y las promesas. El tercer libro (6 capítulos) está dedicado a revelar la doctrina del libre albedrío humano y su relación con la gracia, la lucha entre el bien y el mal y el triunfo final del bien. El cuarto libro (3 capítulos) habla de la inspiración de la Sagrada Escritura y los métodos de su interpretación. La presentación se realiza de forma episódica; La conexión entre los capítulos no está claramente definida. La composición de la obra no está del todo completa: no hay enseñanza sobre la Iglesia (sacramentos, jerarquía), sobre el Anticristo, la Segunda Venida y el Juicio Final. Este es un defecto formal del ensayo. Pero para su época, el sistema de Orígenes proporcionaba una cosmovisión cristiana completa y podía competir con cualquier sistema filosófico o gnóstico. En muchos puntos se contrastó hábilmente con los errores de los gnósticos (sobre la creación del mundo, sobre la plena humanidad de Cristo, sobre el libre albedrío, contra el emanatismo, el docetismo, el determinismo). Pero Orígenes también se dejó llevar por opiniones filosóficas ajenas a la iglesia (la eternidad del mundo, la preexistencia de las almas, la apocatástasis, etc.). Éste es el defecto material de su obra. *El título de la obra en griego es Περ ἀρχῶν. *El título de la obra en latín es De principiis. Traducción del texto latino de Rufinus *. Prefacio del Preste Rufino a los libros del Preste Orígenes Sé que muchísimos hermanos, por amor al estudio de la Sagrada Escritura, recurrieron a ciertos hombres que sabían griego para traducir Orígenes al latín y hacerlo accesible a los latinos. De entre ellos, nuestro hermano y camarada tradujo del griego al latín, a petición del obispo Dámaso, dos discursos sobre el Cantar de los Cantares y escribió un prefacio a su obra tan elocuente y magnífico que despertó en todos el deseo de leer y estudiar con entusiasmo a Orígenes. En este prefacio, dice que las palabras se pueden atribuir al alma de Orígenes: el rey me llevará a su cama (Cantares 1: 3) y afirma que Orígenes, superando a todos en sus libros, se superó a sí mismo en su interpretación del Cantar de los Cantares. Aquí promete traducir al latín no sólo la interpretación del Cantar de los Cantares, sino también muchas otras obras de Orígenes. Pero, a mi modo de ver, con su estilo fascinante persigue un objetivo más amplio: quiere ser el padre de la palabra, y no sólo un traductor. Y así continuamos el trabajo que él inició y probó. Además, no podemos, como él, expresar las palabras de un gran hombre de forma elegante y con la misma elocuencia sobresaliente. Por tanto, temo que, por mi falta de habilidad, este hombre, a quien con razón presenta como el segundo supremo maestro de ciencia y sabiduría después de los apóstoles, no parezca muy inferior, debido a la pobreza de mis palabras. A menudo pensaba en esto y por eso permanecí en silencio y no acepté las frecuentes solicitudes de traducción de los hermanos. Pero tu perseverancia, fiel hermano Macario, es tan grande que ni siquiera mi inexperiencia puede resistirla. Y así, para no escuchar más sus insistentes demandas, cedí, pero completamente en contra de mi voluntad, y al mismo tiempo me puse como regla: en la traducción, seguir, en la medida de lo posible, el método de mis predecesores, y principalmente el método del marido que mencioné anteriormente. Tradujo al latín más de setenta obras de Orígenes, a las que llamó discursos, y varios de aquellos volúmenes que estaban escritos sobre los Apóstoles. En estas traducciones, aunque hay algunos pasajes seductores en el texto griego, él corrigió y suavizó todo tanto durante la traducción que el lector latino no encontrará nada en ellos que sea inconsistente con nuestra fe. Lo seguimos, si es posible; sin embargo, no en relación con las cualidades de elocuencia, sino sólo en las reglas de traducción: somos nosotros quienes observamos para no traducir lo que hay en los libros de Orígenes que no está de acuerdo y contradice a esos mismos libros. Y por qué hay tal desacuerdo en ellos, os lo explicamos más detalladamente en la Apología escrita por Pánfilo en defensa de Orígenes - precisamente en ese breve apéndice, donde, creo, demostramos con argumentos obvios que los libros de Orígenes en muchísimos lugares fueron estropeados por herejes y personas maliciosas - especialmente la obra que ahora me pides que traduzca, es decir, la obra "Περὶ ἀρχῶν", que significa: Sobre los principios, o Sobre los principados. De hecho, este trabajo es muy oscuro y muy difícil en algunos lugares. En él, Orígenes analiza temas sobre los cuales los filósofos no pudieron realizar ninguna investigación durante toda su vida; y este filósofo nuestro, en la medida de sus posibilidades, hizo lo que hizo para convertir la fe en el Creador y el conocimiento de las criaturas, convertidos por los filósofos en maldad, en piedad. Por eso, cuando encontramos en sus libros algo contrario a lo que él mismo había definido piadosamente sobre la Trinidad en otros lugares, o nos saltamos este pasaje por considerarlo distorsionado y falso, o lo presentamos según la regla que él mismo afirma a menudo en sus escritos. Y en el caso en que dirige un discurso como a personas experimentadas y conocedoras y al mismo tiempo expresa sus pensamientos de manera breve y, por lo tanto, oscura, para una mejor comprensión de tales pasajes, intentamos interpretarlos y les agregamos lo que leímos sobre el mismo tema de forma más clara en sus otros libros. Sin embargo, al mismo tiempo, no dijimos nada propio, sino que sólo añadimos a sus propias palabras lo que él dijo en otros lugares. He dicho todo esto en el prefacio para que los calumniadores no vuelvan a soñar con encontrar un motivo de acusación. Sin embargo, más adelante se verá lo que hacen las personas malvadas y pendencieras. Por cierto, esta gran obra - por supuesto, con la condición de que en nuestro caso, a través de vuestras oraciones, llegue la ayuda de Dios - la hemos emprendido no con el objetivo de tapar la boca de los calumniadores - esto ni siquiera es posible, aunque, tal vez, Dios lo haga - sino para dar a quienes quieran mejorar su conocimiento de las cosas. - Cualquiera que copie, vaya a leer estos libros, ante el rostro de Dios Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo, conjuro e imploro con fe en el reino venidero, y también con el misterio de la resurrección de entre los muertos, con el fuego eterno preparado para el diablo y sus ángeles (que no herede para siempre aquel lugar donde hay llanto y crujir de dientes, y donde su fuego no se apaga y su gusano no muere), - conjuro y ruego: que no agregue nada a este escrito, que no reste nada, que no introduzca ni cambie nada en él, sino que sólo lo revise con aquellas copias de las que copiará, que lo corrija y compare literalmente y no tenga ningún código que no esté corregido o no verificado. De lo contrario, el mal funcionamiento del código, con dificultad para comprenderlo, provocará ambigüedades aún mayores para los lectores. 1. Todos aquellos que creen y confían en que la gracia y la verdad vinieron a través de Jesucristo, y saben que Cristo es la verdad, en Sus propias palabras: “Yo soy la verdad” (Juan 14:6), obtienen el conocimiento que llama a las personas a una vida buena y bendita, no de ninguna otra fuente, sino de las mismas palabras y enseñanzas de Cristo. Por palabras de Cristo nos referimos no sólo a aquellas que Él proclamó cuando se hizo hombre y tomó carne: después de todo, incluso antes de Cristo, la Palabra de Dios estaba en Moisés y los profetas, y sin la Palabra de Dios, ¿cómo podrían profetizar acerca de Cristo? Para confirmar esta posición, no sería difícil demostrar, sobre la base de las Divinas Escrituras, que Moisés y los profetas hicieron todo lo que dijeron e hicieron por inspiración del Espíritu de Cristo, si tan solo no estuviéramos obligados a escribir este ensayo con la mayor brevedad posible. Por tanto, creo que en este caso nos basta con utilizar un testimonio de San Pedro. Pablo de la epístola que escribió a los judíos, en la que dice esto: “A Moisés, habiendo engrandecido por la fe, se le negó el nombre de hijo de Faraón, antes de hacer sufrir al pueblo de Dios, antes de tener la dulzura temporal del pecado, contando las mayores riquezas de los tesoros de Egipto para el oprobio de Cristo” (Heb. 11:24-26). De la misma manera, después de su ascensión al cielo, Cristo habló a sus apóstoles; esto aparece. Pablo dice lo siguiente: “Antes de ser tentados, buscad a Cristo que habla en mí” (2 Cor. 13:3). 2. Dado que muchos de los que se reconocen creyentes en Cristo discrepan no sólo en lo más pequeño e insignificante, sino también en lo grande y lo más grande, es decir, en cuestiones sobre Dios, o sobre el Señor Jesucristo, o sobre el Espíritu Santo, y no sólo sobre estos (seres), sino también sobre otras criaturas, es decir, sobre dominios, o sobre poderes santos, entonces por esta razón parece necesario establecer primero un límite exacto y una cierta regla sobre cada uno de estos temas, y luego preguntar sobre otras cosas. Es cierto que entre los griegos y los bárbaros muchos prometieron la verdad; pero después que creímos que Cristo es el Hijo de Dios, y nos convencimos de que debemos aprender de Él la verdad, dejamos de buscarla en todos ellos, ya que contienen la verdad junto con opiniones falsas. También es cierto que hay muchas personas que se arrogan el conocimiento de la verdad cristiana, y algunas de ellas no piensan según sus predecesores; pero debemos preservar la enseñanza de la iglesia transmitida por los apóstoles a través del orden de sucesión, y que permanece en las iglesias hasta el día de hoy: sólo se debe creer en la verdad que no se desvía de ninguna manera de la tradición eclesiástica y apostólica. 3. Al mismo tiempo, conviene saber también que los santos apóstoles, predicando la fe de Cristo, sobre ciertos temas, precisamente lo que reconocían como necesario, lo comunicaban muy claramente a todos, incluso a aquellos que parecían comparativamente menos activos en la búsqueda del conocimiento divino; Además, en este caso dejaron que la base de su enseñanza la encontraran aquellos que podían merecer los más altos dones del Espíritu, y especialmente aquellos que tuvieron el honor de recibir del mismo Espíritu Santo la gracia de la palabra, la sabiduría y la razón. Sobre otros temas, los apóstoles sólo dijeron que existen, pero guardaron silencio sobre cómo o por qué, por supuesto, con el fin de que pudieran ejercitarse y así mostrar los frutos de sus mentes a la sabiduría más celosa y amorosa de entre sus sucesores, es decir, aquellos de ellos que llegarían a ser dignos y capaces de percibir la verdad. 4. La enseñanza apostólica, claramente transmitida, se reduce a las siguientes disposiciones. En primer lugar, que hay un Dios, que creó y creó todo y que trajo todo de la inexistencia a la existencia, Dios - desde la primera creación y creación del mundo, el Dios de todos los justos: Adán, Abel, Set, Enós, Enoc, Noé, Sem, Abraham, Isaac, Jacob, los doce patriarcas, Moisés y los profetas; y que este Dios en los últimos días, conforme a lo que previamente había prometido por medio de Sus profetas, envió a nuestro Señor Jesucristo a llamar primero a Israel, y luego a los gentiles, después de la traición del pueblo de Israel. Este Dios, Padre justo y bueno de nuestro Señor Jesucristo, dio la ley, los profetas y el evangelio; Él es el Dios de los apóstoles, el Dios del Antiguo y del Nuevo Testamento. Entonces (enseña la tradición de la iglesia) que Jesucristo mismo, que vino, nació del Padre antes de toda la creación. Sirvió al Padre durante la creación de todo, porque “todas las tinieblas surgieron” (Juan 1,3), pero recientemente, habiéndose humillado, se encarnó, haciéndose hombre, aunque era Dios, y, habiéndose hecho hombre, siguió siendo lo que era antes, es decir, Dios. Tomó un cuerpo semejante al nuestro, con la única diferencia de que nació de la Virgen y del Espíritu Santo. Este Jesucristo nació y sufrió verdaderamente, y fue sometido a esta muerte común no de manera fantasmal, sino verdaderamente; verdaderamente resucitó de entre los muertos, después de su resurrección habló a sus discípulos y ascendió. Además, los apóstoles traicionaron que, en relación con el honor y la dignidad, el Espíritu Santo participa del Padre y del Hijo. Al mismo tiempo, ¿es imposible discernir claramente si el Espíritu Santo nació o no? ¿Debería ser considerado Hijo o no? Y estas preguntas deben investigarse lo mejor que podamos, sobre la base de las Sagradas Escrituras, y resolverse mediante una investigación cuidadosa. Sin embargo, fue este Espíritu el que inspiró a cada uno de los santos, tanto apóstoles como profetas; Uno y el mismo Espíritu, y no otro, estaba presente tanto en los antiguos como en los que fueron inspirados por la venida de Cristo. Esto se predica con total claridad en las iglesias. 5. Después de esto (enseña la tradición de la iglesia) que el alma, teniendo sustancia y vida propias, al dejar este mundo, recibirá recompensa según sus méritos: o recibirá la herencia de la vida y la bienaventuranza eternas, si sus obras la ayudan, o será condenada al fuego y al castigo eterno, si su culpa en los crímenes la sumerge en él. La tradición de la Iglesia también enseña que llegará el tiempo de la resurrección de los muertos, cuando este cuerpo, ahora sembrado en corrupción, resucitará en incorrupción, y lo que fue sembrado en humillación resucitará en gloria (Cor. 15:42-43). La enseñanza de la Iglesia también define que toda alma racional tiene libertad de decisión y voluntad y debe resistir la lucha contra el diablo y sus ángeles y fuerzas contrarias, porque intentan cargarla con pecados, y nosotros, si vivimos correcta y prudentemente, tratamos de liberarnos de tal carga. De ahí la comprensión de que no estamos sujetos a la necesidad compulsiva de hacer el bien o el mal en contra de nuestra voluntad. Por supuesto, incluso si tenemos libertad, algunas fuerzas pueden tener la capacidad de inducirnos a pecar, mientras que otras nos ayudan a la salvación; pero aun así no estamos necesariamente obligados a hacer el bien o el mal, como piensan quienes consideran que el curso y el movimiento de las estrellas son la causa de los asuntos humanos, no sólo los que se cometen sin libre albedrío, sino también los que están en nuestro poder. Pero la tradición de la iglesia no indica claramente con respecto al alma si proviene de una semilla, de modo que su esencia (ratio) o sustancia está contenida en las semillas corporales mismas, o si tiene algún otro comienzo, y este mismo comienzo nace o no nace, o, tal vez, ¿el alma entra al cuerpo desde afuera? 6. La tradición de la Iglesia enseña sobre el diablo y sus ángeles y sobre las fuerzas opuestas que, en cualquier caso, existen; pero qué son o cómo existen: esta tradición no lo establece con suficiente claridad. Sin embargo, muchos opinan que este diablo fue anteriormente un ángel y, habiéndose convertido en apóstata, convenció a muchos otros ángeles para que lo abandonaran, a quienes todavía se les llama sus ángeles. 7. Además, la tradición de la iglesia también contiene que este mundo fue creado y comenzó a existir desde un momento determinado y, debido a su corrupción, debe ser salvado. Pero lo que sucedió antes de este mundo o lo que sucederá después de él sigue siendo desconocido para muchos, porque la enseñanza de la iglesia no habla claramente de esto. 8. Luego, la tradición de la Iglesia enseña que las Escrituras fueron escritas por el Espíritu Santo (per Spiritum) y tienen no sólo un significado abierto, sino también algún otro, oculto a la mayoría, pues lo que aquí se describe sirve como presagio de ciertos sacramentos y imagen de las cosas divinas. Toda la Iglesia enseña igualmente que toda ley es espiritual; pero el significado espiritual de la ley no es conocido por todos, sino sólo por aquellos a quienes se les da la gracia del Espíritu Santo en la palabra de sabiduría y conocimiento. El nombre aswmátou, es decir, incorpóreo, no se conoce y no se utiliza no sólo por muchos otros (escritores), sino también en nuestras Escrituras. Si alguien nos señala en este caso un libro llamado "Las enseñanzas de Pedro", donde el Salvador parece decir a los discípulos: "No soy un demonio incorpóreo", entonces, primero, debemos responderle que este libro no pertenece a la cantidad de libros de la iglesia, y luego mostrar que este escrito no pertenece ni a Pedro ni a ningún otro escritor divinamente inspirado. Pero incluso si dejamos esto de lado, la palabra aswmátou en la “Enseñanza de Pedro” todavía no tiene el significado que los griegos y paganos le atribuyen en sus razonamientos filosóficos sobre la naturaleza incorpórea. En este libro, el demonio se llama incorpóreo en el sentido de que la propiedad y el tipo del cuerpo demoníaco, cualquiera que sea esta propiedad, no es similar a este cuerpo burdo y visible, y, por supuesto, este nombre debe entenderse de acuerdo con el pensamiento de quien compiló este trabajo, es decir, que Él (el Salvador) no tiene el mismo cuerpo que los demonios, es decir, no uno que sea por naturaleza delgado y liviano, como el aire, y por lo tanto es considerado o llamado por muchos incorpóreo, sino que tiene un denso. y cuerpo tangible. De hecho, la gente sencilla e inexperta suele llamar a todo esto incorpóreo; Entonces alguien puede llamar, por ejemplo, a este aire que usamos incorpóreo, porque no es un cuerpo que se pueda agarrar y sostener, y no tiene elasticidad. 9 . Sin embargo, veremos si en la Sagrada Escritura, con otro nombre, existe el mismo concepto que los filósofos griegos denotan con la palabra aswmátou. También debemos considerar cómo se debe pensar en Dios, si corpóreo y teniendo alguna forma, o con otra naturaleza, en comparación con el cuerpo, porque esto no está claramente indicado en nuestra enseñanza. Lo mismo debe explorarse acerca de Cristo y del Espíritu Santo, y también de cada alma, y ​​más aún de cada ser racional. 10. La enseñanza de la Iglesia también contiene que hay algunos ángeles de Dios y fuerzas del bien que sirven a Dios para organizar la salvación de las personas; pero no se indica con suficiente claridad cuándo se crean, ni qué son, ni cómo existen. En cuanto al sol, la luna y las estrellas, no está claro si están animados o no tienen alma. Así, quien quiera construir sobre la base de todo esto un todo orgánico (seriem quamdam et corpus), según el mandamiento “ilumina para ti la luz de la ciencia” (Oseas 10,12), debe utilizarlos como elementos y fundamentos para, a partir de disposiciones claras y necesarias sobre cada objeto, investigar lo que realmente es y, como dijimos, formar un solo organismo (unum corpus) a partir de ejemplos y disposiciones, que encuentra en la Sagrada Escritura o recibe. mediante una inferencia correcta. 1. Sé que algunos intentarán demostrar que Dios es un cuerpo, e incluso basándose en nuestras Escrituras. De hecho, encuentran en Moisés las palabras: “Nuestro Dios es fuego consumidor”, y también en el Evangelio de Juan: “El Espíritu es Dios, y todo aquel que le adora, es digno de adorarlo en espíritu y en verdad” (Deuteronomio 4:24, Juan 4:24); El fuego y el espíritu, según su entendimiento, no son más que cuerpo. Pero quiero preguntarles, ¿qué dirán de las palabras de la Escritura que dicen que Dios es luz, como dice Juan en su epístola: “Dios es luz y en Él no hay una sola oscuridad?” (1 Juan 1:5) Por supuesto, Él es esa luz que ilumina todos los sentidos de las personas que son capaces de percibir la verdad, como dice el Salmo 35: “En tu luz veremos la luz” (Salmo 35:10). Pero ¿qué otra cosa debe entenderse por la luz de Dios, en la que alguien ve la luz, sino el poder de Dios, a través de la iluminación, mediante la cual el hombre llega a conocer la verdad de todas las cosas y a Dios mismo, que es la verdad? Éste es el significado de las palabras: “en tu luz veremos la luz”; a saber: en Tu Palabra y Sabiduría, que es Tu Hijo, veremos al Padre en Ti. ¿Se puede realmente considerar a Dios similar a la luz de este sol simplemente porque se le llama luz? ¿Y qué significado, aunque sea superficial, se obtendrá si se reconoce que de esta luz corporal alguien recibe la causa del conocimiento y encuentra la comprensión de la verdad? 2. Por lo tanto, si reconocemos como justa esta afirmación nuestra, que está probada por el concepto mismo de la naturaleza de la luz, y convenimos en que con tal comprensión de la luz es imposible considerar a Dios como un cuerpo, entonces se puede aplicar un razonamiento similar al nombre de Dios como fuego consumidor. En efecto, ¿qué consumirá Dios como fuego? ¿Alguien realmente pensará que Él devora materia corporal, por ejemplo, madera, heno, paja? ¿Y qué hay de digno de gloria divina en el pensamiento de que Dios es fuego que consume cosas de esta clase? Es cierto que reconocemos que Dios, en verdad, devora y destruye, pero destruye los malos pensamientos de las mentes, destruye las obras vergonzosas, destruye los deseos pecaminosos cuando Él habita en la mente de los creyentes y cuando las almas que se vuelven receptivas a Su Palabra y sabiduría, después de destruir todos los vicios y pasiones en ellas, hacen Su iglesia puro y digno de Sí mismo, habitando en ellos junto con Su Hijo, como está dicho (en las Escrituras): “Yo y el Padre vendremos y haremos morada con él” (Juan 14:23). Aquellos que consideran a Dios como un cuerpo basándose en las palabras: “El Espíritu es Dios” (Juan 4:24), en mi opinión, deberían responder de esta manera. En la Sagrada Escritura se suele utilizar la palabra “espíritu” cuando es necesario designar algo opuesto al verdadero cuerpo áspero y denso. Así, por ejemplo, la Escritura dice que “la letra mata, pero el espíritu vivifica” (2 Cor 3,6). Aquí, sin duda, con la expresión "escritura", la Escritura significa lo corporal, y con la palabra "espíritu", lo mental, que es lo que de otro modo llamamos espiritual. Después de todo, el Apóstol dice: "hasta el día de hoy, cuando Moisés es venerado, se pone un velo sobre sus corazones, pero cada vez que se vuelven al Señor, el velo les es quitado. (El Señor es el espíritu) y donde está el Espíritu del Señor, hay libertad" (2 Cor 3, 15-17). El mismo velo yacía sobre el rostro de Moisés cuando hablaba al pueblo (Éxodo 34:35), o lo que es lo mismo, cuando le leía la ley al pueblo. Si nos dirigimos al Señor, que tiene la palabra de Dios y de quien el Espíritu Santo revela el conocimiento espiritual, entonces se quitará el velo, entonces con el rostro abierto contemplaremos la gloria de Dios en las Escrituras. 3. Es cierto que muchos santos participan del Espíritu Santo, pero sobre esta base no se debe considerar al Espíritu Santo como una especie de cuerpo en el que, después de dividirlo en partes corporales, cada uno de los santos parece participar. El Espíritu Santo es, por supuesto, un poder santificador, en el que, como dicen, tienen parte todos los que merecen la santificación por su gracia. Sin embargo, para que sea más fácil entender lo que estamos diciendo, tomemos un ejemplo, al menos del ámbito de cosas de un orden completamente diferente. Mucha gente participa en la ciencia médica o el arte médico. ¿Es realmente necesario pensar que todo aquel que se dedica a la medicina, situado en medio de un cuerpo llamado medicina, desmonta por sí mismo sus partes y, por tanto, participa en él? ¿No es mejor entender esta participación en el sentido de que cada uno, preparando y educando su mente, comprende el significado mismo de este arte y de esta ciencia? Sin embargo, este ejemplo de medicina no debe considerarse una semejanza perfecta y una comparación exacta en relación con el Espíritu Santo; Este ejemplo sólo demuestra que aquello en lo que muchos participan no necesariamente debe considerarse un organismo. El Espíritu Santo es inmensamente diferente de la medicina tanto en esencia como en doctrina: además del hecho de que el Espíritu Santo es una esencia (subsistentia) espiritual (intelectualis). Existe y permanece en el sentido propio de la palabra (proprie), pero la medicina no es nada de eso. 4. Pero pasemos al dicho mismo del Evangelio, en el que está escrito que “el Espíritu es Dios” (Juan 4,24), y mostraremos cómo debe entenderse en aplicación de lo dicho anteriormente. Al mismo tiempo, debemos preguntarnos: ¿cuándo pronunció realmente nuestro Salvador esta expresión, y también ante quién y al discutir qué tema? Encontramos, sin duda, que dijo esto hablando con una mujer samaritana, quien, según la opinión general de los samaritanos, pensaba que Dios debía ser adorado en el monte Gerizim. La mujer samaritana, confundiéndolo con un judío, le preguntó si Dios debía ser adorado en Jerusalén o en este monte, y dijo esto: “Nuestros padres adoraron en este monte, y tú dices que en Jerusalén hay un lugar donde conviene adorar” (Juan 4:20). Entonces, respecto a esta opinión de la mujer samaritana, que pensaba que debido a la ventaja de los lugares corporales, o los judíos en Jerusalén o los samaritanos en el monte Gerizim no adoraban a Dios del todo correcta y legalmente (minus recte vel rite), el Salvador respondió que aquellos que quieran seguir al Señor deben dejar prejuicios sobre la ventaja de los lugares y en este caso dice esto: “Viene la hora en que los verdaderos adoradores adorarán al Padre, ni en Jerusalén ni en el monte”. este; espíritu es Dios, y todo aquel que le adora, es digno de adorarle en espíritu y en verdad" (Juan 4:21-24). Y miren cuán consistentemente Él relacionó la verdad con el espíritu: en contraste con los cuerpos, llamó espíritu, y en contraste con la sombra o imagen, verdad. De hecho, aquellos que adoraban a Dios en Jerusalén servían a una sombra o imagen, y, por lo tanto, no adoraban a Dios ni en verdad ni en espíritu. Dios era adorado de la misma manera por aquellos que adoraban en el monte Gerizim. 5. Habiendo refutado, en la medida de lo posible, todo pensamiento acerca de la corporalidad de Dios, afirmamos, según la verdad, que Dios es incomprensible (incomprensiblem) e inestimable (inaestimabilem). Incluso si se nos diera la oportunidad de saber o comprender algo acerca de Dios, todavía, necesariamente, debemos creer que Él es incomparablemente mejor de lo que hemos aprendido acerca de Él. En efecto, si viéramos a una persona que apenas puede ver una chispa de luz o la luz de la vela más corta, y si esta misma persona, cuya agudeza visual no puede percibir más luz de la que dijimos anteriormente, quisiéramos dar una idea de la claridad y el brillo del sol, entonces, sin duda, tendríamos que decirle que el brillo del sol es inexpresable e incomparablemente mejor y más hermoso que cualquier luz visible para él. Nuestra mente también lo es. Aunque se le considera mucho más elevado que la naturaleza corpórea, sin embargo, aspirando a lo incorpóreo y profundizando en su contemplación, apenas es igual a una chispa o una vela, y esto mientras esté encerrado en lazos de carne y sangre y, debido a la participación en tal materia, permanezca relativamente inmóvil y aburrido. Y entre todos los seres espirituales (intelectualibus), es decir, incorpóreos, ¿qué ser es tan inexpresable e incomparablemente superior a todos los demás, sino Dios? De hecho, Su naturaleza no puede ser comprendida ni contemplada por el poder de la mente humana, incluso si fuera la mente más pura y brillante. 6. Para aclarar la cuestión, no parece superfluo recurrir a otra comparación. Nuestros ojos no pueden contemplar la naturaleza misma de la luz, es decir, la sustancia del sol, pero al contemplar su brillo o los rayos que entran por las ventanas o algunos otros pequeños conductores de luz, podemos darnos cuenta de cuán grandes son el calor y la fuente misma de la luz corporal. De la misma manera, las obras de la industria divina y el arte de organizar el universo son, por así decirlo, algunos rayos de la naturaleza divina, en comparación con la sustancia y la naturaleza misma. Nuestra mente, con sus propias potencias (per seipsam), no puede contemplar a Dios mismo tal como es, sino que reconoce al Padre de todas las criaturas por la belleza de las obras y el esplendor del universo. Por tanto, Dios no debe ser considerado como una especie de cuerpo o morada en un cuerpo, sino como una simple naturaleza espiritual (intelectualis natura), que no permite ninguna complejidad en sí misma. Él no tiene nada mayor ni menor en Sí mismo, pero hay - de cualquier lado - moná_s y, por así decirlo, éna_s. Él es la mente y al mismo tiempo la fuente de donde comienza toda naturaleza racional, o mente. Pero la mente, para moverse o actuar, no necesita ningún lugar material, ni magnitud sensorial, ni forma o color corporal, ni nada más que pertenezca al cuerpo o a la materia. Por lo tanto Dios, como naturaleza simple y mente total (tota), en su movimiento y acción no puede tener ninguna gradualidad o retardo. De lo contrario, una complejidad de este tipo limitaría y violaría en cierta medida la simplicidad de la naturaleza divina. Mientras tanto, aquello que sirve de principio a todo no debe ser complejo y diferente: aquello que, siendo ajeno a toda complejidad corporal, debe consistir, por así decirlo, en un solo tipo de divinidad, no puede ser muchos, ni uno solo. Y que la mente, para moverse de acuerdo con su naturaleza, no necesita un lugar, esto se demuestra sin duda mediante la observación de nuestra mente. En efecto, si la mente está en un estado normal y no experimenta ningún embotamiento por ningún motivo, entonces la diferencia de lugares no le impedirá en lo más mínimo sus actividades y, por otra parte, de la calidad del lugar no adquiere ninguna multiplicación o aumento en sus actividades. Es cierto que alguien objetará que, por ejemplo, en las personas que navegan en un barco y están sometidas al balanceo de las olas del mar, la mente funciona algo peor que en tierra. Pero en este caso hay que pensar que la mente sufre este (cambio) no debido a la diferencia de lugares, sino debido a la perturbación y confusión del cuerpo con el que está conectada la mente. El cuerpo humano en el mar actúa, aparentemente, como contra su naturaleza, y por eso, con algún tipo de desequilibrio, percibe aleatoriamente y según su estado los impulsos de la mente y obedece mal los golpes de su punta. Lo mismo les sucede a las personas en la tierra, por ejemplo a los que tienen fiebre. Si su mente, a consecuencia de la fiebre, no realiza su trabajo, entonces la culpa no debe ser considerada el lugar, sino la enfermedad del cuerpo: el cuerpo, conmocionado e indignado por la fiebre, no cumple en absoluto sus deberes habituales en relación con la mente, en los fenómenos conocidos y naturales, porque los humanos somos animales, formados por la interacción del cuerpo y el alma, y ​​(sólo) así tenemos la oportunidad de vivir en la tierra. Dios, que es el principio de todo, no debe considerarse complejo; de lo contrario resultará que los elementos de los que se compone todo lo que se llama complejo existieron desde el principio. Pero la mente, para su acción o movimiento, no necesita el tamaño del cuerpo, como (lo necesita, por ejemplo) el ojo, que se expande al examinar cuerpos muy grandes y se estrecha y contrae al examinar cuerpos cada vez más pequeños. La mente necesita tamaño mental, porque no crece físicamente sino mentalmente. Es cierto que hasta los veinte o treinta años la mente crece junto con el cuerpo, pero no mediante incrementos corporales, sino de tal manera que, mediante el estudio y el ejercicio, se mejora la receptividad de las facultades y todo lo que se invierte en ellas entra en el reino de la comprensión. Así, la mente se vuelve capaz de una mayor comprensión, no como resultado de una mayor dependencia de los incrementos corporales, sino a través de ejercicios educativos. Sin embargo, la mente no puede percibir las enseñanzas inmediatamente después del nacimiento o en la infancia, ya que la constitución de los miembros (corporales), que el alma utiliza como órganos para su ejercicio, aún no ha alcanzado cierta firmeza y fuerza en el niño, de modo que, como resultado, la mente no es capaz de soportar una actividad intensa y no tiene suficiente capacidad para percibir las enseñanzas. 7. Si alguien considera que la mente y el alma misma son un cuerpo, entonces me gustaría que me respondiera ¿cómo percibe la mente los conceptos y la evidencia de cosas tan grandes, difíciles y sutiles? ¿De dónde viene el poder de la memoria? ¿De dónde surge la contemplación de los objetos invisibles? ¿Por qué es inherente al cuerpo entender las cosas incorpóreas? ¿Cómo profundiza la naturaleza corporal en el estudio de las artes, en el razonamiento sobre las cosas y en el conocimiento de las causas? ¿Por qué puede conocer y comprender los dogmas divinos, que evidentemente son incorpóreos? Es cierto que uno puede pensar que así como esta forma corporal y la estructura misma de los oídos o de los ojos están adaptadas para oír o ver, y como cada uno de los miembros creados por Dios, por la propiedad misma de su forma, está adaptado para cumplir su propósito natural, así la estructura del alma o mente, debemos pensar, está hábilmente adaptada para conocer y pensar en diversos objetos y obedecer los impulsos de la vida. Pero no entiendo cómo alguien puede describir o nombrar el color de la mente, específicamente la mente que actúa mentalmente. – Para confirmar y aclarar lo que dijimos sobre la mente, o sobre el alma, es decir, sobre la superioridad de la mente sobre toda la naturaleza corporal, podemos agregar lo siguiente. Cada sentido corporal está sujeto a alguna sustancia sensorial correspondiente, a la que se extiende el propio sentido corporal. Por ejemplo, los colores, las formas y los tamaños están sujetos a la visión; audición – palabras y sonidos; sentido del olfato – olor a quemado, buenos y malos olores; gusto – gustos; al tacto: todo es frío y caliente, duro y blando, áspero y liso. Pero está claro para todos que el sentido de la mente (sensus mentis) es mucho más elevado que estos sentimientos de los que hemos hablado. Entonces, ¿no es extraño que las sustancias estén sujetas a los sentidos inferiores, a los cuales se extiende su actividad hacia una potencia superior, es decir, que nada sustancial esté sujeto al sentido de la mente, sino que la potencia de la naturaleza intelectual sea un accesorio accidental o una consecuencia de los cuerpos? Quienes afirman esto, sin duda, degradan una sustancia que en sí misma es comparativamente mejor. Y esto es un insulto a Dios mismo, quien, desde su punto de vista, resulta comprensible con la ayuda de una sustancia corporal y, por lo tanto, según ellos, Él mismo es un cuerpo, es decir, aquello que puede ser comprendido y conocido con la ayuda de un cuerpo. No quieren entender que la mente es hasta cierto punto similar a Dios, que sirve como una imagen mental (imago) de Él y que por eso puede saber algo sobre la naturaleza de lo Divino, especialmente si es pura y desprendida de la materia corpórea. 8. Pero quizás estas pruebas tengan poca autoridad para quienes quieren sacar conocimiento de las cosas divinas de la Sagrada Escritura y es de la Escritura de donde tratan de verificar cómo la naturaleza de Dios excede la naturaleza del cuerpo. Veamos entonces si no dice lo mismo el apóstol cuando se expresa acerca de Cristo de la siguiente manera: “El cual es la imagen del Dios invisible, el primogénito de toda creación” (Col. 1:15). No se puede pensar, como algunos, que la naturaleza de Dios sea visible para unos e invisible para otros. Después de todo, el apóstol no dijo: "la imagen de Dios, invisible para los hombres o los pecadores", sino que proclama con bastante firmeza la naturaleza misma de Dios cuando dice: "la imagen del Dios invisible". Además, Juan, diciendo en el Evangelio: “Nadie ha visto a Dios en ninguna parte” (Juan 1,18), proclama claramente a todo aquel que pueda entender que no existe naturaleza para la cual Dios sea visible; no dice que Dios, siendo visible por su naturaleza, no sea accesible sólo a la vista de la criatura más débil, sino que por su misma naturaleza no puede ser visible. Si me preguntas qué pienso del Unigénito mismo: ¿es realmente posible, en mi opinión, que la naturaleza de Dios, invisible por su propia naturaleza, no le sea visible? - entonces no consideres inmediatamente este pensamiento impío o estúpido, porque inmediatamente te indicaremos la base del mismo. Otra cosa es ver y otra cosa es saber. Ser visible y ver es propio de los cuerpos, pero ser conocido y conocer es propio de la naturaleza mental. Por tanto, lo que es característico de los cuerpos no debe pensarse ni en el Padre ni en el Hijo: en las relaciones mutuas del Padre y del Hijo sólo existe lo que es característico de la naturaleza de la Divinidad. Y finalmente, el Salvador mismo en el Evangelio no dijo que nadie ve al Padre sino el Hijo, ni al Hijo excepto el Padre, sino que dijo: “nadie conoce al Hijo sino el Padre, y nadie conoce al Padre sino el Hijo” (Mateo 11:27). Esto indica claramente que lo que en relación con los seres corporales se llama: "ser visible y ver", se llama en relación con el Padre y el Hijo: "conocer y ser conocido", por supuesto, por el poder del conocimiento, y no por la apariencia mortal. Entonces, en relación a la naturaleza incorpórea e invisible no se puede hablar ni de visión ni de visibilidad, por eso el Evangelio no dice que el Padre ve al Hijo y el Hijo ve al Padre, sino que dice que se conocen. 9 . Alguien nos preguntará: ¿por qué se dice: “Bienaventurados los de limpio corazón, porque ellos verán a Dios?” (Mateo 5:8) Pero creo que este dicho confirma aún más nuestro pensamiento: porque ¿qué significa ver a Dios con el corazón, sino entenderlo y conocerlo con la mente, como hemos explicado anteriormente? En general, los nombres de los miembros sensibles suelen referirse al alma; por lo tanto, ver con los ojos del corazón significa conocer algo mental con el poder del pensamiento. De la misma manera, escuchar con los oídos significa un sentimiento de comprensión más profunda. También decimos que el alma puede usar los dientes cuando prueba y come el pan de vida que desciende del cielo. También se dice que el alma utiliza las funciones de otros miembros que se aplican a sus potencias, así como dice Salomón: “hallarás el conocimiento de Dios” (Prov. 2:5). Salomón sabía que tenemos dos tipos de sentimientos, un tipo de sentimiento: mortal, perecedero, humano; el otro tipo, inmortal y espiritual, es el que llamó divino. Es con este sentimiento divino, no de los ojos, sino de un corazón puro, es decir, de la mente, que todos aquellos que son dignos (de Él) pueden ver a Dios. En general, en todas las Escrituras del Antiguo y Nuevo Testamento encontrarás muchos lugares en los que se menciona el corazón en lugar de la mente, es decir, en lugar del poder cognitivo. Habiendo reflexionado así sobre la naturaleza de Dios, aunque mucho peor de lo que debería, por supuesto, debido a la insuficiencia del entendimiento humano, consideremos ahora lo que significa el nombre de Cristo. 1. Ante todo, debemos saber que en Cristo la naturaleza de su Divinidad es otra cuestión, porque Él es el Hijo unigénito de Dios; y otra cosa es la naturaleza humana, que Él asumió en el último tiempo según la dispensación. En vista de esto, debemos considerar primero qué es el Hijo unigénito de Dios. Se sabe que Él recibe muchos y diferentes nombres, dependiendo de las circunstancias y conceptos de quienes lo llaman. Por eso se le llama Sabiduría, como encontramos en las palabras de Salomón: "El Señor me creó (creatae) el principio de sus caminos en sus obras, antes de hacer cualquier cosa, antes de que el siglo fuera fundamento de mí. En el principio, antes de que pudiera crear la tierra, y antes de que pudiera hacer los abismos, antes de que pudiera llegar a ser fuente de agua, antes de que los montes pudieran levantarse, antes de que yo me engendrara" (Proverbios 8:22-25). También se le llama primogénito, como dice el apóstol: “Él es el primogénito de toda la creación” (Col. 1:15). Y, sin embargo, el primogénito no es diferente en naturaleza de la Sabiduría, sino uno y el mismo (con Ella). Finalmente, el apóstol Pablo dice: “Cristo es poder de Dios y sabiduría de Dios” (1 Cor. 1:24). 2. Sin embargo, nadie piense que al llamar al Hijo Sabiduría de Dios, lo reconocemos como algo no sustancial, como si, por ejemplo, lo consideráramos no como una especie de ser viviente inteligente (anima), sino como algo que puede hacer sabios y se comunica a la mente de aquellos que se vuelven receptivos a las propiedades y a su comprensión. Así, pues, si una vez aceptado correctamente que el Hijo unigénito de Dios es su Sabiduría, existente sustancialmente (substantialiter subsistentem), entonces, en mi opinión, nuestra mente ya no debería divagar en conjeturas tales como si la misma úpostasi_s, es decir, la sustancia (substantia) del Hijo, no tiene nada corpóreo; Después de todo, todo lo corpóreo tiene forma, color o tamaño, pero ¿qué persona en su sano juicio buscaría el color o el tamaño en la Sabiduría como precisamente sabiduría? Dios Padre nunca podría existir, ni por un solo momento, por supuesto, sin dar a luz esta Sabiduría: así debe pensar y creer todo aquel que sabe pensar piadosamente y pensar en Dios. De hecho, si Dios dio a luz a la Sabiduría, que antes no existía, entonces no pudo dar a luz antes de dar a luz, o pudo, pero no quiso dar a luz. Pero no se puede decir esto de Dios: para todos está claro que ambas suposiciones son absurdas e impías; en ambos casos se revela que Dios, o bien pasó de un estado de incapacidad a un estado de capacidad, o, bajo la asunción de Su capacidad, vaciló y retrasó el nacimiento de la Sabiduría. Por eso reconocemos siempre a Dios como Padre de su Hijo unigénito, nacido de Él y recibiendo de Él el ser, pero sin principio alguno, no sólo divisible en cualesquiera extensiones temporales, sino también normalmente contemplado por la sola mente (mens) en sí misma, y ​​que es percibido, por así decirlo, por el pensamiento y el espíritu puro (animo). Entonces, hay que creer que la Sabiduría nació fuera de todo principio del que se pueda hablar o pensar. – En esta misma hipóstasis de la Sabiduría (sapientiae subsistentia) estaba situada toda la potencia (virtus) y el destino (deformatio) de la creación futura, tanto la que existe desde el principio del mundo (principialiter) como la que sucede después (consecuenter): todo esto estaba destinado y situado en la Sabiduría por el poder de la presciencia. En vista de estas creaciones, que estaban como predeterminadas y destinadas en la misma Sabiduría, la Sabiduría dice de Sí misma por medio de Salomón que fue creada por el principio de los caminos de Dios, o lo que es lo mismo, contiene en Sí los principios, o formas, o tipos de toda la creación. 3. Así, cuando se dice que la Sabiduría es el principio de los caminos de Dios y que fue creada, esto, según nuestro entendimiento, quiere decir que la Sabiduría prescribe y contiene en Sí misma los principios de toda la creación. La designación de la Sabiduría como Palabra de Dios debe entenderse también, es decir, en el sentido de que la Sabiduría revela a todos los demás (seres), es decir, a toda la creación, el conocimiento (rationem) de los secretos y de todo lo oculto contenido en (intra) la Sabiduría de Dios: se llama Palabra porque sirve de intérprete de los secretos del espíritu (mentis). Por tanto, me parece que es correcto el dicho escrito en los Hechos de Pablo: “Este es el Verbo, un ser viviente” (animal vivens). En cuanto a Juan, habla de manera aún más sublime y hermosa cuando, al comienzo de su Evangelio, da su propia definición de que el Verbo es Dios. Él dice esto: “Y Dios es el Verbo, y estaba con (apud) Dios desde tiempo inmemorial” (Juan 1:1-2). Pero quien al mismo tiempo atribuye el principio al Verbo de Dios, o a la Sabiduría de Dios, evidentemente extiende su maldad incluso al mismo Padre no engendrado (ingenitum), desde entonces negará la verdad de que Él siempre fue Padre y engendró al Hijo y tuvo Sabiduría en todos los tiempos o siglos anteriores, en una palabra, durante la continuación de todo lo que de alguna manera puede designarse en el lenguaje humano. 4. Este Hijo es la verdad y la vida de todo lo que existe - y en justicia. De hecho, ¿cómo podrían vivir todos los seres creados si no fuera únicamente a través de la Vida? ¿O cómo permanecerían en la verdad si no vinieran de la Verdad? ¿O cómo podrían ser seres racionales si la Palabra o Razón no existiera antes que ellos? ¿O cómo filosofarían si no hubiera Sabiduría? Pero como algunas criaturas estaban destinadas a apartarse de la vida y causarse la muerte a sí mismas, precisamente al alejarse de la vida misma (pues la muerte no es otra cosa que alejarse de la vida), y dado que al mismo tiempo sería inconsecuente que lo que Dios una vez creó para la vida pereciera completamente, entonces, en vista de esto, antes de la muerte tenía que existir una fuerza tal que pudiera destruir esta muerte futura y ser una resurrección. Esta resurrección se realizó en nuestro Señor y Salvador, precisamente esa resurrección que permaneció en la Sabiduría misma de Dios, tanto en la Palabra como en la vida. Dado que, además, algunos seres creados, que no querían permanecer para siempre inflexibles, inmutables y permanecer con el mismo y tranquilo equilibrio en los mismos bienes, fueron posteriormente destinados a corromperse, cambiarse y caer de su estado - debido, por supuesto, a que la bondad no les es inherente por naturaleza, es decir, no sustancialmente, sino como una propiedad accidental - entonces, en vista de esto, la Palabra y la Sabiduría de Dios se convirtieron en camino. La Sabiduría se llama camino porque conduce al Padre a quienes por Ella vienen. Entonces, lo que dijimos acerca de la Sabiduría de Dios, todo esto se puede aplicar plenamente al nombre del Hijo de Dios Vida, Palabra, Verdad, Resurrección, porque todos estos nombres están tomados de Sus obras y poderes, y en ninguno de estos nombres, ni siquiera el pensamiento más superficial puede entender algo corpóreo, que tenga tamaño, forma o color. Los hijos de los hombres, visibles para nosotros, o los hijos de otros animales, corresponden a la simiente de sus padres o madres, en cuyo vientre se forman y se alimentan; de ellos tienen todo lo que traen consigo al nacer en este mundo. Pero comparar a Dios Padre, en el nacimiento de su Hijo unigénito y en el don de la existencia a Él (in subsistentia), con cualquier padre de entre las personas u otras criaturas es al mismo tiempo malvado y anárquico. El nacimiento de un hijo es algo excepcional y digno de Dios; para él no se puede encontrar comparación, no sólo en las cosas, sino también en el pensamiento y en la mente, de modo que el pensamiento humano no puede comprender cómo el Dios unigénito se convierte en Padre del Hijo unigénito. Después de todo, este nacimiento es eterno e ininterrumpido (sempiterna), así como el resplandor nace de la luz. Porque el hijo no es Hijo por adopción externa mediante el Espíritu Santo, sino Hijo por naturaleza... 5. Sin embargo, hay que ver cómo lo dicho es confirmado por la autoridad de la divina Escritura. Así, el apóstol Pablo dice que el Hijo unigénito es imagen del Dios invisible y que es el primogénito de toda la creación (Col. 1:15), y en su carta a los Hebreos escribe que Él “es el resplandor de la gloria y la imagen de su hipóstasis” (Heb. 1:3). También en la Sabiduría, llamada Salomón, encontramos la siguiente imagen de la Sabiduría de Dios. Ella "es el vapor del poder de Dios y la pura efusión (apórroia) de la gloria omnipotente: por eso nada contaminado la ataca. El resplandor es luz siempre presente y espejo inmaculado de las acciones de Dios, e imagen de su bondad" (Sab. 7:25-26). La sabiduría, repetimos, no tiene su existencia (subsisten-tiam) sino en Aquel que es el principio de todo. De Él nació toda sabiduría, porque Él es el Hijo único por naturaleza y por eso es llamado el Unigénito. 6. Veamos cómo también debemos entender que el Hijo es llamado imagen del Invisible; esto es, por supuesto, para descubrir en qué sentido Dios es llamado con razón Padre de su Hijo. Y antes que nada, consideremos lo que la gente suele llamar imágenes. A veces se llama imagen a algo que suele estar representado o tallado en algún material, es decir, en madera o piedra. A veces se llama imagen al engendrado en relación con el que dio a luz, precisamente cuando los rasgos de quien dio a luz son completamente similares a los del engendrado. En el primer sentido, en mi opinión, se puede llamar imagen a una persona creada a imagen y semejanza de Dios. Consideraremos esto con más detalle cuando, con la ayuda de Dios, expliquemos el pasaje del libro del Génesis que se relaciona con esto. El segundo significado de imagen es aplicable al Hijo de Dios, de quien ahora estamos hablando, debido a que Él es la imagen invisible del Dios invisible, así como Set, según la narración histórica, es la imagen de Adán. De hecho, está escrito así: “Y Adán engendró a Set a su imagen y según su especie” (Gén. 5:3). Esta imagen contiene una indicación de la unidad de naturaleza y esencia (naturae ac substantiae) del Padre y del Hijo. De hecho, si todo lo que hace el Padre, el Hijo también lo hace de la misma manera, entonces la imagen del Padre en el Hijo está impresa precisamente en el hecho de que el Hijo hace todo de la misma manera que el Padre, de quien nació, como si fuera una especie de voluntad (voluntas) suya, originada del pensamiento. Y pienso que la voluntad del Padre es suficiente para realizar lo que el Padre quiere, porque en su deseo no utiliza, por supuesto, ningún otro medio, sino el que le indica el consejo de su voluntad. Precisamente así nace de él la hipóstasis (subsistentia) del Hijo. En esto, por supuesto, deben estar de acuerdo, en primer lugar, aquellos que reconocen que no hay nada que no haya sucedido (ingenitum), es decir, que no haya nacido (innatum), excepto sólo Dios Padre. Sin embargo, hay que tener cuidado de no caer en las fábulas absurdas de quienes se inventan algún tipo de desenlaces, y al mismo tiempo dividen la naturaleza divina en partes y dividen a Dios Padre en sí mismo, mientras que pensar siquiera ligeramente en esto en relación con un ser incorpóreo no sólo es extremadamente perverso, sino también en el mayor grado imprudente, en cualquier caso, completamente inconsistente con la razón: pensar en dividir la naturaleza incorpórea en esencia. Por el contrario, así como la voluntad surge de la mente, y al mismo tiempo no separa ninguna parte de ella y no se separa ella misma de ella, así también hay que pensar: el Padre dio a luz al Hijo, esta imagen de sí mismo; por lo tanto, así como Él mismo es invisible por naturaleza, así dio a luz una imagen invisible. De hecho, el Hijo es el Verbo y, por tanto, no se debe pensar en nada sensual en Él. El Hijo es Sabiduría, y en la Sabiduría nada corporal puede ser concebido. Él es la luz verdadera, que ilumina a cada persona que viene al mundo (Juan 1:9), pero Él, por supuesto, no tiene nada en común con la luz de este sol. Entonces, nuestro Salvador es la imagen del Dios Padre invisible: en relación con el Padre mismo, Él es la verdad; con relación a nosotros, a quienes revela al Padre, Él es la imagen por la cual conocemos al Padre, a quien nadie más conoce sino el Hijo, y es conocido también por aquel a quien el Hijo quiere revelarlo. Él revela al Padre cuando Él mismo sirve como objeto de conocimiento, porque quien lo conoce también conoce al Padre, como Él mismo dice de esto: “El que me ha visto a mí, ha visto al Padre” (Juan 14:9). 7. Pero ya que hemos citado el dicho de Pablo de que el Hijo es el resplandor de la gloria de Dios y la imagen de su hipóstasis (substantiae), veamos qué pensamiento debe surgir de este dicho. “Dios”, según Juan, “es luz” (1 Juan 1:5). Entonces, el Hijo unigénito es el resplandor de esta luz, que ilumina toda la creación y lo que de Él proviene es inseparable, así como el resplandor proviene de la luz. La cuestión de la luz debe entenderse de acuerdo con las consideraciones anteriores sobre en qué sentido el Hijo es camino que conduce al Padre, en qué sentido es Verbo que explica y ofrece a las criaturas racionales los misterios de la sabiduría y del conocimiento, en qué sentido es verdad, vida y resurrección. Así, a través del resplandor uno sabe y siente lo que es la luz misma. Este resplandor, que para los ojos débiles y frágiles de los mortales (personas), parece comparativamente aceptable y suave y poco a poco, por así decirlo, les enseña y prepara a percibir el brillo de la luz misma, quitando de ellos todo lo que impide la visión, según la palabra del Señor: “primero quita los mechones de tus cabellos” (Lucas 6. 42), - les hace capaces de percibir la gloria de la luz y así se convierte, por así decirlo, en una especie de mediador entre los hombres y la luz. 8. Pero según la palabra del Apóstol, Él no es sólo el resplandor de la Gloria, sino también la imagen impresa de Su esencia (substantiae) e incluso de Su hipóstasis (subsistentiae). Por tanto, me parece, ¿no es superfluo prestar atención al sentido en que cualquier otra esencia (substantia) e hipóstasis (subsistentia), además de la esencia misma de Dios, puede ser llamada su imagen? Sólo el Hijo de Dios, que se llama Verbo de Dios y su Sabiduría, conoce al Padre y lo revela a quienes Él quiere, es decir, a aquellos que pueden llegar a ser capaces de percibir la Palabra y la Sabiduría misma. Entonces mira, ¿no es porque a Él se le puede llamar la imagen impresa de Su esencia (sustanciae) e incluso de su hipóstasis (subsistencia) que Él hace posible por Sí mismo comprender y conocer a Dios? En otras palabras: ¿no es en este sentido que se le puede llamar imagen impresa de la esencia (substantiae) de Dios, que siendo Sabiduría, refleja ante todo en Sí mismo todo lo que quiere revelar a los demás y a partir de lo cual éstos conocen y comprenden a Dios? Y para dejar aún más claro en qué sentido el Salvador es la imagen de la esencia (substantiae) y de la hipóstasis (subsistentiae) de Dios, usaremos un ejemplo que, sin embargo, no designa plenamente y no en su sentido propio el objeto en cuestión, sin embargo, parece aplicable, para aclarar al menos la posición de que el Hijo de Dios, siendo imagen de Dios, se humilló a sí mismo y a través de Su misma humillación trata de mostrarnos la plenitud de las Deidades. Supongamos, por ejemplo, que se ha hecho una estatua que por su tamaño ocupa todo el círculo de la tierra y, debido a su enormidad, no es accesible a la observación de nadie; Supongamos que existe otra estatua, en cuanto a la disposición de los miembros y rasgos faciales, en apariencia y material en todo similar a la primera, pero no de tan enorme tamaño. Entonces las personas que no pueden examinar y contemplar la primera, enorme estatua, y ver la segunda, más pequeña, pueden admitir que vieron esa estatua, porque la estatua más pequeña no se diferencia en absoluto de la más grande en el contorno de sus miembros y rostro, apariencia y material. De la misma manera, el Hijo de Dios, habiéndose humillado en Su igualdad con el Padre y mostrándonos el camino hacia su conocimiento, se convierte en imagen impresa de Su esencia (substantiae), para que nosotros, que no tuvimos la oportunidad de ver la gloria de la luz maravillosa inherente a la grandeza de Su Divinidad, podamos acceder a la contemplación de la luz divina al ver Su resplandor, gracias a que Él se convierte en este resplandor para nosotros. Por supuesto, la comparación con las estatuas tomadas de objetos materiales tiene aplicación para explicar únicamente que el Hijo de Dios, habiendo habitado la forma más pequeña del cuerpo humano, reflejó en Sí mismo la grandeza inconmensurable e invisible del Padre, debido a la similitud con Sus obras y su poder. Por eso dijo a sus discípulos: “El que me ha visto a mí, ha visto al Padre” (Juan 14:9), “Yo y el Padre uno somos” (Juan 10:30). En el mismo sentido también debemos entender las palabras: “El Padre está en mí, y yo en el Padre” (Juan 14:20). 9 . Ahora veamos cómo debemos entender las palabras de la Sabiduría de Salomón, quien habla de la Sabiduría de esta manera: “Ella es el vapor del poder de Dios, y la pura efusión de la gloria del Todopoderoso, y el resplandor de la luz siempre presente, y el espejo inmaculado de las acciones o poderes de Dios, y la imagen de su bondad” (Sab. 7:25-26). Según la imagen de Salomón, la Sabiduría de Dios es inherente a una forma parcial de todo lo que, según su definición, pertenece a Dios, y menciona el poder de Dios, la gloria, la luz eterna, la acción y la bondad. Llama a la Sabiduría vapor, pero no la gloria del Todopoderoso ni la luz eterna, ni la acción del Padre, ni su bondad, porque era indecente atribuir vapor a algo de todo esto, pero dice con bastante razón que la Sabiduría es el vapor del poder de Dios. Entonces, es necesario imaginar el poder de Dios, que forma la base de la actividad de Dios, con la ayuda del cual Él organiza, mantiene y controla todo lo visible e invisible; Este es el poder que es suficiente para todos los seres a quienes Dios provee y a quienes Él está cerca de todos como uno. Es decir, de todo este poder inconmensurablemente grande (se produce) la evaporación y, por así decirlo, el poder, que a su vez tiene su propia subsistentia. Aunque este poder proviene del poder mismo, así como la voluntad proviene del pensamiento, la voluntad misma de Dios también se convierte en poder de Dios. Así surge otra fuerza, que existe (subsiste) en su propia particularidad (in sua proprietate), o, como lo expresa la Escritura, una cierta evaporación del primer poder innato de Dios recibe su ser de ella - y no hay tiempo en el que no exista. En efecto, si alguien quisiera decir que al principio ella no existía, y luego recibió el ser (subsistentiam), entonces que diga ¿por qué el Padre, que le dio la existencia, no hizo esto primero? Si indica algún comienzo cuando ocurrió esta evaporación por el poder de Dios, entonces preguntaremos nuevamente por qué no ocurrió antes de este comienzo indicado por él; y así, preguntando constantemente sobre lo que precedió y extendiendo las preguntas más y más, finalmente llegaremos al siguiente pensamiento: como Dios siempre pudo y quiso, nunca debería haber habido ni podría existir ninguna razón por la cual Dios no siempre tuviera el bien que quería. De aquí queda claro que este vapor del poder de Dios, que no tiene otro comienzo que Dios mismo, ha existido siempre, y (para él) no podría haber otro comienzo excepto Dios mismo, de quien existe y nace. Según el apóstol, que dice que “Cristo es poder de Dios” (1 Cor. 1:24), este vapor debe ser reconocido no sólo como vapor del poder de Dios, sino también como poder de poder. 10. Consideremos también las palabras: “El derramamiento de la más pura gloria del Todopoderoso”; y, primero que nada, consideremos cuál es la gloria de Dios todopoderoso; y luego pensaremos también en cuál es su efusión. Así como nadie puede ser padre si no hay un hijo, y nadie puede ser amo sin posesión, sin esclavo, así Dios no puede ser llamado omnipotente si no hay seres sobre los cuales ejercería poder; y por tanto, para la revelación de la omnipotencia divina, todo debe existir necesariamente. Si alguien piensa que alguna vez hubo edades o períodos de tiempo, o cualquier otra cosa de la misma especie, en los que lo creado aún no estaba creado, entonces, sin duda, demostrará que en esas edades o períodos de tiempo Dios no era omnipotente, y sólo se volvió omnipotente más tarde, cuando aparecieron seres sobre los cuales podía gobernar. Y esto a su vez significaría que Dios experimentó alguna mejora y pasó de un estado peor a uno mejor, ya que ser omnipotente para Él es sin duda mejor que no serlo. ¿Pero no es estúpido pensar que Dios al principio no tenía algo que fuera digno de tener, pero que lo recibió sólo más tarde a través de alguna mejora? Si no hay tiempo en el que Dios no sea omnipotente, entonces necesariamente debe existir aquello por lo que se le llama omnipotente: y Dios siempre tuvo aquello sobre lo que gobernar y lo que estaba sujeto a su control, como rey o cabeza. Sin embargo, discutiremos esto más ampliamente en nuestro lugar, cuando hablemos de las creaciones de Dios; Ahora considero necesario tocar sólo brevemente esta cuestión en relación con el hecho de que ahora estamos hablando de Sabiduría, precisamente en el sentido en que la Sabiduría es la más pura efusión de la gloria del Todopoderoso. Dado que la Sabiduría, que es el Hijo de Dios, es llamada la más pura efusión de la gloria del Todopoderoso, a alguien le puede parecer que el nombre del Todopoderoso en Dios es el nacimiento original de la Sabiduría, gracias al cual (nacimiento) es llamado Padre. Pero quien así piense, que escuche lo que proclama la Escritura cuando dice con perfecta claridad: “Con sabiduría creaste todas las cosas” (Salmo 103,24); que aprenda también del Evangelio, donde se dice que “en Él todo era, y sin Él nada era” (Juan 1,3): de esto entenderá que el nombre del Todopoderoso en Dios no puede ser más antiguo que el nombre del Padre, porque el Padre es omnipotente por medio del Hijo. Pero como mencionó la gloria del Todopoderoso, y el resultado de esta gloria es la Sabiduría, esto deja claro que la Sabiduría tiene parte en la gloria de la omnipotencia, por la cual Dios es llamado Todopoderoso. En efecto, mediante la Sabiduría, que es Cristo, Dios gobierna sobre todas las cosas, y no sólo mediante la autoridad del gobernante, sino también mediante la obediencia voluntaria de los subordinados. Y para que sepas que la omnipotencia del Padre y del Hijo es una y la misma, así como Dios y el Señor son uno y el mismo con el Padre (Hijo), escucha lo que dice Juan en el Apocalipsis: esto es “Habla el Señor, el que es y el que es y el que ha de venir, el Todopoderoso” (Apocalipsis 1:8). ¿Pero quién es este que viene sino Cristo? Y así como nadie debe dejarse tentar por el pensamiento de que el Salvador es Dios, como el Padre, que es Dios; De la misma manera, nadie debe ser tentado cuando el Hijo de Dios se llama Todopoderoso, como el Padre, que también se llama Todopoderoso. Así, resultará cierto lo que (Cristo) mismo dice, volviéndose al Padre: “Todo lo mío es tuyo, y lo tuyo es mío, y yo soy glorificado en ellos” (Juan 17:10). Si todo lo que es del Padre también pertenece al Hijo, y si entre ese “todo” está la omnipotencia del Padre, entonces, sin duda, el Hijo Unigénito también debe ser omnipotente, para que todo lo que tiene el Padre, también lo tenga el Hijo. Y yo, dice, “me he hecho famoso en ellos” (Ibid.). Porque “al nombre de Jesús se doblará toda rodilla en el cielo, y en la tierra, y debajo de la tierra, y toda lengua confesará que Jesús es el Señor, para gloria de Dios Padre” (Fil. 2:10-11). Y así, esta Sabiduría, glorificada como efusión de omnipotencia o gloria, es la efusión pura y luminosa de la gloria de Dios omnipotente. Para una mejor comprensión de cuál es la gloria de la omnipotencia, agregué la siguiente consideración. Dios Padre es omnipotente porque tiene todo en su poder: el cielo y la tierra, el sol, la luna y las estrellas, y todo lo que hay en ellos. Pero Él gobierna todo esto a través de Su Palabra, ya que “en el nombre de Jesús se doblará toda rodilla de los que están en el cielo, y en la tierra, y debajo de la tierra”. Si toda rodilla se dobla ante Jesús, entonces, sin duda, todo está subordinado a Jesús, y Él mismo gobierna todo, y por Él todo ya está subordinado al Padre, es decir, todo está subordinado por la Sabiduría, es decir, por la palabra y la razón, y no por la fuerza y ​​​​la coerción. Por tanto, la gloria de Jesús es que Él lo posee todo, y esta gloria es la gloria más pura y brillante de la omnipotencia, porque todo está subordinado (a Él) por la razón y la sabiduría, y no por la fuerza y ​​la coacción. Además, esta gloria se llama con razón la gloria más pura y brillante de la Sabiduría, en contraste con la gloria que no se llama así en su sentido propio ni según su dignidad. Es cierto que todo ser cambiante también es glorificado por las obras de la justicia y la sabiduría, pero su gloria no puede ser verdadera y brillante, porque la verdad o la sabiduría constituyen en él una propiedad accidental, y todo lo accidental puede cesar. La Sabiduría de Dios, que es el Hijo unigénito de Dios, es indestructible e inmutable en todos los aspectos, todo bien permanece en Ella sustancialmente y, por supuesto, no puede cambiar ni corromperse, por eso Su gloria se llama pura y verdadera. 11. En tercer lugar, a la Sabiduría se la llama resplandor de luz eterna. El significado de este nombre lo describimos arriba cuando comparamos el sol y el resplandor de sus rayos y, lo mejor que pudimos, mostramos cómo se debe entender esta (comparación). En vista de esto, agregaremos aquí solo una cosa. Sempiterno o eterno en sentido propio es aquello que no tiene principio de ser y nunca puede dejar de ser lo que es. Esto es precisamente lo que indica Juan cuando dice: “Dios es luz” (Juan 1:15). La sabiduría de Dios es el resplandor de esta luz, no sólo luz, sino luz infinita. Por lo tanto, Ella es también el resplandor eterno y el resplandor de la eternidad. Si esto es así, de aquí se desprende a su vez que la hipóstasis (subsistentia) del Hijo proviene (descendit) del Padre mismo, pero no en el tiempo (temporaliter), ni de ningún otro principio, sino de Dios mismo, como hemos dicho. 12. A la sabiduría también se le llama espejo puro de la energeía_s, es decir, de las acciones de Dios. Pero primero debemos determinar ¿cuál es la acción del poder de Dios? Este es, por así decirlo, cierto poder (vigor) a través del cual actúa el Padre, ya sea cuando crea, ya cuando provee, ya cuando juzga, ya cuando dispone y distribuye todas las cosas a su debido tiempo. Así, así como la imagen de una persona que se mira en un espejo refleja con total exactitud todos los movimientos y acciones realizadas por esa persona, así también la Sabiduría quiere dar exactamente el mismo concepto de sí misma cuando se llama espejo puro de la acción y del poder del Padre. En este sentido, el Señor Jesucristo, que es la Sabiduría de Dios, proclama de sí mismo: “Las obras que el Padre hace, también las hace el Hijo de la misma manera” (Ibíd.). Y también dice: “El Hijo no puede hacer nada por sí mismo, si no ve al Padre hacerlo” (Juan 5,19). Entonces, el Hijo no está aislado en absoluto y no se diferencia del Padre, y la obra del Hijo no es diferente de la obra del Padre, pero, por así decirlo, tienen el mismo movimiento en todo. Por eso la Sabiduría se llama espejo puro, para así eliminar cualquier pensamiento de disimilitud entre el Hijo y el Padre. Sin embargo, algunos señalan el ejemplo del alumno que se asemeja e imita al maestro, y dicen que de la misma manera el Hijo realiza en la materia corpórea lo que primero formó el Padre en los seres espirituales. Pero, uno se pregunta, ¿será esto acorde con el Evangelio, donde se dice que el Hijo no hace lo mismo, sino lo mismo de manera similar? 13. ¿Queda por considerar cuál es la imagen de su bondad? Creo que con este nombre se puede entender lo mismo que dijimos anteriormente sobre la imagen reflejada en el espejo. La bondad original (principalis) es, sin duda, aquella de la que nació el Hijo. Pero Él es en todo la imagen del Padre; por eso, en justicia, también debe ser llamado imagen de su bondad. De hecho, en el Hijo no existe otra bondad segunda que la que existe en el Padre. Por eso, el mismo Salvador dice correctamente en el Evangelio: “Nadie es bueno, sino un solo Dios Padre” (Marcos 10:18; Lucas 18:19). Esto quiere decir que en el Hijo no hay otra bondad, sino la misma que hay en el Padre; por lo tanto, con razón se llama al Hijo imagen de esta bondad, porque no proviene de otra cosa (aliimde), sino precisamente de esta bondad original, y en el Hijo no hay otra bondad que la del Padre, y no hay desemejanza ni distancia entre la bondad en el Padre y en el Hijo. Por eso no se debe ver ninguna blasfemia en las palabras: “nadie es bueno sino un solo Dios Padre”. Estas palabras no niegan en absoluto la bondad de Cristo o del Espíritu Santo. Sólo quieren decir que la bondad original, como dijimos anteriormente, debe ser pensada en Dios Padre, y que el Hijo, al nacer, y el Espíritu Santo, al proceder (procedens), sin duda, toman prestada la naturaleza de bondad inherente a la fuente de donde nace el Hijo y procede el Espíritu Santo. Si en la Escritura se llama bueno a otra cosa, por ejemplo un ángel, un hombre, un esclavo, un tesoro, un buen corazón, un buen árbol, entonces todos estos objetos no se llaman buenos en el sentido propio, ya que contienen en sí mismos una bondad accidental y no sustancial. En cuanto a todos los demás nombres del Hijo de Dios, tales como: luz verdadera, sacrificio, verdad, santificación, redención y otros, reunirlos todos juntos, y también explicar por qué Él es llamado por cada uno de estos nombres, esto es, por supuesto, una tarea difícil y requiere una escritura y un tiempo especiales. Por eso, contentos sólo con lo que hemos discutido anteriormente, pasemos al razonamiento siguiente. Capítulo tres. Sobre el Espíritu Santo 1. Debemos considerar ahora, lo más brevemente posible, la doctrina del Espíritu Santo. Todos los que de alguna manera reconocen la Providencia confiesan que hay un Dios no nacido que creó y dispuso todo; todos lo reconocen como el padre del universo. No somos los únicos que predicamos que Él tiene un Hijo. Así, aunque a los filósofos griegos y bárbaros esta doctrina les parezca bastante sorprendente e increíble; pero aún así algunos de ellos expresan una opinión sobre el Hijo cuando confiesan que todas las cosas fueron creadas por la palabra o la mente de Dios. Nosotros, por la fe en nuestra enseñanza, que consideramos divinamente inspirada, estamos convencidos de que la enseñanza más sublime y divina sobre el Hijo de Dios puede ser expuesta e introducida en la conciencia de las personas sólo a través de la Escritura, inspirada por el Espíritu Santo, es decir, a través del Evangelio y del Apóstol, así como de la ley y los profetas, como lo confirmó el mismo Cristo. En cuanto a la hipóstasis (subsistentia) del Espíritu Santo, nadie podía siquiera suponer nada al respecto, excepto aquellos que conocían la ley y los profetas, o los que profesaban la fe en Cristo. Aunque, por supuesto, nadie es capaz de expresar (la verdad completa) sobre Dios Padre, pero sobre Él, al menos, puedes hacerte una idea a través de las criaturas visibles y sobre la base de lo que la mente humana sabe naturalmente; además, este concepto puede ser confirmado por las Sagradas Escrituras. También es cierto que nadie conoce al Hijo excepto el Padre, pero sin embargo la mente humana aprende de las Sagradas Escrituras cómo pensar en Él, y no solo del Nuevo Testamento, sino también del Antiguo Testamento, precisamente a través de las acciones de los santos, que sirven como prototipos de Cristo, a través de estas acciones se puede discernir su naturaleza divina o la naturaleza humana aceptada por Él. 2. Pero muchas Escrituras nos enseñan acerca de la existencia del Espíritu Santo. David en el Salmo 50 dice: “Y no quites de mí tu Espíritu Santo” (Salmo 50:13). Y el libro de Daniel dice: “El Espíritu Santo que está en ti” (Dan. 4:6). En el Nuevo Testamento hay aún más testimonios similares, de ellos aprendemos que el Espíritu Santo descendió sobre Cristo, y que el Señor, después de la resurrección, sopló sobre los apóstoles, diciendo: “Recibid el Espíritu Santo” (Juan 20:22). El ángel le dice a María: “El Espíritu Santo vendrá sobre ti” (Lucas 1,35). Pablo dice: “Nadie puede hablar del Señor Jesús sino por el Espíritu Santo” (1 Cor. 12:3). Aprendemos de los testimonios que el ser (substantiam) del Espíritu Santo tiene tal dignidad y poder que el bautismo salvador sólo puede realizarse por la autoridad de todas (personas), la Trinidad suprema, es decir, no más que mediante la mención conjunta del Padre y el Hijo y el Espíritu Santo, y mediante la unión con el Dios Padre no nacido y su Hijo unigénito, también el nombre del Espíritu Santo. ¿Y quién no se asombrará de la grandeza del Espíritu Santo cuando oye que quien habla una palabra contra el Hijo del Hombre puede esperar el perdón, pero quien blasfema contra el Espíritu Santo no recibirá perdón ni en este siglo ni en el futuro? 3. Todo fue creado por Dios, y no hay criatura que no haya recibido de Él su existencia. Esta verdad es confirmada por muchos testimonios de las Escrituras, donde se niegan y refutan las falsas opiniones de algunas personas, ya sea sobre la materia coeterna con Dios, o sobre las almas no nacidas, a las que Dios supuestamente no les dio la existencia de su propia naturaleza, sino sólo orden y mejora. También en el libro escrito por Hermas y conocido como “El Pastor”, el ángel del arrepentimiento, dice esto: “ante todo, creed que hay un Dios, que creó y dispuso todo, que trajo todo de la inexistencia al ser, que contiene todo, pero que no está contenido por nadie”. Palabras similares se encuentran en el libro de Enoc. Sin embargo, hasta ahora no hemos encontrado en las Sagradas Escrituras un solo dicho donde se llame criatura (factura) al Espíritu Santo, ni siquiera en el sentido en que, como vimos anteriormente, Salomón llama criatura a la Sabiduría, o en el sentido en el que entendimos el significado de llamar al Hijo de Dios Vida, Verbo y otros nombres. Por eso, según mi entender, expreso la opinión de que el espíritu que se movía sobre las aguas (Gén. 1, 2), - como está escrito en relación al comienzo de la creación, - es precisamente el Espíritu Santo, como también demostramos al explicar el pasaje anterior, expresando, sin embargo, una comprensión no histórica, sino espiritual de este pasaje. 4. Algunos de nuestros predecesores también notaron que aquellos lugares en el Nuevo Testamento donde se menciona el espíritu sin una explicación que indique qué tipo de espíritu es, deben entenderse en relación con el Espíritu Santo, por ejemplo: “El fruto del Espíritu es amor, gozo, paz” (Gal. 5:22), etc., o: “Habiendo sido llenos del Espíritu, ahora habéis acabado en la muerte” (Gal. 3:3). En nuestra opinión, esta distinción también se puede mantener en relación con el Antiguo Testamento, donde, por ejemplo, se dice: “Da aliento al pueblo que está en la tierra, y espíritu a los que caminan sobre ella” (Isaías 42,5). En efecto, todo aquel que pisotea la tierra, es decir, terrenal y corporal, sin duda participa del Espíritu Santo, ya que lo recibe de Dios. Además, el maestro judío dijo que por los dos serafines de seis alas, quienes, según la descripción de Isaías (Isaías 6:3), se llamaban el uno al otro y decían: “Santo, Santo, Santo es el Señor de los ejércitos”, uno debería referirse al Hijo unigénito de Dios y del Espíritu Santo. Y también pensamos que las palabras del cántico de Habacuc: “En medio de dos animales o de dos vidas serás conocido” (Habacuc 3:2), deben entenderse en relación con Cristo y el Espíritu Santo. De hecho, todo conocimiento sobre el Padre se obtiene mediante la revelación del Hijo en el Espíritu Santo, de modo que ambos (Seres), llamados por el profeta animales o vidas, sirven como causa del conocimiento sobre Dios Padre. Y así como se dice del Hijo que “Nadie conoce al Padre sino el Hijo, y (también) a quien el Hijo quiera revelarlo” (Lucas 10:22), así del Espíritu Santo el apóstol dice: “Dios nos lo reveló por su Espíritu, porque el Espíritu prueba todas las cosas, incluso las profundas de Dios” (1 Cor. 2:10). Y el Salvador en el Evangelio, mencionando las enseñanzas divinas y más profundas que sus discípulos aún no podían aceptar, dice a los apóstoles: "El Imam aún tiene que hablaros muchas cosas, pero ahora no podéis soportarlas. Cuando venga el Consolador, el Espíritu Santo, os enseñará todo y se acordará de todo lo que os ha sido dicho" (Juan 16:12, 14:26). Así, hay que pensar que, como el Hijo, que es el único que conoce al Padre, se revela a quien quiere; así el Espíritu Santo, traspasando las profundidades de Dios, revela a Dios a quien Él quiere, porque “el Espíritu sopla donde Él quiere” (Juan 3:8). Pero no se puede pensar al mismo tiempo que el Espíritu tiene conocimiento (del Padre) en la medida en que el Hijo lo revela. Si el Espíritu conoce al Padre por la revelación del Hijo, entonces significa que pasa de la ignorancia al conocimiento, pero confesar al Espíritu Santo y, al mismo tiempo, atribuirle ignorancia, por supuesto, es impío y estúpido. ¿Quién se atreverá a decir que el Espíritu Santo fue al principio otra cosa, y luego, por perfección, se convirtió en Espíritu Santo, y que, no siendo todavía Espíritu Santo, no conoció al Padre, y luego, habiendo recibido conocimiento, se convirtió en Espíritu Santo? Si esto fuera así, entonces el Espíritu Santo, por supuesto, nunca estaría en la unidad de la Trinidad, es decir, en la unidad del Dios Padre inmutable y de Su Hijo: esta unidad sólo es posible si el Espíritu mismo fuera siempre el Espíritu Santo. Por supuesto, cuando decimos: "siempre", "fue", o permitimos alguna otra designación del tiempo, entonces esto debe tomarse de manera simple y en sentido figurado, porque todas estas expresiones tienen un significado temporal, y los objetos de los que estamos hablando solo en palabras permiten una designación temporal, pero por su naturaleza superan cualquier pensamiento sobre el tiempo. 5. Para ser justos, parece que también debería ser objeto de investigación el por qué el que realmente renace por Dios para la salvación necesita del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo, y por qué sólo puede recibir la salvación a través de toda la Trinidad; ¿Por qué, finalmente, no es posible participar del Padre o del Hijo sin el Espíritu Santo? Al pensar en esto, debemos necesariamente describir la acción especial del Espíritu Santo y la acción especial del Padre y del Hijo. Pienso que la acción del Padre y del Hijo se extiende tanto a los santos como a los pecadores, tanto a las personas racionales como a los animales mudos, e incluso a los objetos inanimados y, en general, a todo lo que existe. La acción del Espíritu Santo en ningún caso se extiende a los objetos inanimados, ni a las criaturas animadas pero mudas, ni a los seres racionales que están en el mal y no se han vuelto hacia lo mejor. La acción del Espíritu Santo, en mi opinión, se extiende sólo a aquellos que ya están recurriendo a algo mejor y caminando en los caminos de Jesucristo, es decir, viviendo en buenas obras y permaneciendo en Dios. 6. Y como la acción del Padre y del Hijo se extiende tanto a los santos como a los pecadores, de aquí se desprende que todos los seres racionales participan del Verbo, es decir, de la Razón, y, por tanto, llevan en sí mismos, por así decirlo, algunas semillas de Sabiduría y de verdad, que es Cristo. Y en Aquel que verdaderamente existe y que dijo por Moisés: “Yo soy esto” (Éxodo 3,14), participa todo lo que existe: y esta participación en Dios Padre se extiende a todos: tanto a los justos como a los pecadores, tanto a los seres racionales como a los irracionales; en una palabra, a todo lo que existe. De hecho, el apóstol muestra que todos tienen participación en Cristo cuando dice: "No digas en tu corazón: ¿Quién subirá al cielo, es decir, para reunir a Cristo, o quién descenderá al abismo, es decir, para resucitar a Cristo de entre los muertos? Pero ¿qué dice la Escritura? Cerca está la palabra, en tu boca y en tu corazón" (Romanos 10:6-8). Con estas palabras el apóstol muestra que Cristo, como Verbo o razón, está en el corazón de todos, y es precisamente por la participación en Él que son razonables. El Evangelio también dice: “Si no hubiera venido y les hubiera hablado, no tenían pecado; pero ahora no tienen culpa (excusa) por su pecado” (Juan 15:22). Quien sepa cuánto tiempo una persona no tiene pecado, y desde qué edad es culpable de pecado, verá claramente en estas palabras en qué sentido se dice que las personas tienen pecado como resultado de la participación en la Palabra o en la razón. El caso es que de Él recibieron la capacidad de comprender y conocer, y de hecho, la mente ya puesta en ellos hace en ellos la distinción entre el bien y el mal. Por lo tanto, si hacen el mal, habiéndose dado cuenta ya de lo que es, entonces se vuelven culpables de pecado. Esto es precisamente lo que significan las palabras (del Salvador) de que las personas no tienen excusa para su pecado ya que la Palabra o razón divina comenzó a mostrarles en sus corazones (los suyos) la diferencia entre el bien y el mal, para que pudieran evitar y cuidarse de todo mal, porque “al que hace el bien, y al que no hace pecado, tiene pecado” (Santiago 4:17). Además, el Evangelio también enseña que todas las personas no están fuera de la comunión con Dios. Dice lo siguiente en palabras del Salvador: “El reino de Dios no vendrá con observancia, abajo dicen: he aquí, aquí o allá, porque el reino de Dios está entre vosotros” (Lucas 17:20-21). ¿No significan lo mismo las palabras del Génesis: “Y soplaré en su nariz aliento de vida, y el hombre será alma viviente” (Génesis 2:7)? Si los entendemos aplicados a todas las personas en general, entonces significa que todas las personas tienen una participación en Dios. 7. Pero si entendemos esta expresión aplicada al Espíritu Santo -porque, según algunos, también Adán profetizó-, entonces esta participación ya no debe considerarse común, sino perteneciente sólo a los santos. Y durante el diluvio, cuando toda carne pervirtió el camino de Dios, Dios, como está escrito, dijo de los indignos y pecadores: “Mi Espíritu no permanecerá en estos hombres para siempre, porque son carne” (Gén. 6:3). Aquí se muestra claramente que el Espíritu Santo es quitado a todo aquel que es indigno. También en los salmos está escrito: “Quita su espíritu, y desaparecerán, y volverán a su polvo, volados de tu Espíritu, y serán creados, y tú renovarás la faz de la tierra” (Salmo 103:29:30). Esto se dice obviamente del Espíritu Santo, quien, después de quitar y destruir a los pecadores y a los indignos, él mismo creará un nuevo pueblo y renovará la faz de la tierra, cuando los hombres, habiendo despojado, con la ayuda de la gracia del Espíritu, del viejo hombre con sus obras, comiencen a caminar en nueva vida. Y por eso se dice correctamente del Espíritu Santo que no habitará en todos y no en los que son de carne, sino en aquellos cuya tierra será renovada. Por tanto, finalmente, mediante la imposición de manos apostólicas después del bautismo, se concedía la gracia y la revelación del Espíritu Santo. Y nuestro Salvador, después de la resurrección, cuando ya todo lo viejo había pasado y todo era hecho nuevo, él mismo, siendo hombre nuevo y primogénito de entre los muertos, dijo a sus apóstoles, también renovados por la fe en su resurrección: “Recibid el Espíritu Santo” (Juan 20:22). Esto es precisamente lo que el mismo Señor Salvador indicó en el Evangelio cuando dijo que no se puede echar vino nuevo en odres viejos, y por eso mandó que los odres fueran nuevos (Mateo 9:16-17), es decir, que las personas caminaran en la renovación de la vida, para que así pudieran recibir el vino nuevo, es decir, la renovación de la gracia del Espíritu Santo. – Así, la acción del poder de Dios Padre y del Hijo se extiende indiferentemente a toda criatura, pero en el Espíritu Santo, como hemos comprobado, sólo los santos tienen participación. Por eso, por supuesto, se dice: “Nadie puede hablar del Señor Jesús sino por el Espíritu Santo” (1 Cor. 12:3). Y los propios apóstoles apenas tuvieron tiempo de escuchar: “Recibiréis el poder que el Espíritu Santo ha traído sobre vosotros” (Hechos 1,8). Por lo tanto, naturalmente, según creo, todo el que peca contra el Hijo del Hombre es digno de perdón: de hecho, quien tiene participación en la Palabra de Dios, o en la razón, y al mismo tiempo deja de vivir racionalmente, cae, por así decirlo, en la sinrazón o la estupidez y, por tanto, realmente merece el perdón; pero el que ha ganado la participación de los dones del Espíritu Santo y se ha vuelto atrás, ya ha blasfemado contra el Espíritu Santo, como dice la Escritura. Sin embargo, basándose en lo que hemos dicho, a saber, que el Espíritu Santo ayuda sólo a los santos, y los beneficios o acciones del Padre y del Hijo se extienden a los buenos y a los malos, a los justos y a los injustos, nadie piense que con esto expresamos preferencia al Espíritu Santo sobre el Padre y el Hijo, o le reconocemos la más alta dignidad; en cualquier caso, tal conclusión no se sigue en absoluto del (razonamiento) anterior: después de todo, allí describimos sólo la peculiaridad de la gracia y la acción del Espíritu Santo. En la Trinidad, por supuesto, no se debe pensar en nada más ni en menos, ya que la fuente de la única Divinidad contiene el universo entero con Su Palabra y mente, y con el Espíritu de Su boca santifica todo lo digno de santificación, como está escrito en el salmo: “Por la Palabra del Señor fueron afirmados los cielos, y por el Espíritu de Su boca todo su poder” (Salmo 32,6). Dios Padre, sin embargo, tiene alguna otra acción primaria junto con aquella a través de la cual imparte existencia a todos los seres por naturaleza. Y el Señor Jesucristo tiene un servicio especial en relación con aquellos a quienes imparte una naturaleza racional, un servicio mediante el cual ayuda a los seres a ser buenos. Hay también otra gracia en el Espíritu Santo: una gracia que es dada (de Él) a los dignos, dispuesta por la mediación de Cristo y producida (inoperatur) por el Padre, según los méritos de todos aquellos que se vuelven capaces de recibirla. Y que esto es así lo indica muy claramente el apóstol Pablo cuando habla del mismo poder de la Trinidad: "La división de los dones es, y el mismo es el Espíritu, y la división de los ministerios, y el mismo es el Señor, y la división de las actividades, y el mismo es Dios, que obra todas las cosas en todos. La manifestación del Espíritu se da para beneficio de todos" (1 Cor. 12:4-7). Aquí se afirma muy claramente que en la Trinidad no hay separación (discretio), lo que se llama don del Espíritu, se revela por el Hijo (per Filium) y actúa por Dios Padre. “Pero todo esto obra en uno y el mismo Espíritu, repartiendo el poder a cada uno como quiere” (1 Cor. 12:11). 8. De estos testimonios sobre la unidad del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo, volvamos ahora a lo que en realidad empezamos a hablar. – Dios Padre da existencia a todos los seres, y la participación en Cristo, como Verbo o razón, hace racionales a los seres. De donde se deduce que estos seres son dignos de alabanza o castigo, ya que son capaces de virtud y vicio. Por tanto, existe también la gracia del Espíritu Santo, de modo que los seres que no son santos por naturaleza (substantialiter) se santifican por la participación de esta gracia. Así, los seres tienen su existencia de Dios Padre, la inteligencia del Verbo y la santidad del Espíritu Santo. Es más, aquellos seres que previamente (ante) han sido santificados (sanctiilcata) por el Espíritu Santo se vuelven capaces de percibir a Cristo como verdad de Dios, y aquellos que ya han sido dignos de llegar a esta etapa (renacimiento moral) por la santificación del Espíritu Santo, aún recibirán el don de la sabiduría según el poder y la acción del Espíritu Santo. Este pensamiento, en mi opinión, lo expresa el apóstol Pablo cuando dice que a unos les es dada la palabra de sabiduría, a otros la palabra de ciencia por el mismo Espíritu. Pero con todo esto, indicando una diferencia estrictamente definida en los dones, el apóstol refiere todos estos dones a la fuente de todo y dice: “Hay divisiones de acciones, y al mismo tiempo está Dios, actuando todo en todos” (1 Cor. 12:6). Por eso la acción del Padre, que imparte existencia a todos los seres, resulta especialmente gloriosa y majestuosa cuando todos triunfan y ascienden a los más altos niveles de perfección a través de la participación en Cristo como sabiduría, conocimiento y santificación; - la acción del Padre es especialmente gloriosa también cuando alguien, habiendo alcanzado un mayor grado de pureza y de justicia por la participación del Espíritu Santo, recibe con dignidad la gracia de la sabiduría y del conocimiento y, después de destruir y purificar todas las manchas del vicio y de la ignorancia, alcanza tal perfecta justicia y pureza en que el ser que recibió de Dios se vuelve completamente digno de Dios. Y Dios realmente da la existencia para que sea pura y perfecta, para que sea tan digna como el Dios que la dio. Así, el poder (virtutem) -existir siempre y permanecer para siempre- lo recibirá de Dios aquel que resulte ser lo que debería ser según la voluntad del Dios que lo creó. Sin embargo, para que esto suceda y para que los seres creados permanezcan inmutables e inseparables ante el Ser, ciertamente deben ser instruidos y enseñados por la Sabiduría y elevados a la perfección mediante la confirmación del Espíritu Santo y mediante la constante santificación (santificatione), mediante la cual puedan aferrarse sólo a Dios. Así, con la acción constante del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo, renovación (instauratio) en todos los grados de perfección, algún día podremos, aunque con dificultad, tener la oportunidad de contemplar una vida santa y bendita (beatam vitam). Cuando, después de largas hazañas, logramos acercarnos a esta vida, entonces debemos ser tan fuertes que nunca podamos dejarnos vencer por la saciedad de esta vida; por el contrario, con una penetración cada vez mayor en esta bienaventuranza, la sed de ella debería aumentar y crecer en nosotros cada vez más, bajo la condición, por supuesto, de una percepción y preservación cada vez más ardiente y celosa del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo. Sin embargo, si alguien que se encuentra en el estado más elevado y perfecto es vencido por la saciedad, entonces no creo que se vacíe (evacuetur) y caiga de ella repentinamente: necesariamente debe caer poco a poco y gradualmente. En consecuencia, si alguien a veces sufre accidentalmente una ligera caída, pero pronto recupera el sentido y vuelve en sí, entonces en realidad no puede destruir completamente (su estado moral), pero puede levantarse nuevamente y regresar al nivel anterior; - puede volver a restaurar lo que perdió por negligencia. Capítulo cuatro. Sobre disminución o caída 1. Pero para representar más claramente esta depreciación o caída de quienes vivían relativamente descuidadamente, no parece superfluo utilizar una comparación adecuada. Supongamos que alguien, poco a poco, por ejemplo en geometría o medicina, ha adquirido tal experiencia y arte que ha alcanzado la perfección, es decir, que a través de largas instrucciones y ejercicios ha dominado perfectamente el conocimiento del arte antes mencionado. Por supuesto, nunca le puede suceder a una persona así que, habiéndose quedado dormida como una persona experimentada, se despierte ignorante. (Y cabe señalar que en este caso es imposible referirse o mencionar todo lo que sucede ya sea como consecuencia de algún daño o relajación, porque todo esto no se ajusta a la comparación y ejemplo elegido). Y así, según nuestra suposición, mientras ese médico o geómetra practica la reflexión sobre su arte y los estudios racionales, conserva, por supuesto, el conocimiento de la ciencia. Si evita el ejercicio y descuida la diligencia, poco a poco, por negligencia, primero pierde un poco, luego más, y así, después de un período de tiempo importante, todo cae en el olvido y desaparece por completo de la memoria. Por supuesto, también puede suceder que una persona recupere el sentido y lo recupere relativamente rápido, al comienzo mismo de la caída, cuando aparece un grado aún insignificante de negligencia, y en este caso puede incluso restaurar lo que se perdió como resultado de un olvido aún insignificante. Ahora podemos aplicar esta (comparación) a aquellos que se han entregado al conocimiento de Dios y a la sabiduría - esa sabiduría que, en términos de estudio y dificultad, supera incomparablemente a todas las demás ciencias - y, según la semejanza dada, podemos ver cuál es la asimilación de este conocimiento y cuál es la pérdida de él, especialmente si tenemos en cuenta que, según el apóstol, los que son perfectos contemplarán la gloria del Señor cara a cara, debido a la revelación de los misterios. (2 Corintios 3:18). 2. Sin embargo, por el deseo de mostrarnos los beneficios divinos -aquellos beneficios que nos dan el Padre, y el Hijo, y el Espíritu Santo, esta Trinidad, fuente de toda santidad- ya nos hemos apartado un poco, pero hemos considerado necesario, aunque sea brevemente, tocar el alma, porque más adelante hablaremos de la naturaleza racional en general. En nuestro lugar, con la ayuda de Dios por medio de Jesucristo y del Espíritu Santo, nos será más conveniente hablar de toda la naturaleza racional, dividida en tres géneros y especies. Capítulo cinco. Sobre los seres inteligentes 1. Después de una breve y factible discusión sobre el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo, deberíamos decir un poco sobre los seres racionales, sobre sus tipos y órdenes, o sobre los deberes de las fuerzas santas y del mal, así como sobre las criaturas que ocupan un lugar intermedio entre el bien y el mal y todavía se encuentran en un estado de lucha y competencia. En la Sagrada Escritura encontramos muchos nombres de ciertos rangos y posiciones, tanto santos como opuestos (a ellos); Por nuestra parte, primero indicaremos estos nombres y luego, lo mejor que podamos, intentaremos determinar su significado. Entonces hay algunos ángeles de Dios, a quienes Pablo llama espíritus ministradores, designados para servir a los que reciben la herencia de la salvación (Heb. 1:14). El mismo San Pablo nombra -no sé de dónde sacó esto- algunos tronos, y dominios, y principados, y potestades, y después de enumerarlos, como dando a entender que, además de los antes mencionados, hay también algunas otras posiciones y rangos de los seres racionales, habla del Salvador: “Él está sobre todo principado, y potestad, y potestad, y señorío, y todo nombre que se invoca, no precisamente en este mundo, sino también en el futuro”. (Efesios 1:21). Con esto obviamente muestra que, además de los mencionados (rangos y posiciones), hay algunos otros nombrados en esta era, pero que no son contados por ella y desconocidos para nadie más, y que también hay otros, aquellos que no son nombrados en esta era y serán nombrados sólo en el próximo siglo. 2. Además, es necesario saber que cualquier ser racional que viole los límites y las leyes de la razón, como resultado de un delito dirigido contra la verdad y la verdad, sin duda se convierte en pecador. En consecuencia, toda criatura racional es digna de alabanza y de castigo: alabanza si, según su razón inherente, logra algo mejor, y castigo si se desvía de la razón y de la preservación de la verdad: en todos estos casos está justamente sujeta a castigo y tormento. Esto hay que pensarlo incluso del mismo diablo y de los que están con él y son llamados sus ángeles. Sin embargo, es necesario dar los nombres de estos últimos para que sepamos de qué tipo de criaturas son de las que deberíamos estar hablando. En muchos lugares de las Escrituras se encuentran el nombre del diablo, Satanás y el mal (espíritu), y al diablo se le llama enemigo de Dios. También se menciona a los ángeles del diablo y al príncipe de este mundo, pero no se dice claramente quién es este príncipe de este mundo; ya sea el mismo diablo o alguien más. También se menciona a los príncipes de este mundo, que tienen cierta sabiduría que será destruida, pero, me parece, no es fácil decidir si estos príncipes son uno y los mismos gobernantes contra quienes luchamos, o si son seres diferentes. Después de los gobernantes, se mencionan algunas otras autoridades, contra las cuales nuestra lucha es tanto como contra el príncipe de este mundo y contra los gobernantes de estas tinieblas. Pablo también menciona algunos otros espíritus de maldad en las altas esferas. Por supuesto, no es necesario hablar de los espíritus malignos y los demonios inmundos que se mencionan en los Evangelios. Luego, algunos seres reciben el mismo nombre de (criaturas) celestiales, pero se dice que se inclinan o doblan la rodilla en el nombre de Jesús de la misma manera que los que están en la tierra y en la tumba, a quienes Pablo enumera cerca (Fil. 2:10). – Cuando se habla de seres racionales, no se puede permanecer en silencio sobre nosotros, los humanos, porque también somos considerados animales racionales. No se puede ignorar el hecho de que (en las Escrituras) se mencionan ciertos rangos diferentes de personas cuando se dice: “La parte del Señor es su pueblo Jacob, y su herencia Israel”. Además, el resto de las naciones son llamadas parte de los ángeles, porque “cuando el Altísimo reparte las lenguas, como si fueran dispersos los hijos de Adán, tú pones límites a las lenguas conforme al número de los ángeles de Dios” (Deuteronomio 32:9:8). En consecuencia, junto con otros seres racionales, también debe considerarse la doctrina del alma humana. 3. Así, las Escrituras mencionan muchos rangos y posiciones que, por supuesto, corresponden a esencias. Ahora surge la pregunta: ¿qué clase de criaturas creó Dios? Quizás creó algunos seres santos y benditos de tal manera que no pueden aceptar nada contrario; ¿Y algunos tales que puedan llegar a ser capaces tanto de la virtud como del mal? ¿Quizás deberíamos pensar que Él incluso creó a algunos de tal manera que son completamente incapaces de la virtud, y a otros de tal manera que son completamente incapaces de hacer el mal y sólo pueden permanecer en la bienaventuranza, y otros, finalmente, de tal manera que pueden aceptar ambas cosas? Comenzando el estudio en el orden de los nombres de pila, consideraremos en primer lugar: ¿fueron santos los santos ángeles desde el principio de su existencia, son santos ahora y serán santos en el futuro? ¿Realmente nunca han pecado y nunca podrán pecar? Entonces, desde el mismo momento de su creación por Dios, las llamadas autoridades santas comenzaron a gobernar a los seres subordinados a ellas, ¿y estas criaturas fueron creadas así y por eso, para estar en obediencia y subordinación? Asimismo, ¿las llamadas autoridades están creadas así y con este fin para gobernar, o recibieron este poder y dignidad como recompensa por algún mérito y virtud? Asimismo, los seres llamados caminos o tronos, ¿se han ganado este trono y estabilidad de bienaventuranza junto con la prolación de su sustancia, de modo que poseen esta (bienaventuranza) únicamente por voluntad del Creador? Y a los llamados dominios, ¿no les fue dado su dominio en la creación misma, como una ventaja inseparable y natural, y no como una recompensa por su éxito? En cualquier caso, si admitimos que los santos ángeles, y los santos poderes, y los tronos benditos y los poderes gloriosos y los dominios majestuosos tienen su poder, dignidad y gloria inherentes por naturaleza (substantialiter), entonces, sin duda, tendremos que pensar lo mismo de los seres opuestos. Entonces habrá que pensar que aquellas autoridades contra las cuales luchamos no recibieron posteriormente una dirección hostil y opuesta a todo bien, debido a la desviación de su libre albedrío del bien, sino que esta dirección existe en su propia naturaleza (substantialiter); entonces también será necesario admitir que tanto entre las autoridades como entre las potestades la malicia no apareció tras su sustancia, sino junto con ella, entonces será necesario admitir que aquellos a quienes el Apóstol llamó gobernantes y capitanes de las tinieblas de este siglo, llegaron a gobernar sobre las tinieblas no por una perversión de las disposiciones (morales) (propositi), sino por necesidad. Lo mismo habrá que pensar acerca de los espíritus de lascivia, de los espíritus de malicia y de los demonios inmundos. Pero, en cualquier caso, es absurdo pensar así sobre las fuerzas malignas y desagradables; es absurdo separar la causa de su malicia de la disposición de su libertad y atribuir esta causa al Creador. Si esto es así, necesariamente debemos decir lo mismo respecto de las potencias buenas y santas, es decir, que en ellas no hay ningún bien sustancial. El bien, como hemos demostrado, se encuentra esencialmente sólo en Cristo y en el Espíritu Santo y, por supuesto, en el Padre, porque la naturaleza de la Trinidad, como se muestra, no tiene complejidad y, por lo tanto, la bondad no puede ser una propiedad accidental en ella. De esto se sigue que cada criatura, por sus acciones y por sus motivos, recibe autoridad, poder o dominio; que varios poderes, por mérito, y no por ventaja de la naturaleza, son exaltados y colocados por encima de aquellos sobre quienes gobiernan o dominan. 4. Pero para que no parezca que razonamos sobre cosas tan grandes y difíciles sólo con la razón, y que mediante meras suposiciones obligamos a nuestros oyentes a estar de acuerdo, deberíamos ver si no podemos encontrar confirmación de nuestra posición en las Sagradas Escrituras, y así hacerla aún más probable por la autoridad de las Escrituras. Y, en primer lugar, esbocemos lo que contiene la Sagrada Escritura sobre las fuerzas del mal; Luego estudiaremos sobre las otras (fuerzas), hasta qué punto el Señor nos honrará con Su iluminación, para que en cuestiones tan difíciles podamos encontrar lo que más se acerca a la verdad y lo que debemos pensar sobre ellas de acuerdo con la regla de la piedad. En el profeta Ezequiel encontramos dos profecías escritas por él en el apéndice al príncipe de Tiro (Ezequiel 26 y Eze. 28). Es más, si alguien no reconoce primero la segunda profecía, puede pensar que la primera de ellas se refiere a alguna persona que fue un príncipe de Tiro. Por eso no usaremos nada de la primera profecía. En cuanto al segundo, es tal que en ningún caso debe entenderse sobre una persona, sino sobre algún poder superior que cayó del cielo y fue arrojado al inframundo y a un estado peor. Esta profecía proporciona la prueba más clara de que las fuerzas opuestas no fueron creadas ni fueron creadas de esa manera por la naturaleza, sino que pasaron de un (estado) mejor a un (estado) peor y se volvieron al mal, y que las fuerzas benditas tampoco son de una naturaleza que no pueda aceptar lo contrario, incluso si quisiera, y que sea descuidada y no guarde la bienaventuranza de su estado con toda precaución. Si el llamado príncipe de Tiro, según el profeta, estaba entre los santos y era irreprensible y estaba en el paraíso de Dios y estaba adornado con una corona de hermosura y gloria, ¿puede entonces ser considerado en algún aspecto inferior a cualquiera de los santos? De hecho, está escrito acerca de él que él mismo era una corona de hermosura y gloria y caminaba irreprochable en el paraíso de Dios (Eze. 28:12), - ¿y es posible pensar que este príncipe en particular no pertenecía a aquellos poderes santos y benditos que, como debemos creer, estaban en la bienaventuranza y estaban dotados precisamente de tal honor? Pero veamos qué nos enseñan las mismas palabras de la profecía. "Y la palabra del Señor vino a mí, diciendo: Hijo de hombre, toma lamentación contra el príncipe de Tyrsk y dile: esto dice Adonai el Señor. Tú eres el sello de la semejanza y la corona de la bondad. Estabas en la dulzura del paraíso de Dios, estabas adornado con toda piedra preciosa, sardio, topacio, esmeralda, jacinto, anfrax, jaspis, plata, oro, achat y amatista, crisólito, virilio y ónice; y de oro llenaste tus tesoros y tus graneros, desde el día en que fuiste creado con el querubín, fuiste creado en el monte de los santos de Dios, entre piedras de fuego fuiste, sin culpa fuiste en tus días, hasta que se halló en ti injusticia, llenaste tus tesoros. iniquidad, y pecaste, y fuiste herido por la montaña de Dios, y el querubín te sacó de en medio de los Kamyks de fuego. Se enalteció tu corazón en tu bondad, tu astucia fue destruida con tu bondad, por la multitud de tus pecados te arrojé a la tierra, y te presenté delante de los reyes como reprensión. Por causa de vuestros pecados e injusticias, habéis profanado vuestras santas compras. Y sacaré fuego de en medio de vosotros para destruiros, y os haré polvo y carbón sobre la tierra, delante de todos los que os vean. Y todos los que hablan de ti se levantarán contra ti. Has causado destrucción, y nunca más lo harás" (Ezequiel 28:11-19). Ahora la pregunta es, si alguien escucha las siguientes palabras: "Tú eres el sello de la semejanza y la corona de la bondad, estuviste en la dulzura del paraíso, o: de un día inútil fuiste creado con los querubines que te hicieron santo en el monte de Dios", entonces será tan débil de mente como para atribuir estas palabras a cualquiera del pueblo o santos, sin mencionar al Príncipe de Tiro? De hecho, ¿entre qué piedras de fuego puede caminar alguien? ¿De quién se puede pensar que desde el mismo día de la creación se corrompió y luego se encontraron iniquidades en él y fue arrojado a la tierra? ¿Qué significa que al principio no estaba en la tierra, y luego fue arrojado a la tierra y que sus santuarios fueron profanados? Entonces, esto es lo que dice el profeta Ezequiel sobre el príncipe de Tiro. Esta profecía, como hemos mostrado, se refiere a una fuerza opositora y testifica muy claramente que esta fuerza fue primero santa y bendita, luego, cuando se encontró injusticia en ella, cayó y fue arrojada a la tierra, pero aún así no lo era por su naturaleza y creación. Pensamos que se trata de algún ángel que recibió la responsabilidad de gobernar al pueblo tirio y a quien, al parecer, se le encomendó el cuidado de las almas de los tirios. Pero ¿qué tipo de Tiro y qué almas de los tirios deben entenderse aquí? ¿Es la Tiro que se encuentra en los países de la provincia fenicia o alguna otra cuya imagen es la Tiro terrenal que conocemos? ¿Y de qué almas se debe entender aquí a los tirios: estos tirios, o los habitantes de esa Tiro espiritualmente entendida? Sin embargo, parece que esto no debería discutirse en este lugar, para que no parezca que estamos hablando casualmente de cosas tan grandes y ocultas, que, mientras tanto, requieren una escritura o un trabajo especial. 5. Ahora veamos una profecía similar del profeta Isaías acerca de otra fuerza opositora. Él dice: "Como la estrella de la mañana cayó del cielo, levantándose por la mañana; contrito en la tierra, envía tu lengua a todos. Dijiste en tu mente: Subiré al cielo, pondré mi trono sobre las estrellas del cielo, me sentaré en el monte más alto, en los altos montes que están al norte, subiré sobre las nubes, seré como el Altísimo. Ahora descenderás a los infiernos y a los cimientos de la tierra. Los que te vean se asombrarán de ti y dirán: este hombre ha provocado la tierra, ha sacudido a los reyes, ha dejado vacío el universo entero, y sus ciudades han sido esparcidas, y no han dejado salir a los cautivos. Todos los reinos de las lenguas han reposado en honor, cada uno en su propia casa. Serás arrojado en los montes, como un muerto vil, con muchos muertos, cortado a espada, descendiendo al infierno, así como un manto empapado en sangre no será limpio, así no quedarás limpio: has destruido mi tierra y has golpeado mi tierra. pueblo; no perduraréis para siempre, simiente maligna. Preparad a vuestros hijos para que sean asesinados por los pecados de vuestro padre, para que no se levanten y hereden la tierra, y llenen la tierra de ejércitos. Y me levantaré contra ti, dice el Señor de los ejércitos, y destruiré su nombre, su remanente y su descendencia" (Isaías 14:12-22). Esta profecía muestra muy claramente que el que antes era Dennitsa y ascendió por la mañana cayó del cielo. Si era una criatura de oscuridad, como algunos piensan, entonces ¿cómo se dice que antes era Dennitsa? ¿O cómo podría alguien que no tenía nada luminoso en sí mismo levantarse en ¿La mañana? Además, el Salvador nos enseña sobre el diablo, diciendo: “Vi a Satanás como un rayo caer del cielo” (Lucas 10:18). Por lo tanto, el diablo una vez fue luz. Es notable que nuestro Señor, Quien es la verdad, también comparó el poder de su gloriosa venida con el rayo, diciendo: “Como el relámpago que sale del oriente y se muestra al occidente, así será la venida del Hijo del Hombre” (Mateo 24:27). Y a pesar de esto, al mismo tiempo compara a Satanás con un rayo y dice que cayó del cielo; Dijo esto con el propósito, por supuesto, de mostrar que Satanás estuvo una vez en el cielo y tuvo un lugar entre los santos, y participó de esa luz en la que participan todos los santos, y como resultado de la cual los ángeles se convierten en ángeles de luz, y los apóstoles son llamados el Señor la luz del mundo. Así, Satanás fue una vez la luz, y solo entonces cometió traición y cayó en este lugar, y su gloria se convirtió en polvo, como es característico de los malvados en general, según la expresión del profeta. Como resultado de esta caída, fue llamado príncipe de este mundo, es decir, de la morada terrenal, por lo que también gobierna sobre todos los que siguieron su maldad, ya que incluso el mundo entero (a este lugar terrenal ahora llamo el mundo) yace en el mal (Juan 5:19) y precisamente en este apóstata. Y que Satanás es un apóstata, es decir, un desertor, de esto habla el Señor en el libro de Job: “¿Atraparás con el cebo al dragón apóstata” (Job 40:20), es decir, un desertor? Se sabe que por dragón nos referimos al mismísimo diablo. Así, si algunas potencias se llaman contrarias y se dice que alguna vez fueron inmaculadas, y la inocencia no pertenece sustancialmente a nadie excepto al Padre, y al Hijo, y al Espíritu Santo, y la santidad en toda criatura es una propiedad accidental, aun así lo accidental puede cesar; si, repetimos, estas fuerzas opositoras alguna vez fueron inmaculadas y, por supuesto, estuvieron entre las que todavía (y hasta ahora) permanecen inmaculadas; entonces esto muestra claramente que nadie puede ser esencialmente puro, ni por naturaleza, y que igualmente nadie puede estar contaminado en sustancia. De esto se desprende que depende de nosotros y de nuestros movimientos ser santos y benditos o, por el contrario, caer por pereza y negligencia de un estado de bienaventuranza a la malicia y la destrucción hasta tal punto que el desarrollo extremo del mal - si alguien ya se ha vuelto tan descuidado consigo mismo - alcanza el estado en el que un ser se convierte en una llamada fuerza opuesta. Capítulo seis. Sobre el final o la finalización 1. El fin o consumación es el anuncio de las cosas consumadas. Esta circunstancia nos recuerda que cualquiera que quiera leer sobre este logro o aprender sobre él debe comenzar a pensar en temas tan sublimes y difíciles con una mente perfecta y hábil. De lo contrario, o no recibirá ningún beneficio de este tipo de investigación, y le parecerán vacías e innecesarias, o, si ya tiene el alma prejuiciada en otra dirección, considerará estos estudios heréticos y contrarios a la fe de la iglesia; repito, no tanto por convicción racional como por el prejuicio de su alma. Sin embargo, también hablamos de estos temas con mucho miedo y cautela, e investigamos y razonamos más que afirmamos nada con seguridad y certeza. Ya hemos indicado anteriormente lo que necesita definiciones claras (manifiesto dogmático), y creo que lo hicimos cuando hablamos de la Trinidad. Ahora, en la medida de lo posible, practicaremos el razonamiento en lugar de la definición. - Entonces, el fin o la consumación del mundo vendrá cuando cada uno será castigado según sus méritos por sus pecados, y sólo Dios sabe este tiempo cuando cada uno recibirá lo que merece según sus méritos. Sólo pensamos que la bondad de Dios, a través de Jesucristo, llama a toda la creación a un solo fin, después del sometimiento y sometimiento de todos los enemigos. Después de todo, la Escritura dice esto: “Dijo el Señor a mi Señor: Siéntate a mi diestra, hasta que ponga a tus enemigos por estrado de tus pies” (Salmo 109:1). Si el significado de este dicho profético no nos queda del todo claro, entonces aprendamos del apóstol Pablo, quien dice más claramente que “conviene que él (Cristo) reine hasta que ponga a todos los enemigos debajo de sus pies” (1 Cor. 15:25). Si este dicho tan claro del apóstol no nos muestra suficientemente lo que significa la posición de los enemigos bajo nuestros pies, escuchemos sus siguientes palabras: “Es necesario que todas las cosas estén sujetas a Él” (Ibíd., 26-28. Pero ¿cuál es esa subordinación por la cual todo debe estar sujeto a Cristo? Pienso que ésta es la sumisión por la cual nosotros mismos queremos someternos a Él, la sumisión por la cual tanto los apóstoles como todos los santos que siguieron a Cristo estaban subordinados a Él. La sumisión por la que nos sometemos a Cristo significa la salvación de los vencidos, concedida por Cristo, tal como dijo David: "¿No se sujeta mi alma a Dios? De él es mi salvación" (Salmo 61:1). 2. Viendo tal fin, cuando todos los enemigos se someterán a Cristo, cuando el último enemigo, la muerte, será destruido, y cuando Cristo, a quien todo está sometido, entregará el reino a Dios Padre, de tal, digo, el fin de las cosas, pasemos a la contemplación del principio. El final es siempre como el principio. Y por tanto, así como todo tiene un solo fin, así también debe haber un solo comienzo para todo; y así como un fin enfrenta a muchos, así de un principio han surgido distinciones y diferencias, que, por la bondad de Dios, mediante la sumisión a Cristo y la unidad con el Espíritu Santo, son nuevamente llamados a un fin, similar al principio, es decir, todos los que doblan la rodilla en el nombre de Jesús son llamados y con ello expresan un signo de su sumisión. Los que doblan la rodilla se refieren al mundo celestial, al terrenal y al inframundo, pero en estos tres nombres se indica todo el universo, es decir. todos aquellos seres que, originados de un mismo principio, fueron divididos según el mérito en diferentes rangos, es decir, cada ser de acuerdo con sus motivos y características, pues el bien no era inherente a todos ellos sustancialmente, así como permanece en el Padre y en Su Cristo y en el Espíritu Santo. Sólo en esta Trinidad, que es autora de todo, está presente sustancialmente el bien; todos los demás seres tienen la bondad como una propiedad contingente que puede cesar, y están en bienaventuranza sólo cuando participan de la santidad y la sabiduría, y de la Divinidad misma (divinitate). Si son descuidados y evitan tal participación, entonces, debido a su pereza, cada criatura se convierte en la causa de su propia caída, y una cae más rápido, otra más lentamente, una más, otra menos. Y como esta caída, por la cual cada ser se desvía de su estado, -como dijimos,- tiene una variedad muy grande, según los movimientos de la mente y de la voluntad, porque una criatura cae más fácilmente, otra más pesadamente; entonces para esto existe un tribunal justo de la divina Providencia, para que cada uno pueda recibir según sus méritos, según la diversidad de sus movimientos, la retribución por su apostasía y rebelión, de los mismos seres que permanecieron en aquel comienzo, que, como describimos, es similar al fin futuro: algunos reciben el rango angelical en la dirección y administración del mundo, otros reciben el rango de potestades, otros - el rango de principados, otros - el rango de autoridades, para poder gobernar sobre aquellos que necesitan poder sobre sus cabezas, otros reciben el rango de tronos, es decir, la posición de juzgar y gobernar a quienes lo necesitan, otros reciben dominio, sin duda, sobre los esclavos. Sin embargo, esto les es dado por la divina providencia, sobre la base de un juicio imparcial y justo, de acuerdo con los méritos y éxitos que hayan demostrado en (la cuestión de) la participación (participationem) en Dios y en su imitación. Esos mismos seres que cayeron del estado de bienaventuranza original, pero que no cayeron incurablemente, están sujetos al orden y control de los santos y benditos rangos descritos anteriormente, usando su ayuda y corregidos bajo la influencia de instrucciones y enseñanzas salvadoras, pueden regresar y ser restaurados al estado de su bienaventuranza. En estos seres, en mi opinión, hasta donde puedo entender, consiste este orden real de la raza humana, que en el próximo siglo o en los siglos siguientes, cuando, según Isaías (Isaías 66:22), habrá cielo y una tierra nueva, por supuesto, serán restaurados en la unidad que el Señor Jesús promete, hablando a Dios Padre acerca de Sus discípulos: “No ruego sólo por estos, sino también por los que creen en sus palabras para Mí: para que todos sean uno, incluso como tú, Padre, estás en mí, y yo en ti, para que también ellos sean uno en nosotros” (Juan 17:20-21). Y también dice: "Sean uno, como nosotros somos uno. Yo estoy en ellos y tú en mí, para que sean perfectos en uno" (Ibíd. v. 22-23). Esto lo confirma el apóstol Pablo con las palabras: “Todo lo lograremos en la unión de la fe, en un hombre perfecto, a la medida de la edad del cumplimiento de Cristo” (Ef. 4:13). El mismo apóstol nos insta a imitar esta unidad incluso en esta vida, mientras estamos en la iglesia, que, por supuesto, contiene la imagen del reino futuro: “Hablad todos de la misma manera, y no haya contienda entre vosotros, sino afirmados en un mismo entendimiento y en un mismo pensamiento” (1 Cor. 1:10). 3. Sin embargo, conviene saber que algunas de las criaturas que se han apartado del principio único antes mencionado, han caído en tal lascivia y malicia que se han vuelto indignas de la instrucción o enseñanza con la que se instruye y estudia al género humano en su estado carnal, con la ayuda de los poderes celestiales; por el contrario, están en enemistad y confrontación en relación con quienes estudian y enseñan. Por eso toda esta vida de los mortales (criaturas) está llena de hazañas y luchas: después de todo, son estas criaturas las que están en enemistad y guerra contra nosotros, las que, sin ninguna precaución, cayeron de un estado mejor y entre las que se encuentran el llamado diablo y sus ángeles, así como otros órdenes del mal, que el Apóstol mencionó entre las fuerzas opuestas. Pero surge la pregunta: ¿pueden algunos de estos rangos, actuando bajo el mando del diablo y obedeciendo su malicia, alguna vez en los siglos futuros volverse hacia el bien en vista del hecho de que todavía tienen la capacidad del libre albedrío, o la malicia constante e inveterada, como resultado del hábito, debe convertirse en una especie de naturaleza? Tú, lector, ¿debes investigar si realmente esta parte (de los seres) no estará en absoluto en discordia interna con esa unidad y armonía final, ni en estas edades temporales visibles, ni en las invisibles y eternas? En cualquier caso, tanto durante estos siglos visibles y temporales, como durante aquellos invisibles y eternos, todos los seres existentes se distribuyen de acuerdo con el rango, el tipo y los méritos de sus méritos, y algunos de ellos alcanzarán lo invisible y eterno al principio, otros solo más tarde, y algunos incluso en tiempos recientes, y luego solo a través de los castigos más grandes y severos y las correcciones prolongadas, por así decirlo, centenarias, más severas, después de haber sido enseñados primero por fuerzas angelicales, luego por fuerzas de grados superiores, en un palabra, ascendiendo gradualmente al cielo - pasando, en alguna forma de instrucción, todos los servicios individuales inherentes a las fuerzas celestiales. De aquí, creo, es bastante coherente sacar la siguiente conclusión: todo ser racional, pasando de un rango a otro, puede pasar gradualmente (de su propio rango) a todos los demás y de todos a cada rango individual, porque cada criatura alcanza todos estos diversos estados de prosperidad y decadencia a través de sus propios movimientos y esfuerzos, que están determinados por la capacidad de cada (criatura) de tener libre albedrío. 4. Dado que (el apóstol) Pablo dice que hay algo visible y temporal y, además, algo más, invisible y eterno, nos preguntamos por qué lo visible es temporal. ¿Será porque después de este (mundo visible), durante todo el próximo siglo, cuando la dispersión y división de un principio lleguen al mismo fin y semejanza, no habrá absolutamente nada (visible)? ¿O tal vez porque la forma de la existencia visible desaparecerá, aunque su sustancia no será completamente destruida? Pablo parece confirmar esta última suposición cuando dice que “la imagen de este mundo va pasando” (1 Cor. 7:31). Parece que David indica lo mismo con las palabras: “Los cielos perecerán, pero tú permaneces; y todos ellos se mudarán como un manto, y colgarán como un vestido, y serán mudados” (Salmo 101:27). De hecho, si los cielos cambian, significa que no perecerán, porque lo que cambia, por supuesto, aún no perece, y si la imagen del mundo desaparece, entonces esto aún no significa la destrucción completa y la destrucción de la sustancia material, sino que solo indica un cierto cambio en la calidad y transformación de la forma. Sin duda, Isaías expresa el mismo pensamiento cuando dice en forma de profecía que habrá “cielos nuevos y tierra nueva” (Isaías 66:22). La renovación del cielo y de la tierra y el cambio en la forma del mundo actual, y el cambio de los cielos, están preparados, sin duda, para aquellos que, siguiendo el camino mostrado arriba, luchan por ese fin bendito al que incluso los más enemigos se someterán, y cuando, según las Escrituras, Dios será todo en todos. Si alguien admite la completa destrucción de la naturaleza material, es decir, corporal, en ese estado final del ser, entonces no puedo entender en absoluto cómo tantas sustancias de este tipo pueden vivir y existir sin cuerpos, cuando sólo la naturaleza de Dios, es decir, el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo, puede existir sin sustancia material y sin ninguna mezcla de corporalidad. Pero quizás alguien más dirá que en ese estado final del ser, toda sustancia corporal será tan pura y purificada que puede imaginarse como éter y cierta pureza celestial e intacta (puritatis atque sinceritatis). Sin embargo, cómo serán las cosas entonces, por supuesto, sólo lo saben Dios y aquellos que a través de Cristo y el Espíritu Santo se han hecho amigos suyos. Capítulo siete. Sobre los seres incorporales y corpóreos 1. Todas las consideraciones anteriores fueron expresadas por nosotros en forma de consideraciones ordinarias: después de exponer la doctrina del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo, nosotros, lo mejor que pudimos, interpretamos y razonamos sobre los seres racionales, guiados más por una secuencia de pensamientos que por un dogma específico. Ahora consideremos lo que deberíamos discutir más a fondo de acuerdo con nuestro dogma, es decir, con la fe de la iglesia. – Todas las almas y en general todos los seres racionales, tanto santos como pecadores, son creados, o creados; todos ellos, por su naturaleza, son incorpóreos, pero a pesar de todo, incluso con su incorporeidad, sin embargo son creados, porque todo fue creado por Dios por medio de Cristo, como generalmente enseña sobre esto Juan en el Evangelio, con las siguientes palabras: "En el principio era el Verbo, y el Verbo era para Dios, y Dios era el Verbo. Esto es desde tiempo inmemorial para Dios. Todas las cosas fueron hechas por él, y sin él nada llegó a existir" (Juan 1,1-3). Y el apóstol Pablo, describiendo todo lo creado por tipo, categoría y orden y al mismo tiempo queriendo mostrar que todo fue creado por medio de Cristo, argumenta lo siguiente: “En esto fueron creadas todas las cosas, en el cielo y en la tierra, visibles e invisibles, ya sean tronos, ya sean dominios, ya sean principios, ya sean potestades, todas las cosas fueron creadas por él y alrededor de él, y él es antes de todos, y él es la cabeza”. (Colosenses 1:16–18). Entonces, el apóstol declara claramente que en Cristo y por Cristo todo fue creado y creado: visible, es decir, corporal e invisible, por lo cual, en mi opinión, no debemos entender nada más que las fuerzas incorpóreas y espirituales. Habiendo nombrado lo corpóreo y lo incorpóreo en general, me parece que el apóstol enumera los tipos de seres (incorpóreos), a saber, tronos, dominios, principados, potestades, potestades. Dijimos esto con la intención de avanzar en la cuestión del sol, la luna y las estrellas. La pregunta es: ¿es necesario clasificarlos entre las autoridades en vista de que, según la Escritura, fueron creados como árxo_s, es decir, para gobernar el día y la noche? ¿O deberíamos pensar que sólo tienen autoridad sobre el día y la noche, ya que es su deber iluminarlos, pero que, sin embargo, no pertenecen al rango de autoridades? 2. Cuando se dice que todo, tanto lo celestial como lo terrenal, fue creado por sí mismo y creado en Él, entonces, sin duda, también se incluye en la categoría celestial lo que hay en el firmamento, que se llama cielo y sobre el cual se establecen estas luminarias. Entonces, si mediante el razonamiento ya se ha establecido claramente que todo es creado y creado y que entre las cosas creadas no hay nada que no perciba el bien y el mal y no sea capaz de ambos, entonces, uno se pregunta, ¿sería coherente pensar de la misma manera como piensan algunos de los nuestros, es decir, que el sol, la luna y las estrellas son inmutables e incapaces de lo contrario (movimiento)? Lo mismo pensaban algunos incluso de los santos ángeles, y los herejes también de las almas, a las que llaman naturalezas espirituales. Pero veamos primero qué encuentra la razón misma sobre el sol, la luna y las estrellas: ¿es correcta la opinión de algunos sobre su inmutabilidad y en qué medida las Sagradas Escrituras pueden confirmar esta opinión? Job parece mostrar que las estrellas no sólo pueden ser entregadas al pecado, sino que ni siquiera están libres de infección pecaminosa; porque escrito está: “Las estrellas son inmundas delante de Él” (Job 25:5). Por supuesto, este dicho no puede entenderse únicamente en relación con el brillo del cuerpo, como hablamos, por ejemplo, de la ropa sucia. Después de todo, si empezáramos a entenderlo en este sentido, entonces culpar a la impureza en el brillo de los cuerpos de las luminarias nos llevaría, sin duda, a insultar a su Creador. Además, si las estrellas no pueden obtener ni un cuerpo más ligero por su diligencia, ni uno menos puro por su pereza, entonces ¿por qué culparlas de impureza si no reciben elogios por su pureza? 3. Pero para una comprensión más clara de este dicho, debemos examinar primero si las luminarias pueden considerarse animadas e inteligentes, luego si sus almas surgieron junto con sus cuerpos, o si aparecieron antes de los cuerpos, y también si estas almas serán liberadas de sus cuerpos después del fin de los tiempos, de modo que las luminarias dejarán de iluminar el mundo, así como nosotros terminamos con esta vida. Es cierto que parece una empresa bastante audaz explorar estas cuestiones, pero teniendo en cuenta que nuestra confesión consiste en una celosa investigación de la verdad, no será superfluo considerarlas y examinarlas, en la medida de lo posible para nosotros, con la ayuda de la gracia del Espíritu Santo. Entonces, pensamos que las luminarias pueden ser consideradas animadas sobre la base de la consideración de que, según las Escrituras, reciben mandamientos de Dios, y esta recepción de mandamientos sólo puede aplicarse a seres animados inteligentes. Dios dice esto: “He prescrito un mandamiento a todas las estrellas”. Pero uno se pregunta ¿cuáles son estos mandamientos? Por supuesto, estos son mandamientos relativos a que cada estrella, en su orden y en sus movimientos, da al mundo una cierta cantidad de luz, porque los llamados planetas se mueven en un orden diferente, y en un orden diferente las luminarias llamadas fijas (aphneí_s). Pero al mismo tiempo está absolutamente claro que ni el movimiento de un cuerpo puede ocurrir sin un alma, ni los seres animados pueden estar en ningún momento sin movimiento. Y las estrellas se mueven en tal orden y con tanta regularidad que nunca se nota ninguna confusión en sus movimientos; En vista de esto, sería, por supuesto, extremadamente estúpido decir que tal orden, tal observancia de la corrección y la medida son realizados por seres irracionales o se les exige. En Jeremías, a la luna incluso se la llama reina del cielo (Jer. 7:18). Entonces, si las estrellas son animadas e inteligentes, entonces, sin duda, también tienen cierto éxito y caen. Creo que las palabras de Job: “Las estrellas no son puras delante de Él” (Job 25:5) expresan precisamente este pensamiento. 4. Si las luminarias son seres animados e inteligentes, entonces la secuencia del razonamiento también requiere considerar la cuestión de si estaban animadas junto con la creación de los cuerpos, en un momento en que, según la palabra de la Escritura, "creó Dios dos grandes lumbreras, la gran lumbrera al comienzo del día y la menor al comienzo de la noche, y las estrellas" (Gén. 1:16), o si sus almas no fueron creadas junto con los cuerpos, sino que Dios ya las puso desde afuera (en las luminarias) espíritu después de que sus cuerpos fueron creados. Yo, por mi parte, asumo que el espíritu viene del exterior, pero esta suposición todavía necesita ser demostrada por la Sagrada Escritura, porque en base a la evidencia de las Escrituras se confirma en cualquier caso con mayor dificultad que con la ayuda de conjeturas. Y mediante conjeturas esta posición se puede demostrar de la siguiente manera. Si el alma humana, que, como el alma del hombre, es naturalmente inferior, no es creada junto con los cuerpos, sino que es universalizada desde fuera, con mayor razón se debe decir lo mismo de las almas de los seres vivos, llamadas celestiales. En cuanto a las personas, ¿es posible pensar que, por ejemplo, el alma del que pateó a su hermano en el vientre, es decir, el alma de Jacob, se formó junto con el cuerpo? (Gén. 25:22) O - ¿fue el alma de aquel que, estando aún en el vientre de su madre, lleno del Espíritu Santo, fue creado y formado junto con el cuerpo? Me refiero a Juan, que saltó en el vientre de su madre y jugó con gran admiración cuando la voz del saludo de María llegó a oídos de Isabel su madre (Lucas 1,41). ¿Fue también creada y formada el alma junto con el cuerpo de aquel que, incluso antes de su formación en el seno materno, fue conocido por Dios y santificado por Él incluso antes de salir del seno materno? (Jer. 1:5) Por supuesto, no es sin juicio ni sin mérito que Dios llena a algunas personas con el Espíritu Santo, así como no es sin mérito que Él santifica. Y, realmente, ¿cómo podemos evitar la voz que dice: "¿La comida no está bien ante Dios? ¡No sucederá!" o: “¿Dios realmente tiene parcialidad?” (Rom. 9:14) Pero precisamente esta conclusión se deriva de la posición que afirma la existencia del alma junto con el cuerpo. - Entonces, en la medida en que se puede entender de una comparación con la condición humana, creo que todo lo que la razón misma y la autoridad de las Escrituras parecen mostrar sobre las personas, todo esto debe pensarse de manera mucho más consistente sobre las (luminarias) celestiales. 5. Pero veamos si podemos encontrar evidencia en la Sagrada Escritura sobre los seres celestiales mismos. El apóstol Pablo da tal testimonio, dice que “la creación está sujeta a vanidad, no por voluntad, sino por causa de aquel que la obedeció con esperanza; porque la creación misma será liberada de la obra de incorrupción, para la libertad de la gloria de los hijos de Dios” (Rom. 8:20-21). ¿A qué vanidad, pregunto, se sometió la creación, a qué criatura, y por qué no voluntariamente, y con qué esperanza? ¿Y cómo se liberará la creación misma de la esclavitud de la corrupción? En otro lugar el mismo apóstol dice: “Porque la creación anhela la revelación de los hijos de Dios” (Ibíd. v. 19), y también: no sólo nosotros, sino también “toda la creación suspira y se compadece de nosotros hasta el día de hoy” (Ibíd. v. 23). Así que todavía tenemos que investigar qué clase de gemido es este y qué clase de sufrimiento se entiende aquí. Pero veamos primero cuál es la vanidad a la que se ha sometido la criatura. Pienso que esta vanidad no son más que cuerpos; porque, aunque el cuerpo de los santos es etéreo, no deja de ser material. Por eso, me parece, Salomón llama a toda naturaleza corporal como si de alguna manera fuera gravosa y retardadora del poder de los espíritus, dice: "Vanidad de vanidades y toda clase de vanidades", dice el Eclesiastés. Todo tipo de alboroto. Vi todas las creaciones que se han hecho debajo del sol, y he aquí toda vanidad" (Ec. 1:1:14). Es precisamente a esta vanidad a la que está sometida la creación, especialmente la que tiene en su poder las más grandes y supremas autoridades de este mundo, es decir, el sol, la luna y las estrellas; estas lumbreras están sujetas a la vanidad, están revestidas de cuerpos y están designadas para brillar sobre el género humano. "A la vanidad", dice, "la creación no está sujeta a la voluntad". (Rom. 8:20), de hecho, la creación no aceptó el servicio destinado a la vanidad por su propia voluntad, sino porque Aquel que la sometió lo quiso, por amor a Aquel que venció, Quien al mismo tiempo prometió a las criaturas que fueron involuntariamente sometidas a la vanidad, que después de servir a la gran causa, cuando llegue el tiempo de la redención de la gloria de los hijos de Dios, serán liberadas de la esclavitud a la decadencia y la vanidad. Habiendo recibido esta esperanza y esperando el cumplimiento de esta promesa, toda la creación ahora gime a una, pero tiene amor por aquellos a quienes sirve y se compadece con paciencia, esperando lo prometido. Miren ahora a estos seres, que fueron sometidos a la vanidad, no voluntariamente, sino por la voluntad de Aquel que venció, y que están en la esperanza de las promesas, ¿no es posible aplicar la siguiente exclamación de Pablo: “Mucho mejor es el deseo de estar resuelto y estar con Cristo” (Fil. 1:23). Al menos creo que el sol podría decir de manera similar: “Tengo un deseo de resolverme o de volver y estar con Cristo, porque esto es mucho mejor”. Pero Pablo añade: “Y para permanecer en la carne es muy necesario comer por amor a vosotros” (Ibid. v. 24). Y el sol, en efecto, puede decir: “Es más necesario permanecer en este cuerpo celeste y luminoso por causa de la revelación de los hijos de Dios”. Lo mismo debería pensarse y decirse sobre la luna y las estrellas. Ahora veamos qué es la libertad de la criatura y la libertad de la esclavitud. Cuando Cristo entregue el reino a Dios y el Padre, entonces estos seres animados, como habiendo venido antes del reino de Cristo, junto con todo el reino serán transferidos al control del Padre. Entonces Dios será “todo en todos”; pero estos seres pertenecen a todo; por tanto Dios estará en ellos, como en todo. Capítulo ocho. Acerca de los ángeles 1. Por supuesto, deberíamos pensar en los ángeles de manera similar. No se debe pensar que a un ángel famoso se le confía accidentalmente tal o cual posición, por ejemplo, Rafael, el trabajo de curación y curación, Gabriel, que supervisa las guerras, Miguel, que se ocupa de las oraciones y peticiones de los mortales. Hay que suponer que estos cargos les fueron concedidos únicamente a cada uno según sus propios méritos, y los recibieron por el celo y las virtudes que mostraban incluso antes de la creación de este mundo. Luego, en el rango de Arkhangelsk, a todos se les asigna una posición de un tipo u otro; otros tenían el honor de ser contados entre los ángeles y actuar bajo el mando de tal o cual arcángel, o lo que es lo mismo, de un líder o príncipe de su rango. Todo esto, como dije, no fue establecido por casualidad e indiferencia, sino según el más estricto y justo juicio de Dios, y dispuesto según el mérito, según el juicio y prueba de Dios mismo. Así, un ángel fue asignado a la iglesia de Éfeso, otro a Esmirna, uno fue asignado para ser el ángel de Pedro, el otro fue el ángel de Pablo, luego a cada uno de los pequeños pertenecientes a la iglesia se le dio un ángel - y estos ángeles siempre ven el rostro de Dios, también hay un ángel que acampa alrededor de los que temen a Dios. Y todo esto no se hace por casualidad y no porque los ángeles hayan sido creados así por naturaleza - esto llevaría a acusar al Creador de injusticia - sino que lo determina el administrador más justo e imparcial de todo - Dios, de acuerdo con los méritos y virtudes y según las fuerzas y capacidades de cada uno. 2. Digamos también algo de quienes afirman que los seres espirituales son diferentes (por naturaleza), para que no caigamos en las fábulas absurdas e impías de estas personas, que inventan, tanto entre los seres celestiales como entre las almas humanas, diferentes naturalezas espirituales, supuestamente creadas por diferentes creadores. En su opinión, es absurdo atribuir las diferentes naturalezas de las criaturas racionales a un mismo Creador. Y realmente es ridículo. Pero explican incorrectamente el motivo de esta diferencia. En efecto, es imposible, dicen, permitir que un mismo creador, sin ninguna razón oculta en el mérito, dé a unos el poder de dominio y someta a otros al dominio del primero, dé autoridad a unos y designe a otros para que estén subordinados a los que tienen un poder superior. Pero todo esto, creo, queda completamente refutado por la consideración antes expuesta de que la razón de la diferencia y diversidad en todas las criaturas no reside en la injusticia del Administrador, sino en los movimientos más o menos celosos o perezosos de las mismas criaturas, dirigidos hacia la virtud o hacia la malicia. Pero para que sea más fácil reconocer que esto es exactamente lo que ocurre entre los seres celestiales, daremos ejemplos de acciones humanas pasadas y presentes, para poder sacar conclusiones sobre lo invisible a partir de lo visible. Ellos (los defensores de la opinión refutada) sin duda están de acuerdo en que Pablo o Pedro eran de naturaleza espiritual. Pero Pablo actuó contra la piedad cuando persiguió a la Iglesia de Dios, y Pedro cometió un pecado gravísimo cuando, ante la pregunta del criado del portero, renunció a Cristo con juramento. ¿Cómo es que estos clérigos, desde su propio punto de vista, cayeron en tales pecados? - Es más, ellos mismos suelen decir y afirmar con frecuencia que “un buen árbol no puede dar malos frutos” (Mateo 7:18). Entonces, si un buen árbol no puede dar malos frutos, y Pedro y Pablo, en su propia opinión, provenían de la raíz de un buen árbol, entonces ¿cómo dieron estos frutos, los peores? Es cierto que pueden responder lo que suelen inventar en este caso, es decir, que no fue Pablo quien persiguió, sino otro, no sé quién, que estaba en Pablo, y no fue Pedro quien negó, sino otro en Pedro. Pero ¿por qué, uno podría preguntarse, Pablo, habiendo pecado en nada, todavía dice: “No soy digno de ser llamado apóstol, porque he perseguido a la iglesia de Dios?” (1 Corintios 15:9). ¿Por qué Pedro también “lloró amargamente” por el pecado de otros? (Lucas 22:62). Esto, por supuesto, refuta todos sus absurdos. 3. En nuestra opinión, no existe criatura racional que no sea capaz tanto del bien como del mal. Sin embargo, cuando decimos que todo ser puede aceptar el mal, no afirmamos con ello que todo ser haya aceptado realmente el mal, es decir, que se haya vuelto malo. Podemos decir que cada persona puede aprender a navegar en un barco, pero esto no significa que cada persona realmente navegue en un barco, o que cada persona pueda aprender gramática o arte médico, pero esto no significa que cada persona ya sea médico o gramático. Por eso, si decimos que todo ser puede aceptar el mal, esto no significa que todo ser ya lo haya aceptado. En nuestra opinión, ni siquiera el diablo era incapaz de hacer el bien. Pero si pudo aceptar el bien, esto no significa que realmente lo deseara y hiciera realidad la capacidad (para el bien). Según los testimonios de los profetas antes mencionados, él fue bueno una vez, precisamente en el momento en que se convirtió en el paraíso de Dios entre los querubines. Pero como él, por supuesto, tenía la capacidad de percibir la virtud o el mal, debido a esto se desvió de la virtud y se volvió hacia el mal con toda su mente. De la misma manera, otras criaturas, debido a que tienen la capacidad de hacer ambas cosas (es decir, tanto el bien como el mal), gracias al libre albedrío, evitan el mal y se apegan al bien. En una palabra, no hay una sola criatura que no perciba el bien o el mal. La única excepción es la naturaleza de Dios, esta fuente de todo bien, y la naturaleza de Cristo, porque Cristo es Sabiduría, y la sabiduría no puede aceptar la estupidez, Cristo es la verdad, y la verdad, por supuesto, nunca aceptará la falsedad, Él es la Palabra o razón, que, por supuesto, no puede volverse irrazonable. Cristo también es luz, pero las tinieblas, como sabemos, no abrazan la luz. De la misma manera, la naturaleza santa del Espíritu Santo no puede ser contaminada, porque es santa por naturaleza o sustancia. Si cualquier otro ser es santo, entonces tiene esta santidad por asimilación o inspiración del Espíritu Santo; no la posee por naturaleza, sino como propiedad accidental, que, como accidental, puede cesar. De la misma manera, cualquiera puede tener justicia, pero sólo accidental, que puede cesar. Puedes tener sabiduría, pero también sabiduría aleatoria. Sin embargo, también está en nuestro poder establecernos en la sabiduría, por supuesto, con la condición de que, con nuestra diligencia y vida fructífera, ejerzamos la sabiduría. Y si siempre mantenemos (en nosotros mismos) la diligencia, siempre seremos partícipes de la sabiduría, entonces nuestra misma participación en ella será mayor o menor, dependiendo de la dignidad de la vida o del grado de diligencia. Después de todo, la bondad de Dios, de acuerdo con las exigencias de su dignidad, llama y atrae todo hacia ese fin bendito en el que todo sufrimiento, dolor y gemido cesará y desaparecerá. 4. Así, pues, la discusión anterior, me parece, ha demostrado suficientemente que los principados tienen superiores, y cada uno de los demás rangos recibe su posición no indiferentemente ni por casualidad, sino que han alcanzado el grado de esta dignidad por sus méritos; sólo que no podemos saber ni preguntar cuáles fueron exactamente esas acciones por las que tuvieron el honor de entrar en este rango. En este caso, nos basta con saber que Dios es justo y justo, ya que, según el apóstol Pablo, Dios no tiene parcialidad (Col. 3:25), y que Él, por el contrario, arreglará todo según los méritos y el éxito de cada uno. Así, el oficio de los ángeles se da sólo según el mérito; las autoridades tienen poder sólo para su éxito; los llamados tronos, es decir, los jefes de la corte y de la administración, realizan esta labor únicamente por sus méritos; Las dominaciones también dominan no a pesar del mérito. En una palabra, todo esto es, por así decirlo, un rango celestial más alto y glorioso de la creación racional, que se ubica de acuerdo con la gloriosa variedad de posiciones. – De manera similar, por supuesto, debes pensar en las fuerzas opuestas. Habiendo recibido el lugar y la posición de gobernantes, o potestades, o gobernantes de las tinieblas del mundo, o espíritus de lascivia, o espíritus de malicia, o demonios inmundos, todos ellos tienen estas posiciones no sustancialmente y no porque fueron creados así; al contrario, recibieron todos estos grados de malicia por sus motivos y el éxito que alcanzaron en el crimen. También hay otro orden de criaturas racionales, que ya se ha entregado tanto al mal que más bien no quiere que no pueda ser restaurado 2: la furia de sus atrocidades se ha convertido en lujuria, en la que se deleita. El tercer rango de la creación racional consiste en criaturas designadas por Dios para reponer la raza humana: estas son las almas de las personas que, debido a su mejora, son aceptadas incluso en el rango de ángeles antes mencionado. Y de hecho, algunos de ellos son incluidos en este rango: estos son los que se convirtieron en Hijos de Dios, o los Hijos de la resurrección, o los que dejaron las tinieblas y amaron la luz, y se convirtieron en Hijos de la Luz, o los que vencieron todas las guerras y, pacificándose, se convirtieron en Hijos del mundo, y los Hijos de Dios, o aquellos que, habiendo mortificado sus miembros terrenales y elevado no sólo por encima de la naturaleza corporal, sino incluso por encima de lo perverso y a través de la Con movimientos fugaces de su alma, se unieron al Señor y se volvieron puros de espíritu, para poder ser siempre uno en espíritu con Él y conocerlo todo con Él. Un día llegarán a tal estado que se volverán completamente espirituales y, habiendo sido iluminados en sus mentes por la Palabra y la Sabiduría de Dios en toda santidad, juzgarán todo, pero ellos mismos no serán juzgados por nadie. Pero pensamos que en ningún caso podemos aceptar lo que algunos pretenden en su excesiva curiosidad, a saber, que las almas llegan a tal decadencia que, olvidándose de su naturaleza racional y de su dignidad, son arrojadas incluso al estado de animales o bestias o ganado irracionales. En apoyo de esta opinión suelen citar incluso pruebas falsas de las Escrituras. Así, señalan que el ganado con el que una mujer fue asesinada contra natura es considerado delictivo al igual que la mujer; y por ley debe ser apedreado junto con la mujer; que un toro ensangrentado, por ley, también debe ser apedreado; que el asna de Balaam habló cuando Dios abrió su boca, y el mudo bajo el yugo denunció la locura del profeta con voz humana. No sólo no aceptamos toda esta evidencia, sino que también rechazamos y barremos estas mismas opiniones que son contrarias a nuestra fe. Sin embargo, a pesar de que hemos rechazado y rechazado esta opinión perversa, en su lugar y en su tiempo expondremos cómo se debe entender la evidencia de la Escritura citada por ellos 3 . 1. Aunque todas las discusiones presentadas en el libro anterior se referían a la cuestión del mundo y su estructura, ahora me parece que vale la pena repetir algo sobre este mismo mundo, a saber: sobre su principio y su fin, sobre lo que la Divina Providencia hace entre su principio y su fin, así como sobre lo que sucedió antes del mundo y lo que sucederá después de él. – En primer lugar, es obvio que el mundo es muy variado y variado y se compone no sólo de seres racionales y divinos y de diversos cuerpos, sino también de seres vivientes mudos, como bestias, animales, ganado, pájaros y todos (criaturas) que viven en las aguas; que entonces, la composición del mundo incluye también diversos espacios, como el cielo y los cielos, la tierra y el agua; que también le pertenece el aire medio, también llamado éter, y, además, todo lo que surge o nace de la tierra. Entonces, si la diversidad del mundo es tan grande, y al mismo tiempo en los seres más inteligentes existe tal diversidad, gracias a la cual, hay que pensar, existe toda otra diversidad y variedad, entonces, cabe preguntar, ¿qué razón del origen del mundo será necesario indicar, especialmente si prestamos atención al fin a través del cual, como se muestra en el primer libro, todo volverá a su estado original? De hecho, dado que se acepta este último (supuesto), ¿qué otra razón, repetimos, podemos encontrar para tal diversidad del mundo, sino la diferencia y variedad de movimientos y caídas de las criaturas que se han alejado de esa unidad y armonía original en la que fueron creadas por Dios? En efecto, ¿no fue la razón de la diversidad del mundo que los seres, indignados y desviados del estado original de bienaventuranza y excitados por diversos movimientos y deseos espirituales, transformaron el bien único e indivisible de su naturaleza en diversas cualidades espirituales de acuerdo con las diferencias de sus intenciones? 2. Pero Dios, por el arte inefable de su Sabiduría, convierte todo lo que sucede en el mundo en beneficio común y lo orienta a la prosperidad general de todos (el ser); A esas mismas criaturas que se han vuelto tan separadas unas de otras debido a la diversidad de almas, Él les trae algún acuerdo en actividades y deseos, de modo que ellas, aunque con diferentes movimientos de sus almas, todavía trabajan por la plenitud y perfección de un solo mundo y para que la misma diversidad de mentes sirva para lograr un objetivo común de perfección. Una sola fuerza une y contiene toda la diversidad del mundo y forma un todo a partir de varios movimientos; de lo contrario, una causa mundial tan grande se desmoronaría debido a los desacuerdos de las almas. Y por eso pensamos que el Padre de todos, Dios, para el bien de todas Sus criaturas, gobierna de tal manera a estos diversos seres por la inefable inteligencia de Su Palabra y Sabiduría, que todos los espíritus o almas individuales - en una palabra, todas las sustancias racionales, como las llamemos - no son obligados por la fuerza a hacer, contrariamente a su libertad, lo que no está de acuerdo con sus propios impulsos - y por tanto la capacidad de querer libremente. De lo contrario, por supuesto, la cualidad misma de su naturaleza habría cambiado. Al mismo tiempo, los diversos movimientos de su voluntad (propositi) se dirigen hábilmente hacia la armonía y el beneficio de un solo mundo; Así, algunas criaturas necesitan ayuda, otras pueden ayudar, otras inician batallas y competiciones contra las que tienen éxito, y todo esto para que en la lucha se revele mejor el celo de estas últimas y, después de la victoria, se conserve de forma más fiable la condición adquirida por ellas a través de las dificultades y el sufrimiento. 3. Así que, aunque haya diferentes posiciones en el mundo, no debe haber en él discordia ni desorden. Así como nuestro cuerpo, siendo uno, está compuesto de muchos miembros y está sostenido por una sola alma, así, creo, el mundo entero debe considerarse como si fuera un animal inmenso y enorme, que está sostenido, por así decirlo, por una sola alma, por el poder y la mente de Dios. Creo que esto es exactamente a lo que apunta la Sagrada Escritura cuando, en palabras del profeta, dice: “No llenaré de alimento los cielos y la tierra, dice el Señor” (Jer. 23,24), y también en otro lugar: “El cielo es mi trono, y la tierra el estrado de mis pies” (Isaías 66,1). El Salvador, por supuesto, expresó lo mismo cuando dijo que no se debe jurar “ni por el cielo, porque está el trono de Dios, ni por la tierra, por el estrado de sus pies” (Mateo 5:34-35), y el apóstol. Pablo, cuando predicó a los atenienses, diciendo que “en Él vivimos, y nos movemos, y somos” (Hechos 17:28). ¿En qué sentido, cabría preguntarse, vivimos, nos movemos y existimos en Él, sino en el hecho de que Él abraza y contiene con su poder al mundo entero? Además, ¿por qué, según las palabras del mismo Salvador, el cielo es el trono de Dios y la tierra el estrado de sus pies, si no precisamente porque su poder lo llena todo, tanto en el cielo como en la tierra, como dice el Señor al respecto? Entonces, según lo mostrado, creo que todos estarán fácilmente de acuerdo en que es en este sentido que el Padre de todos, Dios, llena y contiene la plenitud del poder del mundo entero. Pero dado que el razonamiento anterior mostró que la razón de la diversidad en este mundo eran los diferentes movimientos de las criaturas inteligentes y sus diferentes intenciones, entonces debemos considerar si este mundo también se enfrenta a un final similar a tal comienzo. Y en efecto, no hay duda de que en el fin de este mundo habrá gran diversidad y diferencia, y esta diversidad, que creemos en el fin de este mundo, servirá como causa y motivo de nuevas diferencias en otro mundo que vendrá después de este mundo. 4. Si esto es así, entonces parece que ahora deberíamos revelar también la doctrina de la naturaleza corpórea, porque la diversidad del mundo no puede existir sin cuerpos. De la observación de las cosas mismas se desprende claramente que la naturaleza corporal sufre diversos y variados cambios, de modo que de todo puede convertirse en todo; Así, por ejemplo, la madera se convierte en fuego, el fuego en humo, el humo en aire y el líquido aceitoso en fuego. ¿Y la alimentación tanto de los humanos como de los animales no representa cambios similares? Después de todo, cada nutriente que ingerimos se convierte en la sustancia de nuestro cuerpo. Al mismo tiempo, no sería difícil explicar exactamente cómo el agua se transforma en tierra o aire, y el aire, a su vez, en fuego, o el fuego en aire, o el aire en agua. Pero por ahora basta con recordar todo esto a quienes quieran hablar de la naturaleza de la materia corpórea. Nos referimos aquí a la materia que subyace a los cuerpos, precisamente aquello de lo que, añadiéndole cualidades, se componen los cuerpos. Hay cuatro cualidades: calor, frío, sequedad, humedad. Estas cuatro cualidades incrustadas en úlh, es decir, en la materia -ya que la materia en sí no tiene estas cualidades mencionadas anteriormente- y forman diferentes tipos de cuerpos. Pero aunque la materia misma carece de cualidad, como dijimos anteriormente, nunca existe sin cualidad alguna. Esta materia es tal y hay tanta que su cantidad es suficiente para todos los cuerpos del mundo a los que Dios quiso dar existencia; ella obedece y sirve al Creador para la formación de todas las formas y tipos, ya que toma en sí las cualidades que Dios se complace en darle. Acerca de este asunto, incluso algunos grandes hombres - simplemente no sé por qué - pensaron que no fue creado por Dios mismo, el Creador de todo, sino que, en sus palabras, constituye una naturaleza y una fuerza aleatorias. Y me pregunto cómo exactamente estas personas pueden culpar a todos los que niegan al Dios Creador o la Providencia de este universo, precisamente porque supuestamente expresan una opinión impía cuando creen que una causa tan grande del mundo existe aparte del Creador o Proveedor. Después de todo, ellos mismos, al reconocer la materia como no producida y coeterna con el Dios no engendrado, caen en una maldad similar. De hecho, si desde su punto de vista asumimos, por ejemplo, que no había materia -como ellos mismos afirman cuando dicen que Dios no pudo crear nada cuando aún no existía nada-, entonces significa que Dios debe haber permanecido inactivo en ese momento. Después de todo, Él no tenía materia de la cual pudiera producir, esa misma materia que, como piensan, apareció no por Su Providencia, sino por casualidad. Al mismo tiempo, les parece que incluso lo que sucedió por casualidad podría haber sido suficiente para Dios para una tarea tan grande, y que todo lo que, percibiendo la mente de toda Su sabiduría, estaba ubicado y dispuesto en el mundo, (podría haber sido suficiente) para el poder de Su poder. Pero tal opinión me parece impía; Creo que es inherente a las personas que rechazan por completo la fuerza e incluso la razón en la naturaleza no nacida. Y para que podamos ver más claramente la esencia del asunto, supongamos, al menos por un corto tiempo, que no existía la materia y que Dios, en ese momento en que todavía nada existía, hizo existir lo que quería. ¿Qué vamos a pensar? ¿Qué clase de materia entonces habría creado Dios esa materia que Él produjo (según el supuesto) por Su poder y sabiduría, para que pudiera existir algo que antes no existía: mejor y superior, o de algún otro tipo, o inferior y peor, o similar y completamente igual (a la materia) que llaman no producida (ingenitara)? Creo que todos comprenderán muy fácilmente que las formas y tipos de este mundo no pueden ser tomados ni por la mejor ni por la peor materia, sino sólo por la clase que las tomó. Entonces, ¿no sería malo llamar ingenitum a algo que no sucedió, que siendo creado por Dios resulta, sin duda, ser lo mismo que lo que no sucedió? 5. Pero para creer esto también sobre la base de la autoridad de la Escritura, escucha cómo se afirma este dogma en los libros de los Macabeos, donde la madre de los siete mártires convence a uno de sus hijos de soportar el tormento, dice: “Te ruego, niña, que mires el cielo y la tierra y todo lo que hay en ellos, y veas que Dios ha creado estas cosas que no son” (2 Mac. 7,28) y en el libro “Pastor”, en el El primer mandamiento dice esto: “En primer lugar, creed que hay un Dios, que creó y ordenó todo, y que todo surgió de la nada”. Quizás también se apliquen aquí las palabras del salmo: “Él mandó y fue creado” (Salmo 149:5), pues las palabras: “Él habló y vino” parecen indicar la sustancia de todo lo que existe; las palabras: “Él lo ordenó y fue creado” aparentemente indican las cualidades a través de las cuales a esta sustancia se le dan diferentes formas. Capítulo dos. Sobre la existencia continua de la naturaleza corporal 1. En este punto (de la enseñanza), algunos suelen preguntar: ¿es posible suponer entre los seres racionales y la materia corpórea algún tipo de unión e intimidad, similar a cómo el Padre da a luz al Hijo no nacido y da a luz al Espíritu Santo? No, por supuesto, en el sentido de que (el Hijo y el Espíritu) no existieran previamente, sino (en el sentido) de que el Padre es el principio y fuente del Hijo y del Espíritu Santo y que en Ellos no se puede pensar en nada anterior ni posterior. Para explorar este tema más completa y exhaustivamente, como punto de partida de su razonamiento, suelen plantear la siguiente pregunta: ¿existirá eternamente junto con ellos esta misma naturaleza corpórea, que soporta la vida y contiene los movimientos de los seres espirituales y racionales, o, al separarse (de ellos), será destruida y perecerá? Para poder entender esto más separadamente, parecería preguntarse en primer lugar si es posible que los seres racionales, después de alcanzar el más alto grado de santidad y bienaventuranza, permanezcan completamente incorpóreos -lo que me parece muy improbable y casi imposible- o si siempre deben estar conectados con cuerpos. Si alguien pudiera indicar la razón por la cual les es posible existir completamente sin cuerpos, entonces, por supuesto, se debería sacar la conclusión de que la naturaleza corpórea, creada de la nada durante un cierto período de tiempo, tan pronto como cese el uso de sus servicios, dejará de existir del mismo modo que no existía antes de su creación. 2. Pero si de ningún modo es posible demostrar que cualquier otro ser, excepto el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo, puede vivir fuera del cuerpo, entonces la coherencia y la razón nos obligan necesariamente a reconocer la idea de que los seres racionales fueron originalmente creados (principialiter), mientras que la sustancia material sólo se separa de ellos en la imaginación y en el pensamiento y sólo parece haber sido creada antes o después de ellos; de hecho, los seres racionales nunca han vivido ni viven sin ella (la naturaleza corporal), porque vivir una vida incorpórea es característico, por supuesto, sólo de la Trinidad. Como dijimos anteriormente, esta sustancia material de este mundo tiene una naturaleza capaz de todo tipo de transformaciones. Cuando se siente atraído por seres inferiores, forma cuerpos más o menos toscos y densos, y así distingue (todos) estos tipos (de seres) visibles y diversos del mundo. Cuando sirve a seres más perfectos y benditos, brilla con el resplandor de los cuerpos celestes y adorna las vestiduras del cuerpo espiritual ya sea con los ángeles de Dios o con los hijos de la resurrección. De todos estos (cuerpos) se compondrá un estado variado y variado del mundo único. Pero si quieres discutir esto más a fondo, entonces será necesario examinar aún más cuidadosa y cuidadosamente, con todo el temor de Dios y la reverencia, las Divinas Escrituras y ver si el significado secreto y oculto (de estas Escrituras) puede decir algo sobre estos temas, si no es posible, habiendo recopilado más evidencia sobre este mismo tema, encontrar algo sobre este tema en los dichos misteriosos y ocultos que el Espíritu Santo explica solo a personas dignas. Capítulo tres. Sobre el comienzo del mundo y sus causas. 1. Después de esto, nos queda investigar si hubo otro mundo antes de este mundo que ahora existe; y si lo hubo, entonces ¿era lo mismo que el mundo actual, o era algo diferente de él, o era más bajo que él, o no había mundo en absoluto, pero había algo similar a cómo imaginamos el futuro fin universal, cuando el reino será entregado a Dios y Padre? Por supuesto, ese otro mundo tuvo el mismo fin, después del cual este mundo comenzó a existir, pero la variada caída de los seres inteligentes impulsó a Dios a crear este mundo diverso y diverso 4 . 2. Pero para aclarar si la materia corporal sólo existe durante ciertos períodos de tiempo y si volverá a disolverse en la nada como antes no existía, examinaremos primero si alguien puede vivir sin cuerpo. Después de todo, si alguien puede vivir sin cuerpo, entonces todos pueden existir sin cuerpo, sobre todo porque el razonamiento anterior demostró que todo se dirige hacia un fin. Si todos los seres pueden existir sin cuerpo, entonces sin duda la sustancia corpórea no existirá cuando no sea necesaria. – Pero, ¿cómo entender las palabras del apóstol en el lugar donde habla de la resurrección de los muertos, diciendo: "Conviene que esto corruptible se vista de incorruptibilidad, y que este muerto se vista de inmortalidad. Cuando esto corruptible se vista de incorrupción, y esto mortal se vista de inmortalidad, entonces se escribirá la palabra: La muerte fue sacrificada en victoria. ¿Dónde está, oh muerte, tu victoria? Tu aguijón se consumió rápidamente, muerte. "El aguijón de la muerte es pecado; mas el poder del pecado es la ley" (1 Cor. 15:53-56). Aparentemente, el apóstol expresa tal pensamiento aquí. Las palabras “esto corruptible y esto mortal”, dichas como con especial énfasis y expresión, no son, por supuesto, aplicables a nada más que a la materia corporal. Así, esta materia del cuerpo, ahora corruptible, se revestirá de incorruptibilidad cuando un alma perfecta, instruida en los dogmas de la incorruptibilidad, comience a utilizarla. Y no os extrañéis si, por la Palabra de Dios y la Sabiduría de Dios, ahora llamada incorruptibilidad, la llamemos como vestidura del cuerpo, porque el mismo Señor y Creador del alma, Jesucristo, es llamado vestidura de los santos, como dice el Apóstol: “Vestíos del Señor Jesucristo” (Rom. 13,14). Por lo tanto, así como Cristo es el vestido del alma, así el alma, en cierto sentido espiritual, se llama vestido del cuerpo, porque es su adorno, que cubre y viste la naturaleza muerta. Así que este es el significado de las palabras: “Conviene que esto corruptible se vista de incorruptibilidad”. El Apóstol parece decir que esta naturaleza corruptible del cuerpo debe necesariamente recibir el vestido de la incorruptibilidad: un alma que tiene incorruptibilidad en sí misma porque, por supuesto, está revestida de Cristo, que es la Sabiduría y la Palabra de Dios. Pero cuando este cuerpo, que una vez tendremos más glorioso, comience a participar de la vida, entonces a su inmortalidad se le añadirá también la incorruptibilidad. De hecho, si algo es mortal, entonces es al mismo tiempo perecedero, pero no al revés: - algo perecedero no puede llamarse mortal al mismo tiempo. Por ejemplo, llamamos perecederos a una piedra o a un árbol, pero no los llamamos mortales. El cuerpo, en vista de que participa de la vida, y la vida puede separarse y (de hecho) está separada de él, nosotros, por todo esto, lo llamamos mortal, pero según otro entendimiento también decimos que es perecedero. Por eso el santo Apóstol, refiriéndose a la materia corporal original (ad generalem primam causam) en general -esa materia de la que siempre usa el alma, sin importar con qué cualidad esté unida, ya sea carnal, como lo es ahora, o con la cualidad más sutil y pura, llamada espiritual, como lo será más tarde- (el Apóstol) con asombrosa comprensión dice: “Conviene que esto corruptible se vista de incorruptibilidad”. Luego, refiriéndose en particular al cuerpo (ad specialem causam), dice: “Conviene que esto mortal se vista de inmortalidad”. La incorruptibilidad y la inmortalidad no son otra cosa que la sabiduría, la Palabra y la verdad de Dios, que forman, visten y embellecen el alma. Y este es el significado del dicho: “Lo corruptible se vestirá de incorruptibilidad, y lo mortal, de inmortalidad”. Sin embargo, ahora, aunque hemos alcanzado una prosperidad significativa, esto corruptible no se reviste de incorruptibilidad, y lo mortal no se reviste de inmortalidad, porque conocemos sólo en parte y profetizamos en parte, e incluso lo que aparentemente sabemos, todavía lo vemos sólo “en un espejo en adivinación” (1 Cor. 13:12). Y como esta enseñanza nuestra en el cuerpo continúa, sin duda, por mucho tiempo, precisamente hasta que nuestros mismos cuerpos, de los que estamos rodeados, deben todavía merecer la incorruptibilidad y la inmortalidad, gracias a la Palabra de Dios, y a la Sabiduría y a la verdad perfecta, por eso se dice: “Conviene que esto corruptible se vista de incorruptibilidad, y que esto muerto se vista de inmortalidad”. 3. Sin embargo, quienes admiten la posibilidad de vida incorpórea para criaturas inteligentes pueden presentar tales consideraciones. Si esto corruptible se reviste de incorruptibilidad, y esto mortal se reviste de inmortalidad, y la muerte finalmente es devorada, ¿no significa esto que debe destruirse la naturaleza material, en la que la muerte sólo podía realizar ciertas acciones mientras la agudeza mental de quienes estaban en el cuerpo estuviera aparentemente embotada por la naturaleza de la materia corpórea? (Según estos hombres), tan pronto como (los seres) estén fuera del cuerpo, entonces ya escaparán de la severidad de tal indignación. Pero como todavía no pueden deshacerse repentinamente de toda la ropa corporal, entonces, en su opinión, al principio permanecerán (immorari) en los cuerpos más sutiles y puros, que ya no pueden ser vencidos por la muerte ni heridos por su aguijón. Así, con la abolición gradual de la naturaleza corporal, la muerte finalmente parecerá absorbida e incluso completamente destruida, y cada aguijón de ella será completamente embotado por la gracia divina, de la cual (percepción) el alma se ha vuelto capaz, mereciendo así recibir la incorruptibilidad y la inmortalidad. Y luego, en su opinión, todos, para ser justos, dirán: "¿Dónde está la victoria, la muerte? ¿Dónde está el aguijón, la muerte? El aguijón de la muerte es el pecado". Y como todo esto parece coherente, entonces también podemos creer que nuestro Estado algún día será incorpóreo. Si esto es así y si todos deben someterse a Cristo, entonces el estado incorpóreo debe necesariamente aplicarse a todos aquellos a quienes se extiende la sumisión de Cristo; porque todos los que están sometidos a Cristo, al final, serán también sometidos a Dios Padre, a quien, como se dice, Cristo entregará el reino, y, además, aparentemente, de tal manera que entonces cesará el uso de los cuerpos. Y tan pronto como cesa (el uso del cuerpo), entonces el cuerpo vuelve a la nada, tal como no estaba allí antes. Pero veamos qué se puede objetar a quienes afirman esto. Si la naturaleza corpórea es destruida, parece que habrá que restaurarla nuevamente y crearla por segunda vez. Después de todo, es posible que los seres racionales, a quienes nunca se les quita la capacidad del libre albedrío, vuelvan a estar sujetos a algún tipo de perturbación, y Dios, por su parte, lo permitirá para que ellos, manteniendo su estado siempre inmóvil, no olviden que alcanzaron esta bienaventuranza final no por sus propias fuerzas, sino por la gracia de Dios. Y a estas perturbaciones, sin duda, seguirán de nuevo esa diferencia y diversidad de cuerpos con que siempre está adornado el mundo, porque el mundo no puede consistir de otra manera que en diferencia y diversidad; pero esta (diversidad) de ningún modo puede realizarse fuera de la materia corpórea. 4. En cuanto a aquellos que afirman la completa similitud e igualdad de los mundos entre sí, no sé qué evidencia pueden confirmar esto (suposición). Después de todo, si el mundo (futuro) es en todo similar al (presente), entonces significa que en ese mundo Adán o Eva harán lo mismo que ya han hecho; Esto significa que habrá nuevamente el mismo diluvio, y el mismo Moisés nuevamente sacará de Egipto a un pueblo de casi seiscientos mil, Judas también traicionará al Señor por segunda vez, Pablo se quedará con las ropas de los que apedrearon a Esteban por segunda vez, y todo lo que sucedió en esta vida volverá a suceder. Pero no creo que esto pueda ser confirmado por ningún argumento, ya que es verdad que las almas se rigen por el libre albedrío y realizan tanto su mejora como su perdición por el poder de su voluntad. En efecto, en sus acciones y deseos, las almas no están controladas por ningún movimiento (externo) (cursu), que vuelve nuevamente a los mismos círculos después de muchos siglos, por el contrario, las almas (mismas) dirigen el movimiento de sus acciones hacia donde se inclina la libertad de su propia mente (ingenii). Lo que dicen estos mismos hombres es como si alguien afirmara que si se esparce una medida de pan en la tierra, puede suceder que la segunda vez la caída de los granos sea la misma y absolutamente idéntica (a la caída de la primera vez), de modo que cada grano individual, habiéndose derramado la segunda vez, pueda quedar junto al mismo grano junto al que estuvo la primera vez, y que toda la medida pueda esparcirse en el mismo orden la segunda vez y formar las mismas figuras que la primera. Con innumerables granos de medida (pan), esto, por supuesto, no puede suceder en absoluto, incluso si se esparcieran incesante y continuamente durante muchos siglos. Del mismo modo, en mi opinión, es imposible que el mundo sea restaurado por segunda vez en el mismo orden, con los mismos nacimientos, muertes y acciones. Los mundos sólo pueden existir de manera diferente, con cambios significativos, de modo que el estado de un mundo, por algunas razones conocidas, es mejor, el estado de otro mundo, por otras razones, es peor, y el estado del tercer mundo, por otras razones, resulta ser promedio. Pero, ¿cuál es exactamente el número y el estado (de los mundos)? Esto, lo confieso, no lo sé, y si alguien pudiera mostrarlo, lo aprendería con gusto. 5. Sin embargo, se dice que este mundo, que a su vez se llama era, sirve como el fin de muchos siglos. El Santo Apóstol enseña que Cristo no sufrió ni en el siglo anterior, ni en el anterior a este último, y ni siquiera sé si se puede contar cuántos siglos anteriores hubo en los que Cristo no sufrió. Ahora indicaré en qué dichos exactos de Pablo encontré la razón de tal pensamiento. Él dice: “Y se hizo uno hasta el fin de los siglos, para borrar el pecado con su sacrificio” (Heb. 9:26). Una vez, dice, hizo un sacrificio y al final de los siglos apareció para destruir el pecado. Y que después de esta era, que, dicen, fue creada al cumplirse otros siglos, habrá otros siglos posteriores, el mismo Pablo enseña claramente sobre esto, con las palabras: “Que en los venideros mostrará las abundantes riquezas de su gracia para con nosotros (en Cristo Jesús)” (Efesios 2:7). No dijo “en el siglo venidero” ni “en los dos siglos venideros”; Por eso creo que la evidencia de este dicho apunta a muchos siglos. Si hay algo más grande que los siglos, entonces de esta manera los siglos deberían pensarse sólo en aplicación a las criaturas, y en aplicación a aquello que supera y supera a las criaturas visibles (lo que, por supuesto, será el caso de la restauración de todo, cuando todo el universo alcance un fin perfecto), tal vez deberíamos pensar en algo más que una edad, que será la consumación de todo. Me impulsa a pensar de esta manera la autoridad de la Escritura, que dice: “por los siglos de los siglos” (Éxodo 15:18). La palabra "y todavía" indica, sin duda, algo más de un siglo. Preste atención a las palabras del Salvador: “Quiero que donde yo esté, ellos también estén conmigo, para que sean uno (en nosotros), como nosotros somos uno” (Juan 17:24:22). ¿No apuntan también estas palabras a algo más grande que siglos y siglos, quizás más grande que siglos de siglos, precisamente a ese (estado) en el que todo ya no existirá en siglos, pero Dios estará en todo? 6. Después de estas factibles discusiones sobre el mundo, no parece superfluo considerar también lo que significa el nombre mismo del mundo. Este nombre se encuentra frecuentemente en las Sagradas Escrituras con diferentes significados, porque el latín mundus corresponde al griego kósmo_s; kósmo_s no sólo significa paz, sino también decoración. Así, en el libro del profeta Isaías, donde se dirige un discurso acusatorio a las nobles hijas de Sión, se dice: “en lugar de adornar tu cabeza con oro, por tus obras te quedarás calva” (Isaías 3:23), y la decoración aquí se denota con la misma palabra que el mundo, es decir, kósmo_s. También se dice que en el manto del sumo sacerdote se expresa el pensamiento del mundo entero (mundi ratio contineri), como encontramos en la Sabiduría de Salomón: “en el manto devoró al mundo entero” (Sab. 18,24. Incluso este universo nuestro con sus habitantes se llama mundo, como dice la Escritura: “El mundo entero yace en el mal” (1 Juan 5,19. Clemente, el discípulo apostólico, menciona también a aquellos que los griegos llamaban antixfona_s, y otras partes del universo donde ninguno de nosotros puede tener acceso, y desde donde nadie puede pasar hacia nosotros, y llama mundos a estos mismos países cuando dice: “El océano es intransitable para los hombres, pero los mundos situados más allá del océano se rigen por las mismas órdenes del Señor Dios”. Este universo, formado por el cielo y la tierra, también se llama mundo, como dice Pablo: “La imagen de este mundo va pasando” (1 Cor. 7:31). Nuestro Señor y Salvador, además de este mundo visible, también indica algún otro mundo, que es difícil de describir y representar. Él dice: “Yo no soy de este mundo” (Juan 17:15). Siendo como si fuera de otro mundo, Él dice: “No soy de este mundo”. Dijimos que la imagen de este mundo nos resulta difícil, para no dar a nadie motivos para pensar que reconocemos la existencia de unas imágenes que los griegos llaman ideas. Somos completamente ajenos a reconocer un mundo incorpóreo que existe sólo en la imaginación de la mente y en el juego de las ideas, y no entiendo cómo se puede afirmar que el Salvador es de este mundo o que los santos irán allí. Sin embargo, aquello por lo que el Salvador llama y convence a los creyentes a esforzarse es, sin duda, según Su imagen, más glorioso y brillante que este mundo real. Pero, ¿ese mundo, implicado por el Salvador, estará separado de este mundo y alejado de él a una gran distancia tanto en lugar como en calidad y gloria? o, aunque superará (a este mundo) en gloria y calidad, pero estará contenido dentro de los límites de este mundo; esto es desconocido y, en mi opinión, aún no es accesible al pensamiento y la mente humanos, aunque la última suposición me parece más probable. Sin embargo, Clemente, hablando del océano y los mundos ubicados detrás de él, llama a los mundos en plural y afirma que estos mundos están gobernados por la misma Providencia: el Dios Supremo; Aparentemente, estas palabras contienen el germen de la idea de que todo el universo, compuesto por el celestial, el superior, el terrenal y el inframundo, se llama un mundo único y perfecto, mientras que los mundos restantes (si existen) están contenidos dentro de este mundo o este mundo. Por eso, como es sabido, la esfera de la Luna o del Sol, o de otros llamados mundos, se llama mundos. planetas por separado; también llamado mundo, en particular la esfera más elevada llamada aplanh'. Finalmente, como evidencia a favor de esta afirmación, incluso se refieren al libro del profeta Baruc, que habla claramente de siete mundos o cielos. Pero encima de la llamada esfera aplanh', dicen, hay otra esfera que, con su enorme tamaño y su inexpresable inmensidad, con su majestuosa circunferencia abarca los espacios de todas las esferas, así como nuestro cielo contiene todo el reino celeste; Así, según esta idea, todo está dentro de esa esfera, así como esta tierra nuestra está bajo el cielo. Piensan que esta esfera particular se llama en las Sagradas Escrituras la buena tierra y la tierra de los vivos; tiene su propio cielo más alto, en el cual, según la palabra del Salvador, están escritos o escritos los nombres de los santos; Este cielo contiene y encierra la tierra que el Salvador en el Evangelio promete a los mansos y humildes. Del nombre de aquella tierra, dicen, recibió su nombre esta tierra nuestra, antes llamada tierra seca, así como este firmamento se llama cielo por el nombre de aquel cielo. Pero sobre opiniones de este tipo ya hemos discutido más ampliamente en otro lugar, cuando examinamos el significado de las palabras que en el principio creó Dios los cielos y la tierra (Gén. 1:1), ya que la Escritura indica que hay otro cielo y otra tierra, además del firmamento, que fue creado, como se dice, a los dos días, y además de la tierra seca, que después se llamó tierra. – Algunos dicen de este mundo que es perecedero, desde que fue creado; y que no se destruye, sin embargo, porque cada vez más fuerte que la corrupción es la voluntad de Dios, que creó el mundo y lo preserva del dominio de la corrupción. Pero pueden con mucho derecho pensar esto en aplicación al mundo que antes llamamos esfera - aplanh', porque, según la voluntad de Dios, no está sujeto a corrupción, ya que ni siquiera puede aceptar las condiciones de corrupción: este es el mundo de los santos y de los que han alcanzado la máxima pureza (purificación ad liquidum), y no el mundo de los malvados, como el nuestro (mundo). Es necesario considerar si esto es lo que quiso decir el apóstol cuando dijo: "No vemos las cosas visibles, sino las invisibles; porque lo visible es temporal, pero lo invisible es eterno. Sabemos que incluso si nuestro iglesia (cuerpo) terrenal es destruido, una creación de Dios, los imanes, una iglesia no hecho por manos, será eterna en el cielo" (2 Cor. 4:18: 5:1). De hecho, en otra parte la Escritura dice: “Veré los cielos, las obras de tu dedo” (Salmo. 8:4), y sobre todo lo invisible, Dios dijo a través del profeta: “Mi mano hizo todo esto” (Is. 66:2), mientras que la morada eterna, que (el apóstol) promete a los santos en el cielo, la llama no hecha con manos. Con esto (el apóstol), sin duda, muestra que la creación se divide en visible e invisible. Lo que no vemos y lo invisible no son lo mismo. Lo invisible no sólo no se ve, sino que por naturaleza no puede ser visible; los griegos lo llaman adw'mata, es decir, incorpóreo; lo mismo de lo que Pablo dijo: “lo que no se ve” (2 Cor. 4:18) - esto por naturaleza puede ser visible, y todavía no es accesible a la vista de aquellos a quienes se les ha prometido esta vista. 7. Habiendo esbozado estas tres opiniones sobre el fin de todas las cosas y sobre la felicidad suprema, dejamos a cada lector discutir cuidadosa y minuciosamente si alguna de ellas puede ser elegida o aprobada. Y estas opiniones, repetimos, son las siguientes. ¿O los seres racionales llevarán una vida incorpórea después de que todo haya sido sometido a Cristo y, por medio de Cristo, a Dios Padre, cuando Dios será todo y en todos? O después de la sujeción de todo a Cristo y por Cristo a Dios, con quien las criaturas racionales, como espirituales por naturaleza, formarán un solo espíritu, la sustancia corpórea, unida a los mejores y más puros espíritus, según sus cualidades y méritos, pasará (transmutata) al estado etéreo y brillará, según la palabra del Apóstol: “Y seremos transformados” (1 Cor. 15,52). O la forma de lo visible pasará, toda corrupción será destruida y purificada, y todo este estado del mundo, con sus esferas planetarias, terminará y dejará de existir, encima de la esfera llamada aplanh'_s, la residencia de los piadosos y bienaventurados se ubicará, por así decirlo, en la buena tierra y en la tierra de los vivos, que los mansos y humildes recibirán como herencia; Junto a esta tierra habrá un cielo, con su círculo majestuoso abrazando y conteniendo la tierra misma, ese cielo que verdadera y verdaderamente se llama cielo. Este cielo y esta tierra servirán como la morada más segura de todos los seres racionales en su estado final y perfecto; son precisamente algunas criaturas las que merecerán habitar en aquella tierra, después de la corrección y castigo que soportan por los pecados, por limpiarse de ellos, y después de cumplir y pagar todo; otras criaturas, que fueron obedientes a la palabra de Dios y que ya aquí han aprendido a percibir la sabiduría de Dios y a obedecerla, serán recompensadas, dicen, con el reino de los cielos o de los cielos. Y por eso las palabras “bienaventurados los mansos, porque heredarán la tierra”, y “bienaventurados los pobres de espíritu, porque estos son el reino de los cielos” (Mateo 5:5: 3), y las palabras del salmo “él te exaltará, que heredarás la tierra” (Salmo 34), porque a esta tierra, como dicen, descienden, y a la de arriba, suben. Así, por el éxito de los santos, se abre, por así decirlo, cierto camino desde esa tierra hasta ese cielo, de modo que en esa tierra ellos (los santos), aparentemente, no tanto permanecen (permanere) cuanto residen temporalmente (habitare), para que luego, al alcanzar el debido grado de perfección, puedan heredar el reino de los cielos. Capítulo cuatro. Que hay un Dios de la ley y de los profetas y el Padre del Señor Jesucristo 1. Habiendo expuesto esto en orden y lo más brevemente posible, además, como se sugirió desde el principio, debemos refutar a quienes piensan que el Padre de nuestro Señor Jesucristo es otro Dios, y no el que dio los mensajes de la ley (responsa legis) a Moisés o envió a los profetas, y que es el Dios de los padres: Abraham, Isaac y Jacob, en esta verdad de fe debemos estar establecidos ante todo. - Entonces, debemos prestar atención a un dicho que se encuentra a menudo en los Evangelios, que se añade a algunos Hechos individuales de nuestro Señor y Salvador, a saber, el dicho: “Que se cumpla lo dicho por el profeta”. Por supuesto, está claro que los profetas provienen del Dios que creó el mundo. Por lo tanto, la coherencia misma requiere la conclusión de que fue él quien envió a los profetas quienes también predijeron sobre Cristo lo que era necesario predecir (sobre Él). Y no hay duda de que estas (profecías) sobre Cristo fueron proclamadas no por alguien ajeno a Cristo, sino por su Padre mismo. Y el hecho de que el Salvador y Sus apóstoles a menudo citan evidencia del Antiguo Testamento también prueba que el Salvador y Sus discípulos dieron importancia a los (testimonios) antiguos. El Salvador, llamando a sus discípulos al amor, dice: “Sed perfectos, como vuestro Padre celestial es perfecto, como su sol brilla sobre malos y buenos, y llueve sobre justos e injustos” (Mateo 5:48:45). Estas palabras transmiten claramente, incluso a la persona menos inteligente, la idea de que el Salvador ofrece a sus discípulos a imitar no a ningún otro Dios, sino precisamente al creador del cielo y dador de la lluvia. El Salvador también enseña que al orar hay que decir: “Padre nuestro que estás en los cielos” (Mateo 6:9), y esto no muestra, por supuesto, más que que se debe buscar a Dios en las mejores partes del mundo, es decir, en su creación. Al determinar las mejores reglas en cuanto a jurar, dice: “No juraréis por el cielo, porque el trono es Dios, ni por la tierra, por estrado de sus pies” (Mat. 5:34–35); Pero, ¿no es obvio que este dicho concuerda completamente con las palabras proféticas: “El cielo es mi trono, y la tierra el estrado de mis pies” (Isaías 66:1). Expulsando de la iglesia a los vendedores de ovejas, toros y palomas y volcando las mesas de los cambistas, el Salvador dijo: “Quitad esto de aquí, y no hagáis comprar (comprado) la casa de mi Padre” (Juan 2:16). Sin duda, el Salvador lo llamó Su Padre, en cuyo nombre Salomón construyó el magnífico iglesia. El Salvador también dijo (sobre la resurrección de los muertos): "¿Has llevado lo que Dios dijo a Moisés: Yo soy el Dios de Abraham, el Dios de Isaac y el Dios de Jacob? Dios no es Dios de muertos, sino Dios de vivos" (Mateo 22:31-32). Estas palabras nos enseñan de la manera más clara que al Dios de los patriarcas, precisamente Aquel que habló por los profetas (in profetae): “Yo soy Jehová Dios, y todavía no soy Dios” (Isaías 45:5), el Salvador llamó el Dios de los vivos, ya que los patriarcas eran santos y vivos. Por supuesto, el Salvador sabía que el Dios de Abraham es Aquel acerca de quien está escrito en la ley: Aquel que dice: "Yo soy el Señor Dios, y todavía no soy Dios". Y si el Salvador confiesa como (Su) Padre a aquel Dios que no sabe que hay otro Dios por encima de Él, como admiten los herejes, entonces se equivoca al proclamar como Padre a Aquel que no conoce al Dios Altísimo. Si (este Dios) lo sabe, pero engaña, diciendo que no hay otro Dios sino Él, entonces el Salvador se engaña aún más, confesando a (Su) Padre mentiroso. De todo esto se sigue la idea de que el Salvador no conoce otro Padre que Dios, Creador y Creador de todo. 2. Tomará mucho tiempo si recopilamos evidencia de todos los lugares de los Evangelios donde se expresa la doctrina de la identidad del Dios de la ley y los Evangelios. Sin embargo, tocaremos brevemente el testimonio de los Hechos de los Apóstoles (Hechos capítulo 7), donde Esteban y los apóstoles dirigen sus oraciones a Dios, quien creó los cielos y la tierra y habló por boca de Sus santos profetas, y al mismo tiempo lo llaman el Dios de Abraham, Isaac y Jacob, el Dios que sacó a su pueblo de la tierra de Egipto. Estos dichos, sin duda, dirigen de manera más obvia nuestros pensamientos a la fe en el Creador e inspiran amor por Él en aquellos que aceptaron esta enseñanza sobre Él con piedad y fe. Y el Salvador mismo, cuando le preguntaron cuál era el mandamiento mayor de todos los de la ley, respondió diciendo: "Amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón, y con toda tu alma, y ​​con toda tu mente; el segundo es semejante a éste: amarás a tus sinceros como a ti mismo", y a esto añadió: "De estos dos mandamientos depende toda la ley y los profetas" (Mateo 22:37-40). ¿Cómo, cabe preguntarse, el Salvador, al hombre a quien enseñó y trató de hacer su discípulo, antes de todos los mandamientos, señala ese mandamiento por el cual, sin duda, se suscita el amor por el Dios de la ley? Después de todo, era la ley la que predicaba la misma enseñanza y con las mismas palabras. Por supuesto, a pesar de toda esta evidencia tan obvia, se puede suponer que las palabras: “amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón”, etc. – El Salvador podría haber hablado de otra cosa, pero no sé cuál, de Dios (y no del Creador). Pero si la ley y los profetas, como dicen, pertenecen al Creador, es decir, a otro Dios, y no a aquel a quien el Salvador llama bueno, entonces ¿cómo se puede conciliar con esta situación el dicho que el Salvador añadió a Sus palabras, es decir, que sobre estos dos mandamientos se basan la ley y los profetas? ¿Cómo puede establecerse en Dios algo ajeno y externo a Dios? Sí, y Pablo, cuando dice: “Doy gracias a mi Dios, a quien sirvo desde mis padres con limpia conciencia” (Hechos 23:1; 24:14. 16), muestra claramente que no pasó a un nuevo Dios, sino a Cristo. Porque, ¿qué otros antepasados ​​​​de Pablo deben entenderse aquí, sino aquellos de quienes él mismo dice: "¿Son judíos? Y az. ¿Es Israel el punto? Y yo" (2 Cor. 11:22). Además, ¿no muestra claramente el prefacio de su carta a los Romanos a todos aquellos que saben cómo entender los escritos de Pablo qué clase de Dios predica Pablo? Dice: “Pablo, siervo de Jesucristo, es llamado apóstol, escogido para predicar la buena nueva de Dios, habiendo prometido primero por sus profetas en las Sagradas Escrituras acerca de su Hijo, que era del linaje de David según la carne, llamado Hijo de Dios con poder, según el Espíritu de santidad, por la resurrección de los muertos, Jesucristo Señor nuestro” (Rom. 1:1-4), etc. También dice: “Sí”. no obstruyas las paredes del trillador. ¿Comida por el amor de Dios? ¿O dice todo tipo de cosas por nuestro bien? (1 Cor. 9:9–10 “Por amor a nosotros fue escrito, para que debemos dar gritos de esperanza y orar con la esperanza de nuestra esperanza para recibir la comunión” (1 Cor. 9:9–10). Y en estas palabras el apóstol muestra claramente que es el Dios quien dio la ley, Dice por nosotros, es decir, por los apóstoles: “No bloqueéis las paredes del trillador”, porque no le preocupaban los bueyes, sino los apóstoles que predicaban el evangelio de Cristo. En otra parte, imbuido de respeto por la promesa de la ley, el mismo Pablo dice: “Honra a tu padre y a tu madre, que es el primer mandamiento de la promesa, para que te sea bueno y vivas muchos años en la tierra, con la bendición que el Señor tu Dios te da” (Efesios 6:2-3; Éxodo 20:12). Aquí el apóstol, sin duda, declara que ama la ley, y al Dios de la ley, y sus promesas. 3. Pero como los seguidores de esta herejía suelen seducir los corazones de los simples creyentes con algunos sofismas engañosos, creo que no está de más, habiendo presentado sus engaños y mentiras, refutar lo que suelen citar en sus pruebas. Dicen: está escrito: “Nadie ha visto a Dios en ninguna parte” (Juan 1:18). El Dios predicado por Moisés fue visto por el mismo Moisés y por los padres que lo precedieron, pero el Dios proclamado por el Salvador no fue visto por absolutamente nadie. Pero preguntémonos a ellos y a nosotros mismos: ¿reconocen a aquel que profesan ser Dios, visible o invisible, en contraposición a Dios creador? – Si dicen que Dios es visible, entonces irán en contra de la enseñanza de la Escritura, que testifica acerca del Salvador que Él es “la imagen del Dios invisible, el primogénito de toda creación” (1 Cor. 1:15), y, además, llegarán a la doctrina absurda de la corporeidad de Dios. De hecho, un objeto sólo puede ser visible tanto a través de la forma, el tamaño y el color, que constituyen las propiedades distintivas de los cuerpos. Pero si Dios, según su enseñanza, es un cuerpo, entonces significa que está compuesto de materia, ya que todo cuerpo está compuesto de materia. Si Él consiste en materia, y la materia es indudablemente perecedera, entonces Dios estará sujeto a la corrupción. Preguntémosles también: ¿la materia es creada o increada, es decir, no creada? Si dicen que la materia no es creada, es decir, no nacida, entonces tendrán que admitir que Dios constituye una parte de (esta) materia, y el mundo otra parte (de ella). Si responden que la materia fue creada, entonces, sin duda, la conclusión será que confiesan que Aquél es llamado Dios fue creado, y esto, por supuesto, ni su razón ni la nuestra lo permiten. Pero dirán: Dios es invisible. ¿Pero qué harás entonces? Si dices que Él es invisible por naturaleza, entonces debe ser invisible para el Salvador. Mientras tanto, se dice que Dios, el Padre de Cristo, es visible, porque “ver” dice: “Yo soy visto por el Padre” (Juan 14:9). Por supuesto, esto te lo pone muy difícil; pero esto no lo entendemos en el sentido de la visión, sino en el sentido del conocimiento: porque el que conoce al Hijo, también conoce al Padre. De la misma manera hay que pensar, y Moisés vio a Dios: no lo contempló con los ojos del cuerpo, sino que lo conoció con la vista de su corazón y el sentimiento de su mente, y eso solo en parte, ya que está claramente dicho: “Mi rostro” (es decir, el que dio la respuesta a Moisés) “no se te aparecerá, pero verás mi trasero” (Éxodo 33:23). Por supuesto, esta expresión debe entenderse con el misterio con el que conviene entender las palabras divinas, rechazando y despreciando por completo esas fábulas de viejas que inventan los inexpertos sobre el “anverso y el reverso” de Dios. Que nadie piense también que estamos pensando en algo impío cuando decimos que el Padre es invisible para el Salvador. Hay que tener en cuenta lo lejos que nos encontramos de los herejes al utilizar esta expresión en la lucha contra ellos. De hecho, dijimos que otra cosa es ver y ser visto, y otra cosa es saber y ser conocido, o saber y ser conocido. Ver y ser visto es característico de los cuerpos, y esto, por supuesto, no se puede aplicar ni al Padre, ni al Hijo, ni al Espíritu Santo en sus relaciones mutuas: la naturaleza de la Trinidad no está sujeta a las condiciones de la visión; concede la propiedad de verse mutuamente a las criaturas que tienen cuerpo, es decir, a todas las demás criaturas; A la naturaleza incorpórea, es decir, propiamente espiritual, le conviene sólo conocer y ser conocido, como proclama el mismo Salvador cuando dice que “nadie conoce al Hijo sino el Padre, ni nadie conoce al Padre sino el Hijo, y el que el Hijo quiere, se revela” (Mateo 11,27). Por eso está claro: Él no dijo: "Nadie puede ver al Padre sino el Hijo", sino: "Nadie conoce al Padre sino el Hijo". 4. Los herejes creen encontrar una base para refutarnos en aquellos dichos del Antiguo Testamento donde se atribuye a Dios el arrepentimiento o la ira, o alguna otra disposición humana apasionada; Argumentan que se debe pensar en Dios como algo completamente desapasionado y ajeno a todas estas perturbaciones. Pero hay que mostrarles que algo parecido (a lo que contiene el Antiguo Testamento) también existe en las parábolas evangélicas. Aquí, por ejemplo, se dice que alguien plantó un viñedo y lo confió a viticultores; cuando los viticultores mataron a los sirvientes que les habían enviado y, finalmente, mataron incluso al hijo que les habían enviado, el dueño, enojado, les quitó la viña y traicionó a los malvados viticultores a una destrucción cruel, y dio la viña a otros viticultores para que le dieran el fruto a su debido tiempo (Lucas 20). Otra parábola cuenta que cuando el señor fue a recibir el reino, los ciudadanos enviaron tras él una embajada, diciendo: “No queremos que él reine sobre nosotros”, luego, habiendo recibido el reino y regresando, el señor enojado ordenó matar a estos ciudadanos en su presencia, y destruyó su ciudad con fuego (Lucas 19). Pero cuando leemos sobre la ira de Dios, ya sea en el Antiguo Testamento o en el Nuevo, no prestamos atención a la letra de la historia, sino que buscamos el significado espiritual en esos lugares para entenderlos de una manera digna de pensar en Dios. Entonces, cuando explicamos ese versículo del segundo salmo, donde dice: “Entonces les hablará con su ira, y con su ira me aplastará” (Salmo 2:5), nosotros, lo mejor que pudimos, según la pequeñez de nuestra mente, mostramos exactamente cómo se debe entender esto (el dicho sobre la ira de Dios). Capítulo cinco. Sobre los justos y los buenos 1. A algunos también les preocupa que los representantes de esta herejía, aparentemente, se hayan inventado algún tipo de división y, en base a ella, digan que una cosa es la verdad y otra la bondad; Los herejes también aplicaron esta división a la Divinidad, y por eso afirman que el Padre de nuestro Señor Jesucristo es un Dios bueno, pero no justo; El Dios de la ley y de los profetas es un Dios justo, pero no bueno. Considero necesario responder a esta pregunta lo más brevemente posible. Entonces, consideran la bondad como una especie de disposición, en virtud de la cual se debe mostrar bondad a todos, incluso si aquel a quien se muestra el beneficio era indigno y no merecía recibirlo. Pero me parece que utilizan incorrectamente esta definición (de bondad), en base a la cual piensan que ya no se hace una buena acción a alguien a quien se le hace algo triste o severo. En cuanto a la justicia, la consideran una disposición que recompensa a cada uno según sus méritos. Pero incluso en este caso, nuevamente malinterpretan el significado de su definición. Piensan que un ser justo hace que el mal sea malo y el bien bueno, es decir, según su entendimiento, el justo, aparentemente, no desea el bien al mal, sino que se lanza contra ellos con algún tipo de odio. Al mismo tiempo, recopilan varias historias del Antiguo Testamento, por ejemplo, sobre los castigos del diluvio y los ahogados en él, o sobre la devastación de Sodoma y Gomorra por la lluvia de fuego y azufre, o sobre la muerte de todos (los judíos) en el desierto por sus pecados, cuando ninguno de los que salieron de Egipto entró en la Tierra Prometida, excepto Jesús y Caleb. Del Nuevo Testamento recogen palabras de misericordia y amor (pietatis), con las que el Salvador instruyó a sus discípulos, y que, aparentemente, proclaman que nadie es bueno excepto Dios Padre. En base a todo esto, se atreven a llamar bueno al Padre Jesucristo y distinguir de Él al Dios del mundo, al que quieren llamar justo, pero no bueno. 2. Pero antes que nada, creo que debes preguntarles lo siguiente. ¿Cómo pueden, desde el punto de vista de su definición, probar la justicia del Creador, que castigó merecidamente a los que murieron durante el diluvio, o a los sodomitas, o a los judíos que salieron de Egipto, mientras vemos que a veces se cometen cosas mucho más indecentes y criminales que aquellas por las que murieron las personas antes mencionadas, y sin embargo no vemos que cada uno de estos pecadores lava sus crímenes con un castigo bien merecido? ¿Dirán realmente que el que una vez fue recién (después) se volvió bueno? ¿O más bien empezarán a pensar que el Creador ahora es, por supuesto, justo, pero soporta pacientemente los pecados humanos, y luego ni siquiera fue justo, porque, junto con los gigantes feroces y malvados, exterminó a niños y bebés inocentes? Pero piensan así porque no pueden oír nada más que letras. ¿Demuestren entonces cómo es cierto en la letra que los pecados de los padres se transmiten al seno de sus hijos hasta la tercera y cuarta generación, y a los hijos de sus hijos después de ellos? (Deut.5:9) No entendemos todas estas y expresiones similares en el sentido literal; por el contrario, según la enseñanza de Ezequiel, quien las llamó parábola (Ezequiel 18:3), buscamos sólo el significado interno de esta misma parábola. También deben mostrar cómo quien castiga a los terrenales y al diablo puede ser reconocido como justo y recompensar a cada uno según sus méritos, aunque no haya hecho nada digno de castigo. De hecho, si, según los propios herejes, eran criaturas malvadas y perdidas por naturaleza, entonces no podían hacer nada bueno. En consecuencia, dado que los herejes (y en este caso) llaman juez al Creador, entonces Él resulta ser juez no tanto de las obras como de la naturaleza: porque una naturaleza mala no puede hacer el bien, así como una naturaleza buena no puede hacer el mal. Además, si Dios, a quien llaman bueno, es bueno para con todos, entonces, sin duda, también lo es para con los que se pierden; pero ¿por qué no los salva? Si Él no quiere (salvarlos), entonces ya no es bueno; si quiere pero no puede, entonces no es omnipotente. Pero mejor escuchen que, según el Evangelio, el Padre de nuestro Señor Jesucristo prepara fuego para el diablo y sus ángeles (Mateo 25:41). ¿Y cómo, desde su punto de vista, esto, tan punitivo como duro, resultará característico de un Dios bueno? Y el Salvador mismo, el Hijo del buen Dios, testifica en los Evangelios y dice que si se hubieran hecho milagros en Tiro y Sidón, se habrían arrepentido en cilicio y ceniza (Mateo 11:21). Pero ¿por qué, pregunto, Cristo, habiéndose acercado mucho a estas ciudades e incluso entrando en sus fronteras, todavía se niega a entrar en las ciudades mismas y mostrarles abundancia de señales y prodigios, aunque se sabía que después de realizar estos milagros se arrepentirían en cilicio y ceniza? Si no hace esto, entonces significa que deja a la destrucción aquellas ciudades que no eran malas y estaban perdidas por naturaleza, como lo muestra el propio relato del Evangelio, señalando que podían arrepentirse. Asimismo, en cierta parábola del Evangelio, el rey, habiendo ido a mirar a los invitados (invitados) reclinados, vio a uno (de los reclinados) no vestido con traje de boda y le dijo: "Amigo, ¿por qué entraste sin traje de boda?" Él guardó silencio. Entonces el rey habló a los sirvientes: “Atando su mano y su nariz, tómenlo y échenlo en completa oscuridad; allí será el llanto y el crujir de dientes” (Mateo 22:12-13). Que nos digan ¿quién es este rey que, habiendo entrado a ver a los reclinados y encontrando entre ellos a uno con ropa sucia, ordena a sus siervos que lo aten y lo arrojen a las tinieblas de afuera? ¿Es este realmente el que llaman justo? Pero, en este caso, ¿por qué ordenó invitar (indiferentemente) al bien y al mal y no ordenó a los sirvientes que preguntaran por sus méritos? Esto, por supuesto, ya no muestra el estado de ánimo (affectus) de algún Dios justo, como dicen los herejes, que recompensa según lo merecido, sino el estado de ánimo de bondad indiferente (en relación con todos). Si es necesario entender esto en relación con el buen Dios, es decir, con Cristo o con el Padre de Cristo, entonces, ¿en qué se diferencia esto del hecho de que culpan al justo juicio de Dios y, además, de lo que culpan al Dios de la ley? Después de todo, lo mismo resulta ser bueno en Dios, quien envió a sus siervos a llamar a los buenos y a los malos, y mientras tanto ordenó que al hombre al que invitaron, por ropa inmunda, lo ataran de pies y manos y lo arrojaran a las tinieblas de afuera. 3. Para refutar lo que suelen presentar los herejes, basta la evidencia que hemos tomado de las Escrituras. Sin embargo, en la lucha contra ellos no está de más, al parecer, presentar algunos argumentos racionales. Entonces les preguntamos si saben qué se considera virtud o vicio entre las personas, y si es posible hablar de virtudes en Dios o, en su opinión, en dos dioses. Que respondan también a la pregunta: si reconocen el bien como una determinada virtud -con la que, sin duda, estarán de acuerdo-, ¿qué dirán entonces de la justicia? Me parece que nunca, por supuesto, llegarán a tal locura como para no reconocer la justicia como una virtud. Pero si la bondad es virtud y la justicia también es virtud, entonces, sin duda, la justicia es bondad. Si dicen que la justicia no es buena, entonces significa que es mala o algo indiferente. Por supuesto, si dicen que la justicia es mala, entonces, en mi opinión, sería una estupidez responderles. Me parece que esto significaría responder a discursos locos de gente loca. Y en efecto, ¿cómo se puede considerar malo algo que, según la propia conciencia, puede hacer bien a los buenos? Además, si consideran indiferente a la verdad, será necesario reconocer como indiferentes tanto la moderación como la prudencia y todas las demás virtudes. ¿Y qué responderemos entonces a Pablo a sus palabras: “Si hay alguna virtud y alguna alabanza, considerad esto que habéis aprendido, recibido, oído y visto en mí” (Fil. 4:8-9). Por tanto, que aprendan mediante el estudio de las Escrituras cuáles son las virtudes individuales, y no rehuyan lo que dicen, como si Dios, que recompensa a cada uno según sus méritos, devolviera mal por mal por odio al mal, y no porque quienes han pecado necesiten ser curados por medios más o menos severos, y por eso se les aplican medidas, actualmente, bajo la apariencia de corrección, que aparentemente les provocan un sentimiento de sufrimiento. No leen lo que está escrito sobre la esperanza de los que perecieron en el diluvio, de la cual el mismo Pedro, en su primera epístola, dice esto: “Cristo fue muerto en la carne, pero fue vivificado en el Espíritu, y descendió un sermón acerca de él y de los que estaban en prisión espiritual, los cuales algunas veces resistieron, esperando la paciencia de Dios, en los días de Noé se estaba haciendo el arca, pero eran pocas, es decir, ocho almas en ella, las que habían sido salvadas del agua, su imaginación ahora os salva (a nosotros) por el bautismo” (1 Pedro 3:18-21). En cuanto a Sodoma y Gomorra, ¿nos dicen si reconocen las palabras proféticas como pertenecientes a Dios Creador, es decir, a Aquel que, según el relato de las Escrituras, envió sobre ellas fuego y lluvia de azufre? ¿Qué dice el profeta Ezequiel sobre ellos? “Sodoma será restaurada como antes” (Ezequiel 16:55). Está claro que al aplastar a los dignos de castigo, Él los aplasta para siempre. Incluso le dice a Caldea: “Haz carbones encendidos, siéntate sobre ellos, ellos serán tu ayuda” (Isaías 47:14-15). Escuchen también lo que dice el Salmo 77, atribuido a Asaf, sobre los que cayeron en el desierto: “Cuando mate, entonces lo buscaré” (Salmo 77:34). No dice que después de matar a unos, otros lo buscaron, sino que la muerte de los asesinados fue tal que, después de ser asesinados, buscaron a Dios. De todo esto se desprende claramente que el Dios justo y bueno de la ley y de los Evangelios es uno y que hace el bien con la justicia y castiga con la bondad, porque ni la bondad sin verdad ni la verdad sin bondad pueden ser indicadores de la dignidad de la naturaleza divina. Pero, impulsados ​​por su astucia, añadiremos lo siguiente. Si la verdad no es buena, entonces, sin duda, la mentira no es mala, porque el mal es lo contrario del bien y la falsedad es lo contrario de la verdad; por lo tanto, en tu opinión, así como una persona justa no es buena, así una persona injusta no es una persona mala, y, a la inversa, así como una persona buena no es una persona justa, así una persona mala no es una persona injusta. Pero ¿a quién no le parecerá absurdo que el Dios bueno se oponga al Dios malo, pero el Dios justo, a quien consideran inferior al bueno, no se oponga a nadie? Después de todo, no hay nadie a quien se llame injusto, como tampoco existe Satanás, a quien se llama malvado. ¿Así que lo que? Rechacemos lo que defendemos. Después de todo, no pueden decir que el mal no es al mismo tiempo injusto y que lo injusto no es malo. Así, si en estos opuestos la justicia está inseparablemente unida al mal, y el mal a la injusticia, entonces, sin duda, el bien no puede separarse del justo, ni el justo del bien; y así como llamamos a la lascivia del mal y a la mentira una misma lascivia, así también debemos considerar la virtud del bien y de la justicia como una misma virtud. 4. Pero nuevamente nos llaman a las palabras de las Escrituras, ofreciendo su notoria pregunta. Dicen: está escrito que “un árbol malo no puede dar buenos frutos, porque por el fruto el árbol se conocerá” (Mateo 7:18, 12:33). ¿Pero por qué dicen esto? Qué árbol representa exactamente la ley se revela por sus frutos, es decir, por las palabras de los mandamientos. Si la ley es buena, entonces, sin duda, Dios, que dio esta ley, debe ser reconocido como bueno. Si la ley es más justa que buena, entonces Dios, el legislador, también debe ser reconocido como justo. Pero el apóstol Pablo, sin rodeos, dice: “Entonces la ley es buena, y el mandamiento santo, justo y bueno” (Rom. 7:12). De esto se desprende claramente que Pablo no aprendió letras de aquellos que separan el bien del bien, sino que fue instruido por ese Dios e inspirado por el Espíritu de ese Dios, que es a la vez santo, bueno y justo; Hablando por el Espíritu (per Spiritum) de este Dios, por eso llamó al mandamiento de la ley santo, justo y bueno. Y para mostrar más claramente que en el mandamiento la bondad prevalece sobre la verdad y la santidad, al repetir el dicho, en lugar de estas tres propiedades, indica sólo bondad (bondad); él dice: “Bueno me sería morir; no sea así” (Romanos 7:13). El Apóstol sabía, por supuesto, que la bondad es un género de virtud, mientras que la verdad y la santidad son tipos de género; por lo tanto, habiendo nombrado primero el género y la especie juntos, y repitiendo el dicho, se limitó sólo al género. Y con las siguientes palabras: “El pecado de mi bien causa la muerte” (Ibíd.), designa mediante un concepto genérico lo que antes designó por tipo. De la misma manera, debemos entender las palabras: “El hombre bueno saca buenos tesoros, y el hombre malo saca buenos tesoros, y el hombre malo saca malos tesoros del mal” (Mateo 12:35). El Salvador tomó aquí los conceptos genéricos del bien y del mal, sin duda, mostrando que en una persona buena hay justicia, moderación, prudencia, piedad y todo lo que puede llamarse o considerarse bueno. De la misma manera, llamó malvado, sin duda, (tal) a una persona que es injusta, inmunda y malvada; en una palabra, tiene todas las cualidades particulares que deshonran a una persona malvada. Y así como nadie considera que una persona sea mala, y nadie puede ser malo sin estos defectos, así sin esas virtudes, por supuesto, nadie puede ser considerado bueno. Pero todavía tienen lo que consideran un escudo, que se les ha dado principalmente: estas son las palabras del Señor en el Evangelio: “Nadie es bueno, sino un solo Dios Padre” (Lucas 18:19). Dicen que éste es el nombre propio del Padre de Cristo, que es diferente de Dios Creador de todas las cosas, a quien creador el Salvador no le dio el nombre de bondad. Entonces, veamos si el Dios de los profetas, el creador del mundo y el legislador, ¿realmente no es llamado bueno en el Antiguo Testamento? Pero aquí están las palabras de los Salmos: “Si el Dios de Israel es bueno y de recto corazón” (Salmo 72:1) - y: “Diga (ahora) la casa de Israel que él es bueno, que para siempre es su misericordia” (Salmo 117:2). Y en “Lamentaciones de Jeremías” está escrito: “Bueno es el Señor para los que esperan, para las almas que lo buscan” (Lamentaciones 3:25). Entonces, en el Antiguo Testamento, a Dios a menudo se le llama bueno. De la misma manera, en los Evangelios se llama justo al Padre de nuestro Señor Jesucristo. Así, en el Evangelio de Juan, nuestro Señor mismo, en oración al Padre, dice: “Padre justo, ni tú conoces el mundo” (Juan 17,25). No digan que en este caso el Salvador llamó Padre al Creador del mundo, debido a la percepción de la carne, y llamó a este mismo (creador) justo: tal comprensión queda excluida directamente por las siguientes palabras: "Y el mundo no te es conocido". Después de todo, según sus enseñanzas, el mundo no conoce un solo Dios bueno; Conoce plenamente a su creador, según la palabra del mismo Señor, que el mundo ama a los suyos. Entonces, está claro que el Dios a quien consideran bueno es llamado justo en los Evangelios. En su tiempo libre, será posible recopilar más pruebas de que el Padre de nuestro Señor Jesucristo, en el Nuevo Testamento, es llamado justo, y el Creador del cielo y de la tierra, en el Antiguo Testamento, es llamado bueno, para que algún día los herejes, convencidos por estos numerosos testimonios, se avergüencen. Capítulo seis. Sobre la Encarnación de Cristo 1. Después de estos estudios, es hora de abordar la cuestión de la encarnación de nuestro Señor y Salvador, ¿cómo y por qué se hizo hombre? En efecto, en la medida de nuestras posibilidades, ya hemos examinado la naturaleza divina, más a partir de sus propias obras que de la contemplación de nuestros pensamientos; también examinamos las creaciones de ella (la naturaleza divina), tanto visibles como invisibles, contempladas por la fe, porque la fragilidad humana no puede ver todo con los ojos y comprender con la mente, debido, por supuesto, a que los humanos somos el animal más débil y débil de todos los animales racionales; mientras que esos seres, celestiales o superiores, están mucho más arriba (nosotros). Ahora, por lo tanto, nos queda preguntarnos sobre el punto medio entre todas estas criaturas y Dios, es decir, sobre el Mediador, a quien el apóstol Pablo proclama “el primogénito de toda la creación”. Vemos que la Sagrada Escritura dice mucho sobre Su grandeza, encontramos que Él “es la imagen del Dios invisible, el primogénito de toda la creación, porque en él fueron creadas todas las cosas, visibles e invisibles, ya sean tronos, ya sean dominios, ya sean principados, ya sean potestades; todas las cosas fueron creadas por medio de él y en él; y él es antes de todos, y todas las cosas se encuentran en él” (Col. 1:15-17). Él es la cabeza de todo, y sólo él tiene por cabeza a Dios Padre, porque está escrito: “La cabeza de Cristo es Dios” (1 Cor. 11:3). También está escrito que “nadie conoce al Padre sino el Hijo, y nadie conoce al Hijo sino el Padre” (Mateo 11:27), porque ¿quién puede saber qué es la sabiduría sino Aquel que la dio a luz? ¿O quién sabe con toda claridad qué es la verdad, sino el Padre de la verdad? ¿Quién puede verdaderamente examinar toda la naturaleza de la Palabra de Dios y la naturaleza de Dios mismo, que es de Dios, excepto Dios solo, que tuvo la Palabra? Por tanto, debemos estar seguros de que nadie conoce esta Palabra, ni Razón, esta Sabiduría, esta Verdad, excepto el Padre solo, y por eso está escrito sobre Él: “El mundo entero no puede contener los libros que están escritos” (Juan 21:25), es decir (libros) sobre la gloria y grandeza del Hijo de Dios. Y, en efecto, es imposible expresar por escrito lo que se refiere a la gloria del Salvador. Entonces, al ver tantos grandes testimonios sobre la naturaleza del Hijo de Dios, nos quedamos atónitos, con el mayor asombro por el hecho de que este ser, superando a todos los demás, humillándose del estado de Su grandeza, se hizo hombre y vivió entre las personas, como lo testifica (de esto) la gracia que se derramó de Sus labios, y como el Padre Celestial le testificó, y como lo confirman los diversos signos, milagros y poderes realizados por Él. Antes de esta aparición en la carne, envió profetas como precursores y heraldos de su venida. Después de Su ascensión al cielo, dio órdenes de recorrer todo el universo a los santos apóstoles, llenos del poder de Su Divinidad, personas inexpertas e ignorantes, (que venían de) entre recaudadores de impuestos o pescadores; Les dio la orden de que de todas las lenguas y de todas las naciones formaran una asamblea de personas piadosas que creyeran en Él. 2. Pero de todos los milagros y grandes hechos relacionados con Él, este en particular suscita el asombro de la mente humana, y el débil pensamiento de un ser mortal no puede de ninguna manera entender y comprender en particular que un poder tan grande de la majestad divina, que la misma Palabra del Padre y la misma Sabiduría de Dios, en la que todo lo visible e invisible fue creado, estaba, como es necesario creer, dentro de las limitaciones (intra circunscriptionem) del hombre que apareció en Judas, que la Sabiduría de Dios entró en el vientre de su madre, nació como un bebé y lloró como niños que lloran, que entonces (este Hijo de Dios) se avergonzó de la muerte, como Él mismo confiesa cuando dice: “Mi alma está triste hasta la muerte” (Mateo 26:38), y que, finalmente, fue llevado a la muerte, que es considerada la más vergonzosa por la gente, y a pesar de ello, a los tres días resucitó. Así, vemos en Él, por un lado, algo humano, en lo que, aparentemente, no se diferencia en nada de la fragilidad general (fragilitate) de los mortales, por otro lado, algo divino, que no es característico de ninguna otra naturaleza además de esa primera e inefable naturaleza de lo Divino. Aquí es donde surge la dificultad para el pensamiento humano: sorprendido, se queda perplejo sobre dónde apoyarse, a qué aferrarse, a qué recurrir. Si piensa en Él como Dios, entonces lo ve como mortal; si lo considera hombre, entonces lo ve pisoteando el poder de la muerte y resucitando de entre los muertos con despojo. Por lo tanto, hay que observar con todo temor y reverencia para descubrir en la misma (persona) la verdad de ambas naturalezas, de modo que, por un lado, no piense nada indigno e indecente acerca de esa esencia (substantia) divina e inefable, y, por otro lado, no considere las acciones (de Él como hombre) como imágenes falsas y fantasmales. Poner todo esto en oídos humanos y explicarlo con palabras, por supuesto, excede con creces la fuerza de nuestra dignidad, mente y palabras. Pienso que esto excede incluso la medida (de las habilidades inherentes a) los santos apóstoles; y quizás la explicación de este sacramento no sea accesible ni siquiera a todas las criaturas de los poderes celestiales. Presentaremos la enseñanza sobre este tema lo más brevemente posible, no por ningún impulso, sino sólo porque el plan del ensayo lo requiere, y presentaremos más lo que contiene nuestra fe que las pruebas habituales presentadas por la razón humana, por nuestra parte presentaremos nuestras suposiciones más que declaraciones claras. 3. Así, según la enseñanza de la Escritura, el Unigénito de Dios, por quien, como quedó demostrado en la discusión anterior, fue creado todo lo visible y lo invisible, y Él creó todo y ama las cosas creadas. Por lo tanto, siendo Él mismo imagen invisible del Dios invisible, concedió invisiblemente participación en Él a todas las criaturas racionales, para que todas participaran de Él en la medida en que estuvieran imbuidas de un sentimiento de amor hacia Él. Pero, como resultado de la capacidad del libre albedrío, surgieron diferencias y diversidad entre las almas, porque una alma alimentaba un amor más ardiente por su Creador, la otra más superficial y débil. La misma alma de la que Jesús dijo que “nadie me quitará la vida” (Jn. 10:18) desde el principio mismo de la creación y en los tiempos posteriores, ella inseparablemente e inseparablemente permaneció en Él, como en la sabiduría y la Palabra de Dios, como en la verdad y la luz eterna, y, percibiendo todo (el Hijo de Dios) con todo su ser, y entrando en Su luz y resplandor, se convirtió predominantemente en un solo espíritu con Él, como el apóstol promete a quienes deben imitarla: “Sed unidos al Señor; un solo espíritu hay con el Señor” (1 Corintios 6:17). Por esta sustancia del alma entre Dios y la carne (porque no era posible que la naturaleza divina se uniera (misceri) con el cuerpo sin intermediario), Dios, como dijimos, nace como hombre, porque no era antinatural que esta sustancia intermedia recibiera un cuerpo, y, por otra parte, para esta alma, como sustancia racional, no era antinatural percibir a Dios, en quien, como dijimos anteriormente, ya había entrado completamente, como en el Verbo, la Sabiduría y la Verdad. Por lo tanto, esta alma, estando enteramente en Dios y habiendo recibido en sí misma al Hijo de Dios íntegro, con razón se llama Hijo de Dios, potencia de Dios, Cristo y Sabiduría de Dios, con la carne que ha recibido; y, a la inversa, el Hijo de Dios, por quien fueron creadas todas las cosas, se llama Jesucristo e Hijo del Hombre. Por eso se dice que el Hijo de Dios murió - por supuesto, según esa naturaleza, que, por supuesto, podía aceptar la muerte - y el que vino en la gloria de su Padre con los santos ángeles es llamado Hijo del Hombre. Por esto, en toda la Escritura, así como la naturaleza divina es llamada con nombres humanos, así la naturaleza humana se adorna con los nombres gloriosos de la naturaleza divina; porque esto, más que cualquier otra cosa, se puede decir en las palabras de la Escritura: “Ambos serán una sola carne, y ya no serán dos, sino una sola carne” (Marcos 10:8). Hay que pensar que la Palabra de Dios es más uno con el alma en la carne que marido y mujer. De la misma manera, ¿quién es más apropiado para ser un solo espíritu con Dios que esta alma, que por el amor está tan unida a Dios que con razón se llama un solo espíritu con él? 4. La perfección del amor y la sinceridad del carácter adquirido hacían inseparable esta unidad de ella con Dios, de modo que la percepción de esta alma (el Hijo de Dios) no era accidental ni ilusoria (cum personae Acceptance), sino que le era concedida según sus méritos por sus virtudes. Para que esto sea así, escuche al profeta que habla de esta alma: “Has amado la justicia y aborrecido la iniquidad; por tanto, a causa de tu unción, oh Dios, tu Dios es más que tu partícipe del óleo de alegría” (Salmo 45:8). Entonces, Él es ungido con el óleo de la alegría, es decir, el alma de Cristo, junto con la Palabra de Dios, se convierte en Cristo, como recompensa por el amor. La unción con el óleo del gozo significa nada menos que la llenura del Espíritu Santo; las palabras “más que participante” muestran que a ella no se le dio la gracia del Espíritu, como a los profetas, sino que la plenitud sustancial de la Palabra de Dios misma estaba presente en ella, tal como dijo el apóstol: “En él habita todo el cumplimiento de la Deidad física” (Col. 2:9). Finalmente, por la misma razón, el profeta no sólo dijo: “Has amado la justicia”, sino que también agregó: “Y aborreciste la iniquidad”, ya que odiar la iniquidad significa lo que la Escritura dice de Él: Él “no cometerás iniquidad, porque en su boca se encuentra lisonja” (Isa. 53:9) - y también: “Tentado en todo, incluso en semejanza del éxito”. (Hebreos 4:15). Y el Señor mismo dice: "¿Quién de vosotros me acusa de pecado?" (Juan 8:46) Y nuevamente Él (Él) habla de Sí Mismo: “Porque el príncipe de este mundo viene, y en Mí no tendrá nada” (Juan 14:30). Todo esto muestra que no había ningún sentimiento pecaminoso en Él. Queriendo indicar esto más claramente, es decir, que nunca entró en Él un sentimiento pecaminoso, el profeta dice: “Antes que el niño sepa llamar padre o madre, rechazará al maligno” (Éxodo 8:4, 7:16). 5. Alguien puede imaginar tal dificultad: arriba hemos demostrado que en Cristo hay un alma racional, pero en todos nuestros razonamientos hemos demostrado muchas veces que la naturaleza de las almas es capaz de hacer el bien y el mal. Esta dificultad se explica a continuación. No cabe duda de que la naturaleza de esa alma era la misma que la inherente a todas las almas; de lo contrario, si no fuera verdaderamente un alma, ni siquiera podría llamarse alma. Pero como la capacidad de elegir entre el bien y el mal es inherente a todas (las almas), esta alma, perteneciente a Cristo, amó tanto la verdad que, debido a la grandeza del amor, se aferró a ella invariable e inseparablemente, de modo que la fuerza de la disposición, el poder inconmensurable del sentimiento, el ardor insaciable del amor cortaron (en ella) cualquier pensamiento de seducción y cambio, y lo que antes era libre, luego, como resultado de un ejercicio prolongado, se convirtió en naturaleza. Así, hay que creer que en Cristo hubo un alma humana y racional, y al mismo tiempo hay que pensar que esta alma no tenía disposición ni capacidad para pecar. 6. Pero para una explicación completa del asunto no parece superfluo utilizar algún tipo de similitud, aunque en una cuestión tan sublime y tan difícil es imposible encontrar muchos ejemplos adecuados. Sin embargo, sin prejuicios, presentemos un ejemplo de este tipo. El hierro metálico puede percibir tanto el frío como el calor. Supongamos, pues, que siempre hay alguna cantidad de hierro en el fuego y, con todos sus poros y todas sus venas percibiendo el fuego, todo se ha convertido en fuego. Si el fuego nunca se separa de este hierro, y él no se separa del fuego, ¿podemos realmente decir que este trozo de hierro, que por naturaleza, por supuesto, es hierro, estando en llamas y ardiendo constantemente, puede alguna vez recibir frío? Por el contrario, decimos - y esto es más correcto - que más bien todo (de este trozo de hierro) se convirtió en fuego, porque en él no se ve nada más que fuego, como a menudo vemos con nuestros propios ojos en los hornos - y si alguien intenta tocarlo o sentirlo, sentirá el poder del fuego, y no del hierro. De la misma manera, esa alma, como hierro en el fuego, está siempre en la Palabra, siempre en la Sabiduría, siempre en Dios, y por tanto todo lo que hace, lo que siente, lo que piensa, es Dios. Por eso a esta alma no se la puede llamar seducida y cambiante: recibió la inmutabilidad como resultado de la unión continua y ardiente con la Palabra de Dios. Por supuesto, sobre todos los santos, hay que pensar, desciende algo de calor de la Palabra de Dios: pero en esta alma reposó sustancialmente el fuego más divino, del que emana algún calor sobre las demás. Después de todo, las palabras: “Tú estás ungido, tu Dios es más que tu participante” - muestran que esa alma es ungida de manera diferente con el óleo de la alegría, es decir, con la Palabra de Dios y la Sabiduría, y sus socios, es decir, los santos profetas y apóstoles, son ungidos de manera diferente. Estos, como dicen, caminaban sólo en el aroma del incienso de Dios, y el alma de Cristo era un recipiente del aroma mismo, de cuyo aroma, al participar en él, personas dignas se convertían en profetas y apóstoles. Otra cosa es la sustancia del incienso, y otra cosa es su olor; de la misma manera, otra cosa es Cristo, y otra cosa son sus compañeros. Y así como el mismo vaso que contiene la sustancia del incienso no puede de ninguna manera recibir ningún hedor, mientras que los que participan de su olor, si se alejan más o menos de su fragancia, pueden recibir el hedor, así Cristo, siendo el mismo vaso en el que estaba la sustancia del incienso, no podía recibir un olor ofensivo; Sus cómplices serán tanto más capaces de percibir el olor cuanto más cerca estén del barco. 7. Creo que el profeta Jeremías, comprendiendo exactamente cuál es la naturaleza de la Sabiduría de Dios en Él y cuál es la naturaleza que Él asumió para la salvación del mundo, dijo: "El Señor es el Espíritu ungido de nuestro rostro; La sombra de nuestro cuerpo es inseparable del cuerpo y reproduce constantemente todos los movimientos y acciones del cuerpo. En este sentido, creo, el profeta, queriendo mostrar la obra y el movimiento del alma de Cristo, que fue inseparablemente inherente a ella y realizado todo conforme al movimiento y voluntad de Cristo, llamó a esta alma la sombra de Cristo Señor, en la cual podemos vivir entre las naciones, porque en el misterio de esta aceptación (de la Palabra de Dios por el alma) viven personas que alcanzan la salvación, imitando a esta alma por la fe. Me parece que también David muestra algo parecido cuando dice: “Acuérdate, oh Señor, del oprobio que te he reprochado por el cambio de tu Cristo” (Sal. 89:51-52). ¿No quiere decir Pablo lo mismo cuando dice: “Vuestra vida está escondida con Cristo en Dios” (Col. 3:3), y en otro lugar, dice: “Buscad la tentación, que habla en mí” (2 Cor. 13:3). Esto significa que Cristo, según él, ahora está escondido en Dios. En este dicho podemos indicar el mismo significado que, como dijimos anteriormente, las palabras del profeta sobre la sombra de Cristo; o tal vez sobrepase la comprensión de la mente humana. En las Sagradas Escrituras encontramos muchos otros dichos sobre el significado de la sombra. Éstas son, por ejemplo, las palabras de Gabriel a María en el Evangelio de Lucas: “El Espíritu Santo vendrá sobre ti, y el poder del Altísimo te cubrirá con su sombra” (Lucas 1,35). El apóstol también habla de la ley de que quienes tienen la circuncisión física sirven “a imagen y sombra del cielo” (Heb. 8:5). Y en otro lugar dice: “Nuestra vida está en la tierra” (Job 8:9). Entonces, si la ley que está en la tierra es una sombra, y vivimos entre las naciones a la sombra de Cristo, entonces debemos considerar si la verdad de todas estas sombras no será conocida en esa revelación, cuando todos los santos serán dignos de contemplar la gloria de Dios, así como las causas y la verdad de las cosas, ya no a través de un espejo o adivinación, sino cara a cara. Habiendo recibido ya la garantía de esta verdad por medio del Espíritu Santo, el apóstol dijo: “Aunque entendíamos según la carne de Cristo, ahora a nadie entendemos” (2 Cor. 5:16). Entonces, esto es lo que podríamos imaginar al discutir temas tan difíciles en la actualidad, es decir, sobre la encarnación y la divinidad de Cristo. Si alguien puede encontrar algo mejor y confirmar sus palabras con evidencia más obvia de las Sagradas Escrituras, entonces, por supuesto, debemos aceptar estas últimas mejor que las nuestras (evidencia). Capítulo siete. Sobre el Espíritu Santo 1. Después de aquellas primeras discusiones sobre el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo, propuestas a instancias del caso, al inicio del trabajo, nos pareció necesario repetir nuevamente y mostrar que un mismo Dios es Creador del mundo y Padre de nuestro Señor Jesucristo, es decir, que un mismo Dios es la ley y los profetas y los Evangelios. Entonces todavía era necesario mostrar respecto a Cristo que fue él quien fue representado arriba por la Palabra y la Sabiduría de Dios que se hizo hombre. Queda, lo más brevemente posible, repetir también sobre el Espíritu Santo. Entonces, ahora es el momento, lo mejor que podamos, de decir un poco sobre el Espíritu Santo, a quien nuestro Señor y Salvador en el Evangelio de Juan llamó el Consolador (Juan 14:26). Así como Dios mismo es uno y el mismo, y Cristo es uno y el mismo, así es uno y el mismo Espíritu Santo, que estuvo tanto en los profetas como en los apóstoles, es decir, tanto en los que creyeron en Dios incluso antes de la venida de Cristo, como en los que recurrieron a Dios por medio de Cristo. Hemos oído que los herejes se atrevieron a hablar de dos dioses y dos Cristos, pero no sabemos que alguien haya predicado alguna vez sobre dos Espíritus Santos. Y en efecto, ¿cómo podrían confirmar esto con la Sagrada Escritura, o qué diferencia podrían indicar entre un Espíritu Santo y otro? - si es posible encontrar alguna definición o descripción del Espíritu Santo. De hecho, supongamos con Marción o Valentino que es posible introducir diferencias en la Divinidad, y representar la naturaleza del bien de otra manera, y la naturaleza del justo de otra manera, pero ¿qué se le ocurrirá (a uno y otro hereje) y qué (base) encontrará para probar la diferencia del Espíritu Santo? Creo que no pueden encontrar nada que demuestre alguna diferencia. 2. En cuanto a nosotros, pensamos que toda criatura racional participa del Espíritu Santo, así como de la Sabiduría de Dios y de la Palabra de Dios, sin distinción alguna. Sin embargo, veo que el descenso predominante del Espíritu Santo a las personas se revela más después de la ascensión de Cristo al cielo que antes de Su venida. Anteriormente, el don del Espíritu Santo se daba sólo a los profetas y a unos pocos del pueblo si alguien lo merecía. Después de la venida del Salvador, como está escrito, se cumplió lo dicho en el libro del profeta Joel, lo cual sucedería en los últimos días, “y derramaré mi Espíritu sobre toda carne, y profetizarán” (Joel 2:28), y esto, por supuesto, equivale a las siguientes palabras: “Todas las naciones trabajarán para él” (Salmo 71:11). Así, junto con muchas otras cosas, por la gracia del Espíritu Santo, también se revela este majestuoso (don) que son sólo unos pocos antes de Cristo, es decir, Los profetas mismos, y difícilmente uno de todo el pueblo, podría elevarse por encima de la comprensión corporal de los escritos proféticos o de la ley de Moisés y entender en la ley o en los profetas algo más, es decir, algún significado espiritual, pero ahora hay innumerables creyentes que, aunque no todos pueden revelar claramente y en orden el significado espiritual, pero todos tienen la convicción de que no deben entender en el sentido corporal ni la circuncisión, ni el reposo sabático, ni el derramamiento de sangre de ganado, ni (la historia que) Dios le dio instrucciones a Moisés respecto a todo esto. Y tal comprensión se da a todos, sin duda, por el poder del Espíritu Santo. 3. Existen numerosos conceptos sobre Cristo. Él, por supuesto, es Sabiduría, pero sin embargo, realmente no produce ni mantiene la sabiduría en todos, sino sólo en aquellos que se preocupan por la sabiduría, así como un médico no actúa como médico con todos, sino sólo con aquellos que, reconociendo su enfermedad, recurren a su misericordia para obtener salud. Lo mismo pienso del Espíritu Santo, en quien están contenidas toda clase de dones (omnis natura donam). De hecho, a unos el Espíritu Santo les da palabra de sabiduría, a otros palabra de ciencia, a otros fe (1 Cor. 12:8), y así para todo aquel que puede recibir el Espíritu Santo, Él mismo llega a ser eso o es conocido en ese respecto, en qué y en qué necesita la persona que merece participar en Él. Algunos, al escuchar que el Espíritu Santo es llamado el Consolador en el Evangelio, pero sin prestar atención a estas divisiones o diferencias, y sin juzgar por qué obra o acción se le llama Consolador, lo equipararon - ni siquiera sé con qué espíritus bajos y trataron de perturbar a las iglesias de Cristo con esto, de modo que crearon importantes desacuerdos entre los hermanos. Mientras tanto, el Evangelio le atribuye tal grandeza y poder que dice que los apóstoles pudieron aceptar lo que el Salvador quería enseñarles, sólo después de la venida del Espíritu Santo, quien, derramándose en sus almas, podría iluminarlos sobre el conocimiento y la fe en la Trinidad. Debido a la inexperiencia de sus mentes, no sólo no pueden presentar consistentemente lo que constituye la verdad, sino que ni siquiera pueden centrar su atención en lo que decimos, por eso, pensando cosas indignas acerca de Su Divinidad, se entregaron a errores y engaños, más bien seducidos por el espíritu seductor, en lugar de ser enseñados por las instrucciones del Espíritu Santo, como dice el Apóstol: “prestando atención” a las enseñanzas de los espíritus demoníacos, “que reprenden, se casan”, para destrucción y caída de muchos, y innecesariamente “huir de las tierras baldías” para tentar las almas de los inocentes con la vanidad de la más estricta abstinencia (1 Tim. 4:1-3). 4. Entonces, debemos saber que el Espíritu Santo es el Consolador, enseñando más de lo que se puede expresar con palabras, lo cual, por así decirlo, es inexpresable, y que “el hombre aún no tiene edad para hablar” (2 Cor. 12:4), es decir, lo que no se puede expresar con el habla humana. Se dice: "no permitido" (no permitido), y no "imposible", como pensamos, en el sentido en que se dice en otro lugar: "Todos mis años son, pero no todos son para bien; "Todos son para nosotros, pero no todos edifican" (1 Cor. 10:23), es decir, a nosotros, dice, nos es lícito tener el derecho (potestas), por lo que podemos tenerlo. El Espíritu Santo es llamado Consolador (Paráclito) de consolación, porque Paráclito significa Consolador. Al fin y al cabo, quien ha sido digno de participar del Espíritu Santo, habiendo aprendido los misterios inefables, recibe sin duda consuelo y gozo de corazón. Cuando, bajo la dirección del Espíritu Santo, conoce los fundamentos de todo lo que se hace, exactamente por qué y cómo se hace, entonces, por supuesto, su alma ya no se avergonzará de nada y no aceptará ningún sentimiento de tristeza, y entonces ya no temerá nada, ya que, estando en la Palabra y la Sabiduría de Dios, llama a Jesús Señor, en el Espíritu Santo. – Mencionamos al Consolador y, lo mejor que pudimos, explicamos cómo se debe entender este nombre. Pero a nuestro Salvador también se le llama Consolador (Paracletum) en la epístola de Juan: “Si alguno peca por nosotros, Jesucristo el Justo es el intercesor (paracletum) ante el Padre, y él es el que limpia nuestros pecados” (1 Juan 2:1-2). Consideremos si el nombre del Paráclito tiene un significado diferente cuando se aplica al Salvador y cuando se aplica al Espíritu Santo. En relación con el Salvador, el Paráclito parece significar intercesor, ya que en griego el paráclito significa a la vez intercesor y consolador. De hecho, el siguiente dicho "Y Él es la limpieza de nuestros pecados" (Ibid), aparentemente, dará motivos para entender el nombre del Paráclito, en relación con el Salvador, en el sentido de intercesor, porque Él, se dice, ruega al Padre por nuestros pecados. En relación con el Espíritu Santo, el nombre del Paráclito debe entenderse en el sentido de que da consuelo a las almas a las que abre el conocimiento del conocimiento espiritual. 1. Después de esto, como exige el plan, debemos examinar la doctrina del alma en general y, partiendo de los seres inferiores, ascender a los seres superiores. Después de todo, creo que nadie duda de que hay un alma en cada animal, incluso en los animales que habitan en las aguas. Y esta convicción, de hecho, está respaldada por la opinión general de todas las personas, también está confirmada por la autoridad de la Sagrada Escritura, ya que aquí dice que “Dios creó las grandes ballenas y todo ser viviente que se mueve sobre las aguas, según sus especies” (Gén. 1:21). Sobre la base de la conciencia general de la razón, esta convicción es afirmada por quienes dan una definición exacta del alma. Según su definición, el alma es una sustancia fantastikh' y ormhtikh', y esto en latín, aunque no del todo exacto, se puede expresar con las palabras: sensibilis y mobilis, es decir, sentimiento y móvil. Pero este (concepto de alma) se puede aplicar, por supuesto, a todos los animales, incluso a los que viven en el agua; resulta aplicable también a los animales voladores. La Escritura refuerza la autoridad de otra opinión cuando dice: “No quitaréis la sangre, porque la vida de toda carne es su sangre” y “no comeréis el alma ni el cuerpo” (Lev. 17:13–14); Aquí se muestra con toda claridad que la sangre de todos los animales es su alma. Pero alguien se preguntará: ¿cómo se pueden aplicar las palabras de que el alma de toda carne es su sangre a las abejas, a las avispas, a las hormigas, así como a las ostras, los caracoles y otros animales que viven en el agua, que están privados de sangre, pero que, sin embargo, según la más clara indicación de las Escrituras, están animados? A esto hay que responder que en los animales de este género el líquido que contienen, aunque sea de diferente color, tiene el mismo significado que en otros animales pertenece la sangre roja; después de todo, el color (de la sangre) no importa, siempre y cuando la sustancia (de la misma) sea vital. En cuanto a los animales (de carga) y al ganado, no hay duda sobre su animación, incluso en la opinión generalizada. El pensamiento de la Sagrada Escritura (sobre ellos) también es claro, porque Dios dice: “Produzca la tierra todo ser viviente según su especie, cuadrúpedos, reptiles y animales salvajes de la tierra según su especie” (Gén. 1:24). Además, no puede haber duda alguna sobre la animación del hombre; nadie puede siquiera preguntar sobre eso. Sin embargo, la Sagrada Escritura señala que “Dios sopló en su nariz aliento de vida, y el hombre fue un alma viviente” (Gén. 2:7). Queda por investigar sobre el orden angélico y sobre otros poderes divinos y celestiales, así como sobre poderes opuestos: ¿estas criaturas tienen alma, o son alma? Hasta ahora no hemos encontrado en las Sagradas Escrituras ninguna indicación autorizada de que los ángeles o cualquier otro espíritu ministrador de Dios tengan alma o sean llamados almas, pero muchos los consideran animados. Acerca de Dios encontramos las siguientes palabras: “Y afirmaré mi alma contra el alma que come sangre, y la destruiré de mi pueblo” (Levítico 17:10), y en otro lugar: “No toleraré vuestra luna nueva, ni los sábados, ni los días altos: el ayuno, la ociosidad y las fiestas que aborrece mi alma” (Isaías 1,13-14). Y en el salmo veintiuno (se sabe que este salmo, como atestigua el Evangelio, fue escrito en nombre del mismo Cristo) se dice de Cristo así: “Pero tú, Señor, no me quites tu ayuda, ven a mi intercesión, líbrate, oh Dios, del arma de mi alma y de la mano de mi perro unigénito” (Salmo 21, 20-21). Hay muchos otros testimonios sobre el alma de Cristo en la carne. 2. Sin embargo, toda cuestión sobre el alma de Cristo queda eliminada por la doctrina de la encarnación: pues, así como Cristo verdaderamente tuvo carne, así también verdaderamente tuvo alma. Es difícil comprender y descubrir cómo comprender el alma de Dios mencionada en las Escrituras: después de todo, confesamos a Dios como un ser simple, sin ninguna mezcla de complejidad alguna, y sin embargo, aparentemente, se menciona el alma de Dios, sin importar en qué sentido empecemos a comprenderla. No hay duda acerca de Cristo. Y por tanto, no me parece absurdo decir y pensar algo parecido sobre los santos ángeles y otras potestades celestiales, ya que esa definición del alma, aparentemente, les conviene bastante. De hecho, ¿quién negará que son seres móviles y con sentidos racionales? Si esta definición del alma como sustancia racional sensible y móvil es correcta, entonces aparentemente también se aplica a los ángeles: después de todo, ¿qué otra cosa hay en ellos sino sentimiento y movimiento racionales? Y lo que es igualmente determinado tiene, sin duda, la misma sustancia. "Pablo señala que hay algún tipo de persona espiritual que, en sus palabras, no puede aceptar lo que es del Espíritu de Dios (1 Cor. 2:14), a tal persona", dice, "la enseñanza del Espíritu Santo le parece estúpida, no puede comprender lo que constituye el tema del discernimiento espiritual. Y en otro lugar (el apóstol) dice: "El cuerpo natural es sembrado, el cuerpo espiritual resucita" (1 Cor. 15:44), mostrando que en la resurrección del justo no habrá nada espiritual. Por eso preguntamos: ¿no hay alguna sustancia que sea imperfecta precisamente porque es un alma? Cuando comencemos a discutir cada tema individualmente, también preguntaremos si esta sustancia no es perfecta porque ha caído de la perfección, o en realidad fue creada de esa manera por Dios, si el hombre natural no percibe lo que proviene del Espíritu de Dios, y en cuanto es un hombre natural, ni siquiera puede percibir la comprensión de la mejor naturaleza. naturaleza divina - entonces, quizás por esta razón, Pablo conecta, combina con el Espíritu Santo más la mente (mentem) que el alma (animam), queriendo enseñarnos de la manera más obvia qué es exactamente con lo que podemos comprender “lo que es el Espíritu”, es decir, lo espiritual. Creo que es precisamente esto (órgano de comprensión de lo espiritual) lo que muestra el apóstol cuando dice: “Oraré en el espíritu, y oraré también con la mente; cantaré con el espíritu, y cantaré también con la mente” (1 Cor. 14:15). No dice: “Oraré con el alma”; pero - “espíritu y mente”, y no dice: “Cantaré con el alma”; sino: “Cantaré en espíritu y en mente”. 3. Pero tal vez se pregunten: si es la mente la que ora y canta en el espíritu, entonces, ¿no es esa misma mente la que recibe la perfección y la salvación, como dice Pedro: “Porque nuestra fe recibe el fin, hay salvación para nuestras almas” (1 Pedro 1,9). Si el alma no ora ni canta con el espíritu, ¿cómo puede esperar la salvación? ¿O tal vez, habiendo alcanzado la bienaventuranza, ya no se la llamará alma? Pero veamos si esta pregunta se puede responder de esta manera. Así como el Salvador vino a salvar lo que estaba perdido, y lo que antes se llamaba perdido, ya no se pierde tan pronto como se salva: así, tal vez, lo que se salva se llama alma, pero cuando (el alma) se salva, será llamada (ya no) por el nombre de su parte más perfecta. Algunas personas piensan que es posible agregar lo siguiente (explicación). Lo perdido existió, sin duda, antes de perecer, cuando era otra cosa, diferente de lo que pereció (qué exactamente, no lo sé), de la misma manera, existirá incluso cuando no haya perecido: de la misma manera, el alma, llamada perecida, una vez, quizás, aún no había perecido y por lo tanto no fue llamada alma, y ​​algún día volverá a librarse de la perdición y convertirse en lo que era antes de perecer y ser llamada alma. Además, del significado mismo del nombre del alma, que (este nombre) tiene en el idioma griego, se puede extraer una idea importante, como les parece, al menos a algunos, investigadores más atentos. La Palabra de Dios llama a Dios fuego cuando dice: “Nuestro Dios consume fuego” (Deuteronomio 4:24). También sobre la sustancia de los ángeles dice: “Los ángeles hacen de sus espíritus y de sus siervos fuego ardiente” (Heb. 1:7), y en otro lugar: “El ángel del Señor apareció en una llama de fuego de una zarza” (Éxodo 3:2). Además, recibimos el mandamiento de ser fervientes en espíritu (Rom. 12:11), lo cual, sin duda, indica la Palabra ardiente y ardiente de Dios. El profeta Jeremías escuchó de Aquel que le dio respuestas: “He aquí, mis palabras han entrado como fuego en tu boca” (Jeremías 1:9). Entonces, así como Dios es fuego, y los ángeles son llama de fuego, y así como todos los santos están ardiendo en espíritu, así, por el contrario, aquellos que se han alejado del amor de Dios, sin duda, se han enfriado en su amor a Dios y se han vuelto fríos. El Señor, en efecto, dice que “y al aumentar la iniquidad, faltará el amor de muchos” (Mateo 24:12). Y todo lo que en las Sagradas Escrituras se compara con el poder opuesto siempre se llama frío, como el mismo diablo, más frío que el cual, por supuesto, no se puede encontrar nada. En el mar, dice la Escritura, reina el dragón; de hecho, el profeta nota que hay una serpiente y un dragón en el mar, y esto se refiere, por supuesto, a algún espíritu maligno (Ezequiel 32). Y en otro lugar dice el profeta: “(El Señor) traerá la espada santa contra el dragón de la serpiente que huye, contra el dragón de la serpiente maligna, y lo matará” (Is. 27:1). Y también dice: “Si se ahogan y desaparecen de mi vista y descienden a las profundidades del mar, allí también mandaré a la serpiente y os morderé” (Amós 9:3). En el libro de Job, al dragón se le llama rey de todo lo que hay en el agua (Job 41:25). Desde Bóreas, como proclama el profeta, vienen calamidades para todos los habitantes de la tierra (Jer. 1:14). En las Sagradas Escrituras, Bóreas es el nombre que se le da al viento frío, como escribe el Sabio: “El viento del norte es frío” (Eclesiástico 43:22). Lo mismo, sin duda, debería pensarse del diablo. Entonces, si lo santo se llama fuego, luz, llama, y ​​lo contrario se llama frío, y se dice que en muchos el amor se enfría, entonces uno se pregunta por qué al alma se le llama con el nombre de alma, que en griego se denota con la palabra _psuxh'. ¿Es porque se ha enfriado desde un estado divino y mejor? ¿No es porque le fue transferido este nombre que aparentemente ella se enfrió de ese calor natural y divino y, como resultado, se encontró en su estado actual y con este nombre? Finalmente, difícilmente encontrarán que en la Sagrada Escritura el nombre alma se use en un sentido loable; en sentido despectivo, se encuentra aquí a menudo, por ejemplo: “El alma del maligno destruirá al que la ha adquirido” (Eclesiástico 6,4), “El alma que pecare, morirá” (Ezequiel 18,4). Después de las palabras: “Toda mi alma es como el alma del padre, así es mi alma el hijo” (Ibid), aparentemente, habría que decir: “El alma que hace justicia se salvará; el alma que pecare, ella misma morirá”. Pero vemos que unió al alma lo que es digno de castigo, y lo que es digno de alabanza, sobre eso guardó silencio. Por tanto, es necesario considerar si el alma no se llama psuxh, es decir, alma, porque se ha enfriado al celo de los justos y a la participación en el fuego divino -como se desprende, dijimos, del propio nombre- y, sin embargo, no ha perdido la capacidad de restablecerse al estado de ardor en el que se encontraba al principio. Por eso el profeta aparentemente indica algo similar cuando dice: “Vuélvete, alma mía, a tu reposo” (Salmo 114,7). Todo esto parece mostrar que la mente, desviándose de su estado y dignidad, llegó a ser y fue llamada alma; y que el alma, si es restaurada y corregida, volverá a ser mente. 4. Si esto es así, entonces, me parece, la desviación y caída de la mente no debe ser la misma en todos los seres: la mente se convierte en alma, a veces en mayor o menor medida, y algunas mentes retienen algo del poder original, y otras nada retienen o retienen muy poco. Es por eso que algunas personas desde una edad muy temprana terminan con habilidades mentales brillantes, otras más lentas y algunas nacen extremadamente estúpidas y completamente incapaces de aprender. Sin embargo, dejemos que el propio lector discuta y examine cuidadosamente lo que dijimos sobre la conversión de la mente en alma, y ​​otras cosas que aparentemente se relacionan con este tema (in hoc); y nosotros, por nuestra parte, lo expresamos no como dogmas, sino en forma de razonamientos e investigaciones. A este razonamiento, agregue el lector también lo que se puede notar sobre el alma del Salvador, basándose en la evidencia del Evangelio: que bajo el nombre del alma se le atribuye una cosa, y bajo el nombre del espíritu, otra. Cuando el Salvador quiere indicar algo de Su sufrimiento o confusión, lo indica bajo el nombre de alma; así, por ejemplo, Él dice: “Ahora mi alma está turbada” (Juan 12:27), y “Mi alma está triste hasta la muerte” (Mateo 26:38), y “Nadie me quitará mi vida, sino que yo la pongo por mí mismo” (Juan 10:18). Pero Él entregará en manos del Padre no el alma, sino el espíritu, y cuando llama débil a la carne, llama vigoroso al espíritu, y no al alma. De esto se desprende claramente que el alma es algo entre la carne débil y el buen espíritu. 5. Pero tal vez alguien nos objete basándose en nuestras propias disposiciones y diga: ¿en qué sentido se dice del alma de Dios? Le responderemos de la siguiente manera. Así como todo lo que se dice acerca de Dios en el sentido corporal, por ejemplo, dedos, brazos, músculos, ojos, piernas, labios, no lo entendemos como miembros humanos, sino como algunas fuerzas denotadas por estos nombres de miembros corporales: así, deberíamos pensar, el nombre del alma de Dios denota algo más (en comparación con el alma del hombre). Y si nos atrevemos a decir un poco más sobre este tema, entonces quizás por el alma de Dios podamos entender al Hijo Unigénito de Dios. De hecho, así como el alma, difundida por todo el cuerpo, mueve y pone todo en acción, así el Hijo Unigénito de Dios, que es su Palabra y Sabiduría, toca y alcanza todo el poder de Dios, habitando en él. Y, quizás, para indicar este misterio, a Dios se le llama cuerpo en las Sagradas Escrituras o se le describe como corpóreo. También es necesario considerar si es imposible llamar al Hijo Unigénito alma de Dios también porque vino y descendió a este lugar de dolor y a este valle de lágrimas, y al lugar de nuestra humillación, como dice el Salmo: “Nos humillaste en lugar de amargura” (Salmo 43:20). Finalmente, sé que algunos, explicando las palabras del Salvador en el Evangelio: “Mi alma está triste hasta la muerte” (Mateo 26:38), atribuyeron estas palabras a los apóstoles, a quienes Él llamó alma, como lo mejor del resto del cuerpo. Después de todo, la multitud de creyentes se llama su cuerpo, pero los apóstoles, dicen, deben ser considerados alma, porque son mejores que el resto del cuerpo. "Esto es lo que hemos dicho, lo mejor que hemos podido, sobre el alma racional. Hemos ofrecido a nuestros lectores pensamientos para discusión en lugar de dar una enseñanza positiva y definitiva. Acerca de las almas del ganado y otros (animales) mudos, lo que hemos dicho decisivamente arriba es suficiente. Capítulo Nueve. Sobre el mundo y sobre los movimientos de las criaturas racionales, tanto buenas como malas, y sobre sus caídas. 1. Ahora volvamos al plan de razonamiento asumido y consideremos el comienzo de la creación, sin importar cómo la mente del Creador, Dios, contemple este comienzo. Debe pensarse que en este principio Dios creó tal número de criaturas racionales o espirituales (intelectualium) (o como llamemos a aquellas criaturas que llamamos por encima de la mente) que, según su presciencia, podría ser suficiente. No hay duda de que Dios los creó, habiendo determinado de antemano un cierto número de ellos. Después de todo, no se debe pensar que las criaturas no tienen fin, como algunos desean, porque donde no hay fin, no hay conocimiento y no es posible ninguna descripción. Si esto fuera así, entonces Dios, por supuesto, no podría contener ni controlar las cosas creadas, porque el infinito por naturaleza es incomprensible. Y la Escritura dice: “Dios creó todo con medida y número” (Sab. 11,21) y, por tanto, el número se aplica correctamente a los seres o mentes racionales, en el sentido de que hay tantos como la Providencia divina puede distribuir, gestionar y contener. De acuerdo con esto, es necesario aplicar una medida a la materia que, debemos creer, fue creada por Dios en una cantidad tal que podría ser suficiente para decorar el mundo. Entonces, esto es lo que, hay que pensar, fue creado por Dios en el principio, es decir, en primer lugar. Pensamos que esto (la creación) está indicado por el comienzo que Moisés introduce misteriosamente (en su narración) cuando dice: "En el principio creó Dios los cielos y la tierra (Gén. 1:1). Después de todo, aquí no estamos hablando, por supuesto, del firmamento ni de la tierra seca, sino de los cielos y la tierra de los cuales estos cielos y tierra visibles tomaron prestados sus nombres. 2. Pero como aquellos seres racionales, creados, según lo dicho, en el principio fueron creados de la nada, precisamente porque no existían antes y (luego) comenzaron a existir, recibieron una existencia necesariamente corruptible y cambiante, porque la virtud que ascendió a su sustancia no era inherente a ellos por naturaleza, sino que fue producida por la gracia del Creador. Y su existencia misma no es propia y no siempre está presente, sino dada por Dios, porque no siempre existieron; sin embargo, todo lo que se da puede ser quitado y cesar. La razón de este cese será que los movimientos de las almas no están dirigidos conforme a la ley y a la verdad (non recte et probabiliter). Porque el Creador proporcionó a las mentes que creó movimientos voluntarios y libres, por supuesto, para que el bien fuera su propio bien si se conservara según su propia voluntad. Pero la pereza y la falta de voluntad para trabajar en la preservación del bien, así como la aversión y el desdén por lo mejor, marcaron el comienzo de una retirada del bien. Apartarse del bien no significa más que hacer el mal (effici in malo): pues se sabe que el mal es falta del bien. De esto se sigue que en la medida en que alguien se alejó del bien, en la misma medida se entregó al mal. En consecuencia, toda mente, descuidando en mayor o menor medida el bien, según sus movimientos, fue arrastrada hacia lo contrario del bien, que, sin duda, es el mal. De aquí, al parecer, el Creador de todas las (criaturas) recibió algunas semillas y causas de diferencia y diversidad, de modo que creó el mundo diferente y variado, según la diferencia de mentes, es decir, criaturas racionales; la diferencia que estas criaturas recibieron, debemos pensar, por la razón anterior. Y a qué llamamos exactamente diferente y diverso, lo indicaremos ahora. 3. Ahora llamamos mundo a todo lo que está sobre los cielos, o en los cielos, o en la tierra, o en el llamado inframundo, y en general a todos los lugares y a todos los que en ellos viven: a todo esto se le llama mundo. En este mundo hay algunos seres que son más altos que los cielos, es decir, colocados en las moradas más benditas y revestidos de cuerpos celestiales resplandecientes, y entre estos mismos seres hay muchas diferencias, como incluso el apóstol habla de esto, por ejemplo, cuando expresa que “una es la gloria del sol, otra la gloria de la luna, y otra la gloria de las estrellas; porque una estrella se diferencia de la estrella en gloria” (1 Cor. 15:41). Algunas criaturas se llaman terrenales, y entre ellas, es decir, entre las personas, también hay una diferencia no pequeña: porque algunas son bárbaras, otras son griegas, y algunos de los bárbaros son feroces y crueles, mientras que otros son comparativamente mansos. Y algunas personas, como sabemos, usan leyes muy loables, otras más viles y duras, y otras usan costumbres inhumanas y crueles en lugar de leyes. Algunos desde su mismo nacimiento están humillados y subordinados, y son criados como esclavos, puestos bajo el mando de amos, príncipes o tiranos, mientras que otros son educados más libre e inteligentemente; algunos tienen cuerpos sanos, otros están enfermos desde la infancia, algunos tienen deficiencia de visión, otros de oído, otros de voz, algunos nacieron así, otros sufrieron daño en estos sentidos inmediatamente después del nacimiento, o lo sufrieron ya en la edad adulta. Sin embargo, ¿por qué habría de revelar y enumerar todas las catástrofes humanas de las que algunos están libres y a las que otros están sujetos, cuando cada uno puede incluso considerarlas y sopesarlas por sí mismo? También hay algunas fuerzas invisibles a las que se les confía el cuidado de las criaturas terrenales. Y, hay que creerlo, también existe una diversidad considerable entre estas criaturas, al igual que existe entre las personas. El apóstol Pablo también señala que aún quedan algunas criaturas del inframundo, y en ellas, “sin duda, se puede encontrar igualmente diversidad. Parece innecesario hablar de animales y pájaros mudos, así como de animales acuáticos, ya que se sabe que no deben considerarse primarios, sino posteriores (non principalia, sed consequential 4. Todo lo creado fue creado, como dicen, por Cristo y en Cristo, como muy claramente muestra el apóstol. Pablo en las palabras: “Porque en él y por Hero (in ipso per ipsum) fueron creadas todas las cosas, así en el cielo como en la tierra, visibles e invisibles; incluso los tronos, si eran dominios, si eran principados, si eran potestades; toda clase de cosas fueron creadas por medio de él y en él” (Col. 1:16). Juan muestra lo mismo en el Evangelio cuando dice: “En el principio era el Verbo, y el Verbo era para Dios, y Dios era el Verbo; él era desde el principio para Dios; todas las cosas fueron hechas por él, y sin él no eran nada” (Juan 1:1-2). Y en el Salmo está escrito: “Tú creaste todas las cosas con sabiduría” (Salmo 103:24). Pero Cristo no es sólo el Verbo y la Sabiduría, sino también la Verdad, por eso es cierto que lo que fue creado por la Sabiduría y el Verbo también fue creado por la Verdad, que es Cristo; en otras palabras, en las cosas creadas no se debe ver nada injusto, nada accidental, sino que en ellas todo existe según lo exige la regla de la verdad imparcial. Pero cómo una diferencia tan grande y una variedad tan grande de cosas pueden considerarse completamente justas e imparciales, esto, estoy seguro, no puede explicarse por la mente humana y el habla humana, a menos que nosotros, postrados y arrodillados, rogamos la Palabra misma, y la Sabiduría y la Verdad, es decir, el Unigénito Hijo de Dios, para que Él, con Su gracia, se derrame en nuestro corazón, digno de iluminar la oscuridad, abrir lo cerrado y explicar el secreto, por supuesto, con la condición de que resulte que somos tan dignos de buscar, o pedir, o tocar que lo merecemos, pedir - recibir, o buscar - encontrar, o tocar - esperar la orden de abrir (las puertas). Y así, no confiando en nuestra propia mente, sino con la ayuda de la Sabiduría, que creó todo, y la Verdad, según nuestra fe, inherente a todo, aunque no podemos afirmar nada, sin embargo, esperando la misericordia (Sabiduría y Verdad), intentaremos buscar y explorar cómo existe esta diferencia y diversidad tan grande del mundo, aparentemente, completamente de acuerdo con la justicia y tiene sentido. Me refiero aquí sólo al significado general, porque es propio de los inexpertos buscar el significado privado de las cosas individuales, y señalarlo es propio de los locos. 5. Cuando decimos que hay diversidad en el mundo y que el mundo fue creado por Dios, llamamos a Dios bueno, justo e imparcial, entonces muchísimos, especialmente aquellos que vinieron de la escuela de Marción, Valentino y Basílides y que escucharon que la naturaleza de las almas es diferente, generalmente nos objetan: ¿cómo podemos estar de acuerdo con la verdad de Dios, que creó el mundo, de que les da a algunos una morada en el cielo, y no sólo les da una mejor? monasterio, pero al mismo tiempo proporciona un grado más alto y honorable: a algunos les da liderazgo, a otros les da poder, a otros les da dominio, a otros les proporciona los tronos más gloriosos de los patios celestiales, y otros brillan y brillan con esplendor estrellado; ya unos les fue dada la gloria del sol, a otros la gloria de la luna, a otros la gloria de las estrellas, y estrella se diferencia de estrella en gloria. En términos generales y brevemente, esta (objeción) se puede expresar de la siguiente manera: si Dios el Creador no está privado del deseo de una acción buena y superior, ni de la capacidad de realizarla, entonces uno se pregunta por qué razón crea seres racionales, es decir. aquellos para quienes Él mismo se convierte en la causa de su existencia, creó a algunos (seres) superiores, a otros, secundarios o terciarios, y (a otros) los creó inferiores y peores en muchos grados. Luego, objetan a las (criaturas) terrenales; (señalan) que algunas tienen un parto más feliz (que otras); así, por ejemplo, uno viene de Abraham y nace según la promesa, el otro también de Isaac y Rebeca, y, estando aún en el vientre de su madre, patea a su hermano, y Dios lo ama incluso antes de nacer. O - exactamente lo mismo (se advierte en esta circunstancia) que uno nace entre los judíos, de quienes encuentra instrucción en la ley divina, otro nace entre los griegos, gente sabia y de no poca ciencia, y otro nace entre los etíopes, que tienen la costumbre de comer carne humana, o entre los escitas, entre quienes se comete el parricidio como por ley, o entre los tauri, que sacrifican extranjeros. Entonces, nos dicen: si tal es la diferencia de las cosas, si las condiciones de nacimiento son tan diferentes y variadas, el libre albedrío en este caso no se da (porque nadie, después de todo, elige por sí mismo dónde, con quién o en qué condiciones nacerá): entonces esto, dicen, proviene de la diferencia de almas, de modo que el alma de naturaleza mala es asignada a una gente mala, mientras que el alma buena es enviada a (personas) buenas, o, sin embargo, esto, piensan, sucede por casualidad. Por supuesto, si aceptamos este último supuesto, entonces ya no podemos creer que el mundo fue creado por Dios y está gobernado por Su Providencia y, por lo tanto, ya no debemos esperar el juicio de Dios sobre las obras de todos. Sin embargo, cuál es exactamente la verdad en este asunto, sólo lo sabe Aquel que prueba todo, incluso las profundidades de Dios (1 Cor. 2:10). 6. En cuanto a nosotros, pueblo, nosotros (con el objetivo de no alimentar con el silencio la arrogancia de los herejes) responderemos a sus objeciones con lo que se nos pueda presentar lo mejor que podamos - (responderemos) de la siguiente manera. A menudo hemos demostrado con argumentos que podríamos usar de las divinas Escrituras que Dios, el Creador del universo, es bueno, justo y omnipotente. Cuando Él, al principio, creó lo que quería crear, es decir, los seres racionales, no tenía otra razón para la creación que Él mismo, es decir, excepto su bondad. Por tanto, Él fue la causa de la existencia de las criaturas. Pero en Él no había diversidad, ni variabilidad, ni impotencia, por lo tanto, a todos los que creó, los creó iguales y semejantes (aequales ac similes), porque para Él no había razón para la diversidad y la diferencia. Pero dado que las criaturas racionales, como muchas veces hemos demostrado y mostraremos en nuestro lugar, están dotadas de la capacidad de libertad, entonces el libre albedrío llevó a todos a la perfección mediante la imitación de Dios, o condujo a la caída por negligencia. Y esta, como dijimos anteriormente, es la razón de la diferencia entre las criaturas racionales: esta diferencia no se originó en la voluntad o decisión del Creador, sino en la determinación de la propia libertad de las criaturas. Dios, que reconoce justo gobernar su creación según sus méritos, dirigió esta diferencia de mentes hacia la armonía de un solo mundo, desde diferentes vasos, o almas, o mentes. Creó, por así decirlo, una casa en la que habría vasos no sólo de oro y plata, sino también de madera y barro, y algunos vasos para uso honorable, otros para uso inferior. Éstas, creo, son las razones de la diversidad que existe en el mundo; La Divina Providencia controla a cada criatura según sus movimientos o disposición del alma. En esta comprensión, el Creador no resulta injusto, pues trata a cada uno según sus méritos, de acuerdo con razones previas; la felicidad o desgracia del nacimiento de todas y cada una de las demás condiciones no se reconoce como accidental y, finalmente, no se afirma la existencia de diferentes creadores o la diferencia de las almas por naturaleza. 7. Pero me parece que la Sagrada Escritura tampoco guarda silencio absoluto sobre el significado de este misterio. Sí, aplicación. Pablo, hablando de Jacob y Esaú, dice: "Sin haber nacido aún, sin haber hecho nada, ni bueno ni malo, para que la oferta de Dios permanezca según la elección, no por las obras, sino por el que llama, diciéndole: Porque el mayor hará la obra del menor. Porque escrito está: Amé a Jacob, pero aborrecí a Esaú" (Romanos 9:11-13). Y después de eso se responde a sí mismo y dice: "¿De qué sirve hablar? La comida es injusta ante Dios" (Romanos 9:14). Y para darnos la oportunidad de estudiar esta (cuestión) y razonar sobre cómo esto sucede no sin razón, se responde a sí mismo y dice: "No sea así". Me parece que la misma pregunta que se plantea sobre Jacob y Esaú se puede hacer respecto de todas las criaturas del cielo, la tierra y el inframundo. Y como dice el apóstol en ese dicho: "Sin haber nacido aún, sin haber hecho nada bueno ni malo", así, me parece, se puede decir de todas las demás (criaturas) de manera similar, "cuando aún no habían sido creadas y no habían hecho nada bueno ni malo, para que la voluntad de Dios fuera por elección (como algunos piensan), algunos seres fueron creados celestiales, otros terrenales y otros bajo la tumba, no un departamento (como piensan), sino del Llamador. Entonces, ¿qué podemos hacer? decir: si esto es así, ¿realmente no es cierto con Dios? Así, tras un examen cuidadoso de las palabras de las Escrituras sobre Jacob y Esaú, resulta que no hay injusticia con Dios, si antes de que ellos (Jacob y Esaú) nacieran o hicieran algo en esta vida, se dijo que "el mayor servirá al menor", resulta que no hay falsedad en el hecho de que Jacob incluso pateó a su hermano en el útero: entendemos que fue amado dignamente por Dios, según los méritos de su vida anterior, y por lo tanto merecía ser preferido a hermano. Lo mismo deberíamos pensar de las criaturas celestiales. La diversidad no es el estado original (principium) de la criatura. Pero el Creador asigna a cada ser un oficio diferente de servicio basándose en razones anteriores, según el mérito del mérito, basado, por supuesto, en el hecho de que cada mente o espíritu racional creado por Dios, de acuerdo con los movimientos de la mente y los sentimientos espirituales, adquirió mayor o menor mérito para sí y llegó a ser amado u odiado por Dios. Sin embargo, algunas de las criaturas que tienen los mejores méritos sufren junto con el resto, en aras de embellecer el estado del mundo y son designadas para servir a las inferiores (criaturas), por lo que ellas mismas se vuelven partícipes de la paciencia de Dios, tal como dice el apóstol: “La creación está sujeta a vanidad, no voluntariamente, sino por amor a aquel que obedeció” (Rom. 8:20). Entonces, considerando el dicho que expresó el apóstol al hablar del nacimiento de Esaú y de Jacob, a saber: "¿Es la comida injusta ante Dios? No lo sea", me parece justo que el mismo dicho se aplique a todas las criaturas, porque la Verdad del Creador, como dijimos anteriormente, debe manifestarse en todo. Y esta Verdad, me parece, se revela más claramente si reconocemos que cada una de las criaturas del cielo, de la tierra y del inframundo tiene en sí las causas de la diversidad que preceden al nacimiento corporal. Todo fue creado por la Palabra de Dios y Su Sabiduría, y todo fue distribuido (ordinata sunt) por Su Verdad. Por la gracia de su misericordia, Él provee para todos y convence a todos a ser curados por los medios que pueden, y pide la salvación. 8. No hay duda de que en el día del juicio los buenos serán separados de los malos y los justos de los injustos, y por el juicio de Dios cada uno será distribuido, según sus méritos, en los lugares que merece, como mostraremos más adelante, si a Dios le place. Creo que algo parecido ha sucedido antes: porque Dios, hay que creer, siempre hace y distribuye todo de manera justa. También enseña el Apóstol, diciendo: “En una casa grande, no sólo los vasos de oro y de plata, sino también los de madera, y de barro cocido, y los ovi, son para honra, pero los ovi no para honra” (2 Tim. 2,20), y añade: “Si alguno se limpia de estos, el vaso será honra, santificado y útil al Maestro para toda buena obra” (2 Tim. 2,21). Estas palabras, sin duda, muestran que quien se purifica mientras está en esta vida estará preparado para toda buena acción en el futuro (edad), y quien no se purifica, según el grado de su impureza, será un vaso de bajo uso (ad contumeliam), es decir, un vaso indigno. Del mismo modo, se puede pensar que ya existían antes vasijas inteligentes, purificadas o menos purificadas, es decir, ya sea los que se han purificado, o los que no; y fue sobre esta base que cada vasija, según su pureza o impureza, recibió un lugar en este mundo, o un país, o una condición de nacimiento, o algún tipo de actividad. Dios, por el poder de su Sabiduría, prevé y reconoce todo esto hasta lo más pequeño, y por la dirección de su juicio, mediante la recompensa más justa, dispone de todo, en cuanto a cada uno debe ser ayudado o cuidado, según su mérito. En esta (administración), por supuesto, se revela toda la medida de la justicia, porque la justicia de la recompensa según los méritos se preserva por la desigualdad de las cosas. Los méritos de cada ser individual son conocidos verdadera y claramente sólo por Dios, con el Hijo Unigénito, el Verbo y su Sabiduría, y con el Espíritu Santo. Capítulo diez. Sobre la resurrección y el juicio, sobre el infierno y los castigos. 1. El razonamiento nos recordó el juicio, la retribución y los castigos futuros de los pecadores, de acuerdo con lo que amenaza la Sagrada Escritura y lo que contiene la enseñanza de la iglesia, a saber, que en el momento del juicio, el fuego eterno y las tinieblas exteriores, una prisión y un horno, y otras cosas similares están preparadas para los pecadores; Entonces, veamos qué debemos pensar sobre estos (castigos). Pero para abordar esta cuestión en el orden correcto, me parece que primero debemos hablar de la resurrección, para que sepamos exactamente qué recibir castigo, paz o bienaventuranza. Discutimos este tema en detalle en otros libros que escribimos sobre la resurrección; allí expresamos nuestras opiniones sobre este tema. Pero incluso ahora, en aras de la coherencia del razonamiento, no parece superfluo repetir algo de esa obra, especialmente en vista del hecho de que algunos, principalmente herejes, se dejan seducir por la fe de la iglesia, (pensando) que creemos en la resurrección de manera estúpida y completamente irrazonable. Creo que deberían responderse de la siguiente manera. Si ellos mismos confiesan que existe la resurrección de los muertos, entonces que nos respondan: ¿quién murió exactamente? ¿No es el cuerpo? Esto significa que habrá una resurrección para el cuerpo. Entonces, ¿que digan si necesitamos usar cuerpos o no? Creo que no pueden negar que el cuerpo resucitará, o que en la resurrección usaremos cuerpos, ya que el apóstol Pablo dice: “Un cuerpo espiritual se siembra, un cuerpo espiritual resucita” (1 Cor. 15:44). ¿Así que lo que? Si es cierto que debemos usar cuerpos, y los cuerpos muertos, como predica (la enseñanza de la iglesia), resucitarán (porque en el sentido correcto, dicen, sólo resucita lo que ha muerto), entonces, sin duda, estos cuerpos resucitarán para que nos revestiremos de ellos nuevamente mediante la resurrección. Una cosa está relacionada con la otra: si los cuerpos resucitamos, entonces resucitamos sin duda para servirnos de vestimenta; y si necesitamos estar en cuerpos (y esto, por supuesto, es necesario), entonces no debemos estar en otros cuerpos, sino precisamente en el nuestro. Si es cierto que los cuerpos resucitarán y, además, resucitarán espiritualmente, entonces, sin duda, resucitarán de entre los muertos, como suele decirse, dejando la corrupción y dejando de lado la mortalidad; de lo contrario, parece, será vano e innecesario que alguien resucite de entre los muertos, sólo para morir de nuevo. Esto se puede entender con especial claridad si se considera cuidadosamente cuál es la propiedad del cuerpo espiritual, que, al ser sembrado en la tierra, prepara consigo misma la propiedad del cuerpo espiritual, porque, después de todo, el poder mismo y la gracia de la resurrección del cuerpo espiritual produce el cuerpo espiritual, cambiándolo de (el estado de) deshonra a (el estado de) gloria. 2. Dado que los herejes se consideran las personas más eruditas y sabias, les preguntamos si cada cuerpo tiene un determinado esquema (esquema), es decir, ¿está formado según alguna (determinada) forma? Y si, por supuesto, dicen que hay algún tipo de cuerpo que se forma sin forma alguna, resultarán ser las más ignorantes y estúpidas de todas las personas. De hecho, esta (enseñanza) sólo sería negada por una persona completamente ajena a cualquier educación. Si dicen, como deberían (decir), que cada cuerpo está formado según una forma específica, entonces les preguntaremos si pueden indicarnos y describirnos la forma del cuerpo espiritual; y esto, por supuesto, no podrán hacerlo de ninguna manera. Pregúnteles también sobre las diferencias entre aquellas (personas) que son resucitadas. ¿Cómo mostrarán la verdad de las palabras del Apóstol de que "otra carne hay para las aves, y otra para los peces, y otra para el cuerpo celeste, y otra para el cuerpo terrenal; otra gloria es para el sol, otra para la luna, y otra para las estrellas; una estrella se diferencia de otra en gloria. Así es la resurrección de los muertos" (1 Cor. 15:39-42). Entonces, según esta comparación (consequentiam) de los cuerpos celestes (con los terrenales), que nos muestren las diferencias en la gloria de los que resucitan; y si de alguna manera intentan encontrar alguna base para la diferencia de los cuerpos celestes, entonces les exigiremos que determinen las diferencias en la resurrección también en comparación con los cuerpos terrestres. Nosotros lo entendemos así. El Apóstol, queriendo describir cuál es la diferencia entre los que resucitan en gloria, es decir, los santos, utilizó una comparación con los cuerpos celestes y dijo: “Otra gloria al sol, otra gloria a la luna, otra gloria a las estrellas”; queriendo enseñar sobre las diferencias entre los que aparecerán en la resurrección sin ser limpiados en esta vida, es decir, sobre las diferencias entre los pecadores, toma como ejemplo los cuerpos terrenales, y dice: “una carne hay para las aves, otra para los peces”; y de hecho, los cuerpos celestes son dignos de comparar con los santos, y los cuerpos terrenales con los pecadores. - Esto es lo que hay que decir contra quienes niegan la resurrección de los muertos, es decir, la resurrección de los cuerpos. 3. Ahora dirigimos nuestro discurso a algunos de los nuestros, quienes, ya sea por pobreza de espíritu o por falta de interpretación (de la Escritura), afirman el concepto más crudo y bajo de la resurrección del cuerpo. Les preguntamos cómo entienden que el cuerpo debe ser transformado por la gracia de la resurrección y será espiritual; ¿Cómo entienden que (el cuerpo) sembrado en debilidad resucitará en poder, y cómo lo sembrado en humillación puede resucitar en gloria y (sembrado) en corrupción cómo puede pasar a (el estado de) incorruptibilidad? Por supuesto, si creen al apóstol que el cuerpo, habiendo resucitado en gloria, poder e incorrupción, se vuelve espiritual, entonces parece absurdo y contrario al pensamiento del apóstol decir que este cuerpo volverá a estar sujeto a las pasiones de la carne y la sangre, ya que el apóstol dice claramente que “la carne y la sangre no heredarán el reino de Dios, pero la corrupción de abajo heredará la incorrupción” (1 Cor. 15:50). ¿Cómo entienden también las palabras del apóstol “cambiemos todos”? (1 Corintios 15:51). Debemos esperar que este cambio se produzca en cualquier caso de acuerdo con el orden que indicamos anteriormente: sin duda, en este cambio debemos esperar algo digno de la gracia divina; Sucederá, creemos, en el mismo orden en que, según la descripción del apóstol, “Dios da un grano de trigo desnudo u otro grano sembrado en la tierra, como Él quiere” (1 Cor. 15:37-38), tan pronto como este grano de trigo muere. De la misma manera, necesitamos pensar y nuestros cuerpos, como el grano, caen al suelo. Pero hay una fuerza (ratio) en ellos, esa fuerza que contiene la sustancia corpórea; Este mismo poder, que siempre se conserva en la sustancia corporal, según la palabra de Dios, se levantará de la tierra, renovará y restaurará los cuerpos, aunque hayan muerto, colapsado y desintegrado - (restaurar) así como el poder (virtus) inherente a un grano de trigo, después de la descomposición y la muerte, renueva y restaura el grano en el cuerpo del tallo y la espiga. Y así, a los que merecen recibir la herencia del reino de los cielos, este poder que renueva el cuerpo, del que hablábamos anteriormente, desde el cuerpo terrenal y espiritual, por mandato de Dios, les restaurará un cuerpo espiritual capaz de habitar en el cielo, mientras que a los que merecen el inframundo, o el rechazo, o incluso el abismo y las tinieblas, se les dará la gloria y dignidad del cuerpo de acuerdo con la dignidad de la vida y del alma de cada uno, e incluso a los que deben ser condenados al fuego eterno, o al tormento, el cuerpo resucitado, como resultado del mismo cambio mediante la resurrección, se volverá incorruptible, de modo que no será destruido ni desintegrado ni siquiera por el tormento. Pero si esta es la propiedad del cuerpo que resucitará de entre los muertos, veamos ahora qué significa la amenaza del fuego eterno. 4. En el profeta Isaías encontramos una indicación de que cada uno tiene su propio fuego con el que es castigado. El profeta dice: “Camina a la luz de tu fuego y a la llama que encendiste” (Isaías 50:11). Estas palabras parecen indicar que cada pecador enciende para sí mismo la llama de su propio fuego, pero no se sumerge en algún tipo de fuego que ya fue encendido antes (por otra persona) o que existió antes que él. La materia y el alimento de este fuego son nuestros pecados, que el apóstol Pablo llama madera, hierba y paja (1 Cor. 3:12). Es sabido que el exceso de alimentos y su cantidad y calidad desfavorables producen fiebres, y además fiebres de diversos tipos o duraciones, según hasta qué punto la intemperancia permitió preparar el material y el calor para la fiebre; esta cantidad de materia, acumulada como resultado de diversas intemperancias, es la causa de una enfermedad más grave o más débil. Así, creo, el alma acumula en sí muchas malas acciones y abundancia de pecados; en el momento adecuado, toda esta colección de maldad se enciende para el castigo y se enciende para el tormento. Entonces la mente misma, o conciencia, por poder divino reproducirá en la memoria todo, algunos signos o formas que la mente se imprimió al cometer pecados - (reproducirá) todo lo que ha hecho que es vil y vergonzoso, o que ha cometido el mal, y así verá ante sus propios ojos alguna historia de sus crímenes. Entonces la conciencia misma se perseguirá y golpeará con sus propios aguijones, y ella misma se convertirá en su propio acusador y testigo. En mi opinión, el apóstol Pablo lo entendió así; él dice: “entre sí, con ánimo de condenar o de reprender, el día en que Dios juzgue las cosas secretas del hombre, según mi evangelio en Jesucristo” (Romanos 2:15-16). De estas palabras se desprende claramente que los instrumentos de tormento se forman alrededor de la sustancia misma del alma, (es decir) a partir de estados de ánimo pecaminosos desastrosos 5 . 5. Pero para que la comprensión de este tema no te parezca muy difícil, puedes discernirla (comprensión) de aquellos trastornos (enfermedades) bajo la influencia de las pasiones que suelen suceder a las almas, a saber, cuando el alma o se quema con la llama del amor o de los celos, o cuando se seca con el fuego de la envidia, o se excita con la ira, o se consume en la mayor locura o tristeza. (Se sabe que) algunas (personas), sintiendo la insoportabilidad de estos sufrimientos excesivos, encontraron más llevadero sufrir la muerte que soportar tormentos de este tipo. Entonces, reflexionad: para estas personas que están sujetas a estos sufrimientos por los vicios de los que hablamos anteriormente, y (que), estando aún en esta vida, no pudieron adquirir ninguna corrección para sí mismas, sino que se fueron de este mundo, ¿les basta, como castigo, ser atormentados por estos mismos estados de ánimo que les quedan, es decir, estados de ánimo de ira, o de ira, o de locura, o de tristeza, cuyo veneno mortal no fue debilitado en esta vida por ningún remedio? ¿O tal vez su estado de ánimo cambiará y serán atormentados por los aguijones del castigo general? Pero creo que podemos imaginar otro tipo de castigo. Así como los miembros del cuerpo, separados y arrancados de sus conexiones, producen, sentimos, un tormento terrible y doloroso, así el alma, cuando se encuentra fuera de orden y conexión, o fuera de la armonía en la que fue creada por Dios para las buenas obras y los sentimientos fructíferos, sentirá discordia consigo misma en todos sus movimientos racionales; soportará, hay que pensar, el castigo y el tormento de (esta) discordia consigo misma y sentirá retribución por su inconstancia y desorden. Cuando esta división y discordia del alma es experimentada (por ella) en el fuego - tal como la entendemos - entonces, sin duda, (esto) sienta las bases para una conexión y renovación más fuertes. 6. Hay muchas otras cosas que nos son ocultas y que sólo conoce Aquel que es el médico de nuestras almas. Si para recuperar el cuerpo de aquellas enfermedades que hemos adquirido a través de la comida y la bebida, a veces consideramos necesario tratar con medios más o menos severos y crueles, y a veces, si la calidad de la enfermedad lo requiere, necesitamos la dolorosa aplicación de hierro (rigore ferri) y el doloroso corte (de los miembros). Si la extensión de la enfermedad excede incluso estos (remedios), entonces incluso el fuego quema la enfermedad que se ha desarrollado hasta el extremo. Además, Dios, nuestro médico, también debería pensar que, queriendo destruir las enfermedades de nuestras almas recibidas como resultado de diversos pecados y crímenes, utiliza medios punitivos similares y, además, recurre al castigo con el fuego para aquellos que han perdido la salud del alma. También se encuentran imágenes de tales castigos en las Sagradas Escrituras. Así, en Deuteronomio (Deuteronomio 28) la palabra de Dios amenaza a los pecadores con que serán castigados con fiebres, escalofríos, ictericia y sufrirán convulsiones en los ojos, locura, parálisis, ceguera y debilidad renal. Por lo tanto, si alguien recoge tranquilamente de toda la Escritura todas las indicaciones de enfermedades que se mencionan cuando se amenaza a los pecadores con nombres de enfermedades corporales, encontrará que estas enfermedades designan en sentido figurado vicios o castigos de las almas. Pero lo que Dios hace con (las personas) que han caído y se han entregado al pecado es lo mismo que los médicos que dan medicinas a los enfermos para restaurarles la salud mediante el tratamiento. Prueba de esto es también el mandato del profeta Jeremías de ofrecer a todas las naciones la copa de la ira de Dios, para que beban, se vuelvan locos y vomiten (Jer. 25:15-16). También existe aquí la amenaza de que si alguien no quiere beber, no será limpiado. Desde aquí, por supuesto, se puede entender que la furia del castigo de Dios sirve como medio para la purificación de las almas. La pena de fuego debe entenderse también en el sentido de un remedio médico; Esto lo enseña Isaías, quien dice esto acerca de Israel: “El Señor lavará las inmundicias de las hijas de Sión, y la sangre de Jerusalén lo limpiará de en medio de ellas con espíritu de juicio y espíritu de fuego” (Isaías 4:4). De los caldeos dice esto: “Haced brasas encendidas; siéntate sobre ellas, ellas te ayudarán” (Is 47,14-15). Y en otro lugar dice: “El Señor santificará en fuego abrasador”. El profeta Malaquías dice: “El Señor se sentará a hervir y limpiar, y los hijos de Judá (Leví) limpiarán” (Malaj. 3:3). 7. El Evangelio dice acerca de los mayordomos crueles que deben ser cortados, y una parte de ellos (será) colocada con los infieles (Lucas 12:14), - (es decir, esa parte, que, por así decirlo, ya no es suya, debe ser enviada a otro lugar. Este (dicho), sin duda, indica un tipo especial de castigo para aquellos en quienes, según me parece, según esta instrucción, el espíritu debe estar separado del alma. Si este espíritu debe pensar divino por naturaleza, es decir, por el Espíritu Santo, entonces entenderemos este dicho en relación al don del Espíritu Santo, a saber: si a alguien, ya sea por el bautismo o por la gracia del Espíritu, se le dio la palabra de sabiduría, o la palabra de conocimiento, o (la palabra de) algún otro don, y (este don) no fue usado apropiadamente, es decir, fue enterrado en la tierra, o atado en un pañuelo, entonces, por supuesto, el don del Espíritu le será quitado al alma, el resto de la parte, es decir, la sustancia del alma, desprendida y separada del Espíritu Santo, mediante la unión con la que debía convertirse en un solo espíritu con el Señor, será puesta con los infieles. Si entendemos esto (dicho) no sobre el Espíritu de Dios, sino sobre la naturaleza del alma misma, entonces la mejor parte de ella deberá llamarse aquello que fue creado a imagen y semejanza de Dios, y la otra parte es la que se adquirió posteriormente a través de la caída del libre albedrío, contrariamente a la naturaleza pura creada primero; Esta misma parte, por amable y afable con la materia, es castigada con la suerte de los infieles. Pero también podemos indicar una tercera comprensión de este (dicho) sobre la separación. Con cada uno de los fieles, aunque sea el (miembro) más pequeño de la Iglesia, hay, dicen, un ángel que, según la seguridad del Salvador, siempre ve el rostro de Dios Padre (Mateo 18:10-11), y, por supuesto, este ángel era uno con aquel a quien servía; pero si una persona, como resultado de la desobediencia, se vuelve indigna, entonces el ángel de Dios, dicen, le será quitado, y luego una parte de él, es decir, una parte de la naturaleza humana separada de la parte de Dios, estará con los infieles, ya que no invariablemente conservó las amonestaciones del ángel que Dios le asignó. 8. Además, creo que por oscuridad exterior debemos entender no tanto un aire oscuro y sin luz alguna, sino más bien la oscuridad de la profunda ignorancia en la que se hundirán aquellos que se han privado de toda luz del conocimiento. También debemos considerar si este dicho (sobre las tinieblas exteriores) no se puede explicar de la siguiente manera. Así como por la resurrección los santos recibirán sus cuerpos, en los que vivieron santa y puramente en las moradas de esta vida, brillantes y glorificados, así quizás todos los malvados, que en esta vida amaron las tinieblas del error y la noche de la ignorancia después de la resurrección, serán revestidos de cuerpos oscuros y negros, de modo que las mismas tinieblas de la ignorancia, que en este mundo controlaban sus pensamientos internos, se manifestarán en el mundo futuro en la ropa exterior del cuerpo. Necesitamos pensar en la prisión de manera similar. Pero en este lugar basta lo dicho ahora, lo más brevemente posible, para preservar el orden del discurso. Capítulo Once. Sobre las promesas 1. Ahora veamos brevemente lo que también debemos pensar acerca de las promesas. – Se sabe que ningún animal puede permanecer completamente inactivo e inmóvil, sino que anhela todo tipo de movimientos, actividad constante y algún tipo de deseo. Creo que está claro que esta naturaleza es inherente a todos los seres vivos. Es tanto más necesario que un animal racional, es decir, la naturaleza humana, esté siempre en movimiento y haga algo. Así, si una persona no es consciente de sí misma (immemor sui) y no sabe lo que es apropiado para ella, entonces, por supuesto, toda su atención se dirige a las necesidades corporales, y él, en todos sus movimientos, está ocupado con sus concupiscencias y deseos corporales. Si una persona es tal que intenta cuidar o supervisar algún asunto público, entonces usa su fuerza para cuidar del estado, o para obedecer a sus superiores, o para algo que en cualquier caso pueda ser útil para la sociedad. Y si una persona entiende algo mejor de lo que parecen ser los seres corpóreos, y se ocupa en la sabiduría y el conocimiento, entonces, sin duda, ha volcado su diligencia en estudios de esta clase para investigar la verdad y conocer las causas y fundamento de las cosas. Así, en esta vida, uno considera que el placer corporal es el bien supremo, otro considera la preocupación por los asuntos públicos y otro considera la búsqueda de la ciencia y el conocimiento. Entonces, examinemos si el mismo orden o estado de vida será para nosotros (y) en esa vida, que es (vida) verdadera, la cual, como dicen (en las Escrituras), está escondida con Cristo en Dios (Col. 3:3), es decir, en la vida eterna. 2. Algunos, rechazando todo trabajo de comprensión (de las Escrituras), siguiendo (sólo) como si fuera la superficie de la letra de la ley, agradándose más a su propio placer y lujuria, y siendo discípulos únicamente de la letra, piensan que se debe esperar que las promesas consistan en placer y lujo corporales; y es por eso que, principalmente, no siguiendo la enseñanza del apóstol Pablo sobre la resurrección del cuerpo espiritual (1 Cor. 15:44), después de la resurrección desean cuerpos que nunca sean privados de la capacidad de comer, beber y hacer todo lo que es característico de la carne y la sangre. A esto añaden con bastante coherencia que después de la resurrección habrá oscuridad e incluso el nacimiento de niños. Se imaginan que entonces la ciudad terrenal de Jerusalén será restaurada, y se colocarán piedras preciosas en sus cimientos, se construirán muros con piedra de jaspe, fortificaciones con piedra de cristal, que también se construirá una cerca con piedras seleccionadas y variadas, es decir, con jaspe y zafiro, calcedonia y esmeralda, sardio y ónix, crisaolita y crisopasta, jacinto y amatista. Piensan incluso que para servir a sus placeres se les darán extranjeros que serán sus labradores, constructores de murallas, y que restaurarán su ciudad destruida y caída. Piensan que recibirán las riquezas de las naciones para su uso y poseerán sus riquezas, de modo que incluso los camellos de Madián y Cedar vendrán y les traerán oro, incienso y piedras preciosas. Y tratan de confirmarlo con autoridad profética, es decir, con las promesas escritas sobre Jerusalén, que dicen, por ejemplo, que los que sirven al Señor comerán y beberán, mientras que los pecadores tendrán hambre y sed, que los justos se alegrarán y los pecadores serán atormentados por el dolor. Del Nuevo Testamento también citan las palabras del Salvador, que contienen una promesa a los discípulos sobre el disfrute del vino: “No beberé de este fruto de la vid desde ahora hasta el día en que beba nuevo con vosotros en el reino de mi Padre” (Mateo 26:29). También añaden que el Salvador llama bienaventurados a los que ahora tienen hambre y sed, prometiéndoles que serán saciados (Mat. 5:6), y citan muchos otros testimonios de las Escrituras, sin saber que deben entenderse en sentido figurado. Además, piensan que según el modelo de esta vida, según la disposición de las virtudes o rangos, o las ventajas del poder en este mundo, entonces serán reyes y príncipes, como los verdaderos terrenales (reyes y príncipes); piensan sobre la base de que el Evangelio dice: “Estarás sobre cinco ciudades” (Lucas 19:19). En pocas palabras, quieren que todo en la vida futura esperada sea exactamente igual a la vida presente, es decir, que vuelva a ser lo que es. Ésta es la opinión de quienes, aunque creen en Cristo, entienden a la manera judía las divinas Escrituras y no encuentran en ellas nada digno de las promesas divinas. 3. Pero aquellos que entienden la especulación de las Escrituras según la mente de los apóstoles, ellos, por supuesto, esperan que los santos coman, pero - el pan de vida, que alimenta el alma con el alimento de la verdad y la sabiduría - (pan de vida), que iluminará la mente y beberá de la copa de la sabiduría divina, como dice la divina Escritura: “La sabiduría preparó su mesa, sacrificó su sacrificio y disolvió su vino en la copa”, y en voz alta clama: “Vuélvete a mí, come el pan que te he preparado, y bebe el vino que te he preparado” (Proverbios 9:1-5). Llena de este alimento de sabiduría, la mente alcanzará la pureza y perfección con que el hombre fue creado al principio, y restaurará en sí misma la imagen y semejanza de Dios. Y aunque alguien salga de esta vida habiendo aprendido muy poco, llevará consigo obras dignas de alabanza: podrá ser instruido en aquella Jerusalén celestial, la ciudad de los santos, es decir, podrá ser enseñado y educado, y podrá convertirse en piedra viva, piedra preciosa y escogida, por haber soportado con valentía y constancia las pruebas de la vida y las obras de piedad. Y allí comprende verdadera y claramente el significado de las palabras aquí proclamadas: “No sólo de pan vive el hombre, sino de toda palabra que sale de la boca de Dios” (Deuteronomio 8, 3). Por príncipes y gobernantes debemos entender a quienes gobiernan a los inferiores, los guían e instruyen en lo divino. 4. Pero a quienes esperan aquellas (promesas sensuales), todavía les parece que estas (promesas espirituales) imponen a la mente un deseo menos digno, en vista de esto - aunque el deseo de estos bienes espirituales es natural e innato al alma - sin embargo, repetiremos un poco y (todavía) examinaremos (esta cuestión) para así, en forma de especulación consistente, representar, por así decirlo, los tipos mismos del pan de vida y la calidad de ese vino, así como las propiedades del principados. En las artes realizadas habitualmente a mano, la idea de qué, cómo y para qué se hace está en la mente, y el trabajo se realiza con ayuda de las manos. También debemos pensar en las obras de Dios que fueron realizadas por Dios: el significado y la comprensión de lo que, como vemos, fue creado por Él, sigue siendo un misterio en ellas. Asimismo, cuando nuestra mirada ve la obra de un artista y nota algo hecho con especial habilidad, el alma inmediatamente anhela saber cómo, de qué manera y con qué propósito fue hecho. Pero mucho más, e incomparablemente más, el alma arde en una sed inexpresable de conocer el significado de lo que, como vemos, fue creado por Dios. Y creemos que este deseo, este amor, sin duda, nos lo ha otorgado Dios. Y así como el ojo por naturaleza busca la luz y la vista, así como nuestro cuerpo por naturaleza siente la necesidad de comer y beber, así nuestra mente tiene un deseo natural y natural de comprender la verdad sobre Dios y conocer las causas de las cosas. Pero no recibimos este deseo de Dios para que nunca deba ni pueda encontrar satisfacción por sí mismo, de lo contrario, es decir, si (la mente) nunca logra el cumplimiento de (su) deseo, habrá que pensar que el Dios Creador puso en vano el amor a la verdad en nuestra mente. Por lo tanto, las personas que en esta vida se han dedicado con la mayor diligencia a actividades piadosas y religiosas, reciben, es cierto, sólo un poco de los numerosos e inconmensurables tesoros del conocimiento divino, pero se benefician mucho por el hecho de que ocupan su alma y su mente con estos (temas) y desarrollan este deseo en sí mismos; reciben un gran beneficio porque desarrollan en sus almas el celo y el amor por el estudio de la verdad y preparan más o menos sus almas para la asimilación de las futuras enseñanza. Del mismo modo, quien quiera hacer un dibujo, primero delinea ligeramente las líneas de la imagen futura con un estilo sutil y hace señales de antemano para las caras que habrá que pintar (en el cuadro), y esta imagen preliminar, aplicada en forma de un boceto ligero, sin duda resulta más o menos preparada para la percepción de los colores reales. De la misma manera, en las tablas de nuestro corazón está dibujada una imagen luminosa y dibujo preliminar al estilo de nuestro Señor Jesucristo. Por eso, quizás, se dice que “al que tiene, se le dará más y tendrá más” (Mateo 25:29 y Lucas 19:26). De esto queda claro que aquellos que tienen en esta vida algún destino de verdad y conocimiento deben recibir la belleza de una imagen acabada en la vida futura. 5. En mi opinión, fue precisamente este deseo el que indicó quien dijo: “Estoy determinado por ambas cosas, mi deseo de resolverme y de estar con Cristo, lo cual es mucho mejor” (Fil. 1,23). Sabía que, habiendo regresado a Cristo, aprendería claramente el significado de todo lo que se hace en la tierra: aprendería sobre el hombre, sobre el alma del hombre y sobre la mente, aprendería qué es el espíritu que actúa en cada uno de ellos, y también qué es el espíritu de vida y cuál es la gracia del Espíritu Santo dada a los fieles. Luego aprende qué es Israel, cuál es la diferencia entre naciones, qué significan las doce tribus de Israel y qué significa cada nación individual en sus diferentes tribus. Entonces comprenderá también el significado de los sacrificios y levitas y el significado de diversas instituciones sagradas, también aprenderá de quién era la imagen de Moisés, y cuál es el verdadero significado ante Dios de los jubileos y años sabáticos, y también verá el significado de los días solemnes y festivos y discernirá las razones de todos los sacrificios y purificaciones; también aprenderá cuál es el significado de limpiarse de la lepra, y cuáles son los diferentes tipos de lepra, y cuál es el significado de limpiar a los que sufren de secreción de semen. También aprenderá qué son las fuerzas buenas, cuántas hay y cuáles son, y asimismo, cuáles son las fuerzas opuestas, y qué tipo de amor tienen por las personas y qué tipo de envidia obstinada tienen por los demás. Aprende cuál es la esencia (proporción) de las almas, cuál es la diferencia entre los animales, los que viven en las aguas, las aves y las bestias, y qué significa la división de cada género en tantas especies, aprende cuál era la intención del Creador en esto y qué pensamiento de Su sabiduría se esconde en todo esto. También aprenderá por qué ciertas raíces o hierbas atraen ciertas potencias, mientras que otras raíces o hierbas, por el contrario, son ahuyentadas; también aprenderá cuál es la naturaleza de los ángeles caídos, y cuál es la razón por la que pueden seducir y extraviar y seducir a quienes no lucharon contra ellos con plena fe. También estudiará el juicio de la divina providencia sobre cada ser individual (él comprenderá) que lo que les sucede a las personas no sucede por casualidad o por casualidad, sino por alguna razón, tan fundamental y sublime que de ello depende incluso el número de cabellos no sólo de los santos, sino quizás de todas las personas, y esta providencia se extiende incluso a los gorriones, que se venden a un denario el par y que pueden entenderse de cualquier manera, ya sea espiritual o literalmente. En general, ahora sólo estamos mirando, pero luego veremos con claridad. Con base en todo esto, cabe pensar que, dicho sea de paso, pasará mucho tiempo hasta que a los dignos y merecedores se les muestre, después de su partida de la vida, el significado incluso de las cosas terrenas, para que puedan disfrutar de un gozo inexpresable, a través del conocimiento de todo esto y bajo la influencia de la gracia del conocimiento completo. Además, descubrirá si en ese aire que hay entre el cielo y la tierra no faltan realmente seres vivos y, además, seres inteligentes, como dijo el apóstol: “En ellos a veces andáis, según la edad de este mundo, según el príncipe de la potestad del aire, el espíritu, que ahora obra en los hijos de desobediencia” (Efesios 2,2), y también dice: “Seremos arrebatados en las nubes para encontrarnos con el Señor en el aire, y así estaremos siempre con nosotros”. el Señor” (1 Tes. 4:17). 6. Así que hay que pensar que los santos permanecerán allí hasta que adquieran un doble conocimiento de la manera de controlar lo que sucede en el aire. Dije: doble conocimiento, esto significa lo siguiente. Mientras estábamos en la tierra, veíamos, por ejemplo, animales o árboles y observamos sus diferencias, así como una diferencia muy grande entre las personas; sin embargo, al ver esto (diferencia), no entendimos la base de todo esto; la diversidad que vimos nos impulsó sólo a investigar y descubrir por qué todo esto fue creado de manera diferente o gobernado de manera diferente. Pero como el celo y el amor por el conocimiento de este tipo surgieron en nosotros en la tierra, después de la muerte se nos dará (el mismo) conocimiento y comprensión de esta (diversidad), siempre que (en general) el acto pueda surgir del deseo. Entonces, cuando comprendamos completamente la base de esto (la diversidad), entonces tendremos un doble conocimiento de lo que vemos en la tierra. También cabe decir lo siguiente sobre la ubicación del aire. Creo que los santos, habiendo dejado esta vida, permanecerán en un determinado lugar de la tierra, ese lugar que la Divina Escritura llama paraíso, este lugar será como un lugar de enseñanza, por así decirlo, un auditorio o una escuela de almas, donde las almas aprenderán sobre todo lo que vieron en la tierra, y también recibirán algunas instrucciones sobre el próximo y el futuro, así como en esta vida percibieron en parte algunas revelaciones sobre el futuro, aunque como a través de un espejo y en forma de acertijos. sobre el futuro, que se revela con total claridad en su lugar y en su tiempo. Quien es puro de corazón, intachable de mente y tiene una mente más o menos desarrollada, avanzando con relativa rapidez, pronto llegará a un lugar aireado y, por así decirlo, a través de las moradas de diversos lugares llegará al reino de los cielos. En cuanto a las moradas, los griegos, como se sabe, las llamaban esferas, es decir, bolas, y la Divina Escritura las llama cielos. En cada uno de estos (cielos) el santo, en primer lugar, verá lo que allí sucede, y, en segundo lugar, también reconocerá la razón por la que se hace así. Y así pasará por orden por los cielos, siguiendo a Jesús, el Hijo de Dios, que ha atravesado los cielos, quien dice: “Quiero que donde los siete Az, y también éstos, estén conmigo” (Juan 17:24). También señala estas diferencias en algunos lugares cuando dice: “En la casa de mi Padre muchas moradas hay” (Juan 14:2). Él mismo está en todas partes y todo lo penetra (percurrit); y ya no debemos imaginarlo en la humillación que aceptó con nosotros por nuestro bien, es decir, en la limitación que tenía en nuestro cuerpo en la tierra, estando entre las personas; no debemos pensar que está confinado en un solo lugar. 7. Así, cuando los santos lleguen, por ejemplo, a los lugares celestiales, entonces comprenderán la esencia (ratio) de cada luminaria y sabrán si están animados y qué son. Allí comprenderán también otras razones de las obras de Dios, que Dios mismo les revelará. Como a los niños, Él les mostrará las causas de las cosas y el poder de Su creación, y les enseñará por qué tal o cual estrella está colocada en tal o cual lugar del cielo, y por qué está separada de otra estrella por un cierto espacio, y qué pasaría si, por ejemplo, estuviera más cerca (de esta otra estrella), y qué pasaría si estuviera más lejos de ella; ¿O por qué el universo no seguiría siendo el mismo, sino que todo adoptaría una forma ligeramente diferente, si una estrella fuera más grande que la otra? Habiendo recorrido así todo lo que concierne al conocimiento de las luminarias y sus conversiones que tienen lugar en el cielo, los santos pasarán a lo que nosotros no vemos, o a lo que ahora sólo conocemos de nombre, y a lo invisible. El apóstol Pablo enseña que los seres de esta clase son numerosos (Efe. 1:20-21), pero qué son y qué diferencia tienen, no podemos hacer ninguna suposición razonable al respecto. Así, el ser racional irá creciendo gradualmente, no como creció en esta vida, en la carne o en cuerpo y alma, sino (de modo que) una mente perfecta, con pensamiento y sentimiento enriquecidos, se acercará al conocimiento perfecto, mientras que la mente ya no se verá obstaculizada por estos sentidos corporales, sino que, enriquecida por los incrementos mentales, contemplará siempre las causas de las cosas con total claridad y, por así decirlo, cara a cara. Entonces poseerá, en primer lugar, la perfección gracias a la cual alcanzó este estado, y, en segundo lugar, aquella en la que permanece, y el alimento con el que se alimentará le servirá para la contemplación y el conocimiento de las cosas y la comprensión de sus causas. Se sabe que en esta vida nuestros cuerpos primero crecen físicamente hasta convertirse en lo mismo que nos representamos a nosotros mismos (más tarde), y, en la primera edad, una cantidad suficiente de alimento nos da un aumento, y después de que la altura del crecimiento alcanza su medida, ya no comemos alimentos para crecer, sino para vivir y mantener la vida a través de la nutrición. De la misma manera, en mi opinión, la mente, incluso habiendo alcanzado la perfección, todavía se alimenta y utiliza sus propios y apropiados alimentos sin carencia ni exceso. Pero, en cualquier caso, hay que pensar que este alimento no es más que la contemplación y el conocimiento de Dios, y tiene medidas que le son propias y correspondientes a la naturaleza creada y creada, y todo aquel que comienza a ver a Dios, es decir, a conocerlo con un corazón puro, debe observar estas medidas. Capítulo uno. Sobre el libre albedrío. Resolución y explicación de los dichos de las Escrituras que parecen rechazarla. 1. Esto es lo que creemos que debemos pensar de las promesas divinas cuando dirigimos nuestro pensamiento a la contemplación de esa edad eterna e interminable y contemplamos el gozo y la bienaventuranza inexpresables de la misma. Pero en los sermones de la iglesia también hay una enseñanza sobre el futuro justo juicio de Dios; la fe en el juicio llama y convence a las personas a una vida buena y maravillosa y a evitar el pecado en todos los sentidos posibles, y esto, sin duda, indica que una vida loable o criminal está en nuestro poder. Por eso considero necesario exponer una breve doctrina también sobre la libertad de nuestra voluntad, para que muchos ya no discutan este tema de manera indigna. Pero para descubrir más fácilmente qué es el libre albedrío, examinaremos qué es la voluntad misma por naturaleza. 2. De todos los objetos en movimiento, algunos tienen razones para sus movimientos. ellos mismos, otros reciben (movimiento) del exterior. Así, sólo desde fuera reciben movimiento todos los objetos sin vida (sine vita), por ejemplo, las piedras, los troncos y todos los demás objetos similares que sólo tienen su propia forma material o corpórea especial. (Ahora, por supuesto, debemos dejar de lado la opinión que considera (movimiento) incluso el movimiento que ocurre durante la destrucción de los cuerpos debido a algún tipo de daño, porque esto no es relevante al punto.) Otros objetos tienen una causa de movimiento en sí mismos, por ejemplo, los animales, los árboles y todos los objetos que tienen vida o alma natural. Algunos también incluyen aquí vetas de metal. Hay que pensar que el fuego también tiene su propio movimiento, y quizás también las fuentes de agua. De estos objetos, que tienen en sí mismos la causa de sus movimientos, se dice que unos se mueven por sí mismos y otros por sí mismos; se dividen de la siguiente manera: los objetos vivos se mueven desde sí mismos, pero los animados no, mientras que los objetos animados se mueven desde sí mismos, ya que se caracterizan por la imaginación, es decir. algún deseo e impulso que los hace moverse o esforzarse por algo. Algunos animales tienen tal imaginación, es decir, deseo o sentimiento, que los dirige e impulsa mediante algún impulso natural (instinctu) a realizar movimientos ordenados y armoniosos. Así vemos cómo trabajan las arañas, cuya imaginación, es decir, una cierta disposición e inclinación hacia la tela (tela) las induce a realizar el trabajo de tejido de la manera más correcta, y tal deseo, sin duda, es provocado por alguna atracción natural. Pero resulta que, aparte de la inclinación natural a tejer, este animal no tiene ningún otro sentido, al igual que las abejas sólo tienen inclinación a construir panales y recolectar, como dicen, miel aireada. 3. Pero un animal racional, teniendo en sí estos impulsos naturales, tiene también, más que otros animales, la facultad de la razón, con ayuda de la cual puede discutir y reconocer impulsos naturales y desaprobar y rechazar algunos (de ellos), mientras que otros pueden aprobarlos y aceptarlos. Mediante el juicio de esta razón, una persona puede controlar (sus) inclinaciones y dirigirlas hacia una vida digna de elogio. Pero como la naturaleza de esta razón inherente al hombre tiene en sí misma el poder de distinguir entre el bien y el mal, y con esta discriminación es inherente a la razón la capacidad de elegir lo que aprueba, se sigue que, al elegir el bien, (una persona) es reconocida con razón como digna de alabanza, y si sigue lo vergonzoso y malo, digna de castigo. En ningún caso debemos ocultar que en algunos animales mudos, por ejemplo, los perros sensibles y los caballos militares, se nota un orden especial de movimientos, en comparación con otros animales, de modo que a algunos les parece que los impulsa algún tipo de sentimiento racional. Pero hay que pensar que esto se logra no tanto con la ayuda de la razón, sino bajo la influencia de algún impulso y atracción natural, que (estos animales) están dotados en el más alto grado precisamente para tales acciones. Pero empezamos a hablar de un animal inteligente. Así, nosotros, los hombres, podemos encontrar o encontrar desde fuera, ya sea por el oído, o por la vista, o por otros sentidos, muchas cosas que nos impulsan y atraen hacia el bien o hacia los movimientos opuestos. Dado que (todo) esto nos afecta desde fuera, no está en nuestras manos, por supuesto, que estas influencias no se encuentren o lleguen a nosotros. Pero discutir y aprobar cómo debemos utilizar estas influencias externas no es asunto de nadie más que de nuestra razón inherente; esto está sujeto a nuestra decisión. A partir de la decisión de esta razón, utilizamos influencias externas para (lograr) lo que la razón misma aprueba, y nuestras inclinaciones naturales, con su onda, se dirigen hacia el bien o hacia lo contrario. 4. Si alguien dice que las influencias externas que causan nuestros movimientos son tales que es imposible resistirlas, ya sea que nos impulsen al bien o al mal, entonces el que piensa así debe volver por un corto tiempo su atención a sí mismo y examinar más cuidadosamente sus propios movimientos: entonces encontrará que cuando aparece cualquier deseo, no se hace nada antes de que se dé el consentimiento del alma, antes de que se dé el consentimiento de la mente a la instigación maligna; Así, todo caso probable (es decir, aún no decidido) parece recibir una u otra declaración, por así decirlo, de un juez sentado en el tribunal de nuestro corazón, y el veredicto sobre la acción es pronunciado por el tribunal de la razón sobre la base de razones previamente comprobadas. Si, por ejemplo, alguien decide vivir en abstinencia y pureza y abstenerse de toda relación sexual con mujeres, y se le aparece una mujer instándolo y tentándolo a hacer algo contrario a su decisión, entonces para esa persona la mujer no sirve como causa o necesidad perfecta e incondicional del delito; Al recordar su decisión, puede, por supuesto, frenar la excitación de la lujuria y refrenar la irritación sensual mediante las más estrictas reprimendas de la virtud, de modo que todo sentimiento intemperante desaparezca y se conserve la firmeza y constancia de la decisión. Si, por ejemplo, tales irritaciones les suceden a algunos hombres, eruditos y fuertes en las instrucciones divinas, entonces desprecian y rechazan todos los encantos de la excitación, recordándose constantemente a sí mismos, recordando lo que antes pensaron y aprendieron, y fortaleciéndose con la ayuda de la enseñanza sagrada, expulsan así los deseos desagradables y lujuriosos, oponiéndose a ellos con el poder de su razón inherente. 5. Pero si, por así decirlo, la evidencia natural demuestra que esto es así, entonces, por supuesto, no es razonable atribuir las causas de nuestras acciones a influencias externas y echarnos la culpa a nosotros, en las que (de hecho) reside toda la razón (de estas acciones); No es razonable decir que somos como troncos y piedras que no tienen ningún movimiento dentro de sí mismos, pero reciben las razones de su movimiento desde afuera. Esta visión del hombre, por supuesto, se expresa incorrecta e inapropiadamente, pero se inventa sólo para rechazar el libre albedrío; sólo es permisible si comenzamos a pensar que el libre albedrío se ejerce cuando ninguna influencia externa nos impulsa al bien o al mal. Si alguien atribuye las razones de sus acciones a la inmoderación del cuerpo, entonces esta opinión obviamente va en contra de la racionalidad de cualquier enseñanza. Después de todo, vemos que muchísimas personas al principio vivían de manera intemperante y desmedida y se entregaban a los excesos y a la lujuria, pero luego, llamados a cosas mejores por la palabra de enseñanza e instrucción, experimentaron tal cambio que de intemperantes y viles pasaron a ser sobrios y muy puros y mansos; por otro lado, vemos que en otras personas, tranquilas y respetables, las buenas costumbres se corrompen con malas conversaciones (1 Cor. 15:33), bajo la influencia de la comunicación con personas inquietas y viles, y llegan a ser iguales a las personas más indecentes; y esto a veces les sucede ya en la edad adulta, de modo que en su juventud vivieron con más abstinencia que cuando la edad avanzada les dio la oportunidad de vivir una vida más libre. Entonces, la coherencia del pensamiento muestra que las influencias externas no están bajo nuestro control; pero está en nuestro poder si usamos bien o mal las influencias externas, ya que nuestra razón inherente considera y decide cómo usarlas. 6. Vivir con rectitud o menos rectitud es asunto nuestro, y no estamos obligados a hacerlo ni por influencias externas ni por el destino, como algunas personas piensan. Para confirmar esta conclusión de la razón con la autoridad de las Escrituras, el profeta Miqueas nos presentará evidencia, hablando con estas palabras: "¡Oh hombre! Se te ha dicho lo que es el bien, y lo que el Señor exige de ti: actuar con justicia, amar los actos de misericordia". Y Moisés dice esto: “Hoy os he puesto delante la vida y el bien, la muerte y el mal, para que escojáis el bien y andéis en él”. Isaías dice esto: "Si queréis y obedecéis, comeréis los bienes de la tierra. Pero si negáis y perseveráis, la espada os devorará, porque la boca de Jehová habla". Y en los Salmos está escrito así: "¡Oh, si mi pueblo me escuchara, e Israel anduviera en mis caminos! Yo rápidamente humillaría a sus enemigos y volvería mi mano contra sus opresores". Con estas palabras (el salmista) demuestra que estaba en el poder del pueblo escuchar y caminar en los caminos de Dios. Asimismo, el Salvador dice: “Pero yo os digo: no resistáis al mal”. Y: “todo el que se enoja con su hermano sin causa está sujeto a juicio”, y nuevamente: “todo el que mira a una mujer con lujuria, ya adulteró con ella en su corazón”. Al dar estos y otros mandamientos, el Salvador no muestra más que que la posibilidad de cumplirlos está en nuestro poder. Y por lo tanto, con razón nos convertimos en culpables ante el tribunal si violamos lo que, por supuesto, podríamos haber cumplido. Por eso el Salvador mismo dice: “Yo compararé a todo el que escucha mis palabras y las pone en práctica con un hombre sabio que edificó su casa sobre la roca; pero todo el que escucha estas palabras mías y no las hace, será como un hombre insensato que edificó su casa sobre la arena”, etc. beber." Estas palabras muestran claramente que en el pueblo mismo está la razón por la cual algunos se hicieron dignos de alabanza, cumpliendo los mandamientos y recibiendo promesas, mientras que otros se hicieron dignos de castigo y oyeron y recibieron todo lo contrario, porque se les dice: “Apartaos de mí, malditos, al fuego eterno”. Veamos también cómo el apóstol Pablo nos habla a nosotros, en cuanto a (las personas) que tienen el poder de la autodeterminación y en sí mismas tienen las causas de la salvación o de la destrucción: "¿O", dice, "¿desprecias las riquezas de la bondad, la mansedumbre y la paciencia de Dios, sin darte cuenta de que la bondad de Dios te lleva al arrepentimiento? Pero, debido a tu terquedad y a tu corazón impenitente, estás acumulando ira para ti mismo en el día de ira y revelación del justo juicio de Dios, que recompensará a cada uno según sus obras: a los que, por la constancia en las buenas obras, buscan la gloria, el honor y la inmortalidad, la vida eterna, y a los que persisten y no se someten a la verdad, sino que se entregan a la injusticia, dolor y angustia por cada alma de una persona que hace el mal, primero por el judío, luego por el griego”. En las Sagradas Escrituras encontrará muchos otros dichos que muestran claramente que tenemos el poder del libre albedrío. De lo contrario, si no tenemos la capacidad de cumplir los mandamientos, sería absurdo dárnoslos para que podamos ser salvos cumpliéndolos o ser condenados por quebrantarlos. 7. Pero en las mismas Sagradas Escrituras se encuentran algunas expresiones de este tipo, a partir de las cuales, aparentemente, se puede pensar lo contrario. Por tanto, los traeremos, los discutiremos según la regla de la piedad y presentaremos su resolución, para que de estos pocos dichos que interpretamos quede clara la solución a otros dichos similares, que aparentemente excluyen el libre albedrío. Por eso, muchos están confundidos por lo que Dios dijo sobre Faraón. Dios decía muy a menudo: “Yo endureceré el corazón de Faraón”. Después de todo, si Faraón es endurecido por Dios y peca precisamente como resultado de este endurecimiento, entonces él mismo ya no sirve como causa del pecado. Pero si esto es así, entonces, aparentemente, el faraón no tiene libre albedrío, y entonces este ejemplo puede probar consistentemente que otras (personas) que perecen no encuentran la causa de la muerte en su libre albedrío. De la misma manera, Ezequiel dice: “Y quitaré de su carne el corazón de piedra, y les daré un corazón de carne, para que anden en Mis mandamientos y guarden Mis estatutos”. Estas palabras pueden confundir a alguien, porque tanto caminar en Sus mandamientos como guardar Sus justificaciones aparentemente son dadas por Dios, ya que Dios mismo quita el corazón de piedra que impide guardar los mandamientos, y envía y pone un corazón mejor y más sensible, llamado en el pasaje anterior corazón de carne. Mire también lo que dice el Señor y Salvador en el Evangelio a los que le preguntaban por qué hablaba al pueblo en parábolas. Él dijo: "Miran con sus propios ojos y no ven; oyen con sus propios oídos y no entienden, para que no se conviertan y sus pecados sean perdonados". El apóstol Pablo también dice: “el perdón no depende del que quiere, ni del que corre, sino de Dios que tiene misericordia”. Y en otro lugar: “Porque Dios es el que produce en vosotros tanto el querer como el hacer, según su buena voluntad”. "Así que él tiene misericordia de quien quiere; y endurece a quien quiere. Dime: ¿de qué más me acusas? Porque ¿quién puede resistir su voluntad? Además: "la fe es del que llama, no de nosotros. ¿Y quién eres tú, hombre, para discutir con Dios? ¿El producto le dirá a quien lo hizo: por qué me hiciste así? ¿No tiene el alfarero poder sobre el barro, de modo que de la misma mezcla puede hacer un vaso para uso honorable y otro para uso humilde? Estos y otros dichos similares, al parecer, pueden asustar a mucha gente y llevar a la idea de que ni una sola persona tiene libre albedrío, pero, aparentemente, todos se salvan y perecen según la voluntad de Dios. 8. Comencemos, pues, por lo que se dijo a Faraón, quien, dicen, fue endurecido por Dios para no dejar ir al pueblo; Al mismo tiempo, consideraremos el dicho apostólico: “De quien quiere, tiene misericordia, pero a quien quiere, endurece”. Los herejes se basan principalmente en estas palabras cuando dicen que la salvación no está en nuestro poder, pero las almas por naturaleza son tales que perecen o se salvan, y el alma de naturaleza mala no puede de ninguna manera volverse buena, y el alma de naturaleza buena no puede volverse mala. Dado que, dicen además, Faraón era de naturaleza perdida, por eso es endurecido por Dios, que endurece a los de naturaleza terrenal, pero tiene misericordia de los de naturaleza espiritual. Entonces, consideremos cuál es su posición, y, en primer lugar, les preguntemos: que nos respondan, ¿admiten que Faraón era de naturaleza terrenal, a la que llaman perdida? Sin duda responderán: sí, terrenal. Pero si era de naturaleza terrenal, entonces, debido a la oposición de la naturaleza, no podía creer a Dios ni obedecerlo en absoluto. Si esta desobediencia era inherente a él por naturaleza, entonces ¿por qué es necesario endurecer su corazón, y esto no sólo una vez, sino con frecuencia? Al parecer fue posible convencerlo; Después de todo, dicen, sólo aquellos que no fueron crueles son endurecidos por los demás. Pero si no era cruel en sí mismo, entonces, en consecuencia, no era de naturaleza terrenal, sino que era tal que, golpeado por signos y fuerzas, podía ceder. Dios necesitaba a Faraón para mostrarle Su Poder para la salvación de muchos, mientras él resistía numerosas señales y resistía la voluntad de Dios, y como resultado su corazón, como dice la Escritura, se endureció. Esto se dice contra los herejes principalmente para destruir su posición de que el faraón estaba perdido por naturaleza. Pero de la misma manera argumentaremos contra ellos acerca de las palabras del apóstol Pablo. ¿A quién crees que Dios está endureciendo? Por supuesto, aquellos a quienes llamáis perdidos por naturaleza, pero que, creo, harían otra cosa si no estuvieran endurecidos. Si llegan a la destrucción como resultado de la amargura, entonces ya no perecen por naturaleza, sino por circunstancias aleatorias. Entonces dinos, ¿de quién tiene misericordia Dios? Por supuesto, aquellos que deben ser salvados. Pero ¿por qué es necesario este segundo perdón para aquellos que deberían ser salvos por naturaleza y alcanzar la bienaventuranza de forma natural? De esto se desprende que podrían haber perecido y por eso reciben el perdón, para que, de esta manera, no perezcan, sino que alcancen la salvación y tomen posesión del reino de los piadosos. Esto se dice contra aquellos que en sus fabulosos inventos introducen el bien y el mal, es decir, las naturalezas terrena y espiritual, y dicen que es gracias a una u otra naturaleza que todos se salvan o perecen. 9 . Ahora también debemos responder a aquellos que consideran que el Dios de la ley es sólo justo, pero no bueno. ¿Por qué y con qué propósito creen que Dios endurece el corazón de Faraón? Al mismo tiempo, debemos preservar la visión y la idea de Dios, según nuestra enseñanza, justa y buena, y en su opinión, sólo justa. Entonces, que nos muestren si Dios, a quien ellos mismos confiesan ser justo, actúa con justicia, ¿actúa con justicia cuando endurece el corazón de una persona, de modo que a consecuencia de este endurecimiento peca y perece? ¿Y cómo se puede proteger la verdad de Dios en este caso, si Dios mismo fue la causa de la muerte de aquellos a quienes luego condenó con autoridad de juez porque, por su amargura, se volvieron de poca fe? ¿Por qué si no acusa a Faraón, diciendo: “Porque no quieres dejar ir a mi pueblo, he aquí, heriré a todo primogénito en Egipto y a tu primogénito”, etc., según las Escrituras, Dios le habló a Faraón a través de Moisés? Cualquiera que acepte como verdaderos los mensajes de las Sagradas Escrituras y quiera demostrar que el Dios de la ley y de los profetas es justo, debe considerar todo esto: ¿cómo es que esto no destruye en absoluto la justicia de Dios? Después de todo, aunque niegan la bondad de Dios, lo confiesan como juez justo y creador del mundo. Pero debemos responder de otra manera a quienes reconocen que el Creador de este mundo es malo, es decir, el diablo. 10. Pero confesamos a Dios, que habló por medio de Moisés no sólo a los justos, sino también a los buenos. Consideremos más detenidamente cómo conviene que una persona justa y buena, como suele decirse, endurezca el corazón de Faraón. Y (antes que nada) veamos si nosotros, siguiendo al apóstol Pablo, podemos resolver la dificultad en este asunto con algunos ejemplos y similitudes. ¿No es posible, por ejemplo, demostrar que por una misma acción Dios tiene misericordia de uno y endurece a otro, y Él mismo no lleva a cabo el endurecimiento y no quiere que el endurecido se endurezca: pero mientras Dios usa su condescendencia y paciencia, algunos, bajo la influencia de esta condescendencia y paciencia de Dios, llegan al desdén y la insolencia, y mientras se pospone el castigo por el crimen, sus corazones se endurecen, mientras que otros usan la condescendencia y la paciencia? de Dios. La paciencia de Dios para su arrepentimiento y corrección y recibir el perdón. Pero para demostrar más claramente lo que decimos, tomemos el ejemplo usado por el apóstol Pablo en la Epístola a los Hebreos, cuando dice: "La tierra que ha bebido la lluvia que a menudo cae sobre ella y produce grano útil para aquellos para quienes es cultivado, recibe bendición de Dios. Pero el que produce espinas y cardos es inútil y está cerca de una maldición, cuyo fin es quemar". De las palabras anteriores de Pablo se desprende claramente que bajo la influencia de una y la misma acción de Dios, por la cual Dios da lluvia a la tierra, una tierra, cuidadosamente cultivada, da buenos frutos, mientras que otra, descuidadamente no cultivada, produce espinas y cardos. Y si alguien, hablando como en nombre de la lluvia, dice: "Yo, la lluvia, he dado buenos frutos, pero también he producido espinas y cardos", entonces, aunque aparentemente esto se diga con rudeza, sin embargo se dice correctamente: porque si no hubiera llovido, entonces no habrían nacido frutos ni espinas ni cardos, y cuando llueve, entonces la tierra produce ambos. Pero aunque la tierra produjo unos y otros brotes gracias a la lluvia, la diferencia en el crecimiento no puede atribuirse justamente a la lluvia: la culpa de una mala siembra debería atribuirse, con razón, a aquellas personas que habrían podido excavar la tierra con un arado frecuente, remover los duros bloques con pesados rastrillos, cortar y cortar todas las raíces inútiles de la hierba dañina y preparar el vapor para las lluvias futuras, habiéndola limpiado y cultivado en todas las formas que este cultivo requiere; pudieron, pero se olvidaron de hacer todo esto, y cosecharán frutos enteramente apropiados a su pereza: espinas y cardos. Así sucede que la bondad y justicia de las lluvias desciende por igual sobre cada tierra, pero con la misma acción de la lluvia, la tierra cultivada por agricultores diligentes y hábiles trae frutos útiles con bendición; la tierra, endurecida por la negligencia de los agricultores, trae espinas y cardos. Entonces, supongamos que los signos y poderes que vinieron de Dios fueron, por así decirlo, lluvias enviadas a la tierra por Dios, mientras que las disposiciones y deseos de las personas, supongamos, constituyen la tierra, cultivada o no cultivada, tierra, por supuesto, de la misma naturaleza (ya que cada tierra tiene la misma naturaleza con otra tierra), pero no del mismo cultivo. De aquí sucede que la voluntad de cada (persona), bajo la influencia de los poderes y milagros de Dios, o se endurece y se vuelve aún más áspera y espinosa, si es una voluntad inculta, salvaje y áspera, o se humilla aún más y se entrega por completo a la obediencia, si previamente ha sido limpiada de vicios y educada. 11. Pero para una prueba más clara del asunto no sería superfluo hacer otra comparación. Si, por ejemplo, alguien dijera que el sol seca y derrite, entonces, aunque secar y derretir son opuestos, lo dicho no sería falso, porque el sol, como es sabido, con la misma potencia de su calor derrite la cera, y seca y comprime la suciedad. Esto no depende de que la fuerza del sol actúe de manera diferente en el barro y de manera diferente en la cera, sino de que la cualidad del barro es una, y la calidad de la cera es diferente, aunque por naturaleza (estos objetos) son una, porque ambos son de la tierra. De la misma manera, la misma acción de Dios, que se realizó a través de Moisés en señales y poderes, en Faraón expuso su crueldad, la cual se desarrolló en él como resultado de la tensión de su ira, mientras que en el resto de los egipcios que se unieron a los israelitas, reveló sumisión; Estos egipcios, según las Escrituras, salieron de Egipto junto con los judíos. Sin embargo, está escrito que el corazón de Faraón se ablandó un poco, de modo que a veces decía: "No vayas muy lejos, vete tres días, pero deja a tus mujeres, a tus hijos y a tu ganado", etc., esto aparentemente muestra que fue hasta cierto punto domesticado bajo la influencia de signos y poderes. De estos testimonios no se desprende nada más que el poder de las señales y los prodigios surtieron algún efecto sobre él, pero no obraron tanto como era necesario: porque si la amargura hubiera sido tal como mucha gente cree, entonces, por supuesto, no habría sido domado en lo más mínimo. En cuanto a la imagen, o figura retórica, escrita sobre la amargura, creo que (esta imagen) puede explicarse mediante el uso común de palabras, y esto no parece nada estúpido. A menudo, los amos condescendientes suelen decir a aquellos esclavos que, debido a la gran paciencia y mansedumbre de sus amos, se vuelven demasiado insolentes y mimados: “Te hice así, te mimé, con mi paciencia te hice completamente malo, yo soy la razón de esta costumbre tuya tan grosera y mala, porque no te castigo inmediatamente por cada culpa según tus acciones”. En general, primero debemos notar la imagen o figura retórica y luego comprender el significado del dicho, y no difamar una palabra cuyo significado interno no hemos explicado (aún) cuidadosamente. Finalmente, el apóstol Pablo, obviamente tocando una pregunta similar, le dice a una persona que está en pecado: "¿O desprecias las riquezas de la bondad, mansedumbre y paciencia de Dios, sin darte cuenta de que la bondad de Dios te lleva al arrepentimiento? Pero, debido a tu terquedad y a tu corazón impenitente, estás acumulando ira para ti mismo en el día de la ira y de la revelación del justo juicio de Dios". Esto es lo que le dice el apóstol al hombre que está en pecado. Dirijamos estas mismas palabras al Faraón y veamos si encuentra que se aplican también al Faraón. Debido a su crueldad y corazón impenitente, reunió y ocultó su ira para el día de la ira, y su crueldad nunca podría haber sido tan expuesta y revelada si no se hubieran realizado señales y prodigios tan numerosos y majestuosos. 12. Si la evidencia que hemos dado parece insuficientemente completa, y la confirmación por la comparación apostólica parece poco convincente, entonces agregaremos también testimonios proféticos concordantes y veremos lo que los profetas proclaman acerca de aquellas personas que al principio vivieron rectamente y fueron consideradas dignas de recibir muchas manifestaciones del favor de Dios, pero luego, como personas, pecaron. Uniéndose a ellos, el profeta dice: "¿Por qué, Señor, nos has permitido desviarnos de tus caminos, endureciendo nuestro corazón para no temerte? Vuélvete por amor a tus siervos, por amor a las tribus de tu herencia. Por poco tiempo el pueblo de tu santuario lo poseyó". De la misma manera, Jeremías dice: "Tú me has atraído, oh Señor, y he sido atraído. Tú eres más fuerte que yo, y prevaleciste". Las palabras (Isa) de que “Dejé que nuestro corazón se endureciera para no temerte”, dichas por personas que oraban pidiendo misericordia, por supuesto, deben entenderse en un sentido moral, como si alguien dijera: ¿por qué nos perdonaste hasta tal punto y no nos castigaste cuando pecamos, sino que nos dejaste para que a través de este mal aumentara y, en ausencia de castigo, la posibilidad de pecar continuara? Así se deteriora un caballo si no siente ni la espuela de hierro de un jinete diligente ni el roce del freno de hierro en su boca. Entonces, si un niño no es tratado con constantes palizas, se convierte en un joven arrogante y al mismo tiempo propenso a los vicios. Y por eso Dios descuida a aquellos a quienes reconoce como indignos de corrección: “Porque el Señor castiga a quien ama, y ​​golpea a todo hijo que recibe” (Heb. 12:6). Por lo tanto, hay que pensar que aquellos que han sido dignos de los azotes y de la corrección del Señor ya son aceptos en el rango de hijos y son dignos del amor (de Dios), para que, habiendo soportado las tentaciones y los dolores, ellos mismos puedan decir: “¿Quién nos separará del amor de Dios: la tribulación, o la angustia, o la persecución, o el hambre, la desnudez, o el peligro, o la espada?” (Romanos 8:35). A través de todas estas (tentaciones) se revela y revela el carácter de cada uno y se indica la firmeza de la constancia no tanto para Dios, que todo lo sabe antes de que se haga, sino para las potencias racionales y celestiales, que, como sabemos, recibieron la suerte de cuidar de la salvación humana como unos ayudantes y siervos de Dios. Aquellos que aún no se ofrecen (como sacrificio) a Dios con tanta constancia y con tanto amor y, comenzando a servir a Dios, aún no han tenido tiempo de preparar su alma para la tentación, estos, como dicen, son abandonados por Dios, es decir, no aprenden porque no están preparados para aprender, y su corrección o curación, sin duda, se pospone para un momento posterior. Ellos, por supuesto, no saben lo que recibirán de Dios si primero no llegan al deseo de recibir un beneficio; pero esto sólo sucederá cuando alguien se reconozca a sí mismo por primera vez, sienta lo que le falta y comprenda de quién debe o puede encontrar lo que le falta. Y quien no ha conocido previamente su debilidad y enfermedad, no considera necesario buscar un médico, o, habiendo recuperado la salud, no se lo agradecerá, porque no reconoció antes el peligro de su enfermedad. De la misma manera, quien no ha reconocido previamente los vicios de su alma y sus debilidades pecaminosas y no los ha revelado confesando sus labios, no puede limpiarse y recibir permiso; de lo contrario no sabría que por gracia le ha sido dado lo que posee, y consideraría la misericordia divina como su propio bien; y este estado, sin duda, da lugar a la arrogancia del alma y la vanidad y vuelve a ser la causa de su caída. Así es exactamente como se debe pensar del diablo: las ventajas que tenía, siendo irreprensible, las reconoció como suyas, y no dadas por Dios, y así se cumplió sobre él el dicho que dice que “todo el que se enaltece, será humillado”. Por eso los secretos divinos, me parece, están ocultos a los sabios y prudentes, para que, como dice la Escritura, “para que nadie se jacte ante Dios”; pero están abiertos a los niños o a aquellos que primero se convirtieron en niños y bebés, es decir, regresaron a la sencillez y humildad de los niños, y luego comenzaron a prosperar y, habiendo alcanzado la perfección, recuerdan que heredaron la bienaventuranza no por sus propias fuerzas, sino con la ayuda de la Gracia y la misericordia de Dios. 13. Así, quien debe ser abandonado, es abandonado según el juicio de Dios, y Dios es paciente con algunos pecadores, pero no sin cierta razón. Dios convierte esta gran paciencia en beneficio de los pecadores, porque el alma que Él cuida y provee es inmortal, y lo inmortal y eterno, aunque no se cura rápidamente, no queda, sin embargo, sustraído de la salvación, que (sólo) se pospone hasta un momento más conveniente. Y quizás incluso sea útil para personas más o menos profundamente infectadas por el veneno del mal para recibir (la salvación) más tarde. Después de todo, los médicos, aunque a veces pueden curar las cicatrices de las heridas muy rápidamente, posponen y retrasan la salud real en aras de una recuperación mejor y más duradera. Saben que es mejor mantener más tiempo la hinchazón de las heridas y dejar salir el pus por un tiempo, que precipitarse a una cura superficial y contener en las venas ocultas la infección del pus nocivo, que, privado de una salida libre, sin duda pasará al interior de los miembros, penetrará en los miembros vitales más importantes y no causará enfermedades al cuerpo, sino la destrucción de la vida misma. Dios actúa de la misma manera. Conociendo los secretos del corazón y previendo el futuro, con gran paciencia permite la realización de lo que, actuando sobre las personas desde el exterior, puede revelar y sacar a la luz sus pasiones y vicios que esconden en su interior, para que de esta manera puedan ser limpiados y curados las personas que, como resultado de gran negligencia y descuido, han aceptado las raíces y semillas de los pecados: arrojados y llamados a la superficie, estos pecados ya pueden ser, por así decirlo, arrojados y digeridos, y, en este En este caso, incluso una persona aparentemente infectada con las enfermedades más graves, que sufre convulsiones en todos los miembros, aún puede liberarse de sus enfermedades, hartarse del mal y así, después de mucho sufrimiento, regresar a su estado (original). Dios gobierna las almas, es decir no sólo este corto tiempo de nuestra vida, que consta de unos sesenta años o un poco más, sino un tiempo interminable y eterno; Él mismo es eterno e inmortal y provee para las almas inmortales. Porque creó la naturaleza racional para que fuera incorruptible, creándola a su imagen y semejanza; y por tanto, siendo inmortal, el alma no está privada del cuidado y curación divina, a pesar de la corta duración de esta vida nuestra. 14. Pero tomemos también del Evangelio aquellas comparaciones que confirman nuestras palabras. El Evangelio dice que “hay una especie de roca con una pequeña e insignificante cantidad de tierra; si cae sobre ella una semilla, pronto brotará”; pero, una vez brotado, se dice que el verdor muere por el calor y se seca cuando aparece el sol, porque (la semilla) no ha echado raíces en las profundidades. Esta roca, sin duda, significa el alma humana, endurecida por la negligencia y petrificada bajo la influencia del vicio, porque Dios no creó para nadie un corazón de piedra, pero, dicen, el corazón de todos se vuelve pedregoso por la malicia y la desobediencia. Entonces, si alguien, al ver que las semillas sembradas en algún lugar en un terreno pedregoso brotaron rápidamente, comienza a regañar al agricultor por no haber sembrado rápidamente las semillas en el terreno pedregoso, entonces el granjero, por supuesto, dirá en respuesta: "Siembro esta tierra más tarde para que pueda retener las semillas que ha recibido; es útil sembrar esa tierra más tarde, de lo contrario la cosecha que ha crecido demasiado pronto, quedándose en la superficie del suelo poco profundo, no podrá resistir el calor del sol". ¿No estaría el ex crítico de acuerdo con la sensatez y la experiencia del agricultor y no elogiaría la sabiduría con la que se hizo algo que antes le parecía inconsistente? De la misma manera, Dios, el Agricultor más hábil de toda Su creación, frena y pospone, sin duda, para otro momento (la curación) de aquellas criaturas que, en nuestra opinión, deberían recuperarse lo más rápidamente posible, frena para que su superficie no sea curada más que sus entrañas. Pero tal vez alguien objete esto: ¿por qué algunas semillas caen en terreno pedregoso, es decir, en ¿En algún alma cruel y pétrea? A esta objeción hay que decir que esto, por supuesto, no puede suceder sin la provisión de la Divina Providencia, porque sólo así se sabe qué tipo de condena implica una escucha negligente y un orden inadecuado de la investigación, sólo así se sabe cuánto beneficio hay en enseñar en orden. De aquí sucede que el alma es consciente de su vicio, se condena a sí misma y se observa y se entrega constantemente al trabajo (sobre sí misma), es decir, ve que primero (ella) necesita cortar sus vicios y luego pasar a la edificación con conocimiento. Pero así como las almas son innumerables, también lo son sus costumbres e intenciones, así como las diversas inclinaciones, deseos y motivaciones de las almas individuales, y esta variedad de ellos no puede en ningún caso ser comprendida por la mente humana; por lo tanto, el arte, la habilidad y el poder de tal gobierno deben dejarse únicamente en manos de Dios. Sólo él puede conocer la medicina para cada alma y determinar el momento de la curación. Así, sólo Dios, como hemos dicho, conoce los caminos de cada mortal; Sabe también de qué manera fue necesario traer a Faraón, quien primero fue castigado con las mayores ejecuciones y hasta llevado a ahogarse en el mar, para que a través de Él fuera glorificado el nombre de Dios en toda la tierra. Sin embargo, hay que pensar que la providencia de Dios para Faraón, por supuesto, no terminó con este ahogamiento, porque habiendo ahogado a Faraón - hay que pensar - no murió al mismo tiempo sustancialmente: "en su mano están nuestras palabras, y todo nuestro entendimiento, y nuestras obras de arte", como dice la Escritura. Esto es lo que dijimos, lo mejor que pudimos, considerando aquel capítulo de la Escritura donde se dice que Dios endureció el corazón de Faraón, así como las palabras (del apóstol): “De quien quiere, tiene misericordia, pero a quien quiere, endurece”. 15. Consideremos ahora lo que afirma Ezequiel cuando dice: “Y quitaré de su carne el corazón de piedra, y les daré un corazón de carne, para que anden en mis mandamientos y guarden mis estatutos”. Si Dios, cuando quiere, arranca un corazón de piedra y le da uno carnoso, para que se cumplan sus mandamientos y se conserven sus mandamientos, entonces dejar el vicio, aparentemente, no está en nuestro poder, pues quitar un corazón de piedra parece no significar más que que Dios corta de quien quiere el vicio que endurece a alguien; de la misma manera, la inversión de un corazón carnal para que una persona camine en los mandamientos de Dios y guarde los mandamientos de Dios no significa más que que una persona se vuelva obediente, no se resista a la verdad y realice obras virtuosas. Entonces, si Dios mismo promete hacer esto y antes de que él mismo quite el corazón de piedra, no podemos liberarnos de él, entonces, por tanto, dejar el vicio no está en nuestro poder, sino en el poder de Dios. Y además, si no depende de nuestra actividad que tengamos un corazón de carne, sino que éste es obra únicamente de Dios, entonces una vida virtuosa, aparentemente, no será obra nuestra, sino enteramente obra de la gracia de Dios. Así dicen quienes quieren demostrar, basándose en el testimonio de la divina Escritura, que nada está en nuestro poder. Pero responderemos que estas palabras de Ezequiel no deben entenderse de esta manera, sino de la siguiente. Supongamos que alguna persona inexperta e ignorante, ya sea por convicción de alguien, o impulsada por la competencia con algunas personas inteligentes, se da cuenta del deshonor de su ignorancia y se confía a alguien de quien espera recibir una cuidadosa instrucción y una enseñanza adecuada. Si esta persona, previamente estancada en la ignorancia, con plena atención, como dijimos, se entrega al maestro y promete obedecerlo en todo, entonces el maestro, viendo el celo de su intención, promete debidamente librarlo de toda ignorancia e impartirle conocimiento: promete hacer esto no al estudiante que se niega o se resiste, sino al estudiante que es devoto y completamente obediente. Así, la palabra divina promete a quienes se acercan a ella arrancar (de ellos) un corazón de piedra, pero, por supuesto, no de quienes no la escuchan, sino de quienes aceptan los mandamientos de su enseñanza, así como en los Evangelios encontramos que los enfermos se acercaban al Salvador pidiendo salud, y así eran curados. Y si, por ejemplo, los ciegos fueron sanados y vieron, entonces esta curación es obra de quienes fueron curados ellos mismos, precisamente en el sentido de que pidieron al Salvador y creyeron en la posibilidad de curarse de Él; pero es obra del Salvador, en el sentido de que les restablece la vista. En el mismo sentido y en el dicho que nos ocupa, la palabra divina promete dar enseñanza mediante la remoción del corazón de piedra, es decir, mediante la destrucción del vicio, para que mediante éste pueda caminar en los mandamientos divinos y guardar los mandamientos de la ley. 16. Luego sugerimos mirar las palabras del Salvador en el Evangelio: “Así que miran con sus propios ojos y no ven; oyen con sus oídos y no entienden, para que no se conviertan y sus pecados sean perdonados”. Respecto a estas palabras, el enemigo dirá lo siguiente en respuesta. Aquellas personas que escuchen una enseñanza más clara serán completamente corregidas y convertidas, y además, se convertirán de tal manera que serán dignas de recibir el perdón de los pecados; escuchar una enseñanza clara no está en su poder, pero enseñar más o menos abierta y claramente, por supuesto, está en el poder del maestro; al mismo tiempo, el maestro, según sus propias palabras, no predica claramente a otras personas para que no escuchen, entiendan, se conviertan y se salven: todo esto muestra que la salvación no depende de las personas mismas. Si esto es así, entonces no tenemos poder ni en (nuestra) salvación ni en la destrucción. Si no se hubieran agregado las palabras del Salvador: "No se conviertan, y sus pecados serán perdonados", entonces sería más fácil responder (a esta objeción): entonces diríamos que el Salvador no quería que las personas que, como él sabía de antemano, no serían buenas, comprendieran los secretos del reino de los cielos, y por eso les habló en parábolas, pero ahora con esta adición: "No se conviertan, y sus pecados les serán perdonados", la interpretación se vuelve más difícil. Y, en primer lugar, debemos prestar atención a la fortaleza que este lugar puede servir contra los herejes. Por lo general, recogen del Antiguo Testamento aquellos dichos en los que, según les parece, según su propio entendimiento, se atribuye a Dios Creador algo cruel e inhumano, donde, por ejemplo, se representa un sentimiento de venganza o retribución, en una palabra, algo sobre la base de lo cual niegan la Bondad en el Creador, no importa cómo la llamen. ¿Pero por qué no juzgan los Evangelios con el mismo pensamiento y con el mismo sentimiento? ¿Por qué no se dan cuenta de que hay pasajes en los Evangelios que condenan o condenan en el Antiguo Testamento? De hecho, en este capítulo, como ellos mismos dicen, se muestra claramente que el Salvador no habló claramente para que la gente no se convirtiera y, habiéndose convertido, no recibiera el perdón de los pecados. Y, por supuesto, si entendemos este lugar solo al pie de la letra, entonces no será en lo más mínimo inferior a aquellos lugares que condenan en el Antiguo Testamento. Si ellos mismos piensan que dichos dichos que se encuentran en el Nuevo Testamento requieren interpretación, entonces será coherente y necesario justificar con una interpretación similar aquellos dichos que condenaron en el Antiguo Testamento, para así demostrar que lo escrito en ambos Testamentos pertenece al mismo Dios. Pero volvamos, en la medida de lo posible, a la investigación propuesta. 17. Antes, al hablar del Faraón, decíamos que a veces una cura muy rápida no conduce al bien, sobre todo si la enfermedad se desarrolla con fuerza en los miembros internos. Por eso, Dios, que conoce los misterios, que sabe todo antes de que se haga, en su gran misericordia, retrasa la curación de tales (personas), continúa curando durante mucho tiempo y, por así decirlo, los cura sin curar, para que la curación apresurada no los haga incurables. Entonces, es posible que nuestro Señor y Salvador, mediante palabra velada, ocultara el testimonio del misterio más profundo a aquellos externos a quienes era su palabra, (ocultó) porque, probando los corazones y los vientres, previó que aún no eran capaces de percibir la enseñanza en una expresión más clara; de lo contrario, rápidamente se volvían y eran sanados, es decir, habiendo recibido pronto el perdón de sus pecados, fácilmente caerían nuevamente en la misma enfermedad, que, según lo experimentado, se curaba sin dificultad. Si esto (la segunda caída) ocurre, entonces el castigo se duplica y la abundancia del mal se multiplica, como es seguro para todos, porque en este caso no sólo se repiten los pecados, aparentemente abandonados, sino que el mismo patio de la virtud es profanado si es pisoteado por pensamientos insidiosos e inmundos, llenos de maldad escondida en su interior. ¿Y qué medicina se encontrará jamás para aquellas personas que, después del alimento inmundo y vil del mal, probaron la dulzura de la virtud, aceptaron su dulzura con los labios y luego volvieron a recurrir al alimento venenoso y mortal de la lascivia? ¿Y quién dudará de que es mejor que los retiren y los abandonen por un tiempo? Quizás algún día se hartarán del mal y se horrorizarán ante la inmundicia que ahora disfrutan; entonces, finalmente, la palabra de Dios les será revelada en la forma debida. Y así no se dará lo santo a los perros, ni se arrojarán perlas a los cerdos, que las pisotean y, además, volviéndose, atacan a los que les predicaban la palabra de Dios y los destrozan. Tales son las personas llamadas externas, sin duda en comparación con las internas, que, como dice (la Escritura), oyen más claramente la palabra de Dios. Sin embargo, los de afuera también escuchan la palabra, aunque esté cubierta de alegorías y oscurecida por parábolas. Pero, además de los externos, también hay otros pueblos llamados tirios; Estos no escuchan (la palabra de Dios) en absoluto, aunque incluso el Salvador sabía de ellos que una vez se habrían arrepentido, yaciendo en polvo y cenizas, si se hubieran realizado entre ellos milagros (virtudes), que se realizaron entre otros; y sin embargo ni siquiera oyen lo que oyen los de fuera, por eso estoy seguro de que la categoría de estas personas es mucho más baja y más indecente en el mal que la categoría de los llamados de fuera, es decir, aquellos que todavía no están lejos de los de dentro y que son dignos de oír la palabra, aunque sea en parábolas; Además, tal vez su curación estaba prevista en un momento en que el día del juicio sería más gozoso para ellos que para aquellos a quienes se les habían realizado los milagros descritos: entonces, finalmente liberados del peso de sus pecados, seguirían fácil y libremente el camino de la salvación. Pero quiero recordar a mis lectores que, al abordar lugares tan difíciles y oscuros, nos esforzamos con el mayor celo, no tanto por encontrar una solución completamente clara a las cuestiones, que cada uno hará en la medida en que el Espíritu le permita hablar, sino (principalmente) por apoyar la regla de la piedad con las pruebas más claras; es decir, tratamos de mostrar que la providencia de Dios, que todo lo gobierna con justicia, también gobierna las almas inmortales según los órdenes más justos, según los méritos y culpas de cada uno: después de todo, la economía (dispensatio humana) de las personas no está dentro de los límites de la vida de esta época, pero el grado de los méritos anteriores siempre sirve como base para un estado futuro y, así, por el juicio inmortal y eterno de la verdad y la gestión de la divina providencia, el alma inmortal es llevada a lo más alto. perfección. Pero alguien nos objetará lo siguiente. Si la palabra de la predicación, como decimos, se elimina deliberadamente de personas comparativamente malas y sin valor, entonces ¿por qué se predicó la palabra a aquellos a quienes (incluso) se prefiere a los tirios, quienes, como sabemos, (sin embargo) fueron descuidados? De hecho, esto aumentó su desgracia y su condena se hizo más severa, porque oyeron la palabra aquellos que no podían creer. Esto parece tener que responderse de la siguiente manera. Dios, Creador de todas las mentes, previó quejas contra su providencia principalmente por parte de aquellos que dicen: ¿cómo podríamos creer si no vimos lo que otros vieron y no oímos lo que se predicaba a otros? No tenemos la culpa en absoluto: después de todo, a quienes se les proclamó la palabra y se les mostraron las señales, no se detuvieron en absoluto, sino que creyeron, asombrados por el poder mismo de los milagros. Queriendo exponer los casos de tales quejas y mostrar que la razón de su destrucción no es la negligencia de la Divina Providencia, sino la voluntad del espíritu humano, Dios concedió la gracia de sus buenas obras también a los indignos e infieles, para que todos los labios se detuvieran verdaderamente y la mente humana se diera cuenta de que no es Dios quien lo abandona, sino que él mismo no se preocupa por sí mismo. Y dado que aquel que desprecia los beneficios divinos que se le han mostrado es condenado más severamente que aquel que no era digno de recibirlos o escuchar (sobre ellos), entonces, al mismo tiempo (la mente humana) también debe comprender y darse cuenta de lo siguiente. Si Dios a veces duda en dar (la oportunidad) a algunas personas de ver u oír los secretos de la bondad divina (virtutis), entonces se trata de una cuestión de misericordia divina y de Su justísima gestión; (esto se hace para que) no sean castigados con el castigo más severo por la maldad, si ellos, habiendo visto las señales, aprendido y oído los secretos de la Sabiduría de Dios, (posteriormente) los despreciaron y descuidaron. 18. Ahora miremos las palabras: “el perdón no depende del que quiere ni del que se esfuerza, sino de Dios que tiene misericordia”. Los opositores dicen: si no es el que desea y se esfuerza el que se salva, sino aquel de quien Dios tiene misericordia, entonces la salvación no está en nuestro poder; pero o nuestra naturaleza es tal que podemos ser salvos o no, o la salvación depende únicamente de la voluntad de Aquel que tiene misericordia y salva si quiere. Pero les preguntamos ante todo lo siguiente: ¿es bueno o malo querer el bien? ¿Y es loable esforzarse diligentemente por lograr una buena meta? Si dicen que esto es criminal, entonces, obviamente, dirán tonterías, porque todos los santos desean el bien y luchan por el bien y, sin embargo, por supuesto, no son criminales. Entonces, si el que no es salvo tiene una naturaleza mala, entonces ¿cómo quiere el bien y lucha por el bien, pero no encuentra el bien? Después de todo, dicen que un árbol malo no da buenos frutos; pero el deseo del bien es buen fruto; ¿Cómo un árbol malo produce buenos frutos? Si dicen que el deseo del bien y el deseo del bien son una cuestión intermedia, es decir, ni el bien ni el mal; entonces les diremos: si el deseo del bien y el deseo del bien son una cuestión intermedia, entonces significa lo contrario de esto, es decir, el deseo del mal y el deseo del mal serán indiferentes. Pero el deseo del mal y el deseo del mal, como sabemos, no son indiferentes: es evidentemente el mal. Así, queda claro que el deseo del bien y el deseo del bien no son indiferentes, sino buenos. Así que, habiéndolos reflexionado con esta respuesta, apresurémonos a explicarles la tarea misma, que dice: “no del que quiere, ni del que corre, sino de Dios que tiene misericordia”. En el Libro de los Salmos, en los cánticos de los grados atribuidos a Salomón, está escrito así: “Si el Señor no edifica la casa, en vano trabajan los que la edifican; si el Señor no guarda la ciudad, en vano vela el centinela”. Con estas palabras (el salmista), por supuesto, no indica que debamos dejar de construir (casas) o custodiar vigilantemente nuestro centro de la ciudad, pero muestra que todo lo creado sin Dios, y todo lo protegido sin Él, en vano se construye y se guarda sin beneficio; porque en todo lo que está bien construido y bien conservado, el Señor es el culpable tanto de la creación como de la conservación. Si, por ejemplo, vemos una obra magnífica y un edificio enorme y hermoso, bellamente construido, ¿no decimos con justicia y dignidad que este edificio no fue construido por fuerzas humanas, sino por la fuerza y ​​el poder divinos? Y, sin embargo, esto no significa que el trabajo y el arte humanos diligentes permanecieran inactivos y no hicieran absolutamente nada. O supongamos también que vemos alguna ciudad rodeada por un fuerte asedio de enemigos, vemos que formidables máquinas están adosadas a sus muros, está (rodeada por) una muralla y es alcanzada por flechas, fuego y todas las armas militares que causan destrucción. Si el enemigo aún pudiera ser rechazado y puesto en fuga (de esta ciudad), entonces con razón y con razón podemos decir que la salvación para la ciudad liberada fue dada por Dios. Pero con esto no demostramos que no hubiera guardia de guardias (en la ciudad), que no hubiera preparación para la batalla entre los jóvenes y que no hubiera vigilancia entre los guardias. De la misma manera hay que pensar, y el apóstol dijo que para alcanzar la salvación no basta la voluntad humana por sí sola y que la hazaña de un mortal no es adecuada para llegar al cielo y recibir la recompensa del supremo llamamiento de Dios en Cristo Jesús, si esta nuestra buena voluntad, prontitud y diligencia que pueda haber en nosotros no es asistida y fortalecida por la ayuda divina. Y por eso el apóstol dijo muy consistentemente que “no del que quiere, ni del que corre, sino de Dios que tiene misericordia”. De manera similar podemos decir acerca de la agricultura con las palabras de la Escritura: “Yo planté, Apolos regó, pero Dios dio el crecimiento; por tanto, el que planta y el que riega no son nada, sino Dios que todo lo aumenta”. Después de todo, si un campo conserva frutos buenos y abundantes hasta su plena madurez, entonces nadie dirá piadosa y racionalmente que estos frutos fueron producidos por un agricultor, sino que (todos) admiten que fueron dados por Dios. De la misma manera, nuestra perfección, por supuesto, no se logra a través de nuestra inactividad y ociosidad, pero su realización no debe atribuirse a nosotros, sino a Dios, quien es la causa primera y principal de (esta) materia. Asimismo, si un barco ha superado los peligros del mar, entonces esta circunstancia depende, por supuesto, del gran trabajo de los constructores navales, de la aplicación de todo el arte naval a la tarea, de la diligencia y experiencia del timonel, así como de la dirección de los vientos y la cuidadosa observación de las constelaciones; sin embargo, cuando el barco, azotado por las olas y debilitado por las perturbaciones, llega sano y salvo al puerto, entonces cualquier persona sensata atribuirá la salvación del barco a nada más que a la misericordia de Dios. Incluso los propios constructores de barcos o el timonel no se atreven a decir: Salvé el barco, pero atribuyen todo a la misericordia de Dios, no porque piensen que ellos mismos no aplicaron ninguna habilidad o trabajo para salvar el barco, sino porque, como saben, el trabajo fue de ellos, y la salvación del barco fue concedida por Dios. Así, en la hazaña de nuestra vida, el trabajo debe depender de nosotros, y nosotros, por nuestra parte, debemos aplicar celo y diligencia; pero la salvación, este fruto de nuestra obra, debe esperarse de Dios. De lo contrario, si nuestro trabajo no es necesario en absoluto, los mandamientos obviamente serán superfluos, entonces en vano el propio Pablo acusa a algunos de ellos por apartarse de la verdad y elogia a otros por su firmeza en la fe, en vano da algunas instrucciones y regulaciones a las iglesias, en vano deseamos el bien o nos esforzamos por lograrlo. Pero, por supuesto, todo esto no es en vano, y los apóstoles, por supuesto, no dan instrucciones en vano, y el Señor no da leyes sin razón. Por lo tanto, nos queda proclamar que los herejes calumnian en vano las buenas palabras. 19. A esto siguió una pregunta sobre las palabras: “tanto la voluntad como la obra” - de Dios. Dicen: si la voluntad es de Dios y la acción es de Dios, entonces ya sea que hagamos el bien, el mal o el deseo, esto es de Dios. Si esto es así, entonces no tenemos libre albedrío. Lo siguiente debería responder a esto. El dicho del apóstol no dice que el deseo del mal es de Dios, ni que el deseo del bien es de Dios, ni que la realización del bien o del mal es de Dios, sino que dice en general que el deseo y la acción son de Dios. Así como tenemos de Dios que somos personas, que respiramos y nos movemos, así tenemos de Dios lo que deseamos. Podemos decir esto: el hecho de que nos movamos es de Dios, o que los diversos miembros sirven y se mueven cada uno según su propio propósito, esto es de Dios. Pero esto, por supuesto, no significa que venga de Dios que, por ejemplo, una mano se mueva para recibir palizas injustas o para robar. El hecho mismo de que se mueva proviene de Dios; pero convertir estos movimientos, recibidos por nosotros de Dios, en bien o en mal es nuestro (asunto). De la misma manera, el apóstol dice que recibimos la fuerza de voluntad (de Dios), pero nosotros mismos usamos la voluntad tanto en los buenos como en los malos deseos. Deberíamos pensar en las acciones de manera similar. 22. Pero lo que dice el apóstol sobre los vasos de honor y de bajeza, a saber: "El que se purifica será vaso de honor, santificado y útil al Maestro, apto para toda buena obra" (2 Tim. 2,21), aparentemente no pone nada en Dios, sino todo en nosotros; en las palabras: “¿No tiene el alfarero potestad sobre el barro, para hacer de la misma mezcla un vaso para uso honorable y otro para uso vil” (Rom. 9:21) - el apóstol, aparentemente, refiere todo a Dios. Sin embargo, no se debe pensar que estos dichos se contradicen, sino que ambos pensamientos deben reducirse a uno y se debe llegar a uno de los dos entendimientos. Precisamente, por un lado, no debemos pensar que lo que está en nuestra voluntad se puede realizar sin la ayuda de Dios; por otro lado, no debemos pensar que lo que está en la mano de Dios se puede lograr sin nuestra actividad, celo y disposición. Desear y hacer algo está en nuestra voluntad; pero debemos recordar que la posibilidad misma de la voluntad o de la acción nos fue dada por Dios, de acuerdo con la distinción de la que hablamos anteriormente. O, nuevamente, Dios hace algunos vasos para uso honorable, otros para uso inferior; pero las razones del propósito honorable o bajo (de los vasos), como si fuera algo material para Él, hay que pensar, son nuestros deseos, intenciones y méritos, en base a los cuales Él hace que el vaso de cada uno de nosotros sea honorable o bajo. Así, la misma inclinación del alma o la misma dirección de la mente le indica a Aquel a quien no se le ocultan el corazón y los pensamientos del espíritu, si el vaso de esta alma debe hacerse honroso o vil. Pero estos argumentos factibles sobre el libre albedrío nos bastan. Capítulo dos. Sobre las fuerzas opuestas 1. Ahora debemos considerar, sobre la base de las Escrituras, cómo fuerzas opuestas o el mismo diablo están luchando contra la raza humana, llamando y animando (a las personas) a pecar. Y, en primer lugar, en el Génesis, como sabéis, se describe que la serpiente sedujo a Eva. En "La Ascensión de Moisés", este libro es mencionado por el apóstol Judas en su carta, el Arcángel Miguel, discutiendo con el diablo sobre el cuerpo de Moisés, dice que la serpiente, habiendo recibido inspiración del diablo, se convirtió en la causa de la caída de Adán y Eva. Algunos también se preguntan quién es el ángel que habló desde el cielo a Abraham: “Porque ahora sé que temes a Dios, y que no me has rehusado a tu hijo, tu único, por causa de mí” (Gén. 22,12). Según la clara descripción (en el lugar dado) el que habló de sí mismo que sabía que Abraham temía a Dios y no perdonó a su amado hijo, como dice la Escritura, era un ángel; pero este ángel no dijo que Abraham no perdonó a su hijo por amor a Dios, sino “por amor a mí”, es decir, por amor a Aquel que lo dijo. También es necesario examinar lo que se dice en el Éxodo (capítulo 2), que quiso matar a Moisés porque este se fue a Egipto. Y entonces, ¿quién es el llamado ángel destructor, además del que en el libro del Levítico se llama Apopompeo, es decir, reenviador? La Escritura dice de él: “una suerte para el Señor, y una suerte para Apopompeia, es decir, el remitente” (Levítico 16:8, ed. antigua). El primer libro de Samuel cuenta que un espíritu maligno oprimió a Saúl (1 Sam. 18:10). En el tercer libro (de Reyes), el profeta Miqueas dice: "Vi al Señor sentado en Su trono, y todo el ejército del cielo estaba junto a Él, a Su derecha y a Su izquierda. Y el Señor dijo: ¿Quién persuadiría a Acab para que fuera y cayera en Ramot de Galaad? Y uno decía esto, y el otro decía otra cosa. Y un espíritu salió y se paró delante de Él y dijo: "Lo postraré". Y el Señor le dijo: ¿Con qué? Dijo: Saldré y me convertiré en espíritu de mentira en boca de todos sus profetas. El Señor dijo: lo inclinarás y harás esto; ve y hazlo. Y he aquí, ahora el Señor ha puesto espíritu de mentira en la boca de todos estos tus profetas; pero el Señor ha hablado mal contra vosotros” (1 Reyes 22:19-23). Estas palabras muestran claramente que cierto espíritu, por su propia voluntad y disposición, eligió seducir y engañar, pero el Señor usó este espíritu para matar a Acab, quien era digno de soportar esto. El primer libro de Crónicas también dice: “El diablo Satanás se levantó contra Israel e incitó a David a contar a los israelitas” (1 Crón. 21,1). Los Salmos dicen que el ángel maligno aplasta a algunas personas. En Eclesiastés, Salomón dice: “Si la ira del gobernante se enciende contra ti, no abandones tu lugar, porque la mansedumbre cubre ofensas aún mayores” (Eclesiastés 10,4). En el libro de Zacarías leemos que el diablo estaba a la diestra de Jesús y se oponía a él (Zacarías 3,1). Isaías dice que la espada del Señor se levanta contra el dragón, la serpiente maligna (Is. 27.1) ¿Qué podemos decir de Ezequiel, quien en la segunda visión del príncipe de Tiro profetiza muy claramente sobre la fuerza contraria, y también dice que el dragón habita en las aguas de Egipto? Y todo el libro escrito sobre Job, ¿de qué más habla, sino del diablo, que pidió darle poder sobre todo lo que tenía Job, y sobre sus hijos, y luego sobre su cuerpo? Pero el diablo es derrotado por la paciencia de Job. En este libro, el Señor nos dijo mucho en Sus respuestas sobre el poder hostil de este dragón. Aquí están los pasajes de las Escrituras del Antiguo Testamento, tantos como se pueden recordar en la actualidad, aquellos lugares donde se mencionan fuerzas contrarias o se dice que están en enemistad con el género humano, aunque posteriormente deberán ser castigadas. Miremos los mismos lugares en el Nuevo Testamento. Se cuenta aquí que Satanás se acercó al Salvador, tentándolo (Mateo 4); Los espíritus malignos y demonios que poseían a algunas personas fueron expulsados ​​por el Salvador de los cuerpos de los que sufrían, quienes, como dice el Evangelio, fueron liberados por Él. Para Judas, primero el diablo puso en su corazón el pensamiento de la tradición de Cristo, y luego incluso aceptó en sí a todo Satanás: porque está escrito que después del pedazo Satanás entró en él (Juan 13:2:27). El apóstol Pablo nos enseña que no debemos dar lugar al diablo, sino “vestirnos, dice, de toda la armadura de Dios, para que podáis estar firmes contra las asechanzas del diablo” (Efesios 6,11); al mismo tiempo, señala que la “lucha” de los santos “no es contra sangre y carne, sino contra principados, contra potestades, contra los gobernadores de las tinieblas de este siglo, contra huestes espirituales de maldad en las alturas” (Ef. 6,12). También dice que el Salvador fue crucificado por los poderes transitorios de este mundo, cuya sabiduría él, Pablo, según él, no predica (1 Cor. 2, 6:8). Con todos estos dichos, la divina Escritura nos enseña que hay unos enemigos invisibles que luchan contra nosotros y nos ordena que nos armemos contra ellos. Por lo tanto, algunos simples creyentes en el Señor Cristo piensan que todos los pecados que las personas cometen provienen de estas fuerzas opuestas que excitan la mente de quienes pecan, porque en esta lucha invisible las fuerzas opuestas son superiores; y si, por ejemplo, no existiera el diablo, entonces ni una sola persona pecaría en absoluto. 2. Pero miramos la cuestión más claramente y no lo creemos, teniendo en cuenta lo que evidentemente surge de la necesidad corporal. De hecho, ¿es posible pensar que el diablo es la causa del hambre o de la sed que tenemos? No creo que nadie se atreva a decir esto. Si el diablo no nos provoca hambre y sed, ¿no sucede lo mismo cuando una persona llega a la edad adulta y aparece la excitación del calor natural? De aquí, sin duda, se deduce que el diablo no sirve como causante de esa atracción que aparece naturalmente en la edad adulta, es decir, los deseos de copulación, así como no provoca hambre y sed. No cabe duda de que el motivo de esta atracción, al menos, no siempre depende del diablo; de lo contrario habría que pensar que si no existiera el demonio, entonces los cuerpos no tendrían el deseo de esta unión. Ahora consideremos si, como indicamos anteriormente, ¿la gente realmente desea la comida no por la acción del diablo, sino por algún impulso natural? Y si no existiera el diablo, ¿adquirirían las personas, a través de la experiencia, tal moderación al comer alimentos que nunca excederían el límite, es decir, si comieran sólo según la necesidad y no en mayor cantidad de lo que la razón permite, sería realmente que la gente nunca pecaría contra la observancia de la medida y la moderación en los alimentos? No creo que la gente pudiera observar esta moderación de tal manera, incluso si no hubiera agitación por parte del diablo, no creo que al comer alguien violaría la moderación y la disciplina sin antes aprender esto a través de una larga práctica y experiencia. ¿Así que lo que? Es posible que pequemos en la comida y la bebida incluso sin que el diablo nos lo indique. Y si resultamos no ser completamente abstinentes y celosos, ¿realmente no experimentamos algo similar en el deseo de copular o en el manejo de las necesidades naturales? Yo, por mi parte, creo que el mismo razonamiento se puede aplicar a otros movimientos naturales, como los de lujuria, o de ira, o de tristeza, y en general a todo lo que viola la medida natural por falta de moderación. Por lo tanto, ahora queda clara la siguiente consideración. Así como en las buenas obras la voluntad humana por sí sola no es suficiente para realizar el bien, porque es elevada a toda perfección por la ayuda divina, así en las obras contrarias recibimos algunas semillas de pecados de aquellas cosas que tenemos en el uso natural. Pero tan pronto como nos permitimos más de lo necesario y no resistimos los primeros movimientos de exceso, el poder del enemigo, aprovechando este primer error, nos alienta y excita por todos los medios, tratando de difundir más ampliamente los pecados. Esto significa que nosotros, las personas, damos razones y comienzos de los pecados, mientras que fuerzas hostiles extienden el pecado más y más, si es posible, hasta el infinito. Así se produce, por ejemplo, la caída en el amor al dinero. Al principio la gente quiere un poco de dinero y luego, a medida que aumenta el vicio, se desarrolla la pasión. Después de esto, cuando la ceguera mental ya ha aparecido como resultado de la pasión, con la excitación y el estímulo de fuerzas hostiles, una persona ya no sólo desea dinero, sino que lo roba y lo obtiene mediante la violencia o incluso el derramamiento de sangre humana. Que estos vicios extremos provienen de los demonios se puede ver fácilmente por el hecho de que aquellos atormentados por un amor inconmensurable, una ira desenfrenada o una tristeza excesiva sufren no menos que aquellos a quienes los demonios atormentan físicamente. Algunas historias cuentan que algunas personas se volvieron locas de amor, otras de ira, algunas de tristeza o de alegría excesiva. Creo que esto sucede porque las fuerzas contrarias, es decir, los demonios, habiendo conquistado un lugar en la mente de estas personas, que les es revelado por la inmoderación, se apoderan completamente de sus mentes, especialmente cuando ninguna gloria de la virtud impulsa a estas personas a resistir. 3. Que hay algunos pecados que no surgen de fuerzas contrarias, sino que se originan en las inclinaciones naturales del cuerpo, el apóstol Pablo lo expresa muy claramente cuando dice: “La carne codicia contra el espíritu, y el espíritu contra la carne; se oponen entre sí, de modo que no hacéis lo que queréis” (Gal. 5:17). Como la carne desea lo contrario al espíritu, y el espíritu es contrario a la carne, a veces tenemos lucha contra la carne y la sangre, precisamente porque somos personas y caminamos en la carne, y también porque a veces sólo podemos ser tentados por las tentaciones humanas, como se dice de nosotros: “No os ha sobrevenido ninguna tentación que no sea humana; y fiel es Dios, que no os permitirá ser tentados sin medida” (1 Cor. 10:13). Se sabe que los líderes de las competiciones no permiten que los que participan en la competición se peleen entre sí al azar y por casualidad, sino que emparejan a unos con otros, dependiendo de su constitución física o edad, sobre la base de una investigación cuidadosa y la comparación más justa, por ejemplo, (emparejan) a niños con niños, a hombres con hombres; en una palabra, a aquellos que son muy similares entre sí en edad o fuerza. Deberíamos pensar en la Divina Providencia exactamente de la misma manera. Todos los que entran en este ámbito de la vida humana son gobernados por la providencia de la manera más justa, de acuerdo con la fuerza de cada uno, que sólo conoce Aquel que ve los corazones humanos. La Providencia determina que uno debe luchar contra tal carne, otro - contra otro, uno - por tal tiempo, otro - por otro período, y que la carne impulsa a uno a esto o aquello, y al otro a otro; luego, la providencia determina que uno debe luchar contra una u otra fuerza hostil, el otro - contra dos o tres (fuerzas) juntas o (alternativamente) contra una, luego contra la otra (fuerzas de estas dos o tres), y en un momento determinado - contra tal fuerza, y en otro momento contra otra; La Providencia también determina después de qué acciones todos deben luchar contra algunas fuerzas y después de qué acciones, contra otras fuerzas. Veamos si esto es lo que indican las palabras del apóstol: “Fiel es Dios, que no os permitirá ser tentados sin medida”, es decir, porque (no dejará) que cada uno sea tentado según la cantidad de sus fuerzas u oportunidades. Pero aunque hemos dicho que, según el justo juicio de Dios, cada uno es tentado según la cantidad de sus fuerzas, no podemos, sobre esta base, pensar que el tentado en cualquier caso debe ganar: después de todo, el que lucha en la arena no siempre puede ganar, aunque, por justo orden, se le elija un oponente igual. Sin embargo, si la fuerza de los luchadores no es igual, entonces la recompensa para el ganador será injusta y la culpa recaerá injustamente en los vencidos; Por lo tanto, Dios permite que seamos tentados, pero no más allá de nuestras fuerzas, porque somos tentados según nuestras fuerzas. Asimismo, no está escrito que Dios “hará fácil sobrellevar” la tentación, sino “fácil, para que podáis soportar” (1 Cor. 10:13). Pero el cumplimiento perezoso o bueno de esta oportunidad que Dios nos ha dado está en nuestro poder, porque no hay duda de que ante cualquier tentación tenemos la oportunidad de soportarla, si tan solo usamos adecuadamente el poder que se nos ha dado. Al fin y al cabo, no es lo mismo tener fuerza para vencer que para vencer, como lo dejó claro el propio apóstol con la expresión más cautelosa, diciendo que Dios dará “alivio para que podáis soportar”, y no sólo “soportar”, porque muchos no pueden soportarlo, sino que son vencidos en la tentación. Dios no da para que podamos aguantar, de lo contrario, obviamente, no habría lucha, sino para que “pudamos” aguantar. Y nosotros, por nuestra parte, gracias a la capacidad del libre albedrío, usamos este poder que se nos ha dado para poder ganar, lo usamos con diligencia y luego ganamos, o con pereza y luego sufrimos la derrota. Pero si se nos diera la plena posibilidad de una victoria segura, de modo que de ninguna manera pudiéramos ser derrotados, ¿cuál sería entonces el significado de la lucha para alguien que no puede ser derrotado? ¿O cuál es el mérito de la victoria cuando se le quita al enemigo la capacidad de defensa y la victoria? Si a todos se nos da por igual la oportunidad de ganar, está en nuestro poder cómo podemos aprovechar esta oportunidad, es decir, Ya sea con diligencia o con pereza, entonces tanto la culpa del vencido como la recompensa del vencedor serán justas. Por lo tanto, a partir de nuestro razonamiento factible, creo que ha quedado claro que hay algunos pecados que cometemos sin ninguna incitación de los malvados, y hay otros pecados que nos atraen a algún tipo de exceso e inmoderación, cuando son excitados por las fuerzas del mal. Por lo tanto, ahora deberíamos abordar la cuestión de ¿cómo las propias fuerzas opuestas producen estas excitaciones en nosotros? 4. Descubrimos que los pensamientos que emanan de nuestro corazón, o los recuerdos de algunos acontecimientos, o las ideas sobre algunas cosas y hechos, a veces provienen de nosotros mismos, a veces son provocados por fuerzas opuestas, a veces inspirados por Dios o los santos ángeles. Pero tal vez esto parezca fabuloso a menos que sea confirmado por la evidencia de la divina Escritura. Entonces, David da testimonio del origen del pensamiento de nosotros mismos en los Salmos, diciendo: “La ira del hombre se convertirá en tu gloria; tú dominarás el resto de la ira” (Sal. 75:11). El hecho de que los pensamientos generalmente provienen de fuerzas opuestas lo evidencia Salomón en Eclesiastés de la siguiente manera: “Si la ira del gobernante se enciende contra ti, entonces no abandones tu lugar, porque la mansedumbre cubre ofensas aún mayores” (Eclesiastés 10:4). Y el apóstol Pablo da testimonio de lo mismo, diciendo: “Derribamos argumentos y toda altivez que se levanta contra el conocimiento” de Cristo (2 Cor. 10:4-5). David da testimonio del origen de los pensamientos de Dios en los Salmos, diciendo: “Bienaventurado el hombre cuya fuerza está en ti, y en cuyo corazón se dirigen los senderos hacia ti” (Sal. 83:6). Y el apóstol dice que Dios puso “en el corazón de Tito” (2 Cor. 8:16). Los ángeles, buenos y malos, también inspiran algo en los corazones humanos. Así lo indica el ángel que acompañaba a Tobías, así como la palabra del profeta, quien dice: “y el ángel que me hablaba me lo dijo” (Zacarías 1:14). El libro El Pastor indica lo mismo; Aquí se dice que cada una de las personas está acompañada por dos ángeles, y si aparecen buenos pensamientos en nuestro corazón, entonces estos pensamientos, según el Pastor, son inspirados por un ángel bueno, pero si son lo contrario, entonces esta es la sugerencia de un ángel malo. Lo mismo proclama Bernabé en su epístola cuando dice que hay dos caminos, uno es el camino de la luz, el otro de las tinieblas, que, dice, está controlado por ciertos ángeles: el camino de la luz son los ángeles de Dios, y el camino de las tinieblas son los ángeles de Satanás. Sin embargo, al inculcar el bien o el mal en nuestro corazón, hay que pensar, no nos sucede nada más que excitación y excitación, llamándonos al bien o al mal. Pero cuando una fuerza maligna comienza a incitarnos al mal, podemos rechazar las malas sugerencias, resistirnos al peor consejo y no cometer nada criminal en absoluto. Y por otro lado, cuando el poder divino nos llama al bien, es posible que nosotros también no sigamos (este llamado). En ambos casos, conservamos el libre albedrío. Dijimos anteriormente que, ya sea por la Divina Providencia o por fuerzas contrarias, se nos inculcan otros recuerdos, ya sea sobre objetos buenos o malos. Así, el libro de Ester cuenta que Artajerjes no recordaba los servicios del justo Mardoqueo, pero una noche, cansado del insomnio, recibió de Dios la idea de recordar los notables acontecimientos registrados en las crónicas; Habiendo preguntado en estas crónicas sobre los méritos de Mardoqueo, ordenó ahorcar a su enemigo Amán, para dar magníficos honores al propio Mardoqueo, y concedió la salvación a todo el pueblo de los santos del peligro que ya los amenazaba. Por el poder opuesto del diablo, hay que pensar, fue inspirado en la memoria de los sacerdotes y escribas lo que dijeron cuando vinieron a Pilato: "¡Señor! Recordamos que el engañador, estando todavía vivo, dijo: "Después de tres días resucitaré" (Mateo 27:63). El pensamiento de Judas de traicionar al Señor Salvador tampoco vino solo de la malicia de su mente, porque la Escritura testifica que "el diablo ya se lo había puesto en su (Judas) para traicionarlo" (Juan 13:2). Por lo tanto, Salomón enseña correctamente, diciendo: "Guarda tu corazón sobre todas las cosas" (Sab. 4:23). Y el apóstol Pablo dice: "Por tanto, es necesario que estemos especialmente atentos a lo que oímos, para que no caigamos" (Heb. 2:1). Dice también: “no deis lugar al diablo” (Efesios 4:27), mostrando con esto que por una determinada acción o algún descuido se le da un lugar al diablo en el alma, de modo que una vez que ha entrado en el alma, o se apodera de nosotros, o, no pudiendo apoderarse del todo, al menos contamina el alma, arrojándonos sus flechas de fuego, que a veces nos hieren profundamente, a veces sólo nos inflaman. Por supuesto, es raro y sólo unas pocas personas apagan estas flechas de fuego suyas, para no recibir heridas de ellas; Es aquel que está cubierto con el escudo de la fe más confiable y fuerte quien los extingue. En cuanto a las palabras de la carta a los Efesios: “no luchamos contra sangre y carne, sino contra principados, contra potestades, contra los gobernadores de las tinieblas de este mundo, contra huestes espirituales de maldad en las alturas” (Efesios 6:12), entonces habrá que entenderlas de esta manera. El Apóstol dijo: “nuestra batalla”, es decir. Yo, Pablo, y vosotros, los efesios, y también todos los que no tenéis guerra con sangre y carne: estos somos el pueblo que está luchando contra los principados y potestades, contra los gobernantes de las tinieblas de este mundo, no como entre los corintios, para quienes todavía había lucha con sangre y carne, que todavía estaban acosados ​​sólo por la tentación humana. 5. Pero no se debe pensar que cada persona está luchando contra todas estas fuerzas opuestas: creo que resistir la lucha con todas ellas a la vez es imposible para cualquier persona, incluso si fuera un santo; y si esto sucediera de alguna manera, lo cual, por supuesto, no puede suceder, es imposible que la naturaleza humana pudiera soportarlo sin sufrir el mayor daño. Después de todo, si, por ejemplo, unos cincuenta soldados dicen que están amenazados con luchar contra otros cincuenta soldados, entonces esto no debe entenderse en el sentido de que cada uno de ellos luchará contra (todos) los cincuenta (enemigos); sin embargo, cada uno de ellos dice correctamente que enfrentan una batalla contra cincuenta (enemigos), es decir, todos contra todos. De la misma manera, es necesario comprender las palabras del apóstol (que todos los luchadores y guerreros de Cristo deben luchar contra todo (esto) enumerado por él: todos (necesitan luchar), pero - o cada individuo tendrá que luchar sólo contra fuerzas individuales opuestas, o, como se demostró anteriormente, el ayudante en esta lucha será (Él mismo) el Dios justo. Creo que la naturaleza humana tiene cierta medida. Y aunque de Pablo se dice: “él es mi vaso escogido” (Hechos 9:15), aunque Pedro no será vencido por las puertas del infierno, aunque Moisés es amigo de Dios, ninguno de ellos podría resistir a toda la multitud de fuerzas opuestas a la vez sin su destrucción, si el poder de Aquel que solo dijo: “Animo, yo he vencido al mundo” (Juan 16:33) no actuase en él. En su esperanza en Él, el apóstol Pablo dijo con confianza: “Todo lo puedo en Cristo que me fortalece” (Fil. 4:13). Y también “yo he trabajado más que todos ellos, pero no yo, sino la gracia de Dios que está conmigo” (1 Cor. 15:10). Consciente de este poder, por supuesto, inhumano que actuaba y hablaba en él, Pablo dijo: “Estoy seguro de que ni la muerte, ni la vida, ni ángeles, ni principados, ni potestades, ni lo presente, ni lo por venir, ni lo alto, ni lo profundo, ni ninguna otra cosa creada, podrá separarnos del amor de Dios que es en Cristo Jesús Señor nuestro” (Rom. 8:38-39). Después de todo, creo que la naturaleza humana por sí sola no puede luchar contra los ángeles, contra las alturas y las profundidades y otras criaturas. Pero cuando sienta que Dios está presente y habita en ella, entonces, con la esperanza de la ayuda divina, dirá: "El Señor es mi luz y mi salvación: ¿a quién temeré? El Señor es la fortaleza de mi vida: ¿a quién temeré? Si los malhechores, mis adversarios y mis enemigos vienen contra mí para devorar mi carne, ellos mismos tropezarán y caerán. Si un regimiento toma las armas contra mí, mi corazón no temerá; si contra mí se levanta la guerra, entonces tendré esperanza". (Sal. 23:1-3). Por lo tanto, creo que una persona nunca podrá derrotar a una fuerza contraria por sí sola, sin utilizar la ayuda divina. Por eso se dice que el ángel peleó con Jacob (Gén. 32:24). Entendemos que esto significa que la lucha del ángel con Jacob no es la misma que la lucha contra Jacob. Pero el que sirvió como causa de la salvación de Jacob, quien, habiendo reconocido su éxito, incluso le puso el nombre de Israel, éste pelea con él, es decir, está en competencia con él y lo ayuda en la pelea; Es más, aquel contra quien luchó, contra quien tuvo lucha, era, sin duda, (alguien) diferente. Asimismo, Pablo no dijo que estamos peleando con los principados y con las autoridades, sino con los principados y con las autoridades (contra los principados, contra las potestades). Esto significa que si Jacob luchó, entonces, sin duda, luchó contra algunas de esas fuerzas que, según las enseñanzas de Pablo, están en enemistad y levantan guerras contra la raza humana, especialmente contra los santos. Por lo tanto, la Escritura dice de él que “luchó con el ángel y se fortaleció ante Dios” (Gén. 32:24, 28. Ed. antigua). Esto significa que la lucha se soportó con la ayuda de un ángel y la recompensa por la perfección eleva al vencedor a Dios. 6. No se debe pensar que hazañas de este tipo se logran con fuerza corporal y ejercicios de arte competitivo: no, (en esta lucha) el espíritu lucha contra el espíritu, como señala Pablo, diciendo que estamos luchando contra principados y potestades y los gobernantes de las tinieblas de este mundo. El método mismo de lucha debe entenderse de esta manera. Cuando se nos plantean pérdidas, peligros y calumnias, las fuerzas contrarias lo hacen no para someternos sólo a estas calamidades, sino para llevarnos a una gran ira, o a una tristeza excesiva, o a una desesperación extrema, o, lo que, por supuesto, es más importante, para obligarnos, cansados ​​​​y vencidos por la melancolía, a quejarnos de Dios, como si fuera imparcial e injusto al gobernar la vida humana; Las fuerzas opuestas se esfuerzan por garantizar que, bajo la influencia de todas estas tentaciones, nos debilitemos en la fe, nos alejemos de la esperanza o nos veamos obligados a desviarnos de la verdad de los dogmas y aceptemos pensar algo impío sobre Dios. Algo similar se escribe sobre Job, (precisamente) cuando (se dice que) el diablo pidió a Dios que le diera poder sobre la propiedad de Job. Esta narrativa nos enseña que si a veces nos sorprenden tales pérdidas de propiedad, entonces no estamos sujetos a ataques aleatorios; Asimismo, no es casualidad que uno de nosotros sea hecho cautivo, ni es casualidad que las casas en las que están enterrados nuestros seres queridos sean destruidas. En todos esos incidentes, todo creyente debe decir: “No tendrías poder sobre mí si no te lo hubiera dado desde arriba” (Juan 19:11). Mire: después de todo, la casa de Job no habría caído sobre sus hijos si el diablo no hubiera recibido primero poder sobre ellos, y los jinetes no habrían atacado en tres tropas para robarle sus camellos o bueyes y otros animales, si no hubieran sido impulsados ​​por ese espíritu al que sometieron su voluntad, convirtiéndose así en sus servidores. Asimismo, el que parecía fuego, o lo que se tomaba por relámpago, por supuesto, no habría caído sobre las ovejas de Job, si el diablo no hubiera dicho primero a Dios: "¿No le has cercado a él, a su casa y a todo lo que tiene? Pero extiende tu mano y toca todo lo que tiene, ¿te bendecirá? ( Job 1:10-11 ). 7. Todo esto muestra que todo lo que sucede en este mundo y se considera indiferente a si será triste o cualquier otra cosa, ocurre, aunque no de Dios, pero, sin embargo, no sin Dios, ya que Dios no sólo no prohíbe a las fuerzas malignas y desagradables que quieran hacer esto, sino que también les permite hacerlo, sólo en ciertos momentos y con ciertas personas. Entonces, en el mismo libro de Job se dice que fue en un momento determinado que se decidió humillar a Job delante de otras personas y entregar su casa al saqueo de los pecadores. Por eso, la Divina Escritura nos enseña a aceptar todo lo que nos sucede como obra de Dios, sabiendo que sin Dios nada sucede. Y qué es esto, es decir, que sin Dios nada sucede, cómo podemos dudar de esto cuando el Señor y Salvador proclama y dice: "¿No se venden dos pajarillos por un assar? Y ninguno de ellos caerá a la tierra sin la voluntad de vuestro Padre que está en los cielos" (Mateo 10:29). La necesidad nos obligó a evadirnos lo más posible de la lucha que las fuerzas contrarias libran contra los hombres: fuimos nosotros quienes también hablamos de los desastres que le suceden al género humano, es decir, de las tentaciones de esta vida, como dice Job: "¿No es toda la vida una tentación para el hombre en la tierra?" (Job 7,1, ed. antigua), razonaron para revelar más claramente cómo ocurren estas tentaciones y cómo hay que pensar piadosamente en ellas. Ahora veamos cómo la gente todavía se desvía hacia el pecado del conocimiento falso, o ¿con qué propósito las fuerzas contrarias suelen luchar contra nosotros también a través de este conocimiento falso? Capítulo tres. Sobre la triple sabiduría 1. El Santo Apóstol, queriendo enseñarnos algo grande y misterioso sobre el conocimiento y la sabiduría, dice en su primera carta a los Corintios: "Predicamos la sabiduría entre los perfectos, pero la sabiduría no es de este siglo, ni de las autoridades pasajeras de este siglo. Pero predicamos la Sabiduría de Dios, secreta, escondida, la cual Dios preparó desde los siglos para nuestra gloria, la cual ninguna de las autoridades de este siglo conoció; porque si la hubieran conocido, no habrían crucificado al Señor de la gloria" (1 Cor. 2:6–8). En este lugar, queriendo indicar las diferencias entre las sabidurías, el apóstol escribe que hay una sabiduría de este mundo y otra de los príncipes de este mundo, y la Sabiduría de Dios es diferente de ambas. Pero cuando el apóstol dice: "la sabiduría de los poderes de este siglo", entonces, creo, no se refiere a una sabiduría general de todos los príncipes de este mundo, sino que, me parece, señala alguna sabiduría especial de cada príncipe individual de este mundo. Y nuevamente, cuando dice: “predicamos la Sabiduría de Dios, secreta, escondida, que Dios destinó antes de los siglos para nuestra gloria”, entonces debemos considerar lo siguiente: esta Sabiduría de Dios, que estuvo escondida de otros siglos y generaciones y no fue conocida por los hijos de los hombres como ahora es revelada a sus santos apóstoles y profetas, ¿es esta la misma sabiduría, según el apóstol, que había antes de la venida del Salvador, de la cual fue sabio Salomón? La palabra del Salvador mismo proclama que la enseñanza del Salvador es mayor que la sabiduría de Salomón; es (el Salvador) quien dice: “aquí hay más que Salomón” (Mateo 12:42). Estas palabras muestran que aquellos a quienes el Salvador enseñó aprendieron algo más de lo que sabía Salomón. Si alguien dice que el Salvador, aunque sabía más, no transmitió a otros más que Salomón, entonces ¿cómo puede uno reconciliarse (con esta opinión) y reconocer como consistentes sus siguientes palabras: “La Reina del Sur se levantará en juicio con esta generación y la condenará, porque ella vino desde los confines de la tierra para escuchar la sabiduría de Salomón; y he aquí, aún hay más Salomón aquí”. Por lo tanto, hay sabiduría en este mundo, y quizás haya sabiduría en cada príncipe individual de este mundo. Respecto a la Sabiduría del único Dios, pensamos que se puede decir que actuó menos en los pueblos antiguos y del Antiguo Testamento, pero fue revelada cada vez más claramente a través de Cristo. Sin embargo, abordaremos la cuestión de la Sabiduría de Dios en su propio lugar. 2. Ahora estamos hablando de las fuerzas opuestas, es decir, de cómo levantan esas batallas mediante las cuales se inculca el conocimiento falso en la mente humana, y las almas, pensando encontrar sabiduría (en ella), son conducidas al engaño. Por tanto, considero necesario decir y definir qué es la sabiduría de este mundo y cuál es la sabiduría de los príncipes de este mundo, para que a través de esta definición podamos saber quiénes son los padres de esta sabiduría o de estas sabidurías. Pienso, pues, como antes se dijo, que la sabiduría de este mundo es diferente de la sabiduría que pertenece a los príncipes de este mundo: por esta sabiduría parece que se entiende y comprende lo que es de este mundo; pero no tiene nada que ver con el conocimiento de la deidad o de la esencia del mundo, ni de ningún objeto superior, ni de la estructura de una vida buena y bendita. Así es, por ejemplo, todo el arte poético, así es la gramática, la retórica, la geometría, la música, junto con las cuales (a este tipo de sabiduría) quizás debería incluirse también la medicina. Hay que pensar que en todas estas artes reside la sabiduría de este mundo. Por sabiduría de los príncipes de este mundo entendemos, por ejemplo, la filosofía egipcia, la llamada secreta y oculta, la astrología de los caldeos y los indios, que promete un conocimiento superior, así como las muchas y diferentes opiniones de los griegos sobre lo Divino. En las Sagradas Escrituras encontramos que cada nación tiene su príncipe; Entonces, en Daniel (capítulo 10) leemos que hay un príncipe del reino persa y otro príncipe del reino griego, y la secuencia de la historia misma muestra claramente que no son personas, sino algunas fuerzas. Además, el profeta Ezequiel indica muy claramente que el príncipe de Tiro tiene algún poder espiritual (Ezequiel cap. 26). Estas y otras fuerzas del mismo tipo tienen cada una su propia sabiduría y establecen sus propios dogmas y opiniones diferentes. Cuando vieron al Señor y Salvador, prometiendo y predicando que había venido a este mundo para destruir todos los dogmas que falsamente llevaban el nombre de conocimiento, entonces, sin saber quién se escondía en él, inmediatamente comenzaron a intrigarlo: “Se levantan los reyes de la tierra, y los gobernantes consultan juntos contra el Señor y contra su Ungido” (Sal. 2:2). Conociendo estas maquinaciones suyas y comprendiendo sus planes contra el Hijo de Dios, porque crucificaron al Señor de la gloria, el apóstol dice: “Predicamos la sabiduría entre los perfectos, pero la sabiduría no es de este siglo, ni de las potencias pasajeras de este siglo. Pero predicamos la Sabiduría de Dios, secreta, escondida, la cual Dios designó antes de los siglos para nuestra gloria, la cual ninguna de las autoridades de este siglo conoció; porque si la hubieran conocido, no habrían crucificado al Señor de la gloria” (1 Corintios 2:6–8). 3. Es necesario investigar si se les inculca la sabiduría de los príncipes de este mundo, con la que intentan alimentar a las personas, si se les inculca a las personas fuerzas opuestas con el deseo de atrapar y dañar, o si se les enseña (a ellos) sólo por error, es decir, sin ninguna intención de dañar a tal o cual persona: ¿tal vez los propios príncipes del mundo consideran que su sabiduría es verdadera y, por lo tanto, también quieren enseñar a otros lo que ellos mismos reconocen como verdad? Creo que esto último es más probable. Después de todo, por ejemplo, los escritores griegos o líderes de diversas herejías primero aceptan ellos mismos el error de una enseñanza falsa como verdad y deciden por sí mismos que es en esta enseñanza donde reside la verdad, y luego intentan convencer a otros de lo que ellos mismos reconocieron como verdad. Hay que pensar que exactamente lo mismo hacen los príncipes de este mundo, en cuyo mundo ciertos poderes espirituales recibieron autoridad sobre ciertos pueblos, y por eso se les llama príncipes de este mundo. Además de estos príncipes especiales, hay otras energías de este mundo, es decir. unas fuerzas espirituales que tienen una determinada actividad, cuya implementación eligieron por sí mismos, según la libertad de su voluntad. A estos poderes pertenecen los príncipes que producen la sabiduría de este mundo; de modo que, por ejemplo, hay una cierta energía especial, y la fuerza que inspira la poesía es otra fuerza que inspira la geometría, y así cada arte y cada ciencia de este tipo está impartida por una fuerza especial. Muchos de los griegos pensaban que el arte de la poesía (incluso) no podía existir sin un frenesí mental, por eso sus historias cuentan que a veces sus llamados adivinos se llenaban repentinamente del espíritu de algún tipo de locura. Luego, los griegos también tienen los llamados divinos (divini), quienes, bajo la influencia de los demonios que los controlan, dan respuestas en versos hábilmente medidos. Del mismo modo, los llamados magos o hechiceros, después de haber invocado demonios en niños aún pequeños, a veces los obligaban a hablar en versos de un poema, sorprendiendo y asombrando a todos. Esto se hace, debes pensar, de la siguiente manera. Así como las almas santas e inmaculadas, que con plena disposición y con toda pureza se han dedicado a Dios, que se han preservado invioladas de toda infección demoníaca, que han sido purificadas mediante una fuerte abstinencia e imbuidas de ciencia piadosa y religiosa, por (todo) esto reciben participación en la deidad y se les concede la gracia de la profecía y otros dones divinos: así, hay que pensar, las personas que se vuelven convenientes para las fuerzas contrarias, es decir, a través de la vida activa o la enseñanza, amables y agradables con ellas, reciben inspiración de estas fuerzas y llegar a ser partícipes de su sabiduría y enseñanza. Como resultado de esto, sucede que se satisfacen con las sugerencias de aquellos a quienes primero se esclavizaron. 4. No está de más prestar atención a aquellos que enseñan acerca de Cristo de manera diferente a lo que permite la regla de las Escrituras: ¿fueron las fuerzas contrarias trabajando contra la fe de Cristo con una intención insidiosa cuando inventaron algunas opiniones fabulosas y al mismo tiempo impías, o ellos, habiendo escuchado la palabra de Cristo, no pudieron ni vomitarla de los recovecos de su conciencia, ni preservarla en pureza y santidad, y por eso introdujeron varios errores contrarios a la regla cristiana? verdad, a través de los vasos que les corresponden y, por así decirlo, a través de sus profetas? Es mejor pensar que las fuerzas que se han alejado de Dios, estos apóstatas y fugitivos, inventan estos errores de falsa enseñanza y (estos) engaños, por la misma corrupción de su mente y voluntad, o por envidia de aquellos que están destinados a elevarse, a través del conocimiento de la verdad, al grado desde el cual ellos mismos han caído, los inventan para impedir tal éxito. Así, de muchos indicios se revela claramente que el alma humana, mientras está en este cuerpo, puede percibir diversas influencias, es decir, influencia de varios espíritus, malos y buenos. Al mismo tiempo, el alma percibe las acciones de los espíritus malignos de dos maneras. A veces los espíritus se apoderan completamente de la mente de las personas, de modo que no permiten que los poseídos comprendan ni piensen nada en absoluto; tales, por ejemplo, son los que suelen llamarse poseídos, a quienes vemos locos y frenéticos; Estos fueron los que, según la historia del Evangelio, fueron sanados por el Salvador. A veces los espíritus malignos, mediante sugestión hostil, corrompen el alma sensible y reflexiva con diversos pensamientos y consejos astutos: un ejemplo es Judas, que fue llevado por el diablo al crimen de traición, como proclama la Escritura, diciendo: “el diablo ya había puesto en el corazón de Judas Iscariote traicionarlo” (Juan 13,2). Por el contrario, cuando una persona es impulsada y llamada al bien e inspirada hacia lo celestial y divino, entonces percibe energía, es decir, la influencia de un buen espíritu. Así actuaron en los profetas los santos ángeles y Dios mismo, llamándolos y exhortándolos al bien con santas inspiraciones, y, sin embargo, el deseo o la falta de voluntad de seguir a quien llamaba a lo celestial y divino quedó, por supuesto, a la voluntad y disposición del hombre. De esta clara distinción aprendemos cómo el alma es estimulada por la presencia de un buen espíritu: bajo la influencia de la inspiración no se perturba ni se daña en la mente, y no se la priva de la libre determinación de su voluntad. Un ejemplo serían todos los profetas o apóstoles que sirvieron respuestas divinas sin ninguna perturbación de la mente. Que los buenos Espíritus, con sus sugestiones, evocan la memoria humana para recordar cosas mejores, ya lo hemos demostrado más arriba, cuando mencionamos a Mardoqueo y Artajerjes. Capítulo cuatro. Sobre las tentaciones humanas 1. Ahora bien, creo que no debemos callar ante las tentaciones humanas, que a veces nacen de la carne y de la sangre, o de la sabiduría de la carne y de la sangre, que, según dicen, es enemiga de Dios. Después de presentar la doctrina de aquellas tentaciones que se llaman más que humanas, es decir, que experimentamos de los principados y potestades, y de los gobernantes de las tinieblas de este mundo, y de los espíritus celestiales de lascivia, así como de los espíritus malignos y demonios inmundos, diremos también si es cierta la opinión de algunos de que cada persona tiene dos almas. En esta pregunta, creo que es apropiado investigar si hay algo más en nosotros, personas que consisten en alma, cuerpo y espíritu vital, que tiene su propia excitación y excitación, atrayendo al mal. Algunos suelen plantear simplemente esta pregunta: ¿no deberíamos reconocer, por así decirlo, dos almas: una divina y celestial, la otra inferior? ¿O nos inclinamos y atraemos al mal que agrada al cuerpo, por el mismo hecho de estar conectados a los cuerpos? Y los cuerpos, como sabemos, son mortales por naturaleza y completamente inanimados, porque el cuerpo material está animado por nosotros, es decir, por las almas, y es, por supuesto, opuesto y hostil al espíritu. O, en tercer lugar, ¿nuestra alma, como pensaban algunos griegos, es una en esencia, pero consta de muchas partes, y una parte se llama racional, la otra irrazonable, y la parte que ellos llaman irrazonable, a su vez, se divide en dos pasiones: la lujuria y la ira? Así, pues, respecto al alma, como hemos visto, algunos tienen estas tres opiniones antes dichas. Sin embargo, una de estas opiniones, que, como dijimos, sostenían algunos filósofos griegos, a saber, que el alma es tripartita, esta opinión, según veo, no está confirmada con suficiente fuerza por la autoridad de la Divina Escritura. Para las dos opiniones restantes, se pueden encontrar ciertos pasajes en las divinas Escrituras que parecen aplicarse a ellas. 2. De estas opiniones, consideremos primero la que algunos suelen afirmar, a saber, que tenemos dos almas: una es buena y celestial, la otra es inferior y terrenal, y que la mejor alma viene del cielo; Fue precisamente esta alma la que le dio a Jacob la victoria sobre Esaú incluso en el vientre de su madre a través del tropiezo de su hermano (Gén. 25); en Jeremías fue santificado desde el nacimiento (Jer. 1); en Juan, aun desde el vientre (de su madre), fue lleno del Espíritu Santo. El alma inferior, en su opinión, es concebida junto con el cuerpo a partir de la semilla corporal, por lo que no puede vivir ni existir fuera del cuerpo, y por eso, dicen, a esta alma a menudo se la llama carne. Refieren las palabras: “la carne desea lo contrario al espíritu” (Gál. 5,17) no a la carne, sino precisamente a esta alma, que en realidad es el alma de la carne. También intentan confirmar su opinión con las palabras del libro de Levítico: “la vida de cada cuerpo es su sangre” (Levítico 17,14). Puesto que la sangre, al extenderse por todo el cuerpo, da vida al cuerpo, entonces, dicen, en la sangre está presente el alma, que se llama alma de toda carne. Esto significa que las palabras (del apóstol) de que la carne está en enemistad contra el espíritu y el espíritu contra la carne, y el dicho "el alma de cada cuerpo es su sangre", en su opinión, llaman a la misma sabiduría carnal con diferentes nombres, porque hay cierto espíritu material que no está sujeto a la ley de Dios y no puede someterse a ella, ya que tiene disposiciones terrenales y deseos corporales. Acerca de este espíritu material, en su opinión, el apóstol dijo las siguientes palabras: “Veo otra ley en mis miembros, que lucha contra la ley de mi mente y me hace cautivo a la ley del pecado que está en mis miembros” (Rom. 7:23). Alguien les objetará que esto se dice de la naturaleza corporal, porque por la naturaleza de su naturaleza el cuerpo es verdaderamente mortal, pero tiene, como dicen, un sentimiento o sabiduría hostil a Dios o hostil al espíritu, y por eso se puede decir que la carne misma tiene, por así decirlo, una voz que clama contra el hambre, la sed, el frío, contra todo sufrimiento por exceso o deficiencia. Pero intentarán resolver y refutar esta objeción; señalarán que hay muchas otras pasiones espirituales, que en su origen son completamente independientes del cuerpo, y sin embargo el espíritu está en enemistad contra ellas; Estos son: ambición, tacañería, celos, envidia, orgullo y cosas por el estilo. Al ver que la mente o el espíritu humano lucha con todas estas pasiones, creen que la causa de todos estos desastres no está en ninguna otra cosa, sino precisamente en esta alma aparentemente corporal, nacida de una semilla, de la que hablamos anteriormente. Para confirmar esta opinión, suelen citar el testimonio del apóstol: “Las obras de la carne son conocidas: adulterio, fornicación, inmundicia, lascivia, idolatría, hechicerías, enemistades, contiendas, envidias, contiendas, ira, discordias, tentaciones, herejías, enemistades, homicidios, borracheras, desorden y cosas semejantes” (Gál. 5:19-21). Pero todo esto, dicen, proviene de la necesidad o del placer corporal y, por tanto, no se puede pensar que todos estos movimientos pertenezcan a una sustancia que no tiene alma, es decir, la carne. De la misma manera, las palabras del apóstol: “Mirad, hermanos, quiénes sois llamados: pocos de vosotros sois sabios según la carne” (1 Cor. 1:26), aparentemente, se puede interpretar en el sentido de que hay una sabiduría carnal y material especial, mientras que la sabiduría en el espíritu es diferente de ella, pero la sabiduría carnal, por supuesto, no podría llamarse sabiduría si no existiera el alma de la carne, a la que pertenece la llamada sabiduría de la carne. Además de esto, también dicen lo siguiente. Si “la carne tiene deseos contra el espíritu, y el espíritu contra la carne, de modo que no hacéis lo que queréis” (Gálatas 5,16), entonces ¿qué quiere decir el apóstol cuando dice: “no hacéis lo que queréis”? Por supuesto, dicen, estas palabras no se refieren al espíritu, porque el deseo espiritual no está prohibido. Pero estas palabras tampoco se pueden aplicar a la carne, porque si la carne no tiene alma propia, entonces, sin duda, no tiene ningún deseo. Esto significa que queda por suponer que esto se dice acerca de la voluntad de tal alma, que puede tener su propio deseo, hostil a la voluntad del espíritu. Si esto es así, entonces, evidentemente, la voluntad de esta alma es algo entre carne y espíritu, y, sin duda, sirve y obedece a uno de los dos, al que elige servir. Si se entrega a los placeres de la carne, vuelve carnales a las personas; si está unido con el espíritu, entonces ayuda a las personas a estar en el espíritu y por tanto ser llamadas espirituales. El apóstol aparentemente señala esto cuando dice: “Pero vosotros no vivís según la carne, sino según el Espíritu” (Rom. 8:9). Entonces, debemos examinar ¿qué es exactamente esta voluntad, intermedia entre la carne y el espíritu, diferente de la voluntad de la carne y de la voluntad del espíritu? No hay duda de que todo lo que pertenece, como dicen, al espíritu constituye la voluntad del espíritu, y todo lo que se llama obras de la carne constituye la voluntad de la carne. ¿Cuál es la voluntad del alma, diferente de la voluntad del espíritu y de la voluntad de la carne y llamada externa (en relación con ambas)? Para convencernos de no cumplirlo, el apóstol dice: “No hacéis lo que queréis”. Aparentemente, estas palabras indican que uno no debe adherirse a ninguno de estos dos objetos: ni a la carne ni al espíritu. Pero alguien dirá que hacer la voluntad del alma es, por supuesto, mejor que hacer la voluntad de la carne; de la misma manera, le es mejor cumplir la voluntad del espíritu que la suya propia; ¿Por qué dice el apóstol: “No estás haciendo lo que quisieras”? En efecto, en la lucha que se libra entre la carne y el espíritu, la victoria no siempre queda del lado del espíritu, pues se sabe que en muchísimos casos prevalece la carne. 3. Pero como hemos entrado en una discusión profunda, en la que es necesario considerar por todos lados todo lo que se puede tener en cuenta (sobre este tema), veremos si este pasaje se puede explicar de esta manera. Es mejor para el alma seguir al espíritu si el espíritu (ya) ha conquistado la carne; para ella, parece, es peor seguir la carne cuando la carne (todavía) lucha contra el espíritu y trata de atraer el alma hacia sí misma. Pero tal vez sea más provechoso para el alma estar en poder de la carne que permanecer en sus propias disposiciones, porque no siendo, como dicen, ni caliente ni fría, sino permaneciendo en el estado medio de alguna tibieza, no puede pronto y con dificultad hallar conversión. Si el alma se adhiere a la carne, entonces saturada y llena de esas desgracias que a veces sufre por los vicios carnales, como cansada por el peso más pesado de la intemperancia y la lujuria, puede más fácil y rápidamente pasar de las impurezas materiales al deseo celestial y a la belleza espiritual. Éste, hay que pensar, es el significado de las palabras del apóstol de que el espíritu lucha contra la carne y la carne contra el espíritu para que no hagamos lo que queremos: sin duda, las últimas palabras indican lo que está fuera de la voluntad del espíritu y fuera de la voluntad de la carne. En otras palabras, podemos decir que es mejor para una persona estar en la virtud o en el vicio que ni en lo uno ni en lo otro. Mientras tanto, sin volverse todavía al espíritu y no volverse uno con él y, al mismo tiempo, aferrarse al cuerpo y pensar en las cosas carnales, el alma, aparentemente, no se encuentra ni en un estado bueno ni claramente malo, sino que, se podría decir, es como un animal. Pero es mejor para ella, si es posible, adherirse al espíritu y volverse espiritual. Si esto es imposible, entonces es más beneficioso para ella incluso seguir el vicio carnal que permanecer en sus disposiciones y estar en el estado de un animal irracional. Discutimos esto, queriendo considerar diferentes opiniones; Al mismo tiempo, nos hicimos a un lado más de lo que queríamos, para que no pareciera que ignorábamos las dudas que suelen surgir cuando se pregunta si, además de esta alma celestial y racional, hay en nosotros otra alma, por naturaleza hostil a aquella y que se llama carne, o sabiduría de la carne, o alma de la carne. 4. Veamos ahora lo que suelen responder a esto los defensores de la idea: que en nosotros hay un movimiento y una vida de una misma alma, cuya salvación o destrucción, según sus acciones, se le atribuye a ella misma. Y, antes que nada, veamos qué sufrimiento mental experimentamos cuando sentimos dentro de nosotros mismos que estamos, por así decirlo, desgarrados en partes separadas, cuando se produce algún tipo de lucha de pensamientos en nuestro corazón, y qué probabilidades se nos presentan que ahora nos inclinan a una cosa u otra, y ahora nos denuncian, ahora nos aprueban. No es exagerado si llamamos mala a la mente que tiene juicios diferentes, contradictorios e inconsistentes consigo misma; Mientras tanto, esto es exactamente lo que les sucede a todas las personas cuando tienen que razonar sobre un tema desconocido, y prever o aconsejar qué es más correcto o útil elegir. Por lo tanto, no hay nada sorprendente si dos probabilidades, mutuamente contradictorias y que sugieren lo contrario, empujan al espíritu en direcciones diferentes. Por ejemplo, si la meditación incita a alguien a la fe y al temor de Dios, entonces no se puede decir que (en este caso) la carne esté en enemistad con el espíritu: no, pero el espíritu se siente atraído por cosas diferentes, mientras que (él) no sabe lo que es verdadero y útil. De la misma manera, cuando, supongamos, el cuerpo se inclina a la lujuria, pero la mejor intención resiste estos impulsos, entonces no se debe pensar que alguna vida especial lucha con otra vida, sino que la naturaleza corporal, llena de humedad seminal, anhela vaciar el miembro mediante la descarga. Después de todo, no podemos pensar que alguna fuerza desagradable o la vida de otra alma nos despierte sed y nos obligue a beber, o nos produzca hambre y nos obligue a comer. Pero así como la comida y la bebida son necesarias y expulsadas mediante los movimientos naturales del cuerpo, de la misma manera la humedad del semen natural, recogida durante un cierto tiempo en su lugar, tiende a hacer erupción y expulsarse. Y esta (erupción) no depende hasta tal punto de la acción de ningún otro estímulo que a veces incluso se produce por sí sola. Estas personas entienden que las palabras que la carne lucha contra el espíritu significan que el hábito, o la necesidad, o el placer de la carne, que cautiva a una persona, la distrae y la desvía de las cosas divinas y espirituales. De hecho, distraídos por las necesidades corporales, no tenemos la oportunidad de ocuparnos de las cosas divinas y eternas. Por otra parte, se dice que el alma, que se ocupa de lo divino y espiritual y está unida al espíritu, resiste a la carne, porque no le permite entregarse a los placeres y nadar en placeres que son naturalmente agradables al cuerpo. También entienden el dicho: “La mente carnal es enemistad contra Dios” (Rom. 8:7). Según su interpretación, estas palabras no significan que el cuerpo tenga realmente alma o sabiduría propia; pero así como solemos decir que la tierra tiene sed y quiere beber agua, usando la palabra “querer” no en su propio sentido, sino en sentido figurado, o también decimos que la casa quiere ser restaurada, y muchas más cosas, y cosas por el estilo: exactamente de la misma manera debemos entender la sabiduría de la carne o el dicho de que “la carne desea lo contrario al espíritu”. Suelen añadir otro dicho: “La voz de la sangre de tu hermano clama a mí desde la tierra” (Gén. 4:10). Lo que clama a Dios no es en sentido estricto sangre derramada, sino que en sentido figurado se dice que la sangre clama mientras todavía se requiere castigo para quien derramó la sangre. Las palabras del apóstol: “Veo otra ley en mis miembros, que lucha contra la ley de mi mente” (Rom. 7,23) las entienden como si el apóstol hubiera dicho: quien quiere ocuparse de la palabra de Dios, las necesidades corporales y las necesidades inherentes al cuerpo como una especie de ley se distraen, se arrancan y se dificultan, de modo que, mientras se ocupa de la sabiduría, no puede contemplar con plena atención los misterios divinos. 5. Pero entre las obras de la carne se indican también las herejías, la envidia, las disputas, etc. Entienden que esta instrucción significa que el alma, como resultado de la sumisión a las pasiones corporales, volviéndose grosera en sus sentimientos, reprimida por el peso de los vicios y sin pensar en nada sutil y espiritual, se vuelve, dicen, carne y, por lo tanto, toma prestado el nombre de aquello por lo que tiene más celo y disposición. Complementan su investigación con la siguiente pregunta: ¿a quién se puede señalar o a quién se puede llamar creador de este mal sentimiento, llamado sentido de la carne, pues, según sus enseñanzas, no se debe creer en ningún otro creador del alma y de la carne que no sea Dios? Y si decimos que el buen Dios en su misma creación creó algo hostil para sí mismo, entonces esto, por supuesto, resultará absurdo. Después de todo, si está escrito que “la mente carnal (sabiduría) es enemistad contra Dios”, y a esto la llamamos sabiduría creada a partir de la creación misma, entonces, obviamente, será necesario decir que Dios mismo creó cierta naturaleza hostil a sí misma, que no puede someterse a Él y a Su ley, si tan sólo reconocemos la sabiduría de la que se dice esto como espiritual. Pero si aceptamos esta opinión, ¿en qué nos diferenciaremos de aquellos que admiten que las almas son creadas de manera diferente por naturaleza y que por naturaleza deben perecer o salvarse? Tal enseñanza, por supuesto, atrae sólo a los herejes que inventan estas ficciones, al no ser capaces de probar racional y piadosamente la verdad de Dios. En la medida de lo posible, hemos expresado en nombre de varias personas lo que se puede decir sobre cada opinión individual en forma de reflexión. Dejemos que el lector elija entre estas ideas qué idea es mejor aceptar. Capítulo cinco. Que el mundo comenzó en el tiempo 1. Entre las definiciones de la iglesia hay una más, que consiste, según la evidencia de nuestra historia, en que este mundo fue creado y comenzó a existir desde un tiempo determinado y, por su corrupción, debe ser salvo, como se anunció a todos en la enseñanza sobre el cumplimiento del siglo. Por tanto, no parece superfluo repetir un poco sobre el principio del mundo. En cuanto al testimonio de las Escrituras, esta doctrina parece muy fácil de probar. Incluso los herejes, aunque no están de acuerdo en muchas otras cuestiones, parecen estar de acuerdo entre sí en esto, cediendo a la autoridad de las Escrituras. Entonces, ¿qué más nos pueden enseñar las Escrituras sobre la creación del mundo, excepto lo que Moisés escribió sobre su origen? Es cierto que la narración de Moisés contiene más de lo que el relato histórico parece mostrar, contiene el mayor significado espiritual, y bajo algún velo de letras se esconden cosas misteriosas y profundas: pero, sin embargo, el discurso del narrador muestra que todo lo visible fue creado en un momento determinado. Jacob anuncia el fin del mundo por primera vez cuando testifica, diciendo a sus hijos: “Reuníos”, hijos de Jacob, “y yo os diré” lo que sucederá en los últimos días (Gén. 49:1) o después de los últimos días. Esto significa que si hay últimos días o un tiempo después de los últimos días, entonces necesariamente deben cesar los días que han comenzado. David también dice esto: "Los cielos perecerán, pero tú permanecerás, y todos se gastarán como un manto, y como un vestido los mudarás, y serán mudados. Pero tú eres el mismo, y tus años no tendrán fin" (Sal. 102:27-28). Nuestro Señor y Salvador mismo también testifica que el mundo fue creado cuando dice: “El que creó al principio, varón y hembra, los creó” (Mateo 19:4). Y nuevamente, diciendo que “el cielo y la tierra pasarán, pero Mis palabras no pasarán” (Mateo 24:35), indica que el mundo es corruptible y debe terminar. Asimismo, el apóstol señala claramente el fin del mundo cuando dice: “Porque la creación fue sujeta a vanidad, no voluntariamente, sino por la voluntad del que la sujetó, con la esperanza de que la creación misma sea liberada de la esclavitud de la corrupción, a la libertad gloriosa de los hijos de Dios” (Ro. 8:20-21), y también cuando también dice: “La imagen de este mundo va pasando” (1 Cor. 7:31). Pero con la expresión que la creación está sujeta a la vanidad, el apóstol indica también su comienzo. De hecho, si la creación está sujeta a la vanidad en alguna esperanza, entonces está sujeta, por supuesto, por una razón; y todo lo que tiene una causa debe tener también un comienzo. Después de todo, la creación no podía someterse a la vanidad sin ningún comienzo, y además una criatura que no comenzaba a servir no podía esperar la liberación de la esclavitud a la corrupción. En la Divina Escritura se pueden encontrar, si alguno “come en su tiempo libre”, muchos otros dichos del mismo tipo, que dicen que el mundo tiene un principio y tendrá un fin. 2. Si alguien no está de acuerdo en este asunto con la autoridad de nuestra Escritura o de nuestra fe, entonces le preguntamos si Dios, en su opinión, puede comprenderlo todo o no. Decir que no puede es obviamente impío. Si necesariamente dice que Dios lo comprende todo, entonces, por supuesto, este “todo” tiene un principio y un fin, porque puede ser comprendido. Después de todo, lo que no tiene absolutamente ningún principio no puede comprenderse en absoluto; de hecho, donde no hay comienzo, la posibilidad del conocimiento es tan infinitamente distante y retrasada a medida que la mente se extiende hacia adelante. 5. Entonces, Dios estableció posteriormente este arreglo del mundo; pero ya desde el principio del mundo previó las intenciones y los hechos, tanto de los que, por la caída de la mente, merecían entrar en los cuerpos, como de los que se dejaron llevar por la pasión por lo visible, y de los que se vieron obligados, quieran o no, a servir a los que habían caído en este estado, obligados por Aquel que (los) venció con esperanza. Algunos, sin comprender y sin comprender que la diversidad de este orden fue establecida por Dios sobre la base de acciones previas del libre albedrío, piensan que todo lo que sucede en este mundo sucede por casualidad o por una necesidad fatal, y que nada depende de nuestra voluntad. Por lo tanto, no pueden reconocer que la pesquería es inocente. 6. Hemos dicho que todas las almas de este mundo necesitan muchos sirvientes, gobernantes o ayudantes. Pero en los últimos tiempos, el mundo ya estaba amenazado por el fin inminente, y todo el género humano estaba inclinado hacia la destrucción final, porque no sólo los gobernados, sino también aquellos a quienes se les había confiado el cuidado del gobierno se debilitaron. Entonces el mundo ya no necesitó tal ayuda ni tales defensores, sino que exigió la ayuda del mismo Autor y de su Creador, para que restaurara el arte perdido y descuidado de la obediencia para algunos y el arte de gobernar para otros. Por tanto, el Hijo unigénito de Dios, que era Verbo y Sabiduría del Padre, aunque estaba con el Padre en la gloria que tenía antes de que el mundo existiera, se humilló y, tomando forma de siervo, se hizo obediente hasta la muerte, para enseñar la obediencia a los que sólo por la obediencia podían heredar la salvación; También restauró las leyes quebrantadas de realeza y gobierno, cuando sometió a todos los enemigos bajo Sus pies, para poder enseñar a los propios gobernantes las reglas de gobierno precisamente a través del hecho de que Él debe reinar hasta que ponga a los enemigos bajo Sus pies y destruya al último enemigo: la muerte. Pero vino, como dijimos, a restaurar el arte no sólo de gobernar o reinar, sino también de la obediencia, cumpliendo Él primero lo que quería de los demás; por tanto, no sólo se hizo obediente al Padre hasta la muerte de cruz, sino que al cumplirse el siglo, abrazando en sí a todos los que por él estaban sometidos al Padre y por él viniendo a la salvación, él mismo, juntamente con ellos y en ellos, dicen, se sometió al Padre: puesto que en él todo existe, y él es la cabeza de todo, y en él está la salvación y la plenitud de los que heredan la salvación. Esto es exactamente lo que el apóstol dice acerca de Él: “Cuando todas las cosas le estén sujetas, entonces también el Hijo mismo se sujetará al que le sujetó todas las cosas, para que Dios esté en todas las cosas” (1 Cor. 15:28). 7. Pero no sé cómo los herejes, no comprendiendo el pensamiento del apóstol contenido en estas palabras, deshonran el nombre de sumisión en el Hijo. Después de todo, al examinar la propiedad con este nombre, será fácil encontrar esta propiedad en comparación con la opuesta. Si ser conquistado no es bueno, entonces, por supuesto, lo contrario es bueno, es decir, no ser conquistado es bueno. Y, en efecto, lo que dice el Apóstol: "Cuando él sujete todas las cosas, entonces el Hijo mismo se someterá al que le sujetó todas las cosas", según su entendimiento, parece significar que ahora el Hijo no está sujeto al Padre, sino que se someterá a Él después de que el Padre le haya sometido todas las cosas. Pero me pregunto cómo se puede entender esto, que Aquel que, incluso antes de que todo le fuera sometido, no estaba subordinado, este mismo deba someterse después de que todo le esté sometido, cuando se convierta en rey de todos y reciba poder sobre todo. No comprenden que la sumisión de Cristo al Padre significa la bienaventuranza de nuestra perfección y expresa el fin victorioso de la obra que Él ha asumido, cuando presentará al Padre no sólo el corregido poder de gobierno y reinado sobre toda la creación, sino también los corregidos y restaurados órdenes de obediencia y sumisión de la raza humana. Entonces, si la sumisión por la cual, dicen, el Hijo se sometió al Padre, se reconoce como buena y salvadora, entonces será bastante coherente y de acuerdo con (este pensamiento) la sumisión de los enemigos al Hijo de Dios mencionado (en las Escrituras) también será reconocida como salvadora y útil. Cuando se dice que el Hijo se sometió al Padre, esto indica la restauración completa de toda la creación; De la misma manera, cuando se llama enemigos de Dios a los que se sometieron al Hijo, entonces en esta sumisión se entiende la salvación de los que se sometieron y la restauración de los perdidos. 8. Pero esta conquista se realizará de determinadas maneras, mediante determinadas enseñanzas y en determinados momentos. Además, ninguna necesidad obligará a la sumisión, de modo que el mundo entero quedará sometido a Dios no por la fuerza, sino por la palabra, la razón, la enseñanza, la vocación al bien, las mejores instituciones, así como las debidas y apropiadas amenazas que con razón atemorizan a quienes descuidan su salud y se preocupan por su salvación y beneficio. Después de todo, nosotros, las personas, entrenando esclavos o hijos, los frenamos con amenazas y miedo, mientras que ellos, debido a su edad, aún no son susceptibles de persuasión; cuando comienzan a comprender la bondad, el beneficio y el honor, entonces cesa el miedo a las palizas y se contentan con la persuasión verbal y racional hacia todo lo que es bueno. Pero, ¿cómo se debería controlar a todos manteniendo el libre albedrío en todas las criaturas inteligentes? Aquellos. ¿A quién debe considerar e instruir la palabra de Dios como ya preparado y capaz, a quién debe dejarse de lado por un tiempo, a quién debe ocultarse por completo y alejar su oído de sí mismo? Y nuevamente: ¿qué clase de personas, que despreciaron la palabra de Dios que les fue declarada y predicada, deberían ser inducidas a la salvación mediante algunas correcciones y purificaciones y, por así decirlo, exigidas y obligadas a convertirse de ellas? ¿A quién se le pueden dar oportunidades convenientes para la salvación, como sucede a veces que una persona recibe una salvación indudable demostrando su fe con una sola respuesta? ¿Por qué motivos y en qué casos sucede esto? ¿Qué ve la Sabiduría Divina en estas personas y qué movimientos de su voluntad ve al disponer esto? Todo esto sólo lo conoce Dios y su Unigénito, por quien todas las cosas fueron creadas y restauradas, y el Espíritu Santo, por quien todas las cosas son santificadas, que procede del Padre mismo. A él sea la gloria por los siglos de los siglos. Amén. Capítulo seis. Sobre hacer las paces 4. En el apóstol encontramos mención del cuerpo espiritual; Por lo tanto, ahora, en la medida de lo posible, examinemos cómo debemos pensar acerca de este órgano. Hasta donde nuestra mente puede entender, pensamos que el cuerpo espiritual es tal en su calidad que conviene habitar en él no sólo para todas las almas santas y perfectas, sino también para toda aquella creación que será liberada de la esclavitud de la corrupción. En efecto, el apóstol dice lo siguiente sobre el cuerpo: “tenemos una iglesia no hecho de manos, eterno en el cielo” (2 Cor. 5:1), es decir, en las moradas de los santos. Basándonos en este dicho, podemos adivinar con qué pureza, qué sutileza, qué gloria se distinguirá la calidad de ese cuerpo, en comparación con los cuerpos actuales, aunque celestiales y brillantes, pero, sin embargo, hechos a mano y visibles. Y ese cuerpo se llama iglesia, no hecho a mano, sino eterno en el cielo. Pero como “lo visible es temporal, pero lo invisible es eterno” (2 Cor. 4:18), entonces lo invisible, no hecho por manos y eterno (cuerpo), supera incomparablemente a todos esos cuerpos que vemos tanto en la tierra como en el cielo, cuerpos visibles, hechos por manos y no eternos. Con base en esta comparación, se puede suponer qué belleza (decoración), qué esplendor (esplendor), qué brillo (fulgor) tendrá el cuerpo espiritual. Verdaderamente se dice que “ningún ojo vio, ningún oído oyó, y lo que Dios ha preparado para los que le aman, no ha entrado en el corazón del hombre” (1 Cor. 2:9). Al mismo tiempo, no debe haber duda de que la naturaleza de este cuerpo nuestro, por voluntad de Dios, que así lo creó, puede ser elevada por el Creador a esa cualidad del cuerpo más sutil y puro, que será causada por el estado de las cosas y que requerirá la dignidad de la naturaleza racional. Finalmente, cuando el mundo empezó a necesitar diferencia y variedad, la materia con completa sumisión se presentó a Dios, como su Señor y Creador, para diversas especies y tipos de cosas, para que él produjera de ella diversas formas de cuerpos celestes y terrestres. Cuando las cosas empiezan a esforzarse por hacer que todos sean uno, así como el Padre y el Hijo son uno, entonces es claro que ya no habrá diversidad donde todos son uno. 5. Por eso también se dice que entonces el último enemigo, llamado muerte, será destruido, de modo que ya no habrá dolor donde no hay muerte y no habrá nada hostil donde no hay enemigo. La destrucción del último enemigo debe entenderse, por supuesto, no en el sentido de que su sustancia, creada por Dios, perecerá, sino en el sentido de que perecerá la disposición y la voluntad hostil, que no provienen de Dios, sino de él mismo. Esto significa que será destruido no en el sentido de que ya no existirá, sino en el sentido de que no será enemigo ni muerte: porque nada es imposible para el Todopoderoso y nada es incurable para el Creador. Él creó todo para ser; pero lo que fue creado para ser no puede dejar de existir. Por lo tanto, las criaturas, por supuesto, están sujetas a cambio y diversidad, de modo que, según el mérito, están en mejor o peor estado; pero lo que fue creado por Dios para existir y permanecer, no puede sufrir una destrucción sustancial. Lo que perece según la creencia popular no perece según las enseñanzas de la fe o de la verdad. Así, según los inexpertos e infieles, nuestro cuerpo muere después de la muerte, y, según su creencia, no queda absolutamente nada de su sustancia. Nosotros, que creemos en la resurrección del cuerpo, entendemos que la muerte solo produce un cambio en el cuerpo, mientras que su sustancia, por supuesto, continúa existiendo y, según la voluntad del Creador, a su debido tiempo será restaurada a la vida y nuevamente sufrirá cambios, de modo que el cuerpo, que originalmente era de la tierra, luego, como resultado de la muerte, se descompuso y se volvió a convertir en polvo y tierra - “pues polvo eres”, dice, “y al polvo volverás” (Gén. 3,19), resucitará de la tierra y después de esto alcanzará la gloria del cuerpo espiritual, conforme a la dignidad del alma que en él habitará. 6. Hay que pensar que toda nuestra sustancia corporal llegará a este estado cuando todo vuelva a su unidad original y Dios sea todo en todos. Pero hay que creer que esto sucederá no de repente, sino poco a poco y por partes a lo largo de interminables e innumerables siglos. La purificación y corrección se realizará de forma gradual y separada para cada ser; al mismo tiempo, algunos irán adelante y se esforzarán más rápidamente por alcanzar grados superiores, otros seguirán (a los primeros) de cerca, y otros quedarán muy atrás, y así, a través de muchas e innumerables filas de los que triunfan y se reúnen con Dios desde un estado de enemistad (hacia Él), llegará (el turno) al último enemigo, llamado muerte, y él también será destruido para que ya no sea enemigo. Cuando todas las almas racionales sean restauradas a este estado, entonces la naturaleza de este cuerpo nuestro será elevada a la gloria del cuerpo espiritual. Vemos que las criaturas racionales que, a consecuencia de sus pecados, vivieron en desgracia, no son más que criaturas llamadas a la bienaventuranza por sus méritos; pero los mismos seres que antes eran pecadores se convierten posteriormente y se unen a Dios, como vemos, llamados a la bienaventuranza. Es necesario pensar exactamente de la misma manera acerca de la naturaleza del cuerpo. El cuerpo que usaremos en incorrupción, en poder y en gloria, no será diferente del que usamos ahora, en humillación, en corrupción y en debilidad; pero el mismo cuerpo, liberado de las debilidades en las que ahora existe, cambiará a un estado de gloria y se volverá espiritual, y así, lo que era un vaso de deshonra, una vez limpio, se convertirá en un vaso de honor y una morada de bienaventuranza. En este estado, hay que creer, el cuerpo siempre permanecerá inalterado, según la voluntad del Creador; la autenticidad de esto la confirma la frase del apóstol: “tenemos una iglesia no hecho de manos, eterno en el cielo” (2 Cor. 5,1). La fe de la iglesia no reconoce, siguiendo a algunos filósofos griegos, además de este cuerpo, que consta de cuatro elementos, otro, quinto cuerpo, completamente diferente y diferente de este cuerpo nuestro. De hecho, basándose en las Sagradas Escrituras, nadie puede ni siquiera hacer suposiciones sobre este (quinto cuerpo); de la misma manera, el estudio mismo de las cosas no nos permite reconocerlo, sobre todo porque el apóstol define claramente que a los resucitados de entre los muertos no se les da ningún cuerpo nuevo, sino que reciben los mismos cuerpos que tuvieron durante la vida, (sólo) transformados de peor a mejor. Él dice: "El cuerpo natural es sembrado, el cuerpo espiritual resucita; se siembra en corrupción, resucita en incorrupción; se siembra en debilidad, resucita en fortaleza; se siembra en humillación, resucita en gloria" (1 Cor. 15,44; 42-43). Se sabe que una persona tiene alguna mejora: al principio es una persona espiritual y no entiende lo que es del espíritu de Dios, y luego, a través de la enseñanza, llega al punto en que se vuelve espiritual y juzga todo, pero nadie lo juzga. Se debe pensar exactamente del mismo modo en el estado del cuerpo. Ahora bien, el cuerpo sirve al alma y por eso se llama espiritual. Pero cuando el alma, habiéndose unido a Dios, se convierte en un solo espíritu con Él, entonces este mismo cuerpo servirá al espíritu y, gracias a alguna mejora, alcanzará un estado y una cualidad espiritual, sobre todo porque la naturaleza corporal, como hemos demostrado muchas veces, es creada por el Creador de tal manera que fácilmente adquiere la cualidad que Dios quiere o las circunstancias requerirán. 7. Así pues, toda esta enseñanza contiene (en sí misma) que Dios creó dos naturalezas comunes: la naturaleza visible, es decir, corpórea, y la naturaleza invisible, que es incorpórea. Estas dos naturalezas sufren cambios diferentes. La naturaleza racional invisible cambia de alma y de disposición, ya que está dotada de la libertad de su voluntad, y como resultado de esto unas veces está en el bien, otras en lo contrario. La naturaleza corporal sufre un cambio significativo. Por eso, el artista de todo, Dios, se sirve de los servicios de esta materia en todo lo que quiere emprender, disponer o renovar, y cambia y transforma la naturaleza corporal en las formas o especies que le place, según los méritos de las cosas. El profeta lo indica claramente cuando dice: “Dios, que crea y cambia todas las cosas”. 8. También debemos considerar lo siguiente. Cuando, en la consumación de todo, Dios sea todo en todos, ¿no existirá entonces toda la naturaleza corporal en una sola forma, y ​​no se limitará toda la cualidad del cuerpo a una sola y misma cualidad, que brillará en la gloria inefable que pertenecerá al cuerpo espiritual? Si lo entendemos correctamente, entonces esto es exactamente lo que Moisés escribe al comienzo de su libro, diciendo: “En el principio creó Dios los cielos y la tierra” (Gén. 1:1). Este es el comienzo de toda la creación, y, por supuesto, el fin y la consumación de todo llama (toda la creación) a este mismo comienzo, es decir (en la consumación de todas las cosas) entonces el cielo y esa tierra (nuevamente) serán la habitación y el descanso de los piadosos, y los santos y mansos heredarán esa tierra antes que (los demás), porque así lo enseñan la ley, los profetas y el Evangelio. En esta tierra, en mi opinión, se encuentran las formas verdaderas y vivas de aquel culto que Moisés comunicó bajo la sombra de la ley. De estas formas se dice que “sirven a imagen y sombra de las cosas celestiales” (Heb. 8:5), es decir, sirven los que sirvieron en la ley. Y al mismo Moisés le dijeron: “Mira, hazlos según la imagen que te fue mostrada en el monte” (Éxodo 25:40). Por lo tanto, me parece que así como en esta tierra la ley era una especie de maestra de aquellos a quienes debía conducir a Cristo, enseñándoles e instruyéndolos, para que después de la instrucción de la ley pudieran aceptar más fácilmente todas las instituciones más perfectas de Cristo, así en la otra tierra, recibiendo a todos los santos, riega por primera vez y les enseña instrucciones en la ley verdadera y eterna, para que (después) dominen más fácilmente esas instituciones celestiales perfectas, a las que ya no tienen nada que añadir. En esto precisamente consistirá el llamado evangelio y alianza eterna, siempre nueva y nunca envejecida. Capítulo 1. Sobre la inspiración de la Sagrada Escritura y cómo debe leerse y entenderse, cuál es el motivo de la ambigüedad, así como de lo imposible o sin sentido en la letra en algunos lugares de la Escritura. 1. Al explorar cosas tan grandes, no nos contentamos con conceptos generales y una representación clara de lo visible, sino que, para probar claramente nuestras palabras, tomamos evidencia de las Escrituras, que reconocemos como divinas, (es decir) del llamado Antiguo y del llamado Nuevo Testamento, y (luego) tratamos de confirmar nuestra fe con la razón. Pero todavía no hemos discutido las Escrituras mismas como divinas. Por tanto, pensemos un poco y brevemente también en esto, presentando las razones que nos impulsan a reconocer la Escritura como divina. Pero antes de usar dichos de las Escrituras mismas y de la enseñanza que en ellas se revela, debemos hablar de Moisés y Jesucristo, del legislador de los judíos y del líder de los dogmas cristianos salvadores. Aunque los helenos y los bárbaros tenían muchos legisladores, así como maestros que proclamaban enseñanzas que prometían la verdad, no conocemos un solo legislador que pudiera inspirar a otras naciones con celo para aceptar sus palabras. Y aunque quienes prometieron filosofar sobre la verdad citaron mucha evidencia, aparentemente conforme a la razón, ninguno de ellos pudo inculcar la verdad que reconocieron en diferentes naciones o en una parte significativa de un pueblo. Aunque los legisladores quisieran, si fuera posible, someter a todo el género humano a las leyes que les parecían hermosas, y los maestros quisieran difundir su verdad imaginaria por todo el universo: pero, al no poder persuadir a personas de otras lenguas y de muchas naciones a observar estas leyes y aceptar sus enseñanzas, ni siquiera comenzaron a cumplir esto (su deseo), porque vieron prudentemente que el éxito en este asunto no les era posible. Mientras tanto, en toda Grecia y en todos los países bárbaros del universo hay innumerables fanáticos que han abandonado las leyes de sus padres y de los dioses universalmente reconocidos y observan las leyes mosaicas y las enseñanzas de las palabras de Jesucristo, aunque los seguidores de las leyes mosaicas son odiados por los adoradores de ídolos (idólatras), y quienes aceptaron las enseñanzas de Jesucristo, además del odio, también corren peligro de muerte. 1. Cuando se discuten temas tan importantes, no basta con dejar todo el asunto al pensamiento humano y al entendimiento ordinario y juzgar lo invisible, por así decirlo, visiblemente (desde el punto de vista de lo visible): para probar lo que decimos, es necesario citar también la evidencia de las divinas Escrituras. Pero para que estos testimonios tengan una autenticidad firme e indudable tanto en lo que diremos como en lo ya dicho, parece necesario probar primero que las Escrituras mismas son divinas, es decir, inspiradas por el Espíritu de Dios. Por lo tanto, lo demostraremos lo más brevemente posible, presentando razones adecuadas de las mismas Escrituras divinas, es decir, de Moisés, el primer legislador del pueblo judío, y de las palabras de Jesucristo, el fundador y líder de la religión y la doctrina cristianas. Aunque los griegos y los bárbaros tuvieron muchos legisladores, así como innumerables maestros y filósofos, que afirmaban afirmar la verdad; pero, como recordamos, ni un solo legislador pudo infundir simpatía y celos en las almas de los pueblos extranjeros, de modo que aceptaran voluntariamente sus leyes o incluso las observaran con todo su celo espiritual. Así, no sólo entre muchos otros pueblos extranjeros, sino incluso dentro de un mismo pueblo, nadie podría introducir y difundir la verdad reconocida por él (ellos mismos) de modo que el conocimiento de esta verdad o la confianza en ella se volvieran universales. Asimismo, no se puede dudar de que los legisladores deseaban que sus leyes fueran observadas, si fuera posible, por todos los hombres, y que los maestros deseaban difundir entre todos los hombres la verdad que reconocían. Pero sabiendo que no poseen en absoluto un poder tan grande con el que podrían atraer incluso a pueblos extranjeros a la adopción de sus leyes o reglamentos, ni siquiera se atrevieron a probarlo o comenzarlo, para que una empresa fallida e imposible en este asunto no les creara la reputación de personas irracionales. Mientras tanto, en todo el universo, en toda Grecia y en todas las naciones extranjeras, hay innumerables personas que, habiendo abandonado sus leyes nativas y sus antiguos dioses, se dedicaron a observar la ley mosaica y se convirtieron en discípulos y adoradores de Cristo, y esto no sin un enorme odio contra ellos por parte de los idólatras, de modo que muchos de ellos son sometidos a torturas y, a veces, incluso a la muerte: pero aman con total entusiasmo, guardando la palabra de las enseñanzas de Cristo. 2. Y si también prestamos atención a cómo, a pesar de las intrigas contra los confesores del cristianismo, a pesar de que algunos fueron ejecutados por profesar el cristianismo, mientras que otros fueron privados de sus bienes, en muy pocos años la palabra aún podía predicarse en todo el universo, incluso con un pequeño número de maestros, y griegos y bárbaros, sabios y necios, se unieron al culto de Dios establecido por Jesús: entonces no dudaremos en considerar este asunto más allá de las fuerzas humanas, tanto más cuanto que Cristo enseñó con toda autoridad. y persuasión sobre la invencibilidad de su enseñanza. Por lo tanto, en justicia, sus palabras deben ser reconocidas como una profecía, por ejemplo, que “Y seréis llevados ante gobernantes y reyes por mí, para dar testimonio delante de ellos y de los gentiles” (Mateo 10:18), y “Muchos me dirán en aquel día: “Señor, Señor”, ¿no profetizamos en tu nombre, y en tu nombre echamos fuera demonios, y en tu nombre hicimos muchos, muchos milagros?” Y les diré: “Nunca os conocí; apartaos de mí, hacedores de maldad” (Mateo 7:22-23). Quizás (antes) parecía que decía esto en vano, y estas palabras no son ciertas. Pero cuando se cumplieron las palabras pronunciadas con tanta autoridad, (se volvió) obvio que Dios, haciéndose verdaderamente humano, entregó dogmas salvadores a la gente. 2. También hay que prestar atención a cómo en poco tiempo esta religión creció (se extendió), cómo tuvo éxito, a pesar de los castigos y asesinatos de sus seguidores, a pesar del robo de propiedades y de soportar (por parte de los cristianos) todo tipo de torturas. Y aún más sorprendente es que los propios maestros, como sabemos, no eran lo suficientemente capaces ni lo suficientemente numerosos, mientras tanto, esta palabra se predica en todo el universo, de modo que la religión cristiana es aceptada por griegos y bárbaros, sabios y necios. Por lo tanto, no hay duda de que no es a través de fuerzas o medios humanos que la palabra de Jesucristo inspira confianza completa y actúa con poder en la mente y el alma de todas (las personas). Además, Él predijo y confirmó esto con Sus revelaciones divinas, como se desprende claramente de Sus siguientes palabras: “Y seréis llevados delante de gobernantes y reyes por causa de Mí, para ser testigos a los principales y a los gentiles”. Y nuevamente: “Y este evangelio del reino será predicado en todo el mundo, para testimonio a todas las naciones”. Y nuevamente: “Muchos me dirán en aquel día: “Señor, Señor”, ¿no profetizamos en Tu nombre, y en Tu Nombre echamos fuera demonios, y en Tu nombre hicimos muchos, muchos milagros?” Y les diré: Nunca os conocí; apartaos de mí, hacedores de iniquidad. Si Él hubiera dicho esto, entonces Su predicción no se habría cumplido, entonces quizás Sus palabras hubieran parecido falsas y sin autoridad alguna. Pero ahora, cuando su predicción, expresada con tanto poder y autoridad, se está llevando a la práctica, se revela con total claridad que, efectivamente, Aquel que se hizo hombre entregó mandamientos salvadores a los hombres. 3. ¿Qué hay que decir también de la profecía acerca de Cristo, de que no se quitará el cetro de Judas, ni el legislador de entre sus pies, hasta que venga el Reconciliador, y a Él la sumisión de las naciones? (Gén. 49,10.) Después de todo, de la historia y de lo que se está haciendo ahora, está claramente claro que desde la época de Jesús los judíos no han tenido reyes, y todas las diferencias judías de las que (los judíos) estaban orgullosos han sido destruidas: me refiero a la iglesia, el altar, el culto establecido, las vestimentas del sumo sacerdote. Así se cumplieron las palabras de la profecía: “Porque durante mucho tiempo los hijos de Israel quedarán sin rey, y sin príncipe, y sin sacrificio, y sin altar, sin efod y sin terafines” (Oseas 3.4). Usamos estas palabras contra aquellos que, encontrando dificultades con las palabras de Jacob a Judá en el Génesis, dicen que a veces un príncipe de la tribu de Judá todavía gobierna al pueblo, y que los líderes de la descendencia de Judá no se empobrecerán hasta la venida de Cristo, que ellos imaginan. De hecho, si “los hijos de Israel permanecerán por mucho tiempo sin rey, y sin príncipe, y sin sacrificio, y sin altar, sin efod y terafines”, entonces está claro que desde que la iglesia fue destruido y no hubo sacrificio, ni altar, ni sacerdocio, el príncipe de Judá y el líder de sus lomos se empobrecieron. Pero como la profecía dice que “El cetro no se quitará de Judá, ni el legislador de entre sus pies, hasta que venga el Reconciliador, y a Él sea la sumisión de las naciones”, entonces, obviamente, ya ha venido Él, a Quien está determinado quién es la esperanza de las naciones. Y esto queda claro en las muchas naciones que creyeron en Dios por medio de Cristo. 3. ¿Qué hay entonces que decir acerca de la predicción profética acerca de Cristo, de que los príncipes de Judá y los gobernantes de entre sus pies no cesarán hasta que venga el que está designado, es decir, que el reino esté determinado y hasta que llegue el anhelo de las naciones? De hecho, por la historia misma, por lo que vemos ahora, se revela muy claramente que desde los tiempos de Cristo los judíos ya no tienen reyes. Pero al mismo tiempo, también fueron destruidos todos los objetos del orgullo judío, de los que los judíos más se jactaban y de los que se jactaban en vano, como la belleza de la iglesia, las distinciones del altar, todos los tocados sacerdotales y las vestiduras de los sumos sacerdotes. Así se cumplieron las palabras de la profecía: “Porque por mucho tiempo los hijos de Israel permanecerán sin rey, y sin príncipe, y sin sacrificio, y sin altar, sin efod y sin terafines”. Usamos estos testimonios contra aquellos que, aparentemente, están de acuerdo con respecto a las palabras de Jacob en el Génesis en que fueron dichas sobre Judá, pero dicen que el príncipe de Judá aún permanece, precisamente el que sirve como líder de su pueblo y a quien llaman patriarca, y que no puede faltar su descendencia hasta la venida de ese Cristo, a quien imaginan en su imaginación. Pero si es cierta la palabra del profeta de que "por mucho tiempo los hijos de Israel permanecerán sin rey, y sin príncipe, y sin sacrificio, y sin altar, sin efod y sin terafines", entonces, por supuesto, es bastante seguro que desde la destrucción de la iglesia, como no se hacen los sacrificios, no hay altar y no hay sacerdocio, el príncipe de Judá, como está escrito, se ha empobrecido, empobrecido y "el legislador de entre sus pies, hasta que venga el Reconciliador, y a él estén sujetas las naciones”. Entonces, es claro que ya ha venido Aquel en Quien y en Quien está determinada la esperanza de las naciones. El cumplimiento de esto se ve claramente en la multitud de personas que de diferentes naciones creyeron en Dios por medio de Cristo. 4. El cántico del Deuteronomio indica proféticamente la futura elección de las naciones insensatas por los pecados del pueblo anterior, que no se realizó por medio de ningún otro, sino precisamente por medio de Cristo. "Ellos", dice, "no me han irritado con Dios; me han entristecido con sus vanidades: y yo los provocaré con un pueblo que no es un pueblo; se puede comprender muy claramente cómo los judíos, según la palabra de la Escritura, irritaron a Dios no con Dios, sino que lo irritaron con sus ídolos, se despertaron a la envidia no de un pueblo, sino de un pueblo necio: Dios eligió a este pueblo por la venida de Cristo y por sus discípulos. De hecho, vemos "hermanos que son llamado: no sois muchos de vosotros sabios según la carne, ni muchos poderosos, ni muchos nobles; Pero lo necio del mundo escogió Dios para avergonzar a los sabios, y lo débil del mundo escogió Dios para avergonzar a los fuertes; Lo vil del mundo, lo menospreciado y lo que no es, escogió Dios para deshacer lo que es” (1 Cor. 1:26-28). Y no se gloríe delante de Dios Israel según la carne, que el apóstol llama carne. 4. El cántico de Deuteronomio indica proféticamente que por los pecados del pueblo anterior será elegido un pueblo insensato y, por supuesto, esta no es otra elección que la que se realizó por medio de Cristo. La profecía dice esto: “No me han irritado con Dios; me han entristecido con sus vanidades; y yo los irritaré con un pueblo que no es; los irritaré con un pueblo insensato”. Es bastante claro comprender cómo los judíos, según la palabra del profeta, que irritaron a Dios no con dioses, sino con sus ídolos, fueron ellos mismos suscitados por la envidia del pueblo necio que Dios había elegido con la venida de Jesucristo y a través de sus discípulos. Porque esto dice el apóstol: "Mirad, hermanos, cómo sois llamados: no muchos de vosotros sois sabios según la carne, ni muchos poderosos, ni muchos nobles; sino que lo necio del mundo escogió Dios, para avergonzar a los sabios, y lo débil del mundo escogió Dios, para avergonzar a lo fuerte; lo vil del mundo escogió Dios, y lo menospreciado, y lo que no es, para deshacer lo que es". Así que no se jacte el Israel carnal, porque el apóstol clama: “No se jacte toda carne delante de Dios”. 5. ¿Y qué decir de la profecía de Cristo en los Salmos, entre los cuales está inscrito un cántico: “Sobre el Amado”? “Su lengua (la del Amado)”, dice esta canción, “es caña de escribano; más hermosa que los hijos de los hombres, la gracia brotó de su boca” (Salmo 44.2-3). La prueba de la gracia derramada en la boca de Él (Jesucristo) es que Su enseñanza y el culto establecido por Él llenaron todo el universo, aunque el tiempo de Su enseñanza fue corto, pues enseñó sólo por un año y unos meses. Los justos y la abundancia de paz aparecieron “en sus días” (Jesucristo), que permanecerán hasta la consumación llamada (en los salmos) la desaparición de la luna, y Él “gobernará de mar a mar y desde los ríos hasta el fin del mundo” (Salmo 71,7-8). También se dio una señal a la casa de David: porque la Virgen estaba encinta y dio a luz un Hijo, y su nombre era Emmanuel, que significa: “Dios está con nosotros” (Isaías 7,14). Se cumplieron las palabras del mismo profeta: “Dios está con nosotros; comprendan, pueblos, y sométanse, valientes, sométanse” (Isaías 8,9), porque estamos subyugados y vencidos, tomados cautivos de entre las naciones por la gracia de su palabra. En el libro del profeta Miqueas también se predijo el lugar de su nacimiento: “Y tú, dice, Belén, tierra de Judá, no eres la más pequeña entre los líderes de Judá, porque de ti saldrá un Líder que pastoreará a mi pueblo Israel” (Miqueas 5,2-4). Se cumplieron setenta semanas hasta Cristo el Caudillo, según Daniel (Dan. cap. 9). Vino Aquel que, según Job, derrotó a la gran ballena y dio poder a sus verdaderos discípulos para pisar serpientes y escorpiones, y todas las fuerzas del enemigo, sin sufrir daño alguno por parte de ellos. Si alguno presta atención también a los viajes por todas partes de los apóstoles enviados por Jesús para predicar el Evangelio, verá (en este sermón) tanto el valor sobrehumano como la voluntad de Dios. Si consideramos cómo las personas, escuchando nuevas enseñanzas y palabras ajenas, se unieron a estos hombres (apóstoles), derrotados, en su deseo de dañarlos, por algún poder divino que los protegía, entonces no dudaremos si realmente obraron milagros, ya que Dios confirmó sus palabras con señales y prodigios, y diversos poderes. 5. ¿Y qué decir de las profecías sobre Cristo en los Salmos, especialmente en aquella que está inscrita: “Cántico del Amado”? Aquí se dice que Su “lengua” es “una caña para escribir: más hermosa que los hijos de los hombres, la gracia brotó de Sus labios”. La prueba de la gracia derramada en su boca es que todo el universo se llenó de su enseñanza y de su fe piadosa, aunque pasó poco tiempo (en la enseñanza), pues enseñó durante un año y varios meses. Los justos y la abundancia de paz aparecieron “en Sus días” (Jesucristo), los cuales permanecerán hasta la consumación llamada (en los salmos) la desaparición de la luna, y Él “poseerá de mar a mar y desde los ríos hasta el fin del mundo”. También se dio una señal a la casa de David, pues la Virgen concibió en su vientre y dio a luz a Emmanuel, que significa: “Dios está con nosotros”. “Comprendan, oh pueblos, y sométanse”: y, de hecho, somos sometidos y derrotados, pertenecientes a (diferentes) naciones, constituyendo, por así decirlo, un botín de Su victoria e inclinando nuestro cuello ante Su gracia. El lugar de su nacimiento también fue predicho en las palabras del profeta Miqueas: “Y tú, Belén, tierra de Judá, no eres pequeña entre los líderes de Judá, porque de ti saldrá un Líder que reinará sobre mi pueblo Israel”. También se han cumplido los siete años antes de Cristo Caudillo, predichos por el profeta Daniel. De la misma manera vino Aquel que, según el libro de Job, debía destruir a la gran bestia: dio a sus discípulos más cercanos el poder de pisar serpientes y escorpiones, y todo el poder del enemigo, sin sufrir ningún daño por parte de ellos. Si alguien presta atención a los viajes de los apóstoles de Cristo a diferentes lugares donde ellos, enviados por Cristo, predicaron el Evangelio, encontrará que el trabajo que se atrevieron a emprender estaba más allá de las fuerzas humanas, y que lo que pudieron realizar fue dado por Dios. Si consideramos cómo las personas, al escuchar de ellos la predicación de una nueva enseñanza, pudieron aceptarlos, y muchas veces incluso, queriendo destruirlos, fueron domesticados por algún poder divino que los ayudó, entonces descubriremos que en este asunto nada fue logrado por las fuerzas humanas, pero todo fue hecho por el poder y la providencia divina, ya que signos y fuerzas evidentes e indudables testificaron a favor de sus palabras y enseñanzas. 6. Al probar brevemente la deidad de Jesús y citar palabras proféticas sobre Él, al mismo tiempo probamos que las Escrituras que profetizaron sobre Él son inspiradas por Dios, que los libros que proclaman Su venida y enseñanza son divinos: libros escritos con pleno poder y autoridad y, por lo tanto, han conquistado a las mejores personas de (diferentes) naciones. Pero hay que decir que la inspiración divina de las palabras proféticas y el significado espiritual de la Ley Mosaica quedaron claros (sólo) con la venida de Cristo. Antes de la venida de Cristo no era posible proporcionar evidencia clara de la inspiración de las Escrituras del Antiguo Testamento. La venida de Cristo proporcionó a quienes podían asumir que la ley y los profetas no eran divinos, proporcionó una prueba obvia de que fueron escritos por el poder de la gracia celestial. Sin embargo, quien lea con diligencia y atención las palabras proféticas sentirá, durante la misma lectura, un rastro de inspiración divina y, a través de esta experiencia, quedará convencido de que las Escrituras, reconocidas como palabras de Dios, (en realidad) no son humanas. Así, la luz perteneciente a la ley de Moisés, (pero) cubierta por un velo, brilló con la venida de Cristo, cuando se quitó el velo y se revelaron poco a poco aquellas bendiciones cuya sombra contenía la carta. 6. Habiendo probado esto brevemente, es decir, la deidad de Jesucristo y el cumplimiento de todas las profecías sobre Él, nosotros, creo, al mismo tiempo hemos probado que las mismas Escrituras que profetizaron sobre Él y predijeron Su venida, y el poder de Su enseñanza, y la aceptación (en la iglesia) de todas las naciones, que estas Escrituras están inspiradas por Dios. A esto debemos agregar que la divinidad y la inspiración divina de la profecía profética y la Ley Mosaica se han vuelto especialmente claras e indudables desde la venida de Cristo a este mundo. Por supuesto, las profecías eran verdaderas e inspiradas por Dios incluso antes del cumplimiento de lo predicho por ellas, pero era imposible probar su verdad, porque aún no habían sido confirmadas por su cumplimiento. La venida de Cristo demostró que las palabras de las profecías eran verdaderas e inspiradas por Dios, mientras que antes se consideraba dudoso que se cumpliera lo predicho. Sin embargo, si alguien, con toda la diligencia y la debida bendición, examina las palabras proféticas, entonces, durante la lectura y el estudio cuidadoso, probablemente experimentará en su mente y sentirá la acción de alguna inspiración divina y, así, aprenderá que las palabras que lee no provienen de personas, sino que son la esencia de Dios, y sentirá en sí mismo que los libros (sagrados) fueron escritos no con arte humano ni en lenguaje mortal, sino, por así decirlo, en un estilo divino. Así, la luz de la venida de Cristo, iluminando la ley de Moisés con el resplandor de la verdad, quitó el velo de la letra que cubría la ley y reveló a todos los que creen en Cristo todos los beneficios previamente ocultos por el velo de la palabra. 7. Se necesitaría ya mucho tiempo para recopilar las más antiguas profecías sobre cada acontecimiento futuro, para que el que duda, asombrado por su divina inspiración, deje toda duda e indecisión y se entregue con toda su alma a las palabras de Dios. Si a los inexpertos les parece que en varios lugares de las Escrituras hay pensamientos que no exceden la mente humana, entonces esto no es nada sorprendente. Entre las obras de la providencia, que abarcan al mundo entero, algunos (casos) se presentan muy claramente como precisamente obras de la providencia, mientras que otros están tan ocultos que, aparentemente, dan lugar a la desconfianza de si Dios realmente controla todo con habilidad y poder indescriptibles. Por lo tanto, el pensamiento creativo del Proveedor no es tan claro en los objetos terrenales como en el sol, la luna y las estrellas, no es tan claro en los eventos humanos como en las almas y cuerpos de los animales, especialmente para aquellos que están tratando de encontrar por qué y por qué los animales tienen exactamente tales aspiraciones, deseos, naturaleza, por qué (exactamente tal) estructura de los cuerpos. Pero así como la providencia para aquellos que una vez la reconocieron correctamente no disminuye por lo desconocido, así la divinidad de la Escritura, que se extiende a toda la Escritura, no pierde nada por el hecho de que nuestra debilidad no puede encontrar en cada dicho la luz oculta de los dogmas contenidos en una palabra insignificante y despreciada. “Llevamos tesoros en vasijas de barro” (2 Cor. 4.7), para que resplandezca la grandeza del poder de Dios y no parezca que (este tesoro) nos pertenece a nosotros. Después de todo, si la Biblia venció a la gente mediante los métodos habituales de evidencia entre la gente, entonces sería justo poner nuestra fe en la sabiduría humana y no en el poder de Dios. Ahora bien, para cualquiera que no cierre los ojos, está claro que la palabra y la predicación afectan a muchas personas no con palabras convincentes de sabiduría, sino con una manifestación del espíritu y de poder. Por lo tanto, dado que el poder celestial o incluso superior del cielo nos impulsa a honrar a Aquel que nos creó, intentemos dejar la palabra del principio de Cristo, es decir, instrucción en los primeros principios, y avanzar hacia la perfección, para que nos sea predicada la Sabiduría proclamada por los perfectos. Porque el que ha adquirido sabiduría (el apóstol) promete predicarla entre los perfectos, una sabiduría diferente de la sabiduría de este siglo y de la sabiduría transitoria de los príncipes de este siglo. Esta Sabiduría particular se nos presentará claramente y nos revelará el misterio que estuvo escondido en los tiempos eternos, pero que ahora ha sido revelado a través de las Escrituras proféticas y gracias a la aparición de nuestro Señor y Salvador Jesucristo, a quien sea la gloria por todos los siglos. Amén. 7. Pero contar todas las profecías alguna vez profetizadas por los profetas (y mostrar) cómo y cuándo se cumplieron, para convencer a los que dudan, es una tarea bastante difícil. Cualquiera que desee saber esto más a fondo puede obtener de los propios libros (sagrados) las pruebas más abundantes de la verdad. Sin embargo, si las personas poco versadas en las ciencias divinas no comprenden inmediatamente el significado de la letra, que aparentemente excede las fuerzas del hombre, entonces no hay nada sorprendente en el hecho de que lo divino sea comprendido por las personas con cierta lentitud y se les oculte tanto más cuanto que alguien es menos fiel o indigno. Después de todo, se sabe que todo lo que sucede o sucede en este mundo está controlado por la providencia de Dios. Pero algunos fenómenos están claramente determinados por la ordenación de la pesquería; otros fenómenos se desarrollan de manera tan oculta e incomprensible que el método de la divina providencia permanece completamente oculto en ellos, y algunas personas a veces no creen que ningún fenómeno esté relacionado con la providencia, porque no conocen la manera en que se gestionan los asuntos de la divina providencia, con algún arte inefable. Sin embargo, este método no está igualmente oculto a todos (los seres): incluso entre las propias personas, uno lo nota menos, otro más, y cada persona que vive en la tierra como habitante del cielo lo sabe más que los demás. Al mismo tiempo, se revela que (Dios) tiene una manera diferente de controlar los cuerpos, una manera diferente de controlar los árboles, una manera diferente de controlar los animales, y también una manera diferente de controlar las almas, oculta (al hombre); En cuanto a cómo la divina Providencia controla los diversos movimientos de la mente, entonces, por supuesto, esto está en gran medida oculto a la gente, pero no en pequeña medida, creo, está oculto a los ángeles. Pero las personas que confían en la existencia de la providencia no rechazan la divina providencia basándose en que no pueden comprender con la mente humana los asuntos y órdenes de la providencia. Del mismo modo, no se puede negar la inspiración divina de la Sagrada Escritura, que penetra en su cuerpo, basándose en que la debilidad de nuestro entendimiento no es capaz de encontrar pensamientos secretos y escondidos en cada palabra. Mientras tanto, en los despreciados y feos vasos de las palabras, se esconde el tesoro de la Sabiduría divina, como lo demuestra el Apóstol cuando dice: “Llevamos el tesoro en vasos de barro”, para que la potencia del poder de Dios brille tanto más cuando ningún adorno de la elocuencia humana se mezcla con la verdad de los dogmas. Si nuestros libros estuvieran escritos con habilidad retórica o con ingenio filosófico, y por este mismo medio atrajeran a la gente a la fe, entonces, sin duda, pensarían que nuestra fe consiste en el arte verbal y en la sabiduría humana, y no en el poder de Dios. Ahora todo el mundo sabe que la palabra de este sermón ha sido aceptada por muchísima gente en casi todo el universo, de modo que ha quedado claro para todos que la enseñanza de esta fe no consiste en palabras convincentes de sabiduría humana, sino en la manifestación del espíritu y del poder. Por lo tanto, nosotros, llevados por el poder celestial o incluso más celestial a la fe y la obediencia, precisamente para honrar al único Creador de todos como nuestro Dios, trataremos con especial celo de abandonar la enseñanza sobre los principios de Cristo, es decir, sobre los primeros principios del conocimiento, y avanzar hacia la perfección, para que también a nosotros nos sea comunicada la Sabiduría que se transmite por la perfección. Esto es precisamente lo que promete aquel a quien se le ha confiado la predicación de esta Sabiduría; él dice: “Predicamos sabiduría entre los perfectos, pero la sabiduría no es de esta época ni de los poderes pasajeros de esta época”. De esto se desprende que, en relación con la belleza de la palabra, esta Sabiduría nuestra no tiene nada en común con la sabiduría de este mundo. Es esta Sabiduría la que será escrita con toda claridad y perfección en nuestros corazones si nos es revelada, conforme a la revelación del misterio, que estuvo escondido en los tiempos eternos, pero ahora ha sido revelado a través de las Escrituras proféticas y gracias a la venida de nuestro Señor Jesucristo, a quien sea la gloria por los siglos de los siglos. Amén. Capítulo 2. Sobre el hecho de que muchos se han extraviado en la herejía, no entendiendo espiritualmente las Escrituras y entendiéndolas mal. 8. Después de una rápida discusión sobre la inspiración de la Divina Escritura, es necesario pasar al método de lectura y comprensión de la Escritura, ya que se han producido muchos conceptos erróneos debido a que muchos no han encontrado el camino a seguir al leer la Sagrada Escritura. Así, los duros e inexpertos entre los que pertenecían a la circuncisión no creyeron en nuestro Salvador, porque consideraron necesario seguir la letra de la profecía sobre Él, pero no vieron sensualmente que predicaba la liberación a los cautivos, que realmente establecería el reino de Dios que ellos imaginaban, que destruiría los carros de Efraín y los caballos en Jerusalén (Zacarías 9,10), que comería aceite y miel y escogió el bien antes de conocerlo y escogió el mal (Isaías 7.15). Pensaron que según la profecía el lobo, animal de cuatro patas, pastaría con el cordero, y el leopardo descansaría con el cabrito; el becerro, el buey y el león pacerán juntos, bajo la supervisión de un niño, el buey y el oso pacerán juntos, y sus hijos comerán juntos, y el león comerá paja como el buey (Isaías 11). Al no ver nada sensualmente en la venida de Cristo, en quien creemos, no aceptaron a nuestro Señor Jesús, sino que lo crucificaron por haber declarado ilegalmente que era el Cristo. En cuanto a los herejes, leen en las Escrituras las palabras: “Se encendió un fuego en mi ira” (Jer. 15,14), y: “un zelote que castiga la iniquidad de los padres sobre los hijos hasta la tercera y cuarta generación” (Éxodo 20,5), y: “Me arrepiento de haber hecho rey a Saúl” (1 Sam. 15,11), y: “Hago la paz y hago calamidades” (Isa. 45,7), y en otro lugar: “¿Hay algún desastre en una ciudad que el Señor no quiera permitir?” (Amos. 3.6), y también: “vino calamidad de parte del Señor a las puertas de Jerusalén” (Miq. 1.12), y: “Un espíritu maligno de parte de Dios cayó sobre Saúl” (1 Sam. 18.10). Leyendo estos y muchos otros lugares similares a ellos, los herejes no se atrevieron a negar la divinidad de las Escrituras, pero, creyendo que estas Escrituras pertenecen al Creador, a quien sirven los judíos, llegaron a la idea de que este Creador no es perfecto ni bueno, pero el Salvador vino a proclamar un Dios más perfecto, que, dicen, no es el Creador; expresando diferentes opiniones sobre este tema y una vez apartados del Creador, que es Dios, el único no nacido, se entregaron a invenciones e inventaron por sí mismos las razones por las cuales, según creen, sucedió lo visible, así como algo más, invisible, que su alma imaginó. Finalmente, las personas comunes y corrientes que se jactan de pertenecer a la iglesia no reconocen a nadie más alto que el Creador y en este caso actúan con sensatez, pero (por otro lado) inventan cosas acerca de Él que no se pueden pensar ni siquiera en la persona más cruel e injusta. 8. Habiendo discutido brevemente que las Sagradas Escrituras son inspiradas por el Espíritu Santo, parece necesario explicar también cómo algunas personas, habiendo leído (las Escrituras) incorrectamente, han cometido tantos errores - precisamente porque muchos no saben qué camino tomar para comprender las divinas Escrituras. Así, los judíos, por la dureza de su corazón, en la que quieren parecer sabios ante sí mismos, no creyeron en nuestro Señor y Salvador. Pensaron que lo que se decía de Él debía tomarse literalmente, es decir, que tenía que predicar sensual y visiblemente la liberación a los cautivos, y que primero: “Tuvo que crear un reino que, en su opinión, es verdaderamente el reino de Dios, que al mismo tiempo tuvo que destruir los carros de Efraín y el caballo en Jerusalén, que también tuvo que comer aceite y miel y elegir el bien antes de aprender a rechazar el mal. Pensaron que el lobo, un animal de cuatro patas, en la venida de Cristo, según la profecía, pastaría con los corderos, y el leopardo descansaría con las cabras, y el becerro y el toro pastarían con los leones, y un niño los conduciría al pasto; El toro y el oso se acostarán juntos en los pastos, y sus hijos comerán juntos, y los leones se pararán junto con los toros junto al pesebre y comerán paja. Entonces, viendo que de todas estas profecías sobre Cristo, según las cuales, según creían, era necesario ante todo observar las señales de la venida de Cristo, nada se cumplió históricamente, no quisieron reconocer la venida de nuestro Señor Jesucristo e incluso lo clavaron en la cruz, como si se hubieran apropiado indebidamente del nombre de Cristo, es decir, contrariamente a la evidencia de la profecía. Los herejes encontraron en las Escrituras las palabras de la ley: “Se encendió un fuego en mi ira”, y: “un fanático que castiga a los hijos por la iniquidad de sus padres hasta la tercera y cuarta generación”, y: “Lamento haber hecho rey a Saúl”, y: “Hago la paz y provoco calamidades”, y en otro lugar: “¿Hay en una ciudad una calamidad que el Señor no quiso permitir?”, y otra vez: “Ha venido una calamidad de parte del Señor hasta las puertas de Jerusalén” y: “Un espíritu maligno enviado por Dios vino sobre Saúl”. Al leer estos y muchos otros pasajes similares de las Escrituras, los herejes no se atrevieron a decir que estas Escrituras no pertenecían a Dios, sino que decidieron que pertenecían al Creador, el Dios a quien los judíos veneraban; este Dios, en su opinión, debe considerarse sólo justo, pero no bueno, pero el Salvador vino para anunciarnos un Dios más perfecto, que, según sus enseñanzas, ya no es el creador del mundo, y expresan opiniones contradictorias sobre Él. Una vez que se apartaron de la fe en Dios Creador, que es el Dios de todos, se entregaron a diversas ficciones y fábulas: inventan diferentes doctrinas y dicen que algunas (criaturas) son visibles y creadas por un creador, mientras que otras son invisibles y creadas por otro creador, según las inspiró la imaginación y la vanidad de sus almas. Finalmente, algunos de los creyentes simples, es decir, aquellos que aparentemente se adhieren a la fe de la iglesia, no reconocen a nadie por encima de Dios el Creador y en este caso conservan la enseñanza correcta y sana, pero (por otro lado) piensan en Él cosas que ni siquiera la persona más injusta y cruel puede pensar. 9 . Para todas las personas antes mencionadas, la razón de las opiniones falsas, perversas e irrazonables sobre Dios parece no ser más que una comprensión de las Escrituras no según el espíritu, sino según la pura letra. Por lo tanto, es necesario mostrar el camino correcto (interpretación de las Escrituras) a las personas que están convencidas de que los libros sagrados no son escritos humanos, sino que fueron escritos y llegaron a nosotros por inspiración del Espíritu Santo, según la voluntad del Padre de todos por medio de Jesucristo, y que se adhieren al gobierno de la iglesia celestial de Jesucristo por Sucesión de los Apóstoles. Todos, incluso los más simples seguidores de la Palabra, creen que la divina Escritura indica algunas órdenes misteriosas; pero qué órdenes son éstas, las personas prudentes y modestas admiten que no lo saben. Entonces, si alguien les pregunta sobre el incesto de Lot con sus hijas, o sobre las dos esposas de Abraham, o sobre dos hermanas que se casaron con Jacob, y sobre dos esclavas que le dieron a luz hijos, entonces solo dirán que estos son secretos incomprensibles para ellos. Además, leyendo sobre la construcción del tabernáculo y convencidos de que lo descrito representa imágenes, buscan lo que puede corresponder a cada mensaje individual sobre los tabernáculos. En el convencimiento de que el tabernáculo es imagen de algo, no se equivocan; pero en la aplicación del pensamiento digno de la Escritura, a cuya imagen sirve el tabernáculo, en cada particular (en la estructura del tabernáculo) a veces se cometen errores. Y cada historia que parece hablar sobre matrimonios, o el nacimiento de niños, o guerras, o cualquier otro incidente del que habla la gente, lo reconocen como una imagen; pero no queda del todo claro qué tipo de cosas exactamente sirve como imagen la historia sobre cada uno de estos objetos, en parte debido al desarrollo insuficiente (de su) capacidad (de interpretación), en parte debido a la imprudencia, a veces debido a la extrema dificultad de explicar estas cosas a las personas, incluso a las experimentadas y perspicaces. 9 . La razón de la comprensión errónea de todo esto entre las personas antes mencionadas fue, por supuesto, que entienden las Sagradas Escrituras no en el sentido espiritual, sino en la letra. Por lo tanto, a las personas que creen que las Sagradas Escrituras no son palabras humanas, sino que fueron escritas por inspiración del Espíritu Santo y nos fueron transmitidas y confiadas, según la voluntad de Dios Padre, por medio de su Hijo unigénito, Jesucristo, nosotros, en la medida de nuestra mediocre mente, intentaremos indicarles ese camino de comprensión que, según nuestra observación, nos parece correcto, y esa regla y enseñanza que los apóstoles recibieron de Jesucristo, y luego transmitieron sucesivamente a sus sucesores. maestros de la iglesia. Todos los creyentes, incluso, creo, los más simples, confiesan que las Sagradas Escrituras anuncian algunas órdenes misteriosas. Pero qué son estas órdenes o de qué clase son: una persona en su sano juicio, y que no sufre el vicio de la jactancia, admite con buena conciencia que no lo sabe. Si alguien nos pregunta, por ejemplo, sobre las hijas de Lot, que ilegalmente entraron en relación con (su) padre, o sobre las dos esposas de Abraham, o sobre las dos hermanas que se casaron con Jacob, o sobre las dos esclavas que le dieron muchos hijos, entonces qué podemos responder a esto, excepto que estos son algunos secretos e imágenes de cosas espirituales, aunque no sabemos qué tipo de cosas. Además, cuando leemos sobre la construcción del tabernáculo, probablemente sepamos que lo descrito representa imágenes de ciertos objetos misteriosos; pero aplicar todo esto correctamente y explicar y contar todo acerca de cada parte individual del tabernáculo, en mi opinión, es muy difícil e incluso, tal vez, imposible. Sin embargo, el hecho mismo de que esta descripción esté llena de secretos, como dije, no escapa ni siquiera a la comprensión ordinaria. De la misma manera, cada historia sobre matrimonios, o sobre el nacimiento de hijos, o sobre diversas batallas, o sobre otros acontecimientos, no es, hay que pensar, más que formas e imágenes de cosas ocultas y sagradas. Pero como la gente hace pocos esfuerzos por ejercitar la mente o se considera que sabe incluso antes de aprender, sucede que nunca comienza a saber. Si no falta ni diligencia ni maestro, si una persona estudia la Escritura como divina, es decir, piadosa y piadosamente, y al mismo tiempo espera sobre todo la ayuda de la revelación de Dios - dado que todo esto, por supuesto, es muy difícil y misterioso para la mente humana - si alguien busca así, finalmente puede encontrar lo que se puede encontrar. 10. ¿Qué decir de las profecías que, como todos sabemos, están llenas de expresiones misteriosas y oscuras? Si recurrimos a los Evangelios, entonces una comprensión exacta de estos (libros), como la comprensión de Cristo, sólo es posible con la ayuda de la gracia que le fue dada a quien dijo: “Tenemos la mente de Cristo, para que sepamos las cosas que Dios nos ha dado, las cuales proclamamos no con palabras aprendidas de sabiduría humana, sino con palabras aprendidas del Espíritu Santo” (1 Cor. 2:1, 16.12-13). Leyendo la revelación de Juan, ¿quién no quedará impresionado por el misterio de los misterios inefables que se le aparecen a quien no entiende lo que está escrito? Del mismo modo, ¿a quién, que sepa examinar los pensamientos, le parecerán claras y fácilmente comprensibles las epístolas de los apóstoles, cuando también aquí hay innumerables pasajes que presentan, como a través de una ventana, material considerable para las más grandes y numerosas reflexiones? Por lo tanto, si esto es así y si muchas personas se equivocan, entonces no es seguro declarar a nadie que, al leer (las Escrituras), supuestamente entiende fácilmente lo que se necesita para obtener la clave del entendimiento, que, según la palabra del Salvador, se encuentra entre los intérpretes de la ley. Por cierto, algunos sostienen que antes de la venida de Cristo la gente no poseía la verdad; ¿Que expliquen cómo nuestro Señor Jesucristo dice que la clave del entendimiento se encuentra precisamente en aquellos que, según ellos, no tienen libros que contengan secretos inefables y perfectos del conocimiento? Porque dice el refrán: “¡Ay de vosotros, doctores de la ley, que habéis tomado la llave del entendimiento y no entrasteis, ni estorbasteis a los que entraban” (Lucas 11:52). 10. Pero no se debe pensar que esta dificultad es inherente sólo a los discursos proféticos, ya que todo el mundo sabe que el discurso profético está plagado de imágenes y enigmas: ¿no encontramos lo mismo en los Evangelios? ¿No hay en ellos un significado interior escondido, como un significado divino, que se revela sólo por la gracia de aquel que dijo: “Tenemos la mente de Cristo, para que sepamos lo que nos ha sido dado de Dios, la cual proclamamos no con sabiduría humana, con palabras aprendidas, sino aprendidas del Espíritu Santo?” Leyendo el Apocalipsis de Juan, ¿quién no quedará impresionado por tan grande misterio de los inefables misterios contenidos en este libro? Incluso las personas que no pueden entender qué se esconde exactamente en estas revelaciones, entienden claramente que algo se esconde aquí. ¿Y las epístolas apostólicas, que, sin embargo, a algunos les parecen más claras, no están llenas de pensamientos tan profundos que, para aquellos que pueden comprender el pensamiento de la Sabiduría divina, a través de estas epístolas, como a través de un pequeño agujero, fluye el resplandor de la luz más fuerte, como les parece? Por lo tanto, si todo esto es así, y si muchos en esta vida se equivocan, entonces, creo, no es seguro decir frívolamente que alguien sabe o comprende algo para lo cual se necesita la clave del entendimiento, la clave que, según el Salvador, se encuentra en los abogados. Por cierto, algunos dicen que antes de la venida del Salvador, las personas que vivían bajo la ley no tenían la verdad; ahora, aunque no es del todo apropiado, considero necesario preguntarles ¿cómo dice nuestro Señor Jesucristo que las llaves del entendimiento están en las personas que tienen en sus manos los libros de los profetas y la ley? Después de todo, Él dijo esto: “¡Ay de ustedes, doctores de la ley, que tomaron la llave del entendimiento y no entraron, y estorbaron a los que entraban!”. 11. Entonces, el método que proponemos para leer las Escrituras y encontrar su significado se basa en los dichos mismos (de las Escrituras) y consiste en lo siguiente. En Salomón en Proverbios encontramos este mandato con respecto a los dogmas divinos registrados (en los libros sagrados): “¿No te escribí tres veces para aconsejarte e instruirte, para enseñarte las palabras exactas de verdad, para que pudieras transmitir las palabras de verdad a quienes te envían?” (Proverbios 22.21). En consecuencia, los pensamientos de los libros sagrados deben escribirse en el alma de tres maneras: el simple creyente debe ser edificado, por así decirlo, por la carne de la Escritura (como llamamos al significado más accesible); algo perfecto (debe ser edificado) como por su alma; y aún más perfectas y similares a aquellas de las que habla el apóstol: “Predicamos sabiduría entre los perfectos, pero sabiduría no de este siglo, ni de los poderes pasajeros de este siglo, sino que predicamos la Sabiduría secreta y escondida de Dios, la cual Dios planeó desde los siglos para nuestra gloria, la cual ninguna de las autoridades de este siglo conoció” (1 Cor. 2,6-7), - tal persona debe ser edificada por la ley espiritual, que contiene en sí misma la sombra de bendiciones futuras. Porque así como una persona se compone de cuerpo, alma y espíritu, así también la Escritura, dada por Dios para la salvación de las personas, se compone de cuerpo, alma y espíritu. De acuerdo con esto interpretamos la narración del libro “El Pastor”, que algunos descuidan. Aquí hay una historia de que Erm recibió órdenes de escribir dos libros y luego proclamar a los ancianos de la iglesia lo que había aprendido del Espíritu. Aquí está el dicho mismo: "Escribe dos libros y dale uno a Clemente y otro a Grapta; Grapta instruirá a las viudas y a los huérfanos, el Cliente enviará (el libro) a las ciudades exteriores, y tú lo anunciarás a los ancianos de la iglesia". La Grapta, que instruye a las viudas y a los huérfanos, es una simple letra, que enseña a las personas que todavía son niños de corazón y aún no pueden reconocer a Dios como su Padre, y por eso se les llama huérfanos; la carta también enseña a aquellas mujeres (es decir, aquellas almas) que ya no viven con un marido ilegítimo, sino que quedan viudas, sin llegar a ser aún dignas de un novio. Clemente, habiendo ya dejado la carta, según el Pastor, envía el libro a ciudades exteriores: por estas ciudades entendemos las almas que están fuera de los pensamientos corporales y terrenales. El discípulo mismo del Espíritu recibe la orden de proclamar a los ancianos de toda la iglesia de Dios, que están grises en sabiduría, de proclamar ya no por escrito, sino con palabras vivas. 11. Pero como empezamos a decir, el camino correcto para comprender las Escrituras y encontrar su significado nos parece el camino que la Escritura misma nos muestra, enseñándonos exactamente cómo pensar en ella. En Salomón en Proverbios encontramos este mandato sobre la reverencia por las Sagradas Escrituras: “¿No os escribí tres veces para consejo e instrucción, para enseñaros las palabras exactas de la verdad, para que transmitáis las palabras de verdad a los que os envían?” Así, cada uno debe escribir en su alma el pensamiento de las divinas Escrituras de tres maneras: la gente común debe ser edificada por el cuerpo mismo de la Escritura, por así decirlo (como llamamos el sentido ordinario e histórico); quien ha comenzado a prosperar algo y es capaz de contemplar algo mayor debe ser edificado por el alma de la Escritura; perfectos y semejantes a aquellos de quienes el apóstol dice: “Predicamos sabiduría entre los perfectos, pero la sabiduría no es de este siglo ni de los poderes de este siglo pasajero. Pero nosotros predicamos la Sabiduría de Dios, secreta, escondida, que Dios destinó antes de los siglos para nuestra gloria, que ninguna de las autoridades de este siglo conoció", tal debe ser edificada, por así decirlo, por el espíritu, por una ley espiritual que contiene en sí misma la sombra de las bendiciones futuras. Así, así como se dice que el hombre está compuesto de cuerpo, alma y espíritu, así las Sagradas Escrituras, dadas por la generosidad divina para la salvación de los hombres, también consisten en cuerpo, alma y espíritu. Esto, como vemos, se indica en el libro “El Pastor”, que aparentemente es descuidado por algunos. Aquí Erm recibe órdenes de escribir dos libros y luego proclamar a los ancianos de la iglesia lo que ha aprendido del Espíritu. Esta orden se expresa en las palabras: “Y escribe”, dice, “dos libros, y dale uno a Clemente y otro a Grapta; Que Grapta exhorte a las viudas y a los huérfanos, y que Clemente envíe a todas las ciudades exteriores; y se lo dirás a los ancianos de la iglesia”. La grapta, recibir la orden de amonestar a los huérfanos y a las viudas, es el significado simple de la carta misma, por la cual se edifican las almas de los niños, que aún no son dignos de tener a Dios como padre, y por eso se llaman huérfanos. Las viudas son aquellas almas que han dejado a un marido ilegítimo, con el cual se unieron ilegalmente, pero permanecen viudas porque aún no han sido perfeccionadas para unirse con el Esposo celestial. Además, Clemente recibe órdenes de enviar lo que (a él) se dijo a las ciudades periféricas, es decir, a aquellos que ya se han apartado de la letra, o, en otras palabras, a aquellas almas que, habiendo aprendido estas palabras, ya han abandonado los cuidados corporales y los deseos carnales. El propio Erm, habiendo aprendido del Espíritu Santo, recibe órdenes de anunciarlo a los ancianos de la iglesia, es decir, a personas que tengan un sentido maduro de prudencia, capaces de enseñanza espiritual, para proclamarlo ya no por escrito, ni por un libro, sino con una voz viva. 12. Pero como hay algunas Escrituras que no tienen ningún significado corporal, como mostraremos más adelante, en algunos lugares de las Escrituras debemos buscar sólo el alma y el espíritu. Y quizás por eso las tinajas dispuestas para la purificación de los judíos, como leemos en el Evangelio de Juan, contienen dos o tres medidas (Juan 2,6). Esta historia apunta secretamente a aquellos a quienes el apóstol llama “judíos en secreto” (Rom. 2.20); Es él quien muestra que estos judíos son purificados por la palabra de las Escrituras, que en algunos lugares contienen dos medidas, es decir, por así decirlo, significado mental y espiritual, pero en algunos lugares hay tres medidas, ya que algunos lugares, además de los anteriores, también tienen un significado corporal, que también puede edificar. Y seis aguadores probablemente se refieren a aquellos que fueron purificados en el mundo en seis días (este número es perfecto). Que el primer significado (corporal) en sí mismo puede ser útil lo demuestran muchas personas que han creído de manera verdadera, pero sencilla. Un ejemplo de interpretación que se eleva, por así decirlo, al alma de la Escritura es el siguiente pasaje del apóstol Pablo en su primera carta a los Corintios: “Escrito está”, dice, “no pondrás bozal al buey que trilla” (1 Cor. 9:9). Luego, explicando esta ley, añade: "¿Se preocupa Dios por los bueyes? ¿O se dice por nosotros? Así que esto está escrito para nosotros; porque el que ara, con esperanza debe arar, y el que trilla, con esperanza de recibir lo que espera, debe trillar" (1 Cor. 9:10). Muchos (otros) dichos conocidos tienen el mismo carácter, adaptados a la multitud y edificantes para las personas que no pueden escuchar las (enseñanzas) superiores. 12. No debemos olvidar que hay lugares en las Escrituras en los que, como mostraremos más adelante, no siempre se refleja lo que llamamos cuerpo, es decir, no hay coherencia en el significado histórico: hay lugares donde sólo se debe entender el alma y el espíritu antes mencionados. Esto, creo, también se indica en los Evangelios, cuando se habla de seis tinajas de agua colocadas para la purificación de los judíos y que contenían dos o tres medidas; como dije, el relato del evangelio parece señalar a aquellos a quienes el apóstol llama “los judíos en secreto”; es él quien muestra que estos judíos son purificados por la palabra de la Escritura, a veces tomando dos medidas, es decir, según lo anterior, percibiendo el significado espiritual y espiritual, a veces tres, cuando una sección (conocida) de la Escritura también puede ser edificante en su significado físico o histórico. Y seis tinajas significan aquellos que son purificados mientras están en este mundo, porque, como leemos, este mundo y todo lo que hay en él es perfecto en seis días (este número es perfecto). Qué gran beneficio hay en este primer sentido, que llamamos histórico, así lo evidencia toda la multitud de aquellos creyentes que creen con suficiente firmeza y sencillez; dado que está claramente abierto a todos, no requiere mucha evidencia. En cuanto al significado que hemos llamado anteriormente, como el alma de la Escritura, el apóstol Pablo presentó numerosos ejemplos, por ejemplo, en la primera carta a los Corintios. Dice: “No pongas bozal al buey que trilla”. Luego, explicando cómo debe entenderse este mandato, el apóstol añade: "¿Se preocupa Dios por los bueyes? ¿O se dice para nosotros? Así que esto está escrito para nosotros; porque el que ara, debe arar con esperanza, y el que trilla, debe trillar con la esperanza de recibir lo que espera". Y muchos otros dichos similares, tomados de la ley e interpretados de esta manera, proporcionan gran edificación a los ministros. 13. La interpretación espiritual está disponible para aquellos que puedan mostrar: la imagen y la sombra de las cosas celestiales a las que sirvieron los judíos en la carne, y la sombra de las bendiciones futuras que tiene la ley. Y en general, según el mandato apostólico, en todo hay que buscar la sabiduría escondida en el misterio, “la cual Dios planeó desde los siglos para nuestra gloria, la cual ninguna de las autoridades de este siglo conoció” (1 Cor. 2,7-8). En otra parte, el mismo apóstol, citando algunos dichos del Éxodo y de Números, dice que "todo esto les sucedió como imágenes, pero fue descrito" por nosotros, "que hemos llegado a los últimos tiempos" (1 Cor. 10,11) - y (luego) da indicaciones de qué exactamente estos eventos sirvieron como imágenes; dice: “Bebieron de la piedra espiritual que seguía, y la piedra era Cristo” (1 Cor. 10,4). En otra carta, estableciendo los mandamientos relacionados con el tabernáculo, el apóstol cita las palabras: “Haz todo conforme a la imagen que te ha sido mostrada en el monte” (Heb. 8,5, Ex. 25,40). En la Epístola a los Gálatas, el apóstol parece condenar a quienes consideran necesario leer la ley, pero no la entienden, y declara que quienes no entienden la ley son aquellos que piensan que no hay alegorías en lo que está escrito. "Decidme", dice, "vosotros los que queréis estar bajo la ley, ¿no escucháis la ley? Porque está escrito que Abraham tuvo dos hijos, uno de la esclava y el otro de la libre. Pero el de esclava nace según la carne, y el de libre nace según la promesa. Hay en esto una alegoría. Estos son dos pactos" (Gálatas 4,21-24), etc. En este dicho es necesario prestar atención a cada expresión individual del apóstol. Dice: “los que quieren estar bajo la ley”, y no “los que están bajo la ley”, y: “¿no escucháis la ley?” Estas expresiones muestran que oír (la ley) consiste en comprensión y conocimiento. En su carta a los Colosenses, expresando brevemente el significado de toda la ley, dice: “Nadie os juzgue por la comida o la bebida, ni por ninguna fiesta, ni por la luna nueva, ni por el sábado; esto es una sombra del futuro” (Colosenses 2,16-17). Incluso en su carta a los Hebreos, hablando de la circuncisión, escribe: “que sirven a imagen y sombra de las cosas celestiales” (Heb. 8,5). Pero quizás aquellos que alguna vez reconocieron al apóstol como un hombre divino, basándose en estos testimonios suyos, ya no dudarán más de los cinco libros que llevan el nombre de Moisés. ¿Quiere asegurarse de que otros acontecimientos históricos sirvieran como prototipos? Es necesario prestar atención al siguiente pasaje de la Epístola a los Romanos: “se reservó para sí siete mil personas que no doblaron la rodilla ante Baal” (Rom. 11,4). Pablo aplicó estas palabras, que se encuentran en el tercer libro de Reyes, a los israelitas por elección, en el sentido de que no sólo los paganos, sino también algunos del pueblo de Dios, se beneficiaron de la venida de Cristo. 13. Se obtiene una interpretación espiritual cuando alguien puede mostrar las imágenes y sombras de las cosas celestiales a las que sirven los judíos en la carne, y la sombra de las bendiciones futuras que contiene la ley, y también puede explicar el significado de otros objetos mencionados en las Escrituras. La interpretación espiritual también aborda la cuestión de qué es esa Sabiduría, escondida en misterio, “que Dios destinó antes de los siglos para nuestra gloria, y que ninguna de las autoridades de este siglo conoció”. El propio apóstol aplica una interpretación espiritual cuando utiliza algunos ejemplos del Éxodo y Números y dice que “todo esto les sucedió como imágenes, pero fue descrito” por nosotros, “que hemos llegado a los últimos tiempos”; al mismo tiempo, para que podamos entender de qué eran exactamente imágenes estos eventos, el apóstol nos da pautas para (tal) comprensión; él dice: “Bebieron de la piedra espiritual que seguía, y la piedra era Cristo”. En otra carta, recuerda la palabra sobre el tabernáculo que le fue mandada a Moisés: “Haz todo”, dice, “según la imagen que te ha sido mostrada en el monte”. En la epístola a los Gálatas, el apóstol condena con palabras a algunas personas que, aparentemente, leen la ley, pero no la entienden, porque no saben que hay alegorías en lo escrito; El apóstol, con cierta censura, dice a tales personas: "Decidme, vosotros que queréis estar bajo la ley, ¿no escucháis la ley? Porque está escrito que Abraham tuvo dos hijos, uno de la esclava y el otro de la libre. Pero el que es de esclava nace según la carne, y el que es de mujer libre, nace según la promesa. Hay en esto una alegoría. Estos son dos pactos". Aquí es necesario señalar, como cuidadosamente lo expresó el apóstol: “Si queréis estar bajo la ley, ¿no escucháis la ley?” Escuchar, es decir comprender y saber. En la carta a los Colosenses, abrazando y uniendo brevemente el significado de toda la ley, el apóstol dice: “Nadie os juzgue por la comida o la bebida, ni por ninguna fiesta, ni por la luna nueva, ni por el sábado: esto es una sombra del futuro”. En su carta a los Hebreos, hablando de la circuncisión, dice: “que sirven a imagen y sombra de las cosas celestiales”. Pero quizás aquellos que aceptan las Escrituras del Apóstol como palabras divinas, teniendo en cuenta la evidencia dada, ya no considerarán posible dudar de los cinco libros de Moisés. Si preguntan por el resto de la historia, entonces hay que decir que los hechos relatados allí también sucedieron como ejemplo para aquellos sobre quienes se escribe (en la historia). Notamos que esto también se dice en la carta a los Romanos, precisamente en el lugar donde el apóstol pone un ejemplo del libro tercero de los Reyes, diciendo: “se guardó siete mil hombres que no doblaron la rodilla”. Pablo aceptó que este dicho se refería en sentido figurado a aquellos que son llamados israelitas por elección; Con estas palabras demuestra que la venida de Cristo benefició no sólo a los paganos actuales, sino que también muchos del pueblo de Israel fueron llamados a la salvación. 14. Si esto es así, entonces (ahora) necesitamos representar las características de la comprensión de las Escrituras que se nos aparecen. En primer lugar, hay que demostrar que el Espíritu, según la providencia de Dios, a través del Verbo que en el principio era de Dios, el Espíritu que iluminó a los servidores de la verdad, los profetas y los apóstoles, tenía en mente principalmente los secretos inefables sobre temas relacionados con las personas. Ahora llamo personas a las almas que usan cuerpos con el propósito de que aquellos que pueden aprender se conviertan en partícipes de todos los dogmas de Su consejo (Espíritu), explorando y entregándose a las profundidades de la mente escondidas bajo las palabras. En cuanto a las verdades sobre las almas, entonces, en vista del hecho de que las almas sólo pueden alcanzar la perfección con el conocimiento pleno y razonable de Dios, entre estas verdades en primer plano era necesario poner las verdades sobre Dios y Su Unigénito, es decir, cuál es la naturaleza del Unigénito, cómo se convierte en Hijo de Dios, por qué descendió incluso a la carne humana y asumió completamente al hombre, cuál es el efecto de esta (encarnación), sobre quién y cuándo se extiende. Además, en las palabras de la enseñanza divina era necesario introducir razonamientos sobre otros seres racionales afines a Dios, es decir, sobre los seres divinos y sobre los seres que han caído de la bienaventuranza, así como sobre las razones de la caída de estos últimos, igualmente sobre las diferencias en las almas, y de dónde provienen estas diferencias, así como sobre qué es el mundo y para qué fue creado. También necesitamos saber de dónde viene un mal tan grande en la Tierra, y ¿existe no sólo en la Tierra, sino también en otros lugares? Habiendo propuesto esto y cosas similares, el Espíritu, que iluminó las almas de los santos ministros de la verdad, se propuso un segundo propósito -en beneficio de aquellos que no pueden soportar el trabajo necesario para encontrar tales verdades- de ocultar las enseñanzas de los temas anteriores en palabras que representen una historia que contenga la historia de las creaciones sensibles, sobre la creación del hombre y sobre los numerosos descendientes que descienden sucesivamente de los primeros pueblos, así como en otras historias que hablan de las obras de los justos y de los pecados que estos mismos cometieron. los justos cometieron, y sobre la depravación, el desenfreno y la codicia de los malvados y sin ley. Pero lo que resulta especialmente sorprendente es que incluso en la narrativa de las guerras, de los vencedores y los vencidos, se revelan algunos secretos no contados a quienes pueden explorarlos. Lo que es aún más sorprendente es que a través de la ley escrita se proclaman las leyes de la verdad, y todas ellas están expuestas (aquí) coherentemente, con un poder verdaderamente propio de la Sabiduría de Dios: después de todo, era necesario que el vestido de las verdades espirituales - me refiero al cuerpo de las Escrituras - no fuera inútil para muchos, sino que pudiera corregir a la gente común, en la medida en que son capaces de esta corrección. 14. Si esto es así, entonces (ahora), por ejemplo y ejemplo, presentaremos en términos generales cómo debemos entender la divina Escritura en los diversos casos que se nos presenten. Ante todo, repetimos y mostramos que el Espíritu Santo, según la providencia y voluntad de Dios, por el poder de su Unigénito Verbo, que estaba en el principio con Dios, y por Dios, iluminó a los siervos de la verdad, los profetas y los apóstoles, al conocimiento de los secretos de aquellas cosas o hechos que suceden entre los hombres o conciernen a los hombres. Ahora llamo personas a las almas que están en los cuerpos. Los profetas y apóstoles describieron en sentido figurado estos misterios, conocidos y revelados por Cristo, como si hablaran de algunos asuntos humanos o transmitieran algunas normas e instrucciones legales. Así, quien quiera pisotear estos secretos, por así decirlo, no los tiene ante sus pies; y quien se dedica a esta enseñanza con total pureza, sobriedad y diligencia, puede comprender en lo más profundo el pensamiento oculto del Espíritu de Dios y, en una historia ordinaria, descubrir la conexión de la palabra dirigida hacia otra cosa, y así puede convertirse en cómplice del conocimiento espiritual y participante en el consejo divino, porque el alma puede alcanzar la perfección en el conocimiento sólo bajo la condición de ser inspirada por la verdad de la sabiduría divina. Entonces, estos hombres, llenos del Espíritu Santo, hablan ante todo de Dios, es decir, del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo; luego, llenos, como hemos dicho, del Espíritu divino, expusieron la doctrina de los misterios del Hijo de Dios, es decir, cómo el Verbo se hizo carne y por qué descendió el Hijo hasta tomar forma de esclavo. Además, debían enseñar a la raza mortal con palabras divinas también sobre las criaturas racionales, tanto celestiales como las más benditas de la tierra, así como sobre las diferencias en las almas y de dónde procedían estas diferencias. Luego necesitábamos aprender de las palabras divinas qué es este mundo y por qué fue creado, también de dónde viene un mal tan grande en la tierra y si existe sólo en la tierra o en otros lugares. Así, fue la intención del Espíritu Santo iluminar a las almas santas dedicadas al servicio de la verdad, (principalmente) en lo que respecta a estos temas y otros similares. Pero algunas personas no pueden o no quieren dedicarse al trabajo y al arte para ser dignos de aprender o conocer temas tan importantes. Por el bien de estas personas, el Espíritu Santo se propuso su segundo objetivo, como dijimos anteriormente, envolver y ocultar secretos ocultos en palabras comunes, con el pretexto de alguna narrativa e historia sobre objetos visibles. Como resultado de esto (en las Escrituras), se introduce una historia sobre la creación visible, sobre la creación y formación del primer hombre, luego sobre la descendencia que de él descendió sucesivamente, también se cuenta sobre algunos actos cometidos por algunos justos, y en ocasiones también se mencionan algunos de sus pecados como personas. Luego, (aquí) se describen algunos actos desvergonzados y obscenos de los (pueblos) malvados. También es sorprendente que (en las Escrituras) haya incluso una narración de batallas, y se describan varios vencedores y vencidos; y para aquellos que saben examinar palabras de este tipo, estas narraciones señalan algunos misterios inexpresables. También es sorprendente que por arte sabio la ley escrita contenga la ley de la verdad y los profetas. Todo esto está compuesto con algún arte divinamente sabio, como alguna vestimenta y velo de pensamientos espirituales. Esto constituye precisamente lo que hemos llamado el cuerpo de la Sagrada Escritura; A través de este vestido de la letra que hemos indicado, tejido con sabio arte, deben ser edificados y prosperados muchas personas que son incapaces de otra edificación. 15. Pero si en estas vestiduras, es decir, en la historia de la ley, se mantuviera la coherencia en todo y se observara el orden, entonces nosotros, al no encontrar ningún obstáculo para la comprensión, ciertamente no creeríamos que en las Sagradas Escrituras hay algo más que lo que parece a primera vista. Por esto la Sabiduría divina se ocupó de que, en el sentido histórico, (las Escrituras) hubieran algunos tropiezos y lagunas, y para ello introdujo en las Escrituras algo imposible e incongruente. Así, la misma inconsistencia de la narración, como por algún tipo de obstáculo, debería detener al lector y bloquear su camino hacia esta comprensión ordinaria; y habiéndonos rechazado y eliminado (de este camino), debe animarnos a entrar en otro camino, de modo que al entrar en el camino corporal descubramos la inconmensurable amplitud del conocimiento divino y algún camino más elevado y excelente. Al mismo tiempo, también debemos saber que el objetivo principal del Espíritu Santo es preservar la coherencia del significado espiritual, tanto en lo que está por suceder como en los acontecimientos que ya han pasado. Y así, donde el Espíritu Santo encontró posible aplicar los acontecimientos históricos a un significado espiritual, allí expuso el texto de ambas narraciones (históricas y espirituales) con las mismas palabras, ocultando siempre profundamente el significado misterioso; donde la historia de los acontecimientos no podía aplicarse a una secuencia espiritual, allí el Espíritu Santo a veces llevaba algo que no era del todo históricamente cierto o completamente imposible, a veces posible, pero que en realidad no sucedió; y, además, en algunos casos introdujo algunas palabras que, según el entendimiento corporal, aparentemente no pueden ser ciertas, en otros casos hizo grandes inserciones, lo cual es especialmente común en la legislación. Aquí, en las prescripciones más físicas hay muchas cosas que son obviamente útiles, pero también hay prescripciones en las que no se ve absolutamente ningún significado útil y, a veces, incluso se advierten regulaciones imposibles. Todo esto, como decíamos, el Espíritu Santo dispuso para animarnos, cuando es imposible encontrar verdad o beneficio en lo que parece a primera vista, a buscar la verdad suprema y encontrar un significado digno de Dios en las Escrituras, que reconocemos como divinamente inspiradas. 15. Pero si la utilidad de la ley y la coherencia y la gracia de la narración histórica fueran reveladas a lo largo (de las Escrituras), entonces difícilmente pensaríamos que podría haber otro significado en las Escrituras que el inmediato. Por eso, la Palabra de Dios se preocupó de introducir en la ley y en la historia algunas tentaciones, tropiezos e inconsistencias; sin esto, llevados por una palabra demasiado atractiva y sin haber aprendido nada digno de Dios, finalmente nos alejaríamos de Dios o, sin desviarnos de la letra, nos quedaríamos sin enseñarnos nada divino. En este caso, debes saber lo siguiente. La Palabra tiene como objetivo principal anunciar la conexión en los asuntos espirituales, tanto los que han ocurrido como los que están por suceder. Y así, donde el Verbo encontró que los acontecimientos históricos podían corresponder a estos objetos misteriosos, allí se aprovechó de ellos (los acontecimientos históricos) para ocultar a la multitud el significado más profundo; Donde la historia histórica, escrita en aras de los más elevados misterios, no correspondía a la enseñanza sobre las cosas espirituales, allí la Escritura tejió en la historia algo que en realidad no sucedió, en parte imposible, en parte posible, pero no lo que realmente sucedió; y, además, en algunos lugares se insertan algunas palabras que no son ciertas en el sentido físico, pero en otros lugares hay muchísimas. Lo mismo hay que decir de la ley: aquí a menudo se pueden encontrar instrucciones que son útiles en sí mismas y corresponden a los tiempos de la ley, pero en otras instrucciones no hay ningún significado útil. Y a veces la ley prescribe incluso lo imposible, y esto es para que las personas más sabias y perspicaces, habiéndose dedicado al estudio de lo escrito, adquieran la convicción loable de la necesidad de buscar en tales prescripciones un significado digno de Dios. 16. Pero el Espíritu Santo no sólo hizo esto en las Escrituras que aparecieron antes de la venida de Cristo: como el Espíritu es uno y el mismo y de un solo Dios, lo mismo hizo en los Evangelios y en los Escritos Apostólicos. Estos libros no contienen historia completamente pura en el sentido físico; aquí se describen muchas cosas que en realidad no sucedieron; tampoco contienen legislación y mandamientos que sean completamente coherentes con la razón. ¿Quién, teniendo razón, pensaría que el primer, segundo y tercer día, así como la tarde y la mañana, estuvieron sin sol, luna y estrellas, y el primer día incluso sin cielo? ¿Quién es tan estúpido como para pensar que Dios, a semejanza de un granjero humano, plantó un paraíso en el Edén en el este, y en él creó el árbol de la vida, visible y tangible, para que quien comiera de su fruto con los dientes corporales renovara su vida, y quien comiera del fruto del árbol (del conocimiento) del bien y del mal participara del bien y del mal? Y si se dice que Dios caminó en el paraíso por la noche, mientras Adán se escondía debajo de un árbol, entonces creo que nadie duda de que esta historia en sentido figurado apunta a algunos misterios a lo largo de la historia que son sólo imaginarios, pero que no ocurrieron de manera física. Además, Caín alejándose del rostro de Dios obviamente anima a los prudentes (lectores) a examinar cuál es el rostro de Dios y qué significa alejarse de Él. Pero, ¿por qué hablar tanto cuando personas que no son del todo estúpidas pueden recopilar innumerables historias que se consideran válidas, pero que no se llevaron a cabo al pie de la letra? Los evangelios también están llenos de historias del mismo tipo. Por ejemplo, el diablo lleva a Jesús a una montaña alta para mostrarle los reinos del mundo entero y su gloria. ¿Quién de las personas que leen esto no a la ligera no condenará a los que piensan que el Salvador vio los reinos de los persas, los escitas, los indios, los partos y la gloria que disfrutan los reyes entre la gente, vio con una mirada sensual que necesita altura para considerar los objetos de abajo? El lector atento puede encontrar en los Evangelios muchas otras historias similares a ésta, para asegurarse de que a los hechos que literalmente sucedieron (aquí) se suman otros que en realidad no sucedieron. 16. Pero el Espíritu Santo no sólo hizo esto en los libros escritos antes de la venida de Cristo: como el Espíritu es uno y el mismo y proviene del mismo Dios, lo mismo hizo en los escritos de los evangelistas y apóstoles, y compuso las narraciones inspiradas a través de ellos no sin este arte de su sabiduría, que antes indicamos. Por lo tanto, aquí también usó muchas cosas que perturban e interrumpen el orden de la historia histórica, de modo que esta historia, por su propia imposibilidad, desviaría y dirigiría la atención del lector hacia el estudio del significado interno. Pero para que podamos saber realmente lo que estamos diciendo, citemos los mismos pasajes de las Escrituras. ¿Qué persona inteligente, pregunto, consideraría razonable decir que los días primero, segundo y tercero, en los que se mencionan tanto la tarde como la mañana, estuvieron sin sol, sin luna y sin estrellas, y el primer día incluso sin cielo? ¿Quién sería tan simple como para pensar que Dios, como un granjero humano, plantó árboles en el paraíso, en el Edén en el este, como si hubiera plantado en él el árbol de la vida, es decir, un árbol visible y tangible, de modo que quien comiera con los dientes del cuerpo de este árbol recibiría vida, y quien comiera de otro árbol recibiría el conocimiento del bien y del mal? Creo que nadie duda también de que la Escritura ofrece en sentido alegórico la historia del paseo de Dios por el paraíso y del ocultamiento de Adán bajo un árbol en sentido alegórico, para designar ciertos misterios. Caín alejándose del rostro de Dios obviamente anima al lector prudente a examinar cuál es el rostro de Dios y cómo alguien puede alejarse de él (el rostro). Pero no necesitamos extendernos más de lo debido en lo que tenemos entre manos: cualquiera que lo desee puede muy fácilmente recopilar de las Sagradas Escrituras narraciones que parecen describir acontecimientos reales, pero que no pueden ser reconocidas adecuada y razonablemente como reales en el sentido histórico. Este método de las Escrituras se ve con abundancia y abundancia en los libros de los Evangelios. Aquí, por ejemplo, se dice que el diablo puso a Jesús en un monte alto para que desde allí le mostrara todos los reinos del mundo y su gloria. ¿Cómo pudo suceder literalmente que Jesús fuera llevado por el diablo a una montaña alta, o que el diablo le mostrara ante sus ojos carnales todos los reinos del mundo, es decir, los reinos de los persas, los escitas, los indios, como si estuvieran debajo cerca de una montaña, así como la gloria que los reyes de estas naciones disfrutan de la gente? Quien lea con más atención encontrará en los Evangelios muchas otras historias similares a esta, y notará que a las historias, aparentemente expuestas en un sentido literal, se añaden y se entrelazan historias que no pueden aceptarse en un sentido histórico, pero pueden entenderse (sólo) en un sentido espiritual. 17. Si llegamos a la legislación de Moisés, entonces muchas leyes, consideradas en sí mismas, parecen irrazonables, otras imposibles. No es razonable, por ejemplo, prohibir comer cometas, ya que incluso durante la mayor hambruna la necesidad no ha obligado a nadie a recurrir a este animal. La ley manda que los niños incircuncisos de ocho días sean exterminados del pueblo, mientras que, si fuera necesario dar alguna ley al pie de la letra en este caso, entonces se debería haber determinado la muerte para los padres o educadores de estos niños. Ahora bien, la Escritura dice: “El varón incircunciso que no circuncide su prepucio, esa alma será cortada de su pueblo” (Gén. 17,14). Si quieres conocer las leyes que prescriben lo imposible, entonces prestemos atención al hecho de que Tragelaf pertenece a animales que en realidad no existen, mientras tanto, Moisés nos ordena sacrificarlo como un animal limpio. También es inaudito que una persona se encuentre con un buitre, aunque el legislador prohíbe comerlo. El famoso sábado, con la exacta comprensión de las palabras: “Siéntate cada uno en su casa, y ninguno de vosotros salga de su lugar el séptimo día” (Éxodo 16,29), es imposible de observar literalmente, porque ningún animal puede estar sentado todo el día sin moverse. Por lo tanto, los circuncidados y aquellos que no quieren revelar (en las Escrituras) nada más que la letra, con respecto a algunas regulaciones ni siquiera examinan el motivo de ellas: cuáles son las leyes sobre el tragelaph, el buitre y el buitre; para algunas leyes inventan explicaciones vacías, citando tradiciones patéticas: por ejemplo, sobre el sábado dicen que cada uno tiene un lugar de dos mil codos. Otros, a los que pertenece Dositeo el samaritano, condenan tal interpretación y piensan que cada uno debería permanecer hasta la tarde en la misma posición en la que le encontró el día del sábado. El mandamiento de no levantar carga en día de reposo también es imposible de cumplir. Por lo tanto, los maestros judíos comenzaron a charlar, diciendo que tal o cual calzado constituye una carga, y tal y cual no, que una sandalia con clavos es una carga, pero sin clavos no lo es, y también que lo que se usa en un hombro es una carga, pero lo que se usa en ambos hombros no (una carga). 17. Algo parecido ocurre en los lugares que contienen instrucciones. La Ley de Moisés, por ejemplo, ordena la destrucción de todo niño que no sea circuncidado al octavo día. Pero esto es muy inconsecuente: si la ley fue dada para la ejecución literal, entonces se debería haber establecido castigo para los padres que no circuncidaron a sus hijos, así como para los maestros de los niños. Ahora la Escritura dice: “Pero el varón incircunciso que no circuncide su prepucio, esa alma será cortada de entre su pueblo”. Si necesitamos encontrar leyes imposibles, entonces encontramos una mención del tragelaf, que no puede existir en absoluto, mientras que Moisés ordena que se lo coma entre animales limpios. Y el legislador prohíbe comerse el buitre, mientras nadie ha oído ni recuerda que podría caer en manos humanas. El legislador habla de la notoria observancia del sábado: “Siéntate cada uno en su casa, y ninguno de vosotros se aparte de su lugar en el séptimo día”. Por supuesto, es imposible cumplir literalmente esta (instrucción), porque ni una sola persona puede sentarse todo el día sin moverse del lugar en el que se sienta. Los circuncidados y los que no quieren entender en las Sagradas Escrituras nada más que lo que indica la carta, respecto a todos estos decretos piensan que no se deben hacer estas preguntas sobre el tragelaph, el buitre y el buitre, pero respecto al sábado inventan fábulas vacías y frívolas, no sé de qué tradiciones tomadas, dicen que se considera que el lugar de cada persona es de dos mil codos. Otros, a los que pertenece Dositeo el samaritano, condenan tales interpretaciones, pero ellos mismos afirman algo aún más ridículo, a saber, que cada uno debe permanecer hasta el anochecer en la forma, lugar y posición en que lo encuentra el día de reposo, es decir, si el sábado encuentra a alguien sentado, debe sentarse todo el día, si está acostado, debe acostarse todo el día. Me parece que es imposible cumplir el siguiente mandato: "No levantes pesas en sábado". Respecto a estas palabras, los maestros judíos, como dice el apóstol, se lanzaron a un sinfín de fábulas: dicen que si alguien usa zapatos sin clavos, entonces esto no se considera pesado, pero si alguien usa botines con clavos, entonces esto se considera pesado; de la misma manera, si alguien lleva algo sobre un hombro, lo considera una carga, pero si lo lleva sobre ambos hombros, no lo reconoce como una carga. 18. Si recurrimos al Evangelio y buscamos aquí instrucciones similares, ¿qué podría ser más insignificante que el mandamiento: “No beséis a nadie en el camino” (Lucas 10,4, ed. antigua), que, según los simples, el Salvador dio a los apóstoles? Además, cuando se dice de un golpe en la mejilla derecha, parece cosa sumamente increíble, porque todo el que golpea, a menos que padezca algún defecto natural, golpea con la mano derecha en la mejilla izquierda. Es imposible entender en el Evangelio cómo el ojo derecho sirve de tentación. Después de todo, si admitimos que alguien puede ser tentado mediante la vista, ¿por qué la causa (la tentación) debería atribuirse específicamente al ojo derecho, aunque ambos ojos miran? ¿Actuaría alguien con justicia si, condenándose a sí mismo por mirar con deseo a una mujer, atribuyera la razón (de ello) únicamente al ojo derecho? También manda el apóstol, diciendo: “Si alguno es llamado a circuncidarse, no se esconda” (1 Cor. 7,18). En primer lugar, quien quiera ver que el apóstol dice esto no de acuerdo con la conversación que él mismo propuso más arriba: de hecho, al dar leyes sobre el matrimonio y la pureza, ¿no fue en vano que insertó estas palabras? En segundo lugar, ¿quién puede decir que una persona pecaría si intentara, si es posible, “incircuncidarse” por la vergüenza que la gente atribuye a la circuncisión? Hemos dicho todo esto para demostrar que el poder divino que nos dio las Sagradas Escrituras tenía como objetivo impedirnos tomar las palabras de las Escrituras sólo literalmente, ya que las palabras de las Escrituras a veces son inconsistentes con la verdad, incluso sin sentido e imposibles: queríamos probar que algo más se añadió a la historia actual y a las leyes que son útiles en el sentido literal (en la Escritura). 18. Si buscamos instrucciones similares en los Evangelios, ¿no parecería absurdo el siguiente dicho, tomado literalmente: “Besar a cualquiera en el camino?” Mientras tanto, los simples piensan que nuestro Salvador dio a los apóstoles exactamente esa instrucción. ¿Y cómo se puede cumplir (el mandamiento) respecto a que no se debe tener ni dos vestidos ni dos zapatos (Mateo 10.10), especialmente en aquellos países donde hay un invierno muy cruel y duro con condiciones heladas? También se manda que el que recibe un golpe en la mejilla derecha gire también la izquierda; Mientras tanto, quien golpea con la mano derecha golpea en la mejilla izquierda. También debe considerarse imposible el siguiente mandato del Evangelio: si tu ojo derecho es una tentación para ti, entonces debes arrancártelo. Si asumimos que esto se dice de los ojos carnales, entonces ¿cómo podemos explicar que la culpa de la tentación se refiere a un ojo, y específicamente al derecho, aunque ambos ojos estén mirando? ¿Y no comete el mayor crimen el que se pone las manos encima? Sin embargo, ¿tal vez no haya nada parecido en los Escritos del apóstol Pablo? Pero ¿qué significan sus palabras: “si alguno es llamado a circuncidarse, no se esconda”? Si alguien examina más detenidamente estas palabras, en primer lugar, ¿no les parecerá que fueron expresadas de manera inconsistente con lo que el apóstol habló antes: después de todo, se refería a las normas sobre el matrimonio y la pureza, y, en este caso, estas palabras, por supuesto, no van al caso? En segundo lugar, ¿qué daño haría si alguien pudiera “hacerse incircunciso” para evitar la vergüenza que causa la circuncisión? En tercer lugar, esto es incluso completamente imposible. Hemos dicho todo esto para demostrar que el Espíritu Santo, que se dignó darnos las divinas Escrituras, no quiso en modo alguno que pudiéramos ser edificados sólo por la letra, y precisamente en todos los lugares de la Escritura, pues, como notamos, la letra contiene a menudo un significado imposible e insuficiente: a través de ella a veces se indica no sólo lo irrazonable, sino también lo imposible. No, el Espíritu Santo tenía como objetivo hacernos comprender que (en las Sagradas Escrituras) hay algo relacionado con esta historia visible que, con la más profunda consideración y comprensión, comunica una ley útil a los hombres y digna de Dios. 19. Pero alguien podría pensar que decimos esto de todo (las Sagradas Escrituras), que ninguna narración (de las Escrituras) es verdaderamente histórica, a menos que sea válida, y ninguna ley debe guardarse literalmente, ya que algunas leyes son irrazonables en la letra, o que lo que se escribe sobre el Salvador no es verdad en el sentido sensual, o que ninguna ley o mandamiento suyo debe cumplirse. Para que nadie piense de esta manera, debemos decir claramente que en algunas narrativas reconocemos la verdad histórica. Tales, por ejemplo, son las historias de que Abraham fue enterrado en Hebrón en una cueva doble, al igual que Isaac y Jacob, y una esposa de cada uno de ellos; que Siquem fue dada como herencia a José, y Jerusalén es la capital de Judea, donde Salomón construyó la iglesia de Dios, y mucho más. Las historias que son verdaderas en el sentido histórico son mucho más numerosas que las puramente espirituales adjuntas a las primeras. Y además, ¿quién negará que el mandamiento que dice: “Honra a tu padre y a tu madre, para que tus días se alarguen en la tierra” (Éxodo. 20,12), sin ninguna interpretación superior, es útil y debe observarse, sobre todo porque incluso el apóstol Pablo lo trae literalmente. ¿Qué más podemos decir sobre los mandamientos: “No matarás, no cometerás adulterio, no robarás, no darás falso testimonio”? (Éxodo 20:13-14). El Evangelio también contiene mandamientos sobre los cuales no cabe duda de si deben observarse al pie de la letra o no. Estos son: “Pero yo os digo que todo el que se enoja con su hermano”, etc., y: “Pero yo os digo que no jures en ninguna manera” (Mateo 5,22:34). También es necesario observar las palabras del Apóstol: “Amonestar a los desordenados, consolar a los débiles de corazón, interceder por los débiles, tener paciencia con todos” (1 Tes. 5,14), aunque las personas más celosas pueden encontrar las profundidades de la sabiduría divina en cada uno de estos mandamientos, sin negar al mismo tiempo el mandamiento escrito. Por supuesto, un lector atento en algunos casos dudará y, sin una investigación cuidadosa, no podrá decidir si tal o cual evento en cuestión realmente ocurrió según la letra o no, y si la letra de una ley conocida debe observarse o no. Por lo tanto, el lector atento, observando el mandato del Salvador, que dice: “Escudriñad las Escrituras” (Juan 5:39), debe examinar diligentemente dónde es verdad lo que dice la carta y dónde es imposible, y también, basándose en dichos similares, lo mejor que pueda, buscar el significado explicado en las Escrituras de lo que es imposible según la carta. 19. Pero alguien podría pensar que decimos esto con la convicción de que ni un solo relato de la Escritura es verdaderamente histórico, ya que algunos de ellos, en nuestra opinión, son inválidos, o que ningún precepto de la ley es válido en letra, porque algunos de ellos, por ser contrarios a la razón o imposibles en la práctica, según nosotros, no pueden cumplirse en letra, o que lo que está escrito sobre el Salvador, en nuestra opinión, no fue hecho sensualmente, o que sus mandamientos no deben cumplirse literalmente. La respuesta a esto debería ser la siguiente: determinamos claramente que en muchísimas (narrativas y mandamientos) la verdad histórica puede y debe preservarse. ¿Quién puede negar que Abraham fue sepultado en la doble cueva de Hebrón, así como Isaac y Jacob, y una esposa de cada uno? ¿O quién duda de que Siquem fue dada en herencia a Josaph? ¿O que Jerusalén es la capital de Judea, en la que Salomón construyó la iglesia, así como en innumerables otras historias? Hay muchas más historias que son verdaderas en un sentido histórico que historias que sólo tienen un significado espiritual. Además, ¿quién no estará de acuerdo en que el mandamiento que ordena: “Honra a tu padre y a tu madre, para que tus días se alarguen en la tierra”, tiene significado incluso sin ninguna interpretación espiritual, y ciertamente debe observarse, especialmente porque Pablo confirmó este mandamiento repitiéndolo con las mismas palabras? ¿Por qué hablar más de los mandamientos: no cometer adulterio, no matar, no robar, no dar falso testimonio - y otros similares? De la misma manera, nadie puede dudar de los mandamientos del Evangelio, que muchos de ellos deben ser observados al pie de la letra; como, por ejemplo: “Pero yo os digo que no juréis en absoluto” - o: “todo el que mira a una mujer con lujuria, ya adulteró con ella en su corazón” (Mateo 5,28). También es necesario aceptar la instrucción del apóstol Pablo: “Amonestar a los desordenados, consolar a los pusilánimes, interceder por los débiles, tener paciencia con todos”, y muchas otras (instrucciones). Sin embargo, quien lea atentamente sin duda dudará en muchos casos de si considerar cierta o no fiel al pie de la letra tal o cual narración, y si es necesario o no seguir tal o cual prescripción al pie de la letra. Por esta razón, es necesario esforzarse con gran diligencia y esfuerzo para que cada lector comprenda con toda reverencia que no está examinando palabras humanas, sino divinas, contenidas en libros sagrados. 20. Entonces, está claro para los lectores que donde una conexión basada en letras es imposible, allí no es imposible, sino que, por el contrario, una conexión superior es verdadera. Por lo tanto, es necesario buscar diligentemente el significado completo (de la Escritura), en el que la historia de lo literalmente imposible se combine sabiamente con lo que no sólo es posible, sino también verdadero en el sentido histórico, y que al mismo tiempo también tiene un significado alegórico, como lo que no es real en la letra. Es precisamente en relación con toda la Escritura divina que hemos determinado que toda ella tiene un significado espiritual, pero no toda tiene un significado corpóreo, porque en muchos lugares es imposible encontrar un significado corpóreo. Por lo tanto, quien lee los libros sagrados con temor de Dios, como las divinas Escrituras, debe tener mucha atención. La naturaleza de su comprensión nos parece ser la siguiente. La Palabra (de Dios) proclama que Dios ha elegido para sí mismo un cierto pueblo en la tierra, que en las Escrituras recibe muchos nombres. Por eso todo este pueblo se llama Israel, y también se llama Jacob. Después de la división durante el tiempo de Jerobaam hijo de Novat, las diez tribus sujetas a Jerobaam comenzaron a llamarse Israel, mientras que las dos restantes y la tribu de Leví, gobernadas por reyes del linaje de David, (comenzaron a llamarse) Judá. Y todo el lugar que ocupó este pueblo y que les fue dado de Dios, se llama Judea; su capital es Jerusalén, por supuesto, la capital de esas muchas ciudades cuyos nombres se encuentran dispersos a lo largo de las Escrituras, pero que también están reunidos en uno solo en el libro de Josué. 20. Entonces, el entendimiento que, como vemos, debe observarse de manera digna y coherente, en relación con la Sagrada Escritura, en nuestra opinión, es que la Divina Escritura predica que Dios ha elegido para sí un determinado pueblo en la tierra y llama a este pueblo con muchísimos nombres. A veces todo este pueblo se llama Israel, a veces Jacob. Este pueblo fue dividido por Jeroboam, hijo de Nabat, en dos partes; y las diez tribus que se sometieron a él se llamaron Israel, mientras que las otras dos, con las que estaba la tribu de Leví y el linaje que venía del linaje de David, se llamaron Judá. Y todos los lugares que poseía este pueblo y que recibió de Dios se llamaron Judea. Su capital era Jerusalén, y la capital (metrópoli) se llama la madre de muchas ciudades. Encontrarás los nombres de estas ciudades dispersos en varios libros sagrados; en el libro de Josué están contenidos reunidos. 21. Con todo esto en mente y elevando nuestro pensamiento, el apóstol dice en un lugar: “Mirad a Israel según la carne” (1 Cor. 10,18), - con estas palabras parece mostrar que hay una especie de Israel según el espíritu. Y en otro lugar dice: “Los hijos de la carne no son hijos de Dios; no todos los que son de Israel son israelitas” (Rom. 9.8:6), “Porque no es judío el que lo es exteriormente, ni es circuncisión la que se hace en la carne exteriormente; sino que es judío el que lo es interiormente, y la circuncisión que es en el corazón es en Espíritu, y no en letra” (Rom. 2.28-29). Pero el juicio sobre el judío se basa en un signo oculto (interno); Hay que pensar que, correspondiente al pueblo físico de los judíos, existe también un cierto pueblo de “judíos en secreto”, cuya alma adquirió esta nobleza por razones indescriptibles. Además, muchas profecías hablan de Israel y Judá, anunciándoles el futuro. ¿Es realmente cierto que tantas promesas escritas en estas profecías están basadas en la letra y no representan nada sublime y digno de la promesa divina? ¿No requieren realmente una interpretación misteriosa? Si las promesas son espirituales, aunque se proclamen a través de cosas sensibles, entonces aquellos a quienes se hacen estas promesas no son físicos. Pero para no detenernos mucho en el dicho sobre "el judío en secreto" y sobre Israel según el hombre interior, ya que esto es suficiente para las personas que no están inactivas, volvemos a la discusión anterior y decimos que Jacob es el padre de los doce patriarcas, y estos son los padres de los antepasados ​​​​del pueblo, estos últimos, a su vez, son los padres de todos los israelitas posteriores. ¿Así que lo que? Los israelitas carnales se remontan en origen a los antepasados ​​del pueblo, los antepasados ​​a los patriarcas, los patriarcas a Jacob y sus antepasados. Y los israelitas espirituales, de los cuales los israelitas carnales eran imagen, ¿no provienen de ciertas generaciones, y las generaciones provienen de las tribus, y las tribus de una sola persona, que ya no tiene este origen físico, sino uno mejor, que también vino de Isaac, el hijo de Abraham, mientras que todos se remontan a Abraham, quien, según el Apóstol, es Cristo? Después de todo, todo origen de tribus en lo más profundo comenzó de Cristo en la misma medida que del Dios de todos, porque Cristo, después del Dios y Padre de todos, sirve también como padre de cada alma, así como Adán es el padre de todos los hombres. Y si Eva sirvió al apóstol como imagen de la iglesia, entonces no es sorprendente que Caín, que descendió de Eva, y todas las personas posteriores, ascendiendo por origen a Eva, sirvan como imágenes de la iglesia, ya que, en el sentido más elevado, todos se originaron de la iglesia. 21. Teniendo todo esto en mente y queriendo, por así decirlo, levantar nuestro entendimiento de la tierra y elevarlo, el apóstol dice en un lugar: “mirad a Israel según la carne”. Con estas palabras indica, por supuesto, que hay otro Israel: Israel no según la carne, sino según el espíritu. Y en otro lugar dice: “y no todos aquellos israelitas que son de Israel”. 22. Si es convincente lo que hemos dicho sobre Israel, y sobre las tribus, y sobre sus generaciones, entonces la palabra del Salvador: “Sólo fui enviado a las ovejas descarriadas de la casa de Israel” (Mateo 15,24) no la entendemos de la misma manera que los pobres de espíritu ebionitas, que reciben ese nombre por su pobreza de espíritu, porque en hebreo Ebión significa pobre; No pensamos que Cristo vino principalmente a los israelitas carnales, “los hijos de la carne no son hijos de Dios” (Rom. 9.8). El apóstol también expresa una enseñanza similar acerca de Jerusalén; dice que “la Jerusalén de arriba es libre: es madre de todos nosotros” (Gálatas 4,26). Y en otro mensaje: "Mas vosotros habéis venido al monte Sión y a la ciudad del Dios vivo. A la Jerusalén celestial y a diez mil ángeles, al concilio triunfante y a la iglesia de los primogénitos, que están escritos en los cielos" (Heb. 12,22). Entonces, si en la generación de almas está Israel, y si hay alguna ciudad de Jerusalén en el cielo, entonces se deduce que la Jerusalén celestial sirve como capital para las ciudades israelíes y, por lo tanto, para toda la Judea (celestial). Por lo tanto, si escuchamos a Pablo, como Dios y también heraldo de la Sabiduría, entonces debemos pensar que todas las predicciones sobre Jerusalén y las historias sobre ella que la Escritura proclama sobre la ciudad celestial y sobre todo el país que contiene las ciudades de la tierra celestial. Quizás el Salvador nos lleve precisamente a estas ciudades cuando da autoridad sobre cinco o diez ciudades (esclavos) que se distinguían por el buen uso de las minas. Pero si las profecías sobre Judá y Jerusalén, sobre Israel, Judá y Jacob, cuando no las entendemos en un sentido carnal, representan varios misterios, entonces, en consecuencia, las profecías sobre Egipto y los egipcios, sobre Babilonia y los babilonios, sobre Tiro y los tirios, sobre Sidón y los sidonios y sobre otras naciones profetizan no sólo sobre estos egipcios carnales, babilonios, tirios y sidonios, sino también sobre (pueblos) espirituales. Después de todo, si hay israelitas espirituales, entonces, en consecuencia, también hay egipcios y babilonios espirituales. Y, en efecto, lo que Ezequiel dice acerca de Faraón, el rey de Egipto (Ezequiel cap. 29-32), no se aplica plenamente a ninguna persona que gobernó o tuvo que gobernar Egipto, como quedará claro para los investigadores atentos. De la misma manera, la profecía sobre el príncipe de Tiro (Ezequiel cap. 26) no puede entenderse acerca de ninguna persona que gobernara Tiro. Lo que se dice en muchos lugares, y especialmente en Isaías (cap. 14) sobre Nabucodonosor, tampoco puede entenderse en relación con este hombre; porque el hombre Nabucodonosor no cayó del cielo, ni era estrella, ni se levantó por la mañana sobre la tierra. El profeta Ezequiel también dice acerca de Egipto que una vez será devastado durante cuarenta años, de modo que no se podrá encontrar allí ningún rastro de humanidad, y será sometido a tal guerra que por todo el país habrá sangre hasta las rodillas. ¿Qué persona inteligente atribuiría todo esto a Egipto, que se encuentra junto a los etíopes, cuyos cuerpos están ennegrecidos por el sol? 22. Así, el apóstol nos enseña que hay un Israel según la carne y otro según el Espíritu. Por lo tanto, al escuchar las palabras del Salvador: “Sólo fui enviado a las ovejas perdidas de la casa de Israel”, entendemos estas palabras de manera diferente a aquellos que filosofan sobre las cosas terrenales, es decir, los ebionitas, que por su mismo nombre son llamados pobres - después de todo, Ebion en hebreo significa pobre - pero entendemos que hay un cierto tipo de almas llamadas Israel, de acuerdo con el significado de este nombre - porque Israel significa: "la mente que ve a Dios" o: "el hombre que ve Dios”. El apóstol también revela algo similar acerca de Jerusalén, diciendo que “la Jerusalén de arriba es libre: es madre de todos nosotros”. Y en otra de su epístola dice: “mas vosotros habéis venido al monte Sión y a la ciudad del Dios vivo, a la Jerusalén celestial” y a una multitud de ángeles cantando alabanzas, a “la iglesia de los primogénitos que están escritos en el cielo”. Ahora bien, si hay algunas almas en este mundo llamadas Israel, y en el cielo hay cierta ciudad llamada Jerusalén, entonces se sigue que la Jerusalén celestial sirve como capital de aquellas ciudades que se dice (en las Escrituras) que pertenecen a la nación de Israel. En consecuencia, pensamos en toda Judea: en nuestra opinión, los profetas hablaron de ella en forma de ciertas narrativas misteriosas, cuando profetizaron algo sobre Judea o sobre Jerusalén, o predijeron varios ataques a Judea o Jerusalén, conocidos en la historia sagrada. Por lo tanto, si aceptamos las palabras de Pablo como las palabras de Cristo que habló en él, entonces todas las historias y predicciones sobre Jerusalén, según la enseñanza de Pablo, nosotros, por supuesto, debemos entender en relación con esa ciudad, a la que él llama la Jerusalén celestial, y con todos aquellos países o ciudades que se llaman ciudades de tierra santa y cuya capital es Jerusalén. Hay que pensar que el Salvador tenía precisamente en mente estas ciudades cuando, queriendo animarnos a una mayor comprensión, prometió poder sobre diez o cinco ciudades a aquellos (esclavos) que administraran bien el dinero que Él les confiaba. Pero si las profecías sobre Judá y Jerusalén, sobre Judá, Israel y Jacob, cuando no las entendemos en un sentido carnal, apuntan a algunos secretos divinos, entonces, por supuesto, aquellas profecías que fueron pronunciadas sobre Egipto y los egipcios, sobre Babilonia y los babilonios, sobre Sidón y los sidonios, no deben entenderse como profecías sobre este Egipto, que está en la tierra, o sobre Babilonia, Tiro y Sidón. Y, en efecto, lo que dijo el profeta Ezequiel sobre Faraón, el rey de Egipto, no se aplica a ninguna persona que reinó en Egipto, como lo muestra claramente el mismo texto de este lugar. Asimismo, lo que se dice sobre el Príncipe de Tiro no puede entenderse aplicado a ninguna persona como Príncipe de Tiro. De la misma manera, ¿es posible relacionar con una persona lo que se dice en muchos lugares de las Escrituras, especialmente en Isaías, sobre Nabucodonosor? Quien, según la Escritura, cayó del cielo, quien fue la estrella, quien subió por la mañana, no es un hombre. Ezequiel dice de Egipto que será desolado durante cuarenta años, de modo que no se encontrará allí ni rastro del hombre, y será sometido a tal guerra que por toda la tierra su sangre humana subirá hasta las rodillas. No sé, ¿qué persona inteligente puede aplicar esta profecía a este Egipto terrenal adyacente a Etiopía? Pero debemos considerar si no es mejor pensar de esta manera: así como hay una Jerusalén y una Judea celestiales, y también, sin duda, el pueblo que vive en ellas, llamado Israel, así tal vez hay algunos países (celestiales) adyacentes a Judea y Jerusalén, que se llaman Egipto, Babilonia, Tiro, Sidón, también hay príncipes de estos países, y las almas que viven en estos países se llaman egipcios, babilonios, tiros y sidonios. Estas almas, al parecer, de acuerdo con las relaciones en las que se encuentran allí, fueron llevadas en cautiverio y, así, desde Judea, desde los mejores y más elevados lugares, descendieron a Babilonia o Egipto, o fueron esparcidas entre varias otras naciones. 23. Y abajo: Los que aquí mueren de muerte ordinaria se distribuyen en función de los hechos aquí cometidos, de modo que los reconocidos como dignos del llamado país infernal reciben diferentes lugares según sus pecados. Del mismo modo, quizás aquellos que, por así decirlo, mueren allí (en el cielo) descienden a este infierno, reconocidos como dignos de vivir en diversas moradas, mejores o peores, en todo el espacio terrenal y nacer de tal o cual padre, de modo que un israelita algún día pueda convertirse en uno de los escitas, y un egipcio pueda ir a Judea. Sin embargo, el Salvador vino a recoger las ovejas descarriadas de la casa de Israel. Pero como muchos israelíes no siguieron sus enseñanzas, se llama a los paganos (en lugar de a los israelíes). Creemos que esto está oculto en las narrativas históricas. “El reino de los cielos es semejante a un tesoro escondido en el campo, que un hombre encontró y escondió, y de alegría va, vende todo lo que tiene y compra el campo” (Mateo 13,44). Pensemos, ¿no es el lado visible de la Escritura - su superficie y lo más accesible en ella - no es un campo completo lleno de diversas plantas, y el lado oculto (en este campo) - lo que no es visible para todos, está, por así decirlo, enterrado bajo las plantas visibles - no significa los tesoros de la sabiduría y los secretos del conocimiento? El Espíritu, a través de Isaías, llama a estos tesoros oscuros, invisibles y escondidos (Isaías 45,3). Sólo Dios puede aplastar las puertas de bronce que las esconden y romper los cerrojos de hierro colocados en las puertas - y entonces se aclarará todo lo que se dice en el Génesis sobre las diferentes clases verdaderas de almas y, por así decirlo, sobre las tribus que están cerca o lejos de Israel, entonces se aclarará el traslado de setenta almas a Egipto para volverse allí numerosas, como las estrellas del cielo, pero como no todas sirven como luz del mundo - "porque no todos los israelitas que son de Israel" (Rom. 9.6), entonces algunos de los setenta llegan a ser como la arena innumerable a la orilla del mar. Por esta distinción, creo, que el infierno, donde son llevadas las almas de las personas que aquí mueren, se llama en las Escrituras el infierno más bajo, como dice los Salmos: “Libraste mi alma del infierno más bajo” (Sal. 85,13). Así, cada uno de los que descienden a la tierra, según sus méritos o el lugar que allí ocupó, en este mundo está decidido a nacer en diferentes países, entre diferentes pueblos, en diferentes relaciones, con ciertas debilidades, y a venir de padres temerosos de Dios o menos piadosos; Además, a veces sucede que un israelí termina entre los escitas y un egipcio pobre es expulsado (de Egipto) a Judea. Sin embargo, nuestro Salvador vino a recoger las ovejas descarriadas de la casa de Israel; pero como la mayoría de los israelitas no aceptaron sus enseñanzas, los paganos fueron llamados. De aquí se deduce, obviamente, que las profecías dirigidas a diferentes pueblos deberían referirse más a las almas y a sus diversos habitantes celestiales. También es necesario examinar y considerar la narración de los acontecimientos que le sucedieron al pueblo de Israel, o a Jerusalén, o a Judea, cuando fueron atacados por tal o cual pueblo: dado que muchos de estos acontecimientos no sucedieron físicamente, las narraciones indicadas son mucho más aplicables a aquellos pueblos espirituales que vivieron en este, como dicen, cielo transitorio, y tal vez incluso ahora todavía viven allí 7. Si alguien nos exige evidencia obvia y suficientemente clara de esto de las Sagradas Escrituras, entonces debemos responder que el Espíritu Santo tenía la intención de ocultar esto (la doctrina de los pueblos celestiales) en las narraciones, por así decirlo, de varios eventos (terrenales) y, además, ocultarlo más profundamente; Estas narraciones dicen que algunas personas descienden a Egipto o son llevadas cautivas a Babilonia y en esos mismos países son sometidas a extrema humillación y se convierten en esclavos de sus amos, mientras que otras en los mismos lugares de cautiverio vivieron en gloria y esplendor, de modo que tuvieron poder y liderazgo y gobernaron naciones que necesitaban ser gobernadas. Todo esto, como decíamos, está contenido escondido y escondido en los relatos de la Sagrada Escritura, porque “el reino de los cielos es como un tesoro escondido en el campo, que un hombre encuentra y esconde, y por el gozo de ello va y vende todo lo que tiene y compra ese campo”. Considere más cuidadosamente si estas palabras indican que el mismo, por así decirlo, suelo y superficie de las Escrituras, es decir, lo que se lee por letra, es un campo lleno y floreciente de plantas de todo tipo, y el significado espiritual más elevado y profundo son esos tesoros escondidos de sabiduría y conocimiento, que el Espíritu Santo, a través de Isaías, llama tesoros secretos, invisibles y escondidos. Para encontrar estos tesoros es necesaria la ayuda de Dios, ya que sólo Dios puede derribar las puertas de bronce con las que están cerrados y escondidos, y romper en pedazos las cerraduras y cerrojos de hierro que bloquean el acceso a todo lo que secretamente está escrito en el Génesis sobre las diferentes clases de almas y sobre aquellas generaciones y tribus que pertenecen al parentesco de Israel, o están muy alejadas de su tribu. Sólo con la ayuda de Dios podremos descubrir lo que significa el descenso de setenta almas a Egipto. Estas setenta almas en Egipto se multiplican como las estrellas del cielo. Pero como no todos los que les pertenecían sirven de luz del mundo - “porque no todos los que son de Israel son israelitas” (Rom. 9,6) - entonces algunas de estas setenta almas se vuelven como arena incontable a la orilla del mar. Estos guerreros portan escudos de fe y disparan flechas de sabiduría; el yelmo de la esperanza y de la salvación brilla sobre ellos y la armadura de luz protege (su) pecho lleno de Dios. Este es el tipo de guerreros que deben ser y este es el tipo de guerras que se están preparando para, en mi opinión, aquellos a quienes Dios ordena que sean contados en los libros sagrados. Pero aquellos que, según la palabra de la Escritura, hasta los cabellos de sus cabezas están contados, son representados como mucho más gloriosos y perfectos que estos (los guerreros del Antiguo Testamento). Los castigados por los pecados, aquellos cuyos cuerpos cayeron en el desierto, son similares, al parecer, a aquellos que, aunque lograron mucho, no pudieron llegar al fin de la perfección, por diversas razones, porque, dicen, se quejaron, o comenzaron a adorar ídolos, o cayeron en adulterio, o hicieron algo que ni siquiera se puede adivinar con la mente. En mi opinión, no es ajeno al misterio que algunos (israelitas), teniendo mucho ganado y muchos animales, sigan adelante y, antes que otros, ocupen un lugar rico en pastos y alimento para el ganado, ese lugar que, antes que todos (otros lugares), el poder militar de Israel se estableció para sí mismo. Los que pidieron a Moisés este lugar se separan (de los demás, estableciéndose) al otro lado del Jordán y son apartados de la posesión de la tierra santa. Este Jordán, como imagen de (las cosas) celestiales, podría pensarse, irriga y llena las almas y mentes sedientas adyacentes a él. Además, parece que la circunstancia no deja de tener un significado misterioso: Moisés escucha de Dios (Mismo) lo que está escrito en la ley levítica, y el pueblo se convierte en oyentes de Moisés en Deuteronomio y aprende de él lo que no pudieron escuchar de Dios (Mismo). Por esta razón, Deuteronomio es llamado, por así decirlo, segunda ley; Según algunos, este nombre significa que la primera ley aprobada, dada por Moisés, aparentemente prefigura la segunda legislación, que Moisés deliberadamente proporciona a Jesús, su sucesor. Moisés, según nuestra creencia, sirve como imagen de nuestro Salvador, quien según su segunda ley, es decir, los mandamientos del Evangelio, todo conduce a la perfección. 26. Sin embargo, en todo esto debería bastarnos con armonizar nuestros pensamientos con la regla de la piedad y pensar en las palabras del Espíritu Santo de tal manera que el mejor discurso no brille con la débil elocuencia humana, sino que, como está escrito, “toda la gloria de la hija del rey está dentro” (Sal. 44,14), y el tesoro de los pensamientos divinos esté en el vaso mortal de la despreciada letra. Pero si alguno, por curiosidad, busca alguna explicación de algunos detalles, que venga y escuche con nosotros al apóstol Pablo. Explorando la profundidad de la Sabiduría y del conocimiento divinos con la ayuda del Espíritu Santo, que escudriña incluso las profundidades de Dios (1 Cor. 2,10), y no pudiendo alcanzar la meta y, por así decirlo, el conocimiento interior, desesperado por este asunto y asombrado, exclama y dice: “¡Oh, profundidad de las riquezas de la sabiduría y del conocimiento de Dios!” (Romanos 11.33). Y que exclamó esto por desesperación con perfecto conocimiento, escuchen lo que él mismo dice: “Cuán incomprensibles son sus destinos, y sus caminos inescrutables” (Rom. 11,33). No dijo que no es fácil comprender los destinos de Dios, sino que es absolutamente imposible, y no dijo que es difícil explorar Sus caminos, pero sí imposible de explorar. De hecho, por mucho que alguien avance en la investigación, por mucho que lo consiga con el celo más sincero, sin embargo, incluso ayudado por la gracia de Dios e iluminado por la mente, no podrá comprender total y completamente lo que se investiga - y ninguna mente creada puede de ninguna manera saberlo: tan pronto como encuentra algo de lo que busca, vuelve a ver algo más que aún necesita ser explorado; Si lo logra, verá mucho más por investigar. Por eso, el más sabio Salomón, contemplando con sabiduría la naturaleza de las cosas, dice: "Dije: Seré sabio, pero la sabiduría está lejos de mí. Lo que sucedió está lejos, profundo, profundo: ¿quién podrá comprenderlo? (Ecl. 7,24-25). Isaías también sabía que la naturaleza mortal no puede encontrar el principio de las cosas, que ni siquiera los seres, aunque más divinos que la naturaleza humana, pero también creados, o creados, no pueden hacerlo; entonces, sabiendo que ninguno de estos seres puede encontrar ni un principio ni un final, dice: “Que imaginen y nos digan lo que sucederá, que anuncien algo antes de que él haya sucedido”. O: “Dime lo que sucederá en el futuro, y sabremos que sois dioses” (Is. 41,22-23). Esto es lo que enseñó el maestro judío. Como nadie puede comprender el principio y el fin de todo excepto el Señor Jesucristo y el Espíritu Santo, entonces, según (este maestro), Isaías dijo en forma de visión que solo hay dos serafines, quienes con dos alas cubren el rostro de Dios, con dos piernas y con dos vuelan, llamándose y diciendo: “Santo, santo, santo es el Señor Dios de los ejércitos, llena toda la tierra de tu gloria” (ibid. 6.3). Esto significa que sólo los serafines tienen dos alas propias en el rostro de Dios y en Sus pies; Por lo tanto, debemos proclamar con valentía que ni ejércitos de santos ángeles, ni santos tronos, ni dominios, ni principados, ni potestades pueden conocer con exactitud el principio de todo y el fin del universo. Pero hay que pensar que aquellos santos que el Espíritu ha enumerado son al mismo tiempo los poderes más cercanos a los comienzos mismos, y los comprenden en la medida en que otras (criaturas) no pueden comprender. Sin embargo, sea lo que fuere lo que estas fuerzas aprendan, según la revelación del Hijo de Dios y del Espíritu Santo, y aunque lograrán mucho, y además de tal manera que las superiores lograrán mucho más que las inferiores, les es imposible saberlo todo, como está escrito: “La abundancia de las obras de Dios está en lo oculto” (Eclesiástico 16,28). Por tanto, es deseable que todos, olvidando lo que queda atrás, lo mejor que puedan, se esfuercen hacia adelante, tanto hacia mejores obras como hacia un sentimiento y un conocimiento más puros, por Jesucristo, nuestro Salvador, a quien sea la gloria por los siglos. 27. Por lo tanto, todo aquel que se preocupa por la verdad, que se preocupe menos por los nombres y las palabras, ya que cada pueblo tiene un uso diferente de las palabras, y que preste más atención a lo que se significa que a las palabras que se usan para designarlo, especialmente en cosas tan grandes y difíciles como, por ejemplo, en la cuestión de si existe una sustancia en la que no deba pensarse ni el color, ni la forma, ni la tangibilidad, ni el tamaño, una sustancia contemplada por una sola mente. Cada uno llama a esta sustancia como quiere; Los griegos lo llamaban incorpóreo, pero las divinas Escrituras lo proclaman invisible, porque, según Pablo, Cristo es imagen del Dios invisible (Col. 1,15). Y también dice que en Cristo fueron creadas todas las cosas, visibles e invisibles (Col. 1,17). Esto significa que entre los seres vivos hay algunas sustancias que son invisibles en sus propiedades. Pero estas sustancias, aunque sean incorpóreas, usan cuerpos, estando ellas mismas por encima de la sustancia corpórea. La sustancia de la Trinidad, que es principio y causa de todo, de donde es todo, por la cual es todo y en la cual está todo, no es cuerpo ni está en el cuerpo, como se debe creer, sino que es completamente incorpórea. Sin embargo, hablamos de esto, aunque brevemente, pero no del todo apropiadamente, ya que nos llamó la coherencia del razonamiento mismo, y lo dicho debería ser suficiente para demostrar que existen cosas cuyo significado no puede expresarse adecuadamente con ninguna palabra del lenguaje humano, cosas que se entienden más por la razón pura que por las propiedades de las palabras. Esta regla también debe observarse al comprender las Divinas Escrituras, es decir, lo que se dice (en las Escrituras) debe juzgarse no por la debilidad de la palabra, sino por la divinidad del Espíritu Santo, por cuya inspiración están escritas. Capítulo 3. Breve repetición de lo dicho anteriormente sobre el Padre, y el Hijo, y el Espíritu Santo, y otras cosas. 29. Pero si alguno dice que gracias a quienes participan de la Palabra de Dios, o de la Sabiduría de Dios, o de la Verdad, o de la Vida, parece que la Palabra y la Sabiduría misma están en un (cierto) lugar, entonces debe responder (lo siguiente). No hay duda de que Cristo, como Palabra y Sabiduría y todo lo demás, estaba en Pablo, por eso Pablo dijo: “Buscáis prueba de si Cristo habla en mí” (2 Cor. 13,3), y más; “Ya no vivo yo, sino que Cristo vive en mí” (Gál. 2,20). Pero ¿quién dudará que, estando en Pablo, él (al mismo tiempo) también estuvo en Pedro, y en Juan, y en cada uno de los santos, y no sólo en los santos que están en la tierra, sino también en los que están en el cielo? Después de todo, es absurdo decir que Cristo, por supuesto, estaba en Pedro y Pablo, pero no en el Arcángel Miguel o Gabriel. De esto se puede entender claramente que la Divinidad del Hijo de Dios no está contenida en ningún lugar; de lo contrario, Él sólo estaría en este lugar y no estaría en ningún otro lugar; pero, según la grandeza de la naturaleza incorpórea, Él no está contenido en ningún lugar y no se le considera ausente en ningún lugar. Sin embargo, sólo necesitas notar la siguiente diferencia. Aunque, como dijimos, el Hijo de Dios está en varios seres, por ejemplo, en Pedro o Pablo, en Miguel o Gabriel, no está en todos iguales: en los arcángeles está más plena y claramente, y, por así decirlo, más abiertamente que en otros hombres santos. Esto se desprende del hecho de que, según la expresión del dicho evangélico (Mateo 22,30), los santos, habiendo alcanzado la perfección, serán similares o iguales a los ángeles. De esto se desprende claramente que Cristo está representado en todos tanto como lo permite la medida del mérito. 30. Habiendo repetido brevemente esta enseñanza sobre la Trinidad, debemos recordar brevemente que por el Hijo, como se dice (en la Escritura), “fueron creadas todas las cosas que hay en el cielo y las que hay en la tierra, visibles e invisibles: tronos, dominios, principados o potestades; todo fue creado por medio de él y para él, y él es antes de todas las cosas, y en él todas las cosas subsisten, y él es la cabeza” (Col. 1,16-18). De acuerdo con esto, Juan en el Evangelio dice que “todo por él fue hecho, y sin él nada comenzó a existir” (Juan 1,3). David, señalando el misterio de toda la Trinidad en la creación del universo, dice: “Por la palabra del Señor fueron creados los cielos, y por el Espíritu de su boca todo su ejército” (Sal. 32,6). Después de esto, recordemos de paso la venida física y la encarnación del Hijo unigénito de Dios. Esto no debe pensarse como si toda la grandeza de Su Divinidad estuviera contenida dentro de los límites del cuerpo más pequeño, de modo que toda la Palabra de Dios y Su Sabiduría, y la Verdad sustancial y la Vida estuvieran como separadas del Padre o fueran abrazadas y limitadas dentro de los límites de este pequeño cuerpo, y fuera de estos límites ya no actuaban. Una confesión prudente y piadosa debe estar en el medio entre dos extremos: por un lado, no debe admitir ninguna falta de Deidad en Cristo; por otra parte, no debe concebir en Él absolutamente ninguna separación de la sustancia omnipresente del Padre. Algo similar señaló Juan Bautista cuando, durante la ausencia física de Jesús, dijo al pueblo: “Pero hay entre vosotros uno que no conocéis; éste es el que viene detrás de mí, pero el que está delante de mí; no soy digno de desatar la correa de sus sandalias” (Juan 1,26-27). En cuanto a la presencia corporal, entonces, por supuesto, no se puede decir lo mismo del ausente, pero era el Hijo de Dios quien estaba entre aquellos entre quienes no estaba físicamente presente. 31. Pero nadie piense que con esto afirmamos que en Cristo hubo una parte de la Divinidad del Hijo de Dios, mientras que el resto estaba en otra parte o en todas partes. Las personas que no conocen la naturaleza de una entidad incorpórea e invisible pueden pensar de esta manera. Mientras tanto, en relación con un ser incorpóreo, no se puede hablar de una parte o de alguna división, sino que está en todo, y a través de todo, y por encima de todo, exactamente de la misma manera que dijimos anteriormente, es decir, como Sabiduría, o Palabra, o Vida, o Verdad. Esta comprensión, sin duda, excluye cualquier limitación espacial. Entonces, el Hijo de Dios, deseando, para la salvación del género humano, aparecerse a las personas y comunicarse entre las personas, tomó no solo un cuerpo humano, como algunos piensan, sino también un alma, en naturaleza, por supuesto, similar a nuestras almas, y en disposición y virtud similar a Él mismo, un alma que pudiera cumplir inquebrantablemente todos los deseos y órdenes de la Palabra y la Sabiduría. Y que tenía alma, el mismo Salvador lo indica muy claramente en los Evangelios, diciendo que “nadie me la quita, sino que yo mismo la doy; tengo potestad para ponerla, y tengo potestad para tomarla” (Juan 10,18). Y nuevamente: “Mi alma está afligida hasta la muerte” (Mateo 26.38), y nuevamente, “Mi alma ahora está turbada” (Juan 12.27). Por un alma triste e indignada aquí no se puede entender la Palabra de Dios: esta Palabra, por el poder de (Su) poder divino, dice: “Tengo poder para regalarla”. Sin embargo, decimos que en esta alma el Hijo de Dios no estaba como estaba en el alma de Pablo, o de Pedro y de otros santos, en quienes, según (nuestra) creencia, Cristo habla de la misma manera que en Pablo. Acerca de todas estas personas hay que pensar en lo que dice la Escritura, es decir, que nadie nacerá limpio de una persona inmunda y que sus días están determinados. (Job 14,4-5). El alma que estaba en Jesús escogió el bien antes de conocer el mal (Is. 7,16). Y como ella amaba la justicia y aborrecía la iniquidad, por eso Dios la ungió con óleo de alegría más que a sus compañeras (Sal. 44,8). Fue ella quien fue ungida con el óleo de la alegría cuando se unió al Verbo de Dios en una unión inmaculada y, como resultado, una de todas las almas se volvió incapaz de pecar, ya que recibió plena y completamente al Hijo de Dios. Por tanto, ella es una con el Hijo de Dios y recibe sus nombres, como aquel por quien, según la palabra de la Escritura, fueron creadas todas las cosas, se llama Jesucristo. Puesto que esta alma aceptó en sí toda la Sabiduría de Dios, tanto la Verdad como la Vida, fue sobre ella, en mi opinión, que el Apóstol también dijo lo siguiente: "Vuestra vida está escondida con Cristo en Dios; cuando Cristo, vuestra vida, se manifieste, entonces también vosotros apareceréis con Él en gloria" (Col. 3,3-4). En efecto, ¿quién más puede ser entendido por este Cristo, que, según dicen, está escondido en Dios y luego aparecerá, sino Aquel que, según la palabra (del salmo), fue ungido con óleo de alegría, es decir, estará sustancialmente lleno de Dios, en quien ahora está escondido, como dice el apóstol? Por lo tanto, Cristo es puesto como ejemplo para todos los creyentes. Así como Él siempre eligió el bien y lo eligió, aún ignorando por completo el mal, y amó la justicia y odió la iniquidad, por lo que Dios lo ungió con el óleo de la alegría, así cada uno, después de una caída o del error, siguiendo el ejemplo propuesto, debe limpiarse de los vicios y, adhiriéndose al Guía, debe caminar por el camino angosto de la virtud. Así, a través de su imitación, seremos, en la medida de lo posible, partícipes de la naturaleza divina, como está escrito: “Todo aquel que diga que cree en Cristo, que haga como él hizo” (1 Juan 2,6). Esta Palabra y esta Sabiduría, por cuya imitación somos llamados sabios y razonables, se hace todo a todos los hombres, para ganarlos a todos; incluso a los débiles se les debilita la Palabra para ganar a los débiles; y como se debilita, por eso se dice de Él: “Porque aunque fue crucificado en debilidad, vive por el poder de Dios” (2 Cor. 13,4). También a los corintios, que eran débiles, Pablo declara que no conoce nada excepto a Jesucristo, y éste crucificado (1 Cor. 2,2). 32. Algunos argumentan que las palabras del apóstol también se aplican a esta alma (Cristo), que sólo ella recibió el cuerpo de María: “Él, siendo imagen de Dios, no estimó el ser igual a Dios como cosa a que aferrarse, sino que se despojó a sí mismo, tomando forma de siervo” (Fil. 2,6-7), argumentan sobre la base de que el Hijo de Dios, con los mejores ejemplos e instrucciones, sin duda restauró la imagen de Dios en esta alma y la llamó a esa plenitud, desde donde la humilló. Él mismo. Así como por la participación en el Hijo de Dios uno es adoptado y por la participación de la Sabiduría uno se vuelve sabio en Dios, así por la participación en el Espíritu Santo uno se hace santo y espiritual. Además, participar del Espíritu Santo es lo mismo que participar del Padre y del Hijo, porque la naturaleza de la Trinidad es una e incorpórea. Lo que dijimos de la participación del alma, lo mismo en el mismo sentido que de las almas, hay que pensar en los ángeles y las potestades celestiales, ya que toda criatura racional necesita participación en la Trinidad. En nuestro trabajo, en la medida de lo posible, también hablamos de cuál es la esencia de este mundo visible, porque esto suele ser tema de mucho debate; Hablamos por aquellos que en nuestra fe todavía suelen buscar razones para creer, y por aquellos que suscitan contra nosotros disputas heréticas y constantemente hablan inútilmente al viento sobre la materia, aunque ellos mismos aún no han podido ni siquiera comprender qué es la materia. Considero necesario recordar brevemente esto ahora. 33. Y, en primer lugar, debemos saber que todavía no hemos encontrado en las Escrituras canónicas los nombres de la materia, en el sentido de sustancia que subyace a los cuerpos. En palabras de Isaías: “como el fuego consume rastrojo y la llama consume heno, u~lhn” - es decir, materia (Is. 5,24) - habla de personas sujetas a castigo, y se utiliza la palabra “materia” en lugar de “pecados”. Y en otros lugares donde se puede encontrar la palabra “materia”, creo que nunca identifica lo que estamos hablando ahora, excepto en La Sabiduría, llamada Salomón, libro que, sin embargo, no es respetado por todos. Allí encontramos las siguientes palabras: “No es posible que tu mano todopoderosa, aunque haya creado el mundo de materia fea, envíe sobre ellos multitud de osos o leones feroces” (Sab. 11:18). Mucha gente piensa que precisamente esta cuestión de las cosas está indicada en lo que Moisés escribió al comienzo del Génesis: "En el principio creó Dios los cielos y la tierra, pero la tierra era invisible y desordenada" (Gén. 1,1). En su opinión, Moisés llama a la tierra invisible y desestructurada nada más que materia informe. Si la materia es realmente así, entonces queda claro que los principios de los cuerpos no son inmutables. Aquellos que reconocen los átomos como principios de las cosas corporales, es decir, lo que no se puede dividir en partes, o lo que se puede dividir en partes iguales, o cualquier elemento, no pueden contarse entre los principios con el nombre de materia, es decir, lo que en sentido propio significa materia. Pero cuando en la base de todo cuerpo (todavía) consideran la materia, una sustancia transformable, cambiante y divisible, entonces, por supuesto, no la considerarán carente de cualidades en términos de sus propiedades. En esto estamos de acuerdo con ellos. Rechazamos completamente, en la medida de lo posible, la falta de generación o falta de creación de la materia, como hemos demostrado anteriormente; allí demostramos que del agua, de la tierra, del aire y del calor surgen diferentes frutos, según las diferentes especies de árboles, y afirmamos que el fuego, el aire, el agua y la tierra se transforman mutuamente, y que un elemento se disuelve en otro según cierta afinidad mutua, y también demostramos que la sustancia del cuerpo, tanto en las personas como en los animales, se compone de alimentos, y que la humedad de la semilla natural se convierte en un cuerpo sólido y en huesos. Todo esto atestigua que la sustancia corporal es mudable y pasa de cualquier estado a cualquier otro. 34. Sin embargo, es necesario saber que la sustancia nunca existe sin cualidad: sólo la razón ve que la materia es lo que subyace a los cuerpos y puede asumir (tal o cual) cualidad. Pero algunos, queriendo profundizar más en esta cuestión, se han atrevido a decir que la naturaleza corporal no es otra cosa que cualidades. Después de todo, si (dicen) la dureza y la suavidad, el calor y el frío, la humedad y la sequedad son cualidades, y después de eliminar ciertas cualidades de este tipo, por supuesto, no queda ninguna otra base, entonces, obviamente, las cualidades lo constituyen todo. A partir de aquí, quienes afirman esto intentaron demostrar lo siguiente: dado que todo aquel que llama materia increada reconoce sus cualidades como creadas por Dios, entonces, en su opinión, la materia no puede considerarse increada, porque las cualidades lo componen todo, y las cualidades se reconocen incuestionablemente como creadas por Dios. Aquellos que quieren demostrar que las cualidades se imparten desde el exterior a la materia, como base cierta, utilizan tales ejemplos. Pablo, sin duda, está en silencio, hablando, despierto o dormido, y está en alguna posición corporal específica, es decir, sentado, de pie o acostado. Estas son propiedades aleatorias en las personas, sin las cuales casi nunca se encuentran. Sin embargo, nuestras mentes obviamente no identifican a Pablo por ninguna de estas características, sino que lo pensamos y juzgamos de tal manera que no tomamos en cuenta en absoluto sus (diversos) estados, es decir, si está despierto o dormido, si habla o está en silencio, y otros estados aleatorios que suelen experimentar las personas. Así, si alguien piensa en Pablo sin todos estos atributos aleatorios, entonces también puede pensar en el sujeto (sustancia) sin cualidades. Así, cuando nuestra mente, habiendo abandonado el pensamiento de cada cualidad, contempla, por así decirlo, solo el punto de la sustancia y se aferra a él, sin prestar atención a la suavidad o dureza, al calor o al frío, a la humedad o a la sequedad de la sustancia, entonces, a través de un método de pensamiento tan artificial, parece contemplar la materia libre de todas estas cualidades. 35. Pero tal vez alguien se pregunte si podemos encontrar alguna base para este pensamiento en las Escrituras. Me parece que algo parecido se indica en los salmos, cuando el profeta dice: “Mis ojos han visto tu obra deshecha” (Sal. 139,16). Aparentemente, el espíritu del profeta, en contemplación clarividente, examinó los principios de las cosas y, con mente y pensamiento puros, separando la materia de las cualidades, vio la destrucción de Dios, que, por supuesto, fue “hecha” mediante la adición de cualidades. Enoc también dice en su libro: “He alcanzado hasta lo imperfecto”. Creo que se puede entender de manera similar, es decir, la mente del profeta, explorando y discutiendo varias cosas visibles, llegó al principio donde vio materia imperfecta y sin cualidades. Además, en el mismo libro se registran las siguientes palabras de Enoc: “He conocido todos los asuntos”. Esta (expresión) tiene, por supuesto, el significado de que él consideraba las divisiones de la materia, todos los diferentes tipos en los que se divide una sola materia, es decir, tipos de personas, animales, cielo, sol; en una palabra, todo lo que hay en este mundo. Después de esto, en la medida de lo posible, demostramos en nuestro trabajo que todo lo que existe fue creado por Dios y que no hay nada increado excepto la naturaleza del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo; Probamos también que Dios, bueno por naturaleza, deseaba tener aquellos a quienes haría buenas obras y que se alegrarían de recibir sus beneficios, y que fue precisamente por este deseo que creó criaturas dignas, es decir, que pudieran contenerlo dignamente; Dios incluso dice que los engendró como hijos. Él creó todo en número y medida, porque para Dios no hay nada sin límites ni medida. Por Su poder Él contiene todo, pero Él mismo no puede ser abrazado por la mente de ninguna criatura, ya que Su naturaleza sólo es conocida por ella misma. Sólo el Padre conoce al Hijo, y sólo el Hijo conoce al Padre, y sólo el Espíritu Santo escudriña las profundidades de Dios. "Nadie se deje tentar por la palabra, si damos medida al poder de Dios. Porque es imposible abrazar lo ilimitado por su propia naturaleza. Pero si lo que Dios mismo contiene tiene límites, entonces necesariamente debe haber un límite en cuanto a lo limitado que tiene suficiente fuerza. Si el Padre abraza todo, y el Hijo también está incluido en todo, entonces es claro que también abraza al Hijo. Pero alguien preguntará, ¿es cierto que Dios se conoce a sí mismo de la misma manera que es conocido por el Único? ¿Engendrado? Y entonces se revelará que la palabra: El Padre que me envió es mayor que Yo es verdadera en todo, de modo que incluso en el conocimiento el Padre se conoce a sí mismo más, más clara y más perfectamente que el Hijo. (De la carta de Justiniano a Mina) "Si el Hijo conoce al Padre, parece ser porque Él lo conoce. Puede comprenderlo, en el sentido en que decimos que el espíritu del artista conoce la medida del arte. Y no hay duda de que si el Padre está en el Hijo, entonces es comprendido por Aquel en quien está ". Si llamamos comprensión a aquello que Aquel que conoce no sólo comprende en pensamiento y sabiduría, sino que también contiene en fuerza y ​​potencia todo lo que Él conoce, entonces no podemos decir que el Hijo comprende al Padre. El Padre lo comprende todo; pero entre todas las cosas también está presente el Hijo, por eso también comprende al Hijo. Que el lector curioso investigue si el Padre se conoce a sí mismo de la misma manera que es conocido por el Hijo; y, sabiendo que es verdad en todo lo que está escrito: El Padre que me envió es mayor que Yo (Juan 14,28), concordará y dirá que en conocimiento el Padre es mayor que el Hijo, pues Él se conoce a sí mismo más perfectamente y más puro de lo que el Hijo le conoce” (De la carta de Jerónimo a Avito). Así, cada criatura es distribuida por Él dentro de los límites de un cierto número y medida, ya sea el número de los seres racionales o la medida de la materia corpórea. La naturaleza inteligente necesitaba utilizar los cuerpos. Después de todo, esta naturaleza, como sabemos, es cambiante y perversa debido a su misma creación (pues lo que no existía y (más tarde) comenzó a existir, se distingue por su naturaleza cambiante); por lo tanto tiene virtud y malicia, no sustancial, sino accidental. Así, la naturaleza racional, como dijimos, era mudable y perversa; por tanto, debía utilizar diferentes vestimentas del cuerpo de una calidad u otra, de acuerdo con sus méritos. Pero como Dios conocía de antemano las diferencias futuras tanto de las almas como de las fuerzas espirituales, necesariamente tuvo que crear la naturaleza corporal para que, por voluntad del Creador, pudiera cambiar mediante un cambio de cualidades a cualquier estado que las circunstancias requirieran. Esta naturaleza corpórea necesariamente debe existir mientras existan aquellas criaturas que necesitan vestimenta corporal. Pero siempre existirán seres inteligentes que necesiten ropa corporal. En consecuencia, siempre habrá una naturaleza corpórea, cuya vestimenta deben necesariamente usar las criaturas racionales. Sin embargo, alguien puede pensar que es posible demostrar mediante algunas proposiciones que la naturaleza racional puede vivir sin ningún cuerpo. Pero arriba, discutiendo cada tema por separado, mostramos cuán difícil e incluso casi imposible es para nuestra mente (probar esto). "Hay que admitir que la naturaleza corporal no existía al principio, pero existe de vez en cuando (en ciertos intervalos), debido a las caídas que les suceden a los seres racionales que necesitan cuerpos. Una vez completada la purificación, la naturaleza corporal debe resolverse nuevamente en la nada. Y siempre debe ser así". (De la carta de Justiniano a Mina) “Si alguien pudiera demostrar que la naturaleza incorpórea y racional, despojándose del cuerpo, vive por sí sola y que, vistiendo cuerpos, está en peor posición, pero dejándolos a un lado, en mejor posición: entonces no habría duda de que los cuerpos no existen desde el principio, sino que se forman en ciertos intervalos de tiempo y debido a los diversos movimientos de las criaturas racionales, para que quienes los necesitan puedan vestirse de ellos, y nuevamente se resuelven en la nada cuando (estos seres humanos) de la corrupción y las caídas se dirigen hacia lo mejor y, por lo tanto, cambian en constante transformación” (De una carta de Jerónimo a Avito). 36. Creo que no entrará en conflicto con este trabajo nuestro si, lo más brevemente posible, repetimos también sobre la inmortalidad de los seres inteligentes. Quien participa de algo, sin duda, tiene una misma sustancia y una misma naturaleza que quien participa de las mismas tres cosas. Por ejemplo, todos los ojos participan de la luz; y por tanto todos los ojos que participan de la luz son de la misma naturaleza. Pero aunque todos los ojos participan de la luz, no todos participan igualmente de la luz, porque uno ve más claramente y el otro más opaco. Y además, cada oído percibe una voz o un sonido y, por tanto, todos los oídos son de la misma naturaleza. Pero, según la calidad de una audición pura y saludable, todo el mundo oye unas veces más rápido y otras más lento. Pasemos ahora de estos ejemplos sensoriales a la contemplación mental. Toda mente que participa de la luz intelectual debe, sin duda, ser de la misma naturaleza que cualquier otra mente que igualmente participe de la luz intelectual. Esto significa que si los poderes celestiales, mediante la participación en la sabiduría y la santificación, participan en la luz intelectual, es decir, en la naturaleza divina, y en la misma luz y sabiduría también participaron las almas humanas, entonces estas almas y poderes celestiales son de una sola naturaleza y una sola esencia. Pero los poderes celestiales son incorruptibles e inmortales; Esto significa que la sustancia del alma humana es indudablemente inmortal e incorruptible. Pero esto no es suficiente. Dado que la naturaleza misma del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo, de la cual toda criatura recibe participación en la luz intelectual, es incorruptible y eterna, se sigue necesariamente que toda (otra) sustancia que participa en esta naturaleza eterna permanece siempre incorruptible y eterna, de modo que en ella se reconoce la eternidad de la bondad divina, precisamente en el hecho de que (las criaturas) que reciben sus beneficios son también eternas. Pero así como en los ejemplos (arriba) se mantiene la diferencia en la percepción de la luz - ya que la visión del que mira, se dice allí, es a veces más opaca, a veces más aguda - de la misma manera es necesario reconocer la participación en el Padre, y el Hijo, y el Espíritu Santo como diferentes, según la intensidad del sentimiento o la receptividad de la mente. Si esto no es así, veamos entonces si no sería malo (pensar) que la mente, capaz de percibir a Dios, pueda sufrir una destrucción sustancial, como si no fuera suficiente para la eternidad que pueda conocer y sentir a Dios. Además, aunque la mente, decayendo por negligencia, ya no acepta a Dios pura y holísticamente, siempre tiene dentro de sí, por así decirlo, algunas semillas para la restauración y renovación de un mejor concepto (de Dios), ya que el hombre interior, también llamado racional, se renueva a imagen y semejanza de Dios que lo creó. Por eso el profeta dice: “Todos los confines de la tierra se acordarán y se volverán al Señor, y todas las tribus de las naciones adorarán delante de ti” (Sal. 21:27). 37. Si alguno se atreve a atribuir corrupción sustancial a aquel que es creado a imagen y semejanza de Dios, entonces, según creo, extiende su maldad incluso al mismo Hijo de Dios, porque también es llamado en las Escrituras imagen de Dios. O quien afirma esto obviamente debe rechazar la autoridad de las Escrituras, que dice que el hombre fue creado a imagen de Dios. Pero en el hombre se reconocen claramente los signos de la imagen de Dios, no en los rasgos del cuerpo corruptible, sino en la prudencia de espíritu, en la justicia, en la moderación, en la valentía, en la sabiduría, en la enseñanza y en toda la suma de virtudes que son inherentes a Dios sustancialmente, y que en el hombre pueden existir por obra e imitación de Dios, como indica el Señor en el Evangelio, diciendo: “Sed misericordiosos, como vuestro Padre es misericordioso” (Lucas 6,36), y: “Sed perfectos, como vuestro Padre celestial”. El Padre es perfecto” (Mateo 5,48). De esto se ve claramente que en Dios todas estas virtudes están siempre presentes y nunca pueden aumentar ni disminuir, sino que las personas las van adquiriendo poco a poco, y cada una por separado. Además, la gente tiene cierta afinidad con Dios, según parece, en lo siguiente. Dios lo sabe todo, y ninguna de las cosas inteligibles le está oculta, porque sólo Dios Padre, y Su Hijo Unigénito, y el Espíritu Santo conocen no sólo a los que Él creó, sino también a Él mismo. Y el espíritu racional puede alcanzar el conocimiento más perfecto, ascendiendo de lo pequeño a lo mayor y de lo visible a lo invisible, porque está en el cuerpo y por tanto asciende de lo sensible o corpóreo a lo inteligible. Pero para que a nadie le parezca obscena la expresión de que lo inteligible es suprasensible, citaremos como ejemplo el dicho de Salomón, que dice: "Encontrarás un sentimiento divino" (Sab. 2,5). Con estas palabras muestra que lo inteligible debe ser examinado no por el sentido corporal, sino por algún otro sentido, al que llama divino. Es con este sentimiento que debemos contemplar a todos esos seres racionales de los que hablábamos anteriormente; con este sentimiento debemos escuchar lo que decimos y considerar lo que escribimos. Porque la naturaleza divina sabe incluso lo que pensamos en silencio. Sobre lo mismo que dijimos, o sobre otras cosas; lo que se sigue de esto debe pensarse de acuerdo con el modelo que esbozamos anteriormente. Capítulo 1. Del libre albedrío. Resolución y explicación de los dichos de la Escritura que parecen rechazarla. 1. Los sermones de la iglesia contienen la doctrina del justo juicio de Dios; Esta enseñanza llama a los oyentes, convencidos de su verdad, a una vida buena y a evitar todo lo posible el pecado, por supuesto, suponiendo por su parte la convicción de que lo digno de alabanza y de censura está en su poder. Por tanto, debemos exponer especialmente una breve doctrina también sobre el libre albedrío, ya que éste es una cuestión de suma necesidad. Pero para saber qué es el libre albedrío, necesitamos descubrir su concepto; luego, luego de una comprensión precisa de este concepto, se determinará el tema de investigación. 2. Entre los objetos en movimiento, algunos tienen la causa del movimiento en sí mismos, mientras que otros sólo reciben el movimiento desde fuera. Sólo desde el exterior reciben movimiento los objetos inanimados, como los troncos, las piedras y toda la materia que sólo tiene la conexión de sus partes. (Ahora debemos dejar de lado el razonamiento sobre la opinión según la cual el flujo de los cuerpos es movimiento, porque este razonamiento no es relevante). Los animales y las plantas, y en general todo lo que tiene naturaleza y alma, tienen en sí mismos la causa del movimiento; Esto, dicen, también incluye los metales. Además, el fuego se mueve por sí solo, y quizás también lo sean sus fuentes. De los objetos que tienen en sí mismos la causa del movimiento, se dice que unos se mueven por sí mismos y otros por sí mismos. Los objetos inanimados se mueven a partir de sí mismos y los objetos animados se mueven a partir de sí mismos. Los objetos animados se alejan de sí mismos porque tienen imaginación, lo que da origen al deseo. Y además, algunos animales tienen ideas que provocan el deseo, y la facultad de la imaginación dirige el deseo de una manera estrictamente definida. Así, la araña tiene la idea de tejer (telas), y esta idea va acompañada (en él) del deseo de tejer (telas), porque la capacidad de la imaginación necesariamente la impulsa a hacerlo. Pero aparte de la capacidad de imaginación, un animal probablemente no tenga nada más, ni siquiera una abeja en la construcción de un panal de cera. 3. Pero un animal racional, además de la capacidad de imaginar, también tiene una mente que discute ideas y rechaza algunas (de estas ideas), aceptando otras, de modo que el animal actúa de acuerdo con ellas. En la naturaleza de la mente existe la capacidad de contemplar lo bueno y lo vergonzoso, esa capacidad tras la cual percibimos el bien y el mal y elegimos el bien y evitamos el mal; por lo tanto, cuando nos dedicamos a hacer el bien, somos dignos de alabanza; de lo contrario, somos dignos de censura. Es imposible no notar que una naturaleza superior, ordenada en todos los aspectos, tal vez se encuentre en los animales, a veces en mayor o menor medida, de modo que las acciones de los perros de caza y los caballos de guerra se aproximan, por así decirlo, a las acciones racionales. Por lo tanto, recibir cualquier influencia del exterior que evoque tal o cual idea en nosotros no está, ciertamente, sujeto a nuestro poder. Pero la decisión de aprovechar lo sucedido de una forma u otra ya no es obra de nadie más que de nuestra razón inherente, que, bajo influencias externas, o nos anima a (seguir) aspiraciones que nos llaman a lo bello y correcto, o nos desvía hacia lo contrario. 4. Si alguien dice que la influencia del exterior es tal que, una vez que ha tenido lugar, ya no es posible resistirla, entonces que preste atención a sus propios sentimientos y movimientos: ¿no hay aprobación, consentimiento y decisión del gobernante (parte del alma) sobre alguna acción por algunas razones convincentes (internas)? Por ejemplo, si una persona ha decidido ser abstinente y abstenerse de tener relaciones sexuales, entonces una mujer que se le aparece y se ofrece a hacer algo contrario a esta decisión no se convierte en una razón autosuficiente para violar esta decisión. Por supuesto, si una persona se ha entregado por completo a la excitación y el encanto del placer y no quiere resistirse a él, no quiere cumplir su decisión, entonces comete libertinaje. Por el contrario, a otra persona le suceden las mismas cosquillas y excitación; pero en las mismas circunstancias recibió más enseñanza y (más) trabajó en sí mismo, y la mente, altamente fortalecida y educada por la enseñanza y confirmada por dogmas en la virtud, o ya cerca de tal estado de afirmación, frena la excitación y debilita el deseo. 5. Pero si esto nos sucede a nosotros, entonces es incorrecto e imprudente explicar todo por causas externas y liberarnos de la culpa, considerándonos como leña y piedras, que son movidas desde afuera por la gente que las arrastra; Esta comprensión es típica de alguien que quiere distorsionar el concepto de libertad. Y, efectivamente, si le preguntamos qué es el libre albedrío, dirá: (soy libre en ese caso) si alguna de mis decisiones no se opone desde fuera a nada que fomente lo contrario. Del mismo modo, es absurdo echarle la culpa a un físico débil. Después de todo, la palabra educativa cautiva incluso a las personas más intemperantes y groseras, si tan solo siguieran el impulso (de esta palabra) y las cambiaran para que (en ellas) se produjera una gran revolución y un cambio para mejor; al mismo tiempo, a menudo los más intemperantes se vuelven mejores que las personas que antes, aparentemente, ni siquiera eran así (es decir, intemperantes), y los más groseros se vuelven tan mansos que personas que nunca fueron tan groseras, sin embargo, parecen groseras en comparación con esta persona que se ha vuelto mansa. Otros, como vemos, muy constantes y muy piadosos, como resultado de recurrir a malas compañías, abandonan la piedad y la constancia, de modo que se vuelven al desenfreno, comenzando muchas veces una vida intemperante en la mediana edad y cayendo en el desorden después del paso de la juventud, voluble por (su misma) naturaleza. Entonces, la razón muestra que las circunstancias externas no están en nuestro poder, pero es asunto nuestro aprovecharlas de una forma u otra, tomando la razón como juez e investigador sobre cómo responder a las diversas influencias externas. 6. Llevar una buena vida es asunto nuestro, y Dios nos lo exige, no como si dependiera de Él o viniera de otra persona o, como algunos piensan, del destino, sino (exige) precisamente como asunto nuestro. El profeta Miqueas dará testimonio de esto (a nosotros) con las palabras: "¿Oh hombre? Se te ha dicho lo que es bueno y lo que el Señor requiere de ti: actuar con justicia y amar la misericordia" (Miqueas 6,8). Y Moisés testifica: “He aquí, hoy os pongo delante la vida y el bien, la muerte y el mal, para que escojáis el bien y andéis en él”. (Deuteronomio 30,15) E Isaías dice: "Si queréis y obedecéis, comeréis los bienes de la tierra. Pero si negáis y perseveráis, la espada os devorará; porque la boca de Jehová habla" (Isaías 1,19-20). Y los Salmos dicen: "¡Ojalá mi pueblo me escuchara, e Israel anduviera en mis caminos! Yo humillaría presto a sus enemigos, y volvería mi mano contra sus opresores" (Sal. 80,14-15). De estas palabras queda claro que estaba en el poder del pueblo escuchar y caminar en los caminos de Dios. Y el Salvador dice: “Pero yo os digo: no resistáis al mal” (Mat. 5.39), y: “todo el que se enoja con su hermano sin causa está sujeto a juicio” (Mat. 5.22), y también: “todo el que mira a una mujer con lujuria, ya adulteró con ella en su corazón” (Mat. 5.28). Al dar estos y otros mandamientos, el Salvador se expresa como si estuviera en nuestro poder cumplir esas instrucciones, y con justicia seremos sujetos a juicio si las violamos. Por eso dice: “Todo el que oye mis palabras y las pone en práctica será semejante a un hombre sabio que edificó su casa sobre la roca; y todo el que escucha estas palabras y no las cumple será como un hombre necio que edificó su casa sobre la arena”; etc. (Mateo 7.24.26). Diciendo a los que están al lado derecho: “Venid, benditos de mi Padre”, etc., “porque tuve hambre, y me disteis de comer; tuve sed, y me disteis de beber” (Mateo 25,34-35), muy claramente les hace promesas (a ellos) como aquellos que merecen alabanza. Por el contrario, a los demás, como dignos de reproche por su propia culpa, les dice: “Apartaos de mí, malditos, al fuego eterno” (Mateo 25,41). Veamos también cómo Pablo nos habla, como a (personas) libres y culpables de su destrucción o salvación. “O”, dice, ¿desprecias las riquezas de la bondad, la mansedumbre y la paciencia de Dios, sin darte cuenta de que la bondad de Dios te lleva al arrepentimiento? Pero, debido a tu terquedad y corazón impenitente, estás acumulando ira para ti mismo en el día de la ira y la revelación del justo juicio de Dios, quien recompensará a cada uno según sus obras: a los que, con constancia en las buenas obras, buscan gloria, honor e inmortalidad: la vida eterna; y a aquellos que persisten y no se someten a la verdad, sino que se entregan a la injusticia: rabia e ira. Dolor y angustia por toda alma del hombre que hace el mal, primeramente por el judío, luego por el griego" (Rom. 2,4-10). En general, hay muchos lugares en la Sagrada Escritura donde se declara muy claramente el libre albedrío. 7. Pero algunos dichos del Antiguo y del Nuevo Testamento tienden a lo contrario, es decir (a pensar) que no está en nuestro poder guardar los mandamientos y ser salvos, o quebrantarlos y perecer. Por lo tanto, citaremos parcialmente algunos de estos dichos y consideraremos su solución, para que alguien, habiendo recopilado para sí todos los pasajes que aparentemente rechazan el libre albedrío, pueda encontrar una explicación de ellos basándose en el modelo de esos dichos que proponemos. Así, muchos se confunden por lo que se dijo sobre Faraón, de quien Dios dice muchas veces: “Endureceré el corazón de Faraón” (Éxodo 4,21, etc.), porque si (Faraón) es endurecido por Dios y peca precisamente por este endurecimiento, entonces él mismo ya no es culpable de su pecado; Si esto es así, entonces el Faraón no es libre. Y alguien dirá que de la misma manera los que perecen no son libres y no perecen por sí solos. San Ezequiel dice: “Y quitaré de su carne el corazón de piedra, y les daré un corazón de carne”, para que caminen en Mis mandamientos y guarden Mis estatutos” (Ezequiel 11,19-20). Estas palabras pueden inspirar a alguien con la idea de que Dios da para caminar en los mandamientos y guardar los juicios precisamente quitando el corazón de piedra que lo impide y poniendo un corazón mejor y carnal. Veamos también en el Evangelio lo que responde el Salvador a quienes le preguntaban por qué hablaba a la multitud en parábolas. Dice: “miran con sus propios ojos y no ven; oyen con sus oídos y no entienden, para que no se conviertan y sus pecados les sean perdonados” (Marcos 4,12). También de Pablo (leemos): “el perdón no depende del que quiere, ni del que corre, sino de Dios que tiene misericordia” (Rom. 9,16). Y en otros lugares: "Porque Dios obra en vosotros tanto el querer como el hacer, para su buena voluntad. Así que tiene misericordia de quien quiere, y endurece a quien quiere. Tú me dices: ¿de qué más me acusas? Porque ¿quién podrá resistir a su voluntad? (Fil. 2.13. Rom. 9.18-19). Además: "la fe viene del que llama, no de nosotros. ¿Y quién eres tú, hombre, para discutir con Dios? ¿El producto le dirá a quien lo hizo: por qué me hiciste así? ¿No tiene el alfarero poder sobre el barro, de modo que de la misma mezcla puede hacer un vaso para uso honorable y otro para uso humilde? (Romanos 9:20-21). Estas mismas palabras pueden confundir a muchos, como si una persona no fuera libre, pero Dios salva y destruye a quien quiere. 8. Entonces, comencemos con las palabras acerca de Faraón, a quien Dios endureció para que no dejara ir al pueblo; Al mismo tiempo, consideraremos el dicho apostólico: “De quien quiere tiene misericordia, pero al que quiere endurece” (Rom. 9,18). Estas palabras son utilizadas por algunos heterodoxos, que casi niegan la libertad y reconocen que algunos seres perecen por naturaleza, incapaces de salvación, y otros son salvados por naturaleza, incapaces de perecer. Faraón, dicen, era de naturaleza perecedera y por eso fue endurecido por Dios, que tiene misericordia de lo espiritual y endurece lo terrenal. Así que consideremos lo que dicen. Preguntémosles si Faraón era de naturaleza terrenal. Cuando respondan (afirmativamente), diremos que el hombre de naturaleza terrenal no es en absoluto sumiso a Dios; pero si no es sumiso, ¿para qué entonces endurecer su corazón, y esto no una, sino muchas veces? Evidentemente, fue posible convencerlo, y él, asombrado por las señales y prodigios, pudo ablandarse por completo, porque no era terrenal; pero como él (él mismo) fue demasiado terco, Dios se sirve de él para mostrar su grandeza para la salvación de muchos, y por eso endurece su corazón. Esto se dice contra ellos, principalmente para refutar su opinión de que Faraón era de naturaleza perecedera. Lo mismo hay que decirles respecto de las palabras del apóstol. ¿A quién endurece Dios? O están pereciendo, en cuyo caso podrían haberse ablandado si no se hubieran endurecido, o están siendo salvos, obviamente porque no son de naturaleza perecedera. ¿De quién tiene misericordia? Por supuesto, los que se salvan. Pero ¿por qué necesitan un segundo perdón, si una vez estuvieron preparados para la salvación y por su propia naturaleza destinados a la bienaventuranza? Es claro que sin misericordia aceptan la destrucción y por eso tienen misericordia, para no sufrir la destrucción de la que son capaces, sino estar en la tierra de los que se salvan. Esto es lo que hemos dicho (nosotros) contra estos (herejes). 9 . También debemos preguntar a las personas que creen entender la expresión “endurecido”, ¿qué significa, según ellos, que Dios endurece el corazón y con qué propósito Dios hace esto? Al mismo tiempo, que conserven el concepto de Dios, verdaderamente justo y bueno, o, si no quieren, estemos de acuerdo esta vez con ellos, (sólo) justo. ¿Y que muestren cómo el bueno y el justo, o sólo el justo, resulta justo cuando endurece el corazón de una persona que perece precisamente por este endurecimiento, y cómo el justo se convierte en autor de la destrucción y desobediencia de aquellos a quienes Él mismo castiga por su amargura y desobediencia a sí mismo? ¿Por qué más reprocha a Faraón, diciendo: “No quieres dejar ir a mi pueblo, he aquí, heriré a todo primogénito en Egipto y a tu primogénito” (Éxodo 9.17, 12.12, 11.5), y otras cosas que, según las Escrituras, Dios le habló a Faraón a través de Moisés? Porque quien cree que las Escrituras son verdaderas y que Dios es justo, si cree racionalmente, necesariamente debe mostrar cómo en tales dichos se puede encontrar una idea clara de la justicia de Dios. Si alguien considera abierta y decididamente que el Creador es malo, entonces hay que razonar con él de otra manera. 10. Pero ya que, según ellos, consideran a Dios justo, y a nosotros juntos buenos y justos, veamos cómo los buenos y justos pudieron endurecer el corazón de Faraón. Entonces, miren, ¿no podemos mostrar con un ejemplo, que usó el apóstol Pablo en su carta a los Hebreos, cómo Dios, por la misma acción, tiene misericordia de uno y endurece a otro, y Dios no se propone endurecer, sino endurecer al endurecido, como dicen, con Su muy buena intención, a la que sigue (sin embargo) el endurecimiento por la maldad inherente del propio pueblo? "La tierra", dice, "bebe muchas veces la lluvia que cae sobre ella y produce grano útil para aquellos para quienes es cultivada, recibe bendición de Dios. Pero el que produce espinos y cardos es inútil y está cerca de la maldición, cuyo fin es el incendio" (Heb. 6,7-8). Esto quiere decir que el efecto de la lluvia es uno; pero con una sola acción de lluvia, la tierra cultivada da frutos, y la tierra descuidada y sin cultivar produce espinas. Quizás parecería duro si el Dador de la lluvia dijera: “He producido frutos y espinas en la tierra”. Pero aunque esto sea duro, no deja de ser cierto: porque si no hubiera llovido, no habrían nacido ni frutos ni espinas, pero con una lluvia oportuna y moderada, nacieron ambos. Entonces, una tierra que a menudo bebe la lluvia que cae sobre ella y, sin embargo, produce espinos y cardos es una tierra no rentable y está cerca de una maldición. Después de todo, la bendición de la lluvia cayó sobre la peor tierra; pero la tierra inculta y sin cultivar produjo espinos y cardos. Asimismo, los milagros realizados por Dios son como la lluvia; los diferentes lugares son como tierras cultivadas y no cultivadas, que, como la tierra, tienen todas la misma naturaleza. 11. De la misma manera, si el sol, alzando su voz, dijera: “Me derrito y me seco”, entonces, aunque derretirse y secarse son opuestos, el sol no mentiría en este caso, porque por el mismo calor la cera se derrite y la suciedad se seca. De la misma manera, la misma acción que fue realizada (por Dios) a través de Moisés, en Faraón reveló amargura debido a su ira, y en los egipcios, que se unieron a los judíos y salieron con ellos, (descubrieron) sumisión. Sin embargo, un poco más abajo está escrito que el corazón de Faraón pareció ablandarse, y dijo: “no vayas muy lejos, vete por tres días y deja a tus mujeres”, y así sucesivamente, lo cual dijo pronto, cediendo a los milagros. Esto demuestra que las señales tuvieron algún efecto en él, pero no lo conquistaron por completo. Pero esto, por supuesto, no habría sucedido si el endurecimiento del corazón de Faraón hubiera sido realizado por Dios mismo, como mucha gente piensa. No está de más confirmarlo con (ejemplos) de la vida cotidiana. A menudo los buenos amos dicen a los esclavos que se han corrompido como resultado de su bondad y paciencia: “Yo os hice malos, yo soy el culpable de tales crímenes”. En general, es necesario prestar atención a la naturaleza y el significado de las palabras y no calumniar sin ahondar en el significado del discurso. Pablo, que ha explorado profundamente este tema, dice (dirigiéndose) al pecador: "¿O menospreciáis las riquezas de la bondad, de la mansedumbre y de la longanimidad de Dios, sin saber que la bondad de Dios os lleva al arrepentimiento? Sino que por vuestra obstinación y por vuestra impenitente corazón, atesoráis para vosotros ira para el día de la ira y de la revelación del justo juicio de Dios" (Rom. 2.4-5). Pero lo que el apóstol le dice a un pecador, esto se lo puede decir a Faraón, y entonces lo que le fue anunciado se vuelve completamente comprensible, porque acumuló ira contra sí mismo por la crueldad y la impensabilidad de su corazón, y, sin embargo, su terquedad no habría sido tan expuesta y no se habría vuelto tan evidente si las señales no hubieran sucedido, o incluso si hubieran sucedido, pero no tan numerosas y grandes. 12. Pero como estos razonamientos son difíciles de creer y parecen descabellados, vayamos a la palabra profética y veamos lo que dice la gente. ¿Quién experimentó la gran bondad de Dios y no vivió bien, pero luego pecó? "¿Por qué, Señor, lo permitiste? ¿Nos desviaremos de tus caminos, endureceremos nuestro corazón para no temerte? Volveremos por amor a tus siervos, por amor a las tribus de tu herencia. Por poco tiempo el pueblo de tu santidad la poseyó" (Is. 63.17-18). Y Jeremías dice: "Tú me atrajiste, oh Señor, y fui atraído. Tú eres más fuerte que yo y has vencido" (Jer. 20,7). Las palabras que “Dejé que nuestro corazón se endureciera para no temerte”, dichas por personas que pedían misericordia, entendidas en el sentido habitual, significan lo siguiente: ¿por qué nos permitiste tanto, no visitándonos en (nuestros) pecados, sino dejándonos hasta que nuestros pecados alcanzaron una multitud? Dios deja a muchísimos sin castigo para que el carácter de cada uno sea sometido a una prueba libre, y los mejores se conozcan a través de esta prueba, y otros, sin esconderse, no de Dios, por supuesto, porque Él sabe todo antes de que se haga, sino de los seres racionales y de ellos mismos, se embarcarían posteriormente en el camino de agradar a Dios. Sin condenarse a sí mismos, no habrían podido conocer la virtud; esta (autocondena) es útil para que cada uno comprenda su condición y la gracia de Dios. Al fin y al cabo, quien no siente su propia impotencia y la gracia divina, aunque recibe bendiciones, pero, sin probarse y sin condenarse, considerará lo que le fue dado por la gracia celestial para su propio trabajo, y esto, dando lugar a una alta opinión de sí mismo y al orgullo de una persona, provocará una caída, que es exactamente lo que sucedió, en nuestra opinión, con el diablo: se atribuyó a sí mismo las ventajas que tenía cuando aún era puro: “Todo el que se exalta será humillado, pero él el que se humilla será enaltecido” (Lucas 18,14). Nótese también que los (misterios) divinos están ocultos a los sabios y prudentes, de modo que, como dice el apóstol, “para que nadie se jacte ante Dios” (1 Cor. 1,29), pero se revelan a los niños que, después de la infancia, han logrado lo mejor y recuerdan que han alcanzado el mayor grado de bienaventuranza no tanto por sí mismos, sino gracias a la inefable gracia (de Dios). 13. Así, el que es abandonado, es abandonado según el juicio de Dios, y Dios es paciente con algunos de los pecadores, no sin razón: después de todo, el alma está destinada a la inmortalidad y a una edad sin fin, y les es útil (a los pecadores) no recibir rápidamente ayuda en el asunto de la salvación, sino ser llevados a ella lentamente, después de haber sido tentados por muchos desastres. Se sabe que los médicos pueden curar a alguien muy rápidamente; pero, sospechando la presencia de veneno en el cuerpo, actúan en sentido contrario al de curar, haciéndolo por el deseo de la curación más segura. Piensan que es mejor para el paciente permanecer más tiempo en el calor y la debilidad, pero para recibir la recuperación más segura, que recuperarse, aparentemente muy rápidamente, y luego volver a enfermarse, de modo que la curación rápida sea sólo temporal (por un tiempo). Quizás Dios actúa de la misma manera: conociendo los secretos del corazón y previendo el futuro, permite su paciencia y, a través de eventos externos, saca a relucir el mal oculto para así limpiar a una persona que ha recogido (en sí mismo) las semillas del pecado por negligencia; Al mismo tiempo, incluso si una persona estaba en los pecados más grandes, pero, habiendo expulsado estos pecados que salieron a la superficie, posteriormente puede aprender nuevamente, habiendo recibido la limpieza después del pecado. Dios gobierna las almas, lo que significa que no están destinadas a unos cincuenta años de esta vida, sino a una era infinita, porque Él creó el (alma) racional incorruptible por naturaleza y afín a Él, y (después de la muerte) el alma racional no está privada de curación, como en esta vida. 14. Tomemos otra comparación del Evangelio. Aquí hay una roca con una pequeña capa superficial de tierra. Si caen semillas sobre él, pronto brotarán; pero, habiendo brotado, mueren por el calor y se secan cuando sale el sol, por no tener raíz (Mateo 13,15). Esta roca es el alma humana, endurecida por la negligencia y petrificada bajo la influencia del vicio, porque Dios no creó un corazón de piedra para nadie, pero el corazón se vuelve así por una dirección viciosa. Entonces, si alguien, al ver que las semillas sembradas en algún lugar en un terreno pedregoso ya habían brotado, comenzara a reprochar al agricultor por no sembrar semillas en el terreno pedregoso lo antes posible, entonces el granjero respondería: “Sembraré esta tierra más tarde, echando sobre ella una capa de tierra que pueda contener las semillas, porque una cosecha posterior en esa tierra será mejor y más segura que (la cosecha) en el suelo con una siembra más temprana y poco profunda (superficial)”. Y hay que darle la razón al agricultor, ya que habla con razón y actúa basándose en la experiencia. De modo que el gran Agricultor de toda naturaleza retrasa un beneficio que podría proporcionarse antes, para que no sea superficial. Pero tal vez alguien objete esto: ¿por qué algunas semillas caen en el alma, que sólo tiene tierra en la superficie y es como una piedra? A esto debemos decir lo siguiente. Si algún alma deseaba (alcanzar) lo mejor lo antes posible, pero no siguió el camino que conduce a ello, entonces es mejor que esa alma reciba lo que deseaba: entonces, habiéndose condenado a sí misma, comenzará pacientemente, de acuerdo con la naturaleza, a cultivar la tierra, para que luego, después de mucho tiempo, reciba (la cosecha). Podemos decir que tenemos una infinidad de almas, y estas almas tienen una infinidad de caracteres, multitud de movimientos, disposiciones, intenciones, aspiraciones, y el único mejor administrador de ellas es Dios y Padre de todos, que conoce los tiempos y medios auxiliares adecuados, direcciones y caminos; Sabe también cómo educar al Faraón mediante tan grandes milagros y el ahogamiento, lo que (sin embargo) no pone fin a la industria sobre el Faraón: después de todo, habiéndose ahogado, el Faraón no fue destruido, “porque nosotros, y nuestras palabras, y toda mente, y las obras de arte, estamos en las manos de Dios” (Sab. 7,16). Sobre la dureza del corazón de Faraón y sobre las palabras: "Él tiene misericordia de quien quiere, pero endurece a quien quiere" (Rom. 9,18), eso es suficiente (lo que se dice). 15. Consideremos también las palabras de (el libro de) Ezequiel, que dice: “Y quitaré de su carne el corazón de piedra, y les daré un corazón de carne, para que anden en Mis mandamientos y guarden Mis estatutos” (Ezequiel 11,19). Si Dios, cuando quiere, arranca corazones de piedra y mete corazones de carne, para que se guarden sus mandamientos y se guarden sus mandamientos, entonces dejar el vicio no está en nuestra mano, pues quitar corazones de piedra no significa más que que Dios quita a quien quiere ese vicio por el que uno se endurece; de la misma manera, la inversión de un corazón carnal para que una persona camine en los mandamientos de Dios y guarde los mandamientos de Dios no significa más que que una persona se vuelva dócil, no se resista a la verdad y ponga en práctica las virtudes. Si Dios (Mismo) promete hacer esto y antes de quitar los corazones de piedra, no nos liberamos de ellos, entonces está claro que detener el vicio no está en nuestras manos. Y si nosotros, por nuestra parte, no hacemos nada para asegurarnos de tener un corazón de carne, pero esto es obra de Dios, entonces una vida virtuosa no será obra nuestra, sino enteramente un don divino. Esto es lo que dirá quien niegue el libre albedrío que nos pertenece basándose en los simples dichos de la Escritura. Pero responderemos que estas palabras deben entenderse así. Si una persona ignorante e inculta es consciente de sus defectos, ya sea como resultado de la sugerencia de un maestro, o por cualquier otra razón, entonces, por su propia voluntad, se entrega a quien considera capaz de guiarlo en el aprendizaje y la virtud. Cuando tal persona se entrega (al educador), entonces el educador promete destruir (en él) la ignorancia e invertir (en) el conocimiento, pero no de tal manera que quien se ha confiado al cuidado (del maestro) de su parte no haga nada por su educación y para deshacerse de la ignorancia: el maestro promete corregir a quien (él mismo) quiere (corregirse). Asimismo, la palabra divina promete destruir la depravación de quienes acudan (a él), lo que (el profeta) llamó corazón de piedra, pero no más allá de su deseo, sino con la condición de que se presenten al médico de los afligidos. Los evangelios hablan de personas enfermas que acudieron al Salvador, pidieron curación y fueron sanadas. Y, por ejemplo, la vista de los ciegos, ya que los ciegos pidieron la curación, es obra de quienes creían en la posibilidad de la curación; ya que es la restauración de la vista, es obra de nuestro Salvador. Entonces, este es el sentido en el que la palabra de Dios promete impartir conocimiento a aquellos que vienen a él, habiéndoles quitado (de ellos) el corazón pedregoso y cruel, es decir, la depravación, para que una persona camine en los mandamientos divinos y guarde los mandamientos de Dios. 16. Luego siguió un dicho del Evangelio, donde el Salvador dijo que a los de afuera les habla en parábolas para aquellos que "miran con sus propios ojos y no ven; oyen con sus oídos y no entienden, para que no se conviertan y sus pecados sean perdonados" (Marcos 4,12). El oponente dirá: "Si algunas personas se convierten y se vuelven dignas de la remisión de los pecados precisamente porque han escuchado las (palabras) más claras, escuchar las palabras más claras no está en su poder, sino en el poder del maestro, y si él no predica más claramente a otras personas con este propósito, de modo que no vean ni entiendan, entonces la salvación no depende de las personas mismas. Si esto es así, entonces no tenemos control sobre nuestra salvación y destrucción". Si no se hubieran añadido las palabras: “No se conviertan, y sus pecados les serán perdonados”, entonces la siguiente defensa sería convincente contra esta objeción: El Salvador no quería que personas que no fueran bellas y buenas conocieran secretos y por eso les hablaba en parábolas. Pero ahora, con las siguientes palabras: “no se conviertan, y sus pecados serán perdonados”, la defensa es más difícil. Entonces, en primer lugar, debemos señalar este lugar (como útil en la lucha) contra los heterodoxos. Recogen pasajes del Antiguo Testamento donde, como se atreven a decir, se expresa la crueldad del Creador, su carácter vengativo y estrictamente justo hacia los pecadores, o como quieran llamarlo, solo para decir que no hay bondad en el Creador. Con el Nuevo (Testamento) no actúan de la misma manera y no son imparciales; omiten pasajes similares a los que consideran dignos de reproche en el Antiguo Testamento. Mientras tanto, las palabras del Evangelio anteriores, como ellos mismos dicen, muestran claramente que el Salvador no predicó claramente para que las personas no se convirtieran y, habiéndose convertido, no fueran dignas del perdón de los pecados, y esto a su manera no es peor que dichos similares del Antiguo Testamento, condenados (por ellos). Si intentan defender los Evangelios, entonces se les debe decir lo siguiente: ¿no es reprensible que actúen sin tratar las mismas cuestiones por igual, es decir, cuando no se dejan tentar por el Nuevo Testamento, sino que intentan defenderlo, mientras que en el Antiguo Testamento condenan pasajes similares, cuando deberían ser defendidos en igualdad de condiciones con los dichos del Nuevo Testamento? A través de tales comparaciones los llevaremos a la idea de que todas las Escrituras pertenecen a un solo Dios. Ahora, si es posible, pasemos a la defensa propuesta. 17. Hablando del Faraón, dijimos que una cura más rápida a veces no cura para bien precisamente cuando, habiendo estado expuestos a la desgracia, inmediatamente se liberan de aquello a lo que fueron sometidos: pensando que el mal es fácilmente curable, no se protegen de caer en él y, en consecuencia, pueden volver a exponerse a él. Por eso, el Dios eterno, su Señor, que conoce los misterios, que todo lo sabe antes de que se haga, en su bondad retrasa la pronta ayuda de tales personas y, por así decirlo, ayudar no les ayuda, ya que les es útil. Entonces, tal vez el Salvador vio que los forasteros, de quienes ahora estamos hablando, no serían firmes en la conversión si escucharan un sermón más claro, y por eso lo dispuso de manera que no escucharan una enseñanza más clara sobre los misterios más profundos; de lo contrario, habiendo sido rápidamente convertidos y curados al recibir el perdón, habrían reconocido las heridas del pecado como leves y fácilmente curables y pronto habrían sido sometidos nuevamente a ellas. O tal vez ellos (entonces) aún no habían cumplido el tiempo de castigo por los pecados anteriores que cometieron contra la virtud, abandonándola (la virtud), y el cuidado divino los abandonó, de modo que ellos, hartos de su propio mal, sembrado por ellos, serían llamados posteriormente a un arrepentimiento más duradero y ya no caerían rápidamente (en aquellos pecados) a los que antes estaban sujetos, deshonrando su noble dignidad y entregándose a los vicios. Los que son llamados externos, por supuesto, en comparación con los internos, no están muy lejos de estos últimos: es cierto que los internos escuchan una enseñanza clara, mientras que los externos escuchan una enseñanza poco clara, porque se les presenta en parábolas, pero aún así oyen. Algunos de los forasteros, llamados tirios, probablemente con una dignidad mucho más baja que los forasteros, ni siquiera escuchan lo que los forasteros escuchan, aunque el Salvador sabía que en la antigüedad se habrían arrepentido, sentados en cilicio y ceniza, si Él hubiera estado cerca de sus fronteras: escucharán más oportunamente y se arrepentirán más fructíferamente en otro momento, cuando la palabra les será más aceptable que a aquellos que no la aceptaron y entre quienes el Salvador mencionó a los tirios. Y mire: cuando intentamos por todos los medios demostrar que incluso tales (dichos como el que acabamos de comentar) contienen la idea de la diversa providencia de Dios, el cuidado del alma inmortal, ¿no nos esforzamos por mantener la reverencia por Dios y Su Cristo y, además, no descubrimos más capacidad de investigación? Pero tal vez alguien pregunte por los culpables: ellos, viendo milagros y escuchando palabras divinas, no reciben ningún beneficio, mientras que los tirios se habrían arrepentido si algo así hubiera sucedido y se hubiera dicho entre ellos; ¿Por qué, preguntará, les predicó el Salvador para su destrucción, para que su pecado fuera considerado más grave? Se le debería decir lo siguiente. Dios conoce los sentimientos de todos los que acusan su providencia, como si no creyeran por culpa de la providencia, porque (la providencia de Dios) no les permitió ver lo que él concedió a otros contemplar, y no les brindó la oportunidad de escuchar lo que otros oyeron y se beneficiaron de ello; Queriendo exponer lo irrazonable de esta justificación, Dios da a quienes critican su gestión lo que exigían; luego, habiendo recibido esto, y, sin embargo, condenados por extrema maldad, ya que no tuvieron tiempo de obtener ningún beneficio para sí mismos, abandonan tal insolencia y, liberándose así, aprenden que a veces Dios realmente pospone y duda en hacer el bien a algunas personas, pero al mismo tiempo no les permite ver y escuchar precisamente lo que, habiendo escuchado y visto, las personas agravan y aumentan su pecado, si incluso después de eso no creen. 18. Consideremos también las palabras: “el perdón no depende del que quiere, ni del que lucha, sino de Dios que tiene misericordia” (Rom. 9,16). Los detractores dicen: si (el perdón) no es del que desea ni del que se esfuerza, sino de Dios que tiene misericordia, entonces la salvación no depende de nuestra libertad, sino de la naturaleza (dispensación) dada (por Dios), que nos hizo exactamente así, o de la decisión de Aquel que tiene misericordia cuando quiere. Debes preguntarles a estas personas lo siguiente. ¿Es bueno o malo desear el bien? Y esforzarse por el deseo de alcanzar una meta en la búsqueda del bien, ¿es digno de elogio o de reproche? Si dicen que es digno de reproche, responderán en contra de la clara verdad, ya que los santos desean y se esfuerzan, pero, por supuesto, no hacen (nada) digno de reproche. Si dicen que el deseo del bien y el deseo del bien es bueno, entonces preguntamos, ¿cómo es que la naturaleza perecedera desea lo mejor? Después de todo, esto es lo mismo que si un árbol malo da buenos frutos, si sólo desear lo mejor es bueno. Pero darán una tercera respuesta, a saber, que el deseo del bien y el deseo del bien pertenecen a las cosas medias, que este deseo y este deseo no son ni buenos ni malos. A esto hay que decir que si el deseo del bien y el deseo del bien son algo promedio, entonces lo opuesto a esto también es indiferente, es decir, el deseo del mal y el deseo del mal. Pero desear el mal y luchar por el mal no es una cuestión completamente diferente; por tanto, el deseo del bien y el deseo del bien tampoco son indiferentes. Entonces, así creo que podemos defender las palabras: “no del que quiere, ni del que corre, sino de Dios que tiene misericordia”. Salomón habla en el Libro de los Salmos, porque es dueño del cántico de las ascensiones, del que citamos las palabras: "Si el Señor no edifica la casa, en vano trabajan los que la edifican; si el Señor no guarda la ciudad, en vano vela el centinela" (Sal. 127,1). Con estas palabras, Salomón no nos aleja de la construcción de casas y no nos enseña a no estar despiertos para preservar nuestra casa espiritual, sino que solo muestra que lo que se construye sin Dios y no recibe protección de él, en vano se construye y se guarda, ya que es correcto considerar a Dios como el dueño de la construcción de casas y el gobernante de la ciudad, el Señor de todos. Si decimos, por ejemplo, que tal o cual edificio no es obra del constructor, sino de Dios, y que proteger tal o cual ciudad de cualquier daño de los enemigos no es obra de un guardián, sino de Dios, que controla todo, entonces no nos equivocaremos: estamos de acuerdo en que el hombre ha hecho algo, pero atribuimos el trabajo principal con gratitud al ejecutor: Dios. De la misma manera, el deseo humano no basta para alcanzar la meta, así como no basta la hazaña de la lucha para recibir la recompensa del alto llamamiento de Dios en Cristo Jesús, pues esto se logra con la ayuda de Dios; y por eso se dice bellamente que “no del que quiere, ni del que corre, sino de Dios que tiene misericordia”. De manera similar, se puede decir acerca de la agricultura con las palabras de la Escritura: "Yo planté, Apolos regó, pero Dios dio el crecimiento; por tanto, tanto el que planta como el que riega, no son nada, sino Dios que todo lo aumenta" (1 Cor. 3,6-7). Después de todo, sería impío decir que la abundancia de frutos es obra del labrador o del que regó: es obra de Dios. Del mismo modo, nuestra mejora no ocurre sin nuestra actividad y no la logramos nosotros (solos), sino que la mayor parte la logra Dios. Para que esto quede más claro, tomemos como ejemplo el arte de la gestión de barcos. Además del soplo del viento, de las bondades del aire y de la luz de las estrellas, ¡qué gran importancia, dicen, para llegar al puerto, tiene el arte de gobernar un barco! Mientras tanto, los propios timoneles a menudo no se atreven a admitir que el barco se salvó gracias a su previsión, sino que atribuyen todo a Dios, no porque (ellos) supuestamente no hayan hecho nada, sino porque lo que depende de la pesca es incomparablemente mayor que lo que depende del arte. Y en nuestra salvación, lo que depende de Dios es incomparablemente mayor que lo que está en nuestro poder. Por eso, creo, se dice que “no del que quiere, ni del que corre, sino de Dios que tiene misericordia”. Si las palabras “no del que quiere, ni del que se esfuerza, sino de Dios que tiene misericordia” se entienden como las entienden los herejes, entonces los mandamientos son innecesarios, entonces en vano el propio Pablo culpa a algunos por la caída, mientras aprueba a otros para la corrección y da leyes a las iglesias, en vano nos entregamos al deseo del bien, en vano (nos entregamos) a las hazañas. Pero Pablo no da este consejo en vano y condena a unos y aprueba a otros, y no en vano deseamos el bien y nos esforzamos por alcanzar la virtud más elevada. En consecuencia, entendieron mal el significado de este pasaje. 19. A esto le siguieron las palabras: “tanto la voluntad como la obra” - de Dios (Fil. 2,13). Algunos dicen: si la voluntad es de Dios y la acción es de Dios, entonces incluso si deseamos el mal y actuamos mal, esto nos lo hace Dios; Si esto es así, entonces no somos libres. Y además, cuando deseamos lo mejor y hacemos el bien, no somos nosotros quienes hacemos el bien, porque el deseo y la acción son de Dios; nosotros sólo aparentemente (lo hacemos), pero en realidad es Dios quien lo da; por lo tanto, en este sentido no somos libres. Pero a esto hay que decir lo siguiente. El dicho del apóstol no dice que el deseo del mal es de Dios o el deseo del bien es de Dios, así como el hacer el bien y el mal, sino (dice que es de Dios) el deseo en general y la hazaña en general. Así como tenemos de Dios que somos seres vivos y personas, así, se podría decir, de Dios tenemos tanto el deseo en general como el movimiento en general. Pero aunque sean seres vivos, se muevan, por ejemplo, actúen con varios miembros, es decir. con las manos o con los pies, aunque recibimos todo esto de Dios, sería un error decir que también recibimos de Dios algún tipo de movimiento privado, dirigido, por ejemplo, a golpear, asesinar o secuestrar la propiedad ajena. Recibimos de Dios la capacidad general (genérica) de movimiento, pero ya (nosotros mismos) usamos esta capacidad de movimiento ya sea para el mal o para el bien. Así, recibimos de Dios la capacidad de actividad por la cual somos seres vivos, y la capacidad de deseo la recibimos del Creador; pero nosotros mismos ya utilizamos esta capacidad de deseo, así como la capacidad de actividad, ya sea para el bien o en la dirección opuesta. 20. Al parecer, también habla contra la libertad de nuestra voluntad el dicho apostólico, en el que el apóstol, contradiciéndose, se expresa de la siguiente manera: "Así que de quien quiere tiene misericordia, y al que quiere endurece, endurece. Tú me dices: ¿de qué más me acusas? ¿O quién se resistirá a su voluntad? ¿Y quién eres tú, hombre, para discutir con Dios? ¿Dirá el producto al que lo hizo: ¿por qué me hiciste así? ¿No tiene poder el alfarero? sobre el barro, para hacer de la misma mezcla un vaso para uso honorable y otro para uso inferior” (Rom. 9,18-21). Alguien dirá: si Dios (crea) unos para salvación y otros para destrucción, así como un alfarero de la misma mezcla hace unos vasos para uso honorable y otros para uso inferior, entonces la salvación o la destrucción no está en nuestro poder y no somos libres. Pero contra quienes usan estas palabras de esta manera, hay que decir lo siguiente. ¿Puede realmente pensar en el apóstol que se contradice? No creo que nadie se atreva a decir eso. Si el apóstol no dice nada contrario a sí mismo, entonces, ¿cómo, de acuerdo con tal entendimiento (del dicho anterior), puede condenar y acusar correctamente al fornicario corintio o a las personas que cayeron, pero no se arrepintieron de la intemperancia y la impureza que cometieron? ¿Cómo bendice a aquellos a quienes alaba por sus buenas obras, como, por ejemplo, (bendecir) a la casa de Onesíforo, diciendo: "Que el Señor tenga misericordia de la casa de Onesíforo, porque muchas veces me dio descanso y no se avergonzó de mis prisiones, sino que, estando en Roma, me buscó con gran diligencia y me encontró. Que el Señor nos conceda que hallemos gracia ante el Señor en aquel día" (2 Tim. 1,16-18). No es típico que un mismo apóstol condene a un pecador como digno de reproche, y apruebe como digno de alabanza a uno que ha hecho una buena acción, y al mismo tiempo diga que el propósito de un vaso para uso honorable y otro para uso vil, depende del Creador, como si nada estuviera en nuestro poder. ¿Y cuál es el significado racional de las palabras: “Porque es necesario que todos nosotros comparezcamos ante el tribunal de Cristo, para que cada uno reciba lo que hizo mientras vivía en el cuerpo, sea bueno o sea malo” (2 Cor. 5,10)? ¿Qué significan estas palabras si los que cometieron el mal llegaron a este estado porque fueron creados como vasos de deshonra, y los que vivieron virtuosamente hicieron el bien porque originalmente fueron preparados para ello y fueron creados como vasos de honor? Además, esta opinión, formada por ellos a partir de las palabras que hemos citado, de que un vaso es honorable y deshonroso por culpa del Creador, ¿no se contradice con lo que se dijo en otra parte: "Y en una casa grande hay vasos no sólo de oro y de plata, sino también de madera y de barro cocido, y algunos de uso honorable, y otros de uso inferior? Por tanto, el que esté limpio de esto será vaso de honor, santificado y útil al Maestro, apto para toda buena obra" (2 Tim. 2.20-21). Después de todo, si el que se ha purificado se convierte en un vaso honorable, y el que no se ha limpiado por negligencia se convierte en un vaso inferior, por lo que se puede entender de estas palabras, entonces el Creador no tiene ninguna culpa (por esto). El Creador hace (algunos) vasos de honor, (otros) vasos de bajeza, no desde el principio, según la presciencia, porque según la presciencia ni condena ni justifica (a nadie) de antemano, sino que hace vasos de honor a los que se han purificado, y vasos de deshonra a los que no se han purificado por negligencia, de modo que un vaso se hace honroso y otro bajo, por razones que preceden a la preparación de los vasos para uso honorable o para uso vil. Si una vez admitimos que la designación de un vaso para honor o deshonra se basa en razones antecedentes, entonces, por supuesto, no será en absoluto absurdo, volviendo a la discusión del alma, decir que Jacob fue amado antes de recibir el cuerpo, y Esaú fue odiado antes de la formación de Rebeca en el útero, sobre la base de (algunas) razones antecedentes. 21. Al mismo tiempo, también resulta claro lo siguiente. Así como un alfarero trata con arcilla de una naturaleza, de cuya mezcla se hacen vasos para uso honorable y para uso inferior, de la misma manera Dios trata con almas de una naturaleza y, por así decirlo, con una mezcla de esencias racionales, y sólo ciertas causas antecedentes hacen que unos vasos de honor y otros vasos de bajeza. Es cierto lo que dice el apóstol: “¿Quién eres tú, oh hombre, para que discutas con Dios?” parece demasiado duro; pero el apóstol enseña que una persona que tiene una relación sincera con Dios, es fiel y lleva una buena vida, no puede oír las palabras: “¿Quién eres, hombre, para discutir con Dios?” Así era Moisés: porque “Moisés habló, y Dios le respondió con voz” (Éxodo 19,19). Pero así como Dios responde a Moisés, así el santo responde a Dios. Y si alguien no tiene tanta cercanía a Dios, ya sea porque la ha perdido, o porque la explora no por curiosidad, sino por contienda, y por eso dice: “¿Por qué si no acusa? ¿O quién resistirá su voluntad? , entonces esa persona será digna de reproche: "¿Quién eres, hombre, para discutir con Dios?" A quienes, basándose en este dicho, introducen naturalezas diferentes, hay que decir lo siguiente. Si recuerdan que los que perecen y los que se salvan provienen de la misma mezcla y el Creador de los que se salvan es también el Creador de los que perecen, y si Aquel que crea no sólo bendiciones espirituales, sino también terrenales (porque esto se desprende de las declaraciones hechas), entonces, por supuesto, es posible que quien ahora se ha convertido en un vaso honorable de algunas buenas obras anteriores en otro siglo se convierta en un vaso humilde, si no realiza obras similares propias de un vaso honorable; en cambio, quien aquí, por razones anteriores a esta vida, se ha convertido en vaso inferior, habiéndose corregido, en la nueva creación puede ser vaso honorable, santificado y útil al Maestro, dispuesto a toda buena obra. Y, tal vez, los israelíes actuales, por vivir indignos de (su) noble origen, serán excluidos de esta familia, como si pasaran de vasos honorables a vasos bajos; muchos de los actuales egipcios y edomitas, acercándose a Israel, darán frutos abundantes, entrarán a la iglesia del Señor y ya no serán considerados egipcios y edomitas, sino que serán israelíes. Así, según esta enseñanza, algunos, según la dirección de (su) voluntad, del mal se vuelven buenos, otros del bien se vuelven malos, algunos permanecen en el bien, o del bien ascienden a lo mejor, mientras que otros permanecen en el mal o, con creciente depravación, del mal se vuelven aún peores. 22. Pero el apóstol en un lugar no atribuye a Dios que un vaso se haga honorable o vil, sino que nos refiere todo a nosotros, diciendo: “El que se limpie será vaso para honra, santificado y útil al Maestro, apto para toda buena obra” (2 Tim. 2,21), en otro lugar no nos atribuye esto, pero, aparentemente, remite todo a Dios, diciendo: “¿No tiene potestad el alfarero? sobre el barro, para hacer de la misma mezcla un vaso para honorable uso, y otro para lo bajo” (Rom. 9.21). Y como no hay contradicción en sus palabras, es necesario combinar ambos dichos y derivar de ambos un pensamiento perfecto. Ni nuestra libertad sin el conocimiento de Dios, ni el conocimiento de Dios, sin ninguna contribución al bien de nuestra parte, nos obliga a mejorar, porque ni la libertad sin el conocimiento de Dios y sin el uso digno de esta libertad hace a nadie vaso de honor o de bajeza, ni la voluntad de Dios nombra a nadie para honor o deshonra, si para (tal) distinción no hay fundamento en nuestra voluntad, inclinada al mal o al bien. Estas pruebas relativas al libre albedrío nos bastan. Compárese con Justiniano: "Para que todo lo que existe, excepto el Padre y Dios, fue creado, estamos convencidos de ello por la misma conclusión". También de Jerónimo en su carta a Avito: "Según él, no sabe si el Espíritu es creado o increado. Pero más abajo descubre lo que piensa sobre el Espíritu Santo cuando se afirma que no hay nada increado excepto Dios Padre". Jerónimo en su “Carta a Avito” escribe: “Según Orígenes, el diablo no es incapaz de tener la virtud, sólo que no quiere aceptarla. En la Apología de Pánfilo (capítulo 9), el final del libro 1 dice así: "En cuanto a nosotros, estos no son dogmas; "Se dijo para argumentar, y lo rechazamos: esto se dijo sólo para que a nadie le pareciera que la cuestión planteada no estaba sujeta a discusión". Jerónimo, en una carta a Avito, señala: “Al final del primer libro, él (Origen) discutió extensamente que un ángel, un alma o un demonio, que, en su opinión, tienen la misma naturaleza, pero una voluntad diferente, por gran negligencia e irracionalidad puede convertirse en ganado y, en lugar de soportar el tormento de una llama de fuego, puede preferir convertirse en animales irracionales, vivir en las aguas y mares y tomar el cuerpo de tal o cual ganado, por lo tanto, debemos tener cuidado. de los cuerpos no sólo de animales de cuatro patas, sino también de peces. Y, finalmente, para no ser acusado de las enseñanzas de Pitágoras, que prueba metem_psúxw_s, - después de un razonamiento tan vil, que hirió el alma del lector, - dice: estos, en nuestra opinión, no son dogmas, sino sólo investigaciones y conjeturas, y (examinadas por nosotros) con el propósito de que a nadie le parezca que todo esto es completamente ajeno a nosotros. Jerónimo en una carta a Avito: "En el segundo libro (Origen) afirma que hay innumerables mundos, que estos muchos mundos, a diferencia de Epicuro, no existen simultáneamente y no son similares entre sí, pero después del final de un mundo, comienza otro; que antes de este mundo nuestro había otro mundo, y después de él habrá otro, y después de eso otro, y así sucesivamente, uno tras otro. Duda si un mundo será tan similar a otro en todo que, aparentemente, no lo serán difieren unos de otros en algo, o si un mundo nunca será completamente igual al otro hasta el punto de la completa indiferencia”. Creo que también es necesario investigar si, después de este mundo, para aquellos que no quisieron obedecer la palabra de Dios, habrá algún tipo de curación y corrección, por supuesto, muy severa y llena de sufrimiento: curación a través de la enseñanza y la instrucción razonable, con la ayuda de la cual tendrán la oportunidad: elevarse a una comprensión más fructífera de la verdad, siguiendo el ejemplo de aquellos que en esta vida presente se dedicaron a hazañas y, habiendo logrado la purificación de (sus) mentes, ya han recibido aquí la capacidad de comprender la sabiduría divina. Y después de esto, ¿no volverá a haber una desaparición general, y para la corrección y mejora de quienes lo necesitan, no aparecerá nuevamente un mundo nuevo, o similar al actual, o incluso mejor, o, por el contrario, mucho peor? Y cualquiera que sea este próximo mundo, ¿cuánto durará? ¿Y llegará algún día en que no habrá paz alguna? ¿O tal vez hubo un tiempo en el que no había paz alguna? ¿O hubo y habrá muchos más mundos? ¿Y sucede que un mundo resulta ser en todos los aspectos similar a otro hasta el punto de la indiferencia? Casarse. carta de Jerónimo a Avito: "Los fuegos de Gehena y el tormento con el que la Escritura amenaza a los pecadores, Orígenes no cree en los castigos, sino en la conciencia de los pecadores. Por el poder del poder de Dios, aparece ante nuestros ojos un recuerdo completo de los pecados y, como de algunas semillas sembradas en el alma, surge toda una cosecha de vicios, y ante nuestros ojos se dibuja una imagen completa de todo lo que hemos hecho en la vida, que es vergonzoso o malvado, y el La mente, al contemplar las concupiscencias pasadas, es ejecutada por el ardor de la conciencia y traspasada por las flechas del arrepentimiento”. “En nuestra opinión, un vaso hecho honorable por méritos anteriores, en otro siglo será un vaso bajo si realiza un acto no digno de su título; y, por el contrario, el vaso que por culpa anterior recibió el nombre de reproche, en la nueva creación se convertirá en un vaso santificado, útil al Señor y listo para cualquier obra, con sólo que en esta vida quiera corregirse”. (De una carta de Jerome a Avit) "Y ya que hemos comparado las almas que pasan de este mundo al inframundo con aquellas almas que, por así decirlo, mueren, pasando del cielo más alto a nuestras moradas, debemos examinar cuidadosamente si no podemos decir lo mismo sobre el nacimiento de cada alma individual, a saber: cómo las almas nacidas en esta nuestra tierra, o, gracias a la corrección, emergen del inframundo a (lugares) más altos y toman un cuerpo humano, o descienden a nosotros desde lugares mejores; de la misma manera, tal vez, los lugares más altos del firmamento están ocupadas por diferentes almas, y algunas almas subieron a estos mejores lugares desde nuestras moradas, mientras que otras cayeron al firmamento desde las moradas del cielo, aunque no pecaron tanto como para ser arrojadas a los lugares donde vivimos” (De la carta de Jerónimo a Avito). La obra se conservó en lat. carril Rufinus, quien deliberadamente hizo cambios en el texto para proteger las enseñanzas de Orígenes de la condena.