Σχετικά με τις αρχές

Το «Επί της αρχής» είναι το πιο σημαντικό δογματικό έργο του Ωριγένη και αντιπροσωπεύει την πρώτη εμπειρία της φιλοσοφικής δογματικής. Με τον όρο «αρχές» εννοούμε τις βασικές αλήθειες του χριστιανικού δόγματος. Ο χρόνος γραφής αναφέρεται στο τέλος της παραμονής του Ωριγένη στην Αλεξάνδρεια - 229–230. Το πλήρες κείμενο της πραγματείας διατηρήθηκε μόνο σε ανακριβή λατινική μετάφραση του 4ου αιώνα, επειδή τα ελληνικά πρωτότυπα καταστράφηκαν λόγω των αιρέσεων που περιείχαν. Το δοκίμιο «Περί Στοιχείων» έφερε κυρίως στον Ωριγένη κριτική και μομφές για ανορθοδοξία. Μόνο με βάση αποσπάσματα από αυτό το έργο, ο Ωριγένης καταδικάστηκε για αίρεση στο διάταγμα του Ιουστινιανού το 543 και στην Ε' Οικουμενική Σύνοδο. Το έργο αποτελείται από μια εισαγωγή και τέσσερα βιβλία. Στην εισαγωγή, ο Ωριγένης επισημαίνει ότι το θεμέλιο και η πηγή κάθε αλήθειας είναι τα λόγια του Χριστού και των αποστόλων. Εφόσον πολλοί Χριστιανοί διαφωνούν στις πιο σημαντικές αλήθειες της πίστης, είναι απαραίτητο να τεθεί ένα ορισμένο όριο για όλους, που είναι ο Κανόνας της Πίστεως. Ο Ωριγένης ξεκινά να παρουσιάσει ένα σύστημα χριστιανικής αλήθειας, αποκαλύπτοντας και δικαιολογώντας τις απλές διατάξεις του αποστολικού κηρύγματος και συμπληρώνοντας τα κενά στην εκκλησιαστική διδασκαλία με τη βοήθεια ορθών συμπερασμάτων σχετικά με τη θετική διδασκαλία. Το πρώτο βιβλίο (8 κεφάλαια) μιλάει για τον πνευματικό κόσμο. Ο Ωριγένης αποκαλύπτει το δόγμα του Θεού, την ενότητα και την πνευματικότητά Του, για τον Θεό Λόγο και το Άγιο Πνεύμα, για τα λογικά όντα, για τον κόσμο των πνευμάτων. Το δεύτερο βιβλίο (11 κεφάλαια) εκθέτει το δόγμα του ορατού κόσμου, την προέλευση και τη διατήρησή του από τον Θεό, για την Αποκάλυψη στην Παλαιά Διαθήκη, για την σάρκωση και την ουσία του Χριστού, για το Άγιο Πνεύμα και τη δράση Του, για την ψυχή, την ανάσταση, την κρίση και τις υποσχέσεις. Το τρίτο βιβλίο (6 κεφάλαια) είναι αφιερωμένο στην αποκάλυψη του δόγματος της ανθρώπινης ελεύθερης βούλησης και της σχέσης του με τη χάρη, την πάλη μεταξύ του καλού και του κακού και τον απόλυτο θρίαμβο του καλού. Το τέταρτο βιβλίο (3 κεφάλαια) μιλάει για την έμπνευση της Αγίας Γραφής και τις μεθόδους ερμηνείας της. Η παρουσίαση πραγματοποιείται επεισοδιακά. Η σύνδεση μεταξύ των κεφαλαίων δεν περιγράφεται με σαφήνεια. Η σύνθεση του έργου δεν είναι εντελώς πλήρης: δεν υπάρχει διδασκαλία για την Εκκλησία (μυστήρια, ιεραρχία), για τον Αντίχριστο, τη Δευτέρα Παρουσία και την Εσχάτη Κρίση. Αυτό είναι ένα τυπικό ελάττωμα στο δοκίμιο. Αλλά για την εποχή του, το σύστημα του Ωριγένη παρείχε μια πλήρη χριστιανική κοσμοθεωρία και μπορούσε να ανταγωνιστεί οποιοδήποτε φιλοσοφικό ή γνωστικό σύστημα. Σε πολλά σημεία αντιπαραβλήθηκε επιδέξια με τα λάθη των Γνωστικών (για τη δημιουργία του κόσμου, για την πλήρη ανθρωπότητα του Χριστού, για την ελεύθερη βούληση - ενάντια στον εμανατισμό, τον δοκετισμό, τον ντετερμινισμό). Ο Ωριγένης όμως παρασύρθηκε και από φιλοσοφικές μη εκκλησιαστικές απόψεις (η αιωνιότητα του κόσμου, η προύπαρξη των ψυχών, η αποκατάσταση κ.λπ.). Αυτό είναι το υλικό ελάττωμα του έργου του. *Ο τίτλος του έργου στα ελληνικά είναι Περ ἀρχῶν. *Ο τίτλος του έργου στα λατινικά είναι De principiis. Μετάφραση από το λατινικό κείμενο του Rufinus *. Πρόλογος του Προέδρου Ρουφίνου στα βιβλία του Προέδρου Ωριγένη Ξέρω ότι πολλοί από τους αδελφούς, από αγάπη για τη μελέτη της Αγίας Γραφής, πέρασαν από ορισμένους άντρες που ήξεραν ελληνικά για να μεταφράσουν τον Ωριγένη στα λατινικά και να τα κάνουν προσβάσιμα στους Λατίνους. Ανάμεσά τους, ο αδελφός και ο σύντροφός μας μετέφρασε από τα ελληνικά στα λατινικά, κατόπιν αιτήματος του επισκόπου Δαμασού, δύο ομιλίες για το Άσμα των Ασμάτων και έγραψε έναν τόσο εύγλωττο και υπέροχο πρόλογο στο έργο του που ξύπνησε σε όλους την επιθυμία να διαβάσουν και να μελετήσουν με ανυπομονησία τον Ωριγένη. Σε αυτόν τον πρόλογο, λέει ότι τα λόγια μπορούν να αποδοθούν στην ψυχή του Ωριγένη: ο βασιλιάς θα με οδηγήσει στο κρεβάτι του (Άσμα 1: 3) και ισχυρίζεται ότι ο Ωριγένης, ξεπερνώντας τους πάντες στα βιβλία του, ξεπέρασε τον εαυτό του στην ερμηνεία του Άσματος των Ασμάτων. Εδώ υπόσχεται να μεταφράσει στα λατινικά όχι μόνο την ερμηνεία του Τραγουδιού των Ασμάτων, αλλά και πολλά άλλα έργα του Ωριγένη. Όμως, όπως το βλέπω, με το συναρπαστικό του ύφος επιδιώκει έναν ευρύτερο στόχο - θέλει να είναι ο πατέρας της λέξης και όχι απλώς μεταφραστής. Και έτσι συνεχίζουμε τη δουλειά που ξεκίνησε και δοκιμάστηκε από τον ίδιο. Επιπλέον, δεν μπορούμε, όπως αυτός, να εκφράσουμε τα λόγια ενός τόσο σπουδαίου ανθρώπου με κομψή μορφή με την ίδια εξαιρετική ευγλωττία. Επομένως, φοβάμαι ότι, λόγω της έλλειψης επιδεξιότητάς μου, αυτός ο άνθρωπος, τον οποίο δικαίως παρουσιάζει ως δεύτερο ανώτατο δάσκαλο γνώσης και σοφίας μετά τους αποστόλους, δεν θα φανεί πολύ κατώτερος, λόγω της φτώχειας των λόγων μου. Συχνά το σκεφτόμουν και γι' αυτό έμεινα σιωπηλός και δεν συμφωνούσα με τα συχνά αιτήματα για μετάφραση από τους αδελφούς. Αλλά η επιμονή σου, πιστέ αδερφέ Μακάριε, είναι τόσο μεγάλη που ούτε η απειρία μου δεν μπορεί να της αντισταθεί. Και έτσι, για να μην ακούσω άλλες επίμονες απαιτήσεις σας, ενέδωσα, αλλά εντελώς παρά τη θέλησή μου, και ταυτόχρονα το έκανα κανόνα για τον εαυτό μου: στη μετάφραση να ακολουθώ, όσο γίνεται, τη μέθοδο των προκατόχων μου και κυρίως τη μέθοδο του συζύγου που προανέφερα. Μετάφρασε στα λατινικά περισσότερα από εβδομήντα έργα του Ωριγένη, τα οποία ονόμασε ομιλίες, και αρκετούς από αυτούς τους τόμους που γράφτηκαν για τους Αποστόλους. Σε αυτές τις μεταφράσεις, αν και υπάρχουν μερικά σαγηνευτικά αποσπάσματα στο ελληνικό κείμενο, διόρθωσε και εξομάλυνσε τα πάντα κατά τη διάρκεια της μετάφρασης που ο Λατίνος αναγνώστης δεν θα βρει τίποτα σε αυτές που θα ήταν ασυμβίβαστο με την πίστη μας. Τον ακολουθούμε, αν είναι δυνατόν. Ωστόσο, όχι σε σχέση με τις ιδιότητες της ευγλωττίας, αλλά μόνο με τους κανόνες της μετάφρασης: είμαστε εμείς που παρατηρούμε για να μην μεταφράσουμε ό,τι υπάρχει στα βιβλία του Ωριγένη που διαφωνεί και έρχεται σε αντίθεση με αυτά τα ίδια βιβλία. Και γιατί υπάρχει τέτοια διαφωνία σε αυτά, σας εξηγήσαμε πληρέστερα στην Απολογία που έγραψε ο Πάμφιλος για την υπεράσπιση του Ωριγένη - ακριβώς σε εκείνο το σύντομο παράρτημα, όπου, νομίζω, αποδείξαμε με προφανή επιχειρήματα ότι τα βιβλία του Ωριγένη σε πάρα πολλά σημεία χάλασαν αιρετικοί και κακόβουλοι - ειδικά το έργο που μου ζητάτε τώρα να μεταφράσω το έργο. αρχές, ή Περί των πριγκιπάτων. Μάλιστα, αυτή η δουλειά είναι πολύ σκοτεινή και κατά τόπους πολύ δύσκολη. Σε αυτό, ο Ωριγένης συζητά θέματα για τα οποία οι φιλόσοφοι δεν μπορούσαν να κάνουν καμία έρευνα σε όλη τους τη ζωή. και αυτός ο φιλόσοφος μας, όσο μπορούσε, έκανε ό,τι έκανε για να μετατρέψει την πίστη στον Δημιουργό και τη γνώση των πλασμάτων, στράφηκε από τους φιλοσόφους στην κακία, στην ευσέβεια. Και έτσι, όταν βρήκαμε στα βιβλία του κάτι αντίθετο με αυτό που ο ίδιος είχε ευσεβώς ορίσει για την Τριάδα σε άλλα μέρη, είτε παρακάμψαμε αυτό το απόσπασμα ως παραμορφωμένο και ψευδές, είτε το παρουσιάσαμε σύμφωνα με τον κανόνα που ο ίδιος συχνά επιβεβαιώνει στα γραπτά του. Και στην περίπτωση που απευθύνει μια ομιλία σαν σε έμπειρους και γνώστες και ταυτόχρονα εκφράζει τις σκέψεις του συνοπτικά, και επομένως ασαφή, για καλύτερη κατανόηση τέτοιων αποσπασμάτων, προσπαθήσαμε να τα ερμηνεύσουμε και να προσθέσουμε σε αυτά όσα διαβάσαμε για το ίδιο θέμα με πιο ξεκάθαρη μορφή στα άλλα βιβλία του. Ωστόσο, ταυτόχρονα, δεν είπαμε τίποτα δικό μας, παρά μόνο προσθέσαμε στα δικά του λόγια όσα είπε σε άλλα μέρη. Όλα αυτά τα ανέφερα στον πρόλογο για να μην ονειρεύονται ξανά οι συκοφάντες για να βρουν λόγο κατηγορίας. Ωστόσο, αργότερα θα φανεί τι κάνουν οι πονηροί και καβγατζήδες. Παρεμπιπτόντως, αυτό το σπουδαίο έργο - φυσικά, υπό την προϋπόθεση ότι στην περίπτωσή μας, μέσω των προσευχών σας, θα υπάρχει η βοήθεια του Θεού - δεν το αναλάβαμε καθόλου με στόχο να σταματήσουμε τα στόματα των συκοφάντων - αυτό δεν είναι καν δυνατό, αν και, ίσως, ο Θεός θα το κάνει - αλλά για να δώσει σε αυτούς που θέλουν να βελτιώσουν τη γνώση τους. - Όποιος θα αντιγράψει, πάει να διαβάσει αυτά τα βιβλία, ενώπιον του Θεού Πατέρα, και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος, παρακαλώ και ικετεύω με πίστη στο μελλοντικό βασίλειο, και επίσης με το μυστήριο της ανάστασης από τους νεκρούς, με την αιώνια φωτιά που είναι προετοιμασμένη για τον διάβολο και τους αγγέλους του (ας μην κληρονομήσει για πάντα εκείνο τον τόπο και βγαίνει η φωτιά. Το σκουλήκι τους δεν πεθαίνει), - τον παρακαλώ: ας μην προσθέσει τίποτα σε αυτό το γραπτό, ας μην αφαιρέσει τίποτα, ας μην εισάγει ή αλλάξει τίποτα σε αυτό, αλλά μόνο ας το ελέγξει με εκείνα τα αντίγραφα από τα οποία θα αντιγράψει, ας το διορθώσει κυριολεκτικά και ας το συγκρίνει και ας μην έχει κώδικα που να μην διορθώνεται ή να μην έχει επαληθευτεί. Διαφορετικά, η δυσλειτουργία του κώδικα, με δυσκολία στην κατανόησή του, θα προκαλέσει ακόμη μεγαλύτερες ασάφειες στους αναγνώστες. Ο Παύλος από την επιστολή που έγραψε στους Ιουδαίους, στην οποία λέει τα εξής: «Ο Μωυσής, αφού έγινε μεγάλος με την πίστη, αρνήθηκε να ονομαστεί γιος του Φαραώ, αντί να υποφέρει τον λαό του Θεού, αντί να έχει την προσωρινή γλυκύτητα της αμαρτίας, μετρώντας τον μεγαλύτερο πλούτο των αιγυπτιακών θησαυρών για ονειδισμό του Χριστού» (11:24). Με τον ίδιο τρόπο, μετά την ανάληψή Του στους ουρανούς, ο Χριστός μίλησε στους αποστόλους Του. αυτό φαίνεται. Ο Παύλος έχει ως εξής: «Πριν πειρασθείτε, ζητήστε τον Χριστό να μιλάει μέσα μου» (Β΄ Κορ. 13:3). 2. Επειδή πολλοί από εκείνους που αναγνωρίζουν τους εαυτούς τους ως πιστούς στον Χριστό διαφωνούν όχι μόνο στο μικρότερο και πιο ασήμαντο, αλλά και στο μεγάλο και στο μεγαλύτερο, δηλαδή σε ερωτήματα είτε για τον Θεό, είτε για τον Κύριο Ιησού Χριστό, είτε για το Άγιο Πνεύμα, και όχι μόνο για αυτά (όντα), αλλά και για άλλα πλάσματα, δηλαδή είτε για τις κυριαρχίες, είτε για όριο και έναν ορισμένο κανόνα για καθένα από αυτά τα θέματα και μετά ρωτήστε για άλλα πράγματα. Είναι αλήθεια ότι μεταξύ των Ελλήνων και των βαρβάρων πολλοί υποσχέθηκαν την αλήθεια. αλλά αφού πιστέψαμε ότι ο Χριστός είναι ο Υιός του Θεού και πειστήκαμε ότι πρέπει να μάθουμε την αλήθεια από Αυτόν, σταματήσαμε να την αναζητούμε από όλους, αφού περιέχουν την αλήθεια μαζί με ψεύτικες απόψεις. Είναι επίσης αλήθεια ότι υπάρχουν πολλοί άνθρωποι που υπερηφανεύονται για τη γνώση της χριστιανικής αλήθειας, και μερικοί από αυτούς δεν σκέφτονται σύμφωνα με τους προκατόχους τους. αλλά πρέπει να διατηρήσουμε την εκκλησιαστική διδασκαλία που παραδόθηκε από τους αποστόλους μέσω της σειράς της διαδοχής και να παραμείνουμε στις εκκλησίες ακόμη και σήμερα: μόνο αυτή η αλήθεια πρέπει να πιστεύεται που δεν παρεκκλίνει με κανέναν τρόπο από την εκκλησία και την αποστολική παράδοση. 3. Ταυτόχρονα, πρέπει επίσης να γίνει γνωστό ότι οι άγιοι απόστολοι, κηρύττοντας την πίστη του Χριστού, για ορισμένα θέματα, αυτά ακριβώς που αναγνώριζαν ως απαραίτητα, κοινοποίησαν πολύ ξεκάθαρα σε όλους, ακόμη και σε αυτούς που φαινόταν συγκριτικά λιγότερο ενεργοί στην αναζήτηση της θείας γνώσης. Επιπλέον, τη βάση της διδασκαλίας τους σε αυτή την περίπτωση άφησαν να βρουν εκείνοι που θα μπορούσαν να αξίζουν τα υψηλότερα χαρίσματα του Πνεύματος, και ιδιαίτερα από εκείνους που τιμήθηκαν να λάβουν από το ίδιο το Άγιο Πνεύμα τη χάρη του λόγου, της σοφίας και της λογικής. Για άλλα θέματα, οι απόστολοι είπαν μόνο ότι υπάρχουν, αλλά σιωπούσαν για το πώς ή γιατί, φυσικά, για να μπορούν να ασκηθούν και να δείξουν έτσι τους καρπούς του μυαλού τους στην πιο ζηλωτή και στοργική σοφία από τους διαδόχους τους, δηλαδή σε αυτούς που θα γίνουν άξιοι και ικανοί να αντιληφθούν την αλήθεια. 4. Η αποστολική διδασκαλία, με σαφήνεια, συνοψίζεται στις ακόλουθες διατάξεις. Πρώτον, ότι υπάρχει ένας Θεός, που δημιούργησε και δημιούργησε τα πάντα και που έφερε τα πάντα από την ανυπαρξία, ο Θεός - από την πρώτη δημιουργία και δημιουργία του κόσμου, ο Θεός όλων των δικαίων: Αδάμ, Άβελ, Σηθ, Ενός, Ενώχ, Νώε, Σημ, Αβραάμ, Ισαάκ, Ιακώβ, οι δώδεκα πατριάρχες, ο Μωυσής και οι προφήτες. και ότι αυτός ο Θεός τις έσχατες ημέρες, σύμφωνα με όσα είχε προηγουμένως υποσχεθεί μέσω των προφητών Του, έστειλε τον Κύριό μας Ιησού Χριστό να καλέσει πρώτα τον Ισραήλ και μετά τους Εθνικούς, μετά την προδοσία του λαού του Ισραήλ. Αυτός ο Θεός, ο δίκαιος και καλός Πατέρας του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, έδωσε το νόμο και τους προφήτες και το ευαγγέλιο. Είναι ο Θεός των αποστόλων, ο Θεός της Παλαιάς και της Καινής Διαθήκης. Τότε (η εκκλησιαστική παράδοση διδάσκει) ότι ο ίδιος ο Ιησούς Χριστός, που ήρθε, γεννήθηκε από τον Πατέρα πριν από κάθε δημιουργία. Υπηρέτησε τον Πατέρα κατά τη δημιουργία των πάντων, γιατί «όλο το σκοτάδι ήρθε στην ύπαρξη» (Ιωάννης 1:3), αλλά πρόσφατα, αφού ταπεινώθηκε, ενσαρκώθηκε, έγινε άνθρωπος, αν και ήταν Θεός, και αφού έγινε άνθρωπος, παρέμεινε αυτό που ήταν πριν, δηλαδή ο Θεός. Πήρε σώμα παρόμοιο με το δικό μας σώμα, με τη μόνη διαφορά ότι γεννήθηκε από την Παναγία και το Άγιο Πνεύμα. Αυτός ο Ιησούς Χριστός γεννήθηκε και υπέφερε αληθινά, και υποβλήθηκε σε αυτόν τον κοινό θάνατο όχι με φανταστικό τρόπο, αλλά αληθινά. Αληθινά αναστήθηκε από τους νεκρούς, μετά την ανάστασή Του μίλησε στους μαθητές Του και ανέβηκε. Περαιτέρω, οι απόστολοι πρόδωσαν ότι σε σχέση με την τιμή και την αξιοπρέπεια, το Άγιο Πνεύμα μετέχει στον Πατέρα και τον Υιό. Ταυτόχρονα, είναι αδύνατο να διακρίνει κανείς καθαρά αν το Άγιο Πνεύμα γεννήθηκε ή όχι; Πρέπει να θεωρείται ο Υιός ή όχι; Και αυτά τα ερωτήματα πρέπει να διερευνηθούν στο μέγιστο των δυνατοτήτων μας, με βάση την Αγία Γραφή, και να επιλυθούν με προσεκτική έρευνα. Ωστόσο, αυτό το Πνεύμα ήταν που ενέπνευσε τον καθένα από τους αγίους, και αποστόλους και προφήτες. ένα και το αυτό, και όχι διαφορετικό Πνεύμα, ήταν παρόν τόσο στους αρχαίους όσο και σε εκείνους που εμπνεύστηκαν την έλευση του Χριστού. Αυτό κηρύσσεται με απόλυτη σαφήνεια στις εκκλησίες. 5. Μετά από αυτό (η εκκλησιαστική παράδοση διδάσκει) ότι η ψυχή, έχοντας τη δική της υπόσταση και ζωή, φεύγοντας από αυτόν τον κόσμο, θα λάβει ανταμοιβή σύμφωνα με τις ερήμους της: είτε θα λάβει την κληρονομιά της αιώνιας ζωής και της ευδαιμονίας, αν τη βοηθήσουν οι πράξεις της, είτε θα παραδοθεί σε αιώνια φωτιά και τιμωρίες, αν η ενοχή της σε εγκλήματα τη βυθίσει σε αυτό. Η εκκλησιαστική παράδοση διδάσκει επίσης ότι θα έρθει ο καιρός της ανάστασης των νεκρών, όταν αυτό το σώμα, τώρα σπαρμένο σε φθορά, θα αναστηθεί σε αφθαρσία, και ό,τι σπάρθηκε σε ταπείνωση θα αναστηθεί σε δόξα (Κορ. 15:42-43). Η εκκλησιαστική διδασκαλία ορίζει επίσης ότι κάθε λογική ψυχή έχει ελευθερία απόφασης και βούλησης και πρέπει να αντέχει στον αγώνα ενάντια στον διάβολο και τους αγγέλους του και τις αντίπαλες δυνάμεις του, γιατί προσπαθούν να την επιβαρύνουν με αμαρτίες και εμείς, αν ζούμε σωστά και με σύνεση, προσπαθούμε να ελευθερωθούμε από ένα τέτοιο βάρος. Εξ ου και η κατανόηση ότι δεν υπόκεινται στην υποχρεωτική αναγκαιότητα να κάνουμε καλό ή κακό παρά τη θέλησή μας. Φυσικά, ακόμα κι αν έχουμε ελευθερία, κάποιες δυνάμεις μπορεί να έχουν την ικανότητα να μας παρακινούν στην αμαρτία, ενώ άλλες να μας βοηθούν στη σωτηρία. αλλά και πάλι δεν είμαστε αναγκαστικά αναγκασμένοι να κάνουμε καλό ή κακό, όπως νομίζουν όσοι θεωρούν την πορεία και την κίνηση των αστεριών ως αιτία των ανθρώπινων υποθέσεων -όχι μόνο εκείνων που διαπράττονται χωρίς ελεύθερη βούληση, αλλά και εκείνων που είναι στην εξουσία μας. Αλλά η εκκλησιαστική παράδοση δεν δείχνει ξεκάθαρα για την ψυχή αν προέρχεται από σπόρο, ώστε η ουσία (αναλογία) ή η ουσία της να περιέχεται στους ίδιους τους σωματικούς σπόρους, ή αν έχει κάποια άλλη αρχή, και αυτή ακριβώς η αρχή γεννιέται ή αγέννητο, ή, ίσως, η ψυχή εισέρχεται στο σώμα από έξω; 6. Η εκκλησιαστική παράδοση διδάσκει για τον διάβολο και τους αγγέλους του και για τις αντίπαλες δυνάμεις ότι, σε κάθε περίπτωση, υπάρχουν. αλλά τι είναι ή πώς υπάρχουν - αυτή η παράδοση δεν εκτίθεται αρκετά ξεκάθαρα. Ωστόσο, πολλοί είναι της γνώμης ότι αυτός ο διάβολος ήταν προηγουμένως άγγελος και, έχοντας γίνει αποστάτης, έπεισε πολλούς άλλους αγγέλους να αυτομολήσουν μαζί του, οι οποίοι ονομάζονται ακόμη άγγελοί του. 7. Επιπλέον, η εκκλησιαστική παράδοση περιέχει επίσης ότι αυτός ο κόσμος δημιουργήθηκε και άρχισε να υπάρχει από μια ορισμένη εποχή, και, λόγω της διαφθοράς του, πρέπει να σωθεί. Αλλά τι συνέβη πριν από αυτόν τον κόσμο ή τι θα συμβεί μετά από αυτόν παραμένει σε πολλούς άγνωστο, γιατί η εκκλησιαστική διδασκαλία δεν μιλά για αυτό ξεκάθαρα. 8. Έπειτα, η εκκλησιαστική παράδοση διδάσκει ότι οι Γραφές γράφτηκαν από το Άγιο Πνεύμα (per Spiritum) και δεν έχουν μόνο ανοιχτό νόημα, αλλά και κάποιο άλλο, κρυφό από την πλειοψηφία, γιατί αυτό που περιγράφεται εδώ χρησιμεύει ως προεικόνιση ορισμένων μυστηρίων και εικόνα θείων πραγμάτων. Ολόκληρη η Εκκλησία διδάσκει εξίσου ότι κάθε νόμος είναι πνευματικός. αλλά το πνευματικό νόημα του νόμου δεν είναι γνωστό σε όλους, αλλά μόνο σε εκείνους που τους δίνεται η χάρη του Αγίου Πνεύματος με τον λόγο της σοφίας και της γνώσης. Το όνομα ασβμάτου, δηλαδή ασώματος, δεν είναι γνωστό και δεν χρησιμοποιείται όχι μόνο από πολλούς άλλους (συγγραφείς), αλλά και στις Γραφές μας. Αν κάποιος μας υποδείξει σε αυτή την περίπτωση ένα βιβλίο που ονομάζεται «Οι διδασκαλίες του Πέτρου», όπου ο Σωτήρας φαίνεται να λέει στους μαθητές: «Δεν είμαι ασώματος δαίμονας», τότε, πρώτα, πρέπει να του απαντήσουμε ότι αυτό το βιβλίο δεν ανήκει στον αριθμό των εκκλησιαστικών βιβλίων και μετά να δείξουμε ότι αυτή η γραφή δεν ανήκει ούτε στον Πέτρο ούτε σε κανέναν άλλο θεόπνευστο συγγραφέα. Αλλά ακόμα κι αν το αφήσουμε κατά μέρος, η λέξη ασβμάτου στη «Διδασκαλία του Πέτρου» εξακολουθεί να μην έχει την έννοια ότι οι Έλληνες και οι ειδωλολάτρες συνδέονται μαζί της στον φιλοσοφικό συλλογισμό τους για την ασώματη φύση. Σε αυτό το βιβλίο, ο δαίμονας αποκαλείται ασώματος υπό την έννοια ότι η ιδιότητα και ο τύπος του δαιμονικού σώματος, όποια και αν είναι αυτή η ιδιότητα, δεν είναι παρόμοια με αυτό το χονδροειδές και ορατό σώμα - και, φυσικά, αυτό το όνομα πρέπει να γίνει κατανοητό σύμφωνα με τη σκέψη αυτού που συνέταξε αυτό το έργο, δηλαδή ότι Αυτός (ο Σωτήρας) δεν έχει το ίδιο σώμα με τους δαίμονες. ή αποκαλείται από πολλούς ασώματους - αλλά έχει σώμα πυκνό και απτό. Πράγματι, οι απλοί και άπειροι άνθρωποι συνήθως τα αποκαλούν όλα αυτά ασώματα. Μπορεί λοιπόν κάποιος να ονομάσει πχ ασώματο αυτόν τον αέρα που χρησιμοποιούμε, γιατί δεν είναι σώμα που πιάνεται και κρατιέται και δεν έχει ελαστικότητα. 9 . Ωστόσο, θα κοιτάξουμε να δούμε αν στην Αγία Γραφή, με διαφορετικό όνομα, υπάρχει η ίδια έννοια που δηλώνουν οι Έλληνες φιλόσοφοι με τη λέξη ασβμάτου. Πρέπει επίσης να σκεφτούμε πώς πρέπει να νοείται ο Θεός, είτε είναι σωματικός και έχει κάποια μορφή, είτε με διαφορετική φύση, σε σύγκριση με το σώμα, γιατί αυτό δεν υποδεικνύεται ξεκάθαρα στη διδασκαλία μας. Το ίδιο πρέπει να διερευνηθεί για τον Χριστό και το Άγιο Πνεύμα, και επίσης για κάθε ψυχή, και ακόμη περισσότερο για κάθε λογικό ον. 10. Η εκκλησιαστική διδασκαλία περιέχει επίσης ότι υπάρχουν μερικοί άγγελοι του Θεού και καλές δυνάμεις που υπηρετούν τον Θεό στη διευθέτηση της σωτηρίας των ανθρώπων. αλλά όταν δημιουργούνται, ή τι είναι, ή πώς υπάρχουν, αυτό δεν υποδεικνύεται με επαρκή σαφήνεια. Όσο για τον ήλιο, το φεγγάρι και τα αστέρια, δεν είναι ξεκάθαρο αν είναι έμψυχα ή χωρίς ψυχή. Έτσι, όποιος θέλει να οικοδομήσει ένα οργανικό σύνολο (seriem quamdam et corpus) με βάση όλα αυτά, σύμφωνα με την εντολή «φώτισε για τον εαυτό σου το φως της γνώσης» (Ωσηέ 10:12), πρέπει να τα χρησιμοποιήσει ως στοιχεία και θεμέλια προκειμένου, βάσει σαφών και απαραίτητων διατάξεων για κάθε αντικείμενο, να διερευνήσει τι είναι πραγματικά (π.χ. corpus, όπως είπαμε) διατάξεις, και τις οποίες είτε βρίσκει στην Αγία Γραφή είτε λαμβάνει μέσω ορθών συμπερασμάτων. 1. Ξέρω ότι κάποιοι θα προσπαθήσουν να αποδείξουν ότι ο Θεός είναι σώμα, και μάλιστα με βάση τις Γραφές μας. Μάλιστα, βρίσκουν στον Μωυσή τα λόγια: «Ο Θεός μας είναι φωτιά που καταναλώνει», και επίσης στο Ευαγγέλιο του Ιωάννη: «Το Πνεύμα είναι Θεός, και όποιος τον λατρεύει είναι άξιος να λατρεύει εν πνεύματι και με αλήθεια» (Δευτ. 4:24, Ιωάννης 4:24). η φωτιά και το πνεύμα, σύμφωνα με την κατανόησή τους, δεν είναι τίποτα άλλο από το σώμα. Θέλω όμως να τους ρωτήσω, τι θα πουν για τα λόγια της Γραφής που λένε ότι ο Θεός είναι φως, όπως λέει ο Ιωάννης στην επιστολή του: «Ο Θεός είναι φως και σε Αυτόν δεν υπάρχει ένα σκοτάδι;» (1 Ιωάννη 1:5) Φυσικά, είναι εκείνο το φως που φωτίζει κάθε αίσθηση των ανθρώπων που είναι σε θέση να αντιληφθούν την αλήθεια, όπως λέει ο Ψαλμός 35: «Στο φως σου θα δούμε φως» (Ψαλμός 35:10). Αλλά τι άλλο πρέπει να γίνει κατανοητό από το φως του Θεού, στο οποίο κάποιος βλέπει φως, αν όχι τη δύναμη του Θεού, μέσω της φώτισης από την οποία ο άνθρωπος έρχεται να γνωρίσει και την αλήθεια όλων των πραγμάτων και τον ίδιο τον Θεό, Ποιος είναι η αλήθεια; Αυτό είναι το νόημα των λέξεων: «στο φως Σου θα δούμε φως». δηλαδή: στον Λόγο και τη Σοφία Σου, που είναι ο Υιός Σου, θα δούμε τον Πατέρα μέσα σου. Μπορεί πραγματικά ο Θεός να θεωρηθεί παρόμοιος με το φως αυτού του ήλιου απλώς και μόνο επειδή ονομάζεται φως; Και ποιο, έστω και επιφανειακό, νόημα θα αποκτηθεί αν αναγνωριστεί ότι από αυτό το σωματικό φως κάποιος λαμβάνει την αιτία της γνώσης και βρίσκει την κατανόηση της αλήθειας; 2. Έτσι, αν αναγνωρίσουμε αυτή τη δήλωσή μας ως δίκαιη, που αποδεικνύεται από την ίδια την έννοια της φύσης του φωτός, και συμφωνήσουμε ότι με μια τέτοια κατανόηση του φωτός είναι αδύνατο να θεωρήσουμε τον Θεό σώμα, τότε παρόμοια λογική μπορεί να εφαρμοστεί στο όνομα του Θεού ως καταναλωτή φωτιά. Πράγματι, τι θα καταναλώσει ο Θεός σαν φωτιά; Θα σκεφτεί κανείς πραγματικά ότι καταβροχθίζει τη σωματική ύλη, για παράδειγμα, ξύλο, σανό, άχυρο; Και τι είναι άξιο θείας δόξας στη σκέψη ότι ο Θεός είναι φωτιά που κατατρώει πράγματα αυτού του είδους; Αλήθεια, αναγνωρίζουμε ότι ο Θεός, πράγματι, καταβροχθίζει και καταστρέφει, αλλά καταστρέφει τις κακές σκέψεις του νου, καταστρέφει τις επαίσχυντες πράξεις, καταστρέφει τις αμαρτωλές επιθυμίες όταν κατοικεί στη διάνοια των πιστών και όταν οι ψυχές που γίνονται δεκτικές στον Λόγο και τη σοφία Του, αφού καταστρέψει όλα τα κακά και τα πάθη Του, τις κάνει άξιες και τις κάνει καλά. Υιός, όπως λέγεται (στη Γραφή): «Εγώ και ο Πατέρας θα έρθουμε και θα κάνουμε κατοικία μαζί του» (Ιωάννης 14:23). Όσοι θεωρούν τον Θεό σώμα με βάση τα λόγια: «Το πνεύμα είναι Θεός» (Ιωάννης 4:24), κατά τη γνώμη μου, πρέπει να απαντηθούν με αυτόν τον τρόπο. Στην Αγία Γραφή, η λέξη «πνεύμα» χρησιμοποιείται συνήθως όταν είναι απαραίτητο να προσδιορίσει κάτι αντίθετο από το πραγματικό τραχύ και πυκνό σώμα. Έτσι, για παράδειγμα, η Γραφή λέει «το γράμμα σκοτώνει, αλλά το πνεύμα δίνει ζωή» (Β Κορ. 3:6). Εδώ, χωρίς αμφιβολία, με την έκφραση «γραφή» η Γραφή σημαίνει το σωματικό, και με τη λέξη «πνεύμα» - το διανοητικό, που αλλιώς ονομάζουμε πνευματικό. Άλλωστε, ο Απόστολος λέει: «ακόμη και σήμερα, όποτε τιμάται ο Μωυσής, καλύπτεται πάνω από τις καρδιές τους, αλλά όταν στρέφονται στον Κύριο, αφαιρείται το πέπλο. κατανόηση, η ίδια η Γραφή είναι κλειστή. Το ίδιο πέπλο βρισκόταν στο πρόσωπο του Μωυσή όταν μιλούσε στον λαό (Εξ. 34:35), ή το ίδιο - όταν ο νόμος διαβάζονταν στον λαό. Αν στραφούμε στον Κύριο, που έχει τον λόγο του Θεού και από τον οποίο το Άγιο Πνεύμα αποκαλύπτει πνευματική γνώση, τότε το πέπλο θα αφαιρεθεί, τότε με ανοιχτό πρόσωπο θα ατενίσουμε τη δόξα του Θεού στις Γραφές. 3. Είναι αλήθεια ότι πολλοί άγιοι μετέχουν στο Άγιο Πνεύμα, αλλά σε αυτή τη βάση δεν πρέπει να θεωρήσει κανείς το Άγιο Πνεύμα κάποιο είδος σώματος στο οποίο, αφού το χωρίσει σε μέρη του σώματος, φαίνεται να συμμετέχει ο καθένας από τους αγίους. Το Άγιο Πνεύμα είναι φυσικά μια αγιαστική δύναμη, στην οποία, όπως λένε, έχουν μέρος όλοι όσοι αξίζουν τον αγιασμό με τη χάρη Του. Ωστόσο, για να καταλάβουμε τι λέμε ευκολότερα, ας πάρουμε ένα παράδειγμα, τουλάχιστον από τη σφαίρα των πραγμάτων εντελώς διαφορετικής τάξης. Τόσοι πολλοί άνθρωποι συμμετέχουν στην ιατρική επιστήμη ή την ιατρική τέχνη. Είναι πραγματικά απαραίτητο να σκεφτούμε ότι όλοι όσοι ασχολούνται με την ιατρική, που βρίσκονται στη μέση ενός σώματος που ονομάζεται ιατρική, αποσυναρμολογούν τα μέρη του για τον εαυτό τους και, έτσι, συμμετέχουν σε αυτό; Δεν είναι καλύτερο να κατανοήσουμε αυτή τη συμμετοχή με την έννοια ότι ο καθένας, προετοιμάζοντας και εκπαιδεύοντας το μυαλό του, αντιλαμβάνεται το ίδιο το νόημα αυτής της τέχνης και της επιστήμης; Ωστόσο, αυτό το παράδειγμα ιατρικής δεν πρέπει να θεωρείται τέλεια ομοιότητα και ακριβής σύγκριση σε σχέση με το Άγιο Πνεύμα. Αυτό το παράδειγμα αποδεικνύει μόνο ότι αυτό στο οποίο συμμετέχουν πολλοί δεν πρέπει απαραίτητα να θεωρείται σώμα. Το Άγιο Πνεύμα είναι ασύγκριτα διαφορετικό από την ιατρική τόσο στην ουσία όσο και στο δόγμα: επιπλέον του γεγονότος ότι το Άγιο Πνεύμα είναι μια πνευματική (intellectualis) ουσία (subsistentia). Υπάρχει και παραμένει με τη σωστή έννοια της λέξης (proprie), αλλά η ιατρική δεν είναι κάτι τέτοιο. 4. Αλλά ας προχωρήσουμε στο ίδιο το ρητό του Ευαγγελίου, στο οποίο είναι γραμμένο ότι «το Πνεύμα είναι Θεός» (Ιωάννης 4:24), και θα δείξουμε πώς πρέπει να γίνει κατανοητό σε εφαρμογή με όσα λέγονται παραπάνω. Ταυτόχρονα, θα πρέπει να αναρωτηθούμε: πότε ο Σωτήρας μας πρόφερε στην πραγματικότητα αυτή την έκφραση, και επίσης σε ποιον και όταν συζητούσαμε για ποιο θέμα; Διαπιστώνουμε, χωρίς αμφιβολία, ότι αυτό το είπε μιλώντας με μια Σαμαρείτιδα, η οποία, σύμφωνα με τη γενική άποψη των Σαμαρειτών, νόμιζε ότι ο Θεός έπρεπε να λατρεύεται στο όρος Γεριζίμ. Η Σαμαρείτισσα, παρεξηγώντας Τον με Εβραίο, Τον ρώτησε αν πρέπει να λατρεύεται ο Θεός στην Ιερουσαλήμ ή σε αυτό το βουνό και είπε: «Οι πατέρες μας προσκύνησαν σε αυτό το βουνό, και εσύ λες ότι στην Ιερουσαλήμ υπάρχει τόπος όπου είναι κατάλληλο να λατρεύεται» (Ιωάννης 4:20). Έτσι, σχετικά με αυτή τη γνώμη της Σαμαρείτισσας, η οποία νόμιζε ότι λόγω του πλεονεκτήματος των σωματικών χώρων, είτε οι Εβραίοι στην Ιερουσαλήμ είτε οι Σαμαρείτες στο όρος Γεριζίμ δεν λάτρευαν τον Θεό σωστά και νόμιμα (μείον το recte vel rite), ο Σωτήρας απάντησε ότι όσοι θέλουν να ακολουθήσουν τον Κύριο πρέπει να αφήσουν την προκατάληψη σχετικά με την ώρα που έρχεται: λατρεύετε τον Πατέρα, ούτε στην Ιερουσαλήμ ούτε στο βουνό». αυτό; πνεύμα είναι Θεός, και όποιος τον λατρεύει είναι άξιος να λατρεύει εν πνεύματι και με αλήθεια» (Ιωάννης 4:21–24) Και δείτε πόσο σταθερά συνέδεσε την αλήθεια με το πνεύμα: σε αντίθεση με τα σώματα, ονόμασε πνεύμα και σε αντίθεση με τη σκιά ή την εικόνα, αλήθεια. λάτρευαν με τον ίδιο τρόπο όσοι λάτρευαν στο όρος Γεριζίμ. 5. Διαψεύδοντας, στο μέτρο του δυνατού, κάθε σκέψη για τη σωματικότητα του Θεού, βεβαιώνουμε, σύμφωνα με την αλήθεια, ότι ο Θεός είναι ακατανόητος (incomprehensibilem) και ανεκτίμητος (inaestimabilem). Ακόμα κι αν μας δόθηκε η ευκαιρία να μάθουμε ή να καταλάβουμε οτιδήποτε για τον Θεό, πάλι, αναγκαστικά, πρέπει να πιστεύουμε ότι είναι ασύγκριτα καλύτερος από ό,τι μάθαμε γι' Αυτόν. Πράγματι, αν βλέπαμε ένα άτομο που μόλις μπορεί να δει μια σπίθα φωτός ή το φως του πιο κοντού κεριού, και αν αυτό το άτομο, του οποίου η οπτική οξύτητα δεν μπορεί να αντιληφθεί περισσότερο φως από ό,τι είπαμε παραπάνω, θέλαμε να δώσουμε μια ιδέα για τη διαύγεια και τη λαμπρότητα του ήλιου, τότε, χωρίς αμφιβολία, θα έπρεπε να του πούμε ότι η λάμψη του ήλιου τον πιέζει καλύτερα ομοιόμορφα και πιο όμορφα σε σχέση με το φως. Το ίδιο και το μυαλό μας. Αν και θεωρείται πολύ υψηλότερος από τη σωματική φύση, ωστόσο, αγωνιζόμενος για το ασώματο και εμβαθύνοντας στη στοχαστικότητα αυτού, μόλις και μετά βίας ισοδυναμεί με κάποια σπίθα ή κερί - κι αυτό όσο είναι κλεισμένος στους δεσμούς σάρκας και αίματος και, λόγω της συμμετοχής του σε τέτοιο θέμα, παραμένει σχετικά ακίνητος και θαμπός. Και ανάμεσα σε όλα τα πνευματικά (intellectualibus), δηλαδή τα ασώματα, ποιο ον είναι τόσο ανέκφραστο και ασύγκριτα ανώτερο από όλα τα άλλα, αν όχι ο Θεός; Πράγματι, η φύση Του δεν μπορεί να κατανοηθεί και να συλλογιστεί με τη δύναμη του ανθρώπινου νου, ακόμη κι αν ήταν ο πιο αγνός και φωτεινός νους. 6. Για να διευκρινιστεί το θέμα πιο ξεκάθαρα, δεν φαίνεται περιττό να χρησιμοποιήσουμε άλλη σύγκριση. Τα μάτια μας δεν μπορούν να συλλογιστούν την ίδια τη φύση του φωτός, δηλαδή την ουσία του ήλιου, αλλά κοιτάζοντας τη λάμψη του ή τις ακτίνες που πέφτουν στα παράθυρα ή σε κάποιους άλλους μικρούς αγωγούς φωτός, μπορούμε να συνειδητοποιήσουμε πόσο μεγάλη είναι η ίδια η θερμότητα και η ίδια η πηγή του σωματικού φωτός. Με τον ίδιο τρόπο, τα έργα της θείας βιομηχανίας και η τέχνη της οργάνωσης του σύμπαντος είναι, σαν να λέγαμε, κάποιες ακτίνες της θείας φύσης, σε σύγκριση με την ουσία και την ίδια τη φύση. Ο νους μας, με τις δικές του δυνάμεις (ανά σεψάμ), δεν μπορεί να συλλογιστεί τον ίδιο τον Θεό όπως είναι, αλλά αναγνωρίζει τον Πατέρα όλων των πλασμάτων από την ομορφιά των έργων και τη λαμπρότητα του σύμπαντος. Άρα, ο Θεός δεν πρέπει να θεωρείται ως κάποιο είδος σώματος ή κατοικίας σε ένα σώμα, αλλά ως απλή πνευματική φύση (intellectualis natura), που δεν επιτρέπει καμία πολυπλοκότητα από μόνη της. Δεν έχει τίποτα μεγαλύτερο ή κατώτερο στον Εαυτό Του, αλλά υπάρχει - από κάθε πλευρά - moná_s και, ας πούμε, éna_s. Είναι ο νους και ταυτόχρονα η πηγή από την οποία ξεκινάει όλη η λογική φύση, ή νους. Όμως ο νους, για να κινηθεί ή να ενεργήσει, δεν χρειάζεται κανένα υλικό τόπο, ούτε αισθητήριο μέγεθος, ούτε σωματική μορφή ή χρώμα, ούτε οτιδήποτε άλλο που ανήκει στο σώμα ή στην ύλη. Επομένως, ο Θεός, ως απλή φύση και συνολικός (συνολικός) νους, στην κίνηση και τη δράση του δεν μπορεί να έχει καμία βαθμιαία ή καθυστέρηση. Διαφορετικά, η πολυπλοκότητα αυτού του είδους θα περιόριζε και θα παραβίαζε σε κάποιο βαθμό την απλότητα της θεϊκής φύσης. Εν τω μεταξύ, αυτό που χρησιμεύει ως αρχή των πάντων δεν πρέπει να είναι σύνθετο και διαφορετικό: αυτό που, όντας ξένο σε οποιαδήποτε σωματική πολυπλοκότητα, θα πρέπει να αποτελείται, ας πούμε, μόνο από έναν τύπο θεότητας, δεν μπορεί να είναι πολλά, όχι ένα. Και ότι ο νους, για να κινηθεί σύμφωνα με τη φύση του, δεν χρειάζεται χώρο - αυτό αναμφίβολα φαίνεται από την παρατήρηση του νου μας. Πράγματι, αν ο νους είναι σε κανονική κατάσταση και δεν βιώνει καμία βαρετή για κανένα λόγο, τότε η διαφορά των τόπων δεν θα τον εμποδίσει καθόλου στις δραστηριότητές του και, από την άλλη πλευρά, από την ποιότητα του τόπου δεν αποκτά κανέναν πολλαπλασιασμό ή αύξηση στις δραστηριότητές του. Είναι αλήθεια ότι κάποιος θα αντιταχθεί ότι, για παράδειγμα, σε ανθρώπους που πλέουν σε ένα πλοίο και υποβάλλονται σε λίκνισμα από τα κύματα της θάλασσας, το μυαλό λειτουργεί κάπως χειρότερα σε σύγκριση με το πώς λειτουργεί συνήθως στη στεριά. Όμως σε αυτή την περίπτωση πρέπει να θεωρηθεί ότι ο νους υφίσταται αυτήν (αλλαγή) όχι λόγω της διαφοράς των τόπων, αλλά λόγω της διαταραχής και της σύγχυσης του σώματος με το οποίο συνδέεται ο νους. Το ανθρώπινο σώμα στη θάλασσα δρα, προφανώς, σαν να είναι ενάντια στη φύση του, και γι' αυτό, με κάποιο είδος ανισορροπίας, αντιλαμβάνεται τυχαία και ανάλογα με την κατάστασή του τις παρορμήσεις του μυαλού και υπακούει ελάχιστα στα χτυπήματα της άκρης του. Το ίδιο συμβαίνει στους ανθρώπους στη γη, για παράδειγμα, σε όσους είναι άρρωστοι με πυρετό. Αν το μυαλό τους, ως αποτέλεσμα πυρετού, δεν κάνει τη δουλειά του, τότε το λάθος δεν πρέπει να θεωρείται ο τόπος, αλλά η ασθένεια του σώματος: το σώμα, σοκαρισμένο και εξοργισμένο από τον πυρετό, δεν εκπληρώνει καθόλου τα συνήθη καθήκοντά του σε σχέση με το μυαλό, σε γνωστά και φυσικά φαινόμενα, γιατί εμείς οι άνθρωποι είμαστε ζώα, που αποτελείται από το σώμα και την ψυχή με αυτόν τον τρόπο. γη. Ο Θεός, που είναι η αρχή των πάντων, δεν πρέπει να θεωρείται περίπλοκος. διαφορετικά θα αποδειχτεί ότι τα στοιχεία από τα οποία αποτελείται ό,τι ονομάζεται σύνθετο υπήρχαν πριν από την αρχή. Όμως ο νους, για τη δράση ή την κίνησή του, δεν χρειάζεται σωματικό μέγεθος, όπως (το χρειάζεται, για παράδειγμα) το μάτι, που διαστέλλεται όταν εξετάζει πολύ μεγάλα σώματα και στενεύει και συστέλλεται όταν εξετάζει μικρά και μικρά σώματα. Το μυαλό χρειάζεται νοητικό μέγεθος, γιατί δεν μεγαλώνει σωματικά, αλλά ψυχικά. Αλήθεια, μέχρι το εικοστό ή το τριακοστό έτος, ο νους αυξάνεται μαζί με το σώμα, όχι όμως με σωματικές αυξήσεις, αλλά με τέτοιο τρόπο ώστε, μέσω της μελέτης και της άσκησης, να βελτιώνεται η δεκτικότητα των ικανοτήτων και ό,τι επενδύεται σε αυτές να μπαίνει στη σφαίρα της κατανόησης. Έτσι, ο νους γίνεται ικανός για μεγαλύτερη κατανόηση, όχι ως αποτέλεσμα της αύξησης της εξάρτησης από σωματικές αυξήσεις, αλλά μέσω εκπαιδευτικών ασκήσεων. Ωστόσο, ο νους δεν μπορεί να αντιληφθεί διδασκαλίες αμέσως μετά τη γέννηση ή στην παιδική ηλικία, καθώς η σύσταση των (σωματικών) μελών, τα οποία η ψυχή χρησιμοποιεί ως όργανα για την άσκησή της, δεν έχει ακόμη αποκτήσει κάποια σταθερότητα και δύναμη στο παιδί, με αποτέλεσμα ο νους να μην μπορεί να αντέξει την έντονη δραστηριότητα και να μην έχει επαρκή ικανότητα να αντιληφθεί τη διδασκαλία. 7. Αν κάποιος θεωρεί ότι ο νους και η ίδια η ψυχή είναι σώμα, τότε θα ήθελα να μου απαντήσει πώς αντιλαμβάνεται ο νους έννοιες και αποδείξεις τόσο σπουδαίων, δύσκολων και λεπτών πραγμάτων; Από πού πηγάζει η δύναμη της μνήμης; Από πού προέρχεται η ενατένιση των αόρατων αντικειμένων; Γιατί είναι εγγενές στο σώμα να κατανοεί τα ασώματα; Πώς η σωματική φύση εμβαθύνει στη μελέτη των τεχνών, στο συλλογισμό για τα πράγματα και στη γνώση των αιτιών; Γιατί μπορεί να γνωρίζει και να κατανοεί θεϊκά δόγματα, τα οποία είναι προφανώς ασώματα; Είναι αλήθεια ότι, όπως αυτή η σωματική μορφή και η ίδια η δομή των αυτιών ή των ματιών προσαρμόζονται στην ακρόαση ή την όραση, και όπως κάθε μέλος που δημιούργησε ο Θεός, λόγω της ίδιας της ιδιότητας της μορφής του, είναι προσαρμοσμένο να εκπληρώσει τον φυσικό του σκοπό, έτσι και η δομή της ψυχής ή του νου, πρέπει να σκέφτεται, είναι επιδέξια προσαρμοσμένη να γνωρίζει και να σκέφτεται διάφορα αντικείμενα και να υπακούει στις παρορμήσεις της ζωής. Αλλά δεν καταλαβαίνω πώς μπορεί κανείς να περιγράψει ή να ονομάσει το χρώμα του μυαλού, συγκεκριμένα το μυαλό που ενεργεί διανοητικά; – Για να επιβεβαιώσουμε και να διευκρινίσουμε αυτό που είπαμε για το νου, ή για την ψυχή, δηλαδή, για την υπεροχή του νου έναντι ολόκληρης της σωματικής φύσης, μπορούμε να προσθέσουμε τα εξής. Κάθε σωματική αίσθηση υπόκειται σε κάποια αντίστοιχη αισθητηριακή ουσία, στην οποία εκτείνεται η ίδια η σωματική αίσθηση. Για παράδειγμα, τα χρώματα, τα σχήματα και τα μεγέθη υπόκεινται στην όραση. ακοή – λέξεις και ήχοι. όσφρηση – μυρωδιά καψίματος, καλές και κακές οσμές. γεύση – γεύσεις; να αγγίξει - όλα είναι κρύα και ζεστά, σκληρά και μαλακά, τραχιά και λεία. Αλλά είναι σαφές σε όλους ότι η αίσθηση του νου (sensus mentis) είναι πολύ υψηλότερη από αυτά τα συναισθήματα για τα οποία μιλήσαμε. Λοιπόν, δεν είναι παράξενο που οι ουσίες υπόκεινται στις κατώτερες αισθήσεις, στις οποίες η δραστηριότητά τους εκτείνεται σε μια ανώτερη δύναμη, δηλαδή τίποτα ουσιαστικό δεν υπόκειται στην αίσθηση του νου, αλλά η δύναμη της διανοητικής φύσης είναι τυχαίο εξάρτημα ή συνέπεια των σωμάτων; Όσοι το ισχυρίζονται αυτό, αναμφίβολα, υποβαθμίζουν μια ουσία που από μόνη της είναι συγκριτικά καλύτερη. Και αυτό είναι προσβολή για τον ίδιο τον Θεό, ο οποίος, από την άποψή τους, αποδεικνύεται κατανοητός με τη βοήθεια μιας σωματικής ουσίας, και επομένως, σύμφωνα με αυτά, ο Ίδιος είναι ένα σώμα - είναι αυτό που μπορεί να κατανοηθεί και να γίνει γνωστό με τη βοήθεια ενός σώματος. Δεν θέλουν να καταλάβουν ότι ο νους συγγενεύει σε κάποιο βαθμό με τον Θεό, ότι χρησιμεύει ως νοερή εικόνα (είδωλο) Του και γι' αυτό μπορεί να γνωρίζει κάτι για τη φύση του Θείου, ειδικά αν είναι καθαρό και αποκομμένο από τη σωματική ύλη. 8. Αλλά ίσως αυτές οι αποδείξεις έχουν μικρή εξουσία για όσους θέλουν να αντλήσουν γνώση για τα θεία πράγματα από την Αγία Γραφή και είναι από τη Γραφή που προσπαθούν να επαληθεύσουν πώς η φύση του Θεού υπερβαίνει τη φύση του σώματος. Δείτε λοιπόν αν ο απόστολος δεν λέει το ίδιο πράγμα όταν εκφράζεται για τον Χριστό με τον εξής τρόπο: «Ποιος είναι η εικόνα του αόρατου Θεού, του πρωτότοκου πάσης κτίσεως» (Κολ. 1:15). Δεν μπορεί κανείς να σκεφτεί, μαζί με κάποιους, ότι η φύση του Θεού είναι ορατή σε κάποιον και αόρατη σε άλλους. Άλλωστε, ο απόστολος δεν είπε: «η εικόνα του Θεού, αόρατη στους ανθρώπους ή στους αμαρτωλούς», αλλά διακηρύσσει πολύ σταθερά την ίδια τη φύση του Θεού όταν λέει: «η εικόνα του αόρατου Θεού». Επίσης, ο Ιωάννης, λέγοντας στο Ευαγγέλιο: «Κανείς δεν είδε τον Θεό πουθενά» (Ιωάν. 1:18), διακηρύσσει ξεκάθαρα σε όλους - που μπορούν να καταλάβουν - ότι δεν υπάρχει φύση για την οποία είναι ορατός ο Θεός. δεν λέει ότι ο Θεός, όντας ορατός από τη φύση Του, δεν είναι προσιτός μόνο στη θέα του πιο αδύναμου πλάσματος, αλλά ότι από τη φύση Του δεν μπορεί να είναι ορατός. Αν με ρωτήσετε τι πιστεύω για τον Μονογενή Εαυτόν: είναι πραγματικά δυνατό, κατά τη γνώμη μου, η φύση του Θεού, αόρατη από την ίδια του τη φύση, να μην είναι ορατή σε Αυτόν; - τότε μην θεωρήσετε αμέσως αυτή τη σκέψη ασεβή ή ανόητη, γιατί θα υποδείξουμε αμέσως τη βάση για αυτήν. Άλλο να βλέπεις και άλλο να ξέρεις. Το να είσαι ορατός και να βλέπεις είναι χαρακτηριστικό των σωμάτων, αλλά το να είσαι γνωστός και να γνωρίζεις είναι χαρακτηριστικό της ψυχικής φύσης. Άρα, ό,τι είναι χαρακτηριστικό των σωμάτων δεν πρέπει να σκεφτόμαστε ούτε για τον Πατέρα ούτε για τον Υιό: στις αμοιβαίες σχέσεις του Πατέρα και του Υιού υπάρχει μόνο αυτό που είναι χαρακτηριστικό της φύσης της Θεότητας. Και τέλος, ο ίδιος ο Σωτήρας στο Ευαγγέλιο δεν είπε ότι κανείς δεν βλέπει τον Πατέρα εκτός από τον Υιό, ούτε τον Υιό εκτός από τον Πατέρα, αλλά είπε: «Κανείς δεν γνωρίζει τον Υιό εκτός από τον Πατέρα, και κανείς δεν γνωρίζει τον Πατέρα εκτός από τον Υιό» (Ματθαίος 11:27). Αυτό δείχνει ξεκάθαρα ότι αυτό που σε σχέση με τα σωματικά όντα ονομάζεται: «να είσαι ορατό και να βλέπεις», ονομάζεται σε σχέση με τον Πατέρα και τον Υιό: «να γνωρίζεις και να γνωρίζεις» - φυσικά, με τη δύναμη της γνώσης, και όχι με τη θνητή εμφάνιση. Άρα, σε σχέση με την ασώματη και αόρατη φύση δεν μπορεί κανείς να μιλήσει ούτε για όραμα ούτε για ορατότητα, γι' αυτό το Ευαγγέλιο δεν λέει ότι ο Πατέρας βλέπει τον Υιό και ο Υιός τον Πατέρα, αλλά λέει ότι γνωρίζουν (ο ένας τον άλλον). 9 . Θα μας ρωτήσει κάποιος: γιατί λέγεται: «Μακάριοι οι καθαροί στην καρδιά, γιατί θα δουν τον Θεό;» (Ματθαίος 5:8) Αλλά αυτό το ρητό, νομίζω, επιβεβαιώνει περαιτέρω τη σκέψη μας: γιατί τι σημαίνει να βλέπεις τον Θεό με την καρδιά, αν όχι να Τον κατανοήσεις και να Τον γνωρίσεις με το νου, όπως σκιαγραφήσαμε παραπάνω; Γενικά, τα ονόματα των λογικών μελών συχνά αναφέρονται στην ψυχή. από εδώ, το να βλέπεις με τα μάτια της καρδιάς σημαίνει να γνωρίζεις κάτι διανοητικό με τη δύναμη της σκέψης. Με τον ίδιο τρόπο, η ακρόαση με τα αυτιά σημαίνει μια αίσθηση βαθύτερης κατανόησης. Λέμε επίσης ότι η ψυχή μπορεί να χρησιμοποιήσει τα δόντια της όταν γεύεται και τρώει το ψωμί της ζωής που κατεβαίνει από τον ουρανό. Λέγεται επίσης ότι η ψυχή χρησιμοποιεί τις λειτουργίες άλλων μελών που εφαρμόζονται στις δυνάμεις της, όπως ακριβώς λέει ο Σολομών: «Θα βρείτε τη γνώση του Θεού» (Παροιμ. 2:5). Ο Σολομών ήξερε ότι έχουμε δύο είδη συναισθημάτων, ένα είδος συναισθημάτων - θνητό, φθαρτό, ανθρώπινο. το άλλο είδος -αθάνατο και πνευματικό- είναι αυτό που ονόμασε θεϊκό. Με αυτό το θεϊκό συναίσθημα -όχι των ματιών, αλλά της καθαρής καρδιάς, δηλαδή του νου- μπορούν να δουν τον Θεό όλοι όσοι είναι άξιοι (Του). Γενικά, σε όλες τις Γραφές της Παλαιάς και της Καινής Διαθήκης θα βρείτε πολλά μέρη στα οποία αναφέρεται η καρδιά αντί για το μυαλό, δηλαδή αντί για τη γνωστική δύναμη. Έχοντας σκεφτεί έτσι τη φύση του Θεού, αν και πολύ χειρότερη από ό,τι θα έπρεπε, βέβαια, λόγω της ανεπάρκειας της ανθρώπινης κατανόησης, θα εξετάσουμε τώρα τι σημαίνει το όνομα του Χριστού. 1. Πρώτα απ 'όλα, πρέπει να γνωρίζουμε ότι στον Χριστό η φύση της Θεότητάς Του είναι διαφορετική υπόθεση, επειδή είναι ο μονογενής Υιός του Θεού. και άλλο πράγμα είναι η ανθρώπινη φύση, την οποία ανέλαβε τον τελευταίο καιρό σύμφωνα με τη θεώρηση. Ενόψει αυτού, πρέπει πρώτα να εξετάσουμε ποιος είναι ο μονογενής Υιός του Θεού. Είναι γνωστό ότι αποκαλείται με πολλά και διαφορετικά ονόματα, ανάλογα με τις περιστάσεις και τις έννοιες αυτών που καλούν. Ονομάζεται λοιπόν Σοφία, όπως βρίσκουμε στα λόγια του Σολομώντα: «Ο Κύριος με δημιούργησε (δημιουργεί) την αρχή των οδών Του στα έργα Του πριν κάνει οτιδήποτε, πριν ο αιώνας θεμελιωθεί για εμένα. Λέγεται και πρωτότοκος, όπως λέει ο απόστολος: «Αυτός είναι ο πρωτότοκος πάσης κτίσεως» (Κολ. 1,15). Και όμως το πρωτότοκο δεν είναι διαφορετικό στη φύση του από τη Σοφία, αλλά ένα και το αυτό (με Αυτήν). Τέλος, ο Απόστολος Παύλος λέει: «Ο Χριστός είναι η δύναμη του Θεού και η σοφία του Θεού» (Α' Κορ. 1:24). 2. Ωστόσο, ας μην νομίζει κανείς ότι αποκαλώντας τον Υιό Σοφία του Θεού, Τον αναγνωρίζουμε ως κάτι μη ουσιαστικό - σαν να τον θεωρούμε, για παράδειγμα, κάποιο είδος ευφυούς ζωντανού όντος (anima), αλλά κάτι που μπορεί να κάνει (τους ανθρώπους) σοφούς και να επικοινωνεί στο μυαλό όσων γίνονται δεκτικοί στις ιδιότητες και στην κατανόηση. Έτσι, εάν γίνει δεόντως αποδεκτό ότι ο μονογενής Υιός του Θεού είναι η Σοφία Του, που υπάρχει ουσιαστικά (substantialiter subsistentem), τότε, κατά τη γνώμη μου, το μυαλό μας δεν θα πρέπει πλέον να περιπλανιέται σε εικασίες όπως αν το ίδιο το úpostasi_s, δηλαδή η ουσία (substantia) του Υιού, δεν έχει τίποτα το σωματικό. Σε τελική ανάλυση, καθετί σωματικό έχει είτε μορφή, είτε χρώμα, είτε μέγεθος, αλλά ποιος λογικός άνθρωπος θα αναζητούσε χρώμα ή μέγεθος στη Σοφία ως ακριβώς σοφία; Ο Θεός Πατέρας δεν θα μπορούσε ποτέ, ούτε μια στιγμή, φυσικά, να υπάρξει χωρίς να γεννήσει αυτή τη Σοφία: έτσι πρέπει να σκέφτεται και να πιστεύει καθένας που ξέρει να σκέφτεται ευσεβώς και να σκέφτεται τον Θεό. Στην πραγματικότητα, αν ο Θεός γέννησε τη Σοφία, που δεν υπήρχε πριν, τότε δεν μπορούσε να τη γεννήσει πριν γεννήσει ή μπορούσε, αλλά δεν ήθελε να γεννήσει. Αλλά αυτό δεν μπορεί να ειπωθεί για τον Θεό: είναι σαφές σε όλους ότι και οι δύο υποθέσεις είναι παράλογες και ασεβείς. Και στις δύο περιπτώσεις αποκαλύπτεται ότι ο Θεός είτε ανέβηκε από μια κατάσταση ανικανότητας σε μια κατάσταση ικανότητας, είτε, υπό την υπόθεση της ικανότητάς Του, δίστασε και καθυστέρησε να γεννήσει τη Σοφία. Γι' αυτό αναγνωρίζουμε πάντα τον Θεό ως Πατέρα του μονογενούς Υιού Του, που γεννήθηκε από Αυτόν και έλαβε ύπαρξη από Αυτόν, αλλά χωρίς αρχή, όχι μόνο έναν που μπορεί να χωριστεί σε οποιεσδήποτε χρονικές προεκτάσεις, αλλά και έναν που συνήθως συλλογίζεται μόνο ο νους (mens) από μόνος του και που γίνεται αντιληπτός, ας πούμε, από καθαρή σκέψη και πνεύμα (animo). Άρα, πρέπει να πιστέψει κανείς ότι η Σοφία γεννήθηκε έξω από κάθε αρχή που μπορεί να μιλήσει ή να σκεφτεί. – Σε αυτήν ακριβώς την υπόσταση της Σοφίας (sapientiae subsistentia) βρισκόταν όλη η δύναμη (virtus) και το πεπρωμένο (deformatio) της μελλοντικής δημιουργίας, τόσο αυτό που υπάρχει από την αρχή του κόσμου (principialiter) όσο και αυτό που συμβαίνει στη συνέχεια (consequenter): όλα αυτά προορίστηκαν και τοποθετήθηκαν στη δύναμη της Σοφίας.ek. Εν όψει αυτών των δημιουργιών, που ήταν, ως λέγοντας, προκαθορισμένες και προορισμένες στην ίδια τη Σοφία, η Σοφία λέει μέσω του Σολομώντα για τον εαυτό της ότι δημιουργήθηκε από την αρχή των οδών του Θεού, ή το ίδιο - περιέχει στον εαυτό της τις απαρχές, ή μορφές, ή τύπους όλης της δημιουργίας. 3. Όταν λοιπόν λέγεται ότι η Σοφία είναι η αρχή των οδών του Θεού και ότι δημιουργήθηκε, αυτό, σύμφωνα με την κατανόησή μας, σημαίνει ότι η Σοφία ορίζει και περιέχει μέσα της τις απαρχές όλης της δημιουργίας. Ο προσδιορισμός της Σοφίας ως Λόγου του Θεού πρέπει επίσης να γίνει κατανοητός, δηλαδή με την έννοια ότι η Σοφία αποκαλύπτει σε όλα τα άλλα (όντα), δηλαδή σε όλη τη δημιουργία, τη γνώση (rationem) των μυστικών και ό,τι κρύβεται μέσα (intra) της Σοφίας του Θεού: Ονομάζεται Λόγος επειδή χρησιμεύει ως ερμηνευτής των μυστικών του πνεύματος (mentis). Επομένως, μου φαίνεται ότι το ρητό που γράφτηκε στις Πράξεις του Παύλου είναι σωστό: «Αυτός είναι ο Λόγος, ένα ζωντανό ον» (animal vivens). Όσο για τον Ιωάννη, μιλάει ακόμα πιο μεγαλόπρεπα και όμορφα όταν στην αρχή του Ευαγγελίου του δίνει τον δικό του ορισμό ότι ο Λόγος είναι Θεός. Λέει αυτό: «Και ο Θεός είναι ο Λόγος, και ήταν μαζί με τον Θεό από αμνημονεύτων χρόνων» (Ιωάννης 1:1–2). Αλλά όποιος ταυτόχρονα αποδίδει την αρχή στον Λόγο του Θεού ή στη Σοφία του Θεού, προφανώς επεκτείνει την κακία του ακόμη και στον ίδιο τον αγέννητο (ingenitum) Πατέρα, από τότε θα αρνηθεί την αλήθεια ότι ήταν πάντα ο Πατέρας και γέννησε τον Υιό και είχε Σοφία σε όλους τους προηγούμενους χρόνους ή αιώνες. 4. Αυτός ο Υιός είναι η αλήθεια και η ζωή όλων όσων υπάρχουν - και στη δικαιοσύνη. Πράγματι, πώς θα μπορούσαν όλα τα δημιουργημένα όντα να ζήσουν αν όχι μόνο μέσω της Ζωής; Ή πώς θα στέκονταν στην αλήθεια αν δεν προέρχονταν από την Αλήθεια; Ή πώς θα μπορούσαν να είναι λογικά όντα αν ο Λόγος ή ο Λόγος δεν υπήρχε πριν από αυτά; Ή πώς θα φιλοσοφούσαν αν δεν υπήρχε η Σοφία; Αλλά επειδή κάποια πλάσματα ήταν προορισμένα να πέσουν μακριά από τη ζωή και να προκαλέσουν θάνατο στον εαυτό τους -ακριβώς με την απομάκρυνση από την ίδια τη ζωή (γιατί ο θάνατος δεν είναι τίποτα άλλο από το να φύγει από τη ζωή) - και δεδομένου ότι ταυτόχρονα θα ήταν, φυσικά, ασυνεπές εάν αυτό που ο Θεός είχε κάποτε δημιουργήσει για τη ζωή εξαφανιζόταν εντελώς, τότε εν όψει αυτού, πριν από το θάνατο έπρεπε να υπάρξει μια τέτοια δύναμη που θα μπορούσε να καταστρέψει αυτό το μέλλον. Αυτή η ανάσταση έγινε στον Κύριο και Σωτήρα μας - ακριβώς εκείνη η ανάσταση που έμεινε στην ίδια τη Σοφία του Θεού, τόσο στον Λόγο όσο και στη ζωή. Αφού, επιπλέον, κάποια δημιουργημένα όντα, που δεν ήθελαν να μείνουν για πάντα άκαμπτα, αμετάβλητα και με την ίδια και ήρεμη ισορροπία στα ίδια αγαθά, στη συνέχεια προορίζονταν να αλλοιωθούν, να αλλάξουν και να πέσουν από την κατάστασή τους - λόγω, φυσικά, του γεγονότος ότι η καλοσύνη δεν είναι εγγενής σε αυτά από τη φύση, δηλαδή όχι ουσιαστικά, αλλά έγινε κτήμα του Θεού. τρόπο. Η σοφία ονομάζεται οδός γιατί οδηγεί αυτούς που έρχονται μέσω αυτής στον Πατέρα. Λοιπόν, αυτό που είπαμε για τη Σοφία του Θεού - όλα αυτά μπορούν να εφαρμοστούν πλήρως στο όνομα του Υιού του Θεού Ζωή, Λόγος, Αλήθεια, Ανάσταση, γιατί όλα αυτά τα ονόματα προέρχονται από τα έργα και τις δυνάμεις Του, και σε κανένα από αυτά τα ονόματα ακόμη και η πιο επιφανειακή σκέψη δεν μπορεί να καταλάβει τίποτα σωματικό, με μέγεθος, σχήμα ή χρώμα. Οι γιοι των ανθρώπων, ορατοί σε εμάς, ή τα παιδιά άλλων ζώων αντιστοιχούν στον σπόρο των πατέρων ή των μητέρων τους, στην μήτρα των οποίων σχηματίζονται και τρέφονται. από αυτούς έχουν όλα όσα φέρνουν μαζί τους όταν γεννιούνται σε αυτόν τον κόσμο. Αλλά το να συγκρίνουμε τον Θεό Πατέρα - στη γέννηση του μονογενούς Υιού Του και στο δώρο της ύπαρξης σε Αυτόν (in subsistentia) - με οποιονδήποτε γονέα από ανθρώπους ή άλλα πλάσματα είναι και κακό και άνομο. Η γέννηση ενός γιου είναι κάτι εξαιρετικό και αντάξιο του Θεού. γι' αυτόν δεν μπορεί να βρεθεί σύγκριση, όχι μόνο στα πράγματα, αλλά και στη σκέψη και στο μυαλό, ώστε η ανθρώπινη σκέψη να μην μπορεί να καταλάβει πώς ο αγέννητος Θεός γίνεται Πατέρας του μονογενούς Υιού. Άλλωστε αυτή η γέννηση είναι αιώνια και αδιάκοπη (sempiterna), όπως η ακτινοβολία γεννιέται από το φως. Διότι ο υιός δεν είναι Υιός εξ υιοθεσίας από έξω δια του Αγίου Πνεύματος, αλλά Υιός εκ φύσεως... 5. Ωστόσο, πρέπει να δούμε πώς τα λεγόμενα επιβεβαιώνονται από την εξουσία της θείας Γραφής. Έτσι, ο Απόστολος Παύλος λέει ότι ο μονογενής Υιός είναι η εικόνα του αοράτου Θεού και ότι είναι ο πρωτότοκος όλης της δημιουργίας (Κολ. 1:15), και στην προς Εβραίους επιστολή του γράφει ότι «είναι η λάμψη της δόξης και η εικόνα της υπόστασής Του» (Εβρ. 1:3). Επίσης στη Σοφία, που ονομάζεται Σολομών, βρίσκουμε την παρακάτω εικόνα της Σοφίας του Θεού. Είναι «ο ατμός (ατμός) της δύναμης του Θεού και η καθαρή έκχυση (απόρροια) της Παντοδύναμης δόξας: γι' αυτό τίποτα μολυσμένο δεν την επιτίθεται. Η ακτινοβολία είναι το παντοτινό φως και ένας άψογος καθρέφτης των πράξεων του Θεού και η εικόνα της καλοσύνης Του» (Σοφ. 7:25-26). Η σοφία, επαναλαμβάνουμε, δεν έχει την ύπαρξή της (subsisten-tiam) παρά μόνο σε Αυτόν που είναι η αρχή των πάντων. Από Αυτόν γεννήθηκε όλη η σοφία, γιατί είναι ο μονογενής Υιός από τη φύση του και γι' αυτό ονομάζεται μονογενής. 6. Ας δούμε πώς θα πρέπει επίσης να καταλάβουμε ότι ο Υιός ονομάζεται εικόνα του Αόρατου - αυτό είναι, φυσικά, για να μάθουμε με ποια έννοια ο Θεός αποκαλείται σωστά ο Πατέρας του Υιού Του. Και πρώτα απ 'όλα, ας εξετάσουμε αυτό που οι άνθρωποι αποκαλούν συνήθως εικόνες. Μερικές φορές μια εικόνα ονομάζεται κάτι που συνήθως απεικονίζεται ή σκαλίζεται σε κάποιο υλικό, δηλαδή σε ξύλο ή πέτρα. Μερικές φορές το γεννημένο λέγεται εικόνα σε σχέση με αυτόν που γέννησε, όταν ακριβώς τα χαρακτηριστικά αυτού που γέννησε μοιάζουν εντελώς με τα χαρακτηριστικά του γεννητού. Κατά την πρώτη έννοια, κατά τη γνώμη μου, εικόνα μπορεί να ονομαστεί ένα πρόσωπο που δημιουργήθηκε κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσιν του Θεού. Θα το εξετάσουμε αυτό με περισσότερες λεπτομέρειες όταν, με τη βοήθεια του Θεού, εξηγήσουμε το απόσπασμα από το βιβλίο της Γένεσης που σχετίζεται με αυτό. Η δεύτερη έννοια της εικόνας ισχύει για τον Υιό του Θεού, για τον οποίο μιλάμε τώρα, λόγω του ότι είναι η αόρατη εικόνα του αόρατου Θεού, όπως ο Σεθ, σύμφωνα με την ιστορική αφήγηση, είναι η εικόνα του Αδάμ. Μάλιστα, είναι γραμμένο έτσι: «Και ο Αδάμ εγέννησε τον Σηθ κατ' εικόνα αυτού και κατά το είδος του» (Γεν. 5:3). Αυτή η εικόνα περιέχει μια ένδειξη της ενότητας της φύσης και της ουσίας (naturae ac substantiae) του Πατέρα και του Υιού. Αν μάλιστα ό,τι κάνει ο Πατέρας, το κάνει και ο Υιός με τον ίδιο τρόπο, τότε η εικόνα του Πατέρα στον Υιό αποτυπώνεται ακριβώς στο γεγονός ότι ο Υιός κάνει τα πάντα με τον ίδιο τρόπο όπως ο Πατήρ, από τον Οποίο γεννήθηκε, σαν κάποιο είδος θέλησης (voluntas) Του, που προέρχεται από τη σκέψη. Και νομίζω ότι το θέλημα του Πατέρα είναι αρκετό για να πραγματοποιήσει αυτό που θέλει ο Πατέρας, γιατί στην επιθυμία Του χρησιμοποιεί, φυσικά, όχι οποιοδήποτε άλλο μέσο, ​​αλλά αυτό που υποδεικνύεται από τη συμβουλή του θελήματός Του. Έτσι ακριβώς γεννιέται από αυτόν η υπόσταση (subsistentia) του Υιού. Σε αυτό, βέβαια, πρέπει να συμφωνήσουν, πρώτα απ' όλα, όσοι αναγνωρίζουν ότι δεν υπάρχει τίποτα που να μην έχει συμβεί (ingenitum), δηλαδή να μη γεννηθεί (innatum), παρά μόνο ο Θεός Πατήρ. Ωστόσο, πρέπει κανείς να προσέχει να μην πέσει στους παράλογους μύθους εκείνων που εφευρίσκουν για τον εαυτό τους κάποιο είδος εκροής, και ταυτόχρονα χωρίζουν τη θεία φύση σε μέρη και χωρίζουν τον Θεό Πατέρα καθ' εαυτό, ενώ έστω και λίγο το να το σκέφτεσαι αυτό σε σχέση με ένα ασώματο ον δεν είναι μόνο εξαιρετικά πονηρό, αλλά και σε μεγάλο βαθμό αλόγιστη, σε κάθε περίπτωση, εντελώς αλόγιστη σκέψη. η ασώματη φύση στην ουσία. Αντιθέτως, όπως η θέληση προέρχεται από το νου, και ταυτόχρονα δεν χωρίζει κανένα μέρος από αυτόν και δεν χωρίζεται η ίδια από αυτόν, με τον ίδιο τρόπο, πρέπει να σκεφτεί κανείς ότι ο Πατέρας γέννησε τον Υιό, αυτή την εικόνα του εαυτού του. Επομένως, όπως ο Ίδιος είναι αόρατος από τη φύση του, έτσι και γέννησε μια αόρατη εικόνα. Στην πραγματικότητα, ο Υιός είναι ο Λόγος - και επομένως δεν πρέπει να σκέφτεται κανείς τίποτα αισθησιακό σε Αυτόν. Ο Υιός είναι Σοφία, και στη Σοφία τίποτα σωματικό δεν μπορεί να συλληφθεί. Είναι το αληθινό φως, που φωτίζει κάθε άνθρωπο που έρχεται στον κόσμο (Ιωάννης 1:9), αλλά Αυτός, φυσικά, δεν έχει τίποτα κοινό με το φως αυτού του ήλιου. Άρα, ο Σωτήρας μας είναι η εικόνα του αόρατου Θεού Πατέρα: σε σχέση με τον ίδιο τον Πατέρα, είναι η αλήθεια. σε σχέση με εμάς, στον οποίο αποκαλύπτει τον Πατέρα, είναι η εικόνα μέσω της οποίας γνωρίζουμε τον Πατέρα, τον οποίο κανείς άλλος δεν γνωρίζει εκτός από τον Υιό, και είναι επίσης γνωστός από αυτόν στον οποίο ο Υιός θέλει να Τον αποκαλύψει. Αποκαλύπτει τον Πατέρα όταν ο Ίδιος χρησιμεύει ως αντικείμενο γνώσης, γιατί όποιος Τον γνωρίζει γνωρίζει και τον Πατέρα, όπως λέει ο Ίδιος σχετικά: «Όποιος με είδε, είδε τον Πατέρα» (Ιωάννης 14:9). 7. Εφόσον όμως αναφέραμε τη ρήση του Παύλου ότι ο Υιός είναι η ακτινοβολία της δόξας του Θεού και η εικόνα της υπόστασης Του (substantiae), ας δούμε τι σκέψη πρέπει να πηγάζει από αυτό το ρητό. «Ο Θεός», σύμφωνα με τον Ιωάννη, «είναι φως» (1 Ιωάννη 1:5). Άρα, ο μονογενής Υιός είναι η ακτινοβολία αυτού του φωτός, που φωτίζει όλη την κτίση και ό,τι προέρχεται από Αυτόν είναι αχώριστο, όπως η ακτινοβολία προέρχεται από το φως. Το θέμα του φωτός πρέπει να γίνει κατανοητό σύμφωνα με τις παραπάνω σκέψεις σχετικά με την έννοια με την οποία ο Υιός είναι το μονοπάτι που οδηγεί στον Πατέρα, με ποια έννοια είναι ο Λόγος, που εξηγεί και προσφέρει στα λογικά πλάσματα τα μυστήρια της σοφίας και της γνώσης, με ποια έννοια είναι αλήθεια, ζωή και ανάσταση. Έτσι, μέσω της ακτινοβολίας γνωρίζει κανείς και αισθάνεται τι είναι το ίδιο το φως. Αυτή η λάμψη, που για τα αδύναμα και εύθραυστα μάτια των θνητών (ανθρώπων) φαίνεται συγκριτικά αποδεκτή και απαλή και σιγά σιγά, σαν να λέγαμε, τους διδάσκει και τους προετοιμάζει να αντιληφθούν τη λάμψη του ίδιου του φωτός, αφαιρώντας από αυτούς ό,τι εμποδίζει την όραση, σύμφωνα με τον λόγο του Κυρίου: «πρώτα βγάλε τα κούτσουρα από τα μαλλιά σου». 42), - τους κάνει ικανούς να αντιληφθούν τη δόξα του φωτός και έτσι γίνεται, σαν να λέγαμε, κάποιο είδος μεσολαβητή μεταξύ των ανθρώπων και του φωτός. 8. Σύμφωνα όμως με τον λόγο του Αποστόλου, Αυτός δεν είναι μόνο η λάμψη της Δόξης, αλλά και η αποτυπωμένη εικόνα της ουσίας Του (substantiae) και ακόμη και η υπόσταση (subsistentiae). Επομένως, μου φαίνεται, δεν είναι περιττό να δώσουμε προσοχή στην έννοια με την οποία οποιαδήποτε άλλη ουσία (substantia) και υπόσταση (subsistentia), εκτός από την ίδια την ουσία του Θεού, μπορεί να ονομαστεί εικόνα Του; Ο Υιός του Θεού, που ονομάζεται Λόγος του Θεού και Σοφία Του, μόνος γνωρίζει τον Πατέρα και Τον αποκαλύπτει σε όσους επιθυμεί, δηλαδή σε εκείνους που μπορούν να γίνουν ικανοί να αντιληφθούν τον Λόγο και την ίδια τη Σοφία. Κοιτάξτε, λοιπόν, δεν είναι επειδή μπορεί να ονομαστεί αποτυπωμένη εικόνα της ουσίας Του (substantiae) και ακόμη και υπόσταση (υπόσταση) που καθιστά δυνατή μέσω του εαυτού Του την κατανόηση και τη γνώση του Θεού; Με άλλα λόγια: δεν είναι με αυτή την έννοια ότι μπορεί να ονομαστεί η αποτυπωμένη εικόνα της ουσίας (substantiae) του Θεού, ότι όντας Σοφία, αντικατοπτρίζει πρώτα από όλα στον εαυτό Του όλα όσα θέλει να αποκαλύψει στους άλλους και με βάση τα οποία αυτοί οι τελευταίοι γνωρίζουν και κατανοούν τον Θεό; Και για να καταστήσουμε ακόμη πιο σαφές με ποια έννοια ο Σωτήρας είναι η εικόνα της ουσίας (substantiae) και της υπόστασης (subsistentiae) του Θεού, θα χρησιμοποιήσουμε ένα παράδειγμα, το οποίο όμως δεν προσδιορίζει πλήρως και όχι με τη σωστή του έννοια το εν λόγω αντικείμενο, ωστόσο, φαίνεται εφαρμόσιμο, για να διευκρινίσει τουλάχιστον τη θέση του Θεού που είναι τόσο ταπεινός και ταπεινωμένος από την εικόνα του Θεού. η ταπείνωση προσπαθεί να μας δείξει την πληρότητα Θεότητες. Ας υποθέσουμε, για παράδειγμα, ότι έχει φτιαχτεί ένα άγαλμα, το οποίο στο μέγεθός του καταλαμβάνει ολόκληρο τον κύκλο της γης και, λόγω του τεράστιου όγκου του, δεν είναι προσβάσιμο σε κανέναν. Ας υποθέσουμε ότι υπάρχει άλλο άγαλμα, ως προς τη διάταξη των άκρων και των χαρακτηριστικών του προσώπου, σε όψη και υλικό σε οτιδήποτε παρόμοιο με το πρώτο, αλλά όχι τόσο τεράστιου μεγέθους. Τότε όσοι δεν μπορούν να εξετάσουν και να συλλογιστούν το πρώτο, τεράστιο άγαλμα, βλέποντας το δεύτερο, μικρότερο, μπορούν να παραδεχτούν ότι είδαν αυτό το άγαλμα, γιατί το μικρότερο άγαλμα δεν διαφέρει καθόλου από το μεγαλύτερο ως προς το περίγραμμα των άκρων και του προσώπου, την εμφάνιση και το υλικό του. Με τον ίδιο τρόπο, ο Υιός του Θεού, έχοντας ταπεινωθεί στην ισότητά Του με τον Πατέρα και δείχνοντάς μας τον δρόμο προς τη γνώση Του, γίνεται μια αποτυπωμένη εικόνα της ουσίας Του (substantiae), έτσι ώστε εμείς, που δεν είχαμε την ευκαιρία να δούμε τη δόξα του υπέροχου φωτός που ενυπάρχει στο μεγαλείο της Θεότητάς Του, να αποκτήσουμε πρόσβαση στη λάμψη της θεότητάς Του. χάρη στο γεγονός ότι γίνεται αυτή η λάμψη για εμάς. Φυσικά, η σύγκριση με αγάλματα, δανεισμένα από υλικά αντικείμενα, έχει εφαρμογή στο να εξηγήσει μόνο ότι ο Υιός του Θεού, έχοντας κατοικήσει στη μικρότερη μορφή του ανθρώπινου σώματος, αντανακλούσε μέσα Του το αμέτρητο και αόρατο μεγαλείο του Πατέρα, λόγω της ομοιότητας με τις πράξεις και τη δύναμή Του. Γι' αυτό είπε στους μαθητές Του: «Όποιος με είδε, είδε τον Πατέρα» (Ιωάννης 14:9), «Εγώ και ο Πατέρας είμαστε ένα» (Ιωάννης 10:30). Με την ίδια έννοια, πρέπει επίσης να κατανοήσουμε τις λέξεις: «Ο Πατέρας είναι μέσα μου, και εγώ στον Πατέρα» (Ιωάννης 14:20). 9 . Ας δούμε τώρα πώς πρέπει να κατανοήσουμε τα λόγια της Σοφίας του Σολομώντα, η οποία μιλάει για τη Σοφία με αυτόν τον τρόπο: «Αυτή είναι ο ατμός (ατμός) της δύναμης του Θεού, και η καθαρή έκχυση της δόξας του Παντοδύναμου, και η ακτινοβολία του παντοδύναμου φωτός, και ο άψογος καθρέφτης της δύναμης του Θεού, η Δύναμη του Θεού. 7:25–26). Σύμφωνα με την εικόνα του Σολομώντα, η Σοφία του Θεού είναι εγγενής σε μια μερική μορφή όλων όσων, σύμφωνα με τον ορισμό του, ανήκουν στον Θεό, και αναφέρει τη δύναμη του Θεού, τη δόξα, το αιώνιο φως, τη δράση και την καλοσύνη. Ονομάζει τη Σοφία ατμό, αλλά όχι τη δόξα του Παντοδύναμου και όχι το αιώνιο φως, ούτε τη δράση του Πατέρα, ούτε την καλοσύνη Του - γιατί ήταν απρεπές να αποδίδεται ατμός σε οτιδήποτε από όλα αυτά - αλλά πολύ σωστά λέει ότι η Σοφία είναι ο ατμός της δύναμης του Θεού. Έτσι, πρέπει να φανταστείτε τη δύναμη του Θεού, η οποία αποτελεί τη βάση της δραστηριότητας του Θεού, με τη βοήθεια της οποίας οργανώνει, διατηρεί και ελέγχει οτιδήποτε ορατό και αόρατο. Αυτή είναι η δύναμη που είναι επαρκής για όλα τα όντα για τα οποία ο Θεός παρέχει και στα οποία είναι κοντά σε όλους ως ένα. Δηλαδή, από όλη αυτή την αμέτρητα μεγάλη δύναμη (συμβαίνει) η εξάτμιση, και, ας πούμε, η εξουσία, η οποία η ίδια έχει τη δική της υπόσταση. Αν και αυτή η δύναμη προέρχεται από την ίδια τη δύναμη, όπως ακριβώς η θέληση προέρχεται από τη σκέψη, εντούτοις το ίδιο το θέλημα του Θεού γίνεται επίσης δύναμη του Θεού. Έτσι, εμφανίζεται μια άλλη δύναμη, που υπάρχει (υπάρχει) με τη δική της ιδιαιτερότητα (in sua proprietate), ή, όπως την εκφράζει η Γραφή, μια ορισμένη εξάτμιση της πρώτης, αγέννητης δύναμης του Θεού λαμβάνει την ύπαρξή της από αυτήν - και δεν υπάρχει χρόνος που δεν θα υπήρχε. Πράγματι, αν κάποιος ήθελε να πει ότι στην αρχή δεν υπήρχε, και μετά έλαβε το ον (subsistentiam), τότε ας πει τον λόγο για τον οποίο ο Πατέρας, που της έδωσε την ύπαρξη, δεν το έκανε πρώτος; Εάν υποδεικνύει κάποια αρχή όταν αυτή η εξάτμιση συνέβη από τη δύναμη του Θεού, τότε θα ξαναρωτήσουμε γιατί δεν συνέβη πριν από αυτή την αρχή που υποδείχθηκε από αυτόν. Και έτσι, ρωτώντας συνεχώς για το τι προηγήθηκε και επεκτείνοντας τα ερωτήματα όλο και περισσότερο, θα καταλήξουμε τελικά στην εξής σκέψη: αφού ο Θεός ήταν πάντα ικανός και πρόθυμος, δεν θα έπρεπε ποτέ να υπήρχε και να μην υπήρχε καν λόγος για τον οποίο ο Θεός δεν έπρεπε να έχει πάντα το καλό που ήθελε. Από εδώ είναι σαφές ότι αυτός ο ατμός της δύναμης του Θεού, που δεν έχει άλλη αρχή εκτός από τον ίδιο τον Θεό, υπήρχε πάντα και (για αυτό) δεν θα μπορούσε να υπάρξει άλλη αρχή εκτός από τον ίδιο τον Θεό, από τον οποίο υπάρχει και γεννιέται. Σύμφωνα με τον απόστολο, ο οποίος λέει ότι «ο Χριστός είναι η δύναμη του Θεού» (Α' Κορ. 1:24), αυτός ο ατμός πρέπει να αναγνωρίζεται όχι μόνο ως ο ατμός της δύναμης του Θεού, αλλά και ως η δύναμη της δύναμης. 10. Ας εξετάσουμε επίσης τα λόγια: «Η έκχυση της αγνότερης δόξας του Παντοδύναμου». Και, πρώτα απ' όλα, ας εξετάσουμε ποια είναι η δόξα του παντοδύναμου Θεού. και μετά θα σκεφτούμε και ποια είναι η έκρηξή του. Όπως κανείς δεν μπορεί να είναι πατέρας αν δεν υπάρχει γιος, και κανείς δεν μπορεί να είναι κύριος χωρίς κατοχή, χωρίς σκλάβο, έτσι και ο Θεός δεν μπορεί να ονομαστεί παντοδύναμος εάν δεν υπάρχουν όντα στα οποία θα ασκούσε εξουσία. και επομένως για την αποκάλυψη της θείας παντοδυναμίας πρέπει απαραίτητα να υπάρχουν τα πάντα. Αν κάποιος πιστεύει ότι υπήρξαν αιώνες ή χρονικά διαστήματα, ή οτιδήποτε άλλο του ίδιου είδους, όταν αυτό που δημιουργήθηκε δεν είχε δημιουργηθεί ακόμη, τότε, χωρίς αμφιβολία, θα δείξει ότι σε αυτούς τους αιώνες ή χρονικά τμήματα ο Θεός δεν ήταν παντοδύναμος, και έγινε παντοδύναμος μόνο αργότερα, όταν εμφανίστηκαν όντα στα οποία μπορούσε να κυβερνήσει. Και αυτό με τη σειρά του θα σήμαινε ότι ο Θεός γνώρισε κάποια βελτίωση και πέρασε από μια χειρότερη κατάσταση σε μια καλύτερη, αφού το να είναι κανείς παντοδύναμος γι 'Αυτόν είναι αναμφίβολα καλύτερο από το να μην είναι. Αλλά δεν είναι ανόητο να πιστεύουμε ότι ο Θεός στην αρχή δεν είχε κάτι που ήταν άξιο του Θεού να έχει, αλλά το έλαβε μόνο αργότερα μέσω κάποιας βελτίωσης; Εάν δεν υπάρχει χρόνος που ο Θεός δεν θα ήταν παντοδύναμος, τότε πρέπει απαραίτητα να υπάρχει αυτό μέσω του οποίου αποκαλείται παντοδύναμος: και ο Θεός είχε πάντα αυτό που να κυβερνά και αυτό που υπόκειται στον έλεγχό Του, ως βασιλιάς ή επικεφαλής. Ωστόσο, αυτό θα το συζητήσουμε πληρέστερα στη θέση μας, όταν μιλάμε για τα δημιουργήματα του Θεού. Τώρα θεωρώ απαραίτητο να θίξω μόνο εν συντομία αυτό το θέμα σχετικά με το γεγονός ότι τώρα μιλάμε για Σοφία, ακριβώς με την έννοια που η Σοφία είναι η πιο αγνή έκχυση της δόξας του Παντοδύναμου. Εφόσον η Σοφία, που είναι ο Υιός του Θεού, ονομάζεται η πιο αγνή έκχυση της δόξας του Παντοδύναμου, μπορεί να φαίνεται σε κάποιον ότι το όνομα του Παντοδύναμου εν Θεώ είναι η αρχική γέννηση της Σοφίας, χάρη στην οποία (γέννηση) ονομάζεται Πατέρας. Αλλά όποιος πιστεύει έτσι, ας ακούσει τι διακηρύσσει η Γραφή όταν λέει με απόλυτη σαφήνεια: «Με σοφία δημιούργησες τα πάντα» (Ψαλμός 103:24). ας μάθει και από το Ευαγγέλιο, όπου λέγεται ότι «όλα τα υπήρξαν δι' Αυτόν, και χωρίς Αυτόν ουδέν» (Ιωάννης 1:3): από αυτό θα καταλάβει ότι το όνομα του Παντοδύναμου εν Θεώ δεν μπορεί να είναι παλαιότερο από το όνομα του Πατέρα, γιατί ο Πατέρας είναι παντοδύναμος μέσω του Υιού. Επειδή όμως ανέφερε τη δόξα του Παντοδύναμου, και η εκροή αυτής της δόξας είναι η Σοφία, αυτό καθιστά σαφές ότι η Σοφία έχει μερίδιο στη δόξα της παντοδυναμίας, για την οποία ο Θεός ονομάζεται Παντοδύναμος. Πράγματι, μέσω της Σοφίας, που είναι ο Χριστός, ο Θεός εξουσιάζει τα πάντα, και όχι μόνο μέσω της εξουσίας του άρχοντα, αλλά και μέσω της εκούσιας υπακοής των υφισταμένων. Και για να ξέρετε ότι η παντοδυναμία του Πατέρα και του Υιού είναι μία και η ίδια, όπως ο Θεός και ο Κύριος είναι ένα και το αυτό με τον Πατέρα (Γιο), ακούστε τι λέει ο Ιωάννης στην Αποκάλυψη: αυτό είναι «Μιλάει ο Κύριος, που είναι και που είναι και που πρόκειται να έρθει, ο Παντοδύναμος» (Αποκ. 1:8). Αλλά ποιος είναι αυτός ο ερχόμενος αν όχι ο Χριστός; Και όπως κανείς δεν πρέπει να δελεάζεται από τη σκέψη ότι ο Σωτήρας είναι Θεός, όπως ο Πατέρας, ο οποίος είναι Θεός. με τον ίδιο τρόπο, κανείς δεν πρέπει να μπει στον πειρασμό στην περίπτωση που ο Υιός του Θεού λέγεται Παντοδύναμος, όπως ο Πατέρας, που ονομάζεται επίσης Παντοδύναμος. Έτσι, αυτό που λέει ο Ίδιος (ο Χριστός), στρέφοντας προς τον Πατέρα, θα αποδειχθεί αληθινό: «Ό,τι είναι δικό μου είναι δικό σας, και το δικό σας είναι δικό μου, και δοξάζομαι σε αυτά» (Ιωάννης 17:10). Αν ό,τι ανήκει στον Πατέρα ανήκει και στον Υιό, και αν ανάμεσα σε αυτά τα «πάντα» είναι η παντοδυναμία του Πατέρα, τότε, χωρίς αμφιβολία, ο Μονογενής Υιός πρέπει επίσης να είναι παντοδύναμος, ώστε ό,τι έχει ο Πατέρας, να έχει και ο Υιός. Κι εγώ, λέει, «έγινα διάσημος σε αυτά» (Ibid.). Διότι «στο όνομα του Ιησού θα προσκυνήσει κάθε γόνατο, στον ουρανό και στη γη και κάτω από τη γη· και κάθε γλώσσα θα ομολογήσει ότι ο Ιησούς είναι Κύριος, προς δόξα του Θεού Πατέρα» (Φιλιπ. 2:10–11). Και έτσι, αυτή η Σοφία, που δοξάζεται ως έκχυση της παντοδυναμίας ή της δόξας, είναι η καθαρή και φωτεινή έκχυση της δόξας του Θεού ως παντοδύναμου. Για καλύτερη κατανόηση του τι είναι η δόξα της παντοδυναμίας, πρόσθεσα την ακόλουθη σκέψη. Ο Θεός Πατέρας είναι παντοδύναμος γιατί έχει τα πάντα στη δύναμή Του: ουρανό και γη, τον ήλιο, το φεγγάρι και τα αστέρια, και ό,τι είναι μέσα τους. Αλλά κυβερνά όλα αυτά μέσω του Λόγου Του, αφού «στο όνομα του Ιησού θα σκύψει κάθε γόνατο, από εκείνους που είναι στον ουρανό και στη γη και κάτω από τη γη». Αν κάθε γόνατο υποκύψει μπροστά στον Ιησού, τότε, χωρίς αμφιβολία, τα πάντα υποτάσσονται στον Ιησού, και Αυτός ο Ίδιος κυβερνά τα πάντα, και μέσω αυτού όλα είναι ήδη υποταγμένα στον Πατέρα - δηλαδή, όλα υποτάσσονται μέσω της Σοφίας, δηλαδή με λόγο και λόγο, και όχι με βία και εξαναγκασμό. Έτσι, η δόξα του Ιησού είναι ότι κατέχει τα πάντα - και αυτή η δόξα είναι η πιο αγνή και φωτεινή δόξα της παντοδυναμίας, επειδή τα πάντα υποτάσσονται (σε ​​Αυτόν) από τη λογική και τη σοφία, και όχι με τη βία και τον εξαναγκασμό. Εξάλλου, αυτή η δόξα καλείται σωστά η πιο αγνή και φωτεινότερη δόξα της Σοφίας, σε αντίθεση με τη δόξα που λέγεται έτσι όχι με τη σωστή της έννοια και όχι σύμφωνα με την αξιοπρέπειά της. Είναι αλήθεια ότι κάθε ευμετάβλητο ον δοξάζεται επίσης με τις πράξεις της δικαιοσύνης και της σοφίας, αλλά η δόξα του δεν μπορεί να είναι αληθινή και φωτεινή, γιατί η αλήθεια ή η σοφία αποτελούν μια τυχαία ιδιότητα σε αυτό, και κάθε τι τυχαίο μπορεί να σταματήσει. Η Σοφία του Θεού, που είναι ο μονογενής Υιός του Θεού, είναι άφθαρτη και αμετάβλητη από κάθε άποψη, κάθε αγαθό μένει μέσα Της ουσιαστικά και, φυσικά, δεν μπορεί να αλλάξει ή να αλλοιωθεί, γι' αυτό η δόξα Της λέγεται αγνή και αληθινή. 11. Τρίτον, Σοφία ονομάζεται η ακτινοβολία του αιώνιου φωτός. Περιγράψαμε την έννοια αυτού του ονόματος παραπάνω όταν συγκρίναμε τον ήλιο και την ακτινοβολία των ακτίνων του και, στο μέτρο των δυνατοτήτων μας, δείξαμε πώς πρέπει να γίνει κατανοητό αυτό (σύγκριση). Ενόψει αυτού, θα προσθέσουμε μόνο ένα πράγμα εδώ. Αιώνιο ή αιώνιο με την ορθή έννοια είναι αυτό που δεν έχει αρχή ύπαρξης και δεν μπορεί ποτέ να πάψει να είναι αυτό που είναι. Αυτό ακριβώς υποδεικνύει ο Ιωάννης όταν λέει: «Ο Θεός είναι φως» (Ιωάννης 1:15). Η σοφία του Θεού είναι η ακτινοβολία αυτού του φωτός, όχι απλώς φωτός, αλλά άπειρο φως. Επομένως, Αυτή είναι και η αιώνια λάμψη και η λάμψη της αιωνιότητας. Αν είναι έτσι, τότε από εδώ με τη σειρά του είναι ξεκάθαρο ότι η υπόσταση (subsistentia) του Υιού προέρχεται (απόγονος) από τον ίδιο τον Πατέρα - αλλά όχι χρονικά (χρονικά), όχι από άλλη αρχή, αλλά δηλαδή από τον ίδιο τον Θεό, όπως είπαμε. 12. Σοφία λέγεται και καθαρός καθρέφτης της ενέργειας, δηλαδή των πράξεων του Θεού. Αλλά πρώτα πρέπει να προσδιορίσουμε ποια είναι η δράση της δύναμης του Θεού; Αυτή είναι, ας πούμε, μια ορισμένη δύναμη (σθένος) μέσω της οποίας ενεργεί ο Πατέρας, είτε όταν δημιουργεί, είτε όταν παρέχει, είτε όταν κρίνει, είτε όταν διαθέτει και διανέμει τα πάντα στον κατάλληλο χρόνο. Έτσι, όπως η εικόνα ενός ατόμου που κοιτάζει σε έναν καθρέφτη αντανακλά με απόλυτη ακρίβεια όλες τις κινήσεις και τις ενέργειες που εκτελεί αυτό το άτομο, έτσι και η Σοφία θέλει να δώσει ακριβώς την ίδια έννοια του Εαυτού της όταν αποκαλεί τον εαυτό της καθαρό καθρέφτη της δράσης και της δύναμης του Πατέρα. Με αυτή την έννοια, ο Κύριος Ιησούς Χριστός, ο οποίος είναι η Σοφία του Θεού, διακηρύσσει για τον εαυτό Του: «Τα έργα που κάνει ο Πατέρας, τα κάνει και ο Υιός με τον ίδιο τρόπο» (Ibid). Και λέει επίσης: «Ο Υιός δεν μπορεί να κάνει τίποτα για τον εαυτό του αν δεν δει τον Πατέρα να το κάνει» (Ιωάννης 5:19). Άρα, ο Υιός δεν είναι καθόλου απομονωμένος και δεν διαφέρει από τον Πατέρα, και το έργο του Υιού δεν διαφέρει από το έργο του Πατέρα, αλλά αυτοί, ας πούμε, έχουν την ίδια κίνηση σε όλα. Γι' αυτό η Σοφία αποκάλεσε τον εαυτό της καθαρό καθρέφτη, για να εξαλείψει έτσι κάθε σκέψη ανομοιότητας μεταξύ του Υιού και του Πατέρα. Ωστόσο, κάποιοι επισημαίνουν το παράδειγμα ενός μαθητή που γίνεται όμοιος και μιμείται τον δάσκαλο, και λένε ότι με τον ίδιο τρόπο ο Υιός αντιλαμβάνεται στη σωματική ύλη αυτό που διαμορφώθηκε για πρώτη φορά από τον Πατέρα στα πνευματικά όντα. Αλλά, αναρωτιέται κανείς, θα είναι αυτό σύμφωνα με το Ευαγγέλιο, όπου λέγεται ότι ο Υιός δεν κάνει το ίδιο, αλλά το ίδιο πράγμα με παρόμοιο τρόπο; 13. Μένει να εξετάσουμε ποια είναι η εικόνα της καλοσύνης Του; Σε αυτό το όνομα, νομίζω, μπορεί κανείς να καταλάβει το ίδιο που είπαμε παραπάνω σχετικά με την εικόνα που καθρεφτίζεται στον καθρέφτη. Η αρχική (αρχική) αγαθότητα είναι, χωρίς αμφιβολία, αυτή από την οποία γεννήθηκε ο Υιός. Αλλά είναι σε όλα η εικόνα του Πατέρα. άρα στη δικαιοσύνη να λέγεται και εικόνα της καλοσύνης Του. Πράγματι, στον Υιό δεν μένει καμία άλλη, δεύτερη, αγαθότητα εκτός από αυτή που υπάρχει στον Πατέρα. Επομένως, σωστά λέει ο ίδιος ο Σωτήρας στο Ευαγγέλιο: «Κανείς δεν είναι καλός, παρά μόνο ένας Θεός ο Πατήρ» (Μάρκος 10:18, Λουκάς 18:19). Αυτό σημαίνει ότι στον Υιό δεν υπάρχει άλλη αγαθότητα, αλλά η ίδια που είναι στον Πατέρα. Δικαίως λοιπόν ο Υιός λέγεται εικόνα αυτής της αγαθότητας, γιατί δεν προέρχεται από κάτι άλλο (aliimde), αλλά ακριβώς από αυτήν την αρχική αγαθότητα, και στον Υιό δεν υπάρχει άλλη αγαθότητα εκτός από τον Πατέρα, και δεν υπάρχει καμία ανομοιότητα ή απόσταση μεταξύ της αγαθότητας στον Πατέρα και στον Υιό. Γι' αυτό δεν πρέπει να βλέπει κανείς καμία βλασφημία στα λόγια: «κανείς δεν είναι καλός εκτός από έναν Θεό Πατέρα». Αυτά τα λόγια δεν αρνούνται καθόλου την καλοσύνη του Χριστού, ή του Αγίου Πνεύματος. Σημαίνουν μόνο ότι η αρχική αγαθότητα, όπως είπαμε παραπάνω, πρέπει να νοηθεί στον Θεό Πατέρα, και ότι ο Υιός, που γεννιέται, και το Άγιο Πνεύμα, προχωρεί (προχωρεί), χωρίς αμφιβολία, δανείζεται τη φύση της καλοσύνης που είναι εγγενής στην πηγή από την οποία γεννιέται ο Υιός και προέρχεται το Άγιο Πνεύμα. Αν στη Γραφή κάτι άλλο ονομάζεται καλό, για παράδειγμα, ένας άγγελος, ένας άνθρωπος, ένας σκλάβος, ένας θησαυρός, μια καλή καρδιά, ένα καλό δέντρο, τότε όλα αυτά τα αντικείμενα δεν ονομάζονται καλά με τη σωστή έννοια, αφού περιέχουν από μόνα τους μια τυχαία καλοσύνη και όχι μια ουσιαστική. Όσο για όλα τα άλλα ονόματα του Υιού του Θεού, όπως: αληθινό φως, θυσία, αλήθεια, αγιασμός, λύτρωση και άλλα, στη συνέχεια να τα συγκεντρώσουμε όλα μαζί και επίσης να εξηγήσουμε γιατί αποκαλείται με καθένα από αυτά τα ονόματα, αυτό είναι, φυσικά, ένα δύσκολο έργο και απαιτεί ειδική γραφή και χρόνο. Γι' αυτό, αρκούμενοι μόνο σε όσα συζητήσαμε παραπάνω, ας στραφούμε περαιτέρω στον επόμενο συλλογισμό. Κεφάλαιο τρίτο. Περί του Αγίου Πνεύματος 1. Πρέπει τώρα να εξετάσουμε, όσο το δυνατόν συνοπτικά, το δόγμα του Αγίου Πνεύματος. Όλοι όσοι αναγνωρίζουν με οποιονδήποτε τρόπο την Πρόνοια ομολογούν ότι υπάρχει ένας αγέννητος Θεός που δημιούργησε και τακτοποίησε τα πάντα. όλοι Τον αναγνωρίζουν ως γονέα του σύμπαντος. Δεν είμαστε οι μόνοι που κηρύττουμε ότι έχει Υιό. Έτσι, αν και για τους Έλληνες και τους βάρβαρους φιλοσόφους αυτό το δόγμα φαίνεται μάλλον εκπληκτικό και απίστευτο. αλλά και πάλι μερικοί από αυτούς εκφράζουν γνώμη για τον Υιό όταν ομολογούν ότι όλα τα πράγματα δημιουργήθηκαν από τον λόγο ή το μυαλό του Θεού. Εμείς, με πίστη στη διδασκαλία μας, την οποία θεωρούμε θεόπνευστη, είμαστε πεπεισμένοι ότι η υψηλότερη και πιο θεϊκή διδασκαλία για τον Υιό του Θεού μπορεί να επεξηγηθεί και να εισαχθεί στη συνείδηση ​​των ανθρώπων μόνο μέσω της Γραφής, εμπνευσμένη από το Άγιο Πνεύμα, δηλαδή μέσω του Ευαγγελίου και του Αποστόλου, καθώς και του νόμου και των προφητών, όπως αυτό επιβεβαίωσε ο ίδιος ο Χριστός. Όσον αφορά την υπόσταση (subsistentia) του Αγίου Πνεύματος, κανείς δεν μπορούσε καν να υποθέσει σχετικά με αυτήν, με εξαίρεση αυτούς που ήταν εξοικειωμένοι με το νόμο και τους προφήτες ή εκείνους που ομολογούν πίστη στον Χριστό. Αν και, φυσικά, κανείς δεν είναι σε θέση να εκφράσει (την πλήρη αλήθεια) για τον Θεό Πατέρα, αλλά για Αυτόν, τουλάχιστον, μπορείτε να πάρετε κάποια ιδέα μέσω ορατών πλασμάτων και με βάση αυτά που ο ανθρώπινος νους γνωρίζει φυσικά. Επιπλέον, αυτή η έννοια μπορεί να επιβεβαιωθεί από τις Αγίες Γραφές. Είναι επίσης αλήθεια ότι κανείς δεν γνωρίζει τον Υιό εκτός από τον Πατέρα, αλλά, ωστόσο, ο ανθρώπινος νους μαθαίνει από τις Αγίες Γραφές πώς να Τον σκέφτεται - και όχι μόνο από την Καινή, αλλά και από την Παλαιά Διαθήκη, ακριβώς μέσω των πράξεων των αγίων, που χρησιμεύουν ως πρωτότυπα του Χριστού, μέσω αυτών των ενεργειών μπορεί κανείς να διακρίνει είτε τη θεϊκή φύση Του που είναι αποδεκτή από την ανθρώπινη φύση. 2. Αλλά πολλές Γραφές μας διδάσκουν για την ύπαρξη του Αγίου Πνεύματος. Ο Δαβίδ στον Ψαλμό 50 λέει: «Και μη πάρεις το Άγιο Πνεύμα σου από μένα» (Ψαλμός 50:13). Και το βιβλίο του Δανιήλ λέει: «Το Άγιο Πνεύμα που είναι μέσα σου» (Δαν. 4:6). Στην Καινή Διαθήκη υπάρχουν ακόμη περισσότερες παρόμοιες μαρτυρίες, από αυτές μαθαίνουμε ότι το Άγιο Πνεύμα κατέβηκε στον Χριστό και ότι ο Κύριος μετά την ανάσταση εμφύσησε τους αποστόλους λέγοντας: «Λάβετε το Άγιο Πνεύμα» (Ιωάν. 20:22). Ο Άγγελος λέει στη Μαρία: «Το Άγιο Πνεύμα θα έρθει επάνω σου» (Λουκάς 1:35). Ο Παύλος λέει: «Κανείς δεν μπορεί να μιλήσει για τον Κύριο Ιησού παρά μόνο με το Άγιο Πνεύμα» (Α' Κορ. 12:3). Μαθαίνουμε από μαρτυρίες ότι το ον (substantiam) του Αγίου Πνεύματος έχει τέτοια αξιοπρέπεια και δύναμη που το σωτήριο βάπτισμα μπορεί να γίνει μόνο με την εξουσία όλων (των προσώπων) - της ύψιστης Τριάδας, δηλαδή όχι αλλιώς παρά μέσω της κοινής αναφοράς του Πατέρα και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος και μέσω της ένωσης με το αγέννητο και το μόνο Πνεύμα του Θεού το όνομα του Θεού. Και ποιος δεν θα εκπλαγεί με το μεγαλείο του Αγίου Πνεύματος όταν ακούσει ότι όποιος μιλάει έναν λόγο εναντίον του Υιού του Ανθρώπου μπορεί να ελπίζει σε συγχώρεση, αλλά όποιος βλασφημεί κατά του Αγίου Πνεύματος δεν θα λάβει συγχώρεση ούτε στον παρόντα αιώνα ούτε στο μέλλον; 3. Τα πάντα δημιουργήθηκαν από τον Θεό, και δεν υπάρχει πλάσμα που να μην έλαβε την ύπαρξή του από Αυτόν. Αυτή η αλήθεια επιβεβαιώνεται από πολλές μαρτυρίες της Γραφής, όπου οι ψευδείς απόψεις ορισμένων ανθρώπων διαψεύδονται και διαψεύδονται είτε για αιώνια με τον Θεό ύλη, είτε για αγέννητες ψυχές, στις οποίες ο Θεός φέρεται να έδωσε όχι την ύπαρξη της ίδιας τους της φύσης, αλλά μόνο τάξη και βελτίωση. Επίσης στο βιβλίο που έγραψε ο Ερμάς και γνωστό ως «Ο Ποιμένας», ο άγγελος της μετάνοιας, λέει το εξής: «Πρώτα απ' όλα, πιστέψτε ότι υπάρχει ένας Θεός, που δημιούργησε και τακτοποίησε τα πάντα, που έφερε τα πάντα από την ανυπαρξία, που περιέχει τα πάντα, αλλά δεν περιέχεται από κανέναν». Παρόμοιες λέξεις βρίσκονται στο βιβλίο του Ενώχ. Ωστόσο, μέχρι στιγμής δεν έχουμε βρει στις Αγίες Γραφές ούτε ένα ρητό όπου το Άγιο Πνεύμα ονομάζεται πλάσμα (factura), ακόμη και με την έννοια που, όπως είδαμε παραπάνω, ο Σολομών αποκαλεί τη Σοφία πλάσμα ή με την έννοια που καταλάβαμε το νόημα του να αποκαλούμε τον Υιό του Θεού Ζωή, Λόγο και άλλα ονόματα. Γι' αυτό, όσο καταλαβαίνω, εκφράζω την άποψη ότι το πνεύμα που αιωρούνταν πάνω από τα νερά (Γέν. 1:2), - όπως είναι γραμμένο σε σχέση με την αρχή της δημιουργίας, - είναι ακριβώς το Άγιο Πνεύμα, όπως δείξαμε επίσης όταν εξηγήσαμε το παραπάνω απόσπασμα, εκφράζοντας, ωστόσο, όχι μια ιστορική, αλλά μια πνευματική κατανόηση αυτού του αποσπάσματος. 4. Μερικοί από τους προκατόχους μας σημείωσαν επίσης ότι εκείνα τα μέρη στην Καινή Διαθήκη όπου το πνεύμα αναφέρεται χωρίς εξήγηση που να υποδεικνύει τι είδους πνεύμα είναι πρέπει να κατανοηθούν σε σχέση με το Άγιο Πνεύμα - για παράδειγμα: «Ο καρπός του Πνεύματος είναι αγάπη, χαρά, ειρήνη» (Γαλ. 5:22), κ.λπ., ή: «Έχοντας γεμίσει με το Πνεύμα. Κατά τη γνώμη μας, αυτή η διάκριση μπορεί να διατηρηθεί και σε σχέση με την Παλαιά Διαθήκη, όπου, για παράδειγμα, λέγεται: «Δώσε πνοή στους ανθρώπους που είναι στη γη και πνεύμα σε όσους περπατούν πάνω της» (Ησαΐας 42:5). Καθένας μάλιστα που καταπατά τη γη, δηλαδή γήινος και σωματικός, χωρίς αμφιβολία, μετέχει στο Άγιο Πνεύμα, αφού Τον λαμβάνει από τον Θεό. Επίσης, ο Εβραίος δάσκαλος είπε ότι με τα δύο εξάπτερα σεραφείμ, τα οποία, σύμφωνα με την περιγραφή του Ησαΐα (Ησαΐας 6:3), φώναξαν ο ένας στον άλλον και είπαν: «άγιος, άγιος, άγιος ο Κύριος των δυνάμεων», θα πρέπει να εννοείται ο μονογενής Υιός του Θεού και το Άγιο Πνεύμα. Και πιστεύουμε επίσης ότι τα λόγια του τραγουδιού του Αββακούμ: «Εν μέσω δύο ζώων, ή δύο ζωών, θα γίνεις γνωστός» (Αββάκ 3:2), πρέπει να κατανοηθούν σε σχέση με τον Χριστό και το Άγιο Πνεύμα. Στην πραγματικότητα, όλη η γνώση για τον Πατέρα αποκτάται μέσω της αποκάλυψης του Υιού στο Άγιο Πνεύμα, έτσι ώστε και τα δύο αυτά (Όντα), που ονομάζονται από τον προφήτη ζώα ή ζωές, να χρησιμεύουν ως αιτία γνώσης για τον Θεό Πατέρα. Και όπως λέγεται για τον Υιό ότι «Κανείς δεν γνωρίζει τον Πατέρα εκτός από τον Υιό, και (επίσης) σε όποιον ο Υιός επιλέγει να τον αποκαλύψει» (Λουκάς 10:22), έτσι και για το Άγιο Πνεύμα ο απόστολος λέει: «Ο Θεός μας το αποκάλυψε με το Πνεύμα Του, γιατί το Πνεύμα δοκιμάζει τα πάντα, ακόμη και τα βαθιά του Θεού» (1). Και ο Σωτήρας στο Ευαγγέλιο, αναφέροντας τις θείες και βαθύτερες διδασκαλίες, τις οποίες οι μαθητές Του δεν μπορούσαν ακόμη να δεχτούν, λέει στους αποστόλους: «Ο Ιμάμης πρέπει να σας πει πολλά πράγματα, αλλά δεν μπορείτε να τα αντέξετε τώρα. Όταν έρθει ο Παρηγορητής, το Άγιο Πνεύμα, θα σας διδάξει τα πάντα και θα θυμηθεί όλα όσα σας έχουν ειπωθεί» (Ιωάννης 112, 116: Έτσι, πρέπει να σκεφτεί κανείς ότι, όπως ο Υιός, που μόνος του γνωρίζει τον Πατέρα, τον αποκαλύπτει (Τον) σε όποιον θέλει. Έτσι το Άγιο Πνεύμα, διαπερνώντας τα βάθη του Θεού, αποκαλύπτει τον Θεό σε όποιον θέλει, γιατί «Το Πνεύμα αναπνέει όπου θέλει» (Ιωάννης 3:8). Αλλά δεν μπορεί κανείς να σκεφτεί ταυτόχρονα ότι το Πνεύμα έχει γνώση (του Πατέρα) στο βαθμό που τον αποκαλύπτει ο Υιός. Εάν το Πνεύμα γνωρίζει τον Πατέρα με την αποκάλυψη του Υιού, τότε σημαίνει ότι μετακινείται από την άγνοια στη γνώση, αλλά το να ομολογεί το Άγιο Πνεύμα και, ταυτόχρονα, να Του αποδίδει άγνοια, φυσικά είναι και ασεβές και ανόητο. Ποιος θα τολμήσει να πει ότι το Άγιο Πνεύμα ήταν στην αρχή κάτι άλλο, και μετά, μέσω της τελειότητας, έγινε Άγιο Πνεύμα, και ότι, μη όντας ακόμη Άγιο Πνεύμα, δεν γνώρισε τον Πατέρα και μετά, έχοντας λάβει γνώση, έγινε Άγιο Πνεύμα; Αν ήταν έτσι, τότε το Άγιο Πνεύμα, φυσικά, δεν θα ήταν ποτέ στην ενότητα της Τριάδας, δηλαδή στην ενότητα του αμετάβλητου Θεού Πατέρα και Υιού Του: αυτή η ενότητα είναι δυνατή μόνο εάν το ίδιο το Πνεύμα ήταν πάντα το Άγιο Πνεύμα. Φυσικά, όταν λέμε: «πάντα», «ήταν» ή επιτρέπουμε κάποιον άλλο προσδιορισμό του χρόνου, τότε αυτό πρέπει να ληφθεί απλά και με μεταφορική έννοια, γιατί όλες αυτές οι εκφράσεις έχουν προσωρινό νόημα και τα αντικείμενα για τα οποία μιλάμε μόνο στα λόγια επιτρέπουν έναν προσωρινό προσδιορισμό, αλλά από τη φύση τους ξεπερνούν κάθε σκέψη για το χρόνο. 5. Ειλικρινά, φαίνεται ότι πρέπει επίσης να διερευνηθεί γιατί αυτός που αναγεννάται πραγματικά μέσω του Θεού για σωτηρία χρειάζεται τον Πατέρα, τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα, και γιατί μπορεί να λάβει σωτηρία μόνο μέσω ολόκληρης της Τριάδας. Γιατί, τελικά, δεν είναι δυνατή η συμμετοχή στον Πατέρα ή τον Υιό χωρίς το Άγιο Πνεύμα; Σκεπτόμενοι γι' αυτό, πρέπει αναγκαστικά να περιγράψουμε την ειδική δράση του Αγίου Πνεύματος και την ειδική δράση του Πατέρα και του Υιού. Νομίζω ότι η δράση του Πατέρα και του Υιού επεκτείνεται και στους αγίους και στους αμαρτωλούς, στους λογικούς ανθρώπους και στα άλαλα ζώα, ακόμη και στα άψυχα αντικείμενα και γενικά σε ό,τι υπάρχει. Η δράση του Αγίου Πνεύματος σε καμία περίπτωση δεν εκτείνεται σε άψυχα αντικείμενα, ή σε έμψυχα αλλά άλαλα πλάσματα, ούτε σε λογικά όντα που βρίσκονται στο κακό και δεν έχουν στραφεί προς το καλύτερο. Η δράση του Αγίου Πνεύματος, κατά τη γνώμη μου, εκτείνεται μόνο σε εκείνους που ήδη στρέφονται προς κάτι καλύτερο και βαδίζουν στους δρόμους του Ιησού Χριστού, δηλαδή ζουν με καλά έργα και μένουν στον Θεό. 6. Και αφού η δράση του Πατέρα και του Υιού εκτείνεται και στους αγίους και στους αμαρτωλούς, είναι σαφές από εδώ ότι όλα τα λογικά όντα συμμετέχουν στον Λόγο, δηλαδή στον Λόγο, και, έτσι, φέρουν μέσα τους, σαν να λέγαμε, κάποιους σπόρους Σοφίας και αλήθειας, που είναι ο Χριστός. Και σε Αυτόν που υπάρχει αληθινά και που είπε μέσω του Μωυσή: «Εγώ είμαι αυτός» (Εξ. 3:14), συμμετέχει ό,τι υπάρχει: και αυτή η συμμετοχή στον Θεό Πατέρα εκτείνεται σε όλους: και στους δικαίους και στους αμαρτωλούς, στα λογικά και στα παράλογα όντα - με μια λέξη, σε ό,τι υπάρχει. Πράγματι, ο απόστολος δείχνει ότι όλοι έχουν μερίδιο στον Χριστό όταν λέει: «Μη λες στην καρδιά σου: Ποιος θα ανέβει στον ουρανό; Δηλαδή για να φέρει κοντά τον Χριστό ή ποιος θα κατέβει στην άβυσσο; δηλαδή για να αναστήσει τον Χριστό από τους νεκρούς. Τι λέει όμως η Γραφή; Ο λόγος είναι κοντά, στο στόμα σου και στην καρδιά σου» (Ρωμ. 6–81). Με αυτά τα λόγια ο απόστολος δείχνει ότι ο Χριστός, ως Λόγος ή Λόγος, βρίσκεται στην καρδιά του καθενός, και ακριβώς με τη συμμετοχή σε Αυτόν είναι λογικοί. Το Ευαγγέλιο λέει επίσης: «Αν δεν είχε έρθει και δεν τους είχε μιλήσει, δεν είχαν αμαρτία· τώρα όμως δεν έχουν καμία ενοχή (δικαιολογίες) για την αμαρτία τους» (Ιωάννης 15:22). Όποιος γνωρίζει πόσο καιρό ένας άνθρωπος δεν έχει αμαρτία και από ποια ηλικία είναι ένοχος αμαρτίας, θα δει καθαρά από αυτά τα λόγια με ποια έννοια λέγεται ότι οι άνθρωποι έχουν αμαρτία ως αποτέλεσμα της συμμετοχής στον Λόγο ή στη λογική. Γεγονός είναι ότι από Αυτόν έλαβαν την ικανότητα να καταλαβαίνουν και να γνωρίζουν, και στην πραγματικότητα, ο νους που έχουν ήδη βάλει μέσα τους κάνει μέσα τους τη διάκριση μεταξύ καλού και κακού. Επομένως, αν κάνουν το κακό, έχοντας ήδη συνειδητοποιήσει τι είναι, τότε γίνονται ένοχοι αμαρτίας. Αυτό ακριβώς σημαίνουν τα λόγια (του Σωτήρος) ότι οι άνθρωποι δεν έχουν καμία δικαιολογία για την αμαρτία τους αφού ο θείος Λόγος ή η λογική άρχισε να τους δείχνει στις καρδιές τους (τους) τη διαφορά μεταξύ καλού και κακού, ώστε να αποφεύγουν και να προσέχουν κάθε κακό, γιατί «σε αυτόν που κάνει το καλό και σε εκείνον που δεν αμαρτάνει έχει αμαρτία» (Ιακώβου 4:17). Επιπλέον, το Ευαγγέλιο διδάσκει επίσης ότι όλοι οι άνθρωποι δεν είναι εκτός κοινωνίας με τον Θεό. Λέει τα εξής με τα λόγια του Σωτήρα: «Η βασιλεία του Θεού δεν θα έρθει με τήρηση, παρακάτω λένε: ιδού, εδώ ή εκεί, γιατί η βασιλεία του Θεού είναι μέσα σας» (Λουκάς 17:20–21). Τα λόγια της Γένεσης δεν σημαίνουν το ίδιο πράγμα: «Και θα φυσήξω στα ρουθούνια του πνοή ζωής, και ο άνθρωπος θα γίνει ψυχή ζωντανή» (Γέν. 2:7). Αν τα κατανοήσουμε ότι εφαρμόζονται σε όλους τους ανθρώπους γενικά, τότε σημαίνει ότι όλοι οι άνθρωποι έχουν μερίδιο στον Θεό. 7. Αν όμως κατανοήσουμε αυτή την έκφραση ως εφαρμοσμένη στο Άγιο Πνεύμα -γιατί, σύμφωνα με ορισμένους, προφήτευε και ο Αδάμ - τότε αυτή η συμμετοχή δεν πρέπει πλέον να θεωρείται κοινή, αλλά να ανήκει μόνο στους αγίους. Και κατά τον κατακλυσμό, όταν κάθε σάρκα διέστρεψε τον δρόμο του Θεού, ο Θεός, όπως είναι γραμμένο, είπε για τους ανάξιους και τους αμαρτωλούς: «Το Πνεύμα μου δεν θα μείνει σε αυτούς τους ανθρώπους για πάντα, γιατί είναι σάρκα» (Γέν. 6:3). Εδώ φαίνεται ξεκάθαρα ότι το Άγιο Πνεύμα αφαιρείται από κάθε ανάξιο. Επίσης στους ψαλμούς είναι γραμμένο: «Πάρτε το πνεύμα τους, και θα εξαφανιστούν, και θα επιστρέψουν στο χώμα τους, αφού πέταξαν από το Πνεύμα Σου, και θα δημιουργηθούν, και θα ανανεώσεις το πρόσωπο της γης» (Ψαλμός 103:29:30). Αυτό λέγεται προφανώς για το Άγιο Πνεύμα, το οποίο, αφού αφαιρέσει και καταστρέψει αμαρτωλούς και ανάξιους, θα δημιουργήσει ο ίδιος έναν νέο λαό και θα ανανεώσει το πρόσωπο της γης, όταν οι άνθρωποι, έχοντας απολύσει, με τη βοήθεια της χάρης του Πνεύματος, τον γέροντα με τις πράξεις του, αρχίσουν να περπατούν σε νέα ζωή. Και επομένως σωστά λέγεται για το Άγιο Πνεύμα ότι δεν θα κατοικήσει σε όλους και όχι σε εκείνους που είναι σάρκα, αλλά σε εκείνους των οποίων η γη θα ανανεωθεί. Επομένως, τελικά, με την τοποθέτηση των αποστολικών χεριών μετά το βάπτισμα δόθηκε η χάρη και η αποκάλυψη του Αγίου Πνεύματος. Και ο Σωτήρας μας, μετά την ανάστασή Του, όταν όλα τα παλιά είχαν ήδη περάσει και όλα είχαν γίνει καινούργια, ο Ίδιος, όντας νέος άνθρωπος και πρωτότοκος από τους νεκρούς, είπε στους αποστόλους Του, επίσης ανανεωμένος με την πίστη στην ανάστασή Του: «Λάβετε το Άγιο Πνεύμα» (Ιωάν. 20:22). Αυτό ακριβώς υπέδειξε ο ίδιος ο Κύριος Σωτήρας στο Ευαγγέλιο, όταν είπε ότι νέο κρασί δεν μπορεί να χυθεί σε παλιά ασκιά, και γι' αυτό διέταξε να είναι καινούργια τα ασκιά (Ματθαίος 9:16-17), δηλαδή να περπατούν οι άνθρωποι στην ανανέωση της ζωής, ώστε να μπορούν έτσι να λάβουν τη χάρη του νέου κρασιού. – Έτσι, η δράση της δύναμης του Θεού Πατέρα και Υιού επεκτείνεται σε κάθε πλάσμα αδιάφορα, αλλά στο Άγιο Πνεύμα, όπως διαπιστώσαμε, συμμετοχή έχουν μόνο οι άγιοι. Γι' αυτό βέβαια λέγεται: «Κανείς δεν μπορεί να μιλήσει για τον Κύριο Ιησού παρά μόνο με το Άγιο Πνεύμα» (Α' Κορ. 12:3). Και οι ίδιοι οι απόστολοι μόλις πρόλαβαν να ακούσουν: «Θα λάβετε τη δύναμη που το Άγιο Πνεύμα έφερε επάνω σας» (Πράξεις 1:8). Επομένως, φυσικά, όπως νομίζω, καθένας που αμαρτάνει εναντίον του Υιού του Ανθρώπου είναι άξιος συγχώρεσης: στην πραγματικότητα, όποιος συμμετέχει στον Λόγο του Θεού ή στη λογική, και ταυτόχρονα παύει να ζει λογικά, πέφτει, σαν να λέμε, σε παραλογισμό ή βλακεία και επομένως αξίζει πραγματικά συγχώρεση. Όποιος όμως κέρδισε τη συμμετοχή στα χαρίσματα του Αγίου Πνεύματος και γύρισε πίσω, όπως λέει η Γραφή, έχει ήδη βλασφημήσει το Άγιο Πνεύμα. Ωστόσο, με βάση αυτό που είπαμε, δηλαδή ότι το Άγιο Πνεύμα βοηθά μόνο τους αγίους, και τα οφέλη ή οι πράξεις του Πατέρα και του Υιού επεκτείνονται στους καλούς και στους κακούς, στους δίκαιους και στους άδικους, ας μην νομίζει κανείς ότι με αυτό εκφράσαμε προτίμηση στο Άγιο Πνεύμα έναντι του Πατέρα και του Υιού ή αναγνωρίσαμε την ύψιστη αξιοπρέπεια για τον Η. εν πάση περιπτώσει, τέτοιο συμπέρασμα δεν προκύπτει καθόλου από το προηγούμενο (συλλογισμός): άλλωστε περιγράψαμε εκεί μόνο την ιδιαιτερότητα της χάριτος και τη δράση του Αγίου Πνεύματος. Στην Τριάδα, βέβαια, δεν πρέπει να σκεφτεί κανείς τίποτα περισσότερο ή λιγότερο, αφού η πηγή της μίας Θεότητας περιέχει ολόκληρο το σύμπαν με το Λόγο και το νου Του και με το Πνεύμα του στόματός Του αγιάζει κάθε τι που αξίζει αγιασμού, όπως είναι γραμμένο στον ψαλμό: «Δια του Λόγου του Κυρίου εγκαταστάθηκαν οι ουρανοί και με το στόμα του Πνεύματος Του» (2:6). Ο Θεός Πατέρας, ωστόσο, έχει κάποια άλλη πρωταρχική δράση μαζί με αυτήν μέσω της οποίας μεταδίδει την ύπαρξη σε όλα τα όντα εκ φύσεως. Και ο Κύριος Ιησούς Χριστός έχει κάποια ειδική υπηρεσία σε σχέση με εκείνους στους οποίους μεταδίδει μια λογική φύση - μια τέτοια υπηρεσία μέσω της οποίας βοηθά τα όντα να είναι καλά. Υπάρχει επίσης μια άλλη χάρη στο Άγιο Πνεύμα - μια χάρη που δίνεται (από Αυτόν) στους άξιους, διευθετείται με τη μεσολάβηση του Χριστού και παράγεται (inoperatur) από τον Πατέρα, ανάλογα με τις αρετές όλων εκείνων που γίνονται ικανοί να τη λάβουν. Και ότι αυτό είναι πολύ ξεκάθαρα ο Απόστολος Παύλος όταν μιλάει για την ίδια δύναμη της Τριάδας: «Οι διαιρέσεις των χαρισμάτων είναι, και το ίδιο είναι το Πνεύμα, και οι διαιρέσεις είναι, και ο ίδιος είναι ο Κύριος, και οι διαιρέσεις των δραστηριοτήτων είναι, και ο ίδιος είναι ο Θεός, που ενεργεί σε όλα. Η φανέρωση του Πνεύματος δίνεται για όλους». Εδώ δηλώνεται πολύ ξεκάθαρα ότι στην Τριάδα δεν υπάρχει διαχωρισμός (discretio), που ονομάζεται δώρο του Πνεύματος, αποκαλύπτεται μέσω του Υιού (per Filium) και ενεργεί μέσω του Θεού Πατέρα. «Όλα όμως αυτά λειτουργούν σε ένα και αυτό Πνεύμα, μοιράζοντας τη δύναμη στον καθένα όπως θέλει» (Α' Κορ. 12:11). 8. Από αυτές τις μαρτυρίες για την ενότητα του Πατέρα και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος, ας επιστρέψουμε τώρα σε αυτό για το οποίο πραγματικά αρχίσαμε να μιλάμε. – Ο Θεός Πατέρας δίνει ύπαρξη σε όλα τα όντα και η συμμετοχή στον Χριστό, ως Λόγος ή λόγος, κάνει τα όντα λογικά. Από αυτό προκύπτει ότι αυτά τα όντα είναι άξια είτε επαίνου είτε τιμωρίας, αφού είναι ικανά για αρετή και κακία. Επομένως, υπάρχει και η χάρη του Αγίου Πνεύματος, ώστε τα όντα που δεν είναι άγια από τη φύση τους (substantialiter) να αγιάζονται μέσω της συμμετοχής σε αυτή τη χάρη. Άρα, τα όντα έχουν την ύπαρξή τους από τον Θεό Πατέρα, τη νοημοσύνη από τον Λόγο και την αγιότητα από το Άγιο Πνεύμα. Επιπλέον, εκείνα τα όντα που έχουν προηγουμένως αγιαστεί (sanctiilcata) μέσω του Αγίου Πνεύματος γίνονται ικανά να αντιληφθούν τον Χριστό ως την αλήθεια του Θεού, και εκείνα που έχουν ήδη άξια να φτάσουν σε αυτό το στάδιο (ηθική αναγέννηση) μέσω του αγιασμού του Αγίου Πνεύματος θα λάβουν ακόμα το δώρο της σοφίας σύμφωνα με τη δύναμη και τη δράση του Αγίου Πνεύματος. Αυτή τη σκέψη, κατά τη γνώμη μου, εκφράζει ο Απόστολος Παύλος όταν λέει ότι σε άλλους δίνεται ο λόγος της σοφίας, σε άλλους ο λόγος της γνώσης από το ίδιο Πνεύμα. Με όλα αυτά όμως, υποδεικνύοντας μια αυστηρά καθορισμένη διαφορά στα χαρίσματα, ο απόστολος παραπέμπει όλα αυτά τα χαρίσματα στην πηγή των πάντων και λέει: «Τα τμήματα των πράξεων είναι, και ταυτόχρονα υπάρχει ο Θεός που ενεργεί όλα σε όλα» (Α Κορ. 12:6). Γι' αυτό η δράση του Πατέρα, που δίνει ύπαρξη σε όλα τα όντα, αποδεικνύεται ιδιαίτερα ένδοξη και μεγαλειώδης στην περίπτωση που ο καθένας κατορθώνει και ανεβαίνει στα υψηλότερα επίπεδα τελειότητας μέσω της συμμετοχής στον Χριστό ως σοφία, γνώση και αγιασμό. - Η δράση του Πατέρα είναι ιδιαίτερα ένδοξη επίσης όταν κάποιος, έχοντας επιτύχει μεγαλύτερο βαθμό αγνότητας και δικαιοσύνης μέσω της συμμετοχής στο Άγιο Πνεύμα, λαμβάνει με αξιοπρέπεια τη χάρη της σοφίας και της γνώσης και, αφού καταστρέψει και εξαγνίσει όλους τους λεκέδες κακίας και άγνοιας, επιτυγχάνει τέτοια τέλεια δικαιοσύνη και αγνότητα στην οποία το ον γίνεται πλήρως άξιο του Θεού. Και ο Θεός δίνει στην πραγματικότητα την ύπαρξη έτσι ώστε να είναι καθαρή και τέλεια, ώστε να είναι τόσο άξια όσο ο Θεός που την έδωσε. Έτσι, τη δύναμη (virtutem) - να υπάρχει πάντα και να παραμένει για πάντα - θα λάβει από τον Θεό εκείνος που αποδεικνύεται ότι πρέπει να είναι σύμφωνα με το θέλημα του Θεού που τον δημιούργησε. Ωστόσο, για να συμβεί αυτό και τα κτιστά όντα να στέκονται αναλλοίωτα και αχώριστα μπροστά στο Είναι, πρέπει οπωσδήποτε να διδαχθούν και να διδαχθούν από τη Σοφία και να ανυψωθούν στην τελειότητα μέσω της επιβεβαίωσης από το Άγιο Πνεύμα και μέσω του διαρκούς αγιασμού (αγιασμός), μέσω του οποίου μπορούν να προσκολληθούν στον Θεό μόνο. Έτσι, με τη συνεχή δράση του Πατέρα και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος, την ανανέωση (instauratio) σε όλα τα στάδια της τελειότητας, μπορεί κάποια μέρα, αν και με δυσκολία, να αποκτήσουμε την ευκαιρία να συλλογιστούμε μια αγία και ευλογημένη ζωή (beatam vitam). Όταν, μετά από μακροχρόνια κατορθώματα, καταφέρουμε να πλησιάσουμε αυτή τη ζωή, τότε πρέπει να είμαστε τόσο δυνατοί που δεν μπορούμε ποτέ να μας νικήσει ο κορεσμός αυτής της ζωής. Αντίθετα, με βαθμιαία όλο και μεγαλύτερη διείσδυση σε αυτήν την ευδαιμονία, η δίψα γι' αυτήν θα πρέπει να αυξάνεται και να μεγαλώνει μέσα μας όλο και περισσότερο, υπό την προϋπόθεση, βέβαια, ολοένα και πιο ένθερμη και ζηλότερη αντίληψη και διατήρηση του Πατέρα και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος. Ωστόσο, αν κάποιος που βρίσκεται στην υψηλότερη και τελειότερη κατάσταση τον νικήσει ο κορεσμός, τότε δεν νομίζω ότι θα αδειάσει (evacuetur) και θα απομακρυνθεί από αυτό ξαφνικά: πρέπει αναγκαστικά να πέσει σιγά σιγά και σταδιακά. Κατά συνέπεια, εάν κάποιος μερικές φορές υποστεί κατά λάθος μια ελαφριά πτώση, αλλά σύντομα συνέλθει και συνέλθει, τότε στην πραγματικότητα δεν μπορεί να καταστρέψει εντελώς (την ηθική του κατάσταση), αλλά μπορεί να ανέβει ξανά και να επιστρέψει στο προηγούμενο επίπεδο. - μπορεί και πάλι να αποκαταστήσει όσα έχασε από αμέλεια. Κεφάλαιο τέταρτο. Σχετικά με τη μείωση ή την πτώση 1. Για να αναπαραστήσουμε όμως σαφέστερα αυτή την υποτίμηση ή πτώση όσων έζησαν σχετικά απρόσεκτα, δεν φαίνεται περιττό να χρησιμοποιήσουμε μια κατάλληλη σύγκριση. Ας υποθέσουμε ότι κάποιος, σιγά σιγά, για παράδειγμα, στη γεωμετρία ή την ιατρική, έχει αποκτήσει τέτοια πείρα και τέχνη που έχει φτάσει στην τελειότητα, δηλαδή, μέσω μακρών οδηγιών και ασκήσεων έχει κατακτήσει τέλεια τη γνώση της προαναφερθείσας τέχνης. Δεν μπορεί βέβαια ποτέ να συμβεί σε έναν τέτοιο άνθρωπο, έχοντας αποκοιμηθεί ως έμπειρος, να ξυπνήσει με άγνοια. (Και πρέπει να σημειωθεί ότι σε αυτή την περίπτωση είναι αδύνατο να εννοούμε ή να αναφέρουμε όλα όσα συμβαίνουν είτε ως αποτέλεσμα κάποιας ζημιάς είτε λόγω χαλάρωσης, γιατί όλα αυτά δεν ταιριάζουν στην επιλεγμένη σύγκριση και παράδειγμα). Και έτσι, σύμφωνα με την υπόθεσή μας, ενώ αυτός ο γιατρός ή ο γεωμέτρης ασκεί στοχασμό πάνω στην τέχνη του και στις ορθολογικές σπουδές του, φυσικά διατηρεί τη γνώση της επιστήμης. Αν αποφεύγει την άσκηση και παραμελεί την επιμέλεια, τότε σιγά σιγά, από αμέλεια, χάνει πρώτα λίγο, μετά περισσότερο και έτσι, μετά από σημαντικό χρονικό διάστημα, όλα λησμονούνται και χάνονται εντελώς από τη μνήμη. Φυσικά, μπορεί επίσης να συμβεί ένα άτομο να συνέλθει και να συνέλθει σχετικά γρήγορα, στην αρχή της πτώσης, όταν εμφανίζεται ένας ακόμη ασήμαντος βαθμός αμέλειας, και σε αυτήν την περίπτωση μπορεί ακόμη και να αποκαταστήσει αυτό που χάθηκε ως αποτέλεσμα μιας ασήμαντης ακόμα λήθης. Τώρα μπορούμε να το εφαρμόσουμε (σύγκριση) σε όσους έχουν αφιερωθεί στη γνώση του Θεού και της σοφίας -αυτή η σοφία που, από άποψη μελέτης και δυσκολίας, ξεπερνά ασύγκριτα όλες τις άλλες επιστήμες- και, σύμφωνα με τη δεδομένη ομοιότητα, μπορούμε να δούμε ποια είναι η αφομοίωση αυτής της γνώσης και ποια η απώλεια της, ειδικά αν έχουμε κατά νου ότι, σύμφωνα με τον Κύριο, ο απόστολος. λόγω της αποκάλυψης των μυστηρίων (Β' Κορ. 3:18). 2. Ωστόσο, από την επιθυμία να δείξουμε θείες ευεργεσίες προς εμάς - εκείνες τις ευεργεσίες που δίνουν ο Πατήρ και ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα, αυτή η Τριάδα, η πηγή πάσης αγιότητας - έχουμε ήδη παραμερίσει κάπως, αλλά θεωρήσαμε απαραίτητο, έστω και εν συντομία, να αγγίξουμε την ψυχή γιατί περαιτέρω θα μιλήσουμε για τη λογική φύση γενικά. Στη δική μας θέση, με τη βοήθεια του Θεού μέσω του Ιησού Χριστού και του Αγίου Πνεύματος, θα είναι πιο βολικό για εμάς να μιλήσουμε για όλη τη λογική φύση, χωρισμένη σε τρία γένη και είδη. Κεφάλαιο πέμπτο. Σχετικά με τα νοήμονα όντα 1. Μετά από μια σύντομη, εφικτή συζήτηση για τον Πατέρα και τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα, θα πρέπει να πούμε λίγο για τα λογικά όντα, για τους τύπους και τις τάξεις τους ή για τα καθήκοντα των αγίων και των κακών δυνάμεων, καθώς και για τα πλάσματα που καταλαμβάνουν μια μέση θέση μεταξύ καλού και κακού και βρίσκονται ακόμη σε κατάσταση αγώνα και ανταγωνισμού. Στην Αγία Γραφή βρίσκουμε πολλά ονόματα ορισμένων βαθμών και αξιωμάτων, ιερά και αντίθετα (σε αυτά). Από την πλευρά μας, πρώτα θα υποδείξουμε αυτά τα ονόματα και στη συνέχεια, στο μέτρο των δυνατοτήτων μας, θα προσπαθήσουμε να προσδιορίσουμε τη σημασία τους. Υπάρχουν λοιπόν μερικοί άγγελοι του Θεού, τους οποίους ο Παύλος αποκαλεί πνεύματα διακονίας, διορισμένους να υπηρετούν εκείνους που λαμβάνουν την κληρονομιά της σωτηρίας (Εβρ. 1:14). Ο ίδιος ο Άγιος Παύλος ονομάζει -δεν ξέρω από πού το πήρε αυτό- κάποιους θρόνους, και κυριαρχίες, και πριγκιπάτα, και εξουσίες, και αφού τα απαρίθμησε, σαν να υπονοεί ότι, εκτός από τα προαναφερθέντα, υπάρχουν και άλλες θέσεις και τάξεις λογικών όντων, μιλά για τον Σωτήρα: «Αυτός είναι η εξουσία και η εξουσία. κληθείς, όχι ακριβώς σε αυτόν τον κόσμο, αλλά και στο μέλλον» (Εφεσ. 1:21). Με αυτό δείχνει προφανώς ότι, εκτός από αυτούς που αναφέρονται (βαθμοί και θέσεις), υπάρχουν και κάποιοι άλλοι που ονομάζονται σε αυτήν την εποχή, αλλά δεν υπολογίζονται από αυτήν και άγνωστοι σε κανέναν άλλον, και ότι υπάρχουν και άλλοι - αυτοί που δεν κατονομάζονται σε αυτήν την εποχή και θα ονομαστούν μόνο τον επόμενο αιώνα. 2. Επιπλέον, πρέπει να γνωρίζετε ότι κάθε λογικό ον που παραβιάζει τα όρια και τους νόμους της λογικής, ως αποτέλεσμα ενός εγκλήματος που στρέφεται κατά της αλήθειας και της αλήθειας, γίνεται αναμφίβολα αμαρτωλός. Κατά συνέπεια, κάθε λογικό πλάσμα είναι άξιο επαίνου και τιμωρίας - έπαινος εάν, σύμφωνα με τον εγγενή λόγο του, τα καταφέρνει προς το καλύτερο, - τιμωρία εάν παρεκκλίνει από τη λογική και τη διατήρηση της αλήθειας: σε όλες αυτές τις περιπτώσεις δικαίως υπόκειται σε τιμωρία και μαρτύριο. Αυτό πρέπει να το σκεφτεί ακόμη και ο ίδιος ο διάβολος και όσοι είναι μαζί του και ονομάζονται άγγελοί του. Ωστόσο, είναι απαραίτητο να δώσουμε τα ονόματα αυτών των τελευταίων για να ξέρουμε τι είδους πλάσματα είναι για τα οποία θα έπρεπε να μιλάμε. Σε πολλά σημεία της Γραφής βρίσκεται το όνομα του διαβόλου και του Σατανά και του κακού (πνεύματος) και ο διάβολος ονομάζεται εχθρός του Θεού. Αναφέρονται επίσης οι άγγελοι του διαβόλου και ο πρίγκιπας αυτού του κόσμου, αλλά δεν δηλώνεται ξεκάθαρα ποιος είναι αυτός ο πρίγκιπας αυτού του κόσμου. είτε ο ίδιος ο διάβολος είτε κάποιος άλλος. Αναφέρονται επίσης οι πρίγκιπες αυτού του κόσμου, έχοντας κάποια σοφία που θα καταστραφεί, αλλά, μου φαίνεται, δεν είναι εύκολο να αποφασίσουμε αν αυτοί οι πρίγκιπες είναι ένα και το αυτό με εκείνους τους ηγεμόνες εναντίον των οποίων πολεμάμε, ή αν είναι διαφορετικά όντα. Μετά τους άρχοντες αναφέρονται κάποιες άλλες αρχές, εναντίον των οποίων ο αγώνας μας είναι εξίσου όσο και εναντίον του πρίγκιπα αυτού του κόσμου και εναντίον των κυβερνώντων αυτού του σκότους. Ο Παύλος αναφέρει επίσης μερικά άλλα πνεύματα κακίας σε υψηλές θέσεις. Δεν χρειάζεται, φυσικά, να μιλήσουμε για τα κακά πνεύματα και τους ακάθαρτους δαίμονες που αναφέρονται στα Ευαγγέλια. Στη συνέχεια, μερικά όντα ονομάζονται με το ίδιο όνομα ουράνια (πλάσματα), αλλά λέγεται ότι προσκυνούν ή λυγίζουν το γόνατο στο όνομα του Ιησού με τον ίδιο τρόπο όπως εκείνα στη γη και στον τάφο, τα οποία απαριθμεί ο Παύλος εκεί κοντά (Φιλ. 2:10). – Όταν συζητάμε για λογικά όντα, δεν μπορεί κανείς να μείνει σιωπηλός για εμάς, τους ανθρώπους, γιατί θεωρούμαστε και λογικά ζώα. Δεν μπορεί κανείς να αγνοήσει το γεγονός ότι (στη Γραφή) αναφέρονται ορισμένες διαφορετικές τάξεις ανθρώπων όταν λέγεται: «Το μέρος του Κυρίου είναι ο λαός Του ο Ιακώβ και η κληρονομιά Του ο Ισραήλ». Επιπλέον, τα υπόλοιπα έθνη αποκαλούνται μέρος των αγγέλων, γιατί «όταν ο Ύψιστος χωρίζει τις γλώσσες, σαν να διασκορπίστηκαν οι γιοι του Αδάμ, θέτεις όρια στις γλώσσες σύμφωνα με τον αριθμό των αγγέλων του Θεού» (Δευτ. 32:9:8). Κατά συνέπεια, μαζί με άλλα λογικά όντα, πρέπει να ληφθεί υπόψη και το δόγμα της ανθρώπινης ψυχής. 3. Λοιπόν, οι Γραφές αναφέρουν πολλές τάξεις και θέσεις, οι οποίες, φυσικά, αντιστοιχούν σε ουσίες. Τώρα τίθεται το ερώτημα: τι είδους πλάσματα δημιούργησε ο Θεός; Ίσως δημιούργησε κάποια ιερά και ευλογημένα όντα έτσι ώστε να μην μπορούν να δεχτούν τίποτα αντίθετο. και μερικά τέτοια που μπορούν να γίνουν ικανά και για την αρετή και για το κακό; Ίσως θα έπρεπε να σκεφτούμε ότι δημιούργησε μερικούς έτσι ώστε να είναι εντελώς ανίκανοι για την αρετή, και άλλους πάλι τέτοιους που είναι εντελώς ανίκανοι για το κακό και μπορούν να παραμείνουν μόνο στην ευδαιμονία, και άλλους, τελικά, έτσι ώστε να μπορούν να δεχτούν και τα δύο; Ξεκινώντας τη μελέτη με τη σειρά των ονομάτων που δίνονται, θα εξετάσουμε πρώτα απ' όλα: ήταν άγιοι οι άγιοι άγγελοι από την αρχή της ύπαρξής τους, είναι άγιοι τώρα και θα είναι άγιοι στο μέλλον; Αλήθεια δεν αμάρτησαν ποτέ και δεν μπορούν ποτέ να αμαρτήσουν; Τότε, από τη στιγμή της δημιουργίας τους από τον Θεό, οι λεγόμενες άγιες αρχές άρχισαν να εξουσιάζουν τα όντα που υπάγονται σε αυτές, και τα πλάσματα αυτά δημιουργήθηκαν έτσι και γι' αυτό το λόγο να είναι σε υπακοή και υποταγή; Ομοίως οι λεγόμενες εξουσίες δημιουργήθηκαν έτσι και για αυτό το σκοπό για να κυβερνήσουν ή έλαβαν αυτή τη δύναμη και την αξιοπρέπεια ως ανταμοιβή για κάποια αξία και αρετή; Ομοίως, τα όντα που ονομάζονται μονοπάτια ή θρόνοι, έχουν κερδίσει αυτόν τον θρόνο και τη σταθερότητα της ευδαιμονίας μαζί με την επέκταση της ουσίας τους, ώστε να κατέχουν αυτήν (ευδαιμονία) αποκλειστικά με τη θέληση του Δημιουργού; Και στους λεγόμενους δεσπότες, η κυριαρχία τους δεν δόθηκε στην ίδια τη δημιουργία, ως αναπόσπαστο και φυσικό πλεονέκτημα, και όχι ως ανταμοιβή για την επιτυχία τους; Σε κάθε περίπτωση, αν παραδεχτούμε ότι οι άγιοι άγγελοι και οι άγιες δυνάμεις και οι ευλογημένοι θρόνοι και οι ένδοξες δυνάμεις και οι μεγαλειώδεις κυριαρχίες έχουν την εγγενή τους δύναμη, αξιοπρέπεια και δόξα από τη φύση τους (substantialiter), τότε, χωρίς αμφιβολία, θα πρέπει να σκεφτούμε το ίδιο για τα αντίθετα όντα. Τότε θα πρέπει να σκεφτούμε ότι αυτές οι αρχές εναντίον των οποίων πολεμάμε δεν έλαβαν στη συνέχεια μια κατεύθυνση εχθρική και αντίθετη σε κάθε τι καλό, λόγω της απόκλισης της ελεύθερης βούλησής τους από το καλό, αλλά ότι αυτή η κατεύθυνση υπάρχει στην ίδια τους τη φύση (substantialiter). τότε θα πρέπει επίσης να παραδεχτούμε ότι τόσο μεταξύ των αρχών όσο και των εξουσιών, η κακία δεν εμφανίστηκε μετά την ουσία τους, αλλά μαζί με αυτήν, τότε θα πρέπει να παραδεχτούμε ότι εκείνοι που ο Απόστολος αποκάλεσε άρχοντες και καπετάνιους του σκότους αυτής της εποχής, ήρθαν να κυριαρχήσουν στο σκοτάδι όχι λόγω διαστρέβλωσης (ηθικής) διάθεσης (προπόνηση), αλλά λόγω ανάγκης. Το ίδιο πράγμα θα χρειαστεί να σκεφτούμε για τα πνεύματα της αισχρότητας, τα πνεύματα της κακίας και τους ακάθαρτους δαίμονες. Αλλά, σε κάθε περίπτωση, είναι παράλογο να σκεφτόμαστε έτσι για τις κακές και άσχημες δυνάμεις - είναι παράλογο να διαχωρίζουμε την αιτία της κακίας τους από τη διάθεση της ελευθερίας τους και να αποδίδουμε αυτή την αιτία στον Δημιουργό. Αν είναι έτσι, τότε πρέπει αναγκαστικά να πούμε το ίδιο πράγμα για τις καλές και τις άγιες δυνάμεις, δηλ. ότι σε αυτές δεν υπάρχει ουσιαστικό καλό. Το καλό, όπως δείξαμε, βρίσκεται ουσιαστικά μόνο στον Χριστό και στο Άγιο Πνεύμα και, φυσικά, στον Πατέρα, γιατί η φύση της Τριάδας, όπως φαίνεται, δεν έχει πολυπλοκότητα και, επομένως, η καλοσύνη δεν μπορεί να είναι τυχαία ιδιότητα σε αυτήν. Από αυτό προκύπτει ότι κάθε πλάσμα, για τις πράξεις του και για τα κίνητρά του, λαμβάνει εξουσία, ή δύναμη, ή κυριαρχία - ότι διάφορες δυνάμεις, από την αξία, και όχι από το πλεονέκτημα της φύσης, εξυψώνονται και τοποθετούνται πάνω από εκείνους στους οποίους κυριαρχούν ή κυριαρχούν. 4. Αλλά για να μην φαίνεται ότι συλλογιζόμαστε για τόσο μεγάλα και δύσκολα πράγματα μόνο από τη λογική, και ότι με απλές υποθέσεις εξαναγκάζουμε τους ακροατές μας να συμφωνήσουν, θα πρέπει να δούμε αν δεν μπορούμε να βρούμε επιβεβαίωση της θέσης μας στις Αγίες Γραφές, και έτσι να το κάνουμε ακόμη πιο πιθανό από την εξουσία της Γραφής. Και, πρώτον, ας περιγράψουμε τι περιέχει η Αγία Γραφή σχετικά με τις κακές δυνάμεις. Έπειτα θα μελετήσουμε για τις άλλες (δυνάμεις), σε ποιο βαθμό θα μας τιμήσει ο Κύριος με τη φώτισή Του, ώστε σε τόσο δύσκολα ερωτήματα να βρούμε τι είναι πιο κοντά στην αλήθεια και τι πρέπει να σκεφτούμε για αυτές σύμφωνα με τον κανόνα της ευσέβειας. Στον προφήτη Ιεζεκιήλ βρίσκουμε δύο προφητείες γραμμένες από αυτόν στο παράρτημα του άρχοντα της Τύρου (Ιεζ. 26 και Ιεζ. 28). Επιπλέον, αν κάποιος δεν αναγνωρίσει πρώτα τη δεύτερη προφητεία, μπορεί να σκεφτεί ότι η πρώτη από αυτές αναφέρεται σε κάποιο άτομο που ήταν Τύριος πρίγκιπας. Γι' αυτό δεν θα χρησιμοποιήσουμε τίποτα από την πρώτη προφητεία. Όσο για το δεύτερο, είναι τέτοιο που σε καμία περίπτωση δεν πρέπει να γίνει κατανοητό για πρόσωπο, αλλά για κάποια ανώτερη δύναμη που έπεσε από τον ουρανό και ρίχτηκε στον κάτω κόσμο και σε χειρότερη κατάσταση. Αυτή η προφητεία παρέχει την πιο ξεκάθαρη απόδειξη ότι οι αντίπαλες δυνάμεις δεν δημιουργήθηκαν και δεν δημιουργήθηκαν έτσι από τη φύση, αλλά μετακόμισαν από μια καλύτερη σε χειρότερη (κατάσταση) και στράφηκαν στο κακό, και ότι οι ευλογημένες δυνάμεις δεν είναι επίσης μιας φύσης που δεν μπορούν να δεχτούν το αντίθετο ακόμα κι αν το θέλουν, και είναι απρόσεκτες και δεν φυλάσσουν την ευδαιμονία της κατάστασής τους με κάθε προσοχή. Αν ο λεγόμενος πρίγκιπας της Τύρου, σύμφωνα με τον προφήτη, ήταν ανάμεσα στους αγίους και ήταν άμεμπτος και ήταν στον παράδεισο του Θεού, και ήταν στολισμένος με ένα στεφάνι ομορφιάς και δόξας, τότε μπορεί να θεωρηθεί από οποιαδήποτε άποψη κατώτερος από οποιονδήποτε από τους αγίους; Μάλιστα για αυτόν γράφεται ότι ο ίδιος ήταν στεφάνι ομορφιάς και δόξας και βάδιζε άμεμπτος στον παράδεισο του Θεού (Ιεζ. 28:12), - και είναι δυνατόν να σκεφτεί κανείς ότι ο συγκεκριμένος πρίγκιπας δεν ανήκε σε εκείνες τις άγιες και ευλογημένες δυνάμεις που, όπως πρέπει να πιστεύει κανείς, ήταν σε ευδαιμονία και είχαν προικιστεί με τέτοια ακριβώς τιμή; Ας δούμε όμως τι μας διδάσκουν τα ίδια τα λόγια της προφητείας. «Και ο λόγος του Κυρίου ήρθε σε μένα, λέγοντας: Γιε ανθρώπου, πάρε θρήνο εναντίον του πρίγκιπα του Τίρσκ και πες του: αυτό λέει ο Αδωνάι ο Κύριος. Γιασπίς, ασήμι, και αχάτ, και χρυσόλυφος, και όνυχας, γέμισες τους θησαυρούς σου και τους αχυρώνες σου, από την ίδια μέρα που δημιουργηθήκατε στο βουνό των αγίων, έως ότου δημιουργηθήκατε από την εποχή σας Η αδικία βρέθηκε μέσα σου, για το πλήθος των αγορών σου, γέμισες τους θησαυρούς σου με ανομία, και πληγώθηκες από το βουνό του Θεού. Η καρδιά σου υψώθηκε στην καλοσύνη σου, η πονηριά σου καταστράφηκε με την καλοσύνη σου, για το πλήθος των αμαρτιών σου σε έριξα στη γη και σε έδωσα μπροστά στους βασιλιάδες ως επίπληξη. Για χάρη των αμαρτιών και των αδικιών σου, βεβήλωσες τις ιερές αγορές σου. Και θα βγάλω φωτιά από ανάμεσά σας, για να σας καταστρέψει· και θα σας δώσω σε χώμα και κάρβουνο στη γη μπροστά σε όλους όσους σας βλέπουν. Και όλοι όσοι μιλούν για σένα θα ξεσηκωθούν εναντίον σου. Έχεις καταστρέψει και δεν θα το ξανακάνεις» (Ιεζ. 28:11-19). Τώρα το ερώτημα είναι, αν κάποιος ακούσει τα ακόλουθα λόγια: «Είσαι η σφραγίδα της ομοιότητας και το στεφάνι της καλοσύνης, ήσασταν στη γλυκύτητα του παραδείσου, ή: από μια άχρηστη μέρα δημιουργηθήκατε με το βουνό σας ως σαρουβείμ». αδύνατο να αποδώσουμε αυτά τα λόγια σε κάποιον από τους ανθρώπους ή αγίους - για να μην αναφέρουμε τον Πρίγκιπα της Τύρου, αλήθεια, ανάμεσα σε ποιους μπορεί κανείς να σκεφτεί ότι από την ημέρα της δημιουργίας ήταν διεφθαρμένος, και μετά βρέθηκαν ανομίες και ρίχτηκε στη γη; Τι σημαίνει ότι στην αρχή δεν ήταν στη γη, και μετά πετάχτηκε στη γη και ότι τα ιερά του βεβηλώθηκαν; Αυτό, λοιπόν, λέει ο προφήτης Ιεζεκιήλ για τον πρίγκιπα της Τύρου. Αυτή η προφητεία, όπως δείξαμε, αναφέρεται σε μια αντίθετη δύναμη και μαρτυρεί πολύ ξεκάθαρα ότι αυτή η δύναμη ήταν πρώτα αγία και ευλογημένη, μετά, όταν βρέθηκε μέσα της η αδικία, έπεσε και ρίχτηκε στη γη, αλλά και πάλι δεν ήταν τέτοια από τη φύση και τη δημιουργία της. Νομίζουμε ότι αυτό αναφέρεται σε κάποιον άγγελο που έλαβε την ευθύνη της διακυβέρνησης του Τυρικού λαού και στον οποίο, προφανώς, ανατέθηκε η φροντίδα των ψυχών των Τυρίων. Αλλά τι είδους Τύρος και ποιες ψυχές των Τυρίων πρέπει να νοούνται εδώ; Είναι η Τύρος που βρίσκεται στις χώρες της φοινικικής επαρχίας ή κάποια άλλη, η εικόνα της οποίας είναι η γνωστή σε μας επίγεια Τύρος; Και οι ψυχές των οποίων οι Τύριοι πρέπει να κατανοηθούν εδώ: αυτοί οι Τύριοι, ή οι κάτοικοι αυτής της πνευματικά κατανοητής Τύρου; Φαίνεται όμως ότι αυτό δεν πρέπει να συζητηθεί σε αυτόν τον τόπο, για να μην φαίνεται ότι συζητάμε επιπόλαια για τόσο μεγάλα και κρυφά πράγματα, που στο μεταξύ απαιτούν ιδιαίτερη γραφή ή δουλειά. 5. Ας δούμε τώρα μια παρόμοια προφητεία του προφήτη Ησαΐα για μια άλλη αντίπαλη δύναμη. Λέει: «Καθώς το αστέρι του πρωινού έπεσε από τον ουρανό, ανατέλλει το πρωί· Μετανιώνε στη γη, στείλε τη γλώσσα σου σε όλους. Είπες στο μυαλό σου: Θα ανέβω στον ουρανό, θα βάλω τον θρόνο μου πάνω από τα αστέρια του ουρανού, θα καθίσω στο ψηλότερο βουνό, στα ψηλά βουνά που είναι προς τα βόρεια, θα ανέβω στα ψηλά και τώρα θα ανέβω πάνω από τα σύννεφα. Όσοι σε βλέπουν θα εκπλαγούν μαζί σου και θα πουν: Αυτός ο άνθρωπος έχει προκαλέσει τη γη, ταρακούνησε τους βασιλιάδες, και οι πόλεις του διασκορπίστηκαν, και δεν επέτρεψαν στους αιχμαλώτους να φύγουν προς τιμήν, ο καθένας στο σπίτι του με τους νεκρούς Ξίφος, κατεβαίνοντας στην κόλαση, όπως δεν θα είναι καθαρό ένα ρούχο εμποτισμένο με αίμα, έτσι και εσύ δεν θα είσαι καθαρός: κατέστρεψες τον λαό Μου και δεν θα αντέχεις για πάντα, πονηρός σπόρος, για να μην σηκωθούν και να κληρονομήσουν τη γη. Και θα εγερθώ εναντίον σου, λέει ο Κύριος των δυνάμεων, και θα καταστρέψω το όνομά τους, και το υπόλοιπο τους, και το σπέρμα τους» (Ησαΐας 14:12-22). Ο οποίος δεν είχε τίποτα φωτεινό μέσα του να σηκωθεί το πρωί, ο Σωτήρας μας διδάσκει για τον διάβολο, λέγοντας: «Είδα τον Σατανά να πέφτει από τον ουρανό» (Λουκάς 10:18). η έλευση του Υιού του Ανθρώπου» (Ματθαίος 24:27). Και παρ' όλα αυτά, ταυτόχρονα συγκρίνει τον Σατανά με κεραυνό και λέει ότι έπεσε από τον ουρανό. Το είπε φυσικά για να δείξει ότι ο Σατανάς ήταν κάποτε στον ουρανό και είχε θέση μεταξύ των αγίων και συμμετείχε σε εκείνο το φως στο οποίο συμμετέχουν όλοι οι άγιοι και ως αποτέλεσμα οι άγγελοι γίνονται άγγελοι φωτός και οι απόστολοι ονομάζονται Κύριος το φως του κόσμου. Έτσι, κάποτε ο Σατανάς ήταν το φως, και μόνο τότε διέπραξε προδοσία και έπεσε σε αυτό το μέρος, και η δόξα του έγινε σκόνη, όπως είναι χαρακτηριστικό των κακών γενικά, σύμφωνα με την έκφραση του προφήτη. Ως αποτέλεσμα αυτής της πτώσης, ονομάστηκε άρχοντας αυτού του κόσμου, δηλαδή της επίγειας κατοικίας, γι' αυτό εξουσιάζει και όλους όσους ακολούθησαν το κακό του, αφού ακόμη και ολόκληρος ο κόσμος (αυτό το επίγειο μέρος τώρα ονομάζω κόσμο) βρίσκεται στο κακό (Ιωάν. 5:19) και ακριβώς σε αυτόν τον αποστάτη. Και ότι ο Σατανάς είναι αποστάτης, δηλαδή αποστάτης, ο Κύριος μιλά για αυτό στο βιβλίο του Ιώβ: «Θα πιάσεις τον αποστάτη δράκο με το δόλωμα» (Ιώβ 40:20), δηλαδή αποστάτη; Είναι γνωστό ότι με τον όρο δράκος εννοούμε τον ίδιο τον διάβολο. Έτσι, αν κάποιες δυνάμεις ονομάζονται αντίθετες και λέγεται ότι κάποτε ήταν άψογες και η αθωότητα δεν ανήκει ουσιαστικά σε κανέναν εκτός από τον Πατέρα και τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα, και η αγιότητα σε κάθε πλάσμα είναι τυχαία ιδιότητα, και πάλι το τυχαίο μπορεί να πάψει. αν, επαναλαμβάνουμε, αυτές οι αντίπαλες δυνάμεις ήταν κάποτε άψογες και, φυσικά, ήταν μεταξύ εκείνων που εξακολουθούν να (και μέχρι τώρα) παραμένουν αμόλυντες. τότε αυτό δείχνει ξεκάθαρα ότι κανείς δεν μπορεί να είναι ουσιαστικά αγνός, ή από τη φύση του, και ότι εξίσου κανείς δεν μπορεί να μολυνθεί στην ουσία. Από αυτό προκύπτει ότι εξαρτάται από εμάς και από τις κινήσεις μας αν θα είμαστε άγιοι και ευλογημένοι ή, αντίθετα, λόγω τεμπελιάς και αμέλειας, να πέσουμε από μια κατάσταση ευδαιμονίας σε κακία και καταστροφή σε τέτοιο βαθμό που η ακραία ανάπτυξη του κακού - αν κάποιος έχει ήδη γίνει τόσο απρόσεκτος με τον εαυτό του - να φτάσει στην κατάσταση στην οποία ένα ον γίνεται λεγόμενος οπαδός. Κεφάλαιο έκτο. Σχετικά με το τέλος ή την ολοκλήρωση 1. Το τέλος ή η ολοκλήρωση είναι η αναγγελία ολοκληρωμένων πραγμάτων. Αυτή η περίσταση μάς υπενθυμίζει ότι όποιος θέλει να διαβάσει για αυτό το επίτευγμα ή να μάθει γι' αυτό πρέπει να αρχίσει να σκέφτεται τόσο υπέροχα και δύσκολα θέματα με τέλειο και επιδέξιο μυαλό. Διαφορετικά, είτε δεν θα έχει κανένα όφελος από αυτού του είδους την έρευνα, και θα του φαίνονται άδειες και περιττές, είτε, εάν έχει μια ψυχή ήδη προκατειλημμένη προς διαφορετική κατεύθυνση, θα θεωρήσει αυτές τις μελέτες αιρετικές και αντίθετες με την εκκλησιαστική πίστη - επαναλαμβάνω, όχι τόσο από λογική πεποίθηση όσο από προκατάληψη της ψυχής του. Ωστόσο, μιλάμε και για αυτά τα θέματα με μεγάλο φόβο και προσοχή, και περισσότερο ερευνούμε και συλλογιζόμαστε παρά επιβεβαιώνουμε οτιδήποτε με βεβαιότητα και βεβαιότητα. Έχουμε ήδη επισημάνει παραπάνω τι πρέπει να δοθούν σαφείς ορισμοί (δόγμα μανιφέστο), και νομίζω ότι το κάναμε όταν μιλήσαμε για την Τριάδα. Τώρα, στο μέτρο του δυνατού, θα εξασκηθούμε στη συλλογιστική παρά στον ορισμό. - Άρα, το τέλος ή η ολοκλήρωση του κόσμου θα έρθει όταν όλοι θα τιμωρηθούν σύμφωνα με τις ερήμους τους για τις αμαρτίες τους, και μόνο ο Θεός ξέρει αυτή τη φορά που ο καθένας θα λάβει αυτό που του αξίζει σύμφωνα με τις ερήμους του. Νομίζουμε μόνο ότι η καλοσύνη του Θεού, μέσω του Ιησού Χριστού, καλεί όλη τη δημιουργία σε ένα τέλος, μετά την υποταγή και την υποταγή όλων των εχθρών. Άλλωστε, η Γραφή λέει το εξής: «Ο Κύριος είπε στον Κύριό μου: Κάθισε στα δεξιά μου, μέχρι να κάνω τους εχθρούς σου υποπόδιο των ποδιών σου» (Ψαλμός 109:1). Αν το νόημα αυτής της προφητικής ρήσης δεν μας είναι εντελώς ξεκάθαρο, τότε ας μάθουμε από τον Απόστολο Παύλο, που λέει πιο ξεκάθαρα ότι «Αυτόν (ο Χριστός) αρμόζει να βασιλεύει μέχρι να βάλει όλους τους εχθρούς κάτω από τα πόδια Του» (Α' Κορ. 15:25). Αν αυτό το τόσο ξεκάθαρο ρητό του αποστόλου δεν μας έδειξε επαρκώς τι σημαίνει η θέση των εχθρών κάτω από τα πόδια μας, τότε ακούστε τα επόμενα λόγια του: «Είναι αναγκαίο να υποτάσσονται τα πάντα σε Αυτόν» (Ibid, από 26-28. Αλλά τι είναι αυτή η υποταγή με την οποία τα πάντα πρέπει να υπόκεινται στον Χριστό; Νομίζω ότι αυτή είναι η υποταγή με την οποία εμείς οι ίδιοι επιθυμούμε να Του υποταχτούμε, η υποταγή με την οποία τόσο οι απόστολοι όσο και όλοι οι άγιοι που ακολούθησαν τον Χριστό ήταν υποταγμένοι σε Αυτόν. Η υποταγή με την οποία υποτάσσουμε στον Χριστό σημαίνει τη σωτηρία των νικημένων, που δόθηκε από τον Χριστό, όπως είπε ο Δαβίδ: «Δεν υποτάσσεται η ψυχή μου στον Θεό; Από Αυτόν είναι η σωτηρία μου» (Ψαλμός 61:1). 2. Βλέποντας ένα τέτοιο τέλος, όταν όλοι οι εχθροί θα υποταχθούν στον Χριστό, όταν ο τελευταίος εχθρός - ο θάνατος - θα καταστραφεί, και όταν ο Χριστός, στον οποίο όλα είναι υποταγμένα, θα παραδώσει τη βασιλεία στον Θεό Πατέρα - από τέτοια, λέω, το τέλος των πραγμάτων, ας στραφούμε στον στοχασμό της αρχής. Το τέλος είναι πάντα σαν την αρχή. Και επομένως, όπως υπάρχει ένα τέλος σε όλα, έτσι πρέπει επίσης να υπάρχει μια αρχή σε όλα. Και όπως το ένα άκρο αντιμετωπίζει πολλά, έτσι από μια αρχή έχουν προκύψει διακρίσεις και διαφορές, που με την καλοσύνη του Θεού, μέσω της υποταγής στον Χριστό και της ενότητας με το Άγιο Πνεύμα, καλούνται και πάλι σε ένα άκρο, όμοιο με την αρχή - δηλαδή καλούνται όλοι όσοι γονατίζουν στο όνομα του Ιησού και εκφράζουν σημάδι υποταγής τους. Όσοι λυγίζουν το γόνατο αναφέρονται στον ουράνιο, τον επίγειο και τον κάτω κόσμο, αλλά στα τρία αυτά ονόματα υποδεικνύεται ολόκληρο το σύμπαν, δηλ. όλα εκείνα τα όντα που, από μια αρχή, χωρίστηκαν ανάλογα με την αξία σε διαφορετικές τάξεις - δηλαδή, το κάθε ον σύμφωνα με τα κίνητρα και τα χαρακτηριστικά του, για καλό δεν ήταν εγγενές σε όλα ουσιαστικά, όπως ακριβώς μένει στον Πατέρα και στον Χριστό Του και στο Άγιο Πνεύμα. Μόνο σε αυτήν την Τριάδα, που είναι ο παράγοντας των πάντων, υπάρχει ουσιαστικά η καλοσύνη. Όλα τα άλλα όντα έχουν την καλοσύνη ως μια ενδεχόμενη ιδιότητα που μπορεί να πάψει, και είναι σε ευδαιμονία μόνο όταν συμμετέχουν στην αγιότητα και τη σοφία, και η ίδια η Θεότητα (θεότητα). Αν είναι απρόσεκτοι και αποφεύγουν μια τέτοια συμμετοχή, τότε, λόγω της τεμπελιάς τους, κάθε πλάσμα γίνεται το ίδιο το αίτιο της δικής του πτώσης, και το ένα πέφτει πιο γρήγορα, το άλλο πιο αργά, ένα περισσότερο, ένα άλλο λιγότερο. Και αφού αυτή η πτώση, με την οποία κάθε ον αποκλίνει από την κατάστασή του, - όπως είπαμε, - έχει πολύ μεγάλη ποικιλία, σύμφωνα με τις κινήσεις του νου και της θέλησης, γιατί ένα πλάσμα πέφτει πιο εύκολα, ένα άλλο πιο βαριά. τότε για το σκοπό αυτό υπάρχει ένα δίκαιο δικαστήριο της θείας Πρόνοιας, ώστε ο καθένας να λάβει ανάλογα με τα πλεονεκτήματά του, ανάλογα με την ποικιλομορφία των κινήσεών του, ανταπόδοση για την πτώση και την εξέγερσή τους, από τα ίδια όντα που παρέμειναν σε εκείνη την αρχή, η οποία, όπως περιγράψαμε, είναι παρόμοια με το μελλοντικό τέλος - κάποιοι λαμβάνουν τον αγγελικό βαθμό στη διαχείριση και τη διοίκηση του κόσμου. άλλοι - η βαθμίδα των αρχών, για να κυβερνούν εκείνοι που χρειάζονται εξουσία πάνω από τα κεφάλια τους, άλλοι λαμβάνουν τον βαθμό των θρόνων, δηλαδή τη θέση να κρίνουν και να κυβερνούν αυτούς που το χρειάζονται, άλλοι λαμβάνουν κυριαρχία - χωρίς αμφιβολία, πάνω στους σκλάβους. Ωστόσο, αυτό τους δίνεται από τη θεία πρόνοια, με βάση την αμερόληπτη και δίκαιη κρίση, σύμφωνα με τα πλεονεκτήματα και τις επιτυχίες που έχουν επιδείξει (στο θέμα) της συμμετοχής (συμμετοχής) στον Θεό και στη μίμησή Του. Τα ίδια όντα που έπεσαν από την κατάσταση της αρχικής ευδαιμονίας, αλλά δεν έπεσαν αθεράπευτα, υπόκεινται στην τάξη και τον έλεγχο των ιερών και ευλογημένων βαθμών που περιγράφονται παραπάνω, χρησιμοποιώντας τη βοήθειά τους και διορθώνονται υπό την επίδραση σωτήριων οδηγιών και διδαχών, μπορούν να επιστρέψουν και να αποκατασταθούν στην κατάσταση της ευδαιμονίας τους. Από αυτά τα όντα, κατά τη γνώμη μου, απ' όσο μπορώ να καταλάβω, αποτελείται αυτή η πραγματική τάξη του ανθρώπινου γένους, η οποία τον επόμενο αιώνα ή τους επόμενους αιώνες, όταν, σύμφωνα με τον Ησαΐα (Ησαΐας 66:22), θα υπάρχει ο ουρανός και μια νέα γη, φυσικά, θα αποκατασταθεί στην ενότητα που υπόσχεται ο Κύριος Ιησούς, μιλώντας για αυτά, αλλά όχι μόνο στον Θεό του μαθητή: εκείνοι που πιστεύουν στα λόγια τους για μένα: για να είναι όλοι ένα, όπως εσύ, Πατέρα, είσαι σε μένα, και εγώ σε σένα, για να είναι και αυτοί ένα σε μας» (Ιωάννης 17:20-21). Και λέει επίσης: «Ας είναι ένα, όπως εμείς είμαστε ένα. Εγώ είμαι μέσα τους, και εσύ είσαι σε μένα, για να είναι τέλειοι σε ένα» (Ibid. εδ. 22-23). Αυτό επιβεβαιώνεται από τον Απόστολο Παύλο, με τα λόγια: «Θα πετύχουμε τα πάντα με την ένωση της πίστεως, σε έναν τέλειο άνθρωπο, στο μέτρο της εποχής της εκπλήρωσης του Χριστού» (Εφεσ. 4:13). Ο ίδιος απόστολος μας προτρέπει να μιμούμαστε αυτήν την ενότητα ακόμη και σε αυτή τη ζωή, ενώ βρισκόμαστε στην εκκλησία, η οποία φυσικά περιέχει την εικόνα της μελλοντικής βασιλείας: «Ας μιλήσετε όλοι με τον ίδιο τρόπο και ας μην υπάρχει διαμάχη μεταξύ σας, αλλά ας εδραιωθείτε στην ίδια κατανόηση και στην ίδια σκέψη» (Α Κορ. 1:10). 3. Ωστόσο, πρέπει να είναι γνωστό ότι μερικά από τα πλάσματα που έχουν απομακρυνθεί από την προαναφερθείσα ενιαία αρχή έχουν περιπέσει σε τέτοια αισχρότητα και κακία που έχουν γίνει ανάξια της διδασκαλίας ή της διδασκαλίας με την οποία διδάσκεται και μελετάται το ανθρώπινο γένος στη σαρκική του κατάσταση, χρησιμοποιώντας τη βοήθεια των ουράνιων δυνάμεων. αντίθετα βρίσκονται σε έχθρα και αντιπαράθεση σε σχέση με αυτούς που μελετώνται και διδάσκονται. Γι' αυτό όλη αυτή η ζωή των θνητών (πλασμάτων) είναι γεμάτη κατορθώματα και αγώνες: εξάλλου, αυτά τα πλάσματα είναι που είναι εχθρικά και πολεμούν εναντίον μας, που, χωρίς καμία προσοχή, έπεσαν από καλύτερη κατάσταση και περιλαμβάνουν τον λεγόμενο διάβολο και τους αγγέλους του, καθώς και άλλες τάξεις του κακού, που ανέφερε ο Απόστολος μεταξύ των αντίπαλων δυνάμεων. Αλλά, αναρωτιέται κανείς, μπορεί μερικές από αυτές τις τάξεις, ενεργώντας υπό την εντολή του διαβόλου και υπακούοντας στην κακία του, να στραφούν ποτέ στο καλό στους επόμενους αιώνες, δεδομένου ότι εξακολουθούν να έχουν την ικανότητα της ελεύθερης βούλησης, ή θα πρέπει η συνεχής και ετερόκλητη κακία, ως αποτέλεσμα της συνήθειας, να μετατραπεί σε ένα είδος φύσης; Εσύ, αναγνώστη, πρέπει να διερευνήσεις αν αυτό το μέρος (των όντων) δεν θα είναι πραγματικά καθόλου σε εσωτερική διαφωνία με εκείνη την τελική ενότητα και αρμονία, ούτε σε αυτές τις ορατές πρόσκαιρες εποχές, ούτε σε αυτές τις αόρατες και αιώνιες; Εν πάση περιπτώσει, τόσο κατά τη διάρκεια αυτών των ορατών και προσωρινών, όσο και κατά τη διάρκεια αυτών των αόρατων και αιώνιων αιώνων, όλα τα υπάρχοντα όντα κατανέμονται σύμφωνα με τον βαθμό, τον τύπο και τα πλεονεκτήματα των πλεονεκτημάτων τους, και μερικά από αυτά θα επιτύχουν το αόρατο και αιώνιο (είναι) στην αρχή, άλλα μόνο αργότερα και μερικά ακόμη και στους πρόσφατους χρόνους, και μετά μόνο με τις πιο σκληρές τιμωρίες. διορθώσεις, αφού πρώτα διδαχθήκαν από αγγελικές δυνάμεις, μετά από δυνάμεις ανώτερων βαθμών, με μια λέξη, ανεβαίνοντας σταδιακά στον ουρανό - περνώντας, με κάποια μορφή διδασκαλίας, όλες τις επιμέρους υπηρεσίες που είναι εγγενείς στις ουράνιες δυνάμεις. Από εδώ, νομίζω, είναι αρκετά συνεπές να συναγάγουμε το εξής συμπέρασμα: κάθε λογικό ον, που κινείται από τη μια τάξη στην άλλη, μπορεί σταδιακά να μετακινηθεί (από τη δική του τάξη) σε όλες τις άλλες και από όλες σε κάθε ξεχωριστή τάξη, επειδή κάθε πλάσμα επιτυγχάνει όλες αυτές τις διάφορες καταστάσεις ευημερίας και παρακμής μέσω των δικών του κινήσεων και προσπαθειών, που καθορίζονται από την ικανότητα του καθενός (πλάσμα). 4. Αφού (ο Απόστολος) Παύλος λέει ότι υπάρχει κάτι ορατό και προσωρινό, και, επιπλέον, κάτι άλλο - αόρατο και αιώνιο, ρωτάμε γιατί αυτό που είναι ορατό είναι προσωρινό; Μήπως επειδή μετά από αυτόν (ορατό κόσμο), σε ολόκληρο τον επόμενο αιώνα, όταν η διασπορά και η διαίρεση μιας αρχής θα οδηγηθεί στο ίδιο τέλος και ομοιότητα, δεν θα υπάρχει απολύτως τίποτα (ορατό); Ή μήπως επειδή η μορφή της ορατής ύπαρξης θα παρέλθει, αν και η ουσία της δεν θα καταστραφεί εντελώς; Ο Παύλος φαίνεται να επιβεβαιώνει την τελευταία αυτή υπόθεση όταν λέει «η εικόνα αυτού του κόσμου παρέρχεται» (Α' Κορ. 7:31). Φαίνεται ότι ο Δαβίδ υποδεικνύει το ίδιο πράγμα με τα λόγια: «Οι ουρανοί θα χαθούν, αλλά εσύ θα μείνεις, και θα αλλάξουν όλοι σαν ιμάτιο, και θα κρέμονται σαν ένδυμα, και θα αλλάξουν» (Ψαλμός 101:27). Στην πραγματικότητα, αν αλλάξουν οι ουρανοί, σημαίνει ότι δεν θα χαθούν, γιατί ό,τι αλλάζει, τότε, φυσικά, δεν έχει χαθεί ακόμα, και αν η εικόνα του κόσμου χαθεί, τότε αυτό δεν σημαίνει ακόμη την πλήρη καταστροφή και καταστροφή της υλικής ουσίας, αλλά δείχνει μόνο μια ορισμένη αλλαγή στην ποιότητα και τη μεταμόρφωση της μορφής. Την ίδια σκέψη, αναμφίβολα, εκφράζει ο Ησαΐας όταν λέει με τη μορφή προφητείας ότι θα υπάρξουν «νέοι ουρανοί και νέα γη» (Ησαΐας 66:22). Η ανανέωση του ουρανού και της γης και η αλλαγή της μορφής του παρόντος κόσμου και η αλλαγή των ουρανών προετοιμάζονται, αναμφίβολα, για εκείνους που, ακολουθώντας το μονοπάτι που φαίνεται παραπάνω, αγωνίζονται για εκείνο τον ευλογημένο τέλος στον οποίο θα υποταχθούν ακόμη και οι περισσότεροι εχθροί, και όταν, σύμφωνα με τις Γραφές, ο Θεός θα είναι παντού. Αν κάποιος παραδέχεται την πλήρη καταστροφή της υλικής, δηλαδή της σωματικής φύσης σε αυτή την τελική κατάσταση ύπαρξης, τότε δεν μπορώ καθόλου να καταλάβω πώς τόσες τέτοιες ουσίες μπορούν να ζήσουν και να υπάρχουν χωρίς σώματα, όταν μόνο η φύση του Θεού, δηλαδή ο Πατήρ και ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα, μπορεί να υπάρξει χωρίς υλική ουσία και χωρίς καμία πρόσμιξη σωματικότητας; Αλλά ίσως κάποιος άλλος θα πει ότι σε αυτή την τελική κατάσταση ύπαρξης, όλη η σωματική ουσία θα είναι τόσο καθαρή και εξαγνισμένη που μπορεί να τη φανταστεί κανείς σαν αιθέρας και κάποια ουράνια αγνότητα και ανέπαφη (puritatis atque sinceritatis). Ωστόσο, πώς θα είναι τα πράγματα τότε, βέβαια, μόνο ο Θεός και όσοι μέσω του Χριστού και του Αγίου Πνεύματος έγιναν φίλοι του το γνωρίζουν. Κεφάλαιο έβδομο. Περί ασωμάτων και σωματικών όντων 1. Όλοι οι παραπάνω συλλογισμοί εκφράστηκαν από εμάς με τη μορφή συνηθισμένων σκέψεων: αφού εκθέσαμε το δόγμα του Πατρός και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος, ερμηνεύσαμε και συλλογιστήκαμε όσο καλύτερα μπορούσαμε για τα λογικά όντα, καθοδηγούμενοι περισσότερο από μια αλληλουχία σκέψεων παρά από ένα συγκεκριμένο δόγμα. Ας εξετάσουμε τώρα τι πρέπει να συζητήσουμε περαιτέρω σύμφωνα με το δόγμα μας, δηλαδή με την εκκλησιαστική πίστη. – Όλες οι ψυχές και γενικά όλα τα λογικά όντα, άγιοι και αμαρτωλοί, είναι κτιστά, ή κτισμένα. Όλοι τους, από τη φύση τους, είναι ασώματος, αλλά παρόλα αυτά, ακόμη και με την ασωμάτων τους, είναι δημιουργημένοι, επειδή όλα δημιουργήθηκαν από τον Θεό μέσω του Χριστού, όπως διδάσκει γενικά ο Ιωάννης στο Ευαγγέλιο, με τα ακόλουθα λόγια: «Στην αρχή ήταν ο Λόγος και ο Λόγος ήταν στον Θεό και ο Θεός ήταν ο Λόγος. (Ιωάννης 1:1-3). Και ο Απόστολος Παύλος, περιγράφοντας όλα τα δημιουργημένα κατά τύπο, κατηγορία και τάξη και ταυτόχρονα θέλοντας να δείξει ότι τα πάντα δημιουργήθηκαν μέσω του Χριστού, υποστηρίζει ως εξής: «Με αυτό δημιουργήθηκαν όλα στον ουρανό και στη γη, ορατά και αόρατα, είτε θρόνοι είτε κυριαρχίες, είτε αρχές, είτε δυνάμεις, όλα δημιουργήθηκαν από Αυτόν και είναι πριν από Αυτόν. (Κολ. 1:16–18). Ο απόστολος λοιπόν ξεκάθαρα δηλώνει ότι εν Χριστώ και δια Χριστού δημιουργήθηκαν και δημιουργήθηκαν τα πάντα - ορατά, δηλαδή σωματικά και αόρατα, με τα οποία, κατά τη γνώμη μου, δεν πρέπει να καταλαβαίνουμε τίποτα άλλο από τις ασώματες και πνευματικές δυνάμεις. Έχοντας ονομάσει τα σωματικά και τα ασώματα γενικά, ο απόστολος στη συνέχεια, μου φαίνεται, παραθέτει τους τύπους των όντων (ασώματων), δηλαδή θρόνους, κυριαρχίες, πριγκιπάτα, εξουσίες, εξουσίες. Το είπαμε αυτό με την πρόθεση να προχωρήσουμε στο ζήτημα του ήλιου, της σελήνης και των άστρων. Το ερώτημα είναι, είναι απαραίτητο να καταταγούν στις αρχές, δεδομένου ότι, σύμφωνα με τη Γραφή, δημιουργήθηκαν ως árxo_s, δηλαδή για να κυβερνούν τη μέρα και τη νύχτα; Ή μήπως πρέπει να σκεφτούμε ότι έχουν εξουσία μόνο στη μέρα και τη νύχτα, αφού είναι καθήκον τους να τους φωτίζουν, αλλά ότι δεν ανήκουν όμως στην τάξη των εξουσιών; 2. Όταν λέγεται ότι τα πάντα, ουράνια και επίγεια, δημιουργήθηκαν μέσω του εαυτού Του και δημιουργήθηκαν σε Αυτόν, τότε, χωρίς αμφιβολία, στην ουράνια κατηγορία εντάσσεται και ό,τι βρίσκεται στο στερέωμα, που ονομάζεται ουρανός και πάνω στο οποίο είναι εγκατεστημένα αυτά τα φώτα. Τότε, αν με συλλογισμό έχει ήδη αποδειχθεί ξεκάθαρα ότι τα πάντα δημιουργούνται και δημιουργούνται και ότι μεταξύ των κτισμένων δεν υπάρχει τίποτα που να μην αντιλαμβάνεται το καλό και το κακό και να μην είναι ικανό και για τα δύο, τότε, ρωτά κανείς, θα ήταν συνεπές να σκεφτόμαστε με τον ίδιο τρόπο που νομίζουν κάποιοι από εμάς, δηλαδή ότι ο ήλιος, η σελήνη και τα αστέρια είναι αμετάβλητα και ανίκανα για το αντίθετο; Κάποιοι σκέφτηκαν το ίδιο ακόμη και για τους αγίους αγγέλους, και οι αιρετικοί επίσης για τις ψυχές, τις οποίες ονομάζουν πνευματικές φύσεις. Ας δούμε όμως πρώτα από όλα τι βρίσκει ο ίδιος ο λόγος για τον ήλιο, τη σελήνη και τα αστέρια - είναι σωστή η γνώμη ορισμένων για το αμετάβλητό τους, και πόσο μπορεί να επιβεβαιωθεί αυτή η άποψη από τις Αγίες Γραφές; Ο Ιώβ φαίνεται να δείχνει ότι τα αστέρια όχι μόνο μπορούν να παραδοθούν στις αμαρτίες, αλλά ότι δεν είναι καν απαλλαγμένα από αμαρτωλή μόλυνση. γιατί είναι γραμμένο: «Τα αστέρια είναι ακάθαρτα μπροστά του» (Ιώβ 25:5). Φυσικά, αυτό το ρητό δεν μπορεί να γίνει κατανοητό σε σχέση μόνο με τη λάμψη του σώματός τους, καθώς μιλάμε, για παράδειγμα, για ακάθαρτα ρούχα. Άλλωστε, αν αρχίζαμε να το καταλαβαίνουμε με αυτή την έννοια, τότε το να κατηγορούμε την ακαθαρσία στη λαμπρότητα των σωμάτων των φωτιστών θα μας οδηγούσε, χωρίς αμφιβολία, στην προσβολή του Δημιουργού τους. Επιπλέον, αν τα αστέρια δεν μπορούν να αποκτήσουν ούτε ένα ελαφρύτερο σώμα μέσω της επιμέλειας, ούτε ένα λιγότερο αγνό με την τεμπελιά, τότε γιατί να τα κατηγορήσουμε για ακαθαρσία αν δεν λάβουν έπαινο για αγνότητα; 3. Αλλά για μια σαφέστερη κατανόηση αυτού (ρητού), πρέπει πρώτα να εξετάσουμε αν οι φωτιστές μπορούν να θεωρηθούν έμψυχοι και νοήμονες, μετά αν οι ψυχές τους προέκυψαν μαζί με τα σώματά τους, ή αν εμφανίστηκαν μπροστά στα σώματα, και επίσης αν αυτές οι ψυχές θα ελευθερωθούν από τα σώματά τους μετά το τέλος του αιώνα, ώστε οι φώτα να σταματήσουν να τελειώνει η ζωή. Είναι αλήθεια ότι φαίνεται μάλλον τολμηρό εγχείρημα να διερευνήσουμε αυτά τα ερωτήματα, αλλά δεδομένου ότι η ομολογία μας συνίσταται σε μια ζήλο διερεύνηση της αλήθειας, δύσκολα θα είναι περιττό να τα εξετάσουμε και να τα εξετάσουμε, όσο είναι δυνατόν για εμάς, με τη βοήθεια της χάρης του Αγίου Πνεύματος. Έτσι, πιστεύουμε ότι τα φωτιστικά μπορούν να θεωρηθούν έμψυχα με βάση τη σκέψη ότι, σύμφωνα με τη Γραφή, λαμβάνουν εντολές από τον Θεό, και αυτή η λήψη εντολών μπορεί να ισχύει μόνο για τα νοήμονα έμψυχα όντα. Ο Θεός λέει αυτό: «Έχω διαγράψει μια εντολή σε όλα τα αστέρια». Αλλά, αναρωτιέται κανείς, ποιες είναι αυτές οι εντολές; Φυσικά, πρόκειται για εντολές που αφορούν το γεγονός ότι κάθε αστέρι, με τη σειρά και τις κινήσεις του, δίνει στον κόσμο ένα ορισμένο ποσό φωτός, γιατί οι λεγόμενοι πλανήτες κινούνται με άλλη σειρά και με άλλη σειρά τα φωτιστικά που ονομάζονται σταθερά (aphneí_s). Αλλά ταυτόχρονα, είναι απολύτως σαφές ότι ούτε η κίνηση ενός σώματος μπορεί να συμβεί χωρίς ψυχή, ούτε τα έμψυχα όντα μπορούν να είναι οποιαδήποτε στιγμή χωρίς κίνηση. Και τα αστέρια κινούνται με τέτοια σειρά και τόσο τακτικά που δεν υπάρχει ποτέ καμία αξιοσημείωτη σύγχυση στις κινήσεις τους. Ενόψει αυτού, θα ήταν, φυσικά, εξαιρετικά ανόητο να πούμε ότι τέτοια τάξη, τέτοια τήρηση της ορθότητας και του μέτρου εκτελούνται από παράλογα όντα ή απαιτούνται από αυτά. Ο Ιερεμίας μάλιστα αποκαλεί το φεγγάρι βασίλισσα του ουρανού (Ιερ. 7:18). Έτσι, αν τα αστέρια είναι έμψυχα και έξυπνα, τότε, χωρίς αμφιβολία, έχουν και κάποια επιτυχία και πτώση. Τα λόγια του Ιώβ: «Τα αστέρια δεν είναι καθαρά μπροστά Του» (Ιώβ 25:5), νομίζω ότι εκφράζουν ακριβώς αυτή τη σκέψη. 4. Εάν οι φωτιστές είναι έμψυχα και νοήμονα όντα, τότε η ακολουθία του συλλογισμού απαιτεί επίσης να εξεταστεί το ερώτημα εάν ήταν έμψυχα μαζί με τη δημιουργία των σωμάτων, τη στιγμή που, σύμφωνα με τον λόγο της Γραφής, «ο Θεός δημιούργησε δύο μεγάλα φώτα, το μεγάλο φως στην αρχή της ημέρας και το μικρότερο φως στην αρχή της νύχτας» (G and the first of the nights). οι ψυχές δεν δημιουργήθηκαν μαζί με σώματα, αλλά ο Θεός τις έβαλε ήδη από το εξωτερικό (στο φως) πνεύμα αφού δημιουργήθηκαν τα σώματά τους. Εγώ, από την πλευρά μου, υποθέτω ότι το πνεύμα μπαίνει από έξω, αλλά αυτή η υπόθεση χρειάζεται ακόμα να αποδειχθεί από την Αγία Γραφή, γιατί με βάση τα στοιχεία της Γραφής επιβεβαιώνεται σε κάθε περίπτωση με μεγαλύτερη δυσκολία παρά μόνο με τη βοήθεια εικασιών. Και μέσω εικασιών αυτή η θέση μπορεί να αποδειχθεί ως εξής. Αν η ανθρώπινη ψυχή - που, όπως και η ψυχή του ανθρώπου, είναι φυσικά κατώτερη - δεν δημιουργείται μαζί με τα σώματα, αλλά είναι σύμπαντη απ' έξω, τότε ακόμη περισσότερο αυτό πρέπει να ειπωθεί για τις ψυχές των ζωντανών όντων, που ονομάζονται ουράνια. Όσο για τους ανθρώπους, είναι δυνατόν να σκεφτούμε ότι, για παράδειγμα, η ψυχή εκείνου που κλώτσησε τον αδελφό του στη μήτρα, δηλαδή η ψυχή του Ιακώβ, σχηματίστηκε μαζί με το σώμα; (Γέν. 25:22) Ή - η ψυχή εκείνου που, ενώ ήταν ακόμη στην κοιλιά της μητέρας του, γέμισε με Άγιο Πνεύμα, δημιούργησε και σχηματίστηκε μαζί με το σώμα; Εννοώ τον Ιωάννη, ο οποίος πήδηξε στην κοιλιά της μητέρας του και έπαιξε με μεγάλο θαυμασμό όταν η φωνή του χαιρετισμού της Μαρίας έφτασε στα αυτιά της Ελισάβετ της μητέρας του (Λουκάς 1:41). Δημιουργήθηκε και σχηματίστηκε και η ψυχή μαζί με το σώμα κάποιου που, πριν ακόμη σχηματιστεί στη μήτρα, ήταν γνωστός στον Θεό και αγιάστηκε από Αυτόν πριν ακόμη βγει από τη μήτρα; (Ιερ. 1:5) Φυσικά, δεν είναι άδικο και όχι άδικο που ο Θεός γεμίζει μερικούς ανθρώπους με Άγιο Πνεύμα, όπως δεν είναι άξιο και αγιασμό. Και, αλήθεια, πώς μπορούμε να αποφύγουμε τη φωνή που λέει: "Το φαγητό δεν είναι σωστό με τον Θεό; Δεν θα συμβεί!" ή: «Έχει πράγματι ο Θεός μεροληψία;» (Ρωμ. 9:14) Αλλά ακριβώς αυτό το συμπέρασμα προκύπτει από τη θέση που επιβεβαιώνει την ύπαρξη της ψυχής μαζί με το σώμα. - Άρα, όσο μπορεί να γίνει κατανοητό από μια σύγκριση με την ανθρώπινη κατάσταση, νομίζω ότι όλα όσα φαίνεται να δείχνει ο ίδιος ο λόγος και η αυθεντία της Γραφής σχετικά με τους ανθρώπους, όλα αυτά πρέπει να θεωρούνται πολύ πιο συνεπή για τα ουράνια (φωτιστές). 5. Αλλά ας δούμε αν μπορούμε να βρούμε στοιχεία στην Αγία Γραφή για τα ίδια τα ουράνια όντα. Ο Απόστολος Παύλος δίνει μια τέτοια μαρτυρία, λέει ότι «η δημιουργία υπόκειται στη ματαιότητα, όχι από θέληση, αλλά εξαιτίας εκείνου που την υπάκουσε με ελπίδα: γιατί η ίδια η δημιουργία θα ελευθερωθεί από το έργο της αφθαρσίας στην ελευθερία της δόξας των παιδιών του Θεού» (Ρωμ. 8:20–21). Σε ποια ματαιότητα, ρωτάω, υποτάχθηκε η δημιουργία, ποιο πλάσμα, και γιατί όχι εκούσια, και με ποια ελπίδα; Και πώς θα ελευθερωθεί η ίδια η δημιουργία από τη σκλαβιά στη διαφθορά; Σε άλλο σημείο ο ίδιος απόστολος λέει: «Επειδή η κτίση επιθυμεί την αποκάλυψη των υιών του Θεού» (Ibid. εδ. 19), και επίσης: όχι μόνο εμείς, αλλά και «όλη η κτίση αναστενάζει και συμπάσχει μαζί μας μέχρι σήμερα» (Ibid. στ. 23). Χρειάζεται λοιπόν ακόμα να διερευνήσουμε τι είδους στεναγμός είναι αυτό και τι είδους ταλαιπωρία εννοείται εδώ; Αλλά πρώτα απ' όλα, ας δούμε ποια είναι η ματαιοδοξία στην οποία έχει υποβληθεί το πλάσμα. Νομίζω ότι αυτή η ματαιοδοξία δεν είναι τίποτα άλλο από σώματα. γιατί, αν και το σώμα των αγίων είναι αιθέριο, είναι ακόμα υλικό. Γι' αυτό, μου φαίνεται, ο Σολομών αποκαλεί κάθε σωματική φύση σαν κατά κάποιο τρόπο φορτική και καθυστερώντας τη δύναμη των πνευμάτων, λέει: «Ματαιότητα των ματαιοτήτων και κάθε είδους ματαιότητα», λέει ο Εκκλησιαστής. Κάθε λογής φασαρία. Είδα όλα τα δημιουργήματα που έγιναν κάτω από τον ήλιο, και ιδού όλη τη ματαιότητα» (Εκ. 1:1:14). Σε αυτήν ακριβώς τη ματαιότητα υποτάσσεται η δημιουργία, ειδικά η δημιουργία που έχει στη δύναμή της τις μεγαλύτερες και υψηλότερες αρχές σε αυτόν τον κόσμο, δηλαδή τον ήλιο, τη σελήνη και τα αστέρια. λέει, «η δημιουργία δεν υπόκειται στη θέληση» (Ρωμ. 8:20), στην πραγματικότητα, η δημιουργία δεν δέχτηκε την προορισμένη υπηρεσία στη ματαιότητα με τη δική της ελεύθερη βούληση, αλλά λόγω του γεγονότος ότι Αυτός που την υπέταξε την ήθελε - για χάρη Εκείνου που νίκησε, που ταυτόχρονα υποσχέθηκε στα πλάσματα που υπέκυψαν άθελά τους στη μεγάλη αιτία της ματαιοδοξίας. έρχεται η δόξα των γιων του Θεού, θα ελευθερωθούν από τη σκλαβιά της φθοράς και της ματαιοδοξίας. Έχοντας λάβει αυτήν την ελπίδα και ελπίζοντας για την εκπλήρωση αυτής της υπόσχεσης, ολόκληρη η κτίση τώρα στενάζει μαζί, έχοντας, όμως, αγάπη για όσους υπηρετεί, και συμπάσχει με υπομονή, περιμένοντας το υποσχεμένο. Κοιτάξτε τώρα, σε αυτά τα όντα, που υποτάχθηκαν στη ματαιότητα, όχι εκούσια, αλλά με το θέλημα Εκείνου που νίκησε, και που έχουν την ελπίδα των υποσχέσεων, δεν είναι δυνατόν να εφαρμόσουμε το εξής επιφώνημα του Παύλου: «Η επιθυμία να αποφασιστείς και να είσαι με τον Χριστό είναι πολύ καλύτερη» (Φιλ. 1:23). Τουλάχιστον, νομίζω ότι ο ήλιος θα μπορούσε να πει με παρόμοιο τρόπο: «Έχω μια επιθυμία να αποφασιστώ ή να επιστρέψω και να είμαι με τον Χριστό, γιατί αυτό είναι πολύ καλύτερο». Αλλά ο Παύλος προσθέτει: «Και το να μείνεις στη σάρκα είναι πιο απαραίτητο για να τρως για χάρη σου» (Ibid. εδ. 24). Και ο ήλιος, πράγματι, μπορεί να πει: «Είναι πιο απαραίτητο να παραμείνουμε σε αυτό το ουράνιο και φωτεινό σώμα για χάρη της αποκάλυψης των γιων του Θεού». Το ίδιο πρέπει να σκεφτούμε και να πούμε για το φεγγάρι και τα αστέρια. Ας δούμε τώρα τι είναι η ελευθερία του πλάσματος και η ελευθερία από τη σκλαβιά. Όταν ο Χριστός παραδώσει τη βασιλεία στον Θεό και τον Πατέρα, τότε αυτά τα έμψυχα όντα, σαν να έχουν έρθει πριν από το βασίλειο του Χριστού, μαζί με ολόκληρο το βασίλειο θα μεταφερθούν στον έλεγχο του Πατέρα. Τότε ο Θεός θα είναι «όλα σε όλα». αλλά αυτά τα όντα ανήκουν σε όλα. επομένως ο Θεός θα είναι μέσα τους, όπως σε όλα. Κεφάλαιο όγδοο. Περί Αγγέλων 1. Θα πρέπει, φυσικά, να σκεφτόμαστε τους αγγέλους με παρόμοιο τρόπο. Δεν πρέπει να σκεφτεί κανείς ότι σε έναν πολύ γνωστό άγγελο έχει ανατεθεί κατά λάθος αυτή ή εκείνη η θέση, για παράδειγμα, ο Ραφαήλ - το έργο της θεραπείας και της θεραπείας, ο Γαβριήλ - που επιβλέπει τους πολέμους, ο Μιχαήλ - φροντίζει τις προσευχές και τα αιτήματα από την πλευρά των θνητών. Πρέπει να υποτεθεί ότι τους απονεμήθηκαν αυτές οι θέσεις όχι με άλλο τρόπο παρά ο καθένας σύμφωνα με τις δικές του αρετές, και τις έλαβαν για τον ζήλο και τις αρετές που επέδειξαν ακόμη και πριν από τη δημιουργία αυτού του κόσμου. Στη συνέχεια, στην τάξη του Αρχάγγελσκ, σε όλους ανατίθεται μια θέση του ενός ή του άλλου είδους. άλλοι είχαν την τιμή να κατατάσσονται στην τάξη των αγγέλων και να ενεργούν υπό τις διαταγές του ενός ή του άλλου αρχαγγέλου, ή του ίδιου - ενός ηγέτη ή του πρίγκιπα της τάξης τους. Όλα αυτά, όπως είπα, εδραιώθηκαν όχι τυχαία και αδιάφορα, αλλά σύμφωνα με την πιο αυστηρή και δίκαιη κρίση του Θεού, και τακτοποιήθηκαν σύμφωνα με την αξία, σύμφωνα με την κρίση και τη δοκιμή του ίδιου του Θεού. Έτσι, ένας άγγελος ανατέθηκε στην εκκλησία της Εφέσου, ένας άλλος στη Σμύρνη, ο ένας ορίστηκε άγγελος του Πέτρου, ο άλλος ήταν ο άγγελος του Παύλου, μετά δόθηκε σε καθένα από τα μικρά που ανήκουν στην εκκλησία έναν άγγελο - και αυτοί οι άγγελοι βλέπουν πάντα το πρόσωπο του Θεού, υπάρχει επίσης ένας άγγελος που στρατοπεδεύει γύρω από αυτούς που φοβούνται τον Θεό. Και όλα αυτά δεν γίνονται τυχαία και όχι επειδή οι άγγελοι δημιουργήθηκαν έτσι από τη φύση - αυτό θα οδηγούσε στην κατηγορία του Δημιουργού για αδικία - αλλά καθορίζεται από τον πιο δίκαιο και αμερόληπτο διαχειριστή των πάντων - τον Θεό, σύμφωνα με τα πλεονεκτήματα και τις αρετές και σύμφωνα με τη δύναμη και τις ικανότητες του καθενός. 2. Ας πούμε και για όσους ισχυρίζονται ότι τα πνευματικά όντα είναι διαφορετικά (από τη φύση τους), για να μην πέσουμε στους παράλογους και ασεβείς μύθους αυτών των ανθρώπων, που επινοούν, και μεταξύ ουρανίων και μεταξύ ανθρώπινων ψυχών, διαφορετικές πνευματικές φύσεις, δήθεν δημιουργημένες από διαφορετικούς δημιουργούς. Κατά τη γνώμη τους, είναι παράλογο να αποδίδονται οι διαφορετικές φύσεις των λογικών πλασμάτων σε έναν και τον αυτό Δημιουργό. Και είναι πραγματικά γελοίο. Αλλά εξηγούν λανθασμένα τον λόγο αυτής της διαφοράς. Στην πραγματικότητα, είναι αδύνατο, λένε, να επιτρέψουμε σε έναν και τον ίδιο δημιουργό, χωρίς κανένα λόγο κρυμμένο στην αξία, να δώσει σε άλλους τη δύναμη της κυριαρχίας και άλλους να υποτάξει στην κυριαρχία του πρώτου, να δώσει εξουσία σε άλλους και να ορίσει άλλους να υποτάσσονται σε αυτούς που έχουν ανώτερη δύναμη. Αλλά όλα αυτά, όπως νομίζω, διαψεύδονται εντελώς από την άποψη που αναφέρθηκε παραπάνω, ότι η αιτία της διαφοράς και της διαφορετικότητας σε όλα τα πλάσματα δεν έγκειται στην αδικία του Διευθυντή, αλλά στις περισσότερο ή λιγότερο ζηλωτές ή νωχελικές κινήσεις των ίδιων των πλασμάτων, που στρέφονται είτε προς την αρετή είτε προς την κακία. Αλλά για να γίνει πιο εύκολο να αναγνωρίσουμε ότι αυτό ακριβώς συμβαίνει μεταξύ των ουράνιων όντων, θα δώσουμε παραδείγματα από προηγούμενες και παρούσες ανθρώπινες πράξεις, ώστε να εξαχθούν συμπεράσματα για το αόρατο με βάση το ορατό. Αυτοί (οι υποστηρικτές της αντικρουόμενης γνώμης) αναμφίβολα συμφωνούν ότι ο Παύλος ή ο Πέτρος ήταν πνευματικής φύσης. Όμως ο Παύλος ενήργησε ενάντια στην ευσέβεια όταν καταδίωξε την Εκκλησία του Θεού και ο Πέτρος διέπραξε πολύ σοβαρό αμάρτημα όταν, όταν τον ζήτησε ο υπηρέτης του θυρωρού, απαρνήθηκε τον Χριστό με όρκο. Πώς αυτοί, από τη δική τους σκοπιά, κληρικοί έπεσαν σε τέτοιες αμαρτίες; - Επιπλέον, οι ίδιοι συνήθως λένε και βεβαιώνουν ότι «ένα καλό δέντρο δεν μπορεί να παράγει κακούς καρπούς» (Ματθαίος 7:18). Έτσι, αν ένα καλό δέντρο δεν μπορεί να δώσει κακούς καρπούς, και ο Πέτρος και ο Παύλος, κατά τη γνώμη τους, ήταν από τη ρίζα ενός καλού δέντρου, τότε πώς έφεραν αυτούς τους καρπούς, τους χειρότερους; Είναι αλήθεια ότι μπορούν να απαντήσουν σε αυτό που συνήθως επινοούν σε αυτήν την περίπτωση, δηλαδή, ότι δεν ήταν ο Παύλος που καταδίωξε, αλλά κάποιος άλλος - δεν ξέρω ποιος - ήταν στον Παύλο, και δεν ήταν ο Πέτρος που αρνήθηκε, αλλά κάποιος άλλος στον Πέτρο. Αλλά γιατί, μπορεί να ρωτήσει κανείς, ο Παύλος, αφού δεν αμάρτησε σε τίποτα, είπε ακόμη: «Δεν είμαι άξιος να ονομαστώ απόστολος, επειδή δίωξα την εκκλησία του Θεού;» (1 Κορ. 15:9). Γιατί και ο Πέτρος «θρήνησε πικρά» για την αμαρτία των άλλων; (Λουκάς 22:62). Αυτό, φυσικά, διαψεύδει όλους τους παραλογισμούς τους. 3. Κατά τη γνώμη μας, δεν υπάρχει λογικό πλάσμα που να μην είναι ικανό και για το καλό και για το κακό. Ωστόσο, όταν λέμε ότι κάθε ον μπορεί να δεχτεί το κακό, δεν βεβαιώνουμε με αυτόν τον τρόπο ότι κάθε ον έχει πράγματι αποδεχτεί το κακό, δηλαδή έχει γίνει κακό. Μπορούμε να πούμε ότι κάθε άτομο μπορεί να μάθει να πλέει σε ένα πλοίο, αλλά αυτό δεν σημαίνει ότι κάθε άτομο πλέει πραγματικά σε ένα πλοίο, ή ότι κάθε άτομο μπορεί να μάθει γραμματική ή ιατρική τέχνη, αλλά αυτό δεν σημαίνει ότι κάθε άτομο είναι ήδη γιατρός ή γραμματικός. Γι' αυτό, αν λέμε ότι κάθε ον μπορεί να δεχτεί το κακό, αυτό δεν σημαίνει ότι κάθε ον έχει ήδη αποδεχθεί το κακό. Κατά τη γνώμη μας, ακόμη και ο διάβολος δεν ήταν ανίκανος για το καλό. Αλλά αν μπορούσε να δεχτεί το καλό, αυτό δεν σημαίνει ότι το επιθυμούσε πράγματι και έκανε την ικανότητα (στο καλό) να καρποφορήσει. Σύμφωνα με τις παραπάνω μαρτυρίες των προφητών, ήταν κάποτε καλός, ακριβώς την εποχή που μεταστράφηκε στον παράδεισο του Θεού ανάμεσα στα χερουβείμ. Εφόσον όμως είχε φυσικά την ικανότητα να αντιλαμβάνεται είτε την αρετή είτε την κακία, τότε εξαιτίας αυτού παρέκκλινε από την αρετή και στράφηκε στο κακό με όλο του το μυαλό. Με τον ίδιο τρόπο και άλλα πλάσματα, λόγω του ότι έχουν την ικανότητα να κάνουν και τα δύο (δηλαδή και το καλό και το κακό), χάρη στην ελευθερία της βούλησης, αποφεύγουν το κακό και προσκολλώνται στο καλό. Με μια λέξη, δεν υπάρχει ούτε ένα πλάσμα που να μην αντιλαμβάνεται το καλό ή το κακό. Η μόνη εξαίρεση είναι η φύση του Θεού, αυτή η πηγή όλων των καλών πραγμάτων, και η φύση του Χριστού, γιατί ο Χριστός είναι Σοφία, και η σοφία δεν μπορεί να δεχτεί τη βλακεία, ο Χριστός είναι αλήθεια, και η αλήθεια, φυσικά, δεν θα δεχτεί ποτέ την αναλήθεια, Αυτός είναι ο Λόγος ή ο λόγος, που φυσικά δεν μπορεί να γίνει παράλογος. Ο Χριστός είναι επίσης φως, αλλά το σκοτάδι, όπως ξέρουμε, δεν αγκαλιάζει το φως. Κατά τον ίδιο τρόπο, η αγία φύση του Αγίου Πνεύματος δεν μπορεί να μολυνθεί, γιατί είναι άγια από τη φύση ή την ουσία. Εάν οποιοδήποτε άλλο ον είναι άγιο, τότε έχει αυτή την αγιότητα μέσω της αφομοίωσης ή της έμπνευσης από το Άγιο Πνεύμα. δεν το κατέχει από τη φύση του, αλλά ως τυχαία ιδιότητα, η οποία, ως τυχαία, μπορεί να πάψει. Με τον ίδιο τρόπο, ο καθένας μπορεί να έχει δικαιοσύνη, αλλά μόνο τυχαία, η οποία μπορεί να σταματήσει. Μπορείς να έχεις σοφία, αλλά και τυχαία σοφία. Ωστόσο, είναι επίσης στη δύναμή μας να εδραιωθούμε στη σοφία, υπό την προϋπόθεση βέβαια ότι, με την επιμέλεια και την καρποφόρα ζωή μας, ασκούμε σοφία. Και αν διατηρούμε πάντα (στον εαυτό μας) την επιμέλεια, θα είμαστε πάντα συμμετέχοντες στη σοφία, τότε η ίδια η συμμετοχή μας σε αυτήν θα είναι είτε μεγαλύτερη είτε μικρότερη, ανάλογα με την αξιοπρέπεια της ζωής ή τον βαθμό της επιμέλειας. Άλλωστε, η καλοσύνη του Θεού, σύμφωνα με τις απαιτήσεις της αξιοπρέπειάς της, καλεί και ελκύει τα πάντα σε εκείνο το ευλογημένο τέλος, όταν όλα τα βάσανα, οι λύπες και οι στεναγμοί θα πάψουν και θα τρέξουν μακριά. 4. Λοιπόν, η προηγούμενη συζήτηση, νομίζω, έδειξε επαρκώς ότι τα πριγκιπάτα έχουν ανώτερους, και καθένας από τους άλλους βαθμούς λαμβάνει τη θέση του όχι αδιάφορα ή τυχαία, αλλά ότι έχουν επιτύχει το βαθμό αυτής της αξιοπρέπειας μέσω της αξίας τους. μόνο που δεν μπορούμε να γνωρίζουμε ή να ρωτήσουμε ποιες ακριβώς ήταν εκείνες οι ενέργειες για τις οποίες τιμήθηκαν να εισέλθουν σε αυτή τη βαθμίδα. Εν προκειμένω, αρκεί μόνο να γνωρίζουμε ότι ο Θεός είναι δίκαιος και δίκαιος, αφού, σύμφωνα με τον Απόστολο Παύλο, ο Θεός δεν έχει μεροληψία (Κολ. 3:25), και ότι, αντίθετα, θα τακτοποιήσει τα πάντα σύμφωνα με την αξία και την επιτυχία του καθενός. Έτσι, το αξίωμα των αγγέλων δίνεται μόνο σύμφωνα με την αξία. Οι αρχές έχουν εξουσία μόνο για την επιτυχία τους. οι λεγόμενοι θρόνοι, δηλαδή οι αρχηγοί της αυλής και της διοίκησης, εκτελούν αυτό το έργο μόνο για τα πλεονεκτήματά τους. κυριαρχούν επίσης οι κυριαρχίες όχι παρά την αξία. Με μια λέξη, όλα αυτά είναι, σαν να λέγαμε, ένας υψηλότερος και πιο ένδοξος ουράνιος βαθμός ορθολογικής δημιουργίας, ο οποίος βρίσκεται σύμφωνα με την ένδοξη ποικιλία των θέσεων. – Με παρόμοιο τρόπο, πρέπει φυσικά να σκεφτείτε τις αντίπαλες δυνάμεις. Έχοντας λάβει τη θέση και τη θέση των ηγεμόνων, ή δυνάμεων, ή ηγεμόνων του σκότους του κόσμου, ή πνευμάτων μοχθηρίας, ή πνεύματα κακίας, ή ακάθαρτων δαιμόνων, έχουν όλοι αυτές τις θέσεις όχι ουσιαστικά και όχι επειδή δημιουργήθηκαν έτσι. Αντίθετα, έλαβαν όλους αυτούς τους βαθμούς κακίας λόγω των κινήτρων τους και της επιτυχίας που πέτυχαν στο έγκλημα. Υπάρχει επίσης μια άλλη τάξη λογικών πλασμάτων, που έχει ήδη παραδοθεί στο κακό τόσο πολύ που μάλλον δεν θέλει παρά δεν μπορεί να αποκατασταθεί 2: η μανία των θηριωδιών της έχει μετατραπεί σε λαγνεία, την οποία απολαμβάνει. βαθμός αγγέλων. Και πράγματι, μερικοί από αυτούς κατατάσσονται σε αυτόν τον βαθμό - αυτοί είναι εκείνοι που έγιναν Υιοί του Θεού, ή Υιοί της ανάστασης, ή αυτοί που άφησαν το σκοτάδι και αγάπησαν το φως, και έγιναν Υιοί του Φωτός, ή εκείνοι που ξεπέρασαν κάθε πόλεμο και, έχοντας ειρηνεύσει τον εαυτό τους, έγιναν Υιοί του κόσμου, και Υιοί του Θεού, ή εκείνοι που όχι μόνο, έχοντας υψωθεί από τη γη πάνω από τη φύση τους. διεστραμμένοι και μέσα από τις φευγαλέες κινήσεις της ψυχής τους, ενώθηκαν με τον Κύριο και έγιναν αγνοί στο πνεύμα, ώστε να είναι πάντα ένα στο πνεύμα μαζί Του και να γνωρίζουν τα πάντα μαζί Του. Μια μέρα θα φτάσουν σε τέτοια κατάσταση που θα γίνουν εντελώς πνευματικοί και, έχοντας φωτιστεί στο νου τους μέσω του Λόγου και της Σοφίας του Θεού με όλη την αγιότητα, θα κρίνουν τα πάντα, αλλά οι ίδιοι δεν θα κριθούν από κανέναν. Νομίζουμε όμως ότι σε καμία περίπτωση δεν μπορούμε να δεχτούμε αυτό που ισχυρίζονται κάποιοι με την υπερβολική τους περιέργεια, δηλαδή ότι οι ψυχές φτάνουν σε τέτοια παρακμή που, ξεχνώντας τη λογική φύση και την αξιοπρέπειά τους, ρίχνονται ακόμη και στην κατάσταση των παράλογων ζώων ή θηρίων ή βοοειδών. Προς υποστήριξη αυτής της άποψης, συνήθως αναφέρουν ακόμη και ψευδείς αποδείξεις από τη Γραφή. Έτσι, επισημαίνουν ότι τα βοοειδή με τα οποία σκοτώθηκε μια γυναίκα κατά της φύσης θεωρούνται εγκληματικά εξίσου με τη γυναίκα. και βάσει νόμου πρέπει να λιθοβοληθούν μαζί με τη γυναίκα. Ότι ένας βλοσυρός ταύρος, σύμφωνα με το νόμο, πρέπει επίσης να λιθοβοληθεί. ότι ο γάιδαρος του Βαλαάμ μίλησε όταν ο Θεός άνοιξε το στόμα της, και η άφωνη κάτω από το ζυγό κατήγγειλε την τρέλα του προφήτη με ανθρώπινη φωνή. Όχι μόνο δεν δεχόμαστε όλα αυτά τα στοιχεία, αλλά επίσης απορρίπτουμε και εξαφανίζουμε αυτές ακριβώς τις απόψεις, που είναι αντίθετες με την πίστη μας. Ωστόσο, παρά το γεγονός ότι απορρίψαμε και απορρίψαμε αυτή τη διεστραμμένη γνώμη, στη θέση της και στον καιρό της θα εκθέσουμε ωστόσο πώς πρέπει να νοούνται τα στοιχεία της Γραφής που αναφέρονται από αυτούς 3 . 1. Αν και όλες οι συζητήσεις που παρουσιάστηκαν στο προηγούμενο βιβλίο αφορούσαν το ζήτημα του κόσμου και της δομής του, τώρα, μου φαίνεται, αξίζει να επαναλάβουμε κάτι για αυτόν τον ίδιο τον κόσμο, δηλαδή: για την αρχή και το τέλος του, για το τι κάνει η Θεία Πρόνοια μεταξύ της αρχής και του τέλους του, καθώς και για το τι συνέβη πριν από τον κόσμο και τι θα συμβεί μετά από αυτόν. – Καταρχάς, είναι προφανές ότι ο κόσμος είναι πολύ ποικίλος και ποικίλος και αποτελείται όχι μόνο από λογικά και θεϊκά όντα και από διάφορα σώματα, αλλά και από άλαλα ζωντανά όντα, όπως θηρία, ζώα, ζώα, πουλιά και όλα τα (πλάσματα) που ζουν στα νερά. ότι τότε, η σύνθεση του κόσμου περιλαμβάνει επίσης διάφορους χώρους, όπως τον ουρανό και τους ουρανούς, τη γη και το νερό. ότι σε αυτόν ανήκει και ο μεσαίος αέρας, αλλιώς αιθέρας, και, επιπλέον, ό,τι συμβαίνει ή γεννιέται από τη γη. Έτσι, αν η ποικιλομορφία του κόσμου είναι τόσο μεγάλη, και ταυτόχρονα στα πιο έξυπνα όντα υπάρχει μια τέτοια ποικιλομορφία, χάρη στην οποία, πρέπει να σκεφτεί κανείς, υπάρχει όλη η άλλη ποικιλομορφία και ποικιλία, τότε, ρωτά κανείς, ποιος λόγος για την προέλευση του κόσμου θα χρειαστεί να υποδειχθεί, ειδικά αν προσέξουμε το τέλος μέσω του οποίου, όπως φαίνεται στο πρώτο βιβλίο, θα επανέλθουν τα πάντα στην αρχική του κατάσταση; Στην πραγματικότητα, αφού αυτή η τελευταία (υπόθεση) είναι αποδεκτή, τότε ποιος άλλος λόγος, επαναλαμβάνουμε, μπορούμε να βρούμε για μια τέτοια ποικιλομορφία του κόσμου, αν όχι τη διαφορά και την ποικιλία των κινήσεων και των πτώσεων των πλασμάτων που έχουν ξεφύγει από την αρχική ενότητα και αρμονία στην οποία δημιουργήθηκαν από τον Θεό; Πράγματι, δεν ήταν ο λόγος της ποικιλομορφίας του κόσμου που τα όντα, έχοντας αγανακτήσει και παρεκκλίνει από την αρχική κατάσταση της ευδαιμονίας και ενθουσιασμένα από διάφορες πνευματικές κινήσεις και επιθυμίες, μετέτρεψαν το μοναδικό και αδιαίρετο αγαθό της φύσης τους σε διάφορες πνευματικές ιδιότητες ανάλογα με τις διαφορές στις προθέσεις τους; 2. Αλλά ο Θεός, με την άφατη τέχνη της Σοφίας Του, στρέφει όλα όσα συμβαίνουν στον κόσμο προς το κοινό όφελος και τα κατευθύνει στη γενική ευημερία όλων (είναι). Αυτά τα ίδια τα πλάσματα που έχουν τόσο χωριστεί μεταξύ τους λόγω της διαφορετικότητας των ψυχών, επιφέρει κάποια συμφωνία στη δραστηριότητα και τις επιθυμίες, έτσι ώστε, αν και με διαφορετικές κινήσεις της ψυχής τους, εξακολουθούν να εργάζονται για την πληρότητα και την τελειότητα ενός ενιαίου κόσμου και έτσι ώστε η ίδια η διαφορετικότητα των μυαλών να εξυπηρετεί την επίτευξη ενός κοινού στόχου της τελειότητας. Μια ενιαία δύναμη δένει και περιέχει όλη την ποικιλομορφία του κόσμου και σχηματίζει ένα σύνολο από διάφορες κινήσεις. διαφορετικά μια τόσο μεγάλη παγκόσμια αιτία θα κατέρρεε λόγω διαφωνιών ψυχών. Και επομένως νομίζουμε ότι ο Πατέρας όλων, ο Θεός, για το καλό όλων των δημιουργημάτων Του, κυβερνά αυτά τα διάφορα όντα με την άφατη νοημοσύνη του Λόγου και της Σοφίας Του, ότι όλα τα μεμονωμένα πνεύματα ή ψυχές - με μια λέξη, όλες οι λογικές ουσίες, όπως κι αν τις ονομάσουμε - δεν αναγκάζονται με τη βία να κάνουν, αντίθετα με την ελευθερία τους, αυτό που δεν είναι σύμφωνο με την ελεύθερη βούληση - με τη δική τους παρόρμηση. Διαφορετικά, φυσικά, η ίδια η ποιότητα της φύσης τους θα είχε αλλάξει. Ταυτόχρονα, οι διάφορες κινήσεις της θέλησής τους (propositi) κατευθύνονται επιδέξια προς την αρμονία και το όφελος ενός και μόνο κόσμου. Έτσι, μερικά πλάσματα χρειάζονται βοήθεια, άλλα μπορούν να βοηθήσουν, άλλα ξεκινούν μάχες και διαγωνισμούς ενάντια σε αυτούς που είναι επιτυχημένοι - και όλα αυτά για να αποκαλυφθεί καλύτερα στον αγώνα ο ζήλος αυτών των τελευταίων και μετά τη νίκη να διατηρηθεί πιο αξιόπιστα η κατάσταση που απέκτησαν μέσα από δυσκολίες και βάσανα. 3. Έτσι, αν και υπάρχουν διαφορετικές θέσεις στον κόσμο, δεν πρέπει να υπάρχει καμία διχόνοια ή αταξία σε αυτόν. Όπως το σώμα μας, όντας ένα, αποτελείται από πολλά μέλη και υποστηρίζεται από μια ψυχή, έτσι, νομίζω, ολόκληρος ο κόσμος πρέπει να θεωρείται σαν να ήταν κάποιο απέραντο και τεράστιο ζώο, το οποίο υποστηρίζεται, σαν να λέγαμε, από μια ψυχή, από τη δύναμη και το μυαλό του Θεού. Νομίζω ότι αυτό ακριβώς επισημαίνει η Αγία Γραφή όταν, σύμφωνα με τα λόγια του προφήτη, λέει: «Δεν θα γεμίσω τους ουρανούς και τη γη με τροφή, λέει ο Κύριος» (Ιερ. 23:24), και σε άλλο σημείο: «Ο ουρανός είναι ο θρόνος μου και η γη υποπόδιο των ποδιών μου» (Ησαΐας 66:1). Ο Σωτήρας, φυσικά, εξέφρασε το ίδιο πράγμα όταν είπε ότι δεν πρέπει να ορκιστεί «ούτε στον ουρανό, γιατί ο θρόνος του Θεού είναι, ούτε στη γη, για το υποπόδιο των ποδιών Του» (Ματθαίος 5:34–35), και ο απόστολος. Παύλος, όταν κήρυξε στους Αθηναίους, λέγοντας ότι «μέσα σε αυτόν ζούμε και κινούμαστε και είμαστε» (Πράξεις 17:28). Με ποια έννοια, θα μπορούσε να αναρωτηθεί κανείς, ζούμε, κινούμαστε και υπάρχουμε μέσα Του, αν όχι στο ότι αγκαλιάζει και περιέχει με τη δύναμή Του ολόκληρο τον κόσμο; Επιπλέον, γιατί, σύμφωνα με τα λόγια του ίδιου του Σωτήρα, ο ουρανός είναι ο θρόνος του Θεού και η γη υποπόδιο των ποδιών Του, αν όχι ακριβώς επειδή η δύναμή Του γεμίζει τα πάντα τόσο στον ουρανό όσο και στη γη, όπως λέει ο Κύριος σχετικά; Έτσι, με βάση τα όσα έχουν αποδειχθεί, νομίζω ότι όλοι θα συμφωνήσουν εύκολα ότι με αυτή την έννοια ο Πατέρας όλων, ο Θεός, γεμίζει και περιέχει την πληρότητα της δύναμης όλου του κόσμου. Αλλά επειδή ο προηγούμενος συλλογισμός έδειξε ότι ο λόγος για την ποικιλομορφία σε αυτόν τον κόσμο ήταν οι διαφορετικές κινήσεις των νοήμονων πλασμάτων και οι διαφορετικές προθέσεις τους, τότε πρέπει να εξετάσουμε εάν και αυτός ο κόσμος αντιμετωπίζει ένα τέλος παρόμοιο με μια τέτοια αρχή; Και πράγματι, δεν υπάρχει αμφιβολία ότι στο τέλος αυτού του κόσμου θα υπάρχει μεγάλη ποικιλομορφία και διαφορά, και αυτή η διαφορετικότητα, που πιστεύουμε στο τέλος αυτού του κόσμου, θα χρησιμεύσει ως αιτία και αιτία για νέες διαφορές σε έναν άλλο κόσμο που θα έρθει μετά από αυτόν τον κόσμο. 4. Αν είναι έτσι, τότε τώρα, φαίνεται, θα πρέπει να αποκαλύψουμε και το δόγμα της σωματικής φύσης, γιατί η ποικιλομορφία του κόσμου δεν μπορεί να υπάρξει χωρίς σώματα. Από την παρατήρηση των ίδιων των πραγμάτων είναι σαφές ότι η σωματική φύση υφίσταται ποικίλες και ποικίλες αλλαγές, έτσι ώστε από όλα να μπορεί να μετατραπεί σε όλα. Έτσι, για παράδειγμα, το ξύλο μετατρέπεται σε φωτιά, η φωτιά σε καπνό, ο καπνός σε αέρα και το ελαιώδη υγρό σε φωτιά. Και η τροφή τόσο των ανθρώπων όσο και των ζώων δεν αντιπροσωπεύει παρόμοιες αλλαγές; Άλλωστε, κάθε θρεπτικό συστατικό που λαμβάνουμε μετατρέπεται στην ουσία του σώματός μας. Ταυτόχρονα, δεν θα ήταν δύσκολο να εξηγήσουμε ακριβώς πώς το νερό μετατρέπεται σε γη ή αέρα και ο αέρας, με τη σειρά του, σε φωτιά ή φωτιά σε αέρα ή αέρας σε νερό. Αλλά στον παρόντα τόπο αρκεί μόνο να υπενθυμίσουμε για όλα αυτά σε όσους θέλουν να μιλήσουν για τη φύση της σωματικής ύλης. Εδώ εννοούμε την ύλη που κρύβεται κάτω από τα σώματα, ακριβώς αυτή από την οποία, με την προσθήκη ιδιοτήτων σε αυτήν, συντίθενται τα σώματα. Υπάρχουν τέσσερις ιδιότητες: ζεστασιά, κρύο, ξηρότητα, υγρασία. Αυτές οι τέσσερις ιδιότητες είναι ενσωματωμένες στο úlh, δηλαδή στην ύλη - αφού η ίδια η ύλη δεν έχει αυτές τις ιδιότητες που προαναφέρθηκαν - και σχηματίζουν διαφορετικούς τύπους σωμάτων. Όμως, αν και η ίδια η ύλη είναι χωρίς ποιότητα, όπως είπαμε παραπάνω, δεν υπάρχει ποτέ χωρίς καμία ποιότητα. Αυτή η ύλη είναι τέτοια και υπάρχει τόσο μεγάλη που η ποσότητα της είναι επαρκής για όλα τα σώματα του κόσμου στα οποία ο Θεός ήθελε να δώσει ύπαρξη. υπακούει και υπηρετεί τον Δημιουργό για τη διαμόρφωση όλων των μορφών και τύπων, αφού παίρνει μέσα της τις ιδιότητες που ευχαρίστως της δίνει ο Θεός. Σχετικά με αυτό το θέμα, μερικοί ακόμη και μεγάλοι άνθρωποι -δεν ξέρω γιατί- σκέφτηκαν ότι δεν δημιουργήθηκε από τον ίδιο τον Θεό, τον Δημιουργό των πάντων, αλλά, σύμφωνα με τα λόγια τους, αποτελεί κάποια τυχαία φύση και δύναμη. Και αναρωτιέμαι πώς ακριβώς αυτοί οι άνθρωποι μπορούν να κατηγορήσουν τον καθένα που αρνείται είτε τον Δημιουργό Θεό είτε την Πρόνοια αυτού του σύμπαντος, ακριβώς επειδή δήθεν εκφράζουν μια ασεβή γνώμη όταν πιστεύουν ότι μια τόσο μεγάλη αιτία του κόσμου υπάρχει εκτός από τον Δημιουργό ή τον Προμηθευτή; Άλλωστε και οι ίδιοι, αναγνωρίζοντας την ύλη ως απαράγωγη και συναιώνια με τον αγέννητο Θεό, πέφτουν σε παρόμοια κακία. Πράγματι, αν από την άποψή τους υποθέσουμε, για παράδειγμα, ότι δεν υπήρχε ύλη - όπως ισχυρίζονται οι ίδιοι όταν λένε ότι ο Θεός δεν μπορούσε να δημιουργήσει τίποτα όταν δεν υπήρχε ακόμη τίποτα - τότε σημαίνει ότι ο Θεός πρέπει να έμεινε αδρανής τότε. Άλλωστε, δεν είχε ύλη από την οποία θα μπορούσε να παράγει - αυτήν ακριβώς την ύλη που, όπως νομίζουν, δεν εμφανίστηκε από την Πρόνοια Του, αλλά κατά τύχη. Ταυτόχρονα, τους φαίνεται ότι ακόμη και αυτό που συνέβη τυχαία θα μπορούσε να ήταν αρκετό για τον Θεό για ένα τόσο τεράστιο έργο, και ότι ό,τι, αντιλαμβανόμενος το μυαλό όλης της σοφίας Του, βρισκόταν και διευθετήθηκε στον κόσμο, (θα μπορούσε να ήταν αρκετό) για τη δύναμη της δύναμής Του. Αλλά μια τέτοια άποψη μου φαίνεται ασεβής. Νομίζω ότι είναι εγγενές σε ανθρώπους που απορρίπτουν εντελώς τη δύναμη και ακόμη και τη λογική στην αγέννητη φύση. Και για να μπορέσουμε να δούμε την ουσία του θέματος πιο καθαρά, ας υποθέσουμε, έστω για λίγο, ότι δεν υπήρχε ύλη και ότι ο Θεός, εκείνη τη στιγμή που δεν υπήρχε ακόμη τίποτα, έφερε σε ύπαρξη αυτό που ήθελε. Τι θα σκεφτούμε; Τι είδους ύλη θα είχε δημιουργήσει τότε ο Θεός εκείνη την ύλη που παρήγαγε (σύμφωνα με την υπόθεση) με τη δύναμη και τη σοφία Του, ώστε να υπάρχει κάτι που δεν υπήρχε προηγουμένως: καλύτερο και ανώτερο, ή άλλου είδους, ή χαμηλότερο και χειρότερο, ή παρόμοια και εντελώς ίδια με (την ύλη) που την αποκαλούν απαραγωγή (ingenitara); Νομίζω ότι ο καθένας πολύ εύκολα θα καταλάβει ότι τις μορφές και τους τύπους αυτού του κόσμου δεν μπορούσε να πάρει ούτε η καλύτερη ούτε η χειρότερη ύλη, αλλά μόνο αυτό που τις πήρε. Άρα, δεν θα ήταν πονηρό να αποκαλούμε κάτι που δεν έγινε, το οποίο, δημιουργημένο από τον Θεό, αποδεικνύεται, χωρίς αμφιβολία, ότι είναι ίδιο με αυτό που δεν έγινε (ingenitum); 5. Αλλά για να το πιστέψεις και με βάση την αυθεντία της Γραφής, άκου πώς επιβεβαιώνεται αυτό το δόγμα στα βιβλία των Μακκαβαίων, όπου η μητέρα των επτά μαρτύρων πείθει έναν από τους γιους της να υπομείνει τα μαρτύρια, λέει: «Σε προσεύχομαι, παιδί μου, να κοιτάξεις τον ουρανό και τη γη και ό,τι δεν έχει ο Θεός. 7:28) και στο βιβλίο «Ποιμένας», στην πρώτη εντολή, λέει το εξής: «Πρώτα απ' όλα, πιστέψτε ότι υπάρχει ένας Θεός, που δημιούργησε και διέταξε τα πάντα, και έφερε τα πάντα στην ύπαρξη από το τίποτα». Ίσως τα λόγια του ψαλμού να ισχύουν και εδώ: «Διέταξε και δημιουργήθηκε» (Ψαλμός 149:5), γιατί οι λέξεις: «Μίλησε και ήρθε» φαίνεται να υποδηλώνουν την ουσία όλων όσων υπάρχουν. Οι λέξεις: «Το πρόσταξε, και δημιουργήθηκε» προφανώς δείχνουν τις ιδιότητες μέσω των οποίων δίνονται διαφορετικές μορφές σε αυτή την ουσία. Κεφάλαιο δεύτερο. Περί της Συνεχούς Ύπαρξης της Σωματικής Φύσης 1. Σε αυτό το σημείο (της διδασκαλίας), μερικοί συνήθως ρωτούν: είναι δυνατόν να υποθέσουμε μεταξύ των λογικών όντων και της σωματικής ύλης κάποιο είδος ένωσης και οικειότητας, παρόμοια με το πώς ο Πατέρας γεννά τον αγέννητο Υιό και γεννά το Άγιο Πνεύμα - όχι, φυσικά, με την έννοια ότι (ο Υιός και το Πνεύμα) δεν ήταν η αρχή και η πηγή. Άγιο Πνεύμα και ότι τίποτα προηγούμενο ή μεταγενέστερο δεν μπορεί να σκεφτεί σε Αυτούς. Προκειμένου να διερευνήσουν αυτό το θέμα πληρέστερα και διεξοδικά, ως αφετηρία του συλλογισμού τους, συνήθως θέτουν το εξής ερώτημα: αυτή η ίδια η σωματική φύση, που φέρει ζωή και περιέχει τις κινήσεις πνευματικών και λογικών όντων, θα υπάρχει αιώνια μαζί τους ή, μετά τον χωρισμό (από αυτά), θα καταστραφεί και θα χαθεί; Για να μπορέσουμε να το καταλάβουμε αυτό πιο χωριστά, φαίνεται πρώτα απ' όλα να ρωτάμε αν είναι δυνατόν τα λογικά όντα, αφού φθάσουν στον υψηλότερο βαθμό αγιότητας και ευδαιμονίας, να παραμείνουν εντελώς ασώματα - και αυτό μου φαίνεται πολύ απίθανο και σχεδόν αδύνατο - ή πρέπει πάντα να συνδέονται με σώματα; Αν κάποιος μπορούσε να αναφέρει τον λόγο για τον οποίο είναι δυνατόν να υπάρχουν εντελώς χωρίς σώματα, τότε, φυσικά, θα έπρεπε να συναχθεί το συμπέρασμα ότι η σωματική φύση, που δημιουργήθηκε από το τίποτα για ορισμένο χρονικό διάστημα, μόλις σταματήσει η χρήση των υπηρεσιών της, θα πάψει να υφίσταται με τον ίδιο τρόπο που δεν υπήρχε πριν από τη δημιουργία της. 2. Εάν, ωστόσο, δεν είναι σε καμία περίπτωση δυνατό να αποδειχθεί αυτό, δηλαδή ότι οποιοδήποτε άλλο ον, εκτός από τον Πατέρα, και τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα, μπορεί να ζήσει έξω από το σώμα, τότε η συνέπεια και ο λόγος αναγκαστικά μας αναγκάζουν να αναγνωρίσουμε την ιδέα ότι τα έλλογα όντα δημιουργήθηκαν αρχικά (principialiter), ενώ η υλική ουσία διαχωρίζεται από αυτά στη φαντασία ή μόνο μετά τη σκέψη. Στην πραγματικότητα, τα λογικά όντα δεν έζησαν ποτέ και δεν ζουν χωρίς αυτό (σωματική φύση), γιατί η ασώματη ζωή είναι χαρακτηριστικό, φυσικά, μόνο της Τριάδας. Όπως είπαμε παραπάνω, αυτή η υλική ουσία αυτού του κόσμου έχει μια φύση ικανή για κάθε είδους μετασχηματισμούς. Όταν έλκεται από κατώτερα όντα, σχηματίζει περισσότερο ή λιγότερο χονδροειδή και πυκνά σώματα, και έτσι διακρίνει (όλα) αυτά τα ορατά και διαφορετικά είδη (όντων) του κόσμου. Όταν υπηρετεί τελειότερα και ευλογημένα όντα, λάμπει με τη λάμψη των ουράνιων σωμάτων και στολίζει τα ιμάτια του πνευματικού σώματος είτε με τους αγγέλους του Θεού είτε με τους υιούς της αναστάσεως. Από όλα αυτά (σώματα) θα συντεθεί μια ποικίλη και ποικίλη κατάσταση του ενός κόσμου. Αλλά αν θέλετε να το συζητήσετε αυτό πληρέστερα, τότε θα χρειαστεί να εξετάσετε ακόμη πιο προσεκτικά και προσεκτικά, με όλο φόβο Θεού και σεβασμό, τις Θείες Γραφές και να δείτε αν το μυστικό και κρυμμένο νόημα (αυτών των Γραφών) μπορεί να πει κάτι για αυτά τα θέματα, αν δεν είναι δυνατόν, έχοντας συγκεντρώσει περισσότερες αποδείξεις για αυτό ακριβώς το θέμα, για να βρω κάτι το πνευματώδες που λέω μόνο σε αυτό το θέμα. άξιοι άνθρωποι. Κεφάλαιο τρίτο. Σχετικά με την αρχή του κόσμου και τις αιτίες του 1. Μετά από αυτό, μένει να διερευνήσουμε αν υπήρχε άλλος κόσμος πριν από αυτόν τον κόσμο που υπάρχει τώρα. και αν υπήρχε, τότε ήταν το ίδιο με τον παρόντα κόσμο, ή ήταν κάπως διαφορετικός από αυτόν, ή ήταν χαμηλότερος από αυτόν - ή δεν υπήρχε καθόλου κόσμος, αλλά υπήρχε κάτι παρόμοιο με το πώς φανταζόμαστε το μελλοντικό παγκόσμιο τέλος, όταν η βασιλεία θα παραδοθεί στον Θεό και στον Πατέρα; Φυσικά, εκείνος ο άλλος κόσμος είχε το ίδιο τέλος, μετά από το οποίο άρχισε να υπάρχει αυτός ο κόσμος, αλλά η ποικίλη πτώση των νοήμονων όντων ώθησε τον Θεό να δημιουργήσει αυτόν τον ποικίλο και ποικιλόμορφο κόσμο 4 . 2. Αλλά για να καταστήσουμε σαφέστερο εάν η σωματική ύλη υπάρχει μόνο για ορισμένες χρονικές περιόδους, και εάν θα λυθεί ξανά στο τίποτα με τον ίδιο τρόπο που δεν υπήρχε πριν, θα εξετάσουμε πρώτα αν κάποιος μπορεί να ζήσει χωρίς σώμα. Άλλωστε, αν κάποιος μπορεί να ζήσει χωρίς σώμα, τότε όλοι μπορούν να υπάρχουν χωρίς σώμα, ειδικά από τη στιγμή που ο προηγούμενος συλλογισμός έδειξε ότι όλα κατευθύνονται προς ένα άκρο. Εάν όλα τα όντα μπορούν να είναι χωρίς σώματα, τότε χωρίς αμφιβολία, η σωματική ουσία δεν θα υπάρχει όταν δεν υπάρχει ανάγκη για αυτήν. – Αλλά πώς καταλαβαίνουμε τα λόγια του αποστόλου στον τόπο όπου μιλάει για την ανάσταση των νεκρών, λέγοντας: «Αρέσει σε αυτόν τον φθαρτό να ντυθεί την αφθαρσία και σε αυτόν τον νεκρό να ντυθεί την αθανασία. Το τσίμπημα καταναλώθηκε γρήγορα, ο θάνατος «Το τσίμπημα του θανάτου είναι αμαρτία. αλλά η δύναμη της αμαρτίας είναι ο νόμος» (Α' Κορ. 15:53-56) Προφανώς, ο απόστολος εκφράζει εδώ μια τέτοια σκέψη. Οι λέξεις «αυτό το φθαρτό και αυτό το θνητό», που ειπώθηκαν σαν με ιδιαίτερη έμφαση και έκφραση, δεν ισχύουν, φυσικά, σε τίποτα άλλο εκτός από τη σωματική ύλη. Έτσι, αυτή η ύλη του σώματος, πλέον φθαρτό, θα ντυθεί με την αφθαρσία όταν μια τέλεια ψυχή, διδαχόμενη στα δόγματα της αφθαρσίας, αρχίσει να τη χρησιμοποιεί. Και μην εκπλαγείτε αν, για χάρη του Λόγου του Θεού και της Σοφίας του Θεού, που τώρα ονομάζεται αφθαρσία, το ονομάζουμε, σαν να λέμε, ένδυμα του σώματος, γιατί ο ίδιος ο Κύριος και Δημιουργός της ψυχής, ο Ιησούς Χριστός, ονομάζεται ένδυμα των αγίων, όπως λέει ο Απόστολος: «Φορέστε τον Κύριο Ιησού Χριστό» (Ρωμ. 13: Κατά συνέπεια, όπως ο Χριστός είναι το ένδυμα της ψυχής, έτσι και η ψυχή, με μια ορισμένη πνευματική έννοια, ονομάζεται ένδυμα του σώματος, γιατί είναι το στολισμό του, που καλύπτει και ενδύει τη νεκρή φύση. Αυτό είναι λοιπόν το νόημα των λέξεων: «Είναι αρμόζον σε αυτό το φθαρτό να φορέσει την αφθαρσία». Ο Απόστολος φαίνεται να λέει ότι αυτή η φθαρτή φύση του σώματος πρέπει απαραίτητα να λάβει το ένδυμα της αφθαρσίας - μια ψυχή που έχει αφθαρσία από μόνη της γιατί, φυσικά, είναι ντυμένη με τον Χριστό, που είναι η Σοφία και ο Λόγος του Θεού. Όταν όμως αυτό το σώμα, που κάποτε θα έχουμε πιο ένδοξο, αρχίσει να συμμετέχει στη ζωή, τότε στην αθανασία του θα προστεθεί και η αφθαρσία. Στην πραγματικότητα, αν κάτι είναι θνητό, τότε είναι ταυτόχρονα και φθαρτό, αλλά όχι το αντίστροφο: - κάτι φθαρτό δεν μπορεί να λέγεται ταυτόχρονα θνητό. Για παράδειγμα, μια πέτρα ή ένα δέντρο λέμε φθαρτά, αλλά δεν τα λέμε θνητά. Το σώμα, ενόψει του ότι συμμετέχει στη ζωή, και η ζωή μπορεί να χωριστεί και (όντως) χωρίζεται από αυτό, εμείς, ως αποτέλεσμα όλων αυτών, το ονομάζουμε θνητό, αλλά κατά διαφορετική αντίληψη λέμε και ότι είναι φθαρτό. Γι' αυτό ο άγιος Απόστολος, αναφερόμενος στην αρχική σωματική ύλη (ad generalem primam causam) γενικά - αυτό που χρησιμοποιεί πάντα η ψυχή, ανεξάρτητα με ποια ιδιότητα είναι ενωμένη, είτε είναι σαρκική, όπως είναι τώρα, είτε με την πιο λεπτή και αγνή, λεγόμενη πνευματική ιδιότητα, όπως θα είναι αργότερα - (ο Απόστολος λέει: αφθαρσία». , στη συνέχεια, αναφερόμενος ειδικότερα στο σώμα (ad specialem causam), λέει «είναι κατάλληλο για αυτό το θανατηφόρο πράγμα να ντυθεί με την αθανασία». Η αφθαρσία και η αθανασία δεν είναι τίποτε άλλο παρά η σοφία, ο Λόγος και η αλήθεια του Θεού, που διαμορφώνει, ντύνει και ωραιοποιεί την ψυχή. Και λοιπόν αυτό είναι το νόημα του ρητού: «Ο φθαρτός θα ενδυθεί την αφθαρσία και ο θνητός την αθανασία». Ωστόσο, τώρα, παρόλο που έχουμε επιτύχει σημαντική ευημερία, αυτό το φθαρτό δεν ενδύεται την αφθαρσία, και το θνητό δεν ενδύεται την αθανασία, γιατί μόνο εν μέρει γνωρίζουμε και εν μέρει προφητεύουμε, και ακόμη και ό,τι προφανώς γνωρίζουμε, βλέπουμε μόνο «σε καθρέφτη στη μαντεία» (Α' Κορ. 13:12). Και εφόσον αυτή η διδασκαλία μας στο σώμα συνεχίζεται, αναμφίβολα, για πολύ καιρό, ακριβώς μέχρι τα ίδια μας τα σώματα, με τα οποία είμαστε περικυκλωμένοι, πρέπει να αξίζουν ακόμη αφθαρσία και αθανασία, χάρη στον Λόγο του Θεού και τη Σοφία και την τέλεια αλήθεια, γι' αυτό λέγεται: «Είναι αρμόζον σε αυτό το φθαρτό να ντυθεί και να ντυθεί αυτή η αφθαρσία». 3. Ωστόσο, αυτοί που παραδέχονται την πιθανότητα ασώματης ζωής για νοήμονα πλάσματα μπορούν να παρουσιάσουν τέτοιες σκέψεις. Αν αυτό το φθαρτό είναι ντυμένο με την αφθαρσία, και αυτό το θνητό ντύνεται με την αθανασία, και ο θάνατος καταπιεί τελικά, αυτό δεν σημαίνει ότι πρέπει να καταστραφεί η υλική φύση, στην οποία ο θάνατος θα μπορούσε να εκτελέσει ορισμένες ενέργειες μόνο όσο η οξύτητα του μυαλού αυτών στο σώμα ήταν προφανώς θαμπωμένη από τη φύση της σωματικής ύλης. (Σύμφωνα με αυτούς τους άνδρες), μόλις (τα όντα) βρεθούν έξω από το σώμα, τότε θα ξεφύγουν ήδη από τη σοβαρότητα μιας τέτοιας αγανάκτησης. Αλλά επειδή ακόμα δεν μπορούν να απαλλαγούν ξαφνικά από όλα τα σωματικά ρούχα, τότε, κατά τη γνώμη τους, στην αρχή θα μείνουν (immorari) στα πιο λεπτά και αγνά σώματα, που δεν μπορούν πλέον να νικηθούν από τον θάνατο και να τραυματιστούν από το κεντρί του. Έτσι, με τη σταδιακή κατάργηση της σωματικής φύσης, ο θάνατος θα φαίνεται τελικά να απορροφάται και μάλιστα να καταστρέφεται τελείως, και κάθε τσίμπημα του θα αμβλύνεται εντελώς από τη θεία χάρη, για την οποία η ψυχή έχει γίνει ικανή, και έτσι αξίζει να λάβει την αφθαρσία και την αθανασία. Και τότε, κατά τη γνώμη τους, όλοι, για να είμαστε δίκαιοι, θα πουν: "Πού είναι η νίκη, ο θάνατος; Πού είναι το τσίμπημα, ο θάνατος; Το τσίμπημα του θανάτου είναι η αμαρτία". Και αφού όλα αυτά φαίνονται συνεπή, τότε μπορούμε να πιστέψουμε και ότι το κράτος μας κάποτε θα είναι ασώματο. Αν αυτό είναι έτσι και αν όλοι πρέπει να υποταχθούν στον Χριστό, τότε η ασώματη κατάσταση πρέπει απαραίτητα να ισχύει για όλους στον οποίο εκτείνεται η υποταγή του Χριστού. γιατί όλοι όσοι είναι υποταγμένοι στον Χριστό, στο τέλος, θα υποταχθούν και στον Θεό Πατέρα, στον οποίο, όπως λέγεται, ο Χριστός θα παραδώσει τη βασιλεία και, επιπλέον, προφανώς, με τέτοιο τρόπο ώστε τότε να παύει η χρήση των σωμάτων. Και μόλις (η χρήση του σώματος) σταματήσει, τότε το σώμα επιστρέφει στο τίποτα, όπως δεν ήταν εκεί πριν. Ας δούμε όμως τι μπορεί να αντιταχθεί σε όσους το ισχυρίζονται αυτό. Αν καταστραφεί η σωματική φύση, φαίνεται ότι θα πρέπει να αποκατασταθεί ξανά και να δημιουργηθεί για δεύτερη φορά. Άλλωστε, είναι πιθανό τα λογικά όντα, από τα οποία δεν αφαιρείται ποτέ η ικανότητα της ελεύθερης βούλησης, να υποστούν και πάλι κάποιου είδους διαταραχή και ο Θεός από την πλευρά του θα το επιτρέψει, για να μην ξεχνούν ότι πέτυχαν αυτή την τελική ευδαιμονία όχι με τη δική τους δύναμη, αλλά με τη χάρη του Θεού. Και αυτές οι διαταραχές, χωρίς αμφιβολία, θα ακολουθηθούν ξανά από τη διαφορά και την ποικιλομορφία των σωμάτων με τα οποία ο κόσμος είναι πάντα στολισμένος, γιατί ο κόσμος δεν μπορεί να αποτελείται διαφορετικά από τη διαφορετικότητα και την διαφορετικότητα. αλλά αυτή (η διαφορετικότητα) δεν μπορεί σε καμία περίπτωση να πραγματοποιηθεί εκτός από τη σωματική ύλη. 4. Όσο για όσους ισχυρίζονται την πλήρη ομοιότητα και ισότητα των κόσμων μεταξύ τους, δεν ξέρω τι στοιχεία μπορούν να το επιβεβαιώσουν (υπόθεση). Εξάλλου, αν ο (μελλοντικός) κόσμος είναι σε όλα παρόμοια με τον (παρόν), τότε σημαίνει ότι σε αυτόν τον κόσμο ο Αδάμ ή η Εύα θα κάνουν το ίδιο πράγμα που έχουν ήδη κάνει. Αυτό σημαίνει ότι θα ξαναγίνει ο ίδιος κατακλυσμός, και ο ίδιος Μωυσής θα οδηγήσει ξανά έναν λαό σχεδόν εξακόσιων χιλιάδων έξω από την Αίγυπτο, ο Ιούδας θα προδώσει επίσης τον Κύριο για δεύτερη φορά, ο Παύλος θα κρατήσει τα ρούχα εκείνων που λιθοβόλησαν τον Στέφανο για δεύτερη φορά - και όλα όσα συνέβησαν σε αυτή τη ζωή θα ξαναγίνουν. Αλλά δεν νομίζω ότι αυτό μπορεί να επιβεβαιωθεί με κανένα επιχείρημα, αφού είναι αλήθεια ότι οι ψυχές διέπονται από ελεύθερη βούληση και επιφέρουν τόσο τη βελτίωσή τους όσο και την πτώση τους με τη δύναμη της θέλησής τους. Πράγματι, στις πράξεις και τις επιθυμίες τους, οι ψυχές δεν ελέγχονται από καμία (εξωτερική) κίνηση (cursu), η οποία επιστρέφει ξανά στους ίδιους κύκλους μετά από πολλούς αιώνες, αντίθετα, οι ψυχές (οι ίδιες) κατευθύνουν την κίνηση των πράξεών τους εκεί που κλίνει η ελευθερία του νου τους (ingenii). Αυτό που λένε αυτοί οι ίδιοι άντρες είναι σαν να έλεγε κάποιος ότι αν σκορπιστεί ένα μέτρο ψωμί στο έδαφος, τότε μπορεί να συμβεί τη δεύτερη φορά η πτώση των κόκκων να είναι ίδια και απολύτως πανομοιότυπη (με την πτώση τους την πρώτη φορά), έτσι ώστε κάθε μεμονωμένος κόκκος, έχοντας χυθεί τη δεύτερη φορά, να μπορεί να βρίσκεται δίπλα στον ίδιο κόκκο. φιγουράρει ως την πρώτη φορά. Με αμέτρητους κόκκους μέτρου (ψωμί), αυτό φυσικά δεν μπορεί να συμβεί απολύτως, έστω κι αν διασκορπιζόταν ασταμάτητα και συνέχεια για πολλούς αιώνες. Με τον ίδιο τρόπο, κατά τη γνώμη μου, είναι αδύνατο να αποκατασταθεί ο κόσμος για δεύτερη φορά με την ίδια σειρά, με τις ίδιες γεννήσεις, θανάτους και πράξεις. Κόσμοι μπορεί να υπάρχουν μόνο διαφορετικοί, με σημαντικές αλλαγές, έτσι ώστε η κατάσταση ενός κόσμου, για κάποιους γνωστούς λόγους, να είναι καλύτερη, η κατάσταση ενός άλλου κόσμου, για άλλους λόγους, να είναι χειρότερη και η κατάσταση του τρίτου κόσμου, για άλλους λόγους, να αποδεικνύεται μέση. Αλλά τι ακριβώς είναι ο αριθμός και η κατάσταση (των κόσμων) - αυτό, ομολογώ, δεν το ξέρω, και αν μπορούσε κάποιος να το δείξει, θα το μάθαινα πρόθυμα. 5. Ωστόσο, λέγεται ότι αυτός ο κόσμος, που ο ίδιος ονομάζεται εποχή, χρησιμεύει ως το τέλος πολλών αιώνων. Ο Άγιος Απόστολος διδάσκει ότι ο Χριστός δεν έπαθε ούτε τον προηγούμενο αιώνα, ούτε τον προηγούμενο, και δεν ξέρω καν αν είναι δυνατόν να μετρήσω πόσοι προηγούμενοι αιώνες υπήρξαν στους οποίους δεν υπέφερε ο Χριστός. Σε ποια ακριβώς λόγια του Παύλου βρήκα τον λόγο για μια τέτοια σκέψη, θα αναφέρω τώρα. Λέει: «Τώρα έγινε ένα μέχρι το τέλος των αιώνων, για να σαρώσει την αμαρτία με τη θυσία Του» (Εβρ. 9:26). Κάποτε, λέει, έκανε μια θυσία και στο τέλος των αιώνων εμφανίστηκε να καταστρέψει την αμαρτία. Και ότι μετά από αυτήν την εποχή, που, λένε, δημιουργήθηκε με τη συμπλήρωση άλλων αιώνων, θα υπάρξουν και άλλοι επόμενοι αιώνες, ο ίδιος Παύλος διδάσκει ξεκάθαρα σχετικά με τα λόγια: «Ότι σε αυτούς που θα έρθουν θα δείξει τον υπέρτατο πλούτο της χάρης του σε καλοσύνη προς εμάς (εν Χριστώ Ιησού)» (Εφ. 2:7). Δεν είπε «στον μέλλοντα αιώνα» ή «στους δύο μελλοντικούς αιώνες». Γι' αυτό νομίζω ότι τα στοιχεία αυτής της ρήσης παραπέμπουν σε πολλούς αιώνες. Αν υπάρχει κάτι μεγαλύτερο από αιώνες, τότε οι αιώνες θα πρέπει να θεωρούνται μόνο σε εφαρμογή στα πλάσματα και σε εφαρμογή σε αυτό που ξεπερνά και ξεπερνά τα ορατά πλάσματα (πράγμα που θα συμβεί φυσικά με την αποκατάσταση των πάντων, όταν ολόκληρο το σύμπαν φτάσει σε ένα τέλειο τέλος), ίσως πρέπει να σκεφτεί κανείς κάτι περισσότερο από μια εποχή, που θα είναι η ολοκλήρωση των πάντων. Η αυθεντία της Γραφής με παρακινεί να σκέφτομαι έτσι, που λέει: «για πάντα και για πάντα» (Εξ. 15:18). Η λέξη «και όμως» υποδηλώνει, χωρίς αμφιβολία, κάτι περισσότερο από έναν αιώνα. Δώστε προσοχή στα λόγια του Σωτήρα: «Θέλω, για να είναι, όπου είμαι εγώ, και αυτοί μαζί μου· για να είναι ένα (σε Εμάς), όπως κι εμείς ένα» (Ιωάννης 17:24:22). Δεν υποδεικνύουν επίσης αυτά τα λόγια σε κάτι μεγαλύτερο από αιώνες και αιώνες—ίσως μεγαλύτερο από αιώνες αιώνων, ακριβώς σε εκείνη (κατάσταση) όπου τα πάντα δεν θα υπάρχουν πλέον στους αιώνες, αλλά ο Θεός θα είναι σε όλα; 6. Μετά από αυτές τις εφικτές συζητήσεις για τον κόσμο, δεν φαίνεται περιττό να εξετάσουμε επίσης τι σημαίνει το ίδιο το όνομα του κόσμου. Αυτό το όνομα απαντάται συχνά στις Αγίες Γραφές με διαφορετικές σημασίες, επειδή το λατινικό mundus αντιστοιχεί στο ελληνικό kósmo_s. kósmo_s σημαίνει όχι μόνο γαλήνη, αλλά και διακόσμηση. Έτσι, στο βιβλίο του προφήτη Ησαΐα, όπου μια καταγγελτική ομιλία απευθύνεται στις ευγενείς κόρες της Σιών, λέγεται: «Αντί να στολίζεις το χρυσάφι στο κεφάλι σου, θα έχεις φαλάκρα για χάρη των έργων σου» (Ησαΐας 3:23), και η διακόσμηση εδώ υποδηλώνεται με την ίδια λέξη με τον κόσμο, δηλαδή kósmo_s. Λέγεται επίσης ότι στο χιτώνα του αρχιερέα εκφράζεται η σκέψη όλου του κόσμου (mundi ratio contineri), όπως βρίσκουμε στη Σοφία του Σολομώντα: «με το χιτώνα κατάπιε όλο τον κόσμο» (Σοφ. 18:24. Ακόμη και αυτό το σύμπαν μας με τους κατοίκους του ονομάζεται κόσμος, όπως λέει ο κόσμος ολόκληρος, όπως λέει ο κόσμος στο Scrip. 5:19. Ο Κλήμης, ο αποστολικός μαθητής, αναφέρει επίσης αυτούς που οι Έλληνες αποκαλούσαν antixfona_s, και άλλα μέρη του σύμπαντος όπου κανείς από εμάς δεν μπορεί να έχει πρόσβαση, και από όπου κανείς δεν μπορεί να περάσει σε εμάς, και αποκαλεί αυτές τις χώρες κόσμους όταν λέει: «Ο ωκεανός είναι αδιάβατος για τους ανθρώπους, αλλά οι κόσμοι που βρίσκονται πέρα ​​από τον ωκεανό διοικούνται από τον ίδιο τον Θεό». Αυτό το σύμπαν, που αποτελείται από τον ουρανό και τη γη, ονομάζεται επίσης κόσμος, όπως λέει ο Παύλος: «Η εικόνα αυτού του Κόσμου παρέρχεται» (Α' Κορ. 7:31). Ο Κύριος και Σωτήρας μας, εκτός από αυτόν τον ορατό κόσμο, υποδεικνύει και κάποιον άλλο κόσμο, που είναι δύσκολο να περιγραφεί και να απεικονιστεί. Λέει: «Δεν είμαι από αυτόν τον κόσμο» (Ιωάννης 17:15). Όντας σαν από κάποιον άλλο κόσμο, λέει ότι «δεν είμαι από αυτόν τον κόσμο». Είπαμε ότι η εικόνα αυτού του κόσμου είναι δύσκολη για εμάς, για να μην δώσουμε λόγο σε κανέναν να σκεφτεί ότι αναγνωρίζουμε την ύπαρξη κάποιων εικόνων που οι Έλληνες ονομάζουν idea_s. Είμαστε εντελώς ξένοι στην αναγνώριση ενός ασώματος κόσμου που υπάρχει μόνο στη φαντασία του νου και στο παιχνίδι των ιδεών, και δεν καταλαβαίνω πώς μπορεί να υποστηριχθεί ότι ο Σωτήρας είναι από αυτόν τον κόσμο ή ότι οι άγιοι θα πάνε εκεί. Ωστόσο, αυτό για το οποίο ο Σωτήρας καλεί και πείθει τους πιστούς να αγωνιστούν είναι αναμφίβολα, σύμφωνα με την εικόνα Του, πιο ένδοξο και λαμπρό από αυτόν τον πραγματικό κόσμο. Αλλά αυτός ο κόσμος, που υπονοείται από τον Σωτήρα, θα είναι χωριστός από αυτόν τον κόσμο και θα απομακρυνθεί από αυτόν σε μεγάλη απόσταση τόσο στον τόπο όσο και στην ποιότητα και στη δόξα; ή, αν και θα ξεπεράσει (αυτόν τον κόσμο) σε δόξα και ποιότητα, εντούτοις θα περιέχεται στα όρια αυτού του κόσμου - αυτό είναι άγνωστο και, κατά τη γνώμη μου, δεν είναι ακόμη προσβάσιμο στην ανθρώπινη σκέψη και μυαλό, αν και η τελευταία αυτή υπόθεση μου φαίνεται πιο πιθανή. Ωστόσο, ο Κλήμης, μιλώντας για τον ωκεανό και τους κόσμους που βρίσκονται πίσω από αυτόν, καλεί τους κόσμους στον πληθυντικό και ισχυρίζεται ότι αυτοί οι κόσμοι κυβερνώνται από την ίδια Πρόνοια - τον Ανώτατο Θεό. Προφανώς, αυτές οι λέξεις περιέχουν το μικρόβιο της ιδέας ότι ολόκληρο το σύμπαν, αποτελούμενο από το ουράνιο, το υπερουράνιο, το γήινο και τον κάτω κόσμο, ονομάζεται ενιαίος και τέλειος κόσμος, ενώ οι υπόλοιποι κόσμοι (αν υπάρχουν) περιέχονται σε αυτόν τον κόσμο ή αυτόν τον κόσμο. Επομένως, ως γνωστόν, η σφαίρα της σελήνης ή του ήλιου, ή άλλοι λεγόμενοι κόσμοι, λέγονται κόσμοι. πλανήτες χωριστά? ονομάζεται επίσης κόσμος, ιδιαίτερα η υψηλότερη σφαίρα που ονομάζεται aplanh». Τέλος, ως απόδειξη υπέρ αυτής της δήλωσης, αναφέρονται ακόμη και στο βιβλίο του προφήτη Βαρούχ, το οποίο μιλά ξεκάθαρα για επτά κόσμους, ή ουρανούς. Αλλά πάνω από τη λεγόμενη σφαίρα aplanh», λένε, υπάρχει μια άλλη σφαίρα, η οποία, με το τεράστιο μέγεθος και την ανέκφραστη απεραντοσύνη της, με τη μεγαλειώδη περιφέρειά της αγκαλιάζει τους χώρους όλων των σφαιρών, όπως ο ουρανός μας περιέχει ολόκληρο το ουράνιο βασίλειο. Έτσι, σύμφωνα με αυτή την ιδέα, τα πάντα είναι μέσα σε αυτήν τη σφαίρα, όπως αυτή η γη μας είναι κάτω από τον ουρανό. Νομίζουν ότι η συγκεκριμένη σφαίρα ονομάζεται στις Αγίες Γραφές καλή γη και γη των ζωντανών. έχει τον δικό του υψηλότερο ουρανό, στον οποίο, σύμφωνα με τον λόγο του Σωτήρα, είναι γραμμένα ή γραμμένα τα ονόματα των αγίων. Αυτός ο ουρανός περιέχει και περικλείει τη γη που υπόσχεται ο Σωτήρας στο Ευαγγέλιο στους πράους και ταπεινούς. Από το όνομα αυτής της γης, λένε, πήρε το όνομά της αυτή η γη μας, που παλαιότερα ονομαζόταν ξηρά, όπως το στερέωμα αυτό ονομάζεται παράδεισος από το όνομα εκείνου του ουρανού. Αλλά σχετικά με τις απόψεις αυτού του είδους το έχουμε συζητήσει εκτενέστερα αλλού, όταν εξετάσαμε τη σημασία των λέξεων ότι στην αρχή ο Θεός δημιούργησε τους ουρανούς και τη γη (Γέν. 1:1), αφού η Γραφή αναφέρει ότι υπάρχει άλλος ουρανός και άλλη γη, εκτός από το στερέωμα, που δημιουργήθηκε, όπως λέγεται, μετά από δύο ημέρες, και εκτός από την ξηρά, που αργότερα ονομάστηκε γη. – Μερικοί λένε για αυτόν τον κόσμο ότι είναι φθαρτός από τότε που δημιουργήθηκε. και ότι δεν καταστρέφεται, όμως, γιατί ισχυρότερο και ισχυρότερο από τη διαφθορά είναι το θέλημα του Θεού, που δημιούργησε τον κόσμο και τον διαφυλάττει από την κυριαρχία της διαφθοράς. Αλλά μπορούν με πολύ σωστά να το σκεφτούν αυτό σε εφαρμογή στον κόσμο που ονομάζαμε νωρίτερα σφαίρα - aplanh», γιατί, σύμφωνα με το θέλημα του Θεού, δεν υπόκειται σε διαφθορά, αφού δεν μπορεί να δεχτεί καν τις συνθήκες της διαφθοράς: αυτός είναι ο κόσμος των αγίων και εκείνων που έχουν επιτύχει την υψηλότερη αγνότητα (ad liquidum purification) και όχι ο κόσμος των κακών, όπως οι δικοί μας. Πρέπει να αναλογιστούμε αν αυτό εννοούσε ο απόστολος όταν είπε: «Δεν βλέπουμε τα ορατά, αλλά τα αόρατα· γιατί το ορατό είναι προσωρινό, αλλά το αόρατο είναι αιώνιο. Γνωρίζουμε ότι ακόμα κι αν ο επίγειος ναός (σώμα) μας καταστραφεί, δημιούργημα από τον Θεό, ιμάμηδες, ναός μη φτιαγμένος από τα χέρια, θα είναι αιώνιος» (18:5). Πράγματι, αλλού η Γραφή λέει: «Θα δω τους ουρανούς, τα έργα του δακτύλου σου» (Ψαλμ. 8:4), και για οτιδήποτε αόρατο, ο Θεός είπε μέσω του προφήτη: «Όλα αυτά τα έκανε το χέρι μου» (Ησ. 66:2), εν τω μεταξύ, την αιώνια κατοικία, την οποία (ο απόστολος) υπόσχεται στους αγίους στον ουρανό, την ονομάζει μη φτιαγμένη με τα χέρια. Με αυτό (ο απόστολος), χωρίς αμφιβολία, δείχνει ότι η κτίση χωρίζεται σε ορατή και αόρατη. Αυτό που δεν βλέπουμε και αυτό που είναι αόρατο δεν είναι το ίδιο πράγμα. Το αόρατο όχι μόνο δεν φαίνεται, αλλά από τη φύση του δεν μπορεί να είναι ορατό. οι Ελληνες το ονομαζουν αδουματα δηλαδη ασωμα? το ίδιο πράγμα για το οποίο είπε ο Παύλος: «ό,τι δεν φαίνεται» (Β' Κορ. 4:18) - αυτό από τη φύση του μπορεί να είναι ορατό, και μόνο δεν είναι ακόμη προσβάσιμο στη όραση εκείνων στους οποίους έχει υποσχεθεί αυτή η θέα. 7. Έχοντας περιγράψει αυτές τις τρεις απόψεις για το τέλος όλων των πραγμάτων και για την υψηλότερη ευτυχία, αφήνουμε σε κάθε αναγνώστη να συζητήσει προσεκτικά και λεπτομερώς εάν κάποια από αυτές μπορεί να επιλεγεί ή να εγκριθεί. Και αυτές οι απόψεις, επαναλαμβάνουμε, είναι οι εξής. Ή τα λογικά όντα θα ζήσουν μια ασώματη ζωή αφού όλα έχουν υποταχθεί στον Χριστό και μέσω του Χριστού στον Θεό Πατέρα, όταν ο Θεός θα είναι όλα και σε όλα. Ή μετά την υποταγή των πάντων στον Χριστό και μέσω του Χριστού στον Θεό, με τον οποίο τα λογικά πλάσματα, ως πνευματικά εκ φύσεως, θα σχηματίσουν ένα πνεύμα, η πιο σωματική ουσία, ενωμένη με τα καλύτερα και αγνότερα πνεύματα, σύμφωνα με την ποιότητα και τις αρετές τους, θα περάσει (transmutata) σε αιθέρια κατάσταση και θα λάμψει, σύμφωνα με τον λόγο του Αποστόλου 2. Ή η μορφή του ορατού θα χαθεί, κάθε διαφθορά θα καταστραφεί και θα εξαγνιστεί, και όλη αυτή η κατάσταση του κόσμου, με τις πλανητικές σφαίρες του, θα τελειώσει και θα πάψει να υπάρχει, πάνω από τη σφαίρα που ονομάζεται aplanh's, η κατοικία των ευσεβών και ευλογημένων θα βρίσκεται, όπως λέγαμε, στην καλή γη και στη γη των ταπεινών και των ζωντανών. δίπλα σε αυτή τη γη θα υπάρχει ένας ουρανός, με τον μεγαλοπρεπή κύκλο του να αγκαλιάζει και να περιέχει την ίδια τη γη - αυτόν τον ουρανό που πραγματικά και αληθινά ονομάζεται παράδεισος. Αυτός ο ουρανός και η γη θα χρησιμεύσουν ως η ασφαλέστερη και ασφαλέστερη κατοικία όλων των λογικών όντων στην τελική και τέλεια κατάστασή τους. Είναι ακριβώς μερικά πλάσματα που θα αξίζουν να κατοικήσουν σε εκείνη τη γη, μετά τη διόρθωση και την τιμωρία που υπομένουν για τις αμαρτίες, για τον καθαρισμό από αυτές και αφού εκπληρώσουν και πληρώσουν τα πάντα. άλλα πλάσματα, που ήταν υπάκουα στο λόγο του Θεού και που έχουν ήδη μάθει εδώ να αντιλαμβάνονται τη σοφία του Θεού και να την υπακούουν, θα ανταμειφθούν, λένε, με τη βασιλεία των ουρανών ή τους ουρανούς. Και έτσι οι λέξεις «μακάριοι οι πράοι, γιατί αυτοί θα κληρονομήσουν τη γη», και «μακάριοι οι πτωχοί τω πνεύματι, γιατί αυτοί είναι η βασιλεία των ουρανών» (Ματθαίος 5:5:3), και τα λόγια του ψαλμού «θα σε υψώσει, που θα κληρονομήσει τη γη» (Ψαλμός 34), - γιατί λένε σε αυτή τη γη, όπως λένε σε αυτή τη γη. Έτσι, με την επιτυχία των αγίων, ανοίγει, σαν να λέγαμε, ένα ορισμένο μονοπάτι από εκείνη τη γη προς τον ουρανό, ώστε στη γη αυτή (οι άγιοι), προφανώς, δεν μένουν τόσο πολύ (permanere) όσο κατοικούν προσωρινά (habitare), ώστε αργότερα, μόλις φτάσουν στον οφειλόμενο βαθμό τελειότητας, να κληρονομήσουν το βασίλειό του. Κεφάλαιο τέταρτο. Ότι υπάρχει ένας Θεός του νόμου και των προφητών και ο Πατέρας του Κυρίου Ιησού Χριστού 1. Έχοντας το θέσει αυτό με τη σειρά και όσο το δυνατόν συνοπτικά, περαιτέρω, όπως προτάθηκε από την αρχή, πρέπει να αντικρούσουμε εκείνους που πιστεύουν ότι ο Πατέρας του Κυρίου μας Ιησού Χριστού είναι άλλος Θεός, και όχι Αυτός που έδωσε τα μηνύματα του νόμου (responsa legis) στον Μωυσή ή έστειλε τους προφήτες, και ο οποίος είναι ο Θεός των πατέρων: ο Αβραάμ και η αλήθεια της πίστης χρειαζόμαστε πρώτα τον Ισαάκ. - Πρέπει λοιπόν να δώσουμε προσοχή σε ένα ρητό που απαντάται συχνά στα Ευαγγέλια, το οποίο προστίθεται σε ορισμένες μεμονωμένες Πράξεις του Κυρίου και Σωτήρα μας, δηλαδή το ρητό: «Ας εκπληρωθεί αυτό που ειπώθηκε μέσω του προφήτη». Φυσικά, είναι ξεκάθαρο ότι οι προφήτες είναι από τον Θεό που δημιούργησε τον κόσμο. Ως εκ τούτου, η ίδια η συνέπεια απαιτεί το συμπέρασμα ότι ήταν αυτός που έστειλε τους προφήτες που επίσης προέβλεψαν για τον Χριστό αυτό που έπρεπε να προβλεφθεί (για Αυτόν). Και δεν υπάρχει αμφιβολία ότι αυτές οι (προφητείες) για τον Χριστό δεν διακηρύχθηκαν από κάποιον ξένο προς τον Χριστό, αλλά από τον ίδιο τον Πατέρα Του. Και το γεγονός ότι ο Σωτήρας και οι απόστολοί Του αναφέρουν συχνά στοιχεία από την Παλαιά Διαθήκη αποδεικνύει επίσης ότι ο Σωτήρας και οι μαθητές Του έδιναν σημασία στα αρχαία (μαρτυρίες). Ο Σωτήρας, καλώντας τους μαθητές του σε αγάπη, λέει: «Να είστε τέλειοι, καθώς ο ουράνιος Πατέρας σας είναι τέλειος, καθώς ο ήλιος του λάμπει στους κακούς και στους καλούς και βρέχει στους δικαίους και στους άδικους» (Ματθαίος 5:48:45). Αυτά τα λόγια μεταφέρουν ξεκάθαρα ακόμη και στον λιγότερο έξυπνο άνθρωπο την ιδέα ότι ο Σωτήρας προσφέρει στους μαθητές Του για μίμηση όχι οποιονδήποτε άλλον Θεό, αλλά ακριβώς τον δημιουργό του ουρανού και τον δότη της βροχής. Ο Σωτήρας διδάσκει επίσης ότι όταν προσεύχεται κάποιος πρέπει να λέει: «Πάτερ ημών, που είσαι στους ουρανούς» (Ματθαίος 6:9), και αυτό δεν δείχνει, φυσικά, τίποτα περισσότερο από το ότι ο Θεός πρέπει να αναζητείται στα καλύτερα μέρη του κόσμου, δηλαδή στη δημιουργία Του. Καθορίζοντας τους καλύτερους κανόνες σχετικά με την ορκωμοσία, λέει: «Μην ορκιστείτε στον ουρανό, γιατί ο θρόνος είναι ο Θεός ή στη γη για το υποπόδιο του ποδιού Του» (Ματθ. 5:34–35); Αλλά δεν είναι προφανές ότι αυτό το ρητό συμφωνεί απόλυτα με τα προφητικά λόγια: «Ο ουρανός είναι ο θρόνος μου και η γη είναι το υποπόδιο των ποδιών μου» (Ησαΐας 66:1). Διώχνοντας τους πωλητές προβάτων, ταύρων και περιστεριών από το ναό και αναποδογυρίζοντας τα τραπέζια των ανταλλακτηρίων, ο Σωτήρας είπε: «Πάρτε αυτό από εδώ και μην κάνετε το σπίτι του Πατέρα μου να αγοράσει (αγόρασε)» (Ιωάννης 2:16). Χωρίς αμφιβολία, ο Σωτήρας Τον αποκάλεσε Πατέρα Του, στο όνομα του οποίου ο Σολομών έκτισε τον υπέροχο ναό. Ο Σωτήρας είπε επίσης (για την ανάσταση των νεκρών): «Μεταφέρατε αυτό που είπε ο Θεός στον Μωυσή: Εγώ είμαι ο Θεός του Αβραάμ και ο Θεός του Ισαάκ και ο Θεός του Ιακώβ. Ο Θεός δεν είναι ο Θεός των νεκρών, αλλά ο Θεός των ζωντανών» (Ματθαίος 22:31–32). Αυτά τα λόγια μας διδάσκουν με τον πιο ξεκάθαρο τρόπο ότι ο Θεός των πατριαρχών, ακριβώς Αυτός που μίλησε μέσω των προφητών: «Εγώ είμαι ο Κύριος ο Θεός, και δεν είμαι ακόμη Θεός» (Ησ. 45:5), ο Σωτήρας ονόμασε Θεό των ζώντων, αφού οι πατριάρχες ήταν άγιοι και ζωντανοί. Φυσικά, ο Σωτήρας γνώριζε ότι ο Θεός του Αβραάμ είναι Αυτός για τον οποίο είναι γραμμένο στο νόμο - Αυτός που λέει ότι «Εγώ είμαι ο Κύριος ο Θεός, και δεν είμαι ακόμη Θεός». Και αν ο Σωτήρας ομολογεί ως Πατέρα (Του) ότι ο Θεός που δεν γνωρίζει ότι υπάρχει άλλος Θεός από πάνω Του, όπως παραδέχονται οι αιρετικοί, τότε πλανάται όταν ανακηρύσσει ως Πατέρα Αυτόν που δεν γνωρίζει τον Ύψιστο Θεό. Εάν (αυτός ο Θεός) γνωρίζει, αλλά εξαπατά, λέγοντας ότι δεν υπάρχει άλλος Θεός εκτός από Αυτόν, τότε ο Σωτήρας εξαπατάται ακόμη περισσότερο, ομολογώντας τον Πατέρα (Του) ψεύτη. Από όλα αυτά προκύπτει η ιδέα ότι ο Σωτήρας δεν γνωρίζει άλλο Πατέρα εκτός από τον Θεό, τον Δημιουργό και Δημιουργό των πάντων. 2. Θα χρειαστεί πολύς χρόνος αν συλλέξουμε στοιχεία από όλα τα σημεία των Ευαγγελίων όπου εκφράζεται το δόγμα της ταυτότητας του Θεού του νόμου και των Ευαγγελίων. Ωστόσο, θα θίξουμε εν συντομία τη μαρτυρία των Πράξεων των Αποστόλων (Πράξεις κεφάλαιο 7), όπου ο Στέφανος και οι απόστολοι στρέφουν τις προσευχές τους στον Θεό, ο οποίος δημιούργησε τον ουρανό και τη γη και μίλησε με το στόμα των αγίων προφητών Του, και ταυτόχρονα Τον αποκαλούν Θεό του Αβραάμ, του Ισαάκ και του Ιακώβ, τον Θεό που έβγαλε τον λαό Του από την Αίγυπτο. Αυτά τα ρητά, χωρίς αμφιβολία, προφανώς κατευθύνουν τις σκέψεις μας στην πίστη στον Δημιουργό και εμπνέουν αγάπη γι' Αυτόν σε όσους αποδέχτηκαν αυτή τη διδασκαλία γι' Αυτόν με ευλάβεια και πίστη. Και ο ίδιος ο Σωτήρας, όταν Τον ρώτησαν ποια εντολή ήταν η μεγαλύτερη από όλες στο νόμο, απάντησε, λέγοντας: «Θα αγαπάς τον Κύριο τον Θεό σου με όλη σου την καρδιά και με όλη σου την ψυχή και με όλο σου το μυαλό· το δεύτερο είναι παρόμοιο με αυτό: θα αγαπήσεις την ειλικρινή σου όπως τον εαυτό σου» και σε αυτό πρόσθεσε: «Σε αυτή και τις δύο εντολές κρέμεται ολόκληρος ο νόμος» (20:3). Πώς, μπορεί να αναρωτηθεί κανείς, ο Σωτήρας, στον άνθρωπο που δίδαξε και προσπάθησε να κάνει μαθητή Του, πριν από όλες τις εντολές, δείχνει εκείνη την εντολή με την οποία, χωρίς αμφιβολία, προκαλείται αγάπη για τον Θεό του νόμου; Άλλωστε ήταν ο νόμος που κήρυττε την ίδια διδασκαλία και με τα ίδια λόγια. Φυσικά, παρά όλα αυτά τα πιο προφανή στοιχεία, μπορεί να υποτεθεί ότι οι λέξεις: «Θα αγαπήσεις τον Κύριο τον Θεό σου με όλη σου την καρδιά» και ούτω καθεξής. – Ο Σωτήρας θα μπορούσε να είχε μιλήσει για κάτι άλλο, απλά δεν ξέρω ποιο, ο Θεός (και όχι για τον Δημιουργό). Αλλά αν ο νόμος και οι προφήτες, όπως λένε, ανήκουν στον Δημιουργό, δηλαδή σε άλλο Θεό, και όχι σε αυτόν που ο Σωτήρας αποκαλεί καλό, τότε πώς μπορεί κανείς να συμβιβάσει με αυτήν την κατάσταση το ρητό που πρόσθεσε ο Σωτήρας στα λόγια Του, δηλαδή ότι σε αυτές τις δύο εντολές καθιερώνονται ο νόμος και οι προφήτες; Πώς μπορεί να εδραιωθεί στον Θεό κάτι ξένο και εξωτερικό προς τον Θεό; Ναι, και ο Παύλος, όταν λέει: «Ευχαριστώ τον Θεό μου, τον οποίο υπηρετώ από τους προγόνους μου με καθαρή συνείδηση» (Πράξεις 23:1· 24:14. 16), δείχνει ξεκάθαρα ότι δεν πέρασε σε κάποιον νέο Θεό, αλλά στον Χριστό. Γιατί ποιοι άλλοι πρόγονοι του Παύλου πρέπει να εννοούνται εδώ, αν όχι εκείνοι για τους οποίους ο ίδιος λέει: «Είναι Ιουδαίοι; Και αζ. Είναι ο Ισραήλ το ζητούμενο; Και εγώ» (Β' Κορ. 11:22). Επίσης, ο πρόλογος της επιστολής του προς τους Ρωμαίους δεν δείχνει ξεκάθαρα σε όλους εκείνους που ξέρουν πώς να κατανοούν τα γραπτά του Παύλου τι είδους Θεό κηρύττει ο Παύλος; Λέει: «Ο Παύλος, ο δούλος του Ιησού Χριστού, ονομάζεται απόστολος, επιλεγμένος για να κηρύξει τα καλά νέα του Θεού, αφού πρώτα υποσχέθηκε από τους προφήτες Του στις Αγίες Γραφές για τον Υιό Του, ο οποίος ήταν κατά σάρκα από το Σπέρμα του Δαβίδ, που ονομάστηκε Υιός του Θεού με δύναμη, σύμφωνα με το Πνεύμα της αγιότητας, από την ανάσταση του νεκρού Ιησού Χριστού 1.» Λέει επίσης: «Ναι». μη μπλοκάρεις τα τοιχώματα του αλωνίσματος. Φαγητό για όνομα του Θεού; Ή μήπως λέει κάθε λογής πράγματα για χάρη μας; (Α Κορ. 9:9–10 «Για χάρη μας γράφτηκε, γιατί πρέπει να φωνάζουμε για ελπίδα και να προσευχόμαστε με την ελπίδα της ελπίδας μας για να λάβουμε κοινωνία» (Α Κορ. 9:9–10) Και με αυτά τα λόγια ο απόστολος δείχνει ξεκάθαρα ότι ο Θεός είναι που έδωσε το νόμο. Λέει για χάρη μας, δηλαδή για χάρη των αποστόλων: «Μη φράξετε τα τείχη του αλωνίσματος», γιατί δεν τον απασχολούσαν τα βόδια, αλλά οι απόστολοι που κήρυτταν το Ευαγγέλιο του Χριστού. Αλλού, διαποτισμένος από σεβασμό στην υπόσχεση του νόμου, ο ίδιος Παύλος λέει: «Τίμα τον πατέρα και τη μητέρα σου, που είναι η πρώτη εντολή στην υπόσχεση, για να είναι καλό για σένα, και να ζήσεις πολύ στη γη, στην ευλογία που σου δίνει ο Κύριος ο Θεός σου» (Εφεσ. 6:2-3, Έξοδος 20:12). Εδώ ο απόστολος, αναμφίβολα, δηλώνει ότι αγαπά τον νόμο, και τον Θεό του νόμου, και τις υποσχέσεις Του. 3. Επειδή όμως οι οπαδοί αυτής της αίρεσης συνήθως παρασύρουν τις καρδιές των απλών πιστών με κάποιους απατηλούς σοφισμούς, τότε, νομίζω, δεν είναι περιττό, έχοντας παρουσιάσει την απάτη και τα ψέματά τους, να αντικρούσουμε αυτά που συνήθως αναφέρουν στις αποδείξεις τους. Λένε: είναι γραμμένο: «Κανείς δεν είδε πουθενά τον Θεό» (Ιωάννης 1:18). Τον Θεό που κήρυξε ο Μωυσής τον είδε ο ίδιος ο Μωυσής και οι πατέρες που προηγήθηκαν, αλλά ο Θεός που κήρυξε ο Σωτήρας δεν είδε κανένας απολύτως. Αλλά ας ρωτήσουμε αυτούς και τους εαυτούς μας: αναγνωρίζουν αυτόν που ομολογούν ότι είναι Θεός, ορατός ή αόρατος, σε αντίθεση με τον Θεό δημιουργό; – Αν πουν ότι ο Θεός είναι ορατός, τότε θα πάνε ενάντια στη διδασκαλία της Γραφής, που μαρτυρεί για τον Σωτήρα ότι είναι «η εικόνα του αοράτου Θεού, του πρωτότοκου πάσης δημιουργίας» (Α' Κορ. 1:15), και επιπλέον θα καταλήξουν στο παράλογο δόγμα της σωματικότητας του Θεού. Πράγματι, ένα αντικείμενο μπορεί να είναι ορατό μόνο τόσο μέσω του σχήματος, του μεγέθους και του χρώματος, που αποτελούν τις διακριτικές ιδιότητες των σωμάτων. Αν όμως ο Θεός, σύμφωνα με τη διδασκαλία τους, είναι σώμα, τότε σημαίνει ότι αποτελείται από ύλη, αφού κάθε σώμα αποτελείται από ύλη. Εάν αποτελείται από ύλη, και η ύλη είναι αναμφίβολα φθαρτή, τότε ο Θεός θα υποστεί φθορά. Ας τους ρωτήσουμε επίσης: η ύλη είναι κτιστή, ή άκτιστη, δηλαδή δεν είναι κτιστή; Αν πουν ότι η ύλη δεν είναι κτιστή, δηλαδή αγέννητη, τότε θα πρέπει να παραδεχτούν ότι ο Θεός αποτελεί ένα μέρος (αυτής) της ύλης και ο κόσμος ένα άλλο μέρος (της). Αν απαντήσουν ότι η ύλη δημιουργήθηκε, τότε, χωρίς αμφιβολία, το συμπέρασμα θα είναι ότι ομολογούν Αυτόν που ονομάζεται Θεός κτιστός, και αυτό φυσικά δεν το επιτρέπει ούτε η δική τους ούτε η δική μας λογική. Αλλά θα πουν: Ο Θεός είναι αόρατος. Αλλά τι θα κάνεις τότε; Εάν λέτε ότι είναι αόρατος από τη φύση του, τότε πρέπει να είναι αόρατος στον Σωτήρα. Εν τω μεταξύ, λέγεται ότι ο Θεός, ο Πατέρας του Χριστού, είναι ορατός, γιατί το «βλέποντας» λέει: «Εγώ με φαίνεται από τον Πατέρα» (Ιωάννης 14:9). Φυσικά, αυτό σας δυσκολεύει πολύ. αλλά αυτό το καταλαβαίνουμε όχι με την έννοια του οράματος, αλλά με την έννοια της γνώσης: γιατί αυτός που γνωρίζει τον Υιό γνωρίζει και τον Πατέρα. Με τον ίδιο τρόπο, πρέπει να σκεφτείς και ο Μωυσής είδε τον Θεό: Δεν Τον κοίταξε με τα σωματικά του μάτια, αλλά Τον γνώρισε με την όραση της καρδιάς του και το συναίσθημα του μυαλού του, και μετά μόνο εν μέρει, αφού λέγεται ξεκάθαρα: «Το πρόσωπό μου» (δηλαδή Αυτός που έδωσε την απάντηση στον Μωυσή) «δεν θα φανεί σε σένα πίσω μου» (3:3 θα δεις). Φυσικά, αυτή η έκφραση πρέπει να γίνει κατανοητή με το μυστήριο με το οποίο είναι σωστό να κατανοήσουμε τα θεϊκά λόγια - απορρίπτοντας και περιφρονώντας εντελώς τους μύθους εκείνων των ηλικιωμένων συζύγων που σκαρφίζονται οι άπειροι για το «μπροστά και πίσω» του Θεού. Μην νομίζει κανείς επίσης ότι σκεφτόμαστε κάτι ασεβές όταν λέμε ότι ο Πατέρας είναι αόρατος στον Σωτήρα. Πρέπει να λάβουμε υπόψη πόσο απέχουμε από τους αιρετικούς όταν χρησιμοποιούμε αυτή την έκφραση στον αγώνα εναντίον τους. Μάλιστα είπαμε ότι είναι άλλο να βλέπεις και να σε βλέπουν και άλλο να γνωρίζεις και να σε γνωρίζουν ή να γνωρίζεις και να σε γνωρίζουν. Το να βλέπεις και να φαίνεσαι είναι χαρακτηριστικό των σωμάτων και αυτό, φυσικά, δεν μπορεί να εφαρμοστεί ούτε στον Πατέρα ούτε στον Υιό ούτε στο Άγιο Πνεύμα στις αμοιβαίες σχέσεις τους: η φύση της Τριάδας δεν υπόκειται στις προϋποθέσεις της όρασης. δίνει την ιδιότητα να βλέπονται αμοιβαία στα πλάσματα που έχουν σώμα, δηλαδή σε όλα τα άλλα πλάσματα. Αρμόζει σε μια ασώματη, δηλαδή με την ορθή έννοια πνευματική, φύση μόνο να γνωρίζει και να γνωρίζει, όπως διακηρύσσει ο ίδιος ο Σωτήρας όταν λέει ότι «κανείς δεν γνωρίζει τον Υιό εκτός από τον Πατέρα, ούτε κανείς γνωρίζει τον Πατέρα εκτός από τον Υιό και όποιος θέλει ο Υιός αποκαλύπτεται» (Ματθαίος 11:27). Είναι λοιπόν ξεκάθαρο: Δεν είπε: «Κανείς δεν μπορεί να δει τον Πατέρα εκτός από τον Υιό», αλλά: «Κανείς δεν γνωρίζει τον Πατέρα εκτός από τον Υιό». 4. Οι αιρετικοί σκέφτονται να βρουν μια βάση για να μας διαψεύσουν σε εκείνα τα ρητά της Παλαιάς Διαθήκης όπου η μετάνοια ή ο θυμός ή κάποια άλλη παθιασμένη ανθρώπινη διάθεση αποδίδεται στον Θεό. υποστηρίζουν ότι ο Θεός πρέπει να θεωρείται ως εντελώς απαθής και ξένος σε όλες αυτές τις αναταραχές. Πρέπει όμως να τους αποδειχθεί ότι κάτι παρόμοιο (με αυτό που περιέχεται στην Παλαιά Διαθήκη) υπάρχει και στις ευαγγελικές παραβολές. Εδώ, για παράδειγμα, λέγεται ότι κάποιος φύτεψε ένα αμπέλι και το εμπιστεύτηκε στους αμπελουργούς. Όταν οι αμπελουργοί σκότωσαν τους υπηρέτες που τους έστειλαν και τελικά σκότωσαν και τον γιο που τους έστειλαν, ο ιδιοκτήτης θυμωμένος τους πήρε το αμπέλι και πρόδωσε τους κακούς αμπελουργούς σε σκληρή καταστροφή και έδωσε το αμπέλι σε άλλους αμπελουργούς για να του δώσουν τον καρπό στην ώρα τους (Λουκάς 20). Μια άλλη παραβολή λέει ότι όταν ο Κύριος πήγε να παραλάβει το βασίλειο, οι πολίτες έστειλαν μια πρεσβεία πίσω του, λέγοντας: «Δεν θέλουμε να βασιλέψει πάνω μας», μετά, αφού έλαβε το βασίλειο και επέστρεψε, ο Κύριος θυμωμένος διέταξε να σκοτώσουν αυτούς τους πολίτες παρουσία του και κατέστρεψε την πόλη τους με φωτιά (Λουκάς 19). Όταν όμως διαβάζουμε για την οργή του Θεού - είτε στην Παλαιά Διαθήκη είτε στην Καινή - δεν δίνουμε σημασία στο γράμμα της ιστορίας, αλλά αναζητούμε το πνευματικό νόημα σε τέτοια μέρη για να τα κατανοήσουμε με τρόπο που αξίζει να σκεφτούμε τον Θεό. Έτσι, όταν εξηγήσαμε αυτό το εδάφιο του δεύτερου ψαλμού, όπου λέει: «Τότε θα τους μιλήσει με την οργή του και θα με συντρίψει με την οργή του» (Ψαλμός 2:5), δείξαμε, όσο καλύτερα μπορούσαμε, σύμφωνα με τη μικρότητα του μυαλού μας, πώς ακριβώς πρέπει να γίνει κατανοητό αυτό (το ρητό για την οργή του Θεού). Κεφάλαιο πέμπτο. Περί Δίκαιων και Καλών 1. Μερικοί ανησυχούν επίσης ότι οι εκπρόσωποι αυτής της αίρεσης, προφανώς, έχουν επινοήσει κάποιο είδος διαίρεσης για τους εαυτούς τους και, βάσει αυτού, λένε ότι άλλο πράγμα είναι η αλήθεια και άλλο η καλοσύνη. Οι αιρετικοί εφάρμοσαν επίσης αυτή τη διαίρεση στη Θεότητα, και επομένως ισχυρίζονται ότι ο Πατέρας του Κυρίου μας Ιησού Χριστού είναι καλός Θεός, αλλά όχι δίκαιος. Ο Θεός του νόμου και των προφητών είναι δίκαιος Θεός, αλλά όχι καλός. Θεωρώ απαραίτητο να απαντήσω στο ερώτημα αυτό όσο το δυνατόν συνοπτικά. Θεωρούν λοιπόν ότι η καλοσύνη είναι κάποιο είδος διάθεσης, δυνάμει της οποίας η καλοσύνη πρέπει να φανερώνεται σε όλους, ακόμα κι αν αυτός στον οποίο παρουσιάζεται το όφελος ήταν ανάξιος και δεν άξιζε να λάβει (το). Αλλά μου φαίνεται ότι χρησιμοποιούν λανθασμένα αυτόν τον ορισμό (της καλοσύνης), βάσει του οποίου νομίζουν ότι δεν γίνεται πλέον καλή πράξη σε κάποιον στον οποίο γίνεται κάτι θλιβερό ή βαρύ. Όσο για τη δικαιοσύνη, τη θεωρούν διάθεση που ανταμείβει τον καθένα ανάλογα με τα έρημά του. Αλλά και σε αυτή την περίπτωση, πάλι παρερμηνεύουν το νόημα του ορισμού τους. Νομίζουν ότι ένα δίκαιο ον κάνει το κακό κακό, και καλό - καλό, δηλαδή, σύμφωνα με την κατανόησή τους, ο δίκαιος, προφανώς, δεν επιθυμεί το καλό στο κακό, αλλά ορμά εναντίον τους με κάποιο είδος μίσους. Ταυτόχρονα, συλλέγουν διάφορες ιστορίες από την Παλαιά Διαθήκη, για παράδειγμα, για τις τιμωρίες του κατακλυσμού και των πνιγμένων σε αυτόν, ή για την καταστροφή των Σοδόμων και των Γομόρρων από βροχή φωτιάς και θειάφι, ή για το θάνατο όλων (των Εβραίων) στην έρημο για τις αμαρτίες τους, όταν κανένας από αυτούς που βγήκαν από την Αίγυπτο δεν μπήκε στη Γη της Επαγγελίας. Από την Καινή Διαθήκη συλλέγουν λόγια ελέους και αγάπης (pietatis), με τα οποία ο Σωτήρας δίδαξε τους μαθητές Του, και τα οποία, προφανώς, διακηρύσσουν ότι κανένας δεν είναι καλός εκτός από τον Θεό Πατέρα. Με βάση όλα αυτά, τολμούν να αποκαλούν τον Πατέρα Ιησού Χριστό καλό και να διακρίνουν από Αυτόν τον Θεό του κόσμου, τον οποίο θέλουν να αποκαλούν δίκαιο, αλλά όχι καλό. 2. Αλλά πρώτα απ' όλα, νομίζω ότι πρέπει να τους ρωτήσεις το εξής. Πώς μπορούν, από την άποψη του ορισμού τους, να αποδείξουν τη δικαιοσύνη του Δημιουργού, που άξια τιμώρησε αυτούς που πέθαναν κατά τον κατακλυσμό ή τους Σοδομίτες ή τους Εβραίους που βγήκαν από την Αίγυπτο, ενώ βλέπουμε ότι μερικές φορές διαπράττονται πράγματα πολύ πιο άσεμνα και εγκληματικά από εκείνα για τα οποία πέθαναν οι προαναφερθέντες άνθρωποι, και όμως αυτοί οι αμαρτωλοί δεν τιμωρούν το καθένα τους. Αλήθεια θα πουν ότι αυτός που κάποτε ήταν απλώς (αργότερα) έγινε καλός; Ή μάλλον θα αρχίσουν να πιστεύουν ότι ο Δημιουργός είναι τώρα, φυσικά, δίκαιος, αλλά υπομένει υπομονετικά τις ανθρώπινες αμαρτίες, και τότε δεν ήταν καν δίκαιος, επειδή, μαζί με τους άγριους και πονηρούς γίγαντες, εξολόθρευσε αθώα αγόρια και νήπια; Αλλά σκέφτονται έτσι γιατί δεν μπορούν να ακούσουν τίποτα άλλο εκτός από γράμματα. Ας δείξουν τότε πώς είναι αλήθεια με επιστολή ότι οι αμαρτίες των γονέων μεταβιβάζονται στους κόλπους των γιων τους μέχρι την τρίτη και τέταρτη γενιά και στους γιους των γιων τους μετά από αυτούς; (Δευτ.5:9) Δεν καταλαβαίνουμε όλες αυτές και παρόμοιες εκφράσεις με την κυριολεκτική έννοια. Αντίθετα, σύμφωνα με τη διδασκαλία του Ιεζεκιήλ, που τους αποκάλεσε παραβολή (Ιεζ. 18:3), αναζητούμε μόνο το εσωτερικό νόημα αυτής ακριβώς της παραβολής. Πρέπει επίσης να δείξουν πώς αυτός που τιμωρεί τους γεννημένους στη γη και τον διάβολο μπορεί να αναγνωριστεί ως δίκαιος και ανταμείβοντας τον καθένα σύμφωνα με τις ερήμους του, αν και δεν έχουν κάνει τίποτα άξιο τιμωρίας. Αν μάλιστα, σύμφωνα με τους ίδιους τους αιρετικούς, ήταν πονηρά πλάσματα και χαμένα από τη φύση τους, τότε δεν μπορούσαν να κάνουν τίποτα καλό. Κατά συνέπεια, εφόσον οι αιρετικοί (και εν προκειμένω) αποκαλούν τον Δημιουργό κριτή, τότε αποδεικνύεται ότι είναι κριτής όχι τόσο των έργων όσο της φύσης: επειδή η κακή φύση δεν μπορεί να κάνει καλό, ομοίως και η καλή φύση δεν μπορεί να κάνει κακό. Επιπλέον, αν ο Θεός, τον οποίο αποκαλούν καλό, είναι καλός με όλους, τότε, χωρίς αμφιβολία, είναι καλός και σε εκείνους που χάνονται. αλλά γιατί δεν τους σώζει; Αν δεν θέλει (να τους σώσει), τότε δεν είναι πλέον καλός. αν θέλει, αλλά δεν μπορεί, τότε δεν είναι παντοδύναμος. Ας ακούσουν όμως καλύτερα το γεγονός ότι, σύμφωνα με το Ευαγγέλιο, ο Πατέρας του Κυρίου μας Ιησού Χριστού ετοιμάζει φωτιά για τον διάβολο και τους αγγέλους του (Ματθαίος 25:41). Και πώς, από τη σκοπιά τους, αυτό, όσο τιμωρητικό όσο και σκληρό, θα αποδειχθεί χαρακτηριστικό ενός καλού Θεού; Και ο ίδιος ο Σωτήρας, ο Υιός του καλού Θεού, μαρτυρεί στα Ευαγγέλια και λέει ότι αν είχαν γίνει θαύματα στην Τύρο και στη Σιδώνα, θα είχαν μετανοήσει με σάκο και στάχτη (Ματθαίος 11:21). Αλλά γιατί, ρωτάω, ο Χριστός, έχοντας έρθει πολύ κοντά σε αυτές τις πόλεις και μάλιστα μπαίνοντας στα σύνορά τους, αρνήθηκε να εισέλθει οι ίδιοι στις πόλεις και να τους δείξει πληθώρα σημείων και θαυμάτων, αν και ήταν γνωστό ότι μετά από αυτά τα θαύματα θα μετανοούσαν με σάκο και στάχτη; Αν δεν το κάνει αυτό, τότε σημαίνει ότι αφήνει στην καταστροφή εκείνες τις πόλεις που δεν ήταν κακές και χαμένες από τη φύση τους, όπως δείχνει η ίδια η ευαγγελική αφήγηση, σημειώνοντας ότι μπορούσαν να μετανοήσουν. Ομοίως, σε μια παραβολή του Ευαγγελίου, ο βασιλιάς, αφού πήγε να δει τους προσκεκλημένους (καλεσμένους) ξαπλωμένους, είδε έναν (από αυτούς που ήταν ξαπλωμένοι) μη ντυμένο με νυφικά και του είπε: «Φίλε, γιατί μπήκες χωρίς νυφικό;» Ήταν σιωπηλός. Τότε ο βασιλιάς μίλησε στους υπηρέτες: «Δέστε το χέρι και τη μύτη του, πάρτε τον και ρίξτε τον στο απόλυτο σκοτάδι· εκεί θα είναι κλάμα και τρίξιμο των δοντιών» (Ματθαίος 22:12-13). Ας μας πουν ποιος είναι αυτός ο βασιλιάς που, αφού μπήκε να δει αυτούς που ξαπλώνουν και βρίσκει έναν ανάμεσά τους με βρώμικα ρούχα, διατάζει τους υπηρέτες του να τον δέσουν και να τον ρίξουν στο σκοτάδι; Είναι αλήθεια αυτό που λένε δίκαιο; Αλλά, στην προκειμένη περίπτωση, γιατί διέταξε να καλέσουν (αδιάφορα) το καλό και το κακό και δεν διέταξε τους υπηρέτες να ρωτήσουν για τα καλά τους; Αυτό βέβαια δεν δείχνει πλέον τη διάθεση (affectus) κάποιων δίκαιων, όπως λένε οι αιρετικοί, τον Θεό, ανταμείβοντας κατά ερήμους, αλλά τη διάθεση της αδιάφορης καλοσύνης (σε σχέση με όλους). Εάν είναι απαραίτητο να το κατανοήσουμε αυτό σε σχέση με τον καλό Θεό, δηλαδή με τον Χριστό ή με τον Πατέρα του Χριστού, τότε πώς διαφέρει αυτό από το γεγονός για το οποίο κατηγορούν τη δίκαιη κρίση του Θεού και, επιπλέον, τι κατηγορούν στον Θεό του νόμου; Άλλωστε, το ίδιο αποδεικνύεται καλό στον Θεό, ο οποίος έστειλε τους δούλους του να καλέσουν τους καλούς και τους κακούς, και εν τω μεταξύ διέταξε τον άνθρωπο που προσκάλεσαν, για ακάθαρτα ρούχα, να δέσουν τα χέρια και τα πόδια και να τον ρίξουν στο εξωτερικό σκοτάδι. 3. Για να αντικρούσουμε αυτά που συνήθως παρουσιάζουν οι αιρετικοί, αρκούν τα στοιχεία που έχουμε πάρει από τη Γραφή. Ωστόσο, στην καταπολέμηση τους δεν περιττεύει, φαίνεται, να παρουσιάσουμε κάποια επιχειρήματα από τη λογική. Τους ρωτάμε λοιπόν αν ξέρουν τι θεωρείται αρετή ή κακία μεταξύ των ανθρώπων και αν είναι δυνατόν να μιλάμε για αρετές στον Θεό ή, κατά τη γνώμη τους, σε δύο θεούς; Ας απαντήσουν και στο ερώτημα: αν αναγνωρίσουν την καλοσύνη ως μια ορισμένη αρετή -με την οποία, αναμφίβολα, θα συμφωνήσουν- τότε τι θα πουν για τη δικαιοσύνη; Μου φαίνεται ότι δεν θα φτάσουν ποτέ φυσικά σε τέτοια τρέλα ώστε να μην αναγνωρίσουν τη δικαιοσύνη ως αρετή. Αλλά αν η καλοσύνη είναι αρετή, και η δικαιοσύνη είναι επίσης αρετή, τότε, χωρίς αμφιβολία, η δικαιοσύνη είναι αγαθότητα. Αν λένε ότι η δικαιοσύνη δεν είναι καλή, σημαίνει ότι είναι είτε κακή είτε κάτι αδιάφορο. Φυσικά, αν λένε ότι η δικαιοσύνη είναι κακή, τότε, κατά τη γνώμη μου, θα ήταν ανόητο να τους απαντήσω. Μου φαίνεται ότι αυτό θα σήμαινε απάντηση σε τρελές ομιλίες από τρελούς ανθρώπους. Και πράγματι, πώς μπορεί κανείς να θεωρήσει κάτι κακό που, σύμφωνα με τη δική του συνείδηση, μπορεί να αποδώσει καλό στους καλούς; Επιπλέον, αν αποκαλούν την αλήθεια αδιάφορη υπόθεση, τότε θα είναι απαραίτητο να αναγνωρίσουμε και το μέτρο (sobrietas), και τη σύνεση (prudentia) και όλες τις άλλες αρετές ως αδιάφορες. Και τι θα απαντήσουμε τότε στον Παύλο στα λόγια του: «Εάν υπάρχει κάποια αρετή και αν υπάρχει έπαινος, σκέψου αυτό, που έμαθες, και έλαβες, και ακούσατε και είδατε σε μένα» (Φιλιπ. 4:8-9). Ας μάθουν, λοιπόν, μέσα από τη μελέτη των Γραφών ποιες είναι οι ατομικές αρετές και μην πτοούνται από αυτά που λένε, λες και ο Θεός, που ανταμείβει τους πάντες ανάλογα με την έρημο τους, ανταποδίδει κακό με κακό από μίσος για το κακό, και όχι επειδή όσοι έχουν αμαρτήσει χρειάζεται να θεραπευθούν με περισσότερο ή λιγότερο αυστηρά μέσα και γι' αυτόν τον λόγο εφαρμόζονται σωστά μέτρα. της ταλαιπωρίας. Δεν διαβάζουν τι είναι γραμμένο για την ελπίδα εκείνων που χάθηκαν στον κατακλυσμό, για την οποία ελπίδα ο ίδιος ο Πέτρος, στην πρώτη του επιστολή, λέει το εξής: «Ο Χριστός θανατώθηκε κατά σάρκα, αλλά αναζωογονήθηκε από το Πνεύμα, και κατέβηκε ένα κήρυγμα γι' Αυτόν και σε εκείνους που ήταν σε πνευματική φυλακή, που μερικές φορές αντιστάθηκαν, ενώ περίμεναν την υπομονή του Θεού. οκτώ ψυχές σε αυτό σώθηκαν από το νερό, η φαντασία του σώζει τώρα (μας) μέσω του βαπτίσματος» (Α' Πέτρου 3:18–21). Σχετικά με τα Σόδομα και τα Γόμορρα, ας μας πουν αν αναγνωρίζουν ότι τα προφητικά λόγια ανήκουν στον Θεό τον Δημιουργό, δηλαδή σε Αυτόν που, σύμφωνα με την ιστορία της Γραφής, τους έστειλε φωτιά και θειάφι βροχή; Τι λέει για αυτούς ο προφήτης Ιεζεκιήλ; «Τα Σόδομα θα αποκατασταθούν όπως πριν» (Ιεζ. 16:55). Είναι ξεκάθαρο ότι συντρίβοντας αυτούς που είναι άξιοι τιμωρίας, τους συντρίβει για τα καλά. Λέει μάλιστα στη Χαλδαία: «Κάνε κάρβουνα από φωτιά, κάτσε πάνω τους, θα σε βοηθήσουν» (Ησαΐας 47:14–15). Ας ακούσουν επίσης τι λέγεται στον Ψαλμό 77, που αποδίδεται στον Ασάφ, για εκείνους που έπεσαν στην έρημο: «Όταν σκοτώσω, τότε θα τον αναζητήσω» (Ψαλμός 77:34). Δεν λέει ότι αφού σκότωσαν κάποιους, άλλοι Τον αναζήτησαν, αλλά λέει ότι ο θάνατος των φονευθέντων ήταν τέτοιος που, αφού σκοτώθηκαν, αναζήτησαν τον Θεό. Από όλα αυτά είναι ξεκάθαρο ότι ο δίκαιος και καλός Θεός του νόμου και των Ευαγγελίων είναι ένας και ο ίδιος και ότι και καλό κάνει με δικαιοσύνη και τιμωρεί με καλοσύνη, γιατί ούτε η αγαθότητα χωρίς αλήθεια, ούτε η αλήθεια χωρίς αγαθότητα μπορούν να είναι δείκτες της αξιοπρέπειας της θείας φύσης. Όμως, παρακινούμενοι από την πονηριά τους, θα προσθέσουμε το εξής. Αν η αλήθεια δεν είναι καλή, τότε, χωρίς αμφιβολία, η αναλήθεια δεν είναι κακό, γιατί το κακό είναι το αντίθετο του καλού, και η αναλήθεια είναι αντίθετη με την αλήθεια. Επομένως, κατά τη γνώμη σας, όπως ένας δίκαιος άνθρωπος δεν είναι καλός, έτσι και ένας άδικος δεν είναι κακός, και, αντίθετα, όπως ένας καλός άνθρωπος δεν είναι δίκαιος, έτσι και ένας κακός άνθρωπος δεν είναι άδικος. Σε ποιον όμως δεν θα φανεί παράλογο ότι ο καλός Θεός είναι αντίθετος με τον κακό Θεό, αλλά ο δίκαιος Θεός, τον οποίο θεωρούν κατώτερο από τον καλό, δεν είναι αντίθετος σε κανέναν. Άλλωστε, δεν υπάρχει κανείς που να αποκαλείται άδικος, όπως υπάρχει και ο Σατανάς που τον λένε κακό. Και λοιπόν; Ας απορρίψουμε αυτά που υπερασπιζόμαστε. Άλλωστε, δεν μπορούν να πουν ότι το κακό δεν είναι ταυτόχρονα άδικο, και το άδικο δεν είναι κακό. Έτσι, αν σε αυτά τα αντίθετα η δικαιοσύνη είναι άρρηκτα συνδεδεμένη με το κακό και το κακό με την αδικία, τότε, χωρίς αμφιβολία, το καλό δεν μπορεί να διαχωριστεί από το δίκαιο και το δίκαιο από το καλό. και όπως λέμε την αισχρότητα του κακού και της αναλήθειας μία και την ίδια βωμολοχία, έτσι πρέπει να θεωρούμε την αρετή της καλοσύνης και της δικαιοσύνης μία και αυτή αρετή. 4. Αλλά και πάλι μας καλούν στα λόγια της Γραφής, προσφέροντας την περιβόητη ερώτησή τους. Λένε: είναι γραμμένο ότι «ένα κακό δέντρο δεν μπορεί να παράγει καλό καρπό, γιατί από τον καρπό θα γίνει γνωστό το δέντρο» (Ματθαίος 7:18, 12:33). Γιατί όμως το λένε αυτό; Το ποιο δέντρο αντιπροσωπεύει ακριβώς το νόμο αποκαλύπτεται από τους καρπούς του, δηλαδή από τα λόγια των εντολών. Εάν ο νόμος είναι καλός, τότε, χωρίς αμφιβολία, ο Θεός, που έδωσε αυτόν τον νόμο, πρέπει να αναγνωριστεί ως καλός. Εάν ο νόμος είναι περισσότερο δίκαιος από καλός, τότε ο νομοθέτης Θεός πρέπει επίσης να αναγνωριστεί ως δίκαιος. Αλλά ο Απόστολος Παύλος, χωρίς καμία περιφορά, λέει: «Τότε ο νόμος είναι καλός και η εντολή άγια και δίκαιη και καλή» (Ρωμ. 7:12). Από αυτό είναι σαφές ότι ο Παύλος δεν έμαθε επιστολές από εκείνους που διαχωρίζουν το σωστό από το καλό, αλλά διδάχτηκε από αυτόν τον Θεό και εμπνεύστηκε από το Πνεύμα αυτού του Θεού, που είναι ταυτόχρονα άγιος, καλός και δίκαιος. μιλώντας με το Πνεύμα (ανά Πνεύμα) αυτού του Θεού, ονόμασε λοιπόν την εντολή του νόμου άγια, δίκαιη και καλή. Και για να φανεί πιο καθαρά ότι η αγαθότητα στην εντολή υπερισχύει της αλήθειας και της αγιότητας, όταν επαναλαμβάνει το ρητό, αντί για αυτές τις τρεις ιδιότητες, υποδεικνύει μόνο την καλοσύνη (καλοσύνη). λέει: «Θα ήταν καλό να πεθάνω, ας μην είναι» (Ρωμ. 7:13). Ο Απόστολος γνώριζε, βέβαια, ότι η καλοσύνη είναι αρετή του γένους, ενώ η αλήθεια και η αγιότητα είναι τύποι γένους. Επομένως, αφού πρώτα ονομάτισε και το γένος και το είδος μαζί, και επαναλαμβάνοντας τη ρήση, περιορίστηκε μόνο στο γένος. Και με τα ακόλουθα λόγια: «Η αμαρτία του καλού μου προκαλεί θάνατο» (Ibid.), προσδιορίζει με μια γενική έννοια αυτό που όρισε παραπάνω κατά τύπο. Με τον ίδιο τρόπο, πρέπει να κατανοήσουμε τα λόγια: «Ο καλός άνθρωπος βγάζει καλούς θησαυρούς, και ο κακός βγάζει καλούς θησαυρούς, και ο κακός άνθρωπος βγάζει κακούς θησαυρούς από το κακό» (Ματθαίος 12:35). Ο Σωτήρας εδώ πήρε τις γενικές έννοιες του καλού και του κακού, χωρίς αμφιβολία, δείχνοντας ότι σε έναν καλό άνθρωπο υπάρχει δικαιοσύνη, μέτρο, σύνεση, ευσέβεια και ό,τι μπορεί να ονομαστεί ή να θεωρηθεί καλό. Με τον ίδιο τρόπο, αποκάλεσε κακό, χωρίς αμφιβολία, (τέτοιο) ένα άτομο που είναι άδικο, ακάθαρτο και κακό - με μια λέξη, έχει όλες τις ιδιαίτερες ιδιότητες που ντροπιάζουν έναν κακό άνθρωπο. Και όπως κανείς δεν θεωρεί έναν άνθρωπο κακό, και κανείς δεν μπορεί να είναι κακός χωρίς αυτές τις ελλείψεις, έτσι χωρίς αυτές τις αρετές, φυσικά, κανείς δεν μπορεί να θεωρηθεί καλός. Αλλά εξακολουθούν να έχουν αυτό που θεωρούν ότι είναι ασπίδα, πρωτίστως που τους δίνεται - αυτά είναι τα λόγια του Κυρίου στο Ευαγγέλιο: «Κανείς δεν είναι καλός, εκτός από έναν Θεό τον Πατέρα» (Λουκάς 18:19). Λένε ότι αυτό είναι το σωστό όνομα του Πατέρα του Χριστού, ο οποίος είναι διαφορετικός από τον Θεό τον Δημιουργό των πάντων, στον οποίο ο δημιουργός ο Σωτήρας δεν έδωσε το όνομα της καλοσύνης. Λοιπόν, ας δούμε αν ο Θεός των προφητών, ο δημιουργός του κόσμου και ο νομοθέτης δεν λέγεται πράγματι καλός στην Παλαιά Διαθήκη; Αλλά εδώ είναι τα λόγια των Ψαλμών: «Εάν ο Θεός του Ισραήλ είναι καλός με ορθή καρδιά» (Ψαλμός 72:1) - και: «Ας πει (τώρα) ο οίκος του Ισραήλ ότι είναι καλός, ότι το έλεός του παραμένει στον αιώνα» (Ψαλμός 117:2). Και στους «Θρήνους Ιερεμίας» είναι γραμμένο: «Ο Κύριος είναι καλός σε όσους ελπίζουν, στις ψυχές που τον αναζητούν» (Λαμ. 3:25). Έτσι, στην Παλαιά Διαθήκη, ο Θεός αποκαλείται συχνά καλός. Κατά τον ίδιο τρόπο, στα Ευαγγέλια ο Πατέρας του Κυρίου μας Ιησού Χριστού ονομάζεται δίκαιος. Έτσι, στο κατά Ιωάννη Ευαγγέλιο, ο ίδιος ο Κύριός μας, σε προσευχή προς τον Πατέρα, λέει: «Δίκαιος Πατέρα, ούτε τον κόσμο γνωρίζεις» (Ιωάν. 17:25). Ας μην λένε ότι σε αυτή την περίπτωση ο Σωτήρας ονόμασε τον Δημιουργό του κόσμου Πατέρα, λόγω της αντίληψης της σάρκας, και ονόμασε αυτόν ακριβώς (δημιουργό) δίκαιο: μια τέτοια κατανόηση αποκλείεται άμεσα από τα ακόλουθα λόγια: «Και ο κόσμος δεν είναι γνωστός σε εσάς». Άλλωστε, σύμφωνα με τη διδασκαλία τους, ο κόσμος δεν γνωρίζει μόνο έναν καλό Θεό. Γνωρίζει πλήρως τον δημιουργό του, σύμφωνα με τον λόγο του ίδιου του Κυρίου, ότι ο κόσμος αγαπά τους δικούς του. Άρα, είναι ξεκάθαρο ότι ο Θεός που θεωρούν καλό αποκαλείται δίκαιος στα Ευαγγέλια. Με τον ελεύθερο χρόνο σας, θα μπορείτε να συλλέξετε περισσότερα στοιχεία, όπου ο Πατέρας του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, στην Καινή Διαθήκη, ονομάζεται δίκαιος και ο Δημιουργός του ουρανού και της γης, στην Παλαιά Διαθήκη, καλείται καλός - έτσι ώστε κάποτε οι αιρετικοί, πεπεισμένοι από αυτές τις πολυάριθμες μαρτυρίες, να ντρέπονται. Κεφάλαιο έκτο. Περί της Ενανθρωπήσεως του Χριστού 1. Μετά από αυτές τις μελέτες, είναι καιρός να στραφούμε στο ερώτημα της ενσάρκωσης του Κυρίου και Σωτήρα μας, πώς και γιατί έγινε άνθρωπος; Πράγματι, στο μέγιστο των δυνατοτήτων μας, έχουμε ήδη εξετάσει τη θεία φύση, περισσότερο με βάση τα δικά της έργα παρά με βάση την ενατένιση των σκέψεών μας. Εξετάσαμε επίσης τις δημιουργίες της (θεϊκής φύσης), ορατές και αόρατες, συλλογιζόμενες με πίστη, γιατί η ανθρώπινη αδυναμία δεν μπορεί να δει τα πάντα με τα μάτια και να κατανοήσει με το μυαλό, λόγω, φυσικά, του γεγονότος ότι εμείς οι άνθρωποι είμαστε το πιο αδύναμο και αδύναμο ζώο από όλα τα λογικά ζώα. ενώ αυτά τα όντα, ουράνια ή υπερουράνια, στέκονται πολύ ψηλότερα (εμείς). Τώρα, λοιπόν, αφήνουμε να αναρωτηθούμε για το μέτριο μεταξύ όλων αυτών των πλασμάτων και του Θεού, δηλαδή για τον Μεσίτη, τον οποίο ο Απόστολος Παύλος διακηρύσσει «πρωτότοκο πάσης κτίσεως». Βλέπουμε ότι η Αγία Γραφή λέει πολλά για το μεγαλείο Του, διαπιστώνουμε ότι «είναι η εικόνα του αόρατου Θεού, του πρωτότοκου όλης της δημιουργίας, γιατί από Αυτόν δημιουργήθηκαν τα πάντα, ορατά και αόρατα, είτε ήταν θρόνοι, είτε ήταν κυριαρχίες, είτε ήταν ηγεμονίες, είτε ήταν δυνάμεις. 1:15–17). Αυτός είναι η κεφαλή των πάντων, και μόνο αυτός έχει ως κεφαλή τον Θεό Πατέρα, γιατί είναι γραμμένο: «Η κεφαλή του Χριστού είναι Θεός» (Α' Κορ. 11:3). Είναι επίσης γραμμένο ότι «ουδείς γνωρίζει τον Πατέρα εκτός από τον Υιό, και κανείς δεν γνωρίζει τον Υιό εκτός από τον Πατέρα» (Ματθαίος 11:27) - γιατί ποιος μπορεί να γνωρίζει τι είναι η σοφία εκτός από Αυτόν που τη γέννησε; Ή ποιος ξέρει με πλήρη σαφήνεια τι είναι η αλήθεια, εκτός από τον Πατέρα της αλήθειας; Ποιος μπορεί πραγματικά να εξετάσει ολόκληρη τη φύση του Λόγου του Θεού και τη φύση του ίδιου του Θεού, που είναι από τον Θεό, εκτός από τον Θεό μόνο, που είχε τον Λόγο. Επομένως, πρέπει να είμαστε βέβαιοι ότι κανείς δεν γνωρίζει αυτόν τον Λόγο, ή Λόγο, αυτή τη Σοφία, αυτήν την Αλήθεια, εκτός από τον Πατέρα μόνο, και επομένως είναι γραμμένο γι' Αυτόν: «Ολόκληρος ο κόσμος δεν μπορεί να περιέχει τα βιβλία που είναι γραμμένα» (Ιωάννης 21:25), δηλαδή (βιβλία) για τη δόξα και το μεγαλείο του Υιού του Θεού. Και, πράγματι, είναι αδύνατο να εκφραστεί γραπτώς αυτό που σχετίζεται με τη δόξα του Σωτήρα. Έτσι, βλέποντας τόσες μεγάλες μαρτυρίες για τη φύση του Υιού του Θεού, είμαστε μουδιασμένοι, με τη μεγαλύτερη κατάπληξη από το γεγονός ότι αυτό το ον, ξεπερνώντας όλα τα άλλα, ταπεινώθηκε από την κατάσταση του μεγαλείου Του, έγινε άνθρωπος και έζησε ανάμεσα στους ανθρώπους - όπως μαρτυρεί η χάρη που ξεχύθηκε από τα χείλη Του που εκτελείται από Αυτόν επιβεβαιώνει. Πριν από αυτή την εμφάνιση στη σάρκα, έστειλε προφήτες ως πρόδρομους και κήρυκες του ερχομού Του. Μετά την ανάληψή Του στους ουρανούς, έδωσε εντολή να γυρίσουν ολόκληρο το σύμπαν στους αγίους αποστόλους, γεμάτους με τη δύναμη της Θεότητάς Του - άπειρους και αμόρφωτους ανθρώπους, (που προέρχονταν από) φοροεισπράκτορες ή ψαράδες. Τους έδωσε εντολή να συγκροτήσουν από κάθε γλώσσα και από όλα τα έθνη μια συνέλευση ευσεβών ανθρώπων που πιστεύουν σε Αυτόν. 2. Αλλά από όλα τα θαύματα και τις μεγάλες πράξεις που σχετίζονται με Αυτόν, αυτό διεγείρει ιδιαίτερα το θαύμα του ανθρώπινου νου, και η αδύναμη σκέψη ενός θνητού όντος δεν μπορεί με κανέναν τρόπο να κατανοήσει και να κατανοήσει ιδιαίτερα ότι μια τόσο μεγάλη δύναμη θείας μεγαλειότητας - ότι ο ίδιος ο Λόγος του Πατέρα και η ίδια η Σοφία του Θεού, στην οποία όλα ήταν ορατά και αόρατα. του ανθρώπου που εμφανίστηκε στον Ιούδα, ότι η Σοφία του Θεού μπήκε στη μήτρα της μητέρας του, γεννήθηκε ως μωρό και έκλαψε σαν μωρά που έκλαιγαν, ότι τότε (αυτός ο Υιός του Θεού) ντράπηκε από τον θάνατο, όπως ο ίδιος ομολογεί όταν λέει: «Η ψυχή μου είναι λυπημένη μέχρι θανάτου» (Ματθαίος) (Ματθαίος). πιο ντροπιαστικό από τους ανθρώπους, και παρόλα αυτά, μετά από τρεις ημέρες Ανέστη. Βλέπουμε λοιπόν σε Αυτόν, αφενός, κάτι ανθρώπινο, στο οποίο προφανώς δεν διαφέρει καθόλου από τη γενική αδυναμία (εύθραυστο) των θνητών, αφετέρου, κάτι θεϊκό, που δεν είναι χαρακτηριστικό σε καμία άλλη φύση εκτός από αυτή την πρώτη και άφατη φύση του Θείου. Εδώ ανακύπτει η δυσκολία για την ανθρώπινη σκέψη: χτυπημένη από έκπληξη, μπερδεύεται ως προς το πού να στηριχθεί, τι να κρατηθεί, σε τι να στραφεί. Αν Τον σκέφτεται ως Θεό, τότε Τον βλέπει ως θνητό. Αν θεωρεί (Τον) άντρα, τότε Τον βλέπει να πατάει πάνω στη δύναμη του θανάτου και να ανασταίνεται από τους νεκρούς με λάφυρα. Πρέπει, λοιπόν, να παρατηρεί κανείς με κάθε φόβο και ευλάβεια για να ανακαλύψει στο ίδιο (πρόσωπο) την αλήθεια και των δύο φύσεων, ώστε αφενός να μη νομίζει κάτι ανάξιο και άσεμνο για εκείνη τη θεία και άφατη ουσία (υπόσταση) και αφετέρου να μη θεωρεί τις πράξεις (του ανθρώπου) ως ψευδείς εικόνες. Το να τα βάζουμε όλα αυτά στα ανθρώπινα αυτιά και να τα εξηγούμε με λόγια, φυσικά, ξεπερνά κατά πολύ τη δύναμη της αξιοπρέπειας, του μυαλού και των λόγων μας. Νομίζω ότι αυτό υπερβαίνει ακόμη και το μέτρο (των ικανοτήτων που ενυπάρχουν) στους αγίους αποστόλους. και ίσως η εξήγηση αυτού του μυστηρίου να μην είναι προσιτή ούτε σε όλα τα πλάσματα των ουράνιων δυνάμεων. Θα παρουσιάσουμε τη διδασκαλία για αυτό το θέμα, όσο το δυνατόν συνοπτικά, καθόλου από οποιαδήποτε ώθηση, αλλά μόνο επειδή το απαιτεί το σχέδιο του δοκιμίου, και θα παρουσιάσουμε περισσότερο τι περιέχει η πίστη μας από τις συνήθεις αποδείξεις που παρουσιάζει η ανθρώπινη λογική. 3. Σύμφωνα λοιπόν με τη διδασκαλία της Γραφής, ο Μονογενής [Υιός] του Θεού, μέσω του οποίου, όπως έδειξε η προηγούμενη συζήτηση, δημιουργήθηκε καθετί ορατό και αόρατο, και δημιούργησε τα πάντα και αγαπά τα κτιστά. Ως εκ τούτου, όντας ο Ίδιος η αόρατη εικόνα του αόρατου Θεού, χάρισε αόρατα τη συμμετοχή σε Αυτόν σε όλα τα λογικά πλάσματα, ώστε όλοι να συμμετέχουν σ' Αυτόν στο βαθμό που τους είχε εμποτίσει ένα αίσθημα αγάπης προς Αυτόν. Όμως, ως αποτέλεσμα της ικανότητας της ελεύθερης βούλησης, προέκυψαν διαφορές και ποικιλομορφία μεταξύ των ψυχών, επειδή η μια ψυχή έτρεφε μια πιο ένθερμη αγάπη για τον Δημιουργό της, η άλλη πιο επιφανειακή και αδύναμη. Η ίδια ψυχή για την οποία ο Ιησούς είπε ότι «κανείς δεν θα μου αφαιρέσει τη ζωή» (Ιωάν. 10:18) από την αρχή της δημιουργίας και στις επόμενες εποχές, έμεινε αχώριστα και αχώριστα σε Αυτόν, όπως στη σοφία και τον λόγο του Θεού, ως στην αλήθεια και στο αιώνιο φως, και, αντιλαμβανόμενη τα πάντα (τον Υιό του Θεού) με όλη της την ύπαρξη, και εισερχόμενη στο φως και τη λάμψη Του, έγινε κυρίαρχη υπόσχεση σε εκείνους που είναι απόστολος: Προσκολληθείτε στον Κύριο, ένα πνεύμα είναι με τον Κύριο» (Α' Κορ. 6:17). Μέσω αυτής της ουσίας της ψυχής μεταξύ Θεού και σάρκας (γιατί δεν ήταν δυνατό η Θεία φύση να ενωθεί (misceri) με το σώμα χωρίς ενδιάμεσο), ο Θεός, όπως είπαμε, γεννιέται ως άνθρωπος, γιατί δεν ήταν αφύσικο για αυτή τη μέση ουσία να λάβει σώμα, και, από την άλλη, γιατί αυτή η ψυχή, ως λογική ουσία, δεν ήταν ήδη εντελώς αφύσικος, όπως είπαμε. στον Λόγο, και στη Σοφία και στην Αλήθεια. Επομένως, όντας η ίδια εξ ολοκλήρου στον Θεό και έχοντας λάβει μέσα της ολόκληρο τον Υιό του Θεού, αυτή η ψυχή με τη σάρκα που έλαβε ονομάζεται δικαίως Υιός του Θεού, δύναμη Θεού, Χριστός και Σοφία του Θεού - και, αντίθετα, ο Υιός του Θεού, μέσω του οποίου δημιουργήθηκαν τα πάντα, ονομάζεται Ιησούς Χριστός και Υιός του Ανθρώπου. Λέγεται λοιπόν ότι ο Υιός του Θεού πέθανε -φυσικά, σύμφωνα με εκείνη τη φύση, που φυσικά μπορούσε να δεχτεί το θάνατο- και Αυτός που ήρθε στη δόξα του Πατέρα Του με τους αγίους αγγέλους ονομάζεται Υιός του Ανθρώπου. Γι' αυτό, σε όλη τη Γραφή, όπως η θεία φύση αποκαλείται με ανθρώπινα ονόματα, έτσι και η ανθρώπινη φύση στολίζεται με τα ένδοξα ονόματα της θείας φύσης. γιατί αυτό, περισσότερο από οτιδήποτε άλλο, μπορεί να ειπωθεί με τα λόγια της Γραφής: «Θα γίνουν και οι δύο μία σάρκα, και δεν υπάρχουν πλέον δύο, αλλά μία σάρκα» (Μάρκος 10:8). Πρέπει να σκεφτεί κανείς ότι ο Λόγος του Θεού είναι περισσότερο ένα με την ψυχή στη σάρκα παρά με τον σύζυγο. Κατά τον ίδιο τρόπο, ποιος είναι πιο κατάλληλος να είναι ένα πνεύμα με τον Θεό από αυτήν την ψυχή, η οποία μέσω της αγάπης έχει ενωθεί τόσο με τον Θεό που δικαίως ονομάζεται ένα πνεύμα μαζί Του. 4. Η τελειότητα της αγάπης και η ειλικρίνεια της επίκτητης διάθεσης έκαναν αδιάσπαστη αυτή την ενότητα της με τον Θεό, ώστε η αντίληψη αυτής της ψυχής (του Υιού του Θεού) να μην ήταν τυχαία ή απατηλή (cum personae acceptancee), αλλά της παραχωρήθηκε σύμφωνα με τα πλεονεκτήματά της για τις αρετές της. Ότι είναι έτσι, ακούστε τον προφήτη που μιλάει για αυτήν την ψυχή: «Ηγάπησες τη δικαιοσύνη και μίσησες την ανομία· γι' αυτό, για χάρη του χρίσματός σου, Θεέ, ο Θεός σου είναι περισσότερος από το μέτοχό σου με το λάδι της ευφροσύνης» (Ψαλμός 45:8). Αλείφεται λοιπόν με το λάδι της χαράς, δηλαδή η ψυχή του Χριστού, μαζί με τον Λόγο του Θεού, γίνεται Χριστός – ως ανταμοιβή αγάπης. Το χρίσμα με το λάδι της χαράς δεν σημαίνει τίποτα λιγότερο από την πλήρωση του Αγίου Πνεύματος. Οι λέξεις «περισσότερο από κοινωνός» δείχνουν ότι δεν της δόθηκε η χάρη του Πνεύματος, όπως οι προφήτες, αλλά ότι η ουσιαστική πληρότητα του Λόγου του ίδιου του Θεού ήταν παρούσα μέσα της, όπως είπε ο απόστολος: «Σε αυτόν κατοικεί όλη η εκπλήρωση της φυσικής Θεότητας» (Κολ. 2:9). Τέλος, για τον ίδιο λόγο, ο προφήτης όχι μόνο είπε: «Ηγάπησες τη δικαιοσύνη», αλλά πρόσθεσε επίσης: «Και μισούσες την ανομία», αφού το να μισείς την ανομία σημαίνει αυτό που λέει η Γραφή γι' Αυτόν: «Μη κάνεις ανομία, γιατί κολακεία βρίσκεται στο στόμα Του με κάθε τρόπο» (Isa). όπως η επιτυχία». (Εβρ. 4:15). Και ο ίδιος ο Κύριος λέει: «Ποιος από εσάς με κατηγορεί για αμαρτία;» (Ιωάννης 8:46) Και πάλι Αυτός (Αυτός) μιλάει για τον εαυτό Του: «Επειδή έρχεται ο άρχοντας αυτού του κόσμου, και σε μένα δεν θα έχει τίποτα» (Ιωάννης 14:30). Όλα αυτά δείχνουν ότι δεν υπήρχε αμαρτωλό συναίσθημα μέσα Του. Θέλοντας να το υποδείξει αυτό πιο ξεκάθαρα - δηλαδή, ότι ποτέ δεν μπήκε μέσα Του ένα αμαρτωλό συναίσθημα, ο προφήτης λέει: «Προτού το παιδί μάθει να καλεί πατέρα ή μητέρα, θα απορρίψει τον κακό» (Εξ. 8:4, 7:16). 5. Κάποιος μπορεί να φανταστεί μια τέτοια δυσκολία: παραπάνω δείξαμε ότι στον Χριστό υπάρχει λογική ψυχή, αλλά σε όλους μας τους συλλογισμούς έχουμε συχνά αποδείξει ότι η φύση των ψυχών είναι ικανή για το καλό και το κακό. Αυτή η δυσκολία εξηγείται ως εξής. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι η φύση αυτής της ψυχής ήταν η ίδια με αυτή που ήταν εγγενής σε όλες τις ψυχές. αλλιώς, αν δεν ήταν αληθινά ψυχή, δεν θα μπορούσε καν να ονομαστεί ψυχή. Αλλά επειδή η ικανότητα επιλογής μεταξύ καλού και κακού είναι εγγενής σε όλες (ψυχές), αυτή η ψυχή, που ανήκει στον Χριστό, αγάπησε τόσο την αλήθεια που, λόγω του μεγαλείου της αγάπης, προσκολλήθηκε σε αυτήν αμετάβλητα και αδιαχώριστα, έτσι ώστε η δύναμη της διάθεσης, η άμετρη δύναμη του συναισθήματος, η άσβεστη θέρμη της αγάπης έκοψε. παρατεταμένης άσκησης, μετατράπηκε σε φύση. Πρέπει λοιπόν να πιστέψει κανείς ότι στον Χριστό υπήρχε ανθρώπινη και λογική ψυχή και ταυτόχρονα να σκεφτεί ότι αυτή η ψυχή δεν είχε καμία διάθεση ή ικανότητα για αμαρτία. 6. Αλλά για μια πλήρη εξήγηση του θέματος, δεν φαίνεται περιττό να χρησιμοποιήσουμε κάποιο είδος ομοιότητας, αν και σε μια τόσο μεγαλειώδη και τόσο δύσκολη ερώτηση είναι αδύνατο να βρεθούν πολλά κατάλληλα παραδείγματα. Ωστόσο, χωρίς καμία προκατάληψη, ας παρουσιάσουμε ένα τέτοιο παράδειγμα. Το μέταλλο σιδήρου μπορεί να αντιληφθεί τόσο το κρύο όσο και τη θερμότητα. Λοιπόν, ας υποθέσουμε ότι κάποια ποσότητα σιδήρου βρίσκεται πάντα στη φωτιά και, με όλους τους πόρους και όλες τις φλέβες της να αντιλαμβάνονται τη φωτιά, όλα έχουν γίνει φωτιά. Εάν η φωτιά δεν διαχωρίζεται ποτέ από αυτό το σίδερο και δεν χωρίζεται από τη φωτιά, τότε μπορούμε πραγματικά να πούμε ότι αυτό το κομμάτι σιδήρου -που από τη φύση του φυσικά είναι σιδερένιο- που φλέγεται και καίγεται συνεχώς, μπορεί ποτέ να κρυώσει; Αντίθετα, λέμε - και αυτό είναι πιο σωστό - ότι μάλλον το όλο (αυτό το κομμάτι σιδήρου) έγινε φωτιά, γιατί δεν φαίνεται τίποτα άλλο από φωτιά, όπως συχνά βλέπουμε με τα μάτια μας σε φούρνους - και αν κάποιος προσπαθήσει να το αγγίξει ή να το νιώσει, θα νιώσει τη δύναμη της φωτιάς και όχι του σιδήρου. Με τον ίδιο τρόπο, αυτή η ψυχή, όπως το σίδερο στη φωτιά, είναι πάντα στον Λόγο, πάντα στη Σοφία, πάντα στον Θεό, και επομένως ό,τι κάνει, που αισθάνεται, που σκέφτεται, είναι Θεός. Γι' αυτό η ψυχή αυτή δεν μπορεί να ονομαστεί σαγηνευμένη και μεταβλητή: έλαβε αμετάβλητο ως αποτέλεσμα της συνεχούς και φλογερής ένωσης με τον Λόγο του Θεού. Βεβαίως, σε όλους τους αγίους, πρέπει να σκεφτεί κανείς, κάποια ζεστασιά του Λόγου του Θεού κατεβαίνει: αλλά σε αυτήν την ψυχή αναπαύτηκε ουσιαστικά η θεοτάτη φωτιά, από την οποία κάποια ζεστασιά πηγάζει σε άλλους. Άλλωστε, τα λόγια: «Είσαι χρισμένος, ο Θεός σου είναι περισσότερος από τον μέτοχό σου» - δείχνουν ότι η ψυχή αυτή χρίζεται διαφορετικά με το λάδι της χαράς, δηλαδή με τον Λόγο του Θεού και τη Σοφία, και οι συνεργάτες της, δηλαδή οι άγιοι προφήτες και οι απόστολοι, χρίζονται διαφορετικά. Αυτοί, όπως λένε, περπατούσαν μόνο στην ευωδία του θυμιάματος του Θεού, και η ψυχή του Χριστού ήταν δοχείο της ίδιας της ευωδίας, από την ευωδία της οποίας, με τη συμμετοχή σε αυτήν, άξιοι άνθρωποι έγιναν προφήτες και απόστολοι. Άλλο θέμα η ουσία του θυμιάματος και άλλο θέμα η μυρωδιά του. με τον ίδιο τρόπο, άλλο θέμα είναι ο Χριστός και άλλο θέμα οι συνεργάτες Του. Και όπως το ίδιο το δοχείο που περιέχει την ουσία του θυμιάματος δεν μπορεί με κανέναν τρόπο να δεχτεί δυσωδία, ενώ όσοι συμμετέχουν στη μυρωδιά του, αν απομακρυνθούν λίγο πολύ από το άρωμά του, μπορούν να λάβουν τη δυσοσμία, έτσι και ο Χριστός, που ήταν το ίδιο το δοχείο στο οποίο βρισκόταν η ουσία του θυμιάματος, δεν μπορούσε να λάβει μια προσβλητική μυρωδιά. Οι συνεργοί του θα είναι τόσο πιο ικανοί να αντιληφθούν τη μυρωδιά, όσο πιο κοντά βρίσκονται στο σκάφος. 7. Νομίζω ότι ο προφήτης Ιερεμίας, κατανοώντας ακριβώς ποια είναι η φύση της Σοφίας του Θεού μέσα Του και ποια η φύση που έλαβε για χάρη της σωτηρίας του κόσμου, είπε: «Ο Κύριος είναι το χρισμένο Πνεύμα του προσώπου μας· η σκιά του σώματός μας είναι αχώριστη από το σώμα και σταθερά αναπαράγει την κίνηση, την έννοια της δράσης. Ο προφήτης, θέλοντας να δείξει το έργο και την κίνηση της ψυχής του Χριστού, που ήταν αναπόσπαστα σύμφυτα με αυτήν και εκτελούσε τα πάντα σύμφωνα με την κίνηση και το θέλημα του Χριστού, ονόμασε αυτή την ψυχή σκιά του Χριστού Κυρίου, στην οποία μπορούμε να ζήσουμε ανάμεσα στα έθνη - γιατί στο μυστήριο αυτής της αποδοχής (του Λόγου του Θεού από την ψυχή) ζουν άνθρωποι που πετυχαίνουν τη σωτηρία. Κύριε, η όνειδος που ονειδίστηκα για την αλλαγή του Χριστού Σου» (Ψαλμ. 89:51-52). Δεν εννοεί ο Παύλος το ίδιο πράγμα όταν λέει: «Η ζωή σου είναι κρυμμένη με τον Χριστό στον Θεό» (Κολ. 3:3) Και σε άλλο μέρος λέει: «Ζητάς πειρασμό, που μιλάει σε μένα» (2). Αυτό σημαίνει ότι ο Χριστός, σύμφωνα με αυτόν, είναι πλέον κρυμμένος στον Θεό. Σε αυτό το ρητό μπορούμε να δείξουμε το ίδιο νόημα με, όπως είπαμε παραπάνω, τα λόγια του προφήτη για τη σκιά του Χριστού. ή ίσως ξεπερνά την κατανόηση του ανθρώπινου μυαλού. Στις Αγίες Γραφές βρίσκουμε πολλά άλλα λόγια για την έννοια της σκιάς. Αυτά είναι, για παράδειγμα, τα λόγια του Γαβριήλ προς τη Μαρία στο Ευαγγέλιο του Λουκά: «Το Άγιο Πνεύμα θα έρθει επάνω σας, και η δύναμη του Υψίστου θα σας επισκιάσει» (Λουκάς 1:35). Ο απόστολος μιλά επίσης για το νόμο ότι όσοι έχουν σωματική περιτομή υπηρετούν «την εικόνα και τη σκιά του ουρανού» (Εβρ. 8:5). Και σε άλλο σημείο λέει: «Η ζωή μας είναι στη γη» (Ιώβ 8:9). Έτσι, αν ο νόμος που υπάρχει στη γη είναι σκιά και ζούμε ανάμεσα στα έθνη στη σκιά του Χριστού, τότε πρέπει να σκεφτούμε αν η αλήθεια όλων αυτών των σκιών δεν θα γίνει γνωστή σε εκείνη την αποκάλυψη, όταν όλοι οι άγιοι θα είναι άξιοι να ατενίσουν τη δόξα του Θεού, καθώς και τις αιτίες και την αλήθεια των πραγμάτων, όχι πλέον μέσω καθρέφτη ή τύχης, αλλά κατά πρόσωπο. Έχοντας ήδη λάβει εγγύηση αυτής της αλήθειας μέσω του Αγίου Πνεύματος, ο απόστολος είπε: «Αν και καταλάβαμε κατά τη σάρκα του Χριστού, τώρα όμως δεν καταλαβαίνουμε κανέναν» (Β' Κορ. 5:16). Έτσι, αυτό θα μπορούσαμε να φανταστούμε όταν συζητάμε τόσο δύσκολα θέματα στην παρούσα στιγμή, δηλαδή για την Ενσάρκωση και τη Θεότητα του Χριστού. Αν κάποιος μπορεί να βρει κάτι καλύτερο και να επιβεβαιώσει τα λόγια του με πιο προφανή στοιχεία από την Αγία Γραφή, τότε, φυσικά, πρέπει να αποδεχτούμε αυτά τα δεύτερα καλύτερα από τα δικά μας (στοιχεία). Κεφάλαιο έβδομο. Περί του Αγίου Πνεύματος 1. Μετά από εκείνες τις πρώτες συζητήσεις για τον Πατέρα, τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα, που προτάθηκαν κατόπιν αιτήματος της υπόθεσης, στην αρχή του έργου, μας φάνηκε απαραίτητο να επαναλάβουμε ξανά και να δείξουμε ότι ένας και ο ίδιος Θεός είναι και ο Δημιουργός του κόσμου και ο Πατέρας του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, δηλαδή ότι ένας και ο ίδιος Θεός είναι και ο νόμος και οι προφήτες και τα Ευάθη. Τότε ήταν ακόμη απαραίτητο να δείξουμε σχετικά με τον Χριστό ότι ήταν αυτός που αντιπροσωπεύτηκε παραπάνω από τον Λόγο και τη Σοφία του Θεού που έγινε άνθρωπος. Μένει, όσο το δυνατόν συντομότερα, να επαναλάβουμε και για το Άγιο Πνεύμα. Τώρα, λοιπόν, είναι η ώρα, όσο καλύτερα μπορούμε, να πούμε λίγα λόγια για το Άγιο Πνεύμα, το οποίο ο Κύριος και Σωτήρας μας στο Ευαγγέλιο του Ιωάννη ονόμασε Παρηγορητή (Ιωάν. 14:26). Όπως ο ίδιος ο Θεός είναι ένας και ο ίδιος και ο Χριστός είναι ένας και ο ίδιος, έτσι και το Άγιο Πνεύμα είναι ένα και το αυτό, που ήταν και στους προφήτες και στους αποστόλους, δηλαδή και σε εκείνους τους ανθρώπους που πίστευαν στον Θεό πριν από τον ερχομό του Χριστού, και σε εκείνους που κατέφυγαν στον Θεό μέσω του Χριστού. Έχουμε ακούσει ότι οι αιρετικοί τόλμησαν να μιλήσουν για δύο θεούς και δύο Χριστούς, αλλά δεν ξέρουμε ότι κάποιος έχει κηρύξει ποτέ για δύο Αγία Πνεύματα. Και πράγματι, πώς θα μπορούσαν να το επιβεβαιώσουν αυτό με την Αγία Γραφή, ή - ποια διαφορά θα μπορούσαν να υποδείξουν μεταξύ ενός Αγίου Πνεύματος και ενός άλλου; - εάν μπορεί να βρεθεί κάποιος ορισμός ή περιγραφή του Αγίου Πνεύματος. Στην πραγματικότητα, ας υποθέσουμε με τον Μαρκίωνα ή τον Βαλεντίνο ότι είναι δυνατόν να εισάγουμε διαφορές στη Θεότητα και να απεικονίσουμε τη φύση του καλού με άλλο τρόπο και τη φύση του δίκαιου με άλλον, αλλά τι θα βρει (ο ένας και ο άλλος αιρετικός) και τι (έδαφος) θα βρει για να αποδείξει τη διαφορά του Αγίου Πνεύματος; Νομίζω ότι δεν μπορούν να βρουν τίποτα που να αποδεικνύει τη διαφορά. 2. Όσο για εμάς, νομίζουμε ότι κάθε λογικό πλάσμα συμμετέχει στο Άγιο Πνεύμα, όπως και στη Σοφία του Θεού και στον Λόγο του Θεού, χωρίς καμία διάκριση. Ωστόσο, βλέπω ότι η κυρίαρχη κάθοδος του Αγίου Πνεύματος στους ανθρώπους αποκαλύπτεται μετά την ανάληψη του Χριστού στους ουρανούς περισσότερο παρά πριν από την έλευσή Του. Παλαιότερα, το δώρο του Αγίου Πνεύματος δινόταν μόνο στους προφήτες και σε λίγους από τους ανθρώπους, αν κάποιος το άξιζε. Μετά την έλευση του Σωτήρα, όπως είναι γραμμένο, εκπληρώθηκε αυτό που ειπώθηκε στο βιβλίο του προφήτη Ιωήλ, το οποίο θα συνέβαινε τις έσχατες ημέρες, «και θα εκχύσω το Πνεύμα Μου σε κάθε σάρκα, και θα προφητεύσουν» (Ιωήλ 2:28), και αυτό, φυσικά, ισοδυναμεί με τα ακόλουθα λόγια: «Όλα τα έθνη θα εργαστούν για τον Him.1:11. Μαζί λοιπόν με πολλά άλλα, δια της χάριτος του Αγίου Πνεύματος, αποκαλύπτεται και αυτό μεγαλειώδες (δώρο) που υπάρχουν μόνο λίγα προ Χριστού, δηλ. οι ίδιοι οι προφήτες, και σχεδόν ένας από ολόκληρο τον λαό, θα μπορούσαν να υπερβούν τη σωματική κατανόηση των προφητικών γραφών ή του νόμου του Μωυσή και να κατανοήσουν στον νόμο ή στους προφήτες κάτι περισσότερο, δηλαδή κάποιο πνευματικό νόημα, αλλά τώρα υπάρχει αμέτρητος αριθμός πιστών που, αν και δεν μπορούν όλοι να αποκαλύψουν καθαρά και με τη σειρά το πνευματικό νόημα, αλλά παρόλα αυτά όλοι δεν έχουν την πεποίθηση ότι πρέπει ανάπαυση, ή το χύσιμο του αίματος των βοοειδών, ή (η ιστορία ότι) ο Θεός έδωσε οδηγίες στον Μωυσή σχετικά με όλα αυτά. Και τέτοια κατανόηση δίνεται σε όλους, χωρίς αμφιβολία, με τη δύναμη του Αγίου Πνεύματος. 3. Υπάρχουν πολλές έννοιες για τον Χριστό. Φυσικά είναι Σοφία, αλλά δεν παράγει και δεν διατηρεί πραγματικά σοφία σε όλους, αλλά μόνο σε όσους νοιάζονται για τη σοφία, όπως ο γιατρός δεν συμπεριφέρεται σαν γιατρός σε όλους, αλλά μόνο σε όσους, αναγνωρίζοντας την ασθένειά τους, καταφεύγουν στο έλεός του για να έχουν υγεία! Το ίδιο σκέφτομαι και για το Άγιο Πνεύμα, στο οποίο περιέχονται κάθε είδους χαρίσματα (omnis natura donoram). Μάλιστα, σε άλλους το Άγιο Πνεύμα δίνει το λόγο της σοφίας, σε άλλους το λόγο της γνώσης, σε άλλους την πίστη (Α' Κορ. 12:8), και έτσι για όποιον μπορεί να λάβει το Άγιο Πνεύμα, ο Ίδιος γίνεται ή είναι γνωστός από αυτή την άποψη, από τι και από ποια άποψη χρειάζεται ο άνθρωπος που αξίζει τη συμμετοχή σε Αυτόν. Μερικοί, ακούγοντας ότι το Άγιο Πνεύμα λέγεται Παρηγορητής στο Ευαγγέλιο, αλλά δεν δίνουν σημασία σε αυτές τις διαιρέσεις ή διαφορές, και δεν κρίνουν για ποια πράξη ή πράξη ονομάζεται Παρηγορητής, Τον εξίσωσαν - δεν ξέρω καν με τι κακή διάθεση και προσπάθησαν να ταράξουν τις εκκλησίες του Χριστού με αυτό, ώστε να δημιουργήσουν σημαντικές διαφωνίες μεταξύ των αδελφών. Εν τω μεταξύ, το Ευαγγέλιο Του αποδίδει τόσο μεγαλείο και δύναμη που λέει ότι οι απόστολοι μπορούσαν να δεχτούν αυτό που ήθελε να τους διδάξει ο Σωτήρας, όχι αλλιώς παρά μόνο μετά την έλευση του Αγίου Πνεύματος, το οποίο, εκχυόμενος στις ψυχές τους, μπορούσε να τους διαφωτίσει για τη γνώση και την πίστη στην Τριάδα. Λόγω της απειρίας του μυαλού τους, όχι μόνο δεν μπορούν να παρουσιάσουν με συνέπεια τι συνιστά την αλήθεια, αλλά δεν μπορούν καν να εστιάσουν την προσοχή τους σε αυτά που λέμε, επομένως, σκεπτόμενοι ανάξια πράγματα για τη Θεότητά Του, επιδόθηκαν σε λάθη και απάτες, μάλλον παρασυρόμενοι από το σαγηνευτικό πνεύμα, αντί να διδάσκονται από τις οδηγίες του Αγίου Πνεύματος, όπως λέει η διδασκαλία του Αποστόλου. επίπληξη παντρευτείτε», στην καταστροφή και την πτώση πολλών, και άσκοπα «φύγετε από τις ερημιές» για να δελεάζετε τις ψυχές των αθώων με τη ματαιοδοξία της πιο αυστηρής αποχής (Α' Τιμ. 4:1–3). 4. Πρέπει λοιπόν να ξέρουμε ότι το Άγιο Πνεύμα είναι ο Παρηγορητής, που διδάσκει περισσότερα από όσα μπορεί να εκφραστεί με λόγια - τα οποία, ας πούμε, είναι ανέκφραστα, και ότι «ο άνθρωπος δεν είναι αρκετά μεγάλος για να μιλήσει» (Β Κορ. 12:4), δηλαδή αυτό που δεν μπορεί να εκφραστεί με τον ανθρώπινο λόγο. Λέγεται: «μη άφησε» (δεν επιτρέπεται), και όχι «αδύνατο», όπως νομίζουμε, με την έννοια που λέγεται σε άλλο μέρος: «Όλα τα χρόνια μου είναι, αλλά δεν είναι όλα για καλό· «Όλοι μας είναι, αλλά όχι όλοι οικοδομούν» (Α΄ Κορ. 10:23), δηλαδή για εμάς, λέει, είναι δυνατό για εμάς, όπως μπορούμε να έχουμε το δικαίωμα. Το Άγιο Πνεύμα λέγεται από παρηγοριά, γιατί Παράκλητος σημαίνει Παρηγορητής Άλλωστε, όποιος άξιος να συμμετάσχει στο Άγιο Πνεύμα, έχοντας μάθει τα άρρητα μυστήρια, λαμβάνει αναμφίβολα παρηγοριά και εγκάρδια χαρά. Όταν, υπό την καθοδήγηση του Αγίου Πνεύματος, γνωρίζει τα θεμέλια όλων των γεγονότων - ακριβώς γιατί και πώς γίνεται - τότε, φυσικά, η ψυχή του δεν θα ντρέπεται πια με τίποτα και δεν θα δέχεται κανένα συναίσθημα λύπης και τότε δεν θα φοβάται πια τίποτα, αφού, όντας στον Λόγο και τη Σοφία του Θεού, αποκαλεί τον Ιησού Κύριο, στο Άγιο Πνεύμα. – Αναφέραμε τον Παρηγορητή και, στο μέτρο των δυνατοτήτων μας, εξηγήσαμε πώς πρέπει να γίνει κατανοητό αυτό το όνομα. Αλλά ο Σωτήρας μας ονομάζεται επίσης Παρηγορητής (Paracletum) στην επιστολή του Ιωάννη: «Εάν κάποιος αμαρτάνει για λογαριασμό μας, ο Ιησούς Χριστός ο Δίκαιος είναι ο μεσολαβητής (paracletum) με τον Πατέρα, και είναι ο καθαριστής για τις αμαρτίες μας» (Α' Ιωάννη 2:1-2). Ας εξετάσουμε εάν μια διαφορετική έννοια συνδέεται με το όνομα του Παρακλήτου όταν εφαρμόζεται στον Σωτήρα και όταν εφαρμόζεται στο Άγιο Πνεύμα; Σε σχέση με τον Σωτήρα, το Paraclete φαίνεται να σημαίνει μεσολαβητής, αφού στα ελληνικά το paraclete σημαίνει και τα δύο, μεσολαβητής και παρηγορητής. Πράγματι, το επόμενο ρητό «Και αυτός είναι ο καθαρισμός των αμαρτιών μας» (Ibid), προφανώς, θα δώσει λόγο να κατανοήσουμε το όνομα του παρακλήτου, σε σχέση με τον Σωτήρα, με την έννοια του μεσολαβητή, γιατί Αυτός, λέγεται, ικετεύει τον Πατέρα για τις αμαρτίες μας. Σε σχέση με το Άγιο Πνεύμα, το όνομα του Παρακλήτου πρέπει να γίνει κατανοητό με την έννοια ότι δίνει παρηγοριά στις ψυχές στις οποίες ανοίγει την κατανόηση της πνευματικής γνώσης. 1. Μετά από αυτό, όπως απαιτεί το σχέδιο, πρέπει να εξετάσουμε το δόγμα της ψυχής γενικά και, ξεκινώντας από τα κατώτερα, να ανεβούμε στα ανώτερα όντα. Άλλωστε, κανείς, νομίζω, δεν αμφιβάλλει ότι υπάρχει ψυχή σε κάθε ζώο, ακόμα και σε αυτά τα ζώα που κατοικούν στα νερά. Και αυτή η πεποίθηση, πράγματι, υποστηρίζεται από τη γενική γνώμη όλων των ανθρώπων, επιβεβαιώνεται και από την αυθεντία της Αγίας Γραφής, αφού εδώ λέει ότι «Ο Θεός δημιούργησε τις μεγάλες φάλαινες και κάθε ζωντανό πλάσμα που κινείται κατά μήκος των υδάτων, σύμφωνα με το είδος τους» (Γεν. 1:21). Με βάση τη γενική συνείδηση ​​της λογικής, αυτή η πεποίθηση επιβεβαιώνεται από εκείνους που δίνουν έναν ακριβή ορισμό της ψυχής. Σύμφωνα με τον ορισμό τους, η ψυχή είναι μια ουσία fantastikh' και ormhtikh', και αυτό στα λατινικά, αν και όχι απόλυτα ακριβές, μπορεί να εκφραστεί με τις λέξεις: sensibilis και mobilis, δηλαδή αίσθηση και κινητικότητα. Αλλά αυτή (η έννοια της ψυχής) μπορεί να εφαρμοστεί, φυσικά, σε όλα τα ζώα, ακόμα και σε αυτά που ζουν στο νερό. αποδεικνύεται ότι ισχύει και για τα ιπτάμενα ζώα. Η Γραφή ενισχύει την αυθεντία μιας άλλης γνώμης όταν λέει: «Δεν θα αφαιρέσετε το αίμα, γιατί η ζωή κάθε σάρκας είναι το αίμα της» και «δεν θα φάτε την ψυχή και το σώμα» (Λευ. 17:13–14); εδώ αποδεικνύεται εντελώς ξεκάθαρα ότι το αίμα όλων των ζώων είναι η ψυχή τους. Αλλά κάποιος μπορεί να ρωτήσει: πώς μπορούν οι λέξεις ότι η ψυχή κάθε σάρκας είναι το αίμα της να εφαρμοστούν σε μέλισσες, σφήκες, μυρμήγκια, καθώς και σε στρείδια, σαλιγκάρια και άλλα ζώα που ζουν στο νερό, τα οποία στερούνται αίματος, αλλά παρόλα αυτά, σύμφωνα με την πιο σαφή ένδειξη της Γραφής, είναι ζωντανά; Σε αυτό πρέπει να απαντηθεί ότι στα ζώα αυτού του γένους το υγρό σε αυτά, αν και έχει διαφορετικό χρώμα, έχει την ίδια σημασία όπως σε άλλα ζώα το κόκκινο αίμα ανήκει. Άλλωστε το χρώμα (του αίματος) δεν έχει σημασία, αρκεί η ουσία (του) να είναι ζωτικής σημασίας. Όσο για τα (πακέτα) ζώα και τα ζώα, δεν υπάρχει αμφιβολία για το animation τους, ακόμη και κατά τη γενική άποψη. Η σκέψη της Αγίας Γραφής (για αυτούς) είναι επίσης ξεκάθαρη, γιατί ο Θεός λέει: «Η γη ας γεννήσει κάθε ζωντανό πλάσμα κατά το είδος της, τετράποδα, ερπετά και άγρια ​​ζώα της γης κατά το είδος της» (Γεν. 1:24). Επιπλέον, δεν μπορεί, φυσικά, να υπάρχει καμία αμφιβολία για την εμψύχωση του ανθρώπου. κανείς δεν μπορεί καν να το ρωτήσει. Ωστόσο, η Αγία Γραφή σημειώνει ότι «ο Θεός εμφύσησε στα ρουθούνια του πνοή ζωής, και ο άνθρωπος έγινε ψυχή ζωντανή» (Γεν. 2:7). Μένει να ερευνηθεί για την αγγελική τάξη και για άλλες θεϊκές και ουράνιες δυνάμεις, καθώς και για αντίθετες δυνάμεις: έχουν αυτά τα πλάσματα ψυχή ή είναι ψυχές; Μέχρι στιγμής δεν έχουμε βρει στις Αγίες Γραφές καμία έγκυρη ένδειξη ότι οι άγγελοι ή άλλα πνεύματα διακονίας του Θεού έχουν ψυχές ή ονομάζονται ψυχές, αλλά πολλοί θεωρούν ότι είναι έμψυχα. Για τον Θεό βρίσκουμε τα εξής λόγια: «Και θα εδραιώσω την ψυχή μου ενάντια στην ψυχή που τρώει αίμα, και θα την καταστρέψω από τον λαό μου» (Λευιτ. 17:10), και σε άλλο μέρος: «Δεν θα ανεχτώ τη νέα σελήνη και τα Σάββατα και τις μέρες των μεγάλων ημερών: νηστεία και αδράνεια και τις διακοπές σας η ψυχή μου μισεί» (Ησαΐας 1:13-). Και στον εικοστό πρώτο ψαλμό (είναι γνωστό ότι αυτός ο ψαλμός, όπως μαρτυρεί το Ευαγγέλιο, γράφτηκε για λογαριασμό του ίδιου του Χριστού) λέγεται για τον Χριστό ως εξής: «Εσύ, όμως, Κύριε, μη αφαιρείς τη βοήθειά σου από μένα, έλα στη μεσιτεία μου, λύτρωσε, Θεέ, από το όπλο της ψυχής μου και από το χέρι του μονογενούς μου» (P20:12). Υπάρχουν πολλές άλλες μαρτυρίες για την ψυχή του Χριστού κατά τη σάρκα. 2. Ωστόσο, κάθε ερώτηση σχετικά με την ψυχή του Χριστού εξαλείφεται από το δόγμα της ενσάρκωσης: γιατί όπως ο Χριστός είχε αληθινά σάρκα, έτσι είχε αληθινά ψυχή. Είναι δύσκολο να κατανοήσουμε και να ανακαλύψουμε πώς να κατανοήσουμε την ψυχή του Θεού που αναφέρεται στη Γραφή: στο κάτω-κάτω, ομολογούμε τον Θεό ως απλό ον, χωρίς καμία ανάμειξη οποιασδήποτε πολυπλοκότητας, και ωστόσο, προφανώς, αναφέρεται η ψυχή του Θεού, ανεξάρτητα από την έννοια που αρχίζουμε να την καταλαβαίνουμε. Δεν υπάρχει αμφιβολία για τον Χριστό. Και επομένως, δεν μου φαίνεται παράλογο να λέω και να σκέφτομαι κάτι παρόμοιο για τους αγίους αγγέλους και άλλες ουράνιες δυνάμεις, αφού αυτός ο ορισμός της ψυχής, προφανώς, τους ταιριάζει αρκετά. Στην πραγματικότητα, ποιος θα αρνηθεί ότι είναι όντα με λογική αίσθηση και κινητά. Εάν αυτός ο ορισμός της ψυχής, ως ουσίας με λογική αίσθηση και κινητή, είναι σωστός, τότε προφανώς ισχύει για τους αγγέλους: τελικά, τι άλλο υπάρχει σε αυτούς, αν όχι το λογικό αίσθημα και κίνηση; Και αυτό που προσδιορίζεται εξίσου έχει, χωρίς αμφιβολία, την ίδια ουσία. «Ο Παύλος επισημαίνει ότι υπάρχει κάποιο είδος πνευματικού ανθρώπου που, σύμφωνα με τα λόγια του, δεν μπορεί να δεχτεί ό,τι είναι από το Πνεύμα του Θεού (Α' Κορ. 2:14), σε ένα τέτοιο άτομο», λέει, «η διδασκαλία του Αγίου Πνεύματος φαίνεται ανόητη, δεν μπορεί να κατανοήσει τι αποτελεί το θέμα της πνευματικής διάκρισης. 15:44), δείχνοντας ότι στην ανάσταση των δικαίων δεν θα υπάρξει τίποτα πνευματικό, επομένως ρωτάμε, δεν υπάρχει κάποια ουσία που είναι ατελής ακριβώς επειδή είναι μια ψυχή, όταν αρχίσουμε να συζητάμε κάθε μεμονωμένο θέμα, θα ρωτήσουμε επίσης αν αυτή η ουσία δεν είναι τέλεια επειδή έχει πέσει από την τελειότητα, ή δημιουργήθηκε έτσι από τον Θεό; άνθρωπος, δεν μπορεί καν να αντιληφθεί την κατανόηση της καλύτερης φύσης, δηλ. θεία φύση - τότε, ίσως γι' αυτό, ο Παύλος συνδέει, συνδυάζει με το Άγιο Πνεύμα περισσότερο τον νου (mentem) παρά την ψυχή (animam), θέλοντας να μας διδάξει με τον πιο προφανή τρόπο τι ακριβώς είναι με το οποίο μπορούμε να κατανοήσουμε «τι είναι το Πνεύμα», δηλαδή το πνευματικό. Νομίζω ότι ακριβώς αυτό (όργανο κατανόησης του πνευματικού) δείχνει ο απόστολος όταν λέει: «Εγώ θα προσεύχομαι εν πνεύματι και θα προσεύχομαι με το νου· θα ψάλλω με το πνεύμα και θα ψάλλω με το νου» (Α' Κορ. 14:15). Δεν λέει: «Θα προσευχηθώ με την ψυχή μου». αλλά - «πνεύμα και νους», και δεν λέει: «Θα τραγουδήσω με την ψυχή μου». αλλά: «Θα τραγουδήσω με πνεύμα και μυαλό». 3. Ίσως όμως ρωτήσουν: αν ο νους είναι αυτός που προσεύχεται και ψάλλει στο πνεύμα, τότε δεν είναι αυτός ο νους που λαμβάνει την τελειότητα και τη σωτηρία, όπως λέει ο Πέτρος: «Επειδή η πίστη μας λαμβάνει το τέλος, υπάρχει σωτηρία για τις ψυχές μας» (Α' Πέτρου 1:9). Αν η ψυχή δεν προσεύχεται και δεν ψάλλει με το πνεύμα, τότε πώς μπορεί να ελπίζει στη σωτηρία; Ή μήπως, έχοντας επιτύχει την ευδαιμονία, δεν θα ονομάζεται πλέον ψυχή; Ας δούμε όμως αν αυτή η ερώτηση μπορεί να απαντηθεί με αυτόν τον τρόπο. Όπως ο Σωτήρας ήρθε να σώσει ό,τι χάθηκε, και αυτό που προηγουμένως ονομαζόταν χαμένο, δεν χάνεται πλέον μόλις σωθεί: έτσι, ίσως, ό,τι σώζεται να ονομάζεται ψυχή, αλλά όταν (η ψυχή) σωθεί, θα λέγεται (όχι πλέον) με το όνομα του τελειότερου μέρους της. Μερικοί άνθρωποι πιστεύουν ότι είναι δυνατό να προσθέσουν τα ακόλουθα (επεξήγηση). Το χαμένο υπήρχε, χωρίς αμφιβολία, πριν χαθεί, όταν ήταν κάτι άλλο, διαφορετικό από τον χαμένο (τι ακριβώς, δεν ξέρω), με τον ίδιο τρόπο, θα υπάρχει και όταν δεν έχει χαθεί: με τον ίδιο τρόπο, η ψυχή, που λέγεται χάθηκε, κάποτε, ίσως, δεν είχε ακόμη χαθεί και γι' αυτό δεν ονομαζόταν ψυχή, και κάποια μέρα θα απαλλαγεί από την απώλεια και θα γίνει αυτό που ονομαζόταν. Περαιτέρω, από την ίδια την έννοια του ονόματος της ψυχής, που έχει (αυτό το όνομα) στην ελληνική γλώσσα, μπορεί κανείς να εξαγάγει μια σημαντική ιδέα, όπως φαίνεται, τουλάχιστον σε ορισμένους, πιο προσεκτικούς ερευνητές. Ο Λόγος του Θεού αποκαλεί τον Θεό φωτιά όταν λέει: «Ο Θεός μας καταναλώνει τη φωτιά» (Δευτ. 4:24). Επίσης για την ουσία των αγγέλων λέει: «Οι άγγελοι κάνουν τα πνεύματά Του και τους δούλους Του φλόγα φωτιά» (Εβρ. 1:7), και σε άλλο σημείο: «Ο άγγελος Κυρίου εμφανίστηκε σε φλόγα φωτιάς από βάτο» (Εξ. 3:2). Επιπλέον, λάβαμε την εντολή να είμαστε ένθερμοι στο πνεύμα (Ρωμ. 12:11), η οποία, χωρίς αμφιβολία, υποδηλώνει τον φλογερό και καυτό Λόγο του Θεού. Ο προφήτης Ιερεμίας άκουσε από Εκείνον που του έδωσε απαντήσεις: «Ιδού, τα λόγια μου μπήκαν στο στόμα σου σαν φωτιά» (Ιερεμίας 1:9). Όπως λοιπόν ο Θεός είναι φωτιά, και οι άγγελοι είναι φλόγα φωτιάς, και όπως όλοι οι άγιοι φλέγονται στο πνεύμα, έτσι, αντίθετα, όσοι έχουν απομακρυνθεί από την αγάπη του Θεού, χωρίς αμφιβολία, έχουν κρυώσει στην αγάπη τους για τον Θεό και έχουν κρυώσει. Ο Κύριος, πράγματι, λέει ότι «και επειδή η ανομία θα αυξηθεί, η αγάπη πολλών θα χαθεί» (Ματθαίος 24:12). Και ό,τι συγκρίνεται στις Αγίες Γραφές με την αντίθετη δύναμη λέγεται πάντα ψυχρό, όπως και ο ίδιος ο διάβολος, πιο ψυχρός από τον οποίο, φυσικά, δεν μπορεί να βρεθεί τίποτα. Στη θάλασσα, λέει η Γραφή, ο δράκος βασιλεύει. Μάλιστα ο προφήτης παρατηρεί ότι υπάρχει φίδι και δράκος στη θάλασσα και αυτό αναφέρεται φυσικά σε κάποιο κακό πνεύμα (Ιεζ. 32). Και σε άλλο σημείο ο προφήτης λέει: «(Ο Κύριος) θα φέρει την ιερή ρομφαία εναντίον του δράκου του φιδιού που φεύγει, εναντίον του δράκου του κακού φιδιού και θα τον σκοτώσει» (Ησ. 27:1). Και λέει επίσης: «Αν πνιγούν από τα μάτια μου και πάνε στα βάθη της θάλασσας, τότε θα διατάξω και εκεί το φίδι και θα σε δαγκώσω» (Αμώς 9:3). Στο βιβλίο του Ιώβ, ο δράκος ονομάζεται βασιλιάς όλων όσων βρίσκονται στο νερό (Ιώβ 41:25). Από τον Βορέα, όπως διακηρύττει ο προφήτης, έρχονται καταστροφές σε όλους όσους κατοικούν στη γη (Ιερ. 1:14). Στις Αγίες Γραφές, Βορέας ονομάζεται ο ψυχρός άνεμος, όπως γράφει ο Σοφός: «Ο βοριάς είναι ψυχρός» (Σιράχ 43:22). Το ίδιο, χωρίς αμφιβολία, πρέπει να σκεφτούμε και για τον διάβολο. Αν λοιπόν το άγιο λέγεται φωτιά, φως, φλόγα, και το αντίθετο λέγεται κρύο, και λέγεται ότι η αγάπη κρυώνει σε πολλούς, τότε, αναρωτιέται κανείς, γιατί λέγεται η ψυχή με το όνομα της ψυχής, που στα ελληνικά δηλώνεται με τη λέξη _ψούχ. Μήπως επειδή έχει δροσιστεί από μια θεϊκή και καλύτερη κατάσταση; Δεν είναι επειδή της μεταφέρθηκε αυτό το όνομα που προφανώς ξεψύχησε από εκείνη τη φυσική και θεϊκή ζεστασιά και, ως αποτέλεσμα, βρέθηκε στη σημερινή της κατάσταση και με αυτό το όνομα; Τέλος, δύσκολα θα βρείτε ότι στην Αγία Γραφή το όνομα ψυχή χρησιμοποιείται με αξιέπαινη έννοια. με υποτιμητική έννοια, συναντάται συχνά εδώ, για παράδειγμα: «Η ψυχή του κακού θα καταστρέψει αυτόν που την απέκτησε» (Σιρ. 6:4), «Η ψυχή που αμαρτάνει θα πεθάνει» (Ιεζ. 18.4). Μετά τα λόγια: «Όλες οι ψυχές μου είναι, όπως η ψυχή του πατέρα, έτσι και η ψυχή μου ο γιος» (Ibid), προφανώς, θα ήταν απαραίτητο να πούμε: «Η ψυχή που κάνει τη δικαιοσύνη θα σωθεί η ίδια· η ψυχή που αμαρτάνει θα πεθάνει η ίδια». Βλέπουμε όμως ότι ένωσε με την ψυχή ό,τι αξίζει τιμωρίας, και ό,τι αξίζει επαίνου, σιώπησε γι' αυτό. Πρέπει λοιπόν να εξετάσουμε μήπως η ψυχή δεν λέγεται «ψούχ», δηλαδή ψυχή, επειδή έχει ψυχθεί στον ζήλο των δικαίων και στη συμμετοχή στη θεία φωτιά - όπως είναι σαφές, είπαμε, από το ίδιο το όνομα - και, ωστόσο, δεν έχασε την ικανότητα να επαναφέρει τον εαυτό της στην κατάσταση της θέρμης στην οποία ήταν στην αρχή. Γι' αυτό και ο προφήτης δείχνει προφανώς κάτι παρόμοιο όταν λέει: «Στράφηκε, ψυχή μου, στην ανάπαυσή σου» (Ψαλμός 115:7). Όλα αυτά φαίνεται να δείχνουν ότι ο νους, έχοντας παρεκκλίνει από την κατάσταση και την αξιοπρέπειά του, έγινε και ονομάστηκε ψυχή. και ότι η ψυχή, αν αποκατασταθεί και διορθωθεί, θα ξαναγίνει μυαλό. 4. Αν είναι έτσι, τότε, μου φαίνεται, η απόκλιση και η πτώση του νου δεν πρέπει να είναι ίδια σε όλα τα όντα: ο νους μετατρέπεται σε ψυχή, μερικές φορές σε μεγαλύτερο ή μικρότερο βαθμό, και μερικά μυαλά διατηρούν κάτι από την αρχική δύναμη, και μερικά δεν διατηρούν τίποτα ή διατηρούν πολύ λίγο. Γι' αυτό κάποιοι άνθρωποι από πολύ νωρίς καταλήγουν με λαμπρές νοητικές ικανότητες, άλλοι με πιο νωθρές και κάποιοι γεννιούνται εξαιρετικά ανόητοι και εντελώς ανίκανοι να μάθουν. Ωστόσο, ας συζητήσει προσεκτικά ο ίδιος ο αναγνώστης και ας εξετάσει αυτά που είπαμε σχετικά με τη μετατροπή του νου σε ψυχή και άλλα που προφανώς σχετίζονται με αυτό το θέμα (in hoc). και εμείς από την πλευρά μας το εκφράσαμε αυτό όχι ως δόγματα, αλλά με τη μορφή συλλογισμού και έρευνας. Σε αυτό το σκεπτικό, ας προσθέσει ο αναγνώστης και ό,τι μπορεί να παρατηρήσει κανείς για την ψυχή του Σωτήρος, με βάση τις μαρτυρίες του Ευαγγελίου - ότι στο όνομα της ψυχής ένα πράγμα αποδίδεται σε αυτήν και στο όνομα του πνεύματος - ένα άλλο. Όταν ο Σωτήρας θέλει να υποδείξει κάποια από τα βάσανα ή τη σύγχυσή Του, τα υποδεικνύει με το όνομα της ψυχής. Έτσι, για παράδειγμα, λέει: «Τώρα η ψυχή μου είναι ταραγμένη» (Ιωάννης 12:27), και «η ψυχή μου είναι λυπημένη μέχρι θανάτου» (Ματθαίος 26:38) και «Κανείς δεν θα πάρει τη ζωή μου από μένα, αλλά την παραθέτω για τον εαυτό μου» (Ιωάννης 10:18). Αλλά θα παραδώσει στα χέρια του Πατέρα όχι την ψυχή, αλλά το πνεύμα, και όταν αποκαλεί τη σάρκα αδύναμη, καλεί το πνεύμα, και όχι την ψυχή, σφριγηλό. Από αυτό είναι ξεκάθαρο ότι η ψυχή είναι κάτι μεταξύ αδύναμης σάρκας και καλού πνεύματος. 5. Ίσως όμως κάποιος να μας αντιταχθεί με βάση τις δικές μας διατάξεις και να πει: με ποια έννοια λέγεται για την ψυχή του Θεού; Θα του απαντήσουμε ως εξής. Όπως όλα όσα λέγονται για τον Θεό με τη σωματική έννοια, για παράδειγμα, δάχτυλα, χέρια, μύες, μάτια, πόδια, χείλη, δεν καταλαβαίνουμε ως ανθρώπινα μέλη, αλλά ως κάποιες δυνάμεις που δηλώνονται με αυτά τα ονόματα των μελών του σώματος: έτσι, θα πρέπει να σκεφτεί κανείς, το όνομα της ψυχής του Θεού δηλώνει κάτι άλλο (σε σύγκριση με την ψυχή του ανθρώπου). Και αν μπορούμε να τολμήσουμε να πούμε λίγα περισσότερα για αυτό το θέμα, τότε ίσως με την ψυχή του Θεού μπορούμε να κατανοήσουμε τον Μονογενή Υιό του Θεού. Πράγματι, όπως η ψυχή, διάχυτη σε όλο το σώμα, κινείται και κάνει τα πάντα σε δράση, έτσι και ο Μονογενής Υιός του Θεού, που είναι ο Λόγος και η Σοφία Του, αγγίζει και φτάνει σε όλη τη δύναμη του Θεού, μένοντας σε αυτήν. Και, ίσως, για να δείξει αυτό το μυστήριο, ο Θεός ονομάζεται σώμα στις Αγίες Γραφές ή περιγράφεται ως σωματικός. Είναι επίσης απαραίτητο να εξετάσουμε αν είναι αδύνατο να ονομάσουμε τον Μονογενή Υιό ψυχή του Θεού και επειδή ήρθε και κατέβηκε σε αυτόν τον τόπο της θλίψης και σε αυτήν την κοιλάδα των δακρύων και στον τόπο της ταπείνωσής μας, όπως λέει ο Ψαλμός: «Μας ταπείνωσες στον τόπο της πικρίας» (Ψαλμός 43:20). Τέλος, ξέρω ότι κάποιοι, εξηγώντας τα Λόγια του Σωτήρος στο Ευαγγέλιο: «Η ψυχή μου λυπάται μέχρι θανάτου» (Ματθαίος 26:38), απέδωσαν αυτά τα λόγια στους αποστόλους, τους οποίους ονόμασε ψυχή, ως το καλύτερο από το υπόλοιπο σώμα. Άλλωστε το πλήθος των πιστών ονομάζεται σώμα Του, αλλά οι απόστολοι, λένε, πρέπει να θεωρούνται ψυχή, γιατί είναι καλύτεροι από το υπόλοιπο σώμα. "Αυτό έχουμε δηλώσει, όσο καλύτερα μπορούσαμε, για τη λογική ψυχή. Προσφέραμε στους αναγνώστες μας σκέψεις για συζήτηση αντί να δίνουμε θετική και οριστική διδασκαλία. Για τις ψυχές των βοοειδών και άλλων χαζών (ζώων) αρκούν όσα είπαμε αποφασιστικά παραπάνω. Κεφάλαιο ένατο. Σχετικά με τον κόσμο και τις κινήσεις των λογικών πλασμάτων, καλών και κακών, και για τις πτώσεις τους 1. Τώρα ας επιστρέψουμε στο υποτιθέμενο σχέδιο συλλογισμού και ας εξετάσουμε την αρχή της δημιουργίας, ανεξάρτητα από το πώς ο νους του Δημιουργού, του Θεού, συλλογίζεται αυτήν την αρχή. Πρέπει να θεωρηθεί ότι σε αυτή την αρχή ο Θεός δημιούργησε έναν τέτοιο αριθμό λογικών ή πνευματικών (intelectualium) πλασμάτων (ή όπως αλλιώς ονομάζουμε εκείνα τα πλάσματα που ονομάσαμε πάνω από το μυαλό) που, σύμφωνα με την πρόγνωσή Του, θα μπορούσε να είναι επαρκής. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι ο Θεός τους δημιούργησε, έχοντας προκαθορίσει έναν ορισμένο αριθμό από αυτούς. Άλλωστε, δεν πρέπει να νομίζει κανείς ότι δεν υπάρχει τέλος στα πλάσματα, όπως επιθυμούν ορισμένοι, γιατί όπου δεν υπάρχει τέλος, δεν υπάρχει γνώση και δεν είναι δυνατή η περιγραφή. Αν ήταν έτσι, τότε ο Θεός, φυσικά, δεν θα μπορούσε να συγκρατήσει ή να ελέγξει τα δημιουργημένα πράγματα, γιατί το άπειρο από τη φύση του είναι ακατανόητο. Και η Γραφή λέει: «Ο Θεός δημιούργησε τα πάντα με μέτρο και αριθμό» (Σοφ. 11:21), και, ως εκ τούτου, ο αριθμός εφαρμόζεται σωστά σε λογικά όντα ή νου - με την έννοια ότι υπάρχουν τόσα από αυτά όσα η θεία Πρόνοια μπορεί να διανείμει, να διαχειριστεί και να περιλάβει. Σύμφωνα με αυτό, είναι απαραίτητο να εφαρμοστεί ένα μέτρο στην ύλη, η οποία, πρέπει να πιστέψουμε, δημιουργήθηκε από τον Θεό σε τέτοια ποσότητα που θα μπορούσε να είναι επαρκής για να διακοσμήσει τον κόσμο. Αυτό λοιπόν, πρέπει να σκεφτεί κανείς, το δημιούργησε ο Θεός στην αρχή, δηλαδή πρώτα απ' όλα. Νομίζουμε ότι αυτή (η δημιουργία) υποδηλώνεται από την αρχή που μυστηριωδώς εισάγει ο Μωυσής (στην αφήγησή του) όταν λέει: «Στην αρχή ο Θεός δημιούργησε τους ουρανούς και τη γη (Γεν. 1:1) Άλλωστε εδώ δεν μιλάμε φυσικά για το στερέωμα και όχι για την ξηρά, αλλά για εκείνον τον ουρανό και τη γη από την οποία πήραν το όνομά τους οι ορατοί ουρανοί. 2. Εφόσον όμως εκείνα τα λογικά όντα, που δημιουργήθηκαν, σύμφωνα με τα παραπάνω, στην αρχή, δημιουργήθηκαν από το τίποτα, τότε ακριβώς επειδή δεν υπήρχαν πριν, και (μετά) άρχισαν να υπάρχουν, έλαβαν μια κατ' ανάγκη φθαρτή και μεταβλητή ύπαρξη, γιατί η αρετή που ανέβηκε στην ουσία τους δεν ήταν εγγενής σε αυτά από τη φύση, αλλά παρήχθη από τη χάρη του Δημιουργού. Και η ίδια η ύπαρξή τους δεν είναι δική τους και όχι πάντα παρούσα, αλλά δεδομένη από τον Θεό, γιατί δεν υπήρχαν πάντα. όμως ό,τι δίνεται μπορεί να αφαιρεθεί και να σταματήσει. Ο λόγος αυτής της παύσης θα είναι ότι οι κινήσεις των ψυχών δεν κατευθύνονται σύμφωνα με το νόμο και την αλήθεια (non recte et probabiliter). Διότι ο Δημιουργός προμήθευσε τα μυαλά που δημιούργησε με εκούσιες και ελεύθερες κινήσεις, φυσικά, έτσι ώστε το καλό να είναι δικό τους καλό αν διατηρούνταν σύμφωνα με τη δική τους θέληση. Αλλά η τεμπελιά και η απροθυμία να εργαστούν για τη διατήρηση του καλού, καθώς και η αποστροφή και η περιφρόνηση προς το καλύτερο, σηματοδότησε την αρχή μιας υποχώρησης από το καλό. Το να απομακρύνεσαι από το καλό δεν σημαίνει τίποτα άλλο από το να κάνεις το κακό (effici in malo): γιατί είναι γνωστό ότι το κακό είναι έλλειψη καλού. Από αυτό προκύπτει ότι στο βαθμό που κάποιος έπεφτε μακριά από την καλοσύνη, στον ίδιο βαθμό επιδόθηκε στο κακό. Κατά συνέπεια, κάθε νους, παραμελώντας το καλό σε μικρότερο ή μεγαλύτερο βαθμό, σύμφωνα με τις κινήσεις του, παρασύρθηκε στο αντίθετο του καλού, που, χωρίς αμφιβολία, είναι κακό. Από εδώ, φαίνεται, ο Δημιουργός όλων (πλασμάτων) έλαβε κάποιους σπόρους και αιτίες διαφορετικότητας και διαφορετικότητας, έτσι ώστε δημιούργησε τον κόσμο διαφορετικό και ποικίλο, ανάλογα με τη διαφορετικότητα των μυαλών, δηλαδή τα λογικά πλάσματα - τη διαφορά που έλαβαν αυτά τα πλάσματα, πρέπει να σκεφτούμε, για τον παραπάνω λόγο. Και τι ακριβώς ονομάζουμε διαφορετικό και διαφορετικό, θα το αναφέρουμε τώρα. 3. Λέμε τώρα τον κόσμο ό,τι είναι πάνω από τους ουρανούς, ή στους ουρανούς, ή στη γη, ή στον λεγόμενο κάτω κόσμο, και γενικά όλα τα μέρη και όλους όσους ζουν σε αυτούς: όλα αυτά λέγονται κόσμος. Σε αυτόν τον κόσμο υπάρχουν μερικά όντα που είναι πιο ψηλά από τους ουρανούς, δηλαδή τοποθετημένα στις πιο ευλογημένες κατοικίες και ντυμένα με ουράνια λαμπερά σώματα, και μεταξύ αυτών των ίδιων όντων υπάρχουν πολλές διαφορές, όπως ακόμη και ο απόστολος μιλάει για αυτό, για παράδειγμα, όταν εκφράζει ότι «Μια δόξα για τον ήλιο, άλλη δόξα για το άστρο για το φεγγάρι. δόξα» (Α' Κορ. 15:41). Μερικά πλάσματα ονομάζονται γήινα, και μεταξύ τους, δηλαδή, μεταξύ ανθρώπων, δεν υπάρχει επίσης μικρή διαφορά: για άλλα είναι βάρβαροι, άλλα είναι Έλληνες, και άλλοι από τους βάρβαρους είναι άγριοι και σκληροί, ενώ άλλοι είναι συγκριτικά πράοι. Και μερικοί άνθρωποι, όπως γνωρίζουμε, χρησιμοποιούν πολύ αξιέπαινους νόμους, άλλοι χειρότερους και σκληρότερους, και άλλοι χρησιμοποιούν απάνθρωπα και σκληρά έθιμα παρά νόμους. Μερικοί από τη γέννησή τους βρίσκονται σε ταπείνωση και υποταγή, και ανατρέφονται σαν σκλάβοι, υπό τις διαταγές κυρίων, πρίγκιπες ή τυράννων, ενώ άλλοι ανατρέφονται πιο ελεύθερα και έξυπνα. Μερικοί έχουν υγιές σώμα, άλλοι είναι άρρωστοι από την παιδική ηλικία, άλλοι έχουν ανεπάρκεια στην όραση, άλλοι στην ακοή, άλλοι στη φωνή, κάποιοι γεννήθηκαν με αυτόν τον τρόπο, άλλοι υπέστησαν βλάβη σε αυτές τις αισθήσεις αμέσως μετά τη γέννησή τους ή το υπέστησαν ήδη στην ενήλικη ζωή. Ωστόσο, γιατί να αποκαλύψω και να απαριθμήσω όλες τις ανθρώπινες καταστροφές από τις οποίες άλλοι είναι ελεύθεροι και στις οποίες άλλοι υπόκεινται, όταν ο καθένας μπορεί ακόμη και να τις αναλογιστεί και να τις ζυγίσει μόνος του. Υπάρχουν επίσης μερικές αόρατες δυνάμεις στις οποίες έχει ανατεθεί η φροντίδα των γήινων πλασμάτων. Και, πρέπει να πιστέψει κανείς, ότι υπάρχει επίσης σημαντική ποικιλομορφία μεταξύ αυτών των πλασμάτων, όπως ακριβώς υπάρχει μεταξύ των ανθρώπων. Ο Απόστολος Παύλος επισημαίνει επίσης ότι υπάρχουν ακόμη κάποια πλάσματα του κάτω κόσμου, και σε αυτά, «αναμφίβολα, η διαφορετικότητα μπορεί να βρεθεί με τον ίδιο τρόπο. Φαίνεται περιττό να μιλάμε για χαζά ζώα και πουλιά, καθώς και για υδρόβια ζώα, αφού είναι γνωστό ότι δεν πρέπει να θεωρούνται πρωτεύοντα, αλλά μεταγενέστερα (non principalia, sed consequential 4. Ό,τι δημιουργήθηκε, δημιουργήθηκε, όπως λένε, μέσω του Χριστού και εν Χριστώ, όπως πολύ καθαρά δείχνει ο απόστολος. Παύλος στα λόγια: «Διότι σε Αυτόν και μέσω του Ήρωα (in ipso per ipsum) δημιουργήθηκαν όλα τα πράγματα, στον ουρανό και στη γη, ορατά και αόρατα: ακόμη και θρόνοι, αν ήταν κυριαρχίες, αν ήταν ηγεμονίες, αν ήταν δυνάμεις: όλα τα πράγματα δημιουργήθηκαν από Αυτόν και σε Αυτόν» (Κολ. 1:16). Ο Ιωάννης δείχνει το ίδιο πράγμα στο Ευαγγέλιο όταν λέει: «Εν αρχή ήταν ο Λόγος, και ο Λόγος ήταν προς τον Θεό, και ο Θεός ήταν ο Λόγος· ήταν από την αρχή στον Θεό· όλα έγιναν από Αυτόν, και χωρίς Αυτόν τίποτα δεν ήταν» (Ιωάννης 1:1-2). Και στον Ψαλμό είναι γραμμένο: «Τα πάντα με σοφία δημιούργησες» (Ψαλμός 103:24). Αλλά ο Χριστός δεν είναι μόνο ο Λόγος και η Σοφία, αλλά και η Αλήθεια, επομένως είναι βέβαιο ότι ό,τι δημιουργήθηκε από τη Σοφία και ο Λόγος δημιουργήθηκε επίσης από την Αλήθεια, που είναι ο Χριστός. Με άλλα λόγια, στα κτιστά πράγματα δεν πρέπει να βλέπει κανείς τίποτα άδικο, τίποτα τυχαίο, αλλά σε αυτό όλα υπάρχουν όπως απαιτεί ο κανόνας της αμερόληπτης αλήθειας. Αλλά πώς μια τόσο μεγάλη διαφορά και μια τόσο μεγάλη ποικιλία πραγμάτων μπορεί να θεωρηθεί εντελώς δίκαιη και αμερόληπτη - αυτό, είμαι βέβαιος, δεν μπορεί να εξηγηθεί από το ανθρώπινο μυαλό και τον ανθρώπινο λόγο, εκτός κι αν εμείς, προσκυνητές και γονατιστοί, ικετεύουμε τον ίδιο τον Λόγο, και τη Σοφία και την Αλήθεια, δηλαδή τον Μονογενή Υιό του Θεού, ώστε με τη χάρη Του να μας εξηγήσει το σκοτάδι και να ανοίξει το μυστικό. - φυσικά, υπό την προϋπόθεση ότι αποδεικνύεται ότι είμαστε τόσο άξιοι να αναζητήσουμε, ή να ζητήσουμε, ή να χτυπήσουμε που το αξίζουμε, να ζητήσουμε - να λάβουμε, ή να αναζητήσουμε - να βρούμε, ή να χτυπήσουμε - να περιμένουμε να ανοίξει η εντολή (οι πόρτες). Και έτσι, όχι βασιζόμενοι στον δικό μας νου, αλλά με τη βοήθεια της Σοφίας, που δημιούργησε τα πάντα, και της Αλήθειας, σύμφωνα με την πίστη μας, ενυπάρχουσα σε όλα, αν και δεν μπορούμε να επιβεβαιώσουμε τίποτα, ωστόσο, ελπίζοντας στο έλεος (Σοφία και Αλήθεια), θα προσπαθήσουμε να ψάξουμε και να εξερευνήσουμε πώς υπάρχει αυτή η τόσο μεγάλη διαφορά και ποικιλομορφία του κόσμου, προφανώς, έχει νόημα και απολύτως σύμφωνα με τη δικαιοσύνη. Εννοώ εδώ μόνο τη γενική έννοια, γιατί είναι χαρακτηριστικό των άπειρων να αναζητούν το ιδιωτικό νόημα μεμονωμένων πραγμάτων, και να το επισημαίνουν είναι χαρακτηριστικό των τρελών. 5. Όταν λέμε ότι υπάρχει ποικιλομορφία στον κόσμο και ότι ο κόσμος δημιουργήθηκε από τον Θεό, ονομάζουμε τον Θεό και καλό και δίκαιο και αμερόληπτο, τότε πολλοί, ειδικά όσοι κατάγονται από τη σχολή του Μαρκίωνα, του Βαλεντίνου και του Βασιλίδη και που άκουσαν ότι η φύση των ψυχών είναι διαφορετική, συνήθως μας αντιτίθενται: πώς μπορούμε να συμφωνήσουμε με την αλήθεια του Θεού, που δημιούργησε τον κόσμο, ότι τους δίνει έναν καλύτερο και δεν τους δίνει. μοναστήρι, αλλά ταυτόχρονα παρέχει κάποιο υψηλότερο και πιο τιμητικό βαθμό: σε άλλους δίνει ηγεσία, σε άλλους - εξουσία, σε άλλους δίνει κυριαρχία, σε άλλους παρέχει τους πιο ένδοξους θρόνους των ουράνιων αυλών, και άλλοι λάμπουν λαμπρά και λάμπουν με έναστρο μεγαλείο. και σε άλλους δόθηκε η δόξα του ήλιου, σε άλλους η δόξα του φεγγαριού, σε άλλους η δόξα των άστρων, και το αστέρι διαφέρει από το αστέρι στη δόξα. Σε γενικές γραμμές και συνοπτικά, αυτή η (ένσταση) μπορεί να εκφραστεί ως εξής: αν ο Θεός ο Δημιουργός δεν στερείται ούτε την επιθυμία για μια ανώτερη και καλή πράξη, ούτε την ικανότητα να την πραγματοποιήσει, τότε ρωτά κανείς, για ποιο λόγο, δημιουργεί λογικά όντα, δηλ. εκείνους για τους οποίους ο Ίδιος γίνεται η αιτία της ύπαρξής τους, δημιούργησε κάποια (όντα) ανώτερα, άλλα - δευτερεύοντα ή τριτογενή, και (άλλα) δημιούργησε χαμηλότερα και χειρότερα κατά πολλούς βαθμούς. Στη συνέχεια, αντιτίθενται στα γήινα (πλάσματα). (επισημαίνουν) ότι κάποιοι έχουν πιο ευτυχισμένη γέννηση (από άλλους). Έτσι, για παράδειγμα, ο ένας προέρχεται από τον Αβραάμ και γεννιέται σύμφωνα με την υπόσχεση, ο άλλος επίσης από τον Ισαάκ και τη Ρεβέκκα, και, ενώ είναι ακόμα στην κοιλιά της μητέρας του, κλωτσάει τον αδελφό του και ο Θεός τον αγαπά ακόμη και πριν γεννηθεί. Ή - ακριβώς το ίδιο πράγμα (παρατηρείται σε αυτή την περίπτωση) ότι ένας γεννιέται μεταξύ των Εβραίων, από τους οποίους βρίσκει διδασκαλία στον θείο νόμο, άλλος γεννιέται μεταξύ των Ελλήνων, σοφών ανθρώπων και όχι μικρής παιδείας, και άλλος γεννιέται μεταξύ των Αιθίοπων, που έχουν το έθιμο να τρώνε ανθρώπινη σάρκα, ή μεταξύ των Σκυθών, μεταξύ των οποίων οι ξένοι, μεταξύ των ξένων, που διαπράττονται από το νόμο. Λοιπόν, μας λένε: αν αυτή είναι η διαφορά των πραγμάτων, αν οι συνθήκες γέννησης είναι τόσο διαφορετικές και ποικίλες, σε αυτήν την περίπτωση δεν υπάρχει ελεύθερη βούληση (γιατί κανείς, τελικά, δεν επιλέγει μόνος του πού ή με ποιον, ή σε ποιες συνθήκες θα γεννηθεί): τότε αυτό, λένε, προέρχεται από τη διαφορά των ψυχών, έτσι ώστε η ψυχή μιας κακής φύσης να ανατεθεί σε έναν καλό. συμβαίνει κατά τύχη. Φυσικά, αν δεχτούμε αυτή την τελευταία υπόθεση, τότε δεν μπορούμε πλέον να πιστέψουμε ότι ο κόσμος δημιουργήθηκε από τον Θεό και κυβερνάται από την Πρόνοια Του, και, ως εκ τούτου, δεν θα πρέπει πλέον να περιμένουμε την κρίση του Θεού για τις πράξεις του καθενός. Ωστόσο, ποια ακριβώς είναι η αλήθεια σε αυτό το θέμα γνωρίζει μόνο Αυτός που δοκιμάζει τα πάντα, ακόμη και τα βάθη του Θεού (Α' Κορ. 2:10). 6. Όσο για εμάς, οι άνθρωποι, εμείς (με σκοπό να μην δώσουμε τροφή στην αλαζονεία των αιρετικών με τη σιωπή) θα απαντήσουμε στις αντιρρήσεις τους με ό,τι μπορεί να μας παρουσιαστεί - (θα απαντήσουμε) ως εξής. Έχουμε συχνά αποδείξει με τέτοια επιχειρήματα που θα μπορούσαμε να χρησιμοποιήσουμε από τις θείες Γραφές ότι ο Θεός, ο Δημιουργός του σύμπαντος, είναι καλός, δίκαιος και παντοδύναμος. Όταν στην αρχή δημιούργησε αυτό που ήθελε να δημιουργήσει, δηλ. λογικά όντα, δεν είχε κανέναν άλλο λόγο δημιουργίας εκτός από τον εαυτό Του, δηλ. εκτός από την καλοσύνη Του. Έτσι ήταν η αιτία της ύπαρξης των πλασμάτων. Αλλά σε Αυτόν δεν υπήρχε ποικιλομορφία, καμία μεταβλητότητα, καμία ανικανότητα, επομένως όλους όσους δημιούργησε δημιούργησε ίσους και παρόμοιους (aequales ac similes), γιατί γι' Αυτόν δεν υπήρχε λόγος διαφορετικότητας και διαφορετικότητας. Εφόσον όμως τα λογικά πλάσματα, όπως πολλές φορές δείξαμε και θα δείξουμε στον τόπο μας, είναι προικισμένα με την ικανότητα της ελευθερίας, τότε η ελεύθερη βούληση είτε οδήγησε τους πάντες στην τελειότητα μέσω της μίμησης του Θεού, είτε οδήγησε σε πτώση από αμέλεια. Και αυτός, όπως είπαμε παραπάνω, είναι ο λόγος της διαφοράς μεταξύ των λογικών πλασμάτων: αυτή η διαφορά δεν προήλθε από τη βούληση ή την απόφαση του Δημιουργού, αλλά από τον προσδιορισμό της ίδιας της ελευθερίας των πλασμάτων. Ο Θεός, που το αναγνωρίζει ως δίκαιο να κυβερνά τη δημιουργία Του σύμφωνα με τα πλεονεκτήματά της, έστρεψε αυτή τη διαφορά μυαλών προς την αρμονία ενός ενιαίου κόσμου, από διαφορετικά σκεύη, ή ψυχές ή νου. Δημιούργησε, σαν να λέγαμε, ένα σπίτι στο οποίο θα έπρεπε να υπάρχουν σκεύη όχι μόνο από χρυσό και ασήμι, αλλά και από ξύλο και πηλό, και άλλα για τιμητική χρήση, άλλα για χαμηλή. Αυτοί, νομίζω, είναι οι λόγοι για την ποικιλομορφία στον κόσμο. Η Θεία Πρόνοια ελέγχει κάθε πλάσμα ανάλογα με τις κινήσεις του ή τη διάθεση της ψυχής του. Με αυτή την κατανόηση, ο Δημιουργός δεν αποδεικνύεται άδικος, αφού αντιμετωπίζει τον καθένα σύμφωνα με τις ερήμους του, σύμφωνα με προηγούμενους λόγους. η ευτυχία ή η ατυχία της γέννησης καθεμιάς και όλων των άλλων συνθηκών δεν αναγνωρίζονται ως τυχαία και, τέλος, δεν επιβεβαιώνεται η ύπαρξη διαφορετικών δημιουργών ή η διαφορά των ψυχών από τη φύση τους. 7. Αλλά, μου φαίνεται, και η Αγία Γραφή δεν σιωπά τελείως για το νόημα αυτού του μυστηρίου. Ναι, εφαρμογή. Ο Παύλος, μιλώντας για τον Ιακώβ και τον Ησαύ, λέει: «Όταν δεν έχω γεννηθεί ακόμα, δεν έχω κάνει τίποτα, καλό ή κακό, για να παραμείνει η προσφορά του Θεού σύμφωνα με την εκλογή, όχι από έργα, αλλά από αυτόν που την καλεί, λέγοντάς της: Γιατί ο μεγαλύτερος θα κάνει το έργο του μικρότερου. Γιατί είναι γραμμένο: Αγάπησα τον Ιακώβ, αλλά μίσησα τον Ησαύ» (Ρωμ. 139:). Και μετά απαντά ο ίδιος και λέει: «Τι νόημα έχει να μιλάς; το φαγητό είναι άδικο για τον Θεό» (Ρωμ. 9:14). Και για να μας δώσει την ευκαιρία να μελετήσουμε αυτό (την ερώτηση) και να σκεφτούμε πώς συμβαίνει αυτό όχι χωρίς λόγο, απαντά ο ίδιος και λέει: «Ας μην είναι». Μου φαίνεται ότι η ίδια ερώτηση που προτείνεται για τον Ιακώβ και τον Ησαύ μπορεί να τεθεί σχετικά με όλα τα πλάσματα του ουρανού, της γης και του κάτω κόσμου. Και όπως λέει ο απόστολος σε αυτό το ρητό: «Όταν δεν γεννήθηκες, δεν έκανε τίποτα, καλό ή κακό», έτσι, μου φαίνεται, μπορεί κανείς να πει για όλα τα άλλα (πλάσματα) με παρόμοιο τρόπο, «όταν δεν είχαν δημιουργηθεί ακόμη και δεν είχαν κάνει τίποτα καλό ή κακό, για να γίνει το θέλημα του Θεού με εκλογή (όπως κάποιοι νομίζουν), κάποια όντα δημιουργήθηκαν ουράνια. Καλούντος Λοιπόν, τι μπορούμε να πούμε - αν αυτό είναι αλήθεια; Έτσι, μετά την προσεκτική εξέταση των λόγων της Γραφής σχετικά με τον Ιακώβ και τον Ησαύ, αποδεικνύεται ότι δεν υπάρχει αδικία με τον Θεό, αν πριν γεννηθούν (ο Ιακώβ και ο Ησαύ) ή έκαναν κάτι σε αυτή τη ζωή, ειπώθηκε ότι «ο μεγαλύτερος θα υπηρετήσει τον νεότερο», αποδεικνύεται ότι δεν υπάρχει αναλήθεια στο γεγονός ότι τον άξιζε ο Ιακώβ ότι τον άξιζε. Ο Θεός, σύμφωνα με τα πλεονεκτήματα της προηγούμενης ζωής του, και επομένως άξιζε να προτιμηθεί από τον αδελφό. Θα πρέπει να σκεφτόμαστε με τον ίδιο τρόπο για τα ουράνια πλάσματα. Η διαφορετικότητα δεν είναι η αρχική κατάσταση (principium) του πλάσματος. Αλλά ο Δημιουργός αναθέτει σε κάθε όν διαφορετικό αξίωμα υπηρεσίας βάσει προηγούμενων λόγων, σύμφωνα με την αξία της αξίας, βασιζόμενος, φυσικά, στο γεγονός ότι κάθε μυαλό ή λογικό πνεύμα που δημιουργήθηκε από τον Θεό, σύμφωνα με τις κινήσεις του νου και τα πνευματικά συναισθήματα, απέκτησε μεγαλύτερη ή μικρότερη αξία για τον εαυτό του και έγινε είτε αγαπητό είτε μισητό από τον Θεό. Ωστόσο, μερικά από τα πλάσματα που έχουν τα καλύτερα πλεονεκτήματα υποφέρουν μαζί με τα υπόλοιπα, για να ωραιοποιήσουν την κατάσταση του κόσμου και διορίζονται να υπηρετούν τα κατώτερα (πλάσματα), με αποτέλεσμα και τα ίδια να γίνονται κοινωνοί της μακροθυμίας του Θεού, όπως λέει ο απόστολος: «Η δημιουργία υπόκειται στη ματαιότητα, όχι με τη θέλησή του. Λαμβάνοντας, λοιπόν, υπόψη το ρητό που εξέφρασε ο απόστολος όταν συζητούσε τη γέννηση του Ησαύ και του Ιακώβ, δηλαδή: «Είναι άδικο το φαγητό στον Θεό; Ας μην είναι», θεωρώ δίκαιο να ισχύει το ίδιο ρητό για όλα τα πλάσματα, γιατί η Αλήθεια του Δημιουργού, όπως είπαμε παραπάνω, πρέπει να φανερώνεται σε όλα. Και αυτή η Αλήθεια, μου φαίνεται, αποκαλύπτεται πιο ξεκάθαρα αν αναγνωρίσουμε ότι καθένα από τα πλάσματα του ουρανού, της γης και του κάτω κόσμου έχει μέσα του τις αιτίες της διαφορετικότητας που προηγούνται της σωματικής γέννησης. Τα πάντα δημιουργήθηκαν από τον Λόγο του Θεού και τη Σοφία Του, και όλα διανεμήθηκαν (ordinata sunt) από την Αλήθεια Του. Με τη χάρη του ελέους Του παρέχει σε όλους και πείθει τους πάντες να θεραπευθούν με τα μέσα που μπορούν, και καλεί για σωτηρία. 8. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι την ημέρα της κρίσης ο καλός θα χωριστεί από τον κακό και ο δίκαιος από τον άδικο, και με την κρίση του Θεού ο καθένας θα κατανεμηθεί, σύμφωνα με τα πλεονεκτήματά του, στις θέσεις που του αξίζει, όπως θα δείξουμε αργότερα, αν αρέσει στον Θεό. Νομίζω ότι κάτι παρόμοιο έχει συμβεί στο παρελθόν: γιατί ο Θεός, πρέπει να πιστεύει κανείς, κάνει και διανέμει πάντα τα πάντα δίκαια. Ο Απόστολος διδάσκει επίσης, λέγοντας: «Σε ένα μεγάλο σπίτι δεν είναι μόνο τα σκεύη από χρυσό και ασήμι, αλλά και ξύλινα, πήλινα και ωάρια για τιμή, αλλά όβι όχι για τιμή» (Β΄ Τιμ. 2:20), και προσθέτει: «Αν κάποιος καθαριστεί από αυτά, το σκεύος θα είναι τιμή, αγιασμένο και χρήσιμο στον Δάσκαλο» (2:2). Αυτά τα λόγια, χωρίς αμφιβολία, δείχνουν ότι όποιος εξαγνιστεί ενώ βρίσκεται σε αυτή τη ζωή, θα είναι προετοιμασμένος για κάθε καλή πράξη στο μέλλον (ηλικία), και όποιος δεν εξαγνιστεί, ανάλογα με τον βαθμό της ακαθαρσίας του, θα είναι σκεύος χαμηλής χρήσης (ad contumeliam), δηλ. ανάξιο σκεύος. Με τον ίδιο τρόπο, μπορεί κανείς να σκεφτεί ότι ευφυή αγγεία υπήρχαν ήδη πριν - είτε καθαρισμένα είτε λιγότερο εξαγνισμένα, δηλ. είτε αυτοί που έχουν εξαγνιστεί, είτε αυτοί που δεν έχουν εξαγνιστεί. και ήταν σε αυτή τη βάση που κάθε δοχείο, ανάλογα με την καθαρότητα ή την ακαθαρσία του, έλαβε μια θέση σε αυτόν τον κόσμο, ή μια χώρα, ή μια συνθήκη γέννησης, ή κάποιο είδος δραστηριότητας. Ο Θεός, με τη δύναμη της Σοφίας Του, τα προβλέπει και τα αναγνωρίζει όλα αυτά ακόμη και στον πιο μικρό, και με τη διαχείριση της κρίσης Του, με την πιο δίκαιη ανταμοιβή, διαθέτει τα πάντα, πόσο πρέπει να βοηθηθεί ή να φροντιστεί ο καθένας, σύμφωνα με την αξία του. Σε αυτήν (διοίκηση), βέβαια, αποκαλύπτεται ένα πλήρες μέτρο δικαιοσύνης, γιατί η δικαιοσύνη της ανταμοιβής κατά ερήμους διατηρείται από την ανισότητα των πραγμάτων. Τα πλεονεκτήματα κάθε μεμονωμένου όντος είναι αληθινά και ξεκάθαρα γνωστά μόνο από τον Θεό μόνο, με τον Μονογενή Υιό, τον Λόγο και τη Σοφία Του, και με το Άγιο Πνεύμα. Κεφάλαιο δέκατο. Για την ανάσταση και την κρίση, για την κόλαση και τις τιμωρίες 1. Ο συλλογισμός μας υπενθύμισε τη μελλοντική κρίση, την τιμωρία και τις τιμωρίες των αμαρτωλών, σύμφωνα με ό,τι απειλεί η Αγία Γραφή και τι περιέχει η εκκλησιαστική διδασκαλία, δηλαδή ότι την ώρα της κρίσεως, αιώνια φωτιά και εξωτερικό σκοτάδι, φυλακή και φούρνος, και άλλα παρόμοια είναι προετοιμασμένα για τους αμαρτωλούς. Ας δούμε, λοιπόν, τι πρέπει να σκεφτούμε για αυτές (τιμωρίες). Αλλά για να προσεγγίσουμε αυτό το ερώτημα με τη σωστή σειρά, μου φαίνεται ότι πρέπει πρώτα να μιλήσουμε για την ανάσταση, ώστε να ξέρουμε τι ακριβώς θα λάβουμε τιμωρία, ή ειρήνη ή ευδαιμονία. Συζητήσαμε αυτό το θέμα λεπτομερώς σε άλλα βιβλία που γράψαμε για την ανάσταση. εκεί εκφράσαμε τις απόψεις μας για αυτό το θέμα. Αλλά ακόμη και τώρα, για λόγους συνέπειας του συλλογισμού, δεν φαίνεται περιττό να επαναλάβουμε κάτι από αυτό το έργο, ιδίως εν όψει του γεγονότος ότι κάποιοι, κυρίως αιρετικοί, παρασύρονται από την εκκλησιαστική πίστη, (νομίζοντας) ότι πιστεύουμε στην ανάσταση ανόητα και εντελώς παράλογα. Νομίζω ότι πρέπει να απαντηθούν ως εξής. Αν οι ίδιοι ομολογούν ότι η ανάσταση των νεκρών υπάρχει, τότε ας μας απαντήσουν, τι ακριβώς πέθανε; Δεν είναι το σώμα; Αυτό σημαίνει ότι θα γίνει ανάσταση για το σώμα. Μετά ας πουν αν πρέπει να χρησιμοποιούμε σώματα ή όχι; Νομίζω ότι δεν μπορούν να αρνηθούν ότι το σώμα θα αναστηθεί ή ότι στην ανάσταση θα χρησιμοποιήσουμε σώματα, αφού ο Απόστολος Παύλος λέει: «Σώμα πνευματικό σπέρνεται, σώμα πνευματικό εγείρεται» (Α' Κορ. 15:44). Και λοιπόν; Εάν είναι αλήθεια ότι πρέπει να χρησιμοποιούμε σώματα, και τα νεκρά σώματα, όπως κηρύττει η (εκκλησιαστική διδασκαλία), θα αναστηθούν (γιατί με την ορθή έννοια, λένε, μόνο ό,τι έχει πεθάνει ανασταίνεται), τότε, χωρίς αμφιβολία, αυτά τα σώματα θα αναστηθούν ώστε να τα φορέσουμε ξανά μέσω της ανάστασης. Το ένα συνδέεται με το άλλο: αν αναστηθούν τα σώματα, τότε ανασταίνουν χωρίς αμφιβολία για να μας χρησιμεύσουν ως ρούχα. και αν χρειάζεται να είμαστε σε σώματα (και αυτό, φυσικά, είναι απαραίτητο), τότε δεν πρέπει να είμαστε σε άλλα σώματα, αλλά ακριβώς στο δικό μας. Αν είναι αλήθεια ότι τα σώματα ανασταίνουν και, επιπλέον, ανασταίνουν πνευματικά, τότε, αναμφίβολα, ανασταίνουν από τους νεκρούς, όπως λένε, αφήνοντας τη διαφθορά και παραμερίζοντας τη θνητότητα. Διαφορετικά, φαίνεται, θα είναι μάταιο και περιττό κάποιος να αναστηθεί από τους νεκρούς - μόνο για να πεθάνει ξανά. Αυτό μπορεί να γίνει κατανοητό ιδιαίτερα καθαρά αν σκεφτεί κανείς προσεκτικά ποια είναι η ιδιότητα του πνευματικού σώματος, το οποίο, σπαρμένο στη γη, προετοιμάζει μόνο του την ιδιότητα του πνευματικού σώματος - γιατί τελικά η ίδια η δύναμη και η χάρη της ανάστασης από το πνευματικό σώμα παράγει το πνευματικό σώμα, μεταβάλλοντάς το από (κατάσταση) ατιμίας σε (κατάσταση) δόξας. 2. Εφόσον οι αιρετικοί θεωρούν τον εαυτό τους τον πιο λόγιο και σοφότερο λαό, τους ρωτάμε αν κάθε σώμα έχει ένα συγκεκριμένο σχήμα (σχήμα), δηλαδή διαμορφώνεται σύμφωνα με κάποια (ορισμένη) μορφή; Και αν, φυσικά, πουν ότι υπάρχει κάποιο είδος σώματος που σχηματίζεται χωρίς καμία μορφή, τότε θα αποδειχθούν οι πιο αδαείς και ανόητοι από όλους τους ανθρώπους. Στην πραγματικότητα, αυτή (διδασκαλία) θα αρνιόταν μόνο ένα άτομο εντελώς ξένο σε οποιαδήποτε εκπαίδευση. Αν λένε, όπως θα έπρεπε (λένε), ότι κάθε σώμα σχηματίζεται σύμφωνα με κάποια συγκεκριμένη μορφή, τότε θα τους ρωτήσουμε αν μπορούν να μας υποδείξουν και να μας περιγράψουν τη μορφή του πνευματικού σώματος - και αυτό, φυσικά, δεν θα μπορέσουν να το κάνουν με κανέναν τρόπο. Ρωτήστε τους επίσης για τις διαφορές μεταξύ αυτών (ανθρώπων) που αναστήθηκαν. Πώς θα δείξουν την αλήθεια των λόγων του Αποστόλου, ότι «άλλη είναι η σάρκα για τα πουλιά, και άλλη για τα ψάρια, και άλλη για το ουράνιο σώμα, και άλλη για το επίγειο σώμα· άλλη είναι η δόξα στον ήλιο, άλλη στο φεγγάρι και άλλη στα αστέρια· το αστέρι διαφέρει από το αστέρι στη δόξα. Έτσι είναι η ανάσταση» (2:3). Σύμφωνα λοιπόν με αυτή τη σύγκριση (consequentiam) των ουράνιων σωμάτων (με τα γήινα), ας μας δείξουν τις διαφορές στη δόξα εκείνων που ανασταίνονται. και αν με οποιονδήποτε τρόπο προσπαθήσουν να βρουν κάποια βάση για τη διαφορά των ουράνιων σωμάτων, τότε θα τους απαιτήσουμε να προσδιορίσουν τις διαφορές στην ανάσταση επίσης σε σύγκριση με τα γήινα σώματα. Όσο για εμάς, έτσι το καταλαβαίνουμε. Ο Απόστολος, θέλοντας να περιγράψει ποια είναι η διαφορά μεταξύ των αναστημένων στη δόξα, δηλαδή των αγίων, έκανε σύγκριση με τα ουράνια σώματα και είπε: «Άλλη δόξα στον ήλιο, άλλη δόξα στο φεγγάρι, άλλη δόξα στα αστέρια». θέλοντας να διδάξει για τις διαφορές μεταξύ εκείνων που θα εμφανιστούν στην ανάσταση χωρίς να καθαριστούν σε αυτή τη ζωή, δηλαδή για τις διαφορές μεταξύ των αμαρτωλών, παίρνει ως παράδειγμα τα γήινα σώματα και λέει: «Άλλη είναι η σάρκα για τα πουλιά, άλλη για τα ψάρια». Και πράγματι, τα ουράνια σώματα συγκρίνονται επάξια με τους αγίους και τα επίγεια σώματα με τους αμαρτωλούς. - Αυτό πρέπει να ειπωθεί εναντίον όσων αρνούνται την ανάσταση των νεκρών, δηλαδή την ανάσταση των σωμάτων. 3. Τώρα στρέφουμε την ομιλία μας σε κάποιους δικούς μας, που είτε λόγω φτώχειας του νου είτε λόγω έλλειψης ερμηνείας (της Γραφής), επιβεβαιώνουν την πιο ωμή και βασική έννοια της ανάστασης του σώματος. Τους ρωτάμε πώς καταλαβαίνουν ότι το σώμα πρέπει να αλλάξει με τη χάρη της ανάστασης και θα είναι πνευματικό. Πώς καταλαβαίνουν ότι (το σώμα) που έχει σπαρθεί σε αδυναμία θα αναστηθεί με δύναμη, και πώς μπορεί ό,τι είναι σπαρμένο στην ταπείνωση να ανέβει σε δόξα και (σέρνεται) στη διαφθορά πώς μπορεί να περάσει στην (κατάσταση) της αφθαρσίας; Φυσικά, εάν πιστεύουν στον απόστολο ότι το σώμα, έχοντας αναστηθεί σε δόξα, δύναμη και αφθαρσία, γίνεται πνευματικό, τότε φαίνεται παράλογο και αντίθετο με τη σκέψη του αποστόλου να πει ότι αυτό το σώμα θα υποβληθεί ξανά στα πάθη της σάρκας και του αίματος, αφού ο απόστολος λέει ξεκάθαρα ότι «σάρκα και αίμα δεν θα κληρονομήσουν τη βασιλεία του Θεού. 15:50). Πώς καταλαβαίνουν επίσης τα λόγια του αποστόλου «Ας αλλάξουμε όλοι;» (1 Κορ. 15:51). Πρέπει να περιμένουμε ότι αυτή η αλλαγή θα (συμβεί) σε κάθε περίπτωση σύμφωνα με τη σειρά που αναφέραμε παραπάνω: χωρίς αμφιβολία, σε αυτήν την αλλαγή θα πρέπει να ελπίζουμε σε κάτι αντάξιο της θείας χάρης. θα συμβεί, πιστεύουμε, με την ίδια σειρά με την οποία, σύμφωνα με την περιγραφή του αποστόλου, «ο Θεός δίνει γυμνό σιτάρι ή άλλο σιτάρι σπαρμένο στη γη όπως θέλει» (Α' Κορ. 15:37-38), μόλις πεθάνει αυτός ο κόκκος σίτου. Με τον ίδιο τρόπο, πρέπει να σκεφτόμαστε, και το σώμα μας, όπως το σιτάρι, πέφτει στο έδαφος. Αλλά υπάρχει μια δύναμη (αναλογία) επενδυμένη σε αυτά - αυτή η δύναμη που περιέχει τη σωματική ουσία. Αυτή ακριβώς η δύναμη, που διατηρείται πάντα στη σωματική ουσία, σύμφωνα με τον λόγο του Θεού, θα αναστήσει από τη γη, θα ανανεώσει και θα αποκαταστήσει σώματα, αν και έχουν πεθάνει, καταρρεύσει και αποσυντεθεί - (αποκαθιστά) όπως η δύναμη (virtus) που ενυπάρχει σε έναν κόκκο σίτου, μετά την αποσύνθεση και τον θάνατο, ανανεώνει και αποκαθιστά το στέλεχος και το σιτάρι στο σώμα. Και έτσι, για όσους αξίζουν να λάβουν την κληρονομιά της βασιλείας των ουρανών, αυτή η δύναμη που ανανεώνει το σώμα, για την οποία μιλήσαμε παραπάνω, από το γήινο και πνευματικό σώμα, κατόπιν εντολής του Θεού, θα αποκαταστήσει ένα πνευματικό σώμα ικανό να κατοικεί στον ουρανό, ενώ όσοι αξίζουν τον κάτω κόσμο, ή την απόρριψη, ή ακόμα και το σκοτάδι, θα τους δοθεί το σκοτάδι και η άβυσσος. με την αξιοπρέπεια της ζωής και της ψυχής του καθενός, ακόμη και αυτών που πρέπει να καταδικαστούν σε αιώνια φωτιά ή μαρτύριο, το αναστημένο σώμα, ως αποτέλεσμα της ίδιας της αλλαγής μέσω της ανάστασης, θα γίνει άφθαρτο, ώστε να μην καταστραφεί και να διαλυθεί ούτε από το μαρτύριο. Αλλά αν αυτή είναι η ιδιότητα του σώματος που θα αναστηθεί από τους νεκρούς, τότε ας δούμε τώρα τι σημαίνει η απειλή της αιώνιας φωτιάς. 4. Στον προφήτη Ησαΐα βρίσκουμε ένδειξη ότι ο καθένας έχει τη δική του φωτιά με την οποία τιμωρείται. Ο προφήτης λέει: «Περπατήστε με το φως της φωτιάς σας και από τη φλόγα που ανάψατε» (Ησαΐας 50:11). Αυτά τα λόγια φαίνεται να δείχνουν ότι κάθε αμαρτωλός ανάβει τη φλόγα της δικής του φωτιάς για τον εαυτό του, αλλά δεν βυθίζεται σε κάποιο είδος φωτιάς που είχε ήδη ανάψει νωρίτερα (από κάποιον άλλο) ή που υπήρχε πριν από αυτόν. Η ύλη και η τροφή αυτής της φωτιάς είναι οι αμαρτίες μας, τις οποίες ο Απόστολος Παύλος ονομάζει ξύλο, χόρτο και άχυρο (Α' Κορ. 3:12). Είναι γνωστό ότι η περίσσεια τροφής και η δυσμενής ποσότητα και ποιότητά της προκαλούν πυρετούς και, επιπλέον, πυρετούς διαφόρων τύπων ή διάρκειας, ανάλογα με τον βαθμό στον οποίο η ακράτεια επέτρεπε προετοίμασε το υλικό και τη ζέστη για τον πυρετό. Αυτή η ποσότητα ύλης, που συλλέγεται ως αποτέλεσμα διαφόρων ασυγκράτητων, είναι η αιτία είτε μιας πιο σοβαρής είτε μιας πιο αδύναμης ασθένειας. Έτσι, νομίζω, η ψυχή μαζεύει μέσα της πολλές κακές πράξεις και πληθώρα αμαρτιών. την κατάλληλη στιγμή, όλη αυτή η συλλογή του κακού αναφλέγεται για τιμωρία και ανάβει για μαρτύριο. Τότε ο ίδιος ο νους, ή η συνείδηση, με θεϊκή δύναμη θα αναπαράγει στη μνήμη τα πάντα, κάποια σημεία ή μορφές των οποίων ο νους αποτύπωσε στον εαυτό του όταν διαπράττει αμαρτίες - (θα αναπαράγει) ό,τι έχει κάνει που είναι ποταπό και επαίσχυντο, ή που έχει διαπράξει τον πονηρό, και έτσι θα δει μπροστά στα μάτια του κάποια ιστορία των εγκλημάτων του. Τότε η ίδια η συνείδηση ​​θα διώξει και θα χτυπήσει τον εαυτό της με τα δικά της τσιμπήματα, και η ίδια θα γίνει κατήγορος και μάρτυρας του εαυτού της. Κατά τη γνώμη μου, ο Απόστολος Παύλος το κατάλαβε έτσι. λέει: «Μεταξύ τους με καταδικαστικό ή επικριτικό νου, την ημέρα που ο Θεός κρίνει τα μυστικά πράγματα του ανθρώπου, σύμφωνα με το ευαγγέλιό μου από τον Ιησού Χριστό» (Ρωμ. 2:15–16). Από αυτά τα λόγια είναι ξεκάθαρο ότι τα όργανα του βασάνου σχηματίζονται γύρω από την ίδια την ουσία της ψυχής, (δηλαδή) από καταστροφικές αμαρτωλές διαθέσεις 5 . 5. Αλλά για να μην σας φαίνεται αρκετά δύσκολη η κατανόηση αυτού του θέματος, μπορείτε να το διακρίνετε (να το καταλάβετε) από εκείνες τις διαταραχές (ασθένειες) υπό την επίδραση παθών που συνήθως συμβαίνουν στις ψυχές, δηλαδή όταν η ψυχή είτε καίγεται από τη φλόγα της αγάπης είτε της ζήλιας, είτε όταν στεγνώνει από τη φωτιά του φθόνου, είτε είναι τρελασμένη από τον φθόνο θλίψη. (Είναι γνωστό ότι) μερικοί (άνθρωποι), νιώθοντας το αφόρητο αυτών των υπερβολικών βασάνων, το βρήκαν πιο υποφερτό να υποστούν τον θάνατο παρά να υπομείνουν τέτοιου είδους βασανιστήρια. Λοιπόν, σκεφτείτε: για αυτούς τους ανθρώπους που υποβάλλονται σε αυτά τα βάσανα από τις κακίες για τις οποίες μιλήσαμε παραπάνω, και (που, ενώ ήταν ακόμη σε αυτή τη ζωή, δεν μπορούσαν να αποκτήσουν καμία διόρθωση για τον εαυτό τους, αλλά έφυγαν από αυτόν τον κόσμο, είναι αρκετό για αυτούς, ως τιμωρία, να βασανίζονται από αυτές τις διαθέσεις που παραμένουν μέσα τους, δηλαδή διαθέσεις θυμού, θυμού, θυμού ή μη. αποδυναμωθείς σε αυτή τη ζωή από κάποια θεραπεία; Ή, μήπως, οι διαθέσεις τους θα αλλάξουν και θα βασανιστούν από τα τσιμπήματα της γενικής τιμωρίας; Αλλά νομίζω ότι μπορούμε να φανταστούμε ένα άλλο είδος τιμωρίας. Όπως τα μέλη του σώματος, χωρισμένα και σχισμένα από τις συνδέσεις τους, παράγουν, νιώθουμε τρομερό και οδυνηρό μαρτύριο, έτσι και η ψυχή, όταν βρεθεί εκτός τάξης και σύνδεσης, ή από την αρμονία στην οποία δημιουργήθηκε από τον Θεό για καλές πράξεις και γόνιμο συναίσθημα, θα αισθανθεί διχόνοια με τον εαυτό της σε όλες τις λογικές της κινήσεις. ανταπόδοση για την ασυνέπεια και την αταξία του. Όταν αυτή η διαίρεση και η διχόνοια της ψυχής βιώνεται (από αυτήν) στη φωτιά -όπως την καταλαβαίνουμε- τότε, χωρίς αμφιβολία, (αυτό) θέτει τα θεμέλια για μια ισχυρότερη σύνδεση και ανανέωση. 6. Υπάρχουν πολλά άλλα πράγματα που είναι κρυμμένα από εμάς και τα γνωρίζει μόνο Εκείνος που είναι ο γιατρός της ψυχής μας. Αν, για να ανακτήσουμε το σώμα από εκείνες τις ασθένειες που αποκτήσαμε με το φαγητό και το ποτό, άλλοτε θεωρούμε απαραίτητο να θεραπεύουμε με περισσότερο ή λιγότερο σκληρά και σκληρά μέσα και άλλοτε, αν η ποιότητα της ασθένειας το απαιτεί, χρειαζόμαστε επώδυνη εφαρμογή σιδήρου (rigore ferri) και επώδυνη αποκοπή (των άκρων). Εάν η έκταση της νόσου υπερβαίνει ακόμη και αυτά (θεραπείες), τότε ακόμη και η φωτιά κατακαίει την ασθένεια που έχει εξελιχθεί στα άκρα. Επιπλέον, ο Θεός, ο γιατρός μας, θα πρέπει επίσης να σκεφτεί ότι, θέλοντας να καταστρέψει τις ασθένειες της ψυχής μας που ελήφθησαν ως αποτέλεσμα διαφόρων αμαρτιών και εγκλημάτων, χρησιμοποιεί παρόμοια τιμωρητικά μέσα και, επιπλέον, καταφεύγει ακόμη και σε τιμωρία με φωτιά για όσους έχουν χάσει την υγεία της ψυχής. Εικόνες τέτοιων τιμωριών βρίσκονται και στις Αγίες Γραφές. Έτσι, στο Δευτερονόμιο (Δευτ. 28) ο λόγος του Θεού απειλεί τους αμαρτωλούς ότι θα τιμωρηθούν με πυρετό, ρίγη, ίκτερο και θα υποφέρουν από σπασμούς στα μάτια, παραφροσύνη, παράλυση, τύφλωση και αδυναμία των νεφρών. Εάν, λοιπόν, κάποιος στον ελεύθερο χρόνο του συλλέξει από όλη τη Γραφή όλες τις ενδείξεις ασθενειών που αναφέρονται όταν απειλεί τους αμαρτωλούς με ονόματα σωματικών ασθενειών, θα διαπιστώσει ότι αυτές οι ασθένειες μεταφορικά δηλώνουν είτε κακίες είτε τιμωρίες ψυχών. Αλλά αυτό που κάνει ο Θεός με (τους ανθρώπους) που έχουν πέσει και παραδοθεί στις αμαρτίες είναι το ίδιο με τους γιατρούς που δίνουν φάρμακα στους αρρώστους για να αποκαταστήσουν την υγεία τους μέσω θεραπείας. Απόδειξη αυτού είναι επίσης η εντολή του προφήτη Ιερεμία να προσφέρει σε όλα τα έθνη το ποτήρι της οργής του Θεού, ώστε να πιουν, να τρελαθούν και να εκτοξευθούν (Ιερ. 25:15–16). Υπάρχει και εδώ η απειλή ότι αν κάποιος δεν θέλει να πιει, δεν θα καθαριστεί. Από εδώ, βέβαια, μπορεί κανείς να καταλάβει ότι η μανία της τιμωρίας του Θεού χρησιμεύει ως μέσο για τον εξαγνισμό των ψυχών. Η τιμωρία με πυρκαγιά πρέπει επίσης να γίνει κατανοητή με την έννοια της ιατρικής θεραπείας. Αυτό διδάσκει ο Ησαΐας, ο οποίος λέει το εξής για τον Ισραήλ: «Ο Κύριος θα ξεπλύνει τη βρωμιά των θυγατέρων της Σιών, και το αίμα της Ιερουσαλήμ θα τον καθαρίσει από ανάμεσά τους μέσω του πνεύματος της κρίσης και του πνεύματος της φωτιάς» (Ησαΐας 4:4). Για τους Χαλδαίους λέει το εξής: «Κάντε κάρβουνα, καθίστε πάνω τους, θα σας βοηθήσουν» (Ησ 47:14-15). Και σε άλλο μέρος λέει: «Ο Κύριος θα αγιάσει σε αναμμένη φωτιά». Ο προφήτης Μαλαχίας λέει: «Ο Κύριος θα καθίσει, βράζει και καθαρίζει, και οι γιοι του Ιούδα (Λευί) θα καθαρίσουν» (Μαλαχ. 3:3). 7. Το Ευαγγέλιο λέει για τους αγενείς οικονόμους ότι πρέπει να κοπούν και ένα μέρος τους (θα) τοποθετηθεί στους άπιστους (Λουκάς 12:14), - (δηλαδή) αυτό το μέρος, που, όπως λέγαμε, δεν είναι πλέον δικό τους, πρέπει να σταλεί σε άλλο μέρος. Αυτό (ρητό), χωρίς αμφιβολία, υποδηλώνει έναν ειδικό τύπο τιμωρίας για εκείνους στους οποίους, όπως μου φαίνεται, σύμφωνα με αυτήν την οδηγία, το πνεύμα πρέπει να διαχωριστεί από την ψυχή. Αν αυτό το πνεύμα πρέπει να σκέφτεται θεϊκό από τη φύση του, δηλαδή από το Άγιο Πνεύμα, τότε θα καταλάβουμε αυτό το ρητό σε σχέση με το δώρο του Αγίου Πνεύματος, δηλαδή: εάν σε κάποιον, είτε μέσω του βαπτίσματος είτε με τη χάρη του Πνεύματος, δόθηκε ο λόγος της σοφίας, ή ο λόγος της γνώσης, ή (ο λόγος) κάποιο άλλο δώρο, και (αυτό το δώρο) δεν χρησιμοποιήθηκε ή δεν χρησιμοποιήθηκε σωστά. μαντίλι, τότε, φυσικά, το δώρο του Πνεύματος θα αφαιρεθεί από την ψυχή, το υπόλοιπο μέρος, δηλαδή η ουσία της ψυχής, αποκομμένη και χωρισμένη από το Άγιο Πνεύμα, μέσω της ένωσης με την οποία έπρεπε να γίνει ένα πνεύμα με τον Κύριο, θα τοποθετηθεί με τους άπιστους. Αν το καταλάβουμε αυτό (λέγοντας) όχι για το Πνεύμα του Θεού, αλλά για τη φύση της ίδιας της ψυχής, τότε το καλύτερο μέρος της θα πρέπει να ονομαστεί αυτό που δημιουργήθηκε κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσιν του Θεού, και το άλλο μέρος είναι αυτό που αποκτήθηκε στη συνέχεια μέσω της πτώσης της ελεύθερης βούλησης, αντίθετα με την πρωτοδημιουργημένη καθαρή φύση. Αυτό ακριβώς το μέρος, ως φιλικό και φιλικό προς την ύλη, τιμωρείται με τη μοίρα των απίστων. Μπορούμε όμως να υποδείξουμε και μια τρίτη κατανόηση αυτού (ρητού) περί χωρισμού. Με καθένα από τους πιστούς, ακόμα κι αν ήταν το μικρότερο (μέλος) στην Εκκλησία, υπάρχει, λένε, ένας άγγελος που, σύμφωνα με τη διαβεβαίωση του Σωτήρα, βλέπει πάντα το πρόσωπο του Θεού Πατέρα (Ματθαίος 18:10–11) και, φυσικά, αυτός ο άγγελος ήταν ένα με αυτόν που υπηρετούσε. αλλά αν κάποιος, ως αποτέλεσμα της ανυπακοής, γίνει ανάξιος, τότε ο άγγελος του Θεού, λένε, αφαιρείται από αυτόν και τότε ένα μέρος του, δηλαδή ένα μέρος της ανθρώπινης φύσης χωρισμένο από το μέρος του Θεού, θα είναι με τους άπιστους, αφού δεν διατήρησε πάντα τις νουθεσίες του αγγέλου που του είχε αναθέσει ο Θεός. 8. Επίσης, από το εξωτερικό σκοτάδι, όπως νομίζω, χρειάζεται να κατανοήσουμε όχι τόσο λίγο σκοτεινό αέρα χωρίς φως, αλλά μάλλον το σκοτάδι της βαθιάς άγνοιας στο οποίο θα βυθιστούν όσοι έχουν στερήσει από τον εαυτό τους κάθε φως της γνώσης. Πρέπει επίσης να εξετάσουμε αν αυτό το ρητό (για το εξωτερικό σκοτάδι) δεν μπορεί να εξηγηθεί με τον ακόλουθο τρόπο. Όπως μέσω της ανάστασης οι άγιοι θα λάβουν τα σώματά τους, στα οποία έζησαν άγια και καθαρά στις κατοικίες αυτής της ζωής, φωτεινά και δοξασμένα, έτσι ίσως όλοι οι πονηροί, που αγάπησαν σε αυτή τη ζωή το σκοτάδι της πλάνης και τη νύχτα της άγνοιας μετά την ανάσταση, να ντυθούν με σκοτεινά και μαύρα σώματα, ώστε να ελέγχει το σκοτάδι αυτού ή του ίδιου κόσμου. εκδηλώνεται στον μελλοντικό κόσμο με την εξωτερική ενδυμασία του σώματος. Πρέπει να σκεφτούμε τη φυλακή με παρόμοιο τρόπο. Αλλά στον παρόντα τόπο αρκεί αυτό που ειπώθηκε τώρα, όσο το δυνατόν συνοπτικά, για να διατηρηθεί η σειρά του λόγου. Κεφάλαιο έντεκα. Σχετικά με τις υποσχέσεις 1. Τώρα ας δούμε εν συντομία τι πρέπει να σκεφτούμε και για τις υποσχέσεις. – Είναι γνωστό ότι κανένα ζώο δεν μπορεί να μείνει εντελώς αδρανές και ακίνητο, αλλά λαχταρά κάθε είδους κινήσεις, συνεχή δραστηριότητα και κάποιου είδους επιθυμία. Νομίζω ότι είναι ξεκάθαρο ότι αυτή η φύση είναι εγγενής σε όλα τα έμβια όντα. Είναι ακόμη πιο απαραίτητο για ένα λογικό ζώο, δηλαδή την ανθρώπινη φύση, να είναι πάντα σε κίνηση και να κάνει κάτι. Έτσι, αν κάποιος δεν έχει συνείδηση ​​του εαυτού του (immemor sui) και δεν ξέρει τι του ταιριάζει, τότε, φυσικά, όλη του η προσοχή στρέφεται στις σωματικές ανάγκες και σε όλες του τις κινήσεις είναι απασχολημένος με τους πόθους και τις σωματικές του επιθυμίες. Αν κάποιος είναι τέτοιος που προσπαθεί να φροντίζει ή να επιβλέπει κάποια δημόσια υπόθεση, τότε χρησιμοποιεί τη δύναμή του είτε για να φροντίζει το κράτος, είτε για να υπακούει στους ανωτέρους του, είτε σε κάτι που σε κάθε περίπτωση μπορεί να είναι χρήσιμο στην κοινωνία. Και αν κάποιος καταλαβαίνει κάτι καλύτερα από αυτό που φαίνονται τα σωματικά όντα, και ασχολείται με τη σοφία και τη γνώση, τότε, χωρίς αμφιβολία, έχει στρέψει την επιμέλειά του σε μελέτες αυτού του είδους για να ερευνήσει την αλήθεια και να γνωρίσει τα αίτια και τη βάση των πραγμάτων. Έτσι, σε αυτή τη ζωή, κάποιος θεωρεί τη σωματική ευχαρίστηση ως το ύψιστο αγαθό, άλλος θεωρεί το ενδιαφέρον για τις δημόσιες υποθέσεις και άλλος την αναζήτηση της επιστήμης και της γνώσης. Λοιπόν, ας εξετάσουμε αν η ίδια τάξη ή κατάσταση ζωής θα είναι για εμάς (και) σε εκείνη τη ζωή, που είναι αληθινή (η ζωή), η οποία, όπως λένε (στη Γραφή), είναι κρυμμένη με τον Χριστό στον Θεό (Κολ. 3:3) - δηλαδή στην αιώνια ζωή; 2. Μερικοί, απορρίπτοντας κάθε εργασία κατανόησης (της Γραφής), ακολουθώντας (μόνο) όπως ήταν την επιφάνεια του γράμματος του νόμου, ευχαριστώντας περισσότερο τη δική τους ευχαρίστηση και λαγνεία, και όντας μαθητές μόνο του γράμματος, πιστεύουν ότι οι υποσχέσεις πρέπει να περιμένουμε να αποτελούνται από σωματική ευχαρίστηση και πολυτέλεια. και γι' αυτό κυρίως, μη ακολουθώντας τη διδασκαλία του Αποστόλου Παύλου για την ανάσταση του πνευματικού σώματος (Α' Κορ. 15:44), μετά την ανάσταση επιθυμούν τέτοια σώματα που δεν θα στερούνταν ποτέ τη δυνατότητα να φάνε, να πίνουν και να κάνουν ό,τι είναι χαρακτηριστικό της σάρκας και του αίματος. Σε αυτό προσθέτουν με μεγάλη συνέπεια ότι μετά την ανάσταση θα υπάρξει σκοτάδι και ακόμη και η γέννηση παιδιών. Φαντάζονται ότι η επίγεια πόλη της Ιερουσαλήμ θα αποκατασταθεί στη συνέχεια και θα τεθούν πολύτιμοι λίθοι στα θεμέλιά της, θα χτιστούν τείχη από πέτρα ίασπι, οχυρώσεις από πέτρα από κρύσταλλο, ότι θα χτιστεί επίσης ένας φράκτης από επιλεγμένες και ποικίλες πέτρες, δηλαδή από ίασπη και ζαφείρι, χαλκηδόνα, ολλίτειο και έμβρυο. χρυσόπαστα, υάκινθος και αμέθυστος. Νομίζουν μάλιστα ότι για να υπηρετήσουν τις απολαύσεις τους θα τους δοθούν ξένοι που θα είναι οι όργοι τους, οι χτίστες των τειχών και που θα αποκαταστήσουν την κατεστραμμένη και πεσμένη πόλη τους. Νομίζουν ότι θα λάβουν τον πλούτο των εθνών για τη χρήση τους και θα κατέχουν τα πλούτη τους, ώστε ακόμη και οι καμήλες της Μαδιάμ και της Κεδάρ να έρθουν και να τους φέρουν χρυσό, θυμίαμα και πολύτιμους λίθους. Και αυτό προσπαθούν να το επιβεβαιώσουν με προφητική εξουσία, δηλαδή με τις υποσχέσεις που γράφτηκαν για την Ιερουσαλήμ, που λένε, για παράδειγμα, ότι όσοι υπηρετούν τον Κύριο θα φάνε και θα πιούν, ενώ οι αμαρτωλοί θα πεινάσουν και θα διψάσουν, ότι οι δίκαιοι θα χαρούν και οι αμαρτωλοί θα βασανίζονται από τη θλίψη. Από την Καινή Διαθήκη παραθέτουν επίσης τα λόγια του Σωτήρα, που περιέχουν μια υπόσχεση προς τους μαθητές για την απόλαυση του κρασιού: «Δεν θα πίνω από αυτόν τον καρπό της αμπέλου από τώρα μέχρι την ημέρα που θα πιω μαζί σας νέο στη βασιλεία του Πατέρα μου» (Ματθαίος 26:29). Προσθέτουν επίσης ότι ο Σωτήρας αποκαλεί ευλογημένους αυτούς που πεινούν και διψούν, υποσχόμενος ότι θα χορτάσουν (Ματθ. 5:6), και αναφέρουν πολλές άλλες μαρτυρίες από τη Γραφή, χωρίς να γνωρίζουν ότι πρέπει να γίνουν κατανοητές μεταφορικά. Επιπλέον, νομίζουν ότι σύμφωνα με το πρότυπο αυτής της ζωής, σύμφωνα με τη διάταξη των αρετών ή των τάξεων ή τα πλεονεκτήματα της εξουσίας σε αυτόν τον κόσμο, θα είναι τότε βασιλιάδες και πρίγκιπες, όπως οι πραγματικοί επίγειοι (βασιλείς και πρίγκιπες) - σκέφτονται με βάση ότι το Ευαγγέλιο λέει: «Θα είστε πάνω από πέντε πόλεις» (Λουκάς 19:19). Για να το θέσω εν συντομία, θέλουν όλα στην αναμενόμενη μελλοντική ζωή να είναι ακριβώς όπως η παρούσα ζωή, δηλαδή να είναι και πάλι αυτό που είναι. Αυτή είναι η γνώμη όσων, αν και πιστεύουν στον Χριστό, κατανοούν τις θείες Γραφές με ιουδαϊκό τρόπο και σε αυτές (υποσχέσεις) δεν βρίσκουν τίποτα αντάξιο των θείων υποσχέσεων. 3. Όσοι όμως καταλαβαίνουν την εικασία των Γραφών σύμφωνα με το νου των αποστόλων, ελπίζουν φυσικά ότι οι άγιοι θα φάνε, αλλά - το ψωμί της ζωής, τρέφοντας την ψυχή με την τροφή της αλήθειας και της σοφίας - (ψωμί της ζωής), που θα φωτίσει το νου και θα πιει από το ποτήρι της θείας σοφίας, όπως λέει η θεία γραφή. και διέλυσε το κρασί της στο ποτήρι» και με δυνατή φωνή φωνάζει: «Γύρισε σε μένα, φάε το ψωμί που σου ετοίμασα και πιες το κρασί που σου ανακάτεψα» (Παροιμ. 9:1-5). Γεμάτος με αυτή την τροφή της σοφίας, ο νους θα επιτύχει την αγνότητα και την τελειότητα με την οποία δημιουργήθηκε αρχικά ο άνθρωπος και θα αποκαταστήσει μέσα του την εικόνα και την ομοίωση του Θεού. Και παρόλο που κάποιος θα βγει από αυτή τη ζωή έχοντας μάθει ελάχιστα, θα φέρει εντούτοις αξιέπαινες πράξεις - μπορεί να διδαχτεί σε εκείνη την ουράνια Ιερουσαλήμ, την πόλη των αγίων, δηλαδή, μπορεί να διδαχθεί και να μορφωθεί, και μπορεί να γίνει ζωντανός λίθος, πολύτιμος και εκλεκτός λίθος, για να έχει θάρρος και με κουράγιο και με επιμονή τις επιδόσεις της ζωής. Και εκεί καταλαβαίνει πολύ αληθινά και ξεκάθαρα το νόημα των λέξεων που διακηρύσσονται εδώ, ότι «ο άνθρωπος δεν ζει μόνο με ψωμί, αλλά με κάθε λόγο που βγαίνει από το στόμα του Θεού» (Δευτ. 8:3). Με πρίγκιπες και ηγεμόνες πρέπει να κατανοούμε αυτούς που κυβερνούν τους κατώτερους, να τους καθοδηγούμε και να τους καθοδηγούμε στα θεϊκά. 4. Αλλά στους ανθρώπους που ελπίζουν σε αυτές (αισθησιακές υποσχέσεις), φαίνεται ακόμα ότι αυτές (πνευματικές υποσχέσεις) επιβάλλουν στο νου μια λιγότερο άξια επιθυμία, εν όψει αυτού - αν και η επιθυμία για αυτά τα πνευματικά αγαθά είναι φυσική και έμφυτη στην ψυχή - ωστόσο, θα επαναλάβουμε λίγο και (ακόμα) θα εξετάσουμε (αυτή την ερώτηση) για να μιλήσουμε έτσι, με τη μορφή της συνεπούς ποιότητας ζωής. του κρασιού αυτού, καθώς και της περιουσίας των πριγκιπάτων. Στις τέχνες που συνήθως εκτελούνται με το χέρι, η ιδέα του τι, πώς και για ποια χρήση γίνεται βρίσκεται στο μυαλό και η δουλειά γίνεται με τη βοήθεια των χεριών. Πρέπει επίσης να σκεφτούμε τα έργα του Θεού, τα οποία επιτελέστηκαν από τον Θεό: το νόημα και η κατανόηση αυτού που, όπως βλέπουμε, δημιουργήθηκε από Αυτόν, παραμένει μυστήριο σε αυτά. Ομοίως, όταν το βλέμμα μας βλέπει το έργο ενός καλλιτέχνη και παρατηρεί κάτι που έγινε με ιδιαίτερη δεξιοτεχνία, η ψυχή λαχταρά αμέσως να μάθει πώς, με ποιον τρόπο και για ποιο σκοπό έγινε. Αλλά πολύ και ασύγκριτα περισσότερο, η ψυχή καίγεται από μια ανείπωτη δίψα να μάθει το νόημα αυτού που, όπως βλέπουμε, δημιουργήθηκε από τον Θεό. Και πιστεύουμε ότι αυτή την επιθυμία, αυτή την αγάπη, χωρίς αμφιβολία, την επενδύει ο Θεός σε εμάς. Και όπως το μάτι από τη φύση του αναζητά φως και όραση, όπως το σώμα μας από τη φύση του αισθάνεται την ανάγκη για φαγητό και ποτό, έτσι και ο νους μας έχει μια φυσική και φυσική επιθυμία να κατανοήσει την αλήθεια για τον Θεό και να γνωρίσει τις αιτίες των πραγμάτων. Αλλά δεν λάβαμε αυτή την επιθυμία από τον Θεό για να μην μπορεί ποτέ και να μην μπορεί να βρει ικανοποίηση για τον εαυτό του, διαφορετικά, δηλαδή, αν (ο νους) δεν επιτύχει ποτέ την εκπλήρωση της επιθυμίας (του), θα πρέπει να σκεφτεί κανείς ότι ο Δημιουργός Θεός έβαλε την αγάπη της αλήθειας στο μυαλό μας μάταια. Επομένως, άνθρωποι που σε αυτή τη ζωή έχουν αφιερωθεί με τη μεγαλύτερη επιμέλεια σε ευσεβείς και θρησκευτικές επιδιώξεις, λαμβάνουν, είναι αλήθεια, μόνο λίγους από τους πολυάριθμους και αμέτρητους θησαυρούς της θείας γνώσης, αλλά ωφελούνται πολύ από το γεγονός ότι απασχολούν την ψυχή και το νου τους με αυτά (θέματα) και αναπτύσσουν αυτή την επιθυμία για την αλήθεια και αναπτύσσουν την επιθυμία τους για την αλήθεια. λιγότερο προετοιμάζουν τις ψυχές τους για την αφομοίωση της μελλοντικής διδασκαλίας. Με τον ίδιο τρόπο, όποιος θέλει να σχεδιάσει πρώτα μια εικόνα σκιαγραφεί ελαφρά τις γραμμές της μελλοντικής εικόνας σε λεπτό στυλ και κάνει σημάδια εκ των προτέρων για τα πρόσωπα που θα πρέπει να ζωγραφιστούν (στην εικόνα) και αυτή η προκαταρκτική εικόνα, εφαρμοσμένη με τη μορφή ελαφρού σκίτσου, αναμφίβολα αποδεικνύεται λίγο πολύ προετοιμασμένη για την αντίληψη των πραγματικών χρωμάτων. Με τον ίδιο τρόπο, στις πλάκες της καρδιάς μας σχεδιάζεται μια ανάλαφρη εικόνα και ένα προκαταρκτικό σχέδιο στο ύφος του Κυρίου μας Ιησού Χριστού. Γι' αυτό, ίσως, λέγεται ότι «σε όποιον έχει περισσότερα θα δοθούν και θα έχει περισσότερα» (Ματθαίος 25:29 και Λουκάς 19:26). Από αυτό είναι σαφές ότι όσοι έχουν σε αυτή τη ζωή κάποιο πεπρωμένο αλήθειας και γνώσης θα πρέπει να τους δοθεί η ομορφιά μιας τελειωμένης εικόνας στη μελλοντική ζωή. 5. Κατά τη γνώμη μου, αυτή ακριβώς την επιθυμία υπέδειξε αυτός που είπε: «Εγώ είμαι αποφασισμένος και από τα δύο, την επιθυμία μου να είμαι αποφασισμένος και να είμαι με τον Χριστό, που είναι πολύ καλύτερο» (Φιλ. 1:23). Ήξερε ότι, αφού επέστρεφε στον Χριστό, θα μάθαινε ξεκάθαρα το νόημα όλων όσων γίνονται στη γη - θα μάθαινε για τον άνθρωπο και για την ψυχή του ανθρώπου και για το μυαλό, θα μάθαινε τι είναι το πνεύμα που ενεργεί σε καθένα από αυτά, και τι είναι το πνεύμα ζωής και ποια είναι η χάρη του Αγίου Πνεύματος, που δίνεται στους πιστούς. Στη συνέχεια μαθαίνει τι είναι το Ισραήλ, ποια είναι η διαφορά μεταξύ των εθνών, τι σημαίνουν οι δώδεκα φυλές του Ισραήλ και τι σημαίνει κάθε μεμονωμένο έθνος στις διαφορετικές φυλές του. Τότε θα καταλάβει επίσης το νόημα των θυσιών και των Λευιτών και το νόημα των διάφορων ιερών θεσμών, θα μάθει επίσης ποιανού ήταν η εικόνα στον Μωυσή, και ποιο είναι το αληθινό νόημα ενώπιον του Θεού των ιωβηλαίων και των σαββατικών χρόνων, και θα δει επίσης την έννοια των επίσημων και εορτών και θα διακρίνει τους λόγους για όλες τις θυσίες και τους εξαγνισμούς. θα μάθει επίσης ποια είναι η έννοια του καθαρισμού από τη λέπρα, και ποια είναι τα διάφορα είδη λέπρας, και ποια είναι η έννοια του καθαρισμού εκείνων που υποφέρουν από την έκκριση σπέρματος. Θα μάθει επίσης τι είναι οι καλές δυνάμεις, πόσες υπάρχουν και ποιες είναι, και ομοίως, ποιες είναι οι αντίθετες δυνάμεις, και τι είδους αγάπη για τους ανθρώπους έχουν, και επίμονος φθόνος για τους άλλους. Μαθαίνει ποια είναι η ουσία (αναλογία) των ψυχών, ποια είναι η διαφορά μεταξύ των ζώων - και αυτών που ζουν στα νερά, και των πτηνών και των θηρίων - και τι σημαίνει η διαίρεση κάθε γένους σε τόσα πολλά είδη - μαθαίνει ποια ήταν η πρόθεση του Δημιουργού σε αυτό και ποια σκέψη για τη σοφία Του κρύβεται σε όλα αυτά. Θα μάθει επίσης γιατί ορισμένες δυνάμεις έλκονται από κάποιες ρίζες ή βότανα, ενώ άλλες ρίζες ή βότανα, αντίθετα, απομακρύνονται. θα μάθει επίσης ποια είναι η φύση των πεσόντων αγγέλων και ποιος είναι ο λόγος που μπορούν να παραπλανήσουν και να παραπλανήσουν και να παραπλανήσουν εκείνους που δεν πολέμησαν εναντίον τους με πλήρη πίστη. Θα μελετήσει επίσης την κρίση της θείας πρόνοιας για κάθε μεμονωμένο ον, (αυτός θα καταλάβει) ότι ό,τι συμβαίνει στους ανθρώπους δεν συμβαίνει τυχαία ή τυχαία, αλλά για κάποιο λόγο, τόσο θεμελιώδης και μεγαλειώδης που ακόμη και ο αριθμός των τριχών όχι μόνο των αγίων, αλλά ίσως και όλων των ανθρώπων εξαρτάται από αυτό - και αυτή η πρόνοια επεκτείνεται ακόμη και σε σπουργίτια, που πωλούνται κατά οποιονδήποτε πνευματικό τρόπο κυριολεκτικά. Γενικά, τώρα απλώς κοιτάμε, αλλά μετά θα δούμε καθαρά. Με βάση όλα αυτά, θα πρέπει να σκεφτεί κανείς ότι, παρεμπιπτόντως, θα περάσει πολύς χρόνος μέχρι να φανεί στους άξιους και άξιους, μετά την αποχώρησή τους από τη ζωή, το νόημα ακόμη και των γήινων πραγμάτων, ώστε να απολαμβάνουν ανέκφραστη χαρά, μέσα από τη γνώση όλων αυτών και υπό την επίδραση της χάρης της πλήρους γνώσης. Επιπλέον, θα ανακαλύψει αν αυτός ο αέρας που βρίσκεται μεταξύ ουρανού και γης δεν είναι πραγματικά χωρίς ζωντανά όντα και, επιπλέον, νοήμονα όντα, όπως είπε ο απόστολος: «Σε αυτά περπατάτε μερικές φορές, σύμφωνα με την εποχή αυτού του κόσμου, σύμφωνα με τον άρχοντα της δύναμης του αέρα, το πνεύμα, που τώρα εργάζεται στους γιους της ανυπακοής» (Εφεσ. συναντήστε τον Κύριο στον αέρα, και έτσι θα είμαστε πάντα μαζί με τον Κύριο» (Α' Θεσ. 4:17). 6. Άρα, πρέπει να σκεφτεί κανείς ότι οι άγιοι θα παραμείνουν εκεί μέχρι να αποκτήσουν διπλή γνώση του τρόπου ελέγχου του τι συμβαίνει στον αέρα. Είπα: διπλή γνώση, αυτό σημαίνει το εξής. Όσο ήμασταν στη γη, είδαμε, για παράδειγμα, ζώα ή δέντρα και παρατηρήσαμε τις διαφορές τους, καθώς και μια πολύ μεγάλη διαφορά μεταξύ των ανθρώπων. Ωστόσο, βλέποντας αυτή (διαφορά), δεν καταλάβαμε τη βάση όλων αυτών. η ποικιλομορφία που είδαμε μας ώθησε μόνο να ερευνήσουμε και να ανακαλύψουμε γιατί όλο αυτό δημιουργήθηκε διαφορετικά ή διοικήθηκε διαφορετικά. Αλλά επειδή ο ζήλος και η αγάπη για τη γνώση αυτού του είδους προέκυψαν μέσα μας στη γη, μετά το θάνατο θα μας δοθεί (η ίδια) η γνώση και η κατανόηση αυτής (της διαφορετικότητας) - εάν μόνο (γενικά) η πράξη μπορεί να προέλθει από την επιθυμία. Έτσι, όταν κατανοήσουμε πλήρως τη βάση αυτού (της διαφορετικότητας), τότε θα έχουμε διπλή γνώση του τι βλέπουμε στη γη. Θα πρέπει επίσης να ειπωθούν τα ακόλουθα σχετικά με την τοποθεσία του αέρα. Νομίζω ότι οι άγιοι, έχοντας φύγει από αυτή τη ζωή, θα παραμείνουν σε ένα ορισμένο μέρος στη γη, σε εκείνο το μέρος που η Θεία Γραφή αποκαλεί παράδεισο, αυτός ο τόπος θα είναι, ας πούμε, ένας χώρος διδασκαλίας, ένα αμφιθέατρο ή ένα σχολείο ψυχών, όπου οι ψυχές θα μάθουν για όλα όσα είδαν στη γη, και θα λάβουν επίσης κάποιες οδηγίες για την επόμενη και τη μελλοντική ζωή. αν μέσα από έναν καθρέφτη και με τη μορφή γρίφων - για το μέλλον, που αποκαλύπτεται με πλήρη σαφήνεια στον τόπο του και στην εποχή του. Όποιος είναι καθαρός στην καρδιά και άμεμπτος στο μυαλό και έχει λίγο πολύ ανεπτυγμένο μυαλό, προχωρώντας σχετικά γρήγορα, σύντομα θα φτάσει σε ένα ευάερο μέρος και, ας πούμε έτσι, μέσα από τις κατοικίες διαφόρων τόπων θα φτάσει στη βασιλεία των ουρανών. Όσο για τις κατοικίες, οι Έλληνες ως γνωστόν τις ονόμαζαν σφαίρες, δηλαδή μπάλες και η Θεία Γραφή τις ονομάζει ουρανούς. Σε κάθε έναν από αυτούς (τους ουρανούς) ο άγιος, πρώτον, θα δει τι συμβαίνει εκεί και, δεύτερον, θα αναγνωρίσει επίσης τον λόγο για τον οποίο γίνεται αυτό. Και έτσι θα περάσει από τους ουρανούς με τη σειρά, ακολουθώντας τον Ιησού, τον Υιό του Θεού, που πέρασε από τους ουρανούς, ο οποίος λέει: «Θέλω όπου τα επτά Αζ και αυτά να είναι μαζί μου» (Ιωάννης 17:24). Επισημαίνει επίσης αυτές τις διαφορές κατά τόπους όταν λέει: «Στο σπίτι του Πατέρα μου υπάρχουν πολλά αρχοντικά» (Ιωάννης 14:2). Ο Ίδιος είναι παντού και διαπερνά τα πάντα. και δεν πρέπει πλέον να Τον φανταζόμαστε στην ταπείνωση που δέχτηκε μαζί μας για χάρη μας, δηλαδή στον περιορισμό που είχε στο σώμα μας στη γη, να είναι ανάμεσα στους ανθρώπους - δεν πρέπει να νομίζουμε ότι είναι περιορισμένος σε κανένα μέρος. 7. Όταν λοιπόν οι άγιοι φτάσουν, για παράδειγμα, σε παραδεισένια μέρη, τότε θα καταλάβουν την ουσία (αναλογία) κάθε φωτιστικού και θα ξέρουν αν είναι εμψυχωμένοι και τι είναι. Εκεί θα καταλάβουν και άλλους λόγους για τα έργα του Θεού, που θα τους αποκαλύψει ο ίδιος ο Θεός. Σαν στα παιδιά, θα δείξει (τους) τις αιτίες των πραγμάτων και τη δύναμη της δημιουργίας Του, και θα τους διδάξει γιατί το τάδε αστέρι είναι τοποθετημένο σε ένα τέτοιο μέρος στον ουρανό και γιατί χωρίζεται από ένα άλλο αστέρι με ένα συγκεκριμένο χώρο, και τι θα συνέβαινε αν, για παράδειγμα, ήταν πιο κοντά (σε αυτό το άλλο αστέρι) και τι θα συνέβαινε αν ήταν πιο μακριά από αυτό. ή γιατί το σύμπαν δεν θα παρέμενε το ίδιο, αλλά όλα θα έπαιρναν ένα ελαφρώς διαφορετικό σχήμα, αν το ένα αστέρι ήταν μεγαλύτερο από το άλλο; Έχοντας περάσει έτσι από όλα όσα αφορούν τη γνώση των φωτιστών και τις μετατροπές τους που γίνονται στον ουρανό, οι άγιοι θα προχωρήσουν σε αυτό που δεν βλέπουμε ή σε αυτό που τώρα μας είναι γνωστό μόνο ονομαστικά και στο αόρατο. Ο Απόστολος Παύλος διδάσκει ότι τα όντα αυτού του είδους είναι πολυάριθμα (Εφ. 1:20–21), αλλά τι είναι και ποια διαφορά έχουν, δεν μπορούμε να κάνουμε καμία λογική υπόθεση σχετικά με αυτό. Έτσι, το λογικό ον θα αυξηθεί σταδιακά - όχι όπως αναπτύχθηκε σε αυτή τη ζωή, στη σάρκα ή στο σώμα και στην ψυχή, αλλά (έτσι ώστε) ένας τέλειος νους, με εμπλουτισμένη σκέψη και συναίσθημα, θα πλησιάσει την τέλεια γνώση, ενώ ο νους δεν θα εμποδίζεται πλέον από αυτές τις σωματικές αισθήσεις, αλλά, εμπλουτισμένος από νοητικές αυξήσεις, θα συλλογίζεται πάντα τα αίτια των πραγμάτων, τόσο καθαρά. Τότε θα κατέχει, πρώτον, την τελειότητα χάρη στην οποία πέτυχε αυτή την κατάσταση και, δεύτερον, αυτή στην οποία παραμένει, και η τροφή με την οποία θα τρέφεται θα τον εξυπηρετεί με στοχασμό και γνώση των πραγμάτων και κατανόηση των αιτιών τους. Είναι γνωστό ότι σε αυτή τη ζωή τα σώματά μας πρώτα μεγαλώνουν σωματικά στο ίδιο πράγμα που αντιπροσωπεύουμε τους εαυτούς μας (αργότερα), και, στην πρώτη ηλικία, μια επαρκής ποσότητα τροφής μας δίνει αύξηση, και αφού το ύψος της ανάπτυξης φτάσει στα μέτρα του, δεν τρώμε πια τροφή για να αναπτυχθούμε, αλλά για να ζήσουμε και να διατηρήσουμε τη ζωή μέσω της διατροφής. Με τον ίδιο τρόπο, κατά τη γνώμη μου, το μυαλό, ακόμη και έχοντας επιτύχει την τελειότητα, εξακολουθεί να τρέφεται και να χρησιμοποιεί τη δική του και κατάλληλη τροφή χωρίς καμία έλλειψη ή υπερβολή. Όμως, εν πάση περιπτώσει, αυτή η τροφή, πρέπει να σκεφτεί κανείς, δεν είναι τίποτε άλλο παρά η ενατένιση και η γνώση του Θεού, και έχει μέτρα ιδιόμορφα και ανάλογα με την κτιστή και κτιστή φύση, και όποιος αρχίζει να βλέπει τον Θεό, δηλαδή να τον γνωρίζει με καθαρή καρδιά, πρέπει να τηρεί αυτά τα μέτρα. Κεφάλαιο πρώτο. Περί ελεύθερης βούλησης. Επίλυση και εξήγηση των ρήσεων της γραφής που φαίνεται να την απορρίπτουν 1. Αυτό πιστεύουμε ότι πρέπει να σκεφτόμαστε για τις θεϊκές υποσχέσεις όταν κατευθύνουμε τις σκέψεις μας στην ενατένιση αυτής της αιώνιας και ατελείωτης εποχής και συλλογιζόμαστε την ανέκφραστη χαρά και ευδαιμονία της. Αλλά στα εκκλησιαστικά κηρύγματα υπάρχει επίσης μια διδασκαλία για τη μελλοντική δίκαιη κρίση του Θεού. Η πίστη στην κρίση καλεί και πείθει τους ανθρώπους σε μια καλή και υπέροχη ζωή και να αποφεύγουν την αμαρτία με κάθε δυνατό τρόπο, και αυτό, χωρίς αμφιβολία, δείχνει ότι μια αξιέπαινη ή εγκληματική ζωή είναι στη δύναμή μας. Για το λόγο αυτό, θεωρώ απαραίτητο να διατυπώσω ένα σύντομο δόγμα και για την ελευθερία της θέλησής μας, ώστε πολλοί να μην συζητούν πλέον αυτό το θέμα με ανάξιο τρόπο. Αλλά για να μάθουμε πιο εύκολα τι είναι η ελεύθερη βούληση, θα εξετάσουμε τι είναι από τη φύση της η ίδια η βούληση. 2. Από όλα τα κινούμενα αντικείμενα, μερικά έχουν λόγους για τις κινήσεις τους. οι ίδιοι, οι άλλοι δέχονται (κίνηση) απ' έξω. Έτσι, μόνο από το εξωτερικό δέχονται κίνηση όλα τα άψυχα αντικείμενα (sine vita), για παράδειγμα, πέτρες, κορμοί και όλα τα άλλα παρόμοια αντικείμενα που έχουν μόνο τη δική τους ειδική υλική ή σωματική μορφή. (Τώρα, βέβαια, πρέπει να αφήσουμε κατά μέρος την άποψη που θεωρεί (κίνηση) ακόμη και την κίνηση που συμβαίνει κατά την καταστροφή των σωμάτων λόγω κάποιας ζημιάς, γιατί αυτό δεν είναι καθόλου σχετικό. Ορισμένα περιλαμβάνουν επίσης μεταλλικές φλέβες εδώ. Πρέπει να σκεφτεί κανείς ότι η φωτιά έχει επίσης τη δική της κίνηση, και ίσως και πηγές νερού. Από αυτά τα αντικείμενα, που έχουν την αιτία των κινήσεών τους μέσα τους, μερικά λέγεται ότι κινούνται από τον εαυτό τους και άλλα από τον εαυτό τους. χωρίζονται ως εξής: τα ζωντανά αντικείμενα κινούνται από τον εαυτό τους, αλλά όχι τα έμψυχα, ενώ τα έμψυχα αντικείμενα κινούνται από τον εαυτό τους, αφού τα χαρακτηρίζει η φαντασία, δηλ. κάποια επιθυμία και παρόρμηση που τους κάνει να κινηθούν ή να προσπαθήσουν για κάτι. Μερικά ζώα έχουν τέτοια φαντασία, δηλαδή επιθυμία ή συναίσθημα - που τα κατευθύνει και τα ωθεί με κάποια φυσική παρόρμηση (ένστικτο) σε τακτοποιημένες και αρμονικές κινήσεις. Έτσι βλέπουμε πώς λειτουργούν οι αράχνες, των οποίων η φαντασία, δηλαδή μια συγκεκριμένη διάθεση και κλίση προς το ύφασμα (ιστός) τις παρακινεί να κάνουν την υφαντική εργασία πιο σωστά, και μια τέτοια επιθυμία, αναμφίβολα, προκαλείται από κάποια φυσική έλξη. Όμως, εκτός από τη φυσική κλίση στην ύφανση, αυτό το ζώο, όπως αποδεικνύεται, δεν έχει άλλη αίσθηση, όπως οι μέλισσες έχουν μόνο κλίση να φτιάχνουν κηρήθρες και να συλλέγουν, όπως λένε, αέρινο μέλι. 3. Αλλά ένα λογικό ζώο, έχοντας από μόνο του αυτές τις φυσικές ορμές, έχει επίσης, πάνω από άλλα ζώα, τη δύναμη της λογικής, με τη βοήθεια της οποίας μπορεί να συζητήσει και να αναγνωρίσει τις φυσικές ορμές και να αποδοκιμάσει και να απορρίψει μερικές (από αυτές), ενώ άλλα μπορεί να εγκρίνει και να αποδεχτεί. Μέσα από την κρίση αυτού του λόγου, ένα άτομο μπορεί να ελέγξει τις κλίσεις (του) και να τις κατευθύνει σε μια αξιέπαινη ζωή. Επειδή όμως η φύση αυτού του λόγου που είναι εγγενής στον άνθρωπο έχει από μόνη της τη δύναμη να διακρίνει μεταξύ του καλού και του κακού, και με αυτή τη διάκριση η ικανότητα να επιλέγει αυτό που εγκρίνει είναι εγγενής στη λογική, έπεται ότι επιλέγοντας το καλό, (ένα άτομο) αναγνωρίζεται σωστά ως άξιο επαίνου και ακολουθώντας το επαίσχυντο και το κακό, άξιο τιμωρίας. Σε καμία περίπτωση δεν πρέπει να κρύψουμε το γεγονός ότι σε ορισμένα βουβά ζώα, π.χ., σε ευαίσθητα σκυλιά και στρατιωτικά άλογα, παρατηρείται μια ιδιαίτερη τάξη κινήσεων σε σχέση με άλλα ζώα, ώστε για κάποιους φαίνεται ότι οδηγούνται από κάποιου είδους λογική αίσθηση. Αλλά πρέπει να σκεφτεί κανείς ότι αυτό δεν επιτυγχάνεται τόσο με τη βοήθεια της λογικής, αλλά υπό την επίδραση κάποιας παρόρμησης και φυσικής έλξης, με την οποία (αυτά τα ζώα) είναι προικισμένα στον υψηλότερο βαθμό ακριβώς για τέτοιες ενέργειες. Αλλά αρχίσαμε να μιλάμε για ένα έξυπνο ζώο. Έτσι, εμείς, οι άνθρωποι, μπορούμε να συναντήσουμε ή να συναντήσουμε απ' έξω, είτε με την ακοή, είτε με την όραση, είτε με άλλες αισθήσεις, πολλά πράγματα που μας παρακινούν και μας ελκύουν είτε σε καλές είτε σε αντίθετες κινήσεις. Εφόσον (όλα) αυτά μας επηρεάζουν από έξω, δεν είναι, φυσικά, στη δύναμή μας να μην συναντήσουμε ή να συναντήσουμε αυτές τις επιρροές. Αλλά το να συζητήσουμε και να εγκρίνουμε πώς πρέπει να χρησιμοποιήσουμε αυτές τις εξωτερικές επιρροές δεν είναι δουλειά κανενός άλλου παρά μόνο ο εγγενής μας λόγος. αυτό υπόκειται στην απόφασή μας. Με βάση την απόφαση αυτού του λόγου, χρησιμοποιούμε εξωτερικές επιρροές για να (πετύχουμε) αυτό που ο ίδιος ο λόγος εγκρίνει, και οι φυσικές μας κλίσεις, με το κύμα του, κατευθύνονται είτε προς το καλό είτε προς το αντίθετο. 4. Εάν κάποιος πει ότι οι εξωτερικές επιρροές που προκαλούν τις κινήσεις μας είναι τέτοιες που είναι αδύνατο να αντισταθούμε σε αυτές τις επιρροές -είτε μας παρακινούν στο καλό είτε στο κακό- τότε αυτός που το σκέφτεται θα πρέπει να στρέψει την προσοχή του στον εαυτό του για λίγο και να εξετάσει πιο προσεκτικά τις κινήσεις του: τότε θα διαπιστώσει ότι όταν εμφανιστεί οποιαδήποτε επιθυμία, τίποτα δεν γίνεται πριν δοθεί η συναίνεση της ψυχής πριν δοθεί η συναίνεση της ψυχής. Έτσι, κάθε πιθανή (δηλαδή, δεν έχει ακόμη αποφασιστεί) υπόθεση φαίνεται να λαμβάνει τη μια ή την άλλη δήλωση, όπως λέγαμε, από δικαστή που κάθεται στο δικαστήριο της καρδιάς μας και η ετυμηγορία σχετικά με την αγωγή εκδίδεται από το δικαστήριο βάσει προηγουμένως εξακριβωμένων λόγων. Εάν, για παράδειγμα, κάποιος αποφάσισε να ζήσει απόχη και καθαρά και να απέχει από κάθε συναναστροφή με γυναίκες και του εμφανιστεί μια γυναίκα, που τον παροτρύνει και τον πειράζει να κάνει κάτι αντίθετο με την απόφασή του, τότε για αυτό το άτομο η γυναίκα δεν χρησιμεύει ως τέλεια και άνευ όρων αιτία ή αναγκαιότητα του εγκλήματος. Θυμόμενος την απόφασή του, μπορεί φυσικά να περιορίσει τον ενθουσιασμό της λαγνείας και να περιορίσει τον αισθησιακό ερεθισμό με τις πιο αυστηρές επιπλήξεις της αρετής, έτσι ώστε να εξαφανιστεί κάθε ασυγκράτητο συναίσθημα και να διατηρηθεί η σταθερότητα και η σταθερότητα της απόφασης. Αν, για παράδειγμα, συμβαίνουν τέτοιοι εκνευρισμοί σε μερικούς ανθρώπους, μορφωμένους και δυνατούς σε θείες οδηγίες, τότε περιφρονούν και απορρίπτουν όλες τις γοητείες του ενθουσιασμού, θυμούνται συνεχώς τον εαυτό τους, φέρνοντας στο νου τους όσα είχαν προηγουμένως σκεφτεί και έμαθαν και ενισχύονται με τη βοήθεια της ιερής διδασκαλίας, διώχνουν έτσι τις άσχημες λάγνες επιθυμίες, εναντιώνοντάς τους με τη δύναμη της εσωτερικής τους λογικής. 5. Αλλά εάν, ας πούμε, τα φυσικά στοιχεία αποδεικνύουν ότι αυτό είναι έτσι, τότε, φυσικά, είναι παράλογο να αποδίδουμε τα αίτια των πράξεών μας σε εξωτερικές επιρροές και να επιρρίπτουμε την ευθύνη σε εμάς, στην οποία (στην πραγματικότητα) βρίσκεται η όλη αιτία (αυτών των ενεργειών). Είναι παράλογο να λέμε ότι είμαστε σαν κορμούς και πέτρες που δεν έχουν καμία κίνηση μέσα τους, αλλά λαμβάνουν τους λόγους της κίνησής τους απ' έξω. Αυτή η άποψη για τον άνθρωπο εκφράζεται, φυσικά, εσφαλμένα και ακατάλληλα, αλλά επινοείται μόνο για να απορρίψει την ελεύθερη βούληση. Επιτρέπεται μόνο αν αρχίσουμε να πιστεύουμε ότι η ελεύθερη βούληση ασκείται όταν καμία εξωτερική επιρροή δεν μας παρακινεί στο καλό ή στο κακό. Αν κάποιος αποδίδει τους λόγους των πράξεων στην αμετροέπεια του σώματος, τότε αυτή η γνώμη προφανώς έρχεται σε αντίθεση με τον ορθολογισμό κάθε διδασκαλίας. Εξάλλου, βλέπουμε ότι πολλοί άνθρωποι στην αρχή έζησαν άκρατα και άμετρα και παραδόθηκαν στην υπερβολή και τη λαγνεία, αλλά μετά, καλούμενοι σε καλύτερα πράγματα από τον λόγο της διδασκαλίας και της διδασκαλίας, γνώρισαν μια τέτοια αλλαγή που από ασυγκράτητοι και άθλιοι έγιναν νηφάλιοι και οι πιο αγνοί και πράοι. Από την άλλη πλευρά, βλέπουμε ότι στους άλλους ανθρώπους, ήσυχοι και αξιοσέβαστοι, τα καλά ήθη διαφθείρονται από κακές συζητήσεις (Α' Κορ. 15:33), υπό την επίδραση της επικοινωνίας με ανήσυχους και ποταπούς ανθρώπους, και γίνονται ίδιοι με τους πιο απρεπείς ανθρώπους. κι αυτό μερικές φορές συμβαίνει (σε ​​αυτούς) ήδη σε ώριμο ανδρισμό, ώστε στα νιάτα τους ζούσαν πιο αποστασιοποιημένα από όταν η μεγαλύτερη ηλικία (τους) έδινε την ευκαιρία να ζήσουν μια πιο ελεύθερη ζωή. Έτσι, η συνέπεια της σκέψης δείχνει ότι οι εξωτερικές επιρροές δεν είναι στον έλεγχό μας. αλλά αν χρησιμοποιούμε τις εξωτερικές επιρροές καλά ή άσχημα είναι στη δύναμή μας, αφού η εγγενής λογική μας εξετάζει και αποφασίζει πώς να τις χρησιμοποιήσουμε. 6. Το να ζούμε με δίκαια ή λιγότερο δίκαια είναι δική μας υπόθεση και δεν αναγκαζόμαστε να το κάνουμε ούτε από εξωτερικές επιρροές ούτε από τη μοίρα, όπως πιστεύουν μερικοί άνθρωποι. Για να επιβεβαιώσει αυτό το συμπέρασμα της λογικής με την αυθεντία των Γραφών, ο προφήτης Μιχαίας θα μας παρουσιάσει στοιχεία, μιλώντας με αυτά τα λόγια: «Ω άνθρωπε! Σου έχει ειπωθεί τι είναι καλό και τι απαιτεί ο Κύριος από σένα: να ενεργείς δίκαια, να αγαπάς τις πράξεις του ελέους». Και ο Μωυσής λέει αυτό: «Σήμερα έθεσα μπροστά σου ζωή και καλό, θάνατο και κακό, για να διαλέξεις το καλό και να περπατήσεις μέσα σε αυτό». Ο Ησαΐας λέει το εξής: «Εάν είσαι πρόθυμος και υπάκουος, θα φας τα καλά πράγματα της γης· αν όμως αρνηθείς και επιμείνεις, το σπαθί θα σε καταβροχθίσει· γιατί το στόμα του Κυρίου μιλάει». Και στους Ψαλμούς είναι γραμμένο ως εξής: «Α, να με άκουγε ο λαός μου, και ο Ισραήλ να περπατούσε στους δρόμους μου! Θα ταπείνωνα γρήγορα τους εχθρούς τους και θα έστρεφα το χέρι μου εναντίον των καταπιεστών τους». Με αυτά τα λόγια (ο ψαλμωδός) δείχνει ότι ήταν στη δύναμη των ανθρώπων να ακούσουν και να περπατήσουν στους δρόμους του Θεού. Ομοίως, ο Σωτήρας λέει: «Αλλά εγώ σας λέω, μην αντιστέκεστε στο κακό». Και: «καθένας που είναι θυμωμένος με τον αδελφό του χωρίς αιτία, υπόκειται σε κρίση», και πάλι: «όποιος κοιτάζει μια γυναίκα με πόθο, έχει ήδη μοιχεύσει μαζί της στην καρδιά του». Δίνοντας αυτές και διάφορες άλλες εντολές, ο Σωτήρας δεν δείχνει τίποτα περισσότερο από το ότι η δυνατότητα εκπλήρωσης αυτών των εντολών είναι στη δύναμή μας. Και επομένως δικαίως γινόμαστε ένοχοι του δικαστηρίου αν παραβιάσουμε αυτό που, φυσικά, θα μπορούσαμε να έχουμε εκπληρώσει. Γι' αυτό ο ίδιος ο Σωτήρας λέει: «Θα παρομοιάσω όποιον ακούει τα λόγια Μου και τα κάνει με σοφό που έχτισε το σπίτι του στον βράχο· αλλά όποιος ακούει αυτά τα λόγια μου και δεν τα κάνει, θα μοιάζει με έναν ανόητο που έχτισε το σπίτι του στην άμμο», κλπ. Δίψασα και μου δώσατε να πιω». Αυτά τα λόγια δείχνουν ξεκάθαρα ότι στον ίδιο τον λαό βρίσκεται ο λόγος που κάποιοι έγιναν άξιοι επαίνου, εκπληρώνοντας τις εντολές και έλαβαν υποσχέσεις, ενώ άλλοι έγιναν άξιοι τιμωρίας και άκουσαν και έλαβαν το αντίθετο, γιατί τους λέγεται: «Φύγε από μένα, καταραμένη, στην αιώνια φωτιά». Ας δούμε επίσης πώς μας μιλάει ο Απόστολος Παύλος, ως προς (ανθρώπους) που έχουν τη δύναμη της αυτοδιάθεσης και έχουν από μόνοι τους τις αιτίες είτε της σωτηρίας είτε της καταστροφής: «Ή», λέει, «περιφρονείς τα πλούτη της καλοσύνης, της πραότητας και της μακροθυμίας του Θεού, μη συνειδητοποιώντας ότι η καλοσύνη του Θεού σε οδηγεί σε ανυπομονησία; Καρδιά, αποθηκεύεις οργή για τον εαυτό σου την ημέρα της οργής και της αποκάλυψης της δίκαιης κρίσης από τον Θεό, ο οποίος θα ανταμείψει τον καθένα σύμφωνα με τις πράξεις του: σε εκείνους που, με σταθερότητα στις καλές πράξεις, αναζητούν τη δόξα, την τιμή και την αθανασία - την αιώνια ζωή και σε εκείνους που επιμένουν και δεν υποτάσσονται σε κάθε θλίψη και θλίψη ψυχή ανθρώπου που κάνει το κακό πρώτα για τον Εβραίο και μετά για τον Έλληνα». Στις Αγίες Γραφές θα βρείτε αμέτρητα άλλα ρητά που δείχνουν ξεκάθαρα ότι έχουμε τη δύναμη της ελεύθερης βούλησης. Διαφορετικά, αν δεν έχουμε τη δυνατότητα να εκπληρώσουμε τις εντολές, θα ήταν παράλογο να μας τις δώσουμε για να μπορέσουμε είτε να σωθούμε εκπληρώνοντας τις, είτε να καταδικαστούμε επειδή τις παραβήκαμε. 7. Όμως στις ίδιες τις θείες Γραφές υπάρχουν κάποιες τέτοιες εκφράσεις, με βάση τις οποίες, προφανώς, μπορεί κανείς να σκεφτεί κάτι το αντίθετο. Θα τα φέρουμε λοιπόν, θα τα συζητήσουμε κατά τον κανόνα της ευσέβειας και θα παρουσιάσουμε το ψήφισμά τους, ώστε από αυτά τα λίγα λόγια που ερμηνεύουμε να φανεί η λύση και σε άλλα παρόμοια, που προφανώς αποκλείουν την ελεύθερη βούληση. Έτσι, πολλοί μπερδεύονται με όσα είπε ο Θεός για τον Φαραώ. Ο Θεός πολύ συχνά έλεγε: «Θα σκληρύνω την καρδιά του Φαραώ». Άλλωστε, αν ο Φαραώ σκληρύνεται από τον Θεό και αμαρτάνει ακριβώς ως αποτέλεσμα αυτής της σκλήρυνσης, τότε ο ίδιος δεν χρησιμεύει πλέον ως αιτία της αμαρτίας για τον εαυτό του. Αλλά αν αυτό είναι έτσι, τότε, προφανώς, ο φαραώ δεν έχει ελεύθερη βούληση, και τότε αυτό το παράδειγμα μπορεί να αποδείξει με συνέπεια ότι άλλοι χαμένοι (άνθρωποι) δεν βρίσκουν την αιτία του θανάτου στην ελεύθερη βούλησή τους. Με τον ίδιο τρόπο, ο Ιεζεκιήλ λέει: «Και θα βγάλω την πέτρινη καρδιά από τη σάρκα τους και θα τους δώσω καρδιά από σάρκα, ώστε να περπατούν σύμφωνα με τις εντολές Μου και να τηρούν τα διατάγματά μου». Αυτά τα λόγια μπορεί να μπερδέψουν κάποιον, γιατί και το να περπατάς στις εντολές Του και να τηρείς τις δικαιολογίες Του προφανώς δίνονται από τον Θεό, αφού ο ίδιος ο Θεός αφαιρεί την πέτρινη καρδιά που εμποδίζει την τήρηση των εντολών και στέλνει και βάζει σε μια καλύτερη και πιο ευαίσθητη καρδιά, που ονομάζεται στο παραπάνω απόσπασμα την καρδιά της σάρκας. Κοιτάξτε επίσης τι λέει ο Κύριος και Σωτήρας στο Ευαγγέλιο σε όσους Τον ρώτησαν γιατί μίλησε στους ανθρώπους με παραβολές. Είπε: «Βλέπουν με τα μάτια τους και δεν βλέπουν· ακούνε με τα ίδια τους τα αυτιά και δεν καταλαβαίνουν, μήπως μεταστραφούν και συγχωρηθούν οι αμαρτίες τους». Ο Απόστολος Παύλος λέει επίσης: «Η συγχώρεση δεν εξαρτάται από αυτόν που θέλει, ούτε από αυτόν που τρέχει, αλλά από τον Θεό που ελεεί». Και σε άλλο σημείο: «Διότι ο Θεός είναι αυτός που εργάζεται μέσα σας για να θέλετε και να κάνετε σύμφωνα με την ευχαρίστησή Του». «Λοιπόν ελεεί όποιον θέλει· και όποιον θέλει σκληραίνει. Εσύ μου λες: τι άλλο με κατηγορείς; Γιατί ποιος μπορεί να αντισταθεί στο θέλημά Του; Επίσης: «Η πίστη είναι από αυτόν που καλεί, όχι από εμάς. Και ποιος είσαι, άνθρωπε, που μαλώνεις με τον Θεό; Θα πει το προϊόν σε αυτόν που το έφτιαξε: γιατί με έκανες έτσι; Δεν έχει ο αγγειοπλάστης δύναμη πάνω στον πηλό, ώστε από το ίδιο μείγμα να φτιάξει ένα σκεύος για τιμητική χρήση και ένα άλλο για χαμηλή;». Αυτά και παρόμοια ρητά, φαίνεται, μπορούν να φοβίσουν πολύ κόσμο και να οδηγήσουν στην ιδέα ότι ούτε ένας άνθρωπος δεν έχει ελεύθερη βούληση, αλλά, προφανώς, όλοι σώζονται και χάνονται σύμφωνα με το θέλημα του Θεού. 8. Ας ξεκινήσουμε, λοιπόν, με όσα ειπώθηκαν στον Φαραώ, ο οποίος, λένε, σκληρύνθηκε από τον Θεό να μην αφήσει τους ανθρώπους να φύγουν. Ταυτόχρονα, θα εξετάσουμε το αποστολικό ρητό: «Ελεεί όποιον θέλει, αλλά σκληραίνει όποιον θέλει». Οι αιρετικοί βασίζονται κυρίως σε αυτά τα λόγια όταν λένε ότι η σωτηρία δεν είναι στη δύναμή μας, αλλά οι ψυχές από τη φύση τους είναι τέτοιες που είτε χάνονται είτε σώζονται, και η ψυχή μιας κακής φύσης δεν μπορεί με κανέναν τρόπο να γίνει καλή και η ψυχή μιας καλής φύσης δεν μπορεί να γίνει κακή. Αφού, λένε περαιτέρω, ο Φαραώ ήταν χαμένης φύσης, γι' αυτό σκληραίνει από τον Θεό, που σκληραίνει τους ανθρώπους της γήινης φύσης, αλλά ελεεί τους πνευματικούς. Ας αναλογιστούμε λοιπόν ποια είναι η θέση τους και, πρώτα απ' όλα, τους ρωτάμε: ας μας απαντήσουν, παραδέχονται ότι ο Φαραώ ήταν γήινης φύσης, που αποκαλούν χαμένο; Χωρίς αμφιβολία, θα απαντήσουν: ναι, επίγεια. Αν όμως είχε γήινη φύση, τότε λόγω της αντίθεσης της φύσης δεν μπορούσε να πιστέψει τον Θεό ή να Τον υπακούσει καθόλου. Αν αυτή η ανυπακοή ήταν εγγενής σε αυτόν από τη φύση του, τότε γιατί είναι απαραίτητο να σκληραίνει η καρδιά του, και αυτό όχι μόνο μια φορά, αλλά συχνά; Προφανώς ήταν δυνατό να τον πείσει. Άλλωστε, λένε, μόνο εκείνοι που δεν ήταν σκληροί οι ίδιοι σκληραγωγούνται από τους άλλους. Αν όμως δεν ήταν σκληρός από μόνος του, τότε, κατά συνέπεια, δεν ήταν γήινης φύσης, αλλά ήταν τέτοιος που, χτυπημένος από σημάδια και δυνάμεις, μπορούσε να υποχωρήσει. Ο Θεός χρειαζόταν τον Φαραώ για να του δείξει τη Δύναμη Του για τη σωτηρία πολλών, ενώ αντιστάθηκε σε πολλά σημεία και αντιστάθηκε στο θέλημα του Θεού, με αποτέλεσμα η καρδιά του, όπως λέει η Γραφή, να σκληρύνει. Αυτό λέγεται κατά των αιρετικών κυρίως για να καταστρέψουν τη θέση τους ότι ο Φαραώ χάθηκε από τη φύση του. Αλλά με τον ίδιο τρόπο θα επιχειρηματολογήσουμε εναντίον τους για τα λόγια του Αποστόλου Παύλου. Ποιον πιστεύεις ότι σκληραίνει ο Θεός; Φυσικά, αυτούς που αποκαλείς χαμένους από τη φύση τους, αλλά που νομίζω ότι θα έκαναν κάτι άλλο αν δεν ήταν σκληραγωγημένοι. Εάν φτάσουν στην καταστροφή ως αποτέλεσμα της πικρίας, τότε δεν χάνονται πλέον από τη φύση τους, αλλά από τυχαίες περιστάσεις. Τότε πες μας, ποιον ελεεί ο Θεός; Φυσικά, αυτοί που πρέπει να σωθούν. Γιατί όμως είναι απαραίτητη αυτή η δεύτερη συγχώρεση σε όσους πρέπει να σωθούν από τη φύση και να επιτύχουν την ευδαιμονία με φυσικό τρόπο; Από αυτό φαίνεται ξεκάθαρα ότι μπορούσαν να χαθούν και γι' αυτό λαμβάνουν χάρη, ώστε, έτσι, να μην χαθούν, αλλά να επιτύχουν τη σωτηρία και να κυριεύσουν τη βασιλεία των ευσεβών. Αυτό λέγεται εναντίον εκείνων που στις υπέροχες εφευρέσεις τους εισάγουν το καλό και το κακό, δηλαδή γήινες και πνευματικές φύσεις, και λένε ότι χάρη στη μία ή την άλλη φύση όλοι είτε σώζονται είτε χάνονται. 9 . Τώρα πρέπει να απαντήσουμε και σε εκείνους που θεωρούν τον Θεό του νόμου μόνο δίκαιο, αλλά όχι καλό. Γιατί και για ποιο σκοπό πιστεύουν ότι ο Θεός σκληραίνει την καρδιά του Φαραώ; Ταυτόχρονα, πρέπει να διαφυλάξουμε την άποψη και την ιδέα του Θεού, σύμφωνα με τη διδασκαλία μας, δίκαιη και καλή, και κατά τη γνώμη τους, μόνο δίκαιη. Ας μας δείξουν, λοιπόν, αν ο Θεός, τον οποίο οι ίδιοι ομολογούν ότι είναι δίκαιος, ενεργεί δίκαια, ενεργεί δίκαια όταν σκληραίνει την καρδιά ενός ανθρώπου, ώστε ως αποτέλεσμα αυτής της σκλήρυνσης να αμαρτάνει και να χαθεί; Και πώς μπορεί να προστατευτεί η αλήθεια του Θεού σε αυτή την περίπτωση, αν ο ίδιος ο Θεός ήταν η αιτία του θανάτου εκείνων που αργότερα καταδίκασε με εξουσία δικαστή επειδή, λόγω της πικρίας τους, έγιναν λιγόπιστοι; Γιατί αλλιώς κατηγορεί τον Φαραώ, λέγοντας: «Επειδή δεν θέλεις να αφήσεις τον λαό Μου να φύγει, ιδού, θα χτυπήσω όλα τα πρωτότοκα στην Αίγυπτο και τα πρωτότοκά σου» και ούτω καθεξής, που σύμφωνα με τις Γραφές μίλησε ο Θεός στον Φαραώ μέσω του Μωυσή; Όποιος δέχεται τα μηνύματα της Αγίας Γραφής ως αληθινά και θέλει να αποδείξει ότι ο Θεός του νόμου και των προφητών είναι δίκαιος, πρέπει να τα αναλογιστεί όλα αυτά - πώς αυτό δεν καταστρέφει καθόλου τη δικαιοσύνη του Θεού; Άλλωστε, αν και αρνούνται την καλοσύνη του Θεού, Τον ομολογούν ως δίκαιο κριτή και δημιουργό του κόσμου. Αλλά πρέπει να απαντήσουμε διαφορετικά σε όσους αναγνωρίζουν τον Δημιουργό αυτού του κόσμου ως κακό, δηλαδή τον διάβολο. 10. Αλλά ομολογούμε τον Θεό, που μίλησε μέσω του Μωυσή όχι μόνο στους δίκαιους, αλλά και στους καλούς. Ας εξετάσουμε πιο προσεκτικά πώς αρμόζει σε έναν δίκαιο και καλό άνθρωπο, όπως λένε, να σκληραίνει την καρδιά του Φαραώ. Και (πρώτα απ' όλα) ας δούμε αν, ακολουθώντας τον Απόστολο Παύλο, μπορούμε να λύσουμε τη δυσκολία στο θέμα αυτό με μερικά παραδείγματα και ομοιότητες; Δεν είναι δυνατόν, για παράδειγμα, να δείξουμε ότι με την ίδια πράξη ο Θεός ελεεί τον έναν και σκληραίνει τον άλλον, και ο Ίδιος δεν κάνει τη σκλήρυνση και δεν θέλει να σκληρύνει ο σκληρυνόμενος: αλλά ενώ ο Θεός χρησιμοποιεί τη συγκατάβαση και την υπομονή Του, μερικοί, υπό την επιρροή αυτής της συγκατάβασης και της υπομονής του Θεού, τιμωρούνται για την περιφρόνηση και την περιφρόνηση. σκληραγωγημένος, ενώ άλλοι χρησιμοποιούν τη συγκατάβαση και την υπομονή του Θεού. Υπομονή Θεού για μετάνοια και διόρθωσή τους και λάβετε συγγνώμη. Αλλά για να αποδείξουμε πιο ξεκάθαρα αυτό που λέμε, ας πάρουμε το παράδειγμα που χρησιμοποιεί ο Απόστολος Παύλος στην προς Εβραίους Επιστολή, λέγοντας: «Η γη που έχει πιει τη βροχή που έρχεται συχνά πάνω της και παράγει σιτάρι χρήσιμο σε εκείνους για τους οποίους καλλιεργείται, λαμβάνει ευλογία από τον Θεό. Από τα παραπάνω λόγια του Παύλου φαίνεται ξεκάθαρα ότι κάτω από την επίδραση μιας και της ίδιας δράσης του Θεού, με την οποία ο Θεός δίνει βροχή στη γη, μια γη, προσεκτικά καλλιεργημένη, δίνει καλούς καρπούς, ενώ μια άλλη, απρόσεκτα ακαλλιεργημένη, παράγει αγκάθια και γαϊδουράγκαθα. Και αν κάποιος, μιλώντας για λογαριασμό της βροχής, πει: «Εγώ, η βροχή, έβγαλα καλό καρπό, αλλά έβγαλα και αγκάθια και γαϊδουράγκαθα», τότε αν και φαινομενικά λέγεται αγενώς, σωστά λέγεται: γιατί αν δεν υπήρχε βροχή, τότε ούτε καρπός ούτε αγκάθια και γαϊδουράγκαθα γεννιόταν τότε και η γη όταν βρέχει. Όμως, παρόλο που η γη φύτρωσε το ένα και το άλλο χάρη στη βροχή, η διαφορά στην ανάπτυξη δεν μπορεί να αποδοθεί στη βροχή: η ευθύνη για την κακή σπορά θα έπρεπε δικαίως να αποδοθεί σε εκείνους τους ανθρώπους που μπορούσαν να είχαν σκάψει τη γη με ένα συχνό άροτρο, να είχαν αναποδογυρίσει τους σκληρούς λίθους με βαριές τσουγκράνες, να κόψουν και να κόψουν όλες τις άχρηστες ρίζες του επιβλαβούς χόρτου. η καλλιέργεια απαιτεί - θα μπορούσαν, αλλά παραμελώντας να τα κάνουν όλα αυτά, θα θερίσουν καρπούς που ταιριάζουν απόλυτα στην τεμπελιά τους - αγκάθια και γαϊδουράγκαθα. Έτσι συμβαίνει η καλοσύνη και η δικαιοσύνη των βροχών να πέφτει εξίσου σε κάθε γη, αλλά με την ίδια δράση της βροχής, η γη που καλλιεργείται από επιμελείς και επιδέξιους γεωργούς φέρνει χρήσιμους καρπούς με ευλογία. η γη, σκληρυμένη από την αμέλεια των αγροτών, φέρνει αγκάθια και γαϊδουράγκαθα. Ας υποθέσουμε, λοιπόν, ότι τα σημεία και οι δυνάμεις που προήλθαν από τον Θεό ήταν, σαν να λέγαμε, βροχές που έστειλε ο Θεός στη γη, ενώ η διάθεση και οι επιθυμίες των ανθρώπων, ας υποθέσουμε, αποτελούν τη γη, καλλιεργημένη ή ακαλλιέργητη, γη φυσικά της ίδιας φύσης (αφού κάθε γη έχει την ίδια φύση με άλλη γη), αλλά όχι της ίδιας καλλιέργειας. Από εδώ συμβαίνει η θέληση του καθενός, υπό την επίδραση των δυνάμεων και των θαυμάτων του Θεού, είτε να σκληραίνει και να γίνεται ακόμη πιο τραχιά και ακανθώδης, αν είναι θέληση ακαλλιέργητη, άγρια ​​και τραχιά, είτε ταπεινώνεται ακόμη περισσότερο και παραδίδεται ολοκληρωτικά στην υπακοή, αν προηγουμένως έχει καθαριστεί από τις κακίες και έχει μορφωθεί. 11. Αλλά για μια σαφέστερη απόδειξη του θέματος δεν θα ήταν περιττό να κάνουμε μια άλλη σύγκριση. Αν, για παράδειγμα, κάποιος έλεγε ότι ο ήλιος και στεγνώνει και λιώνει, τότε, αν και το στέγνωμα και το λιώσιμο είναι αντίθετα, αυτό που ειπώθηκε δεν θα ήταν ψευδές, γιατί ο ήλιος, ως γνωστόν, με την ίδια δύναμη της θερμότητάς του λιώνει το κερί, και στεγνώνει και συμπιέζει τη βρωμιά. Αυτό δεν εξαρτάται από το γεγονός ότι η δύναμη του ήλιου ενεργεί διαφορετικά στη λάσπη και διαφορετικά στο κερί, αλλά από το ότι η ποιότητα της λάσπης είναι μία και η ποιότητα του κεριού είναι διαφορετική, αν και από τη φύση τους (αυτά τα αντικείμενα) είναι ένα, επειδή και τα δύο είναι από τη γη. Με τον ίδιο τρόπο, η ίδια ενέργεια του Θεού, που έγινε μέσω του Μωυσή σε σημεία και δυνάμεις, στον Φαραώ εξέθεσε τη σκληρότητά του, που αναπτύχθηκε μέσα του ως αποτέλεσμα της έντασης του θυμού του, ενώ στους υπόλοιπους Αιγύπτιους που ενώθηκαν με τους Ισραηλίτες, αποκάλυψε την υποταγή. Αυτοί οι Αιγύπτιοι, σύμφωνα με τη Γραφή, βγήκαν από την Αίγυπτο μαζί με τους Εβραίους. Ωστόσο, είναι γραμμένο ότι η καρδιά του Φαραώ μαλάκωσε κάπως, ώστε μερικές φορές έλεγε: «Μην πάτε μακριά, πηγαίνετε τρεις μέρες, αλλά αφήστε τις γυναίκες σας και τα παιδιά σας και τα ζώα σας» και ούτω καθεξής, αυτό δείχνει προφανώς ότι σε κάποιο βαθμό εξημερώθηκε υπό την επίδραση σημείων και δυνάμεων. Από αυτές τις μαρτυρίες δεν φαίνεται τίποτα περισσότερο από το ότι η δύναμη των σημείων και των θαυμάτων είχε κάποια επίδραση πάνω του, αλλά δεν ενήργησε όσο χρειαζόταν: Διότι αν η πικρία ήταν τέτοια όπως πολλοί άνθρωποι πιστεύουν ότι ήταν, τότε, φυσικά, δεν θα είχε εξημερωθεί στον παραμικρό βαθμό. Όσο για την εικόνα, ή το σχήμα λόγου, που γράφτηκε για την πικρία, νομίζω ότι (αυτή η εικόνα) μπορεί να εξηγηθεί με τη συνηθισμένη χρήση λέξεων, και αυτό δεν φαίνεται καθόλου ανόητο. Συχνά, οι συγκαταβατικοί κύριοι συνήθως λένε σε εκείνους τους σκλάβους που, λόγω της μεγάλης υπομονής και της πραότητας των κυρίων τους, γίνονται πολύ αυθάδειοι και κακομαθημένοι: «Σε έκανα έτσι, σε χάλασα, με την υπομονή μου σε έκανα εντελώς κακό, είμαι ο λόγος για αυτήν την τόσο αγενή και κακή συνήθεια σου, γιατί δεν σε τιμωρώ αμέσως για κάθε ενοχή σου». Γενικά, πρέπει πρώτα να παρατηρήσουμε την εικόνα ή το σχήμα του λόγου και μετά να κατανοήσουμε το νόημα του ρητού και να μην συκοφαντούμε μια λέξη της οποίας το εσωτερικό νόημα δεν έχουμε (ακόμα) εξηγήσει προσεκτικά. Τέλος, ο Απόστολος Παύλος, προφανώς θίγοντας μια παρόμοια ερώτηση, λέει σε ένα άτομο που είναι σε αμαρτία: «Ή περιφρονείς τα πλούτη της καλοσύνης, της πραότητας και της μακροθυμίας του Θεού, μη συνειδητοποιώντας ότι η αγαθότητα του Θεού σε οδηγεί σε μετάνοια; Όμως, λόγω του πείσματος και της αμετανόητης καρδιάς σου, αποθηκεύεις τον εαυτό σου για την ορθή ημέρα και την ορθή ημέρα. κρίση από τον Θεό». Αυτό λέει ο απόστολος σε έναν άνθρωπο που είναι σε αμαρτία. Ας στραφούμε αυτά τα ίδια λόγια στον Φαραώ και να δούμε αν διαπιστώνετε ότι ισχύουν και για τον Φαραώ; Λόγω της σκληρότητάς του και της αμετανόητης καρδιάς του, συγκέντρωσε και έκρυψε τον θυμό του για την ημέρα της οργής, και η σκληρότητά του δεν θα μπορούσε ποτέ να αποκαλυφθεί και να αποκαλυφθεί τόσο πολύ, αν δεν είχαν γίνει τόσα πολλά και μεγαλειώδη σημεία και θαύματα. 12. Αν οι αποδείξεις που δώσαμε φαίνονται ανεπαρκώς ολοκληρωμένες και η επιβεβαίωση από την αποστολική σύγκριση φαίνεται ελάχιστα πειστική, τότε θα προσθέσουμε επίσης σύμφωνη προφητική μαρτυρία και θα δούμε τι διακηρύσσουν οι προφήτες για εκείνους τους ανθρώπους που στην αρχή έζησαν δίκαια και κρίθηκαν άξιοι να λάβουν πολλές εκδηλώσεις της εύνοιας του Θεού, αλλά αργότερα, ως άνθρωποι, αμάρτησαν. Ενώνοντας τον εαυτό του μαζί τους, ο προφήτης λέει: «Γιατί, Κύριε, μας επέτρεψες να απομακρυνθούμε από τους δρόμους σου, να σκληρύνουμε τις καρδιές μας, για να μη σε φοβηθούμε; Γύρνα για χάρη των δούλων Σου, για χάρη των φυλών της κληρονομιάς Σου. Για λίγο ο λαός του ιερού Σου το κατείχε». Με τον ίδιο τρόπο, ο Ιερεμίας λέει: «Με τράβηξες, Κύριε, και έλθηκα, είσαι πιο δυνατός από μένα - και επικράτησες». Τα λόγια (Isa) ότι «Άφησα τις καρδιές μας να σκληρύνουν για να μην Σε φοβούνται», που λέγονται από ανθρώπους που προσεύχονταν για έλεος, φυσικά, πρέπει να γίνουν κατανοητές με ηθική έννοια, σαν να είπε κάποιος: γιατί μας λυπήσατε σε τέτοιο βαθμό και δεν μας τιμώρησες όταν αμαρτήσαμε, αλλά μας άφησες ώστε μέσω αυτού του κακού να αυξηθεί και, ελλείψει τιμωρίας, να συνεχιστεί η πιθανότητα της αμαρτίας; Έτσι φθείρεται ένα άλογο αν δεν αισθανθεί ούτε το σιδερένιο σπιρούνι ενός επιμελούς αναβάτη ούτε την τριβή του σιδερώματος στο στόμα του. Έτσι, αν ένα αγόρι δεν αντιμετωπίζεται με συνεχείς ξυλοδαρμούς, γίνεται αλαζονικός και ταυτόχρονα επιρρεπής σε κακίες νέος. Και έτσι ο Θεός παραμελεί εκείνους τους οποίους αναγνωρίζει ως ανάξιους διόρθωσης: «Διότι ο Κύριος τιμωρεί όποιον αγαπά, και δέρνει κάθε γιο που δέχεται» (Εβρ. 12:6). Πρέπει λοιπόν να σκεφτεί κανείς ότι όσοι ήταν άξιοι μαστίγωσης και διόρθωσης από τον Κύριο γίνονται ήδη δεκτοί στις τάξεις των γιων και είναι άξιοι της αγάπης (του Θεού), ώστε, έχοντας υπομείνει πειρασμούς και θλίψεις, να πουν οι ίδιοι: «Ποιος θα μας χωρίσει από την αγάπη του Θεού: θλίψη, ή στενοχώρια, ή δίωξη, τον κίνδυνο ή την πείνα;». (Ρωμ. 8:35). Μέσα από όλους αυτούς (πειρασμούς) αποκαλύπτεται και αποκαλύπτεται η διάθεση του καθενός και υποδεικνύεται η σταθερότητα όχι τόσο για τον Θεό, που γνωρίζει τα πάντα πριν γίνουν, όσο για τις λογικές και ουράνιες δυνάμεις, που, όπως γνωρίζουμε, έλαβαν τον κλήρο να φροντίσουν την ανθρώπινη σωτηρία ως βοηθοί και δούλοι του Θεού. Όσοι δεν προσφέρονται (σαν θυσία) στον Θεό με τόση σταθερότητα και αγάπη και αρχίζοντας να υπηρετούν τον Θεό, δεν έχουν ακόμη χρόνο να προετοιμάσουν την ψυχή τους για πειρασμό, αυτοί, όπως λένε, εγκαταλείπονται από τον Θεό, δηλαδή δεν μαθαίνουν γιατί δεν είναι έτοιμοι να μάθουν και η διόρθωση ή η θεραπεία τους, αναμφίβολα, αναβάλλεται για αργότερα. Αυτοί, φυσικά, δεν ξέρουν τι θα λάβουν από τον Θεό αν δεν έρθουν πρώτα στην επιθυμία να λάβουν όφελος. αλλά αυτό θα συμβεί μόνο όταν κάποιος πρωτογνωρίσει τον εαυτό του, νιώσει τι του λείπει και καταλάβει από ποιον πρέπει ή μπορεί να βρει αυτό που του λείπει. Και όποιος δεν έχει γνωρίσει προηγουμένως την αδυναμία και την ασθένειά του δεν θεωρεί απαραίτητο να αναζητήσει γιατρό ή, έχοντας ανακτήσει την υγεία του, δεν θα είναι ευγνώμων στον γιατρό, επειδή δεν αναγνώρισε τον κίνδυνο της ασθένειάς του νωρίτερα. Με τον ίδιο τρόπο, όποιος δεν έχει αναγνωρίσει προηγουμένως τις κακίες της ψυχής του και τις αμαρτωλές αδυναμίες του και δεν τις έχει αποκαλύψει (τα) εξομολογώντας τα χείλη του, δεν μπορεί να καθαριστεί και να λάβει άδεια. Διαφορετικά δεν θα ήξερε ότι με τη χάρη του δόθηκε ό,τι κατέχει και θα θεωρούσε το θείο έλεος για το δικό του καλό. και αυτή η κατάσταση, χωρίς αμφιβολία, γεννά αλαζονεία της ψυχής και ματαιοδοξία και γίνεται πάλι η αιτία της πτώσης του. Ακριβώς έτσι πρέπει να σκέφτεται κανείς για τον διάβολο: τα πλεονεκτήματα που είχε, όντας άμεμπτος, αναγνώρισε ως δικά του, και όχι δοσμένα από τον Θεό, και έτσι εκπληρώθηκε πάνω του η ρήση που λέει ότι «όποιος υψώνει τον εαυτό του θα ταπεινωθεί». Γι' αυτό τα θεία μυστικά, μου φαίνεται, είναι κρυμμένα από τους σοφούς και συνετούς, ώστε, όπως λέει η Γραφή, «για να μην καυχιέται καμία σάρκα ενώπιον του Θεού». αλλά είναι ανοιχτά σε νήπια ή σε εκείνους που έγιναν πρώτα παιδιά και βρέφη, δηλαδή επέστρεψαν στην απλότητα και την ταπεινοφροσύνη των νηπίων, και μετά άρχισαν να ευημερούν και, έχοντας επιτύχει την τελειότητα, θυμούνται ότι κληρονόμησαν την ευδαιμονία όχι με τη δική τους δύναμη, αλλά με τη βοήθεια της Χάριτος και με το έλεος του Θεού. 13. Έτσι, όποιος πρέπει να εγκαταλειφθεί εγκαταλείπεται σύμφωνα με την κρίση του Θεού, και ο Θεός είναι υπομονετικός με ορισμένους αμαρτωλούς, αλλά όχι χωρίς συγκεκριμένο λόγο. Ο Θεός στρέφει αυτήν την πολύ μακροθυμία προς όφελος των αμαρτωλών, γιατί η ψυχή, την οποία φροντίζει και φροντίζει, είναι αθάνατη, και η αθάνατη και αιώνια, ακόμη κι αν δεν θεραπευτεί γρήγορα, δεν απομακρύνεται όμως από τη σωτηρία, η οποία (μόνο) αναβάλλεται για μια πιο βολική ώρα. Και ίσως είναι ακόμη χρήσιμο για ανθρώπους λίγο πολύ βαθιά μολυσμένους με το δηλητήριο του κακού να λάβουν (σωτηρία) αργότερα. Άλλωστε, οι γιατροί, αν και μερικές φορές μπορούν να επουλώσουν τα σημάδια των πληγών πολύ γρήγορα, εντούτοις αναβάλλουν και καθυστερούν την πραγματική υγεία για χάρη μιας καλύτερης και πιο διαρκούς ανάρρωσης. Γνωρίζουν ότι είναι καλύτερο να κρατήσουν το πρήξιμο στις πληγές περισσότερο και να αφήσουν το πύον να ρέει για λίγο, αντί να βιαστείτε για επιφανειακή θεραπεία και να εμπεριέχετε στις κρυφές φλέβες τη μόλυνση από επιβλαβές πύον, που, στερώντας την ελεύθερη έξοδο, αναμφίβολα θα περάσει μέσα στα μέλη, θα διεισδύσει στα πιο σημαντικά ζωτικά μέλη για να καταστρέψει αλλά όχι το ίδιο το σώμα. Ο Θεός ενεργεί με τον ίδιο τρόπο. Γνωρίζοντας τα μυστικά της καρδιάς και προβλέποντας το μέλλον, επιτρέπει με μεγάλη υπομονή να επιτύχει αυτό που, ενεργώντας στους ανθρώπους από έξω, μπορεί να αποκαλύψει και να φέρει στο φως τα πάθη και τις κακίες τους που κρύβονται μέσα τους, ώστε έτσι να καθαριστούν και να θεραπευθούν άνθρωποι, οι οποίοι, ως αποτέλεσμα μεγάλης αμέλειας και αμέλειας, έχουν ήδη αποδεχθεί τις αμαρτίες και τις αμαρτίες: να εκδιωχθεί και να χωνευτεί, και, σε αυτήν την περίπτωση, ακόμη και ένα άτομο που έχει μολυνθεί, προφανώς, από τις πιο σοβαρές ασθένειες, που πάσχει από σπασμούς σε όλα τα μέλη, μπορεί ακόμα να απαλλαγεί από τις ασθένειές του, να χορτάσει από το κακό και έτσι, μετά από πολλά βάσανα, να επιστρέψει στην (αρχική) του κατάσταση. Ο Θεός κυβερνά τις ψυχές, εννοώντας όχι μόνο αυτόν τον σύντομο χρόνο της ζωής μας, που αποτελείται από περίπου εξήντα χρόνια ή λίγο περισσότερο, αλλά έναν ατελείωτο και αιώνιο χρόνο. Ο ίδιος αιώνιος και αθάνατος, φροντίζει για αθάνατες ψυχές. Διότι δημιούργησε τη λογική φύση για να είναι άφθαρτη, δημιουργώντας την κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσή Του. και επομένως, όντας αθάνατη, η ψυχή δεν στερείται της θείας φροντίδας και θεραπείας, παρά τη μικρή διάρκεια αυτής της ζωής μας. 14. Ας πάρουμε όμως και από το Ευαγγέλιο εκείνες τις συγκρίσεις που επιβεβαιώνουν τα λόγια μας. Το Ευαγγέλιο λέει ότι «υπάρχει κάποιο είδος βράχου με μικρή και ασήμαντη ποσότητα γης· αν πέσει πάνω του ένας σπόρος, ο τελευταίος σύντομα θα φυτρώσει». αλλά, αφού φύτρωσε, το πράσινο, λέγεται, πεθαίνει από τη ζέστη και στεγνώνει όταν φανεί ο ήλιος, γιατί (ο σπόρος) δεν έχει ριζώσει στα βάθη. Αυτός ο βράχος, χωρίς αμφιβολία, σημαίνει την ανθρώπινη ψυχή, σκληρή από αμέλεια και πετρωμένη υπό την επήρεια κακίας, γιατί ο Θεός δεν δημιούργησε πέτρινη καρδιά για κανέναν, αλλά, λένε, η καρδιά του καθενός γίνεται πέτρινη από κακία και ανυπακοή. Έτσι, αν κάποιος, βλέποντας ότι οι σπόροι που έχουν σπαρθεί κάπου σε βραχώδες έδαφος φύτρωσαν γρήγορα, αρχίσει να επιπλήττει τον αγρότη γιατί δεν έσπειρε γρήγορα τους σπόρους στο βραχώδες έδαφος, τότε ο αγρότης, φυσικά, θα απαντήσει: «Σπέρνω αυτή τη γη αργότερα για να κρατήσει τους σπόρους που έχει λάβει. χώμα, δεν θα αντέξει τη ζέστη του ήλιου». Δεν θα συμφωνούσε ο πρώην κριτικός με τη λογική και την εμπειρία του αγρότη και δεν θα επαινούσε πόσο σοφά έγινε κάτι που προηγουμένως του φαινόταν ασυνεπές; Με τον ίδιο τρόπο, ο Θεός, ο πιο επιδέξιος Αγρότης όλων των δημιουργημάτων Του, επιβραδύνει και αναβάλλει, χωρίς αμφιβολία, για μια άλλη φορά (τη θεραπεία) εκείνων των πλασμάτων που, κατά τη γνώμη μας, θα έπρεπε να αναρρώσουν όσο το δυνατόν γρηγορότερα - επιβραδύνει για να μην επουλωθεί η επιφάνειά τους περισσότερο από το εσωτερικό τους. Ίσως όμως κάποιος θα αντιταχθεί σε αυτό: γιατί κάποιοι σπόροι πέφτουν σε βραχώδες έδαφος, δηλ. σε κάποια σκληρή και πέτρινη ψυχή; Σε αυτήν την αντίρρηση, πρέπει να ειπωθεί ότι αυτό, φυσικά, δεν μπορεί να συμβεί χωρίς την παροχή της Θείας πρόνοιας, γιατί μόνο μέσω αυτής γίνεται γνωστό τι είδους καταδίκη συνεπάγεται απρόσεκτη ακρόαση και ακατάλληλη σειρά έρευνας, μόνο μέσω αυτού γίνεται γνωστό πόσο όφελος υπάρχει στη διδασκαλία. Από εδώ συμβαίνει η ψυχή να έχει επίγνωση του κακού της, να καταδικάζει τον εαυτό της και να παρατηρεί με συνέπεια και να παραδίδεται για δουλειά (για τον εαυτό της), δηλ. βλέπει ότι πρώτα (αυτή) πρέπει να κόψει τις κακίες της και μετά να προχωρήσει στην οικοδόμηση με γνώση. Αλλά όπως οι ψυχές είναι αμέτρητες, έτσι και τα ήθη και οι προθέσεις τους, καθώς και οι διάφορες κλίσεις, επιθυμίες και κίνητρα των μεμονωμένων ψυχών είναι αμέτρητα, και αυτή η ποικιλία τους δεν μπορεί σε καμία περίπτωση να κατανοηθεί από τον ανθρώπινο νου. Επομένως η τέχνη, η ικανότητα και η δύναμη μιας τέτοιας κυβέρνησης πρέπει να αφεθούν μόνο στον Θεό. Αυτός μόνο μπορεί να γνωρίζει το φάρμακο για κάθε ψυχή και να καθορίσει την ώρα της θεραπείας. Έτσι μόνο ο Θεός, όπως είπαμε, γνωρίζει τους τρόπους κάθε θνητού. Γνωρίζει επίσης με ποιον τρόπο ήταν απαραίτητο να φέρει τον Φαραώ, ο οποίος πρώτα τιμωρήθηκε με τις μεγαλύτερες εκτελέσεις και μάλιστα πνίγηκε στη θάλασσα, ώστε μέσω αυτού το όνομα του Θεού να δοξαστεί σε ολόκληρη τη γη. Ωστόσο, πρέπει να σκεφτεί κανείς ότι η πρόνοια του Θεού για τον Φαραώ, φυσικά, δεν τελείωσε με αυτόν τον πνιγμό, γιατί έχοντας πνίξει τον Φαραώ - πρέπει να σκεφτεί κανείς - δεν πέθανε ταυτόχρονα ουσιαστικά: «Στο χέρι Του είναι τα λόγια μας, και όλη η κατανόησή μας, και οι πράξεις τέχνης μας», όπως λέει η Γραφή. Αυτό είπαμε, στο μέγιστο των δυνατοτήτων μας, λαμβάνοντας υπόψη εκείνο το κεφάλαιο της Γραφής όπου λέγεται ότι ο Θεός σκλήρυνε την καρδιά του Φαραώ, καθώς και τα λόγια (του αποστόλου): «Ελεεί όποιον θέλει, αλλά σκληραίνει όποιον θέλει». 15. Τώρα σκεφτείτε τι λέει ο Ιεζεκιήλ όταν λέει: «Και θα βγάλω την καρδιά από πέτρα από τη σάρκα τους, και θα τους δώσω καρδιά από σάρκα, ώστε να περπατούν σύμφωνα με τις εντολές μου και να τηρούν τα διατάγματά μου». Εάν ο Θεός, όταν θέλει, βγάζει μια πέτρινη καρδιά και της δίνει μια σαρκώδη, ώστε να εκπληρωθούν οι εντολές Του και να διατηρηθούν οι εντολές Του, τότε προφανώς δεν είναι στη δύναμή μας να αφήσουμε το κακό, γιατί η αφαίρεση μιας πέτρινης καρδιάς φαίνεται να μην σημαίνει τίποτα περισσότερο από το ότι ο Θεός αποκόπτει από όποιον θέλει το κακό που σκληραίνει κάποιον. Με τον ίδιο τρόπο, η επένδυση μιας σαρκικής καρδιάς ώστε ο άνθρωπος να περπατά στις εντολές του Θεού και να τηρεί τις εντολές του Θεού δεν σημαίνει τίποτα περισσότερο από το ότι ο άνθρωπος γίνεται υπάκουος, δεν αντιστέκεται στην αλήθεια και κάνει ενάρετες πράξεις. Έτσι, εάν ο ίδιος ο Θεός υποσχεθεί να το κάνει αυτό και προτού αφαιρέσει ο ίδιος την πέτρινη καρδιά, δεν μπορούμε να απελευθερωθούμε από αυτήν, τότε, επομένως, το να φύγουμε από το κακό δεν είναι στη δύναμή μας, αλλά στη δύναμη του Θεού. Και πάλι, αν δεν εξαρτάται από τη δραστηριότητά μας ότι έχουμε καρδιά από σάρκα, αλλά αυτό είναι έργο μόνο του Θεού, τότε μια ενάρετη ζωή, προφανώς, δεν θα είναι έργο μας, αλλά εξ ολοκλήρου έργο της χάρης του Θεού. Έτσι λένε όσοι θέλουν να αποδείξουν, με βάση τη μαρτυρία της θείας Γραφής, ότι τίποτα δεν είναι στη δύναμή μας. Εμείς όμως θα απαντήσουμε ότι αυτά τα λόγια του Ιεζεκιήλ πρέπει να γίνουν κατανοητά όχι έτσι, αλλά με τον εξής τρόπο. Ας υποθέσουμε ότι κάποιος άπειρος και αμόρφωτος, είτε λόγω πεποίθησης κάποιου, είτε υποκινούμενος από ανταγωνισμό με κάποιους ευφυείς, αντιλαμβάνεται την ατιμία της άγνοιάς του και εμπιστεύεται τον εαυτό του σε κάποιον από τον οποίο ελπίζει να λάβει προσεκτική διδασκαλία και σωστή διδασκαλία. Εάν αυτό το άτομο, προηγουμένως στάσιμο στην άγνοια, με πλήρη προσοχή, όπως είπαμε, δίνεται στον δάσκαλο και υπόσχεται να τον υπακούει σε όλα, τότε ο δάσκαλος, βλέποντας τον ζήλο της πρόθεσής του, υπόσχεται δεόντως να τον απαλλάξει από κάθε άγνοια και να του μεταδώσει γνώση: υπόσχεται να μην το κάνει στον μαθητή που αρνείται ή αντιστέκεται πλήρως. Έτσι ο θείος λόγος υπόσχεται σε όσους τον πλησιάζουν να βγάλουν (από αυτούς) μια πέτρινη καρδιά, αλλά, φυσικά, όχι από αυτούς που δεν την ακούνε, αλλά από αυτούς που δέχονται τις εντολές της διδασκαλίας του, όπως στα Ευαγγέλια βρίσκουμε ότι οι άρρωστοι πλησίαζαν τον Σωτήρα ζητώντας υγεία και έτσι θεραπεύονταν. Και αν, για παράδειγμα, οι τυφλοί θεραπεύτηκαν και είδαν, τότε αυτή η θεραπεία είναι έργο εκείνων που θεραπεύτηκαν οι ίδιοι, ακριβώς με την έννοια ότι ζήτησαν από τον Σωτήρα και πίστεψαν στη δυνατότητα θεραπείας από Αυτόν. αλλά είναι έργο του Σωτήρα - με την έννοια ότι η όρασή τους αποκαθίσταται. Με την ίδια έννοια και με την υπό εξέταση ρήση, ο θείος λόγος υπόσχεται να δώσει διδασκαλία μέσω της αφαίρεσης της καρδιάς της πέτρας, δηλαδή μέσω της καταστροφής της κακίας, ώστε μέσω αυτής (οι άνθρωποι) να περπατήσουν στις θείες εντολές και να τηρήσουν τις εντολές του νόμου. 16. Στη συνέχεια προτείναμε να δούμε τα λόγια του Σωτήρα από το Ευαγγέλιο: «έτσι κοιτάζουν με τα μάτια τους και δεν βλέπουν· ακούν με τα αυτιά τους και δεν καταλαβαίνουν, μήπως μεταστραφούν και συγχωρηθούν οι αμαρτίες τους». Σχετικά με αυτά τα λόγια, ο εχθρός θα πει ως απάντηση τα εξής. Όσοι άνθρωποι θα ακούσουν μια πιο ξεκάθαρη διδασκαλία θα διορθωθούν και θα μεταστραφούν πλήρως, και επιπλέον, θα μεταστραφούν με τέτοιο τρόπο ώστε να γίνουν άξιοι να λάβουν τη συγχώρεση των αμαρτιών. Το να ακούν καθαρή διδασκαλία δεν είναι στη δύναμή τους, αλλά το να διδάσκουν περισσότερο ή λιγότερο ανοιχτά και ξεκάθαρα, φυσικά, είναι στη δύναμη του δασκάλου. Ταυτόχρονα, ο δάσκαλος, με τα δικά του λόγια, δεν κηρύττει καθαρά στους άλλους ανθρώπους, ώστε να μην ακούσουν, να μην καταλάβουν, να μεταστραφούν και να σωθούν: όλα αυτά δείχνουν ότι η σωτηρία δεν εξαρτάται από τους ίδιους τους ανθρώπους. Αν είναι έτσι, τότε δεν έχουμε δύναμη ούτε στη σωτηρία (μας) ούτε στην καταστροφή. Αν δεν είχαν προστεθεί τα λόγια του Σωτήρα: «Ας μην γυρίσουν και οι αμαρτίες τους συγχωρεθούν», τότε θα ήταν ευκολότερο να απαντήσουμε (σε αυτήν την αντίρρηση): τότε θα λέγαμε ότι ο Σωτήρας δεν ήθελε οι άνθρωποι που, όπως ήξερε εκ των προτέρων, δεν θα ήταν καλοί, να κατανοήσουν τα μυστικά της βασιλείας των ουρανών, και επομένως τους μίλησε με παραβολές: η ερμηνεία γίνεται πιο δύσκολη. Και, πρώτα απ' όλα, πρέπει να προσέξουμε τι φρούριο μπορεί να χρησιμεύσει αυτός ο τόπος ενάντια στους αιρετικούς. Συνήθως συλλέγουν από την Παλαιά Διαθήκη εκείνα τα λόγια στα οποία, όπως τους φαίνεται, με βάση τη δική τους κατανόηση, αποδίδεται στον Θεό τον Δημιουργό κάτι σκληρό και απάνθρωπο, όπου, για παράδειγμα, απεικονίζεται ένα αίσθημα εκδίκησης ή ανταπόδοσης, με μια λέξη, κάτι με βάση το οποίο αρνούνται την Καλοσύνη στον Δημιουργό, όπως κι αν το αποκαλούν. Γιατί όμως δεν κρίνουν τα Ευαγγέλια με την ίδια σκέψη και με το ίδιο συναίσθημα; Γιατί δεν παρατηρούν ότι υπάρχουν χωρία στα Ευαγγέλια που καταδικάζουν ή καταδικάζουν στην Παλαιά Διαθήκη; Πράγματι, σε αυτό το κεφάλαιο, όπως λένε και οι ίδιοι, φαίνεται ξεκάθαρα ότι ο Σωτήρας δεν μίλησε καθαρά για να μην μεταστραφούν οι άνθρωποι και, έχοντας μεταστραφεί, να μην λάβουν άφεση αμαρτιών. Και, φυσικά, αν κατανοήσουμε αυτό το μέρος μόνο με το γράμμα, τότε δεν θα είναι καθόλου κατώτερο από εκείνα τα μέρη που καταδικάζουν στην Παλαιά Διαθήκη. Αν οι ίδιοι πιστεύουν ότι τέτοια ρητά που βρίσκονται στην Καινή Διαθήκη απαιτούν ερμηνεία, τότε θα είναι συνεπές και αναγκαίο να δικαιολογηθούν με παρόμοια ερμηνεία εκείνα τα λόγια που καταδίκασαν στην Παλαιά Διαθήκη, ώστε να αποδειχθεί έτσι ότι όσα είναι γραμμένα και στις δύο Διαθήκες ανήκουν στον ίδιο Θεό. Ας στραφούμε όμως, όσο μπορούμε, στην προτεινόμενη έρευνα. 17. Παλαιότερα, όταν μιλούσαμε για τον Φαραώ, είπαμε ότι μερικές φορές μια πολύ γρήγορη θεραπεία δεν οδηγεί σε καλό, ειδικά αν η ασθένεια αναπτύσσεται έντονα στα εσωτερικά μέλη. Επομένως, ο Θεός που γνωρίζει μυστήρια, που γνωρίζει τα πάντα πριν γίνουν, με το μεγάλο Του έλεος καθυστερεί τη θεραπεία τέτοιων (ανθρώπων), συνεχίζει να θεραπεύει για πολύ καιρό και, ας πούμε, τους θεραπεύει χωρίς θεραπεία, ώστε η βιαστική θεραπεία να μην τους κάνει ανίατους. Έτσι, είναι πιθανό ότι ο Κύριος και Σωτήρας μας, μέσω του καλυμμένου λόγου, έκρυψε τη μαρτυρία του βαθύτερου μυστηρίου από τους εξωτερικούς στους οποίους ήταν ο λόγος Του, (έκρυψε) επειδή, δοκιμάζοντας τις καρδιές και τις μήτρες, προέβλεψε ότι δεν ήταν ακόμη ικανές να αντιληφθούν τη διδασκαλία με πιο καθαρή έκφραση. Διαφορετικά, γυρνώντας γρήγορα και θεραπεύοντας, δηλ. έχοντας λάβει σύντομα τη συγχώρεση των αμαρτιών τους, θα έπεφταν πάλι εύκολα στην ίδια ασθένεια, η οποία, όπως βίωσαν, θεραπεύτηκε χωρίς καμία δυσκολία. Αν συμβεί αυτή (η δεύτερη πτώση), τότε η τιμωρία διπλασιάζεται και η αφθονία του κακού πολλαπλασιάζεται, όπως είναι βέβαιο για όλους, γιατί στην περίπτωση αυτή όχι μόνο επαναλαμβάνονται αμαρτίες, φαινομενικά εγκαταλειμμένες, αλλά βεβηλώνεται η ίδια η αυλή της αρετής, αν την καταπατήσουν ύπουλοι και ακάθαρτοι λογισμοί, γεμάτοι κακία. Και τι φάρμακο θα βρεθεί ποτέ για τέτοιους ανθρώπους που μετά την ακάθαρτη και ποταπή τροφή του κακού, γεύτηκαν τη γλύκα της αρετής, δέχτηκαν τη γλυκύτητα της με τα χείλη τους και μετά στράφηκαν ξανά στη δηλητηριώδη και θανατηφόρα τροφή της αισχρότητας; Και ποιος θα αμφιβάλλει ότι είναι καλύτερα να αφαιρεθούν και να εγκαταλειφθούν για λίγο; Ίσως κάποια μέρα θα χορταστούν από το κακό και θα τρομοκρατηθούν από την ακαθαρσία που απολαμβάνουν τώρα. τότε, επιτέλους, ο λόγος του Θεού θα τους αποκαλυφθεί με τον κατάλληλο τρόπο. Και έτσι το άγιο δεν θα δοθεί σε σκύλους, και δεν θα πεταχτούν μαργαριτάρια μπροστά σε χοίρους, που τα πατούν κάτω από τα πόδια και, επιπλέον, γυρίζοντας, επιτίθενται σε αυτούς που τους κήρυξαν τον λόγο του Θεού και τους ξεσκίζουν. Τέτοιοι είναι οι άνθρωποι που ονομάζονται εξωτερικοί, αναμφίβολα σε σύγκριση με τους εσωτερικούς, που, όπως λέει η (Γραφή), ακούνε τον λόγο του Θεού πιο καθαρά. Όμως και οι έξω ακούν τον λόγο, αν και είναι καλυμμένος με αλληγορίες και σκοτισμένος από παραβολές. Αλλά, εκτός από τους εξωτερικούς, υπάρχουν και άλλοι άνθρωποι που ονομάζονται Τύριοι. Αυτοί δεν ακούν καθόλου (τον λόγο του Θεού), αν και ακόμη και ο Σωτήρας γνώριζε γι' αυτούς ότι κάποτε θα είχαν μετανοήσει, ξαπλωμένοι σε χώμα και στάχτη, αν είχαν γίνει θαύματα (αρετή) ανάμεσά τους, που έγιναν μεταξύ άλλων. Και όμως δεν ακούν καν αυτό που ακούνε οι ξένοι, επομένως είμαι βέβαιος ότι η κατηγορία αυτών των ανθρώπων είναι πολύ χαμηλότερη και πιο άσεμνη στο κακό από την κατηγορία των λεγόμενων ξένων, δηλαδή εκείνων που δεν απέχουν ακόμα πολύ από τους εσωτερικούς και που είναι άξιοι να ακούσουν τον λόγο, έστω και με παραβολές. Επιπλέον, ίσως η θεραπεία τους να προοριζόταν σε μια στιγμή που την ημέρα της κρίσης θα ήταν πιο χαρούμενη γι' αυτούς παρά για εκείνους που είχαν κάνει τα περιγραφόμενα θαύματα: τότε, τελικά, απαλλαγμένοι από το βάρος των αμαρτιών τους, θα ακολουθούσαν εύκολα και ελεύθερα το μονοπάτι της σωτηρίας. Θέλω όμως να υπενθυμίσω στους αναγνώστες μου ότι αντιμετωπίζοντας τόσο δύσκολα και σκοτεινά μέρη, προσπαθούμε με τον μεγαλύτερο ζήλο, όχι τόσο για να βρούμε μια εντελώς ξεκάθαρη λύση στα ερωτήματα, την οποία θα κάνει ο καθένας όσο του επιτρέπει το Πνεύμα να μιλήσει, αλλά (κυρίως) για να υποστηρίξουμε τον κανόνα της ευσέβειας με τα πιο ξεκάθαρα στοιχεία. Δηλαδή, προσπαθούμε να δείξουμε ότι η πρόνοια του Θεού, που διέπει τα πάντα, διέπει και τις αθάνατες ψυχές σύμφωνα με τις πιο δίκαιες εντολές, σύμφωνα με τα πλεονεκτήματα και τις ενοχές του καθενός: τελικά, η οικονομία (dispensatio humana) για τους ανθρώπους δεν βρίσκεται στα όρια της ζωής αυτής της εποχής, αλλά ο βαθμός των προηγούμενων αξιών για μια αθάνατη βάση πάντα και το μέλλον. κρίση της αλήθειας και διαχείριση της θείας πρόνοιας, η αθάνατη ψυχή φέρεται στην ύψιστη τελειότητα. Κάποιος όμως θα μας αντιταχθεί ως εξής. Εάν ο λόγος του κηρύγματος, όπως λέμε, αφαιρείται εσκεμμένα από ανθρώπους που είναι σχετικά κακοί και άχρηστοι, τότε γιατί ο λόγος κηρύχθηκε σε εκείνους σε σύγκριση με τους οποίους προτιμώνται (ακόμη και) οι Τύριοι, οι οποίοι, ως γνωστόν, (ωστόσο) παραμελήθηκαν; Πράγματι, με αυτό αυξήθηκε η ατυχία τους, και η καταδίκη τους έγινε πιο αυστηρή, επειδή τέτοιοι άνθρωποι άκουσαν τον λόγο που δεν μπορούσαν να πιστέψουν. Αυτό φαίνεται ότι πρέπει να απαντηθεί ως εξής. Ο Θεός, ο Δημιουργός όλων των μυαλών, προέβλεψε παράπονα κατά της πρόνοιάς Του κυρίως από εκείνους που λένε: πώς θα μπορούσαμε να πιστέψουμε όταν δεν είδαμε αυτό που είδαν οι άλλοι και δεν ακούγαμε αυτό που κηρύχθηκε στους άλλους; Δεν φταίμε καθόλου εμείς: εξάλλου, στους οποίους κηρύχθηκε ο λόγος και φάνηκαν τα σημεία, δεν επιβράδυναν καθόλου, αλλά πίστεψαν, έκπληκτοι από την ίδια τη δύναμη των θαυμάτων. Θέλοντας να αποκαλύψει περιπτώσεις τέτοιων καταγγελιών και να δείξει ότι ο λόγος της καταστροφής τους δεν είναι η παραμέληση της Θείας Πρόνοιας, αλλά το θέλημα του ανθρώπινου πνεύματος, ο Θεός έδωσε τη χάρη των καλών του πράξεων και στους ανάξιους και άπιστους, ώστε να σταματήσουν πραγματικά όλα τα χείλη και ο ανθρώπινος νους να καταλάβει ότι δεν νοιάζεται μόνο ο Θεός που τον αφήνει. Και αφού αυτός που περιφρονεί τις θεϊκές ευεργεσίες που του δίνονται καταδικάζεται πιο βαριά από εκείνον που δεν ήταν άξιος να τις λάβει ή να τις ακούσει (για αυτές), τότε ταυτόχρονα (ο ανθρώπινος νους) πρέπει επίσης να κατανοήσει και να συνειδητοποιήσει τα ακόλουθα. Εάν ο Θεός μερικές φορές διστάζει να δώσει (την ευκαιρία) σε μερικούς ανθρώπους να δουν ή να ακούσουν τα μυστικά της θείας καλοσύνης (virtutis), τότε αυτό είναι θέμα θείου ελέους και της πιο δίκαιης διαχείρισής Του. (αυτό γίνεται για να) δεν θα τιμωρούνταν με την πιο αυστηρή τιμωρία για την κακία, εάν, έχοντας δει τα σημάδια, μάθαιναν και άκουγαν τα μυστικά της Σοφίας του Θεού, (στη συνέχεια) τα περιφρονούσαν και τα παραμελούσαν. 18. Τώρα ας δούμε τις λέξεις: «Η συγχώρεση δεν εξαρτάται από αυτόν που επιθυμεί και όχι από αυτόν που αγωνίζεται, αλλά από τον Θεό που ελεεί». Οι αντίπαλοι λένε: αν δεν σώζεται αυτός που επιθυμεί και αγωνίζεται, αλλά αυτός που ο Θεός ελεεί, τότε η σωτηρία δεν είναι στη δύναμή μας. αλλά είτε η φύση μας είναι τέτοια που είτε μπορούμε να σωθούμε είτε να μην σωθούμε, είτε η σωτηρία εξαρτάται από τη θέληση μόνον Εκείνου, που ελεεί και σώζει αν θέλει. Τους ρωτάμε όμως πρώτα από όλα τα εξής: είναι καλό ή κακό να θέλεις το καλό; Και είναι αξιέπαινο να αγωνιζόμαστε επιμελώς για την επίτευξη ενός καλού στόχου; Αν πουν ότι αυτό είναι εγκληματικό, τότε, προφανώς, θα πουν ανοησίες, γιατί όλοι οι άγιοι και οι δύο εύχονται και προσπαθούν για το καλό, και όμως, φυσικά, δεν είναι εγκληματίες. Αν λοιπόν αυτός που δεν σώζεται έχει κακή φύση, τότε πώς θέλει το καλό και αγωνίζεται για το καλό, αλλά μόνο καλό δεν βρίσκει; Άλλωστε λένε ότι ένα κακό δέντρο δεν κάνει καλό καρπό. αλλά η επιθυμία για καλό είναι καλός καρπός. Πώς ένα κακό δέντρο παράγει καλούς καρπούς; Αν λένε ότι η επιθυμία για το καλό και η επιθυμία για το καλό είναι μια μέση υπόθεση, δηλαδή ούτε καλό ούτε κακό. τότε θα τους πούμε: αν η επιθυμία για το καλό και η επιθυμία για το καλό είναι μια μεσαία υπόθεση, τότε σημαίνει το αντίθετο αυτού, δηλ. η επιθυμία για το κακό και η επιθυμία για το κακό θα είναι αδιάφορη. Αλλά η επιθυμία για το κακό και η επιθυμία για το κακό, όπως γνωρίζουμε, δεν είναι αδιάφορες: είναι προφανώς κακό. Έτσι, είναι σαφές ότι η επιθυμία για το καλό και η επιθυμία για το καλό δεν είναι αδιάφορες, αλλά καλές. Έτσι, αφού τους αναλογιστούμε με αυτή την απάντηση, ας σπεύσουμε να εξηγήσουμε το ίδιο το έργο, το οποίο λέει: «όχι από αυτόν που θέλει και όχι από αυτόν που τρέχει, αλλά από τον Θεό που ελεεί». Στο Βιβλίο των Ψαλμών, στους ύμνους των βαθμών που αποδίδονται στον Σολομώντα, γράφεται ως εξής: «Εάν ο Κύριος δεν οικοδομήσει τον οίκο, αυτοί που τον κτίζουν μάταια κοπιάζουν· αν ο Κύριος δεν φυλάει την πόλη, μάταια αγρυπνεί ο φύλακας». Με αυτά τα λόγια (ο ψαλμωδός), φυσικά, δεν υποδηλώνει ότι πρέπει να σταματήσουμε να χτίζουμε (σπίτια) ή να φυλάμε προσεκτικά την εσωτερική μας πόλη, αλλά δείχνει ότι ό,τι είναι δημιουργημένο χωρίς Θεό, και ό,τι προστατεύεται χωρίς Αυτόν, χτίζεται μάταια και φυλάσσεται χωρίς όφελος. γιατί σε οτιδήποτε είναι καλοχτισμένο και καλά διατηρημένο, ο Κύριος είναι ο ένοχος και της δημιουργίας και της διατήρησης. Αν, για παράδειγμα, δούμε κάποιο θαυμάσιο έργο και ένα όμορφο, τεράστιο κτίριο, όμορφα κατασκευασμένο, τότε δεν λέμε δίκαια και με αξιοπρέπεια ότι αυτό το κτίριο δεν χτίστηκε από ανθρώπινες δυνάμεις, αλλά από θεϊκή δύναμη και δύναμη; Κι όμως αυτό δεν θα σημαίνει ότι η επιμελής ανθρώπινη εργασία και η τέχνη έμειναν αδρανείς και δεν έκαναν απολύτως τίποτα. Ή ας υποθέσουμε επίσης ότι βλέπουμε κάποια πόλη να περιβάλλεται από μια βαριά πολιορκία εχθρών, βλέπουμε ότι στα τείχη της είναι προσαρτημένες τρομερές μηχανές, είναι (περιτριγυρισμένο) προμαχώνας και χτυπιέται από βέλη, φωτιά και όλα τα στρατιωτικά όπλα που προκαλούν καταστροφή. Εάν ο εχθρός μπορούσε ακόμη να αποκρούεται και να φυγαδευτεί (από αυτήν την πόλη), τότε επάξια και δικαίως λέμε ότι η σωτηρία για την απελευθερωμένη πόλη δόθηκε από τον Θεό. Αλλά με αυτό δεν δείχνουμε ότι δεν υπήρχε φρουρά (στην πόλη), δεν υπήρχε ετοιμότητα για μάχη μεταξύ των νεαρών ανδρών και καμία εγρήγορση μεταξύ των φρουρών. Ομοίως, πρέπει να σκεφτεί κανείς και ο απόστολος είπε ότι για να επιτευχθεί η σωτηρία δεν αρκεί μόνο η ανθρώπινη βούληση και ότι το κατόρθωμα ενός θνητού δεν είναι κατάλληλο για να φτάσει στον ουρανό και να λάβει την ανταμοιβή της ύψιστης κλήσης του Θεού στον Χριστό Ιησού, αν αυτή η καλή μας θέληση, η ετοιμότητα και η επιμέλεια, που μπορεί να είναι μέσα μας, δεν βοηθούνται και ενισχύονται από τη θεία βοήθεια. Και επομένως ο απόστολος πολύ σταθερά είπε ότι «όχι από αυτόν που θέλει, ούτε από αυτόν που τρέχει, αλλά από τον Θεό που δείχνει έλεος». Με παρόμοιο τρόπο μπορούμε να πούμε για τη γεωργία με τα λόγια της Γραφής: «Εγώ φύτεψα, ο Απόλλωνας πότισε, αλλά ο Θεός έδωσε την αύξηση· επομένως, αυτός που φυτεύει και αυτός που ποτίζει δεν είναι τίποτα, αλλά ο Θεός που αυξάνει τα πάντα». Άλλωστε, αν ένα χωράφι διατηρεί καλούς και άφθονους καρπούς μέχρι την πλήρη ωρίμανση, τότε κανείς δεν θα πει ευσεβώς και ορθολογικά ότι αυτούς τους καρπούς τους παρήγαγε ένας γεωργός, αλλά (όλοι) παραδέχονται ότι δόθηκαν από τον Θεό. Ομοίως, η τελειότητά μας, φυσικά, δεν επιτυγχάνεται με την αδράνεια και την αδράνειά μας, αλλά η ολοκλήρωσή της θα πρέπει, όμως, να αποδοθεί όχι σε εμάς, αλλά στον Θεό, που είναι η πρώτη και κύρια αιτία (αυτού) της ύλης. Ομοίως, εάν ένα πλοίο έχει ξεπεράσει τους κινδύνους της θάλασσας, τότε αυτή η περίσταση εξαρτάται, φυσικά, από το σπουδαίο έργο των ναυπηγών, από την εφαρμογή όλης της ναυτικής τέχνης στο έργο, από την επιμέλεια και την εμπειρία του τιμονιού, καθώς και από την κατεύθυνση των ανέμων και την προσεκτική παρατήρηση των αστερισμών. Ωστόσο, όταν το πλοίο, χτυπημένο από τα κύματα και εξασθενημένο από τις αναταραχές, φτάσει με ασφάλεια στο λιμάνι, τότε κάθε λογικός άνθρωπος δεν θα αποδώσει τη σωτηρία του πλοίου σε τίποτα άλλο από το έλεος του Θεού. Ακόμα και οι ίδιοι οι ναυπηγοί ή ο τιμονιέρης δεν τολμούν να πουν: Έσωσα το πλοίο, αλλά αποδίδουν τα πάντα στο έλεος του Θεού - όχι επειδή νομίζουν ότι οι ίδιοι δεν χρησιμοποίησαν καμία ικανότητα ή εργασία για να σώσουν το πλοίο, αλλά επειδή, όπως ξέρουν, το έργο ήταν από αυτούς και η σωτηρία του πλοίου δόθηκε από τον Θεό. Έτσι, στον άθλο της ζωής μας, η εργασία πρέπει να εξαρτάται από εμάς και εμείς, από την πλευρά μας, πρέπει να εφαρμόζουμε ζήλο και επιμέλεια. αλλά η σωτηρία, αυτός ο καρπός της πράξης μας, πρέπει να αναμένεται από τον Θεό. Διαφορετικά, αν δεν χρειάζεται καθόλου το έργο μας, οι εντολές προφανώς θα είναι περιττές, τότε μάταια ο ίδιος ο Παύλος κατηγορεί μερικούς για απομάκρυνση από την αλήθεια, και άλλους επαινεί για σταθερότητα στην πίστη, μάταια δίνει κάποιες οδηγίες και κανονισμούς στις εκκλησίες, μάταια ευχόμαστε το καλό ή αγωνιζόμαστε γι' αυτό. Αλλά, φυσικά, όλα αυτά δεν είναι μάταια, και οι απόστολοι, φυσικά, δεν δίνουν οδηγίες μάταια, και ο Κύριος δεν δίνει νόμους χωρίς λόγο. Άρα, μας μένει να διακηρύξουμε ότι μάλλον οι αιρετικοί συκοφαντούν μάταια καλά λόγια. 19. Ακολούθησε μια ερώτηση σχετικά με τις λέξεις: «και θέληση και πράξη» - από τον Θεό. Λένε: αν το θέλημα είναι από τον Θεό και η πράξη είναι από τον Θεό, τότε είτε κάνουμε καλό είτε κακό είτε επιθυμούμε, αυτό είναι από τον Θεό. Αν είναι έτσι, τότε δεν έχουμε ελεύθερη βούληση. Το παρακάτω θα πρέπει να απαντήσει σε αυτό. Η ρήση του αποστόλου δεν λέει ότι η επιθυμία για το κακό είναι από τον Θεό, ή ότι η επιθυμία για το καλό είναι από τον Θεό, ούτε ότι η ολοκλήρωση του καλού ή του κακού είναι από τον Θεό, αλλά λέει γενικά ότι η επιθυμία και η δράση είναι από τον Θεό. Όπως έχουμε από τον Θεό ότι είμαστε άνθρωποι, ότι αναπνέουμε και κινούμαστε, έτσι έχουμε από τον Θεό αυτό που επιθυμούμε. Μπορούμε να πούμε αυτό: το γεγονός ότι κινούμαστε είναι από τον Θεό, ή ότι τα διάφορα μέλη υπηρετούν και κινούνται το καθένα σύμφωνα με το δικό του σκοπό, αυτό είναι από τον Θεό. Αλλά αυτό, φυσικά, δεν σημαίνει ότι προέρχεται από τον Θεό ότι, για παράδειγμα, ένα χέρι κινείται για άδικους ξυλοδαρμούς ή για κλοπή. Το ίδιο το γεγονός ότι κινείται είναι από τον Θεό. Αλλά το να μετατρέψουμε αυτές τις κινήσεις, που λάβαμε από τον Θεό, στο καλό ή στο κακό είναι δική μας (επιχείρηση). Με τον ίδιο τρόπο, ο απόστολος λέει ότι λαμβάνουμε δύναμη θέλησης (από τον Θεό), αλλά εμείς οι ίδιοι χρησιμοποιούμε τη θέληση και στις καλές και στις κακές επιθυμίες. Κάποιος πρέπει να σκέφτεται τις ενέργειες με παρόμοιο τρόπο. 22. Αλλά η ρήση του αποστόλου για τα τιμητικά και τα χαμηλά σκεύη, δηλαδή: «Όποιος καθαρίσει τον εαυτό του, θα είναι δοχείο τιμής, αγιασμένο και χρήσιμο στον Κύριο, κατάλληλο για κάθε καλό έργο» (Β΄ Τιμ. 2:21) προφανώς δεν θέτει τίποτα στον Θεό, αλλά τα πάντα μέσα μας. με τα λόγια: «Ο αγγειοπλάστης δεν έχει εξουσία πάνω στον πηλό, ώστε από το ίδιο μείγμα να φτιάξει ένα σκεύος για τιμητική χρήση και ένα άλλο για βασική χρήση» (Ρωμ. 9:21) - ο απόστολος, προφανώς, παραπέμπει τα πάντα στον Θεό. Ωστόσο, δεν πρέπει να πιστεύει κανείς ότι αυτά τα ρητά έρχονται σε αντίθεση μεταξύ τους, αλλά και οι δύο σκέψεις πρέπει να περιοριστούν σε μία και να γίνει μία από τις δύο κατανοήσεις. Ακριβώς, αφενός, δεν πρέπει να νομίζουμε ότι αυτό που είναι στη θέλησή μας μπορεί να επιτευχθεί χωρίς τη βοήθεια του Θεού. Από την άλλη, δεν πρέπει να νομίζουμε ότι ό,τι είναι στο χέρι του Θεού μπορεί να πραγματοποιηθεί χωρίς τη δραστηριότητα, τον ζήλο και τη διάθεσή μας. Το να επιθυμούμε και να κάνουμε κάτι είναι στη θέλησή μας. αλλά πρέπει να θυμόμαστε ότι η ίδια η δυνατότητα της θέλησης ή της δράσης μας δόθηκε από τον Θεό, σύμφωνα με τη διάκριση για την οποία μιλήσαμε παραπάνω. Ή, πάλι, ο Θεός φτιάχνει μερικά δοχεία για τιμητική χρήση, άλλα για χαμηλή χρήση. αλλά οι λόγοι για τον έντιμο ή χαμηλό σκοπό (των αγγείων), σαν κάποιο υλικό γι' Αυτόν, πρέπει να σκεφτεί κανείς, είναι οι επιθυμίες, οι προθέσεις και τα πλεονεκτήματά μας, βάσει των οποίων κάνει το σκεύος του καθενός μας είτε τιμητικό είτε χαμηλό. Έτσι, η ίδια η κλίση της ψυχής ή η ίδια η κατεύθυνση του νου δείχνει σε Εκείνον, από τον Οποίο δεν κρύβονται η καρδιά και οι σκέψεις του πνεύματος, αν το σκεύος αυτής της ψυχής πρέπει να γίνει τιμητικό ή ευτελές. Αλλά αυτά τα εφικτά επιχειρήματα για την ελεύθερη βούληση μας αρκούν. Κεφάλαιο δεύτερο. Σχετικά με τις αντίπαλες δυνάμεις 1. Τώρα πρέπει να εξετάσουμε, με βάση τη Γραφή, πώς αντίθετες δυνάμεις ή ο ίδιος ο διάβολος πολεμούν την ανθρώπινη φυλή, καλούν και ενθαρρύνουν (τους ανθρώπους) στην αμαρτία. Και, πρώτα απ' όλα, στη Γένεση, όπως γνωρίζετε, περιγράφεται ότι το φίδι παρέσυρε την Εύα. Στην «Ανάληψη του Μωυσή» - αυτό το βιβλίο αναφέρεται από τον Απόστολο Ιούδα στην επιστολή του - ο Αρχάγγελος Μιχαήλ, διαφωνώντας με τον διάβολο για το σώμα του Μωυσή, λέει ότι το φίδι, έχοντας λάβει έμπνευση από τον διάβολο, έγινε η αιτία της πτώσης του Αδάμ και της Εύας. Μερικοί αναρωτιούνται επίσης ποιος είναι ο άγγελος που μίλησε από τον ουρανό στον Αβραάμ: «Γιατί τώρα ξέρω ότι φοβάσαι τον Θεό και δεν απέκλεισες τον γιο σου, τον μοναχογιό σου, για χάρη μου» (Γέν. 22.12). Σύμφωνα με τη σαφή περιγραφή (στο δεδομένο μέρος) αυτός που μίλησε για τον εαυτό του ότι ήξερε ότι ο Αβραάμ φοβόταν τον Θεό και δεν λυπόταν τον αγαπημένο του γιο, όπως λέει η Γραφή, ήταν άγγελος. αλλά αυτός ο άγγελος δεν είπε ότι ο Αβραάμ δεν λυπήθηκε τον γιο του για χάρη του Θεού, αλλά «για χάρη μου», δηλαδή για χάρη Εκείνου που το είπε. Είναι επίσης απαραίτητο να εξεταστεί αυτό που λέγεται στην Έξοδο (κεφάλαιο 2), ότι ήθελε να σκοτώσει τον Μωυσή επειδή ο τελευταίος πήγε στην Αίγυπτο. Και τότε, ποιος είναι ο λεγόμενος καταστροφέας άγγελος, καθώς και αυτός που ονομάζεται Αποπομπεύς στο βιβλίο του Λευιτικού, δηλ. προωθητής; Η Γραφή λέει γι' αυτόν: «ένας κλήρος για τον Κύριο και ένας κλήρος για την Αποπομπή, δηλαδή τον αποστολέα» (Λευιτ. 16:8. παλαιά έκδοση). Το πρώτο βιβλίο του Σαμουήλ λέει ότι ένα κακό πνεύμα καταπίεζε τον Σαούλ (1 Σαμ. 18:10). Στο τρίτο βιβλίο (των Βασιλέων), ο προφήτης Μιχαίας λέει: «Είδα τον Κύριο να κάθεται στον θρόνο Του, και όλο το στρατό του ουρανού στάθηκε δίπλα Του, στα δεξιά και στα αριστερά Του. Και ο Κύριος είπε: Ποιος θα πείσει τον Αχαάβ να πάει και να πέσει στη Ραμώθ-γαλαάδ; Και ο ένας είπε αυτό και ο άλλος είπε διαφορετικά. Και ο Κύριος του είπε: Με τι; Είπε: Θα βγω έξω και θα γίνω πνεύμα ψεύδους στο στόμα όλων των προφητών του. Ο Κύριος είπε: θα τον προσκυνήσεις και θα το κάνεις αυτό. πήγαινε και κάνε το. Και ιδού, τώρα ο Κύριος έχει βάλει πνεύμα ψεύδους στο στόμα όλων αυτών των προφητών σου. αλλά ο Κύριος μίλησε άσχημα εναντίον σου» (Α' Βασιλέων 22:19–23). Αυτά τα λόγια δείχνουν ξεκάθαρα ότι ένα ορισμένο πνεύμα, με τη δική του θέληση και διάθεση, επέλεξε να αποπλανήσει και να εξαπατήσει, αλλά ο Κύριος χρησιμοποίησε αυτό το πνεύμα για να σκοτώσει τον Αχαάβ, ο οποίος ήταν άξιος να το υπομείνει. Το πρώτο βιβλίο των Χρονικών λέει επίσης: «Ο διάβολος Σατανάς σηκώθηκε εναντίον του Ισραήλ και ξεσήκωσε τον Δαβίδ για να αριθμήσει τους Ισραηλίτες» (Α' Χρον. 21.1). Οι Ψαλμοί λένε ότι ο κακός άγγελος συντρίβει μερικούς ανθρώπους. Στον Εκκλησιαστή, ο Σολομών λέει: «Εάν η οργή του άρχοντα φουντώσει εναντίον σου, μη φύγεις από τον τόπο σου· γιατί η πραότητα καλύπτει ακόμη μεγαλύτερα παραπτώματα» (Εκκλ. 10.4). Στο βιβλίο του Ζαχαρία διαβάζουμε ότι ο διάβολος στάθηκε στα δεξιά του Ιησού και του εναντιώθηκε (Ζαχ. 3.1). Ο Ησαΐας λέει ότι το σπαθί του Κυρίου σηκώνεται ενάντια στον δράκο, το κακό φίδι (Ησ. 27.1) Τι μπορούμε να πούμε για τον Ιεζεκιήλ, ο οποίος στο δεύτερο όραμα του πρίγκιπα της Τύρου προφητεύει πολύ ξεκάθαρα για την αντίπαλη δύναμη, και επίσης λέει ότι ο δράκος κατοικεί στα νερά της Αιγύπτου; Και όλο το βιβλίο που γράφτηκε για τον Ιώβ, για τι άλλο μιλάει, αν όχι για τον διάβολο, που ζήτησε να του δώσει εξουσία πάνω σε όλα όσα είχε ο Ιώβ και στους γιους του και μετά στο σώμα του; Όμως ο διάβολος νικιέται από την υπομονή του Ιώβ. Σε αυτό το βιβλίο, ο Κύριος μας είπε πολλά στις απαντήσεις Του για την εχθρική δύναμη αυτού του δράκου. Εδώ είναι τα αποσπάσματα από τις Γραφές της Παλαιάς Διαθήκης, όσα θα μπορούσαν να θυμηθούν αυτή τη στιγμή, εκείνα τα μέρη όπου αναφέρονται αντίθετες δυνάμεις ή λέγεται ότι έχουν εχθρότητα με το ανθρώπινο γένος, αν και πρέπει στη συνέχεια να τιμωρηθούν. Ας δούμε τα ίδια μέρη στην Καινή Διαθήκη. Λέει εδώ ότι ο Σατανάς πλησίασε τον Σωτήρα, πειράζοντάς Τον (Ματθαίος 4). τα πονηρά πνεύματα και οι δαίμονες που κυρίευαν κάποιους ανθρώπους εκδιώχθηκαν από τον Σωτήρα από τα σώματα των πασχόντων, οι οποίοι, όπως λέει το Ευαγγέλιο, ελευθερώθηκαν από Αυτόν. Για τον Ιούδα, πρώτα ο διάβολος έβαλε στην καρδιά του τη σκέψη της παράδοσης του Χριστού, και μετά δέχθηκε ακόμη και ολόκληρο τον Σατανά μέσα του: γιατί είναι γραμμένο ότι μετά το κομμάτι μπήκε μέσα του ο Σατανάς (Ιωάν. 13:2:27). Ο Απόστολος Παύλος μας διδάσκει ότι δεν πρέπει να δίνουμε θέση στον διάβολο, αλλά «να φορέσουμε, λέει, όλη την πανοπλία του Θεού, για να σταθείτε ενάντια στις πονηριές του διαβόλου» (Εφεσ. 6.11). Ταυτόχρονα επισημαίνει ότι η «πάλη» των αγίων «δεν είναι κατά σάρκας και αίματος, αλλά κατά των αρχόντων, κατά των δυνάμεων, κατά των αρχόντων του σκότους αυτού του κόσμου, κατά των πνευματικών δυνάμεων της κακίας σε υψηλούς τόπους» (Εφεσ. 6,12). Λέει επίσης ότι ο Σωτήρας σταυρώθηκε από τις παροδικές δυνάμεις αυτού του κόσμου, τη σοφία της οποίας ο ίδιος, ο Παύλος, σύμφωνα με αυτόν, δεν κηρύττει (Α' Κορ. 2, 6:8). Με όλα αυτά τα λόγια, η θεία Γραφή μας διδάσκει ότι υπάρχουν κάποιοι αόρατοι εχθροί που πολεμούν εναντίον μας και μας διατάζει να οπλιστούμε εναντίον τους. Επομένως, κάποιοι απλοί πιστοί στον Κύριο Χριστό πιστεύουν ότι όλες οι αμαρτίες που διαπράττουν οι άνθρωποι προέρχονται από αυτές τις αντίθετες δυνάμεις που διεγείρουν το μυαλό εκείνων που αμαρτάνουν, γιατί σε αυτόν τον αόρατο αγώνα οι αντίπαλες δυνάμεις είναι ανώτερες. και αν, για παράδειγμα, δεν υπήρχε διάβολος, τότε ούτε ένας άνθρωπος δεν θα αμαρτούσε καθόλου. 2. Εμείς όμως κοιτάμε το θέμα πιο καθαρά και δεν το νομίζουμε, λαμβάνοντας υπόψη ό,τι προφανώς προκύπτει από τη σωματική ανάγκη. Στην πραγματικότητα, είναι δυνατόν να σκεφτούμε ότι ο διάβολος είναι η αιτία της πείνας ή της δίψας για εμάς; Δεν νομίζω ότι θα τολμούσε κανείς να το πει αυτό. Αν ο διάβολος δεν μας προκαλεί πείνα και δίψα, τότε δεν συμβαίνει το ίδιο όταν ο άνθρωπος φτάσει στην ανδρική ηλικία και εμφανιστεί ο ενθουσιασμός της φυσικής ζέστης; Από εδώ, χωρίς αμφιβολία, προκύπτει ότι ο διάβολος δεν χρησιμεύει ως αιτία αυτής της έλξης που εμφανίζεται φυσικά στην ενηλικίωση, δηλαδή επιθυμίες για συναναστροφή, όπως δεν προκαλεί πείνα και δίψα. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι ο λόγος για αυτήν την έλξη, τουλάχιστον, δεν εξαρτάται πάντα από τον διάβολο. αλλιώς θα έπρεπε να σκεφτεί κανείς ότι αν δεν υπήρχε διάβολος, τότε τα σώματα δεν θα είχαν την επιθυμία για αυτήν την ένωση. Ας εξετάσουμε τώρα εάν, όπως αναφέραμε παραπάνω, οι άνθρωποι επιθυμούν πραγματικά φαγητό όχι λόγω της δράσης του διαβόλου, αλλά λόγω κάποιας φυσικής παρόρμησης; Και αν δεν υπήρχε διάβολος, θα αποκτούσαν οι άνθρωποι, μέσω της πείρας, τέτοια εγκράτεια στο φαγητό που δεν θα ξεπερνούσαν ποτέ το όριο, δηλ. αν έπαιρναν τροφή μόνο ανάλογα με την ανάγκη και όχι σε ποσότητα μεγαλύτερη από αυτή που επιτρέπει η λογική, θα ήταν πραγματικά ότι οι άνθρωποι δεν θα αμαρτάνανε ποτέ ενάντια στο μέτρο και το μέτρο στο φαγητό; Δεν νομίζω ότι οι άνθρωποι θα μπορούσαν να τηρήσουν αυτή τη μετριοπάθεια με τέτοιο τρόπο, ακόμα κι αν δεν υπήρχε ταραχή από την πλευρά του διαβόλου, δεν νομίζω ότι τρώγοντας φαγητό κάποιος θα παραβίαζε το μέτρο και την πειθαρχία χωρίς να το μάθει πρώτα αυτό μέσω μακροχρόνιας πρακτικής και εμπειρίας. Και λοιπόν; Είναι δυνατόν να αμαρτήσουμε σε φαγητά και ποτά ακόμη και χωρίς προτροπή από τον διάβολο. Και αν αποδειχθούμε ότι δεν είμαστε τελείως απόσχοντες και ζηλωτές, όντως δεν βιώνουμε κάτι παρόμοιο στην επιθυμία για συναναστροφή ή στη διαχείριση των φυσικών αναγκών; Εγώ, από την πλευρά μου, νομίζω ότι ο ίδιος συλλογισμός μπορεί να εφαρμοστεί και σε άλλες φυσικές κινήσεις, όπως οι κινήσεις του πόθου ή του θυμού ή της θλίψης και γενικά για οτιδήποτε παραβιάζει το φυσικό μέτρο λόγω έλλειψης μέτρου. Έτσι, η ακόλουθη σκέψη είναι πλέον σαφής. Ακριβώς όπως στις καλές πράξεις η ανθρώπινη βούληση από μόνη της δεν αρκεί για να επιτύχει το καλό, γιατί ανυψώνεται σε κάθε τελειότητα με τη θεϊκή βοήθεια, έτσι και στις αντίθετες πράξεις, λαμβάνουμε μερικούς σπόρους αμαρτιών από εκείνα τα πράγματα που έχουμε σε φυσική χρήση. Μόλις όμως επιτρέψουμε στον εαυτό μας περισσότερο από όσο χρειάζεται και δεν αντιστεκόμαστε στις πρώτες κινήσεις υπερβολής, η δύναμη του εχθρού, εκμεταλλευόμενη αυτό το πρώτο λάθος, μας ενθαρρύνει και μας ενθουσιάζει με κάθε τρόπο, προσπαθώντας να διαδώσει ευρύτερα τις αμαρτίες. Αυτό σημαίνει ότι εμείς, οι άνθρωποι, δίνουμε αφορμές και απαρχές αμαρτιών, ενώ εχθρικές δυνάμεις εξαπλώνουν την αμαρτία ευρύτερα και μακρύτερα, αν είναι δυνατόν, τότε στο άπειρο. Έτσι συμβαίνει, για παράδειγμα, η πτώση στην αγάπη για το χρήμα. Στην αρχή οι άνθρωποι θέλουν λίγα χρήματα και μετά, καθώς αυξάνεται η κακία, αναπτύσσεται το πάθος. Μετά από αυτό, όταν η ψυχική τύφλωση έχει ήδη εμφανιστεί ως αποτέλεσμα πάθους, με ενθουσιασμό και ενθάρρυνση από εχθρικές δυνάμεις, ο άνθρωπος όχι μόνο επιθυμεί χρήματα, αλλά τα κλέβει και τα αποκτά με τη βία ή ακόμα και με τη χύση ανθρώπινου αίματος. Το ότι αυτές οι ακραίες κακίες προέρχονται από δαίμονες μπορεί εύκολα να φανεί από το γεγονός ότι εκείνοι που βασανίζονται από αμέτρητη αγάπη, ή αχαλίνωτο θυμό ή υπερβολική θλίψη υποφέρουν όχι λιγότερο από εκείνους τους οποίους βασανίζουν σωματικά οι δαίμονες. Κάποιες ιστορίες λένε ότι κάποιοι τρελάθηκαν από αγάπη, άλλοι από θυμό, κάποιοι από λύπη ή από υπερβολική χαρά. Νομίζω ότι αυτό συμβαίνει επειδή οι αντίπαλες δυνάμεις, δηλαδή οι δαίμονες, έχοντας κερδίσει μια θέση στο μυαλό αυτών των ανθρώπων, που τους αποκαλύπτεται (τους) από την αμετρία, καταλαμβάνουν πλήρως το μυαλό τους, ειδικά όταν καμία δόξα για την αρετή δεν παρακινεί αυτούς τους ανθρώπους να αντισταθούν. 3. Ότι υπάρχουν αμαρτίες που δεν πηγάζουν από αντίθετες δυνάμεις, αλλά πηγάζουν από τις φυσικές κλίσεις του σώματος, το εκφράζει ο Απόστολος Παύλος πολύ ξεκάθαρα λέγοντας: «Η σάρκα επιθυμεί κατά του πνεύματος, και το πνεύμα κατά της σάρκας· αντικρούονται μεταξύ τους, για να μην κάνετε ό,τι θέλετε» (Γαλ. 5:17). Εφόσον η σάρκα επιθυμεί ό,τι είναι αντίθετο με το πνεύμα, και το πνεύμα είναι αντίθετο με τη σάρκα, μερικές φορές αγωνιζόμαστε με τη σάρκα και το αίμα, ακριβώς επειδή είμαστε άνθρωποι και περπατάμε στη σάρκα, και επειδή μερικές φορές δελεαζόμαστε μόνο από ανθρώπινους πειρασμούς, όπως λέγεται για εμάς: «Κανένας πειρασμός δεν σας έπιασε παρά μόνο ο ανθρώπινος· και ο Θεός είναι πιστός. Είναι γνωστό ότι οι αρχηγοί των διαγωνισμών δεν επιτρέπουν σε όσους συμμετέχουν στον διαγωνισμό να τσακωθούν μεταξύ τους τυχαία και τυχαία, αλλά ζευγαρώνουν ο ένας με τον άλλον, ανάλογα με τη σωματική διάπλαση ή την ηλικία τους, βάσει προσεκτικής έρευνας και της πιο δίκαιης σύγκρισης, για παράδειγμα, (ζευγάρουν) αγόρια με αγόρια, άνδρες με άνδρες - με μια λέξη, όσοι είναι πολύ παρόμοια σε ηλικία. Με τον ίδιο ακριβώς τρόπο πρέπει να σκεφτόμαστε τη Θεία Πρόνοια. Όλοι όσοι εισέρχονται σε αυτή την αρένα της ανθρώπινης ζωής διοικούνται από την πρόνοια με τον πιο δίκαιο τρόπο, σύμφωνα με τη δύναμη του καθενός, που γνωρίζει μόνο Αυτός που βλέπει τις ανθρώπινες καρδιές. Η πρόνοια καθορίζει ότι κάποιος πρέπει να πολεμήσει εναντίον μιας τέτοιας σάρκας, ένας άλλος - εναντίον ενός άλλου, ενός - για μια τέτοια στιγμή, μια άλλη - για μια άλλη περίοδο, και ότι η σάρκα παρακινεί τον έναν σε αυτό ή εκείνο, και τον άλλο σε άλλον. Στη συνέχεια, η πρόνοια καθορίζει ότι κάποιος πρέπει να πολεμήσει εναντίον μιας ή άλλης εχθρικής δύναμης, ο άλλος - εναντίον δύο ή τριών (δυνάμεων) μαζί ή (εναλλάξ) εναντίον του ενός, μετά εναντίον του άλλου (δυνάμεις από αυτά τα δύο ή τρία) και σε μια ορισμένη στιγμή - εναντίον μιας τέτοιας δύναμης και σε άλλη στιγμή εναντίον μιας άλλης. Η πρόνοια καθορίζει επίσης μετά από ποιες ενέργειες πρέπει να πολεμήσει ο καθένας εναντίον κάποιων δυνάμεων και μετά από ποιες ενέργειες - εναντίον άλλων δυνάμεων. Δείτε αν αυτό υποδηλώνουν τα λόγια του αποστόλου: «Ο Θεός είναι πιστός, ο οποίος δεν θα σας επιτρέψει να πειραστείτε πέρα ​​από κάθε μέτρο», δηλ. επειδή (δεν θα φύγει) ότι κάθε άτομο πειράζεται ανάλογα με την ποσότητα της δύναμης ή της ευκαιρίας του. Αλλά παρόλο που είπαμε ότι, σύμφωνα με τη δίκαιη κρίση του Θεού, ο καθένας πειράζεται ανάλογα με το ποσό της δύναμής του, δεν μπορούμε, σε αυτή τη βάση, να σκεφτούμε ότι ο πειραζόμενος σε κάθε περίπτωση πρέπει να νικήσει: τελικά, αυτός που αγωνίζεται στην αρένα δεν μπορεί πάντα να κερδίζει, αν και, με δίκαιη τάξη, επιλέγεται ένας ίσος αντίπαλος γι 'αυτόν. Ωστόσο, εάν η δύναμη των μαχητών δεν είναι ίση, τότε η ανταμοιβή για τον νικητή θα είναι άδικη και η ευθύνη θα πέσει άδικα στους νικημένους. Επομένως, ο Θεός μας επιτρέπει να δελεαζόμαστε, αλλά όχι πέρα ​​από τις δυνάμεις μας, γιατί πειραζόμαστε ανάλογα με τις δυνάμεις μας. Ομοίως, δεν είναι γραμμένο ότι στον πειρασμό ο Θεός «θα το φέρει εύκολα», αλλά «εύκολο, για να μπορέσετε να το αντέξετε» (Α' Κορ. 10:13). Αλλά η οκνηρή ή καλή εκπλήρωση αυτής της ευκαιρίας που μας δόθηκε από τον Θεό είναι στη δύναμή μας, γιατί δεν υπάρχει αμφιβολία ότι με οποιονδήποτε πειρασμό έχουμε την ευκαιρία να τον υπομείνουμε, μόνο αν χρησιμοποιήσουμε σωστά τη δύναμη που μας δόθηκε. Άλλωστε, δεν είναι το ίδιο πράγμα να έχεις τη δύναμη να νικάς και να νικάς, όπως το ξεκαθάρισε ο ίδιος ο απόστολος με την πιο προσεκτική έκφραση, λέγοντας ότι ο Θεός θα δώσει «ανακούφιση, για να το αντέχεις» και όχι απλώς «αντέχεις», γιατί πολλοί δεν το αντέχουν, αλλά νικούνται στον πειρασμό. Ο Θεός δεν δίνει για να αντέξουμε εμείς, αλλιώς, προφανώς, δεν θα υπήρχε αγώνας, αλλά για να «αντέξουμε». Και εμείς, από την πλευρά μας, χάρη στην ικανότητα της ελεύθερης βούλησης, χρησιμοποιούμε αυτή τη δύναμη, που μας δίνεται για να νικήσουμε, τη χρησιμοποιούμε είτε επιμελώς, και μετά κερδίζουμε, είτε νωχελικά, και μετά υποφέρουμε την ήττα. Αλλά αν μας δινόταν η πλήρης δυνατότητα της σίγουρης νίκης, ώστε να μην μπορέσουμε με κανέναν τρόπο να νικηθούμε, τότε ποιο θα ήταν το νόημα του αγώνα για κάποιον που δεν μπορεί να νικηθεί; Ή ποια είναι η αξία της νίκης όταν η ικανότητα της άμυνας και της νίκης αφαιρείται από τον εχθρό; Αν σε όλους μας δίνεται εξίσου η ευκαιρία να κερδίσουμε, είναι στη δύναμή μας πώς μπορούμε να εκμεταλλευτούμε αυτή την ευκαιρία, δηλ. είτε επιμελώς είτε νωχελικά, τότε και η ενοχή του νικημένου και η ανταμοιβή του νικητή θα είναι δίκαιη. Έτσι, από τον εφικτό συλλογισμό μας, νομίζω ότι έχει γίνει σαφές ότι υπάρχουν κάποιες αμαρτίες που διαπράττουμε χωρίς καμία προτροπή από τους κακούς, και υπάρχουν άλλες αμαρτίες που μας ελκύουν σε κάποιου είδους υπερβολή και αμετροέπεια, όταν διεγείρονται από κακές δυνάμεις. Επομένως, τώρα θα πρέπει να εξετάσουμε το ερώτημα πώς οι ίδιες οι αντίπαλες δυνάμεις προκαλούν αυτές τις διέγερση μέσα μας; 4. Διαπιστώνουμε ότι οι σκέψεις που πηγάζουν από την καρδιά μας ή οι αναμνήσεις κάποιων γεγονότων ή οι ιδέες για κάποια πράγματα και πράξεις, άλλοτε προέρχονται από εμάς τους ίδιους, άλλοτε διεγείρονται από αντίθετες δυνάμεις, άλλοτε εμπνευσμένες από τον Θεό ή από αγίους αγγέλους. Ίσως όμως αυτό να φαίνεται υπέροχο εκτός κι αν επιβεβαιώνεται από τα στοιχεία της θείας Γραφής. Έτσι, ο Δαβίδ μαρτυρεί την προέλευση της σκέψης από τον εαυτό μας στους Ψαλμούς, λέγοντας: «Η οργή του ανθρώπου θα στραφεί στη δόξα Σου· θα δαμάσεις το υπόλοιπο θυμού» (Ψαλμ. 75:11). Το γεγονός ότι οι σκέψεις συνήθως πηγάζουν από αντίθετες δυνάμεις αποδεικνύεται από τον Σολομώντα στον Εκκλησιαστή ως εξής: «Εάν η οργή του άρχοντα φουντώσει εναντίον σου, τότε μη φύγεις από τον τόπο σου, γιατί η πραότητα καλύπτει ακόμη μεγαλύτερα αδικήματα» (Εκκλ. 10:4). Και ο Απόστολος Παύλος μαρτυρεί το ίδιο πράγμα, λέγοντας: «Καταρρίπτουμε τα επιχειρήματα και κάθε υψηλό που υψώνεται ενάντια στη γνώση» του Χριστού (Β΄ Κορ. 10:4–5). Ο Δαβίδ μαρτυρεί την προέλευση των σκέψεων από τον Θεό στους Ψαλμούς, λέγοντας: «Μακάριος είναι ο άνθρωπος του οποίου η δύναμη είναι μέσα σου και στην καρδιά του οι δρόμοι κατευθύνονται προς Σένα» (Ψαλμ. 83:6). Και ο απόστολος λέει ότι ο Θεός έβαλε «στην καρδιά του Τίτο» (Β΄ Κορ. 8:16). Οι άγγελοι, καλοί και κακοί, εμπνέουν επίσης κάτι στις ανθρώπινες καρδιές. Αυτό υποδηλώνει ο άγγελος που συνόδευε τον Τωβία, καθώς και ο λόγος του προφήτη, ο οποίος λέει: «και ο άγγελος που μου μίλησε μου είπε» (Ζαχ. 1:14). Το βιβλίο The Shepherd δείχνει το ίδιο πράγμα. Λέει εδώ ότι καθένας από τους ανθρώπους συνοδεύεται από δύο αγγέλους, και αν εμφανιστούν καλές σκέψεις στην καρδιά μας, τότε αυτές οι σκέψεις, σύμφωνα με τον Ποιμένα, είναι εμπνευσμένες από έναν καλό άγγελο, αλλά αν είναι το αντίθετο, τότε αυτή είναι η πρόταση ενός κακού αγγέλου. Ο Βαρνάβας διακηρύσσει το ίδιο πράγμα στην επιστολή του όταν λέει ότι υπάρχουν δύο μονοπάτια, το ένα είναι το μονοπάτι του φωτός, το άλλο του σκότους, το οποίο, λέει, ελέγχεται από ορισμένους αγγέλους: ο δρόμος του φωτός είναι οι άγγελοι του Θεού και ο δρόμος του σκότους είναι οι άγγελοι του Σατανά. Ωστόσο, από την ενστάλαξη του καλού ή του κακού στις καρδιές μας, πρέπει κανείς να σκεφτεί, τίποτα άλλο δεν μας συμβαίνει εκτός από τον ενθουσιασμό και τον ενθουσιασμό, που μας καλούν είτε στο καλό είτε στο κακό. Αλλά όταν μια κακή δύναμη αρχίζει να μας υποκινεί στο κακό, μπορούμε να απορρίψουμε τις κακές προτάσεις, να αντισταθούμε στις χειρότερες συμβουλές και να μην διαπράξουμε τίποτα απολύτως εγκληματικό. Και από την άλλη, όταν η θεία δύναμη μας καλεί στο καλό, μπορεί και εμείς να μην ακολουθήσουμε (αυτή την κλήση). Και στις δύο περιπτώσεις, διατηρούμε την ελεύθερη βούληση. Είπαμε παραπάνω ότι είτε με θεία πρόνοια είτε με αντίθετες δυνάμεις ενσταλάζονται μέσα μας κάποιες άλλες αναμνήσεις, είτε για καλά είτε για κακά αντικείμενα. Έτσι, το βιβλίο της Εσθήρ λέει ότι ο Αρταξέρξης δεν θυμόταν τις υπηρεσίες του δικαίου Μαρδοχάι, αλλά μια νύχτα, κουρασμένος από την αϋπνία, έλαβε από τον Θεό την ιδέα να θυμηθεί τα αξιοσημείωτα γεγονότα που καταγράφονται στα χρονικά. Έχοντας ρωτήσει από αυτά τα χρονικά για τα πλεονεκτήματα του Μαροδοχάι, διέταξε τον εχθρό του τον Αμάν να απαγχονιστεί, να αποδώσει υπέροχες τιμές στον ίδιο τον Μαροδοχαίο και έδωσε σωτηρία σε ολόκληρο τον λαό των αγίων από τον κίνδυνο που τους απειλούσε ήδη. Με την αντίθετη δύναμη του διαβόλου, πρέπει να σκεφτεί κανείς, εμπνεύστηκε στη μνήμη των ιερέων και των γραμματέων αυτό που είπαν όταν ήρθαν στον Πιλάτο: «Κύριε! θυμηθήκαμε ότι ο απατεώνας, ενώ ήταν ακόμα ζωντανός, είπε: «Μετά από τρεις ημέρες θα αναστηθώ» (Ματθαίος 27:63). ότι «ο διάβολος είχε ήδη βάλει στην καρδιά του (Ιούδα) για να Τον προδώσει» (Ιωάννης 13:2). Λέει επίσης: «Μη δίνετε θέση στον διάβολο» (Εφεσ. 4:27), δείχνοντας με αυτό ότι με κάποια ενέργεια ή κάποια απροσεξία δίνεται θέση στον διάβολο στην ψυχή, ώστε μόλις μπει στην ψυχή, είτε μας κυριεύει είτε, μη μπορώντας να κυριεύσει εντελώς, τουλάχιστον μολύνει την ψυχή, ρίχνοντας μερικές φορές το πύρινο βέλος του που μας πληγώνει μόνο. Φυσικά, είναι σπάνιο και μόνο λίγοι άνθρωποι σβήνουν αυτά τα πύρινα βέλη του, για να μην λάβουν πληγές από αυτά· Είναι αυτός που καλύπτεται με την πιο αξιόπιστη και ισχυρότερη ασπίδα πίστης που τα σβήνει. Όσο για τα λόγια από την προς Εφεσίους επιστολή: «δεν παλεύουμε ενάντια σε σάρκα και αίμα, αλλά ενάντια στις αρχές, ενάντια στις δυνάμεις, ενάντια στους άρχοντες του σκότους αυτού του κόσμου, ενάντια στις πνευματικές δυνάμεις της κακίας σε υψηλούς τόπους» (Εφεσ. 6:12), τότε θα πρέπει να γίνουν κατανοητές με αυτόν τον τρόπο. Ο Απόστολος είπε: «η μάχη μας», δηλ. Εγώ, ο Παύλος, και εσείς οι Εφέσιοι, και όλοι όσοι δεν έχουν πόλεμο με σάρκα και αίμα: αυτοί είναι οι άνθρωποι που πολεμούν ενάντια στις αρχές και τις δυνάμεις, ενάντια στους άρχοντες του σκότους αυτού του κόσμου, όχι όπως ήταν μεταξύ των Κορινθίων, για τους οποίους υπήρχε ακόμη αγώνας με σάρκα και αίμα, οι οποίοι εξακολουθούσαν να κατακλύζονταν από τον ανθρώπινο πειρασμό. 5. Αλλά δεν πρέπει να νομίζει κανείς ότι κάθε άτομο αγωνίζεται ενάντια σε όλες αυτές τις αντίπαλες δυνάμεις: το να αντισταθεί στον αγώνα με όλες αυτές ταυτόχρονα, νομίζω ότι είναι αδύνατο για κανέναν, ακόμα κι αν ήταν άγιος. και αν αυτό συνέβη με οποιονδήποτε τρόπο, που φυσικά δεν μπορεί να συμβεί, είναι αδύνατο να το αντέξει η ανθρώπινη φύση χωρίς το μεγαλύτερο κακό στον εαυτό της. Άλλωστε, αν, για παράδειγμα, καμιά πενήντα στρατιώτες πουν ότι απειλούνται με μάχη εναντίον άλλων πενήντα στρατιωτών, τότε αυτό δεν πρέπει να εννοηθεί ότι θα πολεμήσει ο καθένας από αυτούς εναντίον (και των) πενήντα (εχθρών). Ωστόσο, ο καθένας από αυτούς λέει σωστά ότι αντιμετωπίζει μια μάχη εναντίον πενήντα (εχθρών), δηλαδή, όλοι εναντίον όλων. Με τον ίδιο τρόπο, πρέπει να κατανοήσετε τα λόγια του αποστόλου (ότι όλοι οι μαχητές και οι πολεμιστές του Χριστού πρέπει να πολεμήσουν εναντίον όλων (αυτό) που απαριθμεί: όλοι (πρέπει να πολεμήσουν), αλλά - είτε κάθε άτομο θα πρέπει να πολεμήσει μόνο ενάντια σε μεμονωμένες αντίπαλες δυνάμεις, είτε, όπως αποδείχθηκε παραπάνω, βοηθός σε αυτόν τον αγώνα θα είναι (Ο ίδιος) ο δίκαιος Θεός. Νομίζω ότι η ανθρώπινη φύση έχει ένα συγκεκριμένο μέτρο. Και παρόλο που λέγεται για τον Παύλο: «είναι το εκλεκτό μου σκεύος» (Πράξεις 9:15), αν και ο Πέτρος δεν θα νικηθεί από τις πύλες της κόλασης, αν και ο Μωυσής είναι φίλος του Θεού, κανένας από αυτούς δεν θα μπορούσε να αντέξει όλο το πλήθος των αντίπαλων δυνάμεων αμέσως χωρίς την καταστροφή του, εάν η δύναμη Εκείνου που μόνος είπε: «Κάντε θάρρος, δεν έκανα τον κόσμο»6:3 αυτόν. Με την ελπίδα του σε Αυτόν, ο Απόστολος Παύλος είπε με σιγουριά: «Μπορώ να κάνω τα πάντα μέσω του Χριστού που με ενισχύει» (Φιλ. 4:13). Και επίσης «Εγώ κοπίασα περισσότερο από όλους, όχι όμως εγώ, αλλά η χάρη του Θεού που είναι μαζί μου» (Α' Κορ. 15:10). Με τη συνείδηση αυτής της απάνθρωπης δύναμης που ενεργούσε και μίλησε μέσα του, ο Παύλος είπε: «Είμαι βέβαιος ότι ούτε ο θάνατος ούτε η ζωή, ούτε άγγελοι, ούτε ηγεμονίες, ούτε δυνάμεις, ούτε τα μελλοντικά πράγματα, ούτε το ύψος, ούτε το βάθος, ούτε οτιδήποτε άλλο σε όλη τη δημιουργία, δεν θα μπορέσει να μας χωρίσει από τον Κύριο Ιησού. 8:38–39). Εξάλλου, η ανθρώπινη φύση από μόνη της, νομίζω, δεν μπορεί να πολεμήσει ενάντια στους αγγέλους, στα ύψη και στα βάθη και στα άλλα πλάσματα. Όταν όμως νιώσει ότι ο Θεός είναι παρών και κατοικεί μέσα της, τότε, με την ελπίδα της θεϊκής βοήθειας, θα πει: «Ο Κύριος είναι το φως μου και η σωτηρία μου: ποιον να φοβηθώ; Ο Κύριος είναι η δύναμη της ζωής μου: ποιον να φοβηθώ; Αν οι κακοποιοί, οι αντίπαλοί μου και οι εχθροί μου έρθουν εναντίον μου για να κατασπαράξουν τη σάρκα μου, τότε οι ίδιοι θα σκοντάψουν εναντίον μου και θα πέσει η καρδιά μου. εγερθεί εναντίον μου, τότε θα ελπίζω» (Ψαλμ. 23:1–3). Επομένως, νομίζω ότι ένας άνθρωπος δεν μπορεί ποτέ να καταφέρει να νικήσει μια αντίπαλη δύναμη μόνος του, χωρίς να χρησιμοποιήσει τη θεϊκή βοήθεια. Γι' αυτό λέγεται ότι ο άγγελος πάλεψε με τον Ιακώβ (Γεν. 32:24). Καταλαβαίνουμε ότι αυτό σημαίνει ότι ο αγώνας του αγγέλου με τον Ιακώβ δεν είναι ο ίδιος με τον αγώνα εναντίον του Ιακώβ. Αλλά αυτός που υπηρέτησε ως αιτία της σωτηρίας του Ιακώβ, ο οποίος, έχοντας αναγνωρίσει την επιτυχία του, του έδωσε ακόμη και το όνομα Ισραήλ, αυτός πολεμά μαζί του, δηλ. είναι στον ανταγωνισμό μαζί του και τον βοηθά στον αγώνα. Επιπλέον, αυτός με τον οποίο πολέμησε, εναντίον του οποίου είχε αγώνα, ήταν, χωρίς αμφιβολία, (κάποιος) διαφορετικός. Ομοίως, ο Παύλος δεν είπε ότι πολεμάμε με τα πριγκιπάτα και με τις αρχές, αλλά με τα πριγκιπάτα και με τις αρχές (εναντίον των ηγεμονιών, κατά των εξουσιών). Αυτό σημαίνει ότι αν ο Ιακώβ πολέμησε, τότε, χωρίς αμφιβολία, πολέμησε εναντίον μερικών από εκείνες τις δυνάμεις που, σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Παύλου, είναι εχθρικές και προκαλούν πολέμους κατά του ανθρώπινου γένους, ιδιαίτερα κατά των αγίων. Επομένως, η Γραφή λέει γι' αυτόν ότι «πάλη με τον άγγελο και ενισχύθηκε προς τον Θεό» (Γέν. 32:24, 28. Παλαιά έκδοση). Αυτό σημαίνει ότι ο αγώνας άντεξε με τη βοήθεια ενός αγγέλου και η ανταμοιβή για την τελειότητα ανυψώνει τον νικητή στον Θεό. 6. Δεν πρέπει να θεωρηθεί ότι κατορθώματα αυτού του είδους επιτυγχάνονται με σωματική δύναμη και ασκήσεις στην ανταγωνιστική τέχνη: όχι, (σε αυτόν τον αγώνα) το πνεύμα πολεμά ενάντια στο πνεύμα, όπως επισημαίνει ο Παύλος, λέγοντας ότι πολεμάμε ενάντια σε πριγκιπάτα και εξουσίες και στους άρχοντες του σκότους αυτού του κόσμου. Η ίδια η μέθοδος του αγώνα πρέπει να κατανοηθεί έτσι. Όταν εγείρονται απώλειες, κίνδυνοι και συκοφαντίες εναντίον μας, οι αντίπαλες δυνάμεις δεν το κάνουν για να μας υποβάλουν μόνο σε αυτές τις συμφορές, αλλά για να μας οδηγήσουν είτε σε μεγάλο θυμό, είτε σε υπερβολική θλίψη, είτε σε ακραία απόγνωση, ή, που φυσικά είναι πιο σημαντικό, να μας αναγκάσουν, κουρασμένους και νικημένους να παραπονεθούμε για αμερόληπτους, μελαγχολικούς. ζωή? Οι αντίπαλες δυνάμεις πασχίζουν να διασφαλίσουν ότι, κάτω από την επιρροή όλων αυτών των πειρασμών, είτε εξασθενούμε στην πίστη, είτε απομακρυνόμαστε από την ελπίδα, είτε αναγκαζόμαστε να παρεκκλίνουμε από την αλήθεια των δογμάτων και να συμφωνήσουμε να σκεφτούμε κάτι ασεβές για τον Θεό. Κάτι παρόμοιο γράφεται για τον Ιώβ, (ακριβώς) όταν (λέγεται ότι) ο διάβολος ζήτησε από τον Θεό να του δοθεί εξουσία επί της περιουσίας του Ιώβ. Αυτή η αφήγηση μας διδάσκει ότι εάν μερικές φορές χτυπιόμαστε από τέτοιες απώλειες περιουσίας, τότε δεν υποβάλλονται σε κάποιες τυχαίες επιθέσεις. Ομοίως, δεν είναι τυχαίο που κάποιος από εμάς αιχμαλωτίζεται, ούτε είναι τυχαίο που καταστρέφονται τα σπίτια στα οποία είναι θαμμένα τα αγαπημένα μας πρόσωπα. Σε όλα αυτά τα περιστατικά, κάθε πιστός πρέπει να λέει: «Δεν θα είχατε καμία εξουσία πάνω μου αν δεν σας είχε δοθεί από πάνω» (Ιωάννης 19:11). Κοιτάξτε: στο κάτω-κάτω, το σπίτι του Ιώβ δεν θα έπεφτε πάνω στους γιους του, αν ο διάβολος δεν είχε πρώτα εξουσία πάνω τους, και οι ιππείς δεν θα επιτέθηκαν με τρεις στρατιώτες για να του κλέψουν τις καμήλες ή τα βόδια και άλλα ζώα, αν δεν είχαν παρακινηθεί από το πνεύμα στο οποίο υπέβαλαν τη θέλησή τους, και έτσι έγιναν υπηρέτες του. Ομοίως, εκείνος που φαινόταν ότι ήταν φωτιά, ή ό,τι ήταν κεραυνός, φυσικά, δεν θα έπεφτε στα πρόβατα του Ιώβ, αν ο διάβολος δεν έλεγε πρώτα στον Θεό: «Δεν τον περιφράξατε και το σπίτι του και όλα όσα έχει; Αλλά απλώστε το χέρι σας και άγγιξε ό,τι έχει, θα σε ευλογήσει; (Ιώβ 1:10–). 7. Όλα αυτά δείχνουν ότι ό,τι συμβαίνει σε αυτόν τον κόσμο και θεωρείται αδιάφορο για το αν θα είναι λυπηρό ή κάτι άλλο, συμβαίνει, αν και όχι από τον Θεό, αλλά, ωστόσο, όχι χωρίς Θεό, αφού ο Θεός όχι μόνο δεν απαγορεύει στις κακές και άσχημες δυνάμεις που θέλουν να το κάνουν αυτό, αλλά και τους επιτρέπει να το κάνουν αυτό, μόνο σε ορισμένες στιγμές και με συγκεκριμένα άτομα. Έτσι, στο ίδιο βιβλίο του Ιώβ λέγεται ότι κάποια στιγμή αποφασίστηκε να ταπεινωθεί ο Ιώβ μπροστά σε άλλους και να δοθεί το σπίτι του να λεηλατηθεί από τους αμαρτωλούς. Επομένως, η Θεία Γραφή μάς διδάσκει να δεχόμαστε οτιδήποτε μας συμβαίνει ως έργο του Θεού, γνωρίζοντας ότι χωρίς Θεό τίποτα δεν συμβαίνει. Και τι είναι αυτό, δηλ. ότι χωρίς Θεό δεν γίνεται τίποτα, πώς μπορούμε να αμφιβάλλουμε γι' αυτό όταν ο Κύριος και Σωτήρας διακηρύσσει και λέει: «Δύο σπουργίτια δεν πωλούνται για έναν ασάρ; Και κανένα από αυτά δεν θα πέσει στη γη χωρίς το θέλημα του Πατέρα σας που είναι στους ουρανούς» (Ματθαίος 10:29). Η αναγκαιότητα μάς ανάγκασε να αποφύγουμε περισσότερο από το δυνατό από τον αγώνα που διεξάγουν οι αντίπαλες δυνάμεις εναντίον των ανθρώπων: εμείς μιλήσαμε επίσης για τις καταστροφές που συμβαίνουν στο ανθρώπινο γένος, δηλαδή για τους πειρασμούς αυτής της ζωής, όπως λέει ο Ιώβ: «Δεν είναι όλη η ζωή πειρασμός για τον άνθρωπο στη γη;» (Ιώβ 7.1, παλαιά έκδ.), σκέφτηκαν για να αποκαλύψουν πιο ξεκάθαρα πώς συμβαίνουν αυτοί οι πειρασμοί και πώς πρέπει κανείς να σκέφτεται ευσεβώς γι' αυτούς. Ας δούμε τώρα πώς οι άνθρωποι εξακολουθούν να παρεκκλίνουν στο αμάρτημα της ψευδούς γνώσης ή για ποιον σκοπό πολεμούν συνήθως οι αντίπαλες δυνάμεις εναντίον μας μέσω αυτής της ψευδούς γνώσης; Κεφάλαιο τρίτο. Περί τριπλής σοφίας 1. Ο Άγιος Απόστολος, θέλοντας να μας διδάξει κάτι σπουδαίο και μυστηριώδες για τη γνώση και τη σοφία, λέει στην πρώτη του προς Κορινθίους επιστολή: «Σοφία κηρύττουμε στους τέλειους, τη σοφία όμως όχι αυτής της εποχής και όχι των παρελθόντων αρχών αυτής της εποχής. ήξεραν, δεν θα είχαν σταυρώσει τον Κύριο της δόξης» (Α' Κορ. 2:6–8). Σε αυτό το μέρος, θέλοντας να υποδείξει τις διαφορές μεταξύ των σοφιών, ο απόστολος γράφει ότι υπάρχει κάποια σοφία αυτού του κόσμου και υπάρχει κάποια σοφία των αρχόντων αυτού του κόσμου, και η Σοφία του Θεού είναι διαφορετική και από τις δύο. Όταν όμως ο απόστολος λέει: «η σοφία των δυνάμεων αυτής της εποχής», τότε, νομίζω, δεν μιλάει για κάποια γενική σοφία όλων των ηγεμόνων αυτού του κόσμου, αλλά, μου φαίνεται, επισημαίνει κάποια ιδιαίτερη σοφία κάθε πρίγκηπα αυτού του κόσμου ξεχωριστά. Και πάλι, όταν λέει: «Κηρύττουμε τη Σοφία του Θεού, μυστική, κρυφή, που ο Θεός προόριζε προ των αιώνων για τη δόξα μας», τότε πρέπει να σκεφτούμε τα εξής: αυτή η Σοφία του Θεού, που ήταν κρυμμένη από άλλους αιώνες και γενιές και δεν ήταν γνωστή στους γιους των ανθρώπων, όπως τώρα αποκαλύφθηκε στους αγίους αποστόλους της και στους προφήτες της, σύμφωνα με τον ερχομό της σοφίας. Σωτήρ, από ποιον ήταν σοφός ο Σολομών; Ο λόγος του ίδιου του Σωτήρα διακηρύσσει ότι η διδασκαλία του Σωτήρα είναι μεγαλύτερη από τη σοφία του Σολομώντα. είναι (ο Σωτήρας) που λέει: «εδώ είναι μεγαλύτερος από τον Σολομώντα» (Ματθαίος 12:42). Αυτά τα λόγια δείχνουν ότι όσοι δίδαξε ο Σωτήρας έμαθαν κάτι περισσότερο από (ό,τι) ήξερε ο Σολομών. Αν κάποιος πει ότι ο Σωτήρας, αν και ήξερε περισσότερα, δεν μετέφερε περισσότερα σε άλλους από τον Σολομώντα, τότε πώς μπορεί κανείς να συμβιβαστεί (με αυτή τη γνώμη) και να αναγνωρίσει τα ακόλουθα λόγια Του ως συνεπή: «Η Βασίλισσα του Νότου θα εγερθεί σε κρίση με αυτή τη γενιά και θα την καταδικάσει, γιατί ήρθε από τα πέρατα της γης για να ακούσει τη σοφία του Σολομώντα. Έτσι, υπάρχει σοφία σε αυτόν τον κόσμο, και ίσως υπάρχει σοφία σε κάθε μεμονωμένο πρίγκιπα αυτού του κόσμου. Σχετικά με τη Σοφία του ενός Θεού, νομίζουμε ότι μπορεί να ειπωθεί ότι δρούσε λιγότερο στους ανθρώπους της αρχαίας και της Παλαιάς Διαθήκης, αλλά αποκαλυπτόταν όλο και πιο καθαρά μέσω του Χριστού. Ωστόσο, θα ασχοληθούμε με το ζήτημα της Σοφίας του Θεού στη θέση του. 2. Τώρα μιλάμε για τις αντίπαλες δυνάμεις, δηλαδή πώς στήνουν εκείνες τις μάχες μέσω των οποίων η ψεύτικη γνώση ενσταλάζεται στο ανθρώπινο μυαλό και οι ψυχές, που σκέφτονται να βρουν σοφία (σε αυτήν), οδηγούνται στην εξαπάτηση. Επομένως, θεωρώ απαραίτητο να πω και να ορίσω ποια είναι η σοφία αυτού του κόσμου και ποια είναι η σοφία των αρχόντων αυτού του κόσμου, ώστε μέσα από αυτόν τον ορισμό να γνωρίζουμε ποιοι είναι οι πατέρες αυτής της σοφίας ή αυτές οι σοφίες. Έτσι, νομίζω, όπως αναφέρθηκε παραπάνω, ότι η σοφία αυτού του κόσμου είναι διαφορετική από τη σοφία που ανήκει στους πρίγκιπες αυτού του κόσμου: μέσω αυτής της σοφίας, φαίνεται, κατανοείται και κατανοείται ό,τι αφορά αυτόν τον κόσμο. αλλά δεν ασχολείται καθόλου με τη γνώση για τη θεότητα ή για την ουσία του κόσμου, ή για οποιαδήποτε ανώτερα αντικείμενα, ή για τη δομή μιας καλής και ευλογημένης ζωής. Τέτοια, για παράδειγμα, είναι όλη η ποιητική τέχνη, όπως η γραμματική, η ρητορική, η γεωμετρία, η μουσική, μαζί με τα οποία (σε αυτόν τον τύπο σοφίας), ίσως, θα έπρεπε να περιλαμβάνεται και η ιατρική. Σε όλες αυτές τις τέχνες, πρέπει να σκεφτεί κανείς, βρίσκεται η σοφία αυτού του κόσμου. Με τη σοφία των ηγεμόνων αυτού του κόσμου εννοούμε, για παράδειγμα, την αιγυπτιακή, τη λεγόμενη μυστική και κρυφή φιλοσοφία, την αστρολογία των Χαλδαίων και των Ινδών, που υπόσχεται ανώτερη γνώση, καθώς και τις πολλές διαφορετικές και διαφορετικές απόψεις των Ελλήνων για το Θείο. Στις Αγίες Γραφές βρίσκουμε ότι κάθε έθνος έχει τον άρχοντά του. Έτσι στον Δανιήλ (κεφάλαιο 10) διαβάζουμε ότι υπάρχει κάποιος πρίγκιπας του περσικού βασιλείου και ένας άλλος πρίγκιπας του ελληνικού βασιλείου, και η ίδια η σειρά της ιστορίας δείχνει ξεκάθαρα ότι δεν πρόκειται για άτομα, αλλά για κάποιες δυνάμεις. Επίσης, ο προφήτης Ιεζεκιήλ δηλώνει πολύ ξεκάθαρα ότι ο άρχοντας της Τύρου έχει κάποια πνευματική δύναμη (Ιεζ. κεφ. 26). Αυτές και άλλες δυνάμεις του ίδιου είδους έχουν η καθεμία τη δική της σοφία και καθιερώνουν τα δικά τους δόγματα και διαφορετικές απόψεις. Όταν είδαν τον Κύριο και Σωτήρα, να υπόσχεται και να κηρύττει ότι είχε έρθει σε αυτόν τον κόσμο για να καταστρέψει όλα τα δόγματα που έφεραν ψευδώς το όνομα της γνώσης, τότε, μη γνωρίζοντας ποιος κρυβόταν μέσα του, άρχισαν αμέσως να τον ιντριγκάρουν: «Οι βασιλιάδες της γης σηκώνονται και οι άρχοντες συμβουλεύονται μαζί εναντίον του Κυρίου και του χρισμένου Του» (Ψαλμ. 2). Γνωρίζοντας αυτές τις μηχανορραφίες τους και κατανοώντας τα σχέδιά τους κατά του Υιού του Θεού, επειδή σταύρωσαν τον Κύριο της δόξης, ο απόστολος λέει: «Κηρύττουμε σοφία μεταξύ των τέλειων, αλλά η σοφία δεν είναι αυτής της εποχής και όχι των παροδικών δυνάμεων αυτής της εποχής. Αλλά κηρύττουμε τη Σοφία του Θεού, μυστική, κρυφή, που προοριζόταν ο Θεός ενώπιον της εποχής μας. ήξεραν, γιατί αν γνώριζαν, δεν θα είχαν σταυρώσει τον Κύριο της δόξης» (Α' Κορ. 2:6–8). 3. Είναι απαραίτητο να διερευνηθεί εάν η σοφία των ηγεμόνων αυτού του κόσμου είναι ενσταλάσσεται σε αυτούς, με την οποία προσπαθούν να ταΐσουν τους ανθρώπους, εάν ενσταλάσσεται στους ανθρώπους από αντίθετες δυνάμεις με την επιθυμία να πιάσουν και να βλάψουν, ή αν διδάσκεται (σε αυτούς) μόνο κατά λάθος, δηλαδή χωρίς καμία πρόθεση να βλάψουν αυτό ή εκείνο το άτομο: ίσως οι ίδιοι θέλουν να θεωρούν αληθινούς τους πρίγκιπες του κόσμου. αναγνωρίζουν οι ίδιοι ως αλήθεια; Νομίζω ότι το δεύτερο είναι πιο πιθανό. Άλλωστε, για παράδειγμα, Έλληνες συγγραφείς ή αρχηγοί διαφόρων αιρέσεων δέχονται πρώτα οι ίδιοι το λάθος μιας ψευδούς διδασκαλίας ως αλήθεια και αποφασίζουν μόνοι τους ότι σε αυτή τη διδασκαλία βρίσκεται η αλήθεια και μετά προσπαθούν να πείσουν τους άλλους για αυτό που οι ίδιοι αναγνώρισαν ως αλήθεια. Με τον ίδιο ακριβώς τρόπο, πρέπει να σκεφτεί κανείς, κάνουν και οι πρίγκιπες αυτού του κόσμου, στον οποίο κόσμο ορισμένες πνευματικές δυνάμεις έλαβαν εξουσία σε ορισμένους λαούς, και ως εκ τούτου ονομάζονται πρίγκιπες αυτού του κόσμου. Εκτός από αυτούς τους ιδιαίτερους πρίγκιπες, υπάρχουν κάποιες άλλες ενέργειες αυτού του κόσμου, δηλ. κάποιες πνευματικές δυνάμεις που έχουν μια ορισμένη δραστηριότητα, την εφαρμογή της οποίας επέλεξαν οι ίδιοι, σύμφωνα με την ελευθερία της θέλησής τους. Σε αυτές τις δυνάμεις ανήκουν οι πρίγκιπες που παράγουν τη σοφία αυτού του κόσμου. έτσι ώστε, για παράδειγμα, να υπάρχει μια συγκεκριμένη ειδική ενέργεια, και η δύναμη που εμπνέει την ποίηση είναι μια άλλη δύναμη που εμπνέει τη γεωμετρία, και έτσι κάθε τέχνη και κάθε επιστήμη αυτού του είδους μεταδίδεται από μια ειδική δύναμη. Πολλοί από τους Έλληνες νόμιζαν ότι η τέχνη της ποίησης (ακόμη και) δεν θα μπορούσε να υπάρξει χωρίς φρενίτιδα του νου, επομένως οι ιστορίες τους λένε ότι μερικές φορές οι λεγόμενοι μάντες τους γέμιζαν ξαφνικά με το πνεύμα κάποιου είδους τρέλας. Τότε οι Έλληνες έχουν και τους λεγόμενους θεϊκούς (divini), οι οποίοι υπό την επήρεια των δαιμόνων που τους ελέγχουν δίνουν απαντήσεις σε επιδέξια μετρημένα στίχους. Με τον ίδιο τρόπο, οι λεγόμενοι μάγοι ή μάγοι, έχοντας καλέσει δαίμονες σε αγόρια ακόμη μικρής ηλικίας, μερικές φορές τα ανάγκαζαν να μιλήσουν στους στίχους ενός ποιήματος, έκπληκτοι και εκπληκτικοί για όλους. Αυτό γίνεται, πρέπει να σκεφτείτε, με τον ακόλουθο τρόπο. Όπως οι άγιες και άσπιλες ψυχές, που με πλήρη διάθεση και με όλη αγνότητα έχουν αφιερωθεί στον Θεό, που έχουν διαφυλαχθεί απαραβίαστες από κάθε δαιμονική μόλυνση, που έχουν εξαγνιστεί με ισχυρή αποχή και εμποτισμένες με ευσεβή και θρησκευτική γνώση, μέσω (όλα) λαμβάνουν συμμετοχή στη θεότητα και απονέμονται με τη χάρη της προφητείας και άλλων θείων χαρισμάτων. διδασκαλία, ευγενική και ευχάριστη προς αυτούς, εμπνέονται από αυτές τις δυνάμεις και γίνονται μέτοχοι της σοφίας και της διδασκαλίας τους. Ως αποτέλεσμα αυτού, συμβαίνει να εκπληρώνονται από τις υποδείξεις εκείνων στους οποίους πρώτα υποδούλωσαν. 4. Δεν είναι περιττό να δίνουμε προσοχή σε εκείνους που διδάσκουν για τον Χριστό διαφορετικά απ' ό,τι επιτρέπει ο κανόνας των Γραφών: οι αντίπαλες δυνάμεις εργάζονταν ενάντια στην πίστη του Χριστού με ύπουλη πρόθεση όταν επινόησαν μερικές μυθικές και ταυτόχρονα ασεβείς απόψεις, ή, έχοντας ακούσει τον λόγο του Χριστού, δεν μπορούσαν ούτε να τον εκτοξεύσουν από τη συνείδησή τους. γι' αυτό εισήγαγαν διάφορα λάθη αντίθετα με τον κανόνα της χριστιανικής αλήθειας, μέσω των αγγείων που τους αντιστοιχούσαν και, ας πούμε, μέσω των προφητών τους; Είναι καλύτερα να σκεφτούμε ότι οι δυνάμεις που έχουν απομακρυνθεί από τον Θεό, αυτοί οι αποστάτες και οι φυγάδες, επινοούν αυτά τα λάθη της ψευδούς διδασκαλίας και (αυτές) τις απάτες, λόγω της ίδιας της διαφθοράς του μυαλού και της θέλησής τους, ή από φθόνο εκείνων που προορίζονται να σηκωθούν, μέσω της γνώσης της αλήθειας, στο βαθμό από τον οποίο έχουν πέσει οι ίδιοι, εφευρίσκουν τέτοια επιτυχία για να αποτρέψουν. Έτσι, από πολλές ενδείξεις αποκαλύπτεται ξεκάθαρα ότι η ανθρώπινη ψυχή, ενώ βρίσκεται σε αυτό το σώμα, μπορεί να αντιληφθεί διάφορες επιρροές, δηλ. επιρροή διαφόρων πνευμάτων, κακών και καλών. Ταυτόχρονα, η ψυχή αντιλαμβάνεται τις ενέργειες των κακών πνευμάτων με δύο τρόπους. Μερικές φορές τα πνεύματα καταλαμβάνουν εντελώς το μυαλό των ανθρώπων, έτσι ώστε να μην επιτρέπουν στους δαιμονισμένους να καταλάβουν ή να σκεφτούν τίποτα απολύτως. Τέτοιοι, για παράδειγμα, είναι αυτοί που συνήθως αποκαλούνται δαιμονισμένοι, τους οποίους βλέπουμε τρελούς και ξέφρενους. Αυτοί ήταν εκείνοι που, σύμφωνα με την ιστορία του Ευαγγελίου, θεραπεύτηκαν από τον Σωτήρα. Μερικές φορές τα πονηρά πνεύματα, μέσω εχθρικών υποδείξεων, διαφθείρουν το συναίσθημα και τη στοχαστική ψυχή με διάφορες σκέψεις και πονηρές συμβουλές: παράδειγμα είναι ο Ιούδας, που οδηγήθηκε από τον διάβολο στο έγκλημα της προδοσίας, όπως διακηρύσσει η Γραφή, λέγοντας: «ο διάβολος το είχε ήδη βάλει στην καρδιά του Ιούδα τον Ισκαριώτη να Τον προδώσει» (Ιωάννης 21). Αντίθετα, όταν ο άνθρωπος παρακινείται και καλείται στην καλοσύνη και εμπνέεται προς το ουράνιο και το θείο, τότε αντιλαμβάνεται ενέργεια, δηλ. την επιρροή του καλού πνεύματος. Έτσι ενήργησαν στους προφήτες οι άγιοι άγγελοι και ο ίδιος ο Θεός, καλώντας και προτρέποντάς τους στο καλό με αγίες εμπνεύσεις και, ωστόσο, η επιθυμία ή η απροθυμία να ακολουθήσουν εκείνον που καλούσε τα ουράνια και τα θεία παρέμενε φυσικά στη θέληση και στη διάθεση του ανθρώπου. Από αυτή τη σαφή διάκριση μαθαίνουμε πώς η ψυχή διεγείρεται από την παρουσία ενός καλού πνεύματος: υπό την επίδραση της έμπνευσης δεν διαταράσσεται ή βλάπτεται στο μυαλό της και δεν στερείται τον ελεύθερο προσδιορισμό της θέλησής της. Ένα παράδειγμα θα ήταν όλοι οι προφήτες ή οι απόστολοι που υπηρέτησαν θεϊκές απαντήσεις χωρίς καμία διαταραχή του νου. Ότι τα καλά πνεύματα, με τις προτάσεις τους, ξυπνούν την ανθρώπινη μνήμη για να θυμάται καλύτερα πράγματα, το έχουμε ήδη δείξει παραπάνω, όταν αναφέραμε τον Μαροδοχαίο και τον Αρταξέρξη. Κεφάλαιο τέταρτο. Περί ανθρώπινων πειρασμών 1. Τώρα, νομίζω, δεν πρέπει να σιωπούμε για τους ανθρώπινους πειρασμούς, που μερικές φορές γεννιούνται από σάρκα και αίμα, ή από τη σοφία της σάρκας και του αίματος, που, λένε, είναι εχθρική προς τον Θεό. Αφού παρουσιάσουμε το δόγμα εκείνων των πειρασμών που ονομάζονται περισσότερο από ανθρώπινοι, δηλαδή που βιώνουμε από τις αρχές και τις δυνάμεις, και από τους άρχοντες του σκότους αυτού του κόσμου, και από τα ουράνια πνεύματα της ασυδοσίας, καθώς και από τα πονηρά πνεύματα και τους ακάθαρτους δαίμονες, θα πούμε επίσης αν η γνώμη μερικών είναι αλήθεια ότι κάθε άνθρωπος έχει δύο ψυχές. Σε αυτήν την ερώτηση, νομίζω ότι είναι σκόπιμο να διερευνήσουμε αν υπάρχει κάτι άλλο σε εμάς, τους ανθρώπους που αποτελούνται από ψυχή και σώμα και ζωτικό πνεύμα, που να έχει τον δικό του ενθουσιασμό και ενθουσιασμό, που ελκύει το κακό; Κάποιοι συνήθως θέτουν ακριβώς αυτό το ερώτημα: δεν πρέπει να αναγνωρίζουμε, σαν να λέγαμε, δύο ψυχές: τη μία θεϊκή και ουράνια, την άλλη κατώτερη; Ή μήπως τείνουμε και έλκουμε το κακό που είναι ευχάριστο στο σώμα, από το γεγονός ότι είμαστε συνδεδεμένοι με σώματα; Και τα σώματα, όπως ξέρουμε, είναι θνητά από τη φύση τους και εντελώς άψυχα, γιατί το υλικό σώμα εμψυχώνεται από εμάς, δηλαδή τις ψυχές, και είναι φυσικά αντίθετο και εχθρικό προς το πνεύμα. Ή, τρίτον, είναι η ψυχή μας, όπως νόμιζαν κάποιοι Έλληνες, μία στην ουσία, αλλά αποτελείται από πολλά μέρη, και το ένα μέρος λέγεται λογική, το άλλο παράλογο, και εκείνο το μέρος που λένε παράλογο, με τη σειρά του, χωρίζεται σε δύο πάθη - πόθο και θυμό; Ως προς την ψυχή λοιπόν, όπως διαπιστώσαμε, κάποιοι έχουν αυτές τις τρεις παραπάνω απόψεις. Ωστόσο, μια από αυτές τις απόψεις, που όπως είπαμε, είχαν ορισμένοι Έλληνες φιλόσοφοι, ότι δηλαδή η ψυχή είναι τριμερής, αυτή η άποψη, όπως βλέπω, δεν επιβεβαιώνεται με αρκετή δύναμη από την αυθεντία της Θείας Γραφής. Για τις υπόλοιπες δύο απόψεις, ορισμένες περικοπές μπορούν να βρεθούν στις θείες Γραφές που φαίνεται να ισχύουν για αυτές. 2. Από αυτές τις απόψεις, ας εξετάσουμε πρώτα αυτή που μερικοί συνήθως ισχυρίζονται, δηλαδή, ότι έχουμε δύο ψυχές: η μία ψυχή είναι καλή και ουράνια, η άλλη είναι κατώτερη και γήινη, και ότι η καλύτερη ψυχή προέρχεται από τον ουρανό. Αυτή ακριβώς η ψυχή ήταν που έδωσε στον Ιακώβ τη νίκη επί του Ησαύ ακόμη και στην κοιλιά της μητέρας του μέσω της παραπάτησης του αδελφού του (Γέν. 25). στον Ιερεμία αγιάστηκε από τη γέννηση (Ιερ. 1). στον Ιωάννη, ακόμη και από τη μήτρα (της μητέρας του), γέμισε με Άγιο Πνεύμα. Η κατώτερη ψυχή, κατά τη γνώμη τους, συλλαμβάνεται μαζί με το σώμα από τον σωματικό σπόρο, επομένως δεν μπορεί να ζήσει ή να υπάρξει χωριστά από το σώμα, και ως εκ τούτου, λένε, αυτή η ψυχή συχνά ονομάζεται σάρκα. Αναφέρουν τις λέξεις: «η σάρκα επιθυμεί ό,τι είναι αντίθετο προς το πνεύμα» (Γαλ. 5.17) όχι στη σάρκα, αλλά ακριβώς σε αυτήν την ψυχή, που είναι στην πραγματικότητα η ψυχή της σάρκας. Προσπαθούν επίσης να επιβεβαιώσουν τη γνώμη τους με τα λόγια του βιβλίου του Λευιτικού: «Η ζωή κάθε σώματος είναι το αίμα του» (Λευιτ. 17.14). Εφόσον το αίμα, που απλώνεται σε όλο το σώμα, δίνει ζωή στο σώμα, τότε, λένε, αυτή η ψυχή, που ονομάζεται ψυχή κάθε σάρκας, είναι παρούσα στο αίμα. Αυτό σημαίνει ότι τα λόγια (του αποστόλου) ότι η σάρκα είναι εχθρική κατά του πνεύματος και το πνεύμα κατά της σάρκας και η ρήση «η ψυχή κάθε σώματος είναι το αίμα της», κατά τη γνώμη τους, αποκαλούν την ίδια σαρκική σοφία με διαφορετικά ονόματα, επειδή υπάρχει ένα ορισμένο υλικό πνεύμα που δεν υπόκειται στο νόμο του Θεού και δεν μπορεί να υποταχθεί σε αυτό, αφού έχει γήινες επιθυμίες και βοή. Σχετικά με αυτό το υλικό πνεύμα, κατά τη γνώμη τους, ο απόστολος είπε τα εξής λόγια: «Βλέπω άλλο νόμο στα μέλη μου, που πολεμά τον νόμο του νου μου και με κάνει δέσμιο του νόμου της αμαρτίας που είναι στα μέλη μου» (Ρωμ. 7:23). Κάποιος θα τους αντιταχθεί ότι αυτό λέγεται για τη σωματική φύση, επειδή από τη φύση του το σώμα είναι πραγματικά θνητό, αλλά έχει, όπως λένε, ένα αίσθημα ή σοφία εχθρικό προς τον Θεό ή εχθρικό προς το πνεύμα, και ως αποτέλεσμα αυτού μπορεί να ειπωθεί ότι η ίδια η σάρκα έχει, σαν να λέγαμε, μια φωνή που φωνάζει ενάντια στην πείνα, τη δίψα ή το κρύο. Αλλά θα προσπαθήσουν να επιλύσουν και να αντικρούσουν αυτήν την ένσταση. Θα επισημάνουν ότι υπάρχουν πολλά άλλα πνευματικά πάθη, τα οποία στην προέλευσή τους είναι εντελώς ανεξάρτητα από το σώμα, και όμως το πνεύμα είναι εχθρικό εναντίον τους. Αυτά είναι: η φιλοδοξία, η τσιγκουνιά, η ζήλια, ο φθόνος, η υπερηφάνεια και άλλα παρόμοια. Βλέποντας ότι ο ανθρώπινος νους ή το πνεύμα παλεύει με όλα αυτά τα πάθη, πιστεύουν ότι η αιτία όλων αυτών των καταστροφών δεν βρίσκεται σε τίποτα άλλο, αλλά ακριβώς σε αυτή τη φαινομενικά σωματική ψυχή, που γεννήθηκε από ένα σπόρο, για την οποία μιλήσαμε παραπάνω. Για να επιβεβαιώσουν αυτή τη γνώμη, συνήθως παραθέτουν τη μαρτυρία του αποστόλου: «Τα έργα της σάρκας είναι γνωστά· είναι: μοιχεία, πορνεία, ακαθαρσία, ασέβεια, ειδωλολατρία, μάγια, έχθρα, διαμάχη, φθόνος, διαμάχη, θυμός, διχόνοια, πειρασμοί, αιρέσεις, μίσος, φόνος, μέθης». 5:19–21). Όλα αυτά όμως, λένε, πηγάζουν από τη σωματική ανάγκη ή τη σωματική ηδονή, και επομένως δεν μπορεί κανείς να σκεφτεί ότι όλες αυτές οι κινήσεις ανήκουν σε μια ουσία που δεν έχει ψυχή, δηλ. σάρκα. Με τον ίδιο τρόπο, τα λόγια του αποστόλου: «Δείτε, αδελφοί, ποιοι ονομάζεστε, λίγοι από εσάς είναι σοφοί κατά τη σάρκα» (Α' Κορ. 1:26), προφανώς, μπορούν να ερμηνευθούν ότι σημαίνουν ότι υπάρχει κάποια ειδική σαρκική και υλική σοφία, ενώ η σοφία στο πνεύμα είναι διαφορετική από αυτήν, αλλά σαρκική σοφία, η οποία φυσικά δεν θα μπορούσε να κληθεί η ψυχή. η σοφία της σάρκας ανήκει. Εκτός από αυτό λένε και τα εξής. Αν «η σάρκα επιθυμεί κατά του πνεύματος, και το πνεύμα κατά της σάρκας, για να μην κάνετε ό,τι θέλετε» (Γαλ. 5,16), τότε τι εννοεί ο απόστολος όταν λέει: «δεν κάνετε ό,τι θέλετε»; Βέβαια, λένε, αυτά τα λόγια δεν αναφέρονται στο πνεύμα, γιατί η πνευματική επιθυμία δεν απαγορεύεται. Αλλά αυτά τα λόγια δεν μπορούν να εφαρμοστούν ούτε στη σάρκα, γιατί αν η σάρκα δεν έχει τη δική της ψυχή, τότε, χωρίς αμφιβολία, δεν έχει καμία επιθυμία. Αυτό σημαίνει ότι μένει να υποτεθεί ότι αυτό λέγεται για τη θέληση μιας τέτοιας ψυχής, η οποία μπορεί να έχει τη δική της επιθυμία, εχθρική προς τη θέληση του πνεύματος. Αν είναι έτσι, τότε, προφανώς, η βούληση αυτής της ψυχής είναι κάτι μεταξύ σάρκας και πνεύματος, και, χωρίς αμφιβολία, υπηρετεί και υπακούει σε ένα από τα δύο, που επιλέγει να υπηρετήσει. Αν επιδίδεται στις απολαύσεις της σάρκας, κάνει τους ανθρώπους σαρκικούς. αν ενωθεί με το πνεύμα, τότε βοηθά τους ανθρώπους να είναι στο πνεύμα και επομένως να ονομάζονται πνευματικοί. Ο απόστολος προφανώς το επισημαίνει αυτό όταν λέει: «Αλλά δεν ζείτε κατά τη σάρκα, αλλά κατά το Πνεύμα» (Ρωμ. 8:9). Πρέπει λοιπόν να εξετάσουμε τι ακριβώς είναι αυτό το θέλημα, το ενδιάμεσο μεταξύ της σάρκας και του πνεύματος, διαφορετικό από το θέλημα της σάρκας και από το θέλημα του πνεύματος; Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι ό,τι ανήκει, όπως λένε, στο πνεύμα αποτελεί το θέλημα του πνεύματος, και ό,τι ονομάζεται έργα της σάρκας αποτελεί το θέλημα της σάρκας. Τι είναι η βούληση της ψυχής, διαφορετική από τη θέληση του πνεύματος και από τη θέληση της σάρκας και ονομάζεται εξωτερική (σε σχέση και με τα δύο); Πείθοντάς μας να μην το εκπληρώσουμε, ο απόστολος λέει: «Δεν κάνετε αυτό που θα θέλατε». Προφανώς, αυτές οι λέξεις δείχνουν ότι δεν πρέπει να προσκολλάται κανείς σε κανένα από αυτά τα δύο αντικείμενα - ούτε στη σάρκα ούτε στο πνεύμα. Αλλά κάποιος θα πει ότι το να κάνεις το θέλημά σου για την ψυχή είναι, φυσικά, καλύτερο από το να κάνεις το θέλημα της σάρκας. Με τον ίδιο τρόπο, είναι καλύτερα γι' αυτήν να εκπληρώσει τη θέληση του πνεύματος παρά τη δική της θέληση. Γιατί ο απόστολος λέει: «Δεν κάνεις αυτό που θέλεις»; Πράγματι, στον αγώνα που γίνεται μεταξύ της σάρκας και του πνεύματος, η νίκη δεν παραμένει πάντα με το μέρος του πνεύματος, γιατί είναι γνωστό ότι σε πάρα πολλές περιπτώσεις η σάρκα υπερισχύει. 3. Επειδή όμως έχουμε μπει σε μια βαθιά συζήτηση, στην οποία είναι απαραίτητο να εξετάσουμε από όλες τις πλευρές οτιδήποτε μπορεί να ληφθεί υπόψη (για αυτό το θέμα), θα δούμε αν αυτό το απόσπασμα μπορεί να εξηγηθεί με αυτόν τον τρόπο. Είναι καλύτερα για την ψυχή να ακολουθήσει το πνεύμα αν το πνεύμα έχει (ήδη) κατακτήσει τη σάρκα. γι' αυτήν, φαίνεται, είναι χειρότερο να ακολουθεί τη σάρκα όταν η σάρκα (ακόμα) πολεμά ενάντια στο πνεύμα και προσπαθεί να προσελκύσει την ψυχή στον εαυτό της. Ίσως όμως είναι πιο ωφέλιμο για την ψυχή να βρίσκεται στη δύναμη της σάρκας παρά να παραμένει στις δικές της διαθέσεις, γιατί, όπως λένε, δεν είναι ούτε ζεστή ούτε κρύα, αλλά παραμένοντας στη μέση κατάσταση κάποιας χλιαράς, δεν μπορεί γρήγορα και με δυσκολία να βρει μεταστροφή. Εάν η ψυχή προσκολληθεί στη σάρκα, τότε κορεστεί και γεμίσει με εκείνες τις κακοτυχίες που μερικές φορές υποφέρει από σαρκικές κακίες, σαν κουρασμένη από το πιο βαρύ φορτίο της ακράτειας και της λαγνείας, μπορεί πιο εύκολα και γρήγορα να μετατραπεί από υλικές ακαθαρσίες στην ουράνια επιθυμία και πνευματική ομορφιά. Αυτό, πρέπει να σκεφτεί κανείς, είναι το νόημα των λόγων του αποστόλου ότι το πνεύμα πολεμά ενάντια στη σάρκα και η σάρκα ενάντια στο πνεύμα για να μην κάνουμε αυτό που θέλουμε: χωρίς αμφιβολία, οι τελευταίες λέξεις δείχνουν τι είναι έξω από τη θέληση του πνεύματος και έξω από τη θέληση της σάρκας. Με άλλα λόγια, μπορούμε να πούμε ότι είναι καλύτερο για έναν άνθρωπο να είναι είτε στην αρετή είτε στην κακία παρά ούτε στο ένα ούτε στο άλλο. Εν τω μεταξύ, χωρίς να στραφεί ακόμα στο πνεύμα και να μην γίνει ένα με αυτό και, ταυτόχρονα, να προσκολληθεί στο σώμα και να σκέφτεται τα σαρκικά πράγματα, η ψυχή, προφανώς, δεν βρίσκεται ούτε σε καλή ούτε σε καθαρά κακή κατάσταση, αλλά, θα έλεγε κανείς, είναι σαν ζώο. Είναι όμως καλύτερα γι' αυτήν, αν είναι δυνατόν, να προσκολληθεί στο πνεύμα και να γίνει πνευματική. Αν αυτό είναι αδύνατο, τότε είναι πιο ωφέλιμο για αυτήν να ακολουθεί ακόμη και το σαρκικό κακό παρά να παραμένει στις διαθέσεις της και να βρίσκεται στην κατάσταση ενός παράλογου ζώου. Το συζητήσαμε αυτό, θέλοντας να εξετάσουμε διαφορετικές απόψεις. Ταυτόχρονα, παραμερίσαμε περισσότερο απ' όσο θέλαμε, για να μην φαίνεται ότι αγνοούσαμε τις αμφιβολίες που συνήθως προκαλούν οι άνθρωποι όταν ρωτούν εάν, εκτός από αυτήν την ουράνια και λογική ψυχή, υπάρχει μέσα μας μια άλλη ψυχή, από τη φύση μας εχθρική προς αυτήν και που ονομάζεται είτε σάρκα, είτε σοφία της σάρκας, είτε ψυχή της σάρκας. 4. Ας δούμε τώρα τι απαντούν συνήθως σε αυτό οι υπερασπιστές της ιδέας: ότι μέσα μας υπάρχει μία κίνηση και μία ζωή της ίδιας ψυχής, της οποίας η σωτηρία ή η καταστροφή, ανάλογα με τις πράξεις της, αποδίδεται στην ίδια. Και, πρώτα απ' όλα, ας δούμε τι ψυχική ταλαιπωρία βιώνουμε όταν νιώθουμε μέσα μας ότι είμαστε, σαν να λέγαμε, κομματιασμένοι σε ξεχωριστά μέρη, όταν γίνεται κάποιου είδους πάλη σκέψεων στις καρδιές μας και ποιες πιθανότητες μας παρουσιάζονται που μας ωθούν τώρα στο ένα ή στο άλλο, και τώρα μας καταγγέλλουν, τώρα μας εγκρίνουν. Δεν υπάρχει υπερβολή αν ονομάσουμε κακό το μυαλό που έχει διαφορετικές, αντιφατικές και ασυνεπείς κρίσεις με τον εαυτό του. Εν τω μεταξύ, αυτό ακριβώς συμβαίνει σε όλους τους ανθρώπους όταν πρέπει να αιτιολογήσουν ένα άγνωστο θέμα και να προβλέψουν ή να συμβουλεύσουν τι είναι πιο σωστό ή χρήσιμο να επιλέξουν. Έτσι, δεν υπάρχει τίποτα περίεργο αν δύο πιθανότητες, αμοιβαία αντιφατικές και που υποδηλώνουν το αντίθετο, τραβούν το πνεύμα σε διαφορετικές κατευθύνσεις. Για παράδειγμα, αν ο διαλογισμός παρακινεί κάποιον στην πίστη και το φόβο του Θεού, τότε δεν μπορεί να ειπωθεί ότι (σε ​​αυτήν την περίπτωση) η σάρκα είναι εχθρική ενάντια στο πνεύμα: όχι, αλλά το πνεύμα έλκεται από διαφορετικά πράγματα, ενώ (αυτό) δεν γνωρίζει τι είναι αληθινό και χρήσιμο. Με τον ίδιο τρόπο, όταν, ας υποθέσουμε, το σώμα κλίνει στη λαγνεία, αλλά η καλύτερη πρόθεση αντιστέκεται σε αυτές τις παρορμήσεις, τότε δεν πρέπει να σκεφτεί κανείς ότι κάποια ιδιαίτερη ζωή παλεύει με μια άλλη ζωή, αλλά η σωματική φύση, γεμάτη με σπερματική υγρασία, λαχταρά να αδειάσει το μέλος μέσω της εκκένωσης. Εξάλλου, δεν μπορούμε να σκεφτούμε ότι κάποια δυσάρεστη δύναμη ή η ζωή μιας άλλης ψυχής διεγείρει τη δίψα μέσα μας και μας αναγκάζει να πιούμε, ή παράγει πείνα και μας αναγκάζει να φάμε. Αλλά όπως το φαγητό και το ποτό απαιτούνται και εκτοξεύονται μέσω των φυσικών κινήσεων του σώματος, με τον ίδιο τρόπο η υγρασία του φυσικού σπέρματος, που συλλέγεται για ορισμένο χρόνο στη θέση του, τείνει να εκτοξεύεται και να αποβάλλεται. Και αυτό (έκρηξη) δεν εξαρτάται σε τέτοιο βαθμό από τη δράση οποιουδήποτε άλλου ερεθίσματος που μερικές φορές συμβαίνει ακόμη και από μόνο του. Αυτά τα άτομα κατανοούν τις λέξεις ότι η σάρκα πολεμά το πνεύμα να σημαίνουν ότι η συνήθεια, η ανάγκη ή η ευχαρίστηση της σάρκας, που αιχμαλωτίζει έναν άνθρωπο, τον αποσπά και τον αποσπά από τα θεϊκά και πνευματικά πράγματα. Πράγματι, αποσπασμένοι από τη σωματική ανάγκη, δεν έχουμε την ευκαιρία να ασχοληθούμε με θεϊκά και αιώνια πράγματα. Από την άλλη, η ψυχή, που ενδιαφέρεται για το θείο και το πνευματικό και ενώνεται με το πνεύμα, λέγεται ότι αντιστέκεται στη σάρκα, γιατί δεν της αφήνει να επιδοθεί σε ηδονές και να κολυμπήσει σε απολαύσεις που είναι φυσικά ευχάριστες στο σώμα. Καταλαβαίνουν επίσης το ρητό: «Ο σαρκικός νους είναι εχθρός κατά του Θεού» (Ρωμ. 8:7). Σύμφωνα με την ερμηνεία τους, αυτές οι λέξεις δεν σημαίνουν ότι το σώμα έχει πραγματικά μια ψυχή ή μια σοφία από μόνη της. αλλά όπως συνήθως λέμε ότι η γη διψάει και θέλει να πιει νερό, χρησιμοποιώντας τη λέξη «θέλω» όχι με τη δική της έννοια, αλλά με μεταφορική έννοια, ή λέμε επίσης ότι το σπίτι θέλει να αποκατασταθεί, και πολλά άλλα, και άλλα παρόμοια: με τον ίδιο ακριβώς τρόπο πρέπει να κατανοήσουμε τη σοφία της σάρκας ή το ρητό ότι «η σάρκα επιθυμεί αυτό που είναι αντίθετο στο πνεύμα». Συνήθως προσθέτουν ένα άλλο ρητό: «Η φωνή του αίματος του αδελφού σου με φωνάζει από τη γη» (Γέν. 4:10). Αυτό που φωνάζει στον Θεό δεν είναι με τη στενή έννοια χυμένο αίμα, αλλά με μεταφορική έννοια λέγεται ότι το αίμα φωνάζει όσο απαιτείται ακόμη η τιμωρία γι' αυτόν που χύσει αίμα. Τα λόγια του αποστόλου: «Βλέπω άλλο νόμο στα μέλη μου, που πολεμά ενάντια στον νόμο του νου μου» (Ρωμ. 7:23) καταλαβαίνουν σαν να είχε πει ο απόστολος: όποιος θέλει να ασχοληθεί με τον λόγο του Θεού, οι σωματικές ανάγκες και ανάγκες που ενυπάρχουν στο σώμα ως είδος νόμου αποσπώνται, αποσπώνται και δυσκολεύονται, ώστε να μην μπορεί να μπερδευτεί με τη σοφία μου. πλήρη προσοχή. 5. Αλλά ανάμεσα στα έργα της σάρκας υποδεικνύονται και οι αιρέσεις, ο φθόνος, οι έριδες κ.ο.κ. Καταλαβαίνουν ότι αυτή η οδηγία σημαίνει ότι η ψυχή, ως αποτέλεσμα της υποταγής στα σωματικά πάθη, έχοντας γίνει χοντροκομμένη στα αισθήματά της, καταπιεζόμενη από το βάρος των κακών και μη σκέφτεται τίποτα λεπτό και πνευματικό, γίνεται, λένε, σάρκα και, έτσι, δανείζεται το όνομα από αυτό για το οποίο έχει περισσότερο ζήλο και διάθεση. Συμπληρώνουν την έρευνά τους με το εξής ερώτημα: ποιος μπορεί να επισημανθεί ή ποιος μπορεί να ονομαστεί δημιουργός αυτού του κακού συναισθήματος, που ονομάζεται αίσθηση της σάρκας, γιατί, σύμφωνα με τη διδασκαλία τους, δεν πρέπει να πιστεύει κανείς σε κανέναν άλλο δημιουργό ψυχής και σάρκας εκτός από τον Θεό; Και αν πούμε ότι ο καλός Θεός στην ίδια του τη δημιουργία δημιούργησε κάτι εχθρικό προς τον εαυτό Του, τότε αυτό, φυσικά, θα αποδειχθεί παράλογο. Άλλωστε, αν γράφεται ότι «ο σαρκικός νους (σοφία) είναι εχθρότητα κατά του Θεού» και αυτή τη σοφία την ονομάζουμε δημιουργημένη από την ίδια τη δημιουργία, τότε, προφανώς, θα χρειαστεί να πούμε ότι ο ίδιος ο Θεός δημιούργησε μια συγκεκριμένη φύση εχθρική προς τον εαυτό του, που δεν μπορεί να υποταχθεί σε Αυτόν και στον νόμο Του, αν αναγνωρίσουμε τη σοφία της οποίας λέγεται ως πνευματική. Αλλά αν δεχτούμε αυτή τη γνώμη, τότε σε τι θα διαφέρουμε από εκείνους που παραδέχονται ότι οι ψυχές είναι δημιουργημένες διαφορετικά από τη φύση και από τη φύση πρέπει είτε να χαθούν είτε να σωθούν; Μια τέτοια διδασκαλία, βέβαια, απευθύνεται μόνο σε αιρετικούς που επινοούν αυτές τις μυθοπλασίες, μη μπορώντας να αποδείξουν ορθολογικά και ευσεβώς την αλήθεια του Θεού. Στο μέτρο του δυνατού, δώσαμε εκ μέρους διαφόρων ανθρώπων τι μπορεί να ειπωθεί για κάθε μεμονωμένη γνώμη με τη μορφή προβληματισμού. Αφήστε τον αναγνώστη να επιλέξει από αυτό ποια ιδέα είναι καλύτερα να αποδεχθεί. Κεφάλαιο πέμπτο. Ότι ο κόσμος ξεκίνησε εγκαίρως 1. Μεταξύ των εκκλησιαστικών ορισμών υπάρχει ένας ακόμη, ο οποίος συνίσταται, σύμφωνα με τα στοιχεία της ιστορίας μας, ότι αυτός ο κόσμος δημιουργήθηκε και άρχισε να υπάρχει από κάποια εποχή και, λόγω της διαφθοράς του, πρέπει να σωθεί, όπως ανακοινώθηκε σε όλους στη διδασκαλία για την ολοκλήρωση της εποχής. Επομένως, δεν φαίνεται περιττό να επαναλάβουμε λίγο για την αρχή του κόσμου. Όσον αφορά τη μαρτυρία των Γραφών, αυτό το δόγμα φαίνεται να είναι πολύ εύκολο να αποδειχθεί. Ακόμη και οι αιρετικοί, ενώ διαφωνούν σε πολλά άλλα ζητήματα, φαίνεται να συμφωνούν μεταξύ τους σε αυτό, υποχωρώντας στην αυθεντία της Γραφής. Λοιπόν, τι άλλο μπορεί να μας διδάξει η Γραφή για τη δημιουργία του κόσμου, εκτός από όσα έγραψε ο Μωυσής για την προέλευσή του; Είναι αλήθεια ότι η αφήγηση του Μωυσή περιέχει περισσότερα από όσα φαίνεται να δείχνει η ιστορική αφήγηση, περιέχει το μεγαλύτερο πνευματικό νόημα και κάτω από κάποιο πέπλο γραμμάτων κρύβει πράγματα μυστηριώδη και βαθιά: αλλά, ωστόσο, ο λόγος του αφηγητή δείχνει ότι ό,τι ορατό δημιουργήθηκε σε μια συγκεκριμένη στιγμή. Ο Ιακώβ αναγγέλλει το τέλος του κόσμου για πρώτη φορά όταν μαρτυρεί, λέγοντας στους γιους του: «Συγκεντρωθείτε», γιοι του Ιακώβ, «και θα σας πω» τι θα συμβεί στις έσχατες ημέρες (Γεν. 49:1) ή μετά τις έσχατες ημέρες. Αυτό σημαίνει ότι εάν υπάρχουν τελευταίες ημέρες ή χρόνος μετά τις τελευταίες ημέρες, τότε οι ημέρες που έχουν ξεκινήσει πρέπει απαραίτητα να σταματήσουν. Ο Δαβίδ λέει επίσης αυτό: «Οι ουρανοί θα χαθούν, αλλά εσύ θα παραμείνεις, και θα φθαρούν όλοι σαν ιμάτιο, και θα τους αλλάξεις σαν ένδυμα, και θα αλλάξουν. Αλλά εσύ είσαι ο ίδιος, και τα χρόνια σου δεν θα τελειώσουν» (Ψαλμ. 102:27–28). Ο ίδιος ο Κύριος και Σωτήρας μας μαρτυρεί επίσης ότι ο κόσμος δημιουργήθηκε όταν λέει: «Εκείνος που δημιούργησε στην αρχή αρσενικό και θηλυκό τους δημιούργησε» (Ματθαίος 19:4). Και πάλι, λέγοντας ότι «ουρανός και γη θα παρέλθουν, αλλά τα λόγια Μου δεν θα παρέλθουν» (Ματθαίος 24:35), υποδεικνύει ότι ο κόσμος είναι φθαρτός και πρέπει να τελειώσει. Ομοίως, ο απόστολος επισημαίνει ξεκάθαρα το τέλος του κόσμου όταν λέει: «Διότι η δημιουργία υποβλήθηκε στη ματαιότητα, όχι εκούσια, αλλά με τη θέληση εκείνου που την υπέταξε, με την ελπίδα ότι η ίδια η δημιουργία θα ελευθερωθεί από τη δουλεία της διαφθοράς στη ένδοξη ελευθερία των παιδιών του Θεού» (Ρωμ. 8:20–21), και επίσης όταν λέει επίσης: «Η εικόνα αυτού του κόσμου παρέρχεται» (Α' Κορ. 7:31). Με την έκφραση όμως ότι η δημιουργία υπόκειται στη ματαιότητα, ο απόστολος δηλώνει και την αρχή της. Πράγματι, εάν η δημιουργία υπόκειται σε ματαιότητα με κάποια ελπίδα, τότε υπόκειται, φυσικά, για κάποιο λόγο. και οτιδήποτε έχει αιτία πρέπει να έχει και αρχή. Άλλωστε, η δημιουργία δεν μπορούσε να υποταχθεί στη ματαιότητα χωρίς καμία αρχή, και επίσης ένα πλάσμα που δεν άρχισε να υπηρετεί δεν θα μπορούσε να ελπίζει στην απελευθέρωση από τη σκλαβιά στη διαφθορά. Στη Θεία Γραφή μπορεί κανείς να βρει, αν κάποιος «τρώει στον ελεύθερο χρόνο», πολλά άλλα ρητά του ίδιου είδους, που λένε ότι ο κόσμος έχει αρχή και θα έχει ένα τέλος. 2. Αν κάποιος δεν συμφωνεί σε αυτό το θέμα με την αυθεντία της Γραφής ή της πίστης μας, τότε τον ρωτάμε αν ο Θεός, κατά τη γνώμη του, μπορεί να κατανοήσει τα πάντα ή δεν μπορεί; Το να πει κανείς ότι δεν μπορεί είναι προφανώς ασεβής. Αν αναγκαστικά λέει ότι ο Θεός κατανοεί τα πάντα, τότε, φυσικά, αυτό το «όλα» έχει αρχή και τέλος, γιατί μπορεί να γίνει κατανοητό. Σε τελική ανάλυση, αυτό που δεν έχει καμία απολύτως αρχή δεν μπορεί να γίνει καθόλου κατανοητό. Στην πραγματικότητα, όπου δεν υπάρχει αρχή, εκεί η δυνατότητα της γνώσης είναι τόσο απείρως μακρινή και καθυστερημένη όσο ο νους εκτείνεται προς τα εμπρός. 5. Έτσι, ο Θεός στη συνέχεια καθιέρωσε αυτή τη διάταξη του κόσμου. αλλά ήδη από την αρχή του κόσμου προέβλεψε τις προθέσεις και τις πράξεις - και εκείνων που, λόγω της πτώσης του νου, άξιζαν να πάνε σε σώματα, και εκείνων που παρασύρθηκαν από το πάθος για τα ορατά, και εκείνων που αναγκάστηκαν, θέλοντας-ηθελημένα, να υπηρετήσουν εκείνους που είχαν πέσει σε αυτήν την κατάσταση, αναγκασμένοι από Αυτόν που κατακτούσε. Μερικοί, μη κατανοώντας και μη κατανοώντας ότι η ποικιλομορφία αυτής της τάξης θεσπίστηκε από τον Θεό με βάση προηγούμενες ενέργειες ελεύθερης βούλησης, νομίζουν ότι όλα όσα συμβαίνουν σε αυτόν τον κόσμο γίνονται είτε τυχαία είτε από μοιραία ανάγκη και ότι τίποτα δεν εξαρτάται από τη θέλησή μας. Επομένως, δεν μπορούν να αναγνωρίσουν την αλιεία ως αθώα. 6. Είπαμε ότι όλες οι ψυχές σε αυτόν τον κόσμο χρειάζονται πολλούς υπηρέτες, ή ηγεμόνες ή βοηθούς. Αλλά τον τελευταίο καιρό, ο κόσμος απειλούνταν ήδη από το επικείμενο τέλος, και ολόκληρο το ανθρώπινο γένος έτεινε προς την τελική καταστροφή, επειδή όχι μόνο οι κυβερνώμενοι, αλλά και εκείνοι στους οποίους είχε ανατεθεί η φροντίδα της διακυβέρνησης έγιναν αδύναμοι. Τότε ο κόσμος δεν χρειαζόταν πια τέτοια βοήθεια και όχι τέτοιους υπερασπιστές, αλλά ζήτησε τη βοήθεια του ίδιου του Συγγραφέα και του Δημιουργού Του, ώστε να αποκαταστήσει τη χαμένη και παραμελημένη τέχνη της υπακοής για κάποιους και την τέχνη της διακυβέρνησης για άλλους. Επομένως, ο μονογενής Υιός του Θεού, που ήταν ο Λόγος και η Σοφία του Πατέρα, αν και ήταν μαζί με τον Πατέρα με τη δόξα που είχε πριν ο κόσμος, ταπεινώθηκε και, παίρνοντας τη μορφή δούλου, έγινε υπάκουος μέχρι θανάτου, για να διδάξει την υπακοή σε όσους μπορούσαν να κληρονομήσουν τη σωτηρία μόνο μέσω της υπακοής. Αποκατέστησε επίσης τους παραβιασμένους νόμους της βασιλείας και της διακυβέρνησης, όταν υπέταξε όλους τους εχθρούς κάτω από τα πόδια Του, ώστε να διδάξει στους ίδιους τους ηγεμόνες τους κανόνες της διακυβέρνησης ακριβώς μέσω του γεγονότος ότι πρέπει να βασιλέψει μέχρι να βάλει τους εχθρούς κάτω από τα πόδια Του και να καταστρέψει τον τελευταίο εχθρό - τον θάνατο. Ήρθε όμως, όπως είπαμε, για να αποκαταστήσει την τέχνη όχι μόνο της διακυβέρνησης ή της βασιλείας, αλλά και της υπακοής, εκπληρώνοντας πρώτα ο ίδιος αυτό που ήθελε από τους άλλους. Ως εκ τούτου, όχι μόνο έγινε υπάκουος στον Πατέρα ακόμη και μέχρι θανάτου στον σταυρό, αλλά στην ολοκλήρωση του αιώνα, αγκαλιάζοντας μέσα Του όλους εκείνους που υπέταξαν από Αυτόν στον Πατέρα και μέσω Αυτόν ερχόταν στη σωτηρία, ο Ίδιος, μαζί τους και μέσα σε αυτούς, λένε, υποταγμένος στον Πατέρα: αφού τα πάντα υπάρχουν στο κεφάλι και σε αυτόν. αυτοί που κληρονομούν τη σωτηρία. Αυτό ακριβώς λέει ο απόστολος γι' Αυτόν: «Όταν τα πάντα υποταχθούν σ' Αυτόν, τότε και ο ίδιος ο Υιός θα υποταχθεί σ' Αυτόν που Του υπέταξε τα πάντα, για να είναι σε όλα ο Θεός» (Α' Κορ. 15:28). 7. Αλλά δεν ξέρω πώς οι αιρετικοί, μη κατανοώντας τη σκέψη του αποστόλου που περιέχεται σε αυτά τα λόγια, ατιμάζουν το όνομα της υποταγής στον Υιό. Εξάλλου, εξετάζοντας την ιδιότητα αυτού του ονόματος, θα είναι εύκολο να βρείτε αυτήν την ιδιότητα σε σύγκριση με το αντίθετο. Αν το να κατακτηθείς δεν είναι καλό, τότε, φυσικά, το αντίθετο είναι καλό, δηλαδή το να μην κατακτηθείς είναι καλό. Και πράγματι, η ρήση του Αποστόλου: «Όταν υποτάξει τα πάντα, τότε ο ίδιος ο Υιός θα υποταχθεί σε Εκείνον που τα υπέβαλε όλα», σύμφωνα με την κατανόησή τους, φαίνεται να σημαίνει ότι τώρα ο Υιός δεν υποτάσσεται στον Πατέρα, αλλά θα υποταχθεί σε Αυτόν αφού ο Πατέρας υποτάξει τα πάντα σε Αυτόν. Αλλά αναρωτιέμαι πώς μπορεί κανείς να το καταλάβει αυτό, ότι Αυτός που, πριν ακόμη υποταχθούν τα πάντα σε Αυτόν, δεν ήταν ο Ίδιος υποταγμένος, αυτός ο ίδιος πρέπει να υποταχθεί αφού τα πάντα υποταχθούν σε Αυτόν, όταν γίνει ο βασιλιάς όλων και λάβει εξουσία πάνω σε όλα; Δεν καταλαβαίνουν ότι η υποταγή του Χριστού στον Πατέρα σημαίνει την ευλογία της τελειότητάς μας και εκφράζει το νικηφόρο τέλος του έργου που έχει αναλάβει, όταν θα παρουσιάσει στον Πατέρα όχι μόνο τη διορθωμένη δύναμη της διακυβέρνησης και βασιλείας σε όλη τη δημιουργία, αλλά και τις διορθωμένες και αποκατεστημένες εντολές υπακοής και υποταγής του ανθρώπινου γένους. Έτσι, αν η υποταγή με την οποία, λένε, ο Υιός που υποβάλλεται στον Πατέρα, αναγνωριστεί ως καλή και σωτήρια, τότε θα είναι αρκετά συνεπής και σύμφωνα με (αυτή τη σκέψη) η υποταγή των εχθρών στον Υιό του Θεού που αναφέρεται (στη Γραφή) θα αναγνωριστεί επίσης ως σωτήρια και χρήσιμη. Όταν λέγεται ότι ο Υιός έχει υποταχθεί στον Πατέρα, αυτό δείχνει την πλήρη αποκατάσταση όλης της δημιουργίας. με τον ίδιο τρόπο, όταν οι εχθροί του Θεού ονομάζονται αυτοί που υποτάχθηκαν στον Υιό, τότε σε αυτή την υποταγή εννοείται η σωτηρία εκείνων που υποτάχθηκαν και η αποκατάσταση των χαμένων. 8. Αλλά αυτή η κατάκτηση θα πραγματοποιηθεί με ορισμένους συγκεκριμένους τρόπους, μέσω ορισμένης διδασκαλίας και σε ορισμένους χρόνους. Επιπλέον, καμία ανάγκη δεν θα εξαναγκάσει την υποταγή, ώστε ολόκληρος ο κόσμος να υποταχθεί στον Θεό όχι με τη βία, αλλά με λόγο, λόγο, διδασκαλία, πρόσκληση στο καλό, τους καλύτερους θεσμούς, καθώς και τις κατάλληλες και κατάλληλες απειλές που δικαίως φοβίζουν όσους παραμελούν την υγεία τους και φροντίζουν για τη σωτηρία και το όφελός τους. Άλλωστε εμείς, οι άνθρωποι, που εκπαιδεύουμε σκλάβους ή γιους, τους περιορίζουμε με απειλές και φόβο, ενώ αυτοί λόγω ηλικίας δεν είναι ακόμη επιρρεπείς στην πειθώ. όταν αρχίσουν να καταλαβαίνουν την καλοσύνη, την ωφέλεια και την τιμή, τότε παύει ο φόβος του ξυλοδαρμού και αρκούνται στη λεκτική και λογική πειθώ προς όλα τα καλά. Αλλά πώς πρέπει να ελέγχονται όλοι διατηρώντας την ελεύθερη βούληση σε όλα τα νοήμονα πλάσματα; Εκείνοι. ποιον να θεωρεί και να καθοδηγεί ο λόγος του Θεού ως ήδη προετοιμασμένος και ικανός, ποιον να τον αφήνει στην άκρη για λίγο, από ποιον να κρύβεται εντελώς και η ακοή του να απομακρυνθεί πολύ από τον εαυτό του; Και πάλι: τι είδους άνθρωποι, που περιφρονούσαν τον λόγο του Θεού που τους διακήρυξε και τους κήρυξε, θα έπρεπε να παρακινηθούν στη σωτηρία με κάποιου είδους διορθώσεις και εξαγνίσεις και, όπως λέγαμε, να απαιτήσουν και να αναγκαστούν να προσηλυτίσουν από αυτούς; Σε ποιον μπορεί να δοθούν βολικές ευκαιρίες για σωτηρία, όπως συμβαίνει μερικές φορές ο άνθρωπος να λαμβάνει αναμφισβήτητη σωτηρία αποδεικνύοντας την πίστη του με μία μόνο απάντηση; Για ποιους λόγους και σε ποιες περιπτώσεις συμβαίνει αυτό; Τι βλέπει η Θεία Σοφία σε αυτούς τους ανθρώπους και ποιες κινήσεις της θέλησής τους βλέπει όταν το κανονίζει αυτό; Όλα αυτά είναι γνωστά μόνο στον Θεό και τον Μονογενή Του, μέσω του οποίου δημιουργήθηκαν και αποκαταστάθηκαν τα πάντα, και στο Άγιο Πνεύμα, μέσω του οποίου αγιάζονται τα πάντα, που εκπορεύεται από τον ίδιο τον Πατέρα. Ας είναι δόξα στους αιώνας των αιώνων. Αμήν. Κεφάλαιο έκτο. Σχετικά με την ειρήνη 4. Στον απόστολο βρίσκουμε αναφορά στο πνευματικό σώμα. Επομένως, τώρα, όσο το δυνατόν περισσότερο, ας εξετάσουμε πώς πρέπει να σκεφτόμαστε αυτό το σώμα. Όσο μπορεί να καταλάβει ο νους μας, πιστεύουμε ότι το πνευματικό σώμα είναι τέτοια στην ποιότητά του που αρμόζει να κατοικεί σε αυτό όχι μόνο για όλες τις αγίες και τέλειες ψυχές, αλλά και για όλη εκείνη τη δημιουργία που θα ελευθερωθεί από τη σκλαβιά της διαφθοράς. Πράγματι, ο απόστολος λέει τα εξής για το σώμα: «έχουμε ναό μη χειροποίητο, αιώνιο στον ουρανό» (Β' Κορ. 5:1), δηλ. στις κατοικίες των αγίων. Με βάση αυτό το ρητό, μπορούμε να μαντέψουμε με ποια αγνότητα, ποια λεπτότητα, ποια δόξα θα διακρίνεται η ποιότητα αυτού του σώματος, σε σύγκριση με τα σημερινά σώματα, αν και ουράνια και λαμπρά, αλλά, ωστόσο, φτιαγμένα με το χέρι και ορατά. Και αυτό το σώμα ονομάζεται ναός, όχι φτιαγμένος με το χέρι, αλλά αιώνιος στον ουρανό. Εφόσον όμως «το ορατό είναι πρόσκαιρο, το αόρατο όμως είναι αιώνιο» (Β' Κορ. 4:18), τότε το αόρατο, μη φτιαγμένο με χέρια και αιώνιο (σώμα) ξεπερνά ασύγκριτα όλα εκείνα τα σώματα που βλέπουμε και στη γη και στον ουρανό, ορατά σώματα, φτιαγμένα με χέρια και όχι αιώνια. Με βάση αυτή τη σύγκριση, μπορεί κανείς να υποθέσει τι ομορφιά (ντεκόρ), τι λαμπρότητα (λαμπρότητα), τι λαμπρότητα (γεμάτο) θα έχει το πνευματικό σώμα. Αληθινά λέγεται ότι «οφθαλμός δεν είδε, αυτί δεν άκουσε, και όσα ετοίμασε ο Θεός για όσους Τον αγαπούν δεν μπήκαν στην καρδιά του ανθρώπου» (Α' Κορ. 2:9). Ταυτόχρονα, δεν πρέπει να υπάρχει αμφιβολία ότι η φύση αυτού του σώματός μας, με το θέλημα του Θεού, που το δημιούργησε έτσι, μπορεί να ανυψωθεί από τον Δημιουργό σε εκείνη την ποιότητα του λεπτότερου, αγνότερου σώματος, που θα προκληθεί από την κατάσταση των πραγμάτων και που θα απαιτήσει η αξιοπρέπεια της λογικής φύσης. Τέλος, όταν ο κόσμος άρχισε να χρειάζεται τη διαφορετικότητα και την ποικιλία, η ύλη με πλήρη υποταγή παρουσιάστηκε στον Θεό, ως Κύριο και Δημιουργό της, για διάφορα είδη και είδη πραγμάτων, ώστε να παράγει από αυτήν διάφορες μορφές ουράνιων και γήινων σωμάτων. Όταν τα πράγματα αρχίζουν να αγωνίζονται για να τα κάνουν όλα ένα, ακριβώς όπως ο Πατέρας και ο Υιός είναι ένα, τότε είναι σαφές ότι δεν θα υπάρχει πλέον ποικιλομορφία εκεί όπου όλοι είναι ένα. 5. Γι' αυτό λέγεται επίσης ότι τότε ο τελευταίος εχθρός, που λέγεται θάνατος, θα καταστραφεί, ώστε να μην υπάρχει πια θλίψη όπου δεν υπάρχει θάνατος και να μην υπάρχει τίποτα εχθρικό όπου δεν υπάρχει εχθρός. Η καταστροφή του τελευταίου εχθρού πρέπει φυσικά να γίνει κατανοητή όχι με την έννοια ότι η ουσία του, που δημιούργησε ο Θεός, θα χαθεί, αλλά με την έννοια ότι θα χαθεί η διάθεση και η εχθρική θέληση, που δεν προήλθε από τον Θεό, αλλά από τον ίδιο. Αυτό σημαίνει ότι θα καταστραφεί όχι με την έννοια ότι δεν θα υπάρχει πια, αλλά με την έννοια ότι δεν θα είναι εχθρός και θάνατος: γιατί τίποτα δεν είναι αδύνατο για τον Παντοδύναμο, και τίποτα δεν είναι ανίατο για τον Δημιουργό. Δημιούργησε τα πάντα για να είναι. αλλά αυτό που δημιουργήθηκε για να είναι δεν μπορεί παρά να υπάρχει. Επομένως, τα πλάσματα, φυσικά, υπόκεινται σε αλλαγές και ποικιλομορφία, έτσι ώστε, ανάλογα με την αξία, να βρίσκονται είτε σε καλύτερη είτε σε χειρότερη κατάσταση: αλλά αυτό που δημιουργήθηκε από τον Θεό για να υπάρχει και να μένει δεν μπορεί να υποστεί ουσιαστική καταστροφή. Ό,τι χάνεται σύμφωνα με τη λαϊκή δοξασία δεν χάνεται σύμφωνα με τις διδασκαλίες της πίστης ή της αλήθειας. Έτσι, σύμφωνα με τους άπειρους και άπιστους, το σώμα μας πεθαίνει μετά θάνατον και, σύμφωνα με την πεποίθησή τους, δεν μένει απολύτως τίποτα από την ουσία του. Εμείς, που πιστεύουμε στην ανάσταση του σώματος, καταλαβαίνουμε ότι ο θάνατος προκαλεί μόνο αλλαγή στο σώμα, ενώ η ουσία του, φυσικά, συνεχίζει να υπάρχει και, σύμφωνα με το θέλημα του Δημιουργού, εν ευθέτω χρόνω θα αποκατασταθεί στη ζωή και θα αλλάξει ξανά, ώστε το σώμα, που ήταν αρχικά από τη γη, στη συνέχεια, ως αποτέλεσμα του θανάτου, αποσυντεθεί και μετατράπηκε σε σκόνη. (Γεν. 3.19), θα αναστηθεί πάλι από τη γη και μετά από αυτό θα επιτύχει τη δόξα του πνευματικού σώματος, σύμφωνα με την αξιοπρέπεια της ψυχής που θα κατοικήσει σε αυτό. 6. Όλη η σωματική μας ουσία θα έλθει σε αυτή την κατάσταση, πρέπει να σκεφτεί κανείς, όταν όλα αποκατασταθούν στην αρχική τους ενότητα, και ο Θεός θα είναι όλα σε όλα. Αλλά αυτό θα συμβεί, πρέπει να το πιστέψει κανείς, όχι ξαφνικά, αλλά σιγά σιγά και τμηματικά στο πέρασμα των ατέλειωτων και αναρίθμητων αιώνων. Ο καθαρισμός και η διόρθωση θα πραγματοποιηθούν σταδιακά και χωριστά για κάθε ον. Ταυτόχρονα, κάποιοι θα προχωρήσουν και θα προσπαθήσουν για υψηλότερους βαθμούς πιο γρήγορα, άλλοι θα ακολουθήσουν (το πρώτο) σε κοντινή απόσταση και άλλοι θα μείνουν πολύ πίσω, και έτσι, μέσα από πολλές και αμέτρητες τάξεις όσων είναι επιτυχείς και επανενώνονται με τον Θεό από μια κατάσταση εχθρότητας (σε Αυτόν), θα έρθει (η σειρά) στον τελευταίο εχθρό, που ονομάζεται θάνατος, και αυτός δεν θα καταστρέφεται πια. Όταν όλες οι λογικές ψυχές αποκατασταθούν σε αυτή την κατάσταση, τότε η φύση αυτού του σώματός μας θα ανυψωθεί στη δόξα του πνευματικού σώματος. Βλέπουμε ότι τα λογικά πλάσματα που, ως αποτέλεσμα των αμαρτιών τους, έζησαν σε ντροπή, δεν είναι άλλα πλάσματα παρά πλάσματα που καλούνται στην ευδαιμονία για τα πλεονεκτήματά τους. αλλά τα ίδια όντα που ήταν προηγουμένως αμαρτωλά μετατρέπονται στη συνέχεια και ενώνονται με τον Θεό, όπως βλέπουμε, καλούνται στην ευδαιμονία. Πρέπει να σκεφτόμαστε ακριβώς με τον ίδιο τρόπο τη φύση του σώματος. Το σώμα που θα χρησιμοποιήσουμε στην αφθαρσία, στη δύναμη και στη δόξα δεν θα είναι διαφορετικό από αυτό που χρησιμοποιούμε τώρα, στην ταπείνωση, στη διαφθορά και στην αδυναμία. αλλά το ίδιο σώμα, απαλλαγμένο από τις αδυναμίες στις οποίες υπάρχει τώρα, θα μεταβληθεί σε κατάσταση δόξας και θα γίνει πνευματικό, και έτσι, αυτό που ήταν σκεύος ατιμίας, όταν καθαριστεί, θα γίνει δοχείο τιμής και κατοικία ευδαιμονίας. Σε αυτή την κατάσταση, πρέπει να πιστεύει κανείς, ότι το σώμα θα παραμένει πάντα αμετάβλητο, σύμφωνα με τη θέληση του Δημιουργού. Η αυθεντικότητα αυτού επιβεβαιώνεται από τη ρήση του αποστόλου: «έχουμε ναό αχειροποίητο, αιώνιο στον ουρανό» (Β' Κορ. 5.1). Η εκκλησιαστική πίστη δεν αναγνωρίζει, ακολουθώντας ορισμένους Έλληνες φιλοσόφους, εκτός από αυτό το σώμα, που αποτελείται από τέσσερα στοιχεία, ένα άλλο, πέμπτο σώμα, εντελώς διαφορετικό και διαφορετικό από αυτό το σώμα μας. Πράγματι, με βάση τις Αγίες Γραφές, κανείς δεν μπορεί καν να κάνει καμία υπόθεση για αυτό (πέμπτο σώμα). με τον ίδιο τρόπο, η ίδια η μελέτη των πραγμάτων δεν μας επιτρέπει να το αναγνωρίσουμε, ειδικά αφού ο απόστολος ορίζει ξεκάθαρα ότι στους αναστημένους από τους νεκρούς δεν δίνονται νέα σώματα, αλλά λαμβάνουν τα ίδια σώματα που είχαν στη διάρκεια της ζωής, (μόνο) μεταμορφωμένα από χειρότερα σε καλύτερα. Λέει: «Το φυσικό σώμα σπέρνεται, το πνευματικό σώμα εγείρεται: σπέρνεται σε φθορά, εγείρεται σε αφθαρσία, σπέρνεται με αδυναμία, εγείρεται σε δύναμη, σπέρνεται με ταπείνωση, εγείρεται σε δόξα» (Α Κορ. 15.44, 42-43). Είναι γνωστό ότι ο άνθρωπος έχει κάποια βελτίωση: στην αρχή είναι πνευματικός άνθρωπος και δεν καταλαβαίνει τι είναι από το πνεύμα του Θεού και μετά, με τη διδασκαλία, φτάνει στο σημείο να γίνεται πνευματικός και να κρίνει τα πάντα, αλλά κανείς δεν τον κρίνει. Θα πρέπει να σκεφτόμαστε την κατάσταση του σώματος με τον ίδιο ακριβώς τρόπο. Τώρα το σώμα υπηρετεί την ψυχή και γι' αυτό ονομάζεται πνευματικό. Όταν όμως η ψυχή, έχοντας ενωθεί με τον Θεό, γίνει ένα πνεύμα μαζί Του, τότε αυτό το ίδιο σώμα θα υπηρετήσει το πνεύμα και, χάρη σε κάποια βελτίωση, θα επιτύχει πνευματική κατάσταση και ποιότητα, ειδικά επειδή η σωματική φύση, όπως έχουμε αποδείξει συχνά, δημιουργείται από τον Δημιουργό με τέτοιο τρόπο ώστε να παίρνει εύκολα την ποιότητα που θέλει ο Θεός ή οι περιστάσεις απαιτούν. 7. Άρα, όλη αυτή η διδασκαλία περιέχει (από μόνη της) ότι ο Θεός δημιούργησε δύο κοινές φύσεις: την ορατή φύση, δηλαδή τη σωματική, και την αόρατη φύση, η οποία είναι ασώματη. Αυτές οι δύο φύσεις λαμβάνουν διαφορετικές αλλαγές. Η αόρατη λογική φύση αλλάζει ψυχή και διάθεση, αφού είναι προικισμένη με την ελευθερία της θέλησής της, και ως αποτέλεσμα αυτού είναι άλλοτε στο καλό, άλλοτε στο αντίθετο. Η σωματική φύση υφίσταται μια σημαντική αλλαγή. Επομένως, ο καλλιτέχνης των πάντων, ο Θεός, χρησιμοποιεί τις υπηρεσίες αυτού του θέματος σε ό,τι θέλει να αναλάβει, να τακτοποιήσει ή να ανανεώσει, και αλλάζει και μεταμορφώνει τη σωματική φύση σε όποια μορφή ή είδος θέλει, σύμφωνα με τα πλεονεκτήματα των πραγμάτων. Ο προφήτης το δείχνει ξεκάθαρα όταν λέει: «Ο Θεός, που δημιουργεί και αλλάζει τα πάντα». 8. Πρέπει επίσης να εξετάσουμε το εξής. Όταν, στην ολοκλήρωση των πάντων, ο Θεός θα είναι όλος σε όλα, δεν θα υπάρχει τότε όλη η σωματική φύση σε μια μορφή, και δεν θα περιορίζεται όλη η ποιότητα του σώματος σε μια και την αυτή ποιότητα, που θα λάμπει στην άφατη δόξα που θα ανήκει στο πνευματικό σώμα; Αν καταλαβαίνουμε καλά, τότε αυτό ακριβώς γράφει ο Μωυσής στην αρχή του βιβλίου του, λέγοντας: «στην αρχή ο Θεός δημιούργησε τους ουρανούς και τη γη» (Γεν. 1:1). Αυτή είναι η αρχή όλης της δημιουργίας και, φυσικά, το τέλος και η ολοκλήρωση των πάντων καλεί (όλη τη δημιουργία) σε αυτήν ακριβώς την αρχή, δηλαδή (στην ολοκλήρωση όλων των πραγμάτων) τότε ο ουρανός και εκείνη η γη (ξανά) θα είναι η κατοικία και η ανάπαυση των ευσεβών, και οι άγιοι και πράοι θα κληρονομήσουν αυτή τη γη πριν από (άλλους), γιατί έτσι διδάσκετε τον νόμο και τον νόμο. Σε αυτή τη χώρα, κατά τη γνώμη μου, βρίσκονται οι αληθινές και ζωντανές μορφές αυτής της λατρείας που ο Μωυσής κοινοποίησε κάτω από τη σκιά του νόμου. Λέγεται για αυτές τις μορφές ότι «υπηρετούν την εικόνα και τη σκιά των ουρανίων πραγμάτων» (Εβρ. 8:5), δηλαδή εκείνοι που υπηρέτησαν στο νόμο υπηρετούν. Και στον ίδιο τον Μωυσή ειπώθηκε: «Κοίτα να τα κάνεις σύμφωνα με την εικόνα που σου φάνηκε στο βουνό» (Εξ. 25:40). Ως εκ τούτου, μου φαίνεται ότι όπως και σε αυτή τη γη ο νόμος ήταν ένα είδος δασκάλου όσων έπρεπε να οδηγήσει στον Χριστό, δίδασκε και διδάσκοντας τους, ώστε μετά την οδηγία του νόμου να δέχονται ευκολότερα όλους τους τελειότερους θεσμούς του Χριστού, ώστε η άλλη γη, λαμβάνοντας όλους τους αγίους, πρώτα νερά και να τους διδάσκει οδηγίες στον αληθινό και αιώνιο νόμο, ώστε να διδάσκουν πιο εύκολα αυτούς ήδη τίποτα δεν μπορεί να προστεθεί. Από αυτό ακριβώς θα αποτελείται το λεγόμενο αιώνιο Ευαγγέλιο και η διαθήκη, πάντα καινούργιο και ποτέ παλιό. Κεφάλαιο 1. Σχετικά με την έμπνευση της Αγίας Γραφής και πώς πρέπει να διαβάζεται και να κατανοείται, ποιος είναι ο λόγος της ασάφειας, καθώς και του αδύνατου ή ανούσιου στα γράμματα σε ορισμένα σημεία της Γραφής 1. Στην εξερεύνηση τέτοιων σπουδαίων πραγμάτων, δεν αρκούμαστε σε γενικές έννοιες και σαφή αναπαράσταση του ορατού, αλλά, για να αποδείξουμε καθαρά τα λόγια μας, παίρνουμε στοιχεία από τις Γραφές, τις οποίες αναγνωρίζουμε ως θεϊκές, (δηλαδή) από τη λεγόμενη Παλαιά και τη λεγόμενη Καινή Διαθήκη, και (μετά) προσπαθούμε να επιβεβαιώσουμε την πίστη μας με λογική. Αλλά δεν έχουμε ακόμη συζητήσει τις ίδιες τις Γραφές ως θεϊκές. Ας σκεφτούμε λοιπόν λίγο και συνοπτικά και αυτό, παρουσιάζοντας τους λόγους που μας ωθούν να αναγνωρίσουμε τη Γραφή ως θεϊκή. Αλλά πριν χρησιμοποιήσουμε λόγια από τις ίδιες τις Γραφές και από τη διδασκαλία που αποκαλύπτεται σε αυτές, (πρέπει να πούμε για τον Μωυσή και τον Ιησού Χριστό - για τον νομοθέτη των Εβραίων και για τον ηγέτη των σωτήριων χριστιανικών δογμάτων. Αν και οι Έλληνες και οι βάρβαροι είχαν πολλούς νομοθέτες, καθώς και δασκάλους που διακήρυξαν διδασκαλίες που υπόσχονταν αλήθεια, δεν γνωρίζουμε ούτε έναν νομοθέτη που θα μπορούσε να εμπνεύσει άλλα έθνη με ζήλο να δεχτούν τα λόγια του. Και παρόλο που εκείνοι που υποσχέθηκαν να φιλοσοφήσουν για την αλήθεια ανέφεραν πολλά στοιχεία, προφανώς σε συμφωνία με τη λογική, κανένας από αυτούς δεν μπορούσε να εμφυσήσει την αλήθεια που αναγνώριζαν σε διαφορετικά έθνη ή σε σημαντικό μέρος ενός λαού. Αν και οι νομοθέτες θα ήθελαν, ει δυνατόν, να υποβάλουν ολόκληρη την ανθρώπινη φυλή στους νόμους που τους φαινόταν όμορφοι, και οι δάσκαλοι θα ήθελαν να διαδώσουν τη φανταστική τους αλήθεια σε ολόκληρο το σύμπαν: αλλά, επειδή δεν μπορούσαν να πείσουν ανθρώπους άλλων γλωσσών και πολλών εθνών να τηρήσουν αυτούς τους νόμους και να δεχτούν τις διδασκαλίες τους, δεν άρχισαν καν να το εκπληρώσουν (την επιθυμία τους), Εν τω μεταξύ, όλη η Ελλάδα και όλες οι βάρβαρες χώρες του σύμπαντος έχουν αμέτρητους ζηλωτές που έχουν εγκαταλείψει τους νόμους των πατέρων τους και τους παγκοσμίως αναγνωρισμένους θεούς, και τηρούν τους Μωσαϊκούς νόμους και τις διδασκαλίες των λόγων του Ιησού Χριστού, αν και οι οπαδοί των μωσαϊκών νόμων μισούνται από τους λάτρεις των ειδώλων και τους μισητές διδασκαλίας του Ιησού. επίσης κινδυνεύει με θάνατο. 1. Όταν συζητάμε τόσο μεγάλα θέματα, δεν αρκεί να αφήνουμε το όλο θέμα στις ανθρώπινες σκέψεις και τη συνηθισμένη κατανόηση και να κρίνουμε το αόρατο, ας πούμε, ορατά (από την άποψη του ορατού): για να αποδείξουμε αυτά που λέμε, πρέπει να παραθέτουμε και τις αποδείξεις των θείων Γραφών. Για να έχουν όμως αυτές οι μαρτυρίες σταθερή και αδιαμφισβήτητη αυθεντικότητα τόσο σε όσα θα πούμε όσο και σε όσα ήδη ειπώθηκαν, φαίνεται απαραίτητο να αποδείξουμε πρώτα ότι οι ίδιες οι Γραφές είναι θεϊκές, δηλαδή εμπνευσμένες από το Πνεύμα του Θεού. Επομένως, όσο το δυνατόν συνοπτικά, θα το αποδείξουμε και παρουσιάζοντας κατάλληλους λόγους από τις ίδιες τις θείες Γραφές, δηλαδή από τον Μωυσή, τον πρώτο νομοθέτη του εβραϊκού λαού, και από τα λόγια του Ιησού Χριστού, ιδρυτή και επικεφαλής της χριστιανικής θρησκείας και διδασκαλίας. Αν και οι Έλληνες και οι βάρβαροι είχαν πολλούς νομοθέτες, καθώς και αμέτρητους δασκάλους και φιλοσόφους, που ισχυρίστηκαν ότι επιβεβαίωναν την αλήθεια. αλλά, όπως θυμόμαστε, ούτε ένας νομοθέτης δεν μπόρεσε να εμφυσήσει συμπάθεια και ζήλια στις ψυχές των ξένων λαών, ώστε είτε να αποδέχονται πρόθυμα τους νόμους του, είτε ακόμη και να τους τηρούν με όλο τον πνευματικό τους ζήλο. Έτσι, όχι μόνο ανάμεσα σε πολλούς άλλους, ξένους λαούς, αλλά και μέσα σε έναν λαό, κανείς δεν μπόρεσε να εισαγάγει και να διαδώσει την αλήθεια που αναγνωρίστηκε από τον ίδιο (οι ίδιοι), ώστε η γνώση αυτής της αλήθειας ή η εμπιστοσύνη σε αυτήν να γίνει καθολική. Ομοίως, δεν μπορεί να αμφισβητηθεί ότι οι νομοθέτες επιθυμούσαν να τηρούνται οι νόμοι τους, ει δυνατόν, από όλους τους ανθρώπους, και ότι οι δάσκαλοι ήθελαν να διαδώσουν την αλήθεια που αναγνώριζαν σε όλους τους ανθρώπους. Γνωρίζοντας όμως ότι δεν κατέχουν καθόλου τόσο μεγάλη δύναμη, με τη βοήθεια της οποίας θα μπορούσαν να προσελκύσουν ακόμη και ξένους λαούς στην υιοθέτηση των νόμων ή των κανονισμών τους, δεν τόλμησαν καν να το δοκιμάσουν ή να το ξεκινήσουν, έτσι ώστε μια ανεπιτυχής και αδύνατη επιχείρηση σε αυτό το θέμα να μην τους δημιουργήσει τη φήμη παράλογων ανθρώπων. Εν τω μεταξύ, σε ολόκληρη την οικουμένη, σε όλη την Ελλάδα και σε όλα τα ξένα έθνη, υπάρχουν αμέτρητοι άνθρωποι που, έχοντας εγκαταλείψει τους γηγενείς νόμους και τους προηγούμενους θεούς τους, αφοσιώθηκαν στην τήρηση του Μωσαϊκού Νόμου και έγιναν μαθητές και λάτρεις του Χριστού - και αυτό δεν είναι χωρίς τεράστιο μίσος εναντίον τους από την πλευρά των ειδωλολάτρες, αλλά μερικές φορές υποβάλλονται σε θάνατο και πολλοί από αυτούς υποβάλλονται σε πλήρη αγάπη. ενθουσιασμό, τηρώντας τον λόγο των διδασκαλιών του Χριστού. 2. Και αν προσέξουμε επίσης πώς, παρά τις ίντριγκες εναντίον των ομολογητών του Χριστιανισμού, παρά το γεγονός ότι κάποιοι θανατώθηκαν επειδή ομολογούσαν τον Χριστιανισμό, ενώ άλλοι στερήθηκαν την περιουσία τους, μέσα σε πολύ λίγα χρόνια ο λόγος θα μπορούσε ακόμα να κηρυχτεί σε όλη την οικουμένη, ακόμη και με έναν μικρό αριθμό δασκάλων, και Έλληνες και βάρβαρους, σοφοί και ανόητοι: διστάσετε να ονομάσετε αυτό το θέμα πέρα από τις ανθρώπινες δυνάμεις, ειδικά αφού ο Χριστός δίδαξε με κάθε εξουσία και πειστικότητα για το αήττητο της διδασκαλίας Του. Ως εκ τούτου, στη δικαιοσύνη, τα λόγια Του πρέπει να αναγνωριστούν ως προφητεία, για παράδειγμα, ότι «Και θα οδηγηθείτε ενώπιον ηγεμόνων και βασιλιάδων για μένα, για να μαρτυρήσετε ενώπιον αυτών και των εθνών» (Ματθαίος 10:18) και «Πολλοί θα μου πουν εκείνη την ημέρα: «Κύριε, Κύριε, δεν προφητεύσαμε στο όνομά Σου, και στο όνομά Σου κάναμε πολλά θαύματα, πολλά θαύματα στο όνομά Σου; Και θα τους πω: «Δεν σας γνώρισα ποτέ· φύγετε από εμένα, εργάτες της ανομίας» (Ματθαίος 7:22-23). Ίσως (πριν) φαινόταν ότι το είπε μάταια, και αυτά τα λόγια δεν είναι αλήθεια. Όταν όμως εκπληρώθηκαν τα λόγια που ειπώθηκαν με τέτοια εξουσία, (έγινε) προφανές ότι ο Θεός, που έγινε αληθινά άνθρωπος, παρέδωσε σωτήρια δόγματα στους ανθρώπους. 2. Πρέπει επίσης να προσέξουμε πώς σε σύντομο χρονικό διάστημα αυτή η θρησκεία μεγάλωσε (διαδόθηκε), πώς πέτυχε, παρά τις τιμωρίες και τις δολοφονίες των οπαδών της, παρά τις κλοπές περιουσίας και τα υπομένοντα (από τους χριστιανούς) κάθε είδους βασανιστήρια. Και ακόμη πιο εκπληκτικό είναι ότι οι ίδιοι οι δάσκαλοι, όπως ξέρουμε, δεν ήταν ούτε αρκετά ικανοί ούτε αρκετά πολυάριθμοι, εν τω μεταξύ, αυτή η λέξη κηρύσσεται σε ολόκληρη την οικουμένη, ώστε η χριστιανική θρησκεία να γίνει αποδεκτή από Έλληνες και βαρβάρους, σοφούς και ανόητους. Ως εκ τούτου, δεν υπάρχει αμφιβολία ότι δεν είναι μέσω των ανθρώπινων δυνάμεων ή μέσων που ο λόγος του Ιησού Χριστού εμπνέει πλήρη εμπιστοσύνη και δρα με δύναμη στο μυαλό και τις ψυχές όλων (των ανθρώπων). Επιπλέον, το προέβλεψε και το επιβεβαίωσε με τις θείες Του αποκαλύψεις, όπως προκύπτει από τα ακόλουθα λόγια Του: «Και θα οδηγηθείτε ενώπιον ηγεμόνων και βασιλιάδων για χάρη μου, για να είστε μάρτυρας στους ηγέτες και στους εθνικούς». Και πάλι: «Και αυτό το ευαγγέλιο της βασιλείας θα κηρυχτεί σε ολόκληρο τον κόσμο ως μαρτυρία σε όλα τα έθνη». Και πάλι: «Πολλοί θα μου πουν εκείνη την ημέρα: «Κύριε, Κύριε», δεν προφητεύσαμε στο όνομά Σου, και στο Όνομά Σου εκδιώξαμε τους δαίμονες, και στο όνομά Σου κάνουμε πολλά, πολλά θαύματα;» Και θα τους πω: «Δεν σας γνώρισα ποτέ· φύγετε από εμένα, εργάτες της ανομίας». Αν αυτό είχε ειπωθεί από Αυτόν, τότε η πρόβλεψή Του δεν θα είχε εκπληρωθεί, τότε ίσως τα λόγια Του να φαινόταν αναληθή και χωρίς καμία εξουσία. Αλλά τώρα, όταν η πρόβλεψή Του, εκφρασμένη με τέτοια δύναμη και εξουσία, πραγματοποιείται στην πράξη, αποκαλύπτεται με πλήρη σαφήνεια ότι, πράγματι, Αυτός που έγινε άνθρωπος παρέδωσε σωτήριες εντολές στους ανθρώπους. 3. Τι πρέπει επίσης να ειπωθεί σχετικά με την προφητεία για τον Χριστό, ότι δεν θα φύγει το σκήπτρο από τον Ιούδα, ούτε ο νομοθέτης ανάμεσα στα πόδια του, μέχρι να έρθει ο Συμφιλιωτής και σε Αυτόν η υποταγή των εθνών; (Γεν. 49.10.) Εξάλλου, από την ιστορία και από αυτό που γίνεται τώρα, είναι ξεκάθαρο ότι από την εποχή του Ιησού οι Εβραίοι δεν είχαν βασιλιάδες, και όλες οι εβραϊκές διαφορές για τις οποίες υπερηφανευόντουσαν (οι Εβραίοι) έχουν καταστραφεί - εννοώ τον ναό, το θυσιαστήριο, την καθιερωμένη λατρεία, τα άμφια του αρχιερέα. Έτσι, εκπληρώθηκαν τα λόγια της προφητείας: «Για πολύ καιρό οι γιοι Ισραήλ θα παραμείνουν χωρίς βασιλιά και χωρίς πρίγκηπα, και χωρίς θυσία και χωρίς θυσιαστήριο, χωρίς εφόδ και τεραφείμ» (Ωσηέ 3.4). Χρησιμοποιούμε αυτές τις λέξεις εναντίον εκείνων που, αντιμετωπίζοντας δυσκολίες στα λόγια του Ιακώβ προς τον Ιούδα στη Γένεση, λένε ότι ένας πρίγκιπας από τη φυλή του Ιούδα μερικές φορές εξακολουθεί να κυβερνά τον λαό και ότι οι ηγέτες από το σπέρμα του Ιούδα δεν θα γίνουν φτωχοί μέχρι την έλευση του Χριστού, που φαντάζονται. Στην πραγματικότητα, αν «οι γιοι του Ισραήλ θα παραμείνουν για πολύ καιρό χωρίς βασιλιά και χωρίς πρίγκιπα, και χωρίς θυσία, και χωρίς θυσιαστήριο, χωρίς εφόδ και τεραφείμ», τότε είναι σαφές ότι αφού ο ναός καταστράφηκε και δεν υπήρχε θυσία, θυσιαστήριο, ιερατείο, ο πρίγκιπας από τον Ιούδα και ο αρχηγός εξαπατήθηκε από τη μέση του. Εφόσον όμως η προφητεία λέει ότι «Δεν θα φύγει το σκήπτρο από τον Ιούδα, ούτε ο νομοθέτης ανάμεσα στα πόδια του, μέχρι να έρθει ο Συμφιλιωτής, και σε Αυτόν είναι η υποταγή των εθνών», τότε, προφανώς, έχει ήδη έρθει, στον Οποίο καθορίζεται ποιος είναι η ελπίδα των εθνών. Και αυτό είναι ξεκάθαρο από τα πολλά έθνη που πίστεψαν στον Θεό μέσω του Χριστού. 3. Τι χρειάζεται λοιπόν να ειπωθεί σχετικά με την προφητική πρόβλεψη για τον Χριστό, ότι οι πρίγκιπες δεν θα πάψουν από τον Ιούδα και οι ηγεμόνες από τα πόδια του, μέχρι να έρθει αυτός που ορίστηκε - δηλ. να καθοριστεί η βασιλεία, και μέχρι να έρθει η λαχτάρα των εθνών; Πράγματι, από την ίδια την ιστορία, από αυτό που βλέπουμε τώρα, αποκαλύπτεται πολύ καθαρά ότι από την εποχή του Χριστού οι Εβραίοι δεν έχουν πλέον βασιλιάδες. Ταυτόχρονα όμως καταστράφηκαν και όλα τα αντικείμενα της εβραϊκής υπερηφάνειας, για τα οποία καυχιόντουσαν περισσότερο και μάταια οι Εβραίοι, όπως η ομορφιά του ναού, οι διακρίσεις του θυσιαστηρίου, όλα τα ιερατικά καλύμματα κεφαλής και τα αρχιερατικά άμφια. Έτσι, εκπληρώθηκαν τα λόγια της προφητείας: «Για πολύ καιρό οι γιοι Ισραήλ θα παραμείνουν χωρίς βασιλιά, και χωρίς πρίγκιπα, και χωρίς θυσία, και χωρίς θυσιαστήριο, χωρίς εφόδ και χωρίς τεραφείμ». Χρησιμοποιούμε αυτές τις μαρτυρίες εναντίον εκείνων που, προφανώς, συμφωνούν σχετικά με τα λόγια του Ιακώβ στη Γένεση ότι ειπώθηκαν για τον Ιούδα, αλλά λένε ότι ο πρίγκιπας του Ιούδα παραμένει - ακριβώς αυτός που υπηρετεί ως αρχηγός του λαού τους και τον οποίο αποκαλούν πατριάρχη, και ότι δεν μπορεί να υπάρχει έλλειψη των απογόνων του, μέχρι τον ερχομό του Χριστού. Αλλά αν είναι αλήθεια ο λόγος του προφήτη ότι «για πολύ καιρό οι γιοι του Ισραήλ θα μείνουν χωρίς βασιλιά και χωρίς πρίγκιπα, και χωρίς θυσία, και χωρίς θυσιαστήριο, χωρίς εφόδ και τεραφείμ», τότε, φυσικά, είναι απολύτως βέβαιο ότι από την καταστροφή του ναού, αφού δεν γίνονται οι θυσίες, δεν υπάρχει ιερέας, δεν έχει γίνει ιερέας. εξαθλιωμένος, εξαθλιωμένος και «ο νομοθέτης ανάμεσα στα πόδια του, μέχρι να έρθει ο Συμφιλιωτής, και σε αυτόν είναι η υποταγή των εθνών». Έτσι, είναι ξεκάθαρο ότι Αυτός, στον Οποίο και στον Οποίο είναι καθορισμένη η ελπίδα των εθνών, έχει ήδη έρθει. Η εκπλήρωση αυτού φαίνεται ξεκάθαρα από το πλήθος των ανθρώπων που από διαφορετικά έθνη πίστεψαν στον Θεό μέσω του Χριστού. 4. Το άσμα του Δευτερονόμου υποδηλώνει προφητικά τη μελλοντική εκλογή ανόητων εθνών για τις αμαρτίες των προηγούμενων ανθρώπων, η οποία πραγματοποιήθηκε όχι μέσω κανενός άλλου, αλλά ακριβώς μέσω του Χριστού. «Δεν με προκάλεσαν», λέει, «δεν με εξόργισαν με τον Θεό· με στεναχώρησαν με τα μάταιά τους· και θα τους ξεσηκώσω με έναν λαό που δεν είναι λαός· μπορεί κανείς πολύ καθαρά να καταλάβει πώς οι Ιουδαίοι, σύμφωνα με τον λόγο της Γραφής, δεν εξόργισαν τον Θεό με τον Θεό, αλλά τον εξόργισαν με τα είδωλά τους, διεγέρθηκαν σε φθόνο από τον λαό του Θεού. Πράγματι, ο Χριστός και μέσω των μαθητών Του, βλέπουμε «αδελφούς που καλούνται: δεν είστε πολλοί σοφοί κατά τη σάρκα, δεν είστε πολλοί δυνατοί, όχι πολλοί ευγενείς. Αλλά ο Θεός διάλεξε τα ανόητα πράγματα του κόσμου για να μπερδέψει τους σοφούς, και ο Θεός διάλεξε τα αδύναμα πράγματα του κόσμου για να μπερδέψει τους δυνατούς. Ο Θεός επέλεξε τα κατώτερα του κόσμου και τα καταφρονημένα και τα μη, για να αφανίσει τα όντα» (Α' Κορ. 1:26-28) Και ας μην καυχιέται ο κατά σάρκα Ισραήλ, που ο απόστολος ονομάζει σάρκα, ενώπιον του Θεού. 4. Το άσμα του Δευτερονόμου υποδηλώνει προφητικά ότι για τις αμαρτίες του προηγούμενου λαού θα επιλεγεί ένας ανόητος λαός, και, φυσικά, αυτή δεν είναι άλλη εκλογή από αυτήν που έγινε μέσω του Χριστού. Η προφητεία λέει το εξής: «Δεν με προκάλεσαν από τον Θεό· με λύπησαν με τα μάταιά τους· και θα τους ξεσηκώσω με έναν λαό που δεν είναι· θα τους ξεσηκώσω με έναν παράλογο λαό». Είναι ξεκάθαρο να καταλάβουμε πώς οι Εβραίοι, σύμφωνα με το λόγο του προφήτη, που εξόργιζε τον Θεό όχι με θεούς, αλλά Τον εξόργιζε με τα είδωλά τους, φθονούσαν οι ίδιοι από τον ανόητο λαό που είχε επιλέξει ο Θεός με την έλευση του Ιησού Χριστού και μέσω των μαθητών Του. Γιατί ο απόστολος λέει: «Κοιτάξτε, αδελφοί, ποιοι ονομάζεστε: δεν είστε πολλοί από εσάς κατά σάρκα σοφοί, δεν είστε πολλοί δυνατοί, όχι πολλοί ευγενείς· αλλά ο Θεός διάλεξε τα ανόητα του κόσμου για να ντροπιάσει τους σοφούς, και ο Θεός διάλεξε τα αδύναμα του κόσμου για να ντροπιάσει τα δυνατά· ο Θεός διάλεξε τα ανόητα πράγματα του κόσμου και τα πράγματα που δεν είναι τίποτα για να φέρουν τα ανόητα». Ας μην καυχιέται λοιπόν ο σαρκικός Ισραήλ, γιατί ο απόστολος φωνάζει: «Να μην καυχιέται κάθε σάρκα ενώπιον του Θεού». 5. Και τι πρέπει να ειπωθεί σχετικά με την προφητεία του Χριστού στους Ψαλμούς, ανάμεσα στην οποία αναγράφεται ένα τραγούδι: «Περί Αγαπημένου»; «Η γλώσσα Του (του Αγαπημένου)», λέει αυτό το τραγούδι, «είναι ένα καλάμι του σκραπιστή: πιο όμορφη από τους γιους των ανθρώπων, η χάρη ξεχύθηκε από το στόμα Του» (Ψαλμός 44,2–3). Η απόδειξη της χάριτος που εκχύθηκε στο στόμα Του (Ιησού Χριστού) είναι ότι η διδασκαλία Του και η λατρεία που καθιέρωσε Αυτός γέμισε ολόκληρο το σύμπαν, αν και ο χρόνος της διδασκαλίας Του ήταν σύντομος, αφού δίδαξε μόνο ένα χρόνο και λίγους μήνες. Οι δίκαιοι και η αφθονία της ειρήνης εμφανίστηκαν «στις ημέρες Του» (Ιησούς Χριστός), η οποία θα παραμείνει μέχρι την ολοκλήρωση που ονομάζεται (στους ψαλμούς) αφαίρεση της σελήνης, και «θα βασιλεύει από θάλασσα σε θάλασσα και από τους ποταμούς μέχρι το τέλος του κόσμου» (Ψαλμός 71,7-8). Σημείο δόθηκε και στον οίκο του Δαβίδ: γιατί η Παρθένος ήταν έγκυος και γέννησε έναν Υιό, και το όνομά Του ήταν Εμμανουήλ, που σημαίνει: «Ο Θεός είναι μαζί μας» (Ησαΐας 7.14). Τα λόγια του ίδιου προφήτη εκπληρώθηκαν: «Ο Θεός είναι μαζί μας, καταλαβαίνετε, λαοί, και υποταχθείτε, ισχυροί, υποταχθείτε» (Ησαΐας 8.9) - γιατί είμαστε υποταγμένοι και νικημένοι, αιχμάλωτοι από τα έθνη με τη χάρη του λόγου Του. Στο βιβλίο του προφήτη Μιχαίας είχε προβλεφθεί και ο τόπος γέννησής Του: «Και εσύ, λέει, Βηθλεέμ, η γη του Ιούδα, δεν είσαι ο μικρότερος μεταξύ των αρχηγών του Ιούδα, γιατί από εσένα θα βγει Αρχηγός που θα ποιμάνει τον λαό Μου τον Ισραήλ» (Μικ. 5.2-4). Εβδομήντα εβδομάδες συμπληρώθηκαν μέχρι τον Χριστό τον Αρχηγό, σύμφωνα με τον Δανιήλ (Δαν. κεφ. 9). Ήρθε Αυτός που, σύμφωνα με τον Ιώβ, νίκησε τη μεγάλη φάλαινα και έδωσε δύναμη στους αληθινούς Του μαθητές να πατήσουν φίδια και σκορπιούς, και όλες οι δυνάμεις του εχθρού, χωρίς να υποστούν κανένα κακό από αυτούς. Ας προσέξει κανείς επίσης τις παντού ταξίδια των αποστόλων που έστειλε ο Ιησούς για να κηρύξουν το Ευαγγέλιο - και θα δει (σε ​​αυτό το κήρυγμα) τόσο υπεράνθρωπο θάρρος όσο και το θέλημα του Θεού. Αν αναλογιστούμε πώς οι άνθρωποι, ακούγοντας νέες διδασκαλίες και εξωγήινους λόγους, ενώθηκαν με αυτούς τους άντρες (τους αποστόλους), νικημένοι, στην επιθυμία τους να τους βλάψουν, από κάποια θεϊκή δύναμη που τους προστάτευε, τότε δεν θα αμφιβάλλουμε αν όντως έκαναν θαύματα, αφού ο Θεός επιβεβαίωσε τα λόγια τους με σημεία και θαύματα και διάφορες δυνάμεις. 5. Και τι πρέπει να ειπωθεί για τις προφητείες για τον Χριστό στους Ψαλμούς, ειδικά σε αυτήν που αναγράφεται: «Άσμα της Αγαπημένης»; Εδώ λέγεται ότι η «γλώσσα» Του είναι «ένα καλάμι γραφής: πιο όμορφη από τους γιους των ανθρώπων, η χάρη ξεχύθηκε από τα χείλη Του». Η απόδειξη της χάριτος που χύθηκε στο στόμα Του είναι ότι ολόκληρο το σύμπαν γέμισε με τη διδασκαλία και την ευσεβή πίστη Του, αν και πέρασε λίγο χρόνο (στη διδασκαλία), γιατί δίδαξε για ένα χρόνο και αρκετούς μήνες. Οι δίκαιοι και η αφθονία της ειρήνης εμφανίστηκαν «στις ημέρες Του» (Ιησούς Χριστός), η οποία θα παραμείνει μέχρι την ολοκλήρωση που ονομάζεται (στους ψαλμούς) αφαίρεση της σελήνης, και «θα κατέχει από θάλασσα σε θάλασσα και από ποτάμια μέχρι το τέλος του κόσμου». Σημείο δόθηκε και στον οίκο του Δαβίδ, γιατί η Παναγία συνέλαβε στην κοιλιά της και γέννησε τον Εμμανουήλ, που σημαίνει: «Ο Θεός είναι μαζί μας». «Κατανοήστε, ω λαοί, και υποταχθείτε»: και, πράγματι, είμαστε υποταγμένοι και ηττημένοι, ανήκουμε σε (διαφορετικά) έθνη, αποτελώντας, σαν να λέγαμε, κάποιο λάφυρο της νίκης Του, και σκύβουμε το λαιμό μας στη χάρη Του. Ο τόπος της γέννησής Του είχε προβλεφθεί επίσης στα λόγια του προφήτη Μιχαία: «Και εσύ, Βηθλεέμ, γη του Ιούδα, δεν είσαι μικρός ανάμεσα στους αρχηγούς του Ιούδα, γιατί από σένα θα έρθει ένας Ηγέτης για να βασιλέψει στον λαό Μου Ισραήλ». Τα επτά χρόνια πριν από τον Ηγέτη του Χριστού, που είχε προβλέψει ο προφήτης Δανιήλ, έχουν επίσης εκπληρωθεί. Με τον ίδιο τρόπο ήρθε Αυτός που, σύμφωνα με το βιβλίο του Ιώβ, υποτίθεται ότι θα καταστρέψει το μεγάλο θηρίο: έδωσε στους πιο κοντινούς Του μαθητές τη δύναμη να πατήσουν φίδια και σκορπιούς και όλη τη δύναμη του εχθρού, χωρίς να υποστούν κανένα κακό από αυτά. Αν κάποιος προσέξει τα ταξίδια των αποστόλων του Χριστού σε διάφορα μέρη όπου αυτοί, σταλμένοι από τον Χριστό, κήρυξαν το Ευαγγέλιο, θα διαπιστώσει ότι το έργο που τόλμησαν να αναλάβουν ήταν πέρα ​​από τις ανθρώπινες δυνάμεις και ότι ό,τι μπορούσαν να επιτύχουν το έδωσε ο Θεός. Αν αναλογιστούμε πώς οι άνθρωποι, ακούγοντας από αυτούς το κήρυγμα μιας νέας διδασκαλίας, μπορούσαν να τους δεχτούν, και συχνά ακόμη, θέλοντας να τους καταστρέψουν, δαμάστηκαν από κάποια θεϊκή δύναμη που τους βοήθησε, τότε θα διαπιστώσουμε ότι σε αυτό το θέμα δεν έγινε τίποτα από ανθρώπινες δυνάμεις, αλλά όλα έγιναν με θεία δύναμη και πρόνοια, αφού προφανή και αναμφισβήτητα σημεία και δυνάμεις μαρτυρούσαν υπέρ των λόγων και διδασκαλίας τους. 6. Αποδεικνύοντας εν συντομία τη θεότητα του Ιησού και παραθέτοντας προφητικά λόγια γι' Αυτόν, αποδεικνύουμε ταυτόχρονα ότι οι Γραφές που προφήτευσαν γι' Αυτόν είναι εμπνευσμένες από τον Θεό, ότι τα βιβλία που διακηρύσσουν τον ερχομό και τη διδασκαλία Του είναι θεϊκά - βιβλία γραμμένα με πλήρη δύναμη και εξουσία και επομένως έχουν κατακτήσει τους καλύτερους ανθρώπους από (διαφορετικά) έθνη. Αλλά πρέπει να ειπωθεί ότι η θεία έμπνευση των προφητικών λόγων και η πνευματική έννοια του Μωσαϊκού Νόμου έγιναν σαφείς (μόνο) με την έλευση του Χριστού. Πριν από τον ερχομό του Χριστού δεν ήταν δυνατό να παρασχεθούν σαφείς αποδείξεις της έμπνευσης των Γραφών της Παλαιάς Διαθήκης. Ο ερχομός του Χριστού παρείχε σε αυτούς που μπορούσαν να υποθέσουν ότι ο νόμος και οι προφήτες δεν ήταν θεϊκοί, παρείχε προφανή απόδειξη ότι γράφτηκαν με τη δύναμη της ουράνιας χάρης. Ωστόσο, όποιος διαβάζει επιμελώς και προσεκτικά τα προφητικά λόγια, κατά την ίδια του την ανάγνωση, θα νιώσει ένα ίχνος θείας έμπνευσης και μέσα από αυτή την εμπειρία θα πειστεί ότι οι Γραφές, που αναγνωρίζονται ως λόγια του Θεού, δεν είναι (όντως) ανθρώπινες. Έτσι, το φως που ανήκε στον νόμο του Μωυσή, (αλλά) καλυμμένο με πέπλο, έλαμψε με τον ερχομό του Χριστού, όταν αφαιρέθηκε το πέπλο και αποκαλύφθηκαν σταδιακά εκείνες οι ευλογίες, τη σκιά των οποίων περιείχε η επιστολή. 6. Έχοντας αποδείξει αυτό εν συντομία, δηλ. τη θεότητα του Ιησού Χριστού και την εκπλήρωση όλων των προφητειών γι' Αυτόν, όπως νομίζω, αποδείξαμε ταυτόχρονα ότι οι ίδιες οι Γραφές που προφήτευαν γι' Αυτόν και προέβλεψαν τον ερχομό Του, και τη δύναμη της διδασκαλίας Του και την αποδοχή (στην εκκλησία) όλων των εθνών, ότι αυτές οι γραφές είναι εμπνευσμένες από τον Θεό. Σε αυτό πρέπει να προσθέσουμε ότι η θεότητα και η θεία έμπνευση της προφητικής προφητείας και του Μωσαϊκού Νόμου έχουν γίνει ιδιαίτερα σαφείς και αναμφισβήτητες από την έλευση του Χριστού σε αυτόν τον κόσμο. Φυσικά, οι προφητείες ήταν αληθινές και θεόπνευστες ακόμη και πριν από την εκπλήρωση όσων είχαν προβλεφθεί, αλλά ήταν αδύνατο να αποδειχθεί η αλήθεια τους, γιατί δεν είχαν ακόμη επιβεβαιωθεί από την εκπλήρωση. Ο ερχομός του Χριστού έδειξε ότι τα λόγια των προφητειών ήταν αληθινά και θεόπνευστα, ενώ παλαιότερα θεωρούνταν αμφίβολο αν θα εκπληρωνόταν αυτό που είχε προβλεφθεί. Ωστόσο, αν κάποιος, με κάθε επιμέλεια και τη δέουσα ευλογία, εξετάσει τα προφητικά λόγια, τότε, κατά τη διάρκεια της ίδιας της ανάγνωσης και της προσεκτικής μελέτης, πιθανότατα θα βιώσει στο μυαλό του και θα νιώσει τη δράση κάποιας θεϊκής έμπνευσης και, έτσι, θα μάθει ότι τα λόγια που διαβάζει δεν προέρχονται από ανθρώπους, αλλά είναι η ουσία του Θεού, και θα νιώσει στον εαυτό του ότι η (ιερή) γλώσσα δεν ήταν τόσο γραμμένη σε ανθρώπινη γλώσσα. θεϊκό στυλ. Έτσι, το φως της έλευσης του Χριστού, φωτίζοντας το νόμο του Μωυσή με τη λάμψη της αλήθειας, αφαίρεσε το πέπλο του γράμματος που βρισκόταν πάνω από το νόμο και αποκάλυψε σε όλους όσους πιστεύουν στον Χριστό όλα τα οφέλη που προηγουμένως έκρυβε το πέπλο του λόγου. 7. Θα ήταν πολύς καιρός τώρα να συλλέξουμε τις πιο αρχαίες προφητείες για κάθε μελλοντικό γεγονός, ώστε ο αμφισβητούμενος, έκπληκτος από τη θεϊκή τους έμπνευση, να αφήσει κάθε αμφιβολία και αναποφασιστικότητα και να παραδοθεί με όλη του την ψυχή στα λόγια του Θεού. Αν στους άπειρους φαίνεται ότι σε διάφορα σημεία της Γραφής υπάρχουν σκέψεις που δεν ξεπερνούν τον ανθρώπινο νου, τότε αυτό δεν είναι καθόλου περίεργο. Μεταξύ των έργων της πρόνοιας, που αγκαλιάζει ολόκληρο τον κόσμο, μερικές (περιπτώσεις) παρουσιάζονται πολύ καθαρά ως ακριβώς έργα της πρόνοιας, ενώ άλλες είναι τόσο κρυμμένες που, προφανώς, δίνουν χώρο για δυσπιστία εάν ο Θεός ελέγχει πραγματικά τα πάντα με απερίγραπτη επιδεξιότητα και δύναμη. Έτσι, η δημιουργική σκέψη του Προμηθευτή δεν είναι τόσο ξεκάθαρη στα γήινα αντικείμενα όσο στον ήλιο, τη σελήνη και τα αστέρια, όχι τόσο ξεκάθαρη στα ανθρώπινα γεγονότα όσο στις ψυχές και τα σώματα των ζώων, ειδικά για όσους προσπαθούν να βρουν γιατί και για ποιο λόγο τα ζώα έχουν ακριβώς τέτοιες φιλοδοξίες, επιθυμίες, φύση, γιατί (ακριβώς τέτοια) δομή σωμάτων. Αλλά όπως η πρόνοια για εκείνους που κάποτε την αναγνώρισαν σωστά δεν μειώνεται λόγω του αγνώστου, έτσι και η θεότητα της Γραφής, που εκτείνεται σε ολόκληρη τη Γραφή, δεν χάνει τίποτα από το γεγονός ότι η αδυναμία μας δεν μπορεί να βρει σε κάθε ρήση το κρυφό φως των δογμάτων που περιέχεται σε μια ασήμαντη και περιφρονημένη λέξη. «Θησαυρό κουβαλάμε σε πήλινα σκεύη» (Β' Κορ. 4.7), για να λάμψει το μεγαλείο της δύναμης του Θεού και να μην φαίνεται ότι (αυτός ο θησαυρός) ανήκει σε εμάς τους ανθρώπους. Σε τελική ανάλυση, αν η Βίβλος νίκησε τους ανθρώπους μέσω των συνηθισμένων τρόπων αποδείξεων μεταξύ των ανθρώπων, τότε θα ήταν δίκαιο να πιστεύουμε στην ανθρώπινη σοφία και όχι στη δύναμη του Θεού. Τώρα, για όποιον δεν κλείνει τα μάτια του, είναι ξεκάθαρο ότι ο λόγος και το κήρυγμα επηρεάζουν πολλούς ανθρώπους όχι με πειστικά λόγια σοφίας, αλλά με μια εκδήλωση του πνεύματος και της δύναμης. Επειδή λοιπόν η ουράνια ή και ανώτερη ουράνια δύναμη μας προτρέπει να τιμήσουμε Εκείνον που μας δημιούργησε, ας προσπαθήσουμε να αφήσουμε τον λόγο της αρχής του Χριστού, δηλ. διδασκαλία στις πρώτες αρχές, και προχωρήστε στην τελειότητα, ώστε η Σοφία που διακηρύσσεται από τους τέλειους να μπορεί να κηρυχτεί σε εμάς. Γιατί αυτός που έχει αποκτήσει σοφία (ο απόστολος) υπόσχεται να την κηρύξει ανάμεσα στους τέλειους - μια σοφία διαφορετική από τη σοφία αυτής της εποχής και από την παροδική σοφία των αρχόντων αυτής της εποχής. Αυτή η συγκεκριμένη Σοφία θα μας παρουσιαστεί ξεκάθαρα και θα αποκαλύψει το μυστήριο που ήταν κρυμμένο στους αιώνιους χρόνους, αλλά τώρα αποκαλύφθηκε μέσω των προφητικών Γραφών και χάρη στην εμφάνιση του Κυρίου και Σωτήρα μας, Ιησού Χριστού, στον οποίο ας είναι δόξα σε όλους τους αιώνες. Αμήν. 7. Αλλά το να μετρήσουμε όλες τις προφητείες που προφήτευσαν ποτέ οι προφήτες (και να δείξουμε) πώς και πότε εκπληρώθηκαν, προκειμένου να πειστούν εκείνοι που αμφιβάλλουν, είναι αρκετά δύσκολο έργο. Όποιος θέλει να το μάθει αυτό πιο διεξοδικά μπορεί να συγκεντρώσει από τα ίδια τα (ιερά) βιβλία τις πιο άφθονες αποδείξεις της αλήθειας. Εάν, ωστόσο, οι άνθρωποι που γνωρίζουν ελάχιστα τις θείες επιστήμες δεν καταλαβαίνουν αμέσως το νόημα του γράμματος, το οποίο προφανώς υπερβαίνει τη δύναμη του ανθρώπου, τότε δεν υπάρχει τίποτα περίεργο στο γεγονός ότι το θείο κατανοείται από τους ανθρώπους με κάποια βραδύτητα και τους κρύβεται ακόμη περισσότερο επειδή κάποιος είναι λιγότερο πιστός ή ανάξιος. Άλλωστε είναι γνωστό ότι ό,τι είναι ή συμβαίνει σε αυτόν τον κόσμο ελέγχεται από την πρόνοια του Θεού. Ωστόσο, ορισμένα φαινόμενα είναι ξεκάθαρα τακτοποιημένα από τη διαχείριση της αλιείας. άλλα φαινόμενα εξελίσσονται τόσο κρυφά και τόσο ακατανόητα που η μέθοδος της θείας πρόνοιας παραμένει τελείως κρυμμένη μέσα τους, και μερικοί άνθρωποι μερικές φορές δεν πιστεύουν ότι κανένα φαινόμενο σχετίζεται με την πρόνοια, επειδή δεν γνωρίζουν τον τρόπο με τον οποίο διαχειρίζονται οι υποθέσεις της θείας πρόνοιας, με κάποια άφατη τέχνη. Ωστόσο, αυτή η μέθοδος δεν είναι εξίσου κρυφή από όλα (τα όντα): ακόμη και μεταξύ των ίδιων των ανθρώπων, κάποιος την παρατηρεί λιγότερο, άλλος περισσότερο, και κάθε άνθρωπος που ζει στη γη ως κάτοικος του ουρανού τη γνωρίζει περισσότερο από άλλους. Ταυτόχρονα, αποκαλύπτεται ότι (ο Θεός) έχει διαφορετικό τρόπο ελέγχου των σωμάτων, διαφορετικό τρόπο ελέγχου των δέντρων, διαφορετικό τρόπο ελέγχου των ζώων, και επίσης διαφορετικό τρόπο ελέγχου των ψυχών, κρυμμένο (από τον άνθρωπο). Όσο για το πώς η θεία πρόνοια ελέγχει τις διάφορες κινήσεις των μυαλών, τότε, φυσικά, αυτό είναι κυρίως κρυμμένο από τους ανθρώπους, αλλά όχι σε μικρό βαθμό, νομίζω, κρύβεται από τους αγγέλους. Αλλά οι άνθρωποι που είναι βέβαιοι για την ύπαρξη της πρόνοιας δεν απορρίπτουν τη θεία πρόνοια με το σκεπτικό ότι δεν μπορούν να κατανοήσουν με τον ανθρώπινο νου τις υποθέσεις και τις εντολές της πρόνοιας. Με τον ίδιο τρόπο, δεν μπορεί κανείς να αρνηθεί τη θεία έμπνευση της Αγίας Γραφής, η οποία διαπερνά το σώμα της με το σκεπτικό ότι η αδυναμία της κατανόησής μας δεν μπορεί να βρει μυστικές και κρυμμένες σκέψεις σε κάθε λέξη. Εν τω μεταξύ, στα περιφρονημένα και άσχημα σκεύη των λέξεων, κρύβεται ο θησαυρός της θείας Σοφίας, όπως δείχνει ο Απόστολος λέγοντας: «Τον θησαυρό κουβαλάμε σε πήλινα σκεύη», για να λάμπει ακόμη περισσότερο η δύναμη της δύναμης του Θεού, όταν δεν αναμειγνύεται κανένας εξωραϊσμός της ανθρώπινης ευγλωττίας με την αλήθεια των δογμάτων. Αν τα βιβλία μας ήταν γραμμένα με ρητορική δεξιοτεχνία ή με φιλοσοφικό πνεύμα, και με αυτό ακριβώς το μέσο προσέλκυαν τους ανθρώπους στην πίστη, τότε, αναμφίβολα, θα πίστευαν ότι η πίστη μας συνίσταται στη λεκτική τέχνη και στην ανθρώπινη σοφία και όχι στη δύναμη του Θεού. Τώρα όλοι γνωρίζουν ότι ο λόγος αυτού του κηρύγματος έχει γίνει αποδεκτός από πάρα πολλούς ανθρώπους σχεδόν σε ολόκληρο το σύμπαν, έτσι ώστε έγινε σαφές σε όλους ότι η διδασκαλία αυτής της πίστης δεν συνίσταται σε πειστικά λόγια ανθρώπινης σοφίας, αλλά στην εκδήλωση πνεύματος και δύναμης. Εμείς, λοιπόν, φερμένοι με ουράνια ή και περισσότερο από ουράνια δύναμη σε πίστη και υπακοή, ακριβώς για να τιμήσουμε τον έναν Δημιουργό όλων ως Θεό μας, θα προσπαθήσουμε με ιδιαίτερο ζήλο να εγκαταλείψουμε τη διδασκαλία για τις αρχές του Χριστού, δηλ. για τις πρώτες αρχές της γνώσης, και να προχωρήσουμε στην τελειότητα, ώστε η Σοφία που μεταδίδεται με την τελειότητα να μεταδοθεί και σε εμάς. Αυτό ακριβώς υπόσχεται εκείνος στον οποίο ανατέθηκε το κήρυγμα αυτής της Σοφίας. λέει: «Κηρύττουμε τη σοφία ανάμεσα στους τέλειους, αλλά η σοφία δεν είναι αυτής της εποχής και όχι των παροδικών δυνάμεων αυτής της εποχής». Από αυτό είναι σαφές ότι σε σχέση με την ομορφιά του λόγου, αυτή η Σοφία μας δεν έχει τίποτα κοινό με τη σοφία αυτού του κόσμου. Είναι αυτή η Σοφία που θα γραφτεί με πλήρη διαύγεια και τελειότητα στις καρδιές μας, αν μας αποκαλυφθεί, σύμφωνα με την αποκάλυψη του μυστηρίου, που ήταν κρυμμένο στους αιώνιους χρόνους, αλλά τώρα αποκαλύφθηκε μέσω των προφητικών Γραφών και χάρη στον ερχομό του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, στον οποίο ας είναι δόξα στους αιώνας των αιώνων. Αμήν. Κεφάλαιο 2. Σχετικά με το γεγονός ότι πολλοί παρέσυραν στην αίρεση, μη κατανοώντας πνευματικά τη Γραφή και κατανοώντας (την) κακώς 8. Μετά από μια γρήγορη συζήτηση για την έμπνευση της Θείας Γραφής, είναι απαραίτητο να προχωρήσουμε στη μέθοδο ανάγνωσης και κατανόησης της Γραφής, καθώς έχουν συμβεί πολλές παρανοήσεις λόγω του γεγονότος ότι πολλοί δεν έχουν βρει τον δρόμο να ακολουθήσουν κατά την ανάγνωση της Αγίας Γραφής. Έτσι, οι σκληρόκαρδοι και άπειροι από αυτούς που ανήκαν στην περιτομή δεν πίστευαν στον Σωτήρα μας, γιατί θεώρησαν απαραίτητο να ακολουθήσουν το γράμμα της προφητείας για Αυτόν, αλλά δεν είδαν αισθησιακά ότι κήρυξε την απελευθέρωση στους αιχμαλώτους, ότι θα εγκαθίδρυε πραγματικά το βασίλειο του Θεού που φαντάζονταν, ότι θα κατέστρεφε τα άλογα του Ephraim. (Ζαχαρίας 9.10), ότι θα έτρωγε λάδι και μέλι και θα διάλεγε το καλό πριν καταλάβει και διαλέξει το κακό (Ησαΐας 7.15). Νόμιζαν ότι σύμφωνα με την προφητεία ο λύκος, ένα τετράποδο, θα βοσκούσε με το αρνί και η λεοπάρδαλη θα αναπαυόταν με το κατσίκι. το μοσχάρι, το βόδι και το λιοντάρι θα βόσκουν μαζί, υπό την επίβλεψη ενός μικρού αγοριού, το βόδι και η αρκούδα θα τρέφονται μαζί, και τα παιδιά τους θα τρώνε μαζί, και το λιοντάρι θα φάει άχυρο όπως το βόδι (Ησ. 11). Μη βλέποντας τίποτα αισθησιακά για τον ερχομό του Χριστού, στον οποίο πιστεύουμε, δεν δέχτηκαν τον Κύριό μας Ιησού, αλλά Τον σταύρωσαν ως παράνομα ότι δήλωσε ότι είναι Χριστός. Όσον αφορά τους αιρετικούς, διαβάζουν στην Αγία Γραφή τα λόγια: «Μια φωτιά άναψε στην οργή μου» (Ιερ. 15.14), και: «ζηλωτής που τιμωρεί την ανομία των πατέρων στα παιδιά στην τρίτη και τέταρτη γενιά» (Εξ. 20.5), και: «Λυπάμαι που έκανα τον Σαούλ βασιλιά 1 και φέρω τον Σαμ» (1. καταστροφές» (Ησα. 45,7), και σε άλλο σημείο: «Υπάρχει καταστροφή σε πόλη που ο Κύριος δεν θα επέτρεπε;» (Αμωσ. 3.6), και επίσης: «η συμφορά ήρθε από τον Κύριο στις πύλες της Ιερουσαλήμ» (Μικ. 1.12), και: «Πνεύμα πονηρό από τον Θεό έπεσε πάνω στον Σαούλ» (Α' Σαμ. 18.10). Διαβάζοντας αυτά και πολλά άλλα μέρη παρόμοια με αυτά, οι αιρετικοί δεν τόλμησαν να αρνηθούν τη θεότητα των Γραφών, αλλά, πιστεύοντας ότι αυτές οι Γραφές ανήκουν στον Δημιουργό, τον οποίο υπηρετούν οι Εβραίοι, κατέληξαν στην ιδέα ότι αυτός ο Δημιουργός δεν είναι τέλειος και όχι καλός, αλλά ο Σωτήρας ήρθε να διακηρύξει έναν τελειότερο Θεό, που δεν είναι ο Δημιουργός. εκφράζοντας διαφορετικές απόψεις για αυτό το θέμα και αφού φύγουν από τον Δημιουργό, που είναι ο Θεός, το μόνο αγέννητο, επιδόθηκαν σε εφευρέσεις και εφευρίσκουν μόνοι τους τους λόγους για τους οποίους, όπως πιστεύουν, συνέβη το ορατό, καθώς και κάτι άλλο, αόρατο, που φανταζόταν η ψυχή τους. Τέλος, οι απλοί άνθρωποι που καυχιούνται ότι ανήκουν στην εκκλησία δεν αναγνωρίζουν κανέναν ανώτερο από τον Δημιουργό και σε αυτή την περίπτωση ενεργούν με σύνεση, αλλά (από την άλλη πλευρά) βρίσκουν πράγματα για Αυτόν που δεν μπορούν να σκεφτούν ούτε για τον πιο σκληρό και άδικο άνθρωπο. 8. Έχοντας συζητήσει εν συντομία ότι οι Αγίες Γραφές είναι εμπνευσμένες από το Άγιο Πνεύμα, φαίνεται απαραίτητο να εξηγήσουμε επίσης πώς μερικοί άνθρωποι, έχοντας διαβάσει (τις Γραφές) λανθασμένα, έχουν επιδοθεί σε τόσα πολλά λάθη - ακριβώς επειδή πολλοί δεν ξέρουν ποιον τρόπο να ακολουθήσουν για να κατανοήσουν τις θείες Γραφές. Έτσι, οι Εβραίοι, λόγω της σκληρότητας της καρδιάς τους, στην οποία θέλουν να φαίνονται σοφοί στον εαυτό τους, δεν πίστεψαν στον Κύριο και Σωτήρα μας. Νόμιζαν ότι ό,τι ειπώθηκε γι' Αυτόν έπρεπε να εκληφθεί κυριολεκτικά, δηλαδή ότι έπρεπε να κηρύξει αισθησιακά και ορατά την απελευθέρωση στους αιχμαλώτους, και ότι πρώτα - «Έπρεπε να δημιουργήσει ένα βασίλειο, το οποίο, κατά τη γνώμη τους, είναι πραγματικά το βασίλειο του Θεού, που ταυτόχρονα έπρεπε να καταστρέψει τα άρματα του Εφραίμ και το άλογο πριν από την Ιερουσαλήμ. απορρίψτε το κακό. Νόμιζαν ότι ο λύκος, ένα τετράποδο, στον ερχομό του Χριστού, σύμφωνα με την προφητεία, θα βοσκούσε με τα αρνιά, και η λεοπάρδαλη θα ξεκουραζόταν με τις κατσίκες, και το μοσχάρι και ο ταύρος θα βοσκούσαν με τα λιοντάρια, και ένα αγοράκι θα τους οδηγούσε στο βοσκότοπο. Ο ταύρος και η αρκούδα θα ξαπλώσουν μαζί στα βοσκοτόπια, και τα παιδιά τους θα τρώνε μαζί, και τα λιοντάρια θα στέκονται στη φάτνη μαζί με τους ταύρους και θα τρώνε άχυρο. Έτσι, βλέποντας ότι από όλες αυτές τις προφητείες για τον Χριστό, σύμφωνα με τις οποίες, όπως πίστευαν, ήταν πρωτίστως απαραίτητο να παρατηρηθούν τα σημάδια του ερχομού του Χριστού, τίποτα δεν εκπληρώθηκε ιστορικά, δεν ήθελαν να αναγνωρίσουν τον ερχομό του Κυρίου μας Ιησού Χριστού και μάλιστα Τον κάρφωσαν στον σταυρό, καθώς οικειοποιήθηκε το όνομα του Χριστού ακατάλληλα, δηλαδή αντίθετα με τα στοιχεία της προφητείας. Οι αιρετικοί βρήκαν στη Γραφή τα λόγια του νόμου: «Μια φωτιά άναψε στην οργή Μου» και: «Ζηλωτής που τιμωρεί τα παιδιά για την ανομία των πατέρων τους μέχρι τρίτης και τέταρτης γενιάς» και: «Λυπάμαι που έκανα βασιλιά τον Σαούλ» και: «Κάνω ειρήνη και επιφέρω καταστροφές», και σε άλλο μέρος: «Δεν θα επέτρεπε ο Κύριος ξανά εκεί σε μια πόλη; η καταστροφή ήρθε από τον Κύριο στις πύλες της Ιερουσαλήμ» και: «Ένα πονηρό πνεύμα από τον Θεό ήρθε στον Σαούλ». Διαβάζοντας αυτά και πολλά άλλα παρόμοια εδάφια της Γραφής, οι αιρετικοί δεν τόλμησαν να πουν ότι αυτές οι Γραφές δεν ανήκαν στον Θεό, αλλά αποφάσισαν ότι ανήκαν στον Δημιουργό, τον Θεό που οι Εβραίοι τιμούσαν. Αυτός ο Θεός, κατά τη γνώμη τους, θα έπρεπε να θεωρείται μόνο δίκαιος, αλλά όχι καλός, αλλά ο Σωτήρας ήρθε να μας αναγγείλει έναν τελειότερο Θεό, ο οποίος, σύμφωνα με τη διδασκαλία τους, δεν είναι πλέον ο δημιουργός του κόσμου - και εκφράζουν αντιφατικές απόψεις για Αυτόν. Έχοντας φύγει κάποτε από την πίστη στον Θεό τον Δημιουργό, ο οποίος είναι ο Θεός όλων, επιδόθηκαν σε διάφορες μυθοπλασίες και μύθους: βρίσκουν διαφορετικά δόγματα και λένε ότι μερικά (πλάσματα) είναι ορατά και δημιουργημένα από έναν δημιουργό, ενώ άλλα είναι αόρατα και δημιουργούνται από άλλο δημιουργό, όπως τους ενέπνευσε η φαντασία και η ματαιοδοξία της ψυχής τους. Τέλος, μερικοί από τους απλούς πιστούς -δηλαδή από αυτούς που προφανώς προσχωρούν στην εκκλησιαστική πίστη, δεν αναγνωρίζουν κανέναν πάνω από τον Θεό τον Δημιουργό και σε αυτήν την περίπτωση διατηρούν τη σωστή και ορθή διδασκαλία, αλλά (από την άλλη πλευρά) σκέφτονται γι' Αυτόν πράγματα που δεν μπορεί να σκεφτεί κανείς ούτε για τον πιο άδικο και σκληρό άνθρωπο. 9 . Για όλους τους προαναφερθέντες ανθρώπους, ο λόγος για ψευδείς, πονηρές και παράλογες απόψεις για τον Θεό φαίνεται να μην είναι τίποτα άλλο από την κατανόηση της Γραφής όχι σύμφωνα με το πνεύμα, αλλά σύμφωνα με το γυμνό γράμμα. Επομένως, οι άνθρωποι που είναι πεπεισμένοι ότι τα ιερά βιβλία δεν είναι ανθρώπινα συγγράμματα, αλλά γράφτηκαν και ήρθαν σε εμάς με έμπνευση του Αγίου Πνεύματος, σύμφωνα με το θέλημα του Πατέρα των πάντων μέσω του Ιησού Χριστού, και που τηρούν τον κανόνα της ουράνιας εκκλησίας του Ιησού Χριστού με διαδοχή από τους Αποστόλους, πρέπει να δείξουν τον σωστό δρόμο (ερμηνεία του S). Όλοι, ακόμη και οι απλούστεροι από τους οπαδούς του Λόγου, πιστεύουν ότι η θεία Γραφή υποδεικνύει κάποιες μυστηριώδεις εντολές. αλλά τι είδους εντολές είναι αυτές, οι συνετοί και σεμνοί άνθρωποι παραδέχονται ότι δεν το ξέρουν αυτό. Έτσι, αν κάποιος τους ρωτήσει για την αιμομιξία του Λωτ με τις κόρες του ή για τις δύο γυναίκες του Αβραάμ ή για δύο αδερφές που παντρεύτηκαν τον Ιακώβ και για δύο σκλάβες που γέννησαν παιδιά από αυτόν, τότε θα πουν μόνο ότι αυτά είναι μυστικά ακατανόητα για αυτούς. Επίσης, διαβάζοντας για την κατασκευή της σκηνής και έχοντας πειστεί ότι αυτά που περιγράφονται αντιπροσωπεύουν εικόνες, αναζητούν τι μπορεί να αντιστοιχεί σε κάθε ξεχωριστό μήνυμα σχετικά με τις σκηνές. Στην πεποίθηση ότι η σκηνή είναι μια εικόνα κάτι, δεν κάνουν λάθος. αλλά στην εφαρμογή της σκέψης αντάξιας της Γραφής, την εικόνα της οποίας υπηρετεί η σκηνή, σε κάθε συγκεκριμένο (στη δομή της σκηνής) κάνουν μερικές φορές λάθη. Και κάθε ιστορία που φαίνεται να λέει για γάμους, ή γέννηση παιδιών, ή πολέμους, ή άλλα περιστατικά για τα οποία μιλούν οι άνθρωποι, την αναγνωρίζουν ως εικόνα. αλλά τι είδους πράγματα χρησιμεύει ως εικόνα η ιστορία για καθένα από αυτά τα αντικείμενα δεν παραμένει απολύτως σαφές, εν μέρει λόγω της ανεπαρκούς ανάπτυξης (της) ικανότητάς τους (να ερμηνεύουν), εν μέρει λόγω απερισκεψίας, μερικές φορές λόγω της εξαιρετικής δυσκολίας να εξηγηθούν αυτά τα πράγματα σε ανθρώπους, ακόμη και σε έμπειρους και διορατικούς. 9 . Ο λόγος της εσφαλμένης κατανόησης όλων αυτών μεταξύ των προαναφερθέντων ήταν φυσικά ότι κατανοούν την Αγία Γραφή όχι με την πνευματική έννοια, αλλά με την επιστολή. Επομένως, σε ανθρώπους που πιστεύουν ότι οι Άγιες Γραφές δεν είναι ανθρώπινες λέξεις, αλλά γράφτηκαν με έμπνευση του Αγίου Πνεύματος και παραδόθηκαν και μας εμπιστεύτηκαν, σύμφωνα με το θέλημα του Θεού Πατέρα, μέσω του μονογενούς Υιού Του, Ιησού Χριστού, θα προσπαθήσουμε στο μέτριο μυαλό μας να υποδείξουμε αυτό το μονοπάτι της κατανόησης, που φαίνεται ότι, σύμφωνα με τη διδασκαλία μας Ιησούς Χριστός, και στη συνέχεια πέρασαν διαδοχικά στους διαδόχους τους, επόμενους δασκάλους της εκκλησίας. Όλοι οι πιστοί, ακόμη και, όπως νομίζω, οι απλούστεροι από αυτούς, ομολογούν ότι η Αγία Γραφή αναγγέλλει μερικές μυστηριώδεις εντολές. Αλλά ποιες είναι αυτές οι εντολές ή τι είδους είναι - ένα άτομο με υγιή νου, που δεν υποφέρει από το κακό της καυχησιολογίας, παραδέχεται με καλή συνείδηση ​​ότι δεν γνωρίζει. Αν κάποιος μας ρωτήσει, για παράδειγμα, για τις κόρες του Λωτ, που συνήψαν παράνομα σχέση με τον πατέρα (τους), ή για τις δύο γυναίκες του Αβραάμ, ή για τις δύο αδερφές που παντρεύτηκαν τον Ιακώβ, ή για τις δύο σκλάβες που του γέννησαν πολλούς γιους, τότε τι μπορούμε να απαντήσουμε σε αυτό, εκτός από το ότι αυτά είναι μερικά μυστικά, αν και δεν γνωρίζουμε πνευματικά πράγματα. Επίσης, όταν διαβάζουμε για την κατασκευή της σκηνής, πιθανότατα γνωρίζουμε ότι αυτό που περιγράφεται αντιπροσωπεύει εικόνες ορισμένων μυστηριωδών αντικειμένων. αλλά το να εφαρμόσεις όλα αυτά σωστά και να εξηγήσεις και να πεις τα πάντα για κάθε μεμονωμένο μέρος της σκηνής, κατά τη γνώμη μου, είναι πολύ δύσκολο και ακόμη, ίσως, αδύνατο. Ωστόσο, το ίδιο το γεγονός ότι αυτή η περιγραφή είναι γεμάτη μυστικά, όπως είπα, δεν διαφεύγει ούτε από τη συνηθισμένη κατανόηση. Με τον ίδιο τρόπο, κάθε ιστορία για γάμους, ή για τη γέννηση παιδιών, ή για διάφορες μάχες ή για κάποια άλλα γεγονότα, δεν είναι, πρέπει να σκεφτεί κανείς, παρά μορφές και εικόνες κρυφών και ιερών πραγμάτων. Αλλά επειδή οι άνθρωποι κάνουν λίγη προσπάθεια για να ασκήσουν το μυαλό τους ή θεωρούν ότι γνωρίζουν ακόμη και πριν μάθουν, τότε συμβαίνει να μην αρχίσουν ποτέ να γνωρίζουν. Αν δεν λείπει ούτε η επιμέλεια ούτε ο δάσκαλος, αν κάποιος μελετά τη Γραφή ως θεία, δηλαδή ευσεβώς και ευσεβώς, και ταυτόχρονα ελπίζει πάνω απ' όλα στη βοήθεια της αποκάλυψης του Θεού - αφού όλα αυτά, φυσικά, είναι πολύ δύσκολα και μυστηριώδη για τον ανθρώπινο νου - αν κάποιος το αναζητήσει, μπορεί τελικά να βρει τι μπορεί να βρει. 10. Τι πρέπει να ειπωθεί για τις προφητείες, οι οποίες, όπως όλοι γνωρίζουμε, είναι γεμάτες με μυστηριώδεις και σκοτεινές εκφράσεις; Αν στραφούμε στα Ευαγγέλια, τότε η ακριβής κατανόηση αυτών (βιβλία), όπως η κατανόηση του Χριστού, είναι δυνατή μόνο με τη βοήθεια της χάριτος, η οποία δόθηκε σε αυτόν που είπε: «Έχουμε το νου του Χριστού, για να γνωρίζουμε αυτά που μας δόθηκαν δωρεάν από τον Θεό, τα οποία διακηρύττουμε όχι με λόγια που διδάχθηκαν από την ανθρώπινη σοφία, αλλά με λόγια διδαχθέντα από το Άγιο Πνεύμα» (16:1). Διαβάζοντας την αποκάλυψη του Ιωάννη, ποιος δεν θα χτυπηθεί από το μυστήριο των άρρητων μυστηρίων που εμφανίζονται σε κάποιον που δεν καταλαβαίνει τι γράφεται; Με τον ίδιο τρόπο, σε ποιον άνθρωπο που ξέρει να εξετάζει σκέψεις θα φαίνονται σαφείς και εύκολα κατανοητές οι επιστολές των αποστόλων, όταν και εδώ υπάρχουν αμέτρητα χωρία που παρουσιάζουν, σαν από παράθυρο, σημαντικό υλικό για τους μεγαλύτερους και πολυάριθμους στοχασμούς; Επομένως, αν αυτό είναι έτσι και αν πολλοί άνθρωποι κάνουν λάθος, τότε δεν είναι ασφαλές να δηλώσουμε σε κανέναν ότι, όταν διαβάζει (τις Γραφές), υποτίθεται ότι κατανοεί εύκολα τι χρειάζεται για το κλειδί της κατανόησης, το οποίο, σύμφωνα με τον λόγο του Σωτήρα, βρίσκεται μεταξύ των δικηγόρων. Παρεμπιπτόντως, κάποιοι υποστηρίζουν ότι πριν από την έλευση του Χριστού οι άνθρωποι δεν είχαν την αλήθεια. Ας εξηγήσουν πώς λέει ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός ότι το κλειδί της κατανόησης βρίσκεται ακριβώς σε εκείνους που, σύμφωνα με αυτούς, δεν έχουν βιβλία που περιέχουν άφατα και τέλεια μυστικά γνώσης; Διότι η παροιμία λέει ως εξής: «Αλίμονο σε εσάς νομικούς, επειδή πήρατε το κλειδί της συνείδησης και δεν μπήκατε μέσα και εμπόδιασατε τους εισερχόμενους» (Λουκάς 11:52). 10. Αλλά δεν πρέπει να σκεφτεί κανείς ότι αυτή η δυσκολία είναι εγγενής μόνο στους προφητικούς λόγους, αφού όλοι γνωρίζουν ότι ο προφητικός λόγος είναι διάσπαρτος με εικόνες και αινίγματα: δεν βρίσκουμε το ίδιο πράγμα στα Ευαγγέλια; Δεν κρύβεται μέσα τους ένα εσωτερικό νόημα, σαν θεϊκό νόημα, που αποκαλύπτεται μόνο με τη χάρη που είπε: «Έχουμε το νου του Χριστού, για να γνωρίζουμε τι μας δόθηκε από τον Θεό, που δεν διακηρύττουμε από ανθρώπινη σοφία με λόγια, αλλά από το Άγιο Πνεύμα». Διαβάζοντας την Αποκάλυψη του Ιωάννη, ποιος δεν θα χτυπηθεί από ένα τόσο μεγάλο μυστήριο των άρρητων μυστηρίων που περιέχονται σε αυτό το βιβλίο; Ακόμη και άνθρωποι που δεν μπορούν να καταλάβουν τι ακριβώς κρύβεται σε αυτές τις αποκαλύψεις, ωστόσο, καταλαβαίνουν ξεκάθαρα ότι κάτι κρύβεται εδώ. Και οι αποστολικές επιστολές -που σε κάποιους όμως φαίνονται πιο ξεκάθαρες- δεν είναι γεμάτες με τόσο βαθιές σκέψεις που για όσους μπορούν να κατανοήσουν τη σκέψη της θείας Σοφίας, μέσα από αυτές τις επιστολές, σαν από κάποια μικρή τρύπα, ρέει η ακτινοβολία του ισχυρότερου φωτός, όπως τους φαίνεται; Επομένως, αν όλα αυτά είναι έτσι, και αν πολλοί σε αυτή τη ζωή κάνουν λάθος, τότε, νομίζω, δεν είναι ασφαλές να πούμε επιπόλαια ότι κάποιος ξέρει ή καταλαβαίνει κάτι για το οποίο χρειάζεται το κλειδί της κατανόησης - το κλειδί που, σύμφωνα με τον Σωτήρα, βρίσκεται στους δικηγόρους. Παρεμπιπτόντως, μερικοί λένε ότι πριν από τον ερχομό του Σωτήρα, οι άνθρωποι που ζούσαν κάτω από το νόμο δεν είχαν την αλήθεια. τώρα, αν και δεν είναι απολύτως κατάλληλο, θεωρώ απαραίτητο να τους ρωτήσω πώς λέει ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός ότι τα κλειδιά της κατανόησης βρίσκονται σε ανθρώπους που έχουν στα χέρια τους τα βιβλία των προφητών και τον νόμο; Άλλωστε, είπε το εξής: «Αλίμονο σε εσάς δικηγόρους, γιατί πήρατε το κλειδί της κατανόησης και δεν μπήκατε μέσα και εμποδίσατε αυτούς που έμπαιναν». 11. Άρα, η μέθοδος που προτείνουμε για την ανάγνωση των Γραφών και την εύρεση του νοήματός τους βασίζεται στα ίδια τα ρητά (των Γραφών) και αποτελείται από τα ακόλουθα. Στο Solomon in Proverbs βρίσκουμε αυτή την προσταγή σχετικά με τα θεία δόγματα καταγεγραμμένα (στα ιερά βιβλία): «Δεν σου έγραψα τρεις φορές σε συμβουλή και οδηγία, για να σου διδάξω τα ακριβή λόγια της αλήθειας, ώστε να μεταφέρεις τα λόγια της αλήθειας σε αυτούς που σε στέλνουν;» (Παροιμίες 22,21). Κατά συνέπεια, οι σκέψεις των ιερών βιβλίων πρέπει να καταγράφονται στην ψυχή κάποιου με τρεις τρόπους: ένας απλός πιστός θα πρέπει να οικοδομείται, σαν να λέγαμε, από τη σάρκα της Γραφής (όπως ονομάζουμε το πιο προσιτό νόημα). κάπως τέλειο (πρέπει να δομηθεί) σαν από την ψυχή του. Και ακόμη πιο τέλεια και παρόμοια με εκείνα από τα οποία μιλά ο απόστολος: «Κηρύττουμε τη σοφία μεταξύ των τέλειων, αλλά τη σοφία όχι αυτού του αιώνος και όχι των περαστικών δυνάμεων αυτού του αιώνα. Αλλά κηρύττουμε τη μυστική, κρυφή Σοφία του Θεού, που ο Θεός προόριζε πριν από τους αιώνες για τη δόξα μας, που καμία από τις εξουσίες αυτού του αιώνα δεν γνώριζε» (1 Κορ. 2.6–7), - ένα τέτοιο άτομο πρέπει να οικοδομηθεί από τον πνευματικό νόμο, ο οποίος περιέχει μέσα του τη σκιά των μελλοντικών ευλογιών. Διότι όπως ο άνθρωπος αποτελείται από σώμα, ψυχή και πνεύμα, με τον ίδιο τρόπο η Γραφή, που δόθηκε από τον Θεό για τη σωτηρία των ανθρώπων, αποτελείται από σώμα, ψυχή και πνεύμα. Σύμφωνα με αυτό, ερμηνεύουμε την αφήγηση του βιβλίου «Ο βοσκός», που κάποιοι παραμελούν. Υπάρχει μια ιστορία εδώ ότι ο Ερμ έλαβε διαταγές να γράψει δύο βιβλία και μετά να διακηρύξει στους πρεσβυτέρους της εκκλησίας όσα είχε μάθει από το Πνεύμα. Εδώ είναι το ίδιο το ρητό: «Γράψε δύο βιβλία και δώσε ένα στον Κλήμη και ένα στον Γράπτα· η Γράπτα θα διδάξει τις χήρες και τα ορφανά, ο Πελάτης θα στείλει (το βιβλίο) στις εξωπόλεις και θα το ανακοινώσεις στους πρεσβυτέρους της εκκλησίας». Η Grapta, που διδάσκει τις χήρες και τα ορφανά, είναι ένα γυμνό γράμμα, που διδάσκει τους ανθρώπους που εξακολουθούν να παραμένουν παιδιά στην καρδιά τους και δεν μπορούν ακόμη να αναγνωρίσουν τον Θεό ως Πατέρα τους, και ως εκ τούτου ονομάζονται ορφανά. η επιστολή διδάσκει επίσης εκείνες τις γυναίκες (δηλαδή εκείνες τις ψυχές) που δεν ζουν πια με έναν παράνομο σύζυγο, αλλά γίνονται χήρες, χωρίς να γίνουν ακόμη άξιες για γαμπρό. Ο Κλήμης, έχοντας ήδη αφήσει την επιστολή, σύμφωνα με τον Ποιμένα, στέλνει το βιβλίο σε εξωτερικές πόλεις: με αυτές τις πόλεις εννοούμε ψυχές που βρίσκονται έξω από σωματικές και γήινες σκέψεις. Ο ίδιος ο μαθητής του Πνεύματος λαμβάνει μια εντολή να διακηρύξει στους πρεσβυτέρους ολόκληρης της εκκλησίας του Θεού, που είναι γκρίζοι στη σοφία - να διακηρύξουν όχι πια μέσω της γραφής, αλλά με ζωντανά λόγια. 11. Αλλά όπως αρχίσαμε να λέμε, ο σωστός δρόμος για να κατανοήσουμε τις Γραφές και να βρούμε το νόημά τους μας φαίνεται ότι είναι ο δρόμος που μας δείχνει η ίδια η Γραφή, διδάσκοντας μας πώς ακριβώς να το σκεφτόμαστε. Στο Solomon in Proverbs βρίσκουμε αυτή την προσταγή για το σεβασμό προς τις Αγίες Γραφές: «Δεν σας έγραψα τρεις φορές ως συμβουλή και οδηγία, για να σας διδάξω τα ακριβή λόγια της αλήθειας, ώστε να μεταφέρετε τα λόγια της αλήθειας σε αυτούς που σας στέλνουν;» Έτσι, ο καθένας πρέπει να γράψει τη σκέψη των θείων Γραφών στην ψυχή του με τρεις τρόπους: οι απλοί άνθρωποι πρέπει να οικοδομηθούν από το ίδιο το σώμα της Γραφής, ας πούμε έτσι (όπως ονομάζουμε τη συνηθισμένη και ιστορική έννοια). Όποιος έχει αρχίσει να ευημερεί κάπως και είναι σε θέση να συλλογιστεί κάτι μεγαλύτερο, πρέπει να μορφωθεί από την ψυχή της Γραφής. τέλειοι και όμοιοι με εκείνους για τους οποίους ο απόστολος λέει: «Κηρύττουμε σοφία μεταξύ των τέλειων, αλλά η σοφία δεν είναι αυτής της εποχής και όχι των δυνάμεων αυτής της περασμένης εποχής. Αλλά κηρύττουμε τη Σοφία του Θεού, μυστική, κρυφή, την οποία ο Θεός προόρισε πριν από τους αιώνες για τη δόξα μας, την οποία καμία από τις αρχές αυτής της εποχής δεν γνώριζε. Αποτελείται επίσης από σώμα, ψυχή και πνεύμα, όπως φαίνεται στο βιβλίο «Ο Ποιμένας», το οποίο προφανώς παραμελείται από κάποιους. Ας παρακινήσει η Γράπτα τις χήρες και τα ορφανά, και ο Κλήμης ας στείλει σε όλες τις εξωπόλεις. και θα το πεις στους πρεσβυτέρους της εκκλησίας». Η γκράπτα, που λαμβάνει τη διαταγή να νουθετεί ορφανά και χήρες, είναι η απλή έννοια του ίδιου του γράμματος, με το οποίο οι ψυχές των παιδιών οικοδομούνται, δεν αξίζουν ακόμη να έχουν τον Θεό ως πατέρα, και ως εκ τούτου αποκαλούνται ορφανές. Χήρες είναι εκείνες οι ψυχές που άφησαν νόθο σύζυγο, με τον οποίο ενώθηκαν παράνομα, αλλά παραμένουν χήρες γιατί δεν έχουν τελειοποιηθεί ακόμα για να ενωθούν με τον ουράνιο Νυμφίο. Περαιτέρω, ο Κλήμης λαμβάνει διαταγές να στείλει αυτό που ειπώθηκε (σε αυτόν) στις εξωπόλεις, δηλαδή σε εκείνους που έχουν ήδη φύγει από το γράμμα, ή, με άλλα λόγια, σε εκείνες τις ψυχές που, έχοντας διδαχθεί αυτά τα λόγια, έχουν ήδη εγκαταλείψει τη σωματική φροντίδα και τις σαρκικές επιθυμίες. Ο ίδιος ο Ερμ, έχοντας μάθει από το Άγιο Πνεύμα, λαμβάνει εντολές να ανακοινώσει στους πρεσβυτέρους της εκκλησίας, δηλαδή σε ανθρώπους που έχουν ώριμο αίσθημα σύνεσης, ικανό για πνευματική διδασκαλία - να το διακηρύσσουν όχι πια με τη γραφή, όχι με ένα βιβλίο, αλλά με μια ζωντανή φωνή. 12. Επειδή όμως υπάρχουν κάποιες Γραφές που δεν έχουν καθόλου σωματική σημασία, όπως θα δείξουμε αργότερα, τότε σε ορισμένα σημεία της Γραφής πρέπει να αναζητούμε μόνο ψυχή και πνεύμα. Και ίσως γι' αυτό τα δοχεία που έχουν στηθεί για τον εξαγνισμό των Εβραίων, όπως διαβάζουμε στο κατά Ιωάννη Ευαγγέλιο, περιέχουν δύο ή τρία μέτρα (Ιωάν. 2.6). Αυτή η ιστορία υποδεικνύει κρυφά εκείνους που ο απόστολος αποκαλεί «Ιουδαίους εν κρυπτώ» (Ρωμ. 2.20). Αυτός είναι που δείχνει ότι αυτοί οι Εβραίοι εξαγνίζονται με τον λόγο της Γραφής, που κατά τόπους περιέχει δύο μέτρα, δηλαδή νοητικό και πνευματικό νόημα, αλλά κατά τόπους υπάρχουν τρία μέτρα, αφού ορισμένα μέρη, εκτός από τα παραπάνω, έχουν και σωματική σημασία, που μπορεί και να εποικοδομήσει. Και έξι υδατοφέροντες πιθανώς εννοούν εκείνους που εξαγνίστηκαν στον κόσμο που συνέβη σε έξι ημέρες (αυτός ο αριθμός είναι τέλειος). Το ότι η πρώτη (σωματική) έννοια από μόνη της μπορεί να είναι χρήσιμη, αποδεικνύεται από πολλούς ανθρώπους που έχουν πιστέψει αληθινά, αλλά απλά. Παράδειγμα ερμηνείας που φέρεται, σαν να λέγαμε, στην ψυχή της Γραφής είναι το ακόλουθο απόσπασμα από τον Απόστολο Παύλο στην πρώτη του προς Κορινθίους επιστολή: «Είναι γραμμένο», λέει, «Μη φιμώνετε βόδι που αλωνίζει» (Α' Κορ. 9:9). Στη συνέχεια, εξηγώντας αυτόν τον νόμο, προσθέτει: «Νοιάζεται ο Θεός για τα βόδια; Ή λέγεται για μας; Έτσι, αυτό είναι γραμμένο για εμάς· γιατί αυτός που οργώνει πρέπει να οργώνει με ελπίδα, και αυτός που αλωνίζει πρέπει να αλωνίζει με την ελπίδα να λάβει αυτό που προσδοκά» (Α' Κορ. 9:10). Πολλά (άλλα) γνωστά ρητά έχουν τον ίδιο χαρακτήρα, προσαρμοσμένα στο πλήθος και οικοδομώντας ανθρώπους που δεν μπορούν να ακούσουν τα ανώτερα (διδασκαλίες). 12. Δεν πρέπει να ξεχνάμε ότι υπάρχουν μέρη στη Γραφή στα οποία, όπως θα δείξουμε αργότερα, δεν αντανακλάται πάντα αυτό που ονομάσαμε σώμα, δηλαδή δεν υπάρχει συνοχή του ιστορικού νοήματος - υπάρχουν μέρη όπου μόνο η ψυχή και το πνεύμα που αναφέρθηκαν παραπάνω πρέπει να κατανοηθούν. Αυτό, νομίζω, υποδεικνύεται και στα Ευαγγέλια, όταν γίνεται λόγος για έξι δοχεία που τοποθετούνται για τον εξαγνισμό των Εβραίων και περιέχουν δύο ή τρία μέτρα. Όπως είπα, η ιστορία του Ευαγγελίου φαίνεται να δείχνει εκείνους που ο απόστολος αποκαλεί «οι Εβραίοι στα κρυφά». Αυτός είναι που δείχνει ότι αυτοί οι Εβραίοι εξαγνίζονται με τον λόγο της Γραφής, λαμβάνοντας άλλοτε δύο μέτρα, δηλαδή σύμφωνα με τα παραπάνω, αντιλαμβανόμενο το πνευματικό και πνευματικό νόημα, άλλοτε τρία, όταν ένα (γνωστό) τμήμα της Γραφής μπορεί επίσης να είναι εποικοδομητικό στη φυσική ή ιστορική του σημασία. Και έξι γλάστρες σημαίνουν εκείνους που εξαγνίζονται ενώ βρίσκονται σε αυτόν τον κόσμο - επειδή, όπως διαβάζουμε, αυτός ο κόσμος και ό,τι βρίσκεται σε αυτόν είναι τέλεια σε έξι ημέρες (αυτός ο αριθμός είναι τέλειος). Τι μεγάλο όφελος υπάρχει με αυτή την πρώτη έννοια, που ονομάζουμε ιστορική, αυτό αποδεικνύεται από όλο το πλήθος των πιστών που πιστεύουν με αρκετή σταθερότητα και απλότητα. δεδομένου ότι είναι σαφώς ανοιχτό σε όλους, δεν απαιτεί πολλά στοιχεία. Ως προς το νόημα που ονομάσαμε παραπάνω, όπως λέγαμε, ψυχή της Γραφής, ο Απόστολος Παύλος παρουσίασε πολυάριθμα παραδείγματα, για παράδειγμα, στην πρώτη προς Κορινθίους επιστολή. Λέει: «Μην φιμώνεις το βόδι που αλωνίζει». Στη συνέχεια, εξηγώντας πώς πρέπει να γίνει κατανοητή αυτή η προσταγή, ο απόστολος προσθέτει, λέγοντας: «Νοιάζεται ο Θεός για τα βόδια; Ή λέγεται για εμάς; Αυτό είναι γραμμένο για εμάς· γιατί αυτός που οργώνει πρέπει να οργώνει με ελπίδα και αυτός που αλωνίζει πρέπει να αλωνίζει με την ελπίδα να λάβει αυτό που περιμένει». Και πάρα πολλά άλλα ρητά του ίδιου είδους, βγαλμένα από το νόμο και ερμηνευμένα με αυτόν τον τρόπο, παρέχουν μεγάλη οικοδομή στους λειτουργούς. 13. Η πνευματική ερμηνεία είναι διαθέσιμη σε όσους μπορούν να δείξουν: την εικόνα και τη σκιά των ουράνιων πραγμάτων που υπηρέτησαν οι Εβραίοι στη σάρκα, και τη σκιά των μελλοντικών ευλογιών που έχει ο νόμος. Και γενικά, σύμφωνα με την αποστολική εντολή, σε κάθε τι πρέπει να αναζητά κανείς τη σοφία που κρύβεται στο μυστήριο, «την οποία ο Θεός προόριζε προ των αιώνων για τη δόξα μας, που καμία από τις εξουσίες αυτού του αιώνα δεν γνώριζε» (Α' Κορ. 2,7-8). Αλλού, ο ίδιος απόστολος, παραθέτοντας κάποια λόγια από την Έξοδο και τους Αριθμούς, λέει ότι «όλα αυτά συνέβησαν σε αυτούς ως εικόνες, αλλά περιγράφηκαν» για χάρη μας, «που φτάσαμε στους έσχατους αιώνες» (Α' Κορ. 10.11) - και (μετά) δίνει ενδείξεις για το τι ακριβώς χρησίμευαν ως εικόνες αυτά τα γεγονότα. λέει: «Ήπιαν από την πνευματική πέτρα που ακολούθησε, και η πέτρα ήταν ο Χριστός» (Α' Κορ. 10.4). Σε μια άλλη επιστολή, που εκθέτει τις εντολές σχετικά με τη σκηνή του Μαρτυρίου, ο απόστολος παραθέτει τα λόγια: «Κάνε τα πάντα σύμφωνα με την εικόνα που σου φαίνεται στο βουνό» (Εβρ. 8.5, Εξ. 25.40). Στην προς Γαλάτες Επιστολή, ο απόστολος φαίνεται να καταδικάζει όσους θεωρούν απαραίτητο να διαβάσουν τον νόμο, αλλά δεν τον κατανοούν και δηλώνει ότι αυτοί που δεν καταλαβαίνουν τον νόμο είναι εκείνοι που νομίζουν ότι δεν υπάρχουν αλληγορίες σε όσα γράφονται. «Πες μου», λέει, «εσύ που θέλεις να είσαι κάτω από το νόμο, δεν ακούς τον νόμο; Διότι είναι γραμμένο ότι ο Αβραάμ είχε δύο γιους, τον έναν από δούλη και τον άλλον από ελεύθερη. Αλλά αυτός που είναι δούλη γεννιέται κατά σάρκα, και αυτός που είναι από ελεύθερη γυναίκα γεννιέται σύμφωνα με την υπόσχεση. 4.21–24) και ούτω καθεξής. Σε αυτό το ρητό πρέπει να δώσετε προσοχή σε κάθε μεμονωμένη έκφραση του αποστόλου. Λέει: «αυτοί που θέλουν να είναι κάτω από το νόμο» και όχι «αυτοί που είναι κάτω από το νόμο» και: «Δεν ακούτε τον νόμο;» Αυτές οι εκφράσεις δείχνουν ότι η ακοή (ο νόμος) αποτελείται από κατανόηση και γνώση. Στην επιστολή του προς τους Κολοσσαείς, εκφράζοντας συνοπτικά το νόημα ολόκληρου του νόμου, λέει: «Κανείς να μην σας κρίνει για φαγητό ή ποτό, ή για οποιαδήποτε αργία ή νέα σελήνη ή Σάββατο: αυτή είναι μια σκιά του μέλλοντος» (Κολοσσαείς 2.16–17). Ακόμη και στην επιστολή του προς τους Εβραίους, μιλώντας για την περιτομή, γράφει: «οι διακονείτε την εικόνα και τη σκιά των ουρανίων» (Εβρ. 8,5). Ίσως όμως εκείνοι που κάποτε αναγνώρισαν τον απόστολο ως θεϊκό άνθρωπο, με βάση αυτές τις μαρτυρίες του, δεν θα αμφιβάλλουν πλέον για τα πέντε βιβλία που φέρουν το όνομα του Μωυσή. Θέλετε να βεβαιωθείτε ότι άλλα ιστορικά γεγονότα χρησίμευαν ως πρωτότυπα; Πρέπει να προσέξετε το ακόλουθο απόσπασμα από την προς Ρωμαίους επιστολή: «κράτησε για τον εαυτό του επτά χιλιάδες ανθρώπους που δεν γονάτισαν στον Βάαλ» (Ρωμ. 11.4). Ο Παύλος εφάρμοσε αυτά τα λόγια, που βρίσκονται στο τρίτο βιβλίο των Βασιλέων, στους Ισραηλίτες με εκλογή, με την έννοια ότι όχι μόνο οι ειδωλολάτρες, αλλά και μερικοί από τον λαό του Θεού, ωφελήθηκαν από την έλευση του Χριστού. 13. Μια πνευματική ερμηνεία αποκτάται όταν κάποιος μπορεί να δείξει τις εικόνες και τις σκιές των ουράνιων πραγμάτων που υπηρετούν οι Εβραίοι στη σάρκα, και τη σκιά των μελλοντικών ευλογιών που περιέχει ο νόμος - και μπορεί επίσης να εξηγήσει την έννοια άλλων αντικειμένων που αναφέρονται στη Γραφή. Η πνευματική ερμηνεία ασχολείται επίσης με το ερώτημα ποια είναι αυτή η Σοφία, κρυμμένη στο μυστήριο, «την οποία ο Θεός προόριζε πριν από τους αιώνες για τη δόξα μας, την οποία καμία από τις αρχές αυτής της εποχής δεν γνώριζε». Ο ίδιος ο απόστολος εφαρμόζει μια πνευματική ερμηνεία όταν χρησιμοποιεί μερικά παραδείγματα από την Έξοδο και τους Αριθμούς και λέει ότι «όλα αυτά συνέβησαν σε αυτούς ως εικόνες, αλλά περιγράφηκαν» για χάρη μας, «που φτάσαμε στους τελευταίους αιώνες». Ταυτόχρονα, για να καταλάβουμε τι ακριβώς ήταν αυτά τα γεγονότα, ο απόστολος μας δίνει οδηγίες για (τέτοια) κατανόηση. λέει: «Ήπιαν από την πνευματική πέτρα που ακολούθησε, και η πέτρα ήταν ο Χριστός». Σε μια άλλη επιστολή, θυμάται τη λέξη για τη σκηνή που είχε προσταχθεί στον Μωυσή: «Κάνε τα πάντα», λέει, «σύμφωνα με την εικόνα που σου φαίνεται στο βουνό». Στην προς Γαλάτες επιστολή, ο απόστολος καταδικάζει με λόγια κάποιους που, προφανώς, διαβάζουν τον νόμο, αλλά δεν τον καταλαβαίνουν, γιατί δεν γνωρίζουν ότι υπάρχουν αλληγορίες σε όσα γράφονται. Ο απόστολος, με λίγη μομφή, λέει σε αυτούς τους ανθρώπους: «Πείτε μου, εσείς που θέλετε να είστε κάτω από το νόμο, δεν ακούτε τον νόμο; Διότι είναι γραμμένο ότι ο Αβραάμ είχε δύο γιους, τον έναν από δούλη και τον άλλον από ελεύθερη. Αλλά αυτός που είναι δούλος γεννιέται κατά σάρκα, και αυτός που είναι σύμφωνα με την υπόσχεση, γεννιέται από μια ελεύθερη γυναίκα». Εδώ πρέπει να σημειώσουμε, όπως το είπε προσεκτικά ο απόστολος: «Εάν θέλεις να είσαι υπό τον νόμο, δεν ακούς τον νόμο;» Ακούστε, δηλ. κατανοήστε και μάθετε. Στην επιστολή προς τους Κολοσσαείς, που αγκαλιάζει εν συντομία και ενώνει το νόημα ολόκληρου του νόμου, ο απόστολος λέει: «Κανείς να μην σας κρίνει για φαγητό ή ποτό, ή για καμιά γιορτή ή νέα σελήνη ή Σάββατο: αυτή είναι μια σκιά του μέλλοντος». Στην επιστολή του προς τους Εβραίους, μιλώντας για την περιτομή, λέει: «οι οποίοι υπηρετούν την εικόνα και τη σκιά των ουρανίων». Ίσως όμως όσοι δέχονται τις Γραφές του Αποστόλου ως θεϊκά λόγια, έχοντας κατά νου τις αποδείξεις που δίνονται, δεν θα θεωρούν πλέον δυνατό να αμφισβητήσουν τα πέντε βιβλία του Μωυσή. Αν ρωτήσουν για την υπόλοιπη ιστορία, τότε πρέπει να ειπωθεί ότι τα γεγονότα που αναφέρονται εκεί συνέβησαν επίσης ως παράδειγμα σε εκείνους για τους οποίους γράφεται (στην ιστορία). Παρατηρήσαμε ότι αυτό λέγεται και στην προς Ρωμαίους επιστολή, ακριβώς στο σημείο όπου ο απόστολος δίνει ένα παράδειγμα από το τρίτο βιβλίο των Βασιλέων, λέγοντας: «κράτησε για τον εαυτό του επτά χιλιάδες άνδρες που δεν γονάτισαν». Ο Παύλος δέχτηκε αυτό το ρητό ότι λέγεται μεταφορικά για εκείνους που ονομάζονται Ισραηλίτες με εκλογή. Είναι με αυτά τα λόγια που αποδεικνύει ότι ο ερχομός του Χριστού έφερε όφελος όχι μόνο στους σημερινούς ειδωλολάτρες, αλλά ότι πολλοί από τους λαούς του Ισραήλ κλήθηκαν επίσης σε σωτηρία. 14. Εάν είναι έτσι, τότε (τώρα) πρέπει να απεικονίσουμε τα χαρακτηριστικά της κατανόησης της Γραφής που μας φαίνονται. Πρώτα απ' όλα, πρέπει να αποδειχθεί ότι το Πνεύμα, σύμφωνα με την πρόνοια του Θεού, μέσω του Λόγου που ήταν στην αρχή προς τον Θεό - το Πνεύμα που φώτισε τους δούλους της αλήθειας, τους προφήτες και τους αποστόλους, είχε κατά νου πρωτίστως τα άρρητα μυστικά για θέματα που αφορούσαν τους ανθρώπους. Τώρα αποκαλώ τους ανθρώπους τις ψυχές που χρησιμοποιούν τα σώματα για να γίνουν κοινωνοί όλων των δογμάτων του συμβουλίου Του (Πνεύματος), εξερευνώντας και παραδίδοντας στα βάθη του μυαλού που κρύβονται κάτω από τις λέξεις. Όσο για τις αλήθειες για τις ψυχές, τότε - δεδομένου ότι οι ψυχές μπορούν να επιτύχουν την τελειότητα μόνο με πλήρη και εύλογη γνώση του Θεού - μεταξύ αυτών των αληθειών σε πρώτο πλάνο ήταν απαραίτητο να τεθούν οι αλήθειες για τον Θεό και τον Μονογενή Του, δηλαδή ποια είναι η φύση του Μονογενούς, πώς γίνεται Υιός του Θεού, για ποιους λόγους κατέβηκε στη σάρκα και στην ανθρώπινη φύση. ποιον και πότε εκτείνεται. Περαιτέρω, σύμφωνα με τα λόγια της θείας διδασκαλίας, ήταν απαραίτητο να εισαχθεί συλλογισμός για άλλα λογικά όντα παρόμοια με τον Θεό, δηλαδή για θεϊκά όντα και για όντα που έπεσαν από την ευδαιμονία, καθώς και για τους λόγους της πτώσης αυτών των τελευταίων - εξίσου για τις διαφορές στις ψυχές και από πού προήλθαν αυτές οι διαφορές, καθώς και για το τι είναι ο κόσμος και για χάρη που δημιουργήθηκε. Πρέπει επίσης να μάθουμε από πού προέρχεται τόσο μεγάλο κακό στη γη, και υπάρχει όχι μόνο στη γη, αλλά και σε άλλα μέρη; Έχοντας προτείνει αυτό και παρόμοια πράγματα, το Πνεύμα, που φώτισε τις ψυχές των αγίων λειτουργών της αλήθειας, έθεσε στον εαυτό Του έναν δεύτερο σκοπό -για χάρη όσων δεν αντέχουν τον κόπο που απαιτείται για να βρουν τέτοιες αλήθειες- να κρύψει τη διδασκαλία των παραπάνω θεμάτων με λόγια που αντιπροσωπεύουν μια ιστορία που περιέχει την ιστορία των λογικών δημιουργημάτων, για τη δημιουργία του ανθρώπου και για την επιτυχία σε πολλούς ανθρώπους. ιστορίες που λένε για τις πράξεις των δικαίων και για τις αμαρτίες που διέπραξαν αυτοί οι ίδιοι δίκαιοι άνθρωποι, και για τη διαφθορά, το αχαλίνωτο και την απληστία των παράνομων και πονηρών ανθρώπων. Αλλά αυτό που προκαλεί ιδιαίτερη έκπληξη είναι ότι ακόμη και στην αφήγηση των πολέμων, των νικητών και των νικημένων, κάποια ανείπωτα μυστικά αποκαλύπτονται σε όσους μπορούν να τα εξερευνήσουν. Το ακόμη πιο εκπληκτικό είναι ότι μέσω του γραπτού νόμου διακηρύσσονται οι νόμοι της αλήθειας και εκτίθενται όλοι (εδώ) με συνέπεια, με μια δύναμη που πραγματικά αρμόζει στη Σοφία του Θεού: τελικά, ήταν απαραίτητο η ενδυμασία των πνευματικών αληθειών - εννοώ το σώμα της Γραφής - να μην είναι άχρηστη για πολλούς, αλλά να διορθώνει τους απλούς ανθρώπους, όσο μπορούν. 14. Αν είναι έτσι, τότε (τώρα), για παράδειγμα και παράδειγμα, θα παρουσιάσουμε γενικά πώς πρέπει να κατανοούμε τη θεία Γραφή σε διάφορες περιπτώσεις που μπορεί να μας έρθουν. Πρώτα απ' όλα επαναλαμβάνουμε και δείχνουμε ότι το Άγιο Πνεύμα, σύμφωνα με την πρόνοια και το θέλημα του Θεού, με τη δύναμη του μονογενούς Λόγου Του, που ήταν στην αρχή με τον Θεό και από τον Θεό, φώτισε τους δούλους της αλήθειας, τους προφήτες και τους αποστόλους, στη γνώση των μυστικών εκείνων των πραγμάτων ή των πράξεων που γίνονται μεταξύ ανθρώπων ή αφορούν ανθρώπους. Τώρα αποκαλώ τους ανθρώπους τις ψυχές που βρίσκονται σε σώματα. Οι προφήτες και οι απόστολοι περιέγραψαν μεταφορικά αυτά τα μυστήρια, που τους γνώρισε και τους αποκάλυψε ο Χριστός, σαν να μιλούσαν για κάποια ανθρώπινα πράγματα ή να μεταφέρουν κάποιους νομικούς κανονισμούς και οδηγίες. Έτσι, όποιος θέλει να πατήσει αυτά τα μυστικά, ας πούμε, δεν τα έχει μπροστά στα πόδια του. και όποιος αφιερώνεται στη διδασκαλία αυτού του είδους με πλήρη αγνότητα, νηφαλιότητα και επιμέλεια, μπορεί να κατανοήσει την κρυμμένη σκέψη του Πνεύματος του Θεού στα βάθη και σε μια συνηθισμένη ιστορία να ανακαλύψει τη σύνδεση του λόγου, που κατευθύνεται προς κάτι άλλο, και έτσι μπορεί να γίνει συνεργός της πνευματικής γνώσης και συμμετέχων στη θεία σύνοδο - γιατί η ψυχή με την τέλεια γνώση της ψυχής μπορεί να επιτύχει μόνο την τέλεια γνώση. Έτσι, αυτοί οι άνθρωποι, γεμάτοι με Άγιο Πνεύμα, πρώτα απ' όλα επικοινωνούν για τον Θεό, δηλ. για τον Πατέρα και τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα. Στη συνέχεια, γεμάτοι, όπως είπαμε, με το θείο Πνεύμα, εξήγησαν το δόγμα των μυστηρίων σχετικά με τον Υιό του Θεού, δηλαδή πώς ο Λόγος έγινε σάρκα και για ποιον λόγο ο Υιός κατέβηκε ακόμη και για να πάρει τη μορφή δούλου. Επιπλέον, έπρεπε να διδάξουν τη θνητή φυλή με θεϊκά λόγια επίσης για τα λογικά πλάσματα, τόσο τα ουράνια όσο και τα πιο ευλογημένα στη γη, καθώς και για τις διαφορές στις ψυχές και από πού προέρχονταν αυτές οι διαφορές. Τότε χρειάστηκε να μάθουμε από θεϊκά λόγια για το τι είναι αυτός ο κόσμος και γιατί δημιουργήθηκε, επίσης για το από πού προέρχεται τόσο μεγάλο κακό στη γη και αν υπάρχει μόνο στη γη ή σε κάποια άλλα μέρη. Έτσι, πρόθεση του Αγίου Πνεύματος ήταν να φωτίσει τις αγίες ψυχές που είναι αφοσιωμένες στην υπηρεσία της αλήθειας, (πρωτίστως) σχετικά με αυτά τα θέματα και παρόμοια. Αλλά κάποιοι άνθρωποι είτε δεν μπορούν είτε δεν θέλουν να αφοσιωθούν στη δουλειά και την τέχνη για να είναι άξιοι μάθησης ή γνώσης για τόσο σπουδαία θέματα. Για χάρη αυτών των ανθρώπων, το Άγιο Πνεύμα έθεσε τον δεύτερο στόχο Του, όπως είπαμε παραπάνω, να τυλίξει και να κρύψει κρυμμένα μυστικά με συνηθισμένες λέξεις, με το πρόσχημα κάποιας αφήγησης και ιστορίας για ορατά αντικείμενα. Ως αποτέλεσμα αυτού (στη Γραφή), εισάγεται μια ιστορία για την ορατή δημιουργία, για τη δημιουργία και το σχηματισμό του πρώτου ανθρώπου, στη συνέχεια για τους απογόνους που κατέβηκαν διαδοχικά από αυτόν, λέει επίσης για κάποιες πράξεις που διέπραξαν κάποιοι δίκαιοι και μερικές φορές αναφέρονται και μερικές από τις αμαρτίες τους ως άνθρωποι. Στη συνέχεια, (εδώ) περιγράφονται κάποιες ξεδιάντροπες και άσεμνες πράξεις των πονηρών (λαών). Είναι επίσης εκπληκτικό ότι (στη Γραφή) υπάρχει ακόμη και μια αφήγηση μαχών, και περιγράφονται διάφοροι νικητές και νικημένοι - και για όσους ξέρουν πώς να εξετάζουν λέξεις αυτού του είδους, αυτές οι αφηγήσεις υποδεικνύουν μερικά ανέκφραστα μυστήρια. Είναι επίσης εκπληκτικό ότι με τη σοφή τέχνη ο γραπτός νόμος περιέχει το νόμο της αλήθειας και τους προφήτες. Όλα αυτά συντίθενται με κάποια θεϊκά σοφή τέχνη, όπως κάποια ρούχα και πέπλο πνευματικών σκέψεων. Αυτό ακριβώς αποτελεί αυτό που ονομάσαμε σώμα της Αγίας Γραφής. Μέσα από αυτό το ένδυμα της επιστολής, που υποδείξαμε, πλεγμένο με σοφή τέχνη, πολλοί άνθρωποι που είναι ανίκανοι για άλλη οικοδόμηση θα πρέπει να οικοδομηθούν και να ευημερήσουν. 15. Αν όμως σε αυτά τα ρούχα, δηλ. στην ιστορία του νόμου, διατηρούνταν η συνέπεια σε όλα και τηρούνταν η τάξη, τότε εμείς, μη βρίσκοντας κανένα εμπόδιο στην κατανόηση, σίγουρα δεν θα πιστεύαμε ότι στις Αγίες Γραφές υπάρχει κάτι μέσα, εκτός από αυτό που φαίνεται με την πρώτη ματιά. Για το λόγο αυτό, η θεία Σοφία φρόντισε να υπάρξουν, με την ιστορική έννοια, (οι Γραφές) κάποια εμπόδια και κενά, και για το σκοπό αυτό εισήγαγε στις Γραφές κάτι αδύνατο και αταίριαστο. Έτσι, η ίδια η ασυνέπεια της αφήγησης, σαν από κάποιου είδους εμπόδιο, θα έπρεπε να σταματήσει τον αναγνώστη και να εμποδίσει το δρόμο του προς αυτή τη συνηθισμένη κατανόηση. και αφού μας απορρίψει και μας απομακρύνει (από αυτό το μονοπάτι), πρέπει να μας ενθαρρύνει να μπούμε σε άλλο μονοπάτι, ώστε μπαίνοντας στο σωματικό μονοπάτι να ανακαλύψουμε το αμέτρητο εύρος της θείας γνώσης και κάποιο ανώτερο και εξαιρετικό μονοπάτι. Ταυτόχρονα, πρέπει επίσης να γνωρίζουμε ότι ο κύριος στόχος του Αγίου Πνεύματος είναι η διατήρηση της συνέπειας του πνευματικού νοήματος, τόσο σε όσα πρόκειται να συμβούν όσο και σε γεγονότα που έχουν ήδη παρέλθει. Και έτσι, όπου το Άγιο Πνεύμα βρήκε δυνατό να εφαρμόσει τα ιστορικά γεγονότα σε ένα πνευματικό νόημα, εκεί εξέθεσε το κείμενο και των δύο (ιστορικών και πνευματικών) αφηγήσεων με τις ίδιες λέξεις, κρύβοντας πάντα βαθιά το μυστηριώδες νόημα. Όπου η ιστορία των γεγονότων δεν μπορούσε να εφαρμοστεί σε μια πνευματική ακολουθία, εκεί το Άγιο Πνεύμα μερικές φορές μετέφερε κάτι που δεν ήταν εντελώς ιστορικά αληθινό ή εντελώς αδύνατο, μερικές φορές δυνατό, αλλά στην πραγματικότητα δεν συνέβαινε. και, επιπλέον, σε ορισμένες περιπτώσεις εισήγαγε μερικές λέξεις, οι οποίες, σύμφωνα με τη σωματική κατανόηση, προφανώς δεν μπορούν να είναι αληθινές, σε άλλες περιπτώσεις έκανε μεγάλες παρεμβολές, κάτι που είναι ιδιαίτερα συνηθισμένο στη νομοθεσία. Εδώ, στις πιο φυσικές συνταγές υπάρχουν πολλά που είναι προφανώς χρήσιμα, αλλά υπάρχουν και συνταγές στις οποίες δεν φαίνεται κανένα απολύτως χρήσιμο νόημα και μερικές φορές παρατηρούνται ακόμη και αδύνατες ρυθμίσεις. Όλα αυτά, όπως είπαμε, το Άγιο Πνεύμα τα κανόνισε για να μας ενθαρρύνει, όταν είναι αδύνατο να βρούμε αλήθεια ή όφελος σε αυτό που φαίνεται με την πρώτη ματιά, να αναζητήσουμε την ύψιστη αλήθεια και να βρούμε ένα νόημα αντάξιο του Θεού στις Γραφές, τις οποίες αναγνωρίζουμε ως θεόπνευστες. 15. Αλλά αν η χρησιμότητα του νόμου και η συνέπεια και η χάρη της ιστορικής αφήγησης αποκαλύφθηκαν καθ' όλη τη διάρκεια (Γραφή), τότε δύσκολα θα σκεφτόμασταν ότι θα μπορούσε να υπάρχει άλλο νόημα στη Γραφή από το άμεσο. Επομένως, ο Λόγος του Θεού φρόντισε να εισάγει στο νόμο και την ιστορία κάποιους πειρασμούς, εμπόδια και ασυνέπειες. Χωρίς αυτό, παρασυρόμενοι από μια πολύ ελκυστική λέξη και χωρίς να μάθαμε τίποτα αντάξιο του Θεού, τελικά θα απομακρυνόμασταν από τον Θεό ή, χωρίς να αποκλίνουμε από το γράμμα, θα παραμείναμε μη διδασκόμενοι τίποτα θεϊκό. Σε αυτή την περίπτωση, θα πρέπει να γνωρίζετε τα εξής. Ο Λόγος έχει κύριο σκοπό να αναγγέλλει τη σύνδεση σε πνευματικές υποθέσεις, τόσο αυτές που έχουν γίνει όσο και εκείνες που πρόκειται να πραγματοποιηθούν. Και έτσι, όπου ο Λόγος βρήκε ότι τα ιστορικά γεγονότα μπορούσαν να αντιστοιχούν σε αυτά τα μυστηριώδη αντικείμενα, εκεί τα εκμεταλλεύτηκε (ιστορικά γεγονότα) για να κρύψει το βαθύτερο νόημα από το πλήθος. Όπου η ιστορική ιστορία, που γράφτηκε για χάρη των υψηλότερων μυστηρίων, δεν αντιστοιχούσε στη διδασκαλία για τα πνευματικά πράγματα, εκεί η Γραφή έπλεξε στην ιστορία κάτι που δεν συνέβη στην πραγματικότητα - εν μέρει καθόλου αδύνατο, εν μέρει δυνατό, αλλά όχι αυτό που πραγματικά συνέβη. και, επιπλέον, σε κάποια σημεία παρεμβάλλονται λίγες λέξεις που δεν ισχύουν με τη φυσική έννοια, αλλά σε ορισμένα σημεία είναι πάρα πολλές. Το ίδιο πρέπει να ειπωθεί για το νόμο: εδώ μπορείτε συχνά να βρείτε οδηγίες που είναι χρήσιμες από μόνες τους και αντιστοιχούν στην εποχή του νόμου, αλλά σε άλλες οδηγίες δεν υπάρχει χρήσιμο νόημα. Και μερικές φορές ο νόμος ορίζει ακόμη και το αδύνατο - και αυτό είναι έτσι ώστε οι σοφότεροι και πιο διορατικοί άνθρωποι, έχοντας αφοσιωθεί στη μελέτη των γραμμένων, θα αποκτήσουν για τον εαυτό τους την αξιέπαινη πεποίθηση της ανάγκης να αναζητήσουν σε τέτοιες συνταγές ένα νόημα αντάξιο του Θεού. 16. Αλλά το Άγιο Πνεύμα δεν το έκανε μόνο στις Γραφές που εμφανίστηκαν πριν από τον ερχομό του Χριστού: αφού το Πνεύμα είναι ένα και αυτό και από έναν Θεό, το ίδιο έκανε στα Ευαγγέλια και στις Αποστολικές Γραφές. Αυτά τα βιβλία δεν περιέχουν εντελώς καθαρή ιστορία με τη φυσική έννοια - πολλά πράγματα περιγράφονται εδώ που στην πραγματικότητα δεν συνέβησαν. Επίσης δεν περιέχουν νομοθεσία και εντολές που να είναι απολύτως συνεπείς με τη λογική. Ποιος, έχοντας λόγο, θα πίστευε ότι η πρώτη, η δεύτερη και η τρίτη μέρα, επίσης το βράδυ και το πρωί ήταν χωρίς ήλιο, φεγγάρι και αστέρια, και η πρώτη μέρα - ακόμη και χωρίς ουρανό; Ποιος είναι τόσο ανόητος ώστε να πιστεύει ότι ο Θεός, όπως ο ίδιος γεωργός, φύτεψε έναν παράδεισο στην Εδέμ στα ανατολικά, και σε αυτόν δημιούργησε το δέντρο της ζωής, ορατό και απτό, ώστε όποιος τρώει από τον καρπό του με τα σωματικά του δόντια να ανανεώνει τη ζωή του και όποιος τρώει από τον καρπό του δέντρου (της γνώσης του κακού) θα συμμετέχει στο καλό και το κακό; Και αν λέγεται ότι ο Θεός περπάτησε στον παράδεισο το βράδυ, ενώ ο Αδάμ κρυβόταν κάτω από ένα δέντρο, τότε νομίζω ότι κανείς δεν αμφιβάλλει ότι αυτή η ιστορία παραπέμπει μεταφορικά σε κάποια μυστήρια της ιστορίας που είναι μόνο φανταστικά, αλλά δεν συνέβησαν με φυσικό τρόπο. Επίσης, η απομάκρυνση του Κάιν από το πρόσωπο του Θεού προφανώς ενθαρρύνει τους συνετούς (αναγνώστες) να εξετάσουν τι είναι το πρόσωπο του Θεού και τι σημαίνει να απομακρυνόμαστε από Αυτόν; Γιατί όμως να μιλάμε πολύ όταν άνθρωποι που δεν είναι εντελώς ανόητοι μπορούν να συλλέξουν αμέτρητες τέτοιες ιστορίες που χαρακτηρίζονται ως έγκυρες, αλλά δεν πραγματοποιήθηκαν σύμφωνα με την επιστολή; Τα Ευαγγέλια είναι επίσης γεμάτα με ιστορίες του ίδιου είδους. Για παράδειγμα, ο διάβολος παίρνει τον Ιησού σε ένα ψηλό βουνό για να Του δείξει τα βασίλεια όλου του κόσμου και τη δόξα τους. Ποιος από τους ανθρώπους που το διάβασαν αυτό όχι επιπόλαια δεν θα καταδικάσει αυτούς που πιστεύουν ότι ο Σωτήρας είδε τα βασίλεια των Περσών, των Σκυθών, των Ινδών, των Πάρθων και τη δόξα που απολαμβάνουν οι βασιλιάδες ανάμεσα στους ανθρώπους - είδε με ένα αισθησιακό βλέμμα που χρειάζεται ύψος για να εξετάσει τα αντικείμενα από κάτω; Ο προσεκτικός αναγνώστης μπορεί να βρει στα Ευαγγέλια πολλές άλλες παρόμοιες ιστορίες, προκειμένου να βεβαιωθεί ότι τα γεγονότα που κυριολεκτικά συνέβησαν (εδώ) ενώνονται με άλλα που δεν συνέβησαν στην πραγματικότητα. 16. Αλλά το Άγιο Πνεύμα δεν το έκανε μόνο στα βιβλία που γράφτηκαν πριν από τον ερχομό του Χριστού: αφού το Πνεύμα είναι ένα και αυτό και προέρχεται από τον ίδιο Θεό, το ίδιο έκανε στα Γράμματα των ευαγγελιστών και των αποστόλων - και συνέθεσε τις διηγήσεις που εμπνευσμένες από αυτούς όχι χωρίς αυτήν την τέχνη της Σοφίας Του, που αναφέραμε παραπάνω. Ως εκ τούτου, και εδώ χρησιμοποίησε πολλά πράγματα που διαταράσσουν και διακόπτουν τη σειρά της ιστορικής ιστορίας - έτσι ώστε αυτή η ιστορία, λόγω της αδυναμίας της, να εκτρέψει και να κατευθύνει την προσοχή του αναγνώστη στη μελέτη του εσωτερικού νοήματος. Αλλά για να μπορέσουμε να μάθουμε πραγματικά τι λέμε, ας παραθέσουμε τα ίδια τα χωρία της Γραφής. Ποιος έξυπνος άνθρωπος, ρωτάω, θα έβρισκε λογικό να πει ότι η πρώτη, η δεύτερη και η τρίτη ημέρα, που αναφέρονται και το βράδυ και το πρωί, ήταν χωρίς ήλιο, χωρίς φεγγάρι και χωρίς αστέρια, και η πρώτη μέρα ακόμη και χωρίς ουρανό; Ποιος θα ήταν τόσο απλός ώστε να σκεφτεί ότι ο Θεός, όπως κάποιος αγρότης ανθρώπων, φύτεψε δέντρα στον παράδεισο, στην Εδέμ στα ανατολικά, σαν να φύτεψε σε αυτόν το δέντρο της ζωής, δηλαδή ένα ορατό και απτό δέντρο, ώστε όποιος έτρωγε με τα δόντια του από αυτό το δέντρο να λάβει ζωή και όποιος έτρωγε από άλλο δέντρο να λάβει τη γνώση του καλού και του κακού; Κανείς, νομίζω, δεν αμφιβάλλει επίσης ότι η Γραφή προσφέρει την ιστορία του περιπάτου του Θεού στον παράδεισο το απόγευμα και της απόκρυψης του Αδάμ κάτω από ένα δέντρο με αλληγορική έννοια, προκειμένου να προσδιορίσει ορισμένα μυστήρια. Ο Κάιν που απομακρύνεται από το πρόσωπο του Θεού ενθαρρύνει προφανώς τον συνετό αναγνώστη να εξετάσει τι είναι το πρόσωπο του Θεού και πώς μπορεί κάποιος να απομακρυνθεί από αυτό (το πρόσωπο). Αλλά δεν χρειάζεται να διευρύνουμε περισσότερο από όσο θα έπρεπε αυτό που έχουμε στα χέρια μας: όποιος επιθυμεί μπορεί πολύ εύκολα να συλλέξει από τις Αγίες Γραφές τέτοιες αφηγήσεις που φαίνεται να περιγράφουν πραγματικά γεγονότα, αλλά που δεν μπορούν σωστά και εύλογα να αναγνωριστούν ως πραγματικές με την ιστορική έννοια. Αυτή η μέθοδος της Γραφής φαίνεται σε αφθονία και σε αφθονία στα βιβλία των Ευαγγελίων. Εδώ, για παράδειγμα, λέγεται ότι ο διάβολος έβαλε τον Ιησού σε ένα ψηλό βουνό για να του δείξει από εκεί όλα τα βασίλεια του κόσμου και τη δόξα τους. Πώς θα συνέβαινε κυριολεκτικά ο Ιησούς να μεταφερθεί από τον διάβολο σε ένα ψηλό βουνό ή ο διάβολος να Τον έδειξε στα σαρκικά του μάτια όλα τα βασίλεια του κόσμου, δηλαδή τα βασίλεια των Περσών, των Σκυθών, των Ινδών, σαν να βρίσκονται κάτω από ένα βουνό, καθώς και τη δόξα που απολαμβάνουν οι βασιλιάδες αυτών των εθνών από τους ανθρώπους; Όποιος διαβάσει πιο προσεκτικά θα βρει στα Ευαγγέλια πολλές άλλες παρόμοιες ιστορίες και θα παρατηρήσει ότι στις ιστορίες, που προφανώς εκτίθενται με κυριολεκτική έννοια, προστίθενται και υφαίνονται μαζί τους τέτοιες ιστορίες που δεν γίνονται δεκτές με ιστορική έννοια, αλλά μπορούν να γίνουν κατανοητές (μόνο) με πνευματική έννοια. 17. Αν φτάσουμε στη νομοθεσία του Μωυσή, τότε πολλοί νόμοι, θεωρούμενοι από μόνοι τους, φαίνονται παράλογοι, άλλοι αδύνατοι. Είναι παράλογο, για παράδειγμα, να απαγορεύεται η κατανάλωση χαρταετών, αφού ακόμη και κατά τη διάρκεια της μεγαλύτερης πείνας, η ανάγκη δεν ανάγκασε κανέναν να καταφύγει σε αυτό το ζώο. Ο νόμος ορίζει ότι τα αγόρια οκτώ ημερών χωρίς περιτομή πρέπει να εξοντώνονται από τον λαό, ενώ, αν χρειαζόταν να δοθεί νόμος κατά γράμμα σε αυτήν την περίπτωση, τότε θα έπρεπε να είχε καθοριστεί ο θάνατος για τους πατέρες ή τους παιδαγωγούς αυτών των παιδιών. Τώρα η Γραφή λέει: «Ο απερίτμητος αρσενικός που δεν περιτομεί την ακροποσθία του, αυτή η ψυχή θα αποκοπεί από τον λαό του» (Γέν. 17.14). Αν θέλετε να μάθετε τους νόμους που ορίζουν το αδύνατο, τότε ας προσέξουμε ότι το Tragelaf ανήκει σε ζώα που δεν υπάρχουν στην πραγματικότητα, εν τω μεταξύ ο Μωυσής μας διατάζει να το θυσιάζουμε ως καθαρό ζώο. Είναι επίσης ανήκουστο να συναντήσει κάποιος γύπας, τον οποίο όμως ο νομοθέτης απαγορεύει να φάει. Το περίφημο Σάββατο, με την ακριβή κατανόηση των λέξεων: «Καθίστε ο καθένας στο σπίτι του, και κανένας από εσάς να μην βγει από τον τόπο του την έβδομη ημέρα» (Εξ. 16,29), είναι αδύνατο να τηρηθεί κατά γράμμα, γιατί κανένα ζώο δεν μπορεί να κάθεται όλη μέρα χωρίς να κινείται. Επομένως, οι περιτομημένοι και όσοι δεν θέλουν να αποκαλύψουν (στη Γραφή) τίποτα εκτός από την επιστολή, σχετικά με κάποιους κανονισμούς, δεν εξετάζουν καν τον λόγο τους - ποιοι είναι οι νόμοι για τον τραγέλαφο, τον γύπα και τον γύπα - για κάποιους νόμους επινοούν κενές εξηγήσεις, παραθέτοντας αξιολύπητες παραδόσεις: για παράδειγμα, για το Σάββατο λένε ότι ο καθένας έχει μια θέση δύο χιλιάδων. Άλλοι, στους οποίους ανήκει ο Δοσίθεος ο Σαμαρείτης, καταδικάζουν μια τέτοια ερμηνεία και πιστεύουν ότι όλοι πρέπει να μείνουν μέχρι το βράδυ στην ίδια θέση που τον βρήκε το Σάββατο. Η εντολή να μην σηκώνεται φορτίο την ημέρα του Σαββάτου είναι επίσης αδύνατο να εκπληρωθεί. Επομένως, οι Εβραίοι δάσκαλοι άρχισαν να φλυαρούν, λέγοντας ότι τα τέτοια παπούτσια αποτελούν βάρος, και τα τάδε παπούτσια δεν είναι, ότι ένα σανδάλι με καρφιά είναι βάρος, αλλά χωρίς καρφιά δεν είναι, και επίσης ότι ό,τι φοριέται στον έναν ώμο είναι βάρος, αλλά αυτό που φοριέται και στους δύο ώμους δεν είναι (βάρος). 17. Κάτι παρόμοιο συμβαίνει σε μέρη που περιέχουν οδηγίες. Ο Νόμος του Μωυσή, για παράδειγμα, διατάζει την καταστροφή κάθε αγοριού που δεν γίνεται περιτομή την όγδοη ημέρα. Αλλά αυτό είναι πολύ ασυνεπές: εάν ο νόμος δόθηκε για κυριολεκτική εκτέλεση, τότε θα έπρεπε να είχε επιβληθεί τιμωρία για τους γονείς που δεν έκαναν περιτομή στους γιους τους, καθώς και για τους δασκάλους αγοριών. Τώρα η Γραφή λέει: «Αλλά ο απερίτμητος αρσενικός που δεν κάνει περιτομή της ακροποσθίας του, αυτή η ψυχή θα αποκοπεί από τον λαό του». Αν χρειαστεί να βρούμε αδύνατους νόμους, τότε βρίσκουμε μια αναφορά στο τραγέλαφ, που δεν μπορεί να υπάρξει καθόλου, ενώ ο Μωυσής διατάζει να τρώγεται ανάμεσα σε καθαρά ζώα. Και ο νομοθέτης απαγορεύει να φάει το όρνιο, ενώ κανείς δεν άκουσε ούτε θυμάται ποτέ ότι θα μπορούσε να πέσει σε ανθρώπινα χέρια. Ο νομοθέτης μιλάει για την περιβόητη τήρηση του Σαββάτου: «Καθίστε ο καθένας στο σπίτι του, και κανένας από εσάς να μην φύγει από τη θέση του την έβδομη ημέρα». Είναι, φυσικά, αδύνατο να εκπληρωθεί κυριολεκτικά αυτή (οδηγία), γιατί ούτε ένα άτομο δεν μπορεί να καθίσει όλη μέρα χωρίς να μετακινηθεί από το μέρος όπου κάθεται. Οι περιτομημένοι και όσοι δεν θέλουν να καταλάβουν τίποτα περισσότερο στην Αγία Γραφή από αυτό που δείχνει η επιστολή, για όλα αυτά τα διατάγματα πιστεύουν ότι αυτές οι ερωτήσεις δεν πρέπει να τίθενται για τον τραγέλαφο, τον γύπα και τον γύπα, αλλά για το Σάββατο επινοούν άδειους και επιπόλαιους μύθους, δεν ξέρω από ποιες παραδόσεις παίρνουν δύο χιλιάδες ο καθένας. Άλλοι, στους οποίους ανήκει ο Δοσίθεος ο Σαμαρείτης, καταδικάζουν τέτοιες ερμηνείες, αλλά οι ίδιοι επιβεβαιώνουν κάτι ακόμη πιο γελοίο, ότι ο καθένας πρέπει να παραμείνει μέχρι το βράδυ στη μορφή, τη θέση και τη θέση που τον βρίσκει το Σάββατο, δηλαδή αν το Σάββατο βρει κάποιον να κάθεται, τότε πρέπει να κάθεται όλη μέρα, αν είναι ξαπλωμένος, να ξαπλώνει όλη μέρα. Μου φαίνεται ότι είναι αδύνατο να εκπληρωθεί η ακόλουθη προσταγή: «Μην σηκώνετε βάρη το Σάββατο». Σχετικά με αυτά τα λόγια, οι Εβραίοι δάσκαλοι, όπως λέει ο απόστολος, εκτοξεύτηκαν σε ατελείωτους μύθους: λένε ότι αν κάποιος φοράει παπούτσια χωρίς καρφιά, τότε αυτό δεν θεωρείται βαρύ, αλλά αν κάποιος φοράει μπότες με καρφιά, τότε αυτό θεωρείται βαρύ. με τον ίδιο τρόπο, αν κάποιος κουβαλάει κάτι στον έναν ώμο, το θεωρεί βάρος, αλλά αν και στους δύο ώμους, δεν το αναγνωρίζει ως βάρος. 18. Αν στραφούμε στο Ευαγγέλιο και αναζητήσουμε εδώ παρόμοιες οδηγίες, τότε τι πιο ανούσιο από την εντολή: «Μη φιλάτε κανέναν στο δρόμο» (Λουκ. 10.4, παλαιά έκδ.), που σύμφωνα με τους απλούς έδωσε ο Σωτήρας στους αποστόλους; Επίσης, όταν λέγεται για χτύπημα στο δεξί μάγουλο, φαίνεται να είναι κάτι άκρως απίστευτο, γιατί όποιος χτυπάει, εκτός κι αν πάσχει από κάποιο φυσικό ελάττωμα, χτυπάει με το δεξί του χέρι στο αριστερό μάγουλο. Είναι αδύνατο να καταλάβουμε από το Ευαγγέλιο πώς το δεξί μάτι χρησιμεύει ως πειρασμός. Άλλωστε, αν παραδεχτούμε ότι κάποιος μπορεί να μπει στον πειρασμό μέσω της όρασης, τότε γιατί να αποδοθεί η αιτία (πειρασμός) ειδικά στο δεξί μάτι, αν και κοιτάζουν και τα δύο μάτια; Θα ενεργούσε κανείς δίκαια αν, καταδικάζοντας τον εαυτό του ότι κοιτάζει μια γυναίκα με επιθυμία, απέδιδε τον λόγο (για αυτό) στο δεξί μάτι και μόνο; Ο απόστολος επίσης διατάζει, λέγοντας: «Εάν κάποιος κληθεί να περιτμηθεί, μη κρύβεσαι» (Α’ Κορ. 7.18). Πρώτον, όποιος θέλει να δει ότι ο απόστολος το λέει αυτό όχι σύμφωνα με τη συζήτηση που ο ίδιος πρότεινε παραπάνω: στην πραγματικότητα, όταν έδινε νόμους για το γάμο και την αγνότητα, δεν ήταν μάταια που έβαλε αυτές τις λέξεις; Δεύτερον, ποιος μπορεί να πει ότι ένας άνθρωπος θα αμαρτήσει αν προσπαθούσε, ει δυνατόν, να «απαρντήσει τον εαυτό του» για χάρη της ντροπής που ο λαός αποδίδει στην περιτομή; Τα είπαμε όλα αυτά για να αποδείξουμε ότι η θεία δύναμη που μας έδωσε τις Αγίες Γραφές είχε σκοπό να μας εμποδίσει να λάβουμε τα λόγια της Γραφής μόνο κυριολεκτικά, καθώς τα λόγια της Γραφής μερικές φορές είναι ασυνεπή με την αλήθεια, ακόμη και ανούσια και αδύνατα: θέλαμε να αποδείξουμε ότι κάτι άλλο προστέθηκε στην πραγματική ιστορία και στους νόμους που είναι χρήσιμοι με τη γραμματική έννοια. 18. Αν αναζητήσουμε παρόμοιες οδηγίες στα Ευαγγέλια, τότε η ακόλουθη ρήση, κυριολεκτικά, δεν θα φαινόταν παράλογη: «Φίλησε κανέναν στο δρόμο;» Εν τω μεταξύ, οι απλοί νομίζουν ότι ο Σωτήρας μας έδωσε ακριβώς μια τέτοια οδηγία στους αποστόλους. Και πώς μπορεί κανείς να εκπληρώσει (την εντολή) σχετικά με το γεγονός ότι δεν πρέπει να έχει ούτε δύο ρούχα ούτε παπούτσια (Ματθαίος 10.10), ειδικά σε εκείνες τις χώρες όπου υπάρχει ένας πολύ σκληρός και σκληρός χειμώνας με παγωμένες συνθήκες; Επίσης, έχει εντολή αυτός που δέχεται χτύπημα στο δεξί μάγουλο να στρίψει και αριστερά. Εν τω μεταξύ, όποιος χτυπά με το δεξί του χέρι χτυπά στο αριστερό μάγουλο. Η ακόλουθη ευαγγελική προσταγή θα πρέπει επίσης να θεωρείται αδύνατη: εάν το δεξί σας μάτι είναι πειρασμός για εσάς, τότε πρέπει να σκιστεί. Αν υποθέσουμε ότι αυτό λέγεται για τα σαρκικά μάτια, τότε πώς μπορούμε να εξηγήσουμε ότι η ενοχή του πειρασμού σχετίζεται με το ένα μάτι, και συγκεκριμένα με το δεξί, αν και κοιτάζουν και τα δύο μάτια; Και δεν διαπράττει ένα άτομο το μεγαλύτερο έγκλημα αν βάλει τα χέρια πάνω στον εαυτό του; Ωστόσο, μήπως δεν υπάρχει κάτι τέτοιο στα Γράμματα του Αποστόλου Παύλου; Τι σημαίνουν όμως τα λόγια του: «αν κάποιος κληθεί να περιτομηθεί, μην κρύβεται»; Αν κάποιος εξετάσει αυτό το ρητό πιο προσεκτικά, τότε, πρώτον, δεν θα φανεί ότι εκφράστηκε με τρόπο ασυνεπή με αυτό για το οποίο μίλησε ο απόστολος προηγουμένως: εξάλλου, μιλούσε για τους κανονισμούς για το γάμο και την αγνότητα - και, εν προκειμένω, αυτά τα λόγια, φυσικά, δεν είναι στην ουσία. Δεύτερον, τι ζημιά θα έκανε αν κάποιος μπορούσε να «γίνει απερίτμητος» για να αποφύγει την ντροπή που προκαλεί η περιτομή; Τρίτον, είναι ακόμη και εντελώς αδύνατο να γίνει αυτό. Τα είπαμε όλα αυτά για να αποδείξουμε ότι το Άγιο Πνεύμα, το οποίο θέλησε να μας δώσει τις θείες Γραφές, δεν σκόπευε καθόλου να μπορέσουμε να παιδευτούμε μόνο με το γράμμα, και ακριβώς σε όλα τα σημεία της Γραφής, γιατί, όπως παρατηρούμε, η επιστολή περιέχει συχνά ένα αδύνατο και ανεπαρκές νόημα: μέσα από αυτό μερικές φορές υποδεικνύεται όχι μόνο το παράλογο, αλλά και το αδύνατο. Όχι, το Άγιο Πνεύμα είχε σκοπό να μας κάνει να καταλάβουμε ότι (στις Αγίες Γραφές) κάτι συνδέεται με αυτήν την ορατή ιστορία που, με τη βαθύτερη προσοχή και κατανόηση, μεταδίδει έναν νόμο χρήσιμο για τους ανθρώπους και αντάξιο του Θεού. 19. Αλλά κάποιος μπορεί να σκεφτεί ότι το λέμε αυτό για τα πάντα (τις Αγίες Γραφές), ότι καμία αφήγηση (των Γραφών) δεν είναι αληθινά ιστορική, εκτός αν είναι έγκυρη, και κανένας νόμος δεν πρέπει να τηρείται κατά γράμμα, αφού ορισμένοι νόμοι είναι παράλογοι στην επιστολή, ή ότι ό,τι είναι γραμμένο για τον Σωτήρα δεν είναι αληθινό με αισθησιακή έννοια ή δεν πρέπει να εκπληρώνεται κανένας νόμος. Για να μην το πιστεύει κανείς, πρέπει να πούμε ξεκάθαρα ότι σε ορισμένες αφηγήσεις αναγνωρίζουμε την ιστορική αλήθεια. Τέτοιες, για παράδειγμα, είναι οι ιστορίες ότι ο Αβραάμ θάφτηκε στη Χεβρώνα σε μια διπλή σπηλιά, όπως ακριβώς ο Ισαάκ και ο Ιακώβ, και μια σύζυγος από τον καθένα από αυτούς. ότι η Συχέμ δόθηκε ως κληρονομιά στον Ιωσήφ, και η Ιερουσαλήμ είναι η πρωτεύουσα της Ιουδαίας, όπου ο Σολομών έκτισε το ναό του Θεού, και πολλά άλλα. Οι ιστορίες που είναι αληθινές με την ιστορική έννοια είναι πολύ περισσότερες από τις καθαρά πνευματικές που συνδέονται με την πρώτη. Και πάλι, ποιος θα αρνηθεί ότι η εντολή που λέει: «Τίμα τον πατέρα σου και τη μητέρα σου, για να είναι μεγάλες οι μέρες σου στη γη» (Έξοδος. 20.12), χωρίς καμμία ανώτερη ερμηνεία, είναι χρήσιμο και πρέπει να τηρηθεί, ειδικά αφού και ο Απόστολος Παύλος το φέρνει κατά γράμμα; Τι άλλο μπορούμε να πούμε για τις εντολές: «Μη σκοτώνεις, μη μοιχεύεις, μην κλέβεις, μην κάνεις ψευδομαρτυρία»; (Εξ. 20.13–14). Το Ευαγγέλιο περιέχει επίσης τέτοιες εντολές για τις οποίες δεν μπορεί να αμφισβητηθεί αν πρέπει να τηρούνται κατά γράμμα ή όχι. Αυτά είναι: «Εγώ όμως σας λέω ότι καθένας που είναι θυμωμένος με τον αδελφό του» κ.λπ., και: «Εγώ όμως σας λέω, μη ορκίζεστε καθόλου» (Ματθαίος 5.22:34). Είναι επίσης απαραίτητο να τηρήσουμε τα λόγια του Αποστόλου: «Συμβουλεύστε τους άτακτους, παρηγορήστε τους λιπόκαρδους, μεσιτεύστε για τους αδύναμους, να είστε υπομονετικοί με όλους» (Α' Θεσ. 5:14) - αν και οι πιο ζηλωτές μπορούν να βρουν τα βάθη της θείας σοφίας σε καθεμία από αυτές τις εντολές, χωρίς ταυτόχρονα να αρνούνται την εντολή με γράμμα. Φυσικά, ένας προσεκτικός αναγνώστης σε ορισμένες περιπτώσεις θα διστάσει και, χωρίς προσεκτική έρευνα, δεν θα μπορέσει να αποφασίσει αν το εν λόγω γεγονός συνέβη όντως σύμφωνα με το γράμμα ή όχι, και αν το γράμμα ενός γνωστού νόμου πρέπει να τηρηθεί ή όχι. Επομένως, ο προσεκτικός αναγνώστης, τηρώντας την εντολή του Σωτήρα, που λέει: «Ερευνήστε τις Γραφές» (Ιωάννης 5:39), θα πρέπει να εξετάσει επιμελώς πού αυτό που λέει η επιστολή είναι αλήθεια και πού είναι αδύνατο, και επίσης βάσει παρόμοιων ρήσεων, στο μέγιστο των δυνατοτήτων του, να αναζητήσει το νόημα που εξηγείται στην επιστολή αδύνατο. 19. Αλλά κάποιος μπορεί να σκεφτεί ότι το λέμε αυτό με την πεποίθηση ότι ούτε μια αφήγηση της Γραφής δεν είναι αληθινά ιστορική, αφού μερικές από αυτές, κατά τη γνώμη μας, είναι άκυρες, ή ότι κανένας νόμος δεν ισχύει με γράμμα, επειδή μερικές από αυτές, ως αντίθετες με τη λογική ή αδύνατες στην πράξη, κατά τη γνώμη μας, δεν μπορούν να εκπληρωθούν με γράμμα, ή ότι ό,τι είναι γραμμένο στη γνώμη του Σαβί. εκπληρώνεται κυριολεκτικά. Η απάντηση σε αυτό πρέπει να είναι η εξής: προσδιορίζουμε ξεκάθαρα ότι σε πάρα πολλές (αφηγήσεις και εντολές) η ιστορική αλήθεια μπορεί και πρέπει να διατηρηθεί. Ποιος μπορεί να αρνηθεί ότι ο Αβραάμ θάφτηκε στη διπλή σπηλιά στη Χεβρώνα, καθώς και ο Ισαάκ και ο Ιακώβ, και μια σύζυγος από τον καθένα; Ή ποιος αμφιβάλλει ότι η Συχέμ δόθηκε ως κληρονομιά στον Ιωσάφ; Ή ότι η Ιερουσαλήμ είναι η πρωτεύουσα της Ιουδαίας, στην οποία χτίστηκε ο ναός από τον Σολομώντα - καθώς και σε αμέτρητες άλλες ιστορίες; Υπάρχουν πολλές περισσότερες ιστορίες που είναι αληθινές με ιστορική έννοια από ιστορίες που έχουν μόνο πνευματικό νόημα. Επιπλέον, ποιος δεν θα συμφωνήσει ότι η εντολή: «Τίμα τον πατέρα σου και τη μητέρα σου, για να είναι μακριές οι μέρες σου στη γη», έχει νόημα ακόμη και χωρίς πνευματική ερμηνεία, και πρέπει οπωσδήποτε να τηρηθεί, ειδικά αφού ο Παύλος επιβεβαίωσε αυτήν την εντολή επαναλαμβάνοντας την με τα ίδια λόγια; Γιατί να μιλήσουμε περισσότερο για τις εντολές: μη μοιχεύεις, μη σκοτώνεις, μην κλέβεις, μην κάνεις ψευδομαρτυρία - και άλλα παρόμοια; Με τον ίδιο τρόπο, κανείς δεν μπορεί να αμφιβάλλει για τις εντολές του Ευαγγελίου, ότι πολλές από αυτές πρέπει να τηρούνται κατά γράμμα. όπως, για παράδειγμα: «Εγώ όμως σας λέω να μην ορκίζεστε καθόλου» - ή: «όποιος κοιτάζει γυναίκα με πόθο, έχει ήδη μοιχεύσει μαζί της στην καρδιά του» (Ματθαίος 5,28). Χρειάζεται επίσης να αποδεχτείτε την οδηγία του Αποστόλου Παύλου: «Συμβουλεύστε τους άτακτους, παρηγορήστε τους λιπόψυχους, μεσιτείστε για τους αδύναμους, να είστε υπομονετικοί με όλους» - και πολλά άλλα (οδηγίες). Ωστόσο, όποιος διαβάζει προσεκτικά, αναμφίβολα σε πολλές περιπτώσεις θα αμφιβάλλει αν θα θεωρήσει αυτή ή την άλλη αφήγηση αληθινή, ή όχι απολύτως αξιόπιστη κατά γράμμα, και εάν είναι απαραίτητο ή όχι να ακολουθήσει κατά γράμμα αυτή ή την άλλη συνταγή; Για το λόγο αυτό, πρέπει να αγωνιστεί κανείς με μεγάλη επιμέλεια και προσπάθεια για να εξασφαλίσει ότι κάθε αναγνώστης κατανοεί με κάθε ευλάβεια ότι εξετάζει όχι ανθρώπινα, αλλά θεϊκά λόγια που περιέχονται στα ιερά βιβλία. 20. Έτσι, είναι σαφές στους αναγνώστες ότι όπου μια σύνδεση με γράμματα είναι αδύνατη, εκεί δεν είναι αδύνατη, αλλά, αντίθετα, ισχύει μια υψηλότερη σύνδεση. Επομένως, πρέπει κανείς να αναζητήσει επιμελώς το πλήρες νόημα (της Γραφής), στο οποίο η ιστορία του κυριολεκτικά αδύνατου συνδυάζεται σοφά με αυτό που είναι όχι μόνο δυνατό, αλλά και αληθινό με την ιστορική έννοια, και που ταυτόχρονα έχει και αλληγορικό νόημα, όπως και αυτό που δεν είναι πραγματικό στην επιστολή. Ακριβώς σε σχέση με όλη τη θεία Γραφή έχουμε προσδιορίσει ότι όλα έχουν πνευματικό νόημα, αλλά δεν έχουν όλα σωματικό νόημα, γιατί σε πολλά μέρη είναι αδύνατο να βρεθεί σωματικό νόημα. Γι' αυτό πρέπει να έχει μεγάλη προσοχή όποιος διαβάζει τα ιερά βιβλία φοβούμενος τον Θεό, ως τις θείες Γραφές. Η φύση της κατανόησής τους μας φαίνεται ότι είναι η εξής. Ο Λόγος (του Θεού) διακηρύσσει ότι ο Θεός έχει επιλέξει για τον εαυτό Του έναν συγκεκριμένο λαό στη γη, που ονομάζονται στη Γραφή με πολλά ονόματα. Έτσι, όλος αυτός ο λαός ονομάζεται Ισραήλ, και ονομάζεται επίσης Ιακώβ. Μετά τη διαίρεση κατά την εποχή του Ιεροβαάμ, του γιου του Νοβάμ, οι δέκα φυλές που υπάγονταν στον Ιεροβαάμ άρχισαν να ονομάζονται Ισραήλ, ενώ οι υπόλοιπες δύο και η φυλή του Λευί, που διοικούνταν από βασιλιάδες από το σπέρμα του Δαβίδ, (άρχισαν να ονομάζονται) Ιούδας. Και όλος ο τόπος που κατέλαβε αυτός ο λαός και που του δόθηκε από τον Θεό ονομάζεται Ιουδαία. πρωτεύουσά της είναι η Ιερουσαλήμ, - φυσικά, η πρωτεύουσα των πολλών πόλεων των οποίων τα ονόματα είναι διάσπαρτα στις γραφές, αλλά συγκεντρώνονται επίσης σε ένα στο βιβλίο του Ιησού του Ναυή. 20. Η κατανόηση, λοιπόν, που, όπως βλέπουμε, πρέπει να τηρείται με αξιοπρέπεια και συνέπεια, σε σχέση με την Αγία Γραφή, κατά τη γνώμη μας, είναι ότι η Θεία Γραφή κηρύττει ότι ο Θεός διάλεξε για τον εαυτό Του έναν συγκεκριμένο λαό στη γη και αποκαλεί αυτόν τον λαό με πάρα πολλά ονόματα. Άλλοτε όλος αυτός ο λαός ονομάζεται Ισραήλ, άλλοτε Ιακώβ. Αυτός ο λαός χωρίστηκε από τον Ιεροβοάμ, τον γιο του Ναβάτ, σε δύο μέρη - και οι δέκα φυλές που υποτάχθηκαν σε αυτόν ονομάζονταν Ισραήλ, ενώ οι άλλες δύο, με τις οποίες ήταν η φυλή του Λευί, και η γραμμή που προερχόταν από τη γραμμή του Δαβίδ, ονομάζονταν Ιούδας. Και όλα τα μέρη που κατείχε αυτός ο λαός και τα οποία έλαβαν από τον Θεό ονομάζονταν Ιουδαία. Πρωτεύουσά της ήταν η Ιερουσαλήμ, και η πρωτεύουσα (μητρόπολη) ονομάζεται μητέρα πολλών πόλεων. Θα βρείτε τα ονόματα αυτών των πόλεων διάσπαρτα σε διάφορα ιερά βιβλία. στο βιβλίο του Ιησού του Ναυή περιέχονται συγκεντρωμένα. 21. Έχοντας όλα αυτά κατά νου και εξυψώνοντας τις σκέψεις μας, ο απόστολος λέει σε ένα σημείο: «Δείτε τον Ισραήλ κατά σάρκα» (Α' Κορ. 10.18), - με αυτά τα λόγια φαίνεται να δείχνει ότι υπάρχει κάποιο είδος Ισραήλ κατά πνεύμα. Και σε άλλο σημείο λέει: «Τα τέκνα της σάρκας δεν είναι παιδιά του Θεού· δεν είναι όλοι Ισραηλίτες που είναι από τον Ισραήλ» (Ρωμ. 9.8:6), «Επειδή δεν είναι Ιουδαίος που είναι ένας εξωτερικά, ούτε η περιτομή είναι εξωτερικά στη σάρκα· αλλά είναι Ιουδαίος που είναι ένα εσωτερικά, και η καρδιά και η περιτομή δεν είναι στο γράμμα». 2.28-29). Αλλά η κρίση για τον Εβραίο βασίζεται σε ένα κρυφό (εσωτερικό σημάδι). πρέπει να σκεφτεί κανείς ότι, αντίστοιχα με τους φυσικούς ανθρώπους των Εβραίων, υπάρχει επίσης ένας συγκεκριμένος λαός «Εβραίων στα κρυφά», του οποίου η ψυχή απέκτησε αυτή την ευγένεια για κάποιους ανείπωτους λόγους. Επιπλέον, πολλές προφητείες μιλούν για τον Ισραήλ και τον Ιούδα, αναγγέλλοντας τους το μέλλον. Είναι αλήθεια ότι τόσες πολλές υποσχέσεις που γράφτηκαν σε αυτές τις προφητείες είναι βασικές στο γράμμα, δεν αντιπροσωπεύουν τίποτα το ανώτερο και αντάξιο της θείας υπόσχεσης - δεν απαιτούν πραγματικά μια μυστηριώδη ερμηνεία; Εάν οι υποσχέσεις είναι πνευματικές, αν και διακηρύσσονται μέσω λογικών πραγμάτων, τότε εκείνοι στους οποίους δίνονται αυτές οι υποσχέσεις δεν είναι σωματικοί. Αλλά για να μη μείνουμε πολύ στο ρητό για «τον Εβραίο στα κρυφά» και για τον Ισραήλ σύμφωνα με τον εσωτερικό άνθρωπο - αφού αυτό αρκεί για ανθρώπους που δεν είναι αδρανείς - επιστρέφουμε στην προηγούμενη συζήτηση και λέμε ότι ο Ιακώβ είναι ο πατέρας των δώδεκα πατριαρχών, και αυτοί είναι οι πατέρες των προγόνων του λαού, οι τελευταίοι, με τη σειρά τους, είναι οι υπογονείς όλων των Ισραηλινών. Και λοιπόν; Οι σαρκικοί Ισραηλίτες επιστρέφουν στην καταγωγή τους στους προγόνους του λαού, οι πρόγονοι στους πατριάρχες, οι πατριάρχες στον Ιακώβ και τους προγόνους του. Και οι πνευματικοί Ισραηλίτες, των οποίων οι σαρκικοί Ισραηλίτες ήταν εικόνα, δεν προέρχονται από ορισμένες γενιές, και οι γενιές προήλθαν από τις φυλές, και οι φυλές από ένα άτομο, που δεν έχει πια αυτή τη φυσική προέλευση, αλλά ένα καλύτερο - που επίσης προήλθε από τον Ισαάκ, τον γιο του Αβραάμ, ενώ όλοι τους ανάγεται στον Αβραάμ, που είναι, σύμφωνα με τον Απόστολο; Εξάλλου, κάθε καταγωγή των φυλών στα βάθη ξεκίνησε από τον Χριστό στον ίδιο βαθμό όπως και από τον Θεό όλων, γιατί ο Χριστός, μετά τον Θεό και Πατέρα όλων, λειτουργεί και ως πατέρας κάθε ψυχής, όπως ο Αδάμ είναι ο πατέρας όλων των ανθρώπων. Και αν η Εύα υπηρέτησε τον απόστολο ως εικόνα της εκκλησίας, τότε δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι ο Κάιν, που κατέβηκε από την Εύα, και όλοι οι επόμενοι άνθρωποι, που ανεβαίνονταν από την καταγωγή στην Εύα, χρησιμεύουν ως εικόνες της εκκλησίας, αφού, κατά την ύψιστη έννοια, όλοι προέρχονταν από την εκκλησία. 21. Έχοντας όλα αυτά κατά νου και θέλοντας, σαν να λέγαμε, να σηκώσουμε την κατανόησή μας από τη γη και να την υψώσουμε, ο απόστολος λέει σε ένα μέρος: «δείτε τον Ισραήλ κατά σάρκα». Με αυτά τα λόγια, υποδεικνύει φυσικά ότι υπάρχει άλλος Ισραήλ - ο Ισραήλ όχι κατά σάρκα, αλλά κατά πνεύμα. Και σε άλλο σημείο λέει: «και όχι όλοι εκείνοι οι Ισραηλίτες που είναι από τον Ισραήλ». 22. Αν αυτά που είπαμε για τον Ισραήλ και για τις φυλές και για τις γενεές του είναι πειστικά, τότε ο λόγος του Σωτήρα: «Εγώ στάλθηκα μόνο στα χαμένα πρόβατα του οίκου του Ισραήλ» (Ματθαίος 15.24) δεν καταλαβαίνουμε όπως οι φτωχοί στο μυαλό Εβιωνίτες, οι οποίοι ονομάζονται έτσι για τη φτώχεια του μυαλού τους στα εβραϊκά Ebion. δεν νομίζουμε ότι ο Χριστός ήρθε κυρίως στους σαρκικούς Ισραηλίτες, «τα παιδιά της σάρκας δεν είναι παιδιά του Θεού» (Ρωμ. 9.8). Ο απόστολος εκφράζει επίσης μια παρόμοια διδασκαλία για την Ιερουσαλήμ. λέει ότι «η Ιερουσαλήμ από πάνω είναι ελεύθερη· αυτή είναι η μητέρα όλων μας» (Γαλάτες 4,26). Και σε άλλο μήνυμα: «Εσύ όμως ήρθες στο όρος Σιών και στην πόλη του ζώντος Θεού, στην ουράνια Ιερουσαλήμ και δέκα χιλιάδες αγγέλους, στο θριαμβευτικό συμβούλιο και στην εκκλησία των πρωτότοκων, που είναι γραμμένα στον ουρανό» (Εβρ. 12,22). Έτσι, εάν στη γενιά των ψυχών υπάρχει το Ισραήλ, και εάν υπάρχει κάποια πόλη της Ιερουσαλήμ στον ουρανό, τότε προκύπτει ότι η ουράνια Ιερουσαλήμ χρησιμεύει ως πρωτεύουσα για τις ισραηλινές πόλεις και, επομένως, για όλη την (ουράνια) Ιουδαία. Επομένως, αν ακούμε τον Παύλο, ως Θεό και ως κήρυκα της Σοφίας, τότε πρέπει να σκεφτούμε ότι όλες οι προβλέψεις για την Ιερουσαλήμ και οι ιστορίες για αυτήν η Γραφή διακηρύσσει για την ουράνια πόλη και για ολόκληρη τη χώρα, που περιέχει τις πόλεις της ουράνιας γης. Ίσως ο Σωτήρας να μας μεταφέρει ακριβώς σε αυτές τις πόλεις όταν δίνει εξουσία σε πέντε ή δέκα πόλεις (σκλάβους) που διακρίθηκαν από την καλή χρήση των ορυχείων. Αλλά αν οι προφητείες για τον Ιούδα και την Ιερουσαλήμ, για τον Ισραήλ, τον Ιούδα και τον Ιακώβ, όταν δεν τις καταλαβαίνουμε με σαρκική έννοια, αντιπροσωπεύουν διάφορα μυστήρια, τότε, κατά συνέπεια, οι προφητείες για την Αίγυπτο και τους Αιγύπτιους, για τη Βαβυλώνα και τους Βαβυλώνιους, για την Τύρο και τους Τύριους, για τη Σιδώνα και τους Σιδώνιους και για τους Βαβυλωνίους και για άλλα έθνη. Σιδώνιοι, αλλά και περί πνευματικών (λαών). Άλλωστε, αν υπάρχουν πνευματικοί Ισραηλίτες, τότε, κατά συνέπεια, υπάρχουν και πνευματικοί Αιγύπτιοι και Βαβυλώνιοι. Και, πράγματι, όσα λέει ο Ιεζεκιήλ για τον Φαραώ, τον βασιλιά της Αιγύπτου (Ιεζεκ. κεφ. 29–32), δεν ισχύει πλήρως για οποιοδήποτε άτομο που κυβέρνησε ή έπρεπε να κυβερνήσει την Αίγυπτο, όπως θα είναι σαφές στους προσεκτικούς ερευνητές. Με τον ίδιο τρόπο, η προφητεία για τον άρχοντα της Τύρου (Ιεζ. κεφ. 26) δεν μπορεί να γίνει κατανοητή για κανένα πρόσωπο που κυβέρνησε την Τύρο. Αυτό που λέγεται σε πολλά μέρη, και ειδικά στον Ησαΐα (κεφ. 14) για τον Ναβουχοδονόσορ, επίσης δεν μπορεί να γίνει κατανοητό σε σχέση με αυτόν τον άνθρωπο. γιατί ο Ναβουχοδονόσορ ο άνθρωπος δεν έπεσε από τον ουρανό, δεν ήταν αστέρι και δεν υψώθηκε το πρωί πάνω από τη γη. Ο προφήτης Ιεζεκιήλ λέει επίσης για την Αίγυπτο ότι μια φορά κι έναν καιρό θα ερημωθεί για σαράντα χρόνια, ώστε να μην βρεθεί εκεί ίχνος ανθρωπότητας και θα υποβληθεί σε τέτοιο πόλεμο που σε όλη τη χώρα θα υπάρχει αίμα μέχρι τα γόνατα. Ποιος έξυπνος θα τα απέδιδε όλα αυτά στην Αίγυπτο, που βρίσκεται δίπλα στους Αιθίοπες, των οποίων τα σώματα είναι μαυρισμένα από τον ήλιο; 22. Έτσι, διδασκόμαστε από τον απόστολο ότι υπάρχει ένας Ισραήλ κατά σάρκα και άλλος κατά το Πνεύμα. Επομένως, ακούγοντας τα λόγια του Σωτήρα: «Εγώ στάλθηκα μόνο στα χαμένα πρόβατα του οίκου του Ισραήλ», καταλαβαίνουμε αυτά τα λόγια διαφορετικά από εκείνους που φιλοσοφούν για τα γήινα πράγματα, δηλ. Εβιωνίτες, που με το ίδιο τους το όνομά τους ονομάζονται φτωχοί - τέλος πάντων, Ebion στα εβραϊκά σημαίνει φτωχός - αλλά καταλαβαίνουμε ότι υπάρχει ένα συγκεκριμένο είδος ψυχών που σημαίνει το όνομα του Ισραήλ, σύμφωνα με το μυαλό: «Ο άνθρωπος που βλέπει τον Θεό». Ο απόστολος αποκαλύπτει επίσης ένα παρόμοιο πράγμα για την Ιερουσαλήμ, λέγοντας ότι «η Ιερουσαλήμ από πάνω είναι ελεύθερη: αυτή είναι η μητέρα όλων μας». Και σε άλλη επιστολή του λέει: «αλλά ήρθατε στο όρος Σιών και στην πόλη του ζωντανού Θεού, στην ουράνια Ιερουσαλήμ» και σε πλήθος αγγέλων που ψάλλουν δοξολογίες, στην «εκκλησία των πρωτότοκων που είναι γραμμένα στον ουρανό». Τώρα, εάν υπάρχουν μερικές ψυχές σε αυτόν τον κόσμο που ονομάζεται Ισραήλ, και στον παράδεισο υπάρχει μια συγκεκριμένη πόλη που ονομάζεται Ιερουσαλήμ, τότε προκύπτει ότι η ουράνια Ιερουσαλήμ χρησιμεύει ως πρωτεύουσα εκείνων των πόλεων που λέγεται (στη Γραφή) ότι ανήκουν στο έθνος του Ισραήλ. Αντίστοιχα, σκεφτόμαστε όλη την Ιουδαία: κατά τη γνώμη μας, οι προφήτες μίλησαν για αυτήν με τη μορφή ορισμένων μυστηριωδών αφηγήσεων, όταν προφήτευαν κάτι είτε για την Ιουδαία είτε για την Ιερουσαλήμ, ή προέβλεψαν διάφορες επιθέσεις στην Ιουδαία ή την Ιερουσαλήμ, γνωστές στην ιερή ιστορία. Έτσι, εάν δεχθούμε τα λόγια του Παύλου ως τα λόγια του Χριστού που μίλησε σε αυτόν, τότε όλες οι ιστορίες και οι προβλέψεις για την Ιερουσαλήμ, σύμφωνα με τη διδασκαλία του Παύλου, πρέπει φυσικά να κατανοήσουμε σε σχέση με αυτήν την πόλη, που ονομάζει ουράνια Ιερουσαλήμ, και με όλες εκείνες τις χώρες ή πόλεις που ονομάζονται πόλεις των αγίων γης και πρωτεύουσα της οποίας είναι η Ιερουσαλήμ. Πρέπει να σκεφτεί κανείς ότι ο Σωτήρας είχε ακριβώς αυτές τις πόλεις στο μυαλό του όταν, θέλοντας να μας ενθαρρύνει σε ανώτερη κατανόηση, υποσχέθηκε εξουσία πάνω από δέκα ή πέντε πόλεις σε εκείνους (τους σκλάβους) που διαχειρίστηκαν καλά τα χρήματα που τους εμπιστεύτηκε. Αλλά αν οι προφητείες για τον Ιούδα και την Ιερουσαλήμ, για τον Ιούδα, τον Ισραήλ και τον Ιακώβ, όταν δεν τις καταλαβαίνουμε με σαρκική έννοια, υποδεικνύουν κάποια θεϊκά μυστικά, τότε, φυσικά, εκείνες οι προφητείες που εκφωνήθηκαν για την Αίγυπτο και τους Αιγύπτιους, για τη Βαβυλώνα και τους Βαβυλώνιους, για τη Σιδώνα και τους Σιδώνιους, δεν πρέπει να κατανοηθούν ως προφητείες για τη Σιδώνα, τη Σιδώνα, τη Βαβυλώνα, τη Βαβυλώνα. Και, πράγματι, αυτό που είπε ο προφήτης Ιεζεκιήλ για τον Φαραώ, τον βασιλιά της Αιγύπτου, δεν ισχύει για κανένα άτομο που βασίλεψε στην Αίγυπτο, όπως δείχνει ξεκάθαρα το ίδιο το κείμενο αυτού του τόπου. Ομοίως, αυτό που λέγεται για τον Πρίγκιπα της Τύρου δεν μπορεί να γίνει κατανοητό ότι εφαρμόζεται σε κανένα άτομο όπως ο Πρίγκιπας της Τύρου. Με τον ίδιο τρόπο, είναι δυνατόν να αναφερθεί σε ένα άτομο αυτό που λέγεται σε πολλά σημεία της Γραφής, ειδικά στον Ησαΐα για τον Ναβουχοδονόσορ; Όποιος, σύμφωνα με τη Γραφή, έπεσε από τον ουρανό, που ήταν το αστέρι, που ανέτειλε το πρωί, δεν είναι άνθρωπος. Ο Ιεζεκιήλ λέει για την Αίγυπτο ότι θα είναι έρημη για σαράντα χρόνια, ώστε να μην βρεθεί ούτε ίχνος ανθρώπου εκεί, και θα υποβληθεί σε τέτοιο πόλεμο που σε ολόκληρη τη γη το ανθρώπινο αίμα της θα γονατίσει. Δεν ξέρω, ποιος έξυπνος άνθρωπος μπορεί να εφαρμόσει αυτήν την προφητεία σε αυτήν την επίγεια Αίγυπτο δίπλα στην Αιθιοπία; Αλλά πρέπει να σκεφτούμε αν δεν είναι καλύτερο να σκεφτόμαστε έτσι: όπως υπάρχει μια ουράνια Ιερουσαλήμ και Ιουδαία, και επίσης, χωρίς αμφιβολία, οι άνθρωποι που ζουν σε αυτές, που ονομάζονται Ισραήλ, έτσι ίσως υπάρχουν μερικές (ουράνιες) χώρες που γειτνιάζουν με την Ιουδαία και την Ιερουσαλήμ, που ονομάζονται Αίγυπτος, Βαβυλώνα, Τύρος, Σιδώνα. Τύριοι και Σιδώνιοι. Αυτές οι ψυχές, φαίνεται, σύμφωνα με τις σχέσεις στις οποίες βρίσκονται εκεί, αιχμαλωτίστηκαν και, έτσι, από την Ιουδαία, από τα καλύτερα και υψηλότερα μέρη, κατέβηκαν στη Βαβυλώνα ή στην Αίγυπτο ή διασκορπίστηκαν σε διάφορα άλλα έθνη. 23. Και παρακάτω: Όσοι πεθαίνουν με συνηθισμένο θάνατο εδώ κατανέμονται με βάση τις πράξεις που έγιναν εδώ, έτσι ώστε όσοι αναγνωρίζονται ως άξιοι της λεγόμενης κολασμένης χώρας να λαμβάνουν διαφορετικά μέρη ανάλογα με τις αμαρτίες τους. Ομοίως, ίσως όσοι, ας πούμε, πεθαίνουν εκεί (στον παράδεισο) κατεβαίνουν σε αυτήν την κόλαση, αναγνωρίζονται ως άξιοι να ζήσουν σε διάφορες, καλύτερες ή χειρότερες, κατοικίες σε όλο τον γήινο χώρο και να γεννηθούν από τέτοιους ή άλλους γονείς - για να γίνει κάποτε ένας Ισραηλίτης ένας από τους Σκύθες και ένας Αιγύπτιος να πάει στην Ιουδαία. Ωστόσο, ο Σωτήρας ήρθε να μαζέψει τα χαμένα πρόβατα του οίκου του Ισραήλ. Επειδή όμως πολλοί Ισραηλινοί δεν ακολούθησαν τη διδασκαλία Του, καλούνται οι ειδωλολάτρες (αντί για τους Ισραηλινούς). Αυτό, νομίζουμε, κρύβεται στις ιστορικές αφηγήσεις. «Η βασιλεία των ουρανών μοιάζει με θησαυρό κρυμμένο σε χωράφι, που βρήκε και έκρυψε ένας άνθρωπος, και για τη χαρά του πηγαίνει και πουλά ό,τι έχει και αγοράζει το χωράφι» (Ματθαίος 13,44). Ας σκεφτούμε, δεν είναι η ορατή πλευρά της Γραφής - η επιφάνειά της και ό,τι είναι πιο προσιτό σε αυτήν - δεν είναι ένα ολόκληρο χωράφι γεμάτο με διάφορα φυτά, και το κρυμμένο (σε αυτό το πεδίο) - αυτό που δεν είναι ορατό σε όλους, είναι, όπως λες, θαμμένο κάτω από τα ορατά φυτά - δεν σημαίνει τους θησαυρούς της σοφίας και τα μυστικά της γνώσης; Το Πνεύμα, μέσω του Ησαΐα, αποκαλεί αυτούς τους θησαυρούς σκοτεινούς, αόρατους και κρυμμένους (Ησαΐας 45.3). Μόνο ο Θεός μπορεί να συντρίψει τις ορειχάλκινες πύλες που τις κρύβουν και να σπάσει τα σιδερένια μπουλόνια που είναι τοποθετημένα στις πόρτες - και τότε όλα όσα λέγονται στη Γένεση για τα διαφορετικά αληθινά είδη ψυχών και, όπως ήταν, για τις φυλές που είναι είτε κοντά είτε μακριά από τον Ισραήλ, θα γίνουν σαφείς, τότε θα γίνει σαφές η απομάκρυνση εβδομήντα ψυχών στην Αίγυπτο για να γίνουν πολυάριθμες εκεί, όπως το φως του κόσμου. «Δεν είναι όλοι οι Ισραηλίτες που είναι Ισραήλ» (Ρωμ. 9.6), τότε μερικοί από τους εβδομήντα γίνονται σαν την αναρίθμητη άμμο στην ακτή. Για χάρη αυτής της διάκρισης, όπως πιστεύω, ότι η κόλαση, όπου παίρνονται οι ψυχές των ανθρώπων που πεθαίνουν εδώ, αποκαλείται στη Γραφή η κατώτερη κόλαση, όπως λέει στους Ψαλμούς: «Ελύτρωσες την ψυχή μου από την κατώτερη κόλαση» (Ψαλμ. 85,13). Έτσι, ο καθένας από αυτούς που κατεβαίνουν στη γη, ανάλογα με τα πλεονεκτήματά του ή τη θέση που κατείχε εκεί, σε αυτόν τον κόσμο είναι αποφασισμένος να γεννηθεί σε διαφορετικές χώρες, ανάμεσα σε διαφορετικούς λαούς, σε διαφορετικές σχέσεις, με ορισμένες αδυναμίες και να προέλθει είτε από θεοσεβούμενους είτε από λιγότερο ευσεβείς γονείς. Επιπλέον, μερικές φορές συμβαίνει ένας Ισραηλινός να καταλήξει ανάμεσα στους Σκύθες και ένας φτωχός Αιγύπτιος να οδηγηθεί (από την Αίγυπτο) στην Ιουδαία. Ωστόσο, ο Σωτήρας μας ήρθε να μαζέψει τα χαμένα πρόβατα του οίκου του Ισραήλ. αλλά επειδή η πλειοψηφία των Ισραηλιτών δεν αποδέχτηκε τις διδασκαλίες Του, κλήθηκαν οι ειδωλολάτρες. Από εδώ, προφανώς, προκύπτει ότι οι προφητείες που απευθύνονται σε διαφορετικούς λαούς πρέπει να αφορούν περισσότερο τις ψυχές και τους διάφορους ουράνιους κατοίκους τους. Είναι επίσης απαραίτητο να εξεταστεί και να εξεταστεί η αφήγηση των γεγονότων που συνέβησαν στον λαό του Ισραήλ, ή στην Ιερουσαλήμ ή στην Ιουδαία, όταν δέχθηκαν επίθεση από τον ένα ή τον άλλο λαό: καθώς πολλά από αυτά τα γεγονότα δεν συνέβησαν σωματικά, οι υποδεικνυόμενες αφηγήσεις είναι πολύ πιο εφαρμόσιμες σε εκείνους τους πνευματικούς λαούς που έζησαν σε αυτόν τον, όπως λένε, παροδικό παράδεισο. Αυτό από την Αγία Γραφή, τότε πρέπει να απαντήσουμε ότι το Άγιο Πνεύμα είχε την πρόθεση να το κρύψει αυτό (το δόγμα των ουράνιων λαών) στις αφηγήσεις, όπως λέγαμε, διαφόρων (επίγειων) γεγονότων και, επιπλέον, να το κρύψει βαθύτερα. Αυτές οι αφηγήσεις λένε ότι κάποιοι κατεβαίνουν στην Αίγυπτο ή αιχμαλωτίζονται στη Βαβυλώνα και σε αυτές τις χώρες υποβάλλονται σε ακραία ταπείνωση και γίνονται σκλάβοι κυρίων, ενώ άλλοι στα ίδια τα μέρη της αιχμαλωσίας έζησαν με δόξα και μεγαλοπρέπεια, ώστε να είχαν εξουσία και ηγεσία και να κυβερνούσαν έθνη που έπρεπε να κυβερνηθούν. Όλα αυτά, όπως είπαμε, περιέχονται κρυφά και κρυμμένα στις αφηγήσεις της Αγίας Γραφής, γιατί «η βασιλεία των ουρανών μοιάζει με θησαυρό κρυμμένο σε χωράφι, τον οποίο βρήκε και έκρυψε ένας άνθρωπος, και για τη χαρά του πηγαίνει και πουλά ό,τι έχει και αγοράζει αυτό το χωράφι». Σκεφτείτε πιο επιμελώς αν αυτές οι λέξεις δείχνουν ότι το ίδιο το χώμα και η επιφάνεια της Γραφής, δηλαδή αυτό που διαβάζεται με γράμματα, είναι ένα χωράφι γεμάτο και ανθισμένο με φυτά κάθε είδους, και το υψηλότερο και βαθύτερο πνευματικό νόημα είναι εκείνοι οι κρυμμένοι θησαυροί σοφίας και γνώσης, τους οποίους το Άγιο Πνεύμα, μέσω του Ησαΐα, αποκαλεί κρυφά. Για να βρεθούν αυτοί οι θησαυροί, είναι απαραίτητη η βοήθεια του Θεού, αφού μόνο ο Θεός μπορεί να γκρεμίσει τις ορειχάλκινες πύλες με τις οποίες είναι κλειδωμένοι και κρυμμένοι, και να σπάσει σε κομμάτια τις σιδερένιες κλειδαριές και τα μπουλόνια που εμποδίζουν την πρόσβαση σε όλα όσα είναι κρυφά γραμμένα στη Γένεση για τα διάφορα είδη ψυχών και για εκείνες τις γενιές και φυλές που ανήκουν στη συγγένεια του Ισραήλ ή είναι μακριά. Μόνο με τη βοήθεια του Θεού μπορούμε να ανακαλύψουμε τι σημαίνει η κάθοδος εβδομήντα ψυχών στην Αίγυπτο. Αυτές οι εβδομήντα ψυχές στην Αίγυπτο πολλαπλασιάζονται σαν τα αστέρια του ουρανού. Αλλά επειδή δεν λειτουργούν όλοι όσοι ανήκαν σε αυτούς ως το φως του κόσμου - «γιατί δεν είναι όλοι Ισραηλίτες που είναι από τον Ισραήλ» (Ρωμ. 9.6) - τότε μερικές από αυτές τις εβδομήντα ψυχές γίνονται σαν αμέτρητη άμμος στην ακρογιαλιά. Αυτοί οι πολεμιστές φέρουν ασπίδες πίστης και εκτοξεύουν βέλη σοφίας. το κράνος της ελπίδας και της σωτηρίας λάμπει πάνω τους και η πανοπλία του φωτός προστατεύει το στήθος (τους) γεμάτο Θεό. Αυτό είναι το είδος των πολεμιστών που ορίζονται να είναι και αυτό είναι το είδος των πολέμων που προετοιμάζονται, κατά τη γνώμη μου, για εκείνους που ο Θεός διατάζει να καταγραφούν στα ιερά βιβλία. Όσοι όμως, σύμφωνα με τον λόγο της Γραφής, ακόμη και οι τρίχες του κεφαλιού τους είναι αριθμημένες, απεικονίζονται ως πολύ πιο ένδοξοι και τέλειοι από αυτούς (οι πολεμιστές της Παλαιάς Διαθήκης). Όσοι τιμωρούνται για αμαρτίες -αυτοί των οποίων τα σώματα έπεσαν στην έρημο- μοιάζουν, φαίνεται, με εκείνους που, αν και κατάφεραν πολλά, δεν μπόρεσαν καθόλου να φτάσουν στο τέλος της τελειότητας, για διάφορους λόγους, επειδή, λένε, παραπονέθηκαν, ή άρχισαν να λατρεύουν είδωλα, ή μοιχεύτηκαν ή έκαναν κάτι που δεν μπορεί καν να μαντέψει ο νους. Κατά τη γνώμη μου, δεν είναι παράξενο το μυστήριο ότι κάποιοι (Ισραηλίτες), έχοντας πολλά ζώα και πολλά ζώα, προχωρούν και, πριν από άλλους, καταλαμβάνουν ένα μέρος πλούσιο σε βοσκοτόπια και τρέφονται για ζώα - αυτό το μέρος που, πριν από όλα (άλλα μέρη), η στρατιωτική δύναμη του Ισραήλ εγκατέστησε για τον εαυτό της. Όσοι ζήτησαν από τον Μωυσή αυτό το μέρος χωρίζονται (από τους άλλους, εγκαθίστανται) στην άλλη πλευρά του Ιορδάνη και απομακρύνονται από την κατοχή της αγίας γης. Αυτός ο Ιορδάνης, ως εικόνα ουράνιων (πραγμάτων), θα μπορούσε να σκεφτεί κανείς, ποτίζει και γεμίζει τις διψασμένες ψυχές και τα μυαλά δίπλα του. Περαιτέρω, φαίνεται ότι η περίσταση δεν είναι χωρίς μυστηριώδη σημασία ότι ο Μωυσής ακούει από τον Θεό (Ο ίδιος) όσα είναι γραμμένα στον Λευιτικό νόμο, και ο λαός γίνεται ακροατής του Μωυσή στο Δευτερονόμιο και μαθαίνει από αυτόν όσα δεν μπορούσαν να ακούσουν από τον Θεό (τον ίδιο). Για το λόγο αυτό, το Δευτερονόμιο ονομάζεται, όπως λέγαμε, δεύτερος νόμος. Σύμφωνα με ορισμένους, αυτό το όνομα σημαίνει ότι ο πρώτος νόμος που ψηφίστηκε, που δόθηκε από τον Μωυσή, προφανώς προϊδεάζει για τη δεύτερη νομοθεσία, την οποία ο Μωυσής παρέχει εσκεμμένα στον Ιησού, τον διάδοχό του. Ο Μωυσής, σύμφωνα με την πίστη μας, χρησιμεύει ως εικόνα του Σωτήρα μας, ο οποίος με τον δεύτερο νόμο Του, δηλαδή τις ευαγγελικές εντολές, όλα οδηγούν στην τελειότητα. 26. Ωστόσο, σε όλα αυτά αρκεί να εναρμονίσουμε τις σκέψεις μας με τον κανόνα της ευσέβειας και να σκεφτόμαστε τα λόγια του Αγίου Πνεύματος με τέτοιο τρόπο ώστε ο καλύτερος λόγος να μην λάμπει με αδύναμη ανθρώπινη ευγλωττία, αλλά, όπως είναι γραμμένο, «όλη η δόξα της κόρης του βασιλιά είναι μέσα» (Ψαλμ. 44.14) Αν όμως κάποιος, από περιέργεια, ψάχνει για μια εξήγηση των λεπτομερειών, τότε ας έρθει να ακούσει τον Απόστολο Παύλο μαζί μας. Εξερευνώντας το βάθος της θείας Σοφίας και γνώσης με τη βοήθεια του Αγίου Πνεύματος, που ερευνά ακόμη και τα βάθη του Θεού (Α' Κορ. 2.10), και αδυνατεί να επιτύχει τον στόχο και, ας πούμε, την εσωτερική γνώση, απελπισμένος γι' αυτό το θέμα και έκπληκτος, αναφωνεί και λέει: «Ω, πλούτο και βάθη του Θεού! (Ρωμ. 11,33). Και ότι το αναφώνησε από απελπισία με τέλεια γνώση, ακούστε τι λέει ο ίδιος: «Πόσο ακατανόητα είναι τα πεπρωμένα Του και οι δρόμοι Του ανεξιχνίαστες» (Ρωμ. 11.33). Δεν είπε ότι δεν είναι εύκολο να κατανοήσεις τα πεπρωμένα του Θεού, αλλά είναι απολύτως αδύνατο, και δεν είπε ότι είναι δύσκολο να εξερευνήσεις τους δρόμους Του, αλλά είναι αδύνατο να εξερευνήσεις. Πράγματι, όσο κι αν προοδεύσει κάποιος στην έρευνα, όσο κι αν πετύχει με τον πιο ειλικρινή ζήλο, ωστόσο, ακόμη και με τη βοήθεια της χάρης του Θεού και φωτισμένου από το μυαλό, δεν θα μπορέσει να κατανοήσει πλήρως και πλήρως αυτό που ερευνάται - και κανένας δημιουργημένος νους δεν μπορεί με κανέναν τρόπο να το μάθει (αυτό): μόλις βρει κάτι από αυτό που ψάχνει να ξαναβρεί. αν το πετύχει αυτό, τότε πάλι θα δει πολύ περισσότερα που πρέπει να διερευνηθούν ακόμη. Επομένως, ο σοφότερος Σολομών, συλλογιζόμενος τη φύση των πραγμάτων με σοφία, λέει: «Είπα: Θα γίνω σοφός, αλλά η σοφία είναι μακριά από μένα. Αυτό που συνέβη είναι μακριά, βαθύ, βαθύ: ποιος μπορεί να το καταλάβει; (Εκκλ. 7.24–25). Ο Ησαΐας γνώριζε επίσης ότι η θνητή φύση δεν μπορεί να βρει την αρχή των πραγμάτων, ότι ακόμη και τα όντα, αν και πιο θεϊκά από την ανθρώπινη φύση, αλλά και δημιουργημένα ή δημιουργημένα, δεν μπορούν να το κάνουν αυτό. Έτσι, γνωρίζοντας ότι κανένα από αυτά τα όντα δεν μπορεί να βρει ούτε αρχή ούτε τέλος, λέει: «Ας φανταστούν και ας μας πουν τι θα συμβεί, ας ανακοινώσουν κάτι πριν «Έχει συμβεί». Ή: «Πες μου τι θα γίνει στο μέλλον, και θα μάθουμε ότι είστε θεοί» (Ησ. 41.22–23). Αυτό δίδασκε ο Εβραίος δάσκαλος. Εφόσον κανείς δεν μπορεί να κατανοήσει την αρχή και το τέλος των πάντων εκτός από τον Κύριο Ιησού Χριστό και το Άγιο Πνεύμα, τότε, σύμφωνα με (αυτόν τον δάσκαλο), ο Ησαΐας είπε με τη μορφή οράματος ότι υπάρχουν μόνο δύο σεραφείμ, που με δύο φτερά καλύπτουν το πρόσωπο του Θεού, με δύο πόδια και με δύο πετούν, καλώντας ο ένας τον άλλον και λέγοντας: «Άγια, αγία γη, δόξα ο Θεός». (ό.π. 6.3). Αυτό σημαίνει ότι μόνο τα σεραφείμ έχουν δύο δικά τους φτερά στο πρόσωπο του Θεού και στα πόδια Του. Επομένως, πρέπει να διακηρύξουμε με τόλμη ότι ούτε στρατοί αγίων αγγέλων, ούτε ιεροί θρόνοι, ούτε κυριαρχίες, ούτε πριγκιπάτα, ούτε δυνάμεις μπορούν να γνωρίζουν με ακρίβεια την αρχή των πάντων και το τέλος του σύμπαντος. Αλλά πρέπει να σκεφτεί κανείς ότι εκείνοι οι άγιοι τους οποίους απαριθμεί το Πνεύμα είναι ταυτόχρονα οι δυνάμεις που βρίσκονται πιο κοντά στις απαρχές, και κατανοούν (τους) στο βαθμό που τα άλλα (πλάσματα) δεν μπορούν να κατανοήσουν. Ωστόσο, ό,τι κι αν είναι αυτό που μαθαίνουν αυτές οι δυνάμεις, σύμφωνα με την αποκάλυψη του Υιού του Θεού και του Αγίου Πνεύματος, και παρόλο που θα επιτύχουν πολλά, και επιπλέον, με τέτοιο τρόπο που οι ανώτεροι θα πετύχουν πολύ περισσότερα από τους κατώτερους, είναι αδύνατο να γνωρίζουν τα πάντα, όπως είναι γραμμένο: «Η αφθονία των έργων του Θεού είναι στα κρυφά» (Κύριος). Επομένως, είναι επιθυμητό ο καθένας, ξεχνώντας ό,τι κρύβεται πίσω, στο μέγιστο των δυνατοτήτων του, να αγωνίζεται προς τα εμπρός - τόσο για καλύτερες πράξεις όσο και για ένα αγνότερο συναίσθημα και γνώση μέσω του Ιησού Χριστού, του Σωτήρα μας, στον οποίο ας είναι δόξα αιώνια. 27. Επομένως, όποιος ενδιαφέρεται για την αλήθεια, ας νοιάζεται λιγότερο για τα ονόματα και τις λέξεις, αφού ο κάθε λαός έχει διαφορετική χρήση των λέξεων, και ας προσέχει περισσότερο τι σημαίνει παρά σε ποιες λέξεις χρησιμοποιούνται για να την προσδιορίσουν - ειδικά σε τόσο μεγάλα και δύσκολα πράγματα όπως, για παράδειγμα, στο ερώτημα αν υπάρχει τέτοια ουσία στην οποία ούτε χρώμα, ούτε μορφή, ούτε απτή σκέψη, ούτε ένα μέγεθος, δεν πρέπει να λαμβάνεται υπόψη. Ο καθένας ονομάζει αυτή την ουσία όπως θέλει. Οι Έλληνες το ονόμασαν ασώματο, αλλά οι θείες Γραφές το διακηρύσσουν αόρατο, γιατί, σύμφωνα με τον Παύλο, ο Χριστός είναι η εικόνα του αόρατου Θεού (Κολ. 1.15). Και λέει επίσης ότι μέσω του Χριστού δημιουργήθηκαν τα πάντα, ορατά και αόρατα (Κολ. 1,17). Αυτό σημαίνει ότι ανάμεσα στα πλάσματα υπάρχουν κάποιες ουσίες που είναι αόρατες στις ιδιότητές τους. Αλλά αυτές οι ουσίες, αν και οι ίδιες είναι ασώματες, εντούτοις χρησιμοποιούν σώματα, όντας οι ίδιες πάνω από τη σωματική ουσία. Η ουσία της Τριάδας, που είναι η αρχή και η αιτία των πάντων, από την οποία είναι όλα, μέσω της οποίας είναι όλα, και στην οποία είναι όλα, δεν είναι σώμα και δεν είναι στο σώμα, όπως πρέπει να πιστεύει κανείς, αλλά είναι εντελώς ασώματη. Ωστόσο, μιλήσαμε γι' αυτό, αν και συνοπτικά, αλλά όχι απόλυτα, αφού μας καλούσε η συνέπεια του ίδιου του συλλογισμού - και όσα ειπώθηκαν θα ήταν αρκετά για να αποδείξουμε ότι υπάρχουν τέτοια πράγματα, το νόημα των οποίων δεν μπορεί να εκφραστεί σωστά με καμία λέξη της ανθρώπινης γλώσσας - πράγματα που γίνονται κατανοητά περισσότερο από καθαρή λογική παρά με ιδιότητες λέξεων. Αυτός ο κανόνας πρέπει επίσης να ακολουθείται κατά την κατανόηση των Θείων Γραφών, δηλαδή τα όσα λέγονται (στην Γραφή) δεν πρέπει να κρίνονται από την αδυναμία του λόγου, αλλά από τη θεότητα του Αγίου Πνεύματος, με την έμπνευση του οποίου είναι γραμμένα. Κεφάλαιο 3. Σύντομη επανάληψη όσων ειπώθηκαν παραπάνω για τον Πατέρα και τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα και άλλα πράγματα. 29. Αν όμως πει κανείς ότι χάρη σε αυτούς που συμμετέχουν στο Λόγο του Θεού, ή στη Σοφία του Θεού, ή στην Αλήθεια, ή στη Ζωή, φαίνεται ότι ο Λόγος και η ίδια η Σοφία βρίσκονται σε ένα (ορισμένο) μέρος, τότε πρέπει να απαντήσει (το εξής). Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι ο Χριστός, ως Λόγος και Σοφία και οτιδήποτε άλλο, ήταν στον Παύλο, γι' αυτό ο Παύλος είπε: «Αναζητάτε απόδειξη αν ο Χριστός μιλάει μέσα μου» (Β' Κορ. 13.3) και άλλα. «Δεν ζω πια εγώ, αλλά ο Χριστός που ζει μέσα μου» (Γαλ. 2.20). Ποιος όμως θα αμφιβάλλει ότι, όντας στον Παύλο, Αυτός (ταυτόχρονα) ήταν και στον Πέτρο και στον Ιωάννη, και σε καθέναν από τους αγίους, και όχι μόνο στους αγίους που είναι στη γη, αλλά και σε αυτούς που είναι στον ουρανό; Άλλωστε, είναι παράλογο να λέμε ότι ο Χριστός, φυσικά, ήταν στον Πέτρο και στον Παύλο, αλλά δεν ήταν στον Αρχάγγελο Μιχαήλ ή στον Γαβριήλ. Από αυτό μπορεί να γίνει ξεκάθαρα κατανοητό ότι η Θεότητα του Υιού του Θεού δεν περιέχεται σε κανένα μέρος. Διαφορετικά, θα ήταν μόνο σε αυτό το μέρος και δεν θα ήταν σε κανένα άλλο μέρος. αλλά, σύμφωνα με το μεγαλείο της ασώματος φύσης, δεν περιέχεται σε κανένα μέρος και δεν θεωρείται απόν σε κανένα μέρος. Ωστόσο, χρειάζεται μόνο να παρατηρήσετε την ακόλουθη διαφορά. Μολονότι, όπως είπαμε, ο Υιός του Θεού βρίσκεται σε διάφορα όντα, για παράδειγμα, στον Πέτρο ή στον Παύλο, στον Μιχαήλ ή στον Γαβριήλ, δεν είναι καθόλου ο ίδιος: στους αρχαγγέλους είναι πληρέστερα και ξεκάθαρα, και, ας πούμε, πιο ανοιχτά από τους άλλους αγίους. Αυτό φαίνεται ξεκάθαρα από το γεγονός ότι, σύμφωνα με την έκφραση της ευαγγελικής ρήσης (Ματθαίος 22,30), οι άγιοι, έχοντας επιτύχει την τελειότητα, θα γίνουν όμοιοι ή ίσοι με τους αγγέλους. Από αυτό φαίνεται ξεκάθαρα ότι ο Χριστός απεικονίζεται σε όλους όσο το μέτρο της αξίας επιτρέπει. 30. Έχοντας επαναλάβει εν συντομία αυτή τη διδασκαλία για την Τριάδα, θα πρέπει να θυμίσουμε εν συντομία ότι μέσω του Υιού, όπως λέγεται (στη Γραφή), «δημιουργήθηκαν όλα τα πράγματα που είναι στον ουρανό και στη γη, ορατά και αόρατα: είτε θρόνοι είτε κυριαρχίες, είτε αρχές, είτε εξουσίες – όλα τα πράγματα δημιουργήθηκαν από Αυτόν, και είναι πριν από Αυτόν. το κεφάλι» (Κολ. 1.16–18). Σε συμφωνία με αυτό, ο Ιωάννης στο Ευαγγέλιο λέει ότι «όλα τα πράγματα έγιναν δι' Αυτόν, και χωρίς αυτόν τίποτα δεν άρχισε να γίνεται» (Ιωάννης 1.3). Ο Δαβίδ, επισημαίνοντας το μυστήριο ολόκληρης της Τριάδας στη δημιουργία του σύμπαντος, λέει: «Με τον Λόγο του Κυρίου δημιουργήθηκαν οι ουρανοί και από το Πνεύμα του στόματός του όλος ο στρατός τους» (Ψαλμ. 32,6). Μετά από αυτό, παρεμπιπτόντως, ας θυμηθούμε τη φυσική έλευση και ενσάρκωση του μονογενούς Υιού του Θεού. Αυτό δεν πρέπει να θεωρείται σαν όλο το μεγαλείο της Θεότητάς Του να περιέχεται στα όρια του μικρότερου σώματος, έτσι ώστε όλος ο Λόγος του Θεού και η Σοφία Του και η ουσιαστική Αλήθεια και η Ζωή να ήταν σαν να χωρίζονταν από τον Πατέρα ή να αγκαλιάζονταν και να περιορίζονταν στα όρια αυτού του μικρού σώματος και έξω από αυτά τα όρια δεν ενεργούσαν πλέον. Μια συνετή και ευσεβής ομολογία πρέπει να βρίσκεται στη μέση μεταξύ δύο άκρων: αφενός, δεν πρέπει να παραδέχεται ότι δεν υπάρχει έλλειψη Θεότητας στον Χριστό. Από την άλλη πλευρά, δεν θα έπρεπε να συλλάβει σε Αυτόν απολύτως κανέναν διαχωρισμό από την πανταχού παρούσα ουσία του Πατέρα. Κάτι παρόμοιο επεσήμανε ο Ιωάννης ο Βαπτιστής όταν, κατά τη διάρκεια της φυσικής απουσίας του Ιησού, είπε στους ανθρώπους: «Μα στέκεται ανάμεσά σας κάποιος, τον οποίο δεν γνωρίζετε: Αυτός είναι που έρχεται μετά από εμένα, αλλά στάθηκε μπροστά μου· δεν είμαι άξιος να λύσω το λουρί από τα σανδάλια Του» (Ιωάννης 1.26-27). Όσο για τη σωματική παρουσία, τότε, φυσικά, δεν θα μπορούσε να ειπωθεί το ίδιο για τον απόντα, αλλά ήταν ο Υιός του Θεού που στάθηκε ανάμεσα σε εκείνους στους οποίους δεν ήταν φυσικά παρών. 31. Αλλά ας μη νομίζει κανείς ότι με αυτό ισχυριζόμαστε ότι στον Χριστό υπήρχε ένα ορισμένο μέρος της Θεότητας του Υιού του Θεού, ενώ το υπόλοιπο ήταν αλλού ή παντού. Οι άνθρωποι που δεν γνωρίζουν τη φύση μιας ασώματης και αόρατης οντότητας μπορεί να σκέφτονται έτσι. Εν τω μεταξύ, σε σχέση με ένα ασώματο ον, είναι αδύνατο να μιλήσουμε για ένα μέρος ή για οποιαδήποτε διαίρεση, αλλά είναι σε όλα, και μέσα από όλα, και πάνω από όλα, ακριβώς με τον ίδιο τρόπο που είπαμε παραπάνω, δηλαδή ως Σοφία, ή Λόγο, ή Ζωή, ή Αλήθεια. Αυτή η κατανόηση, χωρίς αμφιβολία, αποκλείει κάθε χωρικό περιορισμό. Έτσι, ο Υιός του Θεού, επιθυμώντας, για τη σωτηρία του ανθρώπινου γένους, να εμφανιστεί στους ανθρώπους και να επικοινωνήσει μεταξύ των ανθρώπων, πήρε όχι μόνο ανθρώπινο σώμα, όπως νομίζουν ορισμένοι, αλλά και ψυχή, στη φύση, φυσικά, παρόμοια με τις ψυχές μας, και σε διάθεση και αρετή παρόμοια με τον εαυτό Του - μια τέτοια ψυχή που μπορούσε να εκπληρώσει ακλόνητα όλες τις επιθυμίες και τις σοφίες. Και ότι είχε ψυχή, ο ίδιος ο Σωτήρας το δηλώνει πολύ ξεκάθαρα στα Ευαγγέλια, λέγοντας ότι «κανείς δεν μου την παίρνει, αλλά εγώ ο ίδιος την δίνω· έχω εξουσία να την καταθέσω και έχω εξουσία να την ξαναπάρω» (Ιωάννης 10.18). Και πάλι: «Η ψυχή μου θλίβεται μέχρι θανάτου» (Ματθαίος 26,38), και πάλι, «Η ψυχή μου είναι τώρα ταραγμένη» (Ιωάννης 12,27). Από μια λυπημένη και αγανακτισμένη ψυχή εδώ δεν μπορεί κανείς να καταλάβει τον Λόγο του Θεού: αυτός ο Λόγος, με τη δύναμη της θεϊκής δύναμης (Του), λέει: «Έχω τη δύναμη να τον χαρίσω». Ωστόσο, λέμε ότι σε αυτή την ψυχή ο Υιός του Θεού δεν ήταν όπως ήταν στην ψυχή του Παύλου ή του Πέτρου και άλλων αγίων, στους οποίους, σύμφωνα με την πεποίθησή (μας) μας, ο Χριστός μιλάει με τον ίδιο τρόπο όπως στον Παύλο. Για όλους αυτούς τους ανθρώπους πρέπει να σκεφτείτε τι λέει η Γραφή, δηλαδή, ότι κανείς δεν θα γεννηθεί καθαρός από ένα ακάθαρτο άτομο και ότι οι μέρες του είναι καθορισμένες. (Ιώβ 14,4–5). Η ψυχή που ήταν στον Ιησού διάλεξε το καλό πριν γνωρίσει το κακό (Ησ. 7.16). Και αφού αγαπούσε τη δικαιοσύνη και μισούσε την ανομία, γι' αυτό ο Θεός την άλειψε με το λάδι της χαράς περισσότερο από τους συντρόφους της (Ψαλμ. 44,8). Ήταν αυτή που χρίστηκε με το λάδι της χαράς όταν ενώθηκε με τον Λόγο του Θεού σε μια άψογη ένωση και, ως αποτέλεσμα, μια από όλες τις ψυχές έγινε ανίκανη για αμαρτία, αφού έλαβε πλήρως και πλήρως τον Υιό του Θεού. Επομένως, είναι ένα με τον Υιό του Θεού και ονομάζεται με τα ονόματά Του, όπως ακριβώς Αυτός μέσω του οποίου, σύμφωνα με τον λόγο της Γραφής, δημιουργήθηκαν τα πάντα, ονομάζεται Ιησούς Χριστός. Εφόσον αυτή η ψυχή δέχθηκε μέσα της όλη τη Σοφία του Θεού, και την Αλήθεια και τη Ζωή, γι' αυτό, κατά τη γνώμη μου, είπε και ο Απόστολος το εξής: «Η ζωή σας είναι κρυμμένη με τον Χριστό στον Θεό· όταν εμφανιστεί ο Χριστός, η ζωή σας, τότε θα εμφανιστείτε και εσείς μαζί Του με δόξα» (Κολ. 3.3-4). Μάλιστα, ποιος άλλος πρέπει να γίνει κατανοητός από αυτόν τον Χριστό, που λένε, είναι κρυμμένος στον Θεό και θα εμφανιστεί, αν όχι Αυτός που σύμφωνα με τον λόγο (του ψαλμού) χρίστηκε με το λάδι της χαράς, δηλαδή θα γεμίσει ουσιαστικά με Θεό, στον οποίο είναι τώρα κρυμμένος, όπως λέει ο απόστολος; Επομένως, ο Χριστός τίθεται ως παράδειγμα για όλους τους πιστούς. Όπως πάντα διάλεγε το καλό και το διάλεξε, αγνοώντας ακόμα το κακό, αγαπούσε τη δικαιοσύνη και μισούσε την ανομία, με αποτέλεσμα ο Θεός να Τον έχρισε με το λάδι της χαράς, έτσι και ο καθένας, μετά από πτώση ή μετά από λάθος, ακολουθώντας το προτεινόμενο παράδειγμα, πρέπει να καθαριστεί από τις κακίες και, ακολουθώντας τον Οδηγό, πρέπει να βαδίσει την αρετή. Έτσι, μέσω της μίμησής Του, θα γίνουμε, στο μέτρο του δυνατού, μέτοχοι της θείας φύσης, όπως είναι γραμμένο: «Όποιος λέει ότι πιστεύει στον Χριστό, πρέπει να κάνει όπως Αυτός» (Α' Ιωάννου 2.6). Αυτός ο Λόγος και αυτή η Σοφία, μέσω της μίμησης της οποίας αποκαλούμαστε και σοφοί και λογικοί, γίνονται τα πάντα σε όλους τους ανθρώπους, για να κερδίσουμε τους πάντες. Ακόμη και στους αδύναμους ο Λόγος γίνεται αδύναμος για να κερδίσει τους αδύναμους. και αφού γίνεται αδύναμο, γι' αυτό λέγεται γι' Αυτόν: «Επειδή, αν και σταυρώθηκε σε αδυναμία, ζει με τη δύναμη του Θεού» (Β' Κορ. 13.4). Επίσης στους Κορινθίους, που ήταν αδύναμοι, ο Παύλος δηλώνει ότι δεν γνωρίζει τίποτα εκτός από τον Ιησού Χριστό και τον σταυρωμένο (Α' Κορ. 2.2). 32. Μερικοί υποστηρίζουν ότι τα λόγια του αποστόλου ισχύουν και για αυτήν την ψυχή (τον Χριστό), την οποία μόνο αυτή έλαβε το σώμα από τη Μαρία: «Αυτός, όντας κατ' εικόνα Θεού, δεν θεώρησε ότι ήταν ληστεία ως ίσος με τον Θεό, αλλά δεν φήμησε τον εαυτό του, παίρνοντας τη μορφή δούλου» (Φιλ. 2.6-7), υποστηρίζουν με βάση ότι η εικόνα του Θεού δεν έδωσε το καλύτερο παράδειγμα. του Θεού σε αυτήν την ψυχή και την κάλεσε σε εκείνη την πληρότητα, από όπου ταπείνωσε τον εαυτό Του. Όπως με τη συμμετοχή στον Υιό του Θεού υιοθετείται κανείς και με τη συμμετοχή στη Σοφία γίνεται σοφός εν Θεώ, έτσι και μέσω της συμμετοχής στο Άγιο Πνεύμα γίνεται άγιος και πνευματικός. Επιπλέον, το να συμμετέχεις στο Άγιο Πνεύμα είναι το ίδιο με το να παίρνεις μέρος στον Πατέρα και τον Υιό, γιατί η φύση της Τριάδας είναι μία και ασώματη. Αυτό που είπαμε για τη συμμετοχή της ψυχής, το ίδιο με την ίδια έννοια με τις ψυχές, πρέπει να σκεφτεί κανείς για τους αγγέλους και τις ουράνιες δυνάμεις, αφού κάθε λογικό πλάσμα χρειάζεται συμμετοχή στην Τριάδα. Στο έργο μας, στο μέτρο του δυνατού, μιλήσαμε επίσης για το ποια είναι η ουσία αυτού του ορατού κόσμου, γιατί αυτό είναι συνήθως αντικείμενο πολλών συζητήσεων. Μιλήσαμε για χάρη εκείνων που στην πίστη μας συνήθως αναζητούν ακόμα λόγους για πίστη και για χάρη εκείνων που προκαλούν αιρετικές διαμάχες εναντίον μας και μιλάνε συνεχώς άσκοπα στον άνεμο για την ύλη, αν και οι ίδιοι δεν κατάφεραν ακόμη να καταλάβουν τι είναι η ύλη. Θεωρώ απαραίτητο να το υπενθυμίσω εν συντομία τώρα. 33. Και, πρώτον, θα πρέπει να γνωρίζουμε ότι δεν έχουμε βρει ακόμη τα ονόματα της ύλης, με την έννοια της ουσίας που βρίσκεται κάτω από τα σώματα, στις κανονικές Γραφές. Σύμφωνα με τα λόγια του Ησαΐα: «όπως η φωτιά κατατρώει τα καλαμάκια και η φλόγα καταναλώνει το σανό, το u~lhn» - δηλαδή η ύλη (Ησ. 5.24) - μιλά για ανθρώπους που υπόκεινται σε τιμωρία και η λέξη «ύλη» χρησιμοποιείται αντί για «αμαρτίες». Και σε άλλα μέρη όπου μπορεί να βρεθεί η λέξη «ύλη», ποτέ, νομίζω, δεν προσδιορίζει αυτό για το οποίο μιλάμε τώρα, εκτός και αν στο The Wisdom, που ονομάζεται Solomon, το οποίο όμως βιβλίο δεν είναι σεβαστό από όλους. Εκεί βρίσκουμε τα εξής λόγια: «Δεν είναι δυνατόν το παντοδύναμο χέρι Σου, ακόμα κι αν δημιούργησε τον κόσμο από άσχημη ύλη, να στείλει πάνω τους πλήθος αρκούδων ή αγριεμένων λιονταριών» (Σοφ. 11:18). Πολλοί άνθρωποι πιστεύουν ότι αυτό ακριβώς το θέμα των πραγμάτων υποδεικνύεται σε αυτό που έγραψε ο Μωυσής στην αρχή της Γένεσης: «Στην αρχή ο Θεός δημιούργησε τον ουρανό και τη γη, αλλά η γη ήταν αόρατη και αδόμητη» (Γέν. 1.1). Κατά τη γνώμη τους, ο Μωυσής δεν αποκαλεί την αόρατη και αδόμητη γη τίποτα περισσότερο από άμορφη ύλη. Εάν η ύλη είναι πράγματι έτσι, τότε είναι σαφές από εδώ ότι οι απαρχές των σωμάτων δεν είναι αμετάβλητες. Εκείνοι που αναγνωρίζουν τα άτομα ως αρχές των σωματικών πραγμάτων, δηλαδή αυτό που δεν μπορεί να χωριστεί σε μέρη, ή αυτό που χωρίζεται σε ίσα μέρη, ή οποιοδήποτε στοιχείο, δεν μπορούν να συγκαταλέγονται στις αρχές με το όνομα της ύλης, δηλαδή αυτό που, με την ορθή έννοια, σημαίνει ύλη. Όταν όμως στη βάση κάθε σώματος θεωρούν (ακόμα) την ύλη, μια ουσία μετασχηματίσιμη, μεταβλητή και διαιρετή, τότε, φυσικά, δεν θα τη θεωρούν άποιη, ως προς τις ιδιότητές της. Σε αυτό συμφωνούμε μαζί τους. Απορρίπτουμε εντελώς την αγένεια ή το άκτιστο της ύλης, όπως αποδείξαμε παραπάνω, όσο μπορούσαμε. εκεί δείξαμε ότι από το νερό, τη γη, τον αέρα και τη θερμότητα προκύπτουν διαφορετικοί καρποί, ανάλογα με τα διαφορετικά είδη δέντρων, και είπαμε ότι η φωτιά, ο αέρας, το νερό και η γη μεταβάλλονται αμοιβαία μεταξύ τους και το ένα στοιχείο διαχωρίζεται σε ένα άλλο σύμφωνα με κάποια αμοιβαία συγγένεια, και επίσης αποδείξαμε ότι η ουσία του σώματος τόσο στους ανθρώπους όσο και στα ζώα αποτελείται από τροφή και ότι η υγρασία του σώματος σε στερεό σώμα. Όλα αυτά μαρτυρούν ότι η σωματική ουσία είναι μεταβλητή και περνά από οποιαδήποτε κατάσταση σε οποιαδήποτε άλλη. 34. Ωστόσο, πρέπει να ξέρετε ότι η ουσία δεν υπάρχει ποτέ χωρίς ποιότητα: ο λόγος και μόνο βλέπει ότι η ύλη είναι αυτή που βρίσκεται κάτω από τα σώματα και μπορεί να προσλάβει (αυτή ή εκείνη) ποιότητα. Αλλά μερικοί, επιθυμώντας να διερευνήσουν αυτό το ερώτημα πιο βαθιά, τόλμησαν να πουν ότι η σωματική φύση δεν είναι τίποτα άλλο από ιδιότητες. Άλλωστε, αν (λένε) η σκληρότητα και η απαλότητα, η ζεστασιά και το κρύο, η υγρασία και η ξηρότητα είναι ιδιότητες, και αφού αφαιρέσουμε ορισμένες ιδιότητες αυτού του είδους, φυσικά δεν μένει άλλη βάση, τότε, προφανώς, οι ιδιότητες αποτελούν τα πάντα. Από εδώ όσοι το ισχυρίζονται προσπάθησαν να αποδείξουν το εξής: αφού ο καθένας που αποκαλεί την ύλη άκτιστη αναγνωρίζει τις ιδιότητές της ως δημιουργημένες από τον Θεό, επομένως, κατά τη γνώμη τους, η ύλη δεν μπορεί να θεωρηθεί άκτιστη, γιατί οι ιδιότητες αποτελούν τα πάντα και οι ιδιότητες αναγνωρίζονται αναμφισβήτητα ως δημιουργημένες από τον Θεό. Όσοι θέλουν να αποδείξουν ότι οι ιδιότητες μεταδίδονται από το εξωτερικό στην ύλη, ως συγκεκριμένη βάση, χρησιμοποιούν τέτοια παραδείγματα. Ο Παύλος, χωρίς αμφιβολία, είναι είτε σιωπηλός, είτε μιλάει, είτε ξύπνιος, είτε κοιμάται, και βρίσκεται σε κάποια συγκεκριμένη σωματική θέση, δηλαδή είτε κάθεται, είτε στέκεται, είτε είναι ξαπλωμένος. Αυτές είναι τυχαίες ιδιότητες σε ανθρώπους, χωρίς τις οποίες σχεδόν ποτέ δεν βρίσκονται. Ωστόσο, το μυαλό μας προφανώς δεν αναγνωρίζει τον Παύλο με κανένα από αυτά τα χαρακτηριστικά, αλλά τον σκεφτόμαστε και τον κρίνουμε με τέτοιο τρόπο ώστε να μην λαμβάνουμε καθόλου υπόψη τις (διάφορες) καταστάσεις του, δηλαδή αν είναι ξύπνιος ή κοιμάται, μιλάει ή σιωπά και άλλες τυχαίες καταστάσεις που συνήθως βιώνουν οι άνθρωποι. Έτσι, αν κάποιος σκέφτεται τον Παύλο χωρίς όλες αυτές τις τυχαίες ιδιότητες, τότε μπορεί επίσης να σκεφτεί το θέμα (ουσία) χωρίς ιδιότητες. Έτσι, όταν ο νους μας, έχοντας εγκαταλείψει τη σκέψη κάθε ιδιότητας, συλλογίζεται το πολύ, ας πούμε, σημείο της ουσίας και κρατιέται σε αυτό, χωρίς να δίνει σημασία στην απαλότητα ή τη σκληρότητα, τη ζεστασιά ή το κρύο, την υγρασία ή την ξηρότητα της ουσίας, τότε, μέσω μιας τέτοιας τεχνητής μεθόδου σκέψης, φαίνεται να συλλογίζεται την ύλη απαλλαγμένη από όλες αυτές τις ιδιότητες. 35. Αλλά ίσως κάποιος θα ρωτήσει αν μπορούμε να βρούμε κάποια βάση για αυτή τη σκέψη στη Γραφή; Μου φαίνεται ότι κάτι παρόμοιο υποδεικνύεται στους ψαλμούς, όταν ο προφήτης λέει: «Τα μάτια μου είδαν το ανεκπλήρωτο έργο σου» (Ψαλμ. 139,16). Προφανώς, το πνεύμα του προφήτη, σε διορατική ενατένιση, εξέτασε τις απαρχές των πραγμάτων και με καθαρό νου και σκέψη, διαχωρίζοντας την ύλη από τις ιδιότητες, είδε την αναίρεση του Θεού, η οποία φυσικά «έγινε» με την προσθήκη ιδιοτήτων. Ο Ενώχ λέει επίσης στο βιβλίο του: «Έχω φτάσει ακόμη και στο ατελές». Νομίζω ότι μπορεί να γίνει κατανοητό με παρόμοιο τρόπο, δηλαδή το μυαλό του προφήτη, εξερευνώντας και συζητώντας διάφορα ορατά πράγματα, έφτασε στην αρχή όπου είδε ατελής ύλη χωρίς ιδιότητες. Επιπλέον, στο ίδιο βιβλίο καταγράφονται τα ακόλουθα λόγια του Ενώχ: «Έχω γνωρίσει όλα τα πράγματα». Αυτή η (έκφραση) έχει φυσικά την έννοια ότι εξέτασε τις διαιρέσεις της ύλης, όλους τους διαφορετικούς τύπους στους οποίους χωρίζεται μια ύλη, δηλαδή είδη ανθρώπων, ζώων, ουρανός, ήλιος - με μια λέξη, ό,τι υπάρχει σε αυτόν τον κόσμο. Μετά από αυτό, όσο ήταν δυνατόν, αποδείξαμε στο έργο μας ότι ό,τι υπάρχει δημιουργήθηκε από τον Θεό και δεν υπάρχει τίποτα άκτιστο εκτός από τη φύση του Πατέρα και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος. Αποδείξαμε επίσης ότι ο Θεός, καλός από τη φύση του, επιθυμούσε να έχει εκείνους στους οποίους θα έκανε καλές πράξεις και που θα χαίρονταν να λάβουν τις ευεργεσίες Του, και ότι ακριβώς ως αποτέλεσμα αυτής της επιθυμίας δημιούργησε άξια πλάσματα, δηλαδή εκείνα που μπορούσαν να Τον συγκρατήσουν επάξια. Ο Θεός μάλιστα λέει ότι τους γέννησε ως γιους. Δημιούργησε τα πάντα με αριθμό και μέτρο, γιατί με τον Θεό δεν υπάρχει τίποτα χωρίς όρια ή χωρίς μέτρο. Με τη δύναμή Του περιέχει τα πάντα, αλλά ο Ίδιος δεν μπορεί να αγκαλιαστεί από το μυαλό κανενός πλάσματος, αφού η φύση Του είναι γνωστή μόνο στον εαυτό του. Μόνο ο Πατέρας γνωρίζει τον Υιό, και μόνο ο Υιός γνωρίζει τον Πατέρα, και μόνο το Άγιο Πνεύμα ερευνά τα βάθη του Θεού. «Κανείς να μην δελεάζεται από τον λόγο, αν δίνουμε μέτρο στη δύναμη του Θεού. Γιατί είναι αδύνατο να αγκαλιάσουμε το απεριόριστο από την ίδια του τη φύση. Αλλά αν αυτό που περιέχει ο ίδιος ο Θεός έχει όρια, τότε πρέπει απαραίτητα να υπάρχει ένα όριο στο πόσο από τα περιορισμένα έχει αρκετή δύναμη. Γνωρίζει τον εαυτό Του με τον ίδιο τρόπο που είναι γνωστός από τον Μονογενή και τότε θα αποκαλυφθεί ότι το ρητό: Ο Πατέρας που με έστειλε είναι μεγαλύτερος από μένα είναι αληθινός από όλες τις απόψεις, έτσι ώστε ακόμη και στη γνώση ο Πατέρας γνωρίζει τον εαυτό Του περισσότερο, καθαρότερα και τελειότερα από ό,τι τον γνωρίζει ο Υιός. (Από την επιστολή του Ιουστινιανού προς τη Μίνα) «Εάν ο Υιός γνωρίζει τον Πατέρα, φαίνεται ότι οφείλεται στο ότι Τον γνωρίζει. Μπορεί να Τον κατανοήσει - με την έννοια που λέμε ότι το πνεύμα του καλλιτέχνη γνωρίζει το μέτρο της τέχνης. Και δεν υπάρχει αμφιβολία ότι αν ο Πατέρας είναι στον Υιό, τότε κατανοείται από Αυτόν στον Οποίο είναι. Αν ονομάσουμε κατανόηση αυτό που Εκείνος που γνωρίζει όχι μόνο κατανοεί στη σκέψη και τη σοφία, αλλά περιέχει επίσης σε δύναμη και δύναμη τα πάντα (όσα γνωρίζει): τότε δεν μπορούμε να πούμε ότι ο Υιός κατανοεί τον Πατέρα. Ο Πατέρας καταλαβαίνει τα πάντα. αλλά μεταξύ όλων των πραγμάτων είναι και ο Υιός, επομένως κατανοεί και τον Υιό. Αφήστε τον αδιάκριτο αναγνώστη να διερευνήσει εάν ο Πατέρας γνωρίζει τον εαυτό Του με τον ίδιο τρόπο που τον γνωρίζει ο Υιός. και, γνωρίζοντας ότι αυτό που είναι γραμμένο: Ο Πατέρας που με έστειλε είναι μεγαλύτερος από μένα (Ιωάννης 14.28) είναι αληθινό από κάθε άποψη, θα συμφωνήσει και θα πει ότι ο Πατέρας είναι μεγαλύτερος από τον Υιό στη γνώση, αφού γνωρίζει τον εαυτό Του πιο τέλεια και αγνότερο από ό,τι τον γνωρίζει ο Υιός» (Από την επιστολή του Ιερώνυμου προς τον Avitus). Έτσι, κάθε πλάσμα κατανέμεται από Αυτόν εντός των ορίων ενός ορισμένου αριθμού και μέτρου, είτε αυτός είναι ο αριθμός των λογικών όντων είτε το μέτρο της σωματικής ύλης. Η ευφυής φύση χρειάζεται για να χρησιμοποιεί σώματα. Άλλωστε αυτή η φύση, όπως ξέρουμε, είναι ευμετάβλητη και διεστραμμένη λόγω της ίδιας της δημιουργίας (γιατί ό,τι δεν υπήρχε, και (αργότερα) άρχισε να υπάρχει, διακρίνεται επομένως από τη μεταβλητή φύση της). επομένως έχει και αρετή και κακία, όχι ουσιαστική, αλλά τυχαία. Έτσι, η λογική φύση, όπως είπαμε, ήταν μεταβλητή και διεστραμμένη. Ως εκ τούτου, έπρεπε να χρησιμοποιεί διαφορετικά ρούχα του σώματος της μιας ή της άλλης ποιότητας, σύμφωνα με τα πλεονεκτήματά της. Επειδή όμως ο Θεός γνώριζε εκ των προτέρων τις μελλοντικές διαφορές τόσο των ψυχών όσο και των πνευματικών δυνάμεων, έπρεπε απαραίτητα να δημιουργήσει τη σωματική φύση έτσι ώστε, με τη θέληση του Δημιουργού, να μπορεί να αλλάξει μέσω μιας αλλαγής των ιδιοτήτων σε όποιες καταστάσεις θα απαιτούσαν οι περιστάσεις. Αυτή η σωματική φύση πρέπει απαραίτητα να υπάρχει όσο υπάρχουν εκείνα τα πλάσματα που χρειάζονται σωματική ενδυμασία. Αλλά τα έξυπνα όντα που έχουν ανάγκη από σωματικά ρούχα θα υπάρχουν πάντα. Κατά συνέπεια, θα υπάρχει πάντα μια σωματική φύση, την ενδυμασία της οποίας πρέπει απαραίτητα να χρησιμοποιούν τα λογικά πλάσματα. Ωστόσο, κάποιος μπορεί να σκεφτεί ότι είναι δυνατό να αποδειχθεί με κάποιες προτάσεις ότι η λογική φύση μπορεί να οδηγήσει τη ζωή χωρίς κανένα σώμα. Αλλά παραπάνω, συζητώντας κάθε θέμα ξεχωριστά, δείξαμε πόσο δύσκολο και σχεδόν αδύνατο είναι για το μυαλό μας (να το αποδείξουμε αυτό). "Πρέπει να παραδεχτούμε ότι η σωματική φύση δεν υπήρχε στην αρχή, αλλά υπάρχει από καιρό σε καιρό (σε ορισμένα διαστήματα), λόγω των πτώσεων που συμβαίνουν σε λογικά όντα που χρειάζονται σώματα. Αφού ολοκληρωθεί η κάθαρση, η σωματική φύση πρέπει και πάλι να καταλήξει στο τίποτα. Και έτσι πρέπει να είναι πάντα." (Από την επιστολή του Ιουστινιανού προς τη Μίνα) «Αν κάποιος μπορούσε να αποδείξει ότι η ασώματη και λογική φύση, έχοντας πετάξει το σώμα, ζει μόνη της και ότι, φορώντας σώματα, είναι σε χειρότερη θέση, αλλά βάζοντάς τα στην άκρη - σε καλύτερη θέση: τότε δεν θα υπήρχε αμφιβολία ότι τα σώματα δεν υπάρχουν από την αρχή, αλλά σχηματίζονται σε ορισμένες χρονικές στιγμές και ανάλογα με τα διαστήματα της κίνησης. όσοι τα χρειάζονται μπορεί να ντυθούν μαζί τους και πάλι να λυθούν στο τίποτα όταν (αυτά τα όντα) από τη διαφθορά και τις πτώσεις κατευθύνονται προς το καλύτερο - και έτσι αλλάζουν σε συνεχή μεταμόρφωση» (Από μια επιστολή από τον Ιερώνυμο προς τον Avitus). 36. Νομίζω ότι δεν θα είναι σε σύγκρουση με αυτό το έργο μας εάν, όσο το δυνατόν πιο σύντομα, επαναλάβουμε επίσης για την αθανασία των νοήμονων όντων. Όποιος συμμετέχει σε οτιδήποτε, χωρίς αμφιβολία, έχει μια ουσία και μια φύση με κάποιον που συμμετέχει στα ίδια τρία πράγματα. Για παράδειγμα, όλα τα μάτια συμμετέχουν στο φως. και επομένως όλα τα μάτια που συμμετέχουν στο φως είναι της ίδιας φύσης. Αλλά παρόλο που κάθε μάτι συμμετέχει στο φως, δεν συμμετέχει κάθε μάτι εξίσου στο φως, γιατί το ένα βλέπει πιο έντονο, το άλλο πιο θαμπό. Και πάλι, κάθε αυτί αντιλαμβάνεται μια φωνή ή έναν ήχο, και επομένως κάθε αυτί είναι της ίδιας φύσης. Αλλά, σύμφωνα με την ποιότητα της καθαρής και υγιούς ακοής, ο καθένας ακούει άλλοτε πιο γρήγορα, άλλοτε πιο αργά. Ας περάσουμε τώρα από αυτά τα αισθητηριακά παραδείγματα στον νοητικό στοχασμό. Κάθε νους που συμμετέχει στο διανοητικό φως πρέπει, χωρίς αμφιβολία, να είναι της ίδιας φύσης με κάθε άλλο μυαλό που ομοίως συμμετέχει στο διανοητικό φως. Αυτό σημαίνει ότι εάν οι ουράνιες δυνάμεις, μέσω της συμμετοχής στη σοφία και τον αγιασμό, συμμετέχουν στο διανοητικό φως, δηλ. στη θεία φύση, και στο ίδιο φως και σοφία συμμετείχαν και ανθρώπινες ψυχές, τότε αυτές οι ψυχές και οι ουράνιες δυνάμεις είναι μιας φύσης και μιας ουσίας. Αλλά οι ουράνιες δυνάμεις είναι άφθαρτες και αθάνατες. Αυτό σημαίνει ότι η ουσία της ανθρώπινης ψυχής είναι αναμφίβολα αθάνατη και άφθαρτη. Αυτό όμως δεν είναι αρκετό. Εφόσον η ίδια η φύση του Πατέρα και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος, από το οποίο μόνο κάθε πλάσμα λαμβάνει συμμετοχή στο διανοητικό φως, είναι άφθαρτη και αιώνια, συνάγεται αναγκαστικά ότι κάθε (άλλη) ουσία που συμμετέχει σε αυτή την αιώνια φύση παραμένει πάντα άφθαρτη και αιώνια, έτσι ώστε η αιωνιότητα της θείας καλοσύνης αναγνωρίζεται ακριβώς σε αυτήν. αιώνιος. Αλλά όπως στα (παραπάνω) παραδείγματα διατηρείται η διαφορά στην αντίληψη του φωτός -αφού η όραση του θεατή, όπως λέγεται εκεί, είναι άλλοτε πιο θαμπή, άλλοτε πιο έντονη- με τον ίδιο τρόπο είναι απαραίτητο να αναγνωρίσουμε τη συμμετοχή στον Πατέρα και στον Υιό και στο Άγιο Πνεύμα ως διαφορετική, ανάλογα με την ένταση του αισθήματος ή τη δεκτικότητα του νου. Αν δεν είναι έτσι, τότε ας δούμε αν δεν θα ήταν κακό (να σκεφτούμε) ότι ο νους, ικανός να αντιληφθεί τον Θεό, μπορεί να υποστεί ουσιαστική καταστροφή, σαν να μην έφτανε για την αιωνιότητα που μπορεί να γνωρίσει και να αισθανθεί τον Θεό. Επιπλέον, μολονότι ο νους, πέφτοντας από αμέλεια, δεν αποδέχεται πλέον τον Θεό καθαρά και ολιστικά, έχει πάντα μέσα του, σαν να λέγαμε, κάποιους σπόρους για την αποκατάσταση και την ανανέωση μιας καλύτερης έννοιας (του Θεού), αφού ο εσωτερικός άνθρωπος, που ονομάζεται και λογικός, ανανεώνεται κατ' εικόνα και ομοίωση του Θεού που τον δημιούργησε. Γι' αυτό ο προφήτης λέει: «Όλα τα πέρατα της γης θα θυμούνται και θα στραφούν στον Κύριο, και όλες οι φυλές των εθνών θα προσκυνήσουν μπροστά σου» (Ψαλμ. 21:27). 37. Αν κάποιος τολμήσει να αποδώσει ουσιαστική διαφθορά σε κάποιον που είναι πλασμένος κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσιν του Θεού, τότε, όπως νομίζω, επεκτείνει την κακία του ακόμη και στον ίδιο τον Υιό του Θεού, γιατί ονομάζεται επίσης στις Γραφές εικόνα του Θεού. Ή, όποιος το ισχυρίζεται αυτό πρέπει προφανώς να απορρίψει την εξουσία της Γραφής, η οποία λέει ότι ο άνθρωπος δημιουργήθηκε κατ' εικόνα Θεού. Αλλά στον άνθρωπο τα σημάδια της εικόνας του Θεού αναγνωρίζονται ξεκάθαρα - όχι στα χαρακτηριστικά του φθαρτού σώματος, αλλά στη σύνεση του πνεύματος, στη δικαιοσύνη, στο μέτρο, στο θάρρος, στη σοφία, στη διδασκαλία και σε όλο το άθροισμα των αρετών που είναι εγγενείς στον Θεό ουσιαστικά, και στον άνθρωπο μπορεί να υπάρξει μέσω της εργασίας και της μίμησης του Θεού, όπως λέει ο Κύριος: ελεήμων» (Λουκάς 6,36), και: «Να είστε τέλειοι, όπως είναι τέλειος ο ουράνιος Πατέρας σας» (Ματθαίος 5,48). Από αυτό φαίνεται καθαρά ότι στον Θεό όλες αυτές οι αρετές είναι πάντα παρούσες και δεν μπορούν ποτέ να αυξηθούν ή να μειωθούν, αλλά από τους ανθρώπους αποκτώνται σιγά σιγά, και η καθεμία χωριστά. Επιπλέον, οι άνθρωποι έχουν κάποια συγγένεια με τον Θεό, φαίνεται, στα ακόλουθα. Ο Θεός γνωρίζει τα πάντα, και κανένα από τα νοητά πράγματα δεν είναι κρυμμένο από Αυτόν, γιατί μόνο ο Θεός Πατέρας και ο Μονογενής Υιός Του, και το Άγιο Πνεύμα γνωρίζει όχι μόνο αυτούς που δημιούργησε, αλλά και τον εαυτό Του. Και το λογικό πνεύμα μπορεί να επιτύχει την τελειότερη γνώση, ανεβαίνοντας από το μικρό στο μεγαλύτερο και από το ορατό στο αόρατο, γιατί βρίσκεται στο σώμα και επομένως ανεβαίνει από το αισθητό ή το σωματικό στο νοητό. Για να μην φαίνεται όμως σε κανέναν άσεμνη η έκφραση ότι το νοητό είναι υπεραισθητό, θα αναφέρουμε ως παράδειγμα τη ρήση του Σολομώντα που λέει: «Θα βρεις θείο αίσθημα» (Σοφ. 2,5). Με αυτά τα λόγια δείχνει ότι αυτό που είναι κατανοητό πρέπει να εξετάζεται όχι από τη σωματική αίσθηση, αλλά από κάποια άλλη αίσθηση, την οποία αποκαλεί θεϊκή. Με αυτό το συναίσθημα πρέπει να συλλογιστούμε όλα εκείνα τα λογικά όντα για τα οποία μιλήσαμε παραπάνω. με αυτό το συναίσθημα πρέπει να ακούμε τι λέμε και να σκεφτόμαστε τι γράφουμε. Γιατί η θεϊκή φύση γνωρίζει ακόμα και τι σιωπηλά σκεφτόμαστε στον εαυτό μας. Σχετικά με το ίδιο πράγμα που είπαμε, ή για άλλα πράγματα? αυτό που προκύπτει από αυτό πρέπει να θεωρηθεί σύμφωνα με το μοντέλο που σκιαγραφήσαμε παραπάνω. Κεφάλαιο 1. Περί ελεύθερης βούλησης. Επίλυση και εξήγηση των ρήσεων της Γραφής που φαίνεται να την απορρίπτουν 1. Τα εκκλησιαστικά κηρύγματα περιέχουν το δόγμα της δίκαιης κρίσης του Θεού. Αυτή η διδασκαλία καλεί τους ακροατές, πεπεισμένους για την αλήθεια της, σε μια καλή ζωή και κάθε πιθανή αποφυγή της αμαρτίας, προϋποθέτοντας βέβαια από την πλευρά τους την πεποίθηση ότι ό,τι αξίζει επαίνου και μομφής είναι στη δύναμή τους. Ως εκ τούτου, πρέπει να διατυπώσουμε ιδιαίτερα ένα σύντομο δόγμα και για την ελεύθερη βούληση, αφού αυτό είναι ένα ζήτημα άκρως αναγκαιότητας. Αλλά για να γνωρίζουμε τι είναι η ελεύθερη βούληση, πρέπει να αποκαλύψουμε την έννοια της. στη συνέχεια, μετά από ακριβή κατανόηση αυτής της έννοιας, θα καθοριστεί το αντικείμενο της έρευνας. 2. Από τα κινούμενα αντικείμενα, μερικά έχουν την αιτία της κίνησης μέσα τους, ενώ άλλα λαμβάνουν κίνηση μόνο από έξω. Μόνο από έξω δέχονται κίνηση τα άψυχα αντικείμενα, όπως κορμοί, πέτρες και όλη η ύλη που έχει μόνο τη σύνδεση των μερών της. (Τώρα πρέπει να αφήσουμε κατά μέρος τον συλλογισμό για τη γνώμη σύμφωνα με την οποία η ροή των σωμάτων είναι κίνηση, γιατί αυτός ο συλλογισμός δεν είναι σχετικός). Τα ζώα και τα φυτά, και γενικά ό,τι έχει φύση και ψυχή, έχουν μέσα τους την αιτία της κίνησης. Αυτό, λένε, περιλαμβάνει και τα μέταλλα. Επιπλέον, η φωτιά κινείται μόνος του, και ίσως το ίδιο και οι πηγές. Από τα αντικείμενα που έχουν την αιτία της κίνησης μέσα τους, άλλα λέγεται ότι κινούνται από τον εαυτό τους, άλλα από τον εαυτό τους. Τα άψυχα αντικείμενα κινούνται από τον εαυτό τους και τα έμψυχα αντικείμενα κινούνται από τον εαυτό τους. Τα έμψυχα αντικείμενα απομακρύνονται από τον εαυτό τους επειδή έχουν φαντασία, η οποία γεννά την επιθυμία. Και πάλι, μερικά ζώα έχουν ιδέες που προκαλούν επιθυμία, και η ικανότητα της φαντασίας κατευθύνει την επιθυμία με έναν αυστηρά καθορισμένο τρόπο. Έτσι, η αράχνη έχει την ιδέα της ύφανσης (ιστούς) και αυτή η ιδέα συνοδεύεται (σε ​​αυτήν) από την επιθυμία να υφάνει (ιστούς), επειδή η ικανότητα της φαντασίας τον παρακινεί απαραίτητα να το κάνει. Πέρα όμως από την ικανότητα της φαντασίας, ένα ζώο μάλλον δεν έχει τίποτα άλλο, ακόμα και μια μέλισσα στην κατασκευή μιας κηρήθρας από κερί. 3. Όμως ένα λογικό ζώο, εκτός από την ικανότητα της φαντασίας, έχει και μυαλό που συζητά ιδέες και απορρίπτει κάποιες (από αυτές τις ιδέες), ενώ άλλες δέχεται, ώστε το ζώο να ενεργεί σύμφωνα με αυτές. Στη φύση του νου υπάρχει η ικανότητα να στοχαζόμαστε το καλό και το επαίσχυντο, αυτή η ικανότητα, μετά την οποία αντιλαμβανόμαστε το καλό και το κακό και επιλέγουμε το καλό και αποφεύγουμε το κακό. Επομένως, όταν αφοσιωνόμαστε στο να κάνουμε το καλό, είμαστε άξιοι επαίνου, διαφορετικά είμαστε άξιοι να κατηγορούμε. Είναι αδύνατο να μην παρατηρήσουμε ότι μια ανώτερη φύση, διατεταγμένη από όλες τις απόψεις, βρίσκεται, ίσως, στα ζώα, μερικές φορές σε μεγαλύτερο ή μικρότερο βαθμό, έτσι ώστε οι ενέργειες των κυνηγετικών σκύλων και των πολεμικών αλόγων πλησιάζουν, ας πούμε, σε ορθολογικές ενέργειες. Έτσι, το να δεχόμαστε οποιαδήποτε επιρροή από το εξωτερικό που προκαλεί αυτή ή εκείνη την ιδέα μέσα μας, ομολογουμένως, δεν υπόκειται στη δύναμή μας. Αλλά η απόφαση να εκμεταλλευτούμε ό,τι συνέβη με τον ένα ή τον άλλο τρόπο δεν είναι πια δουλειά κανενός άλλου εκτός από την εγγενή μας λογική, η οποία, υπό εξωτερικές επιρροές, είτε μας ενθαρρύνει να (ακολουθήσουμε) φιλοδοξίες που μας καλούν στο ωραίο και το σωστό, είτε μας παρεκτρέπει στο αντίθετο. 4. Αν κάποιος πει ότι η εξωτερική επιρροή είναι τέτοια που, αφού λάβει χώρα, δεν είναι πλέον δυνατό να της αντισταθείς, τότε ας προσέξει τα συναισθήματα και τις κινήσεις του: δεν υπάρχει έγκριση, συναίνεση και απόφαση της απόφασης (μέρος της ψυχής) σε κάποια ενέργεια για κάποιους πειστικούς (εσωτερικούς) λόγους; Για παράδειγμα, εάν ένα άτομο έχει αποφασίσει να απέχει και να απέχει από τη συνουσία, τότε μια γυναίκα που του εμφανίζεται και προσφέρεται να κάνει κάτι αντίθετο με αυτήν την απόφαση δεν γίνεται αυτάρκης λόγος για να παραβιάσει αυτήν την απόφαση. Φυσικά, αν κάποιος έχει παραδοθεί ολοκληρωτικά στη γοητεία και τη γοητεία της ηδονής και δεν θέλει να αντισταθεί σε αυτήν, δεν θέλει να εκπληρώσει την απόφασή του, τότε διαπράττει ασέβεια. Αντίθετα, το ίδιο γαργαλητό και ενθουσιασμό συμβαίνει σε άλλο άτομο. αλλά κάτω από τις ίδιες συνθήκες, έλαβε περισσότερη διδασκαλία και (περισσότερο) εργάστηκε για τον εαυτό του, και το μυαλό, πολύ ενισχυμένο και μορφωμένο από τη διδασκαλία και επιβεβαιωμένο από δόγματα στην αρετή, ή ήδη κοντά σε μια τέτοια κατάσταση επιβεβαίωσης, συγκρατεί τον ενθουσιασμό και αποδυναμώνει την επιθυμία. 5. Αλλά αν αυτό συμβεί σε εμάς, τότε είναι λάθος και άσοφο να εξηγούμε τα πάντα με εξωτερικές αιτίες και να απελευθερωθούμε από τις ενοχές, θεωρώντας τους εαυτούς μας σαν καυσόξυλα και πέτρες, που μετακινούνται από έξω από τους ανθρώπους που τα σέρνουν. Αυτή η κατανόηση είναι χαρακτηριστική για κάποιον που θέλει να διαστρεβλώσει την έννοια της ελευθερίας. Και, πράγματι, αν τον ρωτήσουμε τι είναι η ελεύθερη βούληση, θα πει: (είμαι ελεύθερος σε αυτή την περίπτωση) αν σε κάποια απόφασή μου δεν αντιτίθεται εξωτερικά οτιδήποτε ενθαρρύνει το αντίθετο. Με τον ίδιο τρόπο, είναι παράλογο να κατηγορείς μια αδύναμη σωματική διάπλαση. Άλλωστε, η εκπαιδευτική λέξη αιχμαλωτίζει ακόμη και τους πιο ασυγκράτητους και αγενείς ανθρώπους, αρκεί να ακολουθήσουν την παρόρμηση (αυτή τη λέξη), και τους αλλάζει έτσι ώστε (σε αυτούς) να συμβεί μια τεράστια επανάσταση και αλλαγή προς το καλύτερο. Ταυτόχρονα, συχνά οι πιο ασυγκράτητοι γίνονται καλύτεροι από τους ανθρώπους που προηγουμένως, προφανώς, δεν ήταν καν έτσι (δηλαδή, ασυγκράτητοι), και οι πιο αγενείς γίνονται τόσο πράοι που οι άνθρωποι που δεν ήταν ποτέ τόσο αγενείς, ωστόσο, φαίνονται αγενείς σε σύγκριση με αυτό το άτομο που έχει μετατραπεί σε πράο. Άλλοι, όπως βλέπουμε, πολύ σταθεροί και πολύ ευσεβείς, ως αποτέλεσμα της στροφής σε κακές συναναστροφές, εγκαταλείπουν την ευσέβεια και τη σταθερότητα, ώστε να στρέφονται στην αχαλίνωτη ζωή, ξεκινώντας συχνά μια άκρατη ζωή στη μέση ηλικία και πέφτουν σε αταξία μετά το πέρασμα της νιότης, άστατοι από τη φύση τους. Έτσι, ο λόγος δείχνει ότι οι εξωτερικές συνθήκες δεν είναι στη δύναμή μας, αλλά είναι δική μας δουλειά να τις εκμεταλλευτούμε με τον ένα ή τον άλλο τρόπο, παίρνοντας λόγο ως κριτής και ερευνητής για το πώς να ανταποκριθούμε σε διάφορες εξωτερικές επιρροές. 6. Το να ζούμε μια καλή ζωή είναι δική μας δουλειά, και ο Θεός το απαιτεί από εμάς - όχι σαν να εξαρτάται από Αυτόν ή να προέρχεται από κάποιον άλλο ή, όπως νομίζουν ορισμένοι, από τη μοίρα, αλλά (το απαιτεί) ακριβώς ως δουλειά μας. Ο προφήτης Μιχαίας θα το μαρτυρήσει αυτό (σε εμάς) με τα λόγια: «Ω άνθρωπε; Σου ειπώθηκε τι είναι καλό και τι απαιτεί ο Κύριος από σένα: να ενεργείς δίκαια, να αγαπάς το έλεος» (Μιχ. 6.8). Και ο Μωυσής μαρτυρεί: «Ιδού, σήμερα έθεσα μπροστά σου ζωή και καλό, θάνατο και κακό, για να διαλέξεις το καλό και να περπατήσεις μέσα σε αυτό». (Δευτ. 30,15) Και ο Ησαΐας λέει: «Εάν είσαι πρόθυμος και υπάκουος, θα φας τα καλά πράγματα της γης. Αν όμως αρνηθείς και επιμείνεις, το σπαθί θα σε καταβροχθίσει· γιατί το στόμα του Κυρίου μιλάει» (Ησαΐας 1.19–20). Και οι Ψαλμοί λένε: «Α, να με άκουγε ο λαός μου, και ο Ισραήλ να περπατούσε στους δρόμους μου! Θα ταπείνωνα γρήγορα τους εχθρούς τους και θα έστρεφα το χέρι μου εναντίον των καταπιεστών τους» (Ψαλμ. 80.14-15). Από αυτά τα λόγια είναι ξεκάθαρο ότι ήταν στη δύναμη των ανθρώπων να ακούσουν και να περπατήσουν στους δρόμους του Θεού. Και ο Σωτήρας λέει: «Αλλά εγώ σας λέω, μην αντιστέκεστε στο κακό» (Ματθ. 5,39), και: «καθένας που θυμώνει με τον αδελφό του χωρίς αιτία, υπόκειται σε κρίση» (Ματθ. 5,22), και επίσης: «καθένας που κοιτάζει γυναίκα με πόθο, έχει ήδη μοιχεύσει μαζί της στην καρδιά του» (Ματθ. 5,28). Δίνοντας αυτές και διάφορες άλλες εντολές, ο Σωτήρας εκφράζεται σαν να ήταν στη δύναμή μας να εκπληρώσουμε αυτές τις οδηγίες και δίκαια θα υποβληθούμε σε κρίση εάν τις παραβιάσουμε. Γι' αυτό λέει: «Όποιος ακούει τα λόγια Μου και τα κάνει, θα παρομοιαστεί με έναν σοφό που έχτισε το σπίτι του πάνω στον βράχο· και όποιος ακούει αυτά τα λόγια και δεν τα εκπληρώνει, θα μοιάζει με έναν ανόητο που έχτισε το σπίτι του στην άμμο». κλπ. (Ματθαίος 7.24.26). Λέγοντας σε όσους στέκονται στη δεξιά πλευρά: «Ελάτε, ευλογημένοι από τον Πατέρα μου», κ.λπ., «επείνασα και μου δώσατε τροφή· δίψασα και μου δώσατε να πιω» (Ματθαίος 25:34–35), δίνει ξεκάθαρα υποσχέσεις (σε αυτούς) ως άξιοι επαίνου. Αντίθετα, στους άλλους, ως άξιοι μομφής για δική τους υπαιτιότητα, λέει: «Φύγε από μένα, καταραμένοι, στην αιώνια φωτιά» (Ματθαίος 25.41). Ας δούμε επίσης πώς μας μιλάει ο Παύλος, ως προς τους (ανθρώπους) ελεύθερους και ένοχους για την καταστροφή ή τη σωτηρία τους. «Ή», λέει, περιφρονείς τα πλούτη της καλοσύνης, της πραότητας και της μακροθυμίας του Θεού, μη συνειδητοποιώντας ότι η καλοσύνη του Θεού σε οδηγεί στη μετάνοια; Αλλά, λόγω του πείσματος και της αμετανόητης καρδιάς σας, αποθηκεύετε οργή για τον εαυτό σας την ημέρα της οργής και της αποκάλυψης της δίκαιης κρίσης από τον Θεό, ο οποίος θα ανταμείψει τον καθένα σύμφωνα με τις πράξεις του: σε εκείνους που, με σταθερότητα στις καλές πράξεις, αναζητούν δόξα, τιμή και αθανασία - αιώνια ζωή. και σε όσους επιμένουν και δεν υποτάσσονται στην αλήθεια, αλλά επιδίδονται στην αδικία - οργή και οργή. Θλίψη και στενοχώρια για κάθε ψυχή του κακού, πρώτα για τον Ιουδαίο, μετά για τον Έλληνα» (Ρωμ. 2,4–10) Γενικά, υπάρχουν πολλά σημεία στην Αγία Γραφή όπου η ελεύθερη βούληση δηλώνεται πολύ καθαρά. 7. Αλλά κάποιες ρήσεις της Παλαιάς και της Καινής Διαθήκης τείνουν προς το αντίθετο, δηλαδή (στη σκέψη) ότι δεν είναι στη δύναμή μας να τηρήσουμε τις εντολές και να σωθούμε, ή να τις παραβιάσουμε και να χαθούμε. Ως εκ τούτου, θα αναφέρουμε εν μέρει μερικά από αυτά τα ρητά και θα εξετάσουμε τη λύση τους, έτσι ώστε κάποιος, έχοντας συγκεντρώσει για τον εαυτό του όλα τα αποσπάσματα που προφανώς απορρίπτουν την ελεύθερη βούληση, μπορεί να βρει μια εξήγηση με βάση το μοντέλο αυτών των ρήσεων που προτείνουμε. Έτσι, πολλοί μπερδεύονται με όσα ειπώθηκαν για τον Φαραώ, για τον οποίο ο Θεός λέει πολλές φορές: «Θα σκληρύνω την καρδιά του Φαραώ» (Εξ. 4.21, κ.λπ.), γιατί εάν (ο Φαραώ) σκληρύνει τον Θεό και αμαρτήσει ακριβώς ως αποτέλεσμα αυτής της σκλήρυνσης, τότε ο ίδιος δεν είναι πλέον ένοχος για την αμαρτία του. αν είναι έτσι, τότε ο Φαραώ δεν είναι ελεύθερος. Και κάποιος θα πει ότι με τον ίδιο τρόπο αυτοί που χάνονται δεν είναι ελεύθεροι και δεν χάνονται από μόνοι τους. Ο άγιος Ιεζεκιήλ λέει: «Και θα βγάλω την καρδιά από πέτρα από τη σάρκα τους και θα τους δώσω καρδιά από σάρκα», για να περπατήσουν σύμφωνα με τις εντολές Μου και να τηρήσουν τα διατάγματά Μου» (Ιεζ. 11.19–20). Αυτά τα λόγια μπορούν να εμπνεύσουν κάποιον με την ιδέα ότι ο Θεός δίνει να περπατήσει σύμφωνα με τις εντολές και να κρατήσει τις κρίσεις ακριβώς αφαιρώντας την πέτρινη καρδιά που το εμποδίζει και βάζοντας μια καλύτερη, σαρκώδη καρδιά. Ας δούμε επίσης από το Ευαγγέλιο τι απαντά ο Σωτήρας σε όσους ρώτησαν (Τον) γιατί μίλησε στο πλήθος με παραβολές. Λέει: «βλέπουν με τα μάτια τους και δεν βλέπουν· ακούν με τα αυτιά τους και δεν καταλαβαίνουν, μήπως μεταστραφούν και συγχωρηθούν οι αμαρτίες τους» (Μάρκος 4,12). Επίσης από τον Παύλο (διαβάζουμε): «η συγχώρεση δεν εξαρτάται από αυτόν που θέλει, ούτε από αυτόν που τρέχει, αλλά από τον ελεήμονα Θεό» (Ρωμ. 9,16). Και σε άλλα μέρη: «Επειδή ο Θεός εργάζεται μέσα σας και να θέλετε και να κάνετε για την ευχαρίστησή Του. Λοιπόν, ελεεί όποιον θέλει· και σκληραίνει όποιον θέλει. Μου λέτε: για τι άλλο με κατηγορείτε; Γιατί ποιος μπορεί να αντισταθεί στο θέλημά Του; (Φιλ. 2.13. Ρωμ. 9.18–19). Και ποιος είσαι, άνθρωπε, που μαλώνεις με τον Θεό; Θα πει το προϊόν σε αυτόν που το έφτιαξε: γιατί με έκανες έτσι; Δεν έχει ο αγγειοπλάστης δύναμη πάνω στον πηλό, ώστε από το ίδιο μείγμα να φτιάξει ένα σκεύος για τιμητική χρήση και ένα άλλο για χαμηλή;». (Ρωμ. 9.20–21). Αυτές οι ίδιες οι λέξεις μπορούν να μπερδέψουν πολλούς, λες και ένας άνθρωπος δεν είναι ελεύθερος, αλλά ο Θεός σώζει και καταστρέφει όποιον θέλει. 8. Λοιπόν, ας ξεκινήσουμε με τα λόγια για τον Φαραώ, τον οποίο ο Θεός σκλήρυνε για να μην αφήσει τους ανθρώπους να φύγουν. Ταυτόχρονα θα εξετάσουμε το αποστολικό ρητό: «Ελέηται όποιον θέλει· αλλά σκληραίνει όποιον θέλει» (Ρωμ. 9,18). Αυτά τα λόγια χρησιμοποιούνται από μερικούς από τους ετερόδοξους, που σχεδόν αρνούνται την ελευθερία και αναγνωρίζουν κάποια όντα ως εκ φύσεως αφανισμένα, ανίκανα για σωτηρία και άλλα ως σωσμένα από τη φύση, ανίκανα να χαθούν. Ο Φαραώ, λένε, ήταν φθαρτού χαρακτήρα και γι' αυτό σκληρύνθηκε από τον Θεό, που ελεεί τα πνευματικά και σκληραίνει τα γήινα. Ας αναλογιστούμε λοιπόν τι λένε. Ας τους ρωτήσουμε αν ο Φαραώ ήταν γήινης φύσης; Όταν απαντήσουν (καταφατικά), θα πούμε ότι ο άνθρωπος της γήινης φύσης δεν είναι καθόλου υποταγμένος στον Θεό. αλλά αν δεν είναι υποτακτικός, τότε ποια είναι η ανάγκη να σκληρύνει την καρδιά του, και αυτό - όχι μία, αλλά πολλές φορές; Προφανώς, ήταν δυνατό να τον πείσει, και αυτός, έκπληκτος από σημάδια και θαύματα, μπορούσε να μαλακώσει εντελώς, επειδή δεν ήταν γήινος. αλλά επειδή (ο ίδιος) ήταν πολύ πεισματάρης, ο Θεός τον χρησιμοποιεί για να δείξει το μεγαλείο Του για τη σωτηρία πολλών, και γι' αυτό σκληραίνει την καρδιά του. Αυτό λέγεται εναντίον τους, πρωτίστως για να αντικρούσει τη γνώμη τους ότι ο Φαραώ ήταν χαμένης φύσης. Το ίδιο πρέπει να ειπωθεί σε αυτούς σχετικά με τα λόγια του αποστόλου. Ποιον σκληραίνει ο Θεός; Είτε χάνονται, οπότε θα μπορούσαν να έχουν μαλακώσει αν δεν είχαν σκληρυνθεί, είτε σώζονται, προφανώς γιατί δεν είναι φθαρτού χαρακτήρα. Ποιον ελεεί; Φυσικά, αυτοί που σώζονται. Γιατί όμως χρειάζονται μια δεύτερη συγχώρεση, αν κάποτε ήταν προετοιμασμένοι για σωτηρία και από τη φύση τους προορισμένοι για ευδαιμονία; Είναι σαφές ότι χωρίς έλεος δέχονται την καταστροφή και γι' αυτό ελεούν, για να μην υποστούν την καταστροφή της οποίας είναι ικανοί, αλλά να βρεθούν στη χώρα εκείνων που σώζονται. Αυτό έχει ειπωθεί (από εμάς) εναντίον αυτών (αιρετικών). 9 . Πρέπει επίσης να ρωτήσουμε τους ανθρώπους που πιστεύουν ότι καταλαβαίνουν την έκφραση «σκληρυνθείς», τι σημαίνει, σύμφωνα με αυτούς, ότι ο Θεός σκληραίνει την καρδιά και για ποιο σκοπό το κάνει αυτό; Ταυτόχρονα, ας διατηρήσουν την έννοια του Θεού, αληθινά δίκαιος και καλός, ή, αν δεν θέλουν, ας συμφωνήσουμε αυτή τη φορά μαζί τους, (μόνο) δίκαιοι. Και ας δείξουν πώς ο καλός και ο δίκαιος, ή μόνο ο δίκαιος, αποδεικνύεται δίκαιος όταν σκληραίνει την καρδιά ενός ατόμου που χάνεται ακριβώς ως αποτέλεσμα αυτής της σκλήρυνσης, και πώς ο δίκαιος γίνεται ο δημιουργός της καταστροφής και της ανυπακοής εκείνων που ο ίδιος τιμωρεί για την πικρία και την ανυπακοή τους προς αυτόν; Γιατί αλλιώς κατακρίνει τον Φαραώ, λέγοντας: «Δεν θέλεις να αφήσεις τον λαό Μου να φύγει, ιδού, θα χτυπήσω όλα τα πρωτότοκα στην Αίγυπτο και τα πρωτότοκά σου» (Εξ. 9.17, 12.12, 11.5) και άλλα που, σύμφωνα με τη Γραφή, ο Θεός μίλησε στον Φαραώ μέσω του Μωυσή; Διότι όποιος πιστεύει ότι οι Γραφές είναι αληθινές και ότι ο Θεός είναι δίκαιος, αν πιστεύει λογικά, πρέπει απαραίτητα να δείξει πώς σε τέτοια λόγια μπορεί κανείς να βρει μια σαφή ιδέα για τη δικαιοσύνη του Θεού. Αν κάποιος θεωρεί ανοιχτά και αποφασιστικά τον Δημιουργό κακό, τότε πρέπει να τον συλλογιστεί διαφορετικά. 10. Εφόσον όμως, σύμφωνα με αυτούς, θεωρούν τον Θεό δίκαιο και εμείς μαζί καλό και δίκαιο, ας δούμε πώς οι καλοί και δίκαιοι μπορούσαν να σκληρύνουν την καρδιά του Φαραώ; Λοιπόν, δεν μπορούμε να δείξουμε με ένα παράδειγμα, που χρησιμοποίησε ο Απόστολος Παύλος στην προς Εβραίους επιστολή του, πώς ο Θεός με την ίδια πράξη ελεεί τον έναν και σκληραίνει τον άλλον, και ο Θεός δεν σκοπεύει να σκληρύνει, αλλά σκληραίνει τους σκληραγωγούς, όπως λένε, με την πολύ καλή Του πρόθεση, την οποία ακολουθεί (όμως) η σκλήρυνση λόγω του εγγενούς κακού των ίδιων των ανθρώπων; «Η γη», λέει, «πίνει τη βροχή που πέφτει πάνω της πολλές φορές και παράγει σιτηρά χρήσιμο για εκείνους για τους οποίους καλλιεργείται, λαμβάνει ευλογία από τον Θεό, αλλά αυτός που παράγει αγκάθια και γαϊδουράγκαθα είναι άχρηστος και πλησιάζει σε κατάρα, το τέλος της οποίας καίγεται» (Εβρ. 6,7-8). Αυτό σημαίνει ότι η επίδραση της βροχής είναι μία. αλλά με μια ενέργεια βροχής, η καλλιεργούμενη γη καρποφορεί, και η παραμελημένη και ακαλλιέργητη γη παράγει αγκάθια. Ίσως θα φαινόταν σκληρό αν ο Δότης της βροχής έλεγε: «Έφερα και καρπούς και αγκάθια στη γη». Όμως, αν και αυτό είναι σκληρό, εν τούτοις είναι αλήθεια: γιατί αν δεν υπήρχε βροχή, δεν θα είχαν γεννηθεί ούτε καρποί ούτε αγκάθια, αλλά με μια έγκαιρη και μέτρια βροχή γεννήθηκαν και οι δύο. Έτσι, μια γη που πίνει συχνά τη βροχή που πέφτει πάνω της και παρόλα αυτά παράγει αγκάθια και γαϊδουράγκαθα είναι γη ασύμφορη και πλησιάζει σε κατάρα. Μετά από όλα, η ευλογία της βροχής έπεσε στη χειρότερη γη. αλλά το ακαλλιέργητο και ακαλλιέργητο χώμα έβγαζε αγκάθια και γαϊδουράγκαθα. Ομοίως, τα θαύματα που κάνει ο Θεός είναι σαν τη βροχή. οι διαφορετικές τοποθεσίες είναι σαν καλλιεργούμενη και ακαλλιέργητη γη, η οποία, όπως και η γη, έχει όλες την ίδια φύση. 11. Με τον ίδιο τρόπο, αν ο ήλιος, υψώνοντας τη φωνή του, έλεγε: «Λιώνω και στεγνώνω», τότε αν και το λιώσιμο και το στέγνωμα είναι αντίθετα, ο ήλιος δεν θα έλεγε ψέματα στην περίπτωση αυτή, γιατί από την ίδια ζέστη λιώνει το κερί και στεγνώνει η βρωμιά. Με τον ίδιο τρόπο, η ίδια ενέργεια που έγινε (από τον Θεό) μέσω του Μωυσή, στον Φαραώ αποκάλυψε πικρία λόγω του θυμού του, και στους Αιγύπτιους, που ενώθηκαν με τους Ιουδαίους και βγήκαν μαζί τους, (ανακάλυψαν) υποταγή. Ωστόσο, λίγο πιο κάτω είναι γραμμένο ότι η καρδιά του Φαραώ φαινόταν να μαλακώνει και είπε: «Μην πας μακριά, πήγαινε τρεις μέρες και άφησε τις γυναίκες σου» και ούτω καθεξής, που είπε σύντομα, υποχωρώντας σε θαύματα. Αυτό δείχνει ότι τα ζώδια είχαν κάποια επίδραση πάνω του, αλλά δεν τον κατέκτησαν ολοκληρωτικά. Αλλά αυτό, φυσικά, δεν θα είχε συμβεί αν η σκλήρυνση της καρδιάς του Φαραώ είχε πραγματοποιηθεί από τον ίδιο τον Θεό, όπως πολλοί πιστεύουν. Δεν είναι περιττό να το επιβεβαιώσουμε με (παραδείγματα) από την καθημερινότητα. Συχνά οι καλοί αφέντες λένε στους σκλάβους που έχουν διαφθαρεί λόγω της καλοσύνης και της υπομονής τους: «Σας έκανα κακό, εγώ φταίω για τέτοια εγκλήματά σας». Γενικά πρέπει να προσέξεις τη φύση και το νόημα των λέξεων και να μην συκοφαντήσεις χωρίς να εμβαθύνεις στο νόημα του λόγου. Ο Παύλος, ο οποίος έχει διερευνήσει βαθιά αυτό το ζήτημα, λέει (απευθυνόμενος) στον αμαρτωλό: «Ή περιφρονείς τα πλούτη της καλοσύνης, της πραότητας και της μακροθυμίας του Θεού, μη συνειδητοποιώντας ότι η καλοσύνη του Θεού σε οδηγεί σε μετάνοια; Αλλά λόγω του πείσματος και της αμετανόητης καρδιάς σου, μαζεύεις οργή για τον εαυτό σου και την οργή του Θεού τη σωστή ημέρα». (Ρωμ. 2,4–5). Αλλά αυτό που λέει ο απόστολος σε έναν αμαρτωλό, αυτό μπορεί να ειπωθεί στον Φαραώ, και τότε αυτό που του ανακοινώθηκε γίνεται απολύτως κατανοητό, γιατί συσσώρευσε θυμό για τον εαυτό του με τη σκληρότητα και την αμετανοησία της καρδιάς του, και, ωστόσο, το πείσμα του δεν θα ήταν τόσο εκτεθειμένο και δεν θα γινόταν τόσο εμφανές αν τα σημάδια δεν είχαν συμβεί, ή ακόμη και αν είχαν γίνει τόσο μεγάλα. 12. Επειδή όμως αυτοί οι συλλογισμοί είναι δύσκολο να πιστευτούν και φαίνονται τραβηγμένοι, ας στραφούμε στον προφητικό λόγο και ας δούμε τι λένε οι άνθρωποι. που βίωσε τη μεγάλη καλοσύνη του Θεού και δεν έζησε καλά, αλλά μετά αμάρτησε; «Γιατί, Κύριε, το επέτρεψες; θα απομακρυνθούμε από τους δρόμους Σου, θα σκληρύνουμε τις καρδιές μας, για να μη Σε φοβηθούμε; Γύρνα για χάρη των δούλων Σου, για χάρη των φυλών της κληρονομιάς Σου. Για λίγο καιρό ο λαός της αγιότητάς Σου την κατείχε» (Ησ. 63.17-18). Και ο Ιερεμίας λέει: «Με τράβηξες, Κύριε, και έλθηκα. Οι λέξεις ότι «Άφησα τις καρδιές μας να σκληρύνουν για να μη Σε φοβηθούμε», που ειπώθηκαν από ανθρώπους που ζητούσαν έλεος, κατανοητές με τη συνήθη έννοια, σημαίνουν τα εξής: γιατί μας επέτρεψες τόσο πολύ, δεν μας επισκέφτηκες στις αμαρτίες (μας), αλλά μας άφησες μέχρι να φτάσουν οι αμαρτίες μας σε πλήθος; Ο Θεός αφήνει πολλούς χωρίς τιμωρία, ώστε ο χαρακτήρας του καθενός να υποβληθεί σε μια δωρεάν δοκιμασία και οι καλύτεροι άνθρωποι να γίνουν γνωστοί μέσω αυτής της δοκιμασίας, και άλλοι, χωρίς να κρύβονται, όχι φυσικά από τον Θεό, επειδή τα γνωρίζει όλα πριν γίνουν, αλλά από τα λογικά όντα και από τον εαυτό τους, θα ξεκινούσαν στη συνέχεια το μονοπάτι της ευαρέσκειας του Θεού. Χωρίς να καταδικάσουν τον εαυτό τους, δεν θα μπορούσαν να γνωρίσουν την αρετή. αυτή (αυτοκαταδίκη) είναι χρήσιμη για να κατανοήσει ο καθένας την κατάστασή του και τη χάρη του Θεού. Άλλωστε, όποιος δεν αισθάνεται τη δική του αδυναμία και τη θεία χάρη, αν και λαμβάνει ευλογίες, αλλά, χωρίς να δοκιμάζει τον εαυτό του και χωρίς να καταδικάζει τον εαυτό του, θα αναλογιστεί τι του δόθηκε από την ουράνια χάρη για το δικό του έργο, και αυτό, προκαλώντας υψηλή γνώμη για τον εαυτό του και υπερηφάνεια για ένα άτομο, θα προκαλέσει πτώση, όπως ακριβώς συνέβη, κατά τη γνώμη μας, ότι ο Ευθύς είχε πλεονέκτημα στον διάβολο: όποιος υψώνει τον εαυτό του θα ταπεινωθεί, αυτός όμως που ταπεινώνει τον εαυτό του θα υψωθεί» (Λουκάς 18,14). Σημειώστε επίσης ότι τα θεία (μυστήρια) είναι κρυμμένα από τους σοφούς και συνετούς, ώστε, όπως λέει ο απόστολος, «για να μην καυχιέται καμία σάρκα ενώπιον του Θεού» (Α Κορ. 1.29), αλλά αποκαλύπτονται σε νήπια που, μετά τη βρεφική ηλικία, έχουν επιτύχει τα καλύτερα και θυμούνται ότι έχουν επιτύχει τον υψηλότερο βαθμό ευδαιμονίας, αλλά όχι τόσο χάρη στον Θεό. 13. Έτσι, αυτός που εγκαταλείπεται εγκαταλείπεται σύμφωνα με την κρίση του Θεού, και ο Θεός μακροθυμεί σε ορισμένους από τους αμαρτωλούς, όχι χωρίς λόγο: στο κάτω-κάτω, η ψυχή προορίζεται για αθανασία και για ατελείωτο αιώνα, και είναι χρήσιμο γι' αυτούς (τους αμαρτωλούς) να μην λαμβάνουν γρήγορα βοήθεια στο θέμα της σωτηρίας, αλλά να φέρονται αργά σε πειρασμό από πολλούς. Είναι γνωστό ότι οι γιατροί μπορούν να θεραπεύσουν κάποιον πολύ γρήγορα. αλλά, υποπτευόμενοι την παρουσία δηλητηρίου στο σώμα, ενεργούν με τον αντίθετο τρόπο για να θεραπεύσουν, κάνοντας αυτό από την επιθυμία για την πιο σίγουρη θεραπεία. Νομίζουν ότι είναι καλύτερο ο ασθενής να μείνει περισσότερο στη ζέστη και την αδυναμία, αλλά να λάβει την πιο σίγουρη ανάρρωση, παρά να αναρρώσει, προφανώς πολύ γρήγορα, και μετά να αρρωστήσει ξανά, ώστε η γρήγορη επούλωση να είναι μόνο προσωρινή (για λίγο). Ίσως ο Θεός ενεργεί με τον ίδιο τρόπο: γνωρίζοντας τα μυστικά της καρδιάς και προβλέποντας το μέλλον, επιτρέπει στη μακροθυμία Του και, μέσω εξωτερικών γεγονότων, βγάζει το κρυμμένο κακό για να καθαρίσει έτσι έναν άνθρωπο που έχει μαζέψει (στον εαυτό του) τους σπόρους της αμαρτίας από αμέλεια. Ταυτόχρονα, ακόμα κι αν ένα άτομο ήταν στις μεγαλύτερες αμαρτίες, αλλά, έχοντας αποβάλει αυτές τις αμαρτίες που βγήκαν στην επιφάνεια, μπορεί στη συνέχεια να μάθει ξανά, έχοντας λάβει κάθαρση μετά από αμαρτία. Ο Θεός κυβερνά τις ψυχές, δηλαδή δεν προορίζονται για πενήντα περίπου χρόνια αυτής της ζωής, αλλά για μια ατελείωτη εποχή, γιατί δημιούργησε τη λογική (ψυχή) άφθαρτη από τη φύση Του και συγγενή με τον εαυτό Του, και (μετά τον θάνατο) η λογική ψυχή δεν στερείται θεραπείας, όπως σε αυτή τη ζωή. 14. Ας πάρουμε μια άλλη σύγκριση από το Ευαγγέλιο. Εδώ είναι ένας βράχος με ένα μικρό επιφανειακό στρώμα γης. Εάν πέσουν σπόροι πάνω του, σύντομα θα φυτρώσουν. αλλά, αφού φυτρώσουν, πεθαίνουν από τη ζέστη και ξεραίνονται όταν φανεί ο ήλιος, αφού δεν έχουν ρίζα (Ματθαίος 13,15). Αυτός ο βράχος είναι η ανθρώπινη ψυχή, που σκληραίνει από αμέλεια και πετρώνεται υπό την επίδραση της κακίας, γιατί ο Θεός δεν δημιούργησε μια πέτρινη καρδιά για κανέναν, αλλά η καρδιά γίνεται έτσι από μια μοχθηρή κατεύθυνση. Έτσι, αν κάποιος, βλέποντας ότι οι σπόροι που έχουν σπαρθεί κάπου σε βραχώδες έδαφος είχαν ήδη φυτρώσει, άρχιζε να κατηγορεί τον γεωργό που δεν έσπειρε σπόρους στο βραχώδες έδαφος το συντομότερο δυνατό, τότε ο αγρότης απαντούσε: «Θα σπείρω αυτή τη γη αργότερα, ρίχνοντας ένα στρώμα χώματος πάνω της που θα μπορούσε να κρατήσει τους σπόρους, γιατί αργότερα θα θερίσει σε αυτό το έδαφος καλύτερα. (ρηχή) σπορά." Και πρέπει να συμφωνήσει κανείς με τον αγρότη, αφού μιλάει λογικά και ενεργεί με βάση την εμπειρία. Ο μεγάλος λοιπόν κάθε φύσης Αγρότης καθυστερεί ένα όφελος που θα μπορούσε να δοθεί νωρίτερα, για να μην είναι επιφανειακό. Ίσως όμως κάποιος θα αντιταχθεί σε αυτό: γιατί κάποιοι σπόροι πέφτουν στην ψυχή, που έχει χώμα μόνο στην επιφάνεια και είναι σαν πέτρα; Σε αυτό πρέπει να πούμε τα εξής. Αν κάποια ψυχή επιθυμούσε (να πετύχει) το καλύτερο όσο το δυνατόν συντομότερα, αλλά δεν ακολούθησε το μονοπάτι που οδηγεί σε αυτήν, τότε είναι καλύτερο για μια τέτοια ψυχή να λάβει αυτό που επιθυμούσε: μετά, έχοντας καταδικάσει τον εαυτό της, θα αρχίσει υπομονετικά, σύμφωνα με τη φύση, να καλλιεργεί τη γη, ώστε αργότερα, μετά από πολύ καιρό, να λάβει (τη συγκομιδή). Μπορούμε να πούμε ότι έχουμε άπειρο αριθμό ψυχών, και αυτές οι ψυχές έχουν άπειρο αριθμό χαρακτήρων, πλήθος κινήσεων, διαθέσεων, προθέσεων, φιλοδοξιών και ο μόνος καλύτερος διαχειριστής τους είναι ο Θεός και ο Πατέρας όλων, που γνωρίζει τους χρόνους και τα κατάλληλα βοηθητικά μέσα, κατευθύνσεις και μονοπάτια. Ξέρει επίσης πώς να εκπαιδεύει τον Φαραώ μέσα από τέτοια μεγάλα θαύματα και πνιγμούς, που (όμως) δεν τελειώνουν τη βιομηχανία για τον Φαραώ: στο κάτω-κάτω, αφού πνίγηκε, ο Φαραώ δεν καταστράφηκε, «γιατί εμείς, και τα λόγια μας, και κάθε μυαλό, και έργα τέχνης είναι στα χέρια του Θεού» (Σοφ. 7.16). Για τη σκληρότητα της καρδιάς του Φαραώ και για τα λόγια: «Ελεεί όποιον θέλει· αλλά σκληραίνει όποιον θέλει» (Ρωμ. 9.18) - αυτό φτάνει (ό,τι λέγεται). 15. Ας εξετάσουμε επίσης τα λόγια από (το βιβλίο του) Ιεζεκιήλ, που λέει: «Και θα βγάλω την καρδιά από πέτρα από τη σάρκα τους, και θα τους δώσω καρδιά από σάρκα, για να περπατήσουν σύμφωνα με τις εντολές μου και να τηρούν τα διατάγματά μου» (Ιεζ. 11.19). Εάν ο Θεός, όταν θέλει, βγάζει πέτρινες καρδιές και βάζει καρδιές από σάρκα, ώστε να τηρούνται οι εντολές Του και να τηρούνται οι εντολές Του, τότε δεν είναι στη δύναμή μας να φύγουμε από την κακία, γιατί η αφαίρεση πέτρινων καρδιών δεν σημαίνει τίποτα περισσότερο από το ότι ο Θεός αφαιρεί από όποιον θέλει εκείνη την κακία με την οποία κάποιος σκληραίνει. Με τον ίδιο τρόπο, η επένδυση μιας σαρκικής καρδιάς ώστε ο άνθρωπος να περπατά στις εντολές του Θεού και να τηρεί τις εντολές του Θεού δεν σημαίνει τίποτα περισσότερο από το ότι ο άνθρωπος γίνεται συμμορφούμενος, δεν αντιστέκεται στην αλήθεια και εφαρμόζει τις αρετές. Εάν ο Θεός (Ο ίδιος) υποσχεθεί να το κάνει αυτό και προτού αφαιρέσει τις πέτρινες καρδιές, δεν ελευθερωθούμε από αυτές, τότε είναι σαφές ότι το να σταματήσουμε το κακό δεν είναι στη δύναμή μας. Και αν εμείς, από την πλευρά μας, δεν κάνουμε τίποτα για να διασφαλίσουμε ότι έχουμε καρδιά από σάρκα, αλλά αυτό είναι έργο του Θεού, τότε μια ενάρετη ζωή δεν θα είναι έργο μας, αλλά εξ ολοκλήρου θείο δώρο. Αυτό θα πει που αρνείται την ελεύθερη βούληση που μας ανήκει με βάση τα γυμνά λόγια της Γραφής. Αλλά θα απαντήσουμε ότι αυτά τα λόγια πρέπει να κατανοηθούν έτσι. Αν κάποιος που είναι αδαής και αμόρφωτος γνωρίζει τα ελαττώματά του, είτε από προτροπή ενός δασκάλου είτε για άλλο λόγο, τότε με τη θέλησή του παραδίδεται σε αυτόν που θεωρεί ικανό να τον καθοδηγήσει στη μάθηση και την αρετή. Όταν ένας τέτοιος δίνει τον εαυτό του (στον παιδαγωγό), τότε ο παιδαγωγός υπόσχεται να καταστρέψει (σε ​​αυτόν) την άγνοια και να επενδύσει (σε) γνώση, αλλά όχι με τέτοιο τρόπο ώστε αυτός που εμπιστεύτηκε τον εαυτό του στη φροντίδα (του δάσκαλου) από την πλευρά του δεν κάνει τίποτα για την εκπαίδευσή του και για να απαλλαγεί από την άγνοια: ο δάσκαλος υπόσχεται να διορθώσει αυτόν που (ο ίδιος) θέλει. Ομοίως, ο θείος λόγος υπόσχεται να καταστρέψει τη φθορά αυτών που έρχονται (σε ​​αυτόν), που (ο προφήτης) ονόμασε πέτρινη καρδιά, αλλά όχι πέρα ​​από την επιθυμία τους, αλλά υπό την προϋπόθεση να παρουσιαστούν στον γιατρό των ταλαιπωρημένων. Τα Ευαγγέλια λένε για άρρωστους που ήρθαν στον Σωτήρα, ζήτησαν θεραπεία και θεραπεύτηκαν. Και, για παράδειγμα, η όραση του τυφλού, αφού ο τυφλός ζητούσε θεραπεία, είναι έργο εκείνων που πίστευαν στη δυνατότητα θεραπείας. αφού είναι η αποκατάσταση της όρασης, είναι έργο του Σωτήρα μας. Αυτή είναι λοιπόν η έννοια με την οποία ο λόγος του Θεού υπόσχεται να μεταδώσει γνώση σε όσους έρχονται σε αυτόν, έχοντας αφαιρέσει (από αυτούς) την πέτρινη και σκληρή καρδιά, δηλ. τη διαφθορά, για να περπατήσει ο άνθρωπος στις θείες εντολές και να τηρήσει τις εντολές του Θεού. 16. Στη συνέχεια ακολούθησε μια ρήση από το Ευαγγέλιο, όπου ο Σωτήρας είπε ότι στους έξω μιλάει με παραβολές για εκείνους που «βλέπουν με τα μάτια τους και δεν βλέπουν· ακούνε με τα αυτιά τους και δεν καταλαβαίνουν, μήπως μεταστραφούν και συγχωρηθούν οι αμαρτίες τους» (Μάρκος 4,12). Ο αντίπαλος θα πει: «Αν μερικοί άνθρωποι μεταστραφούν και γίνουν άξιοι άφεσης αμαρτιών ακριβώς επειδή άκουσαν τα πιο ξεκάθαρα (λόγια), το να ακούνε τα πιο ξεκάθαρα λόγια δεν βρίσκεται στη δύναμή τους, αλλά στη δύναμη του δασκάλου, και αν δεν κηρύττει πιο καθαρά σε άλλους ανθρώπους γι' αυτό, ώστε να μην βλέπουν και να μην καταλαβαίνουν, τότε η σωτηρία δεν εξαρτάται από αυτόν τον έλεγχο, τότε η σωτηρία δεν εξαρτάται από τους ίδιους. Αν δεν είχαν προστεθεί οι λέξεις: «Ας μη γυρίσουν και οι αμαρτίες τους συγχωρεθούν», τότε η ακόλουθη άμυνα θα ήταν πειστική έναντι αυτής της αντίρρησης: Ο Σωτήρας δεν ήθελε οι άνθρωποι που δεν ήταν όμορφοι και καλοί να γνωρίζουν μυστικά και γι' αυτό τους μιλούσε με παραβολές. Αλλά τώρα, με τα εξής λόγια: «ας μη γυρίσουν, και οι αμαρτίες τους συγχωρεθούν», η άμυνα είναι πιο δύσκολη. Πρέπει λοιπόν πρώτα απ' όλα να σημειώσουμε αυτόν τον τόπο (ως χρήσιμος στον αγώνα) κατά των ετεροδόξων. Συλλέγουν αποσπάσματα από την Παλαιά Διαθήκη όπου, όπως τολμούν να πουν, εκφράζεται η σκληρότητα του Δημιουργού, η εκδικητική και αυστηρά δίκαιη διάθεσή Του προς τους αμαρτωλούς ή όπως αλλιώς θέλουν να την ονομάσουν, απλώς για να πουν ότι δεν υπάρχει καλοσύνη στον Δημιουργό. Με την Καινή (Διαθήκη) δεν ενεργούν με τον ίδιο τρόπο και δεν είναι αμερόληπτοι. παραλείπουν σε αυτό χωρία παρόμοια με εκείνα που θεωρούν άξια μομφής στην Παλαιά Διαθήκη. Εν τω μεταξύ, τα παραπάνω λόγια του Ευαγγελίου, όπως λένε οι ίδιοι, δείχνουν ξεκάθαρα ότι ο Σωτήρας δεν κήρυξε ξεκάθαρα για να μην μεταστραφούν οι άνθρωποι και, έχοντας μεταστραφεί, να μην γίνουν άξιοι της άφεσης των αμαρτιών, και αυτό με τον τρόπο του δεν είναι χειρότερο από παρόμοια λόγια της Παλαιάς Διαθήκης, που καταδικάζονται (από αυτούς). Αν προσπαθούν να υπερασπιστούν τα Ευαγγέλια, τότε πρέπει να τους ειπωθούν τα εξής: δεν είναι κατακριτέο να ενεργούν, να μην αντιμετωπίζουν τα ίδια θέματα ισότιμα, δηλαδή όταν δεν δελεάζονται από την Καινή Διαθήκη, αλλά προσπαθούν να την υπερασπιστούν, ενώ στην Παλαιά Διαθήκη καταδικάζουν παρόμοια εδάφια, όταν πρέπει να υπερασπίζονται εξίσου με τα λόγια της Καινής Διαθήκης; Μέσα από τέτοιες συγκρίσεις θα τους οδηγήσουμε στην ιδέα ότι όλες οι Γραφές ανήκουν σε έναν Θεό. Τώρα, αν είναι δυνατόν, ας στραφούμε στην προτεινόμενη άμυνα. 17. Συζητώντας για τον Φαραώ, είπαμε ότι μια πιο γρήγορη θεραπεία μερικές φορές δεν θεραπεύεται για το καλό, ακριβώς όταν, έχοντας εκτεθεί στην ατυχία, ελευθερώνονται αμέσως από αυτό που υποβλήθηκαν: νομίζοντας ότι το κακό θεραπεύεται εύκολα, δεν προστατεύονται από το να πέσουν σε αυτό και, ως αποτέλεσμα, μπορούν να εκτεθούν ξανά σε αυτό. Επομένως, ο αιώνιος Θεός, ο Κύριός τους, που γνωρίζει μυστήρια, που γνωρίζει τα πάντα πριν γίνουν, με την καλοσύνη Του καθυστερεί την ταχεία βοήθεια τέτοιων ανθρώπων και, ας πούμε, ενώ η βοήθεια δεν τους βοηθά, αφού τους είναι χρήσιμο. Έτσι, ίσως, ο Σωτήρας είδε ότι οι ξένοι, για τους οποίους μιλάμε τώρα, δεν θα ήταν σταθεροί στη μεταστροφή αν άκουγαν ένα πιο ξεκάθαρο κήρυγμα, και επομένως το κανόνισε έτσι ώστε να μην ακούσουν μια πιο ξεκάθαρη διδασκαλία για τα βαθύτερα μυστήρια. Διαφορετικά, αφού είχαν μεταστραφεί και θεραπευθεί γρήγορα λαμβάνοντας συγχώρεση, θα είχαν αναγνωρίσει τις πληγές της αμαρτίας ως ελαφριές και εύκολα επουλωμένες και σύντομα θα είχαν υποβληθεί ξανά σε αυτές. Ή μήπως δεν είχαν (τότε) εκτίσει ακόμη την ώρα της τιμωρίας για τις προηγούμενες αμαρτίες που διέπραξαν κατά της αρετής, εγκαταλείποντας την (αρετή) και τους άφησε η θεία φροντίδα, ώστε, κουρασμένοι από το δικό τους κακό, που τους έσπειραν, να κληθούν στη συνέχεια σε πιο διαρκή μετάνοια και να μην έπεφταν γρήγορα επιδίδοντας σε κακίες. Όσοι ονομάζονται εξωτερικοί, βέβαια, σε σύγκριση με τους εσωτερικούς, δεν απέχουν πολύ από αυτά τα τελευταία: είναι αλήθεια ότι οι εσωτερικοί ακούν μια σαφή διδασκαλία, ενώ οι εξωτερικοί μια ασαφή διδασκαλία, επειδή τους παρουσιάζεται με παραβολές, αλλά εξακολουθούν να ακούν. Μερικοί από τους ξένους, που ονομάζονται Τύριοι, που είναι πιθανώς πολύ χαμηλότεροι σε αξιοπρέπεια από τους ξένους, δεν ακούν καν τι ακούνε οι ξένοι, αν και ο Σωτήρας ήξερε ότι στην αρχαιότητα θα είχαν μετανοήσει, καθισμένοι με σάκο και στάχτη, αν ήταν κοντά στα σύνορά τους: θα ακούσουν πιο εύστοχα και θα μετανοήσουν πιο καρποφόρα σε κάποια άλλη στιγμή από εκείνους που δεν τους έκαναν. Ο Σωτήρας ανέφερε τους Τύριους. Και κοιτάξτε: όταν προσπαθούμε με κάθε δυνατό τρόπο να αποδείξουμε ότι ακόμη και τέτοια (ρητά όπως αυτό που μόλις συζητήθηκε) περιέχουν την ιδέα της ποικίλης πρόνοιας του Θεού, τη φροντίδα της αθάνατης ψυχής, τότε δεν φροντίζουμε να διατηρούμε σεβασμό για τον Θεό και τον Χριστό Του και, επιπλέον, δεν ανακαλύπτουμε περισσότερη ικανότητα για έρευνα; Ίσως όμως κάποιος ρωτήσει για εκείνους που κατηγορούνται: αυτοί, βλέποντας θαύματα και ακούγοντας θεϊκά λόγια, δεν έχουν κανένα όφελος, ενώ οι Τύριοι θα είχαν μετανοήσει αν κάτι τέτοιο συνέβαινε και λεγόταν ανάμεσά τους. Γιατί, θα ρωτήσει, τους κήρυξε ο Σωτήρας την καταστροφή τους, για να θεωρηθεί πιο σοβαρή η αμαρτία τους; Θα πρέπει να του πει το εξής. Ο Θεός γνωρίζει τα συναισθήματα όλων όσων κατηγορούν την πρόνοιά Του, σαν να μην πίστεψαν λόγω πρόνοιας, επειδή (η πρόνοια του Θεού) δεν τους επέτρεψε να δουν αυτό που έδωσε στους άλλους να συλλογιστούν και δεν τους έδωσε την ευκαιρία να ακούσουν τι άκουσαν οι άλλοι και ωφελήθηκαν από αυτό. Θέλοντας να αποκαλύψει το παράλογο αυτής της δικαιολόγησης, ο Θεός δίνει σε όσους επικρίνουν τη διαχείρισή Του αυτό που απαιτούσαν. Έπειτα, αφού το έλαβαν και, ωστόσο, καταδικάστηκαν για ακραία κακία, αφού δεν πρόλαβαν να αποκομίσουν κανένα όφελος από αυτό για τον εαυτό τους, εγκαταλείπουν τέτοια αυθάδεια και, απελευθερώνοντας τους εαυτούς τους, μαθαίνουν ότι μερικές φορές ο Θεός πραγματικά αναβάλλει και διστάζει να κάνει καλό σε μερικούς ανθρώπους, αλλά ταυτόχρονα δεν τους επιτρέπει να δουν και να ακούσουν ακριβώς τι, αφού δεν άκουσαν και δεν πίστευαν και είδαν τους ανθρώπους. 18. Ας αναλογιστούμε επίσης τα λόγια: «η συγχώρεση δεν εξαρτάται από αυτόν που επιθυμεί, ούτε από αυτόν που αγωνίζεται, αλλά από τον ελεήμονα Θεό» (Ρωμ. 9,16). Οι επικριτές λένε: αν (συγγνώμη) δεν είναι από αυτόν που επιθυμεί και όχι από αυτόν που αγωνίζεται, αλλά από τον Θεό που ελεεί, τότε η σωτηρία δεν εξαρτάται από την ελευθερία μας, αλλά από τη φύση (απαλλαγή) που δόθηκε (από τον Θεό), που μας έκανε ακριβώς έτσι ή από την απόφαση Εκείνου που ελεεί όταν θέλει. Πρέπει να ρωτήσετε αυτούς τους ανθρώπους το εξής. Είναι καλό ή κακό να επιθυμείς το καλό; Και το να αγωνίζεσαι για χάρη της επιθυμίας να πετύχεις έναν στόχο στην επιδίωξη του καλού, αξίζει τον έπαινο ή την κατηγορία; Αν πουν ότι είναι άξιο μομφής, θα απαντήσουν αντίθετα με την ξεκάθαρη αλήθεια, αφού οι άγιοι επιθυμούν και αγωνίζονται, αλλά, φυσικά, δεν κάνουν (τίποτα) άξιο μομφής. Αν λένε ότι ο πόθος για το καλό και ο πόθος για το καλό είναι καλό, τότε ρωτάμε, πώς η φθαρμένη φύση επιθυμεί το καλύτερο; Άλλωστε, αυτό είναι το ίδιο σαν ένα κακό δέντρο να δίνει καλούς καρπούς, αν μόνο το να επιθυμείς το καλύτερο είναι καλό. Θα δώσουν όμως μια τρίτη απάντηση, ότι δηλαδή η επιθυμία για το καλό και η επιθυμία για το καλό ανήκουν στα μέτρια πράγματα, ότι αυτή η επιθυμία και η επιθυμία δεν είναι ούτε καλή ούτε κακή. Σε αυτό πρέπει να πούμε ότι αν η επιθυμία για το καλό και η επιθυμία για το καλό είναι ένα μέσο πράγμα, τότε το αντίθετο από αυτό είναι επίσης αδιάφορο, δηλαδή η επιθυμία για το κακό και η επιθυμία για το κακό. Αλλά το να επιθυμείς το κακό και να αγωνίζεσαι για το κακό δεν είναι εντελώς διαφορετικό θέμα. Επομένως, η επιθυμία για το καλό και η επιθυμία για το καλό δεν είναι επίσης αδιάφορες. Έτσι, νομίζω ότι μπορούμε να υπερασπιστούμε τα λόγια: «όχι από αυτόν που θέλει και όχι από αυτόν που τρέχει, αλλά από τον Θεό που ελεεί». Ο Σολομών μιλάει στο Βιβλίο των Ψαλμών, γιατί του ανήκει το άσμα των αναλήψεων, από το οποίο παραθέτουμε τα λόγια: «Εάν ο Κύριος δεν οικοδομήσει τον οίκο, μάταια κοπιάζουν αυτοί που τον κτίζουν· αν ο Κύριος δεν φυλάει την πόλη, μάταια αγρυπνεί ο φύλακας» (Ψαλμ. 127,1). Με αυτά τα λόγια, ο Σολομών δεν μας απομακρύνει από το χτίσιμο σπιτιών και δεν μας διδάσκει να μην μένουμε ξύπνιοι για να διαφυλάξουμε το πνευματικό μας σπίτι, αλλά δείχνει μόνο ότι ό,τι είναι χτισμένο χωρίς τον Θεό και δεν τυγχάνει προστασίας από αυτόν, χτίζεται μάταια και φυλάσσεται μάταια, αφού είναι σωστό να θεωρούμε τον Θεό κύριο της οικοδομής και άρχοντα της πόλης - Κύριο όλων. Αν πούμε, για παράδειγμα, ότι ένα τέτοιο κτίριο δεν είναι έργο του οικοδόμου, αλλά του Θεού, και ότι η προστασία της τάδε πόλης από οποιαδήποτε βλάβη από εχθρούς δεν είναι έργο φύλακα, αλλά του Θεού, που ελέγχει τα πάντα, τότε δεν θα κάνουμε λάθος: συμφωνούμε ότι ο άνθρωπος έχει κάνει κάτι, αλλά αποδίδουμε το κύριο έργο με ευγνωμοσύνη στον ερμηνευτή - τον Θεό. Με τον ίδιο τρόπο, η ανθρώπινη επιθυμία δεν αρκεί για την επίτευξη του στόχου, όπως και το κατόρθωμα του αγώνα δεν αρκεί για να λάβει την ανταμοιβή της υψηλής κλήσης του Θεού εν Χριστώ Ιησού, γιατί αυτό επιτυγχάνεται με τη βοήθεια του Θεού. και γι' αυτό λέγεται όμορφα ότι «όχι από αυτόν που θέλει, ούτε από αυτόν που τρέχει, αλλά από τον Θεό που ελεεί». Με παρόμοιο τρόπο, μπορεί κανείς να πει για τη γεωργία με τα λόγια της Γραφής: «Εγώ φύτεψα, ο Απόλλωνας πότισε, αλλά ο Θεός έδωσε την αύξηση· επομένως, και αυτός που φυτεύει και αυτός που ποτίζει δεν είναι τίποτα, αλλά ο Θεός που αυξάνει τα πάντα» (Α' Κορ. 3.6-7). Άλλωστε, θα ήταν ασεβές να πούμε ότι η αφθονία των καρπών είναι δουλειά του γεωργού ή δουλειά αυτού που πότισε: είναι έργο Θεού. Ομοίως, η βελτίωσή μας δεν συμβαίνει χωρίς τη δραστηριότητά μας και δεν επιτυγχάνεται από εμάς (μόνοι), αλλά το μεγαλύτερο μέρος της επιτυγχάνεται από τον Θεό. Για να γίνει αυτό πιο σαφές, ας πάρουμε ως παράδειγμα την τέχνη της διαχείρισης πλοίων. Εκτός από το φύσημα του ανέμου, την καλοσύνη του αέρα και το φως των αστεριών, πόσο μεγάλη σημασία λένε, για να φτάσεις στο λιμάνι, είναι η τέχνη του να διευθύνεις ένα πλοίο! Εν τω μεταξύ, οι ίδιοι οι τιμονιέρηδες συχνά δεν τολμούν να παραδεχτούν ότι το πλοίο σώθηκε χάρη στην πρόβλεψή τους, αλλά αποδίδουν τα πάντα στον Θεό, όχι επειδή (οι ίδιοι) δήθεν δεν έκαναν τίποτα, αλλά επειδή αυτό που εξαρτάται από το ψάρεμα είναι ασύγκριτα μεγαλύτερο από αυτό που εξαρτάται από την τέχνη. Και στη σωτηρία μας, αυτό που εξαρτάται από τον Θεό είναι ασύγκριτα μεγαλύτερο από αυτό που έχουμε στη δύναμή μας. Επομένως, νομίζω, λέγεται ότι «όχι από αυτόν που θέλει, ούτε από αυτόν που τρέχει, αλλά από τον Θεό που ελεεί». Εάν οι λέξεις «όχι από εκείνον που θέλει, ούτε από εκείνον που αγωνίζεται, αλλά από τον ελεήμονα Θεό» κατανοηθούν όπως τις καταλαβαίνουν οι αιρετικοί, τότε οι εντολές είναι περιττές, τότε μάταια ο ίδιος ο Παύλος κατηγορεί άλλους για την πτώση, ενώ άλλους επιδοκιμάζει για διόρθωση και δίνει νόμους στις εκκλησίες, μάταια παραδίδουμε τον εαυτό μας στην επιθυμία για καλό. Αλλά ο Παύλος δεν δίνει αυτή τη συμβουλή μάταια και άλλους καταδικάζει και άλλους επιδοκιμάζει, και εμείς δεν ευχόμαστε μάταια το καλό και αγωνιζόμαστε για την ύψιστη αρετή. Κατά συνέπεια, παρανόησαν το νόημα αυτού του αποσπάσματος. 19. Ακολούθησαν οι λέξεις: «και θέληση και πράξη» - από τον Θεό (Φιλ. 2.13). Κάποιοι λένε: αν το θέλημα είναι από τον Θεό και η πράξη είναι από τον Θεό, τότε ακόμα κι αν ευχηθήκαμε το κακό και πράξαμε άσχημα, αυτό μας γίνεται από τον Θεό. αν είναι έτσι, τότε δεν είμαστε ελεύθεροι. Και πάλι, όταν επιθυμούμε το καλύτερο και κάνουμε το καλό, δεν είμαστε εμείς που κάνουμε καλές πράξεις, γιατί η επιθυμία και η δράση είναι από τον Θεό. Εμείς μόνο φαινομενικά (το κάνουμε), αλλά στην πραγματικότητα είναι ο Θεός που το δίνει. ως εκ τούτου, από αυτή την άποψη δεν είμαστε ελεύθεροι. Πρέπει όμως να ειπωθεί το εξής σε αυτό. Η ρήση του αποστόλου δεν λέει ότι η επιθυμία για το κακό είναι από τον Θεό ή η επιθυμία για το καλό είναι από τον Θεό, καθώς και η πράξη του καλού και του κακού, αλλά (λέει ότι είναι από τον Θεό) η επιθυμία γενικά και το κατόρθωμα γενικά. Όπως έχουμε από τον Θεό ότι είμαστε ζωντανά όντα και ότι είμαστε άνθρωποι, έτσι, θα έλεγε κανείς, από τον Θεό έχουμε και επιθυμία γενικά και κίνηση γενικά. Αλλά παρόλο που είναι ζωντανά όντα, κινούμενοι, για παράδειγμα, ενεργώντας με διάφορα μέλη, δηλ. με τα χέρια ή τα πόδια μας, παρόλο που τα λάβαμε όλα αυτά από τον Θεό, θα ήταν λάθος να πούμε ότι από τον Θεό λάβαμε και κάποιο είδος ιδιωτικής κίνησης, που κατευθυνόταν, για παράδειγμα, σε ξυλοδαρμούς ή σε φόνο ή σε αρπαγή περιουσίας κάποιου άλλου. Λάβαμε τη γενική (γενική) ικανότητα κίνησης από τον Θεό, αλλά ήδη (οι ίδιοι) χρησιμοποιούμε αυτήν την ικανότητα κίνησης είτε για κακό είτε για καλό. Έτσι, λάβαμε την ικανότητα της δραστηριότητας με την οποία είμαστε ζωντανά όντα από τον Θεό, και την ικανότητα της επιθυμίας λάβαμε από τον Δημιουργό. αλλά εμείς οι ίδιοι χρησιμοποιούμε ήδη αυτή την ικανότητα της επιθυμίας, καθώς και την ικανότητα της δραστηριότητας, είτε για καλό είτε προς την αντίθετη κατεύθυνση. 20. Προφανώς και η αποστολική ρήση μιλάει ενάντια στην ελευθερία της θέλησής μας, στην οποία ο απόστολος, αντικρούοντας τον εαυτό του, εκφράζεται ως εξής: «Λοιπόν, όποιον θέλει ελεεί, όποιον θέλει τον σκληραίνει. αυτό: γιατί με έκανες έτσι ο αγγειοπλάστης δεν έχει δύναμη πάνω στον πηλό, ώστε από το ίδιο μείγμα να φτιάξει ένα σκεύος για τιμητική χρήση και ένα άλλο για χαμηλό» (Ρωμ. 9.18-21). Κάποιος θα πει: αν ο Θεός (δημιουργήσει) άλλα για σωτηρία και άλλα για καταστροφή, όπως ένας αγγειοπλάστης από το ίδιο μείγμα φτιάχνει άλλα αγγεία για τιμητική χρήση και άλλα για χαμηλή χρήση, τότε η σωτηρία ή η καταστροφή δεν είναι στη δύναμή μας και δεν είμαστε ελεύθεροι. Αλλά εναντίον όσων χρησιμοποιούν αυτές τις λέξεις με αυτόν τον τρόπο, πρέπει να ειπωθούν τα εξής. Μπορεί πραγματικά να σκεφτεί τον απόστολο ότι αντιφάσκει με τον εαυτό του; Δεν νομίζω ότι θα τολμούσε κανείς να το πει αυτό. Αν ο απόστολος δεν λέει κάτι αντίθετο με τον εαυτό του, τότε πώς, σύμφωνα με μια τέτοια αντίληψη (της παραπάνω ρήσης), μπορεί σωστά να καταδικάσει και να κατηγορήσει τον Κορίνθιο πόρνο ή ανθρώπους που έπεσαν, αλλά δεν μετανόησαν για την αμετροέπεια και την ακαθαρσία που διέπραξαν; Πώς ευλογεί εκείνους που επαινεί για καλές πράξεις, όπως, για παράδειγμα, (ευλογεί) τον οίκο του Ονησιφόρου, λέγοντας: «Είθε ο Κύριος να ελεήσει τον οίκο του Ονησιφόρου γιατί με ανάπαυσε πολλές φορές και δεν ντρεπόμουν για τα δεσμά μου, αλλά, βρίσκοντας στη Ρώμη, με αναζήτησε με μεγάλη επιμέλεια και χάρισε τον Κύριο να βρούμε την εύνοια εκείνη την ημέρα». 1.16-18). Δεν είναι τυπικό για έναν και τον ίδιο απόστολο να καταδικάζει έναν αμαρτωλό ως άξιο επίπληξης και να επιδοκιμάζει κάποιον που έκανε μια καλή πράξη ως άξιο επαίνου και ταυτόχρονα να λέει ότι ο σκοπός ενός σκεύους για έντιμη χρήση και ενός άλλου για βασική χρήση εξαρτάται από τον Δημιουργό, σαν να μην ήταν τίποτα στη δύναμή μας. Και ποιο είναι το λογικό νόημα των λέξεων: «Διότι όλοι πρέπει να παρουσιαστούμε ενώπιον του δικαστηρίου του Χριστού, ώστε να λάβει ο καθένας ό,τι έκανε όσο ζούσε στο σώμα, είτε καλό είτε κακό» (Β΄ Κορ. 5.10); Ποιο είναι το νόημα αυτών των λέξεων αν εκείνοι που διέπραξαν το κακό έφτασαν σε αυτήν την κατάσταση επειδή δημιουργήθηκαν ως σκεύη ατιμίας, και όσοι έζησαν ενάρετα έκαναν καλό επειδή ήταν αρχικά προετοιμασμένοι για αυτό και δημιουργήθηκαν ως σκεύη τιμής; Επίσης: δεν είναι αυτή η γνώμη, που σχηματίζεται από αυτούς με βάση τα λόγια που παραθέσαμε, ότι ένα σκεύος είναι αξιότιμο και άτιμο με υπαιτιότητα του Δημιουργού, δεν αντικρούεται με αυτό που ειπώθηκε αλλού: «Και σε ένα μεγάλο σπίτι υπάρχουν σκεύη όχι μόνο από χρυσό και ασήμι, αλλά και από ξύλο και πήλινο· και άλλα σε τιμή, και άλλοι από αυτό, που είναι καθαρό, σε χαμηλή τιμή. και χρήσιμος στον Κύριο, κατάλληλος για κάθε καλό έργο» (Β' Τιμ. 2.20-21). Άλλωστε, αν αυτός που καθαρίστηκε γίνεται τιμητικό σκεύος και αυτός που δεν καθαρίστηκε από αμέλεια γίνεται χαμηλό δοχείο, απ' όσο γίνεται κατανοητό από αυτά τα λόγια, τότε δεν φταίει καθόλου (για αυτό) ο Δημιουργός. Ο Δημιουργός φτιάχνει (κάποια) δοχεία τιμής, (άλλα) σκεύη χαμηλά, όχι από την αρχή, σύμφωνα με πρόγνωση, γιατί σύμφωνα με την πρόγνωση δεν καταδικάζει ούτε δικαιώνει (κανέναν) εκ των προτέρων, αλλά κάνει αυτούς που εξαγνίστηκαν σε τιμητικά σκεύη και σκεύη ατιμίας αυτούς που δεν καθαρίστηκαν. προηγείται της προετοιμασίας των αγγείων για τιμητική ή χαμηλή χρήση. Αν κάποτε παραδεχτούμε ότι ο προσδιορισμός ενός δοχείου για τιμή ή ατίμωση βασίζεται σε προγενέστερους λόγους, τότε, φυσικά, δεν θα είναι καθόλου παράλογο, επιστρέφοντας στη συζήτηση για την ψυχή, να πούμε ότι ο Ιακώβ αγαπήθηκε πριν λάβει το σώμα και ο Ησαύ μισήθηκε πριν από το σχηματισμό της Ρεβέκκας στη μήτρα - βάσει (κάποιων) προηγούμενων λόγων. 21. Ταυτόχρονα καθίσταται σαφές και το εξής. Όπως ένας αγγειοπλάστης ασχολείται με πηλό μιας φύσης, από ένα μείγμα του οποίου κατασκευάζονται αγγεία για έντιμη και χαμηλή χρήση, με τον ίδιο τρόπο ο Θεός ασχολείται με ψυχές μιας φύσης και, ας πούμε, με ένα μείγμα λογικών ουσιών, και μόνο ορισμένες προηγούμενες αιτίες κάνουν άλλα σκεύη τιμής και άλλα σκεύη χαμηλής. Αλήθεια, η ρήση του αποστόλου: «Ποιος είσαι, άνθρωπε, που μαλώνεις με τον Θεό;» φαίνεται πολύ σκληρό? αλλά ο απόστολος διδάσκει ότι ένας άνθρωπος που έχει ειλικρινή σχέση με τον Θεό, είναι πιστός και κάνει καλή ζωή, δεν μπορεί να ακούσει τα λόγια: «Ποιος είσαι, άνθρωπε, που μαλώνεις με τον Θεό;» Αυτός ήταν ο Μωυσής: γιατί «ο Μωυσής μίλησε, και ο Θεός του απάντησε με φωνή» (Εξ. 19.19). Αλλά όπως ο Θεός απαντά στον Μωυσή, έτσι και ο άγιος απαντά στον Θεό. Κι αν κάποιος δεν έχει τέτοια εγγύτητα με τον Θεό, είτε γιατί την έχασε, είτε γιατί την εξερευνά όχι για λόγους περιέργειας, αλλά από διαμάχη, και άρα λέει: «Γιατί άλλο κατηγορεί; Ή ποιος θα αντισταθεί στο θέλημά Του; , τότε ένα τέτοιο άτομο θα είναι άξιο μομφής: «Ποιος είσαι, άνθρωπε, που μαλώνεις με τον Θεό;» Σε όσους, με βάση αυτό το ρητό, εισάγουν διαφορετικές φύσεις, πρέπει να ειπωθούν τα εξής. Αν θυμούνται ότι αυτοί που χάνονται και αυτοί που σώζονται προέρχονται από το ίδιο μείγμα και ο Δημιουργός όσων σώζονται είναι και δημιουργός αυτών που χάνονται, και αν Αυτός που δημιουργεί όχι μόνο πνευματικές, αλλά και γήινες ευλογίες (γιατί αυτό προκύπτει από τις δηλώσεις), τότε, φυσικά, είναι πιθανό όποιος τώρα έγινε καλό σκεύος, αν δεν γίνει καλό σκεύος σε άλλον προηγούμενο αιώνα. πράξεις που αρμόζουν σε ένα αξιόλογο σκάφος· Από την άλλη, όποιος εδώ, για λόγους που προηγούνται αυτής της ζωής, έγινε χαμηλό σκεύος, αφού διορθώθηκε, στη νέα δημιουργία μπορεί να είναι ένα τιμητικό σκεύος, αγιασμένο και χρήσιμο στον Δάσκαλο, έτοιμο για κάθε καλή πράξη. Και, ίσως, οι σημερινοί Ισραηλινοί, επειδή ζουν ανάξια της (τους) ευγενούς καταγωγής, θα αποκλειστούν από αυτή την οικογένεια, σαν να αλλάζουν από τιμητικά σκάφη σε χαμηλά σκάφη. πολλοί από τους σημερινούς Αιγύπτιους και Εδωμίτες, πλησιάζοντας τον Ισραήλ, θα φέρουν άφθονο καρπό, θα εισέλθουν στην εκκλησία του Κυρίου και δεν θα θεωρούνται πλέον Αιγύπτιοι και Εδωμίτες, αλλά θα είναι Ισραηλινοί. Έτσι, σύμφωνα με αυτή τη διδασκαλία, άλλοι, σύμφωνα με την κατεύθυνση της θέλησης (τους) από το κακό γίνονται καλοί, άλλοι από το καλό γίνονται κακοί, άλλοι παραμένουν στο καλό ή από το καλό ανεβαίνουν στο καλύτερο, ενώ άλλοι παραμένουν στο κακό ή, με την αυξανόμενη φθορά, από το κακό γίνονται ακόμη χειρότεροι. 22. Αλλά ο απόστολος σε ένα μέρος δεν αποδίδει στον Θεό ότι ένα σκεύος γίνεται τιμητικό ή χαμηλό, αλλά αναφέρει τα πάντα σε εμάς, λέγοντας: «Όποιος καθαρίσει τον εαυτό του, θα είναι σκεύος τιμής, αγιασμένος και χρήσιμος στον Κύριο, κατάλληλος για κάθε καλό έργο» (Β' Τιμ. 2.21), σε άλλο μέρος δεν το αποδίδει αυτό σε εμάς, αλλά, προφανώς, λέγοντας: φτιάξε από το ίδιο μείγμα ένα σκεύος για τιμητική χρήση και άλλο για χαμηλό» (Ρωμ. 9,21). Και αφού δεν υπάρχει αντίφαση στα λόγια του, είναι απαραίτητο να συνδυάσουμε και τα δύο ρητά και να αντλήσουμε μια τέλεια σκέψη και από τα δύο. Ούτε η ελευθερία μας χωρίς τη γνώση του Θεού, ούτε η γνώση του Θεού, χωρίς καμία συνεισφορά στο καλό εκ μέρους μας, δεν μας αναγκάζει να βελτιωθούμε, γιατί ούτε η ελευθερία χωρίς τη γνώση του Θεού και χωρίς την άξια χρήση αυτής της ελευθερίας καθιστά κανέναν σκεύος τιμής ή χαμηλό, ούτε το θέλημα του Θεού ορίζει κανέναν σε τιμή ή ατιμία, εάν για (τέτοια) διάκριση δεν υπάρχει βάση στη θέλησή μας προς το κακό ή το καλό. Αυτές οι αποδείξεις σχετικά με την ελεύθερη βούληση είναι αρκετές για εμάς. Συγκρίνετε τον Ιουστινιανό: «Έτσι ώστε ό,τι υπάρχει, εκτός από τον Πατέρα και τον Θεό, δημιουργήθηκε, είμαστε πεπεισμένοι για αυτό από το ίδιο συμπέρασμα». Επίσης από τον Ιερώνυμο στην επιστολή του προς τον Avitus: «Σύμφωνα με αυτόν, δεν γνωρίζει αν το Πνεύμα είναι κτιστό ή άκτιστο. Αλλά παρακάτω ανακαλύπτει τι σκέφτεται για το Άγιο Πνεύμα όταν επιβεβαιώνεται ότι δεν υπάρχει τίποτα άκτιστο εκτός από τον Θεό Πατέρα». Ο Ιερώνυμος στην «Επιστολή του προς τον Αβίτο» γράφει: «Σύμφωνα με τον Ωριγένη, ο διάβολος δεν είναι ανίκανος για την αρετή, μόνο που δεν θέλει να τη δεχτεί. Στην Απολογία του Παμφίλου (κεφάλαιο 9), το τέλος του βιβλίου 1 έχει ως εξής: «όσο για εμάς, αυτά δεν είναι δόγματα· «Ειπώθηκε για λόγους επιχειρηματολογίας, και το απορρίπτουμε: αυτό ειπώθηκε μόνο για να μην φαίνεται σε κανέναν ότι το θέμα που τέθηκε δεν ήταν αντικείμενο συζήτησης». Ο Ιερώνυμος, σε μια επιστολή του προς τον Avitus, σημειώνει: «Στο τέλος του πρώτου βιβλίου, (Ο Ωριγένης) συζήτησε εκτενώς ότι ένας άγγελος ή ψυχή ή δαίμονας -που κατά τη γνώμη του έχουν την ίδια φύση, αλλά διαφορετική βούληση- για μεγάλη αμέλεια και παραλογισμό, μπορεί να γίνει βοοειδή και, αντί να υπομείνει το μαρτύριο ενός πύρινου ζώου, μπορεί να πάρει το πύρινο ζώο και να γίνει φλόγα. το σώμα ενός ή του άλλου βοοειδούς, επομένως, πρέπει να είμαστε προσεκτικοί με τα σώματα όχι μόνο τετράποδων, αλλά και ψαριών. Και, τέλος, για να μην κατηγορηθεί για τις διδασκαλίες του Πυθαγόρα, που αποδεικνύει το metem_psúxw_s, - μετά από έναν τόσο ποταπό συλλογισμό, που τραυμάτισε την ψυχή του αναγνώστη, - λέει: αυτά, κατά τη γνώμη μας, δεν είναι δόγματα, αλλά μόνο έρευνες και εικασίες και (εξετάζονται από εμάς) για τον σκοπό, ώστε να μην μας φανεί εντελώς απαράδεκτο. Ο Ιερώνυμος σε μια επιστολή προς τον Avitus: «Στο δεύτερο βιβλίο (Origen) ισχυρίζεται ότι υπάρχουν αμέτρητοι κόσμοι, ότι αυτοί οι πάρα πολλοί κόσμοι, σε αντίθεση με τον Επίκουρο, δεν υπάρχουν ταυτόχρονα και δεν είναι όμοιοι μεταξύ τους, αλλά μετά το τέλος ενός κόσμου αρχίζει ένας άλλος· ότι πριν από αυτόν τον κόσμο μας υπήρχε άλλος κόσμος, και μετά από αυτόν θα υπάρξει άλλος, έτσι θα υπάρξει άλλος. στον άλλον σε όλα όσα, προφανώς, δεν θα διαφέρουν μεταξύ τους σε τίποτα, ή αν ο ένας κόσμος δεν θα είναι ποτέ εντελώς σαν τον άλλον σε σημείο πλήρους αδιαφορίας». Νομίζω ότι είναι επίσης απαραίτητο να διερευνηθεί εάν, μετά από αυτόν τον κόσμο, για όσους δεν ήθελαν να υπακούσουν στον λόγο του Θεού, θα υπάρξει κάποιο είδος θεραπείας και διόρθωσης, φυσικά, πολύ βαριάς και γεμάτη ταλαιπωρία - θεραπεία μέσω διδασκαλίας και λογικής διδασκαλίας, με τη βοήθεια της οποίας θα έχουν την ευκαιρία: να ανέλθουν σε μια πιο γόνιμη κατανόηση της αλήθειας, έχοντας αφοσιωθεί σε αυτό το παράδειγμα της ζωής. εξαγνισμός του μυαλού (τους), έχουν ήδη λάβει εδώ την ικανότητα να κατανοούν τη θεία σοφία. Και μετά από αυτό δεν θα ξαναγίνει γενικός χαμός και για τη διόρθωση και τη βελτίωση όσων τα έχουν ανάγκη, δεν θα εμφανιστεί ξανά ένας νέος κόσμος, είτε παρόμοιος με τον σημερινό, είτε ακόμα καλύτερος, είτε, αντίθετα, πολύ χειρότερος; Και όποιος κι αν είναι αυτός ο επόμενος κόσμος, πόσο καιρό θα διαρκέσει; Και θα έρθει ποτέ μια στιγμή που δεν θα υπάρχει καθόλου ειρήνη; Ή μήπως υπήρξε μια εποχή που δεν υπήρχε καθόλου ειρήνη; Ή – υπήρχαν και θα υπάρχουν πολλοί περισσότεροι κόσμοι; Και συμβαίνει ότι ένας κόσμος αποδεικνύεται από κάθε άποψη παρόμοιος με έναν άλλον σε σημείο αδιαφορίας;» Νυμφεύομαι. επιστολή του Ιερώνυμου προς τον Αβίτο: «Οι πυρκαγιές της Γέεννας και το μαρτύριο με το οποίο η Γραφή απειλεί τους αμαρτωλούς, ο Ωριγένης δεν πιστεύει στις τιμωρίες, αλλά στη συνείδηση των αμαρτωλών. Με τη δύναμη του Θεού εμφανίζεται μπροστά στα μάτια μας μια πλήρης ανάμνηση αμαρτιών και, σαν από μερικούς σπόρους που έχουν σπείρεται στα μάτια, μια ολόκληρη εικόνα της ψυχής μας βγάζει μια ολόκληρη εικόνα. για όλα όσα έχουμε κάνει στη ζωή μας, που είναι επαίσχυντα ή πονηρά, και ο νους, που συλλογίζεται τις προηγούμενες επιθυμίες, εκτελείται από το κάψιμο της συνείδησης και διαπερνάται από τα βέλη της μετάνοιας». «Κατά τη γνώμη μας, ένα σκεύος, που έγινε τιμητικό για προηγούμενα πλεονεκτήματα, σε έναν άλλο αιώνα θα είναι χαμηλό σκάφος αν κάνει πράξη που δεν αξίζει τον τίτλο του· και, αντίθετα, το σκεύος, που για προηγούμενη ενοχή έλαβε το όνομα όνειδος, στη νέα δημιουργία θα γίνει αγιασμένο σκεύος, χρήσιμο στον Κύριο και έτοιμο για κάθε έργο, αν μόνο σε αυτή τη ζωή θέλει να διορθωθεί». (Από μια επιστολή του Ιερώνυμου στον Avit) «Και αφού συγκρίναμε τις ψυχές που περνούν από αυτόν τον κόσμο στον κάτω κόσμο με εκείνες τις ψυχές που πεθαίνουν, περνώντας από τον υψηλότερο ουρανό στις κατοικίες μας, πρέπει να εξετάσουμε προσεκτικά αν δεν μπορούμε να πούμε το ίδιο για τη γέννηση κάθε μεμονωμένης ψυχής, δηλαδή: πώς οι ψυχές που γεννήθηκαν σε αυτή τη γη μας είτε, χάρη στη διόρθωση, αναδύονται από το ανώτερο σώμα ή στο κάτω μέρος του σώματος. με τον ίδιο τρόπο, ίσως, τα υψηλότερα μέρη στο στερέωμα καταλαμβάνονται από διαφορετικές ψυχές, και μερικές ψυχές ανέβηκαν σε αυτά τα καλύτερα μέρη από τις κατοικίες μας, ενώ άλλες έπεσαν στο στερέωμα από τις κατοικίες του ουρανού, αν και δεν αμάρτησαν τόσο ώστε να πεταχτούν στα μέρη όπου ζούμε» (Από τον Ιερώνυμο). Το έργο διατηρήθηκε σε λατ. lane Rufinus, ο οποίος έκανε εσκεμμένα αλλαγές στο κείμενο για να προστατεύσει τις διδασκαλίες του Ωριγένη από την καταδίκη.