Über die Anfänge

„Über die Anfänge“ ist Origenes‘ bedeutendstes dogmatisches Werk und stellt die erste Erfahrung der philosophischen Dogmatik dar. Mit „Grundsätzen“ meinen wir die Grundwahrheiten der christlichen Lehre. Der Zeitpunkt des Schreibens bezieht sich auf das Ende von Origenes‘ Aufenthalt in Alexandria – 229–230. Der vollständige Text der Abhandlung blieb nur in einer ungenauen lateinischen Übersetzung aus dem 4. Jahrhundert erhalten, da griechische Originale aufgrund der darin enthaltenen Häresien zerstört wurden. Der Aufsatz „Über die Elemente“ brachte Origenes vor allem Kritik und Vorwürfe der Unorthodoxie ein. Einzig und allein auf der Grundlage von Auszügen aus diesem Werk wurde Origenes im Dekret Justinians im Jahr 543 und auf dem Fünften Ökumenischen Konzil der Ketzerei überführt. Das Werk besteht aus einer Einleitung und vier Büchern. In der Einleitung weist Origenes darauf hin, dass die Grundlage und Quelle aller Wahrheit die Worte Christi und der Apostel sind. Da sich viele Christen über die wichtigsten Wahrheiten des Glaubens nicht einig sind, ist es notwendig, für alle eine bestimmte Grenze festzulegen, nämlich die Glaubensregel. Origenes möchte ein System christlicher Wahrheit präsentieren, das die einfachen Bestimmungen der apostolischen Predigt offenbart und begründet und die Lücken in der kirchlichen Lehre mit Hilfe korrekter Schlussfolgerungen zur positiven Lehre schließt. Das erste Buch (8 Kapitel) handelt von der spirituellen Welt. Origenes offenbart die Lehre von Gott, seiner Einheit und Spiritualität, über Gott, das Wort und den Heiligen Geist, über vernünftige Wesen, über die Welt der Geister. Das zweite Buch (11 Kapitel) beschreibt die Lehre von der sichtbaren Welt, ihren Ursprung und ihre Bewahrung durch Gott, über die Offenbarung im Alten Testament, über die Menschwerdung und das Wesen Christi, über den Heiligen Geist und sein Wirken, über die Seele, Auferstehung, Gericht und Verheißungen. Das dritte Buch (sechs Kapitel) widmet sich der Offenbarung der Lehre vom freien Willen des Menschen und seiner Beziehung zur Gnade, dem Kampf zwischen Gut und Böse und dem endgültigen Triumph des Guten. Das vierte Buch (3 Kapitel) befasst sich mit der Inspiration der Heiligen Schrift und den Methoden ihrer Interpretation. Die Präsentation erfolgt episodisch; Der Zusammenhang zwischen den Kapiteln ist nicht klar erkennbar. Die Zusammensetzung des Werkes ist nicht ganz vollständig: Es gibt keine Lehre über die Kirche (Sakramente, Hierarchie), über den Antichristen, die Wiederkunft und das Jüngste Gericht. Dies ist ein formaler Fehler des Aufsatzes. Aber für seine Zeit lieferte Origenes System eine vollständige christliche Weltanschauung und konnte mit jedem philosophischen oder gnostischen System konkurrieren. An vielen Stellen wurde es gekonnt den Irrtümern der Gnostiker gegenübergestellt (über die Erschaffung der Welt, über die volle Menschlichkeit Christi, über den freien Willen – gegen Emanatismus, Doketismus, Determinismus). Origenes ließ sich aber auch von philosophischen außerkirchlichen Meinungen (Ewigkeit der Welt, Präexistenz der Seelen, Apokatastase etc.) mitreißen. Das ist der materielle Mangel seiner Arbeit. *Der Titel des Werkes auf Griechisch lautet Περ ἀρχῶν. *Der lateinische Titel des Werks lautet De principiis. Übersetzung aus dem lateinischen Text des Rufinus *. Vorwort von Prester Rufinus zu den Büchern von Prester Origenes Ich weiß, dass sehr viele der Brüder aus Liebe zum Studium der Heiligen Schrift bestimmte Männer beauftragten, die Griechisch beherrschten, um Origenes ins Lateinische zu übersetzen und es den Lateinern zugänglich zu machen. Unter diesen Männern übersetzte unser Bruder und Kamerad auf Wunsch von Bischof Damasus tatsächlich zwei Vorträge über das Hohelied aus dem Griechischen ins Lateinische und verfasste ein so beredtes und großartiges Vorwort zu seinem Werk, dass er in jedem den Wunsch weckte, Origenes zu lesen und eifrig zu studieren. In diesem Vorwort sagt er, dass die Worte der Seele von Origenes zugeschrieben werden können: Der König wird mich in sein Bett führen (Lied 1,3) und behauptet, dass Origenes, der alle in seinen Büchern übertraf, sich selbst in seiner Interpretation des Hoheliedes übertraf. Hier verspricht er, nicht nur die Interpretation des Hoheliedes, sondern auch viele andere Werke Origenes ins Lateinische zu übersetzen. Aber meiner Meinung nach verfolgt er mit seinem faszinierenden Stil ein umfassenderes Ziel: Er möchte der Vater des Wortes sein und nicht nur ein Übersetzer. Und so führen wir die von ihm begonnene und erprobte Arbeit fort. Darüber hinaus können wir nicht wie er die Worte eines so großen Mannes in eleganter Form und mit der gleichen herausragenden Beredsamkeit ausdrücken. Daher befürchte ich, dass dieser Mann, den er zu Recht als den zweithöchsten Lehrer des Wissens und der Weisheit nach den Aposteln darstellt, aufgrund meiner mangelnden Fähigkeiten aufgrund der Armut meiner Worte nicht viel minderwertig erscheinen wird. Ich habe oft darüber nachgedacht und habe daher geschwiegen und den häufigen Übersetzungsanfragen der Brüder nicht nachgegeben. Aber deine Beharrlichkeit, treuester Bruder Macarius, ist so groß, dass selbst meine Unerfahrenheit ihr nicht widerstehen kann. Und so gab ich, um von Ihren eindringlichen Forderungen nichts mehr zu hören, nach, aber völlig gegen meinen Willen, und machte es mir gleichzeitig zur Regel: Folgen Sie bei der Übersetzung so weit wie möglich der Methode meiner Vorgänger und hauptsächlich der Methode des oben erwähnten Mannes. Er übersetzte mehr als siebzig Werke des Origenes, die er Diskurse nannte, und mehrere dieser Bände, die über die Apostel geschrieben wurden, ins Lateinische. Obwohl es in diesen Übersetzungen einige verführerische Passagen im griechischen Text gibt, hat er während der Übersetzung alles so stark korrigiert und geglättet, dass der lateinische Leser darin nichts finden wird, was mit unserem Glauben unvereinbar wäre. Wir folgen ihm, wenn möglich; Allerdings nicht in Bezug auf die Qualitäten der Beredsamkeit, sondern nur in Bezug auf die Regeln der Übersetzung: Wir sind es, die beobachten, um nicht zu übersetzen, was in den Büchern des Origenes steht, was mit diesen Büchern nicht übereinstimmt und ihnen widerspricht. Und warum darin eine solche Meinungsverschiedenheit besteht, haben wir Ihnen ausführlicher in der Apologie erklärt, die Pamphilus zur Verteidigung von Origenes verfasst hat – genau in diesem kurzen Anhang, in dem wir, glaube ich, mit offensichtlichen Argumenten bewiesen haben, dass die Bücher von Origenes an sehr vielen Stellen von Ketzern und Böswilligen verdorben wurden – insbesondere das Werk, das Sie jetzt von mir zu übersetzen verlangen, nämlich das Werk „Περὶ ἀρχῶν“, was bedeutet: Über die Prinzipien oder Über die Fürstentümer. Tatsächlich ist diese Arbeit sehr düster und stellenweise sehr schwierig. Darin diskutiert Origenes Themen, über die Philosophen ihr ganzes Leben lang keine Forschung betreiben konnten; und dieser unsere Philosophen tat, soweit er konnte, das, was er tat, um den Glauben an den Schöpfer und die Kenntnis der Geschöpfe, die von Philosophen in Bosheit verwandelt wurden, in Frömmigkeit umzuwandeln. Und als wir in seinen Büchern etwas fanden, das im Widerspruch zu dem stand, was er selbst an anderen Stellen fromm über die Dreifaltigkeit definiert hatte, übergingen wir diese Passage entweder als verzerrt und falsch oder stellten sie gemäß der Regel dar, die er selbst in seinen Schriften oft bekräftigt. Und für den Fall, dass er eine Rede wie an erfahrene und sachkundige Menschen richtet und gleichzeitig seine Gedanken kurz und daher undurchsichtig zum Ausdruck bringt, haben wir zum besseren Verständnis solcher Passagen versucht, sie zu interpretieren, und ihnen das hinzugefügt, was wir zu demselben Thema in klarerer Form in seinen anderen Büchern gelesen haben. Gleichzeitig haben wir jedoch nichts Eigenes gesagt, sondern nur zu seinen eigenen Worten hinzugefügt, was er an anderen Stellen gesagt hat. Ich habe dies alles im Vorwort dargelegt, damit Verleumder sich nicht noch einmal ausdenken, um einen Grund für die Anschuldigung zu finden. Später wird sich jedoch zeigen, was böse und streitsüchtige Menschen tun. Übrigens, diese großartige Arbeit – natürlich unter der Bedingung, dass in unserem Fall durch Ihre Gebete Gottes Hilfe kommt – haben wir keineswegs mit dem Ziel unternommen, den Mund von Verleumdern zu stoppen – das ist nicht einmal möglich, obwohl Gott dies vielleicht tun wird – sondern um denjenigen, die ihr Wissen über die Dinge verbessern möchten, zu geben. - Jeder, der abschreiben will, geht und liest diese Bücher vor dem Angesicht Gottes, des Vaters, des Sohnes und des Heiligen Geistes. Ich beschwöre und flehe mit dem Glauben an das kommende Königreich und auch mit dem Geheimnis der Auferstehung von den Toten, mit dem ewigen Feuer, das für den Teufel und seine Engel bereitet ist (er soll nicht für immer den Ort erben, wo Weinen und Zähneknirschen herrscht und wo ihr Feuer nicht erlischt und ihr Wurm nicht stirbt), - ich beschwöre und Bitte: Lass ihn dieser Schrift nichts hinzufügen, lass ihn nichts wegnehmen, lass nichts darin einführen oder ändern, sondern lass ihn es nur mit den Kopien überprüfen, von denen er kopieren wird, lass ihn es buchstäblich korrigieren und vergleichen und keinen Code haben, der nicht korrigiert oder nicht verifiziert ist. Andernfalls führt die Fehlfunktion des Codes mit der Schwierigkeit, ihn zu verstehen, zu noch größeren Unklarheiten für die Leser. 1. Alle, die glauben und darauf vertrauen, dass Gnade und Wahrheit durch Jesus Christus kamen, und wissen, dass Christus die Wahrheit ist, in seinen eigenen Worten: „Ich bin die Wahrheit“ (Johannes 14:6) – schöpfen Wissen, das Menschen zu einem guten und gesegneten Leben ruft, nicht aus irgendeiner anderen Quelle, sondern aus den Worten und Lehren Christi selbst. Mit den Worten Christi meinen wir nicht nur diejenigen, die er verkündete, als er Mensch wurde und Fleisch annahm: Schließlich befand sich Gottes Wort schon vor Christus in Moses und den Propheten, und wie könnten sie ohne das Wort Gottes über Christus prophezeien? Um diese Position zu bestätigen, wäre es nicht schwer, anhand der Göttlichen Schriften zu beweisen, dass Moses und die Propheten alles, was sie sagten und taten, durch Inspiration vom Geist Christi taten – wenn wir nur nicht durch die Aufgabe gezwungen wären, diesen Aufsatz in aller möglichen Kürze zu schreiben. Deshalb denke ich, dass es in diesem Fall ausreicht, ein Zeugnis des hl. Paulus aus dem Brief, den er an die Juden schrieb, in dem er Folgendes sagt: „Moses, der durch den Glauben groß geworden war, wurde lieber nicht Sohn des Pharaos genannt, als dass er das Volk Gottes leiden ließe, damit er nicht die vorübergehende Süße der Sünde erlangte, indem er den größeren Reichtum der ägyptischen Schätze für die Schmach Christi ansah“ (Hebr 11,24–26). Auf die gleiche Weise sprach Christus nach seiner Himmelfahrt zu seinen Aposteln; das wird angezeigt. Paulus wie folgt: „Bevor ihr versucht werdet, sucht Christus, der in mir redet“ (2. Korinther 13,3). 2. Da viele derjenigen, die sich als Gläubige an Christus erkennen, nicht nur im Kleinsten und Unbedeutendsten, sondern auch im Großen und Größten uneinig sind, also in Fragen entweder über Gott, oder über den Herrn Jesus Christus, oder über den Heiligen Geist, und nicht nur über diese (Wesen), sondern auch über andere Geschöpfe, also entweder über Herrschaften oder über heilige Mächte, dann erscheint es aus diesem Grund notwendig, zunächst eine genaue Grenze und eine bestimmte Regel für jedes dieser Themen festzulegen und dann Fragen Sie nach anderen Dingen. Zwar versprachen viele unter den Griechen und Barbaren die Wahrheit; Aber nachdem wir geglaubt hatten, dass Christus der Sohn Gottes ist, und überzeugt waren, dass wir die Wahrheit von Ihm erfahren müssen, haben wir aufgehört, sie von allen zu erwarten, da sie neben falschen Meinungen auch die Wahrheit enthalten. Es ist auch wahr, dass es viele Menschen gibt, die sich die Kenntnis der christlichen Wahrheit anmaßen, und einige von ihnen denken nicht im Einklang mit ihren Vorgängern; aber wir müssen die kirchliche Lehre bewahren, die von den Aposteln durch die Reihenfolge der Nachfolge weitergegeben wurde und bis heute in den Kirchen erhalten bleibt: Es sollte nur die Wahrheit geglaubt werden, die in keiner Weise von der kirchlichen und apostolischen Tradition abweicht. 3. Gleichzeitig sollte man auch wissen, dass die heiligen Apostel, die den Glauben Christi predigten, über bestimmte Themen, genau das, was sie als notwendig erkannten, allen sehr klar mitteilten, auch denen, die vergleichsweise weniger aktiv auf der Suche nach göttlichem Wissen zu sein schienen; Darüber hinaus ließen sie die Grundlage ihrer Lehre in diesem Fall denjenigen überlassen, die die höchsten Gaben des Geistes verdienen konnten, und insbesondere denen, die die Ehre hatten, vom Heiligen Geist selbst die Gnade des Wortes, der Weisheit und der Vernunft zu empfangen. Über andere Themen sagten die Apostel nur, dass sie existieren, schwiegen aber darüber, wie oder warum, natürlich zu dem Zweck, dass sie Übung haben und so die Früchte ihres Geistes den eifrigen und liebevollsten Weisheiten unter ihren Nachfolgern zeigen könnten, das heißt denjenigen unter ihnen, die würdig und fähig werden würden, die Wahrheit zu erkennen. 4. Die klar vermittelte apostolische Lehre läuft auf die folgenden Bestimmungen hinaus. Erstens, dass es einen Gott gibt, der alles erschaffen und erschaffen hat und der alles aus der Nichtexistenz ins Leben gerufen hat, Gott – von der ersten Schöpfung und Erschaffung der Welt an, den Gott aller Gerechten: Adam, Abel, Seth, Enos, Henoch, Noah, Sem, Abraham, Isaak, Jakob, die zwölf Patriarchen, Moses und die Propheten; und dass dieser Gott in den letzten Tagen, gemäß dem, was er zuvor durch seine Propheten versprochen hatte, unseren Herrn Jesus Christus sandte, um nach dem Verrat des Volkes Israel zuerst Israel und dann die Heiden zu rufen. Dieser Gott, der gerechte und gute Vater unseres Herrn Jesus Christus, gab das Gesetz und die Propheten und das Evangelium; Er ist der Gott der Apostel, der Gott des Alten und Neuen Testaments. Dann (die kirchliche Tradition lehrt), dass Jesus Christus selbst, der kam, vor aller Schöpfung vom Vater geboren wurde. Er diente dem Vater bei der Erschaffung von allem, denn „die ganze Finsternis entstand“ (Johannes 1,3), aber vor kurzem, nachdem er sich erniedrigt hatte, wurde er Mensch und wurde Mensch, obwohl er Gott war, und blieb, nachdem er Mensch geworden war, das, was er vorher war, nämlich Gott. Er nahm einen Körper an, der unserem Körper ähnelte, mit dem einzigen Unterschied, dass er aus der Jungfrau und dem Heiligen Geist geboren wurde. Dieser Jesus Christus wurde wirklich geboren und litt und wurde diesem gemeinsamen Tod nicht gespenstisch, sondern wahrhaftig ausgesetzt; Wahrlich, er ist von den Toten auferstanden, nach seiner Auferstehung sprach er zu seinen Jüngern und stieg auf. Darüber hinaus verrieten die Apostel, dass der Heilige Geist in Bezug auf Ehre und Würde am Vater und am Sohn teilhabe. Gleichzeitig ist es unmöglich, klar zu erkennen, ob der Heilige Geist geboren wurde oder nicht? Sollte er als Sohn betrachtet werden oder nicht? Und diese Fragen müssen nach besten Kräften auf der Grundlage der Heiligen Schrift untersucht und durch sorgfältige Forschung gelöst werden. Es war jedoch dieser Geist, der jeden der Heiligen, sowohl Apostel als auch Propheten, inspirierte; ein und derselbe und kein anderer Geist war sowohl in den Alten als auch in denen vorhanden, die beim Kommen Christi inspiriert wurden. Dies wird in den Kirchen mit völliger Klarheit gepredigt. 5. Danach (lehrt die kirchliche Tradition), dass die Seele, die ihre eigene Substanz und ihr eigenes Leben hat, beim Verlassen dieser Welt eine Belohnung gemäß ihren Verdiensten erhält: Sie wird entweder das Erbe des ewigen Lebens und der Glückseligkeit erhalten, wenn ihre Taten ihr helfen, oder sie wird dem ewigen Feuer und den Strafen übergeben, wenn ihre Schuld an Verbrechen sie in diese stürzt. Die kirchliche Tradition lehrt auch, dass die Zeit der Auferstehung der Toten kommen wird, wenn dieser Körper, der jetzt in Verwesung gesät ist, in Unverweslichkeit auferweckt wird und was in Demütigung gesät wurde, in Herrlichkeit auferweckt wird (Kor. 15,42-43). Die kirchliche Lehre definiert auch, dass jede vernünftige Seele Entscheidungs- und Willensfreiheit hat und dem Kampf gegen den Teufel und seine Engel und gegensätzlichen Kräfte standhalten muss, weil sie versuchen, sie mit Sünden zu belasten, und wir, wenn wir richtig und umsichtig leben, versuchen, uns von einer solchen Last zu befreien. Daher das Verständnis, dass wir nicht der zwingenden Notwendigkeit unterliegen, gegen unseren Willen Gutes oder Böses zu tun. Selbst wenn wir Freiheit haben, können einige Kräfte natürlich die Fähigkeit haben, uns zur Sünde zu verleiten, während andere uns zur Erlösung verhelfen; Dennoch sind wir nicht unbedingt gezwungen, Gutes oder Böses zu tun, wie diejenigen denken, die den Lauf und die Bewegung der Sterne für die Ursache menschlicher Angelegenheiten halten – nicht nur derjenigen, die ohne freien Willen begangen werden, sondern auch derjenigen, die in unserer Macht stehen. Aber die kirchliche Überlieferung gibt hinsichtlich der Seele keine klare Auskunft darüber, ob sie aus einem Samen stammt, sodass ihr Wesen (Verhältnis) oder ihre Substanz in den körperlichen Samen selbst enthalten ist, oder ob sie einen anderen Anfang hat und dieser Anfang geboren oder ungeboren ist, oder ob die Seele vielleicht von außen in den Körper eindringt? 6. Die kirchliche Tradition lehrt über den Teufel und seine Engel und über die gegensätzlichen Kräfte, dass sie auf jeden Fall existieren; aber was sie sind oder wie sie existieren, wird in dieser Tradition nicht klar genug dargelegt. Viele sind jedoch der Meinung, dass dieser Teufel früher ein Engel war und, nachdem er zum Abtrünnigen geworden war, viele andere Engel überzeugte, von ihm abzulaufen, die immer noch seine Engel genannt werden. 7. Darüber hinaus enthält die kirchliche Tradition auch, dass diese Welt ab einem bestimmten Zeitpunkt geschaffen wurde und zu existieren begann und aufgrund ihrer Verderbnis gerettet werden muss. Aber was vor dieser Welt geschah oder was nach ihr passieren wird, bleibt vielen unbekannt, weil die kirchliche Lehre nicht klar darüber spricht. 8. Dann lehrt die Kirchentradition, dass die Heiligen Schriften vom heiligen Geist (per Spiritum) geschrieben wurden und nicht nur eine offene Bedeutung haben, sondern auch eine andere, die der Mehrheit verborgen bleibt, denn was hier beschrieben wird, dient als Vorahnung bestimmter Sakramente und als Bild göttlicher Dinge. Die ganze Kirche lehrt gleichermaßen, dass jedes Gesetz geistlich ist; aber die geistliche Bedeutung des Gesetzes ist nicht jedem bekannt, sondern nur denen, denen die Gnade des Heiligen Geistes im Wort der Weisheit und Erkenntnis geschenkt wird. Der Name aswmátou, also unkörperlich, ist nicht bekannt und wird nicht nur von vielen anderen (Schriftstellern), sondern auch in unseren Schriften verwendet. Wenn uns in diesem Fall jemand auf ein Buch mit dem Titel „Die Lehren des Petrus“ hinweist, in dem der Erretter zu den Jüngern zu sagen scheint: „Ich bin kein körperloser Dämon“, dann müssen wir ihm zunächst antworten, dass dieses Buch nicht zu den Kirchenbüchern gehört, und dann zeigen, dass diese Schrift weder Petrus noch einem anderen göttlich inspirierten Schriftsteller gehört. Aber selbst wenn wir dies beiseite lassen, hat das Wort aswmátou in der „Lehre des Petrus“ immer noch nicht die Bedeutung, die die Griechen und Heiden in ihren philosophischen Überlegungen zur unkörperlichen Natur damit verbinden. In diesem Buch wird der Dämon in dem Sinne als unkörperlich bezeichnet, dass die Eigenschaft und der Typ des dämonischen Körpers, was auch immer diese Eigenschaft sein mag, diesem groben und sichtbaren Körper nicht ähnlich sind – und dieser Name sollte natürlich im Einklang mit dem Gedanken desjenigen verstanden werden, der dieses Werk zusammengestellt hat, nämlich, dass er (der Erretter) nicht denselben Körper hat wie Dämonen, das heißt nicht einen, der von Natur aus dünn und leicht ist, wie Luft, und daher von vielen als unkörperlich angesehen oder bezeichnet wird – hat aber einen dichten und greifbaren Körper. Tatsächlich bezeichnen einfache und unerfahrene Menschen dies alles gewöhnlich als unkörperlich; So kann man zum Beispiel diese Luft, die wir nutzen, körperlos nennen, weil sie kein Körper ist, den man greifen und festhalten kann und der keine Elastizität besitzt. 9 . Wir werden jedoch prüfen, ob es in der Heiligen Schrift unter einem anderen Namen dasselbe Konzept gibt, das die griechischen Philosophen mit dem Wort aswmátou bezeichnen. Wir müssen auch darüber nachdenken, wie Gott gedacht werden sollte, ob er körperlich ist und irgendeine Form hat oder ob er eine andere Natur als der Körper hat, weil dies in unserer Lehre nicht klar angegeben ist. Das Gleiche sollte über Christus und den Heiligen Geist sowie über jede Seele und noch mehr über jedes vernünftige Wesen untersucht werden. 10. Die kirchliche Lehre beinhaltet auch, dass es einige Engel Gottes und gute Mächte gibt, die Gott bei der Organisation der Erlösung der Menschen dienen; Aber wann sie geschaffen werden oder was sie sind oder wie sie existieren, wird nicht mit ausreichender Klarheit angezeigt. Was Sonne, Mond und Sterne betrifft, ist nicht klar, ob sie belebt sind oder keine Seele haben. Wer also auf der Grundlage all dessen ein organisches Ganzes (seriem quamdam et corpus) aufbauen will, gemäß dem Gebot „Erleuchte dir das Licht der Erkenntnis“ (Hosea 10,12), muss diese als Elemente und Grundlagen nutzen, um auf der Grundlage klarer und notwendiger Bestimmungen über jeden Gegenstand zu untersuchen, was er wirklich ist, und, wie gesagt, aus Beispielen und Bestimmungen, die er entweder in der Heiligen Schrift findet oder die er entweder findet, einen einzigen Organismus (unum corpus) zu bilden erhält durch korrekte Schlussfolgerung. 1. Ich weiß, dass einige versuchen werden zu beweisen, dass Gott ein Körper ist, und zwar sogar auf der Grundlage unserer Schriften. Tatsächlich finden sie bei Moses die Worte: „Unser Gott ist ein verzehrendes Feuer“ und auch im Johannesevangelium: „Der Geist ist Gott, und wer ihn anbetet, ist würdig, im Geist und in der Wahrheit anzubeten“ (5. Mose 4,24; Johannes 4,24); Feuer und Geist sind nach ihrem Verständnis nichts anderes als der Körper. Aber ich möchte sie fragen: Was werden sie zu den Worten der Heiligen Schrift sagen, die besagen, dass Gott Licht ist, wie Johannes in seinem Brief sagt: „Gott ist Licht und in Ihm ist nicht eine Dunkelheit?“ (1. Johannes 1,5) Natürlich ist Er das Licht, das jeden Sinn der Menschen erleuchtet, die in der Lage sind, die Wahrheit wahrzunehmen, wie es in Psalm 35 heißt: „In deinem Licht werden wir Licht sehen“ (Psalm 35,10). Aber was sollte man sonst unter dem Licht Gottes verstehen, in dem jemand Licht sieht, wenn nicht die Kraft Gottes, durch die der Mensch durch Erleuchtung sowohl die Wahrheit aller Dinge als auch Gott selbst erkennt: Wer ist die Wahrheit? Das ist die Bedeutung der Worte: „In Deinem Licht werden wir Licht sehen“; nämlich: In Deinem Wort und Deiner Weisheit, die Dein Sohn ist, werden wir den Vater in Dir sehen. Kann Gott wirklich als dem Licht dieser Sonne ähnlich angesehen werden, nur weil er Licht genannt wird? Und welche, auch oberflächliche, Bedeutung erhält man, wenn man erkennt, dass jemand aus diesem körperlichen Licht die Ursache des Wissens empfängt und das Verständnis der Wahrheit findet? 2. Wenn wir also unsere Aussage als gerecht anerkennen, die durch das Konzept der Natur des Lichts selbst bewiesen wird, und zustimmen, dass es mit einem solchen Verständnis von Licht unmöglich ist, Gott als einen Körper zu betrachten, dann können ähnliche Überlegungen auf den Namen Gottes als verzehrendes Feuer angewendet werden. Was wird Gott tatsächlich wie Feuer verzehren? Wird irgendjemand wirklich denken, dass Er körperliche Materie, zum Beispiel Holz, Heu, Stroh, verschlingt? Und was verdient göttlichen Ruhm an dem Gedanken, dass Gott ein Feuer ist, das Dinge dieser Art verzehrt? Gewiss, wir erkennen an, dass Gott zwar verschlingt und zerstört, aber die bösen Gedanken des Geistes zerstört, schändliche Taten zerstört, sündige Wünsche zerstört, wenn er in den Köpfen der Gläubigen wohnt und wenn die Seelen, die für sein Wort und seine Weisheit empfänglich werden, nachdem sie alle Laster und Leidenschaften in ihnen zerstört haben, seinen Kirche rein und seiner selbst würdig macht und zusammen mit seinem Sohn darin wohnt, wie es (in der Schrift) heißt: „Ich und der Vater werden kommen und Wohnung bei ihm machen“ (Johannes 14,23). Diejenigen, die Gott aufgrund der Worte „Geist ist Gott“ (Johannes 4,24) als einen Körper betrachten, sollten meiner Meinung nach so antworten. In der Heiligen Schrift wird das Wort „Geist“ üblicherweise verwendet, wenn es darum geht, etwas zu bezeichnen, das dem wirklichen rauen und dichten Körper entgegengesetzt ist. So heißt es zum Beispiel in der Heiligen Schrift: „Der Buchstabe tötet, der Geist aber macht lebendig“ (2 Kor 3,6). Hier meint die Schrift zweifellos mit dem Ausdruck „Schreiben“ das Körperliche und mit dem Wort „Geist“ das Geistige, das wir sonst als geistig bezeichnen. Schließlich sagt der Apostel: „Bis zum heutigen Tag wird ihnen, wenn sie Mose verehren, ein Schleier über ihr Herz gelegt; aber wenn sie sich zum Herrn wenden, wird der Schleier weggenommen. (Der Herr ist der Geist) und wo der Geist des Herrn ist, ist Freiheit“ (2 Kor 3,15-17). Tatsächlich liegt, bis jemand sich dem geistlichen Verständnis zuwendet, ein Schleier auf seinem Herzen, mit dem der Schleier, das heißt das grobe Verständnis, die Heilige Schrift selbst verschließt. Derselbe Schleier lag auf dem Gesicht von Moses, als er zum Volk sprach (2. Mose 34,35), oder was dasselbe ist – als dem Volk das Gesetz vorgelesen wurde. Wenn wir uns an den Herrn wenden, der das Wort Gottes hat und von dem der Heilige Geist geistliches Wissen offenbart, dann wird der Schleier entfernt, dann werden wir mit offenem Gesicht die Herrlichkeit Gottes in der Heiligen Schrift betrachten. 3. Zwar nehmen viele Heilige am Heiligen Geist teil, aber auf dieser Grundlage sollte man den Heiligen Geist nicht als eine Art Körper betrachten, an dem nach der Aufteilung in Körperteile jeder der Heiligen teilzuhaben scheint. Der Heilige Geist ist natürlich eine heiligende Kraft, an der, wie man sagt, alle teilhaben, die die Heiligung durch seine Gnade verdienen. Um es jedoch leichter zu verstehen, was wir sagen, nehmen wir ein Beispiel, zumindest aus dem Bereich der Dinge ganz anderer Art. So viele Menschen beschäftigen sich mit medizinischer Wissenschaft oder medizinischer Kunst. Ist es wirklich notwendig zu glauben, dass jeder, der an der Medizin beteiligt ist und sich in der Mitte eines Körpers namens Medizin befindet, seine Teile für sich selbst zerlegt und somit daran teilnimmt? Ist es nicht besser, diese Teilnahme in dem Sinne zu verstehen, dass jeder durch die Vorbereitung und Bildung seines Geistes die eigentliche Bedeutung dieser Kunst und Wissenschaft versteht? Allerdings sollte dieses Beispiel der Medizin nicht als vollkommene Ähnlichkeit und exakter Vergleich in Bezug auf den Heiligen Geist betrachtet werden; Dieses Beispiel beweist nur, dass das, woran viele teilnehmen, nicht unbedingt als Körperschaft betrachtet werden sollte. Der Heilige Geist unterscheidet sich sowohl im Wesen als auch in der Lehre unermesslich von der Medizin: zusätzlich zur Tatsache, dass der Heilige Geist eine geistige (intellectualis) Essenz (subsistentia) ist. Es existiert und bleibt im eigentlichen Sinne des Wortes (proprie), aber die Medizin ist nichts dergleichen. 4. Kommen wir aber zum eigentlichen Evangeliumsspruch, in dem geschrieben steht, dass „der Geist Gott ist“ (Johannes 4,24), und wir werden zeigen, wie er in Anwendung auf das oben Gesagte zu verstehen ist. Gleichzeitig sollten wir uns fragen: Wann hat unser Erretter diesen Ausdruck tatsächlich ausgesprochen und auch gegenüber wem und wann hat er welches Thema besprochen? Wir stellen ohne Zweifel fest, dass er dies sagte, als er mit einer Samariterin sprach, die nach der allgemeinen Meinung der Samariter der Meinung war, dass Gott auf dem Berg Garizim angebetet werden sollte. Die Samariterin verwechselte ihn mit einer Jüdin und fragte ihn, ob Gott in Jerusalem oder auf diesem Berg angebetet werden solle. Sie sagte: „Unsere Väter haben auf diesem Berg angebetet, und ihr sagt, dass es in Jerusalem einen Ort gibt, an dem es angebracht ist, anzubeten“ (Johannes 4,20). Auf diese Meinung der Samariterin, die der Meinung war, dass entweder die Juden in Jerusalem oder die Samariter auf dem Berg Garizim aufgrund der Vorteile körperlicher Orte Gott nicht ganz richtig und rechtmäßig (minus recte vel rite) anbeteten, antwortete der Erretter, dass diejenigen, die dem Herrn folgen wollen, Vorurteile hinsichtlich der Vorteile von Orten aufgeben müssen, und in diesem Fall sagt er Folgendes: „Die Stunde kommt, in der die wahren Anbeter den Vater anbeten werden, weder in Jerusalem noch auf dem Berg.“ Das; Geist ist Gott, und wer ihn anbetet, ist würdig, im Geist und in der Wahrheit anzubeten“ (Johannes 4,21–24). Und schauen Sie, wie konsequent er Wahrheit mit Geist verband: Im Gegensatz zu Körpern nannte er Geist und im Gegensatz zu Schatten oder Bild Wahrheit. Tatsächlich dienten diejenigen, die Gott in Jerusalem anbeteten, einem Schatten oder einem Bild und beteten daher Gott weder in Wahrheit noch im Geist an. Gott wurde auf die gleiche Weise von denen angebetet, die auf dem Berg Garizim anbeteten. 5. Nachdem wir so weit wie möglich jeden Gedanken über die Körperlichkeit Gottes widerlegt haben, bekräftigen wir im Einklang mit der Wahrheit, dass Gott unverständlich (incomprehensibilem) und unschätzbar (inaestimabilem) ist. Selbst wenn uns die Möglichkeit gegeben würde, etwas über Gott zu wissen oder zu verstehen, müssen wir dennoch zwangsläufig glauben, dass er unvergleichlich besser ist als das, was wir über ihn gelernt haben. In der Tat, wenn wir einen Menschen sehen würden, der kaum einen Lichtfunken oder das Licht der kürzesten Kerze sehen kann, und wenn wir genau diesem Menschen, dessen Sehschärfe nicht mehr Licht wahrnehmen kann, als wir oben gesagt haben, eine Vorstellung von der Klarheit und dem Glanz der Sonne vermitteln wollten, dann müssten wir ihm zweifellos sagen, dass der Glanz der Sonne unaussprechlich und unvergleichlich besser und schöner ist als jedes für ihn sichtbare Licht. So ist es auch mit unserem Geist. Obwohl er als viel höher angesehen wird als die körperliche Natur, ist er jedoch, da er nach dem Unkörperlichen strebt und sich in dessen Betrachtung vertieft, kaum einem Funken oder einer Kerze gewachsen – und das solange er in den Banden von Fleisch und Blut eingeschlossen ist und aufgrund der Teilnahme an dieser Materie relativ bewegungslos und stumpf bleibt. Und welches Wesen ist unter allen geistigen (intellectualibus), also unkörperlichen Wesen, so unaussprechlich und allen anderen unvergleichlich überlegen, wenn nicht Gott? Tatsächlich kann Seine Natur nicht mit der Kraft des menschlichen Geistes erfasst und betrachtet werden, selbst wenn es der reinste und hellste Geist wäre. 6. Um den Sachverhalt klarer zu klären, erscheint es nicht überflüssig, einen weiteren Vergleich heranzuziehen. Unsere Augen können die eigentliche Natur des Lichts, das heißt die Substanz der Sonne, nicht betrachten, aber indem wir ihren Glanz oder die Strahlen betrachten, die in Fenster oder andere kleine Lichtleiter strömen, können wir erkennen, wie groß die Wärme selbst und die Quelle des körperlichen Lichts sind. Ebenso sind die Werke des göttlichen Fleißes und die Kunst, das Universum zu organisieren, sozusagen einige Strahlen der göttlichen Natur im Vergleich zur Substanz und Natur selbst. Unser Geist kann mit seinen eigenen Kräften (per seipsam) Gott selbst nicht so betrachten, wie er ist, sondern erkennt den Vater aller Geschöpfe an der Schönheit der Werke und der Pracht des Universums. Gott sollte also nicht als eine Art Körper oder in einem Körper wohnend betrachtet werden, sondern als eine einfache spirituelle Natur (intellectualis natura), die an sich keine Komplexität zulässt. Er hat nichts Größeres oder Niedrigeres in sich, aber es gibt – von jeder Seite – moná_s und sozusagen éna_s. Er ist der Geist und gleichzeitig die Quelle, aus der die gesamte rationale Natur oder der Geist hervorgeht. Aber der Geist braucht, um sich zu bewegen oder zu handeln, keinen materiellen Ort, keine Sinnesgröße, keine Körperform oder -farbe, noch irgendetwas anderes, das zum Körper oder zur Materie gehört. Daher kann Gott als einfache Natur und totaler (tota) Geist in seiner Bewegung und seinem Handeln keine Allmählichkeit oder Verzögerung aufweisen. Andernfalls würde eine solche Komplexität die Einfachheit der göttlichen Natur in gewissem Maße einschränken und verletzen. In der Zwischenzeit sollte das, was als Anfang von allem dient, nicht komplex und unterschiedlich sein: Was, da es jeder körperlichen Komplexität fremd ist, sozusagen nur aus einer Art von Göttlichkeit bestehen sollte, kann nicht viele und nicht eine sein. Und dass der Geist, um sich seiner Natur gemäß zu bewegen, keinen Ort braucht – das zeigt zweifellos die Beobachtung unseres Geistes. Befindet sich der Geist tatsächlich in einem normalen Zustand und verspürt aus keinem Grund eine Trägheit, dann wird ihn der Ortsunterschied nicht im Geringsten in seinen Aktivitäten behindern, und andererseits erhält er durch die Qualität des Ortes keine Vervielfachung oder Steigerung seiner Aktivitäten. Gewiss wird jemand einwenden, dass beispielsweise bei Menschen, die auf einem Schiff fahren und den Wellen des Meeres ausgesetzt sind, der Geist etwas schlechter funktioniert als normalerweise an Land. Aber in diesem Fall muss man davon ausgehen, dass der Geist diese (Veränderung) nicht aufgrund der unterschiedlichen Orte erfährt, sondern aufgrund der Störung und Verwirrung des Körpers, mit dem der Geist verbunden ist. Der menschliche Körper auf See verhält sich offenbar wie gegen seine Natur, und aus diesem Grund nimmt er bei einer Art Ungleichgewicht zufällig und je nach Zustand die Impulse des Geistes wahr und gehorcht den Schlägen seiner Spitze schlecht. Das Gleiche passiert auch den Menschen auf der Erde, zum Beispiel denen, die an Fieber erkrankt sind. Wenn ihr Geist infolge eines Fiebers seine Arbeit nicht verrichtet, dann ist die Schuld nicht am Ort, sondern an der Krankheit des Körpers zu sehen: Der Körper, geschockt und empört über das Fieber, erfüllt seine gewohnten Pflichten gegenüber dem Geist, bei bekannten und natürlichen Phänomenen, überhaupt nicht, denn wir Menschen sind Tiere, die aus dem Zusammenspiel von Körper und Seele bestehen, und (nur) so haben wir die Möglichkeit, auf der Erde zu leben. Gott, der der Anfang von allem ist, sollte nicht als komplex betrachtet werden; andernfalls stellt sich heraus, dass die Elemente, aus denen sich alles zusammensetzt, was man komplex nennt, schon von Anfang an existierten. Aber der Geist braucht für seine Tätigkeit oder Bewegung keine Körpergröße, ebenso wenig wie (z. B.) das Auge, das sich bei der Untersuchung sehr großer Körper ausdehnt und sich bei der Untersuchung kleiner und kleiner Körper verengt und zusammenzieht. Der Geist braucht geistige Größe, denn er wächst nicht körperlich, sondern geistig. Bis zum zwanzigsten oder dreißigsten Jahr wächst zwar der Geist zusammen mit dem Körper, jedoch nicht durch körperliche Zuwächse, sondern auf eine Weise, dass durch Studium und Übung die Aufnahmefähigkeit der Fähigkeiten verbessert wird und alles, was in sie investiert wird, in den Bereich des Verständnisses gelangt. Auf diese Weise wird der Geist zu einem größeren Verständnis fähig, und zwar nicht durch eine zunehmende Abhängigkeit von körperlichen Zuwächsen, sondern durch pädagogische Übungen. Allerdings kann der Geist Lehren nicht unmittelbar nach der Geburt oder in der Kindheit wahrnehmen, da die Konstitution der (Körper-)Glieder, die die Seele als Organe für ihre Ausübung nutzt, beim Kind noch nicht eine gewisse Festigkeit und Stärke erreicht hat, so dass der Geist infolgedessen intensiver Aktivität nicht standhalten kann und nicht über ausreichende Fähigkeit verfügt, die Lehre wahrzunehmen. 7. Wenn jemand den Geist und die Seele selbst als einen Körper betrachtet, dann möchte ich, dass er mir antwortet: Wie nimmt der Geist Konzepte und Beweise für so große, schwierige und subtile Dinge wahr? Woher kommt die Kraft der Erinnerung? Woher kommt die Betrachtung unsichtbarer Objekte? Warum ist es dem Körper inhärent, unkörperliche Dinge zu verstehen? Wie dringt die körperliche Natur tiefer in das Studium der Künste, in das Nachdenken über Dinge und in das Wissen über Ursachen ein? Warum kann sie göttliche Dogmen kennen und verstehen, die offensichtlich unkörperlich sind? Gewiss, man könnte denken, dass, so wie diese Körperform und die Struktur der Ohren oder Augen zum Hören oder Sehen angepasst sind und jedes von Gott geschaffene Glied aufgrund der Eigenschaft seiner Form dazu geeignet ist, seinen natürlichen Zweck zu erfüllen, so muss man denken, dass die Struktur der Seele oder des Geistes geschickt darauf angepasst ist, verschiedene Objekte zu erkennen und darüber nachzudenken und den Impulsen des Lebens zu gehorchen. Aber ich verstehe nicht, wie jemand die Farbe des Geistes beschreiben oder benennen kann, insbesondere den Geist, der geistig handelt? – Um zu bestätigen und zu verdeutlichen, was wir über den Geist oder die Seele gesagt haben, nämlich über die Überlegenheit des Geistes über die gesamte körperliche Natur, können wir Folgendes hinzufügen. Jeder Körpersinn unterliegt einer entsprechenden Sinnessubstanz, auf die sich der Körpersinn selbst erstreckt. Beispielsweise unterliegen Farben, Formen und Größen dem Sehen; Hören – Wörter und Geräusche; Geruchssinn – der Geruch von brennenden, guten und schlechten Gerüchen; schmecken – schmeckt; zum Anfassen – alles ist kalt und heiß, hart und weich, rau und glatt. Aber es ist jedem klar, dass der Sinn des Geistes (Sensus Mentis) viel höher ist als diese Gefühle, über die wir gesprochen haben. Ist es also nicht seltsam, dass Substanzen den niederen Sinnen unterworfen sind, auf die sich ihre Wirkung auf eine höhere Macht erstreckt, d. Wer dies behauptet, degradiert zweifellos eine Substanz, die an sich vergleichsweise besser ist. Und das ist eine Beleidigung Gottes selbst, der sich aus ihrer Sicht mit Hilfe einer Körpersubstanz als verständlich erweist, und deshalb ist Er selbst ihrer Meinung nach ein Körper – das, was mit Hilfe eines Körpers verstanden und erkannt werden kann. Sie wollen nicht verstehen, dass der Geist in gewisser Weise mit Gott verwandt ist, dass er als geistiges Abbild (imago) von Ihm dient und deshalb etwas über die Natur des Göttlichen wissen kann, insbesondere wenn es rein und losgelöst von der körperlichen Materie ist. 8. Aber vielleicht haben diese Beweise wenig Aussagekraft für diejenigen, die Wissen über göttliche Dinge aus der Heiligen Schrift ziehen wollen, und sie versuchen anhand der Heiligen Schrift zu verifizieren, inwiefern die Natur Gottes über die Natur des Körpers hinausgeht. Sehen Sie also nach, ob der Apostel nicht dasselbe sagt, wenn er sich über Christus folgendermaßen äußert: „Wer ist das Bild des unsichtbaren Gottes, der Erstgeborene der ganzen Schöpfung?“ (Kol. 1,15). Man kann nicht wie einige denken, dass die Natur Gottes für den einen sichtbar und für den anderen unsichtbar ist. Schließlich sagte der Apostel nicht: „das Bild Gottes, unsichtbar für Menschen oder Sünder“, sondern verkündet ganz entschieden die Natur Gottes, wenn er sagt: „das Bild des unsichtbaren Gottes“. Auch Johannes, der im Evangelium sagt: „Niemand hat Gott irgendwo gesehen“ (Johannes 1,18), verkündet jedem – der es verstehen kann – deutlich, dass es keine Natur gibt, für die Gott sichtbar ist; Er sagt nicht, dass Gott, da er von Natur aus sichtbar ist, nicht nur für die Augen des schwächsten Geschöpfes zugänglich ist, sondern dass er von Natur aus nicht sichtbar sein kann. Wenn Sie mich fragen, was ich über den Einziggezeugten selbst denke: Ist es meiner Meinung nach wirklich möglich, dass die Natur Gottes, die von Natur aus unsichtbar ist, für ihn nicht sichtbar ist? - dann halten Sie diesen Gedanken nicht sofort für gottlos oder dumm, denn wir werden Ihnen sofort die Grundlage dafür aufzeigen. Es ist eine andere Sache zu sehen und eine andere Sache zu wissen. Sichtbar zu sein und zu sehen ist charakteristisch für Körper, aber bekannt zu sein und zu wissen ist charakteristisch für die geistige Natur. Was also für Körper charakteristisch ist, sollte weder an den Vater noch an den Sohn gedacht werden: In den gegenseitigen Beziehungen des Vaters und des Sohnes gibt es nur das, was für die Natur der Gottheit charakteristisch ist. Und schließlich sagte der Erretter selbst im Evangelium nicht, dass niemand den Vater sieht außer dem Sohn, noch den Sohn außer dem Vater, sondern sagte: „Niemand kennt den Sohn außer dem Vater, und niemand kennt den Vater außer dem Sohn“ (Matthäus 11,27). Dies zeigt deutlich, dass das, was in Bezug auf körperliche Wesen „sichtbar sein und sehen“ heißt, in Bezug auf den Vater und den Sohn „wissen und erkannt werden“ heißt – natürlich durch die Kraft des Wissens und nicht durch die sterbliche Erscheinung. In Bezug auf die unkörperliche und unsichtbare Natur kann man also weder von Vision noch von Sichtbarkeit sprechen, weshalb das Evangelium nicht sagt, dass der Vater den Sohn sieht und der Sohn den Vater sieht, sondern dass sie (einander) kennen. 9 . Jemand wird uns fragen: Warum heißt es: „Selig sind die reinen Herzens, denn sie werden Gott sehen?“ (Matthäus 5,8) Aber dieses Sprichwort bestätigt meines Erachtens noch mehr unsere Gedanken: Denn was bedeutet es, Gott mit dem Herzen zu sehen, wenn nicht, Ihn mit dem Verstand zu verstehen und zu kennen, wie wir oben dargelegt haben? Im Allgemeinen beziehen sich die Namen der sensiblen Mitglieder oft auf die Seele; Von hier aus bedeutet „mit den Augen des Herzens sehen“, etwas Geistiges mit der Kraft des Denkens zu erkennen. Ebenso bedeutet das Hören mit den Ohren ein Gefühl tiefsten Verstehens. Wir sagen auch, dass die Seele ihre Zähne gebrauchen kann, wenn sie das Brot des Lebens schmeckt und isst, das vom Himmel herabkommt. Es wird auch gesagt, dass die Seele die Funktionen anderer Glieder nutzt, die auf ihre Kräfte angewendet werden, so wie Salomo sagt: „Ihr werdet die Erkenntnis Gottes finden“ (Spr. 2,5). Salomo wusste, dass wir zwei Arten von Gefühlen haben, eine Art von Gefühlen – sterblich, vergänglich, menschlich; die andere Art – unsterblich und spirituell – ist diejenige, die er göttlich nannte. Mit diesem göttlichen Gefühl – nicht der Augen, sondern eines reinen Herzens, das heißt des Geistes – können alle, die Ihm würdig sind, Gott sehen. Generell findet man in allen Schriften des Alten und Neuen Testaments viele Stellen, an denen das Herz statt des Geistes, also statt der Erkenntniskraft, erwähnt wird. Nachdem wir so über die Natur Gottes nachgedacht haben, obwohl sie aufgrund der Unzulänglichkeit des menschlichen Verständnisses natürlich viel schlimmer ist, als sie sollte, werden wir nun überlegen, was der Name Christi bedeutet. 1. Zunächst müssen wir wissen, dass die Natur seiner Göttlichkeit in Christus eine andere Sache ist, weil er der eingeborene Sohn Gottes ist; und eine andere Sache ist die menschliche Natur, die Er in der letzten Zeit gemäß der Evangeliumszeit angenommen hat. Vor diesem Hintergrund müssen wir zunächst darüber nachdenken, was der einziggezeugte Sohn Gottes ist. Es ist bekannt, dass er mit vielen und unterschiedlichen Namen berufen wird, abhängig von den Umständen und Vorstellungen derer, die ihn anrufen. Deshalb wird Er Weisheit genannt, wie wir in den Worten Salomos finden: „Der Herr hat mich als Anfang seiner Wege in seine Werke geschaffen, bevor er etwas tat, bevor das Zeitalter mein Grundfest war. Am Anfang, bevor ich die Erde erschaffen konnte und bevor ich die Tiefen erschaffen konnte, bevor ich eine Quelle des Wassers werden konnte, bevor die Berge erhoben werden konnten, bevor ich mich hervorbrachte“ (Spr. 8,22-25). Er wird auch der Erstgeborene genannt, wie der Apostel sagt: „Er ist der Erstgeborene der ganzen Schöpfung“ (Kol. 1,15). Und doch unterscheidet sich der Erstgeborene in seiner Natur nicht von der Weisheit, sondern ist ein und dasselbe (mit ihr). Schließlich sagt der Apostel Paulus: „Christus ist die Kraft Gottes und die Weisheit Gottes“ (1 Kor 1,24). 2. Niemand soll jedoch denken, dass wir, wenn wir den Sohn die Weisheit Gottes nennen, ihn als etwas Unwesentliches anerkennen – als ob wir ihn zum Beispiel nicht für eine Art intelligentes Lebewesen (Anima) halten würden, sondern für etwas, das (Menschen) weise machen kann und sich dem Geist derjenigen mitteilt, die empfänglich für Eigenschaften und für deren Verständnis werden. Wenn also einmal richtig akzeptiert wird, dass der einziggezeugte Sohn Gottes seine Weisheit ist, die im Wesentlichen existiert (substantialiter subsistentem), dann sollte unser Geist meiner Meinung nach nicht länger in Vermutungen verfallen, wie zum Beispiel, ob die úpostasi_s, das heißt die Substanz (substantia) des Sohnes, nichts Körperliches hat; Schließlich hat alles Körperliche entweder eine Form, eine Farbe oder eine Größe, aber welcher vernünftige Mensch würde Farbe oder Größe in der Weisheit als Weisheit betrachten? Gottvater könnte natürlich niemals, nicht für einen einzigen Moment, existieren, ohne diese Weisheit hervorzubringen: So sollte jeder denken und glauben, der es versteht, fromm zu denken und an Gott zu denken. In der Tat, wenn Gott die Weisheit gebären würde, die vorher nicht existierte, dann konnte Er sie nicht gebären, bevor Er gebar, oder Er konnte, wollte aber nicht gebären. Aber das kann man von Gott nicht sagen: Es ist jedem klar, dass beide Annahmen absurd und gottlos sind; In beiden Fällen zeigt sich, dass Gott entweder von einem Zustand der Unfähigkeit in einen Zustand der Fähigkeit aufgestiegen ist oder dass er unter der Annahme Seiner Fähigkeiten zögerte und die Geburt der Weisheit hinauszögerte. Deshalb erkennen wir Gott immer als den Vater seines eingeborenen Sohnes an, der von ihm geboren wurde und von ihm sein Sein empfing, aber ohne Anfang, nicht nur einen, der sich in irgendwelche zeitlichen Ausdehnungen aufteilen lässt, sondern auch einen, der gewöhnlich nur durch den Verstand (mens) an sich betrachtet wird und der sozusagen durch reines Denken und Geist (animo) wahrgenommen wird. Man muss also glauben, dass Weisheit außerhalb jedes Prinzips geboren wurde, über das gesprochen oder nachgedacht werden kann. – In dieser Hypostase der Weisheit (sapientiae subsistentia) lag die ganze Kraft (virtus) und das Schicksal (deformatio) der zukünftigen Schöpfung, sowohl das, was vom Anfang der Welt an existiert (principialiter) als auch das, was danach geschieht (consequenter): All dies wurde durch die Kraft des Vorherwissens in der Weisheit bestimmt und verankert. Angesichts dieser Schöpfungen, die sozusagen in der Weisheit selbst vorherbestimmt und bestimmt waren, sagt die Weisheit durch Salomo über sich selbst, dass sie durch den Anfang der Wege Gottes geschaffen wurde oder, was dasselbe ist, in sich die Anfänge oder Formen oder Typen aller Schöpfung enthält. 3. Wenn also gesagt wird, dass die Weisheit der Anfang der Wege Gottes ist und dass sie erschaffen wurde, bedeutet dies nach unserem Verständnis, dass die Weisheit die Anfänge aller Schöpfung vorschreibt und in sich enthält. Auch die Bezeichnung der Weisheit als Wort Gottes ist zu verstehen, und zwar in dem Sinne, dass die Weisheit allen anderen (Wesen), also der gesamten Schöpfung, das Wissen (rationem) um die Geheimnisse und alles Verborgene offenbart, das in (intra) der Weisheit Gottes enthalten ist: Sie wird das Wort genannt, weil sie als Ausleger der Geheimnisse des Geistes (mentis) dient. Deshalb scheint mir das in der Apostelgeschichte des Paulus geschriebene Sprichwort richtig zu sein: „Dies ist das Wort, ein lebendiges Wesen“ (animal vivens). Was Johannes betrifft, so spricht er noch erhabener und schöner, wenn er zu Beginn seines Evangeliums seine eigene Definition gibt, dass das Wort Gott ist. Er sagt dies: „Und Gott ist das Wort, und er war bei (apud) Gott von jeher“ (Johannes 1:1–2). Wer aber gleichzeitig den Anfang dem Wort Gottes oder der Weisheit Gottes zuschreibt, der dehnt seine Bosheit offensichtlich auch auf den ungezeugten (ingenitum) Vater selbst aus, denn dann wird er die Wahrheit leugnen, dass Er immer der Vater war und den Sohn gezeugt hat und in allen früheren Zeiten oder Jahrhunderten Weisheit hatte, mit einem Wort, während des Fortbestands von allem, was in der menschlichen Sprache irgendwie bezeichnet werden kann. 4. Dieser Sohn ist die Wahrheit und das Leben von allem, was existiert – und in Gerechtigkeit. Wie könnten tatsächlich alle geschaffenen Wesen leben, wenn nicht allein durch das Leben? Oder wie würden sie in der Wahrheit stehen, wenn sie nicht aus der Wahrheit kämen? Oder wie könnten sie rationale Wesen sein, wenn das Wort oder die Vernunft nicht vor ihnen existierten? Oder wie würden sie philosophieren, wenn es keine Weisheit gäbe? Aber da einige Geschöpfe dazu bestimmt waren, vom Leben abzufallen und sich selbst den Tod zuzufügen – gerade dadurch, dass sie vom Leben selbst abfielen (denn der Tod ist nichts anderes als vom Leben abzufallen) – und es gleichzeitig natürlich widersprüchlich wäre, wenn das, was Gott einst für das Leben geschaffen hatte, völlig unterginge, musste vor dem Tod eine solche Kraft existieren, die diesen zukünftigen Tod zerstören und eine Auferstehung sein konnte. Diese Auferstehung wurde in unserem Herrn und Erlöser verwirklicht – genau diese Auferstehung, die in der Weisheit Gottes selbst blieb, sowohl im Wort als auch im Leben. Da darüber hinaus einige geschaffene Wesen, die nicht für immer unflexibel, unveränderlich und im gleichen und ruhigen Gleichgewicht in den gleichen Gütern bleiben wollten, später dazu bestimmt waren, verdorben zu werden, sich zu verändern und aus ihrem Zustand zu fallen – natürlich aufgrund der Tatsache, dass ihnen das Gute nicht von Natur aus innewohnt, das heißt nicht wesentlich, sondern als zufällige Eigenschaft –, dann wurden in Anbetracht dessen das Wort und die Weisheit Gottes zum Weg. Weisheit wird der Weg genannt, weil sie diejenigen, die durch sie kommen, zum Vater führt. Was wir also über die Weisheit Gottes gesagt haben – all dies kann vollständig auf den Namen des Sohnes Gottes Leben, Wort, Wahrheit, Auferstehung angewendet werden, denn alle diese Namen sind seinen Werken und Kräften entnommen und in keinem dieser Namen kann selbst der oberflächlichste Gedanke etwas Körperliches, Größe, Form oder Farbe verstehen. Die für uns sichtbaren Menschensöhne oder die Kinder anderer Tiere entsprechen dem Samen ihrer Väter oder Mütter, in deren Schoß sie geformt und genährt werden; Von ihnen haben sie alles, was sie mitbringen, wenn sie in diese Welt hineingeboren werden. Aber Gott den Vater – in der Geburt seines eingeborenen Sohnes und in der Gabe der Existenz an ihn (in subsistentia) – mit irgendeinem Elternteil unter Menschen oder anderen Geschöpfen zu vergleichen, ist sowohl böse als auch gesetzlos. Die Geburt eines Sohnes ist etwas Außergewöhnliches und Gottes würdig; Für ihn gibt es keinen Vergleich, nicht nur in den Dingen, sondern auch im Denken und im Verstand, so dass das menschliche Denken nicht verstehen kann, wie der ungezeugte Gott zum Vater des eingeborenen Sohnes wird. Schließlich ist diese Geburt ewig und ununterbrochen (sempiterna), so wie die Ausstrahlung aus dem Licht entsteht. Denn der Sohn ist nicht Sohn durch Adoption von außen durch den Heiligen Geist, sondern Sohn von Natur aus ... 5. Wir müssen jedoch sehen, wie das Gesagte durch die Autorität der göttlichen Schrift bestätigt wird. So sagt der Apostel Paulus, dass der eingeborene Sohn das Bild des unsichtbaren Gottes und der Erstgeborene der ganzen Schöpfung ist (Kol. 1,15), und in seinem Brief an die Hebräer schreibt er, dass er „der Glanz der Herrlichkeit und das Bild seiner Hypostase“ ist (Hebr. 1,3). Auch in der Weisheit, genannt Salomo, finden wir das folgende Bild der Weisheit Gottes. Sie „ist der Dunst (Dampf) der Macht Gottes und die reine Ausgießung (Apórroia) der allmächtigen Herrlichkeit: Deshalb greift sie nichts Beflecktes an. Der Glanz ist das allgegenwärtige Licht und ein makelloser Spiegel der Taten Gottes und das Bild seiner Güte“ (Weisheit 7,25-26). Weisheit, wir wiederholen es, hat ihre Existenz (subsisten-tiam) auf keine andere Weise als in Ihm, der der Anfang von allem ist. Aus ihm wurde alle Weisheit geboren, denn er ist von Natur aus der einzige Sohn und wird daher der Eingeborene genannt. 6. Sehen wir uns an, wie wir auch verstehen sollten, dass der Sohn das Bild des Unsichtbaren genannt wird – dies natürlich, um herauszufinden, in welchem ​​Sinne Gott zu Recht der Vater seines Sohnes genannt wird. Und zunächst einmal betrachten wir, was Menschen üblicherweise als Bilder bezeichnen. Manchmal wird als Bild etwas bezeichnet, das normalerweise auf einem Material, also auf Holz oder Stein, abgebildet oder geschnitzt ist. Manchmal wird der Gezeugte als Abbild des Gebärenden bezeichnet, gerade dann, wenn die Merkmale des Gebärenden den Merkmalen des Gezeugten völlig ähnlich sind. Im ersten Sinne kann man meiner Meinung nach als Bild eine Person bezeichnen, die nach dem Bild und Gleichnis Gottes geschaffen wurde. Wir werden dies genauer betrachten, wenn wir mit Gottes Hilfe die entsprechende Passage aus dem Buch Genesis erklären. Die zweite Bedeutung des Bildes gilt für den Sohn Gottes, über den wir jetzt sprechen, da er das unsichtbare Bild des unsichtbaren Gottes ist, so wie Seth der historischen Erzählung zufolge das Bild Adams ist. Tatsächlich steht es so geschrieben: „Und Adam zeugte Seth nach seinem Bilde und nach seiner Art“ (1. Mose 5,3). Dieses Bild enthält einen Hinweis auf die Einheit von Natur und Wesen (naturae ac substantiae) des Vaters und des Sohnes. Wenn tatsächlich alles, was der Vater tut, auch der Sohn auf die gleiche Weise tut, dann ist das Bild des Vaters im Sohn gerade darin eingeprägt, dass der Sohn alles auf die gleiche Weise tut wie der Vater, von dem er geboren wurde, als ob eine Art Wille (Voluntas) von ihm aus dem Denken hervorgehen würde. Und ich denke, dass der Wille des Vaters ausreicht, um das zu verwirklichen, was der Vater will, denn in seinem Wunsch bedient er sich natürlich nicht eines anderen Mittels als dem, das ihm durch den Ratschlag seines Willens angezeigt wird. Genau so entsteht aus ihm die Hypostasis (subsistentia) des Sohnes. Dem müssen natürlich vor allem diejenigen zustimmen, die anerkennen, dass es nichts gibt, was nicht geschehen ist (ingenitum), also nicht geboren wird (innatum), außer nur Gott, dem Vater. Man muss jedoch aufpassen, dass man nicht in die absurden Fabeln derer verfällt, die sich irgendwelche Abflüsse erfinden und gleichzeitig die göttliche Natur in Teile teilen und Gott den Vater in sich selbst aufteilen, während es nicht nur äußerst böse, darüber in Bezug auf ein unkörperliches Wesen nachzudenken, sondern auch in höchstem Maße rücksichtslos, auf jeden Fall völlig unvereinbar mit der Vernunft – darüber nachzudenken, die unkörperliche Natur im Wesentlichen zu teilen. Im Gegenteil, so wie der Wille aus dem Geist kommt und gleichzeitig keinen Teil von ihm trennt und selbst nicht von ihm getrennt ist, so muss man denken, der Vater hat den Sohn geboren, dieses Bild seiner selbst; deshalb, so wie er selbst von Natur aus unsichtbar ist, so hat er ein unsichtbares Bild geboren. Tatsächlich ist der Sohn das Wort – und deshalb sollte man an nichts Sinnliches in Ihm denken. Der Sohn ist Weisheit, und in der Weisheit kann nichts Körperliches gedacht werden. Er ist das wahre Licht, das jeden Menschen erleuchtet, der auf die Welt kommt (Johannes 1,9), aber er hat natürlich nichts mit dem Licht dieser Sonne gemein. Unser Erlöser ist also das Bild des unsichtbaren Gottesvaters: In Bezug auf den Vater selbst ist Er die Wahrheit; In Bezug auf uns, denen er den Vater offenbart, ist er das Bild, durch das wir den Vater kennen, den niemand außer dem Sohn kennt und den auch der erkennt, dem der Sohn ihn offenbaren möchte. Er offenbart den Vater, wenn er selbst als Objekt der Erkenntnis dient, denn wer ihn kennt, kennt auch den Vater, wie er selbst dazu sagt: „Wer mich gesehen hat, hat den Vater gesehen“ (Johannes 14,9). 7. Da wir aber den Ausspruch des Paulus zitiert haben, dass der Sohn der Glanz der Herrlichkeit Gottes und das Abbild seiner Hypostasis (substantiae) sei, wollen wir sehen, welche Gedanken sich aus diesem Ausspruch ergeben sollten. „Gott“ ist laut Johannes „Licht“ (1. Johannes 1,5). Der eingeborene Sohn ist also der Glanz dieses Lichts, der die gesamte Schöpfung erleuchtet, und was von ihm kommt, ist untrennbar miteinander verbunden, so wie der Glanz vom Licht kommt. Die Angelegenheit des Lichts muss in Übereinstimmung mit den obigen Überlegungen darüber verstanden werden, in welchem ​​Sinne der Sohn der Weg ist, der zum Vater führt, in welchem ​​Sinne er das Wort ist, das vernünftigen Geschöpfen die Geheimnisse der Weisheit und des Wissens erklärt und anbietet, in welchem ​​Sinne er Wahrheit, Leben und Auferstehung ist. Durch die Strahlung weiß und fühlt man also, was Licht selbst ist. Dieser Glanz, der für die schwachen und zerbrechlichen Augen der Sterblichen (Menschen) vergleichsweise angenehm und sanft erscheint und sie sozusagen nach und nach lehrt und darauf vorbereitet, den Glanz des Lichts selbst wahrzunehmen, indem es alles von ihnen entfernt, was die Sicht behindert, gemäß dem Wort des Herrn: „Nimm zuerst die Baumstämme aus deinen Haaren“ (Lukas 6). 42), - befähigt sie, die Herrlichkeit des Lichts wahrzunehmen und wird so gewissermaßen zu einer Art Mittler zwischen den Menschen und dem Licht. 8. Aber nach dem Wort des Apostels ist er nicht nur der Glanz der Herrlichkeit, sondern auch das eingeprägte Abbild seines Wesens (substantiae) und sogar seiner Hypostase (subsistentiae). Daher scheint es mir nicht überflüssig zu sein, darauf zu achten, in welchem ​​Sinne jede andere Essenz (substantia) und Hypostasis (subsistentia) außer der Essenz Gottes selbst als Sein Bild bezeichnet werden kann? Der Sohn Gottes, der das Wort Gottes und seine Weisheit genannt wird, allein kennt den Vater und offenbart ihn denen, denen er es wünscht, das heißt denen, die fähig werden können, das Wort und die Weisheit selbst wahrzunehmen. Ist es also nicht so, dass Er es durch sich selbst ermöglicht, Gott zu begreifen und zu kennen, weil Er das eingeprägte Bild Seines Wesens (substantiae) und sogar seiner Hypostasis (Subsistenz) genannt werden kann? Mit anderen Worten: Kann man ihn nicht in diesem Sinne als das eingeprägte Abbild des Wesens (substantiae) Gottes bezeichnen, dass er als Weisheit zunächst einmal alles in sich widerspiegelt, was er den anderen offenbaren will und auf dessen Grundlage diese Gott erkennen und begreifen? Und um noch deutlicher zu machen, in welchem ​​Sinne der Erretter das Abbild des Wesens (substantiae) und der Hypostasis (subsistentiae) Gottes ist, verwenden wir ein Beispiel, das den betreffenden Gegenstand jedoch nicht vollständig und nicht im eigentlichen Sinne bezeichnet, jedoch anwendbar erscheint, um zumindest die Position zu verdeutlichen, dass der Sohn Gottes als Abbild Gottes sich selbst erniedrigte und uns durch seine Erniedrigung die Vollständigkeit der Gottheiten zu zeigen versucht. Nehmen wir zum Beispiel an, dass eine Statue geschaffen wurde, die in ihrer Größe den gesamten Erdkreis einnimmt und aufgrund ihrer Ungeheuerlichkeit niemandem zur Beobachtung zugänglich ist; Nehmen wir an, dass es eine weitere Statue gibt, die hinsichtlich der Anordnung der Gliedmaßen und Gesichtszüge, im Aussehen und Material in allem der ersten ähnelt, jedoch nicht von so enormer Größe ist. Dann können Menschen, die die erste, riesige Statue nicht untersuchen und betrachten können, beim Anblick der zweiten, kleineren, zugeben, dass sie diese Statue gesehen haben, weil sich die kleinere Statue in den Umrissen ihrer Gliedmaßen und ihres Gesichts, im Aussehen und im Material überhaupt nicht von der größeren unterscheidet. Ebenso wird der Sohn Gottes, der sich in seiner Gleichheit mit dem Vater erniedrigt und uns den Weg zur Erkenntnis von ihm gezeigt hat, zu einem eingeprägten Abbild seines Wesens (substantiae), so dass wir, die wir nicht die Gelegenheit hatten, die Herrlichkeit des wunderbaren Lichts zu sehen, das der Größe seiner Göttlichkeit innewohnt, beim Anblick seines Glanzes Zugang zur Betrachtung des göttlichen Lichts erhalten könnten, dank der Tatsache, dass er für uns zu diesem Glanz wird. Natürlich ist der Vergleich mit Statuen, die materiellen Gegenständen entlehnt sind, nur dann sinnvoll, wenn er erklärt, dass der Sohn Gottes, der die kleinste Form des menschlichen Körpers bewohnte, in sich selbst die unermessliche und unsichtbare Größe des Vaters widerspiegelte, aufgrund der Ähnlichkeit mit seinen Taten und seiner Macht. Deshalb sagte er zu seinen Jüngern: „Wer mich gesehen hat, hat den Vater gesehen“ (Johannes 14,9), „Ich und der Vater sind eins“ (Johannes 10,30). Im gleichen Sinne müssen wir auch die Worte verstehen: „Der Vater ist in mir und ich im Vater“ (Johannes 14,20). 9 . Sehen wir uns nun an, wie wir die Worte der Weisheit Salomos verstehen müssen, der folgendermaßen über Weisheit spricht: „Sie ist der Dunst (Dampf) der Kraft Gottes und der reine Ausguss der Herrlichkeit des Allmächtigen und der Glanz des allgegenwärtigen Lichts und der makellose Spiegel der Taten oder Kräfte Gottes und das Bild seiner Güte“ (Weisheit 7:25–26). Nach dem Bild Salomos liegt die Weisheit Gottes in einer Teilform von allem inne, was nach seiner Definition zu Gott gehört, und er erwähnt die Macht Gottes, die Herrlichkeit, das ewige Licht, das Handeln und die Güte. Er nennt die Weisheit Dampf, aber nicht die Herrlichkeit des Allmächtigen und nicht das ewige Licht und nicht das Wirken des Vaters und nicht seine Güte – denn es wäre unanständig, irgendetwas davon Dampf zuzuschreiben –, sagt aber ganz richtig, dass Weisheit der Dampf der Macht Gottes ist. Sie müssen sich also die Macht Gottes vorstellen, die die Grundlage des Handelns Gottes bildet und mit deren Hilfe Er alles Sichtbare und Unsichtbare organisiert, aufrechterhält und kontrolliert; Dies ist die Kraft, die für alle Wesen ausreicht, für die Gott sorgt und denen Er allen als Einheit nahe ist. Nämlich aus all dieser unermesslich großen Macht entsteht eine Verdunstung und sozusagen eine Macht, die selbst ihre eigene Subsistenz hat. Obwohl diese Kraft aus der Kraft selbst kommt, so wie der Wille aus dem Gedanken kommt, wird doch auch der Wille Gottes selbst zur Kraft Gottes. So entsteht eine andere Kraft, die in ihrer eigenen Besonderheit (in sua proprietate) existiert (existiert), oder, wie die Heilige Schrift es ausdrückt, eine gewisse Verdunstung der ersten, ungeborenen Kraft Gottes erhält ihr Sein von ihr – und es gibt keine Zeit, in der sie nicht existieren würde. In der Tat, wenn jemand sagen wollte, dass sie zunächst nicht existierte und dann das Sein (subsistentiam) erhielt, sollte er dann den Grund nennen, warum der Vater, der ihr das Sein gab, dies nicht zuerst tat? Wenn er auf einen Anfang hinweist, als dieses Verschwinden aus der Kraft Gottes erfolgte, dann werden wir uns erneut fragen, warum es nicht vor diesem von ihm angegebenen Anfang geschah; Und so werden wir, indem wir ständig nach dem Vorhergehenden fragen und die Fragen immer weiter ausdehnen, schließlich zu folgendem Gedanken kommen: Da Gott immer fähig und willens war, hätte es nie einen Grund geben dürfen und auch nicht einmal geben können, warum Gott nicht immer das Gute haben sollte, das er wollte. Von hier aus ist klar, dass dieser Dunst der Kraft Gottes, der keinen anderen Anfang als Gott selbst hat, schon immer existiert hat, und (für ihn) es keinen anderen Anfang geben konnte als Gott selbst, von dem er existiert und geboren wird. Gemäß dem Apostel, der sagt, dass „Christus die Kraft Gottes ist“ (1 Kor 1,24), muss dieser Dampf nicht nur als der Dampf der Macht Gottes, sondern auch als die Kraft der Macht erkannt werden. 10. Betrachten wir auch die Worte: „Die Ausgießung der reinsten Herrlichkeit des Allmächtigen“; und lasst uns zunächst einmal darüber nachdenken, was die Herrlichkeit des allmächtigen Gottes ist; und dann werden wir auch darüber nachdenken, was sein Ausfluss ist. So wie niemand Vater sein kann, wenn es keinen Sohn gibt, und niemand Herr ohne Besitz, ohne Sklave sein kann, so kann Gott nicht allmächtig genannt werden, wenn es keine Wesen gibt, über die er Macht ausüben würde; und deshalb muss für die Offenbarung der göttlichen Allmacht notwendigerweise alles existieren. Wenn jemand denkt, dass es jemals Zeitalter oder Zeitabschnitte oder irgendetwas Ähnliches gab, in denen das Geschaffene noch nicht erschaffen war, dann wird er ohne Zweifel zeigen, dass Gott in diesen Zeitaltern oder Zeitabschnitten nicht allmächtig war und erst später allmächtig wurde, als Wesen erschienen, über die er herrschen konnte. Und das wiederum würde bedeuten, dass Gott eine gewisse Verbesserung erfuhr und von einem schlechteren Zustand in einen besseren überging, denn für Ihn ist es zweifellos besser, allmächtig zu sein, als es nicht zu sein. Aber ist es nicht dumm zu glauben, dass Gott zunächst nichts hatte, was Gottes würdig war, es aber erst später durch eine Verbesserung erhielt? Wenn es keine Zeit gibt, in der Gott nicht allmächtig wäre, dann muss es notwendigerweise das geben, wodurch er allmächtig genannt wird: und Gott hatte immer das, worüber er herrschen konnte und was seiner Kontrolle unterstand, als König oder Oberhaupt. Wir werden dies jedoch ausführlicher an unserer Stelle besprechen, wenn wir über die Schöpfungen Gottes sprechen; Jetzt halte ich es für notwendig, dieses Thema nur kurz anzusprechen, da wir jetzt über Weisheit sprechen, und zwar genau in dem Sinne, in dem Weisheit die reinste Ausgießung der Herrlichkeit des Allmächtigen ist. Da die Weisheit, der Sohn Gottes, die reinste Ausgießung der Herrlichkeit des Allmächtigen genannt wird, mag es für jemanden so aussehen, als sei der Name des Allmächtigen in Gott die ursprüngliche Geburt der Weisheit, weshalb Er (Geburt) Vater genannt wird. Aber wer so denkt, der höre, was die Heilige Schrift mit vollkommener Klarheit verkündet: „Mit Weisheit hast du alles erschaffen“ (Psalm 103,24); Er lerne auch aus dem Evangelium, wo es heißt: „Alles war durch ihn, und ohne ihn war nichts“ (Johannes 1,3): Daraus wird er verstehen, dass der Name des Allmächtigen in Gott nicht älter sein kann als der Name des Vaters, denn der Vater ist allmächtig durch den Sohn. Aber da er die Herrlichkeit des Allmächtigen erwähnte und der Ausfluss dieser Herrlichkeit die Weisheit ist, wird deutlich, dass die Weisheit einen Anteil an der Herrlichkeit der Allmacht hat, für die Gott Allmächtig genannt wird. Tatsächlich herrscht Gott durch die Weisheit, die Christus ist, über alles, und zwar nicht nur durch die Autorität des Herrschers, sondern auch durch den freiwilligen Gehorsam der Untergebenen. Und damit Sie wissen, dass die Allmacht des Vaters und des Sohnes ein und dasselbe ist, so wie Gott und der Herr ein und dasselbe sind mit dem Vater (Sohn), hören Sie, was Johannes in der Apokalypse sagt: „Es spricht der Herr, der ist und der ist und der kommt, der Allmächtige“ (Offenbarung 1,8). Aber wer ist dieser Kommende, wenn nicht Christus? Und so wie niemand von dem Gedanken in Versuchung geführt werden sollte, dass der Erlöser Gott ist, wie der Vater, der Gott ist; Ebenso sollte niemand in Versuchung geraten, wenn der Sohn Gottes als Allmächtiger bezeichnet wird, wie der Vater, der ebenfalls als Allmächtiger bezeichnet wird. So wird sich das, was (Christus) selbst sagt, als er sich an den Vater wendet, als wahr erweisen: „Alles, was mein ist, ist dein, und dein ist mein; und ich werde in ihnen verherrlicht“ (Johannes 17,10). Wenn alles, was dem Vater gehört, auch dem Sohn gehört, und wenn zu diesem „Alles“ die Allmacht des Vaters gehört, dann muss zweifellos auch der einziggezeugte Sohn allmächtig sein, sodass alles, was der Vater hat, auch der Sohn hat. Und ich, sagt er, „bin durch sie berühmt geworden“ (ebd.). Denn „vor dem Namen Jesu werden sich alle Knie beugen, sowohl im Himmel als auch auf Erden und unter der Erde; und alle Zungen werden bekennen, dass Jesus der Herr ist, zur Ehre Gottes, des Vaters“ (Phil 2,10–11). Und so ist diese Weisheit, verherrlicht als Ausgießung der Allmacht oder Herrlichkeit, die reine und helle Ausgießung der Herrlichkeit Gottes als Allmächtiger. Um besser zu verstehen, was die Herrlichkeit der Allmacht ist, habe ich die folgende Überlegung hinzugefügt. Gott der Vater ist allmächtig, weil er alles in seiner Macht hält: Himmel und Erde, Sonne, Mond und Sterne und alles darin. Aber er herrscht über all dies durch sein Wort, denn „im Namen Jesu werden sich alle Knie beugen, im Himmel und auf Erden und unter der Erde“. Wenn sich jedes Knie vor Jesus beugt, dann ist ohne Zweifel alles Jesus untergeordnet, und Er selbst herrscht über alles, und durch Ihn ist bereits alles dem Vater untergeordnet – nämlich alles durch Weisheit, also durch Wort und Vernunft, und nicht durch Gewalt und Zwang. Somit besteht die Herrlichkeit Jesu darin, dass Er alles besitzt – und diese Herrlichkeit ist die reinste und strahlendste Herrlichkeit der Allmacht, weil Ihm alles durch Vernunft und Weisheit untergeordnet ist und nicht durch Gewalt und Zwang. Darüber hinaus wird diese Herrlichkeit zu Recht die reinste und strahlendste Herrlichkeit der Weisheit genannt, im Gegensatz zu der Herrlichkeit, die nicht im eigentlichen Sinne und nicht entsprechend ihrer Würde so genannt wird. Zwar wird jedes veränderliche Wesen auch durch die Taten der Gerechtigkeit und Weisheit verherrlicht, aber seine Herrlichkeit kann nicht wahr und hell sein, weil Wahrheit oder Weisheit eine zufällige Eigenschaft in ihm darstellen und alles Zufällige aufhören kann. Die Weisheit Gottes, der der eingeborene Sohn Gottes ist, ist in jeder Hinsicht unzerstörbar und unveränderlich, alles Gute bleibt im Wesentlichen in ihr und kann sich natürlich nicht ändern oder verderben, daher wird ihre Herrlichkeit als rein und wahr bezeichnet. 11. Drittens wird Weisheit das Strahlen des ewigen Lichts genannt. Wir haben oben die Bedeutung dieses Namens dargelegt, als wir die Sonne und die Ausstrahlung ihrer Strahlen verglichen haben, und nach bestem Wissen und Gewissen gezeigt, wie dieser (Vergleich) zu verstehen ist. Vor diesem Hintergrund werden wir hier nur eines hinzufügen. Ewig oder ewig im eigentlichen Sinne ist das, was keinen Seinsanfang hat und niemals aufhören kann, das zu sein, was es ist. Genau das deutet Johannes an, wenn er sagt: „Gott ist Licht“ (Johannes 1,15). Die Weisheit Gottes ist das Strahlen dieses Lichts, nicht nur Licht, sondern unendliches Licht. Deshalb ist Sie auch der ewige Glanz und der Glanz der Ewigkeit. Wenn dem so ist, dann ist hier wiederum klar, dass die Hypostasis (subsistentia) des Sohnes vom Vater selbst kommt (descendit) – aber nicht in der Zeit (temporaliter), nicht von irgendeinem anderen Anfang, sondern nämlich von Gott selbst, wie wir sagten. 12. Weisheit wird auch der reine Spiegel der Energien, also der Taten Gottes, genannt. Aber zuerst müssen wir feststellen, was die Wirkung der Macht Gottes ist? Dies ist sozusagen eine bestimmte Kraft (Kraft), durch die der Vater handelt, entweder wenn er erschafft, oder wenn er sorgt, oder wenn er richtet, oder wenn er alles zu gegebener Zeit verfügt und verteilt. So wie das Bild einer Person, die in einen Spiegel schaut, mit völliger Genauigkeit alle Bewegungen und Handlungen dieser Person widerspiegelt, so möchte auch die Weisheit genau die gleiche Vorstellung von sich selbst vermitteln, wenn sie sich selbst als reinen Spiegel der Taten und Macht des Vaters bezeichnet. In diesem Sinne verkündet der Herr Jesus Christus, der die Weisheit Gottes ist, über sich selbst: „Die Werke, die der Vater tut, tut auch der Sohn in gleicher Weise“ (ebd.). Und er sagt auch: „Der Sohn kann nichts für sich selbst tun, es sei denn, er sieht, wie der Vater es tut“ (Johannes 5,19). Der Sohn ist also in keiner Weise isoliert und unterscheidet sich nicht vom Vater, und das Werk des Sohnes unterscheidet sich nicht vom Werk des Vaters, sondern sie haben sozusagen in allem die gleiche Bewegung. Deshalb nannte sich die Weisheit einen reinen Spiegel, um so jeden Gedanken an die Unähnlichkeit zwischen dem Sohn und dem Vater auszuschließen. Einige verweisen jedoch auf das Beispiel eines Schülers, der dem Lehrer ähnlich wird und ihn nachahmt, und sagen, dass der Sohn auf die gleiche Weise in der körperlichen Materie verwirklicht, was zuerst vom Vater in geistigen Wesen geformt wurde. Aber, fragt man sich, ob dies im Einklang mit dem Evangelium steht, wo es heißt, dass der Sohn nicht dasselbe tut, sondern dasselbe auf ähnliche Weise? 13. Es bleibt zu überlegen, was das Bild seiner Güte ist. Unter diesem Namen kann man meiner Meinung nach dasselbe verstehen, was wir oben über das im Spiegel reflektierte Bild gesagt haben. Die ursprüngliche (principalis) Güte ist zweifellos das, woraus der Sohn geboren wurde. Aber Er ist in allem das Ebenbild des Vaters; deshalb sollte er der Gerechtigkeit halber auch das Bild seiner Güte genannt werden. Tatsächlich wohnt im Sohn keine andere, zweite Güte außer der, die im Vater existiert. Daher sagt der Erretter selbst im Evangelium richtig: „Niemand ist gut außer einem Gott, dem Vater“ (Markus 10,18; Lukas 18,19). Das bedeutet, dass es im Sohn keine andere Güte gibt, sondern dieselbe, die im Vater ist; daher wird der Sohn mit Recht das Abbild dieser Güte genannt, weil er nicht aus etwas anderem (aliimde) stammt, sondern gerade aus dieser ursprünglichen Güte, und im Sohn gibt es keine andere Güte als im Vater, und es gibt keine Unähnlichkeit oder Distanz zwischen der Güte im Vater und im Sohn. Deshalb sollte man in den Worten: „Niemand ist gut außer einem Gott, dem Vater“, keine Gotteslästerung sehen. Diese Worte leugnen keineswegs die Güte Christi oder des Heiligen Geistes. Sie bedeuten nur, dass die ursprüngliche Güte, wie wir oben gesagt haben, in Gott dem Vater gedacht werden muss und dass der geborene Sohn und der daraus hervorgehende Heilige Geist (procedens) zweifellos die Natur der Güte übernehmen, die der Quelle innewohnt, aus der der Sohn geboren wird und der Heilige Geist hervorgeht. Wenn in der Schrift etwas anderes gut genannt wird, zum Beispiel ein Engel, ein Mann, ein Sklave, ein Schatz, ein gutes Herz, ein guter Baum, dann werden alle diese Objekte nicht im eigentlichen Sinne gut genannt, da sie in sich eine zufällige Güte und keine substanzielle Güte enthalten. Was alle anderen Namen des Sohnes Gottes betrifft, wie zum Beispiel: wahres Licht, Opfer, Wahrheit, Heiligung, Erlösung und andere, dann ist es natürlich eine schwierige Aufgabe, sie alle zusammenzufassen und auch zu erklären, warum er bei jedem dieser Namen genannt wird, und erfordert besonderes Schreiben und Zeit. Aus diesem Grund begnügen wir uns mit dem, was wir oben besprochen haben, und wenden uns nun den folgenden Überlegungen zu. Kapitel drei. Über den Heiligen Geist 1. Wir müssen nun so kurz wie möglich die Lehre vom Heiligen Geist betrachten. Alle, die die Vorsehung in irgendeiner Weise anerkennen, bekennen, dass es einen ungeborenen Gott gibt, der alles erschaffen und arrangiert hat; Sie alle erkennen Ihn als den Vater des Universums an. Wir sind nicht die Einzigen, die predigen, dass er einen Sohn hat. Obwohl diese Lehre den griechischen und barbarischen Philosophen eher überraschend und unglaublich erscheint; Dennoch äußern einige von ihnen eine Meinung über den Sohn, wenn sie bekennen, dass alle Dinge durch das Wort oder den Gedanken Gottes geschaffen wurden. Durch den Glauben an unsere Lehre, die wir als göttlich inspiriert betrachten, sind wir davon überzeugt, dass die erhabenste und göttlichste Lehre über den Sohn Gottes nur durch die vom Heiligen Geist inspirierte Heilige Schrift, nämlich durch das Evangelium und den Apostel sowie das Gesetz und die Propheten, dargelegt und in das Bewusstsein der Menschen eingeführt werden kann, wie Christus selbst dies bestätigt hat. Was die hypostasis (subsistentia) des Heiligen Geistes anbelangt, konnte niemand auch nur eine Vermutung darüber haben, mit Ausnahme derjenigen, die mit dem Gesetz und den Propheten vertraut waren, oder derjenigen, die sich zum Glauben an Christus bekennen. Obwohl natürlich niemand in der Lage ist, (die vollständige Wahrheit) über Gott den Vater auszudrücken, kann man sich über Ihn zumindest durch sichtbare Geschöpfe und auf der Grundlage dessen, was der menschliche Geist von Natur aus weiß, eine Vorstellung machen; Darüber hinaus kann dieses Konzept durch die Heilige Schrift bestätigt werden. Es ist auch wahr, dass niemand außer dem Vater den Sohn kennt, aber dennoch lernt der menschliche Geist aus der Heiligen Schrift, wie man über ihn denkt – und zwar nicht nur aus dem Neuen, sondern auch aus dem Alten Testament, gerade durch die Taten der Heiligen, die als Vorbilder Christi dienen, kann man durch diese Taten entweder seine göttliche Natur oder die von ihm angenommene menschliche Natur erkennen. 2. Aber viele Schriftstellen lehren uns über die Existenz des Heiligen Geistes. David sagt in Psalm 50: „Und nimm deinen Heiligen Geist nicht von mir“ (Psalm 50,13). Und im Buch Daniel heißt es: „Der Heilige Geist, der in dir ist“ (Dan. 4:6). Im Neuen Testament gibt es noch mehr ähnliche Zeugnisse. Aus ihnen erfahren wir, dass der Heilige Geist auf Christus herabkam und dass der Herr nach der Auferstehung die Apostel anhauchte und sagte: „Empfangt den Heiligen Geist“ (Johannes 20:22). Der Engel sagt zu Maria: „Der Heilige Geist wird über dich kommen“ (Lukas 1,35). Paulus sagt: „Niemand kann vom Herrn Jesus reden außer durch den Heiligen Geist“ (1 Kor 12,3). Aus Zeugnissen erfahren wir, dass das Wesen (substantiam) des Heiligen Geistes eine solche Würde und Kraft besitzt, dass die rettende Taufe nur durch die Autorität aller (Personen) – der höchsten Dreifaltigkeit – durchgeführt werden kann, also nicht anders als durch die gemeinsame Erwähnung des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes und durch die Vereinigung mit dem ungeborenen Gott, dem Vater, und seinem eingeborenen Sohn, auch dem Namen des Heiligen Geistes. Und wer wird sich nicht über die Größe des Heiligen Geistes wundern, wenn er hört, dass jeder, der ein Wort gegen den Menschensohn spricht, auf Vergebung hoffen kann, wer aber gegen den Heiligen Geist lästert, weder in der Gegenwart noch in der Zukunft Vergebung erhalten wird? 3. Alles wurde von Gott geschaffen, und es gibt kein Geschöpf, das seine Existenz nicht von Ihm erhalten hätte. Diese Wahrheit wird durch viele Zeugnisse der Heiligen Schrift bestätigt, in denen die falschen Meinungen einiger Menschen entweder über die mit Gott gleich ewige Materie oder über ungeborene Seelen, denen Gott angeblich nicht die Existenz ihrer eigentlichen Natur, sondern nur Ordnung und Verbesserung gegeben hat, geleugnet und widerlegt werden. Auch in dem von Hermas geschriebenen und als „Der Hirte“, dem Engel der Buße, bekannten Buch heißt es: „Glauben Sie zunächst, dass es einen Gott gibt, der alles erschaffen und arrangiert hat, der alles aus dem Nichts ins Sein gebracht hat, der alles enthält, aber selbst von niemandem beherrscht wird.“ Ähnliche Worte finden sich im Buch Henoch. Bisher haben wir jedoch in der Heiligen Schrift kein einziges Sprichwort gefunden, in dem der Heilige Geist ein Geschöpf (factura) genannt wird, selbst in dem Sinne, in dem Salomo, wie wir oben gesehen haben, die Weisheit ein Geschöpf nennt, oder in dem Sinne, in dem wir verstanden haben, was es bedeutet, den Sohn Gottes Leben, Wort und andere Namen zu nennen. Deshalb vertrete ich nach bestem Wissen und Gewissen die Meinung, dass der Geist, der über den Wassern schwebte (Gen. 1,2), wie es in Bezug auf den Beginn der Schöpfung geschrieben steht, ist genau der Heilige Geist, wie wir auch bei der Erläuterung der obigen Passage gezeigt haben, wobei wir jedoch kein historisches, sondern ein spirituelles Verständnis dieser Passage zum Ausdruck bringen. 4. Einige unserer Vorgänger bemerkten auch, dass die Stellen im Neuen Testament, an denen der Geist erwähnt wird, ohne dass erklärt wird, um welche Art von Geist es sich handelt, in Bezug auf den Heiligen Geist verstanden werden müssen – zum Beispiel: „Die Frucht des Geistes ist Liebe, Freude, Friede“ (Gal. 5,22) usw. oder: „Nachdem ihr mit dem Geist erfüllt wurdet, seid ihr nun im Tode vollendet“ (Gal. 3,3). Diese Unterscheidung lässt sich unserer Meinung nach auch in Bezug auf das Alte Testament aufrechterhalten, wo es beispielsweise heißt: „Gib Odem den Menschen, die auf der Erde sind, und Geist denen, die darauf wandeln“ (Jesaja 42,5). Tatsächlich hat jeder, der die Erde zertrampelt, das heißt irdisch und körperlich, ohne Zweifel am Heiligen Geist teil, da er ihn von Gott empfängt. Außerdem sagte der jüdische Lehrer, dass man mit den beiden sechsflügeligen Seraphim, die nach der Beschreibung Jesajas (Jesaja 6,3) einander zuriefen und sagten: „Heilig, heilig, heilig ist der Herr der Heerscharen“, den eingeborenen Sohn Gottes und des Heiligen Geistes meinen sollte. Und wir denken auch, dass die Worte von Habakuks Lied: „Inmitten zweier Tiere oder zweier Leben wirst du erkannt werden“ (Habakk 3:2) in Bezug auf Christus und den Heiligen Geist verstanden werden müssen. Tatsächlich wird alles Wissen über den Vater durch die Offenbarung des Sohnes im Heiligen Geist erlangt, so dass beide (Wesen), vom Propheten Tiere oder Leben genannt, als Ursache für das Wissen über Gott den Vater dienen. Und so wie es über den Sohn heißt: „Niemand kennt den Vater außer dem Sohn und (auch), wem der Sohn es offenbaren will“ (Lukas 10,22), so sagt der Apostel über den Heiligen Geist: „Gott hat es uns durch seinen Geist offenbart, denn der Geist prüft alles, auch die Tiefen Gottes“ (1 Kor 2,10). Und der Erretter im Evangelium erwähnt die göttlichen und tiefsten Lehren, die seine Jünger noch nicht annehmen konnten, und sagt zu den Aposteln: „Der Imam hat euch noch vieles zu sagen, aber ihr könnt es jetzt nicht ertragen. Wenn der Tröster, der Heilige Geist, kommt, wird er euch alles lehren und sich an alles erinnern, was euch gesagt wurde“ (Johannes 16:12, 14:26). Daher muss man denken, dass er, wie der Sohn, der allein den Vater kennt, ihn offenbart, wem er will; So offenbart der Heilige Geist, indem er die Tiefen Gottes durchdringt, Gott, wem er will, denn „der Geist weht, wohin er will“ (Johannes 3,8). Aber man kann nicht gleichzeitig denken, dass der Geist Wissen (vom Vater) hat, sofern der Sohn ihn offenbart. Wenn der Geist den Vater durch die Offenbarung des Sohnes erkennt, dann bedeutet das, dass er von der Unwissenheit zum Wissen übergeht, aber den Heiligen Geist zu bekennen und ihm gleichzeitig Unwissenheit zuzuschreiben, ist natürlich sowohl gottlos als auch dumm. Wer würde es wagen zu sagen, dass der Heilige Geist zunächst etwas anderes war und dann durch Vollkommenheit zum Heiligen Geist wurde, und dass er, da er noch nicht der Heilige Geist war, den Vater nicht kannte, und dann, nachdem er Wissen erhalten hatte, zum Heiligen Geist wurde? Wenn dem so wäre, dann wäre der Heilige Geist natürlich nie in der Einheit der Dreifaltigkeit, also in der Einheit des unveränderlichen Gottesvaters und seines Sohnes: Diese Einheit ist nur möglich, wenn der Geist selbst immer der Heilige Geist wäre. Wenn wir natürlich sagen: „immer“, „war“ oder eine andere Zeitbezeichnung zulassen, dann muss dies einfach und im übertragenen Sinne verstanden werden, denn alle diese Ausdrücke haben eine vorübergehende Bedeutung und die Objekte, über die wir sprechen, erlauben nur in Worten eine vorübergehende Bezeichnung, aber sie übertreffen ihrer Natur nach jeden Gedanken über Zeit. 5. Der Fairness halber scheint es, dass auch untersucht werden sollte, warum derjenige, der tatsächlich durch Gott zur Erlösung wiedergeboren wird, den Vater, den Sohn und den Heiligen Geist braucht und warum er die Erlösung nur durch die gesamte Dreieinigkeit erlangen kann; Warum ist es schließlich nicht möglich, ohne den Heiligen Geist am Vater oder am Sohn teilzuhaben? Wenn wir darüber nachdenken, müssen wir unbedingt das besondere Wirken des Heiligen Geistes und das besondere Wirken des Vaters und des Sohnes beschreiben. Ich denke, dass sich das Wirken des Vaters und des Sohnes sowohl auf Heilige als auch auf Sünder, sowohl auf vernünftige Menschen als auch auf stumme Tiere und sogar auf unbelebte Objekte und im Allgemeinen auf alles Existierende erstreckt. Das Wirken des Heiligen Geistes erstreckt sich in keinem Fall auf unbelebte Gegenstände oder auf belebte, aber stumme Geschöpfe, noch erstreckt es sich auf vernünftige Wesen, die im Bösen sind und sich nicht dem Besseren zugewandt haben. Das Wirken des Heiligen Geistes erstreckt sich meiner Meinung nach nur auf diejenigen, die sich bereits etwas Besserem zuwenden und auf den Wegen Jesu Christi wandeln, das heißt in guten Werken leben und in Gott bleiben. 6. Und da sich das Wirken des Vaters und des Sohnes sowohl auf Heilige als auch auf Sünder erstreckt, wird von hier aus klar, dass alle vernünftigen Wesen am Wort, das heißt an der Vernunft, teilhaben und so gewissermaßen einige Samen der Weisheit und Wahrheit, nämlich Christus, in sich tragen. Und an dem, der wirklich existiert und der durch Mose gesagt hat: „Ich bin dieser“ (Ex. 3,14), hat alles, was existiert, Anteil: und diese Teilhabe an Gott dem Vater erstreckt sich auf alle: sowohl auf die Gerechten als auch auf die Sünder, auf sowohl vernünftige als auch irrationale Wesen – mit einem Wort, auf alles, was existiert. Tatsächlich zeigt der Apostel, dass jeder Anteil an Christus hat, wenn er sagt: „Sage nicht in deinem Herzen: Wer wird in den Himmel auffahren? Das heißt, um Christus zusammenzubringen, oder wer wird in den Abgrund hinabfahren? Das heißt, um Christus von den Toten aufzuerwecken. Was aber sagt die Schrift? Das Wort ist nahe in deinem Mund und in deinem Herzen“ (Röm 10,6–8). Mit diesen Worten zeigt der Apostel, dass Christus als Wort oder Vernunft im Herzen eines jeden ist und dass er gerade durch die Teilnahme an Ihm vernünftig ist. Das Evangelium sagt auch: „Wenn er nicht gekommen wäre und zu ihnen geredet hätte, hätten sie keine Sünde; jetzt aber haben sie keine Schuld (Entschuldigung) für ihre Sünde“ (Johannes 15,22). Wer weiß, wie lange ein Mensch keine Sünde hat und ab welchem ​​Alter er der Sünde schuldig ist, wird aus diesen Worten klar erkennen, in welchem ​​Sinne gesagt wird, dass Menschen Sünde haben, weil sie am Wort oder an der Vernunft teilhaben. Tatsache ist, dass sie von Ihm die Fähigkeit zum Verstehen und Wissen erhielten, und tatsächlich macht der in ihnen bereits angelegte Geist in ihnen den Unterschied zwischen Gut und Böse. Wenn sie also Böses tun, obwohl sie bereits erkannt haben, was es ist, werden sie der Sünde schuldig. Das ist genau das, was die Worte (des Erlösers) bedeuten, dass die Menschen keine Entschuldigung für ihre Sünde haben, seit das göttliche Wort oder die göttliche Vernunft begann, ihnen in ihren Herzen den Unterschied zwischen Gut und Böse zu zeigen, damit sie alles Böse meiden und sich davor hüten konnten, denn „Wer Gutes tut und nicht sündigt, der hat Sünde“ (Jakobus 4,17). Darüber hinaus lehrt das Evangelium auch, dass nicht alle Menschen außerhalb der Gemeinschaft mit Gott stehen. In den Worten des Erretters heißt es: „Das Reich Gottes kommt nicht durch Beachtung, unten sagen sie: Siehe, hier oder dort, denn das Reich Gottes ist in euch“ (Lukas 17,20–21). Bedeuten die Worte der Genesis nicht dasselbe: „Und ich werde in seine Nase blasen den Odem des Lebens, und der Mensch wird eine lebendige Seele“ (Gen 2,7). Wenn wir sie allgemein auf alle Menschen bezogen verstehen, dann bedeutet das, dass alle Menschen Anteil an Gott haben. 7. Wenn wir diesen Ausdruck jedoch so verstehen, dass er sich auf den Heiligen Geist bezieht – denn nach Ansicht einiger hat auch Adam prophezeit –, dann sollte diese Teilnahme nicht mehr als allgemein betrachtet werden, sondern nur den Heiligen zugehörig sein. Und während der Sintflut, als alles Fleisch den Weg Gottes verdrehte, sagte Gott, wie geschrieben steht, über die Unwürdigen und Sünder: „Mein Geist soll nicht ewig in diesen Menschen bleiben, denn sie sind Fleisch“ (Gen 6,3). Hier wird deutlich gezeigt, dass der Heilige Geist jedem Unwürdigen genommen wird. Auch in den Psalmen steht geschrieben: „Nimm ihren Geist weg, und sie werden verschwinden, und sie werden zu ihrem Staub zurückkehren, nachdem sie von deinem Geist geflogen sind, und sie werden erschaffen, und du wirst das Antlitz der Erde erneuern“ (Psalm 103,29,30). Dies wird offensichtlich über den Heiligen Geist gesagt, der, nachdem er Sünder und Unwürdige beseitigt und vernichtet hat, selbst ein neues Volk erschaffen und das Antlitz der Erde erneuern wird, wenn die Menschen, nachdem sie mit Hilfe der Gnade des Geistes den alten Menschen mit seinen Taten entlassen haben, beginnen, in einem neuen Leben zu wandeln. Und deshalb heißt es mit Recht über den Heiligen Geist, dass er nicht in jedem und nicht in denen wohnen wird, die Fleisch sind, sondern in denen, deren Erde erneuert wird. Daher wurde schließlich durch das Auflegen der apostolischen Hände nach der Taufe die Gnade und Offenbarung des Heiligen Geistes geschenkt. Und unser Erlöser sagte nach der Auferstehung, als alles Alte bereits vergangen war und alles neu geworden war, selbst als neuer Mensch und Erstgeborener von den Toten zu seinen Aposteln, die ebenfalls durch den Glauben an seine Auferstehung erneuert wurden: „Empfangt den Heiligen Geist“ (Johannes 20:22). Das ist genau das, was der Herr und Erlöser selbst im Evangelium angedeutet hat, als er sagte, dass neuer Wein nicht in alte Weinschläuche gegossen werden könne, und aus diesem Grund befahl er, dass die Weinschläuche neu sein sollten (Matthäus 9,16-17), das heißt, dass die Menschen in der Erneuerung des Lebens wandeln sollten, damit sie so den neuen Wein, das heißt die Erneuerung der Gnade des Heiligen Geistes, empfangen könnten. – Somit erstreckt sich die Wirkung der Macht Gottes, des Vaters und des Sohnes, auf jedes Geschöpf gleichgültig, aber am Heiligen Geist haben, wie wir festgestellt haben, nur die Heiligen Anteil. Deshalb heißt es natürlich: „Vom Herrn Jesus kann niemand reden außer durch den Heiligen Geist“ (1 Kor 12,3). Und die Apostel selbst hatten kaum Zeit zu hören: „Ihr werdet die Kraft empfangen, die der Heilige Geist über euch gebracht hat“ (Apostelgeschichte 1,8). Daher ist meiner Meinung nach natürlich jeder, der gegen den Menschensohn sündigt, der Vergebung würdig: Tatsächlich verfällt jeder, der am Wort Gottes oder an der Vernunft teilnimmt und gleichzeitig aufhört, rational zu leben, sozusagen in die Unvernunft oder Dummheit und verdient daher tatsächlich Vergebung; Wer sich aber die Teilnahme an den Gaben des Heiligen Geistes verdient hat und umkehrt, der hat, wie die Schrift sagt, bereits den Heiligen Geist gelästert. Doch basierend auf dem, was wir gesagt haben, nämlich dass der Heilige Geist nur den Heiligen hilft und dass sich die Wohltaten oder Taten des Vaters und des Sohnes auf die Guten und die Bösen, die Gerechten und die Ungerechten erstrecken, soll niemand denken, dass wir damit den Heiligen Geist dem Vater und dem Sohn vorziehen oder ihm die höchste Würde zuerkennen; Jedenfalls folgt eine solche Schlussfolgerung überhaupt nicht aus der vorherigen (Begründung): Schließlich haben wir dort nur die Besonderheit der Gnade und das Wirken des Heiligen Geistes beschrieben. In der Dreifaltigkeit sollte man natürlich nicht an mehr oder weniger denken, denn die Quelle der einen Gottheit umfasst das ganze Universum mit seinem Wort und seinem Geist und heiligt mit dem Geist seines Mundes alles, was der Heiligung würdig ist, wie es im Psalm geschrieben steht: „Durch das Wort des Herrn wurden die Himmel gegründet und durch den Geist seines Mundes alle ihre Macht“ (Psalm 32,6). Gott der Vater hat jedoch neben der, durch die er allen Wesen von Natur aus Existenz verleiht, noch eine andere primäre Wirkung. Und der Herr Jesus Christus hat einen besonderen Dienst in Bezug auf diejenigen, denen er eine rationale Natur verleiht – einen solchen Dienst, durch den er den Wesen hilft, gut zu sein. Es gibt noch eine weitere Gnade im Heiligen Geist – eine Gnade, die (von Ihm) den Würdigen gegeben wird, durch die Vermittlung Christi arrangiert und vom Vater hervorgebracht (inoperatur) wird, abhängig von den Verdiensten aller, die fähig werden, sie zu empfangen. Und dass dies so ist, zeigt der Apostel Paulus sehr deutlich, wenn er von der gleichen Macht der Dreieinigkeit spricht: „Es sind die Einteilungen der Gaben, und der Geist ist gleich, und die Einteilungen der Ämter sind, und der Herr ist gleich, und die Einteilungen der Werke sind, und Gott ist derselbe, der alles in allem wirkt. Die Offenbarung des Geistes ist gegeben zum Nutzen aller“ (1. Korinther 12,4-7). Hier wird sehr deutlich zum Ausdruck gebracht, dass es in der Dreifaltigkeit keine Trennung (discretio) gibt, die Gabe des Geistes genannt wird, durch den Sohn (per Filium) offenbart wird und durch Gott den Vater wirkt. „Aber dies alles wirkt in ein und demselben Geist, der einem jeden die Macht teilt, wie er will“ (1 Kor 12,11). 8. Von diesen Zeugnissen über die Einheit des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes kehren wir nun zu dem zurück, worüber wir eigentlich zu sprechen begonnen haben. – Gott der Vater gibt allen Wesen Existenz, und die Teilnahme an Christus als dem Wort oder der Vernunft macht die Wesen rational. Daraus folgt, dass diese Wesen entweder Lob oder Bestrafung verdienen, da sie zu Tugend und Laster fähig sind. Daher gibt es auch die Gnade des Heiligen Geistes, so dass Wesen, die nicht von Natur aus heilig sind (Substantialiter), durch die Teilnahme an dieser Gnade heilig gemacht werden. So haben die Wesen ihre Existenz von Gott dem Vater, ihre Intelligenz vom Wort und ihre Heiligkeit vom Heiligen Geist. Darüber hinaus werden diejenigen Wesen, die zuvor (ante) durch den Heiligen Geist geheiligt (sanctiilcata) wurden, fähig, Christus als die Wahrheit Gottes wahrzunehmen, und diejenigen, die durch die Heiligung des Heiligen Geistes bereits würdig waren, diese Stufe (moralische Wiedergeburt) zu erreichen, werden weiterhin die Gabe der Weisheit gemäß der Kraft und Wirkung des Heiligen Geistes erhalten. Diesen Gedanken bringt meiner Meinung nach der Apostel Paulus zum Ausdruck, wenn er sagt, dass einigen das Wort der Weisheit, anderen das Wort der Erkenntnis durch denselben Geist gegeben wird. Aber mit all dem weist der Apostel auf einen streng definierten Unterschied in den Gaben hin und verweist alle diese Gaben auf die Quelle von allem und sagt: „Es gibt Unterteilungen in den Handlungen, und zugleich gibt es Gott, der alles in allem handelt“ (1. Korinther 12,6). Deshalb erweist sich das Wirken des Vaters, das allen Wesen Existenz verleiht, als besonders herrlich und majestätisch, wenn es jedem gelingt und durch die Teilnahme an Christus als Weisheit, Wissen und Heiligung zu den höchsten Ebenen der Vollkommenheit aufsteigt; - Das Wirken des Vaters ist auch dann besonders herrlich, wenn jemand, der durch die Teilnahme am Heiligen Geist einen höheren Grad an Reinheit und Gerechtigkeit erreicht hat, die Gnade der Weisheit und des Wissens in Würde empfängt und nach der Zerstörung und Reinigung aller Flecken des Lasters und der Unwissenheit eine so vollkommene Gerechtigkeit und Reinheit erreicht, dass das Wesen, das er von Gott empfangen hat, vollkommen Gottes würdig wird. Und Gott gibt die Existenz tatsächlich so, dass sie rein und vollkommen ist, so dass sie genauso würdig ist wie der Gott, der sie gegeben hat. Somit wird die Macht (virtutem) – immer zu existieren und für immer zu bleiben – von Gott von demjenigen empfangen, der sich als das erweist, was er sein sollte, gemäß dem Willen des Gottes, der ihn erschaffen hat. Damit dies jedoch geschieht und die geschaffenen Wesen unveränderlich und untrennbar vor dem Sein stehen, müssen sie unbedingt von der Weisheit belehrt und gelehrt und durch Bestätigung durch den Heiligen Geist und durch ständige Heiligung (sanctificatione) zur Vollkommenheit erhoben werden, durch die sie sich allein an Gott klammern können. Durch das ständige Wirken des Vaters, des Sohnes und des Heiligen Geistes und der Erneuerung (instauratio) auf allen Stufen der Vollkommenheit können wir eines Tages, wenn auch unter Schwierigkeiten, die Gelegenheit erhalten, über ein heiliges und gesegnetes Leben (beatam vitam) nachzudenken. Wenn wir es nach langen Heldentaten schaffen, uns diesem Leben zu nähern, dann müssen wir so stark sein, dass wir niemals von der Sättigung mit diesem Leben überwältigt werden können; im Gegenteil, mit dem allmählichen immer tieferen Eindringen in diese Glückseligkeit sollte der Durst danach in uns immer mehr zunehmen und wachsen, natürlich unter der Bedingung einer immer leidenschaftlicheren und eifrigeren Wahrnehmung und Bewahrung des Vaters, des Sohnes und des Heiligen Geistes. Wenn jedoch jemand, der sich im höchsten und vollkommensten Zustand befindet, von Sättigung überwältigt wird, dann glaube ich nicht, dass er leer wird (evacuetur) und plötzlich davon abfällt: Er muss notwendigerweise nach und nach und allmählich sinken. Wenn also jemand manchmal versehentlich einen leichten Sturz erleidet, aber bald zur Besinnung kommt und zur Besinnung kommt, dann kann er (seinen moralischen Zustand) tatsächlich nicht vollständig zerstören, sondern kann wieder aufstehen und zum vorherigen Niveau zurückkehren; - er kann das, was er durch Fahrlässigkeit verloren hat, wieder wiederherstellen. Kapitel vier. Über Verminderung oder Untergang 1. Um aber diese Entwertung bzw. den Niedergang der relativ sorglos Gelebten deutlicher darzustellen, erscheint es nicht überflüssig, einen geeigneten Vergleich heranzuziehen. Nehmen wir an, dass jemand nach und nach, zum Beispiel in der Geometrie oder Medizin, eine solche Erfahrung und Kunst erworben hat, dass er die Vollkommenheit erreicht hat, nämlich durch lange Unterweisungen und Übungen die Kenntnisse der oben genannten Kunst perfekt beherrscht. Natürlich kann es einem solchen Menschen nie passieren, dass er, nachdem er als erfahrener Mensch eingeschlafen ist, unwissend aufwacht. (Und es sollte beachtet werden, dass es in diesem Fall unmöglich ist, alles zu meinen oder zu erwähnen, was entweder als Folge eines Schadens oder einer Entspannung geschieht, da all dies nicht zu dem gewählten Vergleich und Beispiel passt). Und so, so unsere Annahme, behält dieser Arzt oder Geometer, während er über seine Kunst und in rationalen Studien nachdenkt, natürlich sein Wissen über die Wissenschaft. Wenn er körperliche Betätigung vermeidet und den Fleiß vernachlässigt, verliert er nach und nach durch Nachlässigkeit zunächst etwas, dann mehr, und so gerät nach einer beträchtlichen Zeitspanne alles in Vergessenheit und verschwindet vollständig aus dem Gedächtnis. Natürlich kann es auch vorkommen, dass ein Mensch gleich zu Beginn des Sturzes relativ schnell zur Besinnung kommt, wenn ein noch unbedeutender Grad an Nachlässigkeit auftritt, und in diesem Fall kann er sogar das wiederherstellen, was durch noch unbedeutendes Vergessen verloren gegangen ist. Nun können wir diesen (Vergleich) auf diejenigen anwenden, die sich der Erkenntnis Gottes und der Weisheit hingegeben haben – jener Weisheit, die in Bezug auf Studium und Schwierigkeit alle anderen Wissenschaften unvergleichlich übertrifft – und anhand der gegebenen Ähnlichkeit können wir erkennen, was die Assimilation dieser Erkenntnis und was ihr Verlust bedeutet, insbesondere wenn wir bedenken, dass laut dem Apostel diejenigen, die vollkommen sind, aufgrund der Offenbarung des Herrn die Herrlichkeit des Herrn von Angesicht zu Angesicht erblicken werden Geheimnisse (2 Kor. 3:18). 2. Aus dem Wunsch heraus, uns göttliche Wohltaten zu erweisen – jene Wohltaten, die uns der Vater, der Sohn und der Heilige Geist, diese Dreieinigkeit, die Quelle aller Heiligkeit, schenken – sind wir jedoch bereits etwas zurückgetreten, hielten es jedoch für notwendig, die Seele zu berühren, wenn auch nur kurz, denn weiter werden wir über die rationale Natur im Allgemeinen sprechen. An unserer eigenen Stelle wird es für uns mit der Hilfe Gottes durch Jesus Christus und den Heiligen Geist bequemer sein, über die gesamte rationale Natur zu sprechen, unterteilt in drei Gattungen und Arten. Kapitel fünf. Über intelligente Wesen 1. Nach einer kurzen, sinnvollen Diskussion über den Vater, den Sohn und den Heiligen Geist sollten wir ein wenig über vernünftige Wesen, über ihre Typen und Ordnungen oder über die Pflichten sowohl heiliger als auch böser Mächte sowie über Geschöpfe sagen, die eine Mittelstellung zwischen Gut und Böse einnehmen und sich immer noch in einem Zustand des Kampfes und der Konkurrenz befinden. In der Heiligen Schrift finden wir viele Namen bestimmter Ränge und Positionen, sowohl heilig als auch im Gegensatz dazu; Wir werden unsererseits zunächst diese Namen angeben und dann nach besten Kräften versuchen, ihre Bedeutung zu ermitteln. Es gibt also einige Engel Gottes, die Paulus „dienende Geister“ nennt und die dazu bestimmt sind, denen zu dienen, die das Erbe der Erlösung empfangen (Hebr 1,14). Derselbe heilige Paulus nennt – ich weiß nur nicht, woher er das hat – einige Throne und Herrschaften und Fürstentümer und Mächte, und nachdem er sie aufgezählt hat, als ob er damit andeuten würde, dass es zusätzlich zu den oben genannten noch einige andere Positionen und Ränge vernünftiger Wesen gibt, spricht er vom Erlöser: „Er steht über allen Fürstentümern und Autoritäten und Macht und Herrschaft und jedem Namen, der genannt wird, nicht genau in dieser Welt, sondern auch in der.“ Zukunft“ (Eph. 1,21). Damit zeigt er offensichtlich, dass es zusätzlich zu den Erwähnten (Ränge und Positionen) noch einige andere gibt, die in diesem Zeitalter genannt werden, aber von ihr nicht gezählt werden und niemandem sonst bekannt sind, und dass es auch andere gibt – solche, die in diesem Zeitalter nicht genannt werden und erst im nächsten Jahrhundert genannt werden. 2. Darüber hinaus müssen Sie wissen, dass jedes vernünftige Wesen, das als Folge eines gegen die Wahrheit gerichteten Verbrechens die Grenzen und Gesetze der Vernunft verletzt, zweifellos zum Sünder wird. Folglich verdient jedes vernünftige Geschöpf Lob und Strafe – Lob, wenn es seiner inhärenten Vernunft entsprechend zum Besseren gelangt, – Strafe, wenn es von der Vernunft und der Bewahrung der Wahrheit abweicht: In allen diesen Fällen ist es zu Recht Strafe und Qual unterworfen. Dies muss auch an den Teufel selbst und an diejenigen gedacht werden, die bei ihm sind und seine Engel genannt werden. Es ist jedoch notwendig, die Namen dieser letzteren anzugeben, damit wir wissen, um welche Art von Lebewesen es sich handelt. An vielen Stellen in der Heiligen Schrift werden die Namen „Teufel“ und „Satan“ sowie das Böse (Geist) verwendet, und der Teufel wird der Feind Gottes genannt. Die Engel des Teufels und der Fürst dieser Welt werden ebenfalls erwähnt, es wird jedoch nicht klar angegeben, wer dieser Fürst dieser Welt ist; ob der Teufel selbst oder jemand anderes. Es werden auch die Fürsten dieser Welt erwähnt, die über eine gewisse Weisheit verfügen, die zerstört werden wird, aber es scheint mir nicht leicht zu entscheiden, ob diese Fürsten ein und dasselbe sind mit den Herrschern, gegen die wir kämpfen, oder ob sie verschiedene Wesen sind. Nach den Herrschern werden noch einige andere Autoritäten erwähnt, gegen die sich unser Kampf ebenso richtet wie gegen den Fürsten dieser Welt und gegen die Herrscher dieser Finsternis. Paulus erwähnt auch einige andere böse Geister in hohen Stellungen. Über die in den Evangelien erwähnten bösen Geister und unreinen Dämonen muss natürlich nicht gesprochen werden. Dann werden einige Wesen mit demselben Namen als himmlische (Geschöpfe) bezeichnet, aber sie sollen sich im Namen Jesu beugen oder die Knie beugen, genauso wie diejenigen auf der Erde und im Grab, die Paulus in der Nähe aufzählt (Phil. 2,10). – Bei der Diskussion über rationale Wesen kann man über uns Menschen nicht schweigen, denn auch wir gelten als rationale Tiere. Man kann die Tatsache nicht ignorieren, dass (in der Heiligen Schrift) bestimmte unterschiedliche Ränge von Menschen erwähnt werden, wenn es heißt: „Der Teil des Herrn ist sein Volk Jakob und sein Erbe Israel.“ Darüber hinaus werden die übrigen Nationen als Teil der Engel bezeichnet, denn „wenn der Höchste die Zungen teilt, als ob die Söhne Adams zerstreut würden, setzt ihr Grenzen für die Zungen entsprechend der Zahl der Engel Gottes“ (5. Mose 32,9:8). Folglich muss neben anderen vernünftigen Wesen auch die Lehre von der menschlichen Seele berücksichtigt werden. 3. In der Heiligen Schrift werden also viele Ränge und Positionen erwähnt, die natürlich Wesenheiten entsprechen. Nun stellt sich die Frage: Was für Geschöpfe hat Gott geschaffen? Vielleicht hat Er einige heilige und gesegnete Wesen so geschaffen, dass sie nichts Gegenteiliges akzeptieren können; und einige so, dass sie sowohl zur Tugend als auch zum Bösen fähig werden können? Vielleicht sollten wir denken, dass Er einige sogar so geschaffen hat, dass sie zur Tugend völlig unfähig sind, und einige wiederum so, dass sie zum Bösen völlig unfähig sind und nur in Glückseligkeit bleiben können, und andere schließlich so, dass sie beides akzeptieren können? Wenn wir das Studium in der Reihenfolge der Vornamen beginnen, werden wir zunächst überlegen: Waren die heiligen Engel vom Anfang ihrer Existenz an heilig, sind sie jetzt heilig und werden sie in Zukunft heilig sein? Haben sie wirklich nie gesündigt und können sie auch nie sündigen? Dann begannen die sogenannten heiligen Autoritäten vom Moment ihrer Erschaffung durch Gott an, über die ihnen untergeordneten Wesen zu herrschen, und wurden diese Geschöpfe auf diese Weise und aus diesem Grund geschaffen, um in Gehorsam und Unterordnung zu sein? Werden auch die sogenannten Autoritäten so und zu diesem Zweck geschaffen, um zu herrschen, oder haben sie diese Macht und Würde als Belohnung für einige Verdienste und Tugenden erhalten? Ebenso haben die Wesen, die Pfade oder Throne genannt werden, diesen Thron und die Stabilität der Glückseligkeit zusammen mit der Verbreitung ihrer Substanz verdient, so dass sie diese (Glückseligkeit) allein durch den Willen des Schöpfers besitzen? Und wurde den sogenannten Herrschaften ihre Herrschaft nicht schon bei der Schöpfung selbst verliehen, als untrennbarer und natürlicher Vorteil und nicht als Belohnung für ihren Erfolg? Wenn wir auf jeden Fall zugeben, dass heilige Engel, heilige Mächte, gesegnete Throne, glorreiche Mächte und majestätische Herrschaften von Natur aus ihre inhärente Macht, Würde und Herrlichkeit besitzen (Substantialiter), dann müssen wir ohne Zweifel dasselbe über die entgegengesetzten Wesen denken. Dann muss man bedenken, dass die Autoritäten, gegen die wir kämpfen, nicht durch die Abweichung ihres freien Willens vom Guten nachträglich eine allem Guten feindselige und entgegenstehende Richtung erhalten haben, sondern dass diese Richtung in ihrer Natur liegt (substantialiter); Dann muss man auch zugeben, dass sowohl bei den Autoritäten als auch bei den Mächten die Bosheit nicht nach ihrem Wesen, sondern gleichzeitig mit ihr auftauchte. Dann muss man zugeben, dass diejenigen, die der Apostel Herrscher und Anführer der Dunkelheit dieses Zeitalters nannte, nicht aufgrund einer Perversion der (moralischen) Gesinnung (propositi), sondern aufgrund einer Notwendigkeit zur Herrschaft über die Dunkelheit gelangten. Das Gleiche muss über die Geister der Unzucht, die Geister der Bosheit und die unreinen Dämonen gedacht werden. Aber auf jeden Fall ist es absurd, so über böse und böse Mächte zu denken – es ist absurd, die Ursache ihrer Bosheit von der Disposition ihrer Freiheit zu trennen und diese Ursache dem Schöpfer zuzuschreiben. Wenn dem so ist, dann müssen wir zwangsläufig dasselbe über die guten und heiligen Kräfte sagen, nämlich dass in ihnen kein substantielles Gutes steckt. Das Gute ist, wie wir gezeigt haben, im Wesentlichen nur in Christus und im Heiligen Geist und natürlich im Vater zu finden, denn die Natur der Dreieinigkeit ist, wie gezeigt, nicht komplex, und daher kann das Gute keine zufällige Eigenschaft darin sein. Daraus folgt, dass jedes Geschöpf aufgrund seiner Taten und Beweggründe Autorität, Macht oder Herrschaft erhält – dass verschiedene Mächte aufgrund ihrer Verdienste und nicht aufgrund des Vorteils der Natur erhöht und über diejenigen gestellt werden, über die sie herrschen oder herrschen. 4. Damit aber nicht der Eindruck entsteht, dass wir über solch große und schwierige Dinge allein mit der Vernunft nachdenken und dass wir unsere Zuhörer durch bloße Vermutungen zur Zustimmung zwingen, sollten wir prüfen, ob wir unsere Position nicht in der Heiligen Schrift bestätigen und sie so durch die Autorität der Heiligen Schrift noch wahrscheinlicher machen können. Und lassen Sie uns zunächst skizzieren, was die Heilige Schrift über böse Mächte enthält; Dann werden wir über die anderen (Kräfte) studieren, inwieweit der Herr uns mit seiner Erleuchtung ehren wird, damit wir in solch schwierigen Fragen finden können, was der Wahrheit am nächsten kommt und was wir gemäß der Regel der Frömmigkeit darüber nachdenken müssen. Beim Propheten Hesekiel finden wir im Anhang zum Fürsten von Tyrus zwei von ihm verfasste Prophezeiungen (Hesekiel 26 und Hesekiel 28). Darüber hinaus könnte jemand, der die zweite Prophezeiung nicht zuerst erkennt, denken, dass sich die erste davon auf eine Person bezieht, die ein tyrischer Prinz war. Deshalb werden wir nichts aus der ersten Prophezeiung verwenden. Was das zweite betrifft, so ist es so, dass es sich auf keinen Fall um eine Person handelt, sondern um eine höhere Macht, die vom Himmel fiel und in die Unterwelt und in einen schlimmeren Zustand geworfen wurde. Diese Prophezeiung liefert den klarsten Beweis dafür, dass die gegnerischen Kräfte nicht von der Natur geschaffen wurden und auch nicht so erschaffen wurden, sondern von einem besseren in einen schlechteren (Zustand) übergingen und sich dem Bösen zuwandten, und dass die gesegneten Kräfte auch nicht von einer Natur sind, die das Gegenteil nicht akzeptieren kann, selbst wenn sie es will, und nachlässig ist und die Glückseligkeit ihres Zustands nicht mit aller Vorsicht hütet. Wenn der sogenannte Fürst von Tyrus laut dem Propheten unter den Heiligen war und tadellos war und sich im Paradies Gottes befand und mit einer Krone der Schönheit und Herrlichkeit geschmückt war, kann er dann in irgendeiner Hinsicht niedriger als jeder der Heiligen angesehen werden? Tatsächlich steht über ihn geschrieben, dass er selbst eine Krone der Schönheit und Herrlichkeit war und tadellos im Paradies Gottes wandelte (Hes. 28:12), - und ist es möglich zu glauben, dass dieser besondere Fürst nicht zu jenen heiligen und gesegneten Mächten gehörte, die, wie man glauben muss, in Glückseligkeit waren und mit genau dieser Ehre ausgestattet waren? Aber sehen wir uns an, was uns die Worte der Prophezeiung lehren. „Und das Wort des Herrn erging an mich und lautete: Menschensohn, beklage den Fürsten von Tyrsk und sprich zu ihm: Das sagt Adonai, der Herr. Du bist das Siegel der Ähnlichkeit und die Krone der Güte. Du warst in der Süße des Paradieses Gottes, du warst geschmückt mit jedem Edelstein, Sardium und Topazium und Smaragd und Jacinthos und Anfrax und Jaspis und Silber und Gold und Achat und Amethyst und Chrysolyphus und Onych; und mit Gold hast du deine Schätze und deine Scheunen gefüllt, vom selben Tag an, als du mit dem Cherub erschaffen wurdest, du warst unter den Steinen des Feuers, du wurdest von einem bösen Tag an geschaffen, bis Ungerechtigkeit in dir gefunden wurde Schätze mit Ungerechtigkeit, und du hast gesündigt, und der Berg Gottes hat dich verwundet. Und der Cherub hat dich aus der Mitte der feurigen Kamyks geführt. Dein Herz wurde durch deine Güte emporgehoben, deine List wurde durch deine Güte zerstört; wegen der Menge deiner Sünden warf ich dich auf die Erde und gab dir vor den Königen eine Zurechtweisung. Um deiner Sünden und Ungerechtigkeiten willen hast du deine heiligen Einkäufe entweiht. Und ich werde Feuer aus deiner Mitte hervorbringen, um dich zu vernichten; und ich werde dich zu Staub und Kohle auf der Erde machen vor allen, die dich sehen. Und alle, die über dich reden, werden sich gegen dich erheben. Du hast Zerstörung angerichtet, und du wirst es nie wieder tun“ (Hes 28,11-19). Nun stellt sich die Frage: Wenn jemand die folgenden Worte hört: „Du bist das Siegel der Ähnlichkeit und die Krone der Güte, du warst in der Süße des Paradieses, oder: Von einem wertlosen Tag an wurdest du mit den Cherubim erschaffen, die dich zu einem Heiligen gemacht haben auf dem Berg Gottes“, dann wird er so schwachsinnig sein, diese Worte einem von ihnen zuzuschreiben das Volk oder die Heiligen – ganz zu schweigen vom Fürsten von Tyrus? In der Tat, zwischen welchen feurigen Steinen kann ein Mensch wandeln? Von wem kann man denken, dass er vom Tag der Schöpfung an verdorben war und dann Ungerechtigkeiten in ihm gefunden wurden und er auf die Erde geworfen wurde? Was bedeutet es, dass er zunächst nicht auf der Erde war und dann auf die Erde verbannt wurde und dass seine Heiligtümer entweiht wurden? Das sagt also der Prophet Hesekiel über den Fürsten von Tyrus. Diese Prophezeiung bezieht sich, wie wir gezeigt haben, auf eine gegnerische Kraft und bezeugt sehr deutlich die Tatsache, dass diese Kraft zuerst heilig und gesegnet war, dann, als Ungerechtigkeit in ihr gefunden wurde, sie fiel und auf die Erde geworfen wurde, aber dennoch war sie es ihrer Natur und Schöpfung nach nicht. Wir denken, dass es sich hier um einen Engel handelt, dem die Verantwortung übertragen wurde, das tyrische Volk zu regieren, und dem offenbar die Fürsorge für die Seelen der Tyrier anvertraut wurde. Doch was für ein Tyrus und welche Seelen der Tyrier sind hier zu verstehen? Ist es das Tyrus, das in den Ländern der phönizischen Provinz liegt, oder ein anderes, dessen Abbild das uns bekannte irdische Tyrus ist? Und unter welchen Seelen soll hier Tyrianer verstanden werden: diese Tyrianer oder die Bewohner dieses spirituell verstandenen Tyrus? Es scheint jedoch, dass dies an dieser Stelle nicht besprochen werden sollte, damit es nicht den Anschein erweckt, als würden wir beiläufig über so große und verborgene Dinge diskutieren, die inzwischen einer besonderen Schrift oder Arbeit bedürfen. 5. Schauen wir uns nun eine ähnliche Prophezeiung des Propheten Jesaja über eine andere Gegenkraft an. Er sagt: „Wie der Morgenstern vom Himmel fiel und am Morgen aufging; Reue auf Erden, sende deine Zunge an alle. Du hast in Gedanken gesagt: Ich werde in den Himmel aufsteigen, ich werde meinen Thron über den Sternen des Himmels errichten, ich werde auf dem höchsten Berg sitzen, auf den hohen Bergen, die im Norden sind, ich werde über die Wolken aufsteigen, ich werde wie der Allerhöchste sein. Jetzt wirst du in die Hölle und zu den Grundfesten der Erde hinabsteigen. Wer dich sieht, wird über dich staunen und sagen: Dieser Mann.“ hat die Erde erschüttert, das ganze Universum verwüstet und seine Städte nicht verlassen können. Alle Königreiche der Zungen haben in Ehren geruht, jedes in seinem eigenen Haus. Du wirst in die Berge geworfen werden, mit vielen Toten, mit dem Schwert zerschnitten, und du wirst nicht rein sein Geschlagen, Mein Volk; du wirst nicht ewig bestehen, du böser Same. Bereite deine Kinder darauf vor, durch die Sünden deines Vaters getötet zu werden, damit sie nicht aufstehen und die Erde erben und die Erde mit Armeen füllen. Und ich werde mich gegen dich erheben, spricht der Herr der Heerscharen, und ich werde ihren Namen und ihren Überrest und ihren Samen vernichten“ (Jesaja 14:12-22). Diese Prophezeiung zeigt sehr deutlich, dass derjenige, der früher Dennitsa war und am Morgen aufstieg, vom Himmel fiel. Wenn er, wie manche denken, ein Geschöpf der Finsternis war, wie heißt es dann, dass er früher Dennitsa war? Oder wie konnte jemand, der nichts Leuchtendes in sich hatte, am Morgen auferstehen? Darüber hinaus lehrt uns der Erretter etwas über den Teufel, indem er sagt: „Ich sah den Satan wie einen Blitz vom Himmel fallen“ (Lukas 10,18). Daher ist es bemerkenswert, dass unser Herr, der die Wahrheit ist, auch die Macht seines glorreichen Kommens mit dem Blitz verglich und sagte: „Wie der Blitz aus dem Osten kommt und im Westen erscheint, so wird das Kommen des Menschensohns sein“ (Matthäus 24,27). Und trotzdem vergleicht er Satan gleichzeitig mit einem Blitz und sagt, dass er vom Himmel gefallen sei; Er sagte dies natürlich zu dem Zweck, zu zeigen, dass Satan einst im Himmel war und einen Platz unter den Heiligen hatte und an dem Licht teilnahm, an dem alle Heiligen teilhaben und wodurch die Engel zu Engeln des Lichts werden und die Apostel der Herr, das Licht der Welt, genannt werden. So war Satan einst das Licht, und erst dann beging er Verrat und fiel an diesen Ort, und seine Herrlichkeit verwandelte sich in Staub, wie es nach dem Ausdruck des Propheten für die Bösen im Allgemeinen charakteristisch ist. Infolge dieses Sündenfalls wurde er der Fürst dieser Welt, also der irdischen Wohnstätte, genannt, weshalb er auch über alle herrscht, die seinem Bösen folgten, denn auch die ganze Welt (diesen irdischen Ort nenne ich nun die Welt) liegt im Bösen (Johannes 5,19) und gerade in diesem Abtrünnigen. Und dass Satan ein Abtrünniger ist, das heißt ein Überläufer, darüber spricht der Herr im Buch Hiob: „Wirst du den abtrünnigen Drachen mit dem Köder fangen“ (Hiob 40:20), das heißt einen Überläufer? Es ist bekannt, dass wir mit Drache den Teufel selbst meinen. Wenn also einige Mächte als widersprüchlich bezeichnet werden und gesagt wird, dass sie einst makellos waren und die Unschuld im Wesentlichen niemandem außer dem Vater, dem Sohn und dem Heiligen Geist gehört und die Heiligkeit in jedem Geschöpf eine zufällige Eigenschaft ist, kann das Zufällige dennoch aufhören; wenn, wie wir wiederholen, diese gegnerischen Kräfte einst makellos waren und natürlich zu denen gehörten, die immer noch (und bisher) makellos sind; Dann zeigt dies deutlich, dass niemand im Wesentlichen rein oder von Natur aus rein sein kann und dass gleichermaßen niemand in seiner Substanz verunreinigt werden kann. Daraus folgt, dass es von uns und unseren Bewegungen abhängt, ob wir heilig und gesegnet sind oder im Gegenteil aus Faulheit und Nachlässigkeit aus einem Zustand der Glückseligkeit in Bosheit und Zerstörung in einem solchen Ausmaß fallen, dass die extreme Entwicklung des Bösen – wenn jemand bereits so nachlässig mit sich selbst geworden ist – den Zustand erreicht, in dem ein Wesen zu einer sogenannten Gegenkraft wird. Kapitel sechs. Über das Ende oder die Vollendung 1. Das Ende oder die Vollendung ist die Ankündigung abgeschlossener Dinge. Dieser Umstand erinnert uns daran, dass jeder, der über diese Errungenschaft lesen oder etwas darüber erfahren möchte, beginnen muss, mit einem perfekten und geschickten Geist über solch erhabene und schwierige Themen nachzudenken. Andernfalls wird er entweder keinen Nutzen aus dieser Art von Forschung ziehen, und sie werden ihm leer und unnötig erscheinen, oder er wird, wenn seine Seele bereits in eine andere Richtung voreingenommen ist, diese Studien für ketzerisch und im Widerspruch zum Kirchenglauben halten – ich wiederhole, nicht so sehr aus rationaler Überzeugung, sondern aus den Vorurteilen seiner Seele. Allerdings reden wir auch mit großer Angst und Vorsicht über diese Themen, und wir recherchieren und argumentieren mehr, als dass wir etwas sicher und definitiv bestätigen. Wir haben oben bereits angedeutet, was klar definiert werden muss (Dogmate-Manifest), und ich denke, wir haben dies getan, als wir über die Dreifaltigkeit gesprochen haben. Nun werden wir uns, soweit möglich, eher im Denken als im Definieren üben. - Das Ende oder die Vollendung der Welt wird also kommen, wenn jeder entsprechend seinem Verdienst für seine Sünden bestraft wird, und nur Gott weiß, wann jeder entsprechend seinem Verdienst das erhalten wird, was er verdient. Wir denken nur, dass die Güte Gottes durch Jesus Christus die gesamte Schöpfung zu einem Ende ruft, nach der Unterwerfung und Unterwerfung aller Feinde. Schließlich sagt die Heilige Schrift Folgendes: „Der Herr sprach zu meinem Herrn: Setze dich zu meiner Rechten, bis ich deine Feinde zum Schemel deiner Füße lege“ (Psalm 109,1). Wenn uns die Bedeutung dieser prophetischen Aussage nicht ganz klar ist, dann lernen wir vom Apostel Paulus, der klarer sagt: „Es gebührt ihm (Christus), zu herrschen, bis er alle Feinde unter seine Füße legt“ (1 Kor 15,25). Wenn dieser so klare Ausspruch des Apostels uns nicht ausreichend gezeigt hat, was die Stellung der Feinde unter unseren Füßen bedeutet, dann hören Sie sich seine nächsten Worte an: „Es ist notwendig, dass ihm alles unterworfen ist“ (ebd., 26-28). Aber was ist diese Unterordnung, durch die alles Christus unterworfen sein muss? Ich denke, dass dies die Unterwerfung ist, mit der wir uns ihm unterwerfen wollen, die Unterwerfung, mit der sowohl die Apostel als auch alle Heiligen, die Christus folgten, ihm untergeordnet waren. Die Unterwerfung, durch die wir uns Christus unterwerfen, bedeutet die von Christus gewährte Erlösung der Besiegten, so wie David sagte: „Unterwirft sich meine Seele nicht Gott? Von Ihm kommt mein Heil“ (Psalm 61,1). 2. Wenn wir ein solches Ende sehen, wenn alle Feinde sich Christus unterwerfen, wenn der letzte Feind – der Tod – vernichtet wird und wenn Christus, dem alles unterworfen ist, das Reich Gott dem Vater übergeben wird – von einem solchen, sage ich, Ende der Dinge, wenden wir uns der Betrachtung des Anfangs zu. Das Ende ist immer wie der Anfang. Und so wie es für alles ein Ende gibt, so muss es auch für alles einen Anfang geben; und wie ein Ende vielen gegenübersteht, so sind aus einem Anfang Unterschiede und Unterschiede entstanden, die durch die Güte Gottes, durch die Unterwerfung unter Christus und die Einheit mit dem Heiligen Geist, wieder zu einem Ende berufen werden, ähnlich dem Anfang – das heißt, alle, die im Namen Jesu die Knie beugen, werden berufen und drücken dadurch ein Zeichen ihrer Unterwerfung aus. Diejenigen, die das Knie beugen, beziehen sich auf das Himmlische, das Irdische und die Unterwelt, aber in diesen drei Namen ist das gesamte Universum angegeben, d. h. alle jene Wesen, die aus einem Anfang stammen und nach ihren Verdiensten in verschiedene Ränge eingeteilt wurden – nämlich jedes Wesen nach seinen Beweggründen und Eigenschaften, denn das Gute war nicht allen im Wesentlichen innewohnend, so wie es im Vater und seinem Christus und dem Heiligen Geist wohnt. Nur in dieser Dreifaltigkeit, die der Urheber von allem ist, ist das Gute im Wesentlichen vorhanden; Alle anderen Wesen haben Güte als zufällige Eigenschaft, die aufhören kann, und sind nur dann in Glückseligkeit, wenn sie an Heiligkeit und Weisheit und der Göttlichkeit selbst teilhaben (göttlich werden). Wenn sie nachlässig sind und eine solche Teilnahme scheuen, dann wird aufgrund ihrer Faulheit jedes Geschöpf selbst zur Ursache seines eigenen Sturzes, und der eine fällt schneller, der andere langsamer, der eine mehr, der andere weniger. Und da dieser Fall, durch den jedes Wesen von seinem Zustand abweicht, – wie wir sagten – eine sehr große Vielfalt hat, entsprechend den Bewegungen des Geistes und des Willens, weil ein Geschöpf leichter fällt, ein anderes schwerer; Dann gibt es zu diesem Zweck ein gerechtes Gericht der göttlichen Vorsehung, damit jeder entsprechend seinen Verdiensten, entsprechend der Vielfalt seiner Bewegungen, Vergeltung für seinen Abfall und seine Rebellion erhalten kann, von denselben Wesen, die in diesem Anfang geblieben sind, der, wie wir beschrieben, dem zukünftigen Ende ähnelt – einige erhalten den Engelsrang in der Verwaltung und Verwaltung der Welt, andere erhalten den Rang von Mächten, andere – den Rang von Fürstentümern, andere – den Rang von Autoritäten, um über diejenigen zu herrschen, die es brauchen Macht über ihre Häupter, andere erhalten den Rang eines Throns, das heißt die Position, diejenigen zu richten und zu regieren, die sie brauchen, andere erhalten Herrschaft – zweifellos über Sklaven. Dies wird ihnen jedoch durch die göttliche Vorsehung auf der Grundlage eines unparteiischen und gerechten Urteils gemäß den Verdiensten und Erfolgen gewährt, die sie in der Teilnahme (participationem) an Gott und in seiner Nachfolge gezeigt haben. Dieselben Wesen, die aus dem Zustand der ursprünglichen Glückseligkeit gefallen sind, aber nicht unheilbar verfallen sind, unterliegen der oben beschriebenen Ordnung und Kontrolle der heiligen und gesegneten Ränge. Mit deren Hilfe und korrigiert unter dem Einfluss rettender Anweisungen und Lehren können sie in den Zustand ihrer Glückseligkeit zurückkehren und wiederhergestellt werden. Aus diesen Wesen besteht meiner Meinung nach, soweit ich es verstehen kann, diese wirkliche Ordnung des Menschengeschlechts, die im nächsten Jahrhundert oder in den folgenden Jahrhunderten, wenn es laut Jesaja (Jesaja 66,22) den Himmel und eine neue Erde geben wird, natürlich in die Einheit zurückgebracht wird, die der Herr Jesus verspricht, indem er zu Gott dem Vater über seine Jünger spricht: „Ich bete nicht nur für diese, sondern auch für diejenigen, die ihren Worten für mich glauben: dass sie alle eins seien, gleichwie du, Vater, in mir bist und ich in dir, damit auch sie eins seien in uns“ (Johannes 17,20–21). Und er sagt auch: „Lass sie eins sein, wie wir eins sind. Ich bin in ihnen, und du bist in mir, damit sie vollkommen eins seien“ (ebd., Vers 22–23). Dies wird vom Apostel Paulus mit den Worten bestätigt: „Wir werden alles erreichen in der Gemeinschaft des Glaubens, in einem vollkommenen Menschen, bis zur Vollendung des Zeitalters der Erfüllung Christi“ (Eph. 4,13). Derselbe Apostel fordert uns auf, diese Einheit auch in diesem Leben nachzuahmen, während wir in der Kirche sind, die natürlich das Bild des zukünftigen Reiches enthält: „Lasst alle in gleicher Weise reden und keinen Streit unter euch haben, sondern in derselben Einsicht und in demselben Gedanken verankert sein“ (1 Kor 1,10). 3. Es sollte jedoch bekannt sein, dass einige der Geschöpfe, die von dem oben erwähnten einzigen Prinzip abgefallen sind, einer solchen Unzucht und Bosheit verfallen sind, dass sie der Belehrung oder Lehre unwürdig geworden sind, durch die die Menschheit in ihrem fleischlichen Zustand mit Hilfe himmlischer Mächte belehrt und studiert wird; im Gegenteil, sie stehen in Feindschaft und Konfrontation gegenüber denen, die studiert und gelehrt werden. Deshalb ist dieses ganze Leben der Sterblichen (Geschöpfe) voller Heldentaten und Kämpfe: Schließlich sind es diese Geschöpfe, die mit uns in Feindschaft und Krieg stehen, die ohne jede Vorsicht aus einem besseren Zustand abgefallen sind und zu denen der sogenannte Teufel und seine Engel sowie andere Ordnungen des Bösen gehören, die der Apostel unter den gegnerischen Kräften erwähnte. Aber man fragt sich: Können sich einige dieser Ränge, die unter dem Kommando des Teufels handeln und seiner Bosheit gehorchen, in künftigen Jahrhunderten jemals zum Guten wenden, angesichts der Tatsache, dass sie immer noch über die Fähigkeit zum freien Willen verfügen, oder sollte sich ständige und eingefleischte Bosheit aufgrund der Gewohnheit in eine Art Natur verwandeln? Sie, Leser, müssen untersuchen, ob dieser Teil (der Wesen) wirklich überhaupt nicht in innerer Zwietracht mit dieser endgültigen Einheit und Harmonie sein wird, weder in diesen sichtbaren zeitlichen Zeitaltern noch in jenen unsichtbaren und ewigen? Auf jeden Fall werden sowohl während dieser sichtbaren und vorübergehenden als auch während dieser unsichtbaren und ewigen Jahrhunderte alle existierenden Wesen nach Rang, Art und Verdienst ihrer Verdienste verteilt, und einige von ihnen werden das Unsichtbare und Ewige (Sein) gleich zu Beginn erreichen, andere erst später und einige sogar in jüngster Zeit, und dann nur durch die größten und härtesten Strafen und sozusagen jahrhundertealten, strengsten Korrekturen, nachdem sie zuerst von Engelskräften, dann von Kräften höherer Grade gelehrt wurden Mit einem Wort, indem man schrittweise in den Himmel aufsteigt – indem man in irgendeiner Form alle individuellen Dienste, die den himmlischen Kräften innewohnen, weitergibt. Von hier aus ist es meines Erachtens durchaus konsequent, die folgende Schlussfolgerung zu ziehen: Jedes rationale Wesen, das von einem Rang zum anderen wechselt, kann sich allmählich (von seinem eigenen Rang) zu allen anderen und von allen zu jedem einzelnen Rang bewegen, weil jedes Geschöpf all diese verschiedenen Zustände des Wohlstands und Niedergangs durch seine eigenen Bewegungen und Anstrengungen erreicht, die durch die Fähigkeit jedes (Geschöpfs) zum freien Willen bestimmt werden. 4. Da (der Apostel) Paulus sagt, dass es etwas Sichtbares und Vergängliches gibt und darüber hinaus noch etwas anderes – Unsichtbares und Ewiges –, fragen wir uns, warum das Sichtbare vergänglich ist? Liegt es daran, dass es danach (die sichtbare Welt) während des gesamten nächsten Jahrhunderts, wenn die Zerstreuung und Spaltung eines Anfangs zum gleichen Ende und zur gleichen Ähnlichkeit gebracht wird, absolut nichts (sichtbares) geben wird? Oder vielleicht, weil die Form der sichtbaren Existenz vergehen wird, obwohl ihre Substanz nicht vollständig zerstört wird? Paulus scheint die letztere Annahme zu bestätigen, wenn er sagt: „Das Bild dieser Welt vergeht“ (1 Kor 7,31). Es scheint, dass David dasselbe mit den Worten andeutet: „Die Himmel werden vergehen, du aber bleibst, und sie werden sich alle verwandeln wie ein Gewand und herabhängen wie ein Gewand und werden verwandelt werden“ (Psalm 101,27). In der Tat, wenn sich die Himmel verändern, dann bedeutet das, dass sie nicht untergehen werden, denn was sich ändert, geht natürlich noch nicht unter, und wenn das Bild der Welt vergeht, dann bedeutet dies noch nicht die vollständige Zerstörung und Zerstörung der materiellen Substanz, sondern weist nur auf eine gewisse Veränderung der Qualität und Umwandlung der Form hin. Den gleichen Gedanken bringt zweifellos auch Jesaja zum Ausdruck, wenn er in Form einer Prophezeiung sagt, dass es „neue Himmel und eine neue Erde“ geben wird (Jesaja 66,22). Die Erneuerung von Himmel und Erde und die Veränderung in der Form der gegenwärtigen Welt und die Veränderung der Himmel sind zweifellos für diejenigen vorbereitet, die auf dem oben gezeigten Weg nach jenem gesegneten Ende streben, dem sich selbst die größten Feinde unterwerfen werden, und wenn, gemäß der Heiligen Schrift, Gott alles in allem sein wird. Wenn irgendjemand die völlige Zerstörung der materiellen, d. Aber vielleicht wird jemand anderes sagen, dass in diesem Endzustand die gesamte Körpersubstanz so rein und gereinigt sein wird, dass man sie sich wie Äther und eine himmlische Reinheit und Unversehrtheit vorstellen kann (puritatis atque Sinceritatis). Doch wie es dann weitergeht, wissen natürlich nur Gott und diejenigen, die durch Christus und den Heiligen Geist zu seinen Freunden geworden sind. Kapitel sieben. Über unkörperliche und körperliche Wesen 1. Alle oben genannten Überlegungen wurden von uns in Form gewöhnlicher Überlegungen zum Ausdruck gebracht: Nachdem wir die Lehre vom Vater, vom Sohn und vom Heiligen Geist dargelegt hatten, interpretierten und argumentierten wir nach besten Kräften über vernünftige Wesen, wobei wir uns mehr von einer Gedankenfolge als von einem bestimmten Dogma leiten ließen. Überlegen wir nun, worüber wir im Einklang mit unserem Dogma, also mit dem kirchlichen Glauben, weiter diskutieren sollten. – Alle Seelen und im Allgemeinen alle vernünftigen Wesen, sowohl Heilige als auch Sünder, sind erschaffen oder erschaffen; Sie alle sind ihrer Natur nach unkörperlich, aber dennoch sind sie trotz ihrer Unkörperlichkeit geschaffen, weil alles von Gott durch Christus geschaffen wurde, wie Johannes dies im Evangelium allgemein mit den folgenden Worten lehrt: „Im Anfang war das Wort, und das Wort war für Gott, und Gott war das Wort. Dies ist von jeher für Gott. Alles ist durch ihn gemacht, und ohne ihn ist nichts entstanden“ (Johannes 1,1-3). Und der Apostel Paulus, der alles Geschaffene nach Art, Kategorie und Ordnung beschreibt und gleichzeitig zeigen möchte, dass alles durch Christus geschaffen wurde, argumentiert wie folgt: „Dadurch ist alles geschaffen, im Himmel und auf Erden, das Sichtbare und das Unsichtbare, seien es Throne, ob Herrschaften, ob Anfänge, ob Mächte, alles wurde durch ihn und um ihn herum geschaffen, und er ist vor allem, und er ist das Haupt.“ (Kol. 1:16–18). Der Apostel erklärt also deutlich, dass in Christus und durch Christus alles geschaffen und geschaffen wurde – das Sichtbare, also das Körperliche, und das Unsichtbare, worunter wir meiner Meinung nach nichts anderes als unkörperliche und geistige Kräfte verstehen dürfen. Nachdem der Apostel das Körperliche und Unkörperliche im Allgemeinen benannt hat, listet er dann, wie mir scheint, die Arten von Wesen (unkörperlich) auf, nämlich Throne, Herrschaften, Fürstentümer, Mächte, Mächte. Wir sagten dies mit der Absicht, uns der Frage nach der Sonne, dem Mond und den Sternen zuzuwenden. Die Frage ist, ob es notwendig ist, sie den Autoritäten zuzuordnen, angesichts der Tatsache, dass sie gemäß der Heiligen Schrift als árxo_s geschaffen wurden, das heißt, um über Tag und Nacht zu herrschen? Oder sollten wir meinen, dass sie lediglich Autorität über Tag und Nacht haben, da es ihre Aufgabe ist, sie zu erhellen, dass sie jedoch nicht zum Rang von Autoritäten gehören? 2. Wenn gesagt wird, dass alles, sowohl das Himmlische als auch das Irdische, durch Ihn selbst und in Ihm geschaffen wurde, dann gehört zweifellos auch das, was sich am Firmament befindet, das Himmel genannt wird und auf dem diese Leuchten errichtet sind, zur himmlischen Kategorie. Wenn dann durch die Argumentation bereits klar festgestellt wurde, dass alles geschaffen und erschaffen wurde und dass es unter den geschaffenen Dingen nichts gibt, das nicht Gut und Böse wahrnimmt und nicht zu beidem fähig ist, dann fragt man sich, wäre es dann konsequent, auf die gleiche Weise zu denken, wie einige von uns denken, nämlich dass Sonne, Mond und Sterne unveränderlich und unfähig zum Gegenteil (Bewegung) sind? Einige dachten dasselbe sogar über die heiligen Engel, und Ketzer auch über Seelen, die sie spirituelle Naturen nennen. Aber schauen wir uns zunächst einmal an, was die Vernunft selbst über Sonne, Mond und Sterne herausfindet – ist die Meinung einiger über ihre Unveränderlichkeit richtig und inwieweit kann diese Meinung durch die Heilige Schrift bestätigt werden? Hiob scheint zu zeigen, dass die Sterne nicht nur der Sünde überlassen werden können, sondern dass sie nicht einmal frei von sündiger Infektion sind; denn es steht geschrieben: „Die Sterne sind unrein vor ihm“ (Hiob 25:5). Natürlich lässt sich dieser Ausspruch nicht allein auf den Glanz ihres Körpers beziehen, da wir beispielsweise von unreiner Kleidung sprechen. Wenn wir schließlich anfangen würden, es in diesem Sinne zu verstehen, dann würde die Schuld für die Unreinheit im Glanz der Körper der Leuchten zweifellos dazu führen, dass wir ihren Schöpfer beleidigen. Wenn die Sterne darüber hinaus weder durch Fleiß einen leichteren noch durch Faulheit einen weniger reinen Körper erreichen können, warum sollten sie ihnen dann die Unreinheit vorwerfen, wenn sie für ihre Reinheit kein Lob erhalten? 3. Für ein klareres Verständnis dieses (Ausspruchs) müssen wir jedoch zunächst untersuchen, ob die Gestirne als belebt und intelligent angesehen werden können, dann, ob ihre Seelen zusammen mit ihren Körpern entstanden sind oder ob sie vor den Körpern erschienen sind, und auch, ob diese Seelen nach dem Ende des Zeitalters von ihren Körpern befreit werden, so dass die Gestirne aufhören werden, die Welt zu erleuchten, so wie wir dieses Leben beenden? Zwar scheint es ein ziemlich gewagtes Unterfangen zu sein, diese Fragen zu untersuchen, aber angesichts der Tatsache, dass unser Bekenntnis in einer eifrigen Erforschung der Wahrheit besteht, wird es kaum überflüssig sein, sie, soweit es uns möglich ist, mit Hilfe der Gnade des Heiligen Geistes zu betrachten und zu prüfen. Wir sind daher der Meinung, dass die Leuchten als belebt angesehen werden können, da sie gemäß der Heiligen Schrift Gebote von Gott erhalten, und dieser Empfang von Geboten kann nur für intelligente, belebte Wesen gelten. Gott sagt dies: „Ich habe allen Sternen ein Gebot vorgeschrieben.“ Aber man fragt sich: Was sind das für Gebote? Natürlich handelt es sich hierbei um Gebote, die sich auf die Tatsache beziehen, dass jeder Stern in seiner Reihenfolge und in seinen Bewegungen der Welt eine bestimmte Menge an Licht spendet, denn die sogenannten Planeten bewegen sich in einer anderen Reihenfolge, und in einer anderen Reihenfolge die sogenannten festen Gestirne (aphneí_s). Aber gleichzeitig ist absolut klar, dass weder die Bewegung eines Körpers ohne Seele stattfinden kann, noch dass belebte Wesen zu irgendeinem Zeitpunkt ohne Bewegung sein können. Und die Sterne bewegen sich in einer solchen Reihenfolge und so regelmäßig, dass es nie zu einer merklichen Verwirrung in ihren Bewegungen kommt; Vor diesem Hintergrund wäre es natürlich äußerst dumm zu sagen, dass eine solche Ordnung, eine solche Einhaltung von Richtigkeit und Maß von irrationalen Wesen durchgeführt oder von ihnen verlangt wird. Jeremia nennt den Mond sogar die Königin des Himmels (Jer. 7:18). Wenn die Sterne also lebendig und intelligent sind, dann haben sie zweifellos auch Erfolg und Untergang. Hiobs Worte: „Die Sterne sind nicht rein vor ihm“ (Hiob 25,5) drücken meiner Meinung nach genau diesen Gedanken aus. 4. Wenn es sich bei den Leuchten um belebte und intelligente Wesen handelt, muss in der Reihenfolge der Überlegungen auch die Frage berücksichtigt werden, ob sie zusammen mit der Erschaffung der Körper belebt wurden, zu einer Zeit, als nach dem Wort der Heiligen Schrift „Gott zwei große Lichter schuf, das große Licht zu Beginn des Tages und das kleinere Licht zu Beginn der Nacht und die Sterne“ (Gen 1,16), oder ob ihre Seelen nicht zusammen mit Körpern erschaffen wurden, sondern Gott sie bereits eingesetzt hat von außen (in die Leuchten) Geist, nachdem ihre Körper erschaffen wurden. Ich für meinen Teil gehe davon aus, dass der Geist von außen eingefügt wird, aber diese Annahme muss noch anhand der Heiligen Schrift bewiesen werden, da sie auf der Grundlage der Beweise der Heiligen Schrift ohnehin schwieriger zu bestätigen ist als mit Hilfe von Vermutungen allein. Und durch Vermutungen kann diese Position wie folgt bewiesen werden. Wenn die menschliche Seele – die natürlich wie die Seele des Menschen niedriger ist – nicht zusammen mit den Körpern erschaffen wird, sondern von außen her universalisiert wird, dann muss dies umso mehr über die Seelen der Lebewesen gesagt werden, die man himmlische nennt. Was die Menschen betrifft, kann man sich vorstellen, dass beispielsweise die Seele desjenigen, der seinen Bruder im Mutterleib getreten hat, also die Seele Jakobs, zusammen mit dem Körper geformt wurde? (1. Mose 25,22) Oder – wurde die Seele eines Menschen, der noch im Mutterleib mit dem Heiligen Geist erfüllt war, zusammen mit dem Körper erschaffen und geformt? Ich meine Johannes, der im Schoß seiner Mutter hüpfte und mit großer Bewunderung spielte, als die Stimme von Marias Gruß die Ohren seiner Mutter Elisabeth erreichte (Lukas 1,41). Wurde auch die Seele zusammen mit dem Körper eines Menschen geschaffen und geformt, der bereits vor seiner Bildung im Mutterleib Gott bekannt war und von ihm geheiligt wurde, noch bevor er aus dem Mutterleib kam? (Jer. 1:5) Natürlich erfüllt Gott manche Menschen nicht ohne Gericht und nicht ohne Verdienst mit dem Heiligen Geist, genauso wie es nicht ohne Verdienst ist, dass Er heiligt. Und wie können wir wirklich der Stimme entgehen, die sagt: „Essen ist bei Gott nicht in Ordnung? Das wird nicht passieren!“ oder: „Ist Gott wirklich parteiisch?“ (Römer 9,14) Aber genau diese Schlussfolgerung ergibt sich aus der Position, die die Existenz der Seele zusammen mit dem Körper bestätigt. - Soweit es aus einem Vergleich mit dem menschlichen Zustand hervorgeht, denke ich, dass alles, was die Vernunft und Autorität der Heiligen Schrift in Bezug auf Menschen zu zeigen scheint, viel konsequenter über die himmlischen (Leuchten) gedacht werden muss. 5. Aber schauen wir mal, ob wir in der Heiligen Schrift Hinweise auf die himmlischen Wesen selbst finden können. Der Apostel Paulus gibt ein solches Zeugnis, indem er sagt, dass „die Schöpfung der Vergänglichkeit unterworfen ist, nicht aus Willen, sondern wegen des, der ihr in Hoffnung gehorcht hat; denn die Schöpfung selbst wird von dem Werk der Unvergänglichkeit befreit werden in die Freiheit der Herrlichkeit der Kinder Gottes“ (Römer 8,20–21). Welcher Eitelkeit, frage ich, hat sich die Schöpfung unterworfen, welches Geschöpf, und warum nicht freiwillig und in welcher Hoffnung? Und wie wird die Schöpfung selbst von der Sklaverei der Korruption befreit? An einer anderen Stelle sagt derselbe Apostel: „Denn die Schöpfung verlangt nach der Offenbarung der Söhne Gottes“ (ebd. V. 19), und außerdem: „Nicht nur wir, sondern auch die ganze Schöpfung seufzt und hat Mitleid mit uns bis auf diesen Tag“ (ebd. V. 23). Wir müssen also noch untersuchen, was das für ein Stöhnen ist und was für ein Leid damit gemeint ist? Aber zunächst wollen wir sehen, was für eine Eitelkeit es ist, der sich das Geschöpf unterworfen hat. Ich denke, dass diese Eitelkeit nichts anderes als Körper ist; Denn obwohl der Körper der Heiligen ätherisch ist, ist er dennoch materiell. Aus diesem Grund, so scheint es mir, nennt Salomo jede körperliche Natur, als ob sie in irgendeiner Weise belastend sei und die Kraft der Geister hemme, und sagt: „Eitelkeit aller Eitelkeiten und alle Arten von Eitelkeiten“, sagt Prediger. Allerlei Aufregung. Ich habe alle Schöpfungen gesehen, die unter der Sonne geschaffen sind, und siehe alle Eitelkeit“ (Ebr 1,1,14). Gerade dieser Eitelkeit ist die Schöpfung unterworfen, insbesondere die Schöpfung, die in ihrer Macht die größten und höchsten Autoritäten dieser Welt hat, nämlich Sonne, Mond und Sterne; diese Leuchten sind der Eitelkeit unterworfen, sie sind mit Körpern bekleidet und dazu bestimmt, auf die Menschheit zu leuchten. „Der Eitelkeit“, sagt er, „untersteht die Schöpfung nicht dem Willen.“ (Römer 8,20) Tatsächlich hat die Schöpfung den dazu bestimmten Dienst an der Eitelkeit nicht aus freien Stücken angenommen, sondern aufgrund der Tatsache, dass der, der sie unterworfen hat, ihn wollte – um des Siegers willen, der gleichzeitig den Geschöpfen, die unfreiwillig der Eitelkeit unterworfen waren, versprach, dass sie, nachdem sie der großen Sache gedient haben, wenn die Zeit der Erlösung der Herrlichkeit der Söhne Gottes kommt, von der Sklaverei des Verfalls befreit werden und Eitelkeit. Nachdem die ganze Schöpfung diese Hoffnung erhalten hat und auf die Erfüllung dieser Verheißung hofft, seufzt sie nun gemeinsam, hat jedoch Liebe für diejenigen, denen sie dient, und hat Mitleid mit Geduld, während sie auf das Verheißene wartet. Schauen Sie nun auf diese Wesen, die der Eitelkeit unterworfen waren, nicht freiwillig, sondern durch den Willen dessen, der siegte, und die auf Verheißungen hoffen – ist es nicht möglich, den folgenden Ausruf von Paulus anzuwenden: „Der Wunsch, entschlossen zu sein und bei Christus zu sein, ist viel besser“ (Phil 1,23). Zumindest denke ich, dass die Sonne auf ähnliche Weise sagen könnte: „Ich habe den Wunsch, entschlossen zu sein oder zurückzukehren und bei Christus zu sein, denn das ist viel besser.“ Aber Paulus fügt hinzu: „Und im Fleisch zu bleiben ist das Wichtigste, um deinetwillen zu essen“ (ebd., V. 24). Und die Sonne kann tatsächlich sagen: „Um der Offenbarung der Söhne Gottes willen ist es notwendiger, in diesem himmlischen und hellen Körper zu bleiben.“ Das Gleiche sollte über den Mond und die Sterne gedacht und gesagt werden. Sehen wir uns nun an, was Freiheit des Geschöpfes und Freiheit von der Sklaverei bedeuten. Wenn Christus das Reich Gott und dem Vater übergibt, dann werden diese beseelten Wesen, als wären sie vor dem Reich Christi gekommen, zusammen mit dem gesamten Reich in die Herrschaft des Vaters übergehen. Dann wird Gott „alles in allem“ sein; aber diese Wesen gehören zu allem; deshalb wird Gott in ihnen sein, wie in allem. Kapitel acht. Über Engel 1. Wir sollten natürlich auf ähnliche Weise über Engel nachdenken. Man sollte nicht glauben, dass ein bekannter Engel versehentlich mit dieser oder jener Position betraut wird, zum Beispiel Raphael – die Arbeit der Behandlung und Heilung, Gabriel – der die Überwachung von Kriegen übernimmt, Michael – der sich um Gebete und Bitten der Sterblichen kümmert. Man muss davon ausgehen, dass ihnen diese Positionen nur nach ihren eigenen Verdiensten zugeteilt wurden und dass sie sie für den Eifer und die Tugenden erhielten, die sie bereits vor der Erschaffung dieser Welt an den Tag legten. Dann wird im Archangelsk-Rang jedem eine Position der einen oder anderen Art zugewiesen; Andere hatten die Ehre, zum Rang eines Engels gezählt zu werden und unter dem Kommando des einen oder anderen Erzengels oder, was auch immer dasselbe ist, eines Anführers oder Prinzen ihres Ranges zu handeln. All dies wurde, wie gesagt, nicht zufällig und gleichgültig festgestellt, sondern nach dem strengsten und gerechtesten Urteil Gottes und nach Verdiensten, nach dem Urteil und der Prüfung Gottes selbst geordnet. So wurde ein Engel der Kirche von Ephesus zugewiesen, ein anderer Smyrna, einer wurde als Engel des Petrus eingesetzt, der andere als Engel des Paulus, dann wurde jedem der Kleinen der Kirche ein Engel geschenkt – und diese Engel sehen immer das Angesicht Gottes, es gibt auch einen Engel, der sich um die Gottesfürchtigen lagert. Und das alles geschieht nicht durch Zufall und auch nicht, weil die Engel so von Natur aus erschaffen wurden – das würde dazu führen, dem Schöpfer Ungerechtigkeit vorzuwerfen –, sondern wird vom gerechtesten und unparteiischsten Verwalter von allem – Gott, entsprechend den Verdiensten und Tugenden und entsprechend der Stärke und Fähigkeiten jedes Einzelnen bestimmt. 2. Lassen Sie uns auch etwas über diejenigen sagen, die behaupten, dass spirituelle Wesen (von Natur aus) unterschiedlich seien, damit wir nicht in die absurden und gottlosen Fabeln dieser Menschen verfallen, die sowohl zwischen himmlischen Wesen als auch zwischen menschlichen Seelen unterschiedliche spirituelle Naturen erfinden, die angeblich von verschiedenen Schöpfern geschaffen wurden. Ihrer Meinung nach ist es absurd, die unterschiedlichen Naturen rationaler Geschöpfe ein und demselben Schöpfer zuzuschreiben. Und es ist wirklich lächerlich. Aber sie erklären den Grund für diesen Unterschied falsch. Tatsächlich sei es unmöglich, sagen sie, einem und demselben Schöpfer zu gestatten, ohne irgendeinen im Verdienst verborgenen Grund einigen die Herrschaftsgewalt zu verleihen und andere der Herrschaft des ersten zu unterwerfen, einigen Autoritäten zu verleihen und andere zu ernennen, die denjenigen untergeordnet sind, die über höhere Macht verfügen. Aber all dies wird meiner Meinung nach durch die oben dargelegte Überlegung völlig widerlegt, dass der Grund für die Verschiedenheit und Verschiedenheit aller Geschöpfe nicht in der Ungerechtigkeit des Verwalters liegt, sondern in den mehr oder weniger eifrigen oder trägen Bewegungen der Geschöpfe selbst, die entweder auf Tugend oder auf Bosheit ausgerichtet sind. Um aber leichter erkennen zu können, dass dies bei himmlischen Wesen genau der Fall ist, werden wir Beispiele aus früheren und gegenwärtigen menschlichen Taten anführen, um aus dem Sichtbaren Rückschlüsse auf das Unsichtbare zu ziehen. Sie (die Befürworter der widerlegten Meinung) stimmen zweifellos darin überein, dass Paulus oder Petrus spiritueller Natur waren. Aber Paulus handelte gegen die Frömmigkeit, als er die Kirche Gottes verfolgte, und Petrus beging eine sehr schwere Sünde, als er auf Bitte des Dieners des Torhüters Christus mit einem Eid aufgab. Wie konnten diese Geistlichen aus ihrer Sicht solche Sünden begehen? - Darüber hinaus sagen und bekräftigen sie selbst oft, dass „ein guter Baum keine bösen Früchte hervorbringen kann“ (Matthäus 7,18). Wenn also ein guter Baum keine schlechten Früchte tragen kann und Petrus und Paulus ihrer Meinung nach aus der Wurzel eines guten Baumes stammten, wie brachten sie dann diese Früchte, die schlechtesten? Sie können zwar antworten, was sie in diesem Fall normalerweise erfinden, nämlich, dass es nicht Paulus war, der verfolgte, sondern jemand anderes – ich weiß nicht wer –, der in Paulus war, und dass es nicht Petrus war, der leugnete, sondern jemand anderes in Petrus. Aber warum, so könnte man fragen, sagte Paulus, der in nichts gesündigt hatte, immer noch: „Ich bin nicht würdig, Apostel genannt zu werden, denn ich habe die Kirche Gottes verfolgt?“ (1 Kor. 15:9). Warum trauerte Petrus auch „bitter“ um die Sünden anderer? (Lukas 22:62). Dies widerlegt natürlich alle ihre Absurditäten. 3. Unserer Meinung nach gibt es kein vernünftiges Geschöpf, das nicht sowohl zum Guten als auch zum Bösen fähig wäre. Wenn wir jedoch sagen, dass jedes Wesen das Böse akzeptieren kann, behaupten wir damit nicht, dass jedes Wesen tatsächlich das Böse akzeptiert hat, also böse geworden ist. Wir können sagen, dass jeder Mensch lernen kann, auf einem Schiff zu segeln, aber das bedeutet nicht, dass jeder Mensch tatsächlich auf einem Schiff segelt, oder dass jeder Mensch Grammatik oder medizinische Kunst erlernen kann, aber das bedeutet nicht, dass jeder Mensch bereits Arzt oder Grammatiker ist. Wenn wir also sagen, dass jedes Wesen das Böse akzeptieren kann, heißt das nicht, dass jedes Wesen das Böse bereits akzeptiert hat. Unserer Meinung nach war auch der Teufel nicht unfähig, Gutes zu tun. Aber wenn er das Gute annehmen konnte, heißt das nicht, dass er es tatsächlich wollte und die Fähigkeit (zum Guten) verwirklichte. Nach den obigen Zeugnissen der Propheten war er einst gut, genau zu der Zeit, als er im Paradies Gottes unter den Cherubim bekehrt wurde. Aber da er natürlich die Fähigkeit hatte, entweder Tugend oder Böses wahrzunehmen, wich er aus diesem Grund von der Tugend ab und wandte sich mit all seinem Verstand dem Bösen zu. Auf die gleiche Weise meiden andere Geschöpfe das Böse und halten am Guten fest, da sie dank der Willensfreiheit die Fähigkeit haben, beides zu tun (das heißt sowohl Gutes als auch Böses). Mit einem Wort, es gibt kein einziges Geschöpf, das nicht Gut oder Böse wahrnimmt. Die einzige Ausnahme ist die Natur Gottes, dieser Quelle aller guten Dinge, und die Natur Christi, denn Christus ist Weisheit, und Weisheit kann Dummheit nicht akzeptieren, Christus ist Wahrheit, und Wahrheit wird natürlich niemals Unwahrheit akzeptieren, Er ist das Wort oder die Vernunft, die natürlich nicht unvernünftig werden kann. Christus ist auch Licht, aber die Dunkelheit umfasst, wie wir wissen, kein Licht. Ebenso kann die heilige Natur des Heiligen Geistes nicht befleckt werden, denn sie ist ihrer Natur oder Substanz nach heilig. Wenn irgendein anderes Wesen heilig ist, dann erlangt es diese Heiligkeit durch Assimilation oder Inspiration durch den Heiligen Geist; es besitzt es nicht von Natur aus, sondern als eine zufällige Eigenschaft, die als zufällige Eigenschaft aufhören kann. Ebenso kann jeder Gerechtigkeit haben, aber nur eine zufällige, die aufhören kann. Man kann Weisheit haben, aber auch zufällige Weisheit. Allerdings liegt es natürlich auch in unserer Macht, uns in der Weisheit zu etablieren, unter der Bedingung, dass wir mit unserem Fleiß und unserem fruchtbaren Leben Weisheit ausüben. Und wenn wir (in uns selbst) immer Fleiß bewahren, werden wir immer Teilnehmer der Weisheit sein, dann wird unsere Teilnahme daran entweder mehr oder weniger groß sein, je nach der Würde des Lebens oder dem Grad des Fleißes. Schließlich ruft und zieht die Güte Gottes gemäß den Anforderungen seiner Würde alles zu diesem gesegneten Ende, wenn alles Leiden, alles Leid und jedes Seufzen aufhören und verschwinden wird. 4. Die bisherige Diskussion hat also meines Erachtens hinreichend gezeigt, dass die Fürstentümer Vorgesetzte haben und jeder der anderen Ränge seine Stellung nicht gleichgültig oder zufällig erhält, sondern dass sie den Grad dieser Würde durch ihre Verdienste erreicht haben; nur können wir nicht wissen oder fragen, welche Taten genau ihnen die Ehre zuteil wurden, diesen Rang zu erreichen. In diesem Fall reicht es für uns aus, nur zu wissen, dass Gott gerecht und gerecht ist, da Gott laut Apostel Paulus keine Parteilichkeit hat (Kol. 3,25) und dass er im Gegenteil alles nach den Verdiensten und dem Erfolg eines jeden ordnen wird. Das Amt der Engel wird also nur nach Verdienst vergeben; Autoritäten haben nur Macht für ihren Erfolg; die sogenannten Throne, also die Vorsteher des Gerichts und der Verwaltung, üben diese Arbeit nur aus Verdienstgründen aus; Herrschaften dominieren auch nicht trotz Verdienst. Mit einem Wort, dies alles ist sozusagen ein höchster und herrlichster himmlischer Rang der rationalen Schöpfung, der entsprechend der glorreichen Vielfalt der Positionen angeordnet ist. – Ebenso muss man natürlich auch an die Gegenkräfte denken. Nachdem sie alle den Platz und die Position von Herrschern oder Mächten oder Herrschern der Dunkelheit der Welt oder von Geistern der Lüsternheit oder von Geistern der Bosheit oder von unreinen Dämonen erhalten haben, haben sie alle diese Positionen nicht im Wesentlichen und nicht weil sie so geschaffen wurden; im Gegenteil, sie erlitten aufgrund ihrer Motive und der Erfolge, die sie bei der Kriminalität erzielten, all diese Böswilligkeit. Es gibt auch eine andere Ordnung vernünftiger Geschöpfe, die sich bereits so sehr dem Bösen hingegeben hat, dass sie lieber nicht wiederhergestellt werden will, als dass sie nicht wiederhergestellt werden kann 2: Die Wut ihrer Gräueltaten hat sich in Lust verwandelt, an der sie sich erfreut. Die dritte Reihe der vernünftigen Schöpfung besteht aus Geschöpfen, die von Gott dazu bestimmt sind, die Menschheit wieder aufzufüllen – das sind die Seelen von Menschen, die aufgrund ihrer Verbesserung sogar in den oben genannten Rang der Engel aufgenommen werden. Und tatsächlich werden einige von ihnen in diesen Rang aufgenommen – das sind diejenigen, die die Söhne Gottes oder die Söhne der Auferstehung wurden, oder diejenigen, die die Dunkelheit verließen und das Licht liebten und die Söhne des Lichts wurden, oder diejenigen, die alle Kriege überwanden und, nachdem sie sich selbst befriedet hatten, die Söhne der Welt und die Söhne Gottes wurden, oder diejenigen, die ihre irdischen Glieder abgetötet und sich nicht nur über die körperliche Natur, sondern sogar über das Perverse und durch die erhoben haben Durch die flüchtigen Bewegungen ihrer Seele vereinten sie sich mit dem Herrn und wurden im Geiste rein, so dass sie immer im Geiste eins mit Ihm sein und alles mit Ihm erkennen konnten. Eines Tages werden sie einen solchen Zustand erreichen, dass sie völlig spirituell werden, und nachdem sie durch das Wort und die Weisheit Gottes in aller Heiligkeit in ihrem Geist erleuchtet wurden, werden sie alles richten, aber sie selbst werden von niemandem beurteilt werden. Aber wir glauben, dass wir auf keinen Fall akzeptieren können, was einige in ihrer übertriebenen Neugier behaupten, nämlich dass die Seelen einen solchen Verfall erreichen, dass sie, ihre rationale Natur und Würde vergessend, sogar in den Zustand unvernünftiger Tiere oder Viehs herabgestuft werden. Zur Untermauerung dieser Meinung zitieren sie meist sogar falsche Beweise aus der Heiligen Schrift. So weisen sie darauf hin, dass das Vieh, mit dem eine Frau wider die Natur getötet wurde, ebenso wie die Frau als kriminell gilt; und laut Gesetz muss die Frau zusammen mit der Steinigung gesteinigt werden; dass ein blutiger Stier laut Gesetz auch gesteinigt werden muss; dass Bileams Esel sprach, als Gott ihren Mund öffnete, und die Wortlosen unter dem Joch den Wahnsinn des Propheten mit menschlicher Stimme anprangerten. Wir akzeptieren nicht nur nicht alle diese Beweise, sondern lehnen auch genau diese Meinungen ab und fegen sie hinweg, die unserem Glauben widersprechen. Doch trotz der Tatsache, dass wir diese perverse Meinung zurückgewiesen und zurückgewiesen haben, werden wir an ihrer Stelle und zu ihrer Zeit dennoch darlegen, wie die von ihnen zitierten Beweise der Heiligen Schrift zu verstehen sind 3 . 1. Obwohl sich alle im vorherigen Buch vorgestellten Diskussionen um die Frage der Welt und ihrer Struktur drehten, scheint es mir nun sinnvoll, etwas über diese Welt selbst zu wiederholen, nämlich über ihren Anfang und ihr Ende, darüber, was die göttliche Vorsehung zwischen ihrem Anfang und ihrem Ende tut, sowie darüber, was vor der Welt geschah und was nach ihr geschehen wird. – Zunächst ist es offensichtlich, dass die Welt sehr vielfältig und vielfältig ist und nicht nur aus vernünftigen und göttlichen Wesen und aus verschiedenen Körpern besteht, sondern auch aus stummen Lebewesen, wie Tieren, Tieren, Nutztieren, Vögeln und allen (Geschöpfen), die in den Gewässern leben; dass dann zur Zusammensetzung der Welt auch verschiedene Räume gehören, wie Himmel und Himmel, Erde und Wasser; dass auch die mittlere Luft, auch Äther genannt, dazu gehört und darüber hinaus alles, was auf der Erde geschieht oder geboren wird. Wenn also die Vielfalt der Welt so groß ist und es gleichzeitig in den intelligentesten Wesen eine solche Vielfalt gibt, dank derer, so muss man denken, alle anderen Vielfalt und Vielfalt existiert, dann fragt man sich, welcher Grund für die Entstehung der Welt angegeben werden muss, insbesondere wenn wir auf das Ende achten, durch das, wie im ersten Buch gezeigt, alles in seinen ursprünglichen Zustand zurückgeführt wird? In der Tat, da diese letzte (Annahme) akzeptiert wird, welchen anderen Grund, wiederholen wir, können wir dann für eine solche Vielfalt der Welt finden, wenn nicht die Verschiedenheit und Vielfalt der Bewegungen und Stürze von Geschöpfen, die von der ursprünglichen Einheit und Harmonie abgefallen sind, in der sie von Gott geschaffen wurden? Ist es in der Tat nicht der Grund für die Vielfalt der Welt, dass die Wesen, die empört waren und vom ursprünglichen Zustand der Glückseligkeit abwichen und von verschiedenen spirituellen Bewegungen und Wünschen angeregt wurden, das einzige und unteilbare Gut ihrer Natur entsprechend den Unterschieden in ihren Absichten in verschiedene spirituelle Qualitäten verwandelten? 2. Aber Gott wendet durch die unbeschreibliche Kunst Seiner Weisheit alles, was in der Welt geschieht, dem allgemeinen Nutzen zu und richtet es auf das allgemeine Wohlergehen aller (Wesen) aus; Gerade jene Geschöpfe, die aufgrund der Verschiedenartigkeit der Seelen so voneinander getrennt sind, sorgt Er für eine gewisse Übereinstimmung in ihren Aktivitäten und Wünschen, so dass sie, obwohl sie unterschiedliche Bewegungen ihrer Seelen haben, immer noch für die Vollständigkeit und Vollkommenheit einer einzigen Welt arbeiten und so dass die Verschiedenheit der Geister dazu dient, ein gemeinsames Ziel der Vollkommenheit zu erreichen. Eine einzige Kraft bindet und enthält die ganze Vielfalt der Welt und bildet aus verschiedenen Bewegungen ein Ganzes; andernfalls würde solch eine große Sache der Welt aufgrund von Meinungsverschiedenheiten zwischen den Seelen auseinanderfallen. Und deshalb denken wir, dass der Vater aller, Gott, zum Wohl aller seiner Geschöpfe diese verschiedenen Wesen durch die unbeschreibliche Intelligenz seines Wortes und seiner Weisheit so regiert, dass alle einzelnen Geister oder Seelen – mit einem Wort, alle rationalen Substanzen, wie auch immer wir sie nennen – nicht durch Gewalt dazu gezwungen werden, entgegen ihrer Freiheit das zu tun, was nicht ihren eigenen Impulsen – und damit der Fähigkeit zum freien Willen – entspricht. Andernfalls hätte sich natürlich die Qualität ihrer Natur verändert. Gleichzeitig sind die verschiedenen Bewegungen ihres Willens (propositi) geschickt auf die Harmonie und den Nutzen einer einzigen Welt ausgerichtet; So brauchen einige Geschöpfe Hilfe, andere können helfen, andere beginnen Kämpfe und Wettkämpfe gegen die Erfolgreichen – und das alles, damit im Kampf der Eifer dieser Letzteren besser zum Vorschein kommt und nach dem Sieg der von ihnen durch Schwierigkeiten und Leiden erworbene Zustand zuverlässiger erhalten bleibt. 3. Obwohl es also unterschiedliche Positionen auf der Welt gibt, sollte es darin keine Zwietracht oder Unordnung geben. So wie unser Körper, da er eins ist, aus vielen Gliedern besteht und von einer Seele getragen wird, so denke ich, dass die ganze Welt als ein riesiges und riesiges Tier betrachtet werden sollte, das sozusagen von einer Seele, von der Kraft und dem Geist Gottes getragen wird. Ich denke, dass die Heilige Schrift genau darauf hinweist, wenn es mit den Worten des Propheten heißt: „Ich will Himmel und Erde nicht mit Speise füllen, spricht der Herr“ (Jer 23,24), und auch an anderer Stelle: „Der Himmel ist mein Thron, und die Erde ist der Schemel meiner Füße“ (Jesaja 66,1). Der Erretter drückte natürlich dasselbe aus, als er sagte, man solle nicht schwören „weder beim Himmel, denn der Thron Gottes ist, noch bei der Erde, dem Schemel seiner Füße“ (Matthäus 5,34-35), und der Apostel. Als Paulus den Athenern predigte, sagte er: „In ihm leben wir und bewegen uns und sind wir“ (Apostelgeschichte 17,28). In welchem ​​Sinne, so könnte man fragen, leben, bewegen und existieren wir in Ihm, wenn nicht in der Tatsache, dass Er die ganze Welt umarmt und mit seiner Macht enthält? Warum ist außerdem nach den Worten des Erretters selbst der Himmel der Thron Gottes und die Erde sein Fußschemel, wenn nicht gerade, weil seine Macht alles sowohl im Himmel als auch auf Erden erfüllt, wie der Herr dazu sagt? Auf der Grundlage dessen, was gezeigt wurde, denke ich, dass jeder leicht zustimmen wird, dass der Vater aller, Gott, in diesem Sinne die Fülle der Macht der ganzen Welt erfüllt und enthält. Aber da die vorangehenden Überlegungen gezeigt haben, dass der Grund für die Vielfalt in dieser Welt in den unterschiedlichen Bewegungen intelligenter Geschöpfe und ihren unterschiedlichen Absichten liegt, müssen wir dann überlegen, ob dieser Welt auch ein ähnliches Ende wie ein solcher Anfang bevorsteht? Und tatsächlich besteht kein Zweifel daran, dass es am Ende dieser Welt große Vielfalt und Unterschiede geben wird, und diese Vielfalt, von der wir glauben, dass sie am Ende dieser Welt Ursache und Grund für neue Unterschiede in einer anderen Welt sein wird, die nach dieser Welt kommen wird. 4. Wenn das so ist, dann sollten wir nun offenbar auch die Lehre von der körperlichen Natur offenbaren, denn die Vielfalt der Welt kann ohne Körper nicht existieren. Aus der Beobachtung der Dinge selbst wird klar, dass die körperliche Natur vielfältige und vielfältige Veränderungen durchmacht, so dass sie sich aus allem in alles verwandeln kann; So verwandelt sich beispielsweise Holz in Feuer, Feuer in Rauch, Rauch in Luft und ölige Flüssigkeit in Feuer. Und stellt die Ernährung von Mensch und Tier nicht ähnliche Veränderungen dar? Denn jeder Nährstoff, den wir aufnehmen, wird in die Substanz unseres Körpers umgewandelt. Gleichzeitig wäre es nicht schwer, genau zu erklären, wie sich Wasser in Erde oder Luft und Luft wiederum in Feuer oder Feuer in Luft oder Luft in Wasser verwandelt. Aber an dieser Stelle genügt es, diejenigen, die über die Natur der körperlichen Materie sprechen wollen, nur daran zu erinnern. Hier meinen wir die Materie, die den Körpern zugrunde liegt, also genau das, woraus, unter Hinzufügung von Eigenschaften, Körper zusammengesetzt sind. Es gibt vier Qualitäten: Wärme, Kälte, Trockenheit, Feuchtigkeit. Diese vier Eigenschaften sind in úlh, also in der Materie eingebettet – da die Materie selbst diese oben genannten Eigenschaften nicht besitzt – und bilden verschiedene Arten von Körpern. Aber obwohl die Materie selbst ohne Qualität ist, wie wir oben sagten, existiert sie niemals ohne Qualität. Diese Materie ist so groß, und es gibt so viel davon, dass ihre Menge für alle Körper der Welt ausreicht, denen Gott Existenz verleihen wollte; Sie gehorcht dem Schöpfer und dient ihm für die Bildung aller Formen und Typen, da sie die Eigenschaften in sich aufnimmt, die Gott ihr gerne schenkt. In dieser Angelegenheit dachten sogar einige große Männer – ich weiß nur nicht warum –, dass es nicht von Gott selbst, dem Schöpfer von allem, geschaffen wurde, sondern, in ihren Worten, eine zufällige Natur und Kraft darstellt. Und ich frage mich, wie genau diese Menschen jedem die Schuld geben können, der entweder den Schöpfergott oder die Vorsehung dieses Universums leugnet, gerade weil sie angeblich eine gottlose Meinung äußern, wenn sie glauben, dass eine so große Sache der Welt unabhängig vom Schöpfer oder Versorger existiert? Schließlich verfallen sie selbst in eine ähnliche Bosheit, da sie die Materie als unproduziert und mit dem ungezeugten Gott gleich ewig anerkennen. Wenn wir aus ihrer Sicht beispielsweise davon ausgehen, dass es keine Materie gab – wie sie selbst behaupten, wenn sie sagen, dass Gott nichts erschaffen konnte, als noch nichts existierte – dann bedeutet das, dass Gott damals untätig geblieben sein muss. Schließlich hatte er keine Materie, aus der er etwas herstellen konnte – genau die Materie, die, wie sie meinen, nicht durch seine Vorsehung, sondern durch Zufall entstanden ist. Gleichzeitig scheint es ihnen, dass selbst das, was zufällig geschah, für Gott für eine so große Aufgabe hätte ausreichen können, und dass alles, was, wenn man den Geist all seiner Weisheit wahrnahm, in der Welt lokalisiert und angeordnet war, für die Macht seiner Macht hätte ausreichen können. Aber eine solche Meinung kommt mir gottlos vor; Ich denke, es ist Menschen inhärent, die Gewalt und sogar Vernunft in der ungeborenen Natur völlig ablehnen. Und damit wir das Wesen der Sache klarer erkennen können, gehen wir zumindest für kurze Zeit davon aus, dass es keine Materie gab und dass Gott in dem Moment, als noch nichts existierte, das ins Leben rief, was er wollte. Was werden wir denken? Was für eine Materie hätte dann Gott erschaffen, die Materie, die Er (gemäß der Annahme) durch Seine Macht und Weisheit hervorgebracht hat, damit etwas existieren könnte, was vorher nicht existierte: besser und höher, oder von einer anderen Art, oder niedriger und schlechter, oder ähnlich und völlig gleich wie (die Materie), die sie unproduziert (ingenitara) nennen? Ich denke, jeder wird sehr leicht verstehen, dass die Formen und Typen dieser Welt weder von der besten noch von der schlechtesten Materie angenommen werden können, sondern nur von der Art, die sie angenommen hat. Wäre es also nicht böse, etwas, was nicht geschehen ist und das sich, da es von Gott geschaffen wurde, ohne Zweifel dasselbe zu nennen wie das, was nicht geschehen ist, (ingenitum) zu nennen? 5. Um dies aber auch auf der Grundlage der Autorität der Heiligen Schrift zu glauben, hören Sie sich an, wie dieses Dogma in den Büchern der Makkabäer bekräftigt wird, wo die Mutter der sieben Märtyrer einen ihrer Söhne dazu überredet, Qualen zu ertragen, indem sie sagt: „Ich bitte dich, Kind, dass du Himmel und Erde und alles, was darin ist, ansiehst und siehst, dass Gott diese Dinge geschaffen hat, die nicht sind“ (2 Makk. 7:28) und im Buch „Hirte“ sagt im ersten Gebot: „Glaube vor allem, dass es einen Gott gibt, der alles erschaffen und geordnet und alles aus dem Nichts ins Leben gerufen hat.“ Vielleicht treffen auch hier die Worte des Psalms zu: „Er befahl und wurde geschaffen“ (Psalm 149,5), denn die Worte: „Er redete und kam“ scheinen die Substanz von allem, was existiert, anzudeuten; Die Worte: „Er befahl es, und es wurde geschaffen“ weisen offenbar auf die Eigenschaften hin, durch die dieser Substanz unterschiedliche Formen verliehen werden. Kapitel zwei. Über die kontinuierliche Existenz der körperlichen Natur 1. An dieser Stelle (der Lehre) fragen sich einige normalerweise: Ist es möglich, zwischen rationalen Wesen und körperlicher Materie eine Art Vereinigung und Intimität anzunehmen, ähnlich wie der Vater den ungeborenen Sohn und den Heiligen Geist zur Welt bringt – natürlich nicht in dem Sinne, dass (der Sohn und der Geist) vorher nicht existierten, sondern (in dem Sinne), dass der Vater der Anfang und die Quelle des Sohnes und des Heiligen Geistes ist und dass in ihnen nichts Vorhergehendes oder Nachfolgendes gedacht werden kann. Um dieses Thema umfassender und gründlicher zu erforschen, stellen sie als Ausgangspunkt ihrer Überlegungen normalerweise die folgende Frage: Wird diese körperliche Natur, die Leben in sich trägt und die Bewegungen spiritueller und rationaler Wesen enthält, ewig zusammen mit ihnen existieren, oder wird sie bei der Trennung (von ihnen) zerstört werden und zugrunde gehen? Um dies genauer verstehen zu können, scheint zunächst zu fragen, ob es möglich ist, dass vernünftige Wesen nach Erreichen des höchsten Grades an Heiligkeit und Glückseligkeit völlig unkörperlich bleiben – und dies scheint mir sehr unwahrscheinlich und nahezu unmöglich – oder müssen sie immer mit Körpern verbunden sein? Wenn jemand den Grund angeben könnte, warum es ihnen möglich ist, völlig ohne Körper zu existieren, dann müsste natürlich der Schluss gezogen werden, dass die körperliche Natur, die für eine bestimmte Zeit aus dem Nichts erschaffen wurde, sobald die Nutzung ihrer Dienste aufhört, auf die gleiche Weise aufhört zu existieren, wie sie vor ihrer Entstehung nicht existierte. 2. Wenn es jedoch in keiner Weise möglich ist, dies zu beweisen, d. Tatsächlich haben vernünftige Wesen nie ohne sie (körperliche Natur) gelebt und leben auch nicht, denn ein unkörperliches Leben zu führen ist natürlich nur für die Dreifaltigkeit charakteristisch. Wie wir oben sagten, ist diese materielle Substanz dieser Welt von Natur aus zu allen Arten von Transformationen fähig. Wenn es von niederen Wesen angezogen wird, bildet es mehr oder weniger grobe und dichte Körper und unterscheidet so (alle) diese sichtbaren und vielfältigen Arten (von Wesen) der Welt. Wenn sie vollkommeneren und gesegneteren Wesen dient, erstrahlt sie im Glanz der Himmelskörper und schmückt die Gewänder des spirituellen Körpers entweder mit den Engeln Gottes oder den Söhnen der Auferstehung. Aus all diesen (Körpern) wird ein vielfältiger und vielfältiger Zustand der einen Welt zusammengesetzt. Wenn Sie dies jedoch ausführlicher diskutieren möchten, müssen Sie die göttlichen Schriften mit aller Gottesfurcht und Ehrfurcht noch sorgfältiger und sorgfältiger untersuchen und sehen, ob die geheime und verborgene Bedeutung (dieser Schriften) etwas über diese Themen aussagen kann. Ist es nicht möglich, nach dem Sammeln weiterer Beweise zu diesem Thema etwas zu diesem Thema in den mysteriösen und verborgenen Aussagen zu finden, die der Heilige Geist nur würdigen Menschen erklärt? Kapitel drei. Vom Anfang der Welt und ihren Ursachen 1. Danach müssen wir noch untersuchen, ob es vor dieser Welt, die jetzt existiert, eine andere Welt gab; und wenn ja, war sie dann dieselbe wie die gegenwärtige Welt oder unterschied sie sich etwas davon oder war sie niedriger als sie – oder gab es überhaupt keine Welt, aber etwas Ähnliches, wie wir uns das zukünftige universelle Ende vorstellen, wenn das Königreich Gott und dem Vater übergeben wird? Natürlich hatte diese andere Welt das gleiche Ende, nach dem diese Welt zu existieren begann, aber der vielfältige Fall intelligenter Wesen veranlasste Gott, diese vielfältige und vielfältige Welt zu erschaffen 4 . 2. Um aber klarer zu machen, ob körperliche Materie nur für bestimmte Zeiträume existiert und ob sie sich wieder in nichts auflöst, so wie sie vorher nicht existierte, schauen wir uns zunächst an, ob jemand ohne Körper leben kann. Denn wenn jemand ohne Körper leben kann, dann kann auch jeder ohne Körper existieren, zumal die bisherige Argumentation gezeigt hat, dass alles auf ein Ziel ausgerichtet ist. Wenn alle Wesen ohne Körper sein können, dann wird es ohne Zweifel keine körperliche Substanz geben, wenn kein Bedarf dafür besteht. – Aber wie verstehen wir die Worte des Apostels an der Stelle, an der er von der Auferstehung der Toten spricht und sagt: „Es ziemt sich, dass dieser Vergängliche die Unvergänglichkeit anzieht und dieser Verstorbene die Unsterblichkeit anzieht. Wenn dieser Vergängliche die Unvergänglichkeit angezogen hat und dieser Sterbliche die Unsterblichkeit angezogen hat, dann wird das Wort geschrieben: Der Tod wurde im Sieg geopfert. Wo bist du, o Tod, dein Sieg? Dein Stachel war schnell verzehrt, der Tod.“ Der Stachel des Todes ist Sünde; aber die Macht der Sünde ist das Gesetz“ (1. Korinther 15,53–56). Anscheinend bringt der Apostel hier einen solchen Gedanken zum Ausdruck. Die Worte „dieses Vergängliche und dieses Sterbliche“, die mit besonderem Nachdruck und Ausdruck ausgesprochen werden, sind natürlich auf nichts anderes als körperliche Materie anwendbar. Diese jetzt vergängliche Materie des Körpers wird also mit Unbestechlichkeit bekleidet, wenn eine vollkommene Seele, die in den Dogmen der Unbestechlichkeit unterrichtet ist, beginnt, sie zu nutzen. Und wundern Sie sich nicht, wenn wir es um des Wortes Gottes und der Weisheit Gottes willen, die jetzt Unbestechlichkeit genannt wird, sozusagen die Kleidung des Körpers nennen, weil der Herr selbst und Schöpfer der Seele, Jesus Christus, die Kleidung der Heiligen genannt wird, wie der Apostel sagt: „Ziehe den Herrn Jesus Christus an“ (Röm 13,14). So wie Christus das Gewand der Seele ist, so wird die Seele in einem gewissen geistigen Sinne als Gewand des Körpers bezeichnet, denn sie ist ihr Schmuck, bedeckt und bekleidet die tote Natur. Das ist also die Bedeutung der Worte: „Es ziemt sich, dass dieser Verwesliche Unverweslichkeit anzieht.“ Der Apostel scheint zu sagen, dass diese vergängliche Natur des Körpers notwendigerweise die Kleidung der Unbestechlichkeit erhalten muss – eine Seele, die in sich selbst Unbestechlichkeit trägt, weil sie natürlich in Christus gekleidet ist, der die Weisheit und das Wort Gottes ist. Aber wenn dieser Körper, den wir einmal herrlicher haben werden, beginnt, am Leben teilzuhaben, dann wird zu seiner Unsterblichkeit auch die Unbestechlichkeit hinzukommen. Wenn nämlich etwas sterblich ist, dann ist es gleichzeitig vergänglich, aber nicht umgekehrt: - etwas Vergängliches kann nicht gleichzeitig sterblich genannt werden. Wir nennen zum Beispiel einen Stein oder einen Baum vergänglich, aber wir nennen sie nicht sterblich. Den Körper nennen wir aufgrund dessen, dass er am Leben teilnimmt und das Leben getrennt werden kann und (tatsächlich) von ihm getrennt wird, sterblich, aber nach einem anderen Verständnis sagen wir auch, dass er vergänglich ist. Deshalb sagt der heilige Apostel, indem er sich auf die ursprüngliche körperliche Materie (ad generalem primam causam) im Allgemeinen bezieht – jene Materie, die die Seele immer nutzt, unabhängig davon, mit welcher Qualität sie verbunden ist, ob sie fleischlich ist, wie sie jetzt ist, oder mit der subtilsten und reinsten, sogenannten spirituellen Qualität, wie sie später sein wird – (der Apostel) mit erstaunlichem Verständnis: „Es ist angebracht, dass dieses Vergängliche die Unbestechlichkeit anzieht.“ Dann bezieht er sich insbesondere auf den Körper (ad specialem causam) und sagt: „Es ist angemessen, dass dieses tödliche Ding mit Unsterblichkeit bekleidet wird.“ Unbestechlichkeit und Unsterblichkeit sind nichts anderes als die Weisheit, das Wort und die Wahrheit Gottes, die die Seele formen, kleiden und verschönern. Und das ist die Bedeutung des Sprichworts: „Der Verwesliche wird Unverweslichkeit anziehen und der Sterbliche – Unsterblichkeit.“ Nun aber, obwohl wir beträchtlichen Wohlstand erreicht haben, legt dieses Vergängliche nicht die Unvergänglichkeit an, und der Sterbliche legt nicht die Unsterblichkeit an, weil wir nur teilweise wissen und nur teilweise prophezeien, und selbst das, was wir scheinbar wissen, sehen wir immer noch nur „in einem Spiegel in der Wahrsagerei“ (1. Korinther 13,12). Und da diese unsere Lehre im Körper zweifellos sehr lange andauert, gerade bis unser Körper, mit dem wir umgeben sind, dank des Wortes Gottes, der Weisheit und der vollkommenen Wahrheit noch Unvergänglichkeit und Unsterblichkeit verdienen muss, deshalb heißt es: „Es ist angebracht, dass dieses Vergängliche Unverweslichkeit anzieht und dass dieses tote Ding Unsterblichkeit anzieht.“ 3. Allerdings können diejenigen, die die Möglichkeit eines unkörperlichen Lebens für intelligente Lebewesen anerkennen, solche Überlegungen anstellen. Wenn dieses Vergängliche mit Unverweslichkeit bekleidet wird und dieser Sterbliche mit Unsterblichkeit bekleidet wird und der Tod schließlich verschlungen wird, bedeutet das dann nicht, dass die materielle Natur zerstört werden muss, wobei der Tod bestimmte Handlungen nur ausführen konnte, solange die geistige Schärfe derjenigen im Körper offenbar durch die Natur der körperlichen Materie abgestumpft wurde? (Diesen Männern zufolge) werden (die Wesen) bereits, sobald sie sich außerhalb des Körpers befinden, der Schwere einer solchen Empörung entgehen. Da sie aber immer noch nicht in der Lage sind, sich plötzlich aller Körperkleidung zu entledigen, werden sie ihrer Meinung nach zunächst in den feinstofflichsten und reinsten Körpern verweilen (immorari), die nicht mehr vom Tod besiegt und von seinem Stachel nicht mehr verwundet werden können. Mit der allmählichen Abschaffung der körperlichen Natur wird es so scheinen, als ob der Tod endlich absorbiert und sogar vollständig zerstört wird, und jeder Stachel davon wird durch die göttliche Gnade, zu der die Seele fähig geworden ist, völlig abgestumpft und dadurch unvergänglich und unsterblich geworden. Und dann wird ihrer Meinung nach jeder fairerweise sagen: „Wo ist der Sieg, der Tod? Wo ist der Stachel, der Tod? Der Stachel des Todes ist die Sünde.“ Und da das alles stimmig erscheint, können wir auch glauben, dass unser Staat einmal unkörperlich sein wird. Wenn dem so ist und jeder sich Christus unterwerfen muss, dann muss der unkörperliche Zustand zwangsläufig für jeden gelten, auf den sich die Unterwerfung Christi erstreckt; denn alle, die Christus unterworfen sind, werden am Ende auch Gott dem Vater unterworfen sein, dem, wie es heißt, Christus das Reich übergeben wird, und zwar offenbar so, dass dann der Gebrauch von Körpern aufhören wird. Und sobald (der Gebrauch des Körpers) aufhört, dann kehrt der Körper ins Nichts zurück, so wie er vorher nicht da war. Aber schauen wir mal, was denen, die das behaupten, einzuwenden ist. Wenn die körperliche Natur zerstört wird, scheint es, dass sie erneut wiederhergestellt und ein zweites Mal geschaffen werden muss. Schließlich ist es möglich, dass vernünftige Wesen, denen die Fähigkeit zur Willensfreiheit niemals genommen wird, erneut einer Störung ausgesetzt werden, und Gott seinerseits wird dies zulassen, damit sie, während sie ihren Zustand stets bewegungslos halten, nicht vergessen, dass sie diese endgültige Glückseligkeit nicht aus eigener Kraft, sondern durch die Gnade Gottes erreicht haben. Und auf diese Störungen wird zweifellos wieder die Verschiedenheit und Verschiedenheit der Körper folgen, mit denen die Welt immer geschmückt ist, denn die Welt kann nicht anders bestehen als aus Verschiedenheit und Verschiedenheit; aber diese (Vielfalt) kann ohne die körperliche Materie in keiner Weise verwirklicht werden. 4. Was diejenigen betrifft, die eine völlige Ähnlichkeit und Gleichheit der Welten untereinander behaupten, weiß ich nicht, welche Beweise sie dies bestätigen können (Annahme). Denn wenn die (zukünftige) Welt in allem der (gegenwärtigen) ähnlich ist, dann bedeutet das, dass Adam oder Eva in dieser Welt dasselbe tun werden, was sie bereits getan haben; Das bedeutet, dass es wieder dieselbe Flut geben wird und dass derselbe Moses erneut ein fast sechshunderttausendköpfiges Volk aus Ägypten führen wird, Judas auch den Herrn zum zweiten Mal verraten wird, Paulus zum zweiten Mal die Kleidung derer behalten wird, die Stephanus gesteinigt haben – und alles, was in diesem Leben passiert ist, wird wieder passieren. Aber ich glaube nicht, dass dies durch irgendein Argument bestätigt werden kann, da es wahr ist, dass Seelen durch den freien Willen regiert werden und durch die Kraft ihres Willens sowohl ihre Verbesserung als auch ihren Untergang herbeiführen. Tatsächlich werden die Seelen in ihren Handlungen und Wünschen nicht von einer (äußeren) Bewegung (cursu) kontrolliert, die nach vielen Jahrhunderten wieder in die gleichen Kreise zurückkehrt, im Gegenteil, die Seelen (selbst) lenken die Bewegung ihrer Handlungen dorthin, wo die Freiheit ihres eigenen Geistes (ingenii) tendiert. Was dieselben Männer sagen, ist, als ob jemand behaupten würde, dass, wenn ein Maß Brot auf dem Boden verstreut wird, es passieren kann, dass der Fall der Körner beim zweiten Mal derselbe und absolut identisch ist (mit ihrem Fall beim ersten Mal), so dass jedes einzelne Korn, nachdem es beim zweiten Mal herausgefallen ist, neben demselben Korn liegen kann, neben dem es beim ersten Mal war, und dass das ganze Maß beim zweiten Mal in derselben Reihenfolge verstreut werden kann und die gleichen Figuren wie beim ersten Mal bilden kann. Bei unzähligen Maßkörnern (Brot) kann dies natürlich absolut nicht passieren, selbst wenn es über viele Jahrhunderte unaufhörlich und kontinuierlich verstreut würde. Ebenso ist es meiner Meinung nach unmöglich, dass die Welt ein zweites Mal in derselben Reihenfolge, mit denselben Geburten, Todesfällen und Taten wiederhergestellt wird. Welten können nur unterschiedlich und mit erheblichen Veränderungen existieren, sodass der Zustand einer Welt aus bekannten Gründen besser, der Zustand einer anderen Welt aus anderen Gründen schlechter und der Zustand der dritten Welt aus anderen Gründen durchschnittlich ist. Aber was genau ist die Zahl und der Zustand (der Welten) – das weiß ich, gestehe ich, nicht, und wenn jemand es zeigen könnte, würde ich es gerne erfahren. 5. Es wird jedoch gesagt, dass diese Welt, die selbst ein Zeitalter genannt wird, als das Ende vieler Jahrhunderte dient. Der Heilige Apostel lehrt, dass Christus weder im vorigen noch im vorletzten Jahrhundert gelitten hat, und ich weiß nicht einmal, ob man zählen kann, wie viele Jahrhunderte zuvor es gab, in denen Christus nicht gelitten hat. In welchen genauen Aussagen des Paulus ich den Grund für einen solchen Gedanken fand, möchte ich nun darlegen. Er sagt: „Und er wurde eins bis ans Ende der Welt, um die Sünde hinwegzufegen durch sein Opfer“ (Hebräer 9,26). Einmal, sagt er, habe er ein Opfer gebracht und sei am Ende der Jahrhunderte erschienen, um die Sünde zu zerstören. Und dass nach diesem Zeitalter, das, wie man sagt, am Ende anderer Jahrhunderte geschaffen wurde, noch weitere Jahrhunderte folgen werden, lehrt derselbe Paulus dies klar und deutlich mit den Worten: „Er wird in denen, die kommen werden, den überaus reichen Reichtum seiner Gnade erweisen in Güte gegen uns (in Christus Jesus)“ (Eph 2,7). Er sagte nicht „im kommenden Zeitalter“ oder „in den beiden kommenden Zeitaltern“; Deshalb denke ich, dass die Beweise für dieses Sprichwort viele Jahrhunderte zurückreichen. Wenn es etwas Größeres als Jahrhunderte gibt, dann sollten Jahrhunderte auf diese Weise nur in Anwendung auf Geschöpfe gedacht werden, und in Anwendung auf das, was die sichtbaren Geschöpfe übertrifft und übertrifft (was natürlich bei der Wiederherstellung von allem der Fall sein wird, wenn das gesamte Universum ein vollkommenes Ende erreicht), vielleicht sollte man an etwas mehr als ein Zeitalter denken, das die Vollendung von allem sein wird. Die Autorität der Heiligen Schrift veranlasst mich zu dieser Denkweise, die besagt: „für immer und ewig“ (2. Mose 15,18). Das Wort „und doch“ deutet zweifellos auf etwas mehr als ein Jahrhundert hin. Achten Sie auf die Worte des Erlösers: „Ich will, dass auch sie bei mir seien, wo ich bin, damit sie (in uns) eins seien, so wie wir eins sind“ (Johannes 17:24:22). Weisen diese Worte nicht auch auf etwas hin, das größer ist als Jahrhunderte und Jahrhunderte – vielleicht größer als Jahrhunderte über Jahrhunderte, genau auf den (Zustand), in dem in Jahrhunderten nicht mehr alles existieren wird, sondern Gott in allem sein wird? 6. Nach diesen machbaren Diskussionen über die Welt erscheint es nicht überflüssig, auch darüber nachzudenken, was der Name der Welt selbst bedeutet. Dieser Name kommt in der Heiligen Schrift häufig mit unterschiedlicher Bedeutung vor, da das lateinische mundus dem griechischen kósmo_s entspricht; kósmo_s bedeutet nicht nur Frieden, sondern auch Dekoration. So heißt es im Buch des Propheten Jesaja, in dem eine anklagende Rede an die edlen Töchter Zions gerichtet ist: „Anstatt dein Haupt mit Gold zu schmücken, wirst du um deiner Werke willen eine Glatze haben“ (Jesaja 3,23), und Dekoration wird hier mit demselben Wort wie die Welt bezeichnet, d. h. kósmo_s. Es wird auch gesagt, dass auf dem Gewand des Hohepriesters der Gedanke an die ganze Welt (mundi ratio contineri) zum Ausdruck kommt, wie wir in der Weisheit Salomos finden: „In dem Gewand verschlang er die ganze Welt“ (Weish. 18,24). Auch dieses unser Universum mit seinen Bewohnern wird die Welt genannt, wie die Schrift sagt: „Die ganze Welt liegt im Bösen“ (1. Johannes 5,19). Clemens, der apostolische Jünger, erwähnt auch diejenigen, die die Griechen Antixfona_s nannten, und andere Teile des Universums, zu denen keiner von uns Zugang hat und von wo aus niemand zu uns gelangen kann, und er nennt genau diese Länder Welten, wenn er sagt: „Der Ozean ist für Menschen unpassierbar, aber die Welten jenseits des Ozeans werden von denselben Befehlen des Herrn Gott regiert.“ Dieses Universum, bestehend aus Himmel und Erde, wird auch Welt genannt, wie Paulus sagt: „Das Bild dieser Welt vergeht“ (1 Kor 7,31). Unser Herr und Erlöser weist neben dieser sichtbaren Welt auch auf eine andere Welt hin, die schwer zu beschreiben und darzustellen ist. Er sagt: „Ich bin nicht von dieser Welt“ (Johannes 17:15). Wie aus einer anderen Welt sagt er: „Ich bin nicht von dieser Welt.“ Wir haben gesagt, dass das Bild dieser Welt für uns schwierig ist, um niemandem einen Grund zu der Annahme zu geben, dass wir die Existenz einiger Bilder erkennen, die die Griechen Ideen nennen. Es ist uns völlig fremd, eine unkörperliche Welt anzuerkennen, die nur in der Vorstellung des Geistes und im Spiel der Ideen existiert, und ich verstehe nicht, wie man behaupten kann, dass der Erretter aus dieser Welt stammt oder dass die Heiligen dorthin gehen werden. Doch was der Erretter die Gläubigen aufruft und zu streben überzeugt, ist nach seinem Bild zweifellos herrlicher und strahlender als diese reale Welt. Aber wird diese vom Erretter angedeutete Welt von dieser Welt getrennt und in großer Entfernung von ihr entfernt sein, sowohl in puncto Ort, Qualität als auch Herrlichkeit? oder, obwohl es (diese Welt) an Herrlichkeit und Qualität übertreffen wird, wird es dennoch innerhalb der Grenzen dieser Welt enthalten sein – das ist unbekannt und meiner Meinung nach dem menschlichen Denken und Verstand noch nicht zugänglich, obwohl mir die letztere Annahme wahrscheinlicher erscheint. Wenn Clemens jedoch über den Ozean und die dahinter liegenden Welten spricht, nennt er die Welten im Plural und behauptet, dass diese Welten von derselben Vorsehung regiert werden – dem höchsten Gott; Anscheinend enthalten diese Worte den Keim der Idee, dass das gesamte Universum, bestehend aus der himmlischen, der überhimmlischen, der irdischen und der Unterwelt, eine einzige und vollkommene Welt genannt wird, während die übrigen Welten (falls vorhanden) in dieser Welt oder dieser Welt enthalten sind. Daher wird bekanntlich die Sphäre des Mondes oder der Sonne oder anderer sogenannter Welten als Welten bezeichnet. Planeten separat; auch die Welt genannt, insbesondere die höchste Sphäre namens Aplanh'. Als Beweis für diese Aussage verweisen sie schließlich sogar auf das Buch des Propheten Baruch, in dem eindeutig von sieben Welten oder Himmeln die Rede ist. Aber über der sogenannten Sphäre aplanh', sagen sie, gibt es eine andere Sphäre, die mit ihrer enormen Größe und unaussprechlichen Weite, mit ihrem majestätischen Umfang die Räume aller Sphären umfasst, so wie unser Himmel das gesamte himmlische Reich enthält; Nach dieser Vorstellung befindet sich also alles in dieser Sphäre, so wie sich unsere Erde unter dem Himmel befindet. Sie glauben, dass dieser besondere Bereich in der Heiligen Schrift das gute Land und das Land der Lebenden genannt wird; es hat seinen eigenen höchsten Himmel, auf dem nach dem Wort des Erretters die Namen der Heiligen geschrieben oder geschrieben sind; Dieser Himmel enthält und umschließt die Erde, die der Erlöser im Evangelium den Sanftmütigen und Demütigen verspricht. Von dem Namen dieses Landes, sagen sie, habe dieses unser Land, das früher trockenes Land genannt wurde, seinen Namen erhalten, so wie dieses Firmament nach dem Namen dieses Himmels Himmel genannt wird. Aber über Meinungen dieser Art haben wir an anderer Stelle ausführlicher gesprochen, als wir die Bedeutung der Worte untersuchten, dass Gott am Anfang die Himmel und die Erde erschuf (Gen. 1,1), da die Heilige Schrift darauf hinweist, dass es neben dem Firmament, das, wie es heißt, nach zwei Tagen entstand, und neben dem trockenen Land, das später Erde genannt wurde, noch einen anderen Himmel und eine andere Erde gibt. – Manche sagen über diese Welt, dass sie seit ihrer Erschaffung vergänglich sei; und dass es jedoch nicht zerstört wird, denn immer stärker als die Korruption ist der Wille Gottes, der die Welt erschaffen hat und sie vor der Herrschaft der Korruption bewahrt. Aber sie können dies mit großem Recht in Anwendung auf die Welt denken, die wir zuvor die Sphäre – Aplanh‘ – genannt haben, weil sie nach dem Willen Gottes keiner Korruption unterliegt, da sie nicht einmal die Bedingungen der Korruption akzeptieren kann: Dies ist die Welt der Heiligen und derer, die die höchste Reinheit erreicht haben (Reinigung ad liquidum), und nicht die Welt der Bösen, wie unsere (Welt). Es muss darüber nachgedacht werden, ob es das ist, was der Apostel meinte, als er sagte: „Wir sehen nicht das Sichtbare, sondern das Unsichtbare; denn das Sichtbare ist vergänglich, aber das Unsichtbare ist ewig. Wir wissen, dass auch wenn unser irdischer Kirche (Körper) zerstört wird, eine Schöpfung Gottes, der Imame, eine Kirche, der nicht von Händen gemacht wurde, im Himmel ewig sein wird“ (2. Korinther 4,18:5,1). Tatsächlich heißt es an anderer Stelle in der Heiligen Schrift: „Ich werde die Himmel sehen, die Werke deines Fingers“ (Psalm. 8,4) und über alles Unsichtbare sagte Gott durch den Propheten: „Meine Hand hat dies alles getan“ (Jes. 66,2), während die ewige Wohnung, die (der Apostel) den Heiligen im Himmel verspricht, er „nicht mit Händen gemacht“ nennt. Damit (der Apostel) zeigt er zweifellos, dass die Schöpfung in Sichtbares und Unsichtbares unterteilt ist. Was wir nicht sehen und was unsichtbar ist, ist nicht dasselbe. Das Unsichtbare wird nicht nur nicht gesehen, sondern kann von Natur aus auch nicht sichtbar sein; die Griechen nennen es adw'mata, das heißt unkörperlich; das Gleiche, worüber Paulus sagte: „Was man nicht sieht“ (2. Kor. 4,18) – das kann von Natur aus sichtbar sein und ist nur noch nicht dem Anblick derer zugänglich, denen dieser Anblick versprochen ist. 7. Nachdem wir diese drei Meinungen über das Ende aller Dinge und über das höchste Glück dargelegt haben, überlassen wir es jedem Leser, sorgfältig und genau zu diskutieren, ob eine davon ausgewählt oder genehmigt werden kann. Und wir wiederholen, diese Meinungen lauten wie folgt. Oder werden vernünftige Wesen ein unkörperliches Leben führen, nachdem alles Christus und durch Christus Gott dem Vater unterworfen wurde, wenn Gott alles und in allem sein wird. Oder nach der Unterwerfung aller Dinge unter Christus und durch Christus unter Gott, mit dem die vernunftbegabten Geschöpfe, die von Natur aus geistig sind, einen Geist bilden werden, wird die körperlichste Substanz, vereint mit den besten und reinsten Geistern, entsprechend ihrer Qualität und ihren Verdiensten, in einen ätherischen Zustand übergehen (transmutata) und leuchten, gemäß dem Wort des Apostels: „Und wir werden verwandelt werden“ (1. Kor. 15,52). Oder die Form des Sichtbaren wird vergehen, alle Korruption wird zerstört und gereinigt sein, und dieser gesamte Zustand der Welt mit seinen planetarischen Sphären wird enden und aufhören zu existieren, auf der Sphäre namens Aplanh'_s wird sich der Wohnsitz der Frommen und Seligen sozusagen auf der guten Erde und auf dem Land der Lebenden befinden, das die Sanftmütigen und Demütigen als Erbe erhalten werden; Neben dieser Erde wird es einen Himmel geben, dessen majestätischer Kreis die Erde selbst umarmt und enthält – den Himmel, der wirklich und wahrhaftig Himmel genannt wird. Dieser Himmel und diese Erde werden allen vernünftigen Wesen in ihrem endgültigen und vollkommenen Zustand als sicherster und sicherster Aufenthaltsort dienen; Es sind genau einige Geschöpfe, die es verdienen werden, in diesem Land zu leben, nachdem sie für ihre Sünden zurechtgewiesen und bestraft wurden, von ihnen gereinigt wurden und nachdem sie alles erfüllt und bezahlt haben; Andere Geschöpfe, die dem Wort Gottes gehorsam waren und bereits hier gelernt haben, die Weisheit Gottes wahrzunehmen und ihr zu gehorchen, werden, so heißt es, mit dem Himmelreich oder den Himmeln belohnt. Und so die Worte „Selig sind die Sanftmütigen, denn sie werden die Erde besitzen“ und „Selig sind die Armen im Geiste, denn diese sind das Himmelreich“ (Matthäus 5,5:3) und die Worte des Psalms „Er wird dich erhöhen, der die Erde besitzen wird“ (Psalm 34) – denn zu dieser Erde, wie sie sagen, steigen sie hinab, und nach oben steigen sie auf. Durch den Erfolg der Heiligen wird sozusagen ein bestimmter Weg von dieser Erde zu diesem Himmel eröffnet, so dass sie (die Heiligen) auf dieser Erde offenbar nicht so sehr bleiben (permanere), sondern nur vorübergehend (habitare), damit sie später, wenn sie den gebührenden Grad der Vollkommenheit erreicht haben, das Himmelreich erben können. Kapitel vier. Dass es einen Gott des Gesetzes und der Propheten und den Vater des Herrn Jesus Christus gibt 1. Nachdem wir dies der Reihe nach und so kurz wie möglich dargelegt haben, müssen wir, wie von Anfang an vorgeschlagen, diejenigen widerlegen, die meinen, der Vater unseres Herrn Jesus Christus sei ein anderer Gott und nicht derjenige, der Moses die Botschaften des Gesetzes (responsa legis) überbrachte oder die Propheten sandte und der der Gott der Väter Abraham, Isaak und Jakob ist. In dieser Wahrheit des Glaubens müssen wir uns zuallererst verankern. - Daher sollten wir auf ein in den Evangelien häufig vorkommendes Sprichwort achten, das einigen einzelnen Taten unseres Herrn und Erlösers hinzugefügt wird, nämlich auf das Sprichwort: „Was durch den Propheten gesagt wurde“, möge sich erfüllen. Natürlich ist es klar, dass die Propheten von dem Gott stammen, der die Welt erschaffen hat. Daher erfordert gerade diese Konsequenz die Schlussfolgerung, dass er es war, der die Propheten sandte, die auch über Christus vorhersagten, was (über ihn) vorhergesagt werden musste. Und es besteht kein Zweifel, dass diese (Prophezeiungen) über Christus nicht von jemandem verkündet wurden, der Christus fremd ist, sondern von seinem Vater selbst. Und die Tatsache, dass der Erretter und seine Apostel oft Beweise aus dem Alten Testament zitieren, beweist auch, dass der Erretter und seine Jünger den alten (Zeugnissen) Wert beimaßen. Der Erretter ruft seine Jünger zur Liebe auf und sagt: „Seid vollkommen, wie euer himmlischer Vater vollkommen ist, wie seine Sonne scheint über Böse und Gute und es regnen lässt über Gerechte und Ungerechte“ (Matthäus 5,48,45). Diese Worte vermitteln selbst dem am wenigsten intelligenten Menschen deutlich die Vorstellung, dass der Erretter seinen Jüngern keinen anderen Gott zum Nachahmen anbietet, sondern genau den Schöpfer des Himmels und den Spender des Regens. Der Erretter lehrt auch, dass man beim Beten sagen muss: „Unser Vater, der du bist im Himmel“ (Matthäus 6,9), und das zeigt natürlich nichts weiter, als dass Gott in den besten Teilen der Welt, das heißt in seiner Schöpfung, gesucht werden sollte. Er legt die besten Regeln für das Schwören fest und sagt: „Ihr sollt nicht beim Himmel schwören, denn der Thron ist Gott, und auch nicht bei der Erde, dem Schemel seiner Füße.“ 5:34–35); Aber ist es nicht offensichtlich, dass dieses Sprichwort völlig mit den prophetischen Worten übereinstimmt: „Der Himmel ist mein Thron und die Erde ist der Schemel meiner Füße“ (Jesaja 66,1). Der Erretter vertrieb die Verkäufer von Schafen, Stieren und Tauben aus der Kirche und warf die Tische der Geldwechsler um. Er sagte: „Nehmt dies von hier und lasst das Haus meines Vaters nicht kaufen (kaufen)“ (Johannes 2:16). Ohne Zweifel nannte ihn der Erretter seinen Vater, in dessen Namen Salomo den prächtigen Kirche baute. Der Erretter sagte auch (über die Auferstehung der Toten): „Hast du getragen, was Gott zu Mose gesagt hat: Ich bin der Gott Abrahams und der Gott Isaaks und der Gott Jakobs. Gott ist nicht der Gott der Toten, sondern der Gott der Lebenden“ (Matthäus 22:31–32). Diese Worte lehren uns auf deutlichste Weise, dass der Gott der Patriarchen, genau derjenige, der durch die Propheten (in prophetae) sprach: „Ich bin der Herr, Gott, und bin noch nicht Gott“ (Jes 45,5), der Erlöser den Gott der Lebenden nannte, da die Patriarchen heilig und lebendig waren. Natürlich wusste der Erretter, dass der Gott Abrahams derjenige ist, über den im Gesetz geschrieben steht – derjenige, der sagt: „Ich bin der Herr, Gott, und ich bin noch nicht Gott.“ Und wenn der Erretter den Gott als (seinen) Vater bekennt, der nicht weiß, dass es einen anderen Gott über ihm gibt, wie Ketzer zugeben, dann irrt er sich, wenn er denjenigen zum Vater erklärt, der den höchsten Gott nicht kennt. Wenn (dieser Gott) es weiß, aber täuscht, indem er sagt, dass es keinen anderen Gott außer Ihm gibt, dann wird der Erretter noch mehr getäuscht, indem er (seinen) Vater als Lügner bekennt. Aus all dem folgt die Idee, dass der Erretter keinen anderen Vater kennt als Gott, den Schöpfer und Schöpfer von allem. 2. Es wird lange dauern, wenn wir an allen Stellen in den Evangelien Beweise sammeln, an denen die Lehre von der Identität des Gottes des Gesetzes und der Evangelien zum Ausdruck kommt. Wir werden jedoch kurz auf das Zeugnis der Apostelgeschichte eingehen (Apostelgeschichte, Kapitel 7), wo Stephanus und die Apostel ihre Gebete an Gott richten, der Himmel und Erde erschaffen hat und durch den Mund seiner heiligen Propheten gesprochen hat, und ihn gleichzeitig den Gott Abrahams, Isaaks und Jakobs nennen, den Gott, der sein Volk aus dem Land Ägypten führte. Zweifellos lenken diese Sprüche unsere Gedanken am deutlichsten auf den Glauben an den Schöpfer und wecken die Liebe zu Ihm bei denen, die diese Lehre über Ihn mit Frömmigkeit und Glauben angenommen haben. Und als sie ihn fragten, welches Gebot das größte im Gesetz sei, antwortete der Erlöser selbst: „Du sollst den Herrn, deinen Gott, lieben mit deinem ganzen Herzen, mit deiner ganzen Seele und mit deinem ganzen Verstand; das zweite ist ähnlich: Du sollst deine Aufrichtigen lieben wie dich selbst.“ Und dazu fügte er hinzu: „In diesen beiden Geboten hängt das ganze Gesetz und die Propheten“ (Matthäus 22,37–40). Wie, so könnte man fragen, weist der Erretter den Mann, den er lehrte und zu seinem Jünger machen wollte, vor allen Geboten auf das Gebot hin, durch das zweifellos die Liebe zum Gott des Gesetzes geweckt wird? Schließlich war es das Gesetz, das dieselbe Lehre und mit denselben Worten predigte. Trotz all dieser offensichtlichsten Beweise kann man natürlich davon ausgehen, dass die Worte: „Du sollst den Herrn, deinen Gott, lieben von ganzem Herzen“ und so weiter. – Der Erlöser hätte über etwas anderes sprechen können, ich weiß nur nicht über welches, Gott (und nicht über den Schöpfer). Aber wenn das Gesetz und die Propheten, wie sie sagen, dem Schöpfer gehören, das heißt einem anderen Gott, und nicht dem, den der Erretter gut nennt, wie kann man dann mit dieser Situation das Sprichwort vereinbaren, das der Erretter seinen Worten hinzugefügt hat, nämlich dass auf diesen beiden Geboten das Gesetz und die Propheten gegründet sind? Wie kann etwas, das Gott fremd und äußerlich ist, auf Gott gegründet werden? Ja, und Paulus, wenn er sagt: „Ich danke meinem Gott, dem ich von meinen Vorfahren her mit reinem Gewissen diene“ (Apostelgeschichte 23,1; 24,14). 16) zeigt deutlich, dass er nicht zu einem neuen Gott überging, sondern zu Christus. Denn welche anderen Vorfahren des Paulus sind hier zu verstehen, wenn nicht diejenigen, über die er selbst sagt: „Sind sie Juden? Und az. Ist Israel der Punkt? Und ich“ (2. Korinther 11,22). Zeigt das Vorwort zu seinem Brief an die Römer nicht allen, die die Schriften des Paulus zu verstehen wissen, deutlich, welche Art von Gott Paulus predigt? Er sagt: „Paulus, der Diener Jesu Christi, wird ein Apostel genannt, der auserwählt ist, die frohe Botschaft Gottes zu verkünden, nachdem er von seinen Propheten in der Heiligen Schrift zuerst seinen Sohn verheißen hat, der dem Fleische nach aus dem Samen Davids war, der Sohn Gottes mit Macht genannt wurde, nach dem Geist der Heiligkeit, von der Auferstehung der Toten an, Jesus Christus, unser Herr“ (Röm 1,1-4) usw. Er sagt auch: „Ja.“ Blockiere nicht die Wände des Dreschochsen. Essen um Himmels willen? Oder sagt er alles Mögliche für uns? (1. Kor. 9,9–10 „Denn um unseretwillen ist es geschrieben; denn wir müssen um Hoffnung schreien und in der Hoffnung unserer Hoffnung beten, um die Kommunion zu empfangen“ (1. Kor. 9,9–10). Und in diesen Worten zeigt der Apostel deutlich, dass es der Gott ist, der das Gesetz gegeben hat, Er sagt für uns, das heißt für die Apostel: „Blockiert nicht die Mauern des Dreschochsen“, denn ihm ging es nicht um die Ochsen, sondern um die Apostel, die das Evangelium Christi predigten. An anderer Stelle sagt derselbe Paulus voller Respekt vor der Verheißung des Gesetzes: „Ehre deinen Vater und deine Mutter, das ist das erste Gebot in der Verheißung, damit es dir gut geht und du lange lebst auf Erden in dem Segen, den der Herr, dein Gott, dir gibt“ (Eph. 6,2-3; Exod. 20,12). Hier erklärt der Apostel zweifellos, dass er das Gesetz und den Gott des Gesetzes und seine Versprechen liebt. 3. Aber da die Anhänger dieser Häresie normalerweise die Herzen einfacher Gläubiger mit einigen betrügerischen Sophismen verführen, ist es meiner Meinung nach nicht überflüssig, nach der Darstellung ihrer Täuschung und Lügen das zu widerlegen, was sie normalerweise in ihren Beweisen anführen. Sie sagen: Es steht geschrieben: „Niemand hat Gott irgendwo gesehen“ (Johannes 1:18). Der von Moses gepredigte Gott wurde von Moses selbst und den Vätern vor ihm gesehen, aber den vom Erretter verkündeten Gott wurde von absolut niemandem gesehen. Aber fragen wir sie und uns selbst: Erkennen sie denjenigen, den sie als sichtbaren oder unsichtbaren Gott bezeichnen, im Gegensatz zu Gott, dem Schöpfer? – Wenn sie sagen, dass Gott sichtbar ist, dann verstoßen sie gegen die Lehre der Heiligen Schrift, die vom Erlöser bezeugt, dass er „das Bild des unsichtbaren Gottes, der Erstgeborene der ganzen Schöpfung“ ist (1. Kor. 1,15), und außerdem werden sie zur absurden Lehre von der Körperlichkeit Gottes gelangen. Tatsächlich kann ein Objekt nur sichtbar sein sowohl durch Form, Größe und Farbe, die die charakteristischen Eigenschaften von Körpern ausmachen. Aber wenn Gott ihrer Lehre zufolge ein Körper ist, dann bedeutet das, dass er aus Materie besteht, da jeder Körper aus Materie besteht. Wenn Er aus Materie besteht und Materie zweifellos vergänglich ist, dann wird Gott der Korruption unterliegen. Fragen wir sie auch: Ist Materie erschaffen oder ungeschaffen, also nicht erschaffen? Wenn sie sagen, dass Materie nicht erschaffen, also ungeboren ist, dann müssen sie zugeben, dass Gott einen Teil (dieser) Materie darstellt und die Welt einen anderen Teil (davon). Wenn sie antworten, dass die Materie erschaffen wurde, dann wird die Schlussfolgerung ohne Zweifel sein, dass sie bekennen, dass derjenige, der Gott genannt wird, erschaffen wurde, und dies lässt natürlich weder ihre noch unsere Vernunft zu. Aber sie werden sagen: Gott ist unsichtbar. Aber was wirst du dann tun? Wenn Sie sagen, dass er von Natur aus unsichtbar ist, dann muss er für den Erretter unsichtbar sein. Inzwischen heißt es, dass Gott, der Vater Christi, sichtbar ist, denn „Sehen“ bedeutet: „Ich werde vom Vater gesehen“ (Johannes 14,9). Das macht es für Sie natürlich sehr schwierig; aber wir verstehen dies nicht im Sinne einer Vision, sondern im Sinne von Erkenntnis: Denn wer den Sohn kennt, kennt auch den Vater. Ebenso müssen Sie denken, und Mose sah Gott: Er betrachtete ihn nicht mit seinen körperlichen Augen, sondern erkannte ihn mit dem Anblick seines Herzens und dem Gefühl seines Geistes, und dann nur teilweise, da klar gesagt wird: „Mein Angesicht“ (d. h. derjenige, der Moses die Antwort gab) „wird dir nicht erscheinen, aber du wirst meinen Hintern sehen“ (Ex. 33:23). Natürlich muss dieser Ausdruck mit dem Mysterium verstanden werden, mit dem es angemessen ist, göttliche Worte zu verstehen – unter völliger Ablehnung und Verachtung jener Ammenfabeln, die sich unerfahrene Menschen über die „Vorder- und Rückseite“ Gottes ausdenken. Niemand soll auch denken, dass wir etwas Gottloses denken, wenn wir sagen, dass der Vater für den Erlöser unsichtbar ist. Wir müssen berücksichtigen, wie weit wir von den Ketzern entfernt sind, wenn wir diesen Ausdruck im Kampf gegen sie verwenden. Tatsächlich haben wir gesagt, dass es eine andere Sache ist, zu sehen und gesehen zu werden, und eine andere Sache, zu wissen und gekannt zu werden, oder zu wissen und gekannt zu werden. Sehen und gesehen werden ist für Körper charakteristisch, und dies kann natürlich weder auf den Vater noch auf den Sohn oder auf den Heiligen Geist in ihren gegenseitigen Beziehungen angewendet werden: Die Natur der Dreifaltigkeit unterliegt nicht den Bedingungen des Sehens; es verleiht Geschöpfen, die einen Körper haben, also allen anderen Geschöpfen, die Eigenschaft, sich gegenseitig zu sehen; Einer unkörperlichen, also im eigentlichen Sinne geistigen Natur gebührt nur das Wissen und das Erkennen, wie der Erlöser selbst verkündet, wenn er sagt: „Niemand kennt den Sohn als nur der Vater, und niemand kennt den Vater als nur der Sohn, und offenbart wird, wer der Sohn will“ (Matthäus 11,27). Es ist also klar: Er sagte nicht: „Niemand kann den Vater sehen außer dem Sohn“, sondern: „Niemand kennt den Vater außer dem Sohn.“ 4. Ketzer glauben, in den Aussagen des Alten Testaments, in denen Reue oder Zorn oder eine andere leidenschaftliche menschliche Veranlagung Gott zugeschrieben wird, eine Grundlage für ihre Widerlegung zu finden; Sie argumentieren, dass Gott als völlig leidenschaftslos und allen diesen Störungen fremd gegenübergestellt werden muss. Aber es muss ihnen gezeigt werden, dass etwas Ähnliches (wie im Alten Testament enthalten) auch in den Gleichnissen des Evangeliums existiert. Hier heißt es beispielsweise, jemand habe einen Weinberg angelegt und ihn Winzern anvertraut; Als die Winzer die zu ihnen gesandten Diener töteten und schließlich sogar den zu ihnen gesandten Sohn töteten, nahm der Besitzer ihnen wütend den Weinberg weg und verriet die bösen Winzer der grausamen Vernichtung und gab den Weinberg anderen Winzern, damit sie ihm zu gegebener Zeit die Früchte geben würden (Lukas 20). In einem anderen Gleichnis heißt es, dass, als der Herr ging, um das Königreich zu empfangen, die Bürger eine Gesandtschaft hinter ihm herschickten und sagten: „Wir wollen nicht, dass er über uns herrscht.“ Nachdem er das Königreich erhalten hatte und zurückkehrte, befahl der Herr voller Zorn, diese Bürger in seiner Gegenwart zu töten, und zerstörte ihre Stadt durch Feuer (Lukas 19). Aber wenn wir vom Zorn Gottes lesen – sei es im Alten Testament oder im Neuen – achten wir nicht auf den Buchstaben der Geschichte, sondern suchen nach der spirituellen Bedeutung an solchen Stellen, um sie auf eine Weise zu verstehen, die es wert ist, über Gott nachzudenken. Als wir also den Vers des zweiten Psalms erklärten, in dem es heißt: „Dann wird er mit seinem Zorn zu ihnen reden und mich mit seinem Zorn zermalmen“ (Psalm 2,5), haben wir, so gut wir konnten, je nach Kleinheit unseres Geistes, genau gezeigt, wie dies (das Sprichwort über den Zorn Gottes) zu verstehen ist. Kapitel fünf. Über die Gerechten und die Guten 1. Einige befürchten auch, dass die Vertreter dieser Häresie offenbar eine Art Spaltung für sich erfunden haben und auf dieser Grundlage sagen, das eine sei Wahrheit und das andere das Gute; Die Ketzer wandten diese Einteilung auch auf die Göttlichkeit an und behaupten daher, dass der Vater unseres Herrn Jesus Christus ein guter, aber kein gerechter Gott sei; Der Gott des Gesetzes und der Propheten ist ein gerechter Gott, aber nicht gut. Ich halte es für notwendig, diese Frage so kurz wie möglich zu beantworten. Daher betrachten sie Güte als eine Art Disposition, aufgrund derer Güte jedem gezeigt werden sollte, auch wenn derjenige, dem die Wohltat erwiesen wird, unwürdig war und es nicht verdiente, sie zu erhalten. Aber es scheint mir, dass sie diese Definition (von Güte) falsch verwenden, auf deren Grundlage sie denken, dass jemandem, dem etwas Trauriges oder Schweres angetan wird, keine gute Tat mehr angetan wird. Was die Gerechtigkeit betrifft, so betrachten sie diese als eine Gesinnung, die jeden entsprechend seinen Verdiensten belohnt. Aber auch in diesem Fall interpretieren sie die Bedeutung ihrer Definition erneut falsch. Sie denken, dass ein gerechtes Wesen das Böse zum Bösen und das Gute zum Guten macht, d. h. nach ihrem Verständnis wünscht der Gerechte den Bösen offenbar nichts Gutes, sondern stürzt sich mit einer Art Hass auf sie. Gleichzeitig sammeln sie verschiedene Geschichten aus dem Alten Testament, zum Beispiel über die Strafen der Sintflut und der darin Ertrunkenen, oder über die Verwüstung von Sodom und Gomorra durch Feuer- und Schwefelregen oder über den Tod aller (der Juden) in der Wüste für ihre Sünden, als außer Jesus und Kaleb keiner von denen, die aus Ägypten kamen, das Gelobte Land betrat. Aus dem Neuen Testament sammeln sie Worte der Barmherzigkeit und Liebe (Pietatis), mit denen der Erretter seine Jünger belehrte und die offenbar verkünden, dass niemand gut ist außer Gott dem Vater. Aufgrund all dessen wagen sie es, den Vater Jesus Christus gut zu nennen und von ihm den Gott der Welt zu unterscheiden, den sie gerecht, aber nicht gut nennen wollen. 2. Aber zunächst denke ich, dass Sie sie Folgendes fragen müssen. Wie können sie aus der Sicht ihrer Definition die Gerechtigkeit des Schöpfers beweisen, der diejenigen, die während der Sintflut starben, oder die Sodomiten oder die Juden, die aus Ägypten kamen, zu Recht bestrafte, während wir sehen, dass manchmal Dinge begangen werden, die viel unanständiger und krimineller sind als diejenigen, für die die oben genannten Menschen starben, und dennoch sehen wir nicht, dass jeder dieser Sünder seine Verbrechen mit einer wohlverdienten Strafe wäscht. Werden sie wirklich sagen, dass derjenige, der einmal gerade war, (später) gut geworden ist? Oder werden sie eher anfangen zu denken, dass der Schöpfer jetzt natürlich gerecht ist, aber geduldig die Sünden der Menschen erträgt, und dann war er nicht einmal gerecht, weil er zusammen mit den wilden und bösen Riesen unschuldige Jungen und Kleinkinder ausgerottet hat? Aber sie denken so, weil sie nichts anderes als Buchstaben hören können. Lassen Sie sie dann in Briefen zeigen, wie wahr es ist, dass die Sünden der Eltern bis zur dritten und vierten Generation an den Schoß ihrer Söhne weitergegeben werden und nach ihnen an die Söhne ihrer Söhne? (Deut.5:9) Wir verstehen alle diese und ähnliche Ausdrücke nicht im wörtlichen Sinne; im Gegenteil, nach der Lehre von Hesekiel, der sie ein Gleichnis nannte (Hes 18,3), suchen wir nur nach der inneren Bedeutung dieses Gleichnisses. Sie müssen auch zeigen, dass jemand, der die Erdengeborenen und den Teufel bestraft, als gerecht anerkannt werden kann und jeden entsprechend seiner Verdienste belohnt, obwohl er nichts Strafwürdiges getan hat. Wenn sie nach Ansicht der Ketzer selbst böse und von Natur aus verlorene Geschöpfe wären, könnten sie tatsächlich nichts Gutes tun. Da Ketzer (und in diesem Fall) den Schöpfer als Richter bezeichnen, erweist er sich folglich nicht so sehr als Richter der Werke als vielmehr der Natur: Weil eine böse Natur nicht Gutes tun kann, kann eine gute Natur auch nicht Böses tun. Wenn außerdem Gott, den sie gut nennen, zu allen gut ist, dann ist er ohne Zweifel auch zu denen gut, die sterben; aber warum rettet Er sie nicht? Wenn Er sie nicht retten will, dann ist Er nicht mehr gut; Wenn Er will, es aber nicht kann, dann ist Er nicht allmächtig. Aber lasst sie besser auf die Tatsache hören, dass gemäß dem Evangelium der Vater unseres Herrn Jesus Christus dem Teufel und seinen Engeln Feuer bereitet (Matthäus 25,41). Und wie wird sich dieser ebenso strafende wie harte Aspekt aus ihrer Sicht als charakteristisch für einen guten Gott erweisen? Und der Erlöser selbst, der Sohn des guten Gottes, bezeugt in den Evangelien und sagt, dass, wenn in Tyrus und Sidon Wunder geschehen wären, sie in Sack und Asche Buße getan hätten (Matthäus 11,21). Aber warum, frage ich, weigerte sich Christus, nachdem er diesen Städten sehr nahe gekommen war und sogar ihre Grenzen betreten hatte, immer noch, die Städte selbst zu betreten und ihnen eine Fülle von Zeichen und Wundern zu zeigen, obwohl bekannt war, dass sie nach der Tat dieser Wunder in Sack und Asche Buße tun würden? Wenn Er dies nicht tut, bedeutet das, dass Er die Städte der Zerstörung überlässt, die nicht böse und von Natur aus verloren waren, wie die Erzählung des Evangeliums selbst zeigt und feststellt, dass sie Buße tun könnten. Ebenso in einem bestimmten Gleichnis aus dem Evangelium: Als der König die geladenen Gäste (Gäste) betrachtete, sah er einen (von den Liegenden) nicht in Hochzeitskleidung gekleidet und sagte zu ihm: „Freund, warum bist du ohne Hochzeitsgewand hereingekommen?“ Er schwieg. Dann sprach der König zu den Dienern: „Bindet ihm Hand und Nase, nehmt ihn und wirft ihn in die völlige Finsternis; da wird Weinen und Zähneknirschen sein“ (Matthäus 22,12-13). Sagen wir uns, wer dieser König ist, der, nachdem er hereingekommen ist, um sich die Liegenden anzusehen, unter ihnen einen in schmutziger Kleidung gefunden hat, seinen Dienern befiehlt, ihn zu fesseln und in die äußerste Dunkelheit zu werfen? Ist das wirklich das, was sie fair nennen? Aber warum befahl er in diesem Fall, Gutes und Böses (gleichgültig) einzuladen, und befahl den Dienern nicht, sich nach ihren Verdiensten zu erkundigen? Dies zeigt natürlich nicht mehr die Stimmung (Affectus) eines gerechten, wie die Ketzer sagen, Gottes, der nach Verdienst belohnt, sondern die Stimmung gleichgültiger Güte (im Verhältnis zu allen). Wenn es notwendig ist, dies in Bezug auf den guten Gott, das heißt auf Christus oder den Vater Christi, zu verstehen, wie unterscheidet sich dies dann von der Tatsache, die sie dem gerechten Urteil Gottes vorwerfen, und darüber hinaus, was sie dem Gott des Gesetzes vorwerfen? Schließlich erweist sich dasselbe als gut in Gott, der seine Diener aussandte, um die Guten und die Bösen zu rufen, und in der Zwischenzeit befahl, den Mann, den sie eingeladen hatten, wegen unreiner Kleidung an Händen und Füßen zu fesseln und in die äußerste Dunkelheit zu werfen. 3. Um das zu widerlegen, was Ketzer üblicherweise vorbringen, genügen die Beweise, die wir der Heiligen Schrift entnommen haben. Im Kampf gegen sie scheint es jedoch nicht überflüssig zu sein, einige Argumente aus der Vernunft vorzubringen. Wir fragen sie also, ob sie wissen, was unter Menschen als Tugend oder Laster gilt und ob es möglich ist, über Tugenden bei Gott oder, ihrer Meinung nach, bei zwei Göttern zu sprechen. Lassen Sie sie auch die Frage beantworten: Wenn sie das Gute als eine bestimmte Tugend anerkennen – mit der sie zweifellos einverstanden sind –, was werden sie dann über Gerechtigkeit sagen? Es scheint mir, dass sie natürlich niemals so verrückt werden werden, Gerechtigkeit nicht als Tugend anzuerkennen. Aber wenn Güte eine Tugend ist und Gerechtigkeit auch eine Tugend, dann ist Gerechtigkeit ohne Zweifel Güte. Wenn sie sagen, dass Gerechtigkeit nicht gut ist, dann bedeutet das, dass sie entweder böse oder etwas Gleichgültiges ist. Wenn sie natürlich sagen, dass Gerechtigkeit böse ist, dann wäre es meiner Meinung nach dumm, ihnen zu antworten. Es scheint mir, dass dies bedeuten würde, auf verrückte Reden verrückter Leute zu reagieren. Und tatsächlich, wie kann man etwas Böses betrachten, das nach seinem eigenen Bewusstsein Gutes zum Guten machen kann? Wenn sie außerdem die Wahrheit als eine gleichgültige Angelegenheit bezeichnen, dann wird es notwendig sein, sowohl Mäßigung (sobrietas) als auch Klugheit (prudentia) und alle anderen Tugenden als gleichgültig anzuerkennen. Und was werden wir dann Paulus auf seine Worte antworten: „Wenn es irgendeine Tugend und wenn es Lob gibt, so bedenke das, was du in mir gelernt und empfangen und gehört und gesehen hast“ (Phil 4,8-9). Lassen Sie sie also durch das Studium der Heiligen Schrift lernen, was die einzelnen Tugenden sind, und scheuen Sie sich nicht vor dem, was sie sagen, als ob Gott, der jeden nach seinem Verdienst belohnt, Böses mit Bösem vergeltet, aus Hass auf das Böse, und nicht, weil diejenigen, die gesündigt haben, mit mehr oder weniger strengen Mitteln geheilt werden müssen und aus diesem Grund derzeit unter dem Deckmantel der Korrektur Maßnahmen gegen sie angewendet werden, die offenbar ein Gefühl des Leidens hervorrufen. Sie lesen nicht, was über die Hoffnung derer geschrieben steht, die in der Sintflut umgekommen sind, über welche Hoffnung Petrus selbst in seinem ersten Brief sagt: „Christus wurde im Fleisch getötet, aber durch den Geist lebendig gemacht, und es wurde eine Predigt über ihn und über diejenigen herabgesandt, die im geistlichen Gefängnis saßen und manchmal Widerstand leisteten, während sie auf Gottes Geduld warteten Das Wasser, seine Einbildungskraft rettet euch (uns) nun durch die Taufe“ (1. Petrus 3,18–21). Lassen Sie uns in Bezug auf Sodom und Gomorra sagen, ob sie die prophetischen Worte als Gott, den Schöpfer, anerkennen, d. Was sagt der Prophet Hesekiel über sie? „Sodom wird wiederhergestellt werden wie zuvor“ (Hes 16,55). Es ist klar, dass Er, indem Er diejenigen vernichtet, die einer Bestrafung würdig sind, sie endgültig vernichtet. Er sagt sogar zu Chaldäa: „Mache feurige Kohlen, setze dich darauf, sie werden dir helfen“ (Jesaja 47,14–15). Hören Sie auch, was in Psalm 77, der Asaph zugeschrieben wird, über die in der Wüste Gefallenen gesagt wird: „Wenn ich töte, dann werde ich ihn suchen“ (Psalm 77:34). Er sagt nicht, dass andere Ihn suchten, nachdem sie einige getötet hatten, sondern sagt, dass der Tod der Getöteten so groß war, dass sie nach ihrer Tötung Gott suchten. Aus alledem geht klar hervor, dass der gerechte und gute Gott des Gesetzes und der Evangelien ein und derselbe ist und dass Er Gutes mit Gerechtigkeit tut und mit Güte straft, denn weder Güte ohne Wahrheit noch Wahrheit ohne Güte können ein Hinweis auf die Würde der göttlichen Natur sein. Aber aufgrund ihrer List werden wir Folgendes hinzufügen. Wenn die Wahrheit nicht gut ist, dann ist die Unwahrheit zweifellos nicht böse, denn das Böse ist das Gegenteil von Gut und die Unwahrheit ist das Gegenteil von der Wahrheit; Daher ist Ihrer Meinung nach ein gerechter Mensch kein guter Mensch, und ein ungerechter Mensch ist kein böser Mensch, und umgekehrt ist ein böser Mensch kein ungerechter Mensch, ebenso wie ein guter Mensch kein gerechter Mensch ist. Aber wem wird es nicht absurd erscheinen, dass der gute Gott dem bösen Gott gegenübersteht, der gerechte Gott, den sie für niedriger halten als der Gute, aber niemandem gegenübersteht? Schließlich gibt es niemanden, der als ungerecht bezeichnet wird, genauso wenig wie es Satan gibt, der als böse bezeichnet wird. Na und? Lasst uns ablehnen, was wir verteidigen. Schließlich können sie nicht sagen, dass das Böse nicht gleichzeitig ungerecht ist und dass das Ungerechte nicht gleichzeitig böse ist. Wenn also in diesen Gegensätzen die Gerechtigkeit untrennbar mit dem Bösen und das Böse mit der Ungerechtigkeit verbunden ist, dann kann ohne Zweifel das Gute vom Gerechten und das Gerechte vom Guten nicht getrennt werden; Und so wie wir die Unanständigkeit des Bösen und der Unwahrheit ein und dieselbe Unanständigkeit nennen, so müssen wir die Tugend des Guten und der Gerechtigkeit als ein und dieselbe Tugend betrachten. 4. Aber sie rufen uns erneut zu den Worten der Heiligen Schrift und stellen ihre berüchtigte Frage. Sie sagen: Es steht geschrieben, dass „ein böser Baum keine guten Früchte hervorbringen kann, denn an der Frucht wird man den Baum erkennen“ (Matthäus 7:18, 12:33). Aber warum sagen sie das? Welcher Baum genau das Gesetz darstellt, ergibt sich aus seinen Früchten, also aus den Worten der Gebote. Wenn das Gesetz gut ist, dann muss Gott, der dieses Gesetz gegeben hat, zweifellos als gut anerkannt werden. Wenn das Gesetz gerechter als gut ist, dann muss auch der Gesetzgeber Gott als gerecht anerkannt werden. Aber der Apostel Paulus sagt ohne Umschweife: „Dann ist das Gesetz gut, und das Gebot ist heilig und gerecht und gut“ (Röm 7,12). Daraus wird deutlich, dass Paulus die Buchstaben nicht von denen lernte, die das Gute vom Guten trennen, sondern von diesem Gott unterwiesen und vom Geist dieses Gottes inspiriert wurde, der zugleich heilig, gut und gerecht ist; Als er durch den Geist (per spiritum) dieses Gottes sprach, nannte er das Gebot des Gesetzes heilig, gerecht und gut. Und um deutlicher zu zeigen, dass das Gute im Gebot Vorrang vor Wahrheit und Heiligkeit hat, deutet er bei der Wiederholung des Sprichworts statt dieser drei Eigenschaften nur auf das Gute (Güte) hin; Er sagt: „Wäre es gut für mich, zu sterben? Lass es nicht geschehen“ (Röm 7,13). Der Apostel wusste natürlich, dass Güte eine Gattungstugend ist, während Wahrheit und Heiligkeit Gattungstypen sind; Daher beschränkte er sich, nachdem er zunächst sowohl die Gattung als auch die Art zusammen benannt hatte, das Sprichwort wiederholte, auf die Gattung allein. Und mit den folgenden Worten: „Die Sünde meines Guten verursacht den Tod“ (ebd.) bezeichnet er mit einem allgemeinen Begriff, was er oben als Typus bezeichnet hat. Ebenso müssen wir die Worte verstehen: „Ein guter Mensch bringt gute Schätze hervor, und ein böser Mensch bringt gute Schätze hervor, und ein böser Mensch bringt aus dem Bösen böse Schätze hervor“ (Matthäus 12,35). Der Erretter hat hier zweifellos die allgemeinen Konzepte von Gut und Böse übernommen und gezeigt, dass in einem guten Menschen Gerechtigkeit, Mäßigung, Klugheit, Frömmigkeit und alles vorhanden ist, was man als gut bezeichnen oder betrachten kann. Auf die gleiche Weise nannte Er zweifellos einen Menschen böse, der ungerecht, unrein und böse ist – mit einem Wort: Er hat alle besonderen Eigenschaften, die einen bösen Menschen beschämen. Und so wie niemand einen Menschen für böse hält und niemand ohne diese Mängel böse sein kann, so kann natürlich auch niemand ohne diese Tugenden als gut gelten. Aber sie haben immer noch das, was sie für einen Schild halten, der ihnen in erster Linie gegeben wurde – das sind die Worte des Herrn im Evangelium: „Niemand ist gut außer einem Gott, dem Vater“ (Lukas 18,19). Sie sagen, dass dies der eigentliche Name des Vaters Christi ist, der sich von Gott, dem Schöpfer von allem, unterscheidet, dem der Schöpfer, der Erlöser, nicht den Namen der Güte gegeben hat. Mal sehen, ob der Gott der Propheten, der Schöpfer der Welt und der Gesetzgeber im Alten Testament wirklich nicht gut genannt wird? Aber hier sind die Worte der Psalmen: „Wenn der Gott Israels gut ist mit aufrichtigem Herzen“ (Psalm 72,1) – und: „Das Haus Israel sage (jetzt), dass er gut ist, dass seine Barmherzigkeit ewig währt“ (Psalm 117,2). Und in den „Klageliedern Jeremias“ steht geschrieben: „Der Herr ist gütig denen, die hoffen, und den Seelen, die ihn suchen“ (Klagelied 3,25). Deshalb wird Gott im Alten Testament oft als gut bezeichnet. Ebenso wird in den Evangelien der Vater unseres Herrn Jesus Christus als gerecht bezeichnet. So sagt unser Herr selbst im Johannesevangelium im Gebet zum Vater: „Gerechter Vater, du kennst die Welt nicht“ (Johannes 17,25). Sie sollen nicht sagen, dass der Erretter in diesem Fall den Schöpfer der Welt aufgrund der Wahrnehmung des Fleisches Vater nannte und diesen (Schöpfer) als gerecht bezeichnete: Ein solches Verständnis wird durch die folgenden Worte direkt ausgeschlossen: „Und die Welt ist dir nicht bekannt.“ Denn ihrer Lehre zufolge kennt die Welt nicht nur einen guten Gott; Er kennt seinen Schöpfer vollkommen, gemäß dem Wort des Herrn selbst, dass die Welt ihre eigenen liebt. Es ist also klar, dass der Gott, den sie für gut halten, in den Evangelien als gerecht bezeichnet wird. In Ihrer Freizeit wird es möglich sein, weitere Beweise zu sammeln, in denen der Vater unseres Herrn Jesus Christus im Neuen Testament als gerecht und der Schöpfer des Himmels und der Erde im Alten Testament als gut bezeichnet wird – so dass sich eines Tages die Ketzer, überzeugt von diesen zahlreichen Zeugnissen, schämen werden. Kapitel sechs. Über die Menschwerdung Christi 1. Nach diesen Studien ist es an der Zeit, sich der Frage nach der Menschwerdung unseres Herrn und Erlösers zuzuwenden: Wie und warum wurde Er Mensch? Tatsächlich haben wir die göttliche Natur nach besten Kräften bereits untersucht, mehr auf der Grundlage ihrer eigenen Werke als auf der Grundlage der Betrachtung unserer Gedanken; Wir haben auch die Schöpfungen von ihr (der göttlichen Natur) untersucht, sowohl die sichtbaren als auch die unsichtbaren, die im Glauben betrachtet werden, denn die menschliche Gebrechlichkeit kann nicht alles mit den Augen sehen und mit dem Verstand begreifen, was natürlich daran liegt, dass wir Menschen das schwächste und schwächste Tier aller vernünftigen Tiere sind; wohingegen diese Wesen, ob himmlisch oder über dem Himmel, viel höher stehen (wir). Nun müssen wir uns also über die Mitte zwischen all diesen Geschöpfen und Gott wundern, das heißt über den Mittler, den der Apostel Paulus als „den Erstgeborenen der ganzen Schöpfung“ bezeichnet. Wir sehen, dass die Heilige Schrift viel über seine Größe sagt, wir finden, dass er „das Bild des unsichtbaren Gottes ist, der Erstgeborene aller Schöpfung, denn durch ihn ist alles geschaffen, das Sichtbare und das Unsichtbare, seien es Throne, seien es Herrschaften, seien es Fürstentümer, seien es Mächte; alles ist durch ihn und in ihm geschaffen; und er ist vor allem, und alles ist in ihm gefunden“ (Kol. 1,15-17). Er ist das Haupt von allem, und er allein hat Gott, den Vater, als sein Haupt, denn es steht geschrieben: „Das Haupt Christi ist Gott“ (1 Kor 11,3). Es steht auch geschrieben: „Niemand kennt den Vater als nur der Sohn, und niemand kennt den Sohn als nur der Vater“ (Matthäus 11,27) – denn wer kann wissen, was Weisheit ist, außer dem, der sie geboren hat? Oder wer außer dem Vater der Wahrheit weiß mit völliger Klarheit, was Wahrheit ist? Wer kann wirklich die gesamte Natur des Wortes Gottes und die Natur Gottes selbst untersuchen, die von Gott kommt, außer Gott allein, der das Wort hatte? Deshalb müssen wir sicher sein, dass niemand dieses Wort oder diese Vernunft, diese Weisheit, diese Wahrheit kennt, außer dem Vater allein, und deshalb steht über ihn geschrieben: „Die ganze Welt kann die geschriebenen Bücher nicht fassen“ (Johannes 21:25), d. h. (Bücher) über die Herrlichkeit und Größe des Sohnes Gottes. Und tatsächlich ist es unmöglich, schriftlich auszudrücken, was mit der Herrlichkeit des Erlösers zu tun hat. Wenn wir also so viele großartige Zeugnisse über die Natur des Sohnes Gottes sehen, sind wir taub, in größter Verwunderung über die Tatsache, dass dieses Wesen alle anderen übertraf, sich aus dem Zustand seiner Größe demütigte, ein Mensch wurde und unter Menschen lebte – wie die Gnade, die durch seine Lippen ausströmte, bezeugt (dies), und wie der himmlische Vater es ihm bezeugte und wie die verschiedenen Zeichen, Wunder und Kräfte, die er vollbrachte, bestätigen. Vor diesem Erscheinen im Fleisch sandte er Propheten als Vorboten und Verkünder seines Kommens. Nach seiner Himmelfahrt befahl er den heiligen Aposteln, das gesamte Universum zu umrunden, erfüllt von der Kraft seiner Göttlichkeit – unerfahrene und ungebildete Menschen, (die aus) Zöllnern oder Fischern stammten; Er gab ihnen den Auftrag, aus allen Sprachen und aus allen Nationen eine Versammlung frommer Menschen zu bilden, die an ihn glauben. 2. Aber von all den Wundern und großen Taten, die sich auf Ihn beziehen, erregt dies besonders das Staunen des menschlichen Geistes, und der schwache Gedanke eines sterblichen Wesens kann in keiner Weise verstehen und begreifen, dass eine so große Macht göttlicher Majestät – dass das Wort des Vaters und die Weisheit Gottes, in der alles Sichtbare und Unsichtbare geschaffen wurde,, wie man glauben muss, innerhalb der Grenzen (intra Circumscriptionem) des Menschen lag, der in Judas erschien, dass Die Weisheit Gottes trat in den Schoß seiner Mutter ein, wurde als Baby geboren und weinte wie schreiende Babys, dass dann (dieser Sohn Gottes) vom Tod beschämt war, wie er selbst bekennt, wenn er sagt: „Meine Seele ist bis zum Tod traurig“ (Matthäus 26:38), und dass er schließlich zum Tode gebracht wurde, was für die Menschen am schändlichsten ist, und trotzdem nach drei Tagen auferstanden ist. So sehen wir in Ihm einerseits etwas Menschliches, in dem Er sich offenbar überhaupt nicht von der allgemeinen Gebrechlichkeit (Zerbrechlichkeit) der Sterblichen unterscheidet, andererseits etwas Göttliches, das für keine andere Natur als die erste und unbeschreibliche Natur des Göttlichen charakteristisch ist. Hier liegt die Schwierigkeit für das menschliche Denken: Von Staunen ergriffen, ist es ratlos, wohin es sich lehnen, woran es sich festhalten und wohin es sich wenden soll. Wenn sie ihn als Gott betrachtet, dann sieht sie ihn als sterblich; Wenn sie (Ihn) für einen Mann hält, dann sieht sie, wie Er die Macht des Todes mit Füßen tritt und mit Beute von den Toten aufersteht. Deshalb muss man mit aller Furcht und Ehrfurcht beobachten, um in derselben (Person) die Wahrheit beider Naturen zu entdecken, damit man einerseits nichts Unwürdiges und Unanständiges über diese göttliche und unaussprechliche Essenz (substantia) denkt und andererseits die Handlungen (von Ihm als Mensch) nicht für falsche, gespenstische Bilder hält. All dies menschlichen Ohren zu vermitteln und es mit Worten zu erklären, übersteigt natürlich bei weitem die Kraft unserer Würde, unseres Verstandes und unserer Worte. Ich denke, dass dies sogar das Maß (der Fähigkeiten) der heiligen Apostel übersteigt; und vielleicht ist die Erklärung dieses Sakraments nicht einmal allen Geschöpfen der himmlischen Mächte zugänglich. Wir werden die Lehre zu diesem Thema so kurz wie möglich darlegen, keineswegs aus irgendeinem Impuls heraus, sondern nur, weil der Plan des Aufsatzes es erfordert, und wir werden mehr darlegen, was unser Glaube enthält, als die üblichen Beweise, die die menschliche Vernunft vorlegt, wir werden unsererseits eher unsere Annahmen als irgendwelche klaren Aussagen darlegen. 3. Also, nach der Lehre der Heiligen Schrift, der einziggezeugte [Sohn] Gottes, durch den, wie die vorherige Diskussion gezeigt hat, alles Sichtbare und Unsichtbare geschaffen wurde, und Er hat alles geschaffen und liebt die geschaffenen Dinge. Da er selbst das unsichtbare Abbild des unsichtbaren Gottes war, gewährte er daher allen vernünftigen Geschöpfen unsichtbar die Teilnahme an ihm, so dass jeder in dem Maße an ihm teilhaben würde, wie er von einem Gefühl der Liebe zu ihm erfüllt war. Aber als Ergebnis der Fähigkeit des freien Willens entstanden Unterschiede und Vielfalt zwischen den Seelen, weil eine Seele eine leidenschaftlichere Liebe zu ihrem Schöpfer hegte, die andere oberflächlicher und schwächer. Dieselbe Seele, von der Jesus sagte: „Niemand wird mir das Leben nehmen“ (Joh. 10,18) vom Anbeginn der Schöpfung und in den folgenden Zeiten blieb sie untrennbar und untrennbar in Ihm, wie in der Weisheit und im Wort Gottes, wie in der Wahrheit und im ewigen Licht, und indem sie mit ihrem ganzen Wesen alles (den Sohn Gottes) wahrnahm und in Sein Licht und Glanz eintrat, wurde sie überwiegend ein Geist mit Ihm, wie der Apostel denen verspricht, die sie nachahmen sollten: „Seid dem Herrn treu; es gibt einen Geist mit.“ der Herr“ (1. Korinther 6,17). Durch diese Substanz der Seele zwischen Gott und dem Fleisch (denn es war der göttlichen Natur nicht möglich, sich ohne einen Vermittler mit dem Körper zu vereinigen (misceri)) wird Gott, wie wir sagten, als Mensch geboren, weil es nicht unnatürlich war, dass diese mittlere Substanz einen Körper erhielt, und andererseits war es für diese Seele als rationale Substanz nicht unnatürlich, Gott wahrzunehmen, in den sie, wie wir oben sagten, bereits vollständig eingegangen war, wie in das Wort, in die Weisheit und in die Wahrheit. Daher wird diese Seele, die ganz in Gott ist und den ganzen Sohn Gottes in sich aufgenommen hat, mit dem Fleisch, das sie empfangen hat, mit Recht Sohn Gottes, Kraft Gottes, Christus und Weisheit Gottes genannt – und umgekehrt wird der Sohn Gottes, durch den alles geschaffen wurde, Jesus Christus und Menschensohn genannt. So heißt es, dass der Sohn Gottes gestorben sei – natürlich gemäß der Natur, die natürlich den Tod akzeptieren konnte – und der, der in der Herrlichkeit seines Vaters mit den heiligen Engeln kam, wird der Menschensohn genannt. Aus diesem Grund wird die menschliche Natur in der gesamten Heiligen Schrift mit den herrlichen Namen der göttlichen Natur geschmückt, so wie die göttliche Natur mit menschlichen Namen bezeichnet wird. Denn dies kann mehr als alles andere mit den Worten der Heiligen Schrift gesagt werden: „Sie werden beide ein Fleisch werden, und es sind nicht mehr zwei, sondern ein Fleisch“ (Markus 10,8). Man muss denken, dass das Wort Gottes mehr mit der Seele im Fleisch eins ist als mit Mann und Frau. Und wer wäre geeigneter, ein Geist mit Gott zu sein, als diese Seele, die durch die Liebe so mit Gott verbunden wurde, dass sie mit Recht „Ein Geist mit Ihm“ genannt wird? 4. Die Vollkommenheit der Liebe und die Aufrichtigkeit der erworbenen Gesinnung machten ihre Einheit mit Gott untrennbar, so dass die Wahrnehmung dieser Seele (des Sohnes Gottes) nicht zufällig oder illusorisch war (cum personae Acceptance), sondern ihr entsprechend ihren Verdiensten für ihre Tugenden gewährt wurde. Hören Sie dem Propheten zu, der über diese Seele spricht: „Du hast die Gerechtigkeit geliebt und die Ungerechtigkeit gehasst. Um deiner Salbung willen, o Gott, ist dein Gott mehr als dein Teilhaber am Öl der Freude“ (Psalm 45,8). Er wird also mit dem Öl der Freude gesalbt, das heißt, die Seele Christi wird zusammen mit dem Wort Gottes zu Christus – als Belohnung für die Liebe. Die Salbung mit dem Öl der Freude bedeutet nichts weniger als die Erfüllung mit dem Heiligen Geist; Die Worte „mehr als eine Teilhaberin“ zeigen, dass ihr nicht wie den Propheten die Gnade des Geistes gegeben wurde, sondern dass die substanzielle Fülle des Wortes Gottes selbst in ihr gegenwärtig war, so wie der Apostel sagte: „In ihm wohnt die ganze Erfüllung der physischen Gottheit“ (Kol. 2,9). Schließlich sagte der Prophet aus demselben Grund nicht nur: „Du hast die Gerechtigkeit geliebt“, sondern fügte auch hinzu: „Und du hast die Ungerechtigkeit gehasst“, denn Ungerechtigkeit zu hassen bedeutet, was die Heilige Schrift über ihn sagt: Er „sollst du keine Ungerechtigkeit begehen, denn in seinem Mund ist Schmeichelei zu finden“ (Jes 53,9) – und auch: „In jeder Hinsicht versucht, auch im Gleichnis des Erfolgs.“ (Hebr. 4:15). Und der Herr selbst sagt: „Wer von euch beschuldigt mich der Sünde?“ (Johannes 8:46) Und wieder spricht Er (Er) über sich selbst: „Denn der Fürst dieser Welt kommt, und an mir wird er nichts haben“ (Johannes 14:30). All dies zeigt, dass in Ihm kein sündiges Gefühl war. Um dies noch klarer zum Ausdruck zu bringen – nämlich, dass ein sündiges Gefühl nie in ihn eingedrungen ist – sagt der Prophet: „Ehe ein Kind weiß, dass es Vater oder Mutter ruft, wird es den Bösen verstoßen“ (2. Mose 8,4; 7,16). 5. Jemand könnte sich eine solche Schwierigkeit vorstellen: Oben haben wir gezeigt, dass es in Christus eine vernünftige Seele gibt, aber in all unseren Überlegungen haben wir oft bewiesen, dass die Natur der Seelen zu Gutem und Bösem fähig ist. Diese Schwierigkeit wird wie folgt erklärt. Es besteht kein Zweifel daran, dass die Natur dieser Seele dieselbe war wie die, die allen Seelen innewohnt; andernfalls, wenn es nicht wirklich eine Seele wäre, könnte es nicht einmal Seele genannt werden. Aber da die Fähigkeit, zwischen Gut und Böse zu wählen, allen (Seelen) innewohnt, liebte diese Seele, die zu Christus gehörte, die Wahrheit so sehr, dass sie aufgrund der Größe der Liebe unweigerlich und untrennbar daran festhielt, so dass die Stärke der Gesinnung, die unermessliche Kraft des Gefühls, die unauslöschliche Glut der Liebe (in ihr) jeden Gedanken an Verführung und Veränderung abschnitten und das, was zuvor frei war, dann durch längere Übung zur Natur wurde. Daher muss man glauben, dass es in Christus eine menschliche und vernünftige Seele gab, und gleichzeitig muss man denken, dass diese Seele keine Veranlagung oder Fähigkeit zur Sünde hatte. 6. Für eine vollständige Erklärung des Sachverhalts scheint es jedoch nicht überflüssig zu sein, eine Art Ähnlichkeit zu verwenden, obwohl es bei einer so erhabenen und schwierigen Frage unmöglich ist, viele geeignete Beispiele zu finden. Lassen Sie uns jedoch ohne Vorurteile ein solches Beispiel präsentieren. Eisenmetall kann sowohl Kälte als auch Wärme wahrnehmen. Nehmen wir also an, dass immer etwas Eisen im Feuer liegt und dass mit all seinen Poren und all seinen Adern, die Feuer wahrnehmen, alles zu Feuer geworden ist. Wenn das Feuer niemals von diesem Eisen getrennt wird und es nicht vom Feuer getrennt wird, können wir dann wirklich sagen, dass dieses Stück Eisen – das von Natur aus natürlich Eisen ist –, da es brennt und ständig brennt, jemals Kälte empfangen kann? Im Gegenteil sagen wir – und das ist richtiger –, dass vielmehr das Ganze (dieses Stück Eisen) zu Feuer wurde, weil darin nichts anderes als Feuer zu sehen ist, wie wir es oft mit unseren eigenen Augen in Öfen sehen – und wenn jemand versucht, es zu berühren oder zu fühlen, wird er die Kraft des Feuers spüren und nicht die des Eisens. Ebenso ist diese Seele, wie Eisen im Feuer, immer im Wort, immer in der Weisheit, immer in Gott, und daher ist alles, was sie tut, was sie fühlt, was sie denkt, Gott. Deshalb kann diese Seele nicht als verführt und wandelbar bezeichnet werden: Sie erhielt Unveränderlichkeit als Ergebnis der ständigen und feurigen Vereinigung mit dem Wort Gottes. Natürlich muss man denken, dass auf alle Heiligen etwas Wärme des Wortes Gottes herabsteigt: aber in dieser Seele ruhte im Wesentlichen das göttlichste Feuer, von dem einige Wärme auf andere ausstrahlt. Schließlich zeigen die Worte: „Du bist gesalbt, dein Gott ist mehr als dein Teilhaber“ – zeigen, dass diese Seele anders mit dem Öl der Freude gesalbt ist, das heißt mit dem Wort Gottes und der Weisheit, und dass ihre Partner, das heißt die heiligen Propheten und Apostel, anders gesalbt sind. Diese wandelten, wie sie sagen, nur im Duft des Weihrauchs Gottes, und die Seele Christi war ein Gefäß des Duftes selbst, aus dessen Duft durch die Teilnahme daran würdige Menschen zu Propheten und Aposteln wurden. Die Substanz des Weihrauchs ist eine andere Sache, und sein Geruch ist eine andere Sache; Ebenso ist Christus eine andere Sache, und seine Partner sind eine andere Sache. Und so wie das Gefäß selbst, das die Substanz des Weihrauchs enthält, in keiner Weise irgendeinen Gestank aufnehmen kann, während diejenigen, die an seinem Geruch teilhaben, wenn sie sich mehr oder weniger von seinem Duft entfernen, den Gestank aufnehmen können, so konnte Christus, der das Gefäß selbst war, in dem sich die Substanz des Weihrauchs befand, keinen üblen Geruch aufnehmen; Seine Komplizen können den Geruch umso besser wahrnehmen, je näher sie sich am Gefäß befinden. 7. Ich denke, dass Jeremia, der Prophet, genau verstand, was die Natur der Weisheit Gottes in Ihm ist und welche Natur Er zum Wohle der Erlösung der Welt annahm, und sagte: „Der Herr ist der gesalbte Geist unseres Angesichts; Der Schatten unseres Körpers ist untrennbar mit dem Körper verbunden und reproduziert stetig alle Bewegungen und Handlungen des Körpers. In diesem Sinne, denke ich, wollte der Prophet die Arbeit und Bewegung der Seele zeigen.“ Christus, der ihr untrennbar innewohnte und alles nach der Bewegung und dem Willen Christi ausführte, nannte diese Seele den Schatten Christi, des Herrn, in dem wir unter den Völkern leben können – denn im Geheimnis dieser Annahme (des Wortes Gottes durch die Seele) leben Menschen, die das Heil erlangen und diese Seele durch den Glauben nachahmen, wenn er sagt: „Gedenke, o Herr, der Schande, die ich wegen der Veränderung deines Christus vorgeworfen habe“ (Ps Meint Paulus nicht dasselbe, wenn er sagt: „Dein Leben ist mit Christus in Gott verborgen“ (Kol. 3,3). Das bedeutet, dass Christus seiner Meinung nach nun in Gott verborgen ist. In diesem Ausspruch können wir die gleiche Bedeutung angeben wie die Worte des Propheten über den Schatten Christi, wie wir oben sagten; oder vielleicht übertrifft es das Verständnis des menschlichen Geistes. In der Heiligen Schrift finden wir viele weitere Sprüche über die Bedeutung des Schattens. Dies sind zum Beispiel die Worte Gabriels an Maria im Lukasevangelium: „Der Heilige Geist wird über dich kommen, und die Kraft des Höchsten wird dich überschatten“ (Lukas 1,35). Der Apostel spricht auch vom Gesetz, dass diejenigen, die sich körperlich beschneiden lassen, „dem Bild und Schatten des Himmels“ dienen (Hebräer 8,5). Und an anderer Stelle heißt es: „Unser Leben ist auf Erden“ (Hiob 8,9). Wenn also das Gesetz, das auf Erden ist, ein Schatten ist und wir unter den Nationen im Schatten Christi leben, dann müssen wir darüber nachdenken, ob die Wahrheit all dieser Schatten nicht in dieser Offenbarung erkannt wird, wenn alle Heiligen würdig sein werden, die Herrlichkeit Gottes sowie die Ursachen und die Wahrheit der Dinge zu betrachten, nicht mehr durch einen Spiegel oder Wahrsagerei, sondern von Angesicht zu Angesicht. Nachdem der Apostel bereits durch den Heiligen Geist eine Garantie für diese Wahrheit erhalten hatte, sagte er: „Obwohl wir nach dem Fleisch Christi verstanden haben, verstehen wir jetzt niemanden“ (2. Korinther 5,16). Das ist es also, was wir uns vorstellen können, wenn wir in der heutigen Zeit solch schwierige Themen diskutieren, nämlich die Menschwerdung und die Göttlichkeit Christi. Wenn jemand etwas Besseres finden und seine Worte mit offensichtlicheren Beweisen aus der Heiligen Schrift bestätigen kann, dann sollte man diese natürlich besser akzeptieren als unsere (Beweise). Kapitel sieben. Über den Heiligen Geist 1. Nach diesen ersten Diskussionen über den Vater, den Sohn und den Heiligen Geist, die auf Wunsch des Falles zu Beginn der Arbeit vorgeschlagen wurden, schien es uns notwendig, noch einmal zu wiederholen und zu zeigen, dass ein und derselbe Gott sowohl der Schöpfer der Welt als auch der Vater unseres Herrn Jesus Christus ist, das heißt, dass ein und derselbe Gott sowohl das Gesetz als auch die Propheten und die Evangelien ist. Dann war es noch notwendig, in Bezug auf Christus zu zeigen, dass er es war, der oben durch das Wort und die Weisheit Gottes dargestellt wurde, der Mensch wurde. Es bleibt, so kurz wie möglich, auch den Heiligen Geist zu wiederholen. Jetzt ist es an der Zeit, nach besten Kräften ein wenig über den Heiligen Geist zu sagen, den unser Herr und Erlöser im Johannesevangelium den Tröster nannte (Johannes 14,26). So wie Gott selbst ein und derselbe ist und Christus ein und derselbe ist, so ist der Heilige Geist ein und derselbe, der sowohl in den Propheten als auch in den Aposteln war, das heißt sowohl in jenen Menschen, die schon vor dem Kommen Christi an Gott glaubten, als auch in denen, die durch Christus Zuflucht zu Gott fanden. Wir haben gehört, dass Ketzer es wagten, von zwei Göttern und zwei Christussen zu sprechen, aber wir wissen nicht, dass jemals jemand über zwei Heilige Geister gepredigt hat. Und tatsächlich, wie könnten sie dies mit der Heiligen Schrift bestätigen, oder – welchen Unterschied könnten sie zwischen einem Heiligen Geist und einem anderen aufzeigen? - ob überhaupt eine Definition oder Beschreibung des Heiligen Geistes gefunden werden kann. Nehmen wir tatsächlich mit Marcion oder Valentinus an, dass es möglich ist, Unterschiede in der Göttlichkeit einzuführen und die Natur des Guten auf eine andere Weise und die Natur des Gerechten auf eine andere Weise darzustellen, aber was wird (der eine und der andere Ketzer) sich einfallen lassen und welchen (Grund) wird er finden, um den Unterschied des Heiligen Geistes zu beweisen? Ich denke, sie können nichts finden, was einen Unterschied beweisen könnte. 2. Wir glauben, dass jedes vernünftige Geschöpf ohne Unterschied am Heiligen Geist teilnimmt, ebenso wie an der Weisheit Gottes und dem Wort Gottes. Ich sehe jedoch, dass die vorherrschende Herabkunft des Heiligen Geistes auf die Menschen nach der Himmelfahrt Christi stärker offenbart wird als vor seinem Kommen. Früher wurde die Gabe des Heiligen Geistes nur den Propheten und einigen wenigen Menschen gegeben, wenn jemand sie verdiente. Nach dem Kommen des Erlösers erfüllte sich, wie geschrieben steht, das, was im Buch des Propheten Joel gesagt wurde, und zwar in den letzten Tagen: „Und ich werde meinen Geist ausgießen über alles Fleisch, und sie werden weissagen“ (Joel 2:28), und dies ist natürlich gleichbedeutend mit den folgenden Worten: „Alle Nationen werden für ihn arbeiten“ (Psalm 71:11). Neben vielen anderen Dingen wird durch die Gnade des Heiligen Geistes auch dieses majestätische (Geschenk) offenbart, das es vor Christus nur wenige gibt, d. h. Die Propheten selbst und kaum einer im gesamten Volk konnten sich über das körperliche Verständnis der prophetischen Schriften oder des Gesetzes des Mose erheben und im Gesetz oder in den Propheten etwas mehr verstehen, nämlich eine spirituelle Bedeutung, aber nun gibt es unzählige Gläubige, die zwar nicht alle klar und geordnet die spirituelle Bedeutung offenbaren können, aber dennoch alle der Überzeugung sind, dass sie weder die Beschneidung noch die Sabbatruhe noch das Blutvergießen von Rindern oder (die Geschichte) im körperlichen Sinne verstehen sollten Das) Gott gab Moses diesbezüglich Anweisungen. Und dieses Verständnis wird zweifellos jedem durch die Kraft des Heiligen Geistes verliehen. 3. Es gibt zahlreiche Vorstellungen über Christus. Er ist natürlich Weisheit, aber er erzeugt und erhält jedoch nicht wirklich Weisheit bei jedem, sondern nur bei denen, denen die Weisheit selbst am Herzen liegt, so wie ein Arzt sich nicht gegenüber jedem wie ein Arzt verhält, sondern nur gegenüber denen, die ihre Krankheit erkennen und zu seiner Gnade greifen, um Gesundheit zu erlangen! Ich denke genauso über den Heiligen Geist, in dem alle Arten von Gaben (omnis natura donoram) enthalten sind. Tatsächlich gibt der Heilige Geist einigen das Wort der Weisheit, anderen das Wort der Erkenntnis, wieder anderen Glauben (1. Kor. 12,8), und so wird Er selbst für jeden, der den Heiligen Geist empfangen kann, das oder ist in dieser Hinsicht bekannt, was und in welcher Hinsicht die Person, die Teilhabe an Ihm verdient, braucht. Einige, die hörten, dass der Heilige Geist im Evangelium der Tröster genannt wird, aber diese Spaltungen oder Unterschiede nicht beachteten und nicht beurteilten, aufgrund welcher Tat oder Tat er der Tröster genannt wird, setzten ihn – ich weiß nicht einmal mit was für Niedergeschlagenheit – gleich und versuchten damit die Kirchen Christi zu stören, so dass sie zu wichtigen Meinungsverschiedenheiten zwischen den Brüdern führten. Inzwischen schreibt ihm das Evangelium eine solche Größe und Macht zu, dass es heißt, dass die Apostel das, was der Erretter sie lehren wollte, erst nach dem Kommen des Heiligen Geistes annehmen konnten, der, indem er in ihre Seelen strömte, sie über das Wissen und den Glauben an die Dreifaltigkeit aufklären konnte. Aufgrund der Unerfahrenheit ihres Geistes können sie nicht nur nicht konsequent darlegen, was die Wahrheit ausmacht, sondern sie können ihre Aufmerksamkeit nicht einmal auf das richten, was wir sagen. Deshalb haben sie sich unwürdige Dinge über seine Göttlichkeit gedacht und sich Irrtümern und Täuschungen hingegeben, eher vom verführerischen Geist verführt als von den Anweisungen des Heiligen Geistes belehrt, wie der Apostel sagt: „Beachtung“ der Lehren der dämonischen Geister, „die tadeln, heiraten“, bis hin zur Zerstörung und zum Untergang Viele fliehen unnötigerweise aus der Einöde, um die Seelen der Unschuldigen mit der Eitelkeit strengster Enthaltsamkeit zu versuchen (1. Tim. 4,1–3). 4. Wir müssen also wissen, dass der Heilige Geist der Tröster ist, der mehr lehrt, als in Worten ausgedrückt werden kann – was sozusagen unaussprechlich ist, und dass „der Mensch nicht alt genug ist, um zu reden“ (2 Kor 12,4), das heißt, was nicht durch menschliche Sprache ausgedrückt werden kann. Es heißt: „nicht zulassen“ (nicht erlaubt) und nicht „unmöglich“, wie wir denken, in dem Sinne, in dem es an anderer Stelle heißt: „Alle meine Jahre sind, aber nicht alle sind zum Guten; „Sie sind uns alle, aber nicht alle bauen auf“ (1 Kor 10,23), das heißt, für uns, sagt er, ist es uns erlaubt, das Recht (potestas) zu haben, weshalb wir es haben können. Der Heilige Geist wird Tröster genannt (Paraklet) aus Trost, denn Paraklet bedeutet Tröster. Denn wer der Teilnahme am Heiligen Geist würdig war, der die unaussprechlichen Geheimnisse kennengelernt hat, erhält ohne Zweifel Trost und herzliche Freude. Wenn er auf Weisung des Heiligen Geistes die Grundlagen von allem kennt, was getan wird – genau, warum und wie es getan wird –, dann wird seine Seele natürlich durch nichts mehr in Verlegenheit gebracht werden und wird kein Gefühl der Traurigkeit mehr akzeptieren, und dann wird er nichts mehr fürchten, denn da er im Wort und in der Weisheit Gottes ist, nennt er Jesus Herrn, im Heiligen Geist. – Wir haben den Tröster erwähnt und nach besten Kräften erklärt, wie dieser Name zu verstehen ist. Aber unser Erlöser wird im Johannesbrief auch der Tröster (Paracletum) genannt: „Wenn jemand für uns sündigt, so ist Jesus Christus, der Gerechte, der Fürsprecher (paracletum) beim Vater, und er ist der Reiniger für unsere Sünden“ (1. Johannes 2,1-2). Überlegen wir, ob mit dem Namen des Trösters eine andere Bedeutung verbunden ist, wenn er auf den Erlöser angewendet wird und wenn er auf den Heiligen Geist angewendet wird? In Bezug auf den Erlöser scheint der Paraklet einen Fürsprecher zu bedeuten, da der Paraklet im Griechischen sowohl Fürsprecher als auch Tröster bedeutet. Tatsächlich wird der anschließende Ausspruch „Und Er ist die Reinigung für unsere Sünden“ (ebd.) offenbar Anlass geben, den Namen des Parakleten in Bezug auf den Erretter im Sinne eines Fürsprechers zu verstehen, denn er, so heißt es, bittet den Vater um unsere Sünden. In Bezug auf den Heiligen Geist muss der Name des Parakleten in dem Sinne verstanden werden, dass er den Seelen Trost spendet, denen er das Verständnis spiritueller Erkenntnis eröffnet. 1. Danach müssen wir, wie es der Plan vorschreibt, die Lehre von der Seele im Allgemeinen untersuchen und von den niederen Wesen ausgehend zu den höheren Wesen aufsteigen. Schließlich zweifelt meiner Meinung nach niemand daran, dass in jedem Tier eine Seele steckt, auch nicht in den Tieren, die im Wasser leben. Und diese Überzeugung wird in der Tat durch die allgemeine Meinung aller Menschen gestützt, sie wird auch durch die Autorität der Heiligen Schrift bestätigt, denn hier heißt es: „Gott schuf die großen Wale und alle Lebewesen, die sich im Wasser bewegen, nach ihrer Art“ (Gen 1,21). Auf der Grundlage des allgemeinen Bewusstseins der Vernunft wird diese Überzeugung von denjenigen bestätigt, die eine genaue Definition der Seele geben. Nach ihrer Definition ist die Seele eine Substanz fantastikh' und ormhtikh', und dies kann im Lateinischen, wenn auch nicht ganz korrekt, mit den Worten ausgedrückt werden: sensibilis und mobilis, das heißt Gefühl und Beweglichkeit. Aber dieser (Begriff der Seele) kann natürlich auf alle Tiere angewendet werden, auch auf diejenigen, die im Wasser leben; Es stellt sich heraus, dass es auch auf fliegende Tiere anwendbar ist. Die Heilige Schrift bekräftigt die Autorität einer anderen Meinung, wenn sie sagt: „Du sollst das Blut nicht wegnehmen, denn das Leben allen Fleisches ist sein Blut“ und „Du sollst weder die Seele noch den Körper essen“ (3. 17:13–14); hier wird ganz deutlich gezeigt, dass das Blut aller Tiere ihre Seele ist. Aber jemand könnte fragen: Wie kann man die Worte, dass die Seele allen Fleisches ihr Blut ist, auf Bienen, Wespen, Ameisen sowie auf Austern, Schnecken und andere im Wasser lebende Tiere anwenden, die kein Blut haben, aber dennoch, nach dem klarsten Hinweis der Heiligen Schrift, belebt sind? Darauf muss geantwortet werden, dass bei Tieren dieser Gattung die Flüssigkeit in ihnen, obwohl sie eine andere Farbe hat, dieselbe Bedeutung hat wie bei anderen Tieren das rote Blut; Schließlich spielt die Farbe (des Blutes) keine Rolle, solange die Substanz lebenswichtig ist. Was (Last-)Tiere und Nutztiere betrifft, so besteht selbst nach allgemeiner Meinung kein Zweifel an deren Lebhaftigkeit. Auch der Gedanke der Heiligen Schrift (über sie) ist klar, denn Gott sagt: „Die Erde bringe hervor alle Lebewesen nach ihrer Art, die vierfüßigen Tiere und das Gewürm und die wilden Tiere der Erde nach ihrer Art“ (1. Mose 1,24). Darüber hinaus kann es natürlich keinen Zweifel an der Belebtheit des Menschen geben; Niemand kann danach fragen. Dennoch heißt es in der Heiligen Schrift: „Gott hauchte in seine Nase den Odem des Lebens, und der Mensch wurde eine lebendige Seele“ (Gen 2,7). Über die Engelsordnung und andere göttliche und himmlische Mächte sowie gegensätzliche Mächte muss noch geforscht werden: Haben diese Geschöpfe Seelen oder sind sie Seelen? Bisher haben wir in der Heiligen Schrift keinen verbindlichen Hinweis darauf gefunden, dass Engel oder andere dienende Geister Gottes Seelen haben oder Seelen genannt werden, aber sehr viele halten sie für belebt. Über Gott finden wir folgende Worte: „Und ich werde meine Seele erstarken gegen die Seele, die Blut isst, und ich werde sie aus meinem Volk vertilgen“ (3. Mose 17,10), und an einer anderen Stelle: „Ich werde deinen Neumond und deine Samstage und Feiertage nicht dulden: Fasten und Müßiggang und deine Feiertage, die meine Seele hasst“ (Jesaja 1,13-14). Und im einundzwanzigsten Psalm (es ist bekannt, dass dieser Psalm, wie das Evangelium bezeugt, im Namen Christi selbst geschrieben wurde) heißt es über Christus wie folgt: „Du aber, Herr, entziehe mir deine Hilfe nicht, komm zu meiner Fürsprache, errette, o Gott, von der Waffe meiner Seele und von der Hand meines eingeborenen Hundes“ (Psalm 21,20–21). Es gibt viele andere Zeugnisse über die Seele Christi im Fleisch. 2. Allerdings wird jede Frage nach der Seele Christi durch die Menschwerdungslehre beseitigt: Denn so wie Christus wirklich Fleisch hatte, hatte er auch wirklich eine Seele. Es ist schwer zu verstehen und herauszufinden, wie man die in der Heiligen Schrift erwähnte Seele Gottes versteht: Schließlich bekennen wir Gott als ein einfaches Wesen, ohne jegliche Beimischung von Komplexität, und dennoch wird scheinbar die Seele Gottes erwähnt, egal in welchem ​​Sinne wir sie zu verstehen beginnen. An Christus besteht kein Zweifel. Und deshalb erscheint es mir nicht absurd, etwas Ähnliches über heilige Engel und andere himmlische Mächte zu sagen und zu denken, da diese Definition der Seele offenbar für sie durchaus geeignet ist. Wer würde schon leugnen, dass sie rational denkende und bewegliche Wesen sind? Wenn diese Definition der Seele als rational empfindende und bewegliche Substanz richtig ist, dann trifft sie offenbar auf Engel zu: Denn was ist in ihnen anders als rationales Gefühl und Bewegung? Und was gleichermaßen bestimmt ist, hat zweifellos die gleiche Substanz. „Paulus weist darauf hin, dass es eine Art geistlichen Menschen gibt, der in seinen Worten nicht annehmen kann, was vom Geist Gottes kommt (1. Kor. 2,14). Einem solchen Menschen“, sagt er, „scheint die Lehre des Heiligen Geistes dumm zu sein, er kann nicht begreifen, was den Gegenstand der geistlichen Unterscheidung ausmacht. Und an einer anderen Stelle (der Apostel) sagt: „Ein natürlicher Leib wird gesät, ein geistlicher Leib wird auferweckt“ (1. Kor. 15,44), was zeigt, dass in der In der Auferstehung der Gerechten wird es also nichts Geistiges geben. Wenn wir beginnen, jedes einzelne Thema der Reihe nach zu diskutieren, werden wir uns auch fragen, ob diese Substanz nicht perfekt ist, weil sie von der Vollkommenheit abgefallen ist, oder ob sie auf diese Weise von Gott geschaffen wurde? göttliche Natur - dann verbindet Paulus, vielleicht aus diesem Grund, mit dem Heiligen Geist mehr den Geist (mentem) als die Seele (animam) und möchte uns auf die offensichtlichste Weise lehren, womit wir genau verstehen können, „was der Geist ist“, also das Geistige. Ich denke, dass es genau das ist (das Organ des Verständnisses des Geistigen), das der Apostel zeigt, wenn er sagt: „Ich werde im Geist beten, und ich werde auch mit dem Verstand beten; ich werde mit dem Geist singen, und ich werde auch mit dem Verstand singen“ (1 Kor 14,15). Er sagt nicht: „Ich werde mit meiner Seele beten“; aber - „Geist und Verstand“ und sagt nicht: „Ich werde mit meiner Seele singen“; aber: „Ich werde im Geiste und im Verstand singen.“ 3. Aber vielleicht werden sie fragen: Wenn es der Geist ist, der im Geist betet und singt, ist es dann nicht gerade dieser Geist, der Vollkommenheit und Erlösung empfängt, wie Petrus sagt: „Weil unser Glaube das Ende empfängt, gibt es Erlösung für unsere Seelen“ (1. Petrus 1,9). Wenn die Seele nicht mit dem Geist betet und singt, wie kann sie dann auf Erlösung hoffen? Oder wird man sie, nachdem sie Glückseligkeit erlangt hat, nicht mehr Seele nennen? Aber mal sehen, ob sich diese Frage auf diese Weise beantworten lässt. So wie der Erretter kam, um das Verlorene zu retten, und das, was zuvor als „verloren“ bezeichnet wurde, nicht mehr verloren ist, sobald es gerettet ist: So wird das Gerettete vielleicht Seele genannt, aber wenn (die Seele) gerettet ist, wird sie (nicht mehr) beim Namen ihres vollkommensten Teils genannt. Einige Leute denken, dass es möglich ist, Folgendes hinzuzufügen (Erklärung). Das Verlorene existierte ohne Zweifel, bevor es unterging, als es noch etwas anderes war, anders als das Verstorbene (was genau, weiß ich nicht), auf die gleiche Weise wird es existieren, auch wenn es nicht untergegangen ist: auf die gleiche Weise war die Seele, die man „verloren“ nannte, vielleicht einst noch nicht untergegangen und wurde daher nicht Seele genannt, und wird eines Tages wieder das Verderben loswerden und zu dem werden, was sie war, bevor sie starb und Seele genannt wurde. Darüber hinaus kann man aus der eigentlichen Bedeutung des Namens der Seele, den (dieser Name) in der griechischen Sprache hat, eine wichtige Idee ableiten, wie es zumindest einigen aufmerksameren Forschern scheint. Das Wort Gottes nennt Gott Feuer, wenn es sagt: „Unser Gott verzehrt Feuer“ (5. Mose 4,24). Auch über das Wesen der Engel heißt es: „Die Engel machen seine Geister und seine Diener zu loderndem Feuer“ (Hebräer 1,7), und an anderer Stelle: „Der Engel des Herrn erschien in einer Feuerflamme aus einem Dornbusch“ (Ex 3,2). Darüber hinaus erhielten wir das Gebot, im Geiste glühend zu sein (Röm 12,11), was zweifellos auf das feurige und heiße Wort Gottes hinweist. Der Prophet Jeremia hörte von dem, der ihm Antworten gab: „Siehe, meine Worte sind wie Feuer in deinen Mund gekommen“ (Jeremia 1,9). So wie Gott Feuer ist und Engel eine Feuerflamme sind und alle Heiligen im Geiste brennen, so sind im Gegenteil zweifellos diejenigen, die von der Liebe Gottes abgefallen sind, in ihrer Liebe zu Gott erkaltet und erkaltet. Der Herr sagt tatsächlich: „Und weil die Ungerechtigkeit zunehmen wird, wird die Liebe vieler schwinden“ (Matthäus 24,12). Und alles, was in der Heiligen Schrift mit der entgegengesetzten Macht verglichen wird, wird immer als kalt bezeichnet, genau wie der Teufel selbst, kälter als der, natürlich, nichts zu finden ist. Im Meer, sagt die Schrift, herrscht der Drache; Tatsächlich bemerkt der Prophet, dass es im Meer eine Schlange und einen Drachen gibt, und das bezieht sich natürlich auf einen bösen Geist (Hes. 32). Und an einer anderen Stelle sagt der Prophet: „(Der Herr) wird das heilige Schwert gegen den Drachen der fliehenden Schlange, gegen den Drachen der bösen Schlange, bringen und ihn töten“ (Jes 27,1). Und er sagt auch: „Wenn sie vor meinen Augen ertrinken und in die Tiefen des Meeres hinabsteigen, dann werde ich der Schlange auch dort befehlen, und ich werde euch beißen“ (Amos 9,3). Im Buch Hiob wird der Drache als König von allem bezeichnet, was im Wasser ist (Hiob 41:25). Von Boreas aus, so verkündet der Prophet, kommt Unheil über jeden, der auf der Erde wohnt (Jer 1,14). In der Heiligen Schrift ist Boreas die Bezeichnung für den kalten Wind, wie es der Weise schreibt: „Der Nordwind ist kalt“ (Sirach 43:22). Das Gleiche sollte zweifellos auch über den Teufel gedacht werden. Wenn also das Heilige Feuer, Licht, Flamme genannt wird und das Gegenteil Kälte heißt und man sagt, dass die Liebe in vielen erkaltet, dann fragt man sich, warum man die Seele mit dem Namen Seele bezeichnet, der im Griechischen mit dem Wort „psuxh“ bezeichnet wird. Liegt es daran, dass sie sich von einem göttlichen und besseren Zustand abgekühlt hat? Liegt es nicht daran, dass ihr dieser Name übertragen wurde, dass sie scheinbar von dieser natürlichen und göttlichen Wärme abgekühlt ist und sich dadurch in ihrem gegenwärtigen Zustand und mit diesem Namen wiedergefunden hat? Schließlich werden Sie kaum feststellen, dass in der Heiligen Schrift der Name Seele in einem lobenswerten Sinne verwendet wird; in einem abfälligen Sinne findet man es hier oft, zum Beispiel: „Die Seele des Bösen wird den vernichten, der sie erworben hat“ (Sir. 6,4), „Die Seele, die sündigt, wird sterben“ (Hes. 18,4). Nach den Worten: „Alle meine Seelen sind wie die Seele des Vaters, also ist meine Seele der Sohn“ (ebd.) müsste man offenbar sagen: „Die Seele, die Gerechtigkeit tut, wird selbst gerettet; die Seele, die sündigt, wird selbst sterben.“ Aber wir sehen, dass er mit der Seele das vereinte, was der Bestrafung und das, was des Lobes würdig ist, darüber schwieg er. Wir müssen also darüber nachdenken, ob die Seele nicht „psuxh“, das heißt „Seele“, genannt wird, weil sie zum Eifer der Gerechten und zur Teilnahme am göttlichen Feuer abgekühlt ist – wie wir sagten, aus dem Namen selbst hervorgeht – und sie jedoch nicht die Fähigkeit verloren hat, sich wieder in den Zustand der Begeisterung zu versetzen, in dem sie sich am Anfang befand. Deshalb deutet der Prophet offenbar etwas Ähnliches an, wenn er sagt: „Wende dich um, meine Seele, zu deiner Ruhe“ (Psalm 115,7). All dies scheint zu zeigen, dass der Geist, nachdem er von seinem Zustand und seiner Würde abgewichen war, die Seele wurde und genannt wurde; und dass die Seele, wenn sie wiederhergestellt und korrigiert wird, wieder zum Geist wird. 4. Wenn dem so ist, dann scheint es mir, dass die Abweichung und der Verfall des Geistes nicht bei allen Wesen gleich sein sollten: Der Geist verwandelt sich in die Seele, manchmal in mehr oder weniger großem Ausmaß, und einige Geister behalten etwas von der ursprünglichen Kraft, und andere behalten nichts oder nur sehr wenig. Aus diesem Grund verfügen manche Menschen bereits in sehr jungen Jahren über brillante geistige Fähigkeiten, andere über weniger ausgeprägte, und einige werden extrem dumm und völlig lernunfähig geboren. Lassen Sie jedoch den Leser selbst sorgfältig diskutieren und untersuchen, was wir über die Umwandlung des Geistes in die Seele und andere Dinge gesagt haben, die offensichtlich mit diesem Thema zusammenhängen (in hoc); und wir unsererseits haben dies nicht in Form von Dogmen zum Ausdruck gebracht, sondern in Form von Überlegungen und Forschung. Zu dieser Überlegung möchte der Leser auch hinzufügen, was auf der Grundlage der Evangeliumsbeweise über die Seele des Erlösers festgestellt werden kann – dass ihr unter dem Namen der Seele etwas zugeschrieben wird und unter dem Namen des Geistes etwas anderes. Wenn der Erretter auf etwas von seinem Leiden oder seiner Verwirrung hinweisen möchte, deutet er dies unter dem Namen der Seele an; So sagt er zum Beispiel: „Jetzt ist meine Seele betrübt“ (Johannes 12,27), und „Meine Seele ist betrübt bis zum Tod“ (Matthäus 26,38) und „Niemand wird mein Leben von mir nehmen, sondern ich gebe es für mich selbst hin“ (Johannes 10,18). Aber Er wird nicht die Seele, sondern den Geist in die Hände des Vaters geben, und wenn Er das Fleisch schwach nennt, nennt Er den Geist und nicht die Seele kräftig. Daraus wird deutlich, dass die Seele etwas zwischen schwachem Fleisch und einem guten Geist ist. 5. Aber vielleicht wird uns jemand aufgrund unserer eigenen Bestimmungen widersprechen und sagen: In welchem ​​​​Sinne wird von der Seele Gottes gesprochen? Wir werden ihm wie folgt antworten. So wie wir alles, was im körperlichen Sinne über Gott gesagt wird, zum Beispiel Finger, Arme, Muskeln, Augen, Beine, Lippen, nicht als menschliche Glieder verstehen, sondern als einige Kräfte, die mit diesen Namen von Körpergliedern bezeichnet werden: so sollte man meinen, der Name der Seele Gottes bezeichnet etwas anderes (im Vergleich zur Seele des Menschen). Und wenn wir es wagen können, etwas mehr zu diesem Thema zu sagen, dann können wir vielleicht unter der Seele Gottes den einziggezeugten Sohn Gottes verstehen. Tatsächlich berührt und erreicht der einziggezeugte Sohn Gottes, der sein Wort und seine Weisheit ist, die gesamte Kraft Gottes und bleibt in ihr, so wie die Seele, die sich im ganzen Körper ausbreitet, alles bewegt und in die Tat umsetzt. Und vielleicht um dieses Geheimnis anzudeuten, wird Gott in der Heiligen Schrift als Körper bezeichnet oder als körperlich beschrieben. Es muss auch darüber nachgedacht werden, ob es unmöglich ist, den einziggezeugten Sohn die Seele Gottes zu nennen, auch weil er kam und hinabstieg an diesen Ort der Trauer und in dieses Tal der Tränen und an den Ort unserer Demütigung, wie es im Psalm heißt: „Du hast uns erniedrigt am Ort der Bitterkeit“ (Psalm 43,20). Schließlich weiß ich, dass einige, die die Worte des Erlösers im Evangelium erklärten: „Meine Seele ist traurig bis zum Tod“ (Matthäus 26:38), diese Worte den Aposteln zuschrieben, die er Seele nannte, als das Beste vom übrigen Körper. Schließlich wird die Menge der Gläubigen Sein Körper genannt, aber die Apostel, sagen sie, sollten als Seele betrachtet werden, weil sie besser sind als der Rest des Körpers. „Das haben wir, so gut wir konnten, über die rationale Seele dargelegt. Wir haben unseren Lesern Gedanken zur Diskussion angeboten, anstatt positive und eindeutige Lehren zu geben. Über die Seelen von Rindern und anderen stummen (Tieren) ist das, was wir oben entschieden gesagt haben, ausreichend.“ Kapitel Neun. Über die Welt und über die Bewegungen vernünftiger Geschöpfe, sowohl der guten als auch der bösen, und über ihren Untergang 1. Kehren wir nun zum angenommenen Denkplan zurück und betrachten den Beginn der Schöpfung, egal wie der Geist des Schöpfers, Gott, diesen Anfang betrachtet. Man muss davon ausgehen, dass Gott zu diesem Anfang eine solche Anzahl rationaler oder spiritueller (intellectualium) Geschöpfe (oder wie auch immer wir diese Geschöpfe nennen, die wir über dem Verstand nennen) erschuf, wie nach Seinem Vorherwissen ausreichend sein könnte. Es besteht kein Zweifel daran, dass Gott sie geschaffen hat, nachdem er im Voraus eine bestimmte Anzahl von ihnen festgelegt hatte. Schließlich sollte man nicht denken, dass es kein Ende der Kreaturen gibt, wie manche es wünschen, denn wo es kein Ende gibt, gibt es kein Wissen und keine Beschreibung ist möglich. Wenn dem so wäre, dann könnte Gott die geschaffenen Dinge natürlich nicht beherrschen oder kontrollieren, weil das Unendliche von Natur aus unverständlich ist. Und die Heilige Schrift sagt: „Gott hat alles nach Maß und Zahl erschaffen“ (Weisheit 11,21), und daher wird Zahl korrekt auf vernünftige Wesen oder Köpfe angewendet – in dem Sinne, dass es so viele davon gibt, wie die göttliche Vorsehung verteilen, verwalten und enthalten kann. Dementsprechend ist es notwendig, ein Maß auf die Materie anzuwenden, von der wir glauben müssen, dass sie von Gott in einer solchen Menge geschaffen wurde, dass sie ausreichen könnte, um die Welt zu schmücken. Das ist es also, was, so muss man meinen, von Gott am Anfang, also zuallererst, geschaffen wurde. Wir denken, dass diese (Schöpfung) durch den Anfang angedeutet wird, den Moses auf geheimnisvolle Weise (in seine Erzählung) einführt, wenn er sagt: „Am Anfang schuf Gott die Himmel und die Erde (Gen. 1,1). Schließlich sprechen wir hier natürlich nicht vom Firmament und nicht vom trockenen Land, sondern von jenem Himmel und dieser Erde, von denen diese sichtbaren Himmel und Erde ihre Namen entlehnt haben.“ 2. Da aber jene vernünftigen Wesen, die gemäß dem oben Gesagten am Anfang geschaffen wurden, aus dem Nichts erschaffen wurden, dann erhielten sie, gerade weil sie vorher nicht existierten und (dann) zu existieren begannen, eine notwendigerweise vergängliche und veränderliche Existenz, weil die Tugend, die in ihre Substanz aufstieg, ihnen nicht von Natur aus innewohnte, sondern durch die Gnade des Schöpfers hervorgebracht wurde. Und ihre bloße Existenz ist nicht ihre eigene und nicht immer gegenwärtig, sondern von Gott gegeben, weil sie nicht immer existierten; doch alles, was gegeben wird, kann weggenommen werden und aufhören. Der Grund für dieses Aufhören wird sein, dass die Bewegungen der Seelen nicht im Einklang mit Gesetz und Wahrheit gelenkt werden (non recte et probabiliter). Denn der Schöpfer hat den von ihm geschaffenen Geist natürlich mit freiwilligen und freien Bewegungen ausgestattet, so dass das Gute ihr eigenes Gut wäre, wenn es nach ihrem eigenen Willen bewahrt würde. Aber Faulheit und Unlust, sich für die Bewahrung des Guten einzusetzen, sowie Abneigung und Verachtung für das Bessere markierten den Beginn einer Abkehr vom Guten. Vom Guten abweichen bedeutet nichts anderes, als Böses zu tun (effici in malo): denn es ist bekannt, dass das Böse ein Mangel am Guten ist. Daraus folgt, dass jemand in dem Maße, in dem er vom Guten abfiel, im gleichen Maße dem Bösen frönte. Folglich wurde jeder Geist, der das Gute je nach seinen Bewegungen mehr oder weniger vernachlässigte, in das Gegenteil des Guten hineingezogen, das zweifellos das Böse ist. Von hier aus, so scheint es, hat der Schöpfer aller (Geschöpfe) einige Samen und Ursachen für Unterschiede und Vielfalt erhalten, so dass er die Welt anders und vielfältig erschaffen hat, entsprechend der Verschiedenheit der Geister, das heißt der rationalen Geschöpfe – die Unterschiede, die diese Geschöpfe erhalten haben, müssen wir aus dem oben genannten Grund annehmen. Und was genau wir anders und vielfältig nennen, zeigen wir Ihnen jetzt. 3. Wir nennen nun die Welt alles, was über den Himmeln oder in den Himmeln oder auf der Erde oder in der sogenannten Unterwelt ist, und überhaupt alle Orte und alle, die darin leben: All dies wird die Welt genannt. In dieser Welt gibt es einige Wesen, die höher sind als die Himmel, das heißt, in den gesegnetsten Wohnstätten untergebracht und mit himmlischen leuchtenden Körpern bekleidet, und zwischen denselben Wesen gibt es viele Unterschiede, wie sogar der Apostel darüber spricht, wenn er zum Beispiel ausdrückt: „Es gibt eine Herrlichkeit für die Sonne, eine andere Herrlichkeit für den Mond und eine andere Herrlichkeit für die Sterne; denn ein Stern unterscheidet sich von einem Stern in seiner Herrlichkeit“ (1 Kor 15,41). Manche Geschöpfe werden irdisch genannt, und zwischen ihnen, also zwischen den Menschen, gibt es auch keinen kleinen Unterschied: Denn einige von ihnen sind Barbaren, andere sind Griechen, und einige der Barbaren sind wild und grausam, während andere vergleichsweise sanftmütig sind. Und manche Menschen wenden, wie wir wissen, sehr lobenswerte Gesetze an, andere niedrigere und härtere und wieder andere wenden unmenschliche und grausame Bräuche anstelle von Gesetzen an. Einige befinden sich von Geburt an in Demütigung und Unterordnung und werden wie Sklaven erzogen, indem sie unter das Kommando von Herren, Fürsten oder Tyrannen gestellt werden, während andere freier und intelligenter erzogen werden; Einige haben einen gesunden Körper, andere sind von Kindheit an krank, einige haben eine Sehschwäche, andere eine Hörschwäche, wieder andere eine Stimmschwäche, einige wurden so geboren, andere erlitten gleich nach der Geburt eine Schädigung dieser Sinne oder erlitten diese bereits im Erwachsenenalter. Aber warum sollte ich alle menschlichen Katastrophen offenlegen und auflisten, von denen einige frei sind und denen andere ausgesetzt sind, wenn jeder sie sogar selbst betrachten und abwägen kann? Es gibt auch einige unsichtbare Kräfte, denen die Pflege irdischer Lebewesen anvertraut ist. Und man muss glauben, dass es auch unter diesen Lebewesen eine beträchtliche Vielfalt gibt, so wie es sie auch zwischen Menschen gibt. Der Apostel Paulus weist auch darauf hin, dass es immer noch einige Geschöpfe der Unterwelt gibt und dass „zweifellos auch bei ihnen Vielfalt zu finden ist“. Es erscheint unnötig, über stumme Tiere und Vögel sowie Wassertiere zu sprechen, da bekannt ist, dass sie nicht als primär, sondern als nachfolgend betrachtet werden sollten (nicht prinzipiell, sed folgenreich). 4. Alles, was geschaffen wurde, wurde, wie man sagt, durch Christus und in Christus geschaffen, wie der Apostel sehr deutlich zeigt. Paulus in den Worten: „Denn in ihm und durch Hero (in ipso per ipsum) ist alles geschaffen, sowohl im Himmel als auch auf Erden, das Sichtbare und das Unsichtbare: Throne, wenn sie Herrschaften waren, wenn sie Fürstentümer waren, wenn sie Mächte waren; alles Mögliche wurde von ihm und in ihm geschaffen“ (Kol. 1,16). Johannes zeigt dasselbe im Evangelium, wenn er sagt: „Im Anfang war das Wort, und das Wort war für Gott, und Gott war das Wort: Er war von Anfang an für Gott; alles ist durch ihn gemacht, und ohne ihn war nichts“ (Johannes 1,1-2). Und im Psalm steht geschrieben: „Du hast alles mit Weisheit geschaffen“ (Psalm 103,24). Aber Christus ist nicht nur das Wort und die Weisheit, sondern auch die Wahrheit, daher ist es sicher, dass das, was durch die Weisheit und das Wort geschaffen wurde, auch durch die Wahrheit geschaffen wurde, die Christus ist; Mit anderen Worten, in den geschaffenen Dingen sollte man nichts Ungerechtes, nichts Zufälliges sehen, sondern in ihnen existiert alles, wie es die Regel der unparteiischen Wahrheit erfordert. Aber wie ein so großer Unterschied und eine so große Vielfalt der Dinge als völlig gerecht und unparteiisch angesehen werden können – das lässt sich, da bin ich mir sicher, nicht durch den menschlichen Verstand und die menschliche Sprache erklären, es sei denn, wir werfen uns nieder und flehen nieder und bitten das Wort selbst, die Weisheit und die Wahrheit, das heißt den einziggezeugten Sohn Gottes, damit er mit seiner Gnade in unser Herz strömt und sich dazu herablässt, die Dunkelheit zu erhellen, das Verschlossene zu öffnen und das Geheimnis zu erklären – natürlich unter der Bedingung, dass es sich umdreht zeigen, dass wir es so wert sind, zu suchen, zu bitten oder anzuklopfen, dass wir es verdienen, zu bitten – zu empfangen, oder zu suchen – zu finden, oder anzuklopfen – darauf zu warten, dass sich der Befehl (die Türen) öffnet. Und so werden wir, nicht im Vertrauen auf unseren eigenen Verstand, sondern mit Hilfe der Weisheit, die alles erschaffen hat, und der Wahrheit, die unserem Glauben entspricht und allem innewohnt, versuchen zu suchen und zu erforschen, wie dieser so große Unterschied und die Vielfalt der Welt scheinbar völlig im Einklang mit der Gerechtigkeit und in der Hoffnung auf Gnade (Weisheit und Wahrheit) existiert, obwohl wir nichts bejahen können, was der Gerechtigkeit entspricht und Sinn macht. Ich meine hier nur die allgemeine Bedeutung, denn es ist charakteristisch für den Unerfahrenen, nach der privaten Bedeutung einzelner Dinge zu suchen, und es ist charakteristisch für den Geisteskranken, darauf hinzuweisen. 5. Wenn wir sagen, dass es Vielfalt in der Welt gibt und dass die Welt von Gott geschaffen wurde, wir Gott sowohl gut als auch gerecht und unparteiisch nennen, dann widersprechen uns normalerweise sehr viele, insbesondere diejenigen, die aus der Schule von Marcion, Valentinus und Basilides kamen und hörten, dass die Natur der Seelen unterschiedlich ist: Wie können wir der Wahrheit Gottes, der die Welt erschaffen hat, zustimmen, dass er einigen eine Bleibe im Himmel gibt und ihnen nicht nur eine bessere? Kloster, aber gleichzeitig verleiht er einen höchsten und ehrenvollsten Grad: Einigen verleiht er Führung, anderen Macht, anderen verleiht er Herrschaft, anderen stellt er die herrlichsten Throne der himmlischen Höfe zur Verfügung, und wieder andere strahlen strahlend und erstrahlen in sternenklarem Glanz; und einigen wurde die Herrlichkeit der Sonne gegeben, anderen die Herrlichkeit des Mondes, anderen die Herrlichkeit der Sterne, und Stern unterscheidet sich von Stern in Herrlichkeit. Allgemein und kurz lässt sich dieser (Einwand) wie folgt ausdrücken: Wenn Gott dem Schöpfer weder der Wunsch nach einer höheren und guten Tat noch die Fähigkeit, diese zu vollbringen, vorenthalten wird, dann fragt man sich, aus welchem ​​Grund die Schaffung vernünftiger Wesen, d. h. Diejenigen, für die er selbst die Ursache ihrer Existenz wird, erschuf einige (Wesen) höher, andere - zweitrangig oder tertiär, und (andere) erschuf er um viele Grade niedriger und schlechter. Dann protestieren sie gegen irdische (Geschöpfe); (sie weisen darauf hin), dass einige eine glücklichere Geburt haben (als andere); So kommt zum Beispiel der eine von Abraham und wird gemäß der Verheißung geboren, der andere ebenfalls von Isaak und Rebekka und tritt noch im Mutterleib seinen Bruder, und Gott liebt ihn schon vor der Geburt. Oder – genau das Gleiche (das fällt in diesem Zusammenhang auf), dass einer unter den Juden geboren wird, von denen er Unterweisung im göttlichen Gesetz erhält, ein anderer unter den Griechen, weisen und gebildeten Menschen, und ein anderer unter den Äthiopiern, die den Brauch haben, Menschenfleisch zu essen, oder unter den Skythen, unter denen Vatermord wie per Gesetz begangen wird, oder unter den Tauri, die Ausländer opfern. Sie sagen uns also: Wenn der Unterschied der Dinge so ist, wenn die Geburtsbedingungen so unterschiedlich und vielfältig sind, findet in diesem Fall kein freier Wille statt (weil schließlich niemand selbst wählt, wo oder mit wem oder unter welchen Bedingungen er geboren wird): Dann kommt dies, sagen sie, aus der Verschiedenheit der Seelen, sodass die Seele einer bösen Natur einem schlechten Volk zugeordnet wird, während eine gute Seele einem guten (Menschen) gesandt wird – oder doch geschieht dies, wie sie denken, durch Zufall. Wenn wir diese letzte Annahme akzeptieren, können wir natürlich nicht länger glauben, dass die Welt von Gott geschaffen wurde und von seiner Vorsehung regiert wird, und daher sollten wir nicht länger Gottes Urteil über die Taten aller erwarten. Was jedoch in dieser Angelegenheit genau die Wahrheit ist, weiß nur der, der alles prüft, sogar die Tiefen Gottes (1. Korinther 2,10). 6. Was uns Menschen betrifft, werden wir (mit dem Ziel, der Arroganz der Ketzer nicht durch Schweigen Nahrung zu geben) ihre Einwände mit dem beantworten, was uns nach besten Kräften vorgelegt werden kann – (wir werden antworten) wie folgt. Wir haben oft mit Argumenten aus den göttlichen Schriften bewiesen, dass Gott, der Schöpfer des Universums, gut, gerecht und allmächtig ist. Als Er am Anfang das erschuf, was Er erschaffen wollte, nämlich vernünftige Wesen, hatte Er keinen anderen Grund für die Schöpfung außer sich selbst, d. h. außer Seiner Güte. Somit war Er die Ursache für die Existenz der Geschöpfe. Aber in Ihm gab es keine Vielfalt, keine Variabilität, keine Ohnmacht, deshalb schuf Er alle, die Er schuf, gleich und ähnlich (aequales ac similes), weil es für Ihn keinen Grund für Vielfalt und Verschiedenheit gab. Aber da rationale Geschöpfe, wie wir oft gezeigt haben und an unserer Stelle zeigen werden, mit der Fähigkeit zur Freiheit ausgestattet sind, führte der freie Wille entweder durch die Nachahmung Gottes zur Vollkommenheit oder durch Nachlässigkeit zum Sündenfall. Und das ist, wie wir oben sagten, der Grund für den Unterschied zwischen rationalen Geschöpfen: Dieser Unterschied entstand nicht aus dem Willen oder der Entscheidung des Schöpfers, sondern aus der Bestimmung der eigenen Freiheit der Geschöpfe. Gott, der es als gerecht anerkennt, seine Schöpfung entsprechend ihren Verdiensten zu regieren, richtete diese unterschiedlichen Geisteszustände aus verschiedenen Gefäßen oder Seelen oder Denkweisen auf die Harmonie einer einzigen Welt aus. Er schuf sozusagen ein einziges Haus, in dem sich nicht nur Gefäße aus Gold und Silber, sondern auch aus Holz und Ton befinden sollten, und einige Gefäße für ehrenvolle Zwecke, andere für niedere Zwecke. Ich denke, das sind die Gründe für die Vielfalt in der Welt; Die göttliche Vorsehung kontrolliert jedes Geschöpf entsprechend seinen Bewegungen oder seiner Seelenverfassung. Mit diesem Verständnis erweist sich der Schöpfer nicht als ungerecht, da er mit jedem gemäß seinen Verdiensten und in Übereinstimmung mit den vorherigen Gründen umgeht; Das Glück oder Unglück der Geburt jedes einzelnen und alle anderen Zustände werden nicht als zufällig anerkannt, und schließlich wird die Existenz verschiedener Schöpfer oder die Verschiedenheit der Seelen von Natur aus nicht bestätigt. 7. Aber auch die Heilige Schrift schweigt meines Erachtens nicht völlig über die Bedeutung dieses Geheimnisses. Ja, ca. Paulus sagt über Jakob und Esau: „Da ich noch nicht geboren war und nichts getan habe, weder Gutes noch Böses, damit die Gabe Gottes bleibt gemäß der Erwählung, nicht aus Werken, sondern von dem, der ruft, und spricht zu ihr: Denn der Größere wird das Werk des Geringeren tun. Denn es steht geschrieben: Ich liebte Jakob, aber ich hasste Esau“ (Röm 9,11-13). Und danach antwortet er sich selbst und sagt: „Was soll das Reden? Essen ist ungerecht vor Gott“ (Röm 9,14). Und um uns die Möglichkeit zu geben, diese (Frage) zu studieren und darüber nachzudenken, warum dies nicht ohne Grund geschieht, antwortet er sich selbst und sagt: „Lass es nicht sein.“ Mir scheint, dass die gleiche Frage, die für Jakob und Esau gestellt wird, auch für alle Geschöpfe des Himmels, der Erde und der Unterwelt gestellt werden kann. Und wie der Apostel in diesem Ausspruch sagt: „Da sie noch nicht geboren sind und nichts getan haben, weder Gutes noch Böses“, so scheint es mir, dass man in ähnlicher Weise über alle anderen (Geschöpfe) sagen kann: „Als sie noch nicht erschaffen waren und nichts Gutes oder Böses getan hatten, damit der Wille Gottes durch Erwählung geschehe (wie einige denken), wurden einige Wesen himmlisch, andere irdisch und andere unter dem Grab erschaffen – nicht durch eine Abteilung (wie sie denken), sondern durch den Rufer.“ Was können wir sagen – wenn das bei Gott wirklich nicht stimmt? Bei einer sorgfältigen Prüfung der Worte der Heiligen Schrift über Jakob und Esau stellt sich heraus, dass es bei Gott keine Ungerechtigkeit gibt. Wenn vor ihrer Geburt (Jakob und Esau) oder vor ihrer Tat in diesem Leben gesagt wurde, dass „der Größere dem Jüngeren dienen wird“, stellt sich heraus, dass die Tatsache, dass Jakob seinen Bruder sogar im Mutterleib getreten hat, nicht unwahr ist: Wir verstehen, dass er von Gott entsprechend den Verdiensten seines früheren Lebens würdig geliebt wurde und es daher verdient hat dem Bruder vorgezogen werden. Ebenso sollten wir über himmlische Geschöpfe denken. Vielfalt ist nicht der Urzustand (Principium) des Geschöpfes. Aber der Schöpfer weist jedem Wesen auf der Grundlage früherer Gründe ein anderes Dienstamt zu, entsprechend dem Verdienst, der natürlich auf der Tatsache beruht, dass jeder von Gott geschaffene Geist oder rationale Geist entsprechend den Bewegungen des Geistes und der spirituellen Gefühle mehr oder weniger Verdienste für sich erlangte und von Gott entweder geliebt oder gehasst wurde. Einige der Geschöpfe mit den besten Verdiensten leiden jedoch mit den anderen, um den Zustand der Welt zu verschönern, und werden dazu bestimmt, den Niederen (Geschöpfen) zu dienen, wodurch sie selbst Teilhaber der Langmut Gottes werden, so wie der Apostel sagt: „Die Schöpfung ist der Vergeblichkeit unterworfen, nicht freiwillig, sondern um des willen willen, der gehorcht“ (Röm 8,20). Wenn ich also den Ausspruch bedenke, den der Apostel äußerte, als er über die Geburt von Esau und Jakob sprach, nämlich: „Ist die Nahrung bei Gott ungerecht? Lasst sie nicht geschehen“, halte ich es für gerechtfertigt, dass derselbe Ausspruch für alle Geschöpfe gelten sollte, denn die Wahrheit des Schöpfers sollte sich, wie wir oben sagten, in allem offenbaren. Und diese Wahrheit scheint mir am deutlichsten zu offenbaren, wenn wir erkennen, dass jedes der Geschöpfe des Himmels, der Erde und der Unterwelt die Ursachen der Vielfalt in sich trägt, die der körperlichen Geburt vorausgehen. Alles wurde durch das Wort Gottes und seine Weisheit geschaffen und alles wurde durch seine Wahrheit verteilt (ordinata sunt). Durch die Gnade seiner Barmherzigkeit sorgt er für jeden und überzeugt jeden davon, mit den ihm zur Verfügung stehenden Mitteln geheilt zu werden, und ruft zur Erlösung auf. 8. Es besteht kein Zweifel, dass am Tag des Gerichts die Guten von den Bösen und die Gerechten von den Ungerechten getrennt werden und durch das Gericht Gottes jeder nach seinen Verdiensten auf die Plätze verteilt wird, die er verdient, wie wir später zeigen werden, wenn es Gott gefällt. Ich denke, etwas Ähnliches ist schon einmal passiert: Weil Gott, das muss man glauben, immer alles gerecht macht und verteilt. Der Apostel lehrt auch, indem er sagt: „In einem großen Hause sind nicht nur goldene und silberne Gefäße, sondern auch hölzerne und tönerne Gefäße und Eier zur Ehre, aber keine Eier zur Ehre“ (2. Tim. 2,20) und fügt hinzu: „Wenn jemand sich davon reinigt, wird das Gefäß eine Ehre sein, geheiligt und dem Herrn nützlich für jedes gute Werk“ (2. Tim. 2,21). Diese Worte zeigen ohne Zweifel, dass jeder, der sich in diesem Leben reinigt, auf jede gute Tat in der Zukunft (im Zeitalter) vorbereitet sein wird, und dass jeder, der sich nicht reinigt, abhängig vom Grad seiner Unreinheit, ein Gefäß für geringen Gebrauch (ad contumeliam) sein wird, d. h. ein unwürdiges Gefäß. Ebenso kann man denken, dass intelligente Gefäße bereits zuvor existierten – entweder gereinigt oder weniger gereinigt, d. h. entweder diejenigen, die sich gereinigt haben, oder diejenigen, die dies nicht getan haben; und auf dieser Grundlage erhielt jedes Gefäß, entsprechend seiner Reinheit oder Unreinheit, einen Platz in dieser Welt, in einem Land, in einem Geburtszustand oder in irgendeiner Art von Aktivität. Durch die Kraft Seiner Weisheit sieht und erkennt Gott dies alles bis ins kleinste Detail, und durch die Führung Seines Urteils bestimmt Er durch die gerechteste Belohnung alles, wie sehr jedem entsprechend seinem Verdienst geholfen oder versorgt werden sollte. In dieser (Verwaltung) offenbart sich natürlich ein volles Maß an Gerechtigkeit, weil die Gerechtigkeit der Belohnung entsprechend den Verdiensten durch die Ungleichheit der Dinge gewahrt bleibt. Die Verdienste jedes einzelnen Wesens werden wirklich und ganz klar nur von Gott allein erkannt, mit dem einziggezeugten Sohn, dem Wort und seiner Weisheit und mit dem Heiligen Geist. Kapitel zehn. Über Auferstehung und Gericht, über Höllenfeuer und Strafen 1. Die Begründung erinnerte uns an das zukünftige Gericht, die Vergeltung und die Bestrafung der Sünder im Einklang mit dem, was die Heilige Schrift androht und was die kirchliche Lehre enthält, nämlich dass zur Zeit des Gerichts ewiges Feuer und äußere Dunkelheit, ein Gefängnis und ein Ofen und ähnliches für Sünder vorbereitet werden; Schauen wir uns also an, was wir über diese (Strafen) denken müssen. Aber um diese Frage in der richtigen Reihenfolge anzugehen, müssen wir meines Erachtens zunächst über die Auferstehung sprechen, damit wir genau wissen, was wir Strafe, Frieden oder Glückseligkeit empfangen sollen. Wir haben dieses Thema in anderen Büchern, die wir über die Auferstehung geschrieben haben, ausführlich besprochen; Dort haben wir unsere Ansichten zu diesem Thema geäußert. Aber selbst jetzt erscheint es aus Gründen der Kohärenz der Argumentation nicht überflüssig, etwas aus diesem Werk zu wiederholen, insbesondere angesichts der Tatsache, dass einige, hauptsächlich Ketzer, vom Kirchenglauben verführt sind (denken), dass wir dumm und völlig unvernünftig an die Auferstehung glauben. Ich denke, sie sollten wie folgt beantwortet werden. Wenn sie selbst bekennen, dass es eine Auferstehung der Toten gibt, dann sollen sie uns antworten: Was genau ist gestorben? Ist es nicht der Körper? Das bedeutet, dass es eine Auferstehung des Körpers geben wird. Lassen Sie sie dann sagen, ob wir Körper verwenden müssen oder nicht? Ich denke, sie können nicht leugnen, dass der Körper auferstehen wird oder dass wir bei der Auferstehung Körper verwenden werden, da der Apostel Paulus sagt: „Ein geistiger Körper wird gesät, ein geistiger Körper wird auferweckt“ (1. Korinther 15,44). Na und? Wenn es wahr ist, dass wir Körper benutzen müssen und tote Körper, wie (die Kirchenlehre) predigt, auferstehen werden (denn im eigentlichen Sinne, sagen sie, wird nur auferstehen, was gestorben ist), dann werden diese Körper ohne Zweifel auferstehen, so dass wir sie durch die Auferstehung wieder anziehen werden. Eines hängt mit dem anderen zusammen: Wenn Körper auferstehen, dann werden sie zweifellos auferstehen, um uns als Kleidung zu dienen; und wenn wir in Körpern sein müssen (und das ist natürlich notwendig), dann dürfen wir nicht in anderen Körpern sein, sondern genau in unserem. Wenn es wahr ist, dass Körper auferstehen und darüber hinaus auch geistig auferstehen, dann erstehen sie zweifellos von den Toten, wie sie sagen, indem sie die Verderbnis hinter sich lassen und die Sterblichkeit beiseite legen; andernfalls, so scheint es, wäre es vergeblich und unnötig, dass jemand von den Toten aufersteht – nur um dann wieder zu sterben. Dies lässt sich besonders deutlich verstehen, wenn man sorgfältig darüber nachdenkt, was das Eigentum des spirituellen Körpers ist, der, indem er in die Erde gesät wird, mit sich selbst das Eigentum des spirituellen Körpers bereitet – denn schließlich bringt gerade die Kraft und Gnade der Auferstehung aus dem spirituellen Körper den spirituellen Körper hervor und verwandelt ihn von (dem Zustand der) Schande in (den Zustand der) Herrlichkeit. 2. Da sich Ketzer für die gelehrtesten und weisesten Menschen halten, fragen wir sie, ob jeder Körper ein bestimmtes Schema (Schema) hat, das heißt, ist er nach einer (bestimmten) Form geformt? Und wenn sie natürlich sagen, dass es eine Art Körper gibt, der ohne jede Form geformt wird, dann werden sie sich als der unwissendste und dümmste aller Menschen erweisen. Tatsächlich würde diese (Lehre) nur von einer Person geleugnet werden, die jeglicher Bildung völlig fremd ist. Wenn sie sagen, was sie sagen sollten, dass jeder Körper nach einer bestimmten Form geformt ist, dann werden wir sie fragen, ob sie uns die Form des spirituellen Körpers angeben und beschreiben können – und das werden sie natürlich in keiner Weise tun können. Fragen Sie sie auch nach den Unterschieden zwischen den Auferstandenen. Wie werden sie die Wahrheit der Worte des Apostels zeigen, dass „es ein anderes Fleisch gibt für die Vögel, ein anderes für die Fische, ein anderes für den Himmelskörper und ein anderes für den irdischen Körper; eine andere Herrlichkeit ist für die Sonne, eine andere für den Mond und eine andere für die Sterne; ein Stern unterscheidet sich von einem Stern an Herrlichkeit. So ist die Auferstehung der Toten“ (1. Korinther 15,39-42). Lassen Sie uns also gemäß diesem Vergleich (consequentiam) der himmlischen Körper (mit den irdischen) die Unterschiede in der Herrlichkeit der Auferstandenen zeigen; und wenn sie in irgendeiner Weise versuchen, eine Grundlage für den Unterschied der Himmelskörper zu finden, dann werden wir von ihnen verlangen, dass sie die Unterschiede in der Auferstehung auch im Vergleich zu den irdischen Körpern feststellen. Was uns betrifft, wir verstehen es so. Der Apostel wollte beschreiben, was der Unterschied zwischen denen ist, die in Herrlichkeit auferstehen, d. Um über die Unterschiede zwischen denen zu lehren, die bei der Auferstehung erscheinen werden, ohne in diesem Leben gereinigt zu werden, das heißt über die Unterschiede zwischen Sündern, nimmt er den irdischen Körper als Beispiel und sagt: „Es gibt ein Fleisch für die Vögel, ein anderes für die Fische“; und tatsächlich werden himmlische Körper würdig mit Heiligen und irdische Körper mit Sündern verglichen. - Das muss man denen sagen, die die Auferstehung der Toten, also die Auferstehung der Körper, leugnen. 3. Nun richten wir unsere Rede auf einige von uns, die entweder aus Geistesarmut oder aus Mangel an Interpretation (der Heiligen Schrift) das gröbste und niederträchtigste Konzept der Auferstehung des Körpers bekräftigen. Wir fragen sie, wie sie verstehen, dass der Körper durch die Gnade der Auferstehung verändert werden muss und spirituell sein wird; Wie verstehen sie, dass (der in Schwachheit gesäte Körper) in Kraft aufsteigen wird, und wie kann das, was in Erniedrigung gesät ist, in Herrlichkeit aufsteigen und (in Verderbnis gesät), wie kann es in (den Zustand der) Unbestechlichkeit übergehen? Wenn sie dem Apostel natürlich glauben, dass der Körper, nachdem er in Herrlichkeit, Macht und Unverweslichkeit auferstanden ist, geistig wird, dann erscheint es absurd und widerspricht dem Gedanken des Apostels zu sagen, dass dieser Körper erneut den Leidenschaften von Fleisch und Blut unterworfen sein wird, da der Apostel klar sagt, dass „Fleisch und Blut das Reich Gottes nicht erben werden, sondern die Verwesung unten wird die Unverweslichkeit erben“ (1. Korinther 15,50). Wie verstehen sie auch die Worte des Apostels „Lasst uns alle ändern?“ (1 Kor. 15:51). Wir müssen damit rechnen, dass diese Veränderung in jedem Fall in der oben angegebenen Reihenfolge (erfolgen) wird: Ohne Zweifel sollten wir in dieser Veränderung auf etwas hoffen, das der göttlichen Gnade würdig ist; Wir glauben, dass es in derselben Reihenfolge geschehen wird, in der nach der Beschreibung des Apostels „Gott ein nacktes Weizenkorn oder ein anderes in die Erde gesätes Korn gibt, wie er will“ (1 Kor 15,37-38), sobald dieses Weizenkorn stirbt. Auf die gleiche Weise müssen wir denken, und unser Körper fällt wie Getreide in den Boden. Aber ihnen liegt eine Kraft (Verhältnis) inne – die Kraft, die die körperliche Substanz enthält; Diese Kraft, die nach dem Wort Gottes immer in der Körpersubstanz erhalten bleibt, wird Körper aus der Erde erwecken, erneuern und wiederherstellen, auch wenn sie gestorben, zusammengebrochen und zerfallen sind – (wiederherstellen), so wie die Kraft (virtus), die einem Weizenkorn innewohnt, nach der Zersetzung und dem Tod das Korn im Körper des Stengels und der Ähre erneuert und wiederherstellt. Und so wird für diejenigen, die es verdienen, das Erbe des Himmelreichs zu erhalten, diese Kraft, die den Körper, über den wir oben gesprochen haben, auf Befehl Gottes aus dem irdischen und spirituellen Körper erneuert, einen spirituellen Körper wiederherstellen, der in der Lage ist, im Himmel zu wohnen, während denen, die die Unterwelt oder Ablehnung oder sogar den Abgrund und die Dunkelheit verdienen, die Herrlichkeit und Würde des Körpers gemäß der Würde des Lebens und der Seele eines jeden gegeben wird, und sogar derjenigen, die dies tun Muss zum ewigen Feuer oder zur Qual verurteilt werden, wird der auferstandene Körper aufgrund der Veränderung selbst durch die Auferstehung unverweslich werden, so dass er nicht einmal durch die Qual zerstört wird und zerfällt. Aber wenn dies die Eigenschaft des Körpers ist, der von den Toten auferstehen wird, dann wollen wir nun sehen, was die Gefahr des ewigen Feuers bedeutet. 4. Im Propheten Jesaja finden wir einen Hinweis darauf, dass jeder sein eigenes Feuer hat, mit dem er bestraft wird. Der Prophet sagt: „Gehe im Licht deines Feuers und bei der Flamme, die du entzündet hast“ (Jesaja 50,11). Diese Worte scheinen anzudeuten, dass jeder Sünder die Flamme seines eigenen Feuers für sich selbst entzündet, sich aber nicht in ein Feuer stürzt, das bereits zuvor (von jemand anderem) entzündet wurde oder vor ihm existierte. Stoff und Nahrung für dieses Feuer sind unsere Sünden, die der Apostel Paulus Holz, Gras und Stroh nennt (1 Kor 3,12). Es ist bekannt, dass ein Übermaß an Nahrung und deren ungünstige Menge und Qualität Fieber hervorrufen, und zwar Fieber unterschiedlicher Art und Dauer, je nachdem, inwieweit die Unmäßigkeit das Material und die Hitze für das Fieber vorbereitet hat; Diese durch verschiedene Unmäßigkeiten angesammelte Stoffmenge ist die Ursache einer entweder schwereren oder schwächeren Krankheit. Ich denke also, dass die Seele viele böse Taten und eine Fülle von Sünden in sich sammelt; Zur richtigen Zeit wird diese gesamte Ansammlung des Bösen zur Bestrafung entzündet und zur Qual entzündet. Dann wird der Geist selbst oder das Gewissen durch göttliche Kraft alles, einige Zeichen oder Formen, die sich der Geist beim Begehen von Sünden eingeprägt hat, im Gedächtnis reproduzieren – alles, was er getan hat, was abscheulich und schändlich ist, oder was Böses begangen hat, und wird so vor seinen eigenen Augen eine Geschichte seiner Verbrechen sehen. Dann wird das Gewissen selbst sich selbst verfolgen und mit seinen eigenen Schlägen schlagen, und es selbst wird zu seinem eigenen Ankläger und Zeugen. Meiner Meinung nach hat der Apostel Paulus es so verstanden; Er sagt: „Untereinander mit verurteilendem oder tadelndem Sinn an dem Tag, an dem Gott das Verborgene der Menschen richtet, nach meinem Evangelium durch Jesus Christus“ (Röm 2,15–16). Aus diesen Worten geht klar hervor, dass die Werkzeuge der Qual sich um die eigentliche Substanz der Seele drehen, nämlich aus verhängnisvollen, sündigen Stimmungen 5 . 5. Damit dir aber das Verständnis dieses Themas nicht ganz schwer erscheint, kannst du es (das Verständnis) von jenen Störungen (Krankheiten) unterscheiden, die unter dem Einfluss von Leidenschaften in der Seele auftreten, nämlich wenn die Seele entweder durch die Flamme der Liebe oder der Eifersucht verbrannt wird, oder wenn sie durch das Feuer des Neids ausgetrocknet ist, oder wenn sie von Zorn erregt wird, oder wenn sie von der größten Verrücktheit oder Traurigkeit verzehrt wird. (Es ist bekannt, dass) einige (Menschen), die die Unerträglichkeit dieser übermäßigen Leiden spürten, es für erträglicher hielten, den Tod zu ertragen, als solche Qualen zu ertragen. Überlegen Sie also: Ist es für diese Menschen, die unter den Lastern leiden, von denen wir oben gesprochen haben, und die noch in diesem Leben keine Korrektur für sich selbst erlangen konnten, sondern von dieser Welt abgewichen sind, als Strafe ausreichend, dass sie von genau diesen Stimmungen gequält werden, die in ihnen zurückbleiben, das heißt von Stimmungen des Zorns oder der Wut oder des Wahnsinns oder der Traurigkeit, deren tödliches Gift in diesem Leben durch kein Heilmittel geschwächt wurde? Oder vielleicht ändert sich ihre Stimmung und sie werden von den Prügeln der allgemeinen Bestrafung gequält? Aber ich denke, wir können uns eine andere Art der Bestrafung vorstellen. So wie die Glieder des Körpers, getrennt und aus ihren Verbindungen gerissen, für uns schreckliche und schmerzhafte Qualen hervorrufen, so wird die Seele, wenn sie sich außerhalb der Ordnung und Verbindung befindet, oder außerhalb der Harmonie, in der sie von Gott für gute Taten und fruchtbare Gefühle geschaffen wurde, in all ihren rationalen Bewegungen Zwietracht mit sich selbst empfinden – sie wird, so muss man meinen, die Strafe und Qual (dieser) Zwietracht mit sich selbst ertragen und Vergeltung für ihre Unbeständigkeit und Unordnung empfinden. Wenn diese Spaltung und Zwietracht der Seele im Feuer erlebt wird – so wie wir es verstehen – dann legt dies zweifellos den Grundstein für eine stärkere Verbindung und Erneuerung. 6. Es gibt viele andere Dinge, die uns verborgen bleiben und nur dem bekannt sind, der der Arzt unserer Seelen ist. Wenn wir, um den Körper von den Krankheiten zu erholen, die wir uns durch Essen und Trinken zugezogen haben, es manchmal für notwendig erachten, mit mehr oder weniger harten und grausamen Mitteln zu behandeln, und manchmal, wenn die Art der Krankheit es erfordert, bedarf es der schmerzhaften Anwendung von Eisen (Rigore ferri) und des schmerzhaften Abschneidens (der Gliedmaßen). Wenn das Ausmaß der Krankheit sogar diese (Heilmittel) übersteigt, dann verbrennt sogar Feuer die Krankheit, die sich bis zum Äußersten entwickelt hat. Darüber hinaus sollte Gott, unser Arzt, auch daran denken, dass er, um die durch verschiedene Sünden und Verbrechen erlittenen Krankheiten unserer Seelen zu zerstören, ähnliche Strafmittel einsetzt und darüber hinaus sogar auf die Bestrafung mit Feuer für diejenigen zurückgreift, die die Gesundheit der Seele verloren haben. Bilder solcher Strafen finden sich auch in der Heiligen Schrift. So droht im Deuteronomium (5. Mose 28) das Wort Gottes den Sündern, dass sie mit Fieber, Schüttelfrost und Gelbsucht bestraft werden und an Augenkrämpfen, Wahnsinn, Lähmungen, Blindheit und Nierenschwäche leiden werden. Wenn also jemand in aller Ruhe aus der gesamten Heiligen Schrift alle Hinweise auf Krankheiten zusammenträgt, die erwähnt werden, wenn Sündern mit Namen von körperlichen Krankheiten gedroht wird, wird er feststellen, dass diese Krankheiten im übertragenen Sinne entweder Laster oder Strafen für die Seelen bezeichnen. Aber was Gott mit (Menschen) macht, die gefallen sind und sich der Sünde hingegeben haben, ist dasselbe wie Ärzte, die den Kranken Medikamente verabreichen, um ihre Gesundheit durch Behandlung wiederherzustellen. Ein Beweis dafür ist auch der Befehl des Propheten Jeremia, allen Nationen den Kelch des Zorns Gottes anzubieten, damit sie trinken, verrückt werden und ausspucken (Jer. 25,15–16). Auch hier besteht die Gefahr, dass jemand, der nicht trinken will, nicht gereinigt wird. Von hier aus kann man natürlich verstehen, dass die Wut der Strafe Gottes als Mittel zur Reinigung der Seelen dient. Die Feuerstrafe muss auch im Sinne eines Heilmittels verstanden werden; Dies wird von Jesaja gelehrt, der über Israel Folgendes sagt: „Der Herr wird den Schmutz der Töchter Zions abwaschen, und das Blut Jerusalems wird ihn von ihnen reinigen durch den Geist des Gerichts und den Geist des Feuers“ (Jesaja 4,4). Über die Chaldäer sagt er: „Mache feurige Kohlen. Setze dich darauf, sie werden dir helfen“ (Jes 47,14-15). Und an einer anderen Stelle sagt er: „Der Herr wird im lodernden Feuer heiligen.“ Der Prophet Maleachi sagt: „Der Herr wird sitzen und kochen und reinigen, und die Söhne Judas (Levi) werden reinigen“ (Malach. 3:3). 7. Das Evangelium sagt über unfreundliche Verwalter, dass sie zerschnitten werden müssen und ein Teil von ihnen zu den Ungläubigen gebracht werden soll (Lukas 12,14), – (d. h.) der Teil, der sozusagen nicht mehr ihnen gehört, muss an einen anderen Ort geschickt werden. Dieses (Sprichwort) weist zweifellos auf eine besondere Art der Bestrafung für diejenigen hin, bei denen, wie mir scheint, nach dieser Anweisung der Geist von der Seele getrennt werden sollte. Wenn dieser Geist von Natur aus göttlich denken muss, das heißt durch den Heiligen Geist, dann werden wir dieses Sprichwort in Bezug auf die Gabe des Heiligen Geistes verstehen, nämlich: Wenn jemandem entweder durch die Taufe oder durch die Gnade des Geistes das Wort der Weisheit oder das Wort der Erkenntnis oder (das Wort) einer anderen Gabe gegeben wurde und (diese Gabe) nicht richtig genutzt wurde, das heißt, sie wurde entweder in der Erde vergraben oder mit einem Schal umwickelt, dann wird die Gabe des Geistes natürlich weggenommen Die Seele, der Rest des Teils, das heißt die Substanz der Seele, wird, getrennt und getrennt vom Heiligen Geist, durch die Vereinigung, mit der sie ein Geist mit dem Herrn werden sollte, den Ungläubigen zugeteilt. Wenn wir dieses (Sprichwort) nicht über den Geist Gottes, sondern über die Natur der Seele selbst verstehen, dann muss der beste Teil davon das genannt werden, was nach dem Bild und Gleichnis Gottes geschaffen wurde, und der andere Teil ist das, was später durch den Fall des freien Willens erworben wurde, im Gegensatz zur zuerst geschaffenen reinen Natur; Gerade dieser Teil, so freundlich und liebenswürdig, wird mit dem Schicksal der Ungläubigen bestraft. Aber wir können auch auf ein drittes Verständnis dieses (Sprichworts) über die Trennung hinweisen. Bei jedem Gläubigen, auch wenn er der kleinste (Mitglied) in der Kirche war, gibt es, so heißt es, einen Engel, der nach der Zusicherung des Erlösers immer das Angesicht Gottes, des Vaters, sieht (Matthäus 18,10–11), und natürlich war dieser Engel eins mit dem, dem er diente; aber wenn ein Mensch durch Ungehorsam unwürdig wird, dann wird ihm der Engel Gottes weggenommen, und dann wird ein Teil von ihm, das heißt ein vom Teil Gottes getrennter Teil der menschlichen Natur, bei den Ungläubigen sein, da er die ihm von Gott zugewiesenen Ermahnungen des Engels nicht ausnahmslos bewahrt hat. 8. Außerdem müssen wir meiner Meinung nach unter äußerer Dunkelheit nicht so sehr eine dunkle Luft ohne jegliches Licht verstehen, sondern vielmehr die Dunkelheit tiefer Unwissenheit, in die diejenigen getaucht werden, die sich jeglichen Lichts des Wissens beraubt haben. Wir müssen auch überlegen, ob dieses Sprichwort (über die äußere Dunkelheit) nicht auf folgende Weise erklärt werden kann. So wie die Heiligen durch die Auferstehung ihre Körper, in denen sie heilig und rein in den Wohnstätten dieses Lebens gelebt haben, hell und verherrlicht erhalten werden, so werden vielleicht alle Bösen, die in diesem Leben die Dunkelheit des Irrtums und die Nacht der Unwissenheit nach der Auferstehung liebten, in dunkle und schwarze Körper gekleidet, so dass dieselbe Dunkelheit der Unwissenheit, die in dieser Welt ihre inneren Gedanken beherrschte, sich in der zukünftigen Welt in der äußeren Kleidung des Körpers manifestieren wird. Wir müssen auf ähnliche Weise über das Gefängnis nachdenken. Aber an dieser Stelle genügt das, was jetzt so kurz wie möglich gesagt wurde, um die Reihenfolge der Rede zu wahren. Kapitel Elf. Über die Versprechen 1. Schauen wir uns nun kurz an, was wir auch bei Versprechen beachten müssen. – Es ist bekannt, dass kein Tier völlig untätig und bewegungslos bleiben kann, sondern sich nach allen möglichen Bewegungen, ständiger Aktivität und irgendeiner Art von Verlangen sehnt. Ich denke, es ist klar, dass diese Natur allen Lebewesen innewohnt. Umso notwendiger ist es für ein rationales Tier, also die menschliche Natur, immer in Bewegung zu sein und etwas zu tun. Wenn also ein Mensch sich seiner selbst nicht bewusst ist (immemor sui) und nicht weiß, was für ihn angemessen ist, dann ist seine ganze Aufmerksamkeit natürlich auf die körperlichen Bedürfnisse gerichtet und er ist in all seinen Bewegungen mit seinen Lüsten und körperlichen Wünschen beschäftigt. Wenn ein Mensch so ist, dass er versucht, sich um eine öffentliche Angelegenheit zu kümmern oder diese zu überwachen, dann nutzt er seine Kraft entweder, um sich um den Staat zu kümmern, oder um seinen Vorgesetzten zu gehorchen, oder für etwas, das auf jeden Fall für die Gesellschaft nützlich sein kann. Und wenn ein Mensch etwas besser versteht als das, was körperliche Wesen zu sein scheinen, und sich mit Weisheit und Wissen beschäftigt, dann hat er zweifellos seinen Fleiß auf Studien dieser Art gerichtet, um die Wahrheit zu erforschen und die Ursachen und Grundlagen der Dinge zu erkennen. So betrachtet der eine in diesem Leben körperliches Vergnügen als das höchste Gut, ein anderer betrachtet die Sorge um öffentliche Angelegenheiten und ein anderer betrachtet das Streben nach Wissenschaft und Wissen. Lassen Sie uns also untersuchen, ob die gleiche Ordnung oder der gleiche Lebenszustand für uns (und) in diesem Leben gelten wird, das (das Leben) wahr ist, das, wie sie (in der Schrift) sagen, mit Christus in Gott verborgen ist (Kol. 3:3) – das heißt im ewigen Leben? 2. Einige lehnen jede Mühe des Verstehens (der Heiligen Schrift) ab, folgen sozusagen (nur) der Oberfläche des Buchstabens des Gesetzes, orientieren sich mehr an ihrem eigenen Vergnügen und ihrer Lust und sind nur Jünger des Buchstabens. Sie denken, dass die Verheißungen zu erwarten seien, dass sie aus körperlichem Vergnügen und Luxus bestehen; und deshalb wünschen sie sich nach der Auferstehung, ohne der Lehre des Apostels Paulus über die Auferstehung des geistlichen Körpers (1. Kor. 15,44) zu folgen, solche Körper, denen niemals die Fähigkeit genommen wird, zu essen, zu trinken und alles zu tun, was für Fleisch und Blut charakteristisch ist. Dazu fügen sie ganz konsequent hinzu, dass es nach der Auferstehung Dunkelheit und sogar die Geburt von Kindern geben wird. Sie stellen sich vor, dass die irdische Stadt Jerusalem dann wiederhergestellt wird und dass auf ihr Fundament Edelsteine ​​gelegt werden, dass Mauern aus Jaspisstein gebaut werden, Befestigungen aus Kristallstein, dass auch ein Zaun aus ausgewählten und vielfältigen Steinen gebaut wird, das heißt aus Jaspis und Saphir, Chalcedon und Smaragd, Sardium und Onyx, Chrysaolith und Chrysopaste, Hyazinthe und Amethyst. Sie denken sogar, dass man ihnen zur Erfüllung ihrer Vergnügungen Ausländer geben wird, die als Pflüger und Mauerbauer dienen und ihre zerstörte und gefallene Stadt wiederherstellen werden. Sie denken, dass sie den Reichtum der Nationen für ihren Gebrauch erhalten und ihre Reichtümer in Besitz nehmen werden, sodass sogar die Kamele von Midian und Kedar kommen und ihnen Gold, Weihrauch und Edelsteine ​​bringen werden. Und sie versuchen dies mit prophetischer Autorität zu bestätigen, nämlich mit den über Jerusalem geschriebenen Verheißungen, die beispielsweise besagen, dass diejenigen, die dem Herrn dienen, essen und trinken werden, während die Sünder hungern und dürsten werden, dass die Gerechten jubeln werden und die Sünder von Trauer gequält werden. Aus dem Neuen Testament zitieren sie auch die Worte des Erlösers, die ein Versprechen an die Jünger über den Genuss des Weins enthalten: „Ich werde von dieser Frucht des Weinstocks nicht trinken von nun an bis zu dem Tag, an dem ich mit euch trinken werde, neu im Reich meines Vaters“ (Matthäus 26,29). Sie fügen auch hinzu, dass der Erretter diejenigen, die jetzt hungern und dürsten, selig ruft und ihnen verspricht, dass sie gesättigt werden (Mt. 5,6), und sie zitieren viele andere Zeugnisse aus der Heiligen Schrift, ohne zu wissen, dass sie im übertragenen Sinne zu verstehen sind. Darüber hinaus denken sie, dass sie entsprechend dem Muster dieses Lebens, gemäß der Anordnung der Tugenden oder Ränge oder den Vorteilen der Macht in dieser Welt, dann Könige und Fürsten sein werden, wie wirkliche irdische (Könige und Fürsten) – sie denken auf der Grundlage, dass das Evangelium sagt: „Ihr werdet über fünf Städte sein“ (Lukas 19,19). Kurz gesagt, sie wollen, dass im erwarteten zukünftigen Leben alles genauso ist wie im gegenwärtigen Leben, das heißt, dass es wieder das ist, was ist. Dies ist die Meinung derjenigen, die, obwohl sie an Christus glauben, die göttlichen Schriften auf jüdische Weise verstehen und in diesen (Verheißungen) nichts finden, was den göttlichen Verheißungen würdig ist. 3. Aber diejenigen, die die Spekulation der Heiligen Schrift im Sinne der Apostel verstehen, hoffen natürlich, dass die Heiligen essen werden, aber – das Brot des Lebens, das die Seele mit der Nahrung der Wahrheit und Weisheit nährt – (Brot des Lebens), das den Geist erleuchtet und aus dem Kelch der göttlichen Weisheit trinkt, wie die göttliche Schrift sagt: „Die Weisheit hat ihren Tisch bereitet, ihr Opfer dargebracht und ihren Wein im Kelch aufgelöst“, und mit lauter Stimme er ruft: „Wendet euch zu mir, esst das Brot, das ich euch bereitet habe, und trinkt den Wein, den ich euch gemischt habe“ (Spr. 9,1-5). Gefüllt mit dieser Nahrung der Weisheit wird der Geist die Reinheit und Vollkommenheit erreichen, mit der der Mensch ursprünglich geschaffen wurde, und in sich selbst das Bild und Gleichnis Gottes wiederherstellen. Und obwohl jemand aus diesem Leben herauskommt, ohne sehr wenig gelernt zu haben, wird er dennoch lobenswerte Taten mit sich bringen – er kann in diesem himmlischen Jerusalem, der Stadt der Heiligen, unterwiesen werden, das heißt, er kann gelehrt und erzogen werden und kann ein lebendiger Stein werden, ein kostbarer und auserwählter Stein, weil er mutig und mit Beständigkeit die Prüfungen des Lebens und Taten der Frömmigkeit ertragen hat. Und da versteht er ganz wahr und klar die Bedeutung der hier verkündeten Worte, dass „der Mensch nicht vom Brot allein lebt, sondern von jedem Wort, das aus dem Mund Gottes geht“ (5. Mose 8,3). Unter Fürsten und Herrschern müssen wir diejenigen verstehen, die die Unteren regieren, sie führen und im Göttlichen unterweisen. 4. Aber den Menschen, die auf diese (sinnlichen Verheißungen) hoffen, scheint es immer noch, dass diese (geistigen Verheißungen) dem Geist ein weniger würdiges Verlangen auferlegen, in Anbetracht dessen – obwohl das Verlangen nach diesen geistigen Gütern natürlich und der Seele angeboren ist – wir werden jedoch ein wenig wiederholen und (noch) (diese Frage) untersuchen, um so in der Form einer konsequenten Spekulation sozusagen die eigentlichen Arten des Brotes des Lebens und die Qualität dieses Weins darzustellen, sowie Eigentum der Fürstentümer. Bei Künsten, die normalerweise von Hand ausgeführt werden, ist die Vorstellung davon, was, wie und zu welchem ​​Zweck getan wird, im Kopf und die Arbeit wird mit Hilfe der Hände ausgeführt. Wir müssen auch über die Werke Gottes nachdenken, die von Gott vollbracht wurden: Die Bedeutung und das Verständnis dessen, was, wie wir sehen, von Ihm geschaffen wurde, bleibt darin ein Geheimnis. Wenn unser Blick das Werk eines Künstlers erblickt und ihm etwas besonders Gekonntes auffällt, sehnt sich die Seele sofort danach, zu wissen, wie, auf welche Weise und zu welchem ​​Zweck es geschaffen wurde. Aber viel und unvergleichlich mehr brennt die Seele mit einem unaussprechlichen Durst, die Bedeutung dessen zu erfahren, was, wie wir sehen, von Gott geschaffen wurde. Und wir glauben, dass dieser Wunsch, diese Liebe zweifellos von Gott in uns angelegt ist. Und so wie das Auge von Natur aus nach Licht und Sicht sucht, so wie unser Körper von Natur aus das Bedürfnis nach Essen und Trinken verspürt, so hat unser Geist ein natürliches und natürliches Verlangen, die Wahrheit über Gott zu verstehen und die Ursachen der Dinge zu erkennen. Aber wir haben diesen Wunsch nicht von Gott erhalten, so dass er niemals Befriedigung für sich selbst finden sollte und könnte. Andernfalls, d. Daher erhalten Menschen, die sich in diesem Leben mit größtem Eifer frommen und religiösen Bestrebungen gewidmet haben, zwar nur wenig von den zahlreichen und unermesslichen Schätzen des göttlichen Wissens, aber sie profitieren sehr davon, dass sie ihre Seelen und Gedanken mit diesen (Gegenständen) beschäftigen und diesen Wunsch in sich selbst entwickeln – sie erhalten großen Nutzen, weil sie in ihren Seelen Eifer und Liebe für das Studium der Wahrheit entwickeln und ihre Seelen mehr oder weniger auf die Assimilation der Zukunft vorbereiten Unterrichten. Auf die gleiche Weise zeichnet derjenige, der ein Bild zeichnen möchte, zunächst in dünnem Stil die Linien des zukünftigen Bildes leicht nach und macht im Voraus Zeichen für die Gesichter, die (auf dem Bild) gemalt werden müssen, und dieses vorläufige Bild, das in Form einer Lichtskizze aufgetragen wird, erweist sich zweifellos als mehr oder weniger vorbereitet für die Wahrnehmung echter Farben. Auf die gleiche Weise wird auf den Tafeln unseres Herzens ein Lichtbild und eine Vorzeichnung im Stil unseres Herrn Jesus Christus gezeichnet. Deshalb heißt es vielleicht: „Jedem, der hat, wird mehr gegeben, und er wird mehr haben“ (Matthäus 25,29 und Lukas 19,26). Daraus wird deutlich, dass denen, denen in diesem Leben eine gewisse Wahrheit und Erkenntnis zuteil wird, im zukünftigen Leben die Schönheit eines vollendeten Bildes geschenkt werden sollte. 5. Meiner Meinung nach war es genau dieser Wunsch, der von demjenigen angedeutet wurde, der sagte: „Ich werde von beidem bestimmt, von meinem Wunsch, entschlossen zu sein und bei Christus zu sein, was viel besser ist“ (Phil 1,23). Er wusste, dass er, nachdem er zu Christus zurückgekehrt war, die Bedeutung von allem, was auf der Erde getan wird, klar erfahren würde – er würde etwas über den Menschen lernen, über die Seele des Menschen und über den Geist, er würde lernen, was der Geist ist, der in jedem von ihnen wirkt, und auch, was der Lebensgeist ist und was die Gnade des Heiligen Geistes ist, die den Gläubigen geschenkt wird. Dann erfährt er, was Israel ist, was der Unterschied zwischen den Nationen ist, was die zwölf Stämme Israels bedeuten und was jede einzelne Nation in ihren verschiedenen Stämmen bedeutet. Dann wird er auch die Bedeutung der Opfer und der Leviten und die Bedeutung verschiedener heiliger Institutionen verstehen, er wird auch erfahren, wessen Bild in Moses war und was die wahre Bedeutung von Jubiläen und Sabbatjahren vor Gott ist, und er wird auch die Bedeutung von Fest- und Feiertagen erkennen und die Gründe für alle Opfer und Reinigungen erkennen; Er wird auch erfahren, was die Reinigung von Lepra bedeutet, welche verschiedenen Arten von Lepra es gibt und was die Reinigung derjenigen bedeutet, die unter Samenausfluss leiden. Er wird auch lernen, was gute Kräfte sind, wie viele es gibt und was sie sind, und ebenso, was die entgegengesetzten Kräfte sind und welche Art von Liebe für Menschen sie haben und welchen hartnäckigen Neid sie für andere haben. Er lernt, was das Wesen (Verhältnis) der Seelen ist, was der Unterschied zwischen Tieren – und denen, die im Wasser leben, und Vögeln und Tieren – ist und was die Aufteilung jeder Gattung in so viele Arten bedeutet – er lernt, was die Absicht des Schöpfers darin war und welcher Gedanke seiner Weisheit in all dem verborgen ist. Er wird auch erfahren, warum bestimmte Kräfte von einigen Wurzeln oder Kräutern angezogen werden, während andere Wurzeln oder Kräuter im Gegenteil verdrängt werden; Er wird auch erfahren, was die Natur der gefallenen Engel ist und was der Grund dafür ist, dass sie diejenigen verführen, irreführen und verführen können, die nicht mit vollem Glauben gegen sie gekämpft haben. Er wird auch das Urteil der göttlichen Vorsehung über jedes einzelne Wesen studieren (er wird verstehen), dass das, was den Menschen passiert, nicht zufällig oder zufällig geschieht, sondern aus irgendeinem Grund, der so grundlegend und erhaben ist, dass sogar die Anzahl der Haare nicht nur der Heiligen, sondern vielleicht aller Menschen davon abhängt – und diese Vorsehung erstreckt sich sogar auf Spatzen, die für einen Denar pro Paar verkauft werden und die auf irgendeine Weise verstanden werden können – sei es spirituell oder wörtlich. Im Allgemeinen schauen wir jetzt noch nur, aber dann werden wir klar sehen. Aufgrund all dessen sollte man bedenken, dass übrigens noch viel Zeit vergehen wird, bis den Würdigen und Verdienten nach ihrem Ausscheiden aus dem Leben der Sinn auch irdischer Dinge gezeigt wird, damit sie durch die Kenntnis all dessen und unter dem Einfluss der Gnade der völligen Erkenntnis unaussprechliche Freude genießen können. Darüber hinaus wird er herausfinden, ob die Luft zwischen Himmel und Erde wirklich nicht ohne Lebewesen und darüber hinaus intelligente Wesen ist, wie der Apostel sagte: „In ihnen wandelt ihr bisweilen, je nach dem Zeitalter dieser Welt, nach dem Fürsten der Macht der Luft, dem Geist, der jetzt in den Söhnen des Ungehorsams wirkt“ (Eph. 2,2), und sagt auch: „Wir werden in den Wolken entrückt sein, um dem Herrn in der Luft zu begegnen, und so werden wir immer sein.“ mit dem Herrn“ (1. Thess. 4,17). 6. Man muss also davon ausgehen, dass die Heiligen dort bleiben werden, bis sie sich ein doppeltes Wissen darüber angeeignet haben, wie sie kontrollieren können, was in der Luft geschieht. Ich sagte: Doppeltes Wissen, das bedeutet Folgendes. Während wir auf der Erde waren, sahen wir zum Beispiel Tiere oder Bäume und beobachteten ihre Unterschiede sowie einen sehr großen Unterschied zwischen den Menschen; Als wir jedoch diesen (Unterschied) sahen, verstanden wir die Grundlage all dessen nicht; Die Vielfalt, die wir sahen, veranlasste uns nur, nachzuforschen und herauszufinden, warum dies alles anders geschaffen oder anders regiert wurde. Aber da in uns auf Erden Eifer und Liebe für Wissen dieser Art entstanden sind, wird uns nach dem Tod (das eigentliche) Wissen und Verständnis dieser (Vielfalt) gegeben – wenn nur (im Allgemeinen) die Tat aus dem Verlangen kommen kann. Wenn wir also die Grundlage dafür (Vielfalt) vollständig verstehen, werden wir ein doppeltes Wissen darüber haben, was wir auf der Erde sehen. Zur Luftlage ist noch folgendes zu sagen. Ich denke, dass die Heiligen, nachdem sie dieses Leben verlassen haben, an einem bestimmten Ort auf der Erde bleiben werden, dem Ort, den die Göttliche Schrift Paradies nennt. Dieser Ort wird sozusagen ein Ort des Lehrens sein, ein Auditorium oder eine Schule der Seelen, wo die Seelen alles erfahren werden, was sie auf der Erde gesehen haben, und auch einige Anweisungen über das Nächste und die Zukunft erhalten werden, so wie sie in diesem Leben teilweise Offenbarungen über die Zukunft wahrgenommen haben, wenn auch wie durch einen Spiegel und in der Form von Rätsel - über die Zukunft, die sich an ihrem Ort und zu ihrer Zeit mit völliger Klarheit offenbart. Wer ein reines Herz und einen untadeligen Geist hat und einen mehr oder weniger entwickelten Geist hat, der sich relativ schnell vorwärtsbewegt, wird bald einen luftigen Ort erreichen und sozusagen durch die Wohnstätten verschiedener Orte das Himmelreich erreichen. Was die Wohnstätten betrifft, so nannten die Griechen sie bekanntlich Sphären, das heißt Kugeln, und die göttliche Schrift nennt sie Himmel. In jedem dieser (Himmel) wird der Heilige erstens sehen, was dort geschieht, und zweitens wird er auch den Grund erkennen, warum dies so geschieht. Und so wird er der Reihe nach durch die Himmel gehen, indem er Jesus, dem Sohn Gottes, folgt, der durch die Himmel gegangen ist und sagt: „Ich will, dass die sieben Az und auch diese bei mir seien“ (Johannes 17:24). Auf diese Unterschiede weist er stellenweise auch hin, wenn er sagt: „Im Haus meines Vaters sind viele Wohnungen“ (Johannes 14,2). Er selbst ist überall und durchdringt (percurrit) alles; und wir sollten uns Ihn nicht länger in der Demütigung vorstellen, die Er um unseretwillen mit uns auf sich genommen hat, das heißt in der Beschränkung, die Er in unserem Körper auf der Erde hatte, als er unter Menschen war – wir sollten nicht denken, dass Er an einem bestimmten Ort eingesperrt ist. 7. Wenn also die Heiligen zum Beispiel himmlische Orte erreichen, werden sie das Wesen (Verhältnis) jeder Leuchte verstehen und wissen, ob sie belebt sind und was sie sind. Dort werden sie auch andere Gründe für die Werke Gottes verstehen, die Gott selbst ihnen offenbaren wird. Wie den Kindern wird Er (ihnen) die Ursachen der Dinge und die Kraft Seiner Schöpfung zeigen, und Er wird sie lehren, warum dieser oder jener Stern an diesem und jenem Ort am Himmel platziert ist, und warum er von einem anderen Stern durch einen bestimmten Abstand getrennt ist, und was passieren würde, wenn er zum Beispiel näher (an diesem anderen Stern) wäre, und was passieren würde, wenn er weiter davon entfernt wäre; oder warum sollte das Universum nicht gleich bleiben, sondern alles eine etwas andere Form annehmen, wenn ein Stern größer wäre als der andere? Nachdem die Heiligen auf diese Weise alles durchgegangen sind, was das Wissen über die Gestirne und ihre am Himmel stattfindenden Umwandlungen betrifft, werden sie zu dem übergehen, was wir nicht sehen, oder zu dem, was uns jetzt nur dem Namen nach bekannt ist, und zu dem Unsichtbaren. Der Apostel Paulus lehrt, dass es solche Wesen zahlreich gibt (Eph. 1:20–21), aber was sie sind und welchen Unterschied sie haben, darüber können wir keine vernünftige Annahme machen. So wird das vernünftige Wesen allmählich zunehmen – nicht so, wie es in diesem Leben, im Fleisch oder in Körper und Seele gewachsen ist, sondern (so dass) ein vollkommener Geist mit bereichertem Denken und Fühlen der vollkommenen Erkenntnis nahe kommen wird, während der Geist nicht mehr durch diese körperlichen Sinne behindert wird, sondern, bereichert durch geistige Zuwächse, die Ursachen der Dinge stets mit völliger Klarheit und sozusagen von Angesicht zu Angesicht betrachten wird. Dann wird er erstens die Vollkommenheit besitzen, dank derer er diesen Zustand erreicht hat, und zweitens diejenige, in der er bleibt, und die Nahrung, mit der er sich ernähren wird, wird ihm mit Betrachtung und Wissen über die Dinge und einem Verständnis ihrer Ursachen dienen. Es ist bekannt, dass unser Körper in diesem Leben zuerst körperlich zu dem wird, was wir (später) darstellen, und dass uns im ersten Alter eine ausreichende Menge an Nahrung zu einem Wachstum verhelfen kann, und nachdem die Höhe des Wachstums ihr Maß erreicht hat, essen wir Nahrung nicht mehr, um zu wachsen, sondern um zu leben und das Leben durch Ernährung zu erhalten. Auf die gleiche Weise ernährt und verwendet der Geist meiner Meinung nach auch nach Erreichen der Perfektion immer noch seine eigene und angemessene Nahrung ohne Mangel oder Überschuss. Aber auf jeden Fall ist diese Nahrung, so muss man denken, nichts anderes als die Betrachtung und Erkenntnis Gottes, und sie hat ihr eigentümliche und der geschaffenen und geschaffenen Natur entsprechende Maßstäbe, und jeder, der anfängt, Gott zu sehen, das heißt (Ihn) mit reinem Herzen zu kennen, sollte diese Maßstäbe beachten. Kapitel eins. Über den freien Willen. Auflösung und Erklärung der Aussagen der Heiligen Schrift, die sie abzulehnen scheinen 1. Das ist es, was wir unserer Meinung nach über die göttlichen Verheißungen denken sollten, wenn wir unsere Gedanken auf die Betrachtung dieses ewigen und endlosen Zeitalters richten und dessen unaussprechliche Freude und Glückseligkeit betrachten. Aber in Kirchenpredigten gibt es auch eine Lehre über das zukünftige gerechte Gericht Gottes; Der Glaube an das Gericht ruft und überzeugt die Menschen zu einem guten und wunderbaren Leben und dazu, Sünde auf jede erdenkliche Weise zu vermeiden, und dies zeigt zweifellos, dass ein lobenswertes oder kriminelles Leben in unserer Macht steht. Aus diesem Grund halte ich es für notwendig, eine kurze Lehre auch über die Freiheit unseres Willens darzulegen, damit viele dieses Thema nicht länger unwürdig diskutieren. Um jedoch leichter herauszufinden, was freier Wille ist, werden wir untersuchen, was der Wille selbst von Natur aus ist. 2. Von allen sich bewegenden Objekten haben einige einen Grund für ihre Bewegung. sich selbst, andere empfangen (Bewegung) von außen. Somit erhalten alle leblosen Gegenstände (sine vita) erst von außen Bewegung, zum Beispiel Steine, Baumstämme und alle anderen ähnlichen Gegenstände, die nur eine eigene besondere Material- oder Körperform haben. (Nun müssen wir natürlich die Meinung beiseite lassen, die (Bewegung) sogar die Bewegung berücksichtigt, die bei der Zerstörung von Körpern aufgrund irgendeiner Art von Beschädigung auftritt, da dies überhaupt nicht relevant ist.) Andere Objekte haben eine Bewegungsursache in sich selbst, zum Beispiel Tiere, Bäume und alle Objekte, die natürliches Leben oder eine natürliche Seele haben. Einige enthalten hier auch Metalladern. Man muss denken, dass Feuer auch seine eigene Bewegung hat und vielleicht auch Wasserquellen. Von diesen Objekten, die die Ursache ihrer Bewegung in sich selbst haben, sagt man, dass sich einige aus sich selbst, andere aus sich selbst heraus bewegen; Sie werden wie folgt unterteilt: Lebewesen bewegen sich aus sich selbst, belebte jedoch nicht, während sich belebte Objekte aus sich selbst heraus bewegen, da sie durch Vorstellungskraft gekennzeichnet sind, d. h. ein Verlangen und ein Drang, der sie dazu veranlasst, sich zu bewegen oder nach etwas zu streben. Manche Tiere verfügen über eine solche Vorstellungskraft, d. h. ein Verlangen oder Gefühl, das sie durch einen natürlichen Drang (Instinkt) zu geordneten und harmonischen Bewegungen lenkt und antreibt. So sehen wir, wie Spinnen funktionieren, deren Vorstellungskraft, d. h. eine bestimmte Veranlagung und Neigung zum Stoff (Netz), sie dazu veranlasst, die Webarbeit am korrektesten auszuführen, und ein solcher Wunsch wird zweifellos durch eine natürliche Anziehungskraft verursacht. Aber abgesehen von der natürlichen Neigung zum Weben hat dieses Tier, wie sich herausstellt, keinen anderen Sinn, so wie Bienen nur die Neigung haben, Waben zu bauen und, wie man sagt, luftigen Honig zu sammeln. 3. Aber ein vernünftiges Tier, das diese natürlichen Triebe in sich trägt, verfügt vor allen anderen Tieren auch über die Macht der Vernunft, mit deren Hilfe es natürliche Triebe diskutieren und erkennen und einige (von ihnen) missbilligen und ablehnen kann, während andere zustimmen und akzeptieren können. Durch die Beurteilung dieser Vernunft kann ein Mensch seine Neigungen kontrollieren und sie zu einem lobenswerten Leben führen. Da aber die Natur dieser dem Menschen innewohnenden Vernunft in sich die Fähigkeit besitzt, zwischen Gut und Böse zu unterscheiden, und mit dieser Unterscheidung die Fähigkeit, das zu wählen, was sie gutheißt, der Vernunft innewohnt, folgt daraus, dass (eine Person) durch die Wahl des Guten zu Recht als lobenswert anerkannt wird, und indem sie dem Schändlichen und Bösen folgt, als strafenswert. Auf keinen Fall sollten wir die Tatsache verheimlichen, dass bei manchen stummen Tieren, zum Beispiel sensiblen Hunden und Militärpferden, im Vergleich zu anderen Tieren eine besondere Ordnung der Bewegungen auffällt, so dass es bei manchen den Anschein hat, als würden sie von einer Art rationalem Gefühl getrieben. Aber man muss denken, dass dies nicht so sehr mit Hilfe der Vernunft erreicht wird, sondern unter dem Einfluss eines Impulses und einer natürlichen Anziehungskraft, mit der (diese Tiere) gerade für solche Handlungen in höchstem Maße begabt sind. Aber wir begannen über ein intelligentes Tier zu sprechen. So können wir Menschen von außen auf viele Dinge stoßen oder ihnen begegnen, sei es durch Hören, Sehen oder andere Sinne, die uns entweder zu guten oder entgegengesetzten Bewegungen veranlassen und anziehen. Da (alles) dies von außen auf uns einwirkt, liegt es natürlich nicht in unserer Macht, dass diese Einflüsse nicht auf uns zukommen oder auf uns zukommen. Aber zu diskutieren und zu genehmigen, wie wir diese äußeren Einflüsse nutzen sollen, ist die Aufgabe von niemand anderem als unserer inhärenten Vernunft; this is subject to our decision. Aufgrund der Entscheidung dieser Vernunft nutzen wir äußere Einflüsse, um das zu erreichen, was die Vernunft selbst gutheißt, und unsere natürlichen Neigungen richten sich mit ihrer Welle entweder auf das Gute oder auf das Gegenteil. 4. Wenn jemand sagt, dass die äußeren Einflüsse, die unsere Bewegungen hervorrufen, derart sind, dass es unmöglich ist, diesen Einflüssen zu widerstehen – ob sie uns nun zum Guten oder zum Bösen veranlassen –, dann sollte derjenige, der so denkt, seine Aufmerksamkeit für kurze Zeit auf sich selbst richten und seine eigenen Bewegungen genauer untersuchen: dann wird er feststellen, dass, wenn irgendein Wunsch auftaucht, nichts getan wird, bevor die Zustimmung der Seele gegeben ist, bevor die Zustimmung des Geistes zur bösen Anstiftung gegeben ist; Somit scheint jeder wahrscheinliche (d. h. noch nicht entschiedene) Fall sozusagen die eine oder andere Stellungnahme von einem Richter zu erhalten, der im Tribunal unseres Herzens sitzt, und das Urteil über die Klage wird vom Gericht der Vernunft auf der Grundlage vorher ermittelter Gründe gefällt. Wenn sich zum Beispiel jemand dazu entschließt, enthaltsam und rein zu leben und auf jeglichen Verkehr mit Frauen zu verzichten, und ihm eine Frau erscheint, die ihn drängt und verführt, etwas zu tun, was seiner Entscheidung widerspricht, dann dient die Frau für diese Person nicht als vollkommene und unbedingte Ursache oder Notwendigkeit des Verbrechens; Wenn er sich an seine Entscheidung erinnert, kann er natürlich die Erregung der Lust zügeln und sinnliche Irritationen durch strengste Zurechtweisungen der Tugend zurückhalten, so dass jedes maßlose Gefühl verschwindet und die Festigkeit und Beständigkeit der Entscheidung erhalten bleibt. Wenn beispielsweise solche Irritationen bei einigen Männern auftreten, die gelehrt und stark in göttlichen Anweisungen sind, dann verachten und lehnen sie alle Reize der Aufregung ab, erinnern sich ständig an sich selbst, erinnern sich an das, worüber sie zuvor nachgedacht und gelernt haben, und stärken sich mit Hilfe heiliger Lehren. So vertreiben sie böse lustvolle Wünsche und stellen ihnen die Kraft ihrer innewohnenden Vernunft entgegen. 5. Wenn aber sozusagen natürliche Beweise beweisen, dass dies so ist, dann ist es natürlich unvernünftig, die Ursachen unseres Handelns auf äußere Einflüsse zurückzuführen und uns die Schuld zuzuschieben, in der (tatsächlich) der ganze Grund (dieser Handlungen) liegt; Es ist unvernünftig zu sagen, dass wir wie Baumstämme und Steine ​​sind, die in sich keine Bewegung haben, sondern die Gründe für ihre Bewegung von außen erhalten. Dieses Menschenbild wird natürlich falsch und unangemessen ausgedrückt, ist aber nur erfunden, um den freien Willen abzulehnen; Dies ist nur zulässig, wenn wir anfangen zu glauben, dass der freie Wille ausgeübt wird, wenn kein äußerer Einfluss uns zum Guten oder Bösen drängt. Wenn jemand die Gründe für Handlungen auf die Maßlosigkeit des Körpers zurückführt, dann widerspricht diese Meinung offensichtlich der Rationalität jeder Lehre. Schließlich sehen wir, dass sehr viele Menschen zunächst maßlos und maßlos lebten und sich dem Übermaß und der Wollust hingaben, dann aber, durch das Wort der Lehre und Belehrung zu besseren Dingen berufen, eine solche Veränderung erlebten, dass sie von maßlos und niederträchtig zu nüchternen und reinsten und sanftmütigsten wurden; andererseits sehen wir, dass bei anderen ruhigen und anständigen Menschen die guten Sitten durch schlechte Gespräche (1. Kor. 15,33), unter dem Einfluss der Kommunikation mit unruhigen und abscheulichen Menschen verdorben werden und sie den unanständigsten Menschen gleichen; und dies geschieht (ihnen) manchmal schon im reifen Mannesalter, so dass sie in ihrer Jugend abstinenter lebten, als wenn ihnen das Alter die Möglichkeit gab, ein freieres Leben zu führen. Die Konsistenz des Denkens zeigt also, dass äußere Einflüsse nicht in unserer Kontrolle liegen; Aber ob wir äußere Einflüsse gut oder schlecht nutzen, liegt in unserer Macht, da unsere inhärente Vernunft darüber nachdenkt und entscheidet, wie wir sie nutzen. 6. Rechtschaffen oder weniger gerecht zu leben ist unsere Aufgabe, und wir werden weder durch äußere Einflüsse noch durch das Schicksal dazu gezwungen, wie manche Leute denken. Um diese Schlussfolgerung der Vernunft mit der Autorität der Heiligen Schrift zu bestätigen, wird uns der Prophet Micha Beweise vorlegen, indem er mit folgenden Worten spricht: „O Mensch! Es wurde dir gesagt, was gut ist und was der Herr von dir verlangt: gerecht zu handeln, die Taten der Barmherzigkeit zu lieben.“ Und Mose sagt dies: „Heute habe ich euch das Leben und das Gute, den Tod und das Böse vorgelegt, damit ihr das Gute wählt und darin wandelt.“ Jesaja sagt dies: „Wenn du willig und gehorsam bist, wirst du die guten Dinge der Erde essen. Aber wenn du leugnest und darauf beharrst, wird das Schwert dich verschlingen; denn der Mund des Herrn spricht.“ Und in den Psalmen steht es so: „Oh, dass mein Volk auf mich hören würde und Israel auf meinen Wegen wandeln würde! Ich würde ihre Feinde schnell demütigen und meine Hand gegen ihre Unterdrücker wenden.“ Mit diesen Worten zeigt der Psalmist, dass es in der Macht des Volkes lag, auf die Wege Gottes zu hören und zu wandeln. Ebenso sagt der Erretter: „Aber ich sage euch: Widersteht dem Bösen nicht.“ Und: „Jeder, der ohne Grund auf seinen Bruder zornig ist, unterliegt dem Gericht“, und noch einmal: „Jeder, der eine Frau mit Wollust ansieht, hat in seinem Herzen bereits Ehebruch mit ihr begangen.“ Indem der Erretter diese und verschiedene andere Gebote gibt, zeigt er nichts weiter, als dass die Möglichkeit, diese Gebote zu erfüllen, in unserer Macht liegt. Und deshalb machen wir uns zu Recht vor Gericht schuldig, wenn wir gegen das verstoßen, was wir natürlich hätten erfüllen können. Deshalb sagt der Erretter selbst: „Ich werde jeden, der auf meine Worte hört und sie tut, mit einem weisen Mann vergleichen, der sein Haus auf den Felsen gebaut hat; aber jeder, der auf diese meine Worte hört und sie nicht tut, wird wie ein törichter Mann sein, der sein Haus auf dem Sand gebaut hat“ usw. Auch seine Worte an diejenigen, die zu seiner Rechten stehen: „Kommt, ihr Gesegneten meines Vaters“ usw., „denn ich hatte Hunger, und ihr habt mir Nahrung gegeben; ich war es.“ durstig, und du hast mir etwas zu trinken gegeben. Diese Worte zeigen deutlich, dass in den Menschen selbst der Grund liegt, warum einige lobenswert wurden, indem sie die Gebote erfüllten und Verheißungen empfingen, während andere strafenwürdig wurden und das Gegenteil hörten und empfingen, weil zu ihnen gesagt wurde: „Geh weg von mir, du Verfluchter, in das ewige Feuer.“ Sehen wir uns auch an, wie der Apostel Paulus zu uns über (Menschen) spricht, die die Macht der Selbstbestimmung haben und in sich selbst die Ursachen für Erlösung oder Zerstörung haben: „Oder“, sagt er, „verachtest du den Reichtum der Güte, Sanftmut und Langmut Gottes, ohne zu erkennen, dass die Güte Gottes dich zur Buße führt? Aber aufgrund deiner Sturheit und deines reuelosen Herzens speicherst du Zorn auf.“ sich selbst am Tag des Zorns und der Offenbarung des gerechten Gerichts Gottes, der jeden nach seinen Taten belohnen wird: denen, die durch Beständigkeit in guten Taten nach Ruhm, Ehre und Unsterblichkeit streben – dem ewigen Leben; und denen, die beharrlich sind und sich nicht der Wahrheit hingeben, sondern der Ungerechtigkeit frönen – Trauer und Kummer für jede Seele eines Menschen, der Böses tut, zuerst für den Juden, dann für den Griechen.“ In der Heiligen Schrift finden Sie unzählige weitere Sprüche, die deutlich zeigen, dass wir die Macht des freien Willens haben. Andernfalls wäre es absurd, wenn wir nicht in der Lage wären, die Gebote zu erfüllen, sie uns zu geben, damit wir entweder durch die Erfüllung dieser Gebote gerettet werden oder wegen ihrer Übertretung verurteilt werden könnten. 7. Aber in den göttlichen Schriften selbst gibt es einige solcher Ausdrücke, auf deren Grundlage man offenbar etwas Gegenteiliges denken kann. Deshalb werden wir sie vorbringen, sie gemäß der Regel der Frömmigkeit diskutieren und ihre Lösung darlegen, damit aus diesen wenigen Sprüchen, die wir interpretieren, die Lösung für andere ähnliche Sprüche, die scheinbar den freien Willen ausschließen, klar wird. Daher sind viele verwirrt darüber, was Gott über den Pharao gesagt hat. Gott sagte sehr oft: „Ich werde das Herz des Pharao verhärten.“ Denn wenn der Pharao von Gott verhärtet wird und gerade aufgrund dieser Verhärtung sündigt, dann dient er selbst nicht mehr als Verursacher der Sünde für sich. Aber wenn dem so ist, dann hat der Pharao offenbar keinen freien Willen, und dann kann dieses Beispiel schlüssig beweisen, dass andere sterbende (Menschen) die Todesursache nicht in ihrem eigenen freien Willen finden. Ebenso sagt Hesekiel: „Und ich werde das Herz aus Stein aus ihrem Fleisch nehmen und ihnen ein Herz aus Fleisch geben, damit sie in meinen Geboten wandeln und meine Satzungen halten.“ Diese Worte können jemanden verwirren, denn sowohl das Befolgen seiner Gebote als auch das Halten seiner Rechtfertigungen sind offenbar von Gott gegeben, da Gott selbst das steinerne Herz wegnimmt, das das Halten der Gebote behindert, und ein besseres und sensibleres Herz schickt und einsetzt, das in der obigen Passage das Herz aus Fleisch genannt wird. Schauen Sie sich auch an, was der Herr und Erlöser im Evangelium denjenigen sagt, die ihn fragten, warum er in Gleichnissen zu den Menschen sprach. Er sagte: „Sie schauen mit ihren eigenen Augen und sehen nicht; sie hören mit ihren eigenen Ohren und verstehen nicht, damit sie sich nicht bekehren und ihre Sünden vergeben werden.“ Auch der Apostel Paulus sagt: „Die Vergebung hängt nicht von dem ab, der will, noch von dem, der läuft, sondern von Gott, der barmherzig ist.“ Und an einer anderen Stelle: „Denn Gott ist es, der in euch sowohl das Wollen als auch das Tun nach seinem Wohlgefallen bewirkt.“ „Also erbarmt er sich, wen er will; und er verhärtet, wen er will. Du sagst mir: Was bezichtigst du mich sonst noch? Denn wer kann seinem Willen widerstehen? Außerdem: „Der Glaube kommt von dem, der ruft, nicht von uns.“ Und wer bist du, Mann, dass du mit Gott streitest? Wird das Produkt dem, der es hergestellt hat, sagen: „Warum hast du mich so gemacht?“ Hat der Töpfer nicht Macht über den Ton, so dass er aus derselben Mischung ein Gefäß für ehrenhafte Zwecke und ein anderes für niedrige Zwecke herstellen kann?“ Diese und ähnliche Sprüche können anscheinend viele Menschen erschrecken und zu der Vorstellung führen, dass kein einziger Mensch einen freien Willen hat, sondern anscheinend jeder nach dem Willen Gottes gerettet wird und zugrunde geht. 8. Beginnen wir also mit dem, was dem Pharao gesagt wurde, der, wie man sagt, von Gott verhärtet wurde, das Volk nicht gehen zu lassen; Gleichzeitig werden wir uns mit dem apostolischen Sprichwort befassen: „Er erbarmt sich, wen er will; aber er verhärtet, wen er will.“ Ketzer verlassen sich hauptsächlich auf diese Worte, wenn sie sagen, dass die Erlösung nicht in unserer Macht liegt, aber Seelen von Natur aus so beschaffen sind, dass sie entweder sterben oder gerettet werden, und die Seele einer bösen Natur kann in keiner Weise gut werden, und die Seele einer guten Natur kann nicht böse werden. Da, wie sie weiter sagen, der Pharao von verlorener Natur war, wird er deshalb von Gott verhärtet, der Menschen irdischer Natur verhärtet, sich aber mit Menschen spiritueller Natur erbarmt. Betrachten wir also ihre Position und fragen sie zunächst: Lassen Sie uns antworten: Geben sie zu, dass der Pharao irdischer Natur war, was sie als verloren bezeichnen? Ohne Zweifel werden sie antworten: Ja, irdisch. Aber wenn er irdischer Natur wäre, dann könnte er aufgrund des Widerstands der Natur Gott nicht glauben oder ihm überhaupt nicht gehorchen. Wenn ihm dieser Ungehorsam von Natur aus innewohnte, warum ist es dann notwendig, sein Herz zu verhärten, und das nicht nur einmal, sondern oft? Offenbar gelang es, ihn zu überzeugen; Denn nur wer selbst nicht grausam war, wird von anderen verhärtet, heißt es. Aber wenn er in sich selbst nicht grausam war, dann war er folglich nicht irdischer Natur, sondern so, dass er nachgeben konnte, wenn er von Zeichen und Kräften getroffen wurde. Gott brauchte den Pharao, um ihm seine Macht für die Erlösung vieler zu zeigen, während er zahlreichen Zeichen und dem Willen Gottes widerstand und infolgedessen sein Herz, wie die Schrift sagt, verhärtet wurde. Dies wird den Ketzern in erster Linie vorgeworfen, um ihre Position zu zerstören, dass der Pharao von Natur aus verloren sei. Aber genauso werden wir gegen sie über die Worte des Apostels Paulus argumentieren. Wen glaubst du, dass Gott verhärtet? Natürlich diejenigen, die Sie als von Natur aus verloren bezeichnen, die aber meiner Meinung nach etwas anderes tun würden, wenn sie nicht verhärtet wären. Wenn sie durch Bitterkeit zugrunde gehen, dann gehen sie nicht mehr von Natur aus zugrunde, sondern durch zufällige Umstände. Dann sagen Sie uns: Wem erbarmt sich Gott? Natürlich diejenigen, die gerettet werden müssen. Aber warum ist diese zweite Vergebung für diejenigen notwendig, die von der Natur gerettet werden und auf natürliche Weise Glückseligkeit erlangen sollten? Daraus geht hervor, dass sie hätten zugrunde gehen können, und deshalb erhalten sie Vergebung, damit sie auf diese Weise nicht zugrunde gingen, sondern das Heil erlangten und das Reich der Frommen in Besitz nahmen. Dies wird gegen diejenigen vorgebracht, die in ihren fabelhaften Erfindungen Gutes und Böses, d. 9 . Jetzt müssen wir auch denen antworten, die den Gott des Gesetzes nur für gerecht, aber nicht für gut halten. Warum und zu welchem ​​Zweck verhärtet Gott ihrer Meinung nach das Herz des Pharaos? Gleichzeitig müssen wir die Sicht und Vorstellung von Gott bewahren, die nach unserer Lehre gerecht und gut und ihrer Meinung nach nur gerecht ist. Lassen Sie uns also zeigen, ob Gott, den sie selbst als gerecht bekennen, gerecht handelt, handelt er gerecht, wenn er das Herz eines Menschen verhärtet, so dass er infolge dieser Verhärtung sündigt und zugrunde geht? Und wie kann in diesem Fall die Wahrheit Gottes geschützt werden, wenn Gott selbst die Ursache für den Tod derjenigen war, die er später mit richterlicher Autorität verurteilte, weil sie aufgrund ihrer Verbitterung ungläubig wurden? Warum sonst klagt er den Pharao an und sagt: „Weil du mein Volk nicht ziehen lassen willst, siehe, werde ich alle Erstgeborenen in Ägypten und deine Erstgeborenen schlagen“ und so weiter, was Gott gemäß der Heiligen Schrift durch Mose zum Pharao sprach? Wer die Botschaften der Heiligen Schrift als wahr annimmt und beweisen will, dass der Gott des Gesetzes und der Propheten gerecht ist, muss all dies bedenken – wie kann dadurch die Gerechtigkeit Gottes nicht zerstört werden? Denn obwohl sie die Güte Gottes leugnen, bekennen sie ihn doch als gerechten Richter und Schöpfer der Welt. Aber wir müssen anders auf diejenigen reagieren, die den Schöpfer dieser Welt als böse anerkennen, nämlich den Teufel. 10. Wir bekennen uns aber zu Gott, der durch Mose nicht nur zu den Gerechten, sondern auch zu den Guten gesprochen hat. Lassen Sie uns genauer überlegen, wie es für einen gerechten und guten Menschen, wie man sagt, angemessen ist, das Herz des Pharaos zu verhärten. Und (zuallererst) wollen wir sehen, ob wir, dem Apostel Paulus folgend, die Schwierigkeit in dieser Angelegenheit anhand einiger Beispiele und Ähnlichkeiten lösen können? Ist es zum Beispiel nicht möglich zu zeigen, dass Gott sich durch ein und dieselbe Handlung eines Menschen erbarmt und einen anderen verhärtet, und dass Er selbst die Verhärtung nicht durchführt und nicht möchte, dass der Verhärtete verhärtet wird? andere nutzen die Herablassung und Geduld Gottes. Gottes Geduld für ihre Reue und Zurechtweisung und den Empfang von Vergebung. Aber um das, was wir sagen, klarer zu beweisen, nehmen wir das Beispiel des Apostels Paulus im Brief an die Hebräer, indem er sagt: „Das Land, das den Regen, der oft darauf kommt, getrunken hat und Getreide hervorbringt, das denen nützlich ist, für die es angebaut wird, empfängt einen Segen von Gott. Aber das, das Dornen und Disteln hervorbringt, ist wertlos und steht einem Fluch nahe, dessen Ende brennt.“ Aus den obigen Worten des Paulus geht deutlich hervor, dass unter dem Einfluss ein und derselben Tat Gottes, durch die Gott der Erde Regen gibt, ein Land, das sorgfältig bebaut wird, gute Früchte bringt, während ein anderes, das nachlässig nicht bewirtschaftet wird, Dornen und Disteln hervorbringt. Und wenn jemand wie im Namen des Regens sagt: „Ich, der Regen, habe gute Früchte hervorgebracht, aber ich habe auch Dornen und Disteln hervorgebracht“, dann ist dies zwar scheinbar grob gesagt, aber dennoch richtig: Denn wenn es keinen Regen gegeben hätte, wären weder Früchte noch Dornen und Disteln entstanden, und wenn es regnet, dann bringt die Erde beides hervor. Aber obwohl die Erde dank des Regens den einen oder anderen Spross hervorbrachte, kann der Wachstumsunterschied nicht zu Recht dem Regen zugeschrieben werden: Die Schuld an der schlechten Aussaat sollte zu Recht den Menschen zugeschrieben werden, die die Erde mit einem häufigen Pflügen umgegraben, die harten Blöcke mit schweren Rechen umgedreht, alle nutzlosen Wurzeln des schädlichen Grases herausgeschnitten und behauen und Dampf für künftige Regenfälle vorbereitet haben, nachdem sie es auf alle Weisen, die dieser Anbau erfordert, gerodet und kultiviert haben – sie konnten es, versäumten es aber, alles zu tun Dies, sie und sie werden Früchte ernten, die ihrer Faulheit völlig angemessen sind – Dornen und Disteln. So kommt es, dass die Güte und Gerechtigkeit des Regens gleichermaßen auf jedes Land herabkommt, aber mit der gleichen Wirkung des Regens bringt das Land, das von fleißigen und geschickten Bauern bewirtschaftet wird, nützliche Früchte mit Segen; Die durch die Nachlässigkeit der Bauern verhärtete Erde bringt Dornen und Disteln hervor. Nehmen wir also an, dass die Zeichen und Kräfte, die von Gott kamen, sozusagen von Gott auf die Erde gesandte Regenfälle waren, während die Gesinnung und Wünsche der Menschen, nehmen wir an, die Erde, ob bebaut oder unbebaut, bilden, natürlich Land von gleicher Beschaffenheit (da jede Erde mit einer anderen Erde die gleiche Beschaffenheit hat), aber nicht von der gleichen Bebauung. Von hier aus geschieht es, dass sich der Wille eines jeden (Menschen) unter dem Einfluss der Kräfte und Wunder Gottes entweder verhärtet und noch rauer und dorniger wird, wenn es sich um einen unkultivierten, wilden und rauen Willen handelt, oder er erniedrigt sich noch mehr und gibt sich völlig dem Gehorsam hin, wenn er zuvor von Lastern gereinigt und erzogen wurde. 11. Für einen klareren Beweis des Themas wäre es jedoch nicht überflüssig, einen weiteren Vergleich anzustellen. Wenn zum Beispiel jemand sagen würde, dass die Sonne sowohl trocknet als auch schmilzt, dann wäre das Gesagte nicht falsch, obwohl Trocknen und Schmelzen Gegensätze sind, denn die Sonne schmilzt bekanntlich mit der gleichen Kraft ihrer Hitze Wachs und trocknet und verdichtet Schmutz. Dies hängt nicht von der Tatsache ab, dass die Kraft der Sonne im Schlamm unterschiedlich und im Wachs unterschiedlich wirkt, sondern davon, dass die Qualität des Schlamms eins und die Qualität des Wachses unterschiedlich ist, obwohl (diese Objekte) von Natur aus eins sind, weil beide von der Erde stammen. Ebenso offenbarte das gleiche Wirken Gottes, das durch Moses in Zeichen und Kräften vollbracht wurde, im Pharao seine Grausamkeit, die sich in ihm aufgrund der Anspannung seines Zorns entwickelte, während es bei den übrigen Ägyptern, die sich den Israeliten anschlossen, Unterwerfung offenbarte; Diese Ägypter kamen der Schrift zufolge zusammen mit den Juden aus Ägypten. Es steht jedoch geschrieben, dass das Herz des Pharao etwas weicher wurde, so dass er manchmal sagte: „Geht nicht weit, geh drei Tage, sondern lass deine Frauen, deine Kinder und dein Vieh zurück“ und so weiter, was offenbar zeigt, dass er unter dem Einfluss von Zeichen und Kräften einigermaßen gezähmt wurde. Aus diesen Zeugnissen lässt sich nichts weiter erkennen, als dass die Macht der Zeichen und Wunder auf ihn eine gewisse Wirkung hatte, aber nicht so viel wie nötig wirkte: Denn wenn die Bitterkeit so gewesen wäre, wie sehr viele Menschen glauben, dann wäre er natürlich nicht im geringsten gezähmt worden. Was das Bild oder die Redewendung betrifft, die über Bitterkeit geschrieben wurde, denke ich, dass (dieses Bild) durch den gewöhnlichen Wortgebrauch erklärt werden kann, und das scheint überhaupt nicht dumm zu sein. Oftmals sagen herablassende Herren zu jenen Sklaven, die aufgrund der großen Geduld und Sanftmut ihrer Herren zu frech und verwöhnt werden: „Ich habe dich so gemacht, ich habe dich verwöhnt, mit meiner Geduld habe ich dich völlig schlecht gemacht, ich bin der Grund für diese so unhöfliche und schlechte Angewohnheit von dir, weil ich dich nicht sofort für jede Schuld entsprechend deinen Taten bestrafe.“ Im Allgemeinen müssen wir zuerst das Bild oder die Redewendung bemerken und dann die Bedeutung des Sprichworts verstehen und dürfen kein Wort verleumden, dessen innere Bedeutung wir (noch) nicht sorgfältig erklärt haben. Schließlich berührt der Apostel Paulus offensichtlich eine ähnliche Frage und sagt zu einer Person, die in Sünde ist: „Oder verachtest du den Reichtum der Güte, Sanftmut und Langmut Gottes und erkennst nicht, dass die Güte Gottes dich zur Buße führt? Aber aufgrund deiner Hartnäckigkeit und deines reuelosen Herzens sammelst du dir selbst Zorn am Tag des Zorns und der Offenbarung des gerechten Gerichts Gottes.“ Das sagt der Apostel zu einem Mann, der in Sünde ist. Lasst uns dieselben Worte auf den Pharao anwenden und sehen, ob sie auch auf den Pharao zutreffen? Aufgrund seiner Grausamkeit und seines reuelosen Herzens sammelte und verbarg er seinen Zorn für den Tag des Zorns, und seine Grausamkeit hätte niemals so entlarvt und offenbart werden können, wenn nicht so zahlreiche und majestätische Zeichen und Wunder vollbracht worden wären. 12. Wenn die Beweise, die wir vorgelegt haben, nicht ausreichend vollständig erscheinen und die Bestätigung durch den apostolischen Vergleich wenig überzeugend erscheint, dann werden wir auch übereinstimmende prophetische Zeugnisse hinzufügen und sehen, was die Propheten über jene Menschen verkünden, die zunächst gerecht lebten und für würdig erachtet wurden, viele Kundgebungen der Gunst Gottes zu empfangen, aber später als Menschen sündigten. Der Prophet schließt sich ihnen an und sagt: „Warum, Herr, hast du uns erlaubt, von deinen Wegen abzuweichen, unsere Herzen zu verhärten, damit wir dich nicht fürchten? Umkehre um deiner Diener willen, um der Stämme deines Erbes willen. Für kurze Zeit nahm das Volk deines Heiligtums es in Besitz.“ Ebenso sagt Jeremia: „Du hast mich angezogen, o Herr, und ich wurde angezogen. Du bist stärker als ich – und du hast gesiegt.“ Die Worte (Jesa), dass „Ich ließ unsere Herzen verhärten, um Dich nicht zu fürchten“, die von Menschen gesprochen werden, die um Gnade beteten, sollten natürlich in einem moralischen Sinne verstanden werden, als ob jemand sagen würde: Warum hast Du uns so sehr verschont und uns nicht bestraft, als wir gesündigt haben, sondern uns verlassen, damit durch dieses Böse das Böse zunimmt und die Möglichkeit der Sünde auch ohne Strafe bestehen bleibt? So verfällt ein Pferd, wenn es weder den eisernen Sporen eines fleißigen Reiters noch die Reibung des eisernen Gebisses in seinem Maul spürt. Wenn ein Junge also nicht mit ständigen Schlägen behandelt wird, wird er zu einem arroganten und gleichzeitig zu Lastern neigenden jungen Mann. Und so vernachlässigt Gott diejenigen, die er als unwürdig der Korrektur ansieht: „Denn der Herr bestraft, wen er liebt, und schlägt jeden Sohn, den er aufnimmt“ (Hebräer 12,6). Daher muss man denken, dass diejenigen, die der Geißelung und Zurechtweisung durch den Herrn würdig waren, bereits in die Reihen der Söhne aufgenommen wurden und der (Gottes) Liebe würdig sind, sodass sie, nachdem sie Versuchungen und Sorgen ertragen haben, selbst sagen können: „Wer wird uns von der Liebe Gottes trennen: Drangsal oder Bedrängnis oder Verfolgung oder Hunger, Blöße oder Gefahr oder das Schwert?“ (Römer 8:35). Durch all diese (Versuchungen) wird die Disposition eines jeden offenbart und offenbart und die Festigkeit der Beständigkeit wird nicht so sehr für Gott angezeigt, der alles weiß, bevor es getan wird, sondern für die rationalen und himmlischen Mächte, die, wie wir wissen, das Los erhalten haben, als einige Helfer und Diener Gottes für die Erlösung der Menschen zu sorgen. Diejenigen, die sich Gott noch nicht mit solcher Beständigkeit und mit solcher Liebe (als Opfer) darbringen und beginnen, Gott zu dienen, haben noch keine Zeit gehabt, ihre Seelen auf die Versuchung vorzubereiten, diese werden, wie sie sagen, von Gott verlassen, d. h. sie lernen nicht, weil sie nicht bereit sind zu lernen, und ihre Korrektur oder Heilung wird zweifellos auf einen späteren Zeitpunkt verschoben. Sie wissen natürlich nicht, was sie von Gott erhalten werden, wenn sie nicht zuerst den Wunsch verspüren, eine Wohltat zu erhalten; Dies geschieht jedoch nur, wenn jemand zuerst sich selbst erkennt, spürt, was ihm fehlt, und versteht, von wem er finden soll oder kann, was ihm fehlt. Und wer seine Schwäche und Krankheit vorher nicht erkannt hat, hält es nicht für nötig, einen Arzt aufzusuchen, oder wird, nachdem er wieder gesund geworden ist, dem Arzt nicht dankbar sein, weil er die Gefahr seiner Krankheit nicht früher erkannt hat. Ebenso kann sich derjenige, der die Laster seiner Seele und seine sündigen Gebrechen nicht vorher erkannt und sie nicht durch das Bekenntnis seiner Lippen offenbart hat, nicht reinigen und die Erlaubnis erhalten; sonst würde er nicht wissen, dass ihm aus Gnade gegeben wurde, was er besitzt, und er würde die göttliche Barmherzigkeit als sein eigenes Wohl betrachten; und dieser Zustand führt zweifellos zu Hochmut der Seele und Eitelkeit und wird wiederum zur Ursache seines Sturzes. Genau so sollte man über den Teufel denken: Die Vorteile, die er hatte, da er tadellos war, erkannte er als seine eigenen an und nicht von Gott gegeben, und so erfüllte sich an ihm das Sprichwort, das besagt: „Jeder, der sich selbst erhöht, wird gedemütigt.“ Deshalb scheinen mir die göttlichen Geheimnisse den Weisen und Klugen verborgen zu bleiben, damit, wie die Schrift sagt, „damit sich kein Fleisch vor Gott rühmen kann“; aber sie stehen Säuglingen oder denen offen, die zuerst Kinder und Säuglinge wurden, d.h. zur Einfachheit und Demut von Säuglingen zurückgekehrt sind und dann zu gedeihen begannen und sich nach Erreichen der Vollkommenheit daran erinnern, dass sie die Glückseligkeit nicht aus eigener Kraft, sondern mit der Hilfe der Gnade und der Barmherzigkeit Gottes geerbt haben. 13. Wer also verlassen werden muss, wird nach dem Urteil Gottes verlassen, und Gott hat Geduld mit manchen Sündern, aber nicht ohne einen bestimmten Grund. Gott nutzt diese Langmut zum Wohle der Sünder, denn die Seele, die Er pflegt und versorgt, ist unsterblich, und das Unsterbliche und Ewige ist, auch wenn es nicht schnell geheilt wird, nicht von der Erlösung entfernt, die (nur) auf einen günstigeren Zeitpunkt verschoben wird. Und vielleicht ist es für Menschen, die mehr oder weniger stark mit dem Gift des Bösen infiziert sind, sogar nützlich, später (die Erlösung) zu empfangen. Denn obwohl Ärzte manchmal Wundnarben sehr schnell heilen können, schieben und verzögern Ärzte dennoch die tatsächliche Gesundheit, um eine bessere und dauerhaftere Genesung zu erreichen. Sie wissen, dass es besser ist, die Schwellung der Wunden länger aufrechtzuerhalten und den Eiter eine Zeit lang abfließen zu lassen, als sich auf eine oberflächliche Heilung zu begeben und in den verborgenen Venen die Infektion mit schädlichem Eiter einzudämmen, der ohne freien Austritt zweifellos in die Glieder eindringen wird, in die wichtigsten lebenswichtigen Glieder eindringt und keine Krankheit im Körper, sondern die Zerstörung des Lebens selbst verursacht. Gott handelt auf die gleiche Weise. Da er die Geheimnisse des Herzens kennt und die Zukunft voraussieht, lässt er mit großer Geduld zu, dass durch das Einwirken auf die Menschen von außen ihre im Inneren verborgenen Leidenschaften und Laster offenbart und ans Licht gebracht werden können, damit auf diese Weise Menschen gereinigt und geheilt werden können, die durch große Nachlässigkeit und Nachlässigkeit die Wurzeln und Samen der Sünden angenommen haben: Ausgeworfen und an die Oberfläche gerufen, können diese Sünden sozusagen bereits ausgestoßen und ausgestoßen werden verdaut, und in diesem Fall kann sogar ein Mensch, der anscheinend mit den schwersten Krankheiten infiziert ist und an Krämpfen in allen Gliedern leidet, dennoch von seinen Krankheiten befreit werden, das Böse satt haben und so nach langem Leiden in seinen (ursprünglichen) Zustand zurückkehren. Gott regiert die Seelen und meint damit nicht nur diese kurze Zeit unseres Lebens, die etwa sechzig Jahre oder etwas mehr umfasst, sondern eine endlose und ewige Zeit; Er selbst ist ewig und unsterblich und sorgt für unsterbliche Seelen. Denn Er schuf die rationale Natur, um unvergänglich zu sein, und schuf sie nach Seinem Bild und Gleichnis; und deshalb ist die Seele, da sie unsterblich ist, trotz der kurzen Dauer unseres Lebens nicht der göttlichen Fürsorge und Heilung beraubt. 14. Nehmen wir aber auch die Vergleiche aus dem Evangelium, die unsere Worte bestätigen. Das Evangelium sagt: „Es gibt eine Art Felsen mit einer kleinen und unbedeutenden Menge Erde; wenn ein Samenkorn darauf fällt, wird dieser bald sprießen“; Aber nachdem das Grün aufgegangen ist, stirbt es angeblich an der Hitze ab und vertrocknet, wenn die Sonne erscheint, weil (der Same) in der Tiefe keine Wurzeln geschlagen hat. Dieser Fels bedeutet ohne Zweifel die menschliche Seele, die durch Nachlässigkeit verhärtet und unter dem Einfluss des Lasters versteinert ist, denn Gott hat für niemanden ein steinernes Herz geschaffen, aber, wie man sagt, wird das Herz eines jeden durch Bosheit und Ungehorsam zu Stein. Wenn also jemand sieht, dass Samen, die irgendwo auf felsigem Boden gesät wurden, schnell keimen, und anfängt, den Bauern zu schelten, warum er die Samen nicht schnell in den felsigen Boden gesät hat, dann wird der Bauer natürlich als Antwort sagen: „Ich säe dieses Land später, damit es die Samen, die es erhalten hat, behalten kann; es ist nützlich, solches Land später zu säen, sonst kann die Ernte, die zu früh gestiegen ist und auf der Oberfläche des flachen Bodens bleibt, der Hitze der Sonne nicht standhalten.“ Wäre der ehemalige Kritiker nicht mit der Vernunft und Erfahrung des Landwirts einverstanden und würde er nicht loben, wie klug etwas getan wurde, was ihm zuvor widersprüchlich erschien? Auf die gleiche Weise verlangsamt und verschiebt Gott, der geschickteste Bauer aller Seiner Schöpfung, zweifellos die Heilung auf einen anderen Zeitpunkt (die Heilung) jener Geschöpfe, die unserer Meinung nach so schnell wie möglich Genesung erfahren sollten, so dass ihre Oberfläche nicht stärker geheilt wird als ihr Inneres. Aber vielleicht wird jemand Einwände dagegen haben: Warum fallen manche Samen auf felsigen Boden, d.h. in eine grausame und steinige Seele? Zu diesem Einwand muss gesagt werden, dass dies natürlich nicht ohne die Vorkehrung der göttlichen Vorsehung geschehen kann, denn nur dadurch wird bekannt, welche Art von Verurteilung nachlässiges Zuhören und unangemessene Reihenfolge der Forschung mit sich bringt, nur dadurch wird erkannt, welchen Nutzen es hat, in der richtigen Reihenfolge zu lehren. Von hier aus geschieht es, dass sich die Seele ihres Lasters bewusst wird, sich selbst verurteilt und konsequent beobachtet und sich der Arbeit (an sich selbst) hingibt, d. h. sie sieht, dass sie zuerst ihre Laster abschneiden und dann zur Erbauung durch Wissen übergehen muss. Aber ebenso wie die Seelen zahllos sind, so sind auch ihre Moralvorstellungen und Absichten sowie die verschiedenen Neigungen, Wünsche und Motivationen der einzelnen Seelen zahllos, und diese Vielfalt kann vom menschlichen Geist auf keinen Fall erfasst werden; Daher müssen die Kunst, das Können und die Macht einer solchen Regierung allein Gott überlassen werden. Er allein kann die Medizin für jede Seele kennen und den Zeitpunkt der Heilung bestimmen. So kennt Gott allein, wie wir gesagt haben, die Wege jedes Sterblichen; Er weiß auch, auf welche Weise es notwendig war, den Pharao, der zuerst mit den schwersten Hinrichtungen bestraft und sogar zum Ertrinken im Meer verurteilt wurde, herbeizuführen, damit durch ihn der Name Gottes auf der ganzen Erde verherrlicht würde. Allerdings muss man denken, dass Gottes Vorsehung für den Pharao natürlich nicht mit diesem Ertrinken endete, denn nachdem er ertrunken war, starb der Pharao – man muss meinen – nicht gleichzeitig im Wesentlichen: „In seiner Hand liegen unsere Worte und unser aller Verstand und unsere künstlerischen Taten“, wie die Heilige Schrift sagt. Das haben wir so gut wie möglich gesagt, unter Berücksichtigung des Kapitels der Heiligen Schrift, in dem es heißt, dass Gott das Herz des Pharaos verhärtete, sowie der Worte (des Apostels): „Er erbarmt sich, wen er will; aber er verhärtet, wen er will.“ 15. Bedenken Sie nun, was Hesekiel sagt, wenn er sagt: „Und ich werde das Herz aus Stein aus ihrem Fleisch nehmen und ihnen ein Herz aus Fleisch geben, damit sie in meinen Geboten wandeln und meine Satzungen halten.“ Wenn Gott, wenn Er will, ein steinernes Herz herausreißt und ihm ein fleischiges gibt, damit Seine Gebote erfüllt und Seine Gebote bewahrt werden, dann liegt es offenbar nicht in unserer Macht, das Laster aufzugeben, denn das Wegnehmen eines steinernen Herzens scheint nichts anderes zu bedeuten, als dass Gott von jedem, den Er will, das Laster abschneidet, das jemanden verhärtet; Ebenso bedeutet die Investition eines fleischlichen Herzens, damit eine Person in den Geboten Gottes wandelt und die Gebote Gottes hält, nichts anderes, als dass eine Person gehorsam wird, sich der Wahrheit nicht widersetzt und tugendhafte Taten vollbringt. Wenn also Gott selbst verspricht, dies zu tun, und bevor er selbst das steinerne Herz wegnimmt, können wir uns nicht davon befreien, dann liegt es nicht in unserer Macht, das Laster aufzugeben, sondern in der Macht Gottes. Und wiederum: Wenn es nicht von unserer Tätigkeit abhängt, dass wir ein Herz aus Fleisch haben, sondern dies allein das Werk Gottes ist, dann wird ein tugendhaftes Leben offenbar nicht unser Werk sein, sondern ganz und gar das Werk der Gnade Gottes. So sagen diejenigen, die auf der Grundlage des Zeugnisses der göttlichen Schrift beweisen wollen, dass nichts in unserer Macht steht. Aber wir werden antworten, dass diese Worte Hesekiels nicht so, sondern folgendermaßen verstanden werden sollten. Nehmen wir an, dass ein unerfahrener und ungebildeter Mensch, sei es aus Überzeugung oder durch die Konkurrenz mit einigen intelligenten Menschen, die Schande seiner Unwissenheit erkennt und sich jemandem anvertraut, von dem er sorgfältige Unterweisung und angemessene Belehrung erwartet. Wenn sich dieser zuvor in Unwissenheit stagnierende Mensch mit voller Aufmerksamkeit, wie wir sagten, dem Lehrer hingibt und verspricht, (ihm) in allem zu gehorchen, dann verspricht der Lehrer, der den Eifer seiner Absicht erkennt, ordnungsgemäß, ihn von aller Unwissenheit zu befreien und ihm Wissen zu vermitteln: Er verspricht, dies nicht dem Schüler zu tun, der sich weigert oder sich widersetzt, sondern dem Schüler, der hingebungsvoll und völlig gehorsam ist. So verspricht das göttliche Wort denen, die sich ihm nähern, ein Herz aus Stein herauszureißen, aber natürlich nicht denen, die nicht darauf hören, sondern denen, die die Gebote seiner Lehre annehmen, so wie wir in den Evangelien finden, dass sich Kranke an den Erlöser wandten und um Gesundheit baten, und so geheilt wurden. Und wenn zum Beispiel Blinde geheilt wurden und sahen, dann ist diese Heilung das Werk der Geheilten selbst, gerade in dem Sinne, dass sie den Erlöser fragten und an die Möglichkeit der Heilung durch ihn glaubten; aber es ist das Werk des Erlösers – in dem Sinne, dass ihnen das Augenlicht wiederhergestellt wird. Im gleichen Sinne und im betrachteten Sprichwort verspricht das göttliche Wort, durch die Entfernung des Herzens aus Stein, das heißt durch die Zerstörung des Lasters, Lehre zu geben, damit (die Menschen) dadurch in den göttlichen Geboten wandeln und die Gebote des Gesetzes halten können. 16. Dann schlugen wir vor, die Worte des Erlösers aus dem Evangelium zu betrachten: „Sie schauen also mit eigenen Augen und sehen nicht; sie hören mit ihren eigenen Ohren und verstehen nicht, damit sie sich nicht bekehren und ihre Sünden vergeben werden.“ Zu diesen Worten wird der Feind als Antwort Folgendes sagen: Diejenigen Menschen, die eine klarere Lehre hören, werden vollständig korrigiert und bekehrt werden, und darüber hinaus werden sie auf eine Weise bekehrt, dass sie würdig werden, die Vergebung ihrer Sünden zu empfangen; Klare Lehren zu hören liegt nicht in ihrer Macht, aber mehr oder weniger offen und klar zu lehren liegt natürlich in der Macht des Lehrers; Gleichzeitig predigt der Lehrer nach seinen eigenen Worten anderen Menschen nicht klar, damit sie nicht hören, verstehen, sich bekehren und gerettet werden: All dies zeigt, dass die Erlösung nicht von den Menschen selbst abhängt. Wenn dem so ist, dann haben wir keine Macht, weder zur Erlösung noch zur Zerstörung. Wenn die Worte des Erretters nicht hinzugefügt worden wären: „Lasst sie sich nicht umkehren, und ihre Sünden werden vergeben“, dann wäre es einfacher, (auf diesen Einwand) zu antworten: Dann würden wir sagen, dass der Erretter nicht wollte, dass Menschen, die, wie er im Voraus wusste, nicht gut sein würden, die Geheimnisse des Himmelreichs verstehen würden, und deshalb in Gleichnissen zu ihnen sprach, aber jetzt mit diesem Zusatz: „Lasst sie sich nicht umkehren, und ihre Sünden werden vergeben“, wird die Interpretation schwieriger. Und zuallererst müssen wir darauf achten, was für eine Festung dieser Ort gegen Ketzer sein kann. Gewöhnlich sammeln sie aus dem Alten Testament jene Aussprüche, in denen, wie es ihnen nach ihrem eigenen Verständnis erscheint, Gott, dem Schöpfer, etwas Grausames und Unmenschliches zugeschrieben wird, wo zum Beispiel ein Gefühl der Rache oder Vergeltung dargestellt wird, mit einem Wort, etwas, aufgrund dessen sie das Gute im Schöpfer leugnen, egal wie sie es nennen. Aber warum beurteilen sie die Evangelien nicht mit demselben Gedanken und demselben Gefühl? Warum bemerken sie nicht, dass es Passagen in den Evangelien gibt, die sie verurteilen oder im Alten Testament verurteilen? Tatsächlich wird in diesem Kapitel, wie sie selbst sagen, deutlich gezeigt, dass der Erretter nicht klar gesprochen hat, damit sich die Menschen nicht bekehrten und nach ihrer Bekehrung keine Vergebung ihrer Sünden erhielten. Und wenn wir diesen Ort natürlich nur buchstabengetreu verstehen, dann wird er den Orten, die sie im Alten Testament verurteilen, in nichts nachstehen. Wenn sie selbst denken, dass solche Aussagen im Neuen Testament einer Interpretation bedürfen, dann wird es konsequent und notwendig sein, die Aussagen, die sie im Alten Testament verurteilt haben, durch eine ähnliche Interpretation zu rechtfertigen, um so zu beweisen, dass das, was in beiden Testamenten geschrieben steht, demselben Gott gehört. Aber wenden wir uns, soweit wir können, der vorgeschlagenen Forschung zu. 17. Als wir vorhin über den Pharao sprachen, sagten wir, dass manchmal eine sehr schnelle Heilung nicht zum Guten führt, insbesondere wenn sich die Krankheit in den inneren Gliedern stark entwickelt. Deshalb verzögert Gott, der Geheimnisse kennt, der alles weiß, bevor es geschieht, in seiner großen Barmherzigkeit die Heilung solcher (Menschen), setzt die Heilung sehr lange fort und heilt sie sozusagen ohne Heilung, damit eine übereilte Heilung sie nicht unheilbar macht. Es ist also möglich, dass unser Herr und Erlöser durch verschleierte Rede das Zeugnis des tiefsten Geheimnisses vor denen verheimlichte, denen sein Wort äußerlich galt, weil er bei der Prüfung der Herzen und Gebärmutter voraussah, dass sie noch nicht in der Lage waren, die Lehre in einem klareren Ausdruck zu verstehen; andernfalls würden sie schnell umkehren und geheilt werden, d. Wenn dies (der zweite Fall) geschieht, dann verdoppelt sich die Strafe und die Fülle des Bösen vervielfacht sich, was für jeden sicher ist, denn in diesem Fall wiederholen sich nicht nur scheinbar aufgegebene Sünden, sondern der eigentliche Vorhof der Tugend wird entweiht, wenn er von heimtückischen und unreinen Gedanken mit Füßen getreten wird, die voller darin verborgener Bosheit sind. Und welche Medizin wird jemals für solche Menschen gefunden werden, die nach der unreinen und abscheulichen Speise des Bösen die Süße der Tugend schmeckten, ihre Süße mit den Lippen annahmen und sich dann wieder der giftigen und tödlichen Speise der Unzüchtigkeit zuwandten? Und wer wird daran zweifeln, dass es besser ist, sie für eine Weile zu entfernen und aufzugeben? Vielleicht haben sie eines Tages das Böse satt und werden über die Unreinheit, deren sie sich jetzt erfreuen, entsetzt sein; dann wird ihnen endlich das Wort Gottes auf die richtige Weise offenbart. Und so wird das Heilige nicht den Hunden gegeben werden, und Perlen werden nicht vor die Schweine geworfen werden, die sie mit Füßen treten und darüber hinaus, indem sie sich umdrehen, diejenigen angreifen, die ihnen das Wort Gottes gepredigt haben, und sie zerfleischen. Dies sind die sogenannten „äußeren“ Menschen, zweifellos im Vergleich zu den „inneren“, die, wie die Schrift sagt, das Wort Gottes klarer hören. Aber auch die Außenstehenden hören das Wort, obwohl es mit Allegorien übersät und von Gleichnissen verdeckt wird. Aber außer den Äußeren gibt es auch andere Leute, die Tyrianer genannt werden; diese hören (das Wort Gottes) überhaupt nicht, obwohl sogar der Erretter von ihnen wusste, dass sie einst Buße getan hätten und in Staub und Asche liegen würden, wenn unter ihnen Wunder (Tugend) vollbracht worden wären, die unter anderen vollbracht wurden; und doch hören sie nicht einmal, was Außenstehende hören, daher bin ich sicher, dass die Kategorie dieser Menschen im Bösen viel niedriger und unanständiger ist als die Kategorie der sogenannten Außenseiter, d.h. diejenigen, die noch nicht weit von den Inneren entfernt sind und die es wert sind, das Wort zu hören, wenn auch in Gleichnissen; Vielleicht war ihre Heilung auch zu einem Zeitpunkt gedacht, an dem sie am Tag des Gerichts freudiger sein würden als diejenigen, die die beschriebenen Wunder vollbringen ließen: Dann würden sie, endlich von der Last ihrer Sünden befreit, leicht und frei den Weg der Erlösung beschreiten. Aber ich möchte meine Leser daran erinnern, dass wir uns im Umgang mit solch zu schwierigen und dunklen Orten mit größtem Eifer bemühen, nicht so sehr, eine völlig klare Lösung der Fragen zu finden, was jeder tun wird, so viel der Heilige Geist ihm erlaubt zu sprechen, sondern (hauptsächlich) die Regel der Frömmigkeit mit den klarsten Beweisen zu untermauern; Wir versuchen nämlich zu zeigen, dass die Vorsehung Gottes, die alles gerecht regiert, auch unsterbliche Seelen nach den gerechtesten Ordnungen regiert, entsprechend den Verdiensten und der Schuld eines jeden: Schließlich liegt die Ökonomie (dispensatio humana) über die Menschen nicht innerhalb der Grenzen des Lebens dieses Zeitalters, sondern der Grad früherer Verdienste dient immer als Grundlage für einen zukünftigen Zustand und somit durch das unsterbliche und ewige Urteil über die Wahrheit und die Verwaltung der göttlichen Vorsehung Die unsterbliche Seele wird zur höchsten Vollkommenheit gebracht. Aber jemand wird uns wie folgt widersprechen. Wenn das Wort der Predigt, wie wir sagen, absichtlich Menschen entzogen wird, die verhältnismäßig schlecht und wertlos sind, warum wurde das Wort dann denen gepredigt, gegenüber denen (sogar) die Tyrier bevorzugt werden, die, wie wir wissen, (allerdings) vernachlässigt wurden? Tatsächlich wurde dadurch ihr Unglück noch größer und ihre Verurteilung härter, weil solche Menschen das Wort hörten, die nicht glauben konnten. Dies scheint wie folgt beantwortet zu werden. Gott, der Schöpfer allen Geistes, sah Beschwerden gegen seine Vorsehung vor allem von denen voraus, die sagen: Wie könnten wir glauben, wenn wir nicht sahen, was andere sahen, und nicht hörten, was anderen gepredigt wurde? Wir sind keineswegs schuld: Schließlich haben diejenigen, denen das Wort verkündet und die Zeichen gezeigt wurden, keineswegs nachgelassen, sondern geglaubt, erstaunt über die Kraft der Wunder. Um Fälle solcher Beschwerden aufzudecken und zu zeigen, dass der Grund für ihre Zerstörung nicht die Vernachlässigung der göttlichen Vorsehung, sondern der Wille des menschlichen Geistes ist, schenkte Gott die Gnade seiner guten Taten auch den Unwürdigen und Untreuen, damit wirklich alle Lippen verschlossen würden und der menschliche Geist erkennen würde, dass es nicht Gott ist, der ihn verlässt, sondern nur er selbst, der sich nicht um sich selbst kümmert. Und da jemand, der die ihm gezeigten göttlichen Wohltaten verachtet, härter verurteilt wird als jemand, der nicht würdig war, sie zu empfangen oder (von ihnen) zu hören, muss (der menschliche Geist) gleichzeitig auch Folgendes verstehen und erkennen. Wenn Gott manchmal zögert, einigen Menschen (die Gelegenheit) zu geben, die Geheimnisse der göttlichen Güte (Virtutis) zu sehen oder zu hören, dann ist dies eine Frage der göttlichen Barmherzigkeit und seiner gerechtesten Führung; (Dies geschieht, damit) sie nicht mit der schwersten Strafe für ihre Bosheit bestraft werden, wenn sie, nachdem sie die Zeichen gesehen, die Geheimnisse der Weisheit Gottes kennengelernt und gehört haben, sie (später) verachtet und vernachlässigt haben. 18. Schauen wir uns nun die Worte an: „Vergebung hängt nicht von dem ab, der will, und nicht von dem, der sich bemüht, sondern von Gott, der barmherzig ist.“ Gegner sagen: Wenn nicht derjenige gerettet wird, der strebt und strebt, sondern derjenige, dem Gott gnädig ist, dann liegt die Erlösung nicht in unserer Macht; Aber entweder ist unsere Natur so beschaffen, dass wir entweder gerettet werden können oder nicht, oder die Erlösung hängt allein vom Willen Ihm ab, der barmherzig ist und rettet, wenn Er will. Aber wir fragen sie zunächst: Ist es gut oder böse, das Gute zu wollen? Und ist es lobenswert, fleißig danach zu streben, ein gutes Ziel zu erreichen? Wenn sie sagen, dass dies kriminell ist, dann werden sie natürlich Unsinn sagen, denn alle Heiligen wünschen sich das Gute und streben danach, und dennoch sind sie natürlich nicht kriminell. Wenn also jemand, der nicht gerettet wird, eine böse Natur hat, wie will er dann das Gute und strebt nach dem Guten, findet aber nicht das Gute? Schließlich sagt man, dass ein schlechter Baum keine guten Früchte bringt; aber der Wunsch nach dem Guten ist eine gute Frucht; Wie bringt ein schlechter Baum gute Früchte hervor? Wenn sie sagen, dass der Wunsch nach dem Guten und der Wunsch nach dem Guten eine mittlere Angelegenheit seien, d. h. weder gut noch böse; dann werden wir ihnen sagen: Wenn das Verlangen nach dem Guten und das Verlangen nach dem Guten eine mittlere Angelegenheit sind, dann bedeutet es das Gegenteil davon, d.h. das Verlangen nach dem Bösen und das Verlangen nach dem Bösen werden gleichgültig sein. Aber der Wunsch nach dem Bösen und der Wunsch nach dem Bösen sind, wie wir wissen, nicht gleichgültig: Es ist offensichtlich böse. Somit ist klar, dass der Wunsch nach dem Guten und der Wunsch nach dem Guten nicht gleichgültig, sondern gut sind. Nachdem wir sie mit dieser Antwort reflektiert haben, wollen wir uns nun beeilen, die Aufgabe selbst zu erklären, die lautet: „Nicht von dem, der will, und nicht von dem, der rennt, sondern von Gott, der barmherzig ist.“ Im Buch der Psalmen heißt es in den Salomo zugeschriebenen Stufenliedern wie folgt: „Wenn der Herr das Haus nicht baut, arbeiten die, die es bauen, umsonst; wenn der Herr die Stadt nicht bewacht, wacht der Wächter umsonst.“ Mit diesen Worten weist der Psalmist natürlich nicht darauf hin, dass wir aufhören müssen, (Häuser) zu bauen oder unsere innere Stadt wachsam zu bewachen, sondern zeigt, dass alles, was ohne Gott geschaffen und ohne Ihn beschützt wurde, umsonst gebaut und ohne Nutzen bewacht wird; Denn bei allem, was gut gebaut und gut erhalten ist, ist der Herr sowohl für die Schöpfung als auch für die Erhaltung verantwortlich. Wenn wir zum Beispiel ein großartiges Werk und ein wunderschönes, riesiges Gebäude sehen, das wunderschön gebaut ist, sagen wir dann nicht fair und würdevoll, dass dieses Gebäude nicht durch menschliche Kräfte, sondern durch göttliche Kraft und Macht erbaut wurde? Und doch heißt das nicht, dass fleißige menschliche Arbeit und Kunst untätig blieben und absolut nichts bewirkten. Oder nehmen wir auch an, dass wir eine Stadt sehen, die von einer schweren Belagerung durch Feinde umgeben ist, dass an ihren Mauern gewaltige Maschinen angebracht sind, dass sie von einem Wall umgeben ist und von Pfeilen, Feuer und allen militärischen Waffen getroffen wird, die Zerstörung anrichten. Wenn der Feind (aus dieser Stadt) noch zurückgeschlagen und in die Flucht geschlagen werden konnte, dann sagen wir zu Recht und Recht, dass die Erlösung für die befreite Stadt von Gott gegeben wurde. Aber damit zeigen wir nicht, dass es keine Wache (in der Stadt) gab, dass es keine Kampfbereitschaft unter den jungen Männern und keine Wachsamkeit unter den Wachen gab. Ebenso muss man denken, und der Apostel sagte, dass der menschliche Wille allein nicht ausreicht, um die Erlösung zu erreichen, und dass die Leistung eines Sterblichen nicht geeignet ist, den Himmel zu erreichen und den Lohn der höchsten Berufung Gottes in Christus Jesus zu empfangen, wenn dies nicht unser guter Wille, unsere Bereitschaft und unser Fleiß, die in uns sein mögen, durch göttliche Hilfe unterstützt und gestärkt werden. Und deshalb sagte der Apostel sehr konsequent: „Nicht von dem, der will, noch von dem, der läuft, sondern von Gott, der barmherzig ist.“ In ähnlicher Weise können wir mit den Worten der Heiligen Schrift über die Landwirtschaft sagen: „Ich habe gepflanzt, Apollos hat bewässert, aber Gott hat den Ertrag gegeben; darum ist der, der pflanzt und der bewässert, nichts als Gott, der alles vermehrt.“ Denn wenn ein Feld bis zur vollen Reife gute und reichliche Früchte trägt, dann wird niemand fromm und vernünftig sagen, dass diese Früchte von einem Bauern produziert wurden, sondern (jeder) gibt zu, dass sie von Gott gegeben wurden. Ebenso wird unsere Vollkommenheit natürlich nicht durch unsere Untätigkeit und Untätigkeit erreicht, ihre Vollendung sollte jedoch nicht uns zugeschrieben werden, sondern Gott, der die erste und wichtigste Ursache (dieser) Materie ist. Ebenso hängt dieser Umstand, wenn ein Schiff die Gefahren des Meeres überwunden hat, natürlich von der großartigen Arbeit der Schiffbauer, von der Anwendung aller Schiffskunst auf die Aufgabe, von der Sorgfalt und Erfahrung des Steuermanns sowie von der Richtung der Winde und der sorgfältigen Beobachtung der Sternbilder ab; Wenn das Schiff jedoch, von den Wellen heimgesucht und durch die Unruhen geschwächt, sicher den Hafen erreicht, wird jeder vernünftige Mensch die Rettung des Schiffes nichts anderem als der Barmherzigkeit Gottes zuschreiben. Selbst die Schiffbauer selbst oder der Steuermann trauen sich nicht zu sagen: „Ich habe das Schiff gerettet“, aber sie schreiben alles der Barmherzigkeit Gottes zu – nicht, weil sie denken, dass sie selbst kein Können und keine Mühe aufgewandt haben, um das Schiff zu retten, sondern weil, wie sie wissen, die Arbeit von ihnen stammte und die Rettung des Schiffes von Gott gewährt wurde. Bei der Leistung unseres Lebens muss die Arbeit also von uns abhängen, und wir müssen unsererseits Eifer und Fleiß aufbringen; aber die Erlösung, diese Frucht unserer Tat, muss von Gott erwartet werden. Sonst, wenn unsere Arbeit überhaupt nicht nötig ist, werden die Gebote offensichtlich überflüssig sein, dann beschuldigt Paulus selbst vergeblich einige von ihnen, von der Wahrheit abgefallen zu sein, und lobt andere für ihre Festigkeit im Glauben, vergeblich gibt er den Kirchen einige Anweisungen und Vorschriften, vergeblich wünschen wir uns das Gute oder streben danach. Aber natürlich ist das alles nicht umsonst, und die Apostel geben natürlich keine Anweisungen umsonst, und der Herr gibt keine Gesetze ohne Grund. Es bleibt uns also zu verkünden, dass eher Ketzer gute Sprüche umsonst verleumden. 19. Darauf folgte eine Frage zu den Worten: „sowohl Wille als auch Tat“ – von Gott. Sie sagen: Wenn der Wille von Gott kommt und die Taten von Gott, dann kommt das von Gott, egal ob wir Gutes, Schlechtes oder Wünschen tun. Wenn das so ist, dann haben wir keinen freien Willen. Folgendes sollte dies beantworten. Der Apostel sagt nicht, dass das Verlangen nach dem Bösen von Gott kommt, oder dass das Verlangen nach dem Guten von Gott kommt, noch dass die Vollendung von Gutem oder Bösem von Gott kommt, sondern sagt im Allgemeinen, dass Verlangen und Handeln von Gott kommen. So wie wir von Gott haben, dass wir Menschen sind, dass wir atmen und uns bewegen, so haben wir von Gott, was wir uns wünschen. Wir können Folgendes sagen: Die Tatsache, dass wir uns bewegen, ist von Gott, oder dass die verschiedenen Mitglieder jedem nach seinem eigenen Zweck dienen und sich bewegen, das ist von Gott. Aber das bedeutet natürlich nicht, dass es von Gott kommt, dass zum Beispiel eine Hand für ungerechtfertigte Prügel oder für Diebstahl reicht. Die bloße Tatsache, dass es sich bewegt, ist von Gott; aber diese Bewegungen, die wir von Gott erhalten haben, ins Gute oder ins Böse umzuwandeln, ist unsere Aufgabe. Ebenso sagt der Apostel, dass wir Willenskraft (von Gott) erhalten, aber wir selbst nutzen den Willen sowohl für gute als auch für böse Wünsche. Man sollte über Handlungen in ähnlicher Weise nachdenken. 22. Aber das Sprichwort des Apostels über die Gefäße der Ehre und der Niedrigkeit, nämlich: „Wer sich reinigt, wird ein Gefäß der Ehre sein, geheiligt und nützlich für den Herrn, tauglich zu jedem guten Werk“ (2. Tim. 2,21), setzt offenbar nichts in Gott, sondern alles in uns; mit den Worten: „Hat der Töpfer nicht Macht über den Ton, damit er aus derselben Mischung ein Gefäß für ehrenhafte Zwecke und ein anderes für niedrige Zwecke mache“ (Römer 9,21) – der Apostel verweist offenbar alles auf Gott. Allerdings sollte man nicht denken, dass diese Aussagen einander widersprechen, sondern beide Gedanken auf eins reduzieren und eines der beiden Verständnisse herstellen. Einerseits sollten wir nicht glauben, dass das, was in unserem Willen steht, ohne die Hilfe Gottes erreicht werden kann. Andererseits sollten wir nicht glauben, dass das, was in der Hand Gottes liegt, ohne unsere Aktivität, unseren Eifer und unsere Disposition erreicht werden kann. Etwas zu wünschen und zu tun liegt in unserem Willen; Wir müssen uns jedoch daran erinnern, dass uns die Möglichkeit des Wollens oder Handelns gemäß der Unterscheidung, über die wir oben gesprochen haben, von Gott gegeben wurde. Oder wiederum: Gott macht einige Gefäße für einen ehrenvollen Gebrauch, andere für einen geringen Gebrauch; aber die Gründe für den ehrenwerten oder niedrigen Zweck (von Gefäßen), so als ob es etwas Material für Ihn wäre, muss man denken, sind unsere Wünsche, Absichten und Verdienste, auf deren Grundlage Er das Gefäß eines jeden von uns entweder ehrenhaft oder niedrig macht. So zeigt die Neigung der Seele oder die Richtung des Geistes selbst Ihm, dem das Herz und die Gedanken des Geistes nicht verborgen bleiben, an, ob das Gefäß dieser Seele ehrenhaft oder niedrig gemacht werden sollte. Aber diese brauchbaren Argumente zum freien Willen genügen uns. Kapitel zwei. Über gegensätzliche Kräfte 1. Nun müssen wir auf der Grundlage der Heiligen Schrift darüber nachdenken, wie gegnerische Kräfte oder der Teufel selbst die Menschheit bekämpfen und (die Menschen) zur Sünde aufrufen und ermutigen. Und zunächst wird in der Genesis, wie Sie wissen, beschrieben, dass die Schlange Eva verführte. In „Die Himmelfahrt Moses“ – dieses Buch wird vom Apostel Judas in seinem Brief erwähnt – sagt der Erzengel Michael im Streit mit dem Teufel über den Körper Moses, dass die Schlange, nachdem sie Inspiration vom Teufel erhalten hatte, die Ursache für den Fall von Adam und Eva wurde. Manche fragen sich auch, wer der Engel ist, der vom Himmel zu Abraham sprach: „Denn jetzt weiß ich, dass du Gott fürchtest und mir deinen Sohn, deinen einzigen Sohn, nicht vorenthalten hast“ (Gen. 22,12). Gemäß der klaren Beschreibung (an der gegebenen Stelle) war derjenige, der über sich selbst sprach und wusste, dass Abraham Gott fürchtete und seinen geliebten Sohn nicht verschonte, wie die Schrift sagt, ein Engel; Aber dieser Engel sagte nicht, dass Abraham seinen Sohn nicht um Gottes willen verschont habe, sondern „um meinetwillen“, d. h. um desjenigen willen, der es gesagt hat. Es muss auch untersucht werden, was im Exodus (Kapitel 2) gesagt wird, dass er Moses töten wollte, weil dieser nach Ägypten ging. Und wer ist dann der sogenannte zerstörende Engel sowie derjenige, der im Buch Levitikus Apopompeus, also Weiterleiten, genannt wird? Die Heilige Schrift sagt über ihn: „Ein Los für den Herrn und ein Los für Apopompeia, d. h. den Absender“ (3. Mose 16,8, alte Ausgabe). Das erste Buch Samuel berichtet, dass ein böser Geist Saul unterdrückte (1. Sam. 18:10). Im dritten Buch (der Könige) sagt der Prophet Micha: „Ich sah den Herrn auf seinem Thron sitzen, und das ganze Heer des Himmels stand bei ihm, zu seiner Rechten und zu seiner Linken. Und der Herr sprach: Wer würde Ahab überreden, nach Ramoth-Gilead zu gehen und zu fallen? Und einer sagte dies, und der andere sagte etwas anderes. Und ein Geist kam heraus und stellte sich vor ihn und sagte: „Ich werde ihn niederwerfen.“ Und der Herr sagte zu ihm: Womit? Er sagte: Ich werde hinausgehen und ein lügnerischer Geist im Munde aller seiner Propheten werden. Der Herr sagte: Du wirst ihn niederbeugen und dies tun; geh und mach es. Und siehe, nun hat der Herr einen Lügengeist in den Mund all dieser deiner Propheten gelegt; aber der Herr hat Böses gegen euch geredet“ (1. Könige 22,19–23). Diese Worte zeigen deutlich, dass ein bestimmter Geist aus eigenem Willen und Gesinnung sich dazu entschloss, zu verführen und zu täuschen, aber der Herr benutzte diesen Geist, um Ahab zu töten, der würdig war, dies zu ertragen. Im ersten Buch der Chronik heißt es auch: „Der Teufel, der Satan, erhob sich wider Israel und stachelte David auf, die Israeliten zu zählen“ (1. Chronik 21,1). In den Psalmen heißt es, dass der böse Engel manche Menschen zerschmettert. Im Predigerbrief sagt Salomo: „Wenn der Zorn des Herrschers gegen dich entbrennt, verlass deinen Platz nicht; denn die Sanftmut deckt noch größere Vergehen ab“ (Prediger 10,4). Im Buch Sacharja lesen wir, dass der Teufel zur Rechten Jesu stand und sich ihm widersetzte (Sach 3,1). Jesaja sagt, dass sich das Schwert des Herrn gegen den Drachen, die böse Schlange, erhebt (Jes. 27,1). Was können wir über Hesekiel sagen, der in der zweiten Vision des Fürsten von Tyrus sehr deutlich über die gegnerische Macht prophezeit und auch sagt, dass der Drache in den Gewässern Ägyptens wohnt? Und worüber spricht das ganze Buch, das über Hiob geschrieben wurde, sonst noch, wenn nicht über den Teufel, der darum bat, ihm Macht über alles zu geben, was Hiob hatte, über seine Söhne und dann über seinen Körper? Doch der Teufel wird durch Hiobs Geduld besiegt. In diesem Buch erzählte uns der Herr in seinen Antworten viel über die feindselige Macht dieses Drachen. Hier sind die Passagen aus den Schriften des Alten Testaments, so viele, wie man sich heute erinnern kann, jene Stellen, an denen von gegnerischen Kräften die Rede ist oder von denen es heißt, sie stünden in Feindschaft mit der Menschheit, obwohl sie anschließend bestraft werden müssten. Schauen wir uns die gleichen Stellen im Neuen Testament an. Hier heißt es, dass Satan sich dem Erlöser näherte und ihn versuchte (Matthäus 4); Die bösen Geister und Dämonen, die einige Menschen besessen hatten, wurden vom Erretter aus den Körpern der Leidenden vertrieben, die, wie das Evangelium sagt, von ihm befreit wurden. Für Judas legte der Teufel zunächst den Gedanken an die Tradition Christi in sein Herz, und dann nahm er sogar den gesamten Satan in sich auf: Denn es steht geschrieben, dass nach dem Stück Satan in ihn eindrang (Johannes 13:2:27). Der Apostel Paulus lehrt uns, dass wir dem Teufel nicht nachgeben sollen, sondern „die ganze Waffenrüstung Gottes anziehen, sagt er, damit ihr den List des Teufels widerstehen könnt“ (Eph. 6,11); Gleichzeitig weist er darauf hin, dass der „Kampf“ der Heiligen „nicht gegen Fleisch und Blut, sondern gegen die Fürstentümer, gegen die Mächtigen, gegen die Beherrscher der Finsternis dieser Welt, gegen die geistigen Mächte der Bosheit in den Höhen“ erfolgt (Eph. 6,12). Er sagt auch, dass der Erlöser von den vergänglichen Mächten dieser Welt gekreuzigt wurde, deren Weisheit er, Paulus, seiner Meinung nach nicht predigt (1 Kor 2, 6,8). Mit all diesen Aussagen lehrt uns die göttliche Schrift, dass es einige unsichtbare Feinde gibt, die gegen uns kämpfen, und befiehlt uns, uns gegen sie zu wappnen. Daher denken einige einfache Gläubige an den Herrn Christus, dass alle Sünden, die Menschen begehen, von diesen gegensätzlichen Kräften herrühren, die den Geist derer erregen, die sündigen, weil in diesem unsichtbaren Kampf die gegensätzlichen Kräfte überlegen sind; und wenn es zum Beispiel keinen Teufel gäbe, dann würde überhaupt kein einziger Mensch sündigen. 2. Aber wir sehen die Sache klarer und denken nicht so, wenn wir berücksichtigen, was offensichtlich aus körperlichen Bedürfnissen hervorgeht. Ist es tatsächlich möglich zu glauben, dass der Teufel die Ursache für Hunger oder Durst in uns ist? Ich glaube nicht, dass irgendjemand es wagen würde, das zu sagen. Wenn der Teufel bei uns keinen Hunger und Durst hervorruft, passiert dann nicht dasselbe, wenn ein Mensch das Mannesalter erreicht und die Erregung natürlicher Hitze auftritt? Daraus folgt zweifelsohne, dass der Teufel nicht die Ursache für die Anziehung ist, die im Erwachsenenalter auf natürliche Weise auftritt, d. Es besteht kein Zweifel, dass zumindest der Grund für diese Anziehung nicht immer vom Teufel abhängt; sonst müsste man meinen, wenn es den Teufel nicht gäbe, dann hätten die Körper nicht den Wunsch nach dieser Vereinigung. Lassen Sie uns nun überlegen, ob, wie wir oben angedeutet haben, das Verlangen der Menschen nach Nahrung wirklich nicht auf die Tat des Teufels zurückzuführen ist, sondern auf einen natürlichen Impuls zurückzuführen ist. Und wenn es keinen Teufel gäbe, würden sich die Menschen dann durch Erfahrung eine solche Zurückhaltung beim Essen aneignen, dass sie nie über die Grenze hinausgehen würden, d. Ich glaube nicht, dass die Menschen diese Mäßigung auf solche Weise beobachten könnten, selbst wenn es keine Aufregung seitens des Teufels gäbe, ich glaube nicht, dass jemand beim Essen von Speisen gegen Mäßigung und Disziplin verstoßen würde, ohne dies zuvor durch lange Übung und Erfahrung gelernt zu haben. Na und? Es ist möglich, dass wir beim Essen und Trinken sündigen, auch ohne dass der Teufel uns dazu auffordert. Und wenn wir uns als nicht völlig abstinent und eifrig erweisen, erleben wir dann wirklich nichts Ähnliches im Verlangen nach Kopulation oder in der Bewältigung natürlicher Bedürfnisse? Ich für meinen Teil denke, dass die gleiche Argumentation auch auf andere natürliche Bewegungen angewendet werden kann, etwa auf Bewegungen der Lust, der Wut oder der Traurigkeit, und ganz allgemein auf alles, was durch mangelnde Mäßigung gegen das natürliche Maß verstößt. Somit ist die folgende Überlegung nun klar. So wie bei guten Taten der menschliche Wille allein nicht ausreicht, um Gutes zu vollbringen, weil er durch göttliche Hilfe zu jeder Vollkommenheit erhoben wird, so empfangen wir bei den entgegengesetzten Taten einige Samen der Sünde aus den Dingen, die wir in natürlichem Gebrauch haben. Aber sobald wir uns mehr erlauben als nötig und den ersten Schritten des Übermaßes nicht widerstehen, nutzt die Macht des Feindes diesen ersten Fehler aus, ermutigt und erregt uns mit allen Mitteln und versucht, die Sünden noch weiter zu verbreiten. Das bedeutet, dass wir Menschen Gründe und Anfänge von Sünden angeben, während feindliche Kräfte die Sünde immer weiter verbreiten, wenn möglich, dann bis ins Unendliche. So kommt es zum Beispiel zum Verfall in die Geldliebe. Zuerst wollen die Leute ein wenig Geld, und dann, wenn das Laster zunimmt, entwickelt sich Leidenschaft. Danach, wenn durch Leidenschaft, durch Aufregung und Ermutigung durch feindliche Kräfte bereits geistige Blindheit aufgetreten ist, begehrt der Mensch nicht mehr nur Geld, sondern stiehlt es und erlangt es durch Gewalt oder sogar durch das Vergießen von Menschenblut. Dass diese extremen Laster von Dämonen ausgehen, lässt sich leicht daran erkennen, dass diejenigen, die von unermesslicher Liebe, ungezügelter Wut oder übermäßiger Traurigkeit gequält werden, nicht weniger leiden als diejenigen, die von Dämonen körperlich gequält werden. Einige Geschichten erzählen, dass einige Menschen aus Liebe verrückt wurden, andere aus Wut, einige aus Traurigkeit oder übermäßiger Freude. Ich denke, dass dies geschieht, weil die gegnerischen Kräfte, d. h. die Dämonen, einen Platz in den Köpfen dieser Menschen erobert haben, der ihnen durch Maßlosigkeit offenbart wird, und ihren Geist vollständig in Besitz nehmen, insbesondere wenn kein Ruhm der Tugend diese Menschen zum Widerstand veranlasst. 3. Dass es Sünden gibt, die nicht aus gegensätzlichen Kräften entstehen, sondern ihren Ursprung in den natürlichen Neigungen des Körpers haben, bringt der Apostel Paulus sehr deutlich zum Ausdruck, wenn er sagt: „Das Fleisch begehrt gegen den Geist und der Geist gegen das Fleisch. Sie widersetzen sich gegenseitig, sodass ihr nicht tut, was ihr möchtet“ (Gal. 5,17). Da das Fleisch das begehrt, was dem Geist widerspricht, und der Geist dem Fleisch widerspricht, haben wir manchmal einen Kampf gegen Fleisch und Blut, gerade weil wir Menschen sind und im Fleisch wandeln, und auch, weil wir manchmal nur durch menschliche Versuchungen versucht werden können, wie von uns gesagt wird: „Keine Versuchung ist über euch gekommen außer der menschlichen; und Gott ist treu, der euch nicht über alle Maßen versuchen lässt“ (1 Kor 10,13). Es ist bekannt, dass die Leiter von Wettkämpfen den Wettkampfteilnehmern nicht erlauben, wahllos und zufällig miteinander zu kämpfen, sondern sie paaren einander, je nach Körperbau oder Alter, auf der Grundlage sorgfältiger Recherche und eines möglichst fairen Vergleichs, zum Beispiel Jungen mit Jungen, Männer mit Männern – mit einem Wort, diejenigen, die einander im Alter oder in der Stärke sehr ähnlich sind. Genauso sollten wir über die göttliche Vorsehung denken. Alle, die diesen Bereich des menschlichen Lebens betreten, werden von der Vorsehung auf die gerechteste Weise regiert, entsprechend der Stärke jedes Einzelnen, die nur der kennt, der die menschlichen Herzen sieht. Die Vorsehung bestimmt, dass einer gegen dieses Fleisch kämpfen soll, ein anderer – gegen einen anderen, einer – für diese und jene Zeit, ein anderer – für eine andere Zeitspanne, und dass das Fleisch den einen zu diesem oder jenem und den anderen zu einem anderen fordert; dann bestimmt die Vorsehung, dass der eine gegen die eine oder andere feindliche Kraft kämpfen soll, der andere – gegen zwei oder drei (Kräfte) zusammen oder (abwechselnd) gegen einen, dann gegen den anderen (Kräfte dieser beiden oder drei) und zu einem bestimmten Zeitpunkt – gegen eine solche Kraft und zu einem anderen Zeitpunkt gegen einen anderen; Die Vorsehung bestimmt auch, nach welchen Aktionen jeder gegen bestimmte Kräfte kämpfen muss und nach welchen Aktionen – gegen andere Kräfte. Sehen Sie, ob dies die Worte des Apostels andeuten: „Gott ist treu, der nicht zulassen wird, dass ihr über alle Maßen versucht werdet“, d. Aber obwohl wir gesagt haben, dass nach dem gerechten Urteil Gottes jeder nach Maßgabe seiner Kräfte versucht wird, können wir auf dieser Grundlage nicht glauben, dass der Versuchte auf jeden Fall gewinnen muss: Schließlich kann derjenige, der in der Arena kämpft, nicht immer gewinnen, obwohl nach gerechter Anordnung ein gleichberechtigter Gegner für ihn ausgewählt wird. Wenn jedoch die Stärke der Kämpfer nicht gleich ist, wird die Belohnung für den Sieger ungerecht sein und die Schuld wird zu Unrecht auf die Besiegten fallen; Deshalb lässt Gott zu, dass wir versucht werden, aber nicht über unsere Kräfte hinaus, denn wir werden gemäß unserer Stärke versucht. Ebenso steht nicht geschrieben, dass Gott die Versuchung „leicht erträglich machen“ wird, sondern „leicht, damit ihr sie ertragen könnt“ (1 Kor 10,13). Aber die faule oder gute Erfüllung dieser uns von Gott gegebenen Gelegenheit liegt in unserer Macht, denn es besteht kein Zweifel daran, dass wir bei jeder Versuchung die Möglichkeit haben, sie zu ertragen, wenn wir nur die uns gegebene Macht richtig nutzen. Schließlich ist es nicht dasselbe, die Kraft zum Siegen und zum Überwinden zu haben, wie der Apostel selbst mit der vorsichtigsten Ausdrucksweise klarstellte, als er sagte, dass Gott „Erleichterung geben wird, damit ihr es ertragen könnt“, und nicht nur „es ertragen“, denn viele können es nicht ertragen, sondern werden in der Versuchung überwunden. Gott gibt nicht, damit wir ertragen können, sonst gäbe es natürlich keinen Kampf, sondern damit wir ertragen „können“. Und wir unsererseits nutzen dank der Fähigkeit des freien Willens diese uns gegebene Macht, damit wir gewinnen können, wir nutzen sie entweder fleißig, und dann gewinnen wir, oder träge, und dann erleiden wir eine Niederlage. Aber wenn uns die volle Möglichkeit eines sicheren Sieges gegeben wäre, so dass wir in keiner Weise besiegt werden könnten, welchen Sinn hätte dann der Kampf für jemanden, der nicht besiegt werden kann? Oder was ist der Verdienst des Sieges, wenn dem Feind die Fähigkeit zur Verteidigung und zum Sieg genommen wird? Wenn wir alle gleichermaßen die Chance erhalten, zu gewinnen, liegt es in unserer Macht, wie wir diese Chance nutzen können, d. h. Ob fleißig oder faul, dann werden sowohl die Schuld des Besiegten als auch die Belohnung des Siegers gerecht sein. Aus unserer plausiblen Argumentation ist meiner Meinung nach klar geworden, dass es einige Sünden gibt, die wir begehen, ohne dass uns die Bösen dazu aufgefordert haben, und dass es andere Sünden gibt, die uns zu einer Art Übermaß und Maßlosigkeit verleiten, wenn sie von bösen Mächten angeregt werden. Deshalb sollten wir uns nun mit der Frage befassen, wie die Gegenkräfte selbst diese Erregungen in uns hervorrufen? 4. Wir stellen fest, dass Gedanken, die aus unserem Herzen kommen, oder Erinnerungen an bestimmte Ereignisse oder Ideen über bestimmte Dinge und Taten, manchmal von uns selbst kommen, manchmal von gegnerischen Kräften hervorgerufen, manchmal von Gott oder heiligen Engeln inspiriert. Aber vielleicht erscheint dies fabelhaft, es sei denn, es wird durch die Beweise der göttlichen Schrift bestätigt. So bezeugt David den Ursprung des Gedankens von uns selbst in den Psalmen, indem er sagt: „Der Zorn des Menschen wird sich zu deiner Ehre wenden; den Rest des Zorns wirst du zähmen“ (Psalm 75,11). Dass Gedanken meist von gegensätzlichen Mächten ausgehen, beweist Salomo im Buch „Prediger“ wie folgt: „Wenn der Zorn des Herrschers gegen dich aufflammt, dann verlasse deinen Ort nicht; denn Sanftmut deckt noch größere Vergehen ab“ (Prediger 10,4). Und der Apostel Paulus bezeugt dasselbe, indem er sagt: „Wir werfen Argumente nieder und alles Hohe, was sich über die Erkenntnis Christi erhebt“ (2. Korinther 10,4–5). David bezeugt den Ursprung der Gedanken Gottes in den Psalmen, indem er sagt: „Selig der Mann, dessen Kraft in dir ist und in dessen Herzen die Wege auf dich gerichtet sind“ (Psalm 83,6). Und der Apostel sagt, dass Gott „Tito ins Herz gelegt“ hat (2. Korinther 8,16). Engel, gute und böse, inspirieren auch etwas in den Herzen der Menschen. Darauf weisen der Engel hin, der Tobia begleitete, sowie das Wort des Propheten, der sagt: „Und der Engel, der mit mir redete, sagte es mir“ (Sach 1,14). Das Buch „Der Hirte“ weist auf dasselbe hin; Hier heißt es, dass jeder der Menschen von zwei Engeln begleitet wird, und wenn gute Gedanken in unserem Herzen auftauchen, dann sind diese Gedanken laut dem Hirten von einem guten Engel inspiriert, aber wenn sie das Gegenteil sind, dann ist dies die Eingebung eines bösen Engels. Dasselbe verkündet Barnabas in seinem Brief, wenn er sagt, dass es zwei Wege gibt, der eine ist der Weg des Lichts, der andere der der Finsternis, die, wie er sagt, von bestimmten Engeln kontrolliert wird: Der Weg des Lichts sind die Engel Gottes, und der Weg der Finsternis sind die Engel Satans. Wenn wir jedoch Gutes oder Böses in unsere Herzen einflößen, muss man denken, passiert uns nichts anderes als Aufregung und Aufregung, die uns entweder zum Guten oder zum Bösen ruft. Aber wenn eine böse Macht anfängt, uns zum Bösen anzustiften, können wir böse Vorschläge zurückweisen, den schlechtesten Ratschlägen widerstehen und überhaupt nichts Verbrecherisches begehen. Und andererseits, wenn die göttliche Kraft uns zum Guten ruft, dürfen auch wir (diesem Ruf) nicht folgen. In beiden Fällen behalten wir den freien Willen. Wir haben oben gesagt, dass uns entweder durch die göttliche Vorsehung oder durch gegenteilige Kräfte andere Erinnerungen eingeflößt werden, entweder über gute oder schlechte Objekte. So heißt es im Buch Esther, dass Artaxerxes sich nicht an die Dienste des gerechten Mordechai erinnerte, sondern eines Nachts, müde von der Schlaflosigkeit, von Gott die Idee erhielt, sich an die bemerkenswerten Ereignisse zu erinnern, die in den Chroniken aufgezeichnet sind; Nachdem er sich in diesen Chroniken nach den Verdiensten Mordechais erkundigt hatte, befahl er, seinen Feind Haman zu hängen, um Mordechai selbst große Ehre zu erweisen und dem gesamten Volk der Heiligen Erlösung aus der Gefahr zu gewähren, die ihnen bereits drohte. Durch die entgegengesetzte Macht des Teufels, so muss man denken, wurde den Priestern und Schriftgelehrten ins Gedächtnis eingeprägt, was sie sagten, als sie zu Pilatus kamen: „Herr! Wir erinnerten uns daran, dass der Verführer noch zu Lebzeiten sagte: „Nach drei Tagen werde ich auferstehen.“ (Matthäus 27,63). Judas‘ Gedanke, den Herrn und Erlöser zu verraten, entsprang auch nicht allein der Bosheit seines Geistes, denn die Heilige Schrift bezeugte, dass „der Teufel bereits gesetzt hatte.“ Es hat ihm (Judas) ins Herz gegeben, ihn zu verraten“ (Johannes 13,2). Deshalb lehrt Salomo richtig, indem er sagt: „Bewahre dein Herz über alles.“ (Weish. 4,23). Und der Apostel Paulus sagt: „Deshalb müssen wir besonders aufmerksam sein auf das, was wir hören, damit wir nicht abfallen“ (Hebräer 2,1). Er sagt auch: „Gebt dem Teufel keinen Platz“ (Eph. 4,27) und zeigt damit, dass dem Teufel durch eine bestimmte Handlung oder eine Nachlässigkeit ein Platz in der Seele eingeräumt wird, so dass er, sobald er in die Seele eingedrungen ist, entweder Besitz von uns ergreift oder, da er nicht in der Lage ist, ihn vollständig in Besitz zu nehmen, zumindest die Seele verunreinigt, indem er seine feurigen Pfeile auf uns wirft, die uns manchmal tief verletzen, manchmal nur entzünden. Natürlich ist es selten und nur wenige Menschen löschen seine feurigen Pfeile, damit sie keine Wunden davon bekommen; Es ist derjenige, der mit dem zuverlässigsten und stärksten Schild des Glaubens bedeckt ist, der sie auslöscht. Was die Worte aus dem Brief an die Epheser betrifft: „Wir kämpfen nicht gegen Fleisch und Blut, sondern gegen die Fürstentümer, gegen die Mächtigen, gegen die Beherrscher der Finsternis dieser Welt, gegen die geistigen Mächte der Bosheit in den Höhen“ (Eph. 6,12), dann müssen sie so verstanden werden. Der Apostel sagte: „unser Kampf“, d.h. Ich, Paulus, und ihr, die Epheser, und auch alle, die keinen Krieg mit Fleisch und Blut führen: Das sind die Menschen, die gegen die Fürstentümer und Mächte, gegen die Herrscher der Finsternis dieser Welt kämpfen, nicht wie bei den Korinthern, für die es noch einen Kampf mit Fleisch und Blut gab, die noch immer nur von menschlichen Versuchungen heimgesucht wurden. 5. Aber man sollte nicht denken, dass jeder einzelne Mensch gegen all diese gegensätzlichen Kräfte kämpft: Dem Kampf mit allen auf einmal standzuhalten, ist meiner Meinung nach für jeden Menschen unmöglich, selbst wenn er ein Heiliger wäre; und wenn dies auf irgendeine Weise geschehen sollte, was natürlich nicht passieren kann, ist es unmöglich, dass die menschliche Natur es ohne den größten Schaden für sich selbst ertragen könnte. Denn wenn zum Beispiel etwa fünfzig Soldaten sagen, dass ihnen ein Kampf gegen andere fünfzig Soldaten droht, dann ist das nicht so zu verstehen, dass jeder von ihnen gegen (alle) fünfzig (Feinde) kämpfen wird; Allerdings sagt jeder von ihnen richtig, dass es einen Kampf gegen fünfzig (Feinde) gibt, nämlich alle gegen alle. Ebenso müssen Sie die Worte des Apostels verstehen (dass alle Kämpfer und Krieger Christi gegen alle von ihm aufgeführten kämpfen müssen: jeder (muss kämpfen), aber - entweder muss jeder Einzelne nur gegen einzelne gegnerische Kräfte kämpfen, oder, wie oben bewiesen wurde, wird (er selbst) der gerechte Gott der Helfer in diesem Kampf sein. Ich denke, die menschliche Natur hat ein gewisses Maß. Und obwohl von Paulus gesagt wird: „Er ist mein auserwähltes Gefäß“ (Apostelgeschichte 9,15), obwohl Petrus nicht durch die Pforten der Hölle überwunden werden wird, obwohl Mose ein Freund Gottes ist, könnte keiner von ihnen der Vielzahl der gegnerischen Kräfte auf einmal standhalten, ohne dass er zerstört würde, wenn nicht die Macht dessen wirken würde, der allein sagte: „Habe Mut, ich habe die Welt überwunden“ (Johannes 16,33). In seiner Hoffnung auf ihn sagte der Apostel Paulus voller Zuversicht: „Ich kann alles durch Christus tun, der mich stärkt“ (Phil 4,13). Und auch: „Ich habe mich mehr abgemüht als sie alle, aber nicht ich, sondern die Gnade Gottes, die mit mir ist“ (1 Kor 15,10). Im Bewusstsein dieser natürlich unmenschlichen Macht, die in ihm wirkte und sprach, sagte Paulus: „Ich bin überzeugt, dass weder Tod noch Leben, weder Engel noch Fürstentümer noch Gewalten, weder Gegenwärtiges noch Zukünftiges, weder Höhe noch Tiefe, noch irgendetwas anderes in der ganzen Schöpfung uns von der Liebe Gottes scheiden kann, die in Christus Jesus, unserem Herrn, ist“ (Röm 8,38–39). Schließlich kann meiner Meinung nach die menschliche Natur allein nicht gegen die Engel, gegen die Höhen und Tiefen und andere Lebewesen kämpfen. Aber wenn sie spürt, dass Gott gegenwärtig ist und in ihr wohnt, dann wird sie in der Hoffnung auf göttliche Hilfe sagen: „Der Herr ist mein Licht und mein Heil. Wen soll ich fürchten? (Ps. 23:1–3). Deshalb glaube ich, dass es einem Menschen vielleicht nie gelingen wird, eine gegnerische Kraft allein zu besiegen, ohne göttliche Hilfe in Anspruch zu nehmen. Deshalb heißt es, dass der Engel mit Jakob rang (Gen 32,24). Wir verstehen darunter, dass der Kampf des Engels mit Jakob nicht dasselbe ist wie der Kampf gegen Jakob. Aber derjenige, der als Verursacher der Errettung Jakobs gedient hat, der, nachdem er seinen Erfolg erkannt hatte, ihm sogar den Namen Israel gab, dieser kämpft mit ihm, d. h. steht im Wettbewerb mit ihm und hilft ihm im Kampf; Darüber hinaus war derjenige, gegen den er kämpfte, gegen den er kämpfte, zweifellos jemand anderes. Ebenso sagte Paulus nicht, dass wir mit den Fürstentümern und mit den Obrigkeiten kämpfen, sondern mit den Fürstentümern und mit den Obrigkeiten (gegen die Fürstentümer, gegen die Mächtigen). Das heißt, wenn Jakob kämpfte, dann kämpfte er zweifellos gegen einige dieser Kräfte, die nach den Lehren des Paulus feindlich gesinnt sind und Kriege gegen die Menschheit, insbesondere gegen die Heiligen, entfachen. Daher heißt es in der Heiligen Schrift über ihn, dass er „mit dem Engel rang und sich Gott gegenüber stärkte“ (Gen 32,24.28, Alte Ausgabe). Das bedeutet, dass der Kampf mit Hilfe eines Engels ausgetragen wurde und die Belohnung für die Vollkommenheit den Sieger zu Gott erhebt. 6. Man sollte nicht glauben, dass Leistungen dieser Art durch körperliche Kraft und Übungen in der Wettkampfkunst erreicht werden: Nein, (in diesem Kampf) kämpft der Geist gegen den Geist, wie Paulus betont, indem er sagt, dass wir gegen Fürstentümer und Mächte und die Herrscher der Dunkelheit dieser Welt kämpfen. Die eigentliche Methode des Kampfes muss auf diese Weise verstanden werden. Wenn Verluste, Gefahren und Verleumdungen gegen uns erhoben werden, tun die gegnerischen Kräfte dies nicht, um uns nur diesen Katastrophen auszusetzen, sondern um uns entweder zu großer Wut oder zu übermäßiger Traurigkeit oder zu extremer Verzweiflung zu führen oder, was natürlich noch wichtiger ist, um uns zu zwingen, müde und von Melancholie überwältigt, uns über Gott zu beschweren, als ob er das menschliche Leben unparteiisch und ungerecht regierte; Gegensätzliche Kräfte streben danach, sicherzustellen, dass wir unter dem Einfluss all dieser Versuchungen entweder im Glauben schwächer werden, von der Hoffnung abfallen oder gezwungen sind, von der Wahrheit der Dogmen abzuweichen und zuzustimmen, etwas Gottloses über Gott zu denken. Etwas Ähnliches wird über Hiob geschrieben, und zwar (genau), als der Teufel Gott um die Macht über Hiobs Eigentum bat. Diese Erzählung lehrt uns, dass wir, wenn wir manchmal von solchen Eigentumsverlusten betroffen sind, nicht zufälligen Angriffen ausgesetzt sind; Ebenso ist es kein Zufall, dass einer von uns gefangen genommen wird, und es ist auch kein Zufall, dass die Häuser, in denen unsere Lieben begraben sind, zerstört werden. Bei all diesen Vorfällen muss jeder Gläubige sagen: „Ihr hättet keine Macht über mich, wenn sie euch nicht von oben gegeben worden wäre“ (Johannes 19,11). Seht: Schließlich wäre das Haus Hiobs nicht über seine Söhne gefallen, wenn nicht zuvor der Teufel die Macht über sie erhalten hätte, und die Reiter wären nicht in drei Scharen angegriffen worden, um seine Kamele oder Ochsen und andere Tiere zu stehlen, wenn sie nicht von diesem Geist angetrieben worden wären, dem sie ihren Willen unterwarfen und so seine Diener geworden wären. Ebenso wäre derjenige, der Feuer zu sein schien oder was natürlich für Blitz gehalten wurde, nicht auf Hiobs Schafe gefallen, wenn der Teufel nicht zuvor zu Gott gesagt hätte: „Hast du ihn nicht umzäunt und sein Haus und alles, was er hat? Aber strecke deine Hand aus und berühre alles, was er hat. Wird er dich segnen?“ (Hiob 1:10-11). 7. All dies zeigt, dass alles, was in dieser Welt geschieht und als gleichgültig angesehen wird, ob es traurig oder etwas anderes sein wird, zwar nicht von Gott, aber dennoch nicht ohne Gott geschieht, da Gott den bösen und bösen Mächten, die dies tun wollen, nicht nur nicht verbietet, sondern ihnen dies auch nur zu bestimmten Zeiten und mit bestimmten Personen erlaubt. So heißt es im selben Buch Hiob, dass zu einer bestimmten Zeit beschlossen wurde, Hiob vor anderen Menschen zu demütigen und sein Haus der Plünderung durch Sünder zu überlassen. Deshalb lehrt uns die Göttliche Schrift, alles, was uns widerfährt, als Werk Gottes zu akzeptieren, in dem Wissen, dass ohne Gott nichts geschieht. Und was ist das, dass ohne Gott nichts geschieht, wie können wir daran zweifeln, wenn der Herr und Erlöser verkündet und sagt: „Sind nicht zwei Spatzen für einen Assar verkauft? Und keiner von ihnen wird auf die Erde fallen ohne den Willen deines Vaters im Himmel“ (Matthäus 10,29). Die Notwendigkeit zwang uns, dem Kampf der gegnerischen Kräfte gegen die Menschen mehr als möglich auszuweichen: Wir waren es, die auch über die Katastrophen sprachen, die der Menschheit widerfahren, d. h. über die Versuchungen dieses Lebens, wie Hiob sagt: „Ist nicht alles Leben eine Versuchung für den Menschen auf Erden?“ (Hiob 7,1, alte Ausgabe) argumentierten sie, um klarer zu zeigen, wie diese Versuchungen entstehen und wie man fromm über sie nachdenken muss. Schauen wir uns nun an, wie Menschen immer noch in die Sünde des falschen Wissens verfallen, oder zu welchem ​​Zweck kämpfen gegnerische Kräfte normalerweise durch dieses falsche Wissen gegen uns? Kapitel drei. Über dreifache Weisheit 1. Der heilige Apostel, der uns etwas Großes und Geheimnisvolles über Wissen und Weisheit lehren möchte, sagt in seinem ersten Brief an die Korinther: „Wir predigen Weisheit unter den Vollkommenen, aber nicht die Weisheit dieses Zeitalters und nicht der Weisheit der vergehenden Mächtigen dieses Zeitalters. Wir predigen aber die Weisheit Gottes, geheim, verborgen, die Gott vor allen Zeiten zu unserer Ehre vorgesehen hat, die keiner der Mächtigen dieses Zeitalters kannte; denn wenn sie es gewusst hätten, hätten sie den Herrn der Herrlichkeit nicht gekreuzigt“ (1 Kor. 2:6–8). Um die Unterschiede zwischen den Weisheiten aufzuzeigen, schreibt der Apostel an dieser Stelle, dass es eine gewisse Weisheit dieser Welt und eine gewisse Weisheit der Fürsten dieser Welt gibt und dass die Weisheit Gottes sich von beiden unterscheidet. Aber wenn der Apostel sagt: „Die Weisheit der Mächte dieses Zeitalters“, dann spricht er meiner Meinung nach nicht von einer allgemeinen Weisheit aller Fürsten dieser Welt, sondern, so scheint es mir, er weist auf eine besondere Weisheit jedes einzelnen Fürsten dieser Welt hin. Und wenn er wiederum sagt: „Wir predigen die Weisheit Gottes, geheim, verborgen, die Gott vor allen Zeiten zu unserer Ehre vorgesehen hat“, dann müssen wir Folgendes bedenken: Diese Weisheit Gottes, die vor anderen Jahrhunderten und Generationen verborgen war und den Menschensöhnen nicht bekannt war, wie sie jetzt ihren heiligen Aposteln und Propheten offenbart wird, ist dies laut dem Apostel dieselbe Weisheit, die es vor dem Kommen des Erlösers gab, von der Salomo weise war? Das Wort des Erretters selbst verkündet, dass die Lehre des Erretters größer ist als die Weisheit Salomos; Es ist (der Erlöser), der sagt: „Hier ist größer als Salomo“ (Matthäus 12:42). Diese Worte zeigen, dass diejenigen, die der Erretter lehrte, mehr lernten, als Salomo wusste. Wenn jemand sagt, dass der Erretter, obwohl er mehr wusste, nicht mehr an andere als Salomo weitergegeben hat, wie kann man sich dann (mit dieser Meinung) abfinden und seine folgenden Worte als konsistent anerkennen: „Die Königin des Südens wird im Gericht mit dieser Generation aufstehen und sie verurteilen, denn sie kam von den Enden der Erde, um auf die Weisheit Salomos zu hören; und siehe, hier ist mehr Salomo.“ Es gibt also Weisheit auf dieser Welt, und vielleicht steckt Weisheit in jedem einzelnen Fürsten dieser Welt. Bezüglich der Weisheit des einen Gottes lässt sich unserer Meinung nach sagen, dass sie bei den Menschen der Antike und des Alten Testaments weniger gewirkt hat, sondern durch Christus immer deutlicher offenbart wurde. Wir werden uns jedoch an anderer Stelle mit der Frage nach der Weisheit Gottes befassen. 2. Jetzt sprechen wir über die gegensätzlichen Kräfte, nämlich darüber, wie sie jene Kämpfe anzetteln, durch die falsches Wissen in den menschlichen Geist eingepflanzt wird und Seelen, die glauben, darin Weisheit zu finden, in die Täuschung geführt werden. Deshalb halte ich es für notwendig, zu sagen und zu definieren, was die Weisheit dieser Welt ist und was die Weisheit der Fürsten dieser Welt ist, damit wir anhand dieser Definition wissen können, wer die Väter dieser Weisheit oder dieser Weisheiten sind. Daher denke ich, wie oben dargelegt, dass sich die Weisheit dieser Welt von der Weisheit der Fürsten dieser Welt unterscheidet: Durch diese Weisheit, so scheint es, wird verstanden und verstanden, was zu dieser Welt gehört; aber es geht dabei überhaupt nicht um das Wissen über die Gottheit oder um das Wesen der Welt oder um höhere Objekte oder um die Struktur eines guten und gesegneten Lebens. Das gilt zum Beispiel für alle poetischen Künste, also für Grammatik, Rhetorik, Geometrie, Musik, zu denen (zu dieser Art von Weisheit) vielleicht auch die Medizin gezählt werden sollte. In all diesen Künsten, so muss man denken, liegt die Weisheit dieser Welt. Unter der Weisheit der Fürsten dieser Welt verstehen wir beispielsweise die ägyptische, sogenannte geheime und verborgene Philosophie, die Astrologie der Chaldäer und Inder, die höhere Erkenntnisse verspricht, sowie die vielen unterschiedlichen und unterschiedlichen Meinungen der Griechen über das Göttliche. In der Heiligen Schrift finden wir, dass jede Nation ihren Fürsten hat; So lesen wir in Daniel (Kapitel 10), dass es einen Fürsten des persischen Königreichs und einen anderen Fürsten des griechischen Königreichs gibt, und der Ablauf der Geschichte selbst zeigt deutlich, dass es sich dabei nicht um Menschen, sondern um Kräfte handelt. Auch der Prophet Hesekiel weist sehr deutlich darauf hin, dass der Fürst von Tyrus über eine gewisse spirituelle Macht verfügt (Hes. Kap. 26). Diese und andere Kräfte der gleichen Art haben jeweils ihre eigene Weisheit und etablieren ihre eigenen Dogmen und unterschiedlichen Meinungen. Als sie den Herrn und Erlöser sahen, wie er versprach und predigte, dass er in diese Welt gekommen sei, um alle Dogmen zu zerstören, die fälschlicherweise den Namen der Erkenntnis trugen, da wussten sie nicht, wer sich in ihm verbarg, und begannen sofort, ihn zu intrigieren: „Die Könige der Erde stehen auf, und die Herrscher beraten sich miteinander gegen den Herrn und gegen seinen Gesalbten“ (Psalm 2,2). Da er ihre Machenschaften kennt und ihre Pläne gegen den Sohn Gottes versteht, weil sie den Herrn der Herrlichkeit gekreuzigt haben, sagt der Apostel: „Wir predigen Weisheit unter denen, die vollkommen sind, aber die Weisheit ist nicht von diesem Zeitalter und nicht von den vergänglichen Mächten dieses Zeitalters. Sondern wir predigen die Weisheit Gottes, geheim, verborgen, die Gott vor allen Zeiten zu unserer Ehre vorgesehen hat, die keine der Autoritäten dieses Zeitalters kannte; denn wenn sie es gewusst hätten, hätten sie den Herrn nicht gekreuzigt.“ Herrlichkeit“ (1 Kor 2,6–8). 3. Es gilt zu untersuchen, ob ihnen die Weisheit der Fürsten dieser Welt eingeflößt wird, mit der sie die Menschen zu ernähren versuchen, ob sie den Menschen durch gegnerische Mächte mit dem Wunsch zu fangen und zu schaden eingeflößt wird, oder ob sie (ihnen) nur aus Versehen beigebracht wird, d. Ich halte Letzteres für wahrscheinlicher. Schließlich akzeptieren beispielsweise griechische Schriftsteller oder Anführer verschiedener Häresien zunächst selbst den Irrtum einer falschen Lehre als die Wahrheit und entscheiden selbst, dass in dieser Lehre die Wahrheit liegt, und versuchen dann, andere von dem zu überzeugen, was sie selbst als Wahrheit erkannt haben. Genauso, so muss man denken, handeln die Fürsten dieser Welt, in der bestimmte geistige Mächte die Macht über bestimmte Völker erhielten und daher die Fürsten dieser Welt genannt werden. Neben diesen besonderen Fürsten gibt es noch einige andere Energien dieser Welt, d.h. einige spirituelle Kräfte, die eine bestimmte Aktivität haben, deren Umsetzung sie entsprechend der Freiheit ihres Willens selbst gewählt haben. Zu diesen Mächten gehören die Fürsten, die die Weisheit dieser Welt hervorbringen; So gibt es zum Beispiel eine bestimmte besondere Energie, und die Kraft, die die Poesie inspiriert, ist eine andere Kraft, die die Geometrie inspiriert, und so wird jede Kunst und jede Wissenschaft dieser Art von einer besonderen Kraft vermittelt. Viele der Griechen dachten, dass die Kunst der Poesie (nicht einmal) ohne einen Wahnsinn des Geistes existieren könne, daher erzählen ihre Geschichten, dass ihre sogenannten Wahrsager manchmal plötzlich vom Geist einer Art Wahnsinn erfüllt waren. Dann gibt es bei den Griechen auch die sogenannten Göttlichen (divini), die unter dem Einfluss der sie beherrschenden Dämonen in geschickt abgemessenen Versen Antworten geben. Auf die gleiche Weise zwangen die sogenannten Zauberer oder Zauberer, die Dämonen auf noch kleine Jungen heraufbeschworen hatten, diese manchmal, in den Versen eines Gedichts zu sprechen, was für jeden überraschend und verblüffend war. Dies geschieht, wie Sie denken müssen, auf folgende Weise. So wie heilige und unbefleckte Seelen, die sich mit voller Gesinnung und in aller Reinheit Gott geweiht haben, die sich vor jeder dämonischen Ansteckung unantastbar bewahrt haben, die durch strenge Enthaltsamkeit gereinigt und mit frommem und religiösem Wissen erfüllt sind, durch (alles) dadurch Teilhabe an der Gottheit erhalten und mit der Gnade der Weissagung und anderen göttlichen Gaben belohnt werden: so muss man denken, dass Menschen, die für die Gegenkräfte geeignet werden, nämlich durch aktives Leben oder Lehren, freundlich und angenehm zu ihnen sind, von diesen Inspiration erhalten Kräfte und werden Teilhaber ihrer Weisheit und Lehre. Dadurch kommt es vor, dass sie durch die Vorschläge derer erfüllt werden, denen sie sich zunächst versklavt haben. 4. Es ist nicht überflüssig, auf diejenigen zu achten, die anders über Christus lehren, als es die Regel der Heiligen Schrift zulässt: Waren die gegnerischen Kräfte mit heimtückischer Absicht gegen den Glauben Christi tätig, als sie fabelhafte und zugleich gottlose Meinungen erfanden, oder waren sie, nachdem sie das Wort Christi gehört hatten, nicht in der Lage, es aus den Tiefen ihres Gewissens auszuspucken oder es in Reinheit und Heiligkeit zu bewahren, und führten deshalb verschiedene Irrtümer ein, die der Regel der christlichen Wahrheit zuwiderlaufen? durch die ihnen entsprechenden Gefäße und sozusagen durch ihre Propheten? Es ist besser zu glauben, dass die Mächte, die von Gott abgefallen sind, diese Abtrünnigen und Flüchtlinge, diese Irrtümer falscher Lehren und (dieser) Täuschungen erfinden, weil ihr Verstand und ihr Wille verdorben sind, oder aus Neid auf diejenigen, die dazu bestimmt sind, durch die Erkenntnis der Wahrheit zu dem Grad aufzusteigen, von dem sie selbst abgefallen sind, um solchen Erfolg zu verhindern. Aus vielen Hinweisen geht also klar hervor, dass die menschliche Seele, während sie sich in diesem Körper befindet, verschiedene Einflüsse wahrnehmen kann, d. h. Einfluss verschiedener Geister, böser und guter. Gleichzeitig nimmt die Seele die Handlungen böser Geister auf zwei Arten wahr. Manchmal nehmen Geister die Gedanken der Menschen vollständig in Besitz, so dass sie den Besessenen nicht erlauben, überhaupt etwas zu verstehen oder zu denken; Das sind zum Beispiel diejenigen, die man gewöhnlich als Besessene bezeichnet und die wir verrückt und verzweifelt sehen; Dies waren diejenigen, die der Geschichte des Evangeliums zufolge vom Erretter geheilt wurden. Manchmal verderben böse Geister durch feindselige Einflößung das Gefühl und die reflektierende Seele mit verschiedenen Gedanken und listigen Ratschlägen: Ein Beispiel ist Judas, der vom Teufel zum Verbrechen des Verrats verführt wurde, wie die Heilige Schrift verkündet: „Der Teufel hatte Judas dem Iskariot schon ins Herz gegeben, ihn zu verraten“ (Johannes 13,2). Im Gegenteil, wenn ein Mensch zum Guten aufgefordert und berufen und zum Himmlischen und Göttlichen inspiriert wird, dann nimmt er Energie wahr, also den Einfluss eines guten Geistes. So handelten die heiligen Engel und Gott selbst in den Propheten, indem sie sie mit heiligen Inspirationen zum Guten riefen und ermahnten, und der Wunsch oder die Unwilligkeit, demjenigen zu folgen, der das Himmlische und Göttliche forderte, blieb jedoch natürlich dem Willen und der Verfügung des Menschen überlassen. Aus dieser klaren Unterscheidung lernen wir, wie die Seele durch die Anwesenheit eines guten Geistes angeregt wird: Unter dem Einfluss der Inspiration wird ihr Geist nicht gestört oder geschädigt und ihr wird die freie Willensbestimmung nicht entzogen. Ein Beispiel wären alle Propheten oder Apostel, die göttliche Antworten ohne jegliche Geistesstörung vermittelten. Dass gute Geister mit ihren Suggestionen das menschliche Gedächtnis dazu anregen, sich an bessere Dinge zu erinnern, haben wir bereits oben gezeigt, als wir Mordechai und Artaxerxes erwähnten. Kapitel vier. Über menschliche Versuchungen 1. Nun, ich denke, wir sollten nicht über menschliche Versuchungen schweigen, die manchmal aus Fleisch und Blut oder aus der Weisheit von Fleisch und Blut entstehen, die, wie man sagt, Gott feindlich gegenübersteht. Nachdem wir die Lehre von jenen Versuchungen vorgestellt haben, die mehr als menschlich genannt werden, d. h. die wir von den Fürstentümern und Mächten und den Herrschern der Dunkelheit dieser Welt und von den himmlischen Geistern der Wollust sowie von bösen Geistern und unreinen Dämonen erfahren, werden wir auch sagen, ob die Meinung einiger wahr ist, dass jeder Mensch zwei Seelen hat. Bei dieser Frage halte ich es für angebracht zu untersuchen, ob es in uns Menschen, die aus Seele, Körper und Lebensgeist bestehen, noch etwas gibt, das seine eigene Erregung und Aufregung hat und sich zum Bösen hinzieht? Manche stellen normalerweise genau diese Frage: Sollten wir nicht sozusagen zwei Seelen erkennen: eine göttlich und himmlisch, die andere niederer? Oder neigen wir allein schon durch die Tatsache, dass wir mit Körpern verbunden sind, zum Bösen, das dem Körper gefällt, und werden von ihm angezogen? Und Körper sind, wie wir wissen, von Natur aus sterblich und völlig unbelebt, denn der materielle Körper wird von uns, also den Seelen, belebt und ist natürlich dem Geist entgegengesetzt und feindselig. Oder ist unsere Seele drittens, wie einige Griechen dachten, im Wesentlichen eins, besteht aber aus vielen Teilen, und ein Teil davon wird rational genannt, der andere unvernünftig, und der Teil, den sie unvernünftig nennen, ist wiederum in zwei Leidenschaften unterteilt – Lust und Wut? Was die Seele betrifft, so haben wir herausgefunden, dass einige diese drei oben genannten Meinungen haben. Eine dieser Meinungen, die, wie wir sagten, von einigen griechischen Philosophen vertreten wurde, nämlich dass die Seele dreigliedrig ist, wird jedoch, wie ich sehe, nicht mit ausreichender Kraft durch die Autorität der göttlichen Schrift bestätigt. Für die übrigen beiden Meinungen lassen sich bestimmte Passagen in den göttlichen Schriften finden, die auf sie zuzutreffen scheinen. 2. Betrachten wir von diesen Meinungen zunächst die, die manche gewöhnlich behaupten, nämlich, dass wir zwei Seelen haben: eine Seele ist gut und himmlisch, die andere ist niederer und irdisch, und die bessere Seele kommt vom Himmel; Es war genau diese Seele, die Jakob schon im Mutterleib durch das Straucheln seines Bruders den Sieg über Esau bescherte (Gen. 25); bei Jeremia wurde es von Geburt an geheiligt (Jer. 1); bei Johannes war es bereits im Mutterleib (seiner Mutter) mit dem Heiligen Geist erfüllt. Ihrer Meinung nach wird die niedere Seele zusammen mit dem Körper aus dem körperlichen Samen gezeugt, daher kann sie nicht getrennt vom Körper leben oder existieren, und daher, sagen sie, wird diese Seele oft Fleisch genannt. Sie beziehen sich mit den Worten: „Das Fleisch begehrt, was dem Geist widerspricht“ (Gal. 5,17) nicht auf das Fleisch, sondern genau auf diese Seele, die eigentlich die Seele des Fleisches ist. Sie versuchen ihre Meinung auch mit den Worten des Buches Levitikus zu bestätigen: „Das Leben eines jeden Körpers ist sein Blut“ (3. Mose 17,14). Da das Blut, das sich im ganzen Körper ausbreitet, dem Körper Leben einhaucht, heißt es, dass im Blut die Seele vorhanden sei, die man die Seele allen Fleisches nennt. Das bedeutet, dass die Worte (des Apostels), dass das Fleisch gegen den Geist und der Geist gegen das Fleisch feindlich sei, und das Sprichwort „Die Seele eines jeden Körpers ist sein Blut“ ihrer Meinung nach dieselbe fleischliche Weisheit mit unterschiedlichen Namen bezeichnen, weil es einen bestimmten materiellen Geist gibt, der dem Gesetz Gottes nicht unterworfen ist und sich ihm nicht unterwerfen kann, da er irdische Dispositionen und körperliche Wünsche hat. Über diesen materiellen Geist sagte der Apostel ihrer Meinung nach die folgenden Worte: „Ich sehe ein anderes Gesetz in meinen Gliedern, das gegen das Gesetz meines Geistes kämpft und mich gefangen hält im Gesetz der Sünde, das in meinen Gliedern ist“ (Röm 7,23). Jemand wird ihnen widersprechen, dass dies über die körperliche Natur gesagt wird, weil der Körper seiner Natur nach wirklich sterblich ist, aber er hat, wie sie sagen, ein Gefühl oder eine Weisheit, die Gott oder dem Geist feindlich gegenübersteht, und als Ergebnis davon kann man sagen, dass das Fleisch selbst sozusagen eine Stimme hat, die gegen Hunger, Durst, Kälte, gegen alles, was an Übermaß oder Mangel leidet, schreit. Aber sie werden versuchen, diesen Einwand auszuräumen und zu widerlegen; Sie werden darauf hinweisen, dass es viele andere spirituelle Leidenschaften gibt, die ihrem Ursprung nach völlig unabhängig vom Körper sind und der Geist ihnen dennoch feindlich gesinnt ist; Dies sind: Ehrgeiz, Geiz, Eifersucht, Neid, Stolz und dergleichen. Da der menschliche Geist oder Geist mit all diesen Leidenschaften zu kämpfen hat, glauben sie, dass die Ursache all dieser Katastrophen nicht in etwas anderem liegt, sondern genau in dieser scheinbar körperlichen Seele, die aus einem Samen geboren wurde, über den wir oben gesprochen haben. Um diese Meinung zu bestätigen, zitieren sie gewöhnlich das Zeugnis des Apostels: „Die Werke des Fleisches sind bekannt; sie sind: Ehebruch, Unzucht, Unreinheit, Wollust, Götzendienst, Zauberei, Feindschaft, Streit, Neid, Streit, Zorn, Zwietracht, Versuchungen, Häresien, Hass, Mord, Trunkenheit, Unordnung und dergleichen“ (Gal. 5:19–21). Aber all dies, sagen sie, entspringt körperlichem Bedürfnis oder körperlichem Vergnügen, und deshalb kann man nicht denken, dass alle diese Bewegungen zu einer Substanz gehören, die keine Seele hat, also zum Fleisch. Ebenso können die Worte des Apostels: „Seht, Brüder, die ihr berufen seid: Wenige von euch sind weise nach dem Fleisch“ (1 Kor 1,26) offenbar so interpretiert werden, dass es eine besondere fleischliche und materielle Weisheit gibt, während sich Weisheit im Geist davon unterscheidet, aber fleischliche Weisheit könnte natürlich nicht Weisheit genannt werden, wenn die Seele des Fleisches nicht existierte, zu der das gehört, was man Weisheit des Fleisches nennt. Darüber hinaus sagen sie auch Folgendes. Wenn „das Fleisch gelüstet gegen den Geist und der Geist gegen das Fleisch, sodass ihr nicht tut, was ihr möchtet“ (Gal. 5,16), was meint der Apostel dann, wenn er sagt: „Ihr tut nicht, was ihr möchtet“? Natürlich, sagen sie, beziehen sich diese Worte nicht auf den Geist, denn spirituelles Verlangen sei nicht verboten. Aber diese Worte können auch nicht auf das Fleisch angewendet werden, denn wenn das Fleisch keine eigene Seele hat, dann hat es zweifellos auch kein Verlangen. Dies bedeutet, dass davon auszugehen ist, dass dies über den Willen einer solchen Seele gesagt wird, die möglicherweise ein eigenes Verlangen hat, das dem Willen des Geistes feindlich gegenübersteht. Wenn das so ist, dann ist der Wille dieser Seele offensichtlich etwas zwischen Fleisch und Geist und dient und gehorcht zweifellos einem der beiden, dem sie dienen möchte. Wenn sie sich den Freuden des Fleisches hingibt, macht sie die Menschen fleischlich; wenn es mit dem Geist verbunden ist, dann hilft es den Menschen, im Geiste zu sein und daher spirituell genannt zu werden. Darauf weist der Apostel offenbar hin, wenn er sagt: „Ihr aber lebt nicht nach dem Fleisch, sondern nach dem Geist“ (Röm 8,9). Wir müssen also untersuchen, was genau dieser Wille ist, der zwischen dem Fleisch und dem Geist liegt und sich vom Willen des Fleisches und vom Willen des Geistes unterscheidet. Es besteht kein Zweifel, dass alles, was, wie man sagt, zum Geist gehört, den Willen des Geistes darstellt, und dass alles, was man Werke des Fleisches nennt, den Willen des Fleisches darstellt. Was ist der Wille der Seele, der sich vom Willen des Geistes und vom Willen des Fleisches unterscheidet und als äußerlich bezeichnet wird (in Bezug auf beide)? Um uns davon zu überzeugen, es nicht zu erfüllen, sagt der Apostel: „Ihr tut nicht, was ihr gerne hättet.“ Anscheinend deuten diese Worte darauf hin, dass man weder an einem dieser beiden Objekte festhalten sollte – weder am Fleisch noch am Geist. Aber jemand wird sagen, dass es natürlich besser ist, den Willen der Seele zu tun, als den Willen des Fleisches zu tun; Ebenso ist es für sie besser, den Willen des Geistes zu erfüllen als ihren eigenen Willen; Warum sagt der Apostel: „Du tust nicht, was du möchtest“? Tatsächlich bleibt der Sieg im Kampf zwischen Fleisch und Geist nicht immer auf der Seite des Geistes, denn es ist bekannt, dass in sehr vielen Fällen das Fleisch siegt. 3. Da wir aber in eine tiefe Diskussion geraten sind, in der es notwendig ist, von allen Seiten alles zu bedenken, was (zu diesem Thema) in Betracht gezogen werden kann, werden wir sehen, ob dieser Abschnitt auf diese Weise erklärt werden kann. Für die Seele ist es besser, dem Geist zu folgen, wenn der Geist das Fleisch (bereits) besiegt hat; Für sie scheint es schlimmer zu sein, dem Fleisch zu folgen, wenn das Fleisch (noch) gegen den Geist kämpft und versucht, die Seele an sich zu ziehen. Aber vielleicht ist es für die Seele vorteilhafter, in der Macht des Fleisches zu sein, als in ihren eigenen Verfassungen zu verharren, denn da sie, wie man sagt, weder heiß noch kalt ist, sondern in einem durchschnittlichen Zustand einiger Lauheit verharrt, kann sie nicht schnell und mit Mühe eine Bekehrung finden. Wenn die Seele am Fleisch festhält, dann gesättigt und erfüllt von jenem Unglück, das sie manchmal unter fleischlichen Lastern erleidet, als ob sie von der schwersten Last der Maßlosigkeit und Lust ermüdet wäre, kann sie leichter und schneller von materiellen Unreinheiten zu himmlischem Verlangen und spiritueller Schönheit übergehen. Man muss denken, dass dies die Bedeutung der Worte des Apostels ist, dass der Geist gegen das Fleisch und das Fleisch gegen den Geist kämpft, sodass wir nicht tun, was wir wollen: Ohne Zweifel weisen die letzten Worte darauf hin, was außerhalb des Willens des Geistes und außerhalb des Willens des Fleisches liegt. Mit anderen Worten können wir sagen, dass es für einen Menschen besser ist, entweder in der Tugend oder im Laster zu sein, als weder in dem einen noch im anderen. Während die Seele sich noch nicht dem Geist zuwendet und nicht mit ihm eins wird und gleichzeitig am Körper festhält und über fleischliche Dinge nachdenkt, befindet sie sich offenbar weder in einem guten noch in einem eindeutig bösen Zustand, sondern ist, könnte man sagen, einem Tier ähnlich. Aber es ist besser für sie, wenn möglich, am Geist festzuhalten und spirituell zu werden. Wenn dies unmöglich ist, dann ist es für sie sogar vorteilhafter, fleischlichen Lastern zu folgen, als in ihren Dispositionen zu verharren und sich im Zustand eines unvernünftigen Tieres zu befinden. Wir diskutierten darüber und wollten unterschiedliche Meinungen berücksichtigen; Gleichzeitig sind wir mehr zurückgetreten, als uns lieb war, so dass es nicht so aussieht, als seien wir uns der Zweifel nicht bewusst, die die Menschen gewöhnlich aufkommen lassen, wenn sie fragen, ob es in uns außer dieser himmlischen und vernünftigen Seele noch eine andere Seele gibt, die ihr von Natur aus feindlich gegenübersteht und entweder Fleisch oder die Weisheit des Fleisches oder die Seele des Fleisches genannt wird. 4. Sehen wir uns nun an, was die Verteidiger der Idee normalerweise darauf antworten: dass es in uns eine Bewegung und ein Leben derselben Seele gibt, deren Erlösung oder Zerstörung, abhängig von ihren Handlungen, ihr selbst zugeschrieben wird. Und sehen wir zunächst einmal, welches seelische Leid wir erleben, wenn wir in uns spüren, dass wir gleichsam in einzelne Teile gerissen werden, wenn in unseren Herzen eine Art Gedankenkampf stattfindet und welche Wahrscheinlichkeiten sich uns bieten, die uns mal zu dem einen oder anderen neigen, mal verurteilen, mal gutheißen. Es ist keine Übertreibung, wenn wir den Geist schlecht nennen, der unterschiedliche, widersprüchliche und inkonsistente Urteile mit sich selbst hat; Mittlerweile passiert genau das allen Menschen, wenn sie über ein unbekanntes Thema nachdenken und vorhersehen oder Ratschläge geben müssen, was richtiger oder nützlicher zu wählen ist. Es ist also nicht verwunderlich, wenn zwei Wahrscheinlichkeiten, die sich gegenseitig widersprechen und das Gegenteil vermuten lassen, den Geist in unterschiedliche Richtungen ziehen. Wenn zum Beispiel Meditation jemanden zum Glauben und zur Gottesfurcht anregt, dann kann man (in diesem Fall) nicht sagen, dass das Fleisch dem Geist feindlich gegenübersteht: Nein, aber der Geist fühlt sich zu anderen Dingen hingezogen, während er nicht weiß, was wahr und nützlich ist. Ebenso, wenn, nehmen wir an, der Körper zur Lust neigt, aber die beste Absicht sich diesen Impulsen widersetzt, dann sollte man nicht denken, dass ein besonderes Leben mit einem anderen Leben kämpft, sondern dass die mit Samenflüssigkeit gefüllte Körpernatur danach strebt, das Glied durch Entladung zu entleeren. Schließlich können wir nicht glauben, dass eine böse Kraft oder das Leben einer anderen Seele in uns Durst weckt und uns zum Trinken zwingt oder Hunger erzeugt und uns zum Essen zwingt. Aber so wie Essen und Trinken durch die natürlichen Bewegungen des Körpers sowohl benötigt als auch ausgeschieden werden, so neigt auch die Feuchtigkeit des natürlichen Samens, die für eine gewisse Zeit an ihrem Platz gesammelt wird, dazu, auszustoßen und auszuscheiden. Und dieser (Ausbruch) hängt nicht so sehr von der Wirkung irgendeiner anderen Stimulation ab, dass er manchmal sogar von selbst auftritt. Diese Personen verstehen die Worte, dass das Fleisch den Geist bekämpft, so, dass sie bedeuten, dass Gewohnheiten, Bedürfnisse oder Freuden des Fleisches, die einen Menschen fesseln, ihn von göttlichen und spirituellen Dingen ablenken und ablenken. Tatsächlich haben wir, abgelenkt von körperlichen Bedürfnissen, keine Gelegenheit, uns auf göttliche und ewige Dinge einzulassen. Andererseits soll die Seele, die sich mit dem Göttlichen und Spirituellen beschäftigt und mit dem Geist vereint ist, dem Fleisch widerstehen, weil sie es ihr nicht erlaubt, sich Vergnügungen hinzugeben und in Vergnügungen zu schwimmen, die dem Körper auf natürliche Weise gefallen. Sie verstehen auch das Sprichwort: „Die fleischliche Gesinnung ist Feindschaft gegen Gott“ (Röm 8,7). Nach ihrer Interpretation bedeuten diese Worte nicht, dass der Körper tatsächlich eine Seele oder eine eigene Weisheit hat; Aber genauso wie wir gewöhnlich sagen, dass die Erde durstig ist und Wasser trinken möchte, wobei wir das Wort „wollen“ nicht im eigentlichen Sinne, sondern im übertragenen Sinne verwenden, oder wir auch sagen, dass das Haus wiederhergestellt werden möchte, und vieles mehr und dergleichen: Genauso müssen wir die Weisheit des Fleisches oder das Sprichwort verstehen, dass „das Fleisch begehrt, was dem Geist widerspricht“. Normalerweise fügen sie ein weiteres Sprichwort hinzu: „Die Stimme des Blutes deines Bruders schreit zu mir von der Erde“ (Gen 4,10). Was zu Gott schreit, ist nicht im strengen Sinne vergossenes Blut, sondern im übertragenen Sinne heißt es, dass Blut schreit, solange noch Strafe für den Blutvergießer fällig ist. Die Worte des Apostels: „Ich sehe ein anderes Gesetz in meinen Gliedern, das gegen das Gesetz meines Geistes kämpft“ (Römer 7,23) verstehen sie, als hätte der Apostel gesagt: Wer sich auf das Wort Gottes einlassen will, dem werden die körperlichen Bedürfnisse und Bedürfnisse, die dem Körper als eine Art Gesetz innewohnen, abgelenkt, abgerissen und erschwert, so dass er, während er sich mit Weisheit beschäftigt, die göttlichen Geheimnisse nicht mit voller Aufmerksamkeit betrachten kann. 5. Aber unter den Werken des Fleisches werden auch Häresien, Neid, Streitigkeiten usw. erwähnt. Sie verstehen diese Anweisung so, dass die Seele, weil sie sich den körperlichen Leidenschaften unterwirft, in ihren Gefühlen grob geworden ist, von der Last der Laster unterdrückt wird und an nichts Subtiles und Geistiges denkt, Fleisch wird und so den Namen von dem entlehnt, wofür sie mehr Eifer und Gesinnung hat. Sie ergänzen ihre Forschung mit der folgenden Frage: Wer kann als Schöpfer dieses bösen Gefühls, genannt Fleischsinn, bezeichnet oder genannt werden, denn nach ihrer Lehre sollte man an keinen anderen Schöpfer von Seele und Fleisch außer Gott glauben? Und wenn wir sagen, dass der gute Gott in seiner Schöpfung etwas geschaffen hat, das sich selbst feindlich gegenübersteht, dann wird sich das natürlich als Absurdität erweisen. Wenn schließlich geschrieben steht, dass „der fleischliche Geist (Weisheit) Feindschaft gegen Gott ist“ und wir diese aus der Schöpfung selbst geschaffene Weisheit nennen, dann muss man natürlich sagen, dass Gott selbst eine gewisse sich selbst feindselige Natur geschaffen hat, die sich ihm und seinem Gesetz nicht unterwerfen kann, wenn wir nur die Weisheit, von der dies gesagt wird, als spirituell anerkennen. Aber wenn wir diese Meinung akzeptieren, wie werden wir uns dann von denen unterscheiden, die zugeben, dass Seelen von Natur aus unterschiedlich erschaffen werden und von Natur aus entweder sterben oder gerettet werden müssen? Eine solche Lehre spricht natürlich nur Ketzer an, die diese Fiktionen erfinden, da sie nicht in der Lage sind, die Wahrheit Gottes rational und fromm zu beweisen. Soweit möglich, haben wir stellvertretend für verschiedene Personen in Form einer Reflexion dargelegt, was zu jeder einzelnen Meinung gesagt werden kann. Lassen Sie den Leser daraus auswählen, welche Idee besser zu akzeptieren ist. Kapitel fünf. Dass die Welt rechtzeitig begann 1. Unter den kirchlichen Definitionen gibt es noch eine weitere, die nach den Zeugnissen unserer Geschichte darin besteht, dass diese Welt ab einer bestimmten Zeit erschaffen wurde und zu existieren begann und aufgrund ihrer Verderbtheit gerettet werden muss, wie es in der Lehre von der Vollendung des Zeitalters allen verkündet wurde. Daher erscheint es nicht überflüssig, ein wenig über den Anfang der Welt zu sprechen. Was das Zeugnis der Heiligen Schrift betrifft, so scheint diese Lehre sehr leicht zu beweisen zu sein. Auch wenn Ketzer in vielen anderen Fragen unterschiedlicher Meinung sind, scheinen sie in dieser Hinsicht einer Meinung zu sein und sich der Autorität der Heiligen Schrift zu beugen. Was kann uns die Heilige Schrift sonst noch über die Erschaffung der Welt lehren, außer dem, was Moses über ihren Ursprung schrieb? Es ist wahr, dass die Erzählung von Moses mehr enthält, als der historische Bericht zu zeigen scheint, sie enthält die größte spirituelle Bedeutung und verbirgt unter einem Schleier aus Buchstaben Dinge, die geheimnisvoll und tiefgreifend sind; aber dennoch zeigt die Rede des Erzählers, dass alles Sichtbare zu einer bestimmten Zeit geschaffen wurde. Jakob kündigt zum ersten Mal das Ende der Welt an, als er Zeugnis gibt und zu seinen Söhnen sagt: „Sammelt zusammen“, Söhne Jakobs, „und ich werde euch sagen“, was in den letzten Tagen (Gen. 49:1) oder nach den letzten Tagen geschehen wird. Das heißt, wenn es letzte Tage oder eine Zeit nach den letzten Tagen gibt, müssen die begonnenen Tage zwangsläufig enden. Auch David sagt dies: „Die Himmel werden vergehen, aber du wirst bleiben, und sie alle werden sich abnutzen wie ein Gewand, und du wirst sie verwandeln wie ein Gewand, und sie werden verändert werden. Du aber bist derselbe, und deine Jahre werden nicht enden“ (Psalm 102,27–28). Unser Herr und Erlöser selbst bezeugt auch, dass die Welt erschaffen wurde, wenn er sagt: „Wer am Anfang schuf, Mann und Frau, erschuf sie“ (Matthäus 19,4). Und indem er wiederum sagt: „Himmel und Erde werden vergehen, aber meine Worte werden nicht vergehen“ (Matthäus 24:35), weist er darauf hin, dass die Welt vergänglich ist und untergehen muss. Ebenso weist der Apostel deutlich auf das Ende der Welt hin, wenn er sagt: „Denn die Schöpfung wurde der Vergänglichkeit unterworfen, nicht freiwillig, sondern durch den Willen dessen, der sie unterworfen hat, in der Hoffnung, dass die Schöpfung selbst von der Knechtschaft des Verderbens befreit werde in die herrliche Freiheit der Kinder Gottes“ (Röm. 8,20–21), und auch, wenn er auch sagt: „Das Bild dieser Welt vergeht“ (1 Kor 7,31). Aber mit dem Ausdruck, dass die Schöpfung der Eitelkeit unterliegt, weist der Apostel auch auf ihren Anfang hin. Wenn nämlich die Schöpfung in irgendeiner Hoffnung der Eitelkeit unterworfen ist, dann ist sie selbstverständlich aus einem bestimmten Grund unterworfen; und was eine Ursache hat, muss auch einen Anfang haben. Schließlich konnte sich die Schöpfung ohne Anfang nicht der Eitelkeit unterwerfen, und auch ein Geschöpf, das nicht begann zu dienen, konnte nicht auf Befreiung aus der Sklaverei der Korruption hoffen. In der Heiligen Schrift findet man viele andere Aussprüche der gleichen Art, wenn jemand „in Muße isst“, die besagen, dass die Welt einen Anfang hat und ein Ende haben wird. 2. Wenn jemand in dieser Frage mit der Autorität unserer Schrift oder unseres Glaubens nicht einverstanden ist, fragen wir ihn, ob Gott seiner Meinung nach alles begreifen kann oder nicht? Zu sagen, dass er es nicht kann, ist offensichtlich gottlos. Wenn er unbedingt sagt, dass Gott alles begreift, dann hat dieses „Alles“ natürlich einen Anfang und ein Ende, weil es begreifbar ist. Denn was überhaupt keinen Anfang hat, kann man überhaupt nicht begreifen; Tatsächlich ist dort, wo es keinen Anfang gibt, die Möglichkeit des Wissens so unendlich weit entfernt und verzögert, wie sich der Geist vorwärts ausdehnt. 5. So richtete Gott später diese Ordnung der Welt ein; Aber schon vom Anfang der Welt an sah Er die Absichten und Taten voraus – sowohl derer, die aufgrund des Verfalls des Geistes es verdienten, in Körper zu gehen, als auch derer, die von der Leidenschaft für das Sichtbare mitgerissen wurden, und derer, die wohl oder übel oder unfreiwillig gezwungen wurden, denen zu dienen, die in diesen Zustand gefallen waren, gezwungen von Ihm, der (sie) in Hoffnung besiegte. Einige, die nicht verstehen und nicht verstehen, dass die Vielfalt dieser Ordnung von Gott auf der Grundlage früherer Handlungen des freien Willens geschaffen wurde, denken, dass alles, was auf dieser Welt geschieht, entweder zufällig oder aus fataler Notwendigkeit geschieht und dass nichts von unserem Willen abhängt. Daher können sie die Fischerei nicht als unschuldig anerkennen. 6. Wir haben gesagt, dass alle Seelen auf dieser Welt viele Diener oder Herrscher oder Helfer brauchen. Doch in jüngster Zeit drohte der Welt bereits das bevorstehende Ende, und die gesamte Menschheit neigte zur endgültigen Vernichtung, weil nicht nur die Regierten, sondern auch diejenigen, denen die Obhut der Regierung anvertraut war, schwach wurden. Dann brauchte die Welt keine solche Hilfe und keine solchen Verteidiger mehr, sondern forderte die Hilfe des Autors selbst und seines Schöpfers, damit er für einige die verlorene und vernachlässigte Kunst des Gehorsams und für andere die Kunst der Regierung wiederherstellen würde. Deshalb erniedrigte sich der eingeborene Sohn Gottes, der das Wort und die Weisheit des Vaters war, obwohl er in der Herrlichkeit, die er hatte, bevor die Welt war, beim Vater war, und wurde in der Gestalt eines Dieners bis zum Tod gehorsam, um Gehorsam denen beizubringen, die das Heil nur durch Gehorsam erben konnten; Er stellte auch die gebrochenen Gesetze des Königtums und der Regierung wieder her, als er alle Feinde unter seine Füße unterwarf, so dass er den Herrschern selbst die Regeln der Regierung beibringen konnte, und zwar genau dadurch, dass er regieren muss, bis er die Feinde unter seine Füße legt und den letzten Feind vernichtet – den Tod. Aber er kam, wie wir sagten, um nicht nur die Kunst der Regierung oder Herrschaft, sondern auch des Gehorsams wiederherzustellen, indem er selbst zuerst erfüllte, was er von anderen wollte; Deshalb wurde er dem Vater nicht nur bis zu seinem Tod am Kreuz gehorsam, sondern am Ende des Jahrhunderts, indem er alle in sich aufnahm, die von ihm dem Vater unterworfen waren, und durch ihn zur Erlösung gelangte, unterwarf er sich selbst, zusammen mit ihnen und in ihnen, sagen sie, dem Vater: denn in ihm existiert alles, und er ist das Haupt von allem, und in ihm ist die Erlösung und die Fülle derer, die die Erlösung erben. Das ist genau das, was der Apostel über ihn sagt: „Wenn ihm alles unterworfen ist, dann wird auch der Sohn selbst dem untertan sein, der ihm alles unterworfen hat, damit Gott in allem sei“ (1 Kor 15,28). 7. Aber ich weiß nicht, wie die Ketzer, die den in diesen Worten enthaltenen Gedanken des Apostels nicht verstehen, den Namen der Unterwerfung im Sohn entehren. Wenn man die Eigenschaft dieses Namens untersucht, wird es schließlich leicht sein, diese Eigenschaft im Vergleich zum Gegenteil zu finden. Wenn es nicht gut ist, erobert zu werden, dann ist natürlich das Gegenteil gut, d. h. nicht erobert zu werden ist gut. Und in der Tat scheint der Ausspruch des Apostels: „Wenn er alles unterwirft, dann wird sich der Sohn selbst dem unterwerfen, der ihm alles unterworfen hat“, nach ihrem Verständnis zu bedeuten, dass der Sohn nun nicht mehr dem Vater unterworfen ist, sondern sich ihm unterwerfen wird, nachdem der Vater ihm alles unterworfen hat. Aber ich frage mich, wie man das verstehen kann, dass derjenige, der nicht selbst untergeordnet war, bevor Ihm alles unterworfen wurde, sich selbst unterwerfen muss, nachdem Ihm alles unterworfen wurde, wenn Er der König von allem wird und Macht über alles erhält? Sie verstehen nicht, dass die Unterwerfung Christi unter den Vater die Seligkeit unserer Vollkommenheit bedeutet und das siegreiche Ende des Werkes zum Ausdruck bringt, das Er auf sich genommen hat, wenn Er dem Vater nicht nur die korrigierte Macht der Regierung und Herrschaft über die gesamte Schöpfung präsentieren wird, sondern auch die korrigierten und wiederhergestellten Gebote des Gehorsams und der Unterwerfung der Menschheit. Wenn also die Unterwerfung, durch die sich der Sohn dem Vater unterwirft, als gut und rettend anerkannt wird, dann wird sie ganz konsequent sein und in Übereinstimmung mit (diesem Gedanken) wird auch die (in der Schrift) erwähnte Unterwerfung der Feinde unter den Sohn Gottes als rettend und nützlich anerkannt. Wenn gesagt wird, der Sohn habe sich dem Vater unterworfen, deutet dies auf die vollständige Wiederherstellung der gesamten Schöpfung hin; Wenn die Feinde Gottes diejenigen genannt werden, die sich dem Sohn unterworfen haben, dann ist in gleicher Weise mit dieser Unterwerfung die Erlösung derer gemeint, die sich dem Sohn unterworfen haben, und die Wiederherstellung der Verlorenen. 8. Aber diese Eroberung wird auf bestimmte, bestimmte Weisen, durch bestimmte Lehren und zu bestimmten Zeiten erreicht. Darüber hinaus wird keine Notwendigkeit eine Unterwerfung erzwingen, so dass die ganze Welt Gott nicht mit Gewalt unterworfen wird, sondern durch Wort, Vernunft, Lehre, Aufruf zum Guten, den besten Institutionen sowie angemessene und angemessene Drohungen, die zu Recht diejenigen in Angst und Schrecken versetzen, die ihre Gesundheit vernachlässigen und sich um ihre Erlösung und ihren Nutzen kümmern. Schließlich zügeln wir Menschen, die Sklaven oder Söhne ausbilden, sie mit Drohungen und Angst, während sie aufgrund ihres Alters noch nicht anfällig für Überredungen sind; Wenn sie anfangen, das Gute, den Nutzen und die Ehre zu verstehen, dann hört die Angst vor Schlägen auf und sie begnügen sich mit verbaler und rationaler Überzeugung zu allem, was gut ist. Aber wie sollte jeder kontrolliert werden und gleichzeitig der freie Wille aller intelligenten Geschöpfe erhalten bleiben? Diese. Wen sollte das Wort Gottes als bereits vorbereitet und fähig betrachten und belehren, wen sollte es für eine Weile beiseite legen, vor wem sollte es völlig verborgen bleiben und ihr Gehör sollte sich weit von sich selbst abwenden? Und noch einmal: Was für Menschen, die das ihnen verkündete und gepredigte Wort Gottes verachteten, sollten durch irgendwelche Korrekturen und Reinigungen zum Heil bewegt und sozusagen zur Bekehrung aufgefordert und gezwungen werden? Wem können bequeme Möglichkeiten zur Erlösung gegeben werden, da es manchmal vorkommt, dass ein Mensch die unbestrittene Erlösung dadurch erhält, dass er seinen Glauben mit nur einer Antwort beweist? Aus welchen Gründen und in welchen Fällen geschieht dies? Was sieht die göttliche Weisheit in diesen Menschen und welche Willensbewegungen sieht sie, wenn sie dies arrangiert? All dies ist nur Gott und Seinem Einziggezeugten bekannt, durch den alles geschaffen und wiederhergestellt wurde, und dem Heiligen Geist, durch den alles geheiligt wird und der vom Vater selbst ausgeht. Ihm sei Ehre für immer und ewig. Amen. Kapitel sechs. Über Frieden schließen 4. Im Apostel finden wir Erwähnung des geistlichen Leibes; Lassen Sie uns daher jetzt, soweit möglich, untersuchen, wie wir über diesen Körper denken sollten. Soweit unser Verstand es verstehen kann, denken wir, dass der spirituelle Körper in seiner Qualität so beschaffen ist, dass er nicht nur für alle heiligen und vollkommenen Seelen zum Wohnen geeignet ist, sondern auch für die gesamte Schöpfung, die von der Sklaverei der Verderbnis befreit wird. Tatsächlich sagt der Apostel Folgendes über den Körper: „Wir haben eine Kirche, der nicht mit Händen gemacht ist, ewig im Himmel“ (2 Kor 5,1), d. h. in den Wohnstätten der Heiligen. Basierend auf diesem Sprichwort können wir erraten, durch welche Reinheit, welche Subtilität, welche Herrlichkeit sich die Qualität dieses Körpers im Vergleich zu den heutigen Körpern auszeichnen wird, die zwar himmlisch und strahlend, aber dennoch von Hand gefertigt und sichtbar sind. Und dieser Körper wird Kirche genannt, nicht von Hand gemacht, sondern ewig im Himmel. Da aber „das Sichtbare vergänglich ist, das Unsichtbare aber ewig ist“ (2. Kor. 4,18), übertrifft der unsichtbare, nicht mit Händen geschaffene und ewige (Körper) unvergleichlich alle Körper, die wir sowohl auf Erden als auch im Himmel sehen, sichtbare Körper, mit Händen geschaffen und nicht ewig. Aufgrund dieses Vergleichs kann man davon ausgehen, welche Schönheit (Dekor), welche Pracht (Splendor), welchen Glanz (Fulgor) der spirituelle Körper haben wird. Es heißt wahrhaftig: „Kein Auge hat es gesehen, kein Ohr hat es gehört, und das, was Gott denen bereitet hat, die ihn lieben, ist dem Menschen nicht ins Herz gekommen“ (1 Kor 2,9). Gleichzeitig sollte es keinen Zweifel daran geben, dass die Natur unseres Körpers durch den Willen Gottes, der ihn auf diese Weise geschaffen hat, vom Schöpfer zu der Qualität des subtilsten, reinsten Körpers erhoben werden kann, die durch den Zustand der Dinge verursacht wird und die die Würde der rationalen Natur erfordert. Als schließlich die Welt anfing, Unterschiede und Vielfalt zu brauchen, stellte sich die Materie in völliger Unterwerfung Gott als ihrem Herrn und Schöpfer für verschiedene Arten und Arten von Dingen vor, damit Er daraus verschiedene Formen himmlischer und irdischer Körper hervorbringen würde. Wenn die Dinge danach streben, sie alle eins zu machen, so wie der Vater und der Sohn eins sind, dann ist klar, dass es dort, wo alle eins sind, keine Vielfalt mehr geben wird. 5. Deshalb heißt es auch, dass dann der letzte Feind, der Tod genannt wird, vernichtet wird, sodass es kein Leid mehr geben wird, wo kein Tod ist, und nichts Feindliches sein wird, wo kein Feind ist. Die Vernichtung des letzten Feindes ist natürlich nicht in dem Sinne zu verstehen, dass seine von Gott geschaffene Substanz untergehen wird, sondern in dem Sinne, dass die Gesinnung und der feindliche Wille, die nicht von Gott, sondern von ihm selbst stammen, untergehen werden. Das bedeutet, dass er nicht in dem Sinne zerstört wird, dass er nicht mehr existiert, sondern in dem Sinne, dass er kein Feind und Tod sein wird: denn für den Allmächtigen ist nichts unmöglich, und für den Schöpfer ist nichts unheilbar. Er hat alles zum Sein geschaffen; aber was zum Sein geschaffen wurde, kann nicht anders als existieren. Daher sind Geschöpfe natürlich der Veränderung und Vielfalt unterworfen, so dass sie sich je nach Verdienst in einem besseren oder schlechteren Zustand befinden; aber das, was Gott zum Sein und Bleiben geschaffen hat, kann keine wesentliche Zerstörung erleiden. Was nach dem Volksglauben vergeht, geht nach den Lehren des Glaubens oder der Wahrheit nicht unter. Nach Ansicht der Unerfahrenen und Ungläubigen stirbt unser Körper also nach dem Tod, und ihrer Meinung nach bleibt von seiner Substanz absolut nichts übrig. Wir, die wir an die Auferstehung des Körpers glauben, verstehen, dass der Tod nur eine Veränderung im Körper hervorruft, während seine Substanz natürlich weiterhin existiert und nach dem Willen des Schöpfers zu gegebener Zeit wieder zum Leben erweckt wird und sich erneut verändert, so dass der Körper, der ursprünglich aus der Erde stammte, dann durch den Tod zersetzt und wieder in Staub und Erde verwandelt wurde – „zum Staub bist du“, sagt er, „und zum Staub wirst du zurückkehren“ (Gen 3,19). Er wird von der Erde auferstehen und danach die Herrlichkeit des geistigen Körpers erlangen, entsprechend der Würde der Seele, die darin wohnen wird. 6. Man muss denken, dass unsere gesamte Körpersubstanz in diesen Zustand gebracht wird, wenn alles zu seiner ursprünglichen Einheit wiederhergestellt ist und Gott alles in allem sein wird. Aber das wird, so muss man glauben, nicht plötzlich geschehen, sondern nach und nach und in Teilen im Laufe endloser und unzähliger Jahrhunderte. Reinigung und Korrektur werden schrittweise und für jedes Wesen separat durchgeführt; Gleichzeitig werden einige vorangehen und schneller nach höheren Graden streben, andere werden (dem Ersten) in geringer Entfernung folgen und andere weit zurückbleiben, und so wird es durch viele und unzählige Reihen derer, die aus einem Zustand der Feindschaft (zu Ihm) erfolgreich sind und wieder mit Gott vereint sind, zum letzten Feind kommen, der Tod genannt wird, und er wird auch vernichtet werden, so dass er kein Feind mehr sein wird. Wenn alle vernünftigen Seelen in diesen Zustand zurückversetzt werden, wird die Natur unseres Körpers zur Herrlichkeit des spirituellen Körpers erhoben. Wir sehen, dass vernünftige Geschöpfe, die aufgrund ihrer Sünden in Schande lebten, keine anderen Geschöpfe sind als Geschöpfe, die wegen ihrer Verdienste zur Glückseligkeit berufen sind; aber dieselben Wesen, die früher Sünder waren, werden später bekehrt und mit Gott vereint, wie wir sehen, zur Glückseligkeit berufen. Genauso müssen wir über die Natur des Körpers nachdenken. Der Körper, den wir in Unvergänglichkeit, in Macht und in Herrlichkeit gebrauchen werden, wird sich nicht von dem unterscheiden, den wir jetzt in Demütigung, in Verderbtheit und in Schwachheit gebrauchen; aber derselbe Körper, befreit von den Gebrechen, in denen er jetzt existiert, wird sich in einen Zustand der Herrlichkeit verwandeln und spirituell werden, und so wird, was ein Gefäß der Schande war, nach der Reinigung ein Gefäß der Ehre und ein Wohnort der Glückseligkeit. Man muss glauben, dass der Körper in diesem Zustand immer unverändert bleiben wird, entsprechend dem Willen des Schöpfers; Die Echtheit davon wird durch die Aussage des Apostels bestätigt: „Wir haben eine Kirche, der nicht mit Händen gemacht ist, ewig im Himmel“ (2 Kor 5,1). Der kirchliche Glaube erkennt nach Ansicht einiger griechischer Philosophen neben diesem Körper, der aus vier Elementen besteht, keinen weiteren, fünften Körper an, der von unserem Körper völlig verschieden und verschieden ist. Tatsächlich kann auf der Grundlage der Heiligen Schrift niemand auch nur eine Vermutung darüber anstellen (fünfter Körper); Genauso erlaubt es uns das Studium der Dinge nicht, dies zu erkennen, zumal der Apostel klar definiert, dass die von den Toten Auferstandenen keine neuen Körper erhalten, sondern dieselben Körper, die sie zu Lebzeiten hatten, (nur) vom Schlechteren zum Besseren verwandelt. Er sagt: „Der natürliche Leib ist gesät, der geistige Leib ist auferstanden; er ist in Verwesung gesät, er ist in Unvergänglichkeit auferstanden; er ist in Schwachheit gesät, er ist in Stärke auferstanden; er ist in Erniedrigung gesät, er ist in Herrlichkeit auferstanden“ (1. Kor. 15,44; 42–43). Es ist bekannt, dass ein Mensch einige Fortschritte macht: Zuerst ist er ein spiritueller Mensch und versteht nicht, was vom Geist Gottes kommt, und dann erreicht er durch Lehren den Punkt, an dem er spirituell wird und alles beurteilt, aber niemand beurteilt ihn. Genauso sollte man über den Zustand des Körpers nachdenken. Nun dient der Körper der Seele und wird daher spirituell genannt. Aber wenn die Seele, nachdem sie sich mit Gott vereint hat, ein Geist mit Ihm wird, dann wird derselbe Körper dem Geist dienen und dank einer gewissen Verbesserung einen spirituellen Zustand und eine spirituelle Qualität erreichen, zumal die körperliche Natur, wie wir oft gezeigt haben, vom Schöpfer so geschaffen wurde, dass sie leicht die Qualität annimmt, die Gott will oder die Umstände erfordern. 7. Alle diese Lehren beinhalten also (in sich), dass Gott zwei gemeinsame Naturen geschaffen hat: die sichtbare Natur, d. h. körperlich, und die unsichtbare Natur, die unkörperlich ist. Diese beiden Naturen nehmen unterschiedliche Veränderungen an. Die unsichtbare vernünftige Natur verändert sich in Seele und Gesinnung, da sie mit der Freiheit ihres Willens ausgestattet ist und dadurch manchmal im Guten, manchmal im Gegenteil ist. Die körperliche Natur erfährt eine erhebliche Veränderung. Deshalb nutzt der Künstler von allem, Gott, die Dienste dieser Materie bei allem, was Er unternehmen, arrangieren oder erneuern möchte, und Er verändert und verwandelt die körperliche Natur in jede Form oder Art, die Ihm gefällt, entsprechend den Vorzügen der Dinge. Der Prophet macht dies deutlich, wenn er sagt: „Gott, der alle Dinge erschafft und verändert.“ 8. Wir müssen auch Folgendes berücksichtigen. Wenn Gott bei der Vollendung von allem alles in allem sein wird, wird dann nicht die gesamte körperliche Natur in einer Form existieren und wird nicht die gesamte Qualität des Körpers auf ein und dieselbe Qualität beschränkt sein, die in der unbeschreiblichen Herrlichkeit erstrahlen wird, die dem spirituellen Körper zu eigen sein wird? Wenn wir es richtig verstehen, dann schreibt Moses genau das am Anfang seines Buches: „Am Anfang schuf Gott Himmel und Erde“ (1. Mose 1,1). Dies ist der Anfang aller Schöpfung, und natürlich ruft das Ende und die Vollendung von allem (die gesamte Schöpfung) zu diesem Anfang auf, d. h. (bei der Vollendung aller Dinge) werden dann der Himmel und diese Erde (wieder) die Behausung und Ruhe der Frommen sein, und die Heiligen und Sanftmütigen werden diese Erde vor (anderen) erben, denn so lehren das Gesetz, die Propheten und das Evangelium. Meiner Meinung nach finden sich in diesem Land die wahren und lebendigen Formen der Anbetung, die Moses im Schatten des Gesetzes verbreitete. Von diesen Formen heißt es, dass sie „dem Abbild und Schatten der himmlischen Dinge dienen“ (Hebr 8,5), d. h. denen, die im Gesetz dienten, dienen. Und Mose selbst wurde gesagt: „Siehe, dass du sie nach dem Bild machst, das dir auf dem Berg gezeigt wurde“ (2. Mose 25:40). Daher scheint es mir, dass das Gesetz so wie auf dieser Erde eine Art Lehrer für diejenigen war, die es zu Christus führen musste, indem es sie lehrte und unterwies, damit sie nach der Unterweisung durch das Gesetz alle vollkommensten Einrichtungen Christi leichter annehmen konnten, so dass die andere Erde, die alle Heiligen aufnimmt, sie zunächst wässert und ihnen Anweisungen im wahren und ewigen Gesetz lehrt, damit sie (später) leichter diese vollkommenen himmlischen Einrichtungen meistern können, zu denen ihnen bereits nichts hinzugefügt werden kann. Das ist genau das, woraus das sogenannte ewige Evangelium und der ewige Bund bestehen werden, immer neu und niemals alt. Kapitel 1. Über die Inspiration der Heiligen Schrift und wie sie gelesen und verstanden werden sollte, was der Grund für die Mehrdeutigkeit ist, sowie über das Unmögliche oder Sinnlose in der Schrift an manchen Stellen der Heiligen Schrift 1. Bei der Erforschung solch großer Dinge begnügen wir uns nicht mit allgemeinen Konzepten und einer klaren Darstellung dessen, was sichtbar ist, sondern um unsere Worte klar zu beweisen, nehmen wir Beweise aus den Heiligen Schriften, die wir als göttlich anerkennen, (nämlich) aus dem sogenannten Alten und dem sogenannten Neuen Testament, und (dann) versuchen wir, unseren Glauben mit Vernunft zu bestätigen. Aber wir haben die Heiligen Schriften selbst noch nicht als göttlich betrachtet. Denken wir deshalb auch kurz und kurz darüber nach und stellen wir die Gründe dar, die uns dazu veranlassen, die Heilige Schrift als göttlich anzuerkennen. Aber bevor wir Aussagen aus der Heiligen Schrift selbst und aus der darin offenbarten Lehre verwenden, müssen wir etwas über Moses und Jesus Christus sagen – über den Gesetzgeber der Juden und über den Führer der rettenden christlichen Dogmen. Obwohl die Hellenen und Barbaren viele Gesetzgeber und Lehrer hatten, die Lehren verkündeten, die die Wahrheit versprachen, kennen wir keinen einzigen Gesetzgeber, der andere Nationen mit Eifer dazu inspirieren konnte, seine Worte anzunehmen. Und obwohl diejenigen, die versprachen, über die Wahrheit zu philosophieren, viele Beweise anführten, offenbar im Einklang mit der Vernunft, konnte keiner von ihnen die von ihnen erkannte Wahrheit in verschiedenen Nationen oder einem bedeutenden Teil eines Volkes einflößen. Obwohl die Gesetzgeber nach Möglichkeit die gesamte Menschheit den Gesetzen unterwerfen möchten, die ihnen schön erschienen, und die Lehrer ihre imaginäre Wahrheit im gesamten Universum verbreiten möchten: Da sie jedoch nicht in der Lage waren, Menschen anderer Sprachen und vieler Nationen davon zu überzeugen, diese Gesetze zu beachten und ihre Lehren anzunehmen, haben sie dies (ihren Wunsch) nicht einmal ansatzweise erfüllt, weil sie klugerweise erkannten, dass ihnen in dieser Angelegenheit kein Erfolg möglich war. Mittlerweile gibt es in ganz Griechenland und allen barbarischen Ländern des Universums unzählige Eiferer, die die Gesetze ihrer Väter und der allgemein anerkannten Götter aufgegeben haben und die mosaischen Gesetze und die Lehren der Worte Jesu Christi befolgen, obwohl die Anhänger der mosaischen Gesetze von Götzenanbetern (Götzenanbetern) gehasst werden und diejenigen, die die Lehren Jesu Christi akzeptierten, zusätzlich zum Hass auch in Todesgefahr sind. 1. Bei der Erörterung solch großer Themen reicht es nicht aus, die ganze Angelegenheit dem menschlichen Denken und dem gewöhnlichen Verstand zu überlassen und das Unsichtbare sozusagen sichtbar (aus der Sicht des Sichtbaren) zu beurteilen: Um zu beweisen, was wir sagen, müssen wir auch die Beweise der göttlichen Schriften anführen. Damit diese Zeugnisse jedoch sowohl in dem, was wir sagen werden, als auch in dem, was bereits gesagt wurde, eine feste und zweifelsfreie Authentizität haben, scheint es notwendig zu sein, zunächst zu beweisen, dass die Heiligen Schriften selbst göttlich sind, d. h. vom Geist Gottes inspiriert sind. Deshalb werden wir dies so kurz wie möglich auch beweisen, indem wir geeignete Gründe aus den göttlichen Schriften selbst darlegen, d. h. aus Moses, dem ersten Gesetzgeber des jüdischen Volkes, und aus den Worten von Jesus Christus, dem Gründer und Oberhaupt der christlichen Religion und Lehre. Obwohl die Griechen und Barbaren viele Gesetzgeber sowie unzählige Lehrer und Philosophen hatten, die behaupteten, sie bekräftigten die Wahrheit; Aber wie wir uns erinnern, konnte kein einziger Gesetzgeber den Seelen fremder Völker Mitgefühl und Eifersucht einflößen, so dass sie seine Gesetze entweder bereitwillig akzeptierten oder sie sogar mit all ihrem spirituellen Eifer befolgten. So konnte nicht nur unter vielen anderen, fremden Völkern, sondern auch innerhalb eines Volkes niemand die von ihm (selbst) anerkannte Wahrheit so einführen und verbreiten, dass das Wissen um diese Wahrheit oder das Vertrauen auf sie allgemein wurde. Ebenso besteht kein Zweifel daran, dass die Gesetzgeber ihre Gesetze möglichst von allen Menschen befolgen wollten und dass die Lehrer die von ihnen erkannte Wahrheit unter allen Menschen verbreiten wollten. Aber da sie wussten, dass sie überhaupt nicht über eine so große Macht verfügen, mit deren Hilfe sie auch fremde Völker zur Annahme ihrer Gesetze oder Verordnungen bewegen könnten, wagten sie es nicht einmal, dies zu testen oder damit zu beginnen, damit ihnen ein erfolgloses und unmögliches Unterfangen in dieser Angelegenheit nicht den Ruf unvernünftiger Menschen einbringen würde. Mittlerweile gibt es im gesamten Universum, in ganz Griechenland und in allen fremden Nationen unzählige Menschen, die ihre einheimischen Gesetze und ihre früheren Götter aufgegeben hatten, sich der Einhaltung des mosaischen Gesetzes widmeten und Jünger und Anbeter Christi wurden – und dies nicht ohne enormen Hass seitens der Götzendiener gegen sie, so dass viele von ihnen gefoltert und manchmal sogar getötet werden: aber sie lieben mit völliger Begeisterung und halten das Wort der Lehren Christi. 2. Und wenn wir auch darauf achten, wie trotz der Intrigen gegen die Bekenner des Christentums, trotz der Tatsache, dass einige wegen ihres Bekenntnisses zum Christentum getötet und andere ihres Eigentums beraubt wurden, innerhalb weniger Jahre das Wort im gesamten Universum gepredigt werden konnte, selbst mit einer kleinen Anzahl von Lehrern, und Griechen und Barbaren, weise und töricht, sich der von Jesus begründeten Anbetung Gottes anschlossen: dann werden wir nicht zögern, diese Angelegenheit als übermenschlich zu bezeichnen, insbesondere seitdem Christus lehrte mit aller Autorität und Überzeugungskraft die Unbesiegbarkeit seiner Lehre. Daher müssen seine Worte gerechterweise als Prophezeiung anerkannt werden, zum Beispiel: „Und ihr werdet für mich vor Herrscher und Könige gebracht werden, um vor ihnen und den Heiden Zeugnis zu geben“ (Matthäus 10,18) und „Viele werden an jenem Tag zu mir sagen: „Herr, Herr“, haben wir nicht in deinem Namen prophezeit und in deinem Namen Dämonen ausgetrieben und in deinem Namen viele, viele Wunder vollbracht?“ Und ich werde zu ihnen sagen: „Ich habe euch nie gekannt; weicht von mir, ihr Übeltäter der Gesetzlosigkeit“ (Matthäus 7,22-23). Vielleicht schien es (vorher) so, als hätte Er dies vergeblich gesagt, und diese Worte sind nicht wahr. Aber als sich die mit solcher Autorität gesprochenen Worte erfüllten, wurde es offensichtlich, dass Gott, der wirklich Mensch wurde, den Menschen rettende Dogmen überbrachte. 2. Man sollte auch darauf achten, wie diese Religion in kurzer Zeit wuchs (sich verbreitete), wie sie trotz der Bestrafungen und Tötungen ihrer Anhänger, trotz des Diebstahls von Eigentum und der (durch Christen) erlittenen Folter aller Art erfolgreich war. Und noch überraschender ist, dass die Lehrer selbst, wie wir wissen, weder fähig noch zahlreich genug waren. Mittlerweile wird dieses Wort im gesamten Universum gepredigt, so dass die christliche Religion von Griechen und Barbaren, Weisen und Narren akzeptiert wird. Daher besteht kein Zweifel daran, dass das Wort Jesu Christi nicht durch menschliche Kräfte oder Mittel völliges Vertrauen erweckt und mit Macht auf den Geist und die Seele aller (Menschen) einwirkt. Darüber hinaus hat er dies mit seinen göttlichen Offenbarungen vorhergesagt und bestätigt, wie aus seinen folgenden Worten hervorgeht: „Und ihr werdet um meinetwillen vor Herrscher und Könige gebracht werden, um den Führern und den Heiden als Zeuge zu dienen.“ Und noch einmal: „Und dieses Evangelium vom Königreich wird auf der ganzen Welt als Zeugnis für alle Nationen gepredigt werden.“ Und noch einmal: „Viele werden an jenem Tag zu mir sagen: „Herr, Herr“, haben wir nicht in Deinem Namen prophezeit und in Deinem Namen Dämonen ausgetrieben und in Deinem Namen viele, viele Wunder vollbracht?“ Und ich werde zu ihnen sagen: „Ich habe euch nie gekannt; weicht von mir, ihr Übeltäter.“ Wenn Er dies gesagt hätte, dann hätte sich Seine Vorhersage nicht erfüllt, dann wären Seine Worte vielleicht unwahr und ohne jegliche Autorität erschienen. Aber jetzt, wo seine Vorhersage, die er mit solcher Macht und Autorität zum Ausdruck brachte, in die Tat umgesetzt wird, zeigt sich mit völliger Klarheit, dass Er, der Mensch wurde, den Menschen tatsächlich rettende Gebote überbrachte. 3. Was muss auch zu der Prophezeiung über Christus gesagt werden, dass das Zepter nicht von Judas weichen wird und der Gesetzgeber nicht zwischen seinen Füßen weichen wird, bis der Versöhner kommt und ihm die Unterwerfung der Nationen folgt? (Gen. 49.10.) Schließlich geht aus der Geschichte und dem, was jetzt geschieht, klar hervor, dass die Juden seit der Zeit Jesu keine Könige hatten und alle jüdischen Unterschiede, auf die (die Juden) stolz waren, zerstört wurden – ich meine die Kirche, den Altar, den etablierten Gottesdienst, die Gewänder des Hohepriesters. Damit erfüllten sich die Worte der Prophezeiung: „Denn die Kinder Israel werden lange Zeit ohne König und ohne Fürsten und ohne Opfer und ohne Altar, ohne Ephod und Teraphim bleiben“ (Hosea 3,4). Wir verwenden diese Worte gegen diejenigen, die auf Schwierigkeiten mit den Worten Jakobs an Juda in der Genesis stoßen und sagen, dass manchmal noch ein Fürst aus dem Stamm Juda das Volk regiert und dass die Führer aus dem Samen Judas bis zum Kommen Christi, das sie sich vorstellen, nicht arm werden. In der Tat, wenn „die Kinder Israels lange Zeit ohne König und ohne Fürsten und ohne Opfer und ohne Altar, ohne Ephod und Teraphim“ bleiben werden, dann ist es klar, dass der Fürst von Juda und der Anführer von seinen Lenden verarmten, da die Kirche zerstört wurde und es kein Opfer, keinen Altar, kein Priestertum gab. Aber da die Prophezeiung besagt, dass „das Zepter nicht von Juda weichen wird und der Gesetzgeber zwischen seinen Füßen nicht weichen wird, bis der Versöhner kommt und sich ihm die Unterwerfung der Nationen unterwirft“, dann ist er offensichtlich bereits gekommen, auf wen festgelegt ist, wer die Hoffnung der Nationen ist. Und das zeigt sich deutlich an den vielen Nationen, die durch Christus an Gott glaubten. 3. Was muss dann zu der prophetischen Vorhersage über Christus gesagt werden, dass die Fürsten nicht von Juda und die Herrscher von seinen Füßen verschwinden werden, bis der Ernannte kommt – d. h. das Königreich bestimmt ist, und bis die Sehnsucht der Nationen kommt? Tatsächlich geht aus der Geschichte selbst, aus dem, was wir jetzt sehen, sehr deutlich hervor, dass die Juden seit der Zeit Christi keine Könige mehr hatten. Aber gleichzeitig wurden auch alle Gegenstände des jüdischen Stolzes zerstört, mit denen die Juden am meisten prahlten und umsonst prahlten, wie die Schönheit der Kirche, die Auszeichnungen des Altars, alle priesterlichen Kopfbedeckungen und Hohepriestergewänder. Damit erfüllten sich die Worte der Prophezeiung: „Denn die Kinder Israels werden lange Zeit ohne König und ohne Fürsten und ohne Opfer und ohne Altar, ohne Ephod und ohne Teraphim bleiben.“ Wir verwenden diese Zeugnisse gegen diejenigen, die offenbar mit den Worten Jakobs in der Genesis übereinstimmen, dass sie über Juda gesprochen wurden, aber sie sagen, dass der Fürst von Juda immer noch existiert – genau derjenige, der als Anführer ihres Volkes dient und den sie den Patriarchen nennen, und dass es an seinen Nachkommen nicht mangeln kann, bis der Christus kommt, den sie sich in ihrer Fantasie vorstellen. Aber wenn das Wort des Propheten wahr ist, dass „die Kinder Israels lange Zeit ohne König und ohne Fürsten und ohne Opfer und ohne Altar, ohne Ephod und Teraphim bleiben werden“, dann ist es natürlich ganz sicher, dass seit der Zerstörung der Kirche, da die Opfer nicht dargebracht werden, es keinen Altar und kein Priestertum gibt, der Fürst von Juda, wie geschrieben steht, verarmt, verarmt und „der Gesetzgeber zwischen seinen Füßen, bis der Versöhner kommt und ihm die Untertanen der Nationen gehören. Es ist also klar, dass Er, auf den und auf den die Hoffnung der Nationen gerichtet ist, bereits gekommen ist. Die Erfüllung dessen lässt sich deutlich an der Vielzahl von Menschen erkennen, die aus verschiedenen Nationen durch Christus an Gott glaubten. 4. Das Lied des Deuteronomiums weist prophetisch auf die künftige Erwählung törichter Nationen für die Sünden des früheren Volkes hin, die nicht durch jemand anderen, sondern gerade durch Christus vollbracht wurde. „Sie“, sagt er, „haben mich nicht mit Gott gereizt; sie haben mich mit ihren Eitelkeiten betrübt; und ich werde sie mit einem Volk provozieren, das kein Volk ist; Man kann sehr deutlich verstehen, wie die Juden nach dem Wort der Schrift Gott nicht mit Gott erzürnten, sondern ihn mit ihren Götzen erzürnten, nicht durch ein Volk, sondern durch ein törichtes Volk zum Neid erregt wurden: Gott hat dieses Volk durch das Kommen Christi und durch seine Jünger erwählt. Tatsächlich, wir sehen „Brüder, die berufen sind: Es gibt nicht viele von euch, die weise sind nach dem Fleisch, nicht viele Mächtige, nicht viele Edle; Aber Gott hat das Törichte der Welt erwählt, um die Weisen zu beschämen, und Gott hat das Schwache der Welt erwählt, um die Starken zu beschämen; Gott hat das Niedrige der Welt und das Verachtete und das, was nicht ist, erwählt, um das, was ist, zunichte zu machen.“ (1. Kor. 1,26-28) Und Israel soll sich nicht nach dem Fleisch, das der Apostel Fleisch nennt, vor Gott rühmen. 4. Das Lied des Deuteronomiums weist prophetisch darauf hin, dass für die Sünden des früheren Volkes ein törichtes Volk erwählt wird, und natürlich ist dies keine andere Erwählung als die, die durch Christus vollbracht wurde. In der Prophezeiung heißt es: „Sie haben mich nicht durch Gott provoziert; sie haben mich mit ihren Eitelkeiten betrübt; und ich werde sie mit einem Volk provozieren, das nicht ist; ich werde sie mit einem sinnlosen Volk provozieren.“ Es ist ganz klar zu verstehen, wie die Juden nach dem Wort des Propheten, die Gott nicht mit Göttern verärgerten, sondern ihn mit ihren Götzen verärgerten, selbst durch das törichte Volk, das Gott durch das Kommen Jesu Christi und durch seine Jünger erwählt hatte, zum Neid erregt wurden. Denn der Apostel sagt dies: „Seht, Brüder, wer ihr berufen seid: Nicht viele von euch sind dem Fleische nach weise, nicht viele Mächtige, nicht viele Edle; aber Gott hat die törichten Dinge der Welt erwählt, um die Weisen zu beschämen, und Gott hat die Schwachen der Welt erwählt, um die Starken zu beschämen; Gott hat die Niedrigen der Welt und die Dinge, die verachtet werden, und die Dinge, die nicht sind, erwählt, um die Dinge, die sind, zunichte zu machen.“ Das fleischliche Israel soll sich also nicht rühmen, denn der Apostel ruft: „Nicht alles Fleisch rühme sich vor Gott.“ 5. Und was ist zu der Prophezeiung Christi in den Psalmen zu sagen, zwischen denen ein Lied eingeschrieben ist: „Über den Geliebten“? „Seine (Geliebte) Zunge“, heißt es in diesem Lied, „ist ein Schreiberrohr: schöner als die Menschenkinder, Gnade strömt aus seinem Mund“ (Psalm 44,2–3). Der Beweis für die Gnade, die durch den Mund von Ihm (Jesus Christus) ausgegossen wurde, besteht darin, dass Seine Lehre und die von Ihm begründete Anbetung das gesamte Universum erfüllten, obwohl die Zeit, in der Er lehrte, kurz war, da Er nur ein Jahr und einige Monate lang lehrte. Die Gerechten und die Fülle des Friedens erschienen „in seinen Tagen“ (Jesus Christus), die bis zur Vollendung, die (in den Psalmen) das Wegnehmen des Mondes genannt wird, bleiben werden, und er „wird herrschen von Meer zu Meer und von den Flüssen bis ans Ende der Welt“ (Psalm 71,7-8). Auch dem Haus Davids wurde ein Zeichen gegeben: Denn die Jungfrau war schwanger und gebar einen Sohn, und sein Name war Emmanuel, was bedeutet: „Gott ist mit uns“ (Jesaja 7,14). Die Worte desselben Propheten erfüllten sich: „Gott ist mit uns; versteht, ihr Völker, und unterwirft euch, ihr Mächtigen, unterwirft euch“ (Jesaja 8,9) – denn wir werden unterworfen und überwunden, durch die Gnade seines Wortes aus den Nationen gefangen genommen. Im Buch des Propheten Micha wurde auch sein Geburtsort vorhergesagt: „Und ihr, sagt er, Bethlehem, das Land Juda, seid nicht der Kleinste unter den Fürsten Judas; denn aus euch wird ein Führer kommen, der mein Volk Israel weiden wird“ (Micha 5,2-4). Laut Daniel (Dan. Kap. 9) vergingen siebzig Wochen bis Christus, dem Führer. Derjenige, der laut Hiob den großen Wal besiegte und seinen wahren Jüngern die Macht gab, auf Schlangen und Skorpione und alle Kräfte des Feindes zu treten, ohne Schaden durch sie zu erleiden, kam. Möge jemand auch auf die Reisen der von Jesus gesandten Apostel achten, um das Evangelium zu predigen – und er wird (in dieser Predigt) sowohl übermenschlichen Mut als auch den Willen Gottes erkennen. Wenn wir bedenken, wie Menschen, die neuen Lehren und fremden Reden zuhörten, sich diesen Männern (Aposteln) anschlossen, die in ihrem Wunsch, ihnen Schaden zuzufügen, von einer göttlichen Macht besiegt wurden, die sie beschützte, dann werden wir nicht daran zweifeln, ob sie wirklich Wunder wirkten, da Gott ihre Worte mit Zeichen und Wundern und verschiedenen Kräften bestätigte. 5. Und was ist zu den Prophezeiungen über Christus in den Psalmen zu sagen, insbesondere zu dem mit der Aufschrift „Lied des Geliebten“? Hier heißt es, dass seine „Zunge“ „ein Schreibrohr ist: schöner als die Menschensöhne, Gnade strömt von seinen Lippen.“ Der Beweis für die in seinem Mund ausgegossene Gnade ist, dass das ganze Universum von seiner Lehre und seinem frommen Glauben erfüllt war, obwohl er nur kurze Zeit (im Lehren) verbrachte, denn er lehrte ein Jahr und mehrere Monate lang. Die Gerechten und die Fülle des Friedens erschienen „in seinen Tagen“ (Jesus Christus), die bis zur Vollendung bleiben werden, die (in den Psalmen) das Wegnehmen des Mondes genannt wird, und er „wird besitzen von Meer zu Meer und von Flüssen bis zum Ende der Welt“. Auch dem Haus Davids wurde ein Zeichen gegeben, denn die Jungfrau wurde in ihrem Schoß schwanger und gebar Emmanuel, was bedeutet: „Gott ist mit uns.“ „Verstehe, o Völker, und unterwerfe dich“: und tatsächlich sind wir unterworfen und besiegt, gehören (verschiedenen) Nationen an, stellen sozusagen eine Beute Seines Sieges dar und beugen uns vor Seiner Gnade. Der Ort seiner Geburt wurde auch in den Worten des Propheten Micha vorhergesagt: „Und du, Bethlehem, Land Juda, bist nicht klein unter den Führern von Juda, denn aus dir wird ein Führer kommen, der über mein Volk Israel regiert.“ Auch die vom Propheten Daniel vorhergesagten sieben Jahre vor Christus, dem Führer, haben sich erfüllt. Auf die gleiche Weise kam derjenige, der laut dem Buch Hiob das große Tier vernichten sollte: Er gab seinen engsten Jüngern die Macht, auf Schlangen und Skorpione zu treten, und die ganze Macht des Feindes, ohne von ihnen Schaden zu nehmen. Wenn jemand auf die Reisen der Apostel Christi zu verschiedenen Orten achtet, wo sie, von Christus gesandt, das Evangelium predigten, wird er feststellen, dass die Arbeit, die sie zu unternehmen wagten, über menschliche Kräfte hinausging und dass das, was sie erreichen konnten, von Gott gegeben wurde. Wenn wir bedenken, wie Menschen, die von ihnen die Predigt einer neuen Lehre hörten, sie annehmen konnten und oft sogar, weil sie sie zerstören wollten, von einer göttlichen Macht gezähmt wurden, die ihnen half, dann werden wir feststellen, dass in dieser Angelegenheit nichts durch menschliche Kräfte erreicht wurde, sondern alles durch göttliche Macht und Vorsehung, da offensichtliche und unbestrittene Zeichen und Kräfte für ihre Worte und Lehren zeugten. 6. Indem wir kurz die Göttlichkeit Jesu beweisen und prophetische Worte über ihn zitieren, beweisen wir gleichzeitig, dass die Schriften, die über ihn prophezeit haben, von Gott inspiriert sind, dass die Bücher, die sein Kommen und seine Lehren verkünden, göttlich sind – Bücher, die mit voller Kraft und Autorität geschrieben wurden und daher die besten Menschen aus (verschiedenen) Nationen erobert haben. Aber es muss gesagt werden, dass die göttliche Inspiration der prophetischen Worte und die spirituelle Bedeutung des mosaischen Gesetzes (erst) mit dem Kommen Christi klar wurden. Vor dem Kommen Christi war es nicht möglich, eindeutige Beweise für die Inspiration der alttestamentlichen Schriften zu liefern. Das Kommen Christi lieferte denjenigen, die annehmen konnten, dass das Gesetz und die Propheten nicht göttlich waren, den offensichtlichen Beweis dafür, dass sie durch die Macht der himmlischen Gnade geschrieben wurden. Wer jedoch die prophetischen Worte sorgfältig und sorgfältig liest, wird beim Lesen eine Spur göttlicher Inspiration spüren und durch diese Erfahrung davon überzeugt sein, dass die Schriften, die als Worte Gottes anerkannt werden, (tatsächlich) nicht menschlich sind. So erstrahlte das Licht, das zum Gesetz des Mose gehörte, (aber) mit einem Schleier bedeckt, mit dem Kommen Christi, als der Schleier entfernt wurde und nach und nach jene Segnungen offenbart wurden, deren Schatten der Brief enthielt. 6. Nachdem wir dies kurz bewiesen haben, d. h. die Göttlichkeit Jesu Christi und die Erfüllung aller Prophezeiungen über ihn, haben wir, wie ich denke, gleichzeitig bewiesen, dass genau die Schriften, die über ihn prophezeit und sein Kommen vorhergesagt haben, und die Macht seiner Lehren und die Akzeptanz (in der Kirche) aller Nationen, dass diese Schriften von Gott inspiriert sind. Hinzu kommt, dass die Göttlichkeit und die göttliche Inspiration der prophetischen Prophezeiung und des mosaischen Gesetzes seit der Ankunft Christi in dieser Welt besonders deutlich und unzweifelhaft geworden sind. Natürlich waren die Prophezeiungen schon vor der Erfüllung ihrer Vorhersagen wahr und von Gott inspiriert, aber es war unmöglich, ihre Wahrheit zu beweisen, da sie noch nicht durch die Erfüllung bestätigt worden waren. Das Kommen Christi zeigte, dass die Worte der Prophezeiungen wahr und von Gott inspiriert waren, während es zuvor als zweifelhaft galt, ob sich die Vorhersagen erfüllen würden. Wenn jedoch jemand mit aller Sorgfalt und dem gebührenden Segen die prophetischen Worte untersucht, wird er wahrscheinlich schon beim Lesen und sorgfältigen Studium die Wirkung einer göttlichen Inspiration in seinem Geist und Gefühl erfahren und so erfahren, dass die Worte, die er liest, nicht von Menschen stammen, sondern das Wesen Gottes sind, und er wird in sich spüren, dass die (heiligen) Bücher nicht mit menschlicher Kunst und nicht in sterblicher Sprache, sondern sozusagen in einem göttlichen Stil geschrieben wurden. Das Licht des Kommens Christi, das das Gesetz des Mose mit dem Glanz der Wahrheit erleuchtete, entfernte den Schleier des Buchstabens, der über dem Gesetz lag, und offenbarte allen, die an Christus glauben, alle Vorteile, die zuvor durch den Schleier des Wortes verborgen waren. 7. Es würde lange dauern, die ältesten Prophezeiungen über jedes zukünftige Ereignis zu sammeln, damit der Zweifler, erstaunt über ihre göttliche Inspiration, allen Zweifel und jede Unentschlossenheit aufgibt und sich mit seiner ganzen Seele den Worten Gottes hingibt. Wenn es dem Unerfahrenen vorkommt, dass es an verschiedenen Stellen der Heiligen Schrift Gedanken gibt, die den menschlichen Verstand nicht überschreiten, dann ist das überhaupt nicht überraschend. Unter den Werken der Vorsehung, die die ganze Welt umfasst, werden einige (Fälle) sehr deutlich als Werke der Vorsehung dargestellt, während andere so verborgen sind, dass sie offenbar Raum für Misstrauen geben, ob Gott wirklich alles mit unbeschreiblicher Geschicklichkeit und Macht kontrolliert. Daher ist der schöpferische Gedanke des Versorgers in irdischen Objekten nicht so klar wie in der Sonne, dem Mond und den Sternen, nicht so klar in menschlichen Ereignissen wie in den Seelen und Körpern von Tieren, insbesondere für diejenigen, die herausfinden möchten, warum und aus welchem ​​Grund Tiere genau solche Bestrebungen, Wünsche, Natur, warum (genau solche) Körperstruktur haben. Aber so wie die Vorsehung für diejenigen (Personen), die sie einst richtig erkannt haben, durch das Unbekannte nicht gemindert wird, so verliert die Göttlichkeit der Schrift, die sich auf die ganze Schrift erstreckt, nichts dadurch, dass unsere Schwäche nicht in jeder Aussage das verborgene Licht der Dogmen finden kann, die in einem unbedeutenden und verachteten Wort enthalten sind. „Wir tragen Schätze in irdenen Gefäßen“ (2. Kor. 4,7), damit die Größe der Macht Gottes hervorleuchtet und es nicht den Anschein erweckt, dass (dieser Schatz) uns Menschen gehört. Denn wenn die Bibel die Menschen durch die üblichen Beweise unter den Menschen besiegen würde, dann wäre es fair, unseren Glauben auf die menschliche Weisheit zu setzen und nicht auf die Macht Gottes. Nun ist für jeden, der die Augen nicht verschließt, klar, dass das Wort und die Predigt auf viele Menschen nicht mit überzeugenden Worten der Weisheit wirken, sondern mit einer Manifestation des Geistes und der Kraft. Da uns also die himmlische oder noch höhere himmlische Macht dazu drängt, den zu ehren, der uns erschaffen hat, wollen wir versuchen, das Wort vom Anfang Christi, d. h. Unterweisung in den ersten Prinzipien und weiter zur Vollkommenheit, damit uns die von den Vollkommenen verkündete Weisheit gepredigt werden kann. Denn derjenige, der Weisheit erworben hat (der Apostel), verspricht, sie unter den Vollkommenen zu predigen – eine Weisheit, die sich von der Weisheit dieses Zeitalters und von der vergänglichen Weisheit der Fürsten dieses Zeitalters unterscheidet. Diese besondere Weisheit wird uns klar vor Augen geführt und das Geheimnis offenbaren, das in ewigen Zeiten verborgen war, jetzt aber durch die prophetischen Schriften und dank der Erscheinung unseres Herrn und Erlösers Jesus Christus, dem zu allen Zeiten Ehre sei, offenbart wurde. Amen. 7. Aber alle Prophezeiungen, die jemals von den Propheten prophezeit wurden, aufzuzählen (und zu zeigen), wie und wann sie sich erfüllt haben, um diejenigen zu überzeugen, die zweifeln, ist eine ziemlich schwierige Aufgabe. Wer dies genauer wissen möchte, kann den (heiligen) Büchern selbst die reichlichsten Beweise für die Wahrheit entnehmen. Wenn jedoch Menschen, die in den göttlichen Wissenschaften wenig bewandert sind, die Bedeutung des Buchstabens nicht sofort verstehen, was offenbar die Kräfte des Menschen übersteigt, dann ist es nicht verwunderlich, dass das Göttliche von Menschen mit einer gewissen Langsamkeit erfasst wird und ihnen umso mehr verborgen bleibt, weil jemand weniger treu oder unwürdig ist. Schließlich ist bekannt, dass alles, was auf dieser Welt ist oder geschieht, von der Vorsehung Gottes gesteuert wird. Einige Phänomene werden jedoch durch die Fischereiverwaltung ganz klar geregelt; Andere Phänomene entwickeln sich so verborgen und so unverständlich, dass die Methode der göttlichen Vorsehung in ihnen völlig verborgen bleibt, und manche Menschen glauben manchmal nicht, dass irgendwelche Phänomene mit der Vorsehung zusammenhängen, weil sie nicht wissen, wie die Angelegenheiten der göttlichen Vorsehung mit einer unbeschreiblichen Kunst verwaltet werden. Allerdings ist diese Methode nicht allen (Wesen) gleichermaßen verborgen: Auch unter den Menschen selbst merkt man sie dem einen weniger, dem anderen mehr, und jeder Mensch, der als Himmelsbewohner auf der Erde lebt, weiß es mehr als andere. Gleichzeitig wird offenbart, dass (Gott) eine andere Art hat, Körper zu kontrollieren, eine andere Art, Bäume zu kontrollieren, eine andere Art, Tiere zu kontrollieren und auch eine andere Art, Seelen zu kontrollieren, die (vor dem Menschen) verborgen sind; Was die Art und Weise betrifft, wie die göttliche Vorsehung die verschiedenen Bewegungen des Geistes kontrolliert, so ist dies natürlich größtenteils den Menschen verborgen, aber ich denke, nicht in geringem Maße ist es den Engeln verborgen. Aber Menschen, die von der Existenz der Vorsehung überzeugt sind, lehnen die göttliche Vorsehung nicht mit der Begründung ab, dass sie die Angelegenheiten und Anordnungen der Vorsehung nicht mit dem menschlichen Verstand begreifen können. Ebenso kann man die göttliche Inspiration der Heiligen Schrift, die ihren Körper durchdringt, nicht mit der Begründung leugnen, dass die Schwäche unseres Verstandes nicht in der Lage ist, in jedem einzelnen Wort geheime und verborgene Gedanken zu finden. Unterdessen ist in den verachteten und hässlichen Gefäßen der Worte der Schatz der göttlichen Weisheit verborgen, wie der Apostel zeigt, wenn er sagt: „Wir tragen den Schatz in irdenen Gefäßen“, damit die Macht der Macht Gottes umso mehr strahlt, wenn sich keine Ausschmückung menschlicher Beredsamkeit mit der Wahrheit der Dogmen vermischt. Wenn unsere Bücher mit rhetorischem Geschick oder mit philosophischem Witz geschrieben wären und die Menschen gerade dadurch zum Glauben hingezogen hätten, dann würden sie zweifellos denken, dass unser Glaube in der verbalen Kunst und in der menschlichen Weisheit bestehe und nicht in der Macht Gottes. Nun weiß jeder, dass das Wort dieser Predigt von sehr vielen Menschen fast im gesamten Universum angenommen wurde, so dass jedem klar geworden ist, dass die Lehre dieses Glaubens nicht in überzeugenden Worten menschlicher Weisheit besteht, sondern in der Manifestation von Geist und Kraft. Deshalb werden wir, durch himmlische oder sogar mehr als himmlische Macht zum Glauben und Gehorsam gebracht, gerade um den einen Schöpfer aller als unseren Gott zu ehren, mit besonderem Eifer versuchen, die Lehre über die Prinzipien Christi, d. Genau das verspricht derjenige, dem die Verkündigung dieser Weisheit anvertraut wurde; Er sagt: „Wir predigen Weisheit unter den Vollkommenen, aber die Weisheit ist nicht von diesem Zeitalter und nicht von den vergänglichen Mächten dieses Zeitalters.“ Daraus wird deutlich, dass unsere Weisheit in Bezug auf die Schönheit des Wortes nichts mit der Weisheit dieser Welt gemein hat. Es ist diese Weisheit, die mit völliger Klarheit und Vollkommenheit in unsere Herzen geschrieben wird, wenn sie uns offenbart wird, im Einklang mit der Offenbarung des Geheimnisses, das in ewigen Zeiten verborgen war, jetzt aber durch die prophetischen Schriften und dank des Kommens unseres Herrn Jesus Christus, dem Ehre sei von Ewigkeit zu Ewigkeit, offenbart wurde. Amen. Kapitel 2. Über die Tatsache, dass viele in die Häresie verfallen sind, die Heilige Schrift nicht geistlich verstehen und sie nur schlecht verstehen 8. Nach einer kurzen Diskussion über die Inspiration der Göttlichen Schrift ist es notwendig, zur Methode des Lesens und Verstehens der Heiligen Schrift überzugehen, da es zu vielen Missverständnissen gekommen ist, weil viele beim Lesen der Heiligen Schrift nicht den richtigen Weg gefunden haben. So glaubten die Hartherzigen und Unerfahrenen unter denen, die zur Beschneidung gehörten, nicht an unseren Erlöser, weil sie es für notwendig hielten, dem Buchstaben der Prophezeiung über ihn zu folgen, aber nicht sinnlich sahen, dass er den Gefangenen Befreiung predigte, dass er das Reich Gottes, das sie sich vorgestellt hatten, wirklich errichten würde, dass er die Wagen Ephraims und die Pferde in Jerusalem zerstören würde (Sacharja 9,10), dass er Öl essen würde und Schatz, und wähle das Gute, bevor er das Böse erkannte und wählte (Jesaja 7,15). Sie dachten, dass gemäß der Prophezeiung der Wolf, ein vierbeiniges Tier, mit dem Lamm grasen würde und der Leopard mit dem Ziegenböckchen ruhen würde; Das Kalb, der Ochse und der Löwe werden zusammen weiden, unter der Aufsicht eines kleinen Jungen, der Ochse und der Bär werden zusammen weiden, und ihre Kinder werden zusammen essen, und der Löwe wird Stroh fressen wie der Ochse (Jes. 11). Da sie nichts Sinnliches über das Kommen Christi, an den wir glauben, sahen, nahmen sie unseren Herrn Jesus nicht an, sondern kreuzigten ihn, weil er sich unrechtmäßig als Christus bezeichnet hatte. Was die Ketzer betrifft, so lesen sie in der Heiligen Schrift die Worte: „Ein Feuer entzündete sich in meinem Zorn“ (Jer. 15,14) und: „ein Eiferer, der die Missetat der Väter an den Kindern bis ins dritte und vierte Glied straft“ (Ex. 20,5) und: „Ich bedauere, dass ich Saul zum König gemacht habe“ (1. Sam. 15,11) und: „Ich schaffe Frieden und führe Unheil herbei“ (Jes. 45,7) und an anderer Stelle: „Gibt es in einer Stadt eine Katastrophe, die der Herr nicht zulassen würde?“ (Amos 3,6) und auch: „Unglück kam vom Herrn bis vor die Tore Jerusalems“ (Micha 1,12) und: „Ein böser Geist von Gott fiel auf Saul“ (1 Sam 18,10). Als die Ketzer diese und viele andere ähnliche Orte lasen, wagten sie es nicht, die Göttlichkeit der Heiligen Schrift zu leugnen, aber im Glauben, dass diese Schriften dem Schöpfer gehören, dem die Juden dienen, kamen sie zu der Idee, dass dieser Schöpfer nicht perfekt und nicht gut ist, sondern der Erretter kam, um einen vollkommeneren Gott zu verkünden, der, wie sie sagen, nicht der Schöpfer ist; Sie äußerten unterschiedliche Meinungen zu diesem Thema und entfernten sich, nachdem sie sich vom Schöpfer, Gott, dem einzigen Ungeborenen, entfernt hatten, in Erfindungen und erfanden für sich selbst die Gründe, aus denen ihrer Meinung nach das Sichtbare geschah, sowie etwas anderes, Unsichtbares, das sich ihre Seele vorstellte. Schließlich erkennen gewöhnliche Menschen, die sich rühmen, der Kirche anzugehören, niemanden an, der über dem Schöpfer steht, und handeln in diesem Fall vernünftig, aber (andererseits) erfinden sie Dinge über Ihn, an die man selbst über den grausamsten und ungerechtesten Menschen nicht denken kann. 8. Nachdem wir kurz besprochen haben, dass die Heiligen Schriften vom Heiligen Geist inspiriert sind, erscheint es notwendig, auch zu erklären, wie manche Menschen, nachdem sie (die Schriften) falsch gelesen haben, so viele Fehler begangen haben – gerade weil viele nicht wissen, welchen Weg sie einschlagen sollen, um die göttlichen Schriften zu verstehen. So glaubten die Juden aufgrund ihrer Herzenshärte, in der sie sich selbst weise erscheinen wollten, nicht an unseren Herrn und Erlöser. Sie dachten, dass das, was über ihn gesagt wurde, wörtlich genommen werden sollte, d. h. dass er den Gefangenen sinnlich und sichtbar die Freilassung predigen musste, und dass er zunächst „ein Königreich schaffen musste, das ihrer Meinung nach wirklich das Königreich Gottes ist, dass er gleichzeitig die Streitwagen Ephraims und das Pferd in Jerusalem zerstören musste, dass er auch Öl und Honig essen und das Gute wählen musste, bevor er lernte, das Böse abzulehnen.“ Sie dachten, dass der Wolf, ein vierbeiniges Tier, der Prophezeiung zufolge beim Kommen Christi mit den Lämmern grasen würde, und der Leopard würde mit den Ziegen rasten und das Kalb und der Stier würden mit den Löwen grasen, und ein kleiner Junge würde sie auf die Weide führen; Der Stier und der Bär werden zusammen auf der Weide liegen, und ihre Kinder werden zusammen essen, und die Löwen werden zusammen mit den Stieren an der Krippe stehen und Stroh essen. Da sich also von all diesen Prophezeiungen über Christus, nach denen es ihrer Meinung nach in erster Linie notwendig war, die Zeichen des Kommens Christi zu beachten, historisch nichts erfüllte, wollten sie das Kommen unseres Herrn Jesus Christus nicht anerkennen und schlugen ihn sogar ans Kreuz, weil sie sich den Namen Christi unrechtmäßig angeeignet hatten, d. h. im Gegensatz zu den Beweisen der Prophezeiung. Die Ketzer fanden in der Heiligen Schrift die Worte des Gesetzes: „Ein Feuer wurde in meinem Zorn entzündet“ und: „ein Eiferer, der die Kinder für die Missetat ihrer Väter bis in die dritte und vierte Generation bestraft“ und: „Ich bedauere, dass ich Saul zum König gemacht habe“ und: „Ich schaffe Frieden und führe Unheil herbei“ und an einer anderen Stelle: „Gibt es in einer Stadt eine Katastrophe, die der Herr nicht zulassen würde?“ und wiederum: „Eine Katastrophe ist vom Herrn bis vor die Tore gekommen.“ von Jerusalem“ und: „Ein böser Geist Gottes kam über Saul.“ Als die Ketzer diese und viele andere ähnliche Passagen in der Heiligen Schrift lasen, wagten sie nicht zu sagen, dass diese Schriften nicht zu Gott gehörten, sondern entschieden, dass sie dem Schöpfer gehörten, dem Gott, den die Juden verehrten; Dieser Gott sollte ihrer Meinung nach nur als gerecht, aber nicht als gut angesehen werden, aber der Erretter kam, um uns einen vollkommeneren Gott zu verkünden, der ihrer Lehre zufolge nicht mehr der Schöpfer der Welt ist – und sie äußern widersprüchliche Meinungen über ihn. Nachdem sie sich einst vom Glauben an Gott, den Schöpfer, der der Gott aller ist, verabschiedet hatten, frönten sie verschiedenen Fiktionen und Fabeln: Sie erfanden unterschiedliche Lehren und sagten, dass einige (Geschöpfe) sichtbar seien und von einem Schöpfer erschaffen wurden, während andere unsichtbar seien und von einem anderen Schöpfer erschaffen wurden, da sie von der Fantasie und Eitelkeit ihrer Seelen inspiriert wurden. Schließlich gibt es einige der einfachen Gläubigen – d. 9 . Für alle oben genannten Menschen scheint der Grund für falsche, böse und unvernünftige Meinungen über Gott nichts anderes zu sein als ein Verständnis der Heiligen Schrift nicht nach dem Geist, sondern nach dem bloßen Buchstaben. Daher muss Menschen, die davon überzeugt sind, dass die heiligen Bücher keine menschlichen Schriften sind, sondern durch die Inspiration des Heiligen Geistes geschrieben wurden und zu uns kamen, gemäß dem Willen des Vaters aller durch Jesus Christus, und die an der Herrschaft der himmlischen Kirche Jesu Christi in der Nachfolge der Apostel festhalten, der richtige Weg (Auslegung der Heiligen Schrift) gezeigt werden. Alle, selbst die einfachsten Anhänger des Wortes, glauben, dass die göttliche Schrift auf einige mysteriöse Befehle hinweist; aber was das für Befehle sind, das wissen umsichtige und bescheidene Menschen nicht. Wenn also jemand (sie) nach Lots Inzest mit seinen Töchtern oder nach den beiden Frauen Abrahams oder nach zwei Schwestern, die Jakob geheiratet haben, und nach zwei Sklavinnen, die von ihm Kinder zur Welt gebracht haben, fragt, dann werden sie nur sagen, dass dies für sie unverständliche Geheimnisse seien. Außerdem lesen sie über den Bau der Stiftshütte und sind davon überzeugt, dass es sich bei dem, was beschrieben wird, um Bilder handelt, und suchen nach dem, was jeder einzelnen Botschaft über die Stiftshütten entsprechen kann. In der Überzeugung, dass die Stiftshütte ein Abbild von etwas ist, irren sie sich nicht; aber bei der Anwendung des Gedankens, der der Heiligen Schrift würdig ist und als dessen Bild die Stiftshütte dient, machen sie manchmal in jeder Einzelheit (in der Struktur der Stiftshütte) Fehler. Und jede Geschichte, die von Ehen, der Geburt von Kindern, Kriegen oder anderen Vorfällen zu erzählen scheint, über die die Menschen sprechen, erkennen sie als Bild; Aber welche Art von Dingen genau die Geschichte zu jedem dieser Objekte als Bild dient, bleibt nicht ganz klar, teils aufgrund der unzureichenden Entwicklung (ihrer) Fähigkeit (zur Interpretation), teils aufgrund von Rücksichtslosigkeit, manchmal aufgrund der extremen Schwierigkeit, diese Dinge Menschen, selbst erfahrenen und einsichtigen, zu erklären. 9 . Der Grund für das falsche Verständnis all dessen bei den oben genannten Menschen war natürlich, dass sie die Heilige Schrift nicht im spirituellen Sinne, sondern im Buchstaben verstehen. Deshalb werden wir Menschen, die glauben, dass die Heiligen Schriften nicht irgendwelche menschlichen Worte sind, sondern durch die Inspiration des Heiligen Geistes geschrieben und nach dem Willen Gottes, des Vaters, durch seinen eingeborenen Sohn, Jesus Christus, weitergegeben und uns anvertraut wurden, nach bestem Wissen und Gewissen versuchen, den Weg des Verständnisses aufzuzeigen, der uns nach unserer Beobachtung richtig erscheint, und die Regel und Lehre, die die Apostel von Jesus Christus erhalten und dann nacheinander weitergegeben haben an ihre Nachfolger, spätere Lehrer der Kirche. Alle Gläubigen, selbst die einfachsten meiner Meinung nach, bekennen, dass die Heilige Schrift einige geheimnisvolle Gebote verkündet. Aber was diese Befehle sind oder welcher Art sie sind – ein Mensch mit gesundem Verstand, der nicht unter dem Laster der Prahlerei leidet, gibt guten Gewissens zu, dass er es nicht weiß. Wenn uns jemand zum Beispiel nach den Töchtern Lots fragt, die unrechtmäßig eine Beziehung mit (ihrem) Vater eingegangen sind, oder nach den beiden Frauen Abrahams, oder nach den beiden Schwestern, die Jakob geheiratet haben, oder nach den beiden Sklavinnen, die ihm viele Söhne geboren haben, was können wir dann darauf antworten, außer dass es sich um einige Geheimnisse und Bilder spiritueller Dinge handelt, obwohl wir nicht wissen, um welche Art von Dingen es sich handelt? Wenn wir über den Bau der Stiftshütte lesen, wissen wir wahrscheinlich auch, dass es sich bei dem Beschriebenen um Bilder bestimmter mysteriöser Objekte handelt; Aber das alles richtig anzuwenden und alles über jeden einzelnen Teil der Stiftshütte zu erklären und zu erzählen, ist meiner Meinung nach sehr schwierig und vielleicht sogar unmöglich. Allerdings entgeht die Tatsache, dass diese Beschreibung, wie gesagt, voller Geheimnisse ist, auch dem normalen Verständnis nicht. Ebenso muss man meinen, dass jede Geschichte über Ehen oder über die Geburt von Kindern oder über verschiedene Schlachten oder über andere Ereignisse nichts anderes als Formen und Bilder verborgener und heiliger Dinge ist. Aber da die Menschen kaum Anstrengungen unternehmen, ihren Geist zu schulen oder sich schon vor dem Lernen als wissend betrachten, kommt es vor, dass sie nie anfangen zu wissen. Wenn es weder an Fleiß noch an Lehrer mangelt, wenn jemand die Heilige Schrift als göttlich, d. 10. Was ist über Prophezeiungen zu sagen, die, wie wir alle wissen, voller mysteriöser und dunkler Ausdrücke sind? Wenn wir uns den Evangelien zuwenden, ist ein genaues Verständnis dieser (Bücher) wie das Verständnis Christi nur mit der Hilfe der Gnade möglich, die dem gegeben wurde, der sagte: „Wir haben die Gesinnung Christi, damit wir erkennen, was uns von Gott geschenkt wurde, was wir nicht mit Worten verkünden, die wir aus menschlicher Weisheit gelernt haben, sondern mit Worten, die wir aus dem Heiligen Geist gelernt haben“ (1 Kor 2,1; 16,12-13). Wer wird beim Lesen der Offenbarung des Johannes nicht von dem Geheimnis der unaussprechlichen Mysterien beeindruckt sein, die einem erscheinen, der nicht versteht, was geschrieben steht? Ebenso werden die Briefe der Apostel einem Menschen, der es versteht, Gedanken zu untersuchen, klar und leicht verständlich erscheinen, wenn auch hier unzählige Passagen wie durch ein Fenster beträchtlichen Stoff für die größten und zahlreichsten Überlegungen bieten? Wenn das also so ist und viele Menschen sich irren, dann ist es nicht sicher, jemandem zu erklären, dass er beim Lesen (der Heiligen Schrift) angeblich leicht versteht, was für den Schlüssel des Verständnisses erforderlich ist, der nach dem Wort des Erretters unter den Gelehrten zu finden ist. Übrigens argumentieren einige, dass die Menschen vor dem Kommen Christi nicht über die Wahrheit verfügten; Lassen Sie sie erklären, wie unser Herr Jesus Christus sagt, dass der Schlüssel zum Verständnis genau in denen liegt, die ihrer Meinung nach keine Bücher haben, die unbeschreibliche und vollkommene Geheimnisse des Wissens enthalten? Denn das Sprichwort lautet: „Wehe euch, ihr Gesetzeshüter, denn ihr habt den Schlüssel der Einsicht genommen und seid nicht hineingegangen und habt denen, die hineingingen, ein Hindernis gemacht“ (Lukas 11,52). 10. Aber man sollte nicht denken, dass diese Schwierigkeit nur prophetischen Reden innewohnt, da jeder weiß, dass prophetische Reden voller Bilder und Rätsel sind: Finden wir nicht dasselbe in den Evangelien? Ist in ihnen nicht eine innere Bedeutung verborgen, wie eine göttliche Bedeutung, die nur durch die Gnade offenbart wird, die der sagte: „Wir haben die Gesinnung Christi, damit wir erkennen, was uns von Gott gegeben wurde, was wir nicht aus menschlicher Weisheit in erlernten Worten verkünden, sondern aus dem Heiligen Geist.“ Wer wird beim Lesen der Offenbarung des Johannes nicht von einem so großen Geheimnis der unaussprechlichen Geheimnisse, die in diesem Buch enthalten sind, beeindruckt sein? Aber auch Menschen, die nicht verstehen können, was genau in diesen Enthüllungen verborgen ist, verstehen deutlich, dass hier etwas verborgen ist. Und die apostolischen Briefe – die einigen jedoch klarer erscheinen – sind nicht mit so tiefen Gedanken gefüllt, dass für diejenigen, die den Gedanken der göttlichen Weisheit verstehen können, durch diese Briefe wie durch ein kleines Loch der Glanz des stärksten Lichts einströmt, wie es ihnen scheint? Wenn also das alles so ist und viele in diesem Leben sich irren, dann ist es meiner Meinung nach nicht sicher, leichtfertig zu sagen, dass irgendjemand etwas weiß oder versteht, wofür der Schlüssel des Verständnisses benötigt wird – der Schlüssel, der laut dem Erretter bei den Rechtsgelehrten zu finden ist. Übrigens sagen manche, dass die Menschen, die unter dem Gesetz lebten, vor dem Kommen des Erlösers nicht die Wahrheit besaßen; Nun halte ich es für notwendig, sie zu fragen, obwohl es nicht ganz angemessen ist, wie unser Herr Jesus Christus sagt, dass die Schlüssel des Verständnisses in Menschen liegen, die die Bücher der Propheten und das Gesetz in ihren Händen halten? Schließlich sagte er Folgendes: „Wehe euch Anwälten, denn ihr habt den Schlüssel der Einsicht genommen und seid nicht eingetreten und habt denen, die eintraten, den Weg versperrt.“ 11. Die von uns vorgeschlagene Methode zum Lesen der Heiligen Schrift und zum Finden ihrer Bedeutung basiert auf den Aussagen selbst (der Heiligen Schrift) und besteht aus Folgendem. In den Sprüchen Salomos finden wir diese Anweisung zu den göttlichen Dogmen, die (in den heiligen Büchern) aufgezeichnet sind: „Habe ich dir nicht dreimal mit Ratschlägen und Anweisungen geschrieben, um dir die genauen Worte der Wahrheit zu lehren, damit du denen, die dich senden, die Worte der Wahrheit überbringen kannst?“ (Sprüche 22,21). Folglich sollten die Gedanken der heiligen Bücher auf drei Arten in der Seele niedergeschrieben werden: Ein einfacher Gläubiger sollte sozusagen durch das Fleisch der Heiligen Schrift (wie wir die am besten zugängliche Bedeutung nennen) erbaut werden; einigermaßen vollkommen (muss erbaut werden), wie durch seine Seele; und noch vollkommener und denen ähnlich, von denen der Apostel spricht: „Wir predigen Weisheit unter denen, die vollkommen sind, aber die Weisheit nicht von dieser Welt und nicht von den vergänglichen Mächten dieser Welt. Wir predigen aber die geheime, verborgene Weisheit Gottes, die Gott vor allen Zeiten zu unserer Ehre vorgesehen hat und die keiner der Mächtigen dieser Welt kannte“ (1 Kor. 2,6–7), - eine solche Person muss durch das spirituelle Gesetz erbaut werden, das den Schatten zukünftiger Segnungen in sich trägt. Denn so wie der Mensch aus Körper, Seele und Geist besteht, so besteht auch die Schrift, die Gott zur Errettung der Menschen gegeben hat, aus Körper, Seele und Geist. In Übereinstimmung damit interpretieren wir die Erzählung des Buches „Der Hirte“, die von manchen vernachlässigt wird. Es gibt hier die Geschichte, dass Erm den Auftrag erhielt, zwei Bücher zu schreiben und dann den Ältesten der Kirche zu verkünden, was er vom Heiligen Geist gelernt hatte. Hier ist das Sprichwort: „Schreiben Sie zwei Bücher und geben Sie eines an Clemens und eines an Grapta. Grapta wird Witwen und Waisen unterrichten, der Kunde wird (das Buch) in die Außenstädte schicken, und Sie werden es den Ältesten der Kirche verkünden.“ Die Grapta, die Witwen und Waisen unterweist, ist ein bloßer Brief, der Menschen lehrt, die im Herzen noch Kinder bleiben und Gott noch nicht als ihren Vater erkennen können und daher Waisen genannt werden; Der Brief lehrt auch jene Frauen (d. h. jene Seelen), die nicht mehr mit einem unehelichen Ehemann zusammenleben, sondern Witwen werden und noch nicht eines Bräutigams würdig sind. Nachdem Clemens den Brief laut dem Hirten bereits hinterlassen hat, schickt er das Buch in externe Städte: Mit diesen Städten meinen wir Seelen, die außerhalb körperlicher und irdischer Gedanken sind. Der Jünger des Geistes selbst erhält den Auftrag, den Ältesten der gesamten Kirche Gottes, die an Weisheit grau sind, nicht mehr durch Schrift, sondern in lebendigen Worten zu verkünden. 11. Aber wie wir bereits sagten, scheint uns der richtige Weg zum Verständnis der Heiligen Schrift und zum Finden ihrer Bedeutung der Weg zu sein, den uns die Heilige Schrift selbst zeigt und der uns genau lehrt, wie wir darüber nachdenken sollen. Bei Salomo in den Sprüchen finden wir diese Aufforderung zur Ehrfurcht vor der Heiligen Schrift: „Habe ich dir nicht dreimal mit Rat und Belehrung geschrieben, um dir die genauen Worte der Wahrheit zu lehren, damit du denen, die dich senden, die Worte der Wahrheit überbringen kannst?“ Daher muss jeder den Gedanken an die göttlichen Schriften auf drei Arten in seiner Seele niederschreiben: Die gewöhnlichen Menschen müssen sozusagen durch die Gesamtheit der Heiligen Schrift selbst erbaut werden (wie wir den gewöhnlichen und historischen Sinn nennen); Wer begonnen hat, etwas zu gedeihen und in der Lage ist, über etwas Größeres nachzudenken, muss durch die Seele der Heiligen Schrift erbaut werden; vollkommen und denen ähnlich, über die der Apostel sagt: „Wir predigen Weisheit unter denen, die vollkommen sind, aber die Weisheit ist nicht von diesem Zeitalter und nicht von den Mächten dieses vergehenden Zeitalters.“ Aber wir predigen die Weisheit Gottes, geheim, verborgen, die Gott vor allen Zeiten zu unserer Ehre bestimmt hat, die keiner der Autoritäten dieses Zeitalters kannte.“ Diese sollten sozusagen durch den Geist erbaut werden, durch ein spirituelles Gesetz, das in sich den Schatten zukünftiger Segnungen enthält. So wie der Mensch aus Körper, Seele und Geist bestehen soll, so bestehen auch die Heiligen Schriften, die durch göttliche Gnade zur Errettung der Menschen gegeben wurden, aus Körper, Seele und Geist. Dies, wie Wie wir sehen, wird in dem Buch „Der Hirte“ darauf hingewiesen, was von einigen offenbar vernachlässigt wird. Hier erhält Erm den Auftrag, zwei Bücher zu schreiben und dann den Ältesten der Kirche zu verkünden, was er vom Geist gelernt hat. Möge Grapta die Witwen und Waisen ermahnen, und Clemens soll in alle Außenstädte senden; und du wirst es den Ältesten der Kirche sagen.“ Die Grapta, die den Auftrag erhält, Waisen und Witwen zu ermahnen, ist die einfache Bedeutung des Buchstabens selbst, durch den die Seelen der Kinder erbaut werden, die noch nicht würdig sind, Gott als ihren Vater zu haben, und deshalb Waisen genannt werden. Witwen sind jene Seelen, die einen unehelichen Ehemann verlassen haben, mit dem sie illegal verbunden waren, aber Witwen bleiben, weil sie noch nicht zur Vereinigung mit dem himmlischen Bräutigam vervollkommnet sind. Darüber hinaus erhält Clemens den Befehl, das Gesagte (zu ihm) in die Außenstädte zu senden, d. Erm selbst erhält, nachdem er vom Heiligen Geist gelernt hat, den Auftrag, es den Ältesten der Kirche, d. 12. Da es aber einige Schriftstellen gibt, die überhaupt keine körperliche Bedeutung haben, wie wir später zeigen werden, müssen wir an manchen Stellen der Schrift nur nach Seele und Geist suchen. Und vielleicht enthalten deshalb die zur Reinigung der Juden aufgestellten Wasserkrüge, wie wir im Johannesevangelium lesen, zwei oder drei Maßeinheiten (Johannes 2,6). Diese Geschichte weist insgeheim auf diejenigen hin, die der Apostel „Juden im Verborgenen“ nennt (Röm 2,20); Er ist es, der zeigt, dass diese Juden durch das Wort der Heiligen Schrift gereinigt werden, das stellenweise zwei Maßeinheiten enthält, d. Und mit sechs Wasserträgern sind wahrscheinlich diejenigen gemeint, die in sechs Tagen auf der Welt gereinigt wurden (diese Zahl ist perfekt). Dass die erste (körperliche) Bedeutung an sich nützlich sein kann, beweisen viele Menschen, die ehrlich, aber einfach geglaubt haben. Ein Beispiel für eine Interpretation, die sozusagen an die Seele der Heiligen Schrift gehoben wird, ist die folgende Passage des Apostels Paulus in seinem ersten Brief an die Korinther: „Es steht geschrieben“, sagt er: „Dem drischenden Ochsen sollt ihr kein Maul anlegen“ (1 Kor 9,9). Dann erklärt er dieses Gesetz und fügt hinzu: „Sorgt Gott für die Ochsen? Oder ist das für uns gesagt? Das ist also für uns geschrieben; denn wer pflügt, muss in Hoffnung pflügen, und wer drischt, muss dreschen in der Hoffnung, das zu bekommen, was er erwartet“ (1 Kor 9,10). Sehr viele (andere) bekannte Sprüche haben den gleichen Charakter, angepasst an die Menge und erbauliche Menschen, die nicht auf die höheren (Lehren) hören können. 12. Wir dürfen nicht vergessen, dass es Stellen in der Schrift gibt, an denen sich, wie wir später zeigen werden, nicht immer das widerspiegelt, was wir den Körper nannten, d. h. es gibt keine Konsistenz der historischen Bedeutung – es gibt Stellen, an denen nur die oben erwähnte Seele und der Geist verstanden werden sollten. Dies wird meiner Meinung nach auch in den Evangelien angedeutet, wenn von sechs Wasserkrügen die Rede ist, die zur Reinigung der Juden aufgestellt wurden und zwei oder drei Maßeinheiten enthielten; Wie gesagt, die Geschichte des Evangeliums scheint auf diejenigen hinzuweisen, die der Apostel „die Juden im Verborgenen“ nennt; Er ist es, der zeigt, dass diese Juden durch das Wort der Heiligen Schrift gereinigt werden, indem er manchmal zwei Maßnahmen ergreift, d. Und sechs Wasserkrüge bedeuten diejenigen, die während ihres Aufenthalts auf dieser Welt gereinigt werden – denn wie wir lesen, sind diese Welt und alles darin in sechs Tagen perfekt (diese Zahl ist perfekt). Was für ein großer Nutzen in diesem ersten Sinne liegt, den wir historisch nennen, das wird durch die ganze Menge jener Gläubigen bewiesen, die mit ausreichender Festigkeit und Einfachheit glauben; Da es eindeutig für jedermann zugänglich ist, sind keine großen Beweise erforderlich. Was die Bedeutung betrifft, die wir oben sozusagen die Seele der Heiligen Schrift nannten, so hat der Apostel Paulus zahlreiche Beispiele dafür angeführt, beispielsweise im ersten Brief an die Korinther. Dort heißt es: „Machen Sie dem Dreschochsen keinen Maulkorb.“ Dann erklärt der Apostel, wie diese Aufforderung zu verstehen ist, indem er hinzufügt: „Sorgt sich Gott um die Ochsen? Oder ist das für uns gesagt? Das ist also für uns geschrieben; denn wer pflügt, muss mit Hoffnung pflügen, und wer drischt, muss mit der Hoffnung dreschen, das zu erhalten, was er erwartet.“ Und sehr viele andere Aussprüche dieser Art, die aus dem Gesetz entnommen und auf diese Weise interpretiert werden, sind für Geistliche eine große Erbauung. 13. Spirituelle Interpretation steht denjenigen zur Verfügung, die zeigen können: das Bild und der Schatten dessen, welchen himmlischen Dingen die Juden im Fleisch dienten, und der Schatten dessen, welche zukünftigen Segnungen das Gesetz bereithält. Und im Allgemeinen muss man nach dem apostolischen Gebot in allem in allem die im Geheimnis verborgene Weisheit suchen, „die Gott vor der Zeit zu unserer Ehre gewollt hat, die keiner der Autoritäten dieser Zeit kannte“ (1. Kor. 2,7-8). An anderer Stelle sagt derselbe Apostel unter Berufung auf einige Aussprüche aus Exodus und Numeri, dass „dies alles ihnen als Bilder widerfahren ist, aber um unsertwillen beschrieben wurde“, „die wir die letzten Zeitalter erreicht haben“ (1. Korinther 10,11) – und (dann) gibt er Hinweise darauf, was genau diese Ereignisse als Bilder dienten; er sagt: „Sie tranken aus dem geistigen Stein, der ihnen folgte, und der Stein war Christus“ (1 Kor 10,4). In einem anderen Brief, in dem er die Gebote für die Stiftshütte darlegt, zitiert der Apostel die Worte: „Mache alles nach dem Bild, das dir auf dem Berg gezeigt wurde“ (Hebr. 8,5, Ex. 25,40). Im Galaterbrief scheint der Apostel diejenigen zu verurteilen, die es für notwendig halten, das Gesetz zu lesen, es aber nicht verstehen, und erklärt, dass diejenigen, die das Gesetz nicht verstehen, diejenigen sind, die denken, dass es in dem, was geschrieben steht, keine Allegorien gibt. „Sag mir“, sagt er, „hört ihr nicht auf das Gesetz, der ihr unter dem Gesetz stehen wollt? Denn es steht geschrieben, dass Abraham zwei Söhne hatte, einen von einer Magd und den anderen von einer freien Frau. Wer aber von einer Sklavin ist, wird nach dem Fleisch geboren, und wer von einer freien Frau ist, wird nach der Verheißung geboren. Darin liegt eine Allegorie. Das sind zwei Bündnisse“ (Galater 4,21-24) und so weiter. Bei diesem Ausspruch muss man auf jeden einzelnen Ausdruck des Apostels achten. Er sagt: „diejenigen, die unter dem Gesetz stehen wollen“ und nicht „diejenigen, die unter dem Gesetz stehen“ und: „Hört ihr nicht auf das Gesetz?“ Diese Ausdrücke zeigen, dass das Hören (das Gesetz) aus Verständnis und Wissen besteht. In seinem Brief an die Kolosser, in dem er kurz die Bedeutung des gesamten Gesetzes zum Ausdruck bringt, sagt er: „Niemand soll euch verurteilen wegen Essen und Trinken, noch wegen eines Feiertags, Neumonds oder Samstags; das ist ein Schatten der Zukunft“ (Kolosser 2,16–17). Sogar in seinem Brief an die Hebräer, in dem es um die Beschneidung geht, schreibt er: „die dem Abbild und dem Schatten der himmlischen Dinge dienen“ (Hebr 8,5). Aber vielleicht werden diejenigen, die den Apostel einst aufgrund seiner Zeugnisse als göttlichen Menschen erkannten, nicht mehr an den fünf Büchern zweifeln, die den Namen Moses tragen. Möchten Sie sicherstellen, dass andere historische Ereignisse als Prototypen dienten? Sie müssen auf die folgende Passage aus dem Römerbrief achten: „Er behielt siebentausend Menschen für sich, die ihr Knie nicht vor Baal beugten“ (Röm. 11,4). Paulus wandte diese Worte aus dem dritten Buch der Könige auf die Israeliten durch Erwählung an, in dem Sinne, dass nicht nur die Heiden, sondern auch einige aus dem Volk Gottes vom Kommen Christi profitierten. 13. Eine spirituelle Interpretation erhält man, wenn jemand die Bilder und Schatten dessen zeigen kann, welchen himmlischen Dingen die Juden im Fleisch dienen, und den Schatten dessen, welche zukünftigen Segnungen das Gesetz enthält – und auch die Bedeutung anderer in der Heiligen Schrift erwähnter Objekte erklären kann. Die spirituelle Interpretation befasst sich auch mit der Frage, was diese im Geheimnis verborgene Weisheit ist, „die Gott vor allen Zeiten zu unserer Ehre beabsichtigte, die keiner der Autoritäten dieser Zeit kannte“. Der Apostel selbst wendet eine spirituelle Interpretation an, wenn er einige Beispiele aus Exodus und Numeri verwendet und sagt, dass „das alles ihnen als Bilder widerfahren ist, aber beschrieben wurde“ für uns, „die wir die letzten Jahrhunderte erreicht haben“; Damit wir verstehen können, wovon genau diese Ereignisse waren, gibt uns der Apostel gleichzeitig Richtlinien für (solches) Verständnis; Er sagt: „Sie tranken aus dem spirituellen Stein, der folgte, und der Stein war Christus.“ In einem anderen Brief erinnert er sich an das Wort über die Stiftshütte, das Mose geboten wurde: „Mache alles“, sagt er, „nach dem Bild, das dir auf dem Berg gezeigt wurde.“ Im Brief an die Galater verurteilt der Apostel in Worten einige Menschen, die anscheinend das Gesetz lesen, es aber nicht verstehen, weil sie nicht wissen, dass das Geschriebene Allegorien enthält; Der Apostel sagt mit einigem Tadel zu solchen Personen: „Sag mir, ihr, die ihr unter dem Gesetz stehen wollt, hört ihr nicht auf das Gesetz? Denn es steht geschrieben, dass Abraham zwei Söhne hatte, einen von einer Magd und den anderen von einer freien Frau. Wer aber von einer Sklavin ist, wird gemäß dem Fleisch geboren, und wer von einer freien Frau ist, wird gemäß der Verheißung geboren. Darin liegt eine Allegorie. Das sind zwei Bündnisse.“ Hier ist es notwendig zu beachten, wie der Apostel es sorgfältig ausdrückte: „Wenn du unter dem Gesetz stehen willst, hörst du dann nicht auf das Gesetz?“ Zuhören, also verstehen und wissen. Im Brief an die Kolosser, der die Bedeutung des gesamten Gesetzes kurz zusammenfasst und zusammenfasst, sagt der Apostel: „Lass dich von niemandem wegen Essens oder Trinkens, noch wegen eines Feiertags, Neumonds oder Samstags verurteilen: Dies ist ein Schatten der Zukunft.“ In seinem Brief an die Hebräer über die Beschneidung sagt er: „die dem Bild und Schatten der himmlischen Dinge dienen.“ Aber vielleicht werden diejenigen, die die Schriften des Apostels als göttliche Worte akzeptieren, unter Berücksichtigung der vorgelegten Beweise, es nicht länger für möglich halten, an den fünf Büchern Mose zu zweifeln. Wenn sie nach dem Rest der Geschichte fragen, dann muss gesagt werden, dass die dort berichteten Ereignisse auch als Beispiel für diejenigen geschehen sind, über die (in der Geschichte) geschrieben wird. Wir haben festgestellt, dass dies auch im Brief an die Römer gesagt wird, und zwar genau an der Stelle, an der der Apostel ein Beispiel aus dem dritten Buch der Könige anführt und sagt: „Er behielt siebentausend Männer für sich, die das Knie nicht beugten.“ Paulus akzeptierte, dass dieses Sprichwort im übertragenen Sinne von denen gesprochen wurde, die durch Erwählung Israeliten genannt werden; Mit diesen Worten beweist er, dass das Kommen Christi nicht nur den heutigen Heiden Nutzen brachte, sondern dass auch sehr viele Menschen Israels zur Erlösung berufen waren. 14. Wenn das so ist, dann müssen wir (jetzt) ​​die Merkmale des Verständnisses der Heiligen Schrift darstellen, die uns erscheinen. Zunächst muss gezeigt werden, dass der Geist, gemäß der Vorsehung Gottes, durch das Wort, das im Anfang zu Gott war – der Geist, der die Diener der Wahrheit, die Propheten und die Apostel erleuchtete – in erster Linie die unbeschreiblichen Geheimnisse über Themen im Sinn hatte, die sich auf Menschen beziehen. Jetzt nenne ich die Menschen die Seelen, die Körper zu dem Zweck nutzen, dass diejenigen, die lernen können, Teilhaber aller Dogmen Seines (geistigen) Rats werden, indem sie die unter Worten verborgenen Tiefen des Geistes erforschen und sich ihnen hingeben. Was die Wahrheiten über die Seelen betrifft, so war es angesichts der Tatsache, dass Seelen nur mit vollständiger und vernünftiger Kenntnis Gottes Vollkommenheit erreichen können, unter diesen Wahrheiten notwendig, die Wahrheiten über Gott und seinen Einziggezeugten in den Vordergrund zu stellen, nämlich was ist die Natur des Einziggezeugten, wie er zum Sohn Gottes wird, aus welchen Gründen er sogar zum menschlichen Fleisch herabstieg und den Menschen vollständig annahm, welche Auswirkungen dies (Inkarnation) hat, auf wen und wann es sich ausdehnt. Darüber hinaus war es in den Worten der göttlichen Lehre notwendig, Überlegungen über andere Gott verwandte vernünftige Wesen anzustellen, nämlich über göttliche Wesen und über Wesen, die aus der Glückseligkeit gefallen sind, sowie über die Gründe für den Fall dieser letzteren – ebenso über die Unterschiede in den Seelen und woher diese Unterschiede kamen, sowie darüber, was die Welt ist und für die sie geschaffen wurde. Wir müssen auch erfahren, woher dieses große Übel auf der Erde kommt und ob es nicht nur auf der Erde, sondern auch an anderen Orten existiert? Nachdem er dies und ähnliches vorgeschlagen hatte, setzte sich der Geist, der die Seelen der heiligen Diener der Wahrheit erleuchtete, ein zweites Ziel – um derer willen, die die nötige Arbeit nicht ertragen können, um solche Wahrheiten zu finden – die Lehre der oben genannten Themen in Worten zu verbergen, die eine Geschichte darstellen, die die Geschichte der sinnlichen Schöpfungen, über die Erschaffung des Menschen und über die zahlreichen Nachkommen enthält, die nacheinander vom ersten Volk abstammen, sowie in anderen Geschichten, die über die Taten der Gerechten und über die Taten der Gerechten erzählen Sünden, die dieselben gerechten Menschen begangen haben, und über die Verderbtheit, Zügellosigkeit und Gier gesetzloser und böser Menschen. Besonders überraschend ist jedoch, dass selbst in der Erzählung von Kriegen, von Siegern und Besiegten einige unerklärte Geheimnisse denjenigen offenbart werden, die sie erforschen können. Was noch erstaunlicher ist, ist, dass durch das geschriebene Gesetz die Gesetze der Wahrheit verkündet werden, und sie sind alle (hier) kohärent dargelegt, mit einer Macht, die wirklich der Weisheit Gottes gebührt: Schließlich war es notwendig, dass die Kleidung geistlicher Wahrheiten – ich meine den Körper der Heiligen Schrift – nicht für viele nutzlos sein sollte, sondern einfache Menschen korrigieren konnte, soweit sie zu dieser Korrektur fähig sind. 14. Wenn dies so ist, dann werden wir (jetzt) ​​anhand von Beispielen und Beispielen in allgemeinen Worten darlegen, wie wir die göttliche Schrift in verschiedenen Fällen, die auf uns zukommen könnten, verstehen sollten. Zunächst wiederholen und zeigen wir, dass der Heilige Geist gemäß der Vorsehung und dem Willen Gottes durch die Kraft seines eingeborenen Wortes, das im Anfang bei Gott war, und durch Gott die Diener der Wahrheit, die Propheten und Apostel, zur Erkenntnis der Geheimnisse jener Dinge oder Taten erleuchtet hat, die zwischen Menschen geschehen oder Menschen betreffen. Jetzt nenne ich Menschen die Seelen, die in Körpern sind. Die Propheten und Apostel beschrieben diese Geheimnisse, die Christus kannte und ihnen offenbarte, im übertragenen Sinne, als ob sie über menschliche Angelegenheiten sprachen oder gesetzliche Vorschriften und Anweisungen übermittelten. Wer also diese Geheimnisse sozusagen mit Füßen treten will, hat sie nicht vor seinen Füßen; und wer sich mit völliger Reinheit, Nüchternheit und Fleiß einer solchen Lehre widmet, der kann den verborgenen Gedanken des Geistes Gottes in der Tiefe begreifen und in einer gewöhnlichen Geschichte den auf etwas anderes gerichteten Zusammenhang der Sprache entdecken und so ein Komplize der spirituellen Erkenntnis und ein Teilnehmer am göttlichen Rat werden – denn die Seele kann nur unter der Bedingung der Inspiration durch die Wahrheit der göttlichen Weisheit Vollkommenheit im Wissen erreichen. Diese vom Heiligen Geist erfüllten Männer kommunizieren also zunächst über Gott, d. h. über den Vater, den Sohn und den Heiligen Geist; Dann legten sie, wie gesagt, erfüllt vom göttlichen Geist, die Mysterienlehre über den Sohn Gottes dar, nämlich wie das Wort Fleisch wurde und aus welchem ​​Grund der Sohn herabstieg und sogar die Gestalt eines Sklaven annahm. Darüber hinaus mussten sie die sterbliche Rasse mit göttlichen Worten auch über vernünftige Geschöpfe lehren, sowohl über himmlische als auch über die gesegnetsten auf Erden, sowie über die Unterschiede in den Seelen und woher diese Unterschiede kamen. Dann mussten wir aus göttlichen Worten lernen, was diese Welt ist und warum sie geschaffen wurde, auch darüber, woher so großes Böses auf der Erde kommt und ob es nur auf der Erde oder an anderen Orten existiert. Daher war es die Absicht des Heiligen Geistes, heilige Seelen, die sich dem Dienst der Wahrheit widmen, (hauptsächlich) über diese und ähnliche Themen zu erleuchten. Aber manche Menschen können oder wollen sich nicht der Arbeit und der Kunst widmen, um würdig zu sein, etwas über solch großartige Themen zu lernen oder zu wissen. Um dieser Menschen willen hat sich der Heilige Geist sein zweites Ziel gesetzt, wie wir oben sagten, verborgene Geheimnisse in gewöhnlichen Worten zu verpacken und zu verbergen, unter dem Vorwand einer Erzählung und Geschichte über sichtbare Objekte. Infolgedessen wird (in der Heiligen Schrift) eine Geschichte über die sichtbare Schöpfung eingeführt, über die Erschaffung und Bildung des ersten Menschen, dann über die Nachkommen, die sukzessive von ihm abstammten, es wird auch von einigen Taten einiger rechtschaffener Menschen erzählt, und manchmal werden auch einige ihrer Sünden als Menschen erwähnt. Dann werden (hier) einige schamlose und obszöne Taten der Bösen (Menschen) beschrieben. Es ist auch überraschend, dass es (in der Heiligen Schrift) sogar eine Erzählung von Schlachten gibt und verschiedene Sieger und Besiegte beschrieben werden – und für diejenigen, die wissen, wie man Worte dieser Art untersucht, weisen diese Erzählungen auf einige unaussprechliche Geheimnisse hin. Es ist auch erstaunlich, dass das geschriebene Gesetz durch weise Kunst das Gesetz der Wahrheit und der Propheten enthält. All dies ist mit einer göttlich weisen Kunst komponiert, wie eine Kleidung und ein Schleier spiritueller Gedanken. Dies stellt genau das dar, was wir den Körper der Heiligen Schrift genannt haben; Durch dieses mit weiser Kunst gewebte Gewand des Buchstabens, das wir angedeutet haben, sollten viele Menschen, die zu anderer Erbauung unfähig sind, erbaut werden und gedeihen. 15. Wenn aber in diesen Gewändern, d.h. in der Geschichte des Gesetzes, in allem die Kohärenz gewahrt und die Ordnung eingehalten wurde, dann würden wir, da wir keine Hindernisse für das Verständnis finden, sicherlich nicht glauben, dass in der Heiligen Schrift etwas anderes enthalten ist als das, was auf den ersten Blick erscheint. Aus diesem Grund sorgte die göttliche Weisheit dafür, dass es im historischen Sinne (in der Heiligen Schrift) einige Stolpersteine ​​und Lücken gab, und führte zu diesem Zweck etwas Unmögliches und Widersprüchliches in die Heilige Schrift ein. Daher sollte gerade die Widersprüchlichkeit der Erzählung den Leser wie durch ein Hindernis aufhalten und ihm den Weg zu diesem gewöhnlichen Verständnis versperren; und nachdem es uns (von diesem Weg) abgelehnt und entfernt hat, muss es uns ermutigen, einen anderen Weg zu betreten, damit wir durch das Betreten des körperlichen Weges die unermessliche Weite des göttlichen Wissens und einen höheren und vorzüglichsten Weg entdecken. Gleichzeitig sollten wir auch wissen, dass das Hauptziel des Heiligen Geistes darin besteht, die Konsistenz der spirituellen Bedeutung zu bewahren, sowohl in dem, was bevorsteht, als auch in den Ereignissen, die bereits vergangen sind. Und dort, wo der Heilige Geist es für möglich hielt, historische Ereignisse auf eine geistliche Bedeutung zu übertragen, legte Er den Text beider (historischer und geistlicher) Erzählungen in denselben Worten dar, wobei er die geheimnisvolle Bedeutung stets tief verbarg; Wo die Geschichte der Ereignisse nicht auf eine spirituelle Abfolge angewendet werden konnte, trug der Heilige Geist manchmal etwas, das historisch nicht ganz wahr oder völlig unmöglich war, manchmal möglich, aber in Wirklichkeit nicht geschah; und außerdem hat er in einigen Fällen ein paar Wörter eingeführt, die nach körperlichem Verständnis offenbar nicht wahr sein können, in anderen Fällen hat er große Einfügungen vorgenommen, was besonders in der Gesetzgebung üblich ist. Hier gibt es in den physikalischsten Vorschriften vieles, was offensichtlich nützlich ist, aber es gibt auch Vorschriften, in denen überhaupt kein nützlicher Sinn erkennbar ist, und manchmal werden sogar unmögliche Vorschriften bemerkt. All dies hat der Heilige Geist, wie wir sagten, so eingerichtet, dass er uns ermutigt, wenn es unmöglich ist, in dem, was auf den ersten Blick erscheint, Wahrheit oder Nutzen zu finden, die höchste Wahrheit zu suchen und in den Heiligen Schriften, die wir als göttlich inspiriert anerkennen, eine gottwürdige Bedeutung zu finden. 15. Wenn jedoch die Nützlichkeit des Gesetzes und die Konsistenz und Anmut der historischen Erzählung selbst in der gesamten Schrift offenbart würden, würden wir kaum glauben, dass es in der Heiligen Schrift eine andere Bedeutung als die unmittelbare geben könnte. Deshalb hat das Wort Gottes darauf geachtet, einige Versuchungen, Stolpersteine ​​und Widersprüche in das Gesetz und die Geschichte einzuführen; Ohne dies würden wir, von einem zu attraktiven Wort mitgerissen und nichts Gotteswürdiges gelernt, schließlich von Gott abfallen oder, ohne vom Buchstaben abzuweichen, nichts Göttliches gelehrt bleiben. In diesem Fall sollten Sie Folgendes wissen. Der Hauptzweck des Wortes besteht darin, den Zusammenhang in geistlichen Angelegenheiten anzukündigen, sowohl in solchen, die bereits stattgefunden haben, als auch in solchen, die noch bevorstehen. Und wo das Wort also feststellte, dass historische Ereignisse diesen mysteriösen Objekten entsprechen könnten, nutzte es sie (historische Ereignisse) aus, um die tiefste Bedeutung vor der Menge zu verbergen; Wo die um der höchsten Mysterien willen geschriebene Geschichtsgeschichte nicht der Lehre über geistige Dinge entsprach, da hat die Schrift in die Geschichte etwas eingewoben, was nicht wirklich geschehen ist – teils überhaupt unmöglich, teils möglich, aber nicht das, was tatsächlich geschehen ist; und außerdem werden an manchen Stellen ein paar Wörter eingefügt, die im physischen Sinne nicht wahr sind, aber an manchen Stellen sind es sehr viele. Das Gleiche gilt auch für das Gesetz: Hier findet man oft Anweisungen, die an sich nützlich sind und der Zeit des Gesetzes entsprechen, in anderen Anweisungen jedoch keine nützliche Bedeutung. Und manchmal schreibt das Gesetz sogar das Unmögliche vor – und dies geschieht, damit weisere und einsichtigere Menschen, die sich dem Studium des Geschriebenen widmen, die lobenswerte Überzeugung gewinnen, dass in solchen Vorschriften eine gottwürdige Bedeutung gesucht werden muss. 16. Aber der Heilige Geist tat dies nicht nur in den Schriften, die vor dem Kommen Christi erschienen: Da der Geist ein und derselbe ist und von einem Gott stammt, tat er dasselbe in den Evangelien und in den apostolischen Schriften. Diese Bücher enthalten keine völlig reine Geschichte im physischen Sinne – hier werden viele Dinge beschrieben, die tatsächlich nicht passiert sind; Sie enthalten auch keine völlig vernunftgemäßen Gesetze und Gebote. Wer hätte mit gutem Grund gedacht, dass der erste, zweite und dritte Tag sowie der Abend und der Morgen ohne Sonne, Mond und Sterne und der erste Tag sogar ohne Himmel wären? Wer ist so dumm zu glauben, dass Gott in der Gestalt eines menschlichen Bauern im Garten Eden im Osten ein Paradies gepflanzt und darin den Baum des Lebens sichtbar und greifbar geschaffen hat, sodass jeder, der mit seinen körperlichen Zähnen von seiner Frucht isst, dadurch sein Leben erneuert und jeder, der von der Frucht des Baumes (der Erkenntnis) von Gut und Böse isst, am Guten und Bösen teilnimmt? Und wenn gesagt wird, dass Gott am Abend im Paradies wandelte, während Adam sich unter einem Baum versteckte, dann zweifelt meiner Meinung nach niemand daran, dass diese Geschichte im übertragenen Sinne auf einige Geheimnisse der Geschichte hinweist, die nur imaginär sind, sich aber nicht auf physische Weise ereignet haben. Außerdem ermutigt die Tatsache, dass Kain sich vom Angesicht Gottes entfernt, offensichtlich die klugen (Leser), zu untersuchen, was das Angesicht Gottes ist und was es bedeutet, sich von Ihm zu entfernen. Aber warum viel reden, wenn Menschen, die nicht völlig dumm sind, unzählige solcher Geschichten sammeln können, die zwar als gültig beschrieben werden, aber nicht buchstabengetreu umgesetzt wurden? Auch die Evangelien sind voller Geschichten dieser Art. Zum Beispiel nimmt der Teufel Jesus mit auf einen hohen Berg, um ihm die Königreiche der ganzen Welt und ihre Herrlichkeit zu zeigen. Wer von den Menschen, die dies nicht auf die leichte Schulter nehmen, wird nicht diejenigen verurteilen, die denken, dass der Erretter die Königreiche der Perser, Skythen, Inder, Parther und den Ruhm, den Könige unter den Menschen genießen, mit einem sinnlichen Blick gesehen hat, der Höhe braucht, um die unten stehenden Objekte zu betrachten? Der aufmerksame Leser kann in den Evangelien viele weitere ähnliche Geschichten finden, um sicherzustellen, dass zu den Ereignissen, die sich (hier) buchstäblich ereigneten, andere hinzukommen, die nicht tatsächlich geschehen sind. 16. Aber der Heilige Geist tat dies nicht nur in den Büchern, die vor dem Kommen Christi geschrieben wurden: Da der Geist ein und derselbe ist und von demselben Gott kommt, tat er dasselbe in den Schriften der Evangelisten und Apostel – und er verfasste die durch sie inspirierten Erzählungen nicht ohne diese Kunst seiner Weisheit, die wir oben angedeutet haben. Deshalb verwendete Er auch hier viele Dinge, die die Reihenfolge der historischen Geschichte stören und unterbrechen – so dass diese Geschichte durch ihre Unmöglichkeit die Aufmerksamkeit des Lesers ablenken und auf das Studium der inneren Bedeutung lenken würde. Damit wir aber tatsächlich herausfinden können, was wir sagen, zitieren wir die Bibelstellen selbst. Welcher intelligente Mensch, frage ich, würde es vernünftig finden zu sagen, dass der erste, zweite und dritte Tag, an dem sowohl der Abend als auch der Morgen erwähnt werden, ohne Sonne, ohne Mond und ohne Sterne und der erste Tag sogar ohne Himmel waren? Wer wäre so einfältig zu glauben, dass Gott wie ein menschlicher Bauer Bäume im Paradies, in Eden im Osten, gepflanzt hat, als ob er dort den Baum des Lebens gepflanzt hätte, nämlich einen sichtbaren und greifbaren Baum, damit jeder, der mit seinen körperlichen Zähnen von diesem Baum aß, Leben erhielte, und jeder, der von einem anderen Baum aß, die Erkenntnis von Gut und Böse erhielte? Ich denke, niemand zweifelt auch daran, dass die Heilige Schrift die Geschichte von Gottes Spaziergang im Paradies am Nachmittag und dem Verstecken Adams unter einem Baum im allegorischen Sinne erzählt, um bestimmte Geheimnisse zu bezeichnen. Dass Kain vom Angesicht Gottes abweicht, ermutigt den umsichtigen Leser offensichtlich dazu, zu untersuchen, was das Angesicht Gottes ist und wie jeder von ihm (dem Angesicht) weggehen kann. Aber wir müssen uns nicht weiter auf das konzentrieren, was uns zur Verfügung steht: Jeder, der möchte, kann sehr leicht aus der Heiligen Schrift solche Erzählungen zusammentragen, die tatsächliche Ereignisse zu beschreiben scheinen, die aber im historischen Sinne nicht richtig und vernünftigerweise als tatsächlich anerkannt werden können. Diese Methode der Heiligen Schrift ist in den Büchern der Evangelien in Hülle und Fülle zu sehen. Hier heißt es zum Beispiel, der Teufel habe Jesus auf einen hohen Berg gestellt, damit er ihm von dort aus alle Königreiche der Welt und ihre Herrlichkeit zeigen könne. Wie konnte es im wahrsten Sinne des Wortes passieren, dass Jesus vom Teufel auf einen hohen Berg entführt wurde oder dass der Teufel ihm mit seinen fleischlichen Augen alle Königreiche der Welt zeigte, d. Wer genauer liest, wird in den Evangelien viele andere ähnliche Geschichten finden und feststellen, dass zu den scheinbar im wörtlichen Sinne dargelegten Geschichten solche Geschichten hinzugefügt und mit ihnen verwoben werden, die nicht im historischen Sinne akzeptiert werden können, sondern (nur) im spirituellen Sinne verstanden werden können. 17. Wenn wir zur Gesetzgebung des Mose kommen, dann erscheinen viele Gesetze für sich betrachtet unvernünftig, andere unmöglich. Es ist beispielsweise unvernünftig, den Verzehr von Drachen zu verbieten, da die Not selbst während der größten Hungersnot niemanden gezwungen hat, auf dieses Tier zurückzugreifen. Das Gesetz schreibt vor, dass acht Tage alte, unbeschnittene Jungen aus dem Volk ausgerottet werden müssen. Wären in diesem Fall jedoch buchstabengetreue Gesetze erforderlich, hätte der Tod für die Väter oder Erzieher dieser Kinder bestimmt werden müssen. Nun heißt es in der Heiligen Schrift: „Wer unbeschnitten ist und seine Vorhaut nicht beschneidet, dessen Seele wird aus seinem Volk ausgerottet“ (Gen. 17,14). Wenn Sie die Gesetze kennen wollen, die das Unmögliche vorschreiben, dann achten wir darauf, dass Tragelaf zu Tieren gehört, die in Wirklichkeit nicht existieren, während Moses uns befiehlt, es als reines Tier zu opfern. Es ist auch noch nie vorgekommen, dass ein Mensch jemals einem Geier begegnet, dessen Verzehr der Gesetzgeber allerdings verbietet. Der berühmte Sabbat mit der genauen Bedeutung der Worte: „Setzt sich ein jeder in sein Haus, und keiner von euch verlässt seinen Platz am siebten Tag“ (Ex. 16,29) kann nicht wörtlich eingehalten werden, weil kein Tier den ganzen Tag sitzen kann, ohne sich zu bewegen. Daher untersuchen die Beschnittenen und diejenigen, die (in der Schrift) nichts außer dem Buchstaben offenbaren wollen, bei einigen Vorschriften nicht einmal den Grund dafür – was sind die Gesetze über den Tragelaph, den Geier und den Geier – für einige Gesetze erfinden sie leere Erklärungen und zitieren erbärmliche Traditionen: Zum Beispiel sagen sie über den Sabbat, dass jeder einen Platz von zweitausend Ellen hat. Andere, zu denen Dositheus der Samariter gehört, verurteilen eine solche Interpretation und meinen, dass jeder bis zum Abend in der gleichen Position bleiben sollte, in der ihn der Sabbattag vorfand. Auch das Gebot, am Sabbattag keine Last zu heben, ist unmöglich zu erfüllen. Deshalb begannen die jüdischen Lehrer zu schwatzen und sagten, dass diese und jene Schuhe eine Last darstellen und diese und jene nicht, dass eine Sandale mit Nägeln eine Last ist, aber ohne Nägel nicht, und dass auch das, was auf einer Schulter getragen wird, eine Last ist, was aber, was auf beiden Schultern getragen wird, nicht (eine Last) ist. 17. Ähnliches geschieht an Stellen, die Anweisungen enthalten. Das Gesetz des Mose zum Beispiel befiehlt die Vernichtung jedes Jungen, der nicht am achten Tag beschnitten wird. Dies ist jedoch sehr widersprüchlich: Wenn das Gesetz zur wörtlichen Hinrichtung erlassen worden wäre, hätte eine Strafe für Eltern eingeführt werden müssen, die ihre Söhne nicht beschnitten haben, sowie für Lehrer von Jungen. Nun heißt es in der Heiligen Schrift: „Aber der unbeschnittene Mann, der seine Vorhaut nicht beschneidet, dessen Seele wird aus seinem Volk ausgerottet.“ Wenn wir unmögliche Gesetze finden müssen, dann finden wir eine Erwähnung von Tragelaf, das überhaupt nicht existieren kann, während Moses befiehlt, es unter reinen Tieren zu essen. Und der Gesetzgeber verbietet das Essen des Geiers, obwohl niemand jemals gehört hat oder sich daran erinnert, dass er in menschliche Hände geraten könnte. Der Gesetzgeber spricht über die berüchtigte Einhaltung des Sabbats: „Setzt sich ein jeder in sein Haus, und keiner von euch verlässt seinen Platz am siebten Tag.“ Es ist natürlich unmöglich, diese (Anweisung) buchstäblich zu erfüllen, da kein einziger Mensch den ganzen Tag sitzen kann, ohne sich von dem Platz zu bewegen, an dem er sitzt. Die Beschnittenen und diejenigen, die in der Heiligen Schrift nicht mehr verstehen wollen als das, was der Brief angibt, denken in Bezug auf all diese Dekrete, dass diese Fragen nicht nach dem Tragelaph, dem Geier und dem Geier gestellt werden sollten, sondern in Bezug auf den Sabbat erfinden sie leere und leichtfertige Fabeln, ich weiß nicht, aus welchen Traditionen sie stammen - sie sagen, dass der Platz jedes Menschen zweitausend Ellen beträgt. Andere, zu denen Dositheus der Samariter gehört, verurteilen solche Interpretationen, behaupten aber selbst etwas noch Lächerlicheres, nämlich, dass jeder bis zum Abend in der Form, dem Ort und der Position bleiben soll, in der ihn der Sabbattag findet, d. h. Wenn der Samstag jemanden sitzt, muss er den ganzen Tag sitzen, wenn er liegt, muss er den ganzen Tag liegen. Es scheint mir, dass es unmöglich ist, die folgende Aufforderung zu erfüllen: „Heben Sie am Sabbat keine Gewichte.“ Über diese Worte begannen die jüdischen Lehrer, wie der Apostel sagt, endlose Fabeln zu erzählen: Sie sagen, wenn jemand Schuhe ohne Nägel trägt, dann gilt das nicht als schwer, wenn aber jemand Stiefeletten mit Nägeln trägt, dann gilt das als schwer; Ebenso gilt: Wenn jemand etwas auf einer Schulter trägt, betrachtet er es als Last, wenn er es jedoch auf beiden Schultern trägt, erkennt er es nicht als Last. 18. Wenn wir uns dem Evangelium zuwenden und hier nach ähnlichen Anweisungen suchen, was könnte dann bedeutungsloser sein als der Befehl: „Küsse niemanden auf dem Weg“ (Lukas 10,4, alte Ausgabe), den der Erretter den Aposteln nach den einfachen Worten gab? Auch wenn von einem Schlag auf die rechte Wange die Rede ist, scheint das eine höchst unglaubliche Sache zu sein, denn jeder, der schlägt, sofern er nicht an einem natürlichen Defekt leidet, schlägt mit der rechten Hand auf die linke Wange. Es ist aus dem Evangelium unmöglich zu verstehen, wie das rechte Auge als Versuchung dient. Wenn wir schließlich zugeben, dass jemand durch das Sehen in Versuchung geführt werden kann, warum sollte dann die Ursache (Versuchung) speziell dem rechten Auge zugeschrieben werden, obwohl beide Augen schauen? Würde irgendjemand gerecht handeln, wenn er sich selbst dafür verurteilen würde, eine Frau voller Begierde anzusehen, und den Grund (dafür) allein auf das rechte Auge zurückführen würde? Der Apostel befiehlt auch, indem er sagt: „Wer zur Beschneidung berufen wird, soll sich nicht verstecken“ (1 Kor 7,18). Erstens möchte jeder sehen, dass der Apostel dies nicht im Einklang mit dem Gespräch sagt, das er selbst oben vorgeschlagen hat: War es nicht umsonst, dass er diese Worte einfügte, als er Gesetze über Ehe und Reinheit erließ? Zweitens: Wer kann sagen, dass jemand sündigen würde, wenn er, wenn möglich, versuchen würde, sich „unbeschnitten zu machen“, um der Schande willen, die die Menschen der Beschneidung zuschreiben? Wir sagten dies alles, um zu beweisen, dass die göttliche Macht, die uns die Heiligen Schriften gab, den Zweck hatte, uns daran zu hindern, die Worte der Heiligen Schrift nur wörtlich zu nehmen, da die Worte der Heiligen Schrift manchmal nicht mit der Wahrheit übereinstimmen, ja sogar bedeutungslos und unmöglich sind: Wir wollten beweisen, dass der tatsächlichen Geschichte und den im wörtlichen Sinne (in der Heiligen Schrift) nützlichen Gesetzen noch etwas hinzugefügt wurde. 18. Wenn wir in den Evangelien nach ähnlichen Anweisungen suchen, erscheint dann nicht das folgende Sprichwort, wörtlich genommen, absurd: „Jemanden auf dem Weg küssen?“ Unterdessen denken die Einfachen, dass unser Erlöser den Aposteln genau eine solche Anweisung gegeben hat. Und wie kann man (das Gebot) bezüglich der Tatsache, dass man weder zwei Kleider noch Schuhe haben soll (Matthäus 10,10), erfüllen, insbesondere in den Ländern, in denen es einen sehr grausamen und harten Winter mit eisigen Bedingungen gibt? Es wird auch geboten, dass derjenige, der einen Schlag auf die rechte Wange erhält, auch seine linke Seite umdrehen soll; Wer hingegen mit der rechten Hand schlägt, trifft auf die linke Wange. Als unmöglich gilt auch die folgende Evangeliumsvorschrift: Wenn Ihr rechtes Auge eine Versuchung für Sie darstellt, muss es herausgerissen werden. Wenn wir annehmen, dass dies über die fleischlichen Augen gesagt wird, wie können wir dann erklären, dass sich die Schuld der Versuchung auf ein Auge bezieht, und zwar auf das rechte, obwohl beide Augen schauen? Und begeht ein Mensch nicht das größte Verbrechen, wenn er sich selbst angreift? Aber vielleicht gibt es in den Schriften des Apostels Paulus nichts dergleichen? Aber was bedeuten seine Worte: „Wenn jemand zur Beschneidung berufen ist, verbirgt sich nicht“? Wenn jemand dieses Sprichwort genauer untersucht, wird es erstens nicht den Anschein haben, dass es in einer Art und Weise ausgedrückt wurde, die nicht mit dem übereinstimmt, worüber der Apostel zuvor gesprochen hat: Schließlich sprach er von den Vorschriften über Ehe und Reinheit – und in diesem Fall treffen diese Worte natürlich nicht auf den Punkt. Zweitens: Welchen Schaden würde es anrichten, wenn jemand „sich unbeschnitten machen“ könnte, um der Schande zu entgehen, die die Beschneidung mit sich bringt? Drittens ist dies sogar völlig unmöglich. Wir haben dies alles gesagt, um zu beweisen, dass der Heilige Geist, der sich herabließ, uns die göttlichen Schriften zu geben, keineswegs die Absicht hatte, dass wir allein durch den Buchstaben erbaut werden könnten, und zwar an allen Stellen der Heiligen Schrift, denn wie wir bemerken, enthält der Buchstabe oft eine unmögliche und unzureichende Bedeutung: Durch ihn wird manchmal nicht nur das Unvernünftige, sondern auch das Unmögliche angedeutet. Nein, der Heilige Geist hatte das Ziel, uns begreiflich zu machen, dass (in der Heiligen Schrift) mit dieser sichtbaren Geschichte etwas verbunden ist, das bei tiefster Betrachtung und Verständnis ein den Menschen nützliches und Gottes würdiges Gesetz vermittelt. 19. Aber jemand könnte denken, dass wir dies über alles (die Heiligen Schriften) sagen, dass keine Erzählung (der Heiligen Schrift) wirklich historisch ist, es sei denn, sie ist gültig, und dass kein Gesetz wörtlich gehalten werden sollte, da einige Gesetze dem Buchstaben nach unvernünftig sind, oder dass das, was über den Erlöser geschrieben steht, im sinnlichen Sinne nicht wahr ist, oder dass kein Gesetz oder Gebot von Ihm erfüllt werden sollte. Damit das niemand denkt, müssen wir deutlich sagen, dass wir in manchen Erzählungen die historische Wahrheit erkennen. Dies sind zum Beispiel die Geschichten, dass Abraham in Hebron in einer Doppelhöhle begraben wurde, genau wie Isaak und Jakob und jeweils eine Frau; dass Sichem Joseph als Erbe gegeben wurde und Jerusalem die Hauptstadt von Judäa ist, wo Salomo den Kirche Gottes baute und vieles mehr. Die Geschichten, die im historischen Sinne wahr sind, sind viel zahlreicher als die rein spirituellen, die sich an erstere knüpfen. Und wiederum: Wer würde leugnen, dass das Gebot, das besagt: „Ehre deinen Vater und deine Mutter, damit deine Tage lang seien auf Erden“ (Exod. 20,12) ohne höhere Interpretation nützlich und zu beachten ist, zumal sogar der Apostel Paulus es wörtlich bringt? Was können wir sonst noch zu den Geboten sagen: „Töte nicht, begehe keinen Ehebruch, stehle nicht, gib kein falsches Zeugnis ab“? (Bsp. 20,13–14). Auch das Evangelium enthält solche Gebote, bei denen es keinen Zweifel gibt, ob sie buchstabengetreu befolgt werden müssen oder nicht. Diese sind: „Ich aber sage euch: Wer seinem Bruder zornig ist“ usw., und: „Ich aber sage euch: Schwört überhaupt nicht“ (Matthäus 5,22,34). Es ist auch notwendig, die Worte des Apostels zu beachten: „Ermahne die Unordentlichen, tröste die Schwachen, trete für die Schwachen ein, sei geduldig mit allen“ (1. Thess. 5,14) – obwohl die eifrigsten Menschen in jedem dieser Gebote die Tiefen der göttlichen Weisheit finden können, ohne gleichzeitig das Gebot im Buchstaben zu leugnen. Natürlich wird ein aufmerksamer Leser in manchen Fällen zögern und ohne sorgfältige Recherche nicht entscheiden können, ob dieses oder jenes Ereignis tatsächlich buchstabengetreu stattgefunden hat oder nicht und ob der Buchstabe eines bekannten Gesetzes beachtet werden muss oder nicht. 19. Aber jemand könnte denken, dass wir dies in der Überzeugung sagen, dass keine einzige Erzählung der Heiligen Schrift wirklich historisch ist, da einige von ihnen unserer Meinung nach ungültig sind, oder dass keine Vorschriften des Gesetzes in Buchstaben gültig sind, weil einige von ihnen, weil sie unserer Meinung nach der Vernunft widersprechen oder in der Praxis unmöglich sind, nicht in Buchstaben erfüllt werden können, oder dass das, was über den Erlöser geschrieben steht, unserer Meinung nach nicht sinnlich gemacht wurde oder dass seine Gebote nicht wörtlich erfüllt werden sollten. Die Antwort darauf sollte lauten: Wir stellen klar fest, dass in sehr vielen (Erzählungen und Geboten) die historische Wahrheit bewahrt werden kann und soll. Wer kann leugnen, dass Abraham in der Doppelhöhle in Hebron begraben wurde, ebenso wie Isaak und Jakob und jeweils eine Frau? Oder wer bezweifelt, dass Sichem Josaph als Erbe gegeben wurde? Oder dass Jerusalem die Hauptstadt von Judäa ist, in der der Tempel von Salomo erbaut wurde – wie auch in unzähligen anderen Geschichten? Es gibt viel mehr Geschichten, die im historischen Sinne wahr sind, als Geschichten, die nur eine spirituelle Bedeutung haben. Wer wäre außerdem nicht der Meinung, dass das Gebot „Ehre deinen Vater und deine Mutter, damit eure Tage auf Erden lang seien“ auch ohne spirituelle Interpretation eine Bedeutung hat und auf jeden Fall eingehalten werden muss, zumal Paulus dieses Gebot bestätigte, indem er es mit denselben Worten wiederholte? Warum mehr über die Gebote sprechen: Begehe keinen Ehebruch, töte nicht, stehle nicht, gib kein falsches Zeugnis ab – und ähnliches? Ebenso kann niemand an den Geboten des Evangeliums zweifeln, dass viele von ihnen buchstabengetreu befolgt werden müssen; wie zum Beispiel: „Ich aber sage dir, du sollst überhaupt nicht schwören“ – oder: „Jeder, der eine Frau mit Wollust ansieht, hat in seinem Herzen schon Ehebruch mit ihr begangen“ (Matthäus 5,28). Sie müssen auch die Anweisung des Apostels Paulus annehmen: „Ermahne die Unordentlichen, tröste die Schwachen, tritt für die Schwachen ein, sei geduldig mit allen“ – und viele andere (Anweisungen). Wer jedoch sorgfältig liest, wird in vielen Fällen zweifellos Zweifel haben, ob diese oder jene Erzählung für wahr oder nicht ganz buchstabengetreu zu halten ist und ob es notwendig ist, diese oder jene Vorschrift buchstabengetreu zu befolgen oder nicht? Aus diesem Grund muss man sich mit großer Sorgfalt und Mühe darum bemühen, dass jeder Leser mit aller Ehrfurcht versteht, dass er nicht menschliche, sondern göttliche Worte untersucht, die in heiligen Büchern enthalten sind. 20. Für den Leser ist also klar, dass dort, wo eine buchstabenbasierte Verbindung unmöglich ist, sie nicht unmöglich ist, sondern im Gegenteil eine höhere Verbindung wahr ist. Deshalb muss man fleißig nach der vollen Bedeutung (der Heiligen Schrift) suchen, in der die Geschichte des buchstäblich Unmöglichen klug mit dem kombiniert wird, was nicht nur möglich, sondern auch im historischen Sinne wahr ist und das gleichzeitig auch eine allegorische Bedeutung hat, ebenso wie das, was im Buchstaben nicht real ist. Gerade in Bezug auf die gesamte göttliche Schrift haben wir festgestellt, dass alles eine spirituelle Bedeutung hat, aber nicht alles eine körperliche Bedeutung, weil es an vielen Stellen unmöglich ist, eine körperliche Bedeutung zu finden. Deshalb sollte jemand, der die heiligen Bücher aus Ehrfurcht vor Gott liest, wie die göttlichen Schriften, große Aufmerksamkeit auf sich ziehen. Die Natur ihres Verständnisses scheint uns wie folgt zu sein. Das Wort (Gottes) verkündet, dass Gott sich ein bestimmtes Volk auf Erden erwählt hat, das in der Schrift mit vielen Namen bezeichnet wird. Dieses ganze Volk wird also Israel und auch Jakob genannt. Nach der Teilung während der Zeit Jerobaams, des Sohnes Novats, wurden die zehn Jerobaam unterworfenen Stämme Israel genannt, während die verbleibenden zwei und der Stamm Levi, der von Königen aus dem Samen Davids regiert wurde, Juda genannt wurden. Und der ganze Ort, den dieses Volk besetzte und der ihm von Gott gegeben wurde, heißt Judäa; Seine Hauptstadt ist Jerusalem – natürlich die Hauptstadt jener vielen Städte, deren Namen in den heiligen Schriften verstreut sind, aber auch im Buch Josua zusammengefasst sind. 20. Das Verständnis, das, wie wir sehen, in würdiger Weise und konsequent in Bezug auf die Heilige Schrift beachtet werden sollte, besteht unserer Meinung nach darin, dass die Göttliche Schrift predigt, dass Gott sich ein bestimmtes Volk auf Erden erwählt hat und dieses Volk mit sehr vielen Namen benennt. Manchmal wird dieses ganze Volk Israel genannt, manchmal Jakob. Dieses Volk wurde von Jerobeam, dem Sohn Nebats, in zwei Teile geteilt – und die zehn Stämme, die sich ihm unterwarfen, wurden Israel genannt, während die anderen beiden, zu denen der Stamm Levi und die Linie, die aus der Linie Davids stammte, gehörten, Juda genannt wurden. Und alle Orte, die dieses Volk besaß und die es von Gott erhielt, wurden Judäa genannt. Seine Hauptstadt war Jerusalem, und die Hauptstadt (Metropole) wird als Mutter vieler Städte bezeichnet. Die Namen dieser Städte finden Sie verstreut in verschiedenen heiligen Büchern; im Buch Josua sind sie zusammengefasst enthalten. 21. Vor diesem Hintergrund und zur Erbauung unserer Gedanken sagt der Apostel an einer Stelle: „Seht Israel nach dem Fleisch“ (1 Kor 10,18), – mit diesen Worten scheint er zu zeigen, dass es eine Art Israel nach dem Geist gibt. Und an einer anderen Stelle sagt er: „Die Kinder des Fleisches sind nicht Kinder Gottes; nicht alle sind Israeliten, die aus Israel sind“ (Röm. 9,8,6), „Denn der ist kein Jude, der äußerlich einer ist, noch die Beschneidung, die äußerlich im Fleisch ist, sondern er ist ein Jude, der innerlich einer ist, und die Beschneidung, die im Herzen ist, ist im Geist und nicht im Buchstaben“ (Röm. 2,28–29). Aber das Urteil über den Juden beruht auf einem verborgenen (inneren Zeichen); Man muss meinen, dass es entsprechend dem physischen Volk der Juden auch ein bestimmtes Volk von „Juden im Verborgenen“ gibt, deren Seele diesen Adel aus unsagbaren Gründen erlangt hat. Darüber hinaus sprechen viele Prophezeiungen von Israel und Juda und verkünden ihnen die Zukunft. Stimmt es wirklich, dass so viele Versprechen, die in diesen Prophezeiungen niedergelegt sind, wörtlich unbegründet sind und nichts Erhabenes und der göttlichen Verheißung Würdiges darstellen – bedürfen sie wirklich nicht einer mysteriösen Interpretation? Wenn die Versprechen spiritueller Natur sind, obwohl sie durch sinnliche Dinge verkündet werden, dann sind diejenigen, denen diese Versprechen gegeben werden, nicht physischer Natur. Um aber nicht lange bei dem Sprichwort über „den Juden im Verborgenen“ und über Israel nach dem inneren Menschen zu verweilen – da dies für nicht untätige Menschen ausreicht – kehren wir zur vorherigen Diskussion zurück und sagen, dass Jakob der Vater der zwölf Patriarchen ist, und diese sind die Väter der Vorfahren des Volkes, letztere wiederum sind die Väter aller nachfolgenden Israeliten. Na und? Die fleischlichen Israeliten gehen ihrem Ursprung nach auf die Vorfahren des Volkes zurück, die Vorfahren auf die Patriarchen, die Patriarchen auf Jakob und seine Vorfahren. Und stammen die geistlichen Israeliten, von denen die fleischlichen Israeliten ein Abbild waren, nicht aus bestimmten Generationen, und die Generationen kamen aus den Stämmen und die Stämme aus einer Person, die nicht mehr diesen physischen Ursprung hat, sondern einen besseren – der auch von Isaak, dem Sohn Abrahams, abstammte, während sie alle auf Abraham zurückgeführt werden, der laut dem Apostel Christus ist? Schließlich geht jeder Ursprung der Stämme in der Tiefe in gleichem Maße von Christus aus wie vom Gott aller, denn Christus dient nach dem Gott und Vater aller auch als Vater jeder Seele, so wie Adam der Vater aller Menschen ist. Und wenn Eva dem Apostel als Abbild der Kirche diente, dann ist es nicht verwunderlich, dass Kain, der von Eva abstammte, und alle nachfolgenden Menschen, die ursprünglich zu Eva aufstiegen, als Abbilder der Kirche dienten, da im höchsten Sinne jeder aus der Kirche stammt. 21. Da der Apostel dies alles im Sinn hatte und sozusagen unseren Verstand von der Erde erheben und erhöhen wollte, sagte er an einer Stelle: „Seht Israel nach dem Fleisch.“ Mit diesen Worten weist er natürlich darauf hin, dass es ein anderes Israel gibt – Israel nicht nach dem Fleisch, sondern nach dem Geist. Und an einer anderen Stelle sagt er: „Und nicht alle Israeliten, die aus Israel sind.“ 22. Wenn das, was wir über Israel und über die Stämme und über seine Generationen gesagt haben, überzeugend ist, dann verstehen wir das Wort des Erlösers: „Ich bin nur zu den verlorenen Schafen des Hauses Israel gesandt“ (Matthäus 15,24) nicht auf die gleiche Weise wie die geistig armen Ebioniten, die wegen ihrer geistigen Armut so genannt werden, weil Ebion auf Hebräisch „arm“ bedeutet; Wir glauben nicht, dass Christus in erster Linie zu den fleischlichen Israeliten kam, „die Kinder des Fleisches sind nicht die Kinder Gottes“ (Röm 9,8). Der Apostel äußert auch eine ähnliche Lehre über Jerusalem; Er sagt: „Jerusalem oben ist frei; sie ist unser aller Mutter“ (Galater 4,26). Und in einer anderen Botschaft: „Ihr seid aber gekommen zum Berg Zion und zur Stadt des lebendigen Gottes, zum himmlischen Jerusalem und zu den zehntausend Engeln, zum triumphierenden Rat und zur Kirche der Erstgeborenen, die im Himmel geschrieben stehen“ (Hebr 12,22). Wenn es also in der Generation der Seelen Israel gibt und wenn es eine Stadt Jerusalem im Himmel gibt, dann folgt daraus, dass das himmlische Jerusalem als Hauptstadt für die israelischen Städte und damit für das gesamte (himmlische) Judäa dient. Wenn wir also auf Paulus hören, als Gott und auch als Verkünder der Weisheit, dann müssen wir denken, dass alle Vorhersagen über Jerusalem und die Geschichten darüber, die die Schrift verkündet, sich auf die himmlische Stadt und auf das ganze Land beziehen, das die Städte der himmlischen Erde enthält. Vielleicht führt uns der Erretter gerade zu diesen Städten, wenn er fünf oder zehn Städten (Sklaven) Autorität verleiht, die sich durch die gute Nutzung der Minen auszeichneten. Aber wenn die Prophezeiungen über Juda und Jerusalem, über Israel, Juda und Jakob, wenn wir sie nicht im fleischlichen Sinne verstehen, verschiedene Geheimnisse darstellen, dann prophezeien folglich die Prophezeiungen über Ägypten und die Ägypter, über Babylon und die Babylonier, über Tyrus und die Tyrier, über Sidon und die Sidonier und über andere Nationen nicht nur über diese fleischlichen Ägypter, Babylonier, Tyrier und Sidonier, sondern auch über spirituelle (Völker). Denn wenn es spirituelle Israeliten gibt, dann gibt es folglich auch spirituelle Ägypter und Babylonier. Und tatsächlich, was Hesekiel über Pharao, den König von Ägypten, sagt (Hes. Kap. 29–32) gilt nicht in vollem Umfang für jemanden, der Ägypten regierte oder regieren musste, wie aufmerksamen Forschern klar sein wird. Ebenso kann die Prophezeiung über den Fürsten von Tyrus (Hes. Kap. 26) nicht über irgendeine Person verstanden werden, die Tyrus regierte. Was an vielen Stellen, insbesondere bei Jesaja (Kap. 14), über Nebukadnezar gesagt wird, kann auch in Bezug auf diesen Mann nicht verstanden werden; denn der Mensch Nebukadnezar fiel nicht vom Himmel, war kein Stern und ging am Morgen nicht über die Erde auf. Der Prophet Hesekiel sagt auch über Ägypten, dass es einst vierzig Jahre lang verwüstet sein wird, sodass dort keine Spur von Menschlichkeit mehr zu finden ist, und dass es einem solchen Krieg ausgesetzt sein wird, dass im ganzen Land Blut bis zu den Knien fließen wird. Welcher kluge Mensch würde das alles Ägypten zuschreiben, das neben den Äthiopiern liegt, deren Körper von der Sonne geschwärzt sind? 22. So lehrt uns der Apostel, dass es ein Israel nach dem Fleisch und ein anderes nach dem Geist gibt. Wenn wir daher die Worte des Erretters hören: „Ich wurde nur zu den verlorenen Schafen des Hauses Israel gesandt“, verstehen wir diese Worte anders als diejenigen, die über irdische Dinge philosophieren, d. Ähnliches offenbart der Apostel auch über Jerusalem, indem er sagt: „Jerusalem droben ist frei: Sie ist die Mutter von uns allen.“ Und in einem anderen seiner Briefe sagt er: „Ihr seid aber zum Berg Zion gekommen und zur Stadt des lebendigen Gottes, zum himmlischen Jerusalem“ und zu einer Menge Engel, die Loblieder singen, zur „Kirche der Erstgeborenen, die im Himmel geschrieben stehen.“ Wenn es nun auf dieser Welt einige Seelen gibt, die Israel heißen, und es im Himmel eine bestimmte Stadt namens Jerusalem gibt, dann folgt daraus, dass das himmlische Jerusalem als Hauptstadt jener Städte dient, von denen (in der Schrift) gesagt wird, dass sie zur Nation Israel gehören. Dementsprechend denken wir an ganz Judäa: Unserer Meinung nach sprachen die Propheten darüber in Form bestimmter mysteriöser Erzählungen, als sie etwas entweder über Judäa oder über Jerusalem prophezeiten oder verschiedene Angriffe auf Judäa oder Jerusalem vorhersagten, die in der heiligen Geschichte bekannt sind. Wenn wir also die Worte des Paulus als die Worte Christi akzeptieren, der in ihm gesprochen hat, dann müssen wir alle Geschichten und Vorhersagen über Jerusalem gemäß der Lehre des Paulus natürlich in Bezug auf diese Stadt verstehen, die er das himmlische Jerusalem nennt, und auf alle Länder oder Städte, die Städte des Heiligen Landes genannt werden und deren Hauptstadt Jerusalem ist. Man muss annehmen, dass der Erretter genau diese Städte im Sinn hatte, als er, um uns zu höherem Verständnis zu ermutigen, denen (Sklaven) Macht über zehn oder fünf Städte versprach, die das Geld, das er ihnen anvertraute, gut verwalteten. Aber wenn die Prophezeiungen über Juda und Jerusalem, über Juda, Israel und Jakob, wenn wir sie nicht im fleischlichen Sinne verstehen, auf einige göttliche Geheimnisse hinweisen, dann sollten natürlich jene Prophezeiungen, die über Ägypten und die Ägypter, über Babylon und die Babylonier, über Sidon und die Sidonier ausgesprochen wurden, nicht als Prophezeiungen über dieses Ägypten, das auf der Erde ist, oder über Babylon, Tyrus und Sidon verstanden werden. Und tatsächlich gilt das, was der Prophet Hesekiel über Pharao, den König von Ägypten, sagte, nicht für jemanden, der in Ägypten regierte, wie der Text dieses Ortes deutlich zeigt. Ebenso kann das, was über den Fürsten von Tyrus gesagt wird, nicht auf eine Person wie den Fürsten von Tyrus übertragen werden. Ist es auf die gleiche Weise möglich, auf eine Person zu beziehen, was an vielen Stellen der Heiligen Schrift gesagt wird, insbesondere in Jesaja über Nebukadnezar? Wer laut der Schrift vom Himmel fiel, wer der Stern war, der am Morgen aufging, ist kein Mensch. Hesekiel sagt von Ägypten, dass es vierzig Jahre lang verwüstet sein wird, sodass dort nicht einmal eine Spur eines Menschen zu finden sein wird, und dass es einem solchen Krieg ausgesetzt sein wird, dass auf der ganzen Erde sein Menschenblut bis zu den Knien steigen wird. Ich weiß nicht, welcher kluge Mensch kann diese Prophezeiung auf dieses irdische Ägypten neben Äthiopien anwenden? Aber wir müssen überlegen, ob es nicht besser ist, so zu denken: So wie es ein himmlisches Jerusalem und Judäa gibt und zweifellos auch die darin lebenden Menschen, die Israel genannt werden, so gibt es vielleicht einige (himmlische) Länder neben Judäa und Jerusalem, die Ägypten, Babylon, Tyrus, Sidon heißen, es gibt auch Fürsten dieser Länder, und die in diesen Ländern lebenden Seelen heißen Ägypter, Babylonier, Tyrier und Sidonier. Es scheint, dass diese Seelen entsprechend den Beziehungen, in denen sie dort leben, in die Gefangenschaft gebracht wurden und so aus Judäa, von den besten und höchsten Orten, nach Babylon oder Ägypten hinabstiegen oder unter verschiedene andere Nationen zerstreut wurden. 23. Und weiter unten: Diejenigen, die hier eines gewöhnlichen Todes sterben, werden nach den hier begangenen Taten verteilt, sodass diejenigen, die des sogenannten Höllenlandes als würdig anerkannt werden, entsprechend ihren Sünden unterschiedliche Plätze erhalten. Ebenso steigen vielleicht diejenigen, die dort (im Himmel) sozusagen sterben, in diese Hölle hinab, anerkannt als würdig, in verschiedenen, besseren oder schlechteren Behausungen im gesamten irdischen Raum zu leben und von diesen oder anderen Eltern geboren zu werden – damit ein Israelit eines Tages einer der Skythen werden kann und ein Ägypter nach Judäa gehen kann. Doch der Erretter kam, um die verlorenen Schafe des Hauses Israel einzusammeln. Da aber viele Israelis seiner Lehre nicht folgten, werden die Heiden (anstelle der Israelis) hinzugezogen. Wir glauben, dass dies in historischen Erzählungen verborgen ist. „Das Himmelreich ist wie ein Schatz, der im Acker verborgen ist, den ein Mensch fand und verbarg, und um seiner Freude willen ging er hin und verkaufte alles, was er hatte, und kaufte den Acker“ (Matthäus 13,44). Denken wir, ist nicht die sichtbare Seite der Schrift – ihre Oberfläche und das, was darin am zugänglichsten ist – ist sie nicht ein ganzes Feld voller verschiedener Pflanzen, und das Verborgene (in diesem Feld) – das, was nicht für jeden sichtbar ist, ist sozusagen unter den sichtbaren Pflanzen begraben – bedeutet es nicht die Schätze der Weisheit und die Geheimnisse des Wissens? Durch Jesaja nennt der Geist diese Schätze dunkel, unsichtbar und verborgen (Jesaja 45,3). Nur Gott allein kann die Messingtore zerschlagen, die sie verbergen, und die eisernen Riegel zerbrechen, die an den Türen befestigt sind – und dann wird alles klar, was in der Genesis über die verschiedenen wahren Arten von Seelen und sozusagen über die Stämme gesagt wird, die entweder nah oder fern von Israel sind, dann wird die Entfernung von siebzig Seelen nach Ägypten klar werden, um dort zahlreich zu werden, wie die Sterne am Himmel, aber da nicht alle von ihnen als Licht der Welt dienen – „denn nicht alle von ihnen sind die Israeliten, die aus Israel sind“ (Röm. 9,6), dann werden einige der siebzig wie der unzählige Sand am Meeresufer. Um dieser Unterscheidung willen wird, wie ich glaube, die Hölle, wohin die Seelen der Menschen gebracht werden, die hier sterben, in der Schrift die unterste Hölle genannt, da es in den Psalmen heißt: „Du hast meine Seele aus der untersten Hölle errettet“ (Psalm 85,13). Jeder von denen, die auf die Erde herabsteigen, ist entsprechend seinen Verdiensten oder dem Platz, den er dort in dieser Welt einnahm, dazu bestimmt, in verschiedenen Ländern, unter verschiedenen Völkern, in verschiedenen Beziehungen, mit bestimmten Schwächen geboren zu werden und entweder von gottesfürchtigen oder weniger frommen Eltern zu stammen; Darüber hinaus kommt es manchmal vor, dass ein Israeli unter den Skythen landet und ein armer Ägypter (aus Ägypten) nach Judäa vertrieben wird. Doch unser Erlöser kam, um die verlorenen Schafe des Hauses Israel zu sammeln; Da aber die Mehrheit der Israeliten seine Lehren nicht akzeptierte, wurden die Heiden gerufen. Daraus folgt offensichtlich, dass sich an verschiedene Völker gerichtete Prophezeiungen mehr auf die Seelen und ihre verschiedenen himmlischen Bewohner beziehen müssen. Es ist auch notwendig, die Erzählung der Ereignisse zu untersuchen und zu berücksichtigen, die dem Volk Israel, Jerusalem oder Judäa widerfuhren, als sie von dem einen oder anderen Volk angegriffen wurden: Da sehr viele dieser Ereignisse nicht physisch stattfanden, sind die angegebenen Erzählungen viel eher auf jene spirituellen Völker anwendbar, die in diesem, wie sie sagen, vergänglichen Himmel lebten und vielleicht auch jetzt noch dort leben die Absicht, dies (die Lehre der himmlischen Völker) sozusagen in den Erzählungen verschiedener (irdischer) Ereignisse zu verbergen und darüber hinaus tiefer zu verbergen; In diesen Erzählungen heißt es, dass einige Menschen nach Ägypten hinabziehen oder nach Babylon gefangen genommen werden und in genau diesen Ländern extremer Demütigung ausgesetzt sind und zu Sklaven ihrer Herren werden, während andere an den Orten der Gefangenschaft in Herrlichkeit und Pracht lebten, so dass sie Macht und Führung hatten und Nationen regierten, die regiert werden mussten. All dies ist, wie wir sagten, verborgen und verborgen in den Erzählungen der Heiligen Schrift enthalten, denn „das Himmelreich ist wie ein Schatz, der in einem Acker verborgen ist, den ein Mann gefunden und versteckt hat, und aus Freude daran geht er hin und verkauft alles, was er hat, und kauft diesen Acker.“ Überlegen Sie genauer, ob diese Worte darauf hindeuten, dass sozusagen der Boden und die Oberfläche der Heiligen Schrift, d. h. was mit Buchstaben gelesen wird, ein mit Pflanzen aller Art gefülltes und blühendes Feld ist und die höchste und tiefste spirituelle Bedeutung jene verborgenen Schätze der Weisheit und des Wissens sind, die der Heilige Geist durch Jesaja geheime, unsichtbare und verborgene Schätze nennt. Um diese Schätze zu finden, ist die Hilfe Gottes notwendig, denn Gott allein kann die Messingtore einreißen, mit denen sie verschlossen und verborgen sind, und die eisernen Schlösser und Riegel in Stücke brechen, die den Zugang zu allem versperren, was in der Genesis heimlich über die verschiedenen Arten von Seelen und über jene Generationen und Stämme geschrieben steht, die zur Sippe Israels gehören oder weit von seinem Stamm entfernt sind. Nur mit Gottes Hilfe können wir herausfinden, was der Abstieg von siebzig Seelen nach Ägypten bedeutet. Diese siebzig Seelen in Ägypten vermehren sich wie die Sterne am Himmel. Aber da nicht alle, die zu ihnen gehörten, als Licht der Welt dienen – „denn nicht alle sind Israeliten, die aus Israel sind“ (Röm. 9,6) –, werden einige dieser siebzig Seelen wie unzählige Sand am Meeresufer. Diese Krieger tragen Schilde des Glaubens und schießen Pfeile der Weisheit; Der Helm der Hoffnung und des Heils strahlt auf ihnen und die Rüstung des Lichts schützt (ihre) mit Gott gefüllte Brust. Das ist die Art von Kriegern, zu denen ernannt wird, und das ist die Art von Kriegen, für die meiner Meinung nach diejenigen vorbereitet werden, die Gott in den heiligen Büchern aufzählen will. Aber diejenigen, bei denen nach dem Wort der Heiligen Schrift sogar die Haare auf ihrem Kopf gezählt sind, werden als viel herrlicher und vollkommener dargestellt als diese (die Krieger des Alten Testaments). Diejenigen, die für Sünden bestraft wurden – diejenigen, deren Körper in der Wüste fielen – ähneln anscheinend denen, die zwar viel Erfolg hatten, aber aus verschiedenen Gründen überhaupt nicht in der Lage waren, das Ende der Vollkommenheit zu erreichen, weil sie sich angeblich beschwerten oder anfingen, Götzen anzubeten, oder Ehebruch begingen oder etwas taten, das nicht einmal mit dem Verstand erraten werden kann. Meiner Meinung nach ist es kein Geheimnis, dass einige (Israeliten), die viel Vieh und viele Tiere haben, vorangehen und vor anderen einen Ort besetzen, der reich an Weiden und Viehfutter ist – den Ort, den vor allen (anderen Orten) die Militärmacht Israel für sich selbst errichtet hat. Diejenigen, die Moses um diesen Ort gebeten haben, trennen sich (von den anderen und lassen sich nieder) auf der anderen Seite des Jordan und werden vom Besitz des Heiligen Landes ausgeschlossen. Man könnte meinen, dass dieser Jordan als Abbild himmlischer (Dinge) die durstigen Seelen und Gedanken in der Nähe bewässert und erfüllt. Darüber hinaus scheint es, dass der Umstand nicht ohne eine geheimnisvolle Bedeutung ist, dass Moses von Gott (selbst) auf das hört, was im levitischen Gesetz geschrieben steht, und dass die Menschen im Deuteronomium Zuhörer von Moses werden und von ihm lernen, was sie von Gott (selbst) nicht hören konnten. Aus diesem Grund wird das Deuteronomium sozusagen das zweite Gesetz genannt; Nach Ansicht einiger bedeutet dieser Name, dass das erste erlassende Gesetz, das von Moses gegeben wurde, offenbar die zweite Gesetzgebung vorwegnimmt, die Moses absichtlich Jesus, seinem Nachfolger, erteilte. Nach unserem Glauben dient Moses als Abbild unseres Erlösers, der durch sein zweites Gesetz, d. h. die Gebote des Evangeliums, alles zur Vollkommenheit führt. 26. Bei alledem sollte es uns jedoch genügen, unsere Gedanken mit der Regel der Frömmigkeit in Einklang zu bringen und über die Worte des Heiligen Geistes so nachzudenken, dass die beste Rede nicht mit schwacher menschlicher Beredsamkeit glänzt, sondern, wie geschrieben steht, „die ganze Herrlichkeit der Königstochter ist in uns“ (Ps 44,14), und der Schatz göttlicher Gedanken liegt im sterblichen Gefäß des verachteten Buchstabens. Aber wenn jemand aus Neugier eine Erklärung für Einzelheiten sucht, dann möge er kommen und mit uns dem Apostel Paulus zuhören. Er erforscht die Tiefe der göttlichen Weisheit und Erkenntnis mit Hilfe des Heiligen Geistes, der bis in die Tiefen Gottes vordringt (1. Kor. 2,10), und da er das Ziel und sozusagen die innere Erkenntnis nicht erreichen kann, ruft er in Verzweiflung und Staunen darüber aus und sagt: „Oh, die Tiefe der Reichtümer sowohl der Weisheit als auch der Erkenntnis Gottes!“ (Röm. 11,33). Und dass er dies aus Verzweiflung in vollkommenem Wissen ausrief, hören Sie, was er selbst sagt: „Wie unverständlich sind seine Schicksale und seine Wege unergründlich“ (Röm. 11,33). Er sagte nicht, dass es nicht leicht sei, die Bestimmung Gottes zu verstehen, aber es sei absolut unmöglich, und er sagte nicht, dass es schwierig sei, Seine Wege zu erforschen, aber es sei unmöglich, sie zu erforschen. In der Tat, egal wie weit jemand in der Forschung vorankommt, egal wie sehr er mit dem aufrichtigsten Eifer Erfolg hat, aber selbst mit der Gnade Gottes unterstützt und vom Geist erleuchtet, wird er nicht in der Lage sein, vollständig und vollständig zu begreifen, was untersucht wird – und kein geschaffener Geist kann (dies) in irgendeiner Weise wissen: Sobald er etwas von dem findet, wonach er sucht, sieht er wieder etwas anderes, das noch erforscht werden muss; Wenn ihm dies gelingt, wird er wieder viel mehr sehen, das noch untersucht werden muss. Deshalb sagt der weiseste Salomo, der mit Weisheit über die Natur der Dinge nachdenkt: „Ich sagte: Ich werde weise sein, aber Weisheit ist fern von mir. Was geschah, ist weit weg, tief, tief: Wer kann es begreifen?“ (Prediger 7,24–25). Jesaja wusste auch, dass die sterbliche Natur den Anfang der Dinge nicht finden kann, dass selbst Wesen, obwohl göttlicher als die menschliche Natur, aber auch geschaffen oder erschaffen, dies nicht können; Da er weiß, dass keines dieser Wesen einen Anfang oder ein Ende finden kann, sagt er: „Lasst sie sich vorstellen und uns sagen, was passieren wird, lasst sie etwas ankündigen, bevor es „geschehen“ ist. Oder: „Sage mir, was in der Zukunft geschehen wird, und wir werden erkennen, dass ihr Götter seid“ (Jes. 41,22–23). Das hat der jüdische Lehrer gelehrt. Da niemand außer dem Herrn Jesus Christus und dem Heiligen Geist den Anfang und das Ende von allem begreifen kann, sagte Jesaja laut (diesem Lehrer) in einer Vision, dass es nur zwei Seraphim gibt, die mit zwei Flügeln das Angesicht Gottes bedecken, mit zwei Beinen und mit zwei fliegen sie, rufen einander zu und sagen: „Heilig, heilig, heilig ist der Herr, der Gott der Heerscharen, erfülle die ganze Erde mit deiner Herrlichkeit“ (ebd. 6,3). Das bedeutet, dass nur die Seraphim zwei eigene Flügel auf dem Gesicht Gottes und an seinen Füßen haben; Deshalb müssen wir mutig verkünden, dass weder Armeen heiliger Engel, noch heilige Throne, noch Herrschaften, noch Fürstentümer, noch Mächte den Anfang von allem und das Ende des Universums genau kennen können. Aber man muss davon ausgehen, dass die Heiligen, die der Geist aufgezählt hat, gleichzeitig die Mächte sind, die den Anfängen am nächsten stehen und sie in einem Ausmaß begreifen, wie andere (Geschöpfe) es nicht begreifen können. Doch was auch immer diese Kräfte lernen mögen, gemäß der Offenbarung des Sohnes Gottes und des Heiligen Geistes, und obwohl sie sehr viel erreichen werden, und zwar so, dass die Höheren viel mehr erreichen werden als die Unteren, ist es ihnen unmöglich, alles zu wissen, wie geschrieben steht: „Die Fülle der Werke Gottes liegt im Verborgenen“ (Sir. 16,28). Daher ist es wünschenswert, dass jeder, der das, was dahinter liegt, vergisst, nach besten Kräften nach vorne strebt – sowohl nach besseren Taten als auch nach einem reineren Gefühl und Wissen durch Jesus Christus, unseren Erlöser, dem ewige Ehre gebührt. 27. Deshalb soll jeder, dem die Wahrheit am Herzen liegt, sich weniger um Namen und Wörter kümmern, da jedes einzelne Volk einen anderen Gebrauch von Wörtern hat, und er achtet mehr auf das, was bezeichnet wird, als auf die Worte, mit denen es bezeichnet wird – besonders bei so großen und schwierigen Dingen, wie zum Beispiel bei der Frage, ob es eine Substanz gibt, bei der weder an Farbe, noch an Form, noch an Greifbarkeit, noch an Größe gedacht werden sollte – eine Substanz, die nur von einem einzigen Geist betrachtet wird? Jeder nennt diesen Stoff, wie er will; Die Griechen nannten es unkörperlich, aber die göttlichen Schriften verkünden es für unsichtbar, denn laut Paulus ist Christus das Bild des unsichtbaren Gottes (Kol. 1,15). Und er sagt auch, dass durch Christus alles geschaffen wurde, das Sichtbare und das Unsichtbare (Kol. 1,17). Das bedeutet, dass es unter den Lebewesen einige Stoffe gibt, deren Eigenschaften unsichtbar sind. Aber diese Substanzen, obwohl sie selbst unkörperlich sind, benutzen dennoch Körper, da sie selbst über der körperlichen Substanz stehen. Die Substanz der Dreieinigkeit, die der Anfang und die Ursache von allem ist, aus der alles ist, durch die alles ist und in der alles ist, ist kein Körper und befindet sich nicht im Körper, wie man glauben muss, sondern ist völlig unkörperlich. Wir haben jedoch darüber gesprochen, wenn auch kurz, aber nicht ganz angemessen, da uns die Konsistenz der Argumentation selbst dazu aufgefordert hat – und das Gesagte sollte ausreichen, um zu beweisen, dass es solche Dinge gibt, deren Bedeutung überhaupt nicht durch irgendwelche Wörter der menschlichen Sprache richtig ausgedrückt werden kann – solche Dinge, die mehr durch reine Vernunft als durch irgendwelche Eigenschaften von Wörtern verstanden werden. Diese Regel muss auch beim Verständnis der Göttlichen Schriften befolgt werden, d. h., was (in der Schrift) gesagt wird, ist nicht nach der Schwäche des Wortes zu beurteilen, sondern nach der Göttlichkeit des Heiligen Geistes, durch dessen Inspiration sie geschrieben wurden. Kapitel 3. Kurze Wiederholung dessen, was oben über den Vater, den Sohn, den Heiligen Geist und andere Dinge gesagt wurde. 29. Aber wenn jemand sagt, dass es dank derer, die am Wort Gottes oder an der Weisheit Gottes oder an der Wahrheit oder am Leben teilhaben, den Anschein hat, dass das Wort und die Weisheit selbst an einem (bestimmten) Ort sind, dann muss er (das Folgende) antworten. Es besteht kein Zweifel, dass Christus als das Wort und die Weisheit und alles andere in Paulus war, weshalb Paulus sagte: „Ihr sucht nach Beweisen, ob Christus in mir redet“ (2. Kor. 13,3) und mehr; „Nicht mehr ich lebe, sondern Christus lebt in mir“ (Gal. 2,20). Aber wer wird daran zweifeln, dass er, da er in Paulus war, (gleichzeitig) auch in Petrus und in Johannes und in jedem der Heiligen war, und zwar nicht nur in den Heiligen, die auf Erden sind, sondern auch in denen, die im Himmel sind? Schließlich ist es absurd zu sagen, dass Christus zwar in Petrus und Paulus war, aber nicht in den Erzengeln Michael oder Gabriel. Daraus lässt sich klar erkennen, dass die Göttlichkeit des Sohnes Gottes an keinem Ort enthalten ist; andernfalls wäre Er nur an diesem Ort und an keinem anderen Ort; aber gemäß der Größe der unkörperlichen Natur ist Er an keinem Ort enthalten und wird an keinem Ort als abwesend angesehen. Sie müssen jedoch nur den folgenden Unterschied bemerken. Obwohl der Sohn Gottes, wie gesagt, in verschiedenen Wesen ist, zum Beispiel in Petrus oder Paulus, in Michael oder Gabriel, ist er nicht in allen gleich: In den Erzengeln ist er vollständiger und klarer und sozusagen offener als in anderen heiligen Menschen. Dies wird aus der Tatsache deutlich, dass die Heiligen, wie es im Evangelium heißt (Matthäus 22,30), nach Erreichen der Vollkommenheit den Engeln ähnlich oder gleich werden. Daraus wird deutlich, dass Christus in jedem Menschen dargestellt wird, soweit es das Maß der Verdienste zulässt. 30. Nachdem wir diese Lehre über die Dreieinigkeit kurz wiederholt haben, sollten wir uns kurz daran erinnern, dass durch den Sohn, wie es (in der Heiligen Schrift) heißt, „alles geschaffen wurde, was im Himmel und auf Erden ist, das Sichtbare und das Unsichtbare: Throne oder Herrschaften oder Fürstentümer oder Mächte – alles ist durch ihn und für ihn geschaffen, und er ist vor allem, und in ihm besteht alles, und er ist das Haupt“ (Kol. 1,16–18). In Übereinstimmung damit sagt Johannes im Evangelium: „Alles ist durch ihn entstanden, und ohne ihn ist nichts entstanden“ (Johannes 1,3). David weist auf das Geheimnis der gesamten Dreifaltigkeit bei der Erschaffung des Universums hin und sagt: „Durch das Wort des Herrn wurden die Himmel geschaffen und durch den Geist seines Mundes ihr ganzes Heer“ (Psalm 32,6). Erinnern wir uns danach übrigens an die physische Ankunft und Inkarnation des eingeborenen Sohnes Gottes. Dies sollte nicht so betrachtet werden, als ob die ganze Größe Seiner Göttlichkeit in den Grenzen des kleinsten Körpers enthalten wäre, so dass das gesamte Wort Gottes und Seine Weisheit sowie die substanzielle Wahrheit und das Leben sozusagen vom Vater getrennt wären oder innerhalb der Grenzen dieses kleinen Körpers umarmt und begrenzt wären und außerhalb dieser Grenzen nicht mehr agierten. Ein umsichtiges und frommes Bekenntnis muss zwischen zwei Extremen liegen: Einerseits darf es keinen Mangel an Gottheit in Christus zugeben; andererseits sollte man sich in Ihm keine absolute Trennung von der allgegenwärtigen Substanz des Vaters vorstellen. Auf etwas Ähnliches hat Johannes der Täufer hingewiesen, als er während der physischen Abwesenheit Jesu zu den Menschen sagte: „Es steht aber einer unter euch, den ihr nicht kennt: Er ist es, der nach mir kommt, der aber vor mir gestanden hat; ich bin nicht würdig, ihm den Riemen seiner Sandalen aufzubinden“ (Johannes 1,26–27). Was die körperliche Anwesenheit betrifft, so konnte man natürlich nicht dasselbe über den Abwesenden sagen, aber es war der Sohn Gottes, der unter denen stand, unter denen er physisch nicht anwesend war. 31. Aber niemand soll denken, dass wir damit behaupten, dass in Christus ein gewisser Teil der Göttlichkeit des Sohnes Gottes vorhanden sei, während der Rest woanders oder überall sei. Menschen, die die Natur eines unkörperlichen und unsichtbaren Wesens nicht kennen, denken vielleicht so. In Bezug auf ein unkörperliches Wesen hingegen ist es unmöglich, von einem Teil oder einer Unterteilung zu sprechen, aber es ist in allem und durch alles und über allem, genau auf die gleiche Weise, wie wir oben gesagt haben, d. h. als Weisheit, oder als Wort, oder als Leben, oder als Wahrheit. Dieses Verständnis schließt zweifellos jede räumliche Einschränkung aus. So nahm der Sohn Gottes, der zur Errettung der Menschheit den Menschen erscheinen und unter ihnen kommunizieren wollte, nicht nur einen menschlichen Körper an, wie manche meinen, sondern auch eine Seele, deren Natur natürlich unseren Seelen ähnelte und die in ihrer Disposition und Tugend ihm selbst ähnelte – eine solche Seele, die alle Wünsche und Befehle des Wortes und der Weisheit unerschütterlich erfüllen konnte. Und dass er eine Seele hatte, darauf weist der Erlöser selbst in den Evangelien sehr deutlich hin, indem er sagt: „Niemand nimmt sie von mir, sondern ich selbst gebe sie; ich habe Macht, sie niederzulegen, und ich habe Macht, sie wieder aufzunehmen“ (Johannes 10,18). Und noch einmal: „Meine Seele ist betrübt bis zum Tod“ (Matthäus 26,38), und noch einmal: „Meine Seele ist jetzt betrübt“ (Johannes 12,27). Von einer traurigen und empörten Seele hier kann man das Wort Gottes nicht verstehen: Dieses Wort sagt durch die Macht (seiner) göttlichen Macht: „Ich habe die Macht, es wegzugeben.“ Wir sagen jedoch, dass in dieser Seele der Sohn Gottes nicht so war, wie er in der Seele von Paulus oder Petrus und anderen Heiligen war, in denen Christus nach (unserem) Glauben auf die gleiche Weise spricht wie in Paulus. Über all diese Menschen muss man bedenken, was die Heilige Schrift sagt, nämlich dass niemand rein von einer unreinen Person geboren wird und dass seine Tage bestimmt sind. (Hiob 14,4–5). Die Seele, die in Jesus war, wählte das Gute, bevor sie das Böse kannte (Jes 7,16). Und da sie die Gerechtigkeit liebte und die Ungerechtigkeit hasste, salbte Gott sie aus diesem Grund mehr als ihre Gefährten mit dem Öl der Freude (Psalm 44,8). Sie war es, die mit dem Öl der Freude gesalbt wurde, als sie sich in einer makellosen Verbindung mit dem Wort Gottes verband und dadurch eine aller Seelen der Sünde unfähig wurde, da sie den Sohn Gottes vollständig und vollständig empfing. Daher ist sie eins mit dem Sohn Gottes und wird bei seinen Namen genannt, so wie derjenige, durch den nach dem Wort der Schrift alles geschaffen wurde, Jesus Christus genannt wird. Da diese Seele die ganze Weisheit Gottes, sowohl die Wahrheit als auch das Leben, in sich aufgenommen hat, hat der Apostel meiner Meinung nach auch Folgendes gesagt: „Dein Leben ist mit Christus in Gott verborgen; wenn Christus, dein Leben, erscheint, dann wirst auch du mit ihm in Herrlichkeit erscheinen“ (Kol. 3,3–4). Wen sonst sollte man unter diesem Christus verstehen, der, wie man sagt, in Gott verborgen ist und dann erscheinen wird, wenn nicht der, der nach dem Wort (des Psalms) mit dem Öl der Freude gesalbt wurde, d. h. im Wesentlichen mit Gott erfüllt sein wird, in dem er nun verborgen ist, wie der Apostel sagt? Deshalb wird Christus allen Gläubigen als Vorbild dienen. So wie er sich immer für das Gute entschieden hat und es gewählt hat, ohne sich des Bösen bewusst zu sein, und die Gerechtigkeit liebte und die Ungerechtigkeit hasste, weshalb Gott ihn mit dem Öl der Freude salbte, so muss sich jeder nach einem Sündenfall oder nach einem Fehler, dem vorgeschlagenen Beispiel folgend, von Lastern reinigen und, dem Führer folgend, den schmalen Weg der Tugend gehen. So werden wir durch seine Nachahmung so weit wie möglich Teilhaber der göttlichen Natur, wie geschrieben steht: „Wer sagt, er glaube an Christus, der muss tun, was er getan hat“ (1. Johannes 2,6). Dieses Wort und diese Weisheit, durch deren Nachahmung wir sowohl weise als auch vernünftig genannt werden, werden allen Menschen zu allem gemacht, um alle zu gewinnen; Selbst den Schwachen gegenüber wird das Wort schwach gemacht, um die Schwachen zu gewinnen. und da es schwach wird, wird aus diesem Grund über ihn gesagt: „Denn obwohl er in Schwachheit gekreuzigt wurde, lebt er aus der Kraft Gottes“ (2. Kor. 13,4). Auch den Korinthern, die schwach waren, erklärt Paulus, dass er nichts außer Jesus Christus und dem Gekreuzigten kenne (1 Kor 2,2). 32. Einige argumentieren, dass die Worte des Apostels auch auf diese Seele (Christus) zutreffen, von der nur sie den Körper von Maria erhielt: „Da er nach dem Bilde Gottes war, hielt er es nicht für einen Raub, Gott gleich zu sein, sondern machte sich zu keinem Ansehen und nahm die Gestalt eines Dieners an“ (Phil. 2,6-7). Sie argumentieren mit der Begründung, dass der Sohn Gottes durch die besten Beispiele und Anweisungen zweifellos das Bild Gottes in dieser Seele wiederhergestellt und sie zu dieser Fülle berufen hat, von wo aus Er demütigte sich. So wie man durch die Teilnahme am Sohn Gottes adoptiert wird und durch die Teilnahme an der Weisheit weise in Gott wird, so wird man durch die Teilnahme am Heiligen Geist heilig und geistig gemacht. Darüber hinaus ist die Teilnahme am Heiligen Geist dasselbe wie die Teilnahme am Vater und am Sohn, da die Natur der Dreifaltigkeit eins und unkörperlich ist. Was wir über die Teilnahme der Seele gesagt haben, ist im gleichen Sinne dasselbe wie über Seelen, man muss an die Engel und die himmlischen Mächte denken, da jedes vernünftige Geschöpf eine Teilnahme an der Dreifaltigkeit braucht. In unserer Arbeit haben wir, soweit möglich, auch darüber gesprochen, was das Wesen dieser sichtbaren Welt ist, da dies normalerweise Gegenstand vieler Debatten ist; Wir sprachen für diejenigen, die in unserem Glauben normalerweise noch nach Gründen für den Glauben suchen, und für diejenigen, die ketzerische Streitigkeiten gegen uns entfachen und ständig leeres Gerede über die Materie in den Wind reden, obwohl sie selbst noch nicht einmal verstehen konnten, was Materie ist. Ich halte es für notwendig, dies jetzt kurz in Erinnerung zu rufen. 33. Und erstens sollten wir wissen, dass wir die Namen der Materie im Sinne der den Körpern zugrunde liegenden Substanz in den kanonischen Schriften noch nicht gefunden haben. Mit den Worten Jesajas: „Wie Feuer Stoppeln verzehrt und Flamme Heu verzehrt, so spricht u~lhn“ – das heißt Materie (Jes. 5,24) – von Menschen, die der Strafe unterliegen, und das Wort „Materie“ wird anstelle von „Sünden“ verwendet. Und an anderen Stellen, an denen das Wort „Materie“ zu finden ist, gibt es meines Erachtens nie an, wovon wir jetzt sprechen, außer in „Die Weisheit“, genannt „Salomo“, ein Buch, das jedoch nicht von allen respektiert wird. Dort finden wir die folgenden Worte: „Es ist deiner allmächtigen Hand nicht möglich, eine Menge Bären oder wilde Löwen auf sie zu schicken, selbst wenn er die Welt aus hässlicher Materie erschaffen hätte“ (Weisheit 11,18). Viele Menschen denken, dass genau diese Sachlage in dem angedeutet wird, was Mose zu Beginn der Genesis schrieb: „Am Anfang schuf Gott Himmel und Erde, aber die Erde war unsichtbar und unstrukturiert“ (Gen. 1,1). Ihrer Meinung nach nennt Moses die unsichtbare und unstrukturierte Erde nichts anderes als formlose Materie. Wenn die Materie wirklich so ist, dann ist von hier aus klar, dass die Anfänge der Körper nicht unveränderlich sind. Diejenigen, die Atome als die Prinzipien körperlicher Dinge anerkennen, d. h. das, was nicht in Teile geteilt werden kann, oder das, was in gleiche Teile geteilt werden kann, oder irgendein Element, können nicht zu den Prinzipien mit dem Namen Materie gezählt werden, d. h. das, was im eigentlichen Sinne Materie bedeutet. Aber wenn sie als Grundlage eines jeden Körpers (noch) die Materie betrachten, eine Substanz, die umwandelbar, veränderlich und teilbar ist, dann werden sie sie natürlich nicht als qualitätslos betrachten, was ihre Eigenschaften betrifft. Darin stimmen wir ihnen zu. Wir lehnen die Unerzeugtheit oder Unerschaffenheit der Materie, wie wir oben bewiesen haben, soweit wir konnten, völlig ab; Dort zeigten wir, dass aus Wasser, Erde, Luft und Hitze je nach den verschiedenen Baumarten unterschiedliche Früchte entstehen, und wir stellten fest, dass sich Feuer, Luft, Wasser und Erde gegenseitig ineinander umwandeln und ein Element sich entsprechend einer gegenseitigen Verwandtschaft in ein anderes auflöst, und bewiesen auch, dass die Substanz des Körpers sowohl bei Menschen als auch bei Tieren aus Nahrung besteht und dass die Feuchtigkeit natürlicher Samen in einen festen Körper und Knochen verwandelt. All dies bezeugt, dass die Körpersubstanz veränderlich ist und von jedem Zustand in jeden anderen übergeht. 34. Sie müssen jedoch wissen, dass Substanz niemals ohne Qualität existiert: Die Vernunft allein erkennt, dass Materie das ist, was den Körpern zugrunde liegt und (diese oder jene) Qualität annehmen kann. Aber einige, die diese Frage tiefer untersuchen wollten, haben es gewagt zu sagen, dass die körperliche Natur nichts anderes als Eigenschaften ist. Denn wenn (man sagt) Härte und Weichheit, Wärme und Kälte, Feuchtigkeit und Trockenheit Eigenschaften sind und nach Wegnahme bestimmter Eigenschaften dieser Art natürlich keine andere Grundlage mehr übrig bleibt, dann machen Qualitäten offensichtlich alles aus. Von hier aus versuchten diejenigen, die dies behaupten, Folgendes zu beweisen: Da jeder, der die Materie als ungeschaffen bezeichnet, ihre Eigenschaften als von Gott geschaffen anerkennt, kann die Materie ihrer Meinung nach nicht als ungeschaffen betrachtet werden, da Eigenschaften alles ausmachen und Eigenschaften zweifelsohne als von Gott geschaffen anerkannt werden. Wer beweisen will, dass der Materie als bestimmte Grundlage Eigenschaften von außen vermittelt werden, bedient sich solcher Beispiele. Zweifellos schweigt Paulus oder er spricht oder er wacht oder schläft und befindet sich in einer bestimmten Körperhaltung, d. h. entweder sitzend, stehend oder liegend. Dies sind zufällige Eigenschaften des Menschen, ohne die sie fast nie gefunden werden. Allerdings identifiziert unser Verstand Paulus offensichtlich nicht anhand eines dieser Merkmale, sondern wir denken und beurteilen ihn auf eine Weise, dass wir seine (verschiedenen) Zustände überhaupt nicht berücksichtigen, d. h. ob er wach ist oder schläft, spricht oder schweigt, und andere zufällige Zustände, die Menschen normalerweise erleben. Wenn also jemand an Paulus ohne all diese zufälligen Eigenschaften denkt, dann kann er auch an das Subjekt (die Substanz) ohne Eigenschaften denken. Wenn also unser Geist, nachdem er den Gedanken an jede Qualität aufgegeben hat, sozusagen nur den eigentlichen Punkt der Substanz betrachtet und daran festhält, ohne auf die Weichheit oder Härte, Wärme oder Kälte, Nässe oder Trockenheit der Substanz zu achten, dann scheint er durch eine solche künstliche Denkmethode eine Materie zu betrachten, die frei von all diesen Eigenschaften ist. 35. Aber vielleicht wird jemand fragen, ob wir in der Heiligen Schrift eine Grundlage für diesen Gedanken finden können? Mir scheint, dass etwas Ähnliches in den Psalmen angedeutet wird, wenn der Prophet sagt: „Meine Augen haben dein verdorbenes Werk gesehen“ (Psalm 139,16). Anscheinend untersuchte der Geist des Propheten in hellseherischer Betrachtung die Anfänge der Dinge und sah mit einem reinen Geist und Gedanken, indem er Materie von Eigenschaften trennte, das Verschwinden Gottes, das natürlich durch das Hinzufügen von Eigenschaften „gemacht“ wurde. Henoch sagt in seinem Buch auch: „Ich habe sogar das Unvollkommene erreicht.“ Ich denke, es kann auf ähnliche Weise verstanden werden, d. h. der Geist des Propheten, der verschiedene sichtbare Dinge erforschte und diskutierte, erreichte den Anfang, wo er unvollkommene Materie ohne Eigenschaften sah. Darüber hinaus sind im selben Buch die folgenden Worte Henochs aufgezeichnet: „Ich habe alles gewusst.“ Dieser (Ausdruck) hat natürlich die Bedeutung, dass er die Unterteilungen der Materie betrachtete, all die verschiedenen Arten, in die eine einzelne Materie unterteilt ist, d. h. Arten von Menschen, Tieren, Himmel, Sonne – mit einem Wort, alles, was auf dieser Welt ist. Danach haben wir in unserer Arbeit so weit wie möglich bewiesen, dass alles, was existiert, von Gott geschaffen wurde und dass es nichts Ungeschaffenes gibt außer der Natur des Vaters, des Sohnes und des Heiligen Geistes; Wir haben auch bewiesen, dass Gott, der von Natur aus gut ist, diejenigen haben wollte, denen er Gutes tun würde und die sich über den Erhalt seiner Wohltaten freuen würden, und dass er genau aus diesem Wunsch heraus würdige Geschöpfe geschaffen hat, d. h. diejenigen, die ihn würdig enthalten konnten; Gott sagt sogar, dass er sie als Söhne gezeugt hat. Er hat alles nach Zahl und Maß geschaffen, denn bei Gott gibt es nichts ohne Grenzen und ohne Maß. Durch seine Kraft enthält er alles, aber er selbst kann vom Geist keines Geschöpfes erfasst werden, da seine Natur nur ihm selbst bekannt ist. Der Vater allein kennt den Sohn, und der Sohn allein kennt den Vater, und der Heilige Geist allein erforscht die Tiefen Gottes. „Niemand lasse sich durch das Wort in Versuchung führen, wenn wir die Macht Gottes messen. Denn es ist unmöglich, das Grenzenlose seiner Natur nach anzunehmen. Aber wenn das, was Gott selbst enthält, Grenzen hat, dann muss es notwendigerweise eine Grenze dafür geben, wie viel von dem Begrenzten Er genug Kraft hat. Wenn der Vater alles umarmt und der Sohn auch in allem enthalten ist, dann ist es klar, dass Er auch den Sohn umarmt. Aber jemand wird fragen: Ist es wahr, dass Gott sich selbst auf die gleiche Weise kennt, wie Er vom Einzigen erkannt wird? Gezeugt? Und dann wird sich zeigen, dass das Sprichwort: „Der Vater, der mich gesandt hat, ist größer als ich“ in jeder Hinsicht wahr ist, sodass der Vater sich selbst in der Erkenntnis besser, klarer und vollkommener kennt, als der Sohn ihn kennt.“ (Aus Justinians Brief an Mina) „Wenn der Sohn den Vater kennt, dann scheint das daran zu liegen, dass er ihn kennt. Er kann ihn verstehen – in dem Sinne, in dem wir sagen, dass der Geist des Künstlers das Maß der Kunst kennt. Und es besteht kein Zweifel daran, dass, wenn der Vater im Sohn ist, er von dem verstanden wird, in dem er ist.“ Wenn wir Verständnis nennen, was Er, der weiß, nicht nur in Gedanken und Weisheit begreift, sondern auch alles (was Er weiß) in Kraft und Macht enthält: dann können wir nicht sagen, dass der Sohn den Vater versteht. Der Vater versteht alles; aber unter allen Dingen ist auch der Sohn gegenwärtig, deshalb versteht Er auch den Sohn. Lassen Sie den neugierigen Leser untersuchen, ob der Vater sich selbst auf die gleiche Weise kennt, wie ihn der Sohn kennt. und da er weiß, dass das, was geschrieben steht: „Der Vater, der mich gesandt hat, ist größer als ich“ (Johannes 14,28), in jeder Hinsicht wahr ist, wird er zustimmen und sagen, dass der Vater in der Erkenntnis größer ist als der Sohn, da er sich selbst vollkommener und reiner kennt, als der Sohn ihn kennt“ (aus dem Brief des Hieronymus an Avitus). So wird jedes Geschöpf von Ihm innerhalb der Grenzen einer bestimmten Zahl und eines bestimmten Maßes verteilt, sei es die Zahl der vernünftigen Wesen oder das Maß der körperlichen Materie. Die intelligente Natur brauchte, um Körper zu nutzen. Schließlich ist diese Natur, wie wir wissen, aufgrund ihrer Schöpfung selbst veränderlich und pervers (denn was nicht existierte und (später) zu existieren begann, zeichnet sich daher durch seine veränderliche Natur aus); daher hat es sowohl Tugend als auch Bosheit, nicht substanziell, sondern zufällig. Die rationale Natur war also, wie wir sagten, veränderlich und pervers; Daher musste sie je nach ihren Verdiensten unterschiedliche Körperkleidung der einen oder anderen Qualität tragen. Aber da Gott die zukünftigen Unterschiede sowohl der Seelen als auch der spirituellen Kräfte im Voraus kannte, musste Er notwendigerweise die körperliche Natur so erschaffen, dass sie sich nach dem Willen des Schöpfers durch eine Veränderung der Eigenschaften in jeden Zustand verwandeln konnte, den die Umstände erfordern würden. Diese körperliche Natur muss notwendigerweise existieren, solange es Lebewesen gibt, die körperliche Kleidung benötigen. Aber intelligente Wesen, die körperliche Kleidung benötigen, wird es immer geben. Folglich wird es immer eine körperliche Natur geben, deren Kleidung rationale Geschöpfe notwendigerweise verwenden müssen. Allerdings könnte jemand denken, dass es durch einige Sätze möglich sei, zu beweisen, dass die rationale Natur ein Leben ohne Körper führen kann. Aber oben haben wir, indem wir jedes Thema einzeln besprochen haben, gezeigt, wie schwierig und sogar fast unmöglich es für unseren Verstand ist, dies zu beweisen. „Es muss zugegeben werden, dass die körperliche Natur anfangs nicht existierte, aber sie existiert von Zeit zu Zeit (in bestimmten Abständen), aufgrund der Stürze, die rationalen Wesen passieren, die Körper brauchen. Nach Abschluss der Reinigung muss sich die körperliche Natur wieder ins Nichts auflösen. Und das sollte immer so sein.“ (Aus Justinians Brief an Mina) „Wenn jemand beweisen könnte, dass die unkörperliche und rationale Natur, nachdem sie den Körper abgeworfen hat, für sich allein lebt und dass sie, wenn sie Körper anzieht, in einer schlechteren Lage ist, wenn sie sie jedoch beiseite legt – in einer besseren Position: dann gäbe es keinen Zweifel, dass Körper nicht von Anfang an existieren, sondern in bestimmten Zeitabständen und aufgrund der verschiedenen Bewegungen rationaler Geschöpfe gebildet werden, damit diejenigen, die sie brauchen, mit ihnen bekleidet und wieder in sie aufgelöst werden können.“ Nichts, wenn (diese Wesen) aus Korruption und Untergang zum Besseren gelenkt werden – und sich so in ständiger Transformation verändern“ (Aus einem Brief von Hieronymus an Avitus). 36. Ich denke, es steht nicht im Widerspruch zu unserer Arbeit, wenn wir so kurz wie möglich auch auf die Unsterblichkeit intelligenter Wesen eingehen. Jeder, der sich an irgendetwas beteiligt, hat ohne Zweifel die gleiche Substanz und die gleiche Natur wie jemand, der an den gleichen drei Dingen teilnimmt. Beispielsweise nehmen alle Augen am Licht teil; und daher sind alle am Licht teilnehmenden Augen von gleicher Natur. Aber obwohl jedes Auge am Licht teilnimmt, nimmt nicht jedes Auge gleichermaßen am Licht teil, denn das eine sieht schärfer, das andere stumpfer. Und wiederum nimmt jedes Ohr eine Stimme oder einen Ton wahr, und daher ist jedes Ohr von der gleichen Natur. Aber je nach Qualität des reinen und gesunden Hörens hört jeder mal schneller, mal langsamer. Lassen Sie uns nun von diesen sensorischen Beispielen zur mentalen Kontemplation übergehen. Jeder Geist, der am intellektuellen Licht teilnimmt, muss ohne Zweifel von der gleichen Natur sein wie jeder andere Geist, der ebenfalls am intellektuellen Licht teilnimmt. Das heißt, wenn die himmlischen Mächte durch Teilnahme an Weisheit und Heiligung am intellektuellen Licht teilhaben, d.h. an der göttlichen Natur teilhaben und an demselben Licht und derselben Weisheit auch Menschenseelen teilhaben, dann sind diese Seelen und himmlischen Kräfte von einer Natur und einem Wesen. Aber die himmlischen Kräfte sind unvergänglich und unsterblich; Das bedeutet, dass die Substanz der menschlichen Seele zweifellos unsterblich und unvergänglich ist. Aber das reicht nicht aus. Da die Natur des Vaters, des Sohnes und des Heiligen Geistes, von der allein jedes Geschöpf am intellektuellen Licht teilnimmt, unvergänglich und ewig ist, folgt zwangsläufig, dass jede (andere) Substanz, die an dieser ewigen Natur teilnimmt, immer unvergänglich und ewig bleibt, sodass die Ewigkeit der göttlichen Güte darin erkannt wird, und zwar gerade in der Tatsache, dass (die Geschöpfe, die ihre Wohltaten empfangen, auch ewig sind). Aber ebenso wie in den (oben) Beispielen der Unterschied in der Wahrnehmung von Licht erhalten bleibt – da die Sicht des Betrachters, so heißt es dort, manchmal stumpfer, manchmal schärfer ist –, ist es auch notwendig, die Teilnahme am Vater, am Sohn und am Heiligen Geist als unterschiedlich zu erkennen, je nach der Intensität des Gefühls oder der Aufnahmefähigkeit des Geistes. Wenn dem nicht so ist, dann wollen wir sehen, ob es nicht böse wäre (zu denken), dass der Geist, der fähig ist, Gott wahrzunehmen, eine erhebliche Zerstörung erleiden kann, als ob es für die Ewigkeit nicht genug wäre, dass er Gott erkennen und fühlen kann. Auch wenn der Geist aufgrund von Nachlässigkeit abfällt und Gott nicht mehr rein und ganzheitlich annimmt, trägt er sozusagen immer einige Keime für die Wiederherstellung und Erneuerung eines besseren Konzepts (von Gott) in sich, da der innere Mensch, auch rational genannt, nach dem Bild und Gleichnis Gottes, der ihn geschaffen hat, erneuert wird. Deshalb sagt der Prophet: „Alle Enden der Erde werden gedenken und sich zu dem Herrn bekehren, und alle Stämme der Heiden werden vor dir anbeten“ (Psalm 21,27). 37. Wenn jemand es wagt, jemandem, der nach dem Bild und Gleichnis Gottes geschaffen wurde, erhebliche Verdorbenheit zuzuschreiben, dann weitet er, wie ich denke, seine Bosheit sogar auf den Sohn Gottes selbst aus, weil er in der Heiligen Schrift auch das Bild Gottes genannt wird. Oder wer dies behauptet, muss offensichtlich die Autorität der Heiligen Schrift ablehnen, die besagt, dass der Mensch nach dem Bilde Gottes geschaffen wurde. Aber im Menschen sind die Zeichen des Bildes Gottes deutlich zu erkennen – nicht in den Merkmalen des vergänglichen Körpers, sondern in der Klugheit des Geistes, in der Gerechtigkeit, der Mäßigung, im Mut, der Weisheit, der Lehre und in der ganzen Summe der Tugenden, die Gott wesentlich innewohnen und im Menschen durch die Arbeit und Nachahmung Gottes existieren können, wie der Herr im Evangelium anzeigt, indem er sagt: „Seid barmherzig, so wie euer Vater barmherzig ist“ (Lukas 6,36) und: „Seid vollkommen, so wie ihr.“ „Der himmlische Vater ist vollkommen“ (Matthäus 5,48). Daraus ist klar ersichtlich, dass alle diese Tugenden in Gott immer vorhanden sind und niemals zunehmen oder abnehmen können, sondern von den Menschen nach und nach erworben werden, und zwar jede für sich. Darüber hinaus scheinen die Menschen im Folgenden eine gewisse Affinität zu Gott zu haben. Gott weiß alles, und nichts von den verständlichen Dingen ist ihm verborgen, denn nur Gott der Vater und sein einziggezeugter Sohn und der Heilige Geist kennen nicht nur diejenigen, die er erschaffen hat, sondern auch sich selbst. Und der rationale Geist kann das vollkommenste Wissen erreichen, indem er vom Kleinen zum Größeren und vom Sichtbaren zum Unsichtbaren aufsteigt, denn er ist im Körper und steigt daher vom Sinnlichen oder Körperlichen zum Intelligiblen auf. Damit aber der Ausdruck, dass das Intelligible übersinnlich sei, niemandem obszön erscheint, wollen wir als Beispiel den Ausspruch Salomos anführen, der sagt: „Du wirst ein göttliches Gefühl finden“ (Weisheit 2,5). Mit diesen Worten zeigt er, dass das Intelligible nicht mit dem körperlichen Sinn untersucht werden muss, sondern mit einem anderen Sinn, den er göttlich nennt. Mit diesem Gefühl müssen wir all die rationalen Wesen betrachten, von denen wir oben gesprochen haben; Mit diesem Gefühl müssen wir zuhören, was wir sagen, und darüber nachdenken, was wir schreiben. Denn die göttliche Natur weiß sogar, was wir im Stillen denken. Über dasselbe, was wir gesagt haben, oder über andere Dinge; Was daraus folgt, muss in Übereinstimmung mit dem oben skizzierten Modell gedacht werden. Kapitel 1. Über den freien Willen. Auflösung und Erklärung der Aussagen der Heiligen Schrift, die sie abzulehnen scheinen 1. Kirchenpredigten enthalten die Lehre vom gerechten Urteil Gottes; Diese Lehre ruft die von ihrer Wahrheit überzeugten Zuhörer zu einem guten Leben und jeder möglichen Vermeidung der Sünde auf, selbstverständlich in der Überzeugung, dass das, was Lob und Tadel verdient, in ihrer Macht liegt. Deshalb müssen wir besonders eine kurze Lehre auch über den freien Willen darlegen, da dieser eine Angelegenheit von äußerster Notwendigkeit ist. Aber um zu wissen, was freier Wille ist, müssen wir sein Konzept aufdecken; Nach einem genauen Verständnis dieses Konzepts wird dann der Forschungsgegenstand festgelegt. 2. Von den sich bewegenden Objekten haben einige die Ursache der Bewegung in sich selbst, während andere die Bewegung nur von außen empfangen. Nur von außen erhalten unbelebte Gegenstände, wie Baumstämme, Steine ​​und alle Materie, die nur die Verbindung ihrer Teile hat, Bewegung. (Jetzt müssen wir die Argumentation zu der Meinung, dass der Fluss von Körpern Bewegung sei, beiseite lassen, weil diese Argumentation nicht relevant ist). Tiere und Pflanzen und überhaupt alles, was Natur und Seele hat, haben in sich die Ursache der Bewegung; Hierzu zählen auch Metalle, heißt es. Darüber hinaus bewegt sich Feuer selbst, und möglicherweise auch die Quellen. Von den Objekten, die die Ursache der Bewegung in sich selbst haben, sagt man, dass sich einige aus sich selbst bewegen, andere aus sich selbst. Unbelebte Objekte bewegen sich aus sich selbst heraus, und belebte Objekte bewegen sich aus sich selbst heraus. Belebte Objekte entfernen sich von sich selbst, weil sie Vorstellungskraft haben, die Verlangen hervorruft. Und wiederum haben einige Tiere Vorstellungen, die Verlangen hervorrufen, und die Vorstellungskraft lenkt das Verlangen auf eine genau definierte Weise. So hat die Spinne die Idee, (Netze) zu weben, und mit dieser Idee geht (in ihr) der Wunsch einher, (Netze) zu weben, weil die Fähigkeit der Vorstellungskraft sie notwendigerweise dazu veranlasst. Aber abgesehen von der Fähigkeit zur Vorstellungskraft hat ein Tier wahrscheinlich nichts anderes, nicht einmal eine Biene beim Bau einer Wachswabe. 3. Aber ein rationales Tier verfügt zusätzlich zu der Fähigkeit, sich etwas vorzustellen, auch über einen Geist, der Ideen diskutiert und einige (dieser Ideen) ablehnt, während er andere akzeptiert, so dass das Tier in Übereinstimmung mit ihnen handelt. In der Natur des Geistes liegt die Fähigkeit, das Gute und das Schändliche zu betrachten, diese Fähigkeit, aufgrund derer wir das Gute und das Schlechte wahrnehmen, uns für das Gute entscheiden und das Böse meiden; Deshalb verdienen wir Lob, wenn wir uns dem Guten widmen, andernfalls verdienen wir Tadel. Es ist nicht zu übersehen, dass bei Tieren möglicherweise eine in jeder Hinsicht geordnete höhere Natur zu finden ist, manchmal in mehr oder weniger großem Ausmaß, so dass die Handlungen von Jagdhunden und Kriegspferden sozusagen rationalen Handlungen nahe kommen. Es unterliegt also zugegebenermaßen nicht unserer Macht, irgendeinen Einfluss von außen zu erhalten, der diese oder jene Idee in uns hervorruft. Aber die Entscheidung, das Geschehene auf die eine oder andere Weise auszunutzen, ist nicht mehr das Werk von jemand anderem als unserer inhärenten Vernunft, die uns unter äußeren Einflüssen entweder dazu ermutigt, Bestrebungen zu folgen, die uns zum Schönen und Richtigen rufen, oder uns zum Gegenteil ableitet. 4. Wenn jemand sagt, dass der Einfluss von außen so groß ist, dass man ihm, wenn er einmal stattgefunden hat, nicht mehr widerstehen kann, dann soll er auf seine eigenen Gefühle und Bewegungen achten: Gibt es nicht Zustimmung und Zustimmung und eine Entscheidung des Herrschenden (Teils der Seele) zu einer Aktion aus überzeugenden (inneren) Gründen? Wenn sich beispielsweise eine Person dazu entschieden hat, abstinent zu sein und auf Geschlechtsverkehr zu verzichten, dann ist eine Frau, die ihm erscheint und ihm anbietet, etwas zu tun, was dieser Entscheidung widerspricht, für ihn kein autarker Grund, gegen diese Entscheidung zu verstoßen. Natürlich begeht ein Mensch Ausschweifungen, wenn er sich völlig dem Reiz und Reiz des Vergnügens hingegeben hat und ihm nicht widerstehen will, seine Entscheidung nicht erfüllen will. Im Gegenteil, das gleiche Kitzeln und die gleiche Erregung passieren einer anderen Person; aber unter den gleichen Umständen erhielt er mehr Unterricht und (mehr) arbeitete an sich selbst, und der Geist, der durch Lehren stark gestärkt und gebildet und durch Dogmen in der Tugend bestätigt wurde oder bereits einem solchen Zustand der Bestätigung nahe war, zügelt die Aufregung und schwächt das Verlangen. 5. Aber wenn uns das passiert, dann ist es falsch und unklug, alles durch äußere Ursachen zu erklären und uns von der Schuld zu befreien, indem wir uns selbst wie Brennholz und Steine ​​betrachten, die von außen bewegt werden, indem Menschen sie ziehen; Dieses Verständnis ist typisch für jemanden, der den Begriff der Freiheit verzerren möchte. Und tatsächlich, wenn wir ihn fragen, was freier Wille ist, wird er sagen: (Ich bin in diesem Fall frei), wenn keiner meiner Entscheidungen von außen etwas entgegensteht, das das Gegenteil fördert. Ebenso absurd ist es, einem schwachen Körper die Schuld zu geben. Schließlich fesselt das pädagogische Wort selbst die maßlosesten und unhöflichsten Menschen, wenn sie nur dem Impuls (dieses Wortes) folgen, und verändert sie so, dass (in ihnen) eine riesige Revolution und Veränderung zum Besseren stattfindet; Gleichzeitig werden die Unmäßigsten oft besser als Menschen, die zuvor anscheinend nicht einmal so waren (d. h. Unmäßig), und die Unhöflichsten werden so sanftmütig, dass Menschen, die noch nie so unhöflich waren, im Vergleich zu dieser Person, die sich in Sanftmut verwandelt hat, unhöflich erscheinen. Andere, die, wie wir sehen, sehr beständig und sehr fromm sind, geben aufgrund der Hinwendung zu schlechten Gesellschaften die Frömmigkeit und Beständigkeit auf, so dass sie sich der Zügellosigkeit zuwenden, oft im mittleren Alter ein maßloses Leben beginnen und nach Ablauf der Jugend in Unordnung geraten, weil sie von Natur aus wankelmütig sind. Die Vernunft zeigt also, dass äußere Umstände nicht in unserer Macht liegen, sondern dass es unsere Aufgabe ist, sie auf die eine oder andere Weise auszunutzen und die Vernunft als Richter und Forscher zu betrachten, wie wir auf verschiedene äußere Einflüsse reagieren sollen. 6. Ein gutes Leben zu führen ist unsere Aufgabe, und Gott fordert dies von uns – nicht als ob es von Ihm abhängt oder von jemand anderem kommt oder, wie manche denken, vom Schicksal, sondern als unsere Aufgabe. Der Prophet Micha wird dies (uns) mit den Worten bezeugen: „O Mensch? Es ist dir gesagt, was gut ist und was der Herr von dir verlangt: gerecht zu handeln, Barmherzigkeit zu lieben“ (Micha 6,8). Und Mose bezeugt: „Siehe, heute habe ich euch Leben und Gutes, Tod und Böses vorgelegt, damit ihr das Gute erwählt und darin wandelt.“ (Deuteronomium 30,15) Und Jesaja sagt: „Wenn ihr willig und gehorsam seid, werdet ihr das Gute der Erde essen. Wenn ihr aber leugnet und beharrt, wird euch das Schwert verschlingen; denn der Mund des Herrn redet“ (Jesaja 1,19–20). Und in den Psalmen heißt es: „Oh, dass mein Volk auf mich hören würde und Israel auf meinen Wegen gehen würde! Ich würde ihre Feinde schnell demütigen und meine Hand gegen ihre Unterdrücker wenden“ (Ps. 80,14-15). Aus diesen Worten wird deutlich, dass es in der Macht des Volkes lag, auf die Wege Gottes zu hören und zu wandeln. Und der Erretter sagt: „Aber ich sage euch: Widersteht dem Bösen nicht“ (Mt. 5,39) und: „Jeder, der seinem Bruder ohne Grund zornig ist, unterliegt dem Gericht“ (Mt 5,22), und außerdem: „Jeder, der eine Frau mit Wollust ansieht, hat in seinem Herzen schon Ehebruch mit ihr begangen“ (Mt 5,28). Indem der Erretter diese und verschiedene andere Gebote gibt, drückt er sich so aus, als stünde es in unserer Macht, diese Anweisungen zu erfüllen, und wir würden zu Recht dem Gericht unterliegen, wenn wir sie übertreten. Deshalb sagt er: „Jeder, der meine Worte hört und sie tut, wird einem weisen Mann gleich sein, der sein Haus auf Felsen gebaut hat; und jeder, der auf diese Worte hört und sie nicht erfüllt, wird wie ein törichter Mann sein, der sein Haus auf Sand gebaut hat“; usw. (Matthäus 7,24,26). Indem er zu denen, die auf der rechten Seite stehen, sagt: „Kommt, ihr Gesegneten meines Vaters“ usw., „denn ich war hungrig, und ihr habt mir zu essen gegeben; ich war durstig, und ihr habt mir zu trinken gegeben“ (Matthäus 25,34–35), und er macht ihnen ganz klar Versprechen als diejenigen, die Lob verdienen. Im Gegenteil, zu anderen, die aufgrund ihrer eigenen Schuld tadelnswert sind, sagt er: „Geht weg von mir, ihr Verfluchten, in das ewige Feuer“ (Matthäus 25,41). Sehen wir uns auch an, wie Paulus zu uns spricht, wenn es um Menschen geht, die frei und ihrer Zerstörung oder Erlösung schuldig sind. „Oder“, sagt er, verachten Sie den Reichtum der Güte, Sanftmut und Langmut Gottes und erkennen nicht, dass Gottes Güte Sie zur Reue führt? Aber aufgrund Ihrer Sturheit und Ihres reuelosen Herzens häufen Sie sich den Zorn am Tag des Zorns und der Offenbarung des gerechten Urteils Gottes an, der jeden nach seinen Taten belohnen wird: an diejenigen, die durch Beständigkeit in guten Taten nach Ruhm, Ehre und Unsterblichkeit streben – ewiges Leben; und denen, die hartnäckig sind und sich nicht der Wahrheit unterwerfen, sondern sich der Ungerechtigkeit hingeben – Wut und Zorn. Kummer und Kummer für jede Seele eines Menschen, der Böses tut, zuerst für den Juden, dann für den Griechen“ (Röm 2,4–10). Überhaupt gibt es in der Heiligen Schrift viele Stellen, an denen der freie Wille sehr deutlich zum Ausdruck kommt. 7. Aber einige Aussagen des Alten und Neuen Testaments tendieren zum Gegenteil, d. h. (zu dem Gedanken), dass es nicht in unserer Macht steht, die Gebote zu halten und gerettet zu werden, oder sie zu brechen und zugrunde zu gehen. Deshalb werden wir einige dieser Sprüche teilweise zitieren und ihre Lösung betrachten, damit jemand, der alle Passagen, die scheinbar den freien Willen ablehnen, für sich gesammelt hat, eine Erklärung dafür finden kann, basierend auf dem Modell dieser Sprüche, die wir vorschlagen. Daher sind viele verwirrt über das, was über den Pharao gesagt wurde, über den Gott oft sagt: „Ich werde das Herz des Pharao verhärten“ (Ex. 4,21 usw.), denn wenn (Pharao) von Gott verhärtet wird und gerade aufgrund dieser Verhärtung sündigt, dann ist er selbst seiner Sünde nicht mehr schuldig; Wenn dem so ist, dann ist der Pharao nicht frei. Und jemand wird sagen, dass diejenigen, die sterben, genauso nicht frei sind und nicht von selbst zugrunde gehen. Der heilige Hesekiel sagt: „Und ich werde das Herz aus Stein aus ihrem Fleisch nehmen und ihnen ein Herz aus Fleisch geben“, damit sie in meinen Geboten wandeln und meine Satzungen halten“ (Hes 11,19–20). Diese Worte können jemanden zu der Idee inspirieren, dass Gott den Geboten folgen und Urteile einhalten soll, indem er das steinerne Herz wegnimmt, das dies verhindert, und ein besseres, fleischiges Herz einsetzt. Lassen Sie uns auch aus dem Evangelium sehen, was der Erretter denen antwortet, die (ihn) fragten, warum er in Gleichnissen zur Menge sprach. Er sagt: „Sie schauen mit eigenen Augen und sehen nicht; sie hören mit ihren eigenen Ohren und verstehen nicht, damit sie sich nicht bekehren und ihre Sünden vergeben werden“ (Markus 4,12). Auch von Paulus (lesen wir): „Die Vergebung hängt nicht von dem ab, der will, noch von dem, der läuft, sondern von Gott, der barmherzig ist“ (Röm 9,16). Und an anderen Stellen: „Denn Gott ist in euch am Werk, um zu seinem Wohlgefallen zu wollen und zu tun. Er erbarmt sich also, wen er will, und er verhärtet, wen er will. Du sagst mir: Was wirfst du mir sonst noch vor? Denn wer kann seinem Willen widerstehen? (Phil. 2,13. Röm. 9,18–19). Außerdem: „Der Glaube kommt von dem, der ruft, nicht von uns.“ Und wer bist du, Mann, dass du mit Gott streitest? Wird das Produkt dem, der es hergestellt hat, sagen: „Warum hast du mich so gemacht?“ Hat der Töpfer nicht Macht über den Ton, so dass er aus derselben Mischung ein Gefäß für ehrenhafte Zwecke und ein anderes für niedrige Zwecke herstellen kann?“ (Röm. 9,20–21). Diese Worte selbst können viele verwirren, als ob ein Mensch nicht frei wäre, sondern Gott rettet und zerstört, wen er will. 8. Beginnen wir also mit den Worten über den Pharao, den Gott verhärtete, damit er das Volk nicht gehen ließ; Gleichzeitig werden wir uns mit dem apostolischen Sprichwort befassen: „Er erbarmt sich, wen er will; aber er verhärtet, wen er will“ (Röm 9,18). Diese Worte werden von einigen Heterodoxen verwendet, die die Freiheit fast leugnen und anerkennen, dass manche Wesen von Natur aus zugrunde gehen und nicht erlöst werden können, während andere von Natur aus gerettet sind und nicht sterben können. Sie sagen, dass der Pharao von Natur aus vergänglich war und daher von Gott verhärtet wurde, der sich des Geistigen erbarmt und das Irdische verhärtet. Schauen wir uns also an, was sie sagen. Fragen wir sie, ob der Pharao irdischer Natur war? Wenn sie antworten (ja), werden wir sagen, dass der Mensch irdischer Natur sich Gott überhaupt nicht unterordnet; aber wenn er nicht unterwürfig ist, warum muss er dann sein Herz verhärten, und das nicht nur einmal, sondern viele Male? Offensichtlich war es möglich, ihn zu überzeugen, und er konnte, erstaunt über Zeichen und Wunder, völlig nachlassen, weil er nicht irdisch war; aber da er (selbst) zu stur war, benutzt Gott ihn, um seine Größe für die Erlösung vieler zu zeigen, und aus diesem Grund verhärtet er sein Herz. Dies wird ihnen vorgeworfen, vor allem um ihre Meinung zu widerlegen, dass der Pharao von Natur aus vergänglich sei. Das Gleiche muss ihnen über die Worte des Apostels gesagt werden. Wen verhärtet Gott? Entweder gehen sie zugrunde, und in diesem Fall hätten sie weicher werden können, wenn sie nicht verhärtet worden wären, oder sie werden gerettet, offensichtlich weil sie nicht vergänglicher Natur sind. Mit wem hat Er Erbarmen? Natürlich diejenigen, die gerettet werden. Aber warum brauchen sie eine zweite Vergebung, wenn sie einst auf die Erlösung vorbereitet und von Natur aus zur Seligkeit bestimmt waren? Es ist klar, dass sie die Zerstörung ohne Gnade hinnehmen, und deshalb haben sie Barmherzigkeit, damit sie nicht die Zerstörung erleiden, zu der sie fähig sind, sondern im Land der Geretteten sein. Das ist es, was (von uns) gegen diese (Ketzer) gesagt wurde. 9 . Wir müssen auch diejenigen fragen, die glauben, den Ausdruck „verhärtet“ zu verstehen: Was bedeutet es ihrer Meinung nach, dass Gott das Herz verhärtet, und zu welchem ​​Zweck tut Gott dies? Lassen Sie sie gleichzeitig die Vorstellung von Gott behalten, der wirklich gerecht und gut ist, oder, wenn sie nicht wollen, lasst uns diesmal mit ihnen übereinstimmen, (nur) gerecht. Und lassen Sie sie zeigen, wie sich der Gute und der Gerechte oder nur der Gerechte als gerecht erweist, wenn er das Herz eines Menschen verhärtet, der gerade durch diese Verhärtung zugrunde geht, und wie der Gerechte zum Urheber der Zerstörung und des Ungehorsams derer wird, die er selbst für ihre Bitterkeit und ihren Ungehorsam sich selbst gegenüber bestraft? Warum sonst macht er dem Pharao Vorwürfe, indem er sagt: „Du willst mein Volk nicht ziehen lassen, siehe, ich werde alle Erstgeborenen in Ägypten und deine Erstgeborenen schlagen“ (Ex. 9,17, 12,12, 11,5) und andere Dinge, die Gott der Schrift zufolge durch Mose zum Pharao gesagt hat? Denn wer glaubt, dass die Schrift wahr ist und dass Gott gerecht ist, muss, wenn er rational glaubt, unbedingt zeigen, wie man in solchen Aussagen eine klare Vorstellung von der Gerechtigkeit Gottes finden kann. Wenn jemand den Schöpfer offen und entschieden für böse hält, muss man anders mit ihm argumentieren. 10. Da sie aber ihrer Meinung nach Gott für gerecht halten und wir gemeinsam für gut und gerecht, wollen wir sehen, wie die Guten und Gerechten das Herz des Pharaos verhärten konnten? Können wir also nicht anhand eines Beispiels, das der Apostel Paulus in seinem Brief an die Hebräer verwendete, zeigen, wie Gott durch die gleiche Handlung Erbarmen mit dem einen hat und den anderen verhärtet, und dass Gott nicht versucht, die Verhärteten zu verhärten, sondern die Verhärteten, wie sie sagen, mit seiner sehr guten Absicht verhärtet, worauf (allerdings) eine Verhärtung aufgrund des innewohnenden Bösen der Menschen selbst folgt? „Die Erde“, sagt er, „trinkt den Regen, der auf sie fällt, viele Male und bringt Getreide hervor, das denen nützlich ist, für die sie angebaut wird, und empfängt einen Segen von Gott. Aber wer Dornen und Disteln hervorbringt, ist wertlos und steht kurz vor einem Fluch, dessen Ende brennt“ (Hebr. 6,7-8). Dies bedeutet, dass die Wirkung von Regen eins ist; Aber mit einer einzigen Regenwirkung bringt das bebaute Land Früchte, und das vernachlässigte und unbebaute Land bringt Dornen hervor. Vielleicht würde es hart erscheinen, wenn der Regenspender sagen würde: „Ich habe sowohl Früchte als auch Dornen auf der Erde hervorgebracht.“ Aber obwohl das hart ist, ist es dennoch wahr: Denn wenn es keinen Regen gegeben hätte, wären weder Früchte noch Dornen entstanden, aber mit einem gut abgestimmten und mäßigen Regenfall wurden beide geboren. Ein Land, das oft den darauf fallenden Regen trinkt und dennoch Dornen und Disteln hervorbringt, ist ein unrentables Land und steht kurz vor einem Fluch. Schließlich fiel der Segen des Regens auf das schlimmste Land; aber der unbebaute und unbebaute Boden brachte Dornen und Disteln hervor. Ebenso sind die von Gott vollbrachten Wunder wie Regen; Die verschiedenen Orte sind wie kultiviertes und unbebautes Land, das wie Land alle die gleiche Beschaffenheit hat. 11. Wenn die Sonne ihre Stimme erheben und sagen würde: „Ich schmelze und trockne“, dann würde die Sonne, obwohl Schmelzen und Trocknen Gegensätze sind, in diesem Fall nicht lügen, denn durch die gleiche Hitze schmilzt Wachs und Schmutz trocknet. Ebenso offenbarte die gleiche Handlung, die (von Gott) durch Mose vollbracht wurde, beim Pharao die Bitterkeit aufgrund seines Zorns, und bei den Ägyptern, die sich den Juden anschlossen und mit ihnen auszogen, (entdeckten) die Unterwerfung. Etwas weiter unten steht jedoch geschrieben, dass das Herz des Pharaos weicher zu werden schien und er sagte: „Geh nicht weit, geh drei Tage lang und verlasse deine Frauen“ und so weiter, was er bald sagte und den Wundern nachgab. Dies zeigt, dass die Zeichen eine gewisse Wirkung auf ihn hatten, ihn aber nicht vollständig eroberten. Aber das wäre natürlich nicht passiert, wenn die Verhärtung des Herzens des Pharao von Gott selbst vorgenommen worden wäre, wie viele Menschen denken. Es ist nicht überflüssig, dies anhand von (Beispielen) aus dem Alltag zu bestätigen. Oft sagen gute Herren zu Sklaven, die aufgrund ihrer Freundlichkeit und Geduld korrumpiert wurden: „Ich habe dich schlecht gemacht, ich bin für deine Verbrechen verantwortlich.“ Im Allgemeinen müssen Sie auf die Art und Bedeutung der Wörter achten und dürfen nicht verleumden, ohne sich mit der Bedeutung der Rede zu befassen. Paulus, der sich eingehend mit dieser Frage beschäftigt hat, sagt (angesprochen) auf den Sünder: „Oder verachtest du den Reichtum der Güte, Sanftmut und Langmut Gottes und erkennst nicht, dass die Güte Gottes dich zur Buße führt? Aber aufgrund deiner Hartnäckigkeit und deines reuelosen Herzens sammelst du dir selbst Zorn auf für den Tag des Zorns und der Offenbarung des gerechten Gerichts Gottes“ (Röm. 2.4–5). Aber was der Apostel zu einem Sünder sagt, das kann man dem Pharao sagen, und dann wird das, was ihm verkündet wurde, völlig verständlich, weil er durch die Grausamkeit und Reuelosigkeit seines Herzens Ärger über sich selbst angesammelt hat, und seine Sturheit wäre jedoch nicht so offengelegt worden und wäre nicht so offensichtlich geworden, wenn die Zeichen nicht geschehen wären, oder wenn sie sogar geschehen wären, aber nicht so zahlreich und groß. 12. Da diese Überlegungen jedoch schwer zu glauben sind und weit hergeholt erscheinen, wenden wir uns dem prophetischen Wort zu und sehen, was die Leute sagen. Wer hat die große Güte Gottes erfahren und kein gutes Leben geführt, aber dann gesündigt? „Warum, Herr, hast du es zugelassen? Sollen wir uns von deinen Wegen abwenden und unser Herz verhärten, um dich nicht zu fürchten? Umkehren um deiner Diener willen, um der Stämme deines Erbes willen. Für kurze Zeit besaß es das Volk deiner Heiligkeit“ (Jes. 63,17-18). Und Jeremia sagt: „Du hast mich angezogen, o Herr, und ich wurde angezogen. Du bist stärker als ich und hast überwunden“ (Jer. 20,7). Die Worte „Ich ließ unsere Herzen verhärten, um Dich nicht zu fürchten“, die von Menschen gesprochen werden, die um Gnade baten, bedeuten im üblichen Sinne verstanden: Warum hast Du uns so viel erlaubt, uns nicht in (unseren) Sünden zu besuchen, sondern uns zu verlassen, bis unsere Sünden eine Menge erreichten? Gott lässt sehr viele ohne Strafe, so dass der Charakter eines jeden einer freien Prüfung unterzogen wird und die besten Menschen durch diese Prüfung bekannt werden, und andere, ohne sich zu verstecken, natürlich nicht vor Gott, weil Er alles weiß, bevor es getan wird, sondern von vernünftigen Wesen und von sich selbst, und anschließend den Weg einschlagen, Gott zu gefallen. Ohne sich selbst zu verurteilen, hätten sie die Tugend nicht erkennen können; Dies (Selbstverurteilung) ist für jeden nützlich, um seinen Zustand und die Gnade Gottes zu verstehen. Denn wer seine eigene Ohnmacht und göttliche Gnade nicht spürt, empfängt zwar Segen, wird aber, ohne sich selbst zu prüfen und ohne sich selbst zu verurteilen, darüber nachdenken, was ihm durch die himmlische Gnade für seine eigene Arbeit gegeben wurde, und dies, was zu einer hohen Meinung von sich selbst und Stolz auf einen Menschen führt, wird einen Absturz verursachen, was unserer Meinung nach genau dem Teufel widerfuhr: Er schrieb sich selbst die Vorteile zu, die er hatte, als er noch rein war: „Jeder, der sich selbst erhöht, wird gedemütigt, aber.“ Wer sich erniedrigt, wird erhöht werden“ (Lukas 18,14). Beachten Sie auch, dass die Göttlichen (Geheimnisse) den Weisen und Klugen verborgen bleiben, so dass, wie der Apostel sagt, „damit sich kein Fleisch vor Gott rühmen kann“ (1. Kor. 1,29), sondern dass sie Säuglingen offenbart werden, die nach der Kindheit das Beste erreicht haben und sich daran erinnern, dass sie den höchsten Grad an Glückseligkeit nicht so sehr aus sich selbst, sondern dank der unbeschreiblichen Gnade (Gottes) erreicht haben. 13. So wird der Verlassene nach dem Urteil Gottes verlassen, und Gott ist gegenüber einigen Sündern langmütig, und das nicht ohne Grund: Schließlich ist die Seele zur Unsterblichkeit und für ein endloses Zeitalter bestimmt, und es ist für sie (Sünder) nützlich, nicht schnell Hilfe in Sachen Erlösung zu erhalten, sondern langsam dazu gebracht zu werden, nachdem sie durch viele Katastrophen versucht wurden. Es ist bekannt, dass Ärzte jemanden sehr schnell heilen können; aber da sie das Vorhandensein von Gift im Körper vermuten, handeln sie in umgekehrter Weise, um zu heilen, und zwar aus dem Wunsch heraus, die sicherste Heilung zu erreichen. Sie denken, dass es für den Patienten besser ist, länger in der Hitze und Schwäche zu bleiben, aber die sicherste Genesung zu erhalten, als sich scheinbar sehr schnell zu erholen und dann wieder krank zu werden, so dass die schnelle Heilung nur vorübergehend (für eine Weile) ist. Vielleicht handelt Gott auf die gleiche Weise: Er kennt die Geheimnisse des Herzens und sieht die Zukunft voraus. Er lässt seine Langmut zu und bringt durch äußere Ereignisse das verborgene Böse zum Vorschein, um so einen Menschen zu reinigen, der (in sich) durch Nachlässigkeit die Samen der Sünde angesammelt hat; Gleichzeitig kann ein Mensch, selbst wenn er sich in den größten Sünden befand, diese Sünden, die an die Oberfläche kamen, austreiben und anschließend wieder lernen, nachdem er nach der Sünde eine Reinigung erhalten hat. Gott regiert Seelen, was bedeutet, dass sie nicht für etwa fünfzig Jahre dieses Lebens bestimmt sind, sondern für ein endloses Zeitalter, denn Er hat die vernünftige (Seele) geschaffen, die von Natur aus unvergänglich und mit sich selbst verwandt ist, und (nach dem Tod) wird die vernünftige Seele nicht der Heilung beraubt, wie in diesem Leben. 14. Nehmen wir einen weiteren Vergleich aus dem Evangelium. Hier ist ein Felsen mit einer kleinen Erdschicht an der Oberfläche. Wenn Samen darauf fallen, werden sie bald sprießen; aber nachdem sie aufgegangen sind, sterben sie an der Hitze und vertrocknen, wenn die Sonne erscheint, da sie keine Wurzeln haben (Matthäus 13,15). Dieser Fels ist die menschliche Seele, die durch Nachlässigkeit verhärtet und unter dem Einfluss des Lasters versteinert ist, denn Gott hat für niemanden ein Herz aus Stein geschaffen, sondern das Herz wird aus einer bösartigen Richtung dazu. Wenn also jemand sah, dass die Samen, die irgendwo auf felsigem Boden gesät wurden, bereits gekeimt waren, und dem Bauern vorwerfen würden, dass er die Samen nicht so schnell wie möglich in den felsigen Boden gesät habe, würde der Bauer antworten: „Ich werde dieses Land später säen und eine Schicht Erde darauf werfen, die die Samen halten könnte, weil eine spätere Ernte auf einem solchen Land besser und sicherer sein wird als (Ernte) auf dem Boden mit früherer und flacher (flacher) Aussaat.“ Und man muss dem Landwirt zustimmen, denn er spricht vernünftig und handelt aus Erfahrung. Der große Bauer aller Natur verzögert also einen Nutzen, der früher bereitgestellt werden könnte, damit er nicht oberflächlich ist. Aber vielleicht wird jemand dagegen einwenden: Warum fallen manche Samen in die Seele, die nur an der Oberfläche Erde hat und wie ein Stein ist? Dazu müssen wir Folgendes sagen. Wenn eine Seele so schnell wie möglich das Beste erreichen wollte, aber nicht dem Weg folgte, der dorthin führt, dann ist es für eine solche Seele besser, das zu bekommen, was sie wollte: Dann wird sie, nachdem sie sich selbst verurteilt hat, geduldig und im Einklang mit der Natur beginnen, das Land zu kultivieren, damit sie später, nach langer Zeit, (die Ernte) erhalten wird. Wir können sagen, dass wir eine unendliche Anzahl von Seelen haben, und diese Seelen haben eine unendliche Anzahl von Charakteren, eine Vielzahl von Bewegungen, Dispositionen, Absichten, Bestrebungen, und der einzig beste Manager dieser Seelen ist Gott und der Vater aller, der die Zeiten und geeignete Hilfsmittel, Richtungen und Wege kennt; Er versteht es auch, den Pharao durch solch große Wunder und Ertrinken zu erziehen, was (jedoch) nicht das Ende der Branche um den Pharao darstellt: Schließlich wurde der Pharao durch sein Ertrinken nicht zerstört, „denn wir und unsere Worte und jeder Geist und alle künstlerischen Taten sind in der Hand Gottes“ (Weisheit 7,16). Über die Härte des Herzens des Pharao und über die Worte: „Er erbarmt sich, wen er will; aber er verhärtet, wen er will“ (Röm. 9,18) – das ist genug (was gesagt wird). 15. Betrachten wir auch die Worte aus dem Buch Hesekiel, der sagt: „Und ich werde das Herz aus Stein aus ihrem Fleisch nehmen und ihnen ein Herz aus Fleisch geben, damit sie in meinen Geboten wandeln und meine Satzungen halten“ (Hes 11,19). Wenn Gott, wenn Er will, Herzen aus Stein herausreißt und Herzen aus Fleisch hineinlegt, damit Seine Gebote gehalten werden und Seine Gebote gehalten werden, dann liegt es nicht in unserer Macht, das Laster aufzugeben, denn Herzen aus Stein wegzunehmen bedeutet nichts anderes, als dass Gott jedem, den Er will, das Laster wegnimmt, durch das jemand verhärtet wird; Ebenso bedeutet die Investition eines fleischlichen Herzens, damit eine Person in den Geboten Gottes wandelt und die Gebote Gottes hält, nichts anderes, als dass eine Person gefügig wird, sich der Wahrheit nicht widersetzt und Tugenden anwendet. Wenn Gott (selbst) verspricht, dies zu tun, und bevor er die steinernen Herzen wegnimmt, wir nicht von ihnen befreit werden, dann ist es klar, dass es nicht in unserer Macht liegt, das Laster zu stoppen. Und wenn wir unsererseits nichts tun, um sicherzustellen, dass wir ein Herz aus Fleisch haben, sondern dies Gottes Werk ist, dann wird ein tugendhaftes Leben nicht unser Werk, sondern ein völlig göttliches Geschenk sein. Das wird der sagen, der den freien Willen, der uns zusteht, auf der Grundlage der bloßen Aussagen der Heiligen Schrift leugnet. Aber wir werden antworten, dass diese Worte so verstanden werden sollten. Wenn ein Mensch, der unwissend und ungebildet ist, sich seiner Mängel bewusst ist, sei es aufgrund der Eingebung eines Lehrers oder aus einem anderen Grund, dann gibt er sich aus freien Stücken demjenigen hin, den er für fähig hält, ihn in Bildung und Tugend anzuleiten. Wenn sich ein solcher Mensch (dem Erzieher) hingibt, dann verspricht der Erzieher, (in ihm) Unwissenheit zu zerstören und (in) Wissen zu investieren, aber nicht in der Weise, dass derjenige, der sich der Fürsorge (des Lehrers) anvertraut hat, seinerseits nichts für seine Bildung und die Beseitigung der Unwissenheit tut: Der Lehrer verspricht, denjenigen zu korrigieren, der (sich selbst) korrigieren will (sich selbst korrigieren). Ebenso verspricht das göttliche Wort, die Verderbtheit derer, die (zu ihm) kommen, zu zerstören, die (der Prophet) das Herz aus Stein nannte, aber nicht über ihren Wunsch hinaus, sondern unter der Bedingung, dass sie sich dem Arzt der Leidenden vorstellen. Die Evangelien erzählen von kranken Menschen, die zum Erretter kamen, um Heilung baten und geheilt wurden. Und zum Beispiel ist das Augenlicht der Blinden, da Blinde um Heilung baten, das Werk derer, die an die Möglichkeit der Heilung glaubten; Da es sich um die Wiederherstellung des Sehvermögens handelt, ist es das Werk unseres Erlösers. Das ist also der Sinn, in dem das Wort Gottes verspricht, denen, die zu ihm kommen, Wissen zu vermitteln, indem es (von ihnen) das steinerne und grausame Herz, d. 16. Dann folgte ein Ausspruch aus dem Evangelium, in dem der Erretter sagte, dass er zu den Außenstehenden in Gleichnissen für diejenigen spricht, die „mit eigenen Augen schauen und nicht sehen; die mit ihren eigenen Ohren hören und nicht verstehen, damit sie sich nicht bekehren und ihre Sünden vergeben werden“ (Markus 4,12). Der Gegner wird sagen: „Wenn einige Menschen sich bekehren und der Vergebung ihrer Sünden würdig werden, gerade weil sie die klarsten (Worte) gehört haben, liegt das Hören der klarsten Worte nicht in ihrer Macht, sondern in der Macht des Lehrers, und wenn er zu diesem Zweck anderen Menschen nicht klarer predigt, damit sie nicht sehen und verstehen, dann hängt die Erlösung nicht von den Menschen selbst ab. Wenn das so ist, dann haben wir keine Kontrolle über unsere Erlösung und Zerstörung.“ Wenn nicht die Worte hinzugefügt worden wären: „Lasst sie sich nicht umkehren, und ihre Sünden werden vergeben“, dann würde die folgende Verteidigung gegen diesen Einwand überzeugen: Der Erretter wollte nicht, dass Menschen, die nicht schön und gut waren, Geheimnisse kannten, und sprach deshalb in Gleichnissen zu ihnen. Aber jetzt, mit den folgenden Worten: „Lasst sie sich nicht umkehren, und ihre Sünden werden vergeben“, ist die Verteidigung schwieriger. Daher müssen wir zunächst diesen Ort (als nützlich im Kampf) gegen die Heterodoxen zur Kenntnis nehmen. Sie sammeln Passagen aus dem Alten Testament, in denen, wie sie zu sagen wagen, die Grausamkeit des Schöpfers zum Ausdruck kommt, seine rachsüchtige und streng gerechte Gesinnung gegenüber Sündern, oder wie auch immer sie es sonst nennen wollen, nur um zu sagen, dass es im Schöpfer kein Gutes gibt. Mit dem Neuen (Testament) handeln sie nicht in gleicher Weise und sind nicht unparteiisch; Sie lassen darin Passagen aus, die denen ähneln, die sie im Alten Testament für tadelnswert halten. In der Zwischenzeit zeigen die obigen Worte des Evangeliums, wie sie selbst sagen, deutlich, dass der Erretter nicht klar gepredigt hat, damit sich die Menschen nicht bekehren und nach ihrer Bekehrung der Vergebung der Sünden nicht würdig werden, und dies ist auf seine Weise nicht schlimmer als ähnliche Aussagen des Alten Testaments, die (von ihnen) verurteilt wurden. Wenn sie versuchen, die Evangelien zu verteidigen, dann muss ihnen Folgendes gesagt werden: Ist es nicht verwerflich, dass sie handeln und dieselben Themen nicht gleich behandeln, nämlich wenn sie nicht vom Neuen Testament in Versuchung geführt werden, sondern versuchen, es zu verteidigen, während sie im Alten Testament ähnliche Passagen verurteilen, obwohl sie gleichberechtigt mit den Aussagen des Neuen Testaments verteidigt werden sollten? Durch solche Vergleiche werden wir sie zu der Vorstellung führen, dass alle Schriften einem Gott gehören. Wenden wir uns nun, wenn möglich, der vorgeschlagenen Verteidigung zu. 17. Als wir über den Pharao sprachen, sagten wir, dass eine schnellere Heilung manchmal nicht zum Guten führt, gerade dann, wenn sie, nachdem sie dem Unglück ausgesetzt waren, sofort von dem befreit werden, dem sie ausgesetzt waren: Da sie denken, dass das Böse leicht heilbar ist, können sie sich nicht davor schützen, in dieses Unglück zu geraten, und können daher erneut dem Unglück ausgesetzt sein. Deshalb verzögert der ewige Gott, ihr Herr, der Geheimnisse kennt, der alles weiß, bevor es geschieht, in seiner Güte die schnelle Hilfe solcher Menschen und hilft ihnen sozusagen nicht, weil es ihnen nützlich ist. Vielleicht sah der Erretter also, dass die Außenstehenden, von denen wir jetzt sprechen, nicht fest in der Bekehrung sein würden, wenn sie eine klarere Predigt hörten, und richtete es daher so ein, dass sie keine klarere Lehre über die tiefsten Geheimnisse hören würden; andernfalls hätten sie, nachdem sie sich schnell bekehrt und durch den Erhalt der Vergebung geheilt hätten, die Wunden der Sünde als leicht und leicht heilbar erkannt und wären ihnen bald erneut ausgesetzt gewesen. Oder vielleicht hatten sie (damals) die Zeit der Strafe für die früheren Sünden, die sie gegen die Tugend begangen hatten, noch nicht verbüßt, indem sie sie (Tugend) aufgegeben hatten, und die göttliche Fürsorge verließ sie, so dass sie, satt von ihrem eigenen, von ihnen gesäten Bösen, später zu längerer Reue aufgerufen würden und nicht mehr so ​​schnell (in die Sünden) verfallen würden, denen sie zuvor ausgesetzt waren, indem sie ihre edle Würde entwürdigten und sich Lastern hingaben. Diejenigen, die äußerlich genannt werden, sind im Vergleich zu den inneren natürlich nicht sehr weit von diesen letzteren entfernt: Zwar hören die Inneren eine klare Lehre, während die Äußeren eine unklare Lehre hören, weil sie ihnen in Gleichnissen dargelegt wird, aber sie hören trotzdem. Einige der Außenseiter, die sogenannten Tyrier, die wahrscheinlich eine viel geringere Würde haben als die Außenseiter, hören nicht einmal, was die Außenseiter hören, obwohl der Erretter wusste, dass sie in alten Zeiten Buße getan hätten, in Sacktuch und Asche sitzend, wenn Er in der Nähe ihrer Grenzen gewesen wäre: Sie werden zu einem anderen Zeitpunkt günstiger hören und fruchtbarer bereuen, wenn das Wort für sie annehmbarer sein wird als für diejenigen, die das Wort nicht angenommen haben und unter denen der Erretter das erwähnt hat Tyrianer. Und schauen Sie: Wenn wir auf jede erdenkliche Weise versuchen zu beweisen, dass auch solche (Aussprüche wie der gerade besprochene) die Idee der vielfältigen Vorsehung Gottes und der Fürsorge für die unsterbliche Seele enthalten, achten wir dann nicht auf die Ehrfurcht vor Gott und seinem Christus und entdecken wir darüber hinaus nicht mehr Forschungsfähigkeit? Aber vielleicht wird jemand nach denen fragen, denen die Schuld gegeben wird: Sie sehen Wunder und hören göttliche Worte und erhalten keinen Nutzen, während die Tyrier Buße getan hätten, wenn so etwas passiert wäre und unter ihnen gesagt worden wäre; Warum, so wird er fragen, predigte der Erretter ihnen ihre Vernichtung, damit ihre Sünde als schwerwiegender angesehen wurde? Ihm sollte Folgendes mitgeteilt werden. Gott kennt die Gefühle aller, die Seine Vorsehung anklagen, als ob sie aufgrund der Schuld der Vorsehung nicht glaubten, weil (Gottes Vorsehung) ihnen nicht erlaubte, zu sehen, was er anderen zum Nachdenken gewährte, und ihnen nicht die Gelegenheit gab, zu hören, was andere hörten und davon profitierten; Um die Unvernünftigkeit dieser Rechtfertigung aufzudecken, gibt Gott denjenigen, die seine Führung kritisieren, das, was sie verlangten; Dann, nachdem sie dies erhalten haben und dennoch wegen extremer Bosheit verurteilt wurden, da sie keine Zeit hatten, daraus einen Nutzen für sich selbst zu ziehen, geben sie diese Unverschämtheit auf und lernen dadurch, dass sie sich befreien, dass Gott manchmal wirklich aufschiebt und zögert, einigen Menschen Gutes zu tun, aber gleichzeitig erlaubt er ihnen nicht, genau zu sehen und zu hören, was die Menschen, nachdem sie gehört und gesehen haben, ihre Sünde verschlimmern und verstärken, wenn sie auch danach nicht glauben. 18. Denken wir auch an die Worte: „Die Vergebung kommt nicht von dem, der will, noch von dem, der sich bemüht, sondern von Gott, der barmherzig ist“ (Röm 9,16). Die Kritiker sagen: Wenn (Vergebung) nicht von dem kommt, der es wünscht und nicht von dem, der sich bemüht, sondern von Gott, der barmherzig ist, dann hängt die Erlösung nicht von unserer Freiheit ab, sondern von der Natur (Dispensation), die (von Gott) gegeben wurde, der uns genau so geschaffen hat, oder von der Entscheidung dessen, der barmherzig ist, wenn er will. Sie müssen diese Leute Folgendes fragen. Ist es gut oder böse, sich das Gute zu wünschen? Und ist es lobenswert oder tadelnswert, sich um des Wunsches willen zu bemühen, ein Ziel im Streben nach dem Guten zu erreichen? Wenn sie sagen, dass es tadelnswert ist, werden sie entgegen der klaren Wahrheit antworten, denn die Heiligen wünschen und streben danach, tun aber natürlich nichts, was tadelnswert ist. Wenn sie sagen, dass der Wunsch nach dem Guten und der Wunsch nach dem Guten gut sind, dann fragen wir: Wie strebt die sterbende Natur nach dem Besten? Schließlich ist es dasselbe, als ob ein schlechter Baum gute Früchte trägt, wenn nur der Wunsch nach dem Besten gut ist. Aber sie werden eine dritte Antwort geben, nämlich, dass der Wunsch nach dem Guten und der Wunsch nach dem Guten zu den durchschnittlichen Dingen gehören, dass dieser Wunsch und dieser Wunsch weder gut noch schlecht ist. Dazu muss gesagt werden, dass, wenn der Wunsch nach dem Guten und der Wunsch nach dem Guten eine durchschnittliche Sache sind, dann auch das Gegenteil davon gleichgültig ist, nämlich der Wunsch nach dem Bösen und der Wunsch nach dem Bösen. Aber das Böse zu begehren und danach zu streben, ist nichts völlig anderes; Daher sind auch der Wunsch nach dem Guten und der Wunsch nach dem Guten nicht gleichgültig. Deshalb denke ich, dass wir die Worte so verteidigen können: „Nicht vor dem, der will, und nicht vor dem, der rennt, sondern vor Gott, der barmherzig ist.“ Salomo spricht im Buch der Psalmen, weil ihm das Himmelfahrtslied gehört, aus dem wir die Worte zitieren: „Wenn der Herr das Haus nicht baut, arbeiten die, die es bauen, umsonst; wenn der Herr die Stadt nicht bewacht, wacht der Wächter umsonst“ (Ps. 127,1). Mit diesen Worten hält Salomo uns nicht davon ab, Häuser zu bauen, und lehrt uns nicht, nicht wach zu bleiben, um unser geistiges Haus zu bewahren, sondern zeigt nur, dass das, was ohne Gott gebaut wurde und keinen Schutz von ihm erhält, umsonst gebaut und umsonst bewacht wird, da es richtig ist, Gott als den Meister des Hausbaus und den Herrscher der Stadt – den Herrn von allem – zu betrachten. Wenn wir zum Beispiel sagen, dass dieses oder jenes Gebäude nicht das Werk des Erbauers, sondern Gottes ist, und dass der Schutz dieser oder jener Stadt vor jeglichem Schaden durch Feinde nicht das Werk eines Wächters, sondern Gottes ist, der alles kontrolliert, dann werden wir uns nicht irren: Wir sind uns einig, dass der Mensch etwas getan hat, aber wir schreiben die Hauptarbeit voller Dankbarkeit dem Ausführenden zu – Gott. Ebenso reicht das menschliche Verlangen nicht aus, um das Ziel zu erreichen, genauso wie die Leistung des Kampfes nicht ausreicht, um den Lohn der hohen Berufung Gottes in Christus Jesus zu empfangen, denn dies wird mit der Hilfe Gottes erreicht; und deshalb heißt es schön: „Nicht von dem, der will, noch von dem, der rennt, sondern von Gott, der barmherzig ist.“ In ähnlicher Weise kann man über die Landwirtschaft mit den Worten der Heiligen Schrift sagen: „Ich habe gepflanzt, Apollos hat begossen, aber Gott hat den Ertrag gegeben. Daher sind sowohl der, der pflanzt, als auch der, der bewässert, nichts, sondern Gott, der alles vermehrt“ (1. Kor. 3,6–7). Schließlich wäre es gottlos zu sagen, dass die Fülle an Früchten das Werk des Bauern oder desjenigen ist, der gegossen hat: Es ist das Werk Gottes. Ebenso erfolgt unsere Verbesserung nicht ohne unsere Aktivität und wird nicht von uns (allein) erreicht, sondern das meiste davon wird von Gott erreicht. Um dies zu verdeutlichen, nehmen wir als Beispiel die Kunst des Schiffsmanagements. Wie wichtig für das Erreichen des Hafens ist neben dem Wehen des Windes, der Güte der Luft und dem Licht der Sterne auch die Kunst, ein Schiff zu steuern! Die Steuermänner selbst trauen sich indes oft nicht zuzugeben, dass das Schiff dank ihrer Weitsicht gerettet wurde, sondern sie schreiben alles Gott zu, nicht weil sie (selbst) angeblich nichts getan hätten, sondern weil das, was vom Fischfang abhängt, ungleich größer ist als das, was von der Kunst abhängt. Und in unserer Erlösung ist das, was von Gott abhängt, unvergleichlich größer als das, was in unserer Macht steht. Daher denke ich, dass gesagt wird: „Nicht von dem, der will, noch von dem, der läuft, sondern von Gott, der barmherzig ist.“ Wenn die Worte „nicht von dem, der will, noch von dem, der sich bemüht, sondern von Gott, der barmherzig ist“, so verstanden werden, wie die Ketzer sie verstehen, dann sind die Gebote unnötig, dann macht Paulus selbst vergeblich einige für den Fall verantwortlich, während er andere zur Korrektur gutheißt und den Kirchen Gesetze gibt, vergeblich geben wir uns dem Verlangen nach dem Guten hin, vergeblich (gönnen wir uns) Heldentaten. Aber Paulus gibt diesen Rat nicht umsonst und verurteilt einige und billigt andere, und wir wünschen uns nicht umsonst das Gute und streben nach der höchsten Tugend. Folglich haben sie die Bedeutung dieser Passage falsch verstanden. 19. Darauf folgten die Worte: „sowohl Wille als auch Tat“ – von Gott (Phil. 2,13). Manche sagen: Wenn der Wille von Gott kommt und das Handeln von Gott, dann wird uns das von Gott angetan, selbst wenn wir Böses wollten und schlecht handelten; Wenn dem so ist, dann sind wir nicht frei. Und wiederum: Wenn wir das Beste wollen und Gutes tun, sind es nicht wir, die gute Taten vollbringen, denn Verlangen und Handeln kommen von Gott; wir tun es nur scheinbar, aber in Wirklichkeit ist es Gott, der es gibt; deshalb sind wir in dieser Hinsicht nicht frei. Dazu muss aber folgendes gesagt werden. Der Ausspruch des Apostels besagt nicht, dass das Verlangen nach dem Bösen von Gott kommt oder dass das Verlangen nach dem Guten von Gott kommt, ebenso wie das Tun von Gutem und Bösem, sondern (sagt, dass es von Gott kommt) das Verlangen im Allgemeinen und die Leistung im Allgemeinen. So wie wir von Gott erfahren, dass wir Lebewesen und Menschen sind, so könnte man sagen, dass wir von Gott sowohl das Verlangen im Allgemeinen als auch die Bewegung im Allgemeinen haben. Aber obwohl sie Lebewesen sind, die sich zum Beispiel bewegen, mit verschiedenen Gliedern agieren, d. h. mit unseren Händen oder Füßen, obwohl wir das alles von Gott erhalten haben, wäre es falsch zu sagen, dass wir von Gott auch eine Art private Bewegung erhalten haben, die zum Beispiel darauf abzielt, zu schlagen, zu morden oder das Eigentum eines anderen zu entführen. Wir haben die allgemeine (generische) Fähigkeit zur Bewegung von Gott erhalten, aber wir nutzen diese Fähigkeit bereits (selbst) entweder zum Bösen oder zum Guten. So haben wir von Gott die Fähigkeit zur Aktivität erhalten, durch die wir Lebewesen sind, und die Fähigkeit zum Verlangen haben wir vom Schöpfer erhalten; aber wir selbst nutzen diese Fähigkeit des Verlangens sowie die Fähigkeit der Aktivität bereits, entweder zum Guten oder in die entgegengesetzte Richtung. 20. Gegen die Freiheit unseres Willens spricht offenbar auch das apostolische Sprichwort, in dem sich der Apostel im Widerspruch zu sich selbst wie folgt ausdrückt: „Er erbarmt sich also, wen er will, und er verhärtet, wen er will. Du sagst mir: Was wirfst du mir sonst noch vor? Oder wer wird sich Seinem Willen widersetzen? Und wer bist du, Mensch, dass du mit Gott streitest? Wird das Produkt zu dem sagen, der es gemacht hat: Warum hast du mich so gemacht? Tut das nicht.“ Der Töpfer hat Macht über den Ton, so dass er aus derselben Mischung ein Gefäß für ehrenhafte Zwecke und ein anderes für niedrige Zwecke herstellen kann“ (Röm. 9,18-21). Jemand wird sagen: Wenn Gott einige zur Erlösung und andere zur Zerstörung erschafft, so wie ein Töpfer aus derselben Mischung einige Gefäße für ehrenhaften Gebrauch und andere für geringen Gebrauch herstellt, dann liegt Erlösung oder Zerstörung nicht in unserer Macht und wir sind nicht frei. Doch gegen diejenigen, die diese Worte auf diese Weise verwenden, muss Folgendes gesagt werden. Kann er wirklich denken, dass der Apostel sich selbst widerspricht? Ich glaube nicht, dass irgendjemand es wagen würde, das zu sagen. Wenn der Apostel nichts sagt, was im Widerspruch zu ihm selbst steht, wie kann er dann in Übereinstimmung mit einem solchen Verständnis (des obigen Ausspruchs) den korinthischen Hurer oder Menschen, die gefallen sind, aber die Unmäßigkeit und Unreinheit, die sie begangen haben, nicht bereut haben, zu Recht verurteilen und anklagen? Wie segnet er diejenigen, die er für gute Taten lobt, wie zum Beispiel das Haus des Onesiphorus, indem er sagt: „Möge der Herr dem Haus des Onesiphorus Barmherzigkeit erweisen, denn es hat mir viele Male Ruhe gegeben und sich meiner Fesseln nicht geschämt, sondern mich in Rom mit großem Fleiß gesucht und mich gefunden. Möge der Herr uns an jenem Tag Gnade beim Herrn schenken“ (2. Tim. 1,16–18). Es ist nicht typisch, dass ein und derselbe Apostel einen Sünder als tadelnswert verurteilt und denjenigen, der eine gute Tat getan hat, als lobenswert anerkennt und gleichzeitig sagt, dass der Zweck eines Gefäßes für ehrenhaften Gebrauch und eines anderen für niederträchtigen Gebrauch vom Schöpfer abhängt, als ob nichts in unserer Macht stünde. Und was ist die rationale Bedeutung der Worte: „Denn wir alle müssen vor dem Richterstuhl Christi erscheinen, damit jeder empfängt, was er getan hat, während er im Leib lebte, sei es gut oder böse“ (2 Kor 5,10)? Was bedeuten diese Worte, wenn diejenigen, die Böses taten, diesen Zustand erreichten, weil sie als Gefäße der Schande geschaffen wurden, und diejenigen, die tugendhaft lebten, Gutes taten, weil sie ursprünglich darauf vorbereitet und als Gefäße der Ehre geschaffen wurden? Steht diese von ihnen auf der Grundlage der von uns zitierten Worte gebildete Meinung, dass ein Gefäß durch die Schuld des Schöpfers ehrenhaft und unehrenhaft ist, nicht im Widerspruch zu dem, was an anderer Stelle gesagt wurde: „Und in einem großen Haus sind Gefäße nicht nur aus Gold und Silber, sondern auch aus Holz und Ton, und einige von ehrenhaftem, andere von geringem Gebrauch. Wer also davon rein ist, wird ein ehrenhaftes, geheiligtes und nützliches Gefäß für den Meister sein, das zu jedem guten Werk geeignet ist“ (2 Tim. 2,20-21). Denn wenn derjenige, der sich gereinigt hat, zu einem ehrenhaften Gefäß wird und derjenige, der sich nicht aus Nachlässigkeit gereinigt hat, zu einem niedrigen Gefäß wird, dann ist, soweit aus diesen Worten hervorgeht, überhaupt nicht der Schöpfer dafür verantwortlich. Der Schöpfer macht (einige) Gefäße der Ehre, (andere) Gefäße der Niedrigkeit, und zwar nicht von Anfang an, gemäß Vorherwissen, denn gemäß Vorherwissen verurteilt Er weder (jemanden) im Voraus, noch rechtfertigt Er ihn im Voraus, sondern Er macht diejenigen, die sich gereinigt haben, zu Gefäßen der Ehre, und Gefäße der Schande, diejenigen, die sich nicht durch Nachlässigkeit gereinigt haben, so dass ein Gefäß ehrenvoll und ein anderes niedrig gemacht wird, auf der Grundlage von Gründen, die der Vorbereitung der Gefäße für ehrenhaften oder für niedrigen Gebrauch vorausgehen. Wenn wir einmal zugeben, dass die Bezeichnung eines Gefäßes für Ehre oder Schande auf vorausgehenden Gründen beruht, dann wird es natürlich keineswegs absurd sein, wenn wir auf die Erörterung der Seele zurückkommen und sagen, dass Jakob geliebt wurde, bevor er den Körper empfing, und Esau vor der Entstehung Rebekkas im Mutterleib gehasst wurde – und zwar auf der Grundlage (einiger) vorhergehender Gründe. 21. Gleichzeitig wird auch Folgendes deutlich. So wie ein Töpfer mit Ton einer Art umgeht, aus dessen Mischung Gefäße für ehrenhaften und für geringen Gebrauch hergestellt werden, so geht Gott mit Seelen einer Natur und sozusagen mit einer Mischung vernünftiger Essenzen um, und nur bestimmte vorhergehende Ursachen machen einige Gefäße von Ehre und andere zu Gefäßen von niedrigem. Stimmt, der Ausspruch des Apostels: „Wer bist du, o Mensch, dass du mit Gott streitest?“ scheint zu hart; Aber der Apostel lehrt, dass ein Mensch, der eine aufrichtige Beziehung zu Gott hat, treu ist und ein gutes Leben führt, die Worte nicht hören kann: „Wer bist du, Mensch, dass du mit Gott streitest?“ So war Moses: Denn „Moses redete, und Gott antwortete ihm mit einer Stimme“ (Ex. 19,19). Aber so wie Gott Mose antwortet, antwortet auch der Heilige Gott. Und wenn jemand diese Nähe zu Gott nicht hat, sei es, weil er sie verloren hat, oder weil er sie nicht aus Neugier, sondern aus Streit erforscht, und deshalb sagt: „Warum klagt er sonst an?“ Oder wer wird sich seinem Willen widersetzen? , dann wird eine solche Person des Vorwurfs würdig sein: „Wer bist du, Mann, dass du mit Gott streitest?“ Denjenigen, die auf der Grundlage dieses Sprichworts unterschiedliche Naturen vorstellen, muss Folgendes gesagt werden. Wenn sie sich daran erinnern, dass die, die sterben, und die, die gerettet werden, aus derselben Mischung stammen und der Schöpfer der, die gerettet werden, auch der Schöpfer derer ist, die sterben, und wenn derjenige, der nicht nur geistige, sondern auch irdische Segnungen schafft (denn dies ergibt sich aus den gemachten Aussagen), dann ist es natürlich möglich, dass derjenige, der jetzt ein ehrenhaftes Gefäß für einige frühere gute Taten geworden ist, in einem anderen Jahrhundert zu einem niedrigen Gefäß wird, wenn er nicht ähnliche Taten vollbringt, die einem ehrenhaften Gefäß angemessen sind; Andererseits kann jeder, der hier aus Gründen, die diesem Leben vorausgehen, zu einem niedrigen Gefäß geworden ist und sich selbst korrigiert hat, in der neuen Schöpfung ein ehrenhaftes Gefäß sein, geheiligt und nützlich für den Meister, bereit zu jeder guten Tat. Und vielleicht werden die gegenwärtigen Israelis aus dieser Familie ausgeschlossen, weil sie ihrer adeligen Herkunft nicht würdig leben, als würden sie von ehrenvollen zu niederen Gefäßen wechseln; Viele der gegenwärtigen Ägypter und Edomiter, die sich Israel nähern, werden reiche Frucht bringen, in die Kirche des Herrn eintreten und nicht länger als Ägypter und Edomiter betrachtet werden, sondern als Israelis. So werden nach dieser Lehre einige, entsprechend der Richtung (ihres) Willens, aus dem Bösen zum Guten, andere aus dem Guten zum Bösen, einige bleiben im Guten oder steigen vom Guten zum Besseren auf, während andere im Bösen bleiben oder mit zunehmender Verderbtheit aus dem Bösen noch schlimmer werden. 22. Aber der Apostel schreibt an einer Stelle nicht Gott zu, dass ein Gefäß ehrenhaft oder niedrig gemacht ist, sondern verweist alles auf uns, indem er sagt: „Wer sich reinigt, wird ein Gefäß zur Ehre sein, geheiligt und nützlich für den Meister, geeignet zu jedem guten Werk“ (2. Tim. 2,21), an einer anderen Stelle schreibt er dies nicht uns zu, sondern verweist anscheinend alles auf Gott und sagt: „Hat der Töpfer nicht Macht? über Ton, um aus derselben Mischung ein Gefäß zu machen.“ für ehrenhaften Gebrauch und einen anderen für geringen Gebrauch“ (Röm. 9,21). Und da es in seinen Worten keinen Widerspruch gibt, ist es notwendig, beide Sprüche zu kombinieren und aus beiden einen perfekten Gedanken abzuleiten. Weder unsere Freiheit ohne die Erkenntnis Gottes, noch die Erkenntnis Gottes ohne irgendeinen Beitrag zum Guten unsererseits zwingt uns zur Verbesserung, denn weder Freiheit ohne die Erkenntnis Gottes und ohne den würdigen Gebrauch dieser Freiheit macht jemanden zu einem Gefäß der Ehre oder der Niedrigkeit, noch ernennt der Wille Gottes jemanden zur Ehre oder Schande, wenn für (solche) Unterscheidung keine Grundlage in unserem zum Bösen oder zum Guten geneigten Willen vorhanden ist. Für uns genügen diese Beweise des freien Willens. Vergleiche Justinian: „So dass alles, was existiert, außer dem Vater und Gott, geschaffen wurde, davon sind wir aus derselben Schlussfolgerung überzeugt.“ Auch von Hieronymus in seinem Brief an Avitus: „Ihm zufolge weiß er nicht, ob der Geist erschaffen oder ungeschaffen ist. Aber weiter unten entdeckt er, was er über den Heiligen Geist denkt, wenn bestätigt wird, dass es nichts Ungeschaffenes außer Gott dem Vater gibt.“ Hieronymus schreibt in seinem „Brief an Avitus“: „Laut Origenes ist der Teufel nicht unfähig zur Tugend, nur will er sie nicht annehmen.“ In der Apologie des Pamphilus (Kapitel 9) lautet das Ende von Buch 1 wie folgt: „Was uns betrifft, das sind keine Dogmen; „Es wurde aus Gründen der Argumentation gesagt, und wir lehnen es ab: Dies wurde nur gesagt, damit es für niemanden den Anschein erweckt, dass die aufgeworfene Frage nicht Gegenstand einer Diskussion sei.“ In einem Brief an Avitus bemerkt Hieronymus: „Am Ende des ersten Buches diskutierte er (Origenes) ausführlich darüber, dass ein Engel oder eine Seele oder ein Dämon – die seiner Meinung nach die gleiche Natur, aber einen anderen Willen haben – aus großer Nachlässigkeit und Unvernunft zum Vieh werden kann und, anstatt die Qual einer feurigen Flamme zu ertragen, vielleicht lieber zu irrationalen Tieren werden möchte, in den Gewässern und Meeren lebt und den Körper des einen oder anderen Viehs nimmt, daher Wir müssen nicht nur vor den Körpern vierbeiniger Tiere, sondern auch vor Fischen auf der Hut sein. Und schließlich, um nicht der Lehren des Pythagoras beschuldigt zu werden, der metem_psúxw_s beweist, sagt er – nach solch einer abscheulichen Argumentation, die die Seele des Lesers verletzte –: Dies sind unserer Meinung nach keine Dogmen, sondern nur Forschungen und Vermutungen und (von uns untersucht) zu dem Zweck, dass niemand den Eindruck hat, dass dies alles von uns völlig unberührt bleibt. Hieronymus schreibt in einem Brief an Avitus: „Im zweiten Buch behauptet (Origenes), dass es unzählige Welten gibt, dass diese sehr vielen Welten im Gegensatz zu Epikur nicht gleichzeitig existieren und einander nicht ähnlich sind, sondern nach dem Ende einer Welt eine andere beginnt; dass vor unserer Welt eine andere Welt existierte und danach eine andere und danach eine andere usw. eine nach der anderen sein wird. Er bezweifelt, dass eine Welt der anderen in allem, was sie anscheinend tun werden, so ähnlich sein wird sich in nichts voneinander unterscheiden, oder ob eine Welt niemals völlig wie die andere sein wird, bis hin zur völligen Gleichgültigkeit.“ Ich denke, es ist auch notwendig zu untersuchen, ob es nach dieser Welt für diejenigen, die dem Wort Gottes nicht gehorchen wollten, eine Art Heilung und Korrektur geben wird, natürlich sehr schwerwiegend und voller Leiden – Heilung durch Lehre und vernünftige Unterweisung, mit deren Hilfe sie die Möglichkeit haben werden: zu einem fruchtbareren Verständnis der Wahrheit aufzusteigen, indem sie dem Beispiel derer folgen, die sich in diesem gegenwärtigen Leben Heldentaten widmeten und, nachdem sie die Reinigung (ihres) Geistes erreicht hatten, bereits hier die Fähigkeit erhalten haben göttliche Weisheit zu begreifen. Und wird es danach nicht wieder einen allgemeinen Untergang geben, und wird zur Korrektur und Verbesserung derer, die sie brauchen, nicht wieder eine neue Welt entstehen, entweder ähnlich der jetzigen, oder sogar besser, oder im Gegenteil, viel schlimmer? Und was auch immer diese nächste Welt sein mag, wie lange wird sie dauern? Und wird es jemals eine Zeit geben, in der es überhaupt keinen Frieden mehr geben wird? Oder gab es vielleicht eine Zeit, in der es überhaupt keinen Frieden gab? Oder – es gab und wird es noch viele weitere Welten geben? Und kommt es vor, dass eine Welt einer anderen in jeder Hinsicht bis zur Gleichgültigkeit ähnelt?“ Heiraten. Brief von Hieronymus an Avitus: „Die Feuer der Gehenna und die Qual, mit der die Schrift Sündern droht, Origenes glaubt nicht an Strafen, sondern an das Gewissen der Sünder. Durch die Macht der Macht Gottes erscheint vor unseren Augen eine vollständige Erinnerung an Sünden, und wie aus einigen in die Seele gesäten Samen entsteht eine ganze Ernte von Lastern, und vor unseren Augen entsteht ein vollständiges Bild von allem, was wir in diesem Leben getan haben beschämend oder böse, und der Geist, der über frühere Begierden nachdenkt, wird durch das Brennen des Gewissens hingerichtet und von den Pfeilen der Reue durchbohrt.“ „Unserer Meinung nach wird ein Gefäß, das für frühere Verdienste geehrt wurde, in einem anderen Jahrhundert ein niedriges Gefäß sein, wenn es eine Tat vollbringt, die seines Titels nicht würdig ist; und im Gegenteil, das Gefäß, das wegen früherer Schuld den Namen des Vorwurfs erhielt, wird in der neuen Schöpfung ein geheiligtes Gefäß werden, das dem Herrn nützlich und zu jeder Arbeit bereit ist, wenn es sich nur in diesem Leben korrigieren möchte.“ (Aus einem Brief von Hieronymus an Avit) „Und da wir die Seelen, die von dieser Welt in die Unterwelt übergehen, mit jenen Seelen verglichen haben, die sozusagen sterben, wenn sie vom höchsten Himmel zu unseren Wohnstätten gelangen, müssen wir sorgfältig prüfen, ob wir nicht dasselbe über die Geburt jeder einzelnen Seele sagen können, nämlich: wie die auf unserer Erde geborenen Seelen entweder dank Korrektur aus der Unterwelt in höhere (Orte) aufsteigen und einen menschlichen Körper annehmen, oder von besseren Orten zu uns herabsteigen; auf die gleiche Weise vielleicht die höchsten Orte in der Das Firmament wird von verschiedenen Seelen bewohnt, und einige Seelen stiegen von unseren Wohnorten zu diesen besten Orten auf, während andere aus den Wohnorten des Himmels zum Firmament fielen, obwohl sie nicht so sehr sündigten, dass sie an die Orte, an denen wir leben, hinabgeworfen wurden“ (Aus dem Brief des Hieronymus an Avitus). Das Werk wurde in Lat erhalten. Lane Rufinus, der bewusst Änderungen am Text vornahm, um die Lehren des Origenes vor Verurteilung zu schützen.