O začátcích

„Na počátcích“ je Origenovo nejvýznamnější dogmatické dílo a představuje první zkušenost filozofické dogmatiky. „Principy“ rozumíme základní pravdy křesťanské nauky. Doba psaní se vztahuje ke konci Origenova pobytu v Alexandrii – 229–230. Úplný text pojednání se zachoval pouze v nepřesném latinském překladu ze 4. století, protože řecké originály byly zničeny kvůli herezím, které obsahovaly. Esej „O živlech“ vyvolala především Origenovu kritiku a výtky neortodoxnosti. Pouze na základě úryvků z tohoto díla byl Origenes usvědčen z hereze v dekretu Justiniána v roce 543 a na pátém ekumenickém koncilu. Práce se skládá z úvodu a čtyř knih. V úvodu Origenes poukazuje na to, že základem a zdrojem veškeré pravdy jsou slova Kristova a apoštolů. Vzhledem k tomu, že mnoho křesťanů se neshoduje na nejdůležitějších pravdách víry, je nutné stanovit pro každého určitou hranici, kterou je Pravidlo víry. Origenes si klade za cíl představit systém křesťanské pravdy, odhalovat a ospravedlňovat jednoduchá ustanovení apoštolského kázání a zaplňovat mezery v církevním učení pomocí správných závěrů ohledně pozitivního učení. První kniha (8 kapitol) hovoří o duchovním světě. Origenes zjevuje nauku o Bohu, Jeho jednotě a duchovnosti, o Bohu Slovu a Duchu Svatém, o rozumných bytostech, o světě duchů. Druhá kniha (11 kapitol) uvádí nauku o viditelném světě, jeho původu a zachování Bohem, o Zjevení ve Starém zákoně, o vtělení a podstatě Krista, o Duchu svatém a jeho působení, o duši, vzkříšení, soudu a zaslíbení. Třetí kniha (6 kapitol) je věnována odhalování nauky o lidské svobodné vůli a jejím vztahu k milosti, boji mezi dobrem a zlem a konečnému triumfu dobra. Čtvrtá kniha (3 kapitoly) pojednává o inspiraci Písma svatého a způsobech jeho výkladu. Prezentace se provádí epizodicky; Souvislost mezi kapitolami není jasně nastíněna. Skladba díla není zcela úplná: chybí učení o církvi (svátosti, hierarchie), o Antikristu, druhém příchodu a posledním soudu. Toto je formální chyba v eseji. Ale na svou dobu poskytoval Origenesův systém úplný křesťanský světonázor a mohl konkurovat jakémukoli filozofickému nebo gnostickému systému. V mnoha bodech to bylo obratně kontrastováno s omyly gnostiků (o stvoření světa, o plné lidskosti Krista, o svobodné vůli - proti emanatismu, doketismu, determinismu). Origenes se ale nechal unést i filozofickými necírkevními názory (věčnost světa, preexistence duší, apokatastáze atd.). To je materiální nedostatek jeho práce. *Název díla v řečtině je Περ ἀρχῶν. *Název díla v latině je De principiis. Překlad z latinského textu Rufina *. Předmluva Prestera Rufinuse ke knihám Prestera Origena Vím, že velmi mnoho bratří z lásky ke studiu Písma svatého prošlo jistými muži znalými řečtiny, aby přeložili Origena do latiny a zpřístupnili ji Latinům. Z takových mužů náš bratr a soudruh skutečně přeložili z řečtiny do latiny na žádost biskupa Damase dvě promluvy o Písni písní a napsali tak výmluvnou a velkolepou předmluvu ke svému dílu, že v každém probudil touhu číst a dychtivě studovat Origena. V této předmluvě říká, že tato slova lze připsat duši Origena: král mě zavede do své postele (Píseň 1:3) a tvrdí, že Origenes, když ve svých knihách předčil všechny, překonal sám sebe ve výkladu Písně písní. Zde slibuje přeložit do latiny nejen interpretaci Písně písní, ale i mnoho dalších Origenova děl. Ale jak vidím, svým fascinujícím stylem sleduje širší cíl – chce být otcem slova, a ne jen překladatelem. A tak pokračujeme v jím započaté a vyzkoušené práci. Navíc nemůžeme, jako on, vyjádřit slova tak velkého muže elegantní formou se stejnou vynikající výmluvností. Obávám se proto, že se mi tento muž, kterého právem představuje jako druhého nejvyššího učitele vědění a moudrosti po apoštolech, nebude zdát kvůli bídě mých slov o moc méněcenný. Často jsem o tom přemýšlel, a proto jsem mlčel a nesouhlasil s častými žádostmi o překlad ze strany bratrů. Ale tvá vytrvalost, nejvěrnější bratře Macarius, je tak velká, že jí nemůže odolat ani moje nezkušenost. A tak, abych už neslyšela další vaše neodbytné požadavky, ustoupila jsem, ale zcela proti svému vůli, a zároveň jsem si z toho udělala pravidlo: v překladu se řídit pokud možno metodou mých předchůdců a hlavně metodou manžela, o kterém jsem se zmínila výše. Přeložil do latiny více než sedmdesát Origenových děl, která nazýval rozpravy, a několik z těch svazků, které byly napsány o apoštolech. V těchto překladech, ač jsou v řeckém textu některé svůdné pasáže, vše při překladu opravil a zahladil natolik, že v nich latinský čtenář nenajde nic, co by bylo v rozporu s naší vírou. Sledujeme ho, je-li to možné; nikoli však ve vztahu ke kvalitám výmluvnosti, ale pouze v pravidlech překladu: jsme to my, kdo pozoruje, abychom nepřekládali to, co je v knihách Origena, co nesouhlasí a odporuje stejným knihám. A proč v nich panuje takový nesouhlas, jsme vám podrobněji vysvětlili v Omluvě, kterou napsal Pamphilus na obranu Origena – přesně v tom krátkém dodatku, kde jsme, myslím, dokázali zřejmými argumenty, že Origenovy knihy na mnoha místech zkazili kacíři a zlomyslní lidé – zvláště dílo, o jehož překlad mě nyní žádáte, což znamená ε:ρ´ννρπᶶ principy, aneb O knížectvích. Ve skutečnosti je tato práce velmi temná a místy velmi obtížná. Origenes v ní pojednává o tématech, o kterých nemohli filozofové po celý svůj život pátrat; a tento náš filozof, pokud mohl, udělal to, co udělal, aby obrátil víru ve Stvořitele a poznání tvorů, obrácené filozofy ke špatnosti, ke zbožnosti. A tak, když jsme v jeho knihách našli něco, co bylo v rozporu s tím, co on sám zbožně definoval o Trojici na jiných místech, buď jsme tuto pasáž přeskočili jako překroucenou a nepravdivou, nebo ji uvedli v souladu s pravidlem, které on sám ve svých spisech často potvrzuje. A v případě, kdy proslov oslovuje jakoby zkušeným a znalým lidem a zároveň vyjadřuje své myšlenky stručně, a tedy nejasně, pro větší pochopení takových pasáží, pokusili jsme se je interpretovat a doplnili jsme je o to, co jsme o stejné problematice v přehlednější podobě četli v jeho dalších knihách. My jsme však zároveň neřekli nic vlastního, ale pouze doplnili jeho vlastní slova o to, co řekl na jiných místech. To vše jsem uvedl v předmluvě, aby pomlouvači znovu nesnili, aby našli důvod k obvinění. Později se však ukáže, co dělají zlí a hádaví lidé. Mimochodem, toto velké dílo - samozřejmě za podmínky, že v našem případě bude skrze vaše modlitby Boží pomoc - jsme vůbec nepodnikli s cílem zacpat ústa pomlouvačům - to ani není možné, i když to možná udělá Bůh - ale abychom dali těm, kteří si přejí zlepšit své znalosti věcí. - Každý, kdo bude opisovat, jděte číst tyto knihy, před tváří Boha Otce, Syna a Ducha svatého, okouzluji a prosím s vírou v přicházející království a také s tajemstvím vzkříšení z mrtvých, s věčným ohněm připraveným pro ďábla a jeho anděly (ať nedědí navěky to místo, kde je pláč a skřípění jejich zubů, nevychází a nevychází jejich oheň a nevychází z nich. kouzlit a prosit: ať k tomuto psaní nic nepřidává, ať nic neodebírá, nic v něm nezavádí ani nemění, ale jen ať si to zkontroluje s těmi kopiemi, ze kterých bude opisovat, ať to doslova opraví a porovná a nemá žádný kód, který by nebyl opravený nebo neověřený. V opačném případě nefunkčnost kódu s obtížemi v jeho pochopení způsobí čtenářům ještě větší nejasnosti. 1. Všichni, kdo věří a jsou přesvědčeni, že milost a pravda přišly skrze Ježíše Krista, a vědí, že Kristus je pravda, jeho vlastními slovy: „Já jsem pravda“ (Jan 14:6) – čerpat poznání, které volá lidi k dobrému a blaženému životu, ne z jiného zdroje, ale ze samotných slov a učení Kristových. Slovy Kristovými máme na mysli nejen ta, která hlásal, když se stal člověkem a přijal tělo: vždyť ještě před Kristem bylo Boží Slovo v Mojžíšovi a prorocích a jak mohli bez Slova Božího prorokovat o Kristu? Abychom toto stanovisko potvrdili, nebylo by těžké na základě Písma Božího dokázat, že Mojžíš a proroci dělali vše, co říkali a činili, vnuknutím Ducha Kristova – jen kdybychom nebyli nuceni napsat tuto esej se vší možnou stručností. Proto si myslím, že v tomto případě nám stačí použít jedno svědectví sv. Pavel z listu, který napsal Židům, v němž říká toto: „Mojžíš, který se stal velkým vírou, byl odepřen být nazýván synem faraóna, místo aby způsoboval utrpení lidu Božímu, místo aby měl dočasnou sladkost hříchu tím, že by větší bohatství egyptských pokladů počítal za Kristovu potupu“ (Židům 11:24–26). Stejně tak Kristus po svém nanebevstoupení promluvil ke svým apoštolům; toto se ukazuje. Pavla takto: „Než budete pokoušeni, hledejte Krista, který mluví ve mně“ (2. Korintským 13:3). 2. Protože mnozí z těch, kteří se uznávají za věřící v Krista, nesouhlasí nejen v tom nejmenším a nejbezvýznamnějším, ale také ve velkém a největším, to jest v otázkách buď o Bohu, nebo o Pánu Ježíši Kristu, nebo o Duchu svatém, a nejen o těchto (bytostech), ale i o jiných tvorech, tedy buď o panství, nebo o těchto svatých mocnostech, pak se z tohoto důvodu jeví jako první určitá a svázaná pravidla pro každý přesný předměty a pak se ptát na další věci. Pravda, mezi Řeky a barbary mnozí slibovali pravdu; ale poté, co jsme uvěřili, že Kristus je Syn Boží, a byli jsme přesvědčeni, že se od Něho musíme dozvědět pravdu, přestali jsme ji hledat u všech z nich, protože obsahují pravdu spolu s falešnými názory. Je také pravda, že je mnoho lidí, kteří si přisvojují znalost křesťanské pravdy, a někteří z nich neuvažují v souladu se svými předchůdci; ale musíme zachovat církevní učení předané od apoštolů skrze pořadí následnictví a zůstávající v církvích dodnes: věřit se má pouze té pravdě, která se nijak neodchyluje od církevní a apoštolské tradice. 3. Zároveň by mělo být také známo, že svatí apoštolové, hlásající víru Kristovu, o určitých tématech, přesně to, co uznali za nutné, velmi jasně sdělovali všem, dokonce i těm, kteří se zdáli být poměrně méně aktivní v hledání božského poznání; Navíc základ svého učení v tomto případě nechali, aby nalezli ti, kteří si mohli zasloužit nejvyšší dary Ducha, a zvláště ti, kteří byli poctěni tím, že dostali od samotného Ducha svatého milost slova, moudrosti a rozumu. O jiných předmětech apoštolové pouze říkali, že existují, ale mlčeli o tom, jak nebo proč, samozřejmě, aby se mohli uplatnit a tak ukázat plody své mysli nejhorlivějším a nejláskavějším moudrosti z řad jejich nástupců, tedy těch z nich, kteří se stanou hodnými a schopnými vnímat pravdu. 4. Apoštolské učení, jasně vyjádřené, se scvrkává na následující ustanovení. Za prvé, že je jeden Bůh, který stvořil a stvořil vše a který přivedl vše z nebytí k bytí, Bůh - od prvního stvoření a stvoření světa, Bůh všech spravedlivých: Adam, Ábel, Set, Enos, Enoch, Noe, Sem, Abraham, Izák, Jákob, dvanáct patriarchů, Mojžíš a proroci; a že tento Bůh v posledních dnech, podle toho, co předtím slíbil prostřednictvím svých proroků, poslal našeho Pána Ježíše Krista, aby po zradě lidu Izraele povolal nejprve Izrael a potom pohany. Tento Bůh, spravedlivý a dobrý Otec našeho Pána Ježíše Krista, dal zákon a proroky a evangelium; Je Bohem apoštolů, Bohem Starého a Nového zákona. Potom (církevní tradice učí), že sám Ježíš Kristus, který přišel, se narodil z Otce dříve než veškeré stvoření. Sloužil Otci při stvoření všeho, neboť „veškerá temnota vznikla“ (Jan 1:3), ale nedávno, když se pokořil, vtělil se, stal se člověkem, ačkoliv byl Bohem, a když se stal člověkem, zůstal tím, čím byl dříve, tedy Bohem. Vzal na sebe tělo podobné našemu tělu, jen s tím rozdílem, že se narodilo z Panny a z Ducha svatého. Tento Ježíš Kristus se skutečně narodil a trpěl a byl podroben této obyčejné smrti ne strašidelným způsobem, ale skutečně; skutečně vstal z mrtvých, po svém vzkříšení promluvil ke svým učedníkům a vystoupil. Apoštolové dále zradili, že ve vztahu ke cti a důstojnosti má Duch svatý účast na Otci a Synu. Zároveň nelze jasně rozeznat, zda se Duch svatý narodil nebo ne? Měl by být považován za Syna nebo ne? A tyto otázky je třeba prozkoumat, jak nejlépe umíme, na základě Písma svatého a vyřešit pečlivým výzkumem. Byl to však tento Duch, který inspiroval každého ze svatých, jak apoštoly, tak proroky; jeden a tentýž, a ne jiný Duch, byl přítomen jak ve starověku, tak v těch, kteří byli inspirováni při příchodu Krista. To se v církvích káže s naprostou jasností. 5. Poté (církevní tradice učí), že duše, mající svou vlastní podstatu a život, při odchodu z tohoto světa obdrží odměnu podle svých pouští: buď obdrží dědictví věčného života a blaženosti, pokud jí její skutky pomohou, nebo bude odevzdána věčnému ohni a trestům, pokud ji do toho uvrhne její vina za zločiny. Církevní tradice také učí, že přijde čas vzkříšení z mrtvých, kdy toto tělo, nyní zaseté v porušení, bude vzkříšeno v neporušitelnosti a co bylo zaseto v ponížení, bude vzkříšeno ve slávě (Kor. 15:42-43). Církevní učení také definuje, že každá rozumná duše má svobodu rozhodování a vůle a musí obstát v boji proti ďáblu a jeho andělům a protikladným silám, protože se ji snaží zatížit hříchy, a my, pokud žijeme správně a rozvážně, se snažíme z takové zátěže osvobodit. Z toho plyne pochopení, že nepodléháme nucené nutnosti konat dobro nebo zlo proti naší vůli. Samozřejmě, i když máme svobodu, některé síly mohou mít schopnost přimět nás k hříchu, zatímco jiné nám pomáhají ke spáse; ale přesto nejsme nutně nuceni konat dobro nebo zlo, jak si myslí ti, kdo považují běh a pohyb hvězd za příčinu lidských záležitostí - nejen těch, které jsou páchány bez svobodné vůle, ale i těch, které jsou v naší moci. Církevní tradice však ohledně duše jasně neuvádí, zda pochází ze semene, takže její esence (poměr) nebo substance je obsažena v tělesných semenech samotných, nebo zda má nějaký jiný počátek, a právě tento počátek je zrozený nebo nezrozený, nebo snad duše vstupuje do těla zvenčí? 6. Církevní tradice učí o ďáblovi a jeho andělech a o protikladných silách, které v každém případě existují; ale jaké jsou nebo jak existují - tato tradice není dostatečně jasně stanovena. Mnozí jsou však toho názoru, že tento ďábel byl dříve andělem, a když se stal odpadlíkem, přesvědčil mnoho jiných andělů, aby s ním přeběhli, kteří se dodnes nazývají jeho anděly. 7. Církevní tradice navíc také obsahuje, že tento svět byl stvořen a začal existovat od určité doby a kvůli své zkaženosti musí být spasen. Ale co se stalo před tímto světem nebo co se stane po něm, zůstává mnohým neznámé, protože církevní učení o tom jasně nemluví. 8. Církevní tradice pak učí, že Písmo bylo napsáno svatým Duchem (per Spiritum) a má nejen otevřený význam, ale také nějaký jiný, skrytý většině, neboť to, co je zde popsáno, slouží jako předobraz určitých svátostí a obraz božských věcí. Celá církev stejně učí, že veškerý zákon je duchovní; ale duchovní smysl zákona neznají všichni, ale jen ti, kterým je dána milost Ducha svatého ve slově moudrosti a poznání. Jméno aswmátou, tedy netelesné, není známo a není používáno nejen mnoha jinými (spisovateli), ale ani v našem Písmu. Pokud nás v tomto případě někdo nasměruje na knihu nazvanou „Petrova učení“, kde Spasitel, jak se zdá, říká učedníkům: „Nejsem nehmotný démon“, pak mu nejprve musíme odpovědět, že tato kniha nepatří do počtu církevních knih, a pak ukázat, že tento spis nepatří ani Petrovi, ani žádnému jinému božsky inspirovanému spisovateli. Ale i kdybychom to nechali stranou, slovo aswmátou v „Učení Petra“ stále nemá ten význam, který s ním spojují Řekové a pohané ve svých filozofických úvahách o netelesné přirozenosti. V této knize je démon nazýván netělesným v tom smyslu, že vlastnost a typ démonického těla, ať už je tato vlastnost jakákoli, není podobná tomuto hrubému a viditelnému tělu - a samozřejmě toto jméno je třeba chápat v souladu s myšlenkou toho, kdo toto dílo sestavil, totiž že On (Spasitel) nemá stejné tělo jako démoni, to znamená, že není štíhlé a proto je mnohými nazýváno, jako by bylo od přírody, nebo skutečné. má husté a hmatatelné tělo. Prostí a nezkušení lidé tomu všemu totiž obvykle říkají nehmotné; Někdo tedy může například tento vzduch, který používáme, nazvat nehmotným, protože to není těleso, které by se dalo uchopit a držet, a nemá pružnost. 9. Podíváme se však, zda v Písmu svatém pod jiným názvem není stejný pojem, který řečtí filozofové označují slovem aswmátou. Musíme také uvažovat o tom, jak by se mělo myslet na Boha, zda tělesný a mající nějakou formu, nebo s jinou přirozeností ve srovnání s tělem, protože to není v našem učení jasně naznačeno. Totéž by se mělo zkoumat o Kristu a Duchu svatém a také o každé duši a ještě více o každé rozumné bytosti. 10. Církevní učení také obsahuje, že existují někteří Boží andělé a dobré síly, kteří slouží Bohu při zařizování spásy lidí; ale kdy jsou vytvořeny, co jsou nebo jak existují, to není naznačeno dostatečně jasně. Pokud jde o slunce, měsíc a hvězdy, není jasné, zda jsou živé nebo bez duše. Kdo tedy chce na základě toho všeho vybudovat jeden organický celek (serem quamdam et corpus), podle přikázání „osvěť si pro sebe světlo poznání“ (Ozeáš 10:12), musí je použít jako prvky a základy, aby na základě jasných a nezbytných ustanovení o každém předmětu prozkoumal, co to skutečně je, a jak jsme řekli, z příkladů a jak jsme řekli, našel v organismu (svatý, který on nebo svaté těleso) jediné ustanovení v organismu Písmo nebo přijímá přes správné vyvození. 1. Vím, že se někteří budou snažit dokázat, že Bůh je tělo, a to i na základě našeho Písma. Ve skutečnosti nalézají u Mojžíše slova: „Náš Bůh je stravující oheň“ a také v Janově evangeliu: „Duch je Bůh a každý, kdo ho uctívá, je hoden uctívat v duchu a v pravdě“ (Dt 4:24, Jan 4:24); oheň a duch podle jejich chápání nejsou nic jiného než tělo. Ale chci se jich zeptat, co řeknou na slova Písma, která říkají, že Bůh je světlo, jak říká Jan ve své epištole: "Bůh je světlo a není v něm jediná tma?" (1. Jana 1:5) Samozřejmě je to světlo, které osvěcuje každý smysl lidí, kteří jsou schopni vnímat pravdu, jak říká Žalm 35: „Ve tvém světle spatříme světlo“ (Žalm 35:10). Co jiného by však mělo být chápáno pod Božím světlem, ve kterém někdo vidí světlo, když ne Boží moc, skrze osvícení, z něhož člověk poznává jak pravdu všech věcí, tak samotného Boha, Kdo je pravda? To je význam slov: „ve tvém světle spatříme světlo“; totiž: ve tvém Slově a moudrosti, kterou je tvůj Syn, v tobě uvidíme Otce. Lze Boha skutečně považovat za podobného světlu tohoto slunce jednoduše proto, že se nazývá světlo? A jaký, byť povrchní, význam získá, když se uzná, že z tohoto tělesného světla někdo přijímá příčinu poznání a nachází pochopení pravdy? 2. Uznáme-li tedy toto naše tvrzení za spravedlivé, což dokazuje již samotný pojem přirozenosti světla, a shodneme se na tom, že s takovým chápáním světla není možné považovat Boha za tělo, pak lze na jméno Boží použít podobnou úvahu jako požírající oheň. Opravdu, co Bůh stráví jako oheň? Opravdu si někdo bude myslet, že požírá tělesnou hmotu, například dřevo, seno, slámu? A co je hodné božské slávy na myšlence, že Bůh je oheň, který stravuje věci tohoto druhu? Pravda, poznáváme, že Bůh skutečně požírá a ničí, ale ničí zlé myšlenky myslí, ničí hanebné skutky, ničí hříšné touhy v případě, kdy přebývá v myslích věřících a když duše, které se stanou vnímavými k Jeho Slovu a moudrosti, poté, co v nich zničí všechny neřesti a vášně, činí svůj chrám čistým a hodný toho, jak je sám o sobě hodný (sám o sobě řekl, že je dobrý), „Já a Otec přijdu a učiníme si u něho příbytek“ (Jan 14:23). Ti, kdo považují Boha za tělo na základě slov: „Duch je Bůh“ (Jan 4:24), by podle mého názoru měli být zodpovězeni takto. V Písmu svatém se slovo „duch“ obvykle používá, když je třeba označit něco opačného než skutečné hrubé a husté tělo. Tak například Písmo říká: „Litera zabíjí, ale duch oživuje“ (2 Kor 3,6). Zde bezesporu výrazem „psaní“ znamená Písmo tělesné a slovem „duch“ mentální, což je to, co jinak nazýváme duchovní. Koneckonců, apoštol říká: "dodnes, kdykoli je Mojžíš uctíván, je jim na srdce položen závoj, ale kdykoli se obrátí k Pánu, závoj je sňat. (Hospodin je duch) a kde je Duch Páně, tam je svoboda" (2 Kor 3:15-17) Vskutku, dokud se někdo neobrátí k samotnému duchovnímu chápání, závoji, závoji, závoji. je zavřeno. Stejný závoj ležel na Mojžíšově tváři, když mluvil k lidu (Ex 34,35), nebo co je totéž – když byl lidu předčítán zákon. Obrátíme-li se k Pánu, který má slovo Boží a od něhož Duch svatý zjevuje duchovní poznání, pak bude závoj odstraněn, pak s otevřenou tváří budeme rozjímat o Boží slávě v Písmu. 3. Pravda, na Duchu svatém se podílí mnoho svatých, ale na tomto základě by se neměl Duch svatý považovat za nějaké tělo, na kterém se po rozdělení na tělesné části zdá, že se účastní každý ze svatých. Duch svatý je samozřejmě posvěcující moc, na níž, jak se říká, mají podíl všichni, kdo si zaslouží posvěcení Jeho milostí. Abychom však lépe porozuměli tomu, co říkáme, vezměme si příklad alespoň z oblasti věcí zcela jiného řádu. Tolik lidí se účastní lékařské vědy nebo lékařského umění. Opravdu je nutné si myslet, že každý, kdo se zabývá medicínou, umístěný uprostřed nějakého těla zvaného medicína, si pro sebe rozebírá jeho části a tím se na něm podílí? Není lepší chápat tuto účast v tom smyslu, že každý tím, že připravuje a vzdělává svou mysl, chápe samotný význam tohoto umění a vědy? Tento příklad medicíny by však neměl být považován za dokonalou podobnost a přesné srovnání ve vztahu k Duchu svatému; tento příklad jen dokazuje, že to, čeho se mnozí účastní, by nemělo být nutně považováno za těleso. Duch svatý se od medicíny nezměrně liší jak podstatou, tak doktrínou: kromě toho, že Duch svatý je duchovní (intellectualis) podstatou (subsistentia). Existuje a zůstává ve vlastním slova smyslu (proprie), ale medicína nic takového není. 4. Přejděme však k samotnému evangelijnímu rčení, ve kterém je psáno, že „Duch je Bůh“ (Jan 4:24), a ukážeme si, jak by se to mělo chápat při aplikaci toho, co bylo řečeno výše. Zároveň bychom se měli ptát sami sebe: kdy náš Spasitel tento výraz vlastně vyslovil a také komu a kdy o jaké otázce diskutoval? Nepochybně zjišťujeme, že to řekl, když mluvil se Samaritánkou, která si podle obecného mínění Samaritánů myslela, že Bůh by měl být uctíván na hoře Gerizim. Samaritánka, která si ho spletla se Židem, se ho zeptala, zda má být Bůh uctíván v Jeruzalémě nebo na této hoře, a řekla toto: „Naši otcové se klaněli na této hoře a vy říkáte, že v Jeruzalémě je místo, kde je vhodné uctívat“ (Jan 4:20). Co se tedy týče tohoto názoru Samaritánky, která si myslela, že kvůli výhodě tělesných míst, ani Židé v Jeruzalémě, ani Samaritáni na hoře Gerizim neuctívali Boha zcela správně a zákonitě (minus recte vel rite), Spasitel odpověděl, že ti, kdo chtějí následovat Pána, musí opustit předsudky ohledně výhodnosti míst a v tomto případě neříká toto: „Nepřijde hodina, kdy v Jeruzalémě přijde hora, ani Otce.“ tento; duch je Bůh a každý, kdo ho uctívá, je hoden uctívat v duchu a v pravdě.“ (Jan 4:21–24). A podívejte se, jak důsledně spojoval pravdu s duchem: na rozdíl od těl pojmenoval ducha a na rozdíl od stínu nebo obrazu pravdou. Ve skutečnosti ti, kdo uctívali Boha v Jeruzalémě, sloužili stínu nebo obrazu, a proto neuctívali Boha ani na hoře, ani v duchu uctívali Boha. 5. Když jsme co nejvíce vyvrátili každou myšlenku o tělesnosti Boha, prohlašujeme v souladu s pravdou, že Bůh je nepochopitelný (incomprehensibilem) a neocenitelný (inaestimabilem). I kdybychom dostali příležitost poznat nebo pochopit cokoli o Bohu, stále musíme nutně věřit, že je nesrovnatelně lepší než to, co jsme se o Něm naučili. Skutečně, kdybychom viděli člověka, který sotva vidí jiskru světla nebo světlo nejkratší svíčky, a pokud právě tento člověk, jehož zraková ostrost nedokáže vnímat více světla, než jsme si řekli výše, chtěli bychom dát představu o jasnosti a jasu slunce, pak bychom mu bezpochyby museli říct, že jas slunce je pro něj nesrovnatelně lepší a nesrovnatelně lepší než jakékoli jiné. Stejně tak naše mysl. Přestože je považován za mnohem vyšší než tělesná přirozenost, snaží se o nehmotnost a ponoří se do kontemplace o něm, sotva se vyrovná nějaké jiskře nebo svíčce – a to tak dlouho, dokud je uzavřen ve svazcích masa a krve a díky účasti na takové hmotě zůstává relativně nehybný a tupý. A které bytí je mezi všemi duchovními (intellectualibus), tedy netělesnými bytostmi, tak nevýslovné a nesrovnatelně nadřazené všem ostatním, když ne Bůh? Jeho přirozenost nemůže být pochopena a rozjímána silou lidské mysli, i kdyby to byla ta nejčistší a nejjasnější mysl. 6. K jasnějšímu objasnění věci se nezdá být nadbytečné použít jiné srovnání. Naše oči nemohou kontemplovat samotnou podstatu světla, to jest substanci slunce, ale pozorováním jeho lesku nebo paprsků proudících do oken nebo jiných malých vodičů světla si můžeme uvědomit, jak velké je samotné teplo a samotný zdroj tělesného světla. Stejně tak díla božského průmyslu a umění organizovat vesmír jsou jakoby nějakými paprsky božské přirozenosti ve srovnání s látkou a samotnou přírodou. Naše mysl se svými vlastními silami (per seipsam) nemůže kontemplovat Boha samotného takového, jaký je, ale poznává Otce všech tvorů z krásy děl a nádhery vesmíru. Bůh by tedy neměl být považován za nějaký druh těla nebo obydlí v těle, ale za jednoduchou duchovní přirozenost (intellectualis natura), která sama o sobě nepřipouští žádnou složitost. Nemá v sobě nic většího ani nižšího, ale existuje – z jakékoli strany – moná_s a takříkajíc éna_s. Je to mysl a zároveň zdroj, ze kterého začíná veškerá racionální přirozenost neboli mysl. Ale mysl, aby se mohla pohybovat nebo jednat, nepotřebuje žádné hmotné místo, ani smyslovou velikost, ani tělesnou formu nebo barvu, ani nic jiného, ​​co patří tělu nebo hmotě. Proto Bůh jako prostá přirozenost a celková (tota) mysl nemůže mít ve svém pohybu a jednání žádnou postupnost nebo retardaci. Jinak by složitost tohoto druhu do určité míry omezovala a porušovala jednoduchost božské přirozenosti. Mezitím to, co slouží jako počátek všeho, by nemělo být složité a odlišné: to, co je cizí jakékoli tělesné složitosti, by se mělo skládat, abych tak řekl, pouze z jednoho typu božství, nemůže být mnoho, ani jedno. A že mysl, aby se pohybovala v souladu se svou přirozeností, nepotřebuje místo – to nepochybně ukazuje pozorování naší mysli. Je-li totiž mysl v normálním stavu a z jakéhokoli důvodu nepociťuje žádnou tupost, pak jí rozdílnost míst nebude ani v nejmenším překážet v její činnosti, a na druhé straně z kvality místa nenabývá ve své činnosti žádného znásobení nebo zvýšení. Pravda, někdo namítne, že například u lidí, kteří se plaví na lodi a jsou vystaveni houpání mořskými vlnami, funguje mysl poněkud hůře ve srovnání s tím, jak obvykle funguje na souši. Ale v tomto případě je třeba myslet na to, že mysl tuto (změnu) podstupuje ne kvůli rozdílnosti míst, ale kvůli narušení a zmatení těla, se kterým je mysl spojena. Lidské tělo na moři jedná zjevně jakoby proti své přirozenosti, a proto s jakousi nerovnováhou náhodně a podle svého stavu vnímá impulsy mysli a špatně poslouchá údery svého hrotu. Totéž se děje lidem na zemi, například těm, kteří mají horečku. Pokud jejich mysl v důsledku horečky nekoná svou práci, pak by se za vinu nemělo považovat místo, ale nemoc těla: tělo šokované a rozhořčené horečkou vůbec neplní své obvyklé povinnosti vůči mysli, ve známých a přírodních jevech, protože my lidé jsme zvířata, složená ze vzájemného působení těla a duše, a (pouze) tak máme možnost žít na zemi. Bůh, který je počátkem všeho, by neměl být považován za složitého; jinak se ukáže, že prvky, z nichž se skládá vše, čemu se říká komplexní, existovaly již před úplným začátkem. Ale mysl ke svému působení či pohybu nepotřebuje tělesnou velikost, stejně jako (potřebuje ji např.) oko, které se rozšiřuje při zkoumání velmi velkých těles a zužuje a stahuje při zkoumání malých a malých těles. Mysl potřebuje mentální velikost, protože roste ne fyzicky, ale mentálně. Pravda, až do dvacátého nebo třicátého roku roste mysl spolu s tělem, ne však tělesnými přírůstky, ale tak, že studiem a cvičením se zlepšuje vnímavost schopností a vše, co je do nich investováno, vstupuje do oblasti porozumění. Tak se mysl stává schopnou většího porozumění, nikoli v důsledku rostoucí závislosti na tělesných přírůstcích, ale prostřednictvím výchovných cvičení. Mysl však nemůže vnímat učení bezprostředně po narození nebo v dětství, protože konstituce (tělesných) údů, které duše používá jako orgány pro své cvičení, ještě nedosáhla u dítěte určité pevnosti a síly, takže v důsledku toho mysl není schopna vydržet intenzivní činnost a nemá dostatečnou schopnost učení vnímat. 7. Pokud někdo považuje mysl a duši samotnou za tělo, pak bych byl rád, kdyby mi odpověděl, jak mysl vnímá pojmy a důkazy tak velkých, obtížných a jemných věcí? Kde se bere síla paměti? Odkud pochází kontemplace neviditelných předmětů? Proč je tělu vlastní rozumět nehmotným věcem? Jak jde tělesná povaha hlouběji do studia umění, do uvažování o věcech a do poznání příčin? Proč může znát a chápat božská dogmata, která jsou zjevně nehmotná? Je pravda, že si člověk může myslet, že stejně jako je tato tělesná podoba a samotná struktura uší nebo očí přizpůsobena slyšení nebo vidění a jako každý z údů stvořených Bohem je díky vlastnosti své formy uzpůsoben ke splnění svého přirozeného účelu, tak i struktura duše nebo mysli, je třeba myslet, je dovedně uzpůsobena k tomu, aby poznala a přemýšlela o různých předmětech a poslouchala podněty života. Ale nechápu, jak někdo může popsat nebo pojmenovat barvu mysli, konkrétně mysl jednající duševně? – K potvrzení a objasnění toho, co jsme řekli o mysli nebo o duši, totiž o nadřazenosti mysli nad celou tělesnou přirozeností, můžeme přidat následující. Každý tělesný smysl je podřízen nějaké odpovídající smyslové látce, na kterou se vztahuje i samotný tělesný smysl. Například barvy, tvary a velikosti jsou předmětem vidění; sluch – slova a zvuky; čich – pach spáleniny, dobrý a špatný zápach; chuť – chutě; na dotek - vše je studené a horké, tvrdé a měkké, drsné a hladké. Ale každému je jasné, že smysl mysli (sensus mentis) je mnohem vyšší než tyto pocity, o kterých jsme mluvili. Není tedy divné, že substance podléhají nižším smyslům, na něž se jejich činnost rozšiřuje na vyšší moc, to znamená, že nic podstatného nepodléhá smyslu mysli, ale síla intelektuální povahy je náhodným příslušenstvím nebo důsledkem těl? Ti, kdo to tvrdí, bezpochyby degradují látku, která je sama o sobě srovnatelně lepší. A to je urážka samotného Boha, který se z jejich pohledu ukazuje být srozumitelným pomocí tělesné substance, a proto je v souladu s nimi On sám tělem - je to, co lze pochopit a poznat pomocí těla. Nechtějí pochopit, že mysl je do určité míry blízká Bohu, že slouží jako jeho mentální obraz (imago) a proto může vědět něco o povaze Božství, zvláště je-li čistá a odtržená od tělesné hmoty. 8. Ale možná mají tyto důkazy malou autoritu pro ty, kteří chtějí čerpat znalosti o božských věcech z Písma svatého a právě z Písma se snaží ověřit, jak přirozenost Boha převyšuje přirozenost těla. Podívejte se tedy, zda apoštol neříká totéž, když se o Kristu vyjadřuje takto: „Kdo je obrazem neviditelného Boha, prvorozený všeho stvoření“ (Kol 1,15). Nelze si spolu s některými myslet, že přirozenost Boha je pro jednoho viditelná a pro ostatní neviditelná. Apoštol totiž neřekl: „Boží obraz, neviditelný lidem ani hříšníkům“, ale zcela pevně hlásá samotnou Boží přirozenost, když říká: „obraz neviditelného Boha“. Také Jan, který v evangeliu říká: „Boha nikdo nikde neviděl“ (Jan 1:18), jasně hlásá každému – kdo může rozumět – že neexistuje žádná přirozenost, pro kterou by byl Bůh viditelný; neříká, že Bůh, který je viditelný svou přirozeností, není přístupný pouze zraku nejslabšího tvora, ale že ze své podstaty nemůže být viditelný. Pokud se mě zeptáte, co si myslím o samotném Jednorozeném: je podle mého názoru skutečně možné, že přirozenost Boha, neviditelná svou samotnou přirozeností, pro Něho není viditelná? - pak tuto myšlenku hned nepovažujte za bezbožnou nebo hloupou, protože hned naznačíme její základ. Něco jiného je vidět a něco jiného vědět. Být viditelný a vidět je charakteristické pro těla, ale být poznán a znát je charakteristické pro mentální povahu. Takže to, co je charakteristické pro těla, bychom neměli uvažovat ani o Otci, ani o Synu: ve vzájemných vztazích Otce a Syna je pouze to, co je charakteristické pro přirozenost Božství. A nakonec, sám Spasitel v evangeliu neřekl, že nikdo nevidí Otce kromě Syna, ani Syna kromě Otce, ale řekl: „Nikdo nezná Syna než Otec a nikdo nezná Otce než Syn“ (Matouš 11:27). To jasně ukazuje, že to, co se ve vztahu k tělesným bytostem nazývá: „být viditelný a vidět“, se ve vztahu k Otci a Synu nazývá: „poznat a být poznán“ – samozřejmě silou poznání, a ne smrtelným zjevem. Takže ve vztahu k nehmotné a neviditelné přirozenosti nelze mluvit ani o vidění, ani o viditelnosti, proto evangelium neříká, že Otec vidí Syna a Syn vidí Otce, ale říká, že se znají (vzájemně). 9. Někdo se nás zeptá: Proč se říká: Blahoslavení čistého srdce, neboť oni uvidí Boha? (Matouš 5:8) Ale myslím si, že toto rčení dále potvrzuje naši myšlenku: neboť co to znamená vidět Boha srdcem, ne-li rozumět a poznávat Ho myslí, jak jsme nastínili výše? Obecně platí, že jména rozumných členů často odkazují na duši; odtud vidět očima srdce znamená poznat něco duševního silou myšlenky. Stejně tak slyšení ušima znamená pocit nejhlubšího porozumění. Také říkáme, že duše může používat své zuby, když ochutná a jí chléb života, který sestupuje z nebe. Také se říká, že duše používá funkce jiných členů, které jsou aplikovány na její síly, stejně jako Šalomoun říká: „Naleznete poznání Boha“ (Přísl. 2:5). Šalomoun věděl, že máme dva druhy pocitů, jeden druh pocitů – smrtelné, podléhající zkáze, lidské; druhý druh - nesmrtelný a duchovní - je ten, který nazval božským. S tímto božským citem – nikoli očí, ale čistého srdce, tedy mysli – mohou všichni, kdo jsou (Jeho) hodni, vidět Boha. Obecně ve všech Písmech Starého i Nového zákona najdete mnoho míst, kde je místo mysli zmíněno srdce, tedy místo kognitivní síly. Poté, co jsme se takto zamysleli nad přirozeností Boha, i když mnohem horší, než by samozřejmě kvůli nedostatečnému lidskému chápání mělo, budeme nyní uvažovat o tom, co znamená jméno Kristovo. 1. Především potřebujeme vědět, že v Kristu je povaha Jeho Božství jiná věc, protože On je jednorozený Syn Boží; a další věc je lidská přirozenost, kterou na sebe vzal v posledním čase podle dispense. S ohledem na to musíme nejprve uvažovat o tom, co je jednorozený Syn Boží. Je známo, že je nazýván mnoha a různými jmény v závislosti na okolnostech a představách volajících. Říká se mu tedy Moudrost, jak nacházíme ve slovech Šalomouna: "Hospodin mě stvořil (creatae) počátek svých cest do svých skutků dříve, než cokoli udělal, než byl můj věk základem. Na počátku, než jsem mohl stvořit zemi a než jsem mohl udělat hlubiny, než jsem se mohl stát zdrojem vody, než mohly být hory vyzdviženy, než jsem mě vyvedl." (Přísl. 25). Říká se mu také prvorozený, jak říká apoštol: „Je prvorozený všeho stvoření“ (Kol 1,15). A přece prvorozená není svou povahou odlišná od Moudrosti, ale jedna a ta samá (s Ní). Apoštol Pavel nakonec říká: „Kristus je Boží moc a Boží moudrost“ (1. Korintským 1:24). 2. Ať si však nikdo nemyslí, že nazýváme-li Syna Boží moudrostí, poznáváme Ho jako něco nepodstatného – jako bychom Ho například nepovažovali za nějakou inteligentní živou bytost (anima), ale za věc, která může učinit (lidi) moudrými a je sdělována myslím těch, kteří se stanou vnímavými k vlastnostem a k jejich pochopení. Pokud se tedy jednou správně přijme, že jednorozený Syn Boží je Jeho Moudrost, existující podstatně (substantialiter subsistentem), pak by se podle mého názoru naše mysl již neměla zatoulat do dohadů typu, zda samotné úpostasi_s, tedy substance (substantia) Syna, nemá něco tělesného; Koneckonců, všechno tělesné má buď formu, nebo barvu, nebo velikost, ale který rozumný člověk by hledal barvu nebo velikost v Moudrosti jako právě moudrost? Bůh Otec by nikdy, ani na jediný okamžik, samozřejmě nemohl existovat, aniž by zrodil tuto Moudrost: takto by měl myslet a věřit každý, kdo umí zbožně myslet a přemýšlet o Bohu. Ve skutečnosti, pokud Bůh zrodil Moudrost, která dříve neexistovala, pak Ji nemohl zrodit dříve, než porodil, nebo mohl, ale nechtěl porodit. To se ale o Bohu říci nedá: každému je jasné, že oba předpoklady jsou absurdní a bezbožné; v obou případech je zjeveno, že Bůh buď povstal ze stavu neschopnosti do stavu schopnosti, nebo pod předpokladem svých schopností váhal a oddaloval zrození Moudrosti. Proto vždy uznáváme Boha jako Otce svého jednorozeného Syna, z Něho narozeného a přijímajícího od Něho bytí, ale bez jakéhokoli počátku, nejen takové, které lze rozdělit na jakákoli časová rozšíření, ale také takové, které je obvykle kontemplováno samotnou myslí (mens) samo o sobě a které je vnímáno takříkajíc čistou myšlenkou a duchem (animo). Takže musíme věřit, že moudrost se zrodila mimo každý princip, o kterém lze mluvit nebo o něm přemýšlet. – Právě v této hypostázi moudrosti (sapientiae subsistentia) se nacházela veškerá síla (virtus) a osud (deformatio) budoucího stvoření, jak to, co existuje od samého počátku světa (principialiter), tak to, co se děje následně (consequenter): to vše bylo předurčeno a umístěno v moudrosti silou předzvědění. Vzhledem k těmto stvořením, která byla jakoby předurčena a předurčena v Moudrosti samotné, Moudrost o sobě prostřednictvím Šalomouna říká, že byla stvořena na počátku cest Božích, nebo co je totéž - obsahuje v sobě počátky, formy nebo typy všeho stvoření. 3. Když se tedy říká, že Moudrost je počátek Božích cest a že byla stvořena, znamená to podle našeho chápání, že Moudrost předepisuje a obsahuje v sobě počátky všeho stvoření. Označení Moudrosti jako Slova Božího je také třeba chápat, totiž v tom smyslu, že Moudrost odhaluje všem ostatním (bytostem), tedy všemu stvoření, poznání (rationem) tajemství a všeho skrytého v (intra) Boží Moudrosti: Říká se jí Slovo, protože slouží jako vykladač tajemství ducha (mentis). Proto se mi zdá, že výrok napsaný ve Skutcích Pavlových je správný: „Toto je Slovo, živá bytost“ (animal vivens). Pokud jde o Jana, mluví ještě vznešeněji a krásněji, když na začátku svého evangelia uvádí svou vlastní definici, že Slovo je Bůh. Říká toto: „A Bůh je Slovo a byl s (apud) Bohem od nepaměti“ (Jan 1:1–2). Kdo však zároveň připisuje počátek Slovu Božímu nebo Moudrost Boží, zjevně rozšiřuje svou špatnost i na samotného nezplozeného (ingenitum) Otce, od té doby bude popírat pravdu, že On byl vždy Otcem a zplodil Syna a měl moudrost ve všech předchozích dobách nebo staletích, jedním slovem, během pokračování všeho, co lze v lidské řeči označit jakýmkoli způsobem. 4. Tento Syn je pravdou a životem všeho, co existuje – a ve spravedlnosti. Opravdu, jak by mohly všechny stvořené bytosti žít, když ne pouze životem? Nebo jak by stáli v pravdě, kdyby nepocházeli z Pravdy? Nebo jak by mohli být rozumnými bytostmi, kdyby před nimi neexistovalo Slovo nebo Rozum? Nebo jak by filozofovali, kdyby nebyla Moudrost? Ale protože někteří tvorové byli předurčeni k tomu, aby odpadli od života a způsobili si smrt – právě tím, že odpadli od života samého (neboť smrt není nic jiného než odpadnutí od života) – a protože by zároveň bylo nekonzistentní, kdyby to, co Bůh kdysi stvořil pro život, úplně zaniklo, pak vzhledem k tomu musela před smrtí existovat taková síla, která by mohla zničit tuto budoucí smrt a být vzkříšením. Toto vzkříšení bylo uskutečněno v našem Pánu a Spasiteli – přesně to vzkříšení, které přebývalo v samotné Boží moudrosti, jak ve Slově, tak v životě. Protože dále některé stvořené bytosti, které nechtěly zůstat navždy nepružné, neměnné a se stejnou a klidnou rovnováhou ve stejných statcích, byly následně určeny k tomu, aby se zkazily, změnily a upadly ze svého stavu – samozřejmě kvůli tomu, že dobro jim není vlastní přirozeností, tedy ne podstatně, ale jako náhodná vlastnost –, stalo se Slovo a moudrost tímto způsobem Boží. Moudrost se nazývá cesta, protože vede ty, kdo skrze ni přicházejí, k Otci. Takže to, co jsme řekli o Boží moudrosti – to vše lze plně aplikovat na jméno Syna Božího Život, Slovo, Pravda, Vzkříšení, protože všechna tato jména jsou převzata z Jeho děl a sil a v žádném z těchto jmen ani ta nejpovrchnější myšlenka nemůže pochopit nic tělesného, ​​co má velikost, tvar nebo barvu. Synové lidí, pro nás viditelní, nebo děti jiných zvířat odpovídají semeni svých otců nebo matek, v jejichž lůně se tvoří a živí; od nich mají vše, co si přinesou, když se narodí na tento svět. Ale srovnávat Boha Otce - v narození Jeho jednorozeného Syna a v daru existence jemu (in subsistentia) - s jakýmkoliv rodičem z řad lidí nebo jiných tvorů, je jak zlé, tak nezákonné. Narození syna je něco výjimečného a hodného Boha; pro něj nelze nalézt srovnání nejen ve věcech, ale ani v myšlení a v mysli, takže lidské myšlení nemůže pochopit, jak se nezplozený Bůh stává Otcem jednorozeného Syna. Toto zrození je přece věčné a nepřetržité (sempiterna), stejně jako se ze světla rodí záře. Neboť Syn není Syn přijatým zvenčí skrze Ducha svatého, ale Syn od přirozenosti... 5. Musíme však vidět, jak to, co je řečeno, potvrzuje autorita božského Písma. Apoštol Pavel tedy říká, že jednorozený Syn je obrazem neviditelného Boha a že je prvorozený všeho stvoření (Kol 1,15) a ve svém dopise Židům píše, že „je zář slávy a obraz jeho hypostaze“ (Žd 1,3). Také v Moudrosti, zvané Šalomoun, najdeme následující obraz Moudrosti Boží. Ona „je párou (párou) Boží moci a čistým výronem (apórroia) všemohoucí slávy: proto na ni neútočí nic poskvrněného. Záře je všudypřítomné světlo a neposkvrněné zrcadlo Božích činů a obraz jeho dobroty“ (Moudr 7:25–26). Moudrost, opakujeme, nemá svou existenci (subsisten-tiam) jinak než v Tom, který je počátkem všeho. Z Něho se zrodila veškerá moudrost, protože On je od přírody jediný Syn, a proto se nazývá jednorozený. 6. Podívejme se, jak bychom také měli chápat, že Syn je nazýván obrazem Neviditelného – to samozřejmě proto, abychom zjistili, v jakém smyslu je Bůh právem nazýván Otcem svého Syna. A nejprve se podívejme na to, co lidé obvykle nazývají obrázky. Někdy se obraz nazývá něco, co je obvykle vyobrazeno nebo vytesáno na nějakém materiálu, tedy na dřevě nebo kameni. Někdy je zplozený nazýván obrazem ve vztahu k tomu, kdo porodil, právě když rysy toho, kdo porodil, jsou zcela podobné rysům zplozeného. V prvním smyslu lze podle mého názoru obrazem nazvat osobu stvořenou k obrazu a podobě Boží. Budeme o tom uvažovat podrobněji, když s Boží pomocí vysvětlíme pasáž z knihy Genesis, která se toho týká. Druhý význam obrazu je použitelný pro Syna Božího, o kterém nyní mluvíme, vzhledem k tomu, že je neviditelným obrazem neviditelného Boha, stejně jako je Set podle historického vyprávění obrazem Adama. Ve skutečnosti je psáno takto: „A Adam zplodil Seta k obrazu svému a podle svého druhu“ (Gn 5,3). Tento obraz obsahuje náznak jednoty přírody a podstaty (naturae ac substantiae) Otce a Syna. Pokud totiž všechno, co Otec dělá, dělá stejně i Syn, pak je obraz Otce v Synu otištěn právě v tom, že Syn dělá vše stejným způsobem jako Otec, z něhož se narodil, jakoby nějaká jeho vůle (voluntas), pocházející z myšlení. A myslím si, že vůle Otce je dostatečná k uskutečnění toho, co Otec chce, protože ve své touze samozřejmě nepoužívá jiné prostředky, než ten, který naznačuje rada Jeho vůle. Přesně tak se z něho rodí hypostáze (subsistentia) Syna. S tím musí samozřejmě souhlasit především ti, kteří uznávají, že není nic, co se nestalo (ingenitum), tedy nenarození (innatum), kromě pouze Boha Otce. Je však třeba dávat pozor, abychom neupadli do absurdních bájí těch, kteří si vymýšlejí jakési výlevy a zároveň rozdělují božskou přirozenost na části a rozdělují Boha Otce v sobě samém, přičemž byť jen nepatrné uvažování o tom ve vztahu k netělesné bytosti je nejen krajně zlé, ale také nanejvýš lehkomyslné, v každém případě zcela neslučitelné s nehmotnou podstatou uvažovat s rozumem v rozumu. Naopak, stejně jako vůle vychází z mysli a zároveň od ní žádnou část neodděluje a sama od ní není oddělena, stejně je třeba myslet, že Otec zrodil Syna, tento svůj obraz; proto, jako je On sám od přírody neviditelný, tak dal vzniknout neviditelnému obrazu. Ve skutečnosti je Syn Slovo – a proto by se v Něm nemělo myslet na nic smyslného. Syn je moudrost a v moudrosti nelze pojmout nic tělesného. On je pravým světlem, které osvěcuje každého člověka přicházejícího na svět (Jan 1:9), ale On samozřejmě nemá nic společného se světlem tohoto slunce. Náš Spasitel je tedy obrazem neviditelného Boha Otce: ve vztahu k Otci samotnému je pravdou; ve vztahu k nám, kterým zjevuje Otce, je obrazem, skrze nějž poznáváme Otce, kterého nezná nikdo jiný než Syn, a je znám i tím, komu ho Syn chce zjevit. Zjevuje Otce, když sám slouží jako předmět poznání, protože kdo ho zná, zná i Otce, jak o tom sám říká: „Kdo viděl mne, viděl Otce“ (Jan 14:9). 7. Ale protože jsme citovali Pavlův výrok, že Syn je záře Boží slávy a obraz Jeho hypostaze (substantiae), podívejme se, jaká myšlenka by měla plynout z tohoto výroku. „Bůh“ podle Jana „je světlo“ (1 Jan 1:5). Jednorozený Syn je tedy zář tohoto světla, osvěcující celé stvoření a to, co pochází od Něho, je neoddělitelné, stejně jako záře pochází ze světla. Hmotu světla je třeba chápat v souladu s výše uvedenými úvahami o tom, v jakém smyslu je Syn cestou vedoucí k Otci, v jakém smyslu je Slovem, které vysvětluje a nabízí rozumným tvorům tajemství moudrosti a poznání, v jakém smyslu je pravdou, životem a vzkříšením. Takže prostřednictvím záření člověk poznává a cítí, co je samo světlo. Tato zář, která se slabým a křehkým očím smrtelníků (lidí) jeví jako srovnatelně přijatelná a měkká a takříkajíc kousek po kousku, je učí a připravuje je vnímat zář samotného světla a odstraňuje z nich vše, co brání vidění, podle slova Páně: „Nejdřív si vyjměte polena z vlasů“ (Lk 6. 42), - činí je schopnými vnímat slávu světla a stává se tak jakoby jakýmsi prostředníkem mezi lidmi a světlem. 8. Ale podle slova Apoštola není jen záře Slávy, ale také vtištěný obraz Jeho podstaty (substantiae) a dokonce i hypostaze (subsistentiae). Proto se mi zdá, že není zbytečné věnovat pozornost tomu, v jakém smyslu může být jakákoli jiná esence (substantia) a hypostáze (subsistentia), kromě samotné podstaty Boha, nazývána Jeho obrazem? Syn Boží, který se nazývá Slovo Boží a Jeho Moudrost, jediný zná Otce a zjevuje Ho těm, kterým si přeje, tedy těm, kteří se mohou stát schopnými vnímat Slovo a Moudrost samotnou. Hle, není to proto, že může být nazýván vtisknutým obrazem Jeho podstaty (substantiae) a dokonce hypostasis (existence), že skrze sebe umožňuje pochopit a poznat Boha? Jinými slovy: nelze ho v tomto smyslu nazvat vtištěným obrazem podstaty (substantiae) Boha, že jakožto Moudrost v sobě především odráží vše, co chce druhým zjevit a na základě čeho tito znají a chápou Boha? A aby bylo ještě jasnější, v jakém smyslu je Spasitel obrazem podstaty (substantiae) a hypostasis (subsistentiae) Boha, použijeme příklad, který však plně a neoznačuje předmět, o který se jedná, zdá se však použitelný, alespoň pro objasnění pozice, kterou se Syn Boží, jakožto obraz Boží, snaží skrze svou pokoru ukázat a ponížit se nám velmi poníženě. Předpokládejme například, že byla vyrobena socha, která svou velikostí zabírá celý kruh země a pro svou obludnost není přístupná nikomu pozorování; Předpokládejme, že existuje další socha, co do uspořádání končetin a rysů obličeje, vzhledově i materiálně ve všem podobná té první, ale ne tak obrovské velikosti. Pak lidé, kteří nemohou zkoumat a kontemplovat první, obrovskou sochu, vidouce druhou, menší, mohou přiznat, že tu sochu viděli, protože menší socha se od té větší vůbec neliší obrysem končetin a obličeje, vzhledem a materiálem. Podobně se i Syn Boží, který se pokořil ve své rovnosti s Otcem a ukázal nám cestu k Jeho poznání, stává vtisknutým obrazem své podstaty (substantiae), abychom my, kteří jsme neměli příležitost spatřit slávu podivuhodného světla, které je vlastní velikosti Jeho Božství, mohli získat přístup ke kontemplaci božského světla, které se pro nás stává díky jeho pohledu na něj. Samozřejmě, že srovnání se sochami, vypůjčenými z hmotných předmětů, má uplatnění pouze v tom, že vysvětluje, že Syn Boží, který obýval nejmenší podobu lidského těla, v sobě odrážel nezměrnou a neviditelnou velikost Otce díky podobnosti s Jeho skutky a mocí. Proto řekl svým učedníkům: „Kdo mě viděl, viděl Otce“ (Jan 14:9), „Já a Otec jsme jedno“ (Jan 10:30). Ve stejném smyslu musíme chápat i slova: „Otec je ve mně a já v Otci“ (Jan 14:20). 9. Nyní se podívejme, jak potřebujeme rozumět slovům Šalamounovy moudrosti, která o Moudrosti mluví takto: „Ona je pára (pára) Boží moci a čistý výron slávy Všemohoucího a záře všudypřítomného světla a neposkvrněné zrcadlo Božích činů neboli mocí, 25.6 a obraz jeho dobra. Podle obrazu Šalomouna je Moudrost Boží vlastní částečnou formou všeho, co podle jeho definice náleží Bohu, a zmiňuje Boží moc, slávu, věčné světlo, čin a dobro. Moudrost nazývá párou, ale ne slávou Všemohoucího a ne věčným světlem, a ne působením Otce, a ne Jeho dobrotou – protože bylo neslušné připisovat něčemu z toho všeho páru –, ale zcela správně říká, že Moudrost je pára Boží moci. Musíte si tedy představit Boží moc, která tvoří základ Boží činnosti, s jejíž pomocí organizuje, udržuje a řídí vše viditelné i neviditelné; To je síla, která je dostatečná pro všechny bytosti, které Bůh poskytuje a kterým je všem blízký jako jeden. Totiž z celé této nezměrně velké síly (vyskytuje se) vypařování, a takříkajíc moc, která má sama o sobě vlastní subsistentia. I když tato síla pochází ze síly samotné, stejně jako vůle pochází z myšlení, samotná vůle Boží se také stává mocí Boží. Dochází tak k jiné síle, existující (subsistenující) ve své vlastní specifičnosti (in sua proprietate), nebo, jak to vyjadřuje Písmo, k určitému vypařování první, nezrozené Boží síly, která z ní přijímá své bytí – a není chvíle, kdy by neexistovala. Opravdu, pokud někdo chtěl říci, že nejprve neexistovala, a pak přijal bytí (subsistentiam), pak ať řekne důvod, proč to Otec, který dal její existenci, neudělal jako první? Označuje-li nějaký počátek, kdy k tomuto vypaření došlo z Boží moci, pak se znovu zeptáme, proč k němu nedošlo před tímto jím naznačeným začátkem; a tak neustálým tázáním se po tom, co předcházelo, a rozšiřováním otázek dál a dál, nakonec dojdeme k následující myšlence: protože Bůh byl vždy schopen a ochotný, nikdy neměl a ani nemohl existovat žádný důvod, proč by Bůh neměl mít vždy dobro, které chtěl. Odtud je zřejmé, že tato pára Boží moci, která nemá jiný počátek než sám Bůh, vždy existovala a (pro ni) nemohl být žádný jiný počátek kromě Boha samotného, ​​z něhož existuje a je zrozen. Podle apoštola, který říká, že „Kristus je moc Boží“ (1. Korintským 1:24), musí být tato pára rozpoznána nejen jako pára Boží moci, ale také jako síla moci. 10. Uvažujme také o slovech: „Vylití nejčistší slávy Všemohoucího“; a nejprve uvažujme, co je sláva všemohoucího Boha; a pak se také zamyslíme nad tím, jaký je jeho výlev. Stejně jako nikdo nemůže být otcem, není-li syn, a nikdo nemůže být pánem bez vlastnictví, bez otroka, tak nelze Boha nazývat všemohoucím, pokud neexistují bytosti, nad nimiž by vykonával moc; a proto pro zjevení božské všemohoucnosti musí nutně existovat vše. Pokud si někdo myslí, že někdy existovaly věky nebo časové úseky nebo cokoli jiného stejného druhu, kdy to, co bylo stvořeno, ještě nebylo stvořeno, pak bezpochyby ukáže, že v těchto dobách nebo obdobích času nebyl Bůh všemohoucí a stal se všemocným až později, když se objevily bytosti, nad kterými mohl vládnout. A to by zase znamenalo, že Bůh zažil určité zlepšení a přešel z horšího stavu do lepšího, protože být pro Něho všemocný je nepochybně lepší než nebýt. Není však hloupé si myslet, že Bůh nejprve neměl něco, co bylo Bohu hodné mít, ale získal to až později prostřednictvím nějakého vylepšení? Není-li čas, kdy by Bůh nebyl všemohoucí, pak musí nutně existovat to, díky čemu je nazýván všemohoucí: a Bůh měl vždy to, nad čím vládl a co bylo podřízeno Jeho kontrole, jako král nebo hlava. To však probereme úplněji na našem místě, když budeme mluvit o stvořeních Božích; Nyní považuji za nutné se jen krátce dotknout této otázky, pokud jde o skutečnost, že nyní mluvíme o moudrosti, přesně v tom smyslu, v jakém je moudrost nejčistším výronem slávy Všemohoucího. Jelikož Moudrost, která je Synem Božím, je nazývána nejčistším výronem slávy Všemohoucího, může se někomu zdát, že jméno Všemohoucího v Bohu je původním zrozením Moudrosti, díky kterému (zrození) je nazýván Otcem. Ale kdo si to myslí, ať naslouchá tomu, co hlásá Písmo, když s dokonalou jasností říká: „Všechno jsi stvořil moudrostí“ (Žalm 103:24); ať se poučí i z evangelia, kde se říká, že „všechno bylo skrze něho a bez něho nebylo nic“ (Jan 1,3): z toho pochopí, že jméno Všemohoucího v Bohu nemůže být starší než jméno Otce, neboť Otec je všemohoucí skrze Syna. Ale protože se zmínil o slávě Všemohoucího a odlivem této slávy je Moudrost, je z toho zřejmé, že Moudrost má podíl na slávě všemohoucího, pro kterou je Bůh nazýván Všemohoucím. Skrze moudrost, kterou je Kristus, Bůh vládne nad vším, a to nejen autoritou vládce, ale také dobrovolnou poslušností podřízených. A abyste věděli, že všemohoucnost Otce a Syna je jedno a totéž, stejně jako Bůh a Pán jsou jedno a totéž s Otcem (Synem), poslouchejte, co říká Jan v Apokalypse: toto je „Mluví Pán, který je a který je a který má přijít, Všemohoucí“ (Zj 1,8). Ale kdo je ten přicházející, když ne Kristus? A stejně jako by nikdo neměl být pokoušen myšlenkou, že Spasitel je Bůh, jako Otec, který je Bůh; stejně tak by neměl být nikdo pokoušen v případě, kdy je Boží Syn nazýván Všemohoucím, jako Otec, který se také nazývá Všemohoucí. Takže to, co říká sám (Kristus), obraceje se k Otci, se ukáže být pravdou: „Všechno, co je mé, je vaše a vaše je moje, a já jsem v nich oslaven“ (Jan 17:10). Jestliže vše, co patří Otci, patří také Synu a je-li mezi tím „všem“ Otcova všemohoucnost, pak musí být nepochybně všemohoucí i Jednorozený Syn, aby vše, co má Otec, měl i Syn. A já, jak říká, jsem se v nich „proslavil“ (tamtéž). Neboť „před jménem Ježíšovým se skloní každé koleno na nebi, na zemi i pod zemí a každý jazyk vyzná, že Ježíš je Pán, ke slávě Boha Otce“ (Flp 2,10–11). A tak tato Moudrost, oslavovaná jako vylití všemohoucnosti nebo slávy, je čistým a jasným vylitím slávy Boha jako všemohoucího. Pro lepší pochopení toho, co je sláva všemohoucnosti, jsem přidal následující úvahu. Bůh Otec je všemohoucí, protože má vše ve své moci: nebe i zemi, slunce, měsíc a hvězdy a vše, co je v nich. Ale nad tím vším vládne svým Slovem, protože „ve jménu Ježíše se skloní každé koleno těch v nebi, na zemi i pod zemí“. Sklání-li se před Ježíšem každé koleno, pak je bezpochyby vše podřízeno Ježíši a On sám všemu vládne a skrze Něho je již vše podřízeno Otci – totiž vše je podřízeno moudrostí, tedy slovem a rozumem, a nikoli silou a donucováním. Ježíšova sláva tedy spočívá v tom, že má vše – a tato sláva je nejčistší a nejjasnější slávou všemohoucnosti, protože vše je (Jemu) podřízeno rozumem a moudrostí, a nikoli silou a donucením. Navíc se tato sláva správně nazývá nejčistší a nejjasnější slávou Moudrosti, na rozdíl od slávy, která se tak nazývá ne ve svém vlastním smyslu a ne podle své důstojnosti. Pravda, každá proměnlivá bytost je také oslavována skutky spravedlnosti a moudrosti, ale její sláva nemůže být pravdivá a jasná, protože pravda nebo moudrost v ní tvoří náhodnou vlastnost a vše náhodné může přestat. Moudrost Boží, která je jednorozeným Synem Božím, je ve všech ohledech nezničitelná a neměnná, každé dobro v Ní podstatně přebývá a samozřejmě se nemůže změnit ani zkazit, proto se Její sláva nazývá čistá a pravdivá. 11. Za třetí, Moudrost se nazývá záře věčného světla. Význam tohoto jména jsme nastínili výše, když jsme porovnávali slunce a záři jeho paprsků a podle svých možností ukázali, jak je třeba toto (srovnání) chápat. S ohledem na to zde dodáme pouze jednu věc. Věčné nebo věčné ve vlastním smyslu je to, co nemá začátek bytí a nikdy nemůže přestat být tím, čím je. Přesně to naznačuje Jan, když říká: „Bůh je světlo“ (Jan 1:15). Moudrost Boží je záře tohoto světla, nejen světla, ale nekonečného světla. Proto je také věčnou září a září věčnosti. Je-li tomu tak, pak je odtud zase jasné, že hypostáze (subsistentia) Syna pochází (descendit) od samotného Otce - ale ne v čase (temporaliter), ne z jiného počátku, ale od samotného Boha, jak jsme řekli. 12. Moudrost se také nazývá čistým zrcadlem energeía_s, to jest skutků Božích. Nejprve však musíme určit, co je působením Boží moci? To je takříkajíc jistá síla (ráznost), jejímž prostřednictvím Otec jedná, ať už když tvoří, nebo když poskytuje, nebo když soudí, nebo když vše v pravý čas nakládá a rozděluje. Tak jako obraz člověka, který se dívá do zrcadla, odráží s naprostou přesností všechny pohyby a činy, které tato osoba provádí, tak i Moudrost chce dát přesně stejný koncept Sebe, když se nazývá čistým zrcadlem působení a síly Otce. V tomto smyslu o sobě Pán Ježíš Kristus, který je moudrostí Boží, prohlašuje: „Skutky, které činí Otec, podobně činí i Syn“ (tamtéž). A také říká: „Syn nemůže nic udělat sám se sebou, pokud nevidí Otce, jak to dělá“ (Jan 5:19). Syn tedy není v žádném případě zcela izolovaný a neliší se od Otce a dílo Syna se neliší od díla Otce, ale oni takříkajíc mají ve všem stejný pohyb. Proto se Moudrost nazvala čistým zrcadlem, aby tak odstranila jakoukoli myšlenku nepodobnosti mezi Synem a Otcem. Někteří však poukazují na příklad studenta, který se stává podobným a napodobuje učitele, a říkají, že stejným způsobem si Syn v tělesné hmotě uvědomuje to, co bylo nejprve vytvořeno Otcem v duchovních bytostech. Ale člověk si klade otázku, bude to v souladu s evangeliem, kde se říká, že Syn nedělá totéž, ale totéž podobným způsobem? 13. Zbývá zvážit, jaký je obraz Jeho dobroty? Myslím, že v tomto jménu lze pochopit totéž, co jsme řekli výše ohledně obrazu odraženého v zrcadle. Prvotní (principalis) dobrota je bezpochyby ta, z níž se narodil Syn. On je však ve všem obrazem Otce; proto by měl být ve spravedlnosti nazýván také obrazem Jeho dobroty. V Synu totiž nepřebývá žádná jiná, druhá dobrota, než ta, která existuje v Otci. Proto sám Spasitel v evangeliu správně říká: „Nikdo není dobrý, jen jeden Bůh Otec“ (Mk 10,18; Lk 18,19). To znamená, že v Synu není jiná dobrota, ale ta samá, která je v Otci; proto je Syn právem nazýván obrazem této dobroty, protože nepochází z něčeho jiného (aliimde), ale právě z této původní dobroty, a v Synu není jiná dobrota než v Otci a mezi dobrotou v Otci a v Synu není žádná nepodobnost ani vzdálenost. Proto bychom neměli vidět žádné rouhání ve slovech: „Nikdo není dobrý, jen jeden Bůh Otec“. Tato slova vůbec nepopírají dobrotu Krista nebo Ducha svatého. Znamenají pouze to, že původní dobro, jak jsme řekli výše, musí být myšleno v Bohu Otci, a že Syn, který se narodil, a Duch svatý, který vychází (postupuje), si bezpochyby vypůjčují povahu dobra, která je vlastní prameni, z něhož se Syn narodil a Duch svatý vychází. Jestliže se v Písmu nazývá dobro něco jiného, ​​například anděl, člověk, otrok, poklad, dobré srdce, dobrý strom, pak všechny tyto předměty nejsou nazývány dobrými ve vlastním smyslu, protože v sobě obsahují dobro nahodilé, a nikoli podstatné. Pokud jde o všechna ostatní jména Syna Božího, jako jsou: pravé světlo, oběť, pravda, posvěcení, vykoupení a další, pak je všechna shromáždit a také vysvětlit, proč je nazýván každým z těchto jmen, je to samozřejmě obtížný úkol a vyžaduje zvláštní psaní a čas. Proto, spokojte se pouze s tím, co jsme probrali výše, přejděme dále k následnému uvažování. Kapitola třetí. O Duchu Svatém 1. Nyní musíme co nejstručněji uvažovat o nauce o Duchu svatém. Všichni, kteří jakýmkoliv způsobem uznávají Prozřetelnost, vyznávají, že existuje nezrozený Bůh, který vše stvořil a zařídil; všichni Ho uznávají jako nadřazený prvek vesmíru. Nejsme jediní, kdo káže, že má Syna. Ačkoli se tedy řeckým a barbarským filozofům zdá tato doktrína poněkud překvapivá a neuvěřitelná; ale přesto někteří z nich vyjadřují mínění o Synu, když vyznávají, že všechny věci byly stvořeny slovem nebo myslí Boží. My vírou ve své učení, které považujeme za božsky inspirované, jsme přesvědčeni, že to nejvznešenější a nejbožštější učení o Synu Božím lze vyložit a uvést do povědomí lidí pouze prostřednictvím Písma, inspirovaného Duchem svatým, totiž prostřednictvím evangelia a apoštola, jakož i zákona a proroků, jak to potvrdil sám Kristus. Pokud jde o hypostázi (subsistentia) Ducha svatého, nikdo o ní nemohl mít ani žádné domněnky, s výjimkou těch, kteří znali zákon a proroky, nebo těch, kteří vyznávají víru v Krista. I když samozřejmě nikdo není schopen vyjádřit (úplnou pravdu) o Bohu Otci, ale o Něm si alespoň můžete udělat představu prostřednictvím viditelných tvorů a na základě toho, co lidská mysl přirozeně zná; navíc tento koncept může potvrdit i Písmo svaté. Je také pravda, že nikdo nezná Syna kromě Otce, ale přesto se lidská mysl učí z Písma svatého, jak o Něm smýšlet - a to nejen z Nového, ale i ze Starého zákona, právě skrze činy svatých, kteří slouží jako prototypy Krista, lze skrze tyto činy rozeznat buď Jeho božskou přirozenost, nebo Jím přijatou lidskou přirozenost. 2. Ale mnoho Písma nás učí o existenci Ducha svatého. David v Žalmu 50 říká: „A neodnímej mi svého svatého Ducha“ (Žalm 50:13). A kniha Daniel říká: „Duch svatý, který je ve vás“ (Dan 4:6). V Novém zákoně je ještě více podobných svědectví, z nich se dozvídáme, že Duch svatý sestoupil na Krista a že Pán po vzkříšení dechl na apoštoly a řekl: „Přijměte Ducha svatého“ (Jan 20:22). Anděl říká Marii: „Sestoupí na tebe Duch svatý“ (Lukáš 1:35). Pavel říká: „Nikdo nemůže mluvit o Pánu Ježíši než v Duchu svatém“ (1. Korintským 12:3). Ze svědectví se dovídáme, že bytost (substantiam) Ducha svatého má takovou důstojnost a moc, že ​​spásný křest může být vykonán pouze autoritou všech (osob) - nejvyšší Trojice, tedy ne jinak než společnou zmínkou o Otci a Synu a Duchu svatém a skrze spojení s nenarozeným Bohem Otcem a Jeho jednorozeným Synem Duchem Svatým, také jménem Ducha Svatého. A kdo nebude ohromen velikostí Ducha svatého, když uslyší, že každý, kdo pronese slovo proti Synu člověka, může doufat v odpuštění, ale kdo se rouhá Duchu svatému, nedostane odpuštění ani v tomto věku, ani v budoucnosti? 3. Všechno bylo stvořeno Bohem a není žádného tvora, který by od Něj nepřijal svou existenci. Tuto pravdu potvrzují mnohá svědectví Písma, kde jsou nepravdivé názory některých lidí popírány a vyvraceny buď o hmotě s Bohem souvěčné, nebo o nenarozených duších, kterým prý Bůh dal ne existenci samotné jejich přirozenosti, ale pouze řád a zlepšení. Také v knize, kterou napsal Hermas a která je známá jako „Pastýř“, anděl pokání, se píše toto: „Především věř, že je jeden Bůh, který všechno stvořil a uspořádal, přivedl vše z nebytí do bytí, který všechno obsahuje, ale sám není nikým obsažený. Podobná slova najdeme v knize Enoch. Doposud jsme však v Písmu svatém nenašli jediné úsloví, kde by se Duch svatý nazýval stvořením (factura), a to ani v tom smyslu, v jakém, jak jsme viděli výše, Šalomoun nazývá moudrost stvořením, nebo ve smyslu, ve kterém jsme pochopili význam nazývat Syna Božího životem, Slovem a jinými jmény. Proto, jak nejlépe rozumím, vyjadřuji názor, že duch, který se vznášel nad vodami (Gen. 1,2), - jak je psáno ve vztahu k počátku stvoření, - je právě Duch svatý, jak jsme také ukázali při vysvětlování výše uvedené pasáže, vyjadřující však nikoli historické, ale duchovní chápání této pasáže. 4. Někteří z našich předchůdců také poznamenali, že ta místa v Novém zákoně, kde je zmíněn duch bez vysvětlení, o jaký druh ducha se jedná, je třeba chápat ve vztahu k Duchu svatému – například: „Ovoce Ducha je láska, radost, pokoj“ (Gal. 5:22) atd., nebo: „Když jste byli naplněni Duchem, nyní jste skončili ve smrti“ (3. Gal.). Podle našeho názoru lze toto rozlišení zachovat i ve vztahu ke Starému zákonu, kde se například říká: „Dej dech lidem, kteří jsou na zemi, a ducha těm, kdo po ní chodí“ (Iz 42,5). Ve skutečnosti každý, kdo šlape po zemi, tedy pozemsky i tělesně, má bezpochyby účast na Duchu svatém, protože ho přijímá od Boha. Židovský učitel také řekl, že těmi dvěma šestikřídlými serafy, kteří podle popisu Izajáše (Izajáš 6:3) na sebe volali a říkali: „svatý, svatý, svatý je Pán zástupů“, by měl být myšlen jednorozený Syn Boží a Duch svatý. A také si myslíme, že slova Habakukovy písně: „Uprostřed dvou zvířat nebo dvou životů budeš poznán“ (Habakk 3:2), je třeba chápat ve vztahu ke Kristu a Duchu svatému. Ve skutečnosti je veškeré poznání o Otci získáno skrze zjevení Syna v Duchu svatém, takže obě tyto (Bytosti), povolané prorokem zvířaty nebo životy, slouží jako příčina poznání o Bohu Otci. A stejně jako se o Synu říká, že „nikdo nezná Otce než Syn a (také) komu se to Syn rozhodne zjevit“ (Lk 10,22), tak o Duchu svatém apoštol říká: „Bůh nám to zjevil svým Duchem, neboť Duch zkouší všechno, i Boží hlubiny“ (1. Kor. 2:10). A Spasitel v evangeliu zmiňuje božské a nejhlubší učení, které jeho učedníci ještě nemohli přijmout, říká apoštolům: "Imám k vám musí ještě mnoho mluvit, ale teď to nemůžete snést. Až přijde Utěšitel, Duch svatý, naučí vás všemu a zapamatuje si vše, co vám bylo řečeno" (Jan 16:26, 12). Tak se musí myslet, že jako Syn, který jediný zná Otce, zjevuje (Ho) komu chce; tak Duch svatý, pronikající hlubiny Boží, zjevuje Boha, komu chce, neboť „Duch dýchá, kam chce“ (Jan 3:8). Ale nelze si zároveň myslet, že Duch má poznání (O Otci), pokud ho Syn zjevuje. Jestliže Duch poznává Otce skrze zjevení Syna, pak to znamená, že jde od nevědomosti k poznání, ale vyznávat Ducha svatého a zároveň mu připisovat nevědomost, je samozřejmě bezbožné i hloupé. Kdo se odváží tvrdit, že Duch svatý byl nejprve něco jiného, ​​a pak se skrze dokonalost stal Duchem svatým, a že ještě nebyl Duchem svatým, nepoznal Otce, a když přijal poznání, stal se Duchem svatým? Kdyby tomu tak bylo, pak by Duch svatý samozřejmě nikdy nebyl v jednotě Trojice, tedy v jednotě neměnného Boha Otce a jeho Syna: tato jednota je možná pouze tehdy, kdyby Duch sám byl vždy Duchem svatým. Samozřejmě, když říkáme: „vždy“, „byl“ nebo připouštíme nějaké jiné označení času, pak to musíme brát jednoduše a v přeneseném smyslu, protože všechny tyto výrazy mají dočasný význam a předměty, o kterých mluvíme pouze slovy, umožňují dočasné označení, ale svou povahou převyšují jakoukoli myšlenku na čas. 5. Aby bylo spravedlivé, zdá se, že by také mělo být předmětem zkoumání, proč ten, kdo se skutečně skrze Boha znovuzrodil ke spáse, potřebuje Otce, Syna a Ducha Svatého a proč může přijmout spásu pouze skrze celou Trojici; Proč konečně není možné mít účast na Otci nebo Synu bez Ducha svatého? Když o tom přemýšlíme, musíme nutně popsat zvláštní působení Ducha svatého a zvláštní působení Otce a Syna. Myslím, že působení Otce a Syna se vztahuje jak na světce, tak na hříšníky, jak na rozumné lidi, tak na němá zvířata, a dokonce i na neživé předměty a vůbec na vše, co existuje. Působení Ducha svatého se v žádném případě nevztahuje na neživé předměty, ani na živé, ale němé tvory, ani na rozumné bytosti, které jsou ve zlu a neobrátily se k lepšímu. Působení Ducha svatého se podle mého názoru vztahuje pouze na ty, kteří se již obracejí k něčemu lepšímu a jdou po cestách Ježíše Krista, tedy žijí v dobrých skutcích a přebývají v Bohu. 6. A protože se působení Otce a Syna vztahuje jak na svaté, tak na hříšníky, je odtud jasné, že všechny rozumné bytosti se účastní Slova, to jest Rozumu, a tak v sobě nesou jakási semena Moudrosti a pravdy, kterou je Kristus. A v Tom, který skutečně existuje a který řekl skrze Mojžíše: „To jsem já“ (Ex 3,14), se účastní vše, co existuje: a tato účast na Bohu Otci se vztahuje na všechny: jak na spravedlivé, tak na hříšníky, na rozumné i nerozumné bytosti – jedním slovem na všechno, co existuje. Apoštol skutečně ukazuje, že každý má podíl na Kristu, když říká: „Neříkej si v srdci: Kdo vystoupí do nebe? To znamená, že svede Krista; nebo kdo sestoupí do propasti? To znamená, aby vzkřísil Krista z mrtvých. Ale co říká Písmo? Slovo je blízko, ve vašich ústech a ve vašem srdci“ (Řím 10:6–8). Těmito slovy apoštol ukazuje, že Kristus jako Slovo či rozum je v srdci každého, a právě účastí na Něm jsou rozumní. Evangelium také říká: „Kdyby nepřišel a nemluvil k nim, neměli hřích, ale nyní nemají žádnou vinu (výmluvy) pro svůj hřích“ (Jan 15:22). Kdo ví, jak dlouho člověk nemá hřích a od jakého věku je vinen hříchem, jasně pozná z těchto slov, v jakém smyslu se říká, že lidé mají hřích v důsledku účasti na Slově nebo v rozumu. Faktem je, že od Něj dostali schopnost chápat a poznávat, a ve skutečnosti v nich již vložená mysl dělá rozdíl mezi dobrem a zlem. Pokud tedy konají zlo, když si již uvědomili, co to je, pak se provinili hříchem. To je přesně to, co slova (Spasitele) znamenají, že lidé nemají omluvu pro svůj hřích, protože jim božské Slovo nebo rozum začal v jejich srdcích (jejich) ukazovat rozdíl mezi dobrem a zlem, aby se mohli vyhýbat všemu zlu a varovat se před ním, protože „kdo činí dobro, a kdo nehřeší, má hřích“ (Jakub 4:17). Dále evangelium také učí, že všichni lidé nejsou mimo společenství s Bohem. Slovy Spasitele říká toto: „Království Boží nepřijde se zachováváním, dole říkají: hle, tady nebo tam, neboť království Boží je ve vás“ (Lukáš 17:20–21). Slova Genesis neznamenají totéž: „A vdechnu mu do chřípí dech života a člověk se stane živou duší“ (Gn 2,7). Pokud je chápeme tak, že se vztahují na všechny lidi obecně, pak to znamená, že všichni lidé mají podíl na Bohu. 7. Chápeme-li však tento výraz jako vztahující se k Duchu svatému – protože podle některých prorokoval i Adam –, pak by tato účast již neměla být považována za běžnou, ale patřící pouze svatým. A během potopy, kdy všechno tělo převracelo Boží cestu, řekl Bůh, jak je psáno, o nehodných a hříšnících: „Můj Duch nezůstane v těchto lidech navěky, protože jsou tělo“ (Gn 6,3). Zde se jasně ukazuje, že Duch svatý je odňat každému nehodnému. V žalmech je také psáno: „Odejmi jejich ducha, zmizí a vrátí se do svého prachu, když odletí z tvého Ducha, budou stvořeni a ty obnovíš tvářnost země“ (Žalm 103:29:30). To je zjevně řečeno o Duchu svatém, který po odstranění a zničení hříšníků a nehodných sám vytvoří nový lid a obnoví tvář země, když lidé, když s pomocí milosti Ducha odložili starého člověka s jeho skutky, začnou chodit v novotě života. A proto se správně říká o Duchu svatém, že nebude přebývat ve všech a ne v těch, kdo jsou tělesní, ale v těch, jejichž země bude obnovena. Proto nakonec vkládáním apoštolských rukou po křtu byla dána milost a zjevení Ducha svatého. A náš Spasitel po vzkříšení, když vše staré již pominulo a vše se stalo novým, sám, jako nový člověk a prvorozený z mrtvých, řekl svým apoštolům, také obnoveným vírou v Jeho vzkříšení: „Přijměte Ducha svatého“ (Jan 20:22). Přesně to naznačil sám Pán Spasitel v evangeliu, když řekl, že nové víno nelze nalévat do starých měchů, a proto přikázal, aby měchy byly nové (Mt 9,16-17), tedy aby lidé chodili v obnově života, aby tak mohli přijmout nové víno, tedy obnovu milosti Ducha svatého. – Působení moci Boha Otce a Syna se tedy lhostejně rozšiřuje na každé stvoření, ale v Duchu svatém, jak jsme zjistili, mají účast pouze svatí. Proto se samozřejmě říká: „Nikdo nemůže mluvit o Pánu Ježíši než v Duchu svatém“ (1. Korintským 12:3). A sami apoštolové sotva stačili slyšet: „Dostanete moc, kterou na vás seslal Duch svatý“ (Skutky 1:8). Proto samozřejmě, jak se domnívám, každý, kdo hřeší proti Synu člověka, je hoden odpuštění: ve skutečnosti, kdo má účast na Slově Božím nebo na rozumu, a zároveň přestane rozumně žít, upadá jakoby do nerozumu nebo hlouposti, a proto si vlastně zaslouží odpuštění; kdo si však vysloužil účast na darech Ducha svatého a obrátil se zpět, ten se, jak praví Písmo, již rouhal Duchu svatému. Avšak na základě toho, co jsme řekli, totiž že Duch svatý pomáhá pouze svatým a dobrodiní nebo činy Otce a Syna se týkají dobrých i zlých, spravedlivých i nespravedlivých, nechť si nikdo nemyslí, že jsme tím dali přednost Duchu svatému před Otcem a Synem nebo že jsme mu uznali nejvyšší důstojnost; v každém případě takový závěr z předchozího (důvodu) vůbec nevyplývá: vždyť jsme tam popsali jen zvláštnost milosti a působení Ducha svatého. V Trojici by se samozřejmě nemělo myslet na nic více nebo méně, protože zdroj jediného Božství obsahuje celý vesmír se svým Slovem a myslí a Duchem svých úst posvěcuje vše hodné posvěcení, jak je psáno v žalmu: „Slovem Páně byla nebesa ustavena a Duchem jeho úst veškerá jejich moc“ (Žalm 3:6). Bůh Otec má však ještě nějaké další primární působení spolu s tím, kterým dává existenci všem bytostem od přírody. A Pán Ježíš Kristus má nějakou zvláštní službu ve vztahu k těm, kterým propůjčuje racionální povahu – takovou službu, jejímž prostřednictvím pomáhá bytostem být dobrými. V Duchu svatém je také další milost – milost, která je dána (od Něho) těm, kdo jsou toho hodni, je uspořádána prostřednictvím Krista a je produkována (inoperatur) Otcem v závislosti na zásluhách všech, kteří se stanou schopnými ji přijmout. A že tomu tak je, to velmi jasně naznačuje apoštol Pavel, když mluví o téže moci Trojice: „Oddělení darů je, a to je Duch, a rozdělení služeb, a totéž je Pán, a rozdělení činností, a totéž je Bůh, působí vše ve všem. Projev Ducha je dán k užitku všem“ (1. Kor.). Zde je velmi jasně řečeno, že v Trojici není žádné oddělení (discretio), které se nazývá dar Ducha, je zjeveno skrze Syna (per Filium) a působí skrze Boha Otce. „To vše však působí v jednom a tomtéž Duchu, který každému rozděluje moc, jak chce“ (1. Korintským 12:11). 8. Z těchto svědectví o jednotě Otce a Syna a Ducha svatého se nyní vraťme k tomu, o čem jsme vlastně začali mluvit. – Bůh Otec dává existenci všem bytostem a účast na Kristu jako Slovu nebo rozumu činí bytosti racionálními. Z toho vyplývá, že tyto bytosti si zaslouží buď chválu, nebo trest, protože jsou schopny ctnosti a neřesti. Proto je zde také milost Ducha svatého, takže bytosti, které nejsou svaté od přirozenosti (substantialiter), se staly svatými skrze účast na této milosti. Takže bytosti mají svou existenci od Boha Otce, inteligenci od Slova a svatost od Ducha svatého. Navíc ty bytosti, které byly dříve (ante) posvěceny (sanctiilcata) skrze Ducha svatého, se stávají schopnými vnímat Krista jako Boží pravdu, a ti, kteří již byli hodni dosáhnout tohoto stádia (morálního znovuzrození) skrze posvěcení Ducha svatého, stále obdrží dar moudrosti podle síly a působení Ducha svatého. Tuto myšlenku podle mého názoru vyjadřuje apoštol Pavel, když říká, že některým je dáno slovo moudrosti, jiným slovo poznání stejným Duchem. Ale tím vším, poukazujíc na přesně definovaný rozdíl v darech, odkazuje apoštol všechny tyto dary na zdroj všeho a říká: „Rozdělení činů je, a zároveň je Bůh, působí vše ve všem“ (1. Korintským 12:6). Proto se působení Otce, který dává existenci všem bytostem, jeví jako zvláště slavné a majestátní v případě, kdy každý uspěje a vystoupí na nejvyšší stupně dokonalosti skrze účast na Kristu jako moudrosti, poznání a posvěcení; - Otcovo působení je zvláště slavné také tehdy, když někdo, který dosáhl většího stupně čistoty a spravedlnosti účastí v Duchu svatém, důstojně přijímá milost moudrosti a poznání a po zničení a očištění všech skvrn neřesti a nevědomosti dosáhne tak dokonalé spravedlnosti a čistoty, v níž se bytost, kterou přijal od Boha, stane zcela hodnou Boha. A Bůh vlastně dává existenci tak, aby byla čistá a dokonalá, aby byla stejně hodná jako Bůh, který ji dal. Sílu (virtutem) - vždy existovat a navždy zůstat - tedy obdrží od Boha ten, kdo se ukáže být tím, čím by měl být podle vůle Boha, který ho stvořil. Aby se to však stalo a stvořené bytosti stály neměnně a neoddělitelně před Bytím, musí být zajisté poučeny a vyučovány Moudrostí a povzneseny k dokonalosti skrze biřmování Duchem svatým a skrze neustálé posvěcování (sanctificatione), skrze které mohou lpět pouze na Bohu. Takže neustálým působením Otce a Syna a Ducha svatého, obnovou (instauratio) na všech stupních dokonalosti, můžeme jednoho dne, i když s obtížemi, získat příležitost kontemplovat svatý a požehnaný život (beatam vitam). Když se nám po dlouhých vykořisťováních podaří přiblížit se k tomuto životu, pak musíme být tak silní, že nás nikdy nepřemůže sytost tímto životem; naopak, s postupným větším a větším pronikáním do této blaženosti by v nás měla stále více narůstat a narůstat žízeň po ní, ovšem za podmínky stále horlivějšího a horlivějšího vnímání a zachovávání Otce, Syna a Ducha svatého. Pokud však někoho, kdo je v nejvyšším a nejdokonalejším stavu, přemůže sytost, pak si nemyslím, že se vyprázdní (evacuetur) a náhle z něj odpadne: nutně musí padat po troškách a postupně. Pokud tedy někdo někdy náhodou podstoupí lehký pád, ale brzy se umoudří a vzpamatuje se, pak vlastně nemůže úplně zničit (svůj mravní stav), ale může se znovu zvednout a vrátit se na předchozí úroveň; - může znovu obnovit to, co ztratil nedbalostí. Kapitola čtvrtá. O úbytku nebo pádu 1. Aby však bylo toto znehodnocení nebo propad těch, kteří žili poměrně nedbale, jasněji znázorněno, nezdá se být nadbytečné použít vhodné srovnání. Předpokládejme, že někdo postupně, např. v geometrii nebo medicíně, nabyl takové zkušenosti a umění, že dospěl k dokonalosti, totiž dlouhými instrukcemi a cvičeními dokonale ovládl znalosti výše uvedeného umění. Takovému člověku se samozřejmě nemůže nikdy stát, že se po usnutí jako zkušený probudí v nevědomosti. (A nutno podotknout, že v tomto případě nelze mít na mysli nebo zmínit vše, co se děje buď v důsledku nějakého poškození nebo relaxace, protože to vše nesedí na zvolené přirovnání a příklad). A tak podle našeho předpokladu, zatímco onen lékař nebo geometr praktikuje reflexi svého umění a racionálních studií, samozřejmě si uchovává znalosti vědy. Vyhýbá-li se cvičení a zanedbává píli, pak nedbalostí kousek po kousku ztrácí nejprve trochu, pak více, a tak po značné době vše upadne v zapomnění a zcela se vytratí z paměti. Samozřejmě se také může stát, že člověk přijde k rozumu a vzpamatuje se poměrně rychle, na samém počátku pádu, kdy se objeví ještě nepatrná míra nedbalosti, a v tomto případě může i obnovit to, co bylo ztraceno následkem dosud nepatrného zapomnění. Nyní můžeme toto (srovnání) vztáhnout na ty, kteří se oddali poznání Boha a moudrosti - té moudrosti, která studiem a obtížností nesrovnatelně převyšuje všechny ostatní vědy - a podle dané podobnosti můžeme vidět, jaká je asimilace tohoto poznání a jaká je jeho ztráta, zvláště když budeme mít na paměti, že podle apoštola bude dokonalá spatřit tvář slávy těch, kteří jsou tváří v tvář Pánu. tajemství (2. Korintským 3:18). 2. Avšak z touhy ukázat nám božské dobrodiní – ty, které nám dává Otec, Syn a Duch svatý, tato Trojice, zdroj veškeré svatosti – jsme již poněkud ustoupili stranou, ale považovali jsme za nutné, byť krátce, dotknout se duše, protože dále budeme hovořit o rozumové přirozenosti obecně. Na našem vlastním místě, s pomocí Boží skrze Ježíše Krista a Ducha svatého, bude pro nás pohodlnější mluvit o veškeré rozumné přirozenosti, rozdělené do tří rodů a druhů. Kapitola pátá. O inteligentních bytostech 1. Po krátké, proveditelné diskusi o Otci a Synu a Duchu svatém bychom si měli říci něco málo o rozumných bytostech, o jejich typech a řádech nebo o povinnostech svatých i zlých sil, stejně jako o stvořeních, která zaujímají střední místo mezi dobrem a zlem a jsou stále ve stavu boje a soutěžení. V Písmu svatém najdeme mnoho jmen určitých hodností a postavení, svatých i opačných (k nim); Pokud jde o nás, nejprve tato jména naznačíme a poté se pokusíme podle svých nejlepších schopností určit jejich význam. Jsou tedy někteří Boží andělé, které Pavel nazývá služebnými duchy, kteří jsou ustanoveni, aby sloužili těm, kdo přijímají dědictví spasení (Židům 1:14). Tentýž svatý Pavel jmenuje – jen nevím, odkud to vzal – některé trůny a panství, knížectví a mocnosti, a když je vyjmenoval, jako by naznačoval, že kromě výše zmíněných existují ještě některé další pozice a řady rozumných bytostí, mluví o Spasiteli: „On je nade vším knížectvím a mocí, a touto mocí a mocí se také nazývá, ale ne každé jméno a moc, a moc, v budoucnosti“ (Ef 1:21). Tím zjevně ukazuje, že kromě zmíněných (hodností a postavení) jsou ještě někteří jmenovaní v tomto věku, ale jím nepočítaní a nikomu neznámí, a že jsou i další - ti, kteří v tomto věku jmenováni nejsou a budou jmenováni až v příštím století. 2. Dále musíte vědět, že každá rozumná bytost, která poruší hranice a zákony rozumu v důsledku zločinu namířeného proti pravdě a pravdě, se nepochybně stává hříšníkem. V důsledku toho je každý rozumný tvor hoden chvály a trestu - chvály, pokud v souladu se svým vnitřním rozumem uspěje k lepšímu, - trestu, pokud se odchyluje od rozumu a zachování pravdy: ve všech těchto případech je právem vystaven trestu a mukám. To je třeba myslet i na samotného ďábla a na ty, kteří jsou s ním a jsou nazýváni jeho anděly. Je však nutné uvést jména těchto posledně jmenovaných, abychom věděli, o jaké stvoření se jedná. Na mnoha místech v Písmu se nachází jméno ďábla a Satana a zla (ducha) a ďábel je nazýván nepřítelem Boha. Zmíněni jsou i andělé ďábla a princ tohoto světa, ale není jasně řečeno, kdo je tento princ tohoto světa; ať už samotný ďábel nebo někdo jiný. Jsou také zmíněni princové tohoto světa, kteří mají určitou moudrost, která bude zničena, ale zdá se mi, že není snadné rozhodnout, zda jsou tito princové stejní s těmi vládci, proti kterým bojujeme, nebo zda jsou to různé bytosti. Po vládcích jsou zmíněny některé další úřady, proti kterým je náš boj stejně tak jako proti knížeti tohoto světa a proti vládcům této temnoty. Pavel se také zmiňuje o některých dalších duchech zla na vysokých místech. O zlých duších a nečistých démonech zmiňovaných v evangeliích samozřejmě není třeba mluvit. Pak jsou některé bytosti nazývány stejným jménem nebeské (stvoření), ale říká se, že se ve jménu Ježíše sklánějí nebo ohýbají kolena stejným způsobem jako ti na zemi a v hrobě, které Pavel vyjmenovává poblíž (Flp 2:10). – Když se mluví o rozumných bytostech, nelze mlčet o nás, lidech, protože jsme také považováni za rozumná zvířata. Nelze ignorovat skutečnost, že (v Písmu) jsou zmiňovány určité různé řady lidí, když se říká: „Hospodinovým dílem je Jeho lid Jákob a jeho dědictví Izrael. Zbytek národů je navíc nazýván částí andělů, protože „když Nejvyšší rozděluje jazyky, jako by se synové Adamovi rozprchli, stanovíš jim hranice podle počtu andělů Božích“ (Dt 32:9:8). V důsledku toho je třeba spolu s ostatními rozumnými bytostmi uvažovat i o nauce o lidské duši. 3. Písmo tedy zmiňuje spoustu hodností a pozic, které ovšem odpovídají podstatám. Nyní vyvstává otázka: jaké stvoření Bůh stvořil? Možná stvořil nějaké svaté a požehnané bytosti takové, že nemohou přijmout nic opačného; a některé takové, že se mohou stát schopnými jak ctnosti, tak zla? Možná bychom si měli myslet, že některé dokonce stvořil takové, že jsou zcela neschopné ctnosti, a některé zase takové, že jsou zcela neschopné zla a mohou zůstat jen v blaženosti, a jiné konečně takové, že mohou přijmout obojí? Na začátku studia v pořadí uvedených jmen se nejprve zamyslíme: byli svatí andělé svatí od samého počátku své existence, jsou svatí nyní a budou svatí v budoucnu? Opravdu nikdy nezhřešili a nikdy nemohou hřešit? Potom, od samého okamžiku jejich stvoření Bohem, začaly takzvané svaté autority vládnout jim podřízeným bytostem a byli tito tvorové stvořeni takto a z tohoto důvodu, aby byli v poslušnosti a podřízenosti? Stejně tak jsou takzvané autority vytvořeny takto a za tímto účelem, aby vládly, nebo tuto moc a důstojnost obdržely jako odměnu za nějaké zásluhy a ctnosti? Stejně tak bytosti zvané stezky nebo trůny, zasloužily si tento trůn a stabilitu blaženosti spolu s rozmnožováním své podstaty, takže tuto (blaženost) mají pouze z vůle Stvořitele? A takzvaným panstvím, nebylo jejich panství dáno při samotném stvoření jako neoddělitelná a přirozená výhoda, nikoli jako odměna za jejich úspěch? V každém případě, připustíme-li, že svatí andělé, svaté mocnosti a požehnané trůny a slavné mocnosti a majestátní panství mají svou přirozenou moc, důstojnost a slávu od přírody (substantialiter), pak si bezpochyby budeme muset myslet totéž o opačných bytostech. Pak bude třeba si myslet, že ty úřady, proti kterým bojujeme, nedostaly následně směr nepřátelský a proti všemu dobrému kvůli odklonu své svobodné vůle od dobra, ale že tento směr existuje v jejich samotné podstatě (substantialiter); pak bude také nutné připustit, že jak mezi autoritami, tak mezi mocnostmi se zloba neobjevila po jejich podstatě, ale spolu s ní, pak bude nutné přiznat, že ti, které Apoštol nazýval vládci a veliteli temnoty tohoto věku, nepřišli k vládě nad temnotou kvůli zvrácenosti (morální) dispozice (propositi), ale z nutnosti. Totéž bude třeba myslet na duchy oplzlosti, duchy zloby a nečisté démony. Ale v každém případě je absurdní uvažovat o zlých a odporných silách – je absurdní oddělovat příčinu jejich zloby od dispozice jejich svobody a připisovat tuto příčinu Stvořiteli. Je-li tomu tak, pak musíme nutně říci totéž o dobrých a svatých silách, tj. že v nich není žádné podstatné dobro. Dobro, jak jsme ukázali, se v podstatě nachází pouze v Kristu a v Duchu svatém a samozřejmě v Otci, protože přirozenost Trojice, jak je ukázána, není složitá, a proto v ní dobro nemůže být náhodnou vlastností. Z toho plyne, že každé stvoření pro své skutky a pro své pohnutky dostává autoritu, nebo moc nebo nadvládu - že různé síly jsou zásluhou, a nikoli předností přírody, povýšeny a postaveny nad ty, kterým vládnou nebo dominují. 4. Aby se však nezdálo, že o tak velkých a obtížných věcech uvažujeme pouze rozumem a že pouhými domněnkami nutíme své posluchače, aby souhlasili, měli bychom vidět, zda nemůžeme najít potvrzení svého postavení v Písmu svatém, a tím jej učinit ještě pravděpodobnějším autoritou Písma. A nejprve si nastínime, co obsahuje Písmo svaté ohledně zlých sil; Pak budeme studovat o druhém (síle), do jaké míry nás Pán poctí svým osvícením, abychom v tak těžkých otázkách našli to, co je pravdě nejblíže a co si o nich musíme myslet v souladu s pravidlem zbožnosti. U proroka Ezechiela najdeme dvě proroctví, která napsal v dodatku k knížeti Tyru (Ez 26 a Ez 28). Navíc, pokud někdo nejprve nepozná druhé proroctví, může si myslet, že první z nich odkazuje na nějakou osobu, která byla tyrianským princem. Proto nepoužijeme nic z prvního proroctví. Pokud jde o druhé, je takové, že v žádném případě by se nemělo rozumět o člověku, ale o nějaké vyšší moci, která spadla z nebe a byla uvržena do podsvětí a do horšího stavu. Toto proroctví poskytuje nejjasnější důkaz, že protikladné síly nebyly stvořeny a nebyly tak stvořeny přírodou, ale přešly z lepšího do horšího (stavu) a obrátily se ke zlu, a že blahoslavené síly také nejsou takové povahy, že by nemohly přijmout opak, i kdyby chtěly, a jsou nedbalé a nestřeží blaženost svého stavu se vší opatrností. Byl-li takzvaný tyrský kníže podle proroka mezi svatými a byl bezúhonný a byl v Božím ráji a byl ozdoben korunou krásy a slávy, lze ho tedy považovat v nějakém ohledu za nižšího než kteréhokoli ze svatých? Ve skutečnosti se o něm píše, že on sám byl korunou krásy a slávy a bez úhony kráčel v Božím ráji (Ez. 28:12), - a je možné si myslet, že tento konkrétní princ nepatřil k těm svatým a požehnaným mocnostem, které, jak se musí věřit, byly v blaženosti a byly obdařeny právě takovou ctí? Ale podívejme se, co nás učí samotná slova proroctví. "A stalo se ke mně slovo Hospodinovo, řkoucí: Synu člověčí, naříkej nad tyrským knížetem a řekni mu: Toto praví Adonai Hospodin. Jsi pečeť podobnosti a koruna laskavosti. Byl jsi ve sladkosti Božího ráje, byl jsi ozdoben všemi drahými kameny, sardiem, topaziem, a jascinfraxem, stříbrem, japisfraxem, smaragdem a smaragdem." zlato a achat a ametyst a chrysolyphus a virillium a onych a zlatem jsi naplnil své poklady a své stodoly, od toho dne, kdy jsi byl stvořen s cherubem, jsi byl stvořen na hoře svatých, byl jsi ve svých dnech bezúhonný, byl jsi stvořen z nespravedlivého dne. naplnil jsi své poklady nepravostí a zhřešil jsi a byl jsi raněn horou Boží a cherub tě vyvedl z prostředku ohnivých Kamyků. Tvé srdce bylo povýšeno v tvé laskavosti, tvá lstivost byla zničena tvou laskavostí, pro množství tvých hříchů jsem tě svrhl na zem a dal jsem tě před králi na pokárání. Kvůli svým hříchům a nepravostem jsi znesvětil své svaté nákupy. A vyvedu oheň z vašeho středu, abych vás zahubil, a vydám vás v prach a uhlí na zemi přede všemi, kdo vás uvidí. A všichni, kdo o vás mluví, povstanou proti vám. Způsobil jsi zkázu a už to nikdy neuděláš.“ (Ez 28,11-19). Nyní je otázkou, jestli někdo slyší tato slova: „Ty jsi pečeť podobnosti a koruna laskavosti, byl jsi ve sladkosti ráje, nebo: od bezcenného dne jsi byl stvořen s cherubínem, který tě učinil slabým v horu tato slova komukoli z lidí nebo svatých – nemluvě o princi z Tyru. Opravdu, mezi jakými ohnivými kameny se může kdokoli procházet? Co to znamená, že nejprve nebyl na zemi, a pak byl svržen na zem a že jeho svatyně byly znesvěceny? Tak, toto říká prorok Ezechiel o knížeti Tyru. Toto proroctví, jak jsme ukázali, se vztahuje k protikladné síle a velmi jasně svědčí o tom, že tato síla byla nejprve svatá a požehnaná, potom, když v ní byla nalezena nespravedlnost, padla a byla svržena na zem, ale přesto ze své podstaty a stvoření taková nebyla. Myslíme si, že se to týká nějakého anděla, který přijal odpovědnost za správu tyrského lidu a jemuž byla zjevně svěřena péče o duše Tyrianů. Ale jaký druh Tyru a jaké duše Tyrianů je zde třeba chápat? Je to Týr, který se nachází v zemích fénické provincie, nebo nějaký jiný, jehož obrazem je nám známý pozemský Týr? A duše, z nichž by se zde mělo rozumět Tyrianům: tito Tyřané, nebo obyvatelé toho duchovně chápaného Týru? Zdá se však, že by se o tom na tomto místě nemělo mluvit, aby se nezdálo, že mimochodem probíráme tak velké a skryté věci, které mezitím vyžadují zvláštní psaní nebo práci. 5. Nyní se podívejme na podobné proroctví proroka Izajáše o jiné protichůdné síle. Říká: "Jako jitřenka padala z nebe, ráno vycházela; Zkroušeno na zemi, pošli všem svůj jazyk. Řekl jsi ve své mysli: Vystoupím na nebesa, postavím svůj trůn nad nebeské hvězdy, posadím se na nejvyšší hoře, na vysoké hory, které jsou na severu, vystoupím nad oblaka, budu jako Nejvyšší, kdo tě uvidí na zemi, a nyní budeš sestupovat do nebeských základů. na tebe a řekni: tento muž popudil zemi, otřásl králi, vyprázdnil celý vesmír a jeho města byla rozptýlena a nedovolila zajatcům odejít všechna království jazyků, každý ve svém domě, budeš svržen do hor, jako ohavný mrtvý, s mnoha mrtvými, nebudeš sťat mečem, nebudeš sestupovat do pekla, nebudeš sestupovat jako čistý čistý: zničil jsi mou zemi a zbil jsi můj lid, nevydržíš navěky, ty zlé semeno, připrav své děti, aby byly zabity hříchy svého otce, aby nepovstaly a nezdědily zemi a naplnily zemi vojsky. A povstanu proti tobě, praví Hospodin zástupů, a zničím jejich jméno, jejich ostatek a jejich símě.“ (Izajáš 14:12-22). Toto proroctví velmi jasně ukazuje, že ten, kdo byl dříve Dennitsa a ráno vstoupil na nebe, spadl z nebe. Pokud byl tvorem temnoty, jak si někteří mohli myslet, pak kdo byl dříve v ničem, jak se říká, že to bylo jasné, jak se říká, že Spasitel nás navíc učí o ďáblovi, když říká: „Viděl jsem satana jako blesk padat z nebe“ (Lukáš 10:18) Je pozoruhodné, že náš Pán, který je pravda, také přirovnal sílu svého slavného příchodu k blesku (jako blesk přichází ze západu od východu a tak se zjevuje Syn od východu). 24:27). A navzdory tomu zároveň přirovnává Satana k blesku a říká, že spadl z nebe; Řekl to samozřejmě proto, aby ukázal, že Satan byl kdysi v nebi a měl místo mezi svatými a měl účast na tom světle, na kterém se podílejí všichni svatí, a v důsledku čehož se andělé stávají anděly světla a apoštolové jsou nazýváni Pánem světlem světa. Satan byl tedy kdysi světlem a teprve potom se dopustil zrady a upadl na toto místo a jeho sláva se proměnila v prach, jak je podle vyjádření proroka charakteristické pro bezbožníky obecně. V důsledku tohoto pádu byl nazýván knížetem tohoto světa, tedy pozemským příbytkem, proto také vládne všem, kdo následovali jeho zlo, neboť i celý svět (teď tomu pozemskému místu říkám svět) leží ve zlu (Jan 5,19) a právě v tomto odpadlíkovi. A že Satan je odpadlík, tedy přeběhlík, o tom mluví Pán v knize Job: „Chytíš odpadlého draka návnadou“ (Job 40:20), tedy přeběhlíka? Je známo, že drakem rozumíme samotného ďábla. Jsou-li tedy některé síly nazývány opakem a říká se, že byly kdysi neposkvrněné, a nevinnost v podstatě nepatří nikomu kromě Otce, Syna a Ducha svatého, a svatost v každém stvoření je náhodná vlastnost, přesto může nahodilost přestat; pokud, opakujeme, tyto protichůdné síly byly kdysi neposkvrněné a samozřejmě patřily k těm, kteří jsou stále (a dosud) neposkvrnění; pak to jasně ukazuje, že nikdo nemůže být v podstatě čistý nebo od přírody, a že stejně tak nikdo nemůže být poskvrněn v podstatě. Z toho plyne, že na nás a na našem pohybu záleží, zda budeme svatí a blažení, nebo naopak z lenosti a nedbalosti upadneme ze stavu blaženosti do zloby a zkázy natolik, že extrémní vývoj zla – pokud už je někdo tak nedbalý na sebe – dosáhne stavu, kdy se bytost stane takzvanou protichůdnou silou. Kapitola šestá. O konci nebo dokončení 1. Konec nebo dokončení je oznámení dokončených věcí. Tato okolnost nám připomíná, že každý, kdo chce číst o tomto úspěchu nebo se o něm dozvědět, musí začít přemýšlet o tak vznešených a obtížných tématech s dokonalou a obratnou myslí. V opačném případě buď nezíská žádný užitek z tohoto druhu výzkumu a budou mu připadat prázdné a zbytečné, nebo pokud má duši již zaujatou jiným směrem, bude tato studia považovat za kacířská a v rozporu s církevní vírou - opakuji, ani ne tak z racionálního přesvědčení, jako z předsudků své duše. O těchto předmětech však také mluvíme s velkým strachem a opatrností a více zkoumáme a uvažujeme, než cokoli s jistotou a rozhodně potvrzujeme. Již výše jsme naznačili, co je třeba jasně definovat (prohlášení dogmatů), a myslím, že jsme to udělali, když jsme mluvili o Trojici. Nyní, pokud je to možné, procvičíme spíše uvažování než definici. - Nastane tedy konec nebo dovršení světa, kdy každý bude potrestán podle svých pouští za své hříchy, a jen Bůh ví tentokrát, kdy každý dostane to, co si podle svých pouští zaslouží. Jen si myslíme, že dobrota Boží skrze Ježíše Krista volá celé stvoření k jednomu konci, po podrobení a podrobení všech nepřátel. Ostatně Písmo říká toto: „Hospodin řekl mému Pánu: Posaď se po mé pravici, dokud nepoložím tvé nepřátele za podnož tvých nohou“ (Žalm 109:1). Není-li nám význam tohoto prorockého výroku zcela jasný, pak se učme od apoštola Pavla, který jasněji říká, že „Jemu (Kristovi) se sluší kralovat, dokud mu všechny nepřátele nepoloží pod nohy“ (1. Kor. 15:25). Pokud nám toto, tak jasné, apoštolovo slovo dostatečně neukázalo, co znamená postavení nepřátel pod našima nohama, pak si poslechněte jeho další slova: „Je nutné, aby mu byly všechny věci podřízeny“ (Tamtéž, od 26-28. Ale v čem spočívá tato podřízenost, díky níž musí být vše podřízeno Kristu? Myslím, že toto je podřízení, kterým se Mu sami přejeme podřídit, podřízení, kterým mu byli podřízeni jak apoštolové, tak všichni svatí, kteří následovali Krista. Podřízení se Kristu znamená spasení poražených, udělené Kristem, jak řekl David: "Což se má duše nepoddává Bohu? Od něho je má spása" (Žalm 61:1). 2. Vidět takový konec, kdy se všichni nepřátelé podřídí Kristu, až bude zničen poslední nepřítel – smrt, a až Kristus, kterému je vše podřízeno, odevzdá království Bohu Otci – od takového, já říkám, konce věcí, otočme se ke kontemplaci počátku. Konec je vždy jako začátek. A proto, jako je jeden konec všeho, tak musí být i jeden začátek všeho; a stejně jako jeden konec je proti mnoha, tak z jednoho počátku vyšly rozdíly a rozdíly, které jsou z Boží dobroty, skrze podřízení se Kristu a jednotu s Duchem svatým, opět povolány k jednomu konci, podobně jako na začátku - to znamená, že jsou povoláni všichni, kdo ve jménu Ježíše sklánějí kolena, a tím vyjadřují znamení své podřízenosti. Ti, kdo ohýbají koleno, odkazují na nebeské, pozemské a podsvětí, ale v těchto třech jménech je naznačen celý vesmír, tzn. všechny ty bytosti, které pocházely z jednoho počátku, byly rozděleny podle zásluh do různých řad – totiž každá bytost v souladu se svými pohnutkami a vlastnostmi, neboť dobro nebylo všem bytostně vlastní, stejně jako přebývá v Otci a Jeho Kristu a Duchu svatém. Pouze v této Trojici, která je původcem všeho, je podstatně přítomno dobro; všechny ostatní bytosti mají dobro jako nahodilou vlastnost, která může přestat a jsou v blaženosti pouze tehdy, když se účastní svatosti a moudrosti a samotného božství (divinitovat). Jsou-li neopatrní a vyhýbají se takové účasti, pak se svou leností každý tvor sám stává příčinou svého pádu a jeden padá rychleji, jiný pomaleji, jeden více, jiný méně. A protože tento pád, kterým se každá bytost vychyluje ze svého stavu, - jak jsme řekli - má velmi velkou rozmanitost, v souladu s pohyby mysli a vůle, protože jeden tvor padá snáze, jiný těžce; k tomu účelu je zde spravedlivý soud božské Prozřetelnosti, aby každý mohl obdržet podle svých zásluh, podle rozmanitosti svých hnutí odplatu za odpadnutí a vzpouru od stejných bytostí, které zůstaly na tom počátku, který, jak jsme popsali, je podobný budoucímu konci - někteří dostávají andělskou hodnost ve správě a správě světa, jiní dostávají hodnost - hodnost mocností, jiní získají hodnost moci, jiní k vládě nad těmi, kdo potřebují moc nad hlavou, jiní dostávají hodnost trůnů, tedy postavení soudců a vládnoucích těm, kteří ji potřebují, jiní dostávají nadvládu – nepochybně nad otroky. To jim však dává božská prozřetelnost na základě nestranného a spravedlivého soudu v souladu se zásluhami a úspěchy, které prokázali (ve věci) účasti (participationem) na Bohu a v jeho napodobování. Tytéž bytosti, které upadly ze stavu původní blaženosti, ale nepadly nevyléčitelně, podléhají řádu a kontrole výše popsaných svatých a požehnaných řad, s využitím jejich pomoci a napravené pod vlivem spásných pokynů a učení se mohou vrátit a být navráceny do stavu své blaženosti. Z těchto bytostí podle mého názoru, pokud rozumím, sestává tento skutečný řád lidského rodu, který v příštím století nebo v následujících stoletích, kdy podle Izajáše (Izajáš 66:22) bude nebe a nová země, bude samozřejmě obnovena do jednoty, kterou Pán Ježíš slibuje, mluví k Bohu Otci o svých učednících, ale jen za ty, kteří věří svým učedníkům: „Prosím, všichni buďte jedno, jako ty, Otče, ve mně a já v tobě, aby i oni byli jedno v nás“ (Jan 17:20–21). A také říká: "Ať jsou jedno, jako my jsme jedno. Já jsem v nich a ty jsi ve mně, aby byli dokonalí v jedno" (Tamtéž v. 22–23). To potvrzuje i apoštol Pavel slovy: „Všechno dosáhneme ve spojení víry, v dokonalého člověka, na míru věku naplnění Krista“ (Ef 4,13). Tentýž apoštol nás vybízí, abychom tuto jednotu napodobovali i v tomto životě, dokud jsme v církvi, která samozřejmě obsahuje obraz budoucího království: „Ať všichni mluvíte stejně a ať mezi vámi nejsou žádné sváry, ale buďte utvrzeni ve stejném chápání a ve stejném myšlení“ (1. Korintským 1:10). 3. Mělo by se však vědět, že někteří tvorové, kteří odpadli od výše zmíněného jediného principu, upadli do takové chlípnosti a zloby, že se stali nehodnými poučení nebo učení, jímž je vyučován a studován lidský rod ve svém tělesném stavu, za pomoci nebeských sil; naopak jsou v nepřátelství a konfrontaci ve vztahu k těm, kteří jsou studováni a vyučováni. Proto je celý tento život smrtelníků (stvoření) plný kořisti a bojů: vždyť právě tito tvorové jsou v nepřátelství a válce proti nám, kteří bez jakékoli opatrnosti upadli z lepšího stavu a mezi které patří takzvaný ďábel a jeho andělé, jakož i další řády zla, které apoštol zmínil mezi nepřátelskými silami. Nabízí se však otázka, zda se mohou některé z těchto řad, jednající pod ďáblovým příkazem a poslouchající jeho zlobu, někdy v budoucích staletích obrátit k dobru s ohledem na skutečnost, že mají ještě schopnost svobodné vůle, nebo by se neustálá a zarytá zloba měla v důsledku zvyku proměnit v jakousi přirozenost? Vy, čtenáři, musíte zkoumat, zda tato část (bytostí) opravdu nebude vůbec ve vnitřním rozporu s tou konečnou jednotou a harmonií, ani v těchto viditelných časných dobách, ani v těch neviditelných a věčných? V každém případě, jak během těchto viditelných a dočasných, tak během těch neviditelných a věčných staletí, jsou všechny existující bytosti rozmístěny v souladu s hodností, typem a zásluhami svých zásluh a některé z nich dosáhnou neviditelného a věčného (bytí) hned zprvu, jiné až později a některé dokonce až v nedávné době, a pak teprve největšími a nejpřísnějšími tresty po staletích a prodlužované, tak říkajíc nejpřísnějšími, staletími. silami vyšších stupňů, jedním slovem, postupným vzestupem k nebi – předáváním, v nějaké formě výuky, všech jednotlivých služeb, které jsou nebeským silám vlastní. Odtud je, myslím, zcela konzistentní vyvodit následující závěr: každá rozumná bytost, pohybující se z jedné úrovně do druhé, se může postupně přesunout (ze své vlastní úrovně) ke všem ostatním a ode všech ke každé individuální úrovni, protože každý tvor dosahuje všech těchto různých stavů prosperity a úpadku prostřednictvím svých vlastních pohybů a úsilí, které jsou určeny schopností každého (stvoření) svobodné vůle. 4. Protože (Apoštol) Pavel říká, že existuje něco viditelného a dočasného, ​​a navíc ještě něco – neviditelného a věčného, ​​ptáme se, proč to, co je viditelné, je dočasné? Je to proto, že po tomto (viditelném světě), po celé příští století, kdy bude rozptýlení a rozdělení jednoho začátku dovedeno ke stejnému konci a podobnosti, nebude (viditelné) absolutně nic? Nebo snad proto, že forma viditelné existence pomine, ačkoli její substance nebude zcela zničena? Zdá se, že Pavel potvrzuje druhý předpoklad, když říká „obraz tohoto světa pomíjí“ (1. Korintským 7:31). Zdá se, že totéž naznačuje David slovy: „Nebesa zahynou, ale ty zůstaneš a všechna se změní jako roucho, svěsí se jako roucho a budou proměněni“ (Žalm 101:27). Ve skutečnosti, pokud se nebesa změní, pak to znamená, že nezahynou, protože jaké změny, pak samozřejmě ještě nezahynou, a pokud obraz světa pomine, pak to ještě neznamená úplné zničení a zničení hmotné substance, ale pouze naznačuje určitou změnu kvality a transformaci formy. Stejnou myšlenku bezpochyby vyjadřuje Izajáš, když ve formě proroctví říká, že budou „nová nebesa a nová země“ (Izajáš 66:22). Obnova nebe a země a změna podoby současného světa a změna nebes jsou nepochybně připraveny pro ty, kdo po výše ukázané cestě usilují o ten požehnaný konec, kterému se podřídí i největší nepřátelé, a kdy podle Písma bude Bůh vším ve všem. Pokud někdo připouští úplné zničení hmotné, tedy tělesné, přírody v tom konečném bytí, pak vůbec nechápu, jak může tolik takových substancí žít a existovat bez těl, když bez hmotné podstaty a bez příměsi tělesnosti může existovat pouze přirozenost Boha, tedy Otce a Syna a Ducha svatého? Ale možná někdo jiný řekne, že v tomto konečném stavu bytí bude veškerá tělesná substance tak čistá a očištěná, že si ji lze představit jako éter a nějakou nebeskou čistotu a neporušenou (puritatis atque sinceritatis). Jak to však potom bude, ví samozřejmě jen Bůh a ti, kteří se skrze Krista a Ducha svatého stali jeho přáteli. Kapitola sedmá. O bytostech nehmotných a tělesných 1. Všechny výše uvedené úvahy jsme vyjádřili ve formě běžných úvah: po výkladu nauky o Otci, Synu a Duchu svatém jsme podle svých nejlepších schopností vykládali a uvažovali o rozumných bytostech, vedeni spíše sledem myšlenek než konkrétním dogmatem. Nyní se zamysleme nad tím, o čem bychom měli dále diskutovat v souladu s naším dogmatem, tedy s církevní vírou. – Všechny duše a vůbec všechny rozumné bytosti, jak svatí, tak hříšníci, jsou stvořeni nebo stvořeni; všichni jsou svou povahou netělesní, ale přes to všechno, i se svou netělesností, jsou přesto stvořeni, protože vše bylo stvořeno Bohem skrze Krista, jak o tom obecně Jan v evangeliu učí následujícími slovy: „Na počátku bylo Slovo a Slovo bylo Bohu a Bůh bylo Slovo. To je odnepaměti k Bohu, všechno vzešlo od Boha bez něj“ 1:1-3). A apoštol Pavel, když popisuje vše stvořené podle typu, kategorie a řádu a zároveň chce ukázat, že vše bylo stvořeno skrze Krista, argumentuje takto: „Tím bylo stvořeno všechno na nebi i na zemi, viditelné i neviditelné, ať trůny, ať panstva, ať už počátky, ať mocnosti, všechno bylo stvořeno Ním a kolem Něho, a On je hlavou. (Kol. 1:16–18). Apoštol tedy jasně prohlašuje, že v Kristu a skrze Krista bylo stvořeno a stvořeno vše - viditelné, tedy tělesné i neviditelné, pod čímž podle mého názoru nesmíme chápat nic jiného než netělesné a duchovní síly. Po vyjmenování tělesných a netělesných obecně, pak apoštol, zdá se mi, vyjmenovává druhy bytostí (nehmotné), totiž trůny, panství, knížectví, mocnosti, mocnosti. Řekli jsme to se záměrem pokročit vpřed, abychom se dostali k otázce slunce, měsíce a hvězd. Otázkou je, zda je nutné je zařazovat mezi autority vzhledem k tomu, že podle Písma byli stvořeni jako árxo_s, tedy aby vládli dnem a nocí? Nebo si máme myslet, že mají pravomoc pouze ve dne a v noci, protože je jejich povinností je osvětlovat, ale že do hodnosti autorit nepatří? 2. Když se říká, že všechno, nebeské i pozemské, bylo stvořeno skrze Něho a stvořeno v Něm, pak je bezpochyby do nebeské kategorie zahrnuto i to, co je na obloze, která se nazývá nebe a na níž jsou tato svítidla usazena. Pokud se tedy již uvažováním jasně prokázalo, že vše je stvořeno a stvořeno a že mezi stvořenými věcmi není nic, co by nevnímalo dobro a zlo a nebylo by schopno obojího, pak, ptáme se, bylo by konzistentní uvažovat stejným způsobem, jak si myslí někteří z nás, totiž že Slunce, Měsíc a hvězdy jsou neměnné a neschopné opaku (pohybu)? Někteří si totéž mysleli dokonce o svatých andělech a kacíři také o duších, které nazývají duchovní přirozenosti. Podívejme se však nejprve, co sám rozum nachází o slunci, měsíci a hvězdách – je názor některých o jejich neměnnosti správný a jak moc může být tento názor potvrzen Písmem svatým? Zdá se, že Job ukazuje, že hvězdy nejenže mohou být vydány hříchům, ale že nejsou dokonce osvobozeny od hříšné infekce; neboť je psáno: „Hvězdy jsou před ním nečisté“ (Job 25:5). Toto rčení samozřejmě nelze chápat pouze ve vztahu k lesku jejich těla, jak mluvíme například o nečistém oblečení. Koneckonců, pokud bychom to začali chápat v tomto smyslu, pak by nás obviňování nečistoty v lesku těl svítidel nepochybně vedlo k urážce jejich Stvořitele. Navíc, když hvězdy nemohou získat ani lehčí tělo pílí, ani méně čisté díky lenosti, proč je pak obviňovat z nečistoty, když se jim nedostává chvály za čistotu? 3. Ale pro jasnější pochopení toho (rčení) musíme nejprve prozkoumat, zda mohou být svítící tělesa považována za živá a inteligentní, potom zda jejich duše povstaly spolu s jejich těly, nebo zda se objevily před těly, a také zda budou tyto duše osvobozeny ze svých těl po konci věku, takže svítící tělesa přestanou osvětlovat svět, stejně jako my ukončujeme tento život? Je pravda, že zkoumání těchto otázek se zdá být poněkud smělé, ale vzhledem k tomu, že naše vyznání spočívá v horlivém zkoumání pravdy, sotva bude zbytečné je uvažovat a zkoumat, pokud je to pro nás možné, s pomocí milosti Ducha svatého. Takže si myslíme, že svítící tělesa mohou být považována za živá na základě úvahy, že podle Písma dostávají přikázání od Boha a toto přijetí přikázání se může vztahovat pouze na inteligentní živé bytosti. Bůh říká toto: "Všem hvězdám jsem předepsal přikázání." Ale člověk si klade otázku, jaká jsou tato přikázání? Samozřejmě jde o přikázání týkající se toho, že každá hvězda svým řádem a svými pohyby dává světu určité množství světla, protože v jiném pořadí se pohybují tzv. planety a v jiném pořadí svítidla nazývaná pevná (aphneí_s). Ale zároveň je naprosto jasné, že ani pohyb těla nemůže nastat bez duše, ani živé bytosti nemohou být kdykoli bez pohybu. A hvězdy se pohybují v takovém pořadí a tak pravidelně, že v jejich pohybu nikdy není patrný zmatek; vzhledem k tomu by bylo samozřejmě krajně hloupé tvrdit, že takový řád, takové dodržování správnosti a míry provádějí iracionální bytosti nebo se od nich vyžaduje. U Jeremiáše je měsíc dokonce nazýván královnou nebes (Jer 7,18). Pokud jsou tedy hvězdy živé a inteligentní, pak mají bezpochyby také nějaký úspěch a padají. Jobova slova: „Hvězdy před ním nejsou čisté“ (Job 25:5), myslím, přesně vyjadřují tuto myšlenku. 4. Jsou-li svítidla živé a inteligentní bytosti, pak posloupnost uvažování vyžaduje také uvažování o otázce, zda byla oživená spolu se stvořením těl, v době, kdy podle slova Písma „Bůh stvořil dvě velká světla, velké světlo na počátku dne a menší světlo na začátku noci, a hvězdy, ať už s nimi nebyly stvořeny duše, ale Bůh 1:1 již s nimi stvořil tělo“ (Gn. 1:1) vnější (do svítidel) ducha poté, co byla jejich těla stvořena. Já za sebe předpokládám, že duch je vložen zvnějšku, ale tuto domněnku je třeba ještě dokázat z Písma svatého, protože na základě důkazů Písma se to každopádně potvrzuje s většími obtížemi než pomocí pouhého hádání. A pomocí odhadů lze tuto pozici dokázat následovně. Jestliže lidská duše - která je stejně jako duše člověka samozřejmě nižší - není stvořena spolu s těly, ale je universována zvnějšku, o to více je to třeba říci o duších živých bytostí, nazývaných nebeské. Pokud jde o lidi, je možné si myslet, že například duše toho, kdo kopl bratra do lůna, tedy duše Jákobova, se formovala společně s tělem? (Gn 25:22) Nebo - byla duše toho, kdo byl ještě v lůně své matky, naplněn Duchem svatým, stvořen a formován společně s tělem? Mám na mysli Jana, který skočil v matčině lůně a hrál s velkým obdivem, když hlas Mariina pozdravu dolehl k uším Alžběty, jeho matky (Lukáš 1:41). Byla také duše stvořena a utvářena společně s tělem toho, kdo byl ještě před svým zformováním v lůnu znám Bohu a byl jím posvěcen ještě předtím, než vyšel z lůna? (Jer. 1:5) Samozřejmě, že Bůh naplňuje některé lidi Duchem svatým ne bez soudu a ne bez zásluhy, stejně jako není bez zásluh, že posvěcuje. A skutečně, jak se můžeme vyhnout hlasu, který říká: "Jídlo není pro Boha správné? To se nestane!" nebo: "Skutečně má Bůh předpojatost?" (Řím. 9:14) Ale právě tento závěr vyplývá z pozice, která potvrzuje existenci duše spolu s tělem. - Pokud tedy lze pochopit ze srovnání s lidským stavem, domnívám se, že vše, co se zdá, že samotný rozum a autorita Písma ukazuje ohledně lidí, toto vše musí být mnohem důsledněji uvažováno o nebeských (světelnách). 5. Ale podívejme se, zda můžeme v Písmu svatém najít důkazy o samotných nebeských bytostech. Apoštol Pavel vydává takové svědectví, když říká, že „stvoření je podrobeno marnosti, ne z vůle, ale kvůli tomu, kdo ji uposlechl v naději, neboť samo stvoření bude osvobozeno od díla neporušitelnosti do svobody slávy dětí Božích“ (Řím 8,20–21). Ptám se, jaké marnivosti se poddalo stvoření, jakému tvoru a proč ne dobrovolně a v jaké naději? A jak bude samotné stvoření osvobozeno z otroctví korupce? Na jiném místě týž apoštol říká: „Stvoření touží po zjevení Božích synů“ (Tamtéž v. 19) a také: nejen my, ale i „celé stvoření s námi vzdychá a soucítí s námi dodnes“ (Tamtéž v. 23). Takže stále musíme prozkoumat, co je to za sténání a jaký druh utrpení je zde myšlen? Nejprve se však podívejme, v čem spočívá marnivost, které se stvoření podřídilo. Myslím, že tato marnivost není nic jiného než těla; neboť i když je tělo svatých éterické, je stále hmotné. Proto, jak se mi zdá, Šalomoun nazývá každou tělesnou přirozenost, jako by nějakým způsobem zatěžovala a brzdila sílu duchů, říká: „Marnost nad marnostmi a všemožné marnosti,“ říká Kazatel. Všechny druhy povyku. Viděl jsem všechna stvoření, která byla stvořena pod sluncem, a hle, veškerá marnost." (Kaz. 1:1:14). Právě této marnosti je podřízeno stvoření, zvláště stvoření, které má ve své moci největší a nejvyšší autority v tomto světě, to jest slunce, měsíc a hvězdy; tato svítidla jsou podřízena marnosti, jsou oděna tělem a jsou určena k tomu, aby svítila lidské vůli, stvoření. (Řím. 8:20), ve skutečnosti stvoření nepřijalo předurčenou službu marnosti ze své vlastní vůle, ale kvůli tomu, že to chtěl Ten, kdo si je podmanil - kvůli Tomu, který zvítězil, který zároveň slíbil tvorům, kteří byli nedobrovolně podrobeni marnivosti, že po službě velké věci, až přijde čas vůle Boží slávy od vykoupení, přijde čas vykoupení. rozklad a marnost. Poté, co přijalo tuto naději a doufalo v naplnění tohoto zaslíbení, celé stvoření nyní společně sténá, majíce však lásku k těm, kterým slouží, a s trpělivostí soucítí v očekávání zaslíbení. Podívejme se nyní, na tyto bytosti, které byly podrobeny marnivosti, ne dobrovolně, ale z vůle Toho, který zvítězil, a které doufají v zaslíbení, - není možné použít následující Pavlovo zvolání: "Touha být rozhodnuta a být s Kristem je mnohem lepší" (Flp 1:23). Přinejmenším si myslím, že slunce by mohlo říci podobným způsobem: „Chci se rozhodnout nebo se vrátit a být s Kristem, protože to je mnohem lepší. Ale Pavel dodává: „A zůstat v těle je nanejvýš nutné jíst kvůli vám“ (Tamtéž v. 24). A slunce skutečně může říci: „Je důležitější zůstat v tomto nebeském a jasném těle kvůli zjevení synů Božích. Totéž by se mělo myslet a říkat o měsíci a hvězdách. Nyní se podívejme, co je svoboda tvora a svoboda z otroctví. Když Kristus předá království Bohu a Otci, pak budou tyto oživené bytosti, jako by přišly před království Kristovo, spolu s celým královstvím převedeny pod kontrolu Otce. Potom bude Bůh „vše ve všem“; ale tyto bytosti patří ke všemu; therefore God will be in them, as in everything. Kapitola osmá. O Andělech 1. Podobně bychom samozřejmě měli uvažovat i o andělech. Člověk by si neměl myslet, že dobře známý anděl je náhodou pověřen tou či onou pozicí, například Raphael - práce léčení a léčení, Gabriel - dohlížející na války, Michael - starající se o modlitby a petice ze strany smrtelníků. Je třeba předpokládat, že tato postavení jim nebyla udělena jinak, než každému podle jeho vlastních zásluh a obdrželi je za horlivost a ctnosti, které projevovali již před stvořením tohoto světa. Pak je v hodnosti Archangelsk každému přidělena taková či onaká pozice; jiní byli poctěni tím, že byli započítáni mezi andělskou hodnost a jednali pod velením toho či onoho archanděla, nebo co je totéž – vůdce nebo prince své hodnosti. To vše, jak jsem řekl, nebylo založeno náhodou a lhostejně, ale podle nejpřísnějšího a nejspravedlivějšího Božího soudu a uspořádáno podle zásluh, podle soudu a zkoušení samotného Boha. Tak byl jeden anděl přidělen církvi v Efezu, další do Smyrny, jeden byl přidělen jako anděl Petrův, druhý byl anděl Pavlův, pak každý z maličkých, kteří patřili do církve, dostal anděla - a tito andělé vždy vidí Boží tvář, je tu také anděl, který táboří kolem těch, kteří se bojí Boha. A to vše se neděje náhodou a ne proto, že andělé byli takto stvořeni přírodou – to by vedlo k obvinění Stvořitele z nespravedlnosti – ale určuje to nejspravedlivější a nestranný správce všeho – Bůh, v souladu se zásluhami a ctnostmi a podle síly a schopností každého z nich. 2. Řekněme si také něco o těch, kteří tvrdí, že duchovní bytosti jsou odlišné (od přírody), abychom neupadli do absurdních a bezbožných bájí těchto lidí, kteří si vymýšlejí, jak mezi nebeskými bytostmi, tak mezi lidskými dušemi, různé duchovní přirozenosti, stvořené prý různými stvořiteli. Podle jejich názoru je absurdní připisovat různé povahy rozumných tvorů jednomu a témuž Stvořiteli. A je to opravdu směšné. Nesprávně však vysvětlují důvod tohoto rozdílu. Ve skutečnosti je nemožné, říkají, připustit, aby jeden a tentýž stvořitel, bez jakéhokoli důvodu skrytého v zásluhách, udělil některým moc nadvlády a jiné podřídil nadvládě prvního, některým dal pravomoc a jiné jmenoval, aby byly podřízeny těm, kteří mají vyšší moc. Ale to vše, jak se domnívám, zcela vyvrací výše uvedená úvaha, že příčina rozdílnosti a rozmanitosti u všech tvorů nespočívá v nespravedlnosti Správce, nýbrž ve více či méně horlivých nebo líných pohybech samotných tvorů, směřujících buď ke ctnosti, nebo ke zlobě. Abychom ale snáze poznali, že mezi nebeskými bytostmi je to přesně tak, uvedeme příklady z minulých i současných lidských skutků, abychom na základě viditelného vyvodili závěry o neviditelném. Oni (zastánci vyvráceného názoru) nepochybně souhlasí s tím, že Pavel nebo Petr byli duchovní povahy. Ale Pavel jednal proti zbožnosti, když pronásledoval Boží církev, a Petr se dopustil velmi těžkého hříchu, když se na dotaz služebníka vrátného zřekl Krista s přísahou. Jak tito, z jejich vlastního pohledu, duchovní upadli do takových hříchů? - Navíc oni sami obvykle často říkají a prohlašují, že „dobrý strom nemůže plodit zlé ovoce“ (Matouš 7:18). Jestliže tedy dobrý strom nemůže nést špatné ovoce a Petr a Pavel podle jejich vlastního mínění pocházeli z kořene dobrého stromu, jak tedy nesli toto ovoce, nejhorší? Pravda, mohou odpovědět, co si v tomto případě obvykle vymýšlejí, totiž že to nebyl Pavel, kdo pronásledoval, ale někdo jiný - nevím kdo - kdo byl v Pavlovi, a nebyl to Petr, kdo zapíral, ale někdo jiný v Petrovi. Někdo se však může ptát, proč Pavel, když v ničem nezhřešil, stále řekl: „Nejsem hoden být nazýván apoštolem, protože jsem pronásledoval Boží církev? (1. Kor. 15:9). Proč Petr také „hořce truchlil“ pro hřích druhých? (Lukáš 22:62). To samozřejmě vyvrací všechny jejich absurdity. 3. Podle nás neexistuje rozumný tvor, který by nebyl schopen dobra i zla. Když však říkáme, že každá bytost může přijmout zlo, netvrdíme tím, že každá bytost skutečně přijala zlo, to znamená, že se stala zlou. Můžeme říci, že každý člověk se může naučit plachtit na lodi, ale to neznamená, že každý člověk skutečně plaví na lodi, nebo že každý člověk se může naučit gramatické nebo lékařské umění, ale to neznamená, že každý člověk je již lékařem nebo gramatikem. Proto, když říkáme, že každá bytost může přijmout zlo, neznamená to, že každá bytost již zlo přijala. Podle nás ani čert nebyl neschopný dobra. Ale pokud mohl přijmout dobro, neznamená to, že po něm skutečně toužil a dovedl schopnost (k dobru) k uskutečnění. Podle výše uvedených svědectví proroků byl kdysi dobrý, právě v době, kdy se obrátil v Božím ráji mezi cheruby. Ale protože měl samozřejmě schopnost vnímat buď ctnost, nebo zlo, pak se díky tomu odchýlil od ctnosti a celou svou myslí se obrátil ke zlu. Stejně tak ostatní tvorové se díky tomu, že mají schopnost konat obojí (tedy dobro i zlo), díky svobodě vůle vyhýbají zlu a lpí na dobru. Jedním slovem neexistuje jediný tvor, který by nevnímal dobro nebo zlo. Jedinou výjimkou je přirozenost Boha, tento zdroj všech dobrých věcí, a přirozenost Krista, protože Kristus je Moudrost a moudrost nemůže přijmout hloupost, Kristus je pravda a pravda samozřejmě nikdy nepřijme nepravdu, On je Slovo nebo rozum, což se samozřejmě nemůže stát nerozumným. Kristus je také světlo, ale tma, jak víme, světlo neobjímá. Stejně tak nemůže být poskvrněna svatá přirozenost Ducha svatého, protože je svatá svou přirozeností nebo podstatou. Pokud je nějaká jiná bytost svatá, pak má tuto svatost díky asimilaci nebo inspiraci Duchem svatým; nevlastní ji od přírody, ale jako náhodnou vlastnost, která jako nahodilá může přestat. Stejně tak každý může mít spravedlnost, ale pouze náhodnou, která může přestat. Můžete mít moudrost, ale také náhodnou moudrost. Je však také v našich silách utvrdit se v moudrosti, samozřejmě za podmínky, že svou pílí a plodným životem budeme moudrost uplatňovat. A zachováme-li vždy (v sobě) pilnost, budeme vždy účastníky moudrosti, pak samotná naše účast na ní bude buď větší nebo menší, podle důstojnosti života nebo stupně píle. Vždyť dobrota Boží v souladu s požadavky její důstojnosti vše povolává a přitahuje k onomu blaženému konci, kdy všechno utrpení, smutek a sténání ustane a uteče. 4. Takže předchozí diskuse, zdá se mi, dostatečně ukázala, že knížectví mají nadřízené a každá z ostatních hodností dostává své postavení nikoli lhostejně nebo náhodou, ale že stupně této důstojnosti dosáhla svými zásluhami; jen my nemůžeme vědět nebo se zeptat, co přesně byly ty činy, za které byli poctěni vstoupit do této hodnosti. V tomto případě nám stačí vědět, že Bůh je spravedlivý a spravedlivý, neboť Bůh podle apoštola Pavla nemá žádnou předpojatost (Kol 3,25), a že naopak vše zařídí podle zásluh a úspěchu každého. Úřad andělů je tedy dán pouze podle zásluh; úřady mají moc pouze pro svůj úspěch; tzv. trůny, tedy předsedové soudu a správy, konají tuto práci jen pro své zásluhy; dominace také dominují ne navzdory zásluhám. Stručně řečeno, to vše je jakoby jedna nejvyšší a nejslavnější nebeská hodnost racionálního stvoření, která se nachází v souladu se slavnou rozmanitostí pozic. – Podobným způsobem musíte samozřejmě přemýšlet o protikladných silách. Poté, co přijali místo a postavení vládců nebo mocností nebo vládců temnoty světa, nebo duchů chlípnosti, nebo duchů zloby nebo nečistých démonů, všichni mají tato postavení ne podstatně a ne proto, že byli tak stvořeni; naopak se jim dostalo všech těchto stupňů zloby kvůli jejich motivům a úspěchu, kterého dosáhli ve zločinu. Existuje také další řád rozumných tvorů, který se již tak vydal zlu, že raději nechce, než nemůže být obnoven 2: zuřivost jeho zvěrstev se změnila v chtíč, ve kterém si libuje. Třetí třídu rozumného stvoření tvoří stvoření Bohem určená k doplnění lidské rasy - to jsou duše lidí, kteří jsou díky svému zdokonalení přijímáni i do výše zmíněného řádu. A skutečně, někteří z nich jsou vzati do této hodnosti - jsou to ti, kteří se stali Syny Božími nebo Syny vzkříšení, nebo ti, kteří opustili temnotu a milovali světlo a stali se Syny Světla, nebo ti, kteří překonali všechny války a uklidnili se, stali se Syny světa, a Syny Božími, nebo ti, kteří pouze skrze pozemskou přirozenost pozdvihli a umrtvili svou přirozenost, a to pouze nad zem. letmým hnutím své duše se sjednotili s Pánem a stali se čistými v duchu, aby s Ním mohli být vždy v duchu jedno a všechno s Ním poznávat. Jednoho dne dosáhnou takového stavu, že se stanou zcela duchovními, a když budou osvíceni ve své mysli Slovem a Moudrostí Boží ve vší svatosti, budou soudit vše, ale sami nebudou nikým souzeni. Domníváme se však, že v žádném případě nemůžeme přijmout to, co někteří tvrdí ve své přehnané zvídavosti, totiž že duše dosáhnou takového úpadku, že zapomenouce na svou rozumnou povahu a důstojnost jsou svrženy i do stavu nerozumných zvířat, šelem nebo dobytka. Na podporu tohoto názoru obvykle uvádějí i falešné důkazy z Písma. Poukazují tedy na to, že dobytek, kterým byla žena zabita proti přírodě, je považován za zločinec stejně jako žena; a podle zákona musí být kamenován spolu s ženou; že krvavý býk musí být podle zákona také ukamenován; že Balámova oslice promluvila, když Bůh otevřel její ústa, a beze slova pod jhem odsoudila šílenství proroka lidským hlasem. Všechny tyto důkazy nejenže nepřijímáme, ale také odmítáme a smetáme právě tyto názory, které jsou v rozporu s naší vírou. Avšak navzdory tomu, že jsme tento zvrácený názor odmítli a odmítli, na jeho místě a v jeho době přesto uvedeme, jak je třeba chápat jimi citované důkazy Písma 3 . 1. Ačkoli se všechny diskuse uvedené v předchozí knize týkaly otázky světa a jeho struktury, nyní, jak se mi zdá, stojí za to zopakovat něco o tomto samotném světě, totiž: o jeho počátku a konci, o tom, co dělá Božská Prozřetelnost mezi jeho začátkem a koncem, jakož i o tom, co se stalo před světem a co se stane po něm. – Především je zřejmé, že svět je velmi pestrý a rozmanitý a sestává nejen z rozumných a božských bytostí a z různých těl, ale také z němých živých bytostí, jako jsou zvířata, zvířata, dobytek, ptáci a všichni (stvoření) žijící ve vodách; že pak složení světa zahrnuje také různé prostory, jako je nebe a nebesa, země a voda; že k němu patří i střední vzduch, jinak zvaný éter, a navíc vše, co se vyskytuje nebo se rodí ze země. Je-li tedy rozmanitost světa tak velká a zároveň u nejinteligentnějších bytostí existuje taková rozmanitost, díky níž existuje, nutno myslet, veškerá jiná rozmanitost a rozmanitost, pak se ptáme, jaký důvod vzniku světa bude třeba uvést, zvláště když budeme dbát na konec, jehož prostřednictvím se vše vrátí do původního stavu, jak je ukázáno v první knize? Ve skutečnosti, protože tento poslední (předpoklad) je přijat, tak jaký jiný důvod, opakujeme, můžeme přijít s takovou rozmanitostí světa, když ne rozdíl a rozmanitost pohybů a pádů tvorů, kteří odpadli od původní jednoty a harmonie, v níž byli stvořeni Bohem? Nebylo skutečně důvodem rozmanitosti světa to, že bytosti, které se rozhořčily a odchýlily se od původního stavu blaženosti a byly vzrušeny různými duchovními hnutími a touhami, proměnily jediné a nedělitelné dobro své přirozenosti v různé duchovní kvality podle rozdílů ve svých záměrech? 2. Bůh však nevýslovným uměním své Moudrosti obrací vše, co se ve světě děje, ke společnému prospěchu a směřuje to k všeobecnému blahobytu všech (bytí); Právě u těch tvorů, kteří se od sebe tolik oddělili kvůli rozmanitosti duší, On přináší určitou shodu v činnosti a touhách, takže oni, i když s různými pohyby svých duší, stále pracují na úplnosti a dokonalosti jediného světa, a aby samotná rozmanitost myslí sloužila k dosažení jednoho společného cíle dokonalosti. Jediná síla svazuje a obsahuje veškerou rozmanitost světa a tvoří jeden celek z různých pohybů; jinak by se tak velká světová věc rozpadla kvůli neshodám duší. A proto si myslíme, že Otec všech, Bůh, pro dobro všech Svých tvorů, tak řídí tyto různé bytosti nevýslovnou inteligencí Svého Slova a Moudrosti, že všichni individuální duchové nebo duše - jedním slovem, všechny racionální substance, ať už je nazýváme jakkoli - nejsou nuceny, v rozporu se svou svobodou, dělat to, co není v souladu s jejich vlastními pudy - a tedy schopností svobodné vůle. Jinak by se samozřejmě změnila samotná kvalita jejich povahy. Různá hnutí jejich vůle (propositi) přitom dovedně směřují k harmonii a prospěchu jediného světa; Některá stvoření tedy potřebují pomoc, jiní mohou pomoci, jiní zahajují bitvy a soutěže proti úspěšným - a to vše proto, aby se v boji lépe projevila horlivost těchto druhých a po vítězství se spolehlivěji zachoval stav, který získali obtížemi a utrpením. 3. I když jsou tedy ve světě různé pozice, neměly by v tom být žádné neshody nebo nepořádek. Tak jako naše tělo, které je jedno, se skládá z mnoha údů a je podporováno jednou duší, tak si myslím, že by se měl celý svět považovat za nějaké nesmírné a obrovské zvíře, které je podporováno jakoby jednou duší, mocí a myslí Boha. Myslím, že právě na to poukazuje Písmo svaté, když slovy proroka říká: „Nenaplním nebesa a zemi pokrmem, praví Hospodin“ (Jer 23,24), a ještě na jiném místě: „Nebe je můj trůn a země podnoží mých nohou“ (Izaiáš 66:1). Spasitel samozřejmě vyjádřil totéž, když řekl, že by se nemělo přísahat „ani při nebi, protože Boží trůn je, ani při zemi, kvůli podnoži jeho nohou“ (Matouš 5:34–35), a na apoštola. Pavel, když kázal Athéňanům, že „v něm žijeme, hýbeme se a jsme“ (Skutky 17:28). V jakém smyslu bychom se mohli ptát, zda žijeme, pohybujeme se a existujeme v Něm, když ne ve skutečnosti, že On objímá a obsahuje svou mocí celý svět? Dále, proč je podle slov samotného Spasitele nebe Božím trůnem a země podnoží Jeho nohou, když ne právě proto, že Jeho moc naplňuje vše jak na nebi, tak na zemi, jak o tom říká Pán? Takže na základě toho, co bylo ukázáno, si myslím, že každý snadno uzná, že právě v tomto smyslu Otec všech, Bůh, naplňuje a obsahuje plnost moci celého světa. Ale protože předchozí úvahy ukázaly, že důvodem rozmanitosti v tomto světě byly různé pohyby inteligentních tvorů a jejich různé záměry, pak je třeba zvážit, zda i tento svět nečeká konec podobný takovému začátku? A skutečně, není pochyb o tom, že na konci tohoto světa bude velká rozmanitost a rozdílnost a tato rozmanitost, o níž věříme, že na konci tohoto světa, bude sloužit jako příčina a důvod nových rozdílů v jiném světě, který přijde po tomto světě. 4. Je-li tomu tak, pak bychom nyní, zdá se, měli odhalit i nauku o tělesné přirozenosti, protože rozmanitost světa nemůže existovat bez těl. Z pozorování věcí samých je zřejmé, že tělesná přirozenost prochází různými a rozmanitými změnami, takže se ze všeho může proměnit ve vše; tak se například dřevo promění v oheň, oheň v kouř, kouř ve vzduch a olejová kapalina v oheň. A nepředstavuje jídlo lidí i zvířat podobné změny? Koneckonců, každá živina, kterou přijímáme, se mění v substanci našeho těla. Přitom by nebylo těžké přesně vysvětlit, jak se voda mění v zemi nebo vzduch a vzduch zase v oheň nebo oheň ve vzduch nebo vzduch ve vodu. Ale na tomto místě stačí jen to vše připomenout těm, kdo chtějí mluvit o povaze tělesné hmoty. Zde máme na mysli hmotu, která je základem těles, přesně tu, z níž se po přidání vlastností tělesa skládají. Existují čtyři vlastnosti: teplo, chlad, sucho, vlhkost. Tyto čtyři kvality vložené do úlh, tedy do hmoty – jelikož hmota sama tyto kvality zmíněné výše nemá – a tvoří různé typy těl. Ale ačkoliv hmota samotná je bez kvality, jak jsme si řekli výše, nikdy neexistuje bez jakékoli kvality. Tato hmota je taková a je jí tolik, že její množství stačí pro všechna tělesa světa, kterým chtěl Bůh dát existenci; poslouchá a slouží Stvořiteli k utváření všech forem a typů, protože v sobě bere vlastnosti, které jí Bůh rád dá. V této věci si někteří i velcí muži – jen nevím proč – mysleli, že to nebylo stvořeno samotným Bohem, Stvořitelem všeho, ale podle jejich slov tvoří nějakou náhodnou povahu a sílu. A zajímalo by mě, jak přesně tito lidé mohou vinit každého, kdo popírají buď Boha Stvořitele, nebo Prozřetelnost tohoto vesmíru, právě proto, že údajně vyjadřují bezbožný názor, když věří, že tak velká věc světa existuje mimo Stvořitele nebo Poskytovatele? Ostatně oni sami, uznávajíce hmotu jako nevyprodukovanou a souvěčnou s nezplozeným Bohem, upadají do podobné špatnosti. Pokud z jejich pohledu například předpokládáme, že žádná hmota nebyla – jak sami tvrdí, když říkají, že Bůh nemohl nic stvořit, když ještě nic neexistovalo – pak to znamená, že Bůh tehdy musel zůstat nečinný. Koneckonců, neměl hmotu, z níž by mohl vyrobit – právě tu hmotu, která, jak si myslí, se neobjevila díky Jeho prozřetelnosti, ale náhodou. Přitom se jim zdá, že i to, co se stalo náhodou, mohlo Bohu stačit k tak obrovskému úkolu a že vše, co, vnímaje mysl vší moudrostí, se na světě nacházelo a zařizovalo, (mohlo stačit) k síle jeho moci. Ale takový názor mi připadá bezbožný; Myslím, že je vlastní lidem, kteří zcela odmítají sílu a dokonce i rozum v nezrozené přirozenosti. A abychom jasněji viděli podstatu věci, předpokládejme alespoň na krátkou dobu, že žádná hmota nebyla a že Bůh v tu chvíli, kdy ještě nic neexistovalo, uvedl do existence, co chtěl. co si budeme myslet? Jakou hmotu by pak Bůh stvořil onu hmotu, kterou (podle předpokladu) stvořil svou mocí a moudrostí, aby mohlo existovat něco, co dříve neexistovalo: lepší a vyšší, nebo jiného druhu, nebo nižší a horší, nebo podobné a úplně stejné jako (hmota), kterou nazývají nevyrobenou (ingenitara)? Myslím, že každý velmi snadno pochopí, že formy a typy tohoto světa nemohla přijmout ani ta nejlepší, ani nejhorší hmota, ale pouze ta, která je vzala. Nebylo by tedy špatné nazvat něco, co se nestalo a co, když je stvořeno Bohem, se bezpochyby ukazuje jako totéž, co se nestalo (ingenitum)? 5. Ale abyste tomu uvěřili i na základě autority Písma, poslouchejte, jak je toto dogma potvrzeno v knihách Makabejských, kde matka sedmi mučedníků přesvědčuje jednoho ze svých synů, aby snášel muka, říká: „Modlím se k tobě, dítě, abys mohl pohlédnout na nebe a zemi a na všechno, co je v nich stvořeno“ (2) a vidět, že Bůh je v nich stvořen8. kniha „Pastýř“ v prvním přikázání říká toto: „Především věř, že je jeden Bůh, který všechno stvořil a uspořádal a všechno uvedl do existence z nicoty. Možná zde platí i slova žalmu: „Přikázal a byl stvořen“ (Žalm 149:5), neboť slova: „Mluvil a přišel“ jako by naznačovaly podstatu všeho, co existuje; slova: „On to přikázal a bylo to stvořeno“ zjevně naznačují vlastnosti, kterými tato látka dostává různé formy. Kapitola druhá. O nepřetržité existenci tělesné přírody 1. V tomto bodě (nauky) se někteří obvykle ptají: je možné předpokládat mezi rozumnými bytostmi a tělesnou hmotou nějaký druh spojení a intimity, podobný tomu, jak Otec porodí nenarozeného Syna a porodí Ducha Svatého - samozřejmě ne v tom smyslu, že by (Syn a Duch) dříve neexistovali, ale (ve smyslu), že Otec je počátkem a následným myšlenkou nebo zdrojem Ducha Svatého a ničeho, co v Duchu Svatém a následným nemůže být Syn. Aby toto téma prozkoumali úplněji a důkladněji, kladou si jako výchozí bod svých úvah obvykle následující otázku: bude tato velmi tělesná přirozenost, která nese život a obsahuje pohyby duchovních a rozumných bytostí, existovat spolu s nimi věčně, nebo po oddělení (od nich) bude zničena a zahyne? Abychom to mohli chápat více odděleně, zdá se nejprve položit si otázku, zda je možné, aby rozumné bytosti po dosažení nejvyššího stupně svatosti a blaženosti zůstaly zcela netělesné – a to se mi zdá velmi nepravděpodobné a téměř nemožné – nebo musí být vždy spojeny s těly? Pokud by někdo dokázal uvést důvod, proč je možné, že mohou existovat zcela bez těl, pak by se samozřejmě muselo dojít k závěru, že tělesná přirozenost, stvořená z ničeho po určitou dobu, jakmile přestane využívat jejích služeb, přestane existovat stejně, jako neexistovala před svým stvořením. 2. Není-li to však žádným způsobem možné dokázat, to znamená, že jakákoli jiná bytost, kromě Otce, Syna a Ducha svatého, může žít mimo tělo, pak nás důslednost a rozum nutně nutí uznat myšlenku, že rozumné bytosti byly původně stvořeny (principialiter), zatímco hmotná substance je od nich oddělena pouze v představách a myšlení a pouze se zdá, že byla stvořena buď před nimi, nebo po nich; ve skutečnosti racionální bytosti nikdy nežily a nežijí bez ní (tělesná přirozenost), neboť žití nehmotného života je charakteristické samozřejmě pouze pro Trojici. Jak jsme řekli výše, tato hmotná substance tohoto světa má povahu schopnou všech druhů přeměn. Když je přitahován nižšími bytostmi, tvoří více či méně hrubá a hustá těla, a tak rozlišuje (všechny) tyto viditelné a rozmanité druhy (bytostí) světa. Když slouží dokonalejším a požehnanějším bytostem, září září nebeských těl a zdobí roucha duchovního těla buď anděly Božími, nebo syny vzkříšení. Ze všech těchto (těl) bude složen pestrý a rozmanitý stav jednoho světa. Ale chcete-li o tom diskutovat úplněji, pak bude nutné ještě pečlivěji a pečlivěji prozkoumat, se vší bázní Boží a úctou, Boží Písma a zjistit, zda tajný a skrytý význam (těchto Písem) může o těchto tématech něco napovídat, zda není možné, po shromáždění více důkazů právě o tomto tématu, najít něco o této otázce v tajemných a skrytých úslovích, které stojí za to Duch svatý. Kapitola třetí. O počátku světa a jeho příčinách 1. Poté nám zbývá prozkoumat, zda před tímto světem existoval jiný svět, který nyní existuje; a pokud existoval, pak byl stejný jako současný svět, nebo se od něj poněkud lišil, nebo byl nižší než on - nebo vůbec žádný svět neexistoval, ale bylo tam něco podobného tomu, jak si představujeme budoucí univerzální konec, kdy bude království předáno Bohu a Otci? Ten druhý svět měl samozřejmě stejný konec, po kterém začal tento svět existovat, ale pestrý pád inteligentních bytostí podnítil Boha, aby stvořil tento rozmanitý a rozmanitý svět 4 . 2. Abychom si ale ujasnili, zda tělesná hmota existuje jen po určité časové úseky a zda se opět nerozloží v nic, jako předtím neexistovala, podíváme se nejprve na to, zda někdo může žít bez těla. Koneckonců, když někdo může žít bez těla, pak každý může existovat bez těla, zvláště když předchozí úvaha ukázala, že vše směřuje k jednomu cíli. Jestliže všechny bytosti mohou být bez těl, pak bez pochyby nebude existovat tělesná substance, když to nebude potřeba. – Ale jak rozumíme slovům apoštola na místě, kde mluví o vzkříšení mrtvých, když říká: „Tomuto porušitelnému se sluší obléci neporušitelnost a tomuto mrtvému nesmrtelnost. Když toto porušitelné oblékne neporušitelnost a tento smrtelník oblékne nesmrtelnost, pak bude napsáno slovo: Smrt tvá byla rychle pohlcena, tvé vítězství? smrt. „Ostnem smrti je hřích; ale síla hříchu je zákon.“ (1. Korintským 15:53–56) Apoštol zde zjevně vyjadřuje takovou myšlenku. Slova „tento porušitelný a tento smrtelník“, vyslovená jakoby se zvláštním důrazem a výrazem, se samozřejmě nevztahují na nic jiného než na tělesnou hmotu. Takže tato tělesná hmota, nyní porušitelná, bude oděna neporušitelností, když ji dokonalá duše, poučená dogmaty neporušitelnosti, začne používat. A nedivte se, že kvůli Božímu slovu a Boží moudrosti, nyní nazývané neporušitelnost, nazýváme to takříkajíc oděvem těla, protože sám Pán a Stvořitel duše, Ježíš Kristus, je nazýván oděvem svatých, jak říká apoštol: „Oblečte si Pána Ježíše Krista“ (Řím 13:14). V důsledku toho, jako je Kristus oděvem duše, tak se duše v určitém duchovním smyslu nazývá oděvem těla, protože je jeho ozdobou, zakrývá a obléká mrtvou přirozenost. Toto je tedy význam slov: „Pro toto porušitelné se sluší obléknout neporušitelnost. Zdá se, že apoštol říká, že tato porušitelná přirozenost těla musí nutně přijmout oděv neporušitelnosti – duši, která má neporušitelnost sama o sobě, protože je samozřejmě oděna v Kristu, který je moudrostí a Božím slovem. Ale když se toto tělo, které jednou budeme mít slavnější, začne podílet na životě, pak se k jeho nesmrtelnosti přidá i neporušitelnost. Je-li totiž něco smrtelné, pak je to zároveň pomíjivé, ale ne naopak: - něco pomíjivého nelze zároveň nazvat smrtelným. Například kámen nebo strom nazýváme pomíjivými, ale neříkáme jim smrtelné. Tělo, vzhledem k tomu, že se účastní života a život se od něj odděluje a (opravdu) odděluje, ho v důsledku toho všeho nazýváme smrtelným, ale podle jiného chápání také říkáme, že podléhá zkáze. Proto svatý apoštol, odkazující na původní tělesnou hmotu (ad generalem primam causam) obecně - na hmotu, kterou duše vždy používá, bez ohledu na to, s jakou kvalitou je sjednocena, zda je tělesná, jak je nyní, nebo s nejjemnější a nejčistší, takzvanou duchovní kvalitou, jak bude později - (apoštol) s úžasným pochopením se hodí k tomuto porušitelnému: , pak s odkazem zejména na tělo (ad specialem causam) říká, že „tato smrtelná věc se sluší obléci nesmrtelností“. Neporušitelnost a nesmrtelnost nejsou nic jiného než moudrost, Slovo a pravda Boží, které tvoří, oblékají a zkrášlují duši. A toto je význam rčení: „Porušitelné oblékne neporušitelnost a smrtelné – nesmrtelnost“. Avšak nyní, i když jsme dosáhli značného blahobytu, toto porušitelné neobléká neporušitelnost a smrtelník neobléká nesmrtelnost, protože víme jen zčásti a prorokujeme zčásti, a i to, co zdánlivě víme, stále vidíme jen „v zrcadle při věštění“ (1. Korintským 13:12). A protože toto naše učení v těle trvá nepochybně velmi dlouho, právě do té doby, než si naše těla, jimiž jsme obklopeni, musí ještě zasloužit neporušitelnost a nesmrtelnost, díky Slovu Božímu, Moudrosti a dokonalé pravdě, proto se říká: „Pro toto porušitelné se sluší obléknout neporušitelnost a pro tuto mrtvou věc obléci nesmrtelnost. 3. Avšak ti, kdo připouštějí možnost netělesného života pro inteligentní tvory, mohou takové úvahy prezentovat. Jestliže toto porušitelné oblékne neporušitelnost a tento smrtelník je oděn nesmrtelností a smrt je nakonec pohlcena, neznamená to, že musí být zničena hmotná příroda, v níž smrt mohla vykonávat určité činy pouze tak dlouho, dokud bystrost mysli lidí v těle byla zjevně otupena povahou tělesné hmoty. (Podle těchto mužů), jakmile jsou (bytosti) mimo tělo, pak již uniknou krutosti takového rozhořčení. Ale protože se stále nedokážou náhle zbavit veškerého tělesného oblečení, pak podle jejich mínění budou zpočátku přebývat (immorari) v těch nejjemnějších a nejčistších tělech, která již nelze porazit smrtí a zranit jejich bodnutím. S postupným rušením tělesné přirozenosti se tedy smrt nakonec zdá být pohlcena a dokonce zcela zničena a každý její bodnutí bude zcela otupeno božskou milostí, jíž se duše stala schopna (vnímání), čímž si zasluhuje získat neporušitelnost a nesmrtelnost. A pak, podle jejich názoru, každý spravedlivě řekne: "Kde je vítězství, smrt? Kde je žihadlo, smrt? Osten smrti je hřích." A protože to vše vypadá konzistentně, pak můžeme také věřit, že náš stát bude jednou nehmotný. Je-li tomu tak a každý se musí podřídit Kristu, pak se netělesný stav musí nutně vztahovat na každého, na koho se vztahuje Kristovo podřízení; neboť všichni, kdo jsou poddáni Kristu, budou nakonec podrobeni i Bohu Otci, kterému Kristus, jak se říká, předá království, a navíc zřejmě tak, že pak přestane užívání těl. A jakmile (použití těla) přestane, pak se tělo vrátí k ničemu, stejně jako tam předtím nebylo. Ale podívejme se, co lze namítat těm, kteří to tvrdí. Pokud je tělesná přirozenost zničena, zdá se, že bude muset být znovu obnovena a stvořena podruhé. Ostatně je možné, že rozumné bytosti, kterým není nikdy odebrána schopnost svobodné vůle, budou opět vystaveny nějakému narušení, a Bůh mu to dovolí, aby při zachování svého stavu vždy nehybného nezapomněli, že této konečné blaženosti dosáhli nikoli vlastní silou, ale milostí Boží. A po těchto poruchách bude bezpochyby opět následovat ona odlišnost a rozmanitost těl, kterými je svět vždy ozdoben, protože svět nemůže sestávat jinak než z odlišnosti a rozmanitosti; ale tuto (rozmanitost) nelze v žádném případě realizovat mimo tělesnou hmotu. 4. Pokud jde o ty, kteří tvrdí naprostou podobnost a rovnost světů mezi sebou, nevím, jaké důkazy to mohou potvrdit (domněnka). Pokud je totiž (budoucí) svět ve všem podobný (přítomnému), pak to znamená, že v tom světě Adam nebo Eva udělají totéž, co již udělali; To znamená, že bude znovu stejná potopa a tentýž Mojžíš znovu vyvede téměř šestisettisícový lid z Egypta, Jidáš také podruhé zradí Hospodina, Pavel si ponechá šaty těch, kteří ukamenovali Štěpána podruhé – a vše, co se stalo v tomto životě, se bude opakovat. Nemyslím si však, že by to mohl být potvrzen nějakým argumentem, protože je pravda, že duše jsou řízeny svobodnou vůlí a silou své vůle způsobují jejich zlepšení i svůj pád. Duše totiž nejsou ve svém jednání a tužbách ovládány žádným (vnějším) pohybem (cursu), který se po mnoha staletích opět vrací do stejných kruhů, naopak duše (samotné) směrují pohyb svých činů tam, kam se naklání svoboda jejich vlastní mysli (ingenii). Ti samí muži říkají, jako by někdo tvrdil, že když se míra chleba rozsype na zem, může se stát, že podruhé bude pád zrn stejný a naprosto totožný (s jejich pádem poprvé), takže každé jednotlivé zrno, vysypané podruhé, může ležet vedle stejného obilí, vedle kterého bylo jednou poprvé, a že celá první míra druhého tvaru se může rozházet ve stejném čase. S nesčetnými zrnky odměrky (chleba) se to samozřejmě absolutně nemůže stát, i kdyby se neustále a nepřetržitě rozhazovalo po mnoho staletí. Stejně tak je podle mého názoru nemožné, aby byl svět podruhé obnoven ve stejném pořadí, se stejnými narozeními, úmrtími a činy. Světy mohou existovat pouze různé, s významnými změnami, takže stav jednoho světa je z nějakých známých důvodů lepší, stav druhého světa z jiných důvodů horší a stav třetího světa z jiných důvodů se ukazuje jako průměrný. Ale co je to přesně za počet a stav (světů) - to, přiznám se, nevím, a kdyby to někdo mohl ukázat, ochotně bych se to naučil. 5. Říká se však, že tento svět, který se sám nazývá věkem, slouží jako konec mnoha staletí. Svatý apoštol učí, že Kristus netrpěl ani v minulém století, ani v tom, které bylo před tímto posledním, a ani nevím, zda lze spočítat, kolik bylo předchozích století, ve kterých Kristus netrpěl. V jakých přesných Pavlových výrocích jsem našel důvod takové myšlenky, nyní naznačím. Říká: „Nyní se stal jedním až do konce věků, aby svou obětí smést hřích“ (Židům 9:26). Jednou, říká, přinesl oběť a na konci staletí se zdálo, že ničí hřích. A že po tomto věku, který, jak říkají, byl stvořen při dovršení dalších staletí, budou další následující staletí, o tom tentýž Pavel jasně učí, slovy: „Aby na těch, kteří přijdou, ukázal nesmírné bohatství své milosti v laskavosti k nám (v Kristu Ježíši)“ (Ef 2,7). Neřekl „ve věku, který přijde“ nebo „ve dvou věkech, které přijdou“; Proto si myslím, že důkazy tohoto rčení ukazují na mnoho staletí. Existuje-li něco většího než staletí, pak by se staletí měla chápat pouze v aplikaci na stvoření a v aplikaci na to, co převyšuje a převyšuje viditelná stvoření (což bude samozřejmě případ obnovy všeho, až celý vesmír dosáhne dokonalého konce), možná bychom měli myslet na něco víc než na věk, který bude dokončením všeho. Autorita Písma mě pobízí, abych uvažoval tímto způsobem, který říká: „na věky věků“ (Ex 15:18). Slovo „a přesto“ bezesporu naznačuje něco více než století. Věnujte pozornost slovům Spasitele: „Chci, aby tam, kde jsem já, byli i oni se mnou, aby byli jedno (v nás), jako jsme my jedno“ (Jan 17:24:22). Neukazují tato slova také k něčemu většímu než staletí a staletí – možná většímu než staletí staletí, právě k tomu (stavu), kdy už po staletí nebude všechno existovat, ale ve všem bude Bůh? 6. Po těchto proveditelných diskusích o světě se nezdá být zbytečné uvažovat také o tom, co znamená samotný název světa. Toto jméno se často vyskytuje v Písmu svatém s různými významy, protože latinské mundus odpovídá řeckému kósmo_s; kósmo_s znamená nejen klid, ale i dekoraci. V knize proroka Izajáše, kde je obžaloba namířena na vznešené sionské dcery, se tedy říká: „místo ozdobení zlatem na hlavě budete mít pro své skutky pleš“ (Izajáš 3:23) a ozdoba je zde označena stejným slovem jako svět, tj. kósmo_t. Říká se také, že na rouchu velekněze je vyjádřena myšlenka na celý svět (mundi ratio contineri), jak najdeme v Moudrosti Šalomounovy: „v rouchu pohltil celý svět“ (Moudr 18:24. I tento náš vesmír se svými obyvateli se nazývá svět, jak praví Písmo: „Celý svět leží ve zlu. Klement, apoštolský učedník, také zmiňuje ty, které Řekové nazývali antixfona_s, a další části vesmíru, kam nikdo z nás nemá přístup a odkud k nám nikdo nemůže přejít, a právě tyto země nazývá světy, když říká: „Oceán je pro lidi neprůchodný, ale světy za oceánem se řídí stejnými příkazy Pána Boha. Tento vesmír sestávající z nebe a země se také nazývá svět, jak říká Pavel: „Obraz tohoto světa pomíjí“ (1. Korintským 7:31). Náš Pán a Spasitel kromě tohoto viditelného světa naznačuje i nějaký jiný svět, který je těžké popsat a znázornit. Říká: „Nejsem z tohoto světa“ (Jan 17:15). Protože je jako z nějakého jiného světa, říká, že „nejsem z tohoto světa“. Řekli jsme, že obraz tohoto světa je pro nás obtížný, abychom nikomu nedali důvod si myslet, že uznáváme existenci nějakých obrazů, které Řekové nazývají idea_s. Je nám zcela cizí rozpoznávat nehmotný svět, který existuje pouze v představivosti mysli a ve hře idejí, a nechápu, jak lze tvrdit, že Spasitel je z tohoto světa nebo že tam půjdou svatí. Avšak to, co Spasitel vyzývá a přesvědčuje věřící, aby usilovali, je podle Jeho obrazu nepochybně slavnější a zářivější než tento skutečný svět. Ale bude tento svět, naznačený Spasitelem, oddělený od tohoto světa a vzdálený od něj na velkou vzdálenost jak na místě, tak co do kvality a ve slávě; nebo, ačkoliv slávou a kvalitou předčí (tento svět), přesto bude obsažen v hranicích tohoto světa – to je neznámé a podle mého názoru ještě není přístupné lidskému myšlení a mysli, i když ten druhý předpoklad se mi zdá pravděpodobnější. Klement však, když mluví o oceánu a světech za ním umístěných, nazývá světy v množném čísle a tvrdí, že tyto světy řídí stejná Prozřetelnost – Nejvyšší Bůh; Tato slova zřejmě obsahují zárodek myšlenky, že celý vesmír, skládající se z nebeského, nadnebeského, pozemského a podsvětí, se nazývá jediný a dokonalý svět, zatímco zbývající světy (pokud existují) jsou obsaženy v tomto světě nebo v tomto světě. Proto, jak známo, se sféra Měsíce nebo Slunce, případně jiných tzv. světů, nazývá světy. planety samostatně; nazývaný také svět, zejména nejvyšší sféra zvaná aplanh'. Nakonec jako důkaz ve prospěch tohoto tvrzení dokonce odkazují na knihu proroka Barucha, která jasně hovoří o sedmi světech neboli nebesích. Ale nad takzvanou sférou aplanh', říkají, je ještě jedna sféra, která svou obrovskou velikostí a nevýslovnou rozlehlostí svým majestátním obvodem objímá prostory všech sfér, tak jako naše nebe obsahuje celou nebeskou říši; Podle této myšlenky je tedy vše v této sféře, stejně jako je tato naše země pod nebem. Myslí si, že tato konkrétní sféra se v Písmu svatém nazývá dobrá země a země živých; má své nejvyšší nebe, na kterém jsou podle slova Spasitele napsána nebo napsána jména svatých; Toto nebe obsahuje a obklopuje zemi, kterou Spasitel v evangeliu slibuje mírným a pokorným. Podle jména té země, říkají, tato naše země, dříve nazývaná suchá země, dostala své jméno, stejně jako se tato obloha nazývá nebe podle jména onoho nebe. Ale o názorech tohoto druhu jsme podrobněji pojednali jinde, když jsme zkoumali význam slov, že na počátku Bůh stvořil nebesa a zemi (Gen. 1:1), protože Písmo ukazuje, že existuje ještě jiné nebe a jiná země kromě oblohy, která byla stvořena, jak se říká, po dvou dnech, a kromě souše, která byla později nazvána zemí. – Někteří říkají o tomto světě, že je pomíjivý, protože byl stvořen; a že však není zničen, protože silnější a silnější než zkaženost je vůle Boha, který stvořil svět a zachovává jej z nadvlády zkaženosti. Ale mohou si to s velkým právem myslet při aplikaci na svět, kterému jsme dříve říkali sféra - aplanh', protože podle vůle Boží nepodléhá zkaženosti, protože nemůže přijmout ani podmínky zkaženosti: toto je svět svatých a těch, kteří dosáhli nejvyšší čistoty (očištění ad liquidum), a ne svět bezbožných, jako je ten náš (svět). Je třeba zvážit, zda to měl na mysli apoštol, když řekl: "Nevidíme věci viditelné, ale neviditelné: neboť to, co je viditelné, je dočasné, ale to, co je neviditelné, je věčné. Víme, že i kdyby byl náš pozemský chrám (tělo) zničen, stvoření od Boha, imámů, chrám neudělaný rukama, bude věčný v nebi" (2. Kor. 5:18). Vskutku, jinde Písmo říká: „Uvidím nebesa, díla tvého prstu“ (Žalm. 8:4) a o všem neviditelném řekl Bůh prostřednictvím proroka: „To vše učinila má ruka“ (Iz. 66:2), mezitím věčný příbytek, který (apoštol) zaslibuje svatým v nebi, nazývá neudělaný rukama. Tím (apoštol) bezpochyby ukazuje, že stvoření se dělí na viditelné a neviditelné. Co nevidíme a co je neviditelné, není totéž. Neviditelné nejen že není vidět, ale od přírody nemůže být viditelné; Řekové tomu říkají adw'mata, tedy netělesné; totéž, o čem řekl Pavel: „co není vidět“ (2. Kor. 4:18) – to může být přirozeně viditelné a není to zatím přístupné zraku těch, kterým je tento pohled zaslíben. 7. Po nastínění těchto tří názorů na konec všech věcí a na nejvyšší štěstí ponecháváme na každém čtenáři, aby pečlivě a podrobně prodiskutoval, zda některý z nich může být vybrán nebo schválen. A tyto názory, opakujeme, jsou následující. Nebo budou rozumné bytosti vést netělesný život poté, co bude vše podrobeno Kristu a skrze Krista Bohu Otci, až Bůh bude vším a ve všem. Nebo po podrobení všeho Kristu a skrze Krista Bohu, s nímž rozumní tvorové jako duchovní od přirozenosti utvoří jednoho ducha, nejtělesnější substance, spojená s nejlepšími a nejčistšími duchy, podle jejich kvality a zásluh přejde (transmutata) do éterického stavu a zazáří, podle slova apoštola: „A my budeme proměněni“ (15:1). Nebo forma viditelného pomine, veškerá zkaženost bude zničena a očištěna a celý tento stav světa se svými planetárními sférami skončí a přestane existovat, na vrcholu sféry zvané aplanh's, sídlo zbožných a blažených bude umístěno jakoby na dobré zemi a na zemi živých, kterou mírní a pokorní přijmou jako pokoru; vedle této země bude nebe se svým majestátním kruhem objímajícím a obsahujícím samotnou zemi – to nebe, které se skutečně a skutečně nazývá nebem. Toto nebe a země budou sloužit jako nejbezpečnější a nejjistější sídlo všech rozumných bytostí v jejich konečném a dokonalém stavu; jsou to právě některá stvoření, která si po nápravě a trestu, které snášejí za hříchy, za očištění od nich a po splnění a zaplacení všeho, zaslouží v té zemi bydlet; ostatní tvorové, kteří byli poslušní Božího slova a kteří se již zde naučili vnímat Boží moudrost a poslouchat ji, budou odměněni, říkají, královstvím nebeským nebo nebeským. A tak slova „blahoslavení pokorní, neboť oni zdědí zemi“ a „blahoslavení chudí duchem, neboť tito jsou království nebeské“ (Matouš 5:5:3), a slova žalmu „vyvýší tě, jenž zdědíš zemi“ (Žalm 34), - neboť sestupují na tuto zemi, jak říkají, výše. Úspěchem svatých je tedy otevřena určitá cesta z té země do onoho nebe, takže na té zemi oni (svatí) zjevně tolik nepřebývají (permanere), jako dočasně (habitare), aby později, po dosažení patřičného stupně dokonalosti, mohli zdědit království nebeské. Kapitola čtvrtá. Že je jeden Bůh zákona a proroci a Otec Pána Ježíše Krista 1. Když jsme to uvedli v pořádku a co nejstručněji, dále, jak bylo navrženo od samého začátku, musíme vyvrátit ty, kteří si myslí, že Otec našeho Pána Ježíše Krista je jiný Bůh, a ne Ten, kdo dal poselství zákona (responsa legis) Mojžíšovi nebo poslal proroky, a který je Bohem otců: Abrahama, Izáka a Jákoba, abychom byli nejprve utvrzeni v tuto pravdu víry. - Měli bychom tedy věnovat pozornost úsloví, které se často vyskytuje v evangeliích, které se přidává k některým jednotlivým Skutkům našeho Pána a Spasitele, totiž rčení: „Ať se naplní, co bylo řečeno skrze proroka“. Samozřejmě je jasné, že proroci jsou od Boha, který stvořil svět. Proto samotná důslednost vyžaduje závěr, že to byl on, kdo poslal proroky, kteří také předpověděli o Kristu to, co bylo třeba předpovědět (o Něm). A není pochyb o tom, že tato (proroctví) o Kristu nebyla vyhlášena někým, kdo je Kristu cizí, ale samotným Jeho Otcem. A skutečnost, že Spasitel a Jeho apoštolové často citují důkazy ze Starého zákona, také dokazuje, že Spasitel a Jeho učedníci přikládali důležitost starověku (svědectví). Spasitel vyzývá své učedníky k lásce a říká: „Buďte dokonalí, jako je dokonalý váš nebeský Otec, jako jeho slunce svítí na zlé i na dobré a prší na spravedlivé i nespravedlivé“ (Matouš 5:48:45). Tato slova jasně sdělují i ​​tomu nejméně inteligentnímu člověku myšlenku, že Spasitel nenabízí svým učedníkům k napodobení žádného jiného Boha, ale právě stvořitele nebe a dárce deště. Spasitel také učí, že při modlitbě je třeba říci: „Otče náš, jenž jsi na nebesích“ (Matouš 6:9), a to samozřejmě neukazuje nic jiného, ​​než že Boha je třeba hledat v nejlepších částech světa, tedy v Jeho stvoření. Když určuje nejlepší pravidla týkající se přísahy, říká: „Nesmíš přísahat při nebi, protože trůnem je Bůh, nebo při zemi jako podnožce Jeho nohou“ (Mat. 5:34–35); Není však zřejmé, že toto rčení zcela souhlasí s prorockými slovy: „Nebe je můj trůn a země podnoží mých nohou“ (Izajáš 66:1). Spasitel vyháněl z chrámu prodavače ovcí, býků a holubů a převracel stoly směnárníků a řekl: „Vezměte to odtud a nenechte dům mého Otce kupovat (kupovat)“ (Jan 2:16). Spasitel Ho bezpochyby nazval svým Otcem, v jehož jménu Šalomoun postavil nádherný chrám. Spasitel také řekl (o vzkříšení z mrtvých): „Nesli jste, co Bůh řekl Mojžíšovi: Já jsem Bůh Abrahamův a Bůh Izákův a Bůh Jákobův. Bůh není Bůh mrtvých, ale Bůh živých“ (Matouš 22:31–32). Tato slova nás nejjasnějším způsobem učí, že Bůh patriarchů, přesně ten, který mluvil skrze proroky (v prophetae): „Já jsem Pán Bůh a ještě nejsem Bůh“ (Iz 45:5), Spasitel nazval Bohem živých, protože patriarchové byli svatí a živí. Spasitel samozřejmě věděl, že Bůh Abrahamův je Ten, o kterém je psáno v Zákoně – Ten, který říká: „Já jsem Pán Bůh a ještě nejsem Bůh“. A jestliže Spasitel jako (svůj) Otec vyznává Boha, který neví, že je nad ním jiný Bůh, jak připouštějí heretici, pak se mýlí, když prohlašuje za Otce Toho, který nezná Boha Nejvyššího. Jestliže (tento Bůh) ví, ale klame a říká, že není jiného Boha kromě Něho, pak je Spasitel oklamán ještě více a přiznává (svého) Otce lháře. Z toho všeho vyplývá myšlenka, že Spasitel nezná jiného Otce než Boha, Stvořitele a Stvořitele všeho. 2. Bude to trvat dlouho, pokud shromáždíme důkazy ze všech míst v evangeliích, kde je vyjádřena nauka o totožnosti Boha zákona a evangelií. Krátce se však dotkneme svědectví Skutků apoštolů (Skutky kapitola 7), kde Štěpán a apoštolové obracejí své modlitby k Bohu, který stvořil nebe a zemi a mluvil ústy svých svatých proroků, a zároveň Ho nazývají Bohem Abrahama, Izáka a Jákoba, Bohem, který vyvedl svůj lid z egyptské země. Tato slova bezpochyby směřují naše myšlenky k víře ve Stvořitele a vzbuzují lásku k Němu u těch, kteří toto učení o Něm přijali se zbožností a vírou. A sám Spasitel, když se Ho zeptali, které přikázání je v zákoně největší ze všech, odpověděl: „Budeš milovat Pána Boha svého celým svým srdcem, celou svou duší a celou svou myslí; druhé je mu podobné: budeš milovat své upřímné jako sám sebe,“ a k tomu dodal: „V tom visí obě přikázání celý zákon37 – 4“ (Mat.20) (Mat.20). Někdo se může ptát, jak Spasitel, muži, kterého učil a kterého se snažil učinit svým učedníkem, před všemi přikázáními, poukazuje na to přikázání, kterým se nepochybně probouzí láska k Bohu zákona? Vždyť to byl zákon, který hlásal stejné učení a stejnými slovy. Samozřejmě, přes všechny tyto nejzjevnější důkazy lze předpokládat, že slova: „milovat budeš Pána Boha svého z celého srdce svého“ a tak dále. – Spasitel mohl mluvit o něčem jiném, jen nevím o kterém, o Bohu (a ne o Stvořiteli). Jestliže však zákon a proroci, jak se říká, patří Stvořiteli, to jest jinému Bohu, a ne tomu, koho Spasitel nazývá dobrým, pak jak lze s touto situací smířit rčení, které Spasitel přidal ke svým slovům, totiž že na těchto dvou přikázáních jsou založeny zákon a proroci? Jak může být na Bohu založeno něco, co je Bohu cizí a vnější? Ano a Pavel, když říká: „Děkuji svému Bohu, kterému sloužím od svých předků s čistým svědomím“ (Skutky 23:1; 24:14. 16), jasně ukazuje, že nepřešel k nějakému novému Bohu, ale ke Kristu. Neboť jaké další Pavlovy předky by zde měly být chápány, když ne ti, o kterých on sám říká: "Jsou to Židé? A az. Jde o Izrael? A já" (2. Korintským 11:22). Neukazuje také předmluva k jeho dopisu Římanům všem, kdo vědí, jak rozumět Pavlovým spisům, jasně, jakého Boha Pavel káže? Říká: „Pavel, služebník Ježíše Krista, je nazýván apoštolem, vyvoleným, aby kázal dobrou zprávu o Bohu, když to nejprve zaslíbil svými proroky v Písmu svatém o svém Synu, který byl ze semene Davidova podle těla, nazvaný Syn Boží s mocí, podle Ducha svatosti, od vzkříšení mrtvých, Ježíš Kristus: Náš Pán, R-1 atd.“ (Říká také Ježíš Kristus: Náš Pán.) neblokujte stěny mlátícího vola. Jídlo proboha? Nebo říká všelijaké věci kvůli nám? (1. Kor. 9:9–10 „Pro nás bylo psáno, neboť máme volat o naději a modlit se s nadějí své naděje, abychom přijali přijímání.“ (1. Kor. 9:9–10) A těmito slovy apoštol jasně ukazuje, že je to Bůh, kdo dal zákon, Pro nás, to znamená pro apoštoly, říká: „Neblokujte zdi mlátícího vola,“ protože mu nešlo o voly, ale o apoštoly, kteří hlásali Kristovo evangelium. Na jiném místě, prodchnutý úctou k zaslíbení zákona, tentýž Pavel říká: „Cti svého otce a matku, což je první přikázání v zaslíbení: aby ti bylo dobře a abys dlouho žil na zemi v požehnání, které ti dává Hospodin, tvůj Bůh“ (Ef 6,2-3; Ex 20,12). Zde apoštol bezpochyby prohlašuje, že miluje zákon a Boha zákona a jeho zaslíbení. 3. Ale protože stoupenci této hereze obvykle svádějí srdce prostých věřících nějakými klamnými sofismy, pak, myslím, není zbytečné, když předložili jejich podvod a lži, vyvracet to, co obvykle uvádějí ve svých důkazech. Říkají: je psáno: „Boha nikdo nikde neviděl“ (Jan 1:18). Boha, kterého kázal Mojžíš, viděl sám Mojžíš a otcové, kteří ho předcházeli, ale Boha, kterého hlásal Spasitel, neviděl absolutně nikdo. Ale zeptejme se jich i nás samých: uznávají toho, koho vydávají za Boha, viditelného či neviditelného, ​​na rozdíl od Boha Stvořitele? – Řeknou-li, že Bůh je viditelný, půjdou proti učení Písma, které o Spasiteli dosvědčuje, že je „obrazem Boha neviditelného, ​​prvorozeného všeho stvoření“ (1 Kor 1,15), a navíc dojdou k absurdní nauce o tělesnosti Boží. Ve skutečnosti může být předmět pouze viditelný jak prostřednictvím tvaru, velikosti, tak barvy, které tvoří charakteristické vlastnosti těles. Je-li však Bůh podle jejich učení tělo, pak to znamená, že se skládá z hmoty, protože každé tělo se skládá z hmoty. Pokud se skládá z hmoty a hmota nepochybně podléhá zkáze, pak bude Bůh vystaven zkažení. Ptejme se jich také: je hmota stvořená, nebo nestvořená, tedy nestvořená? Pokud řeknou, že hmota není stvořená, tedy nezrozená, pak budou muset připustit, že Bůh tvoří jednu část (této) hmoty a svět druhou část (její). Pokud odpoví, že hmota byla stvořena, pak nepochybně dojde k závěru, že vyznávají, že je stvořen Ten, kdo je nazýván Bohem, a to samozřejmě nedovoluje ani jejich, ani náš rozum. Ale řeknou: Bůh je neviditelný. Ale co budeš dělat potom? Pokud říkáte, že je neviditelný ze své podstaty, pak musí být neviditelný pro Spasitele. Mezitím se říká, že Bůh, Otec Kristův, je viditelný, protože „vidět“ znamená: „Jsem viděn Otcem“ (Jan 14:9). To vám samozřejmě velmi ztěžuje; ale my tomu nerozumíme ve smyslu vidění, nýbrž ve smyslu poznání: neboť kdo zná Syna, zná i Otce. Stejně tak je třeba uvažovat a Mojžíš viděl Boha: Nerozjímal o něm svýma tělesnýma očima, ale poznal Ho pohledem svého srdce a citem své mysli, a to jen částečně, protože je jasně řečeno: „Má tvář“ (tj. Ten, kdo dal odpověď Mojžíšovi) „se ti nezjeví, ale uvidíš Mé zadek“ (Ex 23). Samozřejmě, že tento výraz je třeba chápat s tajemstvím, s nímž je správné rozumět božským slovům – zcela odmítat a pohrdat těmi babskými bájemi, se kterými přicházejí nezkušení lidé o „přední a zadní straně“ Boha. Ať si také nikdo nemyslí, že si myslíme něco bezbožného, ​​když říkáme, že Otec je pro Spasitele neviditelný. Musíme vzít v úvahu, jak daleko jsme od heretiků, když používáme tento výraz v boji proti nim. Ve skutečnosti jsme řekli, že něco jiného je vidět a být viděn a něco jiného je znát a být znám, nebo vědět a být znám. Vidět a být viděn je charakteristické pro těla, a to samozřejmě nelze aplikovat ani na Otce, ani na Syna, ani na Ducha svatého v Jejich vzájemných vztazích: povaha Trojice nepodléhá podmínkám vidění; uděluje vlastnost vzájemného vidění tvorům, kteří mají tělo, tedy všem ostatním tvorům; Pro netělesnou, tedy ve vlastním smyslu duchovní, přírodu se sluší poznávat a být poznáván pouze, jak sám Spasitel hlásá, když říká, že „nikdo nezná Syna než Otec, ani Otce nezná nikdo kromě Syna, a kdo chce Syn, je zjeven“ (Matouš 11:27). Je tedy jasné: Neřekl: "Nikdo nemůže vidět Otce než Syn," ale: "Nikdo nezná Otce než Syn." 4. Heretici si myslí, že najdou základ pro naše vyvrácení v těch výrocích Starého zákona, kde je Bohu připisováno pokání, hněv nebo jiné vášnivé lidské sklony; tvrdí, že Bůh musí být považován za zcela nezaujatého a cizího vůči všem těmto nepokojům. Musí se jim ale ukázat, že něco podobného (co je obsaženo ve Starém zákoně) existuje i v evangelijních podobenstvích. Tady se například říká, že někdo vysadil vinici a svěřil ji vinařům; když vinaři zabili služebníky, které k nim poslali, a nakonec zabili i syna k nim poslaného, ​​majitel jim rozhněvaný vinici vzal a zlé vinaře vydal ke kruté zkáze a dal vinici jiným vinařům, aby mu v pravý čas dali plody (Lk 20). Jiné podobenství vypráví, že když pán šel převzít království, občané za ním poslali velvyslanectví se slovy: „Nechceme, aby nad námi kraloval,“ poté, co přijal království a vrátil se, pán v hněvu nařídil tyto občany před jeho přítomností zabít a jejich město zničil ohněm (Lukáš 19). Ale když čteme o Božím hněvu – ať už ve Starém zákoně nebo v Novém zákonu – nevěnujeme pozornost literě příběhu, ale hledáme na takových místech duchovní význam, abychom je pochopili způsobem, který je hodný uvažování o Bohu. Když jsme tedy vysvětlili ten verš druhého žalmu, kde se říká: „Pak k nim promluví svým hněvem a rozdrtí mě svým hněvem“ (Žalm 2:5), ukázali jsme, jak nejlépe jsme mohli, podle malosti naší mysli, jak přesně toto (přísloví o Božím hněvu) máme chápat. Kapitola pátá. O spravedlivých a dobrých 1. Někoho také znepokojuje, že si představitelé této hereze zjevně vymysleli nějaké dělení pro sebe a na jeho základě říkají, že jedna věc je pravda a druhá dobro; Heretici toto rozdělení aplikovali i na Božství, a proto tvrdí, že Otec našeho Pána Ježíše Krista je dobrý Bůh, ale ne spravedlivý; Bůh zákona a proroků je Bůh spravedlivý, ale ne dobrý. Na tuto otázku považuji za nutné odpovědět co nejstručněji. Dobrotu tedy považují za jakýsi druh dispozice, na základě které má být dobro prokazováno každému, i když ten, komu je prokazován prospěch, byl nehodný a nezasloužil si ho přijmout. Ale zdá se mi, že nesprávně používají tuto definici (dobrotu), na základě které si myslí, že dobrý skutek se už nekoná tomu, komu je uděláno něco smutného nebo těžkého. Pokud jde o spravedlnost, považují ji za dispozice, která odměňuje každého podle jeho pouští. Ale i v tomto případě si opět špatně vykládají smysl své definice. Myslí si, že spravedlivá bytost dělá zlo zlo a dobro - dobro, tedy podle jejich chápání, spravedlivý zjevně nepřeje zlu dobro, ale řítí se proti nim s jakousi nenávistí. Zároveň shromažďují různé příběhy ze Starého zákona, například o trestech potopy a těch, kteří se v ní utopili, nebo o zpustošení Sodomy a Gomory deštěm ohně a síry nebo o smrti všech (Židů) na poušti za jejich hříchy, kdy do zaslíbené země nevstoupil ani jeden z těch, kteří vyšli z Egypta, kromě Ježíše a Káleba. Z Nového zákona shromažďují slova milosrdenství a lásky (pietatis), kterými Spasitel poučil své učedníky a která zjevně hlásají, že nikdo není dobrý kromě Boha Otce. Na základě toho všeho se odvažují nazývat Otce Ježíše Krista dobrým a odlišovat od Něj Boha světa, kterého chtějí nazývat spravedlivým, ale ne dobrým. 2. Ale především si myslím, že se jich musíte zeptat na následující. Jak mohou z hlediska své definice dokazovat spravedlnost Stvořitele, který zaslouženě potrestal ty, kteří zemřeli při potopě, nebo Sodomity nebo Židy, kteří vyšli z Egypta, když vidíme, že se někdy páchají věci mnohem neslušnější a zločinnější než ty, za které zemřeli výše uvedení lidé, a přesto nevidíme, že každý z těchto hříšníků smývá své zasloužené zločiny. Opravdu řeknou, že ten, kdo byl kdysi jen (později), se stal dobrým? Nebo si spíše začnou myslet, že Stvořitel je nyní samozřejmě spravedlivý, ale trpělivě snáší lidské hříchy, a pak ani spravedlivý nebyl, protože spolu s divokými a zlými obry vyhubil nevinné chlapce a nemluvňata? Ale uvažují tímto způsobem, protože neslyší nic jiného než písmena. Ať pak ukážou, jak je to v dopise pravdivé, že hříchy rodičů se přenášejí do lůna jejich synů až do třetího a čtvrtého pokolení a na syny jejich synů po nich? (Dt.5:9) Nerozumíme všem těmto a podobným výrazům v doslovném smyslu; naopak podle učení Ezechiela, který je nazval podobenstvím (Ez 18,3), hledáme pouze vnitřní smysl právě tohoto podobenství. Musí také ukázat, že ten, kdo trestá pozemské zrozence a ďábla, může být uznán za spravedlivého a odměňujícího každého podle jeho pouští, ačkoli neudělal nic, co by si zasloužilo trest. Ve skutečnosti, pokud podle samotných heretiků byli zlými tvory a ztraceni od přírody, pak nemohli udělat nic dobrého. V důsledku toho, protože heretici (a v tomto případě) nazývají Stvořitele soudcem, ukazuje se, že je soudcem ani ne tak skutků, jako spíše přírody: protože zlá přirozenost nemůže konat dobro, stejně tak dobrá přirozenost nemůže konat zlo. Dále, jestliže Bůh, kterého nazývají dobrým, je dobrý ke každému, pak je bezpochyby dobrý i k těm, kdo hynou; ale proč je nezachrání? Pokud je nechce (zachránit), pak už není dobrý; pokud chce, ale nemůže, pak není všemocný. Ale ať lépe poslouchají, že podle evangelia Otec našeho Pána Ježíše Krista připravuje oheň pro ďábla a jeho anděly (Mt 25,41). A jak se z jejich pohledu toto, jakkoli trestuhodné, jako tvrdé, ukáže jako charakteristické pro dobrého Boha? A sám Spasitel, Syn dobrého Boha, svědčí v evangeliích a říká, že kdyby se v Týru a Sidonu staly zázraky, činili by pokání v žíni a popelu (Mt 11,21). Ale ptám se, proč Kristus, když se přiblížil k těmto městům a dokonce vstoupil na jejich hranice, stále odmítl vstoupit do samotných měst a ukázal jim hojnost znamení a zázraků, ačkoli bylo známo, že po vykonání těchto zázraků budou činit pokání v žíni a popelu? Pokud to neudělá, pak to znamená, že nechá zničit ta města, která nebyla zlá a ztracená svou přirozeností, jak ukazuje samotné evangelijní vyprávění, s poznámkou, že mohla činit pokání. Podobně v jistém evangelijním podobenství král, když se šel podívat na ležící pozvané hosty (hosty), uviděl jednoho (z těch ležících) neoblečeného do svatebních šatů a řekl mu: „Příteli, proč jsi vešel bez svatebního roucha? Mlčel. Potom král promluvil ke služebníkům: „Svažte mu ruku a nos, vezměte ho a uvrhněte ho do naprosté tmy; tam bude pláč a skřípění zubů“ (Matouš 22:12–13). Ať nám řeknou, kdo je ten král, který když se přišel podívat na ležící a našel mezi nimi jednoho ve špinavých šatech, nařídil svým služebníkům, aby ho svázali a uvrhli do vnější temnoty? Je to opravdu ten, kterému říkají spravedlivý? Proč však v tomto případě nařídil zvát (lhostejně) dobro a zlo a nenařídil služebníkům, aby se zeptali na jejich zásluhy? To už ovšem neukazuje náladu (affectus) nějakého spravedlivého, jak říkají heretici, Boha, odměňujícího podle pouští, ale náladu lhostejné dobroty (ve vztahu ke všem). Je-li to nutné chápat ve vztahu k dobrému Bohu, tedy ke Kristu nebo k Otci Kristovu, jak se to liší od skutečnosti, z níž viní spravedlivý Boží soud, a dále, co obviňují v Bohu zákona? Ostatně totéž se ukazuje jako dobro v Bohu, který poslal své služebníky, aby zavolali dobré a zlé, a mezitím nařídil muže, kterého pozvali, pro nečisté šaty, aby byl svázán ruce a nohy a vyhozen do vnější temnoty. 3. K vyvrácení toho, co heretici obvykle předkládají, stačí důkaz, který jsme převzali z Písma. Zdá se však, že v boji proti nim není zbytečné předkládat některé argumenty z rozumu. Ptáme se jich tedy, zda vědí, co je mezi lidmi považováno za ctnost nebo neřest, a zda je možné mluvit o ctnostech v Bohu nebo podle jejich názoru ve dvou bozích? Ať si také odpoví na otázku: pokud uznají dobro za určitou ctnost – s čímž nepochybně budou souhlasit – co pak řeknou o spravedlnosti? Zdá se mi, že samozřejmě nikdy nedospějí k takovému šílenství, aby neuznávali spravedlnost jako ctnost. Je-li však dobro ctností a spravedlnost je také ctností, pak je nepochybně spravedlnost dobrotou. Pokud říkají, že spravedlnost není dobrá, pak to znamená, že je buď zlo, nebo něco lhostejného. Samozřejmě, když říkají, že spravedlnost je zlo, tak by podle mě bylo hloupé jim odpovídat. Zdá se mi, že by to znamenalo reagovat na šílené řeči šílených lidí. A skutečně, jak může někdo považovat něco za zlé, co podle jejich vlastního vědomí může proměnit dobro na dobro? Dále, pokud pravdu nazývají lhostejnou záležitostí, pak bude nutné uznat jak umírněnost (sobrietas), tak opatrnost (prudentia) a všechny ostatní ctnosti jako lhostejné. A co pak odpovíme Pavlovi na jeho slova: „Je-li nějaká ctnost a je-li nějaká chvála, uvažujte o tom, čemu jste se naučili, přijali, slyšeli a viděli na mně“ (Flp 4,8-9). Ať se tedy studiem Písma naučí, jaké jsou jednotlivé ctnosti, a neuhýbá tomu, co říkají, jako by Bůh, který odměňuje každého podle jeho pouští, odplácí zlo za zlo z nenávisti ke zlu, a ne proto, že ti, kdo zhřešili, potřebují být uzdraveni více či méně přísnými prostředky, a proto jsou na ně nyní zjevně uplatňována opatření pod záštitou utrpení. Nečtou, co je psáno o naději těch, kteří zahynuli v potopě, o této naději sám Petr ve své první epištole říká toto: „Kristus byl usmrcen v těle, ale byl obživen Duchem a sestoupilo kázání o něm a pro ty, kteří byli v duchovním vězení, kteří někdy vzdorovali a čekali na Boží trpělivost, ve dnech Noema bylo zachráněno jen osm duší, ale v arše bylo zachráněno osm. z vody, jeho představivost vás nyní (nás) zachraňuje skrze křest“ (1. Petr 3:18–21). Pokud jde o Sodomu a Gomoru, ať nám řeknou, zda uznávají, že prorocká slova patří Bohu Stvořiteli, tedy Tomu, který na ně podle příběhu Písma seslal oheň a sírový déšť? Co o nich říká prorok Ezechiel? „Sodoma bude obnovena jako dříve“ (Ez 16:55). Je jasné, že když rozdrtí ty, kteří si zaslouží trest, rozdrtí je navždy. Dokonce říká Chaldeji: „Udělej uhlíky, posaď se na ně, budou ti pomocí“ (Izajáš 47:14–15). Ať také naslouchají tomu, co je řečeno v Žalmu 77, připisovaném Asafovi, o těch, kteří padli na poušti: „Až zabiju, budu ho hledat“ (Žalm 77:34). Neříká, že po zabití jedni ho hledali jiní, ale říká, že smrt zabitých byla taková, že po zabití hledali Boha. Z toho všeho je zřejmé, že spravedlivý a dobrý Bůh zákona a evangelií je jeden a tentýž a že jak koná dobro se spravedlností, tak trestá dobrotou, protože ani dobro bez pravdy, ani pravda bez dobra nemohou být ukazateli důstojnosti božské přirozenosti. Ale na základě jejich mazanosti přidáme následující. Jestliže pravda není dobro, pak nepravda bezpochyby není zlem, protože zlo je opakem dobra a nepravda je opakem pravdy; proto podle vás, tak jako spravedlivý není dobrý, tak nespravedlivý není zlý člověk a naopak jako dobrý člověk není spravedlivý, tak není ani zlý člověk nespravedlivý. Ale komu se nebude zdát absurdní, že dobrý Bůh se staví proti Bohu zlému, ale spravedlivý Bůh, kterého považují za nižšího než dobrého, nikomu neprotiví. Koneckonců, není nikdo, kdo by byl nazýván nespravedlivým, stejně jako existuje Satan, který je nazýván zlým. No a co? Odmítněme to, co hájíme. Nemohou přece říci, že zlo není zároveň nespravedlivé a nespravedlivé není zlo. Je-li tedy v těchto protikladech spravedlnost neoddělitelně spojena se zlem a zlo s nespravedlností, pak nelze bezpochyby oddělit dobro od spravedlivého a spravedlivé od dobra; a jako chlípnost zla a nepravdy nazýváme jednou a toutéž chlípností, tak musíme ctnost dobra a spravedlnosti považovat za jednu a tutéž ctnost. 4. Ale oni nás znovu volají ke slovům Písma a nabízejí svou notoricky známou otázku. Říkají: je psáno, že „zlý strom nemůže nést dobré ovoce, protože z ovoce se pozná strom“ (Matouš 7:18, 12:33). Ale proč to říkají? Který strom přesně představuje zákon, je zjeveno z jeho plodů, tedy ze slov přikázání. Je-li zákon dobrý, pak musí být Bůh, který dal tento zákon, bezpochyby uznán za dobrého. Je-li zákon spravedlivější než dobrý, pak musí být za spravedlivého uznán i zákonodárce Bůh. Apoštol Pavel však bez jakéhokoli vysvětlování říká: „Pak je zákon dobrý a přikázání je svaté, spravedlivé a dobré“ (Řím 7:12). Z toho je jasné, že Pavel se nenaučil dopisy od těch, kteří oddělují právo od dobra, ale byl poučen tímto Bohem a inspirován Duchem toho Boha, který je zároveň svatý, dobrý a spravedlivý; mluvil Duchem (per Spiritum) tohoto Boha, proto nazval přikázání zákona svatým, spravedlivým a dobrým. A aby jasněji ukázal, že dobro v přikázání vítězí nad pravdou a svatostí, při opakování úsloví místo těchto tří vlastností označuje jen dobro (laskavost); říká: „Bylo by pro mě dobré zemřít, nechť to není“ (Řím 7:13). Apoštol samozřejmě věděl, že dobro je rodová ctnost, zatímco pravda a svatost jsou druhy rodu; proto pojmenovav nejprve společně rod i druh a opakujíc to rčení, omezil se pouze na rod. A slovy: „Hřích mého dobra způsobuje smrt“ (tamtéž) označuje obecným pojmem to, co označil výše podle typu. Stejně tak musíme rozumět slovům: „Dobrý člověk vynáší dobré poklady a zlý člověk vynáší poklady dobré a zlý člověk vynáší ze zla poklady zlé“ (Matouš 12:35). Spasitel zde bez pochyby převzal obecné pojmy dobra a zla a ukázal, že v dobrém člověku je spravedlnost, uměřenost, opatrnost, zbožnost a vše, co lze nazvat nebo považovat za dobré. Stejným způsobem nazval zlým bezpochyby (takovým) člověka, který je nespravedlivý, nečistý a zlý - jedním slovem má všechny zvláštní vlastnosti, které zlého člověka hyzdí. A jako nikdo nepovažuje člověka za zlého a nikdo nemůže být zlý bez těchto nedostatků, tak bez těchto ctností samozřejmě nelze nikoho považovat za dobrého. Ale stále mají to, co považují za štít, který jim byl primárně dán – to jsou slova Páně v evangeliu: „Nikdo není dobrý, jen jeden Bůh Otec“ (Lukáš 18:19). Říkají, že toto je vlastní jméno Otce Kristova, který se liší od Boha, Stvořitele všeho, kterému stvořitel Spasitel nedal jméno dobro. Podívejme se tedy, zda Bůh proroků, stvořitel světa a zákonodárce není ve Starém zákoně skutečně nazýván dobrým? Ale zde jsou slova žalmů: „Je-li Bůh Izraele dobrý s upřímným srdcem“ (Žalm 72:1) – a: „Dům Izraele ať (nyní) řekne, že je dobrý, že jeho milosrdenství trvá navěky“ (Žalm 117:2). A v „Jeremiášově nářku“ je psáno: „Hospodin je dobrý k těm, kdo doufají, i k duším, které ho hledají“ (Lam 3:25). Takže ve Starém zákoně je Bůh často nazýván dobrým. Stejně tak je v evangeliích Otec našeho Pána Ježíše Krista nazýván spravedlivým. Tak v Janově evangeliu sám náš Pán v modlitbě k Otci říká: „Spravedlivý Otče, ani neznáš svět“ (Jan 17:25). Ať neříkají, že v tomto případě Spasitel nazval Stvořitele světa Otcem kvůli vnímání těla a nazval tohoto velmi (stvořitele) spravedlivým: takové chápání je vyloučeno přímo následujícími slovy: „A svět ti není znám. Vždyť podle jejich učení svět nezná jen jednoho dobrého Boha; Plně zná svého stvořitele, podle slova samotného Pána, že svět miluje své. Je tedy jasné, že Bůh, kterého považují za dobrého, je v evangeliích nazýván spravedlivým. Ve volném čase bude možné shromáždit další důkazy, kde je Otec našeho Pána Ježíše Krista v Novém zákoně nazýván spravedlivým a Stvořitel nebe a země ve Starém zákoně dobrým – takže se jednoho dne heretici, přesvědčení těmito četnými svědectvími, zastydí. Kapitola šestá. O vtělení Krista 1. Po těchto studiích je čas obrátit se na otázku vtělení našeho Pána a Spasitele, jak a proč se stal člověkem? Vskutku, podle svých nejlepších schopností jsme již prozkoumali božskou přirozenost, spíše na základě jejích vlastních děl než na základě kontemplace našich myšlenek; zkoumali jsme také výtvory její (božské přirozenosti), viditelné i neviditelné, kontemplované vírou, protože lidská křehkost nemůže všechno vidět očima a chápat rozumem, samozřejmě kvůli tomu, že my lidé jsme nejslabší a nejslabší zvíře ze všech rozumných zvířat; zatímco tyto bytosti, nebeské nebo nadnebeské, stojí mnohem výše (my). Nyní nám tedy nezbývá, abychom se zamysleli nad tím, jaký je průměr mezi všemi těmito tvory a Bohem, tedy nad Prostředníkem, kterého apoštol Pavel prohlašuje za „prvorozeného všeho stvoření“. Vidíme, že Písmo svaté říká mnohé o Jeho velikosti, zjišťujeme, že „je obrazem neviditelného Boha, prvorozeného všeho stvoření, neboť skrze Něho bylo stvořeno všechno, viditelné i neviditelné, ať to byly trůny, ať to byly panství, ať to byla panství, ať to byly knížata, ať to byly mocnosti: všechno bylo stvořeno Ním a v Něm: a On se nachází přede všemi“ (15–olC17). On je hlavou všeho a jen on má za hlavu Boha Otce, neboť je psáno: „Hlavou Krista je Bůh“ (1. Korintským 11:3). Je také psáno, že „nikdo nezná Otce než Syn a nikdo nezná Syna než Otec“ (Matouš 11:27) – neboť kdo může vědět, co je moudrost, než Ten, kdo ji zrodil? Nebo kdo ví s naprostou jasností, co je pravda, kromě Otce pravdy? Kdo může pravdivě prozkoumat celou povahu Slova Božího a povahu samotného Boha, který je od Boha, kromě Boha samotného, ​​který měl Slovo. Proto si musíme být jisti, že nikdo nezná toto Slovo nebo Rozum, tuto Moudrost, tuto Pravdu, kromě samotného Otce, a proto je o Něm psáno: „Celý svět nemůže obsahovat knihy, které jsou psány“ (Jan 21:25), tj. (knihy) o slávě a velikosti Syna Božího. A skutečně není možné písemně vyjádřit, co souvisí se slávou Spasitele. Když tedy vidíme tolik velkých svědectví o povaze Syna Božího, jsme otupělí, v největším úžasu nad tím, že tato bytost, která převyšuje všechny ostatní, pokořující se ze stavu své velikosti, se stala člověkem a žila mezi lidmi - jak o tom svědčí milost, která se vylévala skrze Jeho rty, a jak Nebeský Otec dosvědčoval různá znamení a zázraky, které mu byly učiněny, a zázraky. Před tímto zjevením v těle poslal proroky jako předchůdce a zvěstovatele Jeho příchodu. Po svém nanebevzetí vydal rozkaz obejít celý vesmír svatým apoštolům, naplněným mocí Jeho Božství - nezkušeným a neučeným lidem (kteří přišli) mezi výběrčí daní nebo rybáře; Dal jim příkaz, aby ze všech jazyků a ze všech národů vytvořili shromáždění zbožných lidí, kteří v Něj věří. 2. Ale ze všech zázraků a velkých skutků, které se k Němu vztahují, to vzbuzuje údiv lidské mysli a slabá myšlenka smrtelné bytosti nemůže žádným způsobem pochopit a pochopit, že tak velká moc božského majestátu - že samotné Slovo Otce a samotná Boží moudrost, ve které bylo stvořeno vše viditelné i neviditelné, byla, jak se zdálo, v rámci omezení člověka (který se musí objevit v popisu). Jidáš, že Moudrost Boží vstoupila do lůna jeho matky, narodil se jako nemluvně a plakal jako plačící nemluvňata, že pak (tento Syn Boží) byl zahanben smrtí, jak sám vyznává, když říká: „Má duše je zarmoucená až k smrti“ (Matouš 26:38), a to navzdory tomu, že byl nakonec po třech dnech přiveden k nejzahanbenějšímu lidu. Byl vzkříšen. Vidíme v Něm tedy na jedné straně něco lidského, v čem se zjevně vůbec neliší od obecné křehkosti (křehkosti) smrtelníků, na druhé straně něco božského, co není charakteristické pro žádnou jinou přirozenost kromě té první a nevýslovné přirozenosti Božství. Zde vyvstává pro lidské myšlení potíž: zaskočeno úžasem, je zmateno, kam se opřít, čeho se držet, k čemu se obrátit. Pokud o něm přemýšlí jako o Bohu, pak v něm vidí smrtelníka; považuje-li (Ho) za muže, pak Ho vidí, jak šlape po moci smrti a vstává z mrtvých s kořistí. Proto je třeba se vší bázní a úctou pozorovat, abychom u téhož (člověka) objevili pravdu obou přirozeností, aby si na jedné straně nemysleli nic nedůstojného a neslušného o té božské a nevyslovitelné podstatě (substantia), a na druhé straně nepovažovali jednání (Jeho jako člověka) za falešné, strašidelné obrazy. Vložit to všechno do lidských uší a vysvětlit to slovy, samozřejmě daleko přesahuje sílu naší důstojnosti, mysli a slov. Myslím, že to přesahuje i míru (schopností, které jsou jim vlastní) svatých apoštolů; a možná vysvětlení této svátosti není přístupné ani všem tvorům nebeských mocností. Učení na toto téma představíme co nejstručněji, vůbec ne z nějakého popudu, ale jen proto, že to vyžaduje plán eseje, a představíme více toho, co obsahuje naše víra, než obvyklé důkazy, které předkládá lidský rozum, z naší strany uvedeme spíše naše domněnky než nějaká jasná tvrzení. 3. Tedy podle učení Písma Jednorozený [Syn] Boží, skrze něhož, jak ukázala předchozí diskuse, bylo stvořeno vše viditelné i neviditelné, a vše stvořil a stvořené miluje. Proto, protože byl sám neviditelným obrazem neviditelného Boha, neviditelně udělil účast na Něm všem rozumným tvorům, aby se na Něm podíleli všichni do té míry, do jaké byli prodchnuti citem lásky k Němu. Ale v důsledku schopnosti svobodné vůle vznikly mezi dušemi rozdíly a rozmanitost, protože jedna duše živila vroucnější lásku ke svému Stvořiteli, druhá byla povrchnější a slabší. Též duši, o které Ježíš řekl, že „můj život mi nikdo nevezme“ (Jan. 10,18) od samého počátku stvoření a v dobách následujících neoddělitelně a nerozlučně přebývala v Něm, jako v moudrosti a Slovu Božím, jako v pravdě a věčném světle, a vnímaje vše (Božího Syna) celou svou bytostí a vstupující do Jeho světla a záře, stala se převážně jedním duchem s Ním, jak je tam ten apoštol napodobovat; jeden duch s Pánem“ (1. Korintským 6:17). Skrze tuto substanci duše mezi Bohem a tělem (neboť nebylo možné, aby se Božská přirozenost sjednotila (misceri) s tělem bez prostředníka) se Bůh, jak jsme řekli, rodí jako člověk, protože pro tuto střední substanci nebylo nepřirozené přijímat tělo, a na druhé straně pro tuto duši, jako rozumnou substanci, nebylo nepřirozené, jak jsme již řekli, že jsme úplně vstoupili do Slova a do kterého jsme vstoupili do Slova, do kterého jsme vstoupili. a Pravda. Jelikož je tedy sama zcela v Bohu a přijala do sebe celého Božího Syna, je tato duše s tělem, kterou přijala, právem nazývána Synem Božím, Boží mocí, Kristem a Boží moudrostí – a naopak Syn Boží, skrze něhož bylo vše stvořeno, se nazývá Ježíš Kristus a Syn člověka. Říká se tedy, že Syn Boží zemřel – samozřejmě podle té přirozenosti, která samozřejmě mohla přijmout smrt – a Ten, který přišel ve slávě svého Otce se svatými anděly, se nazývá Syn člověka. Z toho důvodu v celém Písmu, jako je božská přirozenost nazývána lidskými jmény, tak je lidská přirozenost ozdobena slavnými jmény božské přirozenosti; neboť toto, více než cokoli jiného, ​​lze říci slovy Písma: „Budou oba jedním tělem a již nejsou dva, ale jedno tělo“ (Marek 10:8). Člověk si musí myslet, že Slovo Boží je více jedno s duší v těle než manžel a manželka. Stejně tak, kdo je vhodnější být jedním duchem s Bohem než tato duše, která se láskou tak spojila s Bohem, že je s Ním právem nazývána jedním duchem. 4. Dokonalost lásky a upřímnost nabyté dispozice učinily tuto její jednotu s Bohem nerozlučnou, takže vnímání této duše (Božího Syna) nebylo náhodné nebo iluzorní (cum personae accepte), ale bylo jí uděleno podle jejích zásluh o její ctnosti. Aby tomu tak bylo, poslouchejte proroka, který mluví o této duši: „Miloval jsi spravedlnost a nenáviděl jsi nepravost, proto je tvůj Bůh pro tvé pomazání, Bože, větší než tvůj podíl na oleji radosti“ (Žalm 45:8). Je tedy pomazán olejem radosti, to znamená, že Kristova duše se spolu s Božím Slovem stává Kristem - jako odměna za lásku. Pomazání olejem radosti neznamená nic menšího než naplnění Duchem svatým; slova „víc než účastnice“ ukazují, že jí nebyla dána milost Ducha, jako proroci, ale že v ní byla přítomna podstatná plnost samotného Božího Slova, jak řekl apoštol: „V něm přebývá všechno naplnění fyzického Božství“ (Kol 2,9). Nakonec ze stejného důvodu prorok nejen řekl: „Miloval jsi spravedlnost“, ale také dodal: „A nenáviděl jsi nepravost,“ protože nenávidět nepravost znamená to, co o Něm říká Písmo: „Nebudeš se dopouštět nepravosti, neboť lichotka se nachází v Jeho ústech“ (Iz. 59) a také v: 53: úspěch.” (Židům 4:15). A sám Pán říká: "Kdo z vás mě obviňuje z hříchu?" (Jan 8:46) A znovu (On) mluví o sobě: „Neboť přichází kníže tohoto světa a ve mně nebude mít nic“ (Jan 14:30). To vše ukazuje, že v Něm nebyl žádný hříšný pocit. Prorok to chce jasněji naznačit – totiž že do něj nikdy nevstoupil hříšný pocit, a říká: „Dříve, než dítě bude vědět, že má volat otce nebo matku, zavrhne toho zlého“ (Ex 8:4, 7:16). 5. Někdo si může představit takovou obtíž: výše jsme ukázali, že v Kristu je rozumná duše, ale ve všech našich úvahách jsme často dokázali, že přirozenost duší je schopna dobra i zla. Tato obtíž je vysvětlena následovně. Nemůže být pochyb o tom, že povaha té duše byla stejná jako ta, která je vlastní všem duším; jinak, kdyby to nebyla skutečně duše, nemohla by být ani nazývána duší. Ale protože schopnost volit mezi dobrem a zlem je vlastní všem (duším), tato duše, patřící Kristu, tak milovala pravdu, že kvůli velikosti lásky k ní neustále a neoddělitelně lnula, takže síla dispozice, nezměrná síla citu, neuhasitelný zápal lásky tehdy přerušily to, co bylo dříve svobodným sváděním a změnou cvičení, proměněné v přírodu. Je tedy třeba věřit, že v Kristu byla lidská a rozumná duše, a zároveň si musíme myslet, že tato duše neměla sklony ani schopnost hříchu. 6. Ale pro úplné vysvětlení věci se nezdá být nadbytečné používat jakési podobnosti, ačkoliv v tak vznešené a tak těžké otázce nelze najít mnoho vhodných příkladů. Bez předsudků však uveďme takový příklad. Železný kov dokáže vnímat chlad i teplo. Předpokládejme tedy, že v ohni vždy leží nějaké množství železa a tím, že všechny jeho póry a všechny jeho žíly vnímají oheň, všechno se stalo ohněm. Jestliže oheň není nikdy oddělen od tohoto železa a není odděleno od ohně, pak můžeme skutečně říci, že tento kus železa - který je přirozeně železem - který je v ohni a neustále hoří, může někdy přijmout chlad? Naopak říkáme - a to je správnější - že se spíše celý (tento kus železa) stal ohněm, protože v něm není vidět nic jiného než oheň, jak to často vidíme na vlastní oči v pecích - a pokud se ho někdo pokusí dotknout nebo cítit, pocítí sílu ohně, a ne železa. Stejně tak je tato duše, jako železo v ohni, vždy ve Slově, vždy v moudrosti, vždy v Bohu, a proto vše, co dělá, co cítí, na co myslí, je Bůh. Proto nelze tuto duši nazvat svedenou a proměnlivou: získala neměnnost v důsledku neustálého a ohnivého spojení s Božím Slovem. Samozřejmě, na všechny svaté, je třeba si myslet, sestupuje nějaké teplo Božího Slova: ale v této duši v podstatě spočinul ten nejbožštější oheň, z něhož vyzařuje teplo na ostatní. Vždyť slova: „Jsi pomazaný, tvůj Bůh je víc než tvůj účastník“ – ukazují, že tato duše je pomazána jinak olejem radosti, tedy Slovem Božím a Moudrosti, a jinak jsou pomazáni její partneři, tedy svatí proroci a apoštolové. Tito, jak se říká, chodili pouze ve vůni Božího kadidla a Kristova duše byla nádobou samotné vůně, z jejíž vůně se účastí na ní stávali hodní lidé proroky a apoštoly. Podstata kadidla je jiná věc a jeho vůně je jiná; stejně tak Kristus je jiná věc a Jeho partneři jsou jiná věc. A stejně jako samotná nádoba, která obsahuje kadidlovou látku, nemůže žádným způsobem přijmout žádný zápach, zatímco ti, kteří se podílejí na jeho vůni, pokud se od jeho vůně více či méně vzdálí, mohou tento zápach přijmout: tak Kristus, protože je tou nádobou, ve které byla látka kadidla, nemohl přijmout urážlivý zápach; Jeho komplicové budou o to schopnější vnímat pach, čím blíže budou k plavidlu. 7. Myslím, že prorok Jeremiáš, který přesně chápal, jaká je v Něm přirozenost Boží moudrosti a jakou přirozenost přijal pro spásu světa, řekl: „Hospodin je pomazaný Duch naší tváře; Stín našeho těla je neoddělitelný od těla a neustále reprodukuje tělo všechny pohyby a činy, které chci, v tomto smyslu ukazuji, aby to fungovalo. a pohyb duše Kristovy, který tomu byl neoddělitelně vlastní a uskutečňoval vše v souladu s pohybem a vůlí Kristovou, nazval tuto duši stínem Krista Pána, ve kterém můžeme žít mezi národy - protože v tajemství tohoto přijetí (Slova Božího duší) žijí lidé, kteří dosáhnou spásy, napodobují tuto duši skrze víru, zdá se mi něco podobného, když on říká, Pane vyčítán pro změnu tvého Krista" (Ž 89,51-52). Nemá Pavel na mysli totéž, když říká: "Tvůj život je s Kristem skryt v Bohu" (Kol 3,3). To znamená, že Kristus je podle něj nyní skrytý v Bohu. V tomto rčení můžeme naznačit stejný význam jako, jak jsme řekli výše, slova proroka o stínu Kristově; nebo možná předčí chápání lidské mysli. V Písmu svatém najdeme mnoho dalších výroků o významu stínu. Jsou to například slova Gabriela k Marii v Lukášově evangeliu: „Duch svatý sestoupí na tebe a moc Nejvyššího tě zastíní“ (Lk 1,35). Apoštol také mluví o zákoně, že ti, kdo mají fyzickou obřízku, slouží „obrazu a stínu nebe“ (Židům 8:5). A na jiném místě stojí: „Náš život je na zemi“ (Job 8:9). Je-li tedy zákon, který je na zemi, stínem a my žijeme mezi národy ve stínu Krista, pak musíme uvažovat, zda pravda všech těchto stínů nebude v tom zjevení poznána, až budou všichni svatí hodni rozjímat o Boží slávě, stejně jako o příčinách a pravdě věcí, již ne skrze zrcadlo nebo věštění, ale tváří v tvář. Apoštol, který již obdržel záruku této pravdy skrze Ducha svatého, řekl: „My jsme sice rozuměli podle těla Kristova, ale nyní nerozumíme nikomu“ (2. Korintským 5:16). To je to, co bychom si mohli představit, když v současné době probíráme tak obtížná témata, tedy o vtělení a božství Krista. Pokud někdo může najít něco lepšího a potvrdit svá slova zjevnějšími důkazy z Písma svatého, pak samozřejmě musíme tyto druhé přijmout lépe než ty naše (důkazy). Kapitola sedmá. O Duchu Svatém 1. Po těch prvních diskusích o Otci, Synu a Duchu svatém, navržených na žádost případu, na začátku práce, se nám zdálo nutné znovu zopakovat a ukázat, že jeden a tentýž Bůh je Stvořitelem světa i Otcem našeho Pána Ježíše Krista, to znamená, že jeden a tentýž Bůh je zákon i proroci a evangelia. Potom bylo ještě nutné ukázat Kristu, že to byl on, kdo byl nahoře reprezentován Slovem a Moudrost Boží, kdo se stal člověkem. Zbývá co nejstručněji zopakovat také o Duchu svatém. Nyní je tedy čas, jak nejlépe umíme, říci něco málo o Duchu svatém, kterého náš Pán a Spasitel v Janově evangeliu nazval Utěšitelem (Jan 14:26). Jako Bůh sám je jeden a tentýž a Kristus je jeden a tentýž, tak je jeden a tentýž Duch svatý, který byl v prorocích i v apoštolech, tedy jak v těch lidech, kteří věřili v Boha ještě před Kristovým příchodem, tak v těch, kteří se uchýlili k Bohu skrze Krista. Slyšeli jsme, že se kacíři odvážili mluvit o dvou bozích a dvou Kristech, ale nevíme, že by kdy někdo kázal o dvou svatých duších. A skutečně, jak by to mohli potvrdit Písmem svatým, nebo - jaký rozdíl by mohli naznačit mezi jedním Duchem svatým a druhým? - jestli lze vůbec najít nějakou definici nebo popis Ducha svatého. Ve skutečnosti předpokládejme s Marcionem nebo Valentinem, že je možné zavést rozdíly v božství a vylíčit povahu dobra jiným způsobem a povahu spravedlivého jiným způsobem, ale na co (jeden a druhý kacíř) přijde a co (základ) najde, aby dokázal odlišnost Ducha svatého? Myslím, že nenajdou nic, co by dokazovalo nějaký rozdíl. 2. Pokud jde o nás, myslíme si, že každý rozumný tvor má bez rozdílu účast na Duchu svatém, stejně jako na Boží moudrosti a Božím slově. Vidím však, že převládající sestoupení Ducha svatého k lidem je zjeveno po nanebevstoupení Krista do nebe více než před Jeho příchodem. Dříve byl dar Ducha svatého dán pouze prorokům a několika lidem, pokud si to někdo zasloužil. Po příchodu Spasitele, jak je psáno, se splnilo to, co bylo řečeno v knize proroka Joela, což se stane v posledních dnech: „a vyleji svého Ducha na každé tělo a budou prorokovat“ (Joel 2:28), a to je samozřejmě ekvivalentní následujícím slovům: „Všechny národy budou pro něho pracovat“ (Žalm 7:11). Spolu s mnoha jinými věcmi se tedy milostí Ducha svatého zjevuje také majestátní (dar), že před Kristem je jen málo, tzn. sami proroci, a sotva jeden z celého lidu, se mohli povznést nad tělesné chápání prorockých spisů nebo zákona Mojžíšova a pochopit v zákoně nebo prorocích něco víc, totiž nějaký duchovní význam, ale nyní je nespočet věřících, kteří sice ne všichni dokážou jasně a v pořádku odhalit duchovní význam, ale přesto jsou všichni přesvědčeni, že by neměli chápat ani v cirkvím, ani v tělesném smyslu, ani v Sabba. krev dobytka nebo (příběh, že) Bůh dal pokyny Mojžíšovi ohledně toho všeho. A takové porozumění je dáno každému bezpochyby mocí Ducha svatého. 3. Existuje mnoho představ o Kristu. On je samozřejmě Moudrost, ale ve skutečnosti nevytváří a neudržuje moudrost v každém, ale pouze v těch, kterým na moudrosti záleží, stejně jako se lékař nechová jako lékař ke všem, ale pouze k těm, kteří, když poznali svou nemoc, se uchylují k jeho milosrdenství, aby získali zdraví! Totéž si myslím o Duchu svatém, v němž jsou obsaženy všechny druhy darů (omnis natura donoram). Někomu totiž dává Duch svatý slovo moudrosti, jiným slovo poznání, dalším víru (1. Korintským 12:8), a tak pro každého, kdo může přijmout Ducha svatého, se sám stává tím nebo je v tomto ohledu znám, v čem a v jakém ohledu potřebuje ten, kdo si zaslouží účast na Něm. Někteří, když slyšeli, že Duch svatý je v evangeliu nazýván Utěšitelem, ale nevěnovali pozornost těmto rozdělením nebo rozdílům a neposuzovali, pro jaký skutek nebo skutek se nazývá Utěšitelem, postavili ho na roveň - ani nevím, s jakými nízkými duchy a snažili se tím rozrušit Kristovy církve, takže mezi bratry vyvolali důležité neshody. Mezitím mu evangelium připisuje takovou velikost a moc, že ​​říká, že apoštolové mohli přijmout to, co je chtěl Spasitel naučit, ne jinak než po příchodu Ducha svatého, který je vlil do jejich duší a mohl je osvítit ohledně poznání a víry v Trojici. Kvůli nezkušenosti své mysli nejenže nedokážou důsledně prezentovat to, co tvoří pravdu, ale nedokážou ani zaměřit svou pozornost na to, co říkáme, a proto si myslíc nedůstojné věci o Jeho Božství, oddávali se chybám a podvodům, spíše se nechali svést svůdným duchem, než aby je učili pokyny Ducha svatého, jak říká apoštol: „dbejte na to, aby se duch démonů oženil, pokárali“ ničení. pád mnohých a zbytečně „utíkat z pustin“, aby pokoušeli duše nevinných marnivostí nejpřísnější zdrženlivosti (1 Tim 4:1–3). 4. Musíme tedy vědět, že Duch svatý je Utěšitel, učí více, než se dá vyjádřit slovy – což je takříkajíc nevyslovitelné, a že „člověk není dost starý na to, aby mluvil“ (2. Korintským 12:4), tedy to, co nelze vyjádřit lidskou řečí. Říká se: „nenechat“ (není přípustné) a není „nemožné“, jak si myslíme, ve smyslu, v jakém je řečeno na jiném místě: „Všechny moje roky jsou, ale ne všechny jsou k dobrému; „Jsou to my všichni, ale ne všichni vzdělávají“ (1. Korintským 10:23), to je pro nás, jak říká, je to přípustné, jako výsledek máme pro Svatého přípustné. Duch se nazývá Utěšitel (Paraclete) z útěchy, protože Paraclete znamená Utěšitel Koneckonců, kdo byl hoden účasti na Duchu svatém, když se naučil nevýslovná tajemství, bezpochyby přijímá útěchu a srdečnou radost. Když na pokyn Ducha svatého zná základy všeho, co se děje – přesně proč a jak se to dělá – pak už se jeho duše samozřejmě nebude ničím zahanbovat a nepřijme žádný pocit smutku, a pak se už nebude ničeho bát, protože ve Slově a Moudrosti Boží nazývá Ježíše Pánem, v Duchu Svatém. – Zmínili jsme Utěšitele a podle svých nejlepších schopností vysvětlili, jak by se toto jméno mělo chápat. Ale náš Spasitel je také nazýván Utěšitelem (Paracletum) v listě Janově: „Jestliže někdo zhřeší za nás, Ježíš Kristus Spravedlivý je přímluvcem (parakletum) u Otce a On je očistcem našich hříchů“ (1 Jan 2:1–2). Zamysleme se nad tím, zda je se jménem Parakléta spojen jiný význam, když je použit pro Spasitele a pro Ducha svatého? Ve vztahu ke Spasiteli se zdá, že Paraclete znamená přímluvce, protože v řečtině znamená Paraclete obojí, přímluvce i utěšitele. Skutečně, následné rčení „A on je očistcem za naše hříchy“ (tamtéž) zjevně dá důvod chápat jméno parakléta ve vztahu ke Spasiteli ve smyslu přímluvce, neboť on, jak se říká, prosí Otce za naše hříchy. Ve vztahu k Duchu svatému je třeba jméno Parakléta chápat v tom smyslu, že dává útěchu duším, kterým otevírá chápání duchovního poznání. 1. Poté, jak vyžaduje plán, musíme prozkoumat nauku o duši obecně a počínaje od nižších povznést se k vyšším bytostem. Ostatně, myslím, nikdo nepochybuje o tom, že v každém zvířeti je duše, dokonce i v těch zvířatech, která přebývají ve vodách. A toto přesvědčení je skutečně podpořeno obecným míněním všech lidí, je potvrzeno i autoritou Písma svatého, protože zde říká, že „Bůh stvořil velké velryby a každého živého tvora, který se pohybuje po vodách, podle jejich druhů“ (Gn 1,21). Na základě obecného vědomí rozumu toto přesvědčení potvrzují ti, kdo dávají přesnou definici duše. Podle jejich definice je duše substance fantastikh' a ormhtikh', a to latinsky, i když ne zcela přesně, lze vyjádřit slovy: sensibilis a mobilis, tedy cítění a pohyblivost. Ale toto (pojem duše) lze aplikovat samozřejmě na všechna zvířata, dokonce i na ty, kteří žijí ve vodě; ukazuje se, že je použitelný i pro létající zvířata. Písmo posiluje autoritu jiného názoru, když říká: „Neodnímáš krev, neboť život každého těla je jeho krví“ a „nebudeš jíst duši ani tělo“ (Lv. 17:13–14); zde se zcela jasně ukazuje, že krev všech zvířat je jejich duší. Někdo se však může ptát: jak lze slova, že duše všeho masa je jeho krví, vztáhnout na včely, vosy, mravence, jakož i na ústřice, hlemýždě a jiná zvířata žijící ve vodě, která jsou bez krve, ale přesto jsou podle nejjasnějšího náznaku Písma animovaná? Na to je třeba odpovědět, že u zvířat tohoto rodu má tekutina v nich, ač je jiné barvy, stejný význam jako u jiných zvířat patří červené krvi; vždyť na barvě (krve) nezáleží, pokud je látka (její) životně důležitá. Pokud jde o (smečková) zvířata a hospodářská zvířata, o jejich animaci není pochyb, a to ani v obecném mínění. Myšlenka Písma svatého (o nich) je také jasná, protože Bůh říká: „Ať země vydá každého živého tvora podle jeho druhu, čtyřnohé tvory, plazy a zemskou zvěř podle svého druhu“ (Gn 1,24). Dále samozřejmě nemůže být pochyb o animaci člověka; nikdo se na to nemůže ani zeptat. Ale přesto Písmo svaté poznamenává, že „Bůh vdechl do jeho chřípí dech života a člověk se stal živou duší“ (Gn 2,7). Zbývá prozkoumat andělský řád a další božské a nebeské síly, jakož i protichůdné síly: mají tato stvoření duše, nebo jsou to duše? Dosud jsme v Písmu svatém nenašli žádný směrodatný náznak toho, že by andělé nebo jiní Boží služební duchové měli duše nebo se nazývali dušemi, ale mnozí je považují za živé. O Bohu najdeme tato slova: „A postavím svou duši proti duši, která jí krev, a vyhladím ji ze svého lidu“ (Lv 17:10) a na jiném místě: „Nebudu tolerovat vaše novoluní, soboty a svátky: půst, zahálku a vaše svátky, které má duše nenávidí“ (Izaiáš 1:13-14). A ve dvacátém prvním žalmu (je známo, že tento žalm, jak dosvědčuje evangelium, byl napsán pro samotného Krista) se o Kristu říká takto: „Ty však, Pane, neodmítej svou pomoc ode mne, přijď na mou přímluvu, vysvoboď, Bože, ze zbraně mé duše a z ruky mého jednorozeného psa“ (Žalm 20–211). Existuje mnoho dalších svědectví o duši Kristově v těle. 2. Jakákoli otázka o duši Kristově je však vyloučena naukou o vtělení: neboť jako měl Kristus skutečně tělo, měl skutečně duši. Je těžké pochopit a zjistit, jak rozumět duši Boží zmiňované v Písmu: vždyť Boha vyznáváme jako jednoduchou bytost, bez jakékoli příměsi jakékoli složitosti, a přesto je zjevně zmíněna duše Boží, ať už ji začínáme chápat v jakémkoli smyslu. O Kristu není pochyb. A proto se mi nezdá absurdní říkat a myslet si něco podobného o svatých andělech a jiných nebeských mocnostech, protože tato definice duše je pro ně zjevně docela vhodná. Vlastně, kdo bude popírat, že jsou to racionálně vnímající a mobilní bytosti. Je-li tato definice duše jako racionálně cítící a pohyblivé substance správná, pak zřejmě platí pro anděly: vždyť co jiného v nich je, když ne racionální cítění a pohyb? A to, co je stejně určené, má bezesporu stejnou podstatu. "Pavel poukazuje na to, že existuje nějaký druh duchovního člověka, který podle svých slov nemůže přijmout to, co je od Ducha Božího (1. Kor. 2:14), takovému člověku," říká, "učení Ducha svatého připadá hloupé, nemůže pochopit, co je předmětem duchovního rozlišování. A na jiném místě (apoštol) říká: "Přirozené tělo je zaséváno", což ukazuje, že je zaseto duchovní tělo4. vzkříšení spravedlivých nebude nic duchovního, ptáme se tedy, není nějaká substance, která je nedokonalá právě proto, že je to duše, když začneme probírat každý jednotlivý předmět, zeptáme se také, zda tato substance není dokonalá, protože upadla z dokonalosti, nebo ji tak stvořil Bůh, ve skutečnosti, když přirozený člověk nevnímá to, co je z Ducha Božího, není lepší? božská přirozenost – pak, možná z tohoto důvodu, Pavel spojuje, spojuje s Duchem svatým více mysl (mentem) než duši (animam), chce nás tím nejzjevnějším způsobem naučit, co přesně je, s čím můžeme porozumět „co je Duch“, tedy duchovno. Myslím, že právě toto (orgán duchovního chápání) ukazuje apoštol, když říká: „Budu se modlit v duchu a budu se modlit i myslí, budu zpívat duchem a budu zpívat také myslí“ (1. Korintským 14:15). Neříká: „Budu se modlit svou duší“; ale - „duch a mysl“ a neříká: „Budu zpívat svou duší“; ale: "Budu zpívat v duchu a mysli." 3. Možná se však zeptají: jestliže je to mysl, která se v duchu modlí a zpívá, pak to není právě tato mysl, která přijímá dokonalost a spásu, jak říká Petr: „Protože naše víra došla konce, je spása pro naše duše“ (1 Petr 1:9). Pokud se duše nemodlí a nezpívá s duchem, jak pak může doufat ve spasení? Nebo snad po dosažení blaženosti již nebude nazýváno duší? Ale podívejme se, zda lze na tuto otázku odpovědět tímto způsobem. Tak jako Spasitel přišel zachránit to, co bylo ztraceno, a to, co bylo dříve nazýváno ztraceným, již není ztraceno, jakmile je to spaseno: tak se možná to, co je spaseno, nazývá duší, ale když (duše) bude spasena, bude (už ne) nazývána jménem své nejdokonalejší části. Někteří lidé si myslí, že je možné přidat následující (vysvětlení). Ztracené bezpochyby existovalo předtím, než zaniklo, když to bylo něco jiného, ​​odlišného od zaniklých (co přesně, nevím), stejně tak bude existovat, i když nezahyne: stejně tak duše, nazývaná zanikla, kdysi možná ještě nezanikla, a proto se nenazývala duší, a jednoho dne se zase zbaví zahynutí a stane se tím, čím byla předtím, než byla. Dále ze samotného významu jména duše, které (toto jméno) má v řečtině, lze vyvodit důležitou myšlenku, jak se alespoň některým pozornějším badatelům zdá. Slovo Boží nazývá Boha ohněm, když říká: „Náš Bůh sžírá oheň“ (Dt 4:24). Také o podstatě andělů se říká: „Andělé činí Jeho duchy a Jeho služebníky planoucím ohněm“ (Žd 1:7) a na jiném místě: „Anděl Páně se ukázal v plameni ohně z keře“ (Ex 3:2). Kromě toho jsme obdrželi přikázání být vroucí v duchu (Ř 12,11), což bezesporu ukazuje na ohnivé a horké Slovo Boží. Prorok Jeremiáš slyšel od Toho, který mu dal odpovědi: „Hle, má slova vstoupila do tvých úst jako oheň“ (Jeremiáš 1:9). Tak jako je Bůh oheň a andělé jsou plamen ohně a jako všichni svatí hoří v duchu, tak naopak ti, kteří odpadli od lásky Boží, bezpochyby ochladli v lásce k Bohu a ochladli. Pán skutečně říká, že „a protože se rozmnoží nepravost, láska mnohých selže“ (Matouš 24:12). A vše, co je v Písmu svatém srovnáváno s opačnou mocí, se vždy nazývá chladným, stejně jako sám ďábel, chladnější, než u kterého se samozřejmě nic nenajde. V moři, praví Písmo, kraluje drak; ve skutečnosti si prorok všimne, že v moři je had a drak, a to se samozřejmě vztahuje na nějakého zlého ducha (Ez 32). A na jiném místě prorok říká: „(Hospodin) přivede svatý meč proti drakovi hada prchajícího, proti drakovi zlého hada a zabije ho“ (Iz. 27:1). A také říká: „Jestliže mi zmizí z očí a sestoupí do mořských hlubin, přikážu i tam hadovi a uštknu tě“ (Amos 9:3). V knize Job je drak nazýván králem všeho, co je ve vodě (Job 41:25). Z Boreasu, jak hlásá prorok, přicházejí neštěstí na každého, kdo přebývá na zemi (Jer 1:14). V Písmu svatém je Boreas pojmenován pro studený vítr, jak to napsal Moudrý: „Severní vítr je studený“ (Sirach 43:22). Totéž by se bez pochyby mělo myslet na ďábla. Jestliže se tedy svatému říká oheň, světlo, plamen a naopak chlad, a říká se, že láska v mnohých chladne, pak se člověk diví, proč se duše nazývá jménem duše, které se v řečtině označuje slovem _psuxh'. Je to proto, že vychladla z božského a lepšího stavu? Není to proto, že toto jméno bylo přeneseno na ni, že zřejmě zchladla z toho přirozeného a božského tepla a v důsledku toho se ocitla ve svém současném stavu a s tímto jménem? Konečně sotva zjistíte, že v Písmu svatém je jméno duše používáno v chvályhodném smyslu; v hanlivém smyslu se zde často vyskytuje např.: „Duše zlého zničí toho, kdo ji získal“ (Sir. 6:4), „Duše, která hřeší, zemře“ (Ez 18,4). Po slovech: „Všechny mé duše jsou jako duše otce, tak je má duše synem“ (tamtéž) by zřejmě bylo nutné říci: „Duše, která koná spravedlnost, bude sama spasena, duše, která hřeší, sama zemře. Ale vidíme, že spojil s duší to, co je hodné trestu, a to, co je hodné chvály, o tom mlčel. Je tedy třeba zvážit, zda se duše nenazývá _psuxh', tedy duše, protože vychladla k horlivosti spravedlivých a k účasti na božském ohni - jak je jasné, řekli jsme ze samotného jména - a neztratila však schopnost vrátit se do stavu žáru, ve kterém byla na počátku. Proto prorok zřejmě naznačuje něco podobného, ​​když říká: „Obrať se, má duše, k odpočinku“ (Žalm 114:7). Zdá se, že to vše ukazuje, že mysl, když se odchýlila od svého stavu a důstojnosti, stala se a byla nazývána duší; a že duše, bude-li obnovena a napravena, se opět stane myslí. 4. Je-li tomu tak, pak se mi zdá, že odchylka a pád mysli by neměly být u všech bytostí stejné: mysl se promění v duši, někdy ve větší či menší míře, a některé mysli si ponechají něco z původní síly a některé si neuchovají nic nebo si ponechají jen velmi málo. To je důvod, proč někteří lidé od velmi raného věku končí s brilantními duševními schopnostmi, jiní s pomalejšími a někteří se narodí extrémně hloupí a zcela neschopní se učit. Nechť však čtenář sám pečlivě probere a prozkoumá, co jsme řekli ohledně přeměny mysli v duši a dalších věcí, které se zřejmě týkají této problematiky (in hoc); a my jsme to vyjádřili nikoli jako dogmata, ale ve formě úvah a výzkumu. K této úvaze nechť čtenář přidá také to, co lze na základě evangelijních důkazů postřehnout o duši Spasitele - že pod jménem duše se jí připisuje jedno a pod jménem ducha - jiné. Když chce Spasitel naznačit nějaké své utrpení nebo zmatek, naznačuje to pod jménem duše; tak například říká: „Nyní je má duše znepokojena“ (Jan 12:27) a „Má duše je zarmoucená až k smrti“ (Matouš 26:38) a „Nikdo mi nevezme můj život, ale dávám jej sám za sebe“ (Jan 10:18). Ale nevydá do rukou Otce duši, ale ducha, a když nazývá tělo slabým, nazývá ducha, a ne duši, silným. Z toho je zřejmé, že duše je něco mezi slabým tělem a dobrým duchem. 5. Možná nám ale někdo namítne na základě našich vlastních ustanovení a řekne: v jakém smyslu se to říká o duši Boží? Odpovíme mu následovně. Tak jako vše, co se říká o Bohu v tělesném smyslu, například prsty, paže, svaly, oči, nohy, rty, nechápeme jako lidské údy, ale jako nějaké síly označované těmito jmény tělesných údů: tak je třeba si myslet, že jméno duše Boží označuje něco jiného (ve srovnání s duší člověka). A pokud si můžeme troufnout říci o tomto tématu trochu více, pak snad Boží duší pochopíme Jednorozeného Syna Božího. Ve skutečnosti, jako se duše, rozptýlená po celém těle, pohybuje a uvádí vše do činnosti, tak se Jednorozený Syn Boží, který je Jeho Slovem a Moudrostí, dotýká a dosahuje veškeré Boží moci, přebývá v ní. A možná, aby bylo naznačeno toto tajemství, Bůh je v Písmu svatém nazýván tělem nebo je popsán jako tělesný. Je třeba také uvážit, zda není možné nazývat Jednorozeného Syna duší Boží také proto, že přišel a sestoupil do tohoto místa smutku a do tohoto slzavého údolí a do místa našeho ponížení, jak říká žalm: „Pokořil jsi nás na místě hořkosti“ (Žalm 43:20). Konečně vím, že někteří, když vysvětlovali Spasitelova slova v evangeliu: „Má duše je zarmoucená až k smrti“ (Matouš 26:38), připisovali tato slova apoštolům, které nazval duší, jako nejlepšímu ze zbytku těla. Koneckonců, množství věřících se nazývá Jeho tělem, ale apoštolové, říkají, by měli být považováni za duši, protože jsou lepší než zbytek těla. "To je to, co jsme řekli, jak nejlépe jsme mohli, o rozumové duši. Nabízeli jsme našim čtenářům myšlenky k diskusi spíše než abychom dávali pozitivní a jednoznačné učení. O duších dobytka a jiných němých (zvířat) stačí to, co jsme rozhodně řekli výše. Kapitola devátá. O světě a o pohybu rozumných tvorů, dobrých i zlých, a o jejich pádech 1. Nyní se vraťme k předpokládanému plánu uvažování a uvažujme o počátku stvoření, bez ohledu na to, jak mysl Stvořitele, Boha, uvažuje o tomto počátku. Je třeba si myslet, že na tomto počátku Bůh stvořil takové množství rozumových nebo duchovních (intellectualium) tvorů (nebo jak říkáme těm tvorům, které jsme nazvali nad myslí), jaké by podle jeho předvědomosti mohlo stačit. Není pochyb o tom, že je stvořil Bůh, když předem určil určitý počet z nich. Koneckonců, člověk by si neměl myslet, že tvorové nemají konec, jak si někteří přejí, protože tam, kde není konce, není ani poznání a není možný žádný popis. Pokud by tomu tak bylo, pak by Bůh samozřejmě nemohl obsáhnout ani ovládat stvořené věci, protože nekonečno je od přírody nepochopitelné. A Písmo říká: „Bůh stvořil vše podle míry a počtu“ (Moudr 11:21), a proto je číslo správně aplikováno na rozumné bytosti nebo mysl – v tom smyslu, že jich je tolik, kolik může božská Prozřetelnost rozdělit, spravovat a obsáhnout. V souladu s tím je třeba aplikovat míru na hmotu, kterou, jak musíme věřit, stvořil Bůh v takovém množství, které by mohlo stačit k ozdobení světa. Takže toto, je třeba si myslet, bylo stvořeno Bohem na počátku, tedy především. Myslíme si, že toto (stvoření) naznačuje začátek, který Mojžíš tajemně uvádí (do svého vyprávění), když říká: "Na počátku stvořil Bůh nebesa a zemi (Gn 1,1). Tady samozřejmě nemluvíme o obloze a ne o souši, ale o nebi a zemi, od kterých si tato viditelná nebesa a země vypůjčila svá jména." 2. Protože však ony rozumné bytosti, stvořené podle výše uvedeného, ​​na počátku byly stvořeny z ničeho, pak právě proto, že předtím neexistovaly a (pak) začaly existovat, obdržely nutně porušitelnou a proměnlivou existenci, protože ctnost, která vystoupila do jejich podstaty, jim nebyla vlastní přirozeností, ale byla vytvořena milostí Stvořitele. A jejich samotná existence není jejich vlastní a ne vždy přítomná, ale daná od Boha, protože neexistovaly vždy; ale cokoli je dáno, může být odebráno a přestat. Důvodem tohoto zastavení bude, že pohyby duší nejsou řízeny v souladu se zákonem a pravdou (non recte et probabiliter). Neboť Stvořitel poskytl myslím, které stvořil, dobrovolné a svobodné pohyby, samozřejmě, aby dobro bylo jejich vlastním dobrem, kdyby bylo zachováno podle jejich vlastní vůle. Ale lenost a neochota pracovat na zachování dobra, stejně jako odpor a pohrdání k lepšímu, znamenaly začátek ústupu od dobra. Odchýlit se od dobra neznamená nic jiného než konat zlo (effici in malo): neboť je známo, že zlo je nedostatek dobra. Z toho plyne, že do jaké míry někdo odpadl od dobra, do stejné míry se oddával zlu. V důsledku toho byla každá mysl, která ve větší či menší míře zanedbává dobro, v souladu se svými pohyby, vtažena do protikladu dobra, které je bezpochyby zlem. Zdá se, že Stvořitel všech (stvoření) přijal nějaká semínka a příčiny odlišnosti a rozmanitosti, takže stvořil svět odlišný a rozmanitý, podle rozdílnosti myslí, tedy rozumných tvorů - rozdíl, který tato stvoření přijala, musíme si myslet, z výše uvedeného důvodu. A co přesně nazýváme odlišné a různorodé, si nyní naznačíme. 3. Světem nyní nazýváme vše, co je nad nebesy, nebo na nebesích, nebo na zemi nebo v takzvaném podsvětí, a vůbec všechna jakákoli místa a všichni, kdo v nich žijí: tomu všemu se říká svět. V tomto světě jsou některé bytosti, které jsou vyšší než nebesa, to znamená, že jsou umístěny v nejpožehnanějších příbytcích a oděny nebeskými zářícími těly, a mezi těmito bytostmi je mnoho rozdílů, jak o tom mluví i apoštol, když například říká, že „Je jedna sláva pro slunce, jiná sláva pro měsíc a jiná sláva pro hvězdy;54 Cor1 sláva pro hvězdu se liší. Některá stvoření se nazývají pozemskými a mezi nimi, tedy mezi lidmi, není také malý rozdíl: někteří z nich jsou barbaři, jiní Řekové a někteří barbaři jsou divocí a krutí, zatímco jiní jsou poměrně mírní. A někteří lidé, jak víme, používají velmi chvályhodné zákony, jiní nižší a tvrdší a další používají spíše nelidské a kruté zvyky než zákony. Někteří jsou od samého narození v ponížení a podřízenosti a jsou vychováváni jako otroci, podřízeni velení pánů, princů nebo tyranů, zatímco jiní jsou vychováváni svobodněji a inteligentněji; někteří mají zdravá těla, jiní jsou nemocní od dětství, někteří mají nedostatek zraku, jiní sluch, jiní hlas, někteří se takto narodili, jiní utrpěli poškození těchto smyslů hned po narození nebo to utrpěli již v dospělosti. Proč bych však měl odhalovat a vyjmenovávat všechny lidské katastrofy, od kterých jsou jedni osvobozeni a kterým jsou vystaveni jiní, když si je každý může dokonce sám zvážit a zvážit. Existují také některé neviditelné síly, kterým je svěřena péče o pozemské tvory. A je třeba věřit, že mezi těmito tvory je také značná rozmanitost, stejně jako existuje mezi lidmi. Apoštol Pavel také poukazuje na to, že stále existují někteří tvorové z podsvětí a v nich „nepochybně lze nalézt rozmanitost podobným způsobem. Zdá se zbytečné mluvit o němých zvířatech a ptácích, stejně jako o vodních zvířatech, protože je známo, že by neměli být považováni za primární, ale za následné (non Principia, sed následné 4. Vše, co bylo stvořeno, bylo stvořeno, jak se říká, skrze Krista a v Kristu, jak apoštol velmi jasně ukazuje. Pavla slovy: „Neboť v něm a skrze hrdinu (in ipso per ipsum) bylo stvořeno všechno na nebi i na zemi, viditelné i neviditelné: i trůny, kdyby to byly panství, kdyby to byly knížata, kdyby to byly mocnosti: všechno možné bylo stvořeno Ním a v Něm“ (Kol 1,16). Totéž ukazuje Jan v evangeliu, když říká: „Na počátku bylo Slovo a to Slovo bylo k Bohu a Bůh bylo Slovo: On byl od počátku k Bohu; všechno je skrze něj učiněno a bez něho nebylo nic“ (Jan 1:1-2). A v žalmu je psáno: „Všechno jsi stvořil moudrostí“ (Žalm 103:24). Ale Kristus není jen Slovo a Moudrost, ale také Pravda, proto je jisté, že to, co bylo stvořeno Moudrostí a Slovo, bylo také stvořeno Pravdou, kterou je Kristus; jinými slovy, ve stvořených věcech by člověk neměl vidět nic nespravedlivého, nic náhodného, ​​ale vše v nich existuje, jak vyžaduje pravidlo nestranné pravdy. Ale jak lze tak velký rozdíl a tak velkou rozmanitost věcí považovat za zcela spravedlivé a nestranné - to, jsem si jist, nelze vysvětlit lidskou myslí a lidskou řečí, ledaže bychom my, klečící a klečící, prosili o Slovo samotné a Moudrost a Pravdu, to jest Jednorozeného Syna Božího, aby On se svou milostí vléval do našeho tajného, uzavřeného, otevřeného stavu, do našeho srdce, v uzavřeném, otevřeném stavu. ukazuje se, že jsme tak hodni hledat, žádat nebo klepat, že si to zasloužíme, žádat - přijímat, nebo hledat - najít, nebo klepat - čekat na rozkaz k otevření (dveře). A tak se nespoléháme na svou vlastní mysl, ale s pomocí Moudrosti, která vše stvořila, a Pravdy podle naší víry, která je všemu vlastní, ačkoliv nemůžeme nic potvrdit, v naději na milosrdenství (Moudrost a Pravda), se pokusíme hledat a prozkoumávat, jak tento tak velký rozdíl a rozmanitost světa existuje, zjevně zcela v souladu se spravedlností a dává smysl. Mám zde na mysli pouze obecný význam, neboť pro nezkušené je charakteristické hledat soukromý význam jednotlivých věcí a poukazovat na něj je charakteristické pro šílence. 5. Když říkáme, že na světě je rozmanitost a že svět stvořil Bůh, nazýváme Boha dobrým i spravedlivým a nestranným, pak velmi mnoho, zvláště ti, kteří pocházeli ze školy Marciona, Valentina a Basilida, a kteří slyšeli, že povaha duší je jiná, nám obvykle namítají: jak můžeme souhlasit s pravdou Boha, který stvořil svět, že jim dává jen jeden, lepší příbytek klášter, ale zároveň poskytuje nějaký nejvyšší a nejčestnější stupeň: některým dává vedení, jiným - moc, jiným dává panství, jiným poskytuje nejslavnější trůny nebeských dvorů a další se lesknou a září hvězdnou nádherou; a některým byla dána sláva slunce, jiným sláva měsíce, jiným sláva hvězd a hvězda se liší od hvězdy slávou. Obecně a stručně lze tuto (námitku) vyjádřit takto: není-li Bůh Stvořitel zbaven ani touhy po vyšším a dobrém skutku, ani schopnosti jej uskutečnit, pak se ptáme, z jakého důvodu stvořit rozumné bytosti, tzn. ty, pro které se On sám stává příčinou jejich existence, stvořil některé (bytosti) vyšší, jiné - sekundární nebo terciární a (jiné) stvořil o mnoho stupňů nižší a horší. Potom namítají proti pozemským (stvořením); (upozorňují), že někteří mají zrození šťastnější (než jiní); tak například jeden pochází z Abrahama a je narozen podle zaslíbení, druhý také z Izáka a Rebeky, a ještě v matčině lůně kopne svého bratra a Bůh ho miluje ještě před narozením. Nebo - přesně totéž (v této situaci je patrné), že jeden se narodí mezi Židy, od nichž nalezne poučení o božském zákonu, jiný se narodí mezi Řeky, moudrými a nemnoho vzdělanými lidmi, a další se narodí mezi Etiopany, kteří mají ve zvyku jíst lidské maso, nebo mezi Skyty, mezi nimiž se mezi cizími, jakoby zákonem, zákonem dopouštějí vraždy nebo oběti. Říkají nám tedy: je-li takový rozdíl věcí, jsou-li podmínky zrození tak odlišné a rozmanité, svobodná vůle se v tomto případě nekoná (protože si koneckonců nikdo sám nevybírá, kde, s kým, nebo za jakých podmínek se narodí): tak to prý pochází z rozdílnosti duší, takže duše zlé povahy je přidělena špatnému lidu, zatímco dobrá duše je poslána, přesto si myslí, že dobrá duše je poslána, ale dobrá duše. Samozřejmě, pokud přijmeme tento poslední předpoklad, pak už nemůžeme věřit, že svět byl stvořen Bohem a je řízen Jeho Prozřetelností, a proto bychom již neměli očekávat Boží soud nad skutky každého. Co je však v této věci přesně pravda, ví pouze Ten, kdo zkouší všechno, dokonce i hlubiny Boží (1. Korintským 2:10). 6. Pokud jde o nás, lidi, my (s cílem nedávat mlčením potravu aroganci kacířů) na jejich námitky odpovíme tím, co nám lze podle svých možností předložit - (odpovíme) následovně. Často jsme takovými argumenty, které jsme mohli použít z Božích Písem, dokázali, že Bůh, Stvořitel vesmíru, je dobrý, spravedlivý a všemohoucí. Když na počátku stvořil to, co stvořit chtěl, tj. rozumné bytosti, neměl ke stvoření jiný důvod než sám sebe, tedy kromě své dobroty. Byl tedy příčinou existence tvorů. Ale v Něm nebyla žádná rozmanitost, žádná proměnlivost, žádná impotence, proto každého, koho stvořil, stvořil sobě rovného a podobného (aequales ac similes), protože pro Něho nebyl důvod pro rozmanitost a odlišnost. Ale protože rozumní tvorové, jak jsme často ukázali a ukážeme na svém místě, jsou obdařeni schopností svobody, pak svobodná vůle buď vedla každého k dokonalosti napodobováním Boha, nebo vedla k pádu z nedbalosti. A to, jak jsme řekli výše, je důvodem rozdílu mezi rozumnými tvory: tento rozdíl nepochází z vůle nebo rozhodnutí Stvořitele, ale z určení vlastní svobody tvorů. Bůh, který uznává, že je spravedlivé řídit své stvoření v souladu s jeho zásluhami, nasměroval tuto rozdílnost myslí k harmonii jediného světa z různých nádob, duší nebo myslí. Vytvořil jakoby jeden dům, v němž měly být nádoby nejen ze zlata a stříbra, ale i ze dřeva a hlíny, a některé nádoby k čestnému použití, jiné k nízkému. To jsou, myslím, důvody rozmanitosti ve světě; Božská Prozřetelnost řídí každého tvora podle jeho pohybů nebo rozpoložení duše. S tímto pochopením se Stvořitel neukáže být nespravedlivý, protože jedná s každým podle jeho pouští, v souladu s předchozími důvody; štěstí nebo neštěstí zrození každého a všech ostatních podmínek nejsou uznávány jako náhodné, a konečně není potvrzena existence různých tvůrců nebo rozdílnost duší od přírody. 7. Zdá se mi však, že ani Písmo svaté o smyslu tohoto tajemství zcela nemlčí. Ano, aplikace. Pavel, když mluví o Jákobovi a Ezauovi, říká: "Ještě se nenarodil, nic jsem neudělal, dobré ani zlé, aby Boží nabídka zůstala podle vyvolení, ne ze skutků, ale od toho, kdo volá, a říká jí: Větší bude dělat dílo menšího. Je totiž psáno: Miloval jsem Jákoba, ale nenáviděl jsem Ezaua" (Ř 3,11–11). A potom si sám odpoví a říká: "Co má smysl mluvit? Jídlo je u Boha nespravedlivé" (Řím 9:14). A aby nám dal příležitost tuto (otázku) prostudovat a uvažovat o tom, jak se to děje ne bezdůvodně, odpovídá si a říká: "Nech to být." Zdá se mi, že stejnou otázku, která je navržena o Jákobovi a Ezauovi, lze položit ohledně všech tvorů nebes, země a podsvětí. A jak říká apoštol v tom úsloví: „Být ještě nenarozený, nic nedělat, dobré ani zlé,“ tak se mi zdá, že lze říci o všech ostatních (stvořeních) podobným způsobem, „když ještě nebyli stvořeni a nedělali nic dobrého ani špatného, aby vůle Boží mohla být vyvolením (jak si někteří myslí), některé bytosti byly stvořeny nebeské, jiné však pozemské, a jiné ne. co můžeme říci - pokud je to tak, opravdu to není pravda? Při pečlivém prozkoumání slov Písma o Jákobovi a Ezauovi se tedy ukazuje, že u Boha neexistuje žádná nespravedlnost, jestliže předtím, než se (Jakob a Ezau) narodili nebo cokoli v tomto životě udělali, bylo řečeno, že „větší vůle bude sloužit mladšímu“, ukazuje se, že není žádná nepravda v tom, že Jákob dokonce kopl podle svého bratra, kterého měl Jákob v lůně svého předchozího života, podle mého mínění měl cenu svého života: a proto si zasloužil přednost před bratrem. O nebeských tvorech bychom měli uvažovat stejným způsobem. Diversity is not the original state (principium) of the creature. Ale Stvořitel uděluje každé bytosti jiný služební úřad na základě předchozích důvodů, podle zásluhy, vycházející ovšem z toho, že každá mysl nebo rozumový duch stvořený Bohem v souladu s hnutím mysli a duchovních citů získal pro sebe větší či menší zásluhy a stal se Bohem buď milován, nebo nenáviděn. Některá stvoření, která mají nejlepší zásluhy, však trpí spolu s ostatními kvůli zkrášlení stavu světa a jsou určena ke službě nižším (stvořením), v důsledku čehož se sami stávají účastnými Boží trpělivosti, jak říká apoštol: „Stvoření podléhá marnosti, ne dobrovolně, ale kvůli tomu, kdo poslouchá“ (Rom:20). Takže s ohledem na rčení, které apoštol vyslovil, když mluvil o narození Ezaua a Jákoba, totiž: „Je pokrm nespravedlivý u Boha? Ať se to nestane,“ považuji za spravedlivé, aby totéž rčení platilo pro všechna stvoření, protože Pravda Stvořitele, jak jsme řekli výše, by se měla projevovat ve všem. A tato Pravda, jak se mi zdá, se nejzřetelněji odhalí, když uznáme, že každé stvoření nebes, země a podsvětí má v sobě příčiny rozmanitosti, které předcházejí tělesnému zrození. Everything was created by the Word of God and His Wisdom, and everything was distributed (ordinata sunt) by His Truth. By the grace of His mercy He provides for everyone and convinces everyone to be healed by the means in which they can, and calls for salvation. 8. Není pochyby, že v den soudu budou dobří odděleni od zlých a spravedliví od nespravedlivých a soudem Božím budou všichni rozděleni podle svých zásluh na místa, která si zaslouží, jak později ukážeme, bude-li se to Bohu líbit. Myslím, že něco podobného se již stalo: protože Bůh, člověk musí věřit, vždy dělá a rozděluje všechno spravedlivě. Apoštol také učí: „Ve velkém domě jsou nejen nádoby ze zlata a stříbra, ale také ze dřeva a hlíny a ovi ke cti, ale ovi ne ke cti“ (2 Tim 2:20) a dodává: „Pokud se od nich někdo očistí, bude nádoba ctí, posvěcená a užitečná Mistrovi pro každý dobrý skutek“ (21 Tim.). Tato slova nepochybně ukazují, že kdo se v tomto životě očistí, bude připraven na každý dobrý skutek v budoucnosti (věku), a kdo se neočistí, bude v závislosti na stupni své nečistoty nádobou nízkého použití (ad contumeliam), tedy nádobou nehodnou. Stejně tak si lze myslet, že inteligentní nádoby existovaly již dříve - buď očištěné, nebo méně čištěné, tzn. either those who have purified themselves, or those who have not; a na tomto základě každá nádoba podle své čistoty nebo nečistoty získala místo v tomto světě nebo zemi, nebo podmínku zrození nebo nějaký druh činnosti. Bůh silou své Moudrosti to vše předvídá a uznává i do nejmenších a řízením svého soudu skrze nejspravedlivější odměnu nakládá se vším, jak moc se má každému podle jeho zásluh pomáhat nebo o něj pečovat. V tomto (správě) se samozřejmě ukazuje plná míra spravedlnosti, protože spravedlnost odměny podle pouští je zachována nerovností věcí. Zásluhy každé jednotlivé bytosti skutečně a zcela jasně zná pouze Bůh sám, s Jednorozeným Synem, Slovem a Jeho moudrostí a s Duchem svatým. Kapitola desátá. About resurrection and judgment, about hellfire and punishments 1. Úvaha nám připomínala budoucí soud, odplatu a tresty hříšníků, v souladu s tím, čím hrozí Písmo svaté a co obsahuje církevní učení, totiž že v době soudu je pro hříšníky připraven věčný oheň a vnější temnota, vězení a pec a další podobné věci; So, let's see what we need to think about these (punishments). Abychom však k této otázce přistoupili ve správném pořadí, zdá se mi, že musíme nejprve mluvit o vzkříšení, abychom věděli, co přesně máme přijmout za trest, pokoj nebo blaženost. We discussed this subject in detail in other books we wrote about the resurrection; tam jsme vyjádřili své názory na toto téma. Ale i nyní se pro důslednost uvažování nezdá zbytečné něco z toho díla opakovat, zvláště s ohledem na to, že někteří, hlavně heretici, jsou svedeni církevní vírou, (myslíce si), že ve vzkříšení hloupě a zcela nerozumně věříme. Myslím, že by se na ně mělo odpovědět následovně. If they themselves confess that the resurrection of the dead exists, then let them answer us, what exactly died? Není to tělo? This means that there will be a resurrection for the body. Then let them say whether we need to use bodies or not? Myslím, že nemohou popřít, že tělo bude vzkříšeno nebo že při vzkříšení použijeme těla, protože apoštol Pavel říká: „Duchovní tělo se zaseje, duchovní tělo vstane“ (1. Korintským 15:44). No a co? Je-li pravda, že musíme používat těla, a mrtvá těla, jak káže (církevní učení), budou vzkříšena (neboť ve správném smyslu se říká, že jen to, co zemřelo, je vzkříšeno), pak budou tato těla bezpochyby vzkříšena, abychom je znovu oblékli skrze vzkříšení. One thing is connected with the other: if bodies are resurrected, then they are resurrected without a doubt in order to serve us as clothing; and if we need to be in bodies (and this, of course, is necessary), then we must not be in other bodies, but precisely in ours. Je-li pravda, že těla jsou vzkříšena a navíc duchovně vzkříšena, pak nepochybně vstávají z mrtvých, jak se říká, zanechávajíce zkaženost a odkládají smrtelnost; jinak, zdá se, bude marné a zbytečné, aby někdo vstal z mrtvých – jen aby znovu zemřel. To lze pochopit zvláště jasně, když se pečlivě zamyslí nad tím, co je vlastnictvím duchovního těla, které, když je zaseto do země, připravuje s sebou vlastnictví duchovního těla – protože koneckonců sama síla a milost vzkříšení z duchovního těla vytváří duchovní tělo, mění ho ze (stavu) potupy ve (stav) slávy. 2. Protože se heretici považují za nejučenější a nejmoudřejší lidi, ptáme se jich, zda má každé tělo určité schéma (schéma), tedy zda je utvořeno podle nějaké (určité) formy? A pokud samozřejmě řeknou, že existuje nějaké tělo, které je vytvořeno bez jakékoli formy, pak se ukážou jako nejnevědomější a nejhloupější ze všech lidí. Ve skutečnosti by toto (učení) popřel jen člověk zcela cizímu jakémukoli vzdělání. Pokud říkají, jak by se mělo (říkat), že každé tělo je utvořeno podle nějaké konkrétní formy, pak se jich zeptáme, zda nám mohou naznačit a popsat podobu duchovního těla – a to se jim samozřejmě žádným způsobem nepodaří. Zeptejte se jich také na rozdíly mezi těmi (lidmi), kteří jsou vzkříšeni. Jak ukážou pravdivost slov Apoštola, že „jiné tělo je pro ptáky a jiné pro ryby a jiné pro nebeské tělo a jiné pro pozemské tělo; jiná je sláva slunci, jiná měsíci a jiná hvězdám; hvězda se liší od hvězdy ve slávě. Stejně tak vzkříšení z mrtvých“ (1. Kor. 425). Nechť nám tedy podle tohoto srovnání (consequentiam) nebeských těles (s pozemskými) ukazují rozdíly ve slávě těch, kteří jsou vzkříšeni; a pokud se budou nějakým způsobem snažit přijít na nějaký základ pro odlišnost nebeských těles, pak po nich budeme požadovat, aby určili rozdíly ve vzkříšení i ve srovnání s pozemskými tělesy. Pokud jde o nás, chápeme to takto. Apoštol, který chtěl popsat, jaký je rozdíl mezi těmi, kdo jsou vzkříšeni ve slávě, tedy mezi svatými, použil srovnání s nebeskými tělesy a řekl: „Jiná sláva slunci, jiná sláva měsíci, jiná sláva hvězdám“; chce učit o rozdílech mezi těmi, kteří se zjeví při vzkříšení, aniž by byli v tomto životě očištěni, tedy o rozdílech mezi hříšníky, bere si za příklad pozemská těla a říká: „Jedno tělo je pro ptáky, jiné pro ryby“; a skutečně, nebeská těla jsou důstojně srovnávána se svatými a pozemská těla s hříšníky. - To je třeba říci proti těm, kdo popírají vzkříšení z mrtvých, tedy vzkříšení těl. 3. Nyní svou řeč obracíme k některým z našich, kteří buď skrze chudobu mysli, nebo pro nedostatek výkladu (Písma), potvrzují nejhrubší a nejzákladnější koncept vzkříšení těla. Ptáme se jich, jak chápou, že tělo musí být změněno milostí vzkříšení a bude duchovní; Jak chápou, že (tělo zasévané ve slabosti se povznese k moci, a jak může to, co je zaseto v ponížení, povstat ve slávě a (zaseto) v korupci, jak to může přejít do (stavu) neporušitelnosti)? Samozřejmě, pokud věří apoštolovi, že tělo, které bylo vzkříšeno ve slávě, moci a neporušitelnosti, se stává duchovním, pak se zdá absurdní a v rozporu s apoštolovou myšlenkou říkat, že toto tělo bude znovu podřízeno vášním těla a krve, protože apoštol jasně říká, že „tělo a krev nezdědí království Boží, ale porušení:50 níže“ zdědí porušení. Jak také chápou slova apoštola: „Změňme se všichni? (1. Kor. 15:51). Musíme očekávat, že tato změna v každém případě (nastane) v souladu s řádem, který jsme naznačili výše: v této změně bychom bezpochyby měli doufat v něco hodného Boží milosti; jak věříme, stane se to ve stejném pořadí, v jakém podle apoštolova popisu „Bůh dává nahé pšeničné zrno nebo jiné zrno zaseté do země, jak si přeje“ (1. Korintským 15:37-38), jakmile toto pšeničné zrno zemře. Stejně tak je potřeba přemýšlet a naše těla jako obilí padají do země. Ale je do nich vložena síla (poměr) – ta síla, která obsahuje tělesnou substanci; Právě tato síla, která je podle Božího slova vždy zachována v tělesné substanci, pozvedá ze země, obnovuje a obnovuje těla, i když zemřela, zhroutila se a rozpadla - (obnoví) stejně jako síla (virtus) vlastní zrnu pšenice, po rozkladu a smrti obnovuje a obnovuje zrno v těle stonku a klasu. A tak pro ty, kteří si zaslouží získat dědictví nebeského království, tato síla, která obnovuje tělo, o kterém jsme mluvili výše, z pozemského a duchovního těla, na příkaz Boží, obnoví duchovní tělo schopné přebývat v nebi, zatímco těm, kteří si zaslouží podsvětí nebo zavržení, nebo dokonce propast a temnotu, bude dána sláva a důstojnost těch, kteří jsou v souladu s životem každého a dokonce i s duší. musí být odsouzen k věčnému ohni nebo mukám, vzkříšené tělo se v důsledku samotné změny skrze vzkříšení stane neporušitelným, takže nebude zničeno a rozpadne ani z muk. Ale pokud je toto vlastnost těla, které vstane z mrtvých, pak se nyní podívejme, co znamená hrozba věčného ohně. 4. U proroka Izajáše nacházíme náznak, že každý má svůj vlastní oheň, kterým je potrestán. Prorok říká: „Kráčej ve světle svého ohně a v plameni, který jsi zapálil“ (Izajáš 50:11). Zdá se, že tato slova naznačují, že každý hříšník zapaluje plamen svého vlastního ohně pro sebe, ale nevrhá se do nějakého ohně, který již zapálil dříve (někým jiným) nebo který existoval před ním. Hmotou a pokrmem pro tento oheň jsou naše hříchy, které apoštol Pavel nazývá dřevem, trávou a slámou (1. Korintským 3:12). Je známo, že přemíra potravy a její nepříznivé množství a kvalita vyvolává horečky, a navíc horečky různého druhu nebo trvání, podle toho, do jaké míry připravovala nestřídmost materiál a teplo na horečku; toto množství hmoty, shromážděné následkem různých nestřídmostí, je příčinou buď těžšího nebo slabšího onemocnění. Tak si myslím, že duše v sobě shromažďuje mnoho zlých skutků a hojnost hříchů; v pravý čas je celá tato sbírka zla zapálena k trestu a zapálena k mučení. Potom mysl sama nebo svědomí božskou mocí reprodukuje v paměti vše, nějaké znaky nebo formy, které si mysl vtiskla při páchání hříchů - (bude reprodukovat) vše, co udělala, co je odporné a hanebné, nebo co spáchalo ničemu, a tak uvidí před svýma očima nějakou historii svých zločinů. Svědomí se pak samo bude pronásledovat a bít svými vlastními bodci a samo se stane svým žalobcem a svědkem. Apoštol Pavel to podle mého názoru takto pochopil; říká: „Mezi sebou s odsuzující nebo kárající myslí v den, kdy Bůh soudí tajné věci člověka, podle mého evangelia skrze Ježíše Krista“ (Řím 2:15–16). Z těchto slov je zřejmé, že nástroje mučení jsou tvořeny kolem samotné podstaty duše, (jmenovitě) z katastrofálních hříšných nálad 5 . 5. Aby se vám však pochopení tohoto tématu nezdálo příliš obtížné, můžete jej (porozumění) rozeznat od těch poruch (nemocí) pod vlivem vášní, které se obvykle stávají duším, totiž když je duše buď spálena plamenem lásky nebo žárlivosti, nebo když je vysušena ohněm závisti, nebo je vzrušena hněvem, nebo je pohlcena největší šíleností nebo smutkem. (Je známo, že) někteří (lidé), cítící nesnesitelnost těchto nadměrných utrpení, považovali za snesitelnější podstoupit smrt než snášet muka tohoto druhu. Uvažte tedy: těmto lidem, kteří jsou vystaveni těmto utrpením z neřestí, o kterých jsme mluvili výše, a (kteří ještě v tomto životě nemohli pro sebe získat nápravu, ale odešli z tohoto světa, jim za trest stačí, že jsou mučeni právě těmito náladami, které v nich zůstávají, tedy náladami mrtvého hněvu, nebo zuřivosti, které v tomto životě nebyly žádným jedem nebo šílenstvím, nebo šílenstvím, nebo šílenstvím. náprava? Nebo se snad jejich nálady změní a budou trýzněni obecnými tresty? Ale myslím, že si umíme představit i jiný typ trestu. Tak jako údy těla, oddělené a vytržené ze svých spojení, produkují, my cítíme, strašná a bolestivá muka, tak i duše, když se ocitne mimo řád a spojení nebo mimo harmonii, v níž byla Bohem stvořena pro dobré skutky a plodné cítění, pocítí ve všech svých racionálních pohybech nesoulad se sebou samým - ponese, je třeba si myslet, trest a muka za nesoulad s (this) a nepořádek. Když je toto rozdělení a nesoulad duše prožíváno (jím) v ohni - jak to chápeme -, pak to bezpochyby (to) položí základ pro pevnější spojení a obnovu. 6. Je mnoho dalších věcí, které jsou nám skryty a zná je jen Ten, kdo je lékařem našich duší. Jestliže k uzdravení těla z nemocí, které jsme získali jídlem a pitím, považujeme někdy za nutné léčit více či méně těžkými a krutými prostředky, a někdy, vyžaduje-li to kvalita nemoci, potřebujeme bolestivou aplikaci železa (rigore ferri) a bolestivé odřezávání (končetin). Pokud rozsah nemoci přesáhne i tyto (léky), pak i oheň spálí nemoc, která se vyvinula do krajnosti. Bůh, náš lékař, by měl navíc myslet i na to, že chce zničit nemoci našich duší, které jsme dostali v důsledku různých hříchů a zločinů, používá podobné represivní prostředky a navíc se uchýlí k trestu ohněm pro ty, kdo ztratili zdraví duše. Obrazy takových trestů najdeme i v Písmu svatém. Tak v Deuteronomiu (Dt 28) Boží slovo hrozí hříšníkům, že budou potrestáni horečkami, zimnicí, žloutenkou a budou trpět očními křečemi, nepříčetností, ochrnutím, slepotou a slabostí ledvin. Pokud tedy někdo ve svém volném čase shromáždí z celého Písma všechny náznaky nemocí, které se zmiňují, když hříšníkům vyhrožuje jmény tělesných nemocí, zjistí, že tyto nemoci obrazně označují buď neřesti, nebo tresty duší. Ale to, co Bůh dělá s (lidmi), kteří padli a odevzdali se hříchům, je totéž, co lékaři, kteří podávají léky nemocným, aby jim léčením navrátili zdraví. Důkazem toho je také příkaz proroka Jeremiáše obětovat všem národům kalich Božího hněvu, aby se napili, zbláznili se a vyplivli (Jer 25:15–16). Zde také hrozí, že když někdo nebude chtít pít, nebude očištěn. Odtud lze samozřejmě pochopit, že zuřivost Božího trestu slouží jako prostředek k očištění duší. Trest ohněm je třeba chápat i ve smyslu lékařského prostředku; To učí Izajáš, který o Izraeli říká toto: „Hospodin smyje nečistotu dcer Sionu a krev Jeruzaléma ho očistí z jejich středu duchem soudu a duchem ohně“ (Izaiáš 4:4). O Chaldejcích říká toto: „Udělejte uhlí, sedněte si na ně, pomohou vám“ (Iz 47,14-15). A na jiném místě říká: „Hospodin posvětí v planoucím ohni. Prorok Malachiáš říká: „Hospodin bude sedět, vroucí a očišťující, a synové Judy (Levi) očistí“ (Malach. 3:3). 7. Evangelium říká o nelaskavých správcích, že musí být rozřezáni a část z nich (bude) dána k nevěřícím (Lk 12,14), - (t. j.) ta část, která jakoby již není jejich vlastní, musí být poslána jinam. Toto (rčení) bezpochyby ukazuje na zvláštní druh trestu pro ty, v nichž, jak se mi zdá, podle tohoto pokynu má být duch oddělen od duše. Musí-li tento duch myslet božsky od přirozenosti, to jest skrze Ducha svatého, pak toto rčení pochopíme ve vztahu k daru Ducha svatého, totiž: jestliže někdo, buď křtem nebo milostí Ducha, dostal slovo moudrosti, nebo slovo poznání, nebo (slovo) nějaký jiný dar, a (tento dar) nebyl správně použit, to znamená, že byl buď zahrabán do země, nebo byl pohřben do země, vůlí, být duši odebrán, zbytek části, to jest substance duše, oddělená a oddělená od Ducha svatého, skrze spojení, s nímž se měla stát jedním duchem s Pánem, bude umístěna mezi nevěřící. Jestliže toto (říkání) pochopíme ne o Duchu Božím, ale o přirozenosti duše samotné, pak její nejlepší část bude třeba nazvat tím, co bylo stvořeno k obrazu a podobě Boží, a druhou částí je to, co bylo následně získáno pádem svobodné vůle, v rozporu s prvně stvořenou čistou přirozeností; Právě tato část, jako přátelská a přátelská k hmotě, je potrestána osudem nevěřících. Můžeme ale naznačit i třetí chápání tohoto (rčení) o odloučení. S každým věřícím, i kdyby byl tím nejmenším (členem) v Církvi, je prý anděl, který podle Spasitelova ujištění vždy vidí tvář Boha Otce (Matouš 18:10–11), a tento anděl byl samozřejmě zajedno s tím, komu sloužil; ale stane-li se člověk následkem neposlušnosti nehodným, pak je mu, říkají, odňat anděl Boží, a pak jeho část, to jest část lidské přirozenosti oddělená od části Boha, bude s nevěřícími, protože nezachovala vždy napomenutí anděla, které jí Bůh určil. 8. Také vnější temnotou, jak si myslím, potřebujeme chápat ani ne tak nějaký temný vzduch bez jakéhokoli světla, ale spíše temnotu hluboké nevědomosti, do níž budou uvrženi ti, kteří se zbavili veškerého světla poznání. Musíme také zvážit, zda toto rčení (o vnější temnotě) nelze vysvětlit následujícím způsobem. Jako skrze vzkříšení dostanou svatí svá těla, ve kterých žili svatě a čistě v sídlech tohoto života, světlá a oslavená, tak snad všichni bezbožní, kteří v tomto životě milovali temnotu bludu a noc nevědomosti po vzkříšení, budou oděni do temných a černých těl, aby se stejná temnota nevědomosti, která v tomto světě ovládla jejich vnitřní myšlenky, v tomto světě sama projevila ve vnějším těle. O věznici musíme uvažovat podobně. Ale na současném místě stačí, co bylo řečeno nyní, co nejstručněji, aby se zachoval řád řeči. Kapitola jedenáctá. O slibech 1. Nyní se krátce podíváme na to, co musíme myslet i na sliby. – Je známo, že žádné zvíře nemůže zůstat zcela nečinné a nehybné, ale touží po nejrůznějších pohybech, neustálé činnosti a nějaké touze. Myslím, že je jasné, že tato přirozenost je vlastní všem živým bytostem. O to více je potřeba, aby racionální zvíře, tedy lidská přirozenost, byla stále v pohybu a něco dělala. Pokud si tedy člověk není vědom sám sebe (immemor sui) a neví, co je pro něj vhodné, pak je samozřejmě veškerá jeho pozornost zaměřena na tělesné potřeby a ve všech svých pohybech je zaměstnán svými chtíči a tělesnými žádostmi. Pokud je člověk takový, že se snaží starat nebo dohlížet na nějakou veřejnou věc, tak svou sílu využívá buď k péči o stát, nebo k poslušnosti svých nadřízených, nebo k něčemu, co se v každém případě může společnosti hodit. A jestliže člověk rozumí něčemu lépe, než čím se zdají být tělesné bytosti, a zabývá se moudrostí a věděním, pak nepochybně obrátil svou pilnost ke studiu tohoto druhu, aby prozkoumal pravdu a poznal příčiny a základy věcí. V tomto životě tedy někdo považuje tělesné potěšení za nejvyšší dobro, jiný považuje starost o veřejné záležitosti a další považuje snahu o vědu a poznání. Zkoumejme tedy, zda stejný řád či stav života bude pro nás (a) v tom životě, který je (život) pravdivý, který, jak se říká (v Písmu), je s Kristem ukryt v Bohu (Kol 3,3) – tedy ve věčném životě? 2. Někteří, odmítajíce veškerou práci porozumění (Písma), následujíce (pouze) povrch litery zákona, více se líbí svému vlastnímu potěšení a žádostivosti a jsouce učedníky pouze litery, se domnívají, že zaslíbení je třeba očekávat, že budou spočívat v tělesném potěšení a přepychu; a proto především nenásledujíc učení apoštola Pavla o vzkříšení duchovního těla (1 Kor 15,44), po vzkříšení touží po tělech, která by nikdy nebyla zbavena schopnosti jíst, pít a dělat vše, co je charakteristické pro tělo a krev. K tomu zcela důsledně dodávají, že po vzkříšení nastane tma a dokonce i narození dětí. Představují si, že pak bude obnoveno pozemské město Jeruzalém a na jeho základ budou položeny drahé kameny, budou postaveny hradby z jaspisového kamene, opevnění z křišťálového kamene, že bude také postaven plot z vybraných a rozmanitých kamenů, to znamená z jaspisu a safíru, chalcedonu a smaragdu, sardia a onyxu, chryzopathyastcinu a chryzylitu. Dokonce si myslí, že k jejich potěšení dostanou cizince, kteří budou jejich oráči, staviteli zdí a kteří obnoví jejich zničené a padlé město. Myslí si, že dostanou bohatství národů pro své použití a budou vlastnit jejich bohatství, takže i velbloudi z Midianu a Kedaru přijdou a přinesou jim zlato, kadidlo a drahé kameny. A snaží se to potvrdit prorockou autoritou, totiž zaslíbeními psanými o Jeruzalémě, která například říkají, že ti, kdo slouží Hospodinu, budou jíst a pít, zatímco hříšníci budou hladovět a žíznit, že spravedliví se budou radovat a hříšníci budou trýzněni smutkem. Z Nového zákona také citují Spasitelova slova, která obsahují zaslíbení učedníkům o požitku z vína: „Od této chvíle nebudu pít z tohoto plodu vinné révy až do dne, kdy s vámi budu pít nový v království svého Otce“ (Matouš 26:29). Dodávají také, že Spasitel nyní ty, kdo hladovějí a žízní, nazývá blahoslavenými a slibuje jim, že budou nasyceni (Mat. 5:6) a citují mnoho dalších svědectví z Písma, aniž by věděli, že je je třeba chápat obrazně. Dále se domnívají, že podle vzoru tohoto života, podle uspořádání ctností nebo hodností nebo výhod moci v tomto světě pak budou králi a knížaty, jako skuteční pozemští (králové a knížata) - myslí si na základě toho, že evangelium říká: „Budete nad pěti městy“ (Lukáš 19:19). Stručně řečeno, chtějí, aby vše v očekávaném budoucím životě bylo přesně jako současný život, tedy aby bylo opět to, co je. To je názor těch, kteří, ač věří v Krista, chápou Boží Písma židovským způsobem a v těchto (slibech) nenacházejí nic hodného Božích zaslíbení. 3. Ale ti, kdo rozumějí spekulacím Písma podle smýšlení apoštolů, ti samozřejmě doufají, že svatí budou jíst, ale - chléb života, nasycující duši pokrmem pravdy a moudrosti - (chléb života), který osvítí mysl a napije se z kalicha božské moudrosti, jak praví božské Písmo: "Svůj kalich s vínem a rozpuštěnou obětí připravila moudré oběti." mocným hlasem volá: „Obrať se ke mně, jez chléb, který jsem ti připravil, a pij víno, které jsem ti namíchal“ (Přísloví 9:1-5). Naplněná tímto pokrmem moudrosti dosáhne mysl čistoty a dokonalosti, s níž byl člověk původně stvořen, a obnoví v sobě obraz a podobu Boha. A i když někdo vyjde z tohoto života velmi málo naučený, přesto si s sebou ponese chvályhodné skutky – může být vyučován v tom nebeském Jeruzalémě, městě svatých, tedy může být vyučován a vzděláván, a může se stát živým kamenem, drahocenným a vyvoleným kamenem za to, že odvážně a vytrvale snášel zkoušky života a skutky zbožnosti. A tam zcela pravdivě a jasně chápe význam zde hlásaných slov, že „člověk není živ pouze chlebem, ale každým slovem, které vychází z Božích úst“ (Dt 8,3). Pod knížaty a vládci musíme rozumět těm, kteří vládnou nižším, vedou je a vyučují v božském. 4. Ale lidem, kteří v ony (smyslové sliby) doufají, se stále zdá, že tyto (duchovní sliby) vnucují mysli méně hodnotnou touhu, vzhledem k tomu - ačkoli je touha po těchto duchovních dobrech přirozená a vrozená duši - trochu zopakujeme a (stále) prozkoumáme (tuto otázku), abychom tak formou důsledné spekulace zobrazili právě takové druhy vína a jakost chleba. knížectví. V uměních obvykle prováděných ručně je myšlenka na to, co, jak a k čemu se používá, v mysli a práce se provádí pomocí rukou. Musíme také přemýšlet o Božích dílech, která Bůh vykonal: význam a pochopení toho, co, jak vidíme, stvořil, v nich zůstává tajemstvím. Stejně tak, když náš pohled spatří dílo umělce a všimne si něčeho zvlášť zručně provedeného, ​​duše okamžitě touží vědět, jak, jakým způsobem a za jakým účelem to bylo vyrobeno. Ale mnohem a nesrovnatelně více duše hoří nevýslovnou žízní poznat smysl toho, co, jak vidíme, stvořil Bůh. A věříme, že tuto touhu, tuto lásku do nás bezpochyby vložil Bůh. A jako oko od přírody hledá světlo a zrak, tak jako naše tělo od přírody cítí potřebu jídla a pití, tak má naše mysl přirozenou a přirozenou touhu pochopit pravdu o Bohu a znát příčiny věcí. Tuto touhu jsme však od Boha nedostali proto, aby nikdy a ani nemohla najít uspokojení pro sebe, jinak, tedy pokud (mysl) nikdy nedosáhne naplnění (své) touhy, budeme si muset myslet, že Bůh Stvořitel vložil lásku k pravdě do naší mysli nadarmo. Proto lidé, kteří se v tomto životě s největší pílí věnovali zbožným a náboženským činnostem, dostávají, pravda, jen málo z četných a nezměrných pokladů božského vědění, ale sami sobě velmi prospívají tím, že zaměstnávají svou duši a mysl těmito (subjekty) a rozvíjejí tuto touhu v sobě - dostávají velký užitek, protože ve své duši méně připravují a více rozvíjejí horlivost pro své duše nebo lásku k pravdě. asimilace budoucí výuky. Stejně tak, kdo chce nakreslit obrázek, nejprve zlehka načrtne linie budoucího obrazu tenkým stylem a předem si označí tváře, které bude třeba namalovat (na obrázek), a tento předběžný obrázek, aplikovaný ve formě lehké skici, se nepochybně ukáže být víceméně připraven pro vnímání skutečných barev. Stejně tak je na deskách našeho srdce nakreslen světelný obraz a předkresba ve stylu našeho Pána Ježíše Krista. Proto se možná říká, že „každému, kdo má, bude dáno a bude mít více“ (Matouš 25:29 a Lukáš 19:26). Z toho je zřejmé, že těm, kdo mají v tomto životě nějaký osud pravdy a vědění, by měla být v budoucím životě dána krása hotového obrazu. 5. Podle mého názoru to byla právě tato touha, kterou naznačil ten, kdo řekl: „Jsem rozhodnut obojím, moje touha být vyřešen a být s Kristem, což je mnohem lepší“ (Flp 1,23). Věděl, že po návratu ke Kristu jasně pozná význam všeho, co se děje na zemi – dozví se o člověku, o duši člověka a o mysli, dozví se, co je duch působící v každém z nich, a také co je duch života a co je milost Ducha svatého, daná věřícím. Potom se dozví, co je Izrael, jaký je rozdíl mezi národy, co znamená dvanáct izraelských kmenů a co znamená každý jednotlivý národ ve svých různých kmenech. Pak také pochopí význam obětí a levitů a význam různých posvátných institucí, také se dozví, čí obraz byl v Mojžíšovi a jaký je pravý význam před Bohem jubileí a sabatních let, a také uvidí význam slavnostních a svátečních dnů a rozezná důvody všech obětí a očišťování; také se naučí, co znamená očista od malomocenství a jaké jsou různé druhy malomocenství a jaký význam má očista těch, kteří trpí výtokem semene. Dozví se také, co jsou dobré síly, kolik jich je a jaké jsou, a také co jsou opačné síly a jakou mají lásku k lidem a tvrdošíjnou závist k druhým. Učí se, co je podstatou (poměrem) duší, jaký je rozdíl mezi zvířaty - a těmi, kteří žijí ve vodách, a ptáky a zvířaty - a co znamená rozdělení každého rodu do tolika druhů - poznává, jaký v tom byl Stvořitelův záměr a jaká myšlenka Jeho moudrosti se v tom všem skrývá. Dozví se také, proč jsou určité síly přitahovány některými kořeny nebo bylinami, zatímco jiné kořeny nebo byliny jsou naopak odehnány; také se dozví, jaká je povaha padlých andělů a jaký je důvod, proč mohou svádět a svádět a svádět ty, kteří proti nim nebojovali s plnou vírou. Bude také studovat úsudek božské prozřetelnosti o každé jednotlivé bytosti, (to je ten, kdo pochopí), že to, co se lidem děje, se neděje náhodou nebo náhodou, ale z nějakého důvodu, tak zásadního a vznešeného, ​​že na tom závisí i počet vlasů nejen svatých, ale snad všech lidí - a tato prozřetelnost se vztahuje i na vrabce, kteří se prodávají buď za denár v jakémkoliv páru, a které lze doslova prodat za denár za pár a které se dají doslova prodat. Obecně se nyní stále jen díváme, ale pak uvidíme jasně. Na základě toho všeho je třeba se domnívat, že mimochodem uplyne ještě mnoho času, než se hodným a zasloužilým ukáže po svém odchodu ze života smysl i pozemských věcí, aby se díky poznání toho všeho a pod vlivem milosti úplného poznání mohli těšit z nevýslovné radosti. Dále zjistí, zda ten vzduch, který je mezi nebem a zemí, opravdu není bez živých bytostí a navíc inteligentních bytostí, jak řekl apoštol: „V nich někdy chodíš, podle věku tohoto světa, podle knížete moci vzduchu, ducha, který nyní působí v synech neposlušnosti“ (Ef 2,2), a také říká: „Potkáme se ve vzduchu, tak se setkáme s Pánem. buďte vždy s Pánem“ (1 Tes 4,17). 6. Takže je třeba si myslet, že svatí tam zůstanou, dokud nezískají dvojí znalost způsobu, jak ovládat to, co se děje ve vzduchu. Řekl jsem: dvojí znalost, to znamená následující. Když jsme byli na zemi, viděli jsme například zvířata nebo stromy a pozorovali jsme jejich rozdíly, stejně jako velmi velký rozdíl mezi lidmi; vidavše však tento (rozdíl), nepochopili jsme základ toho všeho; rozmanitost, kterou jsme viděli, nás přiměla pouze prozkoumat a zjistit, proč to všechno bylo vytvořeno jinak nebo jinak řízeno. Ale jelikož v nás na zemi povstala horlivost a láska k vědění tohoto druhu, bude nám po smrti dáno (samotné) vědění a pochopení této (rozmanitosti) - pokud jen (obecně) může čin pocházet z touhy. Takže, když plně pochopíme základ tohoto (rozmanitost), pak budeme mít dvojí znalosti o tom, co vidíme na Zemi. Následující by také mělo být řečeno o umístění vzduchu. Myslím, že svatí, kteří odešli z tohoto života, zůstanou na určitém místě na zemi, na tom místě, které Písmo Boží nazývá rájem, toto místo bude jakoby nějakým místem výuky, abych tak řekl, posluchárnou nebo školou duší, kde se duše dozvědí o všem, co viděly na zemi, a dostanou také nějaké poučení o příštím a budoucím, i když se jakoby rozcházejí v tomto zrcadle. ve formě hádanek - o budoucnosti, která se zcela jasně odhaluje na svém místě a ve svém čase. Kdo je čistého srdce a bezúhonné mysli a má více či méně vyvinutou mysl, postupující poměrně rychle vpřed, dostane se brzy na vzdušné místo a takříkajíc přes příbytky různých míst se dostane do království nebeského. Pokud jde o příbytky, Řekové jim, jak známo, říkali koule, tedy koule, a Písmo Boží je nazývá nebesy. V každém z těchto (nebes) světec za prvé uvidí, co se tam děje, a za druhé také pozná důvod, proč se to tak děje. A tak bude procházet nebesy v pořadí, následovat Ježíše, Syna Božího, který prošel nebesy, který říká: „Chci, aby bylo se mnou těch sedm Az i tito“ (Jan 17:24). Na tyto rozdíly také místy poukazuje, když říká: „V domě mého Otce je mnoho příbytků“ (Jan 14:2). On sám je všude a proniká (percurrit) vším; a už bychom si Ho neměli představovat v ponížení, které s námi přijal kvůli nám, to jest v omezení, které měl v našem těle na zemi, mezi lidmi – neměli bychom si myslet, že je uzavřen na nějakém jednom místě. 7. Když tedy svatí dosáhnou například nebeských míst, pak pochopí podstatu (poměr) každého světla a poznají, zda jsou animovaní a co jsou zač. Tam také pochopí další důvody Božích skutků, které jim Bůh sám zjeví. Jakoby dětem ukáže příčiny věcí a sílu svého stvoření a bude je učit, proč je ta a ta hvězda umístěna na tom a tom místě na obloze a proč je od jiné hvězdy oddělena určitým prostorem a co by se stalo, kdyby například byla blíže (k této jiné hvězdě), a co by se stalo, kdyby byla dále od ní; nebo proč by vesmír nezůstal stejný, ale vše by nabylo trochu jiného tvaru, kdyby jedna hvězda byla větší než druhá? Poté, co svatí prošli vším, co se týká poznání světel a jejich přeměn probíhajících na obloze, přejdou k tomu, co nevidíme, nebo k tomu, co je nám nyní známé pouze jménem, ​​a k neviditelnému. Apoštol Pavel učí, že bytostí tohoto druhu je mnoho (Ef. 1:20–21), ale co jsou zač a jaký mají rozdíl, o tom nemůžeme učinit žádný rozumný předpoklad. Rozumná bytost tak bude postupně přibývat – ne tak, jak rostla v tomto životě, v těle nebo v těle a duši, ale (tak, že se dokonalá mysl s obohaceným myšlením a cítěním přiblíží dokonalému poznání, zatímco mysli již nebudou překážet tyto tělesné smysly, ale obohacená mentálními přírůstky bude vždy kontemplovat příčiny věcí s naprostou jasností, tváří v tvář). Pak bude vlastnit za prvé dokonalost, díky níž tohoto stavu dosáhl, a zadruhé tu, ve které setrvává, a potrava, kterou se bude krmit, mu bude sloužit k rozjímání a poznání věcí a pochopení jejich příčin. Je známo, že v tomto životě naše těla nejprve fyzicky vyrostou do stejné věci, jakou se představujeme (později), a v prvním věku nám dostatečné množství potravy dává růst, a poté, co výška růstu dosáhne své míry, již nejíme jídlo, abychom rostli, ale abychom žili a udržovali život prostřednictvím výživy. Stejně tak podle mého názoru mysl, i když dosáhla dokonalosti, stále krmí a používá svou vlastní a vhodnou potravu bez jakéhokoli nedostatku nebo přebytku. Ale v každém případě tato potrava, je třeba si myslet, není nic jiného než kontemplace a poznání Boha a má míry pro ni zvláštní a odpovídající stvořené a stvořené přírodě, a každý, kdo začíná Boha vidět, to znamená (Ho) čistým srdcem, by měl tato opatření dodržovat. Kapitola první. O svobodné vůli. Usnesení a vysvětlení výroků Písma, které to zřejmě odmítají 1. To je to, o čem věříme, že bychom měli myslet na Boží zaslíbení, když své myšlenky směřujeme ke kontemplaci onoho věčného a nekonečného věku a uvažujeme o jeho nevýslovné radosti a blaženosti. Ale v církevních kázáních je také učení o budoucím spravedlivém Božím soudu; víra v soud vyzývá a přesvědčuje lidi k dobrému a úžasnému životu a k tomu, aby se všemožně vyhýbali hříchu, a to bezesporu naznačuje, že chvályhodný nebo zločinný život je v naší moci. Z tohoto důvodu považuji za nutné vyložit stručnou doktrínu i o svobodě naší vůle, aby mnozí již o této otázce nedůstojně diskutovali. Abychom ale snadněji zjistili, co je svobodná vůle, prozkoumáme, co je od přírody samotná vůle. 2. Ze všech pohybujících se objektů mají některé důvody pro svůj pohyb. sebe, ostatní přijímají (pohyb) zvenčí. Tedy pouze zvenčí dostávají všechny neživé předměty (sine vita) pohyb, například kameny, polena a všechny další podobné předměty, které mají pouze svou zvláštní hmotnou nebo tělesnou podobu. (Teď ovšem musíme ponechat stranou názor, který uvažuje (pohyb) i pohyb, ke kterému dochází při ničení těles v důsledku nějakého poškození, protože to není vůbec podstatné.) Jiné předměty mají příčinu pohybu v sobě, například zvířata, stromy a všechny předměty, které mají přirozený život nebo duši. Některé zde zahrnují i ​​kovové žíly. Člověk si musí myslet, že i oheň má svůj pohyb a možná i zdroje vody. Z těchto předmětů, které mají příčinu svých pohybů v sobě, se říká, že některé se pohybují od sebe a některé od sebe; dělí se takto: živé předměty se pohybují od sebe, nikoli však živé, kdežto předměty živé se pohybují od sebe, poněvadž se vyznačují představivostí, tzn. nějakou touhu a nutkání, které je přiměje se pohnout nebo o něco usilovat. Některá zvířata mají takovou představivost, t.j. touhu nebo cítění - která je nějakým přirozeným nutkáním (instinktem) řídí a pohání k uspořádaným a harmonickým pohybům. Tak vidíme, jak pracují pavouci, jejichž fantazie, t. j. určitá dispozice a sklon k látce (pavučině) je přiměje k co nejsprávnějšímu tkaní, a taková touha je nepochybně způsobena nějakou přirozenou přitažlivostí. Ale kromě přirozeného sklonu k tkaní toto zvíře, jak se ukazuje, žádný jiný smysl nemá, stejně jako včely mají sklon pouze stavět plástve a sbírat, jak se říká, vzdušný med. 3. Ale rozumný živočich, mající v sobě tyto přirozené pudy, má nad ostatními živočichy také sílu rozumu, s jejíž pomocí může přirozené pudy diskutovat a rozpoznávat a některé (z nich) neschvalovat a odmítat, zatímco jiné schvalovat a přijímat. Prostřednictvím úsudku tohoto důvodu může člověk ovládat (své) sklony a nasměrovat je k chvályhodnému životu. Ale protože povaha tohoto rozumu, který je člověku vlastní, má sama o sobě schopnost rozlišovat mezi dobrem a zlem, a s touto diskriminací je rozumu vlastní i schopnost volit, co schvaluje, vyplývá z toho, že volbou dobra je (člověk) právem uznáván jako chvályhodný a následováním hanebného a zlého hodný trestu. V žádném případě bychom neměli skrývat skutečnost, že u některých němých zvířat, například u citlivých psů a vojenských koní, je ve srovnání s jinými zvířaty zaznamenán zvláštní uspořádanost pohybů, takže u některých se zdá, že jsou poháněni nějakým racionálním pocitem. Ale je třeba si myslet, že se to neděje ani tak pomocí rozumu, ale pod vlivem nějakého impulsu a přirozené přitažlivosti, kterou jsou (tato zvířata) právě pro takové činy v nejvyšší míře nadána. Ale začali jsme mluvit o inteligentním zvířeti. Takže my, lidé, můžeme zvenčí narazit nebo se setkat s mnoha věcmi, které nás podněcují a přitahují buď k dobru, nebo k opačným pohybům, ať už sluchem, zrakem nebo jinými smysly. Vzhledem k tomu, že (vše) nás toto ovlivňuje zvenčí, není samozřejmě v našich silách, abychom se s těmito vlivy nesetkali nebo na nás nenarazili. Ale diskutovat a schvalovat, jak bychom měli používat tyto vnější vlivy, není věcí nikoho jiného než našeho přirozeného důvodu; toto je předmětem našeho rozhodnutí. Na základě rozhodnutí tohoto rozumu využíváme vnější vlivy, abychom (dosáhli) toho, co rozum sám schvaluje, a naše přirozené sklony s jeho vlnou směřují buď k dobru, nebo naopak. 4. Říká-li někdo, že vnější vlivy, které způsobují naše pohyby, jsou takové, že není možné těmto vlivům odolat – ať už nás pobízejí k dobru nebo ke zlu –, pak ten, kdo si to myslí, by měl na krátkou dobu obrátit svou pozornost k sobě a pečlivěji zkoumat své vlastní pohyby: pak zjistí, že když se objeví jakákoli touha, nic se neděje, dokud není dán souhlas duše, než je dán souhlas mysli; Zdá se tedy, že každý pravděpodobný (tj. dosud nerozhodnutý) případ dostává tak či onak vyjádření soudce sedícího na tribunálu našeho srdce a rozsudek o žalobě vyslovuje soud rozumový na základě předem zjištěných důvodů. Pokud se například někdo rozhodl žít zdrženlivě a čistě a zdržet se jakéhokoli styku se ženami a zjeví se mu žena, která ho nabádá a svádí k něčemu, co je v rozporu s jeho rozhodnutím, pak pro tohoto člověka žena neslouží jako dokonalá a bezpodmínečná příčina či nutnost trestného činu; vzpomínaje na své rozhodnutí, může ovšem potlačovat vzrušení chtíče a omezovat smyslné podráždění nejpřísnějšími výtkami ctnosti, takže zmizí všechny nestřídmé city a zůstane zachována pevnost a stálost rozhodnutí. Dojde-li například k takovému podráždění některým mužům, učeným a silným v božských pokynech, pak pohrdají a odmítají všechna kouzla vzrušení, neustále na sebe vzpomínají, vybavují si to, o čem dříve mysleli a co se naučili, a posilují se pomocí posvátného učení, tak zahánějí odporné chlípné touhy a staví se proti nim silou svého přirozeného rozumu. 5. Jestliže ale takříkajíc přirozené důkazy dokazují, že tomu tak je, pak je ovšem nerozumné připisovat příčiny našeho jednání vnějším vlivům a svalovat vinu na nás, v čemž (ve skutečnosti) spočívá celý důvod (těchto jednání); je nerozumné říkat, že jsme jako polena a kameny, které v sobě nemají žádný pohyb, ale důvody svého pohybu dostávají zvenčí. Tento pohled na člověka je samozřejmě vyjádřen nesprávně a nevhodně, ale je vymyšlen pouze za účelem odmítnutí svobodné vůle; je přípustné pouze tehdy, když si začneme myslet, že svobodná vůle se uplatňuje, když nás žádný vnější vliv nepobízí k dobru nebo zlu. Přisuzuje-li někdo důvody činů neumírněnosti těla, pak jde tento názor zjevně proti racionalitě jakéhokoli učení. Koneckonců vidíme, že velmi mnoho lidí nejprve žilo nestřídmě a nemírně a bylo vydáno nadmíru a chtíči, ale pak, povoláni k lepším věcem slovem vyučování a vyučování, zažili takovou změnu, že se z nestřídmých a ničemných stali střízliví a nejčistší a nejmírnější; na druhé straně vidíme, že u jiných lidí, tichých a úctyhodných, jsou dobré mravy kazeny špatnými rozhovory (1. Kor. 15, 33), pod vlivem komunikace s neklidnými a ničemnými lidmi, a stávají se stejnými jako lidé nejneslušnější; a to se (jim) někdy stává již ve zralém mužství, takže v mládí žili zdrženlivější, než když jim vyšší věk dával možnost žít svobodnější život. Takže konzistentnost myšlení ukazuje, že vnější vlivy nemáme pod kontrolou; ale zda používáme vnější vlivy dobře nebo špatně, je v naší moci, protože náš inherentní rozum zvažuje a rozhoduje, jak je použít. 6. Žít spravedlivě či méně spravedlivě je naše věc a nenutí nás k tomu ani vnější vlivy, ani osud, jak si někteří lidé myslí. Aby potvrdil tento rozumný závěr s autoritou Písma, prorok Micheáš nám předloží důkaz těmito slovy: "Ó člověče! Bylo ti řečeno, co je dobro a co od tebe Pán vyžaduje: jednat spravedlivě, milovat skutky milosrdenství." A Mojžíš říká toto: "Dnes jsem ti předložil život a dobro, smrt a zlo, aby sis vybral dobro a chodil v něm." Izajáš říká toto: "Budeš-li ochoten a poslušný, budeš jíst dobré věci země. Ale pokud budeš zapírat a vytrváš, meč tě pohltí, neboť Hospodinova ústa mluví." A v žalmech je psáno takto: "Ó, kéž by mě můj lid poslouchal a Izrael šel po mých cestách! Rychle bych pokořil jejich nepřátele a obrátil svou ruku proti jejich utlačovatelům." Těmito slovy (žalmista) ukazuje, že bylo v moci lidu naslouchat a chodit po cestách Božích. Stejně tak Spasitel říká: „Ale já vám říkám, neodporujte zlu. A: „každý, kdo se bez příčiny hněvá na svého bratra, podléhá soudu“ a znovu: „každý, kdo hledí na ženu chtivě, již s ní zcizoložil ve svém srdci“. Tím, že Spasitel dává tato a různá další přikázání, neukazuje nic jiného, ​​než že možnost naplnit tato přikázání je v naší moci. A proto se právem stáváme vinnými u soudu, pokud porušíme to, co jsme samozřejmě splnit mohli. Proto sám Spasitel říká: „Každého, kdo poslouchá má slova a plní je, přirovnám k moudrému muži, který si postavil dům na skále; ale každý, kdo naslouchá těmto mým slovům a nečiní je, bude jako pošetilý muž, který si postavil dům na písku,“ atd. Také jeho slova k těm, kteří stáli po jeho pravici: „Pojďte, vy jste byli požehnáni“ atd., byl jsem požehnán po svém Otci žízeň a dal jsi mi něco napít." Tato slova jasně ukazují, že v lidech samotných je důvod, proč se jedni stali hodnými chvály, plnili přikázání a přijímali zaslíbení, zatímco jiní se stali hodnými trestu a slyšeli a dostali opak, protože se jim říká: „Jděte ode mne, prokletí, do věčného ohně. Podívejme se také, jak k nám mluví apoštol Pavel, pokud jde o (lidi), kteří mají moc sebeurčení a sami o sobě mají příčiny buď spasení, nebo zničení: „Nebo,“ říká, „pohrdáš bohatstvím Boží dobroty, mírnosti a shovívavosti, neuvědomuješ si, že dobrota Boží tě vede k pokání, k tvému pokání a neústupnosti? hněv pro sebe v den hněvu a zjevení spravedlivého soudu od Boha, který odmění každého podle jeho skutků: těm, kteří stálostí v dobrých skutcích hledají slávu, čest a nesmrtelnost - věčný život a těm, kteří setrvají a nepoddávají se pravdě, ale oddávají se nepravosti - hněv a zlo, pak pro každého člověka zlo a hněv na prvním místě Řek." V Písmu svatém najdete nespočet dalších výroků, které jasně ukazují, že máme sílu svobodné vůle. V opačném případě, pokud nemáme schopnost plnit přikázání, bylo by absurdní je nám dávat, abychom byli jejich plněním spaseni, nebo byli odsouzeni za jejich porušení. 7. Ale v samotném Božím Písmu jsou některé takové výrazy, na jejichž základě si lze zřejmě myslet něco opačného. Proto je přineseme, probereme podle pravidla zbožnosti a předložíme jejich usnesení, aby z těchto pár výroků, které vykládáme, bylo jasné řešení dalších podobných výroků, které svobodnou vůli zřejmě vylučují. Mnozí jsou tedy zmateni tím, co Bůh řekl o faraonovi. Bůh velmi často říkal: „Zatvrdím faraonovo srdce. Pokud je totiž faraon Bohem zatvrzelý a hřeší právě v důsledku tohoto zatvrzení, pak sám sobě již neslouží jako příčina hříchu. Ale pokud tomu tak je, pak zjevně faraon nemá svobodnou vůli, a pak tento příklad může důsledně dokazovat, že ostatní hynoucí (lidé) nenacházejí příčinu smrti ve svobodné vůli své. Stejně tak Ezechiel říká: „A vezmu srdce z kamene z jejich těla a dám jim srdce z masa, aby chodili v mých přikázáních a zachovávali má nařízení.“ Tato slova mohou někoho zmást, protože jak chození v Jeho přikázáních, tak dodržování Jeho ospravedlnění jsou zjevně dány Bohem, protože Bůh sám odebírá kamenné srdce, které brání dodržování přikázání, a posílá a vkládá do něj lepší a citlivější srdce, nazývané ve výše uvedené pasáži srdcem těla. Podívejte se také na to, co Pán a Spasitel říká v evangeliu těm, kdo se Ho ptali, proč mluvil k lidem v podobenstvích. Řekl: „Dívají se vlastníma očima a nevidí; slyší na vlastní uši a nechápou, aby se neobrátili a nebyly jim odpuštěny hříchy. Apoštol Pavel také říká: „Odpuštění nezávisí na tom, kdo chce, ani na tom, kdo běží, ale na Bohu, který se smiluje. A na jiném místě: „Neboť je to Bůh, který ve vás působí, abyste chtěli i činili podle své dobré vůle. "Tak se smiluje, s kým chce; a zatvrdí, koho chce. Řekni mi: Z čeho mě ještě obviňuješ? Neboť kdo může vzdorovat jeho vůli? Také: "Víra je od toho, kdo volá, ne od nás." A kdo jsi ty, člověče, že se hádáte s Bohem? Řekne produkt tomu, kdo ho vyrobil: proč jsi mě udělal takhle? Nemá snad hrnčíř moc nad hlínou, aby z téže směsi mohl vyrobit jednu nádobu pro čestné použití a druhou pro nízké?" Zdá se, že tato a podobná úsloví mohou spoustu lidí vyděsit a vést k myšlence, že ani jeden člověk nemá svobodnou vůli, ale podle všeho je každý spasen a zahyne podle vůle Boží. 8. Začněme tedy tím, co bylo řečeno faraonovi, který, jak říkají, byl Bohem zatvrzen, aby nenechal lid odejít; Zároveň se zamyslíme nad apoštolským rčením: „Slituje se, s kým chce, ale zatvrzuje, koho chce.“ Na tato slova spoléhají hlavně heretici, když říkají, že spása není v naší moci, ale duše jsou od přírody takové, že buď zahynou, nebo jsou spaseny, a duše zlé povahy se nemůže v žádném případě stát dobrou a duše dobré povahy se nemůže stát zlou. Protože, jak se dále říká, faraon byl ztracené přirozenosti, proto je zatvrzelý Bohem, který zatvrzuje lidi pozemské povahy, ale slituje se s lidmi duchovní povahy. Podívejme se tedy, jaké je jejich postavení, a nejprve se jich zeptáme: ať nám odpoví, přiznávají, že faraon byl pozemské povahy, kterou nazývají ztracenou? Bezpochyby odpoví: ano, pozemské. Ale pokud byl pozemské přirozenosti, pak kvůli protikladu přírody nemohl Bohu věřit ani ho vůbec poslouchat. Jestliže mu tato neposlušnost byla vlastní přirozeností, proč je tedy nutné zatvrdit jeho srdce, a to nejen jednou, ale často? Zřejmě se ho podařilo přesvědčit; Koneckonců, říká se, že jen ten, kdo nebyl sám krutý, je zocelován ostatními. Ale pokud nebyl sám v sobě krutý, pak nebyl pozemské povahy, ale byl takový, že zasažen znameními a silami mohl podlehnout. Bůh potřeboval faraona, aby mu ukázal svou moc ke spáse mnohých, zatímco on odolal četným znamením a vůli Boží, a v důsledku toho se jeho srdce, jak říká Písmo, zatvrdilo. To se říká proti kacířům především proto, aby se zničilo jejich postavení, že faraona ztratila příroda. Ale stejným způsobem proti nim budeme polemizovat o slovech apoštola Pavla. Koho si myslíš, že Bůh přitvrzuje? Samozřejmě ti, kterým říkáte ztracení od přírody, ale kteří by, myslím, dělali něco jiného, ​​kdyby nebyli zoceleni. Dojdou-li ke zkáze v důsledku hořkosti, pak již nezahynou přirozeností, ale náhodnými okolnostmi. Potom nám řekni, nad kým se Bůh smiluje? Samozřejmě ti, kteří musí být spaseni. Ale proč je toto druhé odpuštění nutné pro ty, kteří by měli být spaseni přírodou a dosáhnout blaženosti přirozenou cestou? Z toho je zřejmé, že mohli zahynout a proto dostávají odpuštění, aby tímto způsobem nezahynuli, ale dosáhli spásy a zmocnili se království zbožných. To je řečeno proti těm, kteří ve svých pohádkových vynálezech zavádějí dobro a zlo, t. j. pozemskou a duchovní přirozenost, a říkají, že díky té či oné přírodě je každý buď spasen, nebo zahyne. 9. Nyní musíme také odpovědět těm, kteří považují Boha zákona za spravedlivého, ale ne za dobrého. Proč a za jakým účelem si myslí, že Bůh zatvrzuje faraonovo srdce? Zároveň musíme zachovat pohled a představu Boha, podle našeho učení, spravedlivého a dobrého a podle jejich mínění pouze spravedlivého. Ať nám tedy ukážou, zda Bůh, kterého sami vyznávají za spravedlivého, jedná spravedlivě, jedná spravedlivě, když zatvrdí srdce člověka, takže následkem tohoto zatvrzení hřeší a zahyne? A jak může být v tomto případě chráněna Boží pravda, když Bůh sám byl příčinou smrti těch, které později s pravomocí soudce odsoudil, protože kvůli jejich hořkosti ztratili víru? Proč jinak obviňuje faraóna, když říká: „Protože nechceš propustit můj lid, hle, pobiju všechno prvorozené v Egyptě i tvé prvorozené“ a tak dále, což podle Písma Bůh promluvil k faraonovi prostřednictvím Mojžíše? Každý, kdo přijímá poselství Písma svatého za pravdivé a chce dokázat, že Bůh zákona a proroci je spravedlivý, musí toto všechno zvážit – jak to vůbec nezničí Boží spravedlnost? Koneckonců, ačkoli popírají dobrotu Boha, vyznávají Ho jako spravedlivého soudce a stvořitele světa. Ale musíme reagovat jinak na ty, kteří uznávají Stvořitele tohoto světa jako zlého, tedy ďábla. 10. My však vyznáváme Boha, který skrze Mojžíše mluvil nejen ke spravedlivým, ale i k dobrým. Uvažujme pečlivěji, jak se pro spravedlivého a dobrého člověka, jak se říká, sluší zatvrdit faraónovo srdce. A (nejprve) se podívejme, jestli my, následování apoštola Pavla, dokážeme vyřešit problém v této věci pomocí několika příkladů a podobností? Není například možné ukázat, že jedním a tím samým jednáním se Bůh smiluje nad jedním a zatvrdí druhého a sám zatvrzení neprovádí a nechce, aby se zatvrzelý zatvrdil: ale zatímco Bůh používá svou blahosklonnost a trpělivost, někteří pod vlivem této blahosklonnosti a trpělivosti Boží docházejí k pohrdání a drzosti, zatímco druzí se stávají trestem za tvrdou drzost? blahosklonnost a trpělivost Boží. Boží trpělivost pro jejich pokání a nápravu a přijměte odpuštění. Abychom však jasněji dokázali, co říkáme, vezměme si příklad, který použil apoštol Pavel v Listu Židům: „Země, která vypila déšť, který na ni často přichází, a plodí obilí užitečné těm, pro které je obdělávána, dostává požehnání od Boha. Z výše uvedených Pavlových slov je jasně patrné, že pod vlivem jednoho a téhož Božího působení, kterým Bůh dává zemi déšť, jedna země, pečlivě obdělávaná, nese dobré ovoce, zatímco jiná, nedbale neobdělávaná, plodí trní a bodláky. A jestliže někdo, jakoby jménem deště, řekne: „Já, déšť, přinesl jsem dobré ovoce, ale přinesl jsem také trní a bodláky,“ pak je to, ač je to zjevně řečeno hrubě, přece řečeno správně: protože kdyby nebylo deště, nezrodilo by se ani ovoce, ani trní a bodláky, a když prší, pak země. Ale ačkoli země vytvořila jeden a druhý klíček díky dešti, rozdíl v růstu nelze spravedlivě přičíst dešti: vinu za špatné osetí je třeba právem připsat těm lidem, kteří mohli zemi zrýt častým pluhem, převrátit tvrdé bloky těžkými hráběmi, vysekat a osekat všechny zbytečné kořeny škodlivé trávy a připravit páru pro budoucí deště, ale zanedbávali všechny způsoby obdělávání, ale vyčistili a obdělávali všechny způsoby. to oni i Oni budou sklízet ovoce, které je zcela přiměřené jejich lenosti – trní a bodláky. Tak se stává, že dobrota a spravedlnost dešťů sestupuje stejně na každou zemi, ale stejným působením deště přináší země obdělaná pilnými a dovednými hospodáři užitečné plody s požehnáním; země ztvrdlá následkem nedbalosti zemědělců přináší trní a bodláky. Předpokládejme tedy, že znamení a síly, které přišly od Boha, byly jakoby deště seslané na zem Bohem, zatímco povaha a touhy lidí, předpokládejme, tvoří zemi, obdělávanou nebo neobdělávanou, půdu, samozřejmě, stejné povahy (protože každá země má stejnou povahu s jinou zemí), ale ne stejné kultivace. Odtud se stává, že se vůle každého (člověka) vlivem mocí a zázraků Božích buď zatvrdí a stane se ještě drsnější a trnitější, jde-li o nekultivovanou, divokou a drsnou vůli, nebo se ještě více poníží a zcela se poddá poslušnosti, byla-li předtím očištěna od neřestí a vychována. 11. Ale pro jasnější důkaz předmětu by nebylo zbytečné provést další srovnání. Kdyby například někdo řekl, že slunce vysychá i taje, pak, ačkoliv sušení a tání jsou protiklady, to, co bylo řečeno, by nebylo nepravdivé, protože slunce, jak známo, stejnou silou svého tepla roztaví vosk a vysuší a stlačí nečistoty. To nezávisí na tom, že síla slunce působí jinak v bahně a jinak ve vosku, ale na tom, že kvalita bahna je jedna a kvalita vosku je různá, ačkoliv jsou od přírody (tyto předměty) jedno, protože oba jsou ze země. Stejně tak týž Boží čin, který se konal skrze Mojžíše ve znameních a mocích, ve faraonovi odhalil jeho krutost, která se v něm rozvinula v důsledku napětí jeho hněvu, zatímco u ostatních Egypťanů, kteří se přidali k Izraelitům, odhalila podřízenost; Tito Egypťané podle Písma vyšli z Egypta spolu se Židy. Je však psáno, že faraonovo srdce poněkud obměkčilo, takže občas řekl: „Nechoď daleko, jdi tři dny, ale nech své ženy, své děti a dobytek,“ a tak dále, to zjevně ukazuje, že byl do určité míry zkrocen vlivem znamení a sil. Z těchto svědectví nelze vyčíst nic jiného, ​​než že na něj síla znamení a zázraků působila do jisté míry, ale nepůsobila tak, jak bylo nutné: Nebo kdyby byla hořkost taková, jak se mnozí domnívají, pak by samozřejmě nebyl ani v nejmenší míře zkrocen. Co se týče obrazu nebo řeči napsané o hořkosti, myslím, že (tento obraz) lze vysvětlit běžným slovním použitím, a nezdá se to být vůbec hloupé. Blahosklonní páni často těm otrokům, kteří se díky velké trpělivosti a mírnosti svých pánů stanou příliš drzými a rozmazlenými, často říkají: „Udělal jsem tě takhle, rozmazlil jsem tě, svou trpělivostí jsem tě úplně zkazil, já jsem důvodem tvého tak hrubého a špatného zvyku, protože tě hned netrestám za každou vinu podle tvého jednání. Obecně platí, že nejdříve si musíme všimnout obrazu nebo řečového obrazce a teprve potom pochopit význam úsloví, a nepomlouvat slovo, jehož vnitřní význam jsme (zatím) pečlivě nevysvětlili. Apoštol Pavel se nakonec zjevně dotýká podobné otázky a říká člověku, který je v hříchu: „Nebo pohrdáš bohatstvím Boží laskavosti, mírnosti a shovívavosti a neuvědomuješ si, že dobrota Boží tě vede k pokání? Ale kvůli své tvrdohlavosti a nekajícnému srdci si uchováváš právo na Boží hněv a hněv.“ Toto říká apoštol člověku, který je v hříchu. Obraťme tato stejná slova k faraonovi a uvidíme, zda zjistíte, že platí i pro faraona? Díky své krutosti a nekajícnému srdci shromáždil a skryl svůj hněv na den hněvu a jeho krutost by nikdy nemohla být tak odhalena a odhalena, kdyby nebyly vykonány tak četná a majestátní znamení a zázraky. 12. Pokud se nám důkazy, které jsme uvedli, zdají nedostatečně úplné a potvrzení apoštolským srovnáním se zdá málo přesvědčivé, pak přidáme také souhlasné prorocké svědectví a uvidíme, co proroci hlásají o těch lidech, kteří zprvu žili spravedlivě a byli považováni za hodné obdržet mnoho projevů Boží přízně, ale později jako lidé hřešili. Prorok se s nimi spojil a říká: "Proč, Pane, dovolil jsi nám sejít z tvých cest, zatvrdit svá srdce, abychom se tě nebáli? Obrať se kvůli svým služebníkům, kvůli kmenům tvého dědictví. Na krátkou dobu ji vlastnili lidé z tvé svatyně." Stejně tak Jeremiáš říká: "Přitáhl jsi mě, Pane, a já jsem byl přitažen. Jsi silnější než já - a zvítězil jsi." Slova (Isa), že „dovolil jsem, aby se naše srdce zatvrdila, abychom se tě nebáli“, vyslovená lidmi, kteří se modlili o milosrdenství, je samozřejmě třeba chápat v morálním smyslu, jako by někdo řekl: proč jsi nás do takové míry ušetřil a nepotrestal jsi nás, když jsme zhřešili, ale nechal jsi nás, aby se skrze toto zlo zvětšilo a bez trestu pokračovala možnost hříchu? Tak se kůň zhorší, pokud necítí ani železnou ostruhu pilného jezdce, ani tření železného udidla v hubě. Pokud se tedy s chlapcem nezachází neustálým bitím, stává se z něj arogantní a zároveň náchylný mladík k neřestem. A tak Bůh zanedbává ty, které uzná za nehodné nápravy: „Neboť Hospodin trestá toho, koho miluje, a bije každého syna, kterého přijme“ (Židům 12:6). Proto je třeba si myslet, že ti, kdo byli hodni bičování a nápravy od Pána, jsou již přijati do řad synů a jsou hodni (Boží) lásky, aby sami mohli, když vydrželi pokušení a strasti, říci: „Kdo nás odloučí od lásky Boží: soužení, nebo úzkost, nebo pronásledování, nahý, nebo visel? (Římanům 8:35). Prostřednictvím všech těchto (pokušení) se odhaluje a odhaluje povaha každého z nich a je naznačena pevnost stálosti ani ne tak pro Boha, který ví všechno, než se to stane, ale pro rozumné a nebeské mocnosti, které, jak víme, dostaly los, aby se postaraly o lidskou spásu jako někteří pomocníci a služebníci Boží. Ti, kteří se ještě nepřinášejí (jako oběť) Bohu s takovou stálostí a láskou a začínají Bohu sloužit, ještě nestihli připravit svou duši na pokušení, ti jsou, jak se říká, Bohem opuštěni, t. j. neučí se, protože nejsou připraveni se učit, a jejich náprava či uzdravení se bezpochyby odkládá na později. Oni samozřejmě nevědí, co dostanou od Boha, pokud nejprve nedosáhnou touhy získat prospěch; ale to se stane pouze tehdy, když někdo nejprve pozná sám sebe, pocítí, co mu chybí, a pochopí, od koho by měl nebo může najít, co mu chybí. A kdo dříve nepoznal svou slabost a nemoc, nepovažuje za nutné vyhledat lékaře, nebo, když nabyl zdraví, nebude lékaři vděčný, protože dříve nepoznal nebezpečí své nemoci. Stejně tak, kdo dříve nepoznal neřesti své duše a své hříšné slabosti a neodhalil (je) vyznáním svých rtů, nemůže se očistit a dostat povolení; jinak by nevěděl, že milostí mu bylo dáno to, co má, a považoval by Boží milosrdenství za své vlastní dobro; a tento stav bezpochyby vede k aroganci duše a marnivosti a znovu se stává příčinou jeho pádu. Přesně tak by se mělo o ďáblovi uvažovat: výhody, které měl, jelikož byl bezúhonný, uznal za své vlastní a nebyly mu dány Bohem, a tak se na něm splnilo úsloví, které říká, že „každý, kdo se povyšuje, bude ponížen“. Proto se mi zdá, že božská tajemství jsou skryta před moudrými a rozumnými, aby, jak praví Písmo, „aby se žádné tělo nechlubilo před Bohem“; ale jsou otevřeny nemluvňatům nebo těm, kteří se nejprve stali dětmi a nemluvňaty, t. j. vrátili se k prostotě a pokoře nemluvňat, a pak se jim začalo dařit, a když dosáhli dokonalosti, pamatujte, že zdědili blaženost ne vlastní silou, ale s pomocí milosti a milostí Boží. 13. Kdo tedy musí být opuštěn, je opuštěn podle Božího soudu a Bůh je shovívavý s některými hříšníky, ale ne bez určitého důvodu. Bůh tuto velmi dlouhou shovívavost obrací ve prospěch hříšníků, protože duše, o kterou se stará a o kterou pečuje, je nesmrtelná a nesmrtelná a věčná, i když není rychle vyléčena, není však odstraněna ze spásy, která se (pouze) odkládá na příhodnější dobu. A možná je dokonce užitečné, aby lidé více či méně hluboce infikovaní jedem zla přijali (spásu) později. Ostatně lékaři, i když někdy dokážou velmi rychle zahojit jizvy po ráně, přece jen odkládají a oddalují skutečné zdraví v zájmu lepšího a trvalejšího uzdravení. Vědí, že je lepší nechat otok na ranách déle a nechat hnis chvíli vytékat, než se vrhnout na povrchovou léčbu a zadržovat ve skrytých žilách infekci škodlivého hnisu, který, když nebude mít volný výstup, nepochybně projde dovnitř údů, pronikne do nejdůležitějších vitálních článků a nezpůsobí tělu nemoc, ale zkázu života samotného. Bůh jedná stejným způsobem. Zná tajemství srdce a předvídá budoucnost, s velkou trpělivostí umožňuje uskutečňovat to, co, působením na lidi zvenčí, může odhalit a vynést na světlo jejich vášně a neřesti skrývající se v jejich nitru, aby tak mohli být očištěni a uzdraveni lidé, kteří v důsledku velké nedbalosti a neopatrnosti přijali kořeny a semena hříchů již byly vyhozeny, vyhozeny, vyhozeny, vyhozeny. strávit, a v tomto případě i člověk nakažený zřejmě těmi nejzávažnějšími nemocemi, trpící křečemi všech členů, se ještě může osvobodit od svých nemocí, nasytit se zlem, a tak se po velkém utrpení vrátit do svého (původního) stavu. Bůh vládne duším, což znamená nejen tento krátký čas našeho života, který se skládá ze zhruba šedesáti let nebo o něco více, ale nekonečný a věčný čas; Sám je věčný a nesmrtelný a stará se o nesmrtelné duše. Neboť stvořil rozumnou přirozenost, aby byla neporušitelná, stvořil ji ke svému obrazu a podobě; a proto, že je duše nesmrtelná, není zbavena božské péče a léčení, navzdory krátkému trvání tohoto našeho života. 14. Ale vezměme si z evangelia i ta přirovnání, která potvrzují naše slova. Evangelium říká, že „existuje nějaký druh skály s malým a nepatrným množstvím země; pokud na ni padne semínko, brzy vyklíčí“; ale vyklíčivši, zeleň prý umírá žárem a vysychá, když se objeví slunce, protože (semeno) nezakořenilo v hlubinách. Tato skála bezesporu znamená lidskou duši, zatvrzelou v důsledku nedbalosti a zkamenělou vlivem neřesti, protože Bůh nikomu nestvořil srdce kamenné, ale říká se, že srdce každého se stává kamenným následkem zloby a neposlušnosti. Pokud tedy někdo, když vidí, že semena zasetá někde na kamenité půdě rychle vyklíčila, začne farmáři nadávat, proč rychle nezasel semena do kamenité půdy, pak farmář samozřejmě odpoví: „Zasévám tuto půdu později, aby si mohla uchovat semena, která obdržela; Je užitečné takovou půdu zasít později, jinak nebude úroda, která se zvedne na povrchu příliš brzy, setrvávat na úrodě. slunce.” Nesouhlasil by bývalý kritik s rozumností a zkušeností farmáře a nechválil by, jak moudře bylo provedeno něco, co se mu dříve zdálo nekonzistentní? Stejně tak Bůh, nejšikovnější Zemědělec celého Svého stvoření, bezesporu zpomaluje a odkládá na jiný čas (uzdravení) těch tvorů, kteří by se podle nás měli co nejrychleji uzdravit - zpomalí, aby jejich povrch nebyl uzdraven více než jejich nitro. Ale snad proti tomu někdo namítne: proč některá semínka padají na kamenitou půdu, tzn. do nějaké kruté a kamenné duše? K této námitce je třeba říci, že se to samozřejmě nemůže stát bez poskytnutí Boží prozřetelnosti, protože jen díky tomu se pozná, jaké odsuzování s sebou nese nedbalé naslouchání a nesprávný řád bádání, jen díky tomu se pozná, jak velký užitek má vyučování pořádku. Odtud dochází k tomu, že si duše uvědomuje svou neřest, odsuzuje se a důsledně pozoruje a odevzdává se práci (na sobě), t. j. vidí, že nejprve (ona) potřebuje odříznout své neřesti, a pak přejít k povznesení s poznáním. Ale stejně jako je bezpočet duší, tak jsou nespočetné i jejich morálky a úmysly, jakož i různé sklony, touhy a motivace jednotlivých duší, a tuto jejich rozmanitost nemůže lidská mysl v žádném případě pochopit; proto umění, dovednost a moc takové vlády musí být ponechány pouze Bohu. On jediný může znát lék na každou duši a určit čas uzdravení. Tak sám Bůh, jak jsme řekli, zná cesty každého smrtelníka; Ví také, jakým způsobem bylo nutné přivést faraona, který byl nejprve potrestán těmi největšími popravami a dokonce přiveden k utonutí v moři, aby skrze něj bylo oslaveno jméno Boží po celé zemi. Je však třeba si myslet, že Boží prozřetelnost pro faraona tímto utonutím samozřejmě neskončila, protože utopení faraona – je třeba si myslet – nezemřelo zároveň podstatně: „do Jeho rukou jsou naše slova, všechno naše chápání a naše umělecké činy,“ jak říká Písmo. To je to, co jsme řekli podle svých nejlepších schopností, s ohledem na kapitolu Písma, kde se říká, že Bůh zatvrdil srdce faraóna, a také na slova (apoštolova): „Slituje se, s kým chce, ale zatvrdí, koho chce.“ 15. Nyní se zamyslete nad tím, co říká Ezekiel, když říká: „A vezmu z jejich těla srdce kamenné a dám jim srdce z masa, aby chodili v mých přikázáních a zachovávali má nařízení.“ Jestliže Bůh, když chce, vyrve srdce z kamene a dá mu masité, aby jeho přikázání byla naplněna a jeho přikázání zachována, pak opuštění neřesti zjevně není v naší moci, protože odebrání kamenného srdce zřejmě neznamená nic jiného, ​​než že Bůh odřízne od kohokoli neřest, která někoho zatvrzuje; stejně tak investice tělesného srdce, aby člověk chodil v Božích přikázáních a dodržoval Boží přikázání, neznamená nic jiného, ​​než že se člověk stane poslušným, nebude se bránit pravdě a bude konat ctnostné skutky. Pokud to tedy Bůh sám slíbí a dříve než on sám sebere kamenné srdce, nemůžeme se od toho osvobodit, pak tedy opuštění neřesti není v naší moci, ale v moci Boží. A opět, pokud nezávisí na naší činnosti, že máme srdce z masa, ale toto je dílo samotného Boha, pak ctnostný život zjevně nebude naším dílem, ale výhradně dílem Boží milosti. Tak říkají ti, kteří chtějí na základě svědectví Božího Písma dokázat, že nic není v naší moci. Ale my odpovíme, že tato Ezechielova slova je třeba chápat ne takto, ale následovně. Předpokládejme, že si nějaký nezkušený a neučený člověk, ať už z něčího přesvědčení, nebo popud konkurence s nějakými inteligentními lidmi, uvědomí potupu své nevědomosti a svěří se někomu, od koho doufá, že dostane pečlivé poučení a správné vyučování. Jestliže se tento člověk, dříve ustrnulý v nevědomosti, s plnou pozorností, jak jsme řekli, odevzdá učiteli a slíbí, že ho bude ve všem poslouchat, pak učitel, vidouc horlivost jeho záměru, náležitě slíbí, že ho zbaví veškeré nevědomosti a předá mu znalosti: slibuje, že to neudělá žákovi, který odmítá nebo klade odpor, ale žákovi, který je oddaný a zcela poslušný. Boží slovo tedy slibuje těm, kdo k němu přistoupí, že jim vyrvou (z nich) kamenné srdce, ale samozřejmě ne od těch, kteří je neposlouchají, ale od těch, kteří přijímají přikázání jeho učení, stejně jako v evangeliích najdeme, že nemocní přistoupili ke Spasiteli s prosbou o zdraví, a byli tak uzdraveni. A pokud byli například slepí uzdraveni a viděli, pak toto uzdravení je dílem těch, kteří byli sami uzdraveni, právě v tom smyslu, že prosili Spasitele a věřili v možnost uzdravení od Něho; ale je to dílo Spasitele – v tom smyslu, že je jim navrácen zrak. Ve stejném smyslu a v uvažovaném úsloví Boží slovo slibuje, že bude vyučovat odstraněním kamenného srdce, to jest zničením neřesti, aby skrze něj (lidé) mohli chodit v Božích přikázáních a zachovávat přikázání zákona. 16. Potom jsme navrhli podívat se na slova Spasitele z evangelia: „tak se dívají na vlastní oči a nevidí; na vlastní uši slyší a nechápou, aby se neobrátili a nebyly jim odpuštěny hříchy.“ Pokud jde o tato slova, nepřítel odpoví následovně. Ti lidé, kteří uslyší jasnější učení, budou zcela napraveni a obráceni, a navíc budou obráceni takovým způsobem, že se stanou hodni přijmout odpuštění hříchů; slyšet jasné učení není v jejich moci, ale učit více či méně otevřeně a jasně je samozřejmě v moci učitele; zároveň učitel podle svých slov nekáže jasně druhým lidem, aby neslyšeli, nepochopili, neobrátili se a nebyli spaseni: to vše ukazuje, že spása nezávisí na lidech samotných. Je-li tomu tak, pak nemáme žádnou moc ani ve (naší) spáse, ani ve zničení. Kdyby nebyla přidána slova Spasitele: „Ať se neobrátí, a budou jim odpuštěny hříchy,“ pak by bylo snazší odpovědět (na tuto námitku): pak bychom řekli, že Spasitel nechtěl, aby lidé, kteří, jak předem věděl, nebyli dobří, chápali tajemství nebeského království, a proto k nim mluvili v podobenstvích, ale nyní s tímto dodatkem se jejich výklad stává obtížnějším: „Nechte je. A především si musíme dát pozor na to, jakou pevnost může toto místo posloužit proti kacířům. Obvykle sbírají ze Starého zákona ta úsloví, v nichž, jak se jim zdá, na základě jejich vlastního chápání, je Bohu Stvořiteli připisováno něco krutého a nelidského, kde je například líčen pocit pomsty nebo odplaty, jedním slovem něco, na základě čeho popírají dobro ve Stvořiteli, ať už to nazývají jakkoli. Ale proč nesoudí evangelia se stejnou myšlenkou a se stejným pocitem? Proč si nevšimnou, že v evangeliích jsou pasáže, které odsuzují nebo odsuzují ve Starém zákoně? V této kapitole, jak sami říkají, je skutečně jasně ukázáno, že Spasitel nemluvil jasně, aby se lidé neobrátili a když se obrátili, nedostali odpuštění hříchů. A samozřejmě, budeme-li tomuto místu rozumět jen podle písmene, nebude ani v nejmenším horší než místa, která odsuzují ve Starém zákoně. Domnívají-li se sami, že takové výroky, které se nacházejí v Novém zákoně, vyžadují výklad, pak bude konzistentní a nutné odůvodnit podobným výkladem výroky, které odsoudili ve Starém zákoně, aby tak dokázali, že to, co je psáno v obou zákonech, patří témuž Bohu. Ale vraťme se, pokud je to možné, k navrhovanému výzkumu. 17. Dříve, když jsme mluvili o faraonovi, říkali jsme, že někdy velmi rychlé vyléčení nevede k dobru, zvláště pokud se nemoc silně rozvine ve vnitřních členech. Proto Bůh, který zná tajemství, který ví vše, než se to stane, ve svém velkém milosrdenství uzdravení takových (lidí) oddaluje, velmi dlouho pokračuje v léčení a takříkajíc je uzdravuje bez uzdravení, aby je unáhlené uzdravení neučinilo nevyléčitelnými. Je tedy možné, že náš Pán a Spasitel skrze zastřenou řeč skryl svědectví o nejhlubším tajemství před těmi vnějšími, kterým bylo Jeho slovo, (skryto), protože zkoušel srdce a lůna, předvídal, že ještě nejsou schopni vnímat učení v jasnějším výrazu; jinak by se rychle obrátili a byli uzdraveni, t. j. když brzy obdrželi odpuštění svých hříchů, snadno by znovu upadli do téže nemoci, která, jak zažili, byla bez jakýchkoli potíží vyléčena. Dojde-li k tomuto (druhému pádu), pak se trest zdvojnásobí a hojnost zla se znásobí, jak je jisté u každého, protože v tomto případě se neopakují pouze hříchy, zdánlivě opuštěné, ale znesvěcení je i samotné nádvoří ctnosti, je-li pošlapáno zákeřnými a nečistými myšlenkami, plnými špatností ukrytých uvnitř. A jaký lék se kdy najde pro takové lidi, kteří po nečistém a ohavném pokrmu zla okusili sladkost ctnosti, přijali její sladkost svými rty a pak se znovu obrátili k jedovaté a smrtící potravě oplzlosti? A kdo bude pochybovat o tom, že je pro ně lepší být na chvíli odstraněn a opuštěn? Možná, že jednoho dne budou otráveni zlem a budou zděšeni nečistotou, které se nyní těší; pak jim konečně bude Boží slovo zjeveno správným způsobem. A tak svatá věc nebude dána psům a nebudou se házet perly sviním, kteří je šlapou pod nohama a navíc se otáčejí, útočí na ty, kteří jim hlásali slovo Boží, a trhají je. Takoví jsou lidé zvaní vnější, bezpochyby ve srovnání s těmi vnitřními, kteří, jak praví (Písmo), slyší slovo Boží jasněji. Slovo však slyší i ti venku, ačkoli je pokryto alegoriemi a zastřeno podobenstvími. Ale kromě těch vnějších existují ještě další lidé, kteří se nazývají Tyrianové; tito vůbec neslyší (slovo boží), ač i Spasitel o nich věděl, že by jednou byli pokání v prachu a popelu ležet, kdyby se mezi nimi dělaly zázraky (ctnost), které se mezi jinými konaly; a přitom neslyší ani to, co slyší cizinci, proto jsem si jist, že kategorie těchto lidí je ve zlu mnohem nižší a neslušnější než kategorie tzv. outsiderů, t. j. těch, kteří ještě nejsou daleko od těch vnitřních a kteří jsou hodni slyšet slovo, byť v podobenstvích; kromě toho snad bylo jejich uzdravení zamýšleno v době, kdy v den soudu by to pro ně bylo radostnější než pro ty, kdo nechali vykonat popsané zázraky: pak, konečně osvobozeni od břemene svých hříchů, by snadno a svobodně šli cestou spásy. Ale rád bych svým čtenářům připomněl, že při jednání s takovými příliš obtížnými a temnými místy se snažíme s největší horlivostí ani ne tak o nalezení zcela jasného řešení otázek, které každý udělá, jak mu Duch dovolí mluvit, ale (hlavně) o to, abychom podepřeli pravidlo zbožnosti nejjasnějšími důkazy; Snažíme se totiž ukázat, že prozřetelnost Boží, která vše spravedlivě řídí, řídí také nesmrtelné duše podle nejspravedlivějších řádů, v souladu se zásluhami a vinou každého z nich: vždyť ekonomika (dispensatio humana) o lidech neleží v mezích života tohoto věku, ale míra předchozích zásluh vždy slouží jako úsudek a tedy nesmrtelný, nesmrtelný a budoucí stav, tedy základem nesmrtelného a budoucího. božská prozřetelnost je nesmrtelná duše přivedena k nejvyšší dokonalosti. Někdo nám ale namítne následovně. Jestliže je slovo kázání, jak říkáme, záměrně odstraňováno lidem, kteří jsou srovnatelně špatní a bezcenní, proč tedy bylo slovo hlásáno těm, ve srovnání s nimiž (dokonce) jsou preferováni Tyrianové, kteří, jak víme, byli (avšak) opomíjeni? Vskutku, tím se jejich neštěstí zvětšilo a jejich odsouzení bylo přísnější, protože takoví lidé slyšeli slovo, kteří nemohli uvěřit. Zdá se, že na to je třeba odpovědět následovně. Bůh, Stvořitel všech myslí, předvídal stížnosti na svou prozřetelnost hlavně od těch, kteří říkají: jak bychom mohli věřit, když jsme neviděli, co viděli ostatní, a neslyšeli, co se druhým káže? My za to nemůžeme: vždyť komu bylo zvěstováno slovo a ukazována znamení, ten vůbec nepolevil, ale uvěřil, ohromen samotnou silou zázraků. Ve snaze odhalit případy takových stížností a ukázat, že důvodem jejich zničení není nedbalost ze strany Božské prozřetelnosti, ale vůle lidského ducha, udělil Bůh milost svých dobrých skutků i nehodným a nevěrným, aby se skutečně zastavily všechny rty a lidská mysl si uvědomila, že to není Bůh, kdo ho opouští, ale jen on sám se o sebe nestará. A protože ten, kdo pohrdá božskými dobrodami, které mu byly prokazovány, je odsuzován tvrději než ten, kdo nebyl hoden je přijmout nebo slyšet (o nich), pak zároveň (lidská mysl) musí také pochopit a uvědomit si následující. Jestliže Bůh někdy váhá dát (příležitost) některým lidem, aby viděli nebo slyšeli tajemství božské dobroty (virtutis), pak je to věc Božího milosrdenství a Jeho nejspravedlivějšího řízení; (to se děje proto, aby) nebyli potrestáni nejpřísnějším trestem za špatnost, kdyby, když viděli znamení, poznali a slyšeli tajemství Boží moudrosti, (následně) jimi opovrhovali a zanedbávali je. 18. Nyní se podívejme na slova: „odpuštění nezávisí na tom, kdo si přeje, a ne na tom, kdo se snaží, ale na Bohu, který se smiluje.“ Odpůrci říkají: pokud není spasen ten, kdo touží a usiluje, ale ten, nad kým se Bůh smiluje, pak spása není v naší moci; ale buď je naše přirozenost taková, že buď můžeme být spaseni, nebo ne, nebo spasení závisí na vůli Jeho samotného, ​​který se smiluje a zachrání, chce-li. My se jich ale ptáme především na následující: je dobré nebo zlé chtít dobro? A je chvályhodné usilovat o dosažení dobrého cíle? Pokud řeknou, že je to trestné, pak samozřejmě řeknou nesmysl, protože všichni svatí si přejí dobro i o dobro usilují, a přesto samozřejmě nejsou zločinci. Má-li tedy ten, kdo není spasen, zlou povahu, jak potom chce dobro a usiluje o dobro, ale dobro nenachází? Vždyť se říká, že špatný strom nenese dobré ovoce; ale touha po dobru je dobré ovoce; Jak špatný strom plodí dobré ovoce? Říkají-li, že touha po dobru a touha po dobru jsou střední záležitostí, t. j. ani dobro, ani zlo; pak jim řekneme: je-li touha po dobru a touha po dobru střední záležitostí, pak to znamená opak tohoto, t. j. touha po zlu a touha po zlu budou lhostejné. Ale touha po zlu a touha po zlu, jak víme, nejsou lhostejné: je zjevně zlo. Je tedy zřejmé, že touha po dobru a touha po dobru nejsou lhostejné, ale dobro. Když je tedy reflektujeme touto odpovědí, pospěšme si s vysvětlením samotného úkolu, který zní: „ne od toho, kdo chce, a ne od toho, kdo běží, ale od Boha, který se smiluje“. V Knize žalmů, v písních stupňů připisovaných Šalomounovi, je napsáno takto: „Nestaví-li Hospodin dům, nadarmo se namáhají ti, kdo jej staví; Jestliže Hospodin nestřeží město, marně bdí hlídač. Těmito slovy (žalmista) samozřejmě nenaznačuje, že musíme přestat stavět (domy) nebo bedlivě střežit své vnitřní město, ale ukazuje, že vše stvořené bez Boha a vše chráněné bez Něho se staví nadarmo a střeží se bez užitku; neboť ve všem, co je dobře postaveno a dobře zachováno, je Pán viníkem stvoření i zachování. Pokud například vidíme nějaké velkolepé dílo a nádhernou, obrovskou budovu, nádherně postavenou, pak neříkáme spravedlivě a důstojně, že tato budova nebyla postavena lidskými silami, ale božskou silou a mocí? A přesto to nebude znamenat, že pilná lidská práce a umění zůstaly nečinné a nedělaly vůbec nic. Nebo také předpokládejme, že vidíme nějaké město obklopené těžkým obležením nepřátel, vidíme, že k jeho hradbám jsou připevněny impozantní stroje, je (obklopeno) valem a je zasaženo šípy, ohněm a všemi vojenskými zbraněmi, které způsobují zkázu. Pokud se podařilo nepřítele ještě odrazit a dát na útěk (z tohoto města), pak zaslouženě a právem říkáme, že spásu osvobozenému městu dal Bůh. Tím ale nedáváme najevo, že (ve městě) nebyla stráž stráží, mezi mladými muži nebyla připravenost k boji a mezi strážci nebyla žádná ostražitost. Stejně tak je třeba uvažovat, a apoštol řekl, že k dosažení spásy nestačí jen lidská vůle a že výkon smrtelníka není vhodný k dosažení nebe a k přijetí odměny nejvyššího Božího povolání v Kristu Ježíši, pokud tato naše dobrá vůle, připravenost a píle, která v nás může být, není podporována a posilována božskou pomocí. A proto apoštol velmi důsledně řekl, že „ne od toho, kdo chce, ani od toho, kdo utíká, ale od Boha, který projevuje milosrdenství“. Podobným způsobem můžeme říci o zemědělství slovy Písma: „Já jsem sázel, Apollo zaléval, ale Bůh dal vzrůst; proto ten, kdo sází a kdo zalévá, není nic jiného než Bůh, který všechno rozmnožuje. Pokud si totiž pole uchová dobré a hojné plody až do úplné zralosti, pak nikdo neřekne zbožně a racionálně, že tyto plody vyprodukoval zemědělec, ale (všichni) připustí, že je dal Bůh. Stejně tak naší dokonalosti samozřejmě nedosahujeme naší nečinností a zahálkou, ale její dovršení bychom však neměli přičítat nám, nýbrž Bohu, který je první a hlavní příčinou (této) hmoty. Stejně tak, pokud loď překonala nebezpečí moře, pak tato okolnost závisí samozřejmě na skvělé práci stavitelů lodí, na použití veškerého námořního umění k úkolu, na píli a zkušenostech kormidelníka, jakož i na směru větrů a pečlivém pozorování souhvězdí; když však loď, zmítaná vlnami a oslabená nepokoji, bezpečně dorazí do přístavu, pak každý rozumný člověk nebude připisovat záchranu lodi ničemu jinému než Božímu milosrdenství. Ani sami stavitelé lodí nebo kormidelník se neodvažují říci: Zachránil jsem loď, ale vše připisují milosrdenství Božímu – ne proto, že by si mysleli, že oni sami na záchranu lodi nepoužili žádnou dovednost nebo práci, ale protože, jak vědí, dílo bylo od nich a spásu lodi dal Bůh. Takže v našem životě musí práce záviset na nás a my musíme uplatňovat horlivost a píli; ale spásu, toto ovoce našeho činu, musíme očekávat od Boha. Jinak, nebude-li naše práce vůbec potřeba, přikázání budou zjevně nadbytečná, pak marně sám Pavel některé z nich obviňuje z odpadnutí od pravdy, jiné chválí za pevnost ve víře, marně dává nějaké pokyny a nařízení církvím, marně si přejeme dobro nebo o to usilujeme. Ale to vše samozřejmě není marné a apoštolové samozřejmě nedávají pokyny nadarmo a Pán nedává zákony bezdůvodně. Zbývá nám tedy prohlásit, že spíše kacíři marně pomlouvají dobrá slova. 19. Následovala otázka na slova: „vůle i skutek“ – od Boha. Říká se: je-li vůle od Boha a skutek od Boha, pak ať konáme dobro, zlo nebo toužíme, je to od Boha. Pokud je to tak, pak nemáme svobodnou vůli. Na to by mělo odpovědět následující. Apoštolovo rčení neříká, že touha po zlu je od Boha nebo že touha po dobru je od Boha, ani že uskutečnění dobra nebo zla je od Boha, ale obecně říká, že touha a jednání jsou od Boha. Tak jako máme od Boha, že jsme lidé, že dýcháme a hýbeme se, tak máme od Boha to, po čem toužíme. Můžeme říci toto: skutečnost, že se pohybujeme, je od Boha, nebo že různí členové slouží a pohybují se každý podle svého vlastního záměru, to je od Boha. Ale to samozřejmě neznamená, že pochází od Boha, že se například ruka pohne za nefér bití nebo za krádež. Samotná skutečnost, že se pohybuje, je od Boha; ale obrátit tato hnutí, přijatá námi od Boha, k dobru nebo ke zlu, to je naše věc. Stejně tak apoštol říká, že sílu vůle (od Boha) dostáváme, ale my sami vůli používáme v dobrých i zlých žádostech. Člověk by měl uvažovat o akcích podobným způsobem. 22. Ale apoštolovo rčení o nádobách cti a nízkých, totiž: „Kdo se očišťuje, bude nádobou cti, posvěcenou a užitečnou Mistru, vhodnou ke každému dobrému skutku“ (2 Tim 2,21) zjevně neklade nic v Bohu, ale vše v nás; slovy: „Nemá hrnčíř moc nad hlínou, aby z téže směsi vyrobil jednu nádobu pro čestné použití a druhou pro použití jako základ“ (Řím. 9:21) – apoštol zjevně odkazuje vše na Boha. Neměli bychom si však myslet, že si tato rčení vzájemně odporují, ale obě myšlenky by se měly zredukovat na jedno a mělo by dojít k jednomu ze dvou porozumění. Právě na jedné straně bychom si neměli myslet, že to, co je v naší vůli, lze uskutečnit bez pomoci Boží; na druhé straně bychom si neměli myslet, že to, co je v rukou Božích, lze uskutečnit bez naší aktivity, horlivosti a dispozice. Toužit a dělat cokoli je v naší vůli; ale musíme si pamatovat, že samotná možnost vůle nebo jednání nám byla dána Bohem v souladu s rozdílem, o kterém jsme hovořili výše. Nebo opět Bůh dělá některé nádoby pro čestné použití, jiné pro nízké použití; ale důvody pro čestný nebo nízký účel (nádob), jako by pro Něho nějaký materiál, je třeba si myslet, jsou naše touhy, úmysly a zásluhy, na jejichž základě činí nádobu každého z nás buď čestnou, nebo nízkou. Tedy samotný sklon duše nebo směr mysli sám ukazuje Tomu, před nímž nejsou skryty srdce a myšlenky ducha, zda má být nádoba této duše učiněna čestnou nebo základnou. Ale tyto proveditelné argumenty o svobodné vůli nám stačí. Kapitola druhá. O protichůdných silách 1. Nyní se musíme na základě Písma zamyslet nad tím, jak protichůdné síly nebo sám ďábel bojují s lidskou rasou, vyzývají a nabádají (lidi) ke hříchu. A za prvé, v Genesis, jak víte, je popsáno, že had svedl Evu. V „Nanebevstoupení Mojžíše“ - tuto knihu zmiňuje apoštol Juda ve svém dopise - archanděl Michael, který se hádal s ďáblem o těle Mojžíše, říká, že had, který dostal inspiraci od ďábla, se stal příčinou pádu Adama a Evy. Někteří se také diví, kdo je ten anděl, který promluvil z nebe k Abrahamovi: „Teď vím, že se bojíš Boha a neodepřel jsi mi svého jediného syna, svého jediného syna“ (Gn 22,12). Podle jasného popisu (na daném místě) ten, kdo o sobě mluvil, že ví, že se Abraham bojí Boha a nešetřil svého milovaného syna, jak praví Písmo, byl anděl; ale tento anděl neřekl, že Abraham neušetřil svého syna kvůli Bohu, ale „kvůli mně“, t. j. kvůli Tomu, který to řekl. Je také nutné prozkoumat, o čem je řečeno v Exodu (kapitola 2), že chtěl zabít Mojžíše, protože ten odešel do Egypta. A pak, kdo je takzvaný ničící anděl, stejně jako ten, kdo se v knize Leviticus nazývá Apopompeus, tedy přeposílání? Písmo o něm říká: „Jeden los pro Hospodina a jeden los pro Apopompeje, tj. odesílatele“ (Lv 16:8. staré vyd.). První kniha Samuelova říká, že zlý duch utiskoval Saula (1 Sam 18:10). Ve třetí knize (Králů) prorok Micheáš říká: "Viděl jsem Hospodina sedět na svém trůnu a celé nebeské vojsko stálo vedle něho, po jeho pravici i levici. A Hospodin řekl: "Kdo by přesvědčil Achaba, aby šel a padl v Rámot-gileádu? A jeden řekl toto a druhý jinak. A jeden duch vyšel a postavil se před ním a řekl mu." A Hospodin mu řekl: S čím? Řekl: Vyjdu a stanu se lživým duchem v ústech všech jeho proroků. Hospodin řekl: Pokloníš se mu a učiň toto; jdi a udělej to. A hle, nyní vložil Hospodin ducha lživého do úst všech těchto tvých proroků; ale Hospodin proti vám mluvil zle“ (1. Královská 22:19–23). Tato slova jasně ukazují, že jistý duch se ze své vlastní vůle a své vůle rozhodl svést a klamat, ale Pán použil tohoto ducha, aby zabil Achaba, který byl hoden to snášet. První kniha Letopisů také říká: „Ďábel Satan povstal proti Izraeli a podnítil Davida, aby sečetl Izraelity“ (1 Par 21,1). Žalmy říkají, že zlý anděl drtí některé lidi. V Kazateli Šalomoun říká: „Pokud proti tobě vzplane hněv vládce, neopouštěj své místo, protože mírnost přikrývá ještě větší přestupky“ (Kaz 10,4). V knize Zachariáše čteme, že ďábel stál po Ježíšově pravici a postavil se proti němu (Zach 3,1). Izajáš říká, že Hospodinův meč povstává proti drakovi, zlému hadovi (Iz. 27,1) Co můžeme říci o Ezechielovi, který ve druhém vidění tyrského knížete velmi jasně prorokuje o nepřátelské síle a také říká, že drak přebývá ve vodách Egypta? A celá kniha psaná o Jobovi, o čem jiném mluví, když ne o ďáblovi, který žádal, aby mu dal moc nad vším, co Job měl, i nad jeho syny, a pak nad jeho tělem? Ale ďábel je poražen Jobovou trpělivostí. V této knize nám Pán ve svých odpovědích řekl hodně o nepřátelské síle tohoto draka. Zde jsou pasáže z Písma Starého zákona, tolik, kolik jich lze v současné době zapamatovat, místa, kde jsou zmiňovány protichůdné síly nebo se říká, že jsou v nepřátelství s lidskou rasou, i když musí být následně potrestány. Podívejme se na stejná místa v Novém zákoně. Říká zde, že Satan přistoupil ke Spasiteli a pokoušel Ho (Matouš 4); zlí duchové a démoni, kteří posedli některé lidi, byli Spasitelem vyhnáni z těl trpících, které, jak říká evangelium, osvobodil. Pro Jidáše nejprve ďábel vložil do jeho srdce myšlenku na Kristovu tradici, a pak do sebe dokonce přijal celého Satana: neboť je psáno, že po kousku do něj Satan vstoupil (Jan 13:2:27). Apoštol Pavel nás učí, že nemáme dát místo ďáblovi, ale „oblečte si, říká, celou Boží zbroj, abyste se mohli postavit ďáblovým úkladům“ (Ef 6,11); zároveň poukazuje na to, že „zápas“ svatých „není proti tělu a krvi, ale proti knížectvím, proti mocnostem, proti vládcům temnot tohoto světa, proti duchovním silám zla na vysokých místech“ (Ef 6,12). Také říká, že Spasitel byl ukřižován pomíjivými mocnostmi tohoto světa, jehož moudrost on, Pavel, podle něj nekáže (1. Korintským 2, 6:8). Se všemi těmito výroky nás Boží Písmo učí, že existují nějací neviditelní nepřátelé, kteří proti nám bojují, a přikazuje nám, abychom se proti nim vyzbrojili. Proto si někteří prostí věřící v Pána Krista myslí, že všechny hříchy, kterých se lidé dopouštějí, pocházejí z těchto protichůdných sil, které vzrušují mysl těch, kteří hřeší, protože v tomto neviditelném boji jsou protichůdné síly nadřazené; a kdyby třeba čerta nebylo, tak by nehřešil vůbec jediný člověk. 2. Ale my se díváme na věc jasněji a nemyslíme si to s přihlédnutím k tomu, co zjevně vyplývá z tělesné potřeby. Je vlastně možné si myslet, že ďábel je příčinou hladu nebo žízně po nás? To by se, věřím, nikdo neodvážil říct. Pokud po nás ďábel nezpůsobí hlad a žízeň, nestane se totéž, když člověk dosáhne mužnosti a objeví se vzrušení z přirozeného tepla? Odtud nepochybně plyne, že ďábel neslouží jako příčina oné přitažlivosti, která se přirozeně objevuje v dospělosti, tedy touhy po kopulaci, stejně jako nezpůsobuje hlad a žízeň. Není pochyb o tom, že důvod této přitažlivosti alespoň ne vždy závisí na ďáblovi; jinak by si člověk musel myslet, že kdyby nebylo ďábla, pak by těla neměla touhu po tomto spojení. Nyní se zamysleme nad tím, zda, jak jsme naznačili výše, lidé opravdu touží po jídle ne kvůli působení ďábla, ale kvůli nějakému přirozenému impulsu? A kdyby nebylo ďábla, nabyli by lidé zkušenostmi v pojídání potravy takové zdrženlivosti, že by nikdy nepřekročili limit, t. j. kdyby přijímali jídlo jen podle potřeby a ne ve větším množství, než dovoluje rozum, bylo by to skutečně tak, že by lidé nikdy nehřešili proti dodržování míry a střídmosti v jídle? Nemyslím si, že by lidé mohli takto pozorovat tuto umírněnost, i kdyby nedošlo k žádné agitaci ze strany ďábla, nemyslím si, že by v pojídání jídla někdo porušoval střídmost a disciplínu, aniž by se to nejprve naučil dlouhou praxí a zkušenostmi. No a co? Je možné, abychom hřešili v jídle a pití i bez nabádání od ďábla. A pokud se ukážeme jako ne úplně abstinenti a horliví, opravdu nic podobného nezažíváme v touze po kopulaci nebo při zvládání přirozených potřeb? Já se domnívám, že totéž uvažování lze použít i na jiná přirozená hnutí, jako jsou hnutí žádostivosti, hněvu nebo smutku, a obecně na všechno, co nedostatkem uměřenosti porušuje přirozenou míru. Následující úvaha je tedy nyní jasná. Jako v dobrých skutcích samotná lidská vůle nestačí k uskutečnění dobra, protože je božskou pomocí povznesena ke každé dokonalosti, tak v opačných skutcích dostáváme nějaká semena hříchů z věcí, které máme v přirozeném užívání. Jakmile si však dovolíme více, než je nutné, a nebráníme se prvním přehnaným pohybům, nepřátelská síla, využívající tohoto prvního omylu, nás všemi prostředky povzbuzuje a vzrušuje a snaží se hříchy šířit do větších rozměrů. To znamená, že my, lidé, udáváme důvody a počátky hříchů, zatímco nepřátelské síly šíří hřích šíře a dále, pokud možno, pak do nekonečna. Tak dochází například k propadu lásky k penězům. Zpočátku lidé chtějí trochu peněz, a pak, jak neřest přibývá, rozvíjí se vášeň. Poté, kdy se již projevila duševní slepota následkem vášně, za vzrušení a povzbuzení nepřátelskými silami, člověk už po penězích nejen touží, ale krade je a získává násilím nebo dokonce proléváním lidské krve. Že tyto extrémy neřestí pocházejí od démonů, lze snadno vidět ze skutečnosti, že ti, kdo jsou mučeni nezměrnou láskou, nezkrotným hněvem nebo nadměrným smutkem, trpí neméně než ti, které démoni mučí fyzicky. Některé příběhy vyprávějí, že někteří lidé zešíleli z lásky, jiní ze vzteku, někteří ze smutku nebo z přehnané radosti. Domnívám se, že se to děje proto, že protichůdné síly, tj. démoni, které získaly místo v myslích těchto lidí, což je (jim) odhaleno nemírností, zcela ovládnou jejich mysl, zvláště když žádná sláva ctností tyto lidi nenutí k odporu. 3. Že jsou některé hříchy, které nevznikají z protikladných sil, ale mají původ v přirozených sklonech těla, to velmi jasně vyjadřuje apoštol Pavel, když říká: „Tělo chtíče proti duchu a duch proti tělu: odporují si, abyste nedělali, co byste chtěli“ (Gal 5,17). Protože tělo touží po tom, co je v rozporu s duchem, a duch je v rozporu s tělem, někdy bojujeme proti tělu a krvi, právě proto, že jsme lidé a chodíme v těle, a také proto, že někdy můžeme být pokoušeni pouze lidskými pokušeními, jak se o nás říká: „Žádné pokušení tě nezastihlo kromě toho, co je lidské; a Bůh ti nedovolí být věrný, kdo chce. 10:13). Je známo, že vůdci soutěží nedovolují účastníkům soutěže náhodně a náhodně vstoupit do vzájemného souboje, ale na základě pečlivého průzkumu a co nejspravedlivějšího srovnání jeden s druhým spárují v závislosti na jejich tělesné stavbě nebo věku, například (párují) chlapce s chlapci, muže s muži - jedním slovem ty, kteří jsou si navzájem velmi podobní věkem nebo silou. Přesně stejným způsobem bychom měli přemýšlet o Božské Prozřetelnosti. Všichni, kdo vstoupí do této arény lidského života, jsou řízeni prozřetelností tím nejspravedlivějším způsobem, v souladu se silou každého z nich, kterou zná pouze Ten, kdo vidí lidská srdce. Prozřetelnost určuje, že se má bojovat proti takovému tělu, jinému - proti jinému, jednomu - pro ten a ten čas, jinému - v jiném období, a že tělo pobízí jednoho k tomu či onomu a druhého k jinému; pak prozřetelnost určuje, že by se mělo bojovat proti jedné nebo druhé nepřátelské síle, druhé - proti dvěma nebo třem (sílám) společně nebo (střídavě) proti jedné, pak proti druhé (sílám těchto dvou nebo tří) a v určitou dobu - proti takové síle a jindy proti jiné; Prozřetelnost také určuje, po jakých akcích musí každý bojovat proti některým silám a po jakých akcích - proti jiným silám. Podívejte se, zda je to to, co naznačují slova apoštola: „Bůh je věrný, který nedovolí, abyste byli pokoušeni nad míru“, tj. protože (neodejde), že každý člověk je pokoušen podle množství své síly nebo příležitosti. Ale ačkoliv jsme řekli, že podle spravedlivého Božího soudu je každý pokoušen podle míry své síly, nemůžeme si na tomto základě myslet, že pokoušený musí v každém případě zvítězit: vždyť ten, kdo bojuje v aréně, nemůže vždy vyhrát, i když je pro něj spravedlivým rozkazem vybrán rovnocenný protivník. Nebude-li však síla bojovníků stejná, bude odměna pro vítěze nespravedlivá a vina nespravedlivě dopadne na poražené; Bůh nás tedy nechává pokoušet, ale ne nad naše síly, neboť jsme pokoušeni podle svých sil. Stejně tak není psáno, že Bůh v pokušení „usnadní snášení“, ale „snadno, abyste to mohli snést“ (1. Korintským 10:13). Ale líné nebo dobré naplnění této příležitosti, kterou nám Bůh dal, je v naší moci, neboť není pochyb o tom, že s jakýmkoliv pokušením máme příležitost vydržet, jen když náležitě využijeme síly, která nám byla dána. Není přece totéž mít sílu zvítězit a zvítězit, jak sám apoštol objasnil tím nejopatrnějším výrazem, když řekl, že Bůh dá „úlevu, abyste ji snesli“, a ne jen „sneste ji“, protože mnozí to nesnesou, ale jsou přemoženi v pokušení. Bůh nedává proto, abychom vydrželi, jinak by samozřejmě nebyl žádný boj, ale proto, abychom „vydrželi“. A my ze své strany, díky schopnosti svobodné vůle, používáme tuto sílu, která nám byla dána, abychom mohli vyhrát, používáme ji buď pilně, a pak vyhrajeme, nebo líně, a pak utrpíme porážku. Ale kdybychom dostali plnou možnost jistého vítězství, takže bychom v žádném případě nemohli být poraženi, jaký by pak měl smysl boje o toho, kdo nemůže být poražen? Nebo jaká je zásluha vítězství, když je nepříteli odebrána schopnost obrany a vítězství? Pokud dostaneme všichni stejnou měrou možnost vyhrát, je v naší moci, jak této příležitosti dokážeme využít, tzn. buď pilně nebo líně, pak bude spravedlivá jak vina poražených, tak odměna vítěze. Takže z našeho proveditelného uvažování se domnívám, že je jasné, že existují některé hříchy, které pácháme bez jakéhokoli nabádání od zlých, a existují další hříchy, které nás přitahují k nějakému přehnanosti a nemírnosti, když nás vzrušují zlé síly. Proto bychom se nyní měli zabývat otázkou, jak v nás tyto vzruchy produkují samotné protichůdné síly? 4. Zjišťujeme, že myšlenky vycházející z našeho srdce nebo vzpomínky na nějaké události nebo představy o nějakých věcech a skutcích, někdy pocházejí od nás samých, někdy vybuzené protichůdnými silami, někdy inspirované Bohem nebo svatými anděly. Ale možná to vypadá báječně, pokud to není potvrzeno důkazy Božího Písma. David tedy v Žalmech dosvědčuje původ myšlenky od nás samých, když říká: „Hněv člověka se obrátí k Tvé slávě, zkrotíš zbytek hněvu“ (Ž 75:11). Skutečnost, že myšlenky obvykle pocházejí z protichůdných sil, dokládá Šalomoun v Kazateli takto: „Pokud proti tobě vzplane hněv vládce, neopouštěj své místo, protože mírnost přikrývá ještě větší pohoršení“ (Kaz 10:4). A apoštol Pavel dosvědčuje totéž, když říká: „Odmítáme hádky a každou vysokou věc, která se povyšuje proti poznání“ Krista (2. Korintským 10:4–5). O původu myšlenek od Boha svědčí David v Žalmech slovy: „Blahoslavený muž, jehož síla je v tobě a v jehož srdci k tobě směřují stezky“ (Ž 83,6). A apoštol říká, že Bůh vložil „do Titova srdce“ (2. Korintským 8:16). Andělé, dobří i zlí, také něco inspirují v lidských srdcích. Naznačuje to anděl, který doprovázel Tobiáše, a také slovo proroka, který říká: „a řekl mi to anděl, který ke mně mluvil“ (Zach 1:14). Kniha Pastýř naznačuje totéž; Říká se zde, že každého z lidí doprovázejí dva andělé, a pokud se v našem srdci objeví dobré myšlenky, pak jsou tyto myšlenky podle Pastýře inspirovány dobrým andělem, ale pokud jsou opačné, pak je to návrh zlého anděla. Barnabáš hlásá totéž ve své epištole, když říká, že existují dvě cesty, jedna je cesta světla a druhá temnoty, kterou, jak říká, ovládají určití andělé: cesta světla jsou andělé Boží a cesta temnoty jsou andělé Satana. Avšak od vštěpování dobra nebo zla do našich srdcí je třeba myslet, že se nám neděje nic jiného než vzrušení a vzrušení, které nás volá buď k dobru, nebo ke zlu. Ale když nás zlá síla začne podněcovat ke zlu, můžeme zlé návrhy odmítnout, odolat nejhorším radám a nespáchat vůbec nic zločinného. A na druhé straně, když nás božská síla volá k dobru, také nemusíme následovat (toto povolání). V obou případech si zachováváme svobodnou vůli. Výše jsme řekli, že buď božskou prozřetelností nebo opačnými silami jsou nám vštěpovány nějaké jiné vzpomínky, ať už na dobré nebo špatné předměty. Kniha Ester tedy vypráví, že Artaxerxes si nevzpomněl na služby spravedlivého Mordechaje, ale jedné noci, unavený nespavostí, dostal od Boha nápad připomenout si pozoruhodné události zaznamenané v kronikách; poté, co se z těchto kronik dotázal na zásluhy Mordechaje, nařídil oběsit svého nepřítele Hamana, udělit velkolepé pocty samotnému Mordechajovi a udělil spasení celému lidu svatých před nebezpečím, které mu již hrozilo. Opačnou mocí ďábla, je třeba si myslet, bylo inspirováno v paměti kněží a zákoníků, co řekli, když přišli k Pilátovi: „Pane, vzpomněli jsme si, že podvodník, když byl ještě naživu, řekl: „Po třech dnech vstanu z mrtvých.“ (Matouš 27:63). ďábel již vložil do jeho (Jidášova) srdce, aby ho zradil“ (Jan 13:2). Proto Šalomoun správně učí, když říká: „Zachovej své srdce nade vše“ (Mdr 4:23). A apoštol Pavel říká: „Proto musíme být zvláště pozorní k tomu, co slyšíme, abychom neodpadli“ (Žid. 2:1). Také říká: „nedávejte místo ďáblu“ (Ef. 4:27), čímž ukazuje, že určitým činem nebo nějakou nedbalostí je ďáblovi dáno místo v duši, takže jakmile vstoupí do duše, buď se nás zmocní, nebo, protože se nemůže úplně zmocnit, alespoň poskvrní duši, někdy na nás vrhne své ohnivé šípy, které nás někdy jen hluboce zraní. Samozřejmě je to vzácné a jen málokdo tyto jeho ohnivé šípy uhasí, aby od nich nedostal rány; Je to ten, kdo je pokryt nejspolehlivějším a nejsilnějším štítem víry, kdo je uhasí. Pokud jde o slova z dopisu Efezským: „Nezápasíme proti tělu a krvi, ale proti knížatstvím, proti mocnostem, proti vládcům temnot tohoto světa, proti duchovním silám ničemnosti na vysokých místech“ (Ef. 6:12), pak jim bude třeba takto rozumět. Apoštol řekl: „naše bitva“, tj. Já, Pavel a vy, Efezané, a také všichni, kdo nevedou válku z masa a kostí: to jsou lidé, kteří bojují proti knížectvím a mocnostem, proti vládcům temnot tohoto světa, ne jako tomu bylo u Korinťanů, pro které stále probíhal boj s tělem a krví, kteří byli stále sužováni jen lidským pokušením. 5. Ale neměli bychom si myslet, že každý jednotlivý člověk bojuje proti všem těmto protichůdným silám: myslím, že vydržet boj se všemi najednou je pro každého člověka nemožné, i kdyby byl svatý; a pokud by se tak nějak stalo, což se ovšem stát nemůže, není možné, aby to lidská přirozenost snesla bez sebevětší újmy. Ostatně, řekne-li třeba nějakých padesát vojáků, že jim hrozí boj proti dalším padesáti vojákům, pak by to nemělo být chápáno tak, že každý z nich bude bojovat proti (všem) padesáti (nepřátelům); každý z nich však správně říká, že je čeká bitva proti padesáti (nepřátelům), totiž všichni proti všem. Stejně tak musíte rozumět slovům apoštola (že všichni bojovníci a bojovníci Kristovi musí bojovat proti všem (tomu), které vyjmenoval: každý (potřebuje bojovat), ale - buď každý jednotlivec bude muset bojovat pouze proti jednotlivým nepřátelským silám, nebo, jak bylo prokázáno výše, pomocníkem v tomto boji bude (Sám) spravedlivý Bůh. Myslím, že lidská přirozenost má určitou míru. A ačkoli se o Pavlovi říká: „on je má vyvolená nádoba“ (Sk 9,15), ačkoli Petra nepřemohou brány pekelné, ačkoli je Mojžíš přítelem Božím, žádný z nich by bez jeho zničení nemohl odolat všemu množství nepřátelských sil najednou, kdyby moc toho, který jediný řekl: „Vzdejte se odvahy, přemohl jsem ho“ (33) v 16. Apoštol Pavel ve své naději v Něj s důvěrou řekl: „Všechno mohu v Kristu, který mě posiluje“ (Flp 4,13). A také „namáhal jsem se více než oni všichni, ne však já, ale milost Boží, která je se mnou“ (1. Korintským 15:10). S vědomím této nelidské síly, která v něm působila a mluvila, Pavel řekl: „Jsem přesvědčen, že ani smrt, ani život, ani andělé, ani mocnosti, ani přítomné, ani budoucí věci, ani výšiny, ani hlubiny, ani nic jiného v celém stvoření nás nebude moci odloučit od lásky Boží, která je v Kristu Ježíši, našem Pánu“ (Řím 398). Vždyť sama lidská přirozenost, myslím, nemůže bojovat proti andělům, proti výšinám a hlubinám a jiným tvorům. Ale když cítí, že Bůh je přítomen a přebývá v ní, pak v naději na božskou pomoc řekne: „Hospodin je mé světlo a má spása: koho se mám bát? Hospodin je síla mého života: koho se mám bát? Pokud proti mně přijdou zločinci, mí protivníci a moji nepřátelé, aby mi sežrali mé tělo, pak se sami nebudou bát proti mé vládě a povstanou-li válka. já pak budu doufat“ (Ž 23,1–3). Proto si myslím, že člověk nikdy nemůže být schopen porazit nepřátelskou sílu sám, bez použití božské pomoci. Proto se říká, že anděl zápasil s Jákobem (Gn 32,24). Chápeme to tak, že andělův boj s Jákobem není stejný jako boj proti Jákobovi. Ale ten, kdo sloužil jako příčina Jákobova spasení, který, když poznal jeho úspěch, dal mu dokonce jméno Izrael, tento s ním bojuje, t. j. soutěží s ním a pomáhá mu v boji; Navíc ten, proti komu bojoval, proti komu zápasil, byl bezpochyby (někdo) jiný. Stejně tak Pavel neřekl, že bojujeme s knížectvími a s mocnostmi, ale s knížectvími a s mocnostmi (proti knížectvím, proti mocnostem). To znamená, že pokud Jákob bojoval, pak bezpochyby bojoval proti některým z těch sil, které jsou podle Pavlova učení nepřátelské a vyvolávají války proti lidské rase, zejména proti svatým. Proto o něm Písmo říká, že „zápasil s andělem a posiloval se k Bohu“ (Gn 32:24, 28. Staré vyd.). To znamená, že boj byl snášen s pomocí anděla a odměna za dokonalost povyšuje vítěze k Bohu. 6. Neměli bychom si myslet, že činy tohoto druhu jsou dosahovány tělesnou silou a cvičením v soutěžním umění: ne, (v tomto boji) duch bojuje proti duchu, jak zdůrazňuje Pavel, když říká, že bojujeme proti knížectvím a mocnostem a vládcům temnoty tohoto světa. Takto je třeba chápat samotnou metodu boje. Jsou-li proti nám vzneseny ztráty, nebezpečí a pomluvy, nedělají to protichůdné síly jen proto, aby nás vystavily těmto pohromám, ale aby nás přivedly buď k velkému hněvu, nebo k nadměrnému smutku, nebo k krajnímu zoufalství, nebo, což je samozřejmě důležitější, donutily nás, unavené a přemožené melancholií, stěžovat si na Boha, jako by vládl lidskému životu nestranně a nespravedlivě; protichůdné síly se snaží zajistit, abychom pod vlivem všech těchto pokušení buď oslabili ve víře, nebo odpadli od naděje, nebo byli nuceni odchýlit se od pravdy dogmat a souhlasit s tím, že si o Bohu budeme myslet něco bezbožného. Něco podobného se píše o Jobovi, (přesně) když (to se říká) ďábel požádal Boha, aby mu byla dána moc nad Jobovým majetkem. Toto vyprávění nás učí, že pokud nás někdy postihnou takové ztráty majetku, pak nejsme vystaveni nějakým náhodným útokům; Stejně tak není náhoda, že se někdo z nás dostane do zajetí, ani to, že jsou zničeny domy, ve kterých jsou pohřbeni naši blízcí. Ve všech takových událostech musí každý věřící říci: „Neměl bys nade mnou žádnou moc, kdyby ti nebyla dána shůry“ (Jan 19:11). Hle: vždyť dům Jobův by nebyl padl na jeho syny, kdyby nad nimi nejprve nezískal moc ďábel, a jezdci by nezaútočili ve třech oddílech, aby mu ukradli velbloudy nebo voly a jiná zvířata, kdyby nebyli pobízeni tím duchem, jemuž podřídili svou vůli, a nestali se tak jeho služebníky. Stejně tak ten, kdo se zdál být ohněm, nebo to, co bylo považováno za blesk, by samozřejmě nespadl na Jobovy ovce, kdyby ďábel nejprve Bohu neřekl: „Neohradil jsi ho kolem, jeho dům a všechno, co má? Ale vztáhni ruku a dotkni se všeho, co má, požehná ti? (Job 1:10–11). 7. To vše ukazuje, že vše, co se děje v tomto světě a je považováno za lhostejné, zda to bude smutné nebo něco jiného, ​​se děje, i když ne od Boha, ale nikoli bez Boha, protože Bůh nejen že nezakazuje zlé a odporné síly, které to chtějí dělat, ale také jim to umožňuje, pouze v určitých časech a s určitými osobami. Takže v téže knize Job se říká, že to bylo v určité době, kdy bylo rozhodnuto ponížit Joba před ostatními lidmi a dát jeho dům, aby ho vydrancovali hříšníci. Proto nás Boží Písmo učí přijímat vše, co se nám děje, jako Boží dílo s vědomím, že bez Boha se nic neděje. A co to je, že bez Boha se nic neděje, jak o tom můžeme pochybovat, když Pán a Spasitel hlásá a říká: "Nejsou prodáni dva vrabci za assara? A žádný z nich nepadne na zem bez vůle vašeho Otce, který je v nebesích" (Matouš 10:29). Nutnost nás donutila více než možné uniknout z boje, který proti lidem vedou protichůdné síly: byli jsme to my, kdo také mluvil o katastrofách, které se stávají lidskému pokolení, tedy o pokušeních tohoto života, jak říká Job: „Není všechen život pokušením pro člověka na zemi? (Job 7.1, staré vyd.), uvažovali, aby jasněji odhalili, jak k těmto pokušením dochází a jak o nich člověk musí zbožně přemýšlet. Nyní se podívejme, jak se lidé stále odklánějí do hříchu falešného poznání, nebo za jakým účelem proti nám obvykle bojují protichůdné síly také prostřednictvím tohoto falešného poznání? Kapitola třetí. O trojí moudrosti 1. Svatý apoštol, který nás chce naučit něčemu velkému a tajemnému o vědění a moudrosti, ve svém prvním dopise Korinťanům říká: "Kážeme moudrost mezi dokonalými, ale moudrost ne tohoto věku a ne pomíjejících autorit tohoto věku. My však kážeme moudrost Boží, tajnou, skrytou, kterou Bůh zamýšlel před věky k naší slávě, kterou by nikdo z autorit tohoto věku neznal, kdyby znali Pána tohoto věku." (1. Kor. 2:6–8). Na tomto místě, chtějíc naznačit rozdíly mezi moudrostí, apoštol píše, že existuje určitá moudrost tohoto světa a určitá moudrost knížat tohoto světa a Moudrost Boží se od obou liší. Ale když apoštol říká: „Moudrost mocností tohoto věku“, pak myslím, že nemluví o nějaké obecné moudrosti všech knížat tohoto světa, ale zdá se mi, že ukazuje na nějakou zvláštní moudrost každého jednotlivého knížete tohoto světa. A znovu, když říká: „hlásáme moudrost Boží, tajnou, skrytou, kterou Bůh zamýšlel před věky k naší slávě“, pak musíme uvažovat o následujícím: tato Boží moudrost, která byla skryta dalším staletím a pokolením a nebyla známa lidským synům, jak je nyní zjevena jejím svatým apoštolům a prorokům, je toto ta samá moudrost, jaká byla před příchodem apoštola Saviho? Slovo samotného Spasitele hlásá, že učení Spasitele je větší než moudrost Šalomounova; je to (Spasitel), kdo říká: „zde je větší než Šalomoun“ (Matouš 12:42). Tato slova ukazují, že ti, které Spasitel učil, se naučili něco víc, než (co) věděl Šalomoun. Jestliže někdo říká, že Spasitel, ačkoli věděl více, nesdělil více jiným než Šalomounovi, jak se lze smířit (s tímto názorem) a uznat jeho následující slova za konzistentní: „Královna Jihu povstane na soudu s tímto pokolením a odsoudí ho, protože přišla z končin země, aby naslouchala moudrosti Šalomounovy; a hle, Šalomouna je zde více. V tomto světě je tedy moudrost a možná je moudrost v každém jednotlivém princi tohoto světa. Pokud jde o Moudrost jediného Boha, myslíme si, že lze říci, že u starověkých a starozákonních lidí působila méně, ale byla zjevována stále jasněji skrze Krista. Otázkou Boží moudrosti se však budeme zabývat na jejím vlastním místě. 2. Nyní mluvíme o protikladných silách, totiž o tom, jak rozpoutávají ty bitvy, jimiž je do lidských myslí vštěpováno falešné poznání a duše, které si myslí, že v něm najdou moudrost, jsou vedeny do klamu. Proto považuji za nutné říci a definovat, co je moudrost tohoto světa a co moudrost knížat tohoto světa, abychom skrze tuto definici poznali, kdo jsou otcové této moudrosti nebo těchto moudrostí. Myslím si tedy, jak bylo uvedeno výše, že moudrost tohoto světa je odlišná od moudrosti, která náleží knížatům tohoto světa: zdá se, že skrze tuto moudrost je chápáno a chápáno to, co se týká tohoto světa; ale vůbec se netýká znalostí o božstvu nebo o podstatě světa, ani o nějakých vyšších předmětech, ani o struktuře dobrého a požehnaného života. Takové je například veškeré básnické umění, jako je gramatika, rétorika, geometrie, hudba, k nimž by se (k tomuto typu moudrosti) možná měla zařadit i medicína. Ve všech těchto uměních, je třeba si myslet, spočívá moudrost tohoto světa. Moudrostí knížat tohoto světa rozumíme např. egyptskou, tzv. tajnou a skrytou filozofii, astrologii Chaldejců a Indů, slibující vyšší poznání, stejně jako mnoho různých a různorodých názorů Řeků na Božství. V Písmu svatém nacházíme, že každý národ má svého knížete; V Danielovi (kapitola 10) se tedy dočteme, že existuje nějaký princ z perského království a další princ z řeckého království, přičemž samotná posloupnost příběhu jasně ukazuje, že nejde o lidi, ale o nějaké síly. Také prorok Ezechiel velmi jasně naznačuje, že kníže z Tyru má nějakou duchovní moc (Ezek. kap. 26). Tyto a další síly stejného druhu mají každá svou vlastní moudrost a zakládají svá vlastní dogmata a odlišné názory. Když spatřili Pána a Spasitele, jak sliboval a kázal, že přišel na tento svět, aby zničil všechna dogmata, která falešně nesla jméno poznání, a nevěděli, kdo se v něm skrývá, okamžitě ho začali intrikovat: „Králové země povstanou a vládci se společně radí proti Hospodinu a proti Jeho Pomazanému“ (Ž 2,2). Apoštol, který zná tato jejich machinace a rozumí jejich plánům proti Synu Božímu, protože ukřižovali Pána slávy, říká: "Kážeme moudrost mezi dokonalými, ale moudrost není tohoto věku a ne pomíjivých mocností tohoto věku. My však kážeme moudrost Boží, tajnou, skrytou, kterou Bůh zamýšlel před věky pro naši slávu, kterou by neznali nikdo z autorit; c) Pán slávy“ (1. Korintským 2:6–8). 3. Je třeba zkoumat, zda je jim vštěpována moudrost knížat tohoto světa, kterou se snaží lidi nasytit, zda je lidem vštěpována protichůdnými silami s touhou chytit a ublížit, nebo zda je (k nim) učí pouze omylem, tedy bez úmyslu ublížit tomu či onomu člověku: možná i sami knížata světa považují to, co chtějí oni sami za pravdu, za pravdu, a uznávají svou moudrost? Myslím, že to druhé je pravděpodobnější. Vždyť například řečtí spisovatelé nebo vůdci různých herezí nejprve sami přijmou omyl falešného učení jako pravdu a sami se rozhodnou, že právě v tomto učení je pravda, a pak se snaží přesvědčit ostatní o tom, co sami uznali za pravdu. Přesně stejným způsobem je třeba uvažovat o knížatech tohoto světa, ve kterém určité duchovní mocnosti získaly autoritu nad určitými národy, a proto jsou nazývány knížaty tohoto světa. Kromě těchto zvláštních princů existují některé další energie tohoto světa, tzn. nějaké duchovní síly, které mají určitou činnost, jejíž provedení si samy zvolily, podle svobody své vůle. K těmto mocnostem patří knížata, kteří vytvářejí moudrost tohoto světa; takže například existuje určitá zvláštní energie a síla, která inspiruje poezii, je další silou, která inspiruje geometrii, a tak je každé umění a každá věda tohoto druhu předávána zvláštní silou. Mnoho Řeků si myslelo, že básnické umění (dokonce) nemůže existovat bez šílenství mysli, a proto jejich příběhy vyprávějí, že někdy byli jejich takzvaní věštci náhle naplněni duchem jakéhosi šílenství. Pak mají Řekové také tzv. božské (divini), kteří pod vlivem démonů, kteří je ovládají, dávají odpovědi v obratně odměřených verších. Stejně tak takzvaní mágové nebo čarodějové, kteří vyvolávali démony na chlapce ještě malého věku, je někdy nutili mluvit ve verších básně, překvapivé a úžasné pro každého. To se děje, musíte přemýšlet, následujícím způsobem. Stejně jako svaté a neposkvrněné duše, které se s plnou vůlí a se vší čistotou zasvětily Bohu, které se zachovaly nedotčeny vší démonickou nákazou, které byly očištěny silnou abstinencí a prodchnuty zbožným a náboženským věděním, skrze to (vše) dostávají účast na božství a je jim udělována milost proroctví a další božské dary: tak se člověk musí stát aktivními, tedy laskavými lidmi, kteří se stávají vlídnými silami, a to prostřednictvím laskavého života. přijměte od těchto sil inspiraci a staňte se účastníky jejich moudrosti a učení. V důsledku toho se stává, že je naplňují návrhy těch, kterým se nejprve zotročili. 4. Není nadbytečné věnovat pozornost těm, kdo učí o Kristu jinak, než dovoluje pravidlo Písma: zda protichůdné síly působily proti Kristově víře se zákeřným úmyslem, když si vymyslely nějaké pohádkové a zároveň bezbožné názory, nebo když slyšely slovo Kristovo, nedokázaly je ani vychrlit ze zákoutí, vnesených do různých zákoutí a proč je jejich čistota? omyly v rozporu s pravidlem křesťanské pravdy, skrze nádoby jim odpovídající a takříkajíc skrze jejich proroky? Je lepší si myslet, že síly, které odpadly od Boha, tito odpadlíci a uprchlíci, vymýšlejí tyto omyly falešného učení a (tyto) klamy, kvůli samotné zkaženosti své mysli a vůle, nebo ze závisti těch, kteří jsou předurčeni pozvednout se poznáním pravdy do stupně, z něhož sami upadli, vymýšlejí, aby takovému úspěchu zabránili. Takže z mnoha indicií je jasně patrné, že lidská duše, když je v tomto těle, může vnímat různé vlivy, tzn. vliv různých duchů, zla i dobra. Duše zároveň vnímá jednání zlých duchů dvěma způsoby. Někdy se duchové zcela zmocní lidské mysli, takže nedovolí posedlému vůbec něco pochopit nebo si myslet; takoví jsou například ti, kteří se obvykle nazývají posedlí, které vidíme jako šílené a zběsilé; Byli to ti, které podle příběhu evangelia uzdravil Spasitel. Někdy zlí duchové nepřátelskými sugescemi kazí cítění a přemítavou duši různými myšlenkami a lstivými radami: příkladem je Jidáš, který byl ďáblem sveden ke zločinu zrady, jak hlásá Písmo, když říká: „Ďábel již vložil do srdce Jidáše Iškariotského, aby ho zradil“ (Jan 13:2). Naopak, když je člověk pobízen a povolán k dobru a inspirován k nebeskému a božskému, pak vnímá energii, tedy vliv dobrého ducha. Takto jednali svatí andělé a sám Bůh v prorocích, kteří je svatými vnuknutími volali a nabádali k dobru, a však touha či neochota následovat toho, kdo vzýval nebeské a božské, zůstávaly samozřejmě ve vůli a dispozici člověka. Z tohoto jasného rozlišení poznáváme, jak je duše podněcována přítomností dobrého ducha: vlivem inspirace není narušena ani poškozena v mysli a není zbavena svobodného rozhodování o své vůli. Příkladem mohou být všichni proroci nebo apoštolové, kteří sloužili božským odpovědím bez jakéhokoli rozrušení mysli. Že dobří duchové svými návrhy vyvolávají lidskou paměť, aby si pamatovala lepší věci, to jsme ukázali již výše, když jsme zmínili Mordecaie a Artaxerxe. Kapitola čtvrtá. O lidských pokušeních 1. Myslím, že bychom nyní neměli mlčet o lidských pokušeních, která se někdy rodí z masa a kostí nebo z moudrosti z masa a kostí, která je, jak říkají, Bohu nepřátelská. Poté, co představíme nauku o pokušeních, která se nazývají více než lidská, tj. která zakoušíme od knížat a mocností, od vládců temnot tohoto světa a od nebeských duchů chlípnosti, jakož i od zlých duchů a nečistých démonů, řekneme také, zda je pravdivý názor některých, že každý člověk má dvě duše. V této otázce si myslím, že je vhodné zkoumat, zda je v nás, lidech, kteří se skládají z duše a těla a vitálního ducha, ještě něco, co má své vlastní vzrušení a vzrušení, přitahující ke zlu? Někteří obvykle kladou právě tuto otázku: neměli bychom rozpoznat, jak to bylo, dvě duše: jednu božskou a nebeskou, druhou nižší? Nebo jsme nakloněni a přitahováni ke zlu, které je tělu příjemné, právě tím, že jsme s těly spojeni? A těla, jak víme, jsou od přírody smrtelná a zcela neživá, protože hmotné tělo oživujeme my, tedy duše, a to je samozřejmě protikladné a nepřátelské vůči duchu. Nebo za třetí, je naše duše, jak si někteří Řekové mysleli, v podstatě jedna, ale skládá se z mnoha částí a jedna její část se nazývá racionální, druhá nerozumná a ta část, kterou nazývají nerozumnou, je zase rozdělena na dvě vášně – chtíč a hněv? Takže pokud jde o duši, jak jsme zjistili, někteří mají tyto tři výše uvedené názory. Avšak jeden z těchto názorů, který, jak jsme řekli, zastávali někteří řečtí filozofové, totiž že duše je tripartitní, tento názor, jak vidím, není dostatečně silně potvrzen autoritou Písma Božího. U zbývajících dvou názorů lze v Božích Písmech nalézt určité pasáže, které se na ně, jak se zdá, vztahují. 2. Z těchto názorů uvažme nejprve ten, který někteří obvykle tvrdí, totiž že máme dvě duše: jedna duše je dobrá a nebeská, druhá je nižší a pozemská a že lepší duše pochází z nebe; Byla to právě tato duše, která dala Jákobovi vítězství nad Ezauem ještě v lůně jeho matky skrze klopýtnutí jeho bratra (Gn 25); u Jeremiáše bylo posvěceno od narození (Jer 1); v Janovi již od lůna (matky) bylo naplněno Duchem svatým. Nižší duše je podle jejich názoru počata společně s tělem z tělesného semene, proto nemůže žít ani existovat odděleně od těla, a proto se tato duše, jak říkají, často nazývá tělem. Slova: „tělo touží po tom, co je v rozporu s duchem“ (Gal 5,17), nevztahují se k tělu, ale právě k této duši, která je ve skutečnosti duší těla. Svůj názor se snaží potvrdit i slovy knihy Leviticus: „život každého těla je jeho krev“ (Lv 17,14). Protože krev, která je rozprostřena po celém těle, dává tělu život, říká se, že v krvi je přítomna duše, která se nazývá duší veškerého těla. To znamená, že slova (apoštola), že tělo je v nepřátelství proti duchu a duch proti tělu a rčení „duše každého těla je jeho krev“, podle jejich názoru nazývají stejnou tělesnou moudrost různými jmény, protože existuje jistý hmotný duch, který nepodléhá zákonu Božímu a nemůže se mu podřídit, protože má pozemské dispozice a tělesné touhy. O tomto hmotném duchu, podle jejich mínění, řekl apoštol tato slova: „Vidím ve svých údech jiný zákon, který bojuje proti zákonu mé mysli a činí mě zajatcem zákona hříchu, který je v mých údech“ (Řím 7:23). Někdo jim namítne, že se to říká o tělesné přirozenosti, protože tělo je ze své podstaty skutečně smrtelné, ale má, jak se říká, cit nebo moudrost nepřátelskou Bohu nebo nepřátelskou duchu, a v důsledku toho lze říci, že tělo samo má jakoby hlas volající proti hladu, žízni, chladu nebo nedostatku, proti všemu utrpení. Ale pokusí se tuto námitku vyřešit a vyvrátit; poukáží na to, že existuje mnoho jiných duchovních vášní, které jsou svým původem zcela nezávislé na těle, a přesto je duch vůči nim v nepřátelství; Jsou to: ctižádostivost, lakomost, žárlivost, závist, pýcha a podobně. Když vidí, že lidská mysl nebo duch zápasí se všemi těmito vášněmi, věří, že příčina všech těchto katastrof není v ničem jiném, ale právě v této zdánlivě tělesné duši, zrozené ze semene, o kterém jsme mluvili výše. Aby tento názor potvrdili, obvykle citují svědectví apoštola: „Skutky těla jsou známé; jsou to: cizoložství, smilstvo, nečistota, chlípnost, modlářství, čarodějnictví, nepřátelství, svár, závist, sváry, hněv, nesváry, pokušení, hereze, nenávist, nepořádek, jako vražda“ (opilství, nenávist, nepořádek). 5:19–21). Ale to vše prý pochází z tělesné potřeby nebo tělesného potěšení, a proto si nelze myslet, že všechny tyto pohyby patří k látce, která nemá duši, t. j. maso. Stejně tak slova apoštola: „Hleďte, bratři, kým jste nazýváni: málo z vás je moudrých podle těla“ (1. Kor. 1:26) lze zjevně vyložit tak, že existuje nějaká zvláštní tělesná a hmotná moudrost, zatímco moudrost v duchu se od ní liší, ale tělesná moudrost by se samozřejmě nemohla nazývat moudrostí, pokud by duše těla neexistovala, to co k tělu patří. Kromě toho říkají také následující. Jestliže „tělo touží proti duchu a duch proti tělu, abyste nedělali, co byste chtěli“ (Gal 5,16), co má tedy apoštol na mysli, když říká: „neděláte, co byste chtěli“? Samozřejmě, říkají, tato slova se nevztahují na ducha, protože duchovní touha není zakázána. Ale tato slova nelze použít ani na tělo, protože nemá-li tělo svou vlastní duši, pak bezpochyby nemá žádnou touhu. To znamená, že zbývá předpokládat, že se to říká o vůli takové duše, která může mít svou vlastní touhu, nepřátelskou vůli ducha. Je-li tomu tak, pak je zjevně vůle této duše něčím mezi tělem a duchem a bezpochyby slouží a poslouchá jedno z těch dvou, kterému se rozhodla sloužit. Oddává-li se rozkoším těla, činí lidi tělesnými; je-li spojena s duchem, pak pomáhá lidem být v duchu, a proto být nazýváni duchovními. Apoštol na to zjevně poukazuje, když říká: „Vy však nežijete podle těla, ale podle Ducha“ (Řím 8:9). Musíme tedy prozkoumat, co přesně je tato vůle, prostřední mezi tělem a duchem, odlišná od vůle těla a od vůle ducha? Není pochyb o tom, že vše, co patří, jak se říká, k duchu, tvoří vůli ducha a vše, co se nazývá skutky těla, tvoří vůli těla. Co je vůle duše, odlišná od vůle ducha a od vůle těla a nazývaná vnější (ve vztahu k oběma)? Apoštol nás přesvědčuje, abychom to neplnili, a říká: „Neděláš, co bys chtěl. Tato slova zjevně naznačují, že by se nemělo přilnout k žádnému z těchto dvou předmětů – ani k tělu, ani k duchu. Ale někdo řekne, že dělat svou vůli pro duši je samozřejmě lepší než dělat vůli těla; stejně tak je pro ni lepší plnit vůli ducha než svou vlastní vůli; Proč apoštol říká: „Neděláš, co bys chtěl“? V boji, který se vede mezi tělem a duchem, totiž vítězství nezůstává vždy na straně ducha, protože je známo, že v mnoha případech tělo vítězí. 3. Ale protože jsme šli do hluboké diskuse, v níž je třeba ze všech stran uvažovat o všem, co lze (k této otázce) vzít v úvahu, uvidíme, zda lze tuto pasáž takto vysvětlit. Pro duši je lépe následovat ducha, jestliže duch (již) dobyl tělo; pro ni, zdá se, je horší následovat tělo, když tělo (stále) bojuje proti duchu a snaží se přitáhnout duši k sobě. Ale možná je pro duši prospěšnější být v moci těla, než setrvávat ve svých vlastních dispozicích, protože jak se říká, není ani horká, ani studená, ale zůstává v průměrném stavu jakési vlažnosti, nemůže rychle a s obtížemi najít obrácení. Přilne-li duše k tělu, tehdy nasycená a naplněná oněmi neštěstími, kterými někdy trpí tělesnými neřestmi, jakoby unavená tím nejtěžším břemenem nestřídmosti a chtíče, může se snáze a rychleji obrátit od hmotných nečistot k nebeské touze a duchovní kráse. Musíme si myslet, že to je smysl apoštolových slov, že duch bojuje proti tělu a tělo proti duchu, abychom nedělali, co chceme: nepochybně poslední slova ukazují, co je mimo vůli ducha a mimo vůli těla. Jinými slovy, můžeme říci, že je pro člověka lepší být buď ve ctnosti, nebo v neřesti, než ani v jednom, ani v druhém. Zatímco se duše ještě neobrátila k duchu a nesjednotila se s ním a zároveň lpěla na těle a přemýšlela o tělesných věcech, není zjevně ani v dobrém, ani ve zjevně zlém stavu, ale dalo by se říci, že je jako zvíře. Ale je pro ni lepší, pokud je to možné, přilnout k duchu a stát se duchovní. Není-li to možné, pak je pro ni prospěšnější dokonce následovat tělesné neřesti, než setrvávat ve svých dispozicích a být ve stavu nerozumného zvířete. Diskutovali jsme o tom a chtěli jsme zvážit různé názory; Zároveň jsme ustoupili více, než jsme chtěli, aby se nezdálo, že jsme si neuvědomovali pochybnosti, které lidé obvykle vzbuzují, když se ptají, zda je v nás kromě této nebeské a rozumné duše ještě další duše, od přírody té nepřátelské a nazývaná buď tělem, nebo moudrostí těla, nebo duší těla. 4. Nyní se podívejme, co na to obránci myšlenky obvykle odpovídají: že v nás je jeden pohyb a jeden život téže duše, jejíž spása nebo zničení se podle jejích činů připisuje jí samotné. A nejprve se podívejme, jaké duševní utrpení zažíváme, když v sobě cítíme, že jsme jakoby rozděleni na samostatné části, když v našich srdcích probíhá jakýsi boj myšlenek, a jaké pravděpodobnosti se nám naskýtají, které nás nyní naklánějí k té či oné věci, a nyní nás odsuzují, nyní nás schvalují. Není přehánění, pokud nazýváme špatnou mysl, která má odlišné, protichůdné a nekonzistentní soudy sama se sebou; Mezitím je to přesně to, co se stane všem lidem, když musí uvažovat o neznámém tématu a předvídat nebo radit, co je správnější nebo užitečnější. Není tedy nic překvapivého, když dvě pravděpodobnosti, vzájemně si odporující a naznačující opak, táhnou ducha různými směry. Pokud například meditace někoho podněcuje k víře a bázni Boží, pak nelze říci, že (v tomto případě) je tělo v nepřátelství vůči duchu: ne, ale ducha přitahují různé věci, zatímco (ne) neví, co je pravdivé a užitečné. Stejně tak, když, dejme tomu, tělo tíhne k chtíči, ale sebelepší úmysl se těmto popudům brání, pak by se nemělo myslet, že nějaký zvláštní život zápasí s jiným životem, ale tělesná přirozenost, naplněná semennou vlhkostí, touží vyprázdnit úd výbojem. Nemůžeme si přece myslet, že nějaká protivná síla nebo život jiné duše v nás vzbuzuje žízeň a nutí nás pít, nebo vyvolává hlad a nutí nás jíst. Ale stejně jako jídlo a pití jsou vyžadovány a vypuzovány přirozenými pohyby těla, stejným způsobem má vlhkost přirozeného semene, shromážděného po určitou dobu na svém místě, tendenci vytékat a vypuzovat. A tato (erupce) nezávisí do takové míry na působení jakékoliv jiné stimulace, aby k ní někdy došlo i samo od sebe. Tyto osoby chápou slova, že tělo bojuje s duchem, tak, že znamenají, že zvyk, potřeba nebo potěšení těla, uchvacující člověka, rozptyluje a odklání ho od božských a duchovních věcí. Ve skutečnosti, rozptýleni tělesnými potřebami, nemáme příležitost zabývat se božskými a věčnými věcmi. Na druhé straně duše, která se zabývá božským a duchovním a sjednocená s duchem, se prý vzpírá tělu, protože mu nedovoluje oddávat se rozkoším a plavat v rozkoších, které jsou přirozeně příjemné tělu. Rozumějí také rčení: „Tělesná mysl je nepřátelství vůči Bohu“ (Řím 8:7). Podle jejich výkladu tato slova neznamenají, že tělo má ve skutečnosti duši nebo vlastní moudrost; ale stejně jako obvykle říkáme, že země má žízeň a chce pít vodu, nepoužíváme slovo „chci“ ve svém vlastním smyslu, ale v přeneseném smyslu, nebo také říkáme, že dům chce být obnoven a mnoho dalšího a podobně: přesně stejným způsobem potřebujeme chápat moudrost těla nebo rčení, že „tělo touží po tom, co je v rozporu s duchem“. Obvykle přidávají další výrok: „Hlas krve tvého bratra ke mně volá ze země“ (Gn 4,10). To, co volá k Bohu, není v pravém slova smyslu prolitá krev, ale v přeneseném smyslu se říká, že krev křičí, dokud je stále vyžadován trest pro toho, kdo proléval krev. Slova apoštola: „Vidím jiný zákon ve svých údech, bojující proti zákonu mé mysli“ (Řím. 7:23) chápou, jako by apoštol řekl: kdo se chce zapojit do Božího slova, tělesné potřeby a potřeby, které jsou tělu vlastní jako druh zákona, jsou rozptýleny, odtrženy a ztíženy, takže nemůže, když je plně zaměstnán svou moudrostí, kontemplovat svou moudrost. 5. Ale mezi skutky těla jsou také naznačeny hereze, závist, spory a tak dále. Chápou toto poučení tak, že duše se v důsledku podrobení se tělesným vášním, zhrubla ve svých citech, je potlačována tíhou neřestí a nemyslí na nic jemného a duchovního, stává se tělem, a tak si vypůjčuje jméno od toho, pro co má větší horlivost a sklony. Své bádání doplňují následující otázkou: na koho lze upozornit nebo koho lze nazvat tvůrcem tohoto zlého citu, zvaného smysl pro tělo, neboť podle jejich učení by se nemělo věřit v žádného jiného stvořitele duše a těla jiného než v Boha? A pokud řekneme, že dobrý Bůh ve svém stvoření stvořil něco, co je sobě nepřátelské, pak se to samozřejmě ukáže jako absurdita. Ostatně, je-li psáno, že „tělesná mysl (moudrost) je nepřátelstvím vůči Bohu“ a tuto moudrost stvořenou ze samotného stvoření nazýváme, pak bude zjevně nutné říci, že Bůh sám stvořil určitou přirozenost nepřátelskou sobě samému, která se nemůže podřídit Jemu a Jeho zákonu, jen když uznáme moudrost, o níž se to říká jako duchovní. Ale pokud přijmeme tento názor, jak se budeme lišit od těch, kteří připouštějí, že duše jsou od přírody stvořeny odlišné a od přírody musí buď zahynout, nebo být spaseny? Takové učení se samozřejmě líbí pouze kacířům, kteří si tyto fikce vymýšlejí a nejsou schopni racionálně a zbožně dokázat Boží pravdu. V rámci možností jsme jménem různých lidí uvedli to, co lze říci o každém jednotlivém názoru formou reflexe. Ať si z toho čtenář vybere, kterou myšlenku je lepší přijmout. Kapitola pátá. Že svět začal v čase 1. Mezi církevními definicemi je ještě jedna, která podle svědectví našich dějin spočívá v tom, že tento svět byl stvořen a začal existovat od určité doby a pro svou zkaženost musí být spasen, jak bylo všem oznámeno v učení o dovršení věku. Proto se nezdá být zbytečné opakovat něco málo o počátku světa. Pokud jde o svědectví Písma, tato doktrína se zdá být velmi snadno prokazatelná. Dokonce i heretici, i když se neshodují v mnoha jiných otázkách, zdá se, že v tom spolu souhlasí a podléhají autoritě Písma. Co jiného nás tedy může Písmo naučit o stvoření světa, kromě toho, co napsal Mojžíš o jeho původu? Je pravda, že vyprávění o Mojžíšovi obsahuje více, než se zdá, ukazuje historická zpráva, obsahuje největší duchovní význam a pod jakýmsi závojem písmen skrývá věci tajemné a hluboké: ale přesto řeč vypravěče ukazuje, že vše viditelné bylo stvořeno v určité době. Jákob poprvé oznamuje konec světa, když vydává svědectví a říká svým synům: „Shromážděte se,“ synové Jákobovi, „a povím vám“, co se stane v posledních dnech (Gn 49,1) nebo po posledních dnech. To znamená, že pokud existují poslední dny nebo čas po posledních dnech, pak dny, které začaly, musí nutně skončit. David také říká: "Nebesa zahynou, ale ty zůstaneš a všechna se opotřebují jako roucho a ty je převlékneš jako roucho a budou proměněny. Ty jsi však stejný a tvá léta neskončí" (Ž 102:27–28). Sám náš Pán a Spasitel také dosvědčuje, že svět byl stvořen, když říká: „Ten, který stvořil na počátku muže a ženu, je stvořil“ (Matouš 19:4). A znovu, když řekl, že „nebe a země pominou, ale má slova nepominou“ (Matouš 24:35), naznačuje, že svět je porušitelný a musí skončit. Podobně apoštol jasně poukazuje na konec světa, když říká: „Neboť stvoření bylo podrobeno marnosti, ne dobrovolně, ale z vůle toho, kdo je podrobil, v naději, že samo stvoření bude vysvobozeno z otroctví zkaženosti do slavné svobody dětí Božích“ (Řím. 8:20–21), a také když také říká: „Obraz tohoto světa pomíjí“ (1. Korintským 7:31). Ale vyjádřením, že stvoření je podřízeno marnosti, naznačuje apoštol také jeho počátek. Pokud je stvoření v nějaké naději podřízeno marnosti, pak je samozřejmě podřízeno z nějakého důvodu; a cokoli má příčinu, musí mít také počátek. Koneckonců, stvoření se nemohlo podřídit marnosti bez jakéhokoli počátku a také tvor, který nezačal sloužit, nemohl doufat v osvobození z otroctví zkaženosti. V Písmu Božím lze najít, pokud někdo „jí v klidu“, mnoho dalších výroků stejného druhu, které říkají, že svět má začátek a bude mít konec. 2. Nesouhlasí-li někdo v této věci s autoritou našeho Písma nebo víry, pak se ho ptáme, zda Bůh podle jeho mínění může všechno pochopit nebo nemůže? Říct, že nemůže, je zjevně bezbožné. Jestliže nutně říká, že Bůh rozumí všemu, pak má samozřejmě toto „všechno“ začátek a konec, protože to lze pochopit. Vždyť to, co nemá absolutně žádný začátek, nelze vůbec pochopit; ve skutečnosti tam, kde není začátek, je možnost poznání tak nekonečně vzdálená a opožděná, jak se mysl rozšiřuje dopředu. 5. Bůh tedy následně ustanovil toto uspořádání světa; ale již od počátku světa předvídal úmysly a skutky - jak těch, kteří si pádem mysli zasloužili jít do těl, tak těch, kteří se nechali unést vášní k viditelnému, i těch, kteří byli nuceni, chtě nechtě či nechtěně, sloužit těm, kdo do tohoto stavu upadli, přinucen Tím, kdo je porazil v naději. Někteří, nechápající a nechápající, že rozmanitost tohoto řádu ustanovil Bůh na základě předchozích činů svobodné vůle, se domnívají, že vše, co se na tomto světě děje, se děje buď náhodou, nebo osudovou nutností a že nic nezávisí na naší vůli. Nemohou proto uznat rybářství za nevinné. 6. Řekli jsme, že všechny duše na tomto světě potřebují mnoho služebníků, vládců nebo pomocníků. Ale v nedávné době byl svět již ohrožen blížícím se koncem a celá lidská rasa byla nakloněna konečnému zničení, protože nejen vládnutí, ale i ti, kterým byla svěřena péče o vládnutí, oslabili. Pak už svět nepotřeboval takovou pomoc a ne takové obránce, ale požadoval pomoc samotného Autora a jeho Stvořitele, aby pro jedny obnovil ztracené a zanedbávané umění poslušnosti a pro druhé umění vládnout. Proto jednorozený Syn Boží, který byl Slovem a Moudrostí Otce, ačkoli byl s Otcem ve slávě, kterou měl dříve, než byl svět, ponížil se a přijal podobu služebníka a stal se poslušným až do smrti, aby učil poslušnosti ty, kteří mohli zdědit spasení pouze skrze poslušnost; Obnovil také porušené zákony kralování a vlády, když si podmanil všechny nepřátele pod své nohy, aby mohl samotné vládce učit pravidlům vlády právě tím, že musí vládnout, dokud mu nepoloží nepřátele pod nohy a nezničí posledního nepřítele – smrt. Ale on přišel, jak jsme řekli, aby obnovil umění nejen vládnout nebo kralovat, ale také poslušnosti, přičemž sám nejprve naplnil to, co chtěl od druhých; proto se nejen stal poslušným Otci až k smrti na kříži, ale na konci století, když v sobě objal všechny, kdo byli Otci podrobeni a skrze Něj přišli ke spáse, on sám se spolu s nimi a v nich, říkají, podřídil Otci: protože vše existuje v Něm a On je hlavou všeho spásy a spásy. Přesně to o Něm říká apoštol: „Až mu bude všechno podřízeno, tehdy i sám Syn se podřídí tomu, kdo mu všechno podřídil, aby Bůh byl ve všem“ (1. Korintským 15:28). 7. Ale nevím, jak heretici, kteří nechápou apoštolovu myšlenku obsaženou v těchto slovech, zneuctívají jméno podřízenosti v Synu. Ostatně zkoumáním vlastnosti tohoto jména bude snadné najít tuto vlastnost ve srovnání s tou protější. Není-li dobré být dobýván, pak je samozřejmě dobrý opak, tj. nebýt dobýván je dobré. A skutečně, výrok apoštola: „Až vše podřídí, tehdy se sám Syn podřídí Tomu, který mu vše podřídil,“ podle jejich chápání se zdá, že nyní znamená, že Syn nyní není podřízen Otci, ale podřídí se mu poté, co mu Otec všechno podřídí. Ale zajímalo by mě, jak tomu lze rozumět, že Ten, kdo ještě předtím, než mu bylo vše podrobeno, nebyl sám podřízen, ten se musí podřídit poté, co mu bude vše podrobeno, až se stane králem všech a dostane nad vším moc? Nechápou, že podřízení Krista Otci znamená blaženost naší dokonalosti a vyjadřuje vítězný konec díla, které na sebe vzal, kdy předloží Otci nejen napravenou moc vlády a kralování nad celým stvořením, ale také opravené a obnovené řády poslušnosti a podřízenosti lidského rodu. Bude-li tedy podřízení, kterým se, jak říkají, Syn podroben Otci, uznáno za dobré a spásné, pak bude zcela konzistentní a v souladu s (touto myšlenkou) bude také podřízení nepřátel Synu Božímu zmíněnému (v Písmu) uznáno za spasitelné a užitečné. Když se říká, že se Syn podřídil Otci, znamená to úplné obnovení celého stvoření; stejně tak, když se nepřáteli Boha nazývají ti, kteří se podřídili Synu, pak se v tomto podřízení myslí spása těch, kteří se podřídili, a obnova ztracených. 8. Ale toto vítězství bude uskutečněno určitými jistými způsoby, určitým učením a v určitých časech. Navíc si žádná nutnost nevynutí podřízení, takže celý svět bude poddán Bohu nikoli silou, ale slovem, rozumem, učením, voláním k dobru, nejlepšími institucemi, jakož i náležitými a přiměřenými hrozbami, které právem děsí ty, kdo zanedbávají své zdraví a péči o svou záchranu a užitek. Vždyť my, lidé, cvičící otroci nebo synové, je krotíme hrozbami a strachem, zatímco oni vzhledem ke svému věku ještě nejsou náchylní k přesvědčování; když začnou chápat dobro, prospěch a čest, pak strach z bití ustane a spokojí se s verbálním i rozumovým přesvědčováním ke všemu dobrému. Ale jak by měl být každý ovládán při zachování svobodné vůle u všech inteligentních tvorů? Tito. koho má slovo Boží považovat a poučovat za již připraveného a schopného, ​​koho na chvíli odložit, před kým zcela skrýt a jejich naslouchání odvrátit od sebe? A znovu: jací lidé, kteří pohrdali slovem Božím, které jim bylo hlásáno a hlásáno, by měli být přivedeni ke spáse nějakými korekcemi a očistami a jakoby od nich vyžadováni a nuceni se obrátit? Komu mohou být poskytnuty vhodné příležitosti ke spáse, protože se někdy stává, že člověk obdrží nepochybnou spásu tím, že svou víru prokáže jedinou odpovědí? Z jakých důvodů a v jakých případech k tomu dochází? Co vidí Božská Moudrost na těchto lidech a jaké pohyby jejich vůle vidí, když to zařizuje? To vše zná pouze Bůh a Jeho Jednorozený, skrze něhož bylo vše stvořeno a znovuzřízeno, a Duch svatý, skrze něhož je vše posvěceno a který vychází ze samotného Otce. Jemu buď sláva na věky věků. Amen. Kapitola šestá. O nastolení míru 4. U apoštola najdeme zmínku o duchovním těle; Proto nyní, pokud je to možné, prozkoumejme, jak bychom měli o tomto těle přemýšlet. Pokud naše mysl dokáže pochopit, myslíme si, že duchovní tělo je ve své kvalitě takové, že se v něm hodí přebývat nejen pro všechny svaté a dokonalé duše, ale i pro všechno stvoření, které bude osvobozeno z otroctví zkaženosti. Apoštol totiž o těle říká toto: „Máme chrám neudělaný rukama, věčný v nebi“ (2. Korintským 5:1), tj. v příbytcích svatých. Na základě tohoto úsloví můžeme hádat, jakou čistotou, jakou jemností, jakou slávou se bude kvalita toho těla odlišovat ve srovnání s dnešními těly, byť nebeskými a zářivými, ale vyrobenými ručně a viditelnými. A to tělo se nazývá chrám, ne vyrobený rukou, ale věčný v nebi. Ale protože „co je viditelné, je dočasné, ale co je neviditelné, je věčné“ (2. Kor. 4:18), pak neviditelné, nestvořené rukama a věčné (tělo), nesrovnatelně převyšuje všechna ta těla, která vidíme jak na zemi, tak na nebi, viditelná těla, vyrobená rukama a ne věčná. Na základě tohoto srovnání lze předpokládat, jakou krásu (dekor), jakou nádheru (nádheru), jakou lesk (fulgor) bude mít duchovní tělo. Skutečně se říká, že „nikdo oko nevidělo, ucho neslyšelo a to, co Bůh připravil těm, kdo ho milují, do lidského srdce nevstoupilo“ (1. Korintským 2:9). Přitom by nemělo být pochyb o tom, že přirozenost tohoto našeho těla z vůle Boha, který je takto stvořil, může být Stvořitelem povýšen na tu kvalitu nejjemnějšího, nejčistšího těla, která bude způsobena stavem věcí a kterou bude vyžadovat důstojnost rozumové přirozenosti. Konečně, když svět začal potřebovat odlišnost a rozmanitost, hmota se zcela podřízená Bohu jako svému Pánu a Stvořiteli představila pro různé druhy a druhy věcí, aby z ní vytvořil různé podoby nebeských a pozemských těles. Když věci začnou usilovat o to, aby byli všichni jedno, stejně jako Otec a Syn jsou jedno, pak je jasné, že tam, kde jsou všichni jedno, už nebude rozmanitost. 5. Proto se také říká, že pak bude zničen poslední nepřítel, zvaný smrt, takže už nebude žádný smutek tam, kde není smrt a nebude nic nepřátelského, kde není nepřítel. Zničení posledního nepřítele je třeba chápat samozřejmě ne v tom smyslu, že zanikne jeho hmota, stvořená Bohem, ale v tom smyslu, že zanikne dispozice a nepřátelská vůle, která nepochází z Boha, ale z něho samého. To znamená, že bude zničen ne v tom smyslu, že už nebude existovat, ale v tom smyslu, že nebude nepřítelem a smrtí: neboť pro Všemohoucího není nic nemožné a nic není nevyléčitelné pro Stvořitele. Stvořil vše pro bytí; ale to, co bylo stvořeno pro bytí, nemůže než existovat. Tedy stvoření samozřejmě podléhá změnám a rozmanitosti, takže v závislosti na zásluhách jsou buď v lepším nebo horším stavu: ale to, co bylo stvořeno Bohem k bytí a přebývání, nemůže podstoupit podstatnou zkázu. Co zahyne podle lidové víry, nezahyne podle učení víry nebo pravdy. Podle nezkušených a nevěřících tedy naše tělo po smrti umírá a podle jejich přesvědčení z jeho podstaty nezůstane absolutně nic. My, kteří věříme ve vzkříšení těla, chápeme, že smrt způsobuje pouze změnu v těle, zatímco jeho podstata samozřejmě nadále existuje a podle vůle Stvořitele bude v pravý čas obnovena k životu a znovu projde proměnou, takže tělo, které původně pochází ze země, se pak v důsledku smrti rozloží a promění se zpět v prach a zemi,“ říká – „protože se vrátíš do prachu a země“ 3.19), znovu povstane ze země a poté dosáhne slávy duchovního těla v souladu s důstojností duše, která v něm bude přebývat. 6. Člověk si musí myslet, že veškerá naše tělesná substance bude uvedena do tohoto stavu, až bude vše obnoveno do své původní jednoty a Bůh bude vše ve všem. Ale to se stane, je třeba věřit, ne náhle, ale postupně a po částech v průběhu nekonečných a nesčetných staletí. Očista a náprava budou prováděny postupně a odděleně pro každou bytost; zároveň někteří půjdou vpřed a budou rychleji usilovat o vyšší stupně, jiní budou následovat (prvního) v těsné blízkosti a jiní jsou daleko pozadu, a tak přes mnoho a nesčetné řady úspěšných a znovu sjednocených s Bohem ze stavu nepřátelství (k Němu) dojde (obrátka) k poslednímu nepříteli, zvanému smrt, a ten už také nebude zničen, takže nebude. Když budou všechny racionální duše obnoveny do tohoto stavu, pak povaha tohoto našeho těla bude povýšena ke slávě těla duchovního. Vidíme, že rozumní tvorové, kteří následkem svých hříchů žili v hanbě, nejsou jinými tvory než tvory povolanými k blaženosti pro své zásluhy; ale tytéž bytosti, které byly dříve hříšníky, jsou následně obráceny a sjednoceny s Bohem, jak vidíme, povolány k blaženosti. Přesně stejným způsobem musíte přemýšlet o povaze těla. Tělo, které použijeme v nezkaženosti, v moci a ve slávě, se nebude lišit od toho, které používáme nyní, v ponížení, v korupci a ve slabosti; ale totéž tělo, osvobozené od slabostí, ve kterých nyní existuje, se změní ve stav slávy a stane se duchovním, a tak, co bylo nádobou nectnosti, se po očištění stane nádobou cti a příbytkem blaženosti. V tomto stavu je třeba věřit, že tělo zůstane vždy nezměněno, podle vůle Stvořitele; pravost toho potvrzuje výrok apoštola: „Máme chrám neudělaný rukama, věčný v nebi“ (2. Kor. 5,1). Církevní víra nezná podle některých řeckých filozofů kromě tohoto těla, skládajícího se ze čtyř živlů, ještě další, páté tělo, zcela odlišné a odlišné od tohoto těla našeho. Vskutku, na základě Písma svatého o tom (pátém těle) nikdo nemůže ani učinit žádný předpoklad; stejně tak samotné studium věcí nám to nedovoluje rozpoznat, zvláště když apoštol jasně definuje, že vzkříšení z mrtvých nedostávají žádná nová těla, ale dostávají stejná těla, která měli za života, (pouze) proměněná z horších na lepší. Říká: „Zasévá se přirozené tělo, vstává tělo duchovní: je zaséváno v porušení, vstává v neporušitelnosti; je zaséváno ve slabosti, vstává v síle, je zaséváno v ponížení, vstává ve slávě“ (1. Korintským 15,44; 42–43). Je známo, že člověk má určité zlepšení: nejprve je duchovní člověk a nechápe, co je z Božího ducha, a pak učením dospěje do bodu, kdy se stane duchovním a vše posuzuje, ale nikdo ho nesoudí. Úplně stejným způsobem by se mělo přemýšlet o stavu těla. Nyní tělo slouží duši, a proto se nazývá duchovní. Ale když se duše po sjednocení s Bohem stane jedním duchem s Ním, pak totéž tělo bude sloužit duchu a díky určitému zlepšení dosáhne duchovního stavu a kvality, zvláště když tělesnou přirozenost, jak jsme často ukázali, vytvořil Stvořitel tak, že snadno nabývá kvality, kterou si Bůh přeje nebo okolnosti budou vyžadovat. 7. Celé toto učení tedy obsahuje (v sobě), že Bůh stvořil dvě společné přirozenosti: přirozenost viditelnou, tj. tělesnou, a přirozenost neviditelnou, která je netělesná. Tyto dvě povahy procházejí různými změnami. Neviditelná rozumová přirozenost se mění v duši a v rozpoložení, protože je obdařena svobodou své vůle, a v důsledku toho je někdy v dobrém, někdy naopak. Tělesná povaha prochází významnou změnou. Proto umělec všeho, Bůh, využívá služeb této hmoty ve všem, co chce podniknout, zařídit nebo obnovit, a tělesnou přirozenost mění a přetváří v jakékoli formy nebo druhy, které se mu zlíbí, podle zásluh věcí. Prorok to jasně naznačuje, když říká: „Bůh, který tvoří a mění všechny věci. 8. Musíme také zvážit následující. Když při završení všeho bude Bůh vším ve všem, nebude pak všechna tělesná přirozenost existovat v jedné formě a nebude veškerá kvalita těla omezena na jednu a tutéž vlastnost, která bude zářit v nevýslovné slávě, která bude patřit duchovnímu tělu? Chápeme-li správně, pak je to přesně to, co Mojžíš píše na začátku své knihy, když říká: „Na počátku stvořil Bůh nebe a zemi“ (Gn 1,1). Toto je počátek všeho stvoření a samozřejmě konec a dokončení všeho volá (veškeré stvoření) k tomuto samému počátku, tj. (při dovršení všech věcí) pak nebe a země (znovu) budou příbytkem a odpočinkem zbožných a svatí a mírní zdědí tu zemi před (jinými), neboť tak učí zákon, proroci a evangelium. V této zemi se podle mého názoru nacházejí pravé a živé formy onoho uctívání, které Mojžíš sděloval ve stínu zákona. O těchto podobách se říká, že „slouží obrazu a stínu nebeských věcí“ (Žid. 8:5), tj. slouží těm, kdo sloužili v zákoně. A samotnému Mojžíšovi bylo řečeno: „Hleď, abys je udělal k obrazu, který ti byl ukázán na hoře“ (Ex 25:40). Proto se mi zdá, že právě tak jako na této zemi byl zákon jakýmsi učitelem těch, které musel přivést ke Kristu, učil je a učil je, aby po poučení zákona mohli snáze přijmout všechna nejdokonalejší Kristova ustanovení, aby jiná země, přijímajíc všechny svaté, nejprve zalévala a učila je poučení v pravém a věčném zákoně, takže (potom již nemohou být nic dokonalého) ovládají snadněji. To je přesně to, z čeho bude takzvané věčné evangelium a smlouva sestávat, vždy nové a nikdy nezestárnou. Kapitola 1. O inspiraci Písma svatého a o tom, jak by se mělo číst a chápat, co je důvodem nejednoznačnosti, jakož i nemožného nebo nesmyslného písma na některých místech Písma 1. Při zkoumání tak velkých věcí se nespokojíme s obecnými pojmy a jasným znázorněním toho, co je viditelné, ale abychom jasně dokázali svá slova, bereme důkazy z Písma, které uznáváme jako božské, (totiž) z takzvaného Starého a takzvaného Nového zákona, a (potom) se snažíme svou víru potvrdit rozumem. Ale o samotném Písmu jako o božském jsme ještě nemluvili. Zamysleme se proto trochu a krátce i nad tím a ukažme si důvody, které nás vedou k tomu, abychom uznali Písmo za božské. Než však použijeme výroky z Písma samotného a z učení, které je v nich zjeveno, (my) si musíme říci o Mojžíšovi a Ježíši Kristu – o zákonodárci Židů a o vůdci spásných křesťanských dogmat. Přestože Heléni a barbaři měli mnoho zákonodárců a také učitelů, kteří hlásali učení slibující pravdu, neznáme jediného zákonodárce, který by dokázal inspirovat ostatní národy s horlivostí, aby jeho slova přijaly. A ačkoli ti, kdo slibovali filozofování o pravdě, uvedli mnoho důkazů, zjevně ve shodě s rozumem, ani jeden z nich nedokázal vštípit pravdu, kterou uznávali, různým národům nebo významné části jednoho národa. Zákonodárci by sice rádi pokud možno podřídili celé lidské pokolení zákonům, které se jim zdály krásné, a učitelé by rádi rozšířili svou imaginární pravdu po celém vesmíru: ale protože nebyli schopni přesvědčit lidi jiných jazyků a mnoha národů, aby tyto zákony dodržovali a přijali jejich učení, ani nezačali toto (svou touhu) naplňovat, protože prozíravě neviděli, že by v této věci měli úspěch. Mezitím má celé Řecko a všechny barbarské země vesmíru bezpočet horlivců, kteří opustili zákony svých otců a všeobecně uznávaných bohů a dodržují mojžíšské zákony a učení slov Ježíše Krista, ačkoli stoupenci mojžíšských zákonů jsou nenáviděni uctívači modly (modloslužebníci) a ti, kteří přijali učení Ježíše Krista, jsou navíc v nebezpečí smrti. 1. Při projednávání tak velkých témat nestačí ponechat celou věc na lidských myšlenkách a běžném chápání a posuzovat neviditelné takříkajíc viditelně (z hlediska viditelného): abychom dokázali, co říkáme, musíme uvést i důkazy Božích Písem. Ale aby tato svědectví měla pevnou a nepochybnou autenticitu jak v tom, co budeme říkat, tak v tom, co již bylo řečeno, zdá se nutné nejprve dokázat, že Písmo samo je božské, tedy inspirované Duchem Božím. Proto co nejstručněji to doložíme také tím, že uvedeme vhodné důvody ze samého Božího Písma, t. j. od Mojžíše, prvního zákonodárce židovského lidu, a ze slov Ježíše Krista, zakladatele a hlavy křesťanského náboženství a učení. Ačkoli Řekové a barbaři měli mnoho zákonodárců, stejně jako nespočet učitelů a filozofů, kteří tvrdili, že potvrzovali pravdu; ale jak si vzpomínáme, ani jeden zákonodárce nedokázal vštípit duším cizích národů soucit a žárlivost, takže buď ochotně přijali jeho zákony, nebo je dokonce dodržovali se vší svou duchovní horlivostí. A tak nejen mezi mnoha jinými, cizími národy, ale ani v rámci jednoho lidu nemohl nikdo zavádět a šířit pravdu jím (sami) uznávanou tak, aby se znalost této pravdy nebo důvěra v ni stala univerzální. Stejně tak nelze pochybovat o tom, že zákonodárci si přáli, aby jejich zákony dodržovali pokud možno všichni lidé, a že učitelé si přáli šířit pravdu, kterou uznávali, mezi všechny lidi. Ale s vědomím, že nemají vůbec tak velkou moc, s jejíž pomocí by mohli přilákat i cizí národy k přijetí jejich zákonů nebo nařízení, se to ani neodvážili vyzkoušet nebo začít, aby jim neúspěšný a nemožný podnik v této věci nevytvořil pověst nerozumných lidí. Mezitím v celém vesmíru, v celém Řecku a ve všech cizích národech existuje bezpočet lidí, kteří opustili své původní zákony a své dřívější bohy, oddali se zachovávání mojžíšského zákona a stali se učedníky a ctiteli Krista - a to se neobejde bez obrovské nenávisti vůči nim ze strany modloslužebníků, takže mnozí z nich jsou vystaveni mučení a někdy dokonce milují učení Krista až k úplné smrti: 2. A když si dáme pozor i na to, jak navzdory intrikám proti vyznavačům křesťanství, navzdory tomu, že někteří byli za své vyznání křesťanství usmrceni, zatímco jiní byli zbaveni svého majetku, během několika málo let mohlo být slovo stále hlásáno po celém vesmíru, dokonce i s malým počtem učitelů, a Řeků a barbarů, moudrých a pošetilých, spojili se s lidskou silou, kterou Ježíš ustanovil: se vší autoritou a přesvědčivostí o nepřemožitelnosti Jeho učení. Proto ve spravedlnosti musí být jeho slova uznána jako proroctví, například: „A budeš pro mne přiveden před vladaře a krále, abys svědčil před nimi i před pohany“ (Matouš 10:18), a „Mnozí mi v ten den řeknou: „Pane, Pane,“ neprorokovali jsme ve tvém jménu a ve tvém jménu vyháněli mnoho démonů a vyháněli ve tvém jménu mnoho démonů a zázraků? A řeknu jim: „Nikdy jsem vás neznal; odejděte ode mne, činitelé nepravosti“ (Matouš 7:22-23). Možná se (dříve) zdálo, že to řekl nadarmo, a tato slova nejsou pravdivá. Ale když se slova vyslovená s takovou autoritou naplnila, bylo (stalo se) zřejmé, že Bůh, který se skutečně stal člověkem, předal lidem spásná dogmata. 2. Je třeba také věnovat pozornost tomu, jak se toto náboženství během krátké doby rozrostlo (rozšířilo), jak uspělo, navzdory trestům a zabíjení svých stoupenců, navzdory krádežím majetku a snášení (ze strany křesťanů) všemožného mučení. A ještě překvapivější je, že samotní učitelé, jak víme, nebyli ani dost schopní, ani dost početní, mezitím se toto slovo káže po celém vesmíru, takže křesťanské náboženství je přijímáno Řeky a barbary, moudrými i pošetilými. Není tedy pochyb o tom, že slovo Ježíše Krista vzbuzuje úplnou důvěru a mocně působí na mysli a duše všech (lidí) ne prostřednictvím lidských sil nebo prostředků. Navíc to předpověděl a potvrdil svými božskými zjeveními, jak je zřejmé z Jeho následujících slov: „A kvůli mně budete přivedeni před vládce a krále, abyste byli svědky vůdcům a pohanům.“ A znovu: „A toto evangelium o království bude kázáno po celém světě jako svědectví všem národům. A znovu: „Mnozí mi v onen den řeknou: „Pane, Pane,“ neprorokovali jsme ve tvém jménu a ve tvém jménu démony nevyháněli a ve tvém jménu nečinili mnoho a mnoho zázraků? A řeknu jim: Nikdy jsem vás neznal; odejděte ode mne, činitelé nepravosti. Kdyby to řekl On, pak by se jeho předpověď nesplnila, možná by se jeho slova jevila jako nepravdivá a bez jakékoli autority. Ale nyní, když se Jeho předpověď, vyjádřená s takovou mocí a autoritou, provádí v praxi, je zcela jasně zjeveno, že skutečně On, který se stal člověkem, dal lidem spasitelná přikázání. 3. Co je také třeba říci o proroctví o Kristu, že žezlo neodejde od Jidáše ani zákonodárce z jeho nohou, dokud nepřijde Smiřovatel a jemu se nepodřídí národy? (Gn 49.10.) Ostatně z historie a z toho, co se nyní děje, je jasně jasné, že od Ježíšových dob Židé neměli krále a všechny židovské rozdíly, na které byli (Židé) hrdí, byly zničeny - mám na mysli chrám, oltář, zavedenou bohoslužbu, roucha velekněze. Tak se naplnila slova proroctví: „Neboť synové Izraele zůstanou dlouho bez krále a bez knížete a bez oběti a bez oltáře, bez efodu a terafimu“ (Ozeáš 3,4). Tato slova používáme proti těm, kteří, když se setkávají s obtížemi ve slovech Jákoba k Judovi v Genesis, říkají, že princ z kmene Juda někdy stále vládne lidu a že vůdci ze semene Judy nezchudnou až do příchodu Krista, který si představují. Ve skutečnosti, pokud „děti Izraele zůstanou po dlouhou dobu bez krále a bez prince a bez oběti a bez oltáře, bez efodu a terafimu“, pak je jasné, že protože chrám byl zničen a nebyla žádná oběť, žádný oltář, žádné kněžství, princ z Judy a vůdce z jeho beder zchudli. Ale protože proroctví říká, že „žezlo neodejde od Judy, ani zákonodárce z jeho nohou, dokud nepřijde Smiřovatel a jemu podřízení národů“, pak zjevně již přišel, k němuž je určeno, kdo je nadějí národů. A to je zřejmé z mnoha národů, které uvěřily v Boha skrze Krista. 3. Co je tedy třeba říci o prorocké předpovědi o Kristu, že knížata nepřestanou z Judy a vládci z jeho nohou, dokud nepřijde ten, kdo je ustanoven - t. j. nebude rozhodnuto království, a dokud nepřijde touha národů? Z historie samotné, z toho, co nyní vidíme, skutečně jasně vyplývá, že od Kristových časů již Židé nemají krále. Ale zároveň byly zničeny i všechny předměty židovské pýchy, kterými se Židé nejvíce chlubili a nadarmo chlubili, jako krása chrámu, rozlišení oltáře, všechny kněžské pokrývky hlavy a velekněžská roucha. Tak se naplnila slova proroctví: „Neboť po dlouhou dobu zůstanou děti Izraele bez krále a bez knížete a bez oběti a bez oltáře, bez efodu a bez terafimu. Tato svědectví používáme proti těm, kteří zjevně souhlasí se slovy Jákoba v Genesis, že se mluvilo o Judovi, ale říkají, že judský princ stále zůstává – přesně ten, který slouží jako vůdce jejich lidu a kterého nazývají patriarchou, a že o jeho potomky nemůže být nouze až do příchodu onoho Krista, kterého si představují ve svých představách. Je-li však pravdivé slovo proroka, že „Dlouhou dobu zůstanou děti Izraele bez krále a bez knížete a bez oběti a bez oltáře, bez efodu a terafimu“, pak je samozřejmě zcela jisté, že od zničení chrámu, protože se nekonají oběti, neexistuje žádný oltář a neexistuje nad judským kněžstvím, jak je psáno knížetem, ochuzený a „zákonodárce z jeho nohou, dokud nepřijde Smiřovatel a jemu bude podřízena národy“. Je tedy jasné, že On, Komu a V Něj je určena naděje národů, již přišel. Naplnění toho je jasně vidět na množství lidí z různých národů, kteří uvěřili v Boha skrze Krista. 4. Píseň Deuteronomia prorocky naznačuje budoucí vyvolení pošetilých národů za hříchy dřívějšího lidu, které nebylo uskutečněno skrze nikoho jiného, ​​ale právě skrze Krista. "Oni," říká, "nepopudili mě Bohem; zarmoutili mě svými marnostmi: a já je popudím lidem, který není lid; Lze velmi jasně pochopit, jak Židé podle slova Písma Boha nedráždili Bohem, ale rozhněvali ho svými modlami, byli vyburcováni k závisti ne pošetilým lidem, ale skrze tento lid, který si vyvolil Bůh, ale skrze lidi, učedníci Vskutku, vidíme „bratři, kteří jsou povoláni: není vás mnoho moudrých podle těla, není mnoho mocných, není mnoho vznešených; Bůh však vyvolil nerozumné věci světa, aby zahanbil moudré, a Bůh vyvolil slabé věci světa, aby zahanbil silné; Bůh vyvolil to, co je na světě nízké, to, čím se opovrhuje, i to, co není, aby zničil to, co je.“ (1. Kor. 1:26-28) A nechlub se Izrael podle těla, které apoštol nazývá tělem, před Bohem. 4. Píseň Deuteronomia prorocky naznačuje, že za hříchy dřívějšího lidu bude vyvolen pošetilý lid, a samozřejmě to není jiné vyvolení než to, které bylo uskutečněno skrze Krista. Proroctví říká toto: „Nepopudili mě Bohem, zarmoutili mě svými marnými věcmi a já je popudím lidem, který není, popudím je nesmyslným lidem. Je zcela jasné, jak Židé, podle slova proroka, kteří Boha nedráždili bohy, ale rozhněvali ho svými modlami, byli sami probouzeni k závisti hloupým lidem, které si Bůh vyvolil příchodem Ježíše Krista a skrze Jeho učedníky. Apoštol totiž říká toto: „Hleďte, bratři, kým jste nazýváni: není mnoho z vás moudrých podle těla, mnoho mocných, ne mnoho ušlechtilých; ale Bůh si vyvolil bláznovství světa, aby zahanbil moudré, a Bůh si vyvolil slabé věci světa, aby zahanbil silné; Bůh vyvolil základní věci světa a věci, které jsou opovržené, nic, čím se nepohrdá. Ať se tedy nechlubí tělesný Izrael, neboť apoštol volá: „Ať se před Bohem nechlubí každé tělo. 5. A co by se mělo říci o Kristově proroctví v žalmech, mezi nimiž je vepsána jedna píseň: „O milovaném“? „Jeho jazyk (Milého),“ říká tato píseň, „je rákoska písaře: krásnější než synové lidští, milost vylitá z jeho úst“ (Žalm 44,2–3). Důkazem milosti vylité v ústech Něj (Ježíše Krista) je, že Jeho učení a Jím ustanovená bohoslužba naplnila celý vesmír, ačkoli doba Jeho učení byla krátká, protože učil jen rok a několik měsíců. Spravedlivý a hojnost pokoje se objevily „v Jeho dnech“ (Ježíš Kristus), který zůstane až do dovršení nazývaného (v žalmech) odebráním měsíce a On „bude vládnout od moře k moři a od řek až na konec světa“ (Žalm 71,7–8). Davidovu domu bylo také dáno znamení: Panna byla těhotná a porodila syna a jmenoval se Emanuel, což znamená: „Bůh s námi“ (Izajáš 7,14). Naplnila se slova téhož proroka: „Bůh je s námi, pochopte, lide, a poddejte se, mocní, podřiďte se“ (Izajáš 8,9) – jsme pokořeni a přemoženi, zajati z národů milostí jeho slova. V knize proroka Micheáše bylo také předpovězeno místo Jeho narození: „A vy říká: Betlém, judská země, nejste nejmenší mezi judskými vůdci, protože z vás vzejde Vůdce, který bude pást můj lid Izrael“ (Mich 5,2-4). Do Krista Vůdce se podle Daniela (Dan. kap. 9) naplnilo sedmdesát týdnů. Přišel Ten, který podle Joba porazil velkou velrybu a dal svým pravým učedníkům moc šlápnout na hady a štíry a všechny nepřátelské síly, aniž by jim utrpěly nějakou újmu. Ať si také kdokoli všímá, jak všude cestují apoštolové, které Ježíš poslal kázat evangelium – a uvidí (v tomto kázání) nadlidskou odvahu i vůli Boží. Uvážíme-li, jak se lidé, naslouchající novému učení a cizí řeči, připojili k těmto mužům (apoštolům), poraženým v jejich touze ublížit jim nějakou božskou mocí, která je chránila, pak nebudeme pochybovat, zda skutečně činili zázraky, protože Bůh jejich slova potvrzoval znameními a zázraky a různými mocnostmi. 5. A co by se mělo říci o proroctvích o Kristu v žalmech, zvláště v tom, který je napsán: „Píseň milovaného“? Zde je řečeno, že Jeho „jazyk“ je „psací rákos: krásnější než synové lidští, milost vylévala z Jeho rtů“. Důkazem milosti vylité v Jeho ústech je, že celý vesmír byl naplněn Jeho učením a zbožnou vírou, i když strávil krátký čas (učením), protože učil rok a několik měsíců. Spravedlivý a hojnost pokoje se objevily „v Jeho dnech“ (Ježíš Kristus), který zůstane až do dovršení nazývaného (v žalmech) odebráním měsíce, a On „bude vlastnit od moře k moři a od řek až na konec světa“. Davidovu domu bylo také dáno znamení, protože Panna počala v jejím lůně a porodila Emanuela, což znamená: „Bůh s námi“. „Pochopte, ó národy, a podřiďte se“: a skutečně jsme podrobeni a poraženi, patříme k (různým) národům, tvoříme jakoby nějakou kořist Jeho vítězství a skláníme své šíje před Jeho milostí. Místo Jeho narození bylo také předpovězeno slovy proroka Micheáše: „A ty, Betléme, země judská, nejsi malý mezi judskými vůdci, neboť z tebe vzejde Vůdce, který bude kralovat nad mým lidem Izraelem. Sedm let před Kristem Vůdcem, které předpověděl prorok Daniel, se také naplnilo. Stejně tak přišel On, který měl podle knihy Job zničit velkou šelmu: dal svým nejbližším učedníkům moc šlapat na hady a štíry a veškerou moc nepřítele, aniž by jim utrpěl jakoukoli újmu. Pokud někdo věnuje pozornost cestám Kristových apoštolů na různá místa, kde oni, posláni Kristem, hlásali evangelium, zjistí, že dílo, které se odvážili podniknout, bylo nad lidské síly a že to, co mohli vykonat, bylo dáno Bohem. Uvážíme-li, jak je lidé, kteří od nich slyšeli kázání nového učení, mohli přijmout, a často dokonce, chtějíce je zničit, byli zkroceni nějakou božskou silou, která jim pomáhala, pak zjistíme, že v této věci nebylo nic dosaženo lidskými silami, ale vše bylo vykonáno božskou mocí a prozřetelností, protože zjevná a nepochybná znamení a síly svědčily ve prospěch jejich slov a učení. 6. Krátkým doložením Ježíšova božstva a citováním prorockých slov o Něm zároveň dokazujeme, že Písmo, které o Něm prorokovalo, je inspirováno Bohem, že knihy, které hlásají Jeho příchod a učení, jsou božské – knihy napsané s plnou mocí a autoritou, a proto si podmanily ty nejlepší lidi z (různých) národů. Je ale třeba říci, že božská inspirace prorockými slovy a duchovní význam Mojžíšova zákona se vyjasnily (až) s příchodem Krista. Před příchodem Krista nebylo možné poskytnout jasné důkazy o inspiraci starozákonních písem. Příchod Krista poskytl těm, kteří mohli předpokládat, že zákon a proroci nebyli božskí, zjevný důkaz, že byli napsáni mocí nebeské milosti. Kdo však pilně a pozorně čte prorocká slova, pocítí při samotném čtení stopu božské inspirace a prostřednictvím této zkušenosti se přesvědčí, že Písmo, uznané za slova Boží, (ve skutečnosti) není lidské. Světlo patřící k zákonu Mojžíšovi, (ale) zakryté závojem, tedy zazářilo příchodem Krista, kdy závoj byl sejmut a postupně se odhalovala ona požehnání, jejichž stín dopis obsahoval. 6. Tím, že jsme toto krátce dokázali, tj. božstvo Ježíše Krista a naplnění všech proroctví o Něm, jsme, jak se domnívám, zároveň dokázali, že právě Písma, která o Něm prorokovala a předpovídala Jeho příchod, a moc Jeho učení a přijetí (do církve) všech národů, že tato Písma jsou inspirována Bohem. K tomu musíme dodat, že božství a božská inspirace prorockých proroctví a mojžíšského zákona se staly zvláště jasnými a nepochybnými od příchodu Krista na tento svět. Samozřejmě, že proroctví byla pravdivá a inspirovaná Bohem ještě před naplněním toho, co bylo jimi předpovězeno, ale nebylo možné dokázat jejich pravdivost, protože ještě nebyla splněním potvrzena. Příchod Krista ukázal, že slova proroctví byla pravdivá a inspirovaná Bohem, zatímco dříve se považovalo za pochybné, zda se splní to, co bylo předpovězeno. Pokud však někdo se vší pílí as náležitým požehnáním prozkoumá prorocká slova, pak při samotném čtení a pečlivém studiu pravděpodobně zakusí ve své mysli a pociťuje působení nějaké božské inspirace, a tak se dozví, že slova, která čte, nepocházela od lidí, ale jsou podstatou Boha, a sám v sobě pocítí, že (posvátné) knihy byly napsány ne božským, lidským uměním, ale ne tak smrtelným, lidským uměním. Světlo Kristova příchodu, osvětlující Mojžíšův zákon záři pravdy, tedy odstranilo závoj litery, který ležel nad zákonem, a odhalilo všem, kdo věří v Krista, všechny výhody, které byly dříve skryté závojem slova. 7. Bylo by nyní dlouho sbírat nejstarší proroctví o každé budoucí události, aby pochybovač, ohromen jejich božskou inspirací, opustil všechny pochybnosti a nerozhodnost a poddal se celou svou duší slovům Božím. Pokud se nezkušenému zdá, že na různých místech Písma existují myšlenky, které nepřesahují lidskou mysl, pak to není vůbec překvapivé. Mezi pracemi prozřetelnosti, která zahrnuje celý svět, jsou některé (případy) velmi jasně prezentovány jako přesně díla prozřetelnosti, zatímco jiné jsou tak skryté, že zjevně dávají prostor nedůvěře, zda Bůh skutečně vše řídí s nepopsatelnou dovedností a mocí. Tvůrčí myšlení Poskytovatele tedy není tak jasné v pozemských objektech jako ve slunci, měsíci a hvězdách, není tak jasné v lidských událostech jako v duších a tělech zvířat, zejména pro ty, kteří se snaží zjistit, proč a z jakého důvodu mají zvířata přesně takové touhy, touhy, povahu, proč (přesně takovou) strukturu těl. Ale jako se prozřetelnost pro ty (osoby), kteří ji jednou správně poznali, nezmenšuje kvůli neznámému, tak božství Písma, které se vztahuje na celé Písmo, neztrácí nic na tom, že naše slabost nemůže najít v každém výroku skryté světlo dogmat obsažené v bezvýznamném a opovrhovaném slově. „Poklad nosíme v hliněných nádobách“ (2. Kor. 4,7), aby velikost Boží moci zazářila a nezdálo se, že (tento poklad) patří nám lidem. Koneckonců, pokud by Bible porazila lidi obvyklými způsoby dokazování mezi lidmi, pak by bylo spravedlivé vkládat svou víru v lidskou moudrost, a ne v moc Boží. Každému, kdo nezavírá oči, je jasné, že slovo a kázání působí na mnoho lidí nikoli přesvědčivými slovy moudrosti, ale projevem ducha a moci. Protože nás tedy nebeská nebo ještě vyšší nebeská moc pobízí k tomu, abychom ctili Toho, který nás stvořil, zkusme opustit slovo počátku Kristova, tzn. poučte se o prvních zásadách a přejděte k dokonalosti, aby nám mohla být zvěstována Moudrost hlásaná dokonalými. Neboť ten, kdo získal moudrost (apoštol), slibuje, že ji bude kázat mezi dokonalými – moudrost odlišnou od moudrosti tohoto věku a od pomíjivé moudrosti knížat tohoto věku. Tato konkrétní Moudrost nám bude jasně představena a odhalí tajemství, které bylo skryto ve věčných časech, ale nyní bylo zjeveno skrze prorocká Písma a díky zjevení našeho Pána a Spasitele, Ježíše Krista, jemuž buď sláva po všechny věky. Amen. 7. Ale spočítat všechna proroctví, která kdy proroci prorokovali (a ukázat), jak a kdy se naplnila, aby se přesvědčili pochybující, je poměrně obtížný úkol. Každý, kdo to chce vědět důkladněji, může ze samých (svatých) knih získat nejhojnější důkazy pravdy. Jestliže však v božských vědách málo zběhlí lidé hned nepochopí význam písmena, které zjevně přesahuje lidské síly, pak není nic překvapivého na tom, že božství lidé chápou s určitou pomalostí a je jim skryto o to více, že je někdo méně věrný nebo nehodný. Je přece známo, že vše, co je nebo se děje v tomto světě, je řízeno prozřetelností Boží. Ale některé jevy jsou zcela jasně uspořádány vedením rybářství; jiné jevy se vyvíjejí tak skrytě a tak nepochopitelně, že metoda božské prozřetelnosti v nich zůstává zcela skryta a někteří lidé někdy nevěří, že nějaké jevy souvisejí s prozřetelností, protože neznají způsob, jakým se záležitosti božské prozřetelnosti řídí jakýmsi nevýslovným uměním. Tato metoda však není všem (bytostem) stejně skryta: i mezi lidmi samotnými si jí jeden všímá méně, jiný více a každý člověk, který žije na zemi jako obyvatel nebes, ji zná více než ostatní. Zároveň se ukazuje, že (Bůh) má jiný způsob ovládání těl, jiný způsob ovládání stromů, jiný způsob ovládání zvířat a také jiný způsob ovládání duší, skrytý (před člověkem); pokud jde o to, jak božská prozřetelnost řídí různá hnutí myslí, pak je to samozřejmě lidem většinou skryto, ale myslím, že ani andělům není skryto v malé míře. Ale lidé, kteří jsou přesvědčeni o existenci prozřetelnosti, neodmítají božskou prozřetelnost na základě toho, že nemohou lidskou myslí pochopit záležitosti a řády prozřetelnosti. Stejně tak nelze popřít božskou inspiraci Písma svatého, které proniká do jeho těla s odůvodněním, že slabost našeho chápání není schopna najít v každém jednotlivém slově skryté a skryté myšlenky. Mezitím v opovrhovaných a ošklivých nádobách slov je ukryt poklad božské Moudrosti, jak ukazuje Apoštol, když říká: „Poklad nosíme v hliněných nádobách“, aby síla Boží moci zazářila tím více, když se žádná ozdoba lidské výmluvnosti nemíchá s pravdou dogmat. Kdyby naše knihy byly psány s rétorickým uměním nebo s filozofickým vtipem a právě tímto způsobem přitahovaly lidi k víře, pak by si bezpochyby mysleli, že naše víra spočívá ve slovesném umění a v lidské moudrosti, a ne v Boží moci. Nyní každý ví, že slovo tohoto kázání přijalo velmi mnoho lidí téměř po celém vesmíru, takže každému bylo jasné, že učení této víry nespočívá v přesvědčivých slovech lidské moudrosti, ale v projevu ducha a síly. Proto my, přivedeni nebeskou nebo ještě více než nebeskou mocí k víře a poslušnosti, právě k uctění jediného Stvořitele všech jako našeho Boha, se budeme snažit se zvláštní horlivostí opustit učení o Kristových zásadách, t. Přesně to slibuje ten, kdo byl pověřen kázáním této Moudrosti; říká: „Kážeme moudrost mezi dokonalými, ale moudrost nepochází z tohoto věku a není z pomíjivých sil tohoto věku. Z toho je zřejmé, že ve vztahu ke kráse slova nemá tato naše Moudrost nic společného s moudrostí tohoto světa. Je to tato moudrost, která bude zcela jasně a dokonale zapsána do našich srdcí, bude-li nám zjevena v souladu se zjevením tajemství, které bylo skryto ve věčných časech, ale nyní bylo zjeveno skrze prorocká Písma a díky příchodu našeho Pána Ježíše Krista, jemuž buď sláva na věky věků. Amen. Kapitola 2. O tom, že mnozí zabloudili do hereze, nerozuměli Písmu duchovně a chápali ho špatně 8. Po rychlé diskuzi o inspiraci Božího Písma je nutné přejít k metodě čtení a porozumění Písmu, protože se vyskytlo mnoho mylných představ kvůli tomu, že mnozí nenašli cestu, po které se při čtení Písma svatého vydat. Tvrdí a nezkušení z těch, kteří patřili k obřízce, tedy nevěřili v našeho Spasitele, protože považovali za nutné řídit se literou proroctví o Něm, ale smyslně neviděli, že zajatcům kázal osvobození, že skutečně nastolí království Boží, jaké si představovali, že zničí vozy Eecharia a koně z Jeruzaléma 9,10), že bude jíst olej a med a bude volit dobro, než poznal a zvolil zlo (Izajáš 7,15). Mysleli si, že podle proroctví se bude vlk, čtyřnohé zvíře, pást s jehnětem a levhart bude odpočívat s kůzlátkem; tele, vůl a lev se budou spolu pást pod dohledem malého chlapce, vůl a medvěd se budou spolu pást a jejich děti budou jíst společně a lev bude žrát slámu jako vůl (Iz 11). Protože na příchodu Krista, v kterého věříme, nic smyslně neviděli, nepřijali našeho Pána Ježíše, ale ukřižovali Ho, protože se nezákonně prohlásil za Krista. Pokud jde o kacíře, četli v Písmu slova: „Oheň vzplanul v mém hněvu“ (Jer. 15,14) a: „horlivec, který trestá nepravosti otců na dětech do třetího a čtvrtého pokolení“ (Ex 20,5), a: „Lituji, že jsem Saula ustanovil králem“ (1. Sam 1, 15), „pohromu“ a „pohromu“ přivodil. (Iz 45,7) a na jiném místě: „Je ve městě nějaké neštěstí, které by Pán nedovolil?“ (Amos. 3.6) a také: „neštěstí přišlo od Hospodina k branám Jeruzaléma“ (Mich. 1.12) a: „Zlý duch od Boha sestoupil na Saula“ (1. Sam 18.10). Při četbě těchto a mnoha dalších jim podobných míst se kacíři neodvážili popřít božství Písma, ale věřili, že tato Písma patří Stvořiteli, kterému Židé slouží, došli k myšlence, že tento Stvořitel není dokonalý a není dobrý, ale Spasitel přišel hlásat dokonalejšího Boha, který, jak říkají, není Stvořitel; vyjadřujíc různé názory na tuto otázku a jakmile odešli od Stvořitele, Který je Bůh, jediného nenarozeného, ​​oddávali se vynálezům a vymýšlejí si důvody, pro které, jak věří, se stalo viditelné, ale i něco jiného, ​​neviditelného, ​​co si jejich duše představovala. A konečně obyčejní lidé, kteří se chlubí, že patří k církvi, nikoho vyššího než Stvořitele neuznávají a v tomto případě jednají rozumně, ale (na druhou stranu) o Něm vymýšlejí věci, které se ani o tom nejkrutějším a nespravedlivém člověku nenapadají. 8. Když jsme krátce probrali, že Písmo svaté je inspirováno Duchem svatým, zdá se také nutné vysvětlit, jak se někteří lidé, když četli (Písmo) nesprávně, oddávali tolika omylům – právě proto, že mnozí nevědí, kudy se vydat, aby porozuměli božským Písmům. Židé tedy pro tvrdost svého srdce, ve kterém se sami sobě chtějí jevit jako moudří, nevěřili v našeho Pána a Spasitele. Mysleli si, že to, co se o Něm říká, je třeba brát doslovně, tedy že musí zajatcům smyslně a viditelně kázat propuštění, a že nejprve - „Musel stvořit království, které je podle jejich názoru skutečně královstvím Božím, že zároveň musel zničit Efraimovy vozy a koně, než v Jeruzalémě zavrhl zlo, a také si musel vybrat dobrý, aby se naučil olej a med. Mysleli si, že vlk, čtyřnohé zvíře, se při příchodu Krista podle proroctví bude pást s jehňaty a levhart bude odpočívat s kozami a tele a býk se budou pást se lvy a malý chlapec je povede na pastvu; Býk a medvěd budou ležet spolu na pastvinách a jejich děti budou jíst společně a lvi budou stát u jesliček spolu s býky a budou jíst slámu. Když tedy viděli, že ze všech těchto proroctví o Kristu, podle nichž, jak věřili, bylo především nutné dodržovat znamení Kristova příchodu, se historicky nic nenaplnilo, nechtěli uznat příchod našeho Pána Ježíše Krista a dokonce ho přibili na kříž, protože si jméno Kristovo přivlastnili nepatřičně, tedy v rozporu s důkazy proroctví. Kacíři našli v Písmu slova zákona: „Oheň vzplanul v mém hněvu“ a: „horlivec, který trestá děti za nepravosti jejich otců do třetího a čtvrtého pokolení“ a: „Lituji, že jsem ustanovil Saula králem“ a: „Učiním mír a přičiňuji neštěstí“ a na jiném místě: „Nepřijde Hospodin znovu a nepřijde neštěstí ve městě, které Hospodin? brány Jeruzaléma“ a: „Zlý duch od Boha sestoupil na Saula“. Při četbě těchto a mnoha dalších podobných míst v Písmu se kacíři neodvážili říci, že tato Písma nepatří Bohu, ale rozhodli se, že patří Stvořiteli, Bohu, kterého si Židé ctili; tento Bůh by podle jejich názoru měl být považován pouze za spravedlivého, nikoli však za dobrého, ale Spasitel nám přišel oznámit dokonalejšího Boha, který podle jejich učení již není stvořitelem světa – a vyjadřují o Něm rozporuplné názory. Poté, co jednou opustili víru v Boha Stvořitele, který je Bohem všech, oddávali se různým fikcím a bájím: přicházejí s různými doktrínami a říkají, že některá (stvoření) jsou viditelná a stvořená jedním stvořitelem, zatímco jiní jsou neviditelní a stvořeni jiným stvořitelem, jak je inspirovala představivost a marnivost jejich duší. Konečně někteří z prostých věřících - tedy z těch, kteří se zjevně hlásí k církevní víře, nikoho nad Bohem Stvořitelem neuznávají a zachovávají si v tomto případě správné a zdravé učení, ale (na druhou stranu) si o Něm myslí takové věci, jaké si nelze myslet ani o tom nejnespravedlivějším a nejkrutějším člověku. 9. Pro všechny výše uvedené lidi se zdá, že důvodem falešných, zlých a nerozumných názorů o Bohu není nic jiného než chápání Písma ne podle ducha, ale podle holého písmene. Proto lidem, kteří jsou přesvědčeni, že posvátné knihy nejsou lidské spisy, ale byly napsány a přišli k nám z vnuknutí Ducha svatého, podle vůle Otce všech skrze Ježíše Krista, a kteří se drží vlády nebeské církve Ježíše Krista posloupností od apoštolů, je třeba ukázat správnou cestu (výklad Písma). Všichni, dokonce i ti nejprostší z následovníků Slova, věří, že božské Písmo naznačuje nějaké tajemné příkazy; ale co jsou to za rozkazy, prozíraví a skromní lidé přiznávají, že toto nevědí. Když se jich tedy někdo zeptá na Lotův incest s jeho dcerami nebo na dvě Abrahámovy ženy nebo na dvě sestry, které se provdaly za Jákoba, a na dvě otrokyně, které mu porodily děti, pak jen řekne, že to jsou pro ně nepochopitelná tajemství. Čtou také o stavbě svatostánku a jsou přesvědčeni, že to, co je popsáno, představuje obrazy, hledají, co může odpovídat každému jednotlivému poselství o svatostáncích. V přesvědčení, že svatostánek je obrazem něčeho, se nemýlí; ale při aplikaci myšlenky hodné Písma, jejímž obrazu svatostánek slouží, se v každém konkrétním (ve struktuře svatostánku) někdy dopouštějí chyby. A každý příběh, který zdánlivě vypráví o manželství, narození dětí, válkách nebo jakýchkoli jiných incidentech, o kterých lidé mluví, uznávají jako obraz; ale jaké věci přesně slouží příběh o každém z těchto předmětů jako obraz, není zcela jasné, částečně kvůli nedostatečnému rozvoji (jejich) schopnosti (interpretovat), částečně kvůli lehkomyslnosti, někdy kvůli extrémní obtížnosti vysvětlit tyto věci lidem, a to i zkušeným a bystrým. 9. Důvodem mylného chápání toho všeho u výše zmíněných lidí bylo samozřejmě to, že chápou Písmo svaté nikoli v duchovním smyslu, ale v literě. Proto se lidem, kteří věří, že Písmo svaté nejsou nějaká lidská slova, ale byla napsána vnuknutím Ducha svatého a byla nám předána a svěřena, podle vůle Boha Otce, skrze Jeho jednorozeného Syna, Ježíše Krista, podle své průměrné mysli se pokusíme naznačit tu cestu porozumění, která se nám podle našeho pozorování zdá, že se nám to Ježíšovo učení, které Ježíš přijal a které pak správně předává, předává správně. jejich nástupci, pozdější učitelé církve. Všichni věřící, dokonce, jak si myslím, ti nejprostší z nich, vyznávají, že Písmo svaté oznamuje jakési tajemné příkazy. Ale co to je za rozkazy nebo o jaký druh jde - člověk zdravé mysli a netrpící neřestí vychloubání se s čistým svědomím přiznává, že neví. Pokud se nás někdo zeptá například na Lotovy dcery, které nezákonně vstoupily do vztahu s (jejich) otcem, nebo na dvě manželky Abrahama nebo na dvě sestry, které se provdaly za Jákoba, nebo na dvě otrokyně, které mu porodily mnoho synů, tak co na to můžeme odpovědět, kromě toho, že to jsou nějaká tajemství a obrazy duchovních věcí, i když nevíme jaké. Také, když čteme o stavbě svatostánku, pravděpodobně víme, že to, co je popsáno, představuje obrazy určitých tajemných předmětů; ale toto vše správně aplikovat a vysvětlit a vyprávět vše o každé jednotlivé části svatostánku je podle mého názoru velmi obtížné a možná dokonce nemožné. Avšak samotný fakt, že tento popis je plný tajemství, jak jsem řekl, neunikne ani běžnému pochopení. Stejně tak každý příběh o manželství nebo o narození dětí nebo o různých bitvách nebo o jiných událostech, je třeba si myslet, není nic jiného než formy a obrazy skrytých a posvátných věcí. Ale protože lidé vynakládají malé úsilí na cvičení mysli nebo se považují za vědění ještě před učením, pak se stává, že nikdy nezačnou vědět. Nechybí-li píle ani učitel, studuje-li člověk Písmo jako božské, tedy zbožně a zbožně, a přitom ze všeho nejvíc doufá v pomoc Božího zjevení - protože to vše je pro lidskou mysl samozřejmě velmi obtížné a tajemné - pokud někdo takto hledá, možná konečně najde, co lze najít. 10. Co je třeba říci o proroctvích, která, jak všichni víme, jsou plná tajemných a temných výrazů? Pokud se obrátíme na evangelia, pak přesné porozumění těmto (knihám), stejně jako porozumění Kristu, je možné pouze s pomocí milosti, která byla dána tomu, kdo řekl: „Máme Kristovo smýšlení, abychom poznali, co nám Bůh dal dobrovolně a které nehlásáme slovy naučenými od lidské moudrosti, ale slovy naučenými od Ducha svatého“ (1 Kor 2,12-11). Při čtení Janova zjevení, kterého nezasáhne tajemství nevyslovitelných tajemství, která se zjevují tomu, kdo nerozumí tomu, co je psáno? Stejně tak, kterému člověku, který umí zkoumat myšlenky, se budou epištoly apoštolů jevit jako jasné a snadno srozumitelné, když i zde existuje bezpočet pasáží, které jakoby oknem předkládají značný materiál k největším a nejpočetnějším úvahám? Je-li tomu tak a pokud se mnoho lidí mýlí, pak není bezpečné nikomu prohlašovat, že při čtení (Písma) údajně snadno pochopí, co je potřeba pro klíč k porozumění, který se podle Spasitelova slova nachází mezi právníky. Mimochodem, někteří tvrdí, že před příchodem Krista lidé neměli pravdu; Nechte je vysvětlit, jak náš Pán Ježíš Kristus říká, že klíč k porozumění se nachází právě u těch, kteří podle nich nemají knihy obsahující nevyslovitelná a dokonalá tajemství poznání? Neboť přísloví zní takto: „Běda vám zákoníkům, že jste vzali klíč rozumu a nevešli jste dovnitř a bránili těm, kteří vcházeli“ (Lukáš 11:52). 10. Ale neměli bychom si myslet, že tato obtíž je vlastní pouze prorockým řečem, protože každý ví, že prorocká řeč je poseta obrazy a hádankami: nenacházíme totéž v evangeliích? Není v nich skrytý nějaký vnitřní význam, jako božský význam, který se zjevuje pouze skrze milost, kterou řekl ten, kdo řekl: „Máme Kristovo smýšlení, abychom poznali, co nám bylo dáno od Boha, což nehlásáme z lidské moudrosti slovy naučenými, ale naučenými od Ducha svatého? Koho při čtení Zjevení Jana nezasáhne tak velké tajemství nevyslovitelných tajemství obsažených v této knize? I lidé, kteří nemohou pochopit, co přesně se v těchto odhaleních skrývá, však jasně chápou, že se zde něco skrývá. A apoštolské epištoly – které se však někomu zdají jasnější – nejsou naplněny tak hlubokými myšlenkami, aby pro ty, kdo dokážou pochopit myšlenku božské Moudrosti, skrze tyto listy, jakoby nějakou malou dírkou, proudila dovnitř záře nejsilnějšího světla, jak se jim zdá? Pokud je tedy toto všechno tak a pokud se mnozí v tomto životě mýlí, pak, myslím, není bezpečné lehkovážně říkat, že někdo ví nebo rozumí něčemu, k čemu je potřeba klíč porozumění – klíč, který se podle Spasitele nalézá u právníků. Mimochodem, někteří říkají, že před příchodem Spasitele lidé, kteří žili pod zákonem, neměli pravdu; nyní, i když to není úplně vhodné, považuji za nutné se jich zeptat, jak náš Pán Ježíš Kristus říká, že klíče porozumění jsou v lidech, kteří mají v rukou knihy proroků a zákona? Koneckonců řekl toto: „Běda vám právníkům, protože jste vzali klíč porozumění a nevstoupili jste dovnitř a překáželi jste těm, kteří vcházeli. 11. Metoda, kterou navrhujeme pro čtení Písma a hledání jeho významu, je tedy založena na samotných výrokech (Písma) a skládá se z následujících. V Šalomounovi v Příslovích nacházíme tento příkaz týkající se božských dogmat zaznamenaných (v posvátných knihách): „Nepsal jsem vám třikrát radu a poučení, abych vás naučil přesná slova pravdy, abyste mohli sdělit slova pravdy těm, kdo vás posílají? (Přísloví 22,21). V důsledku toho by se myšlenky posvátných knih měly zapsat do duše třemi způsoby: prostý věřící by měl být vzděláván jakoby tělem Písma (jak tomu říkáme nejdostupnější význam); poněkud dokonalý (musí být vzdělaný) jakoby svou duší; a ještě dokonalejší a podobnější těm, z nichž mluví apoštol: "Kážeme moudrost mezi dokonalými, ale moudrost ne tohoto věku a ne pomíjejících mocností tohoto věku. My však kážeme tajnou, skrytou Boží moudrost, kterou Bůh zamýšlel před věky k naší slávě, kterou žádná z autorit tohoto věku neznala" (1. 2,6–7), - takový člověk musí být vzděláván duchovním zákonem, který v sobě obsahuje stín budoucích požehnání. Neboť jako člověk sestává z těla, duše a ducha, tak i Písmo, které Bůh dal ke spáse lidí, sestává z těla, duše a ducha. V souladu s tím vykládáme vyprávění knihy „Pastýř“, které je některými opomíjeno. Vypráví se zde příběh, že Erm dostal příkaz napsat dvě knihy a poté hlásat církevním starším, co se naučil od Ducha. Zde je samotné rčení: „Napiš dvě knihy a dej jednu Klementovi a jednu Graptovi; Grapta bude poučovat vdovy a sirotky, Klient pošle (knihu) do vnějších měst a ty to oznámíš starším církve. Grapta, poučující vdovy a sirotky, je holým dopisem, který učí lidi, kteří v srdci stále zůstávají dětmi a ještě nemohou rozpoznat Boha jako svého Otce, a proto se nazývají sirotci; list učí i ty ženy (t. j. ty duše), které již nežijí s nemanželským manželem, ale stávají se vdovami, které se ještě nestávají hodnými ženicha. Klement, který již list opustil, podle Pastýře posílá knihu do vnějších měst: těmito městy rozumíme duše, které jsou mimo tělesné a pozemské myšlenky. Sám učedník Ducha dostává příkaz hlásat starším celé Boží církve, kteří jsou šediví v moudrosti – hlásat už ne písmem, ale živými slovy. 11. Ale jak jsme si začali říkat, správná cesta k pochopení Písma a k nalezení jeho smyslu se nám jeví jako cesta, kterou nám Písmo samo ukazuje a učí nás, jak o něm přesně přemýšlet. V Šalomounovi v Příslovích nacházíme tento příkaz o úctě k Písmu svatému: „Nepsal jsem ti třikrát radu a poučení, abych tě naučil přesným slovům pravdy, abys mohl těm, kdo tě posílají, předat slova pravdy? Každý si tedy musí zapsat myšlenku Božího Písma do své duše třemi způsoby: obyčejní lidé musí být vzděláváni samotným tělem Písma, abych tak řekl (jak nazýváme obyčejný a historický smysl); kdo začal poněkud prosperovat a je schopen kontemplovat něco většího, musí být vzděláván duší Písma; dokonalé a podobné těm, o nichž říká apoštol: „Kážeme moudrost mezi dokonalými, ale moudrost není tohoto věku a není ani mocí tohoto pomíjivého věku. My však kážeme moudrost Boží, tajnou, skrytou, kterou Bůh před věky určil k naší slávě, kterou žádná z autorit tohoto věku neznala," taková by měla být budována jakoby duchem, duchovním zákonem obsahujícím v sobě stín budoucích požehnání. Tak, jako se říká, že člověk sestává z těla, duše a ducha, tak Písmo svaté také sestává z božského, božského, lidského těla a štědrosti. Ducha, jak vidíme, je to naznačeno v knize „Pastýř“, kterou někteří zjevně opomíjejí. Zde Erm dostává příkaz napsat dvě knihy a potom hlásat církevním starším, co se naučil od Ducha. Ať Grapta nabádá vdovy a sirotky a Klement ať pošle do všech vnějších měst; a řekneš to starším církve." Grapta, přijímající rozkaz napomínat sirotky a vdovy, je prostý význam samotného listu, jímž se vzdělávají dětské duše, které ještě nejsou hodny mít Boha za otce, a proto se nazývají sirotky. Vdovy jsou ty duše, které opustily nemanželského manžela, se kterým byly nezákonně spojeny, ale zůstávají vdovami, protože ještě nebyly zdokonaleny, aby se spojily s nebeským Ženichem. Dále dostává Klement rozkaz, aby to, co bylo řečeno (jemu), poslal do vnějších měst, tedy těm, kteří již opustili dopis, nebo jinými slovy těm duším, které, když se naučily tato slova, již opustily tělesnou péči a tělesné touhy. Sám Erm, poučen od Ducha svatého, dostává rozkaz zvěstovat církevním starším, t. j. lidem, kteří mají zralý smysl pro rozvahu, schopný duchovního učení - hlásat to již ne písmem, nikoli knihou, ale živým hlasem. 12. Ale protože jsou některá Písma, která nemají vůbec žádný tělesný význam, jak ukážeme později, pak na některých místech Písma musíme hledat pouze duši a ducha. A možná proto nádoby na vodu připravené k očištění Židů, jak čteme v Janově evangeliu, obsahují dvě nebo tři míry (Jan 2,6). This story secretly points to those whom the apostle calls “Jews in secret” (Rom. 2.20); právě on ukazuje, že tito Židé jsou očištěni slovem Písma, které místy obsahuje dvě míry, t. j. takříkajíc smysl duševní a duchovní, ale místy jsou míry tři, poněvadž některá místa mají kromě výše uvedeného i smysl tělesný, který může také vzdělávat. And six water bearers probably mean those being purified in the world that happened in six days (this number is perfect). That the first (bodily) meaning in itself can be useful is evidenced by many people who have believed truly, but simply. Příkladem výkladu, který je takříkajíc povýšen na duši Písma, je následující pasáž apoštola Pavla v jeho prvním dopise Korinťanům: „Je psáno,“ říká: „Neuškrtíš volovi, který mlátí“ (1. Korintským 9:9). Potom, když vysvětluje tento zákon, dodává: "Stará se Bůh o voly? Nebo se to říká o nás? Tak toto je psáno pro nás: Kdo orá, musí orat v naději, a kdo mlátí, musí mlátit v naději, že dostane, co očekává" (1. Kor. 9:10). Velmi mnoho (jiných) známých rčení má stejný charakter, přizpůsobený davu a vzdělavatelské lidi, kteří neumějí naslouchat vyššímu (učení). 12. Nesmíme zapomínat, že v Písmu jsou místa, ve kterých, jak si později ukážeme, se ne vždy odráží to, co jsme nazývali tělem, t. j. není zde konzistentnost historického významu – jsou místa, kde je třeba rozumět pouze výše zmíněné duši a duchu. Myslím, že je to naznačeno i v evangeliích, když mluví o šesti nádobách na vodu umístěných pro očišťování Židů a obsahujících dvě nebo tři míry; jak jsem řekl, zdá se, že příběh evangelia ukazuje na ty, které apoštol nazývá „skrytými Židy“; je to on, kdo ukazuje, že tito Židé jsou očišťováni slovem Písma, někdy činí dvě opatření, t. j. podle výše uvedeného, ​​vnímají duchovní a duchovní význam, jindy tři, když (známý) úsek Písma může být poučující i ve svém fyzickém nebo historickém významu. A šest nádob na vodu znamená ty, kteří jsou na tomto světě očištěni – protože, jak čteme, tento svět a vše v něm je dokonalé za šest dní (toto číslo je dokonalé). Jaký velký užitek je v tomto prvním smyslu, který nazýváme historickým, o tom svědčí celé množství těch věřících, kteří věří dostatečně pevně a jednoduše; vzhledem k tomu, že je jasně otevřená každému, nevyžaduje mnoho důkazů. Pokud jde o význam, který jsme výše nazvali jakoby duší Písma, apoštol Pavel uvedl četné jeho příklady, například v prvním listě Korinťanům. Píše se tam: "Nemláti volovi náhubek." Apoštol vysvětluje, jak by se tento příkaz měl chápat, a dodává: "Stará se Bůh o voly? Nebo se to říká nám? Tak, toto je psáno pro nás; neboť kdo orá, musí orat s nadějí, a kdo mlátí, musí mlátit s nadějí, že dostane, co očekává." A mnoho dalších výroků stejného druhu, převzatých ze zákona a takto interpretovaných, poskytuje služebníkům velké poučení. 13. Duchovní výklad je dostupný těm, kdo mohou ukázat: obraz a stín toho, jakým nebeským věcem Židé sloužili v těle, a stín toho, jaká budoucí požehnání má zákon. A obecně, podle apoštolského příkazu, ve všem je třeba hledat moudrost skrytou v tajemství, „kterou Bůh před věky zamýšlel k naší slávě, kterou žádná z autorit tohoto věku neznala“ (1. Kor. 2,7-8). Na jiném místě tentýž apoštol, citující některá slova z Exodu a Numeri, říká, že „to vše se jim stalo jako obrazy, ale bylo to popsáno“ kvůli nám, „kteří jsme dosáhli posledních věků“ (1. Korintským 10.11) – a (pak) dává náznaky toho, čemu přesně tyto události sloužily jako obrazy; říká: „Pili z duchovního kamene, který následoval, a tím kamenem byl Kristus“ (1. Korintským 10,4). V dalším dopise, který uvádí přikázání týkající se svatostánku, apoštol cituje slova: „Udělejte vše podle obrazu, který je vám ukázán na hoře“ (Žd 8,5, Ex 25,40). V Listu Galaťanům se zdá, že apoštol odsuzuje ty, kteří považují za nutné číst zákon, ale nerozumí mu, a prohlašuje, že kdo zákonu nerozumí, jsou ti, kteří si myslí, že v tom, co je psáno, nejsou žádné alegorie. "Povězte mi," říká, "vy, kteří chcete být pod zákonem, neposloucháte zákon? Neboť je psáno, že Abraham měl dva syny, jednoho od otrokyně a druhého od svobodné. Ale ten, kdo je z otroka, se narodil podle těla, a ten, kdo je ze svobodné ženy, se narodil podle zaslíbení. V tom je alegorie 2–2" To jsou dvě smlouvy. na. V tomto rčení musíte věnovat pozornost každému jednotlivému vyjádření apoštola. Říká: „ti, kteří chtějí být pod zákonem“, a ne „ti, kteří jsou pod zákonem“, a: „neposloucháte zákon? Tyto výrazy ukazují, že slyšení (zákon) se skládá z porozumění a poznání. Ve svém dopise Kolosanům, ve kterém stručně vyjadřuje význam celého zákona, říká: „Ať vás nikdo nesoudí za jídlo ani pití, ani za žádný svátek, novoluní nebo sobotu: to je stín budoucnosti“ (Koloským 2,16–17). I ve svém dopise Židům, když mluví o obřízce, píše: „kteří slouží obrazu a stínu nebeských věcí“ (Žd 8,5). Ale možná ti, kteří kdysi na základě těchto jeho svědectví poznali apoštola jako božského člověka, už nebudou pochybovat o pěti knihách nesoucích jméno Mojžíšovo. Chcete se ujistit, že další historické události sloužily jako prototypy? Je třeba věnovat pozornost následujícímu úryvku z Listu Římanům: „Ponechal si pro sebe sedm tisíc lidí, kteří nesklonili kolena před Baalem“ (Řím 11,4). Pavel použil tato slova, nalezená ve třetí knize Královské, na Izraelity vyvolením v tom smyslu, že nejen pohané, ale také někteří z Božího lidu měli užitek z Kristova příchodu. 13. Duchovní výklad se získá, když někdo dokáže ukázat obrazy a stíny toho, jakým nebeským věcem slouží Židé v těle, a stín toho, jaká budoucí požehnání zákon obsahuje – a může také vysvětlit význam dalších předmětů zmíněných v Písmu. Duchovní výklad se také zabývá otázkou, co je ona Moudrost, skrytá v tajemství, „kterou Bůh zamýšlel před věky k naší slávě, kterou nikdo z autorit tohoto věku neznal“. Apoštol sám aplikuje duchovní výklad, když používá některé příklady z Exodu a Numeri a říká, že „to vše se jim stalo jako obrazy, ale bylo to popsáno“ kvůli nám, „kteří jsme dosáhli posledních věků“; zároveň, abychom pochopili, čeho přesně tyto události byly obrazy, nám apoštol dává pokyny pro (takové) pochopení; říká: „Pili z duchovního kamene, který následoval, a tím kamenem byl Kristus. V jiném dopise vzpomíná na slovo o svatostánku, které bylo přikázáno Mojžíšovi: „Udělej všechno podle obrazu, který se ti ukázal na hoře,“ říká. V listě Galaťanům apoštol slovy odsuzuje některé lidi, kteří zřejmě čtou zákon, ale nerozumí mu, protože nevědí, že v tom, co je psáno, jsou alegorie; Apoštol takovým lidem s jistou nedůvěrou říká: "Povězte mi, vy, kteří chcete být pod zákonem, neposloucháte zákon? Neboť je psáno, že Abraham měl dva syny, jednoho od otrokyně a druhého od svobodné. Ale ten, kdo je z otrokyně, se narodil podle těla, a ten, kdo je ze svobodné ženy, je narozen podle tohoto zaslíbení." Zde je třeba poznamenat, jak to pečlivě vyjádřil apoštol: „Chceš-li být pod zákonem, neposloucháš zákon? Naslouchat, t.j. rozumět a vědět. V dopise Kolosanům, který stručně objímá a sjednocuje význam celého zákona, apoštol říká: „Ať vás nikdo nesoudí za jídlo ani pití, ani za žádný svátek, novoluní nebo sobotu: to je stín budoucnosti. Ve svém dopise Hebrejům, když mluví o obřízce, říká: „kteří slouží obrazu a stínu nebeských věcí“. Ale ti, kdo přijímají Apoštolská písma jako božská slova, s ohledem na poskytnuté důkazy, už nebudou považovat za možné pochybovat o pěti knihách Mojžíšových. Pokud se ptají na zbytek historie, pak je třeba říci, že události tam uváděné se staly i jako příklad těm, o kterých se to píše (v dějinách). Všimli jsme si, že je to řečeno i v dopise Římanům, přesně na místě, kde apoštol uvádí příklad ze třetí knihy Královské, když říká: „Ponechal si pro sebe sedm tisíc mužů, kteří nesklonili kolena“. Pavel přijal toto rčení jako obrazně řečeno o těch, kteří jsou vyvolením nazýváni Izraelity; Právě těmito slovy dokazuje, že Kristův příchod přinesl užitek nejen současným pohanům, ale že velmi mnoho izraelského lidu bylo povoláno ke spáse. 14. Je-li tomu tak, pak (nyní) potřebujeme vykreslit rysy porozumění Písmu, které se nám jeví. Nejprve je třeba ukázat, že Duch, podle prozřetelnosti Boží, skrze Slovo, které bylo na počátku Bohu – Duch, který osvítil služebníky pravdy, proroky a apoštoly, měl na mysli především nevyslovitelná tajemství o tématech týkajících se lidí. Nyní nazývám lidi dušemi, které používají těla za účelem, aby se ti, kteří se mohou učit, stali účastníky všech dogmat Jeho rady (Ducha), zkoumajíce a odevzdávajíce se hlubinám mysli skrytým pod slovy. Co se týče pravd o duších, pak - vzhledem k tomu, že duše mohou dosáhnout dokonalosti pouze s plným a rozumným poznáním Boha - mezi tyto pravdy bylo nutné postavit do popředí pravdy o Bohu a Jeho Jednorozeném, totiž jaká je povaha Jednorozeného, ​​jak se stává Synem Božím, z jakých důvodů sestoupil až k lidskému tělu, na koho a zcela se to vztahuje na člověka. Dále, slovy božského učení, bylo nutné zavést úvahy o jiných rozumných bytostech blízkých Bohu, totiž o božských bytostech a o bytostech, které upadly z blaženosti, jakož i o důvodech pádu těchto posledně jmenovaných - stejně tak o rozdílech v duších a odkud se tyto rozdíly vzaly, stejně jako o tom, co je svět a kvůli němuž byl stvořen. Potřebujeme se také dozvědět, odkud se takové velké zlo na zemi bere a existuje nejen na zemi, ale i jinde? Když Duch, který osvítil duše svatých služebníků pravdy, navrhl toto a podobné věci, stanovil si druhý účel - kvůli těm, kteří nemohou vydržet práci nutnou k nalezení takových pravd - skrýt nauku výše uvedených předmětů do slov, která představují příběh obsahující příběh o rozumných stvořeních, o stvoření člověka a o mnoha potomcích pocházejících a dalších potomcích, vyprávět postupně příběhy o prvních lidech, stejně jako o dalších potomcích, pocházejících z prvních lidí. o hříších, které tito spravedliví lidé spáchali, a o zkaženosti, bezuzdnosti a chamtivosti bezzákonných a ničemných lidí. Obzvláště překvapivé je však to, že i ve vyprávění o válkách, vítězích a poražených, jsou těm, kteří je mohou prozkoumat, odhalena některá nevyřčená tajemství. Ještě úžasnější je, že prostřednictvím psaného zákona jsou vyhlašovány zákony pravdy a všechny jsou (zde) koherentně uvedeny, s mocí, která se skutečně sluší Moudrost Boží: vždyť bylo nutné, aby oděv duchovních pravd – mám na mysli tělo Písma – nebyl pro mnohé zbytečný, ale mohl napravit obyčejné lidi, pokud jsou schopni této nápravy. 14. Je-li tomu tak, pak (nyní), například a příklad, představíme obecně, jak bychom měli chápat Boží Písmo v různých případech, které se nám mohou objevit. Nejprve opakujeme a ukazujeme, že Duch svatý, podle prozřetelnosti a vůle Boží, mocí svého Jednorozeného Slova, které bylo na počátku u Boha, a skrze Boha, osvítil služebníky pravdy, proroky a apoštoly, k poznání tajemství těch věcí nebo skutků, které se dějí mezi lidmi nebo se jich týkají. Nyní nazývám lidi dušemi, které jsou v tělech. Proroci a apoštolové obrazně popisovali tato tajemství, která jim Kristus znal a zjevil, jako by mluvili o nějakých lidských záležitostech nebo sdělovali nějaké právní předpisy a pokyny. Kdo tedy chce tato tajemství takříkajíc pošlapat, nemá je před nohama; a kdo se věnuje učení tohoto druhu s naprostou čistotou, střízlivostí a pílí, ten může v hloubi pojmout skrytou myšlenku Ducha Božího a v obyčejném příběhu objevit souvislost řeči, směřující k něčemu jinému, a stát se tak spolupachatelem duchovního poznání a účastníkem božské rady - protože duše může dosáhnout dokonalosti v poznání pravdy pouze pod podmínkou božské moudrosti. Tito muži, naplněni Duchem svatým, tedy komunikují především o Bohu, tj. o Otci, Synu a Duchu svatém; pak, jak jsme řekli, naplněni božským Duchem, vykládali nauku o tajemstvích o Synu Božím, totiž jak se Slovo stalo tělem a proč Syn sestoupil, aby na sebe vzal podobu otroka. Dále museli smrtelné pokolení učit božskými slovy také o rozumných tvorech, nebeských i nejblaženějších na zemi, jakož i o rozdílech v duších a o tom, odkud tyto rozdíly pocházejí. Potom jsme se potřebovali naučit z božských slov o tom, co je tento svět a proč byl stvořen, také o tom, odkud pochází takové velké zlo na zemi a zda existuje pouze na zemi nebo na některých jiných místech. Záměrem Ducha svatého tedy bylo osvítit svaté duše oddané službě pravdě, (především) o těchto a podobných tématech. Ale někteří lidé se buď nemohou nebo nechtějí věnovat práci a umění, aby byli hodni učení nebo znalostí o tak velkých předmětech. Kvůli těmto lidem si Duch svatý stanovil svůj druhý cíl, jak jsme řekli výše, zabalit a skrýt skrytá tajemství v obyčejných slovech, pod záminkou nějakého vyprávění a příběhu o viditelných předmětech. V důsledku toho (v Písmu) je představen příběh o viditelném stvoření, o stvoření a formování prvního člověka, dále o potomcích, kteří z něj postupně vzešli, vypráví také o některých činech spáchaných některými spravedlivými lidmi a někdy jsou zmíněny i některé jejich hříchy jako lidí. Potom (zde) jsou popsány některé nestoudné a obscénní skutky bezbožných (lidí). Je také překvapivé, že (v Písmu) existuje dokonce vyprávění o bitvách a jsou popsáni různí vítězové a poražení – a pro ty, kteří vědí, jak slova tohoto druhu zkoumat, tato vyprávění poukazují na některá nevyslovitelná tajemství. Je také úžasné, že moudrým uměním psaný zákon obsahuje zákon pravdy a proroků. To vše je složeno z nějakého božsky moudrého umění, jako je nějaký oděv a závoj duchovních myšlenek. To přesně tvoří to, co jsme nazvali tělem Písma svatého; Skrze tento oděv dopisu, který jsme naznačili, protkaný moudrým uměním, by mělo být vzděláno a prosperovat mnoho lidí, kteří nejsou schopni jiného vzdělávání. 15. Kdyby však v těchto šatech, t. j. v dějinách zákona, byla ve všem zachována důslednost a dodržován řád, pak bychom, nenacházející žádné překážky porozumění, jistě nevěřili, že v Písmu svatém je uvnitř obsaženo něco jiného, ​​než co se na první pohled zdá. Z tohoto důvodu se božská moudrost postarala o to, aby v historickém smyslu (Písmo) byly nějaké překážky a mezery, a za tímto účelem vnesla do Písma něco nemožného a nesourodého. Už samotná nekonzistentnost vyprávění by tedy jakoby jakousi překážkou měla čtenáře zastavit a zablokovat mu cestu k tomuto běžnému porozumění; a když nás odmítl a odstranil (z této cesty), musí nás povzbudit, abychom vstoupili na jinou cestu, takže vstupem na tělesnou cestu objevíme nezměrnou šíři božského poznání a nějakou vyšší a nejznamenitější cestu. Zároveň bychom také měli vědět, že hlavním cílem Ducha svatého je zachovat konzistenci duchovního smyslu jak v tom, co se má stát, tak v událostech, které již pominuly. A tak tam, kde Duch svatý nalezl možnost aplikovat historické události na duchovní význam, tam vyložil text obou (historických i duchovních) vyprávění stejnými slovy, vždy hluboce skrývající tajemný význam; tam, kde dějiny událostí nemohly být aplikovány na duchovní sled, tam Duch svatý někdy nesl něco, co nebylo zcela historicky pravdivé nebo zcela nemožné, někdy možné, ale ve skutečnosti se to nestalo; a navíc v některých případech uvedl několik slov, která podle tělesného chápání zřejmě nemohou být pravdivá, v jiných případech provedl velké vsuvky, což je v zákonodárství obvyklé. Zde je v těch nejfyzičtějších předpisech mnoho zjevně užitečného, ​​ale existují i ​​předpisy, ve kterých není vidět absolutně žádný užitečný význam a někdy jsou zaznamenány i nemožné předpisy. To vše, jak jsme řekli, zařídil Duch svatý, aby nás povzbudil, když není možné najít pravdu nebo užitek v tom, co se na první pohled jeví, abychom hledali nejvyšší pravdu a našli smysl hodný Boha v Písmu, které uznáváme jako božsky inspirované. 15. Kdyby však užitečnost zákona a důslednost a milost historického vyprávění byly samy odhalovány v celém (Písmu), pak bychom si stěží mysleli, že by v Písmu mohl být nějaký jiný význam než ten bezprostřední. Proto se Slovo Boží postaralo o to, aby do zákona a dějin zavedlo některá pokušení, kameny úrazu a nesrovnalosti; bez toho, uneseni příliš přitažlivým slovem a nenaučeni ničemu hodného Boha, bychom nakonec od Boha odpadli, nebo, aniž bychom se odchýlili od litery, zůstali bychom neučení ničemu božskému. V tomto případě byste měli vědět následující. Hlavním účelem Slova je oznamovat spojení v duchovních záležitostech, a to jak těch, které se odehrály, tak těch, které se teprve chystají. A tak tam, kde Slovo zjistilo, že historické události mohou odpovídat těmto tajemným předmětům, tam jich využil (historické události), aby skryl před davem ten nejhlubší význam; Tam, kde historický příběh, psaný pro nejvyšší mystéria, neodpovídal učení o duchovních věcech, tam Písmo vetklo do dějin něco, co se ve skutečnosti nestalo – zčásti vůbec nemožné, zčásti možné, ale ne to, co se skutečně stalo; a navíc je na některých místech vloženo pár slov, která nejsou pravdivá ve fyzickém smyslu, ale někde je jich velmi mnoho. Totéž je třeba říci o zákoně: zde lze často najít návody, které jsou samy o sobě užitečné a odpovídají době zákona, ale v jiných návodech žádný užitečný význam chybí. A někdy zákon předepisuje i nemožné – a to proto, aby moudřejší a bystřejší lidé, kteří se věnovali studiu toho, co je psáno, nabyli chvályhodného přesvědčení o nutnosti hledat v takových předpisech smysl hodný Boha. 16. Ale Duch svatý to nedělal pouze v Písmu, který se objevil před příchodem Krista: protože Duch je jeden a tentýž a od jednoho Boha, učinil totéž v evangeliích a v apoštolských spisech. Tyto knihy neobsahují úplně čistou historii ve fyzikálním smyslu – je zde popsáno mnoho věcí, které se ve skutečnosti nestaly; také neobsahují zákonodárství a přikázání, které jsou zcela v souladu s rozumem. Kdo by si rozumně pomyslel, že první, druhý a třetí den, také večer a ráno byly bez slunce, měsíce a hvězd a první den - dokonce bez nebe? Kdo je tak hloupý, aby si myslel, že Bůh v podobě lidského zemědělce zasadil ráj v Edenu na východě a v něm stvořil strom života, viditelný a hmatatelný, aby každý, kdo jí z jeho plodů svými tělesnými zuby, obnovil svůj život, a kdo by jedl z ovoce stromu (poznání) dobra a zla? A pokud se říká, že Bůh chodil večer v ráji, zatímco Adam se schovával pod stromem, pak myslím, že nikdo nepochybuje o tom, že tento příběh obrazně ukazuje na nějaké záhady dějin, které jsou pouze imaginární, ale fyzickým způsobem se nevyskytly. Také Kain odcházející od Boží tváře zjevně povzbuzuje rozumné (čtenáře), aby prozkoumali, co je Boží tvář a co to znamená odejít od Něho? Ale proč hodně mluvit, když lidé, kteří nejsou úplně hloupí, mohou shromáždit nespočet takových příběhů, které jsou označovány za platné, ale nebyly provedeny podle litery? Evangelia jsou také plná příběhů stejného druhu. Například ďábel odtud vezme Ježíše na vysokou horu, aby mu ukázal království celého světa a jejich slávu. Kdo z lidí, kteří to čtou, neodsoudí ty, kteří si myslí, že Spasitel viděl království Peršanů, Skythů, Indiánů, Parthů a slávu, které se mezi lidmi těší králové – viděl smyslným pohledem, který potřebuje výšku, aby mohl uvažovat o předmětech pod sebou? Pozorný čtenář může v evangeliích najít mnoho dalších podobných příběhů, aby se ujistil, že k událostem, které se doslova staly (zde), se přidávají další, které se ve skutečnosti nestaly. 16. Ale Duch svatý to nedělal pouze v knihách napsaných před příchodem Krista: protože Duch je jeden a tentýž a pochází od téhož Boha, učinil totéž ve Spisech evangelistů a apoštolů – a složil vyprávění inspirovaná skrze ně ne bez tohoto umění Jeho Moudrosti, které jsme naznačili výše. Proto i zde použil spoustu věcí, které narušují a přerušují řád historického příběhu - aby tento příběh svou nemožností odklonil a nasměroval čtenářovu pozornost ke studiu vnitřního smyslu. Ale abychom mohli skutečně zjistit, co říkáme, citujme samotné pasáže Písma. Ptám se, který inteligentní člověk by považoval za rozumné říci, že první, druhý a třetí den, o nichž se mluví o večeru a ránu, byly bez slunce, bez měsíce a bez hvězd a první den dokonce bez oblohy? Kdo by byl tak prostý, aby si myslel, že Bůh jako nějaký lidský farmář zasadil stromy v ráji, v Edenu na východě, jako by do nich zasadil strom života, totiž viditelný a hmatatelný strom, aby každý, kdo jedl svými tělesnými zuby z tohoto stromu, získal život, a kdo jedl z jiného stromu, získal poznání dobra a zla? Nikdo, myslím, také nepochybuje o tom, že Písmo nabízí příběh o Boží procházce v ráji v odpoledních hodinách a o ukrytí Adama pod stromem v alegorickém smyslu, aby označil určitá tajemství. Kain odcházející od Boží tváře zjevně povzbuzuje prozíravého čtenáře, aby prozkoumal, co je Boží tvář a jak se od ní (tvář) může kdokoli vzdálit. Ale nemusíme se více, než bychom měli, rozšiřovat o to, co máme v ruce: každý, kdo si přeje, může velmi snadno shromáždit z Písma svatého takové příběhy, které se zdají popisovat skutečné události, ale které nelze správně a rozumně uznat jako aktuální v historickém smyslu. Tato metoda Písma je v hojnosti a hojnosti vidět v knihách evangelií. Zde se například říká, že ďábel postavil Ježíše na vysokou horu, aby mu odtud mohl ukázat všechna království světa a jejich slávu. Jak se mohlo doslova stát, že Ježíš byl vzat ďáblem na vysokou horu, nebo že mu ďábel ukázal jeho tělesným očím všechna království světa, t. j. království Peršanů, Skythů, Indiánů, jako by ležela pod jednou horou, a také slávu, které se králové těchto národů od lidí těší? Kdo čte pozorněji, najde v evangeliích mnoho dalších podobných příběhů a všimne si, že k příběhům, zjevně vyprávěným v doslovném smyslu, se k nim přidávají a proplétají takové příběhy, které nelze přijmout v historickém smyslu, ale lze je chápat (pouze) v duchovním smyslu. 17. Dojdeme-li k zákonu Mojžíšovi, pak mnohé zákony, považované samy o sobě, se zdají nerozumné, jiné nemožné. Je nerozumné například zakazovat pojídání draků, protože ani během největšího hladomoru nenutila nouze nikoho uchýlit se k tomuto zvířeti. Zákon nařizuje vyhubit osmidenní neobřezané chlapce z řad lidí, kdežto pokud by v tomto případě bylo nutné dát nějaký zákon do puntíku, pak měla být určena smrt pro otce nebo vychovatele těchto dětí. Nyní Písmo říká: „Neobřezaný muž, který si neobřezává předkožku, ta duše bude vyťata ze svého lidu“ (Gn 17,14). Pokud chcete znát zákony, které předepisují nemožné, pak si dejte pozor na to, že Tragelaf patří ke zvířatům, která ve skutečnosti neexistují, mezitím nám Mojžíš přikazuje obětovat ho jako čisté zvíře. Také je neslýchané, aby člověk někdy narazil na supa, kterého však zákonodárce zakazuje jíst. Slavný Sabat, s přesným porozuměním slovům: „Posaďte se každý ve svém domě a nikdo z vás ať nevyjde sedmého dne ze svého místa“ (Ex 16,29), není možné dodržet doslovně, protože žádné zvíře nemůže sedět celý den bez pohybu. Proto obřezaní a ti, kteří nechtějí prozradit (v Písmu) nic kromě litery, ohledně některých nařízení ani nezkoumají jejich důvod - jaké jsou zákony o tragelafu, supu a supovi - pro některé zákony si vymýšlejí prázdná vysvětlení, citujíce ubohé tradice: například o sabatu říkají, že každý má místo dva tisíce loktů. Jiní, k nimž Dositheus Samaritán patří, takový výklad odsuzují a myslí si, že by každý měl zůstat až do večera ve stejné pozici, v jaké ho zastihl den sabatu. Příkaz nezvedat břemeno v den sabatu je také nemožné splnit. Židovští učitelé proto začali klábosit, že takové a takové boty představují břemeno a takové a takové nejsou, že sandál s hřebíky je břemeno, ale bez hřebíků není, a také, že co se nosí na jednom rameni, je břemeno, ale co se nosí na obou ramenech, není (přítěž). 17. Něco podobného se vyskytuje na místech, která obsahují instrukce. Mojžíšův zákon například přikazuje zničit každého chlapce, který není obřezán osmého dne. Ale to je velmi rozporuplné: pokud by byl zákon dán pro doslovnou popravu, pak by měl být stanoven trest pro rodiče, kteří neobřezali své syny, stejně jako pro učitele chlapců. Nyní Písmo říká: „Ale neobřezaný muž, který si neobřezává předkožku, ta duše bude vyříznuta ze svého lidu. Pokud potřebujeme najít nemožné zákony, pak najdeme zmínku o tragelafu, který nemůže vůbec existovat, zatímco Mojžíš přikazuje jíst ho mezi čistá zvířata. A zákonodárce zakazuje jíst supa, přitom nikdo nikdy neslyšel a nepamatuje si, že by se mohl dostat do lidských rukou. Zákonodárce mluví o notoricky známém zachovávání sabatu: „Posaďte se každý ve svém domě a ať nikdo z vás sedmého dne neodchází ze svého místa. To je samozřejmě nemožné doslovně splnit (návod), protože ani jeden člověk nevydrží sedět celý den, aniž by se nepohnul z místa, ve kterém sedí. Obřezaní a ti, kteří nechtějí v Písmu svatém chápat nic víc, než co naznačuje dopis, si o všech těchto nařízeních myslí, že by se tyto otázky neměly klást o tragelafu, supovi a supovi, ale o sabatu vymýšlejí prázdné a frivolní bajky, nevím, z jakých tradic převzaty - říkají, že za místo každého se považují dva tisíce loktů. Jiní, k nimž Dositheus Samaritán patří, takové výklady odsuzují, ale sami tvrdí něco ještě směšnějšího, totiž že každý má setrvat až do večera v takové podobě, na místě a v postavení, v jakém ho nalezne den sabatu, t. j. když sobota někoho najde sedět, musí celý den sedět, když leží, musí celý den ležet. Zdá se mi, že je nemožné splnit následující příkaz: „Nezvedejte závaží v sobotu“. Ohledně těchto slov se židovští učitelé, jak říká apoštol, pustili do nekonečných bajek: říkají, že když někdo nosí boty bez hřebíků, pak to není považováno za těžké, ale když někdo nosí kotníkové boty s hřebíky, pak je to považováno za těžké; stejně tak, nese-li někdo něco na jednom rameni, považuje to za břemeno, ale pokud na obou bedrech, jako břemeno to neuznává. 18. Obrátíme-li se k evangeliu a hledáme zde podobné pokyny, co by pak mohlo být nesmyslnějšího než příkaz: „Nikoho na cestě nelíbej“ (Lukáš 10,4, staré vyd.), který podle prostých dal Spasitel apoštolům? Také, když se řekne rána do pravé tváře, zdá se to být vysoce neuvěřitelná věc, protože každý, kdo se trefí, pokud netrpí nějakou přirozenou vadou, trefí se pravou rukou na levou tvář. Z evangelia nelze pochopit, jak pravé oko slouží jako pokušení. Když totiž připustíme, že někdo může být pokoušen prostřednictvím zraku, tak proč by měla být příčina (pokušení) připisována konkrétně pravému oku, ačkoli obě oči se dívají? Jednal by někdo spravedlivě, kdyby se odsuzoval za to, že se díval na ženu s touhou, připisoval důvod (proto) pouze pravému oku? Apoštol také přikazuje: „Je-li někdo povolán k obřízce, neschovávejte se“ (1. Korintským 7,18). Za prvé, každý, kdo chce vidět, že to apoštol neříká v souladu s rozhovorem, který sám navrhl výše: ve skutečnosti, když dával zákony o manželství a čistotě, nevložil tato slova nadarmo? Za druhé, kdo může říci, že by člověk zhřešil, kdyby se pokusil, pokud možno, „udělat ze sebe neobřezaného“ kvůli hanbě, kterou lidé připisují obřízce? To vše jsme řekli, abychom dokázali, že božská moc, která nám dala Písmo svaté, měla za cíl zabránit nám brát slova Písma jen doslovně, protože slova Písma jsou někdy v rozporu s pravdou, dokonce nesmyslná a nemožná: chtěli jsme dokázat, že do skutečných dějin a do zákonů, které jsou užitečné v doslovném smyslu (v Písmu), bylo přidáno něco jiného. 18. Pokud bychom hledali podobné pokyny v evangeliích, nezdálo by se následující rčení, brané doslovně, absurdní: „Políbíš někoho na cestě?“ Mezitím si prostí lidé myslí, že náš Spasitel dal apoštolům přesně takový pokyn. A jak lze splnit (přikázání) o tom, že se nemá mít ani dvoje šaty, ani boty (Mt 10,10), zvláště v těch zemích, kde je velmi krutá a krutá zima s ledovými podmínkami? Je také přikázáno, že ten, kdo dostane ránu na pravou tvář, by se měl také otočit doleva; Mezitím každý, kdo udeří pravou rukou, udeří do levé tváře. Následující příkaz evangelia by měl být také považován za nemožný: pokud je pro vás vaše pravé oko pokušením, musíte ho vyrvat. Pokud předpokládáme, že se to říká o tělesných očích, jak pak můžeme vysvětlit, že vina z pokušení se vztahuje k jednomu oku, a to konkrétně k tomu pravému, ačkoli se obě oči dívají? A nedopustí se člověk největšího zločinu, když na sebe vztáhne ruce? Možná však ve Spisech apoštola Pavla nic takového není? Co však znamenají jeho slova: „Je-li někdo povolán k obřízce, neschovávej se“? Pokud někdo toto rčení prozkoumá pozorněji, nebude se za prvé zdát, že bylo vyjádřeno v rozporu s tím, o čem apoštol mluvil dříve: vždyť mluvil o předpisech o manželství a čistotě – a v tomto případě tato slova samozřejmě nejsou k věci. Za druhé, jakou škodu by způsobilo, kdyby se někdo mohl „neobřezat“, aby se vyhnul hanbě, kterou obřízka způsobuje? Za třetí je to dokonce zcela nemožné. To vše jsme řekli, abychom dokázali, že Duch svatý, který se rozhodl dát nám božská Písma, vůbec neměl v úmyslu, abychom mohli být vzděláváni pouze literou, a to přesně na všech místech Písma, protože, jak si všimneme, často obsahuje dopis nemožný a nedostatečný význam: někdy se jím ukazuje nejen nerozumné, ale i nemožné. Ne, Duch svatý měl za cíl, abychom pochopili, že (v Písmu svatém) je něco spojeno s touto viditelnou historií, která s nejhlubším uvážením a pochopením sděluje zákon užitečný pro lidi a hodný Boha. 19. Ale někdo by si mohl myslet, že to říkáme o všem (Písmo svaté), že žádné vyprávění (Písma) není skutečně historické, pokud není platné, a žádný zákon by se neměl dodržovat doslovně, protože některé zákony jsou v literatuře nerozumné, nebo že to, co je psáno o Spasiteli, není pravdivé ve smyslovém smyslu, nebo že žádný zákon nebo jeho přikázání by neměl být naplněn. Aby si to někdo nemyslel, musíme jasně říci, že v některých vyprávěních poznáváme historickou pravdu. Takové jsou například příběhy, že Abraham byl pohřben v Hebronu ve dvojité jeskyni, stejně jako Izák a Jákob, a od každého z nich jedna manželka; že Sichem byl dán jako dědictví Josefovi a Jeruzalém je hlavním městem Judeje, kde Šalomoun postavil chrám Boží, a mnoho dalšího. Příběhů, které jsou pravdivé v historickém smyslu, je mnohem více než těch čistě duchovních, které se k prvnímu váží. A opět, kdo bude popírat přikázání, které říká: „Cti svého otce a svou matku, aby byly tvé dny dlouhé na zemi“ (Exod. 20,12), bez jakéhokoli vyššího výkladu, je užitečné a musí být dodržováno, zvláště když to i apoštol Pavel uvádí doslova? Co jiného můžeme říci o přikázáních: „Nezabíjej, necizolož, nekradeš, nevydávej křivé svědectví“? (Př. 20.13–14). Evangelium obsahuje i taková přikázání, o kterých nemůže být pochyb, zda je třeba je dodržovat do puntíku nebo ne. Jsou to: „Ale já vám říkám, že každý, kdo se hněvá na svého bratra“ atd., a: „Ale já vám říkám, vůbec nepřísahejte“ (Matouš 5,22:34). Je také nutné dodržovat slova apoštola: „Napomínej nepořádné, potěš mdlého, přimlouvej se za slabé, měj trpělivost se všemi“ (1 Tes 5,14) – i když nejhorlivější lidé mohou najít hloubku božské moudrosti v každém z těchto přikázání, aniž by zároveň přikázání písemně popřeli. Pozorný čtenář samozřejmě v některých případech zaváhá a bez pečlivého zkoumání nebude schopen rozhodnout, zda se ta a ta událost skutečně stala podle litery či nikoli a zda je třeba dodržovat literu známého zákona či nikoliv. Proto by měl pozorný čtenář, dodržující Spasitelův příkaz, který zní: „Zkoumejte Písma“ (Jan 5:39), pilně zkoumat, kde je to, co dopis říká, pravdivé a kde je to nemožné, a také na základě podobných výroků podle svých nejlepších schopností hledat v Písmu vysvětlený význam toho, co je podle dopisu nemožné. 19. Někdo by si však mohl myslet, že to říkáme v přesvědčení, že ani jeden příběh Písma není skutečně historický, protože některá z nich jsou podle našeho názoru neplatná, nebo že žádná přikázání zákona nejsou platná v literatuře, protože některá z nich, v rozporu s rozumem nebo v praxi nemožné, podle nás nemohou být naplněna v dopise, nebo že to, co je napsáno o Spasiteli, by se podle našeho názoru nemělo činit doslovně, že jeho příkazy se podle našeho názoru doslovně nesplnily. Odpověď na to by měla být tato: jasně určujeme, že v mnoha (příbězích a přikázáních) historická pravda může a měla by být zachována. Kdo může popřít, že Abraham byl pohřben ve dvojité jeskyni v Hebronu, stejně jako Izák a Jákob a jedna manželka každého? Nebo kdo pochybuje o tom, že Šechem byl dán jako dědictví Jošafovi? Nebo že Jeruzalém je hlavním městem Judeje, ve kterém nechal Šalomoun postavit chrám – stejně jako v bezpočtu dalších příběhů? Existuje mnohem více příběhů, které jsou pravdivé v historickém smyslu, než příběhů, které mají pouze duchovní význam. Dále, kdo nebude souhlasit s tím, že přikázání přikazující: „Cti svého otce a svou matku, ať jsou tvé dny dlouhé na zemi“ má smysl i bez jakéhokoli duchovního výkladu a musí být jistě dodržováno, zvláště když Pavel toto přikázání potvrdil opakováním stejnými slovy? Proč více mluvit o přikázáních: nezcizoložíš, nezabiješ, nepokradeš, nevydáš křivé svědectví – a další podobná? Stejně tak nikdo nemůže pochybovat o evangelijních přikázáních, že mnohá z nich je třeba dodržovat do puntíku; jako např.: „Ale já vám říkám, abyste vůbec nepřisahali“ - nebo: „Každý, kdo hledí na ženu chtivě, již s ní zcizoložil ve svém srdci“ (Matouš 5,28). Musíte také přijmout pokyn apoštola Pavla: „Napomínejte nepořádné, utěšujte slabého srdce, přimlouvejte se za slabé, buďte se všemi trpěliví“ – a mnoho dalších (pokynů). Kdo však pozorně čte, nepochybně v mnoha případech pochybuje o tom, zda to či ono vyprávění považovat za pravdivé, či do puntíku ne zcela spolehlivé a zda je nutné či nikoliv do puntíku dodržovat ten či onen předpis? Z toho důvodu je třeba s velkou pílí a úsilím usilovat o to, aby každý čtenář se vší úctou pochopil, že nezkoumá lidská, ale božská slova obsažená v posvátných knihách. 20. Čtenářům je tedy jasné, že tam, kde je písmenkové spojení nemožné, tam není nemožné, ale naopak platí vyšší spojení. Proto je třeba pilně hledat plný význam (Písma), v němž se moudře spojuje příběh doslova nemožného s tím, co je nejen možné, ale i pravdivé v historickém smyslu a co má zároveň i alegorický význam, stejně jako to, co v dopise není skutečné. Právě ve vztahu ke všemu božskému Písmu jsme určili, že všechno má duchovní význam, ale ne všechno má smysl tělesný, protože na mnoha místech je nemožné najít tělesný význam. Proto ten, kdo čte svaté knihy v bázni před Bohem jako z Božích Písem, by měl mít velkou pozornost. Povaha jejich chápání se nám zdá být následující. Slovo (Boží) hlásá, že Bůh si pro sebe vyvolil určitý lid na zemi, který je v Písmu nazýván mnoha jmény. Celý tento lid se tedy nazývá Izrael a také se nazývá Jákob. Po rozdělení za časů Jerobáma, syna Novata, se deset kmenů podřízených Jerobámovi začalo nazývat Izrael, zatímco zbývající dva a kmen Lévi, kterému vládli králové ze semene Davidova, (začal se nazývat) Juda. A celé místo, které tento lid obsadil a které jim bylo dáno Bohem, se nazývá Judea; jeho hlavním městem je Jeruzalém, – samozřejmě, hlavním městem těch mnoha měst, jejichž jména jsou roztroušena po písmech, ale jsou také shromážděna do jednoho v knize Jozue. 20. Pochopení, které, jak vidíme, by mělo být ve vztahu k Písmu svatému podle našeho názoru zachováváno důstojným způsobem a důsledně, že Písmo Boží káže, že Bůh si pro sebe vyvolil určitý lid na zemi a nazývá tento lid mnoha jmény. Někdy se celý tento lid nazývá Izrael, jindy Jákob. Tento lid rozdělil Jeroboam, syn Nebatův, na dvě části – a deset kmenů, které se mu podrobily, se nazývalo Izrael, zatímco zbylé dva, s nimiž byl kmen Lévi a linie pocházející z rodu Davidova, se nazývaly Juda. A všechna místa, která tento lid vlastnil a která dostal od Boha, se nazývala Judea. Jeho hlavním městem byl Jeruzalém a hlavní město (metropole) je nazýváno matkou mnoha měst. Názvy těchto měst najdete roztroušeny v různých posvátných knihách; v knize Jozue jsou obsaženy shromážděné. 21. S ohledem na toto vše a povznášející naše myšlenky říká apoštol na jednom místě: „Podívejte se na Izrael podle těla“ (1. Korintským 10,18), – těmito slovy jakoby ukazuje, že existuje nějaký druh Izraele podle ducha. A na jiném místě říká: „Děti těla nejsou děti Boží; ne všichni jsou Izraelité, kteří jsou z Izraele“ (Řím 9,8:6), „Neboť není Žid, který je navenek, ani obřízka, která je navenek v těle; ale je Žid, který je jeden uvnitř, a to je obřízka v duchu a není to obřízka, R. 2,28–29). Ale soud o Židovi je založen na skrytém (vnitřním znamení); je třeba si myslet, že v souladu s fyzickými lidmi Židů existuje také určitý lid „židů v tajnosti“, jehož duše získala tuto ušlechtilost z nějakých nevýslovných důvodů. Kromě toho mnohá proroctví hovoří o Izraeli a Judsku a zvěstují jim budoucnost. Je skutečně pravda, že tolik zaslíbení napsaných v těchto proroctvích je založeno na literatuře a nepředstavuje nic vznešeného a hodného Božího zaslíbení – opravdu nevyžadují tajemný výklad? Jsou-li zaslíbení duchovní, ačkoli jsou vyhlašována prostřednictvím rozumných věcí, pak ti, kterým jsou tato zaslíbení dána, nejsou tělesní. Ale abychom se dlouho nezdržovali rčením o „tajném Židovi“ a o Izraeli podle vnitřního člověka – protože to stačí lidem, kteří nejsou nečinní – vrátíme se k předchozí diskusi a řekneme, že Jákob je otcem dvanácti patriarchů, a to jsou otcové předků lidu, tito jsou zase otci všech následujících Izraelitů. No a co? Tělesní Izraelité sahají svým původem k předkům lidu, předkové k patriarchům, patriarchové k Jákobovi a jeho předkům. A duchovní Izraelité, jejichž obrazem byli tělesní Izraelité, nepocházejí z určitých generací a pokolení pocházejí z kmenů a kmeny z jedné osoby, která už nemá tento fyzický původ, ale lepší – která také pocházela od Izáka, syna Abrahamova, zatímco všichni jsou vysledováni až k Abrahamovi, který je podle apoštola Kristus? Vždyť každý původ kmenů v samých hlubinách začal od Krista stejnou měrou jako od Boha všech, protože Kristus po Bohu a Otci všech slouží také jako otec každé duše, stejně jako Adam je otcem všech lidí. A jestliže Eva sloužila apoštolovi jako obraz církve, pak není divu, že Kain, který sestoupil z Evy, a všichni následující lidé, vystupující původem k Evě, slouží jako obrazy církve, protože v nejvyšším smyslu každý pochází z církve. 21. Majíc toto vše na mysli a chtěl, jak to bylo, pozvednout naše chápání ze země a pozvednout ji, říká na jednom místě: „Podívejte se na Izrael podle těla.“ Těmito slovy samozřejmě naznačuje, že existuje jiný Izrael – Izrael ne podle těla, ale podle ducha. A na jiném místě říká: „a ne všichni ti Izraelité, kteří jsou z Izraele“. 22. Pokud je přesvědčivé to, co jsme řekli o Izraeli, o kmenech a o jeho generacích, pak Spasitelovo slovo: „Byl jsem poslán pouze ke ztraceným ovcím z domu Izraele“ (Matouš 15,24) nerozumíme stejně jako chudí mysli Ebionité, kteří jsou tak pojmenováni pro svou chudobu mysli, protože v hebrejštině znamená chudý; nemyslíme si, že Kristus přišel primárně k tělesným Izraelitům, „děti těla nejsou dětmi Božími“ (Řím 9,8). Apoštol také vyjadřuje podobné učení o Jeruzalému; říká, že „Jeruzalém nahoře je svobodný: ona je matkou nás všech“ (Galatským 4,26). A v jiném poselství: „Vy jste však přišli na horu Sion a do města živého Boha, do nebeského Jeruzaléma a deseti tisíc andělů, k vítězné radě a církvi prvorozených, kteří jsou zapsáni v nebi“ (Žd 12,22). Je-li tedy v pokolení duší Izrael a je-li v nebi nějaké město Jeruzalém, pak z toho plyne, že nebeský Jeruzalém slouží jako hlavní město izraelských měst, a tedy celé (nebeské) Judeje. Pokud tedy nasloucháme Pavlovi jako Bohu a také hlasateli Moudrosti, pak musíme myslet na to, že všechny předpovědi o Jeruzalému a příběhy o něm Písmo hlásá o nebeském městě a o celé zemi, která obsahuje města nebeské země. Možná nás Spasitel vezme právě do těchto měst, když dává moc nad pěti nebo deseti městy (otroky), kteří se vyznačovali dobrým využíváním dolů. Jestliže však proroctví o Judsku a Jeruzalémě, o Izraeli, Judovi a Jákobovi, když je nechápeme v tělesném smyslu, představují různá tajemství, pak v důsledku toho proroctví o Egyptě a Egypťanech, o Babylóně a Babyloňanech, o Týru a Tyreech, o Sidonu a Sidoňanech a o jiných národech prorokují nejen o těchto duchovních, ale i o těchto duchovních Babylonech a Silóňanech. (lidé). Koneckonců, pokud existují duchovní Izraelité, pak v důsledku toho také duchovní Egypťané a Babyloňané. A skutečně, co Ezechiel říká o faraonovi, králi Egypta (Ezek. kap. 29–32), se plně nevztahuje na žádnou osobu, která vládla nebo musela vládnout Egyptu, jak bude pozorným badatelům jasné. Stejně tak proroctví o knížeti z Tyru (Ezek. kap. 26) nelze pochopit o žádné osobě, která vládla Tyru. To, co je řečeno na mnoha místech, a zejména v Izajášovi (kap. 14) o Nabuchodonozorovi, také nelze ve vztahu k tomuto muži chápat; protože Nabuchodonozor muž nespadl z nebe, nebyl hvězdou a nevstal ráno nad zemí. Prorok Ezechiel také o Egyptě říká, že bude jednou na čtyřicet let zpustošen, takže tam nebude ani stopa lidskosti, a bude vystaven takové válce, že po celé zemi bude krve až po kolena. Který chytrý člověk by to všechno přisoudil Egyptu, který se nachází vedle Etiopanů, jejichž těla jsou zčernalá sluncem? 22. Apoštol nás tedy učí, že je jeden Izrael podle těla a druhý podle Ducha. Když tedy slyšíme Spasitelova slova: „Byl jsem poslán pouze ke ztraceným ovcím z domu Izraele“, chápeme tato slova jinak než ti, kteří filozofují o pozemských věcech, tj. Ebionité, kteří se sami nazývají chudí - koneckonců Ebion v hebrejštině znamená chudí - ale chápeme, že existuje určitý druh duší, které se nazývají Izrael, v souladu s významem tohoto člověka, který znamená Izrael: vidí Boha." Apoštol také odhaluje podobnou věc o Jeruzalému, když říká, že „Jeruzalém nahoře je svobodný: je matkou nás všech“. A v další své epištole říká: „Vy jste však přišli na horu Sion a do města živého Boha, do nebeského Jeruzaléma“ a k množství andělů zpívajících chvály „církvi prvorozených, kteří jsou zapsáni v nebesích“. Pokud jsou v tomto světě nějaké duše zvané Izrael a v nebi je určité město zvané Jeruzalém, pak z toho plyne, že nebeský Jeruzalém slouží jako hlavní město těch měst, o kterých se (v Písmu) říká, že patří izraelskému národu. Podle toho přemýšlíme o celé Judeji: podle našeho názoru o ní proroci mluvili formou jistých tajemných vyprávění, kdy prorokovali něco buď o Judeji, nebo o Jeruzalému, nebo předpovídali různé útoky na Judeu či Jeruzalém, známé z posvátné historie. Pokud tedy přijmeme Pavlova slova jako slova Krista, který v něm promluvil, pak všechny příběhy a předpovědi o Jeruzalému, podle Pavlova učení, samozřejmě musíme chápat ve vztahu k tomu městu, které nazývá nebeským Jeruzalémem, a ke všem těm zemím nebo městům, které se nazývají městy svaté země a jejichž hlavním městem je Jeruzalém. Člověk si musí myslet, že právě tato města měl Spasitel na mysli, když nás chtěl povzbudit k vyššímu porozumění a slíbil moc nad deseti nebo pěti městy těm (otrokům), kteří dobře hospodařili s penězi, které jim svěřil. Ale pokud proroctví o Judsku a Jeruzalémě, o Judovi, Izraeli a Jákobovi, když jim nerozumíme v tělesném smyslu, ukazují na nějaká božská tajemství, pak samozřejmě ta proroctví, která byla vyslovena o Egyptě a Egypťanech, o Babylóně a Babyloňanech, o Sidonu a Sidončanech, by neměla být chápána jako proroctví o tomto Egyptě, který je na zemi, Sidonu nebo Babylóně. A skutečně to, co řekl prorok Ezechiel o faraonovi, králi Egypta, neplatí pro žádnou osobu, která vládla v Egyptě, jak jasně ukazuje samotný text tohoto místa. Stejně tak to, co se říká o princi z Tyru, nelze chápat tak, že se to vztahuje na jakoukoli osobu, jako je princ z Tyru. Stejně tak je možné vztahovat k člověku to, co se říká na mnoha místech Písma, zejména v Izajášovi o Nabuchodonozorovi? Kdo podle Písma spadl z nebe, kdo byl hvězdou, kdo vstal ráno, není člověk. Ezechiel říká o Egyptě, že bude čtyřicet let pustý, takže se tam nenajde ani stopa po člověku a bude vystaven takové válce, že po celé zemi bude jeho lidská krev stoupat po kolena. Nevím, který chytrý člověk může toto proroctví aplikovat na tento pozemský Egypt sousedící s Etiopií? Musíme ale zvážit, zda není lepší uvažovat takto: tak jako existuje nebeský Jeruzalém a Judea a také v nich bezpochyby lidé, zvaní Izrael, tak možná k Judeji a Jeruzalému sousedí některé (nebeské) země, které se nazývají Egypt, Babylon, Týr, Sidon, jsou také knížata těchto zemí a duše žijící v těchto zemích se nazývají Egypťané, Tysané, Sidonci. Tyto duše, jak se zdá, v souladu se vztahy, ve kterých se tam nacházejí, byly odvedeny do zajetí, a tak z Judeje, z nejlepších a nejvyšších míst, sestoupily do Babylonu nebo Egypta nebo byly rozptýleny mezi různé jiné národy. 23. A níže: Ti, kteří zde zemřou obyčejnou smrtí, jsou rozděleni na základě zde spáchaných skutků, takže ti, kteří jsou uznáni za hodné tzv. pekelné země, dostávají různá místa podle svých hříchů. Stejně tak možná ti, kteří takříkajíc zemřou tam (v nebi), sestupují do tohoto pekla, uznáni za hodné žít v různých, lepších či horších, obydlích po celém pozemském prostoru a narodit se takovým nebo jiným rodičům - aby se Izraelita jednou stal jedním ze Skythů a Egypťan mohl jít do Judeje. Spasitel však přišel shromáždit ztracené ovce z domu Izraele. Ale protože mnoho Izraelců nenásledovalo Jeho učení, jsou povoláni pohané (místo Izraelců). To se, myslíme, skrývá v historických vyprávěních. „Království nebeské je jako poklad ukrytý na poli, který člověk našel a schoval, a pro radost z toho jde, prodá všechno, co má, a koupí pole“ (Matouš 13,44). Zamysleme se, není viditelná stránka Písma - jeho povrch a to, co je v něm nejdostupnější - není to celé pole plné různých rostlin a skryté (v tomto poli) - to, co není každému viditelné, je jakoby pohřbeno pod viditelnými rostlinami - neznamená to snad poklady moudrosti a tajemství vědění? Duch prostřednictvím Izajáše nazývá tyto poklady temnými, neviditelnými a skrytými (Izajáš 45,3). Pouze Bůh může rozdrtit mosazné brány, které je skrývají, a rozbít železné závory umístěné na dveřích – a pak se vyjasní vše, co je řečeno v Genesis o různých pravých druzích duší a jakoby o kmenech, které jsou buď blízko, nebo daleko od Izraele, pak se vyjasní odsun sedmdesáti duší do Egypta, aby se tam staly četnými, jako hvězdy nebes, které jim neslouží jako světlo světa, ale protože ne všechny jsou světly světa jsou z Izraele“ (Řím 9,6), pak se někteří ze sedmdesáti stanou jako nesčetný písek na mořském pobřeží. Pro tento rozdíl, jak věřím, že peklo, kam se berou duše lidí, kteří zde umírají, se v Písmu nazývá nejnižším peklem, jak se říká v žalmech: „Vysvobodil jsi mou duši z nejnižšího pekla“ (Ž 85,13). Takže každý z těch, kdo sestupují na zem, podle svých zásluh nebo podle místa, které tam zastával, v tomto světě je rozhodnut narodit se v různých zemích, mezi různé národy, v různých vztazích, s určitými slabostmi a pocházet buď od bohabojných nebo méně zbožných rodičů; Navíc se občas stane, že Izraelec skončí mezi Skythy a chudý Egypťan je zahnán (z Egypta) do Judeje. Náš Spasitel však přišel shromáždit ztracené ovce z domu Izraele; ale protože většina Izraelitů nepřijala Jeho učení, byli povoláni pohané. Odtud samozřejmě vyplývá, že proroctví určená různým národům by se měla týkat spíše duší a jejich různých nebeských obyvatel. Je také nutné prozkoumat a zvážit vyprávění o událostech, které se staly lidu Izraele nebo Jeruzalémě nebo Judeji, když je napadl ten či onen národ: protože se mnoho z těchto událostí nestalo fyzicky, naznačená vyprávění se mnohem více vztahují na ty duchovní národy, kteří žili v tomto, jak se říká, pomíjivém nebi, a snad ještě dnes od nás někdo stále žije dostatečně jasný důkaz z Písma svatého 7. musí odpovědět, že Duch svatý měl v úmyslu toto (nauku o nebeských lidech) skrýt jakoby ve vyprávěních o různých (pozemských) událostech, a navíc to skrýt hlouběji; tato vyprávění říkají, že někteří lidé jdou dolů do Egypta nebo jsou odvedeni do zajetí do Babylonu a právě v těchto zemích jsou vystaveni extrémnímu ponížení a stávají se otroky pánů, zatímco jiní žili na samých místech zajetí ve slávě a nádheře, takže měli moc a vedení a vládli národům, kterým bylo třeba vládnout. To vše, jak jsme řekli, je skryto a skryto ve vyprávěních Písma svatého, protože „království nebeské je jako poklad ukrytý v poli, který člověk našel a ukryl, a pro radost z toho jde a prodá vše, co má, a koupí to pole“. Uvažujte pečlivěji, zda tato slova naznačují, že samotná, takříkajíc, půda a povrch Písma, tedy to, co se čte písmeny, je pole plné a kvetoucí rostlinami všeho druhu a nejvyšším a nejhlubším duchovním významem jsou ony skryté poklady moudrosti a vědění, které Duch svatý prostřednictvím Izajáše nazývá poklady tajné, neviditelné a skryté. K nalezení těchto pokladů je nutná Boží pomoc, protože jen Bůh může rozbít mosazné brány, jimiž jsou zamčeny a ukryty, a rozbít na kusy železné zámky a závory, které blokují přístup ke všemu, co je tajně napsáno v Genesis o různých druzích duší a o těch generacích a kmenech, které patří k příbuzenství Izraele nebo jsou daleko od jeho kmene. Jen s Boží pomocí můžeme objevit, co znamená sestup sedmdesáti duší do Egypta. Těchto sedmdesát duší v Egyptě se množí jako hvězdy nebes. Ale protože ne všichni, kdo k nim patřili, slouží jako světlo světa – „neboť ne všichni jsou Izraelité, kteří jsou z Izraele“ (Řím 9,6) – pak se některé z těchto sedmdesáti duší stávají jako nesčetný písek na mořském pobřeží. Tito válečníci nosí štíty víry a střílí šípy moudrosti; září na nich přilba naděje a spásy a brnění světla chrání (jejich) hruď naplněnou Bohem. Takoví jsou určeni válečníci a podle mého názoru se takové války připravují pro ty, kterým Bůh přikazuje, aby byli počítáni v posvátných knihách. Ale ti, kterým jsou podle slova Písma sečteny i vlasy na hlavě, jsou zobrazováni jako mnohem slavnější a dokonalejší než tito (bojovníci Starého zákona). Ti trestaní za hříchy – ti, jejichž těla padla na poušti – jsou, jak se zdá, podobní těm, kteří, i když hodně uspěli, nebyli z různých důvodů vůbec schopni dosáhnout konce dokonalosti, protože si prý stěžovali, nebo začali uctívat modly, nebo upadli do cizoložství nebo dělali něco, co nelze rozumem ani uhodnout. Podle mého názoru není záhadou, že někteří (Izraelité), mající mnoho dobytka a mnoho zvířat, jdou napřed a před ostatními zaujímají místo bohaté na pastviny a krmivo pro dobytek – to místo, které si před všemi (jiná místa) ustanovila vojenská moc Izraele. Ti, kteří požádali Mojžíše o toto místo, se oddělují (od ostatních, usazují se) na druhé straně Jordánu a jsou zbaveni vlastnictví svaté země. Člověk by si mohl myslet, že tento Jordán jako obraz nebeských (věcí) zavlažuje a naplňuje žíznivé duše a mysli s ním sousedící. Dále se zdá, že okolnost není bez tajemného významu, že Mojžíš naslouchá od Boha (sám) tomu, co je psáno v levitském zákoně, a lidé se stávají posluchači Mojžíše v Deuteronomiu a učí se od něho to, co od Boha (sám od sebe) slyšet nemohli. Z tohoto důvodu se Deuteronomium nazývá jakoby druhým zákonem; Podle některých tento název znamená, že první přijímaný zákon, který dal Mojžíš, zřejmě předznamenává druhý zákon, který Mojžíš záměrně poskytuje Ježíši, svému nástupci. Mojžíš podle naší víry slouží jako obraz našeho Spasitele, který svým druhým zákonem, tedy přikázáními evangelia, vše vede k dokonalosti. 26. V tom všem by nám však mělo stačit sladit své myšlenky s pravidlem zbožnosti a přemýšlet o slovech Ducha svatého tak, aby nejlepší řeč nesvítila slabou lidskou výmluvností, ale jak je psáno, „veškerá sláva královy dcery je uvnitř“ (Ž 44,14) a poklad božských myšlenek leží v posmrtném dopise. Pokud ale někdo ze zvědavosti hledá vysvětlení podrobností, ať si přijde a poslechne si apoštola Pavla s námi. Zkoumá hloubku božské Moudrosti a poznání s pomocí Ducha svatého, který zkoumá i hlubiny Boží (1 Kor 2,10), a protože není schopen dosáhnout cíle a takříkajíc vnitřního poznání, v zoufalství nad touto věcí a v úžasu zvolá a říká: „Ó, hloubka bohatství moudrosti i poznání Božího!“ (Řím 11.33). A že to vykřikl ze zoufalství v dokonalém poznání, poslouchejte, co sám říká: „Jak nepochopitelné jsou jeho osudy a nevyzpytatelné jeho cesty“ (Řím 11,33). Neřekl, že není snadné pochopit Boží osudy, ale je to naprosto nemožné, a neřekl, že je těžké prozkoumat Jeho cesty, ale je nemožné prozkoumat. Ve skutečnosti, bez ohledu na to, jak moc někdo pokročil ve výzkumu, bez ohledu na to, jak moc uspěje s nejupřímnějším zápalem, však ani s pomocí Boží milosti a osvícený myslí nebude schopen úplně a úplně pochopit, co se zkoumá - a žádná stvořená mysl to nemůže v žádném případě vědět: jakmile najde něco z toho, co hledá, musí to znovu prozkoumat; pokud toho dosáhne, pak opět uvidí mnohem více, co je ještě třeba prozkoumat. Proto nejmoudřejší Šalomoun, který s moudrostí uvažuje o podstatě věcí, říká: „Řekl jsem: Budu moudrý, ale moudrost je ode mne vzdálená. Co se stalo, je daleko, hluboké, hluboké: kdo to pochopí? (Kaz. Izajáš také věděl, že smrtelná přirozenost nemůže najít počátek věcí, že to nedokážou ani bytosti, ačkoli jsou božskější než lidská přirozenost, ale také stvořené nebo stvořené; takže s vědomím, že žádná z těchto bytostí nemůže najít začátek ani konec, říká: „Ať si představí a řeknou nám, co se stane, ať něco oznámí, než se on „Stalo“. Nebo: „Řekni mi, co se stane v budoucnu, a my poznáme, že jste bohové“ (Iz 41,22–23). To je to, co učil židovský učitel. Protože nikdo nemůže pochopit počátek a konec všeho kromě Pána Ježíše Krista a Ducha svatého, pak podle (tohoto učitele) Izajáš formou vidění řekl, že jsou jen dva serafové, kteří dvěma křídly zakrývají tvář Boží, dvěma nohama a dvěma létají, volají na sebe a říkají: "Svatý, svatý, svatý zástup, svatý je Pán země." To znamená, že pouze serafové mají dvě vlastní křídla na tváři Boha a na Jeho nohách; Proto musíme směle prohlásit, že ani armády svatých andělů, ani svaté trůny, ani panství, ani knížectví, ani mocnosti nemohou přesně znát počátek všeho a konec vesmíru. Ale je třeba si myslet, že ti svatí, které Duch vyjmenoval, jsou zároveň mocnostmi nejblíže úplným počátkům a chápou (je) do té míry, kterou ostatní (stvoření) nemohou pochopit. Ať už se však tyto síly podle zjevení Božího Syna a Ducha svatého naučí cokoli, a ačkoli dosáhnou velmi mnoho, a navíc tak, že vyšší dosáhnou mnohem více než nižší, není pro ně možné vědět vše, jak je psáno: „Hojnost skutků Božích je ve skrytu“ (Sir. 16,28). Proto je žádoucí, aby každý, zapomínaje na to, co je za ním, podle svých možností usiloval - jak k lepším skutkům, tak k čistšímu cítění a poznání skrze Ježíše Krista, našeho Spasitele, jemuž buď sláva navěky. 27. Proto každý, komu záleží na pravdě, ať se méně stará o jména a slova, protože každý jednotlivý lid používá slova jinak, a ať si dává pozor spíše na to, co se označuje, než na to, jakými slovy se to označuje – zvláště v tak velkých a obtížných věcech, jako například v otázce, zda existuje taková substance, ve které by se nemělo myslet na barvu, formu, hmatatelnost ani velikost pouze jednou myslí? Každý nazývá tuto látku, jak chce; Řekové ji nazývali nehmotnou, ale Boží Písmo ji prohlašuje za neviditelnou, neboť podle Pavla je Kristus obrazem neviditelného Boha (Kol 1,15). A také říká, že skrze Krista bylo stvořeno všechno, viditelné i neviditelné (Kol 1,17). To znamená, že mezi tvory jsou některé látky, které jsou svými vlastnostmi neviditelné. Ale tyto substance, ač samy jsou netělesné, přece používají těla, jsouce samy nad tělesnou substancí. Substance Trojice, která je počátkem a příčinou všeho, z níž je vše, skrze kterou je vše a ve které je vše, není tělem a není v těle, jak se musí věřit, ale je zcela netelesné. O tom jsme však mluvili, i když krátce, ale ne zcela vhodně, protože nás k tomu vyzvala důslednost samotného uvažování – a to, co bylo řečeno, by mělo stačit k prokázání, že existují takové věci, jejichž význam nelze správně vyjádřit žádnými slovy lidského jazyka – takové, které jsou chápány spíše čistým rozumem než jakýmikoli vlastnostmi slov. Toto pravidlo je třeba dodržovat i při porozumění Písmu Božímu, t. j. to, co je řečeno (v Písmu), je třeba posuzovat nikoli podle slabosti slova, ale podle božství Ducha svatého, z jehož inspirace jsou psána. Kapitola 3. Krátké zopakování toho, co bylo řečeno výše o Otci a Synu a Duchu svatém a dalších věcech. 29. Pokud ale někdo říká, že díky těm, kteří se účastní Slova Božího, nebo Moudrost Boží, nebo Pravdy nebo Života, se zdá, že Slovo a Moudrost sama jsou na (určitém) místě, pak musí odpovědět (následující). Není pochyb o tom, že Kristus jako Slovo a Moudrost a všechno ostatní bylo v Pavlovi, a proto Pavel řekl: „Hledáte důkaz, zda Kristus mluví ve mně“ (2. Korintským 13,3) a další; „Už nežiji já, ale žije ve mně Kristus“ (Gal 2,20). Ale kdo bude pochybovat o tom, že když byl v Pavlovi, byl (současně) také v Petrovi a Janovi a v každém ze svatých, a nejen ve svatých, kteří jsou na zemi, ale také v těch, kteří jsou v nebi? Je přece absurdní říkat, že Kristus byl samozřejmě v Petru a Pavlovi, ale nebyl v archandělu Michaelovi nebo Gabrielovi. Z toho lze jasně pochopit, že Božství Syna Božího není obsaženo na žádném místě; jinak by byl pouze na tomto místě a nebyl by na žádném jiném místě; ale podle velikosti nehmotné přírody není obsažen na žádném místě a není na žádném místě považován za nepřítomného. Stačí si však všimnout následujícího rozdílu. Ačkoli, jak jsme řekli, Syn Boží je v různých bytostech, například v Petru nebo Pavlovi, v Michaelovi nebo Gabrielovi, není ve všech stejný: v archandělech je plněji a jasněji, a takříkajíc otevřeněji než v jiných svatých mužích. To je zřejmé z toho, že podle vyjádření evangelia (Mt 22,30) se svatí, kteří dosáhli dokonalosti, stanou podobnými nebo rovnými andělům. Z toho je zřejmé, že Kristus je v každém zobrazován tak, jak to míra zásluh dovoluje. 30. Když jsme krátce zopakovali toto učení o Trojici, měli bychom stručně připomenout, že skrze Syna, jak je řečeno (v Písmu), „bylo stvořeno vše, co je na nebi i na zemi, viditelné i neviditelné: ať trůny, nebo panstva, nebo knížectví nebo mocnosti – všechno bylo stvořeno Ním a pro Něho a On je přede vším, a On je všechno hlavou. V souladu s tím Jan v evangeliu říká, že „všechno povstalo skrze něho a bez něho nepočalo nic býti“ (Jan 1,3). David, když poukazuje na tajemství celé Trojice při stvoření vesmíru, říká: „Slovem Páně byla stvořena nebesa a duchem jeho úst veškerý jejich zástup“ (Ž 32,6). Poté si mimochodem připomeňme fyzický příchod a inkarnaci jednorozeného Syna Božího. Nemělo by se to chápat tak, jako by veškerá velikost Jeho Božství byla obsažena v hranicích nejmenšího těla, takže veškeré Slovo Boží a Jeho Moudrost a podstatná Pravda a Život byly jakoby odděleny od Otce nebo byly obejmuty a omezeny v mezích tohoto malého těla a mimo tyto hranice již nepůsobily. Rozvážné a zbožné vyznání musí být uprostřed mezi dvěma extrémy: na jedné straně nesmí připustit nedostatek božství v Kristu; na druhé straně by v Něm nemělo pojmout absolutně žádné oddělení od Otcovy všudypřítomné podstaty. Na něco podobného poukázal Jan Křtitel, když během fyzické nepřítomnosti Ježíše řekl lidem: „Ale stojí mezi vámi někdo, koho neznáte: On je ten, který jde po mně, ale stál přede mnou; nejsem hoden rozvázat řemínek jeho sandálů“ (Jan 1,26–27). Pokud jde o tělesnou přítomnost, pak se to samozřejmě nedalo říci o nepřítomném, ale byl to Boží Syn, který stál mezi těmi, mezi nimiž nebyl fyzicky přítomen. 31. Ale ať si nikdo nemyslí, že tím tvrdíme, že v Kristu byla určitá část Božství Syna Božího, zatímco zbytek byl jinde nebo všude. Lidé, kteří neznají povahu nehmotné a neviditelné entity, mohou takto uvažovat. Mezitím ve vztahu k netělesné bytosti nelze mluvit o části nebo o nějakém rozdělení, ale je to ve všem a skrze všechno a nade vším přesně tak, jak jsme řekli výše, tedy jako Moudrost, nebo Slovo, nebo Život, nebo Pravda. Toto chápání nepochybně vylučuje jakékoli prostorové omezení. Boží Syn, který touží po záchraně lidského rodu zjevovat se lidem a komunikovat mezi lidmi, vzal na sebe nejen lidské tělo, jak si někteří myslí, ale také duši, povahou samozřejmě podobnou našim duším, a povahou a ctností podobnou Jemu - takovou duši, která mohla neochvějně plnit všechna přání a příkazy Slova a moudrosti. A že měl duši, to sám Spasitel velmi jasně naznačuje v evangeliích, když říká, že „nikdo mi ji nebere, ale já ji dávám; mám pravomoc ji položit a mám pravomoc ji znovu vzít“ (Jan 10,18). A znovu: „Má duše je zarmoucena k smrti“ (Matouš 26,38) a znovu: „Moje duše je nyní znepokojena“ (Jan 12,27). Smutnou a rozhořčenou duší zde nelze porozumět Slovu Božímu: toto Slovo mocí (Jeho) božské moci říká: „Mám moc to dát pryč.“ My však říkáme, že v této duši nebyl Boží Syn takový, jako byl v duši Pavla, nebo Petra a dalších svatých, v nichž podle (naše) víry mluví Kristus stejně jako v Pavlovi. O všech těchto lidech musíte myslet na to, co říká Písmo, totiž že z nečistého se nikdo nenarodí čistý a že jeho dny jsou určeny. (Job 14,4–5). Duše, která byla v Ježíši, si vybrala dobro, než poznala zlo (Iz. 7,16). A protože milovala spravedlnost a nenáviděla nepravost, z tohoto důvodu ji Bůh pomazal olejem radosti více než její společníky (Ž 44,8). Byla to ona, která byla pomazána olejem radosti, když se sjednotila s Božím Slovem v neposkvrněné jednotě a v důsledku toho se jedna ze všech duší stala neschopnou hříchu, protože úplně a úplně přijala Božího Syna. Proto je jedno se Synem Božím a je nazývána Jeho jmény, stejně jako Ta, skrze kterou bylo podle slova Písma stvořeno všechno, se nazývá Ježíš Kristus. Protože tato duše přijala do sebe veškerou Boží moudrost, pravdu i život, bylo to podle mého názoru o tom, že apoštol také řekl toto: „Tvůj život je skryt s Kristem v Bohu, až se zjeví Kristus, tvůj život, tehdy se s Ním také ukážeš ve slávě“ (Kol 3,3–4). Ve skutečnosti, komu jinému by měl rozumět tento Kristus, který, jak říkají, je skrytý v Bohu a pak se objeví, ne-li Ten, kdo byl podle slova (žalmu) pomazán olejem radosti, t. j. bude podstatně naplněn Bohem, v němž je nyní skryt, jak říká apoštol? Proto je Kristus dán za příklad všem věřícím. Tak jako si vždy vybíral dobro a vybíral si je, dosud zcela neznalý zla a miloval spravedlnost a nenáviděl nepravost, v důsledku čehož Ho Bůh pomazal olejem radosti, tak se každý po pádu nebo po omylu podle navrženého příkladu musí očistit od neřestí a držet se Průvodce musí jít úzkou cestou ctnosti. Tak se jeho napodobováním staneme, pokud je to možné, účastníky božské přirozenosti, jak je psáno: „Kdo říká, že věří v Krista, musí jednat jako On“ (1 Jan 2,6). Toto Slovo a tato Moudrost, skrze jejichž napodobování jsme nazýváni moudří a rozumní, je učiněno vše pro všechny lidi, abychom všechny získali; dokonce i pro slabé je Slovo slabé, aby získalo slabé; a protože se stává slabým, proto se o Něm říká: „Neboť ačkoli byl ukřižován ve slabosti, žije z Boží moci“ (2. Korintským 13,4). Také Korinťanům, kteří byli slabí, Pavel prohlašuje, že nezná nic jiného než Ježíše Krista, a toho ukřižovaného (1 Kor 2,2). 32. Někteří tvrdí, že slova apoštola platí i pro tuto duši (Krista), která pouze ona přijala tělo od Marie: „On, jelikož byl k obrazu Božímu, nepovažoval za loupež rovné Bohu, ale neudělal si žádnou pověst, na sebe vzal podobu služebníka“ (Flp 2,6-7), argumentují na základě toho, že Syn Boží a povolal ji nepochybně k tomuto Božímu obrazu a povolal ji k tomu nejlepšímu příkladu. plnosti, odkud se pokořil. Jako skrze účast na Božím Synu je člověk adoptován a skrze účast na moudrosti se stává moudrým v Bohu, tak skrze účast na Duchu svatém se stává svatým a duchovním. Navíc účast na Duchu svatém je totéž jako (účastnit se) Otce a Syna, protože povaha Trojice je jedna a netělesná. Co jsme řekli o účasti duše, totéž ve stejném smyslu jako o duších, je třeba myslet na anděly a nebeské mocnosti, protože každý rozumný tvor potřebuje účast na Trojici. V naší práci jsme v rámci možností mluvili také o tom, co je podstatou tohoto viditelného světa, protože to je obvykle předmětem mnoha debat; mluvili jsme kvůli těm, kteří v naší víře obvykle stále hledají důvody k víře, a kvůli těm, kteří proti nám vzbuzují kacířské spory a neustále planě mluví do větru o hmotě, ačkoli sami ještě nedokázali ani pochopit, co je hmota. Považuji za nutné to nyní krátce připomenout. 33. A zaprvé bychom měli vědět, že jsme v kanonických Písmech dosud nenašli jména hmoty ve smyslu substancí, které jsou základem těles. Slovy Izajáše: „jako oheň požírá strniště a plamen požírá seno, u~lhn“ – tedy hmota (Is. 5,24) – mluví o lidech, kteří jsou vystaveni trestu, a místo „hříchu“ je použito slovo „hmota“. A na jiných místech, kde se slovo „hmota“ nachází, nikdy, myslím, neidentifikuje to, o čem nyní mluvíme, ledaže by v knize The Wisdom, zvané Solomon, kterážto kniha není všemi respektována. Nacházíme tam následující slova: „Není možné, aby Tvá všemocná ruka, i kdyby stvořil svět z ošklivé hmoty, poslala na ně množství medvědů nebo divokých lvů“ (Moudr 11:18). Mnoho lidí si myslí, že právě tato věc je naznačena v tom, co Mojžíš napsal na začátku Genesis: "Na počátku. Bůh stvořil nebe a zemi, ale země byla neviditelná a nestrukturovaná" (Gn 1,1). Podle jejich názoru Mojžíš nazývá neviditelnou a nestrukturovanou zemi ničím jiným než beztvarou hmotou. Je-li hmota skutečně taková, pak je odtud jasné, že počátky těles nejsou neměnné. Ti, kdo uznávají atomy jako principy tělesných věcí, t. j. nebo to, co nelze rozdělit na části, nebo to, co je rozděleno na stejné části, nebo jakýkoli jeden prvek, nelze počítat mezi principy jménem hmoty, tedy toho, co ve vlastním smyslu znamená hmotu. Ale když za základ každého tělesa (stále) považují hmotu, substanci, která je transformovatelná, proměnlivá a dělitelná, pak ji samozřejmě nebudou považovat za bez kvality, pokud jde o její vlastnosti. V tomto s nimi souhlasíme. Zcela odmítáme negeneraci nebo nestvořenost hmoty, jak jsme dokázali výše, jak jen jsme mohli; tam jsme ukázali, že z vody, země, vzduchu a tepla vznikají různé plody v závislosti na různých druzích stromů, a konstatovali jsme, že oheň, vzduch, voda a země se vzájemně mění v sebe a jeden živel se přeměňuje v jiný podle nějaké vzájemné spřízněnosti, a také jsme dokázali, že podstata těla u lidí i zvířat sestává z potravy a že vlhkost přírodního semene se mění v pevné tělo a kosti. To vše svědčí o tom, že tělesná substance je proměnlivá a přechází z jakéhokoli stavu do jiného. 34. Musíte však vědět, že substance nikdy neexistuje bez kvality: rozum sám vidí, že hmota je základem těl a může převzít (tu či onu) kvalitu. Ale někteří, chtějíce tuto otázku prozkoumat hlouběji, se odvážili říci, že tělesná přirozenost není nic jiného než vlastnosti. Koneckonců, pokud (říkají) tvrdost a měkkost, teplo a chlad, vlhkost a sucho jsou vlastnosti a po odebrání určitých kvalit tohoto druhu samozřejmě nezbývá žádný jiný základ, pak samozřejmě vlastnosti tvoří vše. Odtud se ti, kdo to tvrdí, snažili dokázat následující: protože každý, kdo nazývá hmotu nestvořenou, uznává její vlastnosti jako stvořené Bohem, pak podle jejich názoru nelze hmotu považovat za nestvořenou, protože vlastnosti tvoří vše a vlastnosti jsou nepochybně uznávány jako stvořené Bohem. Ti, kdo chtějí dokázat, že vlastnosti jsou hmotě předávány zvenčí jako určitý základ, používají takové příklady. Pavel bezpochyby buď mlčí, nebo mluví, nebo je vzhůru, nebo spí, a je v nějaké konkrétní tělesné poloze, tj. buď sedí, nebo stojí, nebo leží. Jsou to náhodné vlastnosti u lidí, bez kterých se téměř nikdy nenajdou. Naše mysl však zjevně Pavla podle žádné z těchto vlastností neidentifikuje, ale myslíme a posuzujeme ho tak, že vůbec nebereme v úvahu jeho (různé) stavy, tedy zda bdí nebo spí, mluví nebo mlčí, a další náhodné stavy, které lidé obvykle zažívají. Pokud tedy někdo myslí na Pavla bez všech těchto náhodných atributů, pak může myslet i na subjekt (látku) bez vlastností. Když tedy naše mysl, když opustila myšlenku na každou kvalitu, uvažuje o samotném, takříkajíc, o samotném bodu podstaty a drží se ho, nevěnujíce žádnou pozornost měkkosti nebo tvrdosti, teplu nebo chladu, vlhkosti nebo suchosti látky, pak se zdá, že prostřednictvím takového umělého způsobu myšlení uvažuje o hmotě bez všech těchto vlastností. 35. Možná se ale někdo zeptá, zda můžeme najít nějaký základ pro tuto myšlenku v Písmu? Zdá se mi, že něco podobného je naznačeno v žalmech, když prorok říká: „Moje oči viděly tvé nedokonané dílo“ (Ž 139,16). Duch proroka zjevně v jasnovidné kontemplaci zkoumal počátky věcí a s čistou myslí a myšlením, oddělujícím hmotu od vlastností, viděl Boží neúspěch, který byl samozřejmě „vyroben“ přidáním vlastností. Enoch ve své knize také říká: „Dosáhl jsem i nedokonalého. Myslím, že to lze chápat podobně, t.j. mysl proroka, zkoumající a probírající různé viditelné věci, dospěla na začátek, kde viděla nedokonalou hmotu bez vlastností. Kromě toho jsou v téže knize zaznamenána následující Henochova slova: „Znal jsem všechny záležitosti. Tento (výraz) má samozřejmě ten význam, že uvažoval o rozdělení hmoty, o všech různých typech, na které se dělí jedna hmota, tj. o typy lidí, zvířat, oblohy, slunce - jedním slovem všeho, co je na tomto světě. Poté jsme v rámci své práce dokázali, že vše, co existuje, bylo stvořeno Bohem a není nic nestvořeného kromě přirozenosti Otce, Syna a Ducha svatého; Dokázali jsme také, že Bůh, od přírody dobrý, toužil mít ty, kterým by činil dobré skutky a kteří by se radovali z přijímání Jeho dobrodiní, a že právě v důsledku této touhy stvořil hodná stvoření, t. j. ty, kteří Ho mohli důstojně obsáhnout; Bůh dokonce říká, že je zplodil jako syny. Stvořil vše podle počtu a míry, neboť u Boha není nic bez hranic a bez míry. Svou mocí obsahuje vše, ale On sám nemůže být objat myslí žádného tvora, protože Jeho přirozenost zná pouze ona sama. Jediný Otec zná Syna a jediný Syn zná Otce a sám Duch svatý zkoumá hlubiny Boží. "Nikdo se nenechá pokoušet slovem, pokud uměříme Boží moc. Neboť je nemožné obsáhnout bezmezné ze své podstaty. Ale pokud to, co Bůh sám obsahuje, má hranice, pak musí nutně existovat hranice toho, jak moc z toho, co je omezené, má dost síly. Jestliže Otec vše obejme a Syn je také ve všem zahrnut, pak je jasné, že Bůh je také v Něj, pak je jasné, že Bůh je také v Něm. stejně jako ho zná Jednorozený a pak se ukáže, že výrok: Otec, který mě poslal, je větší než já, je ve všech ohledech pravdivý, takže i v poznání se Otec zná více, jasněji a dokonaleji, než ho zná Syn. (Z Justiniánova dopisu Mině) "Pokud Syn zná Otce, zdá se, že je to proto, že Ho zná. Může Ho pochopit - v tom smyslu, v jakém říkáme, že duch umělce zná míru umění. A není pochyb o tom, že je-li Otec v Synu, pak Ho chápe Ten, V Ním, V Ním je." Nazveme-li chápáním to, co Ten, kdo zná, nejen chápe v myšlenkách a moudrosti, ale také v síle a moci obsahuje vše (co ví): pak nemůžeme říci, že Syn chápe Otce. Otec všemu rozumí; ale mezi všemi věcmi je přítomen i Syn, proto také Syna chápe. Nechť zvídavý čtenář prozkoumá, zda Otec zná sám sebe stejným způsobem, jako ho zná Syn; a s vědomím, že to, co je psáno: Otec, který mě poslal, je větší než já (Jan 14,28), je ve všech ohledech pravdivé, bude souhlasit a řekne, že v poznání je Otec větší než Syn, protože se zná dokonaleji a čistěji, než ho zná Syn“ (Z Jeronýmova dopisu Avitusovi). Každé stvoření je jím distribuováno v rámci určitého počtu a míry, ať už jde o počet rozumných bytostí nebo míru tělesné hmoty. Inteligentní příroda potřebovala používat těla. Tato přirozenost, jak víme, je totiž proměnlivá a zvrácená již svým samotným stvořením (neboť to, co neexistovalo a (později) začalo existovat, se vyznačuje proměnlivou povahou); proto má ctnost i zlobu, nikoli podstatnou, nýbrž nahodilou. Takže racionální povaha, jak jsme řekli, byla proměnlivá a zvrácená; proto musela používat různé oděvy těla té či oné kvality, v souladu se svými zásluhami. Ale protože Bůh předem znal budoucí rozdíly jak duší, tak duchovních sil, musel nutně stvořit tělesnou přirozenost, aby se z vůle Stvořitele mohla změnit změnou vlastností do jakýchkoliv stavů, které si okolnosti vyžádají. Tato tělesná přirozenost musí nutně existovat, dokud existují tvorové, kteří potřebují tělesné oblečení. Ale inteligentní bytosti, které potřebují tělesné oblečení, budou vždy existovat. V důsledku toho bude vždy existovat tělesná přirozenost, jejíž oděv musí rozumní tvorové nutně používat. Někdo si však může myslet, že je možné některými tvrzeními dokázat, že racionální příroda může vést život bez těla. Ale výše, když jsme diskutovali o každém předmětu zvlášť, ukázali jsme, jak obtížné a dokonce téměř nemožné je pro naši mysl (to dokázat). "Musíme přiznat, že tělesná přirozenost zpočátku neexistovala, ale čas od času (v určitých intervalech) existuje kvůli pádům, které se stávají rozumným bytostem, které potřebují těla. Po dokončení očisty se tělesná přirozenost musí znovu rozložit v nicotu. A tak by to mělo být vždy." (Z Justiniánova dopisu Mině) „Kdyby někdo dokázal, že netělesná a racionální přirozenost, která shodila tělo, žije sama a že když si těla oblékne, je v horší pozici, ale odloží je stranou - v lepší pozici: pak by nebylo pochyb o tom, že těla neexistují od počátku, ale jsou utvářena v určitých časových intervalech a díky nim se vyřeší různé pohyby racionálních tvorů, takže mohou být opět ti, kteří jsou racionální stvoření. do nicoty, když (tyto bytosti) z korupce a pádů směřují k lepšímu – a tím ke změně v neustálé proměně“ (Z dopisu Jeronýma Avitusovi). 36. Myslím, že nebude v rozporu s tímto naším dílem, pokud si co nejstručněji zopakujeme také o nesmrtelnosti inteligentních bytostí. Každý, kdo se čehokoli účastní, má bezpochyby jednu podstatu a jednu přirozenost s někým, kdo se podílí na stejných třech věcech. Například všechny oči se účastní světla; a proto jsou všechny oči účastnící se světla stejné povahy. Ale ačkoli se každé oko účastní světla, ne každé oko se stejně podílí na světle, protože jedno vidí ostřeji, druhé tupě. A opět, každé ucho vnímá hlas nebo zvuk, a proto je každé ucho stejné povahy. Ale podle kvality čistého a zdravého sluchu každý slyší někdy rychleji, někdy pomaleji. Přejděme nyní od těchto smyslových příkladů k duševní kontemplaci. Každá mysl, která se účastní intelektuálního světla, musí být bezpochyby stejné povahy jako každá jiná mysl, která se rovněž účastní intelektuálního světla. To znamená, že pokud se nebeské mocnosti účastí na moudrosti a posvěcení účastní intelektuálního světla, tzn. v božské přirozenosti a ve stejném světle a moudrosti se účastnily i lidské duše, pak jsou tyto duše a nebeské síly jedné přirozenosti a jedné podstaty. Ale nebeské síly jsou neporušitelné a nesmrtelné; To znamená, že substance lidské duše je bezpochyby nesmrtelná a nezkazitelná. Ale to nestačí. Protože samotná přirozenost Otce, Syna a Ducha svatého, z nichž jediné každé stvoření přijímá účast na intelektuálním světle, je neporušitelná a věčná, nutně z toho vyplývá, že každá (jiná) substance, která se účastní této věčné přirozenosti, zůstává vždy neporušitelná a věčná, takže je v ní rozpoznána věčnost božské dobroty právě v tom, že (stvoření) přijímající její výhody jsou také věční. Ale stejně jako ve (výše uvedených) příkladech je zachován rozdíl ve vnímání světla - protože vidění pozorovatele, jak se tam říká, je někdy tupější, jindy ostřejší -, stejně tak je třeba uznat účast na Otci, Synu a Duchu svatém jako rozdílnou, podle intenzity cítění nebo vnímavosti mysli. Není-li tomu tak, pak se podívejme, zda by nebylo špatné (myslet si), že mysl, schopná vnímat Boha, může podstoupit podstatné zničení, jako by na věčnost nestačilo, že může Boha poznat a cítit. Navíc, i když mysl, odpadávající z nedbalosti, již nepřijímá Boha čistě a celistvě, má v sobě vždy jakoby nějaké zárodky pro obnovu a obnovu lepšího pojetí (Boha), protože vnitřní člověk, nazývaný také racionální, je obnoven k obrazu a podobě Boha, který ho stvořil. Proto prorok říká: „Všechny končiny země se rozpomenou a obrátí se k Hospodinu a všechny kmeny pohanů se budou před tebou klanět“ (Ž 21,27). 37. Pokud se někdo odváží přičítat podstatnou zkaženost tomu, kdo je stvořen k obrazu a podobě Boží, pak, jak se domnívám, rozšiřuje svou špatnost i na samotného Syna Božího, protože je také v Písmu nazýván obrazem Božím. Nebo, kdo to tvrdí, musí zjevně odmítnout autoritu Písma, které říká, že člověk byl stvořen k obrazu Božímu. Ale v člověku jsou jasně rozpoznána znamení Božího obrazu - ne v rysech porušitelného těla, ale v obezřetnosti ducha, ve spravedlnosti, umírněnosti, v odvaze, moudrosti, učení a v celém souhrnu ctností, které jsou Bohu bytostně vlastní a v člověku mohou existovat skrze práci a napodobování Boha, jak Pán naznačuje v evangeliu, když říká: „Buďte milosrdní.36, jako váš Otec6: dokonalý, jako je dokonalý váš nebeský Otec“ (Matouš 5,48). Z toho je jasně vidět, že v Bohu jsou všechny tyto ctnosti vždy přítomny a nikdy se nemohou zvětšovat ani zmenšovat, ale lidé je získávají postupně, a to každá zvlášť. Dále se zdá, že v následujícím mají lidé určitou spřízněnost s Bohem. Bůh ví všechno a nic z pochopitelných věcí před Ním není skryto, protože pouze Bůh Otec a Jeho Jednorozený Syn a Duch svatý zná nejen ty, které stvořil, ale i sám sebe. A rozumný duch může dosáhnout nejdokonalejšího poznání, stoupajícího od malého k většímu a od viditelného k neviditelnému, neboť je v těle, a proto vystupuje od smyslového nebo tělesného k srozumitelnému. Ale aby výraz, že inteligibilní je nadsmyslové, nikomu nepřipadal obscénní, uvedeme jako příklad výrok Šalomouna, který říká: „Nalezneš božský cit“ (Moudr 2,5). Těmito slovy ukazuje, že to, co je srozumitelné, musí být zkoumáno nikoli tělesným smyslem, ale nějakým jiným smyslem, který nazývá božským. S tímto pocitem musíme kontemplovat všechny ty racionální bytosti, o kterých jsme mluvili výše; s tímto pocitem musíme poslouchat, co říkáme, a zvažovat, co píšeme. Neboť božská přirozenost ví i to, co si tiše myslíme. O tom samém, co jsme řekli, nebo o jiných věcech; co z toho vyplývá, je třeba myslet v souladu s modelem, který jsme nastínili výše. Kapitola 1. O svobodné vůli. Usnesení a vysvětlení výroků Písma, které to zřejmě odmítají 1. Církevní kázání obsahují nauku o Božím spravedlivém soudu; Toto učení vyzývá posluchače, přesvědčené o jeho pravdě, k dobrému životu a ke všemu možnému vyhýbání se hříchu, samozřejmě za předpokladu jejich přesvědčení, že to, co si zaslouží chválu a vinu, je v jejich moci. Proto musíme zvláště vyložit stručnou doktrínu také o svobodné vůli, protože to je věc nejvyšší nutnosti. Ale abychom věděli, co je svobodná vůle, musíme odhalit její koncept; poté, po přesném pochopení tohoto pojmu, bude určen předmět výzkumu. 2. Z pohybujících se předmětů mají některé příčinu pohybu v sobě, jiné přijímají pohyb pouze zvenčí. Pouze zvenčí dostávají neživé předměty, jako jsou polena, kameny a veškerá hmota, která má pouze spojení svých částí. (Nyní musíme ponechat stranou úvahy o názoru, podle kterého je proudění těles pohybem, protože tato úvaha není relevantní). Zvířata a rostliny a vůbec vše, co má přirozenost a duši, mají v sobě příčinu pohybu; To prý také zahrnuje kovy. Oheň se navíc pohybuje sám a možná i zdroje. Z předmětů, které mají příčinu pohybu v sobě, se prý některé pohybují od sebe, jiné od sebe. Neživé předměty se pohybují od sebe a živé předměty se pohybují od sebe. Animované předměty se od sebe vzdalují, protože mají představivost, která vyvolává touhu. A opět, některá zvířata mají nápady, které způsobují touhu, a schopnost představivosti řídí touhu přesně definovaným způsobem. Pavouk má tedy myšlenku tkaní (pavučiny) a tuto myšlenku provází (v něm) touha tkát (pavučiny), protože schopnost představivosti ho k tomu nutně vybízí. Ale kromě schopnosti představivosti nemá zvíře asi nic jiného, ​​ani včela ve stavbě voskového plástu. 3. Rozumné zvíře má ale kromě schopnosti představivosti také mysl, která o ideách diskutuje a některé (z těchto myšlenek) odmítá, zatímco jiné přijímá, takže zvíře jedná v souladu s nimi. V přirozenosti mysli je schopnost kontemplovat dobré a hanebné, tato schopnost, na základě které vnímáme dobré a špatné a volíme dobré a vyhýbáme se zlu; proto, když se věnujeme konání dobra, jsme hodni chvály, jinak jsme hodni viny. Nelze si nevšimnout, že vyšší přirozenost, uspořádaná ve všech ohledech, se snad nachází u zvířat, někdy ve větší či menší míře, takže jednání loveckých psů a válečných koní se blíží takříkajíc racionálnímu jednání. Přijmout jakýkoli vliv zvenčí, který v nás vyvolává tu či onu představu, tedy, pravda, nepodléhá naší moci. Ale rozhodnutí využít toho, co se stalo tak či onak, už není dílem nikoho jiného než našeho inherentního rozumu, který nás pod vnějšími vlivy buď povzbuzuje k (následování) aspirací volajících nás ke krásnému a náležitému, nebo nás odklání k opaku. 4. Říká-li někdo, že vliv zvenčí je takový, že když už k němu došlo, není již možné se mu bránit, pak ať věnuje pozornost svým vlastním pocitům a pohybům: neexistuje souhlas, souhlas a rozhodnutí vládnoucí (části duše) o nějaké akci z nějakých přesvědčivých (vnitřních) důvodů? Pokud se například člověk rozhodl abstinovat a zdržet se pohlavního styku, pak se žena, která se mu zjeví a nabídne, že udělá něco v rozporu s tímto rozhodnutím, nestává pro něj soběstačným důvodem k porušení tohoto rozhodnutí. Samozřejmě, pokud se člověk zcela oddal dráždivosti a kouzlu rozkoše a nechce se tomu bránit, nechce své rozhodnutí splnit, pak se dopouští zhýralosti. Naopak, stejné lechtání a vzrušení se děje s jinou osobou; ale za stejných okolností se mu dostalo více učení a (více) pracovalo na sobě a mysl, vysoce posílená a vychovaná učením a potvrzená dogmaty ve ctnosti, nebo již blízko takovému stavu afirmace, omezuje vzrušení a oslabuje touhu. 5. Ale stane-li se nám to, pak je nesprávné a nemoudré vše vysvětlovat vnějšími příčinami a osvobozovat se od viny, pokládajíce se za dříví a kameny, které jsou zvenčí hýbány tím, že je lidé tahají; Toto chápání je typické pro někoho, kdo chce překroutit koncept svobody. A skutečně, zeptáme-li se ho, co je to svobodná vůle, odpoví: (v tom případě jsem svobodný), pokud některému z mých rozhodnutí nebrání zvenčí nic, co nabádá k opaku. Stejně tak je absurdní vinit slabou fyzičku. Vždyť výchovné slovo uchvacuje i ty nejnestřídmější a nejhrubší lidi, jen když jdou za popudem (tohoto slova), a mění je tak, aby (v nich) nastala obrovská revoluce a změna k lepšímu; zároveň se často ti nejnestřídmější stávají lepšími než lidé, kteří dříve zjevně ani takoví nebyli (tj. nestřídmí), a ti nejhrubší se stávají tak mírnými, že lidé, kteří nikdy tak hrubí nebyli, se však zdají hrubí ve srovnání s touto osobou, která se změnila v mírnou. Jiní, jak vidíme, velmi stálí a velmi zbožní, následkem toho, že se obracejí ke špatným společnostem, opouštějí zbožnost a stálost, takže se obracejí k nespoutanosti, často začínající nestřídmým životem ve středním věku a po přechodu mládí upadají do nepořádku, nestálí (samotnou) přirozeností. Rozum tedy ukazuje, že vnější okolnosti nejsou v naší moci, ale je naší věcí, abychom je tak či onak využili, přičemž rozum bereme jako soudce a badatele, jak reagovat na různé vnější vlivy. 6. Vést dobrý život je naše věc a Bůh to od nás vyžaduje - ne jako by to záviselo na Něm nebo pocházelo od někoho jiného nebo, jak si někteří myslí, od osudu, ale (požaduje) přesně jako naše věc. Prorok Micheáš to (nám) dosvědčí slovy: "Člověče? Bylo ti řečeno, co je dobré a co od tebe Hospodin požaduje: jednat spravedlivě, milovat milosrdenství" (Mich. 6,8). A Mojžíš dosvědčuje: „Hle, dnes jsem vám předložil život a dobro, smrt a zlo, abyste si vybrali dobro a chodili v něm. (Dt 30.15) A Izajáš říká: "Budeš-li ochoten a poslušný, budeš jíst dobré věci země. Ale budeš-li zapírat a vytrváš, meč tě pohltí, neboť Hospodinova ústa mluví" (Izaiáš 1,19-20). A žalmy říkají: "Kéž by mě můj lid poslouchal a Izrael šel po mých cestách! Rychle bych pokořil jejich nepřátele a obrátil svou ruku proti jejich utlačovatelům" (Ž 80,14-15). Z těchto slov je zřejmé, že bylo v moci lidu naslouchat a chodit po cestách Božích. A Spasitel říká: „Ale já vám říkám, neodporujte zlu“ (Mat. 5,39) a: „každý, kdo se bez příčiny hněvá na svého bratra, podléhá soudu“ (Mt 5,22), a také: „každý, kdo hledí na ženu chtivě, již s ní zcizoložil ve svém srdci“ (Mt 5,28). Vydáním těchto a různých dalších přikázání se Spasitel vyjadřuje, jako by bylo v naší moci tyto pokyny splnit, a pokud je porušíme, budeme spravedlivě odsouzeni. Proto říká: „Každý, kdo slyší má slova a činí je, bude přirovnán k moudrému muži, který postavil svůj dům na skále; a každý, kdo poslouchá tato slova a neplní je, bude jako pošetilý muž, který si postavil dům na písku“; atd. (Matouš 24.7.26). Říká těm, kteří stojí po pravé straně: „Pojďte, požehnaní mého Otce“ atd., „neboť jsem měl hlad a dali jste mi najíst, měl jsem žízeň a dali jste mi napít“ (Matouš 25,34–35), velmi jasně dává sliby (jim) jako těm, kteří si zaslouží chválu. Naopak druhým, kteří jsou hodni pohany vlastní vinou, říká: „Jděte ode mne, prokletí, do věčného ohně“ (Matouš 25,41). Podívejme se také, jak k nám Pavel mluví jako k (lidem) svobodným a vinným z jejich zničení nebo spásy. „Nebo,“ říká, pohrdáš bohatstvím Boží dobroty, mírnosti a shovívavosti a neuvědomuješ si, že Boží dobrota tě vede k pokání? Ale pro svou tvrdohlavost a nekajícné srdce si pro sebe shromažďujete hněv v den hněvu a zjevení spravedlivého soudu od Boha, který každého odmění podle jeho skutků: těm, kteří stálostí v dobrých skutcích hledají slávu, čest a nesmrtelnost - věčný život; a těm, kteří setrvávají a nepodléhají pravdě, ale oddávají se nepravostem – vzteku a hněvu. Zármutek a úzkost pro každou duši člověka, který dělá zlo, nejprve pro Žida, pak pro Řeka.“ (Řím 2,4–10) Obecně je v Písmu svatém mnoho míst, kde je svobodná vůle vyslovena velmi jasně. 7. Ale některá úsloví Starého a Nového zákona směřují k opaku, t. j. (k myšlence), že není v naší moci zachovávat přikázání a být spaseni, ani je porušit a zahynout. Některá z těchto rčení proto částečně citujeme a zvážíme jejich řešení, aby někdo, když si pro sebe shromáždil všechny pasáže, které zjevně odmítají svobodnou vůli, našel jejich vysvětlení na základě vzoru těch rčení, která navrhujeme. Mnozí jsou tedy zmateni tím, co bylo řečeno o faraonovi, o kterém Bůh mnohokrát říká: „Zatvrdím srdce faraonovo“ (Ex 4,21 atd.), protože pokud je (faraon) Bohem zatvrzen a hřeší právě v důsledku tohoto zatvrzení, pak už sám není vinen svým hříchem; je-li tomu tak, pak faraon není svobodný. A někdo řekne, že stejně ti, co hynou, nejsou svobodní a nezahynou sami od sebe. Svatý Ezechiel říká: „A vyjmu z jejich těla srdce kamenné a dám jim srdce z masa“, aby chodili v mých přikázáních a zachovávali má nařízení“ (Ez 11,19–20). Tato slova mohou někoho inspirovat k myšlence, že Bůh dává chodit v přikázáních a zachovávat soudy právě tím, že odstraní kamenné srdce, které tomu brání, a vloží lepší, masité srdce. Podívejme se také z evangelia na to, co Spasitel odpovídá těm, kteří se ho ptali, proč mluvil k zástupu v podobenstvích. Říká: „Svýma očima se dívají a nevidí, na vlastní uši slyší a nechápou, aby se neobrátili a nebyly jim odpuštěny hříchy“ (Mk 4,12). Také od Pavla (čteme): „odpuštění nezávisí na tom, kdo si přeje, ani na tom, kdo běží, ale na Bohu, který se smiluje“ (Řím 9,16). A na jiných místech: "Neboť Bůh ve vás působí, abyste chtěli i činili pro jeho dobrotu. Smiluje se tedy, s kým chce; a zatvrdí, koho chce. Řeknete mi: Z čeho mě ještě obviňujete? Neboť kdo se může vzepřít jeho vůli? (Flp 2,13. Řím. 9,18–19). Také ten: "Víra nepochází z nás." A kdo jsi ty, člověče, že se hádáte s Bohem? Řekne produkt tomu, kdo ho vyrobil: proč jsi mě udělal takhle? Nemá snad hrnčíř moc nad hlínou, aby z téže směsi mohl vyrobit jednu nádobu pro čestné použití a druhou pro nízké?" (Řím. 9,20–21). Sama tato slova mohou mnohé zmást, jako by člověk nebyl svobodný, ale Bůh zachraňuje a ničí, koho chce. 8. Začněme tedy slovy o faraonovi, kterého Bůh zatvrdil, aby nenechal lid odejít; Zároveň se zamyslíme nad apoštolským úslovím: „Slituje se, nad kým chce, ale zatvrzuje, koho chce“ (Řím 9,18). Tato slova používají někteří heterodoxní, kteří téměř popírají svobodu a uznávají, že některé bytosti zahynou od přírody, neschopné spásy, a jiné jako zachráněné od přírody, neschopné zahynout. Říká se, že faraon byl hynoucí povahy, a proto byl zatvrzen Bohem, který se smiluje nad duchovním a zatvrdí pozemské. Pojďme se tedy zamyslet nad tím, co říkají. Zeptejme se jich, zda byl faraon pozemské povahy? Když odpoví (kladně), řekneme, že člověk pozemské povahy není vůbec podřízen Bohu; ale pokud není submisivní, tak k čemu je potřeba zatvrdit své srdce, a to - ne jednou, ale mnohokrát? Zjevně ho bylo možné přesvědčit a on, ohromen znameními a zázraky, mohl úplně obměkčit, protože nebyl pozemský; ale protože byl (sám) příliš tvrdohlavý, Bůh ho používá, aby ukázal svou velikost pro spásu mnoha, a proto zatvrzuje své srdce. To je řečeno proti nim, především proto, aby se vyvrátil jejich názor, že faraon byl hynoucí povahy. Totéž jim musíme říci o slovech apoštola. Koho Bůh zatvrzuje? Buď hynou, v tom případě by mohli změknout, kdyby nebyli zoceleni, nebo se zachraňují, evidentně proto, že nejsou hynoucí povahy. Nad kým se smiluje? Samozřejmě ti, kteří jsou zachráněni. Ale proč potřebují druhé odpuštění, když byli kdysi připraveni ke spáse a svou přirozeností předurčeni k blaženosti? Je jasné, že bez milosti přijímají zkázu, a proto mají slitování, aby netrpěli zkázou, které jsou schopni, ale byli v zemi spasených. Toto bylo řečeno (námi) proti těmto (kacířům). 9. Musíme se také ptát lidí, kteří si myslí, že rozumí výrazu „zatvrzelý“, co podle nich znamená, že Bůh zatvrzuje srdce a za jakým účelem to Bůh dělá? Zároveň ať si zachovají pojem Boha, skutečně spravedlivého a dobrého, nebo, nechtějí-li, souhlasme tentokrát s nimi, (pouze) spravedlivého. A ať ukážou, jak se dobří a spravedliví, nebo jen spravedliví, ukáží jako spravedliví, když zatvrdí srdce člověka, který právě v důsledku tohoto zatvrdnutí zahyne, a jak se spravedlivý stane původcem zkázy a neposlušnosti těch, které On sám trestá za jejich hořkost a neposlušnost vůči sobě samému? Proč jinak vyčítá faraonovi: „Nechceš propustit můj lid, hle, pobiju všechno prvorozené v Egyptě i tvé prvorozené“ (Ex. 9.17, 12.12, 11.5), a další věci, které podle Písma Bůh mluvil k faraonovi prostřednictvím Mojžíše? Neboť kdo věří, že Písmo je pravdivé a že Bůh je spravedlivý, věří-li rozumně, musí nutně ukázat, jak lze v takových výrokech nalézt jasnou představu o Boží spravedlnosti. Pokud někdo otevřeně a rozhodně považuje Stvořitele za zlého, pak s ním musíme rozumět jinak. 10. Ale protože podle nich považují Boha za spravedlivého a my společně za dobré a spravedlivé, podívejme se, jak dobří a spravedliví mohli zatvrdit srdce faraóna? Hle, nemůžeme na jednom příkladu, který použil apoštol Pavel ve svém dopise Hebrejům, ukázat, jak se Bůh stejným jednáním smiluje nad jedním a zatvrdí druhého, a Bůh se nesnaží zatvrdit, ale zatvrdí zatvrzelé, jak se říká, se svým velmi dobrým úmyslem, po kterém (ovšem) následuje zatvrzení kvůli vrozenému zlu samotných lidí? "Země," říká, "mnohokrát pije déšť, který na ni padá a plodí obilí užitečné pro ty, pro které je obděláváno, dostává požehnání od Boha. Ale ta, která plodí trní a bodláky, je bezcenná a je blízko kletbě, jejíž konec je hořící" (Žd 6,7-8). To znamená, že účinek deště je jeden; ale jedinou akcí deště obdělávaná půda přináší ovoce a zanedbaná a neobdělávaná půda vytváří trny. Možná by se zdálo drsné, kdyby Dárce deště řekl: „Přinesl jsem na zemi ovoce i trní. Ale ač je to drsné, je to přece pravda: protože kdyby nepršelo, nezrodilo by se ovoce ani trní, ale při dobře načasovaném a mírném dešti se zrodilo obojí. Takže země, která často pije déšť, který na ni padá, a přesto plodí trny a bodláky, je nerentabilní země a je blízko prokletí. Vždyť požehnání deště padlo na nejhorší zemi; ale neobdělávaná a neobdělávaná půda produkovala trní a bodláky. Stejně tak zázraky, které Bůh koná, jsou jako déšť; různá místa jsou jako obdělávaná a neobdělávaná půda, která má stejně jako země stejnou povahu. 11. Stejně tak, kdyby slunce zvedlo svůj hlas a řeklo: „Taju a suším,“ pak ačkoli tání a sušení jsou protiklady, slunce by v tomto případě nelhalo, protože ze stejného žáru taje vosk a schne špína. Stejným způsobem, stejný čin, který byl proveden (Bohem) prostřednictvím Mojžíše, u faraóna odhalil hořkost kvůli jeho hněvu a u Egypťanů, kteří se přidali k Židům a vyšli s nimi, (objevili) podřízenost. O něco níže je však napsáno, že faraonovo srdce jako by změklo, a on řekl: „Nechoď daleko, jdi na tři dny a opusť své ženy,“ a tak dále, což brzy řekl a podlehl zázrakům. To ukazuje, že znamení na něj měla určitý vliv, ale zcela si ho nepodmanila. Ale to by se samozřejmě nestalo, kdyby zatvrzení faraonova srdce provedl sám Bůh, jak si mnoho lidí myslí. Není nadbytečné potvrzovat to (příklady) z běžného života. Dobří páni často říkají otrokům, kteří se kvůli své laskavosti a trpělivosti zkazili: „Udělal jsem z vás špatných, za takové vaše zločiny můžu já. Obecně je třeba věnovat pozornost povaze a významu slov a nepomlouvat, aniž byste se ponořili do významu řeči. Pavel, který tuto problematiku hluboce prozkoumal, říká (na adresu) hříšníka: „Nebo pohrdáš bohatstvím Boží laskavosti, mírnosti a shovívavosti, neuvědomuješ si, že dobrota Boží tě vede k pokání? Ale kvůli své tvrdohlavosti a nekajícnému srdci si pro sebe shromažďuješ hněv od Boha a spravedlivého soudu v den hněvu. 2,4–5). Ale to, co apoštol říká hříšníkovi, to lze říci faraonovi, a pak se to, co mu bylo oznámeno, stane zcela pochopitelným, protože si na sebe nahromadil hněv krutostí a nekajícností svého srdce, a jeho tvrdohlavost by však nebyla tak zjevná a nebyla by tak zřejmá, kdyby se znamení nebyla stala, nebo i kdyby se stala, ale ne tak četná a velká. 12. Ale protože je těžké uvěřit těmto úvahám a zdají se být přitažené za vlasy, otočme se k prorockému slovu a podívejme se, co lidé říkají. kdo zakusil velikou dobrotu Boží a nežil dobře, ale pak zhřešil? "Proč jsi to, Pane, dovolil? Odbočíme z Tvých cest, zatvrdíme svá srdce, abychom se Tě nebáli? Obraťme se kvůli svým služebníkům, kvůli kmenům tvého dědictví. Na krátký čas to vlastnili lidé Tvé svatosti" (Iz. 63,17–18). A Jeremiáš říká: "Přitáhl jsi mě, Hospodine, a byl jsem přitažen. Jsi silnější než já a zvítězil jsi" (Jer 20,7). Slova, že „dovolil jsem, aby se naše srdce zatvrdila, abychom se tě nebáli“, pronesená lidmi, kteří žádali o milost, chápaná v obvyklém smyslu, znamenají následující: proč jsi nám dovolil tolik, nenavštívil jsi nás v (našich) hříších, ale nechal jsi nás, dokud naše hříchy nedosáhly množství? Bůh nechává mnohé bez trestu, aby byl charakter každého podroben volné zkoušce a nejlepší lidé by se touto zkouškou stali známí, a jiní, aniž by se skrývali, samozřejmě ne před Bohem, protože on ví všechno, než se to stane, ale od rozumných bytostí a od sebe samých, by se následně vydali na cestu líbit se Bohu. Bez odsouzení sami sebe by nemohli poznat ctnost; toto (sebeodsouzení) je užitečné pro každého, aby pochopil svůj stav a milost Boží. Koneckonců, kdo necítí svou vlastní bezmoc a božskou milost, i když dostává požehnání, ale aniž by se sám zkoušel a neodsuzoval, bude uvažovat o tom, co mu bylo dáno nebeskou milostí pro jeho vlastní práci, a to, vzbuzující vysoké mínění o sobě a pýchu v člověku, způsobí pád, což je přesně to, co se podle nás stalo s ďáblem: on sám sobě přisuzoval čisté výhody, dokud je sám sobě připisoval ponížený bude, ale kdo se ponižuje, bude povýšen“ (Lk 18,14). Všimněte si také, že božská (tajemství) jsou skryta před moudrými a rozvážnými, takže, jak říká apoštol, „aby se žádné tělo nechlubilo před Bohem“ (1. Kor. 1,29), ale jsou zjevena nemluvňatům, která po dětství dosáhla toho nejlepšího a pamatují, že nejvyššího stupně blaženosti dosáhla ani ne tak sama, ale díky milosti (nevýslovné). 13. Opuštěný je tedy podle Božího soudu opuštěn a Bůh je shovívavý k některým hříšníkům, ne bezdůvodně: vždyť duše je předurčena k nesmrtelnosti a k ​​nekonečnému věku a je pro ně (hříšníky) užitečné nepřijmout rychle pomoc ve věci spásy, ale nechat se k ní pomalu pokoušet, když je mnoho neštěstí přivede. Je známo, že lékaři dokážou někoho velmi rychle vyléčit; ale protože mají podezření na přítomnost jedu v těle, jednají opačným způsobem, než vyléčit, dělají to z touhy po nejjistější léčbě. Domnívají se, že je pro nemocného lepší zůstat déle v horku a slabosti, ale dočkat se nejjistějšího uzdravení, než se uzdravit, zřejmě velmi rychle, a pak znovu onemocnět, takže rychlé uzdravení je jen dočasné (na chvíli). Možná, že Bůh jedná stejně: zná tajemství srdce a předvídá budoucnost, dovoluje ve své trpělivosti a vnějšími událostmi vynáší skryté zlo, aby tak očistil člověka, který nedbalostí nasbíral (v sobě) semena hříchu; ve stejnou dobu, i když byl člověk v největších hříších, ale poté, co tyto hříchy, které vyšly na povrch, vyvrhl, se může následně znovu učit, po očištění po hříchu. Bůh řídí duše, to znamená, že jim není určeno na nějakých padesát let tohoto života, ale na nekonečný věk, neboť stvořil rozumnou (duši) od přírody neporušitelnou a sobě podobnou a (po smrti) rozumná duše není zbavena uzdravení, jako v tomto životě. 14. Vezměme si další přirovnání z evangelia. Zde je skála s malou povrchovou vrstvou země. Padnou-li na něj semena, brzy vyklíčí; ale když vyrostou, umírají žárem a uschnou, když se objeví slunce, protože nemají kořen (Matouš 13,15). Touto skálou je lidská duše, ztvrdlá v důsledku nedbalosti a zkamenělá vlivem neřesti, protože Bůh nestvořil srdce z kamene pro nikoho, ale srdce se jím stává ze zlého směru. Pokud by tedy někdo, když viděl, že semena zasetá někde na kamenité půdě již vyklíčila, začal farmáři vyčítat, že nezasévá semena do kamenité půdy co nejdříve, pak farmář odpověděl: „Tuto půdu zaseji později, nahodím na ni vrstvu zeminy, která by mohla pojmout semena, protože pozdější sklizeň na takové půdě bude lepší a jistější než (sklizeň) na zemi tak bude sejít dříve. A je třeba souhlasit s farmářem, protože mluví rozumně a jedná na základě zkušeností. Velký Farmář vší přírody tedy oddaluje výhodu, která by mohla být poskytnuta dříve, aby nebyla povrchní. Ale možná proti tomu někdo namítne: proč některá semínka padají do duše, která má zemi jen na povrchu a je jako kámen? K tomu musíme říci následující. Pokud nějaká duše toužila (dosáhnout) toho nejlepšího co nejdříve, ale nešla cestou, která k tomu vede, pak je pro takovou duši lepší, když dostane, co si přála: poté, co se odsoudila, začne trpělivě, v souladu s přírodou, obdělávat půdu, aby později, po dlouhé době, dostala (úrodu). Můžeme říci, že máme nekonečně mnoho duší a tyto duše mají nekonečně mnoho charakterů, množství pohybů, dispozic, záměrů, aspirací a jediným jejich nejlepším správcem je Bůh a Otec všech, který zná časy a vhodné pomocné prostředky, směry a cesty; Ví také, jak vychovat faraona takovými velkými zázraky a utonutím, čímž (nicméně) průmysl o faraonovi nekončí: faraon koneckonců po utopení nebyl zničen, „neboť my, naše slova, každá mysl a skutky umění jsou v rukou Božích“ (Moudr 7,16). O tvrdosti faraonova srdce a o slovech: „Slituje se, s kým chce, ale zatvrzuje, koho chce“ (Řím 9,18) - to stačí (co se říká). 15. Podívejme se také na slova z (knihy) Ezechiela, který říká: „A vezmu srdce kamenné z jejich těla a dám jim srdce z masa, aby chodili v mých přikázáních a zachovávali má nařízení“ (Ez 11,19). Jestliže Bůh, když chce, vytrhává srdce z kamene a vkládá do srdcí z masa, aby byla dodržována Jeho přikázání a dodržována Jeho přikázání, pak opuštění neřesti není v naší moci, neboť odebrání kamenných srdcí neznamená nic jiného, ​​než že Bůh odnímá tomu, komu chce, neřest, kterou je někdo zatvrzen; Stejně tak investice tělesného srdce, aby člověk chodil v Božích přikázáních a dodržoval Boží přikázání, neznamená nic jiného než to, že se člověk stává poddajným, nebrání se pravdě a uplatňuje ctnosti. Pokud to Bůh (sám) slíbí a než sebere kamenná srdce, nejsme od nich osvobozeni, pak je jasné, že zastavit neřest není v naší moci. A pokud z naší strany neuděláme nic pro to, abychom zajistili, že máme srdce z masa, ale toto je Boží dílo, pak ctnostný život nebude naším dílem, ale zcela božským darem. To řekne ten, kdo popírá svobodnou vůli, která nám náleží na základě holých výroků Písma. My ale odpovíme, že tato slova je třeba takto chápat. Jestliže si nevědomý a nevzdělaný člověk uvědomuje své nedostatky, ať už v důsledku nabádání od učitele, nebo z nějakého jiného důvodu, pak se ze své svobodné vůle odevzdá tomu, koho považuje za schopného vést ho v učení a ctnosti. Když se takový člověk odevzdá (vychovateli), pak vychovatel slíbí, že zničí (v něm) nevědomost a investuje (do) vědění, ale ne tak, aby ten, kdo se svěřil do péče (učitele) z jeho strany, neudělal nic pro jeho výchovu a zbavil se nevědomosti: učitel slíbí, že napraví toho, kdo se (sám) chce (napravit). Stejně tak Boží slovo slibuje zničit zkaženost těch, kdo (k němu) přicházejí, což (prorok) nazval srdcem z kamene, ale ne nad jejich přání, ale pod podmínkou, že se předvedou lékaři postižených. Evangelia vyprávějí o nemocných, kteří přišli ke Spasiteli, požádali o uzdravení a byli uzdraveni. A například zrak slepého, jelikož slepý prosil o uzdravení, je dílem těch, kteří věřili v možnost uzdravení; protože je to obnovení zraku, je to dílo našeho Spasitele. Toto je tedy smysl, ve kterém slovo Boží slibuje, že těm, kdo k němu přicházejí, předá poznání, když jim vzalo kamenné a kruté srdce, tedy zkaženost, aby člověk chodil v Božích přikázáních a zachovával Boží přikázání. 16. Potom následoval výrok z evangelia, kde Spasitel řekl, že k těm, kteří jsou venku, mluví v podobenstvích pro ty, kteří „hledí vlastníma očima a nevidí, na vlastní uši slyší a nechápou, aby se neobrátili a nebyly jim odpuštěny hříchy“ (Mk 4,12). Oponent řekne: „Pokud se někteří lidé obrátí a stanou se hodnými odpuštění hříchů právě proto, že slyšeli nejjasnější (slova), slyšet nejjasnější slova není v jejich moci, ale v moci učitele, a pokud za tímto účelem nekáže jasněji druhým lidem, aby neviděli a nerozuměli, pak spása nezávisí na lidech samotných. Pokud tomu tak není, pak naše spasení není pod kontrolou. Kdyby nebyla přidána slova: „Ať se neobrátí a jejich hříchy budou odpuštěny,“ pak by proti této námitce byla přesvědčivá následující obrana: Spasitel nechtěl, aby lidé, kteří nebyli krásní a dobří, znali tajemství, a proto k nim mluvil v podobenstvích. Ale nyní, s následujícími slovy: „ať se neobrátí a jejich hříchy jsou odpuštěny“, je obrana obtížnější. Nejprve si tedy musíme všimnout tohoto místa (jako užitečného v boji) proti heterodoxům. Shromažďují pasáže ze Starého zákona, kde je, jak si troufají říci, vyjádřena krutost Stvořitele, Jeho pomstychtivý a přísně spravedlivý postoj k hříšníkům, nebo jakkoli jinak to chtějí nazvat, jen aby řekli, že ve Stvořiteli není dobro. S Novým (zákonem) nejednají stejně a nejsou nestranní; vynechávají v něm pasáže podobné těm, které považují za hodné výtky ve Starém zákoně. Mezitím výše uvedená slova evangelia, jak sami říkají, jasně ukazují, že Spasitel nekázal jasně, aby se lidé neobrátili a po obrácení se nestali hodni odpuštění hříchů, a to svým způsobem není o nic horší než podobná (jimi odsouzená) výroky Starého zákona. Snaží-li se hájit evangelia, pak jim je třeba říci toto: není zavrženíhodné, když jednají a nezabývají se stejnými otázkami stejně, totiž když nejsou pokoušeni Novým zákonem, ale snaží se ho bránit, zatímco ve Starém zákoně odsuzují podobné pasáže, když je třeba je hájit na stejném základě jako výroky Nového zákona? Prostřednictvím takových srovnání je přivedeme k myšlence, že všechna Písma patří jednomu Bohu. Nyní, pokud je to možné, přejděme k navrhované obraně. 17. Když jsme diskutovali o faraonovi, řekli jsme, že rychlejší vyléčení někdy není definitivně vyléčeno právě tehdy, když jsou vystaveni neštěstí, jsou okamžitě osvobozeni od toho, čemu byli vystaveni: myslí si, že zlo je snadno léčitelné, nechrání se před pádem do něj a v důsledku toho mu mohou být znovu vystaveni. Proto věčný Bůh, jejich Pán, který zná tajemství, který ví všechno, než se to stane, ve své dobrotě rychlou pomoc takovým lidem zdržuje a takříkajíc jim pomoc nepomůže, protože je pro ně užitečná. Spasitel tedy možná viděl, že cizinci, o nichž nyní mluvíme, by nebyli pevní v obrácení, kdyby slyšeli jasnější kázání, a proto to zařídil tak, aby neslyšeli jasnější učení o nejhlubších tajemstvích; jinak by byli rychle obráceni a uzdraveni přijetím odpuštění, poznali by rány hříchu jako lehké a snadno uzdravitelné a brzy by jim byly znovu vystaveny. Nebo si možná (tehdy) ještě neodpykali čas trestu za předchozí hříchy, kterých se dopustili proti ctnosti, opustili ji (ctnost) a božská péče je opustila, aby byli otráveni svým vlastním zlem, jimi zasetým, byli následně povoláni k trvalejšímu pokání a již rychle neupadali (do těch hříchů, jimž byli dříve vystaveni ušlechtilosti a potupě). Ti, kteří jsou nazýváni vnějšími, samozřejmě ve srovnání s vnitřními, nejsou od nich příliš vzdáleni: je pravda, že vnitřní slyší jasné učení, zatímco vnější slyší učení nejasné, protože je jim předkládáno v podobenstvích, ale přesto slyší. Někteří z cizinců, zvaní Tyriani, jsou pravděpodobně mnohem nižší důstojnosti než cizinci, dokonce ani neslyší, co cizinci slyší, i když Spasitel věděl, že v dávných dobách by činili pokání, seděli v pytlovině a popelu, kdyby byl blízko jejich hranic: uslyší příhodněji a budou činit pokání plodněji v jiném čase a kdy pro ně nebude slovo přijatelnější, než slovo Savi. zmínil Tyriany. A pohleďte: když se snažíme všemi možnými způsoby dokázat, že i takové (přísloví, jako je právě diskutované) obsahuje myšlenku rozmanité Boží prozřetelnosti, péče o nesmrtelnou duši, pak se nestaráme o to, abychom si zachovali úctu k Bohu a Jeho Kristu, a navíc neobjevíme více schopnosti pro výzkum? Ale snad se někdo zeptá na ty, kteří jsou obviňováni: oni, vidouce zázraky a slyšíce božská slova, nedostávají žádný prospěch, kdežto Tyrianové by byli pokání, kdyby se něco takového stalo a bylo mezi nimi řečeno; Zeptá se, proč jim Spasitel kázal k jejich zničení, aby jejich hřích byl považován za vážnější? Mělo by mu být sděleno následující. Bůh zná pocity všech těch, kteří obviňují Jeho prozřetelnost, jako by nevěřili vinou prozřetelnosti, protože jim (Boží prozřetelnost) nedovolila vidět to, co dal druhým k rozjímání, a nedala jim příležitost slyšet, co slyšeli ostatní a co z toho měli užitek; Bůh chce odhalit nepřiměřenost tohoto ospravedlnění a dává těm, kdo kritizují Jeho řízení, to, co požadovali; poté, když to obdrželi, a přesto byli usvědčeni z krajní špatnosti, protože z toho neměli pro sebe žádný užitek, opouštějí takovou drzost, a tím se osvobozují, poznají, že někdy Bůh skutečně odkládá a váhá udělat pro některé lidi dobro, ale zároveň jim nedovolí vidět a slyšet přesně to, co, když slyšeli a neuvěřili, jejich lidé rozhořčují, nevěří. 18. Zamysleme se také nad slovy: „odpuštění nezávisí na tom, kdo si přeje, ani na tom, kdo se snaží, ale na Bohu, který se smiluje“ (Řím 9,16). Kritici říkají: jestliže (odpuštění) není od toho, kdo si přeje a ne od toho, kdo se snaží, ale od Boha, který se smiluje, pak spása nezávisí na naší svobodě, ale na přirozenosti (odpuštění) dané (Bohem), který nás stvořil přesně tak, nebo na rozhodnutí Toho, kdo se smiluje, když chce. Těchto lidí se musíte zeptat na následující. Je dobré nebo zlé přát si dobro? A usilovat o touhu dosáhnout cíle při hledání dobra, je hodné chvály nebo obviňování? Řeknou-li, že je to hodné výtky, odpoví v rozporu s jasnou pravdou, protože svatí touží a snaží se, ale samozřejmě nedělají (nic) hodné výtky. Pokud říkají, že touha po dobru a touha po dobru je dobro, pak se ptáme, jak touží hynoucí příroda po tom nejlepším? Vždyť je to stejné, jako když špatný strom nese dobré ovoce, je-li dobré přát si jen to nejlepší. Ale dají třetí odpověď, totiž že touha po dobru a touha po dobru patří k průměrným věcem, že tato touha a touha není ani dobrá, ani špatná. K tomu je třeba říci, že je-li touha po dobru a touha po dobru průměrná, pak je lhostejný i opak toho, t. j. touha po zlu a touha po zlu. Ale toužit po zlu a usilovat o zlo není úplně jiná věc; proto také touha po dobru a touha po dobru nejsou lhostejné. Myslím si tedy, že takto můžeme bránit slova: „ne před tím, kdo chce, a ne před tím, kdo utíká, ale před Bohem, který se smiluje“. Šalomoun mluví v Knize žalmů, protože vlastní píseň nanebevstoupení, z níž citujeme slova: „Nestaví-li Hospodin dům, nadarmo se namáhají ti, kdo jej staví, jestliže Hospodin nestřeží město, marně bdí hlídač“ (Ž 127,1). Těmito slovy nás Šalomoun neodvrací od stavby domů a neučí nás, abychom nezůstali bdělí, abychom si zachovali svůj duchovní dům, ale pouze ukazuje, že to, co se staví bez Boha a nedostává se od něj ochrany, je stavěno nadarmo a je marně střeženo, protože je správné považovat Boha za mistra stavby domů a vládce města – Pána všeho. Řekneme-li například, že taková a taková stavba není dílem stavitele, ale Boha, a že ochránit takové a takové město před jakoukoli újmou od nepřátel není dílem strážce, ale Boha, který vše řídí, pak se nemýlíme: souhlasíme s tím, že člověk něco udělal, ale hlavní dílo připisujeme s vděčností realizátorovi – Bohu. Stejně tak lidská touha nestačí k dosažení cíle, stejně jako výkon zápasu nestačí k obdržení odměny vysokého Božího povolání v Kristu Ježíši, neboť toho je dosaženo s pomocí Boží; a proto se krásně říká, že „ne od toho, kdo chce, ani od toho, kdo běží, ale od Boha, který se smiluje“. Podobně se dá říci o zemědělství slovy Písma: „Sázal jsem, Apollo zaléval, ale Bůh dal vzrůst, a proto ani ten, kdo sází, tak ten, kdo zalévá, není nic jiného než Bůh, který všechno rozmnožuje“ (1. Korintským 3,6–7). Bylo by přece bezbožné tvrdit, že hojnost plodů je dílem hospodáře nebo dílem toho, kdo zaléval: je dílem Božím. Stejně tak naše zlepšení nenastane bez naší činnosti a nedosáhneme ho my (sami), ale většinu toho dosáhne Bůh. Aby to bylo jasnější, vezměme si jako příklad umění řízení lodí. Kromě foukání větru, blahobytu vzduchu a svitu hvězd je podle nich pro dosažení přístavu velmi důležité umění řídit loď! Přitom sami kormidelníci si často netroufají přiznat, že loď byla zachráněna díky jejich prozíravosti, ale vše připisují Bohu ne proto, že by (sami) údajně nic nedělali, ale proto, že to, co závisí na rybolovu, je nesrovnatelně větší než to, co závisí na umění. A v naší spáse je to, co závisí na Bohu, nesrovnatelně větší než to, co je v naší moci. Proto si myslím, že se říká, že „ne od toho, kdo chce, ani od toho, kdo běží, ale od Boha, který se smiluje“. Jsou-li slova „ne od toho, kdo chce, ani od toho, kdo usiluje, ale od Boha, který se smiluje“ chápána tak, jak je chápou heretici, pak jsou přikázání zbytečná, pak marně sám Pavel některé obviňuje z pádu, zatímco jiným schvaluje nápravu a dává zákony církvím, marně se poddáváme touze po dobru, marně se vykořisťujeme Ale Pavel tyto rady nedává nadarmo a jedny odsuzuje a jiné schvaluje a my si nadarmo nepřejeme dobro a usilujeme o nejvyšší ctnost. V důsledku toho nepochopili význam této pasáže. 19. Následovala slova: „vůle i skutek“ – od Boha (Flp 2,13). Někteří říkají: je-li vůle od Boha a skutek od Boha, pak i když jsme si přáli zlo a jednali špatně, je nám to učiněno od Boha; pokud je to tak, pak nejsme svobodní. A znovu, když toužíme po tom nejlepším a konáme dobro, nejsme to my, kdo koná dobré skutky, protože touha a jednání jsou od Boha; my to děláme jen zdánlivě, ale ve skutečnosti je to Bůh, kdo to dává; proto v tomto ohledu nejsme svobodní. K tomu je ale třeba říci následující. Apoštolovo rčení neříká, že touha po zlu je od Boha nebo touha po dobru je od Boha, stejně jako konání dobra a zla, ale (říká, že je to od Boha) touha obecně a výkon obecně. Tak jako máme od Boha, že jsme živé bytosti a že jsme lidé, tak, dalo by se říci, máme od Boha jak touhu obecně, tak pohyb obecně. Ale ačkoliv jsou to živé bytosti, pohybující se např. jednání s různými členy, tzn. rukama nebo nohama, ačkoli jsme to všechno dostali od Boha, bylo by nesprávné tvrdit, že jsme od Boha také dostali nějaké soukromé hnutí, směřující například k bití nebo vraždě nebo k únosu cizího majetku. Obecnou (obecnou) schopnost pohybu jsme dostali od Boha, ale tuto schopnost pohybu již (sami) používáme buď ke zlu, nebo k dobru. Tak jsme od Boha obdrželi schopnost činnosti, kterou jsme živé bytosti, a schopnost touhy, kterou jsme obdrželi od Stvořitele; ale my sami již tuto schopnost touhy, stejně jako schopnost činnosti, využíváme buď k dobru, nebo opačným směrem. 20. Proti svobodě naší vůle zjevně mluví i apoštolské rčení, ve kterém se apoštol, protiřečící si, vyjadřuje takto: "Takže, smiluje se nad kým chce, a koho chce zatvrdí. Řekneš mi: z čeho mě ještě obviňuješ? Nebo kdo bude vzdorovat jeho vůli? A kdo jsi ty, člověče, proč jsi ten produkt řekl tomu, co jsi udělal? hrnčíř nemá moc nad hlínou, aby z téže směsi mohl vyrobit jednu nádobu pro čestné použití a druhou pro nízké“ (Řím 9,18-21). Někdo řekne: jestliže Bůh (stváří) jedny ke spáse a jiné ke zkáze, stejně jako hrnčíř z téže směsi vyrábí některé nádoby pro čestné použití a jiné pro nízké použití, pak spása nebo zkáza není v naší moci a nejsme svobodní. Ale proti těm, kteří tato slova používají tímto způsobem, je třeba říci následující. Opravdu si může myslet o apoštolovi, který si protiřečí? Nemyslím si, že by se to někdo odvážil říct. Pokud apoštol neříká nic, co by se mu odporovalo, jak pak může v souladu s takovým chápáním (výše uvedeného rčení) správně odsoudit a obvinit korintského smilníka nebo lidi, kteří padli, ale nelitovali nestřídmosti a nečistoty, které se dopustili? Jak žehná těm, které chválí za dobré skutky, jako například (žehná) Onesiforovu domu, když říká: „Kéž Pán učiní milosrdenství Onesiforovu domu, protože mi mnohokrát dal odpočinutí a nestyděl se za svá pouta, ale když byl v Římě, hledal mě s velkou pílí a našel mě. Kéž Pán dá, abychom toho dne našli přízeň.16.1. Pro jednoho a téhož apoštola není typické odsuzovat hříšníka jako hodného výtky a schvalovat toho, kdo vykonal dobrý skutek jako hodného chvály, a zároveň říkat, že účel jedné nádoby ke ctihodnému použití a druhé k základnímu použití závisí na Stvořiteli, jako by nic nebylo v naší moci. A jaký racionální význam mají slova: „Všichni se totiž musíme ukázat před soudnou stolicí Kristovou, aby každý dostal to, co činil, když žil v těle, ať dobré nebo špatné“ (2. Kor. 5,10)? Jaký význam mají tato slova, jestliže ti, kdo páchali zlo, dosáhli tohoto stavu, protože byli stvořeni jako nádoby nečestnosti, a ti, kteří žili ctnostně, konali dobro, protože na to byli původně připraveni a byli stvořeni jako nádoby cti? Také: není toto mínění, vytvořené jimi na základě slov, která jsme citovali, že nádoba je počestná a nečestná vinou Stvořitele, čemuž neodporuje to, co bylo řečeno jinde: „A ve velkém domě jsou nádoby nejen zlaté a stříbrné, ale také dřevěné a hliněné; a některé jsou v úctě a jiné v nízkém použití? Proto, kdo je nádoba čistá a vhodná pro každé dobré dílo, bude san (2 Tim 2,20-21). Pokud se totiž ten, kdo se očistil, stane počestnou nádobou a ten, kdo se neočistil z nedbalosti, se stane nádobou nízkou, jak lze z těchto slov pochopit, pak za to nemůže Stvořitel vůbec vinu. Stvořitel dělá (některé) nádoby cti, (jiné) nádoby nízké, ne od počátku, podle předzvědění, protože podle předvědomí (nikoho) předem neodsuzuje ani neospravedlňuje, ale z těch, kdo se očistili, dělá nádoby čestné a nádoby nečestné z těch, kteří se neočistili z nedbalosti, takže jedna nádoba je vyrobena na základě čestných důvodů pro nízké a jiné nádoby. použití. Pokud jednou připustíme, že označení nádoby pro čest nebo potupu je založeno na předchozích důvodech, pak samozřejmě nebude vůbec absurdní, vrátíme-li se k diskusi o duši, říci, že Jákob byl milován před přijetím těla a Ezau byl nenáviděn před zformováním Rebeky v lůně - na základě (nějakých) předchozích důvodů. 21. Zároveň je jasné i následující. Stejně jako hrnčíř jedná s hlínou jedné přirozenosti, z jejíž směsi jsou vyrobeny nádoby pro počestné a nízké použití, stejně tak Bůh jedná s dušemi jedné přirozenosti a takříkajíc s jednou směsí rozumových esencí, a pouze určité předchozí příčiny činí některé nádoby čestnými a jiné nádoby nízké. Pravda, výrok apoštola: „Kdo jsi, člověče, že se hádáš s Bohem? vypadá příliš drsně; ale apoštol učí, že člověk, který má upřímný vztah k Bohu, je věrný a vede dobrý život, nemůže slyšet slova: „Kdo jsi, člověče, že se hádáte s Bohem? Takový byl Mojžíš: neboť „Mojžíš mluvil a Bůh mu odpověděl hlasem“ (Ex 19,19). Ale stejně jako Bůh odpovídá Mojžíšovi, tak i světec odpovídá Bohu. A nemá-li někdo takovou blízkost k Bohu, ať už proto, že ji ztratil, nebo proto, že ji prozkoumává ne ze zvědavosti, ale ze sváru, a proto říká: „Proč jinak obviňuje? Nebo kdo bude vzdorovat Jeho vůli? , pak bude takový člověk hoden výtky: "Kdo jsi, člověče, že se hádáte s Bohem?" Těm, kteří na základě tohoto rčení zavádějí různé povahy, je třeba říci následující. Pokud si pamatují, že ti, kdo hynou, a ti, kteří jsou zachraňováni, pocházejí ze stejné směsi a Stvořitel těch, kteří jsou zachraňováni, je také Stvořitelem těch, kteří hynou, a pokud Ten, kdo vytváří nejen duchovní, ale i pozemská požehnání (protože to vyplývá z učiněných prohlášení), pak je samozřejmě možné, že kdo se nyní stal počestnou nádobou, pokud nebude vykonávat podobné skutky, nebude v jiném století vykonávat podobné skutky. čestná nádoba; na druhé straně, kdo se zde z důvodů předcházejících tomuto životu stal nízkou nádobou, když se napravil, může být v novém stvoření nádobou počestnou, posvěcenou a užitečnou Mistrovi, připravenou ke každému dobrému skutku. A možná, že současní Izraelci, pro život nehodný (svého) vznešeného původu, budou z této rodiny vyloučeni, jako by se z počestných nádob změnili na nádoby nízké; mnozí ze současných Egypťanů a Edomitů, kteří se přiblíží k Izraeli, ponesou hojné ovoce, vstoupí do Církve Páně a nebudou již považováni za Egypťany a Edomity, ale budou Izraelci. Podle tohoto učení se tedy jedni v souladu se směrem (své) vůle ze zla stávají dobrem, druzí z dobra se stávají zlými, jedni zůstávají v dobrém, nebo od dobra stoupají k lepšímu, zatímco druzí zůstávají ve zlu nebo se vzrůstající zkažeností se ze špatného stávají ještě horšími. 22. Apoštol však na jednom místě nepřipisuje Bohu, že je nádoba učiněna čestnou nebo poníženou, ale vše nám odkazuje slovy: „Kdo se očistí, bude nádobou ke cti, posvěcenou a užitečnou Mistrovi, vhodnou ke každému dobrému skutku“ (2 Tim 2,21), na jiném místě nám to nepřipisuje, ale očividně totéž říká: „H jako Bůh neučiní všechno? smíchejte jednu nádobu pro čestné použití a druhou pro nízké“ (Řím 9,21). A protože v jeho slovech není žádný rozpor, je třeba obě rčení spojit a z obou odvodit jednu dokonalou myšlenku. Ani naše svoboda bez poznání Boha, ani poznání Boha, bez jakéhokoli přispění k dobru z naší strany, nás nenutí se zlepšovat, protože ani svoboda bez poznání Boha a bez důstojného využití této svobody nikoho nečiní nádobou cti nebo nízkého, ani Boží vůle nikoho neurčuje ke cti nebo zneuctění, pokud pro (takové) rozlišení není základ v naší vůli, nakloněni ke zlu nebo k dobru. Tyto důkazy o svobodné vůli nám postačí. Srovnej Justinián: „Takže vše, co existuje, kromě Otce a Boha, bylo stvořeno, jsme o tom přesvědčeni ze stejného závěru. Také od Jeronýma ve svém dopise Avitusovi: "Podle něj neví, zda je Duch stvořený nebo nestvořený. Níže však objevuje, co si myslí o Duchu svatém, když se tvrdí, že není nic nestvořeného kromě Boha Otce." Jeroným ve svém „Dopisu Avitovi“ píše: „Podle Origena není ďábel neschopen ctnosti, pouze ji nechce přijmout. V Apologii Pamphila (kapitola 9) konec knihy 1 zní takto: „Pokud jde o nás, toto nejsou dogmata; „Bylo to řečeno pro argumentaci a my to odmítáme: bylo to řečeno jen proto, aby se nikomu nezdálo, že nastolená otázka není předmětem diskuse. Jeroným v dopise Avitusovi poznamenává: „Na konci první knihy (Origen) obšírně diskutoval o tom, že anděl nebo duše nebo démon - kteří podle jeho názoru mají stejnou povahu, ale odlišnou vůli - se z velké nedbalosti a nerozumnosti mohou stát dobytkem a místo aby snášeli muka ohnivého plamene a raději si přáli žít ve vodě a seaze. jiný skot, proto se musíme mít na pozoru před těly nejen čtyřnohých zvířat, ale i ryb. A konečně, aby nebyl obviněn z učení Pythagora, který dokazuje metem_psúxw_s, - po tak ohavné úvaze, která ranila duši čtenáře, - říká: to podle nás nejsou dogmata, ale jen výzkumy a domněnky, a (námi zkoumané) za tím účelem, aby se nám to všechno nezdálo úplně nedotčené. Jeroným v dopise Avitusovi: „V druhé knize (Origen) tvrdí, že existuje nespočet světů, že těchto velmi mnoho světů, na rozdíl od Epikura, neexistuje současně a nejsou si navzájem podobné, ale po konci jednoho světa začíná další; že před tímto naším světem byl jiný svět a po něm bude další a po něm další, další a další, zda bude ve všem podobný, a tak dále. zjevně se od sebe nebudou v ničem lišit nebo zda jeden svět nebude nikdy úplně jako druhý až do úplné lhostejnosti.“ Myslím, že je také nutné prozkoumat, zda po tomto světě pro ty, kteří nechtěli poslouchat slovo Boží, dojde k nějakému uzdravení a nápravě, samozřejmě velmi těžkému a plnému utrpení - uzdravení učením a rozumným poučením, s jehož pomocí budou mít možnost: povznést se k plodnějšímu chápání pravdy po vzoru těch, kteří v tomto současném životě dosáhli očištění a již zde dosáhli schopnosti. pochopit božskou moudrost. A nenastane po tomto zase všeobecný zánik a pro nápravu a polepšení těch, kteří je potřebují, nevznikne zase nový svět, buď podobný tomu současnému, nebo ještě lepší, nebo naopak mnohem horší? A ať je tento další svět jakýkoli, jak dlouho bude trvat? A přijde někdy doba, kdy nebude klid vůbec? Nebo snad byla doba, kdy nebyl vůbec mír? Nebo – bylo a bude mnohem více světů? A stane se, že se jeden svět ukáže být ve všech směrech podobný druhému až k lhostejnosti?“ St. Jeronýmův dopis Avitusovi: "Ohně gehenny a muka, jimiž Písmo ohrožuje hříšníky, Origenes nevěří v tresty, ale ve svědomí hříšníků. Mocí Boží se nám před očima zjevuje úplná vzpomínka na hříchy a jako by z nějakých semen zasetých do duše povstávala celá sklizeň všeho, co jsme udělali, a oči se vykreslují, celá sklizeň z v životě, který je hanebný nebo ničemný, a mysl, kontemplující dřívější chtíče, je popravena spalováním svědomí a probodávána šípy pokání.“ "Podle našeho názoru bude nádoba, uctívaná za předchozí zásluhy, v dalším století nízkou nádobou, vykoná-li skutek, který není hodný svého titulu; a naopak nádoba, která za předchozí vinu obdržela jméno potupy, se v novém stvoření stane nádobou posvěcenou, užitečnou Pánu a připravenou ke každé práci, i kdyby se jen v tomto životě chtěla napravit." (Z dopisu od Jeroma Avitovi) „A protože jsme srovnávali duše přecházející z tohoto světa do podsvětí s těmi dušemi, které jakoby umírají, přecházejíce z nejvyššího nebe do našich příbytků, musíme pečlivě prozkoumat, zda nemůžeme totéž říci o zrození každé jednotlivé duše, totiž: jak se duše zrozené na této naší zemi buď díky nápravě vynořují z podsvětí do vyšších (míst) a sestupují na nás možná na ta nejvyšší místa, na oblohu, na lepší lidské tělo, nebo jsou obsazeny různými dušemi a některé duše vystoupily na tato nejlepší místa z našich příbytků, zatímco jiné klesly na nebeskou klenbu z nebeských příbytků, ačkoli nezhřešily natolik, aby byly svrženy dolů do míst, kde žijeme“ (Z Jeronýmova dopisu Avitusovi). Dílo se dochovalo v lat. lane Rufinus, který záměrně provedl změny v textu, aby ochránil učení Origena před odsouzením.